1756 m. pasirodęs Voltero veikalas „Esė apie tautų papročius ir dvasią“ (Essai sur les mœurs et l’esprit des nations) tapo tikra intelektualine revoliucija. Tai buvo ambicingas bandymas parašyti pasaulinę istoriją, apimančią Europą, Rytų civilizacijas bei atsisakančią religinio determinizmo. Šis kūrinys gimė iš autoriaus noro pateikti alternatyvą tuometiniams istoriografams, kurie pasaulio įvykius aiškino išskirtinai per dieviškosios apvaizdos prizmę.
Šiandien šis tekstas neatsiejamas nuo vėliau, 1765 m., parašytos įžangos „Istorijos filosofija“ (La Philosophie de l’histoire). Nors abu kūriniai pasirodė skirtingu laiku, jie sudaro vieną nedalomą visumą, todėl dažniausiai leidžiami ir nagrinėjami kartu. „Istorijos filosofija“ paruošia skaitytoją teoriniu lygmeniu, skrosdama religines legendas bei sielos sampratą, o „Esė apie papročius“ šias įžvalgas pagrindžia milžinišku istoriniu pasakojimu. Kartu šie tekstai veikia kaip vientisas mechanizmas: vienas suteikia kritinį mąstymo įrankį, kitas – faktų archyvą, įrodantį, kaip vystėsi žmonija.
Istorijos posūkis nuo karalių prie kultūros
Iki Voltero istorikai daugiausia dėmesio skyrė karalių biografijoms, kariniams žygiams ir dinastijų kaitai. Volteras nusprendė pakeisti šią tradiciją. Jis teigė, kad tikroji istorija privalo pasakoti apie žmogaus proto raidą, mokslą, menus ir papročius. Autorius pabrėžė būtinybę suprasti tautos „dvasią“ (l’esprit), kuri lemia jos vystymąsi. Tai kur kas svarbiau už sausas datas ar monarchų vardus. Kūrinys apima laikotarpį nuo Karolio Didžiojo laikų iki Liudviko XIII, tačiau Volteras nevengia žvelgti dar giliau į senovės civilizacijų šaknis.
Europos centro dekonstravimas
Drąsus Voltero sprendimas buvo Europos dominavimo atsisakymas. Pasakojimą jis pradėjo nuo Kinijos bei Indijos, teigdamas, kad šios civilizacijos pasiekė aukštą moralinį ir intelektualinį lygį gerokai anksčiau už krikščioniškąją Europą. Volteras aukštino Konfucio mokymą kaip racionalios, prietarais neapkrautos etikos pavyzdį. Jis plėtė skaitytojo akiratį ir naudojo Rytų pavyzdžius kaip veidrodį, kuriame atsispindėjo tuometinės Prancūzijos bei katalikų bažnyčios ydos, sustingimas ir netolerancija.
Kova su prietarais ir religinis skepticizmas
„Istorijos filosofijoje“ Volteras suformulavo kritinio požiūrio į šaltinius principus. Autorius negailestingai kritikavo religines legendas, stebuklus ir fanatizmą, laikydamas juos pagrindinėmis kliūtimis žmogaus pažangai. Jis lygino biblines istorijas su kitų tautų mitais, siekdamas įrodyti bendras religijų šaknis žmogaus baimėse bei nežinioje. Šios įžvalgos sukėlė didžiulį pasipiktinimą bažnytinėje vyresnybėje, o kūrinys buvo įtrauktas į Draudžiamų knygų sąrašą (Index Librorum Prohibitorum).
Veikalo išvados
Istorija Volterui yra nuolatinė kova tarp proto ir tamsumo. Nors praeitis pilna nusikaltimų, jis tvirtai tikėjo laipsnišku civilizacijos tobulėjimu per švietimą. Šie du susijungę veikalai padėjo pamatus moderniam istorijos mokslui, sociologijai bei kultūros istorijai. Voltero įvestas „istorijos filosofijos“ terminas tapo standartu visiems vėlesniems mąstytojams, siekiantiems suprasti bendruosius žmonijos raidos dėsnius ir išsivaduoti iš dogmatiško praeities aiškinimo.
Esė apie tautų papročius ir dvasią / Istorijos filosofija
Šiame puslapyje pateikiamos rinktinės ištraukos iš dviejų pamatinių Voltero veikalų – „Istorijos filosofijos“ (La Philosophie de l’histoire) bei „Esė apie tautų papročius ir dvasią“ (Essai sur les mœurs et l’esprit des nations), kurios kartu atveria skvarbų Apšvietos laikų žvilgsnį į žmogaus prigimtį. Kadangi abu darbai apima šimtus skyrių bei tūkstančius puslapių detalios istorinės kronikos, šiai publikacijai atrinktos tik pačios svarbiausios dalys, skirtos religijos filosofijai, sielos pažinimo ištakoms ir instituciniam Bažnyčios įsigalėjimui. Tokia reprezentatyvi atranka leidžia tiesiogiai pajusti Voltero proto aštrumą bei jo bekompromisį karą prieš prietarus. Šis vertimas sujungia teorinį įvadą apie psichologines tikėjimo šaknis su praktine civilizacijų analize, padėdamas suprasti, kaip istorijos mokslas vadavosi iš dogmatiškų gniaužtų ir tapo modernaus mąstymo pagrindu.
Istorijos filosofijos įvadas (Philosophie de l’histoire)
IV. — Apie sielos pažinimą
Kokią sampratą apie sielą turėjo visos pirmosios tautos? Tą pačią, kurią turi mūsų kaimo žmonės, kol dar neišgirdo katekizmo, ar net ir po to, kai jį išgirdo. Jie įgyja tik miglotą idėją, apie kurią patys niekada nemąsto. Gamta jų per daug gailėjosi, kad paverstų metafizikais; ši gamta visada ir visur yra ta pati. Ji leido pirmosioms bendruomenėms pajusti, kad egzistuoja kažkokia už žmogų viršesnė esybė, kai jos patirdavo nepaprastas negandas. Taip pat ji leido joms pajusti, kad žmoguje yra kažkas, kas veikia ir mąsto. Jos visiškai neskyrė šio gebėjimo nuo gyvybės; ir senovėje – tiek pas sirus, tiek pas chaldėjus, egiptiečius, graikus ar tuos, kurie galiausiai įsikūrė dalyje Finikijos, – žodis „siela“ visada reiškė gyvybę.
Kokiais laipsniais buvo įmanoma prieiti iki to, kad mūsų fizinėje esybėje būtų įsivaizduota kita, metafizinė esybė? Be abejo, žmonės, užsiėmę tik savo poreikiais, nežinojo pakankamai, kad klystų kaip filosofai.
Bėgant laikui susiformavo šiek tiek civilizuotos bendruomenės, kuriose nedidelis skaičius žmonių galėjo turėti laisvalaikio apmąstymams. Turėjo nutikti taip, kad žmogus, smarkiai sukrėstas tėvo, brolio ar žmonos mirties, sapne pamatė asmenį, kurio gedėjo. Du ar trys tokio pobūdžio sapnai veikiausiai sukėlė nerimą visai genčiai. Štai mirusysis, kuris pasirodo gyviesiems; ir vis dėlto tas mirusysis, graužiamas kirmėlių, tebėra toje pačioje vietoje. Vadinasi, tai kažkas, kas buvo jame, kas vaikštinėja ore; tai jo siela, jo šešėlis, jo vėlė; tai lengva jo paties figūra. Toks yra natūralus samprotavimas neišmanymo, kuris pradeda mąstyti. Ši nuomonė būdinga visiems žinomiems pirmiesiems laikams, todėl turėjo būti būdinga ir nežinomiems laikams. Idėja apie grynai nematerialią esybę negalėjo kilti protams, kurie pažinojo tik materiją. Reikėjo kalvių, dailidžių, mūrininkų, artojų, kol atsirado žmogus, turintis pakankamai laisvalaikio medituoti. Visi rankų menai be abejonės daugybe amžių pralenkė metafiziką.
Pastebėkime prabėgomis, kad viduriniuoju Graikijos laikotarpiu, Homero laikais, siela buvo ne kas kita, kaip orinis kūno atvaizdas. Odisėjas požemio pasaulyje mato šešėlius, vėles: argi jis galėjo matyti grynąsias dvasias?
Vėliau panagrinėsime, kaip graikai iš egiptiečių pasiskolino idėją apie pragarą ir mirusiųjų sudievinimą (apoteozę); kaip jie, lygiai kaip ir kitos tautos, tikėjo antruoju gyvenimu, neįtardami sielos dvasingumo. Priešingai, jie negalėjo įsivaizduoti, kad bekūnė esybė galėtų patirti gėrį ar blogį. Ir aš nežinau, ar Platonas nėra pirmasis, prabilęs apie grynai dvasinę esybę. Tai, ko gero, viena didžiausių žmogaus intelekto pastangų. Visgi Platono dvasingumas yra labai ginčytinas, ir dauguma Bažnyčios tėvų, kad ir kokie platonikai jie buvo, pripažino kūnišką sielą. Bet mes dar nesame tuose gana naujuose laikuose ir žvelgiame į pasaulį tik kaip į dar beformį ir vos aptašytą.
V. — Apie pirmųjų žmonių religiją
Kai po daugybės amžių susikūrė keletas bendruomenių, tikėtina, kad atsirado kažkokia religija, kažkokia grubaus kulto rūšis. Žmonės, tuo metu užsiėmę tik rūpesčiu palaikyti savo gyvybę, negalėjo pakilti iki gyvybės autoriaus; jie negalėjo pažinti tų visų visatos dalių sąryšių, tų priemonių ir tų nesuskaičiuojamų tikslų, kurie išmintingiesiems skelbia apie amžinąjį architektą.
Dievo – kūrėjo, atlygintojo ir keršytojo – pažinimas yra lavinto proto vaisius.
Tad visos tautos ištisus amžius buvo tokios, kokie šiandien yra daugelio pietinių Afrikos pakrančių gyventojai, daugelio salų gyventojai ir pusė amerikiečių. Šios tautos neturi jokios idėjos apie vienatinį Dievą, viską sukūrusį, esantį visur, egzistuojantį patį savaime amžinybėje. Tačiau nereikėtų jų vadinti ateistais įprasta prasme, nes jie neneigia Aukščiausiosios Esybės; jie jos nepažįsta; jie neturi apie ją jokio supratimo. Kafrai globėju pasirenka vabzdį, negrai – gyvatę. Tarp amerikiečių vieni garbina mėnulį, kiti – medį; daugelis neturi visiškai jokio kulto.
Perujiečiai, būdami civilizuoti, garbino saulę: arba Manko Kapakas (Manco-Capac) buvo jiems įteigęs, kad yra šio dangaus kūno sūnus, arba jų bundantis protas jiems sakė, kad jie skolingi tam tikrą dėkingumą dangaus kūnui, kuris gaivina gamtą.
Norint sužinoti, kaip visi šie kultai ar prietarai įsitvirtino, man atrodo, reikia sekti žmogaus dvasios, paliktos pačiai sau, eigą. Beveik laukinių žmonių kaimas mato žūstant vaisius, kurie juos maitina; potvynis sugriauna keletą lūšnų; griaustinis sudegina dar kelias. Kas jiems padarė šią blogybę? Tai negali būti vienas iš jų bendrapiliečių, nes visi nukentėjo vienodai: vadinasi, tai kažkokia slapta galia; ji su jais blogai pasielgė, vadinasi, reikia ją numaldyti. Kaip tai pasiekti? Tarnaujant jai taip, kaip tarnaujama tiems, kam norima įtikti, nešant jai mažas dovanas. Kaimynystėje yra gyvatė, tai gali būti ši gyvatė: jai bus paaukota pieno prie urvo, kur ji slepiasi; nuo tada ji tampa šventa; jos šaukiamasi, kai kariaujama su kaimyniniu kaimu, kuris savo ruožtu pasirinko kitą globėją.
Kitos mažos gentys atsiduria toje pačioje padėtyje. Tačiau, neturėdamos pas save jokio objekto, kuris fiksuotų jų baimę ir garbinimą, jos bendrai vadins esybę, kurią įtaria padarius joms bloga, Šeimininku, Viešpačiu, Vadu, Valdovu.
Ši idėja, būdama labiau nei kitos suderinama su bundančiu protu, kuris laikui bėgant auga ir stiprėja, išlieka visų galvose, kai tauta tampa gausesnė. Taip pat matome, kad daugelis tautų neturėjo kito dievo, tik šeimininką, viešpatį. Tai buvo Adonajus pas finikiečius; Baalas, Melkomas, Adadas, Šadajus pas Sirijos tautas. Visi šie vardai reiškia tik Viešpatį, Galingąjį.
Taigi kiekviena valstybė laikui bėgant turėjo savo dievybę globėją, net nežinodama, kas yra dievas, ir negalėdama įsivaizduoti, kad kaimyninė valstybė neturi, kaip ir ji, tikro globėjo. Nes kaip galima buvo manyti, turint viešpatį, kad kiti jo taip pat neturi? Reikėjo tik sužinoti, kuris iš daugybės šeimininkų, viešpačių, dievų nugalės, kai tautos kovos viena prieš kitą.
Tai be abejonės buvo kilmė tos nuomonės, taip plačiai ir taip ilgai paplitusios, kad kiekvieną tautą realiai saugojo jos pasirinkta dievybė. Ši idėja buvo taip giliai įsišaknijusi žmonėse, kad daug vėlesniais laikais matote Homerą vaizduojantį Trojos dievus kovojančius prieš graikų dievus, nė vienoje vietoje neleidžiant įtarti, kad tai būtų kažkas nepaprasto ar naujo. Matote Iftachą pas žydus, kuris sako amonitams: „Argi jūs neturite teisės į tai, ką jums davė jūsų viešpats Kemošas? Tad leiskite mums valdyti žemę, kurią mums pažadėjo mūsų viešpats Adonajus.“
Yra ir kita, ne mažiau stipri ištrauka; tai Jeremijo knygos 49 skyriaus 1 eilutė, kur sakoma: „Kokią priežastį turėjo viešpats Melkomas užimti Gado šalį?“ Iš šių posakių aišku, kad žydai, nors ir būdami Adonajaus tarnai, vis dėlto pripažino viešpatį Melkomą ir viešpatį Kemošą.
Pirmame Teisėjų knygos skyriuje rasite, kad „Judo dievas tapo kalnų šeimininku, bet negalėjo nugalėti slėniuose“. O trečiojoje Karalių knygoje rasite pas sirus įsitvirtinusią nuomonę, kad žydų dievas tebuvo kalnų dievas.
Yra dar daugiau. Nieko nebuvo įprasčiau, kaip priimti svetimus dievus. Graikai pripažino egiptiečių dievus: aš nekalbu apie jautį Apį ir šunį Anubį, bet apie Amoną ir dvylika didžiųjų dievų. Romėnai garbino visus graikų dievus. Jeremijas, Amosas ir šventasis Steponas mus tikina, kad dykumoje per keturiasdešimt metų žydai pripažino tik Molochą, Remfaną arba Kiumą; kad jie neaukojo jokių aukų, neteikė jokių atnašų dievui Adonajui, kurį garbino vėliau. Tiesa, Penkiaknygėje kalbama tik apie aukso veršį, kurio nemini joks pranašas; bet čia ne vieta aiškintis šį didelį sunkumą: pakanka vienodai gerbti Mozę, Jeremiją, Amosą ir šventąjį Steponą, kurie atrodo prieštaraujantys vieni kitiems ir kuriuos teologai sutaiko.
Aš tik pastebiu, kad, išskyrus tuos karo ir kruvino fanatizmo laikus, kurie užgesina bet kokį žmogiškumą ir kurie vienos tautos papročius, įstatymus, religiją paverčia siaubo objektu kitai tautai, visos tautos laikė labai geru dalyku, kad jų kaimynai turi savo atskirus dievus, ir dažnai mėgdžiojo svetimšalių kultą bei ceremonijas.
Net patys žydai, nepaisant jų pasibjaurėjimo likusia žmonija, kuris laikui bėgant didėjo, perėmė apipjaustymą iš arabų ir egiptiečių, prisirišo, kaip ir pastarieji, prie mėsos rūšiavimo, perėmė iš jų apsiplovimus, procesijas, šventus šokius, ožį Azazelį, raudonąją telyčią. Jie dažnai garbino Baalą, Belfegorą ir kitus savo kaimynų dievus: taip gamta ir paprotys beveik visada nugali įstatymą, ypač kai tas įstatymas nėra visuotinai žinomas liaudžiai. Taip Jokūbas, Abraomo anūkas, nematė jokio sunkumo vesti dvi seseris, kurios buvo tai, ką mes vadiname stabmeldėmis, ir stabmeldžio tėvo dukterys. Net Mozė vedė stabmeldžio madianitų kunigo dukterį. Abraomas buvo stabmeldžio sūnus. Mozės anūkas Eleazaras buvo stabmeldys kunigas iš Dano giminės, kuri buvo stabmeldiška.
Tie patys žydai, kurie daug vėliau taip šaukė prieš svetimus kultus, savo šventose knygose vadino stabmeldį Nabuchodonosarą Viešpaties pateptuoju; stabmeldį Kyrą – taip pat Viešpaties pateptuoju. Vienas iš jų pranašų buvo pasiųstas į stabmeldišką Ninevę, Eliziejus leido stabmeldžiui Naamanui eiti į Remnono šventyklą. Bet nieko nepaankstinkime; mes pakankamai žinome, kad žmonės savo papročiuose ir įstatymuose visada prieštarauja patys sau. Nenukrypkime čia nuo temos, kurią nagrinėjame; toliau žiūrėkime, kaip įsitvirtino įvairios religijos.
Labiausiai civilizuotos Azijos tautos, esančios šiapus Eufrato, garbino dangaus kūnus. Chaldėjai prieš pirmąjį Zoroastrą atiduodavo pagarbą saulei, kaip vėliau darė perujiečiai kitame pusrutulyje. Matyt, ši klaida yra labai natūrali žmogui, nes ji turėjo tiek daug sekėjų Azijoje ir Amerikoje. Maža ir pusiau laukinė tauta turi tik vieną globėją. Tapusi gausesnė, ji padidina savo dievų skaičių. Egiptiečiai pradeda garbinti Išetę, arba Izidę, o baigia garbindami kates. Pirmosios kaimiečių romėnų pagarbos skirtos Marsui; Romos, Europos valdovės, pagarbos skirtos santuokos akto deivei, išviečių dievui. Ir vis dėlto Ciceronas, ir visi filosofai, ir visi įšventintieji pripažino aukščiausią ir visagalį dievą. Visi jie protu grįžo į tą tašką, nuo kurio laukiniai žmonės buvo pradėję instinktyviai.
Apoteozės (sudievinimai) galėjo būti sugalvotos tik labai ilgai po pirmųjų kultų. Nėra natūralu iš karto padaryti dievu žmogų, kurį matėme gimusį kaip ir mes, kenčiantį kaip ir mes ligas, sielvartus, žmogiškąsias negandas, patiriantį tuos pačius žeminančius poreikius, mirštantį ir tampantį kirmėlių maistu. Bet štai kas nutiko beveik visose tautose po daugelio amžių perversmų.
Žmogus, padaręs didžių dalykų, pasitarnavęs žmonių giminei, tiesą sakant, negalėjo būti laikomas dievu tų, kurie matė jį drebantį nuo karštinės ir einantį į tualetą; bet entuziastai įtikino save, kad turėdamas iškilių savybių, jis jas gavo iš dievo; kad jis buvo dievo sūnus: taip dievai pridarė vaikų visame pasaulyje; nes, neskaičiuojant tiek daugelio tautų, buvusių prieš graikus, svajonių, Bakchas, Persėjas, Herkulis, Kastoras, Poluksas buvo dievo sūnūs; Romulas – dievo sūnus; Aleksandras Egipte buvo paskelbtas dievo sūnumi; tam tikras Odinas mūsų šiaurės tautose – dievo sūnumi; Manko Kapakas – Saulės sūnumi Peru. Mogolų istorikas Abulkazi pasakoja, kad viena iš Čingischano promočiučių, vardu Alanku, būdama mergelė, pastojo nuo dangiškojo spindulio. Pats Čingischanas buvo laikomas dievo sūnumi; ir kai popiežius Inocentas IV pasiuntė brolį Asceliną pas Batijų (Batu-chaną), Čingischano anūką, šis vienuolis, galėjęs būti pristatytas tik vienam iš vizirių, pasakė jam, kad atvyksta nuo Dievo vikaro; ministras atsakė: „Ar šis vikaras nežino, kad jis privalo atiduoti pagarbą ir duoklę Dievo sūnui, didžiajam Batijui, savo šeimininkui?“
Tarp žmonių, įsimylėjusių stebuklus, nuo dievo sūnaus iki dievo nėra toli. Tereikia dviejų ar trijų kartų, kad sūnus pasidalytų tėvo valdas; taip laikui bėgant buvo iškeltos šventyklos visiems tiems, kurie, kaip manyta, gimė iš antgamtinio dievybės ryšio su mūsų moterimis ir dukterimis.
Apie šią temą būtų galima prirašyti tomus; bet visi tie tomai susiveda į du žodžius: kad didžioji žmonijos dalis buvo ir bus labai ilgai pamišusi ir silpnaprotė; ir kad galbūt patys didžiausi bepročiai buvo tie, kurie norėjo rasti prasmę šiose absurdiškose pasakose ir įnešti proto į beprotybę.
VI. — Apie papročius ir jausmus, bendrus beveik visoms senovės tautoms
Kadangi gamta visur ta pati, žmonės būtinai turėjo priimti tas pačias tiesas ir tas pačias klaidas dalykuose, kurie labiausiai krenta į akis ir labiausiai veikia vaizduotę. Jie visi turėjo priskirti griaustinio trenksmą ir padarinius aukštesnės esybės, gyvenančios ore, galiai. Tautos, gyvenančios prie Vandenyno, matydamos didžiulius potvynius užliejant jų krantus per pilnatį, turėjo tikėti, kad mėnulis yra priežastis visko, kas nutinka pasaulyje jo skirtingų fazių metu.
Savo religinėse ceremonijose beveik visi atsisukdavo į rytus, negalvodami, kad nėra nei rytų, nei vakarų, ir visi atiduodavo tam tikrą pagarbą saulei, kuri kilo jų akyse.
Tarp gyvūnų gyvatė jiems turėjo atrodyti apdovanota aukštesniu intelektu, nes, matydami ją kartais neriančiąsi iš odos, jie turėjo tikėti, kad ji atjaunėja. Vadinasi, ji galėjo, keisdama odą, visada išlaikyti savo jaunystę; taigi ji buvo nemirtinga. Todėl Egipte ir Graikijoje ji tapo nemirtingumo simboliu. Didelės gyvatės, kurios būdavo prie šaltinių, neleisdavo baikštiems žmonėms prisiartinti: netrukus buvo pagalvota, kad jos saugo lobius. Taip viena gyvatė saugojo Hesperidžių aukso obuolius; kita budėjo prie aukso vilnos; o Bakcho misterijose buvo nešamas gyvatės atvaizdas, kuri atrodė sauganti aukso kekę.
Taigi gyvatė laikyta sumaniausiu iš gyvūnų; iš čia ta senovinė indų pasakėčia, kad Dievas, sukūręs žmogų, davė jam vaistą, užtikrinantį sveiką ir ilgą gyvenimą; kad žmogus užkrovė šią dievišką dovaną savo asilui, bet kelyje asilui ištroškus, gyvatė parodė jam šaltinį ir pasiėmė vaistą sau, kol asilas gėrė; taip kad žmogus prarado nemirtingumą dėl savo aplaidumo, o gyvatė jį įgijo dėl savo gudrumo. Iš čia pagaliau tiek daug pasakų apie asilus ir gyvates.
Šios gyvatės darė bloga; bet kadangi jos turėjo kažką dieviško, tik dievas galėjo išmokyti jas sunaikinti. Taip gyvatę Pitoną užmušė Apolonas. Taip Ofionėjas, didžioji gyvatė, kariavo su dievais daug anksčiau, nei graikai sukurpė savo Apoloną. Ferekido fragmentas įrodo, kad ši pasaka apie didžiąją gyvatę, dievų priešę, buvo viena seniausių Finikijoje. Ir šimtą amžių prieš Ferekidą pirmieji brahmanai buvo įsivaizdavę, kad Dievas vieną dieną pasiuntė į žemę didelį žaltį, kuris pagimdė dešimt tūkstančių žalčių, kurie tapo tiek pat nuodėmių žmonių širdyse.
Mes jau matėme, kad sapnai, svajonės turėjo įvesti tą patį prietarą visoje žemėje. Būdraudamas aš nerimauju dėl savo žmonos, savo sūnaus sveikatos; miegodamas matau juos mirštančius; jie miršta po kelių dienų: nėra abejonės, kad dievai man atsiuntė šį tikrą sapną. O jei mano sapnas neišsipildė – tai apgaulingas sapnas, kurį man atsiuntė dievai. Taip pas Homerą Jupiteris siunčia apgaulingą sapną Agamemnonui, graikų vadui. Taip (trečiojoje Karalių knygoje, XXII sk.) dievas, kuris veda žydus, pasiunčia piktąją dvasią meluoti pranašų lūpomis ir apgauti karalių Ahabą.
Visi sapnai, tikri ar melagingi, ateina iš dangaus; orakulai taip pat įsitvirtina visoje žemėje.
Moteris ateina klausti magų, ar jos vyras mirs šiais metais. Vienas jai atsako taip, kitas – ne: visiškai tikra, kad vienas iš jų bus teisus. Jei vyras gyvena, moteris tyli; jei jis miršta, ji šaukia per visą miestą, kad magas, išpranašavęs šią mirtį, yra dieviškas pranašas. Netrukus visose šalyse atsiranda žmonių, kurie pranašauja ateitį ir atskleidžia labiausiai paslėptus dalykus. Šie žmonės egiptiečių vadinami regėtojais, kaip sako Manetonas, net pagal Juozapo Flavijaus liudijimą jo kalboje prieš Apioną.
Regėtojų buvo Chaldėjoje, Sirijoje. Kiekviena šventykla turėjo savo orakulus. Apolono orakulai įgijo tokį didelį pasitikėjimą, kad Rolinas (Rollin) savo „Senovės istorijoje“ atkartoja Apolono orakulus, duotus Krezui. Dievas atspėja, kad karalius verda vėžlį variniame inde, ir atsako jam, kad jo karaliavimas baigsis, kai Persijos soste sėdės mulas. Rolinas visiškai nenagrinėja, ar šios pranašystės, vertos Nostradamo, buvo sukurtos po įvykio; jis neabejoja Apolono žynių mokslu ir tiki, kad Dievas leido Apolonui sakyti tiesą: matyt, tam, kad sutvirtintų pagonis jų religijoje.
Filosofiškesnis klausimas, kuriuo sutarė visos didžiosios civilizuotos tautos nuo Indijos iki Graikijos, yra gėrio ir blogio kilmė.
Pirmieji visų tautų teologai turėjo užduoti sau klausimą, kurį mes visi užduodame nuo penkiolikos metų: kodėl žemėje yra blogio?
Indijoje buvo mokoma, kad Adimo, Bramos sūnus, pagimdė teisius žmones per bambą, iš dešinės pusės, o neteisius – iš kairės; ir kad iš tos kairės pusės atsirado moralinis ir fizinis blogis. Egiptiečiai turėjo savo Tifoną, kuris buvo Ozyrio priešas. Persai įsivaizdavo, kad Arimanas pradūrė kiaušinį, kurį buvo padėjęs Oromazas, ir įleido ten nuodėmę. Žinoma graikų Pandora: tai gražiausia iš visų alegorijų, kurias mums perdavė senovė.
Jobo alegorija tikrai buvo parašyta arabiškai, nes hebrajiškas ir graikiškas vertimai išlaikė keletą arabiškų terminų. Ši knyga, kuri yra labai senovinė, vaizduoja Šėtoną, kuris yra persų Arimanas ir egiptiečių Tifonas, vaikštinėjantį po visą žemę ir prašantį Viešpaties leidimo kankinti Jobą. Šėtonas atrodo pavaldus Viešpačiui; bet išeina, kad Šėtonas yra labai galinga esybė, gebanti siųsti į žemę ligas ir žudyti gyvulius.
Iš esmės paaiškėjo, kad tiek daug tautų, pačioms to nežinant, sutarė dėl tikėjimo dviem pradais, ir kad tada žinoma visata tam tikra prasme buvo manichėjiška.
Visos tautos turėjo priimti išpirkimus (apsivalymus); nes kur buvo žmogus, kuris nebūtų padaręs didelių nusižengimų visuomenei? Ir kur buvo žmogus, kuriam proto instinktas nekeltų sąžinės graužaties? Vanduo nuplaudavo kūno ir drabužių nešvarumus, ugnis gryndavo metalus; reikėjo, kad vanduo ir ugnis apvalytų ir sielas. Todėl nebuvo jokios šventyklos be išganingų vandenų ir ugnių.
Žmonės nerdavo į Gangą, į Indą, į Eufratą per jaunatį ir per užtemimus. Šis panirimas išpirkdavo nuodėmes. Jei nesivalydavo Nile, tai todėl, kad atgailautojus būtų suriję krokodilai. Bet žyniai, kurie valydavosi už liaudį, nerdavo į plačius kubilus ir ten maudydavo nusikaltėlius, atėjusius prašyti dievų atleidimo.
Graikai visose savo šventyklose turėjo šventas vonias, kaip ir šventas ugnis – visų žmonių visuotinius sielų tyrumo simbolius. Galiausiai prietarai atrodo įsitvirtinę visose tautose, išskyrus Kinijos literatus.
XXXV. — Apie magiją
Kas yra magija? Paslaptis daryti tai, ko negali daryti gamta; tai neįmanomas dalykas: todėl magija buvo tikima visais laikais. Žodis kilo iš mag, magdim arba Chaldėjos magų. Jie žinojo daugiau nei kiti; jie ieškojo lietaus ir giedros priežasties; ir netrukus pradėta manyti, kad jie patys sukelia giedrą ir lietų. Jie buvo astronomai; patys neišmaniausi ir įžūliausi tapo astrologais. Įvykis nutikdavo esant dviejų planetų konjunkcijai; vadinasi, šios dvi planetos sukėlė tą įvykį; o astrologai buvo planetų šeimininkai. Paveiktos vaizduotės sapne matė savo mirštančius ar mirusius draugus; magai iššaukdavo mirusiuosius.
Pažinę mėnulio eigą, buvo visai paprasta, kad jie priverstų jį nusileisti į žemę. Jie netgi disponavo žmonių gyvybėmis, darydami vaškines figūrėles arba tardami Dievo ar velnio vardą. Klemensas Aleksandrietis savo „Stromatuose“, pirmoje knygoje, sako, kad, pasak vieno senovės autoriaus, Mozė taip veiksmingai ištarė Ihaho arba Jehovos vardą Egipto karaliui Fara Nekefr į ausį, kad šis karalius krito be sąmonės.
Galiausiai, nuo Janio ir Mambrio, kurie buvo patentuoti faraono burtininkai, iki maršalienės d’Ankr, kuri buvo sudeginta Paryžiuje už tai, kad per pilnatį nužudė baltą gaidį, nebuvo nė vieno laikotarpio be burtų.
Endoro būrėja (pitonė), kuri iššaukė Samuelio šešėlį, yra gana žinoma; tiesa, būtų labai keista, jei šis žodis „Piton“, kuris yra graikiškas, būtų buvęs žinomas žydams Sauliaus laikais. Bet tik Vulgata kalba apie Pitoną: hebrajiškame tekste vartojamas žodis ob, kurį Septuaginta išvertė kaip engastrimuthon (pilvakalbė).
Grįžkime prie magijos. Žydai vertėsi šiuo amatu, kai tik pasklido po pasaulį. Raganų sabatas yra to akivaizdus įrodymas, o ožys, su kuriuo raganos neva santykiaudavo, kyla iš to senovinio bendravimo, kurį žydai turėjo su ožiais dykumoje; tai jiems prikaišiojama Kunigų knygos XVII skyriuje.
Tarp mūsų vargu ar buvo baudžiamųjų bylų raganoms, į kurias nebūtų įpainiotas koks nors žydas.
Romėnai, kad ir kokie apsišvietę buvo Augusto laikais, vis dar buvo pamišę dėl burtų, lygiai kaip ir mes. Žiūrėkite Vergilijaus eklogą (VIII), pavadintą „Pharmaceutria“ (69, 97-98 eil.):
Carmina vel cœlo possunt deducere lunam.
Burtininko balsas gali nuleisti mėnulį iš dangaus.
His ego sæpe lupum fieri et se condere sylvis
Mœrim, sæpe animas imis exire sepulcris.
Aš mačiau Merį, tapusį vilku, besislepiantį miškuose:
Iš kapų gilumos mačiau išeinančias sielas.
Stebina, kad Vergilijus šiandien Neapolyje laikomas burtininku: priežasties nereikia ieškoti niekur kitur, kaip tik šioje eklogoje.
Horacijus priekaištauja Saganai ir Kanidijai dėl jų baisių burtų. Pirmosios respublikos galvos buvo užkrėstos šiomis pragaištingomis fantazijomis. Sekstas, didžiojo Pompėjaus sūnus, paaukojo vaiką viename iš šių užkerėjimų.
Meilės filtrai (gėrimai) buvo švelnesnė magija; žydai turėjo teisę juos pardavinėti romėnų damoms. Tie iš šios tautos, kurie negalėjo tapti turtingais tarpininkais, užsiimdavo pranašystėmis arba filtrais.
Visi šie ekstravagantiški dalykai, juokingi arba baisūs, tęsėsi pas mus, ir nėra nė šimtmečio, kai jie prarado pasitikėjimą. Misionieriai labai nustebo radę šias ekstravagancijas pasaulio krašte: jie gailėjosi tautų, kurioms tai įkvėpė demonas. Ak! Mano draugai, kodėl nepasilikote tėvynėje? Ten nebūtumėte radę daugiau velnių, bet būtumėte radę lygiai tiek pat kvailysčių.
Būtumėte pamatę tūkstančius nelaimėlių, pakankamai pamišusių, kad laikytų save burtininkais, ir teisėjų, pakankamai silpnapročių ir barbariškų, kad pasmerktų juos laužui. Būtumėte pamatę Europoje įsitvirtinusią jurisprudenciją dėl magijos, kaip turime įstatymus dėl vagystės ir žmogžudystės: jurisprudenciją, pagrįstą susirinkimų sprendimais. Blogiausia buvo tai, kad liaudis, matydama, jog magistratūra ir Bažnyčia tiki magija, tuo tik dar labiau neįveikiamai įtikėdavo jos egzistavimu: vadinasi, kuo labiau buvo persekiojami burtininkai, tuo daugiau jų atsirasdavo. Iš kur kilo tokia pragaištinga ir visuotinė klaida? Iš nežinojimo: ir tai įrodo, kad tie, kurie atveria žmonėms akis, yra tikrieji jų geradariai.
Buvo sakoma, kad visų žmonių sutarimas yra tiesos įrodymas. Koks įrodymas! Visos tautos tikėjo magija, astrologija, orakulais, mėnulio įtaka. Reikėjo bent jau sakyti, kad visų išminčių sutarimas yra ne įrodymas, bet tam tikra tikimybė. Ir kokia dar tikimybė! Argi visi išminčiai netikėjo, prieš Koperniką, kad žemė nejuda pasaulio centre?
Jokia tauta neturi teisės tyčiotis iš kitos. Jei Rabelais vadina knygą „Picatrix“ „mano garbiuoju tėvu velnyje“, nes magija buvo mokoma Tolede, Salamankoje ir Sevilijoje, ispanai gali prikaišioti prancūzams milžinišką jų burtininkų skaičių.
Prancūzija, ko gero, yra šalis, kuri labiausiai iš visų sujungė žiaurumą ir juokingumą. Prancūzijoje nėra tribunolo, kuris nebūtų sudeginęs daugybės magų. Senovės Romoje buvo bepročių, kurie manė esą burtininkai; bet neatsirado barbarų, kurie juos sudegintų.
XXXIX. — Apie žydus Egipte
Žydų metraščiai sako, kad ši tauta gyveno Egipto pakraščiuose nežinomais laikais; kad jos gyvenamoji vieta buvo mažame Gošeno, arba Geseno, krašte, link Kasijaus kalno ir Sirbono ežero. Ten vis dar yra arabų, kurie žiemą atvyksta ganyti savo bandų į žemutinį Egiptą. Šią tautą sudarė tik viena šeima, kuri per du šimtus penkerius metus išaugino apie tris milijonus žmonių siekiančią liaudį; nes norint surinkti šešis šimtus tūkstančių kovotojų, kuriuos Pradžios knyga suskaičiuoja išeinant iš Egipto, reikia moterų, dukterų ir senelių. Šis dauginimasis, prieštaraujantis gamtos tvarkai, yra vienas iš stebuklų, kuriuos Dievas teikėsi padaryti žydų naudai.
Veltui daugybė mokytų vyrų stebisi, kad Egipto karalius įsakė dviem pribuvėjoms numarinti visus vyriškos lyties hebrajų kūdikius; kad karaliaus duktė, gyvenusi Memfyje, atvyko maudytis toli nuo Memfio, Nilo atšakoje, kur niekas niekada nesimaudo dėl krokodilų. Veltui jie kelia prieštaravimus dėl aštuoniasdešimties metų amžiaus, kurio Mozė jau buvo sulaukęs, prieš imdamasis vesti visą tautą iš vergovės.
Jie ginčijasi dėl dešimties Egipto bausmių; jie sako, kad karalystės magai negalėjo daryti tų pačių stebuklų kaip Dievo pasiuntinys; ir kad jei Dievas jiems suteikė šią galią, jis atrodė veikiantis prieš save patį. Jie tvirtina, kad Mozei pavertus visus vandenis krauju, nebeliko vandens, kad magai galėtų atlikti tą pačią metamorfozę.
Jie klausia, kaip faraonas galėjo vytis žydus su gausia kavalerija po to, kai visi arkliai išdvėsė per penktąją, šeštąją, septintąją ir dešimtąją bausmes. Jie klausia, kodėl šeši šimtai tūkstančių kovotojų bėgo turėdami Dievą savo priešakyje ir galėdami sėkmingai kovoti su egiptiečiais, kurių visi pirmagimiai buvo ištikti mirties. Jie taip pat klausia, kodėl Dievas nedavė derlingo Egipto savo mylimai tautai, užuot privertęs ją klaidžioti keturiasdešimt metų po baisias dykumas.
Yra tik vienas atsakymas į visus šiuos nesuskaičiuojamus prieštaravimus, ir tas atsakymas yra: Dievas to norėjo, Bažnyčia tuo tiki, ir mes privalome tuo tikėti. Tuo ši istorija skiriasi nuo kitų. Kiekviena tauta turi savo stebuklus; bet žydų tautoje viskas yra stebuklas; ir galima sakyti, kad taip ir turėjo būti, nes ji buvo vedama paties Dievo. Aišku, kad Dievo istorija visiškai neturi būti panaši į žmonių istoriją. Todėl mes neminėsime nė vieno iš šių antgamtinių faktų, apie kuriuos kalbėti pridera tik Šventajai Dvasiai; dar mažiau drįsime bandyti juos paaiškinti. Panagrinėkime tik tuos kelis įvykius, kurie gali būti pavaldūs kritikai.
XLIII. — Apie žydų pranašus
Mes gerai pasisaugosime painioti hebrajų Nabim, Roheim su kitų tautų apsišaukėliais. Žinoma, kad Dievas bendravo tik su žydais, išskyrus kelis ypatingus atvejus, kaip, pavyzdžiui, kai jis įkvėpė Balaamą, Mesopotamijos pranašą, ir privertė jį ištarti priešingai tam, ką norėta priversti jį pasakyti. Šis Balaamas buvo kito Dievo pranašas, ir vis dėlto nėra sakoma, kad jis būtų buvęs netikras pranašas. Mes jau pastebėjome, kad Egipto žyniai buvo pranašai ir regėtojai. Kokia prasmė buvo teikiama šiam žodžiui? Įkvėptojo prasmė. Kartais įkvėptasis atspėdavo praeitį, kartais ateitį; dažnai jis pasitenkino kalbėdamas vaizdinga kalba: todėl tą patį pavadinimą vates davė poetams ir pranašams.
Ar pranašo titulas, savybė pas hebrajus buvo orumas, ypatinga tarnystė, įstatymo priskirta tam tikriems pasirinktiems asmenims, kaip Pitijos orumas Delfuose? Ne; pranašai buvo tik tie, kurie jautėsi įkvėpti arba kurie turėjo vizijų. Iš to kilo tai, kad dažnai iškildavo netikri pranašai be misijos, kurie manė turį Dievo dvasią ir kurie dažnai sukeldavo didelių nelaimių; kaip Sevenų pranašai šio amžiaus pradžioje.
Buvo labai sunku atskirti netikrą pranašą nuo tikrojo. Todėl Manasas, Judo karalius, nubaudė Izaiją mirtimi pjaunant pjūklu. Karalius Zedekijas negalėjo nuspręsti tarp Jeremijo ir Hananijo, kurie pranašavo priešingus dalykus, ir įkalino Jeremiją. Ezechielį nužudė žydai, jo vergovės draugai. Michėjui išpranašavus nelaimes karaliams Ahabui ir Juozapatui, kitas pranašas, Zedekijas, Kanaanijo sūnus, skėlė jam antausį, sakydamas: „Viešpaties dvasia perėjo per mano ranką, kad atsidurtų ant tavo skruosto.“ Ozėjas IX skyriuje pareiškia, kad pranašai yra kvailiai: stultum prophetam, insanum virum spiritualem. Pranašai vieni kitus vadino vizionieriais ir melagiais. Taigi nebuvo kito būdo atskirti tiesą nuo melo, kaip tik laukti pranašysčių išsipildymo.
Eliziejui nuvykus į Damaską Sirijoje, karalius, kuris sirgo, pasiuntė jam keturiasdešimt kupranugarių, pakrautų dovanomis, norėdamas sužinoti, ar pasveiks; Eliziejus atsakė, „kad karalius galėtų pasveikti, bet kad jis mirs“. Karalius iš tikrųjų mirė. Jei Eliziejus nebūtų buvęs tikrojo Dievo pranašas, jį būtų galima įtarti pasiruošus išsisukimą bet kokiam įvykiui; nes jei karalius nebūtų miręs, Eliziejus buvo išpranašavęs jo pasveikimą sakydamas, kad jis gali pasveikti, ir nenurodęs jo mirties laiko. Bet kadangi jis patvirtino savo misiją ryškiais stebuklais, nebuvo galima abejoti jo tiesakalbiškumu.
Mes čia su komentatoriais netyrinėsime, kas buvo ta dviguba dvasia, kurią Eliziejus gavo iš Elijo, nei ką reiškia apsiaustas, kurį jam davė Elijas, kildamas į dangų ugnies vežimu, traukiamu liepsnojančių žirgų, kaip graikai poezijoje vaizdavo Apolono vežimą. Mes nesigilinsime, koks yra tipas, kokia mistinė prasmė tų keturiasdešimt dviejų mažų vaikų, kurie, pamatę Eliziejų stačiame kelyje, vedančiame į Betelį, juokdamiesi jam sakė: „Lipk aukštyn, pliki, lipk aukštyn“; ir kokį kerštą už tai įvykdė pranašas, vietoje iškviesdamas dvi meškas, kurios sudraskė tas nekaltas būtybes. Faktai žinomi, o prasmė gali būti paslėpta.
Čia reikia pastebėti vieną Rytų paprotį, kurį žydai išplėtojo iki tokio laipsnio, kuris mus stebina. Šis paprotys buvo ne tik kalbėti alegorijomis, bet ir ypatingais veiksmais išreikšti dalykus, kuriuos norėta pasakyti. Nieko nebuvo natūraliau tais laikais nei šis paprotys; nes žmonės ilgą laiką rašę savo mintis tik hieroglifais, turėjo įprasti kalbėti taip, kaip rašė.
Taip skitai (jei tikėsime Herodotu) nusiuntė Darahui, kurį mes vadiname Darijumi, paukštį, pelę, varlę ir penkias strėles: tai reiškė, kad jei Darijus nepabėgs taip greitai kaip paukštis, arba jei nepasislėps kaip pelė ir kaip varlė, jis žus nuo jų strėlių.
Pasakojimas gali būti netikras; bet jis visada yra liudijimas apie emblemas, naudotas tais tolimais laikais.
Karaliai susirašinėdavo mįslėmis: pavyzdžių turime Hiramo, Saliamono, Sabos karalienės istorijose. Tarkvinijus Išdidusis, kurio sode pasiklausė sūnus, kaip elgtis su gabijiečiais, atsako tik numušdamas aguonas, kurios kilo virš kitų gėlių. Jis pakankamai aiškiai leido suprasti, kad reikia išnaikinti didžiūnus ir pasigailėti liaudies.
Būtent šiems hieroglifams esame skolingi pasakėčias, kurios buvo pirmieji žmonių raštai. Pasakėčia yra daug senesnė už istoriją.
Reikia būti šiek tiek susipažinus su senove, kad nebūtume atbaidyti mįslingų žydų pranašų veiksmų ir kalbų.
Izaijas nori leisti suprasti karaliui Ahazui, kad po kelerių metų jis bus išvaduotas iš Sirijos karaliaus ir Samarijos melk arba karaliuko, susivienijusių prieš jį; jis jam sako: „Prieš vaikui sulaukiant amžiaus atskirti blogį ir gėrį, tu būsi išvaduotas iš šių dviejų karalių. Viešpats paims samdytą skustuvą, kad nuskustų galvą, gaktos plaukus (kurie vaizduojami kaip kojos) ir barzdą ir t. t.“ Tada pranašas paima du liudininkus, Zachariją ir Uriją; jis sugula su pranaše, ji pagimdo vaiką. Viešpats duoda jam vardą Maher-Šalal-Haš-Baz („Grobk greitai, plėšk skubiai“); ir šis vardas reiškia, kad bus dalijamas priešų grobis.
Aš nesigilinu į alegorinę ir be galo gerbtiną prasmę, kuri suteikiama šiai pranašystei; aš apsiriboju šių papročių, šiandien mums stebėtinų, nagrinėjimu.
Tas pats Izaijas vaikšto visiškai nuogas po Jeruzalę, kad parodytų, jog egiptiečius visiškai apiplėš Babilono karalius.
Ką! Bus pasakyta, ar įmanoma, kad žmogus vaikščiotų visiškai nuogas po Jeruzalę, nesulaikytas teisingumo? Taip, be abejo: Diogenas nebuvo vienintelis senovėje, turėjęs tokio įžūlumo. Strabonas savo penkioliktoje knygoje sako, kad Indijoje buvo brahmanų sekta, kurie būtų gėdijęsi dėvėti drabužius. Dar ir šiandien Indijoje matomi atgailautojai, kurie vaikšto nuogi ir apkrauti grandinėmis, su geležiniu žiedu, pritvirtintu prie varpos, kad išpirktų liaudies nuodėmes. Jų yra Afrikoje ir Turkijoje. Šie papročiai nėra mūsų papročiai, ir aš netikiu, kad Izaijo laikais buvo bent vienas paprotys, panašus į mūsiškius.
Jeremijui buvo tik keturiolika metų, kai jis gavo dvasią. Dievas ištiesė ranką ir palietė jo burną, nes jam buvo sunku kalbėti. Iš pradžių jis mato verdantį puodą, pasuktą į šiaurę; šis puodas vaizduoja tautas, kurios ateis iš šiaurės, o verdantis vanduo vaizduoja Jeruzalės nelaimes.
Jis nusiperka lininį diržą, užsideda ant strėnų ir eina slėpti jo, Dievo įsakymu, į duobę prie Eufrato: vėliau grįžta jo pasiimti ir randa supuvusį. Jis pats mums paaiškina šią parabolę sakydamas, kad Jeruzalės puikybė supus.
Jis užsideda virves ant kaklo, apsikrauna grandinėmis, užsideda jungą ant pečių; jis siunčia šias virves, šias grandines ir šį jungą kaimyniniams karaliams, kad įspėtų juos paklusti Babilono karaliui Nabuchodonosarui, kurio naudai jis pranašauja.
Ezechielis gali nustebinti dar labiau: jis pranašauja žydams, kad tėvai valgys savo vaikus, o vaikai valgys savo tėvus. Bet prieš prieinant prie šios pranašystės, jis mato keturis gyvūnus, tviskančius šviesa, ir keturis ratus, padengtus akimis: jis suvalgo pergamento ritinį; jį suriša grandinėmis. Jis nubraižo Jeruzalės planą ant plytos; padeda ant žemės geležinę keptuvę; guli tris šimtus devyniasdešimt dienų ant kairiojo šono ir keturiasdešimt dienų ant dešiniojo. Jis turi valgyti duoną iš kviečių, miežių, pupų, lęšių, sorų ir apdengti ją žmogaus išmatomis. „Taip, – sako jis, – Izraelio vaikai valgis savo suteptą duoną tarp tautų, pas kurias bus išvaryti.“ Bet Ezechieliui parodžius pasibjaurėjimą šia sielvarto duona, Dievas jam leidžia ją apdengti tik jaučių išmatomis.
Jis nusikirpa plaukus ir padalija juos į tris dalis; vieną dalį įmeta į ugnį, antrąją sukapoja kardu aplink miestą, o trečiąją išmeta pavėjui.
Tas pats Ezechielis turi dar labiau stebinančių alegorijų.
Jis įveda Viešpatį, kuris kalba taip (XVI skyrius): „Kai tu gimei, tau nebuvo nupjauta bamba, ir tu nebuvai nei nuprausta, nei pasūdyta… tu užaugai, tavo krūtinė susiformavo, tavo plaukai pasirodė… Aš praėjau, aš supratau, kad tai meilužių metas. Aš tave uždengiau ir išsitiesiau ant tavo gėdos… Aš daviau tau apavą ir medvilninius drabužius, apyrankes, vėrinį, auskarus… Bet, kupina pasitikėjimo savo grožiu, tu atsidavei paleistuvystei… ir pasistatei ištvirkimo namus; tu parsidavinėjai kryžkelėse; tu išskeitei kojas visiems praeiviams… tu ieškojai pačių tvirčiausių… Kurtizanėms duodama pinigų, o tu jų davei savo meilužiams ir t. t.“
„Ohola ištvirkavo prieš mane; ji su įniršiu mylėjo savo meilužius: kunigaikščius, magistratus, raitelius… Jos sesuo Oholiba parsidavinėjo su dar didesniu aistringumu. Jos geismas ieškojo tų, kurie turėjo… kaip asilo, ir kurie… kaip arkliai.“
Šie posakiai mums atrodo labai nepadorūs ir labai grubūs; žydams jie tokie nebuvo, jie reiškė Jeruzalės ir Samarijos atsimetimus. Šie atsimetimai labai dažnai buvo vaizduojami kaip paleistuvystė, kaip svetimavimas. Dar kartą, nereikia spręsti apie senovės papročius, elgesį, kalbėjimo būdus pagal mūsiškius; jie panašūs ne labiau nei prancūzų kalba panaši į chaldėjų ir arabų.
Viešpats iš pradžių įsako pranašui Ozėjui (I skyrius) paimti į žmonas prostitutę, ir jis paklūsta. Ši prostitutė pagimdo jam sūnūs. Dievas pavadina šį sūnų Jezraeliu: tai Jehu namų, kurie pražus, tipas, nes Jehu užmušė Joramą Jezraelyje. Vėliau Viešpats įsako Ozėjui (III skyrius) vesti svetimaujančią moterį, kurią myli kitas, kaip Viešpats myli Izraelio vaikus, kurie žvalgosi į svetimus dievus ir myli vynuogių išspaudas. Viešpats Amoso pranašystėje (IV skyrius) grasina Samarijos karvėms įmesti jas į puodą. Galiausiai viskas yra priešinga mūsų papročiams ir mūsų mąstymui; ir jei panagrinėsime visų Rytų tautų papročius, rasime juos lygiai taip pat priešingus mūsų papročiams ne tik tolimais laikais, bet ir šiandien, kai mes juos geriau pažįstame.
Esė apie tautų papročius ir dvasią (Essai sur les mœurs)
II SKYRIUS
Apie Kinijos religiją, kad vyriausybė nėra ateistinė; kad krikščionybė ten nebuvo skelbiama VII amžiuje. Apie kai kurias šalyje įsitvirtinusias sektas.
Praėjusiame amžiuje mes nepakankamai pažinojome Kiniją. Vosijus (Vossius) ja perdėtai žavėjosi visose srityse. Renodo (Renaudot), jo varžovas ir raštingų žmonių priešas, prieštaravo taip smarkiai, kad dėjosi niekinąs kinus ir net juos šmeižė: pasistenkime išvengti šių kraštutinumų.
Konfucėjus, kurį vadiname Konfucijumi, gyvenęs prieš du tūkstančius tris šimtus metų, šiek tiek prieš Pitagorą, atkūrė šią religiją, kuri susideda iš buvimo teisingu. Jis jos mokė ir ją praktikavo tiek didybėje, tiek pažeminime: tai būdamas pirmuoju karaliaus, mokančio duoklę imperatoriui, ministru, tai būdamas tremtiniu, bėgliu ir vargšu. Jam gyvam esant jis turėjo penkis tūkstančius mokinių; o po mirties jo mokiniais tapo imperatoriai, kolao, tai yra mandarinai, literatai ir visi, kas nėra paprasta liaudis. Savo knygoje jis pradeda sakydamas, kad kiekvienas, kuriam skirta valdyti, „turi ištaisyti protą, kurį gavo iš dangaus, kaip nuvalomas apsiblausęs veidrodis; kad jis taip pat turi atsinaujinti pats, kad savo pavyzdžiu atnaujintų tautą“. Viskas krypsta į šį tikslą; jis nėra pranašas, jis nesiskelbia įkvėptuoju; jis nepripažįsta jokio kito įkvėpimo, tik nuolatinį dėmesį savo aistrų malšinimui; jis rašo tik kaip išminčius: todėl kinai jį ir laiko tik išminčiumi. Jo moralė tokia pat tyra, tokia pat griežta ir kartu tokia pat žmogiška kaip Epikteto. Jis nesako: „Nedaryk kitiems to, ko nenorėtum, kad tau darytų“, bet: „Daryk kitiems tai, ką nori, kad tau darytų.“ Jis rekomenduoja atleisti įžeidimus, prisiminti geradarystes, puoselėti draugystę, nuolankumą. Jo mokiniai buvo brolių tauta. Laimingiausias ir garbingiausias laikas, koks tik kada nors buvo žemėje, buvo tas, kai laikytasi jo įstatymų.
Jo šeima vis dar gyvuoja: ir šalyje, kur nėra kitos diduomenės, tik tarnybos diduomenė, ji išskiriama iš kitų šeimų jos įkūrėjo atminimui. Jam pačiam teikiama visa pagarba, ne dieviška pagarba, kurios nedera teikti jokiam žmogui, bet tokia, kokios nusipelno žmogus, davęs apie Dievybę sveikiausias idėjas, kokias tik gali suformuoti žmogaus protas. Štai kodėl tėvas Le Kontas (Le Comte) ir kiti misionieriai rašė, „kad kinai pažino tikrąjį Dievą, kai kitos tautos buvo stabmeldiškos, ir kad jie jam aukojo seniausioje visatos šventykloje“.
Priekaištai dėl ateizmo, kuriais mūsų Vakaruose taip dosniai apkraunamas kiekvienas, nemąstantis kaip mes, buvo žarstomi ir kinams. Reikia būti tokiems neapgalvotiems, kokie esame mes visuose savo ginčuose, kad drįstume vadinti ateistine vyriausybę, kurios beveik visi ediktai kalba „apie aukščiausiąją esybę, tautų tėvą, teisingai atlyginantį ir baudžiantį, kuris nustatė tarp žmogaus ir savęs maldų ir gėrybių, nusižengimų ir bausmių ryšį“.
Jėzuitams priešiška partija visada tvirtino, kad Kinijos vyriausybė yra ateistinė, nes jėzuitai ten buvo palankiai vertinami; bet šis partinis įniršis turi nutilti prieš imperatoriaus Kangsi (Kang-hi) testamentą. Štai jis:
„Man septyniasdešimt metų; valdžiau šešiasdešimt vienerius; esu skolingas už šią malonę dangaus, žemės, mano protėvių globai ir visų imperijos derlių dievui: negaliu to priskirti savo menkai dorybei.“
Tiesa, kad jų religija nepripažįsta amžinų bausmių ir apdovanojimų; ir tai parodo, kokia sena yra ši religija. Penkiaknygė savo įstatymuose nekalba apie kitą gyvenimą: sadukiejai, pas žydus, juo niekada netikėjo.
Manyta, kad kinų literatai neturėjo aiškios nematerialaus Dievo idėjos; bet neteisinga iš to daryti išvadą, kad jie yra ateistai. Senovės egiptiečiai, tokie religingi žmonės, negarbino Izidės ir Ozyrio kaip grynų dvasių. Visi senovės dievai buvo garbinami žmogišku pavidalu; ir tai, kas gerai parodo, kokie neteisingi yra žmonės, yra faktas, jog pas graikus ateistų vardu buvo žeminami tie, kurie nepripažino tų kūniškų dievų ir kurie Dievybėje garbino nežinomą, nematomą, mūsų jutimams neprieinamą prigimtį.
Garsusis arkivyskupas Navaretė (Navarrète) sako, kad pagal visus šventųjų Kinijos knygų aiškintojus, „siela yra orinė, ugninė dalis, kuri, atsiskyrusi nuo kūno, susijungia su dangaus substancija“. Ši nuomonė yra tokia pati kaip stoikų. Tai puikiai išplėtoja Vergilijus savo šeštojoje „Eneidos“ knygoje. O juk tikrai nei Epikteto „Vadovas“, nei „Eneida“ nėra užkrėsti ateizmu: visi pirmieji Bažnyčios tėvai mąstė taip pat. Mes apšmeižėme kinus tik todėl, kad jų metafizika nėra mūsiškė; turėjome žavėtis juose dviem nuopelnais, kurie kartu pasmerkia pagonių prietarus ir krikščionių papročius. Literatų religija niekada nebuvo paniekinta pasakėčiomis, nei sutepta kivirčais ir pilietiniais karais.
Priskyrę ateizmą šios plačios imperijos vyriausybei, mes buvome tokie lengvabūdiški, kad priskyrėme jai ir stabmeldystę – kaltinimu, kuris pats sau prieštarauja. Didysis nesusipratimas dėl Kinijos apeigų kilo iš to, kad mes sprendėme apie jų papročius pagal savuosius: nes mes į pasaulio kraštą nešame savo ginčų dvasios prietarus. Kelių priklaupimas, kuris pas juos tėra paprastas nusilenkimas, mums pasirodė garbinimo aktas; mes palaikėme stalą altoriumi: štai taip mes sprendžiame apie viską. Pamatysime savo laiku, kaip mūsų susiskaldymai ir ginčai lėmė mūsų misionierių išvarymą iš Kinijos.
Kiek laiko prieš Konfucijų Laokiumas (Laozi) įvedė sektą, kuri tiki piktosiomis dvasia, užkerėjimais, burtais. Sekta, panaši į Epikūro, buvo priimta ir su ja kovojama Kinijoje penkis šimtus metų prieš Jėzų Kristų; tačiau pirmajame mūsų eros amžiuje šią šalį užtvindė bonzų (budistų vienuolių) prietarai. Jie atnešė iš Indijos Fo arba Foė (Budos) stabą, japonų ir totorių garbinamą įvairiais vardais, tariamą dievą, nužengusį į žemę, kuriam teikiamas pats juokingiausias kultas, taigi labiausiai skirtas liaudžiai. Ši religija, gimusi Indijoje beveik tūkstantį metų prieš Jėzų Kristų, užkrėtė Rytų Aziją; būtent šį dievą skelbia bonzos Kinijoje, talapoinai Siame, lamos Tartarijoje. Jo vardu jie žada amžinąjį gyvenimą, ir tūkstančiai bonzų pašvenčia savo dienas atgailos pratyboms, kurios baugina gamtą. Kai kurie praleidžia gyvenimą grandinėse; kiti nešioja geležinį antkaklį, kuris lenkia jų kūną perpus ir laiko kaktą visada nuleistą į žemę. Jų fanatizmas skyla į begalybę atšakų. Jie garsėja tuo, kad išvaro demonus, daro stebuklus; jie parduoda liaudžiai nuodėmių atleidimą. Ši sekta kartais suvilioja mandarinus; ir dėl lemties, kuri rodo, kad tie patys prietarai egzistuoja visose šalyse, kai kurie mandarinai iš pamaldumo nusiskuto plaukus ir tapo bonzomis.
Būtent jie Tartarijoje savo priešakyje turi dalai lamą, gyvą stabą, kuris garbinamas, ir tai galbūt yra žmogiškojo prietaringumo triumfas.
Šis dalai lama, dievo Fo įpėdinis ir vikaras, laikomas nemirtingu. Žyniai visada augina jauną lamą, paskirtą slaptu vyriausiojo pontifiko įpėdiniu, kuris užima jo vietą, kai tik tas, kurį laiko nemirtingu, miršta. Totorių kunigaikščiai su juo kalba tik klūpėdami; jis suvereniai sprendžia visus tikėjimo klausimus, dėl kurių lamos nesutaria; galiausiai jis prieš kurį laiką tapo Tibeto, esančio į vakarus nuo Kinijos, valdovu. Imperatorius priima jo pasiuntinius ir siunčia jam dideles dovanas.
Šios sektos Kinijoje toleruojamos liaudies naudojimui, kaip grubus maistas, skirtas jai maitinti; tuo tarpu magistratai ir literatai, viskuo atsiskyrę nuo liaudies, maitinasi tyresne substancija; iš tiesų atrodo, kad prastuomenė nenusipelno protingos religijos. Konfucijus visgi sielojosi dėl šios klaidų gausybės: jo laikais buvo daug stabmeldžių. Laokiumo sekta jau buvo įvedusi prietarus tarp žmonių. „Kodėl, – sako jis vienoje savo knygų, – tarp neišmanančios prastuomenės yra daugiau nusikaltimų nei tarp literatų? Todėl, kad liaudį valdo bonzos.“
Daugelis literatų, tiesą sakant, pasuko į materializmą; bet jų moralė dėl to nepakito. Jie mano, kad dorybė yra tokia būtina žmonėms ir tokia savaime miela, kad net nereikia Dievo pažinimo norint ja sekti. Be to, nereikia manyti, kad visi kinų materialistai yra ateistai, juk tiek daug Bažnyčios tėvų tikėjo, kad Dievas ir angelai yra kūniški.
Mes iš esmės nežinome, kas yra materija: dar mažiau pažįstame tai, kas nematerialu. Kinai apie tai žino ne daugiau už mus: literatams pakako garbinti Aukščiausiąją Esybę, tuo negalima abejoti.
Tikėti, kad Dievas ir dvasios yra kūniški, yra sena metafizinė klaida; bet visiškai netikėti jokiu dievu būtų baisi moralinė klaida, klaida, nesuderinama su išmintinga vyriausybe. Tai mūsų vertas prieštaravimas – įnirtingai pulti Beilį (Bayle), kaip tai buvo daroma, už tai, kad jis mano, jog ateistų visuomenė gali egzistuoti, ir su tokiu pat įniršiu šaukti, kad išmintingiausia visatos imperija yra pagrįsta ateizmu.
Tėvas Fukė (Fouquet), jėzuitas, praleidęs dvidešimt penkerius metus Kinijoje ir grįžęs iš ten jėzuitų priešu, man kelis kartus sakė, kad Kinijoje yra labai mažai filosofų ateistų. Tas pats yra ir pas mus.
Tvirtinama, kad apie VIII amžių, prieš Karolį Didįjį, krikščionių religija buvo žinoma Kinijoje. Tikinama, kad mūsų misionieriai Kingt-čingo ar Kven-sino provincijoje rado įrašą siriškais ir kiniškais rašmenimis. Šis paminklas, kurį visą galima pamatyti pas Kircherį, liudija, kad šventas žmogus, vardu Olopuenas, vedamas mėlynų debesų ir stebėdamas vėjų kryptį, atvyko iš Tacino į Kiniją 1092-aisiais Seleukidų eros metais, kas atitinka 636-uosius mūsų eros metus; kad vos jam atvykus į imperatoriškojo miesto priemiestį, imperatorius pasiuntė kolao jį pasitikti ir pastatydino jam krikščionių bažnyčią.
Iš paties įrašo akivaizdu, kad tai viena tų pamaldžių apgavysčių, kurias sau visada per lengvai leisdavo. Išmintingasis Navaretė su tuo sutinka. Ta Tacino šalis, ta Seleukidų era, tas Olopueno vardas, kuris, sakoma, yra kiniškas, bet panašus į seną ispanišką vardą, tie mėlyni debesys, tarnaujantys vedliais, ta krikščionių bažnyčia, staiga pastatyta Pekine kunigui iš Palestinos, kuris negalėjo įkelti kojos į Kiniją nerizikuodamas mirties bausme, – visa tai rodo prielaidos juokingumą. Tie, kurie stengiasi ją palaikyti, nesusimąsto, kad kunigai, kurių vardai randami tame tariamame paminkle, buvo nestoriečiai, ir kad taip jie kovoja tik už eretikus.
Šį įrašą reikia dėti greta Malabaro įrašo, kur sakoma, kad šventasis Tomas atvyko į šalį kaip dailidė, su liniuote ir kuolu, ir kad vienas nešė didelį rąstą kaip savo misijos įrodymą. Yra pakankamai istorinių tiesų, kad nereikėtų jų maišyti su šiais absurdiškais melais.
Labai teisinga, kad Karolio Didžiojo laikais krikščionių religija, kaip ir ją išpažįstančios tautos, Kinijoje visada buvo visiškai nežinomos. Ten buvo žydų: kelios šios tautos, ne mažiau klajokliškos nei prietaringos, šeimos ten įsikūrė du amžius prieš mūsų eros pradžią; jos ten vertėsi tarpininkavimo amatu, kuriuo žydai vertėsi beveik visame pasaulyje.
Pasilieku sau teisę pažvelgti į Siamą, Japoniją ir viską, kas yra rytuose ir pietuose, kai pasieksiu laiką, kai europiečių sumanumas atvėrė lengvą kelią į šiuos mūsų pusrutulio pakraščius.
IV SKYRIUS
Apie brahmanus, Vedas ir Ezur-Vedą (L’Ézour-Veidam).
Jei Indija, kurios reikia visai žemei, ir kuriai vienintelei nereikia nieko, vien dėl to turi būti seniausiai civilizuotas kraštas, ji atitinkamai turi būti turėjusi seniausią religijos formą. Labai tikėtina, kad ši religija ilgą laiką buvo Kinijos vyriausybės religija ir kad ji susidėjo tik iš tyro Aukščiausiosios Esybės garbinimo, laisvo nuo bet kokių prietarų ir fanatizmo.
Pirmieji brahmanai buvo įkūrę šią paprastą religiją, tokią, kokia ji buvo įtvirtinta Kinijoje jos pirmųjų karalių; šie brahmanai valdė Indiją. Kai taikūs dvasingos ir švelnios tautos vadai stovi religijos priešakyje, ji turi būti paprasta ir protinga, nes šiems vadams nereikia klaidų, kad jų būtų klausoma. Taip natūralu tikėti vienatinį Dievą, jį garbinti ir jausti širdies gelmėse, kad reikia būti teisingam, jog kai kunigaikščiai skelbia šias tiesas, tautų tikėjimas bėga pasitikti jų žodžių. Reikia laiko savavališkiems įstatymams įtvirtinti; bet jo visai nereikia, kad išmokytum susibūrusius žmones tikėti Dievą ir klausyti savo pačių širdies balso.
Taigi pirmieji brahmanai, būdami kartu ir karaliai, ir pontifikai, vargu ar galėjo įkurti religiją ant ko kito, nei ant visuotinio proto. Kitaip yra šalyse, kur pontifikatas nėra sujungtas su karaliaus valdžia. Tada religinės funkcijos, kurios prigimtinai priklauso šeimos tėvams, suformuoja atskirą profesiją; Dievo garbinimas tampa amatu; ir norint, kad šis amatas būtų vertinamas, dažnai reikia burtų, apgavysčių ir žiaurumų.
Tad religija pas brahmanus išsigimė, kai tik jie nustojo būti valdovais.
Ilgai prieš Aleksandrą brahmanai Indijoje nebevaldė; bet jų gentis, kuri vadinama kasta, visada buvo labiausiai gerbiama, kokia ji yra ir šiandien; ir toje pačioje gentyje buvo randami išminčiai, tikri ar netikri, kuriuos graikai vadino gimnosofistais. Sunku paneigti, kad jų nuosmukio metu tarp jų būtų buvę tos rūšies dorybės, kuri dera su fanatizmo iliuzijomis. Jie visada pripažino Aukščiausiąjį Dievą per daugybę pavaldžių dievybių, kurias liaudies prietarai priimdavo visose pasaulio šalyse. Strabonas aiškiai sako, kad iš esmės brahmanai garbino tik vieną Dievą. Tuo jie buvo panašūs į Konfucijų, Orfėją, Sokratą, Platoną, Marką Aurelijų, Epiktetą, į visus išminčius, į visus misterijų hierofantus. Septyneri metai noviciato pas brahmanus, tylos įstatymas per tuos septynerius metus galiojo Strabono laikais. Celibatas tuo išbandymų metu, susilaikymas nuo gyvūnų, kurie tarnauja žmogui, mėsos, buvo įstatymai, kurių niekada nelaužyta ir kurie tebeegzistuoja pas bramus. Jie tikėjo Dievą kūrėją, atlygintoją ir keršytoją. Jie tikėjo, kad žmogus yra nupuolęs ir išsigimęs, ir ši idėja randama pas visas senovės tautas. Aurea prima sata est ætas (Ovidijus, Metamorfozės, I, 89) yra visų tautų devizas.
Apulėjus, Kvintas Kurcijus, Klemensas Aleksandrietis, Filostratas, Porfirijas, Paladijus – visi sutaria giradami nepaprastą brahmanų saikingumą, jų atsiskyrėlišką ir atgailaujantį gyvenimą, jų savanorišką neturtą, jų panieką visoms pasaulio tuštybėms. Šventasis Ambraziejus atvirai teikia pirmenybę jų papročiams prieš savo laikų krikščionių papročius. Galbūt tai vienas tų perdėjimų, kuriuos kartais sau leidžiama, norint priversti savo bendrapiliečius raudonuoti dėl savo netvarkos. Giriami brahmanai, kad būtų pataisyti vienuoliai; ir jei šventasis Ambraziejus būtų gyvenęs Indijoje, jis tikriausiai būtų gyręs vienuolius, kad sugėdintų brahmanus. Bet galiausiai iš tiek daugybės liudijimų išeina, kad šie ypatingi žmonės visoje žemėje garsėjo šventumu.
Šį vienatinio Dievo pažinimą, už kurį visi filosofai buvo jiems tokie dėkingi, jie išlaiko dar ir šiandien tarp pagodų ir visų liaudies ekstravagancijų. Vienas iš mūsų poetų pasakė viename savo laiškų, kur beveik visada dominuoja melas:
L’Inde aujourd’hui voit l’orgueilleux brachmane
Déifier, brutalement zélé,
Le diable même en bronze ciselé.
(Indija šiandien mato išdidų brahmaną,
Žvėriškai uolų, sudievinantį
Patį velnią, nukaltą iš bronzos.)
Be abejo, žmonės, kurie netiki velniu, negali garbinti velnio. Šie absurdiški priekaištai yra nepakenčiami; niekada jokia pasaulio šalis negarbino velnio; manichėjai niekada neteikė kulto blogajam principui: joks kultas jam nebuvo teikiamas Zoroastro religijoje. Laikas mums atsisakyti nevertingo įpročio šmeižti visas sektas ir įžeidinėti visas tautas.
Mes turime, kaip žinote, „Ezur-Vedą“ (L’Ézour-Veidam), senovės Čumontu komentarą apie tą Vedą, tą šventąją knygą, kurią bramai teigia buvus duotą žmonėms paties Dievo. Šį komentarą sutrumpino vienas labai mokytas bramas, kuris labai pasitarnavo mūsų Indijos kompanijai; ir jis pats jį išvertė iš šventosios kalbos į prancūzų.
Šioje „Ezur-Vedose“, šiame komentare, Čumontu kovoja su stabmeldyste; jis pateikia tikrus Vedos žodžius. „Tai Aukščiausioji Esybė sukūrė viską, kas juntama ir kas nejuntama; buvo keturi skirtingi amžiai; viskas žūsta kiekvieno amžiaus pabaigoje, viskas užliejama, ir tvanas yra perėjimas iš vieno amžiaus į kitą ir t. t.
Kai Dievas egzistavo vienas ir jokia kita esybė neegzistavo su juo, jis sumanė sukurti pasaulį; pirmiausia sukūrė laiką, tada vandenį ir žemę; ir iš penkių elementų mišinio, būtent: žemės, vandens, ugnies, oro ir šviesos, jis suformavo įvairius kūnus ir davė jiems žemę kaip pagrindą. Jis padarė šį rutulį, kuriame gyvename, ovalo formos kaip kiaušinį. Žemės viduryje yra aukščiausias iš visų kalnų, vadinamas Meru (tai Imajus). Adimo – tai vardas pirmojo žmogaus, išėjusio iš Dievo rankų: Prokriti yra jo žmonos vardas. Iš Adimo gimė Brama, kuris buvo tautų įstatymų leidėjas ir bramų tėvas.“
Kiek daug įdomių dalykų šiuose keliuose žodžiuose! Pirmiausia čia pastebima ta didi tiesa, kad Dievas yra pasaulio kūrėjas; tada matomas pirminis šaltinis tos senovinės pasakos apie keturis amžius: aukso, sidabro, vario ir geležies. Visi senovės teologijos principai glūdi Vedoje. Čia matomas tas Deukaliono tvanas, kuris vaizduoja ne ką kitą, kaip tik didžiulį vargą, kurį visais laikais patirta sausinant žemes, kurias žmonių aplaidumas ilgą laiką paliko užtvindytas. Visos Vedos citatos šiame rankraštyje yra stulbinančios; ten randami aiškūs šie nuostabūs žodžiai: „Dievas niekada nesukūrė ydos, jis negali būti jos autorius. Dievas, kuris yra išmintis ir šventumas, niekada nesukūrė nieko kito, tik dorybę.“
Štai viena iš ypatingiausių Vedos vietų: „Pirmasis žmogus, išėjęs iš Dievo rankų, jam tarė: Žemėje bus įvairių užsiėmimų, ne visi bus tinkami viskam; kaip juos atskirti vieną nuo kito? Dievas jam atsakė: Tie, kurie gimė turėdami daugiau proto ir polinkio į dorybę nei kiti, bus bramai. Tie, kurie turi daugiausia rosogun, tai yra ambicijos, bus kariai. Tie, kurie turi daugiausia tomogun, tai yra godumo, bus pirkliai. Tie, kurie turės comogun, tai yra bus stiprūs ir riboti, užsiims vergiškais darbais.“
Šiuose žodžiuose atpažįstama tikroji keturių Indijos kastų, arba veikiau keturių žmonių visuomenės luomų, kilmė. Iš tiesų, kuo gi gali būti pagrįsta šių luomų nelygybė, jei ne pirmine talentų nelygybe? Veda tęsia ir sako: „Aukščiausioji Esybė neturi nei kūno, nei pavidalo“; o „Ezur-Veda“ prideda: „Visi tie, kurie suteikia jam kojas ir rankas, yra bepročiai.“ Čumontu toliau cituoja šiuos Vedos žodžius: „Tuo metu, kai Dievas ištraukė visus daiktus iš nieko, jis atskirai sukūrė po individą kiekvienos rūšies ir norėjo, kad jis nešiotų savyje savo sėklą, kad galėtų daugintis: jis yra kiekvieno daikto principas; saulė tėra kūnas be gyvybės ir be sąmonės; ji yra Dievo rankose kaip žvakė žmogaus rankose.“
Po to komentaro autorius, kovodamas su naujųjų bramų nuomone, kurie pripažino daugybę dievo Bramos ir dievo Višnu įsikūnijimų, išsireiškia taip:
„Tad pasakyk man, lengvabūdi ir neprotingas žmogau, kas yra tas Kočiopo ir ta Oditė, kurie, kaip sakai, pagimdė tavo Dievą? Argi jie nėra žmonės kaip kiti? Ir tas Dievas, kuris savo prigimtimi yra tyras, o esme – amžinas, ar būtų nusižeminęs iki susinaikinimo moters įsčiose, kad ten apsivilktų žmogaus pavidalu? Argi neraudonuoji pristatydamas mums šį Dievą maldaujančioje pozoje prieš vieną iš savo kūrinių? Ar praradai protą? Ar priėjai iki tokio bedievystės taško, kad neraudonuoji versdamas Aukščiausiąją Esybę vaidinti apgaviko ir melagio vaidmenį?… Liaukis apgaudinėjęs žmones, tik su šia sąlyga aš toliau aiškinsiu tau Vedą; nes jei liksi prie tų pačių jausmų, esi nepajėgus jos suprasti, ir mokyti tave reikštų ją prostituoti.“
Trečioje šio komentaro knygoje autorius Čumontu paneigia pasaką, kurią naujieji bramai kūrė apie dievo Bramos įsikūnijimą, kuris, pasak jų, pasirodė Indijoje Kopilo, tai yra atgailautojo, vardu; jie teigė, kad jis norėjo gimti iš Dehobuti, gero žmogaus, vardu Kordomo, žmonos.
„Jei tiesa, – sako komentatorius, – kad Brama gimė žemėje, kodėl jis vadinosi Amžinuoju? Tas, kuris yra aukščiausiai laimingas ir kuriame viename yra mūsų laimė, argi būtų norėjęs paklusti viskam, ką kenčia vaikas? ir t. t.“
Toliau randamas pragaro aprašymas, visiškai panašus į tą, kurį vėliau egiptiečiai ir graikai pateikė Tartaro vardu. „Ką reikia daryti, – klausiama, – norint išvengti pragaro? Reikia mylėti Dievą“, – atsako komentatorius Čumontu; „reikia daryti tai, kas mums įsakyta Vedos, ir daryti taip, kaip ji mums nurodo. Yra, – sako jis, – keturios Dievo meilės. Pirmoji – mylėti jį dėl jo paties, be asmeninio intereso; antroji – mylėti jį dėl naudos; trečioji – mylėti jį tik tomis akimirkomis, kai neklausoma savo aistrų; ketvirtoji – mylėti jį tik tam, kad gautum tų pačių aistrų objektą; ir ši ketvirtoji meilė nenusipelno vardo.“
Tokia yra santrauka pagrindinių Vedos, knygos, iki šiol nežinomos Europai ir beveik visai Azijai, ypatybių.
Bramai vis labiau ir labiau išsigimė. Jų „Kormo-Veda“, kuri yra jų ritualas, tėra prietaringų ceremonijų rinkinys, keliančių juoką bet kam, kas nėra gimęs ant Gango ar Indo krantų, arba veikiau bet kam, kas, nebūdamas filosofas, stebisi kitų tautų kvailystėmis ir nesistebi savo šalies kvailystėmis.
Šių smulkmenų detalumas yra begalinis: tai rinkinys visų beprotybių, kurias tuščias teisminės astrologijos tyrinėjimas galėjo įkvėpti išradingiems, bet ekstravagantiškiems ar apgavikiškiems mokslininkams. Visas bramo gyvenimas pašvęstas šioms prietaringoms ceremonijoms. Jų yra kiekvienai metų dienai. Atrodo, kad žmonės Indijoje tapo silpni ir bailūs tuo mastu, kokiu buvo pavergti. Yra didelė tikimybė, kad su kiekvienu užkariavimu nugalėtos tautos prietarai ir atgailos padvigubėdavo. Šešonkas (Sésac), Madiesas, asirai, persai, Aleksandras, arabai, totoriai ir mūsų dienomis Nadir Šachas, ateidami vienas po kito niokoti šių gražių kraštų, pavertė atgailaujančia tauta tą tautą, kuri nemokėjo būti karinga.
Niekada pagodos nebuvo turtingesnės nei pažeminimo ir vargo laikais; visos šios pagodos turi dideles pajamas, ir pamaldieji dar praturtina jas savo aukomis. Kai radža eina pro pagodą, jis nulipa nuo savo žirgo, kupranugario, dramblio ar palankino ir eina pėsčiomis, kol praeina šventyklos teritoriją.
Šis senovinis Vedos komentaras, kurio ištrauką ką tik pateikiau, man atrodo parašytas prieš Aleksandro užkariavimus; nes ten nerandama nė vieno vardo, kuriuos graikai užkariautojai suteikė upėms, miestams, kraštams, tardami savaip ir pritaikydami savo kalbų galūnėms bendrinius šalies pavadinimus. Indija vadinama Zombudipo; Imajaus kalnas yra Meru; Gangas vadinamas Zanubi. Šie senoviniai vardai dabar žinomi tik mokytiesiems šventąja kalba.
Senovinis pirmųjų brahmanų religijos tyrumas išliko tik pas kai kuriuos jų filosofus; ir anie nesivargina mokyti liaudies, kuri nenori būti mokoma ir to nenusipelno. Būtų net rizikinga bandyti atverti jiems akis: neišmanantys bramai sukiltų; moterys, prisirišusios prie savo pagodų, prie savo mažų prietaringų praktikų, šauktų apie bedievystę. Kas tik nori mokyti proto savo bendrapiliečius, yra persekiojamas, nebent jis yra stipriausias; o beveik visada nutinka taip, kad stipriausias padvigubina nežinojimo grandines, užuot jas sutraukęs.
Tik mahometonų religija Indijoje padarė didžiulę pažangą, ypač tarp gerai išauklėtų žmonių, nes tai valdovo religija ir ji moko tik Dievo vienybės, kas atitinka senąją pirmųjų brahmanų doktriną. Krikščionybė Indijoje neturėjo tokios sėkmės, nepaisant jos doktrinos akivaizdumo ir šventumo, ir nepaisant didelių portugalų, prancūzų, anglų, olandų, danų įstaigų. Būtent šių tautų konkurencija pakenkė mūsų kulto pažangai. Kadangi jos visos viena kitos nekenčia ir daugelis jų dažnai kariauja tarpusavyje tame klimate, jos privertė ten nekęsti to, ko jos moko. Be to, jų papročiai piktina indus; jie skandalizuojasi matydami mus geriant vyną ir valgant mėsą, kurios jie bjaurisi. Mūsų organų sandara, dėl kurios mes taip blogai tariame Azijos kalbas, yra dar viena beveik neįveikiama kliūtis; bet didžiausia yra nuomonių skirtumas, skaldantis mūsų misionierius. Katalikas ten kovoja su anglikonu, kuris kovoja su liuteronu, su kuriuo kovoja kalvinistas. Taip visi prieš visus, norėdami kiekvienas skelbti tiesą ir kaltindami kitus melu, jie stebina paprastą ir taikią tautą, kuri mato pas save atbėgančius iš vakarinių žemės pakraščių žmones, užsidegusius draskyti vienas kitą ant Gango krantų.
Mes tame klimate, kaip ir kitur, turėjome misionierių, gerbtinų dėl savo pamaldumo, kuriems galima prikaišioti tik tai, kad jie perdeda savo darbus ir triumfus. Bet ne visi buvo dorybingi ir išsilavinę žmonės, atsiųsti iš Europos pakeisti Azijos tikėjimo. Garsusis Nykampas (Niecamp), Trankebaro misijos istorijos autorius, pripažįsta, kad „portugalai užpildė Goa seminariją nusikaltėliais, nuteistais tremčiai; kad jie iš jų padarė misionierius; ir kad šie misionieriai nepamiršo savo pirmojo amato“. Mūsų religija padarė mažai pažangos pakrantėse ir jokios – valstybėse, tiesiogiai pavaldžiose Didžiajam Mogolui. Mahometo religija ir Bramos religija vis dar dalijasi visą šį platų žemyną. Nėra nė dviejų šimtmečių, kai mes visas šias tautas vadinome pagonija, tuo tarpu kai arabai, turkai, indai mus pažinojo tik stabmeldžių vardu.
V SKYRIUS
Apie Persiją pranašo Mahometo laikais ir apie senąją Zoroastro religiją
Pasukus link Persijos, randame ten, šiek tiek prieš tą laiką, kuris man tarnauja atskaitos tašku, didžiausią ir greičiausią revoliuciją, kokią žinome žemėje.
Nauja valdžia, religija ir iki tol nežinomi papročiai pakeitė šių kraštų veidą; ir šis pokytis jau plėtėsi labai toli Azijoje, Afrikoje ir Europoje.
Norėdamas susidaryti idėją apie mahometonizmą, kuris suteikė naują formą tiek daug imperijų, pirmiausia prisiminsiu tas pasaulio dalis, kurios jam buvo pavaldžios pirmosios.
Persija prieš Aleksandrą buvo išplėtusi savo valdas nuo Egipto iki Baktrijos, anapus šalies, kur šiandien yra Samarkandas, ir nuo Trakijos iki Indo upės.
Padalinta ir susiaurinta valdant Seleukidams, ji vėl išsiplėtė valdant Aršakui partiečiui, du šimtus penkiasdešimt metų prieš mūsų erą. Aršakidai neturėjo nei Sirijos, nei kraštų, besiribojančių su Ponto Euksino (Juodąja) jūra; bet jie ginčijosi su romėnais dėl Rytų imperijos ir visada statė jiems neįveikiamus barjerus.
Aleksandro Severo laikais, apie 226-uosius mūsų eros metus, paprastas persų kareivis, pasivadinęs Artaksaru (Artakserksu), atėmė šią karalystę iš partų ir atkūrė persų imperiją, kurios dydis tada mažai skyrėsi nuo to, koks jis yra mūsų dienomis.
Jūs nenorite čia nagrinėti, kas buvo pirmieji babiloniečiai, užkariauti persų, nei kaip ši tauta gyrėsi keturių šimtų tūkstančių metų astronominiais stebėjimais, iš kurių Aleksandro laikais tegalėta rasti tik tūkstančio devynių šimtų metų seką. Jūs nenorite nukrypti nuo savo temos, kad prisimintumėte Babilono didybės idėją ir tuos labiau išgirtus nei tvirtus paminklus, kurių net griuvėsiai sunaikinti. Jei koks nors Azijos menų likutis vertas šiek tiek mūsų smalsumo, tai Persepolio griuvėsiai, aprašyti daugybėje knygų ir nukopijuoti daugybėje graviūrų. Žinau, kokį susižavėjimą kelia šios lūšnos, išvengusios fakelų, kuriais Aleksandras ir kurtizanė Taisė pavertė Persepolį pelenais. Bet argi meno šedevras buvo rūmai, pastatyti sausų uolų grandinės papėdėje? Kolonos, kurios vis dar stovi, tikrai nėra nei gražių proporcijų, nei elegantiško dizaino. Kapiteliai, perkrauti grubiais ornamentais, yra beveik tokio pat aukščio kaip patys kolonų liemenys. Visos figūros tokios pat sunkios ir sausos, kaip tos, kuriomis mūsų gotikinės bažnyčios, deja, vis dar puoštos. Tai didybės, bet ne skonio paminklai; ir viskas mums patvirtina, kad jei sustotume ties menų istorija, pasaulio metraščiuose rastume tik keturis amžius: Aleksandro, Augusto, Medičių ir Liudviko XIV.
Tačiau persai visada buvo išradinga tauta. Lokmanas, kuris yra tas pats Ezopas, gimė Kazvine. Ši tradicija daug labiau tikėtina nei ta, kuri kildina jį iš Etiopijos, šalies, kurioje niekada nebuvo filosofų. Senojo Zerdusto, graikų vadinto Zoroastru (nes jie pakeitė visus rytietiškus vardus), dogmos vis dar egzistavo. Joms priskiriama devynių tūkstančių metų senovė: nes persai, kaip ir egiptiečiai, indai, kinai, atitolina pasaulio kilmę tiek, kiek kiti ją priartina. Antrasis Zoroastras, valdant Darijui, Histaspo sūnui, tik patobulino šią senovinę religiją. Būtent šiose dogmose, kaip ir Indijoje, randamas sielos nemirtingumas ir kitas laimingas arba nelaimingas gyvenimas. Būtent čia aiškiai matomas pragaras. Zoroastras raštuose, sutrumpintuose knygoje „Sadder“, sako, kad Dievas leido jam pamatyti tą pragarą ir bausmes, skirtas nedorėliams. Ten jis mato daugybę karalių, vieną tarp kitų, kuriam trūko pėdos; jis klausia Dievo priežasties; Dievas jam atsako: „Šis nedoras karalius per savo gyvenimą padarė tik vieną gerą darbą. Jodamas į medžioklę, jis pamatė dromaderą, kuris buvo pririštas per toli nuo savo lovio ir, norėdamas ėsti, negalėjo jo pasiekti; jis pastūmė lovį spyriu: aš įdėjau jo pėdą į dangų, visa kita yra čia.“ Šis mažai žinomas epizodas parodo filosofijos rūšį, vyravusią tais tolimais laikais – filosofiją, visada alegorinę ir kartais labai gilią. Mes kitur pacitavome šį ypatingą bruožą, kurio negalima per daug išgarsinti.
Jūs žinote, kad babiloniečiai buvo pirmieji po indų, kurie pripažino tarpines esybes tarp Dievybės ir žmogaus. Žydai davė vardus angelams tik savo nelaisvės Babilone metu. Šėtono vardas pirmą kartą pasirodo Jobo knygoje; šis vardas yra persiškas, ir teigiama, kad Jobas buvo persas. Rafaelio vardą naudoja autorius (kad ir kas jis būtų) Tobijo knygos, kuris buvo belaisvis Ninevėje ir rašė chaldėjiškai. Net Izraelio vardas buvo chaldėjiškas ir reiškė „matantis Dievą“. Šis „Sadder“ yra „Zend-Avestos“ arba „Zendo“, vienos iš trijų seniausių knygų pasaulyje, santrauka, kaip sakėme istorijos filosofijoje, kuri tarnauja kaip įvadas šiam veikalui. Žodis „Zend-Avesta“ pas chaldėjus reiškė ugnies kultą; „Sadder“ padalinta į šimtą straipsnių, kuriuos rytiečiai vadina Vartais arba Galiomis: svarbu juos perskaityti, jei norima sužinoti, kokia buvo tų senųjų tautų moralė. Mūsų neišmanantis patiklumas visada įsivaizduoja, kad mes viską išradome, kad viskas atėjo iš žydų ir iš mūsų, kurie pakeitėme žydus; tenka smarkiai nusivilti, kai šiek tiek pasikapstoma senovėje. Štai keletas tų vartų, kurie padės mums išbristi iš paklydimo.
I Vartai. Labai teisingo Dievo sprendimas yra toks, kad žmonės būtų teisiami pagal gėrį ir blogį, kurį jie padarė: jų veiksmai bus sveriami teisingumo svarstyklėmis. Gerieji gyvens šviesoje; tikėjimas išgelbės juos nuo Šėtono.
II. Jei tavo dorybės nusveria tavo nuodėmes, dangus yra tavo dalis; jei tavo nuodėmės nusveria, pragaras yra tavo bausmė.
V. Kas duoda išmaldą, tas tikrai yra žmogus: tai didžiausias nuopelnas mūsų šventoje religijoje ir t. t.
VI. Šlovink saulę keturis kartus per dieną; šlovink mėnulį mėnesio pradžioje.
N. B. Jis nesako: Garbink kaip dievus saulę ir mėnulį; bet: Šlovink saulę ir mėnulį kaip Kūrėjo darbus. Senovės persai buvo ne ugniagarbiai (ignicoles), bet dievagarbiai (déicoles), kaip nenuginčijamai įrodo persų religijos istorikas.
VII. Sakyk: Ahunavar ir Ashim Vuhû, kai kas nors nusičiaudi.
N. B. Šis straipsnis pateikiamas tik tam, kad parodytų, koks stulbinančiai senas yra paprotys sveikinti nusičiaudėjusius.
IX. Visų pirma venk nuodėmės prieš gamtą; nėra didesnės už ją.
N. B. Šis priesakas gerai parodo, kaip klysta Sekstas Empirikas sakydamas, kad ši gėda buvo leidžiama Persijos įstatymų.
XI. Rūpinkis palaikyti šventąją ugnį; tai pasaulio siela ir t. t.
N. B. Ši šventoji ugnis tapo viena iš daugelio tautų apeigų.
XII. Nelaidok mirusiųjų naujose drobėse ir t. t.
N. B. Šis priesakas įrodo, kaip klydo visi autoriai, sakę, kad persai nelaidojo savo mirusiųjų. Paprotys laidoti arba deginti lavonus, arba palikti juos ore ant kalvų, dažnai keitėsi. Apeigos keičiasi visose tautose, tik moralė nesikeičia.
XIII. Mylėk savo tėvą ir motiną, jei nori gyventi amžinai.
N. B. Žiūrėkite Dekalogą.
XV. Kad ir ką tau duotų, laimink Dievą.
XIX. Tuokis jaunystėje; šis pasaulis tėra perėjimas: reikia, kad tavo sūnus tave pakeistų ir kad būtybių grandinė nenutrūktų.
XXX. Tikra, kad Dievas pasakė Zoroastrui: Kai abejojama, ar veiksmas geras, ar blogas, tegul jo nedaroma.
N. B. Tai šiek tiek prieštarauja tikėtinų nuomonių doktrinai.
XXXIII. Tegul didelės dovanos būna dalijamos tik patiems verčiausiems; kas patikima nevertiesiems, tas prarasta.
XXXV. Bet jei kalbama apie tai, kas būtina, kai valgai, duok ėsti ir šunims.
XL. Kiekvienas, kuris ragina žmones atgailauti, turi būti be nuodėmės: tegul jis turi uolumo, ir tegul tas uolumas nebūna apgaulingas; tegul jis niekada nemeluoja; tegul jo būdas būna geras, siela jautri draugystei, širdis ir liežuvis visada sutariantys; tegul jis būna toli nuo bet kokio ištvirkimo, bet kokios neteisybės, bet kokios nuodėmės; tegul jis būna gerumo, teisingumo pavyzdys Dievo tautos akivaizdoje.
N. B. Koks pavyzdys visų šalių kunigams! Ir pastebėkite, kad visose Rytų religijose liaudis vadinama Dievo tauta.
XLI. Kai ateis Fervardaganai, renkite atpirkimo ir geranoriškumo vaišes; tai malonu Kūrėjui.
N. B. Šis priesakas turi tam tikro panašumo į agapes.
LXVIII. Niekada nemeluok; tai gėdinga, net jei melas būtų naudingas.
N. B. Ši doktrina labai prieštarauja paslaugaus melo doktrinai.
LXIX. Jokio familiarumo su kurtizanėmis. Nesistenk suvedžioti niekieno žmonos.
LXX. Susilaikykite nuo bet kokios vagystės, bet kokio plėšikavimo.
LXXI. Tegul tavo ranka, tavo liežuvis ir tavo mintis būna tyri nuo bet kokios nuodėmės. Savo sielvartuose aukok Dievui savo kantrybę; laimėje – teik jam padėkos veiksmus.
XCI. Dieną ir naktį galvok apie gera darymą: gyvenimas trumpas. Jei, turėdamas patarnauti savo artimui šiandien, lauki rytojaus, daryk atgailą. Švęsk šešis Gahambarus: nes Dievas sukūrė pasaulį per šešis kartus metų laikotarpyje ir t. t. Šešių Gahambarų metu neatstumk nieko. Vieną dieną didysis karalius Džemšidas įsakė savo virtuvių viršininkui duoti valgyti visiems, kas ateis; piktasis genijus arba Šėtonas pasirodė keliautojo pavidalu; kai jis papietavo, paprašė dar valgyti, Džemšidas įsakė jam patiekti jautį; Šėtonui suvalgius jautį, Džemšidas jam patiekė arklių; Šėtonas paprašė dar kitų. Tada teisingasis Dievas atsiuntė angelą Behmaną, kuris išvarė velnią; bet Džemšido veiksmas buvo malonus Dievui.
N. B. Šioje alegorijoje gerai atpažįstamas rytietiškas genijus.
Tai yra pagrindinės senovės persų dogmos. Beveik visos jos atitinka prigimtinę visų pasaulio tautų religiją; ceremonijos visur skirtingos; dorybė visur ta pati; nes ji ateina iš Dievo, o visa kita – iš žmonių.
Mes tik pastebėsime, kad parsai visada turėjo krikštą ir niekada neturėjo apipjaustymo. Krikštas yra bendras visoms senosioms Rytų tautoms; egiptiečių, arabų ir žydų apipjaustymas yra be galo vėlesnis: nes nieko nėra natūraliau kaip nusiprausti; ir reikėjo daugybės amžių, kol buvo sugalvota, kad operacija, prieštaraujanti gamtai ir padorumui, galėtų patikti Esybių Esybei.
Praleidžiame viską, kas susiję su mums nenaudingomis, mūsų akyse juokingomis ceremonijomis, susietomis su papročiais, kurių mes nebepažįstame. Taip pat pašaliname visus rytietiškus pagražinimus ir visas tas milžiniškas, nerišlias ir klaidingas figūras, taip įprastas visoms toms tautoms, tarp kurių galbūt niekada nebuvo nė vieno, išskyrus pasakėčių, priskiriamų Ezopui, autorių, kuris būtų rašęs natūraliai.
Mes pakankamai gerai žinome, kad geras skonis Rytuose niekada nebuvo žinomas, nes vyrai, niekada ten negyvenę visuomenėje su moterimis ir beveik visada buvę atsiskyrę, neturėjo tų pačių progų lavinti protą, kokias turėjo graikai ir romėnai. Atimkite iš arabų, persų, žydų saulę ir mėnulį, kalnus ir slėnius, drakonus ir baziliskus, jiems beveik nebeliks poezijos.
Pakanka žinoti, kad šie Zoroastro priesakai, pateikti „Sadderyje“, yra iš pačios giliausios senovės, kad ten kalbama apie karalius, kurių net Berosas nemini.
Mes nežinome, kas buvo pirmasis Zoroastras, kokiu laiku jis gyveno, ar tai indų Brama, ar žydų Abraomas; bet žinome taip, kad negalime abejoti, jog jo religija mokė dorybės. Tai esminis visų religijų tikslas; jos niekada negalėjo turėti kito; nes žmogaus prigimtyje, kad ir kokia ji būtų atbukusi, nėra polinkio iš karto patikėti žmogumi, kuris ateitų mokyti nusikaltimo.
„Sadderio“ dogmos mums dar įrodo, kad persai nebuvo stabmeldžiai. Mūsų neišmanantis įžūlumas ilgą laiką kaltino stabmeldyste persus, indus, kinus ir net mahometonus, taip prisirišusius prie Dievo vienybės, kad jie mus pačius vadina stabmeldžiais. Visos mūsų senosios itališkos, prancūziškos, ispaniškos knygos vadina mahometonus pagonimis, o jų imperiją pagonija. Tais laikais mes buvome panašūs į kinus, kurie manė esą vienintelė protinga tauta ir kurie kitiems žmonėms nepripažino žmogiško pavidalo. Protas visada atėjo vėlai; tai dievybė, kuri pasirodė tik nedaugeliui žmonių.
Žydai kaltino krikščionis Tiesto puotomis ir Edipo vestuvėmis, kaip krikščionys pagonis; visos sektos viena kitą kaltino didžiausiais nusikaltimais: visata šmeižė pati save.
Dviejų pradų doktrina yra Zoroastro. Orosmadas, arba Oromazas, dienų dievas, ir Arimanas, tamsos genijus, yra manichėjizmo ištakos. Tai egiptiečių Ozyris ir Tifonas, tai graikų Pandora; tai bergždžia visų išminčių pastanga paaiškinti gėrio ir blogio kilmę. Ši magų teologija Rytuose buvo gerbiama valdant visoms vyriausybėms; ir tarp visų revoliucijų senoji religija Persijoje visada išsilaikė: nei graikų dievai, nei kitos dievybės neįsivyravo.
Nuširvanas, arba Chosrovas Didysis, VI amžiaus pabaigoje buvo išplėtęs savo imperiją dalyje Akmenuotosios Arabijos ir toje, kuri vadinta Laimingąja. Jis iš ten išvarė abisinus, puskrikščionius, kurie ją buvo užgrobę. Jis uždraudė, kiek galėjo, krikščionybę savo paties valstybėse, priverstas tokiam griežtumui savo žmonos sūnaus nusikaltimo, kuris, tapęs krikščionimi, sukilo prieš jį. Didžiojo Nuširvano vaikai, neverti tokio tėvo, niokojo Persiją pilietiniais karais ir tėvažudystėmis. Įstatymų leidėjo Justiniano įpėdiniai žemino imperijos vardą. Mauricijus ką tik buvo nuverstas Foko ginklais, patriarcho Kiriako intrigomis ir intrigomis kai kurių vyskupų, kuriuos Fokas vėliau nubaudė už tai, kad jam pasitarnavo. Mauricijaus ir jo penkių sūnų kraujas nutekėjo nuo budelio rankos; o popiežius Grigalius Didysis, Konstantinopolio patriarchų priešas, stengėsi patraukti tironą Foką į savo pusę, žarstydamas jam pagyrimus irmerkdamas Mauricijaus, kurį gyrė jam gyvam esant, atminimą.
Romos imperija Vakaruose buvo sunaikinta. Barbarų tvanas – gotai, heruliai, hunai, vandalai, frankai – užtvindė Europą, kai Mahometas Arabijos dykumose dėjo musulmonų religijos ir galios pamatus.
VII SKYRIUS
Apie Koraną ir musulmonų įstatymą. Tyrimas, ar musulmonų religija buvo nauja ir ar ji persekiojo kitus.
Ankstesnis skyrius galėjo mums suteikti tam tikrų žinių apie Mahometo ir jo arabų, per kuriuos didelė žemės dalis patyrė tokią didžiulę ir staigią revoliuciją, papročius: dabar reikia nupiešti tikslų jų religijos paveikslą. Tarp mūsų paplitusi išankstinė nuomonė, kad mahometonizmas padarė tokią didelę pažangą tik todėl, kad pataikauja geidulingiems polinkiams. Nesumąstoma, kad visos senosios Rytų religijos leido daugpatystę. Mahometas apribojo iki keturių iki tol neribotą žmonų skaičių. Sakoma, kad Dovydas turėjo aštuoniolika žmonų, o Saliamonas – septynis šimtus ir dar tris šimtus sugulovių. Šie karaliai gėrė vyną su savo palydovėmis. Taigi geidulinga buvo žydų religija, o Mahometo – griežta.
Politikams kyla didelis klausimas, ar poligamija naudinga visuomenei ir dauginimuisi. Rytai šį klausimą išsprendė visais amžiais, ir gamta sutinka su Rytų tautomis beveik visose gyvūnų rūšyse, kuriose daugelis patelių turi tik vieną patiną. Laikas, prarastas dėl nėštumo, gimdymo, moterims būdingų negalavimų, atrodo, reikalauja, kad šis laikas būtų kompensuotas. Karšto klimato kraštuose moterys anksti nustoja būti gražios ir vaisingos. Šeimos galvai, kurio šlovė ir gerovė priklauso nuo didelio vaikų skaičiaus, reikia moters, kuri pakeistų nebetinkamą žmoną. Vakarų įstatymai atrodo palankesni moterims, o Rytų – vyrams ir valstybei: nėra tokio įstatymų leidybos objekto, kuris negalėtų tapti ginčo objektu. Čia ne vieta disertacijai; mūsų tikslas – piešti žmones, o ne juos teisti.
Kasdien kalbama prieš jausmingąjį Mahometo rojų; bet senovė niekada nežinojo jokio kito. Herkulis danguje vedė Hebę kaip atlygį už vargus, patirtus žemėje. Herojai gėrė nektarą su dievais; ir kadangi manyta, jog žmogus prisikels su savo jutimais, buvo natūralu manyti, kad jis, ar sode, ar kokiame kitame pasaulyje, ragaus malonumus, būdingus jutimams, kurie turi mėgautis, jei jau jie išlieka. Toks buvo II ir III a. Bažnyčios tėvų tikėjimas. Būtent tai liudija šventasis Justinas antroje savo „Dialogų“ dalyje: „Jeruzalė, – sako jis, – bus padidinta ir papuošta, kad priimtų šventuosius, kurie tūkstantį metų mėgausis visais jutimų malonumais.“ Galiausiai žodis „rojus“ reiškia tik sodą, apsodintą vaismedžiais.
Šimtas autorių, nusirašę nuo vieno, rašė, kad Koraną sukūrė vienuolis nestorietis. Vieni tą vienuolį vadino Sergijumi, kiti – Boheirais; tačiau akivaizdu, kad Korano skyriai buvo rašomi pagal aplinkybes, Mahometo kelionių ir karinių žygių metu. Ar jis visada turėjo tą vienuolį šalia? Taip pat tikėta, remiantis dviprasmiška šios knygos vieta, kad Mahometas nemokėjo nei skaityti, nei rašyti. Kaip žmogus, dvidešimt metų vertęsis prekyba, poetas, gydytojas, įstatymų leidėjas, galėjo nežinoti to, ko mokėsi mažiausi jo genties vaikai?
Koranas, kurį čia vadinu Alkoranu, kad prisitaikyčiau prie mūsų ydingo papročio, reiškia „knygą“ arba „skaitymą“. Tai nėra istorinė knyga, kurioje norėta pamėgdžioti hebrajų knygas ir mūsų Evangelijas; tai taip pat nėra grynai įstatymų knyga, kaip Kunigų ar Pakartoto Įstatymo knygos, nei psalmių ir giesmių rinkinys, nei pranašiška ir alegorinė vizija Apokalipsės stiliumi; tai visų šių įvairių žanrų mišinys, pamokslų rinkinys, kuriame randama keletas faktų, keletas vizijų, apreiškimų, religinių ir civilinių įstatymų.
Koranas tapo jurisprudencijos kodeksu, taip pat ir kanonų teise visose musulmonų tautose. Visi šios knygos aiškintojai sutinka, kad jos moralė glūdi šiuose žodžiuose: „Ieškokite to, kuris jus veja; duokite tam, kuris iš jūsų atima; atleiskite tam, kuris jus įžeidžia; darykite gera visiems; nesiginčykite su neišmanėliais.“
Jis verčiau turėjo rekomenduoti nesiginčyti su mokytusiais; bet toje pasaulio dalyje nebuvo įtariama, kad kitur esama mokslo ir šviesos.
Tarp nerišlių deklaracijų, kurių pilna ši knyga pagal rytietišką skonį, visgi randama vietų, kurios gali atrodyti didingos. Mahometas, pavyzdžiui, kalbėdamas apie tvano pabaigą, išsireiškia taip: „Dievas tarė: Žeme, praryk savo vandenis; dangau, susiurbk bangas, kurias išliejai: dangus ir žemė pakluso.“
Jo Dievo apibrėžimas yra dar tikriau didingas. Jo paklausė, kas yra tas Alachas, kurį jis skelbia: „Tai tas, – atsakė jis, – kuris būtį turi iš savęs paties ir iš kurio ją turi kiti; kuris negimdo ir nėra pagimdytas, ir kuriam niekas neprilygsta visoje esybių platybėje.“ Šis garsus atsakymas, pašventintas visuose Rytuose, randamas beveik pažodžiui trečiame nuo galo Korano skyriuje.
Tiesa, kad prieštaravimų, absurdų, anachronizmų šioje knygoje gausu. Ypač matomas gilus paprasčiausios ir labiausiai žinomos fizikos neišmanymas. Tai bandomasis akmuo knygoms, kurias netikros religijos teigia esant parašytas Dievybės, nes Dievas nėra nei absurdiškas, nei neišmanantis; bet liaudis, kuri nemato šių klaidų, jas garbina, o imanai naudoja žodžių tvaną, kad jas užglaistytų.
Korano komentatoriai visada skiria pozityviąją ir alegorinę prasmę, raidę ir dvasią. Komentaruose, kaip ir tekste, atpažįstamas arabiškas genijus. Vienas autoritetingiausių komentatorių sako, kad „Koranas kartais turi žmogaus veidą, kartais žvėries veidą“, norėdamas tuo pažymėti dvasią ir raidę.
Dalykas, kuris gali nustebinti daugelį skaitytojų, yra tai, kad Mahometo įstatyme nebuvo nieko naujo, išskyrus tai, kad Mahometas buvo Dievo pranašas.
Pirmiausia, vienos aukščiausiosios esybės, kūrėjos ir saugotojos, vienybė buvo labai sena. Bausmės ir apdovanojimai kitame gyvenime, tikėjimas rojumi ir pragaru buvo priimti kinų, indų, persų, egiptiečių, graikų, romėnų, o vėliau ir žydų, ir ypač krikščionių, kurių religija šią doktriną įtvirtino.
Koranas pripažįsta angelus ir džinus, ir šis tikėjimas ateina iš senovės persų. Tikėjimas prisikėlimu ir paskutiniuoju teismu akivaizdžiai buvo pasemtas iš Talmudo ir krikščionybės. Tūkstantis metų, kuriuos Dievas, pasak Mahometo, skirs žmonėms teisti, ir būdas, kaip jis tai darys, yra priedai, kurie netrukdo šiai idėjai būti visiškai pasiskolintai. Smailus tiltas, kuriuo eis prisikėlusieji ir nuo kurio pasmerktieji kris į pragarą, paimtas iš alegorinės magų doktrinos.
Būtent iš tų pačių magų, iš jų Džanatu (Jannat), Mahometas paėmė rojaus, sodo idėją, kur žmonės, atgiję su visais patobulintais jutimais, tais pačiais jutimais ragaus visus jiems būdingus malonumus, be kurių šie jutimai jiems būtų nenaudingi. Ten jis sėmėsi idėjų apie tas hurijas, tas dangiškas moteris, kurios atiteks išrinktiesiems ir kurias magai vadino hourani, kaip matyti „Sadderyje“. Jis neatmeta moterų iš savo rojaus, kaip pas mus dažnai sakoma. Tai tik nepagrįsta pašaipa, kokių visos tautos laiduoja viena apie kitą. Jis žada sodus – tai rojaus pavadinimas; bet kaip aukščiausią palaimą jis žada Aukščiausiosios Esybės regėjimą ir bendravimą su ja.
Absoliučios predestinacijos (lemties) ir fatalizmo dogma, kuri šiandien, regis, charakterizuoja mahometonizmą, buvo visos senovės nuomonė: ji ne mažiau aiški „Iliadoje“ nei Korane.
Kalbant apie teisinius potvarkius, tokius kaip apipjaustymas, apsiplovimai, maldos, piligrimystė į Meką, Mahometas iš esmės tik prisitaikė prie priimtų papročių. Apipjaustymas nuo neatmenamų laikų buvo praktikuojamas tarp arabų, senovės egiptiečių, Kolchidės tautų ir hebrajų. Apsiplovimai Rytuose visada buvo rekomenduojami kaip sielos tyrumo simbolis.
Nėra religijos be maldų. Mahometo įvestas įstatymas melstis penkis kartus per dieną buvo varginantis, ir pats tas varginimas kėlė pagarbą. Kas būtų drįsęs skųstis, kad kūrinys privalo penkis kartus per dieną garbinti savo kūrėją?
Dėl piligrimystės į Meką, apeigų Kaaboje ir prie Juodojo akmens, mažai kas nežino, kad šis pamaldumas buvo brangus arabams daugybę amžių. Kaaba buvo laikoma seniausia šventykla pasaulyje; ir nors tuo metu ten garbinta trys šimtai stabų, ji daugiausia buvo pašventinta Juodojo akmens, kuris, kaip sakoma, buvo Izmailo kapas. Toli gražu nepanaikinęs šios piligrimystės, Mahometas, norėdamas palenkti arabus, pavertė ją pozityviu priesaku.
Pasninkas buvo įtvirtintas daugelyje tautų, taip pat pas žydus ir krikščionis. Mahometas padarė jį labai griežtą, išplėsdamas iki vieno mėnulio mėnesio, per kurį neleidžiama išgerti nė stiklinės vandens, nei rūkyti iki saulėlydžio; ir kadangi šis mėnulio mėnuo dažnai pasitaiko vidurvasarį, pasninkas tapo toks griežtas, kad teko įvesti palengvinimų, ypač kare.
Nėra religijos, kurioje nebūtų rekomenduojama išmalda. Mahometonų religija yra vienintelė, kuri tai pavertė legaliu, pozityviu, privalomu priesaku. Koranas įsako atiduoti du ir pusę procento savo pajamų, ar pinigais, ar prekėmis.
Akivaizdžiai matyti, kad visos religijos skolinosi savo dogmas ir apeigas viena iš kitos.
Visuose šiuose pozityviuose potvarkiuose nerasite nieko, kas nebūtų pašventinta seniausių papročių. Tarp negatyvių priesakų, tai yra tų, kurie liepia susilaikyti, rasite tik bendrą draudimą visai tautai gerti vyną, kuris yra naujas ir būdingas tik mahometonizmui. Šis susilaikymas, kuriuo musulmonai skundžiasi ir nuo kurio dažnai atleidžiami šaltame klimate, buvo įsakytas kaitriame klimate, kur vynas per lengvai pakenkdavo sveikatai ir protui. Tačiau, beje, nebuvo naujiena, kad žmonės, pašvęsti Dievybės tarnystei, susilaikytų nuo šio gėrimo. Kelios žynių kolegijos Egipte, Sirijoje, Indijoje, nazariečiai, rechabitai pas žydus buvo sau užsidėję šią mortifikaciją.
Ji nebuvo atgrasi arabams: Mahometas nenumatė, kad vieną dieną ji taps beveik nepakeliama jo musulmonams Trakijoje, Makedonijoje, Bosnijoje ir Serbijoje. Jis nežinojo, kad arabai vieną dieną ateis iki pat Prancūzijos vidurio, o turkai musulmonai – prie Vienos bastionų.
Tas pats galioja ir draudimui valgyti kiaulieną, kraują ir nuo ligų nugaišusius gyvulius; tai sveikatos priesakai: kiauliena ypač yra labai pavojingas maistas tame klimate, kaip ir Palestinoje, kuri yra kaimynystėje. Kai mahometonizmas išplito į šaltesnius kraštus, susilaikymas nustojo būti protingas, bet nenustojo egzistavęs.
Azartinių lošimų draudimas yra galbūt vienintelis įstatymas, kurio pavyzdžio nerastume jokioje kitoje religijoje. Jis panašesnis į vienuolyno įstatymą nei į bendrą tautos įstatymą. Atrodo, kad Mahometas suformavo tautą tik tam, kad ji melstųsi, daugintųsi ir kariautų.
Visi šie įstatymai, kurie, išskyrus poligamiją, yra tokie griežti, ir jo doktrina, kuri tokia paprasta, greitai patraukė pagarbą ir pasitikėjimą jo religija. Ypač vieno Dievo vienybės dogma, pateikta be paslapties ir pritaikyta žmogiškajam suvokimui, patraukė po savo įstatymu daugybę tautų, net ir negrus Afrikoje bei salų gyventojus Indijos vandenyne.
Ši religija pasivadino islamizmu, tai yra nuolankumu Dievo valiai; ir vien šis žodis turėjo pritraukti daug prozelitų. Ne ginklais islamizmas įsitvirtino daugiau nei pusėje mūsų pusrutulio, o entuziazmu, įtikinėjimu ir ypač nugalėtojų pavyzdžiu, kuris turi tiek daug galios nugalėtiesiems. Mahometas savo pirmosiose kovose Arabijoje prieš savo apgavystės priešus be gailesčio žudė savo tėvynainius, kurie atsisakė paklusti. Tuomet jis dar nebuvo pakankamai galingas, kad paliktų gyvus tuos, kurie galėjo sunaikinti jo gimstančią religiją; bet kai tik ji buvo įtvirtinta Arabijoje pamokslais ir kardu, arabai, peržengę savo šalies ribas, iš kurių iki tol nebuvo išėję, niekada nevertė svetimšalių priimti musulmonų religijos. Jie visada duodavo pavergtoms tautoms pasirinkimą: būti musulmonais arba mokėti duoklę. Jie norėjo plėšti, dominuoti, daryti vergus, bet ne versti tuos vergus tikėti. Kai vėliau juos iš Azijos išstūmė turkai ir totoriai, jie padarė prozelitus iš pačių savo nugalėtojų; ir totorių ordos tapo didele musulmonų tauta. Iš to iš tiesų matyti, kad jie atvertė daugiau žmonių, nei pavergė.
Tai, ką trumpai pasakiau, gerokai paneigia viską, ką mums sako mūsų istorikai, mūsų rėksniai ir mūsų prietarai; bet tiesa privalo su jais kovoti.
Apsiribokime visada šia istorine tiesa: musulmonų įstatymų leidėjas, galingas ir baisus žmogus, įtvirtino savo dogmas savo drąsa ir ginklais; tačiau jo religija tapo atlaidi ir tolerantiška. Dieviškasis krikščionybės įkūrėjas, gyvenęs nuolankume ir taikoje, skelbė atleidimą už įžeidimus; o jo šventa ir švelni religija dėl mūsų įniršio tapo pati netolerantiškiausia ir pati barbariškiausia.
Mahometonai, kaip ir mes, turėjo sektų ir scholastinių ginčų; netiesa, kad pas juos yra septyniasdešimt trys sektos, tai viena iš jų svajonių. Jie teigė, kad magai jų turėjo septyniasdešimt, žydai – septyniasdešimt vieną, krikščionys – septyniasdešimt dvi, ir kad musulmonai, kaip patys tobuliausi, privalo turėti septyniasdešimt tris: keistas tobulumas ir labai vertas visų šalių scholastų!
Įvairūs Korano aiškinimai suformavo pas juos sektas, kurias jie vadino ortodoksinėmis, ir tas, kurias vadino eretiškomis. Ortodoksai yra sunitai, tai yra tradicijos šalininkai, daktarai, prisirišę prie seniausios tradicijos, kuri tarnauja kaip Korano priedas. Jie susiskirstę į keturias sektas, kurių viena šiandien dominuoja Konstantinopolyje, kita Afrikoje, trečia Arabijoje, o ketvirta Tartarijoje ir Indijoje; jos laikomos vienodai naudingomis išganymui.
Eretikai yra tie, kurie neigia absoliučią predestinaciją arba kurie skiriasi nuo sunitų kai kuriais mokykliniais klausimais. Mahometonizmas turėjo savo pelagijonus, savo skotistus, savo tomistus, savo molinistus, savo jansenistus: visos šios sektos nesukėlė daugiau revoliucijų nei pas mus. Kad sekta sukeltų didelių neramumų, ji turi pulti dominuojančios sektos pamatus, vadinti ją bedieve, Dievo ir žmonių prieše, turėti vėliavą, kurią grubiausi protai galėtų lengvai pastebėti ir po kuria tautos galėtų lengvai susiburti. Tokia buvo Ali sekta, Omaro sektos varžovė; bet tik apie XVI amžių ši didžioji schizma įsitvirtino; ir politika čia turėjo daug daugiau įtakos nei religija.
VIII SKYRIUS
Apie Italiją ir Bažnyčią prieš Karolį Didįjį. Kaip įsitvirtino krikščionybė. Tyrimas, ar ji patyrė tiek persekiojimų, kiek sakoma.
Niekas nėra labiau vertas mūsų smalsumo nei būdas, kuriuo Dievas norėjo, kad Bažnyčia įsitvirtintų, priversdamas antrines priežastis prisidėti prie savo amžinųjų sprendimų. Pagarbiai palikime tai, kas dieviška, tiems, kurie yra to sergėtojai, ir susitelkime tik į istorinę dalį. Jono mokiniai iš pradžių įsikuria Arabijoje, netoli Jeruzalės; bet Jėzaus mokiniai eina toliau. Platoniškieji filosofai Aleksandrijoje, kur buvo tiek daug žydų, prisijungia prie pirmųjų krikščionių, kurie pasiskolina išraiškas iš jų filosofijos, pavyzdžiui, Logosą, neperimdami visų jų idėjų. Romoje Nerono laikais jau buvo krikščionių: jie buvo painiojami su žydais, nes buvo jų tėvynainiai, kalbėjo ta pačia kalba, kaip ir jie susilaikė nuo Mozės įstatymo draudžiamo maisto. Daugelis net buvo apipjaustyti ir laikėsi sabato. Jie dar buvo tokie nežinomi, kad nei istorikas Juozapas Flavijus, nei Filonas apie juos nekalba jokiuose savo raštuose. Tačiau akivaizdžiai matyti, kad šie pusiau žydai, pusiau krikščionys nuo pat pradžių buvo susiskaldę į daugelį sektų: ebionitus, markionitus, karpokratininkus, valentinininkus, kainitus. Aleksandrijos krikščionys labai skyrėsi nuo Sirijos; sirai skyrėsi nuo achajų. Kiekviena partija turėjo savo evangeliją, ir tikrieji žydai buvo nesutaikomi visų šių partijų priešai.
Šie žydai, vienodai griežti ir sukti, Romoje vis dar sudarė keturis tūkstančius. Augusto laikais jų buvo aštuoni tūkstančiai; bet Tiberijus pusę jų iškėlė į Sardiniją, kad apgyvendintų tą salą ir išvaduotų Romą nuo per didelio palūkininkų skaičiaus. Toli gražu nevaržant jų kulto, jiems buvo leidžiama mėgautis tolerancija, kuri Romoje buvo dosniai teikiama visoms religijoms. Jiems buvo leidžiama turėti sinagogas ir savo tautos teisėjus, kaip jie šiandien turi krikščioniškoje Romoje, kur jų yra daugiau. Į juos žiūrėta taip, kaip mes žiūrime į negrus – kaip į žemesnę žmonių rūšį. Tie, kurie žydų kolonijose neturėjo pakankamai talentų užsiimti kokiu nors naudingu amatu ir negalėjo pjaustyti odos bei daryti sandalų, kūrė pasakas. Jie žinojo angelų vardus, Adomo antrosios žmonos ir jo mokytojo vardus, ir pardavinėjo romėnų damoms meilės filtrus. Jų neapykanta krikščionims, arba galilėjiečiams, arba nazariečiams, kaip juos tada vadino, priminė tą įniršį, kuriuo visi prietaringieji dega prieš visus tuos, kurie atsiskiria nuo jų bendruomenės. Jie apkaltino krikščionis žydus gaisru, kuris sunaikino dalį Romos valdant Neronui. Buvo taip pat neteisinga priskirti šį nelaimingą atsitikimą krikščionims, kaip ir imperatoriui: nei jis, nei krikščionys, nei žydai neturėjo jokio intereso sudeginti Romą; bet reikėjo nuraminti liaudį, kuri sukilo prieš svetimšalius, vienodai nekenčiamus romėnų ir žydų. Keletas nelaimėlių buvo atiduota viešajam kerštui. Atrodo, kad nereikėjo įskaičiuoti tarp persekiojimų dėl jų tikėjimo šio praeinančio smurto: jis neturėjo nieko bendra su jų religija, kurios nepažinota ir kurią romėnai painiojo su judaizmu, saugomu įstatymų tiek pat, kiek ir niekinamu.
Jei tiesa, kad Ispanijoje rasta įrašų, kuriuose Neronui dėkojama „už naujo prietaro panaikinimą provincijoje“, tų paminklų senumas yra daugiau nei įtartinas. Jei jie autentiški, krikščionybė ten neįvardyta; ir jei galiausiai tie įžeidžiantys paminklai skirti krikščionims, kam juos galima priskirti, jei ne pavydiems žydams, įsikūrusiems Ispanijoje, kurie bjaurėjosi krikščionybe kaip priešu, gimusiu jų prieglobstyje?
Mes gerai pasisaugosime noro prasiskverbti pro nepralaidžią tamsą, kuri gaubia gimstančios Bažnyčios lopšį ir kurią pati erudicija kartais tik sutirštindavo.
Tačiau visiškai tikra tai, kad tik neišmanymas, fanatizmas ir rašytojų, pirmojo apgaviko kopijuotojų, vergiškumas galėjo tarp popiežių įrašyti apaštalą Petrą, Liną, Kletą ir kitus I amžiuje.
Beveik šimtą metų tarp krikščionių nebuvo jokios hierarchijos. Jų slapti susirinkimai tvarkėsi kaip pirmykščių krikščionių ar šiandieninių kvakerių. Jie paraidžiui laikėsi savo mokytojo priesako: „Tautų kunigaikščiai viešpatauja, bet tarp jūsų taip nebus: kas norės būti pirmas, tebūnie paskutinis.“ Hierarchija galėjo susiformuoti tik tada, kai bendruomenė tapo gausi, ir tik valdant Trajanui atsirado prižiūrėtojai, episcopoi, ką mes išvertėme žodžiu „vyskupas“; presbyteroi, pistoi, apsėstieji, katechumenai. Apie terminą „popiežius“ nekalbama pas jokį pirmųjų amžių autorių. Šis graikiškas žodis buvo nežinomas mažam skaičiui pusiau žydų, kurie Romoje vadinosi krikščionimis.
Visi mokslininkai pripažįsta, kad Simonas Barjona, pramintas Petru, niekada nebuvo Romoje. Šiandien juokiamasi iš įrodymo, kurį neišmanėliai ištraukė iš laiško, priskiriamo šiam apaštalui, gimusiam Galilėjoje. Tame laiške jis sako esąs Babilone. Vieninteliai, kurie kalba apie jo tariamą kankinystę, yra prastos reputacijos pasakoriai – Hegesipas, Marcelis, Abdijas, vėliau nukopijuoti Euzebijaus. Jie pasakoja, kad Simonas Barjona ir kitas Simonas, kurį vadina magu, ginčijosi valdant Neronui, kuris prikels mirusįjį ir kuris pakils aukščiau į orą; kad Simonas Barjona privertė nukristi kitą Simoną, Nerono favoritą, ir kad šis supykęs imperatorius liepė nukryžiuoti Barjoną, kuris iš nuolankumo norėjo būti nukryžiuotas galva žemyn. Šias nesąmones šiandien niekina visi išsilavinę krikščionys; bet nuo Konstantino laikų jos buvo autoritetingos iki pat literatūros ir sveiko proto atgimimo.
Norint įrodyti, kad Petras nemirė Romoje, tereikia pastebėti, kad pirmoji bazilika, kurią krikščionys pastatė šioje sostinėje, yra Šv. Jono Laterano bazilika: tai pirmoji lotyniška bažnyčia; argi ji būtų dedikuota Jonui, jei Petras būtų buvęs popiežius?
Apgaulingas tariamų pirmųjų popiežių sąrašas paimtas iš apokrifinės knygos, pavadintos Damaso pontifikalu, kuriame kalbant apie Liną, tariamą Petro įpėdinį, sakoma, kad Linas buvo popiežius iki tryliktųjų imperatoriaus Nerono metų. O juk būtent tais 13-aisiais metais nukryžiuojamas Petras: taigi būtų buvę du popiežiai vienu metu.
Galiausiai, kas turi išspręsti visus sunkumus visų krikščionių akyse, tai faktas, jog nei Apaštalų darbuose, nei Pauliaus laiškuose nėra pasakyta nė vieno žodžio apie Simono Barjonos kelionę į Romą. Sosto, pontifikato, popiežystės terminai, priskiriami Petrui, yra akivaizdžiai juokingi. Koks sostas – nežinomas kelių žydų prastuomenės vargšų susirinkimas!
Vis dėlto būtent ant šios pasakos pagrįsta popiežiaus valdžia, ir ji laikosi dar šiandien po visų savo praradimų. Spręskite po to, kaip nuomonė valdo pasaulį, kaip melas pavergia nežinojimą ir koks naudingas buvo šis melas norint pavergti tautas, jas surakinti ir apiplėšti.
Taip kadaise barbarai Europos analistai tarp Prancūzijos karalių skaičiavo Faramondą ir jo tėvą Markomirą, o Ispanijos, Švedijos, Škotijos karalius – nuo tvano. Reikia pripažinti, kad istorija, kaip ir fizika, pradėjo aiškėti tik XVI amžiaus pabaigoje. Protas dar tik gimsta.
Dar tikra tai, kad senato dvasia niekada nebuvo nieko persekiojanti dėl tikėjimo; kad niekada joks imperatorius nenorėjo priversti žydų pakeisti religiją, nei po sukilimo valdant Vespasianui, nei po to, kuris kilo valdant Hadrianui. Jų kultas visada buvo įžeidinėjamas; iš jo tyčiotasi; jų šventykloje prieš ją sugriaunant pastatytos statulos; bet niekada nė vienam cezariui, nė vienam prokonsului, nė Romos senatui neatėjo į galvą mintis trukdyti žydams tikėti savo įstatymu. Vien ši priežastis padeda pamatyti, kokią laisvę turėjo krikščionybė plisti slapta, susiformavusi nepastebimai judaizmo prieglobstyje.
Nė vienas cezaris netrukdė krikščionims iki Domiciano. Dionas Kasijus sako, kad valdant šiam imperatoriui keletas asmenų buvo nuteisti kaip ateistai ir kaip mėgdžiojantys žydų papročius. Atrodo, kad šis persekiojimas, apie kurį, beje, turime taip mažai žinių, nebuvo nei ilgas, nei visuotinis. Tiksliai nežinoma nei kodėl buvo ištremti keli krikščionys, nei kodėl jie buvo atšaukti. Kaip tikėti Tertulianu, kuris, pasitikėdamas Hegesipu, rimtai pasakoja, kad Domicianas apklausė apaštalo šventojo Judo anūkus iš Dovydo giminės, kurių teisių į Judėjos sostą jis baiminosi, ir kad, pamatęs juos vargšus ir nelaimingus, nutraukė persekiojimą? Jei būtų buvę įmanoma, kad Romos imperatorius bijotų tariamų Dovydo palikuonių, kai Jeruzalė buvo sugriauta, jo politika būtų nukreipta tik prieš žydus, o ne prieš krikščionis. Bet kaip įsivaizduoti, kad žinomo pasaulio valdovas būtų nerimavęs dėl dviejų šventojo Judo anūkų teisių į Palestinos karalystę ir juos apklausinėjęs? Štai kaip, deja, istoriją rašė tiek daug žmonių, labiau pamaldžių nei apsišvietusių.
Nerva, Vespasianas, Titas, Trajanas, Hadrianas, Antoninai nebuvo persekiotojai. Trajanas, atnaujinęs Dvylikos lentelių įstatymo draudimus prieš privačias asociacijas, rašo Plinijui: „Nereikia daryti jokių paieškų prieš krikščionis.“ Šie esminiai žodžiai, nereikia daryti jokių paieškų, įrodo, kad jie galėjo slėptis, išsilaikyti elgdamiesi apdairiai, nors dažnai žynių pavydas ir žydų neapykanta tempė juos į tribunolus ir kankinimus. Liaudis jų nekentė, ypač provincijų liaudis, visada žiauresnė, prietaringesnė ir nepakantesnė nei sostinės: ji kurstė magistratus prieš juos; ji rėkė, kad juos reikia atiduoti žvėrims cirkuose. Hadrianas ne tik uždraudė Mažosios Azijos prokonsului Fondanui juos persekioti, bet jo potvarkyje sakoma: „Jei krikščionys šmeižiami, griežtai nubauskite šmeižiką.“
Būtent šis Hadriano teisingumas leido taip klaidingai įsivaizduoti, kad jis pats buvo krikščionis. Ar tas, kuris pastatė šventyklą Antinojui, būtų norėjęs statyti ją Jėzui Kristui?
Markas Aurelijus įsakė nepersekioti krikščionių dėl religijos. Karakala, Heliogabalas, Aleksandras, Pilypas, Galienas atvirai juos globojo. Taigi jie turėjo pakankamai laiko išplėsti ir sustiprinti savo gimstančią Bažnyčią. Jie surengė penkis susirinkimus I amžiuje, šešiolika II amžiuje ir trisdešimt šešis III amžiuje. Altoriai buvo didingi jau III amžiuje. Bažnyčios istorija mini kai kuriuos papuoštus sidabro kolonomis, kurios kartu svėrė 3000 markių. Taurės, pagamintos pagal romėnų taurių modelį, ir patenos buvo iš gryno aukso.
Krikščionys mėgavosi tokia didele laisve, nepaisant priešų riksmų ir persekiojimų, kad daugelyje provincijų viešai turėjo bažnyčias, iškilusias ant kai kurių sugriuvusių ar apgriautų šventyklų liekanų. Origenas ir šventasis Kiprijonas tai pripažįsta; ir Bažnyčios ramybė turėjo būti ilga, nes šie du didieji vyrai jau priekaištauja savo amžininkams dėl prabangos, lepumo, godumo – laimės ir gausos pasekmių. Šventasis Kiprijonas aiškiai skundžiasi, kad daugelis vyskupų, blogai sekdami šventais pavyzdžiais, kuriuos turėjo prieš akis, „kaupė dideles pinigų sumas, turtėjo iš palūkininkavimo ir klasta grobė žemes“. Tai jo paties žodžiai: jie yra akivaizdus ramaus laimingo gyvenimo romėnų įstatymų valdžioje liudijimas. Piktnaudžiavimas dalyku įrodo jo egzistavimą.
Jei Decijus, Maksiminas ir Diokletianas persekiojo krikščionis, tai dėl valstybinių priežasčių: Decijus – todėl, kad jie palaikė Pilypo, kuris pats buvo, nors ir klaidingai, įtariamas esąs krikščionis, pusę; Maksiminas – todėl, kad jie rėmė Gordianą. Valdant Diokletianui jie dvidešimt metų mėgavosi didžiausia laisve. Jie turėjo ne tik tą religijos laisvę, kurią Romos vyriausybė visais laikais teikė visoms tautoms, nepriimdama jų kultų, bet ir dalyvavo visose romėnų teisėse. Daugelis krikščionių buvo provincijų valdytojai. Euzebijus mini du krikščionis, Dorotėją ir Gorgonijų, rūmų pareigūnus, kuriuos Diokletianas apipylė savo malone. Galiausiai jis buvo vedęs krikščionę. Viskas, ką mūsų rėksniai rašo prieš Diokletianą, tėra šmeižtas, pagrįstas nežinojimu. Toli gražu nepersekiojo jų, jis juos iškėlė taip aukštai, kad nebebuvo jo galioje jų nuversti.
303 metais Maksimianas Galerijus, kuris jų nekentė, įtikina Diokletianą nugriauti Nikomedijos katedrą, iškilusią priešais imperatoriaus rūmus. Vienas daugiau nei neapdairus krikščionis viešai suplėšo ediktą; jis nubaudžiamas. Po kelių dienų ugnis sunaikina dalį Galerijaus rūmų; apkaltinami krikščionys: tačiau mirties bausmė jiems nebuvo paskirta. Ediktas nurodė sudeginti jų šventyklas ir knygas, o iš asmenų atimti visus titulus.
Niekada iki tol Diokletianas nenorėjo jų varžyti religijos klausimais. Po pergalės prieš persus jis išleido ediktus prieš manichėjus, prisirišusius prie Persijos interesų ir slaptus Romos imperijos priešus. Vienintelė valstybės priežastis buvo šių ediktų pagrindas. Jei jie būtų buvę padiktuoti religinio uolumo, kurį užkariautojai turi taip retai, krikščionys būtų buvę įtraukti. Jie nebuvo; vadinasi, jie turėjo ištisus dvidešimt metų valdant pačiam Diokletianui, kad sustiprėtų, ir buvo engiami valdant jam tik dvejus metus; be to, Laktancijus, Euzebijus ir pats imperatorius Konstantinas priskiria šį smurtą tik Galerijui, o ne Diokletianui. Iš tiesų nėra tikėtina, kad žmogus, pakankamai filosofiškas, kad atsisakytų imperijos, būtų buvęs toks menkas filosofas, kad taptų fanatišku persekiotoju.
Diokletianas, tiesą sakant, tebuvo laimės kareivis; bet būtent tai įrodo jo nepaprastus nuopelnus. Apie kunigaikštį galima spręsti tik iš jo žygių ir įstatymų. Jo kariniai veiksmai buvo didingi, o įstatymai teisingi. Būtent jam esame skolingi už įstatymą, anuliuojantį pirkimo-pardavimo sutartis, kuriose yra didelė skriauda (daugiau nei pusė vertės). Jis pats sako, kad žmogiškumas diktuoja šį įstatymą, humanum est.
Jis buvo pernelyg apleistų globotinių tėvas; jis norėjo, kad jų turto kapitalas neštų palūkanas.
Su tokia pat išmintimi kaip ir teisingumu, saugodamas nepilnamečius, jis nenorėjo, kad tie nepilnamečiai kada nors galėtų piktnaudžiauti šia apsauga apgaudinėdami savo kreditorius ar skolininkus. Jis įsakė, kad nepilnametis, pasinaudojęs apgaule, prarastų įstatymo teikiamą naudą. Jis malšino skundikus ir palūkininkus. Toks yra žmogus, kurį neišmanymas paprastai vaizduoja kaip priešą, nuolat ginkluotą prieš tikinčiuosius, o jo valdymą – kaip nuolatinę Šv. Baltramiejaus naktį arba albigiečių persekiojimą. Tai visiškai prieštarauja tiesai. Kankinių era, kuri prasideda įžengus į sostą Diokletianui, turėjo būti datuojama tik dveji metai prieš jo atsižadėjimą, nes per dvidešimt metų jis nepadarė jokio kankinio.
Tai labai apgailėtina pasaka, kad jis paliko imperiją apgailestaudamas, jog negalėjo panaikinti krikščionybės. Jei jis būtų ją taip persekiojęs, priešingai, būtų toliau valdęs, stengdamasis ją sunaikinti; ir jei buvo priverstas atsižadėti, kaip sakoma be įrodymų, vadinasi, jis atsižadėjo ne iš pykčio ir apgailestavimo. Tuščias malonumas rašyti nepaprastus dalykus ir didinti kankinių skaičių privertė pridėti netikrus ir neįtikėtinus persekiojimus prie tų, kurie buvo tikrai realūs. Teigiama, kad Diokletiano laikais, 287 metais, cezaris Maksimianas Herkulis pasiuntė kankinystei Alpių viduryje visą legioną, vadinamą Tėbų legionu, sudarytą iš šešių tūkstančių šešių šimtų vyrų, visų krikščionių, kurie visi leidosi išžudomi be murmėjimo. Šią tokią garsią istoriją parašė tik beveik po dviejų šimtų metų abatas Eucherijus, kuris ją perteikia iš nuogirdų. Bet kaip Maksimianas Herkulis galėjo, kaip sakoma, pasikviesti iš Rytų šį legioną, kad numalšintų Galijoje maištą, kuris buvo numalšintas jau prieš visus metus! Kodėl jis būtų atsikratęs šešių tūkstančių šešių šimtų gerų kareivių, kurių jam reikėjo tam maištui malšinti? Kaip visi jie be išimties buvo krikščionys! Kodėl juos skersti pakeliui? Kas juos būtų išžudęs siaurame tarpeklyje, tarp dviejų kalnų, netoli Sent Moriso Valė kantone, kur neįmanoma išrikiuoti keturių šimtų vyrų kovos rikiuote ir kur legionas lengvai pasipriešintų didžiausiai armijai? Kokiu tikslu ši skerdynė tuo metu, kai nebuvo persekiojama, didžiausios Bažnyčios ramybės laikotarpiu, kai paties Diokletiano akyse, Nikomedijoje, priešais jo rūmus, krikščionys turėjo puikią šventyklą? „Gili taika ir visiška laisvė, kuria mėgavomės, – sako Euzebijus, – privertė mus atsipalaiduoti.“ Ar ta gili taika, ta visiška laisvė dera su šešių tūkstančių šešių šimtų kareivių skerdynėmis? Jei šis neįtikėtinas faktas galėtų būti tiesa, argi Euzebijus būtų jį nutylėjęs? Tiek daug tikrų kankinių užantspaudavo Evangeliją savo krauju, kad nederėtų dalyti jų šlovės tiems, kurie nesidalijo jų kančiomis.
Tikra, kad Diokletianas paskutinius dvejus savo valdymo metus, o Galerijus dar kelerius metus po to žiauriai persekiojo Mažosios Azijos ir kaimyninių kraštų krikščionis. Tačiau Ispanijoje, Galijoje, Anglijoje, kurios tada buvo Konstancijaus Chloro valdos, jie nebuvo persekiojami, o priešingai – matė savo religiją dominuojančią; ir Euzebijus sako, kad Maksencijus, išrinktas imperatoriumi Romoje 306 metais, nieko nepersekioti.
Jie naudingai tarnaus Konstancijui Chlorui, kuris juos globojo ir kurio sugyventinė Elena viešai priėmė krikščionybę. Taigi jie tada sudarė didelę partiją valstybėje. Jų pinigai ir ginklai prisidėjo prie Konstantino pasodinimo į sostą. Tai padarė jį nekenčiamą senatui, Romos liaudžiai, pretorionams, kurie visi buvo stoję į Maksencijaus, jo konkurento dėl imperijos, pusę. Mūsų istorikai vadina Maksencijų tironu, nes jis buvo nelaimingas. Tačiau tikra, kad jis buvo tikrasis imperatorius, nes senatas ir Romos liaudis jį paskelbė.
IX SKYRIUS
Kad netikros pirmųjų krikščionių legendos nepakenkė krikščionių religijos įsitvirtinimui.
Jėzus Kristus leido, kad netikros evangelijos įsimaišytų tarp tikrųjų nuo pat krikščionybės pradžios; ir netgi, kad geriau išbandytų tikinčiųjų tikėjimą, evangelijos, kurias šiandien vadiname apokrifinėmis, pasirodė anksčiau už keturis šventus kūrinius, kurie šiandien yra mūsų tikėjimo pamatai; tai taip tiesa, kad pirmųjų amžių tėvai beveik visada cituoja kurią nors iš tų evangelijų, kurių nebėra. Barnabas, Klemensas, Ignotas, galiausiai visi, iki pat Justino, cituoja tik šias apokrifines evangelijas. Klemensas, pavyzdžiui, II laiško VIII skyriuje išsireiškia taip: „Viešpats sako savo Evangelijoje: Jei nesaugosite mažo, kas jums patikės didelį?“ O šių žodžių nėra nei pas Matą, nei pas Morkų, nei pas Luką, nei pas Joną. Turime dvidešimt tokių citatų pavyzdžių.
Labai akivaizdu, kad dešimtyje ar dvylikoje sektų, kurios dalijo krikščionis jau I amžiuje, viena partija nesinaudojo savo priešininkų evangelijomis, nebent tam, kad su jomis kovotų; kiekvienas kaip įrodymus pateikdavo tik savo partijos knygas. Kaip gi mūsų tikrosios Bažnyčios tėvai galėjo cituoti evangelijas, kurios nėra kanoninės? Reikia manyti, kad tie raštai tuo metu buvo laikomi autentiškais ir šventais.
Kas atrodytų dar keisčiau, jei nežinotumėme, kokiems ekscesams pajėgi žmogaus prigimtis, tai faktas, jog visose krikščionių sektose, kurias atmetė mūsų dominuojanti Bažnyčia, atsirado žmonių, kurie iškentė persekiojimą dėl savo apokrifinių evangelijų. Tai tik per gerai įrodytų, kad netikras uolumas tampa klaidų kankiniu, lygiai kaip tikras uolumas yra tiesos kankinys.
Negalima nuslėpti pamaldžių apgavysčių, kurias, deja, pirmieji visų sektų krikščionys naudojo, kad paremtų mūsų šventąją religiją, kuriai nereikėjo šios gėdingos atramos. Buvo suklastotas Piloto laiškas Tiberijui, kuriame Pilotas sako imperatoriui: „Žydų Dievui pažadėjus atsiųsti jiems savo šventąjį iš dangaus aukštybių, kuris būtų jų karalius su visiškai teisingu titulu, ir pažadėjus, kad jis gims iš Mergelės, žydų Dievas iš tikrųjų jį atsiuntė, man būnant Judėjos valdytoju.“
Buvo suklastotas tariamas Tiberijaus ediktas, prilyginantis Jėzų dievams; suklastoti Senekos laiškai Pauliui ir Pauliaus Senekai; suklastotas Dvylikos patriarchų testamentas, kuris labai ilgai laikytas autentišku ir kurį net į graikų kalbą išvertė šventasis Jonas Auksaburnis; suklastotas Mozės testamentas, Enocho, Juozapo testamentai; suklastota garsioji Enocho knyga, kuri laikoma visos krikščionybės pamatu, nes tik šioje knygoje pasakojama istorija apie angelų, numestų į pragarą ir paverstų velniais gundyti žmones, maištą. Ši knyga buvo sukurpta apaštalų laikais ir net anksčiau, nei turėta šventojo Judo laiškų, kuris cituoja šio Enocho, septintojo žmogaus po Adomo, pranašystes. Tai mes jau nurodėme skyriuje apie Indiją.
Buvo suklastotas Jėzaus Kristaus laiškas tariamam Edesos karaliui tuo metu, kai Edesa neturėjo karaliaus ir priklausė romėnams.
Buvo suklastotos šventojo Petro kelionės, šventojo Petro apokalipsė, šventojo Petro aktai, šventojo Pauliaus aktai, Piloto aktai; suklastota Juozapo Flavijaus istorija, ir buvome pakankamai neapdairūs, kad priverstume šį žydą, tokį uolų savo žydų religijai, sakyti, jog Jėzus buvo Kristus, Mesijas.
Buvo parašytas romanas apie šventojo Petro ginčą su Simonu Magu, apie mirusįjį, Nerono giminaitį, kurį jie apsiėmė prikelti, apie jų kovą ore, apie Simono šunį, kuris atnešdavo laiškus šventajam Petrui ir parnešdavo atsakymus.
Buvo suklastotos sibilių eilės, kurios taip stulbinančiai paplito, kad jos vis dar minimos giesmėse, kurias Romos katalikai gieda savo bažnyčiose:
Teste David cum sibylla. (Liudija Dovydas su sibile.)
Galiausiai buvo išgalvotas milžiniškas skaičius kankinių, kurie buvo sumaišyti, kaip jau sakėme, su tikraisiais.
Mes vis dar turime šventojo apaštalo Andriejaus kankinystės aktus, kuriuos pamaldžiausi ir labiausiai mokyti kritikai pripažįsta netikrais, lygiai kaip ir šventojo Klemenso kankinystės aktus.
Euzebijus Cezarietis IV amžiuje surinko didelę dalį šių legendų. Ten pirmiausia matoma šventojo Jokūbo, Jėzaus Kristaus vyresniojo brolio, kankinystė, apie kurį teigiama, kad jis buvo geras žydas ir net rechabitas, ir kurį Jeruzalės žydai vadino Jokūbu Teisinguoju. Jis ištisas dienas praleisdavo melsdamasis šventykloje. Vadinasi, jis nebuvo savo brolio religijos. Jie spaudė jį pareikšti, kad jo brolis yra apsišaukėlis; bet Jokūbas jiems atsakė: „Žinokite, kad jis sėdi Dievo aukščiausiosios galybės dešinėje ir kad turi pasirodyti tarp debesų, kad iš ten teistų visą visatą.“
Toliau eina Simeonas, Jėzaus Kristaus pusbrolis, sūnus kažkokio Kleopo ir Marijos, Jėzaus motinos sesers. Jis dosniai padaromas Jeruzalės vyskupu. Daroma prielaida, kad jis buvo įskųstas romėnams kaip tiesioginis karaliaus Dovydo palikuonis; ir tuo parodoma, kad jis turėjo akivaizdžią teisę į Jeruzalės karalystę, kaip ir šventasis Judas. Pridedama, kad Trajanas, be galo bijodamas Dovydo giminės, nebuvo toks gailestingas Simeonui, koks Domicianas buvo Judo anūkams, ir kad jis nepraleido progos nukryžiuoti Simeono, baimindamasis, kad šis atims iš jo Palestiną. Reikėjo, kad šis Jėzaus Kristaus pusbrolis būtų labai senas, nes gyveno valdant Trajanui 107-aisiais mūsų eros metais.
Buvo suklastotas ilgas pokalbis tarp Trajano ir šventojo Ignoto Antiochijoje. Trajanas jam tarė: „Kas tu esi, netyroji dvasia, pragaro demone?“ Ignotas jam atsakė: „Aš nesivadinu netyrąja dvasia; aš vadinuosi Dievanešiu!“ Šis pokalbis visiškai „įtikinamas“.
Toliau eina šventoji Simforosa su savo septyniais vaikais, kurie familiariai nuėjo pas imperatorių Hadrianą, kai šis statėsi savo gražų užmiesčio namą Tibure. Hadrianas, nors niekada nieko nepersekiojo, liepė savo akivaizdoje perpjauti jauniausią iš septynių brolių, pradedant nuo galvos žemyn, ir nužudyti kitus šešis kartu su motina įvairiais mirties būdais, kad patirtų daugiau malonumo.
Šventoji Felicita ir jos septyni vaikai (nes jų visada turi būti septyni) yra apklausiami kartu su ja, teisiami ir pasmerkiami Romos prefekto Marso lauke, kur niekas niekada nebuvo teisiamas. Prefektas teisdavo pretorijoje; bet į tokias smulkmenas nebuvo žiūrima.
Pasmerkus šventąjį Polikarpą sudeginti, išgirstamas balsas iš dangaus, sakantis jam: „Drąsos, Polikarpai, būk tvirtas“; ir tuoj pat laužo liepsnos išsiskiria ir suformuoja gražų baldakimą virš jo galvos, jo neliesdamos.
Krikščionis smuklininkas, vardu šventasis Teodotas, sutinka pievoje kleboną Frontoną netoli Ankyros miesto, nelabai žinoma, kuriais metais, ir labai gaila; bet tai valdant imperatoriui Diokletianui. „Ši pieva, – sako legenda, surinkta garbingojo tėvo Bolando, – buvo šviežios žalumos, paryškintos įvairių atspalvių, kuriuos sudarė įvairių spalvų gėlės.
– Ak! Kokia graži pieva, – sušuko šventasis smuklininkas, – koplyčiai statyti!
– Jūs teisus, – tarė klebonas Frontonas, – bet man reikia relikvijų.
– Eikite, eikite, – atsakė Teodotas, – aš jums jų parūpinsiu.“ Jis gerai žinojo, ką sako. Ankyroje buvo septynios krikščionės mergelės, kiekviena apie septyniasdešimt dvejų metų amžiaus. Valdytojas nuteisė jas būti išžagintoms visų miesto jaunuolių pagal romėnų įstatymus; nes šios legendos visada daro prielaidą, kad ši bausmė buvo taikoma visoms krikščionėms merginoms.
Laimei, neatsirado nė vieno jaunuolio, kuris norėtų būti jų budelis; atsirado tik vienas jaunas girtuoklis, turėjęs pakankamai drąsos pirmiausia pulti šventąją Tekuzę, jauniausią iš visų, kuriai ėjo septyniasdešimt antrieji metai. Tekuzė puolė jam po kojų, parodė suglebusią savo sunykusių šlaunų odą ir visas savo raukšles, pilnas purvo ir t. t.: tai nuginklavo jaunuolį. Valdytojas, pasipiktinęs, kad septynios senės išsaugojo savo nekaltybę, tuoj pat paskyrė jas Dianos ir Minervos žynėmis; ir jos buvo priverstos visiškai nuogos tarnauti toms dviem deivėms, prie kurių moterys visgi niekada nesiartindavo kitaip, kaip tik apsigobusios nuo galvos iki kojų.
Smuklininkas Teodotas, matydamas jas taip visiškai nuogas ir negalėdamas pakęsti šio pasikėsinimo į jų drovumą, su ašaromis meldė Dievą, kad jis turėtų gerumo tuoj pat jas numarinti: tuojau pat valdytojas liepė jas įmesti į Ankyros ežerą, parišus akmenį po kaklu.
Palaimintoji Tekuzė naktį pasirodė šventajam Teodotui. „Tu miegi, mano sūnau, – tarė ji jam, – negalvodamas apie mus. Neleisk, mano brangus Teodotai, kad mūsų kūnus suėstų upėtakiai.“ Teodotas visą dieną galvojo apie šį apsireiškimą.
Kitą naktį jis nuėjo prie ežero su keliais savo parankiniais. Ryški šviesa ėjo priešais juos, nors naktis buvo labai tamsi. Prapliupo baisus lietus, ir ežeras ištvino. Tada jam pasirodė du senoliai, kurių plaukai, barzda ir drabužiai buvo balti kaip sniegas, ir tarė jam: „Eikite, nieko nebijokite, štai dangiškas deglas, ir prie ežero rasite dangišką raitelį, ginkluotą nuo galvos iki kojų, kuris jus ves.“
Tuoj pat audra sustiprėjo. Pasirodė dangiškas raitelis su didžiule ietimi. Šis raitelis buvo pats šlovingasis kankinys Soziandras, kuriam Dievas įsakė nusileisti iš dangaus ant gražaus žirgo, kad vestų smuklininką. Jis persekiojo ežero sargybinius, baksnodamas ietimi į strėnas: sargybiniai pabėgo. Teodotas rado ežerą išdžiūvusį, kas buvo lietaus pasekmė; septynios mergelės buvo išneštos, ir smuklininko parankiniai jas palaidojo.
Legenda nepamiršta paminėti jų vardų: tai buvo šventoji Tekuzė, šventoji Aleksandra, šventoji Fainė (eretikės); ir šventoji Klaudija, šventoji Eufrasija, šventoji Matrona ir šventoji Julita (katalikės).
Kai Ankyros mieste sužinota, kad šios septynios mergelės buvo palaidotos, visas miestas sukilo ir užsidegė pykčiu, kaip galite įsivaizduoti. Valdytojas liepė kankinti Teodotą. „Žiūrėkite, – sakė Teodotas, – kokiomis gėrybėmis Jėzus Kristus apipila savo tarnus; jis duoda man drąsos kentėti kankinimus, ir netrukus būsiu sudegintas.“ Jis iš tikrųjų buvo sudegintas. Bet jis buvo pažadėjęs relikvijų klebonui Frontonui, kad šis galėtų įsidėti į savo koplyčią, o Frontonas jų neturėjo. Frontonas užsėdo ant asilo, kad nuvyktų pasiimti savo relikvijų į Ankyrą, ir pakrovė asilą keliais buteliais puikaus vyno, nes reikalas buvo susijęs su smuklininku. Jis sutiko kareivius, kuriuos pagirdė. Kareiviai papasakojo jam apie šventojo Teodoto kankinystę. Jie saugojo jo kūną, nors jis buvo paverstas pelenais. Jis juos taip nugirdė, kad turėjo laiko pavogti kūną. Jis jį palaidojo ir pastatė savo koplyčią. „Na ką! – tarė jam šventasis Teodotas, – argi aš tau nesakiau, kad turėsi relikvijų?“
Štai ką jėzuitai Bolandas ir Papebrokas neraudonuodami papasakojo savo „Šventųjų istorijoje“: štai ką vienuolis, vardu domas Ruinaras, turėjo įžūlaus kvailumo įtraukti į „Tikruosius aktus“.
Tiek daug apgavysčių, tiek klaidų, tiek šlykščių kvailysčių, kuriomis esame užtvindyti jau septyniolika šimtų metų, negalėjo pakenkti mūsų religijai. Ji be abejonės yra dieviška, nes septyniolika amžių suktybių ir kvailysčių nepajėgė jos sunaikinti; ir mes gerbiame tiesą tuo labiau, kuo labiau niekiname melą.
X SKYRIUS
Krikščionybės įsitvirtinimo tęsinys. Kaip Konstantinas pavertė ją dominuojančia religija. Senosios Romos nuosmukis.
Konstantino valdymas yra šlovinga era krikščionybei, kurią jis pavertė triumfuojančia. Nereikėjo prie to lipdyti stebuklų, tokių kaip labarumo (vėliavos su Kristaus monograma) pasirodymas debesyse, net nepasakant, kurioje šalyje ši vėliava pasirodė. Nereikėjo rašyti, kad labarumo sargybiniai niekada negalėjo būti sužeisti. Skydas, nukritęs iš dangaus senojoje Romoje, oriflama (vėliava), angelo atnešta šventajam Diniui, – visi šie Trojos Paladijo mėgdžiojimai tarnauja tik tam, kad suteiktų tiesai pasakos išvaizdą. Mokyti senienų tyrinėtojai pakankamai paneigė šias klaidas, kurių filosofija išsižada ir kurias kritika sugriauna. Susitelkime tik į tai, kaip Roma nustojo būti Roma.
Norint atskleisti žmogaus dvasios istoriją krikščioniškose tautose, reikėjo grįžti iki Konstantino ir net dar toliau. Tai naktis, kurioje pačiam reikia užsižiebti deglą, kurio tau reikia. Šviesos derėtų tikėtis iš tokio žmogaus kaip Euzebijus, Cezarėjos vyskupas, Konstantino patikėtinis, Atanazo priešas, valstybės vyras, literatas, kuris pirmasis parašė Bažnyčios istoriją.
Bet koks nustebimas laukia, kai norima pasisemti žinių iš šio valstybės vyro, bažnytinės istorijos tėvo, raštų!
Ten, kalbant apie imperatorių Konstantiną, randama, kad „Dievas įdėjo skaičius į savo vienybę; kad jis papuošė pasaulį skaičiumi du ir kad skaičiumi trys jis sudarė jį iš materijos ir formos; kad vėliau, padvigubinęs skaičių du, jis išrado keturis elementus; kad nuostabus dalykas yra tai, jog sudedant vieną, du, tris ir keturis, gaunamas skaičius dešimt, kuris yra vienybės pabaiga, riba ir tobulumas; ir kad iš šio tokio tobulo skaičiaus dešimt, padauginto iš dar tobulesnio skaičiaus trys, kuris yra juntamas Dievybės atvaizdas, gaunamas trisdešimties mėnesio dienų skaičius“.
Tas pats Euzebijus pateikia laišką, apie kurį jau kalbėjome, parašytą Abgaro, Edesos karaliaus, Jėzui Kristui, kuriame jis siūlo jam savo mažą miestą, kuris yra gana švarus; ir Jėzaus Kristaus atsakymą karaliui Abgarui.
Remdamasis Tertulianu, jis pasakoja, kad vos tik imperatorius Tiberijus iš Piloto sužinojo apie Jėzaus Kristaus mirtį, Tiberijus, kuris vijo žydus iš Romos, nepraleido progos pasiūlyti senatui įtraukti į imperijos dievų skaičių tą, kurį jis tegalėjo pažinoti tik kaip žmogų iš Judėjos; kad senatas nenorėjo nieko panašaus daryti ir kad Tiberijus dėl to labai supyko.
Remdamasis Justinu, jis pasakoja apie tariamą statulą, pastatytą Simonui Magui; jis žydus terapeutus laiko krikščionimis.
Tai jis, pasitikėdamas Hegesipu, tvirtina, kad Jėzaus Kristaus sūnėnai iš jo brolio Judo pusės buvo įskųsti imperatoriui Domicianui kaip labai pavojingi asmenys, turintys visiškai natūralią teisę į Dovydo sostą; kad šis imperatorius pats varginosi juos apklausti; kad jie atsakė esą geri valstiečiai, savo rankomis ariantys trisdešimt devynių arpanų lauką – vienintelį turtą, kurį turėjo.
Jis šmeižia romėnus kiek tik gali, nes buvo azijietis. Jis drįsta sakyti, kad jo laikais Romos senatas kasmet aukodavo žmogų Jupiteriui. Argi leistina priskirti Titams, Trajanams, dieviškiesiems Antoninams bjaurystes, kuriomis tada nesusitepė jokia tauta žinomame pasaulyje?
Taip buvo rašoma istorija tais laikais, kai religijos pakeitimas suteikė naują veidą Romos imperijai. Grigalius Tūrietis nenutolo nuo šio metodo, ir galima sakyti, kad iki Gvičardinio (Guicciardini) ir Makiavelio (Machiavelli) mes neturėjome gerai parašytos istorijos; tačiau pats visų šių paminklų grubumas parodo mums laikmečio, kuriame jie buvo sukurti, dvasią, ir net legendos gali mus išmokyti pažinti mūsų tautų papročius.
Konstantinas, tapęs imperatoriumi prieš romėnų valią, negalėjo būti jų mylimas. Akivaizdu, kad Licinijaus, jo svainio, nužudymas, nepaisant priesaikos tikrumo; Liciniano, jo sūnėno, nužudymas dvylikos metų amžiaus; Maksimiano, jo uošvio, nužudymas jo įsakymu Marselyje; jo paties sūnaus Krispo mirtis po to, kai šis jam laimėjo mūšius; jo žmonos Faustos uždusinimas pirtyje; visi šie baisumai nesušvelnino neapykantos jam. Tikriausiai tai buvo priežastis, privertusi jį perkelti imperijos sostinę į Bizantiją. Teodosijos kodekse randamas Konstantino ediktas, kuriame jis pareiškia, „kad įkūrė Konstantinopolį Dievo įsakymu“. Taip jis imitavo apreiškimą, kad nutildytų murmėjimus: vien šis bruožas gali atskleisti jo charakterį. Mūsų godus smalsumas norėtų prasiskverbti į širdies vingius žmogaus, tokio kaip Konstantinas, dėl kurio Romos imperijoje greitai viskas pasikeitė: sosto vieta, dvaro papročiai, elgesys, kalba, drabužiai, administravimas, religija. Kaip suprasti tą, kurį viena partija piešė kaip patį nusikalstamiausią žmogų, o kita – kaip patį dorybingiausią? Jei manysime, kad jis viską panaudojo tam, ką laikė savo interesu, nesuklysime.
Sužinoti, ar jis buvo imperijos žlugimo priežastis, yra tyrimas, vertas jūsų proto. Atrodo akivaizdu, kad jis sukėlė Romos nuosmukį. Bet perkeldamas sostą prie Trakijos Bosforo, jis Rytuose pastatė barjerus prieš barbarų invazijas, kurios užtvindė imperiją valdant jo įpėdiniams ir rado Italiją be gynybos. Atrodo, kad jis paaukojo Vakarus Rytams. Italija smuko, kai Konstantinopolis iškilo. Tų laikų politinė istorija būtų įdomi ir pamokanti studija. Mes turime beveik vien tik satyras ir panegirikas. Kartais per pačias panegirikas galima rasti tiesą. Pavyzdžiui, Konstantinas apipilamas pagyrimais už tai, kad cirko žaidynėse atidavė sudraskyti laukiniams žvėrims visus frankų vadus kartu su visais belaisviais, kuriuos paėmė per ekspediciją prie Reino. Taip buvo elgiamasi su Chlodvigo ir Karolio Didžiojo pirmtakais. Rašytojai, buvę pakankamai bailūs, kad girtų žiaurius veiksmus, bent jau patvirtina tuos veiksmus, o išmintingi skaitytojai juos teisia. Tai, ką turime detaliausio apie šios revoliucijos istoriją, yra tai, kas susiję su Bažnyčios įsitvirtinimu ir jos neramumais.
Apgailėtina tai, kad vos krikščionių religija atsisėdo į sostą, jos šventumas buvo išniekintas krikščionių, kurie atsidavė keršto troškuliui, nors kaip tik jų triumfas turėjo įkvėpti taikos dvasią. Sirijoje ir Palestinoje jie išžudė visus magistratus, kurie buvo griežti jiems; jie nuskandino Maksimino žmoną ir dukterį; kankinimais numarino jo sūnus ir gimines. Ginčai dėl Žodžio bendrybės su Tėvu (konsubstancijos) sudrumstė pasaulį ir aplaistė jį krauju. Galiausiai Amianas Marcelinas sako, kad „jo laikų krikščionys draskė vieni kitus kaip laukiniai žvėrys“. Buvo didžių dorybių, kurių Amianas nepastebi: jos beveik visada paslėptos, ypač nuo priešiškų akių, o ydos krenta į akis.
Romos Bažnyčia buvo apsaugota nuo šių nusikaltimų ir nelaimių; iš pradžių ji nebuvo nei galinga, nei sutepta; ji ilgai išliko rami ir išmintinga tarp senato ir liaudies, kurie ją niekino. Šioje žinomo pasaulio sostinėje buvo septyni šimtai šventyklų, didelių ar mažų, skirtų didiesiems ir mažiesiems dievams (dii majorum et minorum gentium). Jos išliko iki Teodosijos, ir kaimo žmonės dar ilgai po jo laikėsi savo senojo kulto. Dėl to senosios religijos sekėjams buvo duotas pagonių (pagani) vardas, nuo kaimų, vadinamų pagi, pavadinimo, kuriuose stabmeldystei leista gyvuoti iki VIII amžiaus; taigi pagonio vardas reiškia tik valstietį, kaimietį.
Pakankamai gerai žinoma, kokia apgavyste pagrįsta Konstantino dovana; bet šis dokumentas yra toks pat retas, kaip ir įdomus. Naudinga jį čia nurašyti, kad būtų parodytas tų, kurie valdė tautas, absurdiško įžūlumo perteklius ir valdomųjų kvailumo perteklius. Kalba Konstantinas:
„Mes, su savo satrapais ir visu senatu, ir tauta, pavaldžia šlovingajai imperijai, nusprendėme esant naudinga suteikti apaštalų kunigaikščio įpėdiniui didesnę galią nei ta, kurią mūsų šviesybė ir romumas turi žemėje. Mes nusprendėme pagerbti švenčiausiąją Romos Bažnyčią labiau nei mūsų imperatoriškąją galią, kuri tėra žemiška; ir mes priskiriame šventajam palaimintojo Petro sostui visą orumą, visą šlovę ir visą imperatoriškąją galią. Mes turime šlovingus šventojo Petro ir šventojo Pauliaus kūnus ir garbingai sudėjome juos į gintaro skrynias, kurių keturių elementų jėga negali sudaužyti. Mes suteikėme daugybę didelių valdų Judėjoje, Graikijoje, Azijoje, Afrikoje ir Italijoje, kad padengtume jų šviesų išlaidas. Be to, duodame Silvestrui ir jo įpėdiniams mūsų Laterano rūmus, kurie yra gražesni už visus kitus pasaulio rūmus.
Mes duodame jam mūsų diademą, mūsų karūną, mūsų mitrą, visus imperatoriškus drabužius, kuriuos dėvime, ir perleidžiame jam imperatoriškąjį orumą bei kavalerijos vadovybę. Mes norime, kad garbingiausi švenčiausiosios Romos Bažnyčios dvasininkai naudotųsi visomis senato teisėmis. Mes juos visus skiriame patricijais ir konsulais. Mes norime, kad jų žirgai visada būtų papuošti baltais gūniomis ir kad mūsų vyriausieji karininkai laikytų tuos žirgus už pavadžio, kaip mes patys vedėme už pavadžio šventojo pontifiko žirgą.
Mes kaip gryną dovaną atiduodame palaimintajam pontifikui Romos miestą ir visus vakarinius Italijos miestus, taip pat kitus vakarinius kitų šalių miestus. Mes užleidžiame vietą šventajam Tėvui; atsisakome valdžios visose šiose provincijose; pasitraukiame iš Romos ir perkeliame mūsų imperijos sostinę į Bizantijos provinciją, nes nėra teisinga, kad žemiškasis imperatorius turėtų bent menkiausią galią tose vietose, kur Dievas įkurdino krikščionių religijos vadovą.
Mes įsakome, kad ši mūsų dovana liktų tvirta iki pasaulio pabaigos, ir jei kas nors nepaklus mūsų dekretui, norime, kad jis būtų pasmerktas amžinai, ir kad apaštalai Petras ir Paulius būtų prieš jį šiame ir kitame gyvenime, ir kad jis būtų nugramzdintas į pačią pragaro gelmę kartu su velniu. Duota esant konsulais Konstantinui ir Galikanui.“
Ar kas nors vieną dieną patikės, kad tokia juokinga apgavystė, labai verta Žilio ir Pjero (klounų) arba Nonoto (Voltero kritiko), buvo visuotinai priimta kelis šimtmečius? Ar kas nors patikės, kad 1478 metais Strasbūre buvo sudeginti krikščionys, drįsę abejoti, kad Konstantinas perleido Romos imperiją popiežiui?
Konstantinas iš tiesų davė ne tik Romos vyskupui, bet katedrai, kuri buvo Šv. Jono bažnyčia, tūkstantį markių aukso ir trisdešimt tūkstančių sidabro, su keturiolika tūkstančių su solidų renta ir žemėmis Kalabrijoje. Vėliau kiekvienas imperatorius didino šį patrimoniją (turtą). Romos vyskupams to reikėjo. Misijos, kurias jie netrukus siuntė į pagonišką Europą, iš savo sostų išvaryti vyskupai, kuriems jie suteikė prieglobstį, vargšai, kuriuos jie maitino, vertė juos būti labai turtingais. Vietos įtaka, viršesnė už turtus, netrukus padarė Romos krikščionių ganytoją svarbiausiu žmogumi Vakaruose. Pamaldumas visada priimdavo šią tarnystę; ambicija jos siekė. Dėl sosto buvo ginčijamasi; jau IV amžiaus viduryje buvo du antipopiežiai; o konsulas Pretekstata, stabmeldys, 466 metais sakė: „Padarykite mane Romos vyskupu, ir aš tapsiu krikščionimi.“
Tačiau šis vyskupas neturėjo jokios kitos galios, tik tą, kurią gali suteikti dorybė, pasitikėjimas arba intriga palankiomis aplinkybėmis. Niekada joks Bažnyčios ganytojas neturėjo ginčų jurisdikcijos, dar mažiau karališkųjų teisių (regalijų). Nė vienas neturėjo to, kas vadinama jus terrendi (teisė bausti/gąsdinti), nei teisės į teritoriją, nei teisės tarti do, dico, addico (duodu, sakau, priteisiu – teisėjo formulė). Imperatoriai liko aukščiausieji visko, išskyrus dogmas, teisėjai. Jie šaukė susirinkimus. Konstantinas Nikėjoje priėmė ir teisė kaltinimus, kuriuos vyskupai metė vieni kitiems. Aukščiausiojo pontifiko titulas netgi liko pririštas prie imperijos.
XIII SKYRIUS
Popiežių galios kilmė, nukrypimas apie karalių patepimą. Šventojo Petro laiškas Pepinui, Prancūzijos majordomui, tapusiam karaliumi. Tariamos dovanos Šventajam Sostui.
Yra tik trys būdai pavergti žmones: civilizuoti juos pasiūlant įstatymus, pasitelkti religiją tiems įstatymams paremti, ir galiausiai išskersti dalį tautos, kad galėtum valdyti kitą; aš nežinau ketvirto. Visi trys reikalauja palankių aplinkybių. Reikia grįžti į tolimiausią senovę, kad rastume pirmojo būdo pavyzdžių; ir tie patys yra įtartini. Karolis Didysis, Chlodvigas, Teodorikas, Alboinas, Alarikas naudojosi trečiuoju; popiežiai naudojo antrąjį.
Popiežius iš pradžių turėjo ne daugiau teisių į Romą, nei šventasis Augustinas būtų turėjęs, pavyzdžiui, į mažo Hipono miesto suverenitetą. Net jei šventasis Petras būtų gyvenęs Romoje, kaip sakoma remiantis tuo, kad vienas jo laiškų datuotas iš Babilono; net jei jis būtų buvęs Romos vyskupas tuo metu, kai tikrai nebuvo jokio ypatingo sosto, šis buvimas Romoje negalėjo suteikti Cezarių sosto; ir mes matėme, kad Romos vyskupai septynis šimtus metų save laikė tik pavaldiniais.
Roma, tiek kartų nusiaubta barbarų, apleista imperatorių, spaudžiama langobardų, nepajėgi atkurti senosios respublikos, nebegalėjo pretenduoti į didybę. Jai reikėjo ramybės: ji būtų ja mėgavusis, jei jau tada būtų galėjusi būti valdoma savo vyskupo, kaip vėliau buvo valdoma daugybė Vokietijos miestų; ir anarchija būtų atnešusi bent jau šį gėrį. Tačiau krikščionių nuomonėje dar nebuvo priimta, kad vyskupas galėtų būti valdovas, nors pasaulio istorijoje kitose religijose buvo tiek daug kunigystės ir imperijos sąjungos pavyzdžių.
Popiežius Grigalius III pirmasis kreipėsi į frankų apsaugą nuo langobardų ir imperatorių. Zacharijas, jo įpėdinis, vedamas tos pačios dvasios, pripažino Pepiną arba Pipiną, rūmų majordomą, Prancūzijos karalystės uzurpatorių, teisėtu karaliumi. Teigta, kad Pepinas, kuris tebuvo pirmasis ministras, pirmiausia liepė paklausti popiežiaus, kas yra tikrasis karalius: ar tas, kuris turi tik teisę ir vardą, ar tas, kuris turi valdžią ir nuopelnus; ir kad popiežius nusprendė, jog ministras turi būti karalius. Niekada nebuvo įrodyta, kad ši komedija buvo suvaidinta; bet tikra tai, kad popiežius Steponas pasišaukė Pepiną į pagalbą prieš langobardus, kad jis atvyko į Prancūziją pulti po Pepino kojomis 754 metais, ir vėliau jį karūnuoti ceremonijomis, kurios vadinamos patepimu (sakru). Tai buvo senovinio judėjų ritualo imitacija. Samuelis buvo išliejęs aliejų ant Sauliaus galvos; langobardų karaliai taip pat leisdavosi patepami; net Benevento kunigaikščiai buvo perėmę šį paprotį, kad padarytų įspūdį liaudžiai. Aliejus buvo naudojamas įšventinant vyskupus; ir manyta, kad diademai suteikiamas šventumo pobūdis, pridedant prie jos vyskupišką ceremoniją. Gotų karalius, vardu Vamba, buvo pateptas Ispanijoje šventu aliejumi 674 metais. Tačiau nugalėtojai arabai greitai privertė pamiršti šią ceremoniją, kurios ispanai niekada neatnaujino.
Taigi Pepinas nebuvo pirmasis karalius, pateptas Europoje, kaip mes kasdien rašome. Jis jau buvo gavęs šį patepimą iš anglo Bonifaco, misionieriaus Vokietijoje ir Mainco vyskupo, kuris, ilgai keliavęs po Lombardiją, patepė jį pagal tos šalies paprotį.
Atidžiai pastebėkite, kad šis Bonifacas buvo paskirtas Mainco vyskupu Karlomano, uzurpatoriaus Pepino brolio, be jokio popiežiaus dalyvavimo, Romos dvarui tada neturint jokios įtakos vyskupijų skyrimui frankų karalystėje. Niekas jūsų labiau neįtikins, kad visi civiliniai ir bažnytiniai įstatymai yra diktuojami patogumo, kad jėga juos palaiko, silpnumas griauna, o laikas keičia. Romos vyskupai pretendavo į aukščiausią valdžią, bet jos neturėjo. Popiežiai, būdami po langobardų karalių jungu, būtų palikę visą bažnytinę valdžią Prancūzijoje pirmajam frankui, kuris būtų juos išvadavęs iš jungo Italijoje.
Popiežiui Steponui labiau reikėjo Pepino, nei Pepinui reikėjo jo; tai gerai matyti, nes būtent kunigas atvyko melsti kario apsaugos. Naujasis karalius liepė atnaujinti savo patepimą Romos vyskupo rankomis Sen Deni bažnyčioje: šis faktas atrodo keistas. Nesikarūnuojama du kartus, kai manoma, kad pirmoji ceremonija buvo pakankama. Taigi atrodo, kad liaudies akyse Romos vyskupas buvo kažkas šventesnio, labiau įgalioto nei Vokietijos vyskupas; kad Sen Deni vienuoliai, pas kuriuos vyko antrasis patepimas, teikė daugiau veiksmingumo aliejui, išlietą ant franko galvos Romos vyskupo, nei aliejui, išlietą Mainco misionieriaus; ir kad šventojo Petro įpėdinis turėjo daugiau teisės nei bet kas kitas įteisinti uzurpaciją.
Pepinas buvo pirmasis karalius, pateptas Prancūzijoje, bet ne vienintelis, kurį ten patepė Romos pontifikas; nes Inocentas III vėliau karūnavo ir patepė Liudviką Jaunąjį Reimse. Chlodvigo vyskupas Remigijus nei karūnavo, nei patepė karaliumi. Jis jau ilgai valdė, kai buvo pakrikštytas. Jei jis būtų gavęs karališkąjį patepimą, jo įpėdiniai būtų perėmę tokią iškilmingą ceremoniją, kuri netrukus tapo būtina. Nė vienas nebuvo pateptas iki Pepino, kuris gavo patepimą Sen Deni abatijoje.
Tik praėjus trims šimtams metų po Chlodvigo, Reimso arkivyskupas Hinkmaras parašė, kad per Chlodvigo krikštą balandis iš dangaus atnešė buteliuką, vadinamą šventąja ampule. Galbūt jis manė šia pasaka sustiprinsiąs teisę tepti karalius, kurią tie metropolitai tada pradėjo vykdyti. Ši teisė įsitvirtino tik su laiku, kaip ir visi kiti papročiai; ir šie prelatai, daug vėliau, nuolat tepė karalius nuo Pilypo I iki Henriko IV, kuris buvo karūnuotas Šartre ir pateptas šventojo Martyno ampule, nes Lygos šalininkai valdė šventojo Remigijaus ampulę.
Tiesa, kad šios ceremonijos nieko neprideda prie monarchų teisių, bet jos, atrodo, prideda liaudies pagarbos.
Nėra abejonės, kad ši patepimo ceremonija, taip pat kaip ir paprotys kelti frankų, gotų ir langobardų karalius ant skydo, atėjo iš Konstantinopolio. Imperatorius Kantakuzinas pats mus moko, kad buvo neatmenamas paprotys kelti imperatorius ant skydo, laikomo didžiųjų imperijos pareigūnų ir patriarcho; po to imperatorius pakildavo nuo sosto į bažnyčios sakyklą, ir patriarchas darydavo kryžiaus ženklą ant jo galvos plunksnuote, pamirkyta šventintame aliejuje; diakonai atnešdavo karūną; vyriausiasis pareigūnas arba artimiausias imperatoriškojo kraujo kunigaikštis uždėdavo karūną ant naujojo Cezario galvos; patriarchas ir liaudis šaukdavo: „Jis to vertas.“ Tačiau Vakarų karalių karūnavime vyskupas sako liaudžiai: „Ar norite šio karaliaus?“ ir tada karalius prisiekia liaudžiai, po to, kai prisiekė vyskupams.
Popiežius Steponas su Pepinu neapsiribojo šia ceremonija; jis uždraudė prancūzams, grėsmingai ekskomunikuodamas, kada nors pasirinkti karalius iš kitos giminės. Kol šis vyskupas, išvarytas iš savo tėvynės ir maldaujantis svetimoje žemėje, turėjo drąsos duoti įstatymus, jo politika įgijo autoritetą, kuris užtikrino Pepino valdžią; ir šis kunigaikštis, kad geriau mėgautųsi tuo, kas jam nepriklausė, paliko popiežiui teises, kurios jam nepriklausė.
Hugas Kapetas Prancūzijoje ir Konradas Vokietijoje vėliau parodė, kad tokia ekskomunika nėra fundamentalus įstatymas.
Tačiau nuomonė, kuri valdo pasaulį, iš pradžių įspaudė protuose tokią didelę pagarbą popiežiaus atliktai ceremonijai Sen Deni, kad Einhardas, Karolio Didžiojo sekretorius, aiškiais žodžiais sako, jog „karalius Childerikas buvo nušalintas popiežiaus Stepono įsakymu“.
Visi šie įvykiai tėra neteisybės, plėšikavimo, suktybės audinys. Vyriausiasis Prancūzijos karaliaus tarnas apiplėšė savo šeimininką Childeriką III, uždarė jį Sen Bertino vienuolyne, laikė kalėjime savo šeimininko sūnų Fontenelio vienuolyne Normandijoje; o popiežius atvyko iš Romos pašventinti šio plėšikavimo.
Būtų galima manyti, kad tai prieštaravimas, jog šis popiežius atvyko į Prancūziją pulti po Pepino kojomis, o vėliau disponavo karūna; bet ne: šie puolimai po kojomis tada buvo laikomi tik tuo, kuo šiandien yra mūsų nusilenkimai; tai buvo senovinis Rytų paprotys. Vyskupus sveikindavo klūpėdami; vyskupai taip pat sveikindavo savo vyskupijų valdytojus. Karolis, Pepino sūnus, bučiavo popiežiaus Stepono kojas Sent Morise Valė kantone; Steponas bučiavo Pepino kojas. Visa tai neturėjo pasekmių. Bet po truputį popiežiai priskyrė sau vieniems šį pagarbos ženklą. Teigiama, kad popiežius Hadrianas I buvo tas, kuris pareikalavo, kad niekas niekada nepasirodytų prieš jį nepabučiavęs jam kojų. Imperatoriai ir karaliai vėliau pakluso, kaip ir kiti, šiai ceremonijai, kuri darė Romos religiją labiau gerbtiną prastuomenei, bet kuri visada piktino visus aukštesnio lygio žmones.
Mums sakoma, kad Pepinas perėjo kalnus 754 metais; kad langobardas Astolfas, įbaugintas vien franko buvimo, tuoj pat perleido popiežiui visą Ravenos egzarchatą; kad Pepinas grįžo per kalnus, ir kad vos jam grįžus, Astolfas, užuot atidavęs Raveną popiežiui, apgulė Romą. Visi tų laikų žingsniai buvo tokie nereguliarūs, kad iš bėdos galėtų būti, jog Pepinas atidavė popiežiams Ravenos egzarchatą, kuris jam nepriklausė, ir kad jis net padarė šią svetimo turto dovaną nesiimdamas jokių priemonių jai įvykdyti. Tačiau labai mažai tikėtina, kad toks žmogus kaip Pepinas, kuris buvo nuvertęs savo karalių, būtų vykęs į Italiją su kariuomene tik tam, kad ten dalintų dovanas. Nieko nėra labiau abejotino nei ši dovana, cituojama tiek daug knygų. Bibliotekininkas Anastazas, rašęs šimtą keturiasdešimt metų po Pepino ekspedicijos, yra pirmasis, kuris kalba apie šią dovaną. Tūkstantis autorių ją citavo, geriausi Vokietijos publicistai ją paneigia, Romos dvaras negali jos įrodyti, bet ja naudojasi.
Tuomet protuose vyravo keistas politikos ir paprastumo, grubumo ir klastos mišinys, kuris gerai apibūdina bendrą nuosmukį. Steponas suklastojo šventojo Petro laišką, skirtą iš dangaus Pepinui ir jo vaikams; jis vertas būti pacituotas; štai jis: „Petras, pašauktas apaštalu Jėzaus Kristaus, gyvojo Dievo sūnaus ir t. t… Kadangi per mane visa katalikų, apaštalinė, Romos Bažnyčia, visų kitų Bažnyčių motina, yra įkurta ant uolos, ir Steponas yra šios švelniosios Romos Bažnyčios vyskupas; ir kad malonė bei dorybė būtų pilnai suteikta Viešpaties mūsų Dievo, norint išplėšti Dievo Bažnyčią iš persekiotojų rankų: jums, puikieji Pepinai, Karoli ir Karlomanai, trys karaliai, ir visiems šventiems vyskupams bei abatams, kunigams ir vienuoliams, ir net hercogams, grafams ir tautoms, aš Petras, apaštalas ir t. t… aš jus maldauju, ir mergelė Marija, kuri bus jums dėkinga, jus įspėja ir jums įsako, taip pat kaip ir sostai, viešpatystės… Jei nekovosite už mane, pareiškiu jums, vardan šventosios Trejybės ir mano apaštalavimo, kad niekada neturėsite dalies rojuje.“
Laiškas turėjo savo poveikį. Pepinas antrą kartą perėjo Alpes; jis apgulė Paviją ir vėl sudarė taiką su Astolfu. Bet ar tikėtina, kad jis du kartus perėjo kalnus tik tam, kad padovanotų miestus popiežiui Steponui? Kodėl šventasis Petras savo laiške nekalba apie tokį svarbų faktą? Kodėl jis nesiskundžia Pepinui, kad nevaldo egzarchato? Kodėl jis aiškiai jo nereikalauja?
Tiesa yra tik ta, kad frankai, užgrobę Galiją, visada norėjo pavergti Italiją – visų barbarų godumo objektą; ne todėl, kad Italija iš tiesų būtų geresnė šalis nei Galija, bet tada ji buvo geriau sukultūrinta; miestai, pastatyti, išplėsti ir papuošti romėnų, išliko; ir Italijos reputacija visada viliojo neturtingą, neramią ir karingą tautą. Jei Pepinas būtų galėjęs paimti Lombardiją, kaip tai padarė Karolis Didysis, jis be abejonės būtų ją paėmęs; ir jei jis sudarė sutartį su Astolfu, tai todėl, kad buvo priverstas. Prancūzijos uzurpatorius, jis ten nebuvo įsitvirtinęs: jis turėjo kovoti su Akvitanijos ir Gaskonės hercogais, kurių teisės į šias šalis buvo geresnės nei jo į Prancūziją. Kaip tad jis būtų atidavęs tiek daug žemių popiežiams, kai buvo priverstas grįžti į Prancūziją ginti savo uzurpacijos?
Pirminis šios dovanos dokumentas niekada nepasirodė; tad lieka abejoti. Tai sprendimas, kurį dažnai reikia priimti istorijoje, kaip ir filosofijoje. Be to, Šventajam Sostui nereikia šių dviprasmiškų titulų; laikas suteikė jam tokias pat realias teises į jo valdas, kokias kiti Europos valdovai turi į savąsias. Tikra, kad Romos pontifikai jau tada turėjo didelių patrimonijų ne vienoje šalyje; kad šios valdos buvo gerbiamos, kad jos buvo atleistos nuo duoklės. Jie jų turėjo Alpėse, Toskanoje, Spolete, Galijoje, Sicilijoje ir net Korsikoje, kol arabai neužėmė šios salos VIII amžiuje. Tikėtina, kad Pepinas labai padidino šį patrimoniją Romanijos krašte ir kad tai buvo pavadinta egzarchato patrimonija. Tikriausiai šis žodis „patrimonija“ buvo nesusipratimo šaltinis. Vėlesni autoriai tamsiaisiais amžiais padarė prielaidą, kad popiežiai valdė visose šalyse, kuriose jie turėjo tik miestų ir teritorijų.
Jei koks nors popiežius VIII amžiaus pabaigoje pretendavo būti kunigaikščių gretose, atrodo, kad tai buvo Hadrianas I. Moneta, nukaldinta jo vardu (jei ši moneta iš tiesų buvo pagaminta jo laikais), rodo, kad jis turėjo karališkąsias teises; ir paprotys, kurį jis įvedė – leisti bučiuoti sau kojas, dar labiau sustiprina šią prielaidą. Tačiau jis visada pripažino graikų imperatorių savo suverenu. Buvo galima labai gerai atiduoti tam tolimam suverenui tuščią pagarbą ir prisiimti realią nepriklausomybę, paremtą bažnytinės tarnystės autoritetu.
Matote, kokiais laipsniais pakilo Romos pontifikų galia. Iš pradžių tai vargšai, mokantys vargšus Romos požemiuose; po dviejų šimtų metų jie stovi didelės kaimenės priešakyje. Jie turtingi ir gerbiami valdant Konstantinui; jie tampa Vakarų patriarchais; jie turi milžiniškas pajamas ir žemes; galiausiai jie tampa didžiais valdovais; bet taip viskas nutolo nuo savo ištakų. Jei Romos, Kinijos imperijos, kalifų imperijos įkūrėjai grįžtų į pasaulį, jie pamatytų savo sostuose gotus, totorius ir turkus.
Prieš nagrinėjant, kaip viskas pasikeitė Vakaruose perkėlus imperiją, būtina susidaryti idėją apie Rytų Bažnyčią. Šios Bažnyčios ginčai nemažai prisidėjo prie tos didžiosios revoliucijos.
XX SKYRIUS
Apie religiją Karolio Didžiojo laikais.
Jei dabar nukreipsime akis į blogybes, kurias žmonės užsitraukė, kai pavertė religiją savo aistrų įrankiu, į pašventintus papročius, į piktnaudžiavimą tais papročiais, Ikonoklastų ir Ikonolatrų (atvaizdų garbintojų) ginčas iškart iškyla kaip didžiausias objektas.
Imperatorienė Irena, savo nelaimingo sūnaus Konstantino Porfirogeneto globėja, norėdama prasiskinti kelią į imperiją, pataikauja liaudžiai ir vienuoliams, kuriems atvaizdų kultas, uždraustas daugelio imperatorių nuo Leono Isauro laikų, vis dar patiko. Ji pati buvo prie jo prisirišusi, nes jos vyras jų bjaurėjosi. Irenai buvo įteigta, kad norint valdyti savo vyrą, reikia po jo lovos pagalve padėti tam tikrų šventųjų atvaizdus. Patiklumas įsiskverbia net į politinius protus. Imperatorius, jos vyras, nubaudė šio prietaro autorius. Irena po vyro mirties davė laisvę savo skoniui ir ambicijoms. Štai kas 786 metais sušaukė antrąjį Nikėjos susirinkimą, septintąjį visuotinį susirinkimą, iš pradžių pradėtą Konstantinopolyje. Ji pasiekė, kad patriarchu būtų išrinktas pasaulietis, valstybės sekretorius, vardu Tarasijus. Anksčiau būta keleto pavyzdžių, kai pasauliečiai taip pakeliami į vyskupus nepraėję kitų laipsnių; bet tada šis paprotys nebeegzistavo.
Šis patriarchas atidarė susirinkimą. Popiežiaus Hadriano elgesys labai pastebimas: jis neanatematizuoja šio valstybės sekretoriaus, tapusio patriarchu; jis tik kukliai protestuoja savo laiškuose Irenai prieš visuotinio patriarcho titulą; bet jis reikalauja, kad jam būtų grąžintos Sicilijos valdos (patrimonijos). Jis garsiai reikalauja to mažo turto, tuo tarpu kai jis, kaip ir jo pirmtakai, plėšė naudingąją nuosavybę tiek daug gražių žemių, kurios, kaip jis tikina, buvo duotos Pepino ir Karolio Didžiojo. Tačiau visuotinis Nikėjos susirinkimas, kuriam pirmininkauja popiežiaus legatai ir šis ministras patriarchas, atkuria atvaizdų kultą.
Visi išmintingi kritikai pripažįsta, kad šio susirinkimo tėvai, kurių buvo trys šimtai penkiasdešimt, pateikė ten daug akivaizdžiai netikrų dokumentų, daug stebuklų, kurių pasakojimas mūsų dienomis piktintų, daug apokrifinių knygų. Šie netikri dokumentai nepakenkė tikriesiems, kuriais remiantis buvo nuspręsta.
Bet kai reikėjo priversti Karolį Didįjį ir Prancūzijos bažnyčias priimti šį susirinkimą, koks buvo popiežiaus keblumas! Karolis buvo viešai pasisakęs prieš atvaizdus. Jis ką tik buvo liepęs parašyti knygas, vadinamas Karoliškomis (Libri Carolini), kuriose šis kultas anatematizuojamas. Šios knygos parašytos gana taisyklinga lotynų kalba: jos rodo, kad Karoliui Didžiajam pavyko atgaivinti raštiją; bet jos taip pat rodo, kad niekada nebuvo teologinio ginčo be įžeidinėjimų. Net pavadinimas yra įžeidimas. „Vardan mūsų Viešpaties ir Gelbėtojo Jėzaus Kristaus, prasideda šviesiausiojo ir puikiausiojo Karolio ir t. t. knyga prieš įžūlų ir arogantišką sinodą, surengtą Graikijoje atvaizdams garbinti.“ Knyga pagal pavadinimą buvo priskirta karaliui Karoliui, kaip karalių vardu skelbiami ediktai, kurių jie patys nerašė: tikra tai, kad visos Karolio Didžiojo karalysčių tautos graikus laikė stabmeldžiais.
Šis kunigaikštis 794 metais sušaukė susirinkimą Frankfurte, kuriam pirmininkavo pagal imperatorių ir karalių paprotį: susirinkimą, sudarytą iš trijų šimtų vyskupų ar abatų, tiek iš Italijos, tiek iš Prancūzijos, kurie vienbalsiai atmetė atvaizdų tarnystę (servitium) ir garbinimą. Šis dviprasmiškas žodis „garbinimas“ buvo visų šių nesutarimų šaltinis; nes jei žmonės apibrėžtų žodžius, kuriuos vartoja, būtų mažiau ginčų: o ne viena karalystė buvo apversta dėl nesusipratimo.
Tuo tarpu kai popiežius Hadrianas siuntė į Prancūziją antrojo Nikėjos susirinkimo aktus, jis gavo Karoliškąsias knygas, prieštaraujančias šiam susirinkimui; ir jį Karolio vardu spaudė paskelbti eretikais Konstantinopolio imperatorių ir jo motiną. Iš šio Karolio elgesio pakankamai matyti, kad jis norėjo susikurti naują teisę iš tariamos imperatoriaus erezijos, kad atimtų iš jo Romą su teisingumo priedanga.
Popiežius, pasidalijęs tarp Nikėjos susirinkimo, kurį pripažino, ir Karolio Didžiojo, kurį tausojo, pasirinko politinį kompromisą, kuris turėtų tarnauti pavyzdžiu visuose tuose nelaiminguose ginčuose, kurie visada skaldė krikščionis. Jis paaiškina Karoliškąsias knygas palankiai Nikėjos susirinkimui ir taip paneigia karalių jam neįtikdamas; jis leidžia neteikti kulto atvaizdams; kas buvo labai protinga tarp germanų, vos išėjusių iš stabmeldystės, ir tarp dar grubių frankų, kurie neturėjo nei skulptorių, nei tapytojų. Kartu jis ragina tų atvaizdų nedaužyti. Taip jis patenkina visus ir palieka laikui patvirtinti arba panaikinti dar abejotiną kultą. Atidus žmonių tausojimui ir religijos panaudojimui savo interesams, jis rašo Karoliui Didžiajam: „Negaliu paskelbti Irenos ir jos sūnaus eretikais po Nikėjos susirinkimo; bet paskelbsiu juos tokiais, jei jie negrąžins man Sicilijos turto.“
Ta pati savanaudiška šio popiežiaus politika matoma dar subtilesniame ginče, kuris vienas kitais laikais būtų pakakęs sukelti pilietinius karus. Norėta sužinoti, ar Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo ir Sūnaus, ar tik iš Tėvo.
Rytuose prie pirmojo Nikėjos susirinkimo iš pradžių buvo pridėta, kad ji kyla iš Tėvo. Vėliau Ispanijoje, o paskui Prancūzijoje ir Vokietijoje pridėta, kad ji kyla iš Tėvo ir Sūnaus: tai buvo beveik visos Karolio imperijos tikėjimas. Šie Simbolio žodžiai, priskiriami apaštalams: qui ex Patre Filioque procedit (kuris kyla iš Tėvo ir Sūnaus), prancūzams buvo šventi; bet šie žodžiai niekada nebuvo priimti Romoje. Karolio Didžiojo vardu popiežius spaudžiamas pasisakyti. Šis klausimas, laikui bėgant išspręstas neklystančios Romos Bažnyčios šviesos, tada atrodė labai neaiškus. Buvo cituojamos tėvų ištraukos, ypač šventojo Grigaliaus Nisiečio, kur sakoma, „kad vienas asmuo yra priežastis, o kitas kyla iš priežasties: vienas išeina tiesiogiai iš pirmojo, kitas išeina per Sūnų, kuriuo būdu Sūnus pasilieka sau vienatinio savybę, neatimdamas iš Šventosios Dvasios santykio su Tėvu“.
Šie autoritetai tada atrodė nepakankamai aiškūs. Hadrianas I nieko nenusprendė: jis žinojo, kad galima būti krikščionimi neįsiskverbus į visų paslapčių gelmes. Jis atsako, kad nesmerkia karaliaus nuomonės, bet nieko nekeičia Romos Simbolyje. Jis numalšina ginčą jo nespręsdamas ir palikdamas kiekvienam jo papročius. Žodžiu, dvasinius reikalus jis tvarko kaip kunigaikštis; o per daug kunigaikščių tvarkė juos kaip vyskupai.
Nuo tada gili popiežių politika po truputį įtvirtino jų galią. Netrukus po to sudaromas netikrų aktų rinkinys, šiandien žinomas kaip Netikrieji dekretalai. Sakoma, kad juos parengė ispanas, vardu Izidorius Merkatorius, arba Piskatorius, arba Pekatorius. Vokietijos vyskupai, kurių sąžiningumas buvo apgautas, juos išplatino ir išaukštino. Šiandien teigiama turint neginčijamų įrodymų, kad juos sukūrė toks Algeramas, Senono abatas, Meco vyskupas: jie yra rankraštyje Vatikano bibliotekoje. Bet koks skirtumas, kas jų autorius? Šiuose netikruose dekretaluose daroma prielaida apie senovinius kanonus, kurie nurodo, kad niekada nebus rengiamas joks provincijos susirinkimas be popiežiaus leidimo ir kad visos bažnytinės bylos priklausys jo jurisdikcijai. Ten priverčiami kalbėti tiesioginiai apaštalų įpėdiniai, jiems priskiriami raštai. Tiesa, kadangi viskas parašyta tuo prastu VIII amžiaus stiliumi, viskas pilna istorinių ir geografinių klaidų, klastotė buvo grubi; bet apgaudinėjami buvo grubūs žmonės. Jau nuo krikščionybės gimimo, kaip minėta, buvo sukurptos netikros evangelijos, sibilių eilės, Hermo knygos, Apaštališkosios konstitucijos ir tūkstantis kitų raštų, kuriuos sveika kritika atmetė. Liūdna, kad tiesai mokyti taip dažnai buvo naudojami klastotojo aktai.
Šie netikri dekretalai apgavo žmones aštuonis šimtmečius; ir galiausiai, kai klaida buvo pripažinta, jais įtvirtinti papročiai išliko dalyje Bažnyčios: senumas jiems atstojo autentiškumą. Nuo tų laikų Vakarų vyskupai buvo pasaulietiniai senjorai ir valdė daugybę žemių kaip feodą; bet nė vienas nebuvo nepriklausomas valdovas. Prancūzijos karaliai dažnai skirdavo į vyskupijas; drąsesni tame ir politiškesni nei graikų imperatoriai ir Lombardijos karaliai, kurie tenkinosi įsikišdami savo autoritetu į rinkimus.
Pirmosios krikščionių bažnyčios tvarkėsi kaip respublikos pagal sinagogų modelį. Tie, kurie pirmininkavo šiems susirinkimams, nepastebimai prisiėmė vyskupo titulą, iš graikiško žodžio, kuriuo graikai vadino savo kolonijų valdytojus ir kuris reiškia inspektorių (prižiūrėtoją). Šių susirinkimų vyresnieji vadinosi kunigais (prêtres), iš kito graikiško žodžio (presbyteroi), reiškiančio senį.
Karolis Didysis senatvėje suteikė vyskupams teisę, kurios auka tapo jo paties sūnus. Jie įtikino šį valdovą, kad kodekse, sudarytame valdant Teodosijui, buvo įstatymas, skelbiantis, jog jei iš dviejų besibylinėjančių pasauliečių vienas pasirenka vyskupą teisėju, kitas privalo paklusti šiam sprendimui be teisės apeliuoti. Šis įstatymas, kuris niekada nebuvo vykdomas, visų kritikų laikomas suklastotu. Tai paskutinis Teodosijos kodekso įstatymas; jis be datos, be konsulų vardų. Jis sukėlė tylų pilietinį karą tarp teisingumo tribunolų ir šventovės tarnų; bet kadangi tais laikais Vakaruose viskas, kas nebuvo dvasininkija, skendėjo giliame neišmanyme, reikia stebėtis, kad nebuvo suteikta dar daugiau valdžios tiems, kurie, vieninteliai būdami šiek tiek apsišvietę, atrodė vieninteliai verti teisti žmones.
Lygiai kaip vyskupai ginčijo valdžią su pasauliečiais, vienuoliai pradėjo ją ginčyti su vyskupais, kurie visgi pagal kanonus buvo jų šeimininkai. Šie vienuoliai jau buvo per turtingi, kad paklustų. Ta garsioji Markulfo formulė buvo labai dažnai naudojama: „Aš, dėl savo sielos ramybės ir kad po mirties nebūčiau priskirtas prie ožių, duodu šiam vienuolynui ir t. t.“ Jau nuo I Bažnyčios amžiaus tikėta, kad pasaulis baigsis; remtasi šventojo Luko ištrauka, kuri įdeda šiuos žodžius į Jėzaus Kristaus lūpas: „Bus ženklų saulėje, mėnulyje ir žvaigždėse; tautos bus apimtos siaubo; jūra ir upės smarkiai šniokš; žmonės džius iš baimės laukdami visatos perversmo; dangaus galybės bus sukrėstos, ir tada jie pamatys Žmogaus Sūnų ateinantį debesyje su didžia galybe ir didžia didybe. Kai matysite šiuos dalykus dedantis, žinokite, kad Dievo karalystė arti. Sakau jums iš tiesų, iš tiesų, kad ši karta nepasibaigs, kol šie dalykai neįvyks.“
Daugelis pamaldžių asmenų, visada paraidžiui priėmę šią neišsipildžiusią pranašystę, laukė jos išsipildymo: jie manė, kad visata tuoj bus sunaikinta, ir aiškiai matė paskutinįjį teismą, kur Jėzus Kristus turėjo ateiti debesyse. Remtasi ir šventojo Pauliaus laišku tesalonikiečiams, kuris sako: „Mes, kurie esame gyvi, būsime pagauti į orą pasitikti Jėzaus.“ Iš čia visos tos prielaidos apie tiek daug stebuklų, matytų ore. Kiekviena karta manė esanti ta, kuri turi pamatyti pasaulio pabaigą, ir šiai nuomonei stiprėjant vėlesniais amžiais, žmonės atiduodavo savo žemes vienuoliams, tarytum jos turėtų būti išsaugotos per visuotinį gaisrą. Daug dovanojimo chartijų prasideda žodžiais: Adventante mundi vespero (Artėjant pasaulio vakarui).
Benediktinų abatai, ilgai prieš Karolį Didįjį, buvo pakankamai galingi, kad maištautų. Fontenelio abatas išdrįso stoti į partijos prieš Karolį Martelį priekį ir surinkti kariuomenę. Herojus liepė nukirsti galvą vienuoliui: egzekucija, kuri nemažai prisidėjo prie visų tų apreiškimų, kuriuos vėliau tiek daug vienuolių turėjo apie Karolio Martelio pasmerkimą.
Prieš tą laiką matomas vienas Sen Remi de Reimso abatas ir to miesto vyskupas, kurstantys pilietinį karą prieš Childebertą VI amžiuje: nusikaltimas, kuris priklauso tik galingiems žmonėms.
Vyskupai ir abatai turėjo daug vergų. Abatui Alkuinui prikaišiojama turėjus jų iki dvidešimt tūkstančių. Šis skaičius nėra neįtikėtinas; Alkuinas valdė keletą abatijų, kurių žemėse galėjo gyventi dvidešimt tūkstančių žmonių. Šie vergai, žinomi servų (baudžiauninkų) vardu, negalėjo nei tuoktis, nei keisti gyvenamosios vietos be abato leidimo. Jie privalėjo eiti penkiasdešimt lygų su savo vežimais, kai jis įsakydavo; jie dirbo jam tris dienas per savaitę, ir jis dalijosi visais žemės vaisiais.
Tiesą sakant, šiems benediktinams nebuvo galima prikaišioti, kad jie savo turtais laužo neturto įžadus; nes jie aiškiai neduoda šio įžado: priimami į ordiną jie įsipareigoja tik paklusti savo abatui. Jiems dažnai net duodavo apleistas žemes, kurias jie išdirbdavo savo rankomis, o vėliau liepdavo dirbti servams. Jie suformuodavo kaimus, net mažus miestelius aplink savo vienuolynus. Jie mokėsi; jie buvo vieninteliai, kurie išsaugojo knygas jas kopijuodami; ir galiausiai, tais barbariškais laikais, kai tautos buvo tokios nelaimingos, buvo didelė paguoda rasti vienuolynuose užtikrintą prieglobstį nuo tironijos.
Prancūzijoje ir Vokietijoje ne vienas vyskupas ėjo į mūšį su savo servais. Karolis Didysis laiške Frastadai, vienai savo žmonų, kalba apie vyskupą, kuris narsiai kovėsi šalia jo mūšyje prieš avarus, tautą, kilusią iš skitų, kurie gyveno krašte, dabar vadinamame Austrija. Matau jo laikais keturiolika vienuolynų, kurie turi tiekti kareivius. Jei tik abatas buvo bent kiek karingas, niekas jam netrukdė pačiam jiems vadovauti. Tiesa, 803 metais vienas parlamentas pasiskundė Karoliui Didžiajam dėl per didelio skaičiaus kunigų, žuvusių kare. Tada buvo uždrausta, bet nesėkmingai, altoriaus tarnams eiti į mūšius.
Nebuvo leidžiama vadintis dvasininku (kleriku) juo nesant, nešioti tonzūrą nepriklausant vyskupui: tokie dvasininkai vadinosi acefalais (begalviais). Juos bausdavo kaip valkatas. Buvo nežinoma ta būklė, šiandien tokia įprasta, kuri nėra nei pasaulietinė, nei bažnytinė. Abato titulas, reiškiantis tėvą, priklausė tik vienuolynų vadovams.
Abatai jau tada turėjo ganytojo lazdą, kurią nešiojo vyskupai ir kuri seniau buvo pontifiko orumo ženklas pagoniškoje Romoje. Tokia buvo šių abatų galia vienuoliams, kad jie kartais nuteisdavo juos pačioms žiauriausioms fizinėms bausmėms. Jie perėmė barbarišką graikų imperatorių paprotį išdeginti akis; ir reikėjo, kad susirinkimas uždraustų jiems šį pasikėsinimą, kurį jie pradėjo laikyti teise.
XXI SKYRIUS
Religinių apeigų tęsinys Karolio Didžiojo laikais.
Mišios buvo kitokios, nei yra šiandien, ir dar labiau kitokios, nei buvo pirmaisiais laikais. Iš pradžių tai buvo vakarienė, naktinė puota; vėliau, kulto didybei didėjant kartu su tikinčiųjų skaičiumi, šis naktinis susirinkimas virto rytiniu susirinkimu: mišios tapo maždaug tuo, kuo šiandien yra iškilmingosios mišios (grand’messe). Iki XVI amžiaus kiekvienoje bažnyčioje buvo tik vienerios bendros mišios. Vardas sinaksė, kurį jos turi pas graikus ir kuris reiškia susirinkimą, išlikusios formulės, kurios kreipiasi į šį susirinkimą, – visa tai rodo, kad privačios mišios turėjo būti ilgą laiką nežinomos. Ši auka, šis susirinkimas, ši bendra malda pas lotynus vadinosi missa (mišios), nes, pasak vienų, buvo siunčiami šalin (mittebantur) atgailautojai, kurie nepriimdavo komunijos; o pasak kitų, todėl, kad komunija buvo siunčiama (missa erat) tiems, kurie negalėjo ateiti į bažnyčią.
Atrodytų, kad turėtume žinoti tikslią mūsų apeigų įvedimo datą; bet nė viena nėra žinoma. Nežinoma, kada prasidėjo tokios mišios, kokios jos laikomos šiandien; nežinoma tiksli krikšto apšlakstant, ausinės išpažinties, komunijos su nerauginta duona ir be vyno kilmė; nežinoma, kas pirmasis santuoką, sutvirtinimą, patepimą, teikiamą ligoniams, pavadino sakramentu.
Kai kunigų skaičius padidėjo, teko laikyti privačias mišias. Galingieji turėjo kapelionus; Agobardas, Liono vyskupas, tuo skundžiasi IX amžiuje. Dionisijus Mažasis savo Kanonų rinkinyje ir daugelis kitų patvirtina, kad visi tikintieji priimdavo komuniją per viešas mišias. Jo laikais jie atnešdavo duoną ir vyną, kuriuos kunigas pašventindavo; kiekvienas priimdavo duoną į savo rankas. Ši duona buvo rauginta kaip paprasta duona; labai mažai buvo bažnyčių, kuriose būtų naudojama nerauginta duona: šią duoną duodavo tiek vaikams, tiek suaugusiems. Komunija abiem pavidalais buvo visuotinis paprotys valdant Karoliui Didžiajam; jis visada išliko pas graikus ir truko pas lotynus iki XII amžiaus: matoma netgi, kad XIII amžiuje jis dar kartais buvo praktikuojamas. Karolio Anžu pergalės prieš Manfredu 1264 metais aprašymo autorius pasakoja, kad jo riteriai priėmė komuniją duona ir vynu prieš mūšį. Paprotys mirkyti duoną vyne įsitvirtino prieš Karolį Didįjį; paprotys siurbti vyną per šiaudelį arba metalinį vamzdelį atsirado tik maždaug po dviejų šimtų metų ir greitai buvo panaikintas. Visos šios apeigos, visos šios praktikos keitėsi pagal laikmečio aplinkybes ir pagal ganytojų apdairumą arba kaprizus, kaip viskas keičiasi.
Lotynų Bažnyčia buvo vienintelė, kuri meldėsi svetima, liaudžiai nežinoma kalba. To priežastis buvo barbarų antplūdžiai, įvedę į Europą savo tarmes. Lotynai taip pat buvo vieninteliai, kurie teikė krikštą vien tik apšlakstymu: tai labai natūralus atlaidumas vaikams, gimusiems atšiauriame šiaurės klimate, ir padorus patogumas karštame Italijos klimate. Suaugusiųjų krikšto ir vaikų krikšto ceremonijos nebuvo tokios pačios: šį skirtumą diktavo gamta.
Ausinė išpažintis, sakoma, buvo įvesta jau VI amžiuje. Vyskupai Atinji susirinkimo kanonais 363 metais pirmiausia pareikalavo, kad dvasininkai jiems išpažintų nuodėmes du kartus per metus; ir tai pirmas kartas, kai ji buvo aiškiai įsakyta. Abatai pajungė savo vienuolius šiam jungui, ir pasauliečiai po truputį jį priėmė. Vieša išpažintis Vakaruose niekada nebuvo naudojama; nes, barbarams priėmus krikščionybę, piktnaudžiavimai ir skandalai, kuriuos ji sukeldavo, Rytuose ją panaikino valdant patriarchui Nektarijui IV amžiaus pabaigoje; bet dažnai vieši nusidėjėliai atlikdavo viešas atgailas Vakarų bažnyčiose, ypač Ispanijoje, kur saracėnų invazija padvigubino pažemintų krikščionių uolumą. Iki pat XII amžiaus nematau jokių pėdsakų apie išpažinties formulę, nei apie klausyklas, įrengtas bažnyčiose, nei apie būtinybę išpažinti nuodėmes prieš pat komuniją.
Pastebėsite, kad ausinė išpažintis VIII ir IX amžiuje nebuvo priimta šalyse anapus Luaros, Langedoke, Alpėse. Alkuinas tuo skundžiasi savo laiškuose. Šių kraštų tautos, atrodo, visada turėjo tam tikrą polinkį laikytis pirmykštės Bažnyčios papročių ir atmesti dogmas bei papročius, kuriuos platesnė Bažnyčia nusprendė esant tinkama priimti.
VIII ir IX amžiuose buvo trys gavėnios, o kartais keturios, kaip Graikų Bažnyčioje; ir paprastai išpažintis būdavo atliekama tais keturiais metų laikais. Bažnyčios įsakymai, kurie gerai žinomi tik po trečiojo Laterano susirinkimo 1215 metais, įvedė būtinybę daryti kartą per metus tai, kas anksčiau atrodė labiau savanoriška.
Karolio Didžiojo laikais armijose buvo nuodėmklausių. Karolis turėjo vieną sau kaip pareigūną: jis vadinosi Valdonas ir buvo Augijos (Reichenau) abatas netoli Konstanco.
Buvo leidžiama išpažinti nuodėmes pasauliečiui ir net moteriai būtinu atveju. Šis leidimas galiojo labai ilgai; todėl Žuanvilis sako, kad Afrikoje išklausė riterio išpažintį ir suteikė jam išrišimą pagal savo turimą galią. „Tai ne visai sakramentas, – sako šventasis Tomas, – bet tai kaip sakramentas.“
Išpažintį galima laikyti didžiausiu slaptų nusikaltimų stabdžiu. Senovės išminčiai buvo priėmę šios išganingos praktikos šešėlį. Egiptiečiai ir graikai išpažindavo nuodėmes apsivalymuose ir beveik visose savo misterijų šventėse. Markas Aurelijus, įšventinamas į Cereros Eleusinos misterijas, išpažino nuodėmes hierofantui.
Šis paprotys, taip šventai įsitvirtinęs tarp krikščionių, deja, vėliau tapo pragaištingiausių piktnaudžiavimų priežastimi. Lyties silpnumas kartais padarydavo moteris labiau priklausomas nuo nuodėmklausių nei nuo vyrų. Beveik visi, kurie klausė karalienių išpažinčių, naudojosi šia slapta ir šventa valdžia, kad kištųsi į valstybės reikalus. Kai vienuolis užvaldydavo valdovo sąžinę, visi jo broliai tuo naudodavosi; ir daugelis naudojosi nuodėmklausio įtaka, kad atkeršytų savo priešams. Galiausiai nutiko taip, kad imperatorių ir popiežių nesutarimų metu, miestų grupuotėse, kunigai neduodavo išrišimo tiems, kurie nebuvo jų partijos. Tai matyta Prancūzijoje karaliaus Henriko IV laikais; beveik visi nuodėmklausiai atsisakydavo duoti išrišimą pavaldiniams, kurie pripažino savo karalių. Lengvumas suvedžioti jaunus asmenis ir pastūmėti juos į nusikaltimą pačiame atgailos tribunole taip pat buvo labai pavojingas rifas. Tokia yra apgailėtina žmonių padėtis, kad dieviškiausi vaistai buvo paversti nuodais.
Krikščionių religija šiaurėje dar nebuvo išplitusi toliau nei Karolio Didžiojo užkariavimai. Skandinavija, Danija, kuri buvo vadinama normanų šalimi, turėjo kultą, kurį mes juokingai vadiname stabmeldyste. Stabmeldžių religija būtų ta, kuri priskirtų dieviškąją galią figūroms, atvaizdams; tai nebuvo skandinavų religija: jie neturėjo nei tapytojų, nei skulptorių. Jie garbino Odiną; ir įsivaizdavo, kad po mirties žmogaus laimė susidės iš alaus gėrimo iš priešų kaukolių Odino menėje. Yra išlikusių ir išverstų jų senųjų dainų, kurios išreiškia šią idėją. Šiaurės tautos jau seniai tikėjo kitu gyvenimu. Druidai mokė keltus, kad jie atgims kovai, o Skandinavijos žyniai įtikinėjo žmones, kad jie gers alų po mirties.
Lenkija buvo ne mažiau barbariška ir grubi. Maskvėnai, tokie pat laukiniai kaip ir likusi Didžioji Tartarija, vargu ar žinojo pakankamai, kad būtų pagonys; bet visos šios tautos gyveno taikoje savo nežinojime, laimingos būdamos nežinomos Karoliui Didžiajam, kuris taip brangiai pardavinėjo krikščionybės pažinimą.
Anglai pradėjo priimti krikščionių religiją. Ją jiems atnešė Konstancijus Chloras, slaptas šios religijos, tuo metu engiamos, globėjas. Ji ten nevyravo; senasis šalies kultas dar ilgai turėjo viršų. Keletas Galijos misionierių grubiai apšvietė nedidelį skaičių šių salos gyventojų. Garsusis Pelagijus, pernelyg uolus žmogaus prigimties gynėjas, gimė Anglijoje; bet jis ten nebuvo išauklėtas, ir jį reikia priskirti romėnams.
Airija, kuri vadinosi Škotija, ir Škotija, tada žinoma Albanijos arba piktų šalies vardu, taip pat gavo keletą krikščionybės sėklų, kurias visada užgoždavo vyraujantis senasis kultas. Vienuolis Kolumbanas, gimęs Airijoje, buvo iš VI amžiaus; bet iš jo pasitraukimo į Prancūziją ir iš vienuolynų, kuriuos jis įkūrė Burgundijoje, atrodo, kad tiems, kurie Airijoje ir Anglijoje ieškojo tų turtingų ir ramių įstaigų, kokias rasdavo kitur po religijos priedanga, buvo mažai ką veikti ir daug ko bijoti.
Po beveik visiško krikščionybės išnykimo Anglijoje, Škotijoje ir Airijoje, sutuoktinių švelnumas privertė ją atgimti. Etelbertas, vienas iš Anglijos heptarchijos barbarų anglosaksų karalių, turėjęs savo mažą karalystę Kento provincijoje, kur yra Kenterberis, norėjo susigiminiuoti su Prancūzijos karaliumi. Jis vedė Paryžiaus karaliaus Childeberto dukterį. Ši krikščionė kunigaikštienė, perplaukusi jūrą su Suasono vyskupu, nuteikė savo vyrą priimti krikštą, kaip Klotilda buvo palenkusi Chlodvigą. Popiežius Grigalius Didysis pasiuntė Augustiną, kurį anglai vadina Ostinu (Austin), su kitais romėnų vienuoliais 598 metais. Jie atvertė nedaug žmonių: nes norint pakeisti šalies religiją, reikia bent jau suprasti jos kalbą; bet, karalienės globojami, jie pastatė vienuolyną.
Tiesą sakant, būtent karalienė atvertė mažąją Kenterberio karalystę. Jos barbarai pavaldiniai, neturėję jokių nuomonių, lengvai sekė savo valdovų pavyzdžiu. Šis Augustinas be vargo pasiekė, kad Grigalius Didysis paskelbtų jį primu: jis netgi norėjo būti Galijos primu; bet Grigalius jam parašė, kad gali jam suteikti jurisdikciją tik Anglijoje. Taigi jis tapo pirmuoju Kenterberio arkivyskupu, pirmuoju Anglijos primu. Vienam iš savo vienuolių jis suteikė Londono vyskupo titulą, kitam – Ročesterio. Šiuos vyskupus geriausia lyginti su Antiochijos ir Babilono vyskupais, kurie vadinami in partibus infidelium (netikinčiųjų kraštuose) vyskupais. Bet laikui bėgant Anglijos hierarchija susiformavo. Ypač vienuolynai buvo labai turtingi VIII ir IX amžiuje. Jie įtraukdavo į šventųjų sąrašą visus didikus, kurie jiems dovanojo žemių; iš čia kyla tai, kad tarp to meto šventųjų randama septyni karaliai, septynios karalienės, aštuoni princai, šešiolika princesių. Jų kronikos sako, kad dešimt karalių ir vienuolika karalienių baigė savo dienas vienuolynuose. Tikėtina, kad tie dešimt karalių ir vienuolika karalienių tik prieš mirtį apsivilko vienuoliškais drabužiais ir galbūt, paskutinių ligų metu, buvo nunešti į vienuolynus, kaip buvo įprasta Ispanijoje; bet ne tai, kad jie iš tiesų būdami sveiki atsisakė viešųjų reikalų, kad gyventų kaip vienuoliai.
LXXII SKYRIUS
Konstanco susirinkimas.
Vakariniame Konstanco ežero krante, sakoma, Konstantinui įkūrus miestą tuo pačiu vardu, Zigmantas pasirinko jį teatru, kuriame turėjo vykti ši scena. Niekada joks susirinkimas nebuvo gausesnis nei Pizos; Konstanco susirinkimas buvo dar gausesnis.
Be daugybės prelatų ir daktarų, ten buvo šimtas dvidešimt aštuoni didieji imperijos vasalai; imperatorius ten dalyvavo beveik visada. Mainco, Saksonijos, Pfalco, Brandenburgo elektoriai, Bavarijos, Austrijos ir Silezijos hercogai ten dalyvavo; dvidešimt septyni ambasadoriai atstovavo savo valdovams: kiekvienas varžėsi prabanga ir didybe; apie tai galima spręsti iš penkiasdešimties auksakalių, kurie atvyko ten įsikurti su savo darbininkais susirinkimo metu; ten suskaičiuota penki šimtai muzikantų, tada vadintų menestrelais, ir septyni šimtai aštuoniolika kurtizanių, saugomų magistrato. Reikėjo pastatyti medines lūšnas, kad apgyvendintų visus šiuos prabangos ir nesantūrumo vergus, kuriuos didikai ir, sakoma, susirinkimo tėvai tempėsi paskui save. Dėl šio papročio nebuvo raudonuojama; jis buvo leistinas visose valstybėse, kaip kadaise beveik visose senovės tautose. Beje, Prancūzijos Bažnyčia davė kiekvienam arkivyskupui, deleguotam į susirinkimą, dešimt frankų per dieną (kas atitinka maždaug septyniasdešimt mūsų livrų), aštuonis – vyskupui, penkis – abatui ir tris – daktarui.
Prieš apžvelgiant tai, kas vyko šiuose krikščionijos luomuose, turiu jums trumpai priminti, kokie tada buvo pagrindiniai Europos valdovai ir kokioje būklėje buvo jų valdos.
Zigmantas jungė Vengrijos karalystę su imperatoriaus orumu: jis buvo nelaimingas kovoje prieš garsųjį Bajazetą, turkų sultoną; išsekusiai Vengrijai ir susiskaldžiusiai Vokietijai grėsė mahometonų jungas. Jis dar daugiau turėjo kentėti nuo savo pavaldinių nei nuo turkų; vengrai buvo jį įkalinę ir pasiūlę karūną Ladislovui (Lancelotui), Neapolio karaliui. Pabėgęs iš kalėjimo, jis atkūrė savo valdžią Vengrijoje ir galiausiai buvo išrinktas imperijos vadovu.
Prancūzijoje nelaimingasis Karolis VI, puolęs į beprotybę, turėjo karaliaus vardą: jo giminaičiai, užsiėmę Prancūzijos draskymu, mažiau dėmesio kreipė į susirinkimą; bet jie buvo suinteresuoti, kad imperatorius neatrodytų Europos šeimininku.
Ferdinandas valdė Aragone ir rūpinosi savo popiežiumi Petru Luna (Benediktu XIII).
Jonas II, Kastilijos karalius, neturėjo jokios įtakos Europos reikalams; bet jis vis dar palaikė Lunos partiją. Navara taip pat buvo stojusi į jo pusę.
Henrikas V, Anglijos karalius, užsiėmęs, kaip pamatysime, Prancūzijos užkariavimu, troško, kad pontifikatas, susiskaldęs ir pažemintas, niekada negalėtų nei reikalauti išpirkos iš Anglijos, nei kištis į karūnų teises; ir jis turėjo pakankamai proto, kad trokštų, jog popiežiaus vardas būtų panaikintas visiems laikams.
Roma, išvaduota iš prancūzų kariuomenės, kuri vis dar valdė Šventojo Angelo pilį, ir grįžusi į Jono XXIII pavaldumą, nemylėjo savo popiežiaus ir bijojo imperatoriaus.
Italijos miestai, susiskaldę, beveik neturėjo svorio svarstyklėse; Venecija, siekusi viešpatavimo Italijoje, naudojosi jos ir Bažnyčios neramumais.
Bavarijos hercogas, norėdamas vaidinti vaidmenį, globojo popiežių Korarijų (Grigalių XII), pabėgusį į Riminį; o Frydrichas, Austrijos hercogas, slaptas imperatoriaus priešas, galvojo tik apie tai, kaip jam pakenkti.
Zigmantas tapo susirinkimo šeimininku, pastatydamas kareivius aplink Konstancą tėvų saugumui. Popiežius korsaras Jonas XXIII būtų pasielgęs daug geriau, jei būtų grįžęs į Romą, kur galėjo būti šeimininkas, nei atiduoti save į rankas imperatoriui, kuris galėjo jį pražudyti. Jis susimokė su Austrijos hercogu, Mainco arkivyskupu ir Burgundijos hercogu; ir tai jį pražudė. Imperatorius tapo jo priešu. Nors jis buvo teisėtas popiežius, iš jo pareikalauta atsisakyti tiaros, kaip ir iš Lunos bei Korarijaus: jis tai iškilmingai pažadėjo ir tuoj pat pasigailėjo. Jis atsidūrė kaliniu pačiame susirinkime, kuriam pirmininkavo (1415 m.). Jam beliko tik bėgti. Imperatorius jį akylai stebėjo. Austrijos hercogas nerado geresnio būdo padėti popiežiui pabėgti, kaip surengti susirinkimui turnyro reginį. Popiežius, šventės sąmyšyje, pabėgo persirengęs paštininku. Austrijos hercogas išvyko netrukus po jo. Abu pasitraukė į Šveicarijos dalį, kuri dar priklausė Austrijos namams. Popiežių turėjo globoti Burgundijos hercogas, galingas savo valdomis ir autoritetu, kurį turėjo Prancūzijoje. Nauja schizma turėjo prasidėti iš naujo. Ordinų vadovai, ištikimi popiežiui, jau traukėsi iš Konstanco; ir susirinkimas, dėl įvykių lemties, galėjo tapti maištininkų sambūriu. Zigmantas, nelaimingas tiek daug kartų, šįkart pasiekė sėkmę. Jis turėjo paruoštą kariuomenę; jis užgrobė Austrijos hercogo žemes Elzase, Tirolyje, Šveicarijoje. Šis kunigaikštis, grįžęs į susirinkimą, keliais prašo imperatoriaus malonės: sudėjęs rankas pažada niekada nieko nesiimti prieš jo valią; perduoda jam visas savo valdas, kad imperatorius jomis disponuotų neištikimybės atveju. Imperatorius pagaliau ištiesė ranką Austrijos hercogui ir atleido jam su sąlyga, kad jis išduos popiežiaus asmenį.
Bėglys pontifikas pagaunamas Friburge Breisgau ir perkeliamas į kaimyninę pilį. Tuo tarpu susirinkimas nagrinėja jo bylą.
Jį kaltina pardavinėjus beneficijas ir relikvijas, nunuodijus popiežių savo pirmtaką, liepus nužudyti keletą asmenų: jam priskirta pati begėdiškiausia bedievystė, didžiausias ištvirkavimas, sodomija, šventvagystė; bet penkiasdešimt straipsnių iš protokolo buvo pašalinta kaip pernelyg įžeidžiantys pontifikatą; galiausiai, imperatoriaus akivaizdoje, perskaitytas nušalinimo nuosprendis. Šis nuosprendis skelbia, kad „susirinkimas pasilieka teisę bausti popiežių už jo nusikaltimus pagal teisingumą arba gailestingumą“ (1415 m. gegužės 29 d.).
Jonas XXIII, turėjęs tiek drąsos, kai kadaise kovėsi jūroje ir sausumoje, parodė tik nuolankumą, kai jam kalėjime atėjo perskaityti nuosprendžio. Imperatorius laikė jį trejus metus kalinį Manheime su tokiu griežtumu, kuris sukėlė daugiau užuojautos šiam pontifikui, nei jo nusikaltimai buvo sukėlę neapykantos jam.
Tikrasis popiežius buvo nušalintas. Norėta gauti atsižadėjimus iš tų, kurie pretendavo juo būti. Korarijus atsiuntė savąjį, bet išdidus ispanas Luna niekada nenorėjo nusilenkti. Jo nušalinimas susirinkime nebuvo sunkus dalykas; bet sunkus dalykas buvo išrinkti popiežių. Kardinolai reikalavo rinkimų teisės, o susirinkimas, atstovaujantis krikščionijai, norėjo naudotis šia teise. Reikėjo duoti vadovą Bažnyčiai ir valdovą Romai: buvo teisinga, kad kardinolai, kurie yra Romos kunigaikščio taryba, ir susirinkimo tėvai, kurie kartu su jais atstovauja Bažnyčiai, visi naudotųsi balso teise. Trisdešimt susirinkimo atstovų kartu su kardinolais (1417 m.) bendru balsu išrinko Otoną Koloną, iš tos pačios Kolonų giminės, kurią Bonifacas VIII buvo ekskomunikavęs iki penktos kartos. Šis popiežius, pakeitęs savo gražų vardą į Martyno, turėjo kunigaikščio savybių ir vyskupo dorybių.
Niekada pontifikas nebuvo inauguruotas iškilmingiau. Jis jojo link bažnyčios ant balto žirgo, kurio pavadžius laikė pėsti imperatorius ir Pfalco elektorius; daugybė kunigaikščių ir visas susirinkimas užbaigė eiseną. Jį karūnavo triguba karūna (tiara), kurią popiežiai nešiojo apie du šimtmečius.
Susirinkimo tėvai iš pradžių nebuvo susirinkę tam, kad nuverstų pontifiką; pagrindinis jų tikslas atrodė buvęs reformuoti visą Bažnyčią: tai ypač buvo garsiojo Gersono ir kitų Paryžiaus universiteto atstovų tikslas.
Dvejus metus susirinkime šaukta prieš anatus (mokesčius), išimtis, rezervacijas, popiežių mokesčius dvasininkijai Romos dvaro naudai, prieš visas ydas, kuriomis buvo užtvindyta Bažnyčia. Kokia gi buvo ta taip laukta reforma? Popiežius Martynas paskelbė: 1) kad nereikia teikti išimčių be priežasties žinojimo; 2) kad bus ištirtos sujungtos beneficijos; 3) kad laisvų bažnyčių pajamomis reikia disponuoti pagal viešąją teisę; 4) jis bergždžiai uždraudė simoniją; 5) jis norėjo, kad tie, kurie turės beneficijas, būtų su tonzūra; 6) jis uždraudė laikyti mišias pasaulietiniais drabužiais. Štai įstatymai, kuriuos paskelbė iškilmingiausias pasaulio susirinkimas. Susirinkimas pareiškė esąs viršesnis už popiežių: ši tiesa buvo labai aiški, nes jis jį teisė; bet susirinkimas praeina, popiežystė lieka, ir valdžia lieka jai.
Gersonui netgi sunkiai sekėsi pasiekti šių teiginių pasmerkimą: kad yra atvejų, kai nužudymas yra dorybingas veiksmas, daug labiau vertas nuopelnų riteriui nei ginklanešiui, ir daug labiau kunigaikščiui nei riteriui. Šią nužudymo doktriną palaikė toks Jonas Pti (Jean Petit), Paryžiaus universiteto daktaras, Orleano hercogo, tikro karaliaus brolio, nužudymo proga. Susirinkimas ilgai vengė Gersono prašymo. Galiausiai teko pasmerkti šią nužudymo doktriną; bet tai padaryta neįvardijant nei pranciškono Jono Pti, nei Jono de Rošos, taip pat pranciškono, jo apologeto.
Štai idėja, kurią maniau privaląs jums suteikti apie visus politinius objektus, kurie užėmė Konstanco susirinkimą. Laužai, kuriuos uždegė religinis uolumas, yra kitos rūšies.