Thomas Paine (Tomas Peinas, 1737–1809) – vienas įtakingiausių Švietimo epochos mąstytojų, kurio idėjos formavo ne tik JAV nepriklausomybės kovas, bet ir modernų požiūrį į religiją bei individo laisvę. Jo traktatas „Proto amžius“ (originalus pavadinimas – The Age of Reason) yra vienas žinomiausių deizmo manifestų istorijoje.
Pagrindiniai faktai
- Autorius: Thomas Paine
- Originalus pavadinimas: The Age of Reason; Being an Investigation of True and Fabulous Theology
- Lietuviškas pavadinimas: „Proto amžius“
- Leidimo metai: Kūrinys pasirodė trimis dalimis 1794, 1795 ir 1807 metais.
Kūrinio struktūra ir turinys
Traktatas buvo rašomas turbulentiniu laikotarpiu – Prancūzijos revoliucijos įkarštyje. Knygoje Peinas išdėstė radikalią (tam laikui) religinę poziciją, kurią galima suskirstyti į tris pagrindinius aspektus:
1. Institucinės religijos kritika Peinas griežtai pasisakė prieš bažnyčios hierarchiją ir dogmas. Jo nuomone, bažnytinės institucijos yra žmogaus sugalvotos struktūros, skirtos „pavergti protą ir siekti galios bei pelno“. Jis atmetė „apreikštosios religijos“ idėją, teigdamas, kad tikrasis Dievo žodis yra ne knygose (Biblijoje ar Korane), o pačioje gamtoje.
2. Teologinis racionalizmas ir Deizmas Nors autorius buvo vadinamas ateistu, tai netiesa. Peinas buvo įsitikinęs deistas. Deizmas teigia, kad Dievas (Kūrėjas) sukūrė visatą kaip tobulą mechanizmą, tačiau tiesiogiai nesikiša į žmonių gyvenimus per stebuklus ar pranašystes. Pasak Peino, vienintelis būdas pažinti Dievą yra naudoti žmogaus protą ir tyrinėti mokslą, nes būtent kūrinijos (visatos) sudėtingumas įrodo Kūrėjo egzistavimą.
3. Biblijos analizė Antrojoje kūrinio dalyje Peinas pateikė itin kritišką Biblijos tekstų analizę. Jis kėlė klausimus dėl istorinių netikslumų, prieštaravimų ir moralinių aspektų, teigdamas, kad daugelis Biblijos istorijų yra mitologinės, o ne istoriškai tikros. Jis kvietė tikėjimą grįsti ne baime ar aklu paklusnumu, o moraliniu tyrumu ir logika.
Kūrinio reikšmė ir palikimas
„Proto amžius“ sukėlė milžinišką skandalą tiek Europoje, tiek Amerikoje. Autorius buvo pasmerktas daugelio to meto dvasininkų ir net buvusių bendražygių. Tačiau ilgalaikėje perspektyvoje ši knyga padėjo pamatus:
- Sąžinės ir religijos laisvės idėjoms;
- Moksliniam kritiniam požiūriui į religinius tekstus;
- Valstybės ir Bažnyčios atskyrimo principui.
Reakcija į „Proto amžių“ buvo žaibiška ir negailestinga. To meto Bažnyčios institucijos ir dvasininkai knygą praminė „Ateisto biblija“, o patį T. Paine’ą prilygino piktajam genijui, siekiančiam sugriauti visuomenės moralinius pamatus. Anglijoje už knygos platinimą žmonės buvo persekiojami ir įkalinami, o JAV daugelis buvusių politinių bendražygių, bijodami visuomenės rūstybės, nusisuko nuo autoriaus. Pamokslininkai iš sakyklų griežtai smerkė traktatą kaip šventvagišką išpuolį prieš krikščionybę, o pats autorius gyvenimo pabaigoje tapo socialiniu atstumtuoju. Paradoksas tai, kad nors Paine’as save laikė deistu ir tikėjo Dievą-Kūrėją, Bažnyčios akyse jo drąsa kvestionuoti Biblijos neklystamumą padarė jį vienu nekenčiamiausių to laikmečio mąstytojų.
Proto amžius
Tomo Peino raštai
Proto amžius – I ir II dalys
Autorius: Thomas Paine
Surinko ir redagavo: Moncure Daniel Conway
IV TOMAS
(1796)
TURINYS
REDAKTORIAUS ĮŽANGA
PROTO AMŽIUS – I DALIS
I SKYRIUS. AUTORIAUS TIKĖJIMO IŠPAŽINIMAS
II SKYRIUS. APIE MISIJAS IR APREIŠKIMUS
III SKYRIUS. APIE JĖZAUS KRISTAUS BŪDĄ IR JO ISTORIJĄ
IV SKYRIUS. APIE KRIKŠČIONYBĖS PAGRINDUS
V SKYRIUS. IŠSAMUS MINĖTŲJŲ PAGRINDŲ TYRIMAS
VI SKYRIUS. APIE TIKRĄJĄ TEOLOGIJĄ
VII SKYRIUS. SENOJO TESTAMENTO TYRIMAS
VIII SKYRIUS. APIE NAUJĄJĮ TESTAMENTĄ
IX SKYRIUS. IŠ KO SUSIDEDA TIKRASIS APREIŠKIMAS
X SKYRIUS. APIE DIEVĄ IR ŠVIESĄ, KURIĄ JO EGZISTENCIJAI BEI SAVYBĖMS META BIBLIJA
XI SKYRIUS. APIE KRIKŠČIONIŲ TEOLOGIJĄ IR TIKRĄJĄ TEOLOGIJĄ
XII SKYRIUS. KRIKŠČIONYBĖS POVEIKIS ŠVIETIMUI; SIŪLOMOS REFORMOS
XIII SKYRIUS. KRIKŠČIONYBĖS PALYGINIMAS SU GAMTOS ĮKVĖPTOMIS RELIGINĖMIS IDĖJOMIS
XIV SKYRIUS. VISATOS SISTEMA
XV SKYRIUS. PRIVALUMAI, KYLANTYS IŠ DAUGELIO PASAULIŲ EGZISTAVIMO KIEKVIENOJE SAULĖS SISTEMOJE
XVI SKYRIUS. ANKSČIAU IŠDĖSTYTŲ DALYKŲ TAIKYMAS KRIKŠČIONIŲ SISTEMAI
XVII SKYRIUS. APIE PRIEMONES, NAUDOTAS VISAIS LAIKAIS IR BEVEIK VISUR, SIEKIANT APGAUTI TAUTAS
SANTRAUKA
PROTO AMŽIUS – II DALIS
PRATARMĖ
I SKYRIUS. SENASIS TESTAMENTAS
II SKYRIUS. NAUJASIS TESTAMENTAS
III SKYRIUS. IŠVADA
REDAKTORIAUS ĮŽANGA
SU KAI KURIAIS NAUJAUSIŲ TYRIMŲ REZULTATAIS.
Prasidėjus 1793 metams, kai revoliucinė Prancūzija nukirsdino savo karalių, įniršis tuomet nukrypo į Karalių karalių, kurio malone kiekvienas tironas skelbėsi valdantis. Tačiau įvykiai atvedė pas juos didžią anglų ir amerikiečių širdį – Tomą Peiną. Jis prašė dėl Liudviko Kapeto: „Nužudykite karalių, bet pasigailėkite žmogaus“. Dabar jis prašė: „Netikėkite Karalių karaliumi, bet nepainiokite to stabo su Žmonijos Tėvu!“
Savo „Proto amžiaus“ antrosios dalies pratarmėje Peinas rašo, kad pirmąją dalį kūrė 1793 metų pabaigoje. „Nebaigiau jos nė prieš šešias valandas, tokios būklės, kokia ji pasirodė vėliau, kai apie trečią valandą ryto atvyko sargyba su įsakymu, pasirašytu Visuomenės gelbėjimo ir Visuotinio saugumo komitetų, mane suimti.“ Tai įvyko gruodžio 28-osios rytą. Tačiau būtina pasverti ką tik cituotus žodžius: „tokios būklės, kokia ji pasirodė vėliau“. Mat 1794 m. rugpjūčio 5 d. Fransua Lantenjė (François Lanthenas), prašydamas Peino išlaisvinimo, rašė: „Perduodu Merlinui de Tjonviliui T. Peino [„Proto amžiaus“], mūsų buvusio kolegos, kalinamo nuo dekreto, pašalinančio užsieniečius iš nacionalinio atstovavimo, priėmimo, paskutinio veikalo kopiją. Šią knygą autorius parašė 93-iųjų metų pradžioje (senuoju stiliumi). Aš ėmiausi ją versti prieš revoliuciją, nukreiptą prieš dvasininkus, ir ji prancūzų kalba buvo išleista maždaug tuo pačiu metu. Kutonas, kuriam ją nusiunčiau, atrodė įsižeidęs, kad išverčiau šį veikalą.“
Užsitraukus Kutono, vieno žiauriausių Robespjero bendražygių, nemalonę, ši ankstyva publikacija, regis, buvo taip veiksmingai nuslopinta, kad Prancūzijoje ar kur kitur nerandama nė vienos kopijos su 1793 metų data. Peino laiške Samueliui Adamsui, išspausdintame šiame tome, jis teigia, kad liepė išversti knygą į prancūzų kalbą siekdamas sustabdyti ateizmo plitimą, ir kad rizikavo savo gyvybe „priešindamasis ateizmui“. Laikas, kurį nurodo Lantenjė kaip momentą, kai jis pateikė darbą Kutonui, greičiausiai buvo 1793 m. kovo pabaiga, nes įniršis prieš dvasininkiją pasiekė kulminaciją kovo 19 ir 26 d. dekretais. Prisimenant moralinį Kutono išsigimimą, dar didesnį nei jo fizinė negalia, ir lengvumą, su kuriuo buvo skiriama mirtis už pačią teoretiškiausią nuomonę, kuriai nepritarė „Kalnas“, atrodo tikėtina, kad įžeidimas, kurį Peino knyga sukėlė Kutonui, kėlė pavojų jam ir jo vertėjui. Gegužės 31 d., kai buvo apkaltinti žirondistai, į sąrašą buvo įtrauktas ir Lantenjė, kuris vos išsigelbėjo; tą pačią dieną Dantonas įtikino Peiną nesirodyti Konvente, nes jo gyvybei galėjo grėsti pavojus. Nesvarbu, ar tai įvyko dėl „Proto amžiaus“ su jo pasišaipymu iš „Deivės Gamtos“, ar ne, autoriaus ir vertėjo teiginius suderina faktas, kad Peinas parengė rankraštį su dideliais papildymais ir pakeitimais publikavimui anglų kalba, kaip jis nurodė II dalies pratarmėje.
Prancūziškos ir angliškos versijų palyginimas sakinys po sakinio man įrodė, kad vertimas, kurį Lantenjė nusiuntė Merlinui de Tjonviliui 1794 m., yra tas pats, kurį jis siuntė Kutonui 1793 m. Šis atradimas leido atkurti keletą įdomių originalaus veikalo sakinių. Išnašose pateikiu tų prancūziško veikalo sakinių ir frazių vertimus, kurie pasirodė esą svarbūs. Tiems, kas susipažinę su Lantenjė vertimais, nereikia priminti, kad jis buvo pernelyg didelis paraidininkas, jog nukryptų nuo prieš jį esančio rankraščio, ir iš tiesų jis nedrįso jo keisti net tuo atveju (kuris bus aptartas vėliau), kai tai buvo akivaizdžiai reikalinga. Lantenjė taip pat nebūtų praleidęs nė vienos pastraipos, kurios trūko jo vertime. Šis originalus veikalas buvo suskirstytas į septyniolika skyrių, kuriuos aš atkūriau, išversdamas jų pavadinimus į anglų kalbą. Taigi „Proto amžius“ pasauliui pirmą kartą pateikiamas beveik tokio išbaigtumo, koks buvo originalas.
Reikėtų prisiminti, kad Peinas negalėjo perskaityti savo „Proto amžiaus“ (I dalies) korektūros, kuri buvo spausdinama jam esant kalėjime. Tuo reikia aiškinti kai kurių sakinių, sutrumpintų dėl jo aprašytos skubos, išlikimą. Ryškus pavyzdys yra praleistas jo Jėzaus vertinimas, kurį Lantenjė išvertė „trop peu imite, trop oublie, trop meconnu“ (liet. „per mažai sekama, per daug pamiršta, per menkai žinoma“). Šių žodžių pridėjimas prie Peino duoklės daro ją dar reikšmingesnę, nes tai buvo beveik vienintelis žmogiškojo Jėzaus charakterio ir gyvenimo pripažinimas iš bet kurio tos kartos teologinio rašytojo lūpų, atėjęs iš žmogaus, ilgai vadinto bedieviu.
Kalinio negalėjimu peržiūrėti savo darbo taip pat reikia aiškinti jame išlikusią ypatingą klaidą, apie kurią jau užsiminta, – klaidą, kurią Lantenjė, jei ne jo kraštutinis tikslumas, būtų ištaisęs. Tai pakartotinis Peino šešių planetų minėjimas ir jų išvardijimas praėjus dvylikai metų po Urano atradimo. Peinas buvo atsidavęs astronomijos studentas, ir negalima nė akimirkai manyti, kad jis nebūtų prisidėjęs prie visuotinio džiaugsmo dėl Heršelio atradimo. Bet kokios užuominos apie tai nebuvimas mane įtikina, kad astronominis epizodas buvo išspausdintas iš rankraščio, parašyto iki 1781 m., kai buvo atrastas Uranas. Nemokėdamas prancūzų kalbos 1793 m., Peinas galėjo nepastebėti klaidos Lantenjė vertime ir, neturėdamas laiko perrašinėjimui, natūraliai panaudojo kiek įmanoma daugiau to paties rankraščio rengdamas savo darbą anglų skaitytojams. Tačiau jis neturėjo galimybės jo peržiūrėti, todėl liko klaida, kuri, jei mano spėjimas teisingas, meta reikšmingą šviesą pastraipoms, kuriose jis užsimena apie veikalo rengimą. Jis teigia, kad netrukus po savo „Sveiko proto“ (1776) paskelbimo jis „matė didelę tikimybę, jog po revoliucijos valdymo sistemoje seks revoliucija religijos sistemoje“, ir kad „žmogus grįš prie tyro, nemaišyto ir neiškreipto tikėjimo vienu Dievu ir ne daugiau“. Jis pasakoja Samueliui Adamsui, kad jau seniai ketino paskelbti savo mintis apie religiją, ir panašią pastabą jis išsakė Džonui Adamsui 1776 m. Kaip ir kvakeriai, tarp kurių jis užaugo, Peinas tuomet galėjo lengvai vartoti frazę „Dievo žodis“ bet kuriai Biblijos vietai, kurią patvirtino jo „vidinė šviesa“, ir kadangi jis iš Pirmosios Samuelio knygos išvedė dieviškąjį monarchijos pasmerkimą, Džonas Adamsas, unitaristas, paklausė jo, ar jis tiki Senojo Testamento įkvėpimu. Peinas atsakė, kad netiki, ir vėliau ketino paskelbti savo požiūrį šiuo klausimu. Mažai abejonių, kad jis laikas nuo laiko Amerikos karo metu rašė religiniais klausimais, neskelbdamas savo minčių, lygiai taip pat, kaip dirbo prie garinės laivybos problemos, kurioje išrado praktišką metodą (dešimt metų prieš Džonui Fičui padarant savo atradimą), jo nepaskelbdamas. Bet kuriuo atveju man atrodo tikra, kad ta „Proto amžiaus“ dalis, susijusi su Peino mėgstamiausiu mokslu, astronomija, buvo parašyta iki 1781 m., kai buvo atrastas Uranas.
Peino teizmas, kad ir kokia bibline ar krikščioniška frazeologija apvilktas, buvo prigimtinis. Iš kelių užuominų apie kvakerius „Proto amžiuje“ aišku, kad jo jaunystėje arba iki aštuonioliktojo amžiaus vidurio žmonės, taip vadinami, iš esmės buvo deistai. Įdomus Peino teiginių apie juos patvirtinimas pasirodo man rašant grafo Levo Tolstojaus atsiųstame pasakojime Londono „Times“ apie rusų sektą, vadinamą duchoborais (The Times, 1895 m. spalio 23 d.). Ši sekta atsirado praėjusiame amžiuje, ir pasakojime teigiama:
„Pirmąsias mokymo, vėliau pavadinto „Duchoborčeskaja“, sėklas pasėjo užsienietis, kvakeris, atvykęs į Rusiją. Pagrindinė jo kvakeriško mokymo idėja buvo ta, kad žmogaus sieloje gyvena pats Dievas ir kad Jis pats vadovauja žmogui savo vidiniu žodžiu. Dievas gyvena gamtoje fiziškai, o žmogaus sieloje – dvasiškai. Kristui, kaip istorinei asmenybei, duchoborai neteikia didelės reikšmės… Kristus buvo Dievo sūnus, bet tik ta prasme, kuria mes patys vadiname save „Dievo vaikais“. Kristaus kančių tikslas buvo ne kas kita, kaip parodyti mums kančios už tiesą pavyzdį. Kvakeriai, kurie 1818 m. aplankė duchoborus, negalėjo su jais sutarti šiais religiniais klausimais; ir išgirdę jų nuomonę apie Jėzų Kristų (kad jis buvo žmogus), sušuko: „Tamsa!“ Iš Senojo ir Naujojo Testamentų, – sako jie, – mes imame tik tai, kas naudinga, daugiausia moralinį mokymą… Duchoborų moralinės idėjos yra šios: visi žmonės iš prigimties yra lygūs; išoriniai skirtumai, kokie jie bebūtų, nieko verti. Šią žmonių lygybės idėją duchoborai nukreipė toliau, prieš valstybės valdžią… Tarpusavyje jie laiko pavaldumą, ir juo labiau monarchinę vyriausybę, prieštaraujančia jų idėjoms.“
Čia matome ankstyvąjį hiksitų kvakerizmą, atneštą į Rusiją gerokai prieš gimstant Elijui Hiksui (Elias Hicks), kuris jį atgaivino iš Peino, kurį Amerikos kvakeriai atsisakė laidoti tarp savęs. Nors Peinas kaltino Bažnyčios ir Valstybės sąjungą, jo ideali Respublika buvo religinga; ji rėmėsi lygybės samprata, grindžiama dieviška kiekvieno žmogaus sūnyste. Šis tikėjimas taip pat buvo pagrindas jo pasipriešinimui pretenzijoms į dieviškąjį šališkumą „Išrinktajai tautai“, dvasininkijai, monarchui „iš Dievo malonės“ ar aristokratijai. Peino „Protas“ tėra kvakerių „vidinės šviesos“ išplėtimas; o didesnis įspūdis, palyginti su ankstesniais respublikoniškais ir deistiniais raštais, kurį padarė jo „Žmogaus teisės“ ir „Proto amžius“ (iš tikrųjų to paties veikalo tomai), iš dalies paaiškinamas apaštališku užsidegimu, pavertusiu jį dvasiniu Džordžo Fokso įpėdiniu.
Peino protas jokiu būdu nebuvo skeptiškas, jis buvo ypač pamokantis. Tai, kad jis laukė iki penkiasdešimt septynerių metų, kol paskelbė savo religinius įsitikinimus, lėmė noras sukurti pozityvią ir praktišką sistemą, kuri pakeistų tą, kuri, jo manymu, byrėjo. Anglų inžinierius Holas, padėjęs Peinui kurti jo geležinio tilto modelį, 1786 m. rašė savo draugams Anglijoje: „Mano darbdavys turi pakankamai sveiko proto (Common Sense), kad netikėtų dauguma įprastų sisteminių teologijos teorijų, bet, atrodo, nesukuria jokios sau.“ Tačiau po penkerių metų Peinas jau galėjo padėti savo šventyklos kertinį akmenį: „Kalbant apie pačią religiją, neatsižvelgiant į pavadinimus, ir kaip nukreipiančią save nuo visuotinės žmonijos šeimos į „Dieviškąjį viso garbinimo objektą“, tai yra žmogus, nešantis savo Kūrėjui savo širdies vaisius; ir nors tie vaisiai gali skirtis vienas nuo kito kaip žemės vaisiai, kiekvieno dėkinga duoklė yra priimama.“ („Žmogaus teisės“. Žr. mano Peino raštų leidimą, II t., p. 326). Čia vėl matome Džordžą Foksą, paneigiantį daktarą Amerikoje, kuris „neigė, kad Dievo šviesa ir Dvasia yra kiekviename, ir tvirtino, kad jos nėra indėnuose. Tuomet aš pasišaukiau indėną ir paklausiau jo: „Ar tada, kai jis melavo arba darė kam nors bloga, nebuvo jame kažko, kas jį už tai peiktų?“ Jis atsakė: „Jame buvo toks dalykas, kuris jį taip peikė; ir jam buvo gėda, kai jis padarė bloga arba kalbėjo bloga.“ Taip mes sugėdinome daktarą prieš gubernatorių ir žmones.“ (Džordžo Fokso žurnalas, 1792 m. rugsėjis).
Peinas, sukūręs frazę „Žmonijos religija“ („Krizė“, VII, 1778), tik logiškai ją gynė „Proto amžiuje“, neigdamas specialų apreiškimą bet kuriai konkrečiai genčiai ar dieviškąjį autoritetą bet kuriam konkrečiam bažnyčios tikėjimo išpažinimui; o šios daug kritikuotos publikacijos šimtmetį paminėjo didis konservatyvus Bažnyčios ir Valstybės gynėjas ponas Balfūras, kuris savo „Tikėjimo pamatuose“ teigia, kad „įkvėpimo“ negalima paneigti didiesiems Rytų mokytojams, nebent vynuoges būtų galima rinkti nuo erškėčių.
Viso „Proto amžiaus“ išleidimo šimtmetis (1795 m. spalio 25 d.) taip pat buvo paminėtas Bažnyčios kongrese Norviče 1895 m. spalio 10 d., kai profesorius Bonis (Bonney), Karališkosios draugijos narys ir Mančesterio kanauninkas, perskaitė pranešimą, kuriame teigė: „Negaliu paneigti, kad mokslo žinių gausėjimas atėmė iš ankstyvųjų Biblijos knygų dalių tą istorinę vertę, kurią joms paprastai priskirdavo mūsų protėviai. Pasaulio sukūrimo istorija Pradžios knygoje, jei tik nepradėsime laisvai žaisti žodžiais ar mokslu, negali būti suderinta su tuo, ką sužinojome iš geologijos. Jos etnologiniai teiginiai yra netobuli, o kartais ir netikslūs. Pasakojimai apie Nuopuolį, Tvaną ir Babelio bokštą dabartine savo forma yra neįtikėtini. Po daugeliu pirmųjų vienuolikos tos knygos skyrių tradicijų gali slypėti tam tikras istorinis elementas, tačiau neturime vilties jį atkurti.“ Kanauninkas Bonis toliau kalbėjo ir apie Naująjį Testamentą, teigdamas, kad „Evangelijos, kiek mums žinoma, nėra griežtai tuo pačiu metu rašyti liudijimai, todėl turime pripažinti galimybę, kad per žodinę tradiciją į jas pateko įvairių variantų ir net netikslumų detalėse“. Kanauninkas mano, jog laiko tarpas per trumpas, kad šie įterpiniai būtų reikšmingi, tačiau pats faktas, jog toks klausimas paliekamas atviras, įrodo, kad Proto amžius mus visiškai užvaldė. Tik protas gali nustatyti, kiek tekstų yra tokie pat netikri kaip trys dangiškieji liudytojai (Pirmasis Jono laiškas 5, 7) ir, kaip ir pastarieji, pakankamai „rimti“, kad kainuotų geriems žmonėms gyvybes, o persekiotojams – gailestingumą. Kai žmonės imasi interpoliacijų, jie tai daro tikėdami, kad jų įterpinys yra rimtai reikalingas.
Kaip matyti iš pastabos šio veikalo II dalyje, Peinas atkreipia dėmesį į interpoliaciją, įtrauktą į pirmąjį amerikietišką leidimą nenurodant, kad tai redaktoriaus išnaša. Ši išnaša skelbė: „Luko knyga buvo priimta tik vieno balso persvara. Žr. Mošeimo (Mosheim) ‘Bažnyčios istoriją’.“ Dr. Prystlis (Priestley), tuomet buvęs Amerikoje, atsakė į Peino veikalą ir, cituodamas mažiau nei puslapį iš „Proto amžiaus“, padarė tris pakeitimus, – vienu iš jų „bažnyčios mitologus“ pakeitė „krikščionių mitologais“, – o redaktoriaus išnašą perkėlė į tekstą, praleisdamas nuorodą į Mošeimą. Tai padaręs, Prystlis rašo: „Dėl to, kad Luko evangelija buvo priimta tik vieno balso persvara – tai legenda, jei ne paties p. Peino išsigalvojimas, tai bent jau niekuo nepagrįsta.“ Ir taip toliau pliekia autorių už tai, ko šis niekada neparašė ir ką jis pats (Prystlis) nesąmoningai įterpė į tekstą tais pačiais metais, kai pasirodė Peino leidinys.
Jei tai netyčia galėjo padaryti sąžiningas ir tikslus žmogus, nepriešiškas Peinui, jei toks rašytojas kaip Prystlis galėjo padaryti keturias klaidas cituodamas pusę puslapio, neatrodys labai nuostabu, kai pasakysiu, jog moderniame populiariame „Proto amžiaus“ leidime, apimančiame abi dalis, pastebėjau apie penkis šimtus nukrypimų nuo originalo. Tai daugiausia buvo draugiškai nusiteikusių redaktorių, siekusių pataisyti Peino gramatiką ar rašybą, sukauptos pastangos; kai kurie nukrypimai buvo korektūros klaidos arba iš jų kilę netikslumai; o kai kurie atsirado dėl to, kad Londone buvo pardavinėjama Antroji dalis, slapta nukopijuota nuo rankraščio. Šie faktai suteikia papildomą reikšmę Peino išnašai (kuri pati kai kuriuose leidimuose buvo pakeista!), kurioje jis sako: „Jei tai įvyko per tokį trumpą laiką, nepaisant spaudos pagalbos, kuri užkerta kelią atskirų kopijų keitimui, kas galėjo nutikti per daug ilgesnį laiką, kai nebuvo spaudos ir kai bet kuris rašyti mokantis žmogus galėjo padaryti rankraštinę kopiją ir pavadinti ją Mato, Morkaus, Luko ar Jono originalu.“
Man niekas neatrodo labiau stulbinantis tradicinio išankstinio nusistatymo toli siekiančių pasekmių pavyzdys, kaip klaidos, kurias padarė kai kurie gabiausi mūsų šiuolaikiniai mokslininkai dėl to, kad nestudijavo Peino. Pavyzdžiui, profesorius Hekslis (Huxley), kalbėdamas apie aštuonioliktojo amžiaus laisvamanius, žavisi geriausiųjų iš jų aštrumu, sveiku protu, sąmoju ir plačiu žmogiškumu, tačiau sako, kad „retai kada galima daug pasakyti apie jų darbą kaip apie tinkamą rimto ir sudėtingo tyrimo pavyzdį“ ir kad jie kartu su savo priešininkais „iki galo dalijosi lemtinga a priori filosofavimo silpnybe“. [PASTABA: Science and Christian Tradition, p. 18 (Londono leidimas, 1894)]. Profesorius Hekslis nemini Peino, akivaizdžiai dėl to, kad nieko apie jį nežino. Tačiau Peinas reprezentuoja istorinio laisvamanybės judėjimo lūžio tašką; jis atsisakė a priori metodo, atsisakė skelbti ką nors neįmanomu už grynosios matematikos ribų, viską grindė įrodymais ir iš tikrųjų įkūrė hekslinę mokyklą. Jis plagijavo iš anksto numatydamas daugelį dalykų iš mūsų laikų racionalistų lyderių, iš Štrauso (Strauss) ir Bauro (pirmasis ėmėsi plėtoti „krikščioniškąją mitologiją“), iš Renano (pirmasis bandė atkurti žmogiškąjį Jėzų), ir ypač iš Hekslio, kuris pakartojo Peino argumentus dėl biblinių rankraščių ir kanono nepatikimumo, dėl Kristaus prisikėlimo pasakojimų nenuoseklumo ir įvairių kitų dalykų. Niekas negali būti ištikimesnis Hekslio atminimui nei šių eilučių autorius, ir būtent dėl jo didžios lyderystės suvokimo jis čia minimas kaip tipiškas pavyzdys, kokiu mastu net patys iškiliausi laisvamaniai gali tapti nesąmoningomis šmėklos, su kuria kovoja, aukomis. Jis sako, kad Batleris (Butler) nuvertė aštuonioliktojo amžiaus tipo laisvamanius, tačiau Peinas buvo devynioliktojo amžiaus tipo; ir būtent dėl savo kritinio metodo jis sukėlė daugiau priešiškumo nei jo deistiniai pirmtakai. Jis privertė apologetus detaliai ginti biblinius pasakojimus ir taip netiesiogiai pripažinti proto ir žinių tribunolą, į kurį jie buvo pašaukti. Galutinis atsakymas pasitelkiant policiją buvo nuosprendžio pripažinimas. Prieš šimtą metų Anglija slopino Peino veikalus, ir daugelis sąžiningų anglų pateko į kalėjimą už jo „Proto amžiaus“ spausdinimą ir platinimą. Tos pačios pažiūros dabar laisvai reiškiamos; jos girdimos mokslo šventovėse ir net Bažnyčios kongrese; tačiau Peino slopinimas, pradėtas fanatizmo ir neišmanymo, tęsiamas ilgalaikiu mūsų Proto amžiaus atstovų abejingumu savo pionieriui ir pradininkui. Tai skaudus nuostolis jiems ir jų tikslui. Neįmanoma suprasti Anglijos ir Amerikos religijos istorijos nestudijuojant jų evoliucijos fazių, atsispindinčių Tomo Peino raštuose, ir kontroversijų, kilusių iš jų su tokiais praktiniais palydovais kaip Teofilantropų bažnyčios įkūrimas Paryžiuje ir Niujorke bei didžiojo racionalistinio kvakerizmo sparno atsiradimas Amerikoje.
Kad ir kaip būtų su mūsų laikų mokslininkais, Peino laikų mokslininkai į „Proto amžių“ žiūrėjo labai rimtai. Pradedant mokytuoju dr. Ričardu Votsonu (Richard Watson), Landado vyskupu, daugybė mokytų vyrų atsakė į Peino veikalą, ir tai tapo signalu pradėti tas teologijos nuolaidas, kurios tęsiasi iki mūsų laikų; ir iš tiesų vadinamoji „Plačioji bažnyčia“ (Broad Church) tam tikru mastu yra „Proto amžiaus“ pasekmė. Būtų per daug išplėsta ši Įžanga, jei čia cituočiau atsakymus Peinui (Britų muziejuje jų sukataloguota trisdešimt šeši), tačiau galima pastebėti, kad jie, kaip taisyklė, buvo pastebimai laisvi nuo asmeniškumų, kurie siautėjo sakyklose. Turiu išdrįsti pacituoti vieną pastraipą iš jo labai mokyto oponento, kunigo Gilberto Veikfildo (Gilbert Wakefield), menų bakalauro, „buvusio Jėzaus koledžo Kembridže nario“. Veikfildas, gyvenęs Londone per visą Peino paniką ir gerai susipažinęs su šmeižtais, skleidžiamais prieš „Žmogaus teisių“ autorių, netiesiogiai juos pasmerkia atsakydamas į Peino argumentą, kad pirminis ir tradicinis netikėjimas žydų, tarp kurių neva vyko stebuklai, yra svarbus įrodymas prieš juos. Mokytas dvasininkas rašo:
„Tačiau nagrinėjama tema gali būti dar labiau iliustruota paties p. Peino pavyzdžiu. Šioje šalyje, kur jo opozicija valdžios korupcijai sukėlė jam tiek daug priešininkų ir kur toks būrys beskrupuolių samdinių dėjo pastangas juodinti jo charakterį bei iškraipyti visus jo gyvenimo sandorius bei įvykius, ar nebus pati sunkiausia, veikiau neįmanoma užduotis palikuonims, po 1700 metų, jei įsiterps tokia modernios literatūros griūtis, kaip senovės, nustatyti tikrąsias šio žmogaus moralines ir pilietines aplinkybes? Ir ar tikru istoriku, tokiu kaip evangelistai, bus tikima tuo ateities laikotarpiu, esant tokiam vyraujančiam nepatiklumui, be didelių ir galingų šalutinių liudijimų? Ir kaip nepaprastai keista, beveik sakyčiau stebuklinga, atrodys nešališkiems ir protingiems protams, kad rašytojas, kurio tikslas buvo pagerinti paprastų žmonių padėtį ir išvaduoti juos iš priespaudos, skurdo, vargo, suteikiant jiems daugybę sąžiningos ir lygios valdžios palaiminimų, turėtų būti plūstamas, persekiojamas ir deginamas iškamšos pavidalu, su visomis įžeidimo ir pasišlykštėjimo aplinkybėmis, tų pačių jo geranoriškų ketinimų objektų kiekviename karalystės kampelyje?“
Po Liudviko XVI, dėl kurio gyvybės Peinas taip nuoširdžiai prašė, egzekucijos – tuo tarpu Anglijoje jis buvo pasmerktas kaip šio veiksmo bendrininkas – jis atsidėjo Konstitucijos rengimui, taip pat savo religinių raštų surinkimui ir papildymui. Manau, kad šis rankraštis buvo parengtas vietoje, kuri įvairiai vadinama „White’s Hotel“ arba „Philadelphia House“ Paryžiuje, Passage des Petits Peres Nr. 7. Šis ankstyvųjų ir naujų rankraščių rinkinys (jei mano teorija teisinga) buvo pavadintas „Proto amžiumi“ ir 1793 m. kovą perduotas Fransua Lantenjė vertimui. Kveraras (Quérard) („La France Littéraire“) jį įtraukė į 1793 metus, bet su pavadinimu „L’Age de la Raison“, o ne tuo, kurį jis turėjo 1794 m. – „Le Siècle de la Raison“. Pastarasis, išspausdintas „Au Bureau de l’imprimerie, rue du Théâtre-Français, No. 4“, nurodomas kaip parašytas „Tomo Peino, Šiaurės Amerikos piliečio ir žemdirbio, Kongreso užsienio reikalų departamento sekretoriaus Amerikos karo metu ir autoriaus veikalų, pavadintų: SVEIKAS PROTAS ir ŽMOGAUS TEISĖS“.
Kai revoliacija ėmė kelti vis didesnį siaubą, Peinas, nenorėdamas dalyvauti Konvento, kurio vienintelė teisinė funkcija buvo sukurti Konstituciją, dekretuose, pasitraukė į seną dvarą su sodu Sen Deni priemiestyje (Faubourg St. Denis), Nr. 63. Ponas J. G. Aldžeris (J.G. Alger), kurio asmeninių detalių, susijusių su revoliucija, tyrimai yra originalūs ir naudingi, neseniai man parodė Nacionaliniame archyve Paryžiuje keletą dokumentų, susijusių su Žoržė (Georgeit), Peino nuomotojo, teismu, iš kurių matyti, kad dabartinis Nr. 63 nėra, kaip maniau, tas namas, kuriame gyveno Peinas. Ponas Aldžeris palydėjo mane į tą rajoną, bet mums nepavyko identifikuoti namo. Žoržė suėmimą Peinas mini savo esė „Apie užmaršumą“ (Raštai, III, 319). Kai prasidėjo jo teismas, vienas iš kaltinimų buvo, kad jis savo namuose laikė „Peiną ir kitus anglus“, – Peinas tuo metu jau buvo kalėjime, – tačiau jis (Žoržė) buvo išteisintas dėl menkų kaltinimų, kuriuos jam pateikė jo Sekcija, „Faubourg du Nord“. Ši Sekcija apėmė visą rytinę Sen Deni priemiesčio pusę, tuo tarpu dabartinis Nr. 63 yra vakarinėje pusėje. Po to, kai Žoržė (arba Žoržeras) buvo suimtas, Peinas liko vienas dideliame dvare (kuris, pasak Rikmano, kadaise buvo Madame de Pompadour viešbutis), ir atrodo, sprendžiant iš jo pasakojimo, kad būtent po jo draugų žirondistų ir politinių bendražygių egzekucijos (1793 m. spalio 31 d.) jis pajuto artėjančią pabaigą ir ėmėsi savo paskutinio literatūrinio palikimo pasauliui – „Proto amžiaus“ – rengimo tokios būklės, kokia jis pasirodė vėliau, kaip jis kruopščiai pažymi. Buvo didelė tikimybė, kad tais mėnesiais, kai jis rašė (1793 m. lapkritį ir gruodį), jam bus įvykdyta mirties bausmė. Jo religinis testamentas buvo rengiamas virš jo galvos kybo,jant giljotinos ašmenims – faktas, kuris neatgrasė pamaldžių mitologų vaizduoti jo mirties patalo atgailą dėl šios knygos parašymo.
Rengdamas „Proto amžiaus“ I dalį, aš griežtai laikausi pirmojo leidimo, kurį Paryžiuje iš rankraščio atspausdino Barua (Barrois), be abejonės, prižiūrint Džoeliui Barlou (Joel Barlow), kuriam Peinas pakeliui į Liuksemburgą jį patikėjo. Barlou buvo buvęs Amerikos dvasininkas, spekuliantas, kurio karjerą Prancūzijos archyvai nušviečia nepalankia šviesa, ir negalima būti tikriems, kad su Peino korektūromis nebuvo elgiamasi laisvai.
Čia galiu pakartoti tai, ką nurodžiau savo redakcinio darbo su Peinu pradžioje: mano taisyklė yra taisyti akivaizdžius spaudos apsirikimus ir bet kokią skyrybą, dėl kurios prasmė tampa mažiau aiški. Prie to dabar pridėsiu, kad sekdamas Peino citatomis iš Biblijos, priėmiau dabar visuotinai naudojamą planą vietoj jo kartais pernelyg išplėstinio knygos, skyriaus ir eilutės užrašymo.
Peinas buvo įkalintas Liuksemburge 1793 m. gruodžio 28 d., o paleistas 1794 m. lapkričio 4 d. Jo išlaisvinimu pasirūpino senas draugas Džeimsas Monro (James Monroe) (vėliau tapęs prezidentu), kuris pakeitė jo (Peino) negailestingą priešą Guvernerą Morisą (Gouverneur Morris) Amerikos ministro pareigose Paryžiuje. Monro rado jį labiau mirusį nei gyvą nuo pusbadžiavimo, šalčio ir kalėjime susidariusio pūlinio, ir pasiėmė į paties ministro rezidenciją. Nebuvo manoma, kad jis išgyvens, ir savo gyvybe jis buvo skolingas ponui ir poniai Monro už jų švelnią priežiūrą. Būtent tada, būdamas kaliniu savo kambaryje, kai mirtis vis dar tvyrojo virš jo, Peinas parašė „Proto amžiaus“ antrąją dalį.
Kūrinį Londone išleido H. D. Saimondsas (H.D. Symonds) 1795 m. spalio 25 d., teigdamas, kad jis spausdintas „iš Autoriaus rankraščio“. Jis pažymėtas kaip „Įregistruotas Stationers Hall“ ir pradedamas apologetine „Knygų pardavėjo visuomenei“ pastaba, kurios banalybių apie išankstinio nusistatymo ir šališkumo vengimą bei „abiejų pusių“ svarstymą nereikia cituoti. Kol jo tomas buvo spausdinamas Paryžiuje, Peinas išgirdo apie publikaciją Londone, kas iššaukė šį skubų raštelį Londono leidėjui, be abejonės, Danieliui Aizakui Itonui (Daniel Isaacs Eaton):
„SER, – Mačiau reklamuojamą Londono laikraščiuose antrąjį ‘Proto amžiaus’ leidimą [dalį], atspausdintą, kaip teigiama reklamoje, iš Autoriaus rankraščio ir įregistruotą Stationers Hall. Aš niekada niekam nesiunčiau jokio rankraščio. Todėl tai klastotė sakyti, kad spausdinama iš autoriaus rankraščio; ir, manau, tai daroma siekiant suteikti Leidėjui pretekstą Autorių teisėms, į kurias jis neturi jokios teisės.
Siunčiu Jums atspausdintą kopiją, kuri yra vienintelė mano išsiųsta į Londoną. Norėčiau, kad išleistumėte pigų jos leidimą. Nežinau, kokiu būdu kokia nors kopija pateko į Londoną. Jei kas nors padarė rankraštinę kopiją, neabejoju, kad joje pilna klaidų. Norėčiau, kad pasikalbėtumėte su p. ——- šia tema, nes noriu sužinoti, kokiu būdu buvo atlikta ši apgaulė ir iš ko leidėjas gavo bet kokią kopiją.
T. PEINAS.
PARYŽIUS, 1795 m. gruodžio 4 d.“
Pigų Itono leidimą išleido 1796 m. sausio 1 d. su minėtu laišku kitoje antraštinio lapo pusėje. Tuščia vieta raštelyje originale tikriausiai buvo skirta „Saimondsui“, ir galbūt tas leidėjas buvo apgautas. Itonas, jau turėjęs nemalonumų dėl vieno iš Peino politinių pamfletų spausdinimo, pabėgo į Ameriką, ir „Proto amžiaus“ leidimas buvo išleistas nauju pavadinimu; leidėjas nenurodytas; teigiama, kad „spausdinta ir parduodama visų Didžiosios Britanijos ir Airijos knygų pardavėjų“. Taip pat teigiama, kad tai „Tomo Peino, keleto nepaprastų pasirodymų autoriaus, darbas“. Niekada neradau jokios šio anoniminio leidimo kopijos, išskyrus tą, kurią turiu. Akivaizdu, kad tai leidimas, kuris buvo uždraustas patraukus Viljamsą baudžiamojon atsakomybėn už jo kopijos pardavimą.
Palyginimas su Peino pataisytu leidimu atskleidžia gana daug raštvedybinių ir žodinių klaidų Saimondso leidime, nors nedaugelis jų keičia prasmę. Blogiausia yra pratarmėje, kur vietoje „1793“ nurodoma klaidinanti data „1790“ kaip metai, kurių pabaigoje Peinas baigė Pirmąją dalį, – klaida, kuri plačiai paplito ir kuria pasinaudojo jo šmeižikiškas amerikietis „biografas“ Čitemas (Cheetham), norėdamas įrodyti jo nenuoseklumą. Redaktoriai buvo gana demoralizuoti ir įvairiais būdais keitė šį Saimondso pratarmės sakinį: „Nepakantus religinio persekiojimo tikėjimas persikėlė į politiką; tribunolai, vadinami revoliuciniais, užėmė Inkvizicijos vietą; o Valstybės Giljotina pranoko Bažnyčios Ugnį ir Žagarus.“ Nenaudėlis, kuris tai nukopijavo, menkai žinojo, kaip kruopščiai Peinas svėrė žodžius, ir kad jis niekada nevadintų persekiojimo „religiniu“, nesietų giljotinos su „Valstybe“ ir nepripažintų, kad su visu savo siaubu ji pranoko ugnies ir žagarų istoriją. Tai, ką parašė Peinas, buvo: „Nepakantus bažnytinio persekiojimo tikėjimas persikėlė į politiką; tribunolai, vadinami revoliuciniais, užėmė Inkvizicijos vietą, o Giljotina – Laužo.“
Originalus Peino laiškas, esantis pas Džozefą Koueną (Joseph Cowen), buvusį parlamento narį, ir kurį šis džentelmenas man leido paviešinti, ne tik yra bendro pobūdžio įdomybė, bet ir paaiškina originalios publikacijos aplinkybes. Nors korespondento pavardė laiške nenurodyta, jis neabejotinai buvo rašytas pulkininkui Džonui Felousui (John Fellows) iš Niujorko, kuris įregistravo „Proto amžiaus“ I dalies autoriaus teises. Jis išleido Džoelio Barlou (Joel Barlow), kuriam Peinas pakeliui į kalėjimą patikėjo savo rankraštį, pamfletus. Vėliau Felousas buvo artimas Peino draugas Niujorke, ir daugiausia jo dėka kai kurios autoriaus raštų dalys, paliktos rankraščiuose poniai Bonevil (Madame Bonneville), kol ji buvo laisvamanė, buvo išgelbėtos nuo jos pamaldaus naikinimo jai grįžus į katalikybę. Laiškas, kurį man atsiuntė p. Kouenas, datuotas 1797 m. sausio 20 d., Paryžius.
„SER, – Kadangi Jūsų draugas p. Karita (Caritat) ruošiasi išvykti į Ameriką, pasinaudoju šia proga parašyti Jums. Prieš kurį laiką gavau du Jūsų laiškus su keliais pamfletais, kuriuose informuojate mane, kad įregistravote „Proto amžiaus“ pirmosios dalies autoriaus teises: kai grįšiu į Ameriką, mes atsiskaitysime dėl šio reikalo.
Kadangi daktaras Franklinas pastaruosius trisdešimt metų buvo mano artimas draugas, Jūs natūraliai suprasite priežastį, dėl kurios palaikau ryšius su jo vaikaičiu. Aš čia (Paryžiuje) išspausdinau apie penkiolika tūkstančių „Proto amžiaus“ antrosios dalies egzempliorių, kuriuos nusiunčiau p. F[ranklinui] Bačui (Bache). Pranešiau jam apie tai 1795 m. rugsėjį, ir mano paties nurodymu jis įregistravo autoriaus teises. Knygos atkeliavo tik kitų metų balandį, bet jis jas reklamavo gerokai anksčiau.
Praėjusį rugpjūtį nusiunčiau jam apie 70 puslapių rankraštinį laišką, skirtą p. Vašingtonui, kad būtų išspausdintas kaip pamfletas. P. Barnsas (Barnes) iš Filadelfijos nuvežė mano laišką į Londoną, kad jis būtų persiųstas į Ameriką. Jis keliavo laivu „Hope“, vadovaujamu kapitono Harlio, kuris grįžęs iš Amerikos man pasakė, kad įdėjo jį į paštą Niujorke Bačui. Vis dar neturiu jokių tikrų žinių apie jo publikavimą. Miniu tai, kad būtų galima pasiteirauti apie laišką, jei jis nebuvo išspausdintas ar nepasiekė p. Bačo. Barnsas rašė man iš Londono rugpjūčio 29 d., informuodamas, kad jam už rankraštį siūlė tris šimtus svarų sterlingų. Pasiūlymas buvo atmestas, nes mano tikslas buvo, kad jis nepasirodytų tol, kol nebus išleistas Amerikoje, nes būtent ten, o ne Anglijoje, buvo numatyta jo veikimo vieta.
Savo laiške p. Karita Jūs prašote manęs pateikti mano įvairių veikalų sąrašą, kad galėtumėte išleisti jų rinkinį. Šį darbą aš visada pasilikdavau sau. Tai ne tik priklauso man pagal teisę, bet niekas kitas, išskyrus mane, negali to padaryti; ir kadangi kiekvienas autorius yra atsakingas (bent jau reputacija) už savo kūrinius, tik jis pats yra tas asmuo, kuris turi tai padaryti. Jei jis to nepadaro būdamas gyvas, situacija keičiasi. Ketinu grįžti į Ameriką šiais metais. Tada tai padarysiu prenumeratos būdu, su istoriniais paaiškinimais. Kadangi šis darbas įdarbins daug žmonių įvairiose Sąjungos dalyse, pasitarsiu su Jumis šiuo klausimu, ir ta dalis, kurios norėsite imtis, bus Jūsų pasirinkimas. Patyriau tiek daug nuostolių dėl nesavanaudiškumo, nedėmesingumo piniginiams reikalams ir nelaimingų atsitikimų, kad esu priverstas atidžiau žiūrėti į savo reikalus, nei tai dariau anksčiau. Spaustuvininkas (anglas), kurį pasamdžiau čia spausdinti „Proto amžiaus“ antrąją dalį, spausdinimo metu pasidarė rankraštinę kūrinio kopiją, kurią nusiuntė į Londoną ir pardavė. Būtent tokiu būdu Londone pasirodė leidimas.
Mes čia laukiame naujienų iš Amerikos apie federalinių rinkimų padėtį. Jūs jau seniai būsite girdėjęs, dar prieš šiam laiškui pasiekiant Jus, kad Prancūzijos vyriausybė atsisakė priimti p. Pinknį (Pinckney) kaip ministrą. Kol ministru buvo p. Monro, jis turėjo galimybę švelninti santykius su šia vyriausybe, nes turėjo gerą jų pasitikėjimą, nors jie ir labai piktinosi Vašingtono administracijos neištikimybe. Laikas p. Vašingtonui pasitraukti, nes jis suvaidino tiek daug apdairios veidmainystės tarp Prancūzijos ir Anglijos, kad nei viena vyriausybė nebetiki niekuo, ką jis sako.
Jūsų draugas ir t. t.,
TOMAS PEINAS.“
Atrodo, kad pavogtas Saimondso leidimas pasirodė anksčiau už tą, kurį Peinas nusiuntė Franklinui Bačui, nes kai kurios jo klaidos išlieka visuose šiuolaikiniuose amerikietiškuose leidimuose iki pat šių dienų, taip pat ir Anglijos leidimuose. Mat Anglijoje buvo uždraustas tik šilingo vertės leidimas – tas, kurį pataisė Peinas. Saimondsas, kuris aptarnavo pusės kronos publiką ir kuris taip pat buvo atsakymų į Peiną leidėjas, buvo paliktas ramybėje dėl savo piratinio leidimo, o naujoji „Draugija ydoms ir amoralumui naikinti“ (Society for the Suppression of Vice and Immorality) nusitaikė į vieną Tomą Viljamsą (Thomas Williams), kuris pardavinėjo pamaldžius traktatus, bet taip pat buvo nuteistas (1797 m. birželio 24 d.) už vieno „Proto amžiaus“ egzemplioriaus pardavimą. Erskinas (Erskine), gynęs Peiną jo teisme dėl „Žmogaus teisių“, vadovavo kaltinimui prieš Viljamsą. Jis iškovojo pergalę prieš šališką prisiekusiųjų teismą, bet nebuvo tuo labai patenkintas, ypač po tam tikro nuotykio pakeliui į Linkolns Iną (Lincoln’s Inn). Jis pajuto, kad kažkas griebia jam už apsiausto, ir pamatė prie savo kojų ašaromis paplūdusią moterį. Ji nusivedė jį į mažą Tomo Viljamso, kuriam dar nebuvo paskelbtas nuosprendis, knygynėlį, ir ten jis išvydo savo auką vargingame kambarėlyje siuvančią traktatus, o šalia buvo trys vaikai, du iš jų sirgo raupais. Jis suprato, kad pasodinti į kalėjimą vyrą, kuris nebuvo laisvamanis ir apgailestavo dėl knygos išleidimo, reikštų pražūtį ir netgi tam tikrą žmogžudystę, tad buvo sušauktas jį pasamdžiusios Draugijos susirinkimas. Susirinkimas buvo pilnas, jam pirmininkavo Londono vyskupas (Porteusas). Erskinas priminė jiems, kad Viljamsui dar turi būti paskelbtas nuosprendis, aprašė matytą sceną ir Viljamso atgailą, ir, kadangi knyga jau buvo uždrausta, paprašė leidimo siūlyti simbolinę bausmę. Gailestingumas, ragino jis, yra dalis krikščionybės, kurią jie gina. Nė vienas iš Draugijos narių nestojo jo pusėn – net „filantropiškasis“ Vilberforsas (Wilberforce) – ir Erskinas atsisakė bylos. Dėl šio Erskino poelgio teisėjas skyrė Viljamsui tik vienerius metus kalėjimo vietoj trijų, kurie, kaip jis sakė, buvo numatyti.
Kol Viljamsas kalėjo, ortodoksai knygnešiai platino Erskino kalbą apie krikščionybę, bet kartu ir anoniminį pamokslą „Apie Dievybės egzistavimą ir savybes“, kuris visas buvo paimtas iš Peino „Proto amžiaus“, išskyrus pridėtą trumpą „Kreipimąsi į Dievybę“. Ši vaizdinga anomalija pasikartojo platinant Peino „Diskursą teofilantropams“ (pašalinus jų ir autoriaus pavardes) pavadinimu „Paneigtas ateizmas“. Abu šie pamfletai dabar guli priešais mane, o šalia jų – vieno puslapio traktatas iš Londono, ką tik atsiųstas mano dvasinei naudai. Jo antraštė – „Atsargumo žodis“. Jis pradedamas minint „žalingas Peino doktrinas“, kurių pirmoji yra ta, kad „NĖRA DIEVO“ (sic), o tada pereinama prie dieviškosios egzistencijos įrodymų, paimtų iš Peino raštų. Reikia pridurti, kad šis vienas purvinas puslapis yra vienintelis senovinės Peino iškamšos „išlikėlis“ traktato forma, kurį man pavyko rasti pastaraisiais metais, ir prie jo nepridėtas joks Draugijos ar Leidėjo pavadinimas.
Viljamso įkalinimas buvo trisdešimties metų karo už religinę laisvę Anglijoje pradžia, kurio metu įvyko daug reikšmingų įvykių, tokių kaip Itonas (Eaton), priimantis pagarbą prie gėdos stulpo Čering Krose, ir visa Karlailio (Carlile) šeima, pasodinta į kalėjimą – jos galva įkalinta daugiau nei devyneriems metams už „Proto amžiaus“ leidybą. Ši paskutinė persekiojimo pergalė buvo savižudiška. Turtingi džentelmenai, ne Peino šalininkai, padėjo Karlailiui įkurti verslą Fleet Street gatvėje, kur laisvamaniški leidiniai nuo to laiko buvo parduodami be trikdžių. Tačiau nors Laisvė triumfavo viena prasme, „Proto amžius“ tam tikru mastu liko užgniaužtas tarp tų, kurių dėmesio jis labiausiai nusipelnė. Jo pirminis persekiojimas, vykdytas Draugijos ydoms naikinti (priemonė Karūnai palengvinti), prilygo moraliai švarios knygos šmeižtui, apribojant jos skaitymą šeimose; o faktas, kad baudžiamojon atsakomybėn buvo traukiama tik už šilingą kainuojanti knyga, parduodama paprastų žmonių ir tarp jų, išsilavinusiųjų tarpe paskleidė vienodai klaidingą nuomonę, kad „Proto amžius“ yra vulgarus ir neraštingas. Teologai, kaip matėme, teisingiau įvertino savo priešininko, Franklino, Ritenhauzo (Rittenhouse) ir Klaimerio (Clymer) bendražygio, kuriam Pensilvanijos universitetas suteikė menų magistro laipsnį, gebėjimus, tačiau aukštuomenė painiojo Peiną su klase, kurią Berkas (Burke) apibūdino kaip „kiaulišką minią“. Skepticizmas ar laisvas jo reiškimas laikinai buvo išstumtas iš mandagių sluoksnių dėl jo sąsajų su už įstatymo ribų paskelbtu „Žmogaus teisių“ gynėju. Tačiau ta ilga kova jau praeityje. Laikas pavertė „Proto amžių“ iš populiaraus radikalizmo vėliavos į palyginti konservatyvų traktatą, kiek tai susiję su jo neiginiais. Vienas senas draugas man pasakoja, kad jaunystėje girdėjo pamokslą, kuriame pamokslininkas pareiškė, jog „Tomas Peinas buvo toks nedoras, kad jo negalima buvo laidoti; jo kaulai buvo sumesti į dėžę, kuri buvo mėtoma po pasaulį, kol pateko pas sagų gamintoją; ir dabar Peinas keliauja aplink pasaulį sagų pavidalu!“ Šį mito apie Amžinąjį žydą variantą dabar galima laikyti nesąmoninga pagarba autoriui, kurio metaforinius kaulus galima atpažinti dabar madingose sagose, o kai kurios jų netgi naudingos susegant dvasininkų rūbus.
Tačiau atidus skaitytojas Peino „Proto amžiuje“ ras kai ką daugiau nei neiginius, ir pabaigai norėčiau ypač atkreipti dėmesį į naują kryptį teizme, nurodytą pastraipoje, atitinkančioje garsų Kanto aforizmą, pažymėtą pastaba II dalyje. Jau minėtas atradimas, kad I dalis buvo parašyta bent keturiolika metų anksčiau nei II dalis, paskatino mane palyginti jas abi; ir akivaizdu, kad nors ankstyvasis kūrinys yra niutoniškojo deizmo, paremto planetų judėjimo reiškiniais, išplėtimas, 1795 m. darbas grindžia tikėjimą Dievu „visuotiniu jo pasireiškimu kūrinijos darbuose ir tuo pasibjaurėjimu, kurį jaučiame savyje blogiems veiksmams, bei polinkiu daryti gerus“. Šis moralinės žmogaus prigimties iškėlimas į teistinės religijos pamatą, nors dabar jau įprastas, prieš šimtą metų buvo naujas teiginys; jis atvedė prie dievybės sampratos, griaunančios praėjusio amžiaus deizmą, nuolat humanizavo religiją, o jo galutiniai filosofiniai ir etiniai rezultatai dar nepasiekti.
PROTO AMŽIUS – I DALIS
I SKYRIUS.
AUTORIAUS TIKĖJIMO IŠPAŽINIMAS
Jau keletą metų ketinau paskelbti savo mintis apie religiją; puikiai suprantu sunkumus, susijusius su šia tema, ir dėl to atidėliojau tai vėlesniam gyvenimo laikotarpiui. Ketinau, kad tai būtų paskutinė dovana, kurią įteiksiu savo bendrapiliečiams iš visų tautų, ir tokiu metu, kai motyvo, paskatinusio mane tai daryti, tyrumas negalėtų kelti abejonių net tiems, kurie galėtų nepritarti šiam darbui.
Aplinkybė, kuri dabar įvyko Prancūzijoje – visiškas viso nacionalinio dvasininkijos luomo ir visko, kas priklauso prievartinėms religijos sistemoms bei prievartiniams tikėjimo dogmatams, panaikinimas, – ne tik pagreitino mano ketinimą, bet ir padarė tokio pobūdžio darbą itin reikalingą, kad visuotinėje prietarų, klaidingų valdymo sistemų ir klaidingos teologijos griūtyje mes nepamestume iš akių moralės, žmogiškumo ir teologijos, kuri yra tikra.
Kadangi keli mano kolegos ir kiti Prancūzijos bendrapiliečiai parodė man pavyzdį, pateikdami savo savanorišką ir individualų tikėjimo išpažinimą, aš taip pat pateiksiu savąjį; ir darau tai su visu tuo nuoširdumu ir atvirumu, su kuriuo žmogaus protas bendrauja pats su savimi.
Aš tikiu į vieną Dievą ir ne daugiau; ir tikiuosi laimės po šio gyvenimo.
Aš tikiu žmonių lygybe, ir tikiu, kad religinės pareigos susideda iš teisingumo vykdymo, gailestingumo meilės ir pastangų daryti mūsų artimą laimingą.
Tačiau, kad nebūtų manoma, jog be šių dalykų tikiu dar daugybe kitų, šio veikalo eigoje pareikšiu, kuo aš netikiu, ir pateiksiu savo netikėjimo priežastis.
Aš netikiu išpažinimu, kurį skelbia žydų bažnyčia, Romos bažnyčia, graikų bažnyčia, turkų bažnyčia, protestantų bažnyčia, ar bet kuri kita bažnyčia, kurią žinau. Mano paties protas yra mano bažnyčia.
Visos nacionalinės bažnyčių institucijos, ar tai būtų žydų, krikščionių, ar turkų, man atrodo ne kas kita, kaip žmogaus išradimai, sukurti įbauginti ir pavergti žmoniją bei monopolizuoti valdžią ir pelną.
Šia deklaracija nenoriu pasmerkti tų, kurie tiki kitaip; jie turi tokią pat teisę į savo tikėjimą, kaip ir aš į savąjį. Tačiau žmogaus laimei būtina, kad jis būtų protiškai ištikimas sau. Neištikimybė nėra tikėjimas ar netikėjimas; ji susideda iš skelbimo, kad tikima tuo, kuo iš tiesų netikima.
Neįmanoma apskaičiuoti tos moralinės žalos, jei galiu taip išsireikšti, kurią protinis melas padarė visuomenei. Kai žmogus taip sugadina ir prostituoja savo proto skaistybę, kad pasirašo tikintis dalykais, kuriais netiki, jis paruošia save bet kokio kito nusikaltimo įvykdymui. Jis imasi kunigo amato dėl naudos, ir norėdamas tapti tinkamu tam amatui, pradeda nuo priesaikos sulaužymo. Ar galime įsivaizduoti ką nors labiau griaunančio moralę nei tai?
Netrukus po to, kai Amerikoje išleidau pamfletą SVEIKAS PROTAS (Common Sense), pamačiau didelę tikimybę, kad po revoliucijos valdymo sistemoje seks revoliucija religijos sistemoje. Svetimaujančio ryšio tarp bažnyčios ir valstybės, kad ir kur jis būtų įvykęs – žydų, krikščionių ar turkų tarpe – taip veiksmingai, pasitelkus bausmes ir sankcijas, buvo uždrausta bet kokia diskusija apie nustatytus tikėjimo išpažinimus ir pirmuosius religijos principus, kad tol, kol nepasikeis valdymo sistema, tų temų nebus galima sąžiningai ir atvirai pateikti pasauliui; tačiau kai tik tai bus padaryta, seks revoliucija religijos sistemoje. Žmonių išradimai ir dvasininkų klasta bus atskleisti; ir žmogus grįš prie tyro, nemaišyto ir neiškreipto tikėjimo vienu Dievu ir ne daugiau.
II SKYRIUS.
APIE MISIJAS IR APREIŠKIMUS
Kiekviena nacionalinė bažnyčia ar religija įsitvirtino apsimesdama turinti kokią nors ypatingą misiją iš Dievo, perduotą tam tikriems asmenims. Žydai turi savo Mozę, krikščionys – savo Jėzų Kristų, apaštalus ir šventuosius, o turkai – savo Mahometą; tarytum kelias pas Dievą nebūtų atviras kiekvienam žmogui vienodai.
Kiekviena iš šių bažnyčių rodo tam tikras knygas, kurias vadina apreiškimu arba Dievo Žodžiu. Žydai sako, kad jų Dievo Žodis buvo Dievo duotas Mozei veidas į veidą; krikščionys sako, kad jų Dievo Žodis atėjo per dieviškąjį įkvėpimą; o turkai sako, kad jų Dievo Žodį (Koraną) iš dangaus atnešė angelas. Kiekviena iš šių bažnyčių kaltina kitą netikėjimu; o aš, savo ruožtu, netikiu jomis visomis.
Kadangi būtina žodžiams priskirti teisingas idėjas, prieš gilindamasis į temą, pateiksiu keletą pastabų apie žodį „apreiškimas“. Apreiškimas, kai taikomas religijai, reiškia kažką, kas perduota betarpiškai iš Dievo žmogui.
Niekas neneigs ir neginčys Visagalio galios atlikti tokį perdavimą, jei Jam tai patinka. Tačiau tarkime, pavyzdžio dėlei, kad kažkas buvo apreikšta tam tikram asmeniui ir neapreikšta jokiam kitam asmeniui – tai yra apreiškimas tik tam asmeniui. Kai jis papasakoja tai antram asmeniui, antrasis – trečiajam, trečiasis – ketvirtajam ir t. t., tai nustoja būti apreiškimu visiems tiems asmenims. Tai apreiškimas tik pirmajam asmeniui, o kiekvienam kitam – tik gandas, ir, atitinkamai, jie neprivalo tuo tikėti.
Prieštaravimas sąvokose ir idėjose yra vadinti ką nors apreiškimu, kas mus pasiekia iš antrų rankų, žodžiu ar raštu. Apreiškimas būtinai apsiriboja pirmuoju perdavimu. Po to tai tėra pasakojimas apie kažką, ką tas asmuo sako buvus jam apreikšta; ir nors jis gali jaustis įpareigotas tuo tikėti, man negali būti privaloma tikėti tuo pačiu būdu, nes tai nebuvo apreiškimas, skirtas man, ir aš turiu tik jo žodį, kad tai buvo skirta jam.
Kai Mozė pasakė Izraelio vaikams, kad gavo dvi įsakymų plokštes iš Dievo rankų, jie neprivalėjo juo tikėti, nes neturėjo jokio kito autoriteto, tik jo žodžius; o aš neturiu jokio kito autoriteto, tik kokį nors istoriką, sakantį man tai, nes patys įsakymai neturi savyje jokio vidinio dieviškumo įrodymo. Juose yra keletas gerų moralinių priesakų, tokių, kokius bet kuris žmogus, tinkamas būti įstatymų leidėju, galėtų sukurti pats, be griebimosi antgamtinio įsikišimo. [PASTABA: Vis dėlto būtina išskirti tą deklaraciją, kuri sako, kad Dievas „baudžia vaikus už tėvų nuodėmes“. Tai prieštarauja kiekvienam moralinio teisingumo principui. — Autorius.]
Kai man sakoma, kad Koranas buvo parašytas Danguje ir atneštas Mahometui angelo, šis pasakojimas yra beveik toks pat liudijimas iš nuogirdų ir autoritetas iš antrų rankų, kaip ir ankstesnis. Aš pats angelo nemačiau, todėl turiu teisę tuo netikėti.
Taip pat, kai man sakoma, kad moteris, vadinama Mergele Marija, sakė arba paskelbė, jog ji tapo nėščia be jokio lytinio santykiavimo su vyru, ir kad jos sužadėtinis Juozapas sakė, jog angelas jam tai pranešė, aš turiu teisę tikėti jais arba ne: tokia aplinkybė reikalauja daug stipresnio įrodymo nei vien jų plikas žodis; bet mes neturime net ir to, nes nei Juozapas, nei Marija patys nieko apie tai nerašė. Tik kiti praneša, kad jie taip sakė. Tai gandas apie gandą, ir aš nenoriu grįsti savo tikėjimo tokiais įrodymais.
Vis dėlto nėra sunku paaiškinti pasitikėjimą, kuris buvo suteiktas istorijai apie Jėzų Kristų kaip Dievo Sūnų. Jis gimė tada, kai pagonių mitologija pasaulyje vis dar turėjo tam tikrą madą ir reputaciją, ir ta mitologija paruošė žmones tikėti tokia istorija. Beveik visi nepaprasti vyrai, gyvenę pagonių mitologijos laikais, buvo laikomi kokių nors jų dievų sūnumis. Tuo metu nebuvo naujiena tikėti, kad žmogus pradėtas dangišku būdu; dievų santykiai su moterimis tada buvo įprasta nuomonė. Jų Jupiteris, pasak jų pasakojimų, santykiavo su šimtais; todėl ši istorija neturėjo savyje nieko naujo, nuostabaus ar nepadoraus; ji atitiko nuomones, kurios tuomet vyravo tarp žmonių, vadinamų pagonimis arba mitologais, ir tik tie žmonės ja tikėjo. Žydai, kurie griežtai laikėsi tikėjimo vienu Dievu ir ne daugiau, ir kurie visada atmesdavo pagonių mitologiją, niekada nepatikėjo šia istorija.
Įdomu stebėti, kaip teorija to, kas vadinama Krikščionių bažnyčia, išaugo iš pagonių mitologijos uodegos. Pirmiausia įvyko tiesioginis įtraukimas, paskelbiant tariamąjį įkūrėją dangiškai pradėtu. Po to sekusi dievų trejybė buvo ne kas kita, kaip ankstesnės daugybės, kurią sudarė apie dvidešimt ar trisdešimt tūkstančių, sumažinimas. Marijos statula pakeitė Dianos iš Efeso statulą. Didvyrių sudievinimas virto šventųjų kanonizavimu. Mitologai turėjo dievus viskam; krikščionių mitologai turėjo šventuosius viskam. Bažnyčia tapo taip pat perpildyta vienais, kaip panteonas buvo kitais; ir Roma buvo abiejų vieta. Krikščioniškoji teorija yra ne kas kita, kaip senovės mitologų stabmeldystė, pritaikyta valdžios ir pajamų tikslams; ir protui bei filosofijai dar lieka panaikinti šią dvilypę apgavystę.
III SKYRIUS.
APIE JĖZAUS KRISTAUS BŪDĄ IR JO ISTORIJĄ
Niekas, kas čia pasakyta, negali būti taikoma, net su menkiausia nepagarba, tikrajam Jėzaus Kristaus būdui. Jis buvo dorybingas ir malonus žmogus. Moralė, kurią jis pamokslavo ir praktikavo, buvo paties geranoriškiausio pobūdžio; ir nors panašias moralės sistemas daugelį metų prieš tai skelbė Konfucijus ir kai kurie graikų filosofai, o vėliau kvakeriai ir daugybė gerų žmonių visais amžiais, niekas jos nepranoko.
Jėzus Kristus neparašė jokio pasakojimo apie save, savo gimimą, kilmę ar ką nors kitą. Nė viena eilutė iš to, kas vadinama Naujuoju Testamentu, nėra jo rašyta. Jo istorija yra visiškai kitų žmonių darbas; o kalbant apie pasakojimą apie jo prisikėlimą ir įžengimą į dangų, tai buvo būtinas atitikmuo jo gimimo istorijai. Jo istorikai, atvedę jį į pasaulį antgamtiniu būdu, buvo priversti jį vėl išvesti tokiu pačiu būdu, kitaip pirmoji istorijos dalis būtų žlugusi.
Apgailėtinas išradingumas, su kuriuo pasakojama ši paskutinė dalis, pranoksta viską, kas buvo prieš tai. Pirmoji dalis, apie stebuklingą prasidėjimą, nebuvo dalykas, kurį galima viešinti; todėl šios istorijos dalies pasakotojai turėjo tą pranašumą, kad nors jais galėjo ir netikėti, jų nebuvo galima demaskuoti. Iš jų nebuvo galima reikalauti tai įrodyti, nes tai nebuvo vienas tų dalykų, kuriuos galima įrodyti, ir buvo neįmanoma, kad asmuo, apie kurį tai pasakojama, pats tai įrodytų.
Tačiau mirusio žmogaus prisikėlimas iš kapo ir jo kilimas oru yra visai kitoks dalykas įrodymų atžvilgiu nei nematomas vaiko prasidėjimas įsčiose. Prisikėlimas ir įžengimas į dangų, darant prielaidą, kad jie įvyko, leido atlikti viešą ir akivaizdų parodymą, kaip baliono pakilimą ar saulę vidurdienį, bent jau visai Jeruzalei. Dalykas, kuriuo reikalaujama, kad visi tikėtų, reikalauja, kad jo įrodymas ir liudijimas būtų lygus visiems ir visuotinis; ir kadangi viešas šio paskutinio pasakoto veiksmo matomumas buvo vienintelis įrodymas, galintis suteikti patvirtinimą pirmajai daliai, visa tai griūva, nes tas įrodymas niekada nebuvo pateiktas. Vietoj to, nedidelis skaičius asmenų, ne daugiau kaip aštuoni ar devyni, pristatomi kaip viso pasaulio atstovai, kad pasakytų, jog jie tai matė, o visas likęs pasaulis raginamas tuo tikėti. Tačiau atrodo, kad Tomas netikėjo prisikėlimu; ir, kaip sakoma, nenorėjo tikėti, kol pats negavo akivaizdaus ir apčiuopiamo įrodymo. Taip ir aš netikėsiu; ir ši priežastis yra lygiai tokia pat gera man ir kiekvienam kitam asmeniui, kaip ir Tomui.
Tuščia bandyti sušvelninti ar užmaskuoti šį reikalą. Istorija, kiek ji susijusi su antgamtine dalimi, turi kiekvieną apgaulės ir apgavystės žymę, įspaustą jos veide. Kas buvo jos autoriai, mums dabar sužinoti taip pat neįmanoma, kaip ir būti tikriems, kad knygas, kuriose šis pasakojimas išdėstytas, parašė asmenys, kurių vardais jos pavadintos. Geriausias išlikęs įrodymas, kurį dabar turime dėl šio reikalo, yra žydai. Jie yra tiesioginiai palikuonys žmonių, gyvenusių tuo metu, kai, sakoma, įvyko šis prisikėlimas ir įžengimas į dangų, ir jie sako: „tai netiesa“. Man jau seniai atrodė keistas nenuoseklumas cituoti žydus kaip istorijos tiesos įrodymą. Tai lygiai tas pats, tarytum žmogus sakytų: aš įrodysiu tiesą to, ką jums pasakiau, pristatydamas žmones, kurie sako, kad tai melas.
Kad toks asmuo kaip Jėzus Kristus egzistavo ir kad jis buvo nukryžiuotas (tai buvo to meto bausmės vykdymo būdas), yra istoriniai pasakojimai, griežtai telpantys tikimybės ribose. Jis skelbė pačią puikiausią moralę ir žmonių lygybę; bet jis taip pat pamokslavo prieš žydų kunigų sugedimą ir godumą, ir tai užtraukė jam viso dvasininkų luomo neapykantą ir kerštą. Kaltinimas, kurį tie kunigai jam pateikė, buvo maištas ir sąmokslas prieš Romos valdžią, kuriai žydai tuomet buvo pavaldūs ir mokėjo duoklę; ir nėra neįtikėtina, kad Romos valdžia galėjo turėti tam tikrų slapų nuogąstavimų dėl jo doktrinos pasekmių, kaip ir žydų kunigai; taip pat nėra neįtikėtina, kad Jėzus Kristus svarstė apie žydų tautos išvadavimą iš romėnų vergijos. Tarp šių dviejų jėgų šis dorybingas reformatorius ir revoliucionierius prarado savo gyvybę. [PASTABA: Prancūziškame veikale čia yra: „Kad ir kaip ten būtų, dėl vienos ar kitos iš šių prielaidų šis dorybingas reformatorius, šis revoliucionierius, per mažai sekamas, per daug pamirštas, per menkai žinoma, prarado savo gyvybę.“ – Redaktorius (Konvėjus)]
IV SKYRIUS.
APIE KRIKŠČIONYBĖS PAGRINDUS
Būtent ant šio paprasto faktų išdėstymo, kartu su kitu atveju, kurį ketinu paminėti, krikščionių mitologai, vadinantys save Krikščionių bažnyčia, pastatė savo pramaną, kurio absurdiškumu ir ekstravagancija nepranoksta niekas, ką galima rasti senovės žmonių mitologijoje.
Senovės mitologai pasakoja, kad milžinų giminė kariavo prieš Jupiterį ir kad vienas jų vienu metimu sviedė į jį šimtą uolų; kad Jupiteris nugalėjo jį griaustiniu ir vėliau įkalino po Etnos kalnu; ir kad kaskart, kai milžinas pasisuka, Etnos kalnas spjaudosi ugnimi. Čia lengva pamatyti, kad kalno aplinkybė, tai, jog jis yra ugnikalnis, pakišo mintį šiai pasakai; ir kad pasaka sukurta taip, jog tiktų tai aplinkybei ir su ja susisietų.
Krikščionių mitologai pasakoja, kad jų Šėtonas kariavo prieš Visagalį, kuris jį nugalėjo ir vėliau įkalino ne po kalnu, bet duobėje. Čia lengva pamatyti, kad pirmoji pasaka pakišo mintį antrajai; nes pasaka apie Jupiterį ir milžinus buvo pasakojama daugybę šimtų metų anksčiau nei pasaka apie Šėtoną.
Iki šiol senovės ir krikščionių mitologai labai mažai skiriasi vieni nuo kitų. Tačiau pastarieji sugalvojo nueiti daug toliau. Jie sugalvojo sujungti pasakiškąją Jėzaus Kristaus istorijos dalį su pasaka, kilusia iš Etnos kalno; ir tam, kad visos istorijos dalys susisietų, jie pasitelkė į pagalbą žydų tradicijas; mat krikščioniškoji mitologija sudaryta iš dalies iš senovės mitologijos ir iš dalies iš žydų tradicijų.
Krikščionių mitologai, įkalinę Šėtoną duobėje, buvo priversti jį vėl išleisti, kad galėtų tęsti pasaką. Tuomet jis pristatomas Edeno sode gyvatės arba žalčio pavidalu, ir tuo pavidalu jis užmezga familiarių pokalbį su Ieva, kuri nė kiek nenustemba girdėdama gyvatę kalbant; o šio tête-à-tête pasekmė ta, kad jis įtikina ją suvalgyti obuolį, ir to obuolio suvalgymas pasmerkia visą žmoniją.
Suteikus Šėtonui šį triumfą prieš visą kūriniją, buvo galima manyti, kad bažnyčios mitologai bus pakankamai malonūs ir nusiųs jį atgal į duobę, arba, jei to nepadarys, užvers jį kalnu (nes jie sako, kad jų tikėjimas gali kalnus kilnoti) arba pakiš po kalnu, kaip tai padarė ankstesni mitologai, kad neleistų jam vėl patekti tarp moterų ir pridaryti daugiau eibių. Tačiau užuot tai padarę, jie palieka jį laisvėje, net neįpareigoję duoti garbės žodžio. To paslaptis yra ta, kad jie negalėjo be jo išsiversti; ir po to, kai vargo jį kurdami, jie papirko jį pasilikti. Jie pažadėjo jam VISUS žydus, VISUS turkus avansu, devynias dešimtis likusio pasaulio ir dar Mahometą kaip priedą. Kas po šito gali abejoti Krikščionių mitologijos dosnumu?
Taip sukėlus maištą ir mūšį danguje, kuriame nė vienas iš kovotojų negalėjo būti nei užmuštas, nei sužeistas – įmetus Šėtoną į duobę – vėl jį išleidus – suteikus jam triumfą prieš visą kūriniją – pasmerkus visą žmoniją dėl obuolio suvalgymo, krikščionių mitologai suveda abu savo pasakos galus. Jie pristato šį dorybingą ir malonų žmogų, Jėzų Kristų, kaip kartu ir Dievą, ir žmogų, o taip pat Dievo Sūnų, dangiškai pradėtą tam, kad būtų paaukotas, nes, kaip jie sako, Ieva savo geidulinguose troškimuose [PASTABA: Prancūziškame veikale sakoma: „pasiduodama nevaldomam apetitui.“ – Redaktorius] suvalgė obuolį.
V SKYRIUS.
IŠSAMUS MINĖTŲJŲ PAGRINDŲ TYRIMAS
Atmetus viską, kas dėl savo absurdiškumo galėtų kelti juoką arba dėl savo šventvagystės – pasibjaurėjimą, ir apsiribojus vien tik dalių nagrinėjimu, neįmanoma įsivaizduoti istorijos, labiau žeminančios Visagalį, labiau nesuderinamos su jo išmintimi ir labiau prieštaraujančios jo galiai, nei ši istorija.
Kad sukurtų jai pagrindą, ant kurio galėtų statyti, išradėjai buvo priversti suteikti būtybei, kurią jie vadina Šėtonu, galią, lygią, jei ne didesnę, už tą, kurią jie priskiria Visagaliui. Jie ne tik suteikė jam galią išsilaisvinti iš duobės po to, ką jie vadina jo nuopuoliu, bet ir padarė taip, kad ta galia vėliau išaugtų iki begalybės. Prieš šį nuopuolį jie vaizduoja jį tik kaip ribotos egzistencijos angelą, kaip ir visus kitus. Po nuopuolio jis, pasak jų, tampa visur esantis. Jis egzistuoja visur ir tuo pačiu metu. Jis užima visą erdvės begalybę.
Nepasitenkindami šiuo Šėtono sudievinimu, jie vaizduoja jį klasta nugalintį, vieno iš kūrinijos gyvūnų pavidalu, visą Visagalio galią ir išmintį. Jie vaizduoja jį privertusį Visagalį tiesiogiai rinktis: arba atiduoti visą kūriniją šio Šėtono valdymui ir suverenitetui, arba kapituliuoti dėl jos atpirkimo nužengiant į žemę ir pasirodant ant kryžiaus žmogaus pavidalu.
Jei šios istorijos išradėjai būtų ją papasakoję atvirkščiai, tai yra, jei jie būtų pavaizdavę Visagalį priverčiantį Šėtoną pasirodyti ant kryžiaus gyvatės pavidalu kaip bausmę už jo naują nusižengimą, istorija būtų buvusi mažiau absurdiška, mažiau prieštaringa. Tačiau vietoj to jie priverčia nusižengėlį triumfuoti, o Visagalį – kristi.
Kad daugelis gerų žmonių tikėjo šia keista pasaka ir gyveno labai gerus gyvenimus taip tikėdami (nes patiklumas nėra nusikaltimas), aš neabejoju. Visų pirma, jie buvo auklėjami tuo tikėti, ir jie būtų tikėję bet kuo kitu tuo pačiu būdu. Taip pat yra daug tokių, kurie buvo taip entuziastingai sužavėti to, ką jie laikė begaline Dievo meile žmogui, pasireiškusia savęs paaukojimu, kad idėjos veržlumas uždraudė ir atgrasė juos nuo istorijos absurdiškumo ir šventvagystės tyrinėjimo. Kuo kas nors yra labiau nenatūralu, tuo labiau tai gali tapti liūdno susižavėjimo objektu. [PASTABA: Prancūziškame veikale prieš žodį „liūdno“ yra „aklo ir“. – Redaktorius]
VI SKYRIUS.
APIE TIKRĄJĄ TEOLOGIJĄ
Bet jei mes trokštame objektų dėkingumui ir susižavėjimui, ar jie nesisukioja mums prieš akis kiekvieną valandą? Ar nematome puikios kūrinijos, paruoštos mus priimti tą akimirką, kai gimstame – pasaulio, pateikto mums į rankas, kuris mums nieko nekainavo? Ar tai mes įžiebiame saulę, pilame lietų ir pripildome žemę gėrybių? Mums miegant ar būdraujant, didžiulis visatos mechanizmas vis tiek veikia. Ar šie dalykai ir palaiminimai, kuriuos jie žada ateityje, mums nieko nereiškia? Ar mūsų grubius jausmus gali sužadinti tik tragedijos ir savižudybės temos? Ar niūri žmogaus puikybė tapo tokia nepakenčiama, kad niekas negali jai pataikauti, išskyrus Kūrėjo auką?
Žinau, kad šis drąsus tyrimas daugelį išgąsdins, bet būtų per didelis komplimentas jų patiklumui, jei dėl to susilaikyčiau. Laikai ir tema reikalauja tai daryti. Įtarimas, kad tai, kas vadinama Krikščionių bažnyčia, teorija yra išgalvota, tampa labai platus visose šalyse; ir žmonėms, svyruojantiems nuo šio įtarimo ir abejojantiems, kuo tikėti, o kuo netikėti, bus paguoda matyti šią temą laisvai nagrinėjamą. Todėl pereinu prie knygų, vadinamų Senuoju ir Naujuoju Testamentu, tyrimo.
VII SKYRIUS.
SENOJO TESTAMENTO TYRIMAS
Šios knygos, pradedant Pradžios knyga ir baigiant Apreiškimu (kuris, beje, yra mįslių knyga, kuriai paaiškinti reikia apreiškimo), mums sakoma, yra Dievo žodis. Todėl mums dera žinoti, kas mums tai pasakė, kad žinotumėme, kiek pasitikėti šiuo pranešimu. Atsakymas į šį klausimą yra tas, kad niekas negali pasakyti, išskyrus tai, kad mes taip sakome vieni kitiems. Tačiau istoriškai atvejis atrodo šitaip:
Kai bažnyčios mitologai įtvirtino savo sistemą, jie surinko visus raštus, kokius tik galėjo rasti, ir tvarkėsi su jais kaip norėjo. Mums visiškai neaišku, ar tie raštai, kurie dabar pasirodo Senojo ir Naujojo Testamento pavadinimu, yra tokios pat būklės, kokios tie rinkėjai sako juos radę; ar jie juos papildė, pakeitė, sutrumpino ar pagrąžino.
Kaip ten bebūtų, jie balsuodami nusprendė, kurios knygos iš jų sudarytos kolekcijos turėtų būti DIEVO ŽODIS, o kurios ne. Jie atmetė keletą; nubalsavo, kad kitos yra abejotinos, pavyzdžiui, knygos, vadinamos Apokrifais; o tos knygos, kurios gavo balsų daugumą, buvo pripažintos Dievo žodžiu. Jei jie būtų balsavę kitaip, visi žmonės, nuo to laiko vadinantys save krikščionimis, būtų tikėję kitaip; nes vienų tikėjimas kyla iš kitų balsavimo. Kas buvo tie žmonės, kurie visa tai padarė, mes nieko nežinome. Jie vadina save bendru Bažnyčios vardu; ir tai viskas, ką žinome apie šį reikalą.
Kadangi neturime jokių kitų išorinių įrodymų ar autoriteto tikėti, kad šios knygos yra Dievo žodis, išskyrus tai, ką paminėjau, kas nėra joks įrodymas ar autoritetas, aš pereinu prie vidinių įrodymų, esančių pačiose knygose, tyrimo.
Ankstesnėje šio esė dalyje aš kalbėjau apie apreiškimą. Dabar tęsiu šią temą, siekdamas pritaikyti ją aptariamoms knygoms.
Apreiškimas yra perdavimas ko nors, ko asmuo, kuriam tas dalykas apreiškiamas, anksčiau nežinojo. Nes jei aš ką nors padariau arba mačiau tai darant, man nereikia apreiškimo, kad pasakytų, jog aš tai padariau ar mačiau, ar kad įgalintų mane tai papasakoti ar užrašyti.
Todėl apreiškimas negali būti taikomas niekam, kas padaryta žemėje, kur žmogus pats yra veikėjas ar liudininkas; ir todėl visa istorinė ir anekdotinė Biblijos dalis, kuri sudaro beveik visą ją, nepatenka į žodžio „apreiškimas“ prasmę ir apimtį, ir todėl nėra Dievo žodis.
Kai Samsonas pabėgo su Gazos vartų stulpais, jei jis kada nors tai padarė (ir ar jis padarė, ar ne, mums visiškai nesvarbu), arba kai jis lankė savo Delilą, arba gaudė savo lapes, arba darė ką nors kita, ką bendro su tais dalykais turi apreiškimas? Jei tai buvo faktai, jis galėjo papasakoti juos pats; arba jo sekretorius, jei tokį turėjo, galėjo juos užrašyti, jei jie buvo verti pasakojimo ar užrašymo; o jei tai buvo prasimanymai, apreiškimas negalėjo paversti jų tiesa; ir ar tiesa, ar ne, mes netampame nei geresni, nei išmintingesni juos žinodami. Kai kontempliuojame didybę tos Būtybės, kuri valdo ir tvarko nesuvokiamą VISUMĄ, kurios toliausiai siekiantis žmogaus žvilgsnis gali atrasti tik dalį, turėtume jausti gėdą vadindami tokias menkas istorijas Dievo žodžiu.
Kalbant apie pasaulio sukūrimo pasakojimą, kuriuo prasideda Pradžios knyga, jis turi visus požymius tradicijos, kurią izraelitai turėjo dar prieš ateidami į Egiptą; ir po išvykimo iš tos šalies jie įdėjo ją į savo istorijos pradžią, nenurodydami, nes greičiausiai ir nežinojo, kaip ji pas juos atsirado. Būdas, kuriuo pasakojimas prasideda, rodo jį esant tradicinį. Jis prasideda staiga. Nėra nieko, kas kalba. Nėra nieko, kas girdi. Jis niekam neadresuotas. Jame nėra nei pirmojo, nei antrojo, nei trečiojo asmens. Jis turi visus tradicijos kriterijus. Jis neturi liudytojo. Mozė neprisiima jo sau, nepradėdamas jo tuo formalumu, kurį naudoja kitais atvejais, pavyzdžiui, sakydamas: „Viešpats kalbėjo Mozei, tardamas.“
Kodėl tai buvo pavadinta Mozės pasakojimu apie sukūrimą, man sunku suvokti. Mozė, aš tikiu, buvo per geras tokių dalykų teisėjas, kad pasirašytų po tuo pasakojimu savo vardu. Jis buvo išsilavinęs tarp egiptiečių, kurie buvo moksle, ir ypač astronomijoje, tiek pat įgudę žmonės, kiek bet kuri kita tų laikų tauta; ir tyla bei atsargumas, kurių Mozė laikosi nepatvirtindamas šio pasakojimo, yra geras negatyvus įrodymas, kad jis nei pasakojo jį, nei juo tikėjo. Reikalas tas, kad kiekviena tauta buvo pasaulių kūrėjai, ir izraelitai turėjo tiek pat teisės imtis pasaulių kūrimo amato, kiek ir bet kuri kita; o kadangi Mozė nebuvo izraelitas, jis galėjo nepanorėti prieštarauti tradicijai. Vis dėlto pasakojimas yra nekenksmingas; ir tai yra daugiau, nei galima pasakyti apie daugelį kitų Biblijos dalių.
Kaskart, kai skaitome nešvankias istorijas, gašlius ištvirkavimus, žiaurias ir kankinančias egzekucijas, negailestingą kerštingumą, kuriuo užpildyta daugiau nei pusė Biblijos [PASTABA: Reikia turėti omenyje, kad sakydamas „Biblija“ Peinas visada turi omenyje tik Senąjį Testamentą. – Redaktorius], būtų nuosekliau vadinti tai demono žodžiu, o ne Dievo Žodžiu. Tai nedorybių istorija, kuri tarnavo žmonijos gadinimui ir sužverėjimui; ir aš, savo ruožtu, nuoširdžiai jos bjauriuosi, kaip bjauriuosi viskuo, kas žiauru.
Mes beveik nesutinkame nieko, išskyrus kelias frazes, kas būtų verta ko nors kito nei mūsų pasibjaurėjimo ar paniekos, kol nepasiekiame įvairių Biblijos dalių. Anoniminiuose leidiniuose, Psalmėse ir Jobo knygoje, ypač pastarojoje, randame daug pakilių jausmų, pagarbiai išreikštų apie Visagalio galią ir malonę; bet jie stovi ne aukštesnėje pakopoje nei daugelis kitų kūrinių panašiomis temomis, tiek prieš tą laiką, tiek po jo.
Patarlės, kurios priskiriamos Saliamonui, nors greičiausiai yra rinkinys (nes jos atskleidžia gyvenimo pažinimą, kurio jo padėtis neleido jam žinoti), yra pamokanti etikos lentelė. Jos nusileidžia aštrumu ispanų patarlėms ir nėra išmintingesnės bei taupesnės už amerikiečio Franklino patarles.
Visos likusios Biblijos dalys, paprastai žinomos Pranašų vardu, yra žydų poetų ir klajojančių pamokslininkų darbai, kuriuose sumaišyta poezija, anekdotai ir pamaldumas – ir tie darbai vis dar išlaiko poezijos dvasią ir stilių, net ir vertime. [PASTABA: Kadangi yra daug skaitytojų, kurie nemato, kad kūrinys yra poezija, nebent jis būtų rimuotas, būtent jiems aš pridedu šią pastabą.
Poezija daugiausia susideda iš dviejų dalykų – vaizdingumo ir kompozicijos. Poezijos kompozicija skiriasi nuo prozos ilgų ir trumpų skiemenų derinimo būdu. Išimkite ilgą skiemenį iš poezijos eilutės ir įdėkite į jo vietą trumpą, arba padėkite ilgą skiemenį ten, kur turėtų būti trumpas, ir ta eilutė praras savo poetinę harmoniją. Tai turės tokį pat poveikį eilutei, kaip ne vietoje padėta nata dainoje.
Vaizdingumas tose knygose, kurios vadinamos Pranašais, visiškai priklauso poezijai. Jis yra išgalvotas ir dažnai ekstravagantiškas, ir neleistinas jokioje kitoje rašymo rūšyje, išskyrus poeziją.
Norėdamas parodyti, kad šie raštai sudaryti poetiniais metrais, paimsiu dešimt skiemenų, kaip jie yra knygoje, ir sukursiu tokio paties skiemenų skaičiaus eilutę (heroiniu metru), kuri rimuosis su paskutiniu žodžiu. Tada bus matyti, kad tų knygų kompozicija yra poetinis metras. Pirmasis pavyzdys, kurį pateiksiu, yra iš Izaijo:
„Klausykitės, dangūs, išgirskite, žemės plotai,
Tai Dievas pats dėmesio šaukiasi, ne kiti dievoti.“
Kitas pavyzdys, kurį pacituosiu, yra iš liūdnojo Jeremijo, prie kurio pridėsiu dar dvi eilutes, kad išplėtočiau figūrą ir parodyčiau poeto ketinimą.
„O, kad galva manoji būtų vanduo, o akys
Šaltiniais taptų, lyg dangaus lietus pratrūkęs;
Tada galingam tvanui laisvę aš suteikčiau
Ir ašarų tvane žmoniją visą paskandinčiau.“ – Autorius.]
Visoje knygoje, vadinamoje Biblija, nėra jokio žodžio, kuris apibūdintų mums tai, ką vadiname poetu, ir jokio žodžio, kuris apibūdintų tai, ką vadiname poezija. Reikalas tas, kad žodis „pranašas“, kuriam vėlesni laikai priskyrė naują idėją, buvo biblinis žodis poetui, o žodis „pranašavimas“ reiškė meną kurti poeziją. Tai taip pat reiškė meną atlikti poeziją pagal melodiją bet kuriuo muzikos instrumentu.
Mes skaitome apie pranašavimą su dūdelėmis, būgneliais ir ragais – apie pranašavimą su arfomis, psalteriais, cimbolais ir bet kuriuo kitu tuo metu madingu muzikos instrumentu. Jei dabar kalbėtume apie pranašavimą smuiku arba dūdele ir būgneliu, posakis neturėtų prasmės arba atrodytų juokingas, o kai kuriems žmonėms ir paniekinamas, nes mes pakeitėme žodžio prasmę.
Mums pasakojama, kad Saulius buvo tarp pranašų, ir taip pat, kad jis pranašavo; bet mums nesakoma, ką jie pranašavo, nei ką jis pranašavo. Reikalas tas, kad nebuvo ką pasakoti; nes šie pranašai buvo muzikantų ir poetų trupė, ir Saulius prisijungė prie koncerto, ir tai buvo vadinama pranašavimu.
Pasakojimas apie šį įvykį knygoje, vadinamoje Samuelio knyga, sako, kad Saulius sutiko pranašų būrį; visą jų būrį! ateinantį su psalteriu, būgneliu, dūdele ir arfa, ir kad jie pranašavo, ir kad jis pranašavo su jais. Bet vėliau paaiškėja, kad Saulius pranašavo blogai, tai yra, jis blogai atliko savo dalį; nes sakoma, kad „piktoji dvasia nuo Dievo [PASTABA: Kadangi tie vyrai, kurie vadina save teologais ir komentatoriais, labai mėgsta painioti vienas kitą, palieku jiems ginčytis dėl pirmosios frazės dalies – „piktoji dvasia nuo Dievo“ – prasmės. Aš laikausi savo teksto. Aš laikausi žodžio „pranašauti“ prasmės. – Autorius] užėjo ant Sauliaus, ir jis pranašavo“.
Dabar, jei knygoje, vadinamoje Biblija, nebūtų jokios kitos vietos, išskyrus šią, kuri mums parodytų, kad praradome pirminę žodžio „pranašauti“ prasmę ir pakeitėme ją kita prasme, vien to pakaktų; nes neįmanoma naudoti ir taikyti žodžio „pranašauti“ toje vietoje, kur jis čia naudojamas ir taikomas, jei suteikiame jam prasmę, kurią jam priskyrė vėlesni laikai. Būdas, kuriuo jis čia vartojamas, nuvelka nuo jo visą religinę prasmę ir parodo, kad žmogus tada galėjo būti pranašas, arba jis galėjo Pranašauti, lygiai taip pat, kaip dabar jis gali būti poetas ar muzikantas, neatsižvelgiant į jo charakterio moralumą ar amoralumą. Žodis iš pradžių buvo mokslo terminas, be skirtumo taikomas poezijai ir muzikai, ir neapsiribojo jokia tema, kuria poezija ir muzika galėjo būti atliekama.
Debora ir Barakas vadinami pranašais ne todėl, kad jie ką nors išpranašavo, bet todėl, kad jie sukūrė poemą ar dainą, kuri vadinama jų vardu, šlovindami jau atliktą veiksmą. Dovydas priskiriamas prie pranašų, nes jis buvo muzikantas ir taip pat laikomas (nors galbūt labai klaidingai) Psalmių autoriumi. Bet Abraomas, Izaokas ir Jokūbas nevadinami pranašais; iš jokių turimų pasakojimų neatrodo, kad jie būtų galėję dainuoti, groti muziką ar kurti poeziją.
Mums pasakojama apie didžiuosius ir mažuosius pranašus. Jie taip pat galėtų mums pasakoti apie didįjį ir mažąjį Dievą; nes pranašavime negali būti laipsnių, suderinamų su jo šiuolaikine prasme. Tačiau poezijoje laipsniai yra, ir todėl ši frazė suderinama su atveju, kai po ja suprantame didžiuosius ir mažuosius poetus.
Po viso to visiškai nebūtina pateikti jokių pastabų apie tai, ką tie vyrai, vadinami pranašais, parašė. Kirvis kerta iškart į šaknis, parodydamas, kad pirminė žodžio prasmė buvo klaidingai suprasta, ir todėl visos išvados, padarytos iš tų knygų, pamaldi pagarba, kuri joms buvo rodoma, ir sudėtingi komentarai, parašyti apie jas remiantis ta klaidinga prasme, nėra verti ginčų. Vis dėlto daugelyje dalykų žydų poetų raštai nusipelno geresnio likimo nei būti surištiems, kaip yra dabar, su šlamštu, kuris juos lydi, po išnaudotu Dievo Žodžio vardu.
Jei leidžiame sau susidaryti teisingas idėjas apie dalykus, mes būtinai turime priskirti ne tik nekintamumo, bet ir visiško bet kokio pasikeitimo neįmanomumo idėją, bet kokiomis priemonėmis ar dėl bet kokio atsitiktinumo, tam, ką norėtume pagerbti Dievo Žodžio vardu; ir todėl Dievo Žodis negali egzistuoti jokioje rašytinėje ar žmogiškoje kalboje.
Nuolat vykstantis progresyvus žodžių reikšmės keitimasis, universalios kalbos trūkumas, dėl ko vertimas tampa būtinas, klaidos, kurioms vėlgi pavaldūs vertimai, kopijuotojų ir spaustuvininkų klaidos, kartu su tyčinio pakeitimo galimybe, patys savaime yra įrodymai, kad žmogiškoji kalba, ar tai būtų sakytinė, ar spausdinta, negali būti Dievo Žodžio nešėja. Dievo Žodis egzistuoja kitur.
Jei knyga, vadinama Biblija, idėjų ir išraiškos grynumu pranoktų visas dabar pasaulyje esančias knygas, aš vis tiek nelaikyčiau jos savo tikėjimo taisykle kaip Dievo Žodžio; nes vis tiek egzistuotų galimybė, kad esu apgautas. Bet kai didžiojoje šios knygos dalyje aš beveik nematau nieko kito, tik pačių grubiausių ydų istoriją ir menkiausių bei niekingiausių pasakų rinkinį, aš negaliu negerbti savo Kūrėjo vadindamas ją jo vardu.
VIII SKYRIUS.
APIE NAUJĄJĮ TESTAMENTĄ
Tiek apie Bibliją; dabar pereinu prie knygos, vadinamos Naujuoju Testamentu. Naujasis Testamentas! Tai yra „naujoji“ Valia (Testamentas), tarytum Kūrėjas galėtų turėti dvi valias.
Jei Jėzaus Kristaus tikslas ar ketinimas būtų buvęs įkurti naują religiją, jis neabejotinai būtų pats parašęs sistemą arba pasirūpinęs, kad ji būtų parašyta jam gyvam esant. Tačiau nėra išlikusio jokio leidinio, patvirtinto jo vardu. Visos knygos, vadinamos Naujuoju Testamentu, buvo parašytos po jo mirties. Jis buvo žydas pagal gimimą ir profesiją; ir jis buvo Dievo sūnus lygiai taip pat, kaip ir bet kuris kitas asmuo, nes Kūrėjas yra Visų Tėvas.
Pirmosios keturios knygos, vadinamos Mato, Morkaus, Luko ir Jono, nepateikia Jėzaus Kristaus gyvenimo istorijos, o tik atskirus jo epizodus. Iš šių knygų atrodo, kad visas jo pamokslavimo laikas truko ne ilgiau kaip aštuoniolika mėnesių; ir tik per šį trumpą laiką tie vyrai su juo susipažino. Jie mini jį dvylikos metų amžiaus, sėdintį, kaip teigia, tarp žydų daktarų, užduodantį jiems klausimus ir į juos atsakantį. Kadangi tai vyko keletą metų prieš prasidedant jų pažinčiai, labiausiai tikėtina, kad šį epizodą jie sužinojo iš jo tėvų. Nuo to laiko apie šešiolika metų apie jį nėra jokių žinių. Kur jis gyveno ar kuo vertėsi tuo tarpu, nežinoma. Labiausiai tikėtina, kad jis dirbo tėvo amatą, tai yra staliaus darbus. Neatrodo, kad jis būtų turėjęs kokį nors mokyklinį išsilavinimą, ir tikėtina, kad jis nemokėjo rašyti, nes jo tėvai buvo itin neturtingi, kas matyti iš to, jog jam gimus jie neišgalėjo sumokėti už lovą. [PASTABA: Viena iš nedaugelio klaidų, kildinamų iš to, kad Peinas rašydamas I dalį neturėjo po ranka Biblijos. Nėra jokių nuorodų, kad šeima buvo neturtinga, veikiau galima daryti priešingą išvadą. – Redaktorius.]
Gana įdomu, kad trys asmenys, kurių vardai visuotinai žinomiausi, buvo labai neaiškios kilmės. Mozė buvo pamestinukas, Jėzus Kristus gimė tvarte, o Mahometas buvo mulų varovas. Pirmasis ir paskutinis iš šių vyrų buvo skirtingų religinių sistemų įkūrėjai, tačiau Jėzus Kristus jokios naujos sistemos neįkūrė. Jis kvietė žmones praktikuoti moralines dorybes ir tikėti vieną Dievą. Didysis jo charakterio bruožas yra filantropija.
Būdas, kuriuo jis buvo suimtas, rodo, kad tuo metu jis nebuvo plačiai žinomas; tai taip pat rodo, kad susitikimai, kuriuos jis tuomet rengdavo su savo sekėjais, vyko slapta, ir kad jis buvo nutraukęs ar sustabdęs viešą pamokslavimą. Judas negalėjo jo išduoti kitaip, kaip tik suteikdamas informaciją, kur jis yra, ir parodydamas jį pareigūnams, atėjusiems jo suimti; o priežastis samdyti Judą ir mokėti jam už tai galėjo kilti tik iš jau minėtų aplinkybių – kad jis nebuvo gerai žinomas ir gyveno slapstydamasis.
Jo slapstymosi idėja ne tik labai menkai dera su jo tariamu dieviškumu, bet ir sieja jį su tam tikru bailumu; o tai, kad jis buvo išduotas, arba, kitais žodžiais tariant, suimtas pagal vieno iš savo sekėjų informaciją, rodo, kad jis neketino būti suimtas, ir, atitinkamai, neketino būti nukryžiuotas.
Krikščionių mitologai mums pasakoja, kad Kristus mirė už pasaulio nuodėmes ir kad jis atėjo specialiai, kad mirtų. Argi tuomet nebūtų buvę tas pats, jei jis būtų miręs nuo karštinės, raupų, senatvės ar ko nors kito?
Skelbiamasis nuosprendis, kuris, pasak jų, buvo paskelbtas Adomui, jei šis suvalgys obuolį, buvo ne „tu tikrai būsi nukryžiuotas“, bet „tu tikrai mirsi“. Nuosprendis buvo mirtis, o ne mirties būdas. Todėl nukryžiavimas ar bet koks kitas konkretus mirties būdas nebuvo bausmės, kurią turėjo patirti Adomas, dalis, ir atitinkamai, net pagal jų pačių taktiką, tai negalėjo būti dalis bausmės, kurią Kristus turėjo patirti vietoj Adomo. Karštinė būtų tikusi taip pat gerai kaip ir kryžius, jei kurio nors iš jų būtų reikėję.
Šis mirties nuosprendis, kuris, kaip mums sakoma, buvo paskelbtas Adomui, turėjo reikšti arba natūralią mirtį, t. y. gyvenimo pabaigą, arba tai, ką šie mitologai vadina pasmerkimu; todėl Jėzaus Kristaus mirties aktas pagal jų sistemą turėtų veikti kaip prevencija, kad vienas ar kitas iš šių dviejų dalykų neįvyktų Adomui ir mums.
Tai, kad jis neužkerta kelio mūsų mirčiai, yra akivaizdu, nes mes visi mirštame; ir jei jų pasakojimai apie ilgaamžiškumą yra teisingi, žmonės po nukryžiavimo miršta greičiau nei prieš jį. Kalbant apie antrąjį paaiškinimą (įskaitant natūralią Jėzaus Kristaus mirtį kaip pakaitalą amžinai visos žmonijos mirčiai arba pasmerkimui), tai yra įžūlus Kūrėjo vaizdavimas, tarytum jis išsisuktų ar atšauktų nuosprendį per kalambūrą ar žodžių žaismą su žodžiu „mirtis“. Tas žodžių žaismo gamintojas Šv. Paulius, jei jis parašė knygas, kurios vadinamos jo vardu, prisidėjo prie šio sofizmo, sukurdamas dar vieną žodžių žaismą su vardu Adomas. Jis teigia esant du Adomus: vieną, kuris nusideda faktiškai ir kenčia per atstovą; kitą, kuris nusideda per atstovą ir kenčia faktiškai. Religija, taip prikaišiota dviprasmybių, išsisukinėjimų ir kalambūrų, turi tendenciją mokyti savo išpažinėjus šių menų praktikos. Jie įgyja šį įpročio, nesuvokdami priežasties.
Jei Jėzus Kristus buvo ta būtybė, kuria jį esant skelbia tie mitologai, ir jei jis atėjo į šį pasaulį kentėti (šį žodį jie kartais vartoja vietoj „mirti“), vienintelė tikra kančia, kurią jis galėjo patirti, būtų buvę „gyventi“. Jo egzistencija čia buvo tremties arba ištrėmimo iš dangaus būsena, o kelias atgal į jo gimtąją šalį buvo mirtis. Trumpai tariant, viskas šioje keistoje sistemoje yra atvirkščiai, nei ji dedasi esanti. Tai yra tiesos priešingybė, ir aš taip pavargau nagrinėti jos nenuoseklumus ir absurdiškumus, kad skubu prie išvadų, norėdamas pereiti prie kažko geresnio.
Kiek arba kurias knygų, vadinamų Naujuoju Testamentu, dalis parašė asmenys, kurių vardais jos pavadintos, mes negalime nieko žinoti, taip pat nesame tikri, kokia kalba jos buvo parašytos iš pradžių. Dalykus, kuriuos jos dabar talpina, galima suskirstyti į dvi grupes: anekdotus (epizodus) ir epistolinę korespondenciją.
Keturios jau minėtos knygos – Mato, Morkaus, Luko ir Jono – yra visiškai anekdotinio pobūdžio. Jos pasakoja įvykius jiems jau praėjus. Jos pasakoja, ką Jėzus Kristus darė ir sakė, ir ką kiti darė ir sakė jam; ir ne vienu atveju jos tą patį įvykį pasakoja skirtingai. Apreiškimas šių knygų atveju būtinai atkrenta; ne tik dėl rašytojų nesutarimo, bet ir todėl, kad apreiškimas negali būti taikomas faktų pasakojimui tų asmenų, kurie matė juos įvykstant, nei bet kokios kalbos ar pokalbio atpasakojimui ar užrašymui tų, kurie tai girdėjo. Knyga, vadinama Apaštalų darbais (anoniminis kūrinys), taip pat priklauso anekdotinei daliai.
Visos kitos Naujojo Testamento dalys, išskyrus mįslių knygą, vadinamą Apreiškimu, yra laiškų rinkinys, pavadintas epistolomis; o laiškų klastojimas pasaulyje buvo tokia įprasta praktika, kad tikimybė, jog jie tikri, yra bent jau lygi tikimybei, jog jie suklastoti. Tačiau vienas dalykas yra daug mažiau dviprasmiškas, būtent: iš tų knygų turinio, pasitelkusi keletą senų istorijų, bažnyčia sukūrė religijos sistemą, labai prieštaraujančią asmens, kurio vardu ji vadinasi, charakteriui. Ji sukūrė pompastikos ir pajamų religiją, apsimesdama sekanti asmeniu, kurio gyvenimas buvo nuolankumas ir neturtas.
Skaistyklos išradimas ir sielų išlaisvinimas iš jos maldomis, nupirktomis iš bažnyčios už pinigus; atleidimų, dispensacijų ir indulgencijų pardavinėjimas – tai pajamų įstatymai, nors ir neturintys tokio pavadinimo ar išvaizdos. Tačiau faktas lieka tas, kad šie dalykai kildinami iš nukryžiavimo pavadavimo idėjos ir iš to išvestos teorijos, kad vienas asmuo gali stoti į kito vietą ir atlikti už jį nuopelnus teikiančias paslaugas. Todėl tikėtina, kad visa vadinamojo atpirkimo teorija ar doktrina (kuri, sakoma, buvo įvykdyta vieno asmens veiksmu vietoj kito) iš pradžių buvo sukurta specialiai tam, kad ant jos būtų galima pastatyti visus tuos antrinius ir piniginius atpirkimus; ir kad vietos knygose, kuriomis remiasi atpirkimo teorijos idėja, buvo pagamintos ir suklastotos būtent šiam tikslui. Kodėl turėtume tikėti šia bažnyčia, kai ji mums sako, kad tos knygos visose dalyse yra tikros, labiau nei tikime ja dėl visko kito, ką ji mums pasakojo, arba dėl stebuklų, kuriuos ji sako atlikusi? Tai, kad ji galėjo suklastoti raštus, yra tikra, nes ji mokėjo rašyti; o aptariamų raštų kompozicija yra tokio pobūdžio, kad bet kas galėtų tai padaryti; ir tai, kad ji juos suklastojo, nėra labiau nesuderinama su tikimybe, nei tai, kad ji mums pasakoja, kaip yra dariusi, jog gali ir darė stebuklus.
Kadangi jokie išoriniai įrodymai, praėjus tiek laiko, negali būti pateikti įrodyti, ar bažnyčia suklastojo doktrintą, vadinamą atpirkimu, ar ne (nes tokie įrodymai, ar jie būtų už, ar prieš, būtų lygiai taip pat įtariami klastote), šiuo atveju galima remtis tik vidiniais įrodymais, kuriuos dalykas turi savyje; o tai suteikia labai stiprią prielaidą, kad tai yra klastotė. Mat vidinis įrodymas yra tas, kad atpirkimo teorija ar doktrina remiasi piniginio teisingumo idėja, o ne moralinio teisingumo idėja.
Jei aš esu skolingas asmeniui pinigų ir negaliu jam sumokėti, o jis grasina pasodinti mane į kalėjimą, kitas asmuo gali prisiimti skolą sau ir sumokėti už mane. Bet jei aš įvykdžiau nusikaltimą, visos atvejo aplinkybės pasikeičia. Moralinis teisingumas negali imti nekaltojo vietoj kaltojo, net jei nekaltasis pats pasisiūlytų. Manyti, kad teisingumas taip daro, reiškia griauti patį jo egzistavimo principą, kuris ir yra pats dalykas. Tuomet tai nebėra teisingumas. Tai aklas kerštas.
Šis vienintelis apmąstymas parodys, kad atpirkimo doktrina yra pagrįsta grynai pinigine idėja, atitinkančia skolos, kurią gali sumokėti kitas asmuo, idėją; ir kadangi ši piniginė idėja vėlgi atitinka antrinių atpirkimų sistemą, gaunamą per pinigus, duodamus bažnyčiai už atleidimus, tikėtina, kad tie patys asmenys suklastojo tiek vieną, tiek kitą iš šių teorijų; ir kad tiesą sakant, nėra tokio dalyko kaip atpirkimas; kad tai yra pramanas; ir kad žmogus yra toje pačioje santykinėje padėtyje su savo Kūrėju, kurioje visada buvo, nuo pat žmogaus atsiradimo; ir kad jam didžiausia paguoda yra taip manyti.
Tegul jis tuo tiki, ir jis gyvens nuosekliau ir moraliau nei pagal bet kurią kitą sistemą. Būtent todėl, kad jis mokomas žiūrėti į save kaip į už įstatymo ribų esantį, kaip į atstumtąjį, kaip į elgetą, kaip į prašinėtoją, kaip į tą, kuris tarsi išmestas ant mėšlo krūvos, esančios begaliniu atstumu nuo Kūrėjo, ir kuris turi artintis šliauždamas ir lankstydamasis tarpinėms būtybėms, jis arba išvysto paniekinamą abejingumą viskam, kas vadinama religija, arba tampa abejingas, arba tampa tuo, ką vadina pamaldžiu. Pastaruoju atveju jis praleidžia gyvenimą sielvarte arba jo apsimetinėjime. Jo maldos yra priekaištai. Jo nuolankumas yra nedėkingumas. Jis vadina save kirminu, o derlingą žemę mėšlynu; ir visus gyvenimo palaiminimus nedėkingu tuštybių vardu. Jis niekina rinktinę Dievo dovaną žmogui – PROTO DOVANĄ; ir bandydamas priversti save tikėti sistema, prieš kurią protas maištauja, jis nedėkingai vadina tai žmogišku protu, tarytum žmogus galėtų pats sau suteikti protą.
Vis dėlto, su visu šiuo keistu nuolankumo vaizdavimu ir panieka žmogiškajam protui, jis ryžtasi drąsiausioms prielaidoms. Jis visur randa klaidų. Jo savanaudiškumas niekada nepatenkinamas; jo nedėkingumas niekada nesibaigia. Jis imasi nurodinėti Visagaliui, ką daryti, netgi valdant visatą. Jis meldžiasi diktatoriškai. Kai šviečia saulė, jis meldžia lietaus, o kai lyja, jis meldžia saulės. Jis vadovaujasi ta pačia idėja viskame, ko meldžia; nes kas gi yra visų jo maldų suma, jei ne bandymas priversti Visagalį pakeisti savo nuomonę ir elgtis kitaip, nei jis elgiasi? Tai tarytum jis sakytų: Tu neišmanai taip gerai, kaip aš.
IX SKYRIUS.
IŠ KO SUSIDEDA TIKRASIS APREIŠKIMAS
Bet kai kurie galbūt sakys: argi mes neturėsime jokio Dievo žodžio – jokio apreiškimo? Aš atsakau: taip. Yra Dievo Žodis; yra apreiškimas.
DIEVO ŽODIS YRA KŪRINIJA, KURIĄ REGIME: Ir būtent šiame žodyje, kurio joks žmogaus išradimas negali suklastoti ar pakeisti, Dievas visuotinai kalba žmogui.
Žmogiškoji kalba yra lokali ir kintanti, todėl negali būti naudojama kaip priemonė nekintamai ir visuotinei informacijai perteikti. Idėja, kad Dievas atsiuntė Jėzų Kristų paskelbti, kaip jie sako, džiugią naujieną visoms tautoms, nuo vieno žemės krašto iki kito, suderinama tik su neišmanymu tų, kurie nieko nežinojo apie pasaulio dydį ir kurie tikėjo, kaip tikėjo tie pasaulio gelbėtojai ir dar kelis amžius po to (prieštaraudami filosofų atradimams ir jūrininkų patirčiai), kad žemė yra plokščia kaip lėkštė ir kad žmogus gali nueiti iki jos krašto.
Bet kaip Jėzus Kristus galėjo ką nors pranešti visoms tautoms? Jis galėjo kalbėti tik viena kalba – hebrajų; o pasaulyje yra keli šimtai kalbų. Beveik jokios dvi tautos nekalba ta pačia kalba ir nesupranta viena kitos; o kalbant apie vertimus, kiekvienas, kas bent kiek išmano kalbas, žino, kad neįmanoma versti iš vienos kalbos į kitą ne tik neprarandant didelės dalies originalo, bet dažnai ir neiškraipant prasmės; ir be viso to, spaudos menas Kristaus gyvenimo laikais buvo visiškai nežinomas.
Visada būtina, kad priemonės, skirtos kokiam nors tikslui pasiekti, atitiktų tą tikslą, kitaip tikslas negali būti pasiektas. Būtent čia atsiskleidžia skirtumas tarp baigtinės ir begalinės galios bei išminties. Žmogui dažnai nepavyksta pasiekti savo tikslo dėl prigimtinio galios neatitikimo tikslui; ir dažnai dėl išminties stokos tinkamai pritaikyti galią. Tačiau neįmanoma, kad begalinė galia ir išmintis klystų taip, kaip klysta žmogus. Jos naudojamos priemonės visada lygios tikslui: bet žmogiškoji kalba, juo labiau, kad nėra universalios kalbos, negali būti naudojama kaip universali priemonė nekintamai ir vienodai informacijai perteikti; todėl ji nėra priemonė, kurią Dievas naudoja apsireikšdamas visuotinai žmogui.
Tik KŪRINIJOJE visos mūsų idėjos ir sampratos apie Dievo žodį gali susijungti. Kūrinija kalba universalia kalba, nepriklausomai nuo žmogaus kalbos ar šnektos, kad ir kokios gausios ir įvairios jos būtų. Tai visada egzistuojantis originalas, kurį gali skaityti kiekvienas žmogus. Jos negalima suklastoti; jos negalima padirbti; ji negali dingti; jos negalima pakeisti; jos negalima nuslėpti. Nuo žmogaus valios nepriklauso, ar ji bus išleista, ar ne; ji pati save skelbia nuo vieno žemės krašto iki kito. Ji pamokslauja visoms tautoms ir visiems pasauliams; ir šis Dievo žodis atskleidžia žmogui viską, ką žmogui būtina žinoti apie Dievą.
Ar norime kontempliuoti jo galią? Mes matome ją kūrinijos didybėje. Ar norime kontempliuoti jo išmintį? Mes matome ją nekintamoje tvarkoje, kuria valdoma nesuvokiama Visuma. Ar norime kontempliuoti jo dosnumą? Mes matome jį gausybėje, kuria jis pripildo žemę. Ar norime kontempliuoti jo gailestingumą? Mes matome jį tame, kad jis neslepia tos gausybės net nuo nedėkingųjų. Galiausiai, ar norime žinoti, kas yra Dievas? Tyrinėkite ne knygą, vadinamą Raštu, kurią galėjo sukurti bet kuri žmogaus ranka, bet raštą, vadinamą Kūrinija.
X SKYRIUS.
APIE DIEVĄ IR ŠVIESĄ, KURIĄ JO EGZISTENCIJAI BEI SAVYBĖMS META BIBLIJA
Vienintelė idėja, kurią žmogus gali priskirti Dievo vardui, yra pirmosios priežasties, visų dalykų priežasties, idėja. Ir nors žmogui nesuvokiamai sunku įsivaizduoti, kas yra pirmoji priežastis, jis prieina prie tikėjimo ja dėl dešimteriopai didesnio sunkumo ja netikėti. Neapsakomai sunku suvokti, kad erdvė gali neturėti pabaigos; bet dar sunkiau suvokti pabaigą. Žmogaus galioms per sunku suvokti amžiną trukmę to, ką vadiname laiku; bet dar labiau neįmanoma suvokti laiką, kai nebus laiko.
Panašiai samprotaujant, viskas, ką matome, neša savyje vidinį įrodymą, kad tai nesusikūrė savaime. Kiekvienas žmogus yra įrodymas sau, kad jis nesusikūrė pats; nei jo tėvas negalėjo susikurti, nei jo senelis, nei bet kas iš jo giminės; taip pat negalėjo joks medis, augalas ar gyvūnas susikurti pats; ir būtent įsitikinimas, kylantis iš šio įrodymo, veda mus, tarsi iš būtinybės, prie tikėjimo amžinai egzistuojančia pirmąja priežastimi, kurios prigimtis visiškai skiriasi nuo bet kokios mums žinomos materialios egzistencijos ir kurios galia egzistuoja visi daiktai; ir šią pirmąją priežastį žmogus vadina Dievu.
Tik pasitelkęs protą žmogus gali atrasti Dievą. Atimkite tą protą, ir jis taps nepajėgus nieko suprasti; ir tokiu atveju būtų lygiai taip pat nuoseklu skaityti knygą, vadinamą Biblija, arkliui kaip ir žmogui. Kaipgi tada išeina, kad tie žmonės apsimeta atmetantys protą?
Beveik vienintelės knygos, vadinamos Biblija, dalys, kurios perteikia mums kokią nors idėją apie Dievą, yra keletas Jobo knygos skyrių ir 19-oji psalmė; aš nepamenu jokių kitų. Tos dalys yra tikrai deistiniai kūriniai; nes jos kalba apie Dievybę per jos darbus. Jos ima Kūrinijos knygą kaip Dievo žodį; jos nurodo į jokią kitą knygą; ir visos jų daromos išvados kyla iš to tomo.
Įterpiu į šią vietą 19-ąją psalmę, kaip ją į anglų eiles perfrazavo Adisonas (Addison). Nepamenu prozos, o ten, kur rašau, neturiu galimybės jos pamatyti:
Erdvus dangaus skliautas aukštybėse,
Su visu mėlynu eteriniu dangumi,
Ir žvaigždėmis nusėti dangūs, švytintis rėmas,
Skelbia savo didįjį originalą.
Nepailstanti saulė, diena iš dienos,
Demonstruoja savo Kūrėjo galią,
Ir skelbia kiekvienai šaliai
Visagalio rankos darbą.
Kai tik vakaro šešėliai įsigali,
Mėnulis perima nuostabią pasaką,
Ir naktimis klausančiai žemei
Kartoja savo gimimo istoriją;
Kol visos žvaigždės, kurios aplink ją dega,
Ir visos planetos, savo ruožtu,
Patvirtina naujienas riedėdamos,
Ir skleidžia tiesą nuo ašigalio iki ašigalio.
Ką reiškia, kad iškilmingoje tyloje visi
Juda aplink šį tamsų žemės rutulį?
Ką reiškia, kad joks tikras balsas ar garsas,
Tarp jų spindinčių orbitų nerandamas?
Proto ausiai jie visi džiūgauja,
Ir taria šlovingą balsą,
Amžinai giedodami švytėdami:
RANKA, KURI MUS SUTVĖRĖ, YRA DIEVIŠKA.
Ką daugiau žmogui reikia žinoti, nei tai, kad ranka ar galia, kuri sukūrė šiuos dalykus, yra dieviška, yra visagalė? Tegul jis tiki tuo su jėga, kurią neįmanoma atremti, jei jis leidžia savo protui veikti, ir jo moralinio gyvenimo taisyklė savaime seks iš to.
Užuominos Jobo knygoje visos turi tą pačią tendenciją kaip ir ši psalmė: išvesti arba įrodyti tiesą, kuri kitaip būtų nežinoma, iš jau žinomų tiesų.
Nepamenu pakankamai ištraukų iš Jobo knygos, kad įterpčiau jas tiksliai; bet viena man ateina į galvą, kuri tinka temai, kuria kalbu. „Ar tyrinėdamas gali surasti Dievą? Ar gali visiškai pažinti Visagalį?“
Nežinau, kaip spaustuvininkai sudėliojo skyrybą šioje ištraukoje, nes nelaikau Biblijos; bet joje yra du atskiri klausimai, kurie leidžia du atskirus atsakymus.
Pirma, ar tyrinėdamas gali surasti Dievą? Taip. Nes, visų pirma, aš žinau, kad nesusikūriau pats, ir vis dėlto egzistuoju; ir tyrinėdamas kitų dalykų prigimtį randu, kad joks kitas dalykas negalėjo susikurti pats; ir vis dėlto milijonai kitų dalykų egzistuoja; todėl aš žinau, pozityvia išvada, kylančia iš šio tyrimo, kad yra galia, viršesnė už visus tuos dalykus, ir ta galia yra Dievas.
Antra, ar gali visiškai pažinti Visagalį? Ne. Ne tik todėl, kad galia ir išmintis, kurią Jis parodė Kūrinijos, kurią regiu, struktūroje, man yra nesuvokiama; bet ir todėl, kad net šis pasireiškimas, koks didingas jis bebūtų, tikriausiai tėra mažas parodymas tos galios ir išminties begalybės, kuria buvo sukurti ir toliau egzistuoja milijonai kitų pasaulių, man nematomų dėl atstumo.
Akivaizdu, kad abu šie klausimai buvo skirti protui asmens, kuriam, kaip manoma, jie buvo adresuoti; ir tik pripažinus, kad į pirmąjį klausimą atsakoma teigiamai, galėjo sekti antrasis. Būtų buvę nereikalinga ir net absurdiška užduoti antrąjį klausimą, sunkesnį už pirmąjį, jei į pirmąjį klausimą būtų atsakyta neigiamai. Du klausimai turi skirtingus objektus; pirmasis nurodo į Dievo egzistavimą, antrasis – į jo savybes. Protas gali atrasti vieną, bet jis be galo atsilieka bandydamas visiškai atskleisti kitą.
Nepamenu nė vienos ištraukos visuose raštuose, priskiriamuose vyrams, vadinamiems apaštalais, kuri perteiktų kokią nors idėją apie tai, kas yra Dievas. Tie raštai daugiausia yra kontroversiški; o temos, kuria jie apsistoja – žmogaus, mirštančio kančiose ant kryžiaus – niūrumas geriau tinka niūriam vienuolio celėje genijui, kurio ranka neįmanoma, kad jie ir buvo parašyti, nei bet kokiam žmogui, kvėpuojančiam atviru Kūrinijos oru. Vienintelė ištrauka, kuri man ateina į galvą ir kuri turi kokią nors nuorodą į Dievo darbus, per kuriuos vienintelius galima pažinti jo galią ir išmintį, pasakojama buvus pasakyta Jėzaus Kristaus kaip vaistas nuo nepasitikinčio rūpesčio. „Pasižiūrėkite į lauko lelijas, jos nevargsta ir neverpia.“ Vis dėlto tai gerokai nusileidžia užuominoms Jobo knygoje ir 19-ojoje psalmėje; bet idėja panaši, o vaizdinių kuklumas atitinka žmogaus kuklumą.
XI SKYRIUS.
APIE KRIKŠČIONIŲ TEOLOGIJĄ IR TIKRĄJĄ TEOLOGIJĄ
Kalbant apie krikščioniškąją tikėjimo sistemą, man ji atrodo kaip ateizmo atmaina; tam tikras religinis Dievo neigimas. Ji skelbiasi tikinti labiau žmogumi nei Dievu. Tai mišinys, sudarytas daugiausia iš žmogizmo (man-ism) su labai mažai deizmo, ir yra taip pat arti ateizmo, kaip prieblanda arti tamsos. Ji įterpia tarp žmogaus ir jo Kūrėjo nepermatomą kūną, kurį vadina atpirkėju, lygiai kaip mėnulis įterpia savo nepermatomą save tarp žemės ir saulės, ir tokiu būdu sukelia religinį arba nereliginį šviesos užtemimą. Ji panardino visą proto orbitą į šešėlį.
Šio užtemimo poveikis buvo visko apvertimas aukštyn kojomis ir vaizdavimas atvirkščiai; ir tarp revoliucijų, kurias ji taip magiškai sukėlė, ji padarė revoliuciją Teologijoje.
Tai, kas dabar vadinama gamtos filosofija, apimanti visą mokslo ratą, kuriame astronomija užima pagrindinę vietą, yra Dievo darbų ir Dievo galios bei išminties jo darbuose studijavimas, ir tai yra tikroji teologija.
Kalbant apie teologiją, kuri dabar studijuojama vietoj jos, tai yra žmogiškų nuomonių ir žmogiškų fantazijų apie Dievą studijavimas. Tai ne paties Dievo studijavimas darbuose, kuriuos jis sukūrė, bet darbuose ar raštuose, kuriuos sukūrė žmogus; ir ne pati menkiausia iš blogybių, kurias krikščionių sistema padarė pasauliui, yra ta, kad ji apleido originalią ir gražią teologijos sistemą, tarsi gražų nekaltą vaiką, palikdama jį vargui ir priekaištams, kad užleistų vietą prietarų ragana.
Jobo knyga ir 19-oji psalmė, kurias net bažnyčia pripažįsta esant senesnes už chronologinę tvarką, kurioje jos stovi knygoje, vadinamoje Biblija, yra teologinės oracijos, atitinkančios originalią teologijos sistemą. Vidinis tų oracijų įrodymas demonstruoja, kad kūrinijos darbų ir Dievo galios bei išminties, apreikštos ir pasireiškusios tuose darbuose, studijavimas ir kontempliavimas sudarė didelę dalį religinio pamaldumo tų laikų, kai jos buvo parašytos; ir būtent šis pamaldus studijavimas ir kontempliavimas atvedė prie principų atradimo, kuriais remiasi tai, kas dabar vadinama Mokslais; ir būtent šių principų atradimui beveik visi Menai, prisidedantys prie žmogaus gyvenimo patogumo, yra skolingi už savo egzistavimą. Kiekvienas pagrindinis menas turi kokį nors mokslą kaip savo tėvą, nors asmuo, mechaniškai atliekantis darbą, ne visada, ir tik labai retai, suvokia ryšį.
Tai krikščionių sistemos apgavystė vadinti mokslus „žmonių išradimais“; tik jų pritaikymas yra žmogiškas. Kiekvienas mokslas turi savo pagrindu principų sistemą, tokią pat fiksuotą ir nekintamą, kaip tie principai, kuriais reguliuojama ir valdoma visata. Žmogus negali sukurti principų, jis gali tik juos atrasti.
Pavyzdžiui: Kiekvienas asmuo, pažvelgęs į almanachą, mato paskaičiavimą, kada įvyks užtemimas, ir jis taip pat mato, kad jis niekada nepraleidžia progos įvykti pagal ten pateiktą paskaičiavimą. Tai rodo, kad žmogus yra susipažinęs su dėsniais, kuriais juda dangaus kūnai. Tačiau būtų kažkas blogiau nei neišmanymas, jei kuri nors bažnyčia žemėje sakytų, kad tie dėsniai yra žmogaus išradimas.
Taip pat būtų neišmanymas, ar kažkas blogiau, sakyti, kad moksliniai principai, kurių pagalba žmogus įgalinamas apskaičiuoti ir iš anksto žinoti, kada įvyks užtemimas, yra žmogaus išradimas. Žmogus negali išrasti nieko, kas yra amžina ir nekintama; ir moksliniai principai, kuriuos jis naudoja šiam tikslui, privalo būti ir yra iš būtinybės tokie pat amžini ir nekintami, kaip dėsniai, kuriais juda dangaus kūnai, kitaip jie negalėtų būti naudojami taip, kaip yra naudojami, nustatyti laikui, kada, ir būdui, kaip įvyks užtemimas.
Moksliniai principai, kuriuos žmogus naudoja norėdamas gauti išankstinį žinojimą apie užtemimą ar bet ką kitą, susijusį su dangaus kūnų judėjimu, daugiausia slypi toje mokslo dalyje, kuri vadinama trigonometrija, arba trikampio savybėmis, kuri, pritaikyta dangaus kūnų tyrimui, vadinama astronomija; pritaikyta laivo kursui vandenyne nukreipti, vadinama navigacija; pritaikyta figūrų konstravimui liniuote ir skriestuvu, vadinama geometrija; pritaikyta pastatų planų konstravimui, vadinama architektūra; pritaikyta bet kurios žemės paviršiaus dalies matavimui, vadinama žemėtvarka. Trumpai tariant, tai yra mokslo siela. Tai amžina tiesa: ji talpina matematinį įrodymą, apie kurį kalba žmogus, ir jos panaudojimo mastas yra nežinomas.
Gali būti pasakyta, kad žmogus gali padaryti ar nubraižyti trikampį, ir todėl trikampis yra žmogaus išradimas.
Tačiau trikampis, kai nubraižytas, yra ne kas kita, kaip principo atvaizdas: tai principo, kuris kitaip būtų nepastebimas, pavaizdavimas akiai, o per ją – protui. Trikampis nesukuria principo, ne daugiau nei žvakė, įnešta į tamsų kambarį, sukuria kėdes ir stalus, kurie prieš tai buvo nematomi. Visos trikampio savybės egzistuoja nepriklausomai nuo figūros ir egzistavo prieš bet kokį trikampį nubraižant ar apie jį pagalvojant žmogui. Žmogus neturėjo daugiau įtakos tų savybių ar principų formavimui, nei turėjo įtakos kuriant dėsnius, kuriais juda dangaus kūnai; ir todėl vienas turi turėti tą pačią dievišką kilmę kaip ir kitas.
Lygiai taip pat, kaip galima sakyti, jog žmogus gali padaryti trikampį, taip pat galima sakyti, jog jis gali pagaminti mechaninį instrumentą, vadinamą svertu. Tačiau principas, kuriuo veikia svertas, yra dalykas, atskiras nuo instrumento, ir egzistuotų, jei instrumento nebūtų; jis prisitvirtina prie instrumento po to, kai šis pagaminamas; todėl instrumentas negali veikti kitaip, nei veikia; nei visos žmogaus išradingumo pastangos negali priversti jo veikti kitaip. Tai, ką visais tokiais atvejais žmogus vadina efektu, yra ne kas kita, kaip pats principas, padarytas suvokiamu pojūčiams.
Tad, kadangi žmogus negali sukurti principų, iš kur jis gavo žinių apie juos, kad galėtų juos pritaikyti ne tik dalykams žemėje, bet ir nustatyti kūnų, taip be galo nutolusių nuo jo, kaip visi dangaus kūnai, judėjimą? Iš kur, klausiu aš, jis galėjo gauti tas žinias, jei ne iš tikrosios teologijos studijų?
Būtent visatos struktūra išmokė žmogų šių žinių. Ta struktūra yra amžinai egzistuojanti paroda kiekvieno principo, kuriuo remiasi kiekviena matematinio mokslo dalis. Šio mokslo palikuonis yra mechanika; nes mechanika yra ne kas kita, kaip praktiškai pritaikyti mokslo principai. Žmogus, kuris proporcingai suderina atskiras malūno dalis, naudoja tuos pačius mokslinius principus, tarytum turėtų galią sukonstruoti visatą, tačiau kadangi jis negali suteikti materijai to nematomo veikimo, kuriuo visos didžiulės visatos mašinos sudedamosios dalys veikia viena kitą ir juda darniai kartu be jokio akivaizdaus kontakto, ir kuriam žmogus suteikė traukos, gravitacijos ir stūmimo pavadinimus, jis pakeičia tą veikimą kukliu dantračiu ir krumpliaračiu imitavimu. Visos žmogaus mikrokosmoso dalys turi akivaizdžiai liestis. Bet jei jis galėtų įgyti žinių apie tą veikimą taip, kad galėtų pritaikyti jį praktiškai, tuomet galėtume sakyti, kad buvo atrasta dar viena kanoninė Dievo žodžio knyga.
Jei žmogus galėtų pakeisti sverto savybes, jis taip pat galėtų pakeisti trikampio savybes: nes svertas (imant tą sverto rūšį, kuri vadinama svertinėmis svarstyklėmis, paaiškinimo dėlei) judėdamas sudaro trikampį. Linija, nuo kurios jis leidžiasi (vienam tos linijos taškui esant atramos taške), linija, į kurią jis leidžiasi, ir lanko styga, kurią sverto galas apibrėžia ore, yra trys trikampio kraštinės. Kita sverto rankena taip pat apibrėžia trikampį; ir atitinkamos tų dviejų trikampių kraštinės, apskaičiuotos moksliškai arba išmatuotos geometriškai – taip pat sinusai, tangentai ir kirtinės (sekantai), gauti iš kampų ir geometriškai išmatuoti – turi tas pačias proporcijas viena kitos atžvilgiu, kaip ir skirtingi svoriai, kurie subalansuos vienas kitą ant sverto, neįskaitant sverto svorio.
Taip pat galima sakyti, kad žmogus gali pagaminti ratą ir ašį; kad jis gali sujungti skirtingo dydžio ratus ir sukurti malūną. Vis dėlto atvejis grįžta prie to paties taško, būtent, kad jis nesukūrė principo, kuris suteikia ratams tas galias. Šis principas yra toks pat nekintamas kaip ir ankstesniais atvejais, arba veikiau tai yra tas pats principas, tik kitaip atrodantis akiai.
Galia, kurią du skirtingo dydžio ratai turi vienas kitam, yra toje pačioje proporcijoje, tarytum dviejų ratų pusskersmeniai būtų sujungti ir paversti ta sverto rūšimi, kurią aprašiau, pakabinta toje vietoje, kur pusskersmeniai susijungia; nes du ratai, moksliškai vertinant, yra ne kas kita, kaip du apskritimai, sukurti sudėtinio sverto judėjimo.
Būtent iš tikrosios teologijos studijų kyla visos mūsų mokslo žinios; ir būtent iš tų žinių kilo visi menai.
Visagalis lektorius, demonstruodamas mokslo principus visatos struktūroje, pakvietė žmogų studijuoti ir imituoti. Tarytum jis būtų pasakęs šio gaublio, kurį vadiname savuoju, gyventojams: „Aš sukūriau žemę žmogui gyventi ir padariau žvaigždėtus dangus matomus, kad išmokyčiau jį mokslo ir menų. Dabar jis gali pasirūpinti savo paties patogumu IR IŠ MANO DOSNUMO VISIEMS IŠMOKTI BŪTI MALONUS VIENAS KITAM.“
Kokia nauda iš to, nebent kad išmokytų žmogų ko nors, jog jo akis apdovanota galia regėti nesuvokiamu atstumu pasaulių begalybę, besisukančią erdvės vandenyne? Arba kokia nauda iš to, kad ši pasaulių begalybė yra matoma žmogui? Ką bendro žmogus turi su Plejadėmis, su Orionu, su Sirijumi, su žvaigžde, kurią jis vadina šiaurine žvaigžde, su judančiais dangaus kūnais, kuriuos jis pavadino Saturnu, Jupiteriu, Marsu, Venera ir Merkurijumi, jei iš jų matomumo neturi sekti jokios naudos? Mažesnės regėjimo galios būtų pakakę žmogui, jei begalybė, kurią jis dabar valdo, būtų duota tik tam, kad iššvaistytų save, tarsi didžiulėje erdvės dykumoje, tviskančioje reginiais.
Tik kontempliuodamas tai, ką vadina žvaigždėtu dangumi, kaip mokslo knygą ir mokyklą, jis atranda kokią nors naudą tame, kad jie jam matomi, ar kokį nors privalumą, kylantį iš jo regėjimo begalybės. Bet kai jis žvelgia į šią temą tokioje šviesoje, jis mato papildomą motyvą sakyti, kad niekas nebuvo sukurta veltui; nes veltui būtų ši regėjimo galia, jei ji žmogaus nieko neišmokytų.
XII SKYRIUS.
KRIKŠČIONYBĖS POVEIKIS ŠVIETIMUI; SIŪLOMOS REFORMOS
Kaip krikščioniškoji tikėjimo sistema sukėlė revoliuciją teologijoje, taip ji sukėlė revoliuciją ir mokslo srityje. Tai, kas dabar vadinama mokslu, iš pradžių juo nebuvo. Mokslas nėra, kaip dabar tai pateikia mokyklos, kalbų mokėjimas, bet žinojimas dalykų, kuriems kalba suteikia pavadinimus.
Graikai buvo mokyta tauta, tačiau jų mokytumas pasireiškė ne graikų kalbos mokėjimu, lygiai kaip romėno mokytumas nebuvo lotynų kalbos mokėjimas, prancūzo – prancūzų, ar anglo – anglų kalbos mokėjimas. Iš to, ką žinome apie graikus, neatrodo, kad jie būtų mokėję ar studijavę kokią nors kitą kalbą, išskyrus savąją, ir tai buvo viena iš priežasčių, kodėl jie tapo tokie apsišvietę; tai suteikė jiems daugiau laiko atsidėti geresnėms studijoms. Graikų mokyklos buvo mokslo ir filosofijos, o ne kalbų mokyklos; ir būtent dalykų, kurių moko mokslas ir filosofija, pažinimas sudaro tikrąjį išsilavinimą.
Beveik visas mokslinis pažinimas, kurį dabar turime, atėjo mums iš graikų arba žmonių, kalbėjusių graikų kalba. Todėl kitų tautų žmonėms, kalbėjusiems kitomis kalbomis, tapo būtina, kad kai kurie iš jų išmoktų graikų kalbą, idant graikų turimas mokslas taptų žinomas tose tautose, išverčiant graikų mokslo ir filosofijos knygas į kiekvienos tautos gimtąją kalbą.
Todėl graikų kalbos (ir lygiai taip pat lotynų) studijavimas buvo ne kas kita, kaip juodas lingvisto darbas; ir taip įgyta kalba buvo ne kas kita, kaip priemonė, arba, taip sakant, įrankiai, naudojami graikų turėtam mokslui įgyti. Tai nebuvo paties mokslo dalis; ir ji buvo tiek atskira nuo jo, kad labai tikėtina, jog asmenys, kurie pakankamai išstudijavo graikų kalbą, kad išverstų tuos veikalus, pavyzdžiui, Euklido „Pradmenis“, patys nesuprato nieko iš mokslo, kurį tie veikalai talpino.
Kadangi dabar iš mirusių kalbų nebegalima išmokti nieko naujo, nes visos naudingos knygos jau išverstos, šios kalbos tapo nenaudingos, ir laikas, praleistas jas mokant ir mokantis, yra iššvaistytas. Kiek kalbų studijos gali prisidėti prie žinių pažangos ir perdavimo (nes jos neturi nieko bendro su žinių kūrimu), naujų žinių galima rasti tik gyvosiose kalbose; ir tikra tiesa, kad jaunuolis apskritai išmoks daugiau gyvosios kalbos per vienerius metus, nei mirusios kalbos per septynerius; be to, retai kada pats mokytojas ją gerai moka. Sunkumas mokantis mirusių kalbų kyla ne iš kokio nors ypatingo pačių kalbų sudėtingumo, bet iš to, kad jos yra mirusios ir jų tarimas visiškai prarastas. Tas pats būtų su bet kuria kita kalba, kai ji tampa mirusia. Geriausias dabar egzistuojantis graikų kalbos lingvistas nemoka graikų kalbos taip gerai, kaip ją mokėjo Graikijos artojas ar pienininkė; tas pats pasakytina ir apie lotynų kalbą, lyginant su romėnų artoju ar pienininke; o tarimo ir idiomatikos atžvilgiu – ne taip gerai, kaip karvės, kurias ji melžė. Todėl švietimo būklei būtų naudinga panaikinti mirusių kalbų studijas ir laikyti mokslą, kaip tai buvo iš pradžių, moksliniu pažinimu.
Pasiteisinimas, kuris kartais pateikiamas dėl mirusių kalbų mokymo tęsimo, yra tas, kad jos mokomos tuo metu, kai vaikas nepajėgus naudoti jokio kito protinio gebėjimo, išskyrus atmintį. Tačiau tai visiškai klaidinga. Žmogaus protas turi natūralų polinkį į mokslinį pažinimą ir su juo susijusius dalykus. Pirmasis ir mėgstamiausias vaiko užsiėmimas, net prieš jam pradedant žaisti, yra žmogaus darbų imitavimas. Jis stato namus iš kortų ar pagaliukų; jis plukdo popierinį laivelį mažame vandens dubens vandenyne; arba užtvenkia griovio srovę ir sukuria kažką, ką vadina malūnu; ir jis domisi savo darbų likimu su rūpesčiu, panašiu į meilę. Vėliau jis eina į mokyklą, kur jo genijus nužudomas bevaisiu mirusios kalbos studijavimu, ir filosofas prarandamas lingviste.
Tačiau pasiteisinimas, kuris dabar pateikiamas dėl mirusių kalbų mokymo tęsimo, negalėjo būti pirminė priežastis, dėl kurios mokslas buvo apkarpytas iki siauros ir menkos lingvistikos sferos; todėl priežasties reikia ieškoti kitur. Visuose tokio pobūdžio tyrimuose geriausias įrodymas, kurį galima pateikti, yra vidinis įrodymas, kurį dalykas neša savyje, ir aplinkybių įrodymas, kuris su juo jungiasi; abu šiuo atveju nesunku atrasti.
Atidėjus į šalį, kaip atskiro svarstymo dalyką, įžeidimą moraliniam Dievo teisingumui, darant prielaidą, kad jis priverčia nekaltąjį kentėti už kaltąjį, taip pat palaidą moralę ir žemą prasimanymą, kad jis pasiverčia žmogaus pavidalu, norėdamas pasiteisinti sau dėl tariamo nuosprendžio Adomui neįvykdymo; atidėjus, sakau, šiuos dalykus kaip atskiro svarstymo objektą, yra tikra, kad tai, kas vadinama krikščioniška tikėjimo sistema, įskaitant įnoringą pasakojimą apie sukūrimą – keistą istoriją apie Ievą, gyvatę ir obuolį – dvilypę žmogaus-dievo idėją – kūnišką dievo mirties idėją – mitologinę dievų šeimos idėją ir krikščionišką aritmetikos sistemą, kad trys yra vienas, o vienas yra trys – visa tai yra nesutaikoma ne tik su dieviška proto dovana, kurią Dievas davė žmogui, bet ir su žiniomis, kurias žmogus įgyja apie Dievo galią ir išmintį padedamas mokslų ir studijuodamas visatos, kurią sukūrė Dievas, struktūrą.
Todėl krikščioniškos tikėjimo sistemos kūrėjai ir gynėjai negalėjo nenumatyti, kad nuolat progresuojančios žinios, kurias žmogus įgytų padedamas mokslo, apie Dievo galią ir išmintį, pasireiškiančią visatos struktūroje ir visuose kūrinijos darbuose, prieštarautų jų tikėjimo sistemai ir kvestionuotų jos tiesą; todėl jų tikslams tapo būtina apkarpyti mokslą iki dydžio, mažiau pavojingo jų projektui, ir tai jie padarė apribodami mokslo sampratą mirusių kalbų negyvu studijavimu.
Jie ne tik išmetė mokslo studijas iš krikščioniškų mokyklų, bet ir persekiojo jį; ir tik per pastaruosius du šimtmečius šios studijos buvo atgaivintos. Dar 1610 m. Galilėjus, florentietis, atrado ir įvedė teleskopų naudojimą, ir pritaikęs juos dangaus kūnų judėjimui bei išvaizdai stebėti, suteikė papildomų priemonių tikrajai visatos struktūrai nustatyti. Užuot buvęs gerbiamas už šiuos atradimus, jis buvo nuteistas atsižadėti jų arba iš jų kylančių nuomonių kaip pražūtingos erezijos. O prieš tą laiką Virgilijus buvo pasmerktas sudeginti už teigimą, kad egzistuoja antipodai, arba, kitais žodžiais tariant, kad žemė yra rutulys ir gyvenama visose dalyse, kur yra sausumos; vis dėlto šios tiesos dabar pernelyg gerai žinomos, kad jas reikėtų pasakoti.
Jei klaidų, kurios nėra moraliai blogos, tikėjimas nedarytų žalos, tai nebūtų žmogaus moralinės pareigos dalis joms priešintis ir jas šalinti. Nebuvo jokio moralinio blogio tikėti, kad žemė yra plokščia kaip lėkštė, lygiai kaip nebuvo moralinės dorybės tikėti, kad ji apvali kaip rutulys; taip pat nebuvo jokio moralinio blogio tikėti, kad Kūrėjas sukūrė tik šį pasaulį, lygiai kaip nebuvo moralinės dorybės tikėti, kad jis sukūrė milijonus ir kad erdvės begalybė užpildyta pasauliais. Tačiau kai religijos sistema priverčiama išaugti iš tariamos sukūrimo sistemos, kuri nėra teisinga, ir susijungti su ja taip, kad taptų beveik neatskiriama, reikalas įgauna visiškai kitokį pagrindą. Tuomet klaidos, kurios nėra moraliai blogos, tampa kupinos tokių pat blogybių, tarytum tokios būtų. Tuomet tiesa, nors pati savaime ir neutrali, tampa esmine, tapdama kriterijumi, kuris arba patvirtina atitinkamais įrodymais, arba paneigia prieštaringais įrodymais pačios religijos realybę. Šiuo požiūriu žmogaus moralinė pareiga yra gauti visus įmanomus įrodymus, kuriuos suteikia dangaus struktūra ar bet kuri kita kūrinijos dalis, susijusius su religijos sistemomis. Tačiau tam krikščioniškos sistemos rėmėjai ar šalininkai, tarytum bijodami rezultato, be paliovos priešinosi, ir ne tik atmetė mokslus, bet ir persekiojo jų profesorius. Jei Niutonas ar Dekartas būtų gyvenę prieš tris ar keturis šimtus metų ir vykdę savo studijas taip, kaip jie tai darė, labiausiai tikėtina, kad jie nebūtų išgyvenę, kad jas užbaigtų; o jei Franklinas būtų išgavęs žaibą iš debesų tuo pačiu metu, jis būtų rizikavęs už tai baigti gyvenimą liepsnose.
Vėlesni laikai visą kaltę suvertė gotams ir vandalams, tačiau, kad ir kaip nenorėtų krikščioniškos sistemos šalininkai tuo tikėti ar tai pripažinti, vis dėlto yra tiesa, kad neišmanymo amžius prasidėjo su krikščioniška sistema. Prieš tą laikotarpį pasaulyje buvo daugiau žinių nei daugelį amžių po to; o kas dėl religinių žinių, tai krikščioniška sistema, kaip jau sakyta, buvo tik dar viena mitologijos rūšis; ir mitologija, kurią ji pakeitė, buvo senovinės teizmo sistemos iškraipymas. [PASTABA (T. Peino): Mums dabar neįmanoma sužinoti, kada prasidėjo pagoniškoji mitologija; bet iš vidinių įrodymų, kuriuos ji turi, yra tikra, kad ji neprasidėjo tokios būklės ar sąlygų, kokiomis baigėsi. Visi tos mitologijos dievai, išskyrus Saturną, buvo vėlyvo išradimo. Tariamas Saturno valdymas buvo ankstesnis už tą, kas vadinama pagoniškąja mitologija, ir buvo tiek teizmo rūšis, kad pripažino tikėjimą tik vienu Dievu. Manoma, kad Saturnas atsisakė valdžios savo trijų sūnų ir vienos dukters – Jupiterio, Plutono, Neptūno ir Junonos – naudai; po to tūkstančiai kitų dievų ir pusdievių buvo vaizduotės sukurti, ir dievų kalendorius didėjo taip pat greitai, kaip nuo to laiko didėjo šventųjų kalendorius ir dvarų kalendorius.
Visi iškraipymai, įvykę teologijoje ir religijoje, atsirado pripažįstant tai, ką žmogus vadina „apreikštąja religija“. Mitologai pretendavo į daugiau apreikštosios religijos nei krikščionys. Jie turėjo savo orakulus ir savo žynius, kurie, kaip manyta, priimdavo ir perduodavo Dievo žodį žodžiu beveik visomis progomis.
Kadangi visi iškraipymai nuo Molocho iki šiuolaikinio predestinarianizmo, ir nuo pagonių žmonių aukojimo iki krikščioniškojo Kūrėjo aukojimo, buvo sukurti pripažįstant tai, kas vadinama apreikštąja religija, veiksmingiausia priemonė užkirsti kelią visoms tokioms blogybėms ir apgavystėms yra nepripažinti jokio kito apreiškimo, išskyrus tą, kuris pasireiškia Kūrinijos knygoje, ir kontempliuoti Kūriniją kaip vienintelį tikrą ir realų Dievo žodį, koks kada nors egzistavo ar egzistuos; o visa kita, kas vadinama Dievo žodžiu, yra pasaka ir apgavystė. – Autorius.]
Būtent dėl šio ilgo mokslo tarpuvaldžio, ir dėl jokios kitos priežasties, mes dabar turime žvelgti atgal per didžiulę daugelio šimtų metų prarają į gerbtinus veikėjus, kuriuos vadiname Senovės žmonėmis. Jei žinių progresas būtų vykęs proporcingai tam fondui, kuris egzistavo anksčiau, ta praraja būtų buvusi užpildyta veikėjais, savo žiniomis pranokstančiais vienas kitą; ir tie Senovės žmonės, kuriais dabar taip žavimės, būtų atrodę garbingai scenos fone. Tačiau krikščioniška sistema viską pavertė dykyne; ir jei atsistotume ties šešioliktojo amžiaus pradžia, žvelgtume atgal per tą ilgą prarają į Senovės laikus kaip per didžiulę smėlio dykumą, kurioje nematyti nė krūmelio, kuris užstotų vaizdą į derlingas kalvas anapus.
Tai nenuoseklumas, kuriuo vargu ar įmanoma patikėti, kad galėtų egzistuoti kas nors religijos vardu, kas laikytų nereligingu dalyku studijuoti ir kontempliuoti visatos, kurią sukūrė Dievas, struktūrą. Tačiau faktas pernelyg gerai įtvirtintas, kad jį būtų galima paneigti. Įvykis, kuris labiau nei bet kuris kitas pasitarnavo nutraukiant pirmąją šios ilgos despotiško neišmanymo grandinės grandį, yra žinomas Liuterio Reformacijos vardu. Nuo to laiko, nors neatrodo, kad tai būtų buvusi Liuterio ar tų, kurie vadinami Reformatoriais, ketinimų dalis, Mokslai pradėjo atgimti, ir Laisvamanybė, jų natūrali bendražygė, ėmė rodytis. Tai buvo vienintelis viešas gėris, kurį atnešė Reformacija; nes, kalbant apie religinį gėrį, ji galėjo ir neįvykti. Mitologija ir toliau liko ta pati; o iš Krikščionijos Popiežiaus nuopuolio išaugo daugybė Nacionalinių Popiežių.
XIII SKYRIUS.
KRIKŠČIONYBĖS PALYGINIMAS SU GAMTOS ĮKVĖPTOMIS RELIGINĖMIS IDĖJOMIS
Taip parodęs, remdamasis vidiniais dalykų įrodymais, priežastį, sukėlusią pokyčius mokslo būklėje, ir motyvą pakeisti Mokslus mirusių kalbų studijomis, aš pereinu, papildydamas keletą pastabų, jau išsakytų ankstesnėje šio veikalo dalyje, prie visatos struktūros teikiamų įrodymų palyginimo, arba veikiau supriešinimo, su krikščioniška religijos sistema. Tačiau kadangi negaliu pradėti šios dalies geriau, nei remdamasis idėjomis, kurios man kilo ankstyvame gyvenimo tarpsnyje, ir kurios, neabejoju, tam tikru laipsniu yra kilusios beveik kiekvienam kitam asmeniui vienu ar kitu metu, aš išdėstysiu, kokios buvo tos idėjos, ir pridėsiu kitus dalykus, kylančius iš temos, suteikdamas visumai, pratarmės būdu, trumpą įžangą.
Kadangi mano tėvas buvo kvakerių tikėjimo, man pasisekė gauti nepaprastai gerą moralinį auklėjimą ir padorų naudingų žinių bagažą. Nors lankiau gramatikos mokyklą, nesimokiau lotynų kalbos ne tik todėl, kad neturėjau polinkio mokytis kalbų, bet ir dėl prieštaravimo, kurį kvakeriai turi prieš knygas, kuriomis mokoma šios kalbos. Tačiau tai nesutrukdė man susipažinti su visų lotyniškų knygų, naudotų mokykloje, temomis.
Natūralus mano proto polinkis buvo į mokslą. Turėjau šiek tiek gabumų ir, manau, šiek tiek talento poezijai; bet tai aš veikiau slopinau nei skatinau, nes tai vedė pernelyg toli į vaizduotės laukus. Kai tik galėjau, įsigijau porą gaublių ir lankiau Martino ir Fergusono filosofines paskaitas, o vėliau susipažinau su daktaru Bevisu iš draugijos, vadinamos Karališkąja draugija, tuomet gyvenusiu Temple, ir puikiu astronomu.
Neturėjau jokio polinkio tam, kas vadinama politika. Mano protui tai nekėlė jokios kitos idėjos, išskyrus tą, kuri telpa žodyje „gudravimas“ (jockeyship). Todėl, kai nukreipiau savo mintis į valdymo reikalus, turėjau suformuoti sau sistemą, kuri atitiktų moralinius ir filosofinius principus, kuriais buvau auklėjamas. Mačiau, arba bent jau maniau matąs, didžiulę sceną, atsiveriančią pasauliui Amerikos reikaluose; ir man atrodė, kad jei amerikiečiai nepakeis plano, kurio tuo metu laikėsi Anglijos vyriausybės atžvilgiu, ir nepaskelbs nepriklausomybės, jie ne tik įsitrauks į daugybę naujų sunkumų, bet ir užvers perspektyvą, kuri tuomet per juos siūlėsi žmonijai. Būtent dėl šių motyvų aš paskelbiau veikalą, žinomą „Sveiko proto“ (Common Sense) pavadinimu, kuris yra pirmasis mano kada nors paskelbtas kūrinys, ir, kiek galiu spręsti apie save, manau, kad niekada nebūčiau buvęs žinomas pasaulyje kaip autorius jokia tema, jei ne Amerikos reikalai. Parašiau „Sveiką protą“ 1775 m. pabaigoje ir išleidau jį 1776 m. sausio pirmąją. Nepriklausomybė buvo paskelbta tų pačių metų liepos ketvirtąją.
Bet kuris asmuo, stebėjęs žmogaus proto būseną ir pažangą stebėdamas savąjį, negalėjo nepastebėti, kad yra dvi skirtingos vadinamųjų minčių klasės: tos, kurias sukuriame savyje apmąstydami ir mąstymo veiksmu, ir tos, kurios įsiveržia į protą savo valia. Aš visada laikausi taisyklės elgtis su tais savanoriais lankytojais mandagiai, stengdamasis ištirti, kiek įmanydamas, ar jie verti priėmimo; ir būtent iš jų aš įgijau beveik visas žinias, kurias turiu. Kalbant apie mokslą, kurį bet kuris asmuo įgyja mokykliniame ugdyme, jis tarnauja tik kaip mažas kapitalas, padedantis jam vėliau pačiam pradėti mokytis. Kiekvienas mokytas žmogus galiausiai yra pats sau mokytojas; to priežastis yra ta, kad principai, būdami kitokios kokybės nei aplinkybės, negali būti įspausti į atmintį; jų protinė buveinė yra supratimas, ir jie niekada nėra tokie tvarūs, kaip tada, kai prasideda nuo suvokimo. Tiek apie įžanginę dalį.
Nuo to laiko, kai sugebėjau suvokti idėją ir veikti pagal ją apmąstydamas, aš arba abejojau krikščioniškos sistemos tiesa, arba maniau, kad tai keistas reikalas; aš vargu ar žinojau, kas tai buvo, bet puikiai pamenu, kai būdamas maždaug septynerių ar aštuonerių metų amžiaus, girdėjau pamokslą, skaitomą vieno mano giminaičio, kuris buvo didelis bažnyčios pamaldus gerbėjas, apie tai, kas vadinama Atpirkimu per Dievo Sūnaus mirtį. Pasibaigus pamokslui, aš nuėjau į sodą, ir leidžiantis sodo laipteliais (nes puikiai atsimenu tą vietą), aš pasibaisėjau prisiminęs, ką girdėjau, ir pagalvojau sau, kad tai verčia Visagalį Dievą elgtis kaip aistros užvaldytą žmogų, kuris nužudė savo sūnų, kai negalėjo atkeršyti jokiu kitu būdu; ir kadangi buvau tikras, kad žmogus būtų pakabintas, jei padarytų tokį dalyką, aš negalėjau suprasti, kokiu tikslu jie sakė tokius pamokslus. Tai nebuvo viena tų minčių, kurios turėtų savyje vaikiško lengvabūdiškumo; man tai buvo rimtas apmąstymas, kylantis iš idėjos, kurią turėjau, kad Dievas yra per geras daryti tokį veiksmą, ir taip pat per daug visagalis, kad jam būtų kokia nors būtinybė tai daryti. Aš tikiu lygiai taip pat iki šios akimirkos; ir be to, tikiu, kad bet kokia religijos sistema, turinti savyje kažką, kas šokiruoja vaiko protą, negali būti tikra sistema.
Atrodo, tarytum krikščionių tikėjimo tėvai gėdytųsi pasakoti savo vaikams ką nors apie savo religijos principus. Jie kartais moko juos moralės ir kalba jiems apie tai, ką vadina Apvaizda, gerumą; nes krikščioniškoji mitologija turi penkias dievybes: yra Dievas Tėvas, Dievas Sūnus, Dievas Šventoji Dvasia, Dievas Apvaizda ir Deivė Gamta. Tačiau krikščioniškos istorijos apie Dievą Tėvą, pasmerkiantį savo sūnų mirčiai arba samdantį žmones tai padaryti (nes tai yra tiesioginė istorijos kalba), tėvas negali papasakoti vaikui; o pasakyti jam, kad tai buvo padaryta siekiant padaryti žmoniją laimingesnę ir geresnę, reiškia padaryti istoriją dar blogesnę; tarytum žmoniją būtų galima pagerinti žmogžudystės pavyzdžiu; o pasakyti jam, kad visa tai yra paslaptis, tėra pasiteisinimas dėl to neįtikėtinumo.
Kaip tai skiriasi nuo tyro ir paprasto deizmo išpažinimo! Tikrasis deistas turi tik vieną Dievybę; ir jo religija susideda iš Dievybės galios, išminties ir malonės kontempliavimo jos darbuose, ir pastangų imituoti ją viskame, kas moralu, moksliška ir mechaniška.
Religija, kuri labiausiai iš visų kitų priartėja prie tikrojo deizmo savo moraline ir maloningąja dalimi, yra ta, kurią išpažįsta kvakeriai; tačiau jie pernelyg save apribojo, palikdami Dievo darbus už savo sistemos ribų. Nors gerbiu jų filantropiją, negaliu nesišypsoti dėl minties, kad jei kuriant pasaulį būtų buvę atsiklausta kvakerio skonio, kokia tyli ir pilkšva kūrinija tai būtų buvusi! Nė viena gėlė nebūtų išskleidusi savo puošnumo, ir nė vienam paukščiui nebūtų buvę leista giedoti.
Palikdamas šiuos apmąstymus, pereinu prie kitų dalykų. Įvaldęs naudojimąsi gaubliais ir oreriu [PASTABA (T. Peino): Kadangi ši knyga gali patekti į rankas asmenims, kurie nežino, kas yra oreris, jų informacijai pridedu šią pastabą, nes pavadinimas nesuteikia jokios idėjos apie daikto paskirtį. Oreris (angl. orrery) pavadintas pagal asmenį, kuris jį išrado. Tai laikrodžio mechanizmas, vaizduojantis visatą miniatiūroje: kuriame žemės sukimasis apie save ir aplink saulę, mėnulio sukimasis aplink žemę, planetų sukimasis aplink saulę, jų santykiniai atstumai nuo saulės, kaip visos sistemos centro, jų santykiniai atstumai viena nuo kitos ir jų skirtingi dydžiai vaizduojami taip, kaip jie iš tikrųjų egzistuoja tame, ką vadiname dangumi. – Autorius], ir suvokęs erdvės begalybės bei amžino materijos dalumo idėją, ir įgijęs bent jau bendrų žinių apie tai, kas buvo vadinama gamtos filosofija, aš pradėjau lyginti, arba, kaip sakiau anksčiau, konfrontuoti vidinius įrodymus, kuriuos tie dalykai teikia, su krikščioniška tikėjimo sistema.
Nors tiesioginis krikščioniškos sistemos teiginys nėra tas, kad šis pasaulis, kuriame gyvename, yra visa gyvenama kūrinija, vis dėlto tai taip susieta su ja per vadinamąjį Mozės pasakojimą apie sukūrimą, istoriją apie Ievą ir obuolį, ir tos istorijos atitikmenį – Dievo Sūnaus mirtį, – kad tikėti kitaip, tai yra tikėti, jog Dievas sukūrė daugybę pasaulių, bent jau tiek pat, kiek yra tų, kuriuos vadiname žvaigždėmis, paverčia krikščionišką tikėjimo sistemą iš karto menka ir juokinga; ir išsklaido ją prote kaip plunksnas ore. Du tikėjimai negali būti laikomi kartu tame pačiame prote; ir tas, kuris mano, kad tiki abiem, mažai galvojo apie bet kurį iš jų.
Nors tikėjimas pasaulių daugybe buvo žinomas senovės žmonėms, tik per pastaruosius tris šimtus metų buvo nustatytas šio gaublio, kuriame gyvename, dydis ir matmenys. Keletas laivų, sekdami vandenyno keliu, apiplaukė visiškai aplink pasaulį, kaip žmogus gali žygiuoti ratu ir grįžti iš priešingos rato pusės į vietą, iš kurios išėjo. Mūsų pasaulio apskritimo matmenys plačiausioje vietoje, kaip žmogus matuotų plačiausią obuolio ar kamuolio apimtį, tėra dvidešimt penki tūkstančiai ir dvidešimt angliškų mylių, skaičiuojant šešiasdešimt devynias su puse mylios vienam pusiaujo laipsniui, ir jį galima apiplaukti maždaug per trejus metus. [PASTABA (T. Peino): Leidus laivui plaukti vidutiniškai tris mylias per valandą, jis visiškai apiplauktų pasaulį per mažiau nei vienerius metus, jei galėtų plaukti tiesiu apskritimu, bet jis priverstas sekti vandenyno eiga. – Autorius.]
Tokio dydžio pasaulis iš pirmo žvilgsnio mums gali pasirodyti didelis; bet jei palyginsime jį su erdvės begalybe, kurioje jis kybo kaip burbulas ar balionas ore, jis yra be galo mažesnis proporcingai nei mažiausia smėlio kruopelė pasaulio dydžiui, arba smulkiausia rasos dalelė visam vandenynui, ir todėl tėra mažas; ir, kaip bus parodyta vėliau, yra tik vienas iš pasaulių sistemos, iš kurios susideda visuotinė kūrinija.
Nėra sunku įgyti menką supratimą apie erdvės begalybę, kurioje kybo šis ir visi kiti pasauliai, jei seksime idėjų progresija. Kai galvojame apie kambario dydį ar matmenis, mūsų idėjos apsiriboja sienomis, ir ten jos sustoja. Bet kai mūsų akis ar vaizduotė sminga į erdvę, tai yra, kai ji žvelgia aukštyn į tai, ką vadiname atviru oru, mes negalime įsivaizduoti jokių sienų ar ribų, kurias ji galėtų turėti; ir jei, norėdami pailsinti savo idėjas, mes įsivaizduojame ribą, klausimas tuoj pat atsinaujina ir klausia: kas yra už tos ribos? ir lygiai taip pat – kas už kitos ribos? ir taip toliau, kol nuvargusi vaizduotė grįžta ir sako: pabaigos nėra. Tikrai, tada Kūrėjui netrūko vietos, kai jis sukūrė šį pasaulį ne didesnį, nei jis yra; ir mes turime ieškoti priežasties kitur.
Jei apžvelgsime savo pasaulį, arba veikiau šį, kurį Kūrėjas davė mums naudoti kaip mūsų dalį didžiulėje kūrinijos sistemoje, rasime kiekvieną jo dalį – žemę, vandenis ir orą, kuris ją supa – užpildytą ir tarsi perpildytą gyvybe, nuo didžiausių gyvūnų, kuriuos žinome, iki mažiausių vabzdžių, kuriuos gali pamatyti plika akis, ir nuo ten iki kitų, dar mažesnių, visiškai nematomų be mikroskopo pagalbos. Kiekvienas medis, kiekvienas augalas, kiekvienas lapas tarnauja ne tik kaip buveinė, bet kaip pasaulis kokiai nors gausiai rasei, kol gyvūnų egzistencija tampa tokia nepaprastai subtili, kad žolės stiebo kvapas būtų maistas tūkstančiams.
Tad kadangi jokia mūsų žemės dalis nėra palikta neužimta, kodėl reikėtų manyti, kad erdvės begalybė yra plika tuštuma, plytinti amžiname nenaudojime? Ten yra vietos milijonams pasaulių, tokių didelių ar didesnių nei mūsų, ir kiekvienas jų nutolęs milijonus mylių vienas nuo kito.
Atvykus į šį tašką, jei pratęsime savo idėjas tik viena mintimi toliau, pamatysime, ko gero, tikrąją priežastį, bent jau labai gerą priežastį mūsų laimei, kodėl Kūrėjas, užuot sukūręs vieną didžiulį pasaulį, nusidriekusį per didžiulį erdvės kiekį, pasirinko padalyti tą materijos kiekį į keletą atskirų ir atskirtų pasaulių, kuriuos vadiname planetomis, iš kurių mūsų žemė yra viena. Tačiau prieš paaiškindamas savo idėjas šia tema, būtina (ne dėl tų, kurie jau žino, bet dėl tų, kurie nežino) parodyti, kas yra visatos sistema.
XIV SKYRIUS.
VISATOS SISTEMA
Ta visatos dalis, kuri vadinama saulės sistema (turint omenyje pasaulių sistemą, kuriai priklauso mūsų žemė ir kurios centras yra Sol, arba anglų kalba Saulė), susideda, be Saulės, iš šešių atskirų dangaus kūnų, arba planetų, arba pasaulių, be antrinių kūnų, vadinamų palydovais arba mėnuliais, kurių mūsų žemė turi vieną, lydintį ją metiniame sukimosi rate aplink Saulę, lygiai taip pat, kaip kiti palydovai ar mėnuliai lydi planetas ar pasaulius, kuriems jie atitinkamai priklauso, kaip galima pamatyti teleskopo pagalba.
Saulė yra centras, aplink kurį tie šeši pasauliai arba planetos sukasi skirtingais atstumais nuo jos ir apskritimais, koncentriškais vienas kitam. Kiekvienas pasaulis laikosi nuolat beveik to paties kelio aplink Saulę ir tuo pačiu metu toliau sukasi aplink save, beveik stačioje padėtyje, kaip vilkelis sukasi aplink save, kai sukamas ant žemės, ir šiek tiek pasvyra į šoną.
Būtent šis žemės pasvirimas (23 ir 1/2 laipsnio) sukelia vasarą ir žiemą bei skirtingą dienų ir naktų ilgumą. Jei žemė suktųsi aplink save padėtyje, statmenoje plokštumai arba lygiui apskritimo, kuriuo ji juda aplink Saulę, kaip vilkelis sukasi, kai stovi stačiai ant žemės, dienos ir naktys visada būtų vienodo ilgumo, dvylika valandų dienos ir dvylika valandų nakties, ir metų laikas būtų vienodai tas pats ištisus metus.
Kaskart, kai planeta (pavyzdžiui, mūsų žemė) apsisuka aplink save, ji sukuria tai, ką vadiname diena ir naktimi; ir kaskart, kai ji visiškai apeina aplink Saulę, ji sukuria tai, ką vadiname metais; atitinkamai mūsų pasaulis apsisuka tris šimtus šešiasdešimt penkis kartus aplink save, eidamas vieną kartą aplink Saulę.
Vardai, kuriuos senovės žmonės suteikė tiems šešiems pasauliams, ir kuriais jie vis dar vadinami, yra Merkurijus, Venera, šis pasaulis, kurį vadiname savuoju, Marsas, Jupiteris ir Saturnas. Akiai jie atrodo didesni už žvaigždes, būdami daug milijonų mylių arčiau mūsų žemės nei bet kuri iš žvaigždžių. Planeta Venera yra ta, kuri vadinama vakarine žvaigžde, o kartais rytine žvaigžde, priklausomai nuo to, ar ji nusileidžia po Saulės, ar pakyla prieš ją, kas bet kuriuo atveju niekada nebūna daugiau kaip trys valandos.
Saulė, kaip minėta anksčiau, būdama centras, arčiausiai Saulės esanti planeta ar pasaulis yra Merkurijus; jo atstumas nuo Saulės yra trisdešimt keturi milijonai mylių, ir jis juda ratu visada tokiu atstumu nuo Saulės, kaip galima įsivaizduoti vilkelį besisukantį taku, kuriuo arklys eina malūne. Antrasis pasaulis yra Venera; ji yra penkiasdešimt septynių milijonų mylių atstumu nuo Saulės, ir atitinkamai juda ratu, daug didesniu nei Merkurijaus. Trečiasis pasaulis yra šis, kuriame gyvename, ir kuris yra aštuoniasdešimt aštuonių milijonų mylių atstumu nuo Saulės, ir atitinkamai juda ratu, didesniu nei Veneros. Ketvirtasis pasaulis yra Marsas; jis nutolęs nuo saulės šimtą trisdešimt keturis milijonus mylių, ir atitinkamai juda ratu, didesniu nei mūsų žemės. Penktasis yra Jupiteris; jis nutolęs nuo Saulės penkis šimtus penkiasdešimt septynis milijonus mylių, ir atitinkamai juda ratu, didesniu nei Marso. Šeštasis pasaulis yra Saturnas; jis nutolęs nuo Saulės septynis šimtus šešiasdešimt tris milijonus mylių, ir atitinkamai juda ratu, kuris juosia visų kitų pasaulių ar planetų ratus ar orbitas.
Todėl erdvė ore arba erdvės begalybėje, kurią mūsų saulės sistema užima keliems pasauliams atlikti savo sukimąsi aplink Saulę, tiesia linija yra viso orbitos arba apskritimo, kuriuo Saturnas juda aplink Saulę, skersmens dydžio, kuris, būdamas dvigubai didesnis už jo atstumą nuo Saulės, yra tūkstantis penki šimtai dvidešimt šeši milijonai mylių; o jos apskritimo ilgis yra beveik penki tūkstančiai milijonų; ir jos tūrinis turinys yra beveik trys tūkstančiai penki šimtai milijonų kartų po tris tūkstančius penkis šimtus milijonų kvadratinių mylių. [PASTABA (T. Peino): Jei būtų paklausta, kaip žmogus gali žinoti šiuos dalykus? Turiu vieną paprastą atsakymą, būtent, kad žmogus moka apskaičiuoti užtemimą, o taip pat minutės tikslumu apskaičiuoti, kada planeta Venera, darydama savo apsisukimus aplink Saulę, atsidurs tiesioje linijoje tarp mūsų žemės ir Saulės, ir pasirodys mums maždaug didelio žirnio dydžio, slinkdama per Saulės veidą. Tai atsitinka tik du kartus per maždaug šimtą metų, maždaug aštuonerių metų atstumu vienas nuo kito, ir mūsų laikais tai atsitiko du kartus, abu kartus buvo iš anksto žinoma pagal skaičiavimus. Taip pat galima žinoti, kada tai atsitiks vėl per tūkstantį metų į priekį, ar bet kuriuo kitu laiko tarpsniu. Todėl, kadangi žmogus negalėtų daryti šių dalykų, jei nesuprastų saulės sistemos ir būdo, kuriuo vyksta atskirų planetų ar pasaulių sukimasis, užtemimo ar Veneros tranzito apskaičiavimo faktas yra tiesioginis įrodymas, kad žinios egzistuoja; o kas dėl keleto tūkstančių ar net keleto milijonų mylių, daugiau ar mažiau, tai beveik nesudaro jokio juntamo skirtumo tokiuose milžiniškuose atstumuose. – Autorius.]
Tačiau tai, kokia milžiniška ji bebūtų, tėra viena pasaulių sistema. Už jos, didžiuliu atstumu erdvėje, toli už bet kokios skaičiavimo galios, yra žvaigždės, vadinamos fiksuotomis žvaigždėmis. Jos vadinamos fiksuotomis, nes neturi revoliucinio (sukamojo) judesio, kokį turi šeši pasauliai ar planetos, kurias aprašiau. Tos fiksuotos žvaigždės visada išlieka tuo pačiu atstumu viena nuo kitos ir visada toje pačioje vietoje, kaip Saulė mūsų sistemos centre. Todėl tikėtina, kad kiekviena iš tų fiksuotų žvaigždžių taip pat yra Saulė, aplink kurią kita pasaulių ar planetų sistema, nors pernelyg nutolusi, kad mes ją atrastume, atlieka savo sukimąsi, kaip mūsų pasaulių sistema daro aplink mūsų centrinę Saulę. Per šią lengvą idėjų progresiją erdvės begalybė mums pasirodys užpildyta pasaulių sistemomis; ir kad jokia erdvės dalis neplyti veltui, lygiai taip pat, kaip jokia mūsų žemės ir vandens gaublio dalis nėra palikta neužimta.
Taip pasistengęs perteikti, familiariu ir lengvu būdu, tam tikrą supratimą apie visatos struktūrą, aš grįžtu paaiškinti tai, apie ką užsiminiau anksčiau, būtent – didžiulę naudą, kylančią žmogui dėl to, kad Kūrėjas sukūrė Pasaulių Daugybę, tokią kaip mūsų sistema, susidedančią iš centrinės Saulės ir šešių pasaulių, be palydovų, teikdamas pirmenybę jai, o ne vieno didžiulio masto pasaulio sukūrimui.
XV SKYRIUS.
PRIVALUMAI, KYLANTYS IŠ DAUGELIO PASAULIŲ EGZISTAVIMO KIEKVIENOJE SAULĖS SISTEMOJE
Niekada neišleidau iš akių minties, kad visos mūsų mokslo žinios kyla iš sukimosi (rodomo mūsų akiai, o per ją – mūsų supratimui), kurį atlieka tos kelios planetos ar pasauliai, sudarantys mūsų sistemą, savo kelyje aplink Saulę.
Jei materijos kiekis, kurį sudaro šie šeši pasauliai, būtų buvęs sulietas į vieną vienišą gaublį, pasekmė mums būtų buvusi tokia, kad arba nebūtų buvę jokio sukamojo judėjimo, arba jo nebūtų pakakę suteikti mums idėjų ir mokslo žinių, kurias dabar turime; o būtent iš mokslų kyla visi mechaniniai menai, kurie tiek daug prisideda prie mūsų žemiškosios laimės ir patogumo.
Taigi, kadangi Kūrėjas nieko nesukūrė veltui, taip pat reikia tikėti, kad jis suorganizavo visatos struktūrą naudingiausiu būdu žmogaus labui; ir kadangi matome bei iš patirties jaučiame naudą, kurią gauname iš visatos struktūros, suformuotos tokios, kokia ji yra – naudą, kuria nebūtume turėję galimybės mėgautis, jei struktūra, kiek tai susiję su mūsų sistema, būtų buvusi vienišas gaublys, – galime atrasti bent vieną priežastį, kodėl buvo sukurta pasaulių daugybė, ir ta priežastis reikalauja iš žmogaus pamaldaus dėkingumo bei susižavėjimo.
Tačiau nauda, kylanti iš pasaulių daugybės, neapsiriboja vien mumis, šio gaublio gyventojais. Kiekvieno iš pasaulių, sudarančių mūsų sistemą, gyventojai mėgaujasi tomis pačiomis pažinimo galimybėmis, kaip ir mes. Jie stebi mūsų žemės sukamuosius judesius, kaip mes stebime jų. Visos planetos sukasi viena kitos akivaizdoje, todėl ta pati visuotinė mokslo mokykla atsiveria visiems.
Žinios tuo neapsiriboja. Pasaulių sistema, esanti šalia mūsų, savo sukimusi rodo tuos pačius principus ir mokslo mokyklą savo sistemos gyventojams, kaip mūsų sistema rodo mums, ir lygiai taip pat per visą erdvės begalybę.
Mūsų idėjos ne tik apie Kūrėjo visagalybę, bet ir apie jo išmintį bei maloningumą išsiplečia proporcingai tam, kaip kontempliuojame visatos dydį ir struktūrą. Vienišo pasaulio idėja, riedančio ar besiilsinčio milžiniškame erdvės vandenyne, užleidžia vietą džiugiai pasaulių bendrijos idėjai, taip laimingai sukurtai, kad net savo judėjimu teiktų pamokymą žmogui. Mes matome savo žemę, kupiną gausybės, bet pamirštame apsvarstyti, kiek tos gausybės priklauso nuo mokslinių žinių, kurias atskleidė didžiulis visatos mechanizmas.
XVI SKYRIUS.
ANKSČIAU IŠDĖSTYTŲ DALYKŲ TAIKYMAS KRIKŠČIONIŲ SISTEMAI
Tačiau, tarp šių apmąstymų, ką turime galvoti apie krikščionišką tikėjimo sistemą, kuri formuojasi remdamasi idėja apie tik vieną pasaulį, ir tą patį ne didesnės apimties, kaip anksčiau parodyta, nei dvidešimt penki tūkstančiai mylių? Apimties, kurią žmogus, eidamas trijų mylių per valandą greičiu dvylika valandų per dieną, jei laikytųsi apskritimo krypties, apeitų mažiau nei per dvejus metus. Deja! Kas tai yra prieš galingą erdvės vandenyną ir visagalę Kūrėjo galią!
Iš kur tuomet galėjo kilti vieniša ir keista samprata, kad Visagalis, kurio globai lygiai taip pat pavaldūs milijonai pasaulių, turėtų apleisti rūpestį visais kitais ir ateiti mirti mūsų pasaulyje, nes, kaip jie sako, vienas vyras ir viena moteris suvalgė obuolį! O iš kitos pusės, ar turime manyti, kad kiekvienas pasaulis beribėje kūrinijoje turėjo Ievą, obuolį, žaltį ir atpirkėją? Šiuo atveju asmuo, kuris nepagarbiai vadinamas Dievo Sūnumi, o kartais pačiu Dievu, neturėtų nieko kito veikti, kaip tik keliauti iš pasaulio į pasaulį begalinėje mirties sekoje, bemaž be jokio akimirkos tarpo gyvenimui.
Būtent atmetant įrodymus, kuriuos mūsų juslėms teikia Dievo žodis arba darbai kūrinijoje, ir atmetant mūsų proto veikimą tų įrodymų atžvilgiu, buvo sukurta ir įtvirtinta tiek daug laukinių ir įnoringų tikėjimo bei religijos sistemų. Gali būti daug religijos sistemų, kurios, toli gražu nebūdamos moraliai blogos, daugeliu atžvilgių yra moraliai geros, bet gali būti tik VIENA, kuri yra tikra; ir ta viena būtinai privalo, kaip ir visada bus, visuose dalykuose derėti su amžinai egzistuojančiu Dievo žodžiu, kurį regime jo darbuose. Tačiau krikščioniška tikėjimo sistema sukonstruota taip keistai, kad kiekvienas įrodymas, kurį dangus teikia žmogui, arba tiesiogiai jai prieštarauja, arba paverčia ją absurdiška.
Galima tikėti, ir aš visada jaučiu malonumą skatindamas save tuo tikėti, kad pasaulyje buvo žmonių, kurie įtikino save, jog tai, kas vadinama pamaldžia apgavyste, bent jau tam tikromis aplinkybėmis gali duoti šiek tiek gėrio. Bet kartą įtvirtinta apgavystė vėliau negalėjo būti paaiškinta; nes su pamaldžia apgavyste yra kaip su blogu veiksmu – ji gimdo pražūtingą būtinybę tęsti toliau.
Asmenys, kurie pirmieji skelbė krikščionišką tikėjimo sistemą ir tam tikru mastu derino su ja Jėzaus Kristaus skelbtą moralę, galėjo įtikinti save, kad ji geresnė už tuomet vyravusią pagonių mitologiją. Nuo pirmųjų pamokslininkų apgavystė perėjo antriesiems, tuomet tretiesiems, kol idėja, kad tai pamaldi apgavystė, pasimetė tikėjime, kad tai tiesa; ir tą tikėjimą vėlgi skatino interesai tų, kurie iš to pamokslavimo pelnėsi duoną.
Tačiau, nors toks tikėjimas tokiomis priemonėmis galėjo tapti beveik visuotinis tarp pasauliečių, beveik neįmanoma paaiškinti nuolatinio persekiojimo, kurį bažnyčia vykdė kelis šimtus metų prieš mokslus ir mokslo profesorius, jei bažnyčia nebūtų turėjusi kokio nors įrašo ar tradicijos, kad ji iš pradžių buvo ne kas kita, kaip pamaldi apgavystė, arba jei nebūtų numačiusi, kad jos nebus galima išlaikyti prieš įrodymus, kuriuos teikia visatos struktūra.
XVII SKYRIUS.
APIE PRIEMONES, NAUDOTAS VISAIS LAIKAIS IR BEVEIK VISUR, SIEKIANT APGAUTI TAUTAS
Taip parodęs nesutaikomus nenuoseklumus tarp tikrojo Dievo žodžio, egzistuojančio visatoje, ir to, kas vadinama Dievo žodžiu, pateikiamu mums spausdintoje knygoje, kurią galėjo sukurti bet kuris žmogus, pereinu prie trijų pagrindinių priemonių, kurios buvo naudojamos visais amžiais ir galbūt visose šalyse, siekiant apgauti žmoniją.
Tos trys priemonės yra Paslaptis, Stebuklas ir Pranašystė. Pirmosios dvi nesuderinamos su tikra religija, o trečioji visada turėtų kelti įtarimą.
Kalbant apie Paslaptį, viskas, ką regime, viena prasme mums yra paslaptis. Mūsų pačių egzistencija yra paslaptis; visas augalijos pasaulis yra paslaptis. Mes negalime paaiškinti, kaip gilė, įdėta į žemę, priverčiama išsivystyti ir tapti ąžuolu. Mes nežinome, kaip sėkla, kurią pasėjame, išsiskleidžia ir pasidaugina, grąžindama mums tokias gausias palūkanas už tokį mažą kapitalą.
Tačiau faktas, atskirai nuo veikiančios priežasties, nėra paslaptis, nes mes jį matome; ir mes taip pat žinome priemones, kurias turime naudoti, tai yra ne kas kita, kaip sėklos įdėjimas į žemę. Todėl mes žinome tiek, kiek mums būtina žinoti; o tą operacijos dalį, kurios nežinome ir kurios, net jei žinotumėme, negalėtume atlikti, Kūrėjas prisiima sau ir atlieka už mus. Todėl mums geriau, nei jei būtume įtraukti į paslaptį ir palikti tai daryti patys.
Tačiau nors kiekvienas sukurtas dalykas šia prasme yra paslaptis, žodis „paslaptis“ negali būti taikomas moralinei tiesai, lygiai kaip tamsa negali būti taikoma šviesai. Dievas, kuriuo tikime, yra moralinės tiesos Dievas, o ne paslapties ar miglos Dievas. Paslaptis yra tiesos priešininkė. Tai žmogaus išradimo rūkas, kuris užtemdo tiesą ir vaizduoja ją iškreiptai. Tiesa niekada negaubia savęs paslaptimi; ir paslaptis, kurioje ji bet kuriuo metu yra įvilkta, yra jos priešininko, o ne jos pačios darbas.
Todėl religija, būdama tikėjimas Dievu ir moralinės tiesos praktikavimas, negali turėti ryšio su paslaptimi. Tikėjimas Dievu, toli gražu neturėdamas savyje nieko paslaptingo, yra pats lengviausias iš visų tikėjimų, nes jis kyla mums, kaip anksčiau pastebėta, iš būtinybės. O moralinės tiesos praktikavimas, arba, kitais žodžiais tariant, praktinis Dievo moralinio gerumo imitavimas, yra ne kas kita, kaip mūsų elgesys vienas kito atžvilgiu taip, kaip Jis maloningai elgiasi visų atžvilgiu. Mes negalime tarnauti Dievui taip, kaip tarnaujame tiems, kurie negali be tokios tarnystės išsiversti; ir todėl vienintelė idėja, kurią galime turėti apie tarnavimą Dievui, yra prisidėjimas prie gyvosios kūrinijos, kurią sukūrė Dievas, laimės. To negalima padaryti pasitraukiant iš pasaulio visuomenės ir leidžiant atsiskyrėlio gyvenimą savanaudiškame pamaldume.
Pati religijos prigimtis ir sumanymas, jei galiu taip išsireikšti, įrodo net iki demonstracijos, kad ji turi būti laisva nuo visko, kas paslaptinga, ir neapkrauta niekuo, kas mįslinga. Religija, laikoma pareiga, tenka kiekvienai gyvai sielai vienodai, ir todėl turi būti lygiu, prieinamu visų supratimui ir suvokimui. Žmogus nesimoko religijos taip, kaip mokosi amato paslapčių ir mįslių. Jis mokosi religijos teorijos mąstydamas. Ji kyla iš jo paties proto veikimo dalykų, kuriuos jis mato, atžvilgiu, arba to, ką jis atsitiktinai išgirsta ar perskaito, ir praktika prie to prisijungia.
Kai žmonės, ar tai būtų dėl politikos, ar dėl pamaldžios apgavystės, sukūrė religijos sistemas, nesuderinamas su Dievo žodžiu ar darbais kūrinijoje, ir ne tik aukštesnes, bet ir prieštaraujančias žmogaus suvokimui, jie buvo priversti išrasti ar priimti žodį, kuris tarnautų kaip užkarda visiems klausimams, tyrimams ir spekuliacijoms. Žodis „paslaptis“ atitiko šį tikslą, ir taip atsitiko, kad religija, kuri pati savaime yra be paslapties, buvo sugadinta į paslapčių rūką.
Kadangi paslaptis atitiko visus bendruosius tikslus, stebuklas sekė kaip proginis pagalbininkas. Pirmasis tarnavo protui suklaidinti, antrasis – juslėms apstulbinti. Vienas buvo žargonas, kitas – fokusas.
Tačiau prieš einant toliau į šią temą, derėtų pasiteirauti, kas suprantama kaip stebuklas.
Taip pat, kaip galima sakyti, jog viskas yra paslaptis, taip pat galima sakyti, kad viskas yra stebuklas, ir kad nė vienas dalykas nėra didesnis stebuklas už kitą. Dramblys, nors ir didesnis, nėra didesnis stebuklas už erkutę; nei kalnas didesnis stebuklas už atomą. Visagalei galiai ne sunkiau sukurti vieną nei kitą, ir ne sunkiau sukurti milijoną pasaulių nei vieną. Todėl viskas yra stebuklas viena prasme; tuo tarpu kita prasme tokio dalyko kaip stebuklas nėra. Tai stebuklas lyginant su mūsų galia ir mūsų suvokimu. Tai nėra stebuklas lyginant su galia, kuri jį atlieka. Tačiau kadangi niekas šiame aprašyme neperteikia idėjos, priskiriamos žodžiui „stebuklas“, būtina tyrimą tęsti toliau.
Žmonija sukūrė sau tam tikrus dėsnius, kuriais, kaip manoma, veikia tai, ką jie vadina gamta; ir kad stebuklas yra kažkas priešingo tų dėsnių veikimui ir poveikiui. Tačiau kol nežinome visos tų dėsnių apimties ir to, kas paprastai vadinama gamtos galiomis, mes nepajėgūs spręsti, ar kas nors, kas mums gali pasirodyti nuostabu ar stebuklinga, yra jos natūralios veikimo galios ribose, ar už jų, ar joms prieštarauja.
Žmogaus pakilimas keletą mylių į orą turėtų savyje viską, kas sudaro stebuklo idėją, jei nebūtų žinoma, kad galima sugeneruoti oro rūšį, kelis kartus lengvesnę už įprastą atmosferos orą, ir vis dėlto turinčią pakankamai elastingumo, kad neleistų balionui, kuriame tas lengvas oras uždarytas, būti suspaustam į tiek pat kartų mažesnį tūrį aplinkinio įprasto oro. Panašiai ugnies blyksnių ar kibirkščių išgavimas iš žmogaus kūno, taip pat regimai kaip iš plieno, suduoto titnagu, ir geležies ar plieno privertimas judėti be jokio matomo veiksnio, taip pat suteiktų stebuklo idėją, jei nebūtume susipažinę su elektra ir magnetizmu; taip pat ir daugelis kitų eksperimentų gamtos filosofijoje tiems, kurie nėra susipažinę su dalyku. Žmonių, kurie atrodo mirę, atgaivinimas, kaip praktikuojama su skenduoliais, taip pat būtų stebuklas, jei nebūtų žinoma, kad gyvybinės funkcijos gali būti sustabdytos visiškai neužgesusios.
Be šių, yra pasirodymai, atliekami rankų miklumu ir susitarusių asmenų, kurie turi stebuklingą išvaizdą, bet apie kuriuos, kai jie paaiškėja, nieko nebegalvojama. Ir be šių, yra mechaninės ir optinės apgavystės. Dabar Paryžiuje vyksta vaiduoklių ar šmėklų paroda, kuri, nors ir neperšama žiūrovams kaip faktas, atrodo stulbinamai. Todėl, kadangi nežinome, kiek toli gali eiti gamta ar menas, nėra kriterijaus nustatyti, kas yra stebuklas; ir žmonija, pasitikėdama regimybėmis su mintimi, kad tai stebuklai, yra nuolat apgaudinėjama.
Kadangi regimybės taip gali apgauti, o netikri dalykai turi stiprų panašumą į tikrus, niekas negali būti labiau nenuoseklu, nei manyti, kad Visagalis naudotų tokias priemones, kurios vadinamos stebuklais, kurios užtrauktų asmeniui, juos atlikusiam, įtarimą esant apsišaukėliu, o asmeniui, kuris juos papasakojo – įtarimą meluojant, ir doktrinai, kurią tuo siekiama paremti – įtarimą esant išgalvotu pramanu.
Visų įrodymų būdų, kurie kada nors buvo išrasti siekiant gauti tikėjimą bet kokia sistema ar nuomone, kuriai suteiktas religijos vardas, tarpe stebuklas, kad ir kokia sėkminga būtų buvusi apgavystė, yra pats nenuosekliausias. Nes, visų pirma, kaskart, kai griebiamasi reginio (šou) siekiant gauti tą tikėjimą (nes stebuklas, pagal bet kokią šio žodžio sampratą, yra šou), tai reiškia skelbiamos doktrinos luošumą ar silpnumą. Ir, antra, tai žemina Visagalį iki šoumeno, krečiančio pokštus, kad pralinksmintų žmones ir priverstų juos spoksoti bei stebėtis, vaidmens. Tai taip pat yra pati dviprasmiškiausia įrodymų rūšis, kokią tik galima pateikti; nes tikėjimas turi priklausyti ne nuo dalyko, vadinamo stebuklu, bet nuo pranešėjo, kuris sako tai matęs, patikimumo; ir todėl dalykas, net jei jis būtų tiesa, neturėtų geresnių šansų būti patikėtas, nei jei tai būtų melas.
Tarkime, aš pasakyčiau, kad kai atsisėdau rašyti šią knygą, ore pasirodė ranka, paėmė plunksną ir parašė kiekvieną žodį, kuris čia parašytas; ar kas nors manimi patikėtų? Tikrai ne. Ar jie patikėtų manimi bent kiek labiau, jei dalykas būtų buvęs faktas? Tikrai ne. Taigi, kadangi tikras stebuklas, jei jis įvyktų, patirtų tą patį likimą kaip ir melas, tampa dar didesnis nenuoseklumas manyti, kad Visagalis naudotų priemones, kurios neatitiktų tikslo, kuriam buvo skirtos, net jei jos būtų tikros.
Jei turime manyti, kad stebuklas yra kažkas taip visiškai už to, kas vadinama gamta, ribų, kad ji turi išeiti iš savo kurso, jog jį įvykdytų, ir matome pasakojimą apie tokį stebuklą, pateiktą asmens, kuris sakė jį matęs, prote kyla labai lengvai išsprendžiamas klausimas: kas labiau tikėtina – kad gamta išeis iš savo kurso, ar kad žmogus pameluos? Mes niekada savo laiku nematėme gamtos išeinant iš savo kurso; bet turime gerą priežastį tikėti, kad per tą patį laiką buvo pasakyta milijonai melų; todėl tikimybė, kad stebuklo pranešėjas meluoja, yra bent jau milijonai prieš vieną.
Istorija apie banginį, prarijusį Joną, nors banginis yra pakankamai didelis, kad tai padarytų, labai ribojasi su neįtikėtinu; bet tai būtų labiau priartėję prie stebuklo idėjos, jei Jonas būtų prarijęs banginį. Šiuo atveju, kuris gali tikti visiems stebuklų atvejams, dalykas išsispręstų savaime, kaip minėta anksčiau, būtent: ar labiau tikėtina, kad žmogus prarijo banginį, ar kad pamelavo?
Bet tarkime, kad Jonas tikrai prarijo banginį ir nuėjo su juo pilve į Ninevę, ir norėdamas įtikinti žmones, kad tai tiesa, atrijo jį jų akivaizdoje, viso banginio ilgio ir dydžio – ar jie nebūtų patikėję jį esant velniu, o ne pranašu? Arba jei banginis būtų nunešęs Joną į Ninevę ir išspjovęs jį tokiu pat viešu būdu, ar jie nebūtų patikėję banginį esant velniu, o Joną – vienu iš jo parankinių?
Pats nepaprasčiausias iš visų dalykų, vadinamų stebuklais, aprašytų Naujajame Testamente, yra tai, kad velnias nusiskraidino Jėzų Kristų ir nunešė jį ant aukšto kalno viršūnės; ir ant aukščiausios šventyklos smailės, ir parodė jam bei pažadėjo visas pasaulio karalystes. Kaip atsitiko, kad jis neatrado Amerikos? Arba gal jo suodinė didenybė turi interesų tik karalystėse?
Aš per daug gerbiu Kristaus moralinį charakterį, kad tikėčiau, jog jis pats papasakojo šį banginį primenantį stebuklą; taip pat nelengva paaiškinti, kokiu tikslu tai galėjo būti sukurta, nebent siekiant apgauti stebuklų žinovus, kaip kartais daroma su karalienės Anos fartingų žinovais ir relikvijų bei senienų kolekcionieriais; arba paversti stebuklų tikėjimą juokingu, pranokstant stebuklą, kaip Don Kichotas pranoko riterystę; arba apsunkinti tikėjimą stebuklais, padarant abejotina, kieno galia – Dievo ar velnio – bet koks dalykas, vadinamas stebuklu, buvo atliktas. Vis dėlto reikia daug tikėjimo velniu, kad patikėtum šiuo stebuklu.
Bet kuriuo požiūriu, kuriuo galima pastatyti ir svarstyti tuos dalykus, vadinamus stebuklais, jų realumas yra neįtikėtinas, o jų egzistavimas nereikalingas. Kaip minėta anksčiau, jie nepasitarnautų jokiam naudingam tikslui, net jei būtų tiesa; nes sunkiau gauti tikėjimą stebuklu, nei principu, kuris akivaizdžiai moralus be jokio stebuklo. Moralinis principas kalba pats už save visuotinai. Stebuklas tegalėtų būti akimirkos dalykas, matomas tik nedaugeliui; po to reikia perkelti tikėjimą nuo Dievo žmogui, kad patikėtum stebuklu pagal žmogaus pranešimą. Todėl užuot priėmus pasakojimus apie stebuklus kaip įrodymą, kad kokia nors religijos sistema yra teisinga, juos reikėtų laikyti simptomais, kad ji yra išgalvota. Pilnam ir sąžiningam tiesos charakteriui būtina, kad ji atmestų ramentą; o pasakos charakteriui būdinga ieškoti pagalbos, kurią tiesa atmeta. Tiek apie Paslaptį ir Stebuklą.
Kaip Paslaptis ir Stebuklas rūpinosi praeitimi ir dabartimi, Pranašystė rūpinosi ateitimi ir apvalino tikėjimo laikus. Nepakako žinoti, kas buvo padaryta, bet ir kas bus padaryta. Tariamas pranašas buvo tariamas ateities laikų istorikas; ir jei jam atsitiktinai pavykdavo, šaudant iš lanko tūkstančio metų atstumu, pataikyti tūkstančio mylių atstumu nuo taikinio, palikuonių išradingumas galėdavo tai paversti tiesioginiu pataikymu; o jei jis būdavo tiesiogiai neteisus, tereikėdavo manyti, kaip Jonos ir Ninevės atveju, kad Dievas apgailestavo ir pakeitė savo nuomonę. Kokiais kvailiais išgalvotos sistemos paverčia žmogų!
Ankstesnėje šio veikalo dalyje buvo parodyta, kad pirminė žodžių „pranašas“ ir „pranašavimas“ reikšmė buvo pakeista, ir kad pranašas, ta žodžio prasme, kaip dabar naudojama, yra šiuolaikinio išradimo kūrinys; ir būtent dėl šio žodžių reikšmės pakeitimo žydų poetų polėkiai ir metaforos bei frazės ir posakiai, dabar tapę neaiškūs dėl to, kad nesame susipažinę su vietinėmis aplinkybėmis, kurioms jie buvo taikomi tuo metu, kai buvo naudojami, buvo paversti pranašystėmis ir priversti linkti prie paaiškinimų pagal sektantų, aiškintojų ir komentatorių valią bei įnoringus sumanymus. Viskas, kas nesuprantama, buvo pranašiška, ir viskas, kas nereikšminga, buvo tipiška. Klaidą būtų buvę galima panaudoti kaip pranašystę, o indų skudurą – kaip simbolį.
Jei po pranašu turime omenyje žmogų, kuriam Visagalis perdavė kokį nors įvykį, kuris įvyks ateityje, tai arba tokių žmonių buvo, arba ne. Jei buvo, nuoseklu tikėti, kad taip perduotas įvykis būtų papasakotas terminais, kuriuos galima suprasti, o ne pasakojamas tokiu palaidu ir neaiškiu būdu, kad būtų už tų, kurie tai girdėjo, suvokimo ribų, ir toks dviprasmiškas, kad tiktų beveik bet kuriai aplinkybei, kuri galėtų atsitikti vėliau. Tai labai nepagarbus Visagalio įsivaizdavimas, manyti, kad jis elgtųsi su žmonija tokiu juokaujančiu būdu; vis dėlto visi dalykai, vadinami pranašystėmis knygoje, vadinamoje Biblija, patenka po šiuo aprašymu.
Tačiau su Pranašyste yra taip pat, kaip su Stebuklu. Ji neatitiktų tikslo, net jei būtų tikra. Tie, kuriems pranašystė būtų pasakyta, negalėtų pasakyti, ar žmogus pranašavo, ar melavo, ar jam tai buvo apreikšta, ar jis tai išsigalvojo; ir jei dalykas, kurį jis pranašavo ar apsimetė pranašaująs, atsitiktų, ar kažkas panašaus į jį, tarp daugybės dalykų, kurie kasdien atsitinka, niekas vėlgi negalėtų žinoti, ar jis tai žinojo iš anksto, ar atspėjo, ar tai buvo atsitiktinumas. Todėl pranašas yra nenaudingas ir nereikalingas veikėjas; ir saugi pusė šiuo atveju yra saugotis būti apgautam, neteikiant pasitikėjimo tokiais pasakojimais.
Apskritai, Paslaptis, Stebuklas ir Pranašystė yra priedai, priklausantys išgalvotai, o ne tikrai religijai. Tai priemonės, kuriomis tiek daug „Štai čia!“ ir „Štai ten!“ buvo paskleista po pasaulį, ir religija paversta prekyba. Vieno apsišaukėlio sėkmė skatino kitą, o raminantis pasiteisinimas, kad daromas koks nors gėris palaikant pamaldžią apgavystę, saugojo juos nuo sąžinės graužaties.
SANTRAUKA
Išplėtojęs temą labiau, nei iš pradžių ketinau, užbaigsiu ją pateikdamas visumos santrauką.
Pirma, kad Dievo žodžio, egzistuojančio spaudiniuose, raštuose ar kalboje, idėja ar tikėjimas juo yra nenuoseklus pats savaime dėl jau nurodytų priežasčių. Šios priežastys, be daugelio kitų, yra universalios kalbos trūkumas; kalbos kintamumas; klaidos, kurioms pavaldūs vertimai; galimybė visiškai nuslėpti tokį žodį; tikimybė jį pakeisti arba visą suklastoti ir primesti pasauliui.
Antra, kad Kūrinija, kurią regime, yra tikras ir amžinai egzistuojantis Dievo žodis, kuriame negalime būti apgauti. Ji skelbia jo galią, ji demonstruoja jo išmintį, ji parodo jo gerumą ir maloningumą.
Trečia, kad moralinė žmogaus pareiga susideda iš Dievo moralinio gerumo ir maloningumo, pasireiškiančio kūrinijoje visų jo kūrinių atžvilgiu, imitavimo. Kad matant, kaip kasdien matome, Dievo gerumą visiems žmonėms, tai yra pavyzdys, kviečiantis visus žmones praktikuoti tą patį vienas kito atžvilgiu; ir, atitinkamai, kad bet koks persekiojimas ir kerštas tarp žmogaus ir žmogaus, ir bet koks žiaurumas gyvūnams, yra moralinės pareigos pažeidimas.
Aš nesivarginu dėl būsimos egzistencijos būdo. Tenkinuosi tikėjimu, net iki pozityvaus įsitikinimo, kad galia, kuri suteikė man egzistenciją, geba ją pratęsti bet kokia forma ir būdu, koks jai patinka, su šiuo kūnu ar be jo; ir man atrodo labiau tikėtina, kad aš egzistuosiu toliau po mirties, nei kad turėjau egzistenciją, kokią turiu dabar, prieš tai egzistencijai prasidedant.
Yra tikra, kad vienu punktu visos žemės tautos ir visos religijos sutaria. Visos tiki Dievą. Dalykai, kuriuose jos nesutaria, yra priedai, prijungti prie to tikėjimo; ir todėl, jei kada nors įsivyraus universali religija, tai bus ne tikėjimas kuo nors nauju, bet atsikratymas priedų ir tikėjimas taip, kaip žmogus tikėjo iš pradžių. [„Pasaulio vaikystėje“, pagal pirmąją (prancūzišką) versiją; o tikslus galutinio sakinio vertimas yra: „Deizmas buvo Adomo religija, darant prielaidą, kad jis nebuvo įsivaizduojama būtybė; bet vis dėlto reikia palikti visiems žmonėms teisę sekti religija ir garbinimu, kuriam jie teikia pirmenybę.“ – Redaktorius] Adomas, jei toks žmogus kada nors buvo, buvo sukurtas deistu; bet tuo tarpu tegul kiekvienas žmogus seka, kaip jis turi teisę daryti, religija ir garbinimu, kuriam teikia pirmenybę.
PROTO AMŽIUS – II DALIS
PRATARMĖ
Ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje minėjau, kad jau seniai ketinau paskelbti savo mintis apie Religiją; bet kad iš pradžių buvau tai atidėjęs vėlesniam gyvenimo laikotarpiui, ketindamas, kad tai būtų paskutinis darbas, kurio imsiuosi. Tačiau aplinkybės, kurios susiklostė Prancūzijoje 1793 metų pabaigoje, paskatino mane to nebeatidėlioti. Buvo nukrypta nuo teisingų ir humaniškų Revoliucijos principų, kuriuos pirmiausia paskleidė Filosofija. Idėja, visada pavojinga Visuomenei, nes ji žemina Visagalį, – kad kunigai gali atleisti nuodėmes, – nors atrodė nebeegzistuojanti, atbukino žmoniškumo jausmus ir bejausmiškai paruošė žmones visų nusikaltimų vykdymui. Nepakantus bažnytinio persekiojimo tikėjimas persikėlė į politiką; tribunolai, vadinami revoliuciniais, užėmė Inkvizicijos vietą, o Giljotina – Laužo. Mačiau daugelį savo artimiausių draugų sunaikintus; kitus kasdien vežamus į kalėjimą; ir turėjau pagrindo tikėti, o taip pat gavau užuominų, kad tas pats pavojus artėja ir man.
Esant šioms nepalankioms sąlygoms, pradėjau ankstesnę „Proto amžiaus“ dalį; be to, neturėjau nei Biblijos, nei Testamento [Reikia turėti omenyje, kad visame šiame veikale Peinas paprastai „Biblija“ vadina tik Senąjį Testamentą, o Naująjį vadina „Testamentu“. – Redaktorius], kuriais galėčiau remtis, nors rašiau prieš abu; negalėjau jų ir gauti; nepaisant to, sukūriau veikalą, kurio joks Biblijos Tikėtojas, nors ir rašydamas patogiai bei turėdamas aplink save Bažnytinių Knygų biblioteką, negali paneigti. Tų metų gruodžio pabaigoje buvo pateiktas ir priimtas pasiūlymas pašalinti užsieniečius iš Konvento. Buvo tik du – Anacharsis Klotsas (Cloots) ir aš; ir mačiau, kad Burdonas de l’Uazas (Bourdon de l’Oise) savo kalboje dėl šio pasiūlymo ypač taikėsi į mane.
Suvokdamas po to, kad turiu tik keletą dienų laisvės, atsisėdau ir užbaigiau darbą kiek įmanoma greičiau; ir nebuvau jo baigęs nė prieš šešias valandas, tokios būklės, kokia jis pasirodė vėliau [Tai užuomina į esė, kurią Peinas parašė 1793 m. pradžioje. Žr. Įžangą. – Redaktorius], kai ten atvyko sargyba, apie trečią valandą ryto, su įsakymu, pasirašytu Visuomenės gelbėjimo ir Visuotinio saugumo komitetų, suimti mane kaip užsienietį ir nuvežti į Liuksemburgo kalėjimą. Pakeliui ten sugebėjau užsukti pas Džoelį Barlou ir atidaviau veikalo rankraštį jam į rankas, kaip saugesnes nei mano turimos kalėjime; ir nežinodamas, koks likimas Prancūzijoje laukia rašytojo ar kūrinio, adresavau jį Jungtinių Valstijų piliečių globai.
Teisingumas reikalauja pasakyti, kad sargyba, vykdžiusi šį įsakymą, ir Visuotinio saugumo komiteto vertėjas, lydėjęs juos patikrinti mano popierių, elgėsi su manimi ne tik mandagiai, bet ir pagarbiai. Liuksemburgo prižiūrėtojas Benua (Benoit), geros širdies žmogus, rodė man visokeriopą draugystę, kokią tik galėjo, kaip ir visa jo šeima, kol jis ėjo tas pareigas. Jis buvo nušalintas, suimtas ir atvesdintas į tribunolą pagal piktavališką kaltinimą, bet išteisintas.
Po to, kai išbuvau Liuksemburge apie tris savaites, tuo metu Paryžiuje buvę amerikiečiai visi kartu nuėjo į Konventą reikalauti manęs kaip savo tautiečio ir draugo; bet Prezidentas Vadje (Vadier), kuris taip pat buvo Visuotinio saugumo komiteto Prezidentas ir pasirašė mano suėmimo įsakymą, jiems atsakė, kad aš gimiau Anglijoje. [Šie susijaudinę amerikiečiai, atrodo, nesuprato arba nepranešė svarbiausio Vadje atsakymo punkto, būtent, kad jų kreipimasis buvo „oficialiai nepatvirtintas“, t. y. pateiktas ne per Amerikos ministrą Guvernerą Morisą (Gouverneur Morris) ar be jo sankcijos. Išsamią viso to istoriją žr. III t. – Redaktorius.] Po to nieko daugiau negirdėjau iš jokio asmens už kalėjimo sienų iki pat Robespjero žlugimo 9-ąją Termidoro dieną – 1794 m. liepos 27 d.
Likus apie dviem mėnesiams iki šio įvykio, mane apėmė karštinė, kuri progresuodama rodė visus požymius, kad taps mirtina, ir nuo kurios pasekmių nesu atsigavęs. Būtent tada su atsinaujinusiu pasitenkinimu prisiminiau ir nuoširdžiai pasveikinau save parašius pirmąją „Proto amžiaus“ dalį. Tuomet turėjau mažai vilties išgyventi, o aplinkiniai – dar mažiau. Todėl iš patirties žinau sąžiningą savo paties principų išbandymą.
Tuomet buvau su trimis kameros draugais: Džozefu Vanheule (Joseph Vanheule) iš Briugės, Čarlzu Bastfni (Charles Bastfni) ir Maiklu Robinsu (Michael Robyns) iš Leuveno. Nenutrūkstamą ir nerimastingą šių trijų draugų dėmesį man, dieną ir naktį, prisimenu su dėkingumu ir miniu su malonumu. Atsitiko taip, kad gydytojas (dr. Greijamas (Graham)) ir chirurgas (p. Bondas), generolo O’Haros palydos dalis [Karininkas, kuris Jorktaune, Virdžinijoje, išnešė Kornvolio kardą pasiduodant ir satyriškai pasiūlė jį Rošambo (Rochambeau), o ne Vašingtonui. Peinas paskolino jam 300 svarų, kai jis (O’Hara) paliko kalėjimą – pinigus, kuriuos buvo paslėpęs savo kameros durų spynoje. – Redaktorius], tuomet buvo Liuksemburge: neklausiu savęs, ar jiems, kaip vyrams, pavaldiems Anglijos vyriausybei, patogu, kad reiškiu jiems padėką; bet priekaištaučiau sau, jei to nepadaryčiau; taip pat ir Liuksemburgo gydytojui dr. Markoskiui.
Turiu pagrindo manyti, nes negaliu atrasti jokios kitos priežasties, kad ši liga išsaugojo mano gyvybę. Tarp Robespjero popierių, kuriuos ištyrė ir apie kuriuos Konventui pranešė Deputatų komitetas, yra raštelis paties Robespjero ranka, skambantis taip:
„Demander que Thomas Paine soit décrété d’accusation, pour l’intérêt de l’Amérique autant que de la France.“
[Reikalauti, kad Tomui Peinui būtų pareikštas kaltinimas, tiek Amerikos, tiek Prancūzijos labui.] Dėl kokios priežasties šis ketinimas nebuvo įvykdytas, nežinau ir negaliu sužinoti; todėl priskiriu tai negalimumui dėl tos ligos.
Konventas, siekdamas kiek įmanoma atitaisyti neteisybę, kurią patyriau, viešai ir vienbalsiai pakvietė mane sugrįžti į Konventą, ką aš priėmiau, norėdamas parodyti, kad galiu pakelti skriaudą neleisdamas jai pakenkti mano principams ar mano būdui. Teisingų principų nereikia atsisakyti dėl to, kad jie buvo pažeisti.
Nuo tada, kai esu laisvėje, mačiau keletą publikacijų, parašytų, kai kurios Amerikoje, kai kurios Anglijoje, kaip atsakymus į ankstesnę „Proto amžiaus“ dalį. Jei šių kūrinių autoriai gali tuo pasilinksminti, aš jiems netrukdysiu. Jie gali rašyti prieš kūrinį ir prieš mane kiek tik nori; jie daro man didesnę paslaugą nei ketina, ir aš negaliu prieštarauti, kad jie rašytų toliau. Tačiau iš šios Antrosios dalies, nors ji ir nėra parašyta kaip atsakymas jiems, jie pamatys, kad turi grįžti prie savo darbo ir iš naujo megzti savo voratinklį. Pirmąjį atsitiktinai nušlavė.
Dabar jie pamatys, kad apsirūpinau Biblija ir Testamentu; ir taip pat galiu pasakyti, kad radau jas esant daug blogesnėmis knygomis, nei įsivaizdavau. Jei kur nors suklydau ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje, tai buvo kalbant apie kai kurias dalis geriau, nei jos nusipelnė.
Pastebiu, kad visi mano oponentai daugiau ar mažiau griebiasi to, ką vadina Rašto Įrodymais ir Biblijos autoritetu, kad išsisuktų. Jie taip menkai įvaldę temą, kad painioja ginčą dėl autentiškumo su ginču dėl doktrinų; vis dėlto aš juos pataisysiu, kad jei jie sugalvotų rašyti dar ką nors, žinotų, kaip pradėti.
TOMAS PEINAS. 1795 m. spalis.
I SKYRIUS.
SENASIS TESTAMENTAS
Dažnai sakoma, kad Biblija galima įrodyti bet ką, tačiau prieš pripažįstant ką nors įrodytu Biblija, pati Biblija turi būti įrodyta esanti tiesa; nes jei Biblija nėra tiesa arba jos tiesa abejotina, ji nustoja turėjusi autoritetą ir negali būti pripažinta nieko įrodymu.
Visų krikščionių Biblijos komentatorių, visų krikščionių kunigų ir pamokslininkų praktika buvo primesti Bibliją pasauliui kaip tiesos visumą ir kaip Dievo žodį; jie ginčijosi ir vaidijosi, skelbė vieni kitiems anatemas dėl spėjamų atskirų jos dalių ir ištraukų reikšmių; vienas sakė ir tvirtino, kad tokia ištrauka reiškia tą, kitas – kad ji reiškia visiškai priešingą dalyką, o trečias – kad ji nereiškia nei vieno, nei kito, bet kažką visai skirtinga nuo abiejų; ir tai jie vadino Biblijos supratimu.
Atsitiko taip, kad visus atsakymus į ankstesniąją „Proto amžiaus“ dalį, kuriuos mačiau, parašė kunigai; ir šie pamaldūs vyrai, kaip ir jų pirmtakai, ginčijasi ir vaidijasi, ir „supranta“ Bibliją; kiekvienas ją supranta skirtingai, bet kiekvienas supranta geriausiai; ir jie nesutaria dėl nieko, išskyrus tai, kad skaitytojams sako, jog Tomas Peinas jos nesupranta.
Tad užuot gaišę laiką ir kaitinęsi vaidinguose ginčuose dėl doktrininių punktų, ištrauktų iš Biblijos, šie vyrai turėtų žinoti (o jei nežino, mandagu juos informuoti), kad pirmiausia reikia suprasti: ar yra pakankamas autoritetas tikėti, jog Biblija yra Dievo žodis, ar tokio nėra?
Toje knygoje yra dalykų, kurie, kaip teigiama, buvo padaryti pagal tiesioginį Dievo įsakymą, ir kurie yra tokie pat šokiruojantys žmoniškumui bei kiekvienai mūsų turimai moralinio teisingumo idėjai, kaip ir bet kas, ką padarė Robespjeras, Karjė (Carrier), Žozefas Le Bonas (Joseph le Bon) Prancūzijoje, Anglijos vyriausybė Rytų Indijoje ar bet kuris kitas žudikas moderniaisiais laikais. Kai skaitome knygose, priskiriamose Mozei, Jozuei ir t. t., kad jie (izraelitai) slapta užpuolė ištisas tautas, kurios, kaip rodo pati istorija, nebuvo jų niekuo įžeidusios; kad jie išžudė visas tas tautas kalaviju; kad nepasigailėjo nei senatvės, nei kūdikystės; kad visiškai sunaikino vyrus, moteris ir vaikus; kad nepaliko gyvos nė vienos sielos – posakiai, kurie tose knygose kartojami vėl ir vėl, ir dar su džiūgaujančiu žiaurumu, – ar esame tikri, kad šie dalykai yra faktai? Ar esame tikri, kad žmogaus Kūrėjas įgaliojo šiuos dalykus daryti? Ar esame tikri, kad knygos, kurios mums taip sako, buvo parašytos Jo autoritetu?
Ne pasakojimo senumas yra jo tiesos įrodymas; priešingai, tai simptomas, kad jis yra pramanytas; nes kuo senesne dedasi esanti istorija, tuo labiau ji panaši į pasaką. Kiekvienos tautos kilmė palaidota pasakiškoje tradicijoje, ir žydų kilmė yra tiek pat įtartina, kiek ir bet kurios kitos.
Kaltinti Visagalį įvykdymu dalykų, kurie savo prigimtimi ir pagal kiekvieną moralinio teisingumo taisyklę yra nusikaltimai, kaip kad yra bet koks nužudymas, o ypač kūdikių žudymas, yra rimtą susirūpinimą keliantis dalykas. Biblija mums sako, kad tie žudymai buvo atlikti pagal tiesioginį Dievo įsakymą. Todėl, norėdami tikėti, kad Biblija yra tiesa, turime atsisakyti viso savo tikėjimo moraliniu Dievo teisingumu; nes kuo galėjo nusižengti verkiantys ar besišypsantys kūdikiai? Ir kad skaitytume Bibliją be siaubo, turime panaikinti viską, kas žmogaus širdyse yra švelnu, užjaučiama ir gera. Kalbėdamas už save: jei neturėčiau jokių kitų įrodymų, kad Biblija yra išgalvota, išskyrus tą auką, kurią turėčiau padaryti norėdamas tikėti ją esant tiesa, vien to pakaktų mano pasirinkimui nulemti.
Tačiau be visų moralinių įrodymų prieš Bibliją, aš, eigoje šio darbo, pateiksiu tokius kitus įrodymus, kurių net kunigas negalės paneigti; ir tais įrodymais parodysiu, kad Biblija neturi teisės į pasitikėjimą kaip Dievo žodis.
Bet prieš pereidamas prie šio tyrimo, parodysiu, kuo Biblija skiriasi nuo visų kitų senovės raštų įrodymų, būtinų jos autentiškumui nustatyti, prigimties atžvilgiu; ir tai padaryti tuo labiau dera, kad Biblijos gynėjai savo atsakymuose į ankstesniąją „Proto amžiaus“ dalį imasi teigti ir pabrėžia, jog Biblijos autentiškumas yra taip pat gerai nustatytas, kaip ir bet kurios kitos senovinės knygos: tarytum mūsų tikėjimas viena galėtų tapti taisykle mūsų tikėjimui kita.
Vis dėlto aš žinau tik vieną senovės knygą, kuri autoritetingai reikalauja visuotinio pritarimo ir tikėjimo, ir tai yra Euklido „Geometrijos pradmenys“ [Euklidas, pasak chronologinės istorijos, gyveno trys šimtai metų prieš Kristų ir apie šimtą metų prieš Archimedą; jis buvo iš Aleksandrijos miesto Egipte. – Autorius.]; ir priežastis ta, kad tai yra savaime suprantamų įrodymų knyga, visiškai nepriklausoma nuo jos autoriaus ir nuo visko, kas susiję su laiku, vieta ar aplinkybėmis. Toje knygoje esantys dalykai turėtų tą patį autoritetą, kurį turi dabar, jei būtų parašyti bet kurio kito asmens, arba jei kūrinys būtų anoniminis, arba jei autorius niekada nebūtų buvęs žinomas; nes tapatybės tikrumas, kas buvo autorius, nesudaro jokios dalies mūsų tikėjimo knygoje esančiais dalykais. Tačiau visai kas kita yra su knygomis, priskiriamomis Mozei, Jozuei, Samueliui ir t. t.: tai yra liudijimų knygos, ir jos liudija apie dalykus, kurie iš prigimties yra neįtikėtini; todėl visas mūsų tikėjimas tų knygų autentiškumu remiasi, visų pirma, tikrumu, kad jas parašė Mozė, Jozuė ir Samuelis; antra, pasitikėjimu, kurį suteikiame jų liudijimui. Mes galime tikėti pirmuoju, tai yra, galime tikėti autorystės tikrumu, ir vis dėlto netikėti liudijimu; lygiai taip pat, kaip galime tikėti, kad tam tikras asmuo davė parodymus byloje, ir vis dėlto netikėti jo duotais parodymais. Bet jei paaiškėtų, kad knygos, priskiriamos Mozei, Jozuei ir Samueliui, nebuvo parašytos Mozės, Jozuės ir Samuelio, visa tų knygų autoriteto ir autentiškumo dalis iškart dingsta; nes negali būti tokio dalyko kaip suklastotas ar išgalvotas liudijimas; taip pat negali būti anoniminio liudijimo, ypač apie dalykus, kurie iš prigimties neįtikėtini, pavyzdžiui, kalbėjimąsi su Dievu veidas į veidą, arba saulės ir mėnulio sustojimą žmogui įsakius.
Didžioji dalis kitų senovės knygų yra genijaus kūriniai; tokios yra priskiriamos Homerui, Platonui, Aristoteliui, Demostenui, Ciceronui ir t. t. Čia vėlgi autorius nėra esminis dalykas pasitikėjimui, kurį suteikiame bet kuriam iš tų kūrinių; nes kaip genijaus kūriniai jie turėtų tą pačią vertę, kurią turi dabar, jei būtų anoniminiai. Niekas netiki, kad Trojos istorija, kaip ją pasakoja Homeras, yra tiesa; nes žavimasi tik poetu, ir poeto nuopelnas išliks, nors istorija būtų išgalvota. Bet jei mes netikime dalykais, kuriuos pasakoja Biblijos autoriai (pavyzdžiui, Mozė), taip, kaip netikime Homero pasakojamais dalykais, mūsų akyse iš Mozės nelieka nieko kito, tik apsišaukėlis. Kalbant apie senovės istorikus, nuo Herodoto iki Tacito, mes jais pasitikime tiek, kiek jie pasakoja tikėtinus ir galimus dalykus, ir ne daugiau: nes jei pasitikėtume daugiau, turėtume tikėti dviem stebuklais, kuriuos Tacitas pasakoja atlikus Vespasianą – luošio ir aklojo išgydymą lygiai tokiu pat būdu, kaip tie patys dalykai pasakojami apie Jėzų Kristų jo istorikų. Mes taip pat turėtume tikėti Juozapo Flavijaus cituojamais stebuklais, kad Pamfilijos jūra atsivėrė, kad praleistų Aleksandrą ir jo kariuomenę, kaip pasakojama apie Raudonąją jūrą Išėjimo knygoje. Šie stebuklai yra lygiai taip pat gerai paliudyti kaip ir Biblijos stebuklai, ir vis dėlto mes jais netikime; atitinkamai, įrodymų laipsnis, būtinas nustatyti mūsų tikėjimą natūraliai neįtikėtinais dalykais, ar tai būtų Biblijoje, ar kitur, yra daug didesnis nei tas, kuris pelno mūsų tikėjimą natūraliais ir tikėtinais dalykais; todėl Biblijos gynėjai neturi teisės reikalauti mūsų tikėjimo Biblija dėl to, kad tikime dalykais, nurodytais kituose senovės raštuose; nes tais raštais tikime ne daugiau, nei jie yra tikėtini ir galimi, arba todėl, kad jie yra savaime suprantami, kaip Euklidas; arba žavimės jais, nes jie elegantiški, kaip Homeras; arba pritariame jiems, nes jie rimti, kaip Platonas; arba išmintingi, kaip Aristotelis.
Išdėstęs šiuos dalykus, pereinu prie Biblijos autentiškumo tyrimo; ir pradedu nuo to, kas vadinama penkiomis Mozės knygomis: Pradžios, Išėjimo, Kunigų, Skaičių ir Pakartoto Įstatymo knygomis. Mano tikslas yra parodyti, kad tos knygos yra netikros ir kad Mozė nėra jų autorius; ir dar daugiau, kad jos nebuvo parašytos Mozės laikais, nei kelis šimtus metų po to; kad jos yra ne kas kita, kaip bandymas aprašyti Mozės gyvenimo istoriją ir laikus, kuriais, sakoma, jis gyveno, o taip pat laikus prieš tai, parašytas kokių nors labai neišmanančių ir kvailų pretendentų į autorystę, praėjus keliems šimtams metų po Mozės mirties; lygiai kaip dabar žmonės rašo istorijas apie dalykus, kurie atsitiko arba manoma, kad atsitiko prieš kelis šimtus ar kelis tūkstančius metų.
Įrodymai, kuriuos pateiksiu šiuo atveju, yra iš pačių knygų; ir aš apsiribosiu tik šiais įrodymais. Jei nurodyčiau įrodymų iš kokių nors senovės autorių, kuriuos Biblijos gynėjai vadina pagonių autoriais, jie ginčytų tą autoritetą, kaip aš ginčiju jųjų: todėl aš susitiksiu su jais jų pačių teritorijoje ir kovosiu prieš juos jų pačių ginklu – Biblija.
Visų pirma, nėra jokių teigiamų įrodymų, kad Mozė yra tų knygų autorius; ir nuomonė, kad jis yra autorius, yra visiškai nepagrįsta, pasklidusi niekas nežino kaip. Stilius ir būdas, kuriuo tos knygos parašytos, neduoda pagrindo tikėti ar net manyti, kad jos buvo parašytos Mozės; nes tai visiškai yra stilius ir būdas kito asmens, kalbančio apie Mozę. Išėjimo, Kunigų ir Skaičių knygose (nes viskas Pradžios knygoje yra ankstesni laikai nei Mozės ir joje nėra nė menkiausios užuominos apie jį), visur, sakau, šiose knygose rašoma trečiuoju asmeniu; visada sakoma: „Viešpats tarė Mozei“, arba „Mozė tarė Viešpačiui“, arba „Mozė tarė žmonėms“, arba „žmonės tarė Mozei“; ir tai yra stilius ir būdas, kurį istorikai naudoja kalbėdami apie asmenį, kurio gyvenimą ir veiksmus jie aprašo. Gali būti pasakyta, kad žmogus gali kalbėti apie save trečiuoju asmeniu, ir todėl galima manyti, kad Mozė taip darė; bet manymas nieko neįrodo; ir jei gynėjai tikėjimo, kad Mozė pats parašė tas knygas, neturi nieko geresnio pateikti nei prielaidas, jie lygiai taip pat gali tylėti.
Tačiau pripažįstant gramatinę teisę, kad Mozė galėjo kalbėti apie save trečiuoju asmeniu, nes bet kuris žmogus gali taip apie save kalbėti, tose knygose negalima pripažinti fakto, kad kalba Mozė, nepaverčiant Mozės tikrai juokingiu ir absurdišku. Pavyzdžiui, Skaičių xii. 3: „Žmogus Mozė buvo labai ROMUS, labiau už visus žmones, esančius žemės paviršiuje.“ Jei Mozė tai pasakė apie save, užuot buvęs pats romiausias iš žmonių, jis buvo vienas labiausiai pasipūtusių ir arogantiškų dabitų; ir tų knygų gynėjai dabar gali rinktis kurią nori pusę, nes abi pusės yra prieš juos: jei Mozė nebuvo autorius, knygos yra be autoriteto; o jei jis buvo autorius, autorius yra be pasitikėjimo, nes girtis romumu yra romumo priešingybė ir melas jausmuose.
Pakartoto Įstatymo knygoje rašymo stilius ir būdas dar akivaizdžiau nei ankstesnėse knygose žymi, kad rašytojas nėra Mozė. Čia naudojamas būdas yra dramatinis; rašytojas pradeda temą trumpu įžanginiu diskursu, o tada įveda Mozę kaip kalbantį, ir kai priverčia Mozę baigti savo kalbą, jis (rašytojas) vėl perima savo dalį ir kalba tol, kol vėl išveda Mozę į priekį, ir galiausiai užbaigia sceną pasakojimu apie Mozės mirtį, laidotuves ir charakterį.
Šis kalbėtojų pasikeitimas šioje knygoje įvyksta keturis kartus: nuo pirmojo skyriaus pirmosios eilutės iki penktosios eilutės pabaigos kalba rašytojas; tada jis įveda Mozę kaip sakantį savo kalbą, ir tai tęsiasi iki ketvirtojo skyriaus 40-osios eilutės pabaigos; čia rašytojas palieka Mozę ir istoriškai kalba apie tai, kas buvo padaryta dėl to, ką Mozė, būdamas gyvas, manoma, pasakė, ir ką rašytojas dramatiškai atkartojo.
Rašytojas vėl pradeda temą penktojo skyriaus pirmoje eilutėje, nors tik pasakydamas, kad Mozė sušaukė Izraelio žmones; tada jis įveda Mozę kaip anksčiau ir tęsia jį kaip kalbantįjį iki 26-ojo skyriaus pabaigos. Tą patį jis daro 27-ojo skyriaus pradžioje; ir tęsia Mozę kaip kalbantįjį iki 28-ojo skyriaus pabaigos. 29-ajame skyriuje rašytojas vėl kalba per visą pirmąją eilutę ir antrosios eilutės pirmąją eilutę, kur jis paskutinį kartą įveda Mozę ir tęsia jį kaip kalbantįjį iki 33-iojo skyriaus pabaigos.
Rašytojas, dabar baigęs atkartojimą Mozės vardu, išeina į priekį ir kalba per visą paskutinį skyrių: jis pradeda pasakodamas skaitytojui, kad Mozė užlipo į Pisgos viršūnę, kad iš ten pamatė žemę, kuri (sako rašytojas) buvo pažadėta Abraomui, Izaokui ir Jokūbui; kad jis, Mozė, mirė ten, Moabo žemėje, kad jis palaidojo jį slėnyje Moabo žemėje, bet kad joks žmogus nežino jo kapo iki šios dienos, tai yra iki laiko, kuriuo gyveno rašytojas, parašęs Pakartoto Įstatymo knygą. Tada rašytojas mums sako, kad Mozei buvo šimtas dešimt metų, kai jis mirė – kad jo akys nebuvo aptemusios, nei jo natūrali jėga sumažėjusi; ir jis baigia sakydamas, kad nuo to laiko Izraelyje neatsirado pranašo, panašaus į Mozę, kurį, sako šis anoniminis rašytojas, Viešpats pažinojo veidas į veidą.
Taip parodęs, kiek leidžia gramatiniai įrodymai, kad Mozė nebuvo tų knygų rašytojas, aš, padaręs keletą pastabų apie Pakartoto Įstatymo knygos rašytojo nenuoseklumus, pereisiu prie to, kad parodyčiau iš tose knygose esančių istorinių ir chronologinių įrodymų, jog Mozė nebuvo, nes negalėjo būti, jų rašytojas; ir atitinkamai, kad nėra jokio autoriteto tikėti, jog nežmoniškos ir baisios vyrų, moterų ir vaikų skerdynės, aprašytos tose knygose, buvo atliktos, kaip tos knygos teigia, Dievo įsakymu. Kiekvieno tikro deisto pareiga yra apginti moralinį Dievo teisingumą nuo Biblijos šmeižtų.
Pakartoto Įstatymo knygos rašytojas, kas jis bebūtų buvęs, nes tai anoniminis kūrinys, yra neaiškus ir prieštarauja pats sau pasakojime, kurį pateikė apie Mozę.
Papasakojęs, kad Mozė užlipo į Pisgos viršūnę (ir iš jokio pasakojimo neatrodo, kad jis kada nors būtų nusileidęs), jis mums sako, kad Mozė mirė ten, Moabo žemėje, ir kad jis palaidojo jį slėnyje Moabo žemėje; bet kadangi nėra antecedento įvardžiui jis, neįmanoma žinoti, kas buvo tas jis, kuris jį palaidojo. Jei rašytojas turėjo omenyje, kad jis (Dievas) jį palaidojo, kaip jis (rašytojas) galėjo tai žinoti? Arba kodėl mes (skaitytojai) turėtume juo tikėti, nes nežinome, kas buvo tas rašytojas, kuris mums taip sako, juk Mozė tikrai negalėjo pats pasakyti, kur buvo palaidotas.
Rašytojas taip pat mums sako, kad joks žmogus nežino, kur yra Mozės kapas iki šios dienos, turėdamas omenyje laiką, kuriuo gyveno šis rašytojas; kaip tada jis galėtų žinoti, kad Mozė buvo palaidotas slėnyje Moabo žemėje? Nes kadangi rašytojas gyveno ilgai po Mozės laikų, kas akivaizdu iš jo naudojamo posakio iki šios dienos, reiškiančio didelį laiko tarpą po Mozės mirties, jis tikrai nebuvo jo laidotuvėse; o iš kitos pusės, neįmanoma, kad pats Mozė galėtų pasakyti, jog joks žmogus nežino, kur yra kapas iki šios dienos. Padaryti Mozę kalbėtoju reikštų patobulinti žaidimą vaiko, kuris pasislepia ir šaukia: „Niekas negali manęs rasti“; niekas negali rasti Mozės.
Šis rašytojas niekur mums nepasakė, iš kur gavo kalbas, kurias įdėjo į Mozės lūpas, todėl turime teisę daryti išvadą, kad jis arba pats jas sukūrė, arba užrašė iš žodinės tradicijos. Vienas ar kitas iš šių variantų yra labiau tikėtinas, nes penktajame skyriuje jis pateikia įsakymų lentelę, kurioje vadinamasis ketvirtasis įsakymas skiriasi nuo ketvirtojo įsakymo Išėjimo knygos dvidešimtajame skyriuje. Išėjimo knygoje priežastis, nurodyta laikytis septintosios dienos, yra ta, kad (sako įsakymas) Dievas sukūrė dangų ir žemę per šešias dienas, o septintąją ilsėjosi; bet Pakartoto Įstatymo knygoje nurodyta priežastis yra ta, kad tai buvo diena, kurią Izraelio vaikai išėjo iš Egipto, ir todėl, sako šis įsakymas, Viešpats, tavo Dievas, įsakė tau laikytis sabato dienos. Čia neužsimenama apie sukūrimą, nei apie išėjimą iš Egipto. Šioje knygoje taip pat yra daug dalykų, pateikiamų kaip Mozės įstatymai, kurių nėra jokioje kitoje knygoje; tarp jų yra tas nežmoniškas ir brutalus įstatymas, xxi. 18, 19, 20, 21, kuris įgalioja tėvus, tėvą ir motiną, atvesti savo vaikus, kad jie būtų užmėtyti akmenimis negyvai už tai, ką jiems patiko vadinti užsispyrimu. – Tačiau kunigai visada mėgo pamokslauti iš Pakartoto Įstatymo knygos, nes Pakartoto Įstatymo knyga pamokslauja dešimtines; ir būtent iš šios knygos, xxv. 4, jie paėmė frazę ir pritaikė ją dešimtinės rinkimui: „Nerušk jaučio, kai jis kulia grūdus“: ir kad tai nepraslystų nepastebėta, jie pažymėjo tai turinyje skyriaus pradžioje, nors tai tėra viena eilutė, trumpesnė nei dvi eilutės. O kunigai! kunigai! jūs linkę būti lyginami su jaučiu dėl dešimtinės. [Elegantiškas kišeninis Peino „Teologinių raštų“ leidimas (Londonas. R. Carlile, 1822) savo antraštiniame lape turi paveikslėlį, kuriame Peinas, kaip Mozė su vakariniu kostiumu, atskleidžia dvi savo „Proto amžiaus“ lenteles ūkininkui, iš kurio Landado vyskupas (kuris atsakė į šį veikalą) paėmė pėdą ir ėriuką ir neša juos į bažnyčią ant gerai aprūpintos kalvos viršūnės. – Redaktorius.] – Nors mums neįmanoma identiškai žinoti, kas buvo Pakartoto Įstatymo knygos rašytojas, nėra sunku nustatyti jo profesiją – kad jis buvo koks nors žydų kunigas, gyvenęs, kaip parodysiu šio darbo eigoje, bent trys šimtai penkiasdešimt metų po Mozės laikų.
Dabar pereinu prie istorinių ir chronologinių įrodymų. Chronologija, kurią naudosiu, yra Biblijos chronologija; nes aš ketinu neieškoti įrodymų už Biblijos ribų, bet priversti pačią Bibliją istoriškai ir chronologiškai įrodyti, kad Mozė nėra jam priskiriamų knygų autorius. Todėl dera informuoti skaitytojus (bent jau tuos, kurie gali neturėti galimybės to žinoti), kad didesnėse Biblijose, o taip pat kai kuriose mažesnėse, kiekvieno puslapio paraštėje atspausdinta chronologijos serija, skirta parodyti, prieš kiek laiko iki Kristaus atsitiko arba manoma, kad atsitiko kiekviename puslapyje aprašyti istoriniai įvykiai, ir atitinkamai laiko atstumą tarp vienos istorinės aplinkybės ir kitos.
Pradedu nuo Pradžios knygos. – Pradžios knygos xiv skyriuje rašytojas pasakoja apie Lotą, paimtą į nelaisvę mūšyje tarp keturių karalių prieš penkis, ir išvestą; ir kad kai žinia apie Loto paėmimą pasiekė Abraomą, jis apginklavo visus savo namiškius ir išžygiavo gelbėti Loto iš grobikų; ir kad jis vijosi juos iki Dano (14 eil.).
Kad parodyčiau, kaip šis posakis vijosi juos iki Dano taikomas aptariamam atvejui, remsiuosi dviem aplinkybėmis, viena Amerikoje, kita Prancūzijoje. Miestas, dabar vadinamas Niujorku Amerikoje, iš pradžių buvo Naujasis Amsterdamas; o miestas Prancūzijoje, pastaruoju metu vadintas Havru-Maratu (Havre Marat), anksčiau vadinosi Havru de Grasu (Havre-de-Grace). Naujasis Amsterdamas buvo pakeistas į Niujorką 1664 metais; Havras de Grasas į Havrą-Maratą 1793 metais. Todėl, jei būtų rastas koks nors raštas, nors ir be datos, kuriame būtų paminėtas Niujorko vardas, tai būtų tikras įrodymas, kad toks raštas negalėjo būti parašytas anksčiau ir turėjo būti parašytas po to, kai Naujasis Amsterdamas buvo pakeistas į Niujorką, ir atitinkamai ne anksčiau kaip po 1664 metų, arba bent jau tų metų eigoje. Ir lygiai taip pat bet koks nedatuotas raštas su Havro-Marato vardu būtų tikras įrodymas, kad toks raštas turėjo būti parašytas po to, kai Havras de Grasas tapo Havru-Maratu, ir atitinkamai ne anksčiau kaip po 1793 metų, arba bent jau tų metų eigoje.
Dabar pereinu prie šių atvejų pritaikymo ir parodysiu, kad nebuvo tokios vietos kaip Danas iki daugelio metų po Mozės mirties; ir atitinkamai, kad Mozė negalėjo būti Pradžios knygos, kurioje pateikiamas šis pasakojimas apie vijimąsi iki Dano, rašytojas.
Vieta, kuri Biblijoje vadinama Danu, iš pradžių buvo pagonių miestas, vadinamas Laišu; ir kai Dano gentis užgrobė šį miestą, jie pakeitė jo pavadinimą į Daną, Dano, kuris buvo tos genties tėvas ir Abraomo proanūkis, atminimui.
Kad tai įrodyčiau, būtina iš Pradžios knygos pereiti į knygos, vadinamos Teisėjų knyga, xviii skyrių. Ten sakoma (27 eil.), kad „jie (danitai) atėjo į Laišą pas žmones, kurie buvo ramūs ir saugūs, ir ištiko juos kalavijo ašmenimis [Biblija pilna žudynių] ir sudegino miestą ugnimi; ir jie atstatė miestą (28 eil.) ir gyveno jame, ir (29 eil.) jie pavadino miesto vardą Danu, pagal vardą Dano, jų tėvo; tačiau miesto vardas iš pradžių buvo Laišas“.
Šis pasakojimas apie tai, kaip danitai užėmė Laišą ir pakeitė jį į Daną, Teisėjų knygoje patalpintas iškart po Samsono mirties. Sakoma, kad Samsono mirtis įvyko 1120 m. pr. Kr., o Mozės – 1451 m. pr. Kr.; todėl, pagal istorinį išdėstymą, vieta nebuvo vadinama Danu dar 331 metus po Mozės mirties.
Teisėjų knygoje yra stulbinanti painiava tarp istorinio ir chronologinio išdėstymo. Paskutiniai penki skyriai, kaip jie stovi knygoje, 17, 18, 19, 20, 21, chronologiškai padėti prieš visus ankstesnius skyrius; jie padaryti esantys 28 metais anksčiau už 16-ąjį skyrių, 266 metais anksčiau už 15-ąjį, 245 anksčiau už 13-ąjį, 195 anksčiau už 9-ąjį, 90 anksčiau už 4-ąjį ir 15 metų anksčiau už 1-ąjį skyrių. Tai rodo neaiškią ir pasakišką Biblijos būklę. Pagal chronologinį išdėstymą, Laišo užėmimas ir vardo Danas suteikimas jam įvyko dvidešimt metų po Jozuės, kuris buvo Mozės įpėdinis, mirties; o pagal istorinę tvarką, kaip ji stovi knygoje, tai įvyko 306 metai po Jozuės mirties ir 331 metai po Mozės mirties; tačiau abu variantai pašalina Mozę kaip Pradžios knygos rašytoją, nes, pagal bet kurį iš teiginių, Mozės laikais tokia vieta kaip Danas neegzistavo; ir todėl Pradžios knygos rašytojas turėjo būti asmuo, gyvenęs po to, kai Laišo miestas gavo Dano vardą; o kas tas asmuo buvo, niekas nežino, ir atitinkamai Pradžios knyga yra anoniminė ir be autoriteto.
Dabar pereinu prie kito istorinio ir chronologinio įrodymo punkto ir parodysiu iš to, kaip ir ankstesniu atveju, kad Mozė nėra Pradžios knygos autorius.
Pradžios knygos xxxvi skyriuje pateikiama Ezavo sūnų ir palikuonių, kurie vadinami edomitais, genealogija, taip pat Edomo karalių sąrašas pagal vardus; juos vardijant sakoma, 31 eilutė: „Ir šie yra karaliai, kurie karaliavo Edome, prieš tai, kai koks nors karalius karaliavo Izraelio vaikams.“
Tad, jei būtų rastas koks nors nedatuotas raštas, kuriame, kalbėdamas apie praeities įvykius, rašytojas pasakytų: „šie dalykai atsitiko prieš tai, kai Amerikoje buvo koks nors Kongresas“, arba „prieš tai, kai Prancūzijoje buvo koks nors Konventas“, tai būtų įrodymas, kad toks raštas negalėjo būti parašytas anksčiau, ir galėjo būti parašytas tik po to, kai Amerikoje atsirado Kongresas arba Prancūzijoje Konventas, priklausomai nuo atvejo; ir, atitinkamai, kad jis negalėjo būti parašytas jokio asmens, kuris mirė prieš atsirandant Kongresui vienoje šalyje arba Konventui kitoje.
Nėra nieko dažnesnio, tiek istorijoje, tiek pokalbyje, kaip nurodyti faktą vietoj datos: tai daryti natūraliausia, nes faktas įsitvirtina atmintyje geriau nei data; antra, todėl, kad faktas įtraukia datą ir pasitarnauja suteikiant dvi idėjas vienu metu; ir šis kalbėjimo būdas per aplinkybes taip pat pozityviai nurodo, kad minimas faktas yra praeityje, lygiai taip pat, tarytum tai būtų tiesiogiai išreikšta. Kai asmuo, kalbėdamas apie kokį nors dalyką, sako: „tai buvo prieš man susituokiant“, arba „prieš gimstant mano sūnui“, arba „prieš man išvykstant į Ameriką“, arba „prieš man išvykstant į Prancūziją“, yra absoliučiai suprantama ir ketinama, kad būtų suprasta, jog jis jau susituokė, kad jis jau susilaukė sūnaus, kad jis jau buvo Amerikoje arba buvo Prancūzijoje. Kalba neleidžia naudoti šio išsireiškimo būdo jokia kita prasme; ir kaskart, kai toks išsireiškimas kur nors randamas, jis gali būti suprastas tik ta prasme, kuria vienintele jis galėjo būti pavartotas.
Todėl ištrauka, kurią pacituosiu – kad „šie yra karaliai, kurie karaliavo Edome, prieš tai, kai koks nors karalius karaliavo Izraelio vaikams“ – galėjo būti parašyta tik po to, kai pirmasis karalius pradėjo karaliauti jiems; ir atitinkamai Pradžios knyga, toli gražu nebūdama parašyta Mozės, negalėjo būti parašyta bent jau iki Sauliaus laikų. Tai yra pozityvi ištraukos prasmė; tačiau posakis koks nors karalius nurodo į daugiau karalių nei vieną, bent jau nurodo į du, ir tai nukelia laiką į Dovydo laikus; o jei imsime bendrąja prasme, tai nusitęsia per visus žydų monarchijos laikus.
Jei būtume sutikę šią eilutę bet kurioje Biblijos dalyje, kuri skelbiasi parašyta po to, kai Izraelyje pradėjo karaliauti karaliai, būtų buvę neįmanoma nepamatyti jos pritaikymo. Pasirodo, taip ir yra; dvi Metraščių knygos, kurios pateikia visų Izraelio karalių istoriją, yra, kaip skelbiama ir kaip yra faktiškai, parašytos po žydų monarchijos pradžios; ir ši eilutė, kurią pacituosiu, bei visos likusios Pradžios knygos xxxvi skyriaus eilutės yra žodis žodin I Metraščių knygos i skyriuje, pradedant 43 eilute.
Metraščių rašytojas nuosekliai galėjo sakyti, kaip ir pasakė, I Metr. i. 43: „Šie yra karaliai, kurie karaliavo Edome, prieš tai, kai koks nors karalius karaliavo Izraelio vaikams“, nes jis ruošėsi pateikti ir pateikė sąrašą karalių, kurie karaliavo Izraelyje; bet kadangi neįmanoma, jog tas pats posakis galėjo būti pavartotas prieš tą laikotarpį, yra taip pat tikra, kaip bet kas gali būti įrodyta istorine kalba, kad ši Pradžios knygos dalis paimta iš Metraščių, ir kad Pradžios knyga nėra tokia sena kaip Metraščiai, ir tikriausiai ne tokia sena kaip Homero knyga arba Ezopo pasakėčios; pripažįstant Homerą buvus, kaip teigia chronologijos lentelės, Dovydo ar Saliamono amžininku, o Ezopą gyvenus apie žydų monarchijos pabaigą.
Atimkite iš Pradžios knygos tikėjimą, kad Mozė buvo autorius, ant kurio vienintelio stovėjo keistas tikėjimas, jog tai Dievo žodis, ir iš Pradžios knygos neliks nieko kito, tik anoniminė istorijų, pasakų ir tradicinių ar išgalvotų absurdiškumų, arba tiesioginių melų, knyga. Istorija apie Ievą ir žaltį bei apie Nojų ir jo arką nusileidžia iki „Tūkstančio ir vienos nakties“ lygio, neturėdama pramoginės vertės, o pasakojimas apie žmones, gyvenančius aštuonis ar devynis šimtus metų, tampa toks pat pasakiškas, kaip Mitologijos milžinų nemirtingumas.
Be to, Mozės charakteris, koks pateikiamas Biblijoje, yra pats baisiausias, kokį tik galima įsivaizduoti. Jei tie pasakojimai teisingi, jis buvo tas niekšas, kuris pirmasis pradėjo ir vykdė karus religijos pagrindu ar pretekstu; ir po ta kauke ar tuo pamišimu įvykdė pačius neturimčiausius pavyzdžio žiaurumus, kokius tik galima rasti bet kurios tautos istorijoje. Iš kurių pateiksiu tik vieną pavyzdį:
Kai žydų kariuomenė grįžo iš vieno savo plėšikavimo ir žudymo žygio, pasakojimas tęsiasi taip (Skaičių xxxi. 13): „Ir Mozė, ir kunigas Eleazaras, ir visi bendruomenės kunigaikščiai išėjo jų pasitikti už stovyklos; ir Mozė supyko ant kariuomenės vadų, tūkstantininkų ir šimtininkų, kurie grįžo iš mūšio; ir Mozė tarė jiems: ‘Ar palikote gyvas visas moteris?’ Štai, jos per Balaamo patarimą privertė Izraelio vaikus nusikalsti Viešpačiui Peoro reikale, ir kilo maras Viešpaties bendruomenėje. Todėl dabar ‘užmuškite visus berniukus tarp mažųjų ir užmuškite kiekvieną moterį, kuri pažino vyrą gulėdama su juo; bet visas moteriškos lyties vaikus, kurios nepažino vyro gulėdamos su juo, pasilikite gyvas Sau’.“
Tarp bjaurių piktadarių, kurie bet kuriuo pasaulio laikotarpiu darė gėdą žmogaus vardui, neįmanoma rasti didesnio už Mozę, jei šis pasakojimas teisingas. Čia yra įsakymas išskersti berniukus, išžudyti motinas ir išniekinti dukteris.
Tegul bet kuri motina įsistato į tų motinų padėtį: vienas vaikas nužudytas, kitas pasmerktas išprievartavimui, o ji pati budelio rankose; tegul bet kuri dukra įsistato į tų dukterų padėtį, pasmerktų tapti grobiu motinos ir brolio žudikams, ir kokie bus jų jausmai? Veltui bandome apgauti gamtą, nes gamta eis savo vaga, ir religija, kuri kankina visus jos socialinius ryšius, yra klaidinga religija.
Po šio šlykštaus įsakymo seka paimto grobio aprašymas ir jo padalijimo būdas; ir būtent čia kunigiškos veidmainystės šventvagystės padidina nusikaltimų katalogą. 37 eilutė: „Ir Viešpaties duoklė iš avių buvo šeši šimtai septyniasdešimt penkios; ir jaučių buvo trisdešimt šeši tūkstančiai, iš kurių Viešpaties duoklė buvo septyniasdešimt du; ir asilų buvo trisdešimt tūkstančių, iš kurių Viešpaties duoklė buvo šešiasdešimt vienas; ir žmonių buvo šešiolika tūkstančių, iš kurių Viešpaties duoklė buvo trisdešimt du.“ Trumpai tariant, dalykai, esantys šiame skyriuje, kaip ir daugelyje kitų Biblijos dalių, yra pernelyg baisūs žmonijai skaityti ar padorumui girdėti; nes iš šio skyriaus 35 eilutės atrodo, kad moteriškos lyties vaikų skaičius, Mozės įsakymu pasmerktas ištvirkavimui, buvo trisdešimt du tūkstančiai.
Žmonės apskritai nežino, koks nedorumas glūdi šiame tariamame Dievo žodyje. Užauginti prietarų įpročiuose, jie laiko savaime suprantamu dalyku, kad Biblija yra tiesa ir kad ji yra gera; jie neleidžia sau tuo abejoti ir perkelia idėjas, kurias susidaro apie Visagalio gerumą, į knygą, kuria jie buvo išmokyti tikėti esant parašyta Jo autoritetu. Gerasis dangau! Tai visai kas kita, tai melo, nedorybės ir piktžodžiavimo knyga; nes kas gali būti didesnis piktžodžiavimas, nei priskirti žmogaus nedorybes Visagalio įsakymams!
Tačiau grįžtant prie mano temos – parodyti, kad Mozė nėra jam priskiriamų knygų autorius ir kad Biblija yra netikra. Dviejų pavyzdžių, kuriuos jau pateikiau, pakaktų, be jokių papildomų įrodymų, kad panaikintų autentiškumą bet kurios knygos, kuri pretenduoja būti keturiais ar penkiais šimtais metų senesnė už dalykus, apie kuriuos kalba, nurodydama juos kaip faktus; nes atvejais dėl vijimosi iki Dano ir karalių, kurie karaliavo Izraelio vaikams, negalima pasiteisinti net menku pranašystės pretekstu. Išsireiškimai yra būtuoju laiku, ir būtų visiškas idiotizmas sakyti, kad žmogus galėtų pranašauti būtuoju laiku.
Tačiau tose knygose išbarstyta daugybė kitų ištraukų, kurios vienijasi tame pačiame įrodymų taške. Išėjimo knygoje (dar vienoje Mozei priskiriamoje knygoje), xvi. 35, sakoma: „Ir Izraelio vaikai valgė maną, kol atėjo į gyvenamą žemę; jie valgė maną, kol atėjo iki Kanaano žemės sienų.“
Ar Izraelio vaikai valgė maną, ar ne, ar kas ta mana buvo, ar tai buvo kas nors daugiau nei grybo rūšis ar mažas grybas, ar kita augalinė medžiaga, įprasta tai šalies daliai, nesudaro mano argumento dalies; viskas, ką noriu parodyti, yra tai, kad Mozė negalėjo parašyti šio pasakojimo, nes pasakojimas nusitęsia už Mozės gyvenimo ribų. Mozė, pagal Bibliją (bet tai tokia melo ir prieštaravimų knyga, kad neįmanoma žinoti, kuria dalimi tikėti, ar apskritai kuria nors), mirė dykumoje ir niekada neatėjo iki Kanaano žemės sienų; ir atitinkamai, tai negalėjo būti jis, kuris pasakė, ką Izraelio vaikai darė ar ką jie valgė, kai ten atėjo. Šis pasakojimas apie manos valgymą, kurį mums sako parašius Mozę, nusitęsia iki Jozuės, Mozės įpėdinio, laikų, kaip matyti iš pasakojimo Jozuės knygoje, po to, kai Izraelio vaikai perėjo Jordano upę ir atėjo į Kanaano žemės sienas. Jozuės v. 12: „Ir mana liovėsi kitą dieną, po to, kai jie valgė tos žemės senųjų grūdų; nei Izraelio vaikai beturėjo manos, bet jie valgė Kanaano žemės vaisius tais metais.“
Tačiau dar ryškesnis pavyzdys nei šis pasitaiko Pakartoto Įstatymo knygoje; kuris, parodydamas, kad Mozė negalėjo būti tos knygos rašytojas, taip pat parodo pasakiškas sampratas, kurios tuo metu vyravo apie milžinus. Pakartoto Įstatymo iii. 11, tarp užkariavimų, kuriuos, sakoma, atliko Mozė, yra pasakojimas apie Ogo, Bašano karaliaus, paėmimą: „Nes tik Ogas, Bašano karalius, išliko iš milžinų giminės; štai, jo lova buvo geležinė lova; argi ji nėra Rabatoje pas Amono vaikus? devynios uolektys buvo jos ilgis ir keturios uolektys jos plotis, pagal vyro uolektį.“ Uolektis yra 1 pėda 9 888/1000 colio; todėl lovos ilgis buvo 16 pėdų 4 coliai, o plotis 7 pėdos 4 coliai: tiek apie šio milžino lovą. Dabar apie istorinę dalį, kuri, nors įrodymas nėra toks tiesioginis ir pozityvus kaip ankstesniais atvejais, vis dėlto yra labai tikėtinas ir patvirtinantis įrodymas, ir yra geresnis už geriausią įrodymą priešingoje pusėje.
Rašytojas, norėdamas įrodyti šio milžino egzistavimą, nurodo į jo lovą kaip į senovinę relikviją ir sako: argi ji nėra Rabatoje (arba Raboje) pas Amono vaikus? turėdamas omenyje, kad ji ten yra; nes toks dažnai yra biblinis būdas patvirtinti dalyką. Bet tai negalėjo būti Mozė, kuris tai pasakė, nes Mozė negalėjo nieko žinoti apie Rabą, nei apie tai, kas joje buvo. Raba nebuvo miestas, priklausantis šiam karaliui milžinui, ir tai nebuvo vienas iš miestų, kuriuos paėmė Mozė. Todėl žinojimas, kad ši lova buvo Raboje, ir jos matmenų detalės, turi būti priskirtos laikui, kai Raba buvo paimta, o tai įvyko ne anksčiau kaip keturi šimtai metų po Mozės mirties; apie ką žiūrėkite 2 Samuelio xii. 26: „Ir Joabas [Dovydo generolas] kovojo prieš Rabą, Amono vaikus, ir paėmė karališkąjį miestą“ ir t. t.
Kadangi nesiimu nurodyti visų prieštaravimų laike, vietoje ir aplinkybėse, kurių gausu Mozei priskiriamose knygose, ir kurios iki demonstracijos įrodo, kad tos knygos negalėjo būti parašytos Mozės, nei Mozės laikais, pereinu prie Jozuės knygos ir parodysiu, kad Jozuė nėra tos knygos autorius, ir kad ji yra anoniminė bei be autoriteto. Įrodymus, kuriuos pateiksiu, imsiu iš pačios knygos: aš neieškosiu įrodymų už Biblijos ribų prieš tariamą Biblijos autentiškumą. Melagingas liudijimas visada geras prieš save patį.
Jozuė, pagal Jozuės i., buvo tiesioginis Mozės įpėdinis; be to, jis buvo karinis žmogus, koks Mozė nebuvo; ir jis išbuvo Izraelio žmonių vadu dvidešimt penkerius metus; tai yra nuo laiko, kai mirė Mozė, kas pagal Biblijos chronologiją buvo 1451 m. pr. Kr., iki 1426 m. pr. Kr., kai pagal tą pačią chronologiją mirė Jozuė. Todėl, jei šioje knygoje, apie kurią sakoma, kad ją parašė Jozuė, randame nuorodų į faktus, įvykusius po Jozuės mirties, tai yra įrodymas, kad Jozuė negalėjo būti autorius; ir taip pat, kad knyga negalėjo būti parašyta anksčiau nei po vėliausio fakto, kurį ji aprašo. Kalbant apie knygos pobūdį, ji baisi; tai karinė plėšimų ir žudynių istorija, tokia pat laukinė ir brutali, kaip ir tos, kurios aprašytos apie jo pirmtaką niekšybėje ir veidmainystėje, Mozę; o piktžodžiavimas susideda, kaip ir ankstesnėse knygose, iš tų darbų priskyrimo Visagalio įsakymams.
Visų pirma, Jozuės knyga, kaip ir ankstesnės knygos, parašyta trečiuoju asmeniu; tai Jozuės istorikas kalba, nes būtų buvę absurdiška ir pagyrūniška, jei Jozuė sakytų apie save, kaip sakoma apie jį šeštojo skyriaus paskutinėje eilutėje, kad „jo garsas pasklido po visą šalį“. – Dabar pereinu tiesiogiai prie įrodymo.
Jozuės xxiv. 31 sakoma: „Ir Izraelis tarnavo Viešpačiui visas Jozuės dienas ir visas dienas vyresniųjų, kurie pergyveno Jozuę.“ Tad vardan sveiko proto, ar tai gali būti Jozuė, kuris pasakoja, ką žmonės darė po to, kai jis mirė? Šis pasakojimas turėjo būti parašytas ne tik kokio nors istoriko, gyvenusio po Jozuės, bet ir gyvenusio po vyresniųjų, kurie pergyveno Jozuę.
Jozuės knygoje išbarstyta keletas bendros reikšmės ištraukų laiko atžvilgiu, kurios nukelia knygos parašymo laiką tolyn nuo Jozuės laikų, tačiau nenurodo jokio konkretaus laiko atmetimo būdu, kaip aukščiau cituotoje ištraukoje. Toje ištraukoje laikas, praėjęs tarp Jozuės mirties ir vyresniųjų mirties, yra atmetamas aprašomuoju ir absoliučiu būdu, ir įrodymas pagrindžia, kad knyga negalėjo būti parašyta anksčiau nei po paskutiniojo mirties.
Tačiau nors ištraukos, apie kurias užsimenu ir kurias ketinu cituoti, nenurodo jokio konkretaus laiko atmetimo būdu, jos nurodo laiką, daug labiau nutolusį nuo Jozuės dienų, nei tas, kuris yra tarp Jozuės mirties ir vyresniųjų mirties. Tokia yra ištrauka x. 14, kur, papasakojus, kad saulė sustojo virš Gibeono, o mėnulis Ajalono slėnyje Jozuės įsakymu (pasaka, tinkama tik vaikams linksmini) [PASTABA: Ši pasaka apie saulę, sustojusią virš Gibeono kalno, ir mėnulį Ajalono slėnyje, yra viena tų pasakų, kuri pati save demaskuoja. Tokia aplinkybė negalėjo įvykti nežinant to visame pasaulyje. Viena pusė būtų stebėjusis, kodėl saulė nepateka, o kita – kodėl ji nenusileidžia; ir tradicija apie tai būtų visuotinė; tuo tarpu pasaulyje nėra tautos, kuri ką nors apie tai žinotų. Bet kodėl turėjo sustoti mėnulis? Koks reikalas galėjo būti mėnulio šviesai dienos metu, ir dar šviečiant saulei? Kaip poetinė figūra, viskas yra gana gerai; tai gimininga tai dainai apie Deborą ir Baraką: „Žvaigždės savo takuose kovojo prieš Siserą“; bet tai nusileidžia vaizdingam Mahometo pareiškimui asmenims, kurie atėjo priekaištauti jam dėl jo veiksmų: „Jei ateitumėte pas mane“, – tarė jis, – „su saule dešinėje rankoje ir mėnuliu kairėje, tai nepakeistų mano kelio.“ Kad Jozuė pranoktų Mahometą, jis turėjo įsidėti saulę ir mėnulį po vieną į kiekvieną kišenę ir nešiotis juos, kaip Gajus Foksas (Guy Fawkes) nešiojosi savo tamsų žibintą, ir išsiimti juos pašviesti, kai jam prireiktų. Didingumas ir juokingumas dažnai taip artimai susiję, kad sunku juos atskirti. Vienas žingsnis virš didingumo sukuria juokingumą, ir vienas žingsnis virš juokingumo vėl sukuria didingumą; vis dėlto pasakojimas, atmetus poetinę fantaziją, rodo Jozuės neišmanymą, nes jis turėjo įsakyti žemei sustoti. – Autorius.], ištrauka sako: „Ir nebuvo tokios dienos kaip ta, nei prieš tai, nei po to, kad Viešpats paklausytų žmogaus balso.“
Laikas, nurodomas posakiu po to, tai yra po tos dienos, lyginamas su visu laiku, praėjusiu prieš tai, norint suteikti ištraukai bet kokią išraiškingą reikšmę, turi reikšti didelį laiko tarpą: pavyzdžiui, būtų buvę juokinga tai sakyti kitą dieną, ar kitą savaitę, ar kitą mėnesį, ar kitais metais; todėl, norint suteikti ištraukai prasmę, lyginant su stebuklu, kurį ji pasakoja, ir ankstesniu laiku, į kurį nurodo, tai turi reikšti šimtmečius; mažiau nei vienas būtų niekis, o mažiau nei du būtų vos priimtina.
Tolimas, bet bendras laikas taip pat išreikštas viii skyriuje; kur, papasakojus apie Ajaus miesto paėmimą, sakoma, 28 eil.: „Ir Jozuė sudegino Ają ir pavertė jį krūva amžiams, dykyne iki šios dienos“; ir vėl, 29 eil., kur kalbama apie Ajaus karalių, kurį Jozuė pakorė ir palaidojo prie vartų įėjimo, sakoma: „Ir jis sukrovė ant jo didelę akmenų krūvą, kuri išlieka iki šios dienos“, tai yra iki dienos ar laiko, kuriuo gyveno Jozuės knygos rašytojas. Ir vėl, x skyriuje, kur, papasakojus apie penkis karalius, kuriuos Jozuė pakorė ant penkių medžių, o po to įmetė į olą, sakoma: „Ir jis užritino didelius akmenis ant olos angos, kurie išlieka iki šios pat dienos.“
Vardijant įvairius Jozuės ir genčių žygdarbius bei vietas, kurias jie užkariavo ar bandė užkariauti, sakoma, xv. 63: „O jebusiečių, Jeruzalės gyventojų, Judo vaikai negalėjo išvaryti; bet jebusiečiai gyvena su Judo vaikais JERUZALĖJE iki šios dienos.“ Klausimas dėl šios ištraukos yra: kokiu metu jebusiečiai ir Judo vaikai gyveno kartu Jeruzalėje? Kadangi šis dalykas vėl pasitaiko Teisėjų knygoje i, savo pastabas pasiliksiu, kol prieisiu tą dalį.
Taip parodęs iš pačios Jozuės knygos, be jokių pagalbinių įrodymų, kad Jozuė nėra tos knygos autorius, ir kad ji yra anoniminė, ir atitinkamai be autoriteto, pereinu, kaip minėta anksčiau, prie Teisėjų knygos.
Teisėjų knyga yra anoniminė iš pažiūros; ir todėl trūksta net preteksto vadinti ją Dievo žodžiu; ji neturi net nominalaus laiduotojo; ji visiškai be tėvų.
Ši knyga prasideda tuo pačiu posakiu kaip ir Jozuės knyga. Jozuės knyga prasideda, i sk. 1, Dabar po Mozės mirties ir t. t., o ši Teisėjų knyga prasideda: Dabar po Jozuės mirties ir t. t. Tai ir stiliaus panašumas tarp dviejų knygų rodo, kad jos yra to paties autoriaus darbas; bet kas jis buvo, visiškai nežinoma; vienintelis dalykas, kurį knyga įrodo, yra tai, kad autorius gyveno ilgai po Jozuės laikų; nes nors ji prasideda taip, tarytum eitų iškart po jo mirties, antrasis skyrius yra visos knygos santrauka ar reziumė, kuri, pagal Biblijos chronologiją, apima istoriją per 306 metų tarpą; tai yra nuo Jozuės mirties, 1426 m. pr. Kr., iki Samsono mirties, 1120 m. pr. Kr., ir tik 25 metai prieš Sauliui išeinant ieškoti tėvo asilų ir tampant karaliumi. Tačiau yra gera priežastis tikėti, kad ji nebuvo parašyta bent jau iki Dovydo laikų, ir kad Jozuės knyga nebuvo parašyta anksčiau to paties laiko.
Teisėjų knygos i skyriuje rašytojas, paskelbęs apie Jozuės mirtį, pasakoja, kas atsitiko tarp Judo vaikų ir vietinių Kanaano žemės gyventojų. Šiame pareiškime rašytojas, staiga paminėjęs Jeruzalę 7-oje eilutėje, tuoj pat po to, 8-oje eilutėje, paaiškinimo būdu sako: „Dabar Judo vaikai kovojo prieš Jeruzalę ir paėmė ją“; atitinkamai ši knyga negalėjo būti parašyta prieš paimant Jeruzalę. Skaitytojas prisimins citatą, kurią ką tik pateikiau iš Jozuės xv. 63, kur sakoma, kad jebusiečiai gyvena su Judo vaikais Jeruzalėje šią dieną; turint omenyje laiką, kai buvo rašoma Jozuės knyga.
Įrodymai, kuriuos jau pateikiau įrodyti, kad knygos, kurias iki šiol nagrinėjau, nebuvo parašytos asmenų, kuriems jos priskiriamos, nei daugelį metų po jų mirties, jei tokie asmenys apskritai gyveno, jau yra tokie gausūs, kad galiu leisti sau priimti šią ištrauką su mažesniu svoriu, nei turėčiau teisę iš jos išgauti. Nes reikalas tas, kad kiek Biblija galima tikėti kaip istorija, Jeruzalės miestas nebuvo paimtas iki Dovydo laikų; ir atitinkamai, Jozuės ir Teisėjų knygos nebuvo parašytos iki Dovydo valdymo pradžios, kas buvo 370 metų po Jozuės mirties.
Miesto, kuris vėliau buvo pavadintas Jeruzale, vardas iš pradžių buvo Jebusas, arba Jebusis, ir tai buvo jebusiečių sostinė. Pasakojimas apie tai, kaip Dovydas paėmė šį miestą, pateikiamas 2 Samuelio v. 4 ir t. t.; taip pat I Metraščių xiv. 4 ir t. t. Jokioje Biblijos dalyje nėra paminėta, kad jis kada nors buvo paimtas anksčiau, nei jokio pasakojimo, kuris palankus tokiai nuomonei. Nesakoma nei Samuelio, nei Metraščių knygose, kad jie „visiškai sunaikino vyrus, moteris ir vaikus, kad nepaliko gyvos nė vienos sielos“, kaip sakoma apie kitus jų užkariavimus; ir čia laikoma tyla nurodo, kad jis buvo paimtas kapituliacijos būdu; ir kad jebusiečiai, vietiniai gyventojai, liko gyventi vietoje po to, kai ji buvo paimta. Todėl pasakojimas, pateiktas Jozuės knygoje, kad „jebusiečiai gyvena su Judo vaikais“ Jeruzalėje šią dieną, atitinka jokį kitą laiką, kaip tik po miesto paėmimo Dovydo laikais.
Parodęs, kad kiekviena Biblijos knyga, nuo Pradžios iki Teisėjų, yra be autentiškumo, priėjau prie Rutos knygos – tuščios, nevykusios istorijos, kvailai papasakotos niekas nežino kieno, apie valkataujančią kaimo merginą, sėlinančią į lovą pas savo pusbrolį Boazą. [Rutos tekstas nereiškia tos nemalonios prasmės, kurią Peino žodžiai gali perteikti. – Redaktorius.] Gražus dalykėlis, tiesą sakant, vadinti tai Dievo žodžiu. Vis dėlto tai viena geriausių knygų Biblijoje, nes ji laisva nuo žudynių ir plėšimų.
Toliau pereinu prie dviejų Samuelio knygų ir parodysiu, kad tos knygos nebuvo parašytos Samuelio, nei ilgą laiką po Samuelio mirties; ir kad jos, kaip ir visos ankstesnės knygos, yra anoniminės ir be autoriteto.
Kad įsitikintume, jog šios knygos buvo parašytos daug vėliau nei Samuelio laikai, ir atitinkamai ne jo, tereikia perskaityti pasakojimą, kurį rašytojas pateikia apie Saulių, einantį ieškoti tėvo asilų, ir apie jo susitikimą su Samueliu, pas kurį Saulius ėjo pasiteirauti apie tuos dingusius asilus, kaip kvaili žmonės šiais laikais eina pas burtininką pasiteirauti apie dingusius daiktus.
Rašytojas, pasakodamas šią istoriją apie Saulių, Samuelį ir asilus, nepasakoja jos kaip dalyko, kuris atsitiko ką tik, bet kaip senovinę istoriją tuo laiku, kai gyveno šis rašytojas; nes jis pasakoja ją kalba ar terminais, vartotais tuo laiku, kai gyveno Samuelis, kas įpareigoja rašytoją paaiškinti istoriją terminais ar kalba, vartota tuo laiku, kai gyveno rašytojas.
Samuelis, pasakojime apie jį pirmojoje iš tų knygų, ix sk. 13, vadinamas regėtoju; ir šiuo terminu Saulius teiraujasi apie jį, 11 eil.: „Ir kai jie [Saulius ir jo tarnas] lipo į kalną link miesto, jie sutiko jaunas merginas, einančias semti vandens; ir tarė joms: ‘Ar regėtojas čia?’“ Saulius tada nuėjo pagal tų merginų nurodymą ir sutiko Samuelį jo nepažindamas, ir tarė jam, 18 eil.: „Pasakyk man, meldžiu tave, kur yra regėtojo namai? ir Samuelis atsakė Sauliui, tardamas: ‘Aš esu regėtojas‘.“
Kadangi Samuelio knygos rašytojas pasakoja šiuos klausimus ir atsakymus kalba ar kalbėjimo būdu, vartotu tuo laiku, kai, sakoma, jie buvo ištarti, ir kadangi tas kalbėjimo būdas buvo nebenaudojamas, kai šis autorius rašė, jis manė esant būtina, norint, kad istorija būtų suprasta, paaiškinti terminus, kuriais šie klausimai ir atsakymai išsakyti; ir jis tai daro 9-oje eilutėje, kur sako: „Seniau Izraelyje, kai žmogus eidavo teirautis Dievo, jis taip kalbėdavo: ‘Eikime pas regėtoją’; nes tas, kuris dabar vadinamas pranašu, seniau buvo vadinamas regėtoju.“ Tai įrodo, kaip sakiau anksčiau, kad ši istorija apie Saulių, Samuelį ir asilus buvo senovinė istorija tuo laiku, kai buvo rašoma Samuelio knyga, ir atitinkamai, kad Samuelis jos nerašė, ir kad knyga yra be autentiškumo.
Bet jei eisime giliau į tas knygas, įrodymai yra dar pozityvesni, kad Samuelis nėra jų rašytojas; nes jos pasakoja dalykus, kurie neatsitiko iki kelerių metų po Samuelio mirties. Samuelis mirė prieš Saulių; nes I Samuelio xxviii pasakoja, kad Saulius ir Endoro burtininkė iššaukė Samuelį po to, kai jis buvo miręs; vis dėlto dalykų istorija tose knygose tęsiasi per likusią Sauliaus gyvenimo dalį ir iki Dovydo, kuris pakeitė Saulių, gyvenimo pabaigos. Pasakojimas apie Samuelio mirtį ir laidotuves (dalykas, kurio jis negalėjo parašyti pats) pateikiamas I Samuelio xxv; ir chronologija, priskirta šiam skyriui, nurodo tai buvus 1060 m. pr. Kr.; vis dėlto šios pirmosios knygos istorija atvedama iki 1056 m. pr. Kr., tai yra iki Sauliaus mirties, kuri įvyko tik ketverius metus po Samuelio mirties.
Antroji Samuelio knyga prasideda pasakojimu apie dalykus, kurie neatsitiko iki ketverių metų po to, kai Samuelis buvo miręs; nes ji prasideda Dovydo, kuris pakeitė Saulių, valdymu, ir tęsiasi iki Dovydo valdymo pabaigos, kas buvo keturiasdešimt treji metai po Samuelio mirties; ir todėl knygos pačios savaime yra pozityvus įrodymas, kad jos nebuvo parašytos Samuelio.
Aš dabar perėjau per visas knygas pirmojoje Biblijos dalyje, prie kurių priskirti asmenų vardai, kaip tų knygų autorių, ir kurias bažnyčia, vadinanti save Krikščionių bažnyčia, primetė pasauliui kaip Mozės, Jozuės ir Samuelio raštus; ir aš atskleidžiau bei įrodžiau šios apgavystės melagingumą. – O dabar, jūs, visų rūšių kunigai, kurie pamokslavote ir rašėte prieš ankstesniąją „Proto amžiaus“ dalį, ką turite pasakyti? Ar su visa šia įrodymų mase prieš jus, spoksančia jums į akis, vis dar turėsite įžūlumo žygiuoti į savo sakyklas ir toliau piršti šias knygas savo bendruomenėms kaip įkvėptų raštininkų darbus ir Dievo žodį? Kai yra taip akivaizdu, kiek demonstracija gali padaryti tiesą matomą, kad asmenys, kurie, kaip sakote, yra autoriai, nėra autoriai, ir kad jūs nežinote, kas tie autoriai yra. Kokį preteksto šešėlį dabar galite pateikti, kad tęstumėte šventvagišką apgavystę? Ką dar turite pasiūlyti prieš tyrą ir moralią deizmo religiją, gindami savo melo, stabmeldystės ir tariamo apreiškimo sistemą? Jei žiaurūs ir žudikiški įsakymai, kuriais užpildyta Biblija, ir begalė kankinančių vyrų, moterų ir vaikų egzekucijų dėl tų įsakymų būtų priskirti kokiam nors draugui, kurio atminimą gerbiate, jūs degtumėte pasitenkinimu atskleidę kaltinimo melagingumą ir didžiuotumėtės gindami jo įžeistą šlovę. Būtent dėl to, kad esate paskendę prietarų žiaurume arba nejaučiate jokio intereso dėl savo Kūrėjo garbės, jūs klausotės baisių Biblijos pasakų arba girdite jas su bejausmiu abejingumu. Įrodymai, kuriuos pateikiau ir dar pateiksiu šio darbo eigoje, įrodantys, kad Biblija neturi autoriteto, nors ir sužeis kunigo užsispyrimą, palengvins ir nuramins milijonų protus: jie išlaisvins juos nuo visų tų sunkių minčių apie Visagalį, kurias kunigų klasta ir Biblija įskiepijo į jų protus ir kurios stovėjo amžinoje opozicijoje visoms jų idėjoms apie Jo moralinį teisingumą ir geranoriškumą.
Dabar pereinu prie dviejų Karalių knygų ir dviejų Metraščių knygų. – Tos knygos yra visiškai istorinės ir daugiausia apsiriboja žydų karalių gyvenimais ir veiksmais, kurie apskritai buvo gauja nenaudėlių: bet tai dalykai, kurie mums rūpi ne daugiau nei Romos imperatoriai ar Homero pasakojimas apie Trojos karą. Be to, kadangi tos knygos yra anoniminės ir mes nieko nežinome apie rašytoją ar jo charakterį, mums neįmanoma žinoti, kokio laipsnio pasitikėjimą suteikti jose pasakojamiems dalykams. Kaip ir visos kitos senovės istorijos, jos atrodo esančios pasakų ir faktų, tikėtinų ir neįtikėtinų dalykų kratinys, kurį laiko ir vietos atstumas bei aplinkybių pasikeitimas pasaulyje padarė atgyvenusį ir neįdomų.
Pagrindinis naudojimas, kurį darysiu iš tų knygų, bus jų lyginimas vienos su kita ir su kitomis Biblijos dalimis, kad parodyčiau painiavą, prieštaravimus ir žiaurumą šiame tariamame Dievo žodyje.
Pirmoji Karalių knyga prasideda Saliamono valdymu, kas pagal Biblijos chronologiją buvo 1015 m. pr. Kr.; o antroji knyga baigiasi 588 m. pr. Kr., šiek tiek po Zedekijo valdymo, kurį Nebukadnecaras, paėmęs Jeruzalę ir užkariavęs žydus, išsivedė nelaisvėn į Babiloną. Dvi knygos apima 427 metų laikotarpį.
Dvi Metraščių knygos yra tų pačių laikų ir apskritai tų pačių asmenų istorija, parašyta kito autoriaus; nes būtų absurdiška manyti, kad tas pats autorius rašė istoriją du kartus. Pirmoji Metraščių knyga (pateikusi genealogiją nuo Adomo iki Sauliaus, kas užima pirmuosius devynis skyrius) prasideda Dovydo valdymu; o paskutinė knyga baigiasi, kaip ir paskutinė Karalių knyga, netrukus po Zedekijo valdymo, apie 588 m. pr. Kr. Paskutinės dvi paskutinio skyriaus eilutės atveda istoriją 52 metais toliau, tai yra iki 536 m. Tačiau šios eilutės nepriklauso knygai, kaip parodysiu, kai kalbėsiu apie Ezros knygą.
Dvi Karalių knygos, be Sauliaus, Dovydo ir Saliamono, kurie karaliavo visam Izraeliui, istorijos, talpina septyniolikos karalių ir vienos karalienės, kurie vadinami Judo karaliais, bei devyniolikos, kurie vadinami Izraelio karaliais, gyvenimų santraukas; nes žydų tauta, iškart po Saliamono mirties, suskilo į dvi partijas, kurios išsirinko atskirus karalius ir kurios vykdė pačius nuožmiausius karus viena prieš kitą.
Šios dvi knygos yra mažai kas daugiau nei nužudymų, išdavysčių ir karų istorija. Žiaurumus, kuriuos žydai buvo įpratę vykdyti prieš kanaanitus, kurių šalį jie laukiniškai užpuolė prisidengdami tariama dovana iš Dievo, jie vėliau lygiai taip pat įnirtingai vykdė vieni prieš kitus. Vargu ar pusė jų karalių mirė natūralia mirtimi, o kai kuriais atvejais buvo išnaikintos ištisos šeimos, kad būtų užtikrintas valdymas įpėdiniui, kuris po kelerių metų, o kartais tik po kelių mėnesių ar mažiau, patirdavo tą patį likimą. II Karalių x pateikiamas pasakojimas apie dvi pintines vaikų galvų, skaičiumi septyniasdešimt, išstatytas prie miesto įėjimo; tai buvo Ahabo vaikai, nužudyti įsakymu Jehuvo (Jehu), kurį Eliziejus, tariamas Dievo vyras, patepė Izraelio karaliumi specialiai tam, kad įvykdytų šį kruviną darbą ir nužudytų savo pirmtaką. O pasakojime apie Menahemo, vieno iš Izraelio karalių, kuris nužudė Šalumą, karaliavusį tik vieną mėnesį, valdymą, sakoma, II Karalių xv. 16, kad Menahemas ištiko Tifsacho miestą, nes jie neatvėrė jam miesto, ir visas moteris jame, kurios buvo nėščios, jis perrėžė.
Jei leistume sau manyti, kad Visagalis išskirtų kokią nors žmonių tautą savo išrinktosios tautos vardu, turėtume manyti, kad ta tauta buvo pavyzdys visam likusiam pasauliui tyriausio pamaldumo ir žmoniškumo, o ne tokia galvažudžių ir smogikų tauta, kokia buvo senovės žydai, – tauta, kuri, sugadinta ir kopijuodama tokius monstrus ir apsišaukėlius kaip Mozė ir Aaronas, Jozuė, Samuelis ir Dovydas, pasižymėjo labiau už visas kitas žinomoje žemėje barbariškumu ir nedorybe. Jei užsispyrusiai neužmerksime akių ir neužkietinsime širdžių, neįmanoma nepamatyti, nepaisant visko, ką ilgai nusistovėję prietarai primeta protui, kad glostantis „jo išrinktosios tautos“ pavadinimas yra ne kas kita, kaip MELAS, kurį žydų kunigai ir vadai išrado, kad pridengtų savo pačių charakterių niekšingumą; ir kuriuo krikščionių kunigai, kartais tokie pat sugedę, o dažnai tokie pat žiaurūs, skelbėsi tikintys.
Dvi Metraščių knygos yra tų pačių nusikaltimų pakartojimas; bet istorija keliose vietose nutrūksta, autoriui praleidžiant kai kurių karalių valdymą; ir čia, kaip ir Karalių knygose, yra toks dažnas perėjimas nuo Judo karalių prie Izraelio karalių, ir nuo Izraelio karalių prie Judo karalių, kad pasakojimas yra neaiškus skaitymui. Toje pačioje knygoje istorija kartais prieštarauja pati sau: pavyzdžiui, II Karalių i. 17 mums sakoma, bet gana dviprasmiškais terminais, kad po Ahazijo, Izraelio karaliaus, mirties Jehoramas, arba Joramas (kuris buvo iš Ahabo namų), karaliavo jo vietoje antraisiais Jehoramo, arba Joramo, Juozapato sūnaus, Judo karaliaus, metais; o tos pačios knygos viii. 16 sakoma: „Ir penktaisiais Joramo, Ahabo sūnaus, Izraelio karaliaus, metais, Juozapatui tada esant Judo karaliumi, Jehoramas, Juozapato sūnus, Judo karalius, pradėjo karaliauti.“ Tai yra, vienas skyrius sako, kad Joramas iš Judo pradėjo karaliauti antraisiais Izraelio Joramo metais; o kitas skyrius sako, kad Izraelio Joramas pradėjo karaliauti penktaisiais Judo Joramo metais.
Kelių pačių nepaprasčiausių dalykų, papasakotų vienoje istorijoje kaip atsitikusių to ar kito karaliaus valdymo metu, nerandama kitoje, pasakojant to paties karaliaus valdymą: pavyzdžiui, pirmieji du konkuruojantys karaliai po Saliamono mirties buvo Rehabeamas ir Jeroboamas; ir I Karalių xii ir xiii pateikiamas pasakojimas apie Jeroboamą, aukojantį smilkalus, ir kad vyras, kuris ten vadinamas Dievo vyru, šaukė prieš aukurą (xiii. 2): „O aukure, aukure! taip sako Viešpats: Štai, vaikas gims Dovydo namams, varduozijas, ir ant tavęs jis paaukos aukštumų kunigus, kurie degina smilkalus ant tavęs, ir žmonių kaulai bus deginami ant tavęs.“ 4 eilutė: „Ir atsitiko, kai karalius Jeroboamas išgirdo žodžius Dievo vyro, kuris šaukė prieš aukurą Betelyje, kad jis ištiesė ranką nuo aukuro, sakydamas: ‘Suimkite jį’; ir jo ranka, kurią jis ištiesė prieš jį, sudžiūvo, taip kad jis negalėjo jos vėl pritraukti prie savęs.“
Būtų galima manyti, kad toks nepaprastas atsitikimas kaip šis (apie kurį kalbama kaip apie nuosprendį), atsitikęs vienos iš partijų vadui, ir dar pirmąją izraelitų atsiskyrimo į dvi tautas akimirką, jei jis būtų buvęs tikras, būtų buvęs užfiksuotas abiejose istorijose. Tačiau nors vėlesnių laikų žmonės tikėjo viskuo, ką pranašai jiems sakė, atrodo, kad tie pranašai, ar istorikai, netikėjo vienas kitu: jie per gerai vienas kitą pažinojo.
Ilgas pasakojimas Karalių knygose taip pat pateikiamas apie Eliją. Jis tęsiasi per kelis skyrius ir baigiasi pasakojimu, II Karalių ii. 11: „Ir atsitiko, kai jie (Elijas ir Eliziejus) vis dar ėjo ir kalbėjosi, kad štai, pasirodė ugnies vežimas ir ugnies žirgai, ir perskyrė juos abu, ir Elijas pakilo vėtra į dangų.“ Hm! Apie tai Metraščių autorius, kad ir kokia stebuklinga ši istorija, neužsimena nė žodžiu, nors mini Eliją vardu; taip pat jis nieko nesako apie istoriją, papasakotą tos pačios Karalių knygos antrajame skyriuje, apie būrį vaikų, vadinančių Eliziejų plikiu; ir kad šis Dievo vyras (24 eil.) „atsigręžė ir pažiūrėjo į juos, ir prakeikė juos Viešpaties vardu; ir išėjo dvi meškos iš miško ir sudraskė keturiasdešimt du vaikus iš jų.“ Jis taip pat nutyli istoriją, papasakotą II Karalių xiii, kad kai jie laidojo žmogų kape, kur buvo palaidotas Eliziejus, atsitiko taip, kad miręs žmogus, jiems jį nuleidžiant (21 eil.), „palietė Eliziejaus kaulus, ir jis (miręs žmogus) atgijo ir atsistojo ant kojų.“ Istorija mums nesako, ar jie palaidojo tą žmogų, nepaisant to, kad jis atgijo ir atsistojo ant kojų, ar ištraukė jį atgal. Apie visas šias istorijas Metraščių rašytojas tyli lygiai taip pat, kaip bet kuris šių dienų rašytojas, nenorintis būti apkaltintas melu ar bent jau pasakų sekimu, tylėtų apie tokio pobūdžio istorijas.
Tačiau kad ir kaip šie du istorikai skirtųsi vienas nuo kito pasakojamų pasakų atžvilgiu, jie vienodai tyli apie tuos vyrus, vadinamus pranašais, kurių raštai užpildo vėlesniąją Biblijos dalį. Izaijas, gyvenęs Ezekijo laikais, minimas Karalių knygose ir vėl Metraščiuose, kai šios istorijos kalba apie tą valdymą; bet išskyrus vieną ar du atvejus daugiausiai, ir tuos labai probėgšmiais, apie nė vieną iš likusiųjų net nekalbama, ar net neužsimenama apie jų egzistavimą; nors, pagal Biblijos chronologiją, jie gyveno tuo laiku, kai buvo rašomos tos istorijos, o kai kurie iš jų ilgai prieš tai. Jei tie pranašai, kaip jie vadinami, buvo tokios svarbos vyrai savo dienomis, kokiais Biblijos sudarytojai, kunigai ir komentatoriai vėliau juos vaizdavo, kaip galima paaiškinti tai, kad nė viena iš tų istorijų apie juos nieko nesako?
Istorija Karalių ir Metraščių knygose atvedama, kaip jau sakiau, iki 588 m. pr. Kr.; todėl bus derama ištirti, kurie iš šių pranašų gyveno prieš tą laikotarpį.
Štai lentelė visų pranašų su laikais, kuriais jie gyveno prieš Kristų, pagal chronologiją, pateiktą kiekvienos pranašų knygos pirmame skyriuje; taip pat metų skaičius, kiek laiko jie gyveno prieš Karalių ir Metraščių knygų parašymą:
Pranašų LENTELĖ su laiku, kuriuo jie gyveno prieš Kristų, ir taip pat prieš Karalių bei Metraščių knygų parašymą:
| VARDAI | Metai prieš Kristų | Metai prieš Karalių ir Metraščių kn. | Pastebėjimai |
| Izaijas | 760 | 172 | paminėtas. |
| Jeremijas | 629 | 41 | paminėtas tik paskutiniuose [dviejuose] Metraščių skyriuose. |
| Ezechielis | 595 | 7 | nepaminėtas. |
| Danielius | 607 | 19 | nepaminėtas. |
| Ozėjas | 785 | 97 | nepaminėtas. |
| Joelis | 800 | 212 | nepaminėtas. |
| Amosas | 789 | 199 | nepaminėtas. |
| Abdijas | 789 | 199 | nepaminėtas. |
| Jona | 862 | 274 | žr. pastabą. |
| Michėjas | 750 | 162 | nepaminėtas. |
| Nahumas | 713 | 125 | nepaminėtas. |
| Habakukas | 620 | 38 | nepaminėtas. |
| Sofonijas | 630 | 42 | nepaminėtas. |
| Agėjas | |||
| Zacharijas | visi trys po 588 metų | ||
| Malachijas |
[PASTABA: II Karalių xiv. 25 Jonos vardas minimas ryšium su Jeroboamo atliktu žemės ploto atgavimu; bet nieko daugiau apie jį nesakoma, ir nedaroma jokia užuomina į Jonos knygą, nei į jo ekspediciją į Ninevę, nei į jo susidūrimą su banginiu. — Autorius.]
Ši lentelė arba nėra labai garbinga Biblijos istorikams, arba nėra labai garbinga Biblijos pranašams; ir aš palieku kunigams bei komentatoriams, kurie yra labai mokyti mažuose dalykuose, išspręsti etiketo klausimą tarp šių dviejų pusių; ir nurodyti priežastį, kodėl Karalių ir Metraščių autoriai elgėsi su tais pranašais, kuriuos ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje laikiau poetais, su tokia pat žeminančia tyla, su kokia bet kuris šių dienų istorikas elgtųsi su Piteriu Pindaru.
Turiu dar vieną pastabą apie Metraščių knygą; po to pereisiu prie likusių Biblijos knygų apžvalgos.
Savo pastabose apie Pradžios knygą citavau ištrauką iš xxxvi. 31, kuri akivaizdžiai nurodo į laiką po to, kai karaliai pradėjo karaliauti Izraelio vaikams; ir aš parodžiau, kadangi ši eilutė yra žodis žodin tokia pati kaip I Metraščių i. 43, kur ji stovi nuosekliai pagal istorijos tvarką (ko Pradžios knygoje nėra), kad eilutė Pradžios knygoje ir didelė 36-ojo skyriaus dalis buvo paimta iš Metraščių; ir kad Pradžios knyga, nors ir padėta pirma Biblijoje bei priskiriama Mozei, buvo sukurta kokio nors nežinomo asmens po to, kai buvo parašyta Metraščių knyga, o tai įvyko ne anksčiau kaip aštuoni šimtai šešiasdešimt metų po Mozės laikų.
Įrodymas, kuriuo remiuosi tai pagrįsdamas, yra taisyklingas ir turi tik dvi pakopas. Pirma, kaip jau nurodžiau, kad Pradžios knygos ištrauka laiko atžvilgiu nurodo į Metraščius; antra, kad Metraščių knyga, į kurią ši ištrauka nurodo, nebuvo pradėta rašyti anksčiau nei bent aštuoni šimtai šešiasdešimt metų po Mozės laikų. Norint tai įrodyti, tereikia pažvelgti į I Metraščių iii. 15, kur rašytojas, pateikdamas Dovydo palikuonių genealogiją, pamini Zedekiją; o būtent Zedekijo laikais Nebukadnecaras užkariavo Jeruzalę, 588 m. pr. Kr., ir atitinkamai daugiau nei 860 metų po Mozės. Tie, kurie prietaringai gyrėsi Biblijos senumu, ir ypač Mozei priskiriamų knygų senumu, darė tai be tyrimo ir be jokio kito autoriteto, išskyrus tai, kad vienas patiklus žmogus pasakoja tai kitam: nes, kiek tai susiję su istoriniais ir chronologiniais įrodymais, pati pirmoji Biblijos knyga nėra tokia sena kaip Homero knyga daugiau nei trimis šimtais metų, ir yra maždaug to paties amžiaus kaip Ezopo pasakėčios.
Aš nekovoju už Homero moralę; priešingai, manau, kad tai melagingos šlovės knyga, linkusi įkvėpti nemoralias ir žalingas garbės sampratas; o kalbant apie Ezopą, nors moralas apskritai teisingas, pasakėčia dažnai žiauri; ir pasakėčios žiaurumas daro daugiau žalos širdžiai, ypač vaiko, nei moralas duoda naudos protui.
Dabar, baigęs su Karalių ir Metraščių knygomis, pereinu prie kitos iš eilės – Ezros knygos.
Kaip vieną įrodymą, tarp kitų, kuriuos pateiksiu, norėdamas parodyti netvarką, kuria šis tariamas Dievo žodis, Biblija, buvo sudėstytas, ir neaiškumą dėl to, kas buvo autoriai, mums tereikia pažvelgti į pirmąsias tris Ezros eilutes ir paskutines dvi II Metraščių eilutes; nes per kokį karpymą ir maišymą atsitiko taip, kad pirmosios trys Ezros eilutės yra paskutinės dvi II Metraščių eilutės, arba kad paskutinės dvi II Metraščių eilutės yra pirmosios trys Ezros eilutės? Arba autoriai nežinojo savo pačių kūrinių, arba sudarytojai nežinojo autorių.
Paskutinės dvi II Metraščių eilutės:
22 eil. Dabar pirmaisiais Persijos karaliaus Kyro metais, kad išsipildytų Viešpaties žodis, tartas Jeremijo lūpomis, Viešpats pakėlė Persijos karaliaus Kyro dvasią, kad jis paskelbė visoje savo karalystėje ir taip pat parašė raštu, sakydamas:
23 eil. Taip sako Persijos karalius Kyras: Visas žemės karalystes davė man Viešpats, dangaus Dievas; ir jis įpareigojo mane pastatyti jam namus Jeruzalėje, kuri yra Jude. Kas yra tarp jūsų iš visos jo tautos? Viešpats, jo Dievas, tebūna su juo, ir tegu jis eina aukštyn.
Pirmosios trys Ezros eilutės:
1 eil. Dabar pirmaisiais Persijos karaliaus Kyro metais, kad išsipildytų Viešpaties žodis, Jeremijo lūpomis, Viešpats pakėlė Persijos karaliaus Kyro dvasią, kad jis paskelbė visoje savo karalystėje ir taip pat parašė raštu, sakydamas:
2 eil. Taip sako Persijos karalius Kyras: Viešpats, dangaus Dievas, davė man visas žemės karalystes; ir jis įpareigojo mane pastatyti jam namus Jeruzalėje, kuri yra Jude.
3 eil. Kas yra tarp jūsų iš visos jo tautos? Jo Dievas tebūna su juo, ir tegu jis eina aukštyn į Jeruzalę, kuri yra Jude, ir stato namus Viešpačiui, Izraelio Dievui (jis yra Dievas), kurie yra Jeruzalėje.
Paskutinė Metraščių eilutė staiga nutrūksta ir baigiasi frazės viduryje žodžiu „aukštyn“, nenurodant į kokią vietą. Šis staigus nutrūkimas ir tų pačių eilučių pasirodymas skirtingose knygose rodo, kaip jau sakiau, netvarką ir neišmanymą, su kuriais Biblija buvo sudėliota, ir kad jos sudarytojai neturėjo jokio autoriteto tam, ką darė, nei mes turime kokio nors autoriteto tikėti tuo, ką jie padarė. [PASTABA: Skaitydamas pastebėjau keletą nutrūkusių ir beprasmių ištraukų Biblijoje, nemanydamas jų esant pakankamai svarbiomis, kad įtraukčiau į pagrindinį tekstą; pavyzdžiui, I Samuelio xiii. 1, kur sakoma: „Saulius karaliavo vienerius metus; ir kai jis karaliavo dvejus metus Izraeliui, Saulius pasirinko tris tūkstančius vyrų“ ir t.t. Pirmoji eilutės dalis, kad Saulius karaliavo vienerius metus, neturi prasmės, nes ji nepasako mums, ką Saulius padarė, nei ką nors apie tai, kas atsitiko tų vienerių metų pabaigoje; ir be to, visiškas absurdas sakyti, kad jis karaliavo vienerius metus, kai pati kita frazė sako, kad jis karaliavo dvejus; nes jei jis karaliavo dvejus, neįmanoma, kad nebūtų karaliavęs vienerių.
Kitas pavyzdys pasitaiko Jozuės v., kur rašytojas pasakoja mums istoriją apie angelą (nes taip jį vadina turinys skyriaus pradžioje), pasirodžiusį Jozuei; ir istorija baigiasi staiga ir be jokios išvados. Istorija yra tokia: – 13 eil. „Ir atsitiko, kai Jozuė buvo prie Jerichono, kad jis pakėlė akis ir pažiūrėjo, ir štai, priešais jį stovėjo vyras su ištrauktu kalaviju rankoje; ir Jozuė priėjo prie jo ir tarė jam: ‘Ar tu už mus, ar už mūsų priešininkus?’“ 14 eil. „Ir jis tarė: ‘Ne; bet kaip Viešpaties kariuomenės vadas aš dabar atėjau’. Ir Jozuė parpuolė veidu į žemę, ir pagarbino, ir tarė jam: ‘Ką sako mano Viešpats savo tarnui?’“ 15 eil. „Ir Viešpaties kariuomenės vadas tarė Jozuei: ‘Nusiauk savo apavą nuo kojos; nes vieta, kurioje stovi, yra šventa’. Ir Jozuė taip padarė.“ – Ir kas tada? Nieko: nes čia istorija baigiasi, ir skyrius taip pat.
Arba ši istorija nutrūksta viduryje, arba tai yra istorija, papasakota kokio žydų humoristo, pašiepiant Jozuės tariamą misiją iš Dievo, o Biblijos sudarytojai, nesuprasdami istorijos sumanymo, pateikė ją kaip rimtą dalyką. Kaip humoro ir pašaipos istorija ji turi daug prasmės; nes ji pompastikškai pristato angelą vyro pavidalu, su ištrauktu kalaviju rankoje, prieš kurį Jozuė parpuola veidu į žemę ir garbina (kas prieštarauja jų antrajam įsakymui); ir tada ši svarbiausia pasiuntinybė iš dangaus baigiasi nurodymu Jozuei nusiauti apavą. Lygiai taip pat galėjo liepti jam pasitaisyti kelnes.
Tačiau yra tikra, kad žydai nepasitikėjo viskuo, ką jiems sakė jų vadai, kaip matyti iš atsainaus būdo, kuriuo jie kalba apie Mozę, kai šis buvo užlipęs ant kalno. Dėl šito Mozės, sako jie, mes nežinome, kas jam nutiko. Išėjimo xxxii. 1. – Autorius.]
Vienintelis dalykas, kuris turi kokią nors tikrumo regimybę Ezros knygoje, yra laikas, kada ji buvo parašyta, tai yra iškart po žydų grįžimo iš Babilono nelaisvės, apie 536 m. pr. Kr. Ezra (kuris, pasak žydų komentatorių, yra tas pats asmuo, Apokrifuose vadinamas Esdru) buvo vienas iš grįžusių asmenų, ir kuris, tikėtina, parašė to įvykio aprašymą. Nehemijas, kurio knyga seka po Ezros, buvo dar vienas iš grįžusių asmenų; ir kuris, taip pat tikėtina, parašė to paties įvykio aprašymą knygoje, kuri vadinasi jo vardu. Tačiau tie aprašymai mums nieko nereiškia, kaip ir jokiam kitam asmeniui, nebent žydams, kaip jų tautos istorijos dalis; ir tose knygose yra lygiai tiek pat Dievo žodžio, kiek bet kurioje Prancūzijos istorijoje, ar Rapeno (Rapin) Anglijos istorijoje, ar bet kurios kitos šalies istorijoje.
Tačiau net ir istoriniuose įrašuose nė vienu iš tų rašytojų negalima pasitikėti. Ezros ii skyriuje rašytojas pateikia sąrašą genčių ir šeimų, ir tikslų sielų skaičių kiekvienoje, kurios grįžo iš Babilono į Jeruzalę; ir šis grįžusių asmenų surašymas atrodo buvęs vienas pagrindinių knygos rašymo tikslų; tačiau čia yra klaida, kuri sugriauna sumanymo tikslą.
Rašytojas pradeda savo surašymą taip (ii. 3): „Parošo vaikų, du tūkstančiai vienas šimtas septyniasdešimt keturi.“ 4 eil. „Šefatijos vaikų, trys šimtai septyniasdešimt du.“ Ir tokiu būdu jis tęsia per visas šeimas; ir 64-oje eilutėje jis pateikia sumą ir sako: visa bendruomenė kartu buvo keturiasdešimt du tūkstančiai trys šimtai šešiasdešimt.
Bet kas pasivargins susumuoti atskirus duomenis, ras, kad suma tėra 29 818; taigi klaida yra 12 542. Koks gi tikrumas gali būti Biblijoje dėl bet ko?
Nehemijas panašiu būdu pateikia grįžusių šeimų sąrašą ir kiekvienos šeimos skaičių. Jis pradeda kaip ir Ezra, sakydamas (vii. 8): „Parošo vaikų, du tūkstančiai trys šimtai septyniasdešimt du;“ ir taip toliau per visas šeimas. (Sąrašas skiriasi nuo Ezros keliose detalėse.) 66-oje eilutėje Nehemijas pateikia sumą ir sako, kaip ir Ezra sakė: visa bendruomenė kartu buvo keturiasdešimt du tūkstančiai trys šimtai šešiasdešimt. Tačiau šio sąrašo detalių suma sudaro tik 31 089, taigi klaida čia yra 11 271. Šie rašytojai gal ir tinka būti Biblijos kūrėjais, bet netinka niekam, kur reikalinga tiesa ir tikslumas.
Kita knyga iš eilės yra Esteros knyga. Jei ponia Estera manė esant garbinga pasisiūlyti tapti Ahasvero išlaikytine meiluže, arba karalienės Vašti konkurente, kuri atsisakė ateiti pas girtą karalių girtoje kompanijoje, kad būtų rodoma kaip paroda (nes pasakojimas sako, kad jie gėrė septynias dienas ir buvo linksmi), tegul Estera ir Mordekajus rūpinasi tuo, tai ne mūsų reikalas, bent jau ne mano; be to, istorija labai panaši į pasaką ir taip pat yra anoniminė. Pereinu prie Jobo knygos.
Jobo knyga savo pobūdžiu skiriasi nuo visų knygų, kurias iki šiol perėjome. Išdavystė ir žudymas nesudaro šios knygos dalies; tai yra apmąstymai proto, stipriai paveikto žmogaus gyvenimo permainų, pakaitomis palūžtančio ir kovojančio prieš spaudimą. Tai labai meistriškas kūrinys, balansuojantis tarp noraus paklusnumo ir nevalingo nepasitenkinimo; ir jis parodo žmogų tokį, koks jis kartais yra – labiau linkusį susitaikyti, nei pajėgų būti. Kantrybė sudaro tik mažą dalį asmens, apie kurį knyga kalba, charakterio; priešingai, jo sielvartas dažnai yra veržlus; bet jis vis tiek stengiasi jį valdyti ir atrodo pasiryžęs, kaupiantis nelaimėms, primesti sau sunkią pasitenkinimo pareigą.
Ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje pagarbiai atsiliepiau apie Jobo knygą, bet tuo metu nežinojau to, ką sužinojau vėliau; būtent, kad iš visų surenkamų įrodymų matyti, jog Jobo knyga nepriklauso Biblijai.
Mačiau dviejų hebrajų komentatorių, Abenezeras (Abenezra) ir Spinozos, nuomonę šia tema; jie abu sako, kad Jobo knyga neturi vidinių įrodymų, jog tai hebrajų knyga; kad kompozicijos genijus ir kūrinio drama nėra hebrajiški; kad ji buvo išversta iš kitos kalbos į hebrajų, ir kad knygos autorius buvo kitatautis (pagonis); kad personažas, vaizduojamas Šėtono vardu (tai pirmas ir vienintelis kartas, kai šis vardas minimas Biblijoje) [Vėlesniame veikale Peinas pastebi, kad „Biblijoje“ (kuria jis visada vadina tik Senąjį Testamentą) žodis Šėtonas taip pat pasitaiko I Metraščių xxi. 1, ir pažymi, kad veiksmas, ten priskiriamas Šėtonui, 2 Samuelio xxiv. 1 priskiriamas Jehovai („Esė apie sapnus“). Tačiau šiose vietose, kaip ir Ps. cix. 6, Šėtonas reiškia „priešininką“ ir taip verčiamas (A.S. versijoje) 2 Samuelio xix. 22 ir 1 Karalių v. 4, xi. 25. Kaip tikrinis vardas su artikeliu Šėtonas Senajame Testamente pasirodo tik Jobo knygoje ir Zacharijo iii. 1, 2. Tačiau ištraukos Zacharijo knygoje autentiškumas buvo kvestionuojamas, ir gali būti, kad rasdamas tikrinį Šėtono vardą tik Jobo knygoje, Peinas sekė kokia nors nuomone, sutikta viename iš šaltinių, kurių komentarus jis santraukos būdu pateikia savo pastraipoje. – Redaktorius], neatitinka jokios hebrajiškos idėjos; ir kad du susirinkimai, kuriuos Dievybė, kaip manoma, sušaukė iš tų, kuriuos poema vadina Dievo sūnumis, ir familiariumas, kurį šis tariamas Šėtonas turi su Dievybe, yra tas pats atvejis.
Taip pat galima pastebėti, kad knyga parodo esanti kūrinys proto, išlavinto moksle, kurio žydai, toli gražu negarsėdami juo, labai nemokėjo. Užuominos į gamtos filosofijos objektus yra dažnos ir stiprios, ir jos yra kitokio pobūdžio nei bet kas knygose, žinomose kaip hebrajų. Astronominiai pavadinimai – Plejadės, Orionas ir Arktūras – yra graikiški, o ne hebrajiški vardai, ir iš nieko, ką galima rasti Biblijoje, neatrodo, kad žydai būtų ką nors žinoję apie astronomiją ar ją studijavę; jie neturėjo tų pavadinimų vertimo į savo kalbą, bet perėmė vardus tokius, kokius rado poemoje. [Peino kritikas žydas Deividas Levis (David Levi) užsipuolė šią klaidą („Senojo Testamento gynyba“, 1797, p. 152). Originale vardai yra Aš (Arktūras), Kesil (Orionas), Kima (Plejadės), nors žvaigždynų identifikavimas A.S.V. versijoje buvo kvestionuojamas. – Redaktorius.]
Kad žydai vertė kitataučių (pagonių) tautų literatūrinius kūrinius į hebrajų kalbą ir maišė juos su savaisiais, nėra abejonės; Patarlių xxxi. 1 yra to įrodymas: ten sakoma: Karaliaus Lemuelio žodžiai, pranašystė, kurios jį mokė motina. Ši eilutė stovi kaip įžanga į patarles, kurios seka toliau ir kurios yra ne Saliamono, bet Lemuelio patarlės; o šis Lemuelis nebuvo nei Izraelio, nei Judo karalius, bet kokios nors kitos šalies, ir atitinkamai kitatautis (pagonis). Tačiau žydai priėmė jo patarles; ir kadangi jie negali pateikti jokio paaiškinimo, kas buvo Jobo knygos autorius, nei kaip jie gavo tą knygą, ir kadangi ji savo pobūdžiu skiriasi nuo hebrajų raštų ir stovi visiškai nesusijusi su jokia kita Biblijos knyga ar skyriumi prieš ją ir po jos, ji turi visus netiesioginius įrodymus, kad iš pradžių buvo kitataučių (pagonių) knyga. [Malda, žinoma Aguro maldos vardu, Patarlių xxx – einanti tiesiai prieš Lemuelio patarles – ir kuri yra vienintelė protinga, gerai sumanyta ir gerai išreikšta malda Biblijoje, labai panaši į maldą, paimtą iš pagonių. Aguro vardas pasitaiko jokia kita proga, tik šia; ir jis pristatomas kartu su jam priskiriama malda tuo pačiu būdu ir beveik tais pačiais žodžiais, kaip Lemuelis ir jo patarlės pristatomos sekančiame skyriuje. Pirmoji eilutė sako: „Aguro, Jakės sūnaus, žodžiai, būtent pranašystė“: čia žodis pranašystė vartojamas ta pačia prasme, kaip ir sekančiame Lemuelio skyriuje, nesusijęs su jokiu ateities spėjimu. Aguro malda yra 8-oje ir 9-oje eilutėse: „Pašalink toli nuo manęs tuštybę ir melą; neduok man nei turtų, nei skurdo, bet maitink mane man reikalingu maistu; kad pasisotinęs neišsiginčiau tavęs ir nesakyčiau: Kas yra Viešpats? arba nuskuręs nevogčiau ir netarčiau savo Dievo vardo veltui.“ Tai neturi jokių žydų maldos požymių, nes žydai niekada nesimeldė, nebent patekę į bėdą, ir niekada dėl nieko kito, tik dėl pergalės, keršto ar turtų. – Autorius. (Pat. xxx. 1 ir xxxi. 1) žodis „pranašystė“ šiose eilutėse peržiūrėtoje versijoje verčiamas kaip „orakulas“ arba „našta“ (paraštėje). – Aguro maldą Peinas citavo savo kreipimesi dėl akcizo pareigūnų 1772 m. – Redaktorius.]
Atrodo, kad Biblijos kūrėjai ir tie laiko reguliuotojai, Biblijos chronologai, pasimetė, kur padėti ir kaip disponuoti Jobo knyga; nes joje nėra jokios istorinės aplinkybės, nei užuominos į kurią nors, kuri galėtų pasitarnauti nustatant jos vietą Biblijoje. Bet šiems vyrams nebūtų buvę naudinga informuoti pasaulį apie savo nežinojimą; todėl jie priskyrė ją 1520 m. pr. Kr. erai, kas yra laikas, kai izraelitai buvo Egipte, ir kam jie turi lygiai tiek pat autoriteto ir ne daugiau, nei aš turėčiau sakydamas, kad tai buvo tūkstantis metų prieš tą laikotarpį. Vis dėlto tikimybė yra ta, kad ji senesnė už bet kurią Biblijos knygą; ir tai vienintelė knyga, kurią galima skaityti be pasipiktinimo ar pasibjaurėjimo.
Mes nieko nežinome apie tai, koks buvo senovės pagonių pasaulis (kaip jis vadinamas) prieš žydų laikus, kurių praktika buvo šmeižti ir juodinti visų kitų tautų charakterį; ir būtent iš žydų pasakojimų mes išmokome vadinti juos pagonimis. Tačiau, kiek žinome priešingai, jie buvo teisingi ir moralūs žmonės, ir nebuvo linkę, kaip žydai, į žiaurumą ir kerštą, nors su jų tikėjimo išpažinimu mes nesame susipažinę. Atrodo, kad jų paprotys buvo personifikuoti tiek dorybę, tiek ydą statulomis ir atvaizdais, kaip šiais laikais daroma tiek skulptūroje, tiek tapyboje; bet iš to negalima daryti išvados, kad jie juos garbino labiau nei mes. – Pereinu prie:
Psalmių knygos, apie kurią nebūtina daug kalbėti. Kai kurios iš jų yra moralios, kitos – labai kerštingos; o didžioji dalis susijusi su tam tikromis vietinėmis žydų tautos aplinkybėmis tuo metu, kai jos buvo parašytos, su kuo mes neturime nieko bendro. Vis dėlto tai klaida arba apgavystė vadinti jas Dovydo psalmėmis; tai yra rinkinys, kaip kad šiais laikais būna dainų knygos, iš skirtingų dainų kūrėjų, gyvenusių skirtingais laikais. 137-oji psalmė negalėjo būti parašyta anksčiau nei daugiau kaip 400 metų po Dovydo laikų, nes ji parašyta paminėti įvykį – žydų nelaisvę Babilone, kuri įvyko tik praėjus tam laiko tarpui. „Prie Babilono upių mes sėdėjome; taip, mes verkėme, prisiminę Sioną. Mes pakabinome savo arfas ant gluosnių, jų viduryje; nes ten tie, kurie mus išvedė į nelaisvę, reikalavo iš mūsų dainos, sakydami: padainuokite mums vieną iš Siono dainų.“ Tarytum žmogus sakytų amerikiečiui, prancūzui ar anglui: padainuokite mums vieną iš jūsų amerikietiškų, prancūziškų ar angliškų dainų. Ši pastaba dėl laiko, kada ši psalmė buvo parašyta, nenaudinga niekam kitam, tik parodyti (tarp kitų jau minėtų dalykų) bendrą apgavystę, kurioje pasaulis buvo laikomas dėl Biblijos autorių. Nebuvo kreipiama jokio dėmesio į laiką, vietą ir aplinkybes; ir asmenų vardai buvo priskirti kelioms knygoms, kurias parašyti jiems buvo taip pat neįmanoma, kaip žmogui žygiuoti procesijoje per savo paties laidotuves.
Patarlių knyga. Šios, kaip ir Psalmės, yra rinkinys, ir dar iš autorių, priklausančių kitoms tautoms nei žydų tauta, kaip parodžiau pastabose apie Jobo knygą; be to, kai kurios Saliamonui priskiriamos patarlės pasirodė tik praėjus dviem šimtams penkiasdešimčiai metų po Saliamono mirties; nes xxv. 1 sakoma: „Tai taip pat yra Saliamono patarlės, kurias perrašė Ezekijo, Judo karaliaus, vyrai.“ Nuo Saliamono iki Ezekijo laikų buvo praėję du šimtai penkiasdešimt metų. Kai žmogus yra garsus ir jo vardas plačiai žinomas, jis padaromas tariamuoju tėvu dalykų, kurių niekada nesakė ar nedarė; ir tai, labiausiai tikėtina, atsitiko su Saliamonu. Atrodo, kad tų dienų mada buvo kurti patarles, kaip dabar – anekdotų knygas, ir priskirti jas tiems, kurie niekada jų nematė.
Ekleziasto, arba Pamokslininko, knyga taip pat priskiriama Saliamonui, ir tai su dideliu pagrindu, jei ne tiesa. Ji parašyta kaip vieniši apmąstymai nunešioto ištvirkėlio, koks buvo Saliamonas, kuris, žvelgdamas atgal į scenas, kuriomis nebegali mėgautis, šaukia: „Viskas yra tuštybė!“ Didelė dalis metaforų ir jausmų yra neaiškūs, labiausiai tikėtina dėl vertimo; bet pakanka to, kas liko, kad parodytų, jog originale jos buvo stipriai pabrėžtos. [„Tie, kurie žiūri pro langą, aptems“ yra neaiški vertimo figūra, reiškianti regėjimo praradimą. – Autorius.] Iš to, kas mums perduota apie Saliamono charakterį, jis buvo sąmojingas, pompastiškas, ištvirkęs ir galiausiai melancholiškas. Jis gyveno greitai ir mirė pavargęs nuo pasaulio, būdamas penkiasdešimt aštuonerių metų.
Septyni šimtai žmonų ir trys šimtai sugulovių yra blogiau nei nė vienos; ir kad ir kaip tai galėtų atrodyti kaip didesnio malonumo regimybė, tai sugriauna visą meilės laimę, nepaliekant jai jokio taško, kuriame galėtų įsitvirtinti; padalinta meilė niekada nėra laiminga. Taip buvo ir su Saliamonu; ir jei jis negalėjo, su visomis savo pretenzijomis į išmintį, to atrasti iš anksto, jis nusipelnė, be gailesčio, to pažeminimo, kurį vėliau patyrė. Šiuo požiūriu jo pamokslavimas yra nereikalingas, nes norint žinoti pasekmes, tereikia žinoti priežastį. Septyni šimtai žmonų ir trys šimtai sugulovių būtų atstoję visą knygą. Po to buvo nereikalinga sakyti, kad viskas buvo tuštybė ir dvasios graužatis; nes neįmanoma gauti laimės iš draugijos tų, iš kurių mes atimame laimę.
Norint būti laimingam senatvėje, būtina pripratinti save prie objektų, kurie gali lydėti protą per visą gyvenimą, o likusius priimti kaip gerus savo laiku. Vien tik malonumų žmogus senatvėje yra apgailėtinas; ir vien tik darbo vergas versle yra nedaug geresnis: tuo tarpu gamtos filosofija, matematinis ir mechaninis mokslas yra nuolatinis ramaus malonumo šaltinis, ir nepaisant niūrių kunigų dogmų bei prietarų, šių dalykų studijavimas yra tikrosios teologijos studijavimas; jis moko žmogų pažinti ir žavėtis Kūrėju, nes mokslo principai yra kūrinijoje, jie yra nekintami ir dieviškos kilmės.
Tie, kurie pažinojo Bendžaminą Frankliną, prisimins, kad jo protas visada buvo jaunas; jo būdas visada giedras; mokslas, kuris niekada nepabąla, visada buvo jo meilužė. Jis niekada nebuvo be objekto; nes kai nustojame turėti objektą, tampame tarsi invalidai ligoninėje, laukiantys mirties.
Saliamono Giesmės, gana aistringos ir kvailos, bet kurias susiraukšlėjęs fanatizmas pavadino dieviškomis. – Biblijos sudarytojai padėjo šias giesmes po Ekleziasto knygos; o chronologai priskyrė joms 1014 m. pr. Kr. datą, kuriuo metu Saliamonui, pagal tą pačią chronologiją, buvo devyniolika metų, ir jis tada formavo savo žmonų ir sugulovių seralį. Biblijos kūrėjai ir chronologai turėjo sutvarkyti šį reikalą šiek tiek geriau, ir arba nieko nesakyti apie laiką, arba pasirinkti laiką, mažiau prieštaraujantį tariamam tų giesmių dieviškumui; nes Saliamonas tada buvo tūkstančio ištvirkavimų medaus mėnesyje.
Jiems taip pat turėjo ateiti į galvą, kad kadangi jis parašė (jei parašė) Ekleziasto knygą ilgai po šių giesmių, ir kurioje jis šaukia, kad viskas yra tuštybė ir dvasios graužatis, jis įtraukė tas giesmes į tą aprašymą. Tai tuo labiau tikėtina, nes jis sako, arba kažkas už jį, Ekleziasto ii. 8: „Aš įsigijau dainininkų ir dainininkių [labiausiai tikėtina, toms giesmėms dainuoti] ir visokių muzikos instrumentų; ir štai (11 eil.), viskas buvo tuštybė ir dvasios graužatis.“ Vis dėlto sudarytojai atliko savo darbą tik pusėtinai; nes kadangi jie davė mums giesmes, jie turėjo duoti ir melodijas, kad galėtume jas dainuoti.
Knygos, vadinamos Pranašų knygomis, užpildo visą likusią Biblijos dalį; jų yra šešiolika, pradedant Izaiju ir baigiant Malachiju, kurių sąrašą pateikiau pastabose apie Metraščius. Iš šių šešiolikos pranašų, iš kurių visi, išskyrus paskutiniuosius tris, gyveno tuo metu, kai buvo rašomos Karalių ir Metraščių knygos, tik du – Izaijas ir Jeremijas – yra minimi tų knygų istorijoje. Pradėsiu nuo šių dviejų, pasilikdamas tai, ką turiu pasakyti apie bendrą vyrų, vadinamų pranašais, charakterį, kitai darbo daliai.
Kas pasivargins perskaityti Izaijui priskiriamą knygą, ras ją esant viena pačių laukiniškiausių ir netvarkingiausių kompozicijų, kokios kada nors buvo sudėliotos; ji neturi nei pradžios, nei vidurio, nei pabaigos; ir, išskyrus trumpą istorinę dalį bei kelis istorijos eskizus pirmuosiuose dviejuose ar trijuose skyriuose, tai yra vienas ištisinis nerišlus, pompastiškas taukšimas, pilnas ekstravagantiškų metaforų, be pritaikymo ir be prasmės; mokinukas vargu ar būtų pateisintas už tokio niekalo parašymą; tai (bent jau vertime) yra tokia kompozicijos ir blogo skonio rūšis, kurią teisingai galima vadinti pamišusia proza.
Istorinė dalis prasideda xxxvi skyriuje ir tęsiasi iki xxxix skyriaus pabaigos. Ji pasakoja apie kai kuriuos dalykus, kurie, sakoma, įvyko Ezekijo, Judo karaliaus, valdymo metu, kuriuo laiku gyveno Izaijas. Šis istorijos fragmentas prasideda ir baigiasi staiga; jis neturi nė menkiausio ryšio su skyriumi, kuris eina prieš jį, nei su tuo, kuris eina po jo, nei su jokiu kitu knygoje. Tikėtina, kad Izaijas pats parašė šį fragmentą, nes jis buvo veikėjas aplinkybėse, apie kurias jis kalba; bet išskyrus šią dalį, vargu ar yra du skyriai, kurie turėtų kokį nors ryšį vienas su kitu. Vienas pavadintas, pirmosios eilutės pradžioje, Babilono našta; kitas – Moabo našta; kitas – Damasko našta; kitas – Egipto našta; kitas – Jūros Dykumos našta; kitas – Regėjimo Slėnio našta: lyg sakytumėte Degančio Kalno Riterio istorija, Pelenės arba stiklinės kurpaitės istorija, Miegančiosios Gražuolės miške istorija ir t. t., ir t. t.
Aš jau parodžiau, remdamasis paskutinių dviejų II Metraščių eilučių ir pirmųjų trijų Ezros eilučių pavyzdžiu, kad Biblijos sudarytojai maišė ir painiojo skirtingų autorių raštus vienus su kitais; kas vien jau, jei nebūtų jokios kitos priežasties, pakaktų sugriauti bet kokios rinktinės autentiškumą, nes tai daugiau nei numanomas įrodymas, kad sudarytojai nežinojo, kas buvo autoriai. Labai ryškus to pavyzdys pasitaiko knygoje, priskiriamoje Izaijui: vėlesnė 44-ojo skyriaus dalis ir 45-ojo pradžia, toli gražu nebūdamos parašytos Izaijo, galėjo būti parašytos tik kokio nors asmens, gyvenusio bent šimtą penkiasdešimt metų po Izaijo mirties.
Šie skyriai yra komplimentas Kyrui, kuris leido žydams grįžti į Jeruzalę iš Babilono nelaisvės, atstatyti Jeruzalę ir šventyklą, kaip nurodyta Ezros knygoje. Paskutinė 44-ojo skyriaus eilutė ir 45-ojo [Izaijo] pradžia skamba taip: „Kuris sako apie Kyrą: jis mano piemuo ir įvykdys visą mano valią; net sakydamas Jeruzalei: tu būsi atstatyta; ir šventyklai: tavo pamatai bus padėti. Taip sako Viešpats savo pateptajam Kyrui, kurio dešinę ranką aš laikau, kad pavergčiau tautas prieš jį, ir aš atpalaiduosiu karalių juosmenis, kad atverčiau prieš jį dvejus vartus, ir vartai nebus uždaryti; aš eisiu pirma tavęs“ ir t. t.
Koks bažnyčios ir kunigų neišmanymo įžūlumas yra primesti šią knygą pasauliui kaip Izaijo raštą, kai Izaijas, pagal jų pačių chronologiją, mirė netrukus po Ezekijo mirties, kas buvo 698 m. pr. Kr.; o Kyro dekretas, leidžiantis žydams grįžti į Jeruzalę, buvo, pagal tą pačią chronologiją, 536 m. pr. Kr.; taigi laiko tarpas tarp jų yra 162 metai. Nemanau, kad Biblijos sudarytojai sukūrė šias knygas, veikiau jie surinko palaidas, anonimines esė ir sudėjo jas po vardais tokių autorių, kurie geriausiai tiko jų tikslui. Jie paskatino apgavystę, kas yra beveik tas pats, kas ją išrasti; nes neįmanoma, kad jie nebūtų to pastebėję.
Kai matome studijuotą šventraščių kūrėjų klastą, verčiant kiekvieną šios romantiškos mokinuko iškalbos knygos dalį linkti prie monstriškos Dievo Sūnaus, pradėto vaiduoklio mergelės kūne, idėjos, nėra tokios apgavystės, kuria mes nebūtume teisūs juos įtardami. Kiekviena frazė ir aplinkybė pažymėta barbariška prietaringo kankinimo ranka ir priversta reikšti tai, ko jos neįmanomai negalėjo reikšti. Kiekvieno skyriaus viršuje ir kiekvieno puslapio viršuje šviečia Kristaus ir Bažnyčios vardai, kad neatsargus skaitytojas įsiurbtų klaidą dar prieš pradėdamas skaityti.
„Štai, mergelė pastos ir pagimdys sūnų“ (Iz. vii. 14) buvo išaiškinta kaip reiškianti asmenį, vadinamą Jėzumi Kristumi, ir jo motiną Mariją, ir tai aidėjo per krikščioniją daugiau nei tūkstantį metų; ir toks buvo šios nuomonės įniršis, kad vargu ar rasime joje vietą, kuri nebūtų sutepta krauju ir pažymėta nuniokojimu dėl jos pasekmių. Nors neketinu leistis į ginčus tokio pobūdžio temomis, o tik apsiriboti tuo, kad parodyčiau, jog Biblija yra netikra – ir taip, atimdamas pamatą, iš karto sugriaučiau visą ant jo pastatytą prietarų struktūrą, – vis dėlto trumpam sustosiu atskleisti klaidingą šios ištraukos pritaikymą.
Ar Izaijas krėtė pokštą Ahazui, Judo karaliui, kuriam ši ištrauka sakoma, ne mano reikalas; aš tik noriu parodyti neteisingą ištraukos pritaikymą ir kad ji turi ne daugiau nuorodų į Kristų ir jo motiną nei į mane ir mano motiną. Istorija paprasčiausiai tokia:
Sirijos karalius ir Izraelio karalius (aš jau minėjau, kad žydai buvo suskilę į dvi tautas, viena kurių vadinosi Judu, kurio sostinė buvo Jeruzalė, o kita Izraeliu) kartu kariavo prieš Ahazą, Judo karalių, ir žygiavo savo kariuomenėmis link Jeruzalės. Ahazas ir jo žmonės išsigando, ir pasakojimas sako (Iz. vii. 2): „Jų širdys suvirpėjo, kaip miško medžiai virpa nuo vėjo.“
Šioje situacijoje Izaijas kreipiasi į Ahazą ir užtikrina jį Viešpaties vardu (tai visų pranašų žargono frazė), kad tie du karaliai nelaimės prieš jį; ir kad įtikintų Ahazą, jog taip ir bus, liepia jam prašyti ženklo. To, pasakojimas sako, Ahazas atsisakė daryti, nurodydamas priežastį, kad jis nenori gundyti Viešpaties; po to Izaijas, kuris yra kalbėtojas, sako, 14 eil.: „Todėl pats Viešpats duos jums ženklą; štai, mergelė pastos ir pagimdys sūnų“; ir 16 eilutė sako: „Ir prieš tai, kai šis vaikas mokės atmesti blogį ir pasirinkti gėrį, žemė, kurios tu bjauriesi ar bijai [turint omenyje Siriją ir Izraelio karalystę], bus apleista abiejų savo karalių.“ Štai čia ir buvo ženklas, ir laikas, apribotas užtikrinimo ar pažado įvykdymui; būtent, prieš tai, kai šis vaikas mokės atmesti blogį ir pasirinkti gėrį.
Izaijui taip toli įsipareigojus, jam tapo būtina, norint išvengti netikro pranašo etiketės ir jos pasekmių, imtis priemonių, kad šis ženklas pasirodytų. Tikrai nebuvo sunkus dalykas, bet kuriuo pasaulio laikotarpiu, rasti merginą, kuri laukiasi, arba padaryti ją tokią; ir galbūt Izaijas žinojo apie tokią iš anksto; nes nemanau, kad tų dienų pranašais buvo galima pasitikėti labiau nei šių dienų kunigais: kad ir kaip ten būtų, jis sako kitame skyriuje, 2 eil.: „Ir aš pasiėmiau ištikimus liudytojus paliudyti, kunigą Uriją ir Zachariją, Jeberechijo sūnų, ir nuėjau pas pranašę, ir ji pastojo ir pagimdė sūnų.“
Štai ir visa istorija, kokia kvaila ji bebūtų, apie šį vaiką ir šią mergelę; ir būtent ant akiplėšiško šios istorijos iškraipymo Mato knyga, bei vėlesnių laikų kunigų įžūlumas ir godus interesas, pastatė teoriją, kurią jie vadina evangelija; ir pritaikė šią istoriją reikšti asmenį, kurį vadina Jėzumi Kristumi; pradėtą, sako jie, vaiduoklio, kurį vadina šventuoju, moters, susižadėjusios ir vėliau ištekėjusios, kurią jie vadina mergele, kūne, septyni šimtai metų po to, kai ši kvaila istorija buvo papasakota; teorija, kuria, kalbėdamas už save, aš nedvejodamas netikiu ir sakau, kad ji yra tokia pat išgalvota ir netikra, kaip Dievas yra tikras. [Iz. vii. 14 sakoma, kad vaikas turėtų būti vadinamas Emanueliu; bet šis vardas nebuvo duotas nė vienam iš vaikų kitaip nei charakterio apibūdinimas, ką tas žodis reiškia. Pranašės vaikas buvo pavadintas Maher-Šalal-Haš-Bazu, o Marijos – Jėzumi. – Autorius.]
Tačiau norėdami parodyti Izaijo apgavystę ir melą, turime tik pažiūrėti į šios istorijos tęsinį; kuris, nors ir nutylimas Izaijo knygoje, yra papasakotas II Metraščių xxviii; ir kuris yra toks, kad užuot tiems dviem karaliams nepavykus jų bandyme prieš Ahazą, Judo karalių, kaip Izaijas apsimetė išpranašavęs Viešpaties vardu, jiems pavyko: Ahazas buvo nugalėtas ir sunaikintas; šimtas dvidešimt tūkstančių jo žmonių buvo išskerstii; Jeruzalė buvo apiplėšta, ir du šimtai tūkstančių moterų bei sūnų ir dukterų išvesti į nelaisvę. Tiek apie šį melagingą pranašą ir apsišaukėlį Izaiją, ir apie melų knygą, kuri vadinasi jo vardu.
Pereinu prie Jeremijo knygos. Šis pranašas, kaip jis vadinamas, gyveno tuo metu, kai Nebukadnecaras apgulė Jeruzalę, Zedekijo, paskutinio Judo karaliaus, valdymo metu; ir prieš jį buvo stiprus įtarimas, kad jis buvo išdavikas, veikiantis Nebukadnecaro interesais. Viskas, kas susiję su Jeremiju, rodo jį buvus dviprasmiško charakterio žmogų: savo metaforoje apie puodžių ir molį (xviii sk.) jis apsaugo savo prognozes tokiu suktu būdu, kad visada paliktų sau duris pabėgti, jei įvykis būtų priešingas tam, ką jis išpranašavo. 7-oje ir 8-oje eilutėse jis priverčia Visagalį sakyti: „Tą akimirką, kai aš kalbėsiu apie tautą ir apie karalystę, kad ją išrausiu, nugriausiu ir sunaikinsiu, jei ta tauta, prieš kurią aš pasisakiau, nusigręš nuo savo blogio, aš gailėsiuosi to blogio, kurį maniau jai padaryti.“ Čia buvo išlyga vienai atvejo pusei: dabar kitai pusei. 9 ir 10 eilutės: „Ir tą akimirką, kai aš kalbėsiu apie tautą ir apie karalystę, kad ją statysiu ir sodinsiu, jei ji darys bloga mano akyse, kad neklausys mano balso, tada aš gailėsiuosi to gėrio, kuriuo sakiau, kad jai pasitarnausiu.“ Čia yra išlyga kitai pusei; ir pagal šį pranašavimo planą pranašas niekada negalėtų suklysti, kad ir kaip klystų Visagalis. Toks absurdiškas išsisukinėjimas ir toks kalbėjimo apie Visagalį būdas, tarytum kalbėtum apie žmogų, dera tik su Biblijos kvailumu.
Kalbant apie knygos autentiškumą, tereikia ją perskaityti, kad pozityviai nuspręstum, jog nors kai kurios joje užrašytos ištraukos galėjo būti pasakytos Jeremijo, jis nėra knygos autorius. Istorinės dalys, jei jas galima taip vadinti, yra pačios painiausios būklės; tie patys įvykiai kartojami kelis kartus, ir tai daroma skirtingai, o kartais prieštaraujant vienas kitam; ir ši netvarka tęsiasi net iki paskutinio skyriaus, kur istorija, kuriai buvo skirta didžioji knygos dalis, prasideda iš naujo ir baigiasi staiga. Knyga turi visus požymius, kad tai yra nesusijusių anekdotų apie to laiko asmenis ir daiktus kratinys, surinktas tokiu pat grubiu būdu, tarytum įvairūs ir prieštaringi pasakojimai, kuriuos galima rasti laikraščių ryšulyje apie šių dienų asmenis ir daiktus, būtų sudėti be datos, tvarkos ar paaiškinimo. Pateiksiu du ar tris tokio pobūdžio pavyzdžius.
Iš xxxvii skyriaus pasakojimo matyti, kad Nebukadnecaro kariuomenė, kuri vadinama chaldėjų kariuomene, kurį laiką buvo apgulusi Jeruzalę; ir išgirdę, kad Egipto faraono kariuomenė žygiuoja prieš juos, jie nutraukė apgultį ir kuriam laikui atsitraukė. Čia derėtų paminėti, norint suprasti šią painią istoriją, kad Nebukadnecaras buvo apgulęs ir paėmęs Jeruzalę Jehoakimo, Zedekijo pirmtako, valdymo metu; ir kad būtent Nebukadnecaras padarė Zedekiją karaliumi, arba veikiau vietininku; ir kad ši antroji apgultis, apie kurią kalba Jeremijo knyga, buvo Zedekijo maišto prieš Nebukadnecarą pasekmė. Tai tam tikru mastu paaiškins įtarimą, krentantį ant Jeremijo, kad jis buvo išdavikas ir veikė Nebukadnecaro – kurį Jeremijas, xliii. 10, vadina Dievo tarnu – interesais.
xxxvii skyrius, 11-13 eil., sako: „Ir atsitiko, kai chaldėjų kariuomenė atsitraukė nuo Jeruzalės dėl faraono kariuomenės baimės, kad Jeremijas išėjo iš Jeruzalės eiti (kaip teigia šis pasakojimas) į Benjamino žemę, kad ten atsiskirtų tarp žmonių; ir kai jis buvo Benjamino vartuose, ten buvo sargybos vadas, kurio vardas buvo Irija… ir jis suėmė pranašą Jeremiją, sakydamas: ‘Tu bėgi pas chaldėjus’; tada Jeremijas tarė: ‘Tai melas; aš nebėgu pas chaldėjus’.“ Taip sustabdytas ir apkaltintas Jeremijas, po apklausos, buvo įmestasti į kalėjimą, įtariant išdavyste, kur jis ir liko, kaip teigiama paskutinėje šio skyriaus eilutėje.
Tačiau kitas skyrius pateikia pasakojimą apie Jeremijo įkalinimą, kuris neturi jokio ryšio su šiuo pasakojimu, bet priskiria jo įkalinimą kitai aplinkybei, dėl kurios turime grįžti į xxi skyrių. Ten teigiama, 1 eil., kad Zedekijas pasiuntė Pašūrą, Malkijos sūnų, ir Sofoniją, kunigo Maasėjo sūnų, pas Jeremiją pasiteirauti dėl Nebukadnecaro, kurio kariuomenė tuomet buvo prie Jeruzalės; ir Jeremijas jiems tarė, 8 eil.: „Taip sako Viešpats: Štai aš dedu prieš jus gyvenimo kelią ir mirties kelią; tas, kuris liks šiame mieste, mirs nuo kalavijo, nuo bado ir nuo maro; bet tas, kuris išeis ir pasiduos chaldėjams, kurie jus apgulę, liks gyvas, ir jo gyvybė bus jam kaip grobis.“
Šis pokalbis ir konferencija staiga nutrūksta xxi skyriaus 10-osios eilutės pabaigoje; ir tokia yra šios knygos netvarka, kad turime praleisti šešiolika skyrių įvairiomis temomis, kad prieitume prie šios konferencijos tęsinio ir įvykio; ir tai atveda mus į xxxviii skyriaus pirmąją eilutę, kaip ką tik minėjau. Skyrius prasideda sakydamas: „Tada Šefatija, Matano sūnus, Gedarija, Pašūro sūnus, Jukalas, Šelemijos sūnus, ir Pašūras, Malkijos sūnus (čia minima daugiau asmenų nei xxi skyriuje), išgirdo žodžius, kuriuos Jeremijas kalbėjo visiems žmonėms, sakydamas: Taip sako Viešpats: Tas, kuris liks šiame mieste, mirs nuo kalavijo, nuo bado ir nuo maro; bet tas, kuris išeis pas chaldėjus, liks gyvas; nes jis turės savo gyvybę kaip grobį ir gyvens“; [tai yra konferencijos žodžiai;] todėl (sako jie Zedekijui): „Mes meldžiame tave, tegu šis vyras būna nubaustas mirtimi, nes taip jis silpnina rankas karių, kurie liko šiame mieste, ir visų žmonių rankas, kalbėdamas jiems tokius žodžius; nes šis vyras siekia ne žmonių gerovės, bet žalos“: ir 6-oje eilutėje sakoma: „Tada jie paėmė Jeremiją ir įmetė jį į Malkijos duobę.“
Šie du pasakojimai yra skirtingi ir prieštaringi. Vienas priskiria jo įkalinimą jo bandymui pabėgti iš miesto; kitas – jo pamokslavimui ir pranašavimui mieste; vienas – jo sulaikymui sargybos prie vartų; kitas – jo apkaltinimui prieš Zedekiją konferencijos dalyvių. [Pastebėjau du skyrius I Samuelio knygoje (xvi ir xvii), kurie prieštarauja vienas kitam dėl Dovydo ir būdo, kaip jis susipažino su Sauliumi; taip pat kaip Jeremijo xxxvii ir xxxviii prieštarauja vienas kitam dėl Jeremijo įkalinimo priežasties.
I Samuelio xvi sakoma, kad piktoji dvasia nuo Dievo vargino Saulių, ir kad jo tarnai patarė jam (kaip vaistą) „susirasti vyrą, kuris būtų įgudęs groti arfa“. Ir Saulius tarė, 17 eil.: „Suraskite man dabar vyrą, kuris moka gerai groti, ir atveskite jį pas mane. Tada atsiliepė vienas iš jo tarnų ir tarė: Štai, aš mačiau Jesės Betliejiečio sūnų, kuris yra įgudęs groti, ir galingas vyras, ir karys, ir išmintingas dalykuose, ir gražus asmuo, ir Viešpats yra su juo; todėl Saulius pasiuntė pasiuntinius pas Jesę ir tarė: Atsiųsk man savo sūnų Dovydą. Ir (21 eil.) Dovydas atėjo pas Saulių ir stojo prieš jį, ir jis jį labai pamilo, ir jis tapo jo ginklanešiu; ir kai piktoji dvasia nuo Dievo būdavo ant Sauliaus (23 eil.), Dovydas imdavo arfą ir grodavo savo ranka, ir Sauliui palengvėdavo, ir jis pasveikdavo.“
Tačiau kitas skyrius (xvii) pateikia visiškai kitokį pasakojimą apie tai, kaip Saulius ir Dovydas susipažino. Čia tai priskiriama Dovydo susidūrimui su Galijotu, kai Dovydas buvo pasiųstas tėvo nunešti maisto savo broliams į stovyklą. Šio skyriaus 55-oje eilutėje sakoma: „Ir kai Saulius pamatė Dovydą einantį prieš filistiną (Galijotą), jis tarė Abnerui, kariuomenės vadui: Abnerai, kieno sūnus šis jaunuolis? Ir Abneras tarė: Kaip gyva tavo siela, o karaliau, aš negaliu pasakyti. Ir karalius tarė: Pasiteirauk, kieno sūnus yra šis jaunikaitis. Ir kai Dovydas grįžo nukovęs filistiną, Abneras paėmė jį ir atvedė prieš Saulių su filistino galva rankoje; ir Saulius tarė jam: Kieno tu sūnus, jaunuoli? Ir Dovydas atsakė: Aš esu sūnus tavo tarno Jesės Betliejiečio.“ Šie du pasakojimai meluoja vienas kitam, nes kiekvienas iš jų daro prielaidą, kad Saulius ir Dovydas anksčiau vienas kito nepažinojo. Ši knyga, Biblija, yra pernelyg juokinga kritikai. – Autorius.]
Kitame skyriuje (Jer. xxxix) turime dar vieną šios knygos netvarkingos būklės pavyzdį; nes nepaisant to, kad miesto apgultis, vykdyta Nebukadnecaro, buvo kelių ankstesnių skyrių tema, ypač xxxvii ir xxxviii, xxxix skyrius prasideda taip, tarytum apie tai nebūtų buvę pasakyta nė žodžio, ir tarytum skaitytoją vis dar reikėtų informuoti apie kiekvieną smulkmeną; nes jis prasideda sakydamas, 1 eil.: „Devintaisiais Zedekijo, Judo karaliaus, metais, dešimtą mėnesį, atėjo Nebukadnecaras, Babilono karalius, ir visa jo kariuomenė prieš Jeruzalę ir apgulė ją“ ir t. t.
Tačiau pavyzdys paskutiniame skyriuje (lii) dar ryškesnis; nes nors istorija buvo pasakojama vėl ir vėl, šis skyrius vis tiek daro prielaidą, kad skaitytojas nieko apie tai nežino, nes prasideda sakydamas, 1 eil.: „Zedekijui buvo dvidešimt vieneri metai, kai jis pradėjo karaliauti, ir jis karaliavo vienuolika metų Jeruzalėje, ir jo motinos vardas buvo Hamutalė, Jeremijo iš Libnos duktė.“ (4 eil.) „Ir atsitiko devintaisiais jo karaliavimo metais, dešimtą mėnesį, kad atėjo Nebukadnecaras, Babilono karalius, jis ir visa jo kariuomenė, prieš Jeruzalę, ir pasistatė stovyklą prieš ją, ir pastatė fortus prieš ją“ ir t. t.
Neįmanoma, kad koks nors vienas žmogus, o ypač Jeremijas, galėjo būti šios knygos rašytojas. Klaidos yra tokios, kokių negalėjo padaryti joks asmuo, atsisėdęs rašyti kūrinį. Jei aš ar bet kuris kitas žmogus rašytų tokiu netvarkingu būdu, niekas neskaitytų to, kas parašyta, ir visi manytų, kad rašytojas yra pamišimo būsenoje. Todėl vienintelis būdas paaiškinti šią netvarką yra tas, kad knyga yra atskirų nepatvirtintų anekdotų mišinys, sudėtas kokio nors kvailo knygų kūrėjo po Jeremijo vardu; nes daugelis jų nurodo į jį ir į laikų, kuriais jis gyveno, aplinkybes.
Apie Jeremijo dviveidiškumą ir melagingas pranašystes paminėsiu du pavyzdžius, o tada pereisiu prie likusios Biblijos dalies apžvalgos.
Iš xxxviii skyriaus matyti, kad kai Jeremijas buvo kalėjime, Zedekijas pasišaukė jį, ir per šį pokalbį, kuris buvo privatus, Jeremijas stipriai spaudė Zedekiją pasiduoti priešui. „Jei“, sako jis (17 eil.), „tu tikrai išeisi pas Babilono karaliaus kunigaikščius, tada tavo siela liks gyva“ ir t. t. Zedekijas baiminosi, kad tai, kas buvo kalbama šioje konferencijoje, taps žinoma; ir jis tarė Jeremijui (25 eil.): „Jei kunigaikščiai [turint omenyje Judo kunigaikščius] išgirs, kad aš kalbėjausi su tavimi, ir ateis pas tave, ir sakys tau: Paskelbk mums dabar, ką sakei karaliui; neslėpk nuo mūsų, ir mes tavęs nenužudysime; ir taip pat ką karalius sakė tau; tada sakyk jiems: Aš pateikiau savo prašymą karaliui, kad jis negrąžintų manęs į Jonatano namus mirti ten. Tada atėjo visi kunigaikščiai pas Jeremiją ir klausė jo, ir jis pasakė jiems pagal visus žodžius, kuriuos karalius buvo įsakęs.“ Taigi šis Dievo vyras, kaip jis vadinamas, galėjo pameluoti arba labai stipriai išsisukinėti, kai manė, kad tai pasitarnaus jo tikslui; nes jis tikrai nėjo pas Zedekiją pateikti šio prašymo, nei jis jį pateikė; jis ėjo, nes buvo pašauktas, ir pasinaudojo ta proga patarti Zedekijui pasiduoti Nebukadnecarui.
xxxiv skyriuje, 2-5, yra Jeremijo pranašystė Zedekijui šiais žodžiais: „Taip sako Viešpats: Štai aš atiduosiu šį miestą į Babilono karaliaus rankas, ir jis sudegins jį ugnimi; ir tu neištrūksi iš jo rankos, bet tikrai būsi paimtas ir atiduotas į jo rankas; ir tavo akys regės Babilono karaliaus akis, ir jis kalbės su tavimi burna į burną, ir tu eisi į Babiloną. Vis dėlto klausyk Viešpaties žodžio, o Zedekijau, Judo karaliau; taip sako Viešpats: Tu nemirsi nuo kalavijo, bet mirsi ramybėje; ir su tavo tėvų, buvusių karalių prieš tave, deginimais, taip jie degins smilkalus tau ir raudos tavęs, sakydami: Ak, valdove! nes aš tariau žodį, sako Viešpats.“
Tačiau vietoj to, kad Zedekijas regėtų Babilono karaliaus akis ir kalbėtų su juo burna į burną, ir mirtų ramybėje, ir su smilkalų deginimu, kaip per jo tėvų laidotuves (kaip Jeremijas pareiškė patį Viešpatį ištarus), atvirkščiai, pagal lii skyrių, 10, 11, buvo taip: ten sakoma, kad Babilono karalius nužudė Zedekijo sūnus jo akyse: tada jis išdūrė Zedekijui akis, sukaustė jį grandinėmis, nunešė į Babiloną ir uždarė į kalėjimą iki jo mirties dienos.
Ką gi tada galime pasakyti apie šiuos pranašus, išskyrus tai, kad jie yra apsišaukėliai ir melagiai?
Kalbant apie Jeremiją, jis nepatyrė jokių tų blogybių. Nebukadnecaras priėmė jį į savo malonę ir pavedė sargybos vadui (xxxix, 12): „Paimk jį (tarė jis) ir gerai prižiūrėk, ir nedaryk jam nieko blogo; bet daryk jam taip, kaip jis tau sakys.“ Jeremijas vėliau prisijungė prie Nebukadnecaro ir vaikščiojo pranašaudamas jam prieš egiptiečius, kurie žygiavo į pagalbą Jeruzalei, kol ji buvo apgulta. Tiek apie dar vieną melagingą pranašą ir knygą, kuri vadinasi jo vardu.
Aš buvau išsamesnis nagrinėdamas knygas, priskiriamas Izaijui ir Jeremijui, nes apie šiuos du kalbama Karalių ir Metraščių knygose, ko nėra apie kitus. Dėl likusių knygų, priskiriamų vyrams, vadinamiems pranašais, aš per daug nesivarginsiu; bet paimsiu jas bendrai į pastabas, kurias pateiksiu apie vyrų, vadinamų pranašais, charakterį.
Ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje sakiau, kad žodis pranašas buvo biblinis žodis poetui, ir kad žydų poetų polėkiai ir metaforos buvo kvailai paversti tuo, kas dabar vadinama pranašystėmis. Aš pakankamai pagrindžiau šią nuomonę ne tik todėl, kad knygos, vadinamos pranašystėmis, parašytos poetine kalba, bet ir todėl, kad Biblijoje nėra jokio žodžio, išskyrus žodį pranašas, kuris apibūdintų tai, ką mes vadiname poetu. Taip pat sakiau, kad žodis reiškė atlikėją muzikos instrumentais, apie ką pateikiau keletą pavyzdžių; tokių kaip pranašų grupė, pranašaujanti su psalteriais, su būgneliais, su dūdelėmis, su arfomis ir t. t., ir kad Saulius pranašavo su jais, I Sam. x. 5. Iš šios ištraukos ir iš kitų Samuelio knygos dalių matyti, kad žodis pranašas apsiribojo poezijos ir muzikos reikšme; nes asmuo, kuris, kaip manyta, turėjo vizionierišką įžvalgą į paslėptus dalykus, buvo ne pranašas, bet regėtojas [Nežinau, koks yra hebrajiškas žodis, atitinkantis žodį seer (regėtojas) anglų kalboje; bet pastebiu, kad į prancūzų kalbą jis verčiamas Le Voyant, nuo veiksmažodžio voir – matyti, ir tai reiškia asmenį, kuris mato, arba regėtoją. – Autorius. (Hebrajų kalbos žodis regėtojui I Samuelio ix, transliteruotas, yra chozeh, stebėtojas; Iz. xlvii. 13 jis verčiamas kaip „žvaigždžių stebėtojai“. – Redaktorius.)] (I Sam. ix. 9); ir tik po to, kai žodis regėtojas išėjo iš vartosenos (kas labiausiai tikėtina buvo tada, kai Saulius ištrėmė tuos, kuriuos vadino burtininkais), regėtojo profesija, arba regėjimo menas, buvo įtrauktas į žodį pranašas.
Pagal šiuolaikinę žodžio pranašas ir pranašavimas reikšmę, tai reiškia įvykių numatymą tolimoje ateityje; ir evangelijos išradėjams tapo būtina suteikti jam šią reikšmės plėtrą, kad pritaikytų arba ištemptų tai, ką jie vadina Senojo Testamento pranašystėmis, Naujojo laikams. Tačiau pagal Senąjį Testamentą, regėtojo, o vėliau pranašo pranašavimas, kiek žodžio „regėtojas“ reikšmė buvo įtraukta į „pranašas“, turėjo nuorodą tik į tuo metu vykstančius dalykus arba labai glaudžiai su jais susijusius; tokius kaip mūšio, į kurį jie ruošėsi stoti, baigtis, arba kelionė, arba koks nors sumanymas, kurio jie ketino imtis, arba kokia nors tuo metu sprendžiama aplinkybė, arba koks nors sunkumas, kuriame jie tuomet buvo; visa tai turėjo tiesioginę nuorodą į juos pačius (kaip jau minėtu atveju su Ahazu ir Izaiju dėl posakio: „Štai mergelė pastos ir pagimdys sūnų“), o ne į kokį nors tolimą ateities laiką. Tai buvo tos rūšies pranašavimas, kuris atitinka tai, ką mes vadiname ateities spėjimu; pavyzdžiui, horoskopų sudarymas, turtų, sėkmingų ar nesėkmingų santuokų numatymas, burtų metimas dėl dingusių daiktų ir t. t.; ir būtent Krikščionių bažnyčios, o ne žydų, apgavystė, ir šiuolaikinių, o ne senovės laikų neišmanymas bei prietarai iškėlė tuos poetiškus, muzikalius, buriančius, sapnuojančius, valkataujančius ponus į tą rangą, kurį jie vėliau užėmė.
Tačiau be šio bendro visų pranašų pobūdžio, jie turėjo ir konkretų charakterį. Jie priklausė partijoms ir pranašavo už arba prieš, priklausomai nuo partijos, su kuria buvo; kaip šių dienų politiniai rašytojai rašo gindami partiją, su kuria bendradarbiauja, prieš kitą.
Po to, kai žydai suskilo į dvi tautas – Judo ir Izraelio, kiekviena partija turėjo savo pranašus, kurie plūdo ir kaltino vieni kitus esant netikrais pranašais, melagingais pranašais, apsišaukėliais ir t. t.
Judo partijos pranašai pranašavo prieš Izraelio partijos pranašus; o Izraelio partijos – prieš Judo. Šis partinis pranašavimas pasireiškė iškart po atsiskyrimo valdant pirmiesiems dviem konkuruojantiems karaliams, Rehabeamui ir Jeroboamui. Pranašas, kuris prakeikė arba pranašavo prieš aukurą, kurį Jeroboamas buvo pastatęs Betelyje, buvo iš Judo partijos, kur karalius buvo Rehabeamas; ir jį pakeliui namo pasitiko Izraelio partijos pranašas, kuris tarė jam (I Karalių xiii): „Ar tu esi Dievo vyras, kuris atėjo iš Judo? ir jis tarė: Aš esu.“ Tada Izraelio partijos pranašas tarė jam: „Aš taip pat esu pranašas, kaip ir tu, [reikšdamas – iš Judo] ir angelas kalbėjo man Viešpaties žodžiu, sakydamas: Parvesk jį atgal su savimi į savo namus, kad jis valgytų duonos ir gertų vandens; bet (sako 18 eilutė) jis jam melavo.“ Tačiau įvykis, pasak istorijos, yra tas, kad Judo pranašas niekada negrįžo į Judą; nes jis buvo rastas negyvas kelyje dėl Izraelio pranašo klastos, kuris, be abejonės, savo partijos buvo vadinamas tikru pranašu, o Judo pranašas – melagingu pranašu.
II Karalių iii pasakojama istorija apie pranašavimą ar burtininkavimą, kuri keliose detalėse parodo pranašo charakterį. Juozapatas, Judo karalius, ir Joramas, Izraelio karalius, kuriam laikui nutraukė savo partinį priešiškumą ir sudarė sąjungą; ir šie du, kartu su Edomo karaliumi, įsitraukė į karą prieš Moabo karalių. Suvienijus ir išžygiavus jų kariuomenėms, istorija sako, kad jiems labai trūko vandens, dėl ko Juozapatas tarė: „Ar nėra čia Viešpaties pranašo, kad galėtume pasiteirauti Viešpaties per jį? ir vienas iš Izraelio karaliaus tarnų tarė: čia yra Eliziejus. [Eliziejus buvo iš Judo partijos.] Ir Juozapatas, Judo karalius, tarė: Viešpaties žodis yra su juo.“ Tada istorija sako, kad tie trys karaliai nuėjo pas Eliziejų; ir kai Eliziejus [kuris, kaip sakiau, buvo judėjų pranašas] pamatė Izraelio karalių, jis tarė jam: „Ką aš turiu bendro su tavimi? Eik pas savo tėvo pranašus ir savo motinos pranašus. Ne, bet, tarė Izraelio karalius, Viešpats pašaukė šiuos tris karalius kartu, kad atiduotų juos į Moabo karaliaus rankas“ (turėdamas omenyje vargą dėl vandens); po ko Eliziejus tarė: „Kaip gyvas kareivijų Viešpats, prieš kurį stoviu, tikrai, jei nežiūrėčiau į Juozapato, Judo karaliaus, veidą, aš nežiūrėčiau į tave ir nematyčiau tavęs.“ Čia yra visas partinio pranašo nuodingumas ir vulgarumas. Dabar pamatysime pasirodymą, arba pranašavimo būdą.
15 eil. „’Atveskite man’, (tarė Eliziejus), ‘muzikantą’; ir atsitiko, kai muzikantas grojo, kad Viešpaties ranka atėjo ant jo.“ Čia yra burtininko farsas. Dabar pranašystė: „Ir Eliziejus tarė, [dainuodamas, labiausiai tikėtina, pagal melodiją, kurią tas grojo], Taip sako Viešpats: Padarykite šį slėnį pilną griovių“; kas buvo tiesiog pasakymas jiems to, ką kiekvienas kaimietis būtų galėjęs pasakyti be jokio smuiko ar farso – kad norint gauti vandens, reikia kasti.
Bet kaip ne kiekvienas burtininkas vienodai garsėja tuo pačiu dalyku, taip ir tie pranašai; nes nors visi jie, bent jau tie, apie kuriuos kalbėjau, garsėjo melavimu, kai kurie iš jų pasižymėjo keikimu. Eliziejus, kurį ką tik paminėjau, buvo vadas šioje pranašavimo šakoje; tai jis prakeikė keturiasdešimt du vaikus Viešpaties vardu, kuriuos atėjo dvi meškos ir sudraskė. Turime manyti, kad tie vaikai buvo iš Izraelio partijos; bet kadangi tie, kurie keikia, ir meluos, šiai istorijai apie Eliziejaus dvi meškas reikia teikti lygiai tiek pat pasitikėjimo, kiek ir istorijai apie Vontlio slibiną, apie kurį sakoma:
Vargšai vaikai trys praryti buvo,
Kurie negalėjo su juo susigrumti;
Ir vienu mauku jis juos suėdė,
Kaip žmogus suvalgytų obuolį.
Buvo dar viena rūšis vyrų, vadinamų pranašais, kurie linksminosi sapnais ir regėjimais; bet ar naktį, ar dieną, mes nežinome. Šie, jei nebuvo visiškai nekenksmingi, buvo mažai žalingi. Šiai klasei priklauso:
EZECHIELIS ir DANIELIUS; ir pirmasis klausimas dėl šių knygų, kaip ir dėl visų kitų, yra: Ar jos tikros? tai yra, ar jas parašė Ezechielis ir Danielius?
Apie tai nėra jokių įrodymų; bet, kiek siekia mano nuomonė, aš labiau linkęs tikėti, kad jie buvo autoriai, nei kad nebuvo. Mano priežastys šiai nuomonei yra šios: pirma, todėl, kad tose knygose nėra vidinių įrodymų, rodančių, kad jos nebuvo parašytos Ezechielio ir Danieliaus, kaip knygos, priskiriamos Mozei, Jozuei, Samueliui ir kt., įrodo, kad jos nebuvo parašytos Mozės, Jozuės, Samuelio ir kt.
Antra, todėl, kad jos nebuvo parašytos iki Babilono nelaisvės pradžios; ir yra svarių priežasčių tikėti, kad jokia Biblijos knyga nebuvo parašyta prieš tą laikotarpį; bent jau iš pačių knygų įrodoma, kaip jau parodžiau, kad jos nebuvo parašytos iki žydų monarchijos pradžios.
Trečia, todėl, kad Ezechieliui ir Danieliui priskiriamų knygų rašymo būdas atitinka sąlygas, kuriomis šie vyrai buvo rašymo metu.
Jei daugybė komentatorių ir kunigų, kurie kvailai naudojo ar švaistė savo laiką apsimesdami aiškinantys ir sprendžiantys tas knygas, būtų buvę išvesti į nelaisvę, kaip Ezechielis ir Danielius, tai būtų labai pagerinę jų intelektą suvokiant šio rašymo būdo priežastį ir sutaupę jiems vargo kankinti savo išradingumą, ką jie darė be jokios naudos; nes jie būtų supratę, kad patys būtų priversti rašyti viską, ką turėtų rašyti, apie savo pačių reikalus, arba savo draugų, arba savo šalies reikalus, užslėptu būdu, kaip tie vyrai darė.
Šios dvi knygos skiriasi nuo visų kitų; nes tik jos yra užpildytos pasakojimais apie sapnus ir regėjimus: ir šis skirtumas atsirado iš padėties, kurioje buvo rašytojai, kaip karo belaisviai arba valstybės kaliniai svetimoje šalyje, kas vertė juos perduoti net menkiausią informaciją vienas kitam, ir visus savo politinius projektus ar nuomones, neaiškiais ir metaforiškais terminais. Jie apsimetė sapnavę sapnus ir matę regėjimus, nes jiems nebuvo saugu kalbėti faktais ar paprasta kalba. Vis dėlto turėtume manyti, kad asmenys, kuriems jie rašė, suprato, ką jie turėjo omenyje, ir kad nebuvo ketinama, jog kas nors kitas suprastų. Tačiau šie užsiėmę komentatoriai ir kunigai suko galvas, kad išsiaiškintų tai, ko jiems nebuvo skirta žinoti ir su kuo jie neturi nieko bendro.
Ezechielis ir Danielius buvo išvesti belaisviais į Babiloną per pirmąją nelaisvę, Jehoakimo laikais, devyneri metai prieš antrąją nelaisvę Zedekijo laikais. Žydų tada dar buvo gausu, ir jie turėjo nemažą jėgą Jeruzalėje; ir kadangi natūralu manyti, kad vyrai Ezechielio ir Danieliaus padėtyje mąstytų apie savo šalies atgavimą ir savo pačių išlaisvinimą, protinga manyti, kad pasakojimai apie sapnus ir regėjimus, kuriais užpildytos šios knygos, yra ne kas kita, kaip užmaskuotas susirašinėjimo būdas tiems tikslams palengvinti: tai jiems tarnavo kaip šifras arba slaptas raštas. Jei tai nėra tai, tada tai pasakos, svajonės ir nesąmonės; arba bent jau įnoringas būdas atsikratyti nelaisvės nuobodulio; bet prielaida yra ta, kad tai pirmasis variantas.
Ezechielis pradeda savo knygą kalbėdamas apie cherubinų regėjimą ir apie ratą rate, kurį, sako jis, matė prie Kebaro upės, savo nelaisvės žemėje. Argi ne protinga manyti, kad po cherubinais jis turėjo omenyje šventyklą Jeruzalėje, kur jie turėjo cherubinų figūras? O po ratu rate (kas kaip figūra visada buvo suprantama kaip reiškianti politinę klastą) – Jeruzalės atgavimo projektą ar priemones? Vėlesnėje savo knygos dalyje jis įsivaizduoja save perkeltą į Jeruzalę ir į šventyklą; ir nurodo atgal į regėjimą prie Kebaro upės, ir sako (xliii. 3), kad šis paskutinis regėjimas buvo kaip regėjimas prie Kebaro upės; kas rodo, kad tie tariami sapnai ir regėjimai turėjo savo objektu Jeruzalės atgavimą, ir nieko daugiau.
Kalbant apie romantiškas interpretacijas ir pritaikymus, laukinius kaip sapnai ir regėjimai, kuriuos jie imasi aiškinti, kuriuos komentatoriai ir kunigai padarė iš tų knygų, paverčiant jas dalykais, kuriuos jie vadina pranašystėmis, ir priverčiant jas linkti prie laikų ir aplinkybių, nutolusių net iki dabarties dienų, tai rodo apgavystę arba kraštutinį kvailumą, iki kurio gali nueiti patiklumas ar kunigų klasta.
Vargu ar kas nors gali būti labiau absurdiška nei manyti, kad vyrai, esantys tokioje padėtyje kaip Ezechielis ir Danielius, kurių šalis buvo užgrobta ir priešo rankose, visi jų draugai ir giminės nelaisvėje užsienyje, arba vergijoje namuose, arba išžudyti, arba nuolatiniame to pavojuje; vargu ar kas nors, sakau, gali būti labiau absurdiška nei manyti, kad tokie vyrai neturėtų ką veikti, tik naudoti savo laiką ir mintis apie tai, kas atsitiks kitoms tautoms tūkstantį ar du tūkstančius metų po jų mirties; tuo pačiu metu nieko nėra natūraliau, nei kad jie mąstytų apie Jeruzalės atgavimą ir savo pačių išlaisvinimą; ir kad tai buvo vienintelis visų neaiškių ir atrodytų beprotiškų raštų, esančių tose knygose, objektas.
Šia prasme rašymo būdas, naudotas tose dviejose knygose, būdamas priverstinis iš būtinybės, o ne pasirinktas laisva valia, nėra neracionalus; bet jei turime naudoti knygas kaip pranašystes, jos yra klaidingos. Ezechielio xxix. 11, kalbant apie Egiptą, sakoma: „Jokia žmogaus koja nepereis per jį, nei gyvulio koja nepereis per jį; nei jis bus gyvenamas keturiasdešimt metų.“ Tai niekada neįvyko, ir atitinkamai tai yra melas, kaip ir visos knygos, kurias jau apžvelgiau. – Čia baigiu šią temos dalį.
Ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje kalbėjau apie Joną ir istoriją apie jį bei banginį. – Istorija, tinkama pajuokai, jei buvo parašyta, kad ja tikėtume; arba juokui, jei buvo skirta išbandyti, ką patiklumas gali nuryti; nes jei jis galėjo nuryti Joną ir banginį, jis galėjo nuryti bet ką.
Tačiau, kaip jau parodyta pastabose apie Jobo ir Patarlių knygas, ne visada tikra, kurios iš Biblijos knygų yra originaliai hebrajiškos, o kurios tik vertimai iš pagonių knygų į hebrajų kalbą; ir kadangi Jonos knyga, toli gražu nekalbėdama apie žydų reikalus, nieko nesako ta tema, bet kalba visiškai apie pagonis, labiau tikėtina, kad tai pagonių, o ne žydų knyga [Esu skaitęs senovės persų poemoje (manau, Saadžio, bet pamečiau nuorodą) šią frazę: „Ir dabar banginis prarijo Joną: saulė nusileido.“ – Redaktorius], ir kad ji buvo parašyta kaip pasakėčia, siekiant atskleisti nesąmonę ir satyrizuoti ydingą bei piktavališką Biblijos pranašo ar pranašaujančio kunigo charakterį.
Jona pristatomas pirmiausia kaip nepaklusnus pranašas, bėgantis nuo savo misijos ir ieškantis prieglobsčio pagonių laive, plaukiančiame iš Jopės į Taršišą; tarytum jis neišmanėliškai manė, kad tokia menka gudrybe galės pasislėpti ten, kur Dievas jo nerastų. Laivą jūroje užklumpa audra; ir jūreiviai, kurie visi yra pagonys, manydami, kad tai nuosprendis dėl kažko laive, kas padarė nusikaltimą, susitarė mesti burtus, kad surastų nusikaltėlį; ir burtas krito ant Jonos. Bet prieš tai jie išmetė visas savo prekes ir krovinius per bortą, kad palengvintų laivą, kol Jona, kaip kvailys, kietai miegojo triume.
Po to, kai burtas nurodė Joną esant nusikaltėlį, jie klausinėjo jį, norėdami sužinoti, kas ir koks jis yra? ir jis pasakė jiems, kad yra hebrajus; ir istorija leidžia suprasti, kad jis prisipažino esąs kaltas. Tačiau šie pagonys, užuot paaukoję jį iš karto be gailesčio ar pasigailėjimo, kaip Biblijos pranašų ar kunigų kompanija būtų pasielgusi su pagoniu tuo pačiu atveju, ir kaip pasakojama Samuelį padarius su Agagu, o Mozę – su moterimis ir vaikais, stengėsi jį išgelbėti, nors rizikuodami savo pačių gyvybėmis: nes pasakojimas sako: „Vis dėlto [tai yra, nors Jona buvo žydas ir užsienietis, ir visų jų nelaimių bei krovinio praradimo priežastis] vyrai sunkiai yrėsi, norėdami pasiekti žemę, bet negalėjo, nes jūra šėlo ir buvo audringa prieš juos.“ Tačiau vis tiek jie nenorėjo vykdyti burto lemties; ir jie šaukėsi, sako pasakojimas, Viešpaties, sakydami: „Mes meldžiame tave, o Viešpatie, neleisk mums pražūti dėl šio žmogaus gyvybės, ir neužtrauk ant mūsų nekaltą kraują; nes tu, o Viešpatie, padarei, kaip tau patiko.“ Reikšdami tuo, kad jie nedrįso teisti Jonos kaltu, nes jis galėjo būti nekaltas; bet kad jie laikė burtą, kritusį ant jo, Dievo dekretu, arba kad taip patiko Dievui. Šios maldos adresas rodo, kad pagonys garbino vieną Aukščiausiąją Būtybę, ir kad jie nebuvo stabmeldžiai, kokiais juos vaizdavo žydai. Bet audrai vis dar tęsiantis ir pavojui didėjant, jie įvykdė burto lemtį ir įmetė Joną į jūrą; kur, pasak istorijos, didelė žuvis prarijo jį visą ir gyvą!
Dabar turime įsivaizduoti Joną saugiai įkurdintą nuo audros žuvies pilve. Čia mums sakoma, kad jis meldėsi; bet malda yra sukurpta malda, paimta iš įvairių Psalmių dalių, be ryšio ar nuoseklumo, ir pritaikyta vargui, bet visai ne tai būklei, kurioje buvo Jona. Tai tokia malda, kokią pagonis, galintis žinoti kažką iš Psalmių, galėtų nukopijuoti už jį. Viena ši aplinkybė, jei nebūtų jokių kitų, pakankama nurodyti, kad visuma yra sukurpta istorija. Vis dėlto manoma, kad malda atitiko tikslą, ir istorija tęsiasi (tuo pačiu metu pašiepiant Biblijos pranašo žargoną), sakydama: „Viešpats kalbėjo žuviai, ir ji išvėmė Joną į sausumą.“
Tuomet Jona gavo antrąją misiją į Ninevę, su kuria jis išvyksta; ir dabar turime laikyti jį pamokslininku. Vargas, kurį jis vaizduojamas patyręs, prisiminimas apie savo paties nepaklusnumą kaip to priežastį, ir stebuklingas išsigelbėjimas, kurį manoma, kad jis patyrė, turėjo būti pakankami, galima manyti, kad įspaustų jam užuojautą ir geranoriškumą vykdant savo misiją; bet vietoj to jis įžengia į miestą su pasmerkimu ir prakeiksmu lūpose, šaukdamas: „Dar keturiasdešimt dienų, ir Ninevė bus sugriauta.“
Dabar turime apsvarstyti šį tariamą misionierių paskutiniame jo misijos veiksme; ir čia pasirodo piktavališka Biblijos pranašo, arba pranašaujančio kunigo, dvasia visu tuo charakterio juodumu, kurį žmonės priskiria būtybei, kurią vadina velniu.
Paskelbęs savo pranašystes, jis pasitraukė, sako istorija, į rytinę miesto pusę. – Bet kam? Ne kontempliuoti atsiskyrime savo Kūrėjo gailestingumo sau ar kitiems, bet laukti, su piktavališku nekantrumu, Ninevės sunaikinimo. Tačiau atsitiko taip, kaip pasakoja istorija, kad nineviečiai pasitaisė, ir kad Dievas, pagal Biblijos frazę, gailėjosi to blogio, kurį sakė padarysiąs jiems, ir nepadarė. Tai, sako pirmoji paskutinio skyriaus eilutė, labai nepatiko Jonai ir jis labai supyko. Jo užkietėjusi širdis verčiau norėjo, kad visa Ninevė būtų sunaikinta, ir kiekviena siela, jauna ir sena, pražūtų jos griuvėsiuose, nei kad jo pranašystė neišsipildytų. Kad dar labiau atskleistų pranašo charakterį, naktį priverčiamas užaugti moliūgas, kuris žada jam malonų pavėsį nuo saulės kaitros vietoje, į kurią jis pasitraukė; o kitą rytą jis nuvysta.
Čia pranašo įniršis tampa besaikis, ir jis pasiruošęs save sunaikinti. „Geriau, – tarė jis, – man mirti nei gyventi.“ Tai sukelia tariamą ginčą tarp Visagalio ir pranašo; kuriame pirmasis sako: „Ar gerai darai pykdamas dėl moliūgo? Ir Jona tarė: Gerai darau pykdamas net iki mirties. Tada tarė Viešpats: Tu gailėjaisi moliūgo, dėl kurio nevargai, nei auginai jį, kuris išaugo per naktį ir žuvo per naktį; ir argi aš neturėčiau pasigailėti Ninevės, to didžiojo miesto, kuriame yra daugiau nei šešiasdešimt tūkstančių asmenų, negalinčių atskirti kairės rankos nuo dešinės?“
Čia yra ir satyros pabaiga, ir pasakėčios moralas. Kaip satyra, ji kerta per visų Biblijos pranašų charakterį ir per visus aklus nuosprendžius vyrams, moterims ir vaikams, kuriais ši melo knyga, Biblija, perpildyta; tokius kaip Nojaus tvanas, Sodomos ir Gomoros miestų sunaikinimas, kanaanitų išnaikinimas, net iki žindomų kūdikių ir nėščių moterų; nes tas pats apmąstymas, „kad yra daugiau nei šešiasdešimt tūkstančių asmenų, negalinčių atskirti kairės rankos nuo dešinės“, reiškiantis mažus vaikus, tinka visiems jų atvejams. Ji taip pat satyrizuoja tariamą Kūrėjo šališkumą vienai tautai labiau nei kitai.
Kaip moralas, ji pamokslauja prieš piktavališką pranašavimo dvasią; nes taip pat tikrai, kaip žmogus pranašauja blogį, jis tampa linkęs to trokšti. Išdidumas, kad jo sprendimas teisingas, užkietina jo širdį, kol galiausiai jis su pasitenkinimu stebi arba su nusivylimu mato savo pranašysčių išsipildymą arba žlugimą. – Ši knyga baigiasi tokiu pat stipriu ir gerai nukreiptu kirčiu prieš pranašus, pranašystes ir aklus nuosprendžius, kaip skyrius, kurį Bendžaminas Franklinas sukūrė Biblijai apie Abraomą ir svetimšalį, baigiasi prieš nepakantų religinių persekiojimų dvasią. – Tiek apie Jonos knygą. [Istorija apie Abraomą ir ugnies garbintoją, priskiriama Franklinui, yra iš Saadžio. (Žr. mano „Sacred Anthology“, p. 61.) Peinas dažnai buvo vadinamas „tik pajuokiančiuoju“, bet jis, atrodo, buvo vienas pirmųjų, oriai įvertinusių Jonos knygą, taip ypač pažeidžiamą paviršutiniškų skaitytojų pajuokos, ir įžvelgęs joje aukščiausią Dievybės sampratą, žinomą Senajame Testamente. – Redaktorius.]
Apie poetines Biblijos dalis, kurios vadinamos pranašystėmis, kalbėjau ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje, ir jau šioje, kur sakiau, kad žodis pranašas yra biblinis žodis Poetui, ir kad tų poetų polėkiai ir metaforos, kurių daugelis tapo neaiškios dėl laiko tėkmės ir aplinkybių pasikeitimo, buvo juokingai paverstos dalykais, vadinamais pranašystėmis, ir pritaikytos tikslams, apie kuriuos rašytojai niekada negalvojo. Kai kunigas cituoja bet kurią iš tų ištraukų, jis iššifruoja ją pagal savo požiūrį ir primeta tą paaiškinimą savo bendruomenei kaip rašytojo prasmę. Babilono ištvirkėlė buvo bendra visų kunigų ištvirkėlė, ir kiekvienas kaltino kitą laikant kekšę; taip gerai jie sutaria savo paaiškinimuose.
Dabar lieka tik kelios knygos, kurias jie vadina mažųjų pranašų knygomis; ir kadangi aš jau parodžiau, kad didieji yra apsišaukėliai, būtų bailumas trikdyti mažųjų ramybę. Tegul jie miega, tada, savo auklių – kunigų – glėbyje, ir abu būna pamiršti kartu.
Aš dabar perėjau per Bibliją, kaip žmogus eitų per mišką su kirviu ant peties ir kirstų medžius. Štai jie guli; ir kunigai, jei gali, tegul juos atsodina. Jie galbūt gali įsmeigti juos į žemę, bet niekada neprivers jų augti. – Pereinu prie Naujojo Testamento knygų.
II SKYRIUS.
NAUJASIS TESTAMENTAS
Naujasis Testamentas, sako jie mums, pagrįstas Senojo pranašystėmis; jei taip, jis turi patirti savo pamato likimą.
Kadangi nėra nieko nepaprasto, kad moteris pastotų prieš ištekėdama, ir kad sūnus, kurį ji pagimdys, būtų nubaustas mirtimi, net ir neteisingai, aš nematau priežasties netikėti, kad tokia moteris kaip Marija, ir toks vyras kaip Juozapas, ir Jėzus, egzistavo; vien jų egzistavimas yra abejingumo dalykas, dėl kurio nėra pagrindo nei tikėti, nei netikėti, ir kuris patenka po bendra rubrika: „Galėjo būti, ir kas tada?“ Tačiau tikimybė yra ta, kad tokie asmenys buvo, arba bent jau tokie, kurie priminė juos dalimi aplinkybių, nes beveik visos romantiškos istorijos buvo įkvėptos kokių nors faktinių aplinkybių; kaip kad Robinzono Kruzo nuotykiai, kurių nė žodis nėra tiesa, buvo įkvėpti Aleksandro Selkirko atvejo.
Tad ne asmenų egzistavimas ar neegzistavimas man rūpi; tai Jėzaus Kristaus pasaka, kaip ji pasakojama Naujajame Testamente, ir laukinė bei vizionieriška doktrina, pastatyta ant jos, prieš kurią aš kovoju. Istorija, imant ją taip, kaip ji pasakojama, yra piktžodžiaujančiai nešvanki. Ji pasakoja apie jauną moterį, susižadėjusią ištekėti, ir kol ji yra susižadėjusi, ji, kalbant paprasta kalba, yra išniekinama vaiduoklio, po bedievišku pretekstu (Luko i. 35), kad „Šventoji Dvasia nužengs ant tavęs, ir Aukščiausiojo jėga apgaubs tave“. Nepaisant to, Juozapas vėliau ją veda, gyvena su ja kaip žmona, ir savo ruožtu konkuruoja su vaiduokliu. Tai yra istorijos perkėlimas į suprantamą kalbą, ir kai ji pasakojama šiuo būdu, nėra kunigo, kuris nesigėdytų ją pripažinti. [Marija, tariama mergelė, Jėzaus motina, turėjo keletą kitų vaikų, sūnų ir dukterų. Žr. Mato xiii. 55, 56. – Autorius.]
Nešvankybė tikėjimo dalykuose, kad ir kaip įvyniota, visada yra pasakos ir apgavystės ženklas; nes mūsų rimtam tikėjimui Dievu būtina, kad mes nesietume jo su istorijomis, kurios veda, kaip ši, į juokingas interpretacijas. Ši istorija, iš pažiūros, yra tos pačios rūšies istorija kaip Jupiterio ir Ledos, ar Jupiterio ir Europos, ar bet kuris Jupiterio meilės nuotykis; ir rodo, kaip jau nurodyta ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje, kad krikščioniškas tikėjimas pastatytas ant pagonių Mitologijos.
Kadangi Naujojo Testamento istorinės dalys, kiek tai susiję su Jėzumi Kristumi, apsiriboja labai trumpu laiko tarpu, mažiau nei dvejais metais, ir visos toje pačioje šalyje, ir beveik toje pačioje vietoje, laiko, vietos ir aplinkybių neatitikimo, kuris atskleidžia Senojo Testamento knygų klaidingumą ir įrodo jas esant klastotes, negalima tikėtis rasti čia tokia pat gausa. Naujasis Testamentas, lyginant su Senuoju, yra kaip vieno veiksmo farsas, kuriame nėra vietos labai gausiems vienovės pažeidimams. Vis dėlto yra keletas ryškių prieštaravimų, kurie, neįskaitant tariamų pranašysčių klaidingumo, yra pakankami parodyti, kad Jėzaus Kristaus istorija yra netikra.
Aš nustatau kaip poziciją, kurios negalima paneigti, pirma, kad visų istorijos dalių sutapimas neįrodo, jog ta istorija yra teisinga, nes dalys gali sutapti, o visuma gali būti klaidinga; antra, kad istorijos dalių nesutapimas įrodo, jog visuma negali būti teisinga. Sutapimas neįrodo tiesos, bet nesutapimas pozityviai įrodo melą.
Jėzaus Kristaus istorija yra keturiose knygose, priskiriamose Matui, Morkui, Lukui ir Jonui. – Pirmasis Mato skyrius prasideda pateikiant Jėzaus Kristaus genealogiją; ir trečiajame Luko skyriuje taip pat pateikiama Jėzaus Kristaus genealogija. Jei šios dvi sutaptų, tai neįrodytų, kad genealogija teisinga, nes ji vis tiek galėtų būti klastotė; bet kadangi jos prieštarauja viena kitai kiekvienoje detalėje, tai absoliučiai įrodo melą. Jei Matas sako tiesą, Lukas sako melą; ir jei Lukas sako tiesą, Matas sako melą: ir kadangi nėra jokio autoriteto tikėti vienu labiau nei kitu, nėra jokio autoriteto tikėti kuriuo nors; ir jei jais negalima tikėti net pačiame pirmame dalyke, kurį jie sako ir imasi įrodyti, jie neturi teisės būti tikimi dėl nieko, ką sako vėliau. Tiesa yra vienodas dalykas; ir kalbant apie įkvėpimą bei apreiškimą, jei priimtume tai, neįmanoma manyti, kad tai galėtų būti prieštaringa. Taigi arba vyrai, vadinami apaštalais, buvo apsišaukėliai, arba knygos, priskiriamos jiems, buvo parašytos kitų asmenų ir priskirtos jiems, kaip yra Senojo Testamento atveju.
Mato knyga pateikia (i. 6) genealogiją vardais nuo Dovydo, aukštyn, per Juozapą, Marijos vyrą, iki Kristaus; ir nurodo esant dvidešimt aštuonias kartas. Luko knyga taip pat pateikia genealogiją vardais nuo Kristaus, per Juozapą, Marijos vyrą, žemyn iki Dovydo, ir nurodo esant keturiasdešimt tris kartas; be to, abiejuose sąrašuose sutampa tik du vardai – Dovydo ir Juozapo. – Aš čia įterpiu abu genealoginius sąrašus ir, aiškumo bei palyginimo dėlei, išdėsčiau juos abu ta pačia kryptimi, tai yra nuo Juozapo žemyn iki Dovydo.
| Genealogija pagal Matą | Genealogija pagal Luką |
| Kristus | Kristus |
| 2 Juozapas | 2 Juozapas |
| 3 Jokūbas | 3 Helis |
| 4 Matanas | 4 Matatas |
| 5 Eleazaras | 5 Levis |
| 6 Eliudas | 6 Melchis |
| 7 Achimas | 7 Janajas |
| 8 Sadokas | 8 Juozapas |
| 9 Azoras | 9 Matatijas |
| 10 Eliakimas | 10 Amosas |
| 11 Abiudas | 11 Nahumas |
| 12 Zorobabelis | 12 Eslis |
| 13 Salatielis | 13 Nagė |
| 14 Jechonijas | 14 Maatas |
| 15 Jozijas | 15 Matatijas |
| 16 Amonas | 16 Šimeis |
| 17 Manasas | 17 Juozapas |
| 18 Ezekijas | 18 Judas |
| 19 Ahazas | 19 Joana |
| 20 Jotamas | 20 Resa |
| 21 Ozijas | 21 Zorobabelis |
| 22 Joramas | 22 Salatielis |
| 23 Juozapatas | 23 Neris |
| 24 Asa | 24 Melchis |
| 25 Abija | 25 Adis |
| 26 Roboamas | 26 Kosamas |
| 27 Saliamonas | 27 Elmodamas |
| 28 Dovydas * | 28 Eras |
| 29 Jozė | |
| 30 Eliezeras | |
| 31 Jorimas | |
| 32 Matatas | |
| 33 Levis | |
| 34 Simeonas | |
| 35 Judas | |
| 36 Juozapas | |
| 37 Jonanas | |
| 38 Eliakimas | |
| 39 Melėja | |
| 40 Menanas | |
| 41 Matata | |
| 42 Natanas | |
| 43 Dovydas |
[PASTABA: * Nuo Dovydo gimimo iki Kristaus gimimo yra daugiau nei 1080 metų; ir kadangi Kristaus gyvenimo laikas neįtrauktas, tėra 27 pilnos kartos. Norint rasti vidutinį kiekvieno sąraše minimo asmens amžių tuo metu, kai gimė jo pirmasis sūnus, tereikia padalinti 1080 iš 27, kas duoda 40 metų kiekvienam asmeniui. Kadangi žmogaus gyvenimo trukmė tada buvo tokia pat kaip ir dabar, absurdiška manyti, kad 27 sekančios kartos visos buvo seni viengungiai prieš vedybas; ir juo labiau, kai mums sakoma, kad Saliamonas, sekantis po Dovydo, turėjo namus pilnus žmonų ir meilužių dar nesulaukęs dvidešimt vienerių metų. Toli gražu nebūdama iškilminga tiesa, ši genealogija nėra net protingas melas. Luko sąrašas duoda apie dvidešimt šešerius metus vidutiniam amžiui, ir tai yra per daug. – Autorius.]
Tad, jei šie vyrai, Matas ir Lukas, pradeda nuo melo tarpusavyje (kaip šie du aprašymai rodo) pačioje savo Jėzaus Kristaus istorijos pradžioje, ir apie tai, kas ir koks jis buvo, koks autoritetas (kaip klausiau anksčiau) lieka tikėti keistais dalykais, kuriuos jie mums pasakoja vėliau? Jei jais negalima tikėti pasakojant apie jo natūralią genealogiją, kaip galime tikėti jais, kai jie mums sako, kad jis buvo Dievo sūnus, pradėtas vaiduoklio; ir kad angelas pranešė apie tai slapta jo motinai? Jei jie melavo vienoje genealogijoje, kodėl turėtume tikėti jais kitoje? Jei jo natūrali genealogija yra sukurpta, kas tikrai taip ir yra, kodėl neturėtume manyti, kad jo dangiškoji genealogija taip pat sukurpta, ir kad visuma yra pramanas? Ar gali bet kuris rimtai mąstantis žmogus rizikuoti savo būsima laime tikėdamas natūraliai neįmanoma istorija, prieštaraujančia kiekvienai padorumo idėjai ir pasakojama asmenų, jau pagautų meluojant? Argi nėra saugiau sustoti ties paprastu, tyru ir nemaišytu tikėjimu vienu Dievu, kas yra deizmas, nei įsipareigoti neįtikėtinų, neracionalių, nepadorių ir prieštaringų pasakų vandenynui?
Tačiau pirmasis klausimas dėl Naujojo Testamento knygų, kaip ir dėl Senojo, yra: Ar jos tikros? Ar jas parašė asmenys, kuriems jos priskiriamos? Nes tik šiuo pagrindu buvo tikima keistais dalykais, aprašytais jose. Šiuo klausimu nėra tiesioginių įrodymų už ar prieš; ir viskas, ką ši bylos būklė įrodo, yra abejotinumas; o abejotinumas yra tikėjimo priešingybė. Todėl būklė, kurioje yra knygos, liudija prieš jas pačias tiek, kiek toks įrodymas gali siekti.
Bet neįskaitant to, prielaida yra ta, kad knygos, vadinamos Evangelijomis ir priskiriamos Matui, Morkui, Lukui ir Jonui, nebuvo parašytos Mato, Morkaus, Luko ir Jono; ir kad jos yra klastotės. Netvarkinga istorijos būklė šiose keturiose knygose, vienos knygos tyla apie dalykus, aprašytus kitoje, ir nesutarimai, kuriuos galima rasti tarp jų, leidžia manyti, kad jos yra kūriniai kokių nors nesusijusių asmenų, daugelį metų po įvykių, kuriuos jie dedasi pasakojantys, kurių kiekvienas sukūrė savo legendą; o ne raštai vyrų, gyvenusių artimai kartu, kaip manoma, kad darė vyrai, vadinami apaštalais: trumpai tariant, kad jos buvo sukurptos, kaip ir Senojo Testamento knygos, kitų asmenų nei tų, kurių vardus jos nešioja.
Istorija apie angelą, pranešantį tai, ką bažnyčia vadina nekaltu prasidėjimu, net neminima knygose, priskiriamose Morkui ir Jonui; ir skirtingai pasakojama Matas ir Luko knygose. Pirmoji sako, kad angelas pasirodė Juozapui; antroji sako, kad Marijai; bet tiek Juozapas, tiek Marija buvo blogiausi liudytojai, kokius tik galima sugalvoti; nes kiti turėjo liudyti už juos, o ne jie patys už save. Jei bet kuri mergina, kuri dabar laukiasi, pasakytų ir net prisiektų, kad pastojo nuo vaiduoklio ir kad angelas jai tai pasakė, ar ja būtų tikima? Tikrai ne. Kodėl tada turėtume tikėti tuo pačiu dalyku apie kitą merginą, kurios niekada nematėme, pasakojamu niekas nežino kieno, nei kada, nei kur? Kaip keista ir nenuoseklu, kad ta pati aplinkybė, kuri susilpnintų tikėjimą net tikėtina istorija, pateikiama kaip motyvas tikėti šia, kuri turi visus absoliutaus neįmanomumo ir apgavystės požymius.
Istorija apie Erodą, naikinantį visus vaikus iki dvejų metų amžiaus, priklauso tik Mato knygai; nė viena kita apie tai neužsimena. Jei tokia aplinkybė būtų buvusi tiesa, jos visuotinumas būtų padaręs ją žinomą visiems rašytojams, ir dalykas būtų buvęs pernelyg ryškus, kad jį kas nors praleistų. Šis rašytojas mums sako, kad Jėzus išvengė šių skerdynių, nes Juozapas ir Marija buvo įspėti angelo bėgti su juo į Egiptą; bet jis pamiršo pasirūpinti Jonu [Krikštytoju], kuriam tada buvo mažiau nei dveji metai. Tačiau Jonas, kuris pasiliko, išgyveno taip pat gerai kaip Jėzus, kuris pabėgo; ir todėl istorija aplinkybiškai paneigia pati save.
Nė vieni du iš šių rašytojų nesutaria cituodami tiksliai tais pačiais žodžiais užrašą, kad ir koks trumpas jis būtų, kuris, pasak jų, buvo uždėtas virš Kristaus, kai jis buvo nukryžiuotas; ir be to, Morkus sako: „Jį nukryžiavo trečią valandą“ (devintą ryto); o Jonas sako, kad tai buvo šešta valanda (dvylika dienos). [Pagal Joną (xix. 14), nuosprendis nebuvo paskelbtas iki maždaug šeštos valandos (vidurdienio), todėl egzekucija negalėjo įvykti iki popietės; bet Morkus (xv. 25) aiškiai sako, kad jis buvo nukryžiuotas trečią valandą (devintą ryto). – Autorius.]
Užrašas šiose knygose pateikiamas taip:
Matas – „Tai yra Jėzus, Žydų Karalius.“
Morkus – „Žydų Karalius.“
Lukas – „Šitas yra Žydų Karalius.“
Jonas – „Jėzus iš Nazareto, Žydų Karalius.“
Iš šių aplinkybių, kad ir kokios jos būtų trivialios, galime daryti išvadą, kad tie rašytojai, kas jie bebūtų buvę ir kokiu laiku bebuvę gyvenę, nedalyvavo įvykio vietoje. Vienintelis iš vyrų, vadinamų apaštalais, kuris, atrodo, buvo netoli tos vietos, buvo Petras, ir kai jis buvo apkaltintas esąs vienas iš Jėzaus sekėjų, sakoma (Mato xxvi. 74): „Tada Petras pradėjo keiktis ir prisiekinėti, sakydamas: Aš nepažįstu to žmogaus.“ Vis dėlto dabar esame raginami tikėti tuo pačiu Petru, nuteistu, pagal jų pačių pasakojimą, už melagingą priesaiką. Dėl kokios priežasties ar kokiu autoritetu turėtume tai daryti?
Pasakojimai apie aplinkybes, kurios, kaip jie sako, lydėjo nukryžiavimą, šiose keturiose knygose pateikiami skirtingai.
Matui priskiriamoje knygoje sakoma, kad „tamsa apgaubė visą žemę nuo šeštos iki devintos valandos – kad šventyklos uždanga perplyšo pusiau nuo viršaus iki apačios – kad buvo žemės drebėjimas – kad uolos skilinėjo – kad kapai atsivėrė, kad daugelio užmigusių šventųjų kūnai prisikėlė ir išėjo iš kapų po prisikėlimo, ir nuėjo į šventąjį miestą, ir pasirodė daugeliui“. Toks yra pasakojimas, kurį pateikia šis veržlus Mato knygos rašytojas, bet kuriame jo nepalaiko kitų knygų rašytojai.
Morkui priskiriamos knygos rašytojas, detalizuodamas nukryžiavimo aplinkybes, nemini jokio žemės drebėjimo, nei uolų skilinėjimo, nei kapų atsivėrimo, nei mirusių žmonių vaikščiojimo. Luko knygos rašytojas tais pačiais klausimais taip pat tyli. O kalbant apie Jono knygos rašytoją, nors jis detalizuoja visas nukryžiavimo aplinkybes iki pat Kristaus palaidojimo, jis nieko nesako nei apie tamsą, nei apie šventyklos uždangą, nei apie žemės drebėjimą, nei apie uolas, nei apie kapus, nei apie mirusius žmones.
Tad jei būtų buvę tiesa, kad šie dalykai atsitiko, ir jei šių knygų rašytojai būtų gyvenę tuo metu, kai jie atsitiko, ir būtų buvę tais asmenimis, kuriais sakoma buvę – būtent keturiais vyrais, vadinamais apaštalais: Matu, Morkumi, Luku ir Jonu, – jiems, kaip tikriems istorikams, net ir be įkvėpimo pagalbos, būtų buvę neįmanoma jų neužfiksuoti. Dalykai, darant prielaidą, kad jie buvo faktai, buvo pernelyg plačiai žinomi, kad būtų nežinomi, ir pernelyg svarbūs, kad būtų nepapasakoti. Visi šie tariami apaštalai turėjo būti žemės drebėjimo liudininkai, jei toks buvo, nes jiems nebuvo įmanoma jo nepastebėti: kapų atsivėrimas ir mirusių žmonių prisikėlimas bei jų vaikščiojimas po miestą yra dar didesnės svarbos nei žemės drebėjimas. Žemės drebėjimas visada galimas ir natūralus, ir nieko neįrodo; bet šis kapų atsivėrimas yra antgamtinis ir tiesiogiai susijęs su jų doktrina, jų tikslu ir jų apaštalyste. Jei tai būtų buvę tiesa, tai būtų užpildę ištisus tų knygų skyrius ir buvę pasirinkta tema bei bendru visų rašytojų choru; bet vietoj to, maži ir trivialūs dalykai, ir paprasčiausi plepalai „jis pasakė tą, o ji pasakė aną“ dažnai nuobodžiai detalizuojami, o šis pats svarbiausias iš visų dalykų, jei būtų buvęs tiesa, praleidžiamas nevalyvu būdu vienu plunksnos brūkštelėjimu, ir tai tik vieno rašytojo, o likusieji apie tai net neužsimena.
Lengva pasakyti melą, bet sunku tą melą palaikyti po to, kai jis pasakytas. Mato knygos rašytojas turėjo mums pasakyti, kas buvo tie šventieji, kurie atgijo ir nuėjo į miestą, ir kas jiems atsitiko vėliau, ir kas juos matė; nes jis nėra pakankamai drąsus sakyti, kad matė juos pats; – ar jie išėjo nuogi, visiškai natūraliai apsinuoginę, šventieji-vyrai ir šventosios-moterys, ar jie išėjo pilnai apsirengę, ir iš kur gavo drabužius; ar jie nuėjo į savo buvusius būstus ir pareikalavo savo žmonų, vyrų bei nuosavybės, ir kaip jie buvo priimti; ar jie pateikė ieškinius dėl valdų atgavimo, ar iškėlė bylas dėl svetimavimo konkuruojantiems įsibrovėliams; ar jie liko žemėje ir tęsė savo buvusį užsiėmimą – pamokslavimą ar darbą; ar jie vėl mirė, ar grįžo į savo kapus gyvi ir patys pasilaidojo.
Tikrai keista, kad armija šventųjų turėtų grįžti į gyvenimą, ir niekas nežinotų, kas jie tokie, nei kas juos matė, ir kad nė žodžio daugiau nebūtų pasakyta ta tema, nei kad tie šventieji turėtų ką mums pasakyti! Jei tai būtų buvę pranašai, kurie (kaip mums sakoma) anksčiau pranašavo apie šiuos dalykus, jie būtų turėję daug ką pasakyti. Jie būtų galėję mums papasakoti viską, ir mes būtume turėję pomirtinių pranašysčių su pastabomis ir komentarais apie pirmąsias, bent šiek tiek geresnių nei turime dabar. Jei tai būtų buvę Mozė ir Aaronas, Jozuė ir Samuelis, ir Dovydas, nė vieno neatsivertusio žydo nebūtų likę visoje Jeruzalėje. Jei tai būtų buvęs Jonas Krikštytojas ir tuo metu buvę šventieji, visi būtų juos pažinę, ir jie būtų pranokę pamokslavimu ir šlove visus kitus apaštalus. Bet vietoj to, šie šventieji priverčiami iššokti kaip Jonos moliūgas naktį be jokio tikslo, tik tam, kad nuvystų ryte. – Tiek apie šią istorijos dalį.
Pasaka apie prisikėlimą seka po pasakos apie nukryžiavimą; ir šioje, kaip ir anoje, rašytojai, kas jie bebūtų buvę, nesutaria tiek daug, kad tampa akivaizdu, jog nė vieno iš jų ten nebuvo.
Mato knyga teigia, kad kai Kristus buvo padėtas į kapą, žydai kreipėsi į Pilotą prašydami pastatyti sargybą arba sargus prie kapo, kad mokiniai nepavogtų kūno; ir kad dėl šio prašymo kapas buvo apsaugotas, užantspauduojant akmenį, dengusį angą, ir pastatant sargybą. Tačiau kitos knygos nieko nesako apie šį prašymą, nei apie antspaudavimą, nei apie sargus, nei apie sargybą; ir pagal jų pasakojimus, jų ten nebuvo. Vis dėlto Matas pratęsia šią istorijos dalį apie sargybą ar sargus antrąja dalimi, kurią pastebėsiu pabaigoje, nes ji padeda atskleisti tų knygų klaidingumą.
Mato knyga tęsia savo pasakojimą ir sako (xxviii. 1), kad pasibaigus sabatui, brėkštant aušrai, link pirmosios savaitės dienos, atėjo Marija Magdalietė ir kita Marija pažiūrėti kapo. Morkus sako, kad tai buvo saulėtekis, o Jonas sako, kad buvo tamsu. Lukas sako, kad atėjo Marija Magdalietė ir Joana, ir Marija, Jokūbo motina, ir kitos moterys, kurios atėjo prie kapo; o Jonas teigia, kad Marija Magdalietė atėjo viena. Taip puikiai jie sutaria dėl savo pirmųjų liudijimų! Tačiau visi jie, atrodo, daugiausia žinojo apie Mariją Magdalietę; ji buvo moteris, turinti daug pažįstamų, ir nebuvo bloga prielaida, kad ji galėjo valkatauti. [Landado vyskupas savo garsiojoje „Apologijoje“ griežtai pasmerkė Peiną už šią užuominą apie Mariją Magdalietę, tačiau pasmerkimas iš tikrųjų tenka mūsų angliškajai versijai, kuri skyriaus antraštėje (Luko vii) nepagrįstai sutapatino ją su nusidėjėle moterimi, patepusia Jėzų, ir negrįžtamai ją paženklino. – Redaktorius.]
Mato knyga toliau sako (2 eil.): „Ir štai, kilo didelis žemės drebėjimas, nes Viešpaties angelas nužengė iš dangaus, atėjo, nuritino akmenį nuo angos ir atsisėdo ant jo.“ Tačiau kitos knygos nieko nesako apie jokį žemės drebėjimą, nei apie angelą, nuritinantį akmenį ir sėdintį ant jo; ir pagal jų pasakojimą ten nesėdėjo joks angelas. Morkus sako, kad angelas [Morkus sako „jaunuolis“, o Lukas „du vyrai“. – Redaktorius] buvo kapo viduje, sėdintis dešinėje pusėje. Lukas sako, kad buvo du, ir jie abu stovėjo; o Jonas sako, kad jie abu sėdėjo, vienas galvūgalyje, kitas kojūgalyje.
Matas sako, kad angelas, kuris sėdėjo ant akmens kapo išorėje, pasakė dviem Marijoms, kad Kristus prisikėlė, ir kad moterys greitai nuėjo. Morkus sako, kad moterys, pamačiusios nuritintą akmenį ir tuo stebėdamosi, įėjo į kapą, ir kad angelas, sėdintis viduje dešinėje pusėje, joms tai pasakė. Lukas sako, kad tai buvo du angelai, kurie stovėjo; o Jonas sako, kad pats Jėzus Kristus tai pasakė Marijai Magdalietei; ir kad ji nėjo į kapą, bet tik pasilenkė ir pažvelgė į vidų.
Tad, jei šių keturių knygų rašytojai būtų nuėję į teismą įrodyti alibi (nes čia bandoma įrodyti alibi prigimties dalyką, būtent mirusio kūno nebuvimą dėl antgamtinių priežasčių) ir būtų pateikę savo parodymus tokiu pat prieštaringu būdu, kaip jie čia pateikti, jiems būtų iškilęs pavojus netekti ausų už melagingą priesaiką, ir jie būtų to teisingai nusipelnę. Vis dėlto tai yra įrodymai, ir tai yra knygos, kurios buvo primestos pasauliui kaip duotos per dieviškąjį įkvėpimą ir kaip nekintamas Dievo žodis.
Mato knygos rašytojas, pateikęs šį pasakojimą, pasakoja istoriją, kurios nėra jokioje kitoje knygoje ir apie kurią aš ką tik užsiminiau. „Dabar“, sako jis, [tai yra po pokalbio, kurį moterys turėjo su angelu, sėdinčiu ant akmens], „štai kai kurie iš sargybos [turint omenyje sargybą, kuri, kaip jis sakė, buvo pastatyta prie kapo] atėjo į miestą ir pranešė vyriausiesiems kunigams viską, kas įvyko; ir kai jie susirinko su vyresniaisiais ir pasitarė, davė daug pinigų kareiviams, sakydami: Sakykite, kad jo mokiniai atėjo naktį ir pavogė jį, kol mes miegojome; ir jei tai pasieks valdytojo ausis, mes jį įtikinsime ir jus apsaugosime. Taigi jie paėmė pinigus ir padarė, kaip buvo pamokyti; ir šis posakis [kad jo mokiniai jį pavogė] yra plačiai paplitęs tarp žydų iki šios dienos.“
Posakis iki šios dienos yra įrodymas, kad knyga, priskiriama Matui, nebuvo parašyta Mato, ir kad ji buvo sukurpta ilgai po laikų ir dalykų, apie kuriuos dedasi pasakojanti; nes posakis reiškia didelį praėjusį laiko tarpą. Mums būtų nenuoseklu taip kalbėti apie bet ką, kas vyksta mūsų pačių laiku. Todėl, norėdami suteikti posakiui suprantamą reikšmę, turime manyti, kad praėjo bent kelios kartos, nes toks kalbėjimo būdas nukelia mintis į senus laikus.
Istorijos absurdiškumas taip pat vertas dėmesio; nes tai rodo, kad Mato knygos rašytojas buvo nepaprastai silpnas ir kvailas žmogus. Jis pasakoja istoriją, kuri prieštarauja pati sau galimybės atžvilgiu; nes nors sargyba, jei tokia buvo, galėjo būti priversta sakyti, kad kūnas buvo paimtas, kol jie miegojo, ir pateikti tai kaip priežastį, kodėl jie to nesustabdė, tas pats miegas taip pat turėjo sutrukdyti jiems žinoti, kaip ir kieno tai buvo padaryta; ir vis dėlto jie priverčiami sakyti, kad tai padarė mokiniai. Jei žmogus pateiktų savo liudijimą apie kažką, kas, pasak jo, buvo padaryta, ir apie darymo būdą, ir apie asmenį, kuris tai padarė, kol jis miegojo ir negalėjo nieko apie tai žinoti, toks liudijimas negalėtų būti priimtas: jis gana gerai tinka Testamento įrodymams, bet ne ten, kur svarbi tiesa.
Dabar pereinu prie tos įrodymų dalies tose knygose, kuri liečia tariamą Kristaus pasirodymą po šio tariamo prisikėlimo.
Mato knygos rašytojas pasakoja, kad angelas, sėdintis ant akmens prie kapo angos, pasakė dviem Marijoms (xxviii. 7): „Štai, Kristus eina pirma jūsų į Galilėją, ten jūs jį pamatysite; štai, aš jums pasakiau.“ Ir tas pats rašytojas kitose dvejose eilutėse (8, 9) priverčia patį Kristų kalbėti tą patį šioms moterims iškart po to, kai angelas joms tai pasakė, ir kad jos greitai bėgo pranešti mokiniams; ir sakoma (16 eil.): „Tada vienuolika mokinių nuėjo į Galilėją, ant kalno, kur Jėzus buvo jiems paskyręs; ir pamatę jį, pagarbino.“
Bet Jono knygos rašytojas pasakoja mums visiškai kitokią istoriją; nes jis sako (xx. 19): „Tą pačią dieną vakare, pirmąją savaitės dieną [tai yra tą pačią dieną, kai, sakoma, Kristus prisikėlė], durims esant uždarytoms ten, kur mokiniai buvo susirinkę dėl žydų baimės, atėjo Jėzus ir stojo jų viduryje.“
Pagal Matą, vienuolika žygiavo į Galilėją susitikti su Jėzumi ant kalno pagal jo paties paskyrimą būtent tuo metu, kai, pagal Joną, jie buvo susirinkę kitoje vietoje, ir ne pagal paskyrimą, bet slapta, dėl žydų baimės.
Luko knygos rašytojas xxiv. 13, 33-36 prieštarauja Matui dar aštriau nei Jonas; nes jis aiškiai sako, kad susitikimas buvo Jeruzalėje tos pačios dienos vakare, kai jis (Kristus) prisikėlė, ir kad vienuolika buvo ten.
Tad neįmanoma, nebent suteiktume šiems tariamiems mokiniams teisę tyčia meluoti, kad šių knygų rašytojai galėtų būti kas nors iš tų vienuolikos asmenų, vadinamų mokiniais; nes jei, pagal Matą, vienuolika nuėjo į Galilėją susitikti su Jėzumi ant kalno pagal jo paties paskyrimą tą pačią dieną, kai, sakoma, jis prisikėlė, Lukas ir Jonas turėjo būti du iš tų vienuolikos; vis dėlto Luko rašytojas aiškiai sako, o Jonas leidžia suprasti tą patį, kad susitikimas buvo tą pačią dieną namuose Jeruzalėje; o iš kitos pusės, jei, pagal Luką ir Joną, vienuolika buvo susirinkę namuose Jeruzalėje, Matas turėjo būti vienas iš tų vienuolikos; vis dėlto Matas sako, kad susitikimas buvo ant kalno Galilėjoje, ir atitinkamai įrodymai, pateikti tose knygose, naikina vienas kitą.
Morkaus knygos rašytojas nieko nesako apie jokį susitikimą Galilėjoje; bet jis sako (xvi. 12), kad Kristus po prisikėlimo pasirodė kitu pavidalu dviem iš jų, kai jie ėjo į kaimą, ir kad šie du papasakojo tai likusiems, kurie jais netikėjo. [Tai priklauso vėlyvam Morkaus knygos papildymui, kuri iš pradžių baigėsi xvi. 8. – Redaktorius.] Lukas taip pat pasakoja istoriją, kurioje jis laiko Kristų užimtą visą šio tariamo prisikėlimo dieną iki vakaro, kas visiškai paneigia pasakojimą apie ėjimą ant kalno Galilėjoje. Jis sako, kad du iš jų, nesakydamas kurie du, tą pačią dieną ėjo į kaimą, vadinamą Emausu, šešiasdešimt stadijų (septynias su puse mylios) nuo Jeruzalės, ir kad Kristus, neatpažintas, ėjo su jais, ir pasiliko su jais iki vakaro, ir vakarieniavo su jais, o tada išnyko jiems iš akių ir vėl pasirodė tą patį vakarą vienuolikos susirinkime Jeruzalėje.
Tai yra tas prieštaringas būdas, kuriuo pateikiami įrodymai apie šį tariamą Kristaus pasirodymą: vienintelis taškas, kuriame rašytojai sutaria, yra to pasirodymo sėlinantis slaptumas; nes ar tai buvo kalno atkampėje Galilėjoje, ar uždarytame name Jeruzalėje, tai vis tiek buvo slapstymasis. Kokiai priežasčiai tuomet turime priskirti šį slapstymąsi? Iš vienos pusės, tai tiesiogiai prieštarauja numanomam ar tariamam tikslui – įtikinti pasaulį, kad Kristus prisikėlė; o iš kitos pusės, teigti viešumą būtų reiškę išstatyti tų knygų rašytojus viešam demaskavimui; ir todėl jie buvo priversti padaryti tai privačiu reikalu.
Dėl pasakojimo, kad Kristų matė daugiau nei penki šimtai vienu metu, tai tik Paulius tai sako, o ne tie penki šimtai patys už save. Todėl tai tik vieno žmogaus liudijimas, ir dar žmogaus, kuris, pagal tą patį pasakojimą, pats netikėjo nė žodžiu apie tai tuo metu, kai, sakoma, tai įvyko. Jo parodymai, darant prielaidą, kad jis buvo Korintiečiams xv autorius, kur šis pasakojimas pateikiamas, yra kaip žmogaus, kuris ateina į teismą prisiekti, kad tai, ką jis prisiekė anksčiau, buvo melas. Žmogus dažnai gali įgyti protą, ir jis visada turi teisę pakeisti savo nuomonę; bet ši laisvė negalioja faktams.
Dabar pereinu prie paskutinės scenos – įžengimo į dangų. – Čia visa žydų baimė ir viskas kita būtinai turėjo atkristi: tai buvo tas dalykas, kuris, jei būtų tiesa, turėjo užantspauduoti visumą; ir ant kurio turėjo remtis būsimos mokinių misijos realumo įrodymas. Žodžiai, ar tai būtų deklaracijos, ar pažadai, pasakyti privačiai, ar kalno atkampėje Galilėjoje, ar uždarytame name Jeruzalėje, net darant prielaidą, kad jie buvo pasakyti, negalėjo būti įrodymas viešumoje; todėl buvo būtina, kad ši paskutinė scena užkirstų kelią neigimo ir ginčų galimybei; ir kad ji būtų, kaip aš nurodžiau ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje, tokia pat vieša ir matoma kaip saulė vidurdienį; bent jau ji turėjo būti tokia pat vieša, kaip kad pranešama buvus nukryžiavimą. – Bet eikime prie esmės.
Visų pirma, Mato knygos rašytojas apie tai nesako nė skiemens; taip pat ir Jono knygos rašytojas. Esant tokiai padėčiai, ar įmanoma manyti, kad tie rašytojai, kurie dedasi esantys smulkmeniški kituose dalykuose, būtų tylėję apie šį, jei jis būtų buvęs tiesa? Morkaus knygos rašytojas pamini tai nerūpestingai, nevalyvai, vienu plunksnos brūkštelėjimu, tarytum būtų pavargęs nuo pasakų sekimo arba gėdytųsi istorijos. Taip pat daro ir Luko rašytojas. Ir net tarp šių dviejų nėra akivaizdaus sutarimo dėl vietos, kur, sakoma, įvyko šis galutinis išsiskyrimas. [Paskutinės devynios Morkaus eilutės nėra originalios, todėl įžengimo į dangų istorija remiasi tik žodžiais Luko xxiv. 51 „buvo paimtas į dangų“ – žodžiais, kuriuos praleidžia keletas senovinių šaltinių. – Redaktorius.]
Morkaus knyga sako, kad Kristus pasirodė vienuolikai, kai jie sėdėjo prie stalo, užsimenant apie vienuolikos susitikimą Jeruzalėje: tada jis pateikia pokalbį, kuris, pasak jo, vyko tame susitikime; ir iškart po to sako (kaip mokinukas užbaigtų nuobodžią istoriją): „Taigi, po to, kai Viešpats jiems kalbėjo, jis buvo paimtas į dangų ir atsisėdo Dievo dešinėje.“ Bet Luko rašytojas sako, kad įžengimas į dangų vyko iš Betanijos; kad jis (Kristus) išsivedė juos iki Betanijos ir ten atsiskyrė nuo jų, ir buvo paimtas į dangų. Taip pat buvo ir su Mahometu: o apie Mozę apaštalas Judas sako, 9 eil., kad „Mykolas ir velnias ginčijosi dėl jo kūno“. Kol tikime tokiomis pasakomis kaip šios, arba bet kuria iš jų, mes tikime neverti Visagalio.
Aš dabar perėjau per keturių knygų, priskiriamų Matui, Morkui, Lukui ir Jonui, tyrimą; ir kai atsižvelgiama į tai, kad visas laiko tarpas nuo nukryžiavimo iki to, kas vadinama įžengimu į dangų, tėra kelios dienos, atrodytų, ne daugiau kaip trys ar keturios, ir kad visos aplinkybės, kaip pranešama, atsitiko beveik toje pačioje vietoje, Jeruzalėje, aš manau, neįmanoma rasti jokioje užfiksuotoje istorijoje tiek daug ir tokių akivaizdžių absurdiškumų, prieštaravimų ir melagysčių, kaip tose knygose. Jos yra gausesnės ir labiau stulbinančios, nei aš tikėjausi rasti, kai pradėjau šį tyrimą, ir daug labiau, nei įsivaizdavau, kai rašiau ankstesniąją „Proto amžiaus“ dalį. Tada neturėjau nei Biblijos, nei Testamento, kuriais galėčiau remtis, ir negalėjau jų gauti. Mano paties padėtis, net dėl egzistavimo, kasdien darėsi vis labiau nesaugi; ir kadangi norėjau palikti ką nors po savęs šia tema, buvau priverstas būti greitas ir glaustas. Citatos, kurias tada pateikiau, buvo tik iš atminties, bet jos teisingos; ir nuomonės, kurias išdėsčiau tame veikale, yra pasekmė aiškiausio ir seniai susiformavusio įsitikinimo, – kad Biblija ir Testamentas yra apgavystės, primestos pasauliui; – kad žmogaus nuopuolis, pasakojimas apie Jėzų Kristų kaip Dievo Sūnų ir apie jo mirtį Dievo rūstybei numalšinti, bei išgelbėjimas tomis keistomis priemonėmis, yra viskas išgalvoti pramanai, darantys gėdą Visagalio išminčiai ir galiai; – kad vienintelė tikra religija yra deizmas, kuriuo aš tada ir dabar vadinu tikėjimą vienu Dievu ir jo moralinio charakterio imitavimą, arba praktikavimą to, kas vadinama moralinėmis dorybėmis; – ir kad tik tuo (kiek tai susiję su religija) aš grindžiau visas savo viltis į laimę pomirtiniame gyvenime. Taip sakau dabar – ir tepadeda man Dievas.
Bet grįžkime prie temos. – Nors praėjus tiek laiko neįmanoma nustatyti kaip fakto, kas buvo tų keturių knygų rašytojai (ir vien to pakanka, kad laikytume jas abejotinomis, o kur abejojame, ten netikime), nėra sunku nustatyti negatyviai, kad jos nebuvo parašytos asmenų, kuriems jos priskiriamos. Prieštaravimai tose knygose demonstruoja du dalykus:
Pirma, kad rašytojai negalėjo būti tiesioginiai dalykų, kuriuos pasakoja, liudininkai (matę ir girdėję), kitaip jie būtų juos papasakoję be tų prieštaravimų; ir, atitinkamai, kad knygos nebuvo parašytos asmenų, vadinamų apaštalais, kurie, kaip manoma, buvo tokio pobūdžio liudininkai.
Antra, kad rašytojai, kas jie bebūtų buvę, neveikė kaip suderinta apgavystė, bet kiekvienas rašytojas atskirai ir individualiai už save, ir be kito žinios.
Tas pats įrodymas, kuris tinka įrodyti vieną, tinka vienodai įrodyti abu atvejus; tai yra, kad knygos nebuvo parašytos vyrų, vadinamų apaštalais, ir taip pat, kad jos nėra suderinta apgavystė. Kalbant apie įkvėpimą, tai visiškai atkrenta; lygiai taip pat galėtume bandyti sujungti tiesą ir melą, kaip įkvėpimą ir prieštaravimą.
Jei keturi vyrai yra scenos liudininkai (matę ir girdėję), jie be jokio susitarimo tarpusavyje sutars dėl laiko ir vietos, kada ir kur ta scena įvyko. Jų individualus dalyko žinojimas, kiekvienam žinant jį pačiam, daro susitarimą visiškai nereikalingą; vienas nesakys, kad tai buvo ant kalno kaime, o kitas – namuose mieste; vienas nesakys, kad tai buvo per saulėtekį, o kitas – kad buvo tamsu. Nes nesvarbu, kokia vieta tai buvo ir koks laikas tai buvo, jie žino tai vienodai.
Ir iš kitos pusės, jei keturi vyrai suderina istoriją, jie padarys savo atskirus tos istorijos pasakojimus sutampančius ir patvirtinančius vienas kitą, kad paremtų visumą. Tas susitarimas užpildo fakto trūkumą vienu atveju, lygiai kaip fakto žinojimas pakeičia susitarimo būtinybę kitu atveju. Todėl tie patys prieštaravimai, kurie įrodo, kad nebuvo susitarimo, taip pat įrodo, kad pranešėjai neturėjo žinių apie faktą (arba veikiau apie tai, ką jie pasakoja kaip faktą), ir atskleidžia jų pranešimų melagingumą. Todėl tos knygos nebuvo parašytos nei vyrų, vadinamų apaštalais, nei apsišaukėlių susitarus. – Kaip gi tada jos buvo parašytos?
Aš nesu vienas tų, kurie mėgsta manyti, kad yra daug to, kas vadinama tyčiniu melavimu, arba pirminiu melavimu, išskyrus atvejus, kai vyrai dedasi pranašais, kaip Senajame Testamente; nes pranašavimas yra melavimas pagal profesiją. Beveik visais kitais atvejais nesunku atrasti eigą, kuria net paprasta prielaida, padedama patiklumo, laikui bėgant išauga į melą ir galiausiai pasakojama kaip faktas; ir kaskart, kai galime rasti gailestingą priežastį tokiam dalykui, neturėtume taikyti griežtos.
Istorija apie Jėzų Kristų, pasirodžiusį po to, kai buvo miręs, yra istorija apie šmėklą, kokią bailios vaizduotės visada gali sukurti regėjime, o patiklumas – patikėti. Tokio pobūdžio istorijos buvo pasakojamos apie Julijaus Cezario nužudymą ne taip daug metų prieš tai, ir jos paprastai kyla iš smurtinių mirčių arba nekaltų asmenų egzekucijų. Tokiais atvejais užuojauta suteikia savo pagalbą ir geranoriškai ištempia istoriją. Ji eina vis toliau ir toliau, kol tampa tikriausia tiesa. Tik paleiskite vaiduoklį, ir patiklumas užpildys jo gyvenimo istoriją bei priskirs jo pasirodymo priežastį; vienas pasakoja vienaip, kitas kitaip, kol atsiranda tiek pat istorijų apie vaiduoklį ir apie vaiduoklio savininką, kiek yra apie Jėzų Kristų šiose keturiose knygose.
Istorija apie Jėzaus Kristaus pasirodymą pasakojama su tuo keistu natūralaus ir neįmanomo mišiniu, kuris skiria legendinę pasaką nuo fakto. Jis vaizduojamas staiga įeinantis ir išeinantis, kai durys uždarytos, ir išnykstantis iš akių, ir vėl pasirodantis, kaip galima įsivaizduoti nematerialų regėjimą; tada vėl jis alkanas, sėda prie stalo ir valgo vakarienę. Tačiau kaip tie, kurie pasakoja tokio pobūdžio istorijas, niekada nepasirūpina visais atvejais, taip ir čia: jie mums pasakė, kad kai jis prisikėlė, paliko savo įkapių drabužius; bet pamiršo parūpinti kitus drabužius, kuriais jis pasirodytų vėliau, arba pasakyti mums, ką jis padarė su jais, kai įžengė į dangų; ar jis nusirengė viską, ar pakilo su drabužiais ir visu kitu. Elijo atveju jie buvo pakankamai atidūs priversti jį numesti savo apsiaustą; kaip atsitiko, kad jis nesudegė ugnies vežime, jie mums taip pat nepasakė; bet kadangi vaizduotė užpildo visus tokio pobūdžio trūkumus, galime manyti, jei norime, kad jis buvo pagamintas iš salamandros vilnos.
Tie, kurie nėra gerai susipažinę su bažnyčios istorija, gali manyti, kad knyga, vadinama Naujuoju Testamentu, egzistavo nuo Jėzaus Kristaus laikų, kaip jie mano, kad Mozei priskiriamos knygos egzistavo nuo Mozės laikų. Tačiau faktiškai, istoriškai yra kitaip; nebuvo tokios knygos kaip Naujasis Testamentas daugiau nei tris šimtus metų po to laiko, kai, sakoma, gyveno Kristus.
Kuriuo laiku knygos, priskiriamos Matui, Morkui, Lukui ir Jonui, pradėjo rodytis, yra visiškai neaiškus dalykas. Nėra nė menkiausio įrodymo šešėlio apie tai, kas buvo asmenys, kurie jas parašė, nei kokiu laiku jos buvo parašytos; ir jos lygiai taip pat galėjo būti pavadintos bet kurių kitų tariamų apaštalų vardais, kaip ir vardais, kuriais vadinamos dabar. Originalai nėra jokios egzistuojančios Krikščionių bažnyčios nuosavybė, ne daugiau nei dvi akmeninės plokštės, parašytos, kaip jie apsimeta, Dievo pirštu ant Sinajaus kalno ir duotos Mozei, yra žydų nuosavybė. Ir net jei būtų, nėra galimybės įrodyti rašysenos jokiu atveju. Tuo metu, kai buvo rašomos tos keturios knygos, nebuvo spaudos, ir atitinkamai negalėjo būti jokios kitos publikacijos, kaip tik rankraštinės kopijos, kurias bet kuris žmogus galėjo daryti ar keisti savo malonumui ir vadinti originalais. Ar galime manyti, kad suderinama su Visagalio išmintimi patikėti save ir savo valią žmogui tokiomis netikromis priemonėmis kaip šios; arba kad suderinama, jog mes kabintume savo tikėjimą ant tokių neaiškumų? Mes negalime sukurti, nei pakeisti, nei net imituoti net vieno žolės stiebelio, kurį jis sukūrė, ir vis dėlto galime kurti ar keisti Dievo žodžius taip pat lengvai kaip žmogaus žodžius. [Ankstesnioji „Proto amžiaus“ dalis nebuvo išleista nė dvejus metus, o joje jau yra posakis, kuris nėra mano. Posakis yra: Luko knyga buvo priimta tik vieno balso persvara. Tai gali būti tiesa, bet ne aš tai pasakiau. Koks nors asmuo, kuris galėjo žinoti tą aplinkybę, pridėjo tai išnašoje puslapio apačioje kai kuriuose leidimuose, išspausdintuose Anglijoje arba Amerikoje; o spaustuvininkai po to įkėlė tai į pagrindinį tekstą ir padarė mane autoriumi. Jei tai įvyko per tokį trumpą laiką, nepaisant spaudos pagalbos, kuri užkerta kelią atskirų kopijų keitimui, kas galėjo nutikti per daug ilgesnį laiką, kai nebuvo spaudos ir kai bet kuris rašyti mokantis žmogus galėjo padaryti rankraštinę kopiją ir pavadinti ją Mato, Morkaus, Luko ar Jono originalu? – Autorius.]
[Suklastotas priedas prie Peino veikalo, minimas jo išnašoje, užtraukė jam griežtą dr. Prystlio kritiką („Laiškai filosofiniam netikinčiajam“, p. 75), tačiau atrodo, kad pats Prystlis, cituodamas, pirmasis įtraukė į Peino tekstą išnašą, pridėtą Amerikos leidimo redaktoriaus (1794). Amerikietis pridėjo: „Vide Moshiem’s (sic) Ecc. History“, ką Prystlis praleidžia. Moderniame amerikietiškame leidime pastebiu keturis žodinius pakeitimus, įvestus į aukščiau minėtą išnašą. – Redaktorius.]
Praėjus apie trims šimtams penkiasdešimčiai metų po to laiko, kai, sakoma, gyveno Kristus, keletas tokio pobūdžio raštų, apie kuriuos kalbu, buvo išsibarstę įvairių asmenų rankose; ir kadangi bažnyčia pradėjo formuotis į hierarchiją arba bažnytinę valdžią su laikinosiomis galiomis, ji ėmėsi rinkti juos į kodeksą, kokį matome dabar, vadinamą „Naujuoju Testamentu“. Jie nusprendė balsavimu, kaip sakiau anksčiau pirmojoje „Proto amžiaus“ dalyje, kurie iš tų raštų, iš jų sudarytos kolekcijos, turėtų būti Dievo žodis, o kurie ne. Žydų rabinai anksčiau buvo balsavimu nusprendę dėl Biblijos knygų.
Kadangi bažnyčios tikslas, kaip ir visose nacionalinėse bažnyčių įstaigose, buvo valdžia ir pajamos, o naudojama priemonė – teroras, nuoseklu manyti, kad patys stebuklingiausi ir nuostabiausi iš jų surinktų raštų turėjo geriausius šansus būti nubalsuoti. O dėl knygų autentiškumo – balsavimas jį atstoja; nes aukščiau atsekti neįmanoma.
Tačiau tarp žmonių, tuomet vadinusių save krikščionimis, vyko dideli ginčai ne tik dėl doktrinos punktų, bet ir dėl knygų autentiškumo. Ginče tarp asmens, vadinamo Šv. Augustinu, ir Fausto, apie 400-uosius metus, pastarasis sako: „Knygos, vadinamos Evangelijomis, buvo sudėliotos ilgai po apaštalų laikų kokių nors neaiškių vyrų, kurie, bijodami, kad pasaulis nepasitikės jų pasakojimais apie dalykus, apie kuriuos jie negalėjo būti informuoti, išleido jas apaštalų vardais; ir kurios yra tokios pilnos kvailysčių ir nesutariančių pasakojimų, kad tarp jų nėra nei sutarimo, nei ryšio.“
Ir kitoje vietoje, kreipdamasis į tų knygų, kaip Dievo žodžio, gynėjus, jis sako: „Būtent taip jūsų pirmtakai įterpė į mūsų Viešpaties raštus daugybę dalykų, kurie, nors ir neša jo vardą, nesutinka su jo doktrina.“ Tai nestebina, nes mes dažnai įrodėme, kad šie dalykai nebuvo parašyti jo paties, nei jo apaštalų, bet kad didžiąja dalimi jie pagrįsti pasakomis, neaiškiais gandais ir sudėti nežinia kokių pusiau žydų, su mažu sutarimu tarpusavyje; ir kurias jie vis dėlto išleido mūsų Viešpaties apaštalų vardu, ir taip priskyrė jiems savo pačių klaidas ir melus. [Šias dvi ištraukas paėmiau iš Bulanžė (Boulanger) „Pauliaus gyvenimo“, parašyto prancūziškai; Bulanžė jas citavo iš Augustino raštų prieš Faustą, į kuriuos jis nurodo. – Autorius.]
[Šis vyskupas Faustas paprastai vadinamas „manichėju“, Augustinas pavadino savo knygą Contra Faustum Manichaeum Libri xxxiii, kurioje cituojamas beveik visas labai gabus Fausto darbas. – Redaktorius.]
Skaitytojas pamatys iš šių ištraukų, kad Naujojo Testamento knygų autentiškumas buvo neigiamas, ir knygos laikomos pasakomis, klastotėmis ir melu tuo metu, kai jos buvo balsuojamos tapti Dievo žodžiu. Tačiau bažnyčios interesai, padedami laužo, nugalėjo opoziciją ir galiausiai užgniaužė bet kokį tyrimą. Stebuklai sekė po stebuklų, jei jais tikėsime, ir žmonės buvo mokomi sakyti, kad tiki, nesvarbu, tikėjo jie ar ne. Tačiau (įterpiant mintį) Prancūzijos revoliucija ekskomunikavo bažnyčią nuo galios daryti stebuklus; ji nesugebėjo, su visų savo šventųjų pagalba, padaryti nė vieno stebuklo nuo revoliucijos pradžios; ir kadangi jai niekada to nereikėjo labiau nei dabar, galime be burtų pagalbos daryti išvadą, kad visi jos ankstesni stebuklai buvo triukai ir melas. [Bulanžė savo „Pauliaus gyvenime“ surinko iš bažnyčios istorijų ir vadinamųjų tėvų raštų keletą dalykų, kurie rodo nuomones, vyravusias tarp skirtingų krikščionių sektų tuo metu, kai Testamentas, kokį dabar matome, buvo balsuojamas tapti Dievo žodžiu. Šios ištraukos yra iš antrojo to veikalo skyriaus:
Markionitai (krikščionių sekta) tvirtino, kad evangelijos pilnos klastočių. Manichėjai, kurie sudarė labai gausią sektą krikščionybės pradžioje, atmetė kaip melagingą visą Naująjį Testamentą ir rodė kitus raštus, visai skirtingus, kuriuos pateikė kaip autentiškus. Korintiečiai, kaip ir markionitai, nepripažino Apaštalų darbų. Enkratitai ir sevenianai nepriėmė nei Darbų, nei Pauliaus laiškų. Chrizostomas, homilijoje, kurią sakė apie Apaštalų darbus, teigia, kad jo laikais, apie 400-uosius metus, daugelis žmonių nieko nežinojo nei apie autorių, nei apie knygą. Šv. Irenėjus, gyvenęs prieš tą laiką, praneša, kad valentiniečiai, kaip ir kelios kitos krikščionių sektos, kaltino raštus esant pilnus netobulumų, klaidų ir prieštaravimų. Ebionitai, arba nazarenai, kurie buvo pirmieji krikščionys, atmetė visus Pauliaus laiškus ir laikė jį apsišaukėliu. Jie praneša, be kitų dalykų, kad jis iš pradžių buvo pagonis; kad atvyko į Jeruzalę, kur kurį laiką gyveno; ir kad norėdamas vesti vyriausiojo kunigo dukterį, leidosi apipjaustomas; bet negalėdamas jos gauti, susipyko su žydais ir rašė prieš apipjaustymą, prieš sabato laikymąsi ir prieš visus teisinius potvarkius. – Autorius.] [Labai sutrumpinta iš N. A. Bulanžė Exam. Crit. de la Vie de St. Paul, 1770. – Redaktorius.]
Kai apsvarstome daugiau nei trijų šimtų metų tarpą, įsiterpusį tarp laiko, kai, sakoma, gyveno Kristus, ir laiko, kai Naujasis Testamentas buvo suformuotas į knygą, turime matyti, net ir be istorinių įrodymų pagalbos, koks didžiulis neaiškumas gaubia jo autentiškumą. Homero knygos autentiškumas, kiek tai susiję su autoryste, yra daug geriau nustatytas nei Naujojo Testamento, nors Homeras yra tūkstančiu metų senesnis. Tik nepaprastai geras poetas galėjo parašyti Homero knygą, ir todėl tik nedaugelis vyrų galėjo to imtis; o žmogus, gebantis tai padaryti, nebūtų išmetęs savo šlovės, atiduodamas ją kitam. Lygiai taip pat buvo tik nedaugelis, kurie galėjo sukurti Euklido „Pradmenis“, nes niekas kitas, tik nepaprastai geras geometras, galėjo būti autorius.
Tačiau kas dėl Naujojo Testamento knygų, ypač tų dalių, kurios pasakoja apie Kristaus prisikėlimą ir įžengimą į dangų, bet kuris asmuo, galintis papasakoti istoriją apie šmėklą ar vaikštantį numirėlį, galėjo sukurti tokias knygas; nes istorija papasakota apgailėtinai. Todėl tikimybė, kad Testamentas yra klastotė, yra milijonus kartų didesnė nei Homero ar Euklido atveju. Iš daugybės šių dienų kunigų ar pastorių, įskaitant vyskupus ir visus kitus, kiekvienas gali sukurti pamokslą arba išversti lotynišką skiautelę, ypač jei ji buvo versta tūkstantį kartų anksčiau; bet ar yra tarp jų bent vienas, galintis rašyti poeziją kaip Homeras arba mokslą kaip Euklidas? Bendra pastoriaus mokslo suma, su labai mažomis išimtimis, yra a, b, ab ir hic, haec, hoc; o jų mokslo žinios – „trys kart vienas yra trys“; ir to daugiau nei pakanka, kad jie, jei būtų gyvenę tuo metu, būtų galėję parašyti visas Naujojo Testamento knygas.
Kaip klastojimo galimybės buvo didesnės, taip didesnė buvo ir paskata. Žmogus negalėjo gauti jokios naudos rašydamas Homero ar Euklido vardu; jei jis galėjo rašyti lygiai taip pat gerai kaip jie, jam būtų buvę geriau rašyti savo vardu; jei prasčiau – jam nebūtų pavykę. Pirmuoju atveju būtų sutrukdžiusi puikybė, antruoju – negalimumas. Tačiau kalbant apie knygas, sudarančias Naująjį Testamentą, visos paskatos buvo klastojimo pusėje. Geriausiai sugalvota istorija, kokia tik galėjo būti sukurta praėjus dviem ar trims šimtams metų po įvykių, nebūtų galėjusi praeiti kaip originalas tikrojo rašytojo vardu; vienintelė sėkmės galimybė slypėjo klastotėje; nes bažnyčiai reikėjo preteksto savo naujai doktrinai, o tiesa ir talentai čia netiko.
Tačiau kadangi nėra neįprasta (kaip jau pastebėta) pasakoti istorijas apie asmenis, vaikščiojančius po mirties, ir apie vaiduoklius bei šmėklas tų, kurie žuvo smurtinėmis ar nepaprastomis priemonėmis; ir kadangi to meto žmonės buvo įpratę tikėti tokiais dalykais, taip pat angelų bei velnių pasirodymais, ir tuo, kad jie įlenda į žmonių vidų ir krato juos kaip drugio priepuolis, ir vėl išvaromi tarsi vemiamaisiais vaistais (Morkaus knyga mums sako, kad Marija Magdalietė išvėmė arba pagimdė septynis velnius); nebuvo nieko nepaprasto, kad kokia nors tokio pobūdžio istorija pasklido apie asmenį, vadinamą Jėzumi Kristumi, ir vėliau tapo keturių knygų, priskiriamų Matui, Morkui, Lukui ir Jonui, pagrindu. Kiekvienas rašytojas papasakojo pasaką taip, kaip ją girdėjo, ar panašiai, ir suteikė savo knygai šventojo ar apaštalo vardą, kurį tradicija nurodė kaip liudininką. Tik šiuo pagrindu galima paaiškinti prieštaravimus tose knygose; o jei tai nėra tas atvejis, tuomet jos yra grynos apgavystės, melas ir klastotės, be jokio pasiteisinimo patiklumu.
Kad jas parašė tam tikros rūšies pusiau žydai, kaip minėta ankstesnėse citatose, yra pakankamai pastebima. Dažnos nuorodos į tą vyriausiąjį žudiką ir apsišaukėlį Mozę bei į vyrus, vadinamus pranašais, patvirtina šį punktą; ir, kita vertus, bažnyčia pagyrė apgavystę, priimdama Bibliją ir Testamentą kaip vienas kitą atitinkančius. Tarp krikščionio-žydo ir krikščionio-pagonio dalykas, vadinamas pranašyste, ir dalykas, apie kurį pranašaujama, pirmavaizdis (tipas) ir tai, kas tipizuojama, ženklas ir tai, kas žymima, buvo stropiai suieškoti ir priderinti vienas prie kito kaip senos spynos ir visrakčiai. Gana kvailai papasakota istorija apie Ievą ir žaltį, ir gana natūraliai apie priešiškumą tarp žmonių ir žalčių (nes žaltys visada kanda į kulną, nes negali pasiekti aukščiau, o žmogus visada daužo žalčiui per galvą, nes tai veiksmingiausias būdas apsisaugoti nuo įkandimo; [„Jis trins tau galvą, o tu trinsi jam kulną.“ Pr. iii. 15. – Autorius.]), ši kvaila istorija, sakau, buvo paversta pranašyste, pirmavaizdžiu ir pažadu pradžiai; o melaginga Izaijo apgavystė Ahazui, „kad mergelė pastos ir pagimdys sūnų“, kaip ženklas, kad Ahazas nugalės, nors įvykis buvo toks, kad jis buvo nugalėtas (kaip jau pastebėta pastabose apie Izaijo knygą), buvo iškraipyta ir paversta pabaigos akcentu.
Jona ir banginis taip pat paversti ženklu ir pirmavaizdžiu. Jona yra Jėzus, o banginis – kapas; nes sakoma (ir jie privertė Kristų tai sakyti apie save, Mt. xii. 40): „Kaip Jona išbuvo tris dienas ir tris naktis banginio pilve, taip Žmogaus Sūnus išbus tris dienas ir tris naktis žemės širdyje.“ Tačiau atsitinka gana nepatogiai, kad Kristus, pagal jų pačių pasakojimą, kape išbuvo tik vieną dieną ir dvi naktis; apie 36 valandas vietoj 72; tai yra penktadienio naktį, šeštadienį ir šeštadienio naktį; nes jie sako, kad sekmadienio rytą, saulei tekant ar anksčiau, jis jau buvo prisikėlęs. Bet kadangi tai tinka taip pat gerai kaip įkandimas ir spyris Pradžios knygoje, arba mergelė ir jos sūnus Izaijo knygoje, tai sueis kartu su visa krūva ortodoksinių dalykų. – Tiek apie istorinę Testamento dalį ir jos įrodymus.
Pauliaus laiškai. – Laiškai, priskiriami Pauliui, kurių yra keturiolika, beveik užpildo likusią Testamento dalį. Ar tuos laiškus parašė asmuo, kuriam jie priskiriami, nėra didelės svarbos, nes rašytojas, kas jis bebūtų, bando įrodyti savo doktriną argumentais. Jis nesidomi buvęs liudininku jokių scenų, pasakojamų apie prisikėlimą ir įžengimą į dangų; ir pareiškia, kad jis jomis netikėjo.
Istorija apie tai, kaip jis buvo parblokštas ant žemės keliaujant į Damaską, neturi savyje nieko stebuklingo ar nepaprasto; jis liko gyvas, ir tai yra daugiau nei daugelis kitų, kuriuos nutrenkė žaibas; o tai, kad jis prarado regėjimą trims dienoms ir negalėjo valgyti ar gerti tą laiką, yra nieko daugiau, nei įprasta tokiomis sąlygomis. Jo bendrakeleiviai, buvę su juo, atrodo, nenukentėjo tokiu pačiu būdu, nes buvo pakankamai sveiki, kad vestų jį likusią kelio dalį; taip pat jie neapsimetė matę kokį nors regėjimą.
Asmens, vadinamo Pauliumi, charakteris, pagal apie jį pateiktus pasakojimus, turi savyje daug smurto ir fanatizmo; jis persekiojo su tokiu pat įkarščiu, su kokiu vėliau pamokslavo; smūgis, kurį jis gavo, pakeitė jo mąstymą, nepakeisdamas jo konstitucijos; ir tiek kaip žydas, tiek kaip krikščionis, jis buvo tas pats uolus fanatikas (zealot). Tokie vyrai niekada nėra geri moraliniai bet kokios doktrinos, kurią skelbia, liudytojai. Jie visada kraštutinumuose, tiek veiksmuose, tiek tikėjime.
Doktrina, kurią jis imasi įrodyti argumentais, yra to paties kūno prisikėlimas; ir jis pateikia tai kaip nemirtingumo įrodymą. Tačiau žmonės taip skiriasi savo mąstymo būdu ir išvadomis, kurias daro iš tų pačių prielaidų, kad ši to paties kūno prisikėlimo doktrina, toli gražu nebūdama nemirtingumo įrodymu, man atrodo esanti įrodymas prieš jį; nes jei aš jau miriau šiame kūne ir esu vėl prikeltas tame pačiame kūne, kuriame miriau, tai yra numanomas įrodymas, kad aš mirsiu vėl. Tas prisikėlimas ne labiau apsaugo mane nuo mirties pasikartojimo, nei drugio priepuolis, kai jis praeina, apsaugo mane nuo kito. Todėl, norėdamas tikėti nemirtingumu, aš turiu turėti aukštesnę idėją nei ta, kuri glūdi niūrioje prisikėlimo doktrinoje.
Be to, tiek pasirinkimo, tiek vilties prasme, aš verčiau turėčiau geresnį kūną ir patogesnę formą nei dabartinė. Kiekvienas gyvūnas kūrinijoje mus kuo nors pranoksta. Sparnuoti vabzdžiai, neminint balandžių ar erelių, gali įveikti didesnį atstumą su didesniu lengvumu per kelias minutes, nei žmogus per valandą. Mažiausios žuvies slydimas, proporcingai jos dydžiui, pranoksta mus judėjimu beveik nepalyginamai ir be nuovargio. Net lėta sraigė gali pakilti iš požemio dugno, kur žmogus, neturėdamas to gebėjimo, pražūtų; o voras gali pasileisti nuo viršaus žemyn kaip žaismingą pramogą. Asmeninės žmogaus galios tokios ribotos, ir jo sunkus kūnas taip mažai pritaikytas plačiam pasitenkinimui, kad nėra nieko, kas mus skatintų norėti, jog Pauliaus nuomonė būtų teisinga. Ji per menka scenos didybei, per prasta subjekto didingumui.
Tačiau atmetus visus kitus argumentus, egzistencijos sąmoningumas yra vienintelė suvokiama idėja, kurią galime turėti apie kitą gyvenimą, ir to sąmoningumo tęstinumas yra nemirtingumas. Egzistencijos sąmoningumas, arba žinojimas, kad egzistuojame, nebūtinai apsiriboja ta pačia forma ar ta pačia materija net ir šiame gyvenime.
Mes ne visais atvejais turime tą pačią formą, ir jokiu atveju tą pačią materiją, kuri sudarė mūsų kūnus prieš dvidešimt ar trisdešimt metų; ir vis dėlto mes sąmoningai suvokiame save kaip tuos pačius asmenis. Net kojos ir rankos, kurios sudaro beveik pusę žmogaus kūno, nėra būtinos egzistencijos sąmoningumui. Jos gali būti prarastos ar pašalintos, ir pilnas egzistencijos sąmoningumas išliks; ir jei jų vietoje atsirastų sparnai ar kiti priedai, mes negalime įsivaizduoti, kad tai pakeistų mūsų egzistencijos sąmoningumą. Trumpai tariant, mes nežinome, kiek daug, ar veikiau kiek mažai mūsų sudėties, ir koks nepaprastai subtilus tas mažmožis yra, kas sukuria mumyse šį egzistencijos sąmoningumą; ir viskas už to yra kaip persiko minkštimas, skirtingas ir atskiras nuo vegetatyvinės dalelės branduolyje.
Kas gali pasakyti, kokiu nepaprastai subtiliu subtilios materijos veiksmu sukuriama mintis tame, ką vadiname protu? Ir vis dėlto ta mintis, kai ji sukuriama, kaip aš dabar sukuriu mintį, kurią rašau, gali tapti nemirtinga, ir tai yra vienintelis žmogaus kūrinys, turintis tą gebėjimą.
Žalvario ir marmuro statulos sunyks; ir statulos, pagamintos sekant jomis, nėra tos pačios statulos, nei tas pats darbas, lygiai kaip paveikslo kopija nėra tas pats paveikslas. Bet atspausdinkite ir perspausdinkite mintį tūkstantį kartų, ir su bet kokiomis medžiagomis, išdrožkite ją medyje ar iškalkite akmenyje, mintis amžinai ir identiškai yra ta pati mintis kiekvienu atveju. Ji turi nepakenktos egzistencijos gebėjimą, nepaveikiamą materijos pokyčių, ir yra iš esmės skirtinga bei kitokios prigimties nei viskas, ką mes žinome ar galime įsivaizduoti. Tad jei sukurtas dalykas savyje turi gebėjimą būti nemirtingas, tai yra daugiau nei ženklas, kad galia, kuri jį sukūrė – kas yra tas pats dalykas kaip egzistencijos sąmoningumas – taip pat gali būti nemirtinga; ir tai taip pat nepriklausomai nuo materijos, su kuria ji pirmiausia buvo susijusi, kaip mintis yra nepriklausoma nuo spaudinio ar rašto, kuriame ji pirmą kartą pasirodė. Viena idėja nėra sunkiau patikima nei kita; ir mes galime matyti, kad viena yra tiesa.
Kad egzistencijos sąmoningumas nepriklauso nuo tos pačios formos ar tos pačios materijos, demonstruojama mūsų pojūčiams kūrinijos darbuose, kiek mūsų pojūčiai pajėgūs tą demonstraciją priimti. Labai gausi gyvūnijos pasaulio dalis mums skelbia, daug geriau nei Paulius, tikėjimą gyvenimu po mirties. Jų mažas gyvenimas primena žemę ir dangų, dabartinę ir būsimą būseną; ir apima, jei galima taip išsireikšti, nemirtingumą miniatiūroje.
Gražiausios kūrinijos dalys mūsų akiai yra sparnuoti vabzdžiai, ir jie tokie nėra iš pradžių. Jie įgyja tą formą ir tą nepakartojamą spindesį per progresyvius pokyčius. Lėtas ir šliaužiantis vikšras šiandien per kelias dienas pereina į sustingusią figūrą ir būseną, primenančią mirtį; o kitame pasikeitime pasirodo visa gyvenimo didybe miniatiūroje – puikus drugelis. Nelieka jokio panašumo į buvusią būtybę; viskas pasikeitė; visos jo galios naujos, ir gyvenimas jam yra kitas dalykas. Mes negalime įsivaizduoti, kad egzistencijos sąmoningumas nėra toks pat šioje gyvūno būsenoje kaip ir anksčiau; kodėl gi tada turėčiau tikėti, kad to paties kūno prisikėlimas yra būtinas, kad man išliktų egzistencijos sąmoningumas ateityje?
Ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje aš pavadinau kūriniją tikru ir vieninteliu realiu Dievo žodžiu; ir šis pavyzdys, arba šis tekstas kūrinijos knygoje, ne tik mums rodo, kad šis dalykas gali taip būti, bet kad taip yra; ir kad tikėjimas būsima būsena yra racionalus tikėjimas, pagrįstas faktais, matomais kūrinijoje: nes nėra sunkiau tikėti, kad mes egzistuosime vėliau geresnėje būsenoje ir formoje nei dabar, nei kad kirmėlė taps drugeliu ir paliks mėšlo krūvą dėl atmosferos, jei nežinotume to kaip fakto.
Kalbant apie abejotiną žargoną, priskiriamą Pauliui I Korintiečiams xv, kuris sudaro kai kurių krikščionių sektantų laidojimo apeigų dalį, jis neturi prasmės, kaip varpo skambesys per laidotuves; jis nieko nepaaiškina supratimui, nieko neiliustruoja vaizduotei, bet palieka skaitytojui rasti kokią nors prasmę, jei jis gali. „Visas kūnas“, – sako jis, – „nėra tas pats kūnas. Yra vienas žmonių kūnas, kitas žvėrių, kitas žuvų ir kitas paukščių.“ Ir kas tada? Nieko. Virėjas būtų galėjęs pasakyti tiek pat. „Taip pat yra“, – sako jis, – „kūnai dangiški ir kūnai žemiški; dangiškųjų šlovė yra viena, o žemiškųjų šlovė yra kita.“ Ir kas tada? Nieko. Ir koks skirtumas? Nieko, ką jis būtų pasakęs. „Yra“, – sako jis, – „viena saulės šlovė, ir kita mėnulio šlovė, ir kita žvaigždžių šlovė.“ Ir kas tada? Nieko; išskyrus tai, kad jis sako, jog viena žvaigždė skiriasi nuo kitos žvaigždės šlove, o ne atstumu; ir jis lygiai taip pat būtų galėjęs pasakyti mums, kad mėnulis nešviečia taip ryškiai kaip saulė. Visa tai nėra nieko geriau nei burtininko žargonas, kuris renka frazes, kurių nesupranta, kad suklaidintų patiklius žmones, atėjusius sužinoti savo likimo. Kunigai ir burtininkai yra to paties amato.
Kartais Paulius dedasi esąs gamtininkas ir bando įrodyti savo prisikėlimo sistemą iš augmenijos principų. „Kvaily“, – sako jis, – „tai, ką sėji, neatgyja, nebent numiršta.“ Į tai būtų galima atsakyti jo paties kalba ir pasakyti: „Kvaily, Pauliau, tai, ką sėji, neatgyja, nebent nenumiršta; nes grūdas, kuris miršta žemėje, niekada nesudygsta ir negali vegetuoti. Tik gyvi grūdai išaugina kitą derlių.“ Tačiau metafora bet kuriuo požiūriu nėra palyginimas. Tai yra sekaliojimas (tęstinumas), o [ne] prisikėlimas.
Gyvūno progresas iš vienos būties būsenos į kitą, kaip nuo kirmėlės iki drugelio, tinka šiam atvejui; bet grūdo pavyzdys netinka ir rodo Paulių buvus tuo, kuo jis vadina kitus – kvailiu.
Ar keturiolika laiškų, priskiriamų Pauliui, buvo parašyti jo, ar ne, yra abejingas dalykas; jie yra arba argumentuojantys, arba dogmatiški; ir kadangi argumentas yra ydingas, o dogmatiškoji dalis – tik numanoma, nesvarbu, kas juos parašė. Tą patį galima pasakyti ir apie likusias Testamento dalis. Bažnyčios, vadinančios save Krikščionių bažnyčia, teorija remiasi ne Laiškais, bet tuo, kas vadinama Evangelija, esančia keturiose knygose, priskiriamose Matui, Morkui, Lukui ir Jonui, ir tariamomis pranašystėmis. Laiškai priklauso nuo jų ir turi sekti jų likimą; nes jei Jėzaus Kristaus istorija yra išgalvota, visi samprotavimai, pagrįsti ja kaip tariama tiesa, turi žlugti kartu su ja.
Mes žinome iš istorijos, kad vienas iš pagrindinių šios bažnyčios vadovų, Atanazas, gyveno tuo metu, kai buvo formuojamas Naujasis Testamentas; [Atanazas mirė, pagal Bažnyčios chronologiją, 371 metais. – Autorius.] ir mes taip pat žinome iš absurdiško žargono, kurį jis mums paliko tikėjimo išpažinimo (credo) pavadinimu, vyrų, kurie suformavo Naująjį Testamentą, charakterį; ir mes taip pat žinome iš tos pačios istorijos, kad knygų, iš kurių jis sudarytas, autentiškumas tuo metu buvo neigiamas. Būtent tokių kaip Atanazas balsavimu Testamentas buvo paskelbtas Dievo žodžiu; ir niekas negali mums pateikti keistesnės idėjos nei Dievo žodžio nustatymas balsavimu. Tie, kurie savo tikėjimą grindžia tokiu autoritetu, stato žmogį į Dievo vietą ir neturi jokio tikro pagrindo ateities laimei. Patiklumas vis dėlto nėra nusikaltimas, bet jis tampa nusikalstamas priešinantis įsitikinimui. Tai pastangų nustatyti tiesą smaugimas sąžinės įsčiose. Mes niekada neturėtume versti savęs tikėti kuo nors.
Čia baigiu Senojo ir Naujojo Testamento temą. Įrodymai, kuriuos pateikiau įrodydamas juos esant klastotėmis, yra ištraukti iš pačių knygų ir veikia kaip dviašmenis kalavijas į abi puses. Jei įrodymai atmetami, kartu atmetamas ir Šventojo Rašto autentiškumas, nes tai yra Šventojo Rašto įrodymai; o jei įrodymai priimami, knygų autentiškumas paneigiamas. Prieštaringi neįmanomumai, esantys Senajame ir Naujajame Testamentuose, pastato juos į padėtį žmogaus, kuris prisiekia „už“ ir „prieš“. Bet kuris iš šių įrodymų apkaltina jį melaginga priesaika ir vienodai sugriauna reputaciją.
Jei Biblija ir Testamentas ateityje žlugs, tai ne aš tai padariau. Aš padariau ne daugiau, kaip tik ištraukiau įrodymus iš painios medžiagos masės, su kuria jie sumaišyti, ir sudėliojau tuos įrodymus taip, kad jie būtų aiškiai matomi ir lengvai suprantami; ir tai padaręs, palieku skaitytojui spręsti pačiam, kaip aš nusprendžiau pats sau.
III SKYRIUS.
IŠVADA
Ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje aš kalbėjau apie tris apgavystes: paslaptį, stebuklą ir pranašystę; ir kadangi jokiuose atsakymuose į tą veikalą nemačiau nieko, kas bent kiek paveiktų tai, ką ten sakiau tomis temomis, neapkrausiu šios Antrosios dalies nebūtinais papildymais.
Tame pačiame veikale aš taip pat kalbėjau apie tai, kas vadinama apreiškimu, ir parodžiau absurdišką to termino taikymą Senojo ir Naujojo Testamento knygoms; nes apreiškimas tikrai negali būti taikomas pasakojant bet ką, kur žmogus buvo veikėjas ar liudininkas. Tam, ką žmogus padarė ar matė, nereikia apreiškimo, kad jam pasakytų, jog jis tai padarė ar matė – nes jis tai jau žino – nei kad įgalintų jį tai papasakoti ar užrašyti. Taikyti terminą „apreiškimas“ tokiais atvejais yra neišmanymas arba apgavystė; vis dėlto Biblija ir Testamentas priskiriami šiam apgaulingam aprašymui, kad visa tai yra apreiškimas.
Tad apreiškimas, kiek šis terminas susijęs su santykiu tarp Dievo ir žmogaus, gali būti taikomas tik tam, ką Dievas apreiškia iš savo valios žmogui; tačiau nors Visagalio galia atlikti tokį perdavimą yra būtinai pripažįstama, nes tai galiai viskas įmanoma, vis dėlto taip apreikštas dalykas (jei kas nors kada nors buvo apreikšta, ko, beje, neįmanoma įrodyti) yra apreiškimas tik tam asmeniui, kuriam jis skirtas. Jo pasakojimas apie tai kitam nėra apreiškimas; ir kas tiki tuo pasakojimu, tiki žmogumi, iš kurio tas pasakojimas ateina; ir tas žmogus galėjo būti apgautas, arba galėjo tai susapnuoti; arba jis gali būti apsišaukėlis ir gali meluoti. Nėra jokio įmanomo kriterijaus spręsti apie tiesą to, ką jis sako; nes net to moralumas nebūtų apreiškimo įrodymas. Visais tokiais atvejais teisingas atsakymas turėtų būti: „Kai tai bus apreikšta man, aš tikėsiu, kad tai apreiškimas; bet man neprivaloma ir negali būti privaloma tikėti, kad tai apreiškimas anksčiau; taip pat netinka, kad aš priimčiau žmogaus žodį kaip Dievo žodį ir statyčiau žmogį į Dievo vietą.“ Taip aš kalbėjau apie apreiškimą ankstesnėje „Proto amžiaus“ dalyje; ir tai, nors pagarbiai pripažįsta apreiškimą kaip galimą dalyką, nes, kaip sakyta anksčiau, Visagaliui viskas įmanoma, užkerta kelią vieno žmogaus apgavystei prieš kitą ir neleidžia piktnaudžiauti tariamu apreiškimu.
Tačiau nors kalbėdamas už save aš pripažįstu apreiškimo galimybę, aš visiškai netikiu, kad Visagalis kada nors ką nors perdavė žmogui kokiu nors kalbos būdu, kokia nors kalba, ar kokiu nors regėjimu, ar pasirodymu, ar kokiomis nors priemonėmis, kurias mūsų jutimai gali priimti, kitaip nei per visuotinį savo paties parodymą kūrinijos darbuose ir per tą pasibjaurėjimą, kurį jaučiame savyje blogiems veiksmams, ir polinkį geriems. [Puiki paralelė tuomet dar nežinomam Kanto aforizmui: „Du dalykai pripildo sielą nuostabos ir pagarbos, kuri vis didėja, kuo dažniau ir atkakliau apie juos mąstau: žvaigždėtas dangus virš manęs ir moralės dėsnis manyje.“ (Kritik der praktischen Vernunft, 1788). Kanto religiniai pasisakymai Prancūzijos revoliucijos pradžioje užtraukė jam karališką tylėjimo mandatą, nes jis išvedė iš „moralės dėsnio viduje“ žmonių lygybės principą, tiksliai panašų į tą, kurį Peinas išvedė iš savo kvakeriškos doktrinos apie „vidinę šviesą“ kiekviename žmoguje. Maždaug tuo pačiu metu Peino raštai buvo uždrausti Anglijoje. Peinas nemokėjo vokiečių kalbos, bet Kantas, nors visada savarankiškas formuodamas savo nuomonę, akivaizdžiai buvo gerai susipažinęs su revoliucijos literatūra Amerikoje, Anglijoje ir Prancūzijoje. – Redaktorius.]
Pats bjauriausias nedorumas, patys baisiausi žiaurumai ir didžiausios nelaimės, kurios kankino žmoniją, kilo iš šio dalyko, vadinamo apreiškimu arba apreikštąja religija. Tai buvo pats negarbingiausias tikėjimas prieš dievybės charakterį, pats destruktyviausias moralei ir žmogaus ramybei bei laimei, koks tik kada nors buvo propaguojamas nuo tada, kai žmogus pradėjo egzistuoti. Geriau, daug geriau, kad mes leistume, jei tai būtų įmanoma, tūkstančiui velnių klajoti laisvėje ir viešai skelbti velnių doktriną, jei tokia būtų, nei kad leistume vienam tokiam apsišaukėliui ir monstrui kaip Mozė, Jozuė, Samuelis ir Biblijos pranašai ateiti su tariamu Dievo žodžiu lūpose ir turėti pasitikėjimą tarp mūsų.
Iš kur kilo visi tie baisūs ištisų tautų – vyrų, moterų ir kūdikių – žudymai, kuriais užpildyta Biblija; ir kruvini persekiojimai, kankinimai iki mirties ir religiniai karai, kurie nuo to laiko pavertė Europą krauju ir pelenais; iš kur jie kilo, jei ne iš šio bedieviško dalyko, vadinamo apreikštąja religija, ir šio monstriško tikėjimo, kad Dievas kalbėjo žmogui? Biblijos melas buvo vieno priežastis, o Testamento melas – kito.
Kai kurie krikščionys apsimeta, kad krikščionybė nebuvo įtvirtinta kalaviju; bet apie kokį laikotarpį jie kalba? Buvo neįmanoma, kad dvylika vyrų pradėtų su kalaviju: jie neturėjo galios; bet kai tik krikščionybės išpažinėjai tapo pakankamai galingi naudoti kalaviją, jie tai padarė, ir laužą, ir žagarus taip pat; ir Mahometas negalėjo to padaryti greičiau. Ta pačia dvasia, kuria Petras nukirto vyriausiojo kunigo tarno ausį (jei istorija teisinga), jis būtų nukirtęs ir jo galvą, ir jo šeimininko galvą, jei būtų galėjęs. Be to, krikščionybė iš pradžių remiasi [hebrajų] Biblija, o Biblija buvo įtvirtinta visiškai kalaviju, ir dar blogiausiu jo panaudojimu – ne įbauginti, bet išnaikinti. Žydai neatsivertėlių nedarė: jie išskerdė visus. Biblija yra [Naujojo] Testamento tėvas, ir abu vadinami Dievo žodžiu. Krikščionys skaito abi knygas; dvasininkai pamokslauja iš abiejų knygų; ir šis dalykas, vadinamas krikščionybe, sudarytas iš abiejų. Taigi netiesa sakyti, kad krikščionybė nebuvo įtvirtinta kalaviju.
Vienintelė sekta, kuri nepersekiojo, yra kvakeriai; ir vienintelė priežastis, kurią galima tam nurodyti, yra ta, kad jie labiau deistai nei krikščionys. Jie nelabai tiki Jėzumi Kristumi ir vadina raštus negyva raide. [Tai įdomus ir teisingas liudijimas apie ankstyvųjų kvakerių, kurių vienas buvo Peino tėvas, įsitikinimus. – Redaktorius.] Jei jie būtų pavadinę juos blogesniu vardu, būtų buvę arčiau tiesos.
Kiekvieno žmogaus, kuris gerbia Kūrėjo charakterį ir nori sumažinti dirbtinių nelaimių sąrašą bei pašalinti priežastį, kuri pasėjo persekiojimus tankiai tarp žmonijos, pareiga yra išvaryti visas idėjas apie apreikštąją religiją kaip pavojingą ereziją ir bedievišką apgavystę. Ką mes išmokome iš šio tariamo dalyko, vadinamo apreikštąja religija? Nieko, kas naudinga žmogui, ir viską, kas negarbinga jo Kūrėjui. Ko mus moko Biblija? – Plėšikavimo, žiaurumo ir žudymo. Ko mus moko Testamentas? – Tikėti, kad Visagalis įvykdė ištvirkavimą su moterimi, susižadėjusia ištekėti; ir tikėjimas šiuo ištvirkavimu vadinamas tikėjimu.
Kalbant apie moralės fragmentus, kurie nereguliariai ir retai išbarstyti tose knygose, jie nesudaro jokios šio tariamo dalyko, apreikštosios religijos, dalies. Tai yra natūralūs sąžinės diktatai ir ryšiai, kuriais visuomenė laikosi kartu ir be kurių ji negali egzistuoti; ir jie yra beveik vienodi visose religijose ir visose visuomenėse. Testamentas nemoko nieko naujo šia tema, o ten, kur bando pranokti, tampa menkas ir juokingas. Doktrina apie neatkeršijimą už skriaudas daug geriau išreikšta Patarlių knygoje, kuri yra tiek pagonių, tiek žydų rinkinys, nei Testamente. Ten sakoma (xxv. 21): „Jei tavo priešas alkanas, duok jam duonos valgyti; ir jei jis ištroškęs, duok jam vandens atsigerti“; [Pagal tai, kas vadinama Kristaus kalnu pamokslu Mato knygoje, kur tarp kai kurių kitų [ir] gerų dalykų įvesta daug šios apsimestinės moralės, ten aiškiai sakoma, kad pakantumo arba neatkeršijimo už skriaudas doktrina nebuvo jokia žydų doktrinos dalis; bet kadangi ši doktrina randama „Patarlių“ knygoje, ji, pagal tą teiginį, turėjo būti nukopijuota iš pagonių, iš kurių Kristus ją išmoko. Tie vyrai, kuriuos žydų ir krikščionių stabmeldžiai užgauliai vadino pagonimis, turėjo daug geresnes ir aiškesnes idėjas apie teisingumą ir moralę, nei galima rasti Senajame Testamente, kiek jis yra žydiškas, arba Naujajame. Solono atsakymas į klausimą „Kokia yra tobuliausia liaudies valdžia“ niekada nebuvo pranoktas jokio žmogaus nuo jo laikų, kaip talpinantis politinės moralės maksimą: „Ta“, – sako jis, – „kur mažiausia skriauda, padaryta menkiausiam individui, laikoma įžeidimu visai konstitucijai.“ Solonas gyveno apie 500 metų prieš Kristų. – Autorius.] bet kai sakoma, kaip Testamente: „Jei kas nors suduoda tau per dešinįjį skruostą, atsuk jam ir kitą“, tai yra pakantumo orumo žudymas ir žmogaus nuleidimas iki spanielio lygio.
Priešų mylėjimas yra dar viena apsimestinės moralės dogma, be to, neturinti prasmės. Žmogaus, kaip moralisto, pareiga yra nekeršyti už skriaudą; ir tai lygiai taip pat gerai politine prasme, nes kerštui nėra galo; kiekvienas keršija kitam ir vadina tai teisingumu: bet mylėti proporcingai skriaudai, jei tai būtų įmanoma, reikštų siūlyti premiją už nusikaltimą. Be to, žodis priešai yra per daug neapibrėžtas ir bendras, kad būtų vartojamas moralinėje maksimoje, kuri visada turėtų būti aiški ir apibrėžta, kaip patarlė. Jei žmogus yra kito priešas dėl klaidos ir išankstinio nusistatymo, kaip religinių nuomonių atveju, o kartais ir politikoje, tas žmogus skiriasi nuo priešo širdyje su nusikalstamu ketinimu; ir mūsų pareiga, kas taip pat prisideda prie mūsų pačių ramybės, yra interpretuoti dalyką geriausiu įmanomu būdu. Bet net ir šis klaidingas motyvas jame nesuteikia motyvo meilei iš kitos pusės; o sakyti, kad galime mylėti savanoriškai ir be motyvo, yra moraliai ir fiziškai neįmanoma.
Moralei kenkiama nustatant jai pareigas, kurios, visų pirma, yra neįmanomos įvykdyti, o jei būtų įmanomos, sukeltų blogį; arba, kaip sakyta anksčiau, būtų premijos už nusikaltimą. Maksima elgtis taip, kaip norėtume, kad su mumis elgtųsi, neapima šios keistos doktrinos mylėti priešus; nes joks žmogus nesitiki būti mylimas už savo nusikaltimą ar priešiškumą.
Tie, kurie skelbia šią doktriną apie priešų mylėjimą, paprastai yra didžiausi persekiotojai, ir jie elgiasi nuosekliai taip darydami; nes doktrina yra veidmainiška, ir natūralu, kad veidmainystė elgtųsi priešingai tam, ką skelbia. Aš pats atmetu šią doktriną ir laikau ją apsimestine arba pasakiška morale; vis dėlto neegzistuoja žmogus, kuris galėtų pasakyti, kad aš persekiojau jį, ar kokį nors žmogų, ar kokią nors žmonių grupę, nei Amerikos revoliucijoje, nei Prancūzijos revoliucijoje; arba kad aš bet kuriuo atveju atlyginau blogiu už blogį. Bet žmogui neprivaloma atlyginti už blogą veiksmą geru, arba grąžinti gėrį už blogį; ir kaskart, kai tai daroma, tai yra savanoriškas aktas, o ne pareiga. Taip pat absurdiška manyti, kad tokia doktrina gali būti kokia nors apreikštosios religijos dalis. Mes imituojame moralinį Kūrėjo charakterį būdami pakantūs vienas kitam, nes jis pakantus visiems; bet ši doktrina reikštų, kad jis myli žmogų ne proporcingai tam, koks jis geras, bet koks jis blogas.
Jei apsvarstysime savo būklės čia prigimtį, turime pamatyti, kad nėra jokio poreikio tokiam dalykui kaip apreikštoji religija. Ką mes norime žinoti? Argi kūrinija, visata, kurią regime, neskelbia mums Visagalės galios egzistavimo, kuri valdo ir reguliuoja visumą? Ir argi įrodymas, kurį ši kūrinija teikia mūsų juslėms, nėra be galo stipresnis nei bet kas, ką galime perskaityti knygoje, kurią bet kuris apsišaukėlis galėjo sukurti ir pavadinti Dievo žodžiu? Kalbant apie moralę, žinojimas apie ją egzistuoja kiekvieno žmogaus sąžinėje.
Štai mes esame. Visagalės galios egzistavimas mums pakankamai pademonstruotas, nors negalime suvokti, nes mums neįmanoma, jos egzistavimo prigimties ir būdo. Mes negalime suvokti, kaip patys čia atsiradome, ir vis dėlto žinome kaip faktą, kad esame čia. Mes taip pat turime žinoti, kad galia, pašaukusi mus į būtį, gali, jei jai patinka ir kada jai patinka, pareikalauti ataskaitos už tai, kaip mes čia gyvenome; ir todėl, neieškant jokio kito motyvo tikėjimui, racionalu tikėti, kad ji tai padarys, nes žinome iš anksto, kad ji gali. Tikimybė ar net galimybė dalyko yra viskas, ką turėtume žinoti; nes jei žinotume tai kaip faktą, būtume tik baimės vergai; mūsų tikėjimas neturėtų jokio nuopelno, o geriausi veiksmai – jokios dorybės.
Tuomet deizmas moko mus, be galimybės būti apgautiems, visko, kas būtina ar derama žinoti. Kūrinija yra deisto Biblija. Jis ten skaito paties Kūrėjo ranka parašytą jo egzistavimo tikrumą ir jo galios nekintamumą; ir visos kitos Biblijos bei Testamentai jam yra klastotės. Tikimybė, kad galime būti pašaukti atsiskaityti ateityje, mąstantiems protams turės tikėjimo įtaką; nes ne mūsų tikėjimas ar netikėjimas sukuria ar panaikina faktą. Kadangi tokia yra būklė, kurioje esame, ir kurioje dera mums būti kaip laisviems veikėjams, tik kvailys, o ne filosofas ar net protingas žmogus, gyvens taip, tarytum nebūtų Dievo.
Tačiau tikėjimas Dievu yra taip susilpnintas sumaišius jį su keista krikščioniškojo tikėjimo išpažinimo pasaka ir su laukiniais nuotykiais, aprašytais Biblijoje, bei Testamento tamsumu ir nešvankiomis nesąmonėmis, kad žmogaus protas klaidžioja kaip rūke. Matydamas visus šiuos dalykus sumišusioje masėje, jis painioja faktą su pasaka; ir kadangi negali tikėti viskuo, jis jaučia polinkį atmesti viską. Tačiau tikėjimas Dievu yra tikėjimas, atskiras nuo visų kitų dalykų, ir neturėtų būti painiojamas su niekuo. Dievų Trejybės samprata susilpnino tikėjimą vienu Dievu. Tikėjimų dauginimas veikia kaip tikėjimo padalijimas; ir proporcingai tam, kiek kas nors padalijama, tai susilpnėja.
Religija tokiomis priemonėmis tampa formos, o ne fakto dalyku; sampratos, o ne principo; moralė ištremiama, kad užleistų vietą įsivaizduojamam dalykui, vadinamam tikėjimu, ir šis tikėjimas kyla iš tariamo ištvirkavimo; pamokslaujama apie žmogų vietoj Dievo; egzekucija tampa dėkingumo objektu; pamokslininkai tepasi krauju kaip žudikų būrys ir apsimeta besižavintys jo suteikiamu spindesiu; jie sako nuobodų pamokslą apie egzekucijos nuopelnus; tada giria Jėzų Kristų už tai, kad jam buvo įvykdyta egzekucija, ir smerkia žydus už tai, kad jie tai padarė.
Žmogus, girdėdamas visas šias nesąmones suplaktas ir pamokslaujamas kartu, supainioja Kūrinijos Dievą su įsivaizduojamu krikščionių Dievu, ir gyvena taip, tarytum nebūtų jokio.
Iš visų kada nors išrastų religijos sistemų nėra nė vienos labiau žeminančios Visagalį, labiau neugdančios žmogaus, labiau prieštaraujančios protui ir labiau prieštaringos savyje nei šis dalykas, vadinamas krikščionybe. Per daug absurdiška tikėjimui, per daug neįmanoma įtikinti ir per daug nenuosekli praktikai, ji paverčia širdį nejautria arba sukuria tik ateistus ir fanatikus. Kaip galios įrankis, ji tarnauja despotizmo tikslams; o kaip turto priemonė – kunigų godumui; bet kiek tai liečia žmogaus gerovę apskritai, ji neveda į nieką nei čia, nei anapus.
Vienintelė religija, kuri nebuvo išrasta ir kuri turi savyje visus dieviško originalumo įrodymus, yra tyras ir paprastas deizmas. Ji turėjo būti pirmoji ir tikriausiai bus paskutinė, kuria žmogus tikės. Tačiau tyras ir paprastas deizmas neatitinka despotinių vyriausybių tikslų. Jos negali pasinaudoti religija kaip įrankiu kitaip, kaip tik sumaišydamos ją su žmonių išradimais ir padarydamos savo pačių autoritetą jos dalimi; taip pat ji neatitinka kunigų godumo, nebent jie įtrauktų save ir savo funkcijas į ją ir taptų, kaip vyriausybė, sistemos dalimi. Būtent tai suformuoja kitaip paslaptingą bažnyčios ir valstybės ryšį; bažnyčios – žmogiškos, o valstybės – tironiškos.
Jei žmogus būtų taip pilnai ir stipriai įtikėjęs Dievu, kaip turėtų būti, jo moralinis gyvenimas būtų reguliuojamas tikėjimo jėga; jis jaustų pagarbą Dievui ir sau pačiam, ir nedarytų dalyko, kurio negalėtų nuslėpti nuo abiejų. Kad šis tikėjimas turėtų pilną galimybę veikti, būtina, kad jis veiktų vienas. Tai yra deizmas.
Bet kai, pagal krikščionišką trejybės schemą, viena Dievo dalis vaizduojama mirštančiu žmogumi, o kita dalis, vadinama Šventąja Dvasia, skrendančiu balandžiu, neįmanoma, kad tikėjimas galėtų prisirišti prie tokių laukinių prasimanymų. [Knyga, vadinama Mato knyga, sako (iii. 16), kad Šventoji Dvasia nusileido balandžio pavidalu. Lygiai taip pat galėjo pasakyti žąsies; padarai vienodai nekenksmingi, ir vienas yra toks pat beprasmiškas melas kaip ir kitas. Apaštalų darbai, ii. 2, 3, sako, kad ji nusileido galingame vėjo gūsyje, skeltų liežuvių pavidalu: galbūt tai buvo skeltos kanopos. Tokios absurdiškos nesąmonės tinka tik pasakoms apie raganas ir burtininkus. – Autorius.]
Krikščionių bažnyčios ir visų kitų išrastų religijos sistemų planas buvo laikyti žmogų nežinioje apie Kūrėją, lygiai kaip vyriausybės planas – laikyti jį nežinioje apie jo teises. Vieno sistemos yra tokios pat melagingos kaip ir kito, ir apskaičiuotos tarpusavio paramai. Teologijos studijos, kokios jos yra krikščionių bažnyčiose, yra nieko studijavimas; jos pagrįstos niekuo; jos nesiremia jokiais principais; jos nevyksta pagal jokius autoritetus; jos neturi duomenų; jos nieko negali pademonstruoti; ir nepriima jokių išvadų. Nieko negalima studijuoti kaip mokslo, neturint principų, kuriais tai remiasi; ir kadangi krikščionių teologijoje taip nėra, todėl tai yra nieko studijavimas.
Tad užuot studijavus teologiją, kaip dabar daroma, iš Biblijos ir Testamento, kurių knygų prasmės visada ginčijamos, o autentiškumas paneigtas, būtina, kad mes kreiptumėmės į kūrinijos Bibliją. Principai, kuriuos ten atrandame, yra amžini ir dieviškos kilmės: jie yra viso pasaulyje egzistuojančio mokslo pamatas ir turi būti teologijos pamatas.
Mes galime pažinti Dievą tik per jo darbus. Mes negalime turėti jokios jo savybės sampratos kitaip, kaip tik sekdami kokiu nors principu, kuris veda prie jos. Mes turime tik miglotą idėją apie jo galią, jei neturime priemonių suvokti bent dalį jos didybės. Mes negalime turėti jokios idėjos apie jo išmintį, nežinodami tvarkos ir būdo, kuriuo ji veikia. Mokslo principai veda prie šio pažinimo; nes žmogaus Kūrėjas yra mokslo Kūrėjas, ir būtent per tą terpę žmogus gali matyti Dievą, taip sakant, veidas į veidą.
Jei žmogus galėtų būti pastatytas į tokią padėtį ir apdovanotas regėjimo galia, kad vienu žvilgsniu aprėptų ir sąmoningai kontempliuotų visatos struktūrą, stebėtų kelių planetų judėjimą, jų kintančios išvaizdos priežastį, neklystantį jų sukimosi tvarką, net iki tolimiausios kometos, jų ryšį ir priklausomybę viena nuo kitos, ir pažintų Kūrėjo nustatytą dėsnių sistemą, kuri valdo ir reguliuoja visumą; jis tada suvoktų, toli gražu pranokstant tai, ką bet kokia bažnytinė teologija gali jį išmokyti, Kūrėjo galią, išmintį, didybę ir dosnumą. Jis tada pamatytų, kad visos žmogaus mokslo žinios ir visi mechaniniai menai, kuriais jis padaro savo padėtį čia patogią, kyla iš to šaltinio: jo protas, pakylėtas vaizdo ir įtikintas fakto, augtų dėkingumu, augdamas pažinimu: jo religija ar garbinimas susivienytų su jo kaip žmogaus tobulėjimu: bet koks užsiėmimas, kurio jis imtųsi ir kuris turėtų ryšį su kūrinijos principais – kaip kad turi viskas žemės ūkyje, moksle ir mechaniniuose menuose – mokytų jį daugiau apie Dievą ir dėkingumą Jam, nei bet kuris teologinis krikščioniškas pamokslas, kurį jis dabar girdi. Didūs objektai įkvepia didžias mintis; didis dosnumas sukelia didį dėkingumą; bet šliaužiojančios pasakos ir Biblijos bei Testamento doktrinos tinka tik paniekai sukelti.
Nors žmogus negali pasiekti, bent jau šiame gyvenime, tikrosios scenos, kurią aprašiau, jis gali ją pademonstruoti, nes turi žinių apie principus, kuriais remiantis sukonstruota kūrinija. Mes žinome, kad didžiausi darbai gali būti atvaizduoti modelyje, ir kad visata gali būti atvaizduota tomis pačiomis priemonėmis. Tie patys principai, kuriais matuojame colį ar arą žemės, išmatuos milijonus ploto. Colio skersmens apskritimas turi tas pačias geometrines savybes kaip apskritimas, kuris apjuostų visatą. Tos pačios trikampio savybės, kurios popieriuje pademonstruos laivo kursą, padarys tai vandenyne; ir, pritaikytos dangaus kūnams, nustatys minutės tikslumu užtemimo laiką, nors tie kūnai yra milijonus mylių nutolę nuo mūsų. Šios žinios yra dieviškos kilmės; ir būtent iš kūrinijos Biblijos žmogus jas išmoko, o ne iš kvailos bažnyčios Biblijos, kuri žmogaus nieko nemoko. [Biblijos kūrėjai ėmėsi duoti mums, pirmajame Pradžios knygos skyriuje, pasakojimą apie sukūrimą; ir tai darydami jie pademonstravo nieką kitą, tik savo neišmanymą. Jie padarė taip, kad buvo trys dienos ir trys naktys, vakarai ir rytai, prieš atsirandant saulei; kai būtent saulės buvimas ar nebuvimas yra dienos ir nakties priežastis – o tai, kas vadinama jos patekėjimu ir nusileidimu, yra ryto ir vakaro priežastis. Be to, tai vaikiška ir apgailėtina idėja manyti, kad Visagalis sako: „Tebūnie šviesa.“ Tai įsakmus kalbėjimo būdas, kurį naudoja burtininkas, sakydamas savo puodeliams ir kamuoliukams: Presto, pradingk – ir labiausiai tikėtina, kad tai paimta iš ten, kaip Mozė ir jo lazda yra burtininkas ir jo lazdelė. Longinas vadina šį posakį didingu; ir pagal tą pačią taisyklę burtininkas taip pat yra didingas; nes kalbėjimo būdas yra išraiškingai ir gramatiškai toks pat. Kai autoriai ir kritikai kalba apie didingumą, jie nemato, kaip arti jis ribojasi su juokingumu. Kritikų didingumas, kaip kai kurios Edmundo Berko (Edmund Burke) didingumo ir grožio dalys, yra kaip vėjo malūnas, vos matomas rūke, kurį vaizduotė gali iškreipti į skraidantį kalną, ar arkangelą, ar laukinių žąsų pulką. – Autorius.]
Visos žmogaus žinios apie mokslą ir techniką, kurių pagalba jo egzistavimas žemėje tampa patogus ir be kurių jis vargu ar skirtųsi išvaizda bei būkle nuo paprasto gyvūno, ateina iš didžiojo visatos mechanizmo ir struktūros. Nuolatiniai ir nepavargstantys mūsų protėvių stebėjimai apie dangaus kūnų judėjimą ir sukimąsi, kas, manoma, vyko ankstyvaisiais pasaulio amžiais, atnešė šias žinias į žemę. Tai ne Mozė ir pranašai, nei Jėzus Kristus, nei jo apaštalai tai padarė. Visagalis yra didysis kūrinijos mechanikas, pirmasis filosofas ir originalus viso mokslo mokytojas. Tad išmokime gerbti savo mokytoją ir nepamirškime savo protėvių triūso.
Jei mes šiandien neturėtume žinių apie techniką ir jei būtų įmanoma, kad žmogus galėtų pamatyti, kaip aprašiau anksčiau, visatos struktūrą ir mechanizmą, jis greitai suvoktų idėją sukonstruoti bent kai kuriuos mechaninius darbus, kuriuos turime dabar; ir taip suvokta idėja progresyviai žengtų į praktiką. Arba jei visatos modelis, vadinamas oreriu, būtų jam pristatytas ir paleistas veikti, jo protas prieitų prie tos pačios idėjos. Toks objektas ir tokia tema, tuo pat metu tobulindama jį žiniomis, naudingomis jam pačiam kaip žmogui ir visuomenės nariui, bei būdama pramoga, suteiktų daug geresnę medžiagą įspausti jam žinojimą apie Kūrėją ir tikėjimą Juo, bei pagarbą ir dėkingumą, kuriuos žmogus Jam skolingas, nei kvaili Biblijos ir Testamento tekstai, iš kurių, kad ir kokie būtų pamokslininko talentai, galima pasakyti tik kvailus pamokslus. Jei žmogus privalo pamokslauti, tegul jis pamokslauja kažką, kas ugdo, ir iš tekstų, kurie žinomi esantys tiesa.
Kūrinijos Biblija yra neišsenkanti tekstais. Kiekviena mokslo dalis, ar susijusi su visatos geometrija, ar su gyvūnų ir augalų gyvybės sistemomis, ar su negyvosios materijos savybėmis, yra tekstas tiek pamaldumui, tiek filosofijai – dėkingumui, kaip ir žmogaus tobulėjimui. Galbūt bus pasakyta, kad jei įvyks tokia revoliucija religijos sistemoje, kiekvienas pamokslininkas turėtų būti filosofas. Be abejo, ir kiekvieni maldos namai – mokslo mokykla.
Būtent nuklystant nuo nekintamų mokslo dėsnių ir proto šviesos, ir įsteigiant išgalvotą dalyką, vadinamą „apreikštąja religija“, buvo suformuota tiek daug laukinių ir piktžodžiaujančių sampratų apie Visagalį. Žydai padarė jį žmonių giminės žudiku, kad atlaisvintų vietą žydų religijai. Krikščionys padarė jį savo paties žudiku ir naujos religijos įkūrėju, kad pakeistų ir išstumtų žydų religiją. Ir kad rastų pretekstą bei priėmimą šiems dalykams, jie turėjo manyti jo galią ar išmintį netobulą, arba jo valią kintamą; o valios kintamumas yra sprendimo netobulumas. Filosofas žino, kad Kūrėjo dėsniai niekada nesikeitė, nei mokslo principų, nei materijos savybių atžvilgiu. Kodėl gi tada reikėtų manyti, kad jie pasikeitė žmogaus atžvilgiu?
Čia baigiu temą. Parodžiau visose ankstesnėse šio darbo dalyse, kad Biblija ir Testamentas yra apgavystės ir klastotės; ir palieku įrodymus, kuriuos pateikiau tam pagrįsti, paneigti, jei kas nors gali tai padaryti; ir palieku idėjas, pasiūlytas darbo pabaigoje, skaitytojo protui; būdamas tikras, kad kai nuomonės yra laisvos, tiek valdymo, tiek religijos klausimais, tiesa galiausiai ir galingai triumfuos.
II DALIES PABAIGA