Pragaro žodynas (Dictionnaire Infernal)

Collin de Plancy, prancūzų rašytojas ir okultizmo entuziastas, gimęs 1794 metais, 1818-aisiais Paryžiuje išleido veikalą, kuris greitai tapo klasika tarp demonologijos mėgėjų. Originalus pavadinimas – „Dictionnaire Infernal“, o lietuviškas vertimas „Pragaro žodynas“ puikiai perteikia esmę: tai enciklopedinis demonų, velnių, šėtonų ir visokios pragaro faunos katalogas, surinktas abėcėlės tvarka. Pirmasis leidimas buvo gana sausas – tekstas be iliustracijų, apie 500 puslapių, kur autorius stengėsi pateikti „mokslinį“ požiūrį į okultizmą. De Plancy tuo metu dar buvo gana skeptiškas: jis aiškino daugelį demoniškų reiškinių kaip liaudies išmonę, suktybes ar psichines ligas, nors vis tiek kruopščiai surašė šimtus vardų iš Biblijos, kabalos, viduramžių grimuarų ir folkloro.

Jacques Collin de Plancy savo „Pragaro žodyną“ rašė ne sausai – nors knyga atrodo kaip enciklopedija, joje juntama ir ironija, ir pašaipa, ypač aprašant prietarus ar groteskiškus demonų paveikslus. Autorius rinko istorijas rimtai, su šaltiniais ir citatomis, bet kartu dažnai perteikė jas taip, kad skaitytojas pajustų absurdiškumą ar komišką pusę. Todėl tekstas šiandien įdomus ne tik tyrinėtojams – jame galima atrasti seniai pamirštų terminų, legendų ir pasakojimų, kurie skaitosi lengvai ir pritraukia net laisvalaikiu.

Knyga greitai sulaukė dėmesio, nes XIX amžiaus pradžioje Europa išgyveno tikrą okultizmo renesansą. Romantizmas skatino domėtis tamsiąja puse – gotikiniai romanai, spiritizmas, masonų ložės ir visokie slaptieji būreliai kūrė derlingą dirvą tokiems veikalams. De Plancy per keletą dešimtmečių išleido kelis pataisytus leidimus, o tikrasis šlovės viršūnas atėjo 1863 metais, kai pasirodė šeštasis leidimas su gausiomis iliustracijomis. Jį iliustravo Louis Le Breton, o graviruotojas – kitas menininkas, tad demonai knygoje įgavo veidus: raguoti, sparnuoti, uodeguoti, su kanopomis ar žmogaus kūnais, bet visada groteskiški, kartais net komiški. Būtent šitos iliustracijos – Asmodeus su akiniuotais akiniais, Belphegor ant unitazo, Buer kaip liūto galva su penkiomis kojomis – tapo klasikiniais demonų atvaizdais, kuriuos vėliau kopijavo visokie okultistai, nuo Eliphas Levi iki šiuolaikinių metalo grupių albumų viršelių.

Žodynas struktūruotas paprastai: straipsniai abėcėle, pradedant Aamonu ir baigiant Zaebosu. Kiekvienas demonas aprašytas trumpai: jo rangas pragaro hierarchijoje (kunigaikštis, markizas, prezidentas ir pan., pagal viduramžių demonologus kaip Johann Wierus ar „Lemegeton“), išvaizda, galios, kokius žmones gundo ir kokius darbus daro. De Plancy remiasi šaltiniais nuo Senojo Testamento iki Renesanso grimuarų, bet prideda ir savo pastabų. Ankstyvuosiuose leidimuose jis dažnai šaiposi iš prietarų, vadina demonus „vaizduotės kūriniais“, bet vėliau, po asmeninio atsivertimo į katalikybę apie 1830-uosius, tonas pasikeičia – tampa rimtesnis, demonai labiau „tikri“. Vis dėlto net vėlyvuosiuose leidimuose lieka satyros prieskonis: autorius negali atsispirti pagiežingam komentarui apie kvailus burtininkus ar bažnyčios persekiojimus.

Knygoje ne tik demonai. Yra straipsnių apie magijos rūšis – nekromantiją, astrologiją, chiromantiją, – ten minimi ir raganų šabašai, inkvizicijos procesai, garsūs apsėdimai kaip Loudono vienuolių ar Aix-en-Provence atvejis. De Plancy mini ir lietuviškam skaitytojui gal pažįstamus dalykus: velnius iš slavų folkloro, lietuvių laumes ar perkūnus, nors daugiausia dėmesio skiria vakarietiškai tradicijai. Jis rašo apie Lilith, Lucifugą, Mefistofelį, net apie Biblijos velnią Jobo knygoje. Iliustracijos padaro tekstą gyvą: demonai vaizduojami ne tik baisūs, bet ir juokingi – vienas sėdi ant sosto su karūna, kitas šoka su ragana, trečias laiko knygą. Tai suteikia knygai keistą žavesį: ji vienu metu ir baugina, ir prajuokina.

„Pragaro žodynas“ turėjo didelę įtaką. Jis buvo populiarus ne tik Prancūzijoje, bet ir visoje Europoje – verstas į anglų, vokiečių, italų kalbas. Okultistai kaip Eliphas Levi ar vėliau Aleisteris Crowley rėmėsi juo demonų vardams ir hierarchijoms. Iliustracijos tapo šablonu šiuolaikinei demonologijai: daugelis šiuolaikinių demonų atvaizdų kino filmuose ar žaidimuose kilę būtent iš Le Breton piešinių. Knyga kritikavo bažnyčios fanatizmą – de Plancy pajuokdavo inkvizitorius, kurie degino žmones už niekus, – bet kartu stiprino tikėjimą antgamtiniu blogiu. XIX amžiuje, kai mokslas stūmė prietarus, toks veikalas buvo tarsi tiltas tarp senosios demonologijos ir naujosios popkultūros.

„Dictionnaire Infernal“ vertinamas kaip kultūros reliktas: jis rodo, kaip žmonės bandė sutvarkyti chaosą, priskirdami blogiui vardus ir veidus. Skaityti jį smagu ne tik okultizmo mėgėjams – ten pilna keistų istorijų, satyros ir grotesko. 1863 metų leidimas su iliustracijomis laikomas gražiausiu, ir jis dažnai perleidžiamas. Jei domitės demonais ne kaip baime, o kaip kultūros dalimi, ši knyga – tikras lobis. Ji primena, kad žmogaus vaizduotė kuria pragaro gyventojus daug baisesnius nei bet kokia realybė.

Kontekstas

• XIX a. kontekstas: tai laikotarpis, kai Europoje buvo didelis susidomėjimas okultizmu, bet kartu ir racionalizmo banga. De Plancy norėjo parodyti, kad prietarai yra žmonių neišmanymo, baimės ir fanatizmo produktas.
• Bažnyčios pritarimas: trečiasis leidimas (1844 m.) gavo Paryžiaus arkivyskupo patvirtinimą, kad knygoje nėra nieko, kas prieštarautų tikėjimui ar dorai. Tai rodo, kad autorius siekė ne skatinti okultizmą, o jį demaskuoti.
• Tikslas: sukurti „žodyną“ – enciklopediją, kurioje būtų surinkti visi vardai, pasakojimai ir prietarai, kad skaitytojas galėtų juos pažinti, bet kartu suprasti jų absurdiškumą.

Dictionnaire Infernal (ištrauka)

PARIS. — BETHUNE ET PLON SPAUSTUVĖ.

PRAGARO ŽODYNAS,

APIMANTIS BŪTYBES, ASMENIS, KNYGAS, FAKTUS IR DALYKUS, SUSIJUSIUS SU PASIRODYMAIS, BURTAIS, MAGIJA, SANDĖRIU SU PRAGARU, DEMONAIS, RAGANIAIS, OKULTINIAIS MOKSLAIS, GRIMOARAIS, KABALA, ELEMENTARIOSIOMIS DVASIOS, DIDŽIUOJU DARBU, STEBUKLAIS, KLAIDOMIS IR PRIETARAIS, APEIGOMIS, BOHEMIŠKAIS MENAIS, ĮVAIRIAIS PRIETAIS, LIAUDIES PASAKOMIS, PRANAŠYSTĖMIS IR VISOMIS MELAGINGOMIS, NUOSTABIOMIS, STEBINANČIOMIS, PASLAPTINGOMIS AR ANTGAMTIŠKOMIS TIKAIS;

PARUOŠĖ J. COLLIN DE PLANCY.

Trečiasis leidimas, visiškai perdirbtas, papildytas 250 naujų straipsnių.

PARIS.

PAS PAUL MELLIER, LEIDĖJĄ,

ŠV. ANDRIEJAUS MENŲ AIKŠTĖ,

IR LYONE,

PAS [neįskaitoma], KNYGYNĄ,

1844.

DENIS-AUGUSTE AFFRE, Dievo gailestingumu ir Šventojo Apaštališkojo Sosto malone, Paryžiaus arkivyskupas.

Mes nieko neaptikome, kas prieštarautų tikėjimui ar dorai, trečiajame leidime kūrinio, pavadinto Pragaro žodynas, kurį kruopščiai peržiūrėjome.

Duota Paryžiuje, pasirašyta mūsų generalinio vikaro, su mūsų herbų antspaudu ir mūsų sekretoriaus kontrsignacija, tūkstantis aštuoni šimtai keturiasdešimt ketvirtų metų liepos dvidešimt septintąją.

F. Dupanloup, generalinis vikaras.

Jo Ekscelencijos Paryžiaus arkivyskupo įsakymu.

E. Hiron, garbės kanauninkas, sekretoriaus pavaduotojas.

PRATARMĖ

Kaip milžiniškas kolosas, žengiantis per abu pasaulius,
Prietarai viešpatauja visatoje.

Thomas.

Trumpam sustojus ir apžvelgus įvairias tautas, kurios apkrauna žemę, ir peržvelgus praeities nacijų metraščius, visur randame religiją ir kultą; tačiau visais laikais ir visose šalyse, kur puikybė atitolina žmogų nuo Dievo duotų taisyklių, net pačios Dievybės idėjos paskęsta chaose, iš kurio išnyra tūkstančiai absurdiškų prietarų.

Senovėje tik viena maža tauta pažinojo Dievą: tai Izraelio tauta. Nuo Jėzaus Kristaus atėjimo visi Jo Bažnyčios vaikai, išplitę po visą žemę, Jį pažįsta ir supranta. Vis dėlto ir pas mus, kaip pas senovės žydus, prietaringi piktnaudžiavimai neišnyko visiškai. Mat prietarai, seno priešo kūrinys, dažnai iškreipia sugedusiose širdyse net tą religiją, kuria dangstosi, ir vėliau tampa tema šėtono vaikams, kurie padeda jam kovoti prieš Bažnyčią.

Senosiose mitologijose būtent prietarai, aptemdydami Dievo sampratą, vertė garbinte Jo vietoje tėvažudystę ir kraujomaišą, žiaurumą, kerštą, paleistuvystę ir vagystę po Jupiterio, Marso, Junonos, Veneros ir Merkurijaus pavidalais. Kartais blogio dvasia švęsdavo dar brutalesnį ir drąsesnį triumfą, kai vadinosi Baalu, Molochu, Belialu ir akiplėšiškai viešpatavo ant altorių, aplaistytų žmogaus krauju. Šie baisūs ekscesai, didelių nusikaltimų bausmės, išnyko prieš Evangeliją, ir nubaidyti demonai turėjo sugalvoti bailesnes apgavystes.

Prietarai, kuriuos jie palaikė, triumfuodami svetimšalių tautų tikėjime, prie katalikybės galėjo prilipti tik kaip nešvarios nuosėdos. Bet jie ne kartą bandė ją griauti; ir nors filosofai giriasi, gerai žinoma, kad būtent Bažnyčia visada daugiausia padarė, kad išnaikintų prietarus, kurių šaltinis – keturios priežastys, su kuriomis krikščionių mokytojai niekada nenustojo kovoti: neišmanymas, puikybė, fanatizmas ir baimė.

Nežinomos ligos, reti atsitikimai, reiškiniai, įvykiai, išeinantys už įprastos tvarkos ribų, buvo aiškinami stebuklingu būdu; ir be šviesos, kurią Bažnyčia nuolat skleidė, mes būtume, kaip Rytų tautos, genijų ir magų valdžioje, užimančių pirmą vietą Tūkstančio ir vienos nakties pasakojimuose.

Troškimas viešpatauti sukūrė būrėjus ir astrologus. Greta tų, kurie skaitė žmogaus likimą žvaigždžių eigoje su visais jo posūkiais, stojo gudruoliai, kurie, neieškodami žemės dalykų dangaus ženkluose, matė sapnuose, paukščių skrydyje, aukų viduriuose, vandens judesyje, vėjo judinamose lapuose, gaidžio giedojime, delne, veidrodžiuose, o vėliau kortose, kaktos raukšlėse, veido bruožuose, kaukolės gumbuose visas žmogaus charakterio subtilybes, jo mintis, neįžengiamus ateities paslaptis ir ėmė dalyti mirtingiesiems viltis ir baimes, gerus ir blogus likimus.

Buvo magų ir raganių, laisvų nuo bet kokios sistemos; jie giriasi bendraujantys su nematomomis galiomis ir dažniausiai tebūdavo apgavikai. Greta raganių, kurie tokiais skelbėsi, neišmanymas ir baimė kasdien kurdavo tokių, kurie visai nebuvo. Matematikai, menininkai, fokusininkai laikyti raganiais.

Magija labai sena. Daugelis mano, kad ją praktikavo Chamas. Matome magų faraono dvare. Kirkė, Medėja, Amfiarajas, Tiresijas, Abaris, Trismegistas, Orfėjas užsiiminėjo raganyste.

Sakoma po Boileau, Sainte-Foix ir kai kurių kitų, kad antikinės pasakos linksmesnės už šiuolaikines; tai netiesa. Priešingai, mūsų prietaruose tamsu tik tai, kas liko iš tamsių laikų prieš N. S. Jėzaus Kristaus atėjimą. Apvaliojo stalo, Karolio Didžiojo eros ir riterių laikų užbūrėtojai, fėjos ir nykštukai tokie pat žavingi kaip antikinės pasakos; karalienė Bazina niekuo nepalyginama su bjauriąja Medėja.

Dar stebėtasi perdėtu faktu raganių, sudegintų XVI amžiuje. Išskyrus kelis kvailus teisėjus, kurie pasitaiko visais laikais, jei studijuosime istorinius dokumentus, pamatysime, kad anksčiau pas mus sudeginti raganiai buvo banditai, kuriuos dabartiniai įstatymai pasmerktų kitais terminais. Platonas savo Traktate apie įstatymus nori, kad magai būtų išvaryti iš visuomenės po griežtos bausmės ne tik už galimą žalą nuo jų tariamų kerų, bet ir už norą padaryti bloga. Dom Calmet, kurio švelnumo niekas neabejoja, teisingai pastebi, kad magija, bedievystės ir piktadarystės dažniausiai kyla iš vaizduotės sutrikimų ir kad žmonės, jiems atsiduodantys, tebūnie tik niekdariai, ištvirkėliai ir vagys.

Prietarai – klaidų šaltinis; ir juo pavojingesni, kad stengiasi susilieti su pačia religija. Kartais iš to kyla, kad tie, kuriuos apšviečia dėl melagingų tikėjimų, rodos, artimai ar tolimai susijusių su religiniais dalykais, vėliau pajunta savo tikėjimą sukrėstą ribose, kurias religija jam nustato. Prietarai gimdo dualizmą, arba daugiau ar mažiau ydingą tikėjimą dviem pradais. Jie gimdo fatalizmą tiems, kurie visur mato neišvengiamą likimą. Jie – baimės vaikai ir daro bailius bei menkaverčius širdis, kurios per mažai tiki esančios Dievo globoje. Prietaringi žmonės gyvena baimėje; net naktis jiems neduoda ramybės.

„Miegas leidžia vergui užmiršti griežtą šeimininką ir nelaimingam kaliniui – sunkius pančius; žaizdos uždegimas, opa, aštrūs skausmai naktį duoda kiek atokvėpio kenčiantiems; bet, sako Plutarchas, prietarai neduoda atokvėpio, neleidžia sielai nė akimirkos atsikvėpti; ir prietaringi žmonės, net būdraudami, tebekalba apie savo iliuzijas ir negali suprasti, kad nėra nieko tikra tuose šmėklose, kurios juos gąsdina.“

Prietarai, reiškiantys tikėjimus ir praktikas, išeinančias už Bažnyčios nustatytų taisyklių, dar siejasi su erezijomis, schizmomis, visokiais ekscesais. Vis dėlto ne jiems reikia priskirti, kaip darė kalvinistai, Šv. Baltramiejaus skerdynes – visiškai politinį valstybės perversmą, kurio istorija dar neištaisyta; nei skerdynes, priskiriamas pirmiesiems Amerikos užkariautojams – žmogiškų aistrų nusikaltimus; nei inkviziciją – instituciją, pas mus iki šiol vertintą pagal klastingiausius ir melagingiausius duomenis.

Šios knygos autorius per pirmuosius du leidimus pats baisiai nuklydo į klaidas, kurias čia smerkia. Ištrauktas iš Bažnyčios, vienintelio tiesos centro, glėbio, jis paklydo melagingos filosofijos takais ir pripildė savo raštų klaidų, kurių nekenčia ir atsižada. Grįžęs į Romos Bažnyčią Dievo gerumo malone, kurios nebuvo vertas, jis vėliau galėjo suprasti, kad tik Bažnyčia turi priemones veiksmingai kovoti, kaip visada kovojo, su prietaringais paklydimais ir absurdiškais vaizduotės iškrypimais.

Tik keli liudijimai: šventas Augustinas sako, kad prietarai – žmogaus giminės gėda. Origenas juos smerkia stipriau už pačius enciklopedistus, ir ypač svariau. Popiežius Leonas X žymėjo gėda tuos, kurie atsiduodavo būrimams ir kitoms prietaringoms praktikoms. Ketvirtasis Kartaginos susirinkimas juos pašalino iš tikinčiųjų bendrijos. 1590 m. Tulūzoje vykęs provincijos susirinkimas įsakė išpažinėjams ir pamokslininkams dažnais raginimais ir tvirtais argumentais išrauti prietaringas praktikas, kurias neišmanymas įvedė į religiją. Tridento susirinkimas, pasmerkęs įvairias klaidas, griežtai įsakė vyskupams drausti tikintiesiems visa, kas galėtų vesti į prietarus ir papiktinti artimą.

Kas filosofų suinteresuoti šauksmai galbūt pakankamai neužgožė, tai kad vieninteliai žmonės, gyvenantys be prietarų, yra ištikimi Bažnyčios vaikai, nes tik jie turi tikrą šviesą. Priešingai, abejojantys visi tarsi patvirtina tą didį posakį, kad tie, kurie atsiskiria nuo Dievo, klaidžioja protu; mat tarp jų net didžiausi netikintys dažniausiai būna ir didžiausi prietaringi. Jie atmeta apreikštus dogmas; ir, kaip Johnsonas, tiki vaiduokliais; kaip Rousseau, bijo skaičiaus 13; kaip Bayle’as, turi prietarą prieš penktadienį; kaip Volney, ieško sapnų aiškinimo; kaip Helvétius, konsultuojasi su kortų būrėjomis; kaip Hobbes’as, studijuoja ateitį skaičių kombinacijose; kaip Voltaire’as, bijo ženklų. Minėtas mūsų laikų mokslininkas, ieškantis gyvenimo eliksyro; garsus matematikas, tikintis, kad stichijos pilnos kabalistinių esybių; filosofas, nežinantis, ar tiki Dievą, bet atliekantis grimoaro ceremonijas, kad iškviestų velnią.

Prietaringi paklydimai niekada nebuvo ryškesni kaip nereligingiausiais laikais; ir nežinau, ar šiandien negalėtume pakartoti, ką kadaise sakė kunigas Thiers savo Traktato apie prietarus pratarmėje:

„Jie taip plačiai paplitę, kad vienas jų laikosi nė nemanydamas; kitas kaltas, bet pats to nemano.“

Todėl naudinga, bent taip manome, išleisti naują šios knygos leidimą geresne dvasia, kad išsklaidytume klaidas ir smerktinus prietarus, o smalsiems parodytume keistus ar ypatingus tikėjimus, kurie tėra poetiški (kaip dabar sakoma), bet nepavojingi.

Kūriniai, nagrinėjantys šias temas, dažniausiai būna sunkiai virškinami krūvos ekscesų, neišsamios kompiliacijos ar šalti, prastai suderinti svarstymai. Tie, kurie nori šiek tiek pažinti šias sritis ir rinkti retas bei smalsias knygas apie jas, tam turi išleisti dideles sumas ir praleisti daug metų ieškodami. Šiame visiškai perdirbtame naujame Pragaro žodyno leidime tikimės jiems sutaupyti visas išlaidas ir visą vargą. Smalsuoliai čia ras viską, kas susiję su demonais, dvasiomis, nykštukais, fėjadetais, šmėklomis, vaiduokliais, šmėklomis, vampyrais, gulais, raganiais, lamijomis, sabatu, vilkolakiais, apsėstaisiais, kerais, piktadarystėmis, užbūrimais, bohemiečiais, laisvaisiais mūrininkais, magais, gnomais, silfais, salamandromis, fėjomis, ograis, genijais, iškvietimais, nuostabiomis paslaptimis, alchemija, kabala, talismanais, teismine astrologija, fiziognomija, chiromantija, metoposkopija, kranologija, magnetizmu, būrimo lazdele, horoskopais, sapnais, kortų būrimu ir kitais būdais spėti laimę, liaudies klaidomis ir prietarais, melagingomis nuomonėmis ir t. t., trumpai tariant, visų knygų apie prietarus santrauką, demonų ir raganių aprašymus bei straipsnius apie demonografus. Čia galės įvertinti, kas yra tie pavojingi šlamštas, nepaisant jų kvailysčių, kurių vis dar ieško vargšai bepročiai: Didysis ir Mažasis Albertas, Grimuarai, Raudonasis drakonas, Saliamono rakteliai, Enchiridionas, taip akiplėšiškai priskiriamas popiežiui Leonui III, ir t. t., ir t. t.

Temomis, kurias šėtoniškas gudrumas taip dažnai siejo su religija, rašytojui kartais pasitaikys klastingų susidūrimų ir subtilių vietų. Tegu išminties dvasia jį veda! Jei kai kuriuose straipsniuose suklystų, iš anksto pareiškia, kad, kaip klusnus šventosios Bažnyčios sūnus, besąlygiškai ir be išlygų jai paklūstantis, atsižada, smerkia ir nekenčia visko, ką Bažnyčia galėtų nepritarti jo knygoje.

PRAGARO ŽODYNAS

A

Aamon – žr. AMONAS.

Aaron – žemojo imperijos magas, gyvenęs imperatoriaus Manuelio Komneno laikais. Pasakojama, kad turėjo Saliamono raktelius, kuriais valdė demonų legionus ir užsiiminėjo nekromantija. Jam išdurė akis, paskui dar nupjovė liežuvį. Bet nemanykite, kad tai kokio fanatizmo auka; mat pas jį rado žmogų, surakintą grandinėmis per kojas, su vinimi pervertu širdimi ir kitokiomis baisybėmis. (Nicetas, Metraščiai, 4 kn.)

Abaddon – arba Naikintojas, septintosios hierarchijos demonų vadas. Tai naikinantis angelas Apreiškime.

Abadie (Jeannette) – jauna mergina iš Sibouro kaimo Gaskonijoje. Delancre savo Veiksme apie demonų nepastovumą pasakoja, kad Jeannette Abadie miegant sekmadienį per mišias tėvo namuose, demonas pasinaudojo akimirka ir nunešė ją į sabatą (nors sabatas nebūdavo nei sekmadieniais, nei per šventas pamaldas, kai demonams mažai norisi juoktis). Sabate rado didelę kompaniją ir matė, kad pirmininkaujantis turėjo dvi veidus kaip Janas. Be to, nieko nusikalstamo nepadarė ir tuo pačiu būdu buvo grąžinta namo. Pabudo ir susirinko mažą relikviją, kurią velnias atsargiai nuėmė jai nuo kaklo prieš nešdamas. Matyt, geras kunigas, kuriam išpažino nuotykį, jai paaiškino, kad tai tik blogas sapnas; mat jos niekas nepersekiojo, nors Delancre sako, kad ten pradėjo raganos amatą. Žr. Rupūžė.

Abalam – pragaro kunigaikštis, mažai žinomas. Žr. Paymonas.

Abano – žr. PIETRAS D’ABANO.

Abaris – skitų magas, Apolono vyriausiasis kunigas, kuris davė jam auksinę strėlę, ant kurios jis jodinėjo oru greičiau už paukštį; todėl graikai vadino jį Aerobatu. Buvo Pitagoro mokytojas, kuris pavogė jo strėlę, kurioje reikia matyti alegoriją. Sakoma, kad Abaris spėdavo ateitį, ramindavo audras, varydavo marą; net sakoma, kad gyveno negerdamas ir nevalgydamas. Iš Pelopo kaulų pagamino Minervos statulą, kurią pardavė trojiečiams kaip talismaną, nukritusį iš dangaus: tai Paladijus, daręs neįveikiamą miestą, kuriame buvo.

Abdel-Azys – arabų astrologas iš dešimto amžiaus, Europoje geriau žinomas kaip Alchabitius. Jo Traktatas apie teismingą astrologiją išverstas į lotynų kalbą per Joną iš Sevilijos. Labiausiai ieškomas leidimas: Alchabitius cum commento, Venecija, 1503, in-4°, 40 puslapių.

Abdias iš Babilono – vienam tokiu vardu rašytojui priskiriama nuostabios kovos, kurią šventas Petras davė Simonui Magui, istorija. Abdijo knyga išversta per Julių Afrikietį pavadinimu Historia certaminis apostolici, 1566, in-8°.

Abelardas – šiandien garsesnis tragiška meile nei teologiniais kūriniais, kurie teisingai užtraukė švento Bernardo cenzūras ir buvo pilni labai pavojingų klaidų. Mirė 1142 m. Po dvidešimties metų, kai Eloiza palaidota toje pačioje kapavietėje, pasakojama, kad prie jos priartėjus Abelardo šalti pelenai staiga sušilo ir jis ištiesė rankas priimti tą, kuri buvo jo žmona. Jų palaikai buvo Paraklete, brangioje gotikinėje kapavietėje, perkelta į Paryžių 1799 m.

Bitės – kai kurių demonografų nuomone, jei ragana prieš suėmimą suvalgydavo bičių spiečiaus karalienę, tas stiprinamasis gėrimas duodavo jėgų kentėti kankinimus neprisipažįstant; bet šis atradimas neįsitvirtino. – Kai kuriuose Bretanės kraštuose manoma, kad bitės jaučia šeimininkų džiaugsmus ir skausmus, ir kad nesiseka, jei nepranešama joms apie namus liečiančius įvykius. Tie, kurie taip tiki, nepraleidžia progos prie avilių pritvirtinti juodo audeklo gabalo, kai namuose mirtis, ir raudono – per vestuves ar kitą šventę. – Čerkesai, kurių religija maišosi su krikščionybe, mahometizmu ir stabmeldybe, gerbia Dievo Motiną vardu Meriemė arba Melissa. Laiko ją bičių globėja, kuri išgelbėjo jų rūšį, paslėpusi vieną rankovėje, kai griaustinis grasino sunaikinti visus vabzdžius. Pajamos iš avilių paaiškina jų dėkingumą už išsaugotą gėrį. – Solinas rašė, kad bitės negali gyventi Airijoje, kad atvežtos ten staiga miršta, ir kad jei airiškos žemės nunešama į kitą kraštą ir pabarstoma aplink avilius, bitės priverstos palikti vietą, nes ta žemė joms mirtina. Tas pats skaitoma Izidoro Kilmėse. – „Ar reikia tyrinėti, priduria tėvas Lebrunas, iš kur tas airiškos žemės piktumas? – Ne, nes pakanka pasakyti, kad tai pasaka, ir kad Airijoje daug bičių.“

Abelis – Adomo sūnus. Musulmonų mokytojai sako, kad turėjo keturiasdešimt aštuonias pėdas ūgio. Galbūt samprotavo pagal penkiasdešimt penkių pėdų pilkapį prie Damasko, vadinamą Abelio kapu. Rabinai prirašė apie jį daug svaičiojimų. Mūsų senoliai, tikėję tiek daug kuo, priskiria jam teismingos astrologijos knygą, jam apreikštą ir paslėptą akmenyje. Po tvano Hermesas Trismegistas ją rado: išmoko gaminti talismanus pagal žvaigždynų įtaką. Knyga vadinasi Liber de virtutibus planetarum et omnibus rerum mundanarum virtutibus. Žr. traktatą De Essentiis essentiarum, melagingai priskiriamą šventam Tomui Akviniečiui, pars I, cap. 1. Žr. ir Fabricius, Codex pseud. Vet. Testam.

Abelis de la Rue – vadintas Trankytoju, batsiuvys ir piktas tipas, suimtas 1582 m. Kulomjė mieste ir sudegintas kaip vagis, raganius, magas, mazgų rišėjas. Žr. str. Sabatas, Mazgai ir kt.

Aben-Ezra – žr. MACHA-HALLA.

Aben-Ragel – arabų astrologas, gimęs Kordoboje penkto amžiaus pradžioje. Paliko horoskopų knygą pagal žvaigždžių stebėjimą, išverstą į lotynų kalbą pavadinimu De Judiciis seu fatis stellarum, Venecija, 1485; labai reta. Sakoma, kad jo spėjimai, kai juos darydavo, išsiskyrė vertingu tikrumu.

Abigoras – aukštesnio rango demonas, didysis kunigaikštis pragaro monarchijoje. Jam paklūsta šešiasdešimt legionų. Pasirodo gražaus raitelio pavidalu, nešinas ietimi, vėliava ar skeptru; sumaniai atsako į viską, kas liečia karo paslaptis, žino ateitį ir moko vadų, kaip pelnyti kareivių meilę.

Bedugnė – tiksliau abysmas. Šventajame Rašte taip vadinama: 1° pragaras, 2° tamsus chaosas, buvęs prieš kūrimą.

Abu-Rihanas – kitaip vadinamas Mohammedu ben Ahmedu, arabų astrologas, miręs 330 m., laikomas turėjusiu aukštą gebėjimą spėti ateitį. Jam priskiriama įžanga į teismingą astrologiją.

Abrakadabra – šiuo garsiu užkeikimo žodžiu, ypač Persijoje ir Sirijoje, sudarydavo magišką figūrą, kuriai priskirdavo galią užkerėti įvairias ligas ir ypač išgydyti drugį. Pakakdavo nešioti ant kaklo tokį filakterį, užrašytą šita tvarka:

ABRACADABRA
ABRACADABR
ABRACADA
ABRACAD
ABRACA
ABRAC
ABRA
ABR
AB
A

Abraksas arba Abracax – vienas dievų kai kuriose azijietiškose teogonijose, iš kurio vardo kilęs filakteris abrakadabra. Vaizduojamas ant amuletų su botagu rankoje. Demonografai iš Abrakso padarė demoną su karaliaus galva ir gyvatėmis vietoje kojų. Bazilidiečiai, antro amžiaus eretikai, laikė jį aukščiausiu dievu. Kadangi septynios graikiškos raidės jo varde sudaro graikiškai skaičių 365 – metų dienų skaičių, jie po jo valdžia pastatė kelis genijus, valdžiusius tris šimtus šešiasdešimt penkis dangus, ir priskyrė jiems tris šimtus šešiasdešimt penkias dorybes, po vieną kiekvienai dienai. Bazilidiečiai dar sakė, kad Jėzus Kristus tebuvęs geranoriškas šmėkla, Abrakso atsiųsta į žemę. Jie nukrypo nuo savo vado mokymo. Žr. Bazilidas.

Abraomas – visi žino šio patriarcho istoriją iš šventų knygų; bet gal nežinomi pasakojimai, kurių jis tapo objektu. Rytiečiai mato Abraome sumanų astrologą ir galingą magą. Sieja jį su velniu ir stato teisėju prie pragaro vartų. Suidas ir Izidoras priskiria jam abėcėlės ir hebrajų kalbos išradimą. Rabinai laiko Abraomą knygos Apie sapnų aiškinimą autoriumi, kurią, anot jų, Juozapas išstudijavo prieš parduodamas brolių. Jam priskiriamas ir kūrinys Jetzirah, arba Kūrimas, kurį kai kurie laiko rabino Akibos parašytu: žr. tas vardas. Arabai turi šitą kabalistinę knygą apie pasaulio kilmę: vadina Sepher. Sakoma, kad Vossius, viską apie tai samprotavęs atvirkščiai, stebėjosi, kodėl jos nėra kanoninėse knygose. Postelis išvertė į lotynų kalbą: spausdinta Paryžiuje 1552 m.; Mantujoje 1562 m. su penkiais komentarais; Amsterdame 1612 m. Joje randama magijos ir astrologijos. – „Tai labai senas ir garsus kabalistinis kūrinys, sako daktaras Rossi. Vieni laiko autoriumi Akibą; kiti mano, kad parašytas rašytojo, buvusio anksčiau už Talmudą, kuriame apie ją minima.“ – Kūrinio pavadinimas mini Abraomo vardą; bet pridurkime, kad yra nuomonių, jog parašytas paties Adomo.

Abrahelė – sukubė demonė, žinoma iš nuotykio, kurį pasakoja Nicolas Remy savo Demonolatrijoje, štai jis: – 1581 m. Dalhemo kaime Limburgo krašte piktas piemuo vardu Pierronas smarkiai įsimylėjo kaimynystėje gyvenančią jauną merginą. Tas blogas žmogus buvo vedęs; net turėjo su žmona mažą sūnų. Kartą, kai galvojo apie nusikalstamą meilės mintį, mergina, kurios geidė, pasirodė jam lauke: tai buvo demonas jos pavidalu. Pierronas atskleidė aistrą; tariama mergina pažadėjo atsakyti, jei jis atsiduos jai ir prisieks visada klausyti. Piemuo nieko neatsisakė, ir bjauri meilė buvo priimta. – Netrukus mergina, arba demonas, kurį garbintojas vadino Abrahele, pareikalavo meilės įrodymui paaukoti sūnų. Piemuo gavo obuolį, kurį turėjo duoti vaikui suvalgyti; vaikui įkandus, jis tuoj krito negyvas. Motinos neviltis taip paveikė Pierroną, kad nubėgo ieškoti Abrahelės paguodos. Demonas pažadėjo grąžinti vaikui gyvybę, jei tėvas atsiklaupęs prašys malonės, garbindamas taip, kaip dera tik Dievui. Piemuo atsiklaupė, pagarbino, ir vaikas tuoj atsimerkė. Jį patrynė, sušildė; pradėjo vėl vaikščioti ir kalbėti. Buvo tas pats kaip anksčiau, bet liesesnis, išblyškęs, sukritęs, akys įdubusios, judesiai sunkesni. Po metų demonas, jį gaivinęs, paliko su dideliu triukšmu; vaikas parkrito aukštielninkas…

– Šita baisi ir neišbaigta istorija baigiasi Nicolas Remy pasakojime šiais žodžiais: „Vaiko kūnas, nepakeliamai dvokiantis, buvo ištrauktas kabliu iš tėvo namų ir palaidotas lauke.“ Daugiau neminima nei sukubės demonės, nei piemens.

Absalomas – prirašyta daug išgalvotų dalykų apie jo plaukus. Lepelletier savo disertacijoje apie Nojaus arką didumą sako, kad kas kartą kerpant Absalomo plaukus, nukirpdavo trisdešimt uncijų.

Susilaikymas – manoma, kad Abaris nevalgė ir kad sumanūs magai gali susilaikyti nuo valgio ir gėrimo. – Nekalbant apie nuostabius pasninkus, minimus kai kurių šventųjų gyvenimuose, Marie Pelet de Laval iš Hainauto gyveno trisdešimt du mėnesius (nuo 1754 m. lapkričio 6 d. iki 1757 m. birželio 25 d.) negaudama jokio maisto, nei kieto, nei skysto. Anne Harley iš Orivalio prie Ruano ištvėrė dvidešimt šešerius metus gerdama tik truputį pieno, kurį tuoj po prarijimo išvemdavo. – Rytiečių supratimu, genijai maitinasi tik kvapniomis garų dūmais, nekurdami išskyrų.

Atsitikimai – daug neįprastų, bet natūralių atsitikimų anksčiau laikyti kerais. Štai kas skaitoma 1841 m. laikraštyje: – „Panelė Adèle Mercier (iš Sent Žilio apylinkių), neseniai lauke rovusi šilkmedžio lapus, buvo įgelta į pakaklę didelės musės, kuri, greičiausiai, ką tik čiulpė pūvantį kokio gyvūno lavoną ir įkandime paliko lašelį ar kelis mirtino sultinio, kuriuo buvo prisisiurbusi. Skausmas iš pradžių labai stiprus tapo nepakeliamas. Panelę Mercier teko parvesti namo ir paguldyti. Įgelta vieta greit baisiai ištino: tinimas plito. Užklupta šaltos karštinės, įgavusios smarkiausią pobūdį, nepaisant visų jai teiktų priežiūrų, nors įkandimas pridegintas ir šarmintas, panelė Mercier kitą dieną mirė baisiausiose kančiose.“ – Ronos laikraštis birželio 3 d. pasakojo: „Jaunas valstietis iš Burgueno apylinkių, norėdamas pasistiprinti vyšniomis, neapdairiai užlipo ant vyšnios, kurią vikšrai paliko suėdę visus lapus. Dvidešimt minučių tenkinęs užgaidą ar apetitą, staiga pajuto smarkų gerklės uždegimą. Nelaimingasis nulipo vos išstenėdamas: Dusinu! Dusinu! Po pusvalandžio buvo negyvas. Vikšrai, priduria korespondentas, šiuo metu ant vyšnių, kurias liečia, palieka medžiagą, vos matomą akimi, bet ne mažiau nuodingą. Tad valgyti tokius vaisius be protingos atsargos juos nuplauti – rizikuoti.“

Nuostabūs gimdymai – žr. VAIZDUOTĖ, Gimdymai, Aetitas ir kt.

Achas – demonas, šaukiamas ketvirtadienį. Žr. Iškvietimai.

Ačarai-Rioho – pragarų vadas pas jakutus. Žr. Mang-taar.

Acheronas – skausmo upė, kurios vandenys kartūs; vienas pagonių pragaro upių. Viduramžių pasakojimuose Acheronas – pabaisa. Žr. Fondai.

Acheruzija – pelkė Egipte prie Heliopolio. Mirusieji plaukdavo per ją valtimis, jei būdavo nusipelnę laidojimo garbės. Sakoma, kad mirusiųjų, palaidotų netoliese kapinėse, šešėliai klajodavo prie šitos pelkės, kurią kai kurie geografai vadina ežeru.

Achmetas – arabų būrėjas iš devinto amžiaus, knygos Apie sapnų aiškinimą autorius pagal Rytų mokymus. Originalus tekstas prarastas; bet Rigault išspausdino graikišką ir lotynišką vertimą po Artemidoro Oneirokritikos; Paryžius, 1603, in-4°.

Akonsas (Jacques) – Trento vyskupijos kunigas, ištvirkimo pastūmėtas 1557 m. perėjo į protestantizmą ir išvyko į Angliją. Karalienė Elžbieta skyrė jam pensiją. Todėl savo knygą Apie Šėtono klastas jis dedikavo dieviškajai Elžbietai. Bet šią knygą minime tik dėl pavadinimo: tai ne demonomanijos kūrinys, o prasta ir bjauri diatriba prieš katalikybę.

Adalbertas – eretikas, aštuntame amžiuje sukėlęs triukšmą Galijoje, vienų laikytas sumaniu stebukladariu, kitų – dideliu kabalistu. Dalijo nagų ir plaukų nuokarpas, sakydamas, kad tai galingi apsaugos moyenai; pasakodavo, kad angelas iš pasaulio pakraščių atnešė jam relikvijų ir amuletų su nuostabia šventumu. Net sakoma, kad pašventino altorius sau ir vertė garbinti. Teigė žinantis ateitį, skaitantis mintis ir pažįstantis nusidėjėlių išpažintis vien pažvelgęs. Akiplėšiškai rodė mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus laišką, neva šventas Mykolas jį atnešęs; mokė savo mokinius maldos, prasidedančios taip: „Viešpatie visagali, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėve, Alfa ir Omega, sėdintis soste aukščiausiame, ant cherubinų ir serafimų, ant angelo Urielio, Raguelio, Gabielio, Mykolo, Inijo, Tabuo, Simielio ir Sabaoto, prašau leisti man pasakyti, ką ketinu.“ – Kaip matyti, labai sumanu. Išlikusiame jo memuarų fragmente pasakoja, kad motina, nešiodama jį, regėjo iš dešinio šono išeinantį veršį; tai, anot jo, pranašavę malones, kurias gavo gimdamas per angelo tarnystę.

Šito bepročio paikystes sustabdė įkalindami; ten ir mirė.

Adomas – pirmasis žmogus. Jo kritimas dėl Šėtono vilionių – krikščionybės dogma. Rytiečiai daro iš Adomo neįtikėtiną milžiną, siekiantį mylią ūgio; laiko jį magu, kabalistu; rabinai dar alchemiku ir rašytoju. Jam priskiriamas testamentas, o musulmonai vis gedi dešimties nuostabių traktatų, kuriuos Dievas jam padiktavęs. Dar išrado abėcėlę. Žr. Abraomas.

Adomas (abatas) – Buvo laikas, kai velnią matė visur ir visuose daiktuose, ir gal ne be pagrindo. Bet regėtas pernelyg materialiai. Geras ir naivus Cezaris iš Heisterbacho parašė knygą stebuklingų istorijų, kur velnias – visuotinis mechanizmas; nuolat pasirodo įvairiais apčiuopiamais pavidalais. Ypač tuo metu, kai Prancūzijoje naikino tamplierius. Tada vienas abatas Adomas, valdęs Vaux-de-Cernay abatiją Paryžiaus vyskupijoje, taip buvo apsėstas minties, kad velnias jį tyko, jog atpažindavo jį kiekviename žingsnyje pavidalais, kurių velnias greičiausiai retai teprisigalvodavo.

Kartą grįždamas iš savo ūkio su tokiu pat patikliu tarnu, abatas Adomas pasakodavo, kaip velnias jį kankino kelionėje. Blogio dvasia pasirodė balto nuo šerkšno medžio pavidalu, tarsi artėjančio prie jo. – Keista! – tarė draugas. – Gal tai žirgo bėgimo sukelta iliuzija? – Ne; tai Šėtonas. Mano žirgas išsigando; medis pralėkė šuoliais ir dingo už nugaros. Paliko kažkokį kvapą, gal sieros.

– Rūko kvapą, – sumurmėjo kitas.

– Velnias greit vėl pasirodė, šįkart juodo raitelio, artėjančio prie mūsų. – Šalin! – sušukau dusliu balsu. – Kodėl puoli mane? Prajojo nepaisydamas. Bet grįžo trečią kartą didelio ir vargšo vyro pavidalu, ilgu liesu kaklu. Užsimerkiau ir vėl pamačiau po akimirkos po mažo vienuolio gobtuvu. Manau, po abitu slėpė skydą, kuriuo grasino. – Bet gal tai paprasti keliauninkai? – pertraukė kitas. – Tarsi neatpažinčiau! Tarsi vėl nematėme jo kiaulės, asilo, riedančios statinės lauke, pagaliau vežimo rato pavidalu, kuris, jei neklystu, mane parbloškė, bet nepadarė žalos.

– Po tiek puolimų kelias baigėsi be kitų nelaimių.

Adamantijus – žydų gydytojas, tapęs krikščioniu Konstantinopolyje Konstanto valdymo laikais, jam dedikavęs du knygas apie fiziognomiją, arba meną spręsti apie žmones iš veido. Šis kūrinys, pilnas prieštaravimų ir svaičiojimų, spausdintas kai kuriose kolekcijose, ypač Senųjų fiziognomonikos raštuose, graikų ir lotynų, J.-G.-F. Franzio rūpesčiu; Altenburgas, 1780, in-8°.

Adamiatai arba adamitai – antro amžiaus eretikai, panašūs į bazilidiečius. Nusirengdavo ir skelbė moterų bendrumą. Aleksandrietis Klemensas sako, kad giriasi turį slaptų Zoroastro knygų, todėl daugelis spėja, kad atsidavę magijai.

Adelgreifas (Jonas Albertas) – vokiečių pastoriaus nesantuokinis sūnus, išmokytas lotynų, graikų, hebrajų ir kelių šiuolaikinių kalbų. Išprotėjo ir manė regįs vizijas; sakė, kad septyni angelai pavedė jam atstovauti Dievui žemėje ir bausti valdovus geležiniais rykštais. Vadino save visuotiniu imperatoriumi, dangaus karalystės karaliumi, Dievo Tėvo siųstuoju, gyvųjų ir mirusiųjų teisėju. Sukėlė daug neramumų savo paikystėmis, kurios, kaip visada, rado šalininkų. Jam priskyrė stebuklų, ir 1630 m. spalio 11 d. Karaliaučiuje sudegino kaip magą, eretiką ir ramybės drumstėją. Drąsiai pranašavo, kad prisikels trečią dieną; visiškai neišsipildė.

Adelitai – ispanų būrėjai, giriantis spėjantys pagal paukščių skrydį ar giesmę, kas laukia gero ar blogo.

Adelungas (Jonas Kristupas) – vokiečių literatas, miręs 1806 m. Dresdene. Paliko kūrinį Žmonijos kvailysčių istorija, arba Garsiausių nekromantų, alchemikų, egzorcistų, būrėjų ir kt. biografijos, septynios dalys; Leipcigas, 1785–1789.

Adeptai – vardas, kuriuo vadinasi alchemikai, teigiantys radę filosofinį akmenį ir gyvenimo eliksyrą. Sako, kad pasaulyje visada vienuolika adeptų; eliksyras daro nemirtingus, tad kai naujas alchemikas atranda didžiojo darbo paslaptį, vienas iš senųjų turi užleisti vietą ir pasitraukti į kitą elementarųjį pasaulį.

Adesas – pragaro karalius. Kai kuriuose senuose poetuose šis žodis reiškia patį pragarą.

Adhab-Algab – musulmonų pragaras, kur blogiečius kankina juodieji angelai Munkiras ir Nekiras.

Adjuracija – egzorcizmo formulė, kuria Dievo vardu įsakoma piktam dvasiai pasakyti ar padaryti, ko reikalaujama.

Adonis – degantis demonas. Demonologų nuomone, atlieka kai kurias funkcijas gaisruose. Mokslininkai mano, kad tas pats kaip hebrajų Tamuzas.

Adramelechas – pragaro didysis kancleris, demonų valdovo garderobo prižiūrėtojas, aukštosios velnių tarybos pirmininkas. Garbintas Sefarvaime, asirų mieste, kur ant jo altorių degino vaikus. Rabinai sako, kad pasirodo mulo ar kartais povo pavidalu.

Adrijonas – būdamas Mezijoje su pagalbiniu legionu Domicianui valdant pabaigoje, Adrijonas konsultavosi su būrėju (mat tikėjo būrimu ir teismine astrologija), kuris pranašavo, kad taps imperatoriumi. Neva ne pirmas kartas, kai taip žadėta. Trajanas, jo globėjas, įsūnijo, ir jis tikrai valdė. – Škotijoje jam priskiriama Velnių sienos statyba. – Fulgose, daug tikėjęs astrologija, mini kaip šio mokslo patikimumo įrodymą, kad imperatorius Adrijonas, labai sumanus astrologas, kasmet pirmą pirmo mėnesio dieną užrašydavo, kas jam nutiks per metus, ir mirties metais užrašė tik iki mirties mėnesio, tylėjimu parodydamas, kad numatė savo galą. Bet tas Adrijono knyga, parodyta tik po mirties, tebuvo dienoraštis.

Aeromantija – menas spėti ateitį stebint oro svyravimus ir reiškinius. Pagal šį būrimą kometa pranašauja didelio žmogaus mirtį. Bet tokie nepaprasti ženklai gali priklausyti teratoscopijai. – Pranciškus de La Torre-Blanca sako, kad aeromantija – menas burti laimę iššaukiant šmėklas ore ar demonų pagalba rodant ateities įvykius debesyse kaip stebuklingame žibinte. „O žaibai ir griaustinis liečia augurus, dangaus ir planetų aspektai – astrologiją.“

Aetitas – akmens rūšis, vadinama erelio akmeniu, nes neva randama erelių lizduose. Jam priskiriama savybė lengvinti gimdymą, kai pririštas virš moters kelio, ar vilkinti, jei prie krūtinės. – Dioskoridas sako, kad senovėje naudotas vagims atskleisti. Susmulkintą maišydavo į specialiai keptą duoną; duodavo valgyti visiems įtariamiesiems. Tikėta, kad vagis negalės nuryti net mažiausio gabalėlio su aetitu. Šiuolaikiniai graikai dar naudoja šį seną prietarą, pagražintą paslaptingais žodžiais.

Evolis (Cezaris) – knygos, nelabai vertingos, autorius ar rinkėjas: Traktatėliai apie dieviškuosius atributus ir demonų galią pažinti slaptus dalykus bei jaudinti sielos aistras. Opuscula de divinis attributis et de modo et potestate quam dæmones habent intelligendi et passiones animi excitandi, in-4°; Venecija, 1589.

Agabertė – „Kai kurie kalba, sako Torkvemada, apie moterį vardu Agabertė, milžino Vagnosto dukters iš šiaurės kraštų, didelę užkalbėtoją. Jos kerų galia buvo tokia įvairi, kad retai matydavo tikru pavidalu: kartais sena raukšlėta bobutė, vos besijudinanti, ar vargšė ligota moteris be jėgų; kitais kartais tokia aukšta, kad galva siekė debesis. Taip keisdavo pavidalą lengvai kaip Urgandė Neatpažintoji. Ir pagal tai, ką darė, žmonės manė, kad akimirksniu gali užtemdyti saulę, mėnulį ir žvaigždes, išlyginti kalnus, apversti kalnus, išrauti medžius, išdžiovinti upes ir daryti panašius dalykus taip lengvai, tarsi visi velniai būtų pririšti ir paklustų jos valiai.“ – Ar tai ne tas pats kaip Agrapfena? Žr. tas žodis.

Agaresas – rytinės pragaro dalies didysis kunigaikštis. Pasirodo pono, jojančio ant krokodilo su vanagu kumštyje, pavidalu. Grąžina į kovą savo pusės bėglius ir išblaško priešą. Duoda rangus, moko visų kalbų ir verčia šokti žemės dvasias. Šis demonų vadas iš dorybių ordino: jam paklūsta trisdešimt vienas legionas.

Agatas – brangakmenis, kuriam senovėje priskirdavo nebūtų savybių: stiprinti širdį, saugoti nuo maro, gydyti skorpiono ir gyvatės įkandimus.

Agationas – familiarus demonas, pasirodantis tik vidurdienį. Būna žmogaus ar gyvūno pavidalu; kartais leidžiasi uždaromas į talismaną, butelį ar magišką žiedą.

Agatodemonas – arba geras demonas, egiptiečių garbinamas gyvatės su žmogaus galva pavidalu. Sparnuotosios gyvatės ar drakonai, kuriuos senovėje gerbė, vadinti agatodemonais, arba gerais genijais.

Agla – kabalistinis žodis, kuriam rabinai priskiria galią varyti piktą dvasią. Sudarytas iš pirmų hebrajiškų žodžių raidžių: Athah gabor leolam, Adonai; „Tu galingas ir amžinas, Viešpatie.“ Šį užkeikimą naudojo ne tik žydai ir kabalistai, kai kurie eretiški krikščionys dažnai griebdavosi jo kovai su demonais. Šešioliktame amžiuje buvo paplitęs, daug magiškų knygų juo pilna, ypač Enchiridionas, juokingai priskiriamas popiežiui Leonui III. Žr. Kabala.

Aglaofotis – žolė, auganti Arabijos marmuruose, kuria magai naudodavosi demonams iššaukti. Paskui naudodavo anancitidę ir syrochitą – kitus ingredientus, sulaikančius iššauktus demonus tiek, kiek norima. Žr. Baaras.

Agnanas – demonas, kankinantys amerikiečius pasirodymais ir piktadarybėmis: ypač pasirodo Brazilijoje ir pas topinambus, įvairiausiais pavidalais, tad norintys jį pamatyti gali sutikti visur.

Agobardas – IX amžiaus Liono arkivyskupas. Rašė prieš teismo bandymus ir kelis savo laikų prietarus.

Agrafena Šiganskaja – viena dažniausių ligų Sibiro šiaurės rytų pakrantėse, ypač tarp moterų, – ypatingas nervų jautrumas. Šioje šalyje vadinama mirak, galbūt nuo visiško augalinio maisto trūkumo; bet prietarai priskiria raganos vardu Agrafena Šiganskaja įtakai, kuri, nors mirusi prieš kelis šimtmečius, tebesėja baimę gyventojams ir laikoma užvaldančia ligonę. – Ponas de Wrangelis, pasakodamas apie ekspediciją į Sibiro šiaurės rytus, priduria, kad kartais mirak serga ir vyrai; bet tai išimtys.

Agripa (Henris Kornelijus) – gydytojas ir filosofas, Erazmo amžininkas, vienas mokiausių savo laikų žmonių, vadintas Trismegistu, bet ekscentriškas; gimė 1486 m. Kelne, mirė 1535 m. po audringos karjeros pas Grenoblio generalinį iždininką, o ne Lione ar ligoninėje, kaip kai kurie rašė. Buvo susijęs su visais didžiaisiais asmenimis ir ieškomas visų savo epochos kunigaikščių. Dažnai vykdė politines derybas, daug keliavo, ką Thevet savo Garsių vyrų gyvenimuose priskiria manijai „visur rodyti mago triukus, už ką jį greit atpažindavo ir vydavo“. Demonologai, įtūžę ant jo, sako, kad jį galima vaizduoti tik pelėda dėl magiško bjaurumo; patiklių pasakotojų rimtai rašyta, kad kelionėse mokėdavo už nakvynę iš pažiūros gerais pinigais, kurie po kelių dienų pavirsdavo ragų gabaliukais, kriauklėmis ar odos skiautėmis, kartais medžių lapais. – Tiesa, kad dvidešimties darbavosi prie chrisopėjos ar alchemijos; bet niekada nerado didžiojo darbo paslapties. Tiesa ir kad domėjosi keistais dalykais, mėgo paradoksus: jo knyga Apie mokslų tuštybę, laikoma šedevru, tai įrodo. Bet XIII skyriuje smerkia magiją ir prietaringus menus. Tad jei ne kartą turėjo bėgti nuo minios, kaltinusios raganyste, ar negalima manyti, kad aštrus protas, gal net netvarkingi papročiai darė jam priešų, ar diplomato vaidmuo statė į pavojingas padėtis, ar empirinė medicina, kuria vertėsi, kėlė nelaimių; nebent tikrai studijavo magiją paslaptinguose universitetuose, kurių paslapčių dar nežinome? Žr. Universitetai. Kad ir kaip ten būtų, Luiza Savojietė, Pranciškaus I motina, paėmė jį savo gydytoju. Norėjo, kad būtų ir astrologas, bet atsisakė. Vis tiek sakoma, kad pranašavo garsiajam Burbono konetabliui pergales prieš Prancūziją. Jei tiesa, tai sėjo išdavystę, ir Agripa buvo sukčius ar apgavikas. – Bet jo atitolimą nuo raganių šarlatanizmo rodo faktas, kad Mecėje eidamas sindiko ar generalinio advokato pareigas (mat šis žmogus vertėsi visokiais amatais), smarkiai stojo prieš Nikolą Saviną, norėjusį sudeginti valstietę kaip raganą. Agripos protinga ir gyva iškalba išteisino merginą. Į tai raganystės šalininkai atsako, kad nenuostabu, jog toks bendras gynė magijos praktikus, nes pats ją praktikavo. – Priduria, kad Luvene dėstydamas užkrėtė mokinius magiškomis idėjomis. „Vienas mokinys, šalia jo skaitęs užkeikimams skirtą knygą, buvo velnio pasmaugtas. Agripa, bijodamas įtarimų dėl mirties savo kambaryje, įsakė piktam dvasiai įeiti į ką tik uždusintą kūną, atgaivinti jaunuolį ir prieš paliekant priversti apeiti aikštę septynis ar aštuonis ratus. Velnias pakluso, ir pasmaugtojo kūnas po kelių minučių paradavimo parkrito negyvas prieš būrį bendramokslių, maniusių, kad tai staigi mirtis.“ – Vis dėlto ne dėl tokių dalykų paliko tą mokytą miestą. Dėl priešų, kuriems davė pretekstą išleidęs Okultinės filosofijos knygą. Kaltino erezija ir magija; laukiant sprendimo autorius metus praleido Briuselio kalėjime. Ištraukė Kelno arkivyskupas, priėmęs dedikaciją ir viešai pripažinęs, kad autorius ne raganius. Knygos mintys ir komentaras trumpajam Raimundo Lulijaus menui – tik svaičiojimai. Kas labiausiai padarė Agripą dideliu magu – krūva magiškų ir prietaringų ceremonijų, išleista jo vardu po dvidešimt septynerių metų po mirties, pavadinta ketvirtąja Okultinės filosofijos knyga, o iš tikrųjų – padrikų fragmentų rinkinys iš Pietro d’Abano, Pictoriaus ir kitų svajotojų. – Vis dėlto Delancre kaltina tik tris pirmas knygas. „Agripa, sako jis, parašė tris gana dideles knygas apie demonišką magiją; bet prisipažino niekada neturėjęs jokio ryšio su demonu ir kad magija bei raganystė (išskyrus piktadarystes) tėra keli triukai, kuriais piktoji dvasia apgaudinėja neišmanėlius.“ – Thevet nepripažįsta tokių švelninimų. „Negalima neigti, sako jis, kad Agripa nebuvo užkerėtas subtiliausios ir bjauriausios magijos, kuria viešai ir visiems matant vertėsi. Buvo toks gudrus, kad kabliais rankomis griebdavo lobius, kurių daugelis narsių kapitonų negalėdavo laimėti ginklų žvangesiu ir įnirtingais mūšiais. Parašė Okultinės filosofijos knygą, krikščionių smerktą, už kurią išvytas iš Flandrijos, kur daugiau nebuvo toleruojamas; tad pasuko į Italiją, kurią taip užnuodijo, kad geri žmonės vėl jį vijosi, ir nieko skubesnio neturėjo, kaip trauktis į Dole. Galiausiai atvyko į Lioną be turto; ten bandė visokiais būdais prasimaitinti, kiek įmanydamas sukęs lazdos galą; bet tiek mažai uždirbdavo, kad mirė menkoje smuklėje, visų nekenčiamas ir bjaurimasi kaip prakeiktu magu, nes visada vedžiojosi velnią juodo šuns pavidalu.“ – Paulius Jovijus priduria, kad mirties akivaizdoje, spaudžiamas atgailauti, nuėmė nuo to šuns, savo familiaro demono, apvadą su vinimis, sudarančiomis nekromantiškus užrašus, ir tarė: Šalin, prakeiktas žvėrie, tu mane pražudei; tada šuo tuoj pabėgo prie Sonos upės, šoko galva žemyn ir daugiau nepasirodė. – Delancre kitaip pasakoja tą mirtį, kuri įvyko ne Lione smuklėje, o, kaip minėjome, Grenoblyje. „Tas vargšas Agripa, sako jis, buvo taip velnio apakintas, kuriam pasidavė, kad nors gerai žinojo jo klastą ir gudrybes, negalėjo išvengti, taip įsipainiojęs į to velnio tinklus, kad šis įtikino, jog jei leis save nužudyti, mirtis neturės galios, prikels ir padarys nemirtingą; bet nutiko kitaip, mat Agripai nukirtus galvą, apimtam tos klaidingos vilties, velnias iš jo pasityčiojo ir nenorėjo (ir negalėjo) grąžinti gyvybės, kad paliktų galimybę gailėtis nusikaltimų.“ – Wierus, buvęs Agripos mokinys, sako, kad tas žmogus tikrai labai mėgo šunis, kad studijoje nuolat matyti du, vienas vadintas Ponas, kitas Panelė, ir kad laikyta, jog tie du juodi šunys – du užsimaskavę velniai. – Visa tai netrukdo kai kuriose atsilikusiose provincijose tikėti, kad Agripa nemirė labiau nei Nicolas Flamelis, ir kad laikosi kur nors kampe, ar magijos menu, ar ilgo gyvenimo eliksyru.

Aguapa – Rytų Indijos medis, kurio šešėlis neva nuodingas. Apsirengęs žmogus, užmigęs po juo, pabunda visas ištinus; o nuogas, sakoma, sprogs be išsigelbėjimo. Gyventojai priskiria tuos žiaurius padarinius velnio piktumui. Žr. Bohun-Upas.

Agerras – Henriko IV laikais Žemutinių Pirėnų dalyje, vadintoje Labūro kraštu, labai rimtai teisė raganystės byloje septyniasdešimt trejų sukčių, vardu Pjeras d’Ageras, darantis daug žalos neva kerų nuodijimais. Kartu su juo suėmė Mariją d’Ager ir Žaną d’Ager, jo anūkes ar dukterėčias, su kitomis merginomis ir raganomis, vedžiojusiomis į sabatą. Žana d’Ager papasakojo bjaurystes, daromas šiurkščiose orgijose, kur buvo nuvesta; ten matė velnią ožio pavidalu. Marija d’Ager paliudijo, kad sabate garbinamas demonas vadinosi Leonardas, kad matė jį ožio pavidalu išeinantį iš didelio ąsočio viduryje susirinkimo, kad pasirodė neįtikėtinai aukštas, ir sabato pabaigoje grįžtantį į savo ąsotį. – Du liudininkai patvirtino matę Pjerą d’Agerą sabate einantį ceremonmeisterio pareigas, matę velnią duodant jam auksinę lazdą, kuria kaip mestras de kampas rikiuodavo žmones ir daiktus, ir susirinkimo pabaigoje grąžinantį velniui komandos lazdą. Pjeras d’Ageras nuteistas mirti kaip įrodytas raganius. Žr. Ožys ir Sabatas.

Erelis – senovėje visada buvo pranašingas paukštis. Valerijus Maksimas pasakoja, kad erelio regėjimas išgelbėjo karaliui Dejotarui gyvybę, nieko nedariusiam nepasitarus su paukščiais: kaip išmanantis suprato, kad matytas erelis atgraso eiti į paruoštą namą, kuris subiro kitą naktį. – Gilūs mokslininkai sakė, kad erelis turi nuostabių savybių, tarp jų – kad išdžiovintos smegenys, sumaltos, sumaišytos su cikutos sultimis ir suvalgytos troškinyje, taip įsiutina ragautojus, kad jie raunasi plaukus ir draskosi, kol visiškai suvirškina. Knyga su tuo keistu receptu paaiškina poveikį taip: „didelis erelio smegenų karštis sukelia fantastiškas iliuzijas, užkimšdamas garų kanalus ir pripildydamas galvą dūmų.“ Sumanyta ir aišku. Žr. Erelio akmuo. – Alchemijoje erelio vardu vadinami įvairūs moksliniai junginiai. Dangaus erelis – gyvsidabrio esencijos kompozicija, laikoma visuotiniu vaistu; Veneros erelis – vario žalės ir amonio druskos junginys, sudarantis šafraną; juodas erelis – nuodingos kadmijos, vadinamos kobaltu, kompozicija, kurią kai kurie alchemikai laiko filosofinio gyvsidabrio medžiaga.

Adatos – kai kuriuose kraštuose būrimas adatomis. – Imama dvidešimt penkios naujos adatos; sudedamos į lėkštę, užpilama vanduo. Tos, kurios susikabina viena su kita, pranašauja tiek priešų. Pasakojama, kad paprastomis siuvimo adatomis lengva daryti stebuklus, suteikus joms kerinčią galią. Kommannas rašo: „Ką magai ir užkalbėtojai daro adata, kuria siūtas mirusiojo drobulė, kuria gali surišti jaunavedžius, to negalima rašyti, kad nekiltų mintis tokio būdo…“

Aiguillette – vadinamas mazgu, kerais, taip paveikiančiais neišmanančių ar prietaringų sutuoktinių vaizduotę, kad kyla tam tikra antipatija su įvairiais padariniais. Šiuos kerus meta piktavaliai, laikomi raganiais. Žr. Mazgai.

Magnetas (Magnes) – pagrindinis magnetinės ar traukosios galios šaltinis. Apie magnetą sklinda keli liaudiški klaidingi įsitikinimai, kuriuos verta peržvelgti. Pasakojama nuostabių dalykų, mini daktaras Brownas, apie magnetą, kuris traukia ne tik geležį, bet ir mėsą. Tai silpnas magnetas, daugiausia sudarytas iš molio su negausiomis magnetinėmis ir geležinėmis gijomis. Molis, jo pagrindas, leidžia jam lipti prie lūpų kaip hematitas ar Lemno žemė. Gydytojai, jungiantys šį akmenį su aetitu, be pagrindo priskiria jam galią saugoti nuo abortų. – Sakoma apie visokius magnetus, kad česnakas atima traukos savybę; nuomonė tikrai klaidinga, nors perduota per Šventąjį, Plinijų, Plutarchą, Mathiolį ir kt. Visi bandymai paneigė. Varinė viela, įkaitinta ir užgesinta česnako sultyse, išlaiko polinę galią; magneto gabalas, įkištas į česnaką, traukia taip pat; adatos, paliktos česnake iki surūdijimo, nepraranda traukos. – Tas pats verdiktas kitam teiginiui, kad deimantas trukdo magnetui traukti. Padėkite deimantą (jei turite) tarp magneto ir adatos – jie susijungs, nors ir per akmenį. Autoriai, kuriuos ginčijame, tikrai palaikė deimantais tai, kas jais nebuvo. – Toje pačioje eilėje, tęsia Brownas, kitas stebuklas iš kai kurių rabinų – kad žmogaus lavonai magnetiniai, ir jei guldomas valtyje, valtį suka, kol mirusiojo galva atsigręžia į šiaurę. – Pranciškus Rubusas, tvirtai patikėjęs, daugumą tokių nepaaiškinamų faktų laiko tikrais. Bet visa, kas stebuklinga, priskiria velnio triukams – lengvas būdas išsisukti. – Trumpai apie Mahometo kapą. Daug kas tiki, kad Medinoje kabo tarp dviejų sumaniai padėtų magnetų akmenų, vieno viršuje, kito apačioje; bet kapas akmeninis kaip visi, pastatytas ant šventyklos grindų. – Tiesą sakant, kažkur skaitoma, kad mahometonai planavo tokį dalyką; taip kilo pasaka, kurią laikas ir atstumas pavertė tiesa, bandyta paremti pavyzdžiais. Plinijuje matome, kad architektas Dinocharas pradėjo skliautą su magnetų akmenimis Arsinoės šventykloje Aleksandrijoje, kad pakabintų karalienės statulą ore; mirė nebaigęs, o planas būtų žlugęs. – Rufinas pasakoja, kad Serapio šventykloje geležinis vežimas kabojo ant magnetų akmenų: nuėmus akmenis, vežimas krito ir sudužo. Beda taip pat mini iš senų pasakų, kad Belerofonto geležinis žirgas kabojo tarp dviejų magnetų akmenų. – Greičiausiai dėl mineralinės magneto prigimties kai kurie teigia, kad žaizdos nuo magnetuotų ginklų pavojingesnės ir sunkiau gyja, ką paneigia patirtis; chirurgų pjūviai magnetiniais įrankiais nedaro blogo poveikio. Toje pačioje kategorijoje nuomonė, kad magnetas nuodas, nes autoriai įtraukia į nuodų sąrašą. Priešingai, Gardas de Huerta, ispano vicekaraliaus gydytojas, mini, kad Ceilono karaliai valgydavo iš magnetų akmenų indų, tikėdamiesi išlaikyti jėgas. – Tik magnetinei galiai galima priskirti Aetijaus žodžius, kad podagrą kenčiantis žmogus, laikydamas magnetą rankoje, nejaučia skausmo ar bent palengvėja. Tam pačiam priskirtina Marcelio Empiriko teiginys, kad magnetas gydo galvos skausmus. Šie nuostabūs poveikiai – tik laisvas traukosios galios pratęsimas, kuria visi sutinka. Žmonės, pastebėję slaptą jėgą, traukiančią magnetinius kūnus, priskyrė dar kitokią trauką – skausmo ištraukimą iš visų kūno dalių; taip magnetas tapo meilės eliksyru. – Sakoma dar, kad magnetas stiprina tėvišką draugystę ir sutuoktinių sąjungą, kartu tinka magiškoms operacijoms. Bazilidiečiai iš jo darė talismanus demonams varyti. – Pasakų apie šio akmens galias gausu. Dioskoridas teigia, kad vagims naudingas pagalbininkas; plėšdami namus, uždega ugnį keturiuose kampuose ir meta magneto gabalus. Dūmai tokie nemalonūs, kad gyventojai priversti bėgti. Nepaisant akivaizdaus kvailumo, po tūkstančio metų po Dioskorido tai perėmė rašytojai, rinkę tariamus Alberto Didžiojo nuostabius sekretus. – Bet nerastume magneto, prilygstančio Laurento Guasijaus. Kardanas tvirtina, kad visos žaizdos nuo ginklų, patrintų tuo magnetu, neskausmingos. – Dar viena pasaka; kažkoks rimtas rašytojas sakė, kad magnetas, raugintas druskoje, gamina mažą žuvelę remorą, traukiančią auksą iš giliausio šulinio. Recepto autorius žinojo, kad patirtimi nepaneigsi; ir tikrai tokiuose dalykuose tikėti tik patikrintais faktais.

Aimaras – žr. LAZDELĖ.

Ajournement – anksčiau gana plačiai tikėta, kad jei skriaudžiamas žmogus mirties akimirką paima Dievą teisėju ir ajournuoja skriaudėją į aukščiausią teismą, visada pasireikš laikinosios Dievo apvaizdos valdymas. Minime tamplierių didžiojo magistro ajournement, citavusį popiežių ir Prancūzijos karalių, tik pastebėdami, kad jis išgalvotas vėliau. Žr. Tamplieriai. Bet Aragonijos karalius Ferdinandas IV buvo ajournuotas dviejų neteisingai nuteistų bajorų ir mirė po trisdešimties dienų. – Enėjas Silvijus pasakoja, kad Pranciškus I, Bretanės kunigaikštis, nužudęs brolį (1450 m.), mirštantis brolis ajournavo žudiką prieš Dievą, ir kunigaikštis mirė nustatytą dieną. – Anksčiau labai pasitikėta tokiais ajournement, mirštančiųjų paskutiniai žodžiai kėlė baimę. Minima daug pavyzdžių, rodančių, kad nuteistasis paskutinę valandą gali taip apeliuoti nuo neteisingo teisėjo; jei tik idėja, barbarų laikais galėjo būti naudinga. Bet ar tik idėja? Delancre sako, kad nekaltas gali ajournuoti teisėją, bet kaltas – ne. Kadangi raganiai ajournuodavo savo teisėjus, jis pasakoja pagal Paulių Jovijų, kad Gonzalvas de Kordoba nuteisęs mirti raganių kareivį, šis sušuko miršiąs neteisingai ir ajournuojąs Gonzalvą prieš Dievo teismą. „Eik, eik, – tarė Gonzalvas, – skubėk ten ir ruošk bylą: mano brolis Alfonsas danguje stos už mane.“ – Ajournement jam nebuvo lemtingas.

Achminas – vidurinės Tebaidos miestas, senovėje garsėjęs didžiausiais magais. Paulius Lucas antrame kelionės aprašyme mini Achmino nuostabųjį gyvatį, kurį musulmonai gerbia kaip angelą, o krikščionys laiko demonu Asmodėjumi. Žr. Hamdi.

Akiba – pirmo mūsų eros amžiaus rabinas, iš paprasto piemens, vildamasis gauti mylimos merginos ranką, tapęs garsiu mokslininku. Žydai sako, kad mokėsi iš elementariųjų dvasių, mokėjo užkeikimais ir savo šlovės dienomis turėjo iki aštuoniasdešimties tūkstančių mokinių… Manoma, kad jis Jetzirah arba Kūrimosi knygos autorius, vienų priskiriamas Abraomui, kitų – pačiam Adomui. Žr. Abraomas.

Alainas de l’Isle (Insulensis) – XII amžiaus bernardinų vienuolis, Osero vyskupas, Merlino pranašysčių aiškinimo autorius (Explanationes in prophetias Merlini Angli; Frankfurtas, 1608, in-8°). Komentarą parašė 1170 m. dėl didelio triukšmo, kurį kėlė tos pranašystės. Kitas Alainas ar Alanus, gyvenęs tame pačiame amžiuje, paliko alchemikams knygą Dicta de lapide philosophico, in-8°; Leida, 1600.

Alary (Pranciškus) – svajotojas, 1701 m. Ruane išspausdinęs Bombasto grafo, Rožės Kryžiaus riterio, Paracelso sūnėno, pranašystę, išleistą 1609 m. dėl Liudviko Didžiojo gimimo.

Alastoras – griežtas demonas, aukščiausias pragaro monarcho nuosprendžių vykdytojas. Atlieka Nemezidės funkcijas. Zoroastras vadina jį budeliu; Origenas sako, kad tas pats kaip Azazelis; kiti tapatina su naikinančiu angelu. Senovėje piktas dvasias vadino alastorais, o Plutarchas mini, kad Ciceronas iš neapykantos Augustui planavo nusižudyti prie jo židinio, kad taptų jo alastoru.

Albertas Didysis – Albertas Teutonas, Albertas iš Kelno, Albertas iš Ratisbonos, Albertus Grootus, nes vadinamas visais šiais vardais (tikrasis – Albertas de Groot), mokslingas ir dievobaimingas domininkonas, demonografų be pagrindo priskirtas magams, laikomas smalsiausiu iš visų žmonių. Gimė 1205 m. Švabijoje, Lauvingene prie Dunojaus. Jaunystėje buko proto, po regėjimo su šventąja Mergele, kuriai švelniai tarnavo ir kuri atvėrė jo proto akis, tapo vienu didžiausių savo amžiaus mokytojų. Buvo švento Tomo Akviniečio mokytojas. Senatvėje vėl tapo vidutinybe, tarsi akivaizdu, kad jo nuopelnai ir platus mokslas – laikinas stebuklingas dovana. – Seni rašytojai, pastebėję natūralų jo suvokimo bukumą, sakė, kad iš asilo pavirto filosofu; paskui iš filosofo vėl asilu. – Albertas Didysis buvo Ratisbonos vyskupas ir šventai mirė Kelne, sulaukęs aštuoniasdešimt septynerių. Jo kūriniai išspausdinti tik 1651 m.; sudaro 21 tomą in-fol. Juose matome mokslinį krikščionį; nieko, kas galėtų apkaltinti raganyste. Priešingai, aiškiai sako: „Visi tie pasakojimai apie demonus, klajojančius ore ir iš kurių išgaunamos ateities paslaptys – absurdai, kurių sveikas protas niekada nepriims.“ – Mat po jo vardu išleistos nuostabių sekretų knygos, prie kurių jis turėjo tiek pat, kiek prie stambios patrankos ir pistoleto išradimo, priskirto Matthieu de Luna. – Mayeris sako, kad iš švento Dominyko mokinių gavo filosofinio akmens paslaptį ir perdavė šventam Tomui Akviniečiui; turėjo akmenį su natūraliu gyvatės ženklu, traukiantį visas gyvates, jei padėtas jų vietoje; trisdešimt metų naudojo mago ir astrologo mokslą, rinkdamas metalus ir stebėdamas žvaigždes, kad sukurtų kalbantį automatą, tarnaujantį orakulu ir atsakantį į visus klausimus: vadinamas Alberto Didžiojo androidas; šventas Tomas Akvinietis sudaužė jį lazda, manydamas, kad velnio kūrinys ar agentas. Akivaizdu, kad visi tie maži faktai – pasakos. Panašūs androidai priskirti Vergilijui, popiežiui Silvestrui II, Rogerui Baconui. Vaucansonas parodė, kad gryna mechanika. – Viena garsiausių Alberto Didžiojo raganysčių Kelne. Vaišino bankietu savo vienuolyne Gijomą II, Olandijos grafą ir romėnų karalių; žiemos viduryje vaišių salė nustebino karaliaus dvarą pavasariška puošyba; bet, priduria, gėlės nuvyto vaišių pabaigoje. Laikais, kai nežinota šiltų oranžerijų, geras ir mokslus vienuolis nustebino elegantišku dėmesiu. – Tai, ką pats vadino magiškomis operacijomis, tebuvo baltoji magija. – Baigiant, jo vardas Albertas Didysis – ne šlovės įgytas, o paprasta pavardės Albert de Groot vertimas. – Jam priskiriama knyga Nuostabūs Alberto Didžiojo sekretai, su traktatais apie žolių, brangiųjų akmenų ir gyvūnų galias ir kt., papildyta smalsiu fiziognomijos santrauka ir apsauga nuo maro, piktybinių karštinių, nuodų ir oro užkrato, ištraukta ir išversta iš senų autoriaus rankraščių, dar nematyti, in-18, in-24, in-12. Išskyrus sveiką protą, ten visko randama, net traktatas apie išmatas, „nors niekingos ir menkos, bet vertinamos, jei naudojamos pagal nurodymus.“ Rinkėjas pradeda malda; paskui duoda filosofo princo mintį, kad žmogus geriausia pasaulyje, dėl didelės simpatijos tarp jo ir dangaus ženklų, kurie virš mūsų ir todėl pranašesni. – Pirmoje knygoje daugiausia, labai netinkamai, apie planetų įtaką vaikų gimimui, nuostabų moters plaukų poveikį, monstrus, kaip sužinoti, ar nėščia nešioja berniuką ar mergaitę, nuodą, kurį senos moterys neša akyse, ypač jei ten šlapios, ir kt.; visos tos grubios svajonės nuobodžios, absurdžios ir labai nešvankios. – Antroje knygoje tam tikrų akmenų ir gyvūnų galios, pasaulio, planetų ir žvaigždžių stebuklai. – Trečioje puikus traktatas apie išmatas, keistos idėjos apie šlapimą, blakes, senus batus ir puvimą; sekretai minkštinti geležį, dirbti metalus, paauksuoti alavą ir valyti virtuvės indus. – Ketvirtoje fiziognomijos traktatas su sav https://lt.wikipedia.org/wiki/Fiziognomija su moksliniais pastebėjimais, pastabos apie laimingas ir nelaimingas dienas, apsaugos nuo karštinės, vidurių laisvinamieji, tepalų receptai ir panašūs dalykai. Vietose minėsime, kas įdomu iš tų paikysčių; skaitytojas, kaip ir mes, stebėsis, kad kasmet tūkstančiais egzempliorių kaimo vargšams parduodami Alberto Didžiojo sekretai. – Tvirtas Mažojo Alberto lobynas, arba nuostabūs natūralios ir kabalistinės magijos sekretai, tiksliai išversti iš lotyniško originalo Alberti Parvi Lucii liber de mirabilibus naturae arcanis, praturtinti paslaptingomis figūromis ir kaip jas daryti (talismanų figūros), Lionas, pas Beringos brolių įpėdinius, po Agripos ženklu. In-48, 6316 (kabalistinis metai). – Albertas Didysis taip pat svetimas kitam absurdų rinkiniui, pavojingesniam už pirmą, nors valstiečiai įsivaizduoja, kad ten būdai iššaukti velnią. Ten mazgo rišimo ir atrišimo būdai, įvairūs meilės gėrimai, menas sapne sužinoti, už ko tekėsi, sekretai priversti šokti, dauginti balandžius, laimėti lošiant, atgaivinti sugedusį vyną, daryti kabalistinius talismanus, rasti lobius, naudotis šlovės ranka, gaminti degantį vandenį ir graikišką ugnį, keliautojo diržą ir lazdą, nematomumo žiedą, simpatijos miltelius, dirbtinį auksą, vaistus nuo ligų ir apsaugas bandai.

Albertas d’Albis – žr. KORTŲ BŪRIMAS.

Albertas de Saint-Jacques – XVII amžiaus vienuolis, išleidęs knygą Šviesa gyviesiems per mirusiųjų patirtį, arba įvairūs mūsų amžiaus sielų iš skaistyklos pasirodymai. In-8°, Lionas, 1673.

Albigiečiai – labai klastingi manichėjų rūšis, kurių erezija kilo Langedoke, centru turėdami Albį. Pripažino du pradus, sakydami, kad Dievas pats iš savęs sukūrė Liuciferį, taip buvusį jo vyresniuoju sūnumi; Liuciferis, Dievo sūnus, sukilo prieš jį; įtraukė į maištą dalį angelų; buvo išvarytas iš dangaus su savo nusikaltimo bendrininkais; tremtyje sukūrė mūsų gyvenamą pasaulį, kuriame viešpatavo ir viskas ėjo blogai. Dar pridurdavo, kad Dievas tvarkai atkurti sukūrė antrą sūnų – Jėzų Kristų. Ši keista dogma turėjo variantų pagal skirtingas sektas. Beveik visos neigė kūno prisikėlimą, pragarą ir skaistyklą, sakydamos, kad mūsų sielos – demonai, įkalinti kūnuose už savo nusikaltimus. – Albigiečiai XII amžiaus pabaigoje taip įsitvirtino, o jų keliai žymėjosi tokiais bjauriais ekscesais, kad maldavimai ir pamokslai liko bergždžias, teko prieš juos kviesti kryžiaus žygį, kurio didvyris buvo Simonas de Montfortas. Šios švento karo istoriją iškraipė ir suklastojo bjauriausiais melais; pamiršta, kad jei albigiečiai būtų nugalėję, Europa vėl nugrimztų į barbarizmą. Tiesa, jų gynėjai – protestantai, paveldėję daugumą jų klaidų.

Albigierijus – demonografai sako, kad apsėstieji per velnią kartais patenka į ekstazes, kurių metu siela keliauja toli nuo kūno ir grįžusi atskleidžia slaptus dalykus. Taip, anot Leloyer, koribantai spėdavo ir pranašaudavo. Šventas Augustinas mini kartaginietį vardu Albigierijus, kuris tuo būdu žinojo viską, kas vyksta toli nuo namų. Dar keisčiau, priduria jis, tas Albigierijus po ekstazių dažnai atskleisdavo, ką kitas slapčiausia galvoja. Ar tai magnetizmas? Šventas Augustinas mini kitą pamišėlį, karščiuodamas apsėstas blogos dvasios, be ekstazės, visiškai budrus, tiksliai pasakodavo, kas vyksta toli. Kunigui, jį slaugančiam, būnant už šešių mylių nuo namų, velnias, kalbantis ligonio burna, sakydavo esantiems, kur kunigas tuo metu ir ką veikia, ir kt. Tie dalykai stebina. Bet nemirtinga siela, anot Aristotelio pastabos, kartais gali keliauti be kūno.

Albinosai – vardas, kurį portugalai davė itin baltos odos žmonėms, dažniausiai juodaodžių vaikams. Juodieji laiko juos pabaisomis, o mokslininkai nežino, kam priskirti tą baltumą. Albinosai išbalę kaip šmėklos; jų akys silpnos ir vangios dieną, bet spindi mėnulio šviesoje. Juodieji, demonams duodantys baltą odą, laiko albinosus demonų vaikais. Mano, kad dieną lengva su jais kovoti; bet naktį albinosai stipresni ir keršija. Loango karalystėje albinosai laikomi lauko demonais ir dėl to sulaukia pagarbos. – Vossius sako, kad Gvinėjoje yra albinosų genčių. Bet kaip tos gentys išliktų, jei tiesa, kad tie nelaimingieji nesidaugina? Atrodo, kad senovėje albinosus pažino. „Patikima, sako Plinijus, kad Albanijoje gimsta asmenys baltaplaukiai, su kurapkų akimis, ir aiškiai mato tik naktį.“ Nemini, kad tauta, o keli ligos paliesti asmenys. „Daug gyvūnų turi albinosus, priduria ponas Salgues; gamtininkai pastebėjo baltus varnus, juodvarnius, kurmius; jų akys raudonos, oda blyškesnė, organizmas silpnesnis.“

Alborackas – žr. BURACKAS.

Albumazaras – IX amžiaus astrologas, gimęs Chorasaane, žinomas astrologijos traktatu Tūkstančiai metų, kuriame teigia, kad pasaulis galėjo būti sukurtas tik septynioms planetoms susijungus pirmame Avino laipsnyje, o pasaulio pabaiga įvyks toms septynioms planetoms (dabar jų dvylika) susibūrus paskutiniame Žuvų laipsnyje. Iš Albumazaro išversta ir spausdinta Gėlių traktatas astrologijoje; in-4°, Augsburgas, 1488. Casiri Arabų-ispanų bibliotekoje, I tomas, p. 351, yra jo kūrinių katalogas.

Albunėja – žr. SIBILĖS.

Alchabitius – žr. ABDEL-AZYS.

Alchemija – alchemija arba chemija išskirtinai, dar vadinama hermetine filosofija, – ta iškili chemijos dalis, užsiimanti metalų transmutacijos menu. Jos laukiamas rezultatas – filosofinis akmuo. Žr. FILOSOFINIS AKMUO.

Alchindas – Wierus priskiria prie magų, bet Delrio tenkina priskirdamas prie prietaringų rašytojų, – XI amžiaus arabų gydytojas, vaistais naudodamas užkerėtus žodžius ir skaičių kombinacijas. Demonologai paskelbė jį velnio tarnu dėl knygos Magiškų menų teorija, kurios neskaitė; mat Jeanas Picas de la Mirandole sako žinantis tik tris vyrus, užsiėmusius natūralia ir leidžiama magija: Alchindą, Rogerį Baconą ir Gijomą iš Paryžiaus. Alchindas tiesiog buvo šiek tiek fizikas neišmanymo laikais. – Prie arabiško vardo Alcendi, sulotyninto, kai kurie prideda vardą Jacques. Bet manoma, kad mahometonas. – Jam prikišama rašius absurdų. Pavyzdžiui, aiškina sapnus sakydamas, kad juos kuria elementariosios dvasios, pasirodančios miegant ir vaizduojančios įvairius fantastiškus veiksmus kaip aktoriai, vaidinantys komediją publikai.

Alkoranas – žr. KORANAS.

Žuvėdra – sena nuomonė, tebesanti pakrančių gyventojų, kad žuvėdra arba karalžuvė – natūralus barometras, ir pakabinta už snapo rodo, iš kur pučia vėjas, atsukdama krūtinę į tą horizonto tašką. Šį tikėjimą liaudyje įtvirtino pastebėjimas, kad žuvėdra tarsi studijuoja vėjus ir juos numato, statydama lizdą ant bangų apie žiemos saulėgrįžą. Bet ar tas atsargumas žuvėdrai savitas numatymas? Ar ne tiesiog gamtos instinktas, saugantis rūšį? „Daug kas vyksta, sako Brownas, nes pirmasis variklis taip nusprendė, o gamta vykdo keliais, mums nežinomais.“ – Dar sena paprotys laikyti žuvėdras skryniose, tikint, kad saugo vilnonius audinius nuo kandžių. Gal tam ir kabino kambariuose nuo lubų. „Net manau, priduria Brownas, kad kabindami už snapo nesekė senovės būdu, kurie kabino už nugaros, kad snapas rodytų vėjus. Mat taip Kircheris aprašė jūros kregždę.“ Dar sakykime, kad senovėje laikant tą paukštį tikėta, kad plunksnos atsinaujina tarsi gyvam, ko Albertas Didysis bergždžiai tikėjosi savo bandymuose. – Be vėjų numatymo ir kandžių varymo, žuvėdrai priskiriama brangi savybė praturtinti savininką, palaikyti šeimoje santarvę ir dovanoti grožį moterims, nešiojančioms jos plunksnas. Totoriai ir ostiakai labai gerbia tą paukštį. Godžiai ieško plunksnų, meta į didelį indą vandens, saugo tas, kurios plaukioja, tikėdami, kad pakanka paliesti kuo nors tomis plunksnomis, kad tas pamiltų. Kai ostiakas laimingai gauna žuvėdrą, saugo snapą, letenas ir odą maišelyje, ir kol nešioja tą lobį, mano esąs apsaugotas nuo visų nelaimių. Jam tai talismanas kaip negrų fetišai.

Aldonas – žr. GRANSONAS.

Alectorinė (akmuo) – žr. GAIDYS.

Alektriomantija arba alektromantija – būrimas su gaidžiu, paplitęs pas senovus. Štai jų būdas: – Smėlyje brėžiamas ratas, dalijamas į dvidešimt keturias lygias dalis. Kiekvienoje dalyje rašoma abėcėlės raidė; ant kiekvienos raidės dedamas miežio ar kviečio grūdas; tada rato viduryje statomas gaidys, pripratintas prie tokio žaidimo; stebima, nuo kurių raidžių nukapoja grūdą; sekama tvarka; tos raidės sudaro žodį, duodantį atsakymą į ieškomą dalyką. Būrėjai, tarp jų Jamblicas, norėdami sužinoti imperatoriaus Valenso įpėdinį, naudojo alektriomantiją; gaidys iškapojo raides théod…. Valensas, sužinojęs, nužudė kelis smalsuolius ir, anot Zonaro, net visus garsius vyrus, kurių vardai prasidėjo lemtingomis raidėmis. Bet nepaisant pastangų, skeptras atiteko Teodosijui Didžiajam. – Ši pranašystė sukurta vėliau. Amianas Marcelinas pasakoja kitaip. Sako, kad Valenso valdžioje tarp magija užsiimančių buvo daug kilmingų ir kelis filosofus. Smalsūs sužinoti valdovo likimą, naktį susirinko viename namų, skirtų jų ceremonijoms; pastatė trikojį iš lauramedžio šaknų ir šakelių, pašventintą baisiais užkeikimais; ant trikojo pastatė dubenį iš įvairių metalų, aplink išdėstė visas abėcėlės raides. Tada išėjo sumaniausias burtininkas, apsisiautęs ilgu šydu, galva nuskusta, rankoje laikydamas verbenos lapus, ir baisiai šaukdamas darė siaubingus iškvietimus su traukuliais. Paskui staiga sustojo prie magiško dubens, stovėjo nejudėdamas, laikydamas žiedą, pakabintą ant siūlo. Tai daktilomantija. Vos baigė tarti užkeikimo žodžius, trikojis sudrebėjo, žiedas sujudėjo ir palietė tai vieną, tai kitą raidę. Tos raidės paeiliui dėliojosi ant stalo, sudarydamos herojinius eilėraščius, nustebinusius visus. – Valensas, sužinojęs apie operaciją ir nemėgdamas, kad pragaras klausiamas apie jo likimą, nubaudė kilminguosius ir filosofus, dalyvavusius raganystėje: net išplėtė draudimą visiems Romos filosofams ir burtininkams. Žuvo daugybė; kilmingieji, nusivylę menu, statančiu į kančias, paliko magiją miniai ir senėms, kurios naudojo tik smulkiems intrigoms ir menkiems piktadarystėms. – Žr. Gaidys, Santuoka ir kt.

Aleuromantija – būrimas miltais. Susukami rašteliai dedami į krūvą miltų; maišoma devynis kartus bet kaip. Paskui masė dalijama smalsuoliams, ir kiekvienas aiškinasi pagal gautus raštelius. Pagonims Apolonas vadintas Aleuromantu, nes vadovavo tam būrimui. Kai kuriuose kraštuose likę pėdsakų, kur vietoj miltų naudoja sėlenas. Tai patobulinimas.

Alexander ab Alexandro – žr. ALESSANDRO.

Aleksandras Didysis – Makedonijos karalius ir kt. Rytiečiai apie jį sukūrė nuostabių legendų, milžiniškų pasakų. Vadina Iskenderiu. Demonografai sako, kad Aristotelis mokė jį magijos; kabalistai priskiria knygą apie elementų savybes; rabinai rašo, kad sapnas sutrukdė blogai elgtis su žydais, kai norėjo įžengti į Jeruzalę kaip užkariautojas. – Aleksandro Didžiojo atvaizdas, išgraviruotas kaip talismanas tam tikromis įtakomis, senovėje laikytas puikia apsauga. Makrienų šeimoje, uzurpavusioje imperiją Valeriano laikais, vyrai visada nešiojo Aleksandro atvaizdą; moterys puošė juo šukuosenas, apyrankes, žiedus. Trebellijus Pollijus sako, kad tas atvaizdas labai padeda visose gyvenimo aplinkybėse, jei nešiojamas auksinis ar sidabrinis. Antiochijos liaudis laikėsi to prietaro, kurį šventas Jonas Chrizostomas vargiai išnaikino. – Žr. legendose Aleksandro Didžiojo legendą.

Aleksandras iš Paflagonijos – apgavikas, II amžiuje gimęs Paflagonijoje, Abonotiko miestelyje. Tėvai skurdžiai, negalėję duoti išsilavinimo, jis pasinaudojo gamtos dovanomis, kad prasimuštų pasaulyje. Buvo baltos odos, gyvos akys, skardus balsas, gražus ūgis, mažai barzdos ir plaukų, bet malonus ir švelnus veidas. Jausdamas polinkį medicinos šarlatanizmui, beveik vaikas prisijungė prie mago, prekiavusio paslaptimis ir meilės bei neapykantos gėrimais, lobiais, palikimais, priešų žlugdymu ir panašiais rezultatais. Tas žmogus, pastebėjęs Aleksandre gudrų protą, gyvą atmintį ir daug akiplėšiškumo, įvedė į savo amato gudrybes. – Po seno fokusininko mirties Aleksandras susidėjo su Kokonu, bizantiečio kronikininko aprašytu kaip piktu ir drąsiu. Kartu keliavo po kraštus, mokydamiesi apgaudinėti. Sutiko turtingą senę, sužavėtą jų tariamų paslapčių, ir keliavo jos sąskaita nuo Bitinijos iki Makedonijos. – Atvykę ten pastebėjo, kad augina didelius prijaukintus gyvates, žaidžiančius su vaikais be žalos; nupirko gražiausią scenoms, kurias planavo. Sumanytas drąsus planas. Sunku buvo nuspręsti, kur scena. Kokonas rinko Chalcedoną Paflagonijoje dėl įvairių tautų sambūrio. Aleksandras mieliau savo kraštą Abonotikę, nes protų ten bukesni. – Jo nuomonė nugalėjo, abu sukčiai paslėpė varines plokštes grioviamoje senoje Apolono šventykloje, užrašę, kad Eskulapas su tėvu netrukus apsigyvens mieste. Plokštės rastos, gandas greit pasklido po provincijas; Abonotiko gyventojai skubiai paskyrė šventyklą tiems dievams ir pradėjo kasinėti pamatus. – Tada Kokonas mirė nuo gyvatės įkandimo. Aleksandras skubiai jį pakeitė ir, paskelbęs save pranašu prieš grįždamas į gimtinę, pasirodė su ilgais šukuotais plaukais, purpurine balta dryžuota skraiste; rankoje laikė dalgį kaip Persejas, iš kurio motinos pusės kildino save; skelbė orakulą, kad esąs Podaliro sūnus, kuris, pagoniškų dievų papročiu, slapta vedė jo motiną; kartu platino sibylės pranašystę, kad iš Juodosios jūros krantų ateis Ausonijos gelbėtojas. – Kai pasijuto tinkamai paskelbtas, pasirodė Abonotike, kur sutiktas kaip dievas. Kad palaikytų vaidmenį, kramtė šaknį, nuo kurios putojo, ką liaudis priskyrė antžmogiškam entuziazmui. – Slapta paruošė sumaniai padirbtą galvą su žmogaus bruožais, burna, atsiveriančia ir užsiveriančia paslėptu siūlu. Su ta galva ir prijaukinta gyvate iš Makedonijos, kruopščiai slepiama, paruošė didelį stebuklą. Naktį nuėjo prie kasamų šventyklos pamatų ir šalia esančiame šaltinyje paslėpė žąsies kiaušinį su ką tik išsiperėjusiu gyvatuku. Kitą rytą nuėjo į turgaus aikštę, susijaudinęs, dalgis rankoje, tik su auksine skara; užlipo ant aukšto altoriaus ir sušuko, kad ta vieta pagerbta dievo buvimu. Išgirdusi liaudis ėmė melstis, o apgavikas tarė žodžius finikiečių kalba, didindamas bendrą nuostabą. – Paskui nubėgo prie kiaušinio slėptuvės, įbrido į vandenį ir giedojo Apolono bei Eskulapo šlovę, kviesdamas pastarąjį pasirodyti mirtingiesiems; tada panardinęs taurę į šaltinį ištraukė paslaptingą kiaušinį; laikydamas rankoje sušuko: „Žmonės, štai jūsų dievas!“ Visa dėmesinga minia džiaugsmingai sušuko, matydama Aleksandrą sudaužant kiaušinį ir traukiantį mažą gyvatuką, apsivijusį pirštus. Visi ėmė laiminti, vieni prašydami dievo sveikatos, kiti garbės ar turtų. – Drąsindamasis sėkme, Aleksandras paskelbė kitą dieną, kad dievas, vakar matytas mažas, atgavo natūralų dydį. Atsigulė ant guolio, apsirengęs pranašiškais drabužiais, ir laikydamas prie krūtinės Makedonijos gyvatę leido matyti ją apsivijusią kaklą su ilga uodega; bet galvą slėpė po pažastimi, o vietoj jos rodė dirbtinę žmogaus galvą. Scenos vieta silpnai apšviesta; įėjimas viena durimi, išėjimas kita, neleidžiant ilgai stovėti. Spektaklis truko kelias dienas; kartojosi atvykstant svetimšaliams. Padaryta dievo atvaizdų vario ir sidabro. – Pranašas, matydamas paruoštus protus, paskelbė, kad dievas duos orakulus, ir rašyti jam užantspauduotus raštelius. Užsidaręs pastatytos šventyklos šventovėje, šaukdavo davusius raštelius ir grąžindavo neatrodančius atplėštus, bet su dievo atsakymu. Rašteliai skaityti taip gudriai, kad neįmanoma pastebėti sulaužyto antspaudo. Šnipai ir emisariai pranešdavo pranašui viską, ką sužinodavo, ir padėdavo atsakyti, kurie visada būdavo neaiškūs ar dviprasmiški, pagal atsargų orakulų paprotį. Aukota aukų dievui ir dovanų pranašui. – Norėdamas maitinti susižavėjimą nauja apgaule, Aleksandras vieną dieną paskelbė, kad Eskulapas asmeniškai atsakys į klausimus: vadinosi dievo burnos atsakymai. Apgaulė daroma kelių gervių trachėjų pagalba, viena galva prie drakono dirbtinės galvos, kita prie paslėpto gretimo kambario žmogaus burnos. – Atsakymai proza ar eilėmis, bet visada tokie neaiškūs, kad pranašaudavo ir pralaimėjimą, ir pergalę. Taip imperatorius Markas Aurelijus, kariaudamas su germanais, klausė orakulo. Net sakoma, kad 174 m. pakvietė Aleksandrą į Romą, laikydamas nemirtingumo dalintoju. Gautas orakulas liepė po nurodytų ceremonijų įmesti du gyvus liūtus į Dunojų, taip užtikrinant greitą taiką po spindinčios pergalės. Įsakymas įvykdytas. Bet liūtai perplaukė upę; barbarai nužudė ir sutriuškino imperatoriaus kariuomenę: į ką pranašas atrėmė pranašavęs pergalę, bet nenurodęs nugalėtojo. – Kitą kartą garsus asmuo klausė dievo, kokį mokytoją duoti sūnui. Atsakyta: – Pitagorą ir Homerą. Vaikas netrukus mirė.

– Orakulas pranašavo, tarė tėvas, duodamas vargšui vaikui du seniai mirusius mokytojus. Jei būtų gyvenęs, būtų mokęsis iš Pitagoro ir Homero kūrinių, ir orakulas vėl būtų buvęs teisus.

– Kartais pranašas tingėdavo atplėšti raštelius, kai agentai jį informuodavo apie prašymą; rizikuodavo keistomis klaidomis. Kartą davė vaistą nuo šono skausmo atsakydamas į laišką, klausiantį tikrosios Homero tėvynės. – Tas apgavikas nebuvo demaskuotas, mat Marko Aurelijaus priėmimas apgaubė jį pagarba. Pranašavo mirsiąs šimtas penkiasdešimties, perkūno trenktas kaip Eskulapas: mirė septyniasdešimtaisiais nuo kojos opos; bet tai nesutrukdė po mirties turėti statulų ir aukų kaip pusdieviui.

Aleksandras iš Tralės – gydytojas, gimęs Tralėse Mažojoje Azijoje VI amžiuje. Sakoma, kad labai mokytas; jo kūriniai bent rodo didelį patiklumą. Ligoniams siūlė amuletus ir užkeiktus žodžius. Praktinėje medicinoje teigia, kad Heraklio, dusinančio Nemėjos miško liūtą, atvaizdas, išgraviruotas akmenyje ir įstatytas į žiedą, puikus vaistas nuo dieglių. Dar mano, kad podagrą, akmenligę ir karštines puikiausiai išgydo filakteriai ir kerai. Tai bent rodo, kad kitaip gydyti nemokėjo.

Aleksandras III – Škotijos karalius, 1285 m. vedęs Jolantą, Dreuks grafo dukterį. Vestuvių šventės vakarą, šokių pabaigoje, į salę, kur buvo susirinkęs dvaras, įėjo išsekęs šmėkla ir ėmė šokti. Šmėklos šuoliai sutrikdė susirinkusiuosius: šventės nutrūko; išmanantieji pareiškė, kad tas pasirodymas pranašauja greitą karaliaus mirtį. Iš tikrųjų tais pačiais metais medžioklėje Aleksandras, jodamas nepraturtintu žirgu, iškrito iš balno ir žuvo nuo kritimo.

Aleksandras VI – 1492 m. išrinktas popiežiumi; pontifikas, dažnai vertintas su dideliu perdėjimu. Kai kurie kvaili rašytojai teigia, kad turėjo paklusnų familiarą demoną, vėliau perėjusį Cezariui Bordžijai.

Alfaderis – labai svarbus dievas skandinavų teogonijoje. Prieš kurdamas dangų ir žemę, buvo milžinų valdovas. Geriųjų sielos turi gyventi su juo Gimlėje ar Vingolfe; blogieji keliauja į Helaną, iš ten į Niflheimą – devintojo pasaulio apatinį debesų kraštą. Eda duoda jam įvairių vardų: Nikaras (rūstusis), Svidreris (naikintojas), Svideris (padegėjas), Oskė (mirusiųjų rinkėjas) ir kt. – Alfaderio vardu vadintas ir Odinas.

Alfarai – skandinavų genijai. Geri vadinami lios arba šviesiaisiais, blogi – docks arba juodaisiais.

Alfridarija – mokslas, artimas astrologijai, priskiriantis paeiliui įtaką gyvenimui įvairioms planetoms, kiekviena valdanti tam tikrą metų skaičių. Žr. Planetos.

Algolis – arabų astrologai taip vadino velnią.

Alis de Télieux – Švento Petro vienuolyno Lione vienuolė, XVI amžiaus pradžioje pabėgusi iš vienuolyno, praleidusi blogą gyvenimą ir vargingai mirusi. Jos siela grįžo po mirties. Istoriją parašė Adrijonas de Montalembertas, Pranciškaus I kapelionas.

Alkalalai – kamčadalų džiaugsmo šūkis; per šluotų šventę tris kartus šaukia savo trijų didžiųjų dievų garbei: Filiat-Chout-Chi, tėvui; Touilai, sūnui; Gaetchui, anūkui. Šluotų šventė tiems nešvariems žmonėms – židinių šlavimas beržo šluotomis.

Aliette – žr. Etteila.

Aleliuja – hebrajiškas žodis, reiškiantis šlovę Dievui. Geri žmonės daugelyje provincijų vis dar sako, kad giedant aleliuja per gavėnią verkiama šventoji Mergelė. – Šartre buvo keistas paprotys. Kai liaujasi giedoti aleliuja, ji personifikuojama ir vaizduojama suktuku, kurį choristas meta vidury bažnyčios ir plaka rykšte varinėdamas į zakristiją. Tai vadinta Plaktu aleliuja. – Aleliuja dobiliu vadinama augalas, apie Velykas duodantis mažą baltą žvaigždišką žiedą. Laikomas specifiku prieš meilės gėrimus. Žr. Alkalalai.

Allix – štai vienas bruožų, kaltinančių senųjų parlamento teisėjų neišmanymą ir lengvabūdiškumą. – Allix, matematikas, mechanikas ir muzikantas, gyveno Eks an Provanse XVII amžiaus viduryje; padarė skeletą, paslėptu mechanizmu grojantį gitara. Bonnet savo Muzikos istorijoje, 82 p., pasakoja tragišką to vargšo mokslininko istoriją. Kabino skeletui ant kaklo gitarą, suderintą unisonu su kita, laikoma jo rankose, ir dėdavo automato pirštus ant grifo; ramia ir giedra diena, atidarytais langais ir durimis, įsitaisydavo kambario kampe ir grodavo pasažus, kuriuos skeletas kartodavo savo gitara. Tikėtina, kad instrumentas skambėjo kaip eolinės arfos, ir pirštų judinimo mechanizmas nieko nedarė garsui. (Citujame poną Fétis nepritardami ir siųsdami prie Vaucansono muzikinių automatų, ne eolinių arfų). – Kad ir kaip ten būtų, tęsia biografas, tas keistas koncertas sukėlė gandų tarp prietaringų Ekso gyventojų; Allix apkaltintas magija, ir Parlamentas pradėjo bylą. Teistas Tournelle rūmuose, negalėjo paaiškinti, kad nuostabus automato poveikis – tik mechaninė problema. Parlamento nuosprendis nuteisė pakarti ir sudeginti viešoje vietoje su skeletu, kerų bendrininku; nuosprendis įvykdytas 1664 m.

Almanachas – mūsų šiaurės protėviai visų metų mėnulius žymėdavo ant kvadratinio medžio gabaliuko, vadinto al-mon-agt (visų mėnulių stebėjimas): tokia, anot kai kurių autorių, almanachų kilmė ir vardo etimologija. Kiti remiasi arabais, kur al-manack reiškia atmintinę. – Kinai laikomi seniausiais almanachų kūrėjais. Mes turime dvylika žvaigždynų; jie – dvidešimt aštuonis. Vis tiek jų almanachai panašūs į Matthieu Laensbergho pranašystėmis ir paslaptimis. Bayle pasakoja anekdotą, rodantį, kaip atsitiktinumai apakina menkus protus astrologijos tuštybe. Marcellus, retorikos profesorius Lisieux koledže, lotyniškai parašė maršalo de Gassion, žuvusio Lens apgultyje nuo muskietos šūvio, pagyrimą. Buvo beketinąs viešai skaityti, kai rektoriui priminė, kad maršalas mirė reformuotoje religijoje, ir laidotuvių kalba negali skambėti katalikiškame universitete. Rektorius sušaukė susirinkimą, kur dauguma nusprendė, kad pastaba teisinga. Marcellus negalėjo perskaityti panegirikos; astrologijos šalininkai triumfavo visiems rodydami, kad Pierre’o Larrivey almanache 1648 metams tarp kitų pranašysčių didelėmis raidėmis parašyta: LATIN PERDU!

Velnių almanachas – su labai smalsiomis pranašystėmis 1737 ir 1738 metams, pragaruose, in-24. Ta pašaipa jansenistams – kažkokio Quesnel, linksmo Dižono geležies prekeivio, darbas, pamiršto vardo, kurį liūdnai išgarsino garsusis apeliuotojas. Tapo retas, mat uždrįstas už per drąsias pranašystes. Minime tik dėl pavadinimo. Jansenistai atsakė sunkiu ir kvailu pamfletu prieš jėzuitus, taip pat uždraustu. Vadintas Dievo almanachas, dedikuotas ponui Carré de Montgeron, 1738 metams, in-24, danguje.

Almoganensai – vardas, kurį ispanai duoda nežinomoms tautoms, spėjančioms pagal paukščių skrydį ir giesmę, laukinių žvėrių susitikimus ir įvairius kitus būdus, kas nutiks. „Jie kruopščiai saugo knygas apie tokį mokslą, kur randamos taisyklės visokiems spėjimams. Jų būrėjai dalijami į dvi klases: vadus ar meistrus ir mokinius bei siekiančius“, sako Laurentas Valla. – Jiems priskiriamas menas nurodyti ne tik kur praėjo paklydę arkliai ir kiti nešuliniai gyvuliai, bet ir kelią, kuriuo nuėjo vienas ar keli žmonės; labai naudinga vagims vytis. Rašantieji apie almoganensus nemini, kokioje provincijoje ar laiku gyveno tie naudingi būrėjai.

Almuchéfi – žr. BACONAS.

Almulus (Saliamonas) – sapnų aiškinimo hebrajiškai autorius. In-8°. Amsterdamas, 1642.

Aloceras – galingas demonas, didysis kunigaikštis pragare; pasirodo raitelio drabužiais, ant milžiniško žirgo; veidas primena liūto; veido spalva ugninė, akys degančios; kalba rimtai; moko astronomijos ir laisvųjų menų paslapčių; valdo trisdešimt šešis legionus.

Alogricus – žr. ALRUY.

Alomantija – būrimas druska, kurio būdai mažai žinomi. Pagal alomantiją manoma, kad apversta druskinė – blogas ženklas.

Alopecija – kerai, kuriais užkerimi norintiems pakenkti. Kai kurie autoriai alopecija vadina aiguillette rišimo meną, žr. Mazgai.

Alouette – žr. KASA.

Alfitomantija – būrimas miežių duona; tas svarbus būrimas labai senas. Mūsų tėvai, norėdami tarp kelių kaltinamųjų atpažinti kaltą ir priversti prisipažinti, duodavo kiekvienam įtariamajam kietą miežių duonos gabalą. Tas, kuris prarydavo be vargo, nekaltas; nusikaltėlis išduodavo save nevirškinimu. Iš to Dievo teismo papročio kilo liaudies keiksmas: – Jei meluoju, tegul tas duonos gabalas pasmaugia! – Štai kaip praktikuojamas tas būrimas, kuris, anot mokytųjų, tikrai veikia tik atskleisti, ką žmogus slepia širdyje. Imama gryni miežių miltai; minkoma su pienu ir druska; be raugo; tas kietas duonas įvyniojamas į riebaluotą popierių, kepamas po pelenais; paskui trinamas verbenos lapais ir duodamas valgyti tam, kuo nepasitikima, ir kuris nevirškina, jei įtarimas pagrįstas. – Prie Laviniumo buvo šventas giraitis, kur praktikuota alfitomantija. Kunigai urve laikė gyvatę, anot kai kurių; drakoną, anot kitų. Tam tikromis dienomis siųsdavo mergaites nešti maisto; akys užrištos, rankoje pyragas iš medaus ir miežių miltų. „Velnias vesdavo tiesiai. Tos, kurios pyrago gyvatė atmesdavo, nebuvo be dėmės“, sako Delrio.

Alfonsas X – Kastilijos ir Leono karalius, vadintas Astronomu ir Filosofu, miręs 1284 m. Jam priklauso Alfonsinės lentelės. Sakydavo, kad jei Dievas būtų kvietęs į kūrimosi tarybą, būtų davęs gerų patarimų. Tas ekscentriškas valdovas tikėjo astrologija. Ištraukęs vaikams horoskopus, sužinojo, kad jaunėlis laimingesnis už vyresnįjį, ir paskyrė įpėdiniu. Bet nepaisant to žmogaus išminties, maniusio galįs patarti Kūrėjui, vyresnysis nužudė jaunėlį, įkalino tėvą ir užgrobė sostą; visko, ko jo mokslas neatskleidė.

Alpielis – angelas ar demonas, pagal Talmudą valdantis vaismedžius.

Alrinachas – Vakarų demonas, demonografų laikomas audrų, žemės drebėjimų, liūčių, krušos ir kt. valdovu. Jis skandina laivus. Pasirodydamas matomas moters bruožais ir drabužiais.

Alrunės – sukubės demonės ar raganos, hunų motinos. Priimdavo visokius pavidalus, bet negalėdavo keisti lyties. – Žr. ir Mandragoros.

Alruy (Dovydas) – žydų magas, Benjamino iš Tudelos minimas; sakėsi Dovydo giminės; girėsi esąs mesijas, skirtas sugrąžinti žydus į Jeruzalę. Persijos karalius įkalino, bet pabėgo tapdamas nematomu. Pasirodė tik prie jūros. Tada ištiesė skraistę ant vandens, pastatė kojas ir perėjo jūrą neįtikėtinu lengvumu, nepaisant persekiotojų su valtims. – Tai padarė jį garsiu dideliu magu; bet galiausiai turkų princas Scheick-Aladinas, Persijos karaliaus pavaldinys, tiek papirko mago uošvį, kad šis pervėrė jį miegantį. Tokia visada tokių žmonių pabaiga, ir žydai nemoka pigiau nei kiti magai, kad ir kaip talmudistai įtikina, kad piktoji dvasia jiems paklūsta. Mat Talmude žydams dar paslaptis, kad išminčiams, meistrams ir mokytiems jų įstatymuose nieko sunku, kad pragaro ir dangaus dvasios jiems nusileidžia, ir pats Dievas (o šventvagystė!) jiems negali atsispirti. – Tas magas senuose pasakojimuose dar vadintas Alogricus. Žr. Varnas.

Altangatufunas – kalmukų stabas su gyvatės kūnu ir galva, keturiomis driežo kojomis. Tas, kuris su pagarba nešioja jo atvaizdą, mūšiuose nepažeidžiamas. Patikrinti vienas chanas pakabino stabą prie knygos ir paleido į jį geriausius šaulius; strėlės negalėjo pataikyti į knygą, bet pervėrė ją vos nuėmus stabą. Tai kazokų legenda.

Alvéromancie – žr. ALEUROMANTYJA.

Amadeus – vizionierius, manęs per apreiškimą pažinęs du Adomo psalmes: vieną džiaugsmo antplūdyje sukuriant moterį, antrą liūdname pokalbyje su Ieva po nuopuolio.

Amaïmonas – žr. AMOYMONAS.

Amalarikas – Ispanijos karalius, vedęs princesę Klotildą, frankų karaliaus Childberto seserį. Pamaldi karalienė, nepritardama vyro, puolusio į arianizmą, ekscesams, barbaras jai išdūrė akis. Klotilda nusiuntė broliui nosinę, suteptą krauju, ir Childbertas tuoj žygiavo su kariuomene prieš Amalariką. Žmonių teisingumą aplenkė amžinoji: kol Klotildos kankintojas ėjo prieš frankus, krito pervėrtas strėlės iš nematomos rankos. Legendininkai rašė, kad tą mirtį padarė velnias; bet strėlė neatėjo iš apačios.

Amalaric (Madelkine) – ragana, ėjusi į sabatą ir apkaltinta vienuolika žmogžudysčių, mirties bausme nubausta septyniasdešimt penkerių La Trimouille baronyje XVI amžiaus pabaigoje.

Amarantas – gėlė, priskiriama nemirtingumo simboliams. Magai karūnas iš amaranto laiko didelių galių, ypač dovanojančiomis malones ir šlovę nešiojantiems.

Amasis – Herodotas pasakoja, kad Egipto karaliui Amasiui surišo aiguillette, ir teko naudoti iškilmingiausius magijos keiksmus kerams nutraukti. Žr. Mazgai.

Amazonės – karių moterų tauta, kurios buvimą Strabonas be pagrindo laiko pasaka. Pranciškus de Torre-Blanca sako, kad jos raganos; dar drąsiau: jos nusidegindavo dešinę krūtį, kad geriau šaudytų iš lanko; tėvas Menestrier mano, kad Efeso Diana puošta tiek daug krūtų todėl, kad amazonės jai pašvęsdavo nusipjautas. Sakoma, kad ta vyrų neturinti respublika gyveno Kapadokijoje ir prie Termodonto. Naujieji laikais manė radę amazonių respublikų, matydami ginkluotas moteris prie Maranjono, todėl upė pavadinta Amazonių upe. Misionieriai stato vieną tautą Filipinuose, Thévenot – kitą Mingrelijoje. Bet, sakoma, moterų respublika neištvertų šešių mėnesių, ir tie nuostabūs valstybės – tik išmonės vaizduotei pralinksminti. Vis tiek žr. Temiskirė.

Ambrusius arba Ambroise – Anglijos karalius. Žr. Merlinas.

Amduscias – didysis kunigaikštis pragare. Vienaragio pavidalu; bet iššauktas pasirodo žmogaus. Duoda koncertų, jei įsakyta; tada girdėti nematant trimitų ir kitų instrumentų garsai. Medžiai lenkiasi jo balsui; valdo dvidešimt devynis legionus.

Siela – Visos tautos pripažino sielos nemirtingumą; net barbarškiausios gaujos niekada nenusileido iki gyvulio lygio. Gyvulys prisirišęs tik prie žemės: žmogus vienas kelia akis į kilnesnę buveinę. Vabzdys randa savo vietą gamtoje; žmogus – ne savoje. Kai kuriems kraštams nusikaltėlius rišdavo prie lavonų, kad mirtis būtų baisesnė: toks čia žemėje žmogaus likimas. Ta siela, trokštanti tik kilti, svetima kūno atsitikimams, laiko kaitos nepaveikiama, nesunaikins su medžiaga. – Sąžinė, graužatis, noras prasiskverbti į nežinomą ateitį, pagarba kapams, baimė ano pasaulio, tikėjimas sielomis, būdingas tik žmogui, viskas moko, net jei apreiškimas nebūtų čia abejonių išsklaidyti. Materialistai, viską vertinantys kūno akimis, neigia sielos buvimą, nes nemato, bet nemato ir miego, nemato vėjų; nesupranta šviesos, šimtų tūkstančių kitų dalykų, kurių vis tiek negali paneigti. – Visada bandyta apibrėžti, kas ta siela, Dievybės spindulys: vieniems – sąžinė, protas; kitiems – viltis kito gyvenimo, plakančio visų širdyse; tai, pasak Leono Hebrajiečio, smegenys su dviem galiomis – jutimu ir valingu judesiu. Tai liepsna, sakė kitas. Dikearchas tvirtina, kad siela – harmonija ir keturių elementų sutarimas. – Kai kurie nuėjo toli, norėdami sužinoti sielos pavidalą. Vienas mokslininkas net teigė, pagal grįžtančiojo žodžius, kad ji panaši į poliruotą stiklinį rutulį su akimis į visas puses. – Siela, sakoma dar, kaip lengvas skaidrus garas, išlaikantis žmogaus formą. Talmudinis daktaras, gyvenęs atsiskyrėliškai su sūnumi ir keliais draugais, kartą matė draugo sielą taip atsiskiriančią nuo kūno, kad metė šešėlį ant galvos. Suprato, kad draugas mirs, ir maldomis išprašė, kad vargšė siela grįžtų į paliekamą kūną. „Iš tos kvailystės tikiu tiek, kiek reikia tikėti, sako Leloyer, kaip visoms kitoms rabinų kvailystėms ir plepalams.“ – Žydai, anot olando Hoornbeecko, tiki, kad visos sielos sukurtos kartu, poromis – vyro ir moters siela; tad santuokos laimingos ir pilnos švelnumo bei taikos, kai susituokia su pora, sujungta nuo pradžios; priešingu atveju – nelaimingos. Su tuo nelaimiu reikia kovoti, priduria, kol antrąja santuoka susijungiama su pora, sukurta nuo pradžios; bet tokie susitikimai reti. – Žydas Filonas, rašęs apie sielą, mano, kad kaip yra gerų ir blogų angelų, taip gerų ir blogų sielų, ir sielos, nusileidžiančios į kūnus, atneša geras ar blogas savybes. Visos eretikų ir filosofų kvailystės bei mokymai, neturintys pagrindo Bažnyčios mokyme, spindi panašiais absurdais. – Musulmonai įsitikinę, kad sielos iki teismo dienos lieka kape prie kūno, kurį gaivino. Pagonys tikėjo, kad sielos, atsiskyrusios nuo grubių žemiškų kūnų, po mirties išlaiko subtilesnį ir laisvesnį kūną, panašų į paliekamą, bet didesnį ir didingesnį; tie kūnai švytintys ir žvaigždžių prigimties; sielos išlaiko polinkį į tai, ką mylėjo gyvenime, ir dažnai pasirodo prie kapų. Kai Patroklo siela pakilo prieš Achilą, turėjo jo balsą, ūgį, akis, drabužius, bent išvaizda, bet ne apčiuopiamą kūną. – Origenas mano, kad tos idėjos turi garbingą šaltinį, ir sielos tikrai turi subtilų kūną; remiasi Evangelijos pasakojimu apie Lozorių ir blogąjį turtuolį, kurie abu turi kūnus, nes kalbasi ir mato vienas kitą, ir blogasis turtuolis prašo lašo vandens liežuviui atgaivinti. Šventas Irenėjus, sutinkantis su Origenu, iš to paties pavyzdžio daro išvadą, kad sielos po mirties prisimena, ką darė šiame gyvenime. – Tito kalboje kariams, raginantiems pulti Antonijos bokštą Jeruzalės apgultyje, pastebima nuomonė, panaši į senovės skandinavų. „Žinote, sakė jis, kad žuvusiųjų kare sielos kyla iki žvaigždžių ir priimamos aukštesnėse srityse, kur pasirodo kaip geri genijai; o mirusieji lovoje, nors teisingai gyvenę, grimzta po žeme į užmarštį ir tamsą.“ – Siamiečių sekta tiki, kad sielos po mirties eina ir grįžta kur nori; gerai gyvenusių vyrų sielos įgyja naują jėgą, nepaprastą stiprumą, ir persekioja, puola bei kankina blogųjų sielas visur, kur sutinka. – Platonas Devintoje Įstatymų knygoje sako, kad smurtine mirtimi žuvusių sielos įnirtingai persekioja anoje pusėje žudikų sielas. Tas tikėjimas dažnai kartojosi ir visur neišnykęs. – Senovėje manė, kad visos sielos gali grįžti po mirties, išskyrus skenduolių. Servijus aiškina priežastį: jų nuomone, siela – niekas kitas kaip ugnis, užgęstanti vandenyje, tarsi materialus galėtų sunaikinti dvasinį. – Žinoma, kad mirtis – sielos atsiskyrimas nuo kūno. Visų laikų ir tautų nuomonė, kad sielos, palikusios šį pasaulį, keliauja į kitą – geresnį ar blogesnį, pagal darbus. Senovėje keltininkui Charonui pavedė perkelti sielas į šešėlių buveinę; panaši tradicija pas senus bretonus: tie žmonės sielų buveinę statė saloje tarp Anglijos ir Islandijos. Valtininkai ir žvejai, pasak Tzetzo, nemokėjo jokių mokesčių, nes atlikdavo pareigą perkelti sielas; štai kaip tai vyko: – Apie vidurnaktį išgirsdavo beldžiant į duris, eidavo nieko nematydami iki kranto; ten rasdavo laivus, atrodančius tuščius, bet pilnus sielų; nuplukdydavo į šešėlių salą, kur nieko nematydavo; bet girdėdavo senas sielas, ateinančias pasitikti ir sveikinti naujai atvykusias; jos vadindavosi vardais, atpažindavo gimines ir kt. Žvejai, iš pradžių nustebę, priprasdavo prie tų stebuklų ir grįždavo. – Tie sielų pervežimai, galėję slėpti kontrabandą, nebevyksta nuo krikščionybės, atnešusios tikrą šviesą. – Kartais, jei tikėti visiems kronikininkų pasakojimams, sielos klajodavo būriais. XI amžiuje prie Narnio miesto matė begalinę minią baltomis drapanomis, žygiuojančią į Rytus; tas būrys ėjo nuo ryto iki trijų po pietų; bet vakare gerokai sumažėjo. Visi miestiečiai užlipo ant sienų, bijodami priešo kariuomenės; matė praeinant su didžia nuostaba. Vienas miestietis, drąsesnis už kitus, išėjo iš miesto, minioje pastebėjęs pažįstamą, pašaukė vardu ir paklausė, ką reiškia tas piligrimų būrys; baltasis žmogus atsakė: „Mes sielos, neišpirkusios visų nuodėmių ir dar nepakankamai tyrės, einame į šventas vietas atgailos dvasia: ką aplankėme švento Martyno kapą, einame į Notre-Dame de Farfe.“ Narnio miestietis taip išsigando regėjimo, kad sirgo metus. Visas Narnio miestas, anot rimtų šaltinių, matė tą nuostabią procesiją, vykusią vidury dienos. – Prie temos nepamirškime plačiai paplitusio tikėjimo Vokietijoje: kad sielą galima parduoti velniui. Visuose sandėriuose su tamsos dvasia įsipareigojantis parduoda sielą. Vokiečiai dar priduria, kad po to baisaus sandėrio pardavėjas netenka šešėlio. Pasakojama apie studentą, pardavusį sielą velniui, kad taptų jaunos ponios vyru, kurios rankos negalėjo gauti. Pavyko su velnio pagalba. Bet vestuvių metu saulės spindulys krito ant jaunųjų; su siaubu pastebėta, kad jaunuolis be šešėlio: suprasta, kad pardavė sielą, ir viskas nutraukta. – Paprastai kvailiai, parduodantys sielą, derasi tam tikram metų skaičiui po sandėrio. Bet jei parduoda be termino, velnias, skubantis pasinaudoti, ne visada subtilus; štai dėmesio vertas bruožas: – Trys girtuokliai, gerdami, kalbėjosi apie sielos nemirtingumą ir pragaro kančias. Vienas ėmė juoktis ir leptelėjo kvailysčių, vertų progos. Tai buvo kaimo smuklėje. Staiga įėjo aukštas rimtai apsirengęs vyras, atsisėdo prie girtuoklių ir paklausė, iš ko juokiasi. Linksmasis kaimietis paaiškino, pridurdamas, kad taip mažai vertina sielą, jog pasiruošęs parduoti brangiausiai ir pigiai, ir iš tų pinigų gers. „Už kiek man parduosi?“ – tarė atėjęs. Nesiderėję sutarė kainą; pirkėjas sumokėjo, ir išgėrė. Iki tol linksmybės; bet nakčiai atėjus pirkėjas tarė: Laikas, manau, kiekvienam eiti namo; tas, kuris nusipirko arklį, turi teisę jį nusivesti. Tad leiskite paimti, kas mano. Taip taręs griebė drebantį pardavėją ir nusivedė kur tas nesitikėjo taip greit patekti; taip, kad kraštas daugiau apie jį negirdėjo naujienų. Žr. Mirtis.

Gyvulių sielos – Mažame labai sumaniame veikale apie gyvulių sielas vienas jėzuitas gudriai išvystė keistą kai kurių senovės filosofų idėją, kad gyvulius gaivina mažiau kalti demonai, taip atliekantys atgailą. Žr. Albigiečiai.

Ametistas – brangakmenis, tamsiai violetinis, senovėje devintas eilėje ant žydų vyriausiojo kunigo krūtinės skydo. Sena liaudies nuomonė priskiria jam galią saugoti nuo girtumo.

Amiantas – nedegios akmens rūšis, kurią Plinijus ir demonografai laiko puikia prieš magijos kerus.

Amilkaras – kartaginiečių generolas. Apguldamas Sirakūzus, miegodamas išgirdo balsą, žadantį, kad kitą vakarą vakarieniaus mieste. Todėl rytą davė šturmą, tikėdamasis paimti Sirakūzus ir ten vakarieniauti, kaip žadėjo sapnas. Paimtas apgultųjų ir tikrai ten vakarieniavo, ne kaip nugalėtojas, kaip tikėjosi, bet kaip belaisvis, kas nesutrukdė sapnui išsipildyti tiksliai. Herodotas pasakoja, kad Amilkaras, pralaimėjęs Gelonui, dingsta mūšio pabaigoje, ir nerastas; tad kartaginiečiai priskyrė prie dievų ir aukojo jam aukas.

Amonas – žr. JUPITERIS-AMONAS.

Amniomantija – būrimas iš dangalo ar plėvės, kartais apgaubiančios naujagimio galvą, pavadinta nuo amnios, kaip graikai vadino tą dangalą. Kūdikių ateitį spėdavo pribuvėjos, apžiūrėdamos tą dangalą; pranašaudavo laimingą likimą, jei raudonas, ir nelaimes, jei švininės spalvos. Žr. Dangalas.

Amonas arba Aamonas – galingas ir stiprus pragaro imperijos markizas. Vilko veidas su gyvatės uodega; spjaudo liepsną; žmogaus pavidalu galva kaip pelėdos su labai aštriomis iltimis. Tvirčiausias demonų kunigaikštis: žino praeitį ir ateitį, ir, jei nori, sutaikina susipykusius draugus. Valdo keturiasdešimt legionų.

Meilė – Tarp nekenksmingų prietarų, susijusių su meile, minėsime šitą: kad vyras paprastai mylimas, jei plaukai natūraliai garbiniuojasi. Roskofe Bretanėje moterys po mišių šluoja Šventos Sąjungos koplyčios dulkes, pučia į pusę, iš kurios turi grįžti vyrai ar mylimieji, ir tikisi tuo švelniu keru pritraukti mylimo širdį. Kitur kvailai tikima, kad mylimas tampama nešiojant ant kaklo tam tikrus žodžius, atskirtus kryžiais. Žr. Meilės gėrimai. Žr. ir Rombas. – Buvo aistringų meilužių, atsidavusių demonui, kad būtų laimingi. Pasakojama, kad tarnas pardavė sielą velniui, kad taptų šeimininko dukters vyru, kas padarė jį labai nelaimingą. Demonų įkvėpimu priskiriamos ir kai kurios monstruališkos meilės, kaip Pigmaliono aistra statulai. Jaunuolis panašiai pamišo dėl Praksitelio Veneros; atėnietis iš nevilties nusižudė prie Laimės statulos, laikydamas ją nejautria. Tie bruožai tik apgailėtinos beprotybės.

Amoimonas arba Amaimonas – vienas iš keturių pragaro karalių, valdantis rytinę dalį. Šaukiamas rytą nuo devynių iki dvylikos, vakare nuo trijų iki šešių. Asmodėjus – jo leitenantas ir pirmasis jo valstybės kunigaikštis.

Amfiarajas – senovės būrėjas, slėpęsis, kad neitų į Tebų karą, nes numatė ten mirsiąs; taip ir nutiko, kai surastas ir priverstas eiti; bet prisikėlė. Jam pastatyta šventykla Atikoje prie šventos versmės, kuria grįžo iš pragaro. Gydė ligonius, sapnuose nurodydamas vaistus; taip pat davė orakulus už pinigus. Po aukų konsultantas užmigdavo ant avies kailio, ir sapnas visada būdavo aiškinamas po įvykio. Jam priskiriamos eilėmis parašytos pranašystės, nepasiekusios mūsų. Žr. Piromantija.

Amfionas – Pauzanijas, Wierus ir daug kitų priskiria Amfioną prie sumanių magų, nes Tebų sienas atstatė lirai skambant.

Amfisbenė – gyvatė, kuriai priskiriamos dvi galvos abiejuose galuose, abi kandanti vienodai. Daktaras Brownas paneigė tą klaidą, Plinijaus priimtą. „Neneigiama, sako Brownas, kad būta gyvačių su dviem galvom abiejuose galuose. Aldrovandyje randame tokį driežą, ir gal toks buvo amfisbenė, kurios atvaizdą Cassien du Puy rodė mokytam Faberui. Taip nutinka gyvūnams, vedantiems kelis jauniklius iš karto, ypač gyvatėms, kurių kiaušiniai, sulipę, gali susijungti įvairiomis formomis ir taip išsiperėti. Bet tai monstrai, priešingi įstatymui, kad kiekviena būtybė gimdo panašią, ir pažymėti kaip nereguliarūs gamtos eigoje. Tad abejosime, kad amfisbenė – dvigalvių gyvačių rūšis, kol faktas nepatvirtintas.“

Amuletas – apsauga. Taip vadinami tam tikri prietaringi vaistai, nešiojami ant savęs ar kaklo, saugantys nuo ligos ar pavojaus. Graikai vadino filakteriais, rytiečiai – talismanais. Tai kaprizingi atvaizdai (skarabėjus egiptiečiams), pergamento, vario, alavo, sidabro gabaliukai ar ypatingi akmenys su tam tikrais ženklais ar hieroglifais. – Kadangi tas prietaras kilo iš per didelio prisirišimo prie gyvenimo ir vaikiškos baimės visko, kas gali pakenkti, krikščionybė nesugebėjo jo visur išnaikinti. Nuo pirmų Bažnyčios amžių Tėvai ir Susirinkimai draudė tikintiesiems tas pagoniškas praktikas. Vaizdavo amuletus kaip stabmeldišką likutį pasitikėjimo tariamais pasaulio valdytojais genijais. Thiers surinko daug Tėvų citatų ir kelių Susirinkimų kanonų. – Žmonių įstatymai taip pat draudė amuletus. Imperatorius Konstantinas uždraudė naudoti amuletus ir kerus ligoms gydyti. Tas įstatymas, Amiano Marcelino minimas, vykdytas taip griežtai, kad Valentinianas nuteisė mirti senę, gydžiusią karštinę užkeikimais, ir nukirsdino jaunuolį, liedantį tam tikrą marmurą ir tariantį septynias abėcėlės raides nuo skrandžio skausmo. – Bet reikėjo apsaugų, tad rasta būdas apeiti įstatymą; darė amuletus iš popieriaus su Šventojo Rašto eilutėmis. Įstatymai buvo švelnesni tam papročiui, ir palikta kunigams riboti piktnaudžiavimus. – Šiuolaikiniai graikai, sirgdami, užrašo ligos vardą ant trikampio popieriaus ir kabo ant kambario durų. Labai tiki tuo amuletu. – Kai kurie nešioja švento Jono Evangelijos pradžią kaip apsaugą nuo perkūnijos; ir keista, kad turkai tiki tuo pačiu amuletu, anot Pierre’o Leloyer. – Thyraeus rašo, kad 1568 m. Oranijos princas nuteisė mirti ispanų belaisvį Juliers vyskupijoje; kareiviai pririšo prie medžio ir bandė nušauti, bet kulkos nekliudė. Nurengė, ar nėra odos šarvų, stabdančių smūgį, rado amuletą su avinėlio atvaizdu; nuėmė, ir pirmas šūvis paklojo negyvą. – Senoje dom Ursino kronikoje skaitoma, kad motina, siųsdama mažą vaiką į Santjago de Kompostelą, užkabino amuletą, jos vyro atimtą iš maurų riterio. To amuleto galia – raminti žiaurių žvėrių įniršį. Kirsdamas mišką, lokys pagrobė mažą princą iš auklės rankų ir nusinešė į olą; bet toli gražu nepadarė žalos, augino su meile; vėliau tapo garsus dom Ursino vardu ir, anot legendos, paveldėjo tėvo Navaros sostą. – Negrų labai tiki amuletų galia. Žemutinės Bretanės gyventojai priskiria jiems galią varyti demoną. Finisterijoje, nešant vaiką krikštyti, kabina juodos duonos gabalą, kad atitolintų kerus ir piktadarystes, kurias senos raganos galėtų mesti. Žr. Alès.

Amis – didysis prezidentas pragare, vienas pragaro monarchijos kunigaikščių. Ten pasirodo liepsnų apsuptas, o čia – žmogaus pavidalu. Moko astrologijos ir laisvųjų menų paslapčių; duoda gerus tarnus; draugams atskleidžia demonų saugomus lobius; jam paklūsta trisdešimt šeši legionai. Jam pavaldūs puolę angelai ir galios. Tikisi po dviejų šimtų tūkstančių metų grįžti į dangų ir užimti septintą sostą; Wierus sako, kad netikėtina.

Amyraut (Mozė) – protestantų teologas, gimęs Anžu 1596 m., miręs 1664 m. Jam priklauso Traktatas apie sapnus, dabar mažai ieškomas.

Anagrama – Ypač XV ir XVI amžiuose būdavo žmonių, ieškančių paslėptų prasmių žodžiuose, išardytuose raidėmis, ir spėjimų anagramose. Minima viena laimingiausių – apie Henriko III žudiką, brolį vadintą Jacques Clément: rasta C’est l’enfer qui m’a créé. – Du religiniai ginčininkai, tėvas Proust ir tėvas d’Orléans, darė anagramas; tėvas Proust iš draugo vardo ištraukė l’Anne d’or, o tėvas d’Orléans iš tėvo Proust – Pur sot. – Vienas André Pujon iš aukštutinės Overnės, keliaudamas per Lioną į Paryžių, sapnavo, kad jo vardo anagrama pakarta Riome. Iš tikrųjų kitą dieną kilo ginčas su smuklės vyru, nužudė priešininką ir po aštuonių dienų pakartas Riomo aikštėje. – Sena pasaka, atnaujinta. Delancre mini, kad pakartasis vadinosi Jean de Pruom, su ta pačia anagrama. – J.-B. Rousseau, nenorėjęs pripažinti tėvo, paprasto batsiuvio, pasivadino Verniettes, kurio anagrama Tu te renies. Iš Pierre de Ronsard padaryta rose de Pindare. Karolio II Anglijoje favoritų lygai duotas cabal vardas, nes Clifford, Ashley, Buckingham, Arlington, Lauderdale inicialai sudaro cabal. Norėta pateikti kaip pranašystę Louis quatorzième, roi de France et de Navarre anagramą: Va, Dieu confondra l’armée qui osera te résister. – Žydų kabalistai anagramas laiko trečiąja kabala dalimi: tikslas – raidžių ar žodžių perkėlimuose rasti paslėptas ar paslaptingas prasmes. Žr. Onomantija.

Anamelechas – tamsus demonas, blogų naujienų nešėjas. Garbintas Sefarvaime, asirų mieste. Pasirodydavo putpelės pavidalu. Jo vardas reiškia geras karalius; mokslininkai teigia, kad tas demonas – mėnulis, kaip Adramelechas – saulė.

Anancitidė – žr. AGLAOFOTIS.

Anania arba Anagni (Jeanas) – XV amžiaus teisininkas, keturių knygų Apie demonų prigimtį ir traktato Apie magiją ir piktadarystes autorius. Tie kūriniai mažai žinomi. Anania mirė Italijoje 1458 m.

Ananisapta – kabalistai sako, kad tas žodis, užrašytas ant nekalto pergamento, labai veiksmingas talismanas nuo ligų. Raidės, jų nuomone, inicialai žodžių, sudarančių maldą: Antidotum Nazareni Auferat Necem Intoxicationis, Sanctificet Alimenta Poculaque Trinitas Alma.

Anansė – milžiniškas visagalis voras, kuriam Auksinės Pakrantės negrų priskiriama žmogaus sukūrimas.

Anarazelis – vienas demonų, saugantis požeminius lobius, kuriuos perneša iš vietos į vietą, kad paslėptų nuo žmonių paieškų. Tas Anarazelis su draugais Gazieliu ir Fécoru griautų namų pamatus, keltų audras, vidurnaktį skambintų varpais, rodytų šmėklas ir keltų naktines baimes.

Anatema – graikiškas žodis, reiškiantis išstatytas, pažymėtas, pašvęstas. Pagonims anatemos – tinklai, žvejo dedami ant jūros nimfų altoriaus, veidrodis, Laisės pašvęstas Venerai, aukos taurėmis, drabužiais, įrankiais ir įvairiais atvaizdais. Vėliau taikytas bjauriems daiktams, išstatytiems kita prasme, kaip nusikaltėlio galva ar grobis; anatema vadinta auka, pašvęsta požemio dievams. Žydams anatema paprastai bloga prasme. Krikščionims – prakeiksmas ar prakeiktasis. Anatemos smūgiu žmogus atskiriamas nuo tikinčiųjų bendrijos. Daug pavyzdžių rodo anatemos poveikį; kaip paaiškinti pastovų faktą, kad mažai ekskomunikuotųjų klestėjo? – Žr. Ekskomunikacija, Prakeiksmo akmenys ir kt. – Magai ir būrėjai naudoja savotišką anatemą vagims ir kerams atskleisti: štai tas prietaras. Įspėjame, kad smulkmenos gali šokiruoti, ištrauktos iš grimuarų. Imama skaidraus vandens; surenkama tiek akmenėlių, kiek įtariamųjų; verda tame vandenyje; užkasa po slenksčiu, kur turi pereiti vagis ar ragana, pridėjus alavo plokštelę su užrašu Christus vincit, Christus regnat, Christus imperat. Kiekvienam akmenėliui duotas vieno įtariamojo vardas. – Saulėtekį viskas iškasama; jei kaltininko akmenėlis karštas, jau ženklas. Bet velnias klastingas, tad negana; giedami septyni atgailos psalmai su Šventųjų litanijomis; tariami egzorcizmo maldos prieš vagį ar raganą; vardas rašomas rate; ant vardo kalamas trikampis bronzinis vinis kipariso medžio rankenos plaktuku, tariami griežtai nurodyti žodžiai. Tada vagis išduoda save dideliu šūksniu. – Jei ragana, ir norima tik nuimti kerus, grąžinant juos metėjai, šeštadienį prieš saulėtekį imama metų lazdyno šaka ir tariama malda: „Kerpu tave, metų šakele, tuo vardu, kurį noriu sužeisti, kaip tave žeižu.“ Šaka dedama ant stalo, tris kartus kartojama malda, baigiama žodžiais: Tegul raganius ar ragana būna anatema, o mes saugūs!

Anatolijus – platonikas filosofas, Jamblicho mokytojas, traktato apie simpatijas ir antipatijas autorius, kurio fragmentų Fabricius išsaugojo Graikų bibliotekoje.

Anaksijas – pitagoriečių filosofas, gyvenęs Augusto laikais. Kaltintas magija, nes darė blogus fizikos bandymus, ir Augustas ištrėmė. Išrado pragaro deglą – sieros deginimą tamsioje vietoje, nuo ko dalyviai pasidaro labai bjaurūs.

Andersen (Aleksandras) – žr. VAMPIRAI.

Andrade – gydytojas, 853 m. turėjęs apreiškimų. Mažai smalsūs; bet Duchesne surinko Prancūzų istorikų kolekcijoje.

Andras – didysis markizas pragare. Matomas angelo kūnu, pelėdos galva, ant juodo vilko, rankoje aštrus kardas. Moko žudyti priešus, šeimininkus ir tarnus; kelia nesantaikas ir kivirčus; valdo trisdešimt legionų.

André (Tobijas) – knygos apie blogų angelų galią autorius, retas ir mažai ieškomas. XVII amžius.

Andreæ (Jonas Valentinas) – liuteronas, gimęs Viurtembergo hercogystėje 1586 m., miręs 1654 m. Jo žinios, veikla, paslaptingi užuominos pirmuose kūriniuose laikė jį garsiosios Rožės Kryžiaus brolijos įkūrėju. Keli vokiečių rašytojai priskiria bent jos reorganizaciją, vėliau susijusią su laisvųjų mūrininkų, gerbiančių Andreæ atminimą. – Jo šimtas kūrinių paprastai skelbia slaptų draugijų būtinybę, ypač Christianopolitaine respublika, Babelio bokštas, Chaosas sprendimų apie Rožės Kryžiaus broliją, Krikščioniškos draugijos idėja, Bendroji pasaulio reforma ir Krikščioniškojo Rosencreutzo cheminės vestuvės. – Andreæ priskiriami nuostabūs kelionės, paslaptingas gyvenimas ir stebuklai, neseniai nukopijuoti vaizduojant Cagliostro fokusus.

Andriagas – išgalvotas gyvūnas, sparnuoto arklio ar grifo rūšis, kurią riterių romanistai kartais duoda magams ir jų didvyriams, randama ir pasakose.

Androalfas – galingas demonas, pragaro imperijos markizas; pasirodo povo pavidalu su rimtu balsu. Žmogaus pavidalu galima priversti dėstyti geometriją. Astronomas, moko sumaniai ginčytis. Duoda žmonėms paukščių pavidalus; leidžia bendraujantiems su juo išvengti teisėjų nagų. Jam paklūsta trisdešimt legionų.

Androgina – Bodin ir Delancre pasakoja, kad 1536 m. Kazalyje Pjemonte pastebėta ragana vardu Androgina, įeinanti į namus, po ko ten greit mirštama. Suimta ir atiduota teisėjams, prisipažino, kad keturiasdešimt raganų draugių su ja sudarė piktadarystę. Tai tepalas, kuriuo tepdavo durų skląsčius; palietusieji miršta per kelias dienas. – „Tas pats nutiko Ženevoje 1563 m., priduria Delancre, ten įnešė marą, trukusį daugiau septynerius metus. Šimtas septyniasdešimt devynios raganos nukirsdintos Romoje panašiu atveju Klaudijaus Marcelio ir Valerijaus Flako konsulato metu: bet raganystė dar nebuvo gerai atpažinta, tad laikė paprastomis nuodytojomis.“

Androidai – žmogaus pavidalo automatai. – Žr. Mechanika ir Albertas Didysis.

Asilas – Egiptiečiai piešė jo atvaizdą ant pyragų, aukojamų Tifonui, blogio dievui. Romėnai laikė asilo sutikimą blogu ženklu. Bet Arabijoje gerbtas. – Kai kurios tautos matė tame nekaltame gyvulyje paslaptį, ir senovėje būdavo būrimas su asilo galva. – Žr. Kefalonomantija. – Čia ne vieta kalbėti apie asilo šventę. Bet minėkime liaudies tikėjimą, kad juodas kryžius ant nugaros – rūšiai duota garbė už Betfagės asilę. Keistas faktas. Bet Plinijus, beveik amžininkas asilės, nešusios mūsų Viešpatį, kruopščiai surinkęs viską apie asilus, nemini jokio pasikeitimo spalvos ir kailio paskirstyme; tad tikėtina, kad asilai visada nešiojo tą žymę. – Madurės indų viena pirmų kastų, cavaravadouks, teigia kilusi iš asilo; tos kastos nariai laiko asilus broliais, gina juos, teisme persekioja ir baudžia tuos, kurie be pagrindo perkrauna ar muša. Lietaus metu duoda pastogę asilui, bet atsisako jo vedžiui, jei ne tam tikros būklės. – Sena pasaka apie asilą: Jupiteris ką tik užėmė imperiją; žmonės, jam atėjus, prašė amžino pavasario, ką jis davė; pavedė Sileno asilui nunešti tą dovaną į žemę. Asilas ištroško ir priėjo prie šaltinio; gyvatė, jį sauganti, leido gerti už lobį, kurį nešė, ir vargšas gyvulys išmainė dangaus dovaną į truputį vandens. Nuo to laiko, sakoma, seni gyvatės keičia odą ir amžinai jaunėja. – Bet būna gudresnių asilų: pusmyli nuo Kairo dideliame kaime buvo fokusininkas su tokiu išmokytu asilu, kad kaimiečiai laikė užsimaskavusiu demonu. Šeimininkas versdavo šokti; paskui sakydavo, kad sultonas nori statyti gražų pastatą ir nusprendė naudoti visus Kairo asilus kalkėms, skiediniui ir akmenims vežti. Tuoj asilas parkrisdavo, ištiesdavo kojas ir užmerkdavo akis tarsi negyvas. Fokusininkas skųsdavosi asilo mirtimi ir prašydavo pinigų kitam pirkti. – Surinkęs truputį: „Ak, sakydavo, nemirė, apsimetė, nes žino, kad neturiu kaip maitinti. Kelkis,“ pridurdavo. Asilas nekildavo. Matydamas tai, šeimininkas skelbdavo, kad sultonas trimitu liepęs rytoj visiems išeiti už Kairo miesto didelėms puotoms. „Nori, pridurdavo, kad kilmingiausios ponios jodintų ant asilų…“ – Asilas keldavosi, keldamas galvą ir ausis iš džiaugsmo. „Tiesa, pridurdavo fokusininkas, kad mano kvartalo valdytojas prašė paskolinti savajam žmonai, senai bedantei.“ Asilas tuoj nuleisdavo ausis ir šlubuodavo tarsi raišas. – Tie nuostabūs asilai, sako demonografai, jei ne demonai, tai bent pavirtę žmonės, kaip Apulėjus, pavirtęs asilu. Vincentas de Beauvais pasakoja apie dvi moteris, laikiusias smuklę prie Romos, parduodančias svečius turguje, pavertusias paršiukais, viščiukais, avimis. Viena pavertė komediantą asilu, ir, išlaikiusį talentus po nauja oda, vedžiojo į aplinkinius turgus, kur uždirbdavo daug pinigų. Kaimynas brangiai nupirko tą išmokytą asilą; atiduodama ragana tik rekomendavo neleisti į vandenį, ką naujas šeimininkas kurį laiką laikėsi. Bet vieną dieną vargšas gyvulys, nutrūkęs pavadį, įšoko į ežerą, kur atgavo natūralų pavidalą, didžiai nustebindamas vedėją. Byla pateko teisėjui, nubaudusiam abi raganas. – Rabinai labai vertina Balaamo asilę. Tai, sako, privilegijuotas gyvulys, Dievo sukurtas šeštos dienos pabaigoje. Abraomas ja naudojosi nešti malkas Izaoko aukai; vėliau nešė Mozės žmoną ir sūnų dykumoje. Teigia, kad ta asilė kruopščiai maitinama ir laikoma slaptoje vietoje iki žydų Mesijo atėjimo, kuris jos jodamas pavergs visą žemę. Žr. Borackas.

Angatas – velnio vardas Madagaskare, kur laikomas kruvinu ir žiauriu genijumi. Duodamas gyvatės pavidalas.

Angelieri – XVII amžiaus siciliečio, žinomo tik iš krūvos, išleistos dviem tomais, žadėtos dvidešimt keturiomis, pavadinimu Magiška šviesa, arba visų dangaus, žemės ir pragaro dalykų kilmė, tvarka ir pavaldumas ir kt. Mongitore mini Sicilijos bibliotekos I tome.

Angelika – augalas, laikomas apsauga nuo magijos užkerėjimų. Kaip amuletas kabindavo mažiems vaikams ant kaklo nuo piktadarybių.

Angerbode arba Angurbode – milžiniška moteris, pagal skandinavų nuomonę, ištekėjusi už velnio ir pagimdžiusi tris pabaisas: vilką Fenrį, gyvatę Jormungandurą ir demonę Helą, saugojančią požemio pasaulį.

Angelai – Žydai, išskyrus sadukėjus, pripažino ir gerbė angelus, matydami juose, kaip mes, dvasines protingas būtybes, pirmas pagal orumą tarp kūrinių. – Šventasis Raštas kartais demonams palieka angelo vardą, bet tamsos angelai ar blogi angelai. Jų vadas vadinamas didžiuoju drakonu ir senuoju gyvatu dėl pavidalo, kurį priėmė gundydamas moterį. – Zoroastras mokė begalinio angelų ar tarpininkų dvasių skaičiaus, priskirdamas ne tik tarpininkavimo galią, pavaldžią nuolatinei Dievo apvaizdai, bet ir absoliučią galią, kokią pagonys priskyrė savo dievams. Šventas Paulius pasmerkė garbinimą antriniams dievams. Musulmonai tiki, kad kiekvienas žmogus turi du angelus sargus, vienas rašo gera, kitas bloga. Tie angelai tokie geri, priduria, kad kai saugomas padaro blogą darbą, leidžia miegoti prieš užrašydami, tikėdamiesi atgailos pabudus. – Persai kiekvienam žmogui duoda penkis angelus sargus: pirmas dešinėje rašo gerus darbus, antras kairėje – blogus, trečias priekyje veda, ketvirtas už nugaros saugo nuo demonų, penktas prie kaktos laiko protą nukreiptą į pranašą. Kiti kelia angelų sargų skaičių iki šimto šešiasdešimt. – Siamiečiai dalija angelus į septynis choru, apkrauna planetų, miestų, žmonių sargyba. Sako, kad čiaudint blogi angelai užrašo žmonių kaltes. – Teologai pripažįsta devynis angelų choru trijose hierarchijose: serafimai, cherubimai, sostai; – viešpatystės, kunigaikštystės, dangaus dorybės; – galios, arkangelai ir angelai. – Kad angelai kai kuriais atvejais, Dievui norint, gelbėjo žydus nuo priešų, naujųjų laikų tautos kartais tikėjosi to paties stebuklo. Konstantinopolio paėmimo Mahometo II dieną graikai schizmatikai, pasitikėdami vieno vienuolio pranašyste, tikėjo, kad turkai neįeis į miestą, bet sustos prie sienų nuo angelo su kardu, išvarysiančio iki Persijos sienų. Priešui pasirodžius ant plyšio, liaudis ir kariuomenė bėgo į Šventos Sofijos šventyklą, dar nepraradę vilties; bet angelas neatvyko, ir miestas nuniokotas. – Kardanas pasakoja, kad kartą Milane staiga pasklido gandas, kad ore virš miesto angelas. Nubėgo ir matė, kaip du tūkstančiai susirinkusių, angelą, sklandantį debesyse, ginkluotą ilgu kardu, išskėstais sparnais. Gyventojai šaukė, kad naikinantis angelas; siaubas darėsi visuotinis, kai teisininkas pastebėjo, kad matomas debesyse atspindys balto marmurinio angelo nuo Švento Gotardo varpinės viršaus. Žr. Nuostabios kariuomenės.

Anguekokas – grenlandiečių burtininko rūšis, į kurį kreipiasi visokiose bėdose. Pavyzdžiui, kai jūrų veršiai nepasirodo pakankamai gausiai, eina prašyti anguekoko, kad šis nueitų pas moterį, kuri, anot padavimo, nutempė didelę Disko salą iš Baalio upės, kur ji anksčiau buvo, ir pastatė už daugiau nei šimto mylių ten, kur ji dabar. Legenda pasakoja, kad ta moteris gyvena jūros dugne dideliame name, saugomame jūrų veršių; jūros paukščiai plaukioja jos žuvų taukų lempoje, o bedugnės gyventojai susirenka aplink ją, pritraukti grožio, ir negali palikti, kol anguekokas negriebia jos už plaukų, nenuima kepurės ir nesulaužo kerų, laikiusių juos prie jos. Kai grenlandietis suserga, anguekokas tampa gydytoju, gydančiu kūno ir sielos negalias.

Žr. TORNGARSUKAS.

Ungurys – nuostabių sekretų knygose unguriui priskiriamos stebinančios galios. Jei leidžiama mirti ne vandenyje, paskui visas kūnas dedamas į stiprų actą su grifo krauju ir viskas kišama po mėšlu, tas mišinys „prikels viską, kas jam pateikiama, ir grąžins gyvybę kaip anksčiau“. – Tokie pat autoritetai teigia, kad tas, kuris suvalgo šiltą ungurio širdį, apimamas pranašiško instinkto ir spėja ateitį. – Egiptiečiai garbino ungurį, kurį valgyti teisę turėjo tik kunigai. Praėjusiame amžiuje daug kalbėta apie ungurius iš miltų ar avienos sulčių. Žr. Needhamas. – Nepamirškime šykštuolio bruožo, Gijomo iš Malmesberio pasakojamo: Elginio dekano iš Murray provincijos Škotijoje, paversto unguriu ir patiektu troškinyje.

Gyvūnai – senosiose mitologijose vaidina didelį vaidmenį. Pagonys kelis garbino – iš baimės, dėkingumo ar metempsichozės mokymo. Kiekvienas dievas turėjo jam atsidavusį gyvūną. Senovės filosofai kartais turėjo keistų minčių apie gyvūnus. Celsas, Origeno gerai nugalėtas, rimtai tvirtino, kad gyvūnai protingesni, išmintingesni, dorybingesni už žmogų (gal sprendė iš savęs), ir artimesni Dievybei. Kai kurie tose idėjose ieško egiptiečių garbinimo kelioms gyvūnų rūšims kilmės. Bet kiti mitologai sakys, kad tie gyvūnai gerbti, nes paskolino kailius bėgantiems egiptiečių dievams, priverstiems persirengti. Žr. Gyvulių sielos.

– Įvairūs gyvūnai raganystėje labai vertinami, kaip gaidys, katė, rupūžė, vilkas, šuo – ar kad lydi raganas į sabatą, ar dėl pranašysčių, ar kad magai ir demonai skolinasi jų pavidalus. Apie juos kalbėsime atskiruose straipsniuose.

– Mahometo rojuje priimta dešimt gyvūnų: Jonos banginis, Saliamono skruzdė, Izmaelio avinas, Abraomo veršis, Asiso karalienės Sabos asilė, pranašo Salehės kupranugarė, Mozės jautis, septynių miegančiųjų šuo, Belkiso gegutė ir Mahometo asilė. Žr. Borackas. – Trumpai apie liaudies klaidą, dabar nebe labai įsišaknijusią. Anksčiau tikėta, kad visos rūšys, esančios sausumoje, yra ir jūroje. Daktaras Brownas įrodė, kad tas įsitikinimas nepagrįstas. „Sunku rasti ant žemės austrę; o panterą, kupranugarį, kurmį – žuvų gamtos istorijoje. Be to, jūros lapė, šuo, asilas, kiškis nepanašūs į sausumos gyvūnus su tuo pačiu vardu. Jūros arklys ne labiau arklys nei erelis; jūros jautis – tik didelė raja; jūros liūtas – vėžių rūšis; jūros šuo ne labiau panašus į sausumos šunį nei šis į Sirijų, dar vadinamą šunimi.“ – Ilga būtų ir ne vieta čia minėti visas keistenybes, žmogaus proto pagimdytas apie gyvūnus. Žr. Gyvuliai, Ekskomunikacija ir kt.

Anjor ranci – žr. DENIS.

Žiedas – senovėje būdavo daug užkerėtų žiedų ar su amuletais; magai darė žvaigždėtus žiedus, kuriais darydavo stebuklus. Žr. Eleazaras. – Tas tikėjimas taip paplitęs tarp pagonių, kad kunigai negalėjo nešioti žiedų, nebent tokių paprastų, kad akivaizdu – be amuletų. – Magiški žiedai kiek paplito ir tarp krikščionių, ir daug prietarų susiję su paprastu sužadėtuvių žiedu. Tikėta, kad ketvirtame piršte, vadintame žiediniu, eina linija tiesiai į širdį; rekomenduota sužadėtuvių žiedą dėti tik ant to piršto. Akimirka, kai vyras duoda žiedą jaunai žmonai prieš kunigą, labai svarbi, anot senos sekretų knygos. Jei vyras sustabdo žiedą prie piršto įėjimo ir neperžengia antros sąnario, moteris bus valdovė; bet jei įstumia iki piršto pagrindo, jis bus viršininkas ir valdovas. Ta idėja dar gyva, ir jaunos nuotakos paprastai lenkia žiedinį pirštą, kad žiedas sustotų prieš antrą sąnarį. – Anglės, laikydamosi to paties prietaro, labai vertina sužadėtuvių žiedą dėl jo galių. Tikinčios, kad įdėjus tokį žiedą į naktinę kepurę ir padėjus po pagalve, sapne pamatys skirtą vyrą. – Rytiečiai gerbia žiedus ir pirštų žiedus, tiki užkerėtais žiedais. Jų pasakose pilna stebuklų nuo tų žiedų. Ypač be ribų žavisi Saliamono žiedu, kurio galia valdė visą gamtą. Didysis Dievo vardas išgraviruotas ant to žiedo, saugomo drakonų nežinomoje Saliamono kapavietėje: tas, kuris jį paimtų, valdytų pasaulį ir turėtų visus genijus paklusnius. Žr. Sakharas. – Nesant to nuostabaus talismano, perka iš magų žiedus, darančius stebuklus. – Henrikas VIII laimino auksinius žiedus, kurie, anot jo, gydė nuo mėšlungio. – Sekretų kūrėjai išrado magiškus žiedus su keliomis galiomis. Jų knygose minimas keliautojų žiedas. To žiedo paslaptis ne visai aiški, bet nešiojantis galėdavo be nuovargio nueiti iš Paryžiaus į Orleaną ir grįžti tą pačią dieną. – Bet nematomumo žiedo paslaptis neišnykusi. Kabalistai paliko būdą jį padaryti, iškėlusį Gygę į Lidijos sostą. Pradėti tą operaciją pavasario trečiadienį, Merkurijaus globoje, kai ta planeta susijungia su palankiomis – Mėnuliu, Jupiteriu, Venera ar Saule. Turėti gero fiksuoto ir išvalyto gyvsidabrio: iš jo padaryti žiedą, lengvai užmaunamą ant vidurinio piršto; į akutę įstatyti akmenėlį iš upupės lizdo, aplink žiedą išgraviruoti žodžius: Jėzus praėjęs per jų vidurį nuėjo; tada viską padėti ant fiksuoto gyvsidabrio plokštės, padaryti Merkurijaus kvapą; žiedą įvynioti į tinkamos planetos spalvos taftą, nunešti į upupės lizdą, iš kurio paimtas akmenėlis, palikti devynias dienas; ištraukus vėl padaryti kvapą kaip pirmą kartą; laikyti mažoje dėžutėje iš fiksuoto gyvsidabrio, naudoti prireikus. Tada užmauti ant piršto; pasukus akmenėlį į išorę, žiedas daro nematomą aplinkiniams; norint būti matomam, pakanka pasukti akmenėlį į vidų ir suspausti kumštį. – Porfirijus, Jamblikas, Pietras d’Apone ir Agripa, ar bent jiems priskiriamos sekretų knygos, teigia, kad žiedas, padarytas taip, turi tą pačią galią. Imti plaukus virš hienos galvos, supinti kaseles, iš jų padaryti žiedą, nunešti į upupės lizdą; palikti devynias dienas; paskui pertraukti per kvapą, paruoštą Merkurijaus globoje. Naudoti kaip kitą žiedą, tik visiškai nuimti nuo piršto, kai nebenorima būti nematomam. – Jei norima apsisaugoti nuo tų kabalistinių žiedų poveikio, turėti žiedą iš rafinuoto ir išvalyto švino; į akutę įstatyti jaunos žebenkšties, vedusios tik kartą, akį; aplink išgraviruoti žodžius: Apparuit Dominus Simoni. Tas žiedas daromas šeštadienį, kai Saturnas opozicijoje Merkurijui. Įvynioti į mirusiojo drobulės gabalą, palikti devynias dienas; ištraukus tris kartus padaryti Saturno kvapą, ir naudoti. – Tie, kurie išrado tuos žiedus, samprotavo pagal antipatijos principą tarp medžiagų, iš kurių sudaryti. Nieko labiau antipatiško hienei nei žebenkštis, o Saturnas beveik visada retrogradinis Merkurijui; ar susitikę zodiako ženklų namuose, visada blogas ir prastas ženklas. – Galima daryti kitus žiedus planetų įtakoje, duodant galių per nuostabius akmenis ir žoles. „Bet tuose ženkluose, žolėse, žvaigždėse ir keruose velnias įsmunka“, kaip sako Leloyer. „Tie, kurie laikosi žvaigždžių valandų, priduria jis, laikosi tik demonų valandų, valdančių akmenis, žoles ir pačias žvaigždes.“ – Iš tikrųjų ne šventieji ar dorų širdžių žmonės kišasi į tuos prietarus.

Annebergas – kasyklų demonas; kartą savo kvapu nužudė dvylika darbininkų, dirbusių sidabro kasykloje, kurios saugotojas buvo. Piktas ir baisus demonas. Dažniausiai pasirodo Vokietijoje; sakoma, kad arklio veidas, milžiniškas kaklas ir klaikios akys.

Metai – Keli kraštai įvairiomis keistesnėmis ar mažiau ceremonijomis švęsdavo naujų metų sugrįžimą. Persijoje jaunuolis prieidavo prie valdovo ir aukodavo, sakydamas, kad atneša naujus metus nuo Dievo. Pas mus dar duodama naujamečių dovanų. Galai metus pradėdavo amalo nuo ąžuolo ceremonija, vadinta naujų metų amalu. Druidai su liaudimi eidavo į girią, aplink gražiausią ąžuolą statydavo trikampį velėnos altorių, ant kamieno ir dviejų storžiausių šakų raižydavo galingiausių dievų vardus: Teutatą, Esą, Tarantą, Beleną. Paskui vienas, baltu apdaru, aukso serpų kirpdavo amalą; du kiti druidai laikydavo drobę, kad nenukristų ant žemės. Dalijo vandenį, kuriame mirkydavo tą naują amalą, ir įtikindavo liaudį, kad jis gydo kelias ligas ir veikia prieš kerus. – Platoniniais metais vadinamas laiko tarpas, po kurio viskas grįžta į tą pačią vietą. Vieni skaičiuoja penkiolika tūkstančių metų tai revoliucijai, kiti – trisdešimt šešis tūkstančius. Būdavo manančių, kad po tos periodo pasaulis atsinaujins, sielos grįš į kūnus ir pradės naują gyvenimą, panašų į ankstesnį. Pasakojama anekdotas. – Du vokiečiai smuklėje kalbėdami apie didžiuosius platoninius metus, kai viskas grįžta į pradinę būklę, bandė įtikinti smuklininką, kad nieko tikresnio už tą revoliuciją; „tad po šešiolikos tūkstančių metų vėl gersime pas tave tuo pačiu metu ir tame pačiame kambaryje“. Turėdami mažai pinigų, tikri vokiečiai, paprašė kredito iki tol. Smuklininkas sutiko. „Bet, pridūrė, nes prieš šešiolika tūkstančių metų, dieną dienon, valanda valandon, gėrėte čia kaip dabar ir išėjote nemokėję, sumokėkite už praeitį, ir duosiu kredito dabar…“ – Prietarai apie klimatinius metus dar gyvi, nors įrodyta jų kvailumas. Augustas rašė sūnėnui Gajui, ragindamas švęsti gimtadienį, nes perėjo šešiasdešimt trečiuosius – tą didžiąją klimatę, taip baisią žmonėms. – Daug žmonių dar bijo klimatinio metų; bet daugybė statistikos rodo, kad šešiasdešimt trečiaisiais miršta ne daugiau nei prieš tai. Bet prietaras sunkiai miršta. Anot tų idėjų, Pitagoro svaičiojimų apie skaičius pagimdytų, mūsų temperamentoje kas septyneri metai įvyksta visiška revoliucija; kai kurie sako, kad visiškai atsinaujina; kiti teigia, kad tik kas devyneri: tad klimatiniai metai skaičiuojami septyniais ir devyniais. Keturiasdešimt devinti ir aštuoniasdešimt pirmi labai svarbūs, sako šios doktrinos šalininkai; bet šešiasdešimt treti lemtingiausi, nes septynių ir devynių daugyba. Normandas sakė: „Dar vienas mano pakartas keturiasdešimt devintais! Ir kad sakytų, nereikia bijoti klimatinių metų!“ „Vis tiek nereikia per daug niekinti septynerių periodo, sako ponas Salgues, žyminčio žmogaus kūno vystymosi ir augimo pažangą. Paprastai „pieniniai dantys krinta septyneriais, brendimas pasirodo keturiolika, kūnas nustoja augti dvidešimt vieneriais.“ – Bet tas pastebėjimas ne visai tikslus.

Anijus iš Viterbo (Jonas Nanis) – mokslus baigęs bažnytininkas, gimęs Viterbe 1432 m. Išleido rankraščių rinkinį, pilną pasakų, priskirtų Berozui, Fabijui Piktoriui, Katonui, Archilochui, Manetonui ir kt., žinomą kaip Anijaus Antikvarai. Tas rinkinys mažai vertinamas. – Anijui priklauso Traktatas apie turkų imperiją ir knyga apie būsimas krikščionių pergales prieš turkus ir saracėnus ir kt. Abu kūriniai – Apreiškimo aiškinimai. Autorius mano, kad Mahometas – antikristas, ir pasaulio pabaiga ateis, kai šventųjų tauta (krikščionys) visiškai pavergs žydus ir mahometonus.

Anokiatura – nevalingas užkerėjimas, Corsos liaudies tikėjimu, per akis ar žodžius, bet labai keista prasme, nes paslaptingos galios, valdančios anokiaturos, turi keistą įprotį daryti priešingai tam, ko linkima. Todėl, bijodami užkerėti vaikus laimindami ar giriami, žmonės, norintys jiems gero, rodo tai keiksmais ir linkėjimais, tuo palankesniais, kuo baisiau išreikštais.

Anpielis – vienas angelų, rabinų skiriamų paukščiams valdyti; mat kiekviena sukurtą rūšį stato po vieno ar kelių angelų globa.

Anselmas iš Parmės – astrologas, gimęs ir miręs Parmos mieste 1440 m. Parašė Astrologijos institucijas, neišspausdintas. Wierus ir keli demonografai priskiria prie raganių. Šarlatanai, gydę žaizdas jo išrastais paslaptingais žodžiais, vadinti anselmistais; kad geriau apgautų, giriasi gavę gydymo galią ne iš Anselmo iš Parmės, o iš švento Anselmo iš Kenterberio.

Ansuperominas – raganius iš Sent Žan de Liuzo apylinkių, anot Henriko IV laikų patarėjo Pierre’o Delancre surinktų žinių, kelis kartus matytas sabate, jojantis ant ožio pavidalo demono ir fleita grojantis raganų šokiams.

Anija de Viterbas (Jonas Nanis) – mokslus baigęs bažnytininkas, gimęs Viterbe 1432 m. Išleido rankraščių rinkinį, pilną pasakų, priskirtų Berozui, Fabijui Piktoriui, Katonui, Archilochui, Manetonui ir kt., žinomą kaip Anijaus Antikvarai. Tas rinkinys mažai vertinamas. – Anijui priklauso Traktatas apie turkų imperiją ir knyga apie būsimas krikščionių pergales prieš turkus ir saracėnus ir kt. Abu kūriniai – Apreiškimo aiškinimai. Autorius mano, kad Mahometas – antikristas, ir pasaulio pabaiga ateis, kai šventųjų tauta (krikščionys) visiškai pavergs žydus ir mahometonus.

Anokiatura – nevalingas užkerėjimas, Corsos liaudies tikėjimu, per akis ar žodžius, bet labai keista prasme, nes paslaptingos galios, valdančios anokiaturos, turi keistą įprotį daryti priešingai tam, ko linkima. Todėl, bijodami užkerėti vaikus laimindami ar giriami, žmonės, norintys jiems gero, rodo tai keiksmais ir linkėjimais, tuo palankesniais, kuo baisiau išreikštais.

Anpielis – vienas angelų, rabinų skiriamų paukščiams valdyti; mat kiekviena sukurtą rūšį stav po vieno ar kelių angelų globa.

Anselmas iš Parmės – astrologas, gimęs ir miręs Parmos mieste 1440 m. Parašė Astrologijos institucijas, neišspausdintas. Wierus ir keli demonografai priskiria prie raganių. Šarlatanai, gydę žaizdas jo išrastais paslaptingais žodžiais, vadinti anselmistais; kad geriau apgautų, giriasi gavę gydymo galią ne iš Anselmo iš Parmės, o iš švento Anselmo iš Kenterberio.

AnSUPERominas – raganius iš Sent Žan de Liuzo apylinkių, anot Henriko IV laikų patarėjo Pierre’o Delancre surinktų žinių, kelis kartus matytas sabate, jojantis ant ožio pavidalo demono ir fleita grojantis raganų šokiams.

Antėjus – Kaip sako Boguet, būna šeimų, kur visada atsiras kas nors, pavirstantis vilkolakiu. Evantas, o po jo Plinijus, pasakoja, kad tam tikro Antejaus, arkadiečio, giminėje burtų keliu išrinkdavo vyrą, nuvesdavo prie ežero. Ten nusirengdavo, pakabindavo drabužius ant ąžuolo; perplaukęs vandenį, pabėgdavo į dykynę, kur, pavirtęs vilku, devynerius metus gyvendavo ir bendraudavo su vilkais. Per tą laiką negalėdavo matyti žmonių; kitaip devyneri metai prasidėdavo iš naujo. Pasibaigus terminui grįždavo prie to paties ežero, perplaukdavo ir pareidavo namo, kur nebūdavo nė diena pasenęs nuo pavertimo vilku dienos, tas laikas nesiskaičiuodavo į jo gyvenimo metus.

Antamtapas – indų pragaras, pilnas pasiutusių šunų ir nuožmių vabzdžių. Ten guli ant erškėčių šakų ir nuolat glostomi varnų su geležiniais snapais. Bramiai sako, kad to pragaro kančios amžinos.

Antikristas – Paprastai taip vadinamas bedievis ir žiaurus tironas, Jėzaus Kristaus priešas; jis valdys žemėje, kai pasaulis artės prie pabaigos. Persekiojimai, kuriuos vykdys prieš išrinktuosius, bus paskutinis ir baisiausias jų išbandymas; net mūsų Viešpats pareiškė, kad išrinktieji pražūtų, jei tas laikas nebūtų sutrumpintas jų labui; mat jis skelbsis Mesiju ir darys stebuklus, galinčius suklaidinti net išrinktuosius. – Leloyer mini liaudies nuomonę, kad požeminiai demonai saugo jam paslėptus lobius, kuriais jis vilios tautas. Dėl stebuklų, kuriuos darys, daugelis vadina jį Dievo beždžione. – Antikristas turės daug pirmtakų; ateis netrukus prieš pasaulio pabaigą. Šventas Jeronimas sako, kad bus žmogus, demono sūnus; kiti manė, kad demonas, apsirengęs tariamu ir fantastišku kūnu. Bet anot švento Ireniejaus, švento Ambraziejaus, švento Augustino ir kelių kitų Tėvų, Antikristas bus žmogus tokios pat prigimties kaip visi kiti, nuo kurių skirsis tik pragaru vertu piktumu ir bedievyste. – Bus žydas iš Dano giminės, anot Malvendos, remiančio savo nuomonę Jokūbo mirštančio žodžiais sūnums: Danas gyvatė kelyje; Jeremijo žodžiais: Dano kariuomenės rydamos žemę; ir Apreiškimo 7 skyriumi, kur šventas Jonas praleido Dano giminę, minėdamas kitas. – „Antikristas visada kariaus; darys stebuklus, stebinsiančius žemę; persekios teisuosius, ir kaip velnias ženklina saviškius, taip ir jis ženklins savuosius antspaudu ant kaktos ar rankos. – Galiausiai ateis Elijas ir Henochas, anot Malvendos, ir atvers žydus. Antikristas juos nužudys, tą mirtį, kurios dar negavo ir gaus tik iš jo. Tada Jėzus Kristus, mūsų Viešpats, nusileis iš dangaus ir nužudys Antikristą dviejų ašmenų kalaviju, išeisiančiu iš jo burnos. – Kai kurie teigia, kad Antikristo valdymas truks penkiasdešimt metų; kiti – tik trejus su puse; paskui angelai sutrimituos paskutinį teismą. Antikristo šalininkų slaptažodis bus, anot Boguet: Atsižadu krikšto. – Gana juokinga, kad protestantai, Antikristo pirmtakai, popiežių vadina Antikristu, kaip vagys šaukiantys „laikyk vagį“, kad atitrauktų paieškas nuo savęs. – Kurį laiką liaudyje bijota, kad Napoleonas – Antikristas. Minime tą smulkmeną kaip paprastą faktą.

– Trečiasis traktatas iš Flandrijos trijų apsėstųjų istorijos, Sebastiano Michaelio, duoda paaiškinimų apie Antikristą pagal egzorcizuotų demonų žodžius. „Bus piktas kaip pasiutęs. Niekada žemėje nebuvo tokios piktos būtybės. Krikščionims darys tai, ką pragare sieloms; nebus žmogiškas kankinimas, o nežmoniškas. Turės daug sinagogos vardų; skraidys oru, kai norės; Belzebubas bus jo tėvas.“ – Viena ragana, turėjusi vizijų, pareiškė, kad Antikristas gims kalbėdamas visokiomis kalbomis, turės nagus vietoj kojų ir neavės šlepečių; Belzebubas, jo tėvas, pasirodys šalia paukščio su keturiomis kojomis, uodega, labai plokščia jaučio galva, ragais ir gana šiurkščiu juodu kailiu pavidalu; ženklins saviškius antspaudu su tuo atvaizdu mažyčiu. – Galėtume cituoti daug panašių dalykų apie Antikristą, bet burleskinės smulkmenos ir juokai tokioje materijoje tinka tik pusiau. – Šaipėsi iš abato Fiard, laikiusio Voltaire’ą ir enciklopedistus Antikristo pirmtakais. Gal šaipūnai klysta.

Antesseris – demonas. Žr. Blokula.

Antropomantija – būrimas apžiūrint išskrostų vyrų ar moterų vidurius. Tas baisus paprotys labai senas. Herodotas sako, kad Menelajas, priešingų vėjų sulaikytas Egipte, savo barbariškam smalsumui paaukojo du vietinius vaikus ir ieškojo likimo jų viduriuose. Heliogabalas praktikavo tą būrimą. Julijonas Atskalūnas savo magiškose operacijose ir naktiniuose aukojimuose, anot pasakojimų, žudydavo daug vaikų, kad apžiūrėtų jų vidurius. Paskutiniame žygyje, būdamas Karoje Mesopotamijoje, užsidarė Mėnulio šventykloje ir, padaręs ką norėjęs su bedievystės bendrais, užantspaudavo duris, pastatydamas sargybą, nuimamą tik jam grįžus. Žuvo kare su persais, ir įėję į Karos šventyklą Joviano, jo įpėdinio, valdymo metu rado moterį, pakabintą už plaukų, išskėstomis rankomis, praskrostu pilvu ir išplėštomis kepenimis.

Antropofagai – Enicho knygoje sakoma, kad milžinai, gimę iš angelų ir žmonių dukterų sueities, buvo pirmieji žmogėdros. Markas Polas sako, kad jo laikais Tartarijoje magai turėjo teisę valgyti nusikaltėlių mėsą, ir rašytojai pastebi, kad tik krikščionys nebuvo žmogėdros.

Antidas – Sena liaudies tradicija pasakoja, kad šventas Antidas, Besansono vyskupas, kartą laukuose matė liesą ir bjaurų demoną, giriantįsi sukėlusį neramumus Romos Bažnyčioje. Šventasis pašaukė demoną, pastatė ant keturių, užšoko ant nugaros, taip nusigavo į Romą, sutaisė žalą, kuria puolęs angelas taip didžiavosi, ir grįžo į vyskupiją tuo pačiu vežimu.

Antiochus – Sebos vienuolis, gyvenęs VII amžiaus pradžioje. Iš 190 homilijų, vadintų Dieviškųjų Raštų pandektais, 84-oji Apie sapnus kalba apie vizijas ir sapnus.

Antipatija – Astrologai teigia, kad tas priešiškumo jausmas asmeniui ar daiktui kyla iš žvaigždžių. Tad du žmonės, gimę po tuo pačiu aspektu, jaus abipusį norą artėti ir mylės nežinodami kodėl; kiti nekenčia be priežasties, nes gimę po priešingomis jungtimis. Bet kaip paaiškins antipatijas, kurias didūs žmonės jautė paprasčiausiems daiktams? Minima daug, kurių nesuprasti. – Lamothe-Levayer negalėjo kęsti jokio instrumento garso, bet didžiausią malonumą jautė griaustiniui. Cezaris krūpčiodavo išgirdęs gaidį. Kancleris Baconas nualpdavo per mėnulio užtemimą. Marija Mediči negalėjo pakęsti rožės vaizdo, net paveiksle, bet mylėjo visas kitas gėles. Kardinolui Henriui de Cardonne tas pats, ir apalpdavo užuodęs rožes. Maršalui d’Albret prasidėdavo silpna per vaišes, kur patiekiamas šernas ar paršelis. Henrikui III negalima būti vienam kambaryje su kate. Maršalui de Schombergui tas pats. Lenkijos karaliui Ladislovui aptemdavo protą pamačius obuolį. Scaligeris drebėdavo nuo kresų. Erazmas užsikrėsdavo karštine užuodęs žuvį. Tycho Brahé kojos linkdavo sutikus kiškį ar lapę. Epernon hercogas nualpdavo pamatęs kiškėną. Cardanas negalėjo kęsti kiaušinių; poetas Ariosto – vonių; Crassus sūnus – duonos; César de Lescalle – dūdmaišio garso. – Dažnai tų antipatijų priežastis pirmi vaikystės įspūdžiai. Viena ponia, labai mėgusi paveikslus ir graviūras, nualpdavo radusi jų knygoje; paaiškino priežastį: maža būdama, tėvas pamatė ją vartant bibliotekos knygas ieškant paveikslėlių; staiga atėmė ir baisiu tonu tarė, kad tuose knygose velniai, kurie pasmaugs, jei drįs liesti… Tos absurdiškos grasinės, įprastos kai kuriems tėvams, visada sukelia pražūtingų padarinių, kurių nebeįmanoma panaikinti. – Plinijus teigia, kad tarp vilko ir arklio tokia antipatija, kad arklys, perėjęs vilko pėdsakais, jaučia kojose tirpimą, neleidžiantį eiti. Amerikoje arklys užuodžia tigrą ir atkakliai atsisako eiti į mišką, kur uoslė praneša apie priešą. Šunys taip pat gerai užuodžia vilkus, su kuriais nesutaria; gal ir mums protinga iki tam tikro laipsnio sekti simpatijos ar antipatijos įspūdžiu, kurį daro pirmą kartą matomi žmonės; mat instinktas būdingas ir žmonėms, nors protu jį įveikiame.

Antipodai – Antipodų buvimas natūraliai laikytas pasaka, kai tikėta, kad žemė plokščia. Bet netiesa, kaip rašyta, kad kunigas Vergilijus ekskomunikuotas popiežiaus Zacharijo už antipodų gynimą; tas Vergilijus priešingai, dėl mokslo apdovanotas garbe ir paskirtas Zalcburgo vyskupu. – Dauguma žmonių, kurių išsilavinimas neišplėtė proto ribų, vis dar tiki, kad žemė tik didelė lėkštė; sunku įtikinti, kad po mumis žmonės galva žemyn, kojomis prieš mūsų. – Senovės mitologai kitu požiūriu mini antipodais vadintus išgalvotus Libijos tautas, turėjusias po aštuonis pirštus ant kojų, pėdas atsuktas į išorę. Dar priduria, kad su tuo bėgdavo kaip vėjas.

Antanas – Šventas Antanas garsus velnio gundymais. Tie, kurie kankino protą, norėdami tiems faktams duoti juokingą pusę, ne visada turėjo tiek proto, kiek norėjo parodyti. Tikrai neprilygsta geram legendininkui, pasakojančiam, kad Antanas, nugalėjęs Šėtoną, privertė jį likti šalia tinkamiausiu pavidalu – kiaule. Žr. Ardents.

Apantomantija – būrimas iš netikėtai pasirodančių daiktų. Tokie ženklai kaip kiškio ar erelio sutikimas.

Aparktiečiai – išgalvotos tautos, senų pasakotojų statytos Šiaurėje. Buvo skaidrūs kaip krištolas, siauros ir aštrios pėdos kaip pačiūžos, labai padedančios čiuožti. Ilga barzda nekabėjo ant smakro, o ant nosies galo. Neturėjo liežuvio, bet du tvirtus dantų eilinius, kuriuos muzikaliai kalendavo vienas į kitą, kad išreikštų mintis. Išeidavo tik naktį, dauginosi prakaitu, kuris sušaldavo ir sudarydavo mažylį. Jų dievas buvo baltas lokys.

Apokalipsė – Toje baisioje knygos, prasidedančios Pradžios knyga, užbaigoje žmogaus protas dažnai paklysdavo. Manija viską aiškinti, kai apsupti tiek paslapčių, kurių nesuprantame, paklaidino daug protų. Radus septingalvį žvėrį ir Antikristą įvairiuose asmenyse, net Napoleone, kuris bent duoda pikantiškų įžvalgų, vis tiek taip pat toli kaip pirmą dieną. Niutonas, kaip kiti, suklupo aiškindamas Apokalipsę. Tie, kurie skaitė kaip hermetinį eilėraštį, turi pasiteisinimą savo beprotybe. Mes laukime, kol Dievas pakels šydus. – Būdavo kelių tariamų Apokalipsių: švento Petro, švento Pauliaus, švento Tomo, švento Stepono, Esdro, Mozės, Elijo, Abraomo, net Nojaus žmonos Marijos, paties Adomo. Porfirijus net citavo Zoroastro Apokalipsę.

Apolonijus iš Tianos – pitagoriečių filosofas, gimęs Tianėje Kapadokijoje netrukus po mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus. Filostratas trečio amžiaus pradžioje, daugiau nei šimtą metų po Apolonijaus mirties, kai apie jį niekas nebekalbėjo, sumanė romaną apie jo gyvenimą, kad priešpriešintų ką nors stebuklingo Evangelijai. Sako rašąs pagal Damio, Apolonijaus draugo ir sekretoriaus, paliktus memuarus. Spręsti apie tų rašytojų patikimumą galima iš Damio bruožo, kad, kertaudamas Kaukazą, matė Prometėjo grandines dar prikaltas prie uolos. Filostratas viską priėmė ir papuošė Damio pasakojimus. – Apolonijaus motiną apie nėštumą įspėjo demonas; salamandra buvo jo tėvas, anot kabalistų. Gimstant giedojo gulbės, o iš dangaus krito žaibas. Jo gyvenimas – stebuklų virtinė. Kėlė mirusiuosius, išvadavo apsėstuosius, davė orakulus, matė šmėklas, pasirodydavo toli esantiems draugams, skraidė oru nešamas dvasių, tą pačią dieną rodėsi keliose pasaulio vietose. Suprato paukščių giesmes. – Filostratas pasakoja, kad, atėjęs prie Achilo kapo, norėdamas su juo pasikalbėti, Apolonijus iššaukė jo manes; po žemės drebėjimo aplink kapą pirmiausia pasirodė jaunuolis septynių su puse pėdų ūgio; šmėkla, nepaprasto grožio, paskui išaugo iki aštuoniolikos pėdų. Apolonijus uždavė kvailų klausimų: kadangi šmėkla atsakydavo grubiai, suprato, kad apsėsta demono, kurį išvarė; tada pokalbis tapo tvarkingas. – Kartą Romoje, kur prikėlė merginą, mirusią vestuvių rytą, įvyko mėnulio užtemimas su griaustiniu. Apolonijus pažvelgė į dangų ir pranašišku tonu tarė: „Kas nors didelio nutiks ir nenutiks.“ Po trijų dienų žaibas trenkė į Nerono stalą ir išvertė taurę, kurią kėlė prie burnos; taip išsipildė pranašystė. – Vėliau imperatorius Domicianas, įtaręs raganyste, liepė nuskusti plaukus, kad patikrintų, ar neturi velnio žymių, anot Pierre’o Delancre; bet Apolonijus dingo, nežinia kur prasmego. Ne pirmas kartas taip pabėgo. Nerono laikais prieš jį sudarytas kaltinimas; popierius pasirodė tuščias, kai teisėjas norėjo skaityti. – Iš Romos nuvyko į Efesą. Maras siautėjo mieste; gyventojai prašė išvaduoti. Apolonijus įsakė aukoti dievams; po aukos pamatė velnią elgetos skarmalais; įsakė liaudžiai užmušti akmenimis, kas ir padaryta; nuėmus akmenis, vietoj užmušto elgetos rastas tik juodas šuo, išmestas į šiukšlyną, ir maras liovėsi. – Kai žuvo Domicianas, Apolonijus viešame ginče staiga nutilo ir, pakeitęs balsą, sušuko, velnio įkvėptas: „Gerai padarei, Steponai, drąsiai! Žudyk tironą.“ Po trumpos pauzės pridūrė: „Tironas negyvas.“ Tuo metu Steponas žudė Domicianą. – Tada, manoma, burtininkas Vespasionas, norėdamas parodyti, kad moka užkerėti medžius, įsakė guobai pasveikinti Apolonijų; guoba pasveikino, bet plonu ir moterišku balsu. Guobai tai atleistina. – Apolonijus, sakoma, sumaniai darė talismanus; daug jų padarė Tianėje, Romoje, Bizantijoje, Antiochijoje, Babilone ir kitur, kartais prieš gandrus ir skorpionus, kartais prieš potvynius ir gaisrus. Vieni laikė magu, kiti dievu; net po mirties gerbtas. Bet jo gyvenimas, kartojame, apskaičiuotas romanas. Apolonijų praneša demonas. Gimstant giedoja gulbės, visi kiti stebuklai sudėlioti taip, kad būtų galima lyginti, su skirtumu, kad Apolonijaus neverti net to mažo pasisekimo, kurį turėjo. – Žaibas iš dangaus priešpriešinamas Betliejaus žvaigždei; kelių karalių sveikinimo laiškai Apolonijaus motinai – magų garbinimui; jauno Apolonijaus kalbos Eskulapo šventykloje – vaiko Jėzaus ginčui tarp mokytojų; šmėkla, pasirodžiusi kertant Kaukazą – velnio gundymui dykumoje ir kt. „Tie paralelės rodo grubų Filostrato (Liucijeno plėšiko) piktumą ir prastai supintą gudrumą, ir tų pasakų vertė ne priskirti magijai, kaip darė François Picas, o visiškai neigti kaip grubias kvailystes.“ – Hieroklis, drįsęs Diokleciano laikais specialiu raštu lyginti Apolonijų ir mūsų Viešpatį Jėzų Kristų, paneigtas Eusebijaus, laikančio Apolonijų magu. Leloyer mano, kad Simonas mokė jį juodosios magijos; Amianas Marcelinas tenkina priskirdamas prie žmonių, turėjusių familiarą demoną, kaip Sokratas ir Numa. – Apie Apolonijaus gyvenimo pabaigą mažai žinoma. Teigiama, kad šimto metų sulaukusį pagrobė velnias, jo tėvas, nors Hieroklis akiplėšiškai tvirtino, kad pakeltas į dangų. Vopiskas sako, kad vėliau Apolonijaus šmėkla pasirodė imperatoriui Aurelianui, apgulusiam Tianą, ir prašė pasigailėti miesto, ką Aurelianas padarė. – Būdavo žmonių, radusių Apolonijų gyvą XII amžiuje. Žr. Artefijus.

Apomazaras – Sapnų reikšmės ir įvykiai pagal indų, persų ir egiptiečių mokymą, Apomazaro. In-8°; Paryžius, 1580. Pamiršta, bet reta krūva.

Apone – žr. PIETRAS IŠ APONĖS.

Pasirodymas – Sunku tiksliai apibrėžti, kas tas pasirodymas. Dom Calmet sako, kad jei sapne matomas kas nors, tai pasirodymas. „Dažnai, priduria, tik vaizduotė paveikta; bet kartais antgamtinis faktas, kai susijęs.“ – Griežta prasme pasirodymas – staigus asmens ar daikto buvimas prieš gamtos dėsnius: pavyzdžiui, mirusiojo, angelo, demono ir kt. – Tie, kurie visiškai neigia pasirodymus, beatodairiški. Spinoza, nepaisant ateizmo, pripažino negalįs neigti nei pasirodymų, nei stebuklų. Blogai samprotaujama sakant, kad kas nutiko anksčiau, turėtų nutikti ir dabar. Daug kas vyko seniau ir nepasikartoja, net materialistų sistemoje. – Turime pripažinti ir tikėti pasirodymais, minimais Šventajame Rašte. Neprivalome to paties tikėjimo paprastoms istorijoms; būna pasirodymų, tikrų ar protinių, labai stebinančių. Švento Makarijaus gyvenime skaitoma, kad vyras, gavęs indėlį, paslėpė nieko nesakydamas žmonai ir staiga mirė. Didelis keblumas, kai indėlio savininkas atėjo jo reikalauti. Šventas Makarijus pasimeldė, anot legendos, ir mirusysis pasirodė žmonai, pareikšdamas, kad prašomi pinigai užkasti po lova, kas pasitvirtino. – Senovėje mirusiųjų pasirodymai pagimdė nekromantiją. Žr. Nekromantija. – Čia galvojame tik apie iliuzinius ar abejotinus pasirodymus, kurių gausybė. Trumpam seksime rašytojais, nieko neabejojančiais. Kartais, sako, pasirodymai tik balsiniai: balsas pašaukia. Bet geruose pasirodymuose dvasia pasirodo. – Kai dvasios matomos vienam žmogui, priduria kabalistai, nieko gero nepranašauja; dviem kartu – nieko blogo; trims retai. – Būna vaizduotės pasirodymų nuo graužaties; žudikai manėsi persekiojami ar vejami aukų. 1726 m. Londone moteris, kaltinama bendrininkavimu vyro nužudyme, neigė; parodytas mirusiojo drabužis, papurtytas prieš ją; išsigandusi vaizduotė pamatė vyrą; puolė po kojų ir pareiškė matanti vyrą. Bet randama nepaaiškinamesnių. – Velnių pasirodymai, kuriems taip mažai reikia rodytis, kad mus suvilioję, silpniems, davė progos daugybei nuostabių pasakų. Paryžiuje sudeginti burtininkai teisme sakė, kad kai velnias nori susikurti oro kūną pasirodyti žmonėms, „reikia palankaus vėjo ir pilnaties“. Ir kai pasirodo, visada su kokiu trūkumu: per juodas, per blyškus, per raudonas, per didelis, per mažas, arklio kanopa, nagai, uodega ant užpakalio ir ragai ant galvos ir kt.; nebent keistas pavidalas. Taip kalbėjo Simonui Magui ir kitiems šuns pavidalu; Pitagorui – upės; Apolonijui – guobos. – Išskyrus vidurdienio demonus, demonai ir šmėklos pasirodo naktį labiau nei dieną, ir naktį iš penktadienio į šeštadienį mieliau nei kitą, anot Jeano Bodino. – Dvasių pasirodymai, sako Jamblikas, atitinka jų esmę. Dangaus gyventojų vaizdas guodžiantis, arkangelų baisus, angelų mažiau griežtas, demonų klaikus. Sunku, priduria, atpažinti šmėklų pasirodymus; jų tūkstančiai rūšių. – Delancre vis tiek duoda būdų nesuklysti. „Sielas nuo demonų galima atskirti, sako, nes paprastai pasirodo barzdoti vyrai, seniai, vaikai ar moterys, nors liūdnu apdaru ir veidu. Demonai gali taip rodytis. Bet arba laimingojo siela, arba prakeiktojo. Jei laimingojo ir dažnai grįžta, tikrai demonas, nesumušęs netikėtumo smūgio, grįžta kelis kartus dar bandyti. Mat siela nebegrįžta, kai patenkinta, nebent kartą padėkoti. – Jei siela sakosi prakeiktojo, tikėti, kad demonas, mat prakeistųjų sielos retai paleidžiamos.“ Štai lengvi Pierre’o Delancre būdai! Šiek tiek toliau sako, kad šmėkla šuns oda ar kitu bjauriu pavidalu – demonas; bet velnias toks klastingas, kad ateina ir angelo bruožais. Tad saugotis. Smulkmenoms žr. Vizijos, Šmėklos, Fantomai, Dvasios, Nykštukai, Vampyrai, Grįžtantieji, Sapnai, Nuostabios kariuomenės ir kt. – Štai mažas anekdotas apie pasirodymus, nutikęs La Rošelyje, apie kurį 1843 m. balandį rašė laikraščiai. „Kurį laiką gyventojai jaudinosi dėl grįžtančiųjų, kas vakarą pasirodančių fosforo liepsnų, melsvų ir paslaptingų, pavidalu. Tie grįžtantieji pagauti spąstuose: penki stambūs linksmi valstiečiai iš apylinkių, kas vakarą užlipdavę ant aukštų medžių, nematomu siūlu mesdavo fosforo rutuliukus. Naktį duodavo judesį ir kryptį savo ugnies kamuoliams, ir kai smalsuoliai bėgdavo paskui liepsną, ji tuoj tapsdavo nematoma; bet akimirksniu iškildavo kita priešingoje pusėje, kad atitrauktų dėmesį. Tas žaidimas vyko kelias akimirkas paeiliui, paskui vienu metu, kad rodytų kelias liepsnas kartu. – Ta fokusininkystė apgavo daug netikinčių; bet galiausiai atsirado stipraus proto. Pasislėpęs už gyvatvorės, atidžiai stebėjo sceną ir atspėjo komedijos paslaptį. Pakankamai įsitikinęs, nuėjo policijos, ir penki apgavikai suimti per naują vaidinimą. Koks tikslas? Nežinoma; įdomiausia, kad mokslinė komisija jau ruošė pranešimą apie nuostabų meteorologinį reiškinį tų piktų juokdarių. – Traktatas apie tai, ką galvoti apie dvasių pasirodymus, proga 1706 m. įvykio Sent More, ponas Poupart, Sent Moro kanauninkas prie Paryžiaus. Paryžius, 1707. – Autorius su tinkamu saiku tiki pasirodymais. Pasakoja Sent Moro nuotykį; naujumo metu Paryžiuje tiek triukšmo, kad negalima nutylėti. Ponas de S, dvidešimt penkerių jaunuolis, gyvenantis Sent More, kelis kartus naktį girdėjo beldžiant į duris, bet tarnaitei nubėgus nieko nerasdavo. Paskui traukomi lovos užuolaidos; 1706 m. kovo 22 d. apie vienuoliktą vakaro, būdamas kabinete su trim tarnais, visi keturi aiškiai girdėjo vartant popierius ant stalo. Pirmiausia įtarė naminį katiną; bet kabinate jo nebuvo. Triukšmas kartojosi, kai ponas de S nuėjo į miegamąjį; norėjo grįžti į kabinetą su šviesa, ir pajuto prie durų pasipriešinimą, kuris galiausiai užleido; bet nieko nematė, tik išgirdo stiprų smūgį kampe į sieną; tarnai subėgo išgirdę šauksmą, bet nieko nerado. Visi pamažu nusiramino, atsigulė. – Vos ponas ėmė snausti, staiga pažadintas smarkaus kratymo; pašaukė; atnešė du žibintus ir nustebęs pamatė lovą pastumtą bent keturiomis pėdomis. Pastatė į vietą, bet tuoj visi užuolaidos atsivėrė patys, ir lova nubėgo prie židinio. Veltui tarnai laikė lovos kojas, kad sustabdytų; vos ponas S* atsiguldavo, lova vaikščiodavo po kambarį. Tas nuotykis greit pasklido; keli žmonės norėjo būti liudininkais, ir kitą naktį tie patys stebuklai kartojosi; po to dvi ramios naktys. Dvasia vėl triukšmavo 26-ąją; užšovė duris, išmėtė baldus, atidarė spintas; kol ponas de S*** drebėjo visu kūnu, dvasia pagaliau prabilo jam į ausį ir įsakė padaryti tam tikrus dalykus, kuriuos laikė paslaptyje, ir padarė, kai atsigavo iš baimės sukeltos alpimo. Dvasia grįžo po penkiolikos dienų padėkoti ir trenkė kumščiu į langą dėkodama. – Štai garsusis Sent Moro dvasios nuotykis, kurį ponas Poupart protingai laiko vizionieriaus smegenų padariniu. Žr. Meyer.

Apulejus – platonikas filosofas, gimęs Afrikoje, žinomas iš Auksinio asilo knygos. Gyveno II amžiuje prie Antoninų. Jam priskiriama daug stebuklų, į kuriuos jis greičiausiai nė negalvojo. – Visą turtą išleido kelionėms, stengdamasis įšventinti į įvairių religijų paslaptis; paskui nuskurdo. Gražus, mokytas ir sąmojingas, pavergė turtingos Kartaginos našlės Pudentilos širdį ir ją vedė. Jam buvo jaunas, o žmonai šešiasdešimt. Tas amžiaus skirtumas ir Apulejaus skurdas sukėlė įtarimų, kad naudojosi magija ir meilės gėrimais. Net sakoma, kad tuos gėrimus gamino iš žuvų pelekų, austrų ir vėžių kojų. Giminaitei, kuriems tas vedybos netiko, apkaltino kerais; stojo prieš teisėjus, ir nors magijos chimeros tada labai tikėtos, Apulejus taip gerai apsigynė, kad visiškai laimėjo bylą. – Boguet ir kiti demonografai sako, kad Apulejus pavirsta asilu, kaip keli kiti piligrimai, per Larisos raganas, kurias aplankė, norėdamas išbandyti, ar tai įmanoma. Moteris, pavertusi jį asilu, pardavė, paskui atpirko. Vėliau tapo tokiu dideliu magu, kad pats, kai reikia, pavirsdavo arkliu, asilu, paukščiu; perdurdavo kūną kardu be žaizdos; tapsdavo nematomas, puikiai tarnaujamas savo familiaro demono. Net savo knygą Auksinis asilas parašė, anot Delancre’o, kad užmaskuotų asiliškumą. Taillepied mano, kad čia painiava, ir jei asilas įsipainiojęs į Apulejaus istoriją, tai kad turėjo dvasią, pasirodančią asilo pavidalu. Tikrieji asilai čia Delancre ir Boguet. – Tie, kurie visur Apulejaus veiksmuose ieško stebuklų, teigia, kad kerais žmona priversta laikyti žvakę, kol jis dirba; kiti sako, kad tą pareigą atlieka familiaras demonas. Kad ir kaip ten būtų, ta moteris ar demonas labai paklusnūs. – Be Kalbos apie magiją, Apulejus paliko traktatėlį Apie Sokrato demoną, De deo Socratis, paneigtą švento Augustino; yra vertimas Apie Sokrato familiarą dvasią su pastabomis, in-12. Paryžius, 1698.

Akielis – demonas, šaukiamas sekmadienį. Žr. Iškvietimai.

Akinas (Mardokėjus d’) – Karpentraso rabinas, miręs 1650 m., tapęs krikščioniu ir per krikštą pasikeitęs vardą iš Mardokėjaus į Pilypą. Ieškomas jo Hebrajų kabalaus medžio aiškinimas; Paryžius, in-8°, be datos.

Arachula – piktas oro dvasia kinų prie Sibiro. Žr. Mėnulis.

Araelis – vienas dvasių, Talmudą rašančių rabinų laikomas valdovu paukščių tautos kartu su Anpieliu.

Vorai – Senovėje voratinkliai, prilipę prie vėliavų ir dievų statulų, laikyti blogu ženklu. Pas mus voras, bėgantis ar verpiantis, žada pinigus; vieni teigia, kad ryte – pinigus, vakare – naujieną; kiti priešingai cituoja patarlę: Voras ryte – mažas sielvartas; voras vidurdieny – mažas pelnas; voras vakare – maža viltis. „Bet jei vorai būtų turto ženklas, niekas nebūtų turtingesnis už vargšus“, sako ponas Salgues. – Kai kurie tiki, kad voras visada laimingos naujienos pranašas, jei pavyksta sutraiškyti. Ponas de T***, taip tikėjęs, 1790 m. Peterburge davė tragediją Abakas ir Moina. Naktį prieš premjerą, guldamasis, pamatė vorą prie lovos. Vabzdžio vaizdas pradžiugino; skubėjo užtikrinti gerą ženklą sutraiškydamas; čiupo šlepetę; bet jaudulys prašovė, voras dingo. Dvi valandas ieškojo veltui; nusivylęs krito į lovą: „Laimė buvo čia, sušuko, ir praradau! Ak, vargšė mano tragedija!“ Kitą dieną norėjo atšaukti pjesę; bet draugas atkalbėjo; pjesė šovė į viršų, o autorius liko įsitikinęs, kad sutraiškytas voras neša laimę.

– Geri loterijos laikai moterys vakare uždarydavo vorą į dėžutę su devyniasdešimt numerių ant popierėlių. Voras naktį apversdavo kelis. Ryte apverstieji laikyti laimingais numeriais.

– Vis dėlto voratinkliai naudingi; uždėti ant žaizdos, stabdo kraują ir neleidžia uždegti. Bet gal nereikia tikėti Admirables secrets d’Albert-le-Grand autoriumi, kad voras, sutrintas ir uždėtas ant smilkinių tepalu, gydo tretinę karštinę. – Prieš Lalande’ui parodant, kad vorus galima valgyti, paprastai laikyti nuodais. Vienas vienuolis Le Mane, aukodamas mišias, po konsekracijos voras įkrito į taurę; vienuolis be dvejonių prarijo vabzdį. Tikėtasi, kad ištins; bet taip nenutiko. – Bjaurių istorijų apie vorus daug; bet nepamirškime, kad kalėjime Pélisson prisijaukino vorą, Delille apdainuotą. Bet tarantulas taip pat voras!… – Saksų maršalas, kertaudamas kaimą, nakvojo užeigoje, pilnoje grįžtančiųjų, dusinančių keliauninkus. Minėta pavyzdžių. Įsakė tarnui budėti pusę nakties, žadėdamas paskui perimti sargybą. Antrą valandą nakties nieko dar nebuvo. Tarnas, akims sunkėjant, ėjo žadinti šeimininko, bet tas neatsiliepė; manė užmigusį ir kratė veltui. Išsigandęs paėmė šviesą, atidengė patalus ir pamatė maršalą kraujo klane. Milžiniškas voras čiulpė kairę krūtinę. Nubėgo pincetų naujam priešui, pagavo vorą ir įmetė į ugnį. Tik po ilgo miego maršalas atsigavo; ir nuo tada užeigoje daugiau nekalbėta apie grįžtančiuosius. – Tos anekdotos negarantuojame, išlikusios keliuose rinkiniuose. Beje, voras turi kuo guostis mūsų panieka. Auksinės Pakrantės negrų žmogaus sukūrimą priskiria dideliam vorui Anansié, ir gražiausius vorus gerbia kaip galingas dievybes.

Medžiai – Žinoma, kad senovėje medžiai švęsti dievams: kiparisas Plutonui ir kt. Keli medžiai ir augalai dar atiduoti pragaro dvasioms: laukinė kriaušė, erškėtrožė, figmedis, verbenos, papartis ir kt. – Medžiai kalbėdavo; senovėje šventose giriose girdėti medžiai dejuojantys. Dodonos orakulai – kalbantys ąžuolai. Anglijos girioje girdėtas medis, aimanuojantis; sakoma, užkerėtas. Žemės savininkas uždirbo daug pinigų iš smalsuolių, atėjusių stebėti tokio stebuklo. Galiausiai kas nors pasiūlė nupjauti medį; savininkas priešinosi, ne dėl pelno, sakė, o bijodamas, kad drįstantis kirsti kirviu staiga nemirtų; atsirado žmogus, nebijantis staigios mirties, ir nukirto medį: tada atrado vamzdį, einantį kelias sieksnius po žeme, kuriuo sukuriamos girdėtos aimanos.

Vaivorykštė – Pradžios knygos 9 skyrius, anot komentatorių, tarsi sako, kad vaivorykštės nebuvo prieš tvaną: bet nežinau, kur matyta, kad jos nebebus keturiasdešimt metų prieš pasaulio pabaigą, „nes sausra prieš visatos užsidegimą sunaikins to meteorito medžiagą“. Vis tiek nuomonė paplitusi tarp besidominčių pasaulio pabaiga. – Vaivorykštė gamtos reiškinys; tikėti, kad jos nebuvo prieš tvaną, nes Dievas padarė savo sandoros ženklu, tas pat, kaip sakyti, kad vandens nebuvo prieš krikšto įsteigimą. Be to, Dievas Pradžios 9 skyriuje nesako, kad deda savo vaivorykštę, o savo lanką kaip sandoros ženklą; kaip priskirti vaivorykštei Izaijo žodžius: Aš dėjau savo lanką ir strėlę debesyse?

Ardents (liga) – dar vadinama pragaro ugnimi. XI ir XII amžiuje nepaaiškinta liga, pasireiškianti kaip vidinė ugnis, ryjanti sergančiuosius. Matantieji ten dangaus rūstybę vadino šventąja ugnimi; priskiriantieji žvaigždžių įtakai – sideracija. Švento Antano relikvijos, Josselino grafo parvežtos iš Šventosios Žemės į La Mothe-Saint-Didier, išgydė kelis nelaiminguosius, tad dar vadinama švento Antano ugnimi. Paryžiuje švęsta šventoji Geneviève des Ardents, prisimenant nuostabius išgijimus nuo šventosios relikvijų.

Ardents – užsidegusios išgaros, pasirodančios ežerų ir pelkių pakrantėse, paprastai rudenį, laikomos paklydėlių ugnelėmis, nes arti žemės ir kartais keičia vietą. Dažnai apakina ir paklaidina. Leloyer sako, kad kai negalima nesekti ardents, tai tikrai demonai. Liudviko XIII valdymo metu Marselyje buvo garsus grįžtantysis – ugninis žmogus. Grafas ir grafienė d’Alais kasnakt matydavo liepsnojantį šmėklą vaikštantį kambaryje, ir jokia žmogiška jėga negalėjo išvaryti. Jauna dama maldavo vyrą palikti namus ir miestą, kur nebegali miegoti. Grafui patiko Marselyje, tad pirmiausia bandė visus būdus išvaryti fantomą. Konsultuotas Gassendi nusprendė, kad tas naktimis vaikštinėjęs ugninis fantomas – užsidegusios garai nuo grafo ir grafienės kvapo; kiti mokslininkai davė tokias pat patenkinamas atsakymus. Galiausiai paslaptis atskleista. Tarnaitė, pasislėpusi po lova, rodydavo fosforą, kuriam baimė davė baisų ūgį ir formas; pati grafienė vaidino tą farsą, kad priverstų vyrą išvykti iš nekenčiamo Marselio…

Argens (Boyer d’) – markizas, gimęs 1704 m. Ekse Provanse. Smalsių dalykų apie gnomus, silfus, undinus ir salamandras randama jo Kabalistiniuose laiškuose, arba filosofinėje, istorinėje ir kritinėje korespondencijoje tarp dviejų kabalistų, įvairių elementariųjų dvasių ir pono Astaroto. Geriausias leidimas 1769 m., 7 tomai in-12. Ta knyga, labai blogos dvasios, užkrėsta filosofizmu, kurio autorius vėliau atsižadėjo.

Sidabras – Iš velnio gaunamas sidabras paprastai blogo lydinio. Dellrio pasakoja, kad žmogus, gavęs iš demono pilną kapšą aukso, kitą dieną rado tik anglių ir mėšlo. Nežinomasis, 1606 m. rugsėjį kertaudamas Franche-Comté kaimą, nupirko iš valstiečio kumelę už aštuoniolika dukatų. Turėdamas tik dvylika, paliko auksinę grandinę užstatu, žadėdamas sumokėti grįždamas. Pardavėjas viską suvyniojo į popierių, o kitą dieną grandinės neberado, o vietoj dukatų – dvylika švino plokštelių. – Baigiame kvailu kai kurių kaimiečių papročiu: tikima, kad per Grabnyčias mišių metu kepant blynus iš kiaušinių, miltų ir vandens, kad po mišių dar būtų, turėsi pinigų visus metus. Pinigų visus metus turi ir tas, kuris kišenėje turi, kai pirmą kartą išgirsta gegutę, ir visą mėnesį, jei turi kišenėje, kai pirmą kartą pamato jauna mėnesį.

Geriamasis sidabras – Jei išmanai alchemijos paslaptis ir nori turėti tą panacėją, imk dangaus mėlyno sieros; dėk į stiklinį indą: užpilk puikaus vyno spirito; virškink vonioje dvidešimt keturias valandas; kai vyno spiritas distiliuodamas pritrauks sierą, imk vieną dalį to sieros: užpilk tris kartus tiek baltos gyvsidabrio dvasios, išgautos iš mineralinio vitriolio; gerai užkimšk indą; virškink garų vonioje, kol sieros pavirs skysčiu; tada užpilk labai gero vyno spirito tiek pat svorio; virškink kartu penkiolika dienų; pertrauk per alembiką; atitrauk spiritą šiltoje vonioje, ir liks skystis – tikras geriamasis sidabras, arba sidabro sieros, kurios nebeįmanoma grąžinti į kūną. Tas baltas eliksyras beveik visuotinis vaistas, darantis stebuklus medicinoje, tirpdantis vandenligę ir gydantis visus vidinius negalavimus.

Argouges – žr. FĖJOS.

Arignotė – Liucijus pasakoja, kad Korinte, Kranajo kvartale, niekas nedrįso gyventi name, kurį lankė šmėkla. Vienas Arignotė, apsiginklavęs egiptietiškomis magiškomis knygomis, užsidarė tame name nakčiai ir ramiai skaitė kieme. Šmėkla greit pasirodė; norėdama išgąsdinti Arignotę, pirmiausia tapo šunimi, paskui jaučiu ir liūtu. Bet nesutrikęs Arignotė iš knygų tarė užkeikimus, priverčiančius fantomą trauktis į kiemo kampą, kur dingo. Kitą dieną kasė ten, kur šmėkla prasmego; rado skeletą, kuriam davė laidojimą, ir name daugiau nieko nepasirodė. – Tas anekdotas ne kas kita kaip Atenodoro nuotykis, Liucijaus skaitytas Plinijuje, pritaikytas linksmai skaitytojams.

Arimanas – senovės persų pragaro kunigaikštis, blogio šaltinis, juodas demonas, gimęs tamsoje, Oromazo, gėrio principo, priešas. Bet tas amžinas, o Arimanas sukurtas ir turi žūti vieną dieną.

Ariochas – keršto demonas, anot kai kurių demonografų; skirtingas nuo Alastoro, užsiimantis tik pavienių kerštais tų, kurie jį samdo.

Ariolistai – senovės būrėjai, kurių amatas vadintas ariolatija, nes spėdavo prie altorių (ab aris). Konsultuodavo demonus prie altorių, sako Daugis; paskui žiūrėdavo, ar altorius dreba ar jame kas stebuklinga, ir pranašaudavo, ką velnias įkvepia.

Aristėjas – Prokoneso salos šarlatanas, gyvenęs Krezas laikais. Sakydavo, kad siela išeina iš kūno, kai nori, ir grįžta. Vieni pasakoja, kad išeidavo kaip elnias, matant žmonai ir vaikams, Wierus – kaip varnas. – Herodotas ketvirtoje knygoje mini, kad tas Aristėjas, įėjęs į valytojo dirbtuvę, ten krito negyvas; valytojas nubėgo pranešti giminaitei, atėjusiems laidoti; bet kūno neberado. – Visas miestas labai stebėjosi, kai keliautojai grįždami tikino sutikę Aristėją kelyje į Krotoną. Atrodo, kad vampyras. Herodotas priduria, kad po septynerių metų vėl pasirodė Prokonesėje, ten sukūrė poemą ir vėl mirė. Leloyer, laikantis Aristėją ekstazės raganiumi, cituoja šaltinį, kad tą pačią valandą, kai vampyras dingo antrą kartą, perkeltas į Siciliją, kur tapo mokytoju. Dar pasirodė po trijų šimtų keturiasdešimties metų Metaponte, kur liepė statyti paminklus, kuriuos matė Herodoto laikais. Tie stebuklai privertė siciliečius pašvęsti jam šventyklą, kur gerbė kaip pusdievį.

Antipatija – Astrologai teigia, kad tas priešiškumo jausmas asmeniui ar daiktui kyla iš žvaigždžių. Tad du žmonės, gimę po tuo pačiu aspektu, jaus abipusį norą artėti ir mylės nežinodami kodėl; kiti nekenčia be priežasties, nes gimę po priešingomis jungtimis. Bet kaip paaiškins antipatijas, kurias didūs žmonės jautė paprasčiausiems daiktams? Minima daug, kurių nesuprasti. – Lamothe-Levayer negalėjo kęsti jokio instrumento garso, bet didžiausią malonumą jautė griaustiniui. Cezaris krūpčiodavo išgirdęs gaidį. Kancleris Baconas nualpdavo per mėnulio užtemimą. Marija Mediči negalėjo pakęsti rožės vaizdo, net paveiksle, bet mylėjo visas kitas gėles. Kardinolui Henriui de Cardonne tas pats, ir apalpdavo užuodęs rožes. Maršalui d’Albret prasidėdavo silpna per vaišes, kur patiekiamas šernas ar paršelis. Henrikui III negalima būti vienam kambaryje su kate. Maršalui de Schombergui tas pats. Lenkijos karaliui Ladislovui aptemdavo protą pamačius obuolį. Scaligeris drebėdavo nuo kresų. Erazmas užsikrėsdavo karštine užuodęs žuvį. Tycho Brahé kojos linkdavo sutikus kiškį ar lapę. Epernon hercogas nualpdavo pamatęs kiškėną. Cardanas negalėjo kęsti kiaušinių; poetas Ariosto – vonių; Crassus sūnus – duonos; César de Lescalle – dūdmaišio garso. – Dažnai tų antipatijų priežastis pirmi vaikystės įspūdžiai. Viena ponia, labai mėgusi paveikslus ir graviūras, nualpdavo radusi jų knygoje; paaiškino priežastį: maža būdama, tėvas pamatė ją vartant bibliotekos knygas ieškant paveikslėlių; staiga atėmė ir baisiu tonu tarė, kad tuose knygose velniai, kurie pasmaugs, jei drįs liesti… Tos absurdiškos grasinės, įprastos kai kuriems tėvams, visada sukelia pražūtingų padarinių, kurių nebeįmanoma panaikinti. – Plinijus teigia, kad tarp vilko ir arklio tokia antipatija, kad arklys, perėjęs vilko pėdsakais, jaučia kojose tirpimą, neleidžiantį eiti. Amerikoje arklys užuodžia tigrą ir atkakliai atsisako eiti į mišką, kur uoslė praneša apie priešą. Šunys taip pat gerai užuodžia vilkus, su kuriais nesutaria; gal ir mums protinga iki tam tikro laipsnio sekti simpatijos ar antipatijos įspūdžiu, kurį daro pirmą kartą matomi žmonės; mat instinktas būdingas ir žmonėms, nors protu jį įveikiame.

Antipodai – Antipodų buvimas natūraliai laikytas pasaka, kai tikėta, kad žemė plokščia. Bet netiesa, kaip rašyta, kad kunigas Vergilijus ekskomunikuotas popiežiaus Zacharijo už antipodų gynimą; tas Vergilijus priešingai, dėl mokslo apdovanotas garbe ir paskirtas Zalcburgo vyskupu. – Dauguma žmonių, kurių išsilavinimas neišplėtė proto ribų, vis dar tiki, kad žemė tik didelė lėkštė; sunku įtikinti, kad po mumis žmonės galva žemyn, kojomis prieš mūsų. – Senovės mitologai kitu požiūriu mini antipodais vadintus išgalvotus Libijos tautas, turėjusias po aštuonis pirštus ant kojų, pėdas atsuktas į išorę. Dar priduria, kad su tuo bėgdavo kaip vėjas.

Antanas – Šventas Antanas garsus velnio gundymais. Tie, kurie kankino protą, norėdami tiems faktams duoti juokingą pusę, ne visada turėjo tiek proto, kiek norėjo parodyti. Tikrai neprilygsta geram legendininkui, pasakojančiam, kad Antanas, nugalėjęs Šėtoną, privertė jį likti šalia tinkamiausiu pavidalu – kiaule. Žr. Ardents.

Apantomantija – būrimas iš netikėtai pasirodančių daiktų. Tokie ženklai kaip kiškio ar erelio sutikimas.

Aparktiečiai – išgalvotos tautos, senų pasakotojų statytos Šiaurėje. Buvo skaidrūs kaip krištolas, siauros ir aštrios pėdos kaip pačiūžos, labai padedančios čiuožti. Ilga barzda nekabėjo ant smakro, o ant nosies galo. Neturėjo liežuvio, bet du tvirtus dantų eilinius, kuriuos muzikaliai kalendavo vienas į kitą, kad išreikštų mintis. Išeidavo tik naktį, dauginosi prakaitu, kuris sušaldavo ir sudarydavo mažylį. Jų dievas buvo baltas lokys.

Apokalipsė – Toje baisioje knygos, prasidedančios Pradžios knyga, užbaigoje žmogaus protas dažnai paklysdavo. Manija viską aiškinti, kai apsupti tiek paslapčių, kurių nesuprantame, paklaidino daug protų. Radus septingalvį žvėrį ir Antikristą įvairiuose asmenyse, net Napoleone, kuris bent duoda pikantiškų įžvalgų, vis tiek taip pat toli kaip pirmą dieną. Niutonas, kaip kiti, suklupo aiškindamas Apokalipsę. Tie, kurie skaitė kaip hermetinį eilėraštį, turi pasiteisinimą savo beprotybe. Mes laukime, kol Dievas pakels šydus. – Būdavo kelių tariamų Apokalipsių: švento Petro, švento Pauliaus, švento Tomo, švento Stepono, Esdro, Mozės, Elijo, Abraomo, net Nojaus žmonos Marijos, paties Adomo. Porfirijus net citavo Zoroastro Apokalipsę.

Aristodemas – Mesenijos karalius. Žr. Ofioneus ir Ololigmantija.

Aristolochija – arba grikių šiaudai, tiksliau augalas, vadinamas pistoloche, kuriuo Apulejus teigė galima atrišti aiguillette, greičiausiai per rūkymą. Žr. Mazgai. „Aiguillette“ okultinėje ir maginėje tradicijoje reiškia mazgą ar magišką surišimą, kuris simboliškai „užriša“ žmogaus seksualinę galią, potenciją ar santuokinį ryšį. Tai buvo laikoma vienu iš „mazgų magijos“ pavyzdžių, kai per užkeikimus ar ritualus žmogus būdavo „užrišamas“ – negalėdavo atlikti lytinio akto ar prarasdavo vaisingumą.

Aristomenas – Mesenijos karvedys, toks sumanus ir vikrus, kad kaskart patekęs į priešų atėniečių rankas rasdavo būdą pabėgti. Kad atimtų tą galimybę, nužudė; paskui išskrodė ir rado širdį visą apaugusią plaukais ir gaurais.

Aristotelis – kurį arabų Averojus vadina žmogaus tobulumo viršūne. Jo filosofija visada labai gerbta, ir jo vardas nusipelno didžiausios šlovės. Bet nereikėjo pyktis dėl jo nuomonių ir kalinti vienu laiku tų, kurie nesutiko, o kitu – tų, kurie priėmė. Tos kivirčai, beje, kilę tik iš eretikų. – Delancre tarsi sako, kad Aristotelis mokėjo natūralią magiją, bet nė viename rašte nekalba prietaringai. O sena nuomonė, Procopijaus ir kai kurių kitų palaikoma, kad Aristotelis, nesupratęs Euripo potvynių ir atoslūgių priežasties, iš nevilties šoko ten, tardamas blogą kalambūrą: „Kadangi negaliu tavęs pagauti, pagausk mane“; ta nuomonė dabar laikoma paniekinta pasaka. – Čia minėsime tik Aristotelio kūrinius, susijusius su mūsų temomis: 1° Apie būrimą iš sapnų; 2° Apie miegą ir budėjimą, spausdintus jo veikaluose. Galima dar žiūrėti Michelio iš Efeso pastabas apie būrimo iš sapnų knygą ir Temistijaus parafrazę įvairiems Aristotelio traktatams, ypač tam pačiam.

Aritmomantija arba aritmantija – būrimas skaičiais. Graikai tikrindavo raidžių skaičių ir vertę dviejų kovotojų varduose ir spėdavo, kad tas, kurio vardas daugiau raidžių ir didesnės vertės, laimės. Tos mokslo dėka kai kurie būrėjai numatė, kad Hektoras pralaimės Achilui. – Chaldejai, taip pat ją praktikavę, dalijo abėcėlę į tris dalis, po septynias raides kiekvienoje, priskirdami septynioms planetoms, kad trauktų ženklus. Platonikai ir pitagoriečiai labai atsidavę tam būrimui, apimančiam ir žydų kabala dalį.

Arijus – garsus eretikas, neigęs Jėzaus Kristaus dievystę. Štai kaip pasakojama jo mirtis: – Šventas Aleksandras, Bizantijos vyskupas, matydamas, kad Arijaus šalininkai nori rytoj sekmadienį triumfuoti nešti jį į Viešpaties šventyklą, uoliai meldė Dievą užkirsti skandalą, kad jei Arijus įeis į bažnyčią, neatrodytų, jog erezija įžengė su juo; kitą sekmadienį, kai laukta Arijaus, eretikas girtuoklis pajuto poreikį, nuėjo į slaptą vietą, kur praplyšo per vidurį pilvo, iškrito viduriai ir mirė gėdinga bei nelaiminga mirtimi, anot kai kurių – velnio smūgiu, mat turėjo velnio įsakymą, nes Arijus buvo jo draugas.

Armanvilis – Armanvilio ponia Amjene 1746 m. mušta lovoje; tarnaitė paliudijo, kad velnias blogai elgėsi; namo varpas skambėjo pats; girdėti, kaip vidurnaktį šluojamas palėpė. Net atrodė, kad demonai, triūsiantys tuo darbu, turėjo būgną ir paskui darė karinius manevrus. Ponia, išsigandusi, paliko Amjeną grįžti į Paryžių; to ir norėjo tarnaitė, daugiau piktadarybių nebuvo, ir klaidinga matyti ten ką kita nei piktumą.

Nuostabios kariuomenės – Tito apgultyje Jeruzalėje ir kitais atvejais ore matytos kariuomenės ar šmėklų būriai, reiškiniai dar nepaaiškinti, niekada nieko gero nepranašavę. Plutarchas Temistoklio gyvenime pasakoja, kad Salamino mūšyje ore matytos nuostabios kariuomenės ir vyrų figūros, iš Eginos salos tiesiančios rankas prieš graikų galerą. Paskelbta, kad tai Eakidai, šaukti prieš mūšį. – Kartais sutinkami grįžtančiųjų ir demonų būriai, einantys batalionais ir gaujomis. Žr. Retz ir kt. – 1123 m. Vormso grafystėje kelias dienas matyta gausybė ginkluotų pėsčių ir raitų, einančių ir grįžtančių su dideliu triukšmu, kas vakarą apie noną susirenkantys į kalną, rodos, jų susitikimo vietą. Keli kaimynai priėjo prie tų ginkluotųjų, užkalbindami Dievo vardu paaiškinti, ką reiškia tas begalinis būrys ir koks jų tikslas. Vienas kareivis ar šmėkla atsakė: „Nesame tai, ką manote, nei tikros šmėklos, nei tikri kareiviai; esame sielos tų, žuvusių čia paskutiniame mūšyje. Ginklai ir arkliai, kuriuos matote, mūsų kančios įrankiai, kaip buvo nuodėmių. Mes visi liepsnose, nors jumyse nieko nedega.“ – Sakoma, kad tarp jų pastebėtas grafas Enrikas ir keli kiti ponai, neseniai žuvę, pareiškę, kad galima palengvinti maldomis ir išmalda.

Armidė – Epizodas su Armide Tasse pagrįstas liaudies padavimu, Pierre’o Delancre pasakojamu. Ta sumani užkalbėtoja buvo Arbilano, Damasko karaliaus, duktė; augino dėdė Hidraotas, galingas magas, padaręs ją didžia ragana. Gamta taip dosniai apdovanojo, kad grožiu pranoko gražiausias Rytų moteris. Dėdė išsiuntė kaip baisų priešą į galingą krikščionių kariuomenę, popiežiaus Urbano XI surinktą po Gotfrido Buljoniečio vadu; ir ten, anot Delancre, „ji tikrai užkerėjo kelis kryžiuočių vadus“; bet nesužlugdė krikščionių vilties.

Armomantija – būrimas apžiūrint pečius. Dar ir dabar manoma, kad plačių pečių vyras stipresnis už siaurapečių.

Arnaudas iš Bresės – XII amžiaus vienuolis, Abelardo mokinys. Neramus ir garbėtroška, tapo sektos vadu. Sakydavo, kad geri darbai pranašesni už mišių auką; kas absurdas, mat mišių auka netrukdo geriems darbams, priešingai – įsako; ir jo palyginimas beprasmis. Kaip visi reformatoriai, nusimetė abitą. Sukėlęs didelių neramumų, suimtas ir 1155 m. Romoje sudegintas. Priskirtas prie raganių; nebuvo, bet daug žalos padarė.

Arnauld (Angélique) – Paryžiaus Port-Royal abatės motinos Marijos Angélique Arnauld pasirodymas netrukus prieš įsibrovėlės abatės sesers Marie-Dorothée Perdreau mirtį; pasakojama 1685 m. laiške, Dufossé parašytame po Port-Royal memuarų. „Dvi Port-Royal vienuolės, budėdamos prie Švenčiausiojo Sakramento naktį, staiga pamatė mirusią motiną Angélique, buvusią abatę, keliantis iš vietos, kur palaidota, su abatiška lazda rankoje, einančią per visą chorą ir sėdančią į abatės vietą per vakarines. – Atsisėdusi pašaukė vienuolę, pasirodžiusią toje pačioje vietoje, ir įsakė pašaukti seserį Dorothée, kuri, ar bent jos dvasia, atėjo prieš motiną Angélique, kuri kurį laiką kalbėjo, bet negirdėti, ką sakė; paskui viskas dingo. – Neabejota, kad pašaukė seserį Dorothée prieš Dievą; taip pati ją aiškino, kai dvi vienuolės, buvusios liudininkės, papasakojo. Sušuko: Ak! Greit mirsiu, ir tikrai mirė po penkiolikos dienų ar trijų savaičių.“ Štai!

Arnaudas iš Vilnevės – gydytojas, astrologas ir alchemikas, kurio nereikia painioti, kaip kartais daroma, su ankstesniuoju. Gimė prie Monpeljė; žuvo laivo sudužime 1314 m. – Chemijai daug davė atradimų; tiesa, ieškojo tik filosofinio akmens ir galvojo tik apie auksą, bet rado sieros, druskos ir azoto rūgštis; pirmas pagamino alkoholį ir ratafiją; supažindino su terpentino esencija, sutvarkė distiliavimą ir kt. Prie plačių medicinos žinių maišė astrologines svajones ir pranašavo pasaulio pabaigą 1335 m. – Kaltintas ir magija. François Pegna sako, kad alchemijos mokėjo iš velnio, o Mariana prikiša bandžius iš tam tikrų vaistų moliūge sukurti žmogų. Bet Delrio išteisina Arnaudą iš Vilnevės nuo tų kaltinimų, ir popiežius Klemensas V nebūtų ėmęs jo savo gydytoju, jei būtų užsiiminėjęs magija. – Vis tiek Taragono inkvizicija po trejų metų po mirties sudegino jo knygas su keliomis eretiškomis nuomonėmis. – Ieškomas Arnaud’o iš Vilnevės traktatas apie sapnų aiškinimą, bet daug alchemijos ar magijos kūrinių jam priskiriama be pagrindo. Tokie Fizinių mazgų knyga, arabų knygos vertimas; ir Dvylikos zodiako ženklų talismanai. Melagingai priskiriama ir Trijų apgavikų knyga.

Arnoux – vieno tomo in-12 autorius, 1630 m. Ruane išleisto Kito pasaulio stebuklai, keisto skonio kūrinys, tinkamas silpnoms vaizduotėms trikdyti vizijų ir grįžtančiųjų pasakomis.

Arnufis – egiptiečių burtininkas. Matydamas Marką Aurelijų ir jo kariuomenę įstrigusius tarpekliuose, kur kvadai užkirto kelią, ir mirštančius iš troškulio po deginančiu dangumi, savo menu sukėlė gausų lietų, leidusį romėnams atsigerti, kol kruša ir griaustinis krito ant kvadų ir vertė pasiduoti. Taip pasakoja kai kurie pagonių autoriai. Kiti priskiria stebuklą Marko Aurelijaus maldoms; bet krikščionių autoriai vienbalsiai, ir pagrįstai, kariuomenės krikščionių karių maldai.

Arnus – būrėjas, Herkulio nužudytas, nes vertėsi šnipinėjimu. Apolonas atkeršijo už Arnuso, kurį įkvėpdavo, mirtį, siųsdamas marą į Heraklidų stovyklą: kad liautųsi maras, reikėjo įsteigti žaidynes mirusiojo garbei.

Arot – žr. Marot.

Arfaksatas – persų burtininkas, žaibo nužudytas, anot Babilono Abdijo, tą pačią valandą kaip šventų Simono ir Judo kankinystė. – Garsioje Lauduno apsėstumo byloje minimas demonas Arfaksatas.

Švento Anselmo menas – prietaringas gydymo būdas, naudotas apgavikų, vadintų anselmistais. Jie liedavo žaizdoms tam tikrus žodžius. Savo meno paslaptį, sakė, gavę iš švento Anselmo iš Kenterberio. Bet Delrio teigia, kad tikrasis globėjas Anselmas iš Parmės.

Švento Pauliaus menas – Būdas spėti ateitį, neva šventam Pauliui išmoktas kelionėje į trečią dangų, ir keli šarlatanai drįso skelbtis jo paveldėtojais.

Angelų menas – dar vadinamas angelų menu. Tai gebėjimas iššaukti dvasias ir priversti atskleisti paslėptus dalykus. Kiti sako, kad angelų menas – susitarti su savo angelu sargu, kad šis apreikštų viską, ką nori žinoti. Tas prietaringas menas praktikuojamas dviem būdais: per ekstazes, gaunant patarimus, ar per pokalbius su iššauktu angelu, kuris pasirodo, bet tada ne šviesos angelas. Žr. Iškvietimas.

Žymusis menas – savotiška įkvėpta enciklopedija. Prietaringoje knygoje apie žymųjį meną žadama pažinti visus mokslus per keturiolika dienų. Knygos autorius akiplėšiškai teigia, kad Šventoji Dvasia padiktavo šventam Jeronimui. Dar tvirtina, kad Saliamonas išmintį ir visuotines žinias gavo tik perskaitęs tą nuostabią knygą per vieną naktį. Reikėtų, kad jau būtų padiktuota kokiam izraelitui; mat per didelis stebuklas, kad Saliamonas skaitytų švento Jeronimo rankraštį. Bet tokių raštų kūrėjai dėl smulkmenų nesijaudina. – Žilis Burdinas XVI amžiuje išleido tamsų grimuarą Žymusis menas; greičiausiai ne originali kopija, kuri tikriausiai prarasta. Delrio mini, kad jo laikais to meno meistrai mokiniams liepdavo išpažinti nuodėmes, pasninkauti, melstis, užsidaryti, paskui klūpant skaitydavo Žymiojo meno knygą ir įtikindavo tapus tokiais išminčiais kaip Saliamonas, pranašai ir apaštalai. Kai kurie tikėdavo. – Knygą pasmerkė popiežius Pijus V. Maišydamas religinius dalykus su iliuzijomis, autorius, be kita ko, rekomenduoja septynias savaites kasdien giedoti septynias atgailos psalmes ir kas rytą, saulei tekant, giedoti Veni Creator, pradedant jauno mėnulio dieną, kad taip pasiruoštų žymiojo meno pažinimui. Erazmas, minintis tą knygą viename pokalbyje, sako nieko nesupratęs; radęs tik drakonų, liūtų, leopardų piešinius, apskritimus, trikampius, hebrajiškus, graikiškus, lotyniškus ženklus, ir niekas niekada nieko iš to neišmoko. – Kai kurie mokslininkai teigia, kad tikrasis Ars notoria niekada nebuvo užrašytas, ir Dvasia jį skaito kiekvienam pasiruošusiam siekiančiam; skaito miegant, jei po ausimi Saliamono kabalistinis vardas, užrašytas ant aukso plokštelės ar nekalto pergamento. Bet kiti mokyti vyrai tvirtina, kad Ars notoria egzistuoja raštu, ir kad Saliamono. Kas nori, tegu tiki.

Kunigiškas menas – anot kai kurių adeptų, taip egiptiečiai vadino alchemiją. Tas menas, kurio paslaptis, baudžiama mirtimi, rašyta hieroglifais, perduodama tik kunigams po ilgų išbandymų.

Artemidoras – efesietis, gyvenęs Antonino Pijaus laikais. Jam priskiriamas sapnų traktatas Oneirokritikon, pirmą kartą graikiškai išspausdintas Venecijoje 1518 m., in-8°. Ieškomas Rigaut vertimas lotyniškai ir kelios prancūziškos.

Artefijus – XII amžiaus hermetinis filosofas, alchemikų laikomas gyvenusiu daugiau nei tūkstantį metų per filosofinio akmens paslaptis. François Picas mini kai kurių mokslininkų nuomonę, kad Artefijus tas pats kaip Apolonijus iš Tianos, gimęs pirmame amžiuje tuo vardu, miręs dvyliktame kaip Artefijus. Jam priskiriama keli ekscentriški ar smalsūs kūriniai: 1° Menas prailginti gyvenimą (De vita propaganda), kuriame pratarmėje sako rašęs sulaukęs tūkstančio dvidešimt penkerių metų; 2° Didžiosios išminties raktas; 3° knyga apie planetų ženklus, paukščių giesmes, praeities ir ateities dalykus bei filosofinį akmenį. – Kardanas, minintis tuos kūrinius šešioliktoje Įvairovės knygoje, mano, kad parašyti kokio juokdario, norėjusio pasityčioti iš alchemijos šalininkų patiklumą.

Artemija – imperatoriaus Diokleciano duktė. Apsėsta demono, kuris atsispirdavo pagonių egzorcistams ir pasidavė tik šventam Kirijakui, Romos Bažnyčios diakonui. – Mintis juoktis ir pašaipyti iš Bažnyčios apsėstumo ir egzorcizmų kartais ateidavo paklydusiems protams, kuriuos gal reikėtų egzorcizuoti patiems.

Artusas – Bretonijos karalius, garsus Apvaliojo stalo romanuose, gyvenimas apgaubtas pasakų. Sakoma, kad naktimis grįžta į Anglijos ir Bretanės miškus medžioti su triukšmu su šunimis, arkliais ir medžiotojais, kurie tik demonai ar šmėklos, anot Pierre’o Delancre. Kai didysis medžiotojas pasirodė Henrikui IV Fontenblo miške, kai kurie sakė, kad Artuso medžioklė. – Padavimas Huelgoat apylinkėse Finisterijoje saugo smalsų prisiminimą apie milžinišką Artuso pilį. Rodomi granito uolų krūvos kaip jo plačių sienų griuvėsiai. Ten, sakoma, lobiai, saugomi demonų, dažnai skrendančių oru paklydėlių ugnelių pavidalu, kartojant šauksmus aplinkinių aidų. Pelėda, suopis ir varnas – niūrūs svečiai, lankantys tas nuostabias griuvėsius, kur kartais pasirodo Artuso siela su užkerėta svita. Žr. Merlinas.

Arundelis (Tomas) – Priešinęsis (XIV amžius) viklifitų maištams, Chassaignon savo Didžiuosiuose ir baisiuose Dievo teismuose, spausdintuose 1581 m. Morgesene pas Jeaną Lépreux, labai galingų Berno ponų spaustuvininką, Chassaignon, reformuotas ir visų eretikų gynėjas, sako, kad mirė žiauriai, liežuvis taip ištino, kad nebegalėjo kalbėti, „tas, kuris norėjo užkirsti viklifitų mokiniams burnose švento žodžio srovę“. Bet nedrįsta tirti, ar Tomas Arundelis, kaip Viklifas, pasmaugtas velnio.

Aruspikai – pagonių būrėjai, kurių menas vadintas aruspicija. Apžiūrėdavo aukų vidurius, kad spėtų; reikėjo būti iš geros šeimos, kad verstumeisi tuo kunigystės rūšimi. Spėdavo: 1° paprasčiausiai apžiūrėdami gyvas aukas; 2° jų vidurių būkle išskrostas; 3° liepsna, kylančia nuo deginamų mėsų. – Auka, kurią reikėjo vesti jėga ar kuri pabėgdavo nuo altoriaus, duodavo blogus ženklus; liesa širdis, dvigubos kepenys ar dviguba apvalkalu, ypač širdies ar kepenų nebuvimas, pranašaudavo dideles nelaimes. Galėtum manyti, kad aruspikai mokėjo fokusus, mat širdies trūko abiejuose jaučiuose, aukotuose Cezario nužudymo dieną. – Dar blogas ženklas, kai liepsna nekyla stipriai ir ne skaisti bei gryna; jei degant aukos uodega susiriečia, grasina dideliais keblumais reikaluose. Žr. Hepatoskopija.

Arzeliai – žr. Arklys.

Asafinas – chaldėjų būrėjai ar raganiai, aiškinantys sapnus ir traukiantys horoskopus.

Askarotas – demonografų vadinamas mažai žinomas demonas, saugantis šnipus ir skundikus. Pavaldus demonui Nergalui.

Asd-pacha – turkų demonas, padedantis slaptoms intrigoms, lengvinantis gimdymus, mokantis būdų nutraukti kerus ir kt.

Askietarijonas – burtininkas, pranašavęs imperatoriui Domicianui, kad bus šunų suėstas; imperatorius liepė nužudyti, „kas nesutrukdė būti šunų suėstam, atsitiktinai, po mirties“.

Aselė – vandens aselė, uodų rūšis, islandų gerbta, tikint, kad laikant burnoje ar išdžiovintą kiaušidę ant liežuvio, gaunama viskas, ko trokštama. Išdžiovintą kiaušidę vadino norų akmeniu.

Ašmolas (Elijas) – anglų antikvaras ir alchemikas, gimęs 1617 m. Jam priklauso keli naudingi kūriniai ir Ašmolo muziejus Oksforde. Bet 1652 m. Londone išleido tomą in-4°, Britų cheminis teatras, su įvairiomis anglų filosofų eilėmis apie hermetines paslaptis. Po šešerių metų išspausdino Laimės kelią, in-4°, 1658. Tas traktatas ne jo, bet su pratarmė, taip pat apie filosofinį akmenį. Žr. Alchemija.

Prieglobstis – Įstatymai, suteikiantys nusikaltėliams prieglobsčio teisę bažnyčiose, paprastai išskirdavo raganius, kurie beje ten prieglobsčio neieškodavo.

Asima – demonas, juokiantis iš blogio. Garbintas Emate, Neftalio giminėje, prieš miestiečiams perkeltiems į Samariją.

Asmodėjus – naikinantis demonas, tas pats kaip Samaelis, anot rabinų. Pragare žaidimų namų prižiūrėtojas, anot kai kurių demonomanų, rašiusių tarsi turistai, aplankę aną pasaulį. Sėja išsiblaškymą ir klaidas. – Rabinai pasakoja, kad kartą nuvertė Saliamoną, bet Saliamonas greit jį sukaustė grandinėmis ir privertė padėti statyti Jeruzalės šventyklą. – Tobijas, anot tų pačių rabinų, išvarė jį su žuvies tulžies dūmais iš jaunos Saros kūno, kurį valdė, angelas Rafaelis įkalino Egipto pakraščiuose. Paulius Lucas sako matęs jį vienoje kelionėje. Iš to juokiamasi; vis tiek Egipto Kurjeryje skaitoma, kad šalies liaudis dar garbina Asmodėjaus gyvatę, turinčią šventyklą Ryanneh dykumoje. Dar priduria, kad ta gyvatė persipjauna gabalais, ir akimirksniu nieko nematyti. – Tas Asmodėjus, anot kai kurių, senoji gyvatė, suviliojusi Ievą. Žydai, vadinantys Asmodaju, laikė jį demonų kunigaikščiu, kaip matyti chaldėjų parafrazėje. Pragare, anot Wierus, stiprus ir galingas karalius su trim galvom: pirmoji kaip jaučio, antroji kaip žmogaus, trečioji kaip avino. Gyvatės uodega, žąsies kojos, ugninė kvapas; pasirodo ant drakono, rankoje vėliava ir ietis. Bet pragaro hierarchijoje pavaldus karaliui Amoimonui. – Šaukiant reikia tvirtai stovėti ir vadinti vardu. Duoda žvaigždėtus žiedus; moko žmones tapti nematomus ir dėsto geometriją, aritmetiką, astronomiją ir mechaninius menus. Žino lobius, kuriuos galima priversti atskleisti; jam paklūsta septyniasdešimt dvi legionai. Tas, kuris jį šaukia, turi saugotis priartėjimo dėl nepakeliamo dvoko. Todėl po nosimi laikyti sidabrinį magišką žiedą, apsaugantį nuo demonų smarvės. Asmodėjus figūravo keliuose apsėstumuose.

Astartė – Astaroto patelė, anot kai kurių demonomanų; raguota, bet ne bjauriais kaip kitų demonų, o pusmėnulio formos. Finikiečiai garbino mėnulį Astartės vardu. Sidone tas pats kaip Venera. Sanchoniatonas sako, kad turėjo du sūnus: Troškimą ir Meilę. Dažnai vaizduota su spinduliais ar jaučio galva. Mokslininkai teigia, kad Astarotas, duodantis turtus, – saulė, o Astartė – mėnulis; bet senovės rytų paminkluose Astartė tas pats kaip Astarotas, o Astarotas kaip Astartė.

Astiagas – medų karalius. Kai Kyras nugalėjo Aziją, paskelbta, kad Astiagas, jo senelis, sapnavo, kad dukters Mandanės įsčiose auga vynuogynas, lapais uždengiantis visą Aziją; ženklas Kyro didybės, Mandanės sūnaus.

Astragalomantija – būrimas kauliukais. Imkite du kauliukus, pažymėtus kaip įprasta 1, 2, 3, 4, 5, 6. Galima mesti vieną kauliuką ar abu kartu; taip gaunama nuo 1 iki 12. Norite spėti keblų reikalą ar prasiskverbti į ateities paslaptis; klausimą užrašykite ant popieriaus, pertraukto per kadagio medžio dūmus; padėkite popierių apverstą ant stalo ir meskite kauliukus. – Rašykite raides, kaip pasirodo. Sudėtos duos atsakymą: 1 reiškia A; 2 – E; 3 – I arba Y; 4 – O; 5 – U; 6 – B, P arba V; 7 – C, K arba Q; 8 – D arba T; 9 – F, S, X arba Z; 10 – G arba J; 11 – L, M arba N; 12 – R. – Jei atsakymas neaiškus, nesistebėkite; likimas kaprizingas. Kai nieko nesuprantate, griebkitės kitų būrimų. – Raidė H nežymima, nes nereikalinga. Likimo taisyklės nepaiso rašybos. PH puikiai reiškia F, CH – X. – Senovėje astragalomantiją praktikavo su kauliukais, pažymėtais abėcėlės raidėmis, ir atsitiktinės raidės sudarydavo atsakymus. Taip duodavo Achajos Herkulio orakulus. Raidės dedamos į urną ir traukiamos kaip loterijos numeriai.

Arijus – žr. ARIUS.

Arzels – žr. Arklys.

Asafinas – žr. ASAPHINS.

Askarotas – žr. ASCAROTH.

Asd-pacha – žr. ASD-PACHA.

Askietarijonas – žr. ASCIÉTARION.

Asrafilis – baisus angelas, musulmonų tikėjimu, turintis sutrimituoti trimitu ir pažadinti visus mirusiuosius paskutiniam teismui. Dažnai painiojamas su Asraeliu.

Asa-foetida – olandai tą augalą vadina velnio šūdu (duivelsdrek).

Asasinai – izmaelitų sekta, girdoma bračiuku ir mokoma, kad žudymas dogma. Asasinų valdovas vadintas kalnų šejchu ar seniu. Garsus kryžiaus žygių istorijoje. Žr. Tugizmas.

Ašetonas (Gijomas) – anglikonų teologas, miręs 1711 m. 1694 m. išleido mažai ieškomą kūrinėlį Pasirodymų galimybė.

Astarotas – labai galingas didysis kunigaikštis pragare. Bjauraus angelo veidas, jojantis ant pragaro drakono; dešinėje rankoje gyvatė. Kai kurie magai sako, kad valdo Vakarus, duoda didžiūnų draugystę, ir šaukiamas trečiadienį. Sidoniečiai, filistinai ir kelios žydų sektos garbino. Pragare, sakoma, didysis iždininkas, duoda gerų patarimų kuriant naujus įstatymus. Wierus moko, kad žino praeitį, dabartį ir ateitį, mielai atsako į klausimus apie slapčiausius dalykus, lengva prakalbinti apie kūrimą, angelų kaltes ir kritimą, kurių istoriją žino visą; bet tvirtina, kad pats nubaustas neteisingai. Kruopščiai moko laisvųjų menų ir valdo keturiasdešimt legionų; šaukiantis turi saugotis priartėjimo dėl nepakeliamo dvoko. Todėl po nosimi laikyti sidabrinį magišką žiedą, apsaugantį nuo demonų smarvės. Astarotas figūravo keliuose apsėstumuose.

Astartė – Astaroto patelė, anot kai kurių demonomanų; raguota, bet ne bjauriais kaip kitų demonų, o pusmėnulio formos. Finikiečiai garbino mėnulį Astartės vardu. Sidone tas pats kaip Venera. Sanchoniatonas sako, kad turėjo du sūnus: Troškimą ir Meilę. Dažnai vaizduota su spinduliais ar jaučio galva. Mokslininkai teigia, kad Astarotas, duodantis turtus, – saulė, o Astartė – mėnulis; bet senovės rytų paminkluose Astartė tas pats kaip Astarotas, o Astarotas kaip Astartė.

Astiagas – žr. ASTIAGES.

Astragalomantija – žr. ASTRAGALOMANTYJA.

Asuras – vardas, kurį indai duoda piktoms dvasioms, statančioms keliauninkams pinkles.

Aspamė – „Zorobabelis taip beprotiškai mylėjo Aspamę, kad leidosi plakami kaip vergas ir nuimdavo diademą jai uždėti ant galvos, nevertos tokio papuošalo, sako Delancre, versdavo juoktis ir verkti, kada nori, viskas per meilės gėrimus ir užkerėjimus.“ Gražios ponios kasdien daro tokius ekscesus be užkerėjimo ar gėrimo.

Aspikuletė (Marija d’) – Andaye ragana Labūro krašte Henriko IV valdymo metu. Suimta devyniolikos metų, prisipažino vedžiota į sabatą, ten bučiavusi velnią po uodega, ir tas užpakalis buvęs kaip ožio snukis.

Aspidomantija – mažai žinomas būrimas, praktikuojamas Indijoje, anot kai kurių keliautojų. Delancre sako, kad būrėjas ar raganius brėžia ratą, atsisėda ant skydo, marmena užkeikimus, pasidaro baisus ir išeina iš ekstazės tik pranešti dalykų, kurių nori žinoti, ir kuriuos velnias ką tik atskleidė.

Asrafilis – žr. ASRAFIL.

Asa-foetida – žr. ASSA-FŒTIDA.

Asasinai – žr. ASSASSINS.

Ašetonas (Gijomas) – žr. ASSHETON.

Astarotas – žr. ASTAROTH.

Žvaigždės – Pirmoji stabmeldystė prasidėjo nuo žvaigždžių garbinimo. Visos tautos jas garbino Mozės laikais. Tik jis sakė hebrajams: „Kai pakeliate akis į dangų, matote saulę, mėnulį ir kitas žvaigždes, saugokitės suklysti ir garbinti jas, nes Dievas jas sukūrė“ (Pakartoto Įstatymo knyga, 4 sk.). Tie, kurie netiki apreiškimu, turėtų paaiškinti, kaip Mozė buvo šviesesnis už visų jį supusių tautų išminčius. – Mahometas Korane sako, kad žvaigždės – dangaus sargybinės, neleidžiančios demonams prieiti ir sužinoti Dievo paslapčių. Yra sektų, manančių, kad kiekvienas dangaus kūnas – angelo buveinė. – Arabai prieš Mahometą garbino žvaigždes. Senovėje laikė jas gyvomis būtybėmis; egiptiečiai tikėjo, kad plaukia laivais per orą kaip mūsų aeronautai; sakydavo, kad saulė su savo valtimi kasnakt kerta Vandenyną, grįždama iš vakarų į rytus. – Kiti fizikai teigė, kad žvaigždės – dangaus akys, o krentančios ašaros sudaro brangakmenius. Todėl, pridurdavo, kiekviena žvaigždė turi mėgstamą akmenį.

Astrolabas – įrankis stebėti žvaigždes ir traukti horoskopus. Dažnai panašus į armiliarinę sferą. Astrologas, žinodamas dieną, valandą, gimimo akimirką to, kuriam buria, pastato daiktus taip, kaip tada buvo, ir sudaro temą pagal planetų ir žvaigždynų padėtį. – Senovėje būdavo žmonių, užsiimančių vagių atskleidimu per astrolabą. „Dangus – knyga, kur matoma praeitis, dabartis ir ateitis; kodėl negalima skaityti šio pasaulio įvykių įrankyje, vaizduojančiame dangaus kūnų padėtį?“

Astrologija – menas burti laimę ir spėti įvykius pagal dangaus kūnų vaizdą, padėtį ir įtakas. – Manoma, kad astrologija, dar vadinama teismine, nes susideda iš sprendimų apie asmenis ir daiktus, kilo Chaldėjoje, iš kur pateko į Egiptą, Graikiją ir Italiją. Kai kurie antikvarai jos išradimą priskiria Chamui, Nojaus sūnui; Lamarre komisaras savo Policijos traktate, 7 titulas, 1 skyrius, neatmeta nuomonių, kad ją mokė demonas. Diogenas Laertietis duoda suprasti, kad egiptiečiai žinojo žemės apvalumą ir užtemimų priežastį. Jų astronomijos sumanumo negalima ginčyti; bet vietoj tiesių to mokslo taisyklių pridėjo kitų, pagrįstų tik vaizduote; tai būrimo ir horoskopų traukimo meno pradžia. Jie, anot Herodoto, pirmieji nustatė, kuriam dievui skirtas kiekvienas mėnuo, kiekviena diena, pirmieji stebėjo, po kokiu ženklu gimęs žmogus, kad spėtų jo laimę, kas nutiks gyvenime ir kokia mirtis. – „Danguje skaičiau viską, kas nutiks tau ir tavo sūnui“, sakydavo savo patikliems vaikams Belas, Babilono valdovas. Pompėjus, Cezaris, Krasas tikėjo astrologija. Plinijus kalba apie ją kaip apie gerbtiną meną. Tas mokslas dar valdo Persiją ir didelę Azijos dalį. „Čia niekas nedaroma be astrologų patarimo, sako Tavernier savo Ispahano aprašyme. Jie galingesni ir baisesni už karalių, kuris visada laiko keturis prie savęs, nuolat konsultuoja ir klausia, kada pasivaikščioti, kada užsidaryti rūmuose, valytis, vilktis karališkus drabužius, imti ar atiduoti skeptrą ir kt. Jie taip gerbiami tame dvare, kad karalius Šachas Sofis, kelis metus kankinamas ligų, kurių menas negalėjo išgydyti, gydytojai nusprendė, kad nusilpo tik dėl astrologų kaltės, neteisingai nustačiusių valandą, kada turėjo užlipti į sostą. Astrologai pripažino klaidą: vėl susirinko su gydytojais, ieškojo danguje tikros palankios valandos, tikrai rado; ir karūnavimo ceremonija atnaujinta, dideliam Šacho Sofio pasitenkinimui, mirusiam po kelių dienų.“ Tas pats Kinijoje, kur imperatorius nedrįsta nieko daryti nepasitaręs su gimimo tema.

– Japonų pagarba astrologijai dar didesnė; pas juos niekas nedrįstų statyti pastato nepasitaręs su astrologu dėl statinio trukmės. Yra net tokių, kurie, pagal žvaigždžių atsakymą, aukoja save ir žudosi dėl laimės tų, kurie gyvens naujame name. – Beveik visi senovės žmonės – Hipokratas, Vergilijus, Horacijus, Tiberijus – tikėjo astrologija. Viduramžiais ja užsikrėtė. Traukti horoskopai Liudvikui XIII ir Liudvikui XIV; ir Boileau sako, kad drąsus autorius nepasieks Parnaso, jei gimdamas žvaigždė nepaskyrė jo poetu. – Astrologijoje danguje žinoma tik septynios planetos ir dvylika zodiako žvaigždynų. Pastarųjų skaičius nepasikeitė; bet dabar dvylika planetų. Kalbėsime tik apie septynias senąsias, astrologų naudojamas. Saulė valdo galvą; Mėnulis – dešinę ranką; Venera – kairę ranką; Jupiteris – skrandį; Marsas – lyties dalis; Merkurijus – dešinę pėdą, Saturnas – kairę; arba Marsas valdo galvą, Venera – dešinę ranką, Jupiteris – kairę, Saulė – skrandį, Mėnulis – lyties dalis, Merkurijus – dešinę pėdą, Saturnas – kairę.

– „Tarp žvaigždynų Avinas valdo galvą; Jautis – kaklą; Dvyniai – rankas ir pečius; Vėžys – krūtinę ir širdį; Liūtas – skrandį; Mergelė – pilvą; Svarstyklės – strėnas ir sėdmenis; Skorpionas – lyties dalis; Šaulys – šlaunis; Ožiaragis – kelius; Vandenis – blauzdas; Žuvys – pėdas. – „Pasaulis, tai yra imperijos ir miestai, taip pat po žvaigždynų įtaka. Vokiečių astrologai XVI amžiuje skelbė Frankfurtą po Avino, Viurcburgą po Jaučio, Niurnbergą po Dvynių, Magdeburgą po Vėžio, Ulmą po Liūto, Heidelbergą po Mergelės, Vieną po Svarstyklių, Miuncheną po Skorpiono, Štutgartą po Šaulio, Augsburgą po Ožiaragio, Ingolštatą po Vandenio, Ratisboną po Žuvų. – Hermis sakė, kad nes septyni skylės galvoje, tad ir danguje septynios planetos joms valdyti: Saturnas ir Jupiteris – ausims, Marsas ir Venera – šnervėms, Saulė ir Mėnulis – akims, Merkurijus – burnai. Leonas Hebrajiečius savo Meilės filosofijoje, išverstoje Duparc Champenois, priima tą nuomonę ir tikslina: „Saulė valdo dešinę akį, Mėnulis – kairę, nes abu dangaus akys; Jupiteris – kairę ausį; Saturnas – dešinę; Marsas – dešinę šnervę; Venera – kairę; Merkurijus – burną, nes valdo kalbą.“ – Dar pridėkime, kad Saturnas valdo gyvenimą, permainas, statinius ir mokslus; Jupiteris – garbę, norus, turtus ir drabužių švarą; Marsas – karą, kalėjimus, santuokas, neapykantą; Saulė – viltį, laimę, pelną, palikimus; Venera – draugystes ir meiles; Merkurijus – ligas, nuostolius, skolas, prekybą ir baimę; Mėnulis – žaizdas, sapnus ir vagystes. Taip bent nusprendžia Admirables secrets d’Albert-le-Grand knyga. – Taip valdydamos viską, kas nutinka žmogui, planetos grąžina tą pačią įvykių eigą, kai vėl atsiduria dangaus horoskopo vietoje. Jupiteris grįžta po dvylikos metų į tą pačią vietą, garbė bus ta pati; Venera po aštuonerių metų – meilės tos pačios ir kt., bet kitam individui. – Nepamirškime, kad kiekviena planeta valdo savaitės dieną: Saulė – sekmadienį, Mėnulis – pirmadienį, Marsas – antradienį, Merkurijus – trečiadienį, Jupiteris – ketvirtadienį, Venera – penktadienį, Saturnas – šeštadienį; kad geltona – Saulės spalva, balta – Mėnulio, žalia – Veneros, raudona – Marso, mėlyna – Jupiterio, juoda – Saturno, mišri – Merkurijaus; kad Saulė valdo auksą, Mėnulis – sidabrą, Venera – alavą, Marsas – geležį, Jupiteris – žalvarį, Saturnas – šviną, Merkurijus – gyvsidabrį ir kt. – Saulė geranoriška ir palanki; Saturnas – liūdnas, niūrus ir šaltas; Jupiteris – saikingas ir gerybingas; Marsas – karštas; Venera – maloni; Merkurijus – nepastovus; Mėnulis – melancholiškas. – Žvaigždynuose Avinas, Liūtas ir Šaulys karšti, sausi ir ugningi; Jautis, Mergelė ir Ožiaragis – sunkūs, šalti ir sausi; Dvyniai, Svarstyklės ir Vandenis – lengvi, karšti ir drėgni; Vėžys, Skorpionas ir Žuvys – drėgni, minkšti ir šalti. – Gimimo akimirka, kai traukiamas horoskopas, ar įvykio dieną, kai ieškoma pasekmių, pirmiausia reikia astrolabe pamatyti, kokie žvaigždynai ir planetos valdo danguje, ir daryti išvadas pagal jų galias, savybes ir pareigas. Jei trys tos pačios prigimties ženklai susitinka danguje, pavyzdžiui, Avinas, Liūtas ir Šaulys, tie trys ženklai sudaro trijų aspektą, nes dalija dangų į tris ir skiriami trimis kitais žvaigždynais. Tas aspektas geras ir palankus. Kai šeštadaliai dalijantys dangų susitinka operacijos valandą, kaip Avinas su Dvyniais, Jautis su Vėžiu ir kt., sudaro šeštadalio aspektą, vidutinį. Kai ketvirtadaliai dalijantys dangų, kaip Avinas su Vėžiu, Jautis su Liūtu, Dvyniai su Mergele, susitinka danguje, sudaro kvadratinį aspektą, blogą. Kai priešingose dangaus dalyse esantys, kaip Avinas su Svarstyklėmis, Jautis su Skorpionu, Dvyniai su Šauliu ir kt., susitinka gimimo valandą, sudaro priešingą aspektą, piktą ir žalingą. Žvaigždės jungtyje, kai dvi planetos susijungia tame pačiame ženkle ar name, ir opozicijoje, kai dviejuose priešinguose taškuose. – Kiekvienas zodiako ženklas užima vietą, vadinamą dangaus namu ar saulės namu; tie dvylika saulės namų taip dalija zodiaką į dvylika dalių. Kiekvienas namas užima trisdešimt laipsnių, nes ratas turi tris šimtus šešiasdešimt. Astrologai vaizduoja namus paprastais numeriais apvaliame ar kvadratiniame paveiksle, padalintame į dvylika langelių. – Pirmas namas – Avino, vadinamas rytų kampu, astrologų žargonu. Gyvenimo namas, nes gimę, kai tas žvaigždynas valdo, gali ilgai gyventi. – Antras namas – Jaučio, vadinamas apatiniais vartais. Turto ir laimės namas. – Trečias namas – Dvynių, vadinamas brolių buveine. Palikimų ir gerų paveldėjimų namas. – Ketvirtas namas – Vėžio. Vadintas dangaus dugnu, žemės kampu, tėvų buveine. Lobio ir paveldėtų gėrybių namas. – Penktas namas – Liūto, vadinamas vaikų buveine; palikimų ir dovanų namas. – Šeštas namas – Mergelės, vadinamas Marso meile. Sielvartų, nesėkmių ir ligų namas. – Septintas namas – Svarstyklių, vadinamas vakarų kampu. Santuokų ir vestuvių namas. – Aštuntas namas – Skorpiono, vadinamas aukštesniais vartais. Baimės, siaubo ir mirties namas. – Devintas namas – Šaulio, vadinamas saulės meile. Pamaldumo, religijos, kelionių ir filosofijos namas. – Dešimtas namas – Ožiaragio, vadinamas dangaus viduriu. Pareigų, rangų ir karūnų namas. – Vienuoliktas namas – Vandenio, vadinamas Jupiterio meile. Draugų, geradarybių ir laimės namas. – Dvyliktas namas – Žuvų, vadinamas Saturno meile. Blogiausias ir lemtingiausias; nuodijimų, vargų, pavydo, niūrumo ir smurtinės mirties namas. – Avinas ir Skorpionas – Marso mylimi namai; Jautis ir Svarstyklės – Veneros; Dvyniai ir Mergelė – Merkurijaus; Šaulys ir Žuvys – Jupiterio; Ožiaragis ir Vandenis – Saturno; Liūtas – Saulės; Vėžys – Mėnulio. – Reikia atidžiai tikrinti planetų susitikimus su žvaigždynais. Jei Marsas, pavyzdžiui, susitinka su Avinu gimimo valandą, duoda drąsos, išdidumo ir ilgo gyvenimo; jei su Jaučiu – turtų ir drąsos. Trumpai, Marsas didina žvaigždynų, su kuriais susitinka, įtaką ir prideda vertės bei jėgos. – Saturnas, duodantis kančias, vargus, ligas, didina blogas įtakas ir gadina geras. Venera priešingai didina geras įtakas ir silpnina blogas. – Merkurijus didina ar silpnina įtakas pagal jungtis. Jei susitinka su Žuvimis, blogomis, tampa mažiau geru; jei su Ožiaragiu, palankiu, geresniu. – Mėnulis prideda melancholijos laimingiems žvaigždynams; liūdesio ar beprotybės – lemtingiems. Jupiteris, duodantis turtus ir garbę, didina geras įtakas ir beveik išsklaido blogas. Saulė kylanti duoda valdovų malonių; įtaka beveik kaip Jupiterio; bet leidžiantis pranašauja nesėkmes. – Dar pridėkime, kad Dvyniai, Svarstyklės, Vandenis ir Mergelė duoda grožio viršenybę; Skorpionas, Ožiaragis ir Žuvys – vidutinį grožį. Kiti žvaigždynai daugiau ar mažiau bjaurumo. – Mergelė, Svarstyklės, Vandenis ir Dvyniai duoda gražų balsą; Vėžys, Skorpionas ir Žuvys – jokio ar nemalonaus; kiti žvaigždynai įtakos balsui neturi. – Jei planetos ir žvaigždynai rytuose horoskopo valandą, jų įtaka patiriama gyvenimo ar įmonės pradžioje; viduryje, jei dangaus viršuje, ir pabaigoje, jei vakaruose. – Kad horoskopas neapgautų, operacijas pradėti tiksliai gimimo minutę ar tikslią įvykio, kurio pasekmės ieškoma, akimirką. – Tiems, kuriems nereikia tokio griežtumo, yra paruoštų horoskopų pagal gimimo žvaigždynus. Žr. Horoskopas. – Tokie trumpai to meno, anksčiau taip girto, taip plačiai paplitusio, o dabar kiek primiršto, pagrindai. Astrologai sutinka, kad gaublys sukasi taip greitai, kad žvaigždžių išsidėstymas keičiasi akimirksniu. Tad traukiant horoskopus pribuvėjos turėtų atidžiai žiūrėti į laikrodžius, tiksliai žymėti kiekvieną dienos tašką ir išsaugoti gimusiam jo žvaigždes kaip palikimą. „Bet kiek kartų motinų pavojus trukdo aplinkiniams galvoti apie tai! Ir kiek kartų nėra nė vieno, pakankamai prietaringo, kad tuo užsiimtų! Tarkime, kad atkreipta dėmesio, jei vaikas ilgai gimsta, ir jei, parodžius galvą, likusio kūno nesimato iš karto, kaip nutinka, kokia žvaigždžių padėtis lemtinga ar palanki? Ta, kuri valdė galvos pasirodymą, ar ta, kuri buvo, kai vaikas visiškai gimė?“ – Štai kelios anekdotos apie astrologus: Tarnas, apvogęs šeimininką, pabėgo su pavogtu daiktu. Pasiųsti vyti, nerado, konsultavo astrologą. Tas, sumanus spėti praeitį, atsakė, kad tarnas pabėgo, nes gimimo metu mėnulis buvo jungtyje su Merkurijumi, saugojančiu vagis, ir ilgesnės paieškos bergždžios. Taip sakant, atvedė tarną, ką tik pagautą, nepaisant Merkurijaus apsaugos. – Astrologai giriasi dviem trim išsipildžiusiomis pranašystėmis, nors dažnai netiesiogiai, tarp tūkstančių nesėkmingų. Poeto Eschilo horoskope rašyta, kad bus sutraiškytas krentančio namo; sakoma, išėjo į atvirą lauką, kad išvengtų likimo; bet erelis, pagavęs vėžlį, paleido ant galvos, ir žuvo. Jei tas pasakojimas ne po įvykio sukurtas, atsakysime, kad aklas, šaudydamas daug strėlių, gali kartą pataikyti. Kai Europoje tūkstančiai astrologų kasdien darė naujas pranašystes, galėjo pasitaikyti kelios, kurias atsitiktinumas pateisino; ir tos, nors retos, palaikė patiklumą, kurį milijonai melų turėjo sunaikinti. Imperatorius Frederikas Barbarosa, ruošdamasis palikti Vicenzą, ką tik paimtą šturmu, metė iššūkį garsiausiam astrologui atspėti, pro kuriuos vartus išeis rytoj. Šarlatanas atsakė į iššūkį savo amato triuku; padavė Frederikui užantspauduotą raštelį, rekomenduodamas atplėšti tik išėjus. Imperatorius naktį liepė išgriauti kelias sieksnius sienos ir išėjo per plyšį; tada atplėšė raštelį ir labai nustebo radęs žodžius: „Imperatorius išeis pro naujus vartus.“ To pakako, kad astrologas ir astrologija jam pasirodytų be galo gerbtini. – Žmogus, žvaigždžių gimimo metu nuteistas žūti nuo arklio, labai saugodavosi, vos pamatęs tokį gyvulį. Kartą eidamas gatve, jam ant galvos krito iškaba, ir žuvo nuo smūgio: tai buvo užeigos iškaba su juodu arkliu. – Bet būna ir kitokių anekdotų. Liono buržua, turtingas ir patiklus, liepęs sudaryti horoskopą, iššvaistė visą turtą per laiką, kurį manė turįs gyventi. Nemiręs astrologui paskirta valanda, priverstas prašyti išmaldos, sakydamas: „Pasigailėkite žmogaus, gyvenusio ilgiau, nei tikėjo.“ – Ponia paprašė astrologo atspėti širdyje turimą sielvartą. Astrologas, paklausęs metų, mėnesio, dienos ir gimimo valandos, sudarė horoskopo figūrą ir pasakė daug žodžių, reiškiančių mažai. Ponia davė penkiolikos su monetą. „Ponia, tarė tada astrologas, dar matau jūsų horoskope, kad nesate turtinga. – Tiesa, atsakė ji. – Ponia, tęsė jis vėl žiūrėdamas į žvaigždžių figūras, ar nieko nepraradote? – Praradau, tarė ji, pinigus, ką tik jums davusi.“ – Darahas, vienas iš keturių didžiojo mogolo Šacho Gechano sūnų, labai tikėjo astrologų pranašystėmis. Vienas tų mokytųjų galva garantavo, kad užlips į sostą. Darahas tikėjosi. Kad tas astrologas drįsta gyvybe garantuoti tokį neaiškų įvykį: „Nutiks viena iš dviejų, atsakė jis, arba Darahas lips į sostą, ir mano laimė padaryta; arba pralaimės, ir tada jo mirtis tikra, ir nebijau keršto.“ – Heggiažas, arabų generolas po kalifo Valido, paskutinėje ligoje konsultavo astrologą, pranašavusį greitą mirtį. „Tiek tikiu tavo sumanumu, atsakė Heggiažas, kad noriu turėti tave kitame pasaulyje, ir siunčiu pirmą, kad galėčiau naudotis iškart atvykęs.“ Ir liepė nukirsti galvą, nors žvaigždžių paskirta valanda dar neatėjo. – Imperatorius Manuelis, taip pat turėjęs pretenzijų į astrologijos mokslą, pagal žvaigždes išleido į jūrą laivyną, turėjusį daryti stebuklus, bet pralaimėjo, sudegė ir nuskendo. – Henrikas VII, Anglijos karalius, klausė astrologo, kur praleis Kalėdas. Astrologas atsakė nežinąs. „Tad aš sumanesnis už tave, atsakė karalius; žinau, kad tu praleisi Londono Tauerėje.“ Ir liepė ten nuvesti. Tiesa, prastas argumentas. – Astrologas, žiūrėdamas į veidą Milanietei Jehanui Galeazui, tarė: „Pone, sutvarkykite reikalus, nes ilgai negyvensite. – Iš kur žinai? paklausė kunigaikštis. – Iš žvaigždžių pažinimo. – O tu kiek gyvensi? – Mano planeta žada ilgą gyvenimą. – Na gerai! Tuoj pamatysi, kad planetomis pasikliauti neverta;“ ir liepė tuoj pakarti.

Astronomantija – būrimas iš žvaigždžių. Tas pats kaip astrologija.

Astilas – garsus būrėjas kentaurų istorijoje. Plutarchas mini kitą būrėją Astifilą. Žr. Kimonas.

Aswith – žr. ASMONDAS.

Atenagoras – platonikas filosofas, II amžiuje priėmęs krikščionybę. Galima skaityti jo Traktatą apie mirusiųjų prisikėlimą, išverstą Gaussart, Sainte-Foy prioro, Paryžius, 1574, ir Duferrier, Bordo, 1577, in-8°.

Atenaidė – Eritrėjos sibylė. Pranašavo Aleksandro laikais. Žr. Sibilės.

Atenodoras – stoikas filosofas Augusto amžiuje. Pasakojama, kad Atėnuose buvo labai gražus namas, kuriame niekas nedrįso gyventi dėl naktį pasirodančios šmėklos. Atenodoras, atvykęs į miestą, neišsigando, ką kalbama apie tą namą, ir nupirko. – Pirmą naktį, rašydamas, staiga išgirdo grandinių garsą ir pamatė baisų senį, apkrautą grandinėmis, lėtai artėjantį. Tęsė rašymą. Šmėkla pirštu kviesdama sekti. Atenodoras ženklu paprašė palaukti ir tęsė darbą; bet šmėkla taip kaleno grandinėmis prie ausų ir taip įkyrėjo, kad filosofas, nusibodęs, nusprendė pažiūrėti nuotykio. Ėjo su fantomu, kuris dingo kiemo kampe. Atenodoras nustebęs išrovė saują žolės pažymėti vietai, grįžo į kambarį, o rytoj papasakojo magistratams, kas nutiko. Iškasė nurodytoje vietoje; rado lavono kaulus su grandinėmis, davė laidojimą, ir nuo tada, priduria, name ramu. Žr. Ayola ir Arignotė.

Atinijus – Titas Livijus pasakoja, kad didžiųjų žaidimų rytą vienas Romos pilietis vedė vergą per cirką, liepdamas plakti rykštėmis; tai linksmino tą didžią romėnų liaudį. Žaidimai prasidėjo po tos parados; bet po kelių dienų Jupiteris Kapitolietis naktį sapne pasirodė liaudies žmogui vardu Atinijus ir įsakė eiti pas konsulus pasakyti, kad nepatenkintas tuo, kuris vedė šokėjus paskutiniuose žaidimuose, ir kad šventę reikia pradėti iš naujo su kitu šokėju. – Romėnas, pabudęs, bijojo pasirodyti juokingas skelbdamas tą sapną; kitą dieną sūnus, nebuvęs ligotas, staiga mirė. Kitą naktį Jupiteris vėl pasirodė ir paklausė, ar gerai pasijuto paniekinęs dievų įsakymą, pridurdamas, kad jei nepaklus, bus blogiau. Atinijus, dar neapsisprendęs kalbėti magistratams, ištiko paralyžius, atėmęs galūnių judesį. Tada liepė nešti neštuvais į senatą ir papasakojo viską. Vos baigęs pasakojimą, atsistojo, sveikata grąžinta. – Tos aplinkybės pasirodė stebuklingos. Suprasta, kad blogas šokėjas – plaktas vergas. To nelaimingojo šeimininkas ieškotas ir nubaustas; įsakyta naujos žaidynės, švęstos su didesne puikybe nei ankstesnės, Romos 265 metais.

Atropė – viena iš trijų Parkų; ji kirpdavo siūlą. Hesiodas vaizduoja labai žiaurią; duodamas juodą apdarą, raukšlėtą veidą ir nesvildantį žvilgsnį.

Atilas – vadintas Dievo rykšte, kurį šventas Lupas, Troyes vyskupas, sulaikė nuo Šampanės niokojimo. Žygiuodamas ant Romos jos sunaikinti, turėjo regėjimą: sapne matė garbingą senolį kunigiškais drabužiais, pliku kardu rankoje, grasindamas nužudyti, jei nepaklus popiežiaus Leono maldavimams; kitą dieną, kai popiežius atėjo prašyti pasigailėti Romos, atsakė, kad taip ir darys, ir toliau nėjo. Paulius Diakonas savo Lombardijos istorijos XV knygoje sako, kad tas nuostabus senolis, visuotine nuomone, buvo šventas Petras, apaštalų kunigaikštis. – Legendininkai rašė, kad Atila demono sūnus.

Prisilietimas – Plinijus sako, kad Pirras gydė blužnies skausmus liesdamas ligonius didžiuoju dešinės pėdos pirštu; imperatorius Adrianas, liesdamas vandenligių pirštų galais, išleisdavo vandenį iš pilvo. Daug magų ir raganių mokėjo daryti nuostabius išgijimus paprastu prisilietimu. Žr. Kerai, Karališkoji liga ir kt.

Aubigné (Nathan d’) – lotyniškai Albineus, garsiojo hugenoto d’Aubigné sūnus. Buvo alchemijos šalininkas. Išleido po Bibliotheca chemica pavadinimu įvairių traktatų rinkinį, ieškomą tikinčių filosofiniu akmeniu.

Aubervilliers – žr. FĖJOS.

Obri (Džonas) – anglų antikvaras mokslininkas, miręs 1697 m. 1696 m. išleido knygą Mišrainė šiais klausimais: Dienų lemtingumas, vietų lemtingumas, ženklai, sapnai, pasirodymai, stebuklai ir prodidžai; perleista 1721 m. su papildymais.

Obri (Nikolė) – XVI amžiaus Lauduno apsėstoji. Bulvėsas, hebrajų kalbos profesorius Montaigu kolegijoje, žmogus, viskuo tikėjęs, parašė tos apsėstumo istoriją, 1566 m. sukėlusią didelį triukšmą. – Nikolė Obri iš Verveno, mėsininko duktė, ištekėjusi už siuvėjo, ėjo melstis ant senelio kapo, mirusio nespėjusio išpažinti; manė matanti jį išeinantį iš kapo, prašantį aukų mišių sielos ramybei, nes esąs skaistykloje. Jauna moteris iš baimės susirgo. Tada įsivaizduota, kad velnias priėmė jos senelio Vieljo pavidalą ir ji užkerėta. Jei ta moteris vaidino komediją, vaidino gerai; mat visam Lauduno miestui įtikino, kad apsėsta Belzebubo, Baltazo ir kelių kitų demonų. Sakydavo, kad dvidešimt devyni velniai, kačių pavidalo ir avies dydžio, kartais ją apgula. Pasiekė, kad egzorcizuotų; paskelbta, kad demonai pabėgo, Astarotas kiaulės pavidalu, Cerberas – šuns, Belzebubas – jaučio. Sunku spręsti apie tuos neįtikėtinus faktus, tokius dažnus XVI amžiuje. Nikolė Obri 1566 m. rugpjūčio 27 d. pristatyta karaliui Karoliui IX, kuris davė dešimt aukso ekiu.

Ožerotas – raganius. Žr. Chorropiqde.

Augurai – romėnų dievų aiškintojai. Konsultuoti prieš visas dideles įmones: spėdavo sėkmę iš paukščių skrydžio, giesmės ir valgymo būdo. Negalima išrinkti magistrato ar duoti mūšio nepasitarus su šventų vištų apetitu ar aukų viduriais. Anibalas, spausdamas Prusiją karalių kariauti su romėnais, tas atsiprašė, kad aukos priešinasi. „Tai yra, atkirto Anibalas, kad mėsiuko nuomonę vertinate labiau už seno generolo.“ – Augurai spėdavo ateitį ir iš griaustinio bei žaibų, užtemimų, kometų pasirodymo ženklų. Mokslininkai neapsigaudinėjo savo ceremonijomis, ir Ciceronas sakydavo nesuprantantis, kaip du augurai gali žiūrėti vienas į kitą nesijuokdami. – Kai kurie tikrai niekino augurų mokslą; bet jiems blogai baigėsi, nes liaudis jį gerbė. Klaudijui Pulcherui, ruošiantis kariauti su kartaginiečiais, pranešė, kad šventos vištos nenori ėsti. „Tegul meta į jūrą, atsakė jis, jei nevalgo, tegul geria.“ Bet kariuomenė pasipiktino šventvagyste, ir Klaudijus pralaimėjo mūšį. – Mūsų geriems žmonėms paukščiai ne be pranašystės dovanos. Pelėdos klyksmas pranašauja mirtį. Lakštingalos giesmė žada džiaugsmą; gegutė duoda pinigų, kai kišenėje turi monetų pirmą dieną, kai laimingai išgirsti; ir kt. Jei varna skrenda prieš tave, sako Kardanas, pranašauja būsimą nelaimę; jei dešinėje – dabartinę; jei kairėje – galima išvengti apdairumu; jei virš galvos – mirtį, jei tik krankia: jei tyli, nieko nepranašauja. – Sakoma, kad augurų mokslas iš chaldėjų perėjo pas graikus, paskui romėnus. Žydams draudžiamas Kunigų knygos 19 skyriuje. – Kasparas Peuceris sako, kad augurai ėjo iš penkių dalykų: 1° dangaus; 2° paukščių; 3° dvikojų gyvūnų; 4° keturkojų; 5° kas nutinka žmogaus kūnui namuose ar lauke. Bet senos augurų knygos, Maïole’s patvirtintos antrame priede prie jo Šuniškų dienų, augurų objektus dalija į dvylika pagrindinių, pagal dvylika zodiako ženklų: 1° laukinį ar naminį gyvūną įeinantį į namus; 2° susitikimą su gyvūnu kelyje ar gatvėje; 3° griaustinį; 4° žiurkę, graužiančią batą, lapę, dusinančią vištą, vilką, nešantį avį ir kt.; 5° nežinomą triukšmą namuose, priskiriamą kokiam nykštukui; 6° varnos ar pelėdos klyksmą, paukštį, krentantį kelyje ir kt.; 7° katę ar kitą gyvūną, įeinantį pro skylę į namus; laikyta blogu genijumi; 8° žvakę, užgęstančią pačią, demono piktumą; 9° spragsintį ugnį. Senovėje manė, kad Vulkanas tada kalba židinyje; 10° įvairūs ženklai, kai liepsna neįprastai spindi; 11° kai šokinėja, įsivaizduodavo, kad larai linksminasi ją judindami; 12° staigus liūdesys. Mes išsaugojome kelis tų prietarų pėdsakus, ne be poezijos. – Šiuolaikiniai graikai spėja iš samdytų raudotojų klyksmo. Sako, kad jei girdi asilą blioviant nevalgęs, neišvengiamai nukrisi nuo arklio tą dieną, jei jodinėsi.

Augustas – Leloyer mini po kai kurių senovės autorių, kad imperatoriaus Augusto motina, nėščia juo, sapnavo, kad jos viduriai pakelti į dangų, pranašaujant sūnaus būsimą didybę. Vis tiek kiti demonografai sako, kad Augustas velnio vaikas. – Kabalistai iš to velnio padarė salamandrą. Augusto likime daug stebuklų; Boguet su kitais gerais žmonėmis pasakoja, kad tas imperatorius, ruošdamasis skelbti save viso pasaulio valdovu ir ponu, sutrukdytas mergelės, pamatytos ore su kūdikiu rankose. – Augustas prietaringas; Suetonijus pasakoja, kad jo laikais tikėta, jog jūrų veršio oda saugo nuo žaibo, tad visada nešiojo jūrų veršio odą. Dar silpnumas tikėti, kad žuvis, iššokanti iš jūros prie Akcijaus kranto, pranašauja mūšio laimę. Suetonijus priduria, kad paskui sutikęs asilvedį paklausė asilo vardo; asilvedžiui atsakius, kad asilas vadinasi Nikolas, reiškiantis tautų nugalėtojas, neabejojo pergale; vėliau pastatė bronzines statulas asilvedžiui, asilui ir šokančiai žuviai. Net sako, kad tos statulos pastatytos Kapitolijuje. – Žinoma, kad Augustas gyvas paskelbtas dievu, turėjo šventyklų ir kunigų.

Augustinas (šventas) – Hipono vyskupas, vienas garsiausių Bažnyčios Tėvų. Jokūbo iš Voraginės Auksinėje legendoje graži legenda apie tą didį šventąjį: kartą, paniręs į apmąstymus, matė praeinantį demoną, nešantį milžinišką knygą ant pečių, sustabdė ir paprašė parodyti, kas joje. „Visų žmonių nuodėmių registras, atsakė demonas; renku, kur randu, ir rašau į vietą, kad lengviau žinoti, ką kiekvienas man skolingas. – Parodykite, tarė pamaldus Hipono vyskupas, kokias nuodėmes padariau po atsivertimo?…“ Demonas atvertė švento Augustino straipsnį, kur radau tik mažą pastabą: „Tokią dieną pamiršo pasakyti kompletorijų.“ Prelatas įsakė demonui palaukti akimirką; nuėjo į bažnyčią, sukalbėjo kompletorijų ir grįžo prie demono, prašydamas perskaityti antrą kartą. Pastaba ištrinta. – „Ak, apgavai mane, sušuko velnias,… daugiau nepasigausiu…“ Taip taręs nuėjo nepatenkintas. – Minėjome, kad šventas Augustinas paneigė Apulejaus traktatėlį Apie Sokrato demoną. Iš to Tėvo galima skaityti traktatą apie antikristą ir kelis Dievo miesto skyrius, susijusius su mūsų aptariamais stebuklais.

Išmalda – Anglijoje liaudis tiki, kad keliauninkams, nenorintiems paklysti kelyje, didelė neapdairumas praeiti pro seną moterį nedavus išmaldos, ypač kai ji žiūri tiesiai į tą, kurio gailisi. – Apie išmaldą papasakosime anekdotą, nors nesusijusį su prietarais. Tai puikusis tėvas Bridaine’as, misionierius, visada vargšas, nes viską atiduodavo. Kartą paprašė nakvynės kaimo klebono, turėjusio tik vieną lovą, ir tas pasidalijo. Tėvas Bridaine’as, kaip įprasta, kėlėsi auštant melstis į bažnyčią; išeidamas iš klebonijos rado vargšą elgetą, prašantį išmaldos. „Ak, drauge, nieko nebeturiu“, atsakė geras kunigas, vis tiek liesdamas kapšą, kur labai nustebo ką nors užčiuopęs, nes nieko nebuvo palikęs. Skubiai ištraukė, rado keturių ekiu ritinėlį, sušuko stebuklą, davė ritinėlį elgetai ir ėjo dėkoti Dievui. Netrukus atėjo klebonas: tėvas Bridaine’as tamsoje apsirengė klebono kelnes vietoj savųjų. Keturi ekiu buvo klebono turtas, gal vienintelis lobis. Bet elgeta dingo, teko guostis praradęs pinigus, o tėvas Bridaine’as – mažą stebuklą. – Panašus nuotykis priskiriamas geram XVII amžiaus Briuselio klebonui.

Opetitas (Pjeras) – kunigas raganius iš Foso kaimo, Paias parapijos prie Šaliuso Limozeno krašte, įvykdytas penkiasdešimties metų 1598 m. gegužės 25 d. – Iš pradžių nenorėjo atsakyti pasaulietiniam teisėjui; byla perduota Bordo parlamentui, kuris įsakė pasaulietiniam teisėjui nagrinėti bylą, prisijungus bažnytinį teisėją. Limožo vyskupas atsiuntė oficialiteto narį asistuoti vice-senešalui ir Peyrat patarėjui klausant raganių. – Klausiamas, ar nebuvo Menkiro sabate, ar nematė Antoine’o Dumonso iš Saint-Laurent, turinčio tiekti žvakes velnio garbinimui; ar jis, Pjeras Opetitas, nelaikė šautuvo joms uždegti ir kt.; atsakė ne, ir meldė Dievo saugoti nuo jo veido, kas, anot Delancre, reiškia, kad raganius. – Klausiamas, ar nenaudojo riebalų, ir ar po sabato neskaitė grimuare, kad ateitų kiaulių banda, kriuksinti ir atsiliepianti: „Tiran, tiran, ramassien, ramassien, mes prašome ratų ir žiedų surinkimui, kurį tau žadėjome“; atsakė nežinąs, ko klausiama. – Klausiamas, ar moka užbarstyti ar nuimti barstymą, ir tapti nematomu būdamas kalinys, atsakė ne. – Klausiamas, ar moka aukoti mišias ligoniams išgydyti, atsakė, kad moka garbei penkioms mūsų Viešpaties žaizdoms ir ponui šventam Kozmui. – Kad išgautų tiesą, pagal tuometinius papročius, pritaikė kankinimą. Prisipažino buvęs sabate; skaitęs grimuarą; velnią, avies pavidalu, juodesnį nei baltą, bučiuojant užpakalį; Gratoulet, garsus raganius, išmokė barstymo, kraujo stabdymo ir sustabdymo paslapties; jo demonas ar familiaras vadinosi Belzebubu, ir gavo dovanų mažylį pirštą. Pareiškė aukojęs mišias Belzebubo garbei, mokąs barstyti šaukdamas velnio vardą ir įkišdamas liardą į aiguillette; dar pasakė, kad velnias kalbėdavo paprasta kalba su raganiais, ir kai norėdavo nusiųsti kam bloga, sakydavo: „Vach, vech, stest, sly, stu!“ Iki bausmės laikėsi tų juokingų atskleidimų su nepadoriais grubumais. Kad suprastume tuos dalykus, žr. Sabatas straipsnį.

Šiaurės pašvaistė – reta, skaidri, švytinti naktį šiaurėje debesų rūšis. Sunku patikėti, anot Saint-Foix, kiek formų neišmanymas ir prietarai praeities amžiuose davė šiaurės pašvaistei. Ji keldavo skirtingas vizijas tautų protuose, priklausomai nuo to, dažnesnės ar retesnės tos pasirodymai, tai yra, ar gyvenama arčiau ar toliau poliaus. Pirmiausia kėlė siaubą šiaurės tautoms; manė, kad jų laukai dega, priešas prie vartų. Bet reiškinys tapęs beveik kasdienis, priprato. Sako, kad dvasios pykstasi ir kovoja ore. Ta nuomonė ypač paplitusi Sibire. Grenlandiečiai, matydami šiaurės pašvaistę, įsivaizduoja, kad sielos žaidžia danguje kamuolį banginio galva. – Kraštų, esančių tarp arktinių žemių ir Europos pietų galo, gyventojai mato tik liūdnus ar grėsmingus, baisius ar klaikius dalykus; ugninės kariuomenės, krauju srūvančios mūšiai, bjaurios galvos be kūno, ugniniai vežimai, raiteliai, persiveriantys ietimis. Tarsi matoma kraujo lietūs, girdėti šautuvų trenksmai, trimitai, karo ir viešų nelaimių pranašai. Taip mūsų tėvai matė ir girdėjo šiaurės pašvaistėse. Ar stebėtis baisiomis baimėmis, kurias kėlė tokie debesys, kai pasirodydavo? – Liudviko XI kronikoje rašoma, kad 1465 m. Paryžiuje matyta šiaurės pašvaistė, padariusi visą miestą tarsi degantį. Sargybiniai kareiviai išsigando, vienas išprotėjo. Nunešė naujieną karaliui, kuris užšoko ant arklio ir nubėgo ant sienų. Pasklido gandas, kad priešai prie Paryžiaus traukiasi ir padega miestą. Visi susirinko sumišai, ir paaiškėjo, kad didelis siaubo šaltinis tik reiškinys.

Ausititas – mažai žinomas demonas, minimas 1643 m. Lauduno apsėstume.

Auspikijos – augurai, spėjantys ypač iš paukščių skrydžio ir giesmės. Žr. Augurai, Aruspikai, Ornitomantija ir kt.

Automatai – senovėje tikėta, kad tie meno kūriniai demono darbas. Žr. Albertas Didysis, Baconas, Užkerėjimai, Mechanika ir kt.

Aiperosas – pragaro imperijos grafas. Tas pats kaip Ipės. Žr. tas žodis.

Azaelis – vienas angelų, sukilusių prieš Dievą. Rabinai sako, kad surakintas ant smailių akmenų tamsioje dykumos vietoje, laukiantis paskutinio teismo.

Azarielis – angelas, Talmudą rašančių rabinų laikomas žemės vandenų valdovu. Žvejai jį šaukia, kad pagautų didelių žuvų.

Bakotis (Bacoti). — Bendras Tonkino žynių ir burtininkų pavadinimas. Į bakotį dažniausiai kreipiamasi norint sužinoti naujienų apie mirusiuosius. Jis muša būgną, garsiais šūksniais šaukiasi mirusiojo, tuomet nutyla, kol velionis jam į ausį kalba nematomas, ir paprastai praneša geras naujienas, nes už jas geriau mokama.

Badas (Bad). — Vėjų ir audrų genijus pas persus. Jis valdo dvidešimt antrąją mėnulio dieną.

Badukė (Baducke). — Augalas, kurio vaisius, išgertas su pienu, kaip teigiama, užšaldo jusles. Magai kartais jį naudodavo, norėdami užmegzti adatos virvutę (užkerėti vyrus). Sakoma, jog pakanka duoti išgerti jo užpilo tam, kurį norima „surišti“.

Baelis (Bael). — Demonas, minimas „Didžiajame Grimuare“ (Grand Grimoire) pačioje pragaro galybių sąrašo pradžioje. Būtent nuo jo ir Wierus pradeda savo garsiosios Pseudomonarchia dœmonum inventorių. Jis vadina Baelį pirmuoju pragaro karaliumi; jo valdos yra rytinėje dalyje. Jis pasirodo su trimis galvomis: viena panaši į rupūžės, kita į žmogaus, o trečioji į katės. Jo balsas kimus, tačiau jis puikiai kaunasi. Tuos, kurie jį šaukiasi, jis padaro gudrius ir klastingus bei išmoko būdo prireikus tapti nematomais. Jam paklūsta šešiasdešimt šeši legionai. Ar tai tas pats Baalas?

Betiliai (Bætiles). — Akmenys, kurių senovės žmonės klausdavo patarimo kaip orakulų ir kuriuos laikė gyvais. Kartais tai būdavo tam tikri talismanai. Saturnas, manydamas praryjąs Jupiterį, prarijo vieną tokį suvystytą akmenį. Būta ir mažų, apvaliai nušlifuotų, kuriuos nešiodavo ant kaklo; juos rasdavo kalnuose, kur jie nukrisdavo kartu su griaustiniu. — Dažnai betiliai būdavo statulos arba mandragoros; minima keletas stebuklingų, kurie skelbdavo orakulus ir kurių balsas švilpdavo tarsi jaunų anglių. Tikinama netgi, kad kai kurie betiliai nukrito tiesiai iš dangaus; toks buvo juodasis Frygijos akmuo, kurį Scipionas Nasika su didžiule pompa atgabeno į Romą. — Spartoje, Minervos Chalkidikės šventykloje, buvo garbinami šalmo formos betiliai, kurie, sakoma, iškildavo į vandens paviršių suskambus trimitui ir nugrimzdavo vos ištarus atėniečių vardą. Žyniai sakydavo, kad šie akmenys rasti Euroto upėje.

Bagojė (Bagoé). — Pranašė, kurią kai kurie laiko Eritrėjos sibile. Sakoma, tai pirmoji moteris, skelbusi orakulus. Ji pranašavo Toskanoje ir apie įvykius daugiausia spręsdavo iš griaustinio. Žr. Bigoïs.

Žiedas (Bague). — Žr. ANNEAU.

Pranašavimo lazdelė (Baguette divinatoire). — Šakota lazdyno, alksnio, buko ar obels šakelė, kurios pagalba atrandami metalai, paslėpti šaltiniai, lobiai, kerai ir vagys. — Jau seniai tikima, kad lazdelė būtina tam tikriems stebuklams. Ji priskiriama fėjoms ir galingoms raganoms. Medėja, Kirkė, Merkurijus, Bakchas, Zoroastras, Pitagoras, faraono burtininkai, norėję pamėgdžioti Mozės lazdą, turėjo savo lazdeles; Romulas pranašavo su auguro lazda. Alanai ir kitos barbarų tautos atsiklausdavo savo dievų įsmeigdami lazdelę į žemę. Kai kurie kaimo žyniai vis dar teigia galintys daug ką atspėti lazdelės pagalba. Tačiau didžiausią triukšmą ji sukėlė septynioliktojo amžiaus pabaigoje: Žakas Aimaras (Jacques Aymar) ją išpopuliarino 1692 metais. Tiesa, dar gerokai anksčiau Delrio2 tarp prietaringų praktikų nurodė lazdyno lazdelės naudojimą vagims išaiškinti; tačiau Žakas Aimaras atliko tokius įvairius ir taip stebinančius stebuklus, kad tėvas Lebrunas3 ir mokslininkas Malebranšas4 priskyrė juos demonui, tuo tarpu kiti juos pakrikštijo okultinės fizikos ar požeminės elektros vardu. — Šis gebėjimas priversti suktis pranašavimo lazdelę duotas tik nedaugeliui privilegijuotųjų. Galima išbandyti, ar gamta suteikė šią dovaną; nieko nėra lengviau. Lazdynas tam yra tinkamiausias medis. Reikia tik nupjauti šakotą šakelę ir laikyti abiejose rankose du viršutinius galus. Užlipus ant ieškomo objekto arba ant pėdsakų, galinčių tą objektą nurodyti, lazdelė pati pasisuka rankoje, ir tai yra neklystantis ženklas. — Iki Žako Aimaro lazdelė buvo naudojama tik alchemijai tinkamų metalų paieškai. Aimaras su savąja darė stebuklus. Jis atrasdavo požeminius vandenis, perkeltas ribas, kerus, vagis ir žudikus. Pasklidus garsui apie jo talentus, 1672 m. jis buvo pakviestas į Lioną atskleisti paslapties, kuri glumino teisingumo vykdytojus. Tų pačių metų liepos 5 d., apie dešimtą valandą vakaro, Lione buvo nužudyti vyno pirklys ir jo žmona, palaidoti savo rūsyje, o visi jų pinigai pavogti. Tai buvo atlikta taip sumaniai, kad net nebuvo įtariama, kas nusikaltimo autoriai. Kaimynas pasikvietė Aimarą. Baudžiamųjų bylų leitenantas ir karaliaus prokuroras nuvedė jį į rūsį. Įėjęs jis pasirodė labai susijaudinęs; jo pulsas pakilo kaip karštinės metu; lazdelė, kurią jis laikė rankoje, greitai sukosi tose dviejose vietose, kur buvo rasti vyro ir žmonos lavonai. Po to, vedamas lazdelės arba vidinio jausmo, jis sekė gatvėmis, kuriomis ėjo žudikai, įžengė į arkivyskupijos kiemą, išėjo iš miesto per Ronos tiltą ir pasuko dešinėn palei upę. — Žudikų skaičius jam paaiškėjo priėjus sodininko namą, kur jis atkakliai tvirtino, jog jų būta trijų, kad jie sėdėjo aplink stalą ir ištuštino butelį, virš kurio sukosi lazdelė. Šias aplinkybes patvirtino dviejų 9–10 metų vaikų parodymai, kurie pareiškė, jog iš tiesų trys prastos išvaizdos vyrai buvo užėję į namą ir ištuštino valstiečio nurodytą butelį. Žudikai buvo persekiojami su dar didesniu pasitikėjimu. Jų pėdsakai, kuriuos lazdelė parodė ant smėlio, atskleidė, jog jie įsėdo į valtį. Aimaras sekė juos vandeniu, sustodamas visose vietose, kur piktadariai buvo išlipę į krantą, atpažindamas lovas, kuriose jie miegojo, stalus, prie kurių sėdėjo, indus, iš kurių gėrė. — Ilgai stebinęs savo palydovus, galiausiai jis sustojo prie Bokero (Beaucaire) kalėjimo ir patikino, kad ten yra vienas iš nusikaltėlių. Tarp atvestų kalinių tas, kurį nurodė lazdelė, buvo kuprotas, tądien uždarytas už vagystę mugėje. Šis kuprotas buvo nuvežtas į visas vietas, kurias aplankė Aimaras: visur jis buvo atpažintas. Atvykus į Banjolį, jis galiausiai prisipažino, kad du provansiečiai jį pasamdė kaip tarną dalyvauti šiame nusikaltime; kad jis pats jame nedalyvavo; kad tie du jo ponai įvykdė žmogžudystę ir vagystę ir davė jam šešis su puse ekiu. — Dar labiau stebėtina pasirodė tai, kad Žakas Aimaras negalėjo būti šalia kuproto nejausdamas didelio šleikštulio ir nepraeidavo pro vietą, kur, kaip jautė, buvo įvykdyta žmogžudystė, nejausdamas noro vemti. — Kadangi kuproto atskleidimai patvirtino Aimaro atradimus, vieni žavėjosi jo žvaigžde ir šaukė apie stebuklą, tuo tarpu kiti skelbė, jog jis burtininkas. Visgi kitų dviejų žudikų rasti nepavyko, o kuprotas buvo gyvas sulaužytas ant rato. Nuo to laiko daugelis žmonių pasirodė esą apdovanoti Žako Aimaro talentu, iki tol nežinotu. Lazdelę sukti ėmė net moterys. Jos jausdavo traukulius ir šleikštulį eidamos pro vietą, kur buvo įvykdyta žmogžudystė; šis negalavimas praeidavo tik išgėrus stiklinę vyno. — Aimaras darė tiek stebuklų, kad netrukus apie jo lazdelę ir veiksmus buvo išleistos knygos. M. de Vanji (M. de Vagny), Grenoblio karaliaus prokuroras, išspausdino pasakojimą pavadinimu: Nuostabi istorija apie mūrininką, kuris, vedamas pranašavimo lazdelės, sekė žudiką keturiasdešimt penkias valandas sausuma ir daugiau nei trisdešimt valandų vandeniu. Šis valstietis tapo visų pokalbių tema. Vieni filosofai lazdelės stebukluose matė korpuskulių emanacijos poveikį; kiti juos priskyrė Šėtonui. Tėvas Lebrunas buvo tarp pastarųjų, ir Malebranšas priėmė jo nuomonę. — Didžiojo Kondė sūnus, paveiktas gandų apie tokius stebuklus, pasikvietė Aimarą į Paryžių. Iš panelės de Kondė buvo pavogtos dvi mažos sidabrinės žvakidės. Aimaras perėjo keletą Paryžiaus gatvių sukdamas lazdelę; jis sustojo prie auksakalio krautuvės, tačiau šis vagystę neigė ir jautėsi labai įžeistas tokio kaltinimo. Bet kitą dieną į rūmus buvo atsiųsta žvakidžių vertė; kai kurie sakė, jog valstietis pats ją atsiuntė, kad išlaikytų savo reputaciją. — Naujų bandymų metu lazdelė palaikė akmenis sidabru; ji rodė sidabrą ten, kur jo nebuvo. Žodžiu, ji veikė taip nesėkmingai, kad prarado savo šlovę. Kitų eksperimentų metu lazdelė liko nejudama, kai jai reikėjo suktis. Aimaras, kiek susigėdęs, galiausiai prisipažino esąs tik sumanus apgavikas, kad lazdelė neturi jokios galios ir kad jis siekė užsidirbti pinigų šiuo mažu šarlatanizmu… — Jo pirmosios sėkmės metu viena Grenoblio panelė, kurią Aimaro reputacija įtikino, jog ir ji apdovanota gebėjimu sukti lazdelę, bijodama, kad ši dovana nebūtų iš piktojo, nuėjo pasitarti su tėvu Lebrunu. Šis jai patarė melstis Dievui laikant lazdelę. Panelė pasninkavo ir paėmė lazdelę melsdamasi. Lazdelė nebesisuko; iš to buvo padaryta išvada, kad ją judino demonas arba sutrikusi vaizduotė. — Velnio tarpininkavimu imta šiek tiek abejoti, kai garsusis žynys buvo pripažintas šarlatanu. Jam buvo iškrėstas pokštas, kuris gerokai diskreditavo lazdelę. Paryžiaus Šatlė karaliaus prokuroras nuvedė Aimarą į gatvę, kurioje buvo nužudytas sargybos lankininkas. Žudikai buvo suimti, žinomos gatvės, kuriomis jie ėjo, vietos, kur slėpėsi: lazdelė liko nejudama. Aimarą atvedė į Arfos (La Harpe) gatvę, kur buvo sučiuptas vagis nusikaltimo vietoje; klastinga lazdelė vėl apvylė visas viltis. — Vis dėlto pranašavimo lazdelė neišnyko; tų, kurie pretendavo ją suką, netgi padaugėjo; ir šis talentas atkeliavo iki pat Belgijos. Henjė (Heigne), netoli Goseli (Gosselies), atsirado jaunas berniukas, kuris lazdyno lazdelės pagalba rasdavo paslėptus ar pamestus daiktus. Ši lazdelė, sakė jis, negali būti senesnė nei dvejų metų ūglio. — Vienas žmogus, norėdamas išbandyti Henjė vaiko meną, paslėpė ekiu griovio krašte, palei takelį, kuriuo beveik niekas nevaikščiojo. Jis pasikvietė berniuką ir pažadėjo jam skilingą, jei šis ras pamestą pinigą. Berniukas nuėjo nupjauti lazdyno šakelės; ir laikydamas abiem rankom du šios Y formos lazdelės galus, paėjęs įvairiomis kryptimis, jis patraukė pirmyn ir įžengė į takelį. Lazdelė ėmė judėti gyviau. Jis praėjo vietą, kur buvo paslėptas ekiu; lazdelė nustojo suktis. Tuomet vaikas grįžo atgal; lazdelė vėl ėmė judėti labai gyvai; ji suintensyvėjo ties ieškoma vieta. Žynys pasilenkė, paieškojo žolėje ir rado mažąjį ekiu, stebint visiems žiūrovams. — Miestiečiui pastebėjus, norint dar išbandyti lazdelę, kad jis pametė ir kitų pinigų, berniukas vėl ją paėmė, bet ji nebesisuko. — Buvo manoma, kad vaiko talentas įrodytas. Jo paklausė, kas jį to išmokė. „Tai atsitiktinumas, — tarė jis. — Kartą ganydamas tėvo bandą pamečiau peilį, ir, žinodamas viską, kas kalbama apie lazdyno lazdelę, pasidariau tokią, kuri sukosi, kuri leido man rasti tai, ko ieškojau, ir vėliau daugybę kitų pamestų daiktų.“ Tai buvo puiku. Deja, kiti bandymai, atlikti atidžiau stebint, nepavyko, ir buvo pripažinta, kad pranašavimo lazdelė ir čia tebuvo apgaulė. Tačiau ja tikėta visą šimtmetį, o mokslininkai prirašė šimtą tomų jai paaiškinti. — „Ar reikia rinkti argumentus pranašavimo lazdelės bejėgiškumui įrodyti? — priduria M. Salgues5. — Tegu pasako, koks ryšys gali būti tarp vagies, vandens šaltinio, metalo gabalo ir lazdyno pagalio. Teigiama, kad lazdelė sukasi dėl traukos. Bet kokia traukos jėga emanacijos, sklindančios iš šaltinio, sidabrinės monetos ar žudiko kūno, gali susukti lazdyno šaką, kurią stiprus vyras tvirtai laiko rankose? Be to, kodėl tas pats žmogus randa šaltinius, metalus, žudikus ir vagis būdamas savo krašte, o nuvykęs į Paryžių neberanda nieko? Visa tai tėra šarlatanizmas. O lazdelės stebuklingumą visiškai sugriauna tai, kad kiekvienas, turėdamas šiek tiek miklumo, gali ją priversti suktis savo noru. Tereikia laikyti dvišakio galus šiek tiek praskėstus taip, kad susidarytų įtampa. Tuomet stebuklą sukuria elastingumo jėga.“ — Vis dėlto Dofinėje ir Heno vis dar tikima pranašavimo lazdele; valstiečiai nevengia jos naudoti, ir ji rado rimtų gynėjų. Formė (Formey), „Enciklopedijoje“, šį fenomeną aiškina magnetizmu. Riteris (Ritter), Miuncheno profesorius, neseniai rėmėsi galvanizmo reiškiniais, kad pagrįstų pranašavimo lazdelės stebuklus; tačiau mirė atsižadėjęs savo klaidų. — Abatas de La Gardas su dideliu tikėjimu aprašė Žako Aimaro stebuklų istoriją; netgi 1692 m. Pjeras Garnjė (Pierre Garnier), Monpeljė daktaras-gydytojas, norėjo įrodyti, kad lazdelės veikimas priklauso nuo natūralios priežasties6; ši natūrali priežastis, anot jo, tebuvo korpuskulės, sklindančios iš žudiko kūno tose vietose, kur jis įvykdė žmogžudystę, ir ten, kur jis praėjo. Niežuotieji ir maru sergantieji, priduria jis, neprakaituoja taip, kaip sveiki žmonės, nes jie yra užkrečiami; lygiai taip pat piktadariai skleidžia atpažįstamas emanacijas; o jei mes jų nejaučiame, tai todėl, kad ne visiems šunims duota turėti gerą uoslę. Tai, sako jis 23 puslapyje, yra neginčijamos aksiomos. „O šios korpuskulės, patekusios į žmogaus, laikančio lazdelę, kūną, jį taip sujaudina, kad iš jo rankų subtilioji materija pereina į pačią lazdelę ir, negalėdama pakankamai greitai išeiti, priverčia ją suktis arba ją sulaužo: kas man atrodo lengviausiai patikimas dalykas pasaulyje…“ — Gerasis tėvas Menestrijė (Ménestrier) savo „Pamąstymuose apie lazdelės parodymus“ (Réflexions sur les indications de la baguette), Lionas, 1694, stebisi daugybe žmonių, kurie tuomet pranašavo šiuo madingiu būdu. „Kiek daug dalykų, — tęsia jis, — šiandien apima šis talentas! Jis neturi ribų. Juo naudojamasi sprendžiant apie audinių kokybę ir jų kainų skirtumą, atskiriant nekaltuosius nuo kaltųjų, nustatant nusikaltimą. Kasdien ši galia padaro naujų, iki šiol nežinotų atradimų.“ — 1700 m. Tulūzoje netgi buvo vienas šaunus vyras, kuris lazdele atspėdavo, ką veikia nesantys asmenys. Jis klausinėdavo lazdelės apie praeitį, dabartį ir ateitį; ji nusileisdavo atsakydama „taip“ ir pakildavo neigiamam atsakymui. Klausimą buvo galima užduoti balsu arba mintyse; „Kas būtų buvę tikrai stebuklinga, — sako tėvas Lebrunas, — jei daugelis atsakymų (skaityk: dauguma) nebūtų pasirodę klaidingi.“7 — Ne mažiau nuostabus faktas yra tai, kad lazdelė sukasi tik ties tais objektais, ties kuriais žmogus viduje turi intenciją ją sukti. Taigi, kai ieškoma šaltinio, ji nesisuks virš nieko kito, nors būtų einama per užkastus lobius ar žmogžudystės pėdsakus. Norint atrasti šaltinį, ant lazdelės reikia uždėti šlapią skudurą: jei tada ji sukasi, tai įrodymas, kad toje vietoje yra vandens. Ieškant požeminių metalų, į lazdelės galą paeiliui įstatomi įvairūs metalo gabalėliai, ir pastovus principas yra tas, kad lazdelė nurodo po žeme paslėpto metalo rūšį, paliesdama būtent tą patį metalą. — Kartojame, kad lazdele nebeticima, tačiau kai kuriose provincijose ja vis dar naudojamasi. Anksčiau reikalauta, kad ji būtų iš lazdyno ar kito ypatingo medžio; vėliau naudota visokia mediena ir net banginio ūsai; netgi nebeprašoma, kad lazdelė būtų šakota. — Pranašavimo lazdelės paslaptis ir būdas priversti ją suktis, paimta iš „Didžiojo Grimuaro“, 87 psl. — Tą akimirką, kai saulė pasirodo horizonte, kaire ranka paimate nekaltą laukinio lazdyno lazdelę ir nukertate ją dešine ranka trimis kirčiais, sakydami: „Aš tave imu Eloimo, Mutratono, Adonajaus ir Semiforo vardu, kad turėtum Mozės ir Jokūbo lazdos galią atrasti viską, ką norėsiu sužinoti.“ O norint priversti ją suktis, reikia sakyti, tvirtai laikant ją rankose už dviejų galų, sudarančių šakę: „Aš tau įsakau Eloimo, Mutratono, Adonajaus ir Semiforo vardu, atskleisk man…“ (nurodoma, ką norima sužinoti).

Stebuklinga lazdelė (Baguette magique). — Kaip jau minėjome, matyti, kad visos fėjos ar raganos turi stebuklingą lazdelę, su kuria atlieka burtus. Bogė (Boguet) pasakoja, kad Fransuaza Sekreten (Françoise Secretain) ir Tevena Pažė (Thévenne Paget) marindavo gyvulius paliesdamos juos savo lazdele; o Kardanas mini raganą iš Pavijos, kuri nužudė vaiką, švelniai sudavusi jam per nugarą savo stebuklinga lazdele. — Lazdele burtininkai taip pat brėžia ratus, atlieka užkeikimus ir visokeriopai veikia. Ši lazdelė turi būti iš lazdyno, tų metų ūglio. Ją reikia nupjauti pirmąjį mėnulio trečiadienį, tarp vienuoliktos valandos ir vidurnakčio, tariant tam tikrus žodžius10. Peilis turi būti naujas, o pjaunant traukiamas į viršų. Tada, sako prietarų knygos, lazdelė pašventinama; storajame gale užrašomas žodis Agla †, viduryje On †, o Tetragrammaton † ant plonojo galo, ir sakoma: Conjuro te cito mihi obedire, ir t.t.

Bahamanas (Bahaman). — Vėjų ir audrų genijus persų mitologijoje (klaida originale, Bad yra vėjų genijus, Bahaman – taikos ir gyvulių globėjas, žr. toliau). Persų genijus, kuris malšina pyktį ir todėl valdo jaučius, avis ir visus gyvūnus, kuriuos galima prisijaukinti.

Bahiras (Bahir). — Seniausios rabinų knygos pavadinimas, kurioje, pasak Bukstorfo, nagrinėjamos giliosios žydų aukštosios kabalos paslaptys.

Bajanas (Baïan). — Wierus ir dvidešimt kitų demonografų pasakoja, kad Bajanas, bulgarų karaliaus Simeono sūnus, buvo toks didis magas, jog prireikus pasiversdavo vilku, kad įbaugintų savo tautą, ir galėjo įgyti bet kokio kito plėšraus žvėries pavidalą ar net tapti nematomu; kas neįmanoma be galingų demonų pagalbos, kaip sako Ninosas (Ninauld) savo „Likantropijoje“.

Bajeris, Jonas Vilhelmas (Jean-Guillaume Baïer). — Teologijos profesorius Altorfe, miręs 1729 m. Jis paliko disertaciją pavadinimu: „Disertacija apie Behemotą ir Leviataną, dramblį ir banginį, pagal Jobo knygos 40 ir 41 sk., su Štyberio (Stieber) atsakymu“11. Bajeris Behemote ir Leviatane matė tik du milžiniškus gyvūnus.

Žiovulys (Bâillement). — Ispanės moterys, kai žiovauja, būtinai keturis kartus persižegnoja burną nykščiu, iš baimės, kad velnias ten neįlįstų. Šis prietaras siekia senus laikus, ir daugelis tautų žiovulį laikė pavojinga krize.

Baji, Pjeras (Pierre Bailly). — Gydytojas, knygos, išleistos Paryžiuje 1634 m., in-8°, pavadinimu „Festiono sapnai, fiziologiniai paradoksai, su dialogu apie sielos nemirtingumą“, autorius.

Balaamas (Balaam). — Garsus midianitų nekromantas, klestėjęs apie 2545 m. nuo pasaulio sukūrimo. Kai izraelitai, klajojantys dykumoje, ruošėsi pereiti Jordaną, Balakas, Moabo karalius, jų baimindamasis, pavedė Balaamui juos prakeikti. Tačiau magas, pasitaręs su Viešpačiu, kurį pažinojo, nors ir tarnavo kitiems dievams, gavo griežtą draudimą pasiduoti šiam kvietimui; ir vis dėlto, sugundytas puikių karaliaus dovanų, jis išvyko į jo stovyklą. Žinoma, kad Viešpaties angelas sustabdė jo asilę, kuri jam prabilo. Balaamas, supykęs ant gyvulio, pamatė angelą, parpuolė kniūbsčias, pažadėjo daryti tai, ką įsakys Izraelio Dievas, ir pasirodė Balako stovykloje labai sutrikęs. Kai jis stojo prieš izraelitų armiją, stebint Balako dvarui, kuris laukė prakeiksmų, jis pasijuto įkvėptas dieviško entuziazmo ir, nepaisant savo valios, paskelbė didingą pranašystę apie šlovingą Dievo tautos likimą. Jis netgi paskelbė Mesiją. Balakas, įsiutęs, jį išvijo; o vėliau hebrajai, nugalėję midianitus, paėmė Balaamą į nelaisvę ir nužudė.

Šluota (Balai). — Šluotkotis yra įprastas raganų jojamasis gyvulys, kai jos vyksta į sabatą. Remis (Remi) ta proga pasakoja, kad vieno vokiečių batsiuvio žmona, pati to nežinodama, įkišusi savo šluotkočio galą į puodą su raganų tepalu, mechaniškai apsižergė tą kotą ir pasijuto nunešta į Bruchą, kur vyko sabatas. Ji pasinaudojo proga, tapo ragana ir netrukus buvo suimta. — Apie šluotą yra ir kitų tikėjimų. Lesneveno apylinkėse, Bretanėje, niekada nešluojama namų naktį: ten manoma, kad tai išvys laimę; kad sielos ten vaikštinėja, ir šluotos judesiai jas sužeidžia ir atbaido. Šį draudžiamą paprotį jie vadina mirusiųjų šlavimu. Jie sako, kad Mirusiųjų dienos išvakarėse (lapkričio 2 d.) kiekviename name sielų yra daugiau nei smėlio grūdelių jūroje ir ant kranto.

Balanas (Balan). — Didis ir baisus karalius pragare. Jis turi tris galvas: viena kaip jaučio, kita kaip žmogaus, trečioji kaip avino. Pridėkite prie to gyvatės uodegą ir akis, spjaudančias liepsną. Jis pasirodo raitas ant lokio ir ant kumščio laiko vanagą. Jo balsas kimus ir stiprus. Jis atsako apie praeitį, dabartį ir ateitį. — Šis demonas, kuris anksčiau priklausė viešpatijų ordinui, o dabar vadovauja keturiasdešimčiai pragaro legionų, moko gudrybių, klastos ir būdo prireikus matyti pačiam nebūnant matomam.

Svarstyklės (Balance). — Septintasis zodiako ženklas. Gimusieji po šiuo žvaigždynu paprastai myli teisingumą. Sakoma, kad būtent dėl gimimo po Svarstyklių ženklu Liudvikui XIII buvo suteiktas Teisingojo pravardė. — Persai teigia, kad paskutiniąją dieną bus svarstyklės, kurių lėkštės bus didesnės ir platesnės už dangaus plotą, ir kuriose Dievas svérs žmonių darbus. Viena šių svarstyklių lėkštė vadinsis šviesos lėkšte, kita — tamsos lėkšte. Gerų darbų knyga bus mesta į šviesos lėkštę, kuri spindės labiau už žvaigždes; o blogų darbų knyga — į tamsos lėkštę, šiurpesnę už audringą naktį. Svirtele parodys, kas nusvers ir kokiu laipsniu. Tik po šio patikrinimo kūnai pereis tiltą, nutiestą virš amžinosios ugnies.

Balkuan, Mari (Marie Balcoin). — Laburo krašto ragana, kuri lankė sabatą Henriko IV laikais. Jai buvo iškelta byla, kurioje ji buvo pripažinta kalta, naktiniame susibūrime suvalgiusi mažo vaiko ausį. Be abejonės, ji buvo sudeginta.

Banginis (Baleine). — Mahometas danguje apgyvendina Jono banginį.

Balis (Bali). — Demonų kunigaikštis ir pragaro karalius pagal indų tikėjimus. Kadaise jis kovėsi su Višnumi, kuris jį nutrenkė į bedugnę, iš kurios jis išeina kartą per metus daryti bloga žmonėms; bet Višnu daro tvarką. — Indai Bali vardu taip pat vadina kaukus (naminukus), kuriems aukoja ryžius, kuriuos šie nykštukai būtinai ateina suvalgyti naktį.

Kulkos (Balles). — Seniau tikėta, kad tam tikri kariai turėjo kerus prieš kulkas, nes į juos šaudydavo, bet nepataikydavo. Norint juos nužudyti, į šovinius dėdavo sidabrines monetas, nes niekas negali užburti pinigų.

Baltazo (Baltazo). — Vienas iš Laono apsėdimo demonų. Žr. Aubry. Atrodo, kad šis demonas, arba koks nenaudėlis, apsimetęs juo, nuėjo vakarieniauti su Nikolės Obri (Nicole Aubry), apsėstosios, vyru, pretekstu suderinti jos išlaisvinimą, kurio jis neatliko. Vakarieniaujant pastebėta, kad jis gėrė labai daug (buvait très-sec); kas įrodo, sako Leloyer, jog vanduo yra priešingas demonams.

Baltazaras (Balthazar). — Paskutinis Babilono karalius, Nabuchodonosaro anūkas. Vieną vakarą, savo orgijose išniekinęs šventuosius Jeruzalės indus, jis pamatė ranką, kuri ant sienos ugninėmis raidėmis brėžė šiuos tris žodžius: Mane, thecel, phares. Jo žyniai ir astrologai negalėjo nei paaiškinti šių rašmenų, nei išaiškinti jų prasmės. Jis pažadėjo didelį atlygį tam, kuris jam duos išaiškinimą. Tai buvo Danielius, kuris, niekindamas jo dovanas, jam pranešė, kad trys žodžiai reiškia, jog jo metai suskaičiuoti, kad jam liko gyventi tik kelios akimirkos ir kad jo karalystė bus padalinta. Visa tai netrukus išsipildė.

Baltus, Žanas Fransua (Jean-François Baltus). — Mokytas jėzuitas, miręs 1743 m. Skaitykite jo „Atsakymą į Fontenelio Orakulų istoriją“ (Réponse à l’Histoire des oracles de Fontenelle), in-8°, Strasbūras, 1707, kur jis įrodinėja, kad senovės orakulai buvo demono darbas ir kad jie buvo nutildyti Jėzui Kristui atėjus į žemę.

Banianai (Banians). — Stabmeldžiai indai, paplitę daugiausia Mogolo imperijoje. Jie pripažįsta Dievą kūrėją; bet garbina velnią, kuriam, kaip sako, pavesta valdyti pasaulį. Jie jį vaizduoja šiurpia figūra. Šio kulto žynys geltonu ženklu kaktose pažymi tuos, kurie pagarbino velnią, kuris nuo tol juos atpažįsta ir nebe taip linkęs daryti jiems bloga.

Krikštas (Baptême). — Sakoma, kad raganos savo bjauriose ceremonijose sabate krikštija rupūžes ir mažus vaikus. Rupūžės aprengiamos raudonu aksomu, maži vaikai — juodu aksomu. Šiai pragariškai operacijai velnias nusišlapina į duobę; paimama šio skysčio juodu šlakstytuvu, šlakstoma ant vaiko ar rupūžės galvos, darant kryžiaus ženklus atžagariai kairiąja ranka ir sakant: In nomine patrica, matrica, araguaco petrica agora, agora Valentia; kas reiškia: „Vardan Tėvo, Motinos, Aragono Petro, šią valandą, šią valandą, Valencija.“ Ši kvaila bedievystė vadinama velnio krikštu.

Linijos krikštas (Baptême de la ligne). — Kertant pusiaują (liniją), jūreiviai verčia asmenis, kertančius ją pirmą kartą, patirti ceremoniją, kurią vadina linijos krikštu, ir kuri susideda iš daugiau ar mažiau nemalonaus apšlakstymo, kurio nemalonumų dažnai išvengiama dosnumu. Personažai, krečiantys šį pokštą, persirengia; Tėvas Linija atvyksta statinėje, lydimas velnio, kurjerio, perukų meistro ir malūnininko. Keleivis, nenorintis duoti jūreiviams gerti, yra apipilamas arba išmaudomas, prieš tai apibarstytas pudra ir sušukuotas. Nelabai žinoma šio papročio kilmė, nei kodėl jame figūruoja velnias.

Baratas (Barat). — Nykimo liga, paprastai užkerėjimo rezultatas, kuri neišvengiamai veda į mirtį ir kuri, pagal bretonų nuomones, išgydoma Šventosios Kandidės šaltinio vandenimis, netoli Skaero (Scaer), Finistère. Nėra vaiko, kurio nemirkytų šiame šaltinyje kelios dienos po gimimo; tikima, kad jis gyvens, jei išties kojas, ir kad greitai mirs, jei jas sutrauks.

Barbas (Barbas). — Demonas. Žr. Marbas.

Barbatos (Barbatos). — Didis ir galingas demonas, grafas-kunigaikštis pragare, Robinio Hudo tipas; jis pasirodo šaulio ar medžiotojo pavidalu; jį sutinkama miškuose. Priešais jį keturi karaliai pučia ragus. Jis išmoko pranašauti iš paukščių giesmių, jaučių baubimo, šunų lojimo ir įvairių gyvūnų klyksmų. Jis žino magų paslėptus lobius. Sutaiko susipykusius draugus. Šis demonas, kuris anksčiau priklausė danguje Dorybių ir Viešpatijų ordinams, šiandien priverstas vadovauti trisdešimčiai pragaro legionų. Jis žino praeitį ir ateitį.

Barzda (Barbe). — Romėnai su prietaringu kruopštumu saugojo savo pirmąją barzdą. Neronas savąją laikė aukso dėžutėje, išpuoštoje brangakmeniais.

Dievo barzda (Barbe-à-Dieu). — Tjeras savo „Prietarų traktate“ pateikia maldą, vadinamą „Dievo barzda“; tai prietaringa malda, vis dar populiari ir randama įvairiuose rinkiniuose. Štai ji: „Nusidėjėliai ir nusidėjėlės, ateikite su manimi pasikalbėti. Širdis man pilve turėjo smarkiai drebėti, kaip dreba lapas ant drebulės, kaip daro Loisonni, kai mato, jog reikia pereiti per mažą šakelę, kuri ne storesnė nei trys moters plaukai kartu sudėjus. Tie, kurie Dievo barzdą mokės, per lentą pereis, o tie, kurie nemokės, lentos gale atsisės, šauks, bliaus: „Mano Dieve, deja! nelaiminga dalia!“ Tas kaip mažas vaikas, kas Dievo barzdos neišmoksta.“

Barbelota (Barbeloth). — Gnostikai, vadinami barbelijotais arba barborionais, sakydavo, jog nemirtingasis Eonas turėjo santykių su skaisčiąja dvasia, vardu Barbelota, kuriai jis paeiliui suteikė išankstinį žinojimą, negendamumą ir amžinąjį gyvenimą; kad Barbelota vieną dieną, būdama linksmesnė nei įprastai, pagimdė šviesą, kuri, ištobulinta dvasios patepimu, pasivadino Kristumi; kad Kristus troško intelekto ir jį gavo; kad intelektas, protas, negendamumas ir Kristus susijungė; kad protas ir intelektas pagimdė Autogeną; kad Autogenas pagimdė Adamą, tobulą žmogų, ir jo žmoną, tobulą pažinimą; kad Adamas ir jo žmona pagimdė medį; kad pirmasis angelas pagimdė Šventąją Dvasią, išmintį arba Pruniką; kad Prunikas pagimdė Protarchontą arba pirmąjį kunigaikštį, kuris buvo įžūlus ir kvailas; kad Protarchontas ir Arogancija pagimdė ydas ir visas jų atšakas. Barbelijotai šiuos stebuklus dėstė hebrajiškai, o jų ceremonijos buvo ne mažiau bjaurios nei jų doktrina ekstravagantiška.

Kirpėjas (Barbier). — Plinijus Jaunesnysis turėjo atleistinį, vardu Markas, šiek tiek raštingą žmogų, kuris miegojo vienoje lovoje su savo jaunu broliu. Markas sapne manė matąs asmenį, sėdintį lovūgalyje ir kerpantį jam plaukus nuo pakaušio. Pabudęs jis rado save nuskustą, o plaukus — numestus kambario viduryje. — Tas pats nutiko tuo pačiu metu jaunam berniukui, kuris miegojo su keliais kitais pensione. Jis pamatė pro langą įlipančius du baltai apsirengusius vyrus, kurie jam miegant nukirpo plaukus. Jam pabudus, plaukai rasti išbarstyti ant grindų. — „Kam tai galima priskirti, — sako Dom Kalmetas, — jei ne kaukams?“ arba lovos draugams? — Būta ir kitokių tokio tipo nykštukų, kurie taip pat atlikdavo kirpėjų pareigas. Vokietijos liaudies pasakos jus pamokys, kad vaiduokliai taipogi gali skusti barzdas gyviesiems.

Barbieris (Barbieri). — „Dialogai apie mirtį ir atsiskyrusias sielas“ (Dialoghi della morte e dell’ anime separate), parašyti Barbierio. In-8°. Bolonija, 1600.

Barzdotasis (Barbu). — Barzdotuoju demonu vadinamas tas, kuris išmoko filosofinio akmens paslapties. Jis mažai žinomas. Jo vardas tarsi rodytų, kad tai tas pats Barbatos, tačiau pastarasis neturi nieko bendra su demonu filosofu. Tai taip pat nėra Barbas, kuris užsiima mechanika. Sakoma, kad barzdotasis demonas taip vadinamas dėl savo įspūdingos barzdos. Žr. Berith.

Barestas, Eugenijus (Eugène Bareste). — „Laikų pabaigos“ (Fin des Temps) ir keleto pranašiškų idėjų, kurių vertę parodys ateitis, autorius.

Barkokebas (Barkokebas) arba Barchochebas. — Apsišaukėlis, dėjęsis žydų Mesiju valdant imperatoriui Adrianui. Pabuvęs plėšiku didžiajame kelyje, jis pakeitė savo vardą iš Barkozibos (melo sūnaus) į Barkokebą (žvaigždės sūnų) ir skelbėsi esąs ta žvaigždė, kurią išpranašavo Balaamas. Jis ėmė daryti stebuklus. Šv. Jeronimas pasakoja, kad jis spjaudė ugnimi iš burnos, naudodamas uždegtų pakulų gabalėlį, kurį įsidėdavo tarp dantų, kaip dabar daro mugių šarlatanai. Žydai pripažino jį savo Mesiju; jis karūnavosi karaliumi, surinko kariuomenę ir gana ilgai kariavo prieš romėnus. Tačiau galiausiai, 136 metais, žydų kariuomenė buvo išžudyta, o Barkokebas nužudytas. Rabinai tikina, kad kai norėta paimti jo kūną ir nunešti imperatoriui Adrianui, aplink Barkokebo kaklą pasirodė gyvatė, privertusi nešikus ir patį kunigaikštį jausti pagarbą.

Barno, Mikalojus (Nicolas Barnaud). — XVI a. gydytojas protestantas, ieškojęs filosofinio akmens. Jis išleido įvairių mažų traktatų apie alchemiją, surinktų trečiajame Theatrum chimicum tome, sudarytame Zetznerio; Strasbūras, 1659.

Barabas (Barrabas). — „Kai raganos patenka į teisingumo rankas, — sako Pjeras Delankras, — jos apsimeta bjaurisi velniu, savo šeimininku, ir su panieka vadina jį Barabu arba Barabamu.“

Bartolinas, Tomas (Thomas Bartholin). — Gimė Kopenhagoje 1619 m. Ieškomas jo veikalas De unguento armario. Šis traktatas apie simpatinius miltelius atspindi to meto dvasią ir autoriaus patiklumą. Visgi jame galima rasti ypatingų dalykų, vertų šiokio tokio dėmesio.

Bartolas (Barthole). — Jurisconsultas, miręs Perudžoje 1356 m. Jis pradėjo įvedinėti tvarką jurisprudencijoje; tačiau kai kuriuose jo veikaluose galima rasti jo amžiaus keistenybių. Pavyzdžiui, norėdamas supažindinti su proceso eiga, jis sugalvojo bylą tarp Švenčiausiosios Mergelės ir Velnio, kurią sprendė mūsų Viešpats Jėzus Kristus. Šalys pleduoja asmeniškai: Velnias reikalauja, kad žmonių giminė grįžtų jo valdžion; jis pastebi, jog buvo jos šeimininkas nuo Adomo laikų; cituoja įstatymus, skelbiančius, kad tas, iš kurio atimta ilgalaikė valda, turi teisę ją atgauti. Švenčiausioji Mergelė jam atsako, kad jis yra nesąžiningas valdytojas ir kad jo cituojami įstatymai jam netaikomi. Iš abiejų pusių išnaudojami visi keturioliktojo amžiaus bylinėjimosi ištekliai, ir velnio pretenzijos atmetamos.

Barton, Elžbieta (Élisabeth Barton). — Kento vienuolė, kuri 1525 m. numatė ir atskleidė ekscesus, į kuriuos netrukus puls jos akyse Anglijoje užgimstanti schizma. Henriko VIII šalininkai sušuko, kad ji apsėsta velnio. Tomo Moro užtarimas ne tik jos neišgelbėjo, bet pražudė: 1533 m. ši pamaldi ir šventa mergelė kartu su daugybe kitų buvo nubausta mirtimi pretekstu raganavimu, pasmerkiant ją reformatams, kurie gyrėsi nešantys šviesą ir laisvę.

Kojinė (Bas). — Kas užsimovė vieną kojinę išvirkščią, tą dieną gaus patarimą, — tikriausiai tą, kad reikia ją išversti atgal.

Baskanija (Bascanie). — Tam tikra fascinacija (žavėjimas), kurią naudojo graikų magai; ji taip sudrumsdavo regėjimą, kad visi objektai būdavo matomi atvirkščiai: juodi daiktai — balti, smailūs — apvalūs, gražiausi veidai — bjaurūs, o bjauriausi — gražūs.

Bazilijus (Basile). — Mykolas Glikas pasakoja, kad imperatorius Bazilijus, netekęs savo mylimo sūnaus, pasiekė tai, kad netrukus po mirties jį vėl pamatytų, padedamas vienuolio mago; kad jis iš tiesų jį pamatė ir gana ilgai laikė apkabinęs, kol šis išnyko iš jo glėbio. „Taigi tai tebuvo šmėkla, pasirodžiusi jo sūnaus pavidalu.“

Bazilijus Valentinas (Basile-Valentin). — Alchemikas, kuris vokiečiams yra tas pats, kas mums Mikalojus Flamelis. Jo gyvenimas apipintas pasakomis, dėl kurių kai kurie manė, jog jis niekada neegzistavo. Jis priskiriamas dvyliktajam, tryliktajam, keturioliktajam ir penkioliktajam amžiams. Netgi pridedama, be įrodymų, kad jis buvo benediktinas Erfurte. Būtent jis savo cheminiuose bandymuose atrado stibį (antimonį), kuris savo pavadinimą gavo dėl tos aplinkybės, kad paršeliai, prariję šią metalo liekaną, stebėtinai nutuko, o Bazilijus davė jo vienuoliams, kurie nuo to mirė (anti-moine – prieš vienuolį). — Pasakojama, kad ilgai po jo mirties viena Erfurto katedros kolona stebuklingai atsivėrė ir joje buvo rasta jo knygų apie alchemiją. Bazilijaus veikalai, arba bent tie, kurie turi jo vardą, parašyti aukštaičių vokiečių kalba, buvo išversti į lotynų, o kai kurie iš lotynų į prancūzų kalbą. Adeptai ieško jo „Azoto“ (Azoth), „Brolio Bazilijaus Valentino dvylikos filosofijos raktų, traktuojančių apie tikrąją metalų mediciną“, išleistų po „Azoto“ vertimo, in-12, 1660; in-8°, 1669; „Cheminės apokalipsės“ (Apocalypse chimique), „Esminių septynių metalų tinktūrų paslapčių ir jų gydomųjų savybių atskleidimo“, in-4°, Paryžius, 1646; „Apie mikrokosmosą, didžiąją pasaulio paslaptį ir žmogaus mediciną“; „Cheminis-filosofinis traktatas apie natūralius ir antgamtinius mineralų ir metalų dalykus“; „Haliografija, apie visų mineralinių, gyvūninių ir augalinių druskų paruošimą, naudojimą ir savybes, surinkta Antonijaus Solmincijaus iš Bazilijaus Valentino rankraščių“ ir kt. Dauguma šių veikalų pastūmėjo naudingąją chemiją į priekį.

Bazilikas (Basilic). — Maža gyvatė, pusės metro ilgio, kuri buvo žinoma tik senovės žmonėms. Ji turėjo du pentinus, gaidžio galvą ir skiauterę, sparnus, paprastą gyvatės uodegą ir t.t. Vieni sako, kad ji gimsta iš gaidžio kiaušinio, kurį peri gyvatė arba rupūžė. Bogė savo „Burtininkų diskursų“ 14 skyriuje teigia, kad ji atsiranda susiporavus rupūžei ir gaidžiui, kaip mulas gimsta iš asilo ir kumelės. — Kaimuose vis dar paplitusi nuomonė, kad seni gaidžiai padeda kiaušinį, iš kurio išsirita gyvatė; šis mažas netobulas kiaušinis, kaip žinoma, tėra vištų ligos padarinys, ir šios pasakos absurdiškumo nebereikia įrodinėti. — Gali būti, kad senovės žmonės savo bandymuose gyvatės kiaušinius palaikė gaidžio kiaušiniais. Žr. Gaidys. — Kad ir kaip ten būtų, tikima, jog bazilikas žudo savo žvilgsniu; ir cituojamas nežinia koks istorikas, pasakojantis, kad Aleksandrui Didžiajam apgulus vieną Azijos miestą, bazilikas stojo apgultųjų pusėn, įsitaisė pylimo skylėje ir nužudydavo jam iki dviejų šimtų kareivių per dieną. Gerai valdoma patrankų baterija nebūtų padariusi daugiau. — „Tiesa, — priduria M. Salgues, — kad jei bazilikas gali mus numarinti, mes galime jam atsilyginti tuo pačiu, atsukdami į jį poliruotą veidrodžio paviršių; nuodingi garai, kuriuos jis leidžia iš savo akių, atsimuš į stiklą ir atspindžiu grąžins jam mirtį, kurią jis norėjo suteikti. Šią ypatybę mums atskleidžia Aristotelis.“ — Mokslininkai žiūrėjo tiesiai į gyvatę, kuri šiandien vadinama baziliku ir kuri neturi tų priedų, kuriais ją papuošė senovės žmonės, ir, nepaisant visų senų pasakų, iš šio bandymo išėjo sveiki. Tačiau kartojame, roplys, kuriam modernieji duoda baziliko vardą, be abejonės, nėra senovės bazilikas; nes yra išnykusių rūšių.

Basilidas (Basilide). — Antrojo amžiaus eretikas, kuris susikūrė sistemą, sumaišydamas Pitagoro ir Simono principus, krikščionių dogmas ir žydų tikėjimus. Jis teigė, kad pasaulį sukūrė angelai. „Dievas (Abraksas), — sakė jis, — pagimdė Intelektą, šis pagimdė Žodį, kuris pagimdė Apdairumą. Apdairumas turėjo dvi dukteris, Galią ir Išmintį, kurios pagimdė dorybes, oro kunigaikščius ir angelus. Angelų buvo trys šimtai šešiasdešimt penki ordinai; jie sukūrė tris šimtus šešiasdešimt penkis dangus; paskutiniojo dangaus angelai sukūrė pasaulį po mėnuliu; jie pasidalijo jo valdymą. Tas, kuriam atiteko žydai, būdamas galingas, padarė jiems daug stebuklų; bet kadangi jis norėjo pavergti kitas tautas, kilo ginčai ir karai, ir blogis padarė didelę pažangą. Dievas, arba Aukščiausioji Būtybė, sujaudintas čionykščių vargų, atsiuntė Jėzų, savo pirmąjį sūnų, arba pirmąjį sukurtą intelektą, kad išgelbėtų pasaulį. Jis priėmė žmogaus pavidalą, darė stebuklus, apie kuriuos pasakojama, o per kančią suteikė savo išvaizdą Simonui Kireniečiui, kuris buvo nukryžiuotas vietoj jo, tuo tarpu kai jis, Simono pavidalu, šaipėsi iš žydų; po to jis pakilo į dangų, nebuvęs tiksliai pažintas.“ — Basilidas šalia šios keistos sistemos taip pat mokė metempsichozės ir suteikė žmonėms dvi sielas, kad suderintų kovas, nuolat kylančias tarp proto ir aistrų. Priduriama, kad jis buvo labai įgudęs žydų kabaloje, ir būtent jis išrado galingą talismaną Abrakadabra, apie kurį jau kalbėjome ir kurio naudojimas ilgą laiką buvo itin paplitęs. Jis sukūrė apokrifinę evangeliją ir pranašystes, kurias paskelbė Barkabo ir Barkofo vardais. Jis talpino Dievą saulėje ir nepaprastai gerbė tris šimtus šešiasdešimt penkis šio šviesulio apsisukimus aplink žemę. Žr. Abraksas.

Bazilijus (Basilius). — Šventojo Grigaliaus laikais Romoje gyveno senos ir geros giminės senatorius, vardu Bazilijus, magas, piktadarys ir burtininkas, kuris, tapęs vienuoliu, kad išvengtų mirties bausmės, galiausiai buvo sudegintas kartu su savo bendrininku Pretekstatu, taip pat Romos senatoriumi iš garsios giminės: „Kas rodo, — sako Delankras, — jog raganavimas nėra vien paprastų moteriškių, kaimiečių ir idiotų užsiėmimas.“

Basantinas, Žakas (Jacques Bassantin). — Škotų astrologas, kuris 1562 m. išpranašavo serui Robertui Melviliui, jei tikėsime Žako Melvilio, jo brolio, memuarais, dalį įvykių, vėliau nutikusių Marijai Stiuart, tuo metu pabėgusiai į Angliją. Tam reikėjo tik šiek tiek laiko ir žmonių pažinimo. Kitos Basantino pranašystės neišsipildė. Jo didysis traktatas apie astronomiją, arba greičiau astrologiją, buvo išleistas prancūzų ir lotynų kalbomis. Ieškomas lotyniškas leidimas, Ženeva, 1599, kurį leidėjai vadina ingens et doctum volumen. Visi jo veikalai pateikia laimingų stebėjimų ir prietaringų idėjų mišinį.

Jokdariai (Bateleurs). — Fokusininkai atvirame ore, žalčių ir lazdelių rijikai, kurie seniau, kaip ir iliuzionistai bei netgi komediantai, buvo laikomi burtininkais.

Batimas (Bathym). — Žr. MARTHYM.

Velnio lazda (Bâton du diable). — Sakoma, kad Tolentine, Ankonos markoje, saugoma lazda, kuria, kaip teigiama, naudojosi velnias.

Gerojo keliautojo lazda (Bâton du bon voyageur). — „Visų Šventųjų dienos rytojų nupjaukite tvirtą šeivamedžio šaką, kurios apačią turėsite apkaustyti geležimi; išimkite iš jos šerdį; į tą vietą įdėkite jauno vilko akis, šuns liežuvį ir širdį, tris žalius driežus ir tris kregždžių širdis, visa tai sutrynę į miltelius saulės kaitroje, tarp dviejų popierių, apibarstytų salietra; ant viso to, lazdos šerdyje, padėkite septynis verbenos lapus, nuskintus Šv. Jono Krikštytojo išvakarėse, kartu su įvairiaspalviu akmeniu, kuris randamas kukučio lizde; tada užkimškite lazdos galą kokiu nors bumbulu pagal savo fantaziją, ir būkite tikri, kad ši lazda apsaugos jus nuo plėšikų, pasiutusių šunų, laukinių žvėrių, nuodingų gyvūnų, pavojų ir pelnys tų, pas kuriuos apsistosite, palankumą.“ — Skaitytojas, kuris niekina tokias paslaptis, neturi pamiršti, kad jos turėjo didelį pasitikėjimą, ir kad daugelyje kaimų vis dar ieškoma, kaip įsigyti gerojo keliautojo lazdą…

Batrachitas (Batrachyte). — Akmuo, kuris, kaip rodo jo graikiškas pavadinimas, randamas varlės kūne ir kuris, sako geri žmonės, turi didelių galių prieš nuodus ir kerus.

Batskum-basa (Batscum-bassa) arba Batskum-paša. — Turkų demonas, kurio šaukiasi Rytuose norėdami gero oro arba lietaus. Jis palankiai nuteikiamas aukojant jam skrudintos duonos riekes, kurias jis labai mėgsta.

Universalus balzamas (Baume universel). — Alchemikų sukurtas eliksyras: tai, sako jie, suverenus ir neklystantis vaistas nuo visų ligų; prireikus jis gali net prikelti mirusius. Žr. Alchemija.

Bavan, Madlena (Madeleine Bavan). — Ragana, garsėjusi sabato metraščiuose septynioliktame amžiuje. Žr. Sabatas.

Baksteris (Baxter). — Anglų rašytojas, septynioliktojo amžiaus pabaigoje išleidęs knygą pavadinimu: „Dvasių pasaulio tikrumas“.

Bajardas (Bayard). — Keturių Eimono sūnų žirgas. Jis buvo paprasto arklio dydžio, kai nešė tik vieną brolį, ir pailgėdavo, kai reikėdavo nešti visus keturis. Apie šį garsų jojamąjį gyvulį, pasižymėjusį neįtikėtinu greičiu ir palikusį vienos savo pėdos žymę Soanės miške Brabante, pasakojama daug stebuklų.

Bajemonas (Bayemon). — Grimuare, kvailai priskiriamame popiežiui Honorijui, šis vardas duodamas pragaro vakarų karaliui; jis užkeikiamas tokia malda: „O, labai stiprus karaliau Bajemonai, kuris karaliauji vakarinėse dalyse, aš tave šaukiu ir invokuoju Dievybės vardu; įsakau tau Aukščiausiojo galia atsiųsti man čia priešais šį ratą (įvardijama dvasia, kuria norima pasinaudoti, Pasielis, Rozus ir t.t.) ir kitas dvasias, kurios tau pavaldžios, kad atsakytų į visa, ko jų paklausiu. Jei to nepadarysi, aš kankinsiu tave dieviškosios ugnies kalaviju; padidinsiu tavo kančias ir sudeginsiu tave. Paklusk, karaliau Bajemonai.“

Bajeris (Bayer). — 1626 m. (originale 426, pataisyta pagal kontekstą*) Konstanco diecezijos kunigas, vardu Bajeris, paskirtas į Rutheimo parapiją, buvo varginamas šmėklos arba blogosios dvasios, kuri rodėsi prastai apsirengusio, blogos išvaizdos ir labai smirdinčio valstiečio pavidalu. Jis atėjo pasibėsti į duris; įėjęs į kambarį, pasakė jam, kad yra atsiųstas Konstanco kunigaikščio, jo vyskupo, su tam tikru pavedimu, kuris pasirodė esąs melagingas. Tada jis paprašė valgyti. Jam buvo patiekta mėsos, duonos ir vyno. Jis paėmė mėsą abiem rankom ir surijo ją su kaulais, sakydamas: „Žiūrėkite, kaip aš valgau mėsą ir kaulus; darykite ir jūs taip pat.“ Tada paėmė indą, kuriame buvo vynas, ir išgėrė vienu mauku; paprašė dar, kurį išgėrė taip pat. Po to pasitraukė neatsisveikinęs; o tarnaitei, kuri jį lydėjo iki durų, paklausus jo vardo, atsakė: „Aš gimiau Rutsingėje, ir mano vardas Jurgis Rolenas (George Raulin);“ kas taip pat buvo melas. Likusią dienos dalį jis rodėsi kaime, o vakare vidurnaktį grįžo prie klebono durų, šaukdamas baisiu balsu: „Pone Bajeri, aš jums parodysiu, kas aš toks.“ — Trejus metus jis grįždavo kasdien apie ketvirtą valandą po pietų ir kiekvieną naktį prieš aušrą. Jis rodėsi įvairiais pavidalais, tai pudelio, tai liūto ar kito baisaus gyvūno; kartais vyro arba moters pavidalu, arba keldavo namuose triukšmą, panašų į tą, kurį kelia kubilius, rišdamas statines; tam tikromis dienomis atrodė, kad jis nori sugriauti būstą dideliu triukšmu, kurį ten kėlė. Kad turėtų liudininkų, klebonas pasikvietė zakristijoną ir kitus kaimo žmones. Šmėkla visur skleidė nepakeliamą smarvę, bet neišeidavo. Buvo griebtasi egzorcizmų, kurie nedavė jokio poveikio; nutarta apsirūpinti šventinta šakele Verbų sekmadienį ir taip pat pašventintu kardu, ir panaudoti juos prieš šmėklą. Tai padaryta du kartus, ir nuo to laiko ji nebepasirodė. Šie dalykai, papasakoti Dom Kalmeto, gali būti paaiškinti baimėmis, kurias koks nors nenaudėlis sukėlė kunigui, baimėmis, kurios galėjo jam sukelti vizijas.

Bajeris, Jonas (Jean Bayer). — Protestatų pastorius, gimęs Augsburge XVI a. Ieškoma jo tezė tokiu klausimu: „Ar angelų egzistavimas gali būti įrodytas vien natūralia šviesa?“

Beilis, Fransua (François Bayle). — Medicinos profesorius Tulūzoje, miręs 1709 m. Iš jo veikalų paminėsime tik „Pasakojimą apie kai kurių tariamai apsėstų asmenų būklę, parengtą Tulūzos parlamento nurodymu“ (Relation de l’état de quelques personnes prétendues possédées, faite de l’autorité du parlement de Toulouse), in-12; Tulūza, 1682. Jis siekia įrodyti, kad demoniakai, jei jie nėra šarlatanai, labai dažnai yra pamišėliai arba ligoniai.

Bazina (Bazine). — Garsioji Tiuringijos karalienė, ištekėjusi už Childeriko ir tapusi Chlodvigo motina. Senųjų istorikų ji vaizduojama kaip sumani burtininkė. Žinoma, kad ji buvo Bizingo, Tiuringijos karaliaus, žmona; kad Childerikas, išvytas iš savo valstijų revoliucijos ir radęs prieglobstį Bizingo dvare, patiko jo žmonai; kad, kai jis buvo sugrąžintas į sostą, Bazina viską metė, kad atvyktų pas jį. Childerikas ją vedė. Vestuvių vakarą, likusi viena su juo, ji paprašė praleisti pirmąją naktį atliekant įdomų stebėjimą. Ji nusiuntė jį prie rūmų durų, liepdama ateiti papasakoti, ką ten pamatys. — Childerikas, žinodamas magišką Bazinos galią, suskubo paklusti. Vos išėjęs laukan, jis pamatė didžiulius gyvūnus vaikštinėjančius kieme; tai buvo leopardai, vienaragiai, liūtai. Nustebęs šiuo reginiu, jis atėjo pranešti apie tai savo žmonai; ji jam tarė orakulo tonu, kurį buvo prisiėmusi iš pradžių, kad neišsigąstų ir grįžtų antrą ir net trečią kartą. Antrą kartą jis pamatė lokius ir vilkus, o trečią — šunis ir kitus mažus gyvūnus, draskančius vienas kitą. — „Stebuklai, kuriuos matei, — tarė ji jam, — yra ateities atvaizdas: jie vaizduoja visų mūsų palikuonių charakterį. Liūtai ir vienaragiai nurodo sūnų, kuris gims iš mūsų; vilkai ir lokiai yra jo vaikai, stiprūs ir grobio trokštantys kunigaikščiai; o šunys — tai tauta, nepaklusni savo šeimininkų jungui, sukylanti prieš savo karalius, atsidavusi didžiūnų aistroms ir nelaiminga vienų bei kitų auka.“ — Beje, geriau apibūdinti šios pirmosios giminės karalių nebuvo galima; ir jei vizija tėra pasaka, ji gerai sugalvota.

Behemotas (Béhémoth). — Sunkus ir kvailas demonas, nepaisant jo titulų. Jo jėga yra jo strėnose, jo valdos — rajumas ir pilvo malonumai. Kai kurie demonomanai sako, kad jis pragare yra vynininkas ir didysis taurininkas. Bodenas mano, kad Behemotas yra ne kas kita kaip Egipto faraonas, persekiojęs hebrajus. Apie Behemotą kalbama Jobe kaip apie milžinišką būtybę. Vieni komentatoriai teigia, kad tai banginis, kiti — kad dramblys; bet buvo ir kitų monstrų, kurių rūšys išnyko. Urbenu Grandjė (Urbain Grandier) byloje matyti, kad Behemotas iš tiesų yra demonas. Delankras sako, kad jis palaikytas milžinišku gyvūnu, nes įgyja visų didelių žvėrių pavidalą. Jis prideda, kad Behemotas taip pat tobulai pasiverčia šunimi, lape ir vilku. Jei Wierus, mūsų orakulas demonų klausimais, neįtraukia Behemoto į savo pragaro monarchijos inventorių, jis sako (knyga I, „Apie demonų prestižus“, 21 sk.), kad Behemotas arba dramblys gali būti pats Šėtonas, kurio didžiulė galia taip įvardijama. Galiausiai, kadangi Jobo knygos 40 skyriuje skaitoma, jog Behemotas ėda šieną kaip jautis, rabinai iš jo padarė stebuklingą jautį, skirtą jų Mesijo puotai. Šis jautis, sako jie, toks didžiulis, kad kasdien suryja tūkstančio didžiulių kalnų šieną, nuo kurio tunka nuo pat pasaulio sukūrimo. Jis niekada nepalieka savo tūkstančio kalnų, kur žolė, kurią jis suėdė dieną, atauga naktį kitai dienai. Jie prideda, kad Dievas pradžioje nužudė šio jaučio patelę; nes nebuvo galima leisti tokiai veislei daugintis. Žydai tikisi daug džiaugsmo puotoje, kur jis bus pagrindinis patiekalas. Jie prisiekia savo dalimi Behemoto jaučio.

Beheritas (Béhérit). — Demonas, apie kurį turima labai mažai žinių, nebent jis būtų tas pats Beritas. Žr. šį žodį. Jis minimas Louduno apsėdimo byloje. Jis netgi buvo pažadėjęs pakelti pono komisaro kepuraitę ir laikyti ją ore dviejų iečių aukštyje; kas, jo gėdai, neįvyko.

Bekeris, Baltazaras (Balthasar Bekker). — Reformatų teologijos daktaras ir pastorius Amsterdame, gimęs 1634 m. „Šis Baltazaras Bekeris, didelis amžinojo pragaro ir velnio, ir dar didesnis tikslumo priešas, — sako Volteras, — savo laiku sukėlė daug triukšmo savo stora knyga „Užburtas pasaulis“.“ Tuo metu raganavimas, apsėdimai buvo madingi visoje Europoje, kas jį paskatino kovoti su velniu. „Veltui jam proza ir eilėmis sakyta, kad jis klysta jį puldamas, mat labai į jį panašėjo, būdamas siaubingai bjaurus: niekas jo nesustabdė; jis pradėjo nuo visiško Šėtono galios neigimo ir įsidrąsino tiek, kad ėmė tvirtinti, jog šis neegzistuoja. „Jei būtų velnias, — sakė jis, — jis atkeršytų už karą, kurį jam skelbiu.“ Pastoriai, jo kolegos, stojo Šėtono pusėn ir nušalino Bekerį.“ Jis jau anksčiau vaidino laisvamanį ankstesniuose veikaluose. Viename savo katekizmų, „Gavėnios valgis“, jis pragaro bausmes apribojo pasmerktųjų neviltimi ir apribojo jų trukmę. Jis buvo apkaltintas socianizmu, ir jo katekizmas buvo pasmerktas sinodo. — Autorius nuvyko įsikurti Amsterdame, kur, 1680 m. kometos proga, išleido „Tyrimus apie kometas“, išspausdintus flamandiškai, in-8°, Leuvardene, 1683. — Jis stengiasi įrodyti, kad šie meteorai nėra nelaimių pranašai, ir kovoja su prietaringomis idėjomis, kurias liaudis sieja su jų pasirodymu. Šis veikalas buvo priimtas be pasipriešinimo. Ne taip nutiko su jo knyga De Betooverde wereld (Užburtas pasaulis), spausdinta kelis kartus ir išversta į prancūzų kalbą pavadinimu: „Užburtas pasaulis, arba bendrų nuomonių apie dvasias, jų prigimtį, galią, valdymą ir veiksmus, bei apie efektus, kuriuos žmonės gali sukelti bendraudami su jomis ir jų galia, tyrimas; padalinta į keturias knygas“; 4 stori tomai mažo in-12 formato, su autoriaus portretu, Amsterdamas, 1694. — Autorius šiame veikale, dėl kurio prarado pastoriaus vietą, stengiasi įrodyti, kad niekada nebuvo nei apsėstųjų, nei burtininkų; kad viskas, kas kalbama apie piktąsias dvasias, tėra prietarai, ir t.t. Visgi šiek tiek vėliau, gindamas savo nuomones, jis pripažino velnio egzistavimą; bet pridūrė, kad laiko jį prirakintą pragare ir negalintį daryti žalos. — Nereikėjo taip rimtai persekioti knygos, kurią vien jos daugžodžiavimas turėjo padaryti nepaskaitomą. „Didelė tikimybė, — sako dar Volteras, — kad ji buvo pasmerkta tik iš pykčio, jog sugaišta laiko ją skaitant.“ — Pirmojoje knygoje, arba pirmame tome, turinčiame keturis šimtus puslapių, autorius nagrinėja nuomones, kurias tautos turėjo visais laikais ir kurias dar turi šiandien apie Dievą ir dvasias; jis kalba apie pranašavimus, magijos meną, manichėjus ir velnio iliuzijas; prie esmės jis pereina tik antrajame tome. Šis tomas arba antroji knyga turi 733 milžiniškus puslapius. Autorius nagrinėja dvasių galią, jų įtaką, efektus, kuriuos jos gali sukelti. Jis teigia, kad nėra jokio pagrindo tikėti, jog yra demonų ar angelų, ar vice-dievų; vis dėlto jis susipainioja su Abraomo ir Loto angelais; sako, kad žaltys, sugundęs mūsų pirmuosius tėvus, buvo ne velnias, o tikras žaltys; tvirtina, kad mūsų Viešpaties gundymas velniu yra alegorija, kaip ir velnio kova su šv. Mykolu; kad nei Jobas, nei šv. Paulius nebuvo kūniškai kankinami velnio; sako, kad apsėstieji yra ligoniai, kad tikrieji velniai yra blogi žmonės, ir t.t. — Trečiajame tome Bekeris nori įrodyti, tuo pačiu daugžodžiavimo stiliumi, kad bendravimas su velniu ir burtininkų sutartys yra tuščios idėjos; jis pastebi, kad šventosios knygos visiškai nemini sutarčių su velniu aktų, kad senovės žyniai buvo kvailiai be talento ir be galios. Ketvirtajame tome jis tyčiojasi iš tų, kurie tiki magija, ir iš teisėjų, smerkiančių burtininkus.

Belis (Bel). — Aukščiausioji chaldėjų dievybė. Wierus sako, kad tai senas demonas, kurio balsas skamba tuščiaviduriai. Tautos, kurios jį padarė dievu, pasakojo, kad pradžioje pasaulis tebuvo chaosas, gyvenamas monstrų; kad Belis juos išžudė, sutvarkė visatą, liepė vienam savo tarnų nukirsti sau galvą, sumaišė žemę su savo krauju ir iš to suformavo gyvūnus bei žmones.

Belaamas (Belaam). — Demonas, apie kurį nežinoma nieko, išskyrus tai, kad 1632 m. jis įėjo į vienos iš Louduno apsėstųjų kūną kartu su Isakaronu ir Behemotu: jis buvo priverstas išsikraustyti.

Belbachas (Belbach) arba Belbogas (Belbog). — Žr. BELZEBUBAS.

Belefantas (Béléphantès). — Chaldėjų astrologas, kuris, pasak Diodoro Siciliečio, išpranašavo Aleksandrui, kad jo įžengimas į Babiloną jam bus lemtingas: kas ir įvyko, kaip kiekvienas žino.

Žebenkštis (Belette). — Senovės žmonės tikėjo, kad žebenkštis veda savo vaikus per burną, nes ji dažnai juos nešioja tarp lūpų, kaip daro katės. Plutarchas pastebi, kad tėbiečiai gerbė žebenkštį, tuo tarpu kiti graikai jos susitikimą laikė lemtingu ženklu. Teigiama, kad jos pelenai, uždėti kaip kompresas, gydo migreną ir kataraktas; o knyga „Nuostabūs Alberto Didžiojo paslaptys“ tikina, kad jei duosite šuniui suėsti žebenkšties širdį ir liežuvį, jis tuoj pat praras balsą. Ji neatsargiai prideda paslaptį, kurią vadina išbandyta ir sertifikuoja kaip neklystančią: būtent, kad mėgėjui tereikia suvalgyti dar plakančią žebenkšties širdį, kad galėtų pranašauti ateities dalykus…

Belialas (Bélial). — Demonas, garbintas sidoniečių. Pragaras nėra priėmęs dvasios, kuri būtų labiau ištvirkusi, labiau pasinėrusi į ydas dėl pačios ydos. Nors jo siela bjauri ir žema, jo išorė viliojanti. Jo laikysena kupina gracijos ir orumo. Jis turėjo kultą Sodomoje ir kituose miestuose; bet jam niekada per daug nedrįsta statyti aukurų. Delankras sako, kad jo vardas reiškia maištingas arba nepaklusnus. — Wierus savo Šėtono monarchijos inventoriuje skiria jam didelį straipsnį. „Tikima, — sako jis, — kad Belialas, vienas iš pragaro karalių, buvo sukurtas iškart po Liuciferio ir kad jis įtraukė daugumą angelų į maištą: todėl jis buvo vienas pirmųjų nuverstas iš dangaus. Kai jis iššaukiamas, aukomis jis priverčiamas nuoširdžiai atsakyti į užduodamus klausimus. Tačiau jis labai greitai ima pasakoti melus, jei nėra prisaikdinamas Dievo vardu sakyti tik tiesą. Kartais jis pasirodo grožio kupino angelo pavidalu, sėdintis ugnies vežime; kalba maloniai; parūpina titulus ir malones, padeda draugams gyventi santarvėje, duoda sumanius tarnus. Jis vadovauja aštuoniasdešimčiai legionų iš Dorybių ordino ir Angelų ordino. Jis tiksliai padeda tiems, kurie jam pasiduoda; jei to nepadarytų, lengva jį nubausti, kaip padarė Saliamonas, kuris uždarė jį butelyje su visais jo legionais,“ kurie sudaro penkių šimtų dvidešimt dviejų tūkstančių dviejų šimtų aštuoniasdešimties demonų armiją. Reikėjo, kad butelis būtų didelio dydžio. — Tačiau Saliamonas buvo toks galingas, kad kita proga jis panašiai įkalino šešis tūkstančius šešis šimtus šešiasdešimt šešis milijonus velnių, kurie negalėjo jam pasipriešinti. — Mokslininkai dar pasakoja, kad Saliamonas įdėjo butelį, kuriame buvo Belialas, į didelį šulinį netoli Babilono ir uždengė jį akmeniu; kad babiloniečiai nusileido į tą šulinį tikėdamiesi rasti lobį; kad jie sudaužė butelį, visi velniai iš jo paspruko, o Belialas, bijodamas būti vėl pagautas, įsitaisė vienoje tuščioje stabų statuloje ir ėmė skelbti orakulus; dėl to babiloniečiai jį garbino.

Belišė (Beliche). — Tai vardas, kuriuo vadinamas velnias Madagaskare. Aukojimo metu jam metami pirmieji aukos gabalai, įsitikinus, kad jis nedaro jokio blogio, kol turi ką dėti į dantis.

Avinas (Bélier). — Velnias kartais pasiversdavo avinu, ir užkerėtieji patirdavo šią metamorfozę. Būtent sena liaudies tradicija rėmėsi Hamiltonas, kurdamas savo pasaką apie Aviną. — Atrodo, kad avinas turi magiškų savybių; nes kai Leonora Galigaj (Léonora Galigaï), maršalo d’Ankro žmona, buvo apkaltinta raganavimu, teigta, kad užsiiminėdama kerais ji valgė tik gaidžių skiauteres ir avino inkstus.

Belinas, Albertas (Albert Belin). — Benediktinas, gimęs Bezansone 1610 m. Tarp jo veikalų ieškoma: 1° „Talismanų, arba Astraliniu figūrų, traktatas“ (Traité des talismans, ou Figures astrales), kuriame parodoma, kad jų nuostabūs efektai ar savybės yra natūralūs, kartu su būdu juos gaminti ir naudoti su nauda, in-12, Paryžius, 1671. Prie 1709 m. leidimo pridėtas to paties autoriaus traktatas apie „Pateisintus simpatinius miltelius“; 2° „Nežinomo filosofo nuotykiai ieškant ir išrandant filosofinį akmenį“ (Aventures du philosophe inconnu en la recherche et invention de la pierre philosophale), padalinti į keturias knygas, kurių paskutinėje taip aiškiai kalbama apie būdą jį pagaminti, kad niekada apie tai nebuvo rašyta su tokiu atvirumu. In-12; Paryžius, 1664 ir 1674.

Belinuncija (Belinuncia). — Žolė, pašvęsta Belenui, kurios sultis galai naudojo savo strėlėms užnuodyti. Jai priskirta galia prišaukti lietų. Kai šalį vargindavo sausra, šią žolę rinkdavo su didelėmis ceremonijomis. Druidų žmonos išsirinkdavo jauną mergelę, kuri nusivilkdavo drabužius ir eidavo kitų moterų priekyje ieškodama šventosios žolės; radusi ją, išraudavo dešinės rankos mažuoju pirštu; tuo pačiu metu jos palydovės pjaudavo medžių šakas ir nešdavo rankose sekdamos paskui ją iki kaimyninės upės kranto; ten panardindavo brangiąją žolę į vandenį, taip pat mirkydavo šakas, kurias purtydavo ant jaunos merginos veido. Po šios ceremonijos kiekviena grįždavo į savo namus; tik jaunoji mergelė privalėdavo likusį kelią eiti atbulomis.

Belok, Žana (Jeanne Belloc). — Laburo krašto ragana, sučiupta dvidešimt ketverių metų, valdant Henrikui IV. Pjeras Delankras, kuris ją tardė, sako, kad ji pradėjo lankyti sabatą 1609 m. žiemą; kad ji buvo pristatyta velniui, kuriam pabučiavo pasturgalį, nes tik žymios raganos bučiuodavo jį į veidą. Ji pasakojo, kad sabatas yra tam tikras kaukių balius, kur vieni vaikštinėja savo natūraliu pavidalu, tuo tarpu kiti yra paversti šunimis, katėmis, asilais, kiaulėmis ir kitais žvėrimis. Žr. Sabatas.

Belmontė (Belmonte). — Provanso parlamento patarėjas, kuriam ant kojos atsirado maža žaizda, kurioje prasidėjo gangrena; liga greitai plito, ir jis mirė. Kadangi jis persekiojo burtininkus protestantus ir reformatų neramumų kurstytojus, kalvinistų rašytojai jo staigioje mirtyje matė bausmę ir stebuklą. Tai buvo šešioliktame amžiuje.

Belomantija (Bélomancie). — Pranašavimas strėlių pagalba. Paimdavo keletą strėlių, ant kurių užrašydavo atsakymus, susijusius su tuo, ko norėta paklausti. Dėdavo palankių ir priešingų; tuomet sumaišydavo strėles ir traukdavo jas atsitiktinai: ta, kurią lemtis ištraukdavo, buvo laikoma dievų valios organu. — Belomantija dažniausiai naudota prieš karines ekspedicijas. Chaldėjai labai tikėjo šiuo pranašavimu. Arabai vis dar pranašauja trimis strėlėmis, kurias uždaro maiše. Ant vienos užrašo: „Įsakyk man, Viešpatie“; ant kitos: „Viešpatie, sutrukdyk man“, o ant trečios nerašo nieko. Pirmoji iš maišo ištraukta strėlė nulemia sprendimą, dėl kurio svarstoma. Žr. Strėlės.

Belfegoras (Belphégor). — Atradimų ir išradingų išradimų demonas. Jis dažnai įgauna jaunos moters kūną; jis suteikia turtus. Moabitai, kurie jį vadino Baalfegoru, garbino jį ant Fegoro kalno. Rabinai sako, kad jam būdavo atiduodama pagarba ant tualeto kėdės ir aukojamos bjaurios virškinimo liekanos. Tai buvo verta jo. Todėl kai kurie mokslininkai Belfegore mato tik dievą Bezdalių (Pet) arba Crepitus; kiti mokslininkai teigia, kad tai Priapas. — Seldenas, cituojamas Banjė (Banier), teigia, kad jam buvo aukojamos žmonių aukos, kurių mėsą valgė jo žyniai. Wierus pastebi, kad tai demonas, kuris visada yra atvira burna; pastabą jis be abejonės paėmė iš Fegoro vardo, kuris reiškia, pasak Leloyer, plyšį arba įtrūkimą, nes jį kartais garbino urvuose, ir aukas jam mesdavo pro orlaidę.

Belas (Bélus). — Pirmasis asirų karalius; sakoma, kad jis dar būdamas gyvas liepėsi garbinamas šventyklose. Jis buvo didis astrologas: „Aš perskaičiau dangaus registruose viską, kas turi jums nutikti, — sakydavo jis savo vaikams, — ir atskleisiu jums jūsų likimo paslaptis.“ Po mirties jis skelbė orakulus. Belas galėtų būti tas pats, kas Baalas.

Belzebubas (Belzébuth), Belzebubas (Belzébub) arba Beelzebubas (Beelzébuth). — Demonų kunigaikštis pagal Šventąjį Raštą; pirmasis galia ir nusikaltimais po Šėtono, pagal Miltoną; aukščiausiasis pragaro imperijos vadovas, pagal daugumą demonografų. — Jo vardas reiškia musių valdovas. Bodenas teigia, kad jo šventykloje jų visiškai nesimatydavo. Tai buvo labiausiai garbinama Kanaano tautų dievybė, kurią jie vaizduodavo kartais musės pavidalu, dažniausiai su suverenios valdžios atributais. Jis skelbė orakulus, ir karalius Ochozijas klausė jo patarimo dėl ligos, kuri jį neramino; už tai jis buvo subartas pranašo Eliziejaus, kuris jo paklausė, ar Izraelyje nėra Dievo, kad taip einama klausti Belzebubo filistinų žemėje. Jam priskirta galia išvaduoti žmones nuo musių, kurios naikina derlių. — Beveik visi demonomanai jį laiko tamsiosios imperijos valdovu; ir kiekvienas jį vaizduoja pagal savo vaizduotę. Miltonas jam suteikia didingą išvaizdą, ir veide atsispindi aukšta išmintis. Vienas jį daro aukštą kaip bokštas; kitas — mūsų ūgio; kai kurie įsivaizduoja jį gyvatės pavidalu; yra tokių, kurie mato jį ir moters bruožais. — Pragaro monarchas, sako Palingenijus in Zodiaco vitæ, yra milžiniško ūgio, sėdintis didžiuliame soste, kaktą apsijuosęs ugnies raiščiu, išpūsta krūtine, išburtusiu veidu, spindinčiomis akimis, pakeltais antakiais ir grėsminga išvaizda. Jo šnervės nepaprastai plačios, o ant galvos du dideli ragai; jis juodas kaip mauras: du dideli šikšnosparnio sparnai pritvirtinti prie jo pečių; jis turi dvi plačias anties pėdas, liūto uodegą ir ilgus plaukus nuo galvos iki kojų. — Vieni sako, kad Belzebubas yra tas pats Priapas; kiti, kaip Porfirijus, painioja jį su Bakchu. Manyta jį atpažinti slavų Belboge arba Belbache (baltajame dieve), nes jo kruvinas atvaizdas visada buvo aplipęs musėmis, kaip Belzebubo pas sirus. Taip pat sakoma, kad tai tas pats Plutonas. Labiau tikėtina manyti, kad tai Baelis, kurį Wierus laiko pragaro imperatoriumi; juo labiau kad Belzebubas savo vardu nefigūruoja pragaro monarchijos inventoriuje. — Saliamono raktai matoma, kad Belzebubas kartais pasirodo monstrų pavidalais, pavyzdžiui, milžiniško veršio arba ožio su ilga uodega; vis dėlto dažnai jis rodosi nepaprastai didelės musės pavidalu. Priduriama, kad supykęs jis vemia liepsnas ir staugia kaip vilkas. Galiausiai kartais Astarotas pasirodo šalia jo, asilo bruožais.

Benediktas, Jonas (Jean Benedict). — Vokiečių gydytojas, gyvenęs XVI a. Jam priskiriama knyga apie „Vizijas ir natūralius bei antgamtinius apreiškimus“, kuri yra beveik nežinoma.

Benediktas VIII (Benoît VIII). — Šimtas keturiasdešimt aštuntasis popiežius, išrinktas 1012 m., miręs 1024 m. Platina, kurį cituoja Leloyer ir Wierus, rašo, kad praėjus kuriam laikui po mirties Benediktas VIII pasirodė raitas ant juodo žirgo vienam šventam vyskupui nuošalioje vietoje. Vyskupas jo paklausė, kaip čia yra, kad būdamas miręs jis taip rodosi ant juodo žirgo. Į tai popiežius atsakė, jog gyvenime buvo godus kaupti turtus; kad jis yra skaistykloje, bet nėra pasmerktas, nes dalijo išmaldas. Tuomet jis atskleidė vietą, kur buvo paslėpęs turtus, ir paprašė šventojo vyskupo išdalyti juos vargšams. — Po to šmėkla (pagal pasakojimą) taip pat pasirodė popiežiui, savo įpėdiniui, ir maldavo skubiai pasiųsti kurjerį pas Odiloną, Klini (Cluny) abatą, kad įspėtų jį melstis Dievui už jo sielos ramybę. Odilonas tai padarė; ir po kelių dienų buvo matyti švytintis vyras, įžengiantis į vienuolyno kiemą su kitais baltai apsirengusiais asmenimis ir puolantis ant kelių prieš Odiloną. Vienuolis paklausė, kas tas tokios kilnios išvaizdos vyras, rodantis tiek pagarbos abatui. Jam buvo atsakyta, kad tai Benediktas VIII, kuris dėl Odilono maldų džiaugiasi palaimintųjų šlove.

Benediktas IX (Benoît IX). — Šimtas penkiasdešimtas popiežius, išrinktas 1033 m., neramiais laikais, kai dėl Romos varžėsi partijos. Jam teko kovoti su antipopiežiais, kurie jį labai apjuodino. Kalbėta, kad jis buvo magas ir kad, priešų nuverstas nuo šventojo sosto, du kartus į jį sugrįžo savo magiškos galios dėka. Tai šiek tiek kvaila. Taip pat su tiek pat sveiko proto kalbėta, kad jis pranašavo ateities įvykius ir buvo sumanus kerėtojas. — Kalvinistų autorius knygoje apie „Didžiuosius ir baisius Dievo teismus“ netgi prideda, kad jį pasmaugė velnias ir kad po mirties jo siela buvo pasmerkta klaidžioti miškuose laukinio žvėries pavidalu, turinčio ilgaplaukį lokio kūną, katės uodegą ir asilo galvą. Atsiskyrėlis, sutikęs jį, paklausė, kodėl jis tokios išvaizdos. „Aš buvau pabaisa, — atsakė Benediktas, — ir tu matai mano sielą tokią, kokia ji visada buvo.“ Tai labai malonu. Tačiau Benediktas IX, priešingai, mirė atsiskyręs, vilkėdamas ašutinę, pamaldžiai ir šventai, 1054 m. Tai dar viena istorinio šmeižto auka.

Bensozija (Bensozia). — Tam tikri XII ir XIII a. kanonistai griežtai pasisako prieš to meto moteris, kurios eidavo į savotišką sabatą, apie kurį mus pasiekė labai mažai žinių. Sakyta, kad fėjos arba moterimis pasivertę demonai įtraukdavo visas damas, kurios norėdavo dalyvauti jų malonumuose; ir kad visos — tiek damos, tiek fėjos ar demonai — raitos ant sparnuotų gyvulių naktimis vykdavo į lenktynes ir šventes ore. Jų vadovė buvo velnienė arba fėja Bensozija, kuriai reikėjo aklai paklusti su besąlygišku nuolankumu. Sakoma, tai buvo senovės galų Diana; ji taip pat vadinta Noktikula (Nocticula), Herodija arba Mėnuliu. Kuserano (Couserans) bažnyčios rankraščiuose matyti, kad XIV a. damos turėjo reputaciją jojančios į naktines Bensozijos lenktynes. Visos jos, kaip raganos sabate, įsirašydavo savo vardą į sąrašą ir po to laikė save fėjomis. Dar praėjusiame šimtmetyje Monmorijone (Montmorillon), Puatu, ant senovinės šventyklos portiko buvo matoma moteris, dviejų gyvačių nešama į orą. Tai be abejonės buvo raganų arba fėjų laikysenos jų naktinėse kelionėse modelis.

Bentameleonas (Benthaméléon). — Titui užėmus Jeruzalę, jis išleido ediktą, draudžiantį žydams laikytis sabato ir apsipjaustyti, bei liepiantį valgyti visokią mėsą. Nusiminę žydai pasiuntė pas Titą rabiną Simeoną, kuris buvo laikomas labai sumaniu žmogumi. Simeonui iškeliavus kartu su rabinu Eleazaru, jie sutiko velnią, vardu Bentameleonas, kuris pasisiūlė juos lydėti, prisipažindamas, kokia jo prigimtis, bet teigdamas esąs linkęs pasitarnauti ir pažadėdamas įeiti į Tito dukters kūną ir išeiti iš jo, kai tik jie jam lieps, kad šiuo stebuklu jie galėtų pelnyti imperatoriaus palankumą. Du rabinai su džiaugsmu priėmė jo pasiūlymą; ir, Bentameleonui ištesėjus žodį, jie iš tiesų pasiekė edikto atšaukimą.

Beranda (Bérande). — Ragana, sudeginta Mobeke (Maubec), netoli Bomon de Lomanji, 1577 m. Eidama į bausmės vietą, ji apkaltino vieną panelę dalyvavus sabate; panelė tai neigė; Beranda jai tarė: „Argi nežinai, kad paskutinį kartą, kai šokome prie Pyrago kryžiaus (Croix du pâté), tu laikei nuodų puodą?..“ Ir panelė buvo palaikyta ragana, nes nežinojo, ką atsakyti.

Berbigjė (Berbiguier). — Aleksis-Vensanas-Šarlis Berbigjė de Ter-Nev diu Timas (Alexis-Vincent-Charles Berbiguier de Terre-Neuve du Thym), gimęs Karpantra, yra autorius, dar neseniai gyvenęs ir 1821 m. išleidęs veikalą tokiu pavadinimu: „Farfadetai, arba visi demonai nėra iš kito pasaulio“ (Les Farfadets, ou tous les démons ne sont pas de l’autre monde), 3 tomai in-8°, papuošti aštuoniomis litografijomis ir autoriaus portretu, apsuptu emblemų, virš kurio užrašytas devizas: „Farfadetų rykštė“. — Autorius, kuris buvo pamišėlis, pradeda dedikacija visiems imperatoriams, karaliams, suvereniems keturių pasaulio dalių kunigaikščiams. „Suvienykite savo pastangas su manosiomis, — sako jis jiems, — kad sunaikintumėte įtaką demonų, burtininkų ir farfadetų, kurie niokoja nelaimingus jūsų valstijų gyventojus.“ Jis prideda, kad yra kankinamas velnio jau dvidešimt trejus metus; ir sako, kad farfadetai (kaukai/demonai) pasiverčia žmogaus pavidalu, kad vargintų žmones. Savo knygos 2 skyriuje jis įvardija visus savo priešus vardais, tvirtindamas, kad tai persirengę demonai, Belzebubo agentai; kad vadindamas juos niekšais ir nenaudėliais, jis įžeidžia ne juos, o demonus, užvaldžiusius jų kūnus. „Mane laiko bepročiu, — šaukia jis, — bet jei būčiau beprotis, mano priešai nebūtų taip kankinami, kaip yra kasdien mano adatų, smeigtukų, sieros, druskos, acto ir jaučio širdžių.“ — Trys tomai yra savotiški autoriaus, kurio neapleidžia velnias, memuarai. Jis įrodinėja farfadetų galią; 4 skyriuje pasakoja, kad 1796 m. jam ateitį būrė Avinjono ragana, vadinama Mansote (la Mansotte), kuri tam naudojo taro kortas. „Ji pridėjo, — sako jis, — ceremoniją, kuri, be abejonės, ir atidavė mane į farfadetų rankas. Jos buvo dvi Šėtono mokinės moterys; jos gavo rėtį, tinkamą miltams sijoti, ant kurio smaigaliais pritvirtino žirkles. Baltas sulankstytas popierius buvo padėtas į rėtį. Mansotė ir aš laikėme po vieną žirklių žiedą taip, kad rėtis tokiu būdu kabojo ore. Pagal įvairius rėčio judesius man uždavinėjo klausimus, kurie turėjo pasitarnauti kaip informacija tiems, kurie norėjo mane užvaldyti. Raganos paprašė trijų puodų: viename jos uždarė keletą ant stalo mestų taro kortų, ir būtent kortas su figūromis. Aš jas buvau ištraukęs iš kaladės užrištomis akimis. Antras puodas buvo pripildytas druskos, pipirų ir aliejaus; trečias — lauro lapų. Trys uždengti puodai buvo padėti į alkovą, ir raganos pasitraukė laukti poveikio… Aš grįžau namo dešimtą valandą vakaro; radau tris savo langus atvirus ir išgirdau virš galvos nepaprastą triukšmą. Užsidegu žvakę; nieko nematau. Triukšmas, kurį girdėjau, priminė laukinių žvėrių baubimą; jis truko visą naktį. Tris dienas kentėjau įvairius kankinimus, kol dvi raganos ruošė savo kerus. Jos nenustojo, kol truko jų manevrai, prašyti manęs pinigų. Taip pat reikėjo, kad aš būčiau ten ir duočiau joms sirupo, gaivinančių gėrimų ir valgio; nes jų vidurius rijo pragaro ugnis. Joms prireikė įvairių spalvų kaspinų, kurių jos man niekada negrąžino. Per aštuonias dienas, kol truko jų magija, buvau slegiančio liūdesio apimtas. Ketvirtą dieną jos pasivertė katėmis, kurios lindo po mano lova manęs kankinti. Kitais kartais jos ateidavo kaip šunys: buvau priblokštas vienų kniaukimo ir kitų lojimo. Kokios ilgos buvo tos aštuonios dienos!“ Berbigjė kreipėsi į kortų būrėją, kuris ėmėsi kovoti su dviem raganomis; bet tai jam atnešė tik naujų kančių. Kituose skyriuose autorius vėl buriasi ateitį ir mano esąs apsėstas; jis be paliovos girdi savo ausyse baisių žvėrių klyksmus; jam vaidenasi ir jis jaučia baimes. Dėl bylos jis atvyksta į Paryžių, susipažįsta su nauja burtininke, kuri jam meta kortas. „Aš jos paklausiau, — sako jis, — ar aš visada būsiu nelaimingas; ji man atsakė, kad ne; kad jei noriu, ji mane išgydys nuo dabartinių ir būsimų blogybių, ir kad aš pats galiu pasigaminti vaistą. — Reikia, sakė ji man, nusipirkti lajinę žvakę pas pirmą prekeivę, kurios krautuvė turės du išėjimus, ir pasistengti mokant gauti grąžos du denjė.“ Ji rekomendavo man po to išeiti pro duris, priešingas toms, pro kurias įėjau, ir mesti du denjė į orą: ką aš ir padariau. Buvau labai nustebęs išgirdęs dviejų ekiu skambesį vietoj dviejų denjė. Naudojimo būdas, kurį ji man nurodė žvakei, buvo toks: pirmiausia užkurti ugnį, įmesti į ją druskos, ant popieriaus užrašyti pirmojo mane persekiojusio asmens vardą, subadyti šį popierių visomis kryptimis, apvynioti juo žvakę, pritvirtinant smeigtuku, ir leisti jai taip visiškai sudegti. Vos tik viską atlikau, atsargumo dėlei apsiginklavęs peiliu užpuolimo atveju, išgirdau siaubingą triukšmą savo kamino vamzdyje; įsivaizdavau, kad esu mago Moro (Moreau), kurį konsultavausi Paryžiuje, valdžioje. Praleidau naktį kurstydamas ugnį, mesdamas į ją dideles saujas druskos ir sieros, kad pratęsčiau savo priešų kančią…“ — P. Berbigjė devynias dienas iš eilės atlikinėjo tą pačią operaciją, bet farfadetais ir magais neatsikratė. — Visi trys tomai yra tokio lygio, ir mes nepasakysime nieko per daug priskirdami šį veikalą prie pačių ekstravagantiškiausių kūrinių. Autorius tikėjo susirašinėjantis su burtininkais ir demonais. Jis pateikia laiškus, parašytus gana nevykusių pokštininkų, ir priskiria juos Liuciferiui, Rotomagui ir kitiems, kurių parašai ten yra. Štai vienas, kurį jis skrupulingai nurašė:

Ponui Berbigjė.

„Bjaurasties pasibjaurėjimas, žemės drebėjimas, tvanas, audra, vėjas, kometa, planeta, Vandenynas, potvynis, atoslūgis, genijus, silfas, faunas, satyras, Silvanas, driadė ir hamadriadė.

Didžiojo gėrio ir blogio genijaus įgaliotinis, Belzebubo ir pragaro sąjungininkas, Astaroto ginklo draugas, gimtosios nuodėmės autorius ir Zodiako ministras, turi teisę apsėsti, kankinti, badyti, valyti, skrudinti, nuodyti, durti ir suakmeninti labai nuolankų ir labai kantrų vasalą Berbigjė, už tai, kad prakeikė labai garbingą ir neišardomą magišką draugiją: to patvirtinimui mes liepėme uždėti draugijos antspaudą.

Padaryta saulėje, priešais mėnulį, didžiojo karininko, įgaliotojo ministro, 5818-ąją dieną ir 5819-ąją nakties valandą, didžiojo kryžiaus ir magiškos draugijos tribūno. Šis įgaliojimas turės poveikį jo draugui Koko. (Tai buvo P. Berbigjė voverė).

Thésaurochrysonicochrysidès.
Jo ekscelencijos sekretoriaus vardu,
PINCHICHI-PINCHI.
1818 m. kovo 30 d.

P.S. Po aštuonių dienų tu būsi mano valdžioje; vargas tau, jei išleisi savo veikalą!“

Beranžė (Bérenger). — XI a. eretikas. Gijomas Malmesberietis pasakoja, kad mirties patale Beranžė sulaukė savo senojo draugo Fulberto vizito; šis atšoko nuo lovos, kurioje gulėjo ligonis, sakydamas, jog negali prie jos prisiartinti, nes mato šalia jo baisų ir didelį, labai smirdintį demoną. Vieni sako, kad tą demoną išvijo; kiti tikina, kad jis nusuko sprandą blogai atsivertusiam eretikui ir jį nusinešė.

Piemenys (Bergers). — Daugelyje kaimų vis dar tikima, kad piemenys bendrauja su velniu ir kad jie sumaniai atlieka kerus (maléfices). Tvirtinama, kad pavojinga praeiti pro juos nepasisveikinus; jie nuklaidina įžeidusį keliautoją toli nuo kelio, sukelia audras priešais jo žingsnius ir bedugnes po jo kojomis. Apie tai pasakojama daug baisių istorijų. Žr. Damas. — Vienas keliautojas, jodamas arkliu prie Meno (Mans) miško pakraščio, parbloškė seną piemenį, kuris kirto jam kelią, ir nesustojo pakelti senuko. Piemuo, atsisukęs į keliautoją, sušuko, kad šis jį prisimins. Raitelis iš pradžių nekreipė dėmesio į šį grasinimą; bet netrukus, pagalvojęs, kad piemuo gali jam užtraukti kerus ar bent jau paklaidinti, jis pasigailėjo nebuvęs mandagesnis. — Būdamas užimtas tokiomis mintimis, jis išgirdo žingsnius už savęs: atsisuko ir pamatė nuogą, bjaurią šmėklą, kuri jį vijosi… Tai tikrai šmėkla, atsiųsta piemens… Jis ragina savo žirgą, bet šis nebegali bėgti. Kad baimė būtų didesnė, šmėkla užšoka ant arklio strėnų, dviem ilgomis rankomis apveja raitelio kūną ir ima staugti. Keliautojas deda bergždžias pastangas išsilaisvinti nuo monstro, kuris toliau rėkia kimiu balsu. Arklys išsigąsta ir bando numesti ant žemės savo dvigubą naštą; galiausiai gyvulio spyris parbloškia šmėklą, į kurią raitelis vos drįsta pažvelgti. Ji turi purviną barzdą, išblyškusį veidą, paklaikusias akis; ji daro baisias grimasas… Keliautojas sprunka kiek įkabindamas: atvykęs į artimiausią kaimą, papasakoja savo nuotykį. Jam paaiškinama, kad šmėkla, sukėlusi jam tiek baimės, yra pabėgęs beprotis, kurio ieškoma jau kelias valandas. — Piemenų kerai kartais turėdavo liūdnesnių pasekmių. Mėsininkas buvo nusipirkęs avių, bet nedavė arbatpinigių ūkio piemeniui. Šis atkeršijo; pereinant tiltą, kuris buvo jų kelyje, avys puolė į vandenį galvomis žemyn. — Taip pat pasakojama, kad vienas piemuo buvo padaręs kerus iš savo gyvulių kanopų rago, kaip tarp jų praktikuojama norint išlaikyti bandą sveiką. Jis nešiojosi šį burtą kišenėje: kaimynystės piemuo sugebėjo jį nugvelbti; ir, kadangi seniai ant jo griežė dantį, sutrynė burtą į miltelius ir užkasė skruzdėlyne kartu su kurmiu, žalia varle ir menkės uodega, sakydamas: Prakeiktas tu, pražūtis, sunaikinimas; ir po devynių dienų atkasė savo kerus ir išbarstė juos vietoje, kur turėjo ganytis kaimyno banda, kuri buvo sunaikinta. — Kiti piemenys su trimis akmenukais, paimtais iš skirtingų kapinių, ir tam tikrais magiškais žodžiais sukelia dizenteriją, užkrečia niežais savo priešus ir marina tiek gyvulių, kiek nori. Tokia vis dar yra kaimo žmonių nuomonė. Nors šie vargšai nemoka skaityti, kai kuriuose kaimeliuose taip bijoma jų žinojimo ir galios, kad rūpestingai rekomenduojama keliautojams jų neįžeisti ir praeiti pro šalį neklausiant, kiek valandų, koks bus oras ar panašių dalykų, jei nenori sulaukti debesų, būti paskandinti audrų, patirti didelių pavojų ir pasiklysti atviriausiuose keliuose. — Verta pastebėti, kad visuose savo keruose piemenys naudoja „Tėve mūsų“, „Sveika, Marija“, rožinio devyndienius. Tačiau jie turi ir kitų maldų bei užkalbėjimų bandų išsaugojimui. Žr. Bandos; o apie Brie piemenų istoriją žr. Hocque.

Beritas (Bérith). — Kunigaikštis pragare, didis ir baisus. Jis žinomas trimis vardais: kai kurie jį vadina Bealiu, žydai — Beritu, o nekromantai — Bolfriu. Jis pasirodo jauno kareivio bruožais, nuo galvos iki kojų apsirengęs raudonai, raitas ant tos pačios spalvos žirgo, su karūna ant kaktos; jis atsako apie praeitį, dabartį ir ateitį. Jis suvaldomas magiškų žiedų galia; bet nereikia pamiršti, kad jis dažnai meluoja. Jis turi talentą paversti visus metalus auksu; todėl laikomas alchemikų demonu. Jis suteikia titulus ir padaro dainininkų balsus aiškius ir lanksčius. Jam pavaldūs dvidešimt šeši legionai. — Tai buvo Sichemo gyventojų stabas, ir galbūt jis tas pats, kas Sanchoniatono Berutas, kurį mokslininkai laiko Palade arba Diana. Knygos „Tvirtas Mažojo Alberto lobis“ (Solide trésor du Petit Albert) autorius pasakoja apie Beritą nuotykį, kuris leistų manyti, kad šis demonas tėra tik kaukas arba nykštukas, jei visgi tai tas pats Beritas. — „Aš buvau, — sako jis, — pilyje, kurioje reiškėsi namų dvasia, kuri šešerius metus rūpinosi laikrodžio priežiūra ir arklių šukavimu. Vieną rytą man buvo smalsu patyrinėti šį maniežą: mano nuostaba buvo didelė pamačius bėgiojančias šukas per arklio strėnas, nevaldomas jokios matomos rankos. Arklininkas man pasakė, kad pritraukė šį kauką sau tarnauti paėmęs mažą juodą vištą, kuriai nuleido kraują didelėje kryžkelėje; kad vištos krauju ant popieriaus skiautės užrašė: „Beritas dirbs mano darbą dvidešimt metų, ir aš jam atlyginsiu;“ kad po to užkasęs vištą pėdos gilyje, tą pačią dieną kaukas ėmėsi rūpintis laikrodžiu ir arkliais, ir kad kartais jis pats rasdavo radinių, kurie jam šį tą atnešdavo…“ — Istorikas atrodo manąs, kad šis kaukas buvo mandragora.  Kabalistai jame mato tik silfą.

Berna, Benedetas (Benedetto Berna). — Burtininkas, kuris, pasak Bodeno ir kai kurių kitų demonografų, prisipažino, būdamas aštuoniasdešimties metų, kad keturiasdešimt metų palaikė ryšius su demonu, kurį vadino Hermiona arba Hermelina, ir kurį visur vedžiodavosi su savimi niekam to nepastebint: sakoma, jis dažnai kalbėdavosi su šia dvasia, kurios niekas nematė; todėl jį laikė pamišėliu (ir tai nebuvo niekas kita). Jis taip pat prisipažino gėręs įvairių mažų vaikų kraują ir padaręs daugybę šlykščių piktadarysčių. Už šiuos faktus jis buvo sudegintas.

Bernakliai (Bernache ou Bernacle). — Žr. MACREUSES.

Bernardas (Bernard). — Kardanas mano, kad raganavimas dažnai tebuvo tam tikra hipochondrija, sukelta prasto vargšų, persekiojamų kaip burtininkai, maisto. Jis pasakoja, kad jo tėvas kartą išgelbėjo valstietį, vardu Bernardas, kurį ruoštasi nuteisti mirti už raganavimą, pakeisdamas jo įprastą gyvenimo būdą: ryte jam duodavo keturis šviežius kiaušinius, tiek pat vakare su mėsa ir vynu; gerasis žmogus atsikratė savo juodos nuotaikos, nebeturėjo vizijų ir išvengė laužo.

Bernardas, Samuelis (Samuel Bernard). — Žr. POULE NOIRE (Juodoji višta).

Bernardas iš Tiuringijos (Bernard de Thuringe). — Atsiskyrėlis, kuris X a. viduryje skelbė pasaulio pabaigą. Savo nuomonę jis grindė Apokalipsės ištrauka, kurioje sakoma, kad po tūkstančio metų senasis žaltys bus atrištas. Jis teigė, kad tas žaltys yra Antikristas; kadangi 990-ieji metai jau praėjo, Antikristo atėjimas buvo arti. Jis sakė, kad kai Švč. Mergelės Apreiškimo diena sutaps su Didžiuoju penktadieniu, tai bus tikras pasaulio pabaigos įrodymas; ši pranašystė veltui turėjo progų išsipildyti.

Bernardas Trevizietis (Bernard-le-Trévisan). — XV a. alchemikas, kurį kai kurie laiko buvus burtininku, gimęs Padujoje 1406 m. Jis daug dirbo prie didžiojo kūrinio, ir jo nesuprantami veikalai yra ieškomi alchemikų; visi jie sukasi apie filosofinį akmenį.

Bernoldas (Bernold). — Žr. BERTHOLD.

Berkenas, Liudvikas (Louis Berquin). — Artua bajoras, Pranciškaus I patarėjas, kuris ėmė kalbėti prieš vienuolius ir linkti į liuteronizmą. Jo knygos buvo sudegintos, ir tik karaliaus apsauga išgelbėjo jį nuo viešo atsižadėjimo; bet netrukus jį vėl suėmė. Jis dalyvavo burtininkų orgijose; buvo įrodyta, kad jis garbino velnią; prieš jį buvo pateikti tokie liūdni kaltinimai, kad karalius nebedrįso jo ginti, ir jis buvo sudegintas Grevo aikštėje 1529 m. balandžio 17 d.

Beridas (Berrid). — Žr. PURGATOIRE (Skaistykla).

Bersonas (Berson). — Teologijos daktaras ir dvaro vizionierius pamokslininkas valdant Henrikui III, kuris įsivaizdavo esąs Henochas ir norėjo vykti skelbti Evangelijos į Levantą kartu su vienu flamandų kunigu, kuris gyrėsi esąs Elijas. Talpjė (Taillepied) sako girdėjęs Bersoną skelbiant šią keistenybę priešais karaliaus brolį Šato-Tjeri (Château-Thierry).

Berta (Berthe). — Žr. ROBERT, karalius.

Bertjė, Gijomas Fransua (Guillaume-François Berthier). — Garsus jėzuitas, miręs 1782 m. Volteras paskelbė pasakojimą apie jėzuito Bertjė ligą, mirtį ir apsireiškimą; bet tai tėra gana prastas pokštas. Tėvas Bertjė tuomet dar buvo gyvas.

Bertoldas (Berthold). — Po Karolio Plikagalvio mirties, Reimso miestietis, vardu Bertoldas arba Bernoldas, sunkiai sirgdamas ir priėmęs sakramentus, keturias dienas nieko nevalgė ir jautėsi toks silpnas, kad vos buvo galima justi šiek tiek plakimo ir kvėpavimo. Apie vidurnaktį jis pasišaukė žmoną ir liepė jai skubiai pakviesti nuodėmklausį. Kunigas dar buvo kieme, kai Bertoldas tarė: „Padėkite čia kėdę; nes kunigas ateina.“ Jis įėjo ir sukalbėjo keletą maldų, į kurias Bertoldas atsakė: po to jis paniro į ekstazę; o kai atsigavo, papasakojo apie kelionę, kurią jo siela ką tik atliko. — Jis buvo nuėjęs į skaistyklą, vedamas dvasios, ir ten matė daug žmonių, kuriuos tai šaldė, tai virė. Tarp prelatų buvo Ebonas, Reimso arkivyskupas, Leopardelė arba Pardulė, Laono vyskupas, ir vyskupas Enėjas, kurie vilkėjo suplyšusius ir aprūkusius drabužius; jų veidai buvo raukšlėti, oda tamsi. Jie jį pašaukė: „Rekomenduokite mūsų draugams, — sakė jie, — melstis už mus.“ Bertoldas pažadėjo. Atsigavęs jis nurodė atlikti pavedimą, vėl krito į ekstazę ir, grįžęs į skaistyklą, prie vartų rado Eboną su kitais prelatais, kurie išėjo vilkėdami baltai ir jam dėkojo. Tada jis pamatė karaliaus Karolio Plikagalvio sielą, gulinčią purvynėje ir tokią sunykusią, kad buvo galima suskaičiuoti jos kaulus ir gyslas. „Paprašykite arkivyskupo Hinkmaro palengvinti mano kančias,“ — tarė karalius. — „Mielai,“ — atsakė Bertoldas. Jis atliko ir šį pavedimą, ir karaliui Karoliui palengvėjo. Be to, jis liepė parašyti jaunojo mirusio monarcho giminaičiams apie apgailėtiną būklę, kurioje šis buvo. — Kiek toliau Bertoldas matė Jesę, Orleano vyskupą, kurį keturi demonai pakaitomis nardino į verdančią dervą ir ledinį vandenį. „Drauge, paprašyk maniškių pasidomėti manimi,“ — tarė jis Bertoldui: gerasis žmogus apsiėmė ir tai; ir pamatė grafą Oterą (Othaire), kuris buvo kankinamas. Jis liepė perduoti Otero žmonai, jo vasalams ir draugams, kad šie melstųsi ir dalytų išmaldas už jį. Po viso to Bertoldas pasijuto geriau ir gyveno dar keturiolika metų, kaip jam buvo pažadėjęs tas, kuris jį vedžiojo pas visus šiuos asmenis.

Bertomė iš Linjono (Berthomé du Lignon), vadinamas Šampanjaku (Champagnat). — Burtininkas, teistas Monmorijone, Puatu, 1599 metais. Jis prisipažino, kad tėvas jį vedėsi į sabatą nuo pat jaunystės; kad jis pažadėjo velniui savo sielą ir kūną; kad praėjusių Joninių metu jis dalyvavo dideliame sabate, kur velnias vertė juos šokti ratu; kad šis atsistojo šokio viduryje juodo ožio pavidalu, duodamas kiekvienam po uždegtą žvakę, su kuria jie ėjo bučiuoti jam pasturgalio; kad velnias kiekviename sabate jam duodavo keturiasdešimt su įvairia moneta ir miltelių kerams daryti; kad kai jis norėdavo, pašaukdavo velnią, kuris ateidavo pas jį kaip vėjo sūkurys; kad praėjusią naktį jis buvo atėjęs aplankyti jo kalėjime ir pasakė, jog neturi būdo ištraukti jį iš ten, kur jis yra; kad velnias visiems draudė melstis Dievui, eiti į mišias ir atlikti Velykų išpažintį; ir kad jis numarino keletą žmonių ir gyvulių milteliais, kuriuos jam duodavo sabate.

Bertomėja de La Beduš (Berthomée de La Bedouche). — Žr. BONNEVAULT.

Berutas (Béruth). — Žr. BÉRITH.

Žvėrys (Bêtes). — Pasaulio stebukluose figūruoja daug žvėrių. — Žvėrys ilgą laiką buvo pranašavimo įrankiai: burtininkai ir demonai skolinosi jų pavidalus; ir dažnai degintos katės bei šunys, kuriuose manyta atpažįstant pasislėpusį demoną ar raganą. — Kaimuose vaikai vis dar gąsdinami grasinimu apie Žvėrį su septyniomis galvomis, kurio bjaurumą vaizduotė visur piešia savaip. Nuomonė apie šį milžinišką žvėrį kyla iš Apokalipsės Žvėries. — Prie nepaprastų dalykų pratusios asmenybės kartais matydavo žvėrių šmėklas. Žinomas tas mažas anekdotas apie ligonį, kuriam gydytojas sakė: „Pasitaisykite, nes aš ką tik mačiau velnią prie jūsų durų. — Kokiu pavidalu? — paklausė mirštantysis. — Asilo. — Gerai, — atsakė ligonis, — jūs išsigandote savo šešėlio.“ — Mokslininkai taip pat tiki, kad gyvūnai, kuriems jie nepripažįsta sielos, gali vaidentis, ir cituojami tokio pobūdžio vaiduokliai. — Mejeris (Meyer), Halės universiteto profesorius, savo „Esė apie apsireiškimus“, § 17, sako, kad vaiduokliai ir šmėklos galbūt tėra žvėrių sielos, kurios, negalėdamos patekti nei į dangų, nei į pragarą, lieka čia klaidžioti įvairiais pavidalais. Kad ši nuomonė turėtų kokį nors pagrindą, reikėtų tikėti, kaip peripatetikai, kad žvėrys turi kokią nors sielą: kas nėra lengva. — Pitagoriečiai nuėjo toliau, jie tikėjo, kad metempsichozės būdu sielos pereina paeiliui iš žmogaus kūno į gyvūno. Jie gerbė gyvulius ir sakydavo vilkui: „Labas, broli.“ — Tėvas Bužanas (Bougeant), Jėzaus draugijos narys, mažame sąmojingame veikale „Filosofinė pramoga apie žvėrių kalbą“, juokais priėmė gana keistą sistemą. Jis rado, kad žvėrys turi per daug proto ir jausmų, kad neturėtų sielos; bet jis teigė, kad jie yra animuoti demonų, kurie atgailauja šiame apvalkale laukdami paskutiniojo teismo, kuomet bus nugramzdinti į pragarą. Ši sistema palaikoma pačiu išradingiausiu būdu: tai tebuvo pramoga; ji buvo priimta pernelyg rimtai. Autorius buvo rimtai paneigtas ir priverstas viešai atsižadėti nuomonių, kurias iškėlė tik kaip pasilinksminimą. — Tačiau tėvas Gastonas Pardies, tos pačios Jėzaus draugijos narys, kiek anksčiau rašė, kad žvėrys turi tam tikrą sielą, ir jam nebuvo priekaištaujama. Bet pamanyta, kad kai kuriems protams išradinga tėvo Bužano pramoga gali sukelti klaidingų idėjų.

Sviestas (Beurre). — Daugelyje kaimų tikima, kad galima sutrukdyti sumušti sviestą atžagariai skaitant psalmę Nolite fieri. Bodenas prideda, kad dėl natūralios antipatijos tas pats rezultatas gaunamas įdėjus šiek tiek cukraus į grietinę; ir pasakoja, kad būdamas Šelyje (Chelles), Valua, matė tarnaitę, kuri norėjo nuplakti mažą liokajų, nes jis ją taip užkerėjo atžagariai skaitydamas minėtą psalmę, kad nuo pat ryto ji negalėjo sumušti sviesto. Liokajus tuomet natūraliai sukalbėjo psalmę, ir sviestas susimušė. — Finistère, sakoma, sviestas vis dar užkerimas. Šiame krašte taip pat tikima, kad jei paaukojama sviesto šventajam Ervė (Hervé), gyvuliams, davusiems grietinę, nieko nereikia bijoti iš vilkų, nes šis šventasis, būdamas aklas, leidosi vedamas vilko.

Raganų sviestas (Beurre des sorcières). — Velnias duodavo Švedijos raganoms, tarp kitų joms tarnauti skirtų gyvūnų, kates, kurias jos vadino nešikėmis (emporteurs), nes siųsdavo jas vogti kaimynystėje. Šios nešikės, kurios buvo labai ėdrios, naudodavosi proga ir pačios pasivaišinti, ir kartais taip prisikimšdavo pilvą, kad pakeliui būdavo priverstos išvemti. Jų vėmalų paprastai randama daržuose. „Jie yra geltonos spalvos ir vadinami raganų sviestu.“

Beverlandas, Adrianas (Adrien Beverland). — Olandų advokatas iš Midelburgo, „Filosofinių tyrimų apie gimtąją nuodėmę“ autorius, pilnų bjaurių grubybių. Net patys protestantai, jo tikėjimo broliai, tuo pasipiktino ir uždarė šį žmogų į kalėjimą Leidene; jis iš ten pabėgo ir mirė pamišęs Londone 1711 m. Jo beprotybė buvo ta, kad jis manė esąs nuolat persekiojamas dviejų šimtų vyrų, prisiekusių jo mirtį.

Beirevra (Beyrevra). — Indų demonas, sielų, klaidžiojančių erdvėje, paverstų oro demonais, vadovas. Sakoma, kad jis turi didelius, labai riestus nagus. Brahma kartą įžeidė aukštesnį dievą, Beivera, įgaliotas jį nubausti, nukirto jam vieną galvą savo nagu. Nusižeminęs Brahma paprašė atleidimo; ir dievas Esvara, norėdamas jį paguosti, pažadėjo, kad jis bus ne mažiau gerbiamas su keturiomis likusiomis galvomis, negu buvo anksčiau su penkiomis.

Biolė (Biaule). — Piemuo burtininkas. Žr. Hocque.

Velnio Biblija (Bible du diable). — Tai, be abejonės, grimuaras ar koks kitas tokio pobūdžio kratinys. Tačiau Delankras sako, kad velnias įtikina burtininkus, jog turi savo Bibliją, savo šventus sąsiuvinius, savo teologiją ir savo profesorius; ir vienas didelis magas, būdamas ant teisiamųjų suolo Paryžiaus parlamente, prisipažino, kad Tolede buvo septyniasdešimt trys magijos fakulteto magistrai, kurie tekstui ėmė Velnio Bibliją.

Bibliomantija (Bibliomancie). — Pranašavimas arba tam tikras išbandymas, seniau naudotas burtininkams atpažinti. Jis susidėjo iš to, kad į vieną svarstyklių lėkštę dėdavo magija įtariamą asmenį, o į kitą — Bibliją; jei asmuo sverdavo mažiau, jis buvo nekaltas. Jei sverdavo daugiau, buvo laikomas kaltu: kas beveik visada ir nutikdavo, nes labai mažai in-folio formato knygų sveria tiek, kiek burtininkas. — Taip pat konsultuotasi su likimu ar burtu atverčiant Bibliją auksiniu smeigtuku ir spėjant iš pirmo pasitaikiusio žodžio. Žr. Sortes sanctorum.

Bietka (Bietka). — 1597 m. Vilniuje, Lenkijoje (tuometinėje Abiejų Tautų Respublikoje), gyveno mergina, vardu Bietka, kuriai merginosi jaunuolis, vardu Zacharijas. Zacharijo tėvams nesutinkant su vedybomis, jis paniro į melancholiją ir pasikorė. Netrukus po mirties jis pasirodė Bietkai, pasakė, kad ateina su ja susijungti ir ištesėti savo vedybų pažadą. Ji leidosi įtikinama; mirusysis ją vedė, bet be liudininkų. — Ši keistenybė ilgai neliko paslaptyje, netrukus sužinota apie Bietkos santuoką su dvasia, iš visų pusių subėgo žmonės pamatyti nuotakos; ir jos nuotykis jai atnešė daug pinigų, nes vaiduoklis rodėsi ir skelbė orakulus; bet jis savo atsakymus duodavo tik su žmonos sutikimu, kurią reikėjo papirkti. Jis taip pat krėtė daug pokštų; žinojo visą dabartį ir šiek tiek pranašavo ateitį. — Po trejų metų italų magas, kuris prieš tą laiką buvo leidęs pasprukti dvasiai, kurią ilgai valdė, atvyko į Lenkiją, išgirdęs gandus apie Bietkos sutuoktinio stebuklus, pareiškė, kad tariamas vaiduoklis yra jam priklausantis demonas, vėl uždarė jį į žiedą ir išsivežė į Italiją, tvirtindamas, kad jis būtų pridaręs labai didelių blogybių Lenkijoje, jei būtų jį ten palikęs. Taigi vargšė Bietka liko po trejų metų santuokos su demonu. Faktą pasakoja rašytojas, kuris tvirtai tiki šiuo stebuklu ir stebisi tik tuo, kad šis demonas buvo pakankamai materialus, kad kasdien suvalgytų savo tris valgius. Kritikai čia matė tik apgavysčių seriją, pradedant tariamu pasikorimu žmogaus, kuris vėliau vaidino vaiduoklį.

Bifronsas (Bifrons). — Demonas, kuris pasirodo pabaisos pavidalu. Kai įgauna žmogaus formą, jis padaro žmogų išmanantį astrologiją ir išmoko pažinti planetų įtaką; jis puikiai moka geometriją; žino žolelių, brangakmenių ir augalų savybes; perneša lavonus iš vienos vietos į kitą. Jį taip pat matė uždegantį fakelus ant mirusiųjų kapų. Jam pavaldūs dvidešimt šeši legionai.

Bifrostas (Bifrost). — Eda šiuo vardu vadina trispalvį tiltą, kuris eina nuo žemės į dangų ir kuris tėra vaivorykštė, kuriai skandinavai priskyrė tvirtumą. Jie sakė, kad ji degina kaip žarija, antraip demonai kasdien ja užkoptų. Šis tiltas bus sudaužytas pasaulio pabaigoje, kai pikti genijai, išėję iš pragaro, jį pereis raiti. Žr. Surtur.

Bigoja (Bigoïs) arba Bigotis. — Toskanos ragana, kuri, sakoma, buvo parašiusi mokytą knygą apie pranašingų ženklų, kuriuos duoda žaibai ir griaustinis, pažinimą. Ši mokyta knyga prarasta, ir be abejonės Bigoja yra ta pati Bagojė.

Bilis (Bilis). — Madekasai (Madagaskaro gyventojai) šiuo vardu vadina tam tikrus demonus, kuriuos taip pat vadina septintojo ordino angelais.

Bijaras, Pjeras (Pierre Billard). — Gimęs Mene 1653 m., miręs 1726 m., in-12 tomo, pavadinimu „Žvėris su septyniomis galvomis“ (La Bête à sept têtes), pasirodžiusio 1693 m., autorius. Šis veikalas, nukreiptas prieš jėzuitus, yra labai absurdiškas ir kvailas. Pasak Pjero Bijaro, Apokalipsės išpranašautas žvėris su septyniomis galvomis buvo Jėzaus draugija.

Bilis (Billis). — Afrikoje bijomi burtininkai, kur jie trukdo ryžiams augti ir bręsti. Melancholiški negrai kartais tampa burtininkais arba biliais; velnias juos užvaldo jų liūdesio priepuolių metu ir tuomet, sako jie, išmoko daryti kerus ir pažinti magiškų augalų savybes.

Binė (Binet). — Klodo Binė (Claude Binet), XVI a. advokato, ieškomas veikalas „Dvylikos sibylų orakulai, ištraukti iš senovinės knygos, su sibylų figūromis, pavaizduotomis iš natūros Žano Rabelio, išversti iš Žano Dora lotynų kalbos eilėmis į prancūzų kalbą“ (Oracles des douze sibylles, extraits d’un livre antique, avec les figures des sibylles portraites au vif par Jean Rabel, traduit du latin de Jean Dorat en vers français). Paryžius, 1586, in-folio. — Taip pat galima pamatyti Benjamino Binė „Pagonių teologijos idėją, tarnaujančią kaip paneigimas Baltazaro Bekerio sistemai apie demonų egzistavimą ir veikimą“ (Idée de la théologie payenne, servant de réfutation au système de Balthasar Bekker, touchant l’existence et les opérations des démons), in-12. Amsterdamas, 1699.

Biragas, Flaminijus de (Flaminio de Biragues). — Facetijos pavadinimu „Motušės Kardinos pragaras, pasakojantis apie baisų mūšį, vykusį pragare per vartininko Cerberio ir Kardinos vestuves“ (L’Enfer de la mère Cardine, traitant de l’horrible bataille qui fut aux enfers aux noces du portier Cerberus et de Cardine), autorius, in-8°, Paryžius, 1585 ir 1597. Tai satyra, kuri su demonografija susijusi tik jei labai norisi. P. Dido (Didot) ją perleido šimto egzempliorių tiražu 1793 m. Autorius buvo Prancūzijos kanclerio Renė de Birago sūnėnas.

Birckas, Humbertas (Humbert Birck). — Žymus Openheimo miestietis ir pensiono šeimininkas, miręs 1620 m. lapkritį, kelios dienos prieš Šv. Martyną. Šeštadienį po jo laidotuvių name, kuriame jis gyveno su savo pirmąja žmona (mat tapęs našliu vedė antrąkart), pasigirdo tam tikri garsai. Jo svainis, įtardamas, kad tai jis sugrįžta, tarė jam: „Jei esi Humbertas, pasibelsk tris kartus į sieną.“ Iš tiesų, pasigirdo tik trys smūgiai; paprastai jis beldavo daugiau. Jis taip pat girdėjosi prie šulinio, kur eita semti vandens, ir drumstė kaimynų ramybę, pasireikšdamas pasikartojančiais smūgiais, dejavimu, švilpimu ar graudžiu šauksmu. Tai truko apie šešis mėnesius. — Po metų, ir netrukus po jo metinių, jis vėl pasigirdo stipriau nei anksčiau. Jo paklausė, ko jis nori; jis atsakė kimiu ir žemu balsu: „Pakvieskite ateinantį šeštadienį kleboną ir mano vaikus.“ Klebonas sirgo, tad galėjo ateiti tik kitą pirmadienį, lydimas nemažo būrio žmonių. Mirusiojo paklausė, ar jis nori mišių: jis paprašė trejų; ar nori, kad būtų dalijamos išmaldos; jis tarė: „Noriu, kad vargšams būtų duota aštuoni saikai grūdų; kad mano našlė padarytų dovanų visiems mano vaikams, ir kad būtų pataisyta tai, kas buvo blogai paskirstyta mano paveldėjime, suma siekianti dvidešimt florinų.“ — Paklaustas, kodėl jis vargina būtent šį namą, o ne kitą, jis atsakė, kad yra verčiamas užkeikimų ir prakeiksmų. Ar jis priėmė bažnyčios sakramentus? „Aš juos priėmiau, — tarė jis, — iš klebono, jūsų pirmtako.“ Jam liepė su vargu sukalbėti „Tėve mūsų“ ir „Sveika, Marija“, nes jam, kaip jis tikino, trukdė piktoji dvasia, kuri neleido pasakyti klebonui daugybės kitų dalykų. — Klebonas, kuris buvo premonstratas iš Visų Šventųjų abatijos, nuvyko į savo vienuolyną pasitarti su vyresniuoju. Jam davė tris vienuolius, kad padėtų patarimais. Jie nuvyko į namus ir liepė Humbertui pabelsti į sieną; jis pabeldė gana tyliai. „Eikite atsinešti akmenį, — tuomet jam tarė, — irelskite stipriau.“ Ką jis ir padarė. Kažkas pakuždėjo kaimynui į ausį, kuo tyliau: „Noriu, kad jis suduotų septynis kartus;“ ir tuoj pat siela sudavė septynis kartus. Kitą dieną buvo atlaikytos trejos mišios, kurių prašė vėlė; taip pat ruoštasi atlikti piligrimystę, kurią jis buvo nurodęs paskutinio pokalbio metu. Pažadėta išdalyti išmaldas pirmą dieną, ir, kai tik jo paskutiniai norai buvo įvykdyti, Humbertas Birckas nebepasirodė. — Ši istorija kitaip nepaaiškinta.

Biskar, Žaneta (Jeannette Biscar). — Šluba ragana iš Laburo, kurią velnias ožio pavidalu gabendavo į sabatą, kur, norėdama jam atsidėkoti, ji darydavo kūlversčius ir ožiukus.

Biskajiečiai (Biscayens). — Valkatos, panašūs į čigonus, kurie burdavo ateitį miestuose ir kaimuose.

Bitijos (Bithies). — Skitų tarpe garsios raganos. Plinijus sako, kad jos turėjo tokį pavojingą žvilgsnį, jog galėjo nužudyti arba užkerėti tuos, į kuriuos įdėmiai pažiūrėdavo. Vieno akies vyzdys buvo dvigubas, kitame vyzdys buvo pažymėtas arklio figūra.

Bitru (Bitru). — Žr. SYTRY.

Kiaušinio baltymas (Blanc-d’œuf). — Pranašavimas iš jo. Žr. OOMANCIE.

Blanšar, Elžbieta (Élisabeth Blanchard). — Viena iš Louduno demoniakių. Ji sakėsi apsėsta kelių demonų: Astaroto, Belzebubo, Peru ir Maru, ir t.t. Žr. Grandier.

Piktžodžiavimas (Blasphème). — Dažnai grubius žmones, kurie piktžodžiavo, ištikdavo nelaimė. Matyta, kaip pykčio priepuoliuose jie staiga mirdavo. Ar jie uždusdavo nuo įtūžio? ar juos ištikdavo apopleksijos smūgis? ar nubausdavo aukščiausioji galia? ar, kaip kartais sakyta, pasmaugdavo velnias? Torkvemada savo „Heksamerono“ trečiojoje dienoje pasakoja apie piktžodžiautoją, kurį vieną dieną užmušė griaustinis; ir su siaubu pastebėta, kad žaibas jam išplėšė liežuvį. Jei tai atsitiktinumas, jis ypatingas. Monstrelė savo istorijų II tome pasakoja, kad Paryžiaus miestietis, bylinėdamasis rūmuose, išsižadėjo Dievo, kai nuo skliauto nukrito akmuo ir, nieko nesužeidęs, privertė bėgti teisėjus, bylininkus ir publiką. Tai dar vienas keistas atsitiktinumas. Beje, piktžodžiavimas visada kėlė siaubą.

Blendikas (Blendic). — 1582 m. Suasone buvo egzorcizmuojami penki apsėstieji. Jų atsakymų ir traukulių aprašymą parašė Šarlis Blendikas, kilęs iš Artua.

Bletonas (Bletton). — Hidroskopas, kuris praėjusio amžiaus pabaigoje Paryžiuje atnaujino pranašavimo lazdelės stebuklus, taikytus šaltinių ir metalų paieškai. Jo šlovė greitai išblėso.

Blomardina (Bloemardine). — Moteris iš Briuselio, kuri XIV a. pradžioje sukėlė neramumus Brabante, kur įkūrė savotišką sensimonizmą, panaikinusį santuoką ir dorovę, ir savo ištvirkusiems mokiniams suteikė laisvosios dvasios brolių ir seserų vardą. Ji turėjo sidabrinį krėslą, kurį jos adeptai laikė galingu stebuklingu talismanu.

Blokula (Blokula). — Apie 1670 m. Švedijoje, Moros (Mohra) kaime, Elfdaleno provincijoje, kilo raganavimo byla, sukėlusi didelį triukšmą. Ten buvo nusiųsti teisėjai. Septyniasdešimt raganų buvo nuteistos mirti; daugybė kitų suimta, ir penkiolika vaikų įsipainiojo į šiuos debatus. — Kalbėta, kad raganos naktimis rinkdavosi kryžkelėje, ten šaukdavo velnią prie urvo angos, tris kartus sakydamos: „Anteserai (Antesser), ateik ir nunešk mus į Blokulą.“ Tai buvo užburta ir prastuomenei nežinoma vieta, kur vyko sabatas. Demonas Anteseras joms pasirodydavo įvairiais pavidalais, bet dažniausiai pilku švarku, su raudonomis kelnėmis, papuoštomis kaspinais, mėlynomis kojinėmis, ruda barzda, smailia skrybėle. Jis jas nunešdavo oru į Blokulą, padedamas pakankamo skaičiaus demonų, daugiausia pasivertusių ožkomis; kai kurios drąsesnės raganos palydą lydėdavo raitos ant šluotkočių. Tos, kurios vedėsi vaikus, įsmeigdavo ietį į savo ožkos pasturgalį; visi vaikai ten susėsdavo apsižergę, paskui raganą, ir keliaudavo be kliūčių. — Kai jie atvyksta į Blokulą, prideda pasakojimas, jiems paruošiama šventė; jie atsiduoda velniui, kuriam prisiekia tarnauti; įsiduria į pirštą ir savo krauju pasirašo pasižadėjimą arba paktą; tada jie pakrikštijami velnio vardu, kuris jiems duoda varpų nuogramdų. Jie meta jas į vandenį tardami šiuos bjaurius žodžius: „Kaip ši nuogramda niekada negrįš prie varpų, nuo kurių atskilo, taip tegu mano siela niekada neįžengia į dangų.“ — Didžiausias gundymas, kurį naudoja velnias, yra geras maistas; ir jis jiems iškelia puikią puotą, kurią sudaro kopūstienė su lašiniais, avižinė košė, sviestas, pienas ir sūris. Po valgio jie žaidžia ir mušasi; ir jei velnias geros nuotaikos, jis visus prilupa kartimi, „po ko jis ima juoktis visu pilvu“. Kitais kartais jis jiems groja arfa. Prisipažinimai, kuriuos išgavo tribunolas, atskleidė, kad vaikai, gimę iš raganų santykių su demonais, buvo rupūžės arba gyvatės. — Raganos taip pat atskleidė šią detalę, kad kartais matydavo velnią sergantį, ir tuomet jam taures statydavo kompanijos burtininkai. — Galiausiai velnias joms duodavo gyvūnų, kurie joms tarnavo ir vykdė pavedimus: vienai varną, kitai katę, kurią vadino nešike, nes ją siųsdavo vogti tai, ko geidė, ir ji tai atlikdavo sumaniai. Jis išmokė jas melžti pieną kerais, tokiu būdu: burtininkas įsmeigia peilį į sieną, pririša prie šio peilio virvutę, kurią traukia kaip karvės spenį; ir gyvuliai, kuriuos jis mintyse nurodo, tuoj pat pamelžiami iki išsekimo. Tą patį būdą jie naudojo norėdami pakenkti savo priešams, kurie kentė neįtikėtinus skausmus visą laiką, kol buvo traukiama virvutė. Jie netgi žudydavo tuos, kurie jiems nepatiko, smogdami orui mediniu peiliu. Remiantis šiais prisipažinimais, buvo sudeginta keletas šimtų burtininkų, nors dėl to jų Švedijoje nesumažėjo. — Tai faktai; norint juos suprasti, žr. Sabatas.

Bobinas, Mikalojus (Nicolas Bobin). — Burtininkas, teistas Monmorijone, Puatu, 1599 metais. Jis padarė beveik tokį patį prisipažinimą kaip Bertomė iš Linjono. Jis, kaip ir anas, lankė sabatą ir atsidavė velniui, kuris privertė jį išsižadėti Dievo, krikšto ir tėvų. Jis pasakojo, kad po aukojimo velnias kartais pasirodydavo juodo žmogaus pavidalu, turinčio palūžusį senio balsą; kad kai jis šaukdavo velnią, šis ateidavo pas jį kaip žmogus arba ožys; kad kai vykdavo į sabatą, jį nunešdavo vėjas; kad ten jis atsiskaitydavo už savo miltelių panaudojimą, kuriuos visada ištikimai naudojo darydamas bloga; kad nešiojo velnio žymę ant peties; kad kai sukeldavo ligas, jas sukeldavo velnio vardu, ir gydydavo tuo pačiu vardu; kad taip numarino ir išgydė daugelį…

Bokalis (Bocal). — Burtininkas, suimtas dvidešimt septynerių metų Laburo krašte, valdant Henrikui IV, apkaltintas tuo, kad buvo matytas sabate, apsirengęs kunigu, ir patarnaujantis kaip diakonas ar subdiakonas naktimis prieš tris dienas, kai jis aukojo savo pirmąsias mišias Siburo (Sibour) bažnyčioje (nes šis nelaimingasis buvo kunigas); ir kai jo paklausė, kodėl jis mišias aukojo verčiau sabate nei bažnyčioje, jis atsakė, kad norėjo pasibandyti ir pamatyti, ar gerai atliks ceremonijas. Remiantis dvidešimt keturių liudininkų, kurie sakė matę jį sabate giedantį mišias, parodymais, jis buvo nuteistas mirti po to, kai buvo degraduotas (atimti šventimai). Kai jis buvo vedamas į egzekuciją, buvo taip nusiteikęs atiduoti savo sielą velniui, kuriam ją buvo pažadėjęs, kad niekaip nesugebėjo sukalbėti maldų nuodėmklausiui, kuris jį ragino. Liudininkai pareiškė, kad Bokalo motina, seserys ir visa šeima buvo burtininkai, ir kad kai jis laikė aukų lėkštę sabate, minėtų aukų pinigus atidavė savo motinai, kaip atlygį, be abejonės, už tai, kad ji nuo gimimo jį paaukojo velniui, kaip daro dauguma kitų motinų raganų.

Bodo, Žana (Jeanne Bodeau). — Laburo krašto ragana, kuri, pasak Pjero Delankro, pasakojo, kad bjaurioje ceremonijoje, vadinamoje sabato mišiomis, pakylėjimas buvo daromas su juoda trikampės formos ostija.

Bodilė (Bodilis). — Kambri (Cambry) savo „Kelionėje po Finisterą“ (Voyage au Finistère) kalba apie stebuklingą Bodilės šaltinį, esantį už trijų ketvirčių ljė nuo Landivizijo (Landivisiau). Gyventojai tiki, kad jis turi savybę parodyti, ar jauna mergina nėra nusidėjusi. Reikia pavogti iš tos, kurios išmintį norima taip įvertinti, spygliuką, kuris prisega jos apykaklę vietoj smeigtuko, ir padėti jį ant vandens paviršiaus: viskas gerai, jei jis plūduriuoja; bet jei nuskęsta, vadinasi, yra kaltė.

Bodenas, Žanas (Jean Bodin). — Mokytas Anžu jurisconsultas ir demonografas, miręs nuo maro 1596 m. Veikalas, sukūręs jo reputaciją, buvo jo „Respublika“ (La République), kurią La Harpas vadina „Įstatymų dvasios“ užuomazga. Jo „Demonomanija“ (Démonomanie) suteikia jam vietą čia; bet sunku vertinti Bodeną. Jam priskiriama knyga pavadinimu: Colloquium heptaplomeron de abditis rerum sublimium arcanis, dialogai šešiose knygose, kur septyni pašnekovai iš įvairių religijų diskutuoja apie savo tikėjimus taip, kad krikščionys dažnai užleidžia pranašumą musulmonams, žydams, deistams. Todėl sakyta, kad Bodenas buvo kartu protestantas, deistas, burtininkas, žydas ir ateistas. Tačiau ar šie dialogai tikrai jo? Jie žinomi tik iš rankraštinių kopijų; nes niekada nebuvo išspausdinti. — Jo „Burtininkų demonomanija“ (Démonomanie des sorciers) pasirodė in-4°, Paryžiuje, 1581 m.; buvo išleisti leidimai pavadinimu „Demonų ir burtininkų rykštė“ (Fléau des démons et des sorciers) (Niortas, 1616). Šis veikalas padalintas į keturias knygas; viskas, kas jose yra įdomaus, cituojama šiame žodyne. — Autorius apibrėžia burtininką kaip tą, kuris siekia ko nors velniškomis priemonėmis. Jis įrodinėja, kad dvasios gali susijungti ir bendrauti su žmonėmis; nubrėžia skirtumą tarp gerųjų ir blogųjų dvasių nuotaikų ir pavidalų; kalba apie pranašavimus, kuriuos atlieka demonai, apie leistinas ir neleistinas pranašystes. — II knygoje jis tiria, kas yra magija; parodo, kad galima iššaukti piktąsias dvasias; sudaryti paktą su velniu; būti kūniškai nuneštam į sabatą; demonų pagalba gauti apreiškimus per ekstazes; pasiversti vilkolakiu; jis baigia ilgais pasakojimais, įrodančiais, kad burtininkai turi galią siųsti ligas, nevaisingumą, krušas ir audras, žudyti gyvulius ir žmones. — Jei II knyga nagrinėja blogybes, kurias gali daryti burtininkai, tai III knygoje matoma, kad yra būdų joms užkirsti kelią: kad galima išvengti kerų ir raganavimų; kad magai išgydo ligonius, užpultus kitų magų. Jis nurodo neteisėtus būdus užkirsti kelią kerams. Jam niekas nėra svetima. Jis tikina, kad savo amato triukais magai gali gauti didžiūnų ir fortūnos malones, titulus, grožį ir garbę. — IV knygoje jis užsiima būdu persekioti burtininkus, tuo, kas leidžia juos atpažinti, įrodymais, nustatančiais raganavimo nusikaltimą, kankinimais, kaip puikia priemone priversti prisipažinti. Ilgas skyrius užbaigia kūrinį apie bausmes, kurių nusipelno burtininkai. Jis pasisako už žiaurią mirtį; ir sako, kad jų yra tiek daug, jog teisėjų nepakaktų jiems teisti, nei budelių jiems bausti. „Todėl, — priduria jis, — ar neatsitinka taip, kad iš dešimties nusikaltimų teisėjai nubaudžia tik vieną, ir paprastai matome nuteistus tik vargšus. Tie, kurie turi draugų ar pinigų, išsisuka.“ — Autorius paskui skiria disertaciją Žano Wierus paneigimui dėl to, ką šis buvo pasakęs, jog burtininkai dažniausiai tėra ligoniai ar pamišėliai ir kad nereikėtų jų deginti. „Aš jam atsakysiu, — sako Bodenas, — gindamas teisėjus, kuriuos jis vadina budeliais.“ „Demonomanijos“ autorius prisipažįsta, kad šie baisumai verčia jam plaukus šiauštis ant galvos, ir pareiškia, kad reikia išnaikinti burtininkus ir tuos, kurie jų gailisi, bei sudeginti Wierus knygas.

Bodri (Bodry). — Žr. REVENANTS (Vaiduokliai).

Boecijus (Boèce). — Vienas žymiausių VI a. romėnų, veikalo „Filosofijos paguoda“ autorius. Laisvalaikiu jis mėgo gaminti matematinius instrumentus, kurių keletą nusiuntė karaliui Chlotarui. Jis sukonstravo saulės laikrodžius visiems saulės aspektams ir klepsidras, kurios, nors be ratų, be svarelių ir be spyruoklių, taip pat rodė saulės, mėnulio ir žvaigždžių eigą, naudodamos tam tikrą kiekį vandens, uždaryto alavo rutulyje, kuris be perstojo sukosi, varomas, kaip sakoma, savo paties svorio. Tai buvo amžinasis judėjimas. Teodorikas vieną tokią klepsidrą padovanojo Gondebdui, burgundų karaliui. Šios tautos įsivaizdavo, kad kažkokia dievybė, uždaryta šioje mašinoje, suteikia jai judėjimą: tai be abejonės yra klaidos, į kurią pateko tie, kurie kaltino jį magija, ištakos. Jie pateikia kaip įrodymą jo automatus; nes tikinama, kad jis buvo padaręs jaučius, kurie baubė, paukščius, kurie giedojo, ir gyvates, kurios šnypštė. Bet Delrio sako, kad tai tėra natūralioji magija.

Bėmė, Jakobas (Jacob Boehm). — Gimęs 1575 m. Aukštutinėje Lužicoje. Iš batsiuvio tapo alchemiku, ekstazių žmogumi ir sektos vadovu, pasivadinusios bėmistais. Jis išleido vizijų ir svajonių knygą, pavadintą „Aušra“ (L’Aurore naissante), kuri buvo persekiojama. Jis aiškino pasaulio sistemą per hermetinę filosofiją ir vaizdavo Dievą kaip alchemiką, užsiėmusį visko kūrimu distiliacijos būdu. Šio iliuminato raštai, sudarantys daugiau nei penkiasdešimt nesuprantamų tomų, Prancūzijoje nežinomi, išskyrus tai, ką išvertė Sen-Martenas (Saint-Martin): „Aušra“, „Trys principai“ ir „Trejopas gyvenimas“. Šis svajotojas buvo antropomorfitas ir manichėjas; antruoju pasaulio principu jis laikė dieviškąjį pyktį arba blogį, kurį kildino iš Dievo nosies. Tarp jo alchemijos knygų ieškomas jo „Laikinasis amžinybės veidrodis, arba apie daiktų parašą“ (Miroir temporel de l’éternité, ou de la Signature des choses), išverstas į prancūzų kalbą, in-8°; Francfortas, 1669. Jo filosofinės doktrinos vis dar turi šalininkų Vokietijoje.

Jautis (Bœuf). — Mozės jautis yra vienas iš dešimties gyvūnų, kuriuos Mahometas patalpina savo rojuje. — Marselyje tam tikros prietaringos idėjos siejamos su riebiu jaučiu, kuris vedžiojamas po šį miestą skambant fleitoms ir timpanams, ne kaip visur per karnavalą, bet Devintinių išvakarėse ir dieną. Mokslininkai manė čia matą pagonybės pėdsaką; kiti teigė, kad tai paprotys, siekiantis žydų atpirkimo ožį. Tačiau Rufi (Ruffi), savo Marselio istorijoje, pateikia XIV a. aktą, kuris atskleidžia tikrąją šio papročio kilmę. Švenčiausiojo Sakramento brolijos nariai, norėdami pavaišinti vargšus, nupirko jautį ir pranešė apie tai liaudžiai vedžiodami jį po miestą. Ši puota suteikė tiek džiaugsmo, kad kartojosi kasmet; vėliau prie to prisijungė maži tikėjimai. Senos moterys tikėjo apsaugančios vaikus nuo ligų liepdamos jiems pabučiuoti šį jautį; visi veržėsi gauti jo mėsos, ir dar šiandien laikoma labai laimingais tie namai, prie kurių durų jis, savo eitynėse, teikiasi palikti savo išmatas. — Tarp gyvulių, kurie kalbėjo, galima suskaičiuoti ir jaučius. Fulgozas praneša, kad šiek tiek prieš Cezario mirtį jautis pasakė savo šeimininkui, kuris jį ragino arti: „Žmonių pritrūks derliui, anksčiau nei derliaus pritrūks žmonėms.“ Titas Livijus ir Valerijus Maksimas rašo, kad per antrąjį Pūnų karą jautis viešoje aikštėje sušuko: „Roma, saugokis!“ Fransua de Tore-Blanka mano, kad šie du jaučiai buvo apsėsti kokio nors demono. Tėvas Engelgravas (Engelgrave) (Lux evangelica, p. 286 Dominicales) cituoja kitą jautį, kuris kalbėjo. Žr. BEHEMOTAS.

Bogaha (Bogaha). — Dieviškasis medis Ceilono saloje. Pasakojama, kad šis medis atskriejo oru iš labai tolimos šalies į šią šventąją salą ir suleido šaknis į žemę, kad pasitarnautų kaip pastogė dievui Budai, kurį dengė savo šešėliu visą laiką, kol šis dievas gyveno žemėje. Devyniasdešimt devyni karaliai turėjo garbę būti palaidoti prie didžiojo medžio-dievo. Jo lapai yra puikus apsaugos nuo bet kokių kerų ir burtų priemonė. Jį supa daugybė lūšnelių piligrimams priimti; o gyventojai visur sodina mažus bogahas, po kuriais stato atvaizdus ir uždega lempas. Šis medis, beje, neduoda jokių vaisių ir vertas dėmesio tik dėl kulto, kuris jam teikiamas.

Bogarmilai, Bogomilai ir Bongomilai (Bogarmiles, Bogomiles et Bongomiles). — Tam tikra manichėjų rūšis, pasirodžiusi Konstantinopolyje XII a. Jie sakė, kad pasaulį sukūrė ne Dievas, o piktasis demonas. Jie buvo ikonoklastai.

Bogė, Anri (Henri Boguet). — Sen Klodo (Saint-Claude) žemės didysis teisėjas Burgundijos grafystėje, miręs 1619 m., apgailėtinos knygos, pilnos vaikiško patiklumo ir perdėto uolumo prieš burtininkus, autorius. Ši knyga, išleista XVII a. pradžioje, pavadinta: „Diskursai apie burtininkus, su šešiais patarimais raganavimo klausimais ir instrukcija teisėjui panašioje materijoje“. — Tai procedūrų, kurioms autorius, kaip teisėjas, paprastai pirmininkavo, kompiliacija. Joje randama aštuonerių metų Luizos Majat (Louise Maillat), apsėstos penkių demonų, istorija; Fransuazos Sekreten (Françoise Secretain), raganos, atsiuntusios minėtus demonus; burtininkų Storojo Žako (Gros-Jacques) ir Vilermozo, vadinamo Bailu (Baillu); Klodo Gajaro (Claude Gaillard), Rolandos Diuvernua (Rolande Duvernois) ir keleto kitų istorijos. Autorius detaliai aprašo bjaurastis, vykstančias sabate; sako, kad burtininkai gali sukelti krušą; kad jie turi miltelių, kuriais nuodija; kad jie tepasi pakinklius tepalu, kad nuskristų į sabatą; kad ragana nužudo ką nori vien savo kvėpavimu; kad yra tūkstantis požymių, pagal kuriuos galima juos atpažinti: pavyzdžiui, kad jų rožinio kryžius sulaužytas, kad jie neverkia teisėjo akivaizdoje, kad spjauna ant žemės, kai verčiami atsižadėti velnio, kad po plaukais turi žymių, kurios atsiskleidžia juos nuskutus: kad visi burtininkai ir magai turi talentą pasiversti vilkais; kad dėl paprasto įtarimo, blogai nuplauto, jog buvo sabate, net ir be kito pakenkimo, reikia juos nuteisti; kad visi nusipelno būti sudeginti be sakramentų, ir kad tie, kurie netiki raganavimu, yra nusikaltėliai. Reikia pastebėti, kad šiuose dalykuose griežta buvo ne dvasininkija, o pasauliečiai teisėjai, kurie rodėsi smurtingi ir žiaurūs. — Po šių diskursų eina Šeši patarimai, kurių santrauka tokia: — 1° Pranašautojai turi būti nuteisti ugniai, kaip burtininkai ir eretikai, ir tas, kuris buvo sabate, vertas mirties. Todėl reikia suimti asmenį, įtariamą raganavimu, dėl menkiausio kaltinimo, net jei kaltintojas atsiimtų savo žodžius; ir liudyti prieš burtininkus galima priimti visokius asmenis. Reikia sudeginti gyvą, sako jis, užsispyrusį burtininką, ir, iš malonės, pasitenkinti pasmaugimu to, kuris prisipažįsta. — 2° Raganavimo nusikaltime galima nuteisti remiantis paprastais požymiais, spėlionėmis ir prielaidomis; tokiems nusikaltimams nereikia labai tikslių įrodymų. — 3° Raganavimo nusikaltimas yra tiesiogiai prieš Dievą (kas šiame nusikaltime yra tikra, egzistuoja realiai, nes tai Dievo neigimas ir išsižadėjimas): todėl reikia jį bausti be gailesčio ir be jokio atsižvelgimo… — 4° Nuteisto burtininko turtas turi būti konfiskuotas kaip eretikų; nes raganavimas dar blogiau nei erezija, tuo, kad burtininkai išsižada Dievo. Todėl kartais atleidžiama bausmė atgailaujančiam eretikui; burtininkui niekada negalima atleisti… — 5° Sprendžiama, kad yra raganavimas, kai kaltinamasis verčiasi pranašavimu, kas yra demono darbas; piktžodžiavimai ir prakeiksmai taip pat yra požymiai. Galiausiai galima persekioti remiantis viešuoju šauksmu (gandais). — 6° Fascinacijos, kurių pagalba burtininkai apakina akis, priversdami daiktus atrodyti tuo, kuo jie nėra, duodami rago ar kartono monetas vietoj tikrų pinigų, yra velnio darbai; ir fascinuotojai, fokusininkai bei kiti magai turi būti baudžiami mirtimi. — Bogė tomą užbaigia instrukcija teisėjui raganavimo bylose. Šis kitas įdomus kūrinys žinomas „Burtininkų kodekso“ pavadinimu. Žr. Kodeksas.

Bohemiečiai (Bohémiens). — Nėra žmogaus, kuris nebūtų girdėjęs apie Bohemietes ir apie tas klajoklių bandas, kurios Bohemiečių, Biskajiečių ir Egiptiečių arba Gitanų vardu XV a. pasklido po Europą, ypač Vokietiją, Olandiją, Belgiją, Prancūziją ir Ispaniją, pretenduodamos mokėti burti ateitį ir turėti kitų stebuklingų paslapčių. Flamandai juos vadino heyden, t.y. pagonimis, nes laikė juos žmonėmis be religijos. Jiems duota ir įvairių kitų pravardžių. — Istorikai kildino juos, remdamiesi paprastomis spėlionėmis, iš Asirijos, Kilikijos, Kaukazo, Nubijos, Abisinijos, Chaldėjos. Belonas, netikras dėl jų kilmės, tvirtina, kad bent jau jie nebuvo egiptiečiai; nes jis sutiko jų Kaire, kur jie buvo laikomi svetimšaliais lygiai taip pat, kaip ir Europoje. Tad būtų buvę natūraliau tikėti pačiais Bohemiečiais ir sakyti su jais, kad tai žydų rasė, vėliau susimaišiusi su krikščionimis valkatomis. Štai kas, mūsų manymu, yra tiesa apie šiuos paslaptingus klajoklius. — Apie keturioliktojo amžiaus vidurį, Europą, ir ypač Nyderlandus, Vokietiją ir Prancūziją, siaubiant marui, žydai buvo apkaltinti, nežinia kodėl, užnuodiję šulinius ir šaltinius. Šis kaltinimas sukėlė prieš juos visuotinį įniršį. Daugelis žydų pabėgo ir pasislėpė miškuose. Jie susibūrė, kad būtų saugiau, ir įsirengė didelės apimties požemius. Manoma, kad būtent jie iškasė tuos didžiulius urvus, kurių vis dar randama Vokietijoje ir kurių vietiniai niekada neturėjo intereso tyrinėti. — Po penkiasdešimties metų šie atstumtieji ar jų palikuonys, turėdami pagrindo manyti, kad tie, kurie jų taip nekentė, yra mirę, kai kurie išdrįso išeiti iš savo slėptuvių. Krikščionys tuomet buvo užsiėmę religiniais karais, sukeltais Jano Huso erezijos. Tai buvo palanki diversija. Remdamiesi savo šnipų pranešimais, pasislėpę žydai paliko savo urvus, tiesa, be jokių išteklių apsisaugoti nuo skurdo; bet per savo pusę amžiaus trukusią vienatvę jie studijavo pranašavimus ir ypač meną burti ateitį iš rankos; kas nereikalauja nei instrumentų, nei aparato, nei jokių išlaidų; ir jie tikėjosi, kad chiromantija parūpins jiems šiek tiek pinigų. — Pirmiausia jie išsirinko vadą, vardu Cundelis (Zundel). Tada, kadangi reikėjo deklaruoti, kas juos atvedė į Vokietiją, kas jie tokie, iš kur atvyko, ir kadangi jų galėjo klausinėti ir apie religiją; kad neatsiskleistų per aiškiai, bet ir neišsižadėtų savęs, jie susitarė sakyti, kad jų tėvai seniau gyveno Egipte, kas tiesa apie žydus; ir kad jų protėviai buvo išvaryti iš savo šalies už tai, kad nenorėjo priimti Mergelės Marijos ir jos sūnaus Jėzaus. — Liaudis suprato šį atsisakymą kaip tą laiką, kai Juozapas išvežė dieviškąjį Vaikelį į Egiptą, kad apsaugotų nuo Erodo paieškų; tuo tarpu žydai valkatos tai suprato kaip persekiojimą, kurį jie patyrė prieš penkiasdešimt metų. Iš čia kilo Egiptiečių vardas, kuriuo jie buvo vadinami ir kuriuo imperatorius Zigmantas suteikė jiems pasą. — Jie susikūrė argotą arba užmaskuotą žargoną, sumaišytą iš hebrajų ir prastos vokiečių kalbos, kurį tarė su užsienietišku akcentu. Mokslininkai, kurie nematė toliau, buvo pamaloninti radę tam tikrų vokiečių kalbos terminų patarmėje, kurią laikė egiptietiška. Jie taip pat iškraipė daugelį pavadinimų; vaiką vadino rėksniu, apsiaustą — vėjo gaudytoju, batą — vaikščiotoju, paukštį — skrajūnu. Vis dėlto daugybė hebrajiškų žodžių, išlikusių Bohemiečių kalboje, vieni patys pakankami išduoti jų žydišką kilmę. — Jie turėjo ypatingus papročius ir susikūrė įstatymus, kuriuos gerbė. Kiekviena banda išsirinkdavo karalių, kuriam visi privalėjo paklusti. Kai tarp jų moteris ištekėdavo, ji apsiribodavo, kaip visa ceremonija, molinio puodo sudaužymu priešais vyrą, kurio gyvenimo drauge norėjo tapti; ir ji gerbė jį kaip savo vyrą tiek metų, kiek šukių susidarė iš puodo. Pasibaigus šiam laikui, sutuoktiniai buvo laisvi išsiskirti arba kartu sudaužyti naują molinį puodą. Būtų galima pacituoti daug tokio pobūdžio keistenybių. — Kai tik naujieji Egiptiečiai pamatė, kad nėra atstumiami, jie ėmė melsti vokiečių gailestingumo. Kad neatrodytų našta, jie tikino, jog dėl ypatingos dangaus malonės, kuris juos vis dar saugojo bausdamas, namai, kuriuose jie kartą buvo priimti, nebėra pavojuje sudegti. Jie taip pat ėmė sakyti gerąją naujieną (burti ateitį) iš veido apžiūros, kūno ženklų, ir daugiausia iš rankos ir pirštų linijų tyrimo. Jie pranašavo tokius gražius dalykus, o jų pranašės rodė tokį sumanumą, kad moterys ir jaunos merginos nuo tada elgėsi su jais palankiai. — Tuo tarpu įniršis prieš žydus buvo atslūgęs; jie vėl buvo įsileisti į kaimus, vėliau į miestus. Tačiau visada liko šių valkataujančių bandų, kurios tęsė klajoklišką gyvenimą, visur atidengdamos ateitį ir prie šios profesijos pridėdamos daugybę materiališkesnių sukčiavimų. Netrukus, nors žydų tauta buvo šių bandų branduolys, jose įvyko toks įvairių tautų susimaišymas, kad tarp jų nebuvo nei vyraujančios religijos, nei tėvynės. Jie perkeliavo Nyderlandus ir perėjo į Prancūziją, kur juos vadino Bohemiečiais, nes jie atvyko iš Bohemijos. — Paskjė (Pasquier), savo tyrinėjimuose, maždaug taip pasakoja apie jų paslaptingą pasirodymą Prancūzijos žemėje ir atvykimą prie Paryžiaus vartų 1427 m.: — Jų buvo šimtas dvidešimt; vienas iš jų vadų turėjo hercogo titulą, kitas — grafo; jie turėjo dešimt raitelių palydai. Jie sakė, kad atvyko iš Žemutinio Egipto, išvyti iš savo šalies saracėnų; kad buvo nuvykę į Romą išpažinti savo nuodėmių popiežiui, kuris jiems paskyrė atgailą klajoti septynerius metus po pasaulį, negulant į jokią lovą. (Apsišvietę žmonės, be abejonės, nepatikėjo šia pasaka.) — Jie buvo apgyvendinti La Šapel (La Chapelle) kaime, netoli Paryžiaus; ir didelė minia ėjo jų žiūrėti. — Jie buvo garbanotais plaukais, tamsaus gymio ir ausyse nešiojo sidabrinius žiedus. Kadangi jų moterys sakė gerąją naujieną (būrė) ir atsidavė prietaringoms bei blogoms praktikoms, Paryžiaus vyskupas juos ekskomunikavo, uždraudė eiti pas juos konsultuotis ir pasiekė jų pašalinimą. — XVI a. buvo užkrėstas Bohemiečiais. Orleano luomai 1560 m. pasmerkė juos ištrėmimui, gresiant galeromis, jei išdrįstų pasirodyti. Pakęsti kai kuriuose kraštuose, kuriuos skaldė erezija, vyti kitose vietose kaip Chamo, magijos išradėjo, palikuonys, jie niekur nesirodė kitaip, kaip tik kaip opa. Flandrijoje kalbėta, kad jie buvo tokie raganavimo ekspertai, jog vos davus jiems monetą, visos tos, kurias turėjai kišenėje, tuoj pat išskrisdavo ir lėkdavo prisijungti prie pirmosios, liaudies nuomonė, kurią galima išversti kitais terminais ir kuri reiškia, kad Bohemiečiai buvo sukčiai. — Jų bandų sumažėjo XVII a. Visgi jų dar matyta retų būrių prieš šešiasdešimt metų. Pagal naujus Europos valstybių policijos įstatymus, bohemiečių draugijos yra išardytos. Tačiau vis dar šen bei ten yra individų, kurie buria ateitį, ir kvailių, kurie eina jų konsultuotis. Žr. Chiromantija.

Bohinumas (Bohinum). — Armėnų stabas, padarytas iš juodo metalo, nakties simbolis; jo vardas kilęs iš hebrajiško žodžio bohu, nusiaubimas, kaip sako Leloyer. Tai blogio demonas.

Bomijus, Jonas (Jean Bohmius). — Kai kurie ieško jo „Psichologijos arba Traktato apie dvasias“, išleisto 1632 m. Amsterdame, knygos, kurioje netrūksta erezijų.

Bohon-Upas (Bohon-Hupas). — Medis-nuodas, augantis Javos saloje, už trisdešimties ljė nuo Batavijos. Pasmerkti nusikaltėliai seniau eidavo rinkti gumos, kuri iš jo teka ir kuri yra toks greitas ir stiprus nuodas, kad paukščiai, skrendantys oru virš šio medžio, krenta negyvi, bent jau taip buvo pasakojama. Paskelbus nuosprendį, minėti nusikaltėliai galėjo rinktis: arba žūti nuo budelio rankos, arba bandyti parnešti dėžutę upo gumos. Fersechas (Foersch) pasakoja, kad apklausęs vieną malajų dvasininką, gyvenusį toje laukinėje vietoje, šis žmogus jam pasakė, jog matė praeinant apie septynis šimtus nusikaltėlių, iš kurių sugrįžo tik dvidešimt du; kad prieš ne daugiau kaip šimtą metų ta šalis buvo gyvenama tautos, kuri atsidavė Sodomos ir Gomoros nuodėmėms; kad Mahometas nenorėjo ilgiau pakęsti jų bjaurių papročių; kad jis paragino Dievą juos nubausti; ir kad Dievas išaugino iš žemės bohon-upą, kuris sunaikino kaltuosius ir padarė šalį amžinai negyvenamą. Malajai laiko šį medį pranašo pykčio įrankiu; ir mirtis, kurią jis suteikia, pas juos laikoma garbinga; štai kodėl nusikaltėliai, einantys ieškoti nuodų, paprastai apsirengia savo gražiausiais drabužiais.

Medis (Bois). — Senovės žmonės turėjo pranašavimą, kuris buvo atliekamas kelių medžio gabalėlių pagalba. Žr. Ksilomantija (Zylomancie). Jie tikėjo, kad miškai gyvenami keistų dievybių; ir prietaringose šalyse ten vis dar bijoma kaukų. Kamčiadalai sako, kad miškai pilni piktų dvasių. Šios dvasios turi vaikų, kurie be paliovos verkia, kad priviliotų keliautojus, kuriuos vėliau paklaidina ir iš kurių kartais atima protą. — Galiausiai, dažniausiai miškuose burtininkai rengia sabatą.

Gyvybės medis (Bois de vie). — Tai pavadinimas, kurį alchemikai duoda tobulam didžiojo kūrinio akmeniui, aiškiau vadinamam universaliu balzamu arba panacėja, kuri gydo visas ligas ir užtikrina tiems, kurie ją turi, negęstančią jaunystę. — Žydai gyvybės medžiu vadina dvi lazdas, kurios laiko susuktą juostą, ant kurios užrašyta jų įstatymo knyga. Jie įsitikinę, kad prisilietimas prie šių lazdų stiprina regėjimą ir grąžina sveikatą. Jie taip pat tiki, kad nėra geresnio būdo palengvinti moterų gimdymą, kaip parodyti joms šias lazdas, kurių joms neleidžiama liesti.

Buastu, Pjeras (Pierre Boistuau arba Boaistuau), vadinamas Lonė (Launay). — Nantietis, miręs Paryžiuje 1566 m. Ieškomi du reti ir įdomūs jo veikalai: 1° „Nuostabios istorijos, surinktos iš įvairių autorių“ (Histoires prodigieuses, extraites de divers auteurs), in-8°, 1561. Prie keturiasdešimties Buastu istorijų Teseranas (Tesserant) pridėjo penkiolika. Belforė (Belleforêt), Huajė (Hoyer) ir Marjonvilis (Marionville) jas perleido su nauju tęsiniu 1575 m., šeši tomai in-16; — 2° „Tragiškos istorijos, surinktos iš Bandelio (Bandel) itališkų veikalų ir išverstos į prancūzų kalbą“ (Histoires tragiques, extraites des œuvres italiennes de Bandel, et mises en langue française), 1568 m. ir vėlesniais metais, 7 tomai in-16. Tik šešios pirmosios pirmo tomo istorijos buvo išverstos Buastu; kitos yra Belforė, kuris buvo jam gerokai prastesnis, vertimas. Žr. Vizijos, Simpatija, Apsireiškimai.

Bojanis, Mykolas (Michel Bojani). — Galima paskaityti jo „Sapnų istoriją“, išleistą 1587 m. Mes ją žinome tik iš pavadinimo.

Bolakrė, Žilis (Gilles Bolacré). — Geras žmogus, gyvenęs namuose Turo priemiestyje, kur jis tvirtino, jog vaidenasi dvasios, neleidžiančios jam miegoti. Tai buvo šešioliktame amžiuje. Jis buvo išsinuomojęs tą namą; ir kadangi ten kilo toks triukšmas ir nematomų dvasių, sabatų ir kaukų klegesys, kad jam nedavė jokios ramybės, jis žūtbūt norėjo nutraukti nuomos sutartį. Byla buvo perduota Turo prezidialiniam teismui, kuris panaikino nuomą. Savininkas apskundė sprendimą Paryžiaus parlamentui; jo advokatas, metras Renė Šopenas (René Chopin), įrodinėjo, kad dvasių vizijos tėra bobučių pasakos, baidyklės mažiems vaikams. Parlamentas nieko nenusprendė ir grąžino bylą Turnelės (Tournelle) tribunolui, kuris savo nuosprendžiu paliko galioti nuomos panaikinimą.

Bolfris (Bolfri). — Žr. BÉRITH.

Bolingbrokas (Bolingbroke). — Žr. GLOCESTER.

Bolomantija (Bolomancie). — Tai Belomantija. Žr. šį žodį.

Boloto (Bolotoo). — Įsivaizduojama sala, kurioje Tongos salų čiabuviai patalpina savo rojų. Jie tiki, kad jų vadų sielos ten tampa antros eilės dievybėmis. Boloto medžiai, sako jie, apkrauti geriausiais vaisiais ir visada pasidengę gražiausiais žiedais, kurie atgimsta kaskart, kai juos nuskini. Ši dieviška buveinė pilna nemirtingų gyvūnų, kurie žudomi tik dievų ir išrinktųjų maistui; bet vos tik vienas nužudomas, kitas jį pakeičia.

Bona, Jonas (Jean Bona). — Mokytas ir pamaldus kardinolas, miręs 1674 m. Ieškomas jo „Traktatas apie dvasių atskyrimą“, in-12, išleistas 1673 m. ir išverstas abato Lerua de Hotfonteno (Leroy de Hautefontaine), 1676. Šio veikalo 20 skyrius su didele šviesa nagrinėja tai, kas sunkiausia vizijų ir privačių apreiškimų materijoje.

Bonasai (Bonasses). — Žr. GULLETS (klaida originale, turėtų būti Guylets arba nuoroda neaiški, bet tekste parašyta GULLETS. Galbūt Gullets? Arba Bonasus?).

Bonatis, Gvidas (Gui Bonati). — XIII a. Florencijos astrologas. Sakoma, jis gyveno originaliu būdu ir turėjo meną pranašauti ateitį. Romos kariuomenė, valdant popiežiui Martynui IV, apgulė Forli, Romanijos miestą, ginamą Monferato grafo. Bonatis, kuris ten buvo pasitraukęs, matydamas, kad miestas ruošiasi išpuoliui, pranešė grafui, jog šis bus sužeistas mūšyje. Įvykis patvirtino pranašystę; ir Monferato grafas, kuris buvo pasiėmęs su savimi tai, ko reikėjo žaizdai sutvarstyti, nuo to laiko labai vertino astrologiją. Visgi Bonatis gyvenimo pabaigoje pripažino savo mokslo tuštybę, tapo pranciškonu ir mirė atgailaudamas 1300 m. Jo veikalus surinko Jokūbas Kauteras (Jacques Cauterus) pavadinimu Liber astronomicus, in-4° retas. Augsburgas, 1491.

Bonika (Bonica). — Įsivaizduojama Amerikos sala, kurioje Deotatas, spagirinis (alcheminis) gydytojas, patalpina šaltinį, kurio vandenys, skanesni už geriausią vyną, turi galią atjauninti.

Bonifacas VIII (Boniface VIII). — Popiežius, išrinktas 1294 m. gruodžio 24 d. Pasakota, kad būdamas dar tik kardinolu, jis liepė pradurdinti sieną, kuri ribojosi su popiežiaus Celestino lova, ir per pūtimo vamzdelį jam šaukė, kad šis atsisakytų tiaros, jei nori būti išgelbėtas; kad gerasis popiežius Celestinas pakluso šiam balsui, kurį manė sklindant iš dangaus, ir užleido vietą Bonifacui. — Tačiau šis pasakojimas tėra apgavystė, visiškai išgalvota protestantų, kurie sukurpė šį šmeižtą kaip ir daugelį kitų. Tiesa ta, kad popiežius Celestinas atsisakė tiaros, norėdamas užsiimti vien savo siela. Kardinolas Kajetanas (vėliau Bonifacas VIII) čia niekuo dėtas.

Buriama ateitis (Bonne aventure). — Ateities spėjikai (Diseurs de bonne aventure) pirmųjų imperatorių laikais Romoje buvo tapę tokie gausūs, kad ten turėjo broliją; ir kitą dieną po Kaligulos nužudymo, magai, atvykę iš Egipto ir Sirijos, turėjo teatre surengti pragarų vaizdavimą. Apie meną burti ateitį žr. Chiromantija, Kartomantija, Astrologija, Metopskopija, Horoskopai, Kraniologija ir kiti būdai.

Gerosios (Bonnes). — Tam tikrose provincijose gerosiomis vadinamos palankios fėjos, savotiškos moteriškos lyties kaukės (farfadets femelles) be pykčio, kurios myli vaikus ir mėgsta juos supti. Apie jas turima mažai detalių; bet sakoma, kad iš jų lopšinėms dainininkėms (berceuses) ir kilo vaikų auklių (bonnes d’enfants) pavadinimas. Habondija yra jų karalienė.

Bonė, Žana (Jeanne Bonnet). — Buasi (Boissy) ragana Foreze, sudeginta 1583 m. sausio 15 d. už tai, kad gyrėsi turėjusi ryšių su velniu.

Mėlyna kepurė (Bonnet bleu). — Žr. DÉVOUEMENT (Pasisiūlymas/Aukojimasis).

Smaila kepurė (Bonnet pointu), arba Dvasia su kepure. — Žr. HECDECKIN.

Bonevo (Bonnevault). — XVI a. Puatu burtininkas, vardu Pjeras Bonevo, buvo suimtas, nes lankė sabatą. Jis prisipažino, kad pirmą kartą, kai ten buvo nuvestas tėvų, jis atsidavė velniui, leisiantis jam pasiimti savo kaulus po mirties; bet kad nenorėjo atiduoti savo sielos. Vieną dieną, grįždamas iš Monmorijono, kur buvo nusipirkęs du krovinius avižų, kuriuos gabenosi ant dviejų kumelių, jis išgirdo kelyje ginkluotus žmones; bijodamas, kad jie neatimtų avižų, jis pasišaukė velnią, kuris atėjo pas jį kaip vėjo sūkurys ir nunešė jį su dviem kumelėmis į jo būstą. Jis taip pat prisipažino, kad savo milteliais numarino įvairius asmenis; galiausiai jis buvo nuteistas mirti. Žr. Tailletroux. — Žanas Bonevo, jo brolis, taip pat buvo apkaltintas raganavimu; ir bylos dieną, susirinkimo akivaizdoje, jis pasišaukė velnią, kuris pakėlė jį nuo žemės apie keturias ar penkias pėdas ir leido nukristi ant grindų kaip vilnos maišui, be jokio garso, nors jo kojos buvo surakintos. Pakeltas dviejų lankininkų, jis rastas su oda, mėlyna, pereinančia į juodą spalvą; jis putojo ir labai kentėjo. Paklaustas apie tai, atsakė, jog paprašęs velnio ištraukti jį iš bėdos, šis negalėjo jo pakelti, nes, kadangi jis buvo davęs priesaiką teisingumui, velnias nebeturėjo jam galios. — Maturinas Bonevo, dviejų ankstesniųjų giminaitis, apkaltintas kaip ir jie raganavimu, buvo apžiūrėtas ekspertų. Ant dešiniojo peties jam rado mažos rožės formos žymę, į kurią įsmeigė ilgą smeigtuką, jam nejaučiant jokio skausmo, iš ko nuspręsta, jog jis tikrai burtininkas. Jis prisipažino, kad vedęs pirmąja santuoka Bertomėją de La Beduš (Berthomée de La Bedouche), kuri buvo ragana kaip ir jos tėvas bei motina, matė ją krosnyje džiovinant gyvates ir rupūžes kerams; kad ji tuomet nusivedė jį į sabatą, ir kad ten jis matė velnią, turintį juodas degančias akis kaip žvakė. Jis sakė, kad sabatas vykdavo keturis kartus per metus: Šv. Jono Krikštytojo išvakarėse, Kalėdų išvakarėse, Užgavėnių antradienį ir Velykų išvakarėse. Jis buvo pripažintas kaltu numarines septynis asmenis kerais; matydamas, kad yra pasmerktas, jis prisipažino, jog buvo burtininkas nuo šešiolikos metų. — Būtų galima atlikti įdomių studijų apie visus šiuos procesus, tokius gausius reformacijos neramumų metu.

Bonzos (Bonzes). — Kinų bonzos paprastai verčiasi ateities pranašavimu ir demonų egzorcizmu; jie taip pat ieško filosofinio akmens. Kai bonza pažada prišaukti lietų; jei per šešias dienas jis neištesi pažado, jam duodama lazdų. — Bonzų yra ir Konge. Tikima, kad jų sielos klaidžioja aplink vietas, kuriose jie gyveno. Kai matomas sūkurys, šluojantis lygumą ir keliantis dulkes bei smėlį, čiabuviai šaukia, kad tai bonzų dvasia.

Bofometas (Bophomet). — Žr. TÊTE DE BOPHOMET (Bofometo galva).

Borakas (Borak). — Mahometo kumelė, kurią jis patalpino savo rojuje. Ji turėjo žmogaus veidą ir su kiekvienu žingsniu ištįsdavo tiek, kiek gali aprėpti geriausias regėjimas.

Boraksas (Borax). — Tam tikras akmuo, kuris, pasak mokslininkų, randamas rupūžių galvoje; jam priskiriami įvairūs stebuklingi efektai, pavyzdžiui, užmigdymo. Retai kada pavyksta jį surinkti, ir nėra tikra, ar tai kas kita nei sukietėjęs kaulas.

Borboritai (Borborites). — Žr. GÉNIES (Genijai).

Bordis (Bordi) arba Al-Bordis. — Kalnas, kuris, pasak persų, yra žemės kiaušinis; jie sako, kad iš pradžių jis buvo labai mažas, pradžioje išaugo, pagimdė pasaulį ir taip padidėjo, kad šiandien savo viršūne remia saulę. Jie jį talpina mūsų gaublio viduryje. Jie dar sako, kad šio kalno papėdėje knibžda daugybė divų arba blogųjų genijų; ir kad apačioje yra tiltas, kuriuo sielos pereina į kitą pasaulį, po to, kai atsiskaito už tai, ką padarė šiame.

Bordžija, Cezaris (César Borgia). — Jam priskiriama garbė turėjus familiarų demoną.

Boris, Juozapas Pranciškus (Joseph-François Borri). — XVII a. apsišaukėlis ir alchemikas, gimęs Milane 1627 m. Jis pradėjo nuo veiksmų, kurie privertė jį ieškoti prieglobsčio bažnyčioje, turinčioje prieglobsčio teisę. Vėliau atrodė, kad pakeitė elgesį; paskui pasiskelbė įkvėptas dangaus ir teigė, kad Dievas jį išsirinko reformuoti žmones ir atkurti savo karalystę čia, žemėje. Turi būti, sakė jis, tik viena religija, pavaldi popiežiui, kuriam reikia armijų, kurių vadu bus jis, Boris, kad išnaikintų visus nekatalikus. Jis rodė stebuklingą kalaviją, kurį jam davė šv. Mykolas; sakėsi danguje matęs švytinčią palmę, kuri jam skirta. Jis tvirtino, kad Švenčiausioji Mergelė buvo dieviškos prigimties, pradėta per įkvėpimą, lygi savo sūnui ir kaip jis esanti Eucharistijoje; kad Šventoji Dvasia įsikūnijo joje, kad antroji ir trečioji Trejybės paslaptys yra žemesnės už Tėvą, kad Liuciferio nuopuolis paskui save nutempė daugybę angelų, gyvenusių oro regionuose. Jis sakė, kad būtent per šių maištingų angelų tarnystę Dievas sukūrė pasaulį ir įkvėpė gyvybę žvėrims, bet kad žmonės turi dievišką sielą, kad Dievas mus sukūrė prieš savo valią, ir t.t. Galiausiai jis pasiskelbė esąs pats įsikūnijusi Šventoji Dvasia. — Jis buvo suimtas po Inocento X mirties, ir 1661 m. sausio 3 d. pasmerktas kaip eretikas ir kaltas dėl daugelio piktadarysčių. Bet jam pavyko pabėgti į šiaurę, ir jis privertė karalienę Kristiną išleisti daug pinigų, žadėdamas jai filosofinį akmenį. Tačiau jis jai neatskleidė savo paslapčių. Jis norėjo persikelti į Turkiją, kai buvo suimtas mažame kaimelyje kaip sąmokslininkas. Popiežiaus nuncijus jį pareikalavo, ir jis buvo nuvežtas į Romą, kur mirė kalėjime 1695 m. rugpjūčio 10 d. — Jis yra knygos autorius, pavadintos: „Riterio Borio kabineto raktas, kurioje randama įvairių mokslinių, cheminių ir labai įdomių laiškų, taip pat politinių instrukcijų, kitų dėmesio vertų dalykų ir daug gražių paslapčių.“ Ženeva, 1681, mažas in-12. Ši knyga yra dešimties laiškų rinkinys, kurių du pirmieji sukasi apie elementariąsias dvasias. Abatas de Vilaras (Villars) pateikė jų santrauką veikale, pavadintame: Le Comte de Gabalis.

Bosas, Fransuaza (Françoise Bos). — 1606 m. sausio 30 d. Gejo (Gueille) teisėjas pradėjo procesą prieš blogo elgesio moterį, kurią viešasis šauksmas kaltino turint bjaurius santykius su demonu inkubu. Ji buvo ištekėjusi ir vadinosi Fransuaza Bos. Be to, ji suvedžiojo keletą savo kaimynių ir įkalbėjo jas susitepti su šiuo tariamu demonu, kuris turėjo įžūlumo vadintis Šventosios Dvasios kapitonu; bet kuris, pagal minėtų kaimynių liudijimą, buvo labai smirdantis. Ši šlykšti byla baigėsi Fransuazos Bos nuteisimu, kuri buvo sudeginta 1606 m. liepos 14 d. — Iš dokumentų nagrinėjimo daroma prielaida, kad gundytojas buvo apgailėtinas valkata.

Bostas, Žanas diu (Jean du Bosc). — Ruano pagalbos teismo pirmininkas, nukirsdintas kaip maištininkas 1562 m. Išliko jo knyga pavadinimu: „Traktatas apie septyneto skaičiaus galią ir savybes“ (Traité de la vertu et des propriétés du nombre septénaire).

Botanomantija (Botanomancie). — Pranašavimas naudojant verbenos ir viržių lapus ar šakeles, ant kurių senovės žmonės išraižydavo besikonsultuojančiojo vardus ir klausimus. — Taip pat burtasi tokiu būdu: kai naktį pūsdavo stiprus vėjas, anksti ryte eidavo pažiūrėti nukritusių lapų išsidėstymo, ir šarlatanai iš to pranašaudavo arba skelbdavo tai, ką liaudis norėjo sužinoti.

Botis (Botis). — Žr. OTIS.

Botris (Botris) arba Botridė. — Augalas, kurio lapai plaukuoti ir karpyti, o žiedai mažose kekėse. Paslapčių žinovai priskiria jam stebinančias savybes, ypač tą, kad jis padeda lengvai išeiti mirusiems vaikams iš motinos įsčių.

Bubenhorenas (Boubenhoren). — Žr. PACTE (Sutartis/Paktas).

Ožys (Bouc). — Didelio juodo ožio su žėrinčiomis akimis pavidalu velnias leidžiasi garbinamas sabate; jis dažnai priima šią figūrą savo susitikimuose su raganomis, ir sabatų šeimininkas daugelyje bylų nėra vadinamas kitaip, kaip tik juodu ožiu arba didžiuoju ožiu. Ožys ir šluotkotis taip pat yra įprastas raganų jojamasis gyvulys, kai jos per kaminą išvyksta į savo naktinius susirinkimus. — Pas egiptiečius ožys vaizdavo dievą Paną, ir daugelis demonografų sako, kad Panas yra sabato demonas. Pas graikus ožys buvo aukojamas Bakchui; kiti demonomanai mano, kad sabato demonas yra Bakchas. Galiausiai žydų atpirkimo ožys (Azazelis) vaidenosi miškuose ir dykumose, pašvęstose demonams: štai dar, pagal tam tikras nuomones, motyvai, kurie patalpino ožį į sabatą. Žr. Sabatas. — Knygos „Nuostabūs Alberto Didžiojo paslaptys“ autorius II knygos 3 skyriuje sako, kad jei pasitrinsite veidą ožio krauju, virusiu su stiklu ir actu, tuoj pat turėsite šiurpių ir baisių vizijų. Tą patį malonumą galima suteikti svetimšaliams, kuriuos norima sutrikdyti. Kaimiečiai sako, kad velnias dažnai pasirodo ožio pavidalu tiems, kurie jį iššaukia su grimuaru. Būtent didelio ožio pavidalu jis nusinešė Vilhelmą Raudonąjį, Anglijos karalių. — Štai ožio nuotykis, kuris čia gali rasti savo vietą. Keliautojas, gulėdamas užeigos kambaryje, kaimynystėje, pats to nežinodamas, turėjo ožkų ir ožių kompaniją, nuo kurios jį skyrė tik labai plona medinė pertvara, keliose vietose kiaura. Jis atsigulė neapžiūrėjęs savo buveinės ir ramiai miegojo, kai sulaukė ožio, savo kaimyno, vizito; šis pasinaudojo anga, kad ateitų jo aplankyti. Jo kanopų triukšmas pažadino svetimšalį, kuris iš pradžių jį palaikė vagimi. Gyvulys prisiartino prie lovos ir uždėjo ant jos dvi savo kojas. Keliautojas, svyruodamas tarp pasirinkimo greitai pasitraukti ar energingai pulti, nusprendė sučiupti tariamą vagį. Jo kojos, kurios pirmiausia atsirado lovos krašte, pradėjo jį intriguoti; jo išgąstis padidėjo, kai palietė smailų snukį, ilgą barzdą, ragus… Įsitikinęs, kad tai negali būti niekas kitas kaip velnias, jis visiškai sutrikęs iššoka iš lovos. Tik išaušusi diena jį nuramino, supažindindama su jo tariamu demonu. Žr. Grimuaras.

Mėsininkas (Boucher). — Ambroise Paré savo knygoje apie Monstrus, 28 skyriuje, pasakoja, kad tarnui, vardu Bušė (Boucher – Mėsininkas), pasinėrusiam į nešvapias mintis, pasirodė demonas arba šmėkla moters pavidalu. Jis nusekė paskui gundytoją; bet tuoj pat jo pilvas ir šlaunys užsiliepsnojo, visas kūnas užsidegė, ir jis vargingai mirė.

Bušė, Margarita Ragium (Marguerite Ragum Bouchey). — Mūrininko žmona iš Solonės, XVI a. pabaigoje; ji rodė tam tikrą gyvą marionetę, kurią ekspertai atskleidė esant kauką. 1603 m. birželį Romoranteno (Romorantin) paprastasis teisėjas, sumanus žmogus, ėmėsi kelti bylą lėlei. Moteris prisipažino, kad metras Žanas, Blua smuklininkas, iškabos „Gulbė“ savininkas, pas kurį ji tarnavo, liepė jai tris mėnesius prižiūrėti šią marionetę arba mandragorą, kad ji davė jai valgyti iš pradžių su baime, nes ji buvo labai pikta, kad kai jos šeimininkas eidavo į laukus, sakydavo jai: „Rekomenduoju tau savo žvėrį, ir tegul niekas prie jo nesiartina be tavęs.“ Ji pasakojo, kad kartą Žanui išvykus į kelionę, ji tris dienas nedavė žvėriui ėsti, tad jam grįžus, šis smarkiai smogė jam į veidą… Ji turėjo beždžionės pavidalą, kurią gerai slėpė, nes ji buvo tokia bjauri, jog niekas nedrįso į ją žiūrėti. Remiantis šiais parodymais, teisėjas liepė kankinti moterį Bušė, o vėliau Paryžiaus parlamentas ją nuteisė kaip raganą. Gana tikėtina, kad marionetė buvo tiesiog tikra beždžionė.

Sabato sultinys (Bouillon du sabbat). — Pjeras Delankras tikina veikale „Pilnai įtikinta netikėjimas ir raganavimo klaidatikystė“, dešimtajame traktate, kad raganos sabate verda mirusius vaikus ir pakaruoklio mėsą, prideda užburtų miltelių, juodųjų sorų, varlių; iš viso to jos išgauna sultinį, kurį geria sakydamos: „Aš atsigėriau iš timpanono, ir štai aš prisiekusi raganavimui.“ Priduriama, kad išgėrusios šio sultinio, raganos pranašauja ateitį, skraido ore ir įgyja galią daryti kerus.

Bulė, Tomas (Thomas Boullé). — Pikaro vikaras, burtininkas kaip ir jis, ir įsipainiojęs į Madlenos Bavan bylą. Jis buvo pripažintas kaltu užmezgęs ir atmezgęs adatos virvutę (kerai vyrams), stovėjęs ant žarijų nesudegdamas ir padaręs daugybę bjaurasties. Jis ištvėrę kankinimus nieko nesakydamas, nes turėjo tylėjimo burtą, kaip pastebi Buarožė (Boisroger). Tačiau, nors nieko neprisipažino, kadangi turėjo burtininkų žymę ir buvo atlikęs gėdingų veiksmų; po viešos atgailos jis buvo sudegintas gyvas Ruane, Senojoje turgavietėje, 1647 m. rugpjūčio 22 d.

Buleno, Žakas (Jacques Boulleno). — Astrologas Bulonėje-la-Gras, gimęs Dolio diecezijoje Bretanėje. Jis parašė keletą astrologijos traktatų, kurių mes nežinome; išpranašavo Paryžiaus neramumus valdant Karoliui VI, taip pat Turo užėmimą, kurį atliko Dofinas. Jis taip pat, sakoma, sudarė Potono de Sentraj (Pothon de Saintrailles) horoskopą, kuriame, kaip tikinama, pataikė tiksliai.

Bulvezas (Boulvèse). — Hebrajų kalbos profesorius Montegiu (Montaigu) kolegijoje. Jis parašė Laono apsėdimo istoriją 1556 m.; tai Nikolės Obri nuotykis. Tai buvo nepaprastai patiklus žmogus.

Bundšešas (Boundschesch). — Amžinybės knyga, labai gerbiama senovės persų. Joje rašoma, kad Ormuzdas yra gėrio ir tyro pasaulio autorius, Arimanas — blogio ir netyro pasaulio autorius. Vieną dieną, kai Ormuzdas jį nugalėjo, Arimanas, norėdamas atkeršyti, nužudė jautį, kurį Ormuzdas buvo sukūręs: iš šio jaučio kraujo gimė pirmasis žmogus, kuriam Ormuzdas suteikė penkiolikmečio paauglio jėgą ir gaivumą, užpildamas ant jo lašą sveikatos vandens ir lašą gyvybės vandens (eau-de-vie). Šis pirmasis žmogus vadinosi Kaid-Mordsas; jis gyveno tūkstantį metų ir karaliavo penkis šimtus šešiasdešimt. Jis išaugino medį, iš kurio vaisių gimė žmonių giminė. Arimanas, arba velnias, gyvatės pavidalu sugundė pirmąją porą ir ją sugadino; pirmieji nupuolę žmonės tuomet apsirengė juodais drabužiais ir liūdnai laukė prisikėlimo; nes jie įvedė nuodėmę į pasaulį. Čia matoma iškraipyta Pradžios knygos tradicija.

Burinjon, Antuanetė (Antoinette Bourignon). — Vizionierė, gimusi Lilyje 1616 m., mirusi 1680 m. Fryzijoje. Ji buvo tokia bjauri, kad jai gimus dvejota, ar jos neuždusinti kaip pabaisos. Ji guodėsi dėl bjaurėjimosi, kurį kėlė, skaitydama prastai suvirškintas knygas, kurios uždegė jos gyvą ir karštą vaizduotę. Ji turėjo vizijų ir ekstazių. Dvidešimties metų, kadangi buvo turtinga, atsirado vyras, kuris norėjo ją vesti; bet eidama prie altoriaus ji pabėgo persirengusi berniuku. Ji visur matė demonus ir magus. Ji keliavo per Olandiją ir bendravo su eretikais, rabinais, burtininkais; nes Amsterdame tuomet buvo profesionalių burtininkų. — Jos gausūs veikalai, kurie visi buvo išspausdinti jai prižiūrint, prancūzų, flamandų ir vokiečių kalbomis, kovoja prieš bet kokį išorinį kultą ir bet kokią liturgiją, pasisakydami už nepriimtiną mistinį tobulumą. Garsiausi jos raštai yra traktatas apie „Naująjį Dangų ir Antikristo karalystę“ ir jos knyga apie „Žmonių aklumą ir šviesą, gimusią tamsoje“.

Buris (Boury). — Žr. FLAQUE.

Buru (Bourru). — Paryžiečiai seniau pasakodavo daug pasakų apie įsivaizduojamą šmėklą, kurią vadino vienuoliu Buru (le moine bourru – niurzgančiu/šiurkščiu vienuoliu); jis naktimis klaidžiodavo gatvėmis, nusukdavo sprandą tiems, kurie iškišdavo galvą pro langą, ir krėtė daugybę pokštų. Atrodo, kad tai buvo tam tikra kaukų rūšis. Auklės ir žindyvės gąsdino vaikus vienuolio Buru grėsme. Baubas (Croque-mitaine) jį pakeitė.

Budelis (Bourreau). — Aukštųjų darbų vykdytojas seniau turėjo įvairių prerogatyvų. Daugelyje provincijų jam netgi priskirta privilegija gydyti tam tikras ligas paliečiant ranka, kai jis grįždavo iš mirties bausmės vykdymo. Mūsų kaimuose vis dar tikima, kad budelis yra šiek tiek burtininkas, ir neretai prietaringi ligoniai kreipiasi į jį gydymo, nors jis nebeturi pakaruoklio taukų.

Buzantropija (Bousanthropie). — Proto liga, kuri ištikdavo tam tikrus vizionierius ir įtikindavo juos, kad jie paversti jaučiais. Tačiau buzantropai yra daug retesni nei vilkolakiai arba likantropai prietarų analuose. Žr. Likantropija.

Bakalauro sagos (Bouton de bachelier). — Jauni anglų valstiečiai seniau manė iš anksto sužinosią, kokia bus jų sėkmė pas jaunas merginas, kurioms norėjo pirštis, nešiodami kišenėje augalą, vadinamą bakalauro saga (Bouton de bachelier), gaisrenų (lychnis) rūšies, kurio žiedas panašus į drabužio sagą. Jie spręsdavo, ar reikia tikėtis, ar nusivilti, pagal tai, ar šios sagos išsiskleisdavo, ar ne.

Bovilis arba Bovė, Bovilus (Charles de Boville, Bovelles, Bovillus). — Pikardietis, miręs apie 1553 m. Savo knygoje De sensu jis nori įtvirtinti nuomonę, kad pasaulis yra gyvūnas, nuomonę, beje, seną, kurią vėliau ne kartą atnaujino ir gana neseniai Feliksas Nogarė (Félix Nogaret). Dar minimi Bovilo „Laiškai“, jo „Raimundo Lulijaus gyvenimas“, jo „Traktatas apie dvylika skaičių“ ir jo „Trys dialogai apie sielos nemirtingumą, prisikėlimą ir Pasaulio pabaigą“.

Bokshernas, Markas Zuerijus (Marc Zuerius Boxhorn). — Olandų kritikas, gimęs Berg-op-Zome 1612 m. Ieškomas jo „Traktatas apie sapnus“, kuris laikomas retu ir įdomiu veikalu.

Bračeskas, Jonas (Jean Braccesco). — Brešijos alchemikas, klestėjęs XVI a. Jis komentavo arabo Geberio veikalą, tokiame pat tamsiame kratinyje kaip ir komentuojama knyga. Įdomiausias jo traktatas yra „Gyvybės medis“, kuriame sužinoma apie mediciną, kurios pagalba mūsų pirmieji tėvai gyveno devynis šimtus metų.

Bragadinis, Markas Antonijus (Marc-Antoine Bragadini). — Iš Venecijos kilęs alchemikas, nukirsdintas Bavarijoje 1595 m., nes gyrėsi gaminąs auksą, kurį gavo tik iš demono dosnumo, kaip sako to meto pasakojimai. Jo bausmė įvykdyta Miunchene, hercogo Vilhelmo II įsakymu. Taip pat buvo suimti du juodi šunys, kurie visur lydėjo Bragadinį ir kurie buvo pripažinti esą jo familiarūs demonai. Jiems buvo iškelta byla; jie buvo nužudyti viešoje aikštėje muškietų šūviais.

Brahmanai (Brahmanes). — Bramai ir braminai, Brahmos sekėjai Indijoje. Jie tiki, kad Brahmos siela paeiliui perėjo per aštuoniasdešimt tūkstančių skirtingų kūnų ir šiek tiek su didesniu malonumu apsistojo baltame dramblyje, todėl jie garbina baltąjį dramblį. Jie yra pirmoji iš keturių tautos, garbinančios Brahmą, kastų. Šie filosofai, apie kuriuos pripasakota tiek dalykų, seniau gyveno iš dalies miškuose, kur konsultuodavosi su žvaigždėmis ir užsiiminėjo raganavimu, ir iš dalies miestuose, kad mokytų moralės indų kunigaikščius. Kai einama jų klausytis, sako Strabonas, tai reikia daryti didžiausioje tyloje. Tas, kuris kosėjo ar spjaudė, būdavo pašalinamas. Brahmanai tiki metempsichoze, valgo tik vaisius arba pieną ir negali paliesti gyvūno, nesusiteršdami. — Jie sako, kad žvėrys yra animuoti nupuolusių angelų sielų, sistema, iš kurios tėvas Bužanas išpešė išradingą naudą. — Siamo brahmanai tiki, kad žemė pražus nuo ugnies ir kad iš jos pelenų atgims kita, kuri džiaugsis amžinu pavasariu. — Teisėjas Bogė, kuris savo laiku buvo burtininkų rykštė, laiko brahmanus įžymiais magais, kurie darė gerą orą ir lietų atidarydami arba uždarydami dvi statines, kurias turėjo savo valdžioje. — Leloyer, 337 puslapyje, tikina, kad brahmanai, arba braminai, visada parduoda vėjus velnio pagalba; ir cituoja venecijietį locmaną, kuris XVI a. iš jų nusipirko.

Brandenburgas (Brandebourg). — Pomeranijos ir Elektorato Markos kaimuose vis dar tikinama, kad kaskart, kai turi mirti kas nors iš Brandenburgo namų, ore pasirodo dvasia didelės balto marmuro statulos pavidalu. Bet tai yra gyva moteris. Ji pereina pilies, kurioje gyvena asmuo, turintis mirti, apartamentus, ir niekas nedrįsta sulaikyti jos eigos. Šis apsireiškimas vyksta jau labai seniai; ir pasakojama, kad vienas pažas, išdrįsęs kartą stoti priešais didžiąją baltą moterį, buvo jos taip smarkiai parblokštas ant žemės, kad liko negyvas vietoje.

Geležinė ranka (Bras-de-Fer). — Piemuo burtininkas. Žr. Hocque.

Avis (Brebis). — Žr. TROUPEAUX (Bandos).

Brenas (Brennus). — Galų karvedys. Kai jis užėmė Delfus ir išniekino Apolono šventyklą, kilo žemės drebėjimas, lydimas griaustinių ir žaibų, ir akmenų lietus krito nuo Parnaso kalno: kas sukėlė tokią sumaištį jo žmonėms, kad jie leidosi nugalimi; o Brenas, jau sužeistas, nusižudė.

Brifanas (Briffant). — Mažai žinomas demonas, nors ir legiono vadas, kuris XVII a. pradžioje buvo įsikūręs vienoje Bovė (Beauvais) apsėstojoje.

Brigita (Brigitte). — Šventosios Brigitos apreiškimuose yra siaubingų pragaro aprašymų. Religijos priešai šiuose raštuose rado temą savo išpuoliams. Tačiau tai nėra kanoninės knygos; bažnyčia neliepia jomis tikėti, ir jos skirtos ne visokiems skaitytojams.

Brinviljė, Mari-Margerita, markizė de (Marie-Marguerite, marquise de Brinvilliers). — Moteris, kuri nuo 1666 iki 1672 m. nuodijo, be neapykantos motyvų, kartais net be naudos, gimines, draugus, tarnus; ji ėjo net į ligonines duoti nuodų ligoniams. Visus šiuos nusikaltimus reikia priskirti siaubingai beprotybei arba tam žiauriam sugedimui, kuriam seniau nematyta kito paaiškinimo kaip velnio apsėdimas. Todėl sakyta, kad ji buvo parsidavusi Šėtonui. Nuo septynerių metų amžiaus Brinviljė, sakoma, pradėjo savo nusikalstamą karjerą, ir patikliems protams buvo leista bijoti joje baisaus įsikūnijusio demono. Ji buvo sudeginta 1676 m. Nuodijimai tęsėsi po jos mirties. Žr. Voisin. — 1842 m. „Pranašiškajame almanache“ M. Eugenijus Barestas bandė pateisinti markizę de Brinviljė; ir nėra neįmanoma, kad ji nebūtų buvusi labai apjuodinta.

Briošė, Žanas (Jean Brioché). — Dantų traukėjas, kuris apie 1650 m. išgarsėjo savo talentu virkdyti marionetes. Palingminęs Paryžių ir provincijas, jis nuvyko į Šveicariją ir sustojo Zoloturne (Soleure), kur surengė pasirodymą gausiai susirinkusiai publikai, kuri neįtarė, ką pamatys, nes šveicarai nežinojo marionečių. Vos pamatę Pantalonę, velnią, gydytoją, Polišinelį ir jų keistus palydovus, jie išplėtė išsigandusias akis. Nuo pat žmogaus atminties tame krašte nebuvo girdėta kalbant apie tokias mažas, judrias ir plepias būtybes. Jie įsivaizdavo, kad šie maži žmogeliukai, kurie taip gerai kalbėjo, šoko, mušėsi ir ginčijosi, negalėjo būti niekas kitas kaip kaukų trupė, pavaldi Briošė. — Šiai idėjai pasitvirtinus per žiūrovų tarpusavio pasikalbėjimus, kai kurie nubėgo pas teisėją ir įskundė magą. — Teisėjas, išsigandęs, liepė savo lankininkams suimti burtininką ir privertė jį stoti prieš save. Briošė buvo surištas, atvestas prieš teisėjus, kurie norėjo pamatyti bylos įkalčius; buvo atneštas teatras ir mediniai demonai, kurie liesti tik drebant; ir Briošė buvo nuteistas būti sudegintas kartu su savo įranga. Šis nuosprendis jau turėjo būti įvykdytas, kai pasirodė kažkoks Diumonas (Dumont), šveicarų gvardijos kapitonas Prancūzijos karaliaus tarnyboje; smalsaudamas pamatyti prancūzų magą, jis atpažino nelaimingąjį Briošė, kuris jį tiek juokino Paryžiuje. Jis skubiai nuvyko pas magistratą. Pasiekęs, kad nuosprendis būtų atidėtas vienai dienai, jis paaiškino jam reikalą, privertė suprasti marionečių mechanizmą ir gavo įsakymą paleisti Briošė į laisvę. Pastarasis grįžo į Paryžių, pasižadėjęs sau daugiau nebegalvoti juokinti šveicarų jų šalyje.

Brizomantija (Brizomantie). — Pranašavimas įkvepiant Brizai, miego deivei; tai buvo menas atspėti ateities ar paslėptus dalykus per natūralius sapnus. Žr. Oneirokritika.

Broselianda (Brocéliande). — Užburtas miškas. Žr. Merlinas.

Brohonas, Žanas (Jean Brohon). — Kutansų (Coutances) gydytojas XVI a. Mėgėjai ieško jo: 1° „Nuostabios ir stebuklingos kometos aprašymas, su kometų pranašavimo traktatu“, in-8°. Paryžius, 1568. — 2° „Almanachas, arba Astrologinis žurnalas, su prognostiniais sprendimais 1572 metams“, Ruanas, 1571, in-12.

Brokas, Kornelijus (Corneille Broc). — Jaunas berniukas iš Laburo krašto, kurį Pjeras Delankras tardė kaip burtininką XVII a. pradžioje. Jis prisipažino, kad buvo verčiamas bučiuoti velniui pasturgalį. „Nežinau, ar jis tai sakė iš kuklumo, — prideda Delankras, — nes jis labai mandagus vaikas. Bet jis pridūrė, kad pareiškė velniui, jog verčiau mirs nei bučiuos jam pasturgalį, tad pabučiavo tik į veidą; ir jam buvo labai sunku ištrūkti iš sabato, kurio bjaurastims jis nepritarė.“

Brosjė, Marta (Marthe Brossier). — Romoranteno audėjo duktė, kuri 1569 m., būdama dvidešimt dvejų metų, pasiskelbė apsėstąja ir konvulsionierė. Ji leidosi egzorcizmuojama; apsėdimo efektai darėsi vis stebuklingesni. Ji keliavo po miestus; ir velnias per jos burną kalbėjo hebrajiškai, graikiškai, lotyniškai, angliškai ir t.t. Taip pat sakyta, kad ji atskleidžia paslaptis. Tikinama, kad savo šuoliuose ji kartais pakildavo keturias pėdas nuo žemės. — Orleano oficialas, kuris ja nepasitikėjo, pasakė jai, kad eina jos egzorcizmuoti, ir Despotero gramatikoje asmenavo veiksmažodžius nexo ir texo; demonas tuoj pat ją parbloškė ant žemės, kur ji ėmė rangytis. Šarlis Mironas, Anžė vyskupas, pas kurį ji buvo atvesta, liepė ją saugoti patikimame name. Jai nežinant į jos gėrimą įpylė švęsto vandens, kuris nesuveikė labiau nei paprastas vanduo; jai pasiūlė paprasto vandens šlakstyklėje, kurį ji palaikė švęstu, ir tuoj pat ji krito ant žemės, ėmė blaškytis ir daryti įprastas grimasas. Vyskupas, su Vergilijumi rankoje, apsimetė norįs ją egzorcizmuoti ir rimtu tonu ištarė Arma virumque cano. Martos traukuliai būtinai padvigubėjo. Tuomet įsitikinęs apgavyste, Šarlis Mironas išvijo tariamą apsėstąją iš savo vyskupijos, kaip ji buvo išvyta iš Orleano. Paryžiuje gydytojų nuomonės apie jos būklę iš pradžių išsiskyrė; bet netrukus jie nusprendė, kad čia daug apgaulės, mažai ligos, ir kad velnias čia niekuo dėtas. Nihil a dæmone, multa ficta, a morbo pauca. Parlamentas ėmėsi bylos ir nuteisė Martą grįžti į Romoranteną pas tėvus, uždraudžiant iš ten išvykti, gresiant kūno bausme. — Visgi po kurio laiko ji pasiprašė nuvedama pas Klermono vyskupą, kurį tikėjosi apgauti; bet parlamento sprendimas privertė ją bėgti. Ji pasislėpė Romoje, kur buvo uždaryta į bendruomenę; ten jos apsėdimas baigėsi. Apie šią bylą galima pamatyti kardinolo d’Osa (d’Ossat) laiškus ir brošiūrą pavadinimu: „Tikras diskursas apie Martos Brosjė faktą“, parašytą gydytojo Maresko (Marescot), kuris dalyvavo egzorcizmuose. (In-8°. Paryžius, 1599.)

Brukolakai (Broucolaques). — Žr. VAMPYRAI.

Mirties karutis (Brouette de la mort). — Žemutinės Bretanės valstiečių tarpe visuotinai paplitusi nuomonė, kad kai kam nors lemta netrukus išleisti paskutinį atodūsį, kaimynystėje pravažiuoja mirties karutis. Jis apdengtas balta paklode, ir jį valdo šmėklos; mirštantysis netgi girdi jo rato garsą. Kai kuriuose kantonuose šis karutis yra Mirties vežimas, carrick an Nankou, ir pelėdos klyksmas praneša apie jo pravažiavimą.

Braunas, Tomas (Thomas Brown). — Anglų gydytojas, miręs 1682 m. Jis kovojo su klaidomis mokytame veikale, kurį abatas Sušė (Souchay) išvertė į prancūzų kalbą pavadinimu „Esė apie populiarias klaidas, arba daugelio nuomonių, priimtų kaip teisingos, bet kurios yra klaidingos arba abejotinos, tyrimas“. 2 tomai in-12. Paryžius, 1733 ir 1742. Ši knyga, naudinga pasirodymo metu, tokia yra ir šiandien, nors daugelis tų klaidų išsisklaidė. Daktaro Brauno žinios plačios, jo sprendimai dažnai teisingi; visgi kartais jis vieną klaidą pakeičia kita. — „Esė apie populiarias klaidas“ padalinta į septynias knygas. Pirmojoje ieškoma paplitusių klaidų šaltinio; jos kyla iš žmogaus proto silpnumo, smalsumo, žmogaus meilės stebuklams, klaidingų idėjų, skubotų sprendimų. Antrojoje knygoje nagrinėjamos klaidos, kurios priskiria tam tikras stebuklingas galias mineralams ir augalams: tokios yra antgamtinės savybės, suteikiamos magnetui, ir Jerichono rožės privilegija, kuri, gerų žmonių nuomone, pražysta kasmet Kalėdų išvakarėse. — Trečioji knyga skirta gyvūnams ir kovoja su stebuklais, pasakojamais apie juos, ir savybėmis, kurias šarlatanai priskiria kai kurioms jų dalims ar išskyroms. Ketvirtoji knyga nagrinėja klaidas, susijusias su žmogumi. Autorius griauna širdies galią, priskiriamą bevardžiui pirštui, liaudies pasaką, kildinančią sveikinimo čiaudint paprotį iš epidemijos, kurios metu mirdavo čiaudint, ypatingą žydų smarvę, pigmėjus, klimakterinius metus. — Penktoji knyga skirta klaidoms, atėjusioms per dailininkų kaltę; pavyzdžiui, mūsų pirmųjų tėvų bamba, Abraomo auka, kur jo sūnus Izaokas vaizduojamas vaiku, nors jam buvo keturiasdešimt metų. Šeštojoje knygoje autorius aptaria klaidingas ar rizikingas nuomones, susijusias su kosmografija ir istorija. Jis kovoja su laimingomis ir nelaimingomis dienomis, vulgariomis idėjomis apie negrų spalvą. Galiausiai septintoji knyga skirta tam tikrų priimtų tradicijų tyrimui, apie Negyvąją jūrą, Babelio bokštą, Trijų Karalių šventės karalius ir t.t. Mokslininkas nerodo patiklumo; tačiau jis tikėjo, kaip kiekvienas krikščionis, burtininkais ir demonais. Daktaras Hačinsonas (Hutchinson) cituoja faktą apie tai savo „Esė apie raganavimą“. 1664 m. Norviče turėjo būti teisiami du asmenys, kaltinami raganavimu; didžioji prisiekusiųjų žiuri pasikonsultavo su Braunu, kurio nuomonė ir žinios buvo gerbiamos. Braunas pasirašė liudijimą, kurio originalas išsaugotas, kuriame pripažįsta burtininkų egzistavimą ir velnio įtaką; jis ten netgi cituoja faktus, panašius į tuos, dėl kurių buvo persekiojami tie du kaltinamieji, ir pateikia juos kaip neginčijamus. Būtent ši nuomonė nulėmė kaltinamųjų nuteisimą.

Braunis (Brownie). — Škotų kaukas. Karalius Jokūbas Braunį laikė Šėtono agentu; Kirkas (Kirck) jį laiko gerąja dvasia. Orknio salose vis dar atliekamos pieno libacijos akmens, vadinamo Braunio akmeniu, įduboje, kad būtų užtikrinta jo apsauga. Šių salų liaudis laiko Braunį švelniu ir taikiu; bet jei jį įžeidžia, jis daugiau nebepasirodo.

Briuhezenas, Pjeras Van (Pierre Van Bruhesen). — Daktaras ir astrologas iš Kampino, miręs Briugėje 1571 m. Jis išleido šiame mieste 1550 m. savo „Didįjį ir amžinąjį almanachą“, kuriame skrupulingai nurodo, remdamasis teisminės astrologijos principais, dienas, tinkamas vidurių laisvinimui, maudymuisi, skutimuisi, kraujo nuleidimui, plaukų kirpimui ir taurių statymui. Šis Lježo almanacho modelis sukėlė tiek triukšmo Briugėje, kad magistratas, kuris tikėjo astrologija, labai griežtai uždraudė bet kam, užsiimančiam kirpėjo amatu jo mieste, ko nors imtis ant savo bendrapiliečių smakro nelaimingomis dienomis. Fransua Rapaertas, Briugės gydytojas, tuomet išleido prieš Briuhezeną „Didįjį ir amžinąjį almanachą, arba empirikų ir šarlatanų rykštę“. Tačiau Pjeras Haschartas, chirurgas, astrologijos šalininkas, gynė Briuhezeną savo „Astrologiniame skyde prieš Fransua Rapaerto astrologų rykštę“: ir nuo to laiko almanachai buvo kuriami pagal Briuhezeno modelį, ir jie nenustojo turėti milžiniškos paklausos.

Bruleferis (Brulefer). — Tai vardas, kurį „Tikrieji Saliamono rakteliai“ duoda demonui arba dvasiai, kurią šaukiamasi norint būti mylimam.

Brunhilda (Brunehaut). — Austrazijos karalienė VI a., kaltinta daugybe nusikaltimų ir galbūt daugelio istorinių šmeižtų auka. Amžiuje, kuriame ji gyveno, nereikia stebėtis tarp jos nusikaltimų randant raganavimą ir kerus.

Brunas (Bruno). — Filosofas, gimęs Noloje, Neapolio karalystėje, XVI a. viduryje. Jis išleido Londone, 1584 m., savo knygą „Triumfuojančio žvėries išvarymas“. Ši knyga buvo uždrausta. Tai iš esmės kvaila, detalėse pikta kritika visoms religijoms, ir ypač krikščionių religijai. — Autorius, panoręs vėl pamatyti savo tėvynę, 1598 m. buvo suimtas Venecijoje, pervežtas į Romą, nuteistas ir sudegintas 1600 m. vasario 17 d. už savo akivaizdžias bedievystes ir blogą moralę. Jis buvo sugaišęs daug laiko hermetinių svajonių studijoms; jis netgi paliko raštų apie alchemiją ir kitų veikalų, iš kurių kai kurie pasidalijo jo laužo likimu. Galbūt stebina toks griežtumas, bet tuomet nusikaltimai, kurie taip buvo persekiojami ir kurie trikdė visuomenę, kėlė daugiau siaubo, nei šiandien pas mus kelia žmogžudystė.

Brunonas (Brunon). — „Imperatorius Henrikas III plaukė valtimi Dunojumi, savo Bavarijos kunigaikštystėje, lydimas Brunono, Viurcburgo vyskupo, ir keleto kitų senjorų. Plaukiant pro Greino pilį, kilo neišvengiamas pavojus jam ir jo žmonėms nuskęsti pavojingoje vietoje; tačiau jis laimingai išsigelbėjo iš šio pavojaus. Bet tuoj pat uolos viršūnėje buvo pastebėtas juodas vyras, kuris pašaukė Brunoną, sakydamas: „Vyskupe, žinok, kad aš esu velnias, ir kad ir kur būtum, tu esi mano. Šiandien negaliu tau padaryti nieko blogo; bet tu mane pamatysi netrukus.“ Brunonas, kuris buvo doras žmogus, persižegnojo, ir po to, kai užkeikė velnią, nežinia kur šis dingo. Bet netrukus, imperatoriui pietaujant Ebersberge su savo kompanija, sijos ir lubos žemutiniame kambaryje, kuriame jie buvo, įlūžo; imperatorius įkrito į kubilą, kur nesusižeidė, o Brunonas krisdamas taip susilaužė visą kūną, kad nuo to mirė. — Iš šio Brunono arba Bruno turime keletą komentarų Psalmėms.“ — Šioje pasakoje, papasakotoje Leloyer, tėra viena maža bėda — viskas joje netiesa.

Brutas (Brutus). — Plutarchas praneša, kad likus nedaug laiko iki Filipų mūšio, Brutui esant vienam ir susimąsčiusiam savo palapinėje, jis pamatė milžiniško dydžio šmėklą, kuri stojo priešais jį tyloje, bet su grėsmingu žvilgsniu. Brutas jos paklausė, ar ji dievas, ar žmogus, ir ko nori. Šmėkla jam atsakė: „Aš tavo piktasis genijus, ir laukiu tavęs Filipų laukuose.“ „Ką gi, mes ten pasimatysime!“ atsakė Brutas. Šmėkla išnyko; bet sakoma, kad ji vėl pasirodė Cezario žudikui naktį prieš Filipų mūšį, kuriame Brutas nusižudė savo ranka.

Biukaj, Mari (Marie Bucaille). — Jauna normandė iš Valonės, kuri praėjusiame amžiuje norėjo apsimesti šventąja. Bet netrukus jos vizijos ir ekstazės tapo įtartinos; ji kartais sakėsi apgulta demonų; ji leidosi lydima tariamo vienuolio, kuris dingo, kai tik norėta ištirti faktus; ji pasiskelbė apsėstąja. Norint įsitikinti jos daromų stebuklų tiesa, ji buvo uždaryta į vienutę. Pripažinta, kad Mari Biukaj vizijos tebuvo apgavystės; kad ji nebendravo nei su angelais, nei su velniu. Ji buvo nuplakta ir paženklinta, ir viskas baigėsi.

Buceris, Martynas (Martin Bucer). — Didelis Liuterio šalininkas, miręs Kembridže 1551 m. „Jam esant prie mirties, padedant draugams, ten atsirado ir velnias, pasitikdamas jį tokia bjauria išvaizda, kad nebuvo nieko, kas iš baimės beveik nebūtų praradęs gyvybės. Tas velnias jį šiurkščiai nusinešė, prapjovė jam pilvą ir užmušė nusukdamas sprandą, ir nusinešė jo sielą, kurią stūmė priešais save, į pragarą.“

Bakingamas, Džordžas Viljersas, hercogas (George Villiers, duc de Buckingham). — Jokūbo I favoritas, miręs Portsmute 1628 m., garsus ypač savo tragiška pabaiga. — Žinoma, kad jį nužudė Feltonas, karininkas, kuriam jis buvo padaręs neteisybę. Šiek tiek prieš jo mirtį Viljamas Parkeris, senas jo šeimos draugas, vidury dienos pamatė šalia savęs senojo sero Džordžo Viljerso, hercogo tėvo, kuris jau seniai buvo miręs, šmėklą. Parkeris iš pradžių palaikė šį pasirodymą savo juslių iliuzija; bet netrukus atpažino savo seno draugo balsą, kuris paprašė įspėti Bakingamo hercogą būti budrų, ir išnyko. Parkeris, likęs vienas, apmąstė šį pavedimą ir, manydamas jį sunkiu, apleido jo vykdymą. Šmėkla sugrįžo antrą kartą ir prie prašymų pridėjo grasinimus, tad Parkeris nusprendė jam paklusti; bet jis buvo palaikytas bepročiu, ir Bakingamas paniekino jo įspėjimą. Šmėkla pasirodė trečią kartą, skundėsi sūnaus užkietėjimu ir, ištraukusi durklą iš po savo rūbo: „Eik dar kartą, — tarė ji Parkeriui, — pranešk nedėkingajam, kad matei įrankį, kuris turi suteikti jam mirtį.“ Ir bijodama, kad jis neatmestų šio naujo įspėjimo, šmėkla atskleidė draugui vieną intymiausių hercogo paslapčių. — Parkeris grįžo į dvarą. Bakingamas, iš pradžių paveiktas matydamas jį žinantį jo paslaptį, netrukus vėl prabilo pašaipiu tonu ir patarė pranašui eiti gydytis savo beprotybės. Vis dėlto, po kelių savaičių Bakingamo hercogas buvo nužudytas. Nesakoma, ar Feltono peilis buvo tas pats durklas, kurį Parkeris matė šmėklos rankoje. Beje, šią viziją galima paaiškinti. Žinota, kad hercogas turėjo daug priešų, ir kai kurie jo draugai, baimindamiesi dėl jo gyvybės, galėjo labai lengvai susikurti haliucinacijas.

Bukonas (Bucon). — Piktas velnias, minimas Saliamono „Rakteliuose“. Jis sėja pavydą ir neapykantą.

Budas (Budas). — Eretikas, kuris buvo Manio mokytojas ir manichėjų erezijos autorius. Tai buvo, sako Pjeras Delankras, magas, brahmanų mokinys ir pilnai bendravęs su demonais. Vieną dieną, kai jis norėjo atlikti kažkokią magišką auką, velnias pakėlė jį nuo žemės ir nusuko jam sprandą: vertas atlygis už vargą, kurį jis įdėjo atkurdamas per manicheizmą Šėtono galią!

Bueras (Buer). — Antros klasės demonas, pirmininkaujantis pragare; jis turi žvaigždės arba rato su penkiais stipinais formą ir juda riedėdamas aplink save. Jis moko filosofijos, logikos ir vaistinių žolelių savybių. Jis duoda gerus tarnus, grąžina sveikatą ligoniams ir vadovauja penkiasdešimčiai legionų.

Biunjo, Etjenas (Étienne Bugnot). — Liudviko XIV kambario bajoras, retos knygos autorius, pavadintos: „Nauja istorija, tarnaujanti įrodymu skaistyklos tiesai, patvirtinta protokolais, surašytais 1663 ir 1664 m., su pėstininkų pulkininko Andrė Biunjo gyvenimo santrauka ir jo pasirodymu po mirties“. In-12, Orleanas, 1665. Šis Andrė Biunjo buvo Etjeno brolis. Jo pasirodyme ir apreiškimuose nėra nieko originalaus.

Erškėčių krūmas (Buisson d’épines). — Pagal gana keistą paprotį, kai senovės graikų namuose būdavo ligonis, prie durų pririšdavo erškėčių krūmą, kad atbaidytų piktąsias dvasias.

Biulė, Žanas Batistas (Jean-Baptiste Bullet). — Bezansono akademikas, miręs 1775 m. Ieškomos jo „Disertacijos apie prancūzų mitologiją ir apie keletą įdomių Prancūzijos istorijos punktų“. In-12, Paryžius, 1771.

Bunė (Bune). — Galingas demonas, didysis pragaro kunigaikštis. Jis turi drakono su trimis galvomis formą, iš kurių tik trečioji yra žmogaus. Jis kalba tik ženklais; jis perkelia lavonus, vaidenasi kapinėse ir surenka demonus ant kapų. Jis praturtina ir padaro iškalbingais tuos, kurie jam tarnauja; pridedama, kad jis jų niekada neapgauna. Jam paklūsta trisdešimt legionų. — Demonai, pavaldūs Bunei ir vadinami Buniais (Bunis), yra bijomi totorių, kurie juos vadina labai piktadariais. Reikia turėti švarią sąžinę, kad būtum saugus nuo jų klastos; nes jų galia didelė, o skaičius milžiniškas. Tačiau krašto burtininkai juos prisijaukina, ir būtent Bunių pagalba jie giriasi atidengiantys ateitį.

Bungi, Tomas (Thomas Bungey). — Anglų vienuolis, Rodžerio Beikono draugas, su kuriuo demonografai jį kaltina septynerius metus dirbus prie nuostabiosios bronzinės galvos, kuri kalbėjo, kaip žinoma. Priduriama, kad Tomas buvo magas, ir kaip įrodymas pateikiama tai, jog jis išleido knygą apie natūraliąją magiją De magia naturali, šiandien mažai žinomą. Tačiau Delrio išteisina jį nuo kaltinimo magija], ir pripažįsta, kad jo knygoje tėra tik tam tikra dozė prietaringų idėjų. Kitas įrodymas, kad jis nebuvo magas, o tik šiek tiek matematikas, yra tas, kad jis buvo išrinktas pranciškonų provincijolu Anglijoje.

Buniai (Bunis). — Žr. BUNE.

Buplagas (Buplage) arba Buptagas. — „Po mūšio tarp karaliaus Antiocho ir romėnų, karininkas, vardu Buplagas, žuvęs kovoje, kur gavo dvylika mirtinų žaizdų, staiga atsistojo romėnų armijos nugalėtojos viduryje ir sušuko plonu balsu žmogui, kuris jį plėšė:

Liaukis, romėnų kareivi, taip plėšti
Tuos, kurie nužengė į aptemusį pragarą…

“ Jis eilėmis pridūrė, kad romėnų žiaurumas netrukus bus nubaustas ir kad tauta, kilusi iš Azijos, ateis nusiaubti Europos; tai gali žymėti frankų arba turkų įsiveržimą į imperijos žemes. Po to, nors ir miręs, jis užlipo į ąžuolą ir išpranašavo, kad bus suėstas vilko; kas ir įvyko, nors jis buvo ąžuole: kai vilkas prarijo kūną, galva dar kalbėjo romėnams ir uždraudė jiems jį laidoti. Visa tai atrodo labai neįtikėtina. Romos imperiją sugriovė ne Azijos, o šiaurės tautos.

Burgo, Pjeras (Pierre Burgot). — Vilkolakis, sudegintas Bezansone 1521 m. kartu su Mišeliu Verdenu (Michel Verdun).

Barou, Džordžas (George Burrough). — Anglikonų religijos pastorius Saleme, Naujojoje Anglijoje, pakartas kaip burtininkas 1692 m. Jis buvo kaltinamas užkerėjęs dvi moteris, kurios ką tik buvo mirusios. Jo blogas įprotis kvailai girtis, kad žino viską, kas apie jį kalbama jam nesant, buvo priimtas kaip įrodymas, kad jis bendrauja su velniu.

Burtonas, Robertas (Robert Burton). — Veikalo „Melancholijos anatomija“, pasirašyto Jaunesniojo Demokrito slapyvardžiu (in-4°, 1624), autorius, miręs 1639 m. Jo tėvynėje Anglijoje astrologija jo laikais buvo labai gerbiama. Jis ja tikėjo ir norėjo, kad jo horoskopais nebūtų abejojama. Viešai išpranašavęs savo mirties dieną, atėjus tai valandai, jis nusižudė vardan astrologijos šlovės ir tam, kad jo prognozės nebūtų paneigtos. Manoma, kad Kardanas ir kai kurie kiti žvaigždžių mokslo žinovai pasielgė taip pat.

Busas (Busas). — Pragaro kunigaikštis. Žr. Pruflas.

Butadjė (Butadieu). — Rausvasis demonas, minimas XVII a. bylose.

Bukstorfas, Jonas (Jean Buxtorf). — Vestfalietis, hebrajų literatūros žinovas, miręs 1629 m. Smalsuoliai skaito jo „Talmudo santrauką“, „Rabinų biblioteką“ ir „Judaikos sinagogą“. Šiame veikale, kuriame nagrinėjamos žydų dogmos ir ceremonijos, pilna rabinų svajonių, šalia kurių galima rasti ir įdomių tyrinėjimų.

Biletas (Byleth). — Stiprus ir baisus demonas, vienas iš pragaro karalių pagal Wierus „Pseudomonarchiją“. Jis pasirodo raitas ant balto žirgo, lydimas trimitų ir visų rūšių muzikantų. Egzorcistui, kuris jį šaukiasi, reikia didelio atsargumo, nes jis paklūsta tik su įniršiu. Norint jį priversti paklusti, reikia rankoje turėti lazdyno lazdelę; ir, atsisukus į tą pusę, kuri skiria rytus nuo pietų, už rato, kuriame stovima, nubrėžti trikampį; tuomet skaitoma malda, kuri sukausto dvasias, ir Biletas nuolankiai atvyksta į trikampį. Jei jis nepasirodo, vadinasi, egzorcistas neturi galios, ir pragaras niekina jo valdžią. Taip pat sakoma, kad duodant Biletui taurę vyno, reikia ją padėti trikampyje; jis paklūsta noriau ir gerai tarnauja tam, kuris jį vaišina. Kai jis pasirodo, reikia pasirūpinti jį maloniai priimti, pagirti jo gerą išvaizdą, parodyti, kad vertinate jį ir kitus karalius, jo brolius: jis tam jautrus. Taip pat nereikia pamiršti visą laiką, kol būnama su juo, ant kairės rankos viduriniojo piršto mūvėti sidabrinį žiedą, kurį reikia laikyti jam prieš veidą. Nors šios sąlygos sunkios, užtat tas, kuris pavergia Biletą, tampa galingiausiu žmogumi. — Anksčiau jis priklausė Galybių ordinui; jis tikisi vieną dieną sugrįžti į dangų, į septintąjį sostą, kas sunkiai tikėtina. Jis vadovauja aštuoniasdešimčiai legionų.

Baironas (Byron). — „Vampyras“, novelė, išversta iš anglų kalbos (priskiriama lordui Baironui) H. Faberio; in-8°, Paryžius, 1819. Ši novelė, išleista lordo Bairono vardu, nėra šio poeto kūrinys, jis jos išsigynė. Autorius nesilaikė liaudies idėjų apie vampyrus, jis savąjį pernelyg išaukštino. Tai šmėkla, kuri keliauja po Graikiją, lankosi Atėnų draugijose, keliauja po pasaulį, veda, kad galėtų išsiurbti savo žmoną. Moravijos vampyrai buvo nepaprastai baisūs, bet turėjo mažiau galios. Šis gi, nors ir pilkomis negyvomis akimis, daro užkariavimus. Sakoma, kad tai populiari šiuolaikinės Graikijos istorija, kurią lordas Baironas papasakojo draugų rate, o jaunas gydytojas klaidingai užrašė; nes jis akimirkai vėl išpopuliarino baisenybes, kurias reikėjo palikti užmarštyje.

C

Kaaba (Caaba). — Žr. KAABA.

Kakrinolas (Caacrinolaas). — Dar vadinamas Kasimolaru (Caassimolar) ir Glasialabolu (Glassialabolas), didysis pragaro prezidentas. Jis pasirodo šuns pavidalu ir juda kaip šuo, bet su grifo sparnais. Jis suteikia laisvųjų menų žinias ir, keistu kontrastu, įkvepia žmogžudystėms. Sakoma, kad jis gerai pranašauja ateitį. Šis demonas padaro žmogų nematomą ir vadovauja trisdešimt šešiems legionams. — „Didysis Grimuaras“ jį vadina Klasijalabolu (Classijalabolas) ir laiko tik tam tikru seržantu, kuris kartais tarnauja kaip jojamasis gyvulys Nebirui (Nébiros) arba Naberui. Žr. Cerberis.

Kabadas (Cabadès). — Žr. ZOUBB-ADEYER.

Kabala (Cabale) arba Kabbala (Cabbale). — Pikas dela Mirandola sako, kad šis žodis, kuris savo hebrajiškoje kilmėje reiškia tradiciją, yra vardas eretiko, rašiusio prieš Jėzų Kristų, ir kurio sekėjai buvo pavadinti kabalistais. — Senoji žydų kabala, pasak kai kurių, yra savotiška paslaptinga masonerija; pasak kitų, tai tėra mistinis Biblijos aiškinimas, menas rasti paslėptas prasmes skaidant žodžius ir būdas daryti stebuklus tam tikru būdu tariamų žodžių galia. Žr. Temura ir Teomantija. Šis stebuklingas mokslas, jei tikėsime rabinais, išlaisvina jį turinčius nuo žmogiškųjų silpnybių, suteikia jiems antgamtinių gėrybių, perteikia pranašystės dovaną, galią daryti stebuklus ir meną paversti metalus auksu arba filosofinį akmenį. Ji taip pat moko, kad pasaulis po mėnuliu turi gyvuoti tik septynis tūkstančius metų, o visa, kas yra aukščiau mėnulio – keturiasdešimt devynis tūkstančius. Žydai išsaugo kabalą žodine tradicija; jie tiki, kad Dievas ją davė Mozei Sinajaus kalno papėdėje; kad karalius Saliamonas, paslaptingos figūros, vadinamos Žydų kabalos medžiu, autorius, buvo labai įgudęs joje ir kad jis geriau už bet ką kitą gamino talismanus. Tostatas netgi sako, kad Mozė darė stebuklus savo lazda tik todėl, kad joje buvo išgraviruotas didysis Dievo vardas. Valderamas pastebi, kad apaštalai taip pat darė stebuklus Jėzaus vardu, o šios sistemos šalininkai cituoja keletą šventųjų, kurių vardas prikėlė mirusius. — Graikų kabala, išrasta, kaip sakoma, Pitagoro ir Platono, atnaujinta valentiniečių, savo jėgą sėmėsi iš kombinuotų graikiškų raidžių ir darė stebuklus su abėcėle. — Didžioji kabala, arba kabala tikrąja modernia prasme, yra menas bendrauti su elementariosiomis dvasia; ji taip pat puikiai panaudoja tam tikrus paslaptingus žodžius. Ji aiškina pačius neaiškiausius dalykus skaičiais, raidžių tvarkos keitimu ir ryšiais, kuriems kabalistai susikūrė taisykles. Štai kokios yra, pasak kabalistų, įvairios elementariosios dvasios. — Kiekvienas iš keturių elementų yra gyvenamas ypatingų būtybių, daug tobulesnių už žmogų, bet, kaip ir jis, pavaldžių mirties dėsniams. Oras, ta milžiniška erdvė tarp žemės ir dangaus, turi kilnesnių gyventojų nei paukščiai ir uodai; tos plačios jūros turi kitokių gyventojų nei delfinai ir banginiai; žemės gelmės skirtos ne vien kurmiams; o ugnies elementas, dar kilnesnis už kitus tris, nebuvo sukurtas tam, kad liktų nenaudingas ir tuščias. — Salamandros gyvena ugnies regione; silfai – oro erdvėje; gnomai – žemės viduje; o undinės arba nimfos – vandenų gelmėse. Šios būtybės sudarytos iš pačių tyriausių elementų, kuriuose gyvena, dalių. Adomas, tobulesnis už juos visus, buvo jų natūralus karalius; bet po savo nuopuolio, tapęs nešvarus ir grubus, jis prarado bet kokį ryšį su šiomis substancijomis, prarado visą valdžią joms ir atėmė šį pažinimą iš savo palikuonių. — Tačiau nusiraminkite, gamtoje rasta priemonių susigrąžinti šią prarastą galią. Norint atgauti valdžią salamandroms ir turėti jas savo paslaugoms, reikia įgaubtais veidrodžiais pritraukti saulės ugnį į stiklo rutulį; jame susidarys saulės milteliai, kurie patys apsivalo nuo kitų elementų ir kurie, praryti, yra suvereni priemonė iškvėpti ugnį, esančią mumyse, ir padaryti mus, taip sakant, ugninės materijos. Nuo to momento ugnies sferos gyventojai tampa mūsų pavaldiniais ir jaučia mums tokią pat draugystę, kokią jaučia savo panašiesiems, visą pagarbą, kurią privalo jausti savo Kūrėjo vietininkui. Taip pat, norint valdyti silfus, gnomus, nimfas, reikia pripildyti stiklo rutulį oro, žemės ar vandens ir palikti jį, gerai uždarytą, saulėje mėnesį laiko. Kiekvienas iš šių taip išgrynintų elementų yra magnetas, pritraukiantis jam būdingas dvasias. — Jei to vartojama kasdien keletą mėnesių, netrukus ore pamatoma skraidanti silfų respublika, nimfos miniomis ateina į krantą, o gnomai, lobių ir kasyklų sergėtojai, išdėlioja savo turtus. Nėra jokios rizikos užmegzti ryšius su jais, jie pasirodys esą labai padorūs žmonės, mokyti, geradariai ir bijantys Dievo. Jų siela yra mirtinga, ir jie neturi vilties vieną dieną džiaugtis Aukščiausiąja Būtybe, kurią pažįsta ir garbina. Jie gyvena labai ilgai ir miršta tik po kelių šimtmečių. Bet kas yra laikas palyginus su amžinybe?… Tačiau nėra neįmanoma rasti vaisto šiai blogybei; nes lygiai kaip žmogus, sudaręs sąjungą su Dievu, tapo dieviškumo dalininku, taip ir silfai, gnomai, nimfos ir salamandros tampa nemirtingumo dalininkais, sudarydami sąjungą su žmogumi (mes perrašome kabalistų daktarus). Taigi, nimfa ar silfidė tampa nemirtinga, kai jai pasiseka ištekėti už išminčiaus; o gnomas ar silfas nustoja būti mirtingas tą akimirką, kai veda žmonių dukrą. — Todėl šios būtybės mėgaujasi būdamos su mumis, kai jas šaukiame. Kabalistai tikina, kad senovės deivės, ir tos nimfos, kurios imdavo vyrus iš mirtingųjų tarpo, ir tie demonai inkubai bei sukubai, ir tos fėjos, kurios naujaisiais laikais rodydavosi mėnulio šviesoje, tėra silfai, arba salamandros, arba undinės. Visgi yra gnomų, kurie verčiau renkasi mirti, nei rizikuoti, tapdami nemirtingais, būti tokie pat nelaimingi kaip demonai. Tai velnias (vis sako mūsų autoriai) įkvepia jiems šiuos jausmus; nėra nieko, ko jis nepadarytų, kad sutrukdytų šioms vargšėms būtybėms įamžinti savo sielą per sąjungą su mumis. — Kabalistai privalo atsisakyti bet kokio bendravimo su žmonių gimine, jei nori neįžeisti silfų ir nimfų, kurių sąjungos siekia. Tačiau kadangi išmintingų kabalistų skaičius labai mažas, nimfos ir silfidės kartais pasirodo mažiau išrankios ir naudoja visokias gudrybes, kad juos sulaikytų. — Vienas jaunas Bavarijos didikas buvo nepaguodžiamas dėl žmonos mirties. Silfidė priėmė mirusiosios pavidalą ir prisistatė sielvartaujančiam jaunuoliui, sakydama, kad Dievas ją prikėlė, kad paguostų jį dideliame sielvarte. Jie gyveno kartu keletą metų, bet jaunas didikas nebuvo pakankamai doras žmogus, kad išlaikytų išmintingąją silfidę: ji vieną dieną dingo, palikusi jam tik savo sijonus ir apgailestavimą, kad neklausė jos gerų patarimų. — Daugelis pirmųjų amžių eretikų sumaišė žydų kabalą su krikščionybės idėjomis, ir pripažino tarp Dievo ir žmogaus keturias tarpinių būtybių rūšis, iš kurių vėliau padarytos salamandros, silfai, undinės ir gnomai. Chaldėjai, be abejonės, yra pirmieji, kurie susapnavo šias būtybes; jie sakė, kad dvasios buvo mirusiųjų sielos, kurios, norėdamos pasirodyti šio pasaulio žmonėms, eidavo pasiimti kieto kūno mėnulyje. Rytiečių kabala taip pat yra menas bendrauti su genijais, kurie iššaukiami barbariškais žodžiais. Beje, visos kabalos skiriasi detalėmis; bet iš esmės jos labai panašios. — Apie šias materijas pasakojama daugybė anekdotų. Sakoma, kad Homeras, Vergilijus, Orfėjas buvo mokyti kabalistai. — Tarp galingiausių žodžių kabaloje ypač gerbiamas garsusis žodis Agla. Norint surasti pamestus daiktus, sužinoti apreiškimais naujienas iš tolimų šalių, priversti pasirodyti nesančius, reikia atsisukti į rytus ir garsiai ištarti didįjį vardą Agla! Jis atlieka visus šiuos stebuklus, net kai jį taria neišmanėliai. Žr. Agla. — Išsamesnių žinių apie kabalos svajones galima pasisemti įvairiuose veikaluose, kurie specialiai apie tai traktuoja, bet kurie nėra labai rekomenduotini: 1° „Grafas de Gabalis, arba Pokalbiai apie slaptuosius mokslus“ (Le comte de Gabalis, ou Entretiens sur les sciences secrètes), parašytas abato de Vilaro (Villars). Geriausias leidimas yra 1742 m., in-12; 2° „Pagalbiniai genijai“ (Les Génies assistants), „Grafo de Gabalio“ tęsinys, in-12, tais pačiais metais; 3° „Nesutaikomas gnomas“ (Le Gnome irréconciliable), „Pagalbinių genijų“ tęsinys; 4° „Nauji pokalbiai apie slaptuosius mokslus“ (Nouveaux entretiens sur les sciences secrètes), naujas „Grafo de Gabalio“ tęsinys, tais pačiais metais; 5° „Kabalistiniai laiškai“ (Lettres cabalistiques), markizo d’Aržano (d’Argens); Hagara, 1741, 6 tomai in-12. Šiame veikale, pilname, kaip ir ankstesnieji, pasmerktų vietų, reikia skaityti kabalisto Abukibako laiškus. Žr. Gnomai, Undinės, Salamandros, Silfai, Zedechijas ir t.t.

Kabyrai (Cabires). — Mirusiųjų dievai, labai seniai garbinti Egipte. Bošaras (Bochart) mano, kad šiuo vardu reikia suprasti tris pragaro dievybes: Plutoną, Proserpiną ir Merkurijų; kiti Kabyrus laikė magais, kurie užsiėmė žmonių nusikaltimų išpirkimu ir kurie po mirties buvo gerbiami. Jų šauktasi pavojuose ir nelaimėse. Vyksta dideli ginčai dėl jų vardų, kurie buvo atskleidžiami tik pašvęstiesiems. Tai, kas tikra, yra tai, jog Kabyrai yra demonai, kurie seniau pirmininkavo tam tikram sabatui. Šios orgijos, vadinamos Kabyrų šventėmis, buvo švenčiamos tik naktį: pašvęstasis, po baisių išbandymų, būdavo apjuosiamas purpurine juosta, vainikuojamas alyvmedžio šakomis ir sodinamas į apšviestą sostą, kad vaizduotų sabato šeimininką, tuo tarpu aplink jį buvo atliekami hieroglifiniai šokiai.

Kakodemonas (Cacodémon). — Piktasis demonas. Tai vardas, kurį senovės žmonės davė piktosioms dvasias; taip pat jie taip specialiai vadino baisią pabaisą, šiurpią šmėklą, kuri nebuvo pakankamai atpažįstama, kad būtų pavadinta kitaip. Kiekvienas žmogus turėjo savo gerąjį ir blogąjį demoną, kakodemoną. Astrologai taip pat vadino dvyliktąjį saulės namą, kuris yra pats blogiausias iš visų, kakodemonu, nes Saturnas ten skleidžia savo piktąsias įtakas, ir iš ten galima tikėtis tik baisių pranašysčių.

Kaktonitas (Cactonite). — Stebuklingas akmuo, kuris, pasak kai kurių, yra ne kas kita kaip kornalinas. Jam priskiriamos didelės savybės. Senovės žmonės iš jo darydavo talismanus, kurie užtikrindavo pergalę.

Kakas (Cacus). — Senovės ogrų rūšis. Jis buvo Vulkano sūnus ir pro nasrus spjaudė ugnį. Šis milžiniško ūgio monstras, pusiau žmogus, pusiau ožys, rijo praeivius savo urve, Aventino kalno papėdėje, ir kabino jų galvas ant savo durų. Jį pasmaugė Herkulis. — Kakas kartais vaizduojamas su žvėries galva ant žmogaus kūno.

Lavonas (Cadavre). — Pagal žydų įstatymą, kiekvienas, palietęs lavoną, tapdavo nešvarus; jis privalėjo apsivalyti prieš eidamas į Viešpaties palapinę. Kai kurie Mozės įstatymų kritikai sprendė, kad šis potvarkis buvo prietaringas. Mums atrodo, priešingai, sako Beržjė, kad jis buvo labai išmintingas. Tai buvo atsargumo priemonė prieš pagonių prietarus, kurie klausinėdavo mirusiųjų, kad sužinotų iš jų ateitį ar paslėptus dalykus; piktnaudžiavimas, griežtai uždraustas žydams, bet vyravęs tarp daugumos tautų. Žr. Magnetas.

Kadmėja arba Kadmija (Cadmée ou Cadmie). — Kurią dažniau vadina kalaminu, bituminga fosilija, suteikianti geltoną atspalvį raudonam variui, ir kurią kai kurie chemikai naudoja auksui gaminti.

Kadjerė (Cadière). — Žr. GIRARD.

Kaducėjus (Caducée). — Būtent su šia lazdele, papuošta dviem susipynusiomis gyvatėmis, Merkurijus vedė sielas į pragarą ir prireikus jas iš ten ištraukdavo.

Kadulas (Cadulus). — Pamaldus kareivis, apie kurį legenda pasakoja, kad jis buvo apsėstas velnio lokio pavidalu. Jis išsilaisvino malda.

Kekulas (Cæculus). — Mažas demonas, gimęs iš kibirkšties, kuri išlėkė iš Vulkano kalvės į Prenestos įsčias. Jis buvo užaugintas tarp laukinių žvėrių. Jį atpažino iš tos ypatybės, kad jis gyveno ugnyje kaip savo elemente. Jo akys, kurios buvo labai mažos, buvo tik šiek tiek pažeistos dūmų. Kabalistai iš jo padarė salamandrą.

Kafas (Caf). — Žr. KAF.

Kaliostras (Cagliostro). — Džuzepe Balsamo, garsus XVIII a. nuotykių ieškotojas, žinomas Aleksandro, grafo de Kaliostro vardu, gimė, sakoma, Palerme 1743 m., neturtingų tėvų šeimoje. Pirmaisiais savo metais jis rodė polinkį į sukčiavimą; dar visai jaunas išviliojo šešiasdešimt uncijų aukso iš auksakalio, pažadėjęs jam atiduoti lobį, paslėptą grotoje, saugomą pragaro dvasių; jis nuvedė jį į tą grotą, kurioje vargšas žmogelis buvo primuštas lazdomis. Tuomet Kaliostras pabėgo ir keliavo su alchemiku, vardu Altotas (Althotas), po Graikiją, Egiptą, Arabiją, Persiją, Rodą, Maltą. Ten praradęs savo bendrininką, jis persikėlė į Angliją, o iš Anglijos į Prancūziją, gyvendamas iš savo cheminių mišinių (jis dėjosi filosofinio akmens žinovu) arba iš fokusų ir žemų intrigų. Jis atvyko į Strasbūrą, kur 1780 m. buvo sutiktas su tam tikru triumfu; ten jis išgydė tam tikrus ligonius, kurie jo laukė, su tokiu staigiu sumanumu, kad manyta, jog jie buvo papirkti ir jų liga apsimestinė, nebent velnias būtų buvęs Kaliostro paslaugoms, kaip daugelis sakė ir kaip leido manyti jo nusikaltėlio fizionomija. — Vieni jį laikė nepaprastu žmogumi, įkvėptuoju; kiti — niekingu šarlatanu; kai kurie jį matė kaip keliaujantį tamplierių masonerijos narį, nuolat turtingą dėl gausios paramos, kurią gaudavo iš įvairių ordino ložių; tačiau dauguma sutaria priskirti prabangą, kurią jis demonstravo, dar mažiau garbingam šaltiniui. — Jis gyrėsi bendraująs su angelais; ir jis priversdavo (pilvakalbyste) atvirame lauke girdėti balsus, sklindančius iš dangaus. Jis įsteigė savotišką egiptietišką kabalą. Jauni berniukai ir jaunos mergaitės, kuriuos jis vadino savo mokiniais arba balandėlėmis, būdami nekaltumo būsenos, atsistodavo priešais krištolo grafiną, ir ten, uždengti širmos, jie gaudavo, per didžiojo kopto (jis pats buvo tas didysis koptas) rankų uždėjimą, gebėjimą bendrauti su dvasiomis: jie matydavo tame grafine viską, ką norėdavo matyti. — Šių mokinių ar balandėlių darbai neapsiribojo šia ceremonija; Kaliostras juos dar mokė atskleisti okultinius dalykus, ateities įvykius ir įdomias materijas. Priduriama, kad jis rodė Paryžiaus ir Versalio didžiūnams veidrodžiuose, po stiklo gaubtais ir induose gyvus ir judančius vaiduoklius, taip pat mirusius asmenis, kuriuos prašyta pamatyti. Pasakojama net tokia istorija. — Vieną dieną Kaliostrui esant kompanijoje su keliais savo draugais, šie pareiškė norą sužinoti, ką tuo metu veikia viena jų draugijos dama. Tuoj pat jis ant parketo nubrėžė kvadratą, perbraukė rankomis per jį, ir visi pamatė išryškėjant damos figūrą, žaidžiančią kortomis (tressettes) su trimis savo draugėmis. Nusiųsta į tos damos namus, ir ji rasta iš tiesų toje pačioje pozoje, tuo pačiu užsiėmimu ir su tais pačiais asmenimis. — Taip pat pasakojama, kad per vakarienes, kurios Paryžiuje sukėlė didelį triukšmą, jis šaukdavosi garsių mirusiųjų: tokių kaip Sokratas, Platonas, Kornelis, d’Alemberas, Volteras ir kt. Savo „Laiške prancūzų tautai“, datuotame Londone, 1786 m. birželio 20 d., jis išpranašavo, kad Bastilija bus sugriauta. Bet apie tai jau seniai buvo galvojama. — Kaliostras buvo labai susibičiuliavęs su vienu fokusininku, kuris sakėsi padedamas dvasios, kuri dvasia, kaip teigiama, buvo žydo kabalisto siela, nužudžiusio savo tėvą magijos menu prieš mūsų Viešpaties atėjimą. Jis įžūliai sakė, kad stebuklai, kuriuos jis darė, buvo specialios Dievo apsaugos padarinys…; kad Aukščiausioji Būtybė, norėdama jį padrąsinti, teikėsi suteikti jam palaimingąją viziją ir t.t.; kad jis atėjo atversti netikinčiųjų. — Jis gyrėsi dalyvavęs Kanos vestuvėse…; taigi jis buvo mūsų Viešpaties amžininkas. Kitur sakoma, kad Kaliostras gimė prieš tvaną. — Jis buvo suimtas Romoje 1789 m. ir nuteistas kaip praktikuojantis masonerijos priedangoje. Jis pasismaugė savo kalėjime 1795 m. Sakoma, jis parašė pasakojimą apie keletą tariamai magiškų operacijų, taip pat apie menkų metalų pavertimą auksu, atliktą Varšuvoje 1780 m. — Jam priskiriama lėkšta brošiūra, kuri mokė senas moteris rasti loterijos numerius savo sapnuose. Paryžiuje kasmet buvo parduodama daugybė šio kratinio egzempliorių, kurio pavadinimas toks: „Tikrasis Kaliostras arba loterijos akcininkų reguliatorius, papildytas naujomis kabalomis, atliktomis Kaliostro, ir t.t.“, in-8°, su autoriaus portretu, po kuriuo užrašyta šie trylika skiemenų: Kad žinotum, kas jis, reiktų būti juo pačiu.

Kainas (Caïn). — Rabinai sako, kad nežinodamas, kaip nužudyti savo brolį Abelį, Kainas pamatė ateinantį velnią, kuris jam davė žmogžudystės pamoką padėdamas paukštį ant akmens ir sutraiškydamas jam galvą kitu akmeniu. — Antrajame amžiuje buvo baisių žmonių sekta, kurie šlovino nusikaltimą ir kuriuos vadino kainitais. Šie nelaimėliai jautė didelę pagarbą Kainui, baisiems Sodomos gyventojams, Judui ir kitiems piktadariams. Jie turėjo Judo evangeliją, ir tobulumu laikė be gėdos daryti pačius gėdingiausius veiksmus.

Kainanas (Caïnan). — Kainanas, Arfaksado sūnus, priskiriamas astronomijos traktatui, išraižytam ant dviejų kolonų Seto vaikų, ir kurį jis atrado po tvano ir nurašė. Taip pat teigiama, kad Kainanas atrado tam tikrus veikalus, parašytus milžinų, kurie mūsų nepasiekė.

Kajumaratas (Caïumarath) arba Kaid-Mordsas. — Pirmasis žmogus pagal persus. Žr. BOUNDSCHESCH.

Kala (Cala). — Žr. CALA.

Kalamitai (Calamités). — Žr. CALAMITÉS.

Kalaja (Calaya). — Žr. CALAYA.

Kalseranas Rošė (Calcerand-Rochez). — Žr. CALCERAND-ROCHEZ.

Kalchas (Calchas). — Žr. CALCHAS.

Kaleguejerai (Caleguejers). — Žr. CALEGUEJERS.

Kalendorius (Calendrier). — Žr. CALENDRIER.

Kali (Cali). — Žr. CALI.

Sabato taurė (Calice du Sabbat). — Žr. CALICE DU SABBAT.

Kaligula (Caligula). — Žr. CALIGULA.

Kalmetas (Calmet). — Žr. CALMET.

Kalundronijus (Calundronius). — Žr. CALUNDRONIUS.

Kalvinas (Calvin). — Žr. CALVIN.

Kambionai (Cambions). — Žr. CAMBIONS.

Chameleonas (Caméléon). — Žr. CAMÉLÉON.

Kamerarijus (Camérarius). — Žr. CAMÉRARIUS.

Kampanela (Campanella). — Žr. CAMPANELLA.

Kampetis (Campetti). — Žr. CAMPETTI.

Kamiu (Camuz). — Žr. CAMUZ.

Kanatė (Canate). — Žr. CANATE.

Vėžys (Cancer). — Žr. CANCER.

Kang-Hi (Cang-Hy). — Žr. CANG-HY.

Kanikula (Canicule). — Žr. CANICULE.

Kanidija (Canidia). — Žr. CANIDIA.

Kanterma (Canterme). — Žr. CANTERME.

Kantvelis (Cantwel). — Žr. CANTWEL.

Kaosai (Caous). — Žr. CAOUS.

Kapnomantija (Capnomancie). — Žr. CAPNOMANCIE.

Kapautas (Cappautas). — Žr. CAPPAUTAS.

Kaperonas (Capperon). — Žr. CAPPERON.

Ožiaragis (Capricorne). — Žr. CAPRICORNE.

Kapucinas (Capucin). — Žr. CAPUCIN.

Kaku (Caqueux) arba Kaku (Cacoux). — Žr. CAQUEUX.

Karabija (Carabia). — Žr. CARABIA.

Karakala (Caracalla). — Žr. CARACALLA.

Rašmenys (Caractères). — Žr. CARACTÈRES.

Kardanas (Cardan). — Žr. CARDAN.

Karenas (Carenus). — Žr. CARENUS.

Karlostadas (Carlostad). — Žr. CARLOSTAD.

Karmentos (Carmentes). — Žr. CARMENTES.

Karnavalas (Carnaval). — Žr. MASCARADES (Maskaradai).

Karnoetas (Carnoet). — Žr. TROU DU CHATEAU (Pilies skylė).

Karnus (Carnus). — Akarnanijos žynys, kuris, Kodrui valdant išpranašavęs dideles nelaimes, buvo nužudytas strėlėmis kaip burtininkas. Apolonas atsiuntė marą, kad atkeršytų už jo mirtį.

Caronas (Caron). — Pasakojama, kad pragaro valtininko mitas į Graikiją atkeliavo iš Memfio. Erebo ir Nakties sūnus, jis kėlė per Kokitą ir Acheroną siaura valtimi. Senas ir godus, jis priimdavo tik tų sielas, kurie buvo palaidoti ir kurie jam sumokėdavo už perkėlimą. Joks mirtingasis jam gyvam esant negalėjo ten patekti, nebent turėtų aukso šakelę, pašvęstą Proserpinai, kuri tarnautų kaip leidimas; ir pamaldusis Enėjas turėjo gauti ją iš sibylės, kai norėjo patekti į Plutono karalystę. Ilgai prieš šio princo perplaukimą, pragaro valtininkas buvo ištremtas metams į tamsią Tartaro vietą už tai, kad priėmė į savo valtį Herkulį, kuris neturėjo šio leidimo. — Mahometas Korane, 28 skyriuje, sumaišė Caroną su Korė (Coré), kurį žemė prarijo, kai šis įžeidinėjo Mozę. Arabas Mutardis savo veikale apie Egiptą laiko Caroną hebrajų įstatymų leidėjo dėde, ir, kadangi šis uoliai rėmė jo partiją, pastarasis, sako jis, išmokė jį alchemijos ir didžiojo kūrinio paslapties, kuria naudodamasis jis sukaupė milžiniškus turtus. Herodotas nurodė mums patikimiausią nuomonę: Caronas iš pradžių buvo paprastas Vulkano žynys, bet sugebėjo Egipte uzurpuoti suverenią valdžią. Pasiekęs didybės viršūnę, jis norėjo padaryti savo vardą nemirtingą kūriniu, kuris visais amžiais liudytų jo didybę. Mokestis, kurį jis uždėjo laidojimui, suteikė jam lėšų, kurios palengvino jo sumanymą. Būtent jam turime būti dėkingi už Egipto labirintą, kuris iš pradžių buvo rūmai, kuriuose jam patiko gyventi, o vėliau liaudies nuomonėje tapo pragaro dalimi.

Karpentjė, Ričardas (Richard Carpentier). — Anglų benediktinas XVII a. Ieškoma jo: 1° „Antikristo žlugimas“ (La Ruine de l’Antéchrist), in-8°, 1648; 2° „Įrodymai, kad astrologija yra nekalta, naudinga ir tiksli“ (Preuves que l’astrologie est innocente, utile et précise), in-4°, Londonas, 1653. Jis išleido dar vieną keistenybę, pavadintą „Tobulas Dievo įstatymas, pamokslas, kuris nėra pamokslas, kuris buvo sakytas ir nebuvo sakytas, 1652“.

Karpokratai (Carpocratiens). — II a. ereziarchai, kurie savo vadovu laikė Karpokratą, magijos profesorių, pasak šv. Irenėjaus. Jie pasakojo, kad angelai kilo iš Dievo per begalinę kartų seką, kad minėti angelai vieną dieną sumanė sukurti pasaulį ir sielas, kurios buvo sujungtos su kūnais tik todėl, kad pamiršo Dievą. Karpokratas teigė, kad viskas, ką mes išmokstame, tėra prisiminimas. Angelus jis, kaip ir mes, laikė demonais; sakė, kad jie yra žmogaus priešai, ir manė jiems įtiksiąs pasiduodamas visoms savo aistroms ir gėdingiausiems malonumams. Jo mokiniai kultivavo magiją; darė užkerėjimus ir turėjo stebuklingų paslapčių. Jie žymėjo savo sekėjus ant ausies ir darė daugybę bjaurysčių. Ši sekta ilgai neišsilaikė.

Kara, Žanas Lui (Jean-Louis Carra). — Praėjusio amžiaus nuotykių ieškotojas, tapęs žirondistu ir giljotinuotas 1793 m. Tarp kitų veikalų jis paliko „Fizinį gyvūnų magnetizmo tyrimą“, in-8°, 1785.

Kryžkelės (Carrefours). — Vietos, kur susikerta keturi keliai. Kryžkelėse burtininkai paprastai renkasi į sabatą. Daugelyje provincijų vis dar rodomos kai kurios iš šių baimę keliančių kryžkelių, kurių viduryje stovėjo stulpai, kuriuos burtininkai arba demonai naktinės šventės metu apjuosdavo žibintais. Taip pat rodomas didelis ratas ant žemės, kur demonai šoko, ir teigiama, kad žolė ten nebegali augti. Kryžkelėje taip pat pjaunama juoda višta, norint iššaukti velnią.

Kartagra (Cartagra). — Skaistyklos sritis. Žr. Gamygyn.

Kortos (Cartes). — Žr. CARTOMANCIE (Kartomantija).

Kartikėja (Carticeya). — Indų dievybė, vadovaujanti genijų ir angelų armijoms; jis turi šešis veidus, daugybę akių ir daugybę rankų, ginkluotų vėzdais, kardais ir strėlėmis. Jis išdidžiai jojo ant povo.

Kartomantija (Cartomancie). — Pranašavimas kortomis, geriau žinomas kaip menas mesti kortas. — Sakoma, kad kortos buvo išrastos Karolio VI beprotybei prablaškyti; bet Aljetė (Alliette), rašęs Eteilos (Etteilla) vardu, mus tikina, kad kartomantija, t.y. menas mesti kortas, yra daug senesnė. Jis kildina šį pranašavimą iš Alfos lazdelių žaidimo (tai garsaus graiko, ištremto į Ispaniją, vardas, sako jis). Jis priduria, kad vėliau šis stebuklingas mokslas buvo patobulintas. Naudotos dažytos lentelės; ir kai Žakmenas Gringoneras (Jacquemin Gringoneur) pasiūlė kortas karaliui Karoliui Mylimajam, jam tereikėjo perkelti ant kartono tai, kas geriausiems žyniams buvo žinoma ant lentelių. Gaila, kad šis teiginys nepagrįstas jokiais įrodymais. — Visgi žaidimo kortos yra senesnės už Karolį VI. Buasonadas (Boissonade) pastebėjo, kad mažasis Žanas de Sentrė (Jehan de Saintré) buvo pagerbtas Karolio V malone tik todėl, kad nežaidė nei kortomis, nei kauliukais. Jos turėjo būti žinomos ir Ispanijoje, kai Alfonsas XI jas uždraudė 1332 m. Juostos ordino statutuose. — Kad ir kaip ten būtų, kortos, iš pradžių toleruotos, vėliau buvo pasmerktos; ir kai kurių patiklių asmenų prote vis dar išlieka nuomonė, kad kas laiko kortas, laiko velnią. Perkeltine prasme tai dažnai tiesa. „Tie, kurie daro triukus su kortomis, dažniausiai yra burtininkai,“ — sako Bogė. Jis cituoja italų grafą, kuris įduodavo jums į rankas vynų dešimtakę, o jūs rasdavote širdžių karalių. Ką jis pasakytų apie dabartinius iliuzionistus? — Nereikia nė sakyti, kad kortose rasta visko: istorijos, sabeizmo, raganavimo. Buvo netgi mokslininkų, kurie figūrose įžvelgė visą alchemiją; o kai kurie kabalistai teigė jose atpažįstantys keturių elementų dvasias. Būgnai yra salamandros, širdys — silfai, kryžiai — undinės, o vynai — gnomai. Pereikime prie meno mesti kortas. — Kartomantijai naudojama trisdešimt dviejų kortų pikių kaladė (piquet). Širdys ir kryžiai paprastai yra geri ir laimingi; būgnai ir vynai — paprastai blogi ir nelaimingi. Figūros širdyse ir būgnuose reiškia blondinus arba šatenus; figūros vynuose ar kryžiuose reiškia brunetus arba tamsius šatenus. Štai ką reiškia kiekviena korta: —

Aštuonios širdys. — Širdžių karalius yra garbingas vyras, siekiantis jums padaryti gera: jei jis apverstas, jo garbingi ketinimai bus sustabdyti. Širdžių dama yra dora ir kilniaširdė moteris, iš kurios galite tikėtis paslaugų; jei ji apversta, tai ženklas, kad jūsų viltys vėluos. Širdžių valetas yra narsus jaunuolis, dažnai kariškis, kuris turi įeiti į jūsų šeimą ir siekia jums būti naudingas; jam bus sutrukdyta, jei jis apverstas. Širdžių tūzas praneša malonią naujieną; jis reiškia puotą ar draugų pietus, kai yra apsuptas figūrų. Širdžių dešimtakė yra staigmena, kuri suteiks daug džiaugsmo; devynakė žada susitaikymą, ji sutvirtina ryšius tarp asmenų, kuriuos norima supykdyti. Aštuonakė žada pasitenkinimą iš vaikų pusės. Septynakė praneša apie gerą santuoką. —

Aštuoni būgnai. — Būgnų karalius yra gana svarbus vyras, kuris galvoja jums pakenkti, ir pakenks, jei bus apverstas. Dama yra pikta moteris, kuri kalba apie jus blogai ir kuri pakenks, jei bus apversta. — Valetas yra kariškis arba pasiuntinys, kuris atneša jums nemalonių žinių, o jei apverstas — liūdnų žinių; būgnų tūzas praneša apie laišką; būgnų dešimtakė — apie būtiną ir nenumatytą kelionę; devynakė — apie pinigų vėlavimą; aštuonakė — apie žingsnius, kurie nustebins iš jauno vyro pusės; septynakė — apie laimėjimą loterijoje; jei ji yra su būgnų tūzu — geros naujienos. —

Aštuoni vynai. — Karalius vaizduoja komisarą arba teisininką, su kuriuo turėsite nemalonumų; jei jis apverstas — bylos pralaimėjimas. Dama yra našlė, kuri siekia jus apgauti; jei ji apversta, ji jus apgaus. Valetas yra jaunuolis, kuris sukels jums nemalonumų; jei apverstas — išdavystės ženklas. Tūzas — didelis liūdesys; dešimtakė — įkalinimas; devynakė — vėlavimas reikaluose; aštuonakė — bloga naujiena; jei po jos eina būgnų septynakė — ašaros ir nesantaika. Septynakė — ginčai ir kančios, nebent ją lydėtų širdys. —

Aštuoni kryžiai. — Karalius yra teisingas vyras, kuris jums pasitarnaus; jei jis apverstas, jo sąžiningi ketinimai patirs vėlavimą. Dama yra moteris, kuri jus myli; pavydi moteris, jei ji apversta. Valetas žada santuoką, kuri neįvyks be išankstinių keblumų, jei jis apverstas. Tūzas — pelnas, nauda, gautini pinigai; dešimtakė — sėkmė; jei po jos eina būgnų devynakė — pinigų vėlavimas; praradimas, jei ji yra šalia vynų devynakės. Devynakė — pasisekimas; aštuonakė — pagrįstos viltys; septynakė — silpnybės; ir jei po jos eina devynakė — palikimas. — Keturis karaliai iš eilės — garbė; trys karaliai iš eilės — sėkmė prekyboje; du karaliai iš eilės — geri patarimai. — Keturios damos iš eilės — didelės apkalbos; trys damos iš eilės — apgavystės; dvi damos iš eilės — draugystė. — Keturi valetai iš eilės — užkrečiama liga; trys valetai iš eilės — tinginystė; du valetai iš eilės — ginčas. — Keturi tūzai iš eilės — mirtis; trys tūzai iš eilės — ištvirkavimas; du tūzai iš eilės — priešiškumas. — Keturios dešimtakės iš eilės — nemalonūs įvykiai; trys dešimtakės iš eilės — būsenos pasikeitimas; dvi dešimtakės iš eilės — praradimas. — Keturios devynakės iš eilės — geri darbai; trys devynakės iš eilės — neapdairumas; dvi devynakės iš eilės — pinigai. — Keturios aštuonakės iš eilės — nesėkmės; trys aštuonakės iš eilės — santuoka; dvi aštuonakės iš eilės — nemalonumai. — Keturios septynakės iš eilės — intrigos; trys septynakės iš eilės — pramogos; dvi septynakės iš eilės — mažos naujienos. — Yra keli būdai mesti kortas. Patikimiausias metodas yra traukti jas po septynias, taip: — Sumaišius kaladę, skaičiuojamos kortos po septynias, atidedant į šalį septintąją iš kiekvieno paketo. Operacija kartojama tol, kol gaunama dvylika kortų. Išdėliojate šias dvylika kortų ant stalo vieną šalia kitos ta tvarka, kuria jos iškrito; tada ieškote, ką jos reiškia, pagal kiekvienos kortos vertę ir padėtį, kaip buvo paaiškinta. — Bet prieš metant kortas, nereikia pamiršti pažiūrėti, ar asmuo, kuriam metama, iškrito iš kaladės. Paprastai širdžių karalius imamas šviesiaplaukiui vedusiam vyrui; kryžių karalius — tamsiaplaukiui vedusiam vyrui; širdžių dama — šviesiaplaukei moteriai ar panelei; kryžių dama — tamsiaplaukei moteriai ar panelei; širdžių valetas — šviesiaplaukiui jaunuoliui; kryžių valetas — tamsiaplaukiui jaunuoliui. — Jei korta, vaizduojanti asmenį, kuriam atliekama operacija, nėra tarp dvylikos atsitiktinai iškritusių kortų, ji surandama likusioje kaladėje ir tiesiog padedama dvylikos iškritusių kortų gale. Jei, priešingai, ji ten yra, asmeniui, kuriam buriama (arba traukiama pačiam, jei konsultuojamasi dėl savęs), liepiama ištraukti tryliktą kortą užverstu žaidimu. Ji taip pat padedama dvylikos išdėliotų kortų gale, nes pripažinta, kad reikia trylikos kortų. — Tuomet trumpai paaiškinama žaidimo visuma. Paskui, pradedant nuo kortos, vaizduojančios asmenį, kuriam klausiama likimo, skaičiuojama septynios ir sustojama; interpretuojama vidinė ir santykinė kortos, ties kuria sustota, vertė; vėl skaičiuojama septynios, ir vėl aiškinama, taip perbėgant visą žaidimą kelis kartus, kol grįžtama tiksliai prie tos kortos, nuo kurios pradėta. Jau turėtų būti matyta daug dalykų. Tačiau lieka svarbi operacija. — Surenkamos trylika kortų, sumaišomos, perkeliama kairiąja ranka. Po to jos išdėliojamos užverstos į šešis paketus: 1° asmeniui, 2° namams arba jo vidui, 3° tam, ko jis tikisi, 4° tam, ko jis nesitiki, 5° jo staigmenai, 6° jo paguodai arba minčiai. — Šešios pirmosios kortos taip išdėliotos ant stalo, rankoje lieka septynios. Daromas antras ratas, bet korta dedama tik ant kiekvieno iš penkių pirmųjų paketų. Trečiame rate dvi paskutinės kortos dedamos ant numerių 1 ir 2. Tada paeiliui atverčiamas kiekvienas paketas ir aiškinama pradedant nuo pirmojo, kuris turi tris kortas, kaip ir antrasis, ir baigiant paskutiniuoju, kuris turi tik vieną. — Štai ir visas kortų metimo menas; metodai skiriasi, bet rezultatai nesiskiria. — Baigsime nurodydami būdą padaryti tai, kas vadinama „sėkme“ (la réussite). — Taip pat paimkite trisdešimt dviejų kortų pikių kaladę. Padarykite aštuonis paketus po keturias užverstas kortas kiekviename ir išdėliokite juos ant stalo; atverskite pirmąją kiekvieno paketo kortą; imkite vienodos vertės kortas po dvi, pavyzdžiui, dvi dešimtakes, du karalius, du tūzus ir t.t., visada atversdami ant kiekvieno paketo kortą, kuri seka po tos, kurią nuimate. Kad sėkmė būtų užtikrinta, reikia, kad tokiu būdu nuimtumėte visas kortas iš žaidimo, po dvi, iki paskutiniųjų. — Šios sėkmės daromos norint sužinoti, ar projektas ar reikalas pavyks, arba ar dalykas, kuriuo abejojama, įvyko. — Aljetė (Alliette), Eteilos vardu, išleido ilgą traktatą apie šią materiją. Dar paminėsime „Tobulą orakulą, arba naują būdą mesti kortas, kurio pagalba kiekvienas gali susidaryti savo horoskopą“. In-12, Paryžius, 1802. Ši maža knygelė, 92 puslapių, dedikuota gražiajai lyčiai Alberto d’Albi (Albert d’Alby). Leidėjas yra M. de Valemberas (M. de Valembert), kuris pastebi, jog „Tobulas orakulas“ turėjo pasirodyti 1788 m.; kad cenzūra jį sustabdė, ir kad tik 1802 m. juo galėta pradžiuginti visuomenę. Šios knygos metodas painus; autorius nori, kad būtų naudojama dvidešimt kortų, išdėstytų po penkias tokiu būdu: viena viduryje, viena viršuje, viena apačioje ir po vieną iš kiekvieno šono, kas sudaro kryžių. Viršutinė korta reiškia tai, kas turi įvykti netrukus, dešinė korta įvyks tolimesniu laiku; apatinė korta skirta praeičiai; kairioji korta — kliūtims; vidurinė korta — dabarčiai. Tuomet aiškinama pagal principus. — Bet gana apie kartomantiją. Mes nenorėjome nieko nuslėpti apie šį mokslą damoms, kurios konsultuojasi su savo kortomis ir abejoja Dievu. Vis dėlto paprašysime jų pastebėti, kad ši didi priemonė pakelti uždangą, slepiančią nuo mūsų ateitį, kartais pasirodydavo klaidinga. Viena iš garsiausių kortų metikių išdėliojo kortas jaunam bebarzdžiui vyrui, kuris buvo persirengęs mergina. Ji jam pažadėjo turtingą ir gražų vyrą, tris berniukus, vieną mergaitę, sunkius, bet nepavojingus gimdymus. — Viena dama, kuri pradėjo abejoti savo pasitikėjimu kortomis, vieną dieną pasidarė „sėkmę“, kad sužinotų, ar ji pusryčiavo. Ji vis dar sėdėjo prie stalo priešais tuščias lėkštes, jos skrandis buvo pilnas; vis dėlto kortos jai pranešė, kad ji nevalgiusi, nes „sėkmė“ nepavyko.

Kazobonas, Mederikas (Médéric Casaubon). — Izaoko Kazobono sūnus, gimęs Ženevoje 1599 m. Yra jo „Traktatas apie entuziazmą“, išleistas 1655 m., in-8°. Šis veikalas nukreiptas prieš tuos, kurie entuziazmą priskiria dangaus arba demono įkvėpimui. Jam taip pat priklauso „Traktatas apie patiklumą ir netikėjimą dvasiniuose dalykuose“, in-8°, Londonas, 1670. Jame jis įtvirtina dvasių, antgamtinių stebuklų ir burtininkų realumą. Taip pat minėsime jo „Tikrą ir ištikimą pasakojimą apie tai, kas įvyko tarp Džono Di (Jean Dée) ir tam tikrų dvasių“, 1659, in-fol.

Kazis (Casi). — Garsios pagodos ant Gango kranto pavadinimas. Indai siekia privilegijos ten mirti: nes Esvara (Eswara) nepraleidžia progos paskutinę akimirką papūsti jiems į dešinę ausį, kad juos apvalytų: todėl jie labai rūpinasi mirti gulėdami ant kairiojo šono.

Kasmanas, Otonas (Othon Casmann). — Vokiečių mokslininkas XVI a., knygos apie angelus, pavadintos „Angelografija“, autorius. Jis paliko kitą veikalą, kurio kai kurie asmenys ieško, apie gamtos paslaptis.

Kasandra (Cassandre). — Priamo duktė, kuriai Apolonas suteikė pranašystės dovaną, norėdamas ją suvedžioti; bet kai ji gavo dovaną, nenorėjo atsakyti į dievo švelnumą, ir dievas diskreditavo jos prognozes. Todėl, nors ir būdama didelė burtininkė ir ragana, kaip sako Delankras, ji negalėjo nei sutrukdyti Trojos žlugimo, nei pati apsisaugoti nuo Ajakso smurto.

Kasijus iš Parmos (Cassius de Parme). — Antonijus ką tik buvo pralaimėjęs Akcijaus mūšį; Kasijus iš Parmos, kuris buvo jo pusėje, pasitraukė į Atėnus: ten, vidury nakties, kai jo protas buvo pasinėręs į nerimą, jis pamatė priešais save pasirodantį juodą vyrą, kuris jam kalbėjo susijaudinęs. Kasijus jo paklausė, kas jis toks. „Aš tavo demonas,“ — atsakė šmėkla. Šis piktasis demonas buvo baimė. Išgirdęs šiuos žodžius, Kasijus išsigando ir pasišaukė savo vergus; bet demonas dingo, nesileisdamas pamatomas kitoms akims. Įsitikinęs, kad sapnuoja, Kasijus vėl atsigulė ir bandė užmigti; vos tik liko vienas, demonas vėl pasirodė tomis pačiomis aplinkybėmis. Romėnas nebeturėjo daugiau jėgų nei iš pradžių; jis liepė atnešti šviesos, praleido likusią naktį tarp savo vergų ir nebedrįso likti vienas. Po kelių dienų jis buvo nužudytas Akcijaus nugalėtojo įsakymu.

Kaso (Casso) arba Vieversys. — Tikinama, kad tas, kuris nešios ant savęs šio paukščio kojas, niekada nebus persekiojamas; priešingai, jis visada turės pranašumą prieš savo priešus. Jei įvyniosite vieversio dešinę akį į vilko odos gabalėlį, žmogus, kuris tai nešios, bus švelnus, malonus ir linksmas; o jei įdėsite ją į vyną, tapsite mylimas to, kuris jį gers.

Kasotidė (Cassotide). — Delfų šaltinis, kurio pranašiška galia įkvėpdavo moteris, kurios ten skelbė orakulus.

Kastenis, Gabrielis de (Gabriel de Castaigne). — Liudviko XIII kapelionas, pranciškonas ir alchemikas. Jam priskiriamas „Geriamasis auksas, gydantis nuo visų ligų“ (L’Or potable qui guérit de tous maux), in-8°, retas, Paryžius, 1611; „Žemiškasis rojus, kur randamas visų ligų išgydymas“ (Le Paradis terrestre, où l’on trouve la guérison de toute maladie), in-8°, Paryžius, 1615; „Didysis metalinės gamtos stebuklas, kad, imituojant ją be sofistikacijų, visi netobuli metalai pavirs grynu auksu, ir nepagydomos ligos bus išgydytos“ (Le Grand Miracle de nature métallique, que, en imitant icelle sans sophistiqueries, tous les métaux imparfaits se rendront en or fin, et les maladies incurables se guériront), in-8°, Paryžius, 1615.

Kastalija (Castalie). — Šaltinis Antiochijoje, Dafnės priemiestyje; jo vandenys buvo pranašiški, ir šalia buvo garsus orakulas, kuris išpranašavo imperiją Adrianui. Kai šis orakulas išsipildė, Adrianas liepė užversti šaltinį dideliais akmenimis, bijodamas, kad kitas ten nenueitų ieškoti tos pačios malonės, kurią jis gavo.

Kastelinis, Lukas (Luc Castellini). — Brolis pamokslininkas XVII a. Jo „Traktate apie stebuklus“ randama pragariškų stebuklų.

Bebras (Castor). — Tai labai sena ir labai paplitusi nuomonė, kad bebras susižaloja, norėdamas išvengti medžiotojų persekiojimo. Ji randama egiptiečių hieroglifuose, Ezopo pasakėčiose, pas Plinijų, pas Aristotelį, pas Elianą; tačiau ši nuomonė vis tiek yra šiandien pripažinta klaida.

Kastoras ir Poluksas (Castor et Pollux). — Jupiterio ir Ledos sūnūs. Iš jų padaryti jūrų dievai; ir senovėje jūreiviai Kastoro ir Polukso ugnimis vadino tai, ką mūsų jūreiviai vadina Šv. Elmo ugnimis. Graikų ir romėnų istorijos pilnos Kastoro ir Polukso pasirodymų. Kai Paulius Emilijus kariavo Makedonijoje, Publijus Vatinijus, grįždamas į Romą, staiga priešais save pamatė du jaunus, gražius ir gerai sudėtus vyrus, raitus ant baltų žirgų, kurie jam pranešė, kad karalius Persėjas išvakarėse buvo paimtas į nelaisvę. Vatinijus suskubo nunešti šią naujieną senatui; tačiau senatoriai, manydami, kad žemina savo charakterio didybę, apsistodami ties vaikiškais dalykais, liepė įkalinti šį žmogų. Visgi, kai iš konsulo laiškų buvo patvirtinta, kad Makedonijos karalius iš tiesų buvo paimtas tą dieną, Vatinijus buvo išleistas iš kalėjimo, apdovanotas keliais akrais žemės, ir senatas pripažino, kad Kastoras ir Poluksas yra respublikos globėjai. Pauzanijas paaiškina šį pasirodymą: „Tai buvo, — sako jis, — jauni vyrai, apsirengę Tindaridų kostiumais ir pasiųsti, kad padarytų įspūdį patikliems protams.“ — Žinoma, kad Kastoras ir Poluksas tapo Dvynių žvaigždynu.

Kastro, Alfonsas de (Alphonse de Castro). — Garsus pamokslininkas, gimęs Samoroje (originale Pérou – Peru, bet greičiausiai klaida, turėtų būti Zamora, Ispanija), ir vienas iš labiausiai mokytų XVI a. teologų, knygos prieš magus autorius.

Katabolikai (Cataboliques). — „Tie, kurie skaitė senovės autorius, žino, kad kataboliniai demonai yra demonai, kurie nusineša žmones, juos žudo, laužo ir daužo, turėdami jiems šią galią. Apie šiuos katabolinius demonus Fulgencijus pasakoja, kad tam tikras Kampesteris (Campester) buvo parašęs specialią knygą, kuri mums labai praverstų, jei ją turėtume, kad tiksliai sužinotume, kaip šie velniai elgėsi su savo pagalbininkais magais ir burtininkais.“

Kataldas (Catalde). — Taranto vyskupas VI a. Tūkstantį metų po jo mirties pasakojama, kad jis vieną naktį pasirodė vizijoje jaunam tarantiečiui XVI a. ir pavedė jam kasti nurodytoje vietoje, kur jis buvo paslėpęs ir užkasęs savo ranka rašytą knygą, kol dar buvo gyvas, sakydamas jam, kad vos tik atgavęs šią knygą, jis nedelsdamas nuneštų ją Ferdinandui, Aragono ir Neapolio karaliui, kuris tuomet valdė. Jaunas vaikas iš pradžių nepatikėjo šia vizija, nors Kataldas jam rodėsi beveik kasdien, ragindamas padaryti tai, ką jam įsakė. Galiausiai, vieną rytą prieš aušrą, kai jis meldėsi, pamatė Kataldą su vyskupo rūbais, kuris jam griežtai tarė: „Tu nepaisai ieškoti knygos, kurią tau nurodžiau, ir nusiųsti ją karaliui Ferdinandui; būk tikras, šį kartą visiems laikams, kad jei neįvykdysi to, ką tau įsakiau, tau bus blogai.“ — Vaikas, įbaugintas šių grasinimų, paskelbė savo viziją visiems žmonėms; susijaudinusi liaudis susirinko palydėti jį į nurodytą vietą. Atvyko, kasė žemę; rado mažą švininę skrynią, taip gerai uždarytą ir užcementuotą, kad oras negalėjo į ją patekti, ir skrynios dugne pamatė knygą, kurioje pranašystės forma buvo aprašytos visos nelaimės, turinčios ištikti Neapolio karalystę, karalių Ferdinandą ir jo vaikus, kurios ir įvyko; nes Ferdinandas žuvo pirmame susirėmime; jo sūnus Alfonsas, vos tapęs sosto šeimininku, buvo sutriuškintas savo priešų ir mirė tremtyje. Ferdinandas, jaunesnysis, žuvo vargingai pačiame jėgų žydėjime, prislėgtas karų, ir Frederikas, mirusiojo Ferdinando anūkas, matė deginamą, plėšiamą ir griaunamą savo šalį.

Katalonos (Catalonos) arba Babailanos. — Filipinų salų indų žynės. Jos skaito ateitį ir pranašauja tai, kas turi įvykti. Kai jos paskelbia gėrį ar blogį tiems, kurie jų klausia, jos paaukoja kiaulę, kurią nužudo ieties smūgiu ir kurią šokdamos aukoja piktosioms dvasioms ir protėvių sieloms, kurios, indų nuomone, įsikuria po dideliais medžiais.

Katanancėja (Catanancée). — Augalas, kurį Tesalijos moterys naudojo savo meilės gėrimams (filtrams). Jo aprašymą galima rasti Dioskorido veikaluose.

Kataramonachija (Cataramonachia). — Anatema, kurią skelbia graikų popai. Kai kuriose Morėjos salose sakoma, kad ši anatema sukelia lėtą karštinę, nuo kurios mirštama per šešias savaites.

Katelanas, Loranas (Laurent Catelan). — Monpeljė vaistininkas XVII a. Jis paliko „Vienaragio prigimties, medžioklės, galių, savybių ir naudojimo istoriją“, Monpeljė, in-8°, 1624, ir „Retą ir įdomų diskursą apie augalą, vadinamą mandragora“, Paryžius, in-12, 1639.

Katarinas, Ambraziejus (Ambroise Catharin). — Florencijos dominikonas, miręs Romoje 1553 m., Savonarolos pranašysčių paneigimo autorius ir „Traktato apie mirtį ir prisikėlimą“.

Kotryna (Catherine). — Žr. REVENANTS (Vaiduokliai).

Kotryna (Šventoji). — Žr. INCOMBUSTIBLES (Nedegieji).

Kotryna Mediči (Catherine de Médicis). — Garsioji Prancūzijos karalienė, gimusi Florencijoje 1519 m., mirusi 1589 m. Ji tikėjo ne tik teismine astrologija, bet ir magija. Sakoma, ji nešiojo ant pilvo veliumo odą, kiti sako — papjauto vaiko, nusėtą figūromis, raidėmis ir įvairių spalvų ženklais. Ji buvo įsitikinusi, kad ši oda turi galią apsaugoti ją nuo bet kokio pasikėsinimo į jos asmenį. Ji liepė pastatyti Suasono rūmų koloną, kurios viduje buvo sraigtiniai laiptai, skirti užlipti į armiliariją, esančią viršuje. Ji ten eidavo konsultuotis su žvaigždėmis kartu su savo astrologais, kuriais ji buvo apsupta iki pat mirties. — Ši princesė, kuri buvo labai apjuodinta, turėjo daug priešų, ypač reformatų, kurie nevengė jokio šmeižto. Jie ją vaizduoja kaip buvusią labai įgudusią iššaukiant dvasias; prideda, kad ant vaiko odos, kurią ji nešiojo ant kaklo, buvo pavaizduotos kelios pagonių dievybės. Sunkiai susirgusi, ji, pasak jų, perdavė ponui de Memui (M. de Mesmes) hermetiškai uždarytą dėžutę, prisaikdindama jį niekada jos neatidaryti ir grąžinti jai, jei ji pasveiks. Ilgai po to depozitoriaus vaikai, atidarę dėžutę su viltimi rasti brangakmenių ar lobį, atrado tik senovinės formos, platų ir ovalų medalį, kuriame Kotryna Mediči buvo pavaizduota klūpanti, garbinanti Furijas ir teikianti joms auką. Ši pasaka parodo dvidešimties kitų vertę. Kotryna Mediči pergyveno poną de Memą ir nebūtų pamiršusi atsiimti dėžutės. — Ji prie savo asmens laikė keletą astrologų, tarp kurių nereikia pamiršti garsiojo Luko Gauriko. Jie jai išpranašavo, kad Sen Žermenas pamatys ją mirštant. Nuo to laiko ji nebenorėjo gyventi Sen Žermen an Lė (Saint-Germain-en-Laye); ir sakoma, kad ji niekada daugiau ten nemiegojo. Tačiau kadangi Mikalojus de Sen Žermenas, Nazareto vyskupas, patarnavo jai mirties valandą, pranašystė buvo laikoma išsipildžiusia.

Katonas (Angelo Catho). — Mokslininkas, įgudęs astrologijoje, kuris išpranašavo Karoliui Drąsiajam jo lemtingą mirtį. Burgundijos hercogas į tai nekreipė dėmesio ir prarado viską, kaip žinoma. Deja, niekas neįrodo, kad pranašystė buvo padaryta laiku. Liudvikas XI taip vertino Angelo Katoną dėl jo mokslo, kad suteikė jam Vieno (Vienne) arkivyskupiją Dofinėje.

Katonas Cenzorius (Caton le Censeur). — Savo knygoje De Re Rustica jis moko, tarp įvairių vaistų, kaip atstatyti išnirusius sąnarius, ir netgi pateikia užburtus žodžius, kuriuos reikia naudoti.

Katoptromantija (Catoptromancie). — Pranašavimas veidrodžio pagalba. Daugelyje kaimų vis dar galima rasti žynių, kurie naudoja šį seniau plačiai paplitusį pranašavimą. Kai patiriamas nuostolis, vagystė, arba gaunama smūgių paslapčiomis, kurių autorius norima sužinoti, einama pas burtininką ar žynį, kuris įveda besikonsultuojantįjį į pusiau apšviestą kambarį. Į jį galima įeiti tik užrištomis akimis. Žynys atlieka iššaukimus, ir velnias veidrodyje parodo praeitį, dabartį ir ateitį. Nepaisant raiščio, patiklūs kaimiečiai tokiomis progomis būna taip įsiaudrinę, kad būtinai pamato kažką. — Seniau šiam pranašavimui naudotas veidrodis, kurį laikydavo ne priešais, bet už nugaros vaikui, kuriam užrišdavo akis. — Pauzanijas kalba apie kitą katoptromantijos efektą. „Patre, — sako jis, — priešais Cereros šventyklą buvo šaltinis, atskirtas nuo šventyklos siena; ten konsultuotasi su orakulu ne dėl visų įvykių, bet tik dėl ligų. Ligonis nuleisdavo į šaltinį veidrodį, pakabintą ant siūlo taip, kad jis tik pagrindu liestų vandens paviršių. Pasimeldęs deivei ir sudeginęs smilkalų, jis žiūrėdavo į save tame veidrodyje, ir, priklausomai nuo to, ar matydavo savo veidą išblyškusį ir subjaurotą, ar riebų ir raudoną, jis labai užtikrintai nuspręsdavo, ar liga mirtina, ar jis pasveiks.“

Katanis, Pranciškus (François Cattani). — Fjezolės vyskupas, miręs 1595 m., knygos apie magijos prietarus autorius.

Košmaras (Cauchemar). — Taip vadinamas spaudimas krūtinėje, priespauda ir pasunkėjęs kvėpavimas, kurie atsiranda miegant, sukelia varginančius sapnus ir liaujasi tik pabudus. XV a. nelabai žinota, kas yra košmaras, kurį tuomet vadino ir chauche-poulet. Iš jo padarė monstrą; tai buvo greitas būdas išspręsti sunkumą. Vieni šiame atsitikime matė raganą ar šmėklą, kuri spaudė miegančių žmonių pilvą, atimdavo kalbą ir kvėpavimą ir neleido šaukti bei pabusti, kad pasikviestų pagalbos; kiti — demoną, kuris smaugė žmones. Gydytojai matė ne ką aiškiau; nežinota kito vaisto apsisaugoti nuo košmaro, kaip tik pakabinti skylėtą akmenį savo namų arklidėje; o Delrio, sutrikęs, manė išsprendęs klausimą sakydamas, kad Košmaras yra Belzebubo parankinis; kitur jis jį vadina incubus morbus. — Prancūzijos respublikos karų Italijoje metu apleistoje bažnyčioje buvo apgyvendintas prancūzų pulkas; valstiečiai įspėjo kareivius, kad naktį toje vietoje jaučiamasi beveik uždusintiems ir kad matoma, kaip per krūtinę pereina didelis šuo; kareiviai iš to juokėsi. Jie atsigulė po tūkstančio pokštų. Ateina vidurnaktis, visi jaučiasi prislėgti, nebekvėpuoja ir mato kiekvienas ant savo skrandžio juodą šunį, kuris galiausiai išnyko ir leido jiems atgauti jausmus. Jie pranešė faktą savo karininkams, kurie patys atėjo ten miegoti kitą naktį ir buvo kankinami tos pačios šmėklos. Kaip paaiškinti šį faktą? „Valgykite mažai, laikykite vidurius laisvus, nemiegokite ant nugaros, ir jūsų košmaras paliks jus be grimuarų,“ — sako M. Salgues. Tikra, kad šalyse, kur nebevalgoma vakarienės, košmarų būna mažiau. — Bodenas pasakoja, kad Valua krašte, Pikardijoje, jo laikais buvo tam tikrų burtininkų ir raganų, kuriuos vadino košmarais (cauchemares), kuriuos išvyti buvo galima tik maldomis.

Košonas, Pjeras (Pierre Cauchon). — Bovė vyskupas XV a. Jis persekiojo Žaną d’Ark kaip raganą ir liepė ją sudeginti Ruane. Jis mirė staiga 1443 m. Popiežius Kalikstas IV po mirties ekskomunikavo šį paniekintą prelatą, kurio kūnas buvo iškastas ir išmestas į sąvartyną.

Kauzatanas (Causathan). — Demonas arba piktasis genijus, kurį Porfirijus gyrėsi išvijęs iš viešosios pirties.

Kozimomantija (Causimomancie). — Pranašavimas ugnimi, naudotas senovės magų. Tai buvo laimingas ženklas, kai degūs objektai, įmesti į ugnį, joje nesudegdavo.

Kajė, Pjeras Viktoras Palma (Pierre-Victor-Palma Cayet). — Mokytas Turo rašytojas XVI a. Be „Devynerių metų chronologijos“ ir „Septynerių metų chronologijos“, jis paliko „Nuostabią ir graudžią daktaro Fausto, didžiojo mago, istoriją“, išverstą iš vokiečių į prancūzų kalbą, Paryžius, 1603, in-12; ir „Tikrą istoriją, kaip imperatoriaus Trajano siela buvo išlaisvinta iš pragaro kančių šv. Grigaliaus Didžiojo maldomis“, išverstą iš Alfonso Čakono (Chacon) lotynų kalbos, in-8°, reta; Paryžius, 1607. — Kajė visą gyvenimą ieškojo filosofinio akmens, kurio talento rasti neturėjo; taip pat kalbėta, kad jis buvo magas, bet dedikacijoje, kurią jis įdėjo Fausto istorijos pradžioje, galima matyti, kad jis nė negalvojo užsiimti magija. Hugenotai, kurių partiją jis buvo palikęs, apkaltino jį sudarius paktą su velniu, kad šis išmokytų jį kalbų; tai tuomet buvo didelis įžeidimas; Kajė jiems gyvai atkeršijo knygoje, kurioje gynė nuo jų skaistyklos doktriną.

Kaimas (Caym). — Aukštesnės klasės demonas, didysis pragaro prezidentas; jis paprastai pasirodo strazdo pavidalu. Kai pasirodo žmogaus pavidalu, atsako iš degančio žarijų vidurio; rankoje laiko aštrų kardą. Sakoma, tai pats sumaniausias pragaro sofistas; ir savo argumentų klasta jis gali privesti iki nevilties labiausiai užgrūdintą logiką. Būtent su juo Liuteris turėjo tą garsųjį ginčą, kurio aplinkybes mums išsaugojo. Kaimas suteikia supratimą apie paukščių giesmes, jaučių baubimą, šunų lojimą ir bangų ošimą. Jis žino ateitį. Šis demonas, kuris anksčiau priklausė angelų ordinui, dabar pragare vadovauja trisdešimčiai legionų.

Kajolis (Cayol). — Savininkas Marselyje, miręs šio amžiaus pradžioje. Vienas jo ūkininkų atnešė jam kartą dvylika šimtų frankų, už kuriuos jis pažadėjo kvitą rytojui, nes buvo užsiėmęs. Valstietis grįžo tik po kelių dienų. Ponas Kajolis buvo ką tik miręs nuo apopleksijos. Jo sūnus, perėmęs jo turtą, atsisako tikėti faktu, kurį pasakoja valstietis, ir reikalauja dvylikos šimtų frankų teisme. Valstietis buvo nuteistas mokėti antrą kartą. Tačiau naktį po šio nuosprendžio ponas Kajolis pasirodė savo sūnui, visiškai pabudusiam, ir priekaištavo jam dėl elgesio: „Man buvo sumokėta, — pridūrė jis; — pažiūrėk už veidrodžio, kuris yra ant mano kambario židinio, ten rasi mano kvitą.“ Jaunuolis atsikelia drebėdamas, randa tėvo kvitą ir skuba sumokėti išlaidas, kurias padarė vargšui ūkininkui, pripažindamas savo klaidą.

Kazotas, Žakas (Jacques Cazotte). — Gimęs Dižone 1720 m., giljotinuotas 1793 m., poemos „Olivjė“ (Olivier), kurioje daugelis epizodų sukasi apie magiškus stebuklus, autorius. Sėkmė, kurios sulaukė šis ypatingas kūrinys, paskatino jį išleisti „Įsimylėjusį velnią“ (Le Diable amoureux). Kadangi šiame veikale yra užkeikimų ir kitų grimuarų kalbų, vienas svetimšalis kartą atėjo paprašyti jo išmokyti jį užkeikti velnią, mokslo, kurio Kazotas nemokėjo. — Tai, kas jam dar suteikia vietą šiame rinkinyje, yra jo pranašystė, papasakota La Harpo, kurioje ilgai manyta, kad jis išpranašavo revoliuciją su dauguma jos detalių. Bet sakoma, kad buvo išspausdintas tik šio kūrinio fragmentas. Vėliau manyta atradus pilnesnį variantą, o kai kurie dabar mano, kad pranašystė buvo suklastota.

Kebas arba Cefas (Cébus ou Céphus). — Monstras, garbintas egiptiečių. Tai buvo tam tikras satyras arba beždžionė, kuri, pasak Plinijaus, turėjo pėdas ir rankas panašias į žmogaus. Diodoras jam priskiria liūto galvą, panteros kūną ir ožkos dydį. Priduriama, kad Pompėjus atgabeno vieną tokį į Romą, ir kad daugiau niekada tokio nebuvo matyta.

Ceko d’Askolis, Pranciškus Stabilis, vadinamas (Cecco d’Ascoli, Francesco Stabili). — Astrologijos profesorius, gimęs Ankonos markoje XIII a. Jis taip pat užsiėmė magija ir erezija. Sakoma, kas nėra tikra, kad jis buvo sudegintas 1327 m. kartu su savo astrologijos knyga, kuri, kaip manoma, yra Sakrobosko sferos komentaras. Jis sakė, kad danguje susiformuodavo piktosios dvasios, kurias žvaigždynų pagalba priversdavo daryti stebuklingus dalykus. Jis tvirtino, kad žvaigždžių įtaka yra absoliuti, ir pripažino fatalizmą. Pagal jo doktriną, mūsų Viešpats Jėzus Kristus buvo neturtingas ir patyrė gėdingą mirtį tik todėl, kad gimė po žvaigždynu, kuris būtinai sukėlė šį efektą…; priešingai, Antikristas bus turtingas ir galingas, nes gims po palankiu žvaigždynu. — Kartą Ceko paklausė, kas yra mėnulis; jis atsakė: „Tai žemė kaip ir mūsų, ut terra terra est.“ Daug ginčytasi dėl šio astrologo, dar žinomo Ceko Askulano (Cecus Asculan), o dažniausiai Kikaus Eskulano (Chicus Æsculanus) vardu. Delrio jame mato tik prietaringą žmogų, kuriam ne viskas gerai su galva. Nodė (Naudé) laiko jį mokytu bepročiu. Kai kurie autoriai, priskiriantys jį prie nekromantų, priskiria jam familiarią dvasia, vardu Floronas, iš kerubų ordino, kuris Floronas padėdavo jam darbuose ir duodavo gerų patarimų, kas nesutrukdė jam parašyti juokingų knygų.

Cefalonomantija (Céphalonomancie). — Žr. KÉPHALONOMANCIE.

Ceramas (Céram). — Viena iš Molukų salų. Jos pietinėje pakrantėje stūkso kalnas, kuriame, sakoma, gyvena piktieji genijai. Ambono salos gyventojai, kurie visi yra labai prietaringi, retai praplaukia matydami šį kalną nepaaukoję šiems piktiesiems genijams, taip sutrukdydami jiems sukelti audras. Dieną jie į kokoso kevalą įdeda gėlių ir mažą monetą; naktį įdeda aliejaus su mažais uždegtais dagčiais ir paleidžia šį kevalą plaukti pasroviui.

Keraunoskopija (Céraunoscopie). — Pranašavimas, praktikuotas senovės žmonių stebint griaustinį ir žaibus bei tiriant oro reiškinius.

Cerberis (Cerbère). — Cerberus arba Naberus pas mus yra demonas. Wierus priskiria jį prie pragaro imperijos markizų. Jis stiprus ir galingas; pasirodo varno pavidalu; jo balsas kimus: vis dėlto jis suteikia iškalbą ir malonumą; moko laisvųjų menų. Jam paklūsta devyniolika legionų. — Matyti, kad tai nebėra senovės Cerberis, tas baisus trigalvis šuo, nepaperkamas pragaro vartininkas, dar vadinamas šimtagalviu žvėrimi (centiceps bellua) dėl daugybės gyvačių, kuriomis buvo papuošti jo trys karčiai. Hesiodas jam priskiria penkiasdešimt šuns galvų; bet paprastai sutariama pripažinti jam tik tris. Jo dantys buvo juodi ir aštrūs, o įkandimas sukeldavo staigią mirtį. Manoma, kad Cerberio pasaka kilo iš egiptiečių, kurie kapavietes saugodavo dogais. — Čia daugiausia turėjome užsiimti demonu Cerberiu. 1586 m. jis sudarė sąjungos paktą su pikardiete, vardu Mari Marten. Žr. Martin.

Magiški ratai (Cercles magiques). — Vargu ar galima saugiai iššaukti demonus neatsistojus į ratą, kuris apsaugotų nuo jų puolimo, nes jų pirmasis judesys būtų sugriebti, jei nebūtų imamasi priemonių. Štai kas apie tai rašoma kratinyje, pavadintame „Popiežiaus Honorijaus grimuaru“: — „Ratai turi būti daromi anglimi, pašlakstyti švęstu vandeniu arba palaiminto kryžiaus medžiu… Kai jie bus taip padaryti, ir aplink ratą parašyti keli Evangelijos žodžiai, šlakstoma švęstu vandeniu sakant tam tikrą prietaringą maldą… Po šios maldos sukalbama kokia nors užkeikimo formulė, ir dvasios pasirodo.“ Žr. Conjuration. — „Didysis Grimuaras“ prideda, kad įeinant į šį ratą nereikia turėti su savimi jokio netauraus metalo, tik auksą arba sidabrą, kad būtų galima mesti monetą dvasiai. Ši moneta suvyniojama į baltą popierių, ant kurio nieko neparašyta; ji metama dvasiai, kad ši negalėtų pakenkti: ir kol ji pasilenkia ją paimti priešais ratą, tariamas užkeikimas. „Raudonasis drakonas“ rekomenduoja tas pačias atsargumo priemones. — Mums lieka pakalbėti apie ratus, kuriuos burtininkai daro sabate savo šokiams. Jų dar rodoma kaimuose; jie vadinami sabato ratu arba fėjų ratu, nes tikėta, kad fėjos brėždavo šiuos magiškus ratus šokdamos mėnulio šviesoje. Jie kartais būna septynių ar aštuonių sieksnių skersmens ir turi pėdos pločio nuplikusią veją aplinkui, su žalia veją viduryje. Kartais ir visas vidurys yra sausas ir išdžiūvęs, o kraštas apaugęs žalia veja. Džesopas (Jessorp) ir Volkeris (Walker), „Filosofiniuose sandoriuose“, priskiria šį reiškinį griaustiniui: jie pateikia priežastį, kad dažniausiai šie ratai pastebimi po audrų. — Kiti mokslininkai teigė, kad šie magiški ratai yra skruzdėlių darbas, nes dažnai randama šių vabzdžių, dirbančių ten miniomis. — Šiandien menkai apsišvietusiuose kaimuose sausos vietos vis dar laikomos sabato ratu; Lotaringijoje pėdsakai, kuriuos ant vejos palieka vėjo sūkuriai ir žaibo vagos, visada laikomi fėjų šokio pėdsakais, ir valstiečiai prie jų artinasi tik su baime.

Karstas (Cercueil). — Dievo teismas arba išbandymas karstu ilgą laiką buvo naudojamas. Kai žudikas, nepaisant tyrimų, likdavo nežinomas, aukos kūnas būdavo visiškai išrengiamas; jis būdavo padedamas ant karsto, ir visi įtariamieji prisidėję prie nužudymo privalėdavo jį paliesti. Jei būdavo pastebimas judesys, pasikeitimas akyse, burnoje ar bet kurioje kitoje mirusiojo dalyje, jei žaizda kraujuodavo, — tas, kuris lietė lavoną šio nepaprasto judesio metu, buvo laikomas ir persekiojamas kaip kaltas. Ričardas Liūtaširdis sukilo prieš savo tėvą Henriką II, kurį pakeitė soste. Pasakojama, kad po Henriko mirties Ričardui atvykus į Fontevro (Fontevrault), kur velionis karalius buvo nurodęs save palaidoti, priartėjus maištingam sūnui, nelaimingo tėvo kūnas išmetė kraują per burną ir nosį, ir tas kraujas užtiško ant naujojo valdovo. Cituojama keletas panašių pavyzdžių, kurių baisi moralė nebuvo per stipri barbariškais laikais.

Cerdonas (Cerdon). — II a. eretikas, cerdoniečių vadovas. Jis mokė, kad pasaulis buvo sukurtas demono, ir pripažino du lygius galia principus.

Cerera (Cérès). — Kas buvo Cereros misterijos Eleusine, jei ne raganavimo, magijos ir sabato simboliai? Šiose orgijose šokta skambant ragui, kaip raganų sabate, ir ten vyko bjaurių dalykų, kuriuos pašvęstiesiems buvo draudžiama atskleisti. — Pauzanijus rašo, kad arkadiečiai vaizdavo Cererą su moters kūnu ir arklio galva. — Cereros vardas duotas planetai, atrastai Piacio (Piazzi) 1801 m. Ši planeta dar neturi jokios įtakos horoskopams. Žr. Astrologija.

Elnias (Cerf). — Nuomonė, suteikianti labai ilgą gyvenimą tam tikriems gyvūnams, ir ypač elniams, yra labai sena. Hesiodas sako, kad žmogaus gyvenimas baigiasi devyniasdešimt šešerių metų; kad varnos gyvenimas yra devynis kartus ilgesnis, o elnio gyvenimas keturis kartus ilgesnis už varnos. Pagal šį skaičiavimą elnio gyvenimas yra trys tūkstančiai keturi šimtai penkiasdešimt šešeri metai. Plinijus praneša, kad praėjus šimtui metų po Aleksandro mirties miškuose buvo pagauta keletas elnių, kuriems šis princas pats buvo uždėjęs antkaklius. 1037 m. Sanliso (Senlis) miške rastas elnias su antkakliu, turinčiu šiuos žodžius: Cæsar hoc me donavit. „Cezaris man tai davė;“ bet koks Cezaris? Šios aplinkybės visgi sustiprino Hesiodo pasaką. Tačiau elniai gyvena tik trisdešimt penkis-keturiasdešimt metų. Tai, kas kalbama apie jų ilgą gyvenimą, priduria Biufonas, nepagrįsta jokiu pagrindu; tai tėra populiarus prietaras, kurio absurdiškumą pastebėjo net Aristotelis. Sanliso miško elnio antkaklis gali atrodyti mįsle tik tiems asmenims, kurie nežino, jog visi Vokietijos imperatoriai buvo vadinami Cezario vardu. — Kita tradicija apie elnią yra ta, kad dalis, skirta dauginimuisi, jam nukrenta kasmet. Pastebėjus tai, kas vyksta su jo ragais, įtikėta, kad tas pats atsitinka ir su minėta dalimi. Patirtis ir protas lygiai taip pat griauna tokią absurdišką nuomonę.

Cerintas (Cériothe / Cérinthe). — Eretikas apaštalų laikais. Jis sakė, kad Dievas sukūrė genijus, kuriems pavesta valdyti pasaulį; kad vienas šių genijų padarė visus žydų istorijos stebuklus; kad šių dvasių vaikai tapo demonais, ir kad Dievo sūnus atėjo į žemę tik tam, kad sugriautų piktųjų angelų galią. Jis buvo parašęs apreiškimus, kuriuos teigė jam buvus suteiktus angelo, su kuriuo gyrėsi familiariai bendravęs. „Bet tas angelas, kaip sako Leloyer, buvo tikras demonas, ir niekas kitas.“

Cernas (Cerne). — Pasenęs žodis. Seniau tai buvo pavadinimas rato, kurį magai brėždavo savo lazdele norėdami iššaukti demonus.

Ceromantija arba Kiromantija (Céromancie ou Ciromancie). — Pranašavimas vašku, kurį ištirpindavo ir lašindavo lašas po lašo į indą su vandeniu, kad iš figūrų, kurias sudarydavo šie lašai, ištrauktų laimingus ar nelaimingus ženklus. Turkai ypač stengdavosi taip atskleisti nusikaltimus ir vagystes. Jie ištirpindavo vaško gabalėlį ant mažos ugnies, murmėdami keletą žodžių, paskui nuimdavo tą ištirpusį vašką nuo žarijų ir rasdavo jame figūras, kurios nurodydavo vagį, jo namus ir slėptuvę. Elzase XVI a., ir galbūt dar ir šiandien, kai kas nors suserga ir geros moteriškės nori sužinoti, kas jam atsiuntė ligą, jos paima tiek vienodo svorio žvakių, kiek įtaria būtybių ar asmenų; jas uždega, ir tas, kurio žvakė sudega pirmoji, jų manymu, yra ligos kaltininkas.

Smegenys (Cervelle). — Su tam tikrų žvėrių smegenimis daromi stebuklai. „Nuostabių Alberto Didžiojo paslapčių“ autorius 3 knygoje sako, kad kiškio smegenys padeda vaikams išdygti dantims, kai jomis patrinamos dantenos. Jis prideda, kad asmenys, kurie bijo vaiduoklių, išsigydo nuo savo paninių baimių, jei dažnai valgo kiškio smegenų. Katino ar katės smegenys, jei jomis patrinama gerklės išorė, per mažiau nei dvi dienas išgydo ten jaučiamus uždegimus, bet po stiprios karštinės krizės. — Pirmieji žmonės nevalgė jokio gyvūno smegenų iš pagarbos galvai, kurią laikė gyvybės ir jausmų buveine.

Cezarijus arba Cezarius, Pjeras (Pierre Césaire ou Césarius). — Cituo vienuolis, miręs 1240 m. Jam turime būti dėkingi už stebuklų rinkinį, kuriame labai dažnai figūruoja demonai. Šis rinkinys buvo įtrauktas į draudžiamų knygų sąrašą Ispanijoje. Jis kelis kartus cituojamas šiame žodyne.

Cezarijus, Šv. (St Césaire). — Žr. MIRABILIS LIBER.

Cezalpinas, Andrė (André Césalpin). — XVI a. gydytojas, gimęs Arece (Arezzo), Toskanoje, „Tyrimų apie demonus“ autorius, kur paaiškinama Hipokrato ištrauka, susijusi su antgamtinėmis tam tikrų ligų priežastimis. Šis traktatas, parašytas Pizos arkivyskupo prašymu, pasirodė tuo metu, kai šio miesto vienuolyno vienuolės buvo apsėstos demono. Arkivyskupas klausė visų mokslininkų, ar šių vargšų merginų traukuliai turėjo natūralią, ar antgamtinę priežastį. Cezalpinas, specialiai paklaustas, atsakė cituojama knyga. Jis pradeda išdėstydamas daugybę faktų, priskiriamų demonams ir magijai. Tada jis aptaria šiuos faktus; pripažįsta, kad demonai egzistuoja, bet kad jie vargu ar gali materialiai bendrauti su žmogumi; baigia paklusdamas bažnyčios tikėjimui. Jis pareiškia, kad Pizos vienuolių apsėdimas yra antgamtinis; kad medicinos pagalba čia nepakankama, ir kad gerai kreiptis į egzorcistų galią.

Cezaris, Gajus Julijus (Caïus Julius César). — Apie šį garsų žmogų pasakojama keletas stebinančių stebuklų. Svetonijus praneša, kad Cezariui esant su savo armija prie Rubikono krantų, kuriuos jo kareiviai dvejojo peržengti, pasirodė milžiniško ūgio nepažįstamasis, kuris švilpaudamas žengė link generolo. Kareiviai subėgo jo pažiūrėti; tuoj pat šmėkla pagriebė vieno iš jų trimitą, sugaudė ataką, perėjo upę; ir Cezaris sušuko, nebesvarstydamas: „Eikime ten, kur dievų ženklai ir mūsų priešų neteisybė mus šaukia.“ Armija entuziastingai nusekė paskui jį. — Kai jis išlipo Afrikoje kariauti su Juba, jis pargriuvo ant žemės. Romėnai sutriko dėl šio ženklo; bet Cezaris nuramino dvasias apkabindamas žemę ir sušukdamas, tarsi jo griuvimas būtų buvęs tyčinis: „Afrika, tu esi mano, nes aš tave laikau savo glėbyje.“ — Buvo giriama stebėtina jo žvilgsnio jėga; sakyta, kad nuo Galijos krantų jis matė, kas vyksta britų saloje. Rodžeris Beikonas, kuris neabejoja šiuo faktu, sako, kad Julijus Cezaris stebėjo visa, kas vyko stovyklose ir Anglijos miestuose, tik naudodamas didelius veidrodžius, skirtus šiam tikslui. — Tikinama, kad keli astrologai išpranašavo Cezariui jo lemtingą mirtį; kad jo žmona Kalpurnija patarė jam saugotis kovo idų; kad žynys Artemidoras taip pat bandė jį išgąsdinti grėsmingais ženklais, kai jis ėjo į senatą, kur turėjo būti nužudytas, — visi dalykai, papasakoti po įvykio. — Priduriama, kad jo mirties akimirką pasirodė kometa. Dar sakoma, kad šmėkla persekiojo Brutą, jo žudiką, Filipų mūšyje; ir kad tą pačią dieną Kasijus manė matąs mūšio įkarštyje Cezarį atlekaint pas jį visu greičiu, su žaibuojančiu žvilgsniu. Sakoma, išsigandęs šios baisios vizijos jis persivėrė savo kardu. Kad ir kaip ten būtų, Julijus Cezaris buvo įtrauktas į dievų gretas Augusto įsakymu, kuris teigė, kad Venera nusinešė jo sielą į dangų. Šventyklose jis buvo vaizduojamas su žvaigžde ant galvos, dėl kometos, kuri pasirodė jo mirties momentu.

Cezaris (César). — Šarlatanas, gyvenęs Paryžiuje valdant Henrikui IV, astrologas, nekromantas, chiromantas, fizikas, žynys, magiškų triukų darytojas; jis būrė ateitį iš rankos linijų apžiūros; gydė tardamas žodžius ir prisilietimais. Jis traukė dantis be skausmo, gana brangiai pardavinėjo mažus auksinius žiedelius, emaliuotus juodai, kaip talismanus, turinčius stebuklingų savybių nuo visų ligų. Jis puikiai atlikinėjo fokusuos ir rodė velnią su ragais. Kalbant apie jo paskutinę operaciją, atrodo, kad jis norėjo nubausti smalsuolius už tai, kad jie tuo patikėjo; nes jie visada grįždavo taip gerai apkulti Belzebubo pavaldinių, kad pats magas būdavo priverstas jiems prisipažinti, jog labai neatsargu siekti su jais susipažinti. 1611 m. Paryžiuje pasklido gandas, kad kerėtojas Cezaris ir kitas jo draugas burtininkas buvo pasmaugtas velnio. Buvo netgi išleista maža spauda su šio pragariško nuotykio detalėmis. Tikra yra tai, kad Cezaris staiga nustojo rodytis; visgi jis nebuvo miręs, netgi nebuvo palikęs Paryžiaus. Bet jis tapo nematomas, kaip kai kurie kiti, kuriuos valstybė imasi apgyvendinti.

Cezara (Césara). — Airiai tiki kilę iš Cezaros, Nojaus anūkės, kuri pasislėpė jų saloje, kur, dėl ypatingos malonės, buvo apsaugota nuo tvano vandenų.

Cezonija (Césonie). — Kaligulos žmona. Svetonijus pasakoja, kad norėdama būti mylima savo augusto sutuoktinio, ji davė jam išgerti filtro (meilės gėrimo), kuris galutinai atėmė jam protą. Teigiama, kad šiame filtre buvo hipomano, tai yra mėsos gabalėlis, kuris kartais, sakoma, randamas ant naujagimio kumeliuko kaktos. Žr. Hipomanas.

Curavatai (Ceurawats). — Indų sektantai, kurie taip bijo sunaikinti gyvūnus, kad dengia burną audeklu, jog neprarytų vabzdžių. Jie pripažįsta gerą ir blogą principą, ir tiki amžina transmigracija į skirtingus žmonių ar žvėrių kūnus.

Ceilonas (Ceylan). — Gyventojai tiki, kad ši sala buvo vieta, kurioje Adomas ir Ieva gyveno po to, kai buvo išvaryti iš malonumų sodo.

Čakonas, Alfonsas (Alphonse Chacon), lotyniškai Ciaconius. — Ispanų dominikonas XVI a., traktato, išversto Kajė (Cayet): „Kaip Trajano siela buvo išlaisvinta iš pragaro“, autorius.

Čagranas (Chagran). — Višnaus griaustinis. Indai jį vaizduoja rato, spjaudančio ugnį į visas puses, kaip mūsų fejerverkų saulės, pavidalu.

Velnio grandinė (Chaîne du diable). — Tai tradicija tarp senų Šveicarijos moterų, kad šventasis Bernardas laiko velnią prirakintą viename iš kalnų, supančių Klervo (Clairvaux) abatiją; ir šia tradicija remiasi krašto kalvių paprotys kiekvieną pirmadienį, prieš pradedant darbą, suduoti tris kūjo smūgius į priekalą, kad priveržtų velnio grandinę, jog jis negalėtų pasprukti.

Šė, Pjeras (Pierre Chais). — Protestatų pastorius, gimęs Ženevoje 1701 m. Savo knygoje pavadinimu „Paraidinis Šventojo Rašto aiškinimas ir t.t.“, išverstoje iš anglų Stekhauso (Stackhouse), 3 tomai in-8°, 1738, jis įdėjo įdomią disertaciją, kurios autorius yra jis pats, apie demoniakus.

Chalcedonas (Chalcédoine). — Pasakojama, kad persams sugriovus Chalcedoną prie Bosforo, Konstantinas Didysis norėjo jį atstatyti, nes mėgo tą vietą; bet atskrido ereliai, kurie savo nagais atėmė akmenis iš darbininkų rankų; šis stebuklas pasikartojo tiek kartų, kad teko atsisakyti miesto atstatymo, tad imperatorius nuvyko statyti Konstantinopolio…

Chaldėjai (Chaldéens). — Teigiama, kad jie atrado astrologiją arba bent jau ją patobulino. Jie taip pat buvo sumanūs magai.

Chamas (Cham). — Trečiasis Nojaus sūnus, juodosios magijos išradėjas arba saugotojas. Jis patobulino pranašavimus ir prietaringus mokslus. Ceko d’Askolis sako, savo komentaro apie Sakrobosko sferą 4 skyriuje, matęs magijos knygą, parašytą Chamo, ir turinčią „Nekromantijos elementus ir praktiką“. Jis šio baisaus mokslo išmokė savo sūnų Misraimą, kuris dėl savo daromų stebuklų buvo pavadintas Zoroastru, ir apie šį velnišką meną sukūrė šimtą tūkstančių eilių, pagal Suidą, ir tris šimtus tūkstančių, pagal kitus. — Chamo bjaurastys, sakoma, užtraukė jam baisią bausmę; jis buvo nusineštas velnio savo mokinių akivaizdoje. — Berosas teigia, kad Chamas yra tas pats Zoroastras; Anijus Viterbietis savo pastabose prie tariamo šio rašytojo teksto mano, kad Chamas galėtų būti senovės pagonių Pano tipas, Kircheris sako, kad tai jų Saturnas ir Ozyris, kiti teigia, kad būtent jis buvo garbinamas Jupiterio Amono vardu. — Dar sakoma, kad Chamas išrado alchemiją, ir kad jis paliko pranašystę, kuria naudojosi eretikas Izidorius, norėdamas pritraukti prozelitų. Mes jos nežinome kitaip, kaip tik iš Sando ištraukos, kuris sako, kad Chamas šioje pranašystėje skelbė sielos nemirtingumą.

Šamanai (Chamans). — Jakutų žyniai burtininkai. Žr. MANG-TAAR.

Apsėsti kambariai (Chambres infestées). — Žr. DESHOULIÈRES, DESPILLIERS, ATHÉNAGORE, AYOLA ir kt.

Kupranugaris (Chameau). — Musulmonai jaučia savotišką pagarbą šiam gyvūnui; jie tiki, kad nuodėmė jį per daug apkrauti ar versti dirbti daugiau nei arklį; šios pagarbos kupranugariui priežastis ta, kad jis ypač dažnas šventose Arabijos vietose ir kad būtent jis neša Koraną vykstant į piligrimystę į Meką. Šių gyvūnų varovai, pagirdę juos baseine, paima putų, kurios bėga jiems iš burnos, ir pamaldžiai pasitrina barzdą, sakydami: „O, tėve piligrime! o, tėve piligrime!“ Jie tiki, kad ši ceremonija apsaugo juos nuo nelaimių kelionėje. — Knygoje „Nuostabios Alberto Didžiojo paslaptys“, II knygoje, 3 sk., rašoma, kad „jei kupranugario kraujas įdedamas į jaučio odą žibant žvaigždėms, dūmai, kurie iš to išeis, privers manyti matant milžiną, kurio galva atrodys liečianti dangų, Hermis tikina tai pats išbandęs. Jei kas nors suvalgys šio kraujo, jis greitai taps bepročiu; ir jei uždegsite lempą, kuri buvo įtrinta tuo pačiu krauju, atrodys, kad visi esantys turi kupranugario galvas, su sąlyga, kad kambario neapšviestų jokia kita lempa.“ Žr. Jonas Krikštytojas.

Čamadajus (Chammadaï). — Tas pats kas Asmodėjus.

Čamosas (Chamos). — Meilikavimo demonas, pragaro tarybos narys. Amonitai ir moabitai garbino saulę Chamoso, Kamošo (Kamosch) ar Kemošo (Kemosch) vardu; ir Miltonas jį vadina bjauriuoju Moabo vaikų siaubu. Kiti jį painioja su Jupiteriu Amonu. Vosijus manė, kad tai graikų ir romėnų Comus, kuris buvo žaidimų, šokių ir balių dievas. Tie, kurie kildina šį žodį iš hebrajiško Kamos, teigia, kad jis reiškia paslėptą dievą, t.y. Plutoną, kurio buveinė yra pragare.

Šamujaras (Chamouillard). — Adatos virvutės užmezgėjas (užkerėtojas), kuris Paryžiaus parlamento sprendimu 1597 m. buvo nuteistas būti pakartas ir sudegintas už tai, kad užkerėjo panelę de la Barjer (de la Barrière). Žr. Ligatūros.

Juoko laukas (Champ du Rire). — Hanibalas, apgulęs Romą, pasitraukė, sakoma, nuo šio miesto, išgąsdintas tuščių baimių ir vaiduoklių, kurie sudrumstė jo dvasią. Romėnai, matydami jį nutraukiant apgultį, kėlė tokius džiaugsmo šūksnius ir taip garsiai juokėsi, kad vieta, iš kurios jis pasitraukė, buvo pavadinta Juoko lauku.

Šampjė, Simforjenas (Symphorien Champier). — XV a. Lionietis, kuris 1503 m. išleido „Doringųjų damų laivą“ (La Nef des Dames vertueuses), keturiose knygose, maišytose proza ir eilėmis, kurių trečiojoje yra sibylų pranašystės. Jis buvo klaidingai įtariamas esąs knygos apie Tris apsišaukėlius autorius; tačiau jis paliko mažą knygelę pavadinimu: De Triplici disciplina, in-8°, Lionas 1508. Jam taip pat priskiriami „Dialogai apie būtinybę persekioti magus“.

Grybas (Champignon). — Olandai grybą vadina velnio duona (duivelsbrood).

Žvakė (Chandelle). — Kardanas teigia, kad norint sužinoti, ar lobis paslėptas požemyje, kur dėl to kasama, reikia turėti didelę žvakę, pagamintą iš žmogaus taukų, įstatytą į lazdyno gabalą, pusmėnulio formos, taip, kad su dviem šakom sudarytų trišakę. Jei žvakė, uždegta požemyje, kelia daug triukšmo garsiai spragsėdama, tai ženklas, kad ten yra lobis; kuo labiau artėjama prie lobio, tuo labiau žvakė spragsės; galiausiai ji užges, kai bus visai šalia. Todėl reikia turėti kitų žvakių žibintuose, kad neliktum be šviesos. Kai yra svarių priežasčių manyti, kad lobius saugo mirusių žmonių dvasios, verta turėti šventintų žvakių vietoj paprastų; ir jos užkeikiamos Dievo vardu pareikšti, ar galima ką nors padaryti, kad jos būtų nuramintos; niekada nereikia pamiršti įvykdyti tai, ko jos paprašys. — Žvakės tarnauja ne vienam tikslui. Visuose demonografuose matoma, kad raganos sabate eina bučiuoti velniui pasturgalio su juoda žvake rankoje. Bogė sako, kad jos eina uždegti šių žvakių nuo deglo, kuris yra ant velnio ožio galvos, tarp dviejų ragų, ir kad jos užgęsta ir išnyksta, kai tik jam paaukojamos. — Nepamirškime, kad trys žvakės ant stalo yra blogiausias ženklas; ir kad kai mažos anglys atsiskiria nuo žvakės liepsnos, jos praneša, pasak kai kurių, vizitą; bet pagal labiau paplitusią nuomonę — naujieną: malonią, jei jos padidina šviesą, nemalonią, jei ją susilpnina.

Gaidžio giedojimas (Chant du coq). — Jis išsklaido sabatą. Žr. Gaidys.

Chaomantija (Chaomancie). — Menas pranašauti ateities dalykus stebint orą. Šį pranašavimą naudoja kai kurie alchemikai, kurie mums neatskleidė jo paslapties.

Vėjuotos skrybėlės (Chapeaux venteux). — Žr. ERIC.

Rožinis (Chapelet). — Pastebėta kaip faktas, kad visi raganų rožiniai turėjo sulaužytą ar apgadintą kryžių: nepilnas rožinio kryžius buvo netgi raganavimo požymis.

Pasmerktojo koplyčia (Chapelle du Damné). — Raimondas Diokras (Raymond Diocres), Paryžiaus Dievo Motinos katedros kanauninkas, mirė turėdamas šventumo reputaciją apie 1084 metus. Jo kūnui atneštam į katedros chorą, ties mirusiųjų ofico žodžiais: Responde mihi quantas habes iniquitates, ir t.t., jis pakėlė galvą iš karsto ir tarė: Justo judicio Dei accusatus sum. (Aš buvau apkaltintas teisingame Dievo teisme.) Išsigandę dalyviai sustabdė pamaldas ir atidėjo jas rytojui. Tuo tarpu kanauninko kūnas buvo padėtas į vieną Dievo Motinos katedros koplyčią, kuri nuo tol vadinama Pasmerktojo koplyčia. — Kitą dieną oficas buvo pradėtas iš naujo, ir kai buvo prieita prie tos pačios eilutės, numirėlis vėl prabilo ir tarė: Justo Dei judicio judicatus sum. (Aš buvau nuteistas teisingame Dievo teisme.) Dar kartą oficas atidėtas kitai dienai; ir ties ta pačia eilute numirėlis sušuko: Justo Dei judicio condemnatus sum. (Aš buvau pasmerktas teisingame Dievo teisme.) Tuomet, sako kronika, kūnas buvo išmestas į sąvartyną; ir šis stebuklas, pasak kai kurių, tapo šventojo Brunono, kuris ten dalyvavo, pasitraukimo į atsiskyrėlius priežastimi. Nors šis anekdotas ginčijamas, jis įamžintas paminkluose. Tapyba jį pasisavino, ir Le Siueras (Le Sueur) panaudojo jį savo gražiojoje šventojo Brunono galerijoje.

Šapiu, Gabrielis (Gabriel Chapuis). — Gimęs Ambuaze 1546 m. Paminėsime jo veikalą tokiu pavadinimu: „Dangiškieji, žemiškieji ir pragariškieji pasauliai, ir t.t.“, parengtą pagal Donio „Pasaulius“, in-8°, Lionas, 1583. Tai satyrinis kūrinys.

Mirties vežimas (Char de la mort). — Žr. BROUETTE (Karutis).

Charadrius (Charadrius). — Nešvarus paukštis, kurio mes nepažįstame; rabinai sako, kad jis stebuklingas, ir kad jo žvilgsnis gydo geltą. Tam reikia, kad ligonis ir paukštis žiūrėtų vienas į kitą įdėmiai; nes jei paukštis nusuktų žvilgsnį, ligonis tuoj pat mirtų.

Netyrumo anglis (Charbon d’impureté). — Vienas iš Louduno apsėdimo demonų. Žr. Grandier.

Šarlatanai (Charlatans). — Seniau per dažnai burtininkams ar velniui priskirdavo tai, kas tebuvo šarlatanų darbas. Jei galvotume kaip XVI amžiuje, visi mūsų iliuzionistai būtų burtininkai. — Štai kas skaitoma Schouteno kelionėje į Rytų Indijas: „Bengalijoje buvo šarlatanas, kuris, atlikęs keletą lankstumo triukų, paėmė dvidešimties pėdų ilgio nendrę, kurios gale buvo maža, trijų ar keturių colių pločio lentelė; jis įstatė šią nendrę sau į juosmenį, po ko dvidešimt dvejų metų mergina lengvai užšoko jam iš nugaros ant pečių ir, užlipusi į nendrės viršūnę, atsisėdo ant jos, sukryžiavusi kojas ir ištiesusi rankas. Po to vyras, balansuodamas abiem rankom, pradėjo eiti dideliais žingsniais, visą laiką nešdamas tą merginą ant nendrės galo, įtempęs pilvą, kad atsiremtų, ir be paliovos žiūrėdamas į viršų, kad išlaikytų mašiną pusiausvyroje. Mergina mikliai nusileido, vėl užlipo ir pasilenkė pilvu ant lazdos, plodama rankomis ir kojomis vienomis į kitas. Tuomet šarlatanas užsidėjo lazdą ant galvos nelaikydamas jos nei rankomis, nei pečiais, ta pati mergina ir kita maža penkiolikos metų morė užlipo ant jos viena paskui kitą; vyras taip nešė jas aplink aikštę, bėgdamas ir lankstydamasis, be jokios žalos joms. Šios dvi merginos ėjo lynu žemyn galva ir atliko daugybę kitų labai nuostabių jėgos triukų. Tačiau, nors daugelis iš mūsų manė, kad visi šie lankstumo triukai atlikti velnišku menu, man atrodo, kad jie galėjo būti padaryti natūraliai; nes šios merginos, kurios buvo labai miklios, subtilios ir kurių galūnės buvo nepaprastai lanksčios, darė visa tai dėl to, kad buvo pripratusios ir ištreniruotos.“ — Buvo visokių rūšių šarlatanų: 1728 m., Lo (Law), garsiausio šarlatano, laikais, kitas, vardu Vilaras (Villars), patikėjo keletui draugų, kad jo dėdė, kuris gyveno beveik šimtą metų ir mirė tik dėl nelaimingo atsitikimo, paliko jam vandens paslaptį, kuris galėjo lengvai prailginti gyvenimą iki šimto penkiasdešimties metų, su sąlyga, kad bus laikomasi saiko. Matydamas praeinančią laidotuvių procesiją, jis gūžčiodavo pečiais iš gailesčio. „Jei velionis, — sakydavo jis, — būtų gėręs mano vandens, jis nebūtų ten, kur yra.“ Jo draugai, kuriems jis dosniai jo davė, ir kurie šiek tiek laikėsi nurodyto režimo, pasijuto geriau ir jį išgyrė; tada jis pardavinėjo butelį po šešis frankus; paklausa buvo milžiniška. Tai buvo Senos vanduo su trupučiu salietros. Tie, kurie jo gėrė ir laikėsi režimo, ypač jei buvo gimę su gera sveikata, per kelias dienas atgavo puikią sveikatą. Kitiems jis sakydavo: „Jūs patys kalti, jei nesate visiškai išgydyti.“ Galiausiai sužinota, kad Vilaro vanduo tebuvo upės vanduo; jo nebenorėta, ir nueita pas kitus šarlatanus. Žr. Asilas, Ožka, Aleksandras iš Paflagonijos ir t.t.

Karolis Martelis (Charles-Martel). — Šventasis Eucherijus, Orleano vyskupas, turėjo viziją, kurioje manė esąs angelo nuneštas į skaistyklą. Ten jis pamatė Karolį Martelį, kuris atgailavo už plėšimus, kuriuos padarė, ir tuos, kuriuos patyrė. — Prie šios vizijos pridedama pasaka, kad Karolio Martelio kapas buvo atidarytas ir jame rasta gyvatė, kuri tebuvo demonas. Ir dėl to filosofai, užsipuldami dvasininkiją, kaltino ją apgaulėmis. Tačiau Karolio Martelio kapas Sen Deni buvo atidarytas tik 1793 m. profanatorių.

Karolis Didysis (Charlemagne). — Berto Didžiapėdės legendoje skaitoma, kad Pipinui Trumpajam norint vesti Bertą, Laono grafo dukterį, kurios jis nepažinojo, tie, kurie ją atvežė, pakišo jam kitą moterį, kurią Pipinas vedė. Jie buvo pavedę žudikams nužudyti princesę Ardėnų miške. Sukėlusi jų gailestį, ji išgelbėjo savo gyvybę su sąlyga, kad dėsis mirusia. Ji pasislėpė pas malūnininką, kur gyveno kelerius metus. — Vieną dieną Pipinas, pasiklydęs medžioklėje, atvyko pas šį malūnininką; jo astrologas jam pranešė, kad ten yra mergina, skirta kažkam didingam. Berta buvo atpažinta, grąžinta į savo teises: ji tapo Karolio Didžiojo motina. — Legenda prideda, kad pirmoji Pipino žmona pagimdė sūnų, kuris vėliau, išrinktas popiežiumi Leono III vardu, karūnavo Karolį Didįjį Vakarų imperatoriumi. — Būtų ilga čia pasakoti visus stebuklus, pasakojamus apie Karolį Didįjį. Jo valdymas yra mūsų riterinių romanų mėgstamiausia epocha. Šalia jo visada matomi kerėtojai, milžinai, fėjos. Netgi sakyta, kad jis karą į Ispaniją perkėlė tik todėl, kad Šv. Jokūbas jam pasirodė įspėdamas atimti jo kūną iš saracėnų rankų. Jo karai Saksonijoje ne mažiau turtingi stebuklais, ir jo privataus gyvenimo aplinkybės metraštininkų taip pat pasakojamos nepaprastai. — Sakoma, kad senatvėje jis tapo taip beprotiškai įsimylėjęs vieną vokietę, jog dėl to apleido ne tik savo karalystės reikalus, bet net ir rūpinimąsi savo paties asmeniu. Tai moteriai mirus, jo aistra neužgeso, tad jis toliau mylėjo jos lavoną, su kuriuo nenorėjo skirtis. Arkivyskupas Turpenas (Turpin), sužinojęs apie šios baisios aistros trukmę, vieną dieną, princui nesant, nuėjo į kambarį, kuriame buvo lavonas, kad pažiūrėtų, ar neras ten kokio burtų ar kerų, kurie būtų šio sutrikimo priežastis. Jis kruopščiai apžiūrėjo mirusį kūną ir po liežuviu rado žiedą, kurį pasiėmė. Tą pačią dieną Karolis Didysis, grįžęs į savo rūmus, labai nustebo radęs ten tokį smirdantį karkasą; ir, pabudęs tarsi iš gilaus miego, liepė jį skubiai palaidoti. — Tačiau aistrą, kurią jautė lavonui, jis tuomet pajuto arkivyskupui Turpenui, kuris nešiojo žiedą: jis sekiojo jį visur ir negalėjo jo palikti. Prelatas, išsigandęs šios naujos beprotybės ir bijodamas, kad žiedas nepatektų į rankas tų, kurie galėtų juo piktnaudžiauti, įmetė jį į ežerą, kad niekas ateityje negalėtų juo pasinaudoti. Nuo to laiko Karolis Didysis įsimylėjo ežerą, nebenorėjo nuo jo nutolti, pastatė šalia jo rūmus ir vienuolyną, ir įkūrė Acheno miestą, kuriame norėjo būti palaidotas. Jaučiama, kad visas šis pasakojimas tėra pasaka. Žr. Vétin ir kt.

Karolis Plikagalvis (Charles-le-Chauve). — Antrasis Karolio vardu tarp frankų karalių. Jis turėjo šią viziją, kurios detales, kaip teigiama, užrašė pats. — Vieną sekmadienio naktį, grįžus iš rytinių pamaldų, kai jis ruošėsi ilsėtis, baisus balsas pasiekė jo ausis. „Karoli, — tarė jam šis balsas, — tavo dvasia išeis iš tavo kūno; tu ateisi ir pamatysi Dievo teismus, kurie pasitarnaus tau arba kaip apsauga, arba kaip ženklas. Tavo dvasia visgi bus tau grąžinta po kurio laiko.“ Tą akimirką jis buvo dvasia pagautas; tas, kuris jį nusinešė, buvo akinančio baltumo. Jis įdėjo jam į ranką siūlų kamuolį, kuris skleidė nepaprastą šviesą: „Paimk šį siūlą, — tarė jam, — ir tvirtai pririšk prie savo dešinės rankos nykščio, tokiu būdu aš tave vesiu į pragaro labirintus, bausmių ir kančių buveinę.“ Tuoj pat vadovas ėjo priešais jį greitai, vyniiodamas šviečiančių siūlų kamuolį; jis atvedė jį į gilius slėnius, pilnus ugnies ir liepsnojančių šulinių, kur virė derva, siera, švinas, vaškas ir kitos medžiagos. — „Pastebėjau, — sako monarchas, — prelatus, kurie tarnavo mano tėvui ir mano protėviams. Nors ir drebėdamas, aš visgi jų paklausiau, norėdamas iš jų sužinoti, kokia jų kančių priežastis; jie man atsakė: „Mes buvome tavo tėvo ir tavo protėvių pareigūnai; ir vietoj to, kad skatintume juos ir jų tautas taikai ir vienybei, mes sėjome tarp jų nesantaiką ir neramumus: štai kodėl esame šiuose požemiuose. Čia ateis tie, kurie tave supa ir mėgdžioja mus blogyje.“ — Kol karalius, visas drebėdamas, stebėjo šiuos dalykus, pamatė, kaip ant jo puola baisūs demonai, kurie su degančiais geležiniais kabliais norėjo pagriebti jo siūlų kamuolį ir išplėšti jam iš rankų; bet stipri šviesa, kurią jis skleidė, trukdė jiems jį nutverti. Tie patys demonai norėjo paimti karalių ir įmesti į sieros šulinius; jo vedlys išgelbėjo jį nuo spąstų, kurie jam buvo spendžiami, ir nuvedė ant aukštų kalnų, iš kur veržėsi ugnies srautai, lydę ir virinę visų rūšių metalus. „Ten, — sako karalius, — aš radau senjorų, kurie tarnavo mano tėvui ir mano broliams, sielas: vieni ten buvo panardinti iki smakro, kiti iki pusės. Jie sušuko kreipdamiesi į mane: „Deja! Karoli, matai, kaip mes baudžiami už tai, kad piktybiškai sėjome neramumus ir nesantaiką tarp tavo tėvo, tavo brolių ir tavęs…“ Aš negalėjau, — sako monarchas (kuris čia atrodo rašąs politinę brošiūrą savo laikmečio dvasia), — aš negalėjau susilaikyti ne dejavęs dėl jų kančių. Pamačiau atlekiančius į mane drakonus, kurių liepsnojantys nasrai siekė mane praryti; mano vadovas sustiprino mane šviečiančio kamuolio siūlu, kuriuo mane apvyniojo, ir ta šviesa taip apakino pavojingus gyvūnus, kad jie negalėjo manęs pasiekti. — Mes nusileidome į slėnį, kurio viena pusė buvo tamsi ir niūri, nors pilna degančių krosnių. Radau priešingą pusę labai apšviestą ir labai malonią. Aš ypač stengiausi apžiūrėti tamsiąją pusę: ten mačiau savo giminės karalius, kankinamus keistų bausmių. Širdį spaudžiant nerimui ir liūdesiui, aš maniau kiekvieną akimirką būsiąs pats įmestas į tas bedugnes juodų milžinų. Baimė manęs neapleido. Kitoje slėnio pusėje pastebėjau du šaltinius, kurių vienas buvo labai karšto vandens, o kitas švelnesnio ir drungnesnio. Pamačiau dvi statines, pilnas vieno ir kito vandens; ir vienoje atpažinau savo tėvą, Liudviką Pamaldųjį, kuris ten buvo panardintas iki šlaunų. Jis visgi mane nuramino ir tarė: „Mano sūnau Karoli, nieko nebijok, žinau, kad tavo dvasia sugrįš į tavo kūną; Dievas leido tau čia ateiti, kad pamatytum bausmes, kurių nusipelnė mano nuodėmės. Jei maldomis ir išmaldomis man padėsi tu, mano ištikimi vyskupai ir visas dvasininkų luomas, aš neužtruksiu būti išlaisvintas iš šios statinės. Mano brolis Lotaras ir jo sūnus Liudvikas dabar džiaugiasi rojumi. — Pažiūrėk į savo kairę, — pridūrė mano tėvas.“ Tą akimirką pasukau galvą, pastebėjau dvi dideles statines verdančio vandens. „Štai kas tau skirta, — tęsė jis, — jei nepasitaisysi ir neatgailausi.“ — Tuomet mano vadovas man tarė: „Sek paskui mane į tą dalį, kuri yra dešinėje šio slėnio, kur yra visa rojaus šlovė.“ Nė kiek nepaėjęs pamačiau tarp pačių garsiausių karalių savo dėdę Lotarą, sėdintį ant nepaprasto dydžio topazo ir karūnuotą turtinga diadema; jo sūnus, Liudvikas, buvo tokiame pat spindesyje. Vos mane pamatęs, labai švelniu balsu jis mane pašaukė ir prabilo šiais žodžiais: „Karoli, kuris esi mano trečiasis įpėdinis Romos imperijoje, priartėk. Žinau, — tęsė jis, — kad atėjai pamatyti bausmių ir kančių vietų, kur tavo tėvas ir mano brolis dar kurį laiką dejuoja. Bet, Dievo gailestingumu, jie greitai bus išlaisvinti iš savo kančių, kaip ir mes patys buvome ištraukti šv. Petro, šv. Denio ir šv. Remigijaus, kuriuos Dievas paskyrė karalių ir prancūzų tautos globėjais, maldomis. Žinok taip pat, kad tu neužtruksi būti nuverstas nuo sosto, po ko gyvensi trumpai.“ Ir Liudvikas, atsisukęs į mane: „Romos imperija, — tarė jis, — kurią tu valdee, turi netrukus pereiti į Liudviko, mano dukters sūnaus, rankas.“ — Tą akimirką aš pamačiau tą jauną vaiką. „Perduok jam suverenią valdžią, — tęsė Liudvikas, — ir duok jam jos ženklus patikėdamas šį kamuolį, kurį laikai.“ Tuoj pat aš atrišau jį nuo savo rankos, kad jam atidučiau. Tuo jis tapo apgaubtas imperijos, ir visas kamuolys perėjo į jo ranką. Vos tik jis tapo jo šeimininku, tapo visas spindintis šviesa, ir mano dvasia sugrįžo į mano kūną. — Taigi, visi turi žinoti, kad, kad ir kas būtų daroma, jis valdys Romos imperiją, kurią Dievas jam skyrė, ir kai aš pereisiu į kitą gyvenimą, tai įvykdys Viešpats, kurio galia tęsiasi per visus amžius gyviesiems ir mirusiems.“ Kartojame: politinė brošiūra.

Karolis VI (Charles VI). — Prancūzijos karalius. Šis princas, pas kurį jau buvo pastebėtas susilpnėjęs protas, vykęs kariauti į Bretanę, kelyje buvo apimtas baimės, kuri galutinai sutrikdė jo smegenis. Jis pamatė iš krūmo Meno miške išeinantį bjaurios išvaizdos nepažįstamąjį, vilkintį baltu drabužiu, plika galva ir basomis kojomis, kuris sugriebė jo arklio vadžias ir sušuko kimiu balsu: „Karaliau, nejok toliau; grįžk atgal, tu išduotas!“ Monarchas, netekęs savitvardos, ištraukė kardą ir atėmė gyvybę pirmiesiems keturiems sutiktiems asmenims, šaukdamas: „Pirmyn prieš išdavikus!“ Jo kardui lūžus ir jėgoms išsekus, jis buvo paguldytas į vežimą ir parvežtas į Meną. — Miško šmėkla iki šiol yra sunkiai išsprendžiama problema. Ar tai buvo beprotis, atsidūręs ten atsitiktinai? ar tai buvo Bretanės hercogo, prieš kurį žygiavo Karolis, emisaras? Visi to meto samprotavimai vedė prie stebuklingumo arba raganavimo. Kad ir kaip ten būtų, karalius tapo visiškai pamišęs. Laono gydytojas Gijomas de Harseli (Guillaume de Harsely) buvo pakviestas į Kreijo (Creil) pilį, ir po šešių mėnesių priežiūros ir tausojimo karaliaus sveikata atsistatė. — Tačiau 1393 m. jo būklė tapo beviltiška po kito neatsargumo. Karalienė vestuvių proga rengė kaukių balių. Karalius atvyko persirengęs laukiniu, vesdamas su savimi jaunus didikus su tais pačiais kostiumais, surištus geležine grandine. Jų apdarai buvo padaryti iš drobės, išteptos derva, ant kurios buvo prilipdytos pakulos. Orleano hercogas, norėdamas atpažinti kaukes, prikišo deglą: liepsna greitai persimetė, penki didikai sudegė; bet pasigirdus šauksmui: „Gelbėkite karalių“, Karolis liko gyvas dėl Bery kunigaikštienės, kuri uždengė jį savo apsiaustu ir sustabdė liepsną, sumanumo. — Karaliaus būklė kasdien blogėjo; Orleano hercogas buvo įtariamas jį užkerėjęs. Jordanas de Mejeris (Jordan de Mejer), de Divin., cap. 43, rašo, kad šis hercogas, norėdamas išnaikinti karališkąją giminę, patikėjo savo ginklus ir žiedą atskalūnui, kad pašvęstų juos velniui ir užburtų kerais; kad viena matrona iššaukė demoną Monžua (Montjoie) bokšte, netoli Linji; kad vėliau hercogas pasinaudojo užburtais ginklais, kad atimtų protą karaliui Karoliui, savo broliui, taip subtiliai, jog iš pradžių to nepastebėta. Pirmasis užkerėjimas įvyko netoli Bovė; jis buvo toks stiprus, kad karaliui nukrito nagai ir plaukai. Antrasis, įvykęs Mene, buvo dar stipresnis; niekas negalėjo užtikrinti, ar karalius gyvas, ar ne. Vos atsigavęs: „Maldauju jūsų, — tarė jis, — ištraukite iš manęs šį kalaviją, kuris veria mano kūną dėl mano brolio Orleano galios.“ Taip kalba Mejeris. Gydytojo, kuris buvo išgydęs karalių, nebebuvo; iš Gijenės glūdumos buvo atvežtas šarlatanas, kuris vadinosi burtininku ir gyrėsi išgydysiąs karalių vienu žodžiu; jis atsivežė grimuarą, kurį vadino Simagorad, kurio pagalba valdė gamtą. Dvariškiai jo paklausė, iš kur jis gavo šią knygą, jis įžūliai atsakė, kad „Dievas, norėdamas paguosti Adomą dėl Abelio mirties, jam ją davė, ir kad ši knyga paveldėjimo keliu atėjo iki jo.“ Jis gydė karalių šešis mėnesius ir tik pablogino ligą. — Savo šviesiais momentais nelaimingasis princas įsakydavo pašalinti visus įrankius, kuriais galėtų suduoti. „Geriau noriu mirti, — sakydavo jis, — negu daryti bloga.“ Jis nuoširdžiai tikėjo esąs užkerėtas. Du vienuoliai empirikai, kuriems neapdairiai jis buvo patikėtas, davė jam nemalonių gėrimų, darė magiškus įpjovimus; vėliau jie buvo pakarti, kaip buvo įsipareigoję tuo atveju, jei karaliaus sveikata nepasitaisys po šešių mėnesių gydymo. Beje, to meto mada buvo turėti šalia savęs burtininkų ar šarlatanų, kaip vėliau didžiūnai turėjo juokdarių, nykštukų ir beždžionių.

Karolis IX (Charles IX). — Prancūzijos karalius. Ar patikėsite, kad vienas iš Karolio IX gydytojų astrologų jam užtikrinus, jog jis gyvens tiek dienų, kiek kartų galės apsisukti ant kulno per valandą, jis kasryt atsidėdavo šiam iškilmingam pratimui per šį laiko tarpą, ir kad pagrindiniai valstybės pareigūnai, generolai, kancleris, seni teisėjai visi sukosi ant vienos kojos, kad pamėgdžiotų princą ir įtiktų jam? — Tikinama, kad po Šv. Baltramiejaus žudynių Karolis IX matė kruvinus varnus, turėjo baisių vizijų ir per baisias kančias gavo savo priešlaikinės mirties ženklą. Priduriama, kad jis mirė dėl vaškinių atvaizdų, padarytų pagal jo panašumą ir prakeiktų magijos menu, kuriuos jo priešai, burtininkai protestantai, lydė kasdien su užkerėjimo ceremonijomis, ir kurie gesino karaliaus gyvybę tuo pat metu, kai patys tirpo. Tais laikais, kai kas nors mirdavo nuo džiovos ar sielvarto, buvo skelbiama, kad burtininkai jį užkerėjo. Gydytojai vertė burtininkus atsakyti už ligonius, kurių jie neišgydydavo.

Karolis II (Charles II). — Lotaringijos hercogas. Žr. Sabatas.

Karolis Drąsusis (Charles-le-Téméraire). — Burgundijos hercogas. Jis dingo po Morato mūšio; ir tarp metraštininkų yra tokių, kurie sako, kad jį nusinešė velnias, kaip Rodrigą; kiti mano, kad jis pasislėpė vienumoje ir tapo atsiskyrėliu. Ši tradicija tapo M. d’Arlankuro (d’Arlincourt) romano „Atsiskyrėlis“ (le Solitaire) tema.

Karolis II (Charles II). — Anglijos karalius. Nors ir labai išsilavinęs, Karolis II, kaip ir jo tėvas, labai pasitikėjo teismine astrologija. Jis taip pat ieškojo filosofinio akmens. Žr. Alchemija.

Kerai (Charmes). — Užbūrimas, raganavimas, tam tikras žodžių išdėstymas, eilėmis arba proza, kuris naudojamas stebuklingiems efektams sukelti. Viena moteris, iš nežinia kokio krašto, kuriai labai skaudėjo akis, nuėjo į viešąją mokyklą ir paprašė mokinio kokių nors magiškų žodžių, kurie galėtų užkerėti jos ligą ir ją išgydyti, žadėdama atlygį. Mokinys jai davė raštelį, suvyniotą į skudurą, ir uždraudė jį atidaryti. Ji jį nešiojo ir pasveiko. Viena kaimynė, sirgusi ta pačia liga, nešiojo raštelį ir taip pat pasveiko. Šis dvigubas incidentas sužadino jų smalsumą; jos išvyniojo skudurą ir perskaitė: „Tegu velnias tau išplečia abi akis ir užkemša jas purvu…“ — Delrio cituoja burtininką, kuris, uždegęs tam tikrą užburtą lempą, priversdavo visus kambaryje esančius asmenis šokti priešais jį. „Tokie kerai, — sako jis, — paprastai veikia per žodžius, kurie priverčia veikti velnią.“ — Visa senovė pastebėjo, kad burtininkai kerėdavo gyvates, kurios kartais nužudo kerėtoją. Zalcburgo burtininkas visos liaudies akivaizdoje surinko į duobę visas gyvates iš vienos ljė spindulio ir ten jas visas numarino, išskyrus paskutinę, kuri buvo didelė ir kuri, įnirtingai šokusi ant burtininko, jį nužudė. „Iš to matyti, kad tai ne žodis hipokindo, kaip sako Paracelsas, nei kiti panašūs žodžiai, nei tam tikri 91 psalmės žodžiai vieni daro šiuos stebuklus; nes kaip gyvatės būtų išgirdusios žmogaus balsą iš vienos ljė spindulio, jei velnias nebūtų įsikišęs?“ — Niketas (Nicétas) ta proga nurodo kerus, kurie veikia be žodžių pagalbos: „Užmušama gyvatė, angis ir bet koks gyvūnas, turintis geluonį, — sako jis, — apspjaunant jį prieš pusryčius…“ Figjė (Figuier) teigia, kad kelis kartus užmušė gyvates tokiu būdu, sušlapinęs seilėmis pagalį ar akmenį ir sudavęs smūgį į gyvatės galvą… — Cituojama daugybė kitų kerų, kurių poveikis mažiau tikras nei stebinantis. Kai kuriuose Finistero kaimuose naudojamas šis: slapta padedama ant altoriaus keturias monetas (pièces de six liards), kurios po mišių sutrinamos į miltelius; ir šie milteliai, nuryti su stikline vyno, sidro ar degtinės, padaro nepažeidžiamą bėgime ir imtynėse. Šie kerai, beje, atliekami nežinant klebonui; nes Bažnyčia visada griežtai draudė šiuos prietarus. — „Didysis Grimuaras“ pateikia būdą užkerėti šaunamuosius ginklus ir padaryti jų poveikį neklystantį; užtaisant reikia sakyti: „Tegu Dievas turi čia dalį, o velnias išeitį;“ o taikantis reikia sakyti sukryžiavus kairę koją ant dešinės: Non tradas…. Mathon. Amen, ir t.t. — Dauguma kerų taip atliekami žodžiais, pasakytais ar užrašytais šia prasme; kerai (charme) kilę iš lotyniško žodžio carmen, kuris reiškia ne tik eiles ir poeziją, bet ir nustatytų žodžių formulę, nuo kurios negalima nukrypti. Carmina vadinti įstatymai, jurisconsultų formulės, karo paskelbimai, sutarties sąlygos, dievų iššaukimai. Titas Livijus vadina lex horrendi carminis įstatymą, kuris pasmerkė myriop Horacijų, savo sesers žudiką. — Kai turkai praranda vergą, kuris pabėgo, jie užrašo užkeikimą ant popieriaus, kurį pritvirtina prie to vergo lūšnos ar celės durų, ir jis priverstas kuo greičiau grįžti genamas nematomos rankos, kuri jį vejasi dideliais lazdos smūgiais. Plinijus sako, kad jo laikais tam tikrų kerų pagalba buvo gesinami gaisrai, stabdomas kraujas iš žaizdų, atstatomi išnirę sąnariai, gydoma podagra, sulaikomas vežimas nuo apvirtimo ir t.t. — Visi senovės žmonės tvirtai tikėjo kerais, kurių formulę paprastai sudarė tam tikros graikiškos ar lotyniškos eilės. — Bodenas pasakoja „Demonomanijos“ 3 knygos 5 skyriuje, kad Vokietijoje raganos kerais išdžiovina karvių pieną, ir kad keršijama atkerėjimu (contre-charme), kuris yra toks: puode virinamas išdžiūvusios karvės pienas, recituojant tam tikrus žodžius (Bodenas jų nenurodo) ir mušant puodą lazda. Tuo pačiu metu velnias suduoda raganai tiek pat smūgių, kol ji nuima kerus. — Taip pat sakoma, kad jei kitą dieną po to, kai esi įkalintas, nevalgęs nurysi duonos plutą, ant kurios bus užrašyta: Senozam, Gozoza, Gober, Dom, ir po to miegosi ant dešinio šono, išeisi greičiau nei per tris dienas. — Vežimai sustabdomi padėjus kelio viduryje pagalį, ant kurio užrašyti šie žodžiai: Jerusalem, omnipotens, etc., convertis-toi, arrête-toi là. Tada reikia pereiti kelią, kuriuo matoma atvykstant arklius. — Pistoletui suteikiamas šimto žingsnių nuotolis apvyniojus kulką popieriumi, kuriame įrašyti trijų karalių vardai. Taikantis reikia pasirūpinti sulaikyti kvėpavimą ir sakyti: „Aš tave užkeikiu eiti tiesiai ten, kur noriu šauti.“ — Kareivis gali apsisaugoti nuo šaunamųjų ginklų smūgio su vilko ar ožio odos gabalėliu, ant kurio užrašys, kai saulė įeina į Avino ženklą: „Arke, pistoletai, patranka ar kitas šaunamasis ginkle, aš tau įsakau, kad negalėtum šauti žmogaus vardu, ir t.t.“ — Arklys, kuriam įkalta vinis į kanopą, išgydomas tris kartus sukryžiavus nykščius ant jo pėdos, ištariant paskutinio nužudyto žudiko vardą, tris kartus sukalbant tam tikras maldas. Yra begalė kitų kerų. — Kerai skiriami nuo užbūrimo (enchantement) tuo, kad pastarasis buvo atliekamas dainomis. Dažnai jie painiojami. Žr. Atkerėjimai, Užbūrimai, Pakenkimai (Maléfices), Talismanai, Žodžiai, Filakterijos, Ligatūros, Medžioklė, Filtrai ir t.t.

Šartjė, Alenas (Alain Chartier). — Poetas XV a. pradžioje. Jam priskiriamas traktatas apie „Pragaro ugnies prigimtį“, kurio mes nesame smalsūs pažinti.

Chartuminai (Chartumins). — Chaldėjų burtininkai, kurie turėjo didelę įtaką pranašo Danieliaus laikais.

Chasdimai (Chasdims). — Chaldėjos astrologai. Jie sudarinėjo horoskopą, aiškino sapnus ir orakulus, ir įvairiais būdais numatė ateitį.

Šasanjonas, Žanas de (Jean de Chassanion). — XVI a. protestantų rašytojas. Jam turime būti dėkingi už knygą „Apie didžiuosius ir baisius Dievo teismus ir bausmes, ištikusius pasaulį, daugiausia didžiūnus, dėl jų piktadarysčių“. In-8°; Morgesas, 1584. Šiame labai šališkame veikale vyksta dideli stebuklai protestantų naudai. Šasanjonas taip pat parašė tomą apie milžinus.

Medžioklė (Chasse). — Stebuklingos paslaptys medžioklei. Sumaišykite drignių cukrų su jauno kiškio krauju ir oda; šis mišinys pritrauks visus apylinkės kiškius. — Pakabinkite ąžuolo amalą su kregždės sparnu ant medžio; visi paukščiai ten susirinks iš dviejų su puse ljė atstumo. Taip pat sakoma, kad žmogaus kaukolė, paslėpta karvelidėje, pritraukia visus aplinkinius balandžius. — Išmirkykite sėklą, kokią norite, vyno nuosėdose, tada meskite paukščiams: tie, kurie jos paragaus, apsvaigs ir leis sugaunami rankomis. Ir Mažasis Albertas prideda: „Turėkite pelėdą, kurią pririškite prie medžio; uždekite visai šalia didelį deglą, kelkite triukšmą būgnu; visi paukščiai atskris būriu kariauti su pelėda, ir jų bus galima nušauti kiek norėsite smulkiais šratais.“ — Apie Šv. Huberto medžioklę žr. Veneur (Medžiotojas), o apie stebuklingus medžiotojus žr. Veneur, Arthus, M. de Laforêt ir kt.

Šasenas, Mikalojus (Nicolas Chassen). — Mažas Franekerio burtininkas XVII a., kuris pasižymėjo būdamas šešiolikos metų. Šis jaunuolis, olandas ir kalvinistas, būdamas mokykloje, darė keistas grimasas, vartė akis ir kraipė visą kūną; jis rodė draugams prinokusias vyšnias vidury žiemos; paskui, kai jiems pasiūlydavo, atsiimdavo ir suvalgydavo. Pamokslo metu, kur mokiniai turėjo atskirą vietą, jis traukdavo pinigus iš suolo, ant kurio sėdėjo. Jis sakė, kad daro visus šiuos triukus padedamas piktosios dvasios, kurią vadino Serugu. — Baltazaras Bekeris sako „Užburtame pasaulyje“, kad nuėjęs į tą mokyklą, pamatė ant grindų ratą, padarytą kreida, kuriame buvo nubraižyti ženklai, iš kurių vienas priminė gaidžio galvą, ir keletas skaičių viduryje; jis taip pat pastebėjo lenktą liniją kaip rankinių girnų rankeną: visa tai buvo pusiau nutrynta. Mokiniai matė Šaseną darant šiuos magiškus ženklus. Kai jo paklausė, ką jie reiškia, jis iš pradžių tylėjo; vėliau pasakė, kad padarė juos žaidimui. Norėta sužinoti, kaip jis gavo vyšnių ir pinigų; jis atsakė, kad dvasia jam juos davė. „Kas ta dvasia? — Bechebutas“, — atsakė jis. Jis pridūrė, kad velnias jam pasirodydavo žmogaus pavidalu, kai norėdavo jam padaryti gera, kitais kartais ožio arba veršio pavidalu; kad jis visada turėjo vieną iškreiptą pėdą; ir t.t. Bet, sako Bekeris, galiausiai buvo pripažinta, kad visa tai tebuvo žaidimas, kurį Šasenas išbandė norėdamas tapti reikšmingas tarp savo amžiaus vaikų; stebimasi tik tuo, kad jis sugebėjo tai palaikyti prieš tiek protingų žmonių daugiau nei metus.

Šasis (Chassi). — Demonas, kuriam Marianų salų gyventojai priskiria galią kankinti tuos, kurie patenka į jo rankas. Pragaras jiems yra Šasio namai.

Šastenė, Leonarda (Léonarde Chastenet). — Sena aštuoniasdešimties metų moteris, elgeta Puatu, apie 1591 m., ir ragana. Akistatoje su Maturinu Bonevo, kuris tvirtino matęs ją sabate, ji prisipažino, kad ten ėjo su savo vyru; kad velnias, kuris ten rodėsi ožio pavidalu, buvo labai smirdantis žvėris. Ji neigė dariusi kokius nors kerus. Visgi ji buvo nuteista, remiantis devyniolikos liudininkų parodymais, nužudžiusi penkis artojus ir keletą gyvulių. — Kai pamatė esanti pasmerkta, ji prisipažino, kad sudarė paktą su velniu, davė jam savo plaukų ir pažadėjo daryti visą blogį, kokį galės. Ji pridūrė, kad naktį, kalėjime, velnias atėjo pas ją katino pavidalu, kuriam pasakius, jog norėtų būti mirusi, tas velnias jai padavė du vaško gabalėlius, sakydamas, kad ji juos suvalgytų ir numirtų; ko ji nenorėjo daryti. Ji turėjo tuos vaško gabalėlius; juos apžiūrėjo, ir negalėjo nuspręsti, iš kokios medžiagos jie sudaryti. Ši ragana buvo nuteista, ir tie vaško gabalėliai sudeginti kartu su ja.

Skaistybė (Chasteté). — Nuostabių paslapčių knygos, kurios nieko negerbia, nurodo gėrimus, kurie, pasak jų, turi efektą atskleisti skaistybę, bet kurie, remiantis patirtimi, neatskleidžia nieko.

Katė (Chat). — Katė užima vietą prietarų istorijoje. Romėnų kareiviui netyčia užmušus katę Egipte, visas miestas sukilo; veltui karalius jį užtarė, jis negalėjo jo išgelbėti nuo liaudies įniršio. Pastebėkime, kad Egipto karaliai Aleksandrijoje buvo surinkę milžinišką biblioteką, ir kad ji buvo vieša; egiptiečiai kultivavo mokslus, bet dėl to ne mažiau garbino kates. — Mahometas labai gerbė savo katę. Gyvūnas kartą atsigulė ant pranašo liemenės kabančios rankovės ir atrodė taip giliai susimąstęs, kad Mahometas, skubėdamas į maldą ir nedrįsdamas jo pažadinti iš ekstazės, nupjovė, sakoma, savo liemenės rankovę. Grįžęs jis rado savo katę atsigaunančią iš snaudulio, ir ši, pastebėjusi savo šeimininko dėmesį, atsistojo jam nusilenkti ir išrietė nugarą lanku. Mahometas, supratęs, ką tai reiškia, užtikrino katei, kuri darė kuprą (faisait le gros dos), vietą savo rojuje. Po to, tris kartus perbraukęs ranka per gyvūną, jis jam šiuo prisilietimu suteikė savybę niekada nenukristi kitaip, kaip tik ant kojų. Ši pasaka pas turkus nėra laikoma juokinga. — Štai anekdotas, kuriame katė vaidina blogą vaidmenį: — Maršalo de Liuksemburgo adjutantas atvyko apsistoti užeigoje, kurios reputacija nebuvo raminanti. Velnias, sakyta, ateidavo kiekvieną naktį į tam tikrą kambarį, nusukdavo sprandą tiems, kurie išdrįsdavo ten miegoti, ir palikdavo juos pasmaugtus lovoje. Dideliam skaičiui keliautojų užpildžius užeigą, kai adjutantas ten įžengė, jam pasakė, kad tuščias tėra tik velnio lankomas kambarys, kuriame niekas nenorėjo apsistoti. „O! gerai, aš, — atsakė jis, — nepyksiu susipažinęs su juo; tegu pakloja man lovą tame kambaryje, aš pasirūpinsiu likusiu.“ Apie vidurnaktį karininkas pamatė nusileidžiant velnią per kaminą įsiutusio žvėries pavidalu, nuo kurio teko gintis. Vyko įnirtinga kova, kardo smūgiais iš kariškio pusės, nagų ir dantų smūgiais iš žvėries pusės; ši kova truko valandą; bet galiausiai velnias liko vietoje; adjutantas pasikvietė žmones, atpažinta didžiulė laukinė katė, kuri, pasak šeimininko pranešimo, jau buvo pasmaugusi penkiolika asmenų. — Bodeno „Demonomanijoje“ skaitoma, kad Vernono burtininkai, kuriems buvo iškelta byla 1566 m., lankydavosi ir paprastai rinkdavosi senoje pilyje begalinio kačių skaičiaus pavidalu. Keturi vyrai, kurie nusprendė ten miegoti, buvo užpulti šios daugybės kačių; vienas iš šių vyrų ten buvo nužudytas, kiti sužeisti; visgi jie sužeidė ir keletą kačių, kurios vėliau rastos moterų pavidalu, bet labai realiai sužalotos. — Žinoma, kad katės dalyvauja sabate, kad ten šoka su raganomis, ir kad minėtos raganos, taip pat kaip ir velnias, jų šeimininkas, noriai priima šio gyvūno pavidalą. Bogė skaitoma, kad artojas netoli Strasbūro buvo užpultas trijų didelių kačių, ir kad gindamasis jis jas rimtai sužeidė. Po valandos teisėjas liepė pakviesti artoją ir uždarė jį į kalėjimą už tai, kad sumušė tris miesto damas. Nustebęs artojas tikino, kad sumušė tik kates, ir pateikė pačius akivaizdžiausius įrodymus: jis buvo pasilikęs kailio. Jis buvo paleistas, nes pamatyla, kad velnias kaltas šioje byloje. — Nebūtų galo, jei primintume viską, ką demonomanai prisisapnavo apie kates. Bogė dar sako, kad katė, patrynus ją žole, vadinama nėpeta, pastoja vietoje, ši žolė atstoja patiną. Burtininkai taip pat naudoja kačių smegenis, kad sukeltų mirtį; nes tai nuodas, pasak Bodeno ir kai kurių kitų. Žr. Blokula, RAGANŲ SVIESTAS, METAMORFOZĖS ir t.t.

Velnio pilis (Château du Diable). — Keletas senų dvarų turi šį pavadinimą tradicijose ir liaudies pasakose.

Pelėda (Chat-huant). — Žr. HIBOU (Pelėda), CHOUETTE (Pelėda), Chasse (Medžioklė), Chevesche ir kt.

Katilas (Chaudière). — Paprastai geležiniame katile raganos nuo neatmenamų laikų verda savo kerus ant verbenos ir kitų magiškų augalų ugnies.

Šodron, Madlena Mišelė (Magdeleine-Michelle Chaudron). — Ženevietė, apkaltinta raganavimu 1652 m. Sakoma, kad sutikusi velnią išeinantį iš reformatų miesto, jis priėmė jos pagarbinimą ir įspaudė ant viršutinės lūpos savo parašą ar žymę. Šis mažas parašas padaro odą nejautrią, kaip tvirtina demonografai. — Velnias įsakė Mišelei Šodron užkerėti dvi mergaites, ji pakluso; tėvai apkaltino ją velniava, apklaustos mergaitės paliudijo, kad yra apsėstos. Buvo pakviesti tie, kurie laikyti gydytojais; jie ieškojo ant Mišelės Šodron velnio antspaudo, kurį protokolas vadina šėtoniškomis žymėmis; jie įsmeigė ten adatą. Mišelė savo riksmais parodė, kad šėtoniškos žymės nepadaro nejautriu. — Teisėjai, nematydami pilno įrodymo, liepė ją kankinti. Ši nelaimingoji, pasiduodama kankinimų smurtui, prisipažino viską, ko norėta. Ji buvo sudeginta, prieš tai pakarta ir pasmaugta.

Velnio katilas (Chaudron-du-Diable). — Bedugnė, esanti Tenerifės viršukalnės viršūnėje. Ispanai davė Velnio katilo pavadinimą šiai bedugnei dėl garso, kuris girdimas įmetus akmenį; jis ten aidi kaip tuščias varinis indas, į kurį būtų daužoma milžiniško dydžio plaktuku. Salos čiabuviai įsitikinę, kad tai pragaras ir kad ten gyvena piktųjų sielos.

Šikšnosparnis (Chauve-souris). — Karibai laiko šikšnosparnius geraisiais angelais, kurie naktį saugo namų saugumą; jų nužudymas pas juos yra šventvagystė: pas mus tai vienas iš gyvūnų, figūruojančių sabate.

Šavinji, Žanas Emė de (Jean-Aimé de Chavigny). — Astrologas, Nostradamo mokinys, mirė 1604 m. Jis parašė: „Pirmasis prancūziškojo Jano veidas, apimantis Prancūzijos neramumus nuo 1534 iki 1589 m.“; „Valua namų pabaiga, ištraukta ir surinkta iš Mišelio Nostradamo centurijų ir komentarų“ (lotyniškai ir prancūziškai), Lionas, 1594, in-8°; ir naujas leidimas, papildytas, pavadinimu „Komentarai apie Nostradamo centurijas ir prognozes“, Paryžius, in-8°, retas; „Plejados“, padalintos į septynias knygas, paimtos iš senųjų pranašysčių ir sugretintos su Nostradamo orakulais, Lionas, 1603; plačiausias leidimas yra 1606 m. Tai pranašysčių rinkinys, kuriame autorius žada Henrikui IV visatos imperiją. Žr. Nostradamus.

Čaksas (Chax) arba Skoksas (Scox). — Demonas. Žr. Scox.

Čekė (Cheke). — Graikų kalbos profesorius Kembridže, miręs 1557 m. Jis parašė knygą, kurią dedikavo karaliui Henrikui VIII ir kurią įdėjo prieš savo lotynišką Plutarcho traktato „Apie prietarus“ vertimą. Jis turėjo astrologijos žinių ir tvirtai tikėjo žvaigždžių įtaka, nors jos jam žadėjo laimę kaip tik tais atvejais, kai jis buvo nelaimingiausias.

Čemenai (Chemens). — Genijai arba dvasios, kurias karibai laiko pavestomis saugoti žmones. Jie jiems aukoja pirmuosius vaisius ir deda šias aukas savo lūšnos kampe, ant stalo, padaryto iš demblių, kur, kaip jie teigia, genijai susirenka gerti ir valgyti; kaip įrodymą jie pateikia indų judėjimą ir triukšmą, kurį, kaip įsivaizduoja, kelia šios dievybės vakarieniaudamos.

Būtinybės marškiniai (Chemise de nécessité). — Vokiečių raganos seniau nešiojo marškinius, pasiūtus bjauriu būdu ir išmargintus kryžiais, sumaišytais su velniškais rašmenimis, kurių galia jos tikėjo esančios apsaugotos nuo visų blogybių. Tai vadinta būtinybės marškiniais. — Finistero gyventojai vis dar išsaugo keletą prietaringų idėjų apie mažų vaikų marškinius. Jie tiki, kad jei jie nuskęsta tam tikrų šaltinių vandenyje, vaikas mirs tais metais; priešingai, jis gyvens ilgai, jei drabužis plūduriuos.

Šeriurtas (Chériourt). — Baisus angelas, kuriam pavesta bausti nusikaltimą ir persekioti nusikaltėlius, pagal gebrų doktriną.

Šenė de Bua, Fransua Aleksandras Oberas de la (François-Alexandre-Aubert de la Chesnaye des Bois). — Kapucinas, miręs 1784 m. Jo yra „Astrologas šulinyje“, 1740, in-12; ir „Kritiniai laiškai, su moraliniais sapnais, apie „Žydų laiškų“ autoriaus (markizo d’Aržano) filosofinius sapnus“, in-12, 1745.

Ketebas (Cheteb) arba Čerebas (Chereb). — Žr. DEBER.

Arklys (Cheval). — Šis gyvūnas senovės žmonėms buvo pranašavimo įrankis karui. Svedai, gyvenę Germanijoje, bendromis lėšomis maitino šventuosiuose miškuose arklius, iš kurių traukė augurus. Vyriausiasis žynys ir tautos vadas buvo vieninteliai, kurie galėjo juos liesti: jie juos kinkydavo į šventus vežimus ir atidžiai stebėdavo jų žvengimą ir prunkštimą. Nebuvo pranašingų ženklų, kuriais žyniai ir tautos vadovai tikėtų labiau. — Dar matoma, kad pas tam tikras tautas dievybės būdavo palankiai nuteikiamos nustumiant arklius į upes. Kartais pasitenkinta paliekant juos gyventi laisvėje kaimyninėse pievose, pašventus juos. Julijus Cezaris, prieš peržengdamas Rubikoną, pašventė šiai upei daugybę arklių, kuriuos paliko apylinkių ganyklose. — Prietaringa tradicija teigė, kad arklių rūšis, vadinama arzels, turinti baltą žymę ant užpakalinės dešinės kojos, buvo nelaiminga ir lemtinga mūšiuose. Seniau taip pat tikėta, kad arkliai neturi tulžies; bet tai šiandien beveik visuotinai pripažinta klaida. Žr. Drapé, Bayard, Troupeaux ir t.t.

Imperatoriškasis riteris (Chevalier Impérial). — Žr. ESPAGNET.

Pragaro riteriai (Chevaliers de l’Enfer). — Tai demonai, galingesni už tuos, kurie neturi jokio titulo, bet mažiau galingi už grafus, markizus ir kunigaikščius. Juos galima iššaukti nuo aušros iki saulėtekio ir nuo saulėlydžio iki nakties.

Ševaljė, Gijomas (Guillaume Chevalier). — Bearno bajoras, moralinių ketureilių rinkinio, pavadinto: „Mirtis arba Pasaulio pabaiga, padalinta į tris vizijas“, autorius, in-4°, 1584.

Ševanas, Žakas (Jacques Chevanes). — Kapucinas, labiau žinomas Žako Oteniečio (Jacques d’Autun) vardu, pagal gimimo vietą, miręs Dižone 1678 m. Jo yra „Mokytas netikėjimas ir neišmanantis tikėjimas, magų ir burtininkų klausimu“. Lionas, 1671, in-4°. Šis rinkinys, pilnas įdomių keistenybių, kurių reikšmingas vietas cituojame savo vietose, yra atsakymas į Nodė (Naudé) apologiją visiems didiesiems asmenims, įtariamiems magija. Laimei autoriui, sako abatas Papijonas, irzlusis Nodė jau seniai buvo miręs, kai pasirodė ši knyga.

Pelėda (Chevesche). — Pelėdos rūšis, kurią Torkvemada apibrėžia kaip labai triukšmingą naktinį paukštį, kuris stengiasi įeiti ten, kur yra vaikai; ir, kai ten patenka, čiulpia jų kūno kraują ir jį geria. Demonografai chevesche vardą davė raganoms, nes, panašiai kaip šis paukštis, jos čiulpia kraują tų, kuriuos gali pagauti, ir ypač mažų vaikų. Tai be abejonės yra vampyrų idėjos ištakos. Raganos, kurios čiulpia kraują, taip pat turi tam tikrą analogiją su arabų gholes (gulėmis). Žr. LAMIES (Lamijos).

Plaukai (Cheveux). — „Paimkite moters plaukų jos ligos dienomis; padėkite juos po žeme, patręšta mėšlu, pavasario pradžioje, ir, kai jie įšils nuo saulės kaitros, iš jų susidarys gyvatės.“ — Kai kurie pasakotojai tikina, kad blogieji angelai buvo įsimylėję moterų plaukus, ir kad demonai inkubai pirmiausia prisiriša prie moterų, turinčių gražius plaukus. Raganos duoda savo plaukų velniui, kaip sutarties, kurią sudaro su juo, užstatą; demonas juos labai smulkiai sukarpo, tada sumaišo su tam tikrais milteliais; jis perduoda juos burtininkams, kurie juos naudoja krušai sukelti; iš kur kyla tai, kad krušoje paprastai randama mažų plaukelių, kurie neturi kitos kilmės… — Su šiais pačiais plaukais daromi ir įvairūs kiti kerai. — Bretanėje tikima, kad pučiant plaukus į orą, jie paverčiami gyvūnais; mažieji Plugasnu (Plougasnou) berniukai, mainydamiesi tarpusavyje, patvirtina perleidimą pūstelėdami vėjui plauką, nes plaukas seniau buvo nuosavybės emblema. Plaukų, naujaisiais laikais, netgi rasta po antspaudais: jie atstojo parašus. — Galiausiai yra prietaringų asmenų, kurie tiki, jog reikia stebėti laiką kerpantis plaukus ir karpant nagus. — Seniau buvo garbinamas kuodas, kuriuo romėnai prisiekdavo, ir kurį aukodavo dievams. Atrodo, kad jie buvo jautrūs šioms dovanoms, nes, kai Berenikė paaukojo savo kasas, jie iš jų padarė žvaigždyną. Pas frankus buvo mandagu duoti vieną savo plauką, ir tik karališkosios šeimos turėjo privilegiją leisti jiems augti visu ilgiu.

Kaiščiavimas (Chevillement). — Kerų rūšis, naudojama burtininkų ir ypač piemenų. Ji trukdo šlapintis. Šio kero pavadinimas kilęs iš to, kad jam atlikti naudojamas medinis ar geležinis kaištis, kuris įkalamas į sieną, atliekant daugybę užkeikimų. „Aš pažinojau asmenį, — sako Vekeris, — kuris mirė nuo kaiščiavimo: tiesa, jis turėjo akmenligę.“ O velnias, kuris kartais mėgsta pasilinksminti, kartą užkaišė vaistininko švirkštą, įkišdamas savo uodegą į stūmoklį. Žr. Noals. — Norint išvengti šio kero poveikio, reikia nusispjauti ant dešinės kojos bato prieš aunantis. Tai artima tam, ką skaitome pas Tibulą, kad senovės žmonės tris kartus spjaudavo sau į užantį, kad atsikerėtų arba išvengtų burtų. Knygoje, pavadintoje „Urotopegnija arba kaiščiavimas“, matoma, kad statinės, lygintuvai, krosnys, skalbiniai, vėjo malūnai ir tie, kurie yra ant upelių ir upių, taip pat gali būti surišti ir užkerėti. Žr. Ligatūros.

Ožkos (Chèvres). — Šie gyvūnai buvo labai gerbiami Mendese, Egipte. Buvo draudžiama juos žudyti, nes tikėta, kad Panas, didžioji šio miesto dievybė, pasislėpė ožkos pavidalu; todėl jis ir vaizduotas su ožkos snukiu, ir jam aukotos avys. — Dažnai demonai ar burtininkai įgaudavo ožkos pavidalą. Klodas Šapiui de Sent-Amuras (Claude Chappuis de Saint-Amour), lydėjęs Henriko III ambasadorių prie Aukštosios Portos, pasakoja, kad Konstantinopolio viešojoje aikštėje matė fokusuininkus, kurie vertė ožkas atlikti daugybę vikrumo ir iliuzijos triukų, visiškai nuostabių, po ko, įdėję joms į burną dubenėlį, liepdavo eiti prašyti išlaikymo tai iš gražiausio ar bjauriausio, tai iš turtingiausio ar vyriausio kompanijoje: ką jos darydavo mikliai, tarp keturių penkių tūkstančių žmonių, ir tokiu būdu, kad atrodė, jog jos nori kalbėti. Argi kas nors nemato aiškiai, kad šios ožkos buvo taip paversti vyrai ar moterys, arba persirengę demonai?.. Žr. Ožys.

Šibadai (Chibados). — Burtininkų sekta, daranti stebuklus Angolos karalystėje.

Čikota (Chicota). — Tongos salų paukštis, kuris turi įproti nusileisti iš dangaus aukštybių keldamas didelius klyksmus. Čiabuviai įsitikinę, kad jis turi dovaną pranašauti ateitį; kai jis nusileidžia prie praeivio, manoma, kad tai tam, jog praneštų jam kokią nelaimę.

Kikus Eskulanas (Chicus Æsculanus). — Žr. CECCO D’ASCOLI.

Šuo (Chien). — Šunys paprastai buvo ištikimi magų palydovai; tai buvo velnias, kuris sekė juos šiuo pavidalu, kad sukeltų mažiau įtarimų. Leonas iš Kipro rašo, kad velnias kartą išėjo iš apsėstojo juodo šuns pavidalu. — Būtent juoda spalva nurodo velnią po šuns kailiu. Geri žmonės gana dažnai skęsta Kempere (Quimper); senės ir vaikai tikina, kad tai velnias, didelio juodo šuns pavidalu, nustumia praeivius į upę. Finistère, kur druidiškos idėjos nėra visai užgesusios, yra daug prietarų, susijusių su šunimi. Laukiname Sen-Ronalio (Saint-Ronal) kantone vis dar tikima, kad piktadarių siela pereina į juodo šuns kūną. — Senovės magai taip pat tikėjo, kad demonai rodosi šunų pavidalu; ir Plutarchas, Cimono gyvenime, pasakoja, kad piktasis genijus, persirengęs juodu šunimi, atėjo pranešti Cimonui, kad šis netrukus mirs. — Justiniano laikų šarlatanas turėjo tokį sumanų šunį, kad, kai visi susirinkimo asmenys padėdavo ant žemės savo žiedus, jis juos grąžindavo neklysdamas, vieną po kito, tiems, kam jie priklausė. Šis šuo minioje taip pat atskirdavo, kai šeimininkas jam liepdavo, turtingus ir vargšus, padorius žmones ir apgavikus: „Kas parodo, — sako Leloyer, — kad čia būta magijos, ir kad tas šuo buvo demonas.“ — Delankras pasakoja, kad 1530 m. demonas, veidrodžio pagalba, atskleidė Niurnbergo pastoriui lobius, paslėptus urve netoli miesto ir uždarytus krištolo induose: pastorius pasiėmė su savimi vieną draugą kaip palydovą; jie ėmė kasti ir atrado tam tikrą skrynią, šalia kurios gulėjo milžiniškas juodas šuo. Pastorius suskubo žengti pirmyn, kad pagriebtų lobį; bet vos tik įžengė į urvą, šis įgriuvo po jo kojomis ir jį prarijo. Pastebėkite, kad tai pasaka, ir kad niekas nematė to didelio šuns. Tačiau pagal šiuos bruožus galima spręsti, kokią idėją apie šunis turėjo menkai civilizuotos tautos. Senovės žmonės Furijas vadino pragaro kalėmis; aukodavo juodus šunis pragaro dievybėms. Mūsų protėviai didžiausius nusikaltėlius kardavo tarp dviejų šunų. Visgi kai kurios tautos mąstė kitaip; šuo netgi buvo pagerbtas išskirtiniu būdu. Elianas kalba apie vieną Etiopijos šalį, kurios gyventojai karaliumi turėjo šunį; jie priimdavo jo meilikavimus ir lojimą kaip jo palankumo ar pykčio ženklus. — Gebrai labai gerbia šunis. Tavernjė raštuose skaitoma, kad kai gebras yra agonijoje, giminaičiai paima šunį, kurio snukį priglaudžia prie mirštančiojo burnos, kad jis priimtų jo sielą su paskutiniu atodūsiu. Šuo jiems taip pat pasitarnauja sužinant, ar velionis yra tarp išrinktųjų. Prieš laidojant kūną, jis padedamas ant žemės: atvedamas šuo, kuris nepažinojo mirusiojo, ir duonos gabalėliu priviliojamas kuo arčiau kūno. Kuo arčiau šuo prieina, tuo laimingesnis velionis. Jei jis prieina tiek, kad užlipa ant jo ir išplėšia iš burnos duonos gabalėlį, kuris ten buvo įdėtas, tai tikras ženklas, kad velionis yra gebrų rojuje. Tačiau šuns nutolimas yra prietaras, verčiantis netekti vilties dėl mirusiojo laimės. — Yra ir žmonių, kurie laiko garbe būti kilę iš šuns. Pegu ir Siamo karalystės pripažįsta šunį savo giminės pradininku. Taigi Pegu ir Siame labai gerbiami šunys, su kuriais kitur elgiamasi taip blogai.— Visgi pagerbta ir keletas šios rūšies individų: toks yra ispanų dogas Barecilas (Barecillo), kuris draskė indėnus San Dominge ir kuriam per dieną buvo mokama trijų kareivių alga… — Būtų galima dar daug pasakyti apie šunis. Ypač Bretanėje paklydusio šuns staugimas praneša mirtį. Reikia, kad mirties šuo būtų juodas; ir jei jis liūdnai loja vidurnaktį, tai neišvengiama mirtis, kurią jis praneša kam nors iš šeimos tam, kuris jį girdi. — Wierus sako, kad demonai visiems laikams išvaromi patrynus kambario, kuriame jie vaidenasi, sienas juodo šuns tulžimi arba krauju. Žr. Agripa, Bragadinis, Miegantieji ir t.t.

Šiflet, Žanas (Jean Chifflet). — Turnė kanauninkas, gimęs Bezansone apie 1614 m. Jis išleido: Joannis Macarii Abraxas, seu apistopistus, quæ est antiquaria de gemmis basilidianis disquisitio commentariis illust., Antverpenas, 1657, in-4°. Ši disertacija nagrinėja graviruotus akmenis, turinčius kabalistinį vardą abraxas, kuriuo Basilidas, II a. eretikas, vadino Dievą kūrėją ir saugotoją. Ji įdomi, ir komentaras, kurį Šiflet pridėjo, yra vertinamas.

Čija arba Čaja, Abrahamas Ben (Abraham Ben Chija ou Chaja). — Ispanų rabinas XI a. Jis parašė hebrajiškai „Apreiškėjo tomą“, kuriame kalba apie laiką, kada ateis Mesijas, ir apie tą, kai įvyks visuotinis prisikėlimas. Pikas dela Mirandola cituoja šį veikalą savo traktate prieš astrologus.

Childerikas I (Childéric Ier). — Žr. BASINE ir CRISTALLOMANCIE.

Childerikas III (Childéric III). — Chilperiko II sūnus ir paskutinis pirmosios giminės karalius. 742 m. jis paskelbė ediktą prieš burtininkus, kuriame įsako, kad kiekvienas vyskupas, padedamas bažnyčių gynėjo magistrato, dėtų visas pastangas, kad neleistų savo vyskupijos žmonėms pulti į pagoniškus prietarus. Jis draudžia aukas manams, kerus, filtrus, augurus, užbūrimus, pranašavimus ir t.t.

Chilperikas I (Chilpéric Ier). — Prancūzijos karalius, Lotaro I sūnus. Šventasis Grigalius Turietis, remdamasis Gontrano, Chilperiko brolio, liudijimu, praneša šią stebuklingą viziją. Gontranas matė savo brolio Chilperiko sielą surištą ir apkrautą grandinėmis, kurią jam pristatė trys vyskupai. Vienas buvo Tetrikas, kitas Agrikola, trečiasis Nicetijus iš Liono. Agrikola ir Nicetijus, humaniškesni už aną, sakė: „Prašome jį atrišti ir, nubaudus, leisti jam išeiti.“ Vyskupas Tetrikas atsakė su kartėliu širdyje: „Taip nebus; bet jis bus nubaustas dėl savo nusikaltimų.“ Galiausiai, sako Gontranas, rezultatas buvo tas, kad ta vargšė siela buvo įmesta į verdantį katilą, kurį mačiau iš tolo. Negalėjau sulaikyti ašarų, kai pamačiau apgailėtiną būklę Chilperiko, įmesto į katilą, kur staiga jis pasirodė ištirpęs ir išnykęs.

Chimera (Chimère). — Įsivaizduojama pabaisa, gimusi Likijoje, kurią poetai sako nugalėjus Belerofontą; ji turėjo liūto galvą ir krūtinę, ožkos pilvą ir drakono uodegą. Jos pražioti nasrai vėmė liepsnas. Demonografai sako, kad tai buvo demonas.

Chemija (Chimie). — Seniau ji painiota su alchemija. Chemija, pasak persų, yra prietaringas mokslas, kuris ištraukia tai, kas subtiliausia žemiškuose kūnuose, kad panaudotų tai magiškiems tikslams. Jie laiko Caroną (Penkiaknygės Korę) šio juodo mokslo, kurio jis išmoko, sako jie, iš Mozės, išradėju.

Chionas (Chion). — Heraklėjos filosofas, Platono mokinys. Sapne jis buvo įspėtas nužudyti Klearchą, Heraklėjos tironą, kuris buvo jo draugas. Jam pasirodė moteris, kuri prieš akis jam iškėlė gerą vardą, kurį jis įgis nužudęs tironą; ir, pastūmėtas šios vizijos, jis jį nužudė. Tačiau tai, kas įrodo, jog tai buvo velniška vizija, yra tai, kad nužudžius Klearchą, pakenčiamą tironą, jį pakeitė Satyras, jo brolis, daug žiauresnis už jį, ir kurio niekas negalėjo sušvelninti.

Chiorgoras (Chiorgaur). — Žr. GAURIE.

Chiridirelės (Chiridirellès). — Demonas, kuris padeda keliautojams bėdoje ir parodo jiems kelią, kai jie pasiklysta. Sakoma, kad jis pasirodo tiems, kurie jį šaukiasi, raito praeivio pavidalu.

Chiromantija (Chiromancie). — Menas sakyti gerąją naujieną (burti ateitį) apžiūrint rankos linijas. Šis mokslas, kurį išgarsino Bohemiečiai, yra, sakoma, labai senas. Jo principus dėstome straipsnyje Ranka.

Chodaras (Chodar). — Demonas, kurį nekromantai taip pat vadina Belialu; jo apygarda yra Rytai, ir jis vadovauja prestižų (iliuzijų) demonams.

Šokė (Louis Choquet). — Labai retos misterijos autorius, pavadintos: „Šventojo Jono Zebediejaus Apokalipsė, kurioje sudėtos vizijos ir apreiškimai, kuriuos tas Šv. Jonas turėjo Patmo saloje“; in-fol., Paryžius, 1541.

Šoropik, Mari (Marie Chorropique). — Bordo ragana Henriko IV laikais, kuri prisipažino atsidavusi velniui per kažkokį Ožero d’Armorą (Augerot d’Armore), kuris nusivedė ją į dykrą, kur ji rado didį poną, apsirengusį juodai, kurio veidas buvo uždengtas šydu. Jis buvo apsuptas daugybės prabangiai apsirengusių žmonių. Mari Šorropik ištarus Jėzaus vardą, viskas tuoj pat dingo. Jos vadovas grįžo jos pasiimti tik po trijų valandų, išbarė už tai, kad ištarė mūsų Viešpaties vardą, ir nuvedė į sabatą, prie malūno, kur ji vėl rado tą patį juodąjį poną, su kažkokiu Manžuenu (Menjoin), kuris nešė molinį puodą, kuriame buvo didelių vorų, išpūstų baltu vaistu, ir dvi rupūžės, kurias užmušė lazdos smūgiais, ir kurias liepė Mari nulupti. Tada Ožero sugrūdo tuos vorus grūstuvėje su rupūžėmis. Jie išbarstė šį mišinį ganyklose, kad numarintų gyvulius. Po to jie nuėjo į Iraurio (Irauris) miestelį, kur be triukšmo paėmė vaiką iš lopšio: Ožero ir Manžuenas jį pasmaugė ir padėjo tarp jo tėvo ir motinos, kurie miegojo, kad tėvas manytų, jog jo žmona jį uždusino. Jie nunuodijo ir kitus; ir per visas šias egzekucijas Mari Šorropik laukė jų prie namų durų. Ką galvoti apie šiuos pasakojimus? — Ji dar sakė, kad kitame sabate matė dvi raganas, kurios atnešė vaiko širdį, kurio motina pasidarė abortą, ir kad jos ją pasiliko, kad paaukotų velniui. Ši ragana buvo sudeginta 1576 m. spalio 2 d.

Pelėda (Chouette). — Pelėdos rūšis, balandžio dydžio, kuri pasirodo tik auštant arba artėjant nakčiai. Pas atėniečius ir siciliečius šis paukštis buvo geras ženklas; visur kitur pelėdos susitikimas buvo blogas ženklas. Šis prietaras vis dar gyvuoja daugelyje šalių.

Čunas (Choun). — Dievybė, garbinta peruviečių, kurie taip pasakojo jos istoriją. Iš šiaurinių pasaulio dalių atėjo žmogus, kuris turėjo kūną be kaulų ir raumenų, ir kuris vadinosi Čunas; jis nuleisdavo kalnus, užpildavo slėnius ir prasiskindavo kelią neprieinamose vietose. Šis Čunas sukūrė pirmuosius Peru gyventojus, išmokė juos maitintis žolelėmis ir laukiniais vaisiais. Tačiau vieną dieną, įžeistas kai kurių peruviečių, jis pavertė sausais smėlynais dalį žemės, anksčiau labai derlingos; sustabdė lietų, išdžiovino augalus; o vėliau, apimtas gailesčio, atvėrė šaltinius ir privertė tekėti upes, kad atitaisytų blogį, kurį padarė…

Kopūstai (Choux). — Tai gana neretas tikėjimas, kad negalima valgyti kopūstų Šv. Stepono dieną, nes jis pasislėpė kopūstų lysvėje, kad išvengtų kankinystės…. Kvaila pasaka ir absurdiškas prietaras.

Chrizolitai (Chrisolytes). — VI a. eretikai, kurie sakė, kad Mūsų Viešpats paliko savo kūną ir sielą pragare, ir kad į dangų pakilo tik su savo dievyste.

Kristoforas (Christophe). — Seniau, remiantis nuomone, išreikšta šia eilute:

Christophorum videas, postea tutus eas,

tikėta, kad tas, kuris ryte pamatė kokį nors šv. Kristoforo atvaizdą, visą dieną yra saugus.

Kristovalas de la Garada (Christoval de la Garrade). — Žr. MARISSANE.

Chrizolitas (Chrysolithe). — Brangakmenis, kurį Albertas Didysis laiko apsauga nuo beprotybės. Jis dar turi, sako jis, galią sukelti atgailą širdyje žmogaus, kuris padarė klaidų…

Chrizomalas (Chrysomallon). — Garsiojo avino, nešusio aukso vilną, vardas. Sakoma, kad jis skraidė ore, puikiai plaukė, bėgo elnio greičiu, ir kad Neptūnas, kurio sūnus jis buvo, apdengė jį aukso šilku vietoj vilnos. Jis taip pat turėjo kalbos dovaną ir duodavo gerų patarimų. Jis yra pirmasis zodiako ženklas.

Chrizopėja (Chrysopée). — Aukso gamyba (darbas). Tai graikiškas pavadinimas, kurį alchemikai duoda filosofiniam akmeniui arba menui paversti visus metalus grynu auksu.

Chrizopolas (Chrysopole). — Demonas. Žr. OLIVE.

Chrizoprazas (Chrysoprase). — Brangakmenis, kuriam prietarai prisiskyrė savybę stiprinti regėjimą, džiuginti dvasią ir daryti žmogų dosnų bei linksmą.

Ciceronas, Markas Tulijus (Cicéron, Marcus Tullius). — Leloyer sako, kad šmėkla pasirodė Cicerono žindyvei: tai buvo demonas iš tų, kurie vadinami familiariais genijais. Jis jai išpranašavo, kad ji žindo vaiką, kuris ateityje padarys daug gero valstybei. „Bet iš kur jis visa tai gavo, kas nors manęs paklaus? Atsakysiu: Velnio paprotys yra mikčioti apie ateities dalykus.“ Ciceronas iš tiesų tapo tuo, ką žinome. — Būtent jis sakė, kad nesupranta, kaip du augurai gali žiūrėti vienas į kitą nesijuokdami. Jis kovojo su prietaringomis idėjomis keliuose savo veikaluose, ypač trijose knygose apie „Dievų prigimtį“, „Tuskulo pokalbiuose“ ir dviejose knygose apie „Pranašavimą“. — Valerijus Maksimas pasakoja, kad Ciceronui, triumvirų įtrauktam į proskripcijas, pasitraukus į savo namus Formijose, kur tiranų palydovai netruko jį persekioti, šiomis nerimo akimirkomis jis pamatė varną išplėšiant saulės laikrodžio rodyklę: tai buvo pranešimas, kad jo karjera baigta. Varnas tuomet prisiartino prie jo, tarytum norėdamas leisti pajusti, kad jis greitai taps jo grobiu, ir paėmė jį už drabužio apačios, kurios nenustojo traukti tol, kol vergas atėjo pasakyti romėnų oratoriui, kad atvyksta kareiviai suteikti jam mirties. Šiandieniniai varnai yra labiau laukiniai.

Dangus (Ciel). — Toks straipsnis į šį žodyną gali patekti tik kalbant apie kokius nors kvailus tikėjimus. Musulmonai pripažįsta devynis dangus; tarp krikščionių buvo eretikų, kurie skelbė jų esant tris šimtus šešiasdešimt penkis, su angelais, specialiai valdančiais kiekvieną dangų. Žr. Basilidas. Bodenas tikina, kad yra dešimt dangų, kurie pažymėti dešimčia tabernakulio uždangų ir šiais žodžiais: „Dangūs yra tavo pirštų darbai,“ kurių yra dešimt. — Rabinai teigia, kad dangus sukasi be perstojo ir kad pasaulio gale yra vieta, kur dangus liečia žemę. Talmude skaitoma, kad rabinas Bar-Chana, sustojęs toje vietoje pailsėti, padėjo savo skrybėlę ant vieno iš dangaus langų, ir kad, norėdamas ją pasiimti po akimirkos, jos neberado, nes dangūs ją nusinešė savo eigoje; tad jam reikėjo laukti pasaulių apsisukimo, kad ją atgautų.

Žvakės (Cierges). — Skaere (Scaer) vestuvių metu uždegamos dvi žvakės; viena pastatoma priešais vyrą, kita — priešais žmoną: mažiau ryški šviesa parodo tą iš dviejų, kuris turi mirti pirmas. Vanduo ir ugnis, kaip ir pas senovės žmones, vaidina didelį vaidmenį Bretanėje: Gengamo (Guingamp) pusėje ir kitur, kai negalima rasti skenduolio kūno, uždegta žvakė dedama ant duonos kepalo, kuris paleidžiamas pasroviui; sakoma, kad lavonas randamas toje vietoje, kur duona sustoja.

Gandras (Cigogne). — Tikima, kad jis apsaugo nuo gaisrų namus, kuriuose apsigyvena; ši klaida nebėra labai paplitusi. Taip pat sakyta, kad gandrai įsikuria tik laisvose valstybėse; tačiau egiptiečiai, kurie visada turėjo karalius, teikė jam kultą; ir Tesalijoje, kuri buvo monarchinė, užmušti gandrą buvo mirtinas nusikaltimas, nes šalis pilna gyvačių, o gandrai jas naikina. Galiausiai jie labai dažni Turkijoje, Egipte ir Persijoje, kur mažai galvojama apie respublikines idėjas.

Cilanas, Jurgis Kristupas Maternus (Georges-Chrétien-Maternus de Cilano). — Vengras iš XVIII a., parašęs knygą apie saturnalijų kilmę ir šventimą pas romėnus, ir, Antonijaus Sinjatelio (Antoine Signatelli) vardu, „Tyrimus apie milžinus“.

Kimerijus (Cimeriès). — Didis ir galingas demonas, pragaro imperijos markizas. Jis vadovauja Afrikos dalims; moko gramatikos, logikos ir retorikos. Jis atskleidžia lobius ir atidengia paslėptus dalykus; padaro žmogų lengvą bėgime ir suteikia buržua kariškių šaunią laikyseną. Markizas Kimerijus, dvidešimties legionų kapitonas, visada raitas ant didelio juodo žirgo.

Kapinės (Cimetière). — Ispanijoje, IV a., nebuvo leidžiama uždegti žvakių vidury dienos kapinėse, iš baimės sutrikdyti dvasias. Tikėta, kad mirusiųjų sielos lankosi kapinėse, kur palaidoti jų kūnai. — Kaimuose vis dar tikima, kad skaistyklos sielos grįžta į kapines; netgi sakoma, kad demonai mėgsta ten rodytis, ir kad būtent jiems atbaidyti ten statomi kryžiai. Pasakojama baisių anekdotų; mažai kaimiečių pereitų kapines vidurnaktį. Jie visada turi istoriją apie vieną iš jų, kurį primušė siela (arba greičiau koks nors piktas pokštininkas), priekaištavusi jam, kad trukdo jos atgailai. Žr. Apsireiškimai. — Henris Etjenas (Henri Estienne) ir katalikybės priešai taip pat pasakojo juokingų nuotykių, kuriuose dvasininkams priskiria mažas apgaules šiam tikėjimui palaikyti; bet šios istorijos yra išgalvotos. — Kartais, per didelius karščius, matyta liepsnojančių garų išeinant iš kapinių; šiandien žinoma, kad jie turi natūralią priežastį.

Kimerai (Cimmériens). — Tautos, gyvenusios aplink Meotidės pelkes, kurių palikuonys yra kimbrai. Daugelis mokslininkų toje šalyje patalpino urvą, per kurį einama į pragarą. Leloyer sako, kad kimerai buvo dideli burtininkai, ir kad Odisėjas nuvyko pas juos tik tam, kad jų pagalba apklaustų pragaro dvasias.

Cimonas (Cimon). — Atėnų karvedys, Miltiado sūnus. Sapne pamatęs įpykusią kalę, kuri lojo ant jo ir sakė žmogaus balsu: „Ateik, tu padarysi malonumą man ir mano vaikams“, jis nuėjo pasitarti su žyniu, vardu Astifilas (Astyphile), kuris interpretavo jo viziją taip: „Šuo yra priešas tam, ant kurio loja; o savo priešui negalima padaryti didesnio malonumo, kaip mirti, ir šis žmogaus balso sumaišymas su lojimu nurodo medą, kuris tave nužudys.“ Graikai kariavo su persais ir medais. Deja žyniui, sapnas neišsipildė, ir Cimonas mirė tik nuo ligos.

Cincinatulas arba Cincinatas (Cincinnatulus ou Cincinnatus) (mažasis garbanius). — Dvasia, kuri, pasak Rodigino (Rhodiginus), kalbėjo per moters, vardu Jokaba (Jocaba), kuri buvo pilvakalbė, burną.

Penki (Cinq). — Šiuolaikiniai graikai atsiprašo tardami skaičių penki, kuris yra labai blogo ženklo, nes reiškia neapibrėžtą skaičių, atstumtą kabalistų.

Kionai (Ciones). — Žr. KIONES.

Cipas Venelijus (Cippus Venelius). — Vienos Italijos dalies vadas, kuriam, dalyvavus jaučių kautynėse ir visą naktį vaizduotėje turėjus ragus, kitą dieną ant kaktos išaugo ragai. Kiti sako, kad šis kunigaikštis, pergalingai įžengdamas į Romą, pažiūrėjęs į Tiberį pastebėjo, jog jam išaugo ragai; jis pasikonsultavo su žyniais, kad sužinotų, ką jam pranašauja tokia nepaprasta aplinkybė. Šį stebuklą galima paaiškinti keliais būdais; jam pasakė tik tiek, kad tai ženklas, jog jis valdys Romoje; bet jis ten nebenorėjo įžengti. Šis susilaikymas yra stebuklingesnis už ragus.

Kirkė (Circé). — Garsioji burtininkė, pavertusi Odisėjo palydovus kiaulėmis. Ji mokėjo gaminti magiškus gėrimus ir kerus, kuriais, padedant velniui, drumstė orą, kėlė krušas ir audras, ir siuntė žmonėms kūno bei proto ligas. Šv. Jonas Auksaburnis Odisėjo palydovų metamorfozę laiko alegorija.

Cirkoncelionai (Circoncellions). — IV a. fanatikai, donatistų sektos nariai. Jie pasirodė Afrikoje. Iš pradžių ginkluoti lazdomis, kurias vadino Izraelio lazdomis, jie vykdė visokius plėšimus pretekstu atkurti lygybę. Netrukus jie griebėsi pavojingesnių ginklų žudyti katalikus. Jie taip pat vadinti skotopetais (scotopètes); jie labai vertino velnią ir pagerbdavo jį persipjaudami gerkles, nusiskandindami, mesdamiesi patys ir mesdami savo žmonas į prarajas. Po Frydricho Barbarosos, XIII a., vėl pasirodė cirkoncelionai, kurie smerkė katalikus. Šie smurtingi sektantai ilgai neišsilaikė.

Vaškas (Cire). — Iš vaško raganos darydavo mažas magiškas figūrėles, kurias tirpindavo prieš ugnį, kad užkerėtų (envoûter) ir pražudytų tuos, kuriuos laikė priešais. 1574 m. Paryžiuje buvo nukirsdintas bajoras, pas kurį rasta maža vaško lėlė, kurios širdies vieta buvo perverta durklu. Žr. Užkerėjimas (Envoûtement).

Siruelas, Pjeras (Pierre Ciruelo). — XV a. Aragono mokslininkas, kuriam priklauso astrologijos knyga, kurioje jis gina astrologus ir jų mokslą nuo Piko dela Mirandolos argumentų.

Citavimas (Citation). — Formulė, naudojama šaukti dvasias ir priversti jas pasirodyti. Žr. Evokacija (Iššaukimas).

Citu (Citu). — Šventė Peru, kurios metu visi gyventojai tepdavosi tešla, į kurią buvo įmaišę šiek tiek kraujo, paimto iš tarpupurvio savo vaikams. Jie manė tuo apsisaugoti visam mėnesiui nuo bet kokių negalavimų. Žyniai po to atlikdavo užkeikimus, kad nuvytų ligas, ir peruviečiai tikėjo, kad visos karštinės buvo nuvytos už penkių ar šešių ljė nuo jų būstų.

Klairon, Kler-Žozef-Leris de Latuid, žinoma Hipolitos vardu (Claire-Josèphe-Leyris de Latude, connue sous le nom d’Hippolyte Clairon). — Prancūzų tragikė, mirusi 1803 m. Savo „Memuaruose“, išleistuose 1799 m., ji pasakoja istoriją apie vaiduoklį, kuris, jos manymu, yra pono de S…. siela, Bretanės pirklio sūnaus, kurio meilę ji atstūmė dėl jo pikto ir melancholiško būdo, nors ir suteikė jam savo draugystę. Ši nelaiminga aistra nuvedė jį į kapus. Jis norėjo ją pamatyti savo paskutinėmis akimirkomis; bet panelė Klairon buvo atkalbėta nuo šio žingsnio; ir jis su neviltimi sušuko: „Ji nieko nelaimės, aš ją persekiosiu po savo mirties tiek pat, kiek persekiojau gyvas!..“ — Nuo to laiko panelė Klairon girdėjo, apie vienuoliktą valandą vakaro, kelis mėnesius, aštrų klyksmą; jos tarnai, draugai, kaimynai, net policija girdėjo šį triukšmą visada tą pačią valandą, visada sklindantį po jos langais ir atrodantį sklindant tik iš oro tuštumos. Šie klyksmai kuriam laikui liovėsi; bet juos pakeitė, visada vienuoliktą valandą vakaro, šautuvo šūvis, paleistas į jos langus, nepadarant jokios žalos. Gatvė buvo pilna šnipų, ir šis triukšmas buvo girdimas, visada trenkiantis tą pačią valandą, į tą patį lango stiklą, niekam taip ir nepamačius, iš kurios vietos jis sklido. Po šių sprogimų sekė rankų plojimas, paskui melodingi garsai. Galiausiai viskas liovėsi po kiek daugiau nei dvejų su puse metų. — Štai ką sako „Memuarai“, išleisti panelės Rokur (Raucourt). Kas netrukdo šiam faktui būti tik mistifikacija, kuri būtų sukėlusi daugiau triukšmo Paryžiuje, jei tai būtų buvę kas kita.

Klaras (Clarus). — Šv. Augustinas pasakoja, kad jaunas kilmingas vyras, vardu Klaras, atsidavęs Dievui Hipono vienuolyne, įtikėjo, jog bendrauja su angelais; jis apie tai kalbėjo vienuolyne. Broliams atsisakius tuo tikėti, jis išpranašavo, kad kitą naktį Dievas jam atsiųs baltą rūbą, su kuriuo jis pasirodys tarp jų. Iš tiesų, apie vidurnaktį vienuolynas sudrebėjo, jaunuolio celė pasirodė švytinti šviesa, pasigirdo daugelio žmonių, kurie vaikščiojo ir kalbėjosi tarpusavyje, triukšmas, nors jų nebuvo matyti. Klaras išėjo iš savo celės ir parodė broliams tuniką, kuria vilkėjo: tai buvo nuostabaus baltumo ir tokio nepaprasto plonumo audinys, kad niekada nebuvo matyta nieko panašaus. Likusią nakties dalį praleido giedodami psalmes padėkai; paskui norėta nuvesti jaunuolį pas šventąjį Augustiną; bet jis tam priešinosi, sakydamas, kad angelai jam tai uždraudė. Tačiau jo nebuvo klausoma; ir, kai jis buvo vedamas nepaisant jo pasipriešinimo, tunika išnyko dalyvių akyse; iš ko nuspręsta, kad visa tai tebuvo tamsos dvasios iliuzija.

Klasijalabolas (Classyalabolas). — Žr. CAACRINOLAAS.

Klodas (Claude). — Lavalio prioras, XVI a. pabaigoje išspausdinęs knygą pavadinimu: „Dialogai apie Likantropiją“.

Kloderis, Gabrielius (Gabriel Clauder). — Saksonijos mokslininkas, miręs 1691 m., Gamtos smalsuolių akademijos narys. Jis paliko šios draugijos Memuaruose įvairių keistų opusų: tokių kaip: „Velniškas kliedesio vaistas“ ir „Dvidešimt penkeri metai demono buvimo žemėje“. Jo sūnėnas Frydrichas Vilhelmas Kloderis tos pačios akademijos Efemeridėse pateikė mažą traktatą apie nykštukus.

Klonekas (Clauneck). — Demonas, turintis galią turtams, gėrybėms: jis leidžia rasti lobių tam, kuriam tarnauja pagal paktą. Jis mylimas Liuciferio, kuris leidžia jam švaistyti pinigus. Jis atsilygina paslaugumu už paslaugumą tam, kuris jį šaukia.

Klozetė (Clauzette). — 1681 m. pabaigoje pamišusi mergina, Mari Klozetė, ėmė lakstyti laukais Tulūzos apylinkėse, šaukdamasi Roberto vardo, kurį vadino visų velnių šeimininku. Ją palaikė apsėstąja, ir visi norėjo ją pamatyti. Keturios jaunos merginos, dalyvavusios pirmuose egzorcizmuose, taip pat įtikėjo esančios apsėstos. Tulūzos generalinis vikaras, norėdamas išbandyti, ar apsėdimas tikras, liepė iš pradžių naudoti apsimestinius egzorcizmus; ir paprastas vanduo, pasaulietinės knygos skaitymas, pasauliečio, apsirengusio kunigu, tarnystė taip pat smarkiai sujaudino tariamas apsėstąsias, kurios nebuvo įspėtos, lyg kunigas būtų skaitęs ritualą su švęsto vandens šlakstymais. Gydytojai pareiškė, kad velnias šioje byloje niekuo dėtas. Apsėstosios vėmė sulenktus smeigtukus; bet pastebėta, kad jos slėpė juos burnoje, kad išspjautų žiūrovų akivaizdoje. Tulūzos parlamentas paskelbė apie apgavystę ir išsklaidė šią juokingą bylą.

Saliamono raktai (Clavicules de Salomon). — Žr. SALOMON.

Klajus, Jonas (Jean Clay). — Vokiečių literatas, miręs 1592 m. Ieškoma jo Alkumistica, maža poema vokiečių eilėmis prieš alchemikų ir aukso gamintojų beprotybę.

<.. toliau vertimas baigiasi dėl per didelės knygos apimties. norėdami skaityti visą, atsisiųskite PDF puslapio viršuje …>