Traktatas apie dvasių pasirodymus ir vampyrus

Antoine’o Augustino Calmeto „Traité sur les apparitions des esprits et sur les vampires“ – lietuviškai žinomas kaip „Traktatas apie dvasių ir vampyrų pasirodymus“ arba išsamiau „Traktatas apie dvasių, angelų, demonų ir mirusiųjų sielų pasirodymus“ – yra vienas reikšmingiausių tekstų vakarų okultizmo ir teologijos istorijoje. Gerbiamas benediktinų vienuolis ir biblistas Antoine Augustin Calmet (Antuanas Augustinas Kalmetas) 1746 m. išleido veikalą, kuris tapo tiltu tarp viduramžių prietarų ir Apšvietos racionalumo. Calmet buvo benediktinas, o jo traktatas buvo parašytas kaip katalikiškas bandymas paaiškinti antgamtinius reiškinius.

Kodėl vienuolis rašė apie monstrus?

A. A. Calmetas nebuvo „siaubo rašytojas“; jis buvo vienas geriausių tų laikų Šventojo Rašto egzegetų. Kai iš Vengrijos, Moravijos ir Lenkijos pasiekė pranešimai apie mirusiuosius, kurie kyla iš kapų ir žudo gyvuosius, Katalikų bažnyčia negalėjo to ignoruoti.

Calmetas ėmėsi šio darbo siekdamas instruuoti protingus protus ir atskirti tikrą religinę patirtį nuo „vulgarių klaidų“.

Trys paaiškinimo keliai

Savo veikale Calmetas sistemingai analizuoja liudijimus, naudodamas tris skirtingus „filtrus“:

Calmeto skepticizmas ir „Egzorcizmo biurokratija“

Nors Calmetas paliko duris atviras antgamtiniams reiškiniams (nes jis negalėjo neigti Biblijoje aprašytų dvasių), jo tonas buvo neįtikėtinai skeptiškas. Jis pastebėjo įdomią tendenciją:

• Vampyrai pasirodo tik tam tikruose regionuose.
• Jie niekada nepasirodo vidury dienos didmiesčiuose, kur yra daug liudininkų.
• Dauguma pranešimų ateina iš „antros ar trečios rankos“.

Kūrinio struktūra

Calmetas knygą padalijo į logines dalis, kurias matome tavo pateiktame turinyje:

1. Gerosios dvasios (Angelai): Įrodymai iš Biblijos.
2. Blogosios dvasios (Demonai, Magija, Burtininkai): Kaip piktasis veikia pasaulyje.
3. Vampyrai (Revenans): Čia jis aprašo konkrečius Vengrijos ir Serbijos atvejus (įskaitant Arnoldą Paolę).
4. Haliucinacijos ir optinės apgaulės: Kaip žmogaus vaizduotė ir „fizika“ gali sukurti monstrus.

Kodėl Calmetas buvo kritikuojamas?

Paradoksalu, bet Calmetą puolė iš abiejų pusių:

• Švietėjai (pvz., Voltaire’as): Juokėsi iš jo, kad jis apskritai skiria dėmesį tokioms nesąmonėms kaip vampyrai. Voltaire’as tyčiojosi: „Štai mes turime benediktiną, kuris rimtai svarsto, ar vampyrai kramto savo drobules“.
• Konservatyvūs teologai: Manė, kad jis per daug skeptiškas ir savo abejonėmis gali pakirsti tikėjimą dvasiniu pasauliu.

Calmeto darbas įrodė, kad vampyrizmas yra labiau sociologinis ir psichologinis reiškinys. Jis suprato, kad baimė yra „užkrečiama“: jei kaimas tiki vampyru, kiekviena liga ar blogas sapnas bus interpretuojamas kaip monstro darbas. Tai buvo pirmasis žingsnis link to, ką mes šiandien vadiname masine isterija.

Traktatas apie dvasių pasirodymus ir vampyrus

Traité sur les apparitions des esprits et sur les vampires

Kaip daugelis dalykų laikomi neįmanomais, kol jie neįvyksta, taip ir daugelį senovėje įvykusių dalykų, kadangi mes jų nematėme ir protu nesuvokiame, vertiname kaip tokius, kurie negalėjo įvykti. O tai tikrai yra didžiausia kvailystė.
Plinijus, Gamtos istorija, VII knyga, 1 sk.

TURINYS

Pratarmė
I skyrius. Gerųjų angelų pasirodymai, įrodyti Senajame Testamente, 2
II skyrius. Gerųjų angelų pasirodymai, įrodyti Naujajame Testamente, 5
III skyrius. Kokiu pavidalu gerieji angelai pasirodydavo, 12
IV skyrius. Žydų, krikščionių, mahometonų ir rytiečių nuomonės apie gerųjų angelų pasirodymus, 20
V skyrius. Graikų ir romėnų nuomonės apie gerųjų genijų pasirodymus, 26
VI skyrius. Piktųjų angelų pasirodymai, įrodyti Šventuoju Raštu: kokiu pavidalu jie pasirodydavo, 35
VII skyrius. Apie magiją, 51
VIII skyrius. Prieštaravimai magijos tikrumui, 60
IX skyrius. Atsakymai į prieštaravimus, 64
X skyrius. Magų Hocque’o bylos nagrinėjimas, 74
XI skyrius. Egiptiečių ir chaldėjų magija, 81
XII skyrius. Magija pas graikus ir romėnus, 88
XIII skyrius. Pavyzdžiai, įrodantys magijos tikrumą, 94
XIV skyrius. Magijos poveikiai pagal poetus, 109
XV skyrius. Pagonių orakulai, 114
XVI skyrius. Pranašystės išsipildymas ne visuomet yra įrodymas, kad pranašystė kilusi iš Dievo, 121
XVII skyrius. Priežastys manyti, kad dauguma senovės orakulų buvo tik kunigų ir kunigių apgaulės, apsimetant dievišku įkvėpimu, 128
XVIII skyrius. Apie burtininkus ir raganas, 137
XIX skyrius. Pavyzdžiai burtininkų ir raganų, kurie tariamai buvo perkelti į sabatą, 148
XX skyrius. Louis Gaufrédi ir Magdalenos de la Palud istorija, jų pačių pripažintų burtininku ir ragana, 158
XXI skyrius. Priežastys, įrodančios burtininkų ir raganų perkėlimo į sabatą galimybę, 167
XXII skyrius. To paties dalyko tąsa, 181
XXIII skyrius. Demono apsėdimai ir apsėdimai, 187
XXIV skyrius. Apsėdimų ir demono veikimo tikrumas, įrodytas Šventuoju Raštu, 194
XXV skyrius. Tikri pavyzdžiai apsėdimų, sukeltų demono, 198
XXVI skyrius. To paties dalyko tąsa, 207
XXVII skyrius. Prieštaravimai apsėdimams ir demono veikimui. Atsakymai į prieštaravimus, 220
XXVIII skyrius. Tolesni prieštaravimai apsėdimams ir atsakymai į juos, 230
XXIX skyrius. Namų dvasios, arba familiarai, 243
XXX skyrius. Kiti namų dvasių pavyzdžiai, 254
XXXI skyrius. Dvasios, saugančios lobius, 269
XXXII skyrius. Kiti paslėptų lobių pavyzdžiai, saugomi gerųjų ar piktųjų dvasių, 278
XXXIII skyrius. Spektrai, kurie pasirodo ir pranašauja būsimus ar paslėptus dalykus, 285
XXXIV skyrius. Kiti spektrų pasirodymų pavyzdžiai, 291
XXXV skyrius. Tariamo spektro pasirodymo nagrinėjimas, 300
XXXVI skyrius. Spektrai, kurie apsėda namus, 305
XXXVII skyrius. Kiti pavyzdžiai spektrų, apsėdančių tam tikrus namus, 316
XXXVIII skyrius. Nuostabūs vaizduotės poveikiai tiems, kurie tiki turėję kūnišką santykį su Demonu, 322
XXXIX skyrius. Sielų sugrįžimas ir pasirodymai po kūno mirties, įrodyti Šventuoju Raštu, 330
XL skyrius. Dvasių pasirodymai, įrodyti istorija, 340
XLI skyrius. Kiti pasirodymų pavyzdžiai, 353
XLII skyrius. Dvasios, kurios palieka rankos atspaudą ant drabužių ar medžio, 363
XLIII skyrius. Žydų, graikų ir romėnų nuomonės apie mirusiuosius, likusius be kapo, 376
XLIV skyrius. Nagrinėjimas, ko mirusieji, sugrįžtantys pas gyvuosius, prašo ar ką jiems atskleidžia, 391
XLV skyrius. Gyvų žmonių pasirodymai kitiems gyviems žmonėms, esantiems toli ar nežinantiems, 400
XLVI skyrius. Samprotavimai apie pasirodymus, 428
XLVII skyrius. Prieštaravimai pasirodymams ir atsakymai į prieštaravimus, 440
XLVIII skyrius. Kiti prieštaravimai ir atsakymai, 448
XLIX skyrius. Fizikos ir chemijos paslaptys, palaikytos antgamtiniais reiškiniais, 460
L skyrius. Traktato apie pasirodymus išvada, 467
LI skyrius. Pasirodymų aiškinimo būdas, 476
LII skyrius. Sunkumas paaiškinti, kaip vyksta pasirodymai, kad ir kokia sistema būtų siūloma, 480

PRATARMĖ

Man žinomas didelis skaičius autorių, rašiusių apie Angelų, Demonų ir nuo kūno atsiskyrusių Sielų pasirodymus; aš nevertinu savo gebėjimų taip gerai, kad manyčiau, jog man pavyks geriau nei jiems, ar kad pranoksiu jų įžvalgas bei atradimus. Puikiai suprantu, kad rizikuoju sulaukti kritikos, o galbūt ir pajuokos iš daugelio skaitytojų, kurie šią temą laiko nuvalkiota ir praradusia vertę filosofų, mokslininkų ir daugelio teologų akyse. Taip pat negaliu tikėtis prastuomenės pritarimo, kurios menka nuovoka neleidžia jai būti kompetentinga teisėja šiuo klausimu. Mano tikslas nėra nei kurstyti prietarus, nei palaikyti tuščią regėtojų bei tų, kurie be tyrimo tiki viskuo, kas jiems pasakojama (jei tik randa ten ką nors stebuklingo ir antgamtiško), smalsumą. Rašau tik protingiems ir nešališkiems protams, kurie dalykus nagrinėja rimtai ir šaltakraujiškai; kalbu tik tiems, kurie pritaria žinomoms tiesoms tik viską brandžiai apsvarstę, kurie moka abejoti neaiškiais dalykais, susilaikyti nuo sprendimo abejotinais atvejais ir neigti tai, kas akivaizdžiai klaidinga.

Kalbant apie tariamuosius laisvamanius, kurie atmeta viską, kad išsiskirtų ir iškiltų virš minios, palieku juos jų didybės sferoje: jie galvos apie mano kūrinį tai, ką manys esant tinkama; ir kadangi jis nėra skirtas jiems, tikėtina, jie net nesivargins jo skaityti.

Ėmiausi šio darbo savo paties pasimokymui ir tam, kad susidaryčiau teisingą supratimą apie viską, kas kalbama apie Angelų, Demono ir nuo kūno atsiskyrusių Sielų pasirodymus. Norėjau pamatyti, kiek ši tema yra tikra ar netikra, teisinga ar klaidinga, žinoma ar nežinoma, aiški ar miglota.

Iš didelio faktų ir pavyzdžių skaičiaus, kuriuos surinkau, stengiausi atrinkti geriausius ir nesukrauti per didelės gausybės, baimindamasis, kad dėl per didelio pavyzdžių kiekio abejotini nepakenktų tikriems, ir kad norėdamas įrodyti per daug, neįrodyčiau visiškai nieko. Tarp tų, kuriuos pacitavau, gali pasitaikyti tokių, kuriais daugelis skaitytojų nepatikės; sutinku, kad jie laikytų juos nepaminėtais.

Visgi prašau jų teisingai atsirinkti faktus ir pavyzdžius, o po to jie galės kartu su manimi priimti sprendimą: pritarti, neigti arba pasilikti abejonėje.

Dėl pagarbos, kurią kiekvienas žmogus privalo jausti tiesai, ir dėl pagarbos, kurią krikščionis ir kunigas privalo jausti Religijai, man pasirodė labai svarbu išsklaidyti pasaulio nuomonę apie pasirodymus, jei manoma, kad jie visi tikri; arba apšviesti ir parodyti didelio jų skaičiaus tiesą ir realumą, jei manoma, kad jie visi klaidingi. Visada gėdinga klysti; o religijos srityje pavojinga lengvatikiškai tikėti, sąmoningai pasilikti abejonėje arba be pagrindo laikytis prietarų ir iliuzijų: jau vien mokėti išmintingai abejoti ir nepriimti sprendimų, viršijančių turimas žinias, yra didelis dalykas.

Niekada neturėjau minties iš esmės nagrinėti pasirodymų temos; apie tai užsiminiau, taip sakant, tik atsitiktinai ir pasitaikius progai. Mano pirmasis ir pagrindinis tikslas buvo kalbėti apie Vengrijos vampyrus. Renkant medžiagą šia tema, atsirado daug informacijos, susijusios su pasirodymais; didelis jų kiekis apsunkino traktatą apie vampyrus. Atskyriau dalį medžiagos ir sudariau šią Disertaciją apie pasirodymus; liko dar nemažai, ką galėjau atskirti, kad įvesčiau daugiau tvarkos ir nuoseklumo šiame traktate. Daugelis žmonių čia palaikė antraeilį dalyką pagrindiniu ir skyrė daugiau dėmesio pirmajai daliai nei antrajai, kuri visgi buvo pirmoji ir pagrindinė mano sumanyme.

Prisipažįstu, mane visada labai veikė pasakojimai apie vampyrus arba Vengrijos, Moravijos, Lenkijos prisikėlėlius, Graikijos brukolakus, ekskomunikuotuosius, kurie, sakoma, nepūva: maniau, kad privalau tam skirti visą dėmesį, kokį tik galiu; ir nusprendžiau šią temą išnagrinėti atskiroje disertacijoje. Gerai ištyręs dalyką ir susipažinęs su juo tiek, kiek galėjau, radau ten mažai pagrįstumo ir mažai tikrumo; tai, kartu su keleto išmintingų ir garbingų asmenų, su kuriais pasitariau, patarimais, privertė mane visiškai atsisakyti savo sumanymo ir nebedirbti ties tema, kuri sukelia tiek prieštaravimų ir apima tiek neaiškumų.

Tačiau pažvelgęs į dalyką kitu kampu, vėl griebiausi plunksnos, pasiryžęs atverti akis visuomenei, jei rasčiau, kad tai, kas apie juos kalbama, yra visiškai klaidinga, parodant, kad viskas, kas skleidžiama šia tema, yra neaišku, ir kad reikia būti labai atsargiems sprendžiant apie šiuos vampyrus, kurie jau kurį laiką kelia tiek triukšmo pasaulyje ir vis dar skaldo protus net tose šalyse, kurios yra jų tariamo sugrįžimo ir pasirodymų teatras. Arba parodyti, kad tai, kas buvo pasakyta ir parašyta šia tema, nėra be tikimybės, ir kad vampyrų sugrįžimo klausimas vertas smalsuolių ir mokslininkų dėmesio, nusipelno rimtų studijų, faktų nagrinėjimo bei priežasčių, aplinkybių ir būdų gilinimosi.

Taigi, nagrinėsiu šį klausimą kaip istorikas, kaip filosofas ir kaip teologas. Kaip istorikas, stengsiuosi atskleisti faktų tiesą; kaip filosofas, nagrinėsiu priežastis ir aplinkybes; galiausiai teologijos šviesa leis man padaryti išvadas religijos atžvilgiu. Taigi rašau ne vildamasis įtikinti laisvamanius ir pironistus (skeptikus), kurie nepripažįsta nei prisikėlėlių, nei vampyrų, nei net Angelų, Demonų ar Sielų pasirodymų egzistavimo, ir ne tam, kad įbauginciau silpnus ir patiklius protus, pasakodamas jiems apie nepaprastus pasirodymus. Taip pat nesitikiu išgydyti prietaringųjų nuo jų klaidų, nei liaudies – nuo jos išankstinių nuostatų, nei netgi ištaisyti piktnaudžiavimų, kylančių iš šio menkai apšviesto tikėjimo, nei išsklaidyti visų abejonių, kurios gali kilti dėl pasirodymų. Dar mažiau pretenduoju tapti kitų kūrinių ir nuomonių teisėju ar cenzoriumi, ar išsiskirti, susikurti vardą, ar pramogauti skleidžiant pavojingas abejones apie dalyką, susijusį su Religija, iš ko būtų galima padaryti nemalonių išvadų prieš Raštų tikrumą ir nepajudinamus mūsų tikėjimo dogmas. Nagrinėsiu tai taip solidžiai ir rimtai, kaip tai nusipelno; ir meldžiu Dievą suteikti man reikalingos šviesos, kad padaryčiau tai sėkmingai.

Raginu skaitytoją čia atskirti pasakojamus faktus nuo būdo, kuriuo jie įvyko. Faktas gali būti tikras, o būdas – visiškai nežinomas. Raštas mums pasakoja apie tam tikrus Angelų ir nuo kūno atsiskyrusių Sielų pasirodymus: šie pavyzdžiai yra neginčijami ir pagrįsti šventųjų Raštų apreiškimu; tačiau būdas, kuriuo Dievas atliko šiuos prikėlimus arba kuriuo leido šiuos pasirodymus, slypi jo paslaptyse. Mums leidžiama juos nagrinėti, ieškoti aplinkybių, siūlyti keletą spėjimų apie tai, kaip viskas vyko; tačiau būtų neapdairu spręsti apie dalyką, kurio Dievas nenusprendė mums atskleisti. Tą patį atitinkamai sakau apie istorijas, kurias pasakoja protingi, amžininkai ir nuovokūs autoriai, paprastai dėstantys faktus, nesigilindami į aplinkybes nei į būdą, kuriuo dalykai įvyko, ir apie kurį jie galbūt patys nebuvo gerai informuoti.

Man jau buvo priekaištaujama, kad cituoju poetus ir mažai patikimus autorius, norėdamas pagrįsti tokį rimtą ir ginčytiną dalyką kaip dvasių pasirodymai: sakoma, kad tokio pobūdžio autoritetai labiau tinka paversti pasirodymus abejotinais, nei įtvirtinti jų tiesą.

Tačiau aš cituoju šiuos autorius kaip liaudies nuomonės liudininkus; ir manau, kad tai nėra mažai, esant dabartinei nuomonių laisvei, kuri vyrauja pasaulyje net tarp tų, kurie išpažįsta krikščionybę, parodyti, jog senovės graikai ir romėnai manė, kad sielos yra nemirtingos, kad jos egzistuoja po kūno mirties, ir kad yra kitas gyvenimas, kuriame jos gauna atlygį už gerus darbus arba bausmę už nusikaltimus.

Šie jausmai, kuriuos matome pas poetus, taip pat minimi Bažnyčios Tėvų bei pagonių ir krikščionių istorikų; tačiau kadangi jie nepretendavo suteikti jiems svorio ar juos patvirtinti cituodami, nereikėtų ir man priskirti noro juos autorizuoti. Pavyzdžiui, tai, ką pasakojau apie Manus arba Larus, apie Sielų iššaukimą po kūno mirties, apie šių Sielų godumą ateiti siurbti paaukotų gyvūnų kraujo, apie nuo kūno atsiskyrusios Sielos pavidalą, apie nerimą Sielų, kurios neturi ramybės, kol jų kūnas nebus palaidotas žemėje; apie tas prietaringas vaškines statulėles, pašvęstas ir skirtas tam tikrų asmenų vardu, kuriems magai ketino suteikti mirtį degindami ar badydami jų atvaizdus, pagamintus iš vaško; apie burtininkų ir raganų gabenimą oru bei jų susirinkimus į Sabatą; visa tai minima ir filosofų, ir pagonių istorikų, taip pat ir poetų darbuose.

Aš žinau, ko verti vieni ir kiti, ir vertinu juos tiek, kiek jie nusipelno; bet manau, kad nagrinėjant šią temą svarbu supažindinti skaitytojus su senovės prietarais, paplitusiomis nuomonėmis, liaudies išankstinėmis nuostatomis, norint juos paneigti ir sugrąžinti vaizdinius į tiesą, atskiriant juos nuo to, ką Poezija galėjo pridėti dėl poemos pagražinimo ir skaitytojo pramogos.

Be to, paprastai šiuos dalykus aš miniu tik ryšium su tam tikrais faktais, pripažintais istorikų ir kitų rimtų bei protingų autorių, o kartais labiau dėl kalbos papuošimo arba temos pagyvinimo, nei norėdamas iš to ištraukti tikrus įrodymus ir būtinas pasekmes dogmai, arba patvirtinti faktus ir suteikti svorio savo pasakojimui.

Žinau, kaip mažai reikia pasikliauti tuo, ką šia tema sako Lukianas: jis apie tai kalba tik norėdamas pasišaipyti. Filostratas, Jamblichas ir kai kurie kiti nenusipelno didesnio dėmesio; todėl cituoju juos tik norėdamas paneigti arba parodyti, iki kokio lygio buvo nuėjęs tuščias ir juokingas lengvatikystė šiais klausimais, iš kurių patys protingiausi pagonys juokėsi.

Išvados, kurias darau iš visų šių istorijų ir poetinių prasimanymų, bei būdas, kuriuo apie juos kalbu šios Disertacijos eigoje, pakankamai pateisina tai, kad aš vertinu ir pateikiu kaip tikrą ir neginčijamą tik tai, kas iš tiesų tokio yra; ir kad visiškai neketinu klaidinti savo skaitytojo, pasakodamas daugybę dalykų, kuriuos aš pats laikau klaidingais, labai abejotinais ar net pasakiškais. Tačiau tai neturi pakenkti Sielos nemirtingumo dogmai ir kito gyvenimo dogmai, nei tam tikrų pasirodymų, minimų Rašte arba patvirtintų kitų gerų liudijimų, tiesai.

Kadangi pirmasis šio kūrinio leidimas buvo parengtas man nesant ir naudojant nekorektišką kopiją, į jį įsivėlė nemažai spaudos klaidų, taip pat dviprasmiškų ir nebaigtų posakių bei frazių: stengiausi tai ištaisyti antrajame leidime ir paaiškinti vietas, dėl kurių buvau įspėtas pateikti paaiškinimą, pataisyti tai, kas galėtų įžeisti skrupulingus skaitytojus, ir užkirsti kelią blogoms išvadoms, kurias būtų galima padaryti iš to, ką pasakiau. Šiame trečiajame leidime padariau dar daugiau. Išbraukiau keletą vietų; kai kurias panaikinau; kitas pridėjau ir pataisiau: pasinaudojau man duotais patarimais ir atsakiau į man pateiktus prieštaravimus.

Buvo skundžiamasi, kad aš nepasirenku pusės ir kad nepriimu sprendimo dėl daugelio mano keliamų sunkumų, ir kad dažnai palieku skaitytoją nežinioje.

Nelabai ginuosi nuo šio priekaišto; turėčiau daug daugiau priežasčių teisintis, jei be tobulo priežasties žinojimo būčiau apsisprendęs už vieną pusę, rizikuodamas priimti klaidą ir pakliūti į didesnį nepatogumą. Išmintinga yra susilaikyti nuo sprendimo, kol neprieinama prie gerai žinomos tiesos.

Taip pat buvau įspėtas, kad tam tikri asmenys laidė juokelius apie kai kuriuos mano papasakotus faktus. Jei aš juos pateikiau kaip tikrus, ir jie suteikia pagrįstą pretekstą pajuokai, aš priimu pasmerkimą; bet jei citavau juos kaip pasakiškus ir klaidingus, jie nėra pajuokos objektas: falsum non est de ratione faceti (melas nėra humoro pagrindas).

Yra tam tikrų žmonių, kuriems patinka paversti rimčiausius dalykus pašaipomis, kurie negaili nei to, kas šventa, nei to, kas profaniška. Senojo ir Naujojo Testamento istorijos, švenčiausios mūsų Religijos ceremonijos, gerbiamiausių Šventųjų gyvenimai nėra apsaugoti nuo jų lėkštų juokelių.

Man buvo priekaištaujama, kad pateikiu daug klaidingų istorijų, daug abejotinų faktų, daug pasakiškų įvykių: tai tiesa; bet aš juos pateikiu tik kaip tokius, kokie jie yra: daug kartų pareiškiau, kad nesu jų garantas, kad pasakoju juos norėdamas atskleisti melą, juokingumą ir atimti iš jų pasitikėjimą, kurį jie galėtų turėti liaudies akyse; ir jei aš per daug neišsiplėčiau juos neigdamas, maniau privaląs palikti savo skaitytojui malonumą tai padaryti pačiam, ir maniau, kad jis turi pakankamai sveiko proto ir gebėjimų pats apie tai spręsti ir jausti tokią pačią panieką, kokią jaučiu aš: būtų per didelė garbė tam tikriems dalykams juos rimtai neigti.

Kitas, bet rimtesnis prieštaravimas yra tas, kad, sakoma, jog tai, ką aš sakau apie demono iliuzijas, kerta per tikrus pasirodymus, minimus Rašte, taip pat kaip ir per kitus, įtariamus klaidingumu.

Atsakau, kad išvados, daromos iš principų, yra geros tik tada, kai dalykai yra lygūs, ir kai subjektai bei aplinkybės yra tos pačios: be to principų taikyti negalima. Faktai, kuriems taikomas mano samprotavimas, yra papasakoti menko autoriteto autorių, paprastų istorikų, neturinčių jokio bruožo, verto antgamtinio pasitikėjimo. Galiu nepažeisdamas jų asmens ar nuopelnų teigti, kad jie galėjo būti blogai informuoti, šališki, apgauti; kad gundymo dvasia galėjo prisidėti; kad pojūčiai, vaizduotė, prietarai galėjo priversti palaikyti tiesa tai, kas buvo tik regimybė.

Tačiau kalbant apie pasirodymus, minimus šventuosiuose Raštuose, jie savo neklystantį autoritetą skolinasi iš šventų ir įkvėptų Autorių, kurie juos užrašė; jie patvirtinti įvykių, kurie sekė po jų, išsipildymu pranašysčių, kurios buvo paskelbtos prieš daugelį amžių ir kurios negalėjo būti nei paskelbtos, nei numatytos, nei įvykdytos nei žmogaus proto, nei žmogaus jėgų, nei net tamsybių Angelo.

Manęs nelabai jaudina sprendimas, priimtas apie mano asmenį ir mano ketinimus publikuojant šį Traktatą. Kai kurie manė, kad aš jį parašiau norėdamas sugriauti bendrą ir populiarų supratimą apie pasirodymus ir paversti jį juokingiu; ir aš pripažįstu, kad tie, kurie skaitys šį Kūrinį atidžiai ir be išankstinio nusistatymo, pastebės jame daugiau priežasčių abejoti tuo, ką liaudis tiki šia tema, nei ras priežasčių palaikyti priešingą nuomonę. Jei nagrinėjau šią temą rimtai, tai tik ten, kur tai liečia faktus, kuriuose suinteresuota Religija ir Raštų tiesa: tuos, kurie yra nereikšmingi, palikau protingų asmenų cenzūrai bei Mokslininkų ir filosofinių Protų kritikai.

Pareiškiu, kad laikau tikrais visus pasirodymus, minimus Senojo ir Naujojo Testamento šventosiose Knygose, tačiau neteigiu, kad nebūtų leidžiama jų aiškinti ir suvesti į natūralią ir tikėtiną prasmę, atmetant per didelį stebuklingumą, kuris galėtų šokiruoti apsišvietusius asmenis. Manau, kad čia turiu taikyti Šv. Pauliaus principą: raidė užmuša, o dvasia gaivina.

Kalbant apie kitus pasirodymus ir regėjimus, minimus krikščionių, žydų ar pagonių autorių, aš kiek galiu darau atranką ir raginu savo skaitytojus daryti tą patį; tačiau aš smerkiu ir nepritariu perdėtai kritikai tų, kurie viską neigia ir visur kelia sunkumus, kad pasirodytų esą ypatingi dėl savo tariamo proto stiprumo, ir kad suteiktų sau teisę viską neigti ir ginčyti pačius tikriausius dalykus, ir apskritai viską, kas turi stebuklo požymių ir kas atrodo viršijančio įprastus gamtos dėsnius. Šv. Paulius leidžia viską tirti ir bandyti: omnia probate (viską ištirkite); bet jis nori, kad laikytumėmės to, kas gera ir tiesa: quod bonum est tenete (to, kas gera, laikykitės).

SKYRIŲ RODYKLĖ
Esanti šiame pirmajame tome.

Pratarmė.

I Skyrius. Gerųjų Angelų pasirodymai, įrodyti Senojo Testamento Knygų.
II Sk. Gerųjų Angelų pasirodymai, įrodyti Naujojo Testamento Knygų.
III Sk. Kokiu pavidalu pasirodė gerieji Angelai.
IV Sk. Žydų, krikščionių, musulmonų ir rytiečių nuomonės apie gerųjų Angelų pasirodymus.
V Sk. Graikų ir romėnų nuomonės apie gerųjų Genijų pasirodymus.
VI Sk. Apie blogųjų Angelų pasirodymus, įrodytus Rašto: kokiu pavidalu jie pasirodė.
VII Sk. Apie Magiją.
VIII Sk. Prieštaravimai prieš Magijos realumą.
IX Sk. Atsakymas į Prieštaravimus.
X Sk. Mago Hoko (Hocque) fakto nagrinėjimas.
XI Sk. Egiptiečių ir chaldėjų Magija.
XII Sk. Magija pas graikus ir romėnus.
XIII Sk. Pavyzdžiai, įrodantys Magijos realumą.
XIV Sk. Magijos poveikis pagal poetus.
XV Sk. Apie pagonių Orakulus.
XVI Sk. Išpranašauto įvykio tikrumas ne visada yra įrodymas, kad pranašystė ateina iš Dievo.
XVII Sk. Priežastys, galinčios įtikinti, kad dauguma senųjų Orakulų buvo tik Kunigų ir Žynių apgaulės, kurie apsimetinėjo Dievo įkvėptais.
XVIII Sk. Apie burtininkus ir raganas.
XIX Sk. Pavyzdžiai apie burtininkus ir raganas, tariamai gabenamus į Sabatą.
XX Sk. Liudviko Gofredi (Louis Gaufrédi) ir Magdalenos de la Paliud (Magdelaine de la Palud) istorija, kurie patys prisipažino esantys burtininkai ir raganos.
XXI Sk. Priežastys, įrodančios burtininkų ir raganų gabenimo į Sabatą galimybę.
XXII Sk. Tos pačios temos tęsinys.
XXIII Sk. Demono apsėdimai ir užvaldymai.
XXIV Sk. Demono apsėdimų ir užvaldymų tiesa ir realumas, įrodyti Rašto.
XXV Sk. Tikrų apsėdimų, sukeltų Demono, pavyzdžiai.
XXVI Sk. Tos pačios temos tęsinys.
XXVII Sk. Prieštaravimai prieš Demono apsėdimus ir užvaldymus. Atsakymas į prieštaravimus.
XXVIII Sk. Prieštaravimų prieš apsėdimus tęsinys ir atsakymai į prieštaravimus.
XXIX Sk. Kaukai (Esprits folets) arba namų dvasios (familiers).
XXX Sk. Kiti kaukų pavyzdžiai.
XXXI Sk. Dvasios, saugančios lobius.
XXXII Sk. Kiti paslėptų lobių, saugomų gerųjų ar blogųjų Dvasių, pavyzdžiai.
XXXIII Sk. Šmėklos, kurios pasirodo ir pranašauja ateities bei paslėptus dalykus.
XXXIV Sk. Kiti Šmėklų pasirodymai.
XXXV Sk. Tariamos Šmėklos pasirodymo nagrinėjimas.
XXXVI Sk. Šmėklos, kurios apninka namus.
XXXVII Sk. Kiti pavyzdžiai Šmėklų, kurios apninka tam tikrus namus.
XXXVIII Sk. Neįtikėtinas vaizduotės poveikis tiems ar toms, kurie tiki turintys kūniškų santykių su Demonu.
XXXIX Sk. Sielų sugrįžimas ir pasirodymai po kūno mirties, įrodyti Rašto.
XL Sk. Dvasių pasirodymai, įrodyti Istorijos.
XLI Sk. Kiti pasirodymų pavyzdžiai.
XLII Sk. Dvasių, kurios įspaudžia savo ranką ant drabužių ar medžio, pasirodymai.
XLIII Sk. Žydų, graikų ir lotynų nuomonė apie Mirusiuosius, likusius be kapo.
XLIV Sk. Nagrinėjimas to, ko sugrįžę Mirusieji prašo arba ką atskleidžia gyviesiems.
XLV Sk. Gyvų žmonių pasirodymai kitiems gyviems žmonėms, esantiems toli ir nieko nežinantiems.
XLVI Sk. Samprotavimai apie pasirodymus.
XLVII Sk. Prieštaravimai prieš pasirodymus ir atsakymai į prieštaravimus.
XLVIII Sk. Kiti prieštaravimai ir atsakymai.
XLIX Sk. Fizikos ir Chemijos paslaptys, palaikytos antgamtiniais dalykais.
L Sk. Traktato apie pasirodymus pabaiga.
LI Sk. Būdas paaiškinti pasirodymus.
LII Sk. Sunkumas paaiškinti būdą, kuriuo vyksta pasirodymai, kad ir kokią sistemą pasiūlytume šia tema.

Pirmojo tomo Skyrių rodyklės pabaiga.

TRAKTATAS APIE ANGELŲ, DEMONŲ IR MIRUSIŲJŲ SIELŲ PASIRODYMUS.

Visas pasaulis kalba apie Angelų, Demonų ir nuo kūno atsiskyrusių sielų pasirodymus. Šių pasirodymų realumas daugelio žmonių laikomas neginčijamu, tuo tarpu daugelis kitų iš jų šaiposi ir vadina tai svajonėmis. Aš pasiryžau nagrinėti šią temą, kad pamatyčiau, iki kokio tikrumo laipsnio galima ją pakelti. Šią Disertaciją padalinsiu į keturias dalis. Pirmojoje kalbėsiu apie geruosius Angelus; antrojoje – apie blogųjų Angelų pasirodymus; trečiojoje – apie mirusiųjų sielų pasirodymus; ir ketvirtojoje – apie gyvų žmonių pasirodymus kitiems gyviems žmonėms, nesantiems šalia, nutolusiems ir be tų, kurie pasirodo, žinios. Prie to proga prijungsiu šiek tiek apie Magiją, burtininkus ir raganas; apie Sabatą, apie Orakulus, apie Demono apsėdimus ir užvaldymus.

PIRMASIS SKYRIUS.

Gerųjų Angelų pasirodymai, įrodyti Senojo Testamento knygų.

Gerųjų Angelų pasirodymai yra dažni Senojo Testamento knygose: tas, kuris buvo pastatytas prie žemiškojo Rojaus vartų, buvo Kerubas, ginkluotas liepsnojančiu kalaviju; tie, kurie pasirodė Abraomui ir pažadėjo jam sūnaus gimimą; tie, kurie pasirodė Lotui ir išpranašavo Sodomos bei kitų nusikalstamų miestų žlugimą; tas, kuris kalbėjo Hagarai dykumoje ir įsakė jai grįžti į Abraomo namus bei likti klusniai savo šeimininkei Sarai; tie, kurie pasirodė Jokūbui, einančiam į Mesopotamiją, kurie kilo ir leidosi paslaptingais laiptais; tas, kuris jam išmokė būdą, kaip iš avių išvesti įvairiaspalvius avinus; tas, kuris kovojo su Jokūbu jam grįžtant iš Mesopotamijos, – buvo šviesos Angelai ir geradariai, lygiai kaip ir tas, kuris kalbėjo Mozei degančiame krūme Horebe ir kuris davė jam Įstatymo Lenteles ant Sinajaus kalno. Šis Angelas, kuris paprastai prisiima Dievo vardą ir veikia jo vardu bei su jo autoritetu; kuris tarnavo vedliu hebrajams dykumoje, pasislėpęs tamsiame ir niūriame debesyje dieną, o švytinčiame – naktį; tas, kuris kalbėjo Balaamui ir grasino užmušti jo asilę; pagaliau tas, kuris kovojo prieš Šėtoną dėl Mozės kūno: visi šie Angelai be abejonės buvo gerieji Angelai.

Taip pat reikia vertinti ir tą, kuris ginkluotas prisistatė Jozuei Jericho lygumoje ir pasiskelbė Viešpaties kariuomenės vadu; pagrįstai manoma, kad tai buvo Angelas Šv. Mykolas. Tas, kuris pasirodė Manuo, Samsono tėvo, žmonai, o vėliau pačiam Manuui, ir išpranašavo Samsono gimimą. Tas, kuris pranešė Gedeonui, kad jis išvaduos Izraelį iš madianitų vergovės. Angelas Gabrielius pasirodė Danieliui Babilone; o Rafaelis lydėjo jaunąjį Tobiją į Ragesą Medijoje. Pranašo Zacharijo pranašystė pilna Angelų regėjimų. Senojo Testamento knygose mums aprašomas Viešpaties Sostas, pastatytas ant Kerubų; ir mums vaizduojamas Izraelio Dievas, turintis prieš savo Sostą septynis pagrindinius Angelus, visada pasiruošusius vykdyti jo įsakymus; ir keturis Kerubus, giedančius jo šlovę ir garbinančius jo suverenų Šventumą, – visa tai sudaro tam tikrą aliuziją į tai, kas buvo matoma senųjų Persijos Karalių Dvare, kur buvo septyni pagrindiniai Pareigūnai, kurie regėjo Karaliaus veidą, kurie artinosi prie jo asmens ir kuriuos vadino Karaliaus akimis ir ausimis.

II SKYRIUS.

Gerųjų Angelų pasirodymai, įrodyti Naujojo Testamento knygų.

Naujojo Testamento knygos taip pat pilnos faktų, įrodančių gerųjų Angelų pasirodymus. Angelas Gabrielius pasirodo Zacharijui, Jono Krikštytojo tėvui, ir išpranašauja jam būsimą Pirmtako gimimą [22]. Žydai, pamatę Zachariją išeinantį iš Šventyklos, kur jis užtruko ilgiau nei įprastai, ir pastebėję, kad jis tapo nebylys, neabejojo, kad ten būta kažkokio Angelo pasirodymo. Tas pats Gabrielius paskelbė Marijai apie būsimą Mesijo gimimą [23]. Jėzui gimus Betliejuje, Viešpaties Angelas naktį pasirodė piemenims [24] ir paskelbė jiems, kad Betliejuje gimė pasaulio Išgelbėtojas. Yra pagrindo manyti, kad žvaigždę, kuri pasirodė Rytų išminčiams ir vedė juos tiesiai į Jeruzalę, o iš ten į Betliejų, nukreipė gerasis Angelas [25]. Šv. Juozapas buvo dangiškosios Dvasios įspėtas pasitraukti į Egiptą su motina ir kūdikiu Jėzumi, kad Jėzus nepatektų į Erodo rankas ir nebūtų įtrauktas į nekaltųjų žudynes. Tas pats Angelas informavo Juozapą apie karaliaus Erodo mirtį ir liepė jam grįžti į Izraelio žemę.

Po Jėzaus Kristaus gundymo dykumoje atėjo Angelai jam patarnauti [26]. Gundytojas demonas sakė Jėzui Kristui, kad Dievas įsakė savo Angelams jį saugoti ir neleisti jam užsigauti kojos į akmenį; tai paimta iš 91-osios psalmės ir įrodo žydų tikėjimą Angelais sargais. Išganytojas patvirtina tą pačią tiesą [27], sakydamas, kad vaikų Angelai nuolat regi dangiškojo Tėvo veidą. Paskutiniojo teismo dieną gerieji Angelai atskirs teisiuosius [28], nuves juos į Dangaus karalystę, o nedorėlius nutrenks į amžinąją ugnį.

Jėzui Kristui agonijoje Alyvų sode, iš Dangaus nusileido Angelas jo paguosti [29]. Po jo prisikėlimo Angelai pasirodė šventosioms moterims, atėjusioms prie jo kapo jo balzamuoti [30]. Apaštalų darbuose jie pasirodė Apaštalams, kai tik Jėzus Kristus pakilo į Dangų; ir Viešpaties Angelas atėjo atidaryti kalėjimo vartų, kur buvo uždaryti Apaštalai, ir išleido juos į laisvę [31]. Toje pačioje knygoje Šv. Steponas mus moko, kad Įstatymas Mozei buvo duotas per Angelų tarnystę [32]; vadinasi, tai Angelai jam pasirodė Sinajuje ir Horebe ir kalbėjo jam Dievo vardu kaip jo pasiuntiniai, apdovanoti jo valdžia. Todėl tas pats Mozė, kalbėdamas apie Viešpaties Angelą, kuris turėjo įvesti Izraelį į Pažadėtąją žemę, sako, kad Dievo vardas yra jame [33]; et est nomen meum in illo.

Šv. Petras, būdamas kalėjime, buvo išlaisvintas Angelo [34], kuris jį palydėjo per vienos gatvės ilgį, o tada pranyko. Kai Šv. Petras pabeldė į namų, kuriuose buvo Broliai, duris, niekas negalėjo patikėti, kad tai jis: manė, kad tai jo Angelas beldžiasi ir kalba. Šv. Paulius, išsilavinęs fariziejų mokykloje, mąstė taip pat kaip jie Angelų klausimu; jis tikėjo jų egzistavimu priešingai nei sadukiejai [35] ir manė, kad jie gali pasirodyti. Kai šis Apaštalas, suimtas romėnų, susirinkusiems žmonėms pasakojo, kaip jis buvo parblokštas Damaske, ten buvę fariziejai atsakė tiems, kurie šaukė prieš jį: „Ką mes žinome, gal jam kalbėjo Angelas ar Dvasia?“ Si Spiritus locutus est ei, aut Angelus? Šv. Lukas sako, kad makedonietis (matyt, Makedonijos Angelas) pasirodė Šv. Pauliui ir prašė atvykti skelbti Evangeliją į tą šalį.

Šv. Jonas Apreiškime kalba apie septynis Angelus, kurie vadovavo Azijos bažnyčioms. Aš žinau, kad šie septyni Angelai yra tų bažnyčių Vyskupai; tačiau Bažnyčios tradicija teigia, kad kiekviena Bažnyčia turi savo Angelą globėją. Toje pačioje Apreiškimo knygoje pasakojama apie įvairius Angelų pasirodymus: visa krikščioniškoji senovė juos pripažino; Sinagoga juos taip pat pripažino; taigi galima teigti, kad nieko nėra tikresnio už gerųjų Angelų egzistavimą ir jų pasirodymus.

Prie pasirodymų priskiriu ne tik gerųjų ar blogųjų Angelų bei mirusiųjų Sielų pasirodymus gyviesiems, bet ir gyvųjų pasirodymus Angelams ar mirusiųjų Sieloms: nesvarbu, ar šie pasirodymai vyksta sapne, miegant ar būdraujant; ar jie apsireiškia visiems esantiems, ar tik tiems asmenims, kuriems Dievas nusprendžia juos parodyti. Pavyzdžiui, Apreiškime [36] Šv. Jonas matė keturis gyvūnus ir dvidešimt keturis Vyresniuosius, vilkinčius baltais drabužiais, su aukso vainikais ant galvų, sėdinčius sostuose aplink Visagalio sostą, kurie puolė kniūbsčia priešais sostą To, kuris gyvena per amžius, ir metė savo vainikus jam po kojų.

Ir kitur: mačiau keturis Angelus, stovinčius keturiuose pasaulio kampuose [37], laikančius keturis vėjus ir neleidžiančius jiems pūsti į žemę; tada pamačiau kitą Angelą, kylantį iš Rytų, kuris sušuko keturiems Angelams, turėjusiems įsakymą kenkti žemei ir jūrai: „Nedarykite nieko blogo nei žemei, nei jūrai, nei medžiams, kol mes nepažymėsime Dievo tarnų kaktų ženklu“; ir išgirdau, kad gavusiųjų šį ženklą skaičius buvo šimtas keturiasdešimt keturi tūkstančiai. Paskui pamačiau nesuskaičiuojamą daugybę žmonių iš visų tautų, genčių, giminių ir kalbų, stovinčių priešais Aukščiausiojo sostą, apsirengusių baltais drabužiais ir laikančių palmes rankose.

Ir toje pačioje knygoje [38], Šv. Jonui aprašius Dievo sosto didybę ir Angelų bei Šventųjų, parpuolusių prieš jį, garbinimą, vienas iš Vyresniųjų jam tarė: „Tie, kuriuos matai vilkinčius baltais drabužiais, yra tie, kurie iškentė didelius išbandymus ir sielvartus ir išplovė savo drabužius Avinėlio kraujyje: todėl jie yra priešais Dievo sostą ir bus jo Šventykloje dieną ir naktį; ir Tas, kuris sėdi soste, valdys juos, o Angelas, esantis sosto viduryje, ves juos prie gyvybės vandens šaltinių.“ Ir dar: po Dievo aukuru mačiau sielas tų, kurie buvo nužudyti [39] už Dievo žodžio gynimą ir už liudijimą, kurį jie jam davė; jie šaukė garsiu balsu, sakydami: „Kiek ilgai, Viešpatie, neatkeršysi už mūsų kraują tiems, kurie gyvena žemėje“ ir t.t.

Visi šie pasirodymai ir daugelis kitų panašių, kuriuos būtų galima pacituoti tiek iš Šventųjų knygų, tiek iš autentiškų istorijų, yra tikri pasirodymai, nors nei Angelai, nei Kankiniai, apie kuriuos kalbama Apreiškime, neatėjo prisistatyti Šv. Jonui; priešingai, šis Apaštalas dvasioje buvo perkeltas į Dangų, kad pamatytų tai, ką ką tik papasakojome. Tai yra pasirodymai, kuriuos galima vadinti pasyviais Angelų ir Šv. Kankinių atžvilgiu, ir aktyviais Šv. Apaštalo, kuris juos mato, atžvilgiu.

III SKYRIUS.

Kokiu pavidalu pasirodė gerieji Angelai?

Dažniausias būdas, kuriuo gerieji Angelai pasirodo Senajame ir Naujajame Testamente, yra žmogaus pavidalas: tokiu pavidalu jie pasirodė Abraomui, Lotui, Jokūbui, Mozei, Jozuei, Manuui, Samsono tėvui, Dovydui, Tobijui, Pranašams; o Naujajame Testamente jie pasirodė tokiu pat pavidalu Švenčiausiajai Mergelei, Zacharijui, Šv. Jono Krikštytojo tėvui, Jėzui Kristui po jo 40 dienų pasninko ir tam pačiam Alyvų sode jo agonijos metu: jie taip pat pasirodė šventosioms moterims po Išganytojo prisikėlimo. Tas, kuris pasirodė Jozuei [40] Jericho lygumoje, matyt, pasirodė kario pavidalu, nes Jozuė jo paklausė: „Ar tu esi vienas iš mūsiškių, ar iš mūsų priešų?“

Kartais jie pasislepia po kokiu nors pavidalu, neturinčiu nieko bendra su žmogaus figūra, kaip tas, kuris pasirodė Mozei degančiame krūme [41] ir vedė izraelitus dykumoje tamsaus ir tankaus debesies stulpo pavidalu dieną, o švytinčio – naktį [42]. Psalmininkas mums sako, kad Dievas savo įsakymams vykdyti naudojasi savo Angelais kaip subtiliu vėju ir deginančia ugnimi [43]. Kerubai, apie kuriuos dažnai kalbama Rašte ir kurie vaizduojami kaip Dievo didybės sostas, buvo hieroglifinės figūros, panašiai kaip egiptiečių sfinksai: tie, kurie aprašyti Ezechielio knygoje [44], yra tarsi gyvūnai, sudaryti iš žmogaus figūros, turintys erelio sparnus, jaučio kojas; jų galvos buvo sudarytos iš žmogaus veido, jaučio, liūto ir erelio figūrų; du jų sparnai buvo ištiesti link vienas kito, o kiti du dengė visą kūną; jie švytėjo kaip žarijos, kaip uždegtos lempos, kaip liepsnojantis dangus, kai žaibuoja. Tai buvo baisus reginys.

Tas, kuris pasirodė Danieliui [45], skyrėsi nuo tų, kuriuos ką tik aprašėme: jis buvo žmogaus, vilkinčio lininiais drabužiais, pavidalo, ant strėnų ryšėjo gryniausio aukso diržą; jo kūnas švytėjo kaip chrizolito akmuo, veidas spindėjo kaip žaibas; jo akys skleidė ugnį kaip liepsnojanti lempa, rankos ir visa apatinė kūno dalis panėšėjo į krosnyje lydytą varį, o balsas buvo galingas kaip daugybės žmonių balsas.

Šv. Jonas Apreiškime [46] aplink Aukščiausiojo sostą matė keturis gyvūnus, kurie be abejonės buvo keturi Angelai: jie buvo padengti daugybe akių iš priekio ir iš nugaros. Pirmasis panėšėjo į liūtą; antrasis į jautį; trečiasis turėjo pavidalą kaip žmogaus; o ketvirtasis panėšėjo į erelį išskleistais sparnais: kiekvienas iš jų turėjo šešis sparnus ir jie be paliovos šaukė dieną ir naktį: „Šventas, Šventas, Šventas, Viešpats Dievas Visagalis, kuris buvo, kuris yra ir kuris ateis.“

Angelas, pastatytas prie žemiškojo Rojaus vartų, buvo ginkluotas spindinčiu kalaviju [47], taip pat kaip ir tas, kuris pasirodė Balaamui [48] ir grasino užmušti jį ir jo asilę; ir, matyt, tas, kuris pasirodė Jozuei Jericho lygumoje [49], ir Angelas, pasirodęs Dovydui, pasiruošęs smogti visam Izraeliui. Angelas Rafaelis vedė jaunąjį Tobiją į Ragesą žmogaus keliautojo pavidalu [50]. Angelas, pasirodęs šventosioms moterims prie Išganytojo kapo, nuritinęs didelį akmenį, uždariusį kapo angą, ir atsisėdęs ant jo, turėjo veidą, spindintį kaip žaibas, ir drabužius baltus kaip sniegas [51].

Apaštalų darbuose [52] Angelas, išvedęs juos iš kalėjimo ir liepęs drąsiai eiti skelbti Jėzų Kristų Šventykloje, jiems taip pat pasirodė žmogaus pavidalu. Būdas, kuriuo jis juos išvedė iš požemio, yra visiškai stebuklingas: nes vyriausiems kunigams pasiuntus juos atvesti į savo akivaizdą, pasiųstieji rado kalėjimą gerai užrakintą, sargus budrius; bet atidarę duris, rado kalėjimą tuščią. Kaip Angelas galėjo be atidarymo ir be durų išlaužimo taip išvesti žmones iš kalėjimo, nepastebėtas nei sargų, nei kalėjimo prižiūrėtojų? Tai viršija žinomas gamtos jėgas; bet tai nėra labiau neįmanoma, nei matyti mūsų Išganytoją po prisikėlimo, turintį kūną ir kaulus, kaip jis pats sako, išeinantį iš kapo jo neatidarius ir nenuplėšus antspaudų [53], įeinantį į kambarį, kur buvo jo Apaštalai, neatidarius durų [54], ir kalbantį su mokiniais, einančiais į Emausą, jiems jo neatpažįstant, o paskui, atvėrus jiems akis, išnykstant ir tampant nematomu [55]. Per keturiasdešimt dienų, kurias jis išbuvo žemėje iki savo Žengimo į dangų, jis valgė ir gėrė su jais, kalbėjo jiems, jiems pasirodė; bet jis pasirodė tik liudytojams, amžinojo Tėvo iš anksto paskirtiems liudyti jo prisikėlimą.

Angelas, pasirodęs šimtininkui Kornelijui, pagoniui, bet dievobaimingam žmogui, kalbėjo su juo, atsakė į jo klausimus, atskleidė jam nežinomus dalykus, kurie vėliau išsipildė.

Kartais Angelai, neprisiimdami jokio juntamo pavidalo, pateikia savo buvimo įrodymus per suprantamus balsus, įkvėpimus, juntamus poveikius, sapnus, nežinomų, būsimų ar praeities dalykų atskleidimą; kartais apakindami arba paskleisdami svaigulio ir bukumo dvasią protuose tų, kuriems Dievas nori leisti pajusti savo rūstybės padarinius: pavyzdžiui, Rašte sakoma, kad izraelitai negirdėjo jokio aiškaus žodžio ir nematė jokios figūros Horebe, kai Dievas kalbėjo Mozei ir davė jam savo Įstatymą: [56] non vidistis aliquam similitudinem in die, qua locutus est vobis Dominus in Horeb. Angelą, kuris norėjo mirtinai smogti Balaamo asilei, šis Pranašas iš pradžių nepastebėjo [57]. Danielius buvo vienintelis, matęs Angelą Gabrielių, atskleidusį jam didžiųjų Imperijų, turėjusių keisti viena kitą, paslaptį [58]: Porro viri, qui mecum erant, non viderunt; sed terror nimius irruit super eos (Tačiau vyrai, buvę su manimi, nematė; bet didelis siaubas juos apėmė).

Kai Viešpats pirmą kartą kalbėjo Samueliui ir išpranašavo nelaimes, kuriomis turėjo nubausti Vyriausiojo Kunigo Elio namus, šis jaunas Pranašas nematė jokios juntamos figūros: jis tik girdėjo balsą, kurį iš pradžių palaikė Vyriausiojo Kunigo Elio balsu, dar neturėdamas įpročio atskirti Dievo balsą nuo žmogaus balso. Angelus, kurie išvedė Lotą ir jo šeimą iš Gomoros ir Sodomos, to miesto gyventojai iš pradžių pamatė žmogaus pavidalu; bet vėliau tie patys Angelai juos apakino ir neleido rasti Loto durų, pro kurias jie norėjo įsiveržti jėga. Taigi Angelai ne visada pasirodo juntamu pavidalu, nei vienoda figūra; bet jie pateikia savo buvimo įrodymus daugybe skirtingų būdų: įkvėpimais, balsais, stebuklais, stebuklingais poveikiais, ateities pranašystėmis ir kitais paslėptais bei žmogaus protui neperprantamais dalykais.

Šv. Kiprijonas pasakoja, kad vienas Afrikos Vyskupas, susirgęs persekiojimų metu, primygtinai prašė, kad jam būtų suteiktas Viatikas: tuo pačiu metu jis pamatė tarsi jaunuolį, didingo ir spindinčio pavidalo, tokio nepaprasto ryškumo, kad mirtingųjų akys nebūtų galėjusios jo matyti be išgąsčio; vis dėlto jis nesutriko. Šis Angelas jam tarė tarsi supykęs ir grasinančiu balsu: „Jūs bijote kentėti, nenorite išeiti iš šio pasaulio; ką norite, kad aš jums daryčiau?“ Šis geras Vyskupas suprato, kad šie žodžiai skirti jam, taip pat kaip ir kitiems krikščionims, kurie bijojo persekiojimo ir mirties. Vyskupas jiems kalbėjo, drąsino ir ragino apsiginkluoti stiprybe prieš kankinimus, kuriais jiems buvo grasinama: jis priėmė Komuniją ir mirė ramybėje. Istorijose galima rasti daugybę kitų Angelų pasirodymų žmogaus pavidalu.

IV SKYRIUS.

Žydų, krikščionių, musulmonų ir rytiečių nuomonės apie gerųjų Angelų pasirodymus.

Po viso to, ką ką tik pacitavome iš Senojo ir Naujojo Testamento knygų, negalima paneigti, kad paprasti žydai, Apaštalai, krikščionys ir jų mokiniai bendrai tikėjo gerųjų Angelų pasirodymais. Sadukiejai, neigę Angelų egzistavimą ir pasirodymus, paprastų žydų buvo laikomi eretikais ir klaidingos doktrinos skleidėjais. Jėzus Kristus Evangelijoje juos paneigė. Šių dienų žydai paraidžiui tiki tuo, kas pasakojama Senajame Testamente apie Angelus, pasirodžiusius Abraomui, Lotui ir kitiems Patriarchams. Tai buvo fariziejų ir Apaštalų tikėjimas mūsų Išganytojo laikais, kaip matyti iš Apaštalų raštų ir Evangelijos.

Musulmonai, kaip ir žydai bei krikščionys, tiki, kad gerieji Angelai kartais pasirodo žmonėms žmogaus pavidalu; kad jie pasirodė Abraomui ir Lotui; kad nubaudė Sodomos gyventojus; kad Arkangelas Gabrielius pasirodė Mahometui [59] ir apreiškė jam tai, ką jis skelbia savo Korane; kad Džinai (Génies) yra tarpinės prigimties tarp žmogaus ir Angelo [60]; kad jie geria, valgo, dauginasi, miršta, numato ateities įvykius. Vadovaudamiesi šiuo principu, jie tiki, kad yra vyriškos ir moteriškos lyties Džinų; kad patinai, kuriuos persai vadina Divais, yra blogi, labai bjaurūs ir piktadariai, kariaujantys su Perėmis, kurios yra patelės. Rabinai teigia, kad šie Džinai gimė iš vieno Adomo, be jo žmonos Ievos ar kokios kitos moters pagalbos, ir kad jie yra tai, ką mes vadiname kaukais (Esprits follets).

Šių nuomonių apie Angelų kūniškumą senumas matomas pas daugelį Senovės autorių, kurie, suklaidinti apokrifinės knygos, priskiriamos Enochui, autoriteto, Angelams priskyrė tai, kas sakoma Pradžios knygoje [61]: kad Dievo vaikai, pamatę žmonių dukteris, susižavėjo jų grožiu, jas vedė ir pradėjo milžinus. Daugelis senųjų Tėvų [62] priėmė šią nuomonę, kurios šiandien visi atsisakė, išskyrus keletą naujųjų, norėjusių atgaivinti nuomonę apie Angelų, Demonų ir Sielų kūniškumą: ši nuomonė visiškai nesuderinama su Katalikų Bažnyčios nuomone, kuri teigia, kad Angelai yra prigimties, visiškai laisvos nuo materijos.

Pripažįstu, kad jų sistemoje pasirodymų klausimas būtų paaiškinamas patogiau: lengviau suvokti, kad pasirodo ir tampa matoma mūsų akims kūniška substancija, nei grynai dvasinė; tačiau čia nekalbama apie filosofinio klausimo nagrinėjimą, kur galima laisvai siūlyti įvairias hipotezes ir rinktis tą, kuri įtikinamiau paaiškintų regimybes ir labiau patenkintų klausimus, kuriuos būtų galima užduoti, bei prieštaravimus, kuriuos būtų galima iškelti prieš faktus ir siūlomą būdą.

Klausimas išspręstas ir dalykas nuspręstas. Bažnyčia ir katalikiškos mokyklos laikosi nuomonės, kad Angelai, Demonai ir protingos Sielos yra laisvos nuo bet kokios materijos: ta pati Bažnyčia ir tos pačios mokyklos laiko tikru dalyku, kad gerieji ir blogieji Angelai bei nuo kūno atsiskyrusios Sielos kartais pasirodo Dievo valia arba leidimu; to ir reikia laikytis. Kalbant apie būdą paaiškinti šiuos pasirodymus, reikia, nepametant iš akių tikro principo apie šių substancijų nematerialumą, aiškinti juos pagal krikščioniško ir katalikiško Tikėjimo analogiją, sąžiningai pripažinti, kad šioje srityje yra gelmių, kurių negalime ištirti, ir pajungti savo protą bei žinias klusnumui, kurį esame skolingi Bažnyčios autoritetui, kuri negali klysti nei mūsų apgauti.

Gerųjų Angelų, Angelų sargų pasirodymai yra dažni tiek Senajame, tiek Naujajame Testamente. Kai Apaštalas Šv. Petras Angelo pagalba išėjo iš kalėjimo ir atėjo pasibelsti į namų, kuriuose buvo Broliai, duris, buvo manoma, kad tai beldžiasi jo Angelas, o ne jis pats: Illi autem dicebant, Angelus ejus est [63]; ir kai šimtininkas Kornelijus meldėsi Dievui savo namuose, Angelas (matyt, jo gerasis Angelas) jam pasirodė ir liepė pasiųsti pakviesti Petrą, kuris tuo metu buvo Jopėje [64]. Šv. Paulius nori, kad Bažnyčioje moterys susirinkime rodytųsi tik veidą apsigobusios šydu dėl Angelų, propter Angelos [65]; be abejonės, iš pagarbosgeriesiems Angelams, kurie vadovauja šiems susirinkimams. Tas pats Šv. Paulius ramina tuos, kurie, kaip ir jis, buvo beveik neišvengiamos laivo sudužimo grėsmės akivaizdoje, sakydamas jiems, kad jam pasirodė jo Angelas [66] ir patikino, jog jie saugiai pasieks uostą.

Senajame Testamente taip pat matome daugybę Angelų pasirodymų, kuriuos vargu ar galima paaiškinti kitaip nei Angelų sargų veikimu; pavyzdžiui, tas, kuris pasirodė Hagarai dykumoje ir įsakė jai grįžti į Abraomo, savo Šeimininko, namus ir likti klusniai Sarai, savo Šeimininkei [67]; ir Angelas, pasirodęs Abraomui, kai šis buvo pasiruošęs paaukoti Izaoką, savo sūnų, ir pasakęs jam, kad Dievas patenkintas jo klusnumu [68]; ir kai tas pats Abraomas siunčia savo tarną Eliezerą į Mesopotamiją prašyti žmonos savo sūnui Izaokui, jis jam sako, kad Dangaus Dievas, pažadėjęs jam duoti Kanaano žemę, atsiųs savo Angelą [69], kad sutvarkytų viską pagal jo troškimus. Būtų galima padauginti panašių Angelų globėjų pasirodymų pavyzdžių iš Senojo Testamento: bet dalykas nereikalauja didesnio įrodymų skaičiaus.

Naujojoje Sandoroje gerųjų Angelų, Angelų sargų pasirodymai nėra mažiau dažni autentiškiausiose istorijose; yra nedaug Šventųjų, kuriems Dievas nebūtų suteikęs panašių malonių: ypač galima paminėti Šventąją Prancišką, XVI amžiaus Romos ponią, kuri matė savo Angelą sargą, kuris su ja kalbėjo, ją mokė ir taisė.

V SKYRIUS.

Graikų ir romėnų nuomonės apie gerųjų Genijų pasirodymus.

Jamblichas, Porfirijo mokinys [70], yra tas Antikos autorius, kuris išsamiausiai nagrinėjo Genijų ir jų pasirodymų temą. Klausantis jo kalbų atrodo, kad jis pažįsta ir Genijus, ir jų savybes, ir kad turi su jais artimą bei nuolatinį ryšį. Jis teigia, kad akis džiugina Dievų pasirodymai; kad Arkangelų pasirodymai yra baisūs; Angelų – švelnesni. Bet kai pasirodo Demonai ir Herojai, jie sukelia išgąstį; Archontai, kurie valdo šį pasaulį, sukelia skausmo ir kartu siaubo įspūdį. Sielų pasirodymas nėra visiškai toks nemalonus kaip Herojų. Dievų pasirodymuose yra tvarkos ir švelnumo, Demonų pasirodymuose – sąmyšio ir netvarkos, o Archontų – triukšmo.

Kai pasirodo Dievai, atrodo, kad Dangus, saulė ir mėnulis išnyks; galima pamanyti, kad žemė negali atlaikyti jų buvimo. Pasirodžius Arkangelui, kokioje nors pasaulio dalyje įvyksta drebėjimas; jam priešakyje eina šviesa, didesnė už tą, kuri lydi Angelų pasirodymus: pasirodžius Demonui ji mažesnė; ji dar labiau sumažėja, kai pasirodo Herojus.

Dievų pasirodymai yra labai šviesūs; Angelų ir Arkangelų – mažiau; Demonų yra tamsūs, bet mažiau nei Herojų. Archontai, valdantys tai, kas pasaulyje yra ryškiausia, yra šviesūs; bet tie, kurie užsiima tik materialiais dalykais, yra tamsūs. Kai pasirodo Sielos, jos primena šešėlį. Jis tęsia šių pasirodymų aprašymą ir leidžiasi į nuobodžias detales apie visa tai: jo klausantis galima būtų sakyti, kad tarp jo, Dievų, Angelų, Demonų ir nuo kūno atsiskyrusių Sielų yra artimas ir įprastas ryšys. Tačiau visa tai yra tik jo vaizduotės vaisius: jis apie tai žinojo ne daugiau nei bet kas kitas tema, kuri viršija žmonių suvokimą. Jis niekada nebuvo matęs Dievų, Herojų ar Archontų pasirodymų; nebent sakytume, kad tai tikri Demonai, kurie kartais pasirodo žmonėms. Bet juos atskirti taip, kaip pretenduoja daryti Jamblichas, yra gryna iliuzija.

Graikai ir romėnai, kaip ir hebrajai bei krikščionys, pripažino dvi Genijų rūšis: vienus gerus ir darančius gera, kitus blogus ir lenkiančius į blogį. Senovės žmonės netgi tikėjo, kad kiekvienas iš mūsų gimdamas gauna iš Dievų gerą ir blogą Genijų: gerasis mus lenkia į gėrį, o blogasis – į blogį: pirmasis mums teikia laimę ir klestėjimą, o antrasis įvelia į blogus susitikimus, įkvepia netvarką ir įstumia į didžiausias nelaimes.

Jie priskirdavo Genijus ne tik kiekvienam asmeniui, bet ir kiekvieniems namams, kiekvienam miestui, kiekvienai provincijai. Horacijus, I knyga, 7 laiškas, 94 eil.:

Quod te per Genium, dextramque Deosque Penates,
Obsecro & obtestor.
(Meldžiu ir prašau tave vardan tavo Genijaus, dešinės ir Penatų dievų.)

Ir Stacijus, 5 knyga, Syl. I, 73 eil.:

— — Dum cunctis supplex advolveris aris,
Et mitem Genium Domini praesentis adoras.
(— — Kol tu nuolankiai pulsi prie visų aukurų
ir garbinsi švelnųjį esančio Viešpaties Genijų.)

Šie Genijai buvo laikomi gerais, palankiais Genijais [71] ir vertais tų, kurie jų šaukiasi, garbinimo. Kartais jie buvo vaizduojami gyvatės pavidalu, kartais vaiko ar jaunuolio pavidalu. Jiems aukodavo gėles, smilkalus, pyragus, vyną: funde merum Genio [72]. Prisiekinėdavo Genijų vardu [73]: villicus jurat per Genium meum, se omnia fecisse. Didelis nusikaltimas buvo sulaužyti priesaiką, prisiekus Imperatoriaus Genijumi, sako Tertulianas [74]: Citius apud vos per omnes Deos, quam per unicum Genium Caesaris perjuratur (Pas jus greičiau sulaužoma priesaika prisiekus visais Dievais, nei vieninteliu Cezario Genijumi). Medaliuose gana dažnai matomas užrašas Genium populi Romani (Romos tautos Genijus); ir atvykus į kokią nors šalį, nebuvo pamirštama pasveikinti ir pagarbinti jos Genijų bei paaukoti jam aukų. Taip pat jie elgdavosi ir palikdami provinciją; jie pagarbiai bučiuodavo jos žemę [75].

Troja, vale, rapimur, clamant; dans oscula terrae
Troades.
(Troja, sudie, mus išveža, šaukia; bučiuodamos žemę
Trojietės.)

Galiausiai nebuvo nei Karalystės, nei Provincijos, nei Miesto, nei Namų, nei Vartų, nei viešų ir privačių Pastatų, kurie neturėtų savo Genijaus [76].

Quamquam cur Genium Romae mihi fingitis unum?
Cum portis, domibus; thermis, stabulis soleatis
Assignare suos Genios?
(Nors kodėl man išsigalvojate vieną Romos Genijų?
Kai vartams, namams, pirtims, tvartams esate įpratę
Priskirti savus Genijus?)

Mes jau matėme anksčiau, ką Jamblichas mums pasakoja apie Dievų, Genijų, gerųjų ir blogųjų Angelų, Herojų ir Archontų, vadovaujančių šio pasaulio valdymui, pasirodymus.

Homeras, seniausias iš graikų Rašytojų ir garsiausias Pagonybės Teologas, pasakoja apie daugelį pasirodymų, tiek Dievų, tiek Herojų ir mirusių žmonių: Odisėjoje [77] jis vaizduoja Odisėją, einantį pasitarti su Žiniuoniu Tiresiju; ir šiam Žiniuoniui paruošus duobę, pilną kraujo, kad iššauktų Manus, Odisėjas išsitraukia kalaviją, kad neleistų jiems ateiti gerti to kraujo, kurio jie trokšta ir kurio jiems nenorėta duoti ragauti, kol jie neatsakys į tai, ko jų klausiama. Jie taip pat tikėjo, kad sielos neranda ramybės ir kad jos klaidžioja aplink savo lavonus, kol jų kūnai nėra palaidoti.

Net po to, kai jie būdavo palaidoti, jiems siūlydavo maisto, ypač medaus, tarsi jos, išeidamos iš kapo, ateitų paragauti to, kas joms pasiūlyta [78]. Jie buvo įsitikinę, kad Demonai mėgsta aukų dūmus, melodiją, aukų kraują, santykiavimą su moterimis; kad jie kurį laiką yra pririšti prie tam tikrų vietų ir tam tikrų pastatų, kuriuos apninka: jie tikėjo, kad sielos, atsiskyrusios nuo grubaus ir žemiško kūno, po mirties išlaiko subtilesnį ir lengvesnį kūną, turintį to, kurį paliko, formą; kad šie kūnai yra švytintys ir panašūs į žvaigždes; kad jos išlaiko polinkį į dalykus, kuriuos mėgo gyvendamos; kad dažnai jos pasirodo aplink savo kapus.

Norėdami visa tai susieti su tema, kurią čia nagrinėjame, tai yra su gerųjų Angelų pasirodymais, galime pasakyti, kad lygiai kaip gerųjų Angelų pasirodymams priskiriamos Karalysčių, Provincijų, Tautų ir kiekvieno iš mūsų atskirai globiančios Dvasios; pavyzdžiui, Persų Karalystės Kunigaikštis, arba tos tautos Angelas, kuris priešinosi Arkangelui Gabrieliui dvidešimt vieną dieną, kaip sakoma Danieliaus knygoje [79]; Makedonijos Angelas, pasirodęs Šv. Pauliui [80], apie kurį kalbėjome anksčiau; Arkangelas Šv. Mykolas, kuris laikomas Dievo tautos ir Izraelio kariuomenių vadu [81], ir Angelai Sargai, Dievo paskirti mus vedžioti ir saugoti visas mūsų gyvenimo dienas: taip galime sakyti, kad pagonys graikai ir romėnai tikėjo, jog tam tikros rūšies Dvasios, kurias jie laikė geromis ir darančiomis gera, saugojo Karalystes, Provincijas, Miestus ir privačius Namus.

Jie teikė joms prietaringą ir stabu meldišką garbinimą kaip namų Dievybėms: šaukėsi jų, aukojo joms tam tikras aukas ir smilkalų, pyragų, medaus, vyno ir t.t. atnašas; bet ne kruvinas aukas. [82] Forsitan quis quaerat, quid causae sit, ut merum fundendum sit Genio, non hostiam faciendam putaverint… Scilicet ut die natali munus annale Genio solverent, manum a caede ac sanguine abstinerent. (Galbūt kas nors paklaus, kokia priežastis, kad Genijui reikia lieti gryną vyną, o ne aukoti auką… Žinoma, kad gimimo dieną atiduotų metinę duoklę Genijui, susilaikydami rankas nuo žudymo ir kraujo.)

Platonikai mokė, kad kūniški ir geidulingi žmonės negalėjo matyti savo Genijų, nes jų dvasia nebuvo pakankamai išgryninta ir atsieta nuo juslinių dalykų: bet išmintingi, nuosaikūs, susilaikantys žmonės, kurie atsidėdavo rimtiems ir didingiems dalykams, juos matydavo; kaip Sokratas, kuris turėjo savo naminį Genijų, su kuriuo tardavosi, kurio klausydavo, kurį matė bent jau dvasios akimis.

Jei Graikijos ir kitų šalių Orakulai priskiriami blogosios Dvasios pasirodymams, ten pat galima priminti ir gerąsias Dvasias, kurios paskelbė ateities dalykus ir padėjo Pranašams bei įkvėptiems žmonėms tiek Senajame, tiek Naujajame Testamente. Angelas Gabrielius buvo pasiųstas pas Danielių [83], kad pamokytų jį apie keturių didžiųjų Monarchijų regėjimą ir apie septyniasdešimties savaičių, kurios turėjo užbaigti nelaisvę, išsipildymą. Pranašas Zacharijas aiškiai sako, kad Angelas, kuris kalba jame [84], atskleidė jam tai, ką jis turėjo pasakyti; ir jis tai pakartoja penkiose ar šešiose vietose. Šv. Jonas Apreiškime [85] taip pat sako, kad Dievas atsiuntė jam savo Angelą, kad įkvėptų jam tai, ką jis turėjo pasakyti Bažnyčioms. Kitur [86] jis vėl mini Angelą, kuris jam kalbėjo ir kuris jo akivaizdoje išmatavo dangiškąją Jeruzalę. Ir Šv. Paulius laiške hebrajams [87]: jei tai, kas buvo išpranašauta per Angelus, turi būti laikoma tikru; si enim qui per Angelos dictus est sermo, factus est firmus, &c.

Iš viso to, ką ką tik pasakėme, išplaukia, kad gerųjų Angelų pasirodymai yra ne tik galimi, bet ir labai realūs; kad jie dažnai pasirodydavo ir įvairiais pavidalais; kad hebrajai, krikščionys, musulmonai, graikai, romėnai jais tikėjo; kad kai jie nepasirodydavo juntamai, jie pateikdavo savo buvimo įrodymus daugybe skirtingų būdų. Kitur nagrinėsime, kokiu būdu galima paaiškinti pasirodymų būdą, tiek gerųjų, tiek blogųjų Angelų, bei nuo kūno atsiskyrusių Sielų.

VI SKYRIUS.

Apie blogųjų Angelų pasirodymus, įrodytus Rašto: kokiu pavidalu jie pasirodė?

Senojo ir Naujojo Testamento knygos bei šventosios ir pasaulietinės istorijos yra pilnos piktųjų dvasių pasirodymų. Pirmasis, garsiausias ir lemtingiausias Šėtono pasirodymas yra šios piktosios dvasios pasirodymas Ievai, pirmajai moteriai [88], gyvatės pavidalu, kuri tapo įrankiu šiai gundytojai dvasiai ją apgauti ir įtraukti į nuodėmę. Nuo to laiko jis visada stengėsi pasirodyti šiuo pavidalu dažniau nei bet kuriuo kitu: todėl ir Rašte jis dažnai vadinamas senąja gyvate [89]; ir sakoma, kad pragaro slibinas kovojo prieš moterį, kuri vaizdavo Bažnyčią; kad Arkangelas Šv. Mykolas jį nugalėjo ir nutrenkė iš Dangaus aukštybių. Jis dažnai pasirodydavo Dievo tarnams slibino pavidalu, ir daugybėje vietų netikėliai jį garbino šiuo pavidalu: pavyzdžiui, Babilone buvo garbinamas gyvas slibinas [90], kurį Danielius užmušė, privertęs jį praryti rutulį, pagamintą iš mirtinų ingredientų. Gyvatė buvo pašvęsta Apolonui, Medicinos ir Orakulų dievui. Pagonys turėjo tam tikrą būrimo būdą naudojant gyvates, kurį vadino Ophiomanteia.

Egiptiečiai, graikai ir romėnai garbino gyvates ir laikė jas kažkuo dievišku [91]. Į Romą buvo atgabenta Epidauro gyvatė, kuriai buvo suteikta dieviška pagarba. Egiptiečiai angis laikė dievybėmis [92]. Izraelitai garbino varinę gyvatę, kurią Mozė buvo iškėlęs dykumoje [93] ir kurią vėliau į gabalus sudaužė šventasis karalius Ezekijas. Šv. Augustinas [94] tvirtina, kad manichejai gyvatę laikė Kristumi ir sakė, kad šis gyvūnas atvėrė akis Adomui ir Ievai savo duotu blogu patarimu. Beveik visada matome gyvatės figūrą magiškuose Abraxas ir Abrakadabra paveikslėliuose [95], kurie buvo gerbiami senųjų bazilidiečių eretikų, kurie, kaip ir manichejai, pripažino du visų dalykų pradus – vieną gerą, kitą blogą. Abraxa hebrajų kalba reiškia tą blogąjį pradą arba blogio tėvą: ab-ra-achad-ab-ra, blogio tėvas, vienintelis blogio tėvas arba vienintelis blogio pradas.

Šv. Augustinas [96] pastebi, kad joks gyvūnas nebuvo labiau veikiamas kerų ir magijos nei gyvatė, tarsi nubaudžiant ją už tai, kad suviliojo pirmąją moterį savo apgavyste.

Vis dėlto dažniausiai Demonas, norėdamas gundyti žmones, prisiimdavo žmogaus pavidalą: taip jis pasirodė Jėzui Kristui dykumoje [97]; taip jį gundė ir liepė akmenis paversti duona, kad pasisotintų; taip jį nunešė ant Šventyklos viršaus ir parodė visas pasaulio karalystes, žadėdamas jam jas valdyti. Angelas, kuris kovojo su Jokūbu prie Mahanaimų [98], jam grįžtant iš kelionės po Mesopotamiją, pasak kai kurių senovės autorių, buvo piktasis Angelas: kiti, kaip Sulpicijus Severas [99] ir kai kurie rabinai, manė, kad tai buvo Ezavo Angelas, atėjęs kovoti su Jokūbu; bet dauguma tiki, kad tai buvo gerasis Angelas: ir kaipgi Jokūbas būtų norėjęs prašyti jo palaiminimo, jei būtų manęs, kad tai piktasis Angelas? Tačiau, kad ir kaip vertintume, nėra abejonių, kad Demonas pasirodydavo žmogaus pavidalu.

Pasakojama daugybė senovinių ir šiuolaikinių istorijų, kurios mus moko, kad Demonas tiems, kuriuos norėjo suvilioti arba kurie buvo pakankamai nelaimingi, kad jį šauktųsi ir sudarytų su juo sutartį, pasirodydavo kaip neįprastai aukšto ūgio vyras, apsirengęs juodai, nemalonios išvaizdos, žadantis tūkstančius gražių dalykų tiems, kuriems apsireikšdavo, tačiau tie pažadai visada būdavo apgaulingi ir niekada neatnešdavo realaus rezultato: aš netgi linkęs manyti, kad jie matydavo tai, kas egzistavo tik jų sutrikusioje ir pakrikusioje vaizduotėje.

Molsheime [100], Tėvų Jėzuitų bažnyčios Šv. Ignaco koplyčioje, yra garsus įrašas, kuriame pasakojama istorija apie jauną vokiečių bajorą, vardu Mykolas Liudvikas iš Bubenhofernų giminės. Tėvų gana jauną išsiųstas į Lotaringijos kunigaikščio dvarą mokytis prancūzų kalbos, jis lošdamas kortomis pralošė visus savo pinigus. Apimtas nevilties, jis nusprendė atsiduoti Demonui, jei ši piktoji dvasia norėtų ar galėtų jam duoti gerų pinigų: nes jis įtarė, kad tas jam parūpins tik netikrų ir blogų. Jam esant užvaldytam šios minties, staiga prieš jį pasirodė tarsi jo amžiaus jaunuolis, gerai sudėtas, gerai apsirengęs, kuris, paklausęs jo nerimo priežasties, ištiesė jam saują pilną pinigų ir liepė patikrinti, ar jie geri. Jis liepė jam ateiti pas jį kitą dieną.

Mykolas grįžta pas savo draugus, kurie vis dar lošė, atsilošia visus prarastus pinigus ir laimi visus savo draugų pinigus. Tada jis grįžta pas savo Demoną, kuris kaip atlygio pareikalavo trijų lašų jo kraujo, kurį surinko į gilės kevalą; tada, padavęs Mykolui plunksną, liepė rašyti tai, ką jis diktuos. Jis padiktavo keletą nežinomų terminų, kuriuos liepė užrašyti ant dviejų skirtingų raštelių [101]: vienas liko Demono žinioje, o kitas buvo įdėtas į Mykolo ranką toje pačioje vietoje, iš kurios Demonas buvo paėmęs kraują. Ir Demonas jam tarė: „Aš įsipareigoju tau tarnauti septynerius metus, po kurių tu priklausysi man be išlygų.“

Jaunuolis sutiko, nors ir su siaubu, ir Demonas nuolat jam pasirodydavo dieną ir naktį įvairiais pavidalais bei įkvėpdavo įvairių nežinomų ir smalsių dalykų, bet visada linkstančių į blogį. Artėjo lemtingas septynerių metų terminas, o jaunuoliui tuomet buvo apie dvidešimt metų. Jis grįžo pas tėvą: Demonas, kuriam jis buvo atsidavęs, įkvėpė jį nunuodyti tėvą ir motiną, padegti jų pilį ir nusižudyti pačiam. Jis bandė įvykdyti visus šiuos nusikaltimus: Dievas neleido jam pasisekti, šautuvas, kuriuo jis norėjo nusižudyti, nesuveikė net du kartus, o nuodai nepaveikė jo tėvo ir motinos.

Vis labiau nerimaudamas, jis atskleidė keliems tėvo tarnams nelaimingą būseną, kurioje atsidūrė, ir prašė jų parūpinti jam kokią nors pagalbą. Tuo metu Demonas jį sugriebė ir taip užlaužė visą kūną atgal, kad nedaug trūko, jog būtų sulaužęs kaulus. Jo motina, kuri priklausė Švenfeldo erezijai ir buvo įtraukusi į ją savo sūnų, savo sektoje neradusi jokios pagalbos prieš jį apsėdusį ar užvaldžiusį Demoną, buvo priversta atiduoti jį į vienuolių rankas. Tačiau jis greitai pasitraukė ir pabėgo į Išladą, iš kur jį į Molsheimą pargabeno jo brolis, Viurcburgo kanauninkas, ir perdavė jį Draugijos Tėvų (jėzuitų) globai. Tuomet Demonas dėjo pačias smarkiausias pastangas prieš jį, pasirodydamas jam laukinių žvėrių pavidalu. Vieną dieną, be kita ko, Demonas laukinio ir gauruoto žmogaus pavidalu numetė ant žemės raštelį ar sutartį, skirtingą nuo tikrosios, kurią buvo išgavęs iš jaunuolio, kad po šia apgaulinga išvaizda bandytų jį ištraukti iš tų, kurie jį saugojo, rankų ir sutrukdytų jam atlikti viso gyvenimo išpažintį. Galiausiai buvo paskirta 1603 m. spalio 20 d., kad susirinktų Šv. Ignaco koplyčioje ir priverstų grąžinti tikrąjį raštelį, kuriame buvo sutartis su Demonu. Jaunuolis ten išpažino katalikų ir ortodoksų tikėjimą, atsižadėjo Demono ir priėmė Šventąją Eucharistiją. Tada, baisiai šaukdamas, jis pasakė, kad mato tarsi du milžiniško dydžio ožius, kurie, priekines kojas iškėlę į viršų, laikė tarp savo nagų kiekvienas savo pusėje vieną iš raštelių ar sutarčių. Bet kai tik buvo pradėti Egzorcizmai ir šaukiamasi Šv. Ignaco vardo, du ožiai pabėgo, o iš jaunuolio kairės rankos ar plaštakos, beveik be skausmo ir nepaliekant rando, iškrito sutartis, kuri nukrito prie Egzorcisto kojų.

Trūko tik antrosios sutarties, kuri buvo likusi Demono galioje. Vėl buvo pradėti Egzorcizmai, šauktasi Šv. Ignaco ir pažadėta aukoti Mišias Šventojo garbei: tuo pat metu pasirodė didelis deformuotas, bjaurus gandras, kuris iš savo snapo numetė tą antrąjį raštelį, ir jis buvo rastas ant Altoriaus.

Popiežius Paulius V pavedė ištirti visų šių faktų tiesą paskirtiems komisarams, būtent ponui Adomui, Strasbūro sufraganui, ir Jurgiui, Altorfo abatui, bei daugybei kitų liudytojų, kurie buvo teisiškai apklausti ir patvirtino, kad šio jaunuolio išlaisvinimas, po Dievo, daugiausia priskirtinas Šv. Ignaco užtarimui.

Ta pati istorija šiek tiek išsamiau papasakota knygoje, pavadintoje: De Vita & Instituto Sancti Ignatii Societatis fundatoris Libri quinque, ex Italica R. P. Danielis Bartoli S. J. Romae edito, Latine reducti a P. Ludovico Janin ex eadem Societate. Lugduni sumptibus Laurentii Anisson, an. M.DCLXV. cum Privilegio.

Melanchtonas pripažįsta [102], kad matė daugybę Šmėklų ir daug kartų su jomis kalbėjosi bei bendravo; o Jeronimas Kardanas tvirtina, kad jo tėvas Fasijus Kardanas matydavo Demonus, kada norėdavo, matyt, žmogaus pavidalu.

Piktosios dvasios taip pat kartais pasirodo liūto, šuns, katės ar kokio kito gyvūno, pavyzdžiui, jaučio, arklio ar varno pavidalu: nes tariami burtininkai ir raganos pasakoja, kad Sabate jis matomas daugybe skirtingų pavidalų – žmonių, gyvūnų, paukščių; ar jis prisiimtų šių gyvūnų pavidalą, ar naudotųsi pačiais gyvūnais kaip įrankiais apgauti ar pakenkti; ar jis tiesiog paveiktų jausmus ir vaizduotę tų, kuriuos užbūrė ir kurie jam atsidavė: nes visuose Demono pasirodymuose visada reikia būti budriam ir nepasitikėti jo klastomis ir pykčiu. Šv. Petras [103] mums sako, kad Šėtonas visada sukiojasi aplink mus kaip riaumojantis liūtas, ieškodamas ką praryti; o Šv. Paulius ne vienoje vietoje [104] mus įspėja saugotis Velnio spąstų ir būti pasiruošusiems prieš jį.

Sulpicijus Severas [105] Šventojo Martyno gyvenime pateikia keletą pavyzdžių žmonių, apgautų Demono pasirodymų, kuris pasiversdavo šviesos Angelu. Vienas labai kilmingas jaunuolis, vardu Klaras, kuris vėliau buvo įšventintas į kunigus, atsidavęs Dievui vienuolyne, įsivaizdavo bendraujantis su Angelais; ir kadangi niekas nenorėjo juo tikėti, jis pasakė, kad kitą naktį Dievas jam duos baltą drabužį, su kuriuo jis pasirodys tarp jų. Iš tiesų, apie vidurnaktį visas vienuolynas buvo tarsi supurtytas didelio drebėjimo, jaunuolio celė pasirodė visa spindinti šviesa, ir girdėjosi tarsi daugybės žmonių, kurie vaikščiojo, ėjo ir kalbėjo, triukšmas.

Po to, išėjęs iš savo celės, jis parodė Broliams tuniką, kuria buvo apsivilkęs: tai buvo nuostabaus baltumo audinys, spindintis kaip purpuras, ir toks nepaprastai plonas, kad nieko panašaus nebuvo matyta, ir niekas negalėjo pasakyti, iš kokios medžiagos ji išausta.

Likusią nakties dalį praleido giedodami Psalmes dėkodami Dievui: ryte jį norėjo nuvesti pas Šv. Martyną; jis priešinosi kiek galėdamas, sakydamas, kad jam buvo griežtai uždrausta rodytis jo akivaizdoje. Kai jį vertė ten eiti, ši tunika išnyko stebėtojų akyse; tai leido spręsti, kad visa tai tebuvo Demono iliuzija.

Kitas atsiskyrėlis leidosi įtikinamas, kad jis yra Elijas, o dar kitas – kad jis Šv. Jonas Evangelistas. Vieną dieną Demonas norėjo suvilioti patį Šv. Martyną, pasirodęs jam karališkais drabužiais, ant galvos dėvėdamas brangią diademą, papuoštą auksu ir brangakmeniais, avėdamas paauksuotą avalynę ir turėdamas visą didžio Kunigaikščio atributiką. Kreipdamasis į Martyną, jis jam tarė: „Atpažink mane, Martynai; aš esu Jėzus Kristus, kuris, norėdamas nužengti į žemę, nusprendžiau pirmiausia pasirodyti tau.“ Šv. Martynas iš pradžių tylėjo, bijodamas kokios nors apgaulės; o šmėklai pakartojus, kad jis yra Kristus, Martynas atsakė: „Mano Viešpats Jėzus nesakė, kad ateis apsirengęs purpuru ir pasipuošęs diadema; aš jo nepripažinsiu, nebent jis pasirodys tokiu pavidalu, kokiu kentėjo mirtį, ir nebent aš jį pamatysiu su jo Kryžiaus ir Kančios žaizdomis.“

Po šių žodžių Demonas išnyko; ir Sulpicijus Severas tvirtina, kad tai, ką čia pasakoja, girdėjo iš paties Šv. Martyno lūpų. Jis šiek tiek anksčiau sako, kad Šėtonas jam kartais rodydavosi Jupiterio, Merkurijaus, Veneros ar Minervos pavidalu, ir kartais girdėdavosi, kaip jis smarkiai priekaištauja Martynui už tai, kad šis atvertė ir Krikštu atgimdė tiek daug didžių nusidėjėlių. Tačiau Šventasis jį niekino, vijo šalin Kryžiaus ženklu ir atsakydavo, kad Krikštas ir Atgaila panaikina visas nuodėmes tiems, kurie nuoširdžiai atsiverčia.

Visa tai įrodo, iš vienos pusės, Demono pyktį, apgaules ir pavydą Šventiesiems; ir, iš kitos pusės, jo silpnumą bei jo pastangų bergždumą prieš tikrus Dievo tarnus, ir kad yra netgi per daug tiesa, jog jis dažnai pasirodo juntamu pavidalu.

Šventųjų istorijose matome, kad jis kartais slėpdavosi po moters pavidalu, kad gundytų atsiskyrėlius ir įtrauktų juos į ištvirkimą; kartais – Keliautojo, Kunigo, Vienuolio, šviesos Angelo figūra [106], kad suviliotų paprastas sielas ir įvestų jas į klaidą: nes jam tinka viskas, kad tik galėtų išlieti savo pyktį ir neapykantą žmonėms.

Kai Šėtonas pasirodė prieš Viešpatį tarp Šventųjų Angelų ir paprašė leidimo gundyti Jobą [107] ir išbandyti jo kantrybę per tai, kas šiam šventam žmogui buvo brangiausia, jis ten, be abejonės, prisistatė savo natūralioje būsenoje kaip paprasta Dvasia, bet kupina įniršio prieš Šventuosius ir su visu savo nuodėmės bei maišto bjaurumu.

Bet kai Karalių Knygose jis sako, kad bus melo dvasia netikrų Pranašų lūpose [108], ir kad Dievas jam leidžia įvykdyti savo piktą valią: decipies & praevalebis; egredere & fac ita (tu suvedžiosi ir nugalėsi; eik ir daryk tai); nereikia įsivaizduoti, kad jis būtų pasirodęs kūniškai karaliaus Ahabo netikrų Pranašų akyse: jis jiems tik įkvėpė melą, jie juo patikėjo ir įtikino Karalių.

Prie Šėtono pasirodymų galima priskirti marus, karus, audras, viešas ir privačias nelaimes, kurias Dievas siunčia Tautoms, Provincijoms, Miestams, šeimoms, kurioms Visagalis leidžia pajusti baisius savo rūstybės ir teisingo keršto padarinius. Taip naikinantis Angelas nužudo egiptiečių pirmagimius [109]. Tas pats Angelas mirtimi nubaudžia nusikalstamų Sodomos ir Gomoros miestų gyventojus [110]. Taip pat jis elgiasi su Onanu, kuris atliko bjaurų veiksmą [111]. Nedorėlis ieško tik susiskaldymo ir ginčų, sako Išminčius; ir žiaurus Angelas bus pasiųstas prieš jį [112]. Ir Psalmininkas, kalbėdamas apie bausmes, kuriomis Viešpats ištiko Egiptą, sako, kad pasiuntė prieš tą šalį piktadarius Angelus [113]: immissiones per Angelos malos.

Kai Dovydas iš tuštybės dvasios liepė suskaičiuoti savo tautą, Dievas jam parodė Angelą, stovintį virš Jeruzalės, pasiruošusį smogti jai ir ją sunaikinti [114]. Aš nesprendžiu, ar tai buvo geras, ar piktas Angelas, kadangi tikra, jog kartais Viešpats pasitelkia geruosius Angelus, kad įvykdytų savo kerštą prieš nedorėlius. Bet manoma, kad tai buvo Demonas, kuris nužudė šimtą aštuoniasdešimt penkis tūkstančius vyrų Senacheribo kariuomenėje [115]. Ir Apreiškime [116] taip pat piktadariai Angelai išlieja ant žemės indus, pilnus Dievo rūstybės vyno, ir sukelia ten visas nelaimes, minimas šioje šventoje knygoje.

Prie Šėtono pasirodymų ir veiksmų priskiriame netikrus Kristus, netikrus Pranašus, pagonių Orakulus, Magus, Burtininkus ir Raganas, tuos, kurie įkvėpti Pitono dvasios, Demonų apsėdimus ir užvaldymus; tuos, kurie imasi pranašauti ateitį ir kurių pranašystės kartais išsipildo; tuos, kurie sudaro sutartis su Demonu, kad atrastų lobius ir praturtėtų; tuos, kurie naudoja kerus, kad pasiektų nepaprastą greitį; Demonus inkubus ir sukubus, iššaukimus per Magiją, užkerėjimus, pasmerkimus mirčiai; stabmeldžių Kunigų apgaules, kurie apsimetinėjo, kad jų Dievai geria ir valgo bei ieško santykių su moterimis. Visa tai gali būti tik Šėtono darbas ir turi būti priskirta tam, ką Raštas vadina Šėtono gelmėmis [117]. Apie tai šiek tiek pakalbėsime tolesnėje šio Traktato dalyje.

VII SKYRIUS.

Apie Magiją.

Daugelis žmonių viską, kas kalbama apie Magiją, Magus, Burtus, Kerus, laiko pasakomis, iliuzijomis ir tam tikrų silpnų protų vaizduotės vaisiais, kurie, kvailai įtikėję pernelyg didele Demono galia, priskiria jam tūkstančius dalykų, kurie yra grynai natūralūs, bet kurių fizinės priežastys jiems nežinomos, arba kurie yra tam tikrų šarlatanų, besiverčiančių paprastų žmonių apgaule, gudrybės rezultatas. Šios nuomonės remiamos pagrindinių Karalystės Parlamentų autoritetu, kurie nepripažįsta nei Magų, nei Burtininkų, ir kurie niekada nebaudžia tų, kurie kaltinami Magija ar Raganavimu, nebent jie būtų nuteisti už kokius nors kitus nusikaltimus. Kad galiausiai, kuo labiau baudžiami ir kuo labiau ieškomi Magai ir Burtininkai, tuo daugiau jų atsiranda šalyje; ir kad priešingai, patirtis rodo, jog vietose, kur jais netikima, jų ir neatsiranda, ir kad veiksmingiausias būdas išrauti šią fantaziją yra ją niekinti ir ignoruoti.

Sakoma, kad patys Magai ir Burtininkai, patekę į Teisėjų ir Inkvizitorių rankas, dažnai pirmieji tvirtina, kad Magija ir Raganavimas tėra vaizduotės padariniai ir išankstinio nusistatymo bei liaudies klaidų rezultatas. Tuo pagrindu Šėtonas pats save sunaikintų ir sugriautų savo Imperiją, jei taip diskredituotų Magiją, kurios autorius ir rėmėjas jis yra. Jei tai Magai savo iniciatyva ir nepriklausomai nuo Demono daro šį pareiškimą, jie išduoda save lengva širdimi ir nepagerina savo padėties, nes Teisėjai, nepaisant jų neigimo, juos persekioja ir visada baudžia be gailesčio, būdami įsitikinę, kad tik bausmės baimė ir nebaudžiamumo viltis verčia juos kalbėti.

Bet ar tai nebūtų greičiau piktojo Dvasios klasta [118], kuri stengiasi paversti Magijos realumą abejotinu, kad apsaugotų nuo bausmių tuos, kurie ja kaltinami, ir kad suklaidintų Teisėjus, priverčiant juos tikėti, jog Magai tėra bepročiai arba hipochondrikai, labiau verti užuojautos nei bausmės. Taigi visada reikia grįžti prie klausimo esmės nagrinėjimo ir įrodyti, kad Magija nėra chimera nei proto pramanas, kadangi negalima pasikliauti ir daryti jokio tikro argumento už ar prieš Magijos realumą nei iš tariamų laisvamanių nuomonės, kurie ją neigia, nes jiems taip atrodo tinkama ir priešingi įrodymai jiems neatrodo įtikinami; nei iš Demono, Magų ar Burtininkų pareiškimo, kurie tvirtina, kad Magija ir Raganavimas tėra sutrikusios vaizduotės arba kvailai ir tuščiai nusiteikusio proto padariniai; kad šie pareiškimai kyla tik iš bausmių baimės tų, kurie juos daro, arba iš piktojo Dvasios lankstumo, kuris nori paslėpti savo kortas ir pūsti miglą į akis Teisėjams ir liudytojams, priverčiant juos tikėti, kad tai, į ką jie žiūri su tokiu siaubu, ką jie persekioja su tokiu uolumu, yra visai kas kita nei baustinas nusikaltimas.

Taigi reikia įrodyti Magijos realumą Šventuoju Raštu, Bažnyčios autoritetu ir rimčiausių bei protingiausių Rašytojų liudijimu; ir galiausiai parodyti, kad netiesa, jog garsiausi Parlamentai nepripažįsta nei Burtininkų, nei Magų.

Terafimai, kuriuos Rachelė, Jokūbo žmona, slapta paėmė iš savo tėvo Labano namų [119], be abejonės buvo prietaringos figūrėlės, kurioms Labano šeima teikė garbinimą, panašų į tą, kurį romėnai teikė savo namų dievams Penatams ir Larams, ir su kuriais jie tardavosi dėl ateities. Jozuė [120] labai aiškiai sako, kad Abraomo tėvas Terachas garbino svetimus dievus Mesopotamijoje. O pranašų Ozėjo [121] ir Zacharijo knygose Septuaginta vertėjai Terafimus verčia kaip Orakulus. Zacharijas ir Ezechielis [122] parodo, kad chaldėjai ir hebrajai tardavosi su šiais Terafimais, norėdami sužinoti ateitį.

Kiti tiki, kad tai buvo talismanai ar apsaugos priemonės. Visi sutinka, kad tai buvo prietaringos figūros, su kuriomis buvo tariamasi norint sužinoti nežinomus ir būsimus dalykus.

Patriarchas Juozapas, kalbėdamas savo broliams pagal tą įvaizdį, kurį apie jį turėjo Egipte, sako jiems [123]: „Argi nežinote, kad visoje šalyje nėra žmogaus, kuris man prilygtų būrimo mene ir ateities dalykų pranašavime?“ Ir to paties Juozapo Pareigūnas, radęs Benjamino maiše Juozapo taurę, kurią šis ten specialiai paslėpė, sako jiems [124]: „Tai taurė, kuria mano Šeimininkas naudojasi, kad atskleistų slaptus dalykus.“

Faraono Magai savo meno paslaptimi imitavo tikrus Mozės stebuklus; bet negalėdami kaip jis sukurti mašalų, jie buvo priversti pripažinti, kad tame, ką Mozė padarė iki tol, buvo Dievo pirštas [125].

Po hebrajų išėjimo iš Egipto, Dievas savo tautai griežtai draudžia visokią Magiją ir Būrimą [126]: jis nuteisia mirti Magus ir tuos, kurie užsiima burtais; Maleficos non patieris vivere [127] (Burtininkams neleisi gyventi).

Žiniuoniui Balaamui esant pakviestam karaliaus Balako, kad prakeiktų hebrajus, Dievas įdėjo jam į burną palaiminimus vietoj prakeiksmų [128]; ir šis blogas Pranašas tarp palaiminimų, kuriuos suteikia Izraeliui, sako, kad tarp jų nėra nei ženklo, nei būrimo, nei magijos: non est augurium in Jacob, nec divinatio in Israel.

Teisėjų laikais Micho stabas buvo konsultuojamas kaip tam tikras Orakulas [129]. Gedeonas savo namuose ir savo mieste padarė Efodą kartu su prietaringa figūra, kuri jo namams ir visai tautai tapo papiktinimo ir nuopuolio priežastimi [130].

Izraelitai kartais eidavo pasitarti su Belzebubu, Ekrono dievu [131], norėdami sužinoti, ar pasveiks nuo savo ligų. Istorija apie Samuelio iššaukimą, kurį atliko Endoro Burtininkė [132], yra žinoma. Žinau, kad dėl šios istorijos kyla sunkumų: čia padarysiu tik tą išvadą, kad ši moteris buvo laikoma Burtininke, kad Saulius ją tokia laikė ir kad šis Valdovas buvo išnaikinęs Magus iš savo Valstybės, bent jau jis neleido jiems ten verstis savo menu.

Manasas, Judo karalius [133], yra kaltinamas įvedęs stabmeldystę savo karalystėje, ir ypač tuo, kad pakentė joje Žiniuonis, Haruspicus ir tuos, kurie imasi pranašauti ateitį: observavit auguria, & fecit Pythones, & Aruspices multiplicavit. Karalius Joašas, priešingai, sunaikino visus šiuos prietarus [134].

Pranašas Izaijas, gyvenęs tuo pačiu metu, sako, kad žydus, belaisvius Babilone, bus bandoma įtikinti kreiptis, kaip kitos Tautos, į Žiniuonis ir Magus; bet kad jie turi atmesti šiuos pražūtingus patarimus ir palikti šias bjaurystes Pagonims, kurie nepažįsta Viešpaties. Danielius [135] kalba apie Chaldėjų Magus ir apie tuos, kurie tarp jų ėmėsi aiškinti sapnus ir pranašauti ateitį.

Naujajame Testamente žydai kaltina Jėzų Kristų išvarinėjant Demonus tik Belzebubo, Demonų Kunigaikščio, vardu [136]; bet jis juos paneigia sakydamas, kad atėjęs sugriauti Belzebubo Imperiją, neįtikėtina, jog Belzebubas darytų stebuklus, kad sugriautų savo paties Imperiją. Šv. Lukas kalba apie Simoną Magą, kuris ilgą laiką buvo suvedžiojęs Samarijos gyventojus [137]; ir apie tam tikrą Bar-Jėzų iš Pafo, kuris vertėsi Magija ir gyrėsi pranašaująs ateitį [138]. Šv. Paulius Efeze liepė sudeginti daugybę Magijos knygų [139]. Galiausiai Psalmininkas [140] ir Ekleziasto autorius [141] kalba apie kerus, kuriais būdavo užkalbamos gyvatės.

Apaštalų darbuose [142] jauna mergina iš Filipų miesto, kuri buvo įkvėpta Pitono dvasios, garsiai ir kelias dienas iš eilės liudijo apie Paulių ir Silą, sakydama, kad jie yra Aukščiausiojo tarnai ir kad jie skelbia žmonėms išgelbėjimo kelią. Ar tai Demonas privertė ją sakyti šias kalbas, kad sunaikintų Apaštalų pamokslavimo vaisius, priverčiant žmones tikėti, kad jie veikia išvien su piktosiomis Dvasia? Ar tai Dievo Dvasia įdėjo šiuos žodžius į šios merginos lūpas, kaip įdėjo į Balaamo lūpas Pranašystes apie Mesijo atėjimą? Yra pagrindo manyti, kad ji kalbėjo įkvėpta piktosios Dvasios, kadangi Šv. Paulius liepė jai nutilti ir išvarė Pitono dvasią, kuri ją buvo apsėdusi ir kuri jai įkvėpdavo jos daromas pranašystes bei nežinomų dalykų žinojimą. Kad ir kaip tai aiškintume, visada seks išvada, kad Magija nėra chimera, kad ši mergina buvo pilna piktosios Dvasios ir kad ji pranašavo bei atskleidė paslėptus ir būsimus dalykus, kas nešė nemenką pelną jos Šeimininkams. Nes tie, kurie su ja tardavosi, be abejonės nebūtų buvę tokie kvaili mokėti jai už šias pranašystes, jei nebūtų patyrę jų tiesos per sėkmę ir įvykius.

Iš visų šių surinktų liudijimų išplaukia, kad Magija, Kerai, Raganavimas, Būrimas, Sapnų aiškinimas, Ženklai, Orakulai ar magiškos figūros, kurios skelbia ateitį, yra labai realūs dalykai, kadangi Dievas juos taip griežtai smerkia ir nori, kad tie, kurie jais užsiima, būtų baudžiami mirtimi.

VIII SKYRIUS.

Prieštaravimai prieš Magijos realumą.

Man būtinai bus sakoma, kad visi šie Rašto liudijimai neįrodo Magijos, Raganavimo, Būrimų ir viso kito realumo; o tik tai, kad hebrajai ir egiptiečiai, turiu omenyje paprastą liaudį tarp jų, tikėjo, jog yra žmonių, turinčių ryšių su Dievybe, arba su geraisiais ir blogaisiais Angelais, kad pranašautų ateitį, aiškintų sapnus, pasmerktų savo priešus didžiausioms nelaimėms, sukeltų ligas, sukeltų audras, prikeltų mirusiųjų sielas; jei ten buvo kokio realumo, tai jis buvo ne dalykuose, o jų vaizduotėse ir išankstiniuose nusistatymuose.

Mozė ir Juozapas egiptiečių buvo laikomi didžiais Magais. Rachelė, matyt, tikėjo, kad jos tėvo Labano Terafimai geba ją pamokyti apie paslėptus ir būsimus dalykus. Izraelitai galėjo tartis su Micho stabu ir Belzebubu, Ekrono dievu; bet protingi ir apsišvietę to meto žmonės, kaip ir šių dienų, visa tai laikė tariamų Magų, kuriems buvo naudinga palaikyti liaudies prietarus, žaidimais ir apgavystėmis.

Mozė vis dėlto labai išmintingai nustatė mirties bausmę tokio plauko žmonėms, kurie piktnaudžiavo neišmanėlių paprastumu, kad praturtėtų jų sąskaita, ir kurie nukreipdavo žmones nuo tikrojo Dievo garbinimo, kad įtrauktų juos į prietaringas ir tikrajai Religijai prieštaraujančias praktikas. O geras valdymas ir Respublikos bei tikrojo pamaldumo interesas reikalauja slopinti piktnaudžiavimus, kurie tam prieštarauja, ir bausti griežčiausia bausme tuos, kurie nukreipia žmones nuo tikro ir teisėto Dievo garbinimo, kad patrauktų juos prie Demono garbinimo; dėti savo pasitikėjimą į kūrinį, pažeidžiant Kūrėjo teises; įkvėpti jiems tuščią baimę dėl to, ko nereikia bijoti, ir laikyti juos labai pavojingose klaidose. Jei tarp daugybės netikrų pranašysčių ar tuščių sapnų aiškinimų pasitaiko keletas teisingų, tai arba atsitiktinumas jas lėmė, arba tai Demono darbas, kuriam Dievas gana dažnai leidžia apgauti tuos, kurie turi kvailumo ir bedievystės kreiptis į jį ir dėti į jį savo viltis; ką išmintingas Įstatymų leidėjas, įkvėptas Šventosios Dvasios, turėjo slopinti griežčiausiomis bausmėmis.

Istorijos ir patirtis rodo, kad tie, kurie naudojasi magijos menu, burtais, kerais, savo meną, paslaptį ir galią naudoja tik tam, kad suvedžiotų, kad įtrauktų į nusikaltimą ir netvarką; todėl negalima jų ieškoti per daug kruopščiai, nei bausti per daug griežtai.

Galima pridurti, kad dažnai juodąja ir velniška Magija laikoma tai, kas tėra natūrali Magija arba gudrumas tų, kurie daro dalykus, atrodančius viršijančius gamtos jėgas. Kiek nuostabių dalykų nepasakojama apie virgulę, simpatijos miltelius, fosforus, matematikos paslaptis? Kiek apgavysčių nežinoma apie Stabų Kunigus ir Babilono žynius, kurie priversdavo liaudį tikėti, kad Dievas Belas geria ir valgo; kad didelis gyvas Slibinas yra Dievybė; kad Dievas Anubis reikalauja santykių su tam tikromis moterimis, kuriomis Kunigai piktnaudžiavo; kad jautis Apis skelbia Orakulus; kad Aleksandro iš Abonoteicho gyvatė atpažįsta ligas ir duoda vaistų ligoniams, neatplėšusi raštelio, kuriame surašytos jų ligos? Apie visa tai galėsime plačiau pakalbėti vėliau.

Galiausiai, protingiausi ir garsiausi Parlamentai visiškai nenori pripažinti Magų ar Burtininkų; bent jau jie nepasmerkia jų mirti, nebent jie būtų nuteisti už kitus nusikaltimus, pavyzdžiui, už vagystę, kerus, nuodijimą, suvedžiojimą rimtais ir nusikalstamais atvejais; pavyzdžiui, Gofredžio, Marselio klebono, byloje, kurį Ekso Parlamentas pasmerkė būti plėšomam žnyplėmis ir sudegintam gyvam. Šios Kompanijos vadovai ataskaitoje, kurią jie teikia ponui Kancleriui apie savo priimtą Nuosprendį, liudija, kad šis Klebonas iš tiesų buvo kaltinamas Raganavimu; bet kad jis buvo pasmerktas ugniai kaip sugautas ir nuteistas už dvasinį kraujomaišą su Magdalena de la Paliu, savo atgailautoja. Iš viso to daroma išvada, kad tame, kas vadinama Magija, nėra nieko realaus.

IX SKYRIUS.

Atsakymas į Prieštaravimus.

Aš atsakau, kad iš tiesų dažnai yra daug iliuzijos, išankstinio nusistatymo ir vaizduotės visame tame, kas vadinama Magija ir Raganavimu; kad kartais Demonas įsikiša savo apgaulėmis, kad suklaidintų paprastus žmones; bet kad dažniausiai, be jokio kito piktosios Dvasios dalyvavimo, blogi, sugedę, savanaudžiai, klastingi ir apgavikiški žmonės piktnaudžiauja vyrų ir moterų paprastumu, kad įtikintų juos, jog turi antgamtinių paslapčių sapnams aiškinti ir ateities įvykiams pranašauti, ligoms gydyti, žmonėms nežinomoms paslaptims atskleisti; man nebus sunku su visu tuo sutikti. Visos Istorijos pilnos faktų, kurie įrodo tai, kas ką tik pasakyta. Demonui priskiriama tūkstančiai dalykų, kuriuose jis neturi jokios dalies: jam suteikiama garbė už pranašystes, apreiškimus, paslaptis, atradimus, kurie jokiu būdu nėra jo galios ar jo įžvalgumo rezultatas, lygiai taip pat, kaip jis kaltinamas sukėlęs nelaimes, audras, ligas, kurios yra grynai natūralių, bet nežinomų priežasčių padariniai.

Vis dėlto tiesa yra ta, kad realiai yra daug žmonių, kurie yra įsitikinę Demono galia, jo įtaka begalei dalykų ir poveikių, kurie jam priskiriami; kad su juo buvo tariamasi norint sužinoti ateitį, atskleisti slaptus dalykus; kad į jį kreiptasi norint sėkmingai įgyvendinti savo projektus, gauti pinigų, palankumą, mėgautis nusikalstamais malonumais. Visa tai yra labai realu. Taigi Magija nėra paprasta chimera, kadangi yra tiek daug žmonių, apsvaigusių nuo burtų galios ir įsitikinusių bendravimu su Demonu, kad sukeltų begalę padarinių, kurie laikomi antgamtiniais. O juk būtent šių žmonių beprotybę, tuščią lengvatikystę, išankstinį nusistatymą Dievo Įstatymas draudžia, Mozė pasmerkia mirti, Krikščionių Bažnyčia baudžia savo cenzūromis, pasaulietiniai Teisėjai slopina su didžiausiu griežtumu. Jei visame tame būtų tik vaizduotės liga, proto silpnumas, liaudies prietaras, ar su jais būtų elgiamasi taip griežtai? Ar baudžiami mirtimi hipochondrikai, maniakai, įsivaizduojantys ligoniai? Jų gailimasi ir stengiamasi juos išgydyti. Tačiau šiomis aplinkybėmis būtent bedievystė, prietarai, nusikaltimas tų, kurie tariasi arba tiki besitariantys su Demonu, kurie deda į jį savo viltis, yra tai, prieš ką įstatymai imasi priemonių ir skiria bausmes.

Net jei būtų galima neigti ir ginčyti Ženklų, Žiniuonių, Magų realumą ir visus tokio plauko žmones laikyti suvedžiotojais, piktnaudžiaujančiais tų, kurie į juos kreipiasi, paprastumu, argi būtų galima neigti Faraono Magų realumą, Simono Mago, Bar-Jėzaus, Pitonės iš Apaštalų darbų realumą? Argi pirmieji neatliko priešais Faraoną daugybės stebuklų? Argi Simonas Magas nepakilo į orą veikiant Demonui? Argi Šv. Paulius neliepė nutilti Demonui, kuris kalbėjo per Pitonę Filipų mieste Makedonijoje [143]? Ar bus sakoma, kad buvo susitarimas tarp Šv. Pauliaus ir Pitonės? Nieko panašaus neįmanoma protingai teigti.

Naujas Autorius, pasislėpęs po raidėmis M. D., 1732 m. Paryžiuje išspausdino mažą tomą, pavadintą: Traktatas apie Magiją, Raganavimą, apsėdimus, užvaldymus ir kerus, kuriame įrodoma jų tiesa ir realumas. Jis parodo, kad savaime suprantama, jog yra Magų: jis tai įrodo Senojo ir Naujojo Testamento Raštu bei senųjų Tėvų autoritetu, kurių ištraukos pateiktos Tėvo Delrio (Delrio) veikale, pavadintame Disquisitiones magicae. Jis tai įrodo visų vyskupijų Ritualais ir tyrimais, esančiais spausdintose Valandų knygose, kur daroma prielaida, kad yra Burtininkų ir Magų.

Tiek pagonių, tiek krikščionių Imperatorių civiliniai įstatymai, senieji ir naujieji Prancūzijos Karalių įstatymai, Teisininkai, Gydytojai, šventieji ir pasaulietiniai Istorikai sutartinai palaiko tą pačią tiesą. Visų rūšių Rašytojų kūriniuose pastebima begalė istorijų apie Magiją, Kerus, Raganavimą. Prancūzijos Parlamentai ir Teisingumo Tribunolai tarp kitų Tautų pripažino Magus, pražūtingus jų meno padarinius ir pasmerkė jų asmenis griežčiausioms bausmėms.

Jis išsamiai pateikia [144] Ruano Parlamento 1670 m. karaliui Liudvikui XIV pateiktus priekaištus, kad įrodytų šiam Monarchui, jog ne tik Ruano Parlamentas, bet ir visi kiti Karalystės Parlamentai laikosi tos pačios Jurisprudencijos Magijos ir Raganavimo klausimu; kad jie tai nagrinėja ir smerkia. Šis Autorius cituoja daugybę faktų ir daugybę sprendimų, priimtų šia tema Paryžiaus, Ekso, Tulūzos, Reno, Dižono ir kt. Parlamentuose; ir būtent dėl šių priekaištų tas pats Karalius 1682 m. išleido savo Deklaraciją dėl įvairių nusikaltimų baudimo, o ypač Kerų, Žiniuonių, Magų ir panašių nusikaltimų.

Jis taip pat cituoja pono de la Maro (M. de la Marre), komisaro Šatlė teisme Paryžiuje, Policijos traktatą, kuriame išsamiai rašoma apie Magiją ir įrodomas jos realumas, kilmė, eiga, poveikis. Ar būtų įmanoma, kad šventieji Autoriai, dieviškieji ir žmogiškieji įstatymai, didžiausi Antikos vyrai, Teisininkai, labiausiai apsišvietę Istorikai, Vyskupai Susirinkimuose, Bažnyčia savo sprendimais, savo praktikomis ir maldomis būtų susimokę mus apgauti ir pasmerkti Magiją, Kerus, Raganavimą ir panašaus pobūdžio nusikaltimus mirti ir griežčiausioms bausmėms, jei visa tai būtų tik iliuzija ir sugedusios bei išankstinio nusistatymo paveiktos vaizduotės padarinys?

Tėvas le Brenas (le Brun) [145] iš Oratorijos, kuris taip gerai rašė apie prietarus, solidžiai įrodo, kad Paryžiaus Parlamentas pripažįsta, jog yra Burtininkų, ir griežtai juos baudžia, kai jie pripažįstami kaltais. Jis tai įrodo 1601 m. priimtu Nuosprendžiu prieš keletą Šampanės gyventojų, apkaltintų Raganavimu. Nuosprendis reikalauja, kad žemesnieji Teisėjai išsiųstų juos į Konsjeržeri (kalėjimą), gresiant pareigų atėmimu: daroma prielaida, kad jie turi būti griežtai nubausti; bet reikalaujama, kad būtų laikomasi tikslios ir reguliarios procedūros jiems nustatyti ir nubausti.

Ponas Servenas, Generalinis Advokatas ir Valstybės Patarėjas, išsamiai įrodo remdamasis Senuoju ir Naujuoju Testamentu, Tradicija, Įstatymais ir Istorijomis, kad yra Žiniuonių, Užkalbėtojų ir Burtininkų, ir paneigia tuos, kurie pretenduoja teigti priešingai. Jis parodo, kad Magai ir tie, kurie naudoja Kerus, turi būti baudžiami ir laikomi pasibjaurėtinais; bet jis priduria, kad bausti reikia tik turint tikrus ir akivaizdžius įrodymus; ir būtent to laikosi Paryžiaus Parlamentas, bijodamas nubausti bepročius vietoje kaltųjų ir palaikyti iliuzijas realybe.

Parlamentas palieka Bažnyčiai ekskomunikuoti tuos ir tas, kurie griebiasi Raganavimo ir kurie tiki naktimis einantys į naktinius susirinkimus, kad ten atiduotų pagarbą Demonui. Karalių Kapituliarijai [146] rekomenduoja Ganytojams mokyti ir atvesti į protą Tikinčiuosius tuo klausimu, kas vadinama Sabatu; tačiau jie nenumato kūno bausmių tokio plauko žmonėms, o tik tai, kad jie būtų atvesti į protą ir kad jiems būtų sukliudyta suvedžioti kitus.

Parlamentas tuo ir apsiriboja, kol dalykas neina toliau nei paprastas suvedžiojimas; bet kai prieina iki kenkimo kitiems, Karaliai dažnai įsakydavo Teisėjams bausti tokius asmenis piniginėmis bausmėmis ir tremtimi. Karolio VIII potvarkiai 1490 m. ir Karolio IX Orleano Generaliniuose Luomuose 1560 m. yra formalūs šiuo klausimu; ir jie buvo atnaujinti Karaliaus Liudviko XIV 1682 m. Trečiajame straipsnyje šie Potvarkiai skelbia, kad jei atsirastų asmenų, pakankamai piktų, kad prie prietarų pridėtų bedievystę ir Šventvagystę, tie, kurie bus pripažinti kaltais, bus baudžiami mirtimi.

Taigi, kai akivaizdu, kad koks nors asmuo padarė žalą artimui kerais, Parlamentas juos griežtai baudžia, net iki mirties bausmės, remdamasis senaisiais Karalystės Kapituliarijais [147] ir naujaisiais Potvarkiais. Bodenas (Bodin), rašęs 1680 m., surinko daugybę Nuosprendžių, prie kurių galima pridėti tuos, kuriuos Tėvas le Brenas (le Brun) nurodo kaip priimtus po to laiko: 1585, 1591, 1593, 1602, 1604, 1609, 1611, 1617, 1684, 1687, 1691 metais.

Po to jis pateikia įsidėmėtiną pavyzdį apie asmenį, vardu Hokas (Hocque), kuris 1687 m. rugsėjo 2 d. Pasi (Passy) aukščiausiosios jurisdikcijos nuosprendžiu buvo pasmerktas į Galeras už tai, kad naudojo kerus prieš gyvulius ir pražudė jų daugybę Šampanėje. Hokas mirė staiga, apgailėtinai ir kaip nevilties apimtas žmogus, atskleidęs vyne asmeniui, vardu Beatriklė (Béatrix), paslaptį, kuria naudojosi gyvuliams marinti: jis žinojo, kad Demonas sukels jam mirtį iš neapykantos už tai, kad jis atskleidė šį Raganavimą.

Kai kurie šio nelaimėlio bendrininkai buvo pasmerkti į Galeras įvairiais Nuosprendžiais: kiti buvo pasmerkti būti pakarti ir sudeginti Pasi Bajolo Nuosprendžiu 1691 m. spalio 26 d., kuris buvo patvirtintas Paryžiaus Parlamento Nutartimi 1691 m. gruodžio 18 d. Iš viso to išplaukia, kad Paryžiaus Parlamentas pripažįsta, jog Kerai, kuriais kenkiama artimui, turi būti griežtai baudžiami; kad Demonas turi labai plačią galią, kurią jis tik per dažnai naudoja prieš žmones ir gyvulius; ir kad jis ją naudotų dar dažniau ir su didesniu mastu bei įniršiu, jei nebūtų apribotas ir sustabdytas Dievo galios bei gerųjų Angelų, kurie nustato ribas jo pykčiui. Šv. Paulius mus įspėja [148] apsiginkluoti Dievo ginklais, kad galėtume pasipriešinti Velnio klastoms: nes, priduria jis, mes turime kovoti ne su kūnu ir krauju, bet su Kunigaikštystėmis ir Valdžiomis, su piktosiomis Dvasiomis, kurios valdo šį tamsų pasaulį, su pykčio Dvasiomis, kurios viešpatauja ore.

X SKYRIUS.

Mago Hoko (Hocque) fakto nagrinėjimas.

Ponas de Sent Andrė (de S. André), Karaliaus eilinio gydytojo patarėjas, savo šeštajame laiške [149] prieš Magiją tvirtina, kad minėtame Hoko fakte nėra nei Magijos, nei Raganavimo, nei Demono veikimo; kad tie „gogai“ arba nuodingi vaistai, kuriuos Hokas padėdavo arklidėse ir kurių pagalba marindavo ten esančius gyvulius, buvo ne kas kita kaip nuodingas mišinys, kuris savo kvapu ir nematomų dalelių sklidimu apnuodydavo gyvulius ir juos pražudydavo: tereikėjo pašalinti šiuos vaistus, kad apsaugotų gyvulius, arba patraukti gyvulius iš tvarto, kuriame buvo nuodai. Sunkumas buvo tas, kad reikėjo surasti, kur šie „gogai“ paslėpti, nes blogį darantys piemenys dėjo visas pastangas juos paslėpti, žinodami, kad atradus jiems gresia mirtis.

Jis taip pat pastebi, kad šie „gogai“ po tam tikro laiko praranda savo poveikį, nebent jie atnaujinami arba kuo nors palaistomi, kad vėl suaktyvėtų ir pradėtų fermentuotis iš naujo. Jei Velnias turėtų dalį šiame piktadarystėje, „gogas“ visada turėtų tą pačią galią, ir nereikėtų jo atnaujinti bei atgaivinti, kad grąžintų pirminį veiksmingumą.

Visame tame P. de Sent Andrė daro prielaidą, kad jei Demonas turi galią atimti gyvybę gyvuliams ar sukelti jiems mirtinas ligas, jis tai gali daryti nepriklausomai nuo antrinių priežasčių; ko jam lengvai nepripažins tie, kurie teigia, kad tik Dievas gali duoti gyvybę ir mirtį absoliučia galia ir nepriklausomai nuo visų antrinių priežasčių bei bet kokio natūralaus veiksnio. Demonas galėjo atskleisti Hokui šio mirtino ir nuodingo „gogo“ sudėtį: jis galėjo jam paaiškinti jo pavojingą poveikį, po kurio nuodai veikia natūraliai; jis atsinaujina, atgauna savo pirminę jėgą, kai yra palaistomas. Jis veikia tik tam tikru atstumu ir pagal pasklidusių dalelių pasiekiamumą. Visi šie padariniai neturi nieko antgamtiško, ką reikėtų priskirti Demonui; tačiau gana tikėtina, kad jis įkvėpė Hokui tą pražūtingą sumanymą naudoti pavojingus vaistus, kuriuos šis nelaimėlis mokėjo pagaminti arba kurių sudėtį jam atskleidė piktoji Dvasia.

P. de Sent Andrė tęsia ir sako, kad Hoko mirtis neturi nieko, ką reikėtų priskirti Demonui; tai, pasak jo, yra grynai natūralus padarinys, kuris negali turėti kitų priežasčių nei nuodingi garai, išėję iš „gogo“ tuo metu, kai jis buvo iškastas, ir kurie buvo nunešti link piktadario tų garų, kurie išėjo iš jo kūno, kai jis tą mišinį ruošė ir užkasė į žemę, ir kurie ten liko bei išsilaikė taip, kad neišsisklaidė.

Šie iš Hoko kūno išėję garai, atsidūrę laisvėje, grįžo į savo kilmės vietą ir kartu nusinešė pačias pikčiausias ir ėsdinančias užtaiso (arba „gogo“) daleles, kurios paveikė šio Piemens kūną taip, kaip veikė tuos gyvūnus, kurie jį uostė. Tai, ką ką tik pasakė, jis patvirtina simpatijos miltelių pavyzdžiu, kurie veikia sužeisto žmogaus kūną per mažų kraujo ar pūlių dalelių panardinimą, ant kurių jie uždedami, ir kurios nusineša su savimi vaistų, iš kurių milteliai sudaryti, garus ir nuneša juos į žaizdą.

Bet kuo labiau mąstau apie šį tariamą nuodingų garų srautą, sklindantį iš „gogo“, paslėpto Pasi (Pacy) miestelyje Bri (Brie) regione, šešios mylios nuo Paryžiaus, kurie, kaip manoma, keliauja tiesiai link Hoko, uždaryto Turnelėje (Tournelle), nešami gyvūninių garų, išėjusių iš šio piktadario kūno tuo metu, kai jis ruošė šį „gogą“ ir užkasė jį į žemę taip seniai iki šio pavojingo mišinio atradimo; kuo labiau mąstau apie šių srautų galimybę, tuo mažiau galiu jais patikėti; norėčiau šios sistemos įrodymų, o ne pavyzdžių iš labai abejotinų ir neaiškių simpatijos miltelių poveikių, kurie šiuo atveju negali būti taikomi. Tai reiškia aiškinti neaiškų neaiškiu ir nepatikimą nepatikimu; ir net jei bendrai pripažintume kokius nors simpatijos miltelių poveikius, jie čia negalėtų būti pritaikyti: vietos ir laiko atstumas per didelis; ir kokia simpatija gali būti tarp šio Piemens „gogo“ ir jo asmens, kad ji galėtų grįžti pas jį, įkalintą Paryžiuje, iš „gogo“, rasto Pasi.

Factum (bylos faktų išdėstymas), sudarytas ir išspausdintas apie šį įvykį, teigia, kad išgaravus vynui, kurį buvo gėręs Hokas, ir jam apmąsčius tai, ką Beatriklė (Béatrix) jį privertė padaryti, jis pradėjo kankintis, staugti ir keistai skųstis, sakydamas, kad Beatriklė jį apgavo, kad jis bus jo mirties priežastis ir kad jis turi mirti tą akimirką, kai Geležinė ranka (Bras de fer), kitas Piemuo, kuriam Beatriklė privertė Hoką parašyti, kad iškastų „gogą“, kurį jis buvo padėjęs Pasi žemėje, iškels užtaisą. Jis puolė ant Beatriklės, norėdamas jį pasmaugti, ir netgi sukurstė kitus kalinius, kurie buvo kalėjime kartu su juo ir pasmerkti į Galeras, pulti jį, iš gailesčio, kurį jie jautė Hoko nevilčiai, kuris tuo metu, kai užtaisas buvo iškeltas, mirė akimirksniu keistuose traukuliuose ir kankinantis tarsi apsėstasis.

P. de Sent Andrė dar nori paaiškinti visa tai, darydamas prielaidą, kad Hoko vaizduotė, paveikta minties apie mirtį, kurią jis buvo įtikėjęs įvyksiant tuo metu, kai bus iškastas „gogas“, turėjo daug įtakos jo kančioms ir mirčiai. Kiek matyta žmonių, paveiktų minties apie artimą mirtį, mirštančių tuo metu, kai jie įsivaizdavo, kad ji turi įvykti? Neviltis, kurioje buvo Hokas, ir siautulys, kuris jį kankino, sudrumstė jo kraujo sudėtį, pakeitė jo kūno skysčius, išderino dvasių judėjimą ir padarė jas daug imlesnes garų, išėjusių iš „gogo“, poveikiui.

P. de Sent Andrė priduria, kad jei Velnias turėjo kokią nors dalį šiuose piktadarystėse, tai galėjo būti tik dėl kokios nors aiškios ar numanomos sutarties, kad vos tik „gogas“ bus iškastas, tas, kuris jį padėjo, nedelsiant mirs. O kokia tikimybė, kad asmuo, sudaręs šią sutartį su Velniu, būtų įtraukęs tokią sąlygą, kuri būtų jį pasmerkusi žiauriai ir neišvengiamai mirčiai?

1. Galima atsakyti, kad baimė gali sukelti mirtį; bet neįmanoma, kad ji ją sukeltų tiksliai nustatytu laiku, ir kad tas, kuris puola į didžiausią sielvartą, galėtų pasakyti, jog mirs tam tikrą akimirką: mirties momentas tokiomis aplinkybėmis nėra žmogaus valioje.
2. Kad žmogus, toks sugedęs kaip Hokas, kuris be jokios priežasties ir tik norėdamas patenkinti savo piktą valią pražudo daugybę gyvulių ir padaro labai didelę žalą nekaltiems asmenims, yra pajėgus didžiausiems kraštutinumams, gali atsiduoti piktajai Dvasiai per numanomas ar aiškias sutartis ir įsipareigoti, gresiant gyvybės praradimu, neiškasti užtaiso, kurį buvo padėjęs kaime. Jis manė niekuo nerizikuojantis su šia sąlyga, nes pats sprendė, ar jį iškasti, ar palikti, ir nebuvo tikėtina, kad jis kada nors savo noru taip rizikuotų tikra mirtimi. Kad Demonas turėjo dalį šioje „gogo“ galioje, yra labai tikėtina, atsižvelgiant į jo veikimo aplinkybes bei Hoko mirties ir nevilties aplinkybes. Ši mirtis yra teisinga bausmė už jo nusikaltimus ir už jo pasitikėjimą naikinančiu Angelu, kuriam jis buvo atsidavęs.

Tiesa, kad pasitaikė apgavikų, silpnapročių, įkaitusių vaizduočių, neišmanėlių, prietaringų žmonių, kurie juodąja Magija ir Demono veikimu laikė tai, kas buvo visiškai natūralu ir filosofinio ar matematinio gudrumo rezultatas, arba net pojūčių iliuzija, ar paslaptis, kuri klaidino akis ir pojūčius. Bet daryti iš to išvadą, kad nėra jokios Magijos ir kad viskas, kas apie ją sakoma, yra grynas išankstinis nusistatymas, neišmanymas ir prietarai, reiškia daryti bendrą išvadą iš atskiro atvejo ir neigti tai, kas tikra ir neabejotina, nes sunku atskirti tiesą nuo melo ir nesinori vargintis gilinantis į priežastis. Daug lengviau viską neigti, nei imtis rimto faktų ir aplinkybių nagrinėjimo.

XI SKYRIUS.

Egiptiečių ir chaldėjų Magija.

Visa pagoniškoji Antika kalba apie Magiją, Magus, magiškas operacijas, prietaringas, įdomias, velniškas knygas. Istorikai, poetai, oratoriai pilni dalykų, susijusių su šia tema: vieni jais tiki, kiti neigia; kiti iš jų juokiasi, kiti lieka nežinioje ir abejonėje. Ar tai piktosios Dvasios, ar apgaulingi žmonės, apsišaukėliai, šarlatanai, kurie savo meno gudrybėmis priverčia neišmanėlius tikėti, kad tam tikri natūralūs reiškiniai yra sukelti antgamtinės priežasties? Dėl to nesutariama. Tačiau apskritai Magijos ir Magų vardas šiandien suprantamas neigiama prasme, kaip menas, kuris sukelia nuostabius padarinius, atrodančius viršijančius įprastą gamtos eigą; ir tai daroma veikiant piktajai Dvasiai.

Garsiosios Henocho knygos, kuri buvo tokia populiari ir kai kurių Senovės autorių cituojama [150] kaip įkvėptas Raštas, autorius sako, kad vienuoliktasis iš budėtojų, arba iš tų Angelų, kurie susižavėjo moterų meile, buvo vardu Farmakas (Pharmace) arba Farmakas (Pharmaque); kad jis išmokė žmones prieš tvaną užkalbėjimų, burtų, magijos menų ir vaistų nuo užkalbėjimų. Šv. Klemensas Aleksandrietis savo Recognitions (Atpažinimuose) teigia, kad Chamas, Nojaus sūnus, gavo šį meną iš Dangaus ir išmokė jo savo sūnų Mizraimą, egiptiečių tėvą.

Rašte žodis Magas (Magus) niekada nevartojamas gerąja prasme, reiškiantis Filosofus, studijavusius Astronomiją ir išmaniusius dieviškus bei antgamtinius dalykus, išskyrus kalbant apie Magus, atėjusius pagarbinti Jėzaus Kristaus į Betliejų [151]. Visur kitur Raštas smerkia ir bjaurisi Magija ir Magais [152]: liepia juos bausti mirtimi; griežtai draudžia hebrajams su jais tartis; su pasibjaurėjimu kalba apie Simoną ir Elimą, žinomus Magus Apaštalų darbuose [153]; ir apie Faraono Magus, kurie savo kerais imitavo tikrus Mozės stebuklus. Yra labai didelė tikimybė, kad izraelitai Egipte, kur jie gyveno, buvo įpratę tartis su tokio plauko žmonėmis, kadangi Mozė tiek daug vietų ir taip griežtai draudžia jiems jų klausytis ir pasitikėti jų pranašystėmis.

Riteris Maršamas (Marsham) labai gerai parodo, kad Magijos mokykla tarp egiptiečių yra seniausia pasaulyje žinoma mokykla; kad iš ten ji paplito tarp chaldėjų, babiloniečių, graikų ir persų. Šv. Paulius mus moko, kad Janas irambras, garsūs Magai Faraono laikais, priešinosi Mozei. Plinijus pastebi, kad senovėje nebuvo jokio mokslo, garsesnio ir labiau gerbiamo nei Magija: summam litterarum claritatem gloriamque ex ea scientia antiquitus & pene semper petitam.

Porfirijas [154] sako, kad karalius Darijus, Histaspo sūnus, turėjo tokią aukštą nuomonę apie Magijos meną, kad liepė iškalti ant savo tėvo Histaspo mauzoliejaus, jog jis buvo Persijos Magų vadas ir Mokytojas.

Pasiuntinybė, kurią Balakas, moabitų karalius, pasiuntė pas Balaamą, Beoro sūnų, gyvenusį Rytų kalnuose link Persijos ir Chaldėjos [155], in montibus Orientis, prašydamas jį ateiti prakeikti ir pasmerkti izraelitus, grasinusius užimti jo šalį, parodo Magijos ir magiškų prietarų senumą tuose kraštuose; nes argi bus sakoma, kad šie prakeiksmai ir pasmerkimai buvo gerosios Dvasios įkvėpimo ar gerųjų Angelų darbo rezultatas? Pripažįstu, kad Balaamas buvo įkvėptas Dievo laiminant Viešpaties tautą ir pranašaujant Mesijo atėjimą; bet taip pat reikia pripažinti didžiulį jo širdies sugedimą, godumą ir tai, ką jis būtų galėjęs padaryti, jei Dievas būtų leidęs jam sekti savo blogais polinkiais ir piktosios Dvasios įkvėpimu.

Diodoras Sicilietis [156], remdamasis egiptiečių tradicija, sako, kad chaldėjai, gyvenę Babilone ir Babilonijoje, buvo tam tikra egiptiečių kolonija, ir kad būtent iš pastarųjų Babilono Išminčiai ar Magai išmoko Astrologijos, kuri juos taip išgarsino.

Ezechielio knygoje [157] matome Babilono karalių, žygiuojantį prieš savo priešus kariuomenės priekyje, sustojantį kryžkelėje ir maišantį strėles, kad magijos menu ir tų strėlių judėjimu sužinotų, kuriuo keliu jam eiti: Stetit Rex Babylonis in bivio, in capite duarum viarum, divinationem quaerens, commiscens sagittas: interrogavit idola. Senovėje šis būdas tartis su Demonu lazdelėmis yra žinomas: graikai jį vadina Rhabdomanteia.

Pranašas Danielius [158] ne vienoje vietoje kalba apie Babilono Magus. Karalius Nabuchodonosaras, susapnavęs jį išgąsdinusį sapną, liepė pakviesti Magus, arba Burtininkus, Žiniuonis, Haruspicus ir Chaldėjus, kad išaiškintų jam sapną, kurį jis susapnavo: [159] praecepit ut convocarentur Arioli, & Magi, & Malefici & Chaldaei, ut indicarent Regi somnia sua.

Karalius Baltazaras taip pat sušaukė šalies Magus, Chaldėjus ir Haruspicus, kad paaiškintų jam tuos žodžius, kuriuos jis pamatė užrašytus ant sienos: Mane, Thecel, Phares. Visa tai rodo babiloniečių įprotį užsiimti Magija, tartis su Magais, ir kad šis pražūtingas menas buvo pas juos gerbiamas. Tame pačiame Pranaše matome apgaules, kuriomis naudojosi Kunigai, norėdami apgauti žmones ir priversti juos tikėti, kad jų Dievai yra gyvi, geria ir valgo, kalba ir atskleidžia jiems nežinomus dalykus.

Jau užsiminiau apie Magus, atėjusius pagarbinti Jėzaus Kristaus; neabejojama, kad jie buvo iš Chaldėjos arba kaimyninių šalių, bet skyrėsi nuo tų, apie kuriuos ką tik kalbėta, savo pamaldumu ir tikrosios Religijos studijavimu.

Keliautojų užrašuose skaitome, kad prietarai, Magija, užkerėjimai vis dar labai paplitę Rytuose, tiek tarp ugnies garbintojų, kilusių iš senųjų chaldėjų, tiek tarp persų, Mahometo sekėjų. Šventasis Auksaburnis [160] buvo pasiuntęs į Persiją šventą Vyskupą, vardu Maruta (Maruthas), kad pasirūpintų toje šalyje esančiais krikščionimis: karalius Jezdigerdas (Isdegerde), pripažinęs jo nuopelnus, parodė jam didelę pagarbą. Magai, garbinantys ir prižiūrintys amžinąją ugnį, kurią persai laiko pagrindine savo Dievybe, ėmė pavydėti ir paslėpė po žeme atskalūną, kuris, žinodamas, kad Karalius turi atvykti pagarbinti ugnies, šaukė iš savo požemio gilumos, kad reikia išvyti Karalių, nes jis laiko Dievų draugu krikščionių Kunigą. Karalius išsigando ir norėjo išsiųsti Marutą; bet šis atskleidė jam Kunigų apgavystę: liepė kasti toje vietoje, kur girdėjosi žmogaus balsas, ir ten rado balso autorių.

Šis pavyzdys ir tie Babilono Kunigų, apie kuriuos kalba Danielius, bei kai kurių kitų, kurie, norėdami patenkinti savo nedorą aistrą, leisdavo suprasti, kad jų Dievas reikalauja tam tikrų moterų draugijos, yra įrodymas, kad paprastai tai, kas laikoma juodosios Magijos padariniais, tėra Kunigų, Magų, Žiniuonių ir visų tų žmonių, kurie piktnaudžiauja liaudies paprastumu ir patiklumu, suktybės vaisius: aš neneigiu, kad Demonas kartais įsikiša, bet rečiau, nei įsivaizduojama.

XII SKYRIUS.

Magija pas graikus ir romėnus.

Graikai visada gyrėsi gavę magijos meną iš persų arba baktrių: jie nori, kad Zoroastras jiems jį perdavė; bet kai reikia nustatyti laiką, kada Zoroastras gyveno ir kada jis išmokė juos šių pražūtingų paslapčių, jie be galo nukrypsta ir nuo tiesos [161], ir net nuo tikimybės; vieni deda Zoroastrą 600 metų prieš Kserkso žygį į Graikiją, kuris įvyko 3523 Pasaulio metais, 477 metai prieš Jėzų Kristų; kiti – 500 metų prieš Trojos karą, kiti – penkis tūkstančius metų prieš šį garsų karą, kiti – šešis tūkstančius metų prieš šį didį įvykį: kiti tiki, kad Zoroastras yra tas pats Chamas, Nojaus sūnus [162]: kiti galiausiai tvirtina, kad buvo keli Zoroastrai. Tai, kas atrodo neabejotina, yra tai, kad daugelio Dievų garbinimas, Magija, Prietarai, Orakulai atėjo iš egiptiečių ir chaldėjų arba persų pas graikus, o iš graikų – pas lotynus.

Jau Homero laikais [163] Magija buvo visiškai įprasta tarp graikų. Šis Poetas kalba apie žaizdų gydymą ir kraujo stabdymą Magijos ir Užkalbėjimų paslaptimis. Šv. Paulius, būdamas Efeze, liepė sudeginti Magijos ir įdomių paslapčių knygas už penkiasdešimt tūkstančių denarų [164]. Jau minėjome Simoną Magą ir Magą Elimą, žinomus Apaštalų darbuose [165]. Pindaras [166] sako, kad Kentauras Chironas gydė daugelį užkerėjimų. Kai sakoma, kad Orfėjas išvedė iš Pragaro savo žmoną Euridikę, kuri mirė nuo gyvatės įkandimo, tai reiškia tiesiog, kad jis ją išgydė savo kerų galia [167]. Poetai naudojo magiškas eiles, kad priverstų save mylėti, ir mokė jų kitus tuo pačiu tikslu; jas galima pamatyti Teokrito, Katulo, Vergilijaus kūryboje. Teofrastas tvirtina, kad yra magiškų eilių, kurios gydo išialgiją. Katonas pateikia keletą prieš išnirimus [168]. Varonas pripažįsta, kad yra tokių ir prieš podagrą.

Šventosios knygos liudija, kad Užkalbėtojai turi paslaptį užmigdyti gyvates ir jas užkerėti taip, kad jos nebegali nei kąsti, nei daryti jokios žalos [169]. Krokodilas, tas toks baisus gyvūnas, bijo net tentiriečių kvapo ir balso [170]. Jobas, kalbėdamas apie Leviataną, kurį manome esant krokodilą, sako: „Ar Užkalbėtojas privers jį sprogti?“ [171] Ir Ekleziastas [172]: „Kas pasigailės Užkalbėtojo, kuriam įkando Gyvatė?“

Vergilijus, VIII Eklogė.

Frigidus in pratis cantando rumpitur Anguis.
(Šalta gyvatė pievose sprogsta nuo giedojimo.)

Ir Ovidijus [173].

Vipereas rumpo verbis & carmine fauces.
(Žodžiais ir giesme plėšau angies nasrus.)

Visi žino, kas pasakojama apie marsus, Italijos tautą, ir psilus, kurie turėjo paslaptį užkerėti gyvates. Galima sakyti, sako Šv. Augustinas [174], kad šie gyvūnai supranta marsų kalbą, tokie jie klusnūs jų įsakymams: matoma, kaip jie išeina iš savo urvų vos tik marsas prabyla. Visa tai gali vykti, sako tas pats Tėvas, tik piktosios Dvasios galia, kuriai Dievas leidžia vykdyti šią valdžią nuodingiems gyvūnams, ypač gyvatei, tarsi nubaudžiant ją už tai, ką ji padarė prieš pirmąją moterį. Iš tiesų pastebima, kad joks gyvūnas nėra labiau veikiamas kerų ir magijos meno padarinių nei gyvatė.

Dvylikos lentelių įstatymai draudžia užkerėti kaimyno derlių: qui fruges excantasset. Verijus Flakas cituoja Autorius, kurie tvirtina, kad romėnai, norėdami apgulti Miestą, pasitelkdavo savo Kunigus, kad iššauktų Dievybę, kuri globojo tą Miestą, pažadėdami jai pastatyti Romoje Šventyklą, arba panašią į tą, kurią ji užėmė apgultame Mieste, arba šiek tiek didesnę, ir kad jai bus teikiama tinkama pagarba. Plinijus sako, kad šių iššaukimų atminimas išsaugotas tarp Kunigų: durat in Pontificum disciplina id sacrum [175].

Jei visa tai, kas ką tik papasakota, ir ką skaitome pas Senovės ir Šiuolaikinius autorius, turi kokio nors realumo ir sukelia priskiriamus padarinius, negalima abejoti, kad čia yra kažkas antgamtiško, ir kad Demonas tame turi didelę dalį.

Abatas Tritemijus kalba apie Raganą, kuri tam tikrų gėrimų pagalba pavertė jauną burgundą žvėrimi.

Visi žino mitą apie Kirkę, kuri pavertė kiaulėmis Odisėjo kareivius ar bendražygius. Taip pat žinomas Apulėjaus mitas apie aukso asilą, kuriame pasakojama apie vyrą, paverstą asilu. Pateikiu visa tai tik kaip tai, kas tai yra, t. y. kaip poetines fikcijas.

Tačiau labai tikėtina, kad šios fikcijos nėra be kokio nors pagrindo, kaip ir daugelis kitų mitų, kurie talpina ne tik paslėptą ir moralinę prasmę, bet ir turi ryšį su kokiu nors tikru istoriniu įvykiu; pavyzdžiui, tai, kas sakoma apie Jasono pagrobtą Aukso vilną; apie medinį arklį, kuris pasitarnavo užimant Trojos miestą; apie dvylika Heraklio žygdarbių; apie Metamorfozes, minimas Ovidijaus. Tai, kad ir kaip pasakiška atrodytų pas Poetus, vis dėlto turi savo tiesą Istorijoje. Taip pagonių Istorikai ir Poetai iškraipė ir pakeitė Senojo Testamento Istorijas, ir priskyrė Bakchui, Jupiteriui, Saturnui, Apolonui, Herakliui tai, kas pasakojama apie Nojų, Mozę, Aaroną, Samsoną, Joną ir t. t.

Origenas [176], rašydamas prieš Celsą, daro prielaidą apie Magijos realumą ir sako, kad Magai, atėję pagarbinti Jėzaus Kristaus į Betliejų, norėdami atlikti savo įprastas operacijas ir negalėdami pasiekti sėkmės, nes aukštesnė jėga sutrukdė poveikį ir privertė Demoną nutilti, norėjo surasti to priežastį: tuo pat metu Danguje jie pamatė visiškai dievišką ženklą ir padarė išvadą, kad tai ta būtybė, apie kurią kalbėjo Balaamas, ir kad naujasis Karalius, kurio gimimą jis išpranašavo, gimė Judėjoje; ir tučtuojau nusprendė eiti jo ieškoti. Origenas tiki, kad Magai, vadovaudamiesi savo meno taisyklėmis, dažnai pranašauja ateitį, ir kad jų pranašystės pasitvirtina įvykiais, nebent Dievo arba Angelų galia sutrukdo jų užkeikimų poveikį ir priverčia juos nutilti.

XIII SKYRIUS.

Pavyzdžiai, įrodantys Magijos realumą.

Šv. Augustinas [177] pastebi, kad ne tik Poetai, bet ir patys Istorikai pasakoja, jog Diomedas, kurį graikai pavertė Dievybe, neturėjo laimės grįžti į savo tėvynę su kitais Kunigaikščiais, buvusiais prie Trojos apgulties; kad jo bendražygiai buvo paversti paukščiais, ir kad šie paukščiai gyvena aplink Diomedo šventyklą, esančią prie Gargano kalno Apulijoje; kad šie paukščiai glaudžiasi prie graikų, atvykstančių aplankyti šios Šventyklos, bet snapais kapoja atvykstančius svetimšalius.

Varonas, mokyčiausias iš romėnų, norėdamas tai padaryti labiau tikėtina, pasakoja tai, ką visi žino apie Kirkę, kuri pavertė žvėrimis Odisėjo bendražygius, ir tai, kas sakoma apie arkadiečius, kurie, ištraukę burtus, perplaukdavo tam tikrą ežerą, po ko būdavo paverčiami vilkais ir lakstydavo Miškuose kaip kiti vilkai. Jei per savo metamorfozės laiką jie nebūdavo ragavę žmogienos, po devynerių metų jie perplaukdavo tą patį ežerą ir atgaudavo savo pirminį pavidalą.

Tas pats Varonas pasakoja apie tam tikrą Demenotą, kad paragavęs vaiko, kurį arkadiečiai paaukojo savo Dievui Likėjui, mėsos, jis tuoj pat buvo paverstas vilku; o po dešimties metų atgavo savo pirminį pavidalą, pasirodė Olimpinėse žaidynėse ir laimėjo kumštynių prizą. Šv. Augustinas liudija, kad jo laikais daugelis tikėjo, jog tokie pokyčiai vis dar vyksta, o kai kurie netgi tvirtino patyrę tai savo kailiu. Jis prideda, kad būnant Italijoje, buvo pasakojama, jog tam tikros moterys duodavo sūrio svetimšaliams, apsistojusiems pas jas, kurie tuoj pat būdavo paverčiami nešuliniais gyvuliais neprarasdami proto ir nešiodavo jiems užkrautus krovinius; po to jie grįždavo į savo pirminę būseną. Be to, jis sako, kad tam tikras Prestantijus (Praestantius) pasakojo, jog jo tėvas, suvalgęs tokios rūšies magiško sūrio, gulėjo savo lovoje ir niekas negalėjo jo pažadinti; kad po kelių dienų pabudęs, jis pasakė, jog buvo paverstas arkliu ir nešiojo maistą kariuomenei; ir buvo nustatyta, kad tai tiesa, nors jam atrodė, kad tai tebuvo sapnas.

Šv. Augustinas, samprotaudamas apie visa tai, sako, kad šie dalykai yra arba klaidingi, arba tokie nepaprasti, kad jais galima netikėti; kad negalima abejoti, jog Dievas savo Visagalybe gali daryti viską, ką mano esant tinkama; bet kad Demonas, kuris yra dvasinės prigimties, nieko negali be Dievo leidimo, kurio sprendimai visada teisingi; kad Demonas negali pakeisti nei žmogaus dvasios, nei kūno prigimties, kad paverstų jį žvėrimi; bet tik paveikti žmogaus fantaziją ar vaizduotę ir įtikinti jį, kad jis yra tai, kas nėra, arba kad jis kitiems atrodytų kitoks, nei yra; arba kad jis liktų giliai miegantis ir manytų nešiojąs per tą snaudulį krovinius, kuriuos Demonas neša už jį; arba kad jis apžavėtų akis tų, kurie mano matantys juos nešamus gyvūnų, arba žmonių, paverstų gyvūnais.

Jei kalbama tik apie fantazijos ar vaizduotės pasikeitimą, kaip atsitinka ligoje, vadinamoje Likantropija, kai žmogus mano esąs paverstas vilku ar kitu gyvūnu, kaip Nabuchodonosaras, kuris manėsi esąs paverstas jaučiu [178] ir septynerius metus elgėsi taip, lyg būtų buvęs realiai paverstas tuo gyvūnu; tai tame nebūtų nieko nuostabesnio nei tai, ką kasdien matome pas hipochondrikus, kurie įsitikina esą Karaliai, Kariuomenės vadai, Popiežiai, Kardinolai; kad jie iš sniego, iš stiklo, iš molio ir t. t. Kaip tas, kuris, būdamas vienas Teatre, manė ten matąs Aktorius ir nuostabius vaidinimus [179]; arba tas, kuris įsivaizdavo, kad visi laivai, atplaukiantys į Pirėjo uostą [180] prie Atėnų, priklauso jam; arba galiausiai tai, ką mes kasdien matome sapne ir kas miegant mums atrodo labai tikra. Visame tame nereikia griebtis Demono, nei Magijos, nei apžavų, nei iliuzijų; niekas iš to neviršija natūralios tvarkos.

Bet kad tam tikrų gėrimų, tam tikrų žolelių, tam tikro maisto pagalba asmuo sumaišytų vaizduotę ir įtikintų kitą, kad jis yra vilkas, kad jis yra arklys, kad jis yra asilas; tai atrodo sunkiau paaiškinama, nors žinoma, kad augalai, žolelės, vaistai turi didelę galią žmogaus kūnui ir geba pakeisti smegenis, konstituciją, vaizduotę. To pavyzdžių turime netgi per daug.

Kitas faktas, kuris, jei jis teisingas, vertas didelio dėmesio, yra Apolonijo Tianiečio atvejis. Būdamas Efeze, kai didelis maras nusiaubė Miestą, jis pažadėjo efeziečiams sustabdyti marą tą pačią dieną, kai jiems kalbėjo, o tai buvo jo antrojo atvykimo į jų Miestą diena. Jis surinko juos Teatre ir įsakė užmėtyti akmenimis vargšą senį, apsirengusį skudurais, kuris prašė išmaldos: „Muškite, – tarė jis, – šį Dievų priešą, užverskite jį akmenimis.“ Jie negalėjo tam ryžtis, nes tas nelaimėlis kėlė jiems gailestį ir labai jaudinančiai prašė pasigailėjimo; bet Apolonijas juos taip spaudė, kad galiausiai jie jį užmėtė akmenimis ir sukrovė ant jo didelę akmenų krūvą.

Šiek tiek vėliau jis jiems liepė nuimti tuos akmenis, sakydamas, kad pamatys, kokį gyvūną užmušė. Jie ten rado tik didelį šunį ir neabejojo, kad tas senis buvo šmėkla, kuri apžavėjo jų akis; tai ir kėlė marą jų Mieste.

Čia matome penkis labai įsidėmėtinus dalykus. 1. Demoną, kuris sukelia marą Efeze. 2. Tą patį Demoną, kuris vietoj tikro šuns priverčia pasirodyti žmogų. 3. Efeziečių pojūčių apžavėjimą, kurie mano matantys žmogų vietoj šuns. 4. Apolonijo Magijos įrodymą, kuris atskleidžia šio maro priežastį. 5. Ir kuris ją sustabdo tiksliai nustatytu laiku.

Enėjas Silvijus Pikolominis (Aeneas Sylvius Piccolomini), vėliau tapęs Popiežiumi Pijumi II, savo Bohemijos istorijoje rašo, kad viena moteris išpranašavo karaliaus Vladislovo (Wradislas) kareiviui, jog šio Kunigaikščio kariuomenę sumuš Bohemijos Hercogas; kad jei kareivis nori išvengti mirties, jis turi užmušti pirmą sutiktą kelyje asmenį, nupjauti jam ausis ir įsidėti į kišenę; kad kalaviju, kuriuo jį perdūrė, nubrėžtų ant žemės kryžių tarp savo arklio kojų, jį pabučiuotų ir, sėdęs ant arklio, pabėgtų. Jaunuolis visa tai įvykdė. Vladislovas stojo į mūšį, jį pralaimėjo ir buvo užmuštas: jaunas kareivis išsigelbėjo; bet įėjęs į savo namus, rado, kad tai buvo jo žmona, kurią jis užmušė ir perdūrė savo kalaviju, ir kuriai nupjovė ausis.

Taigi ši moteris buvo keistai užsimaskavusi ir pasikeitusi, jei jos vyras jos neatpažino ir ji pati jam nepasidavė pažinti tokioje pavojingoje aplinkybėje, kur grėsė jos gyvybė. Vadinasi, šios dvi moterys, matyt, buvo Magės – ir ta, kuri išpranašavo, ir ta, kuriai tai buvo įvykdyta. Dievas šiuo atveju leido tris dideles blogybes: pirmoji Magė pataria nužudyti nekaltąją; jaunuolis įvykdo žmogžudystę prieš savo paties žmoną jos nepažindamas; o pastaroji miršta pasmerkimo būsenoje, nes Magijos paslaptimis ji tapo neatpažįstama.

Jėnos mieste, Veimaro Hercogystėje Tiuringijoje [181], mėsininkei atsisakius duoti veršio galvą senai moteriai, kuri už ją beveik nieko nesiūlė, ši senė pasišalino niurnėdama ir murmėdama sau po nosimi. Netrukus po to mėsininkė pajuto didelius galvos skausmus. Kadangi šios ligos priežastis buvo nežinoma net gabiausiems Gydytojams, jie negalėjo rasti jokio vaisto. Ši moteris kartais per kairę ausį išleisdavo smegenų, kurias iš pradžių palaikė jos pačios smegenimis. Bet kadangi ji įtarė, kad ta senė ją užkerėjo dėl veršio galvos, dalykas buvo ištirtas atidžiau ir pripažinta, kad tai veršio smegenys; ir ši mintis sustiprėjo pamačius veršio galvos kaulelius, kurie išeidavo kartu su smegenimis. Ši liga tęsėsi gana ilgai, ir galiausiai Mėsininko žmona visiškai pasveiko. Tai atsitiko 1685 m. P. Hofmanas (Hoffman), kuris pateikia šią istoriją savo Disertacijoje apie Demono galią kūnams, išspausdintoje 1736 m., sako, kad moteris galbūt dar buvo gyva.

Vieną dieną pas Šv. Makarijų Egiptietį atvedė padorią moterį, kurią klastingas Mago menas buvo pavertęs kumele. Jos Vyras ir visi, kurie ją matė, tikėjo, kad ji realiai paversta kumele. Ši moteris tris dienas ir tris naktis išbuvo be jokio maisto – nei tinkamo žmogui, nei tinkamo arkliui. Ją parodė vietos Kunigams, kurie negalėjo suteikti jokios pagalbos.

Ją atvedė į Šv. Makarijaus celę, kuriam Dievas buvo apreiškęs, kad ji turi ateiti. Jo Mokiniai norėjo ją išvaryti, manydami, kad tai kumelė. Jie pranešė Šventajam apie jos atvykimą ir kelionės tikslą. Jis jiems tarė: „Jūs esate tikri gyvuliai, kurie manote matantys tai, ko nėra; ši moteris nėra pasikeitusi, bet jūsų akys apžavėtos.“ Tuo pat metu jis pašlakstė šventintu vandeniu šios moters galvą, ir visi susirinkusieji pamatė ją pirminėje būsenoje. Jis liepė duoti jai valgyti ir išleido ją sveiką ir gyvą su vyru. Išleisdamas jai tarė: „Nenutolkite nuo Bažnyčios; nes tai jums atsitiko dėl to, kad penkias savaites nesiartinote prie mūsų Išganytojo Sakramentų.“

Šv. Hilarionas [182] panašiai šventintu vandeniu išgydė jauną merginą, kurią Magas privertė beprotiškai įsimylėti jaunuolį. Demonas, kuris ją buvo apsėdęs, šaukė Šv. Hilarionui: „Tu man sukeli žiauriausias kančias; aš negaliu išeiti, kol jaunuolis, kuris mane įleido, manęs neatriš: nes aš esu prirakintas po durų slenksčiu varine plokštele, išrašyta magiškais ženklais, ir pakulomis, kurios ją dengia.“ Tada Šv. Hilarionas jam tarė: „Tikrai tavo galia didelė, kad leidi save taip surišti vario gabalu ir trupučiu siūlų“; tuo pat metu, neleisdamas eiti ištraukti tų daiktų iš po durų slenksčio, jis išvarė Demoną ir išgydė merginą.

Šv. Jeronimas toje pačioje vietoje pasakoja, kad tam tikras Italikas, Gazos miestietis ir tikėjimu Krikščionis, auginęs arklius Cirko žaidynėms, turėjo varžovą Pagonį, kuris Magijos paslaptimis trukdė ir stabdė Italiko arklius lenktynėse, o saviems suteikdavo nepaprastą greitį. Italikas atėjo pas Šventąjį Hilarioną ir papasakojo jam savo nerimo priežastį. Šventasis jam juokdamasis tarė: „Ar nebūtų geriau atiduoti vargšams savo arklių kainą, nei naudoti juos tokioms pramogoms?“ „Aš nesu to šeimininkas, – atsakė Italikas, – tai vieša pareiga, kurią atlieku prieš savo valią; ir kaip Krikščioniui, man neleidžiama naudoti kerų prieš kitus kerus.“

Broliai, kurie ten buvo, užtarė jį, ir Šv. Hilarionas, duodamas jam molinį indą, iš kurio gėrė, pripildė jį vandens ir liepė pašlakstyti savo arklius. Italikas pašlakstė ne tik savo arklius, bet ir visą savo arklidę bei vežimą, ir kitą dieną jo varžovo arkliai ir vežimas liko toli už jo; dėl ko visame Teatre šaukė: „Marnas nugalėtas; Jėzus Kristus pergalingas.“ Ši Italiko pergalė lėmė daugelio Gazos žmonių atsivertimą.

Ar bus sakoma, kad visa tai tėra vaizduotės, išankstinio nusistatymo, gabaus šarlatano apgavystės padarinys? Kaip įtikinti penkiasdešimt žmonių, kad moteris, kuri yra prieš jų akis, yra paversta kumele, darant prielaidą, kad ji išlaikė moters pavidalą? Kaip kareivis, minimas Enėjo Silvijaus pasakojime, neatpažino savo žmonos, kuriai nupjovė ausį ir kurią perdūrė kalaviju? Kaip Apolonijas Tianietis įtikino efeziečius užmušti žmogų, kuris iš tikrųjų buvo tik šuo? Kaip jis sužinojo, kad šis šuo, arba šis žmogus, buvo maro, varginusio Efezo miestą, priežastis? Taigi labai tikėtina, kad piktoji Dvasia dažnai veikia kūnus, orą, žemę, gyvūnus ir sukelia ten reiškinius, kurie atrodo viršijantys žmogaus jėgas.

Sakoma, kad Laplandijoje veikia Magijos mokykla; kad tėvai ten siunčia savo vaikus, įsitikinę, jog Magija jiems būtina norint išvengti priešų spąstų, kurie patys yra dideli Magai. Jie perduoda pažįstamus Demonus, kuriais naudojasi, kaip palikimą savo vaikams, kad šie galėtų jais naudotis nugalint kitų šeimų Demonus, kurie jiems priešiški. Savo magiškoms operacijoms jie dažnai naudoja tam tikrą būgną: pavyzdžiui, jei nori sužinoti, kas vyksta svetimose šalyse, vienas iš jų muša tą būgną, ant kurio toje vietoje, kur pavaizduotas saulės atvaizdas, padėta daugybė žalvarinių žiedų, sujungtų to paties metalo grandine; jis muša būgną dvišakiu plaktuku, pagamintu iš kaulo, taip, kad tie žiedai juda: tuo pat metu jis dainuoja aiškiu balsu dainą, kurią lapiai vadina Jouk; ir visi jų Tautos žmonės, esantys šalia, vyrai ir moterys, prideda kiekvienas savo, kartais ištardami vietos, iš kurios nori sužinoti kokią nors naujieną, pavadinimą.

Lapis, kurį laiką mušęs būgną, užsideda jį ant galvos tam tikru būdu ir tuoj pat krenta ant žemės nejudėdamas ir nerodydamas jokių gyvybės ženklų. Visi vyrai ir visos moterys toliau dainuoja tol, kol jis atsigauna: jei jie nustoja dainuoti, žmogus miršta; tas pats jam nutinka, jei kas nors bando jį pažadinti paliesdamas ranka ar koja. Nuo jo netgi nuvejamos musės, kurios savo zvimbimu galėtų jį pažadinti ir priversti atsigauti.

Kai jis atsigauna, atsako į klausimus, kuriuos jam užduoda apie vietą, į kurią buvo pasiųstas. Kartais jis atsibunda tik po 24 valandų, kartais anksčiau, o kartais vėliau, priklausomai nuo vietos, į kurią vyko, atstumo. Ir kaip patvirtinimą to, ką sako, ir kelio, kurį nukeliavo, jis parneša iš šalies, į kurią buvo pasiųstas, ženklą, kurio jo prašė – peilį, žiedą, batus ar kokį kitą daiktą. Apie visa tai galima paskaityti pas Joną Šeferį (Jean Scheffer), Laponia, išleista Frankfurte in-4o. 1673 m., XI skyriuje, pavadintame De Sacris Magicis & Magia Laponia, p. 119 ir toliau.

Tie patys lapiai naudoja šį būgną ir tam, kad sužinotų ligos priežastį arba kad atimtų gyvybę ar jėgas savo priešams. Be to, tarp jų yra tam tikrų Magų, kurie odiniame maišelyje laiko magiškas muses, kurias kartais paleidžia prieš savo priešus, arba prieš jų gyvulius, arba tiesiog tam, kad sukeltų audras ir pakeltų audringus vėjus. Jie taip pat turi tam tikrą ietį, kurią meta į orą ir kuri neša mirtį viskam, ką sutinka. Jie dar naudoja tam tikrą kamuoliuką, vadinamą Tyre, beveik apvalų, kurį taip pat siunčia prieš savo priešus, kad juos pražudytų; ir jei nelaimei šis kamuoliukas kelyje sutinka kokį kitą asmenį ar kokį gyvūną, jis būtinai jį pražudo.

Kas patikės, kad lapiai, kurie parduoda vėjus, sukelia audras, pasakoja, kas vyksta tolimose vietose, kur, pasak jų, jie nukeliauja dvasia, ir parneša daiktus, kuriuos ten rado? Kas patikės, kad visa tai vyksta be Magijos pagalbos? Buvo norima sakyti, kad Apolonijo Tianiečio atveju buvo slapta leista pabėgti kuprotam ir bjauriam žmogui, o į jo vietą padėtas šuo, kuris buvo užmėtytas akmenimis, arba kad po to, kai užmėtė akmenimis žmogų, jam slapta pakišo negyvą šunį. Visa tai reikalautų daug pasiruošimo ir būtų labai sunku įvykdyti visos liaudies akivaizdoje? Galbūt būtų geriau tiesiog neigti faktą, kuris iš tikrųjų atrodo labai pasakiškas, nei griebtis tokių paaiškinimų.

XIV SKYRIUS.

Magijos poveikis pagal Poetus.

Jei norėtume tikėti tuo, ką sako Poetai apie Magijos poveikį, ir tuo, ką Magai giriasi darantys savo kerais, nieko nebūtų nuostabesnio už jų meną, ir negalėtume nepripažinti labai didelės Demono galios. Plinijus [183] pasakoja, kad Apijonas iššaukė Homero Sielą, kad sužinotų iš jo, kokia buvo jo tėvynė ir tėvai. Filostratas sako [184], kad Apolonijas Tianietis, atėjęs prie Achilo kapo, iššaukė jo vėles ir paprašė parodyti šio Herojaus pavidalą; kad sudrebėjus kapui, jis iš pradžių pamatė pasirodantį penkių uolekčių, arba septynių su puse pėdos, aukščio jaunuolį; kad vėliau šmėkla pasirodė dvylikos uolekčių dydžio ir ypatingo grožio. Apolonijas uždavė jam keletą gana tuščių klausimų ir, matydamas, kad jaunuolis nepadoriai juokauja, suprato, kad jis apsėstas Demono; jis jį išgydė ir išvarė Demoną. Tačiau visa tai yra pasakos.

Laktancijus [185], paneigdamas Filosofus Demokritą, Epikūrą ir Dikearchą, kurie neigė Sielos nemirtingumą, sako, kad jie nedrįstų ginti savo nuomonės prieš Magą, kuris savo meno ir kerų jėga turi paslaptį iškviesti Sielas iš Pragaro, priversti jas pasirodyti, kalbėti, pranašauti ateitį ir duoti tikrus savo buvimo ženklus.

Šv. Augustinas [186], visada atsargus savo sprendimuose, nedrįsta spręsti, ar Magai turi galią iššaukti Šventųjų Sielas savo užkalbėjimų jėga. Tačiau Tertulianas [187], drąsesnis, tvirtina, kad joks magijos menas neturi galios iškviesti Šventųjų Sielų iš jų ramybės vietos; kad viskas, ką gali padaryti Nekromantai, yra priversti pasirodyti kokias nors šmėklas su pasiskolintu kūnu, kurios apžavi akis ir priverčia stebėtojus priimti kaip tiesą tai, kas tėra regimybė. Toje pačioje vietoje jis cituoja Heraklijų, kuris sako, kad nasamonai, Afrikos tautos, praleidžia naktį prie savo artimųjų kapų, kad gautų Orakulus; ir kad keltai, arba galai, elgiasi taip pat prie didžių vyrų Mauzoliejų, remiantis Nikandru.

Lukanas sako [188], kad Magų kerai priverčia griaudėti griaustinius Danguje be Jupiterio žinios; kad jie išplėšia Mėnulį iš jo sferos ir numeta jį ant žemės; kad jie sutrikdo gamtos eigą, pailgina naktis ir sutrumpina dienas; kad visata paklūsta jų balsui ir pasaulis lieka sustingęs, kai jie kalba ir įsakinėja.

Cessavere vices rerum, dilataque longa
Haesit nocte dies: legi non paruit aether;
Torpuit & praeceps audito carmine mundus;
Et tonat ignaro coelum Jove.

„Sustingo gamtos ciklai, ir diena, užsitęsusi, įstrigo nakties tamsoje; dangus nepakluso savo dėsniui; pasaulis sustingo ir sustojo, išgirdęs magišką giesmę; ir dangus griaudėjo Jupiteriui nė nenutuokiant.“

Buvo taip įsitikinta, kad Magai turi galią nuleisti Mėnulį iš Dangaus aukštybių, ir taip tikėta, kad jis iššaukiamas magijos menu, kai vyksta užtemimas, jog tada būdavo keliamas didelis triukšmas, daužant varinius indus, kad Užkalbėtojų balsas jo nepasiektų [189].

Cantat, & e curru tentat deducere Lunam,
Et faceret, si non aera repulsa sonent.

„Ji gieda ir mėgina ištraukti Mėnulį iš jo vežimo; ir tikrai tai padarytų, jei ne triukšmas, atmušantis jos balsą.“

Šios liaudies nuomonės ir poetinės fikcijos nevertos jokio pasitikėjimo; bet jos rodo, kokia yra prietaro galia. Tvirtinama [190], kad dar ir šiandien persai tiki padedantys Mėnuliui per užtemimą, stipriai daužydami varinius indus ir keldami didelį triukšmą.

Ovidijus [191] Magijos užkalbėjimams priskiria pragaro galių iššaukimą ir jų pasiuntimą atgal į Pragarą, audras, štormus, gero oro sugrąžinimą.

Obscurum verborum ambage novorum
Ter novies carmen magico demurmurat ore;

„Ji triskart devynis kartus magiškai murmėdama kartoja tamsų, naujų žodžių užkalbėjimą.“

Jam ciet infernas magico stridore catervas,
Jam jubet aspersum lacte referre pedem.
Cum libet, haec tristi depellit nubila coelo;
Cum libet, aestivo provocat orbe nives.

„Kartais ji magišku švilpimu iššaukia pragaro būrius,
kartais įsako jiems, pienu apšlakstytiems, grįžti atgal.
Kai panorėjusi — nuveja debesis nuo liūdno dangaus,
kai panorėjusi — vidurvasarį iškviečia sniegą.“

Jie priskyrė jai galią paversti žmones gyvūnais tam tikrų žolelių pagalba, kurių savybės jiems buvo žinomos [192].

Nais nam ut cantu, nimiumque potentibus herbis
Verterit in tacitos juvenilia corpora pisces.

„Juk Nais, pasitelkusi giesmę ir pernelyg galingas žoles,
pavertė jaunų vyrų kūnus nebyliomis žuvimis.“

Vergilijus [193] kalba apie Magų užmigdytas ir užkerėtas gyvates.

Vipereo generi & graviter spirantibus hydris
Spargere qui somnos cantuque manuque solebat.

„Jis buvo įpratęs savo giesme ir rankų mostais
užmigdyti gyvačių giminę ir sunkiai alsuojančias hydras.“

Ir Tibulas [194] sako, kad matė Magę nuleidžiant žvaigždes iš Dangaus ir nukreipiant žaibus, pasiruošusius kristi ant žemės; kad ji atvėrė žemę ir išvedė mirusiuosius iš jų kapų.

Kadangi tema tinkama Poezijos papuošimams, Poetai lenktyniaudami stengėsi ja papuošti savo kūrinius. Tai nereiškia, kad jie buvo įsitikinę tuo, ką sakė: pasitaikius progai, jie pirmieji iš to juokėsi, lygiai kaip ir protingiausi bei išmintingiausi pagonys. Tačiau nei Kunigaikščiai, nei Kunigai nelabai varginosi atvesti liaudį į protą ar griauti jos prietarus šiuo klausimu. Pagoniška Religija juos pakentė, leido, ir dalis jos praktikų buvo pagrįsta panašiais prietarais.

XV SKYRIUS.

Apie pagonių Orakulus.

Jei būtų gerai įrodyta, kad pagoniškos Antikos Orakulai buvo piktosios Dvasios darbas, nebūtų galima pateikti realesnių ir akivaizdesnių Demono pasirodymo tarp žmonių įrodymų nei šie taip išgirti Orakulai, kurie buvo skelbiami beveik visose pasaulio šalyse tarp tautų, kurios buvo laikomos išmintingiausiomis ir labiausiai apsišvietusiomis, pavyzdžiui, egiptiečių, chaldėjų, persų, sirų, net hebrajų, graikų, romėnų. Net barbarų tautos turėjo savo Orakulus.

Pagoniška Religija neturėjo nieko, kuo ji labiau didžiuotųsi ir kuo girtųsi su didesniu pasitenkinimu. Visuose didžiuose sumanymuose buvo kreipiamasi į Orakulą; taip buvo sprendžiami svarbiausi reikalai tarp Miestų, tarp Provincijų. Orakulų skelbimo būdas nebuvo visur vienodas. Sakoma [195], kad jautis Apis, kurio kultas Egipte buvo toks senas, skelbė savo Orakulus priimdamas maistą iš to, kuris jį konsultavo, rankų. Jei jis jį priima, sakoma, tai geras ženklas; jei atsisako – blogas ženklas. Kai šis gyvūnas pasirodo viešumoje, jį lydi būrys vaikų, kurie gieda himnus jo garbei; vėliau šie vaikai prisipildo švento entuziazmo ir pradeda pranašauti ateitį. Jei jautis ramiai įeina į savo aptvarą, tai laimingas ženklas [196]; jei išeina – priešingai. Toks buvo egiptiečių aklumas.

Egipte buvo ir kitų Orakulų [197]; pavyzdžiui, Merkurijaus, Apolono, Heraklio, Dianos, Minervos, Jupiterio Amono ir kt., su kuriuo tarėsi Aleksandras Didysis. Tačiau Herodotas pastebi, kad jo laikais jie neturėjo Kunigų ar vaidilučių, kurios skelbtų Orakulus. Tai buvo tam tikri ženklai, kuriuos jie gaudavo arba iš Dievų statulų judesių, arba iš pirmo balso, kurį išgirsdavo pasitarę su jais; Pausanijas [198] sako, kad tas, kuris konsultuojasi, pasako Merkurijui į ausį tai, ko klausia, tada užsikemša ausis, išeina iš šventyklos, ir pirmieji žodžiai, kuriuos išgirsta iš pirmo sutiktojo, laikomi Dievo atsakymu.

Graikai pripažįsta, kad iš egiptiečių gavo ir Dievų vardus, ir savo seniausius Orakulus; tarp jų ir Dodonės, kuris buvo populiarus jau Homero laikais [199] ir kuris kilo iš Jupiterio Orakulo Tėbuose: nes egiptiečių Kunigai pasakojo, kad dvi šio Dievo vaidilutės buvo pagrobtos finikiečių pirklių, kurie jas pardavė – vieną Libijoje, kitą Graikijoje [200]; ir kad jos įsteigė Orakulus, kiekviena toje vietoje, kur apsistojo. Dodonės gyventojai pasakojo, kad du juodi balandžiai išskrido iš Egipto Tėbų; kad tas, kuris sustojo Dodonėje, nutūpė ant buko ir suprantamu balsu paskelbė, jog Dievai nori, kad šioje vietoje būtų įsteigtas Jupiterio Orakulas; kad kitas, nuskrides į Libiją, ten įkūrė Jupiterio Amono Orakulą. Tai tikrai labai tuščios ir pasakiškos kilmės istorijos. Delfų Orakulas yra naujesnis ir garsesnis. Femonojė (Phémonoé) buvo pirmoji jo Vaidilutė ir pradėjo veiklą Akrisijo laikais, 27 metai prieš Orfėją, Musėją ir Liną. Ji laikoma hegzametro eilėdaros išradėja [201].

Tačiau manau pastebintis Orakulų pėdsakų Egipte jau Patriarcho Juozapo ir Mozės laikais. Hebrajai Egipte gyveno 215 metų ir, nepaprastai pasidauginę, pradėjo formuoti atskirą tautą ir tam tikrą Respubliką. Jie pamėgo ceremonijas, prietarus, papročius, egiptiečių stabmeldystę. Juozapas buvo laikomas gabiausiu Žiniuoniu ir didžiausiu sapnų aiškintoju Egipte. Buvo tikima, kad jis gauna Orakulus stebėdamas skystį, kurį įpildavo į savo taurę. Mozė, norėdamas išgydyti hebrajus nuo polinkio į Stabmeldystę ir egiptietiškus prietarus, nustatė jiems Įstatymus ir Ceremonijas, tinkamas jo tikslui – vienas diametraliai priešingas egiptiečių, kitas turinčias tam tikrą panašumą, bet besiskiriančias savo objektu ir aplinkybėmis.

Pavyzdžiui, egiptiečiai buvo įpratę tartis su Žiniuoniais, Orakulais, Magais, Sapnų aiškintojais, Augurais. Mozė [202] visa tai draudžia hebrajams grasindamas griežtomis bausmėmis; tačiau, kad jie neturėtų pagrindo skųstis, jog jų religija nesuteikia jiems tų pačių priemonių ateičiai ir paslėptiems dalykams atskleisti, Dievas nuostabiu palankumu suteikė jiems Urim ir Tumim, arba mokymą ir tiesą, kuriuos Vyriausiasis Kunigas nešiojo ant savo Racionalo (krūtinės skydo) pagrindinėse Religijos Ceremonijose ir kurių pagalba jis skelbė Orakulus bei atskleidė Aukščiausiojo valią. Pastačius Sandoros Skrynią ir Tabernakulį, Viešpats, Mozės paklaustas [203], duodavo atsakymus iš tarp dviejų Kerubų, kurie buvo pastatyti ant malonės sosto virš Sandoros Skrynios. Visa tai leidžia manyti, kad jau Patriarcho Juozapo laikais Egipte buvo Orakulų ir Žiniuonių, ir kad hebrajai su jais tardavosi.

Dievas pažadėjo savo tautai iškelti iš jų tarpo Pranašą [204], kuris atskleis jiems jo valią. Iš tiesų beveik visais laikais tarp jų buvo Dievo įkvėptų Pranašų; ir tikrieji Pranašai griežtai priekaištavo jiems dėl jų bedievystės, kai užuot atėję pas Viešpaties Pranašus, jie eidavo tartis su svetimais Orakulais [205] ir Dievybėmis be galios ir realumo.

Anksčiau kalbėjome apie Labano Terafimus, Stabus arba tariamus Micho ir Gedeono Orakulus. Karalius Saulius, kuris, matyt, Samuelio patartas, buvo išnaikinęs Žiniuonis ir Magus iš Izraelio šalies, savo paskutiniame kare norėjo pasitarti su Viešpačiu, kuris nenorėjo jam atsakyti: tada jis kreipėsi į Burtininkę, kuri pažadėjo jam iššaukti Samuelį. Ji tai padarė arba apsimetė padariusi: nes šis dalykas kelia sunkumų, į kuriuos čia nesigilinsime.

Tas pats Saulius, kitoje situacijoje pasitaręs su Viešpačiu, ar turėtų persekioti filistinus, kuriuos ką tik nugalėjo, taip pat negavo atsakymo [206], nes Jonatanas, jo sūnus, paragavo šiek tiek medaus, nežinodamas apie Karaliaus draudimą savo kariuomenei ragauti bet ką prieš visišką priešų sutriuškinimą.

Viešpaties tyla tam tikromis progomis ir atsisakymas kartais atsakyti, kai buvo klausiama, yra akivaizdus įrodymas, kad paprastai jis atsakydavo ir kad buvo galima būti tikram, jog būsi pamokytas jo vardu, nebent tam būtų sukliudyta kokiu nors veiksmu, kuris jam nepatiko.

XVI SKYRIUS.

Išpranašauto įvykio tikrumas ne visada yra įrodymas, kad pranašystė kyla iš Dievo.

Mozė puikiai numatė, kad tokia nepaklusni ir prietaringa tauta kaip izraelitai nesitenkins protingomis, pamaldžiomis ir antgamtinėmis priemonėmis, kurias jis jiems suteikė ateičiai atskleisti, duodamas Pranašus ir Vyriausiojo Kunigo Orakulą. Jis žinojo, kad tarp jų atsiras netikrų pranašų ir suvedžiotojų, kurie stengsis savo kerais ir magijos paslaptimis įstumti juos į paklydimą; todėl jis jiems sako [207]: „Jei tarp jūsų iškils pranašas ar kas nors, besigiriantis sapnavęs sapną, ir išpranašaus stebuklą ar dalyką, viršijantį įprastą žmogaus žinojimą ar galią, ir tai, ką jis išpranašavo, įvyks, o po to jis jums sakys: ‘Eime, tarnaukime svetimiems dievams, kurių nepažįstate’, – neklausykite jo, nes Viešpats, jūsų Dievas, nori jus išbandyti, kad pamatytų, ar mylite Jį visa savo širdimi ir visa savo siela.“

Iš tiesų, niekas labiau negali įstumti į klaidą, kaip matymas, jog tai, kas buvo išpranašauta, išsipildo. „Paskelbkite mums ateities dalykus, – sako Izaijas [208], – ir mes patikėsime, kad esate dievai; tegul jie ateina ir paskelbia tai, kas turi įvykti, ir tai, kas buvo padaryta praeityje, ir mes tuo patikėsime“ ir t. t. Idoneum testimonium Divinitatis, sako Tertulianas [209], veritas Divinationis (Tinkamas Dievybės liudijimas yra pranašavimo tiesa). Ir šv. Jeronimas [210]: „Magai pripažįsta, žiniuoniai pripažįsta, ir visas pasaulietinis mokslas pripažįsta, kad ateities numatymas priklauso ne žmonėms, o Dievui.“

Vis dėlto ką tik matėme, kad Mozė pripažįsta, jog netikras pranašas gali išpranašauti dalykus, kurie įvyks; ir Išganytojas Evangelijoje mus įspėja, kad pasaulio pabaigoje iškils daug netikrų pranašų, kurie suvedžios daugelį žmonių [211]; kad jie darys ženklus ir stebuklus, galinčius suklaidinti, jei tai būtų įmanoma, netgi išrinktuosius. Taigi, ne būtent įvykio sėkmė nusprendžia netikro pranašo naudai, ir ne pranašysčių neišsipildymas įrodo, kad tikrieji pranašai nėra siųsti Dievo. Jona buvo pasiųstas išpranašauti Ninevės žlugimą [212], kuris neįvyko; ir daugybė kitų pranašų grasinimų nebuvo įvykdyti, nes Dievas, paliestas nusidėjėlių atgailos, atšaukė arba pakeitė savo pirminį nuosprendį. Nineviečių atgaila apsaugojo juos nuo galutinės nelaimės. Izaijas aiškiai išpranašavo karaliui Ezekijui [213], kad šis nepakils iš savo ligos: dispone domui tuae, quia morieris tu, & non vives (tvarkyk savo namus, nes tu mirsi ir negyvensi). Tačiau Dievas, paliestas šio valdovo maldos, atšaukė mirties nuosprendį, ir dar prieš pranašui išeinant iš karaliaus rūmų kiemo [214], Dievas jam liepė grįžti ir pasakyti, kad pridės jam dar penkiolika gyvenimo metų.

Mozė nurodo tikro pranašo ženklą – kai jis mus veda pas Dievą ir į Jo garbinimą; ir netikro pranašo ženklą – kai jis mus atitolina nuo Viešpaties ir lenkia prie prietarų bei stabmeldystės. Balaamas buvo tikras Dievo įkvėptas pranašas, išpranašavęs dalykus, kurie įvyko; tačiau jo elgesys buvo labai sugedęs, ir jis vergavo savo interesams. Jis darė viską, ką galėjo, kad nusipelnytų Moabo karaliaus žadėto atlygio ir galėtų prakeikti bei pasmerkti Izraelį [215]. Dievas jam to neleido; Jis įdėjo jam į lūpas palaiminimus vietoj prakeiksmų; jis nepaskatino izraelitų apleisti Viešpatį tiesiogiai, bet patarė moabitams suvedžioti Dievo tautą ir įtraukti juos į ištvirkavimą bei šalies stabų garbinimą, tuo būdu užrūstinant Dievą prieš juos ir užtraukiant Jo keršto padarinius. Todėl Mozė liepė pakarti visus tautos vadus, kurie sutiko su nusikaltimu, ir išnaikino madianitus, kurie į tai įtraukė hebrajus. Galiausiai Balaamas, kuris buvo pirminė blogio priežastis, taip pat buvo nubaustas mirtimi [216].

Kalbant apie visas žiniuonių ar orakulų pranašystes, kai jos išsipildo, vargu ar galima paneigti, kad jose dalyvauja piktosios dvasios ir atskleidžia ateitį tiems, kurie su jomis tariasi. Šv. Augustinas savo knygoje De Divinatione Daemonum [217] (Apie demonų pranašavimą), kalbėdamas apie piktosios dvasios pranašystes, kurios išsipildo, daro prielaidą, kad demonai yra orinės prigimties ir daug subtilesni už įprastus kūnus; todėl jie nepalyginamai pranoksta žmonių ir greičiausių gyvūnų greitį bei paukščių skrydį, dėl ko gali pranešti apie dalykus, vykstančius labai tolimose vietose, nepasiekiamose paprastiems žmonėms. Be to, kadangi jie nėra mirtingi kaip mes, jie įgijo nepalyginamai didesnę patirtį, nei gali turėti labiausiai patyrę ir atidžiausi pasaulio įvykiams žmonės. Tokiu būdu jie gali išpranašauti daugelį ateities dalykų, pranešti apie tolimus įvykius ir padaryti daug nuostabių dalykų; tai dažnai paskatindavo mirtinguosius teikti jiems dievišką pagarbą, laikant juos daug pranašesnės prigimties nei jų pačių.

Tačiau rimtai apmąsčius tai, ką demonai pranašauja, pastebima, kad dažnai jie skelbia tik tai, ką patys ketina padaryti [218]. Nes Dievas kartais jiems leidžia sukelti ligas, sugadinti orą, suteikti jam savybių, užkrečiančių žmones, paskatinti nedorėlius persekioti gerus žmones. Jie šiuos dalykus atlieka slaptai, mirtingiesiems nežinomais būdais, atitinkančiais jų prigimties subtilumą. Jie gali paskelbti tai, ką numatė įvyksiant pagal tam tikrus natūralius, žmonėms nežinomus ženklus, panašiai kaip gydytojas savo meno paslaptimis ir patirtimi numato ligos pasekmes ir simptomus, kurių niekas kitas nebūtų galėjęs numatyti. Taigi demonas, pažįstantis mūsų temperamentus ir slaptus mūsų nuotaikų polinkius, gali išpranašauti mūsų ligas, kurios iš to kyla. Jis taip pat gali atskleisti mūsų mintis ir slaptus troškimus [219] pagal tam tikrus išorinius judesius, pagal atsitiktinai ištartus žodžius, kuriais jis moka pasinaudoti, kad atskleistų mūsų vidines nuostatas, iš kurių daro išvadą, kad darysime ar imsimės tam tikrų dalykų, kurie yra tų minčių ir nuostatų pasekmė.

Tačiau jo pranašystės toli gražu neprilygsta toms, kurias Dievas mums apreiškia per savo Angelus ar Pranašus: pastarosios visada yra tikros ir neklystančios, nes jų šaltinis yra Dievas, kuris yra tiesa; tuo tarpu demonų pranašystės dažnai yra apgaulingos, nes aplinkybės, kuriomis jos grindžiamos, gali būti pakeistos ir sutrikdytos tada, kai jie mažiausiai to tikisi – dėl nenumatytų ir netikėtų aplinkybių, arba dėl aukštesniųjų Galybių valdžios, sugriaunančios pirminius planus, arba dėl ypatingo apvaizdos potvarkio, nustatančio ribas tamsos Kunigaikščio galiai. Kartais demonai taip pat tyčia klaidina žmones, kurie buvo tokie silpni, kad jais pasitikėjo; bet paprastai jie suverčia kaltę tiems, kurie savo iniciatyva ėmėsi aiškinti jų kalbas ir pranašystes.

Tai sako šv. Augustinas; ir nors mes ne visai sutinkame su jo principu ir laikome, kad Sielos, Angelai ir Demonai yra atskirti nuo bet kokios materijos, vis dėlto galime pritaikyti jo samprotavimą piktosioms dvasioms net ir darant prielaidą, kad jos nematerialios, ir sutikti, kad kartais jos gali išpranašauti ateitį, ir jų pranašystės gali išsipildyti; tačiau tai nėra įrodymas, kad jos siųstos Dievo ar įkvėptos Jo Dvasios. Net jei jos darytų stebuklus, reikia tarti joms anatemą, jei tik jos mus atitraukia nuo tikrojo Dievo garbinimo arba skatina mus daryti netvarką.

XVII SKYRIUS.

Priežastys, galinčios įtikinti, kad dauguma senųjų Orakulų buvo tik Kunigų ir Žynių apgaulės, kurie apsimetinėjo Dievo įkvėptais.

Jei tiesa, kaip manė daugelis senųjų ir naujųjų autorių, kad pagoniškos Antikos Orakulai buvo tik Kunigų ir Žynių, kurie sakėsi esą apsėsti Pitono dvasios ir kupini Apolono įkvėpimo (kuris jiems viduje atskleisdavo paslėptus, praeities, dabarties ir ateities dalykus), iliuzijos ir kerai, aš neturėčiau jų čia priskirti prie piktųjų dvasių pasirodymų. Demonas ten dalyvauja tik tiek, kiek dalyvauja žmonių nusikaltimuose ir toje daugybėje nuodėmių, kurias godumas, ambicijos, savanaudiškumas ir savimeilė sukelia pasaulyje; Demonas, visada pasirengęs mus suvedžioti ir įstumti į netvarką bei klaidą, panaudoja visas mūsų aistras, kad įviliotų mus į savo spąstus.

Jei tai, ką jis išpranašavo, įvyksta – ar atsitiktinai, ar todėl, kad numatė tam tikras žmonėms nežinomas aplinkybes – jis prisiima sau šlovę ir naudojasi tuo, kad įgytų mūsų pasitikėjimą ir suteiktų svorio savo pranašystėms; jei dalykas abejotinas ir jis nežino baigties, Demonas, Kunigas ar Žynė paskelbs dviprasmišką orakulą, kad bet kokiu atveju atrodytų, jog jie sakė tiesą.

Senieji Graikijos įstatymų leidėjai, sumaniausi politikai, kariuomenių vadai sumaniai naudojosi žmonių palankumu orakulams, kad įtikintų juos, jog tai, ką jie sumanė, yra patvirtinta Dievų ir paskelbta Orakulo. Šie dalykai ir sumanymai dažnai baigdavosi sėkmingai ne todėl, kad Orakulas tai išpranašavo ar įsakė, bet todėl, kad sumanymas buvo gerai suplanuotas ir gerai vykdomas, ir kad kareiviai, pavyzdžiui, įsitikinę, jog Dievas yra jų pusėje, kovojo su ypatinga drąsa.

Kartais Žynę papirkdavo dovanomis ir taip nuteikdavo ją duoti palankius atsakymus. Demostenas, Atėnuose sakydamas kalbą prieš Makedonijos karalių Pilypą, sakė, kad Delfų Žynė „filipizuoja“ ir skelbia tik tokius orakulus, kurie atitinka šio Kunigaikščio polinkius, naudą ir interesus.

Porfirijas, didžiausias krikščioniško vardo priešas [220], nesibodi pripažinti, kad Orakulai buvo diktuojami melo dvasios, ir kad demonai yra tikrieji užkalbėjimų, meilės gėrimų ir kerų autoriai; kad jie apžavi akis šmėklomis ir vaiduokliais, kuriuos parodo; kad jie trokšta būti laikomi dievais; kad jų oriniai ir dvasiniai kūnai maitinasi kraujo ir aukojamų gyvūnų riebalų kvapu ir dūmais; kad jiems teko funkcija skelbti orakulus, pilnus melo, dviprasmybių ir apgavysčių. Šių demonų priešakyje jis stato Hekatę ir Serapį. Jamblichas, kitas pagonių autorius, kalba apie juos taip pat ir su tokia pat panieka.

Senieji Tėvai, gyvenę arti tų laikų, kai Orakulai dar egzistavo, kurių daugelis buvo palikę pagonybę, kad priimtų krikščionybę, ir kurie todėl geriau pažinojo Orakulus nei mes galime pažinti, kalbėjo apie juos kaip apie dalykus, sugalvotus, valdomus ir palaikomus demonų. Protingiausi pagonys nekalbėjo kitaip; bet jie taip pat pripažino, kad dažnai ten dalyvavo Kunigų pyktis, apgavystė, lankstumas ir interesai, ir kad jie piktnaudžiavo žmonių paprastumu, patiklumu ir išankstiniu nusistatymu.

Plutarchas sako [221], kad Kilikijos valdytojas, nusiuntęs pasitarti su Mopso Orakulu, kuris buvo Malo mieste toje pačioje šalyje, pasiuntinys su rašteliu užmigo šventykloje, kur sapne pamatė labai gražų vyrą, kuris jam pasakė tiesiog: „Juodas“. Jis nunešė valdytojui šį atsakymą, nežinodamas jo paslapties. Tie, kurie tai girdėjo, juokėsi, nežinodami, kas buvo parašyta raštelyje. Bet valdytojas, jį atidaręs, parodė jiems žodžius, kuriuos buvo parašęs: „Ar paaukoti tau baltą, ar juodą jautį?“ ir kad Orakulas atsakė į jo klausimą neatplėšęs raštelio.

Bet kas gali garantuoti, kad šioje situacijoje nebuvo apgautas raštelio nešėjas, kaip tai darė Aleksandras iš Abonoteicho, Paflagonijos miesto Mažojoje Azijoje? Šis žmogus turėjo paslaptį įtikinti savo šalies žmones, kad su juo yra dievas Eskulapas prijaukintos gyvatės pavidalu, kuri skelbia Orakulus ir atsako į konsultacijas dėl įvairių ligų, neatplėšiant raštelių, kurie būdavo padedami ant šios tariamos Dievybės šventyklos altoriaus; po to, jų neatplėšus, kitą rytą apačioje būdavo randamas raštiškas atsakymas. Visa gudrybė buvo ta, kad Aleksandras iš Abonoteicho atsargiai nuimdavo antspaudą karšta adata, o po to vėl jį uždėdavo, parašęs atsakymą tamsiu ir mįslingu stiliumi, kaip ir kiti Orakulai.

Kitais kartais jis naudojo mastiką, kuri, būdama dar minkšta, perimdavo antspaudo atspaudą; tada jai sukietėjus, jis uždėdavo kitą antspaudą su tuo pačiu atspaudu. Jis gaudavo apie dešimt su (piniginis vienetas) už raštelį, ir šis žaidimas tęsėsi visą jo gyvenimą, kuris buvo ilgas: nes jis mirė būdamas septyniasdešimties metų nuo žaibo smūgio, antrojo Bažnyčios amžiaus pabaigoje. Visa tai galima plačiau paskaityti Lukiano knygoje Pseudomantis, arba „Netikras pranašas“. Mopso Orakulo Kunigas galėjo ta pačia paslaptimi atidaryti jį konsultavusio Valdytojo raštelį ir, pasirodęs naktį pasiuntiniui, paskelbti minėtą atsakymą.

Makrobijus [222] pasakoja, kad imperatorius Trajanas, norėdamas išbandyti Heliopolio Orakulą Finikijoje, nusiuntė jam gerai užantspauduotą laišką, kuriame nieko nebuvo parašyta: Orakulas įsakė nusiųsti jam kitą, taip pat be rašto. Orakulo Kunigai tuo labai stebėjosi, nežinodami priežasties. Kitą kartą tas pats Imperatorius nusiuntė pasitarti su tuo pačiu Orakulu, norėdamas sužinoti, ar grįš iš savo žygio prieš partus: Orakulas įsakė nusiųsti jam gumbuoto vynmedžio šakų, kurios buvo pašventintos jo šventykloje. Nei Imperatorius, nei kas kitas negalėjo atspėti, ką tai reiškia; bet kai jo kūnas, arba tiksliau jo kaulai, buvo pargabenti į Romą po jo mirties, ištikusios toje kelionėje, buvo nuspręsta, kad Orakulas norėjo išpranašauti jo mirtį ir pavaizduoti jo sudžiūvusius kaulus, kurie yra gana panašūs į vynmedžio šakas.

Buvo lengva tai paaiškinti visiškai kitaip, jei jis būtų grįžęs pergalingas – vynmedis yra vyno, džiuginančio žmogaus širdį ir malonaus Dievams bei žmonėms, motina; o jei šis žygis būtų buvęs nevaisingas, vynmedžio mediena, kuri netinkama jokiems darbams ir tinka tik deginti, galėjo reikšti šios kelionės bergždumą. Sutinkama, kad pagonių Kunigų klasta, pyktis ir apgavystė turėjo didelę dalį Orakuluose; bet ar iš to seka, kad Demonas niekada į tai nesikišo?

Reikia pripažinti, kad sklindant Evangelijos šviesai pasaulyje, Demono karalystė, neišmanymas, papročių sugedimas ir nusikalstamumas sumažėjo. Kunigai, kurie ėmėsi pranašauti paslėptus dalykus piktosios Dvasios įkvėpimu arba kurie suvedžiodavo žmones savo kerais ir apgavystėmis, buvo priversti pripažinti, kad krikščionys privertė juos nutilti – arba per valdžią, kurią jie turėjo Demonui, arba atskleisdami Kunigų pyktį ir suktybes, kurių liaudies prietaringumas, bailumas ir tuščias patiklumas nedrįso tirti dėl neteisingai suprantamos pagarbos, kurią jautė šiai nedorybės paslapčiai.

Jei kas nors šiandien norėtų neigti, kad senovėje buvo Orakulų, skelbiamų Demono įkvėpimu, jį būtų galima įtikinti tuo, kas vis dar praktikuojama Laplandijoje, ir tuo, ką pasakoja Misionieriai [223], kad Indijoje Demonas atskleidžia paslėptus ir ateities dalykus ne per stabus, bet per Kunigų burnas, kurie būna šalia, kai klausinėjamos statulos ar Demonas. Ir pastebima, kad Demonas ten tampa nebylys ir bejėgis, kai tarp tų Tautų sklinda Evangelijos šviesa.

Taigi Orakulų tylėjimą galima priskirti: 1. Antgamtinei priežasčiai, kuri yra Jėzaus Kristaus galia ir Evangelijos skelbimas; 2. Tam, kad žmonės tapo mažiau prietaringi ir drąsesni tirti šių tariamų apreiškimų priežastis; 3. Tam, kad jie tapo mažiau patiklūs, kaip sako Ciceronas [224]; 4. Nes Kunigaikščiai privertė Orakulus nutilti, bijodami, kad jie neįkvėptų žmonėms maišto nuotaikų. Todėl Lukanas sako, kad Kunigaikščiai bijojo ateities atskleidimo [225]:

Reges timent futura,
Et Superos vetant loqui.
(Karaliai bijo ateities
Ir draudžia Dievams kalbėti.)

Strabonas [226] spėja, kad romėnai juos apleido, nes turėjo Sibilės knygas, savo Auspicus ir Haruspicus, kurie jiems atstojo Orakulus. P. Vandalas (Vandale) parodo, kad Orakulų likučių dar buvo matyti valdant krikščionims Imperatoriams. Taigi tik ilgainiui Orakulai buvo visiškai panaikinti; ir galima drąsiai teigti, kad kartais piktoji Dvasia atskleisdavo ateitį ir įkvėpdavo netikrų Dievų Tarnus su Visagalio leidimu, kuris norėjo nubausti Netikėlių pasitikėjimą savo Stabais. Būtų kraštutinumas teigti, kad viskas, kas sakoma apie Orakulus, yra tik Kunigų, kurie visada piktnaudžiavo žmonių patiklumu, gudrumo ar klastos darbas. Šia tema reikia paskaityti mokytą atsakymą, kurį Tėvas Baltus (Balthus) parašė ponų Vandalo ir Fontenelio traktatams.

XVIII SKYRIUS.

Apie Burtininkus ir Raganas.

Demono viešpatavimas niekur nepasireiškia su didesne pompastika nei pasakojimuose apie Sabatą, kur jis priima pagarbą iš tų vyrų ir moterų, kurie jam atsidavė. Būtent čia burtininkai ir raganos sako, kad jis vykdo savo didžiausią valdžią ir kur jis pasirodo juntamu pavidalu, bet visada bjaurus, deformuotas ir baisus; visada naktį, nuošaliose vietose ir aplinkoje, kuri greičiau niūri nei džiuginanti, greičiau liūdna ir slogi nei didinga ir spindinti. Jei ten garbinamas tamsos Kunigaikštis, jis pasirodo gėdingoje pozoje ir žemo, niekingo bei bjauraus pavidalo: jei ten valgoma, vaišės yra nešvarios, beskonės, neturinčios sotumo ir maistingumo; jos nepasotina ir neglostė skonio: jei ten šokama, tai daroma be tvarkos, be meno, be padorumo.

Norėti aprašyti Sabatą reiškia norėti aprašyti tai, kas neegzistuoja ir niekada neegzistavo niekur kitur, tik tuščioje ir suvedžiotoje burtininkų ir raganų vaizduotėje: paveikslai, kuriuos mums piešia, yra pagal svajones tų, kurie įsivaizduoja esą kūnu ir siela nunešti oru į Sabatą.

Sakoma, kad ten nunešama apsižergus šluotą, kartais ant debesų ar ant ožio. Nei vieta, nei laikas, nei diena, kurią renkamasi, nėra nustatyti. Tai būna tai nuošaliame miške, tai dykumoje, paprastai naktį iš trečiadienio į ketvirtadienį arba naktį iš ketvirtadienio į penktadienį. Iškilmingiausias iš visų yra Šv. Jono Krikštytojo išvakarėse: ten kiekvienam burtininkui išdalijami taukai, kuriais jis turi išsitepti, kai nori vykti į Sabatą, ir kerų milteliai, kuriuos jis turi naudoti savo magiškose operacijose. Visi jie privalo pasirodyti šiame visuotiniame susirinkime, o tas, kuris neatvyksta, yra griežtai baudžiamas žodžiais ir veiksmais. Dėl privačių susirinkimų Demonas yra atlaidesnis tiems, kurie turi priežasčių neatvykti.

Dėl taukų, kuriais jie tepasi, yra autorių, tarp jų Džambatista Porta (Jean-Baptiste Porta) ir Johanas Vyeris (Jean Vierius) [227], kurie giriasi žiną jų sudėtį. Į juos įeina daug narkotinių medžiagų, kurios panardina jais pasinaudojusius į gilų miegą, kurio metu jie įsivaizduoja esą nunešti į Sabatą per kaminą, kurio viršuje randa didelį juodą vyrą su ragais, kuris nuneša juos į norimą vietą, o paskui pargabena per tą patį kaminą. Pasakojimai, kuriuos šios rūšies žmonės pateikia, ir aprašymai, kuriuos jie duoda apie savo susirinkimus, nėra nei pastovūs, nei vienodi.

Demonas, jų vadas, ten pasirodo arba kaip ožys, arba kaip didelis juodas šuo, arba kaip milžiniško dydžio varnas; jis sėdi aukštame soste ir ten priima susirinkusiųjų pagarbą į tą kūno dalį, kurios padorumas neleidžia įvardyti. Šiame naktiniame susirinkime dainuojama, šokama, atsiduodama gėdingiausiems ištvirkavimams: sėdama prie stalo, gerai vaišinamasi; tačiau ant stalo nematyti nei peilio, nei druskos, nei aliejaus; mėsa neturi nei skonio, nei kvapo, ir nuo stalo pakilama nepasisotinus.

Būtų galima įsivaizduoti, kad geresnės dalios trauka ir noras praturtėti ten traukia vyrus ir moteris: Demonas negaili jiems nuostabių pažadų, bent jau burtininkai taip sako ir tiki, be abejonės apgauti savo vaizduotės; tačiau patirtis rodo, kad šios rūšies žmonės visada yra elgetos, niekinami ir nelaimingi, ir paprastai baigia gyvenimą liūdnai ir gėdingai.

Kai jie pirmą kartą priimami į Sabatą, Demonas įrašo jų vardą ir pavardę į savo registrą, kurį liepia pasirašyti; tada jis priverčia juos atsižadėti Krizmos ir Krikšto, verčia atsižadėti Jėzaus Kristaus ir Jo Bažnyčios; ir kad juos paženklintų ir padarytų žinomus kaip savus, įspaudžia ant vienos jų kūno dalies tam tikrą žymę vienos rankos mažojo piršto nagu. Ši žymė arba ženklas taip įspaustas padaro nejautrią tą vietą, kur ji yra. Netgi teigiama, kad jis įspaudžia jiems šį ženklą trijose skirtingose kūno vietose ir per tris skirtingus kartus. Sakoma, kad Demonas neįspaudžia šių ženklų, kol asmuo nesulaukia dvidešimt penkerių metų.

Tačiau niekas iš to nevertas menkiausio dėmesio. Vyro ar moters kūne gali būti kokia nors nejautri vieta, kaip iš tiesų kartais pasitaiko, ar dėl ligos, ar dėl kokio vaisto poveikio, ar dėl kokių nors narkotikų, ar net natūraliai; bet tai neįrodo, kad Demonas ten įsikišo. Yra netgi apkaltintųjų magija ir raganavimu, pas kuriuos nerasta jokios taip paženklintos ar nejautrios vietos, kad ir kaip buvo ieškota. Kiti pareiškė, kad Velnias jiems niekada nepadarė jokio tokio įspaudo. Šia tema galima pasiskaityti antrąjį pono de Sent Andrė (Saint André), Karaliaus gydytojo, laišką, kuriame jis labai gerai išaiškina tai, kas sakoma apie šiuos burtininkų ženklus.

Žodis Sabatas, suprantamas ta prasme, kurią ką tik aptarėme, nėra sutinkamas pas senuosius autorius: nei hebrajai, nei egiptiečiai, nei graikai, nei lotynai jo nežinojo. Pats dalykas, turiu omenyje Sabatą, suprantamą kaip naktinį asmenų, atsidavusių Demonui, susirinkimą, nepastebimas Antikoje, nors ten gana dažnai kalbama apie Magus, Burtininkus ir Raganas; tai yra, apie žmones, kurie gyrėsi turintys tam tikrą galią Velniui, o per jį – gyvūnams, orui, žvaigždėms, žmonių gyvybei ir likimui.

Horacijus [228] pavartojo žodį Cotytia, kad pažymėtų naktinius Magų susirinkimus: Tu riseris Cotytia; kurį jis kildina iš Cotys arba Cotto, ištvirkimo deivės, kuri vadovavo susirinkimams, vykstantiems naktį, ir kur Bakchantės atsiduodavo visokiems malonumams ir ištvirkimams; bet tai labai skiriasi nuo burtininkų Sabato.

Kiti kildina šį terminą iš Sabbatius, kuris yra dievo Bakcho epitetas, kurio naktinės šventės buvo švenčiamos ištvirkaujant. Arnobijus ir Julijus Firmikas Maternus (Julius Firmicus Maternus) moko, kad šiose šventėse įšventintiesiems į užantin įkišdavo auksinę gyvatę ir ištraukdavo ją pro apačią; bet ši etimologija pritempta: žmonės, suteikę Sabato vardą burtininkų susirinkimams, matyt, norėjo pašaipiai palyginti šiuos susirinkimus su žydų susirinkimais ir tuo, ką jie praktikuoja savo sinagogose Sabato dienomis.

Seniausias paminklas, kuriame pastebėjau aiškų paminėjimą apie naktinius burtininkų susirinkimus, yra Kapituliarijuose [229], kur sakoma, kad moterys, suvedžiotos Demono iliuzijų, sako, jog naktį jos keliauja su deive Diana, ir begalė kitų moterų, nešamos oru ant įvairių gyvūnų, per kelias valandas nukeliauja didelį kelią ir paklūsta Dianai kaip savo Karalienei: quaedam sceleratae mulieres Daemonum illusionibus & phantasmatibus seductae, credunt se & profitentur nocturnis horis cum Diana Paganorum Dea & innumera multitudine mulierum equitare super quasdam bestias, & multa terrarum spatia intempestae noctis silentio pertransire, ejusque jussionibus veluti Dominae obedire. Taigi tai buvo Deivė Diana arba Mėnulis, o ne Liuciferis, kuriam jos atiduodavo pagarbą. Vokiečiai vadina Raganų šokiais tai, ką mes vadiname Sabatu: jie sako, kad tie žmonės renkasi ant Brokento (Bructere) kalno.

Garsusis Agobardas [230], Liono arkivyskupas, gyvenęs valdant imperatoriui Liudvikui Pamaldžiajam, parašė traktatą prieš tam tikrus savo laikų prietaringus žmones, kurie tikėjo, kad audras, krušą ir griaustinius sukelia tam tikri burtininkai, kuriuos jie vadino Audrininkais (Tempestarios), kurie pakeldavo lietų į orą, sukeldavo audras ir griaustinius bei atnešdavo žemei nevaisingumą. Jie vadino šiuos nepaprastus lietus aura levatitia, tarsi norėdami pažymėti, kad jie pakelti magijos jėga. Šiame krašte žmonės vis dar vadina šiuos smarkius lietus alvace. Buvo net žmonių, taip nusistačiusių, kad jie gyrėsi pažįstantys tokių Audrininkų, kurie turėjo galią nukreipti šias audras kur norėjo ir nusukti jas kada norėjo. Agobardas kai kuriuos iš jų apklausė; bet jie buvo priversti pripažinti, kad patys nedalyvavo tame, ką pasakojo.

Agobardas tvirtina, kad visa tai yra vieno Dievo darbas; kad tiesa, jog Šventieji su Dievo pagalba dažnai darė panašius stebuklus; bet kad nei Demonas, nei Raganos negali nieko panašaus padaryti. Jis pastebi, kad tarp jo žmonių buvo prietaringų asmenų, kurie labai punktualiai mokėjo tai, ką vadino Canonicum, kas buvo tam tikra duoklė, kurią jie aukojo šiems Audrininkams, kad jie jiems nepakenktų, tuo tarpu kai atsisakydavo dešimtinės Kunigams ir išmaldos našlei, našlaičiui ir kitiems vargšams.

Jis prideda, kad prieš kurį laiką atsirado žmonių, pakankamai bepročių, kad skelbtų, jog Grimoaldas, Benevento kunigaikštis, atsiuntė į Prancūziją vyrų, nešinų tam tikrais milteliais, kuriuos jie išbarstė laukuose, kalnuose, pievose ir šaltiniuose, ir pražudė labai daug gyvulių. Buvo suimti keli, kurie prisipažino turintys tokių miltelių; ir nors jie buvo kankinami įvairiais būdais, nepavyko priversti jų atsižadėti savo žodžių.

Kiti tikino, kad yra tam tikra šalis, vadinama Magonija, kurioje yra laivų, nešamų oru, ir kurie pagrobia vaisius; kad burtininkai nuvertė medžius, kad nuneštų juos į savo šalį. Jis be to sako, kad vieną dieną jam pristatė tris vyrus ir vieną moterį, apie kuriuos sakė, kad jie iškrito iš tų laivų, plaukiojančių ore. Juos laikė keletą dienų surištus, ir galiausiai, stojus prieš Kaltintojus, šie po daugelio ginčų buvo priversti pripažinti, kad nieko tikro nežino nei apie jų pagrobimą, nei apie jų tariamą iškritimą iš laivo, nešamo ore.

Karolis Didysis [231] savo Kapituliarijuose ir jo laikų autoriai taip pat kalba apie šiuos burtininkus Audrininkus, Užkalbėtojus, Caucolateurs (būrėjus) ir t. t., ir įsako juos tramdyti bei griežtai bausti.

Popiežius Grigalius IX [232] laiške, skirtame Mainco arkivyskupui, Hildesheimo vyskupui ir daktarui Konradui 1234 m., taip aprašo bjaurystes, kuriomis buvo kaltinami eretikai stadingai. Kai jie priima Naujoką, sako jis, ir kai jis pirmą kartą įeina į jų susirinkimus, jis pamato milžiniško dydžio rupūžę, žąsies dydžio ar didesnę. Vieni ją bučiuoja į burną, kiti į užpakalį. Tada Naujokas sutinka išblyškusį žmogų labai juodomis akimis ir tokį liesą, kad likusi tik oda ir kaulai. Jis jį pabučiuoja ir pajunta šaltį kaip ledą: po šio bučinio jis lengvai pamiršta Katalikų Tikėjimą; po to jie kartu surengia puotą, po kurios juoda katė nusileidžia už statulos, kuri paprastai stovi susirinkimo vietoje.

Naujokas pirmasis pabučiuoja šią katę į užpakalį, tada tas, kuris vadovauja susirinkimui, ir kiti, kurie to verti. Netobulieji gauna tik šeimininko bučinį: jie pažada klusnumą, po to užgesinamos šviesos ir jie tarpusavyje daro visokias nešvankybes; kiekvienais metais per Velykas jie priima Viešpaties Kūną ir nešasi jį burnoje iki savo namų, o tada išmeta į išvietę. Jie tiki Liuciferiu ir sako, kad Dangaus Valdovas jį neteisingai ir klastingai nutrenkė į Pragarą. Jie taip pat tiki, kad Liuciferis yra dangiškų dalykų Kūrėjas; kad jis grįš į savo šlovę, numetęs savo priešininką, ir kad per jį jie įeis į amžinąją palaimą. Laiškas datuotas 1233 m. birželio 13 d.

XIX SKYRIUS.

Pavyzdžiai apie burtininkus ir raganas, tariamai gabenamus į Sabatą.

Viskas, kas sakoma apie raganas, vykstančias į Sabatą, laikoma pasakomis, ir yra daug pavyzdžių, įrodančių, kad jos nepajuda iš savo lovų ar kambarių. Tiesa, kad kai kurios išsitepa tam tikrais taukais ar tepalu, kuris jas užmigdo ir padaro nejautrias; ir to apalpimo metu jos įsivaizduoja vykstančios į Sabatą ir ten matančios bei girdinčios tai, ką visas pasaulis sako ten matant ir girdint.

Knygoje, pavadintoje Malleus Maleficorum, arba „Raganų kūjis“, skaitoma, kad viena moteris tikino Inkvizitorius, kurių rankose ji buvo, kad realiai ir kūniškai nusikelia ten, kur nori, nors ir būtų užrakinta bei griežtai saugoma, ir kad vieta, į kurią ji vyksta, būtų labai toli.

Inkvizitoriai jai liepė nuvykti į tam tikrą vietą, pasikalbėti su tam tikrais asmenimis ir parnešti iš jų žinių; ji pažadėjo paklusti. Ją užrakino kambaryje; ji tuoj pat atsigulė išsitiesusi tarsi negyva: įėjo, ją pajudino; ji liko nejudri ir be jokio jutimo, taip, kad prikišus prie pėdos uždegtą žvakę, ją nudegino jai nieko nejaučiant. Netrukus ji atsigavo ir atsiskaitė už jai duotą užduotį, sakydama, kad turėjo daug vargo keliaudama. Jos paklausė, kas jai nutiko pėdai: ji pasakė, kad jai labai skauda nuo to laiko, kai grįžo, ir nežino, iš kur tai.

Tada Inkvizitoriai jai paaiškino, kas atsitiko; kad ji niekur neišėjo iš savo vietos, ir kad pėdos skausmas, kurį ji jautė, kilo nuo žvakės, kurią jai pridėjo per jos tariamą išvykimą. Faktui esant gerai patikrintam, ji pripažino savo paklydimą, paprašė atleidimo ir prisiekė niekada į tai nebekristi.

Kiti istorikai [233] pasakoja, kad tam tikrų narkotinių medžiagų, kuriomis burtininkai ir raganos išsitepa, pagalba jie yra realiai ir kūniškai nunešami į Sabatą. Torkvemada (Torquemada), remdamasis Pauliumi Griljo (Paul Grillandus), pasakoja, kad vienas vyras, įtaręs savo žmoną esant ragana, norėjo sužinoti, ar ji eina į Sabatą ir kaip ji tai daro, kad ten nusigautų. Jis ją stebėjo taip atidžiai, kad vieną dieną pamatė, jog išsitepusi tam tikrais taukais, ji įgavo tarsi paukščio pavidalą ir išskrido jam nematant iki ryto, kai atsidūrė šalia jo. Jis ją ilgai klausinėjo, bet ji nenorėjo nieko prisipažinti: galiausiai jis jai pasakė, ką pats matė, ir lazdo smūgiais privertė ją pasakyti savo paslaptį ir nusivesti jį kartu į Sabatą.

Atvykęs į tą vietą, jis atsisėdo prie stalo su kitais; bet kadangi viskas, kas ten buvo patiekta, buvo labai beskonis, jis paprašė druskos: gana ilgai jos neatnešė; galiausiai pamatęs druskinę, jis tarė: „Tebūnie palaimintas Dievas, štai pagaliau druska.“ Tą pačią akimirką jis išgirdo labai didelį triukšmą: visas susirinkimas išnyko; jis atsidūrė vienas ir nuogas lauke tarp kalnų: paėjo į priekį ir rado piemenis; sužinojo, kad yra daugiau nei už trisdešimt trijų mylių nuo savo namų. Jis grįžo kaip galėdamas, ir papasakojus apie tai Inkvizitoriams, jie liepė suimti jo žmoną ir daugelį kitų bendrininkių, kurios buvo nubaustos taip, kaip nusipelnė.

Tas pats Autorius pasakoja, kad viena moteris, grįždama iš Sabato, nešama oru piktosios Dvasios, ryte išgirdo varpą „Viešpaties Angelui“ (Angelus). Tuoj pat Velnias ją paliko, ir ji nukrito į erškėčių krūmą ant upės kranto: ji buvo nuoga, palaidais plaukais ant krūtinės ir pečių. Ji pamatė jaunuolį, kuris po daugybės maldavimų atėjo jos paimti ir nuvedė į artimiausią kaimą, kur buvo tos moters namai; ji leidosi ilgai prašoma, kol atskleidė tam jaunuoliui tiesą apie tai, kas jai nutiko: ji jam davė dovanų ir prašė nieko nesakyti; bet dalykas vis tiek pasklido.

Jei būtų galima pasikliauti visomis šiomis istorijomis ir begale kitų panašių, kurios pasakojamos ir kurių pilnos knygos, būtų galima tikėti, kad kartais burtininkai kūniškai nunešami į Sabatą; bet lyginant šias istorijas su kitomis, kurios įrodo, kad jie ten vyksta tik dvasia ir vaizduote, galima teigti, jog viskas, kas pasakojama apie burtininkus ir raganas, kurie eina arba tiki einantys į Sabatą, paprastai tėra Velnio iliuzija ir suvedžiojimas tų vyrų ir moterų, kurie įsivaizduoja skrendantys ir keliaujantys, nors nepajuda iš vietos. Pykčio ir melo dvasiai įsimaišius į šį kvailą nusistatymą, jie sutvirtėja savo paklydimuose ir įtraukia kitus į savo bedievystę; nes Šėtonas turi tūkstančius būdų apgauti žmones ir išlaikyti juos jų klaidose. Magija, bedievystės, kerai dažnai yra vaizduotės sutrikimų padarinys. Retai kada tokio plauko žmonės nepasineria į visus ištvirkavimo, nereligingumo, vagystės kraštutinumus ir visas baisiausias neapykantos artimui pasekmes.

Kai kurie manė, kad demonai priima burtininkų ir raganų, apie kuriuos manyta, kad jie eina į Sabatą, pavidalą, ir kad jie palaiko paprastų žmonių kvailą įsitikinimą, pasirodydami kartais tų asmenų, laikomų raganomis, pavidalu, tuo tarpu kai šios ramiai ilsisi savo lovose. Tačiau šis tikėjimas turi tiek pat didelių, o gal ir didesnių sunkumų, nei ta nuomonė, kurią norima paneigti. Labai sunku suprasti, kad Demonas priimtų tariamų burtininkų ar raganų pavidalą, pasirodytų tuo pavidalu, gertų, valgytų, keliautų; visa tai tam, kad priverstų paprastus žmones tikėti, jog burtininkai eina į Sabatą. Kokia nauda Demonui įtikinti tuo neišmanėles arba išlaikyti jas šioje klaidoje?

Vis dėlto pasakojama [234], kad Šventasis Germanas, Osero (Auxerre) vyskupas, vieną dieną keliaudamas ir pravažiuodamas pro kaimą savo Vyskupijoje, po to, kai ten pavalgė, pastebėjo, kad ruošiama didelė vakarienė ir serviruojamas naujas stalas: jis paklausė, ar laukiama kokios draugijos; jam atsakė, kad tai toms geroms moterims, kurios vaikšto naktį. Šv. Germanas gerai suprato, ką norima pasakyti, ir nusprendė budėti, kad pamatytų šio nuotykio tęsinį.

Po kurio laiko jis pamatė atvykstant daugybę Demonų vyrų ir moterų pavidalu, kurie atsisėdo prie stalo jam matant. Šv. Germanas uždraudė jiems pasitraukti: jis pašaukė namų žmones ir paklausė jų, ar jie pažįsta tuos žmones; jie atsakė, kad tai tokie ir tokie jų kaimynai ir kaimynės. „Eikite, – tarė jis jiems, – pažiūrėti į jų namus, ar jie ten yra.“ Nueinama, ir randama juos miegančius savo lovose. Šventasis užkeikia Demonus ir priverčia juos pareikšti, kad būtent taip jie suvedžioja mirtinguosius ir priverčia juos tikėti, jog yra burtininkų ir raganų, kurie naktimis eina į Sabatą; jie pakluso ir išnyko visiškai susigėdę.

Ši istorija skaitoma senuose rankraščiuose ir randama pas Jokūbą Voraginą (Jacques de Voragine), pas Petrą de Noelį (Pierre de Noëls), pas Šv. Antoniną, senuose Osero brevijoriuose, tiek spausdintuose, tiek rankraštiniuose. Aš nesirengiu garantuoti už šią istoriją: manau, ji visiškai apokrifinė; bet ji įrodo, kad tie, kurie ją užrašė ir nukopijavo, tikėjo, jog šios naktinės burtininkų ir raganų kelionės į Sabatą buvo grynos Demono iliuzijos. Iš tiesų, vargu ar įmanoma paaiškinti viską, kas sakoma apie burtininkus ir raganas, einančius į Sabatą, be Demono pagalbos; prie ko reikia pridėti sutrikusią vaizduotę ir suvedžiotą bei kvailai nusistačiusį protą, ir, jei norite, tam tikrus narkotikus, kurie veikia smegenis, sudrumsčia skysčius ir sukelia sapnus, susijusius su įspūdžiais, kuriuos turima iš kitur.

Pas Džambatistą Portą [235], pas Kardaną ir kitur randama šių tepalų sudėtis, kuriais, sakoma, raganos tepasi norėdamos nusikelti į Sabatą; bet jie nesukelia jokių kitų realių padarinių, tik jas užmigdo, sudrumsčia vaizduotę ir priverčia tikėti, kad jos daro dideles keliones, tuo tarpu kai lieka giliai įmigusios savo lovose.

Paryžiaus Susirinkimo Tėvai 829 metais [236] pripažįsta, kad Magai, burtininkai ir visi tokio plauko žmonės yra Demono tarnai ir įrankiai vykdant jų velnišką meną; kad jie drumsčia daugybės žmonių protus gėrimais, skirtais sukelti netyrą meilę; kad tikima, jog jie gali sudrumsti orą, sukelti ten audras, atsiųsti krušą, pranašauti ateitį, pražudyti ir sugadinti vaisius, atimti pieną iš vienų gyvulių ir atiduoti kitiems.

Vyskupai daro išvadą, kad prieš šiuos asmenis reikia naudoti visą įstatymų, priimtų prieš juos Kunigaikščių, griežtumą, su tuo didesniu teisingumu, kad akivaizdu, jog jie atsiduoda Demono tarnybai: manifestius ausu nefando & temerario servire Diabolo non metuunt (akivaizdžiai nedoru ir akiplėšišku įžūlumu nebijo tarnauti Velniui).

Šprangeris (Spranger) Malleus Maleficorum pasakoja, kad Švabijoje valstietis su savo maždaug aštuonerių metų dukrele nuėjęs apžiūrėti laukų, skundėsi sausra, sakydamas: „Ak, kada Dievas duos mums lietaus!“ Mažoji dukrelė jam tuoj pat pasakė, kad ji jam jo parūpins, kada jis norės. Jis atsakė: „O kas tave išmokė šios paslapties?“ „Tai mano motina, – tarė ji, – kuri man griežtai uždraudė tai kam nors sakyti.“ „Ir kaip ji padarė, kad suteiktų tau šią galią?“ „Ji mane nuvedė pas šeimininką, kuris ateina pas mane tiek kartų, kiek aš jį pašaukiu.“ „Ir ar tu matei tą šeimininką?“ „Taip, – tarė ji, – aš dažnai mačiau vyrus užeinančius pas mano motiną, vienam iš kurių ji mane paaukojo.“ Po šio dialogo tėvas jos paklausė, kaip ji padarytų, kad lytų tik ant jo lauko. Ji paprašė tik šiek tiek vandens; jis nusivedė ją prie kaimyninio upelio, ir mergaitei pašaukus vandenį vardu to, kuriam motina ją buvo paaukojusi, tuoj pat pasimatė gausus lietus, krintantis ant valstiečio lauko.

Tėvas, įsitikinęs, kad jo žmona ragana, apkaltino ją prieš Teisėjus, kurie pasmerkė ją ugniai. Mergaitė buvo pakrikštyta ir paaukota Dievui; bet tada ji prarado galią sukelti lietų savo noru.

XX SKYRIUS.

Liudviko Gofredi (Louis Gaufredi) ir Magdalenos de la Paliud (Magdelaine de la Palud) istorija, kurie patys prisipažino esantys burtininkai ir raganos.

Štai žymus pavyzdys vyro ir moters, kurie pasiskelbė esą burtininkai ir raganos. Liudvikas Gofredi, Akulių (Accouls) parapijos Marselyje klebonas [237], buvo apkaltintas Magija ir suimtas 1611 m. pradžioje. Kristupas Gofredi, jo dėdė, Purjerio (Pourrieres), esančio šalia Boversaso (Beauversas), klebonas, likus šešiems mėnesiams iki savo mirties atsiuntė jam mažą in-16 formato sąsiuvinį iš šešių prirašytų lapų: kiekvieno lapo apačioje buvo dvi prancūziškos eilės; kūrinyje buvo matyti daugybė ženklų ar skaičių, kuriuose slypėjo Magijos paslaptys. Liudvikas Gofredi iš pradžių mažai kreipė dėmesio į šią knygą ir penkerius metus laikė ją neskaitęs.

Praėjus šiam laikui ir perskaičius prancūziškas eiles, jam pasirodė Velnias visiškai nedeformuotu žmogaus pavidalu ir pasakė, kad atėjo išpildyti visų jo troškimų, jei jis norės jam perleisti visus savo gerus darbus. Gofredi parašė jam raštelį; jis paprašė Demono, kad galėtų mėgautis didžiule išminties reputacija tarp dorų žmonių ir kad galėtų įkvėpti meilę moterims ir merginoms, kurioms tik panorės, vien tik pūstelėjęs į jas.

Liuciferis jam tai pažadėjo raštu, ir netrukus Gofredi pamatė tobulą savo sumanymų išsipildymą: jis įkvėpė meilę jaunai panelei, vardu Magdalena, bajoro Madolio de la Paliud (Madole de la Palud) dukrai. Šiai mergaitei tebuvo devyneri metai, ir Gofredi, prisidengęs pamaldumu bei dvasingumu, leido jai suprasti, kad kaip jos dvasinis Tėvas jis turi teisę ja disponuoti, ir taip pat įtraukė ją atsiduoti Demonui, o po kelerių metų privertė ją pasirašyti savo krauju raštelį Velniui, kad dar labiau jam atsiduotų: sakoma, kad vėliau jis privertė ją parašyti dar septynis ar aštuonis kitus raštelius.

Po to jis pūstelėjo į ją, įkvėpė jai stiprią meilę jam ir ja pasinaudojo; jis davė jai naminį velnią, kuris jai tarnavo ir visur ją sekiojo. Vieną dieną jis nunešė ją į Sabatą ant aukšto kalno netoli Marselio; ten ji matė visų tautų žmonių, o ypač Gofredi, kuris ten užėmė labai aukštą padėtį ir kuris privertė įspausti jai ženklus ant galvos, priešais ją ir daugelyje kitų kūno vietų. Vėliau ši mergina tapo Šv. Uršulės vienuole ir buvo laikoma apsėsta Demono.

Gofredi pūstelėjo ir į daugelį kitų moterų, įkvėpdamas joms nedorą meilę, ir tai tęsėsi šešerius metus, kol truko jo velniška valdžia. Galiausiai jis buvo atpažintas kaip žymus Magas; o panelė de Mandol, suimta Inkvizicijos ir apklausta Tėvo Mikaelio (Michaëlis) dominikono, prisipažino didžiąją dalį to, ką čia pasakėme, ir Egzorcizmų metu atskleidė daug kitų dalykų. Jai tada buvo devyniolika metų.

Ji taikliai atsakinėjo prancūziškai į visus klausimus, kurie jai buvo užduodami lotyniškai, ir pasakė daug ypatingų dalykų apie Angelų eiles bei Liuciferio ir jo bendrininkų nuopuolį, ir įvardijo 24 piktąsias Dvasias, kurių ji buvo apsėsta.

Visa tai atskleidė Gofredi Provanso Parlamentui; jis buvo suimtas, ir 1611 m. vasario 19, 20 ir 21 d. prieš jį pradėtas procesas. Ypač buvo išklausyta Magdalena de la Paliud, kuri papasakojo visą Gofredi Magijos istoriją ir bjaurystes, kurias jis su ja darė. Kad jis jau 14 metų buvo Magas ir Magų vadas; kad jei Teisingumas nebūtų jo sugavęs, Velnias būtų nusinešęs jį į Pragarą kūnu ir siela.

Gofredi savanoriškai atvyko į kalėjimą; ir jau per pirmąją apklausą viską neigė ir dėjosi doru žmogumi. Tačiau ištyrus informaciją prieš jį, buvo pripažinta, kad jo širdis labai sugedusi ir kad jis suvedžiojo panelę de Mandol bei kitas moteris, kurių nuodėmes klausėsi. Ši panelė buvo teisiškai apklausta vasario 21 d. ir papasakojo savo suvedžiojimo, Gofredi Magijos ir Sabato, į kurį jis ją daug kartų buvo nunešęs, istoriją.

Kiek vėliau, akistatoje su Gofredi, ji pripažino, kad jis doras žmogus, ir kad viskas, kas buvo paskleista prieš jį, tebuvo vaizduotė, ir atsižadėjo visko, ką pati buvo prisipažinusi. Gofredi savo ruožtu pripažino intymius ryšius, kuriuos turėjo su ja, neigė visa kita ir tvirtino, kad tai Velnias, kurio ji apsėsta, pakiša jai viską, ką ji sako. Jis prisipažino, kad nusprendus atsiversti, jam pasirodė Liuciferis ir pagrasino daugybe nelaimių; kad jis iš tikrųjų daugelį jų patyrė; kad jis sudegino Magijos knygą, į kurią buvo įdėjęs panelės de la Paliud raštelius ir savuosius, kuriuos buvo parašęs Velniui; bet kad vėliau jų ieškojęs, nerado, dėl ko labai nustebo. Jis ilgai kalbėjo apie Sabatą ir sakė, kad netoli Nicos miesto yra Magas, kuris turi visokių drabužių burtininkų reikmėms; kad Sabate yra varpas, sveriantis centnerį, 4 uolekčių pločio, kurio šerdis buvo medžio gabalas, skleidžiantis duslų ir liūdną garsą. Jis papasakojo daugybę baisybių, bedievybių ir bjaurysčių, kurios vykdavo Sabate. Jis pacitavo raštelį, kurį Liuciferis jam buvo davęs, kuriuo šis įsipareigojo užkerėti moteris, kurios bus jam pagal skonį.

Generalinio Prokuroro išvados po aukščiau minėtų dalykų išdėstymo buvo tokios: atsižvelgiant į tai, kad minėtasis Gofredi buvo pripažintas turintis daugelyje kūno vietų įvairių žymių, į kurias įdūrus jis nejautė jokio skausmo ir nebėgo kraujas; kad jis turėjo daug intymių ryšių su Magdalena de la Paliud tiek Bažnyčioje, tiek jos namuose, tiek dieną, tiek naktį, per laiškus, kuriuose buvo meilės ženklų, nematomų niekam kitam, tik jai; kad jis ją kūniškai pažino ir įtraukė atsižadėti Dievo bei Jo Bažnyčios, ir kad ji gavo ant savo kūno įvairių velniškų ženklų; kad jis pats prisipažino esąs burtininkas ir Magas; kad jis laikė Magijos knygą ir ja naudojosi piktajai Dvasiai užkeikti ir šauktis; kad jis buvo su minėtąja Magdalena Sabate, kur atliko begalę skandalingų, bedieviškų ir bjaurių veiksmų, pavyzdžiui, garbino Liuciferį.

Dėl šių priežasčių minėtasis Generalinis Prokuroras reikalauja, kad minėtasis Gofredi būtų pripažintas kaltu dėl jam inkriminuojamų nusikaltimų, ir jiems atitaisyti, kad jis pirmiausia būtų nušalintas nuo Šventųjų Šventimų pono Marselio Vyskupo, jo Diecezijos vadovo, o po to pasmerktas atlikti viešą atgailą teismo posėdžio dieną, basas ir vienplaukis, su virve ant kaklo, laikydamas degančią žvakę rankose, prašyti atleidimo Dievo, Karaliaus ir Teisingumo, perduotas aukščiausiojo Teisingumo Vykdytojui, vedamas ir plėšomas įkaitintomis žnyplėmis visose kūno vietose visose šio Ekso miesto vietose ir sankryžose, o po to Jakobinų aikštėje sudegintas gyvas, o jo pelenai išbarstyti vėjyje; ir prieš įvykdant mirties bausmę, kad jis būtų kankinamas pačiais griežčiausiais kankinimais, kokius tik galima sugalvoti, siekiant išgauti iš jo lūpų likusius bendrininkus. Svarstyta 1611 m. balandžio 18 d., o Nuosprendis atitinkamai priimtas 1611 m. balandžio 29 d.

Tas pats Gofredi, pritaikius įprastus ir ypatinguosius kankinimus, pareiškė, kad Sabate nematė jokio pažįstamo asmens, išskyrus panelę de Mandol; kad ten matė ir keletą tam tikrų Ordinų vienuolių, kurių neįvardijo, bet kad jis nežino jų vardų; kad Velnias burtininkams darydavo tam tikrus patepimus ant galvos, kurie ištrindavo viską, kas buvo jų atmintyje.

Nepaisant šio Provanso Parlamento Nuosprendžio, daugelis žmonių manė, kad Gofredi buvo burtininkas tik vaizduotėje; ir Autorius, iš kurio paėmėme šią istoriją, sako, kad yra keletas Parlamentų, tarp jų Paryžiaus Parlamentas, kurie nebaudžia burtininkų, jei su Magija nėra susimaišę kiti nusikaltimai; ir kad patirtis rodo, jog nebaudžiant burtininkų, bet tiesiog laikant juos bepročiais, ilgainiui buvo pastebėta, kad jie nebebuvo burtininkai, nes nebemaitino savo vaizduotės tomis idėjomis, tuo tarpu šalyse, kur burtininkai deginami, nieko kito ir nematyti, nes žmonės tik sustiprinami tame įsitikinime; taip sako Rašytojas.

Bet iš to negalima daryti išvados, kad Dievas kartais neleidžia Demonui vykdyti savo galios žmonėms ir pastūmėti juos į pykčio ir bedievystės kraštutinumus, ir paskleisti tamsą jų protuose bei sugedimą jų širdyse, kuris nubloškia juos į netvarkos ir nelaimių bedugnę. Demonas gundė Jobą [238] su Dievo leidimu. Šėtono angelas ir kūno dyglys kankino Šventąjį Paulių [239]: jis prašė būti nuo to išlaisvintas; bet jam buvo pasakyta, kad jam pakanka Dievo malonės pasipriešinti priešams, ir kad dorybė stiprėja per negalias ir išbandymus. Šėtonas užvaldė Judo širdį ir paskatino jį išduoti Jėzų Kristų, savo Mokytoją, žydams, jo priešams [240]. Viešpats, norėdamas įspėti savo Mokinius apie apsišaukėlius, kurie turėjo pasirodyti po jo Žengimo į dangų, pasakė, kad su Dievo leidimu šie apsišaukėliai darys stebuklus, galinčius suklaidinti, jei tai būtų įmanoma, net išrinktuosius [241]. Jis jiems kitur sakė [242], kad Šėtonas prašė Dievo leidimo persijoti juos kaip kviečius; bet kad jis meldėsi už juos, idant jų tikėjimas nebūtų sunaikintas.

Taigi Demonas su Dievo leidimu gali nuvesti žmones iki tokių kraštutinumų, kokius matėme panelės de la Paliud ir kunigo Liudviko Gofredi atveju, galbūt net iki realaus jų nunešimo oru į nežinomas vietas ir į tai, kas vadinama Sabatu; arba, realiai jų ten nenunešdamas, paveikti jų vaizduotę ir suvedžioti pojūčius taip, kad jie tikėtų einantys, matantys ir girdintys, kai tuo tarpu nepajuda iš vietos, nemato jokio objekto ir negirdi jokio garso.

Atkreipkite dėmesį, kad Ekso Parlamentas net nepatraukė baudžiamojon atsakomybėn šios merginos, nes buvo įpratęs neskirti kitų bausmių toms, kurios leidosi suvedžiojamos ir paniekinamos, išskyrus gėdą, kuri joms lieka. Dėl klebono Gofredi, ataskaitoje, kurią jie teikia ponui Kancleriui apie savo priimtą Nuosprendį, jie sako, kad šis Klebonas iš tiesų buvo kaltinamas Raganavimu; bet kad jis buvo pasmerktas ugniai kaip sugautas ir nuteistas už dvasinį kraujomaišą su Magdalena de la Paliud, savo atgailautoja.

XXI SKYRIUS.

Priežastys, įrodančios burtininkų ir raganų gabenimo į Sabatą galimybę.

Viskas, kas buvo pasakyta, labiau tinka įrodyti, kad tai, kas kalbama apie burtininkus ir raganas, einančius į Sabatą, tėra iliuzija ir sutrikusi vaizduotė iš šių asmenų pusės, bei pyktis ir apgavystė iš Demono pusės, kuris juos suvedžioja ir įtraukia atsiduoti jam bei atsižadėti tikrosios Religijos, viliodamas tuščiais pažadais praturtinti ir apipilti garbe, malonumais bei klestėjimu; nei įtikinti realiu kūnišku šių asmenų nunešimu į tai, kas vadinama Sabatu.

Štai keletas priežasčių ir pavyzdžių, kurie atrodo įrodantys bent jau tai, kad burtininkų gabenimas į Sabatą nėra neįmanomas: nes šio gabenimo negalimumas yra vienas stipriausių prieštaravimų, keliamų prieš nuomonę, kuri tai teigia.

Nėra jokių abejonių, kad Dievas gali leisti Demonui suvedžioti žmones ir pastūmėti juos į netvarkos, klaidų ir bedievystės kraštutinumus; ir kad jis taip pat gali jam leisti daryti dalykus, kurie mums atrodo stebuklingi ir netgi miraculi, nesvarbu, ar Demonas juos daro natūralia galia, ar per antgamtinį Dievo prisidėjimą, kuris panaudoja piktąją Dvasią nubausti savo kūrinį, panorėjusį Jį apleisti ir atsiduoti savo priešui. Pranašas Ezechielis buvo perneštas oru iš Chaldėjos, kur buvo belaisvis, į Judėją, į Viešpaties šventyklą, kur matė bjaurystes, kurias darė izraelitai šioje šventoje vietoje; ir iš ten buvo pargabentas atgal į Chaldėją tuo pačiu keliu, matyt, per Angelų tarnystę, kaip papasakosime vėliau XXXIX skyriuje.

Iš Evangelijos žinome, kad Demonas užkėlė mūsų Išganytoją ant Jeruzalės šventyklos viršaus [243]. Taip pat žinome, kad Pranašas Habakukas [244] buvo perneštas iš Judėjos į Babiloną, kad nuneštų valgyti Danieliui, uždarytam liūtų duobėje. Šv. Paulius mus moko, kad jis buvo pagautas iki trečiojo Dangaus ir girdėjo neapsakomus dalykus; bet prisipažįsta nežinąs, ar kūne, ar tik dvasioje: sive in corpore, sive extra corpus, nescio; Deus scit. Taigi jis neabejojo, kad žmogus gali būti perneštas kūnu ir siela oru. Diakonas Šventasis Pilypas Dievo dvasios buvo labai greitai perneštas iš Gazos kelio į Azotą [245]. Iš Bažnyčios Istorijos sužinome, kad Simonas Magas buvo Demono pakeltas į orą, iš kur buvo nutrenktas Apaštalo Šv. Petro maldomis. Jonas Diakonas [246], Šv. Grigaliaus Didžiojo gyvenimo autorius, pasakoja, kad tam tikras Faroldas, įvedęs į Šv. Andriejaus vienuolyną Romoje lengvo elgesio moterų, kad ten su jomis linksmintųsi ir įžeistų vienuolius, tą pačią naktį išėjęs dėl gamtinių reikalų, staiga buvo sugriebtas ir pakeltas į orą Demonų, kurie jį taip laikė pakabinę už plaukų, jam negalint praverti burnos rėkti, iki pat Aušrinės valandos, kai Popiežius Šv. Grigalius, šio vienuolyno Įkūrėjas ir Globėjas, jam pasirodė, priekaištavo dėl šios šventos vietos išniekinimo ir išpranašavo, kad jis mirs per metus; kas ir įvyko.

„Aš girdėjau iš Magistrato, kuris taip pat negeba pasiduoti iliuzijoms, kaip ir klaidinti kitų [247], kad 1716 m. spalio 16 d. Stalius, gyvenantis kaime netoli Baro (Barr) Elzase, vardu Heiligenšteinas (Heiligenstein), penktą valandą ryto buvo rastas ant Kubiliaus iš Baro palėpės. Šis Kubilius, užlipęs ten pasiimti medienos, kurios norėjo panaudoti dienos darbams, ir atidaręs duris, kurios buvo užsklęstos skląsčiu iš išorės, pamatė ten žmogų, gulintį visu ilgiu ant pilvo ir kietai miegantį: jis jį lengvai atpažino, nes šiaip jį pažinojo; ir paklausus, ką jis ten veikia, Stalius jam atsakė su didžiausia nuostaba, kad nežino nei kas, nei kaip jį atgabeno į šią vietą.

Kubilius, nepasitenkinęs šiais pasiteisinimais, pasakė jam, kad jis tikrai atėjo jo apvogti, ir nuvedė jį pas Baro Bajolą, kuris, apklausęs jį apie minėtą įvykį, išgirdo nuoširdų pasakojimą, kad išsiruošęs į kelią apie ketvirtą valandą ryto eiti iš Heiligenšteino į Barą (šie du kaimai nutolę tik per ketvirtį valandos), jis staiga pamatė vietoje, apaugusioje žaluma ir žole, puikią, geriausiai apšviestą puotą, kur visi linksminosi lenktyniaudami tiek vaišių prabanga, tiek šokiais; kad dvi jo pažįstamos moterys, Baro gyventojos, pakvietusios jį prisijungti prie kompanijos, jis atsisėdo prie stalo ir mėgavosi geru maistu daugiausia ketvirtį valandos; po to kažkas iš svečių sušuko citò citò (greitai greitai), ir jis atsidūrė labai švelniai pakeltas į Kubiliaus palėpę, nežinodamas, kaip ten buvo perneštas.

Štai ką jis pareiškė Bajolo akivaizdoje. Ypatingiausia šios istorijos aplinkybė yra ta, kad vos tik Stalius paliudijo tai, ką ką tik matėme, tos dvi Baro moterys, kurios jį pakvietė į savo puotą, pasikorė kiekviena savo namuose.“

Aukštesnieji Magistratai, bijodami išpūsti reikalą iki tokio lygio, kuris būtų įtraukęs pusę Baro gyventojų, apdairiai nusprendė, kad nereikia tirti toliau: jie palaikė Stalių regėtoju; o dvi moterys, kurios pasikorė, buvo pripažintos pamišusiomis: taip dalykas buvo užglaistytas, ir tuo viskas baigėsi.

Jei tai buvo tai, kas vadinama Sabatu, nei Staliui, nei toms dviem moterims, nei, matyt, kitiems puotos svečiams nereikėjo ten atvykti raitiems ant Demono: jos buvo per arti savo namų, kad griebtųsi antgamtinių priemonių persikelti į susirinkimo vietą. Mums nepasakojama, kaip šie svečiai atvyko į šią puotą, nei kaip kiekvienas grįžo namo; vieta buvo taip arti Miesto, kad jie galėjo lengvai ten nueiti ir grįžti be svetimos pagalbos.

Tačiau jei reikėjo slaptumo ir jie bijojo būti atskleisti, labai tikėtina, kad Demonas pargabeno juos namo oru dar gerai neišaušus, kaip nunešė Stalių į Kubiliaus palėpę. Kad ir kaip aiškintume šį įvykį, tikrai sunku nepripažinti akivaizdaus piktosios Dvasios veikimo pernešant Stalių oru, kuris be savo žinios atsiduria gerai uždarytoje palėpėje. Moterys, kurios pasikorė, pakankamai parodė, kad bijojo kažko blogesnio iš Teisingumo pusės, jei būtų buvusios pripažintos kaltomis dėl Magijos ir Raganavimo. Ir ko gi neturėjo bijoti ir jų bendrininkai, kuriuos būtų reikėję įvardyti?

Viljamas iš Niuberio (Guillaume de Neubrige) pasakoja kitą istoriją, kuri turi tam tikrą ryšį su šia. Valstietis, naktį eidamas pro kapines išgirdęs melodingą įvairių balsų koncertą, prisiartino ir, radęs atidarytas duris, įkišo galvą ir pamatė didelę šventę, apšviestą begalės fakelų, gerai padengtą stalą, aplink kurį buvo besilinksminantys vyrai ir moterys: vienas iš patarnautojų, jį pastebėjęs, pasiūlė jam taurę, pilną gėrimo: jis ją paėmė; ir išpylęs gėrimą, pabėgo su taure į pirmą kaimą, kuriame sustojo. Jei mūsų Stalius būtų pasielgęs taip pat, užuot gaišęs laiką Baro burtininkų puotoje, jis būtų išvengęs daugybės nemalonumų.

Istorijoje turime daug pavyzdžių labai religingų ir pamaldžių žmonių, kurie maldos įkarštyje buvo pakelti į orą ir ten išbuvo gana ilgai. Mes pažinojome gerą Vienuolį, kuris kartais pakyla nuo žemės ir lieka kaboti ore be savo valios, be pastangų, ir tai atsitinka pamačius kokį nors maldingą paveikslą ar išgirdus kokią nors maldingą maldą, pavyzdžiui, Gloria in excelsis Deo. Aš pažįstu vienuolę, kuriai dažnai atsitikdavo prieš jos valią pamatyti save taip pakeltą į orą tam tikru atstumu nuo žemės; tai nebuvo nei jos pasirinkimas, nei noras pasirodyti, nes ji dėl to jautė tikrą gėdą. Ar tai vyko per Angelų tarnystę, ar dėl gundytojos Dvasios klastos, kuri norėjo įkvėpti jai tuštybės ar puikybės jausmų? O gal tai buvo natūralus dieviškos meilės arba šių asmenų maldingumo įkarščio padarinys?

Nepastebiu, kad senieji dykumų Tėvai, kurie buvo tokie dvasingi, tokie uolūs ir tokie didūs maldos vyrai, patirtų panašias ekstazes. Šie pakėlimai į orą dažnesni tarp mūsų naujųjų Šventųjų.

Galima paskaityti Šv. Pilypo Nerio gyvenimą pas bolandistus gegužės 26 d., 20 sk., nr. 356, 357, kur pasakojama apie jo ekstazes ir pakilimus nuo žemės į orą, kartais į kelių uolekčių aukštį, ir beveik iki pat savo kambario lubų, kas jam nutikdavo prieš jo valią; jis veltui stengėsi nuslėpti tai nuo esančiųjų, bijodamas sukelti jų susižavėjimą ir pajusti kokį nors tuščią pasitenkinimą. Rašytojai, kurie mums praneša šias detales, nesako, kokia buvo to priežastis; ar šie pagavimai ir pakilimai nuo žemės buvo sukelti Šventosios Dvasios įkarščio, ar gerųjų Angelų tarnystės, ar Dievo malonės stebuklo, kuris taip norėjo pagerbti savo Tarnus žmonių akyse. Dievas be to suteikė malonę tam pačiam Šv. Pilypui Neriui matyti dangiškąsias Dvasias ir net Demonus, ir antgamtine šviesa atskleisti šventų Sielų būseną.

Šv. Jonas Kolumbinas, Jezuatų įkūrėjas, savo Ordino seserų įkūrimui pasitelkė Šventąją Kotryną Kolumbinę [248], kuri buvo nepaprastos dorybės mergelė. Apie ją pasakojama, kad kartais ji likdavo ekstazėje ir pakilusi į orą dviejų uolekčių aukštyje, nejudanti, be žado ir be jausmų.

Tas pats sakoma apie Šv. Ignacą Lojolą [249], kuris likdavo pagautas Dievo ir pakilęs nuo žemės daugiau nei dviejų pėdų aukštyje, kūnui švytint šviesa: matyta jį esant ekstazėje be jausmų ir beveik be kvėpavimo aštuonias dienas iš eilės.

Palaimintasis Robertas iš Palentino [250] taip pat kartais pakildavo nuo žemės į pusantros pėdos aukštį, didžiai stebindamas savo mokinius ir esančiuosius. Panašūs pagavimai ir pakilimai į orą matomi Palaimintojo Bernardo Ptolomėjaus, Dievo Motinos iš Alyvų Kalno Kongregacijos Įkūrėjo [251], gyvenime, Šv. Pilypo Benicio iš Servitų Ordino, Šv. Kajetono, Teatinų Įkūrėjo [252], ir Šv. Alberto iš Sicilijos Išpažinėjo, kuris maldų metu pakildavo nuo žemės į trijų uolekčių aukštį, ir galiausiai Šv. Dominyko, Brolių Pamokslininkų Įkūrėjo [253], gyvenimuose.

Apie Šventąją Kristiną [254], mergelę iš Sent Trono (Saint-Trond), pasakojama, kad laikoma mirusia ir nešama karste į Bažnyčią, kai jai buvo atliekamos įprastos pamaldos, ji staiga pakilo ir nusinešė net ant Bažnyčios sijų, kaip būtų galėjęs padaryti paukštis. Grįžusi su savo Seserimis į namus, ji papasakojo, kad buvo nuvesta į Skaistyklą, iš ten į Pragarą, ir galiausiai į Rojų, kur Dievas leido jai rinktis – pasilikti arba grįžti į pasaulį, kad atliktų atgailą už Sielas, kurias matė Skaistykloje. Ji pasirinko pastarąjį variantą ir šventųjų Angelų buvo pargabenta į savo kūną. Nuo to laiko ji negalėjo pakęsti žmogaus kūnų kvapo ir su neįtikėtinu lengvumu pakildavo į medžius ir ant aukščiausių bokštų, kad ten atsiduotų Maldai. Ji buvo tokia greita bėgti, kad pralenkdavo greičiausius šunis. Jos tėvai veltui darė ką galėjo, kad ją sulaikytų, netgi kaustė grandinėmis; bet ji visada pasprukdavo. Apie šią Šventąją pasakojama tiek kitų beveik neįtikėtinų dalykų, kad nedrįstu jų čia minėti.

Ponas Nikolis (M. Nicole) savo Laiškuose kalba apie vienuolę, vardu Serafina, kuri savo ekstazėse pakildavo nuo žemės su tokiu veržlumu, kad penkios ar šešios jos Seserys vargiai galėdavo ją sulaikyti.

Šis Daktaras, samprotaudamas apie šį faktą [255], sako, kad tai nieko neįrodo apie Seserį Serafiną; bet kad gerai patikrintas faktas įrodo Dievą ir Velnią, tai yra visą Religiją; kad gerai patikrintas faktas yra labai svarbus Religijai; kad pasaulis pilnas tam tikrų žmonių, kurie tiki tik tuo, kuo negalima abejoti; kad didžioji pasaulio erezija nebėra kalvinizmas ar liuteronybė, bet ateizmas. Yra visokių ateistų: sąžiningų, nesąžiningų, ryžtingų, svyruojančių, gundomų. Nereikia apleisti tokio plauko žmonių: Dievo malonė yra visagalė; nereikia prarasti vilties sugrąžinti juos gerais argumentais ir solidžiais bei nenuginčijamais įrodymais. O jei šie faktai tikri, reikia daryti išvadą, kad yra Dievas arba blogieji Angelai, kurie imituoja Dievo darbus ir patys arba per savo parankinius daro darbus, galinčius suklaidinti net išrinktuosius.

Vienas iš seniausių pavyzdžių, kurį pastebiu apie žmones, pakeltus į orą niekam jų neliečiant, yra Šv. Dunstano, Kenterberio arkivyskupo, mirusio 988 m., atvejis. Likus nedaug laiko iki mirties [256], jam grįžtant į savo apartamentus lydimam daugelio asmenų, jis buvo matytas pakilęs nuo žemės. Visiems esantiems stebintis, jis pasinaudojo proga pakalbėti jiems apie savo artimą mirtį.

Tritemijus [257], kalbėdamas apie Šventąją Elzbietą, Šonau (Schonau) abatę Tryro vyskupijoje, sako, kad kartais ji būdavo pagauta ekstazės taip, kad likdavo be judesių ir be kvėpavimo gana ilgą laiką. Tais intervalais ji sužinodavo per apreiškimą ir per bendravimą su palaimintosiomis Dvasiomis nuostabių dalykų; ir kai atsipeikėdavo, sakydavo visiškai dieviškas kalbas, tai vokiškai, kas buvo jos gimtoji kalba, tai lotyniškai, nors neturėjo jokių šios kalbos žinių. Tritemijus visiškai neabejojo jos nuoširdumu ir jos kalbų tiesa. Ji mirė 1165 m.

Palaimintasis Ričardas, Šv. Vanės (Saint-Vanne) abatas Verdene, 1036 m. [258] pasirodė pakilęs ore, kol laikė Mišias kunigaikščio Galizono, jo sūnų, daugelio Ponų ir Kareivių akivaizdoje.

Praėjusiame amžiuje Garbingasis Tėvas Dominykas, Basasis Karmelitas, buvo pakeltas į orą priešais Ispanijos Karalių [259], Karalienę ir visą Dvarą, taip, kad tereikėjo pūstelėti į jo kūną, kad jis judėtų kaip muilo burbulas.

XXII SKYRIUS.

Tos pačios temos tęsinys.

Negalima pagrįstai ginčyti šių pagavimų ir kai kurių Šventųjų kūnų pakilimo tam tikru atstumu nuo žemės tiesos, nes šie faktai turėjo tokį didelį skaičių liudininkų. Pritaikant tai temai, kurią čia nagrinėjame, ar nebūtų galima pasakyti, kad burtininkai ir raganos, veikiami Demono ir su Dievo leidimu, padedami gyvo ir subtilaus temperamento, tampa lengvi ir pakyla į orą, kur jų įkaitusi vaizduotė ir iš anksto nusistatęs protas priverčia juos tikėti, kad jie darė, matė ir girdėjo tai, kas realybę turi tik jų smegenų tuštumoje?

Man pasakys, kad palyginimas, kurį darau tarp Šventųjų veiksmų, kuriuos galima priskirti tik Angelams ir Šventosios Dvasios veikimui arba jų meilės ir pamaldumo įkarščiui, ir to, kas nutinka burtininkams bei raganoms, yra įžeidžiantis ir bjaurus; aš moku padaryti teisingą skirtumą: argi Senojo ir Naujojo Testamento knygos nepalygina tikrų Mozės stebuklų su Faraono Magų stebuklais; Antikristo ir jo parankinių stebuklų su Šventųjų ir Apaštalų stebuklais; ir argi Šv. Paulius nemoko mūsų, kad tamsybių Angelas dažnai pasiverčia šviesos Angelu?

Pirmojoje šio kūrinio laidoje gana plačiai kalbėjome apie tam tikrus asmenis, kurie giriasi turintys vadinamąją „Keliaraištį“ (la Jarretiere) ir kurie tuo būdu su nepaprastu greičiu, per labai trumpą laiką, padaro tai, ką natūraliai galėtų padaryti tik per kelias dienas įprasto ėjimo. Apie tai pasakojami beveik neįtikėtini dalykai; tačiau jie aprašomi taip detaliai su aplinkybėmis, kad sunku patikėti, jog tame nėra nieko tikro, ir kad Demonas neperneša šių žmonių, purtydamas juos prievartiniu ir smurtiniu būdu, kas sukelia jiems tokį patį nuovargį, kokį jie būtų patyrę realiai keliaudami nepaprastu greičiu.

Pavyzdžiui, du faktai, papasakoti Torkvemados (Torquemada) [260]: pirmasis apie jauną Mokinį, jo pažįstamą, labai gudraus proto, kuris tapo imperatoriaus Karolio V gydytoju. Studijuodamas Gvadelupėje, jis buvo pakviestas Keliautojo, apsirengusio vienuolio drabužiais, kuriam jis padarė kažkokią mažą paslaugą, užlipti ant jo arklio, kuris atrodė labai prastas ir labai išvargęs, strėnų; jis užlipo ir jojo visą naktį nepastebėdamas, kad juda nepaprastai greitai, ir ryte atsidūrė prie pat Granados miesto: jaunuolis įėjo į Miestą, o Vedlys nujojo toliau.

Kitą kartą to paties Torkvemados pažįstamo jaunuolio tėvas ir jaunuolis, kartu eidami į Granadą ir praeidami pro Almedos kaimą, sutiko žmogų, kuris kaip ir jie jojo arkliu ir vyko tuo pačiu keliu. Pjoję kartu dvi ar tris mylias, jie sustojo, ir Raitelis ištiesė savo apsiaustą ant žolės taip, kad neliko jokios raukšlės: kiekvienas ant to ištiesto apsiausto padėjo savo maisto atsargas ir pašėrė arklius. Jie valgė ir gėrė patogiai, ir liepę savo tarnams atvesti arklius, Raitelis jiems tarė: „Ponai, neskubėkite, būsite Mieste anksti“; tuo pat metu jis parodė jiems Granadą, kuri buvo ne toliau kaip už ketvirčio valandos kelio.

Pasakojama kažkas taip pat nuostabaus apie Bovė (Beauvais) Katedros Kanauninką. Šios Bažnyčios Kapitula jau seniai turėjo pareigą atlikti tam tikrą asmeninę prievolę Romos Bažnyčiai; Kanauninkams išsirinkus vieną iš savo Brolių vykti į Romą šiuo tikslu, Kanauninkas atidėliojo išvykimą iš dienos į dieną; jis išvyko tik po Kalėdų dienos Aušrinės, tą pačią dieną atvyko į Romą, atliko savo užduotį ir grįžo su tokiu pat greičiu, parnešdamas originalų dokumentą apie Kanauninkų įsipareigojimą siųsti vieną iš savo narių atlikti šią prievolę asmeniškai.

Kad ir kokia pasakiška ir neįtikėtina atrodytų ši istorija, tvirtinama, kad Katedros Archyvuose yra tikrų to įrodymų, ir kad ant minėto Kanauninko kapo keturiuose kampuose vis dar matomi išgraviruoti Demonai šio įvykio atminimui. Netgi tvirtinama, kad garsusis Tėvas Mabijonas (Mabillon) matė autentišką to dokumentą. Taigi, jei šis faktas ir panašūs į jį nėra visiškai klaidingi ir pasakiški, negalima neigti, kad tai Magijos padariniai ir piktosios Dvasios darbas.

Petras Garbingasis [261], Kliuni (Cluny) abatas, pasakoja apie tokį nepaprastą dalyką, nutikusį jo laikais, kad aš jo čia nepasakočiau, jei to nebūtų matęs visas Makono (Mâcon) miestas. Šio Miesto Grafas, labai žiaurus žmogus, vykdė tam tikrą tironiją prieš Dvasininkus ir prieš tai, kas jiems priklausė, nesivargindamas slėpti ar pagražinti savo smurto: jis vykdė jį atvirai ir tuo didžiavosi. Vieną dieną jam sėdint savo Rūmuose, apsuptam daugybės Bajorų ir kitų asmenų, buvo matyta, kaip įėjo Nepažįstamasis ant žirgo, kuris prisiartino prie jo ir pasakė, kad turi su juo pasikalbėti ir kad šis jį sektų. Grafas atsistoja ir seka paskui jį: priėjęs prie durų, rado paruoštą žirgą; jis užlipa ant jo, ir tuoj pat pakyla į orą, baisiu balsu šaukdamas esantiems šalia: „Pas mane, gelbėkite!“ Visas Miestas subėgo į tą triukšmą; bet netrukus jis dingo iš akių, ir niekas neabejojo, kad Demonas jį nusinešė, kad taptų jo kančių draugu ir atkentėtų bausmę už savo ekscesus bei smurtą.

Taigi nėra visiškai neįmanoma, kad asmuo būtų pakeltas į orą ir nuneštas į labai aukštą ir tolimą vietą Dievo įsakymu ar leidimu, gerųjų ar blogųjų Dvasių; tačiau reikia sutikti, kad tai labai retas dalykas, ir kad visame tame, kas pasakojama apie burtininkus ir raganas bei jų susirinkimus Sabate, yra begalė klaidingų, absurdiškų, juokingų ir net tikimybės neturinčių pasakų. Ponas Remi (Remi), Lotaringijos Generalinis Prokuroras, garsaus veikalo, pavadinto Démonolatrie (Demonolatry), autorius, iškėlęs bylas daugybei burtininkų ir raganų, kuriais Lotaringija tuomet buvo užkrėsta, nepateikia beveik jokių įrodymų, iš kurių būtų galima daryti išvadą apie Raganavimo ir burtininkų bei raganų gabenimo į Sabatą tiesą ir realumą.

XXIII SKYRIUS.

Demono apsėdimai ir užvaldymai.

Prie piktosios Dvasios pasirodymų tarp žmonių pagrįstai priskiriami Velnio apsėdimai (Obessions) ir užvaldymai (Possessions). Apsėdimu vadiname tai, kai Demonas veikia iš išorės prieš asmenį, kurį jis apsėda; o Užvaldymu – kai jis veikia viduje, kai jis purto asmenį, drumsčia jo kūno skysčius, verčia jį piktžodžiauti, kalbėti kalbomis, kurių jis niekada nesimokė, atskleidžia jam nežinomas paslaptis, įkvepia jam tamsiausių Filosofijos ar Teologijos dalykų žinojimą. Saulius buvo kankinamas ir užvaldytas piktosios Dvasios [262], kuri protarpiais drumsčia jo melancholiškas nuotaikas ir žadino jo priešiškumą bei pavydą Dovydui, arba kuri, pasinaudodama natūraliu šių juodųjų nuotaikų judėjimu, jį sugriebdavo, purtydavo ir išmušdavo iš įprastos pusiausvyros. Užvaldytieji, apie kuriuos kalbama Evangelijoje [263] ir kurie garsiai šaukė, kad Jėzus yra Kristus, kad jis atėjo prieš laiką jų kankinti, kad jis yra Dievo sūnus: visi šie pavyzdžiai yra Užvaldymo pavyzdžiai.

Tačiau Demonas Asmodėjus, kuris apsėdo Sarą, Raguelio dukterį [264], ir kuris pražudė septynis pirmuosius jos vyrus; tie, apie kuriuos kalbama Evangelijoje, kurie buvo tiesiog ištikti ligų ar negalių, laikytų nepagydomomis; tie, kuriuos Raštas kartais vadina lunatikais, kurie putodavo, blaškydavosi, vengdavo žmonių draugijos, kurie buvo smurtingi ir pavojingi, taip kad reikėdavo juos grandinėmis rišti, norint sukliudyti jiems mušti ir žaloti kitus: tokio plauko žmonės buvo tiesiog apsėsti Demono.

Nuomonės Demono apsėdimų ir užvaldymų klausimu labai išsiskiria. Užkietėję žydai ir senieji Krikščionių Religijos priešai, įtikinti akivaizdžių Stebuklų, kuriuos matė darant Jėzų Kristų, jo Apaštalus ir Krikščionis, nedrįso ginčyti nei jų tiesos, nei realumo: jie priskyrė juos Magijai, Demonų Kunigaikščiui arba tam tikrų žolelių ar natūralių paslapčių galiai.

Šv. Justinas [265], Tertulianas, Laktancijus, Šv. Kiprijonas, Minucijus ir kiti pirmųjų Bažnyčios amžių Tėvai kalba apie valdžią, kurią krikščionys Egzorcistai turėjo Užvaldytiesiems, su tokiu pasitikėjimu ir laisve, kad negalima abejoti nei dalyko tikrumu, nei akivaizdumu. Jie kviečia liudininkais savo Priešininkus ir giriasi galintys tai pademonstruoti jų akivaizdoje bei priversti Demonus išeiti iš Užvaldytųjų kūnų, pasakyti savo vardus ir pripažinti, kad tai, kas garbinama Pagonių Šventyklose, tėra Demonai.

Kai kurie prieš tikrus Išganytojo stebuklus statė savo netikrų Dievų, savo Magų, Pagonybės Herojų, pavyzdžiui, Eskulapo ir garsiojo Apolonijo Tianiečio, stebuklus. Tariamieji laisvamaniai šiandien juos ginčija remdamiesi Filosofijos principais: jie priskiria juos vaizduotės sutrikimams, auklėjimo prietarams, paslėptiems temperamento veiksniams. Jie Rašto posakius laiko hiperbolėmis: jie tvirtina, kad Jėzus Kristus nusileido iki liaudies lygio, iki jų prietarų; kad Demonai, būdami grynai dvasinės substancijos, negali patys tiesiogiai veikti kūnų; ir kad visiškai netikėtina, jog Dievas darytų stebuklus, kad jiems tai leistų.

Jei atidžiau patyrinėtume tuos ir tas, kurie buvo laikomi užvaldytais, galbūt nerastume nė vieno, kurio protas nebūtų buvęs sutrikdytas kokio nors nelaimingo atsitikimo, arba kūnas nebūtų buvęs užpultas kokios nors žinomos ar paslėptos negalios, kuri sukėlė jo skysčiuose ar smegenyse kokį nors pakitimą, kas kartu su prietarais ar baime davė pagrindą tam, kas vadinama Apsėdimu ar Užvaldymu.

Karaliaus Sauliaus Užvaldymas lengvai paaiškinamas darant prielaidą, kad jis iš prigimties buvo melancholikas ir kad savo melancholijos priepuolių metu atrodydavo įsiutęs; todėl jo ligai nebuvo ieškoma kito vaisto, kaip tik muzika ir instrumentų garsai, tinkami pralinksminti jį ir nuraminti jo melancholiją.

Daugelis Apsėdimų ir Užvaldymų, pažymėtų Naujajame Testamente, buvo paprastos ligos arba proto keistenybės, kurios vertė tuos žmones tikėti, kad jie yra užvaldyti Demono. Neišeivusi liaudis palaikė juos šiame įsitikinime: Fizikos ir Medicinos neišmanymas stiprino šias idėjas.

Vienam tai buvo juoda ir melancholiška tulžis, kitam – sugedęs ir per daug įkaitęs kraujas; čia tai buvo vidurių deginimas, ten – blogų skysčių sankaupa, dusinusi ligonius, kaip nutinka epileptikams ir hipochondrikams, kurie įsivaizduoja esą Dievai, Karaliai, katės, šunys, jaučiai. Buvo ir kitų, kurie, sukrėsti savo nusikaltimų vaizdo, puolė į tam tikrą neviltį ir sąžinės graužatį, kas pakeitė jų protą ir temperamentą ir privertė tikėti, kad Demonas juos persekioja ir apsėda. Tokios, matyt, buvo tos moterys, kurios sekė paskui Jėzų Kristų ir kurios buvo jo išlaisvintos nuo nelabųjų Dvasių, kurios jas buvo užvaldžiusios [266], ir iš dalies Marija Magdalietė, iš kurios jis išvarė septynis Demonus. Rašte dažnai kalbama apie netyrumo Dvasią, melo Dvasią, pavydo Dvasią; nebūtina griebtis atskiro Demono, kad mumyse būtų sužadintos šios aistros. Šv. Jokūbas [267] mus moko, kad mus pakankamai gundo mūsų geismas, kuris lenkia mus į blogį, neieškant kitų priežasčių už mūsų ribų.

Žydai daugumą savo ligų priskirdavo Demonui; jie buvo įsitikinę, kad jos yra bausmė už kokią nors žinomą ar paslėptą nuodėmę. Jėzus Kristus ir jo Apaštalai išmintingai priėmė šiuos prietarus, nenorėdami jų pulti tiesiogiai ir reformuoti senųjų žydų nuomonių: jie gydė ligas ir varė lauk piktąsias Dvasias, kurios jas sukeldavo arba kurios buvo laikomos jų sukėlėjomis. Esminis ir realus poveikis buvo ligonio išgijimas; tuo metu nereikėjo nieko kito, kad būtų patvirtinta Jėzaus Kristaus misija, jo Dievystė ir jo skelbiamos Doktrinos tiesa. Ar jis išvaro Demoną, ar jo neišvaro, tai nėra esminis dalykas jo pirminiam tikslui. Tikra yra tai, kad jis išgydydavo ligonį – ar išvarydamas Demoną, jei tiesa, kad ši piktoji Dvasia sukėlė ligą, ar atstatydamas organus bei skysčius į jų taisyklingą ir natūralią būseną, kas visada yra stebuklinga ir įrodo Išganytojo Dievystę.

Nors žydai buvo gana patiklūs dėl piktosios Dvasios veiksmų, jie vis dėlto tikėjo, kad paprastai Demonai, kankinantys tam tikrus asmenis, buvo ne kas kita kaip kokio nors piktadario Sielos, kurios, bijodamos eiti į joms skirtą vietą, užvaldo kokio nors mirtingojo kūną, kankina jį ir stengiasi atimti jam gyvybę [268].

Istorikas Juozapas [269] pasakoja, kad Saliamonas sukūrė užkalbėjimus nuo ligų ir Egzorcizmų formules piktosioms Dvasioms išvaryti. Kitur jis sako, kad žydas, vardu Eleazaras, Vespasiano akivaizdoje išgydė keletą Užvaldytųjų, pakišęs jiems po nosimi žiedą, kuriame buvo įstatyta šaknis, nurodyta to Karaliaus. Buvo tariamas Saliamono vardas su tam tikra malda ir Egzorcizmu; tuoj pat Užvaldytasis krisdavo ant žemės, ir Demonas jį palikdavo. Paprasti žydai neabejojo, kad Belzebubas, Demonų Kunigaikštis, turi galią išvaryti kitus Demonus, nes jie sakė, kad Jėzus Kristus juos išvaro tik Belzebubo vardu [270]. Istorijoje skaitoma, kad kartais pagonys išvarydavo Demonus; o Gydytojai giriasi galintys išgydyti kai kuriuos Užvaldytuosius, kaip jie išgydo hipochondrikus ir įsivaizduojamas ligas.

Štai ką galima pasakyti įtikinamiausio prieš Demono Apsėdimų ir Užvaldymų realumą.

XXIV SKYRIUS.

Demono Apsėdimų ir Užvaldymų tiesa ir realumas, įrodyti Rašto.

Tačiau Demono Apsėdimų ir Užvaldymų galimybė, tiesa ir realumas yra neabejotini ir įrodyti Rašto bei Bažnyčios, Tėvų, žydų ir pagonių autoriteto. Jėzus Kristus ir Apaštalai tikėjo šia tiesa ir viešai ją mokė. Išganytojas kaip savo Misijos įrodymą pateikia tai, kad jis gydo Užvaldytuosius: jis paneigia fariziejus, kurie teigė, kad jis išvaro Demonus tik Belzebubo vardu; ir tvirtina, kad išvaro juos Dievo pirštu: in digito Dei [271]. Jis kalba Demonams, užvaldžiusiems energumenus; jis jiems grasina, jis priverčia juos nutilti. Ar tai dviprasmiški Apsėdimų realumo ženklai? Apaštalai elgiasi taip pat, ir pirmieji krikščionys, jų mokiniai. Visa tai matant pagonims, kurie negalėjo to paneigti, bet kurie išsisukinėjo nuo to jėgos ir akivaizdumo, priskirdami šią galią kitiems Demonams arba tam tikroms Dievybėms, galingesnėms už paprastus Demonus; tarsi Šėtono Karalystė būtų susiskaldžiusi, ir piktoji Dvasia galėtų veikti prieš save pačią, arba kad būtų buvęs susitarimas tarp Jėzaus Kristaus ir Demonų, kurių Imperiją jis atėjo sugriauti.

Septyniasdešimt Mokinių, grįžę iš savo misijos, atsiskaito Jėzui Kristui [272] ir sako jam, kad net Demonai jiems paklūsta. Po savo Prisikėlimo [273] Išganytojas pažada savo Apaštalams, kad jie darys stebuklus jo vardu, kad išvarinės Demonus, kad gaus kalbų dovaną. Visa tai buvo įvykdyta paraidžiui.

Egzorcizmai, visais laikais naudoti Bažnyčioje prieš energumenus, yra dar vienas Užvaldymų realumo įrodymas: jie rodo, kad visais laikais Bažnyčia ir jos Tarnai laikė juos tikrais ir realiais, nes visada praktikavo šiuos Egzorcizmus. Senieji Tėvai meta iššūkį pagonims atvesti demoniaką prieš krikščionis: jie drąsiai tvirtina, kad jį išgydys ir išvarys iš jo Demoną. Žydų Egzorcistai netgi naudojo Jėzaus Kristaus vardą demoniakams gydyti [274]; taigi jie tikėjo, kad jis veiksmingas šiam tikslui: tiesa, kad kartais jie naudojo Saliamono vardą ir kai kuriuos kerus, sakoma, išrastus šio Karaliaus, arba šaknis ir žoleles, kurioms priskirdavo tas pačias galias, panašiai kaip gabus Gydytojas savo meno paslaptimi galės išgydyti hipochondriką, maniaką, žmogų, kvailai įsitikinusį, kad yra apsėstas Demono, arba kaip išmintingas Nuodėmklausys nuramins asmens protą, sutrikdytą sąžinės graužaties ir blaškomą savo nuodėmių vaizdo ar Pragaro baimės.

Tačiau mes čia kalbame apie tikrus Apsėdimus ir Užvaldymus, kurie išgydomi tik Dievo galia, Jėzaus Kristaus vardu, Egzorcizmų jėga. Skėvos sūnus, žydų kunigas [275], pabandęs išvaryti Demoną Jėzaus Kristaus, kurį skelbė Paulius, vardu, buvo užpultas demoniako, sakančio, kad jis pažįsta Jėzų Kristų ir Paulių, bet jo nebijo; ir jis vos jo nepasmaugė. Taigi reikia gerai atskirti Užvaldymus nuo Užvaldymų, Egzorcistus nuo Egzorcistų. Gali atsirasti demoniakų, kurie apsimeta užvaldytais, kad sukeltų gailestį ir gautų išmaldos. Taip pat gali būti Egzorcistų, kurie piktnaudžiauja Jėzaus Kristaus vardu ir galia, kad apgautų neišmanėlius; ir ką aš žinau, ar neatsiranda net apsišaukėlių, kurie pastato tariamus Užvaldytuosius, kad apsimestų juos gydantys ir tuo būdu įgytų reputaciją?

Daugiau nesigilinsiu į detales šia tema; aš ją anksčiau specialiai nagrinėjau atskiroje Disertacijoje, išspausdintoje atskirai su kitomis Disertacijomis apie Raštą, ir ten atsakiau į prieštaravimus, kurie buvo keliami šiuo klausimu.

XXV SKYRIUS.

Tikrų apsėdimų, sukeltų Demono, pavyzdžiai.

Dabar reikia pateikti keletą garsiausių Demono Apsėdimų ir Užvaldymų pavyzdžių. Visas pasaulis šiandien kalba apie Liuduno (Loudun) vienuolių Užvaldymą, apie kurį ir tuo metu, ir vėliau buvo priimta tokių įvairių sprendimų. Marta Brosjė (Marthe Brossier), audėjo iš Romoranteno (Romorantin) [276] duktė, taip pat sukėlė didelį triukšmą savo laiku. Karolis Mironas, Orleano vyskupas, atskleidė apgavystę, duodamas jai gerti šventinto vandens kaip paprasto; liepdamas jai pateikti raktą, įvyniotą į raudoną taftą, kurį vadino tikrojo Kryžiaus gabalėliu; ir recituodamas Vergilijaus eiles, kurias Martos Brosjė Demonas palaikė Egzorcizmais, smarkiai blaškydamasis priartinus įvyniotą raktą ir recituojant Vergilijaus eiles. Henrikas de Gondi, Kardinolas ir Paryžiaus Vyskupas, liepė ją ištirti penkiems Fakulteto Gydytojams: trys buvo nuomonės, kad ten daug apgavystės ir šiek tiek ligos. Parlamentas ėmėsi bylos ir paskyrė vienuolika Gydytojų, kurie vienbalsiai pranešė, kad šioje byloje nėra nieko demoniško.

Valdant Karoliui IX [277] ar kiek anksčiau, jauna moteris iš Verveno (Vervins) miesto, penkiolikos ar šešiolikos metų, vardu Nikolė Obri (Nicole Aubry), patyrė įvairių Šmėklos, kuri vadinosi jos seneliu ir prašė Mišių bei Maldų už savo sielos ramybę, pasirodymų [278]. Netrukus po to atsitiko taip, kad ši Šmėkla ją pernešė į įvairias vietas, o kartais netgi pagrobė matant tiems ir iš tarpo tų, kurie ją saugojo.

Tada nebebuvo abejojama, kad tai Velnias, kuo ją pačią buvo labai sunku įtikinti. Ponas Lano (Laon) Vyskupas suteikė savo įgaliojimus šiai Dvasiai užkeikti ir įsakė pasirūpinti, kad Protokolai būtų tiksliai surašyti tam tikslui paskirtų Notarų. Egzorcizmai truko daugiau nei tris mėnesius ir tik vis labiau patvirtino Užvaldymą. Vargšė kenčiantysis buvo plėšiama iš 9 ar 10 vyrų rankų, kurie vargiai galėjo ją nulaikyti; o paskutinę Egzorcizmų dieną šešiolika vyrų beveik negalėjo jos įveikti: gulėdama ant žemės, ji pasikeldavo tiesi ir visa kaip viena dalis, tarsi Statula, ir ją saugantys negalėjo tam sukliudyti; ji kalbėjo įvairiomis kalbomis, atskleidė labiausiai paslėptus dalykus, skelbė kitus tuo pačiu metu, kai jie vyko, nors tai buvo labai toli: ji daugeliui žmonių atskleidė jų sąžinės paslaptis, vienu metu kalbėjo trimis visiškai skirtingais balsais ir kalbėjo iškišusi liežuvį iš burnos per pusę pėdos. Po kelių Egzorcizmų, atliktų Vervene, ji buvo pervežta į Laną, kur jos ėmėsi ponas Vyskupas. Tam tikslui jis liepė pastatyti pakylą savo Katedroje. Žmonių antplūdis ten buvo toks didelis, kad vienu metu ten būdavo nuo dešimties iki dvylikos tūkstančių asmenų. Atvykdavo net iš Užsienio šalių. Vadinasi, Prancūzija turėjo būti ne mažiau smalsi: todėl Princai, Didžiūnai ir tie, kurie negalėjo atvykti, siuntė žmones, kurie galėtų juos informuoti apie tai, kas ten vyksta. Dalyvavo Popiežiaus Nuncijai, Parlamento ir Universiteto Deputatai.

Velnias, priverstas Egzorcizmų, davė tiek daug liudijimų apie Katalikų Religijos tiesą, o ypač apie Šventosios Eucharistijos realumą, ir tuo pačiu apie Kalvinizmo klaidingumą, kad įpykę kalvinistai nebesilaikė jokių ribų. Dar tuo metu, kai Egzorcizmai vyko Vervene, jie norėjo nužudyti Užvaldytąją kartu su Vienuoliu, kuris ją egzorcizavo, kelionės į Dievo Motinos Lieso (Notre-Dame de Liesse) šventovę metu. Lane buvo dar blogiau: kadangi jie ten buvo stipriausi, ne kartą kėlė maišto grėsmę. Jie taip įbaugino Vyskupą ir Magistratus, kad pakyla buvo išardyta, ir nebebuvo daroma bendra Procesija, kurią buvo įprasta daryti prieš Egzorcizmus: Velnias dėl to tapo išdidus, įžeidinėjo Vyskupą ir tyčiojosi iš jo. Iš kitos pusės, kalvinistams išgavus iš Magistratų leidimą izoliuoti Užvaldytąją ir uždaryti ją Kalėjime, kad ištirtų ją atidžiau, per vieną iš traukulių priepuolių, kuriuos ji ten patyrė, Karljė (Carlier), Gydytojas kalvinistas, staiga ištraukė iš kišenės kažką, kas pasirodė esąs vienas stipriausių nuodų, ir įmetė jai į burną; ji laikė jį burnoje per traukulius ir pati išvėmė atsigavusi.

Visi šie bandymai lėmė sprendimą atnaujinti Procesijas, ir pakyla buvo atstatyta. Įsiutę kalvinistai tada suklastojo pono de Monmoransi (Montmorency) raštą, draudžiantį tęsti Egzorcizmus, su nurodymu Karaliaus Pareigūnams to laikytis. Taigi antrą kartą buvo susilaikyta nuo Procesijos; Velnias vėl triumfavo: tačiau jis atskleidė Vyskupui visą šios klastotės gudrybę, įvardijo visus, kurie prie to prisidėjo, ir pareiškė, kad vėl laimėjo laiko dėl šio Vyskupo paklusnumo žmonių valiai, o ne Dievo valiai. Be to, Velnias jau buvo viešai pareiškęs, kad jis lieka šios moters kūne prieš savo valią; kad įėjo į jį Dievo įsakymu; kad tai skirta atversti kalvinistus arba juos užkietinti, ir kad jis labai nelaimingas, privalėdamas veikti ir kalbėti prieš save patį.

Taigi Kapitula pareiškė Vyskupui, kad tikslinga daryti Procesiją ir Užkeikimus du kartus per dieną, kad labiau sužadintų žmonių pamaldumą. Prelatas su tuo sutiko, ir viskas buvo atliekama su didžiausiu iškilmingumu ir autentiškiausiu būdu. Velnias dar keletą kartų pareiškė, kad laimėjo laiko; vieną kartą todėl, kad Vyskupas nebuvo atlikęs išpažinties; kitą kartą todėl, kad jis nebuvo pasninkavęs; ir galiausiai todėl, kad reikėjo, jog Kapitula ir visi Kilmingieji dalyvautų, taip pat Teisingumas ir Karaliaus Pareigūnai, kad jis turėtų pakankamai liudytojų; kad jis priverstas taip įspėti Vyskupą apie jo pareigą, ir kad prakeikta ta valanda, kai jis įėjo į šio asmens kūną: tuo pačiu metu jis išliejo tūkstančius prakeiksmų Bažnyčiai, Vyskupui ir Dvasininkijai.

Taigi paskutinę dieną, visiems susirinkus po pietų, ponas Vyskupas pradėjo paskutinius Užkeikimus, kurių metu įvyko daug nepaprastų dalykų; tarp kita ko, Vyskupui norint priartinti Šventąją Eucharistiją prie vargšės moters lūpų, Velnias tam tikru būdu sugriebė jo ranką ir tuo pačiu metu pakėlė šią moterį į viršų, beveik išplėšdamas iš šešiolikos vyrų, kurie ją laikė, rankų; bet galiausiai po didelio pasipriešinimo jis išėjo ir paliko ją visiškai išgydytą ir kupiną Dievo gerumo. Te Deum buvo giedamas skambant visiems Miesto varpams: katalikai džiūgavo, ir atsivertė daug kalvinistų, kurių palikuonys vis dar gyvena Mieste. Florimonas de Remonas (Florimond de Raimond), Bordo Parlamento Patarėjas [279], turėjo laimę būti tarp jų ir aprašė šią Istoriją. Devynias dienas buvo einama Procesija dėkojant Dievui. Buvo įsteigtos amžinosios Mišios, kurios aukojamos kasmet vasario 8 d.; ir ši Istorija buvo pavaizduota bareljefe aplink Chorą; ji matoma dar ir šiandien.

Galiausiai Dievas, tarsi norėdamas uždėti paskutinį potėpį tokiam svarbiam darbui, leido, kad Princas de Kondė (Condé), kuris buvo ką tik palikęs Katalikų Religiją, būtų suklaidintas šiuo klausimu savo naujosios Bendruomenės narių. Jis pasikvietė pas save vargšę moterį ir Kanauninką d’Espinua (d’Espinois), kuris jos neapleido per visą Egzorcizmų laiką. Jis juos apklausė atskirai ir keletą kartų: naudojo grasinimus, pažadus ir dėjo visas pastangas ne tam, kad sužinotų, ar juose yra apgaulės, bet kad rastų jos bet kokia kaina. Jis netgi pasiūlė Kanauninkui aukštas pareigas, jei šis norėtų pakeisti Religiją. Bet ką galima laimėti Erezijos naudai prieš protingus ir dorus asmenis, kuriems Dievas taip apreiškė savo Bažnyčios galią? Visos Princo pastangos buvo bergždžios; Kanauninko tvirtumas ir vargšės moters nuoširdumas tik dar labiau patvirtino jam įvykio, kuris jam nepatiko, tikrumą, ir jis abu paleido.

Tačiau sugrįžęs piktavališkumas privertė jį vėl suimti šią moterį; ir jis laikė ją viename iš savo Kalėjimų, kol jos tėvui ir motinai pateikus Karaliui Karoliui IX Prašymą dėl šios neteisybės, ji buvo paleista į laisvę Jo Didenybės įsakymu [280].

Toks svarbus ir taip kruopščiai patvirtintas įvykis, tiek iš Vyskupo ir Kapitulos, tiek iš Magistratų, ir net iš Kalvinistų partijos triukšmo pusės, neturėjo būti palaidotas tyloje. Karalius Karolis IX, po kurio laiko atvykęs į Laną, norėjo būti apie tai informuotas Katedros Dekano, kuris buvo tiesioginis liudininkas. Jo Didenybė įsakė jam išleisti šią Istoriją: ji buvo išspausdinta pirmiausia prancūziškai, o vėliau lotyniškai, ispaniškai, itališkai ir vokiškai, su Sorbonos pritarimu, paremtu popiežių Pijaus V ir Grigaliaus XIII, jo įpėdinio, reskriptais; vėliau buvo padaryta gana tiksli santrauka pono Lano Vyskupo įsakymu, išspausdinta pavadinimu: Švč. Sakramento triumfas prieš Demoną.

Štai faktas, kuris turi visą autentiškumą, kokio tik galima norėti, ir tokį, kad garbingas žmogus negali padoriai juo abejoti, nes po to jis nebegalėtų laikyti tikru jokio fakto, gėdingai neprieštaraudamas pats sau.

XXVI SKYRIUS.

Tos pačios temos tęsinys.

Lotaringijoje apie 1620 metus buvo Užvaldytoji, kuri sukėlė didelį triukšmą šalyje, bet yra daug mažiau žinoma tarp Užsieniečių. Tai Panelė Elzbieta de Ranfen (Elisabeth de Ranfaing), kurios Užvaldymo istoriją parašė ir Nansi (Nancy) 1622 m. išspausdino ponas Pišaras (Pichard), Medicinos daktaras ir eilinis jų Didenybių Lotaringijos valdovų gydytojas. Panelė de Ranfen buvo labai dora moteris, kuria Dievas pasinaudojo įkurdamas tam tikrą Prieglobsčio vienuolių Ordiną, kurio pagrindinis tikslas yra ištraukti iš palaido gyvenimo merginas ar moteris, kurios į jį būtų įklimpusios. Pono Pišaro kūrinį patvirtino Teologijos daktarai ir autorizavo ponas de Porselė (Porcelets), Tulio (Toul) Vyskupas, mokytų žmonių susirinkime, kurį jis sušaukė ištirti dalyką ir šio Užvaldymo realumą. Ją smarkiai puolė ir garsiai neigė vienuolis Minimas, vardu Klodas Pituajus (Claude Pithoy), kuris turėjo įžūlumo sakyti, kad jis eis melsti Dievo atsiųsti jam Velnią į kūną, jei moteris, kurią egzorcizuoja Nansi, yra užvaldyta; ir dar, kad Dievas nėra Dievas, jei jis neįsakys Velniui užvaldyti jo kūno, jei moteris, kurią egzorcizuoja Nansi, yra tikrai užvaldyta.

Ponas Pišaras jį išsamiai paneigia; bet jis pastebi, kad asmenys, kurie yra silpno proto arba liūdno ir melancholiško, sunkaus, tylaus, kvailo temperamento, ir kurie iš prigimties linkę išsigąsti ir susijaudinti, yra linkę įsivaizduoti, kad mato Velnią, kad jam kalba ir net kad yra jo apsėsti, ypač jei atsiduria vietose, kur yra Užvaldytųjų, mato juos ir su jais bendrauja. Jis prideda, kad prieš 13 ar 14 metų jis pastebėjo daugybę tokių ir su Dievo pagalba išgydė juos Nansi. Tą patį jis sako apie atrabiliarus (tulžingus žmones) ir moteris, kurias kankina gimdos įniršis, kurios kartais daro dalykus ir leidžia garsus, dėl kurių jas galima palaikyti Užvaldytomis.

Panelė Ranfen, tapusi našle 16.. m., sulaukė piršlybų iš Gydytojo, vardu Puaro (Poirot). Kadangi jo siekiai nebuvo išklausyti, jis iš pradžių davė jai meilės gėrimų, kad priverstų ją save mylėti; tai sukėlė keistų sutrikimų ponios Ranfen sveikatai: galiausiai jis davė jai magiškų vaistų (nes vėliau jis buvo pripažintas Magu ir sudegintas kaip toks Teisėjų Nuosprendžiu). Gydytojai negalėjo jai palengvinti ir nieko nesuprato apie jos visiškai nepaprastas ligas. Išbandžius visokių rūšių vaistus, teko griebtis Egzorcizmų.

Štai pagrindiniai simptomai, kurie privertė Lotaringijos Egzorcistus tikėti, kad Panelė Ranfen buvo realiai užvaldyta. Egzorcizmai jai buvo pradėti 1619 m. rugsėjo 2 d. Remirmono (Remiremont) mieste, iš kur ji buvo perkelta į Nansi: ten ją lankė ir apklausė daugelis gabių Gydytojų, kurie, tiksliai ištyrę simptomus to, kas jai nutikdavo, pareiškė, kad reiškiniai, kuriuos jie pastebėjo joje, neturėjo jokio ryšio su įprasta žinomų ligų eiga; bet kad jie galėjo būti tik velniškas Užvaldymas.

Po to pono de Porselė, Tulio Vyskupo, įsakymu jai Egzorcistais buvo paskirti ponas Viardenas (Viardin), Teologijos daktaras, Lotaringijos Kunigaikščio Valstybės patarėjas, vienas Jėzuitas ir vienas Kapucinas; tačiau šių Egzorcizmų eigoje beveik visi Nansi Vienuoliai, minėtasis ponas Vyskupas, Tripolio Vyskupas, Strasbūro sufraganas, ponas de Sansi (Sancy), buvęs Karaliaus Krikščiausiojo Ambasadorius Konstantinopolyje, o tuo metu Oratorijos Kunigas, Karolis Lotaringietis, Verdeno Vyskupas, du Sorbonos Daktarai, atsiųsti specialiai dalyvauti Egzorcizmuose, dažnai ją egzorcizavo hebrajų, graikų ir lotynų kalbomis, ir ji jiems visada taikliai atsakydavo, nors pati vargiai mokėjo skaityti lotyniškai.

Pateikiamas Sertifikatas, išduotas pono Nikolia de Harlė (Nicolas de Harlay), labai gerai mokančio hebrajų kalbą, kuris pripažįsta, kad Panelė Ranfen buvo realiai užvaldyta ir atsakė jam į vien lūpų judesį, jam neištarus nė žodžio, ir davė jam daug savo Užvaldymo įrodymų. Ponas Garnjė (Garnier), Sorbonos Daktaras, taip pat davęs jai keletą įsakymų hebrajų kalba, ji taip pat taikliai atsakė, bet prancūziškai, sakydama, kad sutartis sudaryta, jog jis kalbės tik įprasta kalba. Demonas pridūrė: „Argi neužtenka, kad aš tau parodau, jog suprantu, ką sakai?“ Tas pats ponas Garnjė, kalbėdamas jai graikiškai, per neapsižiūrėjimą pavartojo vieną linksnį vietoj kito; Užvaldytoji, arba tiksliau Velnias, jam pasakė: „Tu suklydai.“ Daktaras jam pasakė graikiškai: „Parodyk mano klaidą“; Velnias atsakė: „Pasitenkink tuo, kad aš tau parodau klaidą; daugiau tau nieko nesakysiu.“ Daktarui liepus jam graikiškai nutilti, jis atsakė: „Tu man įsakai nutilti, o aš nenoriu tylėti.“ Ponas Mido (Midot), Tulio Scholastikas, pasakė jam ta pačia kalba: „Atsisėsk“; jis atsakė: „Aš nenoriu sėstis.“ Ponas Mido jam dar pasakė graikiškai: „Sėskis ant žemės ir paklusk“; bet kadangi Demonas norėjo jėga mesti Užvaldytąją ant žemės, jis jam pasakė ta pačia kalba: „Daryk tai švelniai“; jis tai padarė: jis pridūrė graikiškai: „Ištiesk dešinę koją“, jis ją ištiesė: dar pasakė ta pačia kalba: „Sukelk jai šaltį keliuose“; moteris atsakė, kad jaučia didelį šaltį.

Ponui Mensui (Mince), Sorbonos Daktarui, laikant rankoje kryžių, Velnias jam tyliai pasakė graikiškai: „Duok man kryžių“; tai išgirdo keletas esančiųjų, kurie buvo šalia jo. Ponas Mensas norėjo priversti Velnią pakartoti tą patį; jis atsakė: „Aš viso nepakartosiu graikiškai“; bet pasakė paprastai prancūziškai „duok man“, o graikiškai – „Kryžių“.

Garbingajam Tėvui Albertui Kapucinui įsakius jam graikiškai septynis kartus padaryti kryžiaus ženklą liežuviu septynių Mergelės džiaugsmų garbei, jis tris kartus padarė kryžiaus ženklą liežuviu, o po to du kartus nosimi; bet Vienuoliui vėl liepus padaryti septynis kartus kryžiaus ženklą liežuviu, jis tai padarė; ir gavęs įsakymą ta pačia kalba pabučiuoti kojas Jo Ekscelencijai Tulio Vyskupui, jis parpuolė ir pabučiavo jam kojas.

Tam pačiam Vienuoliui pastebėjus, kad Demonas nori nuversti ten buvusį švęsto vandens indą, jis įsakė jam paimti švęsto vandens ir jo neišlieti, ir jis pakluso. Tėvas įsakė jam duoti Užvaldymo ženklus; jis jam atsakė: „Užvaldymas pakankamai žinomas“; jis pridūrė graikiškai: „Aš tau įsakau nunešti švęsto vandens ponui Miesto Gubernatoriui“; Demonas atsakė: „Nėra papročio egzorcizuoti šia kalba.“ Tėvas atsakė lotyniškai: „Ne tau mums nustatyti Įstatymus; bet Bažnyčia turi galią tau įsakyti ta kalba, kurią ji laiko tinkama“; tada Demonas paėmė švęsto vandens indą ir nunešė švęsto vandens Kapucinų Gvardijonui, Hercogui Erikui Lotaringiečiui, Brionės, Remonvilio, la Vo (la Vaux) grafams ir kitiems Ponams.

Gydytojui ponui Pišarui pasakius jam frazę iš dalies hebrajiškai ir iš dalies graikiškai, kad išgydytų Užvaldytosios galvą ir akis, vos tik jis baigė paskutinius žodžius, Demonas atsakė: „Mano tikėjimu, ne mes esame to priežastis; jos smegenys labai drėgnos, tai kyla iš jos natūralaus temperamento“: tada ponas Pišaras pasakė susirinkusiesiems: „Atkreipkite dėmesį, Ponai, kad jis atsako į hebrajų ir graikų kalbas kartu“; „Taip, – atkirto Demonas, – tu atskleidi paslaptį; aš tau daugiau neatsakysiu.“ Yra daug klausimų ir atsakymų užsienio kalba, kurie rodo, kad jis jas labai gerai suprato.

Ponui Viardenui paklausus lotyniškai: ubi censebaris, quando mane oriebaris? (kur buvai laikomas, kai ryte kyla?), jis atsakė: „Tarp Serafinų.“ Jam pasakė: pro signo exhibe nobis patibulum fratris Cephae (kaip ženklą parodyk mums brolio Kefo [Petro] kančios įrankį); Velnias ištiesė rankas Šv. Andriejaus kryžiaus forma. Jam pasakė: applica carpum carpo (priglausk riešą prie riešo); jis tai padarė, uždėdamas vienos rankos riešą ant kito; tada admove tarsum tarso & metatarsum metatarso (priglausk pėdą prie pėdos ir padikaulį prie padikaulio), jis sukryžiavo kojas ir užkėlė vieną ant kitos; po to pasakė: excita in calcaneo qualitatem congregantem heterogenea (sukelk kulne savybę, sutelkiančią nevienalytes daleles [šaltį]); Užvaldytoji pasakė, kad jaučia šaltį kulne: po to repraesenta nobis labarum Venetorum (pavaizduok mums Venecijos vėliavą [liūtą]); jis padarė kryžiaus ženklą [čia tekste galbūt klaida arba specifinė reikšmė, nes Venecijos simbolis yra liūtas, bet galbūt turėta omenyje kas kita, arba demonas padarė kažką kita]: tada exhibe nobis videntem Deum bene precantem nepotibus ex Salvatore Egypti (parodyk mums Regintįjį Dievą [Izraelį/Jokūbą], laiminantį vaikaičius iš Egipto Išgelbėtojo [Juozapo]); jis sukryžiavo rankas, kaip padarė Jokūbas laimindamas Juozapo vaikus: tada exhibe crucem conterebrantem stipiti (parodyk kryžių, gręžiantį stulpą [apverstą kryžių]); jis pavaizduodavo Šv. Petro kryžių: Egzorcistui per neapsižiūrėjimą pasakius per eum qui adversus te praeliavit (per tą, kuris prieš tave kovojo [naudojant netaisyklingą formą]); Demonas nedavė jam laiko pasitaisyti; jis jam pasakė: „O asile!“ vietoj praeliatus est (kovojo [taisyklinga forma]). Jam kalbėjo itališkai ir vokiškai, jis visada atsakydavo į temą.

Vieną dieną jam pasakė: Sume encolpium ejus qui hodie functus est officio illius, de quo cecinit Psaltes: pro Patribus tuis nati sunt tibi filii (Paimk krūtinės kryžių to, kuris šiandien ėjo pareigas to, apie kurį giedojo Psalmininkas: vietoje tėvų tau gimė sūnūs); jis tuoj pat nuėjo paimti kryžiaus, kabančio ant kaklo ir padėto ant krūtinės Jo Ekscelencijai Princui Erikui Lotaringiečiui, kuris tą pačią dieną ėjo Vyskupo pareigas teikdamas Šventimus, nes ponas Tulio Vyskupas negalavo. Jis atskleidė slaptas mintis ir išgirdo žodžius, pasakytus labai tyliai į ausį kai kuriems asmenims, kurių jis negalėjo girdėti, ir pareiškė žinojęs mintinę maldą, kurią geras Kunigas sukalbėjo priešais Švč. Sakramentą.

Štai dar vienas nepaprastesnis atvejis. Demonui pasakė kalbėdami lotyniškai ir itališkai tame pačiame sakinyje: Adi Scholastram seniorem, & osculare ejus pedes, la cui scarpa ha più di sugaro (Eik pas vyresnįjį Scholastiką ir pabučiuok jo kojas, kurio batas turi daugiau kamščio); tą pačią akimirką jis nuėjo pabučiuoti pono Žuljė (Juillet), Šv. Jurgio Scholastiko, vyresnio už poną Viardeną, Primato bažnyčios Scholastiką, kojos. Pono Žuljė dešinė koja buvo trumpesnė už kairę, dėl ko jis turėjo nešioti tos kojos batą pakeltą kamščio gabalu, itališkai vadinamu sugaro.

Jam buvo užduodami labai kilnūs ir sunkūs klausimai apie Trejybę, Įsikūnijimą, Šv. Altoriaus Sakramentą, Dievo Malonę, laisvą valią, būdą, kuriuo Angelai ir Demonai sužino žmonių mintis, ir t. t., ir jis atsakė labai aiškiai ir tiksliai. Ji [Užvaldytoji] atskleidė visiems nežinomus dalykus ir apreiškė tam tikriems asmenims, bet slapta ir privačiai, nuodėmes, dėl kurių jie buvo kalti.

Demonas pakluso ne tik Egzorcisto balsui; jis tai darė net tada, kai buvo tik judinamos lūpos, arba kai burna buvo uždengta ranka, nosine ar knyga. Vienam kalvinistui slapta įsimaišius į susirinkimą, Egzorcistas, kuris buvo apie tai įspėtas, įsakė Demonui eiti pabučiuoti jam kojų; jis ten nuėjo skindamasis kelią per minia.

Vienam anglui iš smalsumo atėjus pas Egzorcistą, Velnias jam pasakė daug smulkmenų apie jo šalį ir Religiją; jis buvo puritonas; ir anglas pripažino, kad viskas, ką jis jam pasakė, buvo tiesa. Tas pats anglas jam pasakė savo kalba: „Kaip tavo Užvaldymo įrodymą, pasakyk man mano Mokytojo, kuris mane kadaise mokė siuvinėjimo, vardą“; jis atsakė: „Viljamas“. Jam liepė sukalbėti Ave Maria; jis pasakė ten buvusiam Bajorui Hugenotui: „Sakyk tu, jei moki; nes pas jus to nesako.“ Ponas Pišaras pasakoja daug paslėptų ir nežinomų dalykų, kuriuos Demonas atskleidė, ir kad jis atliko daug veiksmų, kurių neįmanoma, kad asmuo, koks judrus ir vikrus jis bebūtų, galėtų atlikti savo natūraliomis jėgomis, pavyzdžiui, šliaužioti žeme nesinaudojant nei kojomis, nei rankomis, pasirodyti su plaukais, pasišiaušusiais kaip gyvatės.

Po viso Egzorcizmų, Užvaldymo ženklų, Užvaldytosios klausimų ir atsakymų aprašymo, ponas Pišaras pateikia autentiškus Teologų, Gydytojų, Vyskupų Eriko Lotaringiečio ir Karolio Lotaringiečio, Verdeno Vyskupo, daugelio visų Ordinų Vienuolių liudijimus, kurie patvirtina minėtą realų ir tikrą Užvaldymą, ir galiausiai Garbingojo Tėvo Kotono (Cotton), Jėzuito, laišką, kuris patvirtina tą patį; minėtas laiškas datuotas 1621 m. birželio 5 d., atsakant į tą, kurį jam buvo parašęs Princas Erikas Lotaringietis.

Praleidau daug smulkmenų, pateiktų pasakojime apie Egzorcizmus ir Panelės de Ranfen Užvaldymo įrodymus; manau, pasakiau pakankamai, kad įtikinčiau bet kurį sąžiningą ir nešališką asmenį, jog jos Užvaldymas yra toks tikras, kokie tik gali būti tokie dalykai. Tai vyko Nansi, Lotaringijos sostinėje, dalyvaujant daugybei apsišvietusių asmenų, dviem iš Lotaringijos Namų, abiem Vyskupams ir labai gerai išsilavinusiems; dalyvaujant ir įsakius Jo Ekscelencijai ponui de Porselė, Tulio Vyskupui, labai apsišvietusiam ir reto nuopelno žmogui; dviem Sorbonos Daktarams, specialiai pakviestiems spręsti apie Užvaldymo realumą; dalyvaujant tariamai reformuotos religijos žmonėms, labai atsargiems dėl tokių dalykų. Matėme, iki kokio lygio Tėvas Pituajus nuėjo savo įžūlume prieš aptariamą Užvaldymą; jį sutramdė jo Diecezijos Vyskupas ir Vyresnieji, kurie privertė jį nutilti.

Panelės Ranfen asmenybė pripažįstama kaip moters, pasižyminčios dorybe, išmintimi, nepaprastais nuopelnais. Negalima įsivaizduoti jokios priežasties, kuri būtų galėjusi ją paskatinti apsimesti Užvaldymu, kuris jai sukėlė tūkstančius skausmų. Šio baisaus išbandymo pasekmė buvo tam tikro Religinio Ordino įkūrimas, iš kurio Bažnyčia gavo daug dvasinės naudos, ir iš kurio Dievas per savo apvaizdą mokėjo gauti sau šlovę.

Ponas Nikolia de Harlė Sansi ir ponas Viardenas yra labai gerbtini asmenys dėl savo asmeninių nuopelnų, gebėjimų ir aukštų pareigų: pirmasis buvo Prancūzijos Ambasadorius Konstantinopolyje, o antrasis – gerojo Hercogo Henriko Rezidentas Romos Dvare; taigi nemanau, kad galėjau pateikti pavyzdį, labiau tinkamą įtikinti, jog yra realių ir tikrų Užvaldymų, nei pasiūlydamas Panelės Ranfen pavyzdį.

Nepateikiu Liuduno vienuolių pavyzdžio, apie kurį buvo priimta tokių įvairių sprendimų, kurio realumu buvo suabejota jau tuo pačiu metu ir kuris vis dar labai problemiškas šiandien.

Tie, kuriems bus smalsu sužinoti šią Istoriją, ras ją labai detaliai išdėstytą knygoje, kurią jau citavau ir kurios pavadinimas: Liuduno velnių istorijos kritinis tyrimas ir aptarimas ir t.t. (Examen & Discussion Critique de l’Histoire des Diables de Loudun, &c.), parašytoje pono de la Menardė (M. de la Ménardaye). Paryžiuje, pas vyresnįjį de Biurą (de Bure l’aîné), 1749 m.

XXVII SKYRIUS.

Prieštaravimai prieš Demono apsėdimus ir užvaldymus. Atsakymas į prieštaravimus.

Galima pateikti daug prieštaravimų prieš Demono Apsėdimus ir Užvaldymus: niekas nėra veikiamas didesnių sunkumų nei ši tema; tačiau tai yra nuolatinis ir vienodas apvaizdos elgesys – leisti, kad aiškiausios ir tikriausios Religijos tiesos liktų apgaubtos tam tikrų neaiškumų; kad pastoviausi ir neabejotini faktai būtų veikiami abejonių ir prieštaravimų; kad akivaizdžiausi stebuklai būtų ginčijami kai kurių netikinčiųjų dėl aplinkybių, kurios jiems atrodo abejotinos ir ginčytinos.

Visa Religija turi savo aiškumų ir neaiškumų; Dievas taip leido, kad Teisieji turėtų kuo lavinti savo tikėjimą tikėdami, o Bedieviai ir Netikintieji pražūtų savo bedievystėje ir savanoriškame netikėjime [281]: Ut videntes non videant, & audientes non intelligant (Kad regėdami neregėtų ir girdėdami nesuprastų). Didžiausios Krikščionybės Paslaptys vieniems yra papiktinimo priežastis, o kitiems – išganymo priemonė: vieni Kryžiaus Paslaptį laiko kvailyste, o kiti – aukščiausios išminties ir nuostabiausios Dievo galios kūriniu [282]: Verbum Crucis pereuntibus quidem stultitia est, iis autem qui salvi fiunt, Dei virtus est (Žodis apie Kryžių žūstantiems yra kvailystė, o mums, einantiems į išganymą, – Dievo galybė).

Faraonas užkietina širdį, matydamas Mozės daromus stebuklus. Egipto Magai galiausiai priversti pripažinti juose Dievo pirštą. Hebrajai, tai matydami, įgauna pasitikėjimo Moze ir Aaronu ir atsiduoda jų vedimui, nebijodami pavojų, su kuriais susidurs.

Jau pastebėjome, kad gana dažnai Demonas atrodo veikiantis prieš savo paties interesus ir griaunantis savo paties Imperiją, sakydamas, kad viskas, kas pasakojama apie Sielų sugrįžimą, Demono Apsėdimus ir Užvaldymus, Kerus, Magiją, Raganavimą, tėra pasakos, skirtos vaikams gąsdinti; kad visa tai realybę turi tik silpnuose ir išankstinio nusistatymo paveiktuose protuose. Kokia nauda Demonui tai palaikyti ir griauti bendrą žmonių nuomonę apie visus šiuos dalykus? Jei visame tame tėra melas ir iliuzija, ką jis laimi atverdamas pasauliui akis; o jei ten yra tiesos, kodėl diskredituoti savo darbą ir atimti pasitikėjimą savo parankiniais bei savo paties operacijomis?

Jėzus Kristus Evangelijoje paneigia tuos, kurie sakė, kad jis išvaro Demonus Belzebubo vardu [283]; jis tvirtina, kad kaltinimas nepagrįstas, nes neįtikėtina, kad Šėtonas griautų savo darbą ir Imperiją. Samprotavimas be abejonės solidus ir įtikinamas, ypač žydų atžvilgiu, kurie tikėjo, kad Jėzus Kristus skyrėsi nuo kitų Egzorcistų, išvarinėjančių Demonus, tik tuo, kad įsakinėjo Demonų Kunigaikščiui, tuo tarpu kai kiti įsakinėjo tik žemesniems Demonams. O šiuo atveju Demonų Kunigaikštis negalėjo išvaryti savo pavaldinių nesugriaudamas savo paties Imperijos, nesidiskredituodamas ir neprarasdamas reputacijos tų, kurie veikė tik jo įsakymais.

Prieš šį samprotavimą galima būtų prieštarauti, kad Jėzus Kristus, kaip ir žydai, darė prielaidą, jog Demonai, kuriuos jis išvarė, realiai buvo užvaldę tuos, kuriuos jis gydė, kad ir kokiu būdu jis juos gydytų; ir vadinasi, Demonų Imperija egzistavo tiek Belzebube, Demonų Kunigaikštyje, tiek kituose Demonuose, kurie buvo jam pavaldūs ir pakluso jo įsakymams: taigi jo Imperija nebuvo visiškai sugriauta, darant prielaidą, kad Jėzus Kristus juos išvarė Belzebubo vardu; šis pavaldumas, priešingai, patvirtino tą Demonų Kunigaikščio Imperiją ir ją stiprino.

Tačiau Jėzus Kristus ne tik išvarinėjo Demonus savo absoliučia valdžia, niekada neminėdamas Belzebubo: jis išvarinėjo juos prieš jų valią, ir kartais jie garsiai skundėsi, kad jis atėjo jų kankinti prieš laiką [284]. Nebuvo jokio susitarimo tarp jo ir jų, nei jokio panašaus pavaldumo į tą, kurį norėta įsivaizduoti tarp Belzebubo ir kitų Demonų. Viešpats juos persekiojo ne tik išvarydamas iš kūnų, bet ir griaudamas jų blogas maksimas, įtvirtindamas doktriną ir maksimas, visiškai priešingas joms: jis kariavo su visomis ydomis, klaidomis, melu; jis atakavo Demoną tiesiogiai visur ir be gailesčio: taigi negalima sakyti, kad jis jį tausojo ar kad su juo susitarė.

Jei Velnias kartais nori, kad viskas, kas sakoma apie Pasirodymus, Apsėdimus ir Užvaldymus, Magiją, Raganavimą, būtų laikoma chimera ir iliuzija, ir jei jis tuo atrodo visiškai griaunantis savo karalystę, net iki to, kad neigia ryškiausius ir akivaizdžiausius savo paties galios ir buvimo padarinius, ir priskiria juos žmonių proto silpnumui bei jų kvailam nusistatymui, tai tame jam tėra tik nauda: nes jei jis įtikina tuo, ką teigia, jo Imperija nuo to tik dar labiau sutvirtės, kadangi jo niekas nebepuls, leis jam ramiai mėgautis savo pergalėmis, ir Bažnytinės bei pasaulietinės valdžios, suinteresuotos slopinti jo pykčio ir žiaurumo padarinius, nebesivargins kariauti su juo ir įspėti žmones apie jo klastas ir spąstus. Tai užčiaups burną Ganytojams ir sulaikys Teisėjų bei Valdžios ranką; ir paprasti žmonės taps Demono žaislu, kuris nenustos toliau gundyti, persekioti, gadinti, apgaudinėti, pražudyti tų, kurie nebesisaugos jo spąstų ir pykčio. Pasaulis grįš į tą būseną, kokioje buvo Pagonybės laikais, atiduotas klaidai, gėdingiausioms aistroms, neigimui arba abejojimui pačiomis pastoviausiomis ir išganymui būtiniausiomis tiesomis.

Mozė Senajame Testamente gerai numatė, kad piktoji Dvasia dės visas pastangas, kad įstumtų izraelitus į klaidą ir netvarką; jis numatė, kad ji iš išrinktosios tautos tarpo iškels suvedžiotojų, kurie pranašaus jiems nežinomus ir ateities dalykus, kurie pasirodys esą teisingi ir išsipildys. Tačiau jis draudžia klausytis šio Pranašo ar Žiniuonio, jei jis nori įtraukti savo Klausytojus į bedievystę ir stabmeldystę.

Tertulianas, kalbėdamas apie Demonų daromus stebuklus ir jų numatymą tam tikrų įvykių, sako [285], kad būdami dvasinės prigimties [286], jie akimirksniu atsiduria visur, kur nori, ir toli paskelbia tai, ką ten matė ir sužinojo. Visa tai priskiriama dievybei, nes nežinoma nei priežastis, nei būdas: dažnai jie taip pat giriasi esą tų įvykių, kuriuos tik praneša, priežastis; ir tiesa, kad dažnai jie yra blogybių, kurias pranašauja, autoriai, bet niekada gėrio. Kartais jie naudojasi žiniomis, kurias gavo iš Pranašų pranašysčių apie Dievo planus, ir skelbia jas kaip kylančias iš jų pačių. Kadangi jie pasklidę ore, jie mato debesyse tai, kas turi įvykti, ir išpranašauja lietų, apie kurį sužinojo prieš jam pasiekiant žemę; dėl ligų, jei jie jas išgydo, tai todėl, kad jie patys jas sukėlė: jie paskiria vaistus, kurie duoda efektą; ir manoma, kad jie išgydė ligas, nes nustojo kenkti: Quia desinunt laedere, curasse creduntur.

Taigi Demonas gali numatyti ateitį ir paslėptus dalykus ir leisti juos atskleisti per savo parankinius: jis taip pat be abejonės gali daryti nuostabius dalykus, kurie viršija įprastas ir žinomas gamtos jėgas; bet tai visada tik tam, kad mus suvedžiotų ir nuvestų į netvarką bei bedievystę. Ir net jei jis atrodytų skatinantis dorybę ir girtinų bei išganymui naudingų dalykų praktikavimą, tai būtų tik tam, kad įgytų pasitikėjimą tų, kurie norėtų jo klausytis, vėliau įstumtų juos į kokią nors nelaimę ir įtrauktų į kokią nors puikybės ar tuštybės nuodėmę: nes kadangi tai yra melo ir pykčio dvasia, jam mažai rūpi, kokiu būdu jis mus užklumpa ir įtvirtina savo karalystę tarp mūsų.

Tačiau toli gražu ne visada jis numato ateitį ir ne visada jam pavyksta mus suvedžioti; Dievas nustatė ribas jo pykčiui. Jis dažnai klysta, ir dažnai naudoja maskuotę ir aplinkkelius, kad neatrodytų nežinantis to, ko nežino, arba nenorintis daryti to, ko Dievas jam neleidžia daryti: jo galia visada ribota, o žinios apribotos. Dažnai jis taip pat apgaudinėja ir suvedžioja iš pykčio, nes jis yra Melo tėvas [287], mendax est & pater ejus. Jis apgaudinėja žmones ir džiaugiasi, kai mato juos klystančius; bet kad neprarastų savo autoriteto tarp tų, kurie su juo tariasi tiesiogiai ar netiesiogiai, jis suverčia kaltę tiems, kurie ėmėsi aiškinti jo žodžius ar dviprasmiškus ženklus, kuriuos jis davė. Pavyzdžiui, jei su juo tariamasi pradedant kokį sumanymą, stojant į mūšį ar leidžiantis į kelionę, jei dalykas pavyksta, jis prisiima šlovę ir sėkmę; jei nepavyksta, jis apkaltina žmones, kad jie neteisingai suprato jo Orakulo prasmę, arba Haruspicus, kad jie suklydo tyrinėdami paaukotų gyvūnų vidurius ar paukščių skrydį ir t. t.

Todėl nereikia stebėtis, randant Angelų, Demonų ir Dvasių Pasirodymų temoje tiek prieštaravimų, abejonių ir sunkumų. Žmogus iš prigimties mėgsta išsiskirti iš minios ir iškilti virš liaudies nuomonių; tai tam tikra mada – nesileisti nešamam srovės ir norėti viską ištirti bei išnagrinėti. Žinoma, kad pasaulyje yra begalė klaidų, išankstinių nuostatų, vulgarių nuomonių, netikrų stebuklų, iliuzijų, suvedžiojimų: žinoma, kad Demonui priskiriami grynai natūralūs dalykai, arba pasakojama tūkstančiai apokrifinių istorijų. Todėl teisinga būti budriems, kad nebūtume apgauti. Religijai labai svarbu atskirti tikrus stebuklus nuo netikrų, tikrus įvykius nuo netikrų, Dievo piršto darbus nuo tų, kurie yra gundytojos Dvasios darbas.

Demonas įmaišo į viską, ką daro, daug iliuzijų tarp keleto tiesų, kad sunku būtų atskirti tiesą nuo melo ir tai paskatintų pasirinkti tą pusę, kuri jam labiau patinka, ir kad netikintieji visada turėtų kuo paremti savo netikėjimą.

Nors Dvasių, Angelų, Demonų Pasirodymai ir jų veiksmai galbūt ne visada yra stebuklingi, vis dėlto, kadangi dauguma jų atrodo viršijantys įprastą gamtos tvarką, daugelis asmenų, apie kuriuos ką tik kalbėjome, nesivargindami jų tirti ir ieškoti priežasčių, Autorių ir aplinkybių, drąsiai pasirenka kelią juos neigti; tai trumpiausias, bet ne protingiausias ir ne pagrįstiausias kelias: nes tame, kas sakoma šia tema, yra padarinių, kurių negalima protingai priskirti niekam kitam, kaip tik Dievo Visagalybei, kuri veikia tiesiogiai arba priverčia veikti antrines priežastis savo šlovei, Religijos plitimui ir tiesos pasireiškimui; ir kitų, kurie akivaizdžiai turi iliuzijos, bedievystės, suvedžiojimo požymių, ir kur atrodo, kad vietoj Dievo piršto pastebimas tik apgavystės ir melo Dvasios ženklas.

XXVIII SKYRIUS.

Prieštaravimų prieš apsėdimus tęsinys ir atsakymai į prieštaravimus.

Mes skaitome viešuose ir spausdintuose raštuose, parašytuose mūsų dienų Katalikų Autorių [288], kad protui yra akivaizdu, jog Demono Užvaldymai yra natūraliai neįmanomi, ir kad netiesa mūsų ir mūsų idėjų atžvilgiu, jog Demonas turi natūralią galią kūniškam pasauliui; kad pripažinus sukurtose valiose galią veikti kūnus ir juos judinti, neįmanoma nustatyti jai ribų, ir kad ši galia yra iš tikrųjų begalinė.

Jie tvirtina, kad Demonas gali veikti mūsų sielas tik per įtaigą; kad neįmanoma, jog Demonas būtų bent menkiausio išorinio poveikio fizinė priežastis; kad viskas, ką Raštas sako apie Šėtono spąstus ir klastas, reiškia ne ką kita, kaip kūno pagundas ir geismą; kad Demonui mus suvedžioti tereikia moralinių įtaigų. Tai jame moralinė galia, o ne fizinė galia; žodžiu, kad Demonas negali daryti nei gera, nei bloga; kad tai galios nebuvimas; kad mes nežinome, jog Dievas būtų davęs kitoms dvasioms nei žmogaus siela galią judinti kūną; kad priešingai, turime daryti prielaidą, jog Dievo išmintis norėjo, kad grynosios Dvasios neturėtų su kūnu jokio ryšio: be to, jie tvirtina, kad Pagonys niekada nežinojo to, ką mes vadiname blogaisiais Angelais ir Demonais.

Visi šie teiginiai tikrai prieštarauja Raštui, Tėvų nuomonei ir Katalikų Bažnyčios Tradicijai. Bet šie Ponai dėl to nesijaudina; jie tvirtina, kad šventieji Rašytojai dažnai reiškėsi pagal savo laikų nuomones, ar todėl, kad būtinybė būti suprastiems vertė juos prie to prisitaikyti, ar todėl, kad jie patys buvo perėmę šias nuomones. Yra, sako jie, daugiau nei tikėtina, kad daugelis negalių, kurias Raštai priskyrė Demonui, neturėjo kitos priežasties kaip pati gamta; kad tose vietose Šventieji Autoriai kalbėjo pagal liaudies nuomones: šios kalbos klaida neturi pasekmių.

Sauliaus Pranašai ir pats Saulius niekada nebuvo tai, kas tikrąja prasme vadinama Pranašais; jie galėjo būti užpulti kai kurių tų ligų, kurias Pagonys vadino Šventosiomis. Reikia tik skaityti neužsimiegojus, kad pamatytum, jog Ievos gundymas tėra alegorija. Tas pats galioja ir leidimui, kurį Dievas davė Šėtonui gundyti Jobą. Kodėl norėti aiškinti visą šią Jobo Knygą pažodžiui ir kaip tikrą istoriją, jei jos pradžia tėra fikcija? Visiškai nėra tikra, kad Jėzus Kristus buvo Demono nuneštas ant Šventyklos viršaus.

Tėvai buvo veikiami iš vienos pusės vyraujančių Pitagoro ir Platono Filosofijos idėjų apie vidurinių inteligencijų įtaką, o iš kitos – Šventųjų Knygų kalbos, kurios, norėdamos prisitaikyti prie liaudies nuomonių, dažnai priskirdavo Demonui grynai natūralius reiškinius. Taigi reikia grįžti prie proto doktrinos, kad nuspręstume apie paklusnumą, kurį esame skolingi visiems Rašto ir Tėvų autoritetams dėl Demonų galios.

Vienodas Šv. Tėvų metodas aiškinant Senąjį Testamentą yra žmogiška nuomonė, dėl kurios galima kreiptis į proto teismą. Nueinama net iki teigimo, kad šventieji Autoriai buvo paveikti Metempsichozės idėjos, kaip Išminties knygos autorius, VIII sk. 19, 20: „Buvau gabus vaikas ir gavau gerą sielą; ir kadangi buvau geras, įėjau į nesugadintą kūną.“

Tokio pobūdžio asmenys tikrai neskaitys mūsų Kūrinio, arba jei skaitys, darys tai su panieka ar užuojauta. Nemanau, kad reikia čia paneigti šiuos paradoksus: Ponas Senezo (Senez) Vyskupas tai padarė su savo uolumu ir įprasta erudicija ilgame Laiške, išspausdintame Utrechte 1736 m. Neneigiu, kad šventieji Rašytojai kartais kalbėjo populiariu būdu, pritaikytu prie liaudies prietarų. Bet yra kraštutinumas apriboti Demono galią iki negalėjimo veikti mus kitaip nei per įtaigą; ir tai Filosofo nevertas pasipūtimas spręsti apie Dvasių galią kūnams, neturint jokių žinių nei per apreiškimą, nei per protą apie Angelų ir Demonų galios materijai ir kūnams mastą. Galima peržengti ribas suteikiant jiems per didelę galią, kaip ir nesuteikiant jiems pakankamai. O Religijai be galo svarbu teisingai atskirti tai, kas natūralu ar antgamtiška Angelų ir Demonų veiksmuose, kad nepaliktume paprastų žmonių klaidose ir kad nedorėliai netriumfuotų prieš tiesą ir nepiktnaudžiautų savo pačių protu ir žiniomis, versdami abejotinu tai, kas tikra, apgaudinėdami save ir kitus, priskirdami atsitiktinumui ar pojūčių iliuzijai, ar tuščiam nusistatymui tai, kas sakoma apie Angelų, Demonų ir mirusių asmenų Pasirodymus, nes tikra, jog yra daugybė šių Pasirodymų, kurie yra labai tikri, nors yra daugybė kitų labai neaiškių ir net akivaizdžiai klaidingų.

Taigi aš be vargo pripažinsiu, kad net stebuklai, bent jau tai, kas turi jų išvaizdą, ateities pranašavimas, kūno judesiai, kurie atrodo viršijantys įprastas gamtos jėgas, kalbėjimas ir supratimas svetimų ir anksčiau nežinomų kalbų, minčių skaitymas, paslėptų dalykų atskleidimas, pakilimas į orą ir pernešimas akimirksniu iš vienos vietos į kitą, tiesų skelbimas, gero gyvenimo vedimas išoriškai, Jėzaus Kristaus skelbimas, Magijos ir Raganavimo smerkimas, dorybės išpažinimas išoriškai: aš be vargo pripažinsiu, kad visa tai gali nenuginčijamai neįrodyti, jog visi tie, kurie tai atlieka, yra siųsti Dievo, nei kad šie veiksmai yra tikri stebuklai; bet negalima protingai neigti, kad Demonas čia neįsikiša su Dievo leidimu, arba kad Demonai ar Angelai neveikia asmenų, kurie daro stebuklus ir pranašauja ateities dalykus, arba kurie skaito širdžių gelmes; arba kad pats Dievas tiesiogiai nesukelia šių padarinių per savo teisingumą ar galią.

Pateikti pavyzdžiai ir tie, kurie gali būti pateikti vėliau, niekada neįrodys, kad žmogus pats savaime galėtų perprasti kito jausmus ar atskleisti jo mintis.

Faraono Magų atlikti stebuklai tebuvo iliuzija; tačiau jie atrodė kaip tikri stebuklai ir tokiais buvo laikomi Egipto Karaliaus ir viso jo Dvaro akyse. Balaamas, Beoro sūnus, buvo tikras Pranašas, nors ir labai sugedusių papročių.

Pomponacas (Pomponace) rašo, kad Pranciškaus Megrė (Maigret), batsiuvio iš Mantujos, žmona kalbėjo įvairiomis kalbomis ir buvo išgydyta Kalderono (Caldéron), garsaus to meto Gydytojo, kuris davė jai eleboro gėrimo. Erazmas taip pat sako [289] matęs italą, kilusį iš Spoleto, kuris labai gerai kalbėjo vokiškai, nors niekada nebuvo buvęs Vokietijoje. Jam davė vaistų, nuo kurių jis per išeinamąją angą pašalino daugybę kirmėlių, ir jis pasveiko, daugiau nebekalbėdamas vokiškai.

Le Lojė (Le Loyer) savo Knygoje apie Šmėklas [290] pripažįsta, kad visa tai jam atrodo labai įtartina. Jis labiau tiki Fernelį (Fernel), vieną rimčiausių savo amžiaus Gydytojų, kuris tvirtina [291], kad Medicina neturi tokios galios, ir pateikia pavyzdį apie jauną bajorą, Ordino Riterio sūnų, kuris, būdamas pagautas Demono, negalėjo būti išgydytas nei gėrimais, nei vaistais, nei dieta, bet buvo išgydytas Bažnyčios užkeikimais ir egzocizmais.

Dėl sielų sugrįžimo ir jų Pasirodymų realumo, Sorbona, garsiausia Teologijos Mokykla Prancūzijoje, visada tikėjo, kad mirusiųjų Sielos kartais sugrįžta – ar Dievo įsakymu ir galia, ar Jo leidimu. Ji tai pripažino savo sprendimuose 1518 m. ir dar pozityviau 1724 m. sausio 23 d.: Nos respondemus vestrae petitioni, animas defunctorum divinitus, seu divina virtute, ordinatione aut permissione, interdum ad vivos redire exploratum esse (Mes atsakome į jūsų prašymą, kad yra ištirta, jog mirusiųjų sielos dievišku būdu, arba dieviška galia, potvarkiu ar leidimu, kartais sugrįžta pas gyvuosius). Daugelis Teisininkų ir daugelis Aukščiausiųjų Teismų nusprendė, kad mirusiojo Pasirodymas name gali būti pagrindas nutraukti nuomos sutartis. Reikia laikyti dideliu dalyku įrodžius tam tikriems asmenims, kad yra Dievas, kurio apvaizda apima visus dalykus – praeities, dabarties ir ateities; kad yra kitas gyvenimas, gerosios ir blogosios Dvasios, atlygis už gerus darbus ir bausmės po šio gyvenimo už nuodėmes; kad Jėzus Kristus sugriovė Šėtono karalystę; kad jis pats, per savo Apaštalus, ir toliau per savo Bažnyčios Tarnus vykdo absoliučią valdžią pragaro Galybėms; kad Demonas šiandien yra sukaustytas; kad jis gali loti ir grasinti, bet negali įkąsti tiems, kurie nesiartina prie jo ir patys jam neatsiduoda.

Šiuose kraštuose buvo matyta moteris, kuri sekė paskui šarlatanų ir akrobatų grupę, kuri taip nepaprastai ištiesdavo kojas ir pakeldavo pėdas iki galvos į priekį ir atgal su tokiu lankstumu, tarsi neturėtų nei nervų, nei sąnarių. Tame nebuvo nieko antgamtiško; ji nuo jaunystės treniravosi tiems judesiams ir įgijo įprotį.

Šv. Augustinas [292] kalba apie Žiniuonį, kurį pažinojo Kartaginoje, neraštingą žmogų, kuris atskleisdavo širdžių paslaptis ir atsakydavo tiems, kurie su juo tardavosi dėl paslėptų ir nežinomų dalykų. Jis pats tai išbandė ir liudininkais kvietė Šv. Alipijų (Alype), Licencijų (Licentius) ir Trignijų (Trygnius), savo pašnekovus Dialoge prieš Akademikus. Jie, kaip ir jis, buvo pasitarę su Albicerijumi (Albicerius) ir stebėjosi jo atsakymų tikslumu. Jis pateikia pavyzdį apie šaukštą, kuris buvo pamestas. Jam buvo pasakyta, kad kažkas pamesta; ir jis tuoj pat be dvejonių atsakė, kad tas daiktas pamestas, kad toks ir toks jį paėmė ir paslėpė tokioje vietoje, kas pasirodė esą visiška tiesa.

Jam buvo siunčiamas tam tikras kiekis sidabrinių monetų: tas, kuris buvo įpareigotas jas nunešti, keletą pasisavino; jis privertė jį jas grąžinti ir atpažino vagystę dar prieš jam parodant pinigus; Šv. Augustinas dalyvavo. Vienas mokytas ir žymus žmogus, vardu Flacianas (Flaccianus), norėdamas nusipirkti lauką, pasitarė su Žiniuoniu, kuris jam pasakė žemės pavadinimą, kuris buvo labai keistas, ir išdėstė reikalo detales. Vienas jaunas Studentas, norėdamas išbandyti Albicerijų, paprašė jo pasakyti, ką jis turi mintyse: jis jam pasakė, kad jis galvoja apie Vergilijaus eilutę; ir kai tas paklausė, kokia tai eilutė, jis jam ją tuoj pat pacitavo, nors niekada nebuvo mokęsis lotynų kalbos.

Šis Albicerijus buvo piktadarys, kaip sako Šv. Augustinas, kuris vadina jį flagitiosum hominem. Jo turėtas paslėptų dalykų žinojimas be abejonės nebuvo Dangaus dovana, lygiai kaip ir Pitono dvasia, kuri gaivino tą merginą iš Apaštalų darbų, kurią Šv. Paulius privertė nutilti [293]. Taigi tai buvo piktosios Dvasios veikimas.

Vis dėlto pagrįstai Kalbų dovana, ateities žinojimas ir minčių skaitymas laikomi solidžiu Šv. Dvasios buvimo ir įkvėpimo įrodymu. Bet jei Demonas kartais gali atlikti tuos pačius dalykus, tai tik tam, kad suvedžiotų, įstumtų į klaidą arba tiesiog padarytų abejotinomis tikras Pranašystes, bet niekada tam, kad vestų į tiesą, į Dievo baimę ir meilę bei artimo ugdymą. Dievas gali leisti, kad sugedę žmonės ir piktadariai, kaip Balaamas ir tas Albicerijus, turėtų ateities ir paslėptų dalykų ar slaptų žmonių minčių žinojimą; bet jis neleis, kad jų nusikalstamas gyvenimas liktų nežinomas iki galo ir taptų suklupimo akmeniu paprastiems ir doroms žmonėms. Šių veidmainių ir sugedusių žmonių pyktis anksčiau ar vėliau kaip nors pasireikš; galiausiai bus atskleistas jų pyktis ir ištvirkimas, kas leis spręsti, kad jie įkvėpti tik piktosios Dvasios, arba kad jei Šv. Dvasia naudojasi jais kaip įrankiu kokiai nors tiesai išpranašauti, kaip pranašavo per Balaamą ir per Kajafą, jų papročiai ir elgesys diskredituos jų asmenis ir privers imtis atsargumo priemonių, kad atskirtume jų tikras pranašystes nuo jų blogų pavyzdžių. Matėme veidmainių, kurie mirė turėdami dorų žmonių reputaciją, bet iš esmės buvo piktadariai, kaip tas Klebonas, Luvjė (Louviers) vienuolių Direktorius, kurių užvaldymas sukėlė tiek triukšmo.

Jėzus Kristus Evangelijoje mums sako saugotis vilkų, kurie apsirengę avių kailiais; ir kitur sako, kad bus netikrų Kristų ir netikrų Pranašų, kurie pranašaus jo vardu ir darys stebuklus, galinčius suklaidinti net išrinktuosius, jei tai būtų įmanoma. Bet jis nurodo mums žiūrėti į jų darbus, kad juos atskirtume: A fructibus eorum cognoscetis eos (Iš jų vaisių pažinsite juos).

Taikant visa tai Liuduno Užvaldytosioms ir Poniai de Ranfen, net tai merginai, kurios veidmainystę atskleidė Panelė Akari (Acarie), aš apeliuoju į jų darbus, į jų elgesį, kuris buvo prieš tai ir po to: A fructibus eorum cognoscetis eos. Dievas neleis, kad tie, kurie nuoširdžiai ieško tiesos, būtų apgauti.

Fokusininkas atspės kortą, kurią būsite palietę arba kurią būsite tik pasirinkę mintyse; bet žinoma, kad tame nėra nieko antgamtiško, ir kad tai daroma derinant kortas pagal matematikos taisykles. Matėme kurčiąjį, kuris suprasdavo, ką jam norima pasakyti, tik matydamas kalbančiojo lūpų judesius; tame nėra daugiau stebuklo, nei tuose, kurie kalbasi ženklais, dėl kurių susitarė.

XXIX SKYRIUS.

Kaukai (Esprits folets) arba namų dvasios (familiers).

Jei viskas, kas pasakojama apie kaukus, kurie pasirodo namuose, kalnų urvuose, kasyklose, yra gerai patvirtinta, negalima nesutikti, kad juos taip pat reikia priskirti piktosios Dvasios Pasirodymams: nes nors paprastai jie niekam nedaro nei žalos, nei smurto, nebent būtų suerzinti ar žodžiais įžeisti, vis dėlto niekur neskaitome, kad jie skatintų bijoti ar mylėti Dievą, melstis, būti pamaldiems ar atlikti Religinius veiksmus; priešingai, žinoma, kad jie rodo nuo to nutolimą: taigi nedvejodami priskirsime juos tamsos Dvasioms.

Nepastebiu, kad senieji hebrajai būtų žinoję tai, ką mes vadiname kaukais arba namų dvasiomis, kurios apninka namus arba prisiriša prie tam tikrų asmenų, kad jiems tarnautų, juos įspėtų, apsaugotų nuo pavojų, kaip buvo Sokrato Dvasia, kuri jį įspėdavo vengti tam tikrų nelaimių. Pasakojama ir apie kitus žmonių, sakiusių turint panašių Genijų, prisirišusių prie jų asmens, pavyzdžius.

Žydai ir krikščionys pripažįsta, kad kiekvienas iš mūsų turi savo gerąjį Angelą, kuris jį veda nuo pat jaunystės [294]. Daugelis Senovės autorių tikėjo, kad kiekvienas turime ir savo blogąjį Angelą, kuris lenkia mus į blogį. Psalmininkas [295] aiškiai sako, kad Dievas įsakė savo Angelams saugoti mus visuose mūsų keliuose. Bet visa tai nėra tai, ką mes čia suprantame kaip namų dvasias ar kaukus.

Pranašai kai kuriose vietose kalba apie Faunus, arba Gauruotuosius, arba Satyros, kurie turi tam tikrą ryšį su mūsų kaukais.

Izaijas [296], kalbėdamas apie būseną, į kurią Babilonas bus panardintas po jo sugriovimo, sako, kad stručiai ten apsigyvens, ir kad gauruotieji, pilosi, satyrai, ožiai ten šoks. Ir kitur tas pats Pranašas sako [297]: occurrent Daemonia onocentauris, & pilosus clamabit alter ad alterum (demonai susitiks su onocentarais, ir gauruotasis šauks vienas kitam); ką gabūs Aiškinotojai supranta kaip šmėklas, kurios pasirodo ožių pavidalu. Jeremijas juos vadina Faunais: dracones cum Faunis ficariis; slibinai su Faunais, kurie maitinasi figomis. Kiti hebrajišką tekstą verčia kaip Satyri arba Lamiae; bet čia ne vieta mums plėstis apie originalo terminų reikšmę: mums pakanka parodyti, kad Rašte, bent jau Vulgatoje, randami Lamijų, Faunų ir Satyrų vardai, kurie turi tam tikrą ryšį su kaukais.

Kasijanas [298], daug studijavęs dykumos Tėvų gyvenimus ir daug bendravęs su Egipto Atsiskyrėliais, kalbėdamas apie įvairias Demonų rūšis, pripažįsta, kad yra tokių, kurie paprastai vadinami Faunais arba Satyrais, kuriuos Pagonys laikė tam tikromis laukų ar miškų Dievybėmis, kurioms patinka ne kankinti ar daryti bloga žmonėms, bet juos apgaudinėti, varginti, linksmintis jų sąskaita ir žaisti jų paprastumu; quos seductores & joculatores esse manifestum est, cum nequaquam tormentis eorum, quos praetereuntes potuerint decipere, oblectentur, sed de risu tantummodo & illusione contenti, fatigare potius studeant, quam nocere (akivaizdu, kad jie yra suvedžiotojai ir juokdariai, nes jie jokiu būdu nesigėri kančiomis tų, kuriuos praeidami galėjo apgauti, bet pasitenkindami tik juoku ir iliuzija, labiau stengiasi nuvarginti nei pakenkti).

Plinijus Jaunesnysis [299] turėjo išlaisvintąjį vergą, vardu Markas, išsilavinusį žmogų, kuris miegojo vienoje lovoje su savo broliu, jaunesniu už jį. Jam pasirodė, kad mato asmenį, sėdintį ant tos pačios lovos ir kerpantį jam plaukus nuo viršugalvio; pabudęs jis rado save nuskustą, o plaukus numestus ant žemės kambario viduryje. Netrukus po to tas pats nutiko jaunam berniukui, kuris miegojo su daugeliu kitų pensionate: šis pamatė pro langą įlipant du baltai apsirengusius vyrus, kurie jam miegant nukirpo plaukus, o paskui taip pat pro langą išėjo; pabudęs jis rado savo plaukus išbarstytus ant grindų. Kam visa tai priskirti, jei ne Kaukui?

Plotinas [300], Filosofas Platonikas, sakoma, turėjo namų Demoną, kuris jam paklusdavo vos pašauktas ir kuris buvo aukštesnės prigimties nei paprasti Genijai; jis priklausė Dievų eilei, ir Plotinas skyrė nuolatinį dėmesį šiam dieviškam Globėjui. Tai paskatino jį imtis veikalo apie Demoną, kurį kiekvienas iš mūsų gauna kaip dalį. Jame jis stengiasi paaiškinti Genijų, kurie budi prie žmonių, skirtumus.

Tritemijus savo Hiršau (Hirsauge) kronikoje [301] po 1130 m. data pasakoja, kad Hildesheimo vyskupijoje Saksonijoje gana ilgai buvo matoma Dvasia, kurią jie vokiškai vadino Heidekind, kas reikštų laukų Genijus: Heide reiškia plačią lygumą, Kind – vaiką. Jis pasirodydavo tai vienu, tai kitu pavidalu; o kartais ir nepasirodydamas darydavo daug dalykų, kurie įrodydavo ir jo buvimą, ir jo galią. Jis kartais kišdavosi duoti svarbių patarimų Valdžiai: dažnai jis buvo matomas Vyskupo virtuvėje padedantis Virėjams ir atliekantis įvairius darbus.

Vienas jaunas virtuvės berniukas, susibičiuliavęs su juo, jį kažkaip įžeidė; Dvasia perspėjo vyriausiąjį virėją, bet šis nekreipė dėmesio; tačiau Dvasia žiauriai atkeršijo: berniukui užmigus virtuvėje, Dvasia jį pasmaugė, supjaustė gabalais ir išvirė. Savo įniršį ji nukreipė dar toliau prieš virtuvės Tarnautojus ir kitus Kunigaikščio Pareigūnus. Reikalas nuėjo taip toli, kad teko imtis prieš ją Cenzūrų ir Egzorcizmais priversti ją palikti šalį.

Manau, kad prie Kaukų galima priskirti Dvasias, kurios, sakoma, matomos kasyklose ir kalnų urvuose. Jos pasirodo apsirengusios kaip Kalnakasiai, bėgioja šen bei ten, skuba tarsi dirbtų ir ieškotų rūdos, krauna ją į krūvas, traukia laukan, suka gervės ratą: atrodo, kad jos deda daug pastangų padėti darbininkams, tačiau nieko nepadaro.

Šios Dvasios nėra piktavalės, nebent jas įžeistum ar iš jų pasityčiotum: nes tada jos tampa blogos nuotaikos, jos meta ką nors į tuos, kurie jas įžeidžia. Vienas iš šių Genijų, kurį kalnakasys buvo išplūdęs ir pasiuntęs į kartuves, nusuko jam sprandą ir atsuko galvą atgal. Kalnakasys nuo to nemirė; bet visą gyvenimą liko su atsuktu ir nusuktu sprandu.

Georgijus Agrikola [302], moksliniškai nagrinėjęs kasyklų, metalų ir jų išgavimo iš žemės gelmių temą, pripažįsta dvi ar tris Dvasių rūšis, kurios pasirodo kasyklose: vienos labai mažos ir primena Nykštukus ar Pigmejus; kitos yra tarsi seni susikūprinę vyrai, apsirengę kaip kalnakasiai, atraitotais marškiniais ir odine prijuoste ant strėnų: kiti daro arba atrodo darą tai, ką mato darančius kitus, yra labai linksmi, niekam nedaro blogo; bet iš visų jų darbų nieko realaus neišeina.

Kitose kasyklose matomos pavojingos Dvasios, kurios skriaudžia darbininkus, juos vaiko, kartais užmuša ir priverčia apleisti labai turtingas ir gausias kasyklas. Pavyzdžiui, Aneberge (Anneberg), kasykloje, vadinamoje Rožės Vainiku, Dvasia pašėlusio ir prunkščiančio arklio pavidalu užmušė dvylika kalnakasių ir privertė verslininkus atsisakyti šio verslo, nors ir labai pelningo. Kitoje, vadinamoje Šv. Grigaliaus Siveberge (Siveberg), pasirodė Dvasia, kurios galva buvo uždengta juodu gobtuvu; ji sugriebė kalnakasį, pakėlė jį labai aukštai, tada paleido kristi ir smarkiai sužeidė.

Olaus Magnus [303] sako, kad Švedijoje ir šiaurės šalyse seniau buvo matomos namų Dvasios, kurios vyrų ar moterų pavidalu patarnaudavo privatiems asmenims. Jis kalba apie tam tikras Nimfas, kurios gyvena urvuose ir pačioje miškų tankmėje ir kurios skelbia ateities dalykus: vienos geros, kitos blogos; jos pasirodo ir kalba tiems, kurie su jomis tariasi. Keliautojai ir piemenys taip pat dažnai naktį mato įvairias šmėklas, kurios taip išdegina vietą, kurioje pasirodo, kad ten daugiau neauga nei žolė, nei žaluma.

Kad Fionijos gyventojai prieš atsivertimą į Krikščionybę pardavinėdavo vėjus jūreiviams, duodami jiems virvę su trimis mazgais ir įspėdami, kad atrišę pirmą mazgą, jie turės švelnų ir palankų vėją, atrišę antrą – smarkesnį vėją, o trečią – audringą ir pavojingą vėją. Be to, jis sako, kad botniečiai, stipriai daužydami plaktuku per priekalą, per varlę ar varinę gyvatę, krinta be sąmonės ir to alpimo metu sužino, kas vyksta labai tolimose vietose.

Bet visa tai labiau susiję su Magija nei su namų Dvasia; ir jei tai, kas apie visą tai sakoma, yra tiesa, tai reikia priskirti piktajai Dvasiai.

Tas pats Olaus Magnus [304] sako, kad kasyklose, ypač sidabro, kur galima tikėtis didesnio pelno, matomos šešios Demonų rūšys, kurios įvairiais pavidalais dirba skaldydamos uolas, traukdamos kibirus, sukdamos ratus, kurios kartais prapliumpa juokais ir daro įvairias išdaigas; bet kad visa tai tik tam, kad apgautų kalnakasius, kuriuos jie užverčia uolomis arba stato į didžiausią pavojų, kad priverstų juos piktžodžiauti ar keikti Dievą. Yra daug labai turtingų kasyklų, kurias teko apleisti dėl baimės prieš šias pavojingas Dvasias.

Nepaisant viso to, ką ką tik papasakojome, aš labai abejoju, ar kalnų urvuose ir kasyklose yra Dvasių: aš apie tai klausinėjau šio amato žmonių ir profesionalių kalnakasių, kurių gana daug mūsų Vogėzų (Vôge) kalnuose, ir kurie mane patikino, kad viskas, kas apie tai pasakojama, yra pasakos; kad jei kartais ten pastebimi kaukai ar groteskiškos figūros, tai reikia priskirti įkaitusiai ir iš anksto nusistačiusiai vaizduotei; arba kad dalykas toks retas, jog nereikėtų jo pateikti kaip bendro ir įprasto.

Naujas Šiaurės šalių Keliautojas, išspausdintas Amsterdame 1708 m., sako, kad Islandijos gyventojai beveik visi yra Burtininkai; kad jie turi namų Demonus, kuriuos vadina Troliais, kurie jiems tarnauja kaip tarnai, kurie įspėja juos apie nelaimingus atsitikimus ar ligas, kurios jiems turi nutikti: jie juos pažadina eiti žvejoti, kai tam palankus metas, o jei jie eina be šių Genijų patarimo, jiems nesiseka. Tarp šių tautų yra tokių, kurie iššaukia mirusiuosius ir parodo juos tiems, kurie nori su jais pasitarti: jie taip pat parodo nesančius asmenis toli nuo jų gyvenamųjų vietų.

Tėvas Vadingas (Vadingue) remdamasis sena rankraštine Legenda pasakoja, kad Ponia, vardu Lupa, 13 metų turėjo naminį Demoną, kuris jai tarnavo kaip kambarinė ir kuris skatino ją daryti daug slaptų netvarkų bei nežmoniškai elgtis su savo Pavaldiniais. Dievas suteikė jai malonę pripažinti savo klaidą ir atlikti atgailą, užtariant Šv. Pranciškui Asyžiečiui ir Šv. Antanui Paduviečiui, kuriems ji visada jautė ypatingą pamaldumą.

Kardanas kalba apie barzdotą Nifo (Niphus) Demoną, kuris jam dėstė Filosofijos pamokas.

Agripa turėjo Demoną, kuris jam tarnavo šuns pavidalu. Šis šuo, sako Paulius Jovijus (Paul-Jove), matydamas savo šeimininką mirštantį, puolė į Roną.

Daug kalbama apie tam tikras Dvasias [305], kurios laikomos uždarytos tam tikruose žieduose, kurie perkami, parduodami, mainomi. Taip pat kalbama apie krištolinį žiedą, kuriame Demonas parodydavo tai, ko trokštama.

Giriama tuos užburtus veidrodžius [306], kuriuose vaikai pamato ieškomo vagies veidą: kiti jį pamato savo naguose; kas gali būti tik velniškos apgavystės.

Le Lojė (Le Loyer) pasakoja [307], kad tuo metu, kai studijavo Teisę Tulūzoje, jis gyveno gana arti namo, kur Kaukas visą naktį nesustodamas sėmė vandenį iš šulinio, girgždindamas skriemulį. Kitais kartais jis atrodė tempiantis laiptais kažką sunkaus; bet į kambarius jis įeidavo tik labai retai ir tyliai.

XXX SKYRIUS.

Kiti kaukų pavyzdžiai.

1746 m. rugpjūčio 25 d. gavau laišką iš labai padoraus žmogaus, Valšo (Walsche) parapijos Klebono. Tai kaimas, esantis Vogėzų (Vôge) kalnuose, Dabo arba Dasburgo (Dasbourg) grafystėje, žemutiniame Elzase, Meco vyskupijoje. Šiame laiške jis man rašo, kad 1740 m. birželio 10 d., aštuntą valandą ryto, būdamas savo virtuvėje su dukterėčia ir tarnaite, staiga pamatė geležinį puodą, kuris buvo pastatytas ant žemės ir ten apsisuko 3 ar 4 kartus, niekam jo nepajudinus. Po akimirkos akmuo, sveriantis apie svarą, buvo įmestas iš gretimo kambario į tą pačią virtuvę, esant tiems patiems asmenims, niekam nematant rankos, kuri jį metė. Kitą dieną, devintą valandą ryto, buvo išdaužti keli langų stiklai, ir keli akmenys buvo įmesti pro tuos stiklus su miklumu, kuris atrodė antgamtiškas. Dvasia niekada niekam nepadarė žalos ir nieko nedarė naktį, tik dieną. Klebonas panaudojo Ritualo maldas namui pašventinti, ir nuo to laiko Genijus nebedaužė stiklų; bet jis toliau mėtė akmenis į Klebono žmones, tačiau jų nesužeisdamas. Jei atnešdavo vandens iš šaltinio, jis įmesdavo akmenų į kibirą; vėliau jis ėmėsi patarnauti virtuvėje. Vieną dieną tarnaitei sodinant kopūstus sode, Genijus juos iš karto išraudavo ir sukraudavo į krūvas: tarnaitė veltui pyko, grasino, keikėsi vokiškai; Genijus tęsė savo išdaigas.

Vieną dieną, kai sode buvo sukasta ir paruošta lysvė, rasta kastuvas įsmigęs dvi pėdas į žemę, nematant jokių pėdsakų to, kuris jį taip įsmeigė; ant kastuvo pastebėtas kaspinas, o šalia kastuvo – dvi monetos po du su, kurias tarnaitė išvakarėse buvo padėjusi į mažą dėžutę. Kartais jam patikdavo perstatinėti fajanso ir alavo indus ir išdėlioti juos ratu virtuvėje, arba prieangyje, ar net kapinėse, ir visada vidury dienos. Vieną dieną jis pripildė geležinį puodą laukinių žolių, sėlenų, medžių lapų ir, įpylęs vandens, nunešė jį į sodą, į alėją: kitą kartą jis pakabino jį ant kablio virš ugnies. Tarnaitei įmušus du kiaušinius į mažą lėkštę Klebono vakarienei, Genijus įmušė ten dar du jai matant, tarnaitei tik nusisukus įdėti druskos. Klebonui nuėjus laikyti Mišių, grįžęs jis rado visus savo indus, baldus, skalbinius, duoną, pieną ir kitus daiktus išbarstytus po namus.

Kartais jis ant grindinio formodavo ratus, tai iš akmenų, tai iš grūdų ar lapų, ir akimirksniu, stebėtojų akyse, visa tai būdavo išversta ir sujaukta. Pavargęs nuo viso šito žaidimo, Klebonas pasikvietė vietos Merą ir pasakė jam, kad yra pasiryžęs palikti Kleboniją. Tuo tarpu atėjo Klebono dukterėčia ir pasakė jiems, kad Genijus išrovė kopūstus sode ir padėjo pinigų į duobę žemėje. Nueita ten, ir rasta taip, kaip ji sakė. Surinkti pinigai, kurie buvo tie patys, kuriuos Klebonas buvo padėjęs savo kambaryje neužrakintoje vietoje; ir po akimirkos jie vėl rasti kartu su liardais (smulkios monetos), po du išbarstyti jo virtuvėje.

Linanžo (Linange) grafo Agentai, atvykę į Valšą, nuėjo pas Kleboną ir įtikino jį, kad visa tai yra Raganavimo padarinys: jie jam liepė paimti du pistoletus ir šauti į tą vietą, kur pastebės kokį judesį. Genijus tuo pačiu metu iš vieno iš šių Karininkų kišenės išmetė dvi sidabrines monetas; ir nuo to laiko jis daugiau nesireiškė namuose.

Ši aplinkybė su dviem pistoletais, kurie užbaigė Kaukų vaidinimą, varginusį gerąjį Kleboną, privertė jį manyti, kad šis nykštukas buvo ne kas kitas, kaip tam tikras blogas Parapijietis, kurį Klebonas buvo priverstas išvaryti iš savo Parapijos, ir kuris, norėdamas atkeršyti, darė Klebonijoje visa tai, ką ką tik matėme. Jei taip, vadinasi, jis buvo pasidaręs nematomas arba turėjo galią atsiųsti vietoj savęs naminį Genijų, kuris intrigavo Kleboną keletą savaičių; bet jei jis nebuvo kūniškai tame name, ko jam reikėjo bijoti pistoletų šūvių, kuriuos į jį būtų galėję paleisti? Ir jei jis ten buvo kūniškai, kaip jis galėjo pasidaryti nematomas?

Man daug kartų pasakojo, kad vienas Cistersų ordino Vienuolis turėjo naminį Genijų, kuris jam patarnavo, sutvarkydavo jo kambarį ir paruošdavo visus daiktus, kai jis turėdavo grįžti iš kaimo. Prie to buvo taip priprasta, kad jo buvo laukiama pagal šiuos ženklus, ir jis iš tikrųjų atvykdavo. Tvirtinama apie kitą to paties Ordino Vienuolį, kad jis turėjo naminę Dvasią, kuri jį įspėdavo ne tik apie tai, kas vyksta vienuolyne, bet ir apie tai, kas nutinka išorėje; ir kad vieną dieną jis buvo pažadintas tris kartus ir įspėtas, kad Vienuoliai susipyko ir pasiruošę susimušti: jis ten nubėgo ir juos sustabdė.

Šventasis Sulpicijus Severas [308] pasakoja, kad Šv. Martynas dažnai bendraudavo su Švenčiausiąja Mergele ir kitais Šventaisiais, ir net su Demonais bei netikrais Pagonybės Dievais; jis su jais kalbėdavosi ir sužinodavo iš jų daug paslėptų dalykų. Vieną dieną, kai Nime (Nîme) vyko Susirinkimas, kuriame jis nemanė esant reikalinga dalyvauti, bet kurio nutarimus norėjo žinoti, jam būnant laive su Sulpicijumi Severu, bet nuošaliai, kaip jam įprasta, pasirodė Angelas ir pranešė jam, kas įvyko tame Vyskupų susirinkime. Buvo pasidomėta diena ir valanda, kada vyko Susirinkimas, ir nustatyta, kad tai buvo tą pačią valandą, kai Angelas pasirodė Martynui.

Mums ne kartą pasakojo, kad Paryžiuje vienoje Seminarijoje buvo jaunas Dvasininkas, kuris turėjo Genijų, kuris jam patarnavo, kalbėjo su juo, tvarkė jo kambarį ir drabužius. Vieną dieną Vyresnysis, eidamas pro šio Seminaristo kambarį, išgirdo jį kalbant su kažkuo; jis įėjo ir paklausė, su kuo jis kalbasi: jaunuolis tvirtino, kad jo kambaryje nieko nėra, ir iš tiesų Vyresnysis ten nieko nematė ir nerado; tačiau kadangi jis girdėjo jų pokalbį, jaunuolis jam prisipažino, kad jau kelerius metus turi naminį Genijų, kuris jam teikia visas paslaugas, kokias galėtų atlikti tarnas, ir kuris jam pažadėjo didelę naudą Dvasiniame Luome. Vyresnysis spaudė jį pateikti įrodymų to, ką jis sakė: jis įsakė Genijui pasiūlyti kėdę Vyresniajam; Genijus pakluso. Apie tai buvo pranešta Jo Ekscelencijai Arkivyskupui, kuris nusprendė nekelti triukšmo. Jaunasis Klierikas buvo pašalintas, ir šis toks ypatingas nuotykis palaidotas tyloje.

Bodenas (Bodin) [309] kalba apie savo pažįstamą asmenį, kuris dar buvo gyvas, kai jis rašė; tai buvo 1588 m. Šis asmuo turėjo naminę Dvasią, kuri nuo 37 metų amžiaus jam duodavo gerų patarimų dėl elgesio, tai kad pataisytų jo ydas, tai kad paskatintų praktikuoti dorybę, ar padėtų išspręsti sunkumus, su kuriais jis susidurdavo skaitydamas šventąsias knygas, arba duotų gerų patarimų jo paties reikalais. Paprastai ji pasibelsdavo į jo duris trečią ar ketvirtą valandą ryto, kad jį pažadintų; ir kadangi šis asmuo nepasitikėjo visu tuo, bijodamas, kad tai nebūtų blogasis Angelas, Dvasia pasirodė jam vidury dienos, švelniai suduodama į stiklinį indą, o paskui į suolą. Kai jis norėdavo daryti ką nors gero ir naudingo, Dvasia paliesdavo jo dešinę ausį; bet jei buvo kalbama apie blogą ir pavojingą dalyką, ji paliesdavo jo kairę ausį, taip kad nuo to laiko jam nieko neatsitiko, apie ką jis nebūtų buvęs iš anksto įspėtas. Kartais jis girdėdavo jos balsą; ir vieną dieną, kai jam grėsė didelis pavojus gyvybei, jis pamatė savo Genijų nepaprasto grožio vaiko pavidalu, kuris jį nuo to apsaugojo.

Viljamas, Paryžiaus Vyskupas [310], sako, kad pažinojo Klajojantį artistą, kuris turėjo naminę Dvasią, kuri su juo žaisdavo ir išdykaudavo, ir kuri jam neleisdavo miegoti, mėtydama ką nors į sieną, traukydama lovos antklodes arba patį jį tempdama iš lovos, kai jis gulėdavo. Mes žinome iš vieno labai protingo asmens pasakojimo, kad jam atsitiko kaime ir vidury dienos pajusti, kaip jam traukia apsiaustą ir batus, ir numeta skrybėlę; o po to išgirsti juoko pliūpsnius ir mirusio bei gerai pažįstamo asmens balsą, kuris atrodė tuo džiaugiąsis.

Vargu ar galima kam nors kitam, nei naminėms Dvasioms, priskirti paslėptų dalykų atskleidimą, kuris įvyksta sapne ar kitaip. Vienas žmogus, nemokėjęs nė žodžio graikiškai, atėjo pas poną de Somesą (de Saumaise) tėvą, kuris buvo Dižono Parlamento Patarėjas, ir parodė jam šiuos žodžius, kuriuos išgirdo naktį miegodamas ir kuriuos pabudęs užrašė prancūziškais rašmenimis: Apithi ouc osphrainé tén sén apsychian (Eik šalin, ar nejauti savo mirties dvelksmo?). Jis paklausė, ką tai reiškia. Ponas de Somesas jam pasakė: „Gelbėkis; ar nejauti mirties, kuri tau gresia?“ Gavęs šį įspėjimą, žmogus išsikraustė ir paliko savo namus, kurie kitą naktį sugriuvo [311].

Ta pati istorija pasakojama šiek tiek kitaip naujo autoriaus kūrinyje, kuris sako, kad tai atsitiko Paryžiuje [312]; kad Genijus kalbėjo siriškai, ir kad ponas de Somesas, kurio buvo paklausta, atsakė, jog tai, kas buvo išgirsta, reiškė: „Išeik iš savo namų, nes jie šiandien devintą valandą vakaro sugrius.“ Deja, pernelyg įprasta pasakojant tokias istorijas pridėti keletą aplinkybių joms pagražinti.

Gasendi (Gassendy) pono Pereško (Peiresch) gyvenime pasakoja, kad ponui Pereškui vieną dieną vykstant į Nimą su vienu iš savo draugų, vardu ponas Renjė (Rainier), pastarasis, naktį išgirdęs Perešką kalbant per miegus, jį pažadino ir paklausė, ką jis sako. Pereškas jam atsakė: „Sapnavau, kad būnant Nime, auksakalys man pasiūlė Julijaus Cezario medalį, kurį man pardavė už keturis ekiu; ir kai aš ruošiausi jam skaičiuoti pinigus, jūs mane pažadinote mano didžiam apgailestavimui.“ Jie atvyko į Nimą, ir einant per miestą, Pereškas atpažino auksakalį, kurį matė sapne; ir paklausęs jo, ar jis neturi nieko įdomaus, tas jam pasakė, kad turi auksinį Julijaus Cezario medalį. Pereškas paklausė, kiek jis jį vertina; jis atsakė: „Keturis ekiu“; Pereškas jam juos sumokėjo ir buvo sužavėtas matydamas savo sapną taip laimingai išsipildžiusį.

Štai dar viena daug ypatingesnė nei ankstesnės, nors maždaug to paties pobūdžio [313]. Vienas Dižono Mokslininkas, visą dieną vargęs prie svarbios graikų Poeto vietos ir nieko negalėjęs suprasti, atsigulė kupinas to sunkumo. Miego metu jo Genijus dvasia pernešė jį į Stokholmą, įvedė į Karalienės Kristinos Rūmus, nuvedė į Biblioteką ir parodė mažą tomą, kuris buvo būtent tas, kurio jis ieškojo: jis jį atvertė ir perskaitė dešimt ar dvylika graikiškų eilučių, kurios visiškai išsprendė sunkumą, kuris jį taip ilgai stabdė; jis pabudo ir užrašė ant popieriaus eiles, kurias matė Stokholme. Kitą dieną jis parašė ponui Dekartui (Descartes), kuris tuo metu buvo Švedijoje, ir paprašė jo pažiūrėti tokioje vietoje ir tokioje Bibliotekos lentynoje, ar ten yra knyga, kurios aprašymą jis siunčia, ir ar ten skaitomos graikiškos eilės, kurias jis siunčia.

Ponas Dekartas jam atsakė, kad rado minėtą knygą ir eiles, kurias jis jam atsiuntė, jo nurodytoje vietoje; kad vienas jo draugas jam pažadėjo šio kūrinio egzempliorių; ir kad jis jam jį atsiųs pirmai progai pasitaikius.

Jau užsiminėme apie Sokrato Dvasią ar naminį Genijų, kuris jam trukdydavo daryti tam tikrus dalykus, bet neskatindavo daryti kitų. Tvirtinama [314], kad po Atėnų kariuomenės, kuriai vadovavo Generolas Lachesas, pralaimėjimo, Sokratui bėgant kaip ir kitiems su šiuo Atėnų Generolu ir atvykus į vietą, kur susikirto keli skirtingi keliai, Sokratas nenorėjo eiti keliu, kuriuo ėjo kiti bėgliai: jo paklausė priežasties; jis atsakė, kad jo Genijus jį nuo to atkalba. Įvykiai pateisino jo numatymą. Visi tie, kurie pasuko kitu keliu nei Sokratas, buvo arba nužudyti, arba paimti į nelaisvę priešo Kavalerijos.

Yra pagrindo abejoti, ar Kaukai, apie kuriuos pasakojama tiek daug dalykų, yra gerosios ar blogosios Dvasios: nes Bažnyčios tikėjimas nepripažįsta nieko tarp šių dviejų Genijų rūšių. Viskas, kas yra Genijus, yra geras arba blogas; bet kadangi Danguje yra daug buveinių, kaip sako Evangelija [315], kadangi tarp palaimintųjų yra įvairių šlovės laipsnių, skirtingų vienas nuo kito; taip galima tikėti, kad Pragare yra įvairių bausmių ir kančių laipsnių pasmerktiesiems ir Demonams.

Bet ar tai nėra greičiau Magai, kurie pasidaro nematomi ir linksminasi trukdydami gyviesiems? Kodėl jie prisiriša prie tam tikrų vietų ir tam tikrų asmenų labiau nei prie kitų? Kodėl jie pasireiškia tik tam tikrą laiką, dažnai gana trumpą?

Mielai daryčiau išvadą, kad tai, kas apie juos sakoma, tėra vaizduotė ir išankstinis nusistatymas; bet yra tiek daug jų realumo įrodymų per kalbas, kurias jie sakė, ir per veiksmus, kuriuos jie atliko dalyvaujant daugeliui protingų ir apsišvietusių asmenų, kad negaliu įtikinti savęs, jog tarp daugybės istorijų, kurios apie juos pasakojamos, nėra bent keleto tikrų.

Pastebėtina, kad šie Kaukai niekada neskatina gėrio, maldos, pamaldumo, Dievo meilės, nei šventų ir rimtų veiksmų. Jei jie nedaro kitokio blogio, jie palieka nemalonių abejonių dėl tikėjimo pasmerktųjų kančiomis, maldos ir Egzorcizmų veiksmingumu: jei jie nedaro blogo žmonėms, gyvūnams, vietoms, kur pasireiškia, tai todėl, kad Dievas nustato ribas jų pykčiui ir galiai. Demonas turi tūkstančius būdų mus apgauti. Visi, prie kurių šie Genijai prisiriša, bjaurisi jais, nepasitiki jais, bijo jų; ir retai kada šie naminiai Demonai nenuveda jų į pavojingą pabaigą, nebent jie išsilaisvintų rimtais religijos ir atgailos aktais.

Štai Dvasios istorija, kuria aš abejoju ne labiau nei tuo, jei pats būčiau buvęs liudininkas, sako tas, kuris man ją parašė. Grafas Depiljeris (Despilliers) tėvas, būdamas jaunas ir Kirasyrų Kapitonas, žiemojo Flandrijoje. Vienas iš jo Kavaleristų atėjo vieną dieną prašyti pakeisti jam Šeimininką, sakydamas, kad kiekvieną naktį į jo kambarį grįžta Dvasia, kuri neleidžia jam miegoti. Grafas Depiljeris išvijo savo Kavaleristą ir pasijuokė iš jo paprastumo. Po kelių dienų tas pats Kavaleristas atėjo pas jį su tuo pačiu prašymu; ir Kapitonas vietoje atsakymo norėjo jam suduoti seriją lazdos smūgių, kurių jis išvengė tik greitai pabėgęs. Galiausiai jis grįžo trečią kartą į ataką ir pareiškė savo Kapitonui, kad nebegali daugiau tverti ir kad bus priverstas dezertyruoti, jei jam nepakeis būsto. Depiljeris, kuris žinojo Kavaleristą kaip drąsų karį ir labai protingą žmogų, prisiekdamas jam tarė: „Aš noriu eiti šią naktį miegoti pas tave ir pamatyti, kas ten yra.“

Apie dešimtą valandą vakaro Kapitonas nuvyksta į savo Kavaleristo būstą ir, pasidėjęs paruoštus pistoletus ant stalo, atsigula apsirengęs, kardas šalia, šalia savo kareivio lovoje be užuolaidų. Apie vidurnaktį jis girdi, kaip kažkas įeina į kambarį ir akimirksniu apverčia lovą aukštyn kojomis, uždarydamas Kapitoną ir kareivį po čiužiniu ir šiaudiniu čiužiniu. Depiljeris turėjo didžiausią vargą išsilaisvinti ir surasti savo kardą bei pistoletus, ir grįžo namo labai susigėdęs. Kavaleristui būstas buvo pakeistas jau kitą dieną, ir jis ramiai miegojo pas naują Šeimininką.

Ponas Depiljeris pasakojo šį nuotykį visiems, kas norėjo klausytis; tai buvo bebaimis žmogus, kuris niekada nežinojo, ką reiškia atsitraukti. Jis mirė imperatoriaus Karolio VI Armijų Feldmaršalu ir Segedo (Szeged) tvirtovės Gubernatoriumi. Ponas jo sūnus neseniai man patvirtino tą patį nuotykį, kaip sužinojęs iš savo tėvo.

Tas, kuris man rašo, prideda: „Aš neabejoju, kad kartais sugrįžta Dvasios; bet aš buvau daugelyje vietų, kur buvo sakoma, kad jos grįžta, aš net bandžiau daugybę kartų jas pamatyti, bet niekada nemačiau. Kartą buvau su daugiau nei keturiais tūkstančiais žmonių, kurie visi sakė matą Dvasią; aš buvau vienintelis susirinkime, kuris nieko nematė“; tai man rašo labai garbingas Karininkas šiais 1745 metais tame pačiame laiške, kur pasakoja pono Depiljerio nutikimą.

XXXI SKYRIUS.

Dvasios, saugančios lobius.

Visas pasaulis pripažįsta, kad yra begalė turtų, užkastų po žeme arba prarastų po vandeniu per laivų sudužimus; įsivaizduojama, kad Demonas, kuris laikomas turtų Dievu, Dievu Mamona, pagonių Plutonu, yra šių lobių saugotojas ar bent jau Sargas. Jis sakė Jėzui Kristui [316], kai gundė jį dykumoje, rodydamas jam pasaulio karalystes ir visą jų šlovę: „Visa tai aš tau atiduosiu, jei parpuolęs pagarbinsi mane.“ Mes taip pat žinome, kad Senovės žmonės gana dažnai laidodavo didelius lobius mirusiųjų kapuose, arba tam, kad tie mirusieji galėtų jais naudotis kitame gyvenime, arba kad jų sielos saugotų juos tose tamsiose vietose. Jobas, regis, užsimena apie šį seną paprotį, kai sako [317]: „O, kad aš nebūčiau gimęs: dabar miegočiau su Karaliais ir žemės Didžiūnais, kurie pasistatė sau vienumas; kaip tie, kurie ieško lobio ir džiaugiasi radę kapą“; be abejonės todėl, kad tikisi ten rasti didelių turtų.

Kyro kape buvo labai brangių dalykų. Semiramidė buvo liepusi iškalti ant savo Mauzoliejaus, kad jame yra didelių turtų. Juozapas [318] pasakoja, kad Saliamonas įdėjo į savo tėvo Dovydo kapą didelius lobius; kad Vyriausiasis Kunigas Hirkanas, apgultas Jeruzalėje karaliaus Antiocho, išėmė iš ten tris tūkstančius talentų. Jis be to sako, kad po daugelio metų Erodas Didysis, liepęs kasinėti tame kape, išėmė iš ten dar dideles sumas. Yra daug įstatymų prieš tuos, kurie išniekindavo kapus, norėdami išimti tai, kas ten buvo vertingo. Imperatorius Marcijonas [319] uždraudė laidoti turtus kapuose.

Jei jų buvo dedama į gerų žmonių ir šventų asmenų Mauzoliejus, ir jei jų buvo rasta pagal nuorodą gerųjų Dvasių žmonių, mirusių tikėjime ir Dievo malonėje, negalima daryti išvados, kad visi paslėpti lobiai yra Demono valdžioje ir kad tik jis vienas apie juos žino; gerieji Angelai apie juos žino, ir Šventieji gali būti daug ištikimesni jų saugotojai nei Demonai, kurie paprastai neturi galios praturtinti, nei išvaduoti iš skurdo siaubo, kančių ir pačios mirties tų, kurie jiems atsiduoda, tikėdamiesi gauti kokį atlygį.

Melanchtonas pasakoja [320], kad Demonas parodė vienam Kunigui paslėpto lobio vietą. Kunigas, lydimas vieno savo draugo, nuėjo į nurodytą vietą; ten jie pamatė juodą šunį, gulintį ant skrynios. Kunigui įėjus paimti lobio, jis buvo sutraiškytas ir uždusintas urvo griuvėsių.

Ponas Remi [321] savo Démonolatrie kalba apie daugelį asmenų, kuriuos jis teismo tvarka apklausė kaip Lotaringijos Generalinis Leitenantas tuo metu, kai šis kraštas knibždėte knibždėjo burtininkų ir raganų: tie iš jų, kurie tikėjo gavę pinigų iš Demono, rasdavo savo piniginėse tik sudužusių puodų šukių ir anglių, arba medžių lapų, ar kitų tokių pat menkų ir niekingų dalykų.

Garbingasis Tėvas Abramas Jėzuitas savo rankraštinėje Pont-à-Mousson Universiteto Istorijoje pasakoja, kad jaunas geros šeimos, bet neturtingas berniukas iš pradžių ėmė tarnauti kariuomenėje tarp ginklanešių ir tarnų: iš ten tėvai jį atidavė į Mokyklas; bet negalėdamas prisitaikyti prie studijų reikalaujamo paklusnumo, jis jas metė, pasiryžęs grįžti prie pirmojo gyvenimo būdo. Kelyje jis sutiko žmogų, apsirengusį šilkiniais drabužiais, bet prastos išvaizdos, juodą ir bjaurų, kuris paklausė jo, kur jis eina ir kodėl atrodo toks liūdnas: „Aš, – tarė jam žmogus, – galiu tave aprūpinti, jei nori man atsiduoti.“

Jaunuolis, manydamas, kad jis nori jį pasamdyti į tarnybą, paprašė laiko pagalvoti; bet pradėjęs nepasitikėti jo nuostabiais pažadais, apžiūrėjo jį atidžiau ir, pastebėjęs, kad jo kairė koja skelta kaip jaučio, buvo apimtas baimės, persižegnojo ir pašaukė Jėzaus vardą: tuoj pat Šmėkla išnyko.

Po trijų dienų ta pati figūra jam vėl pasirodė ir paklausė, ar jis priėmė sprendimą; jaunuolis atsakė, kad jam nereikia Šeimininko. Šmėkla jam tarė: „Kur tu eini?“ „Einu, – atsakė jis, – į tokį ir tokį Miestą“, kurį įvardijo. Tuo pat metu Demonas numetė jam po kojų skambančią piniginę, kuri pasirodė esanti pilna trisdešimties ar keturiasdešimties Flandrijos ekiu, tarp kurių buvo apie dvylika atrodančių auksiniais, naujai nukaltais ir tarsi ką tik iš po monetų kalėjo spaudo. Toje pačioje piniginėje buvo miltelių, kuriuos Šmėkla sakė esant labai subtiliais milteliais.

Tuo pačiu metu jis davė jam bjaurių patarimų, kaip patenkinti gėdingiausias aistras, ir ragino atsisakyti švęsto vandens naudojimo bei Ostijos garbinimo, kurią jis pašaipiai vadino „tuo mažu pyragaičiu“. Vaikas pasibaisėjo jo pasiūlymais, persižegnojo ties širdimi; ir tuo pačiu metu jis pajuto save taip šiurkščiai nublokštą ant žemės, kad pusvalandį gulėjo pusgyvis. Atsikėlęs jis grįžo pas motiną, atliko atgailą ir pakeitė elgesį. Monetos, kurios atrodė auksinės ir naujai nukaltos, įmestos į ugnį, pasirodė esančios tik varinės.

Pateikiu šį pavyzdį, kad parodyčiau, jog Demonas siekia tik apgauti ir sugadinti net tuos, kuriems duoda gražiausius pažadus ir kuriems atrodo duodantis turtų.

Prieš keletą metų du labai apsišvietę ir išmintingi Vienuoliai pasitarė su manimi dėl įvykio Orbe (Orbé), Elzaso kaime netoli Peris (Pairis) abatijos. Du to kaimo vyrai jiems pasakė, kad savo sode matė iš žemės išlendančią dėžutę, kurią manė esant pilną pinigų, ir kad norėjus ją paimti, ji pasitraukė ir vėl pasislėpė po žeme. Tai jiems nutiko ne kartą.

Teofanas, garsus ir rimtas graikų Istoriografas, po Jėzaus Kristaus 408 metų data pasakoja, kad Kabadas (Cabades), Persijos Karalius, sužinojęs, kad tarp Indijos ir Persijos yra Pilis, vadinama Zubdadejeru (Zubdadeyer), kurioje yra didelis kiekis aukso, sidabro ir brangakmenių, nusprendė ją užimti; bet tuos lobius saugojo Demonai, kurie niekam neleido prisiartinti. Jų užkeikimui ir išvarymui jis panaudojo Magų ir Žydų, kurie buvo su juo, Egzorcizmus; bet jų pastangos buvo bergždžios. Karalius prisiminė Krikščionių Dievą, kreipėsi į Jį maldomis, pasikvietė Vyskupą, kuris vadovavo Persijos Krikščionių Bažnyčiai, ir paprašė jo pasistengti, kad jis gautų tuos lobius ir kad būtų išvaryti juos saugantys Demonai. Prelatas paaukojo Šventąją Auką, priėmė Komuniją ir, nuvykęs į vietą, nuvijo šių turtų Demonus sargus ir perdavė Karaliui ramiai valdyti Pilį.

Pasakojant šią Istoriją vienam garbingam žmogui [322], jis man pasakė, kad Maltos saloje du Riteriai pasamdė Vergą, kuris gyrėsi turįs paslaptį iššaukti Demonus ir priversti juos atskleisti labiausiai paslėptus dalykus; jie jį nuvedė į seną Pilį, kur buvo manoma esant paslėptų lobių. Vergas atliko savo iššaukimus, ir galiausiai Demonas atvėrė uolą, iš kurios išlindo skrynia. Vergas norėjo ją paimti; bet skrynia sugrįžo į uolą. Tai pasikartojo ne vieną kartą; ir Vergas po bergždžių pastangų atėjo pasakyti Riteriams, kas jam nutiko, bet kad jis taip nusilpo nuo pastangų, jog jam reikia šiek tiek gėrimo pasistiprinti: jam davė, ir po kurio laiko jam sugrįžus, pasigirdo triukšmas; nueita į rūsį su šviesa pažiūrėti, kas atsitiko, ir rastas Vergas gulintis negyvas, o ant viso jo kūno tarsi peiliuko pjūviai, vaizduojantys kryžių. Jis buvo taip jais nusėtas, kad nebuvo kur piršto padėti, kur nebūtų žymės. Riteriai nunešė jį prie jūros ir įmetė su dideliu akmeniu po kaklu. Būtų galima įvardyti asmenis ir nurodyti datas, jei tai būtų būtina.

Tas pats asmuo ta proga mums papasakojo dar, kad prieš maždaug devyniasdešimt metų viena sena Maltos moteris buvo įspėta Genijaus, kad jos rūsyje yra labai vertingas lobis, priklausantis vienam labai garbingam Riteriui, ir įsakė jai apie tai jam pranešti: ji nuėjo; bet negalėjo gauti audiencijos. Kitą naktį tas pats Genijus sugrįžo, įsakė jai tą patį; ir jai atsisakius paklusti, jis ją sumušė ir vėl išsiuntė. Kitą dieną ji vėl atėjo pas Poną ir pasakė Tarnams, kad neišeis, kol nepakalbės su Šeimininku. Ji papasakojo jam, kas jai nutiko; ir Riteris nusprendė eiti pas ją, lydimas žmonių su laužtuvais ir kitais kasimui tinkamais įrankiais: jie kasė, ir netrukus iš tos vietos, kur jie kasė, ištryško toks didelis kiekis vandens, kad jie buvo priversti atsisakyti savo sumanymo.

Riteris išpažino Inkvizitoriui tai, ką padarė, ir gavo išrišimą; bet jis buvo priverstas įrašyti į Inkvizicijos Registrus faktą, kurį ką tik papasakojome.

Maždaug po šešiasdešimties metų Maltos Katedros Kanauninkai, norėdami priešais savo Bažnyčią padaryti didesnę aikštę, nupirko namus, kuriuos reikėjo nugriauti, ir tarp jų tą, kuris priklausė tai senai moteriai: kasant ten, buvo rastas lobis, kurį sudarė daugybė auksinių monetų, vertų dukato, su imperatoriaus Justino I atvaizdu. Maltos Didysis Magistras pareiškė pretenzijas, kad lobis priklauso jam, kaip Salos Suverenui; Kanauninkai jam prieštaravo. Byla buvo perduota į Romą. Didysis Magistras laimėjo bylą: jam buvo atneštas auksas, kurio vertė siekė apie šešiasdešimt tūkstančių dukatų; bet jis juos perleido Katedrai.

Po kurio laiko Riteris, apie kurį kalbėjome, kuris tada buvo labai senas, prisiminė, kas jam buvo nutikę, ir pareiškė pretenzijas, kad šis lobis turėtų priklausyti jam: jis liepėsi nuvežamas į vietą, atpažino rūsį, kuriame anksčiau buvo, ir parodė Inkvizicijos Registruose tai, ką ten buvo įrašęs prieš šešiasdešimt metų. Tai nepadėjo jam atgauti lobio; bet tai buvo įrodymas, kad Demonas žinojo ir saugojo tuos pinigus. Asmuo, iš kurio girdėjau šią Istoriją, turi rankose 3 ar 4 iš tų auksinių monetų, kurias nusipirko iš tų Kanauninkų.

XXXII SKYRIUS.

Kiti paslėptų lobių, saugomų gerųjų ar blogųjų Dvasių, pavyzdžiai.

Naujoje knygoje skaitome, kad asmuo, vardu Honorė Mirabelis (Honoré Mirabel), radęs sode netoli Marselio lobį iš daugybės portugališkų auksinių monetų, pagal Šmėklos, kuri jam pasirodė vienuoliktą valandą vakaro prie Bastido, arba kaimo namo, vadinamo diu Pare (du Paret), nurodymą, atkasė jį dalyvaujant to Bastido ūkininkei ir tarnui, vardu Bernaras (Bernard). Vos pamatęs lobį, užkastą ir suvyniotą į prasto audinio paketą, jis iš pradžių nedrįso jo liesti, bijodamas, kad jis gali būti užnuodytas ir sukelti mirtį. Jis iškėlė jį ant kablio, padaryto iš migdolo šakos, galo ir nunešė į savo kambarį, kur išvyniojo be liudininkų ir rado ten daug aukso; ir norėdamas patenkinti Dvasios, kuri jam pasirodė, norą, užsakė už ją keletą Mišių. Jis atskleidė savo sėkmę savo kraštiečiui, vardu Okjė (Auquier), kuris paskolino jam keturiasdešimt livrų ir pasirašė vekselį, kuriuo pripažino esąs skolingas jam dvidešimt tūkstančių livrų, ir atleido jam tuos keturiasdešimt paskolintų livrų; vekselis buvo datuotas 1726 m. rugsėjo 27 d.

Po kurio laiko Mirabelis pareikalavo iš Okjė apmokėti vekselį. Okjė viską paneigė. Didelis teismo procesas, tyrimai, kratos Okjė namuose; 1727 m. rugsėjo 10 d. Nuosprendis, skelbiantis, kad Okjė bus pasodintas į kalėjimą ir kankinamas; apeliacija Ekso Parlamentui. Okjė vekselis buvo paskelbtas suklastotu. Bernaras, apie kurį sakyta, kad dalyvavo atrandant lobį, nebuvo pakviestas; kiti liudytojai liudijo tik iš nuogirdų: tik Magdalena Kajo (Magdelaine Caillot), kuri dalyvavo, pripažino mačiusi paketą, suvyniotą į audeklus, ir girdėjusi skambant tarsi aukso ar sidabro monetas, ir mačiusi vieną monetą dviejų liardų dydžio.

Ekso Parlamentas priėmė Nutartį 1728 m. vasario 17 d., kuria nurodė, kad Bernaras, Pare Bastido tarnas, būtų apklaustas; jis buvo apklaustas įvairiomis dienomis ir paliudijo, kad nematė nei lobio, nei audeklų, nei auksinių monetų. Kita Nutartis 1728 m. birželio 2 d., nurodanti, kad Generalinis Prokuroras imsis Bažnytinių Cenzūrų dėl faktų, išaiškėjusių Proceso metu.

Monitorija (įspėjimas) buvo paskelbta; penkiasdešimt trys liudytojai buvo apklausti. Kita Nutartis 1729 m. vasario 18 d., kuria Okjė buvo išteisintas; Mirabelis pasmerktas į Galeras iki gyvos galvos, prieš tai pritaikius kankinimus; Kajo nubausta dešimties livrų bauda. Tokia buvo šio didžiojo proceso pabaiga. Jei atidžiai sektume šiuos Šmėklų, saugančių lobius, pasirodymus, be abejonės rastume, kaip ir čia, daug prietarų, nesąžiningumo ir vaizduotės žaismų.

Delrio pasakoja keletą pavyzdžių žmonių, kurie buvo nubausti mirtimi arba apgailėtinai žuvo norėdami ieškoti paslėptų lobių. Visame tame visada atpažįstama melo ir suvedžiojimo Dvasia iš Demono pusės, jo ribota galia ir Dievo valios sustabdytas pyktis, žmogaus bedievystė, godumas, tuščias smalsumas, pasitikėjimas tamsos Angelu, nubaustas turto, gyvybės ir sielos praradimu.

Johanas Vyeris (Jean Vierus) savo veikale, pavadintame Apie Demono apgaules (Des prestiges du Démon), išspausdintame Bazelyje 1577 m., pasakoja, kad jo laikais (1430 m.) Demonas atskleidė vienam Niurnbergo Kunigui lobius, paslėptus urve netoli miesto ir uždarytus krištolinėje vazoje. Kunigas pasiėmė su savimi vieną draugą, kad šis jam padėtų; jie pradėjo kasti nurodytoje vietoje ir požemyje atrado tam tikrą skrynią, šalia kurios gulėjo juodas šuo: Kunigas skubiai žengė į priekį, kad pagriebtų lobį; bet vos tik įėjo į urvą, šis įgriuvo, sutraiškė Kunigą ir vėl prisipildė žemių kaip anksčiau.

Štai ištrauka iš laiško, parašyto Kirchheime 1747 m. sausio 1 d. ponui Šepfleinui (Schopfflein), Istorijos ir Iškalbos Profesoriui Strasbūre. Prieš daugiau nei metus ponas Kavalaris (Cavallari), mano Šviesiausiojo Šeimininko pirmasis Muzikantas ir venecijietis tautybe, norėjo liepti kasti Rotenkircheme (Rothenkirchen), už mylios nuo čia, kuris anksčiau buvo garsus Abatija ir buvo sugriautas Reformacijos laikais. Progą tam suteikė Pasirodymas, kurį Rotenkirchemo Nuomininko žmona matė ne kartą vidury dienos, ir ypač gegužės 7 d. dvejus metus iš eilės. Ji prisiekia ir gali duoti priesaiką, kad matė garbingą Kunigą su auksu siuvinėtais Pontifikaliniais drabužiais, kuris metė priešais save didelę krūvą akmenų; ir nors ji Liuteronė, todėl mažai tikinti tokiais dalykais, vis dėlto tiki, kad jei būtų susiprotėjusi pakišti nosinę ar prijuostę, visi akmenys būtų virtę pinigais.

Taigi ponas Kavalaris paprašė leidimo ten kasti; kas jam buvo tuo lengviau suteikta, nes dešimtinė nuo lobio priklauso Suverenui. Jį laikė svajotoju, ir lobių reikalą laikė negirdėtu dalyku. Tačiau jis pasijuokė iš apkalbų ir paklausė manęs, ar nenorėčiau dalytis perpus: aš nedvejodamas nė akimirkos priėmiau šį pasiūlymą; bet buvau labai nustebęs radęs ten mažų molinių puodynių, pilnų auksinių monetų. Visos šios monetos, smulkesnės nei dukatai, daugiausia yra iš XIV ir XV amžiaus. Man teko mano dalis – 666, rastos per tris skirtingus kartus. Yra Mainco, Tryro ir Kelno Arkivyskupų, Openheimo, Bacharacho, Bingeno, Koblenco Miestų: taip pat Ruperto Palatino, Frederiko, Niurnbergo Burgrafo, keletas Vaclovo, ir viena imperatoriaus Karolio IV ir t. t.

Tai rodo, kad ne tik Demonai, bet ir Šventieji kartais yra lobių saugotojai; nebent norėtume sakyti, kad Demonas buvo pasivertęs tuo Prelatu. Bet koks interesas Demonui buvo duoti šį lobį šiems Ponams, kurie jo neprašė ir mažai juo rūpinosi? Aš mačiau dvi iš tų monetų pono Šepfleino rankose.

Istorija, kurią ką tik papasakojome, primenama su tam tikromis kitokiomis aplinkybėmis spaudinyje, skelbiančiame Loteriją monetų, rastų Rotenkircheme, Nasau (Nassau) žemėje, netoli Donersbergo (Donnersberg). Ten sakoma, kad šių monetų vertė yra 12 livrų 10 su Prancūzijos pinigais. Loterija turėjo būti traukiama viešai 1750 m. vasario 1 d.; kiekvienas bilietas kainavo šešis livrus Prancūzijos pinigais. Pateikiu šią detalę tik tam, kad įrodyčiau fakto tikrumą.

Prie to, ką ką tik matėme, galima pridėti tai, kas pasakojama Bartolino (Bartolin) jo knygoje apie priežastį, dėl kurios senovės Danai niekino mirtį, 2 kn., 2 sk. Jis pasakoja, kad turtai, paslėpti to krašto didžių vyrų kapuose, buvo saugomi tų Vėlių, kuriems jie priklausė, ir kad šios Vėlės arba šie Demonai skleisdavo baimę sielose tų, kurie norėjo pagrobti šiuos lobius, sukeldami vandens tvaną arba liepsnas, kurias jie priversdavo pasirodyti aplink paminklus, slepiančius tuos kūnus ir lobius.

XXXIII SKYRIUS.

Šmėklos, kurios pasirodo ir pranašauja ateities bei paslėptus dalykus.

Pas Senovės ir Šiuolaikinius autorius randama begalė Šmėklų Istorijų. Mes visiškai neabejojame, kad jų Pasirodymai yra Demono darbas, jei jie realūs. Tačiau negalima nesutikti, kad visame tame, kas pasakojama, yra daug iliuzijos ir melo. Čia mes išskirsime dvi Šmėklų rūšis: vienos pasirodo žmonėms, kad jiems pakenktų, apgautų arba praneštų ateities dalykus, laimingus ar nemalonius, priklausomai nuo aplinkybių; kitos Šmėklos apninka tam tikrus namus, kuriuos užvaldė ir kuriuose jos matomos bei girdimos. Apie pastarąsias kalbėsime atskirame skyriuje ir parodysime, kad dauguma šių Šmėklų ir Pasirodymų labai įtartini dėl klaidingumo.

Plinijus Jaunesnysis [323], rašydamas savo draugui Surai Pasirodymų tema, liudija jam, kad yra labai linkęs tikėti, jog jie tikri; ir priežastis, kurią jis nurodo, yra tai, kas atsitiko Kvintui Kurcijui Rufui (Quintus Curtius Rufus), kuris, nuvykęs į Afriką kartu su Kvestoriumi arba Iždininku iš romėnų pusės, vieną dieną vakarop vaikščiodamas po portiku, pamatė nepaprasto dydžio ir grožio moterį, kuri jam pasakė esanti Afrika ir patikino, kad jis vieną dieną sugrįš į šią šalį kaip Prokonsulas. Šis pažadas įkvėpė jam didelių vilčių; ir grįžęs į Romą, jis tiek daug padarė savo intrigomis ir padedamas draugų, kuriuos papirko pinigais, kad gavo Kvestoriaus, o vėliau Pretoriaus pareigas imperatoriaus Tiberijaus malone.

Šiam orumui uždengus jo gimimo tamsumą ir žemumą, jis vėliau buvo pasiųstas Prokonsulu į Afriką, kur mirė, gavęs Triumfo garbės ženklus. Sakoma, kad jam grįžus į Afriką, tas pats asmuo, kuris jam išpranašavo būsimą didybę, jam vėl pasirodė išsilaipinimo Kartaginoje momentu.

Šios tokios tikslios ir taip tiksliai išsipildžiusios pranašystės vertė jaunąjį Plinijų tikėti, kad tokios pranašystės ne visada tuščios. Ši Kurcijaus Rufo Istorija buvo parašyta Tacito gana seniai prieš Plinijų, kuris galėjo ją paimti iš Tacito.

Po liūdnos Kaligulos mirties, kuris buvo nužudytas savo Rūmuose, jis buvo palaidotas pusiau sudegintas savo paties soduose. Princesės, jo seserys, grįžusios iš tremties, liepė jį sudeginti iškilmingai ir palaidojo su pagarbe; bet buvo laikoma neginčijamu dalyku, kad prieš tai tie, kurie saugojo šiuos sodus ir Rūmus, kiekvieną naktį buvo varginami Šmėklų ir baisių garsų.

Štai pavyzdys, toks nepaprastas, kad aš jo nepasakočiau, jei jis nebūtų paliudytas ne vieno Rašytojo ir jei nebūtų užfiksuotas svarbaus Aukštutinės Saksonijos miesto viešuosiuose paminkluose; šis miestas yra Hamelnas (Hamelen) Kalenbergo Kunigaikštystėje, Hamelio ir Vezerio upių santakoje.

1384 m. šį miestą užplūdo tokia milžiniška žiurkių daugybė, kad jos naikino visus grūdus, buvusius palėpėse: veltui joms išvaryti buvo naudojama viskas, ką menas ir patirtis galėjo pasiūlyti, ir kas paprastai naudojama prieš tokio pobūdžio gyvūnus. Tuo metu į miestą atvyko Nepažįstamasis, aukštesnio nei įprasta ūgio, apsirengęs įvairiaspalviu drabužiu, kuris įsipareigojo išvaduoti miestą nuo šios nelaimės už tam tikrą atlygį, dėl kurio buvo susitarta.

Tada jis išsitraukė iš rankovės fleitą, kuriai grojant visos žiurkės išlindo iš savo urvų ir nusekė paskui jį: jis nuvedė jas tiesiai į upę, kur jos sušoko ir nuskendo. Grįžęs jis pareikalavo žadėto atlygio; jam buvo atsakyta neigiamai, matyt, dėl lengvumo, su kuriuo jis išnaikino žiurkes. Kitą dieną, kuri buvo šventė, jis pasirinko laiką, kai visi miestiečiai buvo Bažnyčioje; ir kita fleita, kuria ėmė groti, visi miesto vaikai iki keturiolikos metų, kurių buvo šimtas trisdešimt, susirinko aplink jį: jis nuvedė juos iki kaimyninio kalno, vadinamo Kopfelbergu, kuris tarnauja kaip miesto sąvartynas ir kur vykdomos mirties bausmės nusikaltėliams; šie vaikai dingo, ir jų daugiau nebematė.

Viena jauna mergina, kuri sekė iš tolo, buvo įvykio liudininkė ir atnešė naujieną į miestą. Tame kalne vis dar rodoma įduba, kur, sakoma, tas žmogus suvedė vaikus. Ant šios angos kampo yra užrašas, toks senas, kad jo nebegalima iššifruoti; bet Istorija pavaizduota Bažnyčios vitražuose, ir tvirtinama, kad šio miesto viešuosiuose aktuose dar ir dabar įprasta rašyti datas taip: „Padaryta metais — — — — po mūsų Vaikų Dingimo.“ Galima pažiūrėti Vagenzeilį (Vagenseil), Opera librorum Juvenil., 2 t., p. 295, Hiubnerio (Hubner) Geografiją ir de la Martinjero (de la Martiniere) Geografinį žodyną, prie Hamelno vardo.

Jei šis pasakojimas nėra visiškai pasakiškas, kaip atrodo, tą žmogų galima laikyti tik Šmėkla ir bloguoju Genijumi, kuris su Dievo leidimu nubaudė miestiečių nesąžiningumą jų vaikų asmenyje, nors šie ir buvo nekalti dėl tėvų žodžio nesilaikymo. Gali būti, kad žmogus turėtų kokią nors natūralią paslaptį surinkti žiurkes ir sumesti jas į upę; bet tik velniškas pyktis gali pražudyti tiek nekaltųjų, kad atkeršytų jų tėvams.

Julijus Cezaris [324], įžengęs į Italiją ir norėdamas pereiti Rubikoną, pamatė neįprasto ūgio vyrą, kuris pradėjo švilpauti. Keliems kareiviams subėgus pasiklausyti, ši Šmėkla pagriebė trimitą iš vieno iš jų ir pradėjo pūsti aliarmą bei keltis per upę. Tą akimirką Cezaris, daugiau nebesvarstydamas, tarė: „Eime ten, kur mus šaukia Dievų ženklai ir Priešų neteisybė.“

Imperatorius Trajanas [325] buvo išvestas iš Antiochijos miesto Šmėklos, kuri išvedė jį pro langą per tą baisų žemės drebėjimą, sugriovusį beveik visą miestą. Filosofas Simonidas [326] buvo įspėtas Šmėklos, kad jo namas turi sugriūti: jis tuoj pat išėjo, ir netrukus namas sugriuvo.

Imperatorius Julijanas Apostatas pasakojo savo draugams, kad tuo metu, kai jo kariai jį spaudė priimti Imperiją jam esant Paryžiuje, jis naktį pamatė Šmėklą moters pavidalu, kaip vaizduojamas Imperijos Genijus, kuri pasisiūlė pasilikti su juo; bet ji įspėjo, kad tai bus tik trumpam laikui. Tas pats Imperatorius pasakojo, kad rašant palapinėje prieš pat mirtį, jo naminis Genijus jam pasirodė išeinantis iš palapinės visiškai liūdnas ir prislėgtas. Prieš pat imperatoriaus Konstancijaus mirtį tas pats Julijanas naktį regėjo švytinčią Šmėklą, kuri jam ištarė ir ne kartą pakartojo keturias graikiškas eiles, skelbiančias, kad kai Jupiteris bus Vandenio ženkle, o Saturnas Mergelės 25 laipsnyje, Konstancijus baigs savo gyvenimą Azijoje liūdna mirtimi.

Tas pats imperatorius Julijanas liudija Jupiteriui [327], kad dažnai matė Eskulapą, kuris jį išgydė nuo ligų.

XXXIV SKYRIUS.

Kiti Šmėklų pasirodymai.

Plutarchas, kurio rimtumas ir išmintis žinomi, dažnai kalba apie Šmėklas ir Pasirodymus. Pavyzdžiui, jis sako, kad garsiajame Maratono mūšyje prieš persus daugelis kareivių matė Tesėjo šmėklą, kuri kovojo už graikus prieš priešus.

Tas pats Plutarchas Sulos (Sylla) gyvenime sako, kad šis Generolas miegodamas matė Deivę, kurią romėnai garbino pagal kapadokų apeigas, teikdami ugniai aukščiausią pagarbą, nesvarbu, ar tai buvo Belona, ar Minerva, ar Mėnulis. Ši Dievybė pasirodė prieš Sulą ir įdavė jam į rankas tarsi žaibą, liepdama sviesti jį į savo priešus, kuriuos ji jam įvardijo vieną po kito; tuo pat metu, kai jis į juos smogdavo, matė juos krentančius ir mirštančius prie jo kojų. Yra pagrindo manyti, kad ši Deivė buvo Minerva, kuriai Pagonybė, kaip ir Jupiteriui, priskiria teisę svaidyti žaibus, arba tiksliau, kad tai buvo Demonas.

Pausanijas, Lakedemoniečių Generolas [328], netyčia nužudęs Kleonikę, vienos iš geriausių Bizantijos šeimų dukterį, buvo dieną ir naktį kankinamas šios merginos šešėlio, kuris nedavė jam ramybės, su pykčiu kartodamas didvyrišką eilę, kurios prasmė yra: „Eik prieš Teisingumo Tribunolą, kuris baudžia nusikaltimus ir tavęs laukia. Įžūlumas galiausiai pražūtingas mirtingiesiems.“ Pausanijas, visada varginamas šio vaizdinio, kuris jį visur persekiojo, pasitraukė į Heraklėją Elidėje, kur buvo Šventykla, aptarnaujama Kunigų magų, vadinamų Psichagogais, t. y. tais, kurie užsiima mirusiųjų sielų iššaukimu. Ten Pausanijas, atlikęs liejimus ir laidojimo apeigas, pašaukė Kleonikės sielą ir maldavo ją atsisakyti savo pykčio. Kleonikė pagaliau pasirodė ir pasakė jam, kad netrukus atvykęs į Spartą, jis bus išvaduotas nuo savo kančių, matyt, šiais miglotais žodžiais norėdama jam nurodyti mirtį, kuri jo ten laukė.

Štai mirusiųjų iššaukimo paprotys, aiškiai pažymėtas ir labai iškilmingai praktikuojamas Šventykloje, pašvęstoje šioms ceremonijoms: tai bent jau parodo graikų tikėjimą ir papročius; ir jei Kleonikė realiai pasirodė Pausanijui ir paskelbė jam artimą mirtį, ar galima neigti, kad piktoji Dvasia arba Kleonikės siela yra šios pranašystės autoriai, nebent tai būtų Kunigų apgavystė, kas yra gana tikėtina, ir kaip leidžia suprasti dviprasmiškas atsakymas, kurį jie duoda Pausanijui.

Istorikas Pausanijas [329] rašo, kad praėjus 400 metų po Maratono mūšio, ten vis dar kiekvieną naktį girdėdavosi arklių žvengimas ir šauksmai, tarsi kareivių, kurie drąsinasi mūšiui. Plutarchas taip pat kalba apie Šmėklas, kurios buvo matomos, ir baisius klyksmus, kurie girdėjosi viešosiose pirtyse, kur buvo išžudyta daugybė Chaironėjos, jo tėvynės, piliečių: netgi teko uždaryti šias pirtis, kas nesutrukdė kaimynams ten vis dar girdėti didelį triukšmą ir retkarčiais matyti Šmėklas aplink tas pirtis.

Filosofas Dionas, Platono mokinys ir Sirakūzų Generolas, vieną dieną vakarop sėdėdamas susimąstęs savo namų portike, išgirdo didelį triukšmą, o paskui pamatė baisią Šmėklą – milžiniško dydžio moterį, kuri panėšėjo į Furiją, kaip jos vaizduojamos Tragedijose; buvo dar gana šviesu, ir ji pradėjo šluoti namus. Dionas, visiškai išsigandęs, pasiuntė pakviesti savo draugų, kad ateitų jo aplankyti ir praleistų naktį su juo; bet ta moteris daugiau nepasirodė. Netrukus po to jo sūnus nukrito nuo namo viršaus, o jis pats buvo nužudytas sąmokslininkų.

Markas Brutas, vienas iš Julijaus Cezario žudikų, būdamas savo palapinėje naktį, kuri nebuvo labai tamsi, apie trečią nakties valandą pamatė įeinančią milžinišką ir baisią figūrą. Brutas jos paklausė: „Kas tu esi? žmogus ar Dievas? ir kodėl čia atėjai?“ Šmėkla atsakė: „Aš esu tavo blogasis Genijus; tu mane pamatysi Filipuose.“ Brutas jam atsakė neišsigandęs: „Pamatysiu tave ten“; ir išėjęs nuėjo papasakoti dalyko Kasijui, kuris, būdamas Epikūro sekėjas ir netikėdamas tokiais Pasirodymais, jam pasakė, kad tai gryna vaizduotė; kad nėra nei Genijų, nei kitų Dvasių, kurios galėtų pasirodyti žmonėms; kad jei jos pasirodytų, jos neturėtų nei žmogaus pavidalo, nei balso ir nieko negalėtų mums padaryti. Nors šie argumentai šiek tiek nuramino Brutą, vis dėlto jie neišsklaidė jo nerimo.

Tačiau tas pats Kasijus Filipų lauke, pačiame mūšio įkarštyje, pamatė Julijų Cezarį, kurį buvo nužudęs, atjojantį prie jo visu greičiu, ir tai jį taip išgąsdino, kad galiausiai jis persidūrė savo kardu. Kasijus iš Parmos, kitas nei tas, apie kurį ką tik kalbėjome, matė blogąjį Genijų, įeinantį į jo palapinę ir pranešantį jam artimą mirtį.

Druzui kariaujant su germanais valdant Augustui ir norint persikelti per Elbę, kad įsiskverbtų giliau į šalį, jį nuo to atkalbėjo moteris, aukštesnė nei įprasta, kuri jam pasirodė ir tarė: „Druzai, kur nori eiti? ar niekada nebūsi patenkintas? tavo galas arti; grįžk atgal.“ Jis pasuko atgal ir mirė dar nepasiekęs Reino, per kurį norėjo persikelti atgal.

Šventasis Grigalius Nysietis Šventojo Grigaliaus Stebukladario gyvenime sako, kad per didįjį marą, nusiaubusį Neokėsarėjos miestą, vidury dienos buvo matomos Šmėklos, kurios įeidavo į namus ir atnešdavo ten tikrą mirtį.

Po garsiojo maišto Antiochijoje, valdant imperatoriui Teodosijui, kitą naktį buvo matoma tam tikra Furija, lakstanti per visą Miestą su botagu, kurį ji pliauškino kaip vežikas, raginantis savo arklius.

Šv. Martynas, Turo Vyskupas, būdamas Tryre, įėjo į namą, kuriame rado Šmėklą, kuri iš pradžių jį išgąsdino. Martynas įsakė jam išeiti iš kūno, kurį jis buvo užvaldęs: užuot išėjęs, jis įėjo į kito žmogaus, buvusio tame pačiame būste, kūną; ir puldamas ant tų, kurie ten buvo, pradėjo juos atakuoti ir draskyti dantimis. Martynas stojo skersai kelio, įkišo pirštus jam į burną, mesdamas iššūkį jam įkąsti. Užvaldytasis atšoko, tarsi jam būtų įkišę į burną įkaitintą geležinį strypą; ir galiausiai Demonas išėjo iš Užvaldytojo kūno ne per burną, bet su ekskrementais, kuriuos jis išmetė pro apačią.

Jonas, Atrijos Vyskupas, gyvenęs VI amžiuje, kalbėdamas apie didįjį marą, kilusį valdant imperatoriui Justinianui ir kurį mini beveik visi to meto Istorikai, sako, kad varinėse valtyse buvo matomi juodi ir begalviai vyrai, plaukiantys jūra ir artėjantys prie vietų, kur maras pradėdavo siaubti; kad šiai infekcijai išnaikinus Egipto Miestą taip, kad ten liko tik septyni vyrai su dešimties metų berniuku, tie žmonės, norėję pabėgti iš Miesto su daugybe pinigų, staiga krito negyvi.

Jaunas berniukas pabėgo nieko nepasiėmęs; bet prie Miesto vartų jį sustabdė Šmėkla, kuri nutempė jį prieš jo valią į namą, kur mirė tie septyni vyrai. Po kurio laiko vieno turtingo žmogaus Prievaizdas įėjęs ten su keliais tarnais paimti baldų savo šeimininko, kuris buvo likęs kaime, buvo įspėtas to paties jauno berniuko bėgti; bet mirė staiga. Tarnai, lydėję Prievaizdą, pabėgo ir nunešė žinią apie visa tai savo Šeimininkui.

Tas pats Vyskupas Jonas pasakoja, kad atvykęs į Konstantinopolį per labai didelį marą, kuris kasdien nusinešdavo dešimt, dvylika, penkiolika ir šešiolika tūkstančių žmonių, taip kad suskaičiuota iki dviejų šimtų tūkstančių mirusiųjų nuo tos ligos: jis pasakoja, sakau, kad po Miestą buvo matomi Demonai, lakstantys iš namų į namus apsirengę Dvasininkų ar Vienuolių drabužiais ir nešantys mirtį tiems, kuriuos ten sutikdavo.

Karlštato (Carlostad) mirtis buvo lydima baisių aplinkybių, pasak Bazelio Ministrų, jo kolegų, kurie tuo metu tai paliudijo. Jie pasakoja [330], kad per paskutinį Pamokslą, kurį Karlštatas sakė Bazelio Šventykloje, didelis juodas vyras atėjo atsisėsti šalia Konsulo. Pamokslininkas jį pastebėjo ir atrodė sutrikęs. Išlipęs iš Sakyklos, jis pasiteiravo, kas buvo tas nepažįstamasis, užėmęs vietą šalia pirmojo Magistrato: niekas be jo jo nematė. Karlštatas dar gavo žinių iš Šmėklos, kai grįžo į savo būstą. Juodas žmogus ten buvo nuėjęs ir pačiupęs už plaukų jauniausią ir labiausiai mylimą iš jo vaikų. Taip pakėlęs jį nuo žemės, jis ruošėsi jį paleisti, kad sudaužytų jam galvą; bet pasitenkino įsakęs vaikui įspėti tėvą, kad po trijų dienų sugrįš ir kad jis būtų pasiruošęs. Vaikui papasakojus tėvui tai, kas jam buvo pasakyta, Karlštatas buvo apimtas siaubo. Jis atsigulė į lovą visiškai išsigandęs; ir po trijų dienų mirė. Šie Demono pasirodymai, paties Liuterio pripažinimu, buvo gana dažni pirmųjų Reformatorių atžvilgiu.

Būtų galima be galo dauginti šiuos Šmėklų Pasirodymų pavyzdžius; bet jei imtume juos kritikuoti, vargu ar rastume nors vieną tikrai patikimą ir atlaikantį rimtą ir gilų tyrimą. Štai vienas, kurį pateikiu specialiai, nes jis turi ypatingų bruožų, ir jo klaidingumas galiausiai buvo pripažintas.

XXXV SKYRIUS.

Tariamos Šmėklos pasirodymo nagrinėjimas.

Reikalams [331] atvedus Grafą d’Alė (d’Alais) [332] į Marselį, jam nutiko vienas nepaprasčiausių nuotykių: jis tuoj pat pavedė Nerė (Neuré) parašyti apie tai mūsų Filosofui (ponui Gasendiui), kad sužinotų, ką jis apie tai mano; ką šis padarė šiais žodžiais. Ponas Grafas ir Ponia Grafienė, atvykę į Marselį, gulėdami savo lovoje pamatė švytinčią Šmėklą; jie abu buvo visiškai pabudę. Norėdami geriau įsitikinti, ar tai nėra kokia iliuzija, jie pašaukė savo kamerdinerius; bet vos tik šie pasirodė su žvakidėmis, Šmėkla dingo. Jie liepė užkaišyti visas angas ir plyšius, kuriuos rado kambaryje, ir vėl atsigulė: vos tik kamerdineriai pasitraukė, Šmėkla vėl pasirodė.

Jos šviesa buvo ne tokia ryški kaip saulės, bet ryškesnė nei mėnulio. Kartais ši Šmėkla buvo kampuota, kartais apskrita, kartais ovali. Prie jos šviesos buvo galima lengvai skaityti Laišką; ji dažnai keitė vietą ir kartais pasirodydavo ant Grafo lovos. Ji turėjo tarsi mažus skydus; ant jų buvo įspausti ženklai. Tačiau nieko nebuvo malonesnio akiai: todėl užuot gąsdinusi, ji džiugino. Ji rodėsi kiekvieną naktį, kol Grafas gyveno Marselyje. Šiam Princui kartą uždėjus ant jos rankas, kad pažiūrėtų, ar tai nėra kas nors pritvirtinta prie lovos užuolaidos, Šmėkla tą naktį dingo ir vėl pasirodė kitą dieną.

Gasendis, paklaustas apie šį faktą, atsakė to paties mėnesio 13 d. Pirmiausia jis sako, kad nežino, ką manyti apie šį regėjimą. Jis neneigia, kad ši Šmėkla galėjo būti atsiųsta Dievo, kad jiems ką nors praneštų. Tai, kas daro šią nuomonę tikėtina, yra didelis abiejų pamaldumas ir tai, kad ši Šmėkla neturėjo nieko bauginančio, o atvirkščiai. Kas dar labiau verta mūsų dėmesio, yra tai, kad jei Dievas ją būtų atsiuntęs, Jis būtų leidęs suprasti, kodėl ją siunčia. Dievas nežaidžia, ir kadangi negalima suprasti, ko reikia tikėtis ar bijoti, ko sekti ar vengti, iš to seka, kad ši Šmėkla negali būti iš Jo; kitaip Jo elgesys būtų mažiau pagirtinas nei tėvo, Princo, doro žmogaus ir net apdairaus žmogaus, kurie, sužinoję apie ką nors, kas galėtų labai dominti jiems pavaldžius asmenis, nepasitenkintų įspėdami juos mįslingai.

Jei ši Šmėkla yra kažkas natūralaus, nieko nėra sunkiau, kaip tai atrasti, net rasti kokį nors spėjimą bandant tai paaiškinti. Nors esu labai įsitikinęs savo nežinojimu, surizikuosiu pateikti savo nuomonę. Ar nebūtų galima teigti, kad ši šviesa pasirodė, nes Grafo akis buvo paveikta iš vidaus, arba todėl, kad ji buvo paveikta iš išorės. Akis gali būti paveikta iš vidaus dviem būdais. Pirma, jei jo akis buvo tokios pat būklės, kokios visada buvo imperatoriaus Tiberijaus akis; kai šis Imperatorius pabusdavo naktį ir atmerkdavo akis, iš jų sklisdavo šviesa, kuri leisdavo jam įžiūrėti tamsoje esančius daiktus, kai jis į juos įsmeigdavo žvilgsnį. Žinau, kad tas pats nutikdavo vienai kilmingai Damai. Antra, jei jo akys buvo tam tikroje būklėje; kaip man pačiam nutinka, kai aš pabundu: jei atmerkiu akis, jos visos spindi šviesa, nors nieko nebuvo. Niekas negalėtų paneigti, kad iš mūsų akių negalėtų išlėkti koks nors žybsnis, kuris mums pavaizduotų objektus, kurie objektai atsispindi mūsų akyse ir palieka ten savo pėdsakus.

Žinoma, kad gyvūnai, kurie vaikšto naktį, turi aštrų regėjimą grobiui tamsoje įžiūrėti ir pagauti; kad gyvūninės dvasios, esančios akyje ir galinčios iš ten pasklisti, yra ugnies prigimties, taigi švytinčios. Gali atsitikti, kad akims esant užmerktoms miego metu, šios dvasios, sušildytos vokų, užsidega ir išjudina kokią nors galią, pavyzdžiui, vaizduotę. Nes argi nebūna taip, kad mediena, žuvų ašakos skleidžia tam tikrą šviesą, kai jų šiluma sužadinama puvimo; kodėl gi ši šiluma, sužadinta šių uždarytų dvasių, negalėtų sukurti kokios nors šviesos? Toliau jis įrodo, kad vaizduotė viena tai gali.

Grafui d’Alė sugrįžus į Marselį ir apsistojus tuose pačiuose apartamentuose, ta pati Šmėkla jam vėl pasirodė. Nerė parašė Gasendžiui, kad pastebėta, jog ši Šmėkla patenka į kambarį per medžio apdailą; tai priverčia Gasendį rašyti Grafui atidžiau ištirti dalyką, ir nepaisant šio atradimo, jis vis dar nedrįsta nieko spręsti; jis tenkinasi drąsindamas Grafą ir sakydamas jam, kad jei šis Pasirodymas kyla iš Dievo, Jis neleis jam ilgiau būti nežinioje, kad Jis greitai jam atskleis savo valią; kad taip pat, jei šis regėjimas ne iš Jo, Jis neleis jam tęstis ir greitai atskleis, kad tai kyla iš kokios nors natūralios priežasties: niekur daugiau apie šią Šmėklą nekalbama.

Po trejų metų Grafienė d’Alė nuoširdžiai prisipažino Grafui, kad ji pati liepė suvaidinti šią Komediją vienai iš savo kambarinių, nes jai nepatiko gyventi Marselyje; kad jos kambarinė buvo po lova; kad ji retkarčiais parodydavo fosforą. Grafas d’Alė pats tai papasakojo ponui de Piužė (Puger) iš Liono, kuris tai pasakė prieš maždaug 35 metus ponui Falkonė (Falconet), Medicinos daktarui, Karališkosios Gražiųjų Menų Akademijos nariui, iš kurio aš tai sužinojau. Gasendis, rimtai paklaustas Grafo, atsakė kaip žmogus, kuris visiškai neabejojo šio Pasirodymo tiesa; taip tiesa, kad dauguma šių nepaprastų faktų reikalauja būti labai kruopščiai ištirti prieš priimant apie juos sprendimą.

XXXVI SKYRIUS.

Šmėklos, kurios apninka Namus.

Tarp Dvasių ar Šmėklų, kurios apninka tam tikrus namus, kelia ten triukšmą, pasirodo, neramina ten gyvenančius, galima išskirti keletą rūšių: vienos yra Kaukai arba namų Dvasios, kurios ten linksminasi drumšdamos gyventojų ramybę; kitos yra Šmėklos arba mirusiųjų sielos, kurios vargina gyvuosius tol, kol joms bus suteiktas palaidojimas: kai kurios, sakoma, ten atlieka savo Skaistyklą; kitos ten rodosi ar girdimos, nes ten buvo nužudytos, ir jų sielos reikalauja keršto už savo mirtį bei kapo savo kūnams. Apie tai pasakojama tiek daug istorijų, kad šiandien nuo to atsitraukta ir nebesinori tikėti nė viena. Iš tiesų, kai gilinamasi į šiuos tariamus Pasirodymus, lengvai atskleidžiamas melas ir iliuzija.

Kartais tai nuomininkas, norintis diskredituoti namą, kuriame gyvena, kad atbaidytų tuos, kurie norėtų ateiti gyventi į jo vietą; kartais tai pinigų padirbinėtojų gauja, užgrobusi šį būstą ir suinteresuota, kad jų veikla nebūtų atskleista; kartais tai Ūkininkas, norintis išlaikyti savo ūkį ir neleisti, kad kiti ateitų siūlyti didesnę kainą; čia tai bus katės ar pelėdos, ar net žiurkės, kurios kels triukšmą ir gąsdins Šeimininkus bei Tarnus, kaip atsitiko prieš kelerius metus Molsheime, kur didelės žiurkės linksminosi naktį judindamos ir leisdamos veikti mašinas, kuriomis moterys mina kanapes ir linus. Vienas padorus žmogus, kuris man tai papasakojo, norėdamas pamatyti dalyką iš arti, užlipo į palėpę ginkluotas dviem pistoletais su savo tarnu, taip pat ginkluotu: po tylos akimirkos jie pamatė žiurkes pradedant savo žaidimą; jie iššovė į jas, nušovė dvi ir išvaikė kitas: dalykas pasklido po apylinkes, ir buvo daug juokaujama apie šį nuotykį.

Pateiksiu keletą šių Šmėklų Pasirodymų pavyzdžių, apie kuriuos Skaitytojas spręs taip, kaip manys esant tinkama. Plinijus Jaunesnysis [333] sako, kad Atėnuose buvo labai gražus namas, bet apleistas dėl Šmėklos, kuri ten vaidenosi. Filosofas Atenodoras, atvykęs į šį miestą ir pamatęs skelbimą, kad šis namas parduodamas už labai mažą kainą, jį nusipirko ir nuėjo ten miegoti su savo žmonėmis. Jam būnant užsiėmusiam skaitymu ir rašymu naktį, jis staiga išgirdo didelį triukšmą, tarsi grandinių vilkimą, ir tuo pat metu pamatė tarsi baisų senį, apkrautą geležinėmis grandinėmis, kuris prisiartino prie jo. Atenodorui toliau rašant, Šmėkla davė jam ženklą sekti paskui: Filosofas savo ruožtu davė ženklą palaukti ir toliau rašė; galiausiai jis pasiėmė savo šviesą ir nusekė paskui Šmėklą, kuri nuvedė jį į namo kiemą, tada įlindo po žeme ir dingo.

Atenodoras neišsigandęs išrovė žolės vietai pažymėti ir grįžo ilsėtis į savo kambarį. Kitą dieną jis pranešė Magistratams, kas jam nutiko; jie atėjo į namą, liepė kasti nurodytoje vietoje: ten rado grandinėmis apkrauto lavono kaulus; jį palaidojo, ir namuose stojo ramybė.

Lukianas pasakoja [334] maždaug panašią Istoriją. Korinte, sako jis, buvo namas, priklausęs asmeniui, vardu Eubatidas, kvartale, vadinamame Kranajumi (Cranaüs); asmuo, vardu Arignotas, ryžosi praleisti ten naktį, nesijaudindamas dėl Šmėklos, kuri, kaip sakoma, ten vaidenosi: jis pasiėmė tam tikrų egiptiečių magijos knygų Šmėklai užkeikti; naktį įėjęs į namą su šviesa, jis ramiai ėmė skaityti kieme. Šmėkla pasirodė netrukus, įgaudama tai šuns, tai jaučio, tai liūto pavidalą. Arignotas nesutrikęs pradėjo tarti tam tikrus magiškus užkeikimus, kuriuos skaitė savo knygose, ir jų galia nuginė Šmėklą į kiemo kampą, kur ji prasmego žemėn ir dingo.

Kitą dieną Arignotas pasikvietė Eubatidą, namo šeimininką, ir liepęs kasti toje vietoje, kur Vaiduoklis dingo, rado skeletą, kurį palaidojo; ir nuo to laiko tame name daugiau nieko nebuvo matyti ar girdėti.

Tai Lukianas, t. y. mažiausiai pasaulyje patiklus tokiais dalykais žmogus, leidžia Arignotui pasakoti šį įvykį. Toje pačioje vietoje jis sako, kad Demokritui, kuris netikėjo nei Angelais, nei Demonais, nei Dvasiomis, užsidarius kape už Atėnų miesto, kur jis rašė ir studijavo, grupė jaunuolių, norėjusių jį išgąsdinti, apsirengė juodais drabužiais, kaip vaizduojami mirusieji, ir užsidėję baisias kaukes, atėjo naktį rėkauti ir šokinėti aplink tą vietą, kur jis buvo: jis leido jiems daryti savo ir, nesijaudindamas, šaltai jiems pasakė: „Baikite kvailioti.“

Nežinau, ar Istorikas, parašęs Šventojo Germano Oseriečio gyvenimą [335], neturėjo prieš akis Istorijų, kurias ką tik papasakojome, ir ar nenorėjo papuošti Šventojo gyvenimo pasakojimu, gana panašiu į tuos, kuriuos matėme. Šventasis, vieną dieną keliaudamas per savo Vyskupiją, buvo priverstas praleisti naktį su savo Dvasininkais name, seniai apleistame dėl ten besivaidenančių Dvasių. Dvasininkas, kuris jam skaitė naktį, staiga pamatė Šmėklą, kuri iš pradžių jį išgąsdino; bet pažadinus šventąjį Vyskupą, šis įsakė Šmėklai Jėzaus Kristaus vardu pasakyti, kas ji tokia ir ko prašo. Vaiduoklis jam pasakė, kad jis ir jo draugas buvo kalti dėl daugelio nusikaltimų; kad mirę ir palaidoti šiame name, jie neramina tuos, kurie ten apsistoja, kol jiems bus suteiktas palaidojimas. Šv. Germanas liepė jam parodyti, kur yra jų kūnai: Šmėkla jį ten nuvedė. Kitą dieną jis surinko apylinkės žmones: ieškota pastato griuvėsiuose, kur buvo prižėlę erškėčių; ir rasti šių dviejų vyrų kaulai, sumesti bet kaip ir dar su grandinėmis: juos palaidojo, pasimeldė už juos, ir jie daugiau nebegrįžo.

Jei šie žmonės buvo piktadariai, mirę nusikaltę ir neatgailavę, visa tai galima priskirti tik Demono klastai, norint parodyti gyviesiems, kad atstumtieji rūpinasi gauti ramybę savo kūnams juos palaidojant, ir savo sieloms užsakant maldas. Bet jei šie du vyrai buvo krikščionys, atpirkę savo nusikaltimus atgaila ir mirę Bažnyčios bendrystėje, Dievas galėjo leisti jiems pasirodyti ir prašyti Bažnytinio palaidojimo bei maldų, kurias Bažnyčia įpratusi kalbėti už mirusiųjų, kuriems liko atpirkti kokią nors lengvą kaltę, ramybę.

Štai panašus faktas į ankstesnius, bet apipintas aplinkybėmis, kurios gali jį padaryti labiau tikėtinu. Jį pasakoja Antonijus Torkvemada savo veikale Įdomios gėlės (Les fleurs curieuses), išspausdintame Salamankoje 1570 m. Jis sako, kad neilgai prieš jo laiką jaunas vyras, vardu Vaskesas de Ajola (Vasquez de Ayola), nuvykęs į Boloniją su dviem savo draugais studijuoti teisės ir neradęs mieste tokio būsto, kokio jie norėjo, apsigyveno dideliame ir gražiame name, bet apleistame, nes ten vaidenosi Šmėkla, kuri gąsdino visus, norėjusius ten gyventi: jie pasijuokė iš tų kalbų ir ten apsigyveno.

Po mėnesio Ajolai vienam budint savo kambaryje, o jo draugams ramiai miegant lovose, jis išgirdo iš tolo ateinant tarsi daugelio grandinių vilkimo garsą, kuris artėjo link jo namo laiptais; jis pasivedė save Dievui, persižegnojo, pasiėmė skydą ir kardą, ir su žvake rankoje pamatė duris atidarant baisią Šmėklą, turinčią tik kaulus, bet apkrautą grandinėmis. Ajola ją užkeikė ir paklausė, ko ji nori: Vaiduoklis jam davė ženklą sekti paskui, jis nusekė; bet leidžiantis laiptais, jo šviesa užgeso, jis nuėjo ją vėl uždegti ir nusekė paskui Dvasią, kuri jį nuvedė per kiemą, kur buvo šulinys. Ajola išsigando, kad ji nori jį ten įstumti, ir sustojo. Šmėkla davė ženklą toliau sekti; jie įėjo į sodą, kur Vaiduoklis dingo. Ajola išrovė keletą saujų žolės toje vietoje ir grįžo papasakoti draugams, kas jam nutiko. Ryte jis pranešė apie tai Bolonijos Vyresniesiems.

Jie atėjo apžiūrėti vietos ir liepė ten kasti; rasta sudžiūvęs kūnas, bet apkrautas grandinėmis. Pasidomėta, kas tai galėtų būti; bet nieko tikro nepavyko sužinoti: mirusiajam buvo surengtos tinkamos laidotuvės, jis palaidotas, ir nuo to laiko namas daugiau nebuvo neraminamas. Torkvemada tvirtina, kad jo laikais Bolonijoje ir Ispanijoje dar buvo šio fakto liudininkų; kad Ajola grįžęs į Tėvynę gavo svarbias pareigas; ir kad jo sūnus prieš jam tai rašant vis dar buvo Prezidentas viename gerame Karalystės mieste.

Plautas, senesnis nei Lukianas ar Plinijus, sukūrė savo Komediją pavadinimu Mostellaria arba Monstellaria, vardas kilęs iš monstrum arba monstellum, Monstro, Šmėklos, kuri, kaip sakyta, pasirodydavo tame name ir privertė jį apleisti. Sutinkama, kad šios Komedijos pagrindas tėra pasaka; bet iš to galima daryti išvadą apie šio įsitikinimo senumą pas graikus ir romėnus.

Poetas [336] priverčia tą tariamą Dvasią sakyti, kad nužudyta prieš maždaug šešiasdešimt metų klastingo bendražygio, kuris atėmė jos pinigus, ji buvo slapta palaidota tame name; kad Pragaro Dievas nenorėjo jos priimti į Acheroną kaip mirusios prieš laiką: todėl ji priversta pasilikti tame name, kurį užvaldė:

Haec mihi dedita habitatio:
Nam me Acherontem recipere noluit,
Quia praemature vita careo.
(Ši buveinė man paskirta:
Nes Acherontas nenorėjo manęs priimti,
Kadangi gyvybės netekau prieš laiką.)

Pagonys, kurie turėjo paprastumo tikėti, kad Lamijos ir piktadariai Dvasios neramina tuos, kurie gyvena tam tikruose namuose, tam tikruose kambariuose ir miega tam tikrose lovose, užkeikdavo juos magiškomis eilėmis ir pretenduodavo išvaryti juos smilkymais, sudarytais iš sieros ir kitų smirdančių medžiagų, bei tam tikrų žolelių, sumaišytų su jūros vandeniu. Ovidijus, kalbėdamas apie Medėją, tą garsią Burtininkę [337]:

Terque senem flamma, ter aqua, ter sulphure lustrat.
(Tris kartus senį ugnimi, tris kartus vandeniu, tris kartus siera apvalo.)

Ir kitur jis prideda kiaušinius:

Adveniat quae lustret anus lectumque locumque,
Deferat & tremula sulphur & ova manu.
(Teateinie senė, kuri apvalytų lovą ir vietą,
Ir tedeatneša drebančia ranka sierą ir kiaušinius.)

Čia priskiriamas Arkangelo Rafaelio [338] pavyzdys, kuris išvarė Demoną Asmodėjų iš Saros kambario sudeginęs ant ugnies žuvies tulžį. Tačiau Rafaelio pavyzdys neturi būti lyginamas su prietaringomis Magų ceremonijomis, iš kurių net patys pagonys juokėsi: jei jos turėjo kokią galią, tai tik per Demono veikimą su Dievo leidimu; tuo tarpu tai, kas sakoma apie Arkangelą Rafaelį, yra neabejotinai gerosios Dvasios, siųstos Dievo išgydyti Sarą, Raguelio dukterį, darbas, taip pat pasižymintis pamaldumu, kaip Magai yra diskredituoti dėl savo pykčio ir prietarų.

XXXVII SKYRIUS.

Kiti pavyzdžiai Šmėklų, kurios apninka tam tikrus namus.

Tėvas Petras Tirėjas (Pierre Thyrée) [339], Jėzuitas, pateikia begalę pavyzdžių apie namus, apniktus Šmėklų, Dvasių ir Demonų; pavyzdžiui, Tribūno, vardu Hesperijus, kurio namą apniko Demonas, kankinęs tarnus ir gyvulius, ir kuris buvo išvarytas, sako Šv. Augustinas [340], gero Hipono Kunigo, paaukojusio ten dieviškąją Viešpaties Kūno Auką.

Šventasis Germanas [341], Kapujos Vyskupas, maudydamasis viename miesto kvartale, ten rado Paschazijų (Paschase), Romos Bažnyčios Diakoną, mirusį prieš kurį laiką, kuris ėmėsi jam patarnauti, sakydamas, kad ten atlieka savo Skaistyklą už tai, kad palaikė Laurentijaus Antipopiežiaus partiją prieš Popiežių Simachą.

Šventasis Grigalius Nysietis Šventojo Grigaliaus Neokėsariečio gyvenime sako, kad šio švento Vyskupo Diakonas, įėjęs į pirtį, į kurią niekas nedrįso eiti vakare po tam tikros valandos, nes visi, kas ten įeidavo, būdavo nužudyti, pamatė visokių Šmėklų, kurios jam grasino tūkstančiais būdų; bet jis išsigelbėjo Kryžiaus ženklu ir šaukdamasis Jėzaus Kristaus vardo.

Aleksandras Aleksandrietis [342], mokytas XV amžiaus Neapolio Teisininkas, sako, kad visi žino, jog Romoje yra daug namų, taip pagarsėjusių dėl Šmėklų, kurios ten pasirodo beveik kiekvieną naktį, kad niekas nedrįsta ten gyventi: liudininku jis kviečia savo draugą Nikolą Tubą, žmogų, gerai žinomą dėl savo sąžiningumo ir dorumo, kuris kartą atėjęs su keliais savo draugais išbandyti, ar viskas, kas sakoma apie tuos namus, yra tiesa, norėjo ten praleisti naktį su Aleksandru. Jiems būnant kartu ir gerai prabudusiems su gerai degančia šviesa, jie pamatė pasirodančią baisią Šmėklą, kuri juos taip išgąsdino savo baisiu balsu ir dideliu triukšmu, kurį kėlė, kad jie nebežinojo, nei ką daro, nei ką sako; ir kuo labiau mes artinomės, sako jis, su šviesa, tuo labiau vaiduoklis tolo: galiausiai sukėlęs sąmyšį visame name, jis visiškai dingo.

Galėčiau čia dar pateikti Tėvo Sensono (Sinson), Jėzuito, Šmėklos pavyzdį, kurią jis matė ir su kuria kalbėjosi Pont-à-Mousson šių Tėvų namų vienuolyno kieme; bet pasitenkinsiu pavyzdžiu, kuris pateikiamas Garsiose Bylose (Causes Célébres) [343] ir kuris gali padėti atverti akis tiems, kurie per lengvai tiki tokiomis pasakomis.

Arsiljė (Arsillier) Pilyje Pikardijoje tam tikromis metų dienomis, t. y. apie Visų Šventųjų dieną, buvo matomos liepsnos ir baisūs dūmai, išeinantys iš jos. Ten girdėjosi baisūs klyksmai ir staugimas. Pilies Ūkininkas buvo pripratęs prie šio triukšmo, nes pats jį kėlė. Visas kaimas apie tai kalbėjo, ir kiekvienas kūrė pasakas savaip. Ponui, kuriam priklausė Pilis, įtarus, kad čia yra apgaulė, jis atvyko ten apie Visų Šventųjų dieną su dviem savo draugais Bajorais, tvirtai pasiryžusiais persekioti Dvasią ir šauti į ją iš dviejų gerų pistoletų. Po kelių dienų buvo išgirstas didelis triukšmas virš kambario, kuriame miegojo Prezidentas, Pilies Ponas: jo du draugai užlipo ten, laikydami vienoje rankoje pistoletą, o kitoje žvakę; pasirodė tam tikras juodas vaiduoklis su ragais ir ilga uodega, kuris pradėjo šokinėti priešais juos.

Vienas iš jų iššovė į jį pistoletu; Šmėkla vietoje to, kad kristų, apsisuka ir šaiposi priešais jį: Bajoras nori ją sugriebti; bet Dvasia pabėga mažais laiptais: Bajoras ją vejasi; bet pameta iš akių, ir po įvairių posūkių Šmėkla įšoko į daržinę ir dingo tuo momentu, kai persekiotojas tikėjosi ją sugauti ir sulaikyti. Atnešama šviesa, ir pastebima, kad ten, kur Šmėkla dingo, buvo liukas, uždaromas skląsčiu iš vidaus: durys buvo išlaužtos, ir rastas tariamas Dvasia. Jis prisipažino dėl visų savo gudrybių ir kad tai, kas padarė jį atsparų pistoletui, buvo buivolo oda, pritaikyta prie jo kūno.

Kardinolas de Recas (de Retz) [344] savo Memuaruose linksmai pasakoja apie išgąstį, kuris apėmė jį ir jo kompaniją sutikus grupę juodųjų Augustinų vienuolių, kurie naktį ėjo maudytis upėje, ir kuriuos jie palaikė visiškai kitokia gauja.

Vienas Gydytojas, Disertacijoje, kurią jis parašė apie Dvasias, sako, kad tarnaitė iš Šv. Viktoro gatvės, nusileidusi į rūsį, grįžo labai išsigandusi, sakydama, kad matė Šmėklą, stovinčią tarp dviejų statinių. Kiti drąsesni nusileido ir pamatė tą patį. Tai buvo negyvas kūnas, kuris iškrito iš vežimo, važiuojančio iš Hôtel-Dieu (ligoninės). Jis įkrito pro rūsio langelį ir liko stovėti tarp dviejų statinių.

Visi šie surinkti faktai, užuot patvirtinę vienas kitą ir įtvirtinę realumą tų Šmėklų, kurios pasirodo tam tikruose namuose ir atbaido tuos, kurie norėtų ten apsigyventi, priešingai, verčia įtarti jas visas apskritai: nes kodėl gi tie žmonės, palaidoti ir supuvę prieš daugybę laiko, gali vaikščioti su savo grandinėmis? kaip jie jas velka? Kaip jie kalba? Nes apie kai kuriuos sakoma, kad jie kalbėjo, neturėdami balso organų. Ko jie prašo? Palaidojimo. Argi jie nepalaidoti? Jei tai Pagonys ir atstumtieji, jiems maldos nereikalingos. Jei tai geri žmonės, mirę malonės būsenoje, jiems gali reikėti maldų, kad ištrauktų juos iš Skaistyklos; bet ar tai bus sakoma apie tas Šmėklas, apie kurias kalba Plinijus ir Lukianas? Ar tai Demonas žaidžia žmonių paprastumu? Argi tai nebus jam priskirta per didelė galia, darant jį visų šių Pasirodymų autoriumi, kurių mes nesuvokiame, kaip jis galėtų padaryti be Dievo leidimo? O mes dar mažiau suvokiame, kad Dievas norėtų prisidėti prie Demono apgavysčių ir iliuzijų. Taigi yra pagrindo manyti, kad visos tokios rūšies Pasirodymai, kad visos šios Istorijos yra klaidingos, ir kad jas reikia visiškai atmesti kaip labiau tinkančias palaikyti prietarus ir tuščią liaudies patiklumą, nei ją ugdyti ir mokyti.

XXXVIII SKYRIUS.

Neįtikėtinas vaizduotės poveikis tiems ar toms, kurie tiki turintys kūniškų santykių su Demonu.

Vos tik priimamas principas, kad Angelai ir Demonai yra grynai dvasinės substancijos, reikia laikyti ne tik chimerišku, bet ir neįmanomu bet kokį kūnišką santykiavimą tarp Demono ir vyro ar moters, ir todėl laikyti sužeistos ir sutrikusios vaizduotės padariniais viską, kas pasakojama apie Demonus inkubus ir sukubus bei Efialtus, apie kuriuos prikurta tiek daug prastų pasakų.

Pripažįstu, kad senasis Henocho knygos Autorius, kuris cituojamas Tėvų ir kuris kai kurių Senovės autorių laikomas Kanoniniu Raštu, kad šis Autorius, kuris, matyt, buvo žydas, pasinaudojo šiais Mozės žodžiais [345]: „Dievo vaikai, matydami žmonių dukteris, kurios buvo nepaprasto grožio, ėmė jas į žmonas ir pradėjo Milžinus“; kad paskleistų mintį, jog Angelai, apimti meilės žmonių dukterims, jas vedė ir turėjo su jomis vaikų, kurie yra tie Antikoje tokie garsūs Milžinai [346]. Kai kurie senieji Tėvai manė, kad ši nedora Angelų meilė buvo piktųjų Angelų nuopuolio priežastis, ir kad iki tol jie buvo pasilikę teisingume ir pavaldume, kurį buvo skolingi savo Kūrėjui. Iš Juozapo atrodo, kad jo laikų žydai rimtai tikėjo [347], jog Angelai buvo pavaldūs toms silpnybėms kaip žmonės. Šv. Justinas Kankinys [348] manė, kad iš šio Angelų santykiavimo su žmonių dukterimis kilo Demonai.

Tačiau visos šios nuomonės šiandien beveik visiškai apleistos, ypač nuo to laiko, kai buvo priimtas tikėjimas Angelų ir Demonų dvasingumu. Dauguma Tėvų ir Komentatorių paaiškino Pradžios knygos ištrauką, kurią minėjome, kaip kalbančią apie Seto vaikus, kuriems Raštas suteikia Dievo Vaikų vardą, kad atskirtų juos nuo Kaino vaikų, kurie buvo tėvai tų dukterų, kurios čia vadinamos žmonių dukterimis. Seto giminei susimaišius su Kaino gimine per minėtas santuokas, iš šių santuokų gimė galingi, smurtingi, bedieviai žmonės, kurie užtraukė žemei baisius Dievo rūstybės padarinius, pasireiškusius visuotiniu tvanu.

Taigi šios Dievo vaikų santuokos su žmonių dukterimis neturi jokio ryšio su klausimu, kurį čia nagrinėjame, t. y. ar Demonas gali turėti kūniškų santykių su vyru ar moterimi, ir ar tai, kas apie tai sakoma, gali būti priskirta piktųjų Dvasių Pasirodymams tarp žmonių, kas yra pagrindinis šios Disertacijos objektas.

Štai keletas pavyzdžių tų asmenų, kurie tikėjo turėję santykių su Demonu. Torkvemada labai detaliai pasakoja tai, kas atsitiko jo laikais ir ką jis žinojo Kaljario (Cagliari) mieste Sardinijoje vienai jaunai Panelei, kuri leidosi sugadinama Demono ir kuri, suimta Inkvizicijos, kentėjo ugnies bausmę, kvailai vildamasi, kad jos tariamas meilužis ateis jos išvaduoti.

Toje pačioje vietoje jis kalba apie jauną asmenį, kuriai peršosi jaunas Bajoras iš geros šeimos; Velnias priėmė šio jaunuolio pavidalą, bendravo su Panele keletą mėnesių, davė jai vedybų pažadus ir ja pasinaudojo. Jai akys atsivėrė tik tada, kai jaunas Bajoras, kuris jai piršosi, leido jai suprasti, kad jis buvo išvykęs iš Miesto daugiau nei už penkiasdešimties mylių tą dieną, kai minėtas pažadas buvo duotas, ir kad jis apie tai nieko nežinojo. Mergina, kuriai atsivėrė akys, pasitraukė į Vienuolyną ir atliko atgailą už savo dvigubą nusikaltimą – nesusilaikymą ir ryšį su Demonu.

Šv. Bernardo, Klervo (Clairvaux) Abato, gyvenime [349] skaitoma, kad viena Nanto (Nantes) moteris Bretanėje turėjo arba manė turinti santykių su Demonu, kuris ją lankydavo kiekvieną naktį, net kai ji gulėdavo šalia savo vyro. Ji išbuvo šešerius metus tokioje būsenoje: pasibaigus šiam laikui, pasibaisėjusi savo netvarka, ji atliko išpažintį Kunigui ir jo patariama pradėjo atlikti daug pamaldumo aktų, tiek norėdama gauti atleidimą už savo nusikaltimą, tiek norėdama išsivaduoti iš to bjauraus meilužio. Moters vyras, sužinojęs apie dalyką, ją paliko ir nenorėjo daugiau jos matyti nei sulaikyti.

Ši nelaimingoji buvo paties Demono įspėta, kad Šv. Bernardas netrukus atvyks į Nantą; kad ji gerai pasisaugotų su juo kalbėti, kad šis Abatas negalės jai niekuo padėti; kad jei ji su juo kalbės, tai bus jos didelė nelaimė; kad iš jos meilužio jis, kuris ją įspėjo, taps jos aršiausiu persekiotoju.

Šventasis nuramino šią moterį ir liepė jai atsigulant persižegnoti ir pasidėti šalia savęs lovoje lazdą, kurią Šventasis jai davė; „Jei Demonas ateis, – tarė jis jai, – nebijokite jo, tegul daro ką gali.“ Demonas atėjo; bet nedrįsdamas prisiartinti prie lovos, jis labai grasino moteriai ir sakė jai, kad Bernardui išvykus jis sugrįš jos kankinti.

Kitą sekmadienį Šv. Bernardas nuvyko į Katedrą su Nanto ir Šatro (Chartres) Vyskupais, ir liepęs padalinti uždegtas žvakes visiems žmonėms, kurie buvo susirinkę didele minia, Šventasis, viešai papasakojęs bjaurų Demono poelgį, egzorcizavo ir anatematizavo piktąją Dvasią, ir Jėzaus Kristaus valdžia uždraudė jai kada nors artintis prie šios moters ar prie bet kurios kitos. Visi užgesino savo žvakes, ir Demono galia buvo sunaikinta.

Šis pavyzdys ir du ankstesnieji, papasakoti taip detaliai, galėtų versti tikėti, kad yra realybės visame tame, kas sakoma apie Demonus inkubus ir sukubus; bet jei norima gilintis į faktus, bus rasta, kad stipriai paveikta vaizduotė ir didelis išankstinis nusistatymas gali sukelti visa tai, kas buvo pasakyta.

Šventasis Bernardas pradeda nuo moters dvasios gydymo, duodamas jai savo lazdą pasidėti lovoje šalia savęs. Šios lazdos pakanka pirmajam įspūdžiui; bet kad paruoštų ją visiškam išgijimui, jis atlieka Demono Egzorcizmą, o paskui jį anatematizuoja su didžiausiu įmanomu iškilmingumu: sukviečiami Vyskupai į Katedrą; žmonės plūsta minia; dalykas pasakojamas iškilmingais žodžiais; grasinama piktajai Dvasiai; gesinamos žvakės – visos šios ceremonijos daro įspūdį: moteris yra paveikta, ir jos vaizduotė išgydyta.

Jeronimas Kardanas [350] pateikia du ypatingus vaizduotės galios šioje srityje pavyzdžius; jis juos sužinojo iš Pranciškaus Piko de la Mirandolos (Pic de la Mirande). „Aš pažįstu, – sakė pastarasis, – 75 metų Kunigą, kuris gyveno su tariama moterimi, kurią vadino Hermelina, su kuria miegojo, kalbėjosi, vedžiojo gatvėmis, tarsi ji būtų buvusi jo žmona. Tik jis vienas ją matė arba manė matąs, todėl buvo laikomas žmogumi, praradusiu protą.“ Šis Kunigas vadinosi Benediktas Beina (Benoît Beïna). Jis buvo suimtas Inkvizicijos ir nubaustas už savo nusikaltimus: nes jis prisipažino, kad Mišių Aukoje netardavo sakramentinių žodžių; kad duodavo pašventintas Ostijas moteriškėms naudoti kerams; kad čiulpė vaikų kraują. Jis visą tai prisipažino kankinamas.

Kitas, vardu Pinetas (Pinete), išlaikė Demoną, kurį laikė savo žmona, ir su kuriuo bendravo daugiau nei keturiasdešimt metų. Šis žmogus dar gyveno Piko de la Mirandolos laikais.

Pamaldumas ir per daug įtemptas bei iki kraštutinumo privestas dvasingumas taip pat turi savo vaizduotės sutrikimų. Tie asmenys dažnai tiki matantys, girdintys ir jaučiantys tai, kas vyksta tik jų smegenų tuštumoje ir kas realybę turi tik jų išankstiniuose nusistatymuose ir savimeilėje. Tuo mažiau nepasitikima, nes objektas yra šventas ir pamaldus; tačiau klaida ir netgi perteklius pamaldume sukelia labai didelių nepatogumų, ir labai svarbu atverti akis tiems ir toms, kurie pasiduoda tokio pobūdžio proto sutrikimams.

Buvo matyta, pavyzdžiui, asmenų, kurie buvo pačiame aukščiausiame pamaldume, kurie tikėjo matantys Švenčiausiąją Mergelę, Šv. Juozapą, Išganytoją, savo Angelą sargą, kurie jiems kalbėjo, bendravo, lietė Viešpaties žaizdas, ragavo kraujo, tekančio iš jo šono ir žaizdų. Kiti tikėjo turintys savo draugijoje Švenčiausiąją Mergelę ir Kūdikėlį Jėzų, kurie jiems kalbėjo ir bendravo; visa tai idėjų lygmenyje ir be realybės.

Tiems dviem minėtiems Dvasininkams išgydyti buvo galima panaudoti švelnesnes ir galbūt veiksmingesnes priemones nei tos, kurios naudojamos Inkvizicijos Tribunole: kasdien išgydomi hipochondrikai, maniakai, įkaitusios vaizduotės, pažeistos smegenys, per daug įkaitę vidaus organai visai paprastais ir natūraliais vaistais, arba atvėsinant kraują, arba nukreipiant skysčius, arba paveikiant vaizduotę kokiais nors naujais būdais, arba duodant tiek fizinio ar protinio darbo smegenų ligoniui, kad jis turėtų visai ką kita veikti ar galvoti, nei maitinti savo fantazijas ir stiprinti jas apmąstymais, kurie atsinaujina kasdien, visada turėdami tą patį tikslą ir objektą.

XXXIX SKYRIUS.

Sielų sugrįžimas ir pasirodymai po kūno mirties, įrodyti Rašto.

Sielos nemirtingumo ir jos egzistavimo po atsiskyrimo nuo kūno, kurį ji gaivino, dogmą laikant neabejotina, ir Jėzui Kristui ją nenuginčijamai įtvirtinus prieš sadukiejus, Sielų sugrįžimas ir jų pasirodymai gyviesiems Dievo įsakymu ar leidimu neturi atrodyti tokie neįtikėtini ar net sunkūs. Tai buvo tiesa, žinoma ir priimta tarp žydų Išganytojo laikais; jis ją laikė tikra ir niekada nepasakė nieko, kas leistų manyti, jog jis tai nepritaria ar smerkia: jis mus tik įspėjo, kad įprastuose pasirodymuose Dvasios neturi nei kūno, nei kaulų, kaip jis turėjo po savo prisikėlimo [351]: Spiritus carnem & ossa non habent, sicut me videtis habere (Dvasia neturi kūno ir kaulų, kaip matote mane turint). Jei Šv. Tomas abejojo savo Mokytojo prisikėlimo realumu ir jo pasirodymo tiesa, tai todėl, kad žinojo, jog šie Dvasių pasirodymai yra veikiami iliuzijų, ir kad dažnai iš anksto nusistatęs asmuo tiki matantis tai, ko nemato, ir girdintis tai, ko negirdi; ir net jei Jėzus Kristus būtų pasirodęs savo Apaštalams, tai neįrodytų, kad jis prisikėlė, nes Dvasia gali pasirodyti, kol jos kūnas yra kape, ir net supuvęs ar paverstas pelenais.

Apaštalai visiškai neabejojo Dvasių pasirodymų galimybe, kai pamatė Išganytoją ateinantį pas juos žengiantį Genezareto ežero vandenimis [352]; jie iš pradžių pamanė, kad tai šmėkla. Po to, kai Šv. Petras išėjo iš kalėjimo padedamas Angelo ir atėjo pasibelsti į namų, kuriuose buvo susirinkę Broliai, duris, tarnaitė, kuri buvo nusiųsta atidaryti, išgirdusi Petro balsą, pamanė, kad tai jo Dvasia arba Angelas [353], kuris beldžiasi ir kuris priėmė jo pavidalą bei balsą. Nedoras Turtuolis, būdamas Pragaro liepsnose, prašė Abraomo pasiųsti Lozorių į žemę įspėti jo Brolių [354], kad jie saugotųsi ir nerizikuotų pakliūti kaip jis į galutinę nelaimę; jis be abejonės tikėjo, kad Sielos gali sugrįžti, pasirodyti ir kalbėti gyviesiems.

Jėzaus Kristaus Atsimainyme Mozė, kuris buvo miręs prieš tiek amžių, pasirodė ant Taboro kalno su Eliju, besikalbantis su atsimainiusiu Jėzumi Kristumi [355]: po Išganytojo prisikėlimo daugelis seniai mirusių asmenų prisikėlė ir pasirodė Jeruzalėje daugybei žmonių [356].

Senajame Testamente Karalius Saulius kreipiasi į Endoro Burtininkę, kad ji jam iššauktų Samuelio sielą [357]: šis Pranašas pasirodė ir kalbėjo Sauliui. Žinau, kad dėl šio iššaukimo ir šio Samuelio pasirodymo keliama didelių sunkumų; bet ar jis pasirodė, ar ne, ar Pitonė jį realiai iššaukė, ar ji suklaidino Saulių, aš darau išvadą, kad Saulius ir jo žmonės buvo įsitikinę, jog mirusiųjų Dvasios gali pasirodyti gyviesiems ir atskleisti jiems žmonėms nežinomus dalykus.

Šv. Augustinas, atsakydamas Simplicijui, kuris jam buvo pateikęs savo sunkumus dėl šio pasirodymo, pirmiausia sako [358], kad ne sunkiau suprasti, jog Demonas galėjo iššaukti Samuelį per Burtininkės tarnystę, nei tai, kad Šėtonas kalbėjo su Dievu, gundė šventąjį vyrą Jobą, prašė leidimo gundyti Apaštalus ir nunešė patį Jėzų Kristų ant Jeruzalės Šventyklos viršaus.

Galima taip pat tikėti, kad Dievas per ypatingą savo valios potvarkį leido Demonui iššaukti Samuelį ir priversti jį pasirodyti prieš Saulių, kad praneštų jam tai, kas jam turėjo nutikti, ne dėl Magijos galios, nei vien dėl Demono galios, bet tik todėl, kad Dievas to norėjo ir taip įsakė.

Jis prideda, kad taip pat galima teigti, jog ne Samuelis pasirodė Sauliui, bet šmėkla, suformuota Demono iliuzijos ir Magijos jėgos; ir kad Raštas, duodamas šiai šmėklai Samuelio vardą, sekė įprasta kalba, kuri suteikia daiktų vardą tam, kas tėra jų atvaizdas ar vaizdavimas tapyboje ar skulptūroje.

Jei klausiama, kaip ši šmėkla galėjo atskleisti ateitį ir išpranašauti Sauliui jo artimą mirtį, galima taip pat klausti, kaip Demonas galėjo pažinti Jėzų Kristų kaip vienintelį Dievą, tuo tarpu kai žydai jo nepažino, ir kaip mergina Pitonė, apie kurią kalbama Apaštalų darbuose [359], galėjo liudyti apie Apaštalus ir imtis tapti jų Apologete, duodama gerą liudijimą apie jų misiją.

Galiausiai Šv. Augustinas baigia sakydamas, kad nemano esąs pakankamai apsišvietęs, kad nuspręstų, ar Demonas gali, ar negali magiškais užkeikimais iššaukti sielą po kūno mirties taip, kad ji pasirodytų ir būtų matoma kūnišku, atpažįstamu pavidalu, ir galinti kalbėti bei atskleisti būsimus ir paslėptus dalykus. Kad jei ši galia nesuteikiama Magijai ir Demonui, reikės daryti išvadą, jog viskas, kas pasakojama apie šį Samuelio pasirodymą Sauliui, yra iliuzija ir netikras pasirodymas, padarytas Demono siekiant apgauti žmones.

Makabiejų knygose [360] Vyriausiasis Kunigas Onijas, miręs prieš keletą metų, pasirodė Judui Makabiejui pozoje žmogaus, ištiesusio rankas ir besimeldžiančio už Viešpaties tautą: tuo pat metu Pranašas Jeremijas, miręs seniai, pasirodė tam pačiam Makabiejui; ir Onijas jam tarė: „Štai šis Šventas vyras, kuris yra savo Brolių draugas ir gynėjas; tai jis nuolat meldžiasi už Viešpaties tautą ir už Šventąjį Jeruzalės miestą.“ Tai sakydamas, jis įdėjo į Judo rankas auksinį kalaviją, tardamas jam: „Imk šį kalaviją kaip dovaną iš Dangaus, kurios pagalba sunaikinsi mano Izraelio tautos priešus.“

Toje pačioje antrojoje Makabiejų knygoje [361] pasakojama, kad mūšio, kurį Timotiejus, Sirijos kariuomenių Generolas, davė Judui Makabiejui, įkarštyje buvo matyti penki vyrai, tarsi atvykę iš Dangaus, raiti ant žirgų su auksiniais žąslais, kurie buvo žydų kariuomenės priekyje, ir du iš jų buvo abipus Judo Makabiejaus, Viešpaties kariuomenės vado, dengė jį savo ginklais ir laidė į priešus liepsnojančias strėles bei tarsi žaibų smūgius, kurie juos apakino ir įkvėpė mirtiną baimę.

Šie penki ginkluoti Raiteliai, kovojantys už Izraelį, matyt, yra ne kas kitas kaip Matatijas, Judo Makabiejaus tėvas [362], ir keturi jo sūnūs, kurie buvo mirę; jam tada iš septynių sūnų buvo likę tik Judas Makabiejus, Jonatanas ir Simonas. Galima tai suprasti ir kaip penkis Angelus, kurie buvo atsiųsti Dievo į pagalbą Makabiejams. Kad ir kaip tai vertintume, tai yra neabejotini Pasirodymai tiek dėl knygos, kurioje jie aprašyti, tikrumo, tiek dėl visos kariuomenės, kuri juos matė, liudijimo.

Iš to darau išvadą, kad hebrajai neabejojo, jog mirusiųjų Dvasios gali sugrįžti, kad jos iš tiesų sugrįžta ir kad jos atskleidžia gyviesiems dalykus, viršijančius mūsų natūralias žinias. Mozė griežtai draudžia izraelitams tartis su mirusiaisiais [363]: non erit qui quaerat a mortuis veritatem (te nebūna, kas ieškotų tiesos pas mirusiuosius). Tačiau šie pasirodymai nevykdavo kietuose ir materialiuose kūnuose; Išganytojas mus tuo patikina, sakydamas, kad Dvasios neturi nei kūno, nei kaulų. Dažnai tai tebuvo orinė figūra, kuri veikė pojūčius ir vaizduotę, kaip vaizdiniai, kuriuos matome miegodami arba kuriuos tvirtai tikime matantys ir girdintys. Sodomos gyventojai buvo ištikti tam tikro aklumo [364], kuris neleido jiems rasti Loto namų durų, pro kurias įėjo Angelai. Kareiviai, ieškoję Eliziejaus, taip pat buvo tam tikra prasme apakinti [365], nors jų akys buvo atviros ir jie kalbėjosi su tuo, kurio ieškojo, ir kuris juos nuvedė iki pat Samarijos, jiems to nepastebint. Du Mokiniai, kurie Velykų dieną ėjo į Emausą kartu su Jėzumi Kristumi, savo Mokytoju, atpažino jį vis dėlto tik laužant duoną [366]: oculi eorum tenebantur, ne eum agnoscerent (jų akys buvo uždengtos, kad jo nepažintų).

Taigi Dvasių pasirodymai žmonėms ne visada vyksta kūnišku, juntamu ir realiu pavidalu; bet Dievas, kuris juos įsako arba leidžia, dažnai padaro taip, kad asmenys, kuriems vyksta pasirodymai, mato sapne ar kitaip tas Dvasias, kurios jiems kalba ir įspėja, grasina, parodo jiems dalykus kaip esamus, kurių realiai nėra prieš jų akis, bet tik jų vaizduotėje, kas netrukdo šiems regėjimams ir įspėjimams kilti iš Dievo, kuris pats arba per savo Angelų, ar nuo kūno atsiskyrusių Sielų tarnystę įkvepia žmonėms tai, ką Jis mano esant tinkama jiems atskleisti, ar sapne, ar per išorinius ženklus, ar žodžiais, ar tam tikrais įspūdžiais, padarytais jų pojūčiams arba vaizduotei, nesant jokio išorinio objekto.

Jei mirusiųjų Sielų Pasirodymai būtų natūralūs dalykai ir priklausytų nuo jų pasirinkimo, būtų mažai mirusiųjų, kurie nesugrįžtų aplankyti daiktų ar asmenų, kurie jiems buvo brangūs gyvenime. Šv. Augustinas tai sako apie savo motiną Šv. Moniką [367], kuri jautė jam tokią švelnią ir pastovią meilę ir kuri jam gyvam esant sekė jį ir ieškojo jūra ir sausuma. Nedoras Turtuolis taip pat nebūtų praleidęs progos asmeniškai ateiti pas savo brolius ir tėvus, kad informuotų juos apie nelaimingą būseną, kurioje jis buvo Pragare; pasirodyti po mirties yra gryna Dievo gailestingumo ar galios malonė, kurią Jis suteikia tik labai nedaugeliui asmenų, ir dėl to reikia būti labai atsargiems dėl visko, kas apie tai sakoma ir kas randama parašyta knygose.

XL SKYRIUS.

Dvasių pasirodymai, įrodyti Istorijos.

Šv. Augustinas [368] pripažįsta, kad mirusieji dažnai pasirodydavo gyviesiems, atskleisdavo jiems vietą, kur jų kūnai gulėjo be kapo, ir nurodydavo tą, kurioje norėjo būti palaidoti. Jis taip pat sako, kad dažnai girdimas triukšmas Bažnyčiose, kur palaidoti mirusieji, ir kad mirusieji dažnai matyti įeinantys į namus, kuriuose gyveno prieš mirtį.

Elvyros (Elvire) Susirinkime [369], vykusiame apie 300 m., skaitomas draudimas degti žvakes Kapinėse, kad nebūtų neraminamos Šventųjų Sielos. Naktį po Julijano Apostato mirties Šv. Bazilijus [370] turėjo regėjimą, kuriame manė matąs Kankinį Šv. Merkurijų, gavusį Dievo įsakymą eiti nužudyti Julijano. Po kurio laiko tas pats Šv. Merkurijus sugrįžo ir sušuko: „Viešpatie, Julijanas yra perdurtas ir mirtinai sužeistas, kaip tu man įsakei.“ Rytą Šv. Bazilijus paskelbė šią naujieną savo žmonėms.

Šv. Ignotas, Antiochijos Vyskupas, nukentėjęs kankinystę 107 m. [371], pasirodė savo Mokiniams, apkabindamas juos ir stovėdamas šalia jų. Ir jiems toliau meldžiantis su dar didesniu įkarščiu, jie pamatė jį apgaubtą šlovės, ir tarsi visą prakaituotą po didelės kovos, ir apsuptą šviesos.

Po Šv. Ambraziejaus mirties, įvykusios Velykų išvakarėse, tą pačią naktį, kai buvo krikštijami Neofitai, daugelis naujai pakrikštytų vaikų matė šventąjį Vyskupą [372] ir rodė jį tėvams, kurie negalėjo jo matyti, nes jų akys nebuvo apvalytos, sako Šventasis Paulinas, Šventojo Mokinys ir jo gyvenimo Autorius.

Jis prideda, kad jo mirties dieną jis pasirodė Rytuose daugeliui šventų asmenų, melsdamasis su jais ir uždėdamas jiems rankas; jie parašė į Milaną, ir palyginus datas nustatyta, kad tai buvo ta pati jo mirties diena. Paulino laikais, kuris visa tai parašė, šie laiškai dar buvo saugomi: šis Šv. Vyskupas taip pat matytas daugybę kartų po mirties besimeldžiantis Ambraziejaus Bažnyčioje Milane, kurią jis buvo pažadėjęs gyvas būdamas dažnai lankyti. To paties miesto apgulties metu Šv. Ambraziejus pasirodė vienam miesto žmogui ir pažadėjo, kad kitą dieną jis gaus pagalbą; kas ir įvyko. Vienas aklasis, regėjime sužinojęs, kad Šv. Kankinių Sisinijaus ir Aleksandro kūnai atplaukia jūra į Milaną ir kad Vyskupas Ambraziejus eina jų pasitikti, sapne paprašė to paties Vyskupo grąžinti jam regėjimą; Ambraziejus atsakė: „Eik į Milaną; ateik pasitikti mano brolių, jie atvyks tokią dieną, ir jie grąžins tau regėjimą.“ Aklasis atvyko į Milaną, kur niekada nebuvo buvęs, palietė Šv. Kankinių Relikvijorių ir atgavo regėjimą; jis pats papasakojo apie tai Paulinui.

Šventųjų gyvenimai pilni mirusių asmenų Pasirodymų; ir jei norėtume juos surinkti, pripildytume didelius tomus. Šv. Ambraziejus, apie kurį ką tik kalbėjome, stebuklingu būdu atrado Šventųjų Gervazo ir Protazo [373] kūnus, taip pat Šventojo Nazarijaus ir Šv. Celso.

Evodijus, Upsalo (Upsal) Vyskupas Afrikoje [374], didelis Šv. Augustino draugas, buvo labai įsitikinęs mirusiųjų Pasirodymų realumu, ką patyrė iš patirties ir apie ką pateikia keletą pavyzdžių, įvykusių jo laikais; pavyzdžiui, apie gerą Našlę, kuriai pasirodė Diakonas, miręs prieš ketverius metus; jis buvo lydimas daugelio Dievo Tarnų ir Tarnaičių, kurie ruošė nepaprasto grožio Rūmus. Ši Našlė paklausė jo, kam daromi šie pasiruošimai; jis atsakė, kad tam jaunam berniukui, kuris mirė praėjusią dieną. Tuo pat metu garbingas senolis, buvęs tuose pačiuose Rūmuose, įsakė dviem jauniems vyrams, apsirengusiems baltai, ištraukti iš kapo tą mirusį berniuką ir atvesti į šią vietą. Vos tik jis išėjo iš kapo, ten buvo matyti pražystančios nekaltos rožės arba pumpurai, ir jaunuolis pasirodė Vienuoliui ir pasakė jam, kad Dievas priėmė jį į savo Išrinktųjų skaičių ir atsiuntė pasiimti savo tėvo, kuris iš tiesų mirė po keturių dienų nuo nedidelio karščiavimo.

Evodijus kelia sau įvairius klausimus šia tema. Ar Siela, išeidama iš kūno, neišlaiko dar tam tikro subtilaus kūno, su kuriuo ji pasirodo ir kurio pagalba ji pernešama iš vienos vietos į kitą? Ar patys Angelai neturi tam tikro kūno? Nes jei jie nekūniški, kaip galima juos suskaičiuoti? Ir jei Samuelis pasirodė Sauliui, kaip tai galėjo įvykti, jei Samuelis neturėjo jokio kūno? Jis prideda: „Aš labai gerai pamenu, kad Profutūras (Profuturus), Privatas (Privatus) ir Servicijus (Servitius), kuriuos pažinojau Vienuolyne, man pasirodė ir kalbėjo su manimi po savo mirties; ir tai, ką jie man pasakė, įvyko. Ar tai jų Siela man pasirodė, ar kokia kita Dvasia priėmė jų pavidalą?“ Jis daro išvadą, kad Siela nėra visiškai be kūno, nes tik Dievas yra realiai nekūniškas: animam igitur omni corpore carere omnino non posse, illud, ut puto, ostendit, quia Deus solus omni corpore semper caret.

Šv. Augustinas, kurio Evodijus klausė šia tema, netiki, kad Siela po kūno mirties yra apvilkta kokia nors materialia substancija; bet jis pripažįsta, kad labai sunku paaiškinti, kaip vyksta begalė dalykų, kurie dedasi mūsų prote, tiek miegant, tiek būdraujant, kai manome matantys, jaučiantys, kalbantys ir darantys dalykus, kurie atrodo galimi atlikti tik kūnu, nors tikra, kad ten nevyksta nieko kūniško. Ir kaip galima paaiškinti dalykus, tokius nežinomus ir nutolusius nuo to, ką patiriame kasdien, jei negalime paaiškinti to, ką kasdienė patirtis verčia mus patirti? Quid se praecipitat de rarissimis aut inexpertis quasi definitam ferre sententiam, cum quotidiana & continua non solvat? Evodijus prideda, kad buvo matyti daugybė asmenų po jų mirties vaikštančių savo namuose kaip anksčiau, tiek dieną, tiek naktį; ir kad Bažnyčiose, kur palaidoti mirusieji, dažnai naktį girdimas triukšmas, tarsi žmonių, besimeldžiančių garsiai.

Šv. Augustinas, kuriam Evodijus visa tai rašo, pripažįsta, kad reikia daryti didelį skirtumą tarp tikrų ir netikrų regėjimų, ir kad jis labai norėtų turėti patikimą būdą teisingai juos atskirti. Ta proga tas pats Šventasis pasakoja įsidėmėtiną Istoriją, kuri turi labai didelį ryšį su tema, kurią nagrinėjame. Gydytojas, vardu Genadijus, didelis Šv. Augustino draugas ir gerai žinomas Kartaginoje dėl savo didelių gebėjimų ir meilės vargšams, abejojo, ar yra kitas gyvenimas po šio; vieną dieną jis sapne pamatė jaunuolį, kuris jam tarė: „Sek paskui mane“; jis nusekė paskui jį dvasioje ir atsidūrė mieste, kur dešinėje išgirdo nuostabią melodiją: jis neprisiminė, ką girdėjo kairėje.

Kitą kartą jis pamatė tą patį jaunuolį, kuris jam tarė: „Ar pažįsti mane?“ „Labai gerai“, – atsakė jis. „O iš kur mane pažįsti?“ Jis papasakojo jam, ką šis jam parodė mieste, į kurį buvo jį nuvedęs. Jaunuolis pridūrė: „Ar sapne, ar būdraudamas matei visa tai?“ „Sapne“, – pasakė jis. „O tai, ką sakau tau dabar, girdi sapne ar būdraudamas?“ „Sapne“, – atsakė jis. Jaunuolis pridūrė: „Kur dabar tavo kūnas?“ „Mano lovoje“, – atkirto jis. „Ar gerai žinai, kad dabar nieko nematai kūno akimis?“ „Žinau“, – atsakė jis. „Tai kokios gi tos akys, kuriomis mane matai?“ Jam dvejojant ir nežinant ką atsakyti, jaunuolis jam tarė: „Kaip matai ir girdi mane dabar, kai tavo akys užmerktos ir pojūčiai užmigę; taip po mirties gyvensi, matysi, girdėsi, bet dvasios akimis: tad neabejok, kad yra kitas gyvenimas po šio.“

Didysis Šv. Antanas vieną dieną būdamas visiškai pabudęs pamatė atsiskyrėlio Šv. Amono Sielą, kurią Angelų Chorai nešė į Dangų. O Šventasis Amonas mirė tą pačią dieną už penkių dienų kelio nuo ten Nitrijos dykumoje. Tas pats Šv. Antanas matė ir Šv. Pauliaus Atsiskyrėlio Sielą, kuri kilo į Dangų tarp Angelų ir Pranašų Chorų. Šv. Benediktas matė Šventojo Germano, Kapujos Vyskupo, Sielą jo mirties akimirką, kurią Angelai nešė į Dangų. Tas pats Šventasis matė savo sesers Šventosios Scholastikos Sielą, kuri kilo į Dangų Balandžio pavidalu. Šiuos pavyzdžius būtų galima dauginti be galo. Tai tikri Sielų, atsiskyrusių nuo savo kūnų, Pasirodymai.

Šv. Sulpicijus Severas, būdamas gana toli nuo Turo Miesto ir nežinodamas, kas ten vyksta, vieną rytą užmigo labai lengvu miegu; miegant jam pasirodė Šv. Martynas, apsirengęs baltu drabužiu, spindinčiu veidu, žėrinčiomis akimis, purpurinės spalvos plaukais: vis dėlto jis buvo labai atpažįstamas iš savo laikysenos ir figūros; ir Šv. Martynas pasirodė jam besišypsančiu veidu, laikydamas rankoje knygą, kurią Sulpicijus Severas buvo parašęs apie jo gyvenimą. Sulpicijus puolė jam po kojų, apkabino kelius ir paprašė palaiminimo, kurį Šventasis jam suteikė. Visa tai vyko regėjime; ir Šv. Martynui pakilus į orą, Sulpicijus Severas dar pamatė dvasioje Kunigą Klarą, Šventojo Mokinį, kuris pasuko tuo pačiu keliu ir kilo į Dangų. Tą akimirką Sulpicijus pabudo, ir įėjęs jaunas tarnas pasakė jam, kad atvyko du Vienuoliai iš Turo, kurie pranešė, kad Šv. Martynas ten mirė.

Ponas Baronas de Kusė (Baron de Coussey), senas ir gerbiamas Magistratas, man ne kartą pasakojo, kad būdamas daugiau nei už šešiasdešimties mylių nuo Miesto, kuriame mirė jo motina, tą naktį, kai ji mirė, buvo pažadintas šuns lojimo, kuris buvo jo lovos gale, ir tuo pačiu metu pamatė savo motinos galvą, apsuptą didelės šviesos, kuri, įėjusi pro langą į jo kambarį, aiškiai jam kalbėjo ir pranešė įvairių dalykų, susijusių su jo reikalų būkle.

Šventasis Auksaburnis tremtyje [375], naktį prieš savo mirtį, matė Kankinį Šv. Baziliską, kuris jam tarė: „Drąsos, mano broli Jonai; rytoj būsime kartu.“ Tas pats buvo išpranašauta Kunigui, kuris gyveno toje pačioje vietoje. Šv. Baziliskas jam tarė: „Paruoškite vietą mano broliui Jonui, nes štai jis ateina.“

Šv. Stepono, pirmojo Kankinio, kūno atradimas yra labai garsus Bažnyčioje; jis įvyko 415 m. Šv. Gamalielis, kuris buvo Šv. Pauliaus Mokytojas prieš jo atsivertimą, pasirodė Kunigui, vardu Liucijus, kuris miegojo Jeruzalės Bažnyčios Krikštykloje, kad saugotų šventus indus, ir pasakė jam, kad jo kūnas ir Šventojo Stepono, pirmojo Kankinio, kūnas palaidoti Kafargamaloje (Caphargamala), Priemiestyje, vadinamame Dilagabiu (Dilagabis); kad jo sūnaus, vardu Abibas, ir Nikodemo kūnai ilsisi toje pačioje vietoje. Liucijus turėjo tą patį regėjimą tris kartus iš eilės su kelių dienų pertrauka. Jonas, Jeruzalės Patriarchas, kuris tuo metu buvo Diospolio Susirinkime, nuvyko į vietą, atliko atradimus ir Relikvijų perkėlimą, kurios buvo perneštos į Jeruzalę; ir ten įvyko daugybė Stebuklų.

Licinijus, būdamas savo palapinėje [376] ir visiškai užsiėmęs mūšiu, kurį turėjo duoti kitą dieną, pamatė Angelą, kuris padiktavo jam maldos formulę, kurią jis liepė išmokti savo Kareiviams ir kurios pagalba pasiekė pergalę prieš Imperatorių Maksiminą.

Maskezelis (Mascezel), Romos kariuomenės Generolas, kurį Stilichonas pasiuntė į Afriką prieš Gildoną, ruošėsi šiam karui sekdamas didžiojo Teodosijaus pavyzdžiu – malda ir Dievo Tarnų užtarimu. Jis pasiėmė su savimi į laivą Vienuolius, kurių visas užsiėmimas per visą kelionę buvo tik malda, pasninkas ir Psalmių giedojimas. Gildonas turėjo septyniasdešimties tūkstančių vyrų kariuomenę: Maskezelis turėjo tik penkis tūkstančius ir nemanė galįs be neapdairumo stoti į kovą su tokiu galingu ir jėgomis pranašesniu Priešu. Jam esant tokiame nerime, Šv. Ambraziejus, miręs prieš metus, pasirodė jam naktį laikydamas lazdą rankoje ir sudavė į žemę tris kartus, sakydamas: „Čia, čia, čia.“ Maskezelis suprato, kad Šventasis jam žada Pergalę toje pačioje vietoje po trijų dienų. Iš tiesų, po trijų dienų jis patraukė prieš Priešą, pasiūlė taiką pirmiesiems sutiktiems; bet Vėliavnešiui įžūliai atsakius, jis sudavė jam stiprų kardo smūgį per ranką ir privertė nuleisti vėliavą: tie, kurie buvo toliau, pamanė, kad jis pasiduoda ir nuleidžia vėliavą pasidavimo ženklan, ir paskubėjo padaryti tą patį. Paulinas, parašęs Šv. Ambraziejaus gyvenimą, tvirtina sužinojęs šias smulkmenas iš paties Maskezelio lūpų; o Orozijus jas žinojo iš tų, kurie buvo liudininkai.

Persekiotojams nukankinus septynias Krikščiones Mergeles [377], viena iš jų kitą naktį pasirodė Šv. Teodotui (Théodose) iš Ankyros ir atskleidė jam vietą, kur ji ir jos draugės buvo įmestos į ežerą, kiekviena su akmeniu po kaklu. Teodotui ir jo žmonėms beieškant šių kūnų, balsas iš Dangaus įspėjo Teodotą saugotis išdaviko: norėta nurodyti Polikronijų, kuris išdavė Teodotą ir buvo priežastis to, kad jis buvo suimtas ir nukankintas.

Šventoji Potamiena [378], Krikščionė Mergelė, nukentėjusi Kankinystę Aleksandrijoje, po mirties pasirodė daugeliui asmenų ir buvo jų atsivertimo į Krikščionybę priežastis. Ji ypač pasirodė kareiviui, vardu Bazilidas, kuris, vedamas ją į bausmės vietą, gynė ją nuo minios įžeidinėjimų; šis kareivis, padrąsintas Potamienos, kuri regėjime uždėjo jam ant galvos vainiką, pasikrikštijo ir gavo Kankinystės vainiką.

Šventasis Grigalius Stebukladarys, Neokėsarėjos Ponte Vyskupas, būdamas labai užsiėmęs tam tikrais Teologijos sunkumais, kuriuos kėlė Eretikai dėl Religijos Paslapčių, ir praleidęs didžiąją nakties dalį studijuodamas šiuos dalykus, pamatė įeinantį į savo kambarį garbingą senolį, turintį šalia savęs tarsi Damą, didingos ir dieviškos išvaizdos: jis suprato, kad tai Švenčiausioji Mergelė ir Šv. Jonas Evangelistas. Mergelė paragino Šv. Joną pamokyti Vyskupą ir ištraukti jį iš keblumo, aiškiai paaiškinant jam Trejybės ir Žodžio Dievystės Paslaptį; jis tai padarė, ir Grigalius tuoj pat užrašė. Tai ta Doktrina, kurią jis paliko savo Bažnyčiai ir kurią turime dar ir šiandien.

XLI SKYRIUS. Kiti apsireiškimų pavyzdžiai.

Garbingasis Petras, Klini abatas, pasakoja, kad geras kunigas, vardu Steponas, išklausęs mirtinai mūšyje sužeisto didiko, vardu Gvidas, išpažintį, vėliau, praėjus kuriam laikui po jo mirties, išvydo šį didiką, pasirodžiusį su visa ginkluote. Jis paprašė pasakyti jo broliui Anzelmui, kad šis grąžintų jautį, kurį jis, Gvidas, buvo atėmęs iš vieno valstiečio (kurį jis įvardijo), ir atlygintų žalą, padarytą kaime, kuris jam nepriklausė ir kuriam jis buvo uždėjęs neteisėtas rinkliavas; jis teigė pamiršęs deklaruoti šias dvi nuodėmes per savo paskutinę išpažintį ir dėl to esąs žiauriai kankinamas. „Ir kad būtumėte tikras dėl to, ką sakau,“ – pridūrė jis, – „grįžęs namo rasite, kad iš jūsų pavogti pinigai, kuriuos buvote skyręs kelionei pas Šv. Jokūbą.“ Klebonas, grįžęs namo, rado savo pinigus, bet negalėjo įvykdyti pavedimo, nes Anzelmas buvo išvykęs. Po kelių dienų Gvidas jam pasirodė vėl ir priekaištavo dėl aplaidumo tenkinant jo prašymą; klebonas pasiteisino Anzelmo nebuvimu, o galiausiai nuėjo pas jį ir perdavė tai, kas jam buvo pavesta. Anzelmas jam šiurkščiai atsakė, kad jis neprivalo atgailauti už savo brolio nuodėmes.

Mirusysis pasirodė klebonui trečią kartą ir paprašė padėti jam šioje sunkioje padėtyje. Kunigas tai padarė ir atlygino už jautį, tačiau kadangi likusi dalis viršijo jo išgales, jis dalijo išmaldą, rekomendavo Gvidą savo pažįstamiems padoriems žmonėms, ir šis daugiau nebepasirodė.

Richeris, Senono vienuolis, pasakoja apie dvasią, kuri jo laikais, apie 1212 metus, sugrįžo į Epinalio miestą pas miestietį, vardu Hugas de la Kuras. Nuo Kalėdų iki Šv. Jono Krikštytojo dienos šiuose namuose ji darė daugybę dalykų visų akivaizdoje. Žmonės girdėjo ją kalbant, matė viską, ką ji darė, bet niekas negalėjo jos pačios pamatyti. Ji sakėsi esanti iš Klezenteno, kaimo už septynių ljė nuo Epinalio. Dar nuostabiau yra tai, kad per tuos šešis mėnesius, kol ji reiškėsi tuose namuose, ji niekam nepadarė jokios žalos. Vieną dieną Hugas paliepė savo tarnui pabalnoti arklį, o tarnui, užsiėmusiam kitais darbais ir delsiant tai padaryti, dvasia atliko jo darbą visų namiškių nuostabai. Kitą kartą, Hugui nesant namie, dvasia paprašė Stepono, Hugo žento, denaro, kad paaukotų jį Šv. Goerikui, Epinalio globėjui. Steponas jai padavė seną Provanso denarą, bet dvasia jį atstūmė, sakydama, kad nori gero Tulio denaro. Steponas padėjo ant durų slenksčio Tulio denarą, kuris tuojau pat dingo, o kitą naktį Šv. Goeriko bažnyčioje buvo girdėti triukšmas, tarsi ten vaikščiotų žmogus.

Kitą kartą Hugui nupirkus žuvies šeimos vakarienei, dvasia nunešė žuvį į sodą, esantį už namo, pusę jos padėjo ant skiedros (scandula), o likusią dalį – į grūstuvę, kur ji ir buvo rasta. Dar kitą kartą Hugas, norėdamas nuleisti kraują, paprašė dukters paruošti tvarsčių; dvasia tuojau pat nuėjo į kitą kambarį, paėmė naujus marškinius, suplėšė juos į keletą juostų, kurias pateikė namų šeimininkui ir liepė išsirinkti geriausias. Kitą dieną tarnaitei sode padžiovus įvairius skalbinius, dvasia nunešė juos į viršutinį kambarį ir ten sulankstė tvarkingiau, nei tai būtų galėjusi padaryti pati sumaniausia skalbėja.

Vienas žmogus, vardu Gvidas de la Torė, miręs Veronoje 1306 metais, praėjus aštuonioms dienoms kalbėjosi su savo žmona, kaimynais ir kaimynėmis, dominikonų prioru ir teologijos profesoriumi, kuris jam uždavė keletą teologinių klausimų, į kuriuos jis atsakė labai taikliai. Jis pareiškė, kad yra skaistykloje dėl tam tikrų neišpirktų nuodėmių. Jo paklausė, kaip jis gali kalbėti neturėdamas balso organų; jis atsakė, kad sielos, atsiskyrusios nuo kūno, turi gebėjimą iš oro susiformuoti instrumentus, tinkamus žodžiams tarti. Jis pridūrė, kad pragaro ugnis veikia dvasias ne savo natūralia savybe, bet Dievo galia, kurios įrankis yra ugnis.

Štai dar vienas įsidėmėtinas apsireiškimo pavyzdys, kurį pateikia p. D’Obinjė (d’Aubigné). Antrąjį stebuklą tvirtinu remdamasis karaliaus žodžiu, kaip vieną iš trijų pasakojimų, apie kuriuos jau esu kalbėjęs anksčiau ir kurį jis mums pakartojo, rodydamas, kaip jam pasišiaušė plaukai. Buvo taip: karalienė atsigulė į lovą anksčiau nei įprastai; jai ruošiantis miegoti, tarp kitų iškilių asmenų dalyvavo Navaros karalius, Liono arkivyskupas, ponios de Rec (de Retz), de Linjerol (de Lignerolles) ir de Sov (de Sauve), iš kurių dvi patvirtino šį pasakojimą. Jai skubant palinkėti labos nakties, ji staiga krūptelėjusi pašoko ant savo pagalvės, užsidengė veidą rankomis ir baisiu klyksmu pasišaukė į pagalbą tuos, kurie jai patarnavo, norėdama jiems parodyti lovos kojūgalyje stovintį kardinolą, kuris tiesė jai ranką. Ji kelis kartus sušuko: „Pone kardinole, aš neturiu su jumis jokių reikalų.“ Navaros karalius tuo pačiu metu pasiuntė vieną iš savo didikų į kardinolo namus, kuris pranešė, kad šis mirė būtent tą akimirką.

Iš Siuli (Sully) memuarų, kurie ką tik buvo perspausdinti geresne tvarka nei anksčiau, paimu dar vieną ypatingą faktą, kurį galima susieti su šiais. Autorius sako, kad vis dar ieškoma, kokios prigimties galėjo būti tas reginys, matytas taip dažnai ir tiek daug akių Fontenblo miške; tai buvo šmėkla, apsupta šunų gaujos, kurių lojimas buvo girdimas ir kurie buvo matomi iš tolo, bet išnykdavo prie jų prisiartinus.

Pono de l’Ekliuzo (de l’Ecluſe), šių memuarų leidėjo, pastaba pateikia daugiau detalių. Jis nurodo, kad ponas de Perefiksas (de Peréfix) mini šią šmėklą ir priskiria jai vieną iš šių trijų frazių, ištartų kimiu balsu: „m’attendez-vous“ (ar manęs laukiate), arba „m’entendez-vous“ (ar mane girdite), arba „amandez-vous“ (taisykitės/atgailaukite); ir manoma, sako jis, kad tai buvo burtininkų arba piktosios dvasios žaidimai. Apie tai kalbama ir Henriko IV žurnale bei Septynerių metų chronologijoje, kur netgi tvirtinama, kad šis reiškinys labai išgąsdino Henriką IV ir jo dvariškius; Pjeras Matjė (Pierre Mathieu) taip pat kažką apie tai užsimena savo „Prancūzijos istorijoje“, 2 tomas, 268 psl. Bongaras (Bongars) kalba apie tai kaip ir kiti, ir teigia, kad tai buvo medžiotojas, nužudytas tame miške Pranciškaus I laikais. Tačiau šiandien apie šią šmėklą daugiau nebekalbama. Vis dėlto miške liko kelias, išlaikęs Didžiojo Medžiotojo pavadinimą, sakoma, šio reginio atminimui.

Viena Meco kronika ties 1330 metais pasakoja apie dvasios apsireiškimą Lanji prie Marnos (Lagny-sur-Marne), už šešių ljė nuo Paryžiaus. Tai buvo gera ponia, kuri po mirties dažnai kalbėjosi su daugiau nei dvidešimt aštuoniais asmenimis: savo tėvu, seserimi, dukra, žentu ir kitais draugais, prašydama, kad jie užsakytų už ją specifines Mišias, kaip veiksmingesnes nei paprastos Mišios. Kadangi buvo bijoma, jog tai gali būti piktoji dvasia, jai buvo perskaityta Šv. Jono Evangelijos pradžia: In principio erat verbum (Pradžioje buvo Žodis), ir liepta sukalbėti „Tėve mūsų“, „Tikiu“ ir „Confiteor“ (Prisipažįstu). Ji sakė, kad šalia jos yra du angelai, vienas geras ir vienas blogas, ir kad gerasis angelas jai apreiškia, ką ji turi sakyti. Jos paklausė, ar eiti atnešti Švč. Altoriaus Sakramento; ji atsakė, kad jis yra su jais: mat jos tėvas, kuris ten dalyvavo, ir daugelis kitų susirinkusiųjų jį buvo priėmę Kalėdų dieną, kuri buvo praėjusį antradienį.

Tėvas Talpjė (Taillepied), kordeljeras, teologijos profesorius Ruane, parašęs knygą specialiai apie apsireiškimus, išleistą Ruane 1600 m., sako, kad vienas jo konfratras ir pažįstamas, vardu brolis Gabrielius, pasirodė keliems vienuoliams Nicos vienuolyne ir paprašė atsiskaityti su pirkliu iš Marselio, iš kurio jis buvo paėmęs abitą, bet už jį nesumokėjęs. Jo paklausė, kodėl jis kelia tiek triukšmo; jis atsakė, kad tai ne jis, o piktoji dvasia, kuri nori pasirodyti vietoj jo ir sutrukdyti jam paskelbti savo kančios priežastį.

Iš dviejų kanauninkų iš Sen Djė (Saint Diez), mūsų kaimynystėje, girdėjau, kad praėjus trims mėnesiams po pono Henriko, Sen Djė kanauninko, jų konfratro, mirties, tas kanauninkas, kuriam atiteko namas, nuėjo su vienu iš savo kolegų antrą valandą po pietų apžiūrėti minėto namo ir pamatyti, kokius pakeitimus reikėtų ten atlikti. Jie įėjo į virtuvę ir abu pamatė gretimame dideliame ir gerai apšviestame kambaryje aukštą dvasininką, tokio pat ūgio ir išvaizdos kaip velionis kanauninkas, kuris, atsisukęs į juos, žiūrėjo į juos dvi minutes, tada perėjo minėtą kambarį ir pasuko link aklų laiptų, vedančių į palėpę.

Šie du ponai, labai išsigandę, tuojau pat išėjo ir papasakojo nuotykį kai kuriems savo kolegoms, kurie patarė grįžti ir pažiūrėti, ar name nėra ko nors pasislėpusio; jie nuėjo, ieškojo, viską išnaršė, bet nieko negalėjo rasti.

Mano vyskupų istorijoje skaitoma, kad vyskupo Hugo, gyvenusio 1135 m., laikais prebosto Nikolo namuose girdėjosi dvasia, kuri gąsdino kaimynus ir namo gyventojus triukšmais ir baisiais garsais, tarsi mėtytų didžiulius akmenis į sienas su trenksmu, drebinančiu stogus, sienas ir lubas. Ji kilnojo lėkštes ir indus iš vienos vietos į kitą, nematant rankos, kuri atliktų šiuos judesius. Šis genijus uždegdavo žvakę, nors ir nutolusią nuo ugnies; kartais, kai mėsa būdavo patiekta ant stalo, jis apibarstydavo ją sėlenomis, pelenais arba suodžiais, kad niekas negalėtų jos paliesti. Amikai, prebosto Nikolo žmonai, paruošus siūlus drobės audimui, dvasia juos taip susuko ir supainiojo aplink suolą, kad visi tai mačiusieji negalėjo atsistebėti, kaip tai buvo padaryta.

Buvo pakviesti kunigai, kurie visur pašlakstė švęstu vandeniu ir liepė visiems susirinkusiems persižegnoti. Pirmą ir antrą naktį pasigirdo tarsi jaunos merginos balsas, kuri, dūsaudama iš širdies gelmių, graudžiu ir trūkčiojančiu balsu sakė esanti Garnjė (Garnier); ir kreipdamasi į prebostą sakė: „Deja, iš kur aš ateinu? Iš kokios tolimos šalies, per kiek audrų, pavojų, sniego, šalčio, ugnies, blogo oro aš atvykau į šią vietą? Aš negavau galios kam nors pakenkti; bet apsiginkluokite Kryžiaus ženklu prieš būrį piktųjų dvasių, kurios čia atėjo tik tam, kad jums pakenktų: užsakykite už mane Šventosios Dvasios Mišias ir Mišias už mirusiuosius; o jūs, mano brangi svaine, atiduokite už mane keletą drabužių vargšams.“

Jam buvo užduota daug klausimų apie praeities ir ateities dalykus, į kuriuos jis atsakė labai taikliai. Jis netgi pasisakė apie kelių asmenų išganymą ir pasmerkimą, bet nenorėjo leistis į ginčus ar konferencijas su mokytais vyrais, kuriuos jam atsiuntė Mano vyskupas. Ši paskutinė aplinkybė yra labai įsidėmėtina ir kelia tam tikrą įtarimą dėl šio apsireiškimo.

XLII SKYRIUS. Dvasių, kurios įspaudžia savo ranką ant drabužių ar medžio, apsireiškimai.

Neseniai man buvo perduotas kūrinys, parašytas tėvo premonstranto iš Visų Šventųjų abatijos Švarcvalde, labai sumanaus žmogaus. Jo kūrinys yra rankraštinis ir pavadintas: Umbra Humberti, hoc eſt hiſtoria memorabilis D. Humberti Birkii mira poſt mortem Apparitione, per A. G. N.

Šis Humbertas Birkas buvo žymus Openheimo miesto pilietis ir kaimo sodybos, vadinamos Berenbachu, šeimininkas; jis mirė 1620 m. lapkričio mėnesį, likus kelioms dienoms iki Šv. Martyno. Šeštadienį po jo laidotuvių namuose, kur jis gyveno su savo pirmąja žmona (mat mirdamas jis buvo vedęs antrą kartą), prasidėjo tam tikri triukšmai.

Šio namo šeimininkas, įtardamas, kad tai sugrįžta jo svainis, jam tarė: „Jei esate Humbertas, mano svainis, pabelskite tris kartus į sieną.“ Tuojau pat pasigirdo tik trys smūgiai, nes paprastai jis bildėdavo daug kartų. Jis taip pat kartais leisdavo apie save žinoti prie šaltinio, kur eidavo semti vandens, ir gąsdino visą kaimynystę; tačiau jis neištardavo rišlių garsų, bet pasireikšdavo padažnėjusiais smūgiais, triukšmu, virpėjimu, dejone, švilpimu ar riksmu, tarsi žmogaus, kuris raudotų. Visa tai truko apie šešis mėnesius, po to staiga liovėsi.

Po metų, ir netrukus po jo mirties metinių, jis ėmė reikštis daug garsiau nei anksčiau. Namų šeimininkas ir jo drąsiausi tarnai galiausiai paklausė, ko jis pageidauja ir kuo jam būtų galima padėti; jis atsakė, bet kimiu ir žemu balsu: „Pakvieskite ateinančiam šeštadieniui kleboną su mano vaikais.“ Klebonas, būdamas negaluojantis, negalėjo atvykti nustatytą dieną, bet atvyko kitą pirmadienį, lydimas gausaus būrio žmonių.

Apie tai buvo pranešta Humbertui, kuris atsakė labai suprantamai. Jo paklausė, ar jis prašo Mišių: jis paprašė trejų; ar nori, kad jo intencija būtų duodama išmalda, jis tarė: „Aš noriu, kad vargšams būtų išdalinta aštuoni saikai grūdų; kad mano našlė duotų ką nors visiems mano vaikams.“ Vėliau jis nurodė pataisyti tai, kas buvo blogai paskirstyta jo palikime, kas sudarė apie dvidešimt florinų. Jo paklausė, kodėl jis vargina šiuos namus labiau nei kitus; jis atsakė, kad yra verčiamas užkeikimų ir prakeiksmų; ar jis priėmė šventus Bažnyčios sakramentus: „Aš juos priėmiau iš klebono, jūsų pirmtako.“ Jam liepė sukalbėti „Tėve mūsų“ ir „Sveika, Marija“: jis juos sukalbėjo sunkiai, sakydamas, kad jam trukdo piktoji dvasia, kuri jam neleidžia pasakyti klebonui daug kitų dalykų.

Klebonas, kuris buvo premonstrantas iš Visų Šventųjų abatijos, 1621 m. sausio 12 d., antradienį, atvyko į vienuolyną pasitarti su vyresniuoju dėl tokio ypatingo įvykio; jam davė tris vienuolius, kad padėtų savo patarimais. Jie nuvyko į namą, kur Humbertas tęsė savo reikalavimus, nes dar niekas nebuvo įvykdyta iš to, ko jis prašė. Ten susirinko daugybė žmonių iš apylinkių. Namų šeimininkas liepė Humbertui pabelsti į sieną: jis pabeldė gana tyliai; jis jam vėl pasakė: „Eik pasiimti akmens ir smuok stipriau“; jis šiek tiek uždelsė, tarsi būtų ėjęs ieškoti akmens, ir sudavė stipresnį smūgį į sieną; šeimininkas sušnibždėjo savo kaimynui į ausį kuo tyliau: „Tegul pabeldžia septynis kartus“, ir tuojau pat jis pabeldė septynis kartus. Jis visada rodė didelę pagarbą kunigams ir jiems neatsakinėjo taip drąsiai kaip pasauliečiams; kai jo paklausė priežasties, jis tarė: „Todėl, kad jie su savimi turi Švč. Sakramentą“; nors jie jo neturėjo kitaip, nei dėl to, kad tą dieną buvo aukoję Mišias. Kitą dieną buvo aukojamos trejos Mišios, kurių jis prašė, taip pat ruoštasi atlikti piligriminę kelionę, kurią jis nurodė paskutinio pokalbio su jais metu; pažadėta išdalinti išmaldą artimiausią dieną. Nuo to laiko Humbertas daugiau nebegrįžo.

Tas pats vienuolis premonstrantas pasakoja, kad 1625 m. rugsėjo 9 d. mirė žmogus, vardu Jonas Šteinlinas (Jean Steinlin), vietoje, vadinamoje Altheimu, Konstanco vyskupijoje. Šteinlinas buvo pasiturintis žmogus ir savo miesto tarėjas. Praėjus kelioms dienoms po mirties, jis naktį pasirodė drabužių siuvėjui, vardu Simonas Bauhas, žmogaus pavidalu, apsuptas tamsios liepsnos, panašios į uždegtą sierą, vaikščiodamas pirmyn ir atgal savo paties namuose, bet nekalbėdamas. Bauhas, kurį šis reginys neramino, nusprendė jo paklausti, ką būtų galima padaryti jo labui; progą tam rado tų pačių 1625 m. lapkričio 17 d. Mat jam ilsintis naktį savo šildomame kambaryje, šiek tiek po vienuoliktos valandos vakaro, jis pamatė į kambarį įeinant šią šmėklą, apsuptą ugnies tarsi sieros, vaikščiojančią pirmyn ir atgal, uždarančią ir atidarančią langus. Siuvėjas jo paklausė, ko jis pageidauja; jis atsakė kimiu ir trūkčiojančiu balsu, kad jis galėtų jam labai padėti, jei norėtų; „bet“, pridūrė jis, „nieko man nežadėkite, jei nesate pasiryžęs įvykdyti savo pažadų“. „Aš juos įvykdysiu, jei jie neviršija mano galių“, – atsakė šis.

„Taigi aš trokštu“, – atsakė dvasia, – „kad užsakytumėte Mišias Rotenburgo Mergelės koplyčioje; aš jas pažadėjau būdamas gyvas, bet neištesėjau; be to, užsakysite dvejas Mišias Altheime: vienas už mirusiuosius, o kitas – Mergelei; ir kadangi ne visada tiksliai atsiskaitydavau mokėdamas savo tarnams, noriu, kad vargšams būtų išdalintas ketvirtis grūdų.“ Simonas pažadėjo viską įvykdyti. Dvasia ištiesė jam ranką, tarsi norėdama užsitikrinti jo žodį; bet Simonas, bijodamas, kad jam kas nors nenutiktų, pakišo jam suolą, kuris pasitaikė po ranka, ir šmėkla, jį palietusi, įspaudė jame savo ranką su penkiais pirštais ir jų sąnariais taip, tarsi ugnis būtų per jį perėjusi ir palikusi gana gilų įspaudą. Po to ji išnyko su tokiu dideliu triukšmu, kad jį girdėjo per tris namus toliau.

Pirmojoje šios Disertacijos apie dvasių sugrįžimą laidoje buvau pateikęs nuotykį, įvykusį Fontenua prie Mozelio (Fontenoy-sur-Moselle), kur buvo teigiama, kad dvasia taip pat įspaudė savo ranką ant nosinės ir paliko labai ryškų rankos bei riešo atspaudą. Nosinė yra pas pilietį Kazmė (Casmet), antstolį, gyvenantį Tulyje, kuris ją gavo iš savo dėdės, to paties Fontenua klebono; tačiau ištyrus dalyką nuodugniau, paaiškėjo, kad tai buvo jauno kalvio pameistrio darbas, kuris merbino panelę, kuriai priklausė nosinė, ir nusikalė geležinę ranką, kad padarytų atspaudą ant nosinės ir įtikintų žmones apsireiškimo tikrumu.

Sent Avolde (S. Avold), Vokietijos Lotaringijos mieste, pono klebono, vardu Rojė de Monklo (Royer de Monclos), namuose buvo matyta panaši scena su jauna tarnaite, šešiolikos metų amžiaus, kuri, pasak jos, girdėjo ir matė moterį, keliančią didelį triukšmą namuose; bet ji buvo vienintelė, kuri ją matė ir girdėjo, nors kiti taip pat girdėjo triukšmą, kylantį namuose: jie taip pat matė jauną tarnaitę tarsi stumdomą, tempiamą, mušamą dvasios; bet pačios dvasios niekas nematė ir negirdėjo jos balso. Šis sąmyšis prasidėjo 1694 m. sausio 31 d. naktį ir baigėsi tų pačių metų vasario pabaigoje. Klebonas užkeikė dvasią vokiškai ir prancūziškai: į prancūziškus egzorcizmus ji neatsakė nieko, tik dūsavimais; o kai vokiškas egzorcizmas buvo baigiamas žodžiais: „tegul kiekviena dvasia šlovina Viešpatį“, mergina pasakė, kad dvasia tarė „ir aš taip pat“; bet tik ji viena tai girdėjo.

Buvo paprašyta kelių vienuolių iš abatijos taip pat atvykti egzorcizuoti dvasios: jie atvyko, o su jais ir keletas žymių Sent Avoldo miestiečių; ir nei po, nei per egzorcizmus jie nematė ir negirdėjo nieko kito, tik tai, kad tarnaitė atrodė smarkiai stumdoma, ir kad buvo stipriai daužoma į duris. Dėl daugybės egzorcizmų dvasia, arba greičiau tarnaitė, kuri vienintelė ją matė ir girdėjo, buvo priversta pareikšti, kad ji nėra nei mergina, nei moteris; kad ji vadinasi Klara Margarita Andri (Claire-Marguerite Henri); kad praėjo šimtas penkiasdešimt metų, kai ji mirė būdama dvidešimties, prieš tai aštuonerius metus tarnavusi pas Sent Avoldo kleboną; kad ji mirė Genveileryje (Guenvillier) iš skausmo ir apgailestavimo, kad nužudė savo pačios vaiką.

Galiausiai tarnaitei tvirtinant, kad ji nėra gera dvasia, ši jai pasakė: „Duok man savo sijoną“; ji nenorėjo to daryti; tuojau pat dvasia jai tarė: „Pažiūrėk į savo sijoną, mano žymė ten yra.“ Ji pažiūrėjo ir pamatė ant savo sijono penkis rankos pirštus taip ryškiai įspaustus, kad atrodė, jog joks gyvas padaras nebūtų galėjęs geriau pažymėti. Šis vaidinimas truko apie du mėnesius; ir šiandien Sent Avolde, kaip ir visame krašte, apie Sent Avoldo dvasią kalbama kaip apie žaidimą, kurį sužaidė ši mergina, be abejo, susitarusi su kai kuriais asmenimis, norėjusiais pasilinksminti ir suintriguoti gerąjį kleboną su jo seserimis ir visais tais, kurie pakliuvo į šiuos spąstus. Nansi, pas Kiusoną (Cusson), 1718 m. buvo išspausdintas pasakojimas apie šį įvykį, kuris iš pradžių rado pasitikėjimą tarp daugelio žmonių, bet vėliau jie buvo visiškai išsklaidyti.

Prie šios istorijos pridėsiu tą, kurią pasakoja Pilypas Melanchtonas, kurio liudijimas šioje srityje neturėtų kelti įtarimų. Jis sako, kad jo teta, praradusi vyrą, kai buvo nėščia ir artėjo gimdymo terminas, vieną dieną pavakare pamatė į jos namus užeinančius du asmenis; vienas turėjo jos mirusio vyro pavidalą, o kitas – aukšto pranciškono. Iš pradžių ji išsigando, bet vyras ją nuramino ir pasakė, kad turi jai pranešti svarbių dalykų; tuo pat metu jis paprašė pranciškono pereiti į gretimą šildomą kambarį, kol jis išdėstys savo valią žmonai. Tada jis paprašė jos užsakyti keletą Mišių jo sielos palengvinimui ir įkalbėjo ją be baimės paduoti jam ranką; jai dvejojant, jis patikino, kad ji nepajus jokio skausmo. Ji padavė jam ranką, tada ją atitraukė nejausdama jokio skausmo, bet taip smarkiai nudegintą, kad ji liko juoda visą jos gyvenimą. Po to vyras pasišaukė pranciškoną, jie išėjo ir dingo. Melanchtonas mano, kad tai buvo dvi šmėklos; jis priduria, kad žinoma daug panašių pavyzdžių, kuriuos pasakoja labai patikimi asmenys.

Jei šie du vyrai tebuvo šmėklos, neturinčios nei kūno, nei kaulų, kaip vienas iš jų galėjo įspausti juodą spalvą šios našlės rankoje? Kaip tas, kuris pasirodė siuvėjui Bauhui, įspaudė savo ranką į jam pakištą suolą? Jei tai buvo piktosios dvasios, kodėl jos prašė Mišių ir nurodė atlikti restitukciją? Argi Šėtonas griauna savo imperiją ir įkvepia gyviesiems daryti gerus darbus bei bijoti bausmių, kuriomis Dievas baudžia nedorėlių nuodėmes?

Bet žvelgiant į dalyką kitu kampu, argi demonas negali tokiuose apsireiškimuose, kur prašo Mišių ir maldų, turėti kėslų kurstyti prietarus, verčiant gyvuosius tikėti, kad Mišios ir maldos, atliktos po jų mirties, apsaugos juos nuo pragaro kančių, net jei jie mirtų įklimpę į nusikaltimus ir neatgailavę? Minima daug pavyzdžių, kai piktadariai pasirodė po mirties prašydami maldų, kaip antai blogasis turtuolis, ir kuriems maldos bei Mišios negalėjo būti naudingos dėl apgailėtinos būsenos, kurioje jie mirė. Taigi visame tame Šėtonas siekia įtvirtinti savo imperiją, o ne ją sugriauti ar sumažinti.

Vėliau Disertacijoje apie vampyrus kalbėsime apie mirusių asmenų apsireiškimus, kurie buvo matomi ir veikė kaip gyvi savo pačių kūne.

Tas pats Melanchtonas pasakoja, kad vienuolis vieną dieną atėjo smarkiai belstis į Liuterio namų duris, prašydamas su juo pasikalbėti; jis įėjo ir tarė: „Turiu keletą papistinių klaidų, dėl kurių norėčiau su jumis pasitarti.“ „Kalbėkite“, – tarė jam Liuteris. Iš pradžių jis jam pateikė keletą silogizmų, į kuriuos šis lengvai atsakė; tada pateikė kitus, sunkesnius. Liuteris, įsižeidęs, jam šiurkščiai atsakė: „Eik šalin, tu mane vargini; dabar turiu kitų reikalų.“ Vis dėlto jis atsistojo ir atsakė į jo argumentus. Tuo pat metu, pastebėjęs, kad tariamo vienuolio rankos buvo kaip paukščio nagai, jis jam tarė: „Ar tu ne tas, apie kurį Pradžios knygoje pasakyta: tas, kuris gims iš moters, sutraiškys gyvatei galvą?“ Jis pridūrė: „Bet tu jų visų neprarysi.“ Po šių žodžių demonas susigėdęs pasitraukė urzdamas ir keldamas didelį triukšmą; jis paliko kambarį užkrėstą labai blogu kvapu, kuris ten jautėsi keletą dienų.

Liuteris, kuris dedasi esąs stiprios dvasios ir kuris su tokiu įniršiu plūsta privačias Mišias, kur meldžiamasi už mirusiųjų ramybę, drąsiai tvirtina, kad visi dvasių apsireiškimai, apie kuriuos skaitoma Šventųjų gyvenimuose ir kurios prašo Mišių savo sielų palengvinimui, tėra Šėtono iliuzijos, kuris pasirodo tam, kad apgautų paprastus žmones ir įkvėptų jiems tuščią pasitikėjimą Mišių auka. Iš to jis daro išvadą, kad geriau be užuolankų visiškai neigti Skaistyklą.

Taigi jis neneigė nei apsireiškimų, nei Velnio veikimo, ir tvirtino, kad Ekolampadijus (Ecolampade) mirė nuo Velnio smūgių, kurių jėgos negalėjo atlaikyti; o kalbėdamas apie save patį, jis tikina, kad vieną dieną, staiga pabudęs vidury nakties, pamatė Velnią, pasirodžiusį ginčytis su juo: tada jis pasijuto apimtas mirtinos baimės. Demono argumentai buvo tokie įtaigūs, kad nepaliko jam jokios proto ramybės: jo galingo balso skambesys, jo triuškinantys ginčijimosi būdai, kur klausimas ir atsakymas pasigirsta vienu metu, neleido jam atsikvėpti. Jis dar sako, kad Velnias gali nužudyti ir pasmaugti, ir be viso to taip suspausti žmogų savo ginčais, kad nuo to galima numirti, kaip aš, sako jis, esu patyręs daugelį kartų. Po tokių prisipažinimų, ką galima galvoti apie šio Novatorių vado doktriną?

XLIII SKYRIUS. Žydų, graikų ir lotynų nuomonė apie mirusiuosius, likusius be kapo.

Senovės hebrajai, kaip ir dauguma kitų tautų, labai rūpinosi suteikti mirusiesiems kapą. Tai matyti iš visų istorijų: Rašte matoma, kiek dėmesio tam skyrė patriarchai dėl savęs pačių ir dėl saviškių; žinoma, kokiomis pagyromis jie apipylė šventąjį vyrą Tobiją, kuris savo pagrindiniu pamaldumu laikė mirusiųjų laidojimą.

Istorikas Juozapas sako, kad žydai atsisako laidoti tik tuos, kurie nusižudė. Mozė įsakė tą pačią dieną ir prieš nusileidžiant saulei palaidoti nubaustąjį ir prikaltąjį prie kryžiaus; nes, sako jis, tas, kuris kabo ant medžio, yra Dievo prakeiktas, todėl saugokitės, kad nesuterštumėte žemės, kurią Viešpats, jūsų Dievas, jums davė. Taip buvo pasielgta ir su mūsų Išganytoju, kuris buvo nuimtas nuo Kryžiaus tą pačią dieną, kai buvo prie jo prikaltas, ir praėjus kelioms valandoms po mirties.

Homeras, kalbėdamas apie Achilo nežmoniškumą, kai šis tempė Hektoro kūną paskui savo vežimą, sako, kad jis taip elgdamasis barbariškai niekino ir įžeidinėjo žemę. Rabinas rašo, kad siela į Dangų priimama tik tada, kai grubusis kūnas yra palaidotas ir visiškai suiręs. Be to, jie tiki, kad po mirties nedorėlių sielos yra apvelkamos tam tikru apvalkalu arba apsiaustu, su kuriuo jos pratinasi kentėti joms skirtas bausmes; ir kad teisiųjų sielos yra apvelkamos spindinčiu kūnu ir šviesiu drabužiu, su kuriuo jos pratinasi prie šlovės, kuri jų laukia, spindesio.

Origenas pripažįsta, kad Platonas savo dialoge apie sielą teigia, jog mirusiųjų atvaizdai ir šešėliai kartais pasirodo prie jų kapų. Origenas iš to daro išvadą, kad šie šešėliai ir atvaizdai turi turėti priežastį, kuri juos sukelia; ir ši priežastis, pasak jo, negali būti niekas kitas kaip mirusiųjų siela, kuri yra apvilkta subtiliu kūnu, panašiu į šviesos, ant kurio jos nešamos tarsi vežime, kai pasirodo gyviesiems. Celsas tvirtino, kad Jėzaus Kristaus apsireiškimai po Jo Prisikėlimo buvo tik paveiktos ir iš anksto nusistačiusios vaizduotės padariniai, kuri pati sau formavo iliuzijų objektus pagal savo troškimų planą. Origenas jį pagrįstai paneigia pasakojimu, kurį pateikia evangelistai apie Išganytojo pasirodymą Šv. Tomui, kuris nepasidavė tol, kol nepamatė ir nepalietė Jo žaizdų; taigi tai nebuvo jo grynos vaizduotės padarinys.

Tas pats Origenas ir Teofilaktas po jo teigia, kad žydai ir pagonys tikėjo, jog siela kurį laiką pasilieka prie kūno, kurį ji gaivino; ir kad būtent norėdamas sugriauti šią tuščią nuomonę J. K., norėdamas prikelti Lozorių, garsiai šaukia: „Lozoriau, išeik“; tarsi norėdamas iš tolo pašaukti šio prieš tris dienas mirusio žmogaus sielą.

Tertulianas angelus priskiria tįsumo kategorijai; jis ten patalpina patį Dievą ir tvirtina, kad siela yra kūniška. Origenas taip pat mano, kad siela yra materiali ir turi figūrą: nuomonė, kurią jis galėjo perimti iš Platono. Arnobijus, Laktancijus, Šv. Hilarijus, daugelis senųjų Tėvų ir kai kurie teologai laikėsi tos pačios nuomonės; ir Grocijus pyksta ant tų, kurie visiškai sudvasino angelus, demonus ir atsiskyrusias sielas.

Šių dienų žydai tiki, kad po to, kai žmogaus kūnas palaidojamas, jo siela ateina ir nueina, ir išeina iš vietos, kur ji paskirta, kad aplankytų savo kūną ir sužinotų, kas vyksta aplink jį; kad ji klaidžioja ištisus metus po kūno mirties, ir kad būtent per šiuos atidėjimo metus Endoro pitonė iššaukė Samuelio sielą, po kurio laiko iššaukimas nebebūtų turėjęs jai jokios galios.

Pagonys galvojo panašiai. Lukanas įveda Pompėjų, kuris konsultuojasi su burtininke ir liepia jai iššaukti mirusiojo sielą, kad jam atskleistų, kokia bus karo prieš Cezarį baigtis. Poetas priverčia šią moterį sakyti: „Vėlės (Manes), pakluskite mano kerams: nes aš nešaukiu sielos, kuri tūno tamsiame tartare, bet sielą, kuri ten nusileido neseniai ir kuri vis dar yra prie pragaro vartų“:

— — — — — Parete precanti.
Non in tartareo latitantem poſcimus antro
Aſſuetamque diù tenebris : modò luce fugatâ
Deſcendentem animam primo pallentis hiatu
Hæret adhuc orci.

Egiptiečiai tikėjo, kad kai gyvūno siela smurtu atskiriama nuo kūno, ji nuo jo nenutolsta, bet laikosi šalia. Taip pat yra ir su žmonių sielomis, kuriuos ištiko smurtinė mirtis: ji lieka prie kūno, niekas negali jos nutolinti; ji ten sulaikoma simpatijos: buvo matyta daugybė tokių, kurios dūsavo prie savo kūnų, kurie nėra palaidoti žemėje, likdamos prie savo lavono. Būtent šiomis piktnaudžiauja magai savo operacijoms: jie priverčia jas paklusti, kai tampa mirusio kūno ar bent jo dalies šeimininkais. Dažna patirtis juos išmokė, kad kūne yra slapta galia, kuri pritraukia sielą, kuri anksčiau jame gyveno; todėl tie, kurie nori priimti gyvūnų, žinančių ateitį, sielas, valgo pagrindines jų dalis, pavyzdžiui, varnų, kurmių, vanagų širdis: šių žvėrių siela įeina į juos tuo pačiu metu, kai jie vartoja šį maistą; ji priverčia juos skelbti orakulus kaip dievybes.

Egiptiečiai tikėjo, kad kai žvėrių siela išlaisvinama iš kūno, ji tampa protinga ir pranašauja ateitį, skelbia orakulus ir geba viską, ką gali daryti žmogaus siela, kai ji atskirta nuo kūno; būtent dėl to jie susilaikydavo nuo gyvūnų valgymo ir gerbė dievus gyvūnų pavidalu.

Romoje ir Mece buvo matomos Draugijos arba Kolegijos žynių, pašvęstų Vėlių, Larų, Atvaizdų, Šešėlių, Šmėklų, Erebo, Averno arba Pragaro tarnybai, globojamų dievo Silvano; tai rodo, kad lotynai ir galai pripažino sielų sugrįžimą bei jų apsireiškimus, ir kad jas laikė dievybėmis, kurioms aukodavo aukas, kad jas nuramintų ir neleistų kenkti. Nikandras patvirtina tą patį, sakydamas, kad keltai arba galai budėdavo prie savo didžių žmonių kapų, kad gautų iš jų šviesos apie ateitį.

Senosios šiaurės tautos buvo įsitikinusios, kad šmėklos, kurios kartais pasirodo, yra ne kas kita, kaip neseniai mirusiųjų sielos, ir kad jų šalyje nebuvo žinoma tinkamesnio vaisto šiems apsireiškimams nutraukti, kaip nukirsti mirusiajam galvą, jį persmeigti arba perdurti kūną kuolu, arba jį sudeginti; kaip tai vis dar praktikuojama Vengrijoje ir Moravijoje prieš vampyrus.

Graikai, kurie savo religiją ir teologiją perėmė iš egiptiečių ir rytiečių, ir lotynai, kurie ją perėmė iš graikų, buvo įsitikinę, kad mirusiųjų sielos kartais pasirodydavo gyviesiems; kad nekromantai jas iššaukdavo ir gaudavo atsakymus apie ateitį bei nurodymus dėl dabarties. Homeras, didžiausias teologas ir, ko gero, smalsiausias Graikijos rašytojas, aprašė daugybę apsireiškimų, tiek dievų, tiek herojų, tiek žmonių po jų mirties.

Odisėjoje Odisėjas eina pasitarti su aiškiaregiu Teiresiju; ir šiam aiškiaregiui paruošus duobę, pilną kraujo, kad iššauktų Vėles, Odisėjas išsitraukia kalaviją ir neleidžia joms ateiti gerti šio kraujo, kurio jos atrodė labai ištroškusios ir kurio nenorėta, kad jos ragautų, kol neatsakys į tai, ko iš jų klausiama: jie taip pat tikėjo, kad sielos neturi ramybės ir kad jos klaidžioja aplink savo lavonus, kol šie nėra palaidoti:

Proptere à jacet exanimum tibi corpus amici,
Heu neſcis ! totamque inceſtat funere claſſem.
Sedibus hunc refter antè ſuis, & conde ſepulchro.

Todėl čia guli negyvas tavo draugo kūnas — deja, tu to nežinai! — ir jis užkrečia gedulu visą laivyną. Sugrąžink jį į jo buvusias vietas ir palaidok kape.

Kai kūnui būdavo suteikiamas kapas, tai vadindavo animam condere, uždengti sielą, padėti ją po žeme ir į slėptuvę:

— — — — Animamque ſepulchro
Condimus, & magnâ ſupremum voce ciemus.
Ir sielą mes uždengiame kapu, ir galingu balsu šaukiame ją paskutinį kartą.

Ją šaukdavo garsiu balsu ir aukodavo jai pieno bei kraujo libacijas. Šią ceremoniją taip pat vadino šešėlių paslėpimu, jų išsiuntimu kartu su kūnu po žeme:

Romulus ut tumulo fraternas condidit umbras,
Et malè veloci juſta ſoluta Remo.
Kaip Romulas kape paslėpė brolio šešėlius ir skubotai atliko netinkamas Remo laidotuves.

Sibilė, kalbėdama su Enėju, rodo jam Vėles, kurios klaidžiojo Acherono pakrantėmis, ir sako jam, kad tai yra sielos asmenų, kurie negavo kapo ir kurios klaidžioja šimtą metų:

Hœc omnis, quam cernis, inops, inhumataque turba eſt.
Centum errant annos, volitantque hœc littora circum.
Visa ši minia, kurią matai, yra varginga ir nepalaidota. Šimtą metų jos klaidžioja ir skraido aplink šiuos krantus.

Filosofas Salustijus kalba apie mirusiųjų apsireiškimus aplink jų kapus tamsiuose kūnuose; tuo jis bando įrodyti metempsichozės dogmą.

Štai ypatingas pavyzdys mirusiojo, kuris atsisako kapo, pripažindamas save nevertu. Agatijas pasakoja, kad keli pagonys filosofai, negalėdami priimti vieno Dievo dogmos, nusprendė išvykti iš Konstantinopolio į Persijos karaliaus Chosrojo (Chosroës) dvarą, apie kurį buvo kalbama kaip apie humanišką ir mokslą mylintį valdovą. Simplicijus iš Kilikijos, Eulamijus Frygas, Protanas Lidietis, Hermenė ir Filogenas iš Finikijos bei Izidorius iš Gazos nuvyko į Chosrojo dvarą ir buvo gerai priimti; bet jie greitai pastebėjo, kad ši šalis buvo daug labiau sugedusi nei Graikija, ir nusprendė grįžti į Konstantinopolį, kur tuo metu valdė Justinianas.

Būdami kelyje, jie rado lavoną be kapo, pasigailėjo jo ir liepė savo žmonėms jį palaidoti. Kitą naktį šis žmogus pasirodė vienam iš jų ir liepė nelaidoti to, kuris nevertas gauti kapo: kad žemė bjaurisi tuo, kuris suteršė savo paties motiną. Kitą dieną jie rado tą patį lavoną išmestą iš žemės ir suprato, kad jis susitepė kraujomaiša, dėl kurios tapo nevertas kapo garbės, nors tokie nusikaltimai Persijoje buvo žinomi ir ten nebuvo jaučiama tokia pat bjaurastis kaip kitose šalyse.

Graikai ir lotynai tikėjo, kad mirusiųjų sielos ateina ragauti to, kas aukojama ant jų kapų, ypač medaus ir vyno; kad demonai mėgsta aukų dūmus ir kvapus, melodiją, aukų kraują, santykiavimą su moterimis; kad jie kurį laiką yra pririšti prie tam tikrų vietų ar pastatų, kuriuos vargina ir kur pasirodo; kad sielos, atsiskyrusios nuo žemiškojo kūno, po mirties išlaiko subtilų, trapų, orinį kūną, kuris išsaugo to, kurį jos gaivino, figūrą; kad šie kūnai yra švytintys ir panašūs į žvaigždes; kad jos išsaugo polinkį į daiktus ir asmenis, kuriuos mylėjo gyvenime; kad jos persekioja tuos, kurie jas įžeidė ir kurių jos nekenčia. Taip Vergilijus aprašo įtūžusią Didonę, kuri grasina persekioti klastingąjį Enėją:

— — — Sequar atris ignibus abſens ;
Et cùm frigida mors animæ ſubduxerit artus,
Omnibus umbra locis adero : dabis, improbe, pœnas.
Net ir nebūdama šalia, seksiu tave juodaisiais liepsnų šešėliais; ir kai šalta mirtis atskirs tavo kūną nuo sielos, aš būsiu visur kaip šešėlis — tu, nedorėli, sumokėsi už savo kaltę.

Kai Patroklo siela pasirodė Achilui, ji turėjo savo balsą, savo ūgį, savo akis, savo drabužius, bet ne apčiuopiamą kūną. Odisėjas, nusileidęs į pragarą, ten pamatė dieviškąjį Herkulį, tai yra, sako Homeras, jo atvaizdą: nes jis pats yra su nemirtingais dievais, sėdintis jų puotoje. Enėjas atpažino savo žmoną Kreusą, kuri jam pasirodė įprastu pavidalu, bet didesnio ir įspūdingesnio ūgio:

Infelix ſimulacrum atque ipſius umbra Creüſœ
Viſa mihi ante oculos, & notâ major imago.
Vargšė Kreusos išvaizda ir jos pačios šešėlis pasirodė man prieš akis — panaši, bet didesnė ir didingesnė nei įprastai.

Būtų galima sukrauti krūvą ištraukų iš senovės poetų, netgi Bažnyčios Tėvų, kurie tikėjo, kad sielos dažnai pasirodo gyviesiems. Tertulianas tiki, kad siela yra kūniška ir kad ji turi tam tikrą figūrą. Jis remiasi patirtimi tų, kuriems mirusių asmenų sielos pasirodė ir kurie jas matė jusliniu, kūnišku ir apčiuopiamu būdu, nors ir orinės spalvos bei konsistencijos. Jis apibrėžia sielą kaip kvėpimą, siųstą iš Dievo, nemirtingą, kūnišką, turinčią formą. Kalbėdamas apie poetų prasimanymus, kurie teigė, kad sielos neturi ramybės, kol jų kūnai nėra palaidoti, jis sako, kad visa tai sugalvota tik tam, kad įkvėptų gyviesiems rūpestį, kurį jie turi rodyti mirusiųjų laidojimui, ir kad pašalintų iš mirusiojo artimųjų akių objektą, kuris tik be reikalo didintų jų skausmą, jei jie jį per ilgai laikytų savo namuose: ut inſtantiâ funeris & honor corporum ſervetur, & mœror affectuum temperetur.

Šv. Irenėjus moko kaip Viešpaties gautą doktriną, kad sielos ne tik egzistuoja po kūno mirties, visgi nepereidamos iš vieno kūno į kitą, kaip nori tie, kurie pripažįsta metempsichozę; bet kad jos išsaugo jo figūrą, lieka prie šio kūno kaip ištikimos sergėtojos ir prisimena tai, ką darė ir ko nedarė šiame gyvenime. Taigi šie Tėvai tikėjo sielų sugrįžimu, jų apsireiškimais, jų prisirišimu prie kūnų; bet mes nepriimame jų nuomonės dėl sielų kūniškumo: esame įsitikinę, kad jos gali pasirodyti Dievui leidus, nepriklausomai nuo bet kokios materijos ir bet kokios joms būdingos kūniškos substancijos.

Dėl nuomonės, kuri teigia, kad siela neturi ramybės, kol jos kūnas nepalaidotas, kad ji kurį laiką pasilieka prie kūno kapo ir kad ten pasirodo kūnišku pavidalu; tai yra nuomonės, kurios neturi jokio tvirto pagrindo nei Raštuose, nei Bažnyčios tradicijoje, kuri mus moko, kad tuojau po kūno mirties siela pristatoma Dievo Teismui ir ten paskiriama į vietą, kurią jos geri ar blogi darbai jai pelnė.

XLIV SKYRIUS. Tyrimas to, ko prašo ar ką atskleidžia gyviesiems sugrįžę mirusieji.

Apsireiškimai įvyksta arba per geruosius angelus, arba per demonus, arba per mirusiųjų sielas, arba per gyvuosius kitiems dar gyviems asmenims.

Gerieji angelai paprastai atneša tik geras naujienas, skelbia tik tai, kas laiminga; arba, jei jie skelbia būsimas nelaimes, tai tam, kad paskatintų žmones jų išvengti arba jas nukreipti atgaila, arba pasinaudoti blogybėmis, kurias Dievas jiems siunčia, ugdant kantrybę ir nuolankumą Jo įsakymams.

Piktieji angelai paprastai pranašauja tik nelaimes, karus, Dievo rūstybės padarinius tautoms; dažnai jie patys yra nelaimių, karų, viešųjų negandų, kurios nusiaubia karalystes, provincijas, miestus ir šeimas, vykdytojai. Šmėklos, apie kurių pasirodymus Brutui, Kasijui, Julianui Apostatui pasakojome, yra tik mirtinų Dievo rūstybės įsakymų nešėjos. Jei kartais jos pažada kokią nors gerovę tiems, kuriems pasirodo, tai tik dabarčiai, niekada amžinybei, nei Dievo garbei, nei amžinajam išganymui tų, kuriems kalba; tai veda tik į laikiną sėkmę, visada trumpalaikę, labai dažnai apgaulingą.

Mirusiųjų sielos, jei tai krikščionys, gana dažnai prašo, kad būtų aukojama šventa Jėzaus Kristaus Kūno ir Kraujo auka, remiantis Šv. Grigaliaus Didžiojo pastaba, ir kaip rodo patirtis, nes beveik nėra jokio krikščionių apsireiškimo, kuriame nebūtų prašoma Mišių, piligriminių kelionių, restitukcijų, kad būtų duodama išmalda, kad būtų atsiskaityta su tais, kuriems velionis kažką skolingas: dažnai jie taip pat duoda išganingus patarimus dėl išsigelbėjimo, dėl papročių taisymo, dėl gero šeimų valdymo. Jie atskleidžia būseną, kurioje tam tikri asmenys yra kitame gyvenime, kad jiems būtų palengvinta, arba kad būtų įspėti gyvieji ir apsaugoti nuo patekimo į panašias nelaimes. Jie kalba apie pragarą, rojų, skaistyklą, angelus, demonus, aukščiausiąjį Teisėją, Jo teismų griežtumą, gerumą, kurį Jis rodo teisiesiems, ir atlygį, kuriuo vainikuoja jų gerus darbus.

Tačiau reikia labai saugotis šių apsireiškimų, kuriuose prašoma Mišių, piligriminių kelionių, restitukcijų. Šv. Paulius mus įspėja, kad demonas dažnai pasiverčia šviesos angelu; ir Šv. Jonas mus įspėja saugotis Šėtono gelmių, jo iliuzijų, jo kerų. Ši pykčio ir melo dvasia atsiranda tarp tikrų pranašų, kad įdėtų į netikrų pranašų lūpas melą ir klaidą; jis piktnaudžiauja Rašto tekstu, švenčiausiomis ceremonijomis, netgi sakramentais ir Bažnyčios maldomis, kad suvedžiotų paprastus žmones ir pritrauktų jų pasitikėjimą, kad kiek įmanoma pasidalintų šlove, kuri priklauso tik Visagaliui, ir kad ją pasisavintų. Kiek netikrų stebuklų jis nepadarė? Kiek kartų jis išpranašavo ateitį? Kiek išgydymų jis neatliko? Kiek šventų veiksmų jis nepatarė? Kiek pagirtinų iš pažiūros sumanymų jis neįkvėpė, kad įtrauktų tikinčiuosius į savo spąstus?

Bodenas (Bodin) savo „Demonomanijoje“ cituoja ne vieną pavyzdį demonų, kurie prašė maldų ir netgi atsistojo į pozą žmonių, besimeldžiančių ant mirusiojo kapo duobės, kad priverstų patikėti, jog mirusiajam reikia maldų. Kartais tai būna demonas piktadario, mirusio nusikaltime, pavidalu, kuris ateina prašyti Mišių, kad priverstų patikėti, jog jo siela yra skaistykloje ir jai reikia maldų, nors yra tikra, kad jis mirė galutiniame neatgailavime ir kad maldos jo išganymui yra nenaudingos. Visa tai tėra demono klasta, kuris siekia įkvėpti nedorėliams kvailą ir pavojingą pasitikėjimą, kad jie bus išganyti nepaisant jų nusikalstamo gyvenimo ir neatgailavimo, ir kad jie galės pasiekti išganymą per keletą maldų ir išmaldų, kurias lieps atlikti po savo mirties, nekreipdami dėmesio, kad šie geri darbai gali būti naudingi tik tiems, kurie mirė malonės būsenoje, nors dar sutepti kokia nors lengva nuodėme, nes Raštas mus moko, kad niekas suteršta neįeis į Dangaus Karalystę.

Manoma, kad pasmerktieji kartais gali sugrįžti Dievui leidus, kaip buvo matyta asmenų, mirusių stabmeldystėje, taigi ir nusikaltime, bei pašalintų iš Dievo Karalystės, sugrįžtančių į gyvenimą, atsiverčiančių ir priimančių Krikštą. Šv. Martynas tebuvo paprastas savo Ligužė (Ligugé) vienuolyno abatas, kai jam nesant vienas katechumenas, kuris buvo atsidavęs jo mokymui, kad būtų pamokytas krikščionių religijos tiesų, mirė nepriėmęs Krikšto. Buvo praėjusios trys dienos po jo mirties, kai atvyko šventasis; jis liepė visiems išeiti, sukalbėjo maldą virš mirusiojo, prikėlė jį ir suteikė jam Krikštą.

Šis katechumenas pasakojo, kad jis buvo nuvestas prieš aukščiausiojo Teisėjo tribunolą, kuris jį pasmerkė nusileisti į tamsias vietas kartu su daugybe kitų pasmerktų asmenų kaip ir jis; bet dviem angelams pareiškus Teisėjui, kad šis žmogus yra tas, už kurį Martynas užtaria, Dievas įsakė dviem angelams parvesti jį į žemę ir grąžinti Martynui. Štai pavyzdys, kuris įrodo tai, ką tik pasakiau, kad pasmerktieji gali sugrįžti į gyvenimą, atlikti atgailą ir priimti Krikštą.

Tačiau tai, ką kai kurie teigė apie Falkonilės išganymą, pasiektą Šventosios Teklės, apie Trajano išganymą Šv. Grigaliaus popiežiaus maldomis ir apie kai kuriuos kitus, mirusius pagonybėje, visa tai visiškai prieštarauja Bažnyčios tikėjimui ir šventiesiems Raštams, kurie mus moko, kad be tikėjimo neįmanoma patikti Dievui, ir kad tas, kuris netiki ir nepriėmė Krikšto, jau yra nuteistas ir pasmerktas; taigi reikia laikyti beatodairiškomis, klaidingomis, melagingomis ir pavojingomis nuomones tų, kurie suteikia išganymą Platonui, Aristoteliui, Senekai ir t. t., nes jiems atrodo, kad jie gyveno pagirtinai pagal grynai žmogiškos ir filosofinės moralės taisykles.

Pilypas, Paryžiaus bažnyčios kancleris, tvirtino, kad beneficijų daugybė yra leistina. Gulėdamas mirties patale, jis buvo aplankytas Vilhelmo, Paryžiaus vyskupo, mirusio 1248 m. Šis prelatas spaudė kanclerį Pilypą atsisakyti savo beneficijų, pasiliekant tik vieną; jis atsisakė, sakydamas, kad nori išbandyti, ar beneficijų daugybė yra tokia didelė blogybė, kaip kalbama: jis mirė su tokiomis nuostatomis 1237 m.

Praėjus kelioms dienoms po jo mirties, vyskupas Vilhelmas, melsdamasis naktį po aušrinės savo katedroje, pamatė prieš save pasirodžiusią bjauraus ir baisaus žmogaus figūrą; jis persižegnojo ir tarė jam: „Jei esate siųstas Dievo, kalbėkite“; jis prabilo ir tarė: „Aš esu tas nelaimingas kancleris, kuris buvau pasmerktas amžinai kančiai.“ Vyskupui paklausus priežasties, jis atsakė: „Aš esu pasmerktas: 1-a, už tai, kad neišdalinau vargšams savo beneficijų pertekliaus; 2-a, už tai, kad tvirtinau, jog leidžiama jų turėti keletą; 3-a, už tai, kad keletą dienų mirkau nesusilaikymo nuodėmėje.“

Šią istoriją vyskupas Vilhelmas dažnai pamokslavo savo dvasininkams; ją pateikia palaimintasis Albertas Didysis, kuris buvo amžininkas, savo knygoje apie Sakramentus; Vilhelmas Diuranas (Guillaume Durand), Mando vyskupas, savo knygoje de modo celebrandi Concilia; ir Tomas iš Kantimprė (Thomas de Cantimpré) savo kūrinyje apie Bites. Taigi jie tikėjo, kad Dievas kartais leidžia pasmerktiesiems pasirodyti gyviesiems.

Štai dar vienas pasmerktojo ir pasmerktosios apsireiškimo pavyzdys. Kunigaikštis Radvila, savo kelionėje į Jeruzalę, pasakoja, kad būdamas Egipte jis nusipirko dvi mumijas, liepė jas supakuoti ir pakrauti į savo laivą kuo slapčiau, taip, kad tik jis ir du tarnai apie tai žinojo, nes turkai tik labai sunkiai leidžia išsivežti šias mumijas, nes tiki, kad krikščionys jomis naudojasi maginėms operacijoms. Kai jie buvo jūroje, kilo audra kelis kartus ir su tokia jėga, kad locmanas prarado viltį išgelbėti laivą. Geras lenkų kunigas iš kunigaikščio Radvilos palydos kalbėjo maldas, tinkančias tokiai aplinkybei; bet jis buvo kankinamas, kaip sakė, dviejų bjaurių ir juodų šmėklų, vyro ir moters, kurios buvo jam iš šonų ir grasino atimti gyvybę: iš pradžių manyta, kad baimė sutrikdė jam vaizduotę.

Sugrįžus ramybei, jis atrodė ramus; bet netrukus audrai vėl prasidėjus, jis buvo kankinamas stipriau nei anksčiau, ir buvo išlaisvintas nuo šio varginimo tik tada, kai į jūrą buvo išmestos tos dvi mumijos, kurių jis nebuvo matęs ir apie kurias nei jis, nei locmanas nežinojo esant laive. Nenoriu neigti fakto, kurį pasakoja kunigaikštis, negalintis norėti apgauti. Bet kiek apmąstymų galima padaryti apie šį įvykį? Ar tai buvo tų dviejų pagonių sielos, ar du demonai, kurie priėmė jų pavidalą? Kokį interesą turėjo demonas neleisti, kad šie kūnai patektų į krikščionių valdžią?

XLV SKYRIUS. Gyvų žmonių apsireiškimai kitiems gyviems žmonėms, esantiems toli ir labai nutolusiose vietose.

Visose šventosiose ir pasaulietinėse, senovės ir šiuolaikinėse istorijose turime daugybę pavyzdžių, kai gyvi asmenys pasirodo kitiems gyviems asmenims. Pranašas Ezechielis apie save sako: „Aš sėdėjau savo namuose tarp savo tautos vyresniųjų, kai staiga ranka, kuri kilo iš visos spindinčios tarsi ugnis figūros, sugriebė mane už plaukų; ir Dvasia pakėlė mane tarp Dangaus ir Žemės, ir nunešė mane į Jeruzalę, kur pastatė mane prie vidinio kiemo vartų, žvelgiančių į Šiaurę, kur aš pamačiau pavydo stabą (tikriausiai Adonį) ir ten pastebėjau Viešpaties didybę, kokią buvau regėjęs lauke: jis man parodė pavydo stabą, kuriam izraelitai degino smilkalus; ir Viešpaties Angelas man tarė: tu matai bjaurystes, kurias daro Izraelio vaikai, toldami nuo mano Šventovės; tu pamatysi dar didesnių.

Ir pradūręs Šventyklos sieną, aš pamačiau roplių ir gyvūnų figūras, bjaurystes ir Izraelio namų stabus, ir septyniasdešimt vyrų iš Izraelio vyresniųjų, kurie stovėjo priešais šias figūras, kiekvienas laikydamas rankoje smilkytuvą; po to Angelas man tarė: tu pamatysi dar kai ką bjauresnio; ir jis man parodė moteris, kurios gedėjo Adonio. Galiausiai, įvedęs mane į Šventyklos kiemo vidų, aš pamačiau dvidešimt vyrų tarp prieangio ir Aukuro, kurie buvo atsukę nugaras Viešpaties Šventyklai, o veidus atgręžę į Rytus, ir garbino kylančią Saulę.“

Čia galima pastebėti du dalykus: pirma, Ezechielis Angelo ranka per orą, tarp Dangaus ir Žemės, pernešamas iš Chaldėjos į Jeruzalę; tai įrodo gyvo žmogaus pernešimo oru į labai didelį atstumą nuo tos vietos, kurioje jis buvo, galimybę.

Antra, šių nusidėjėlių, kurie net Šventykloje daro didžiausias bjaurystes, labiausiai prieštaraujančias Dievo didybei, vietos šventumui ir Viešpaties Įstatymui, regėjimas arba pasirodymas. Po viso to tas pats Angelas parnešė Ezechielį atgal į Chaldėją, & ſpiritus levavit me adduxitque in Chaldœam ad tranſmigrationem ir t.t.; bet tai įvyko tik po to, kai Dievas jam parodė kerštą, kurį turėjo įvykdyti izraelitams.

Galbūt bus sakoma, kad visa tai vyko tik regėjime; kad Ezechielis manė esąs perkeltas į Jeruzalę, o vėliau parneštas į Babiloną; ir kad tai, ką jis matė Šventykloje, jis matė tik per apreiškimą. Aš atsakau, kad šio Pranašo tekstas nurodo tikrą perkėlimą, ir kad jis buvo perneštas už plaukų tarp Dangaus ir Žemės. Similitudo manûs apprehendit in cincinno capitis mei, & elevavit me ſpiritus inter terram & cœlum, & adduxit me in Jeruſalem in viſione Dei. Taip pat jis buvo pargabentas į Judėją.

Aš neneigiu, kad tai galėjo įvykti regėjime ir kad Ezechielis dvasioje matė tai, kas vyko Jeruzalės šventykloje. Tačiau aš vis tiek iš to padarysiu savo tikslui palankią išvadą, būtent – gyvo žmogaus perkėlimo oru į labai didelį atstumą nuo jo buvimo vietos galimybę, arba bent jau tai, kad gyvas žmogus gali stipriai įsivaizduoti, jog yra perkeliamas, nors šis perkėlimas būtų tik įsivaizduojamas ir regėjime, kaip teigiama, kad tai nutinka raganų skrydžiuose į šabą.

Galiausiai, štai tikri gyvų žmonių pasirodymai kitiems gyviems žmonėms. Kaip tai įvyko? Tai nėra sunku paaiškinti sekant Pranašo pasakojimu, kuris savo paties kūne per angelų tarnystę perkeliamas iš Chaldėjos į Judėją; tačiau pasirodymai, aprašyti Šv. Augustino ir kitų autorių, nėra tokio paties pobūdžio: du asmenys, kurie mato vienas kitą ir kalbasi, nepajuda iš savo vietos; o tas, kuris pasirodo, nieko nežino apie tai, kas vyksta su tuo, kuriam jis pasirodo to nežinodamas, ir kuriam paaiškina tam tikrus dalykus, apie kuriuos tą akimirką net negalvoja.

Trečiojoje Karalių knygoje Abdijas, karaliaus Ahabo prievaizdas, sutikęs pranašą Eliją, kuris ilgą laiką slapstėsi, pasakė jam, kad karalius Ahabas liepė jo visur ieškoti, ir, negalėdamas niekur rasti, pats išėjo jo ieškoti. Elijas jam liepė eiti pasakyti karaliui, kad Elijas pasirodė; bet Abdijas jam atsakė: žiūrėkite, koks pavojus man gresia; nes jei aš nueisiu pranešti Ahabui, kad su jumis kalbėjau, Dievo Dvasia nuneš jus į nežinomą vietą, ir karalius, jūsų neradęs, mane nužudys: cùm receſſero à te, Spiritus Domini aſportabit te in locum quem ego ignoro, & ingreſſus nunciabo Achab, & non inveniens te, interſiciet me.

Štai dar vienas pavyzdys, įrodantis gyvo žmogaus perkėlimo į labai tolimą vietą galimybę. Tą patį pranašą, esantį ant Karmelio kalno, pagavo Dievo Dvasia, kuri jį iš ten per labai trumpą laiką nunešė į Jezreelį, ne oru, bet priversdama jį eiti ir bėgti visiškai nepaprastu greičiu.

Evangelijoje Elijas kartu su Moze pasirodo ant Taboro kalno per Išganytojo Atsimainymą. Mozė buvo seniai miręs; bet Bažnyčia tiki, kad Elijas tebėra gyvas. Apaštalų darbuose Ananijas pasirodo Šv. Pauliui ir regėjime uždeda jam rankas dar prieš atvykdamas į jo namus Damaske.

Du imperatoriaus Valento dvaro vyrai, norėdami magijos paslaptimis sužinoti, kas bus tas, kuris pakeis šį imperatorių, liepė pagaminti lauro medžio stalą trikojo formos, ant kurio padėjo dubenį, pagamintą iš įvairių metalų; ant šio dubens kraštų tam tikru atstumu viena nuo kitos buvo išgraviruotos dvidešimt keturios graikų abėcėlės raidės: magas su tam tikromis ceremonijomis prisiartino prie dubens ir, laikydamas rankoje ant siūlo pakabintą žiedą, leido žiedui tarpais kristi ant abėcėlės raidžių, kol stalas buvo greitai sukamas; žiedas, krisdamas ant skirtingų raidžių, sudarė tamsias ir mįslingas eiles, panašias į tas, kurias skelbė Delfų orakulas.

Tada buvo paklausta, koks vardas to, kuris turi pakeisti imperatorių Valentą? Žiedas palietė keturias raides Θ Ε Ο Δ (T E O D), kurias jie interpretavo kaip Teodorą, antrąjį imperatoriaus Valento sekretorių. Teodoras buvo suimtas, apklaustas, pripažintas kaltu ir nubaustas mirtimi, o kartu su juo ir visi šios operacijos kaltininkai bei bendrininkai; buvo atlikta visų magijos knygų paieška, ir jų sudeginta labai daug.

Didysis Teodosijus, apie kurį visiškai negalvota ir kuris buvo labai toli nuo dvaro, buvo tas, kurį nurodė šios raidės. 379 m. imperatorius Gracianas jį paskelbė Augustu, o 380 m., atvykęs į Konstantinopolį, jis susapnavo sapną, kuriame jam atrodė, kad Meletijus, Antiochijos vyskupas, kurio jis niekada nebuvo matęs ir kurį žinojo tik iš reputacijos, apvilko jį imperatorišku apsiaustu ir apjuosė galvą diadema.

Tuo metu Rytų vyskupai rinkosi į Konstantinopolio susirinkimą. Teodosijus paprašė, kad jam nerodytų Meletijaus, sakydamas, kad atpažins jį pagal ženklus, kuriuos matė sapne; iš tiesų, jis jį atskyrė tarp visų kitų vyskupų, apkabino, pabučiavo jam rankas ir nuo to laiko visada žiūrėjo į jį kaip į tėvą. Štai gerai paliudytas gyvo žmogaus pasirodymas.

Šv. Augustinas pasakoja, kad vienas žmogus naktį prieš užmigdamas pamatė į savo namus įeinantį filosofą, kuris jam buvo pažįstamas, ir šis paaiškino jam keletą Platono vietų ar minčių, kurių anksčiau nebuvo norėjęs paaiškinti. Šis platoniko pasirodymas buvo tik fantazinis: nes asmuo, kuriam jis pasirodė, paklausęs jo, kodėl jis nenorėjo paaiškinti savo namuose to, ką atėjo paaiškinti pas jį, gavo atsakymą: „Aš to nepadariau; bet sapnavau, kad tai darau.“ Taigi čia yra du gyvi asmenys, iš kurių vienas miegodamas ir sapne kalba kitam, kuris yra visiškai pabudęs ir mato jį tik vaizduotėje.

Tas pats Šv. Augustinas savo žmonių akivaizdoje pripažįsta, kad jis pasirodė dviem asmenims, kurie niekada jo nebuvo matę, žinojo jį tik iš reputacijos, ir patarė jiems atvykti į Hiponą, kad ten gautų išgijimą per kankinio Šv. Stepono nuopelnus; jie atvyko ir atgavo sveikatą.

Enodijus, dėstydamas retoriką Kartaginoje ir būdamas sutrikęs dėl vienos Cicerono retorikos knygų vietos prasmės, kurią kitą dieną turėjo paaiškinti savo mokiniams, atsigulė neramus ir vargais negalais užmigo. Miegodamas jis manė matąs Šv. Augustiną, kuris tuo metu buvo Milane, labai toli nuo Kartaginos, kuris visiškai apie jį negalvojo ir, matyt, labai ramiai miegojo, atėjusį paaiškinti jam aptariamą vietą. Šv. Augustinas prisipažįsta nežinąs, kaip tai įvyko; bet kad ir kokiu būdu tai būtų įvykę, labai įmanoma, kad sapne matome mirusįjį taip, kaip matome gyvąjį, nei vienam, nei kitam nežinant nei kaip, nei kada, nei kur mūsų prote susiformuoja šie vaizdiniai. Taip pat gali nutikti, kad mirusysis pasirodo gyviesiems to nežinodamas ir atskleidžia jiems paslėptus bei būsimus dalykus, kurių išsipildymas atskleidžia tiesą ir realybę. Kai gyvas žmogus sapne pasirodo kitam žmogui, nesakoma, kad jam pasirodė jo kūnas ar siela, bet tiesiog, kad tas ir tas jam pasirodė. Kodėl negalima sakyti, kad mirusieji pasirodo be kūnų ir be sielų; bet tiesiog, kad jų figūra iškyla gyvo asmens prote ir vaizduotėje?

Šv. Augustinas knygoje, kurią parašė apie rūpestį, kurį privalu rodyti mirusiesiems, sako, kad šventas vienuolis, vardu Jonas, pasirodė pamaldžiai moteriai, kuri karštai troško jį pamatyti. Šventasis Daktaras daug samprotauja apie šį pasirodymą: ar atsiskyrėlis numatė tai, kas jam turėjo nutikti, ar jis buvo dvasia pas šią moterį, ar tai jo Angelas, ar tai jo Dvasia kūno pavidalu, ar jis pasirodė jos miege, kaip sapne matome nesančius asmenis, kurie mums pažįstami. Reikėtų pasikalbėti su atsiskyrėliu, kad iš jo paties sužinotume, kaip tai įvyko, ar Dievo galia, ar Jo leidimu: nes mažai tikėtina, kad jis tai padarė natūralia galia.

Sakoma, kad Šv. Simeonas Stulpininkas pasirodė savo mokiniui Šv. Danieliui, kuris buvo išsiruošęs į kelionę į Jeruzalę, ir liepė jam eiti į Konstantinopolį, kur jis turės daug iškentėti dėl Jėzaus Kristaus. Šv. Benediktas buvo pažadėjęs architektams, kurie prašė jo atvykti parodyti, kaip jis nori, kad jie pastatytų vienuolyną: šventasis nenuvyko ten kūnu; bet nusigavo ten dvasia ir davė jiems namo, kurį jie turėjo pastatyti, planą ir brėžinį: šie žmonės nesuprato, kad tai buvo tai, ką jis jiems žadėjo, ir vėl atėjo pas jį klausti, kokie jo ketinimai dėl šio pastato; jis jiems tarė: aš jums tai paaiškinau sapne; galite vadovautis planu, kurį matėte.

Cezaris Bardas, kuris taip smarkiai prisidėjo prie Šv. Ignaco, Konstantinopolio patriarcho, nušalinimo, turėjo regėjimą, kurį taip papasakojo savo draugui Filotėjui. „Maniau šiąnakt einąs procesijoje su imperatoriumi Mykolu į didžiąją Bažnyčią. Kai įėjome ir priėjome prie ambono, pasirodė du kambario eunuchai žiaurios ir nuožmios išvaizdos, iš kurių vienas, surišęs imperatorių, ištempė jį iš choro į dešinę pusę; kitas taip pat ištempė mane į kairę. Tada aš staiga pamačiau Šventovės soste sėdintį senelį, visiškai panašų į Šv. Petro atvaizdą, o šalia jo stovėjo du baisūs vyrai, atrodantys kaip budeliai. Prie Šv. Petro kelių pamačiau Ignacą, plūstantį ašaromis ir šaukiantį: jūs turite Dangaus Karalystės raktus; jei žinote apie neteisybę, kuri man buvo padaryta, paguoskite mano nuliūdusį senatvę.

Šv. Petras atsakė: parodyk tą, kuris tave nuskriaudė. Ignacas atsisukęs parodė ranka į mane ir tarė: štai tas, kuris man padarė daugiausia blogo. Šv. Petras davė ženklą tam, kuris buvo jo dešinėje, ir įduodamas jam į rankas mažą kalaviją, garsiai tarė: ‘Paimk Bardą, Dievo priešą, ir sukapok jį į gabalus priešais prieangį.’ Kai mane vedė į mirtį, mačiau, kad jis sakė imperatoriui, grasindamas ranka: ‘Palauk, sūnau palaidūne’; po to pamačiau, kad mane iš tikrųjų kapoja į gabalus.“

Tai įvyko 866 m. Kitais metais, balandžio mėnesį, imperatoriui išvykus pulti Kretos salos, Bardas jam tapo toks įtartinas, kad jis nusprendė juo atsikratyti. Jis lydėjo imperatorių Mykolą šioje ekspedicijoje. Bardas, pamatęs į imperatoriaus palapinę įeinančius žudikus su kalavijais rankose, puolė jam po kojų prašyti atleidimo; bet jį ištempė laukan, sukapojo į gabalus ir pasityčiodami nešiojo kai kurias jo kūno dalis ant ieties galo. Tai įvyko 866 m. balandžio 29 d.

Rodžeriui, Kalabrijos ir Sicilijos grafui, apgulus Kapujos miestą, vienas žmogus, vardu Sergijus, graikas iš prigimties, kuriam jis buvo patikėjęs dviejų šimtų vyrų vadovavimą, leidosi paperkamas pinigais ir sumanė jį išduoti bei naktį atiduoti grafo armiją Kapujos kunigaikščiui; savo sumanymą jis turėjo įvykdyti pirmąją kovo dieną. Šv. Brunonas, kuris tuo metu gyveno Skvilakės (Squillace) dykumoje, pasirodė grafui Rodžeriui ir liepė jam skubiai griebtis ginklų, jei nenori būti nugalėtas priešų. Grafas staiga pabunda, įsako savo žmonėms sėsti ant žirgų ir pažiūrėti, kas vyksta stovykloje; jie sutiko Sergijaus žmones su Kapujos kunigaikščiu, kurie, juos pastebėję, skubiai pasitraukė į miestą: grafo Rodžerio žmonės suėmė šimtą šešiasdešimt du iš jų, iš kurių sužinojo visą išdavystės paslaptį. Rodžeris, nuvykęs tų pačių metų liepos 29 d. į Skvilakę ir papasakojęs Brunonui, kas jam nutiko, išgirdo šventąjį sakant: ne aš jus įspėjau; tai Dievo Angelas, kuris būna prie kunigaikščių karo metu. Taip pasakoja pats grafas Rodžeris privilegijoje, suteiktoje Šv. Brunonui.

Vienuolis, vardu Fidus, Šv. Eutimijaus, garsaus Palestinos abato, mokinys, pasiųstas Jeruzalės patriarcho Martyrijaus su svarbiu pavedimu dėl Bažnyčios reikalų, įsėdo į laivą Jopėje ir kitą naktį patyrė laivo sudužimą; jis kurį laiką laikėsi ant medžio gabalo, kurį atsitiktinai rado. Tada jis pasišaukė į pagalbą Šv. Eutimijų, kuris jam pasirodė einantis jūros paviršiumi ir tarė: žinokite, kad ši kelionė nėra maloni Dievui ir nebus jokios naudos Bažnyčių motinai, tai yra Jeruzalei. Grįžkite pas tą, kuris jus atsiuntė, ir pasakykite jam nuo manęs, kad jis nesirūpintų dėl schizmatikų atsiskyrimo: nes susivienijimas įvyks netrukus; o jūs turite eiti į mano laurą ir paversti ją vienuolynu.

Taip pasakęs, jis apgaubė Fidų savo apsiaustu, ir Fidus staiga atsidūrė Jeruzalėje, savo namuose, nežinodamas, kaip ten pateko: jis viską papasakojo patriarchui Martyrijui, kuris prisiminė Šv. Eutimijaus pranašystę apie lauros pavertimą vienuolynu.

Karalienė Margarita savo memuaruose teigia, kad Dievas ypatingu būdu saugo didžiūnus ir sapne ar kitaip leidžia jiems sužinoti, kas jiems turi nutikti; kaip karalienė Kotryna Mediči, mano motina, sako ji, kuri naktį prieš tą nelaimingą turnyrą sapnavo, kad mato karalių Henriką II, mano tėvą, sužeistą į akį, kaip ir atsitiko: pabudusi ji daug kartų prašė karaliaus tą dieną nedalyvauti turnyre.

Ta pati karalienė, sunkiai sirgdama Mece ir turėdama prie savo lovos karalių (Karolį IX), mano seserį ir mano brolį iš Lotaringijos, bei daugybę damų ir princesių, sušuko, tarsi būtų mačiusi vykstantį Jarnako mūšį: „Žiūrėkite, kaip jie bėga; mano sūnau, į pergalę: ar matote toje gyvatvorėje mirusį princą de Kondė?“ Visi ten buvusieji manė, kad ji kliedi; bet kitą naktį ponas de Losas (de Losse) atnešė jai apie tai žinių: „Aš tai gerai žinojau“, – tarė ji, – „argi aš to nemačiau užvakar?“

Hercogienė Pilypa iš Geldreso, Lotaringijos hercogo Renė II žmona, būdama vienuole pas Šventąją Klarą Pont-à-Mousson’e, maldos metu pamatė nelaimingą Pavijos mūšį. Ji staiga sušuko: „Ak, mano seserys, mano brangios seserys, melskitės dėl Dievo meilės; mano sūnus iš Lambesko (Lambesc) mirė, o karalius (Pranciškus I), mano pusbrolis, paimtas į nelaisvę.“ Po kelių dienų Nansi buvo gautos žinios apie šį garsų įvykį, nutikusį tą pačią dieną, kai hercogienė jį matė. Nei jaunasis Lambesko princas, nei karalius Pranciškus I tikrai nieko nežinojo apie šį apreiškimą ir jame nedalyvavo: taigi tai nebuvo nei jų dvasia, nei jų šmėklos, kurios pasirodė princesei; tai matyt buvo jų Angelas arba pats Dievas, kuris savo galia paveikė jos vaizduotę ir parodė jai tai, kas tuo metu vyko.

Mezerė (Mézeray) tikina dažnai girdėjęs pasakojant kilmingus žmones, kad Lotaringijos hercogas Karolis III, kuris buvo Paryžiuje, kai karalius Henrikas II buvo sužeistas ieties skeveldra, nuo kurios ir mirė, daug kartų pasakojo, jog viena dama, gyvenusi jo rūmuose, sapne labai aiškiai matė, kad karalius buvo kliudytas ir parblokštas ant žemės ieties smūgiu.

Prie gyvų žmonių apsireiškimų pavyzdžių kitiems miegantiems gyviems žmonėms galima pridėti daugybę kitų pavyzdžių apie Angelų ir šventų asmenų, ar net mirusių žmonių apsireiškimus miegantiems gyviesiems, kad duotų jiems nurodymus, įspėtų apie gresiančius pavojus, įkvėptų išganingus patarimus dėl jų išsigelbėjimo, suteiktų pagalbą; apie šią medžiagą būtų galima parašyti storus tomus. Aš pasitenkinsiu čia pateikdamas keletą tokių apsireiškimų pavyzdžių, paimtų iš pasaulietinių autorių.

Kserksas, Persijos karalius, taryboje svarstydamas, ar pradėti karą Graikijoje, buvo griežtai atkalbinėjamas Artabano, savo dėdės iš tėvo pusės; Kserksas įsižeidė dėl jo laisvumo ir pasakė jam labai nemalonių žodžių. Kitą naktį jis rimtai apmąstė Artabano argumentus ir pakeitė sprendimą: užmigęs sapne pamatė nepaprasto ūgio ir grožio vyrą, kuris jam tarė: „Vadinasi, atsisakei sumanymo kariauti su graikais, nors jau davei įsakymus persų vadams surinkti tavo kariuomenę? Tu negerai padarei pakeisdamas sprendimą; net jei neturėtum nieko, kas tau pritartų, eik, tikėk manimi, laikykis savo pirmųjų sumanymų“: tai pasakęs regėjimas išnyko. Kitą dieną jis vėl sušaukė savo tarybą ir, nekalbėdamas apie sapną, kurį matė, parodė apgailestaująs dėl to, ką pykčio apimtas praėjusią dieną pasakė savo dėdei Artabanui, ir pareiškė, kad atsisako sumanymo kariauti su graikais; jo tarybos nariai, apimti džiaugsmo, parpuolė prieš jį ir sveikino.

Kitą naktį jis antrą kartą regėjo tą patį vaizdą, ir ta pati šmėkla jam tarė: „Darijaus sūnau, vadinasi, atsisakei sumanymo skelbti karą graikams, nesirūpindamas tuo, ką tau sakiau? Žinok, kad jei nedelsdamas nesiimsi šio žygio, greitai būsi nuleistas į tokią žemą padėtį, kokia aukšta ji yra šiandien.“ Karalius tuojau pat šoka iš lovos ir skubiai siunčia pakviesti Artabaną, kuriam papasakoja du sapnus, matytus dvi naktis iš eilės; jis pridūrė: „Prašau tave apsirengti mano karališkais drabužiais, atsisėsti į mano sostą, po to atsigulti į mano lovą; jei šmėkla, kuri man pasirodė, pasirodys ir tau, aš tikėsiu, kad tai nulemta Dievų nutarimais, ir paklusiu jų įsakymams.“

Artabanas veltui gynėsi rengtis karališkais drabužiais, sėstis į karaliaus sostą ir gultis į jo lovą, teigdamas, kad visa tai būtų nenaudinga, jei Dievai nusprendė jam pranešti savo valią; kad tai netgi galėtų labiau supykdyti Dievus, tarsi šiais išoriniais ženklais norėtum juos apgauti; kad be to, sapnai patys savaime neverti jokio dėmesio, ir kad paprastai jie tėra tęsinys ir atvaizdai to, kas budint labiausiai užėmė protą.

Kserksas nepasidavė jo argumentams, ir Artabanas padarė tai, ko norėjo karalius, įsitikinęs, kad jei tas pats dalykas pasirodys daugiau nei vieną kartą, tai bus Dievų valios, regėjimo tikrumo ir sapno tiesos įrodymas; taigi jis atsigulė į karaliaus lovą, ir ta pati šmėkla jam pasirodė, ir tarė: „Vadinasi, tai tu trukdai Kserksui vykdyti savo sprendimą ir įvykdyti tai, kas nulemta likimo? Aš jau pareiškiau karaliui, ko jis turi bijoti, jei dels paklusti mano įsakymams.“ Tuo pat metu Artabanui pasirodė, kad šmėkla nori jam išdeginti akis įkaitinta geležimi; jis tuojau pat iššoko iš lovos ir papasakojo Kserksui, kas jam pasirodė, kas jam buvo pasakyta, ir pridūrė: „Aš visiškai keičiu nuomonę, nes Dievams patinka, kad mes kariautume, ir kad graikams gresia didelės nelaimės; duokite įsakymus ir atlikite visus pasiruošimus karui.“ Tai buvo tuojau pat įvykdyta.

Baisios šio karo pasekmės, kuris tapo toks pražūtingas Persijai ir kuris galiausiai tapo šios garsios monarchijos žlugimo priežastimi, leidžia spręsti, kad šis apsireiškimas, jei jis tikras, buvo paskelbtas piktosios dvasios, šios monarchijos priešo, pasiųsto Dievo, kad paruoštų dalykus įvykiams, išpranašautiems Pranašų, ir didžiųjų imperijų kaitai, nulemtai Visagalio sprendimuose.

Ciceronas pažymi, kad du arkadiečiai, keliavę kartu, atvyko į Megarą, Graikijos miestą, esantį tarp Atėnų ir Korinto; vienas, turėjęs svetingumo teisę mieste, apsistojo pas savo draugą, o kitas – užeigoje. Po vakarienės tas, kuris buvo pas draugą, nuėjo gulti; miegant jam pasirodė, kad tas, kuris buvo užeigoje, pasirodė jam ir prašė pagalbos, nes užeigos šeimininkas norįs jį nužudyti. Jis tuojau pat pašoka išsigandęs sapno; bet nusiraminęs ir vėl užmigęs, anas jam pasirodė vėl ir pasakė, kadangi jis neturėjo gerumo jam padėti, bent jau nepaliktų jo mirties nenubaustos; kad užeigos šeimininkas, jį nužudęs, paslėpė jo kūną vežime ir uždengė mėšlu, ir kad jis būtinai būtų rytoj ryte prie miesto vartų atidarymo, prieš vežimui išvažiuojant. Sukrėstas šio naujo sapno, jis anksti rytą nuvyksta prie miesto vartų, pamato vežimą ir paklausia vežėjo, ką jis turi po tuo mėšlu: vežėjas tuojau pat pasileido bėgti, kūnas buvo ištrauktas iš vežimo, o užeigos šeimininkas suimtas ir nubaustas.

Ciceronas pateikia ir kitų panašių apsireiškimų sapne pavyzdžių; vienas yra apie Sofoklį, o kitas apie Simonidą. Pirmasis sapne pamatė Herkulį, kuris jam nurodė vagies, paėmusio iš jo šventyklos auksinę lėkštę, vardą. Sofoklis nepaisė šio įspėjimo kaip neramaus miego padarinio; bet Herkulis jam pasirodė antrą kartą ir pakartojo tą patį, kas paskatino Sofoklį įskųsti vagį, kuris buvo Areopago pripažintas kaltu, ir nuo to laiko šiai šventyklai buvo suteiktas Herkulio Apreiškėjo vardas.

Simonido sapnas arba apsireiškimas jam asmeniškai buvo naudingesnis. Jis ruošėsi įlipti į laivą: ant kranto rado nepažįstamojo lavoną, kuris buvo be kapo; Simonidas iš humaniškumo jį palaidojo. Kitą naktį mirusysis pasirodė Simonidui ir iš dėkingumo patarė nelipti į laivą, kuris buvo reide, nes jis suduš. Simonidas juo patikėjo, ir po kelių dienų sužinojo apie laivo, kuriuo turėjo plaukti, sudužimą.

Džovanis Pikas, Mirandolos kunigaikštis, savo traktate de auro (apie auksą) mus tikina, kad vienas žmogus, kuris nebuvo turtingas, atsidūręs kraštutinėje padėtyje ir neturėdamas jokių išteklių nei skoloms sumokėti, nei išmaitinti gausios šeimos nepritekliaus metu, sielvarto ir nerimo prislėgtas užmigo. Tuo pat metu sapne jam pasirodė vienas palaimintasis, mįslėmis pamokė, kaip pagaminti auksą, ir tuo pat metu nurodė vandenį, kurį jis turėjo naudoti, kad tai pavyktų. Pabudęs jis paėmė to vandens ir pagamino aukso, tiesa, nedidelį kiekį, bet pakankamai šeimai išlaikyti. Jis pagamino jo du kartus iš geležies ir tris kartus iš auripigmento; ir jis mane įtikino savo paties akimis, sako Pikas iš Mirandolos, kad būdas dirbtinai gaminti auksą nėra melas, bet tikras faktas.

Štai kitokios rūšies gyvo žmogaus apsireiškimas kitam gyvam žmogui, kuris yra tuo ypatingesnis, kad įrodo ir burtų galią, ir tai, kad magas gali tapti nematomas daugeliui asmenų, tuo tarpu kai pasirodo tik vienam žmogui. Faktas paimtas iš tėvo Le Bruno (Le Brun) traktato apie prietarus ir yra paremtas viskuo, kas gali jį padaryti neginčijamą; aš jį pateiksiu tik sutrumpintai. 1705 m. gegužės pirmąją, penktadienį, apie penktą valandą vakaro, Deni Mizanžė de la Rišardjeras (Denis Miſanger de la Richardiere), aštuoniolikos metų amžiaus, buvo užpultas neįprastos ligos, kuri prasidėjo savotiška letargija: jam buvo suteikta visa pagalba, kurią gali suteikti medicina ir chirurgija; vėliau jis pateko į savotišką įniršį ar konvulsijas, ir jį turėjo laikyti bei saugoti penki ar šeši žmonės, baiminantis, kad jis neiššoktų pro langus ar nesudaužytų galvos į sieną: duoti vėmimo vaistai privertė jį išvemti daug tulžies, ir jis 4 ar 5 dienas išbuvo gana ramus.

Gegužės pabaigoje jis buvo išsiųstas į kaimą pakvėpuoti grynu oru: jam pasireiškė nauji, tokie neįprasti priepuoliai, kad buvo nuspręsta, jog jis yra užkerėtas; ir šį spėjimą patvirtino tai, kad jis niekada neturėjo karštinės ir išlaikė visas jėgas, nepaisant visų negalavimų ir stiprių vaistų, kuriuos jam teko vartoti. Jo paklausė, ar jis neturėjo kokių nors ginčų su kokiu piemeniu ar kitu asmeniu, įtariamu burtininkavimu ar piktadarystėmis.

Jis pareiškė, kad balandžio 18 d., jodinėdamas per Nuazi (Noyſi) kaimą savo malonumui, jo arklys staiga sustojo vidury Ferė (Feret) gatvės, priešais koplyčią, ir jis negalėjo jo priversti judėti į priekį, nors daug kartų ragino pentinais. Ten buvo piemuo, atsirėmęs į koplyčią, rankoje laikantis lazdą, o šalia jo buvo du juodi šunys. Šis žmogus jam tarė: „Pone, patariu jums grįžti namo; nes jūsų arklys neis į priekį.“ Jaunasis la Rišardjeras, toliau ragindamas arklį, tarė piemeniui: „Aš nesigilinu į tai, ką sakote“; piemuo atsakė pusbalsiu: „Aš tave priversiu į tai įsigilinti.“ Iš tiesų, jaunuolis buvo priverstas nulipti nuo arklio ir parvesti jį už pavadžio į savo tėvo namus tame pačiame kaime; tada piemuo jam uždėjo kerus, kurie turėjo prasidėti gegužės pirmąją, kaip vėliau paaiškėjo.

Šios ligos metu buvo užsakyta daug Mišių įvairiose vietose, ypač Sen Mor de Fosė (S. Maur des Foſſés), pas Šv. Amablį ir Šventosios Dvasios bažnyčioje. Jaunasis la Rišardjeras dalyvavo kai kuriose Mišiose, aukojamose Sen More; bet jis pareiškė, kad pasveiks tik birželio 26 d., penktadienį, grįžęs iš Sen Moro. Įėjęs į kambarį, kurio raktą turėjo kišenėje, jis ten rado tą piemenį, sėdintį jo fotelyje su lazda ir dviem šunimis: jis buvo vienintelis, kuris jį matė, niekas kitas iš namiškių jo nepastebėjo; jis net pasakė, kad šis žmogus vadinasi Damis, nors anksčiau neprisiminė, kad kas nors jam būtų atskleidęs jo vardą. Jis matė jį visą tą dieną ir visą kitą naktį. Apie šeštą valandą vakaro, kęsdamas savo įprastus skausmus, jis nukrito ant žemės šaukdamas, kad piemuo yra ant jo ir jį traiško; tuo pat metu jis išsitraukė peilį ir penkis kartus dūrė piemeniui į veidą, nuo ko šis liko pažymėtas: ligonis pasakė tiems, kurie budėjo, kad jis turės penkis didelius silpnumo priepuolius, ir prašė jų jam padėti bei smarkiai jį purtyti. Viskas įvyko taip, kaip jis buvo išpranašavęs.

Birželio 26 d., penktadienį, ponas de la Rišardjeras, nuvykęs į Mišias Sen More, patikino, kad tą dieną pasveiks. Po Mišių kunigas uždėjo jam stulą ant galvos ir skaitė Šv. Jono Evangeliją; šios maldos metu jaunuolis pamatė stovintį Šv. Morą, o jam iš kairės – nelaimingąjį piemenį kruvinu veidu nuo penkių peilio dūrių, kuriuos jis buvo sudavęs. Tą akimirką jaunuolis nejučia sušuko: „Stebuklas, stebuklas“, ir patikino, kad yra išgydytas, kaip iš tiesų ir buvo.

Birželio 29 d. tas pats ponas de la Rišardjeras grįžo į Nuazi ir pramogavo medžiodamas: kitą dieną, jam vis dar medžiojant vynuogynuose, prieš jį pasirodė piemuo; jis jam trenkė šautuvo buože per galvą, piemuo sušuko: „Pone, jūs mane užmušite“, ir pabėgo. Kitą dieną šis žmogus vėl pasirodė prieš jį, puolė jam po kojų, prašė atleidimo ir tarė: „Aš vadinuosi Damis; tai aš jums uždėjau kerus, kurie turėjo trukti metus: padedant Mišioms ir maldoms, kurios už jus buvo kalbamos, jūs buvote išgydytas po aštuonių savaičių; bet kerai grįžo man, ir aš galėsiu pasveikti tik per stebuklą. Prašau jūsų prašyti melstis už mane.“

Kilus visam šiam triukšmui, žandarmerija leidosi persekioti piemenį; bet jis jiems paspruko, užmušęs savo du šunis ir numetęs lazdą. Rugsėjo 13 d., sekmadienį, jis atėjo pas poną de la Rišardjerą, papasakojo jam savo nuotykį; kad po 20 metų nesiartinimo prie Sakramentų, Dievas jam suteikė malonę atlikti išpažintį Trua (Troyes) mieste, ir kad po įvairių atidėliojimų jis buvo prileistas prie šventosios Komunijos. Po aštuonių dienų ponas de la Rišardjeras gavo laišką iš moters, kuri sakėsi esanti piemens giminaitė, pranešė apie jo mirtį ir prašė užsakyti už jį Requiem Mišias; kas ir buvo padaryta.

Kiek sunkumų galima iškelti prieš šią istoriją? Kaip tas nelaimingas piemuo galėjo uždėti kerus nepaliesdamas asmens? Kaip jis galėjo patekti į jaunojo pono de la Rišardjero kambarį neatidarydamas ir neišlauždamas durų? Kaip jis galėjo pasirodyti matomas tik jam vienam, kai niekas kitas jo nematė? Ar galima abejoti jo kūnišku buvimu, nes jis gavo penkis peilio dūrius į veidą, kurių žymes vis dar nešiojo, kai per šventųjų Mišių nuopelnus ir Šventųjų užtarimą kerai buvo panaikinti? Kaip Šv. Moras jam pasirodė su savo benediktino abitu, turėdamas kairėje magą? Jei faktas tikras, kaip atrodo, kas paaiškins būdą, kuriuo visa tai vyko?

XLVI SKYRIUS. Samprotavimai apie apsireiškimus.

Pakankamai ilgai kalbėję apie apsireiškimus ir nustatę jų tiesą, kiek mums buvo įmanoma pagal Raštų autoritetą, pavyzdžius ir argumentus, dabar turime pateikti savo sprendimą apie šių apsireiškimų priežastis, būdus ir pagrindus bei atsakyti į prieštaravimus, kuriuos galima suformuluoti siekiant paneigti jų realumą arba bent jau sukelti abejonių.

Mes darėme prielaidą, kad apsireiškimai buvo Angelų, Demonų arba mirusiųjų Sielų darbas; mes nekalbame apie paties Dievo apsireiškimus: Jo valia, Jo veiksmai, Jo galia yra aukščiau mūsų suvokimo ribų; mes pripažįstame, kad Jis gali viską, ko nori, kad Jo valia yra visagalė ir kad Jis, kada nori, pakyla virš Įstatymų, kuriuos sukūrė. Kalbant apie gyvų žmonių apsireiškimus kitiems taip pat gyviems žmonėms, jie yra kitokios prigimties nei tie, kuriuos čia ketiname nagrinėti; vis dėlto apie juos kalbėsime vėliau.

Kad ir kokios sistemos būtų laikomasi dėl Angelų, Demonų ar nuo kūno atsiskyrusių Sielų prigimties – ar jos laikomos grynai dvasinėmis substancijomis, kaip šiandien laikosi krikščionių Bažnyčia, ar joms priskiriamas orinis, subtilus, nematomas kūnas, kaip daugelis mokė; atrodo beveik taip pat sunku padaryti apčiuopiamą, juslinį ir tankų subtilų bei orinį kūną, kaip ir sutirštinti orą bei priversti jį atrodyti kaip kietą ir juslinį kūną; pavyzdžiui, kai Angelai pasirodė Abraomui ir Lotui, Angelas Rapolas – Tobijui ir nuvedė jį į Mediją, arba kai Demonas pasirodė Jėzui Kristui ir nuvedė Jį ant aukšto kalno bei ant Jeruzalės Šventyklos šelmens, arba kai Mozė pasirodė su Eliju ant Taboro kalno: nes šie apsireiškimai yra tikri pagal Raštus.

Jei norima teigti, kad šie apsireiškimai buvo tik vaizduotėje ir prote tų, kurie matė ar manė matą Angelus, Demonus ar nuo kūno atsiskyrusias Sielas, kaip kasdien nutinka miegant, o kartais ir būdraujant, kai esame labai užsiėmę tam tikrais objektais arba paveikti tam tikrų dalykų, kurių karštai trokštame arba kurių nepaprastai bijome; kaip tada, kai Ajaksas, manydamas matąs Odisėją ir Agamemnoną, arba Menelają, puolė gyvulius ir juos išpjovė, manydamas, kad žudo šiuos du savo priešus, kuriems mirtinai troško atkeršyti.

Pagal šią prielaidą apsireiškimą paaiškinti bus ne mažiau sunku. Nebebuvo nei išankstinio nusistatymo, nei vaizduotės sutrikimo, nei ankstesnės aistros, kuri paskatintų Abraomą įsivaizduoti, kad jis mato tris asmenis, kuriems davė valgyti, su kuriais kalbėjosi, kurie jam pažadėjo sūnaus gimimą, apie ką jis tuo metu vargiai galvojo. Trys apaštalai, kurie matė Mozę besikalbantį su Jėzumi Kristumi ant Taboro kalno, nebuvo pasiruošę šiam apsireiškimui: nebuvo jokios baimės, meilės, keršto, ambicijų ar kitos aistros, kuri paveiktų jų vaizduotę ir nuteiktų juos matyti Mozę; kaip nebuvo to ir Abraome, kai jis išvydo tris jam pasirodžiusius Angelus.

Dažnai miegodami matome arba manome matą tai, kas mus labai paveikė būdraujant, arba ko labai trokštame; kartais sau vaizduojamės dalykus, apie kuriuos niekada negalvojome, ir netgi tokius, kurie mums bjaurūs ir kurie iškyla mūsų prote prieš mūsų valią. Niekam nešauna į galvą ieškoti tokių vaizdinių priežasčių: jos priskiriamos atsitiktinumui, arba kokiam nors humorų, kraujo ar smegenų nusiteikimui, ar net vietai, kurioje gulima, arba kūno padėčiai lovoje; bet niekas iš to nėra pritaikoma Angelų, Demonų ar Dvasių apsireiškimams, kai šiuos apsireiškimus lydi ir seka veiksmai, kalbos, pranašystės ir realūs padariniai, kuriuos numatė ir išpranašavo tie, kurie pasirodo.

Jei griebiamasi tariamo akių ar kitų pojūčių apžavėjimo (fascinacijos), kuris kartais verčia mus tikėti, kad matome ir girdime tai, ko nematome ir negirdime; arba kad nematome ar negirdime to, kas vyksta mūsų akyse, arba kas pasiekia mūsų ausis: pavyzdžiui, kai kareiviai, pasiųsti suimti Eliziejaus, kalbėjosi su juo ir matė jį prieš jį atpažindami, arba kai Sodomos gyventojai negalėjo atpažinti Loto durų, nors jos buvo jiems prieš akis, arba kai Emauso mokiniai neatpažino Jėzaus Kristaus, kuris juos lydėjo ir aiškino Raštus; jie atvėrė akis ir atpažino Jį tik laužant duoną.

Šis pojūčių apžavėjimas, kuris verčia mus tikėti, kad matome tai, ko nematome, arba šis natūralaus mūsų pojūčių veikimo ir funkcijų sustabdymas, kuris trukdo mums matyti ir atpažinti tai, kas vyksta mūsų akyse; visa tai yra ne mažiau stebuklinga, nei sutirštinti orą ar jį išretinti, arba suteikti solidumo ir konsistencijos tam, kas yra grynai dvasiška ir atskirta nuo materijos.

Iš viso to seka, kad joks apsireiškimas negali įvykti be savotiško stebuklo ir be nepaprasto bei antgamtinio Dievo galios įsikišimo, kuris įsako, arba padaro, arba leidžia, kad Angelas, Demonas ar nuo kūno atsiskyrusi Siela pasirodytų, veiktų, kalbėtų, vaikščiotų ir atliktų kitas funkcijas, kurios priklauso tik organizuotam kūnui.

Man bus sakoma, kad beprasmiška griebtis stebuklingumo ir antgamtiškumo, jei dvasinėse substancijose pripažįstama natūrali galia pasirodyti, arba sutirštinant orą, arba sukuriant masyvų ir apčiuopiamą kūną, arba prikeliant kokį nors mirusį kūną, kuriam šios Dvasios tam tikram laikui grąžina gyvybę ir judėjimą.

Sutinku su visu tuo; bet drįstu teigti, kad tai neįmanoma nei Angelui, nei Demonui, nei jokiai dvasinei substancijai, kokia ji bebūtų. Siela gali savyje sukelti mintis, norus ir troškimus: ji gali suteikti judesius savo kūnui ir slopinti jo protrūkius bei nerimą; bet kaip ji tai daro? Filosofija vargiai gali tai paaiškinti kitaip, kaip tik sakydama, kad dėl sąjungos, kurią ji turi su savo kūnu, Dievas, kaip savo išminties padarinį, suteikė jai galią veikti savo humorus, savo organus ir suteikti jiems tam tikrus judesius; bet yra pagrindo manyti, kad ji visa tai atlieka tik kaip proginė (okazionalistinė) priežastis, ir kad Dievas, kaip pirmoji, būtina, tiesioginė ir esminė priežastis, sukelia visus kūno judesius, kurie vyksta gamtoje.

Nei Angelas, nei Demonas šiuo atžvilgiu neturi daugiau privilegijų materijai nei žmogaus siela savo pačios kūnui. Jie negali nei modifikuoti materijos, nei jos keisti, nei suteikti jai veiksmų ir judesių kitaip, kaip tik Dievo galia ir su Jo būtinu bei tiesioginiu bendradarbiavimu: mūsų žinios neleidžia mums spręsti kitaip; nėra jokios fizinės proporcijos tarp Dvasios ir kūno: šios dvi substancijos negali veikti viena kitos abipusiškai ir tiesiogiai; jos gali veikti tik proginiu būdu, nulemdamos pirmąją priežastį, pagal Įstatymus, kuriuos ji nusprendė sau nustatyti dėl kūrinių abipusio veikimo vienas kitam, suteikti jiems būtį, ją išlaikyti ir įamžinti judėjimą materijos masėje, kuri sudaro Visatą, pats suteikdamas gyvybę dvasinėms substancijoms ir leiskdamas joms su savo, kaip pirmosios priežasties, bendradarbiavimu veikti kūnui sielą, o sielai kūną, vieniems ir kitiems kaip proginėms priežastims.

Porfirijas, paklaustas Anebono, egiptiečių žynio, ar tie, kurie valdo ateitį ir daro stebuklus, turi galingesnes Sielas, ar jie gauna šią galią iš kokios nors svetimos Dvasios, atsako, kad, sprendžiant iš visko, visa tai vyksta per tam tikras piktąsias Dvasias, kurios iš prigimties yra klastingos, kurios priima visokius pavidalus ir kurios daro visa tai, kas matoma atsitinkant gero ir blogo; bet kad iš esmės jos niekada neskatina žmonių daryti tai, kas tikrai gera.

Šv. Augustinas, kuris pateikia šią Porfirijo ištrauką, labai remiasi jo liudijimu ir sako, kad visa tai, kas padaroma nepaprasto tam tikrais balso tonais, figūromis ar šmėklomis, paprastai yra Demono darbas, kuris žaidžia žmonių patiklumu ir aklumu; kad visa tai, kas gamtoje vyksta nuostabaus ir nesisieja su tikrojo Dievo garbinimu, turi būti laikoma Demono iliuzija. Senieji Bažnyčios Tėvai, Minucijus Feliksas, Arnobijus, Šv. Kiprijonas, taip pat priskiria visus šiuos nepaprastus reiškinius piktajai Dvasiai.

Tertulianas neabejojo, kad apsireiškimai, sukeliami magijos ir Sielų iššaukimo, kurios, verčiamos kerų, išeina, kaip sakoma, iš Pragaro gelmių, tėra grynos Demono iliuzijos, kuris priverčia susirinkusiems pasirodyti fantazinį kūną ir apžavi akis tų, kurie tiki matą tai, ko nemato; kas Demonui nėra sunkiau, sako jis, nei suvedžioti ir apakinti Sielas, kurias jis įtraukia į nuodėmę. Faraonas manė matąs tikras gyvates, sukurtas jo magų; tai tebuvo iliuzija. Mozės tiesa prarijo šių Apgavikų melą; corpora videbantur Pharaoni & Egyptiis magicarum virgarum Dracones ; ſed Moïſi veritas mendacium devoravit.

Ar šis Faraono ir jo tarnų akių apžavėjimas yra lengviau padaromas nei gyvačių sukūrimas; ir ar jis gali įvykti be Dievo bendradarbiavimo? Ir kaip suderinti šį bendradarbiavimą su Dievo išmintimi, nepriklausomybe ir tiesa? Ar Demonas šiuo atžvilgiu turi didesnę galią nei Angelas ir nei nuo kūno atsiskyrusi Siela? Ir jei kartą atveriamos durys šiam apžavėjimui, viskas, kas atrodo antgamtiška ir stebuklinga, taps neaišku ir abejotina. Bus sakoma, kad stebuklai, aprašyti Senajame ir Naujajame Testamente, tų, kurie buvo jų liudininkai arba kuriems jie nutiko, atžvilgiu tėra iliuzijos ir apžavėjimai; ir kur šie principai nenuves? Tai veda į abejojimą viskuo, visko neigimą, tikėjimą, kad Dievas kartu su Demonu klaidina mus ir apžavi mūsų akis bei kitus pojūčius, kad priverstų mus tikėti, jog matome, girdime ir žinome tai, kas nei yra prieš mūsų akis, nei žinoma mūsų protui, nei paremta mūsų samprotavimu, nes tuo sugriaunami samprotavimo principai.

Taigi reikia griebtis tvirtų ir nepajudinamų Religijos principų, kurie mus moko:

1. Kad Angelai, Demonai ir nuo kūno atsiskyrusios Sielos yra grynos Dvasios, laisvos nuo bet kokios materijos.
2. Kad dvasinės substancijos gali pasirodyti žmonėms tik Dievui įsakius ar leidus; ir parodyti jiems juslinius bei tikrus kūnus, kuriuose ir per kuriuos jos daro tai, kas matoma jas darant.
3. Kad norėdamos parodyti šiuos kūnus ir priversti juos veikti, kalbėti, vaikščioti, valgyti ir t. t., jos turi sukurti juslinius kūnus, arba sutirštindamos orą, arba pakeisdamos juos kitais žemiškais, kietais kūnais, galinčiais atlikti funkcijas, apie kurias kalbame.
4. Kad būdas, kuriuo vyksta šis juslinių kūnų sukūrimas ir pasirodymas, mums yra visiškai nežinomas; kad neturime jokio įrodymo, jog dvasinės substancijos turėtų natūralią galią sukelti šiuos pokyčius, kada joms patinka; kad jos gali juos sukelti tik priklausomai nuo Dievo.
5. Kad nors pasakojimuose apie Angelų, Demonų ir nuo kūno atsiskyrusių Sielų veikimą bei apsireiškimus dažnai būna daug iliuzijų, išankstinio nusistatymo ir vaizduotės, vis dėlto daugelyje šių dalykų yra realybės, ir kad negalima protingai visų jų kvestionuoti, o dar mažiau – visus neigti.
6. Kad yra apsireiškimų, kurie su savimi neša tiesos įrodymą ir pobūdį per to, kuris juos pasakoja, kokybę, per aplinkybes, kurios juos lydi, per šių apsireiškimų pasekmes, skelbiančias būsimus dalykus, kurie vėliau išsipildo, sukeliančias dalykus, neįmanomus natūralioms žmogaus jėgoms, ir pernelyg priešingus Demono interesams bei jo klastos ir apgaulės charakteriui, kad būtų galima jį įtarti esant jų autoriumi ar rėmėju. Galiausiai, šie apsireiškimai yra patvirtinti Bažnyčios tikėjimu, maldomis ir praktika, kuri juos autorizuoja ir daro prielaidą apie jų realumą.
7. Kad nors tai, kas atrodo stebuklinga, ne visada tokia yra, reikia bent jau pripažinti, kad dažniausiai čia yra Demono kerų ir veikimo; taigi, kad Demonas su Dievo leidimu gali padaryti daug dalykų, kurie pranoksta mūsų žinias ir natūralią galią, kurią jam priskiriame.
8. Kad tie, kurie nori juos paaiškinti akių ir kitų pojūčių apžavėjimu, neišsprendžia sunkumo ir patenka į didesnius keblumus nei tie, kurie tiesiog pripažįsta apsireiškimus, įvykusius Dievui įsakius ar leidus.

XLVII SKYRIUS. Prieštaravimai apsireiškimams ir atsakymai į juos.

Pats rimčiausias prieštaravimas, kurį galima suformuluoti prieš Angelų, Demonų ir nuo kūno atsiskyrusių Sielų apsireiškimus, kyla iš šių substancijų prigimties, kurios, būdamos grynai dvasinės, negali pasirodyti su jusliniais, kietais ir apčiuopiamais kūnais, nei atlikti funkcijų, kurios priklauso tik materijai ir gyviems bei sielą turintiems kūnams.

Nes arba dvasinės substancijos yra susijungusios su kūnais, kurie pasirodo, arba ne? Jei jos nėra susijungusios, kaip jos gali juos judinti ir priversti veikti, vaikščioti, kalbėti, protauti, valgyti? Jei jos yra susijungusios, jos sudaro su jais vieną visumą, vieną individą; ir kaip jos gali nuo jų atsiskirti po susijungimo? Ar jos juos pasiima ir palieka savo noru, kaip nusivelkamas drabužis ar nusiimama kaukė? Tai reikštų, kad jos yra šeimininkės pasirodyti ar išnykti, o taip nėra, nes bet koks apsireiškimas įvyksta tik Dievui įsakius ar leidus. Ar šie kūnai, kurie pasirodo, tėra tik instrumentai, kuriais Angelai, Demonai ar Sielos naudojasi norėdami išgąsdinti, įspėti, nubausti, pamokyti tą ar tuos, kuriems pasirodo? Iš tiesų tai yra protingiausia, ką galima pasakyti apie šiuos apsireiškimus; Bažnyčios egzorcizmai tiesiogiai nukreipti tik į šių apsireiškimų veikėją ir variklį, o ne į šmėklą, kuri pasirodo, nei į pirmąjį Autorių, kuris yra Dievas, kuris tai įsako ar leidžia.

Kitas labai dažnas ir labai krentantis į akis prieštaravimas kyla iš daugybės melagingų istorijų ir juokingų gandų, kurie plinta tarp žmonių apie Sielų, Demonų, Kaukų apsireiškimus, apsėdimus ir varginimus.

Reikia sutikti, kad iš šimto šių tariamų apsireiškimų vargu ar bus du tikri; Senovės žmonės čia ne labiau patikimi nei modernieji, nes jie buvo bent jau tokie pat patiklūs, kaip esama mūsų amžiuje, arba greičiau buvo labiau patiklūs, nei esama šiandien.

Sutinku, kad tuščias žmonių patiklumas ir meilė tam, kas atrodo stebuklinga ir nepaprasta, sukūrė begalę melagingų istorijų ta tema, kurią nagrinėjame. Čia yra du rifai, kurių reikia vengti: pernelyg didelis patiklumas ir pernelyg didelis sunkumas patikėti tuo, kas yra aukščiau įprastos gamtos eigos: lygiai kaip negalima iš dalinio daryti bendros išvados, nei sakyti, kad viskas yra melas, nes yra keletas istorijų, kurios yra melagingos; taip pat negalima visada tvirtinti, kad tokia ir tokia konkreti istorija yra išgalvota savo malonumui, nes tokių yra labai daug. Leidžiama tirti, bandyti ir rinktis; savo sprendimą reikia priimti tik žinant priežastį. Istorija gali būti klaidinga dėl daugelio savo aplinkybių, bet iš esmės būti teisinga.

Tvano istorija ir Raudonosios jūros perėjimo istorija yra tikros savaime ir paprastame bei natūraliame pasakojime, kurį pateikia Mozė. Pasaulietiniai istorikai ir kai kurie hebrajai, net krikščionys, pridėjo pagražinimų, kurie neturėtų pakenkti pačiai istorijai. Istorikas Juozapas labai pagražino Mozės istoriją; krikščionių autoriai daug pridėjo prie Juozapo; mahometonai iškraipė daugelį Senojo ir Naujojo Testamento šventosios istorijos punktų: argi dėl to reikės paversti šias istorijas problematiškomis? Šv. Grigaliaus Stebukladario gyvenimas pilnas stebuklų, taip pat kaip ir Šv. Martyno, Šv. Bernardo; Šv. Augustinas pasakoja apie daugelį stebuklingų išgijimų, įvykusių per Šv. Stepono relikvijas. Taip pat pasakojama apie daugelį nepaprastų dalykų Šv. Ambraziejaus gyvenime. Kodėl nepasitikėti šių didžių vyrų liudijimu ir jų mokinių, kurie gyveno su jais ir buvo liudininkai geros dalies to, ką pasakoja?

Neleidžiama ginčyti Senajame ir Naujajame Testamente pažymėtų apsireiškimų tiesos; bet leidžiama juos aiškinti: pavyzdžiui, sakoma, kad Viešpats pasirodė Abraomui Mamrės slėnyje; kad jis įėjo į Abraomo palapinę ir pažadėjo jam sūnaus gimimą: vis dėlto sutariama, kad jis priėmė tris Angelus, kurie iš ten nuėjo į Sodomą. Šv. Paulius tai aiškiai pažymi Laiške žydams: Angelis hoſpitio receptis. Taip pat sakoma, kad Viešpats pasirodė Mozei ir davė jam Įstatymą; o Šv. Steponas Apaštalų darbuose mus moko, kad tai buvo Angelas, kuris jam kalbėjo degančiame krūme ir ant Horebo kalno; ir Šv. Paulius galatams sako, kad Įstatymas buvo duotas per Angelus: ordinata per Angelos.

Kartais Viešpaties Angelo vardas vartojamas Pranašui, žmogui, kupinam Jo dvasios ir pasiųstam Jo vardu. Tikra, kad hebrajiškas Malac ir graikiškas Angelos turi tą pačią reikšmę kaip ir Pasiuntinys. Pavyzdžiui, Teisėjų knygos pradžioje sakoma, kad atėjo Viešpaties Angelas iš Gilgalo į verksmo vietą ir ten priekaištavo izraelitams už jų neištikimybę ir nedėkingumą. Sumaniausi komentatoriai mano, kad šis Viešpaties Angelas yra ne kas kitas kaip Finėjas arba tuometinis Vyriausiasis Kunigas, arba greičiau Pranašas, specialiai pasiųstas pas Gilgale susirinkusią Tautą.

Rašte Pranašai kartais vadinami Viešpaties Angelais: štai ką sako Viešpaties Pasiuntinys; tarp Viešpaties Pasiuntinių, sako Agėjas, kalbėdamas apie save. Pranašas Malachijas, paskutinis iš mažųjų pranašų, sako, kad Viešpats atsiųs savo Angelą, kuris paruoš jam kelią prieš jo veidą. Šis Angelas yra Šv. Jonas Krikštytojas, kuris paruošia kelią Jėzui Kristui, kuris pats vadinamas taip trokštamu Viešpaties Angelu: ir netrukus Valdovas, kurio prašote, ir taip trokštamas Viešpaties Angelas ateis į savo Šventyklą. Šis pats Išganytojas Mozės knygose vadinamas Pranašu: Viešpats iškels iš jūsų tautos Pranašą kaip mane. Angelo vardas suteikiamas pranašui Natanui, kuris subarė Dovydą dėl jo nuodėmės. Šiais liudijimais aš neketinu neigti, kad Angelai dažnai pasirodydavo žmonėms; bet iš to darau išvadą, kad kartais šie Angelai tebuvo Pranašai ar kiti asmenys, iškelti ir pasiųsti Dievo pas Jo Tautą.

Dėl Demono apsireiškimų verta pastebėti, kad Rašte piktosioms Dvasioms priskiriama didžioji dalis viešųjų nelaimių ir ligų: pavyzdžiui, sakoma, kad Šėtonas įkvėpė Dovydui atlikti savo Tautos surašymą; bet kitoje vietoje paprasčiausiai sakoma, kad Viešpaties rūstybė užsidegė prieš Izraelį, ir ji paskatino Dovydą atlikti savo pavaldinių surašymą. Yra daugybė kitų vietų šventosiose Knygose, kur tai, ką daro Demonas, ir tai, ką jis sako, pasakojama liaudišku būdu, naudojant figūrą, vadinamą prozopopėja; pavyzdžiui, Šėtono pokalbis su pirmąja moterimi, ir kalba, kurią Demonas sakė gerųjų Angelų draugijoje priešais Viešpatį, kai kalbėjo Jam apie Jobą ir gavo leidimą jį gundyti bei kankinti. Naujajame Testamente atrodo, kad žydai Demono pykčiui ir apsėdimui priskirdavo beveik visas ligas, kuriomis sirgo. Šv. Luko evangelijoje ta moteris, kuri buvo susikūprinusi ir negalėjo atsitiesti, ir kuri kentė šį negalavimą aštuoniolika metų, turėjo, sako Evangelistas, negalios dvasią, o Jėzus Kristus, ją išgydęs, pasakė, kad Šėtonas ją laikė surišęs aštuoniolika metų; ir kitoje vietoje sakoma, kad Lunatikas arba Epileptikas buvo apsėstas Demono: iš to, ką sako Šv. Matas ir Šv. Lukas, aišku, kad jį kamavo epilepsija, kad jis krito nuo nuomario, kad jam drėbė putos, kad jis draskėsi, kad voliojosi, kas yra žinomi epilepsijos požymiai. Išganytojas išgydė jį nuo šio negalavimo ir tuo būdu atėmė iš Demono progą jį kankinti toliau; kaip Dovydas, sklaidydamas savo arfos garsais juodą Sauliaus melancholiją, išlaisvino jį nuo piktosios Dvasios, kuri piktnaudžiavo šiomis nuotaikomis, kurias jame rasdavo, kad sužadintų jo pavydą Dovydui. Visa tai reiškia, kad dažnai Demonui priskiriama tai, dėl ko jis nėra kaltas, ir kad nereikia lengvabūdiškai pasiduoti visiems liaudies prietarams, nei priimti paraidžiui visko, kas pasakojama apie Šėtono veiksmus.

XLVIII SKYRIUS. Kiti prieštaravimai ir atsakymai.

Kovojant prieš Angelų, Demonų ir nuo kūno atsiskyrusių Sielų apsireiškimus, taip pat pabrėžiamas paveiktos ir iš anksto nusistačiusios vaizduotės poveikis, silpno ir baikštaus proto įtaka, kuris įsivaizduoja matąs ir girdįs tai, kas egzistuoja tik jo idėjoje: pabrėžiamos piktosios Dvasios apgaulės, kuriai malonu žaisti su mumis ir mus klaidinti; šaukiamasi šarlatanų gudrybių pagalbos, kurie daro tiek daug dalykų, neišmanėlių akyse atrodančių antgamtiškais. Filosofai, pasitelkę tam tikrus stiklus ir tai, kas vadinama magiškaisiais žibintais, optikos paslaptis, simpatinius miltelius, savo fosforus, o pastaruoju metu ir elektros mašiną, parodo begalę dalykų, kuriuos paprasti žmonės palaikytų kerais, nes nežino jų priežasčių. Blogai veikiančios akys nemato to, ką mato kiti, arba mato tai kitaip. Žmogus, prisiplakęs vyno, objektus matys dvigubus; tas, kuris serga gelta, matys juos geltonus; tamsoje medžio kelmą galima palaikyti šmėkla.

Vienas šarlatanas atrodys ryjantis kalaviją; kitas spjaudys anglis arba akmenukus: šis gers vyną ir išleis jį per kaktą; kitas nukirs galvą savo bendrininkui ir vėl ją uždės: jūs manysite matantys viščiuką, tempiantį siją. Šarlatanas nuris ugnį ir ją išvems: ištrauks kraują iš vaisiaus, iš burnos išleis suvertus ant siūlo vinius, pridės kalaviją prie pilvo, stipriai jį spaus, ir vietoj to, kad įsmigtų, jis susilenks iki pat rankenos; kitas pervers kalaviju kūną savęs nesužeisdamas: matysite tai vaiką be galvos, tai galvą be vaiko, ir visa tai gyva. Tai atrodo stebuklinga; tačiau jei žinotumėte, kaip visa tai daroma, tik juoktumėtės ir stebėtumėtės, kaip galėjote žavėtis tokiais dalykais.

Kiek visko buvo prikalbėta už ir prieš Žako Aimaro (Jacques Aimar) burtų lazdelės paslaptį? Raštas mums įrodo būrimo lazdele senumą Nabuchodonosaro pavyzdžiu ir tuo, ką apie tai sako pranašas Ozėjas. Mitologija kalba apie stebuklus, padarytus auksine Merkurijaus lazdele. Galai ir germanai taip pat naudojo lazdelę burtams, ir yra pagrindo manyti, kad dažnai Dievas leisdavo, jog lazdelės savo judesiais atskleistų tai, kas turėjo įvykti; todėl jomis ir buvo konsultuojamasi. Visi žino Kirkės burtų lazdelės paslaptį, kuria ji keisdavo žmones į gyvulius: aš jai neprilyginu Mozės lazdelės, kuria Dievas padarė tiek daug stebuklų Egipte; bet galima jai prilyginti Faraono magų lazdeles, kurios sukėlė tiek daug nuostabių reiškinių.

Albertas Didysis pasakoja, kad Vokietijoje matyti du broliai, iš kurių vienas, eidamas pro geriausiai uždarytas duris ir atsukęs kairįjį šoną, jas atidarydavo; kitas brolis turėjo tą pačią galią dešiniajam šonui. Šv. Augustinas sako, kad yra žmonių, kurie judina abi ausis vieną po kitos arba abi kartu, nejudindami galvos: kiti, taip pat jos nejudindami, nuleidžia ant kaktos visą galvos odą su plaukais ir grąžina ją atgal, kaip buvo anksčiau; kai kurie taip tobulai pamėgdžioja gyvūnų balsus, kad beveik neįmanoma nesapsirikti. Buvo matyti žmonių, kurie kalbėjo iš skrandžio gilumos ir buvo girdimi taip, lyg kalbėtų iš labai toli, nors buvo visai šalia: kitas triukšmu, kurį skleidė per užpakalį be jokio blogo kvapo, kada norėjo, imitavo žmogaus balso ir dainavimo garsą; kiti praryja neįtikėtiną kiekį įvairių daiktų ir, tik šiek tiek suspaudę skrandį, išmeta juos visus sveikus kaip iš maišo, kuriuos tik nori. Praėjusiais metais Elzase buvo matytas ir girdėtas vokietis, kuris vienas pūtė du medžioklės ragus kartu ir grojo melodijas dviem partijomis, pirmu ir antru balsu tuo pačiu metu. Kas mums paaiškins protarpinių karštinių paslaptį, jūros potvynius ir atoslūgius bei daugybės reiškinių, kurie tikrai yra visiškai natūralūs, priežastį?

Galenas pasakoja, kad gydytojas, vardu Teofilis, susirgęs įsivaizdavo prie savo lovos matąs daugybę muzikantų, kurie jam kvaršino galvą ir sunkino ligą. Jis nesiliovė šaukti, kad tuos žmones išvarytų. Pasveikęs ir atgavęs protą, jis puikiai prisiminė viską, kas jam buvo sakoma; bet negalėjo išmesti iš galvos tų muzikantų, kurie, kaip jis tikino, sukėlė jam mirtiną nuobodulį.

1628 m. Debordas (Deſbordes), Lotaringijos hercogo Karolio IV kamerdineris, buvo apkaltintas paspartinęs princesės Kristinos iš Salmo (Chriſtine de Salm), hercogo Pranciškaus II žmonos ir hercogo Karolio IV motinos, mirtį ir sukėlęs įvairiems asmenims ligas, kurias gydytojai priskyrė piktadarystėms. Karolis IV buvo sukūręs stiprių įtarimų prieš Debordą nuo tada, kai vienos medžioklės metu šis kamerdineris patiekė hercogui ir jo kompanijai didingus pietus be jokių kitų pasiruošimų, tik atidaręs trijų aukštų dėžutę, ir stebuklų viršūnei liepė trims vagims, kurie buvo mirę ir kabojo kartuvėse, nulipti ir ateiti nusilenkti hercogui, o paskui grįžti į savo vietą ant kartuvių; be to, buvo kalbama, kad kita proga jis liepė gobeleno personažams atsiplėšti ir ateiti prisistatyti salės viduryje.

Karolis IV nebuvo labai patiklus; vis dėlto jis leido iškelti bylą Debordui: sakoma, kad jis buvo pripažintas kaltu dėl magijos ir pasmerktas sudeginti; bet vėliau man buvo patikinta, kad jis pabėgo, ir kad po kelerių metų, prisistatęs hercogui ir pasiteisinęs, jis paprašė grąžinti konfiskuotą turtą, tačiau sugebėjo atgauti tik labai mažą jo dalį. Po Debordo nuotykio Karolio IV šalininkai norėjo suabejoti hercogienės Nikolės, jo žmonos, krikšto galiojimu, nes ją pakrikštijo Lavalė (Lavallée), Šv. Jurgio giesmininkas, Debordo draugas, kaip ir jis pripažintas kaltu dėl daugelio nusikaltimų, kurie jam užtraukė panašų pasmerkimą. Iš abejonių dėl hercogienės krikšto norėta padaryti išvadą apie Karolio santuokos su ja negaliojimą, kas tuo metu buvo didysis Karolio IV reikalas.

Tėvas Delrio (Delrio), jėzuitas, sako, kad magas, vardu Trijų Kopėčių (Trois-Echelles), savo kerais karaliaus Karolio IX akivaizdoje atskirdavo žiedus ar grandines nuo Karaliaus ordino vėrinio, kurį nešiojo kai kurie riteriai, esantys labai toli nuo jo; jis priversdavo juos atsirasti jo rankoje, o paskui grąžindavo į vietą taip, kad vėrinys neatrodė pažeistas.

Jonas Faustas Kudlingenas (Jean Fauſte Cudlingen), vokietis, linksmų žmonių kompanijoje buvo paprašytas parodyti keletą savo amato triukų; jis pažadėjo jiems parodyti vynmedį, apkrautą prinokusiomis ir skinti paruoštomis vynuogėmis. Jie manė, kadangi tuo metu buvo gruodžio mėnuo, jis negalės įvykdyti savo pažado; jis jiems labai rekomendavo nejudėti iš savo vietų ir netiesti rankų skinti vynuogių, nebent gavus jo aiškų įsakymą. Vynmedis tuojau pat pasirodė žaliuojantis ir apkrautas vynuogėmis didžiai visų susirinkusiųjų nuostabai: kiekvienas paėmė savo peilį, laukdamas Kudlingeno įsakymo pjauti vynuoges; bet palaikęs juos kurį laiką šiame laukime ir šioje pozoje, jis staiga privertė vynmedį ir vynuoges išnykti: tada kiekvienas atsidūrė ginkluotas savo peiliu ir viena ranka laikantis kaimyno nosį taip, kad jei būtų norėję nupjauti kekę be Kudlingeno įsakymo, būtų nusipjovę vienas kitam nosis.

Šiuose kraštuose buvo matytas arklys, kuris atrodė apdovanotas protu ir įžvalgumu bei suprantantis savo šeimininko kalbą; visa paslaptis slypėjo tame, kad arklys buvo išdresuotas stebėti tam tikrus savo šeimininko judesius, ir po šių judesių jis buvo skatinamas daryti tam tikrus dalykus, prie kurių buvo pripratęs, ir kreiptis į tam tikrus asmenis, ko niekada nebūtų daręs be judesio, kurį matė darant savo šeimininką.

Galima prieštarauti šimtu kitų panašių faktų, kurie galėtų būti palaikyti maginėmis operacijomis, jei nebūtų žinoma, kad tai grynos gudrybės ir miklumo triukai, atliekami žmonių, įgudusių tokiuose žaidimuose. Gali būti, kad kartais magijai ir piktajai Dvasiai buvo priskiriamos operacijos, panašios į tas, kurias ką tik paminėjome, ir kad mirusių asmenų Dvasios apsireiškimais buvo palaikyti gryni pokštai, dažnai tyčia daromi jaunuolių, norint išgąsdinti praeivius. Jie apsirengs baltai ar juodai ir pasirodys kapinėse žmonių, prašančių maldų, poza; po to jie bus pirmieji, kurie šauks, kad matė Dvasią: kitais kartais tai bus vagys ar jaunuoliai, kurie po šia skraiste slėps savo meilės intrigas arba vagystes ir apgavystes.

Kartais našlė ar paveldėtojai dėl interesų paskelbs, kad miręs vyras pasirodo savo namuose ir kenčia; kad jis paprašė ar įsakė tokių dalykų ar tokių restitucijų. Pripažįstu, kad visa tai gali nutikti ir kartais nutinka; bet iš to neišplaukia, kad Dvasios niekada negrįžta. Sielų sugrįžimas yra be galo retesnis, nei mano paprasti žmonės; tą patį sakau apie tariamas magines operacijas ir Demono apsireiškimus.

Pastebima, kad kuo didesnis neišmanymas šalyje, tuo labiau ten viešpatauja prietarai, ir kad tamsybių Dvasia ten vykdo didesnę valdžią proporcingai tam, kiek tautos yra panirusios į didžiausią netvarką ir giliausias tamsybes. Liudvikas Vivesas liudija, kad naujai atrastose Amerikos šalyse nieko nėra įprasčiau, kaip matyti Dvasias, kurios pasirodo vidury dienos ne tik kaimuose, bet ir miestuose bei miesteliuose, kalbėdamos, įsakinėdamos, netgi kartais mušdamos žmones. Olausas Magnusas, Upsalos arkivyskupas, rašęs apie šiaurės tautų senovę, pažymi, kad Švedijoje, Norvegijoje, Suomijoje, Fionijoje ir Laplandijoje įprastai matomos Šmėklos ar Dvasios, kurios daro daugybę nuostabių dalykų; kad yra net tokių, kurios tarnauja žmonėms kaip tarnai, gano arklius ir kitus gyvulius.

Lapiai dar ir šiandien, tiek tie, kurie liko stabmeldžiais, tiek tie, kurie priėmė krikščionybę, tiki Vėlių apsireiškimais ir aukoja joms savotiškas aukas. Noriu tikėti, kad išankstinis nusistatymas ir vaikystės prietarai šiame tikėjime vaidina daug didesnį vaidmenį nei protas ir patirtis. Iš tiesų, tarp totorių, kur barbariškumas ir neišmanymas viešpatauja tiek pat, kiek bet kurioje pasaulio šalyje, nekalbama nei apie Dvasias, nei apie apsireiškimus, lygiai kaip ir tarp mahometonų, nors jie pripažįsta Angelų apsireiškimus Abraomui ir Patriarchams, ir Arkangelo Gabrieliaus apsireiškimą pačiam Mahometui.

Abisinai, labai grubi ir neišmananti tauta, netiki nei burtininkais, nei kerais, nei magais; jie sako, kad tai suteikia per daug galios Demonui, ir kad tuo patenkama į manichėjų klaidą, kurie pripažįsta du principus: vieną gėrio, kuris yra Dievas, ir kitą blogio, kuris yra Demonas. Pastorius Bekeris (Becker) savo knygoje, pavadintoje Užburtas pasaulis, tyčiojasi iš Dvasių ir piktųjų Angelų apsireiškimų ir vadina juokinga viską, kas sakoma apie magijos poveikį; jis tvirtina, kad tikėjimas magija prieštarauja Raštui ir Religijai.

Bet iš kur tada kyla tai, kad Raštai draudžia konsultuotis su magais ir mini Simoną Magą, Elimą, kitą magą, ir Šėtono veiksmus? Kas nutiks su Angelų apsireiškimais, taip gerai pažymėtais Senajame ir Naujajame Testamente? Kas nutiks su Onijo apsireiškimu Judui Makabėjui ir Velnio – pačiam Jėzui Kristui po Jo keturiasdešimties dienų pasninko? Ką pasakys apie Mozės apsireiškimą per Išganytojo Atsimainymą; ir apie begalę kitų apsireiškimų, įvykusių visokiems asmenims ir aprašytų išmintingų, rimtų, apsišvietusių autorių? Ar Demonų ir Sielų apsireiškimus sunkiau paaiškinti ir suvokti nei Angelų, kurių negalima protingai ginčyti negriaunant visų Raštų, praktikų ir Bažnyčių tikėjimo?

Argi Apaštalas mums nesako, kad tamsybių Angelas kartais pasiverčia šviesos Angelu? Argi visiškas atsisakymas tikėjimo apsireiškimais nėra smūgis tam, kas krikščionybėje švenčiausia – tikėjimui kitu gyvenimu, Bažnyčia, egzistuojančia kitame pasaulyje, atlygiu už gerus darbus ir bausmėmis už blogus; maldų už mirusiuosius nauda, egzorcizmų veiksmingumu? Taigi šiuose dalykuose reikia laikytis vidurio tarp per didelio patiklumo ir kraštutinio netikėjimo: reikia būti išmintingam ir saikingai apsišvietusiam, ſapere ad ſobrietatem; reikia, pasak Šv. Pauliaus patarimo, viską ištirti, viską išnagrinėti, pasiduoti tik akivaizdumui ir žinomai tiesai; omnia probate, quod bonum eſt tenete.

XLIX SKYRIUS. Fizikos ir chemijos paslaptys, laikomos antgamtiškais dalykais.

Man bus galima prieštarauti fizikos ir chemijos paslaptimis, kurios sukelia begalę nuostabių efektų ir atrodo viršijančios natūralių veiksnių jėgas. Yra fosforo sudėtis, su kuria rašoma: rašmenys nesimato dienos šviesoje, bet matyti švytintys tamsoje; su šiuo fosforu galima nupiešti figūras, galinčias nustebinti ir net išgąsdinti naktį, kaip, matyt, ne kartą buvo daryta piktavališkai siekiant sukelti tuščias baimes. Degūs milteliai yra kitas fosforas, kuris, jei tik veikiamas oro, skleidžia šviesą ir dieną, ir naktį. Kiek žmonių buvo išgąsdinti mažų kirmėlių, kurios randamos tam tikroje supuvusioje medienoje ir kurios naktį skleidžia ryškią šviesą!

Kasdien patiriama daugybė visiškai natūralių dalykų, kurie atrodo viršijantys įprastą gamtos eigą, bet kurie neturi nieko stebuklingo ir neturi būti priskiriami Angelams ar Demonui; pavyzdžiui, dirbtiniai dantys ir nosys, apie kuriuos randama tiek istorijų pas autorius, yra to įrodymas. Šie dantys ir nosys nukrenta, kai tik asmuo, iš kurio jie buvo paimti, miršta, kad ir kokiu atstumu šie du asmenys būtų vienas nuo kito.

Nuojautos, kurias turi tam tikri asmenys apie tai, kas nutinka jų giminaičiams ir draugams, netgi apie savo pačių mirtį, neturi nieko labiau stebuklingo. Yra daug pavyzdžių asmenų, kuriems šios nuojautos yra įprastos, ir kurie net naktį miegodami pasakys, kad toks ir toks dalykas įvyko arba turi įvykti; kad tokie pasiuntiniai turi atvykti ir pranešti tokius dalykus.

Yra šunų, kurių uoslė tokia jautri, kad jie iš gana toli užuodžia artėjimą asmens, kuris jiems padarė gera arba bloga; yra įvairių to pavyzdžių; tai gali kilti tik iš šių gyvūnų organų įvairovės, kurių vieni turi daug jautresnę uoslę nei kiti, ir kuriuos dvasios, sklindančios iš svetimų kūnų, veikia stipriau ir iš didesnio atstumo nei kitus. Kai kurie asmenys turi tokią jautrią klausą, kad išgirs tai, kas bus sakoma į ausį, net kitame, gerai uždarytame kambaryje; dėl to cituojamas pavyzdys vienos Marijos Biukaj (Marie Bucaille), apie kurią buvo manoma, kad jos Angelas sargas atskleidžia tai, kas sakoma gana dideliu atstumu nuo jos.

Kiti turi tokią jautrią uoslę, kad pagal kvapą atskiria visus žmones ir gyvūnus, kuriuos matė, ir jaučia jų artėjimą iš gana didelio atstumo; yra daugiau nei vienas to pavyzdys. Aklieji gana dažnai turi šį gebėjimą, taip pat kaip ir gebėjimą lytėjimu atskirti audinių, arklių kailio, žaidimo kortų spalvas.

Kiti skoniu atskiria viską, kas įeina į troškinį, geriau nei galėtų padaryti labiausiai patyręs virėjas. Kiti turi tokį aštrų regėjimą, kad iš pirmo žvilgsnio atskiria painiausius ir tolimiausius objektus ir pastebi net menkiausią juose vykstantį pokytį.

Yra vyrų ir moterų, kurie be ketinimo pakenkti vis tiek padaro daug blogo vaikams ir visiems jautriems bei gležniems gyvūnams, į kuriuos atidžiai žiūri arba kuriuos paliečia. Visa tai ypač dažnai nutinka šiltuose kraštuose, ir būtų galima pateikti daug pavyzdžių: iš čia kyla tai, ką Senieji ir Modernieji rašė apie apžavėjimus (fascinacijas); iš čia atsargumo priemonės, kurių imtasi prieš šiuos efektus amuletais ir apsaugos priemonėmis, kabinamais ant vaikų kaklo.

Buvo žinoma žmonių, iš kurių akių sklido tokios nuodingos dvasios, kad jos pakenkdavo viskam, į ką jie žiūrėdavo, net iki žindyvių krūtų, kurias priversdavo išdžiūti, augalų, gėlių, medžių lapų, kurie vysto ir krito: jie nedrįsdavo įeiti į jokią vietą, prieš tai neįspėję, kad iš ten būtų išvesti vaikai, žindyvės, naujagimiai gyvūnai ir apskritai visi dalykai, kuriuos jie galėtų užkrėsti savo kvėpavimu ar žvilgsniais.

Būtų pagrįsta tyčiotis iš tų, kurie, norėdami paaiškinti visus šiuos tokius ypatingus reiškinius, griebtųsi piktadarysčių, burtų, Demonų ar gerųjų Angelų veikimo. Korbuskulų (dalelyčių) nutekėjimas arba nejuntamas kūnų kvėpavimas, sukeliantis visus šiuos efektus, pakankamas jiems paaiškinti. Nesigriebiama nei stebuklų, nei aukštesniųjų priežasčių, ypač kai šie efektai sukeliami iš arti ir vidutiniu atstumu; bet kai atstumas didelis, dvasų ir nejuntamų dalelyčių nutekėjimas nebetenkina taip pat, kaip ir tada, kai susiduriama su dalykais ir efektais, kurie viršija žinomas gamtos jėgas, pavyzdžiui, ateities pranašavimas, kalbėjimas nežinomomis kalbomis, ekstazė taip, kad nieko nebejaučiama, pakilimas į orą ir išbuvimas ten gana ilgai.

Chemikai rodo, kad Palingenezė, arba savotiškas gyvūnų, vabzdžių ir augalų atgimimas ar prisikėlimas, yra įmanomas ir natūralus. Įdėjus augalo pelenus į buteliuką, šie pelenai pakyla ir susidėlioja kiek gali į figūrą, kurią jiems iš pradžių įspaudė Gamtos Autorius.

Tėvas Šotas (Schot), jėzuitas, tikina dažnai matęs rožę, kurią priversdavo iškilti iš jos pelenų kiekvieną kartą, kai norėdavo, panaudojus šiek tiek šilumos. Rasta mineralinio vandens paslaptis, kuris priverčia sužaliuoti mirusį augalą, turintį šaknį, ir atstato jį į tokią pačią būklę, lyg jis augtų atvirame grunte. Digbis (Digby) tikina, kad iš sutrintų ir sumaltų mirusių gyvūnų išgavo šių gyvūnų ar kitų tos pačios rūšies gyvūnų atvaizdą.

Diušenas (Duchesne), garsus chemikas, pasakoja, kad vienas Krokuvos gydytojas buteliukuose laikė beveik visų augalų pelenus, taip, kad kai kas nors iš smalsumo norėdavo pamatyti, pavyzdžiui, rožę šiuose buteliukuose, jis paimdavo tą, kuriame buvo laikomi rožių krūmo pelenai, ir palaikius virš uždegtos žvakės, kai tik ji šiek tiek pajusdavo šilumą, pelenai imdavo judėti, kildavo kaip mažas tamsus debesis ir po kelių judesių galiausiai pavaizduodavo rožę, tokią gražią ir šviežią, lyg ji būtų nuo rožių krūmo.

Gafarelis (Gaffarel) tikina, kad ponas de Klavesas (de Claves), garsus chemikas, kasdien rodė augalus, išgautus iš jų pačių pelenų. Davidas Vanderbrochas (David Vanderbroch) teigia, kad gyvūnų kraujas, kaip ir jų sėkla, turi savyje jų rūšių idėjas; šia tema jis cituoja pono Borelio (Borelli) eksperimentą, kuris tikina, kad žmogaus kraujas, kol dar šiltas, yra pilnas savo dvasių, arba rūgščių ir lakių sierų, ir kad sužadintas kapinėse ir vietose, kur vyko dideli mūšiai, kokios nors žemės šilumos, matomos kylančios ten palaidotų asmenų idėjos ar šmėklos; kad jas būtų galima matyti tiek dieną, tiek naktį, jei ne per didelė šviesa, kuri mums trukdo matyti net žvaigždes. Jis priduria, kad tokiu būdu būtų galima pamatyti idėją ir pavaizduoti per leistiną ir natūralią Nekromantiją visų didžiųjų Antikos vyrų, mūsų draugų ir protėvių figūrą ar šmėklą, jei tik turėtume jų pelenų.

Štai kas labiausiai tikėtina prieštaraujama, norint sugriauti viską, kas sakoma apie Dvasių apsireiškimus. Iš to daroma išvada, kad tai arba visiškai natūralūs reiškiniai ir garai, sukeliami žemės šilumos, prisigėrusios kraujo ir lakiųjų mirusiųjų dvasių, ypač mirusių smurtine mirtimi; arba kad tai paveiktos ir iš anksto nusistačiusios vaizduotės padariniai, arba tiesiog mūsų proto iliuzijos, arba žmonių žaidimai, kurie mėgsta linksmintis paninėmis baimėmis, kurias įkvepia kitiems; arba galiausiai judesiai, natūraliai sukeliami žmonių, kačių, šunų, pelėdų, žiurkių, beždžionių ir kitų gyvūnų: nes tiesa, kad dažniausiai, kai gilinamasi į tai, kas buvo palaikyta apsireiškimais, nerandama nieko tikro, nepaprasto, nei antgamtiško; bet daryti iš to išvadą, kad visi apsireiškimai ir operacijos, priskiriamos Angelams, Sieloms ir Demonams, yra chimeros, reiškia perlenkti lazdą: tai reiškia daryti išvadą, kad klystama visada, nes klystama dažnai.

L SKYRIUS. Traktato apie apsireiškimus išvada.

Išdėsčius savo nuomonę apie Angelų, Demonų, mirusiųjų Sielų, ir netgi gyvų žmonių apsireiškimus kitiems gyviems žmonėms, ir pakalbėjus apie magiją, orakulus, Demono apsėdimus ir varginimus, kaukus ir namų dvasias, burtininkus ir raganas, šmėklas, pranašaujančias ateitį, tas, kurios vargina namus; pateikus prieštaravimus, kurie formuojami prieš apsireiškimus, ir atsakius į juos kuo solidžiau, kiek man buvo įmanoma, manau galįs padaryti išvadą, kad nors ši medžiaga kelia labai didelių sunkumų, tiek dėl paties dalyko esmės, turiu omenyje apsireiškimų apskritai tiesą ir realumą, tiek dėl būdo, kuriuo jie vyksta: vis dėlto negalima protingai nesutikti, kad yra tikrų visų rūšių apsireiškimų, apie kuriuos ką tik kalbėjome, ir kad taip pat yra labai daug labai ginčytinų, ir kitų, kurios akivaizdžiai yra apgavystės, žmonių piktavališkumo, šarlatanų gudrybių ir rankų miklumo meistrų lankstumo kūrinys.

Be to, pripažįstu, kad vaizduotė, išankstinis nusistatymas, paprastumas, prietaringumas, per didelis patiklumas, proto silpnumas davė pagrindą daugeliui tariamų apsireiškimų ir daugybei pasakojamų istorijų; kad geros filosofijos neišmanymas privertė laikyti stebuklingais efektais ir juodosios magijos operacijomis tai, kas tėra paprastas baltosios magijos ir neišmanėliams bei paprastiems žmonėms paslėptos filosofijos paslapčių efektas.

Be to, prisipažįstu, kad matau neįveikiamų sunkumų aiškinant apsireiškimų būdą, nesvarbu, ar su daugeliu Senųjų pripažįstama, kad Angelai, Demonai ir nuo kūno atsiskyrusios Sielos turi savotišką subtilų, permatomą, oro prigimties kūną, ar tikima, kad jie yra grynai dvasiniai ir laisvi nuo bet kokios matomos, grubios ar subtilios materijos.

Nustatau principą, kad norint paaiškinti apsireiškimų materiją ir pateikti šia tema patikimas taisykles, reikėtų:

1. Tobulai pažinti Dvasių, Angelų, Sielų ir Demonų prigimtį: reikėtų žinoti, ar Sielos savo prigimtimi yra tokios dvasiškos, kad nebeturi jokio ryšio su materija, ar jos vis dar turi kokį nors santykį su oriniu, subtiliu, nematomu kūnu, kurio šeimininkės vis dar yra po mirties, arba kad jos vykdo kokią nors valdžią grubiam kūnui, kurį gaivino, kad vėl įspaustų jam tam tikrus judesius, lygiai kaip siela, kuri mus gaivina, įspaudžia mūsų kūnams tokius judesius, kokius laiko tinkamais; ar Siela tiesiog savo valia, kaip progine priežastimi, nulemia pirmąją priežastį, kuri yra Dievas, suteikti judesį mašinai, kurią ji gaivino.
2. Ar po mirties Siela vis dar išlaiko šią galią savo kūnui ar kitiems, pavyzdžiui, orui ir kitiems elementams.
3. Ar Angelai ir Demonai atitinkamai turi tą pačią galią subluniniams kūnams, pavyzdžiui, sutirštinti orą, jį uždegti, sukelti jame debesis ir audras, priversti jame pasirodyti šmėklas, gadinti ar išsaugoti vaisius ir derlių, pražudyti gyvūnus, sukelti ligas, sukelti audras ir laivų sudužimus jūroje, ar net apžavėti akis ir apgauti kitus mūsų pojūčius.
4. Ar jie gali daryti visus šiuos dalykus natūraliai ir savo pačių galia, tiek kartų, kiek laiko tinkama; ar reikia ypatingo įsakymo, ar bent jau Dievo leidimo, kad jie galėtų vykdyti tai, ką ką tik paminėjome.
5. Galiausiai reikėtų tiksliai žinoti, kokia yra šių substancijų, kurias laikome grynai dvasinėmis, valdžia ir iki kur tęsiasi Angelų, Demonų ir nuo grubių kūnų atsiskyrusių Sielų galia apsireiškimų, operacijų, judesių, kurie jiems priskiriami, atžvilgiu. Nes kol nežinosime, koks yra galios matas, kurį Kūrėjas davė arba paliko nuo kūno atsiskyrusioms Sieloms, geriesiems Angelams ar Demonams, mes niekaip negalėsime apibrėžti, kas yra stebuklinga, nei atskirti to nuo to, kas natūralu, nei nurodyti teisingų ribų, iki kurių gali tęstis arba kuriose turi būti apribotos natūralios Sielų, Angelų ir Demonų operacijos.

Jei suteiksime Demonui gebėjimą apžavėti mūsų akis, kai jam patinka, arba paveikti orą, kad jame pasirodytų Šmėkla ar Fenomenas, arba grąžinti judesį mirusiam, bet dar nevisiškai suirusiam kūnui, arba neraminti gyvuosius blogais sapnais ar baisiais vaizdiniais, nebereikės stebėtis daugeliu dalykų, kuriais stebimės, nei laikyti stebuklais tam tikrų išgijimų ir tam tikrų apsireiškimų, jei jie tėra natūralūs Sielų, Angelų ir Demonų galios efektai. Jei žmogus, turintis kūną, sukeltų tokius efektus pats, būtų pagrindo sakyti, kad tai antgamtinės operacijos, nes jos viršija žinomą, įprastą ir natūralią gyvo žmogaus galią; bet jei tas pats žmogus bendrautų su Dvasia, Angelu ar Demonu, kuriam įsakytų pagal kokį nors aiškų ar numanomą paktą tam tikrus dalykus, kurie viršytų jo natūralias jėgas, bet neviršytų Dvasios, kuriai jis įsakinėtų, jėgų, ar efektas, kuris iš to kiltų, būtų stebuklingas ar antgamtinis? Be abejo, ne, darant prielaidą, kad Dvasia, kuri jį sukeltų, nedarytų nieko, kas viršytų jos jėgas ir natūralų gebėjimą.

Bet ar būtų stebuklas, kad žmogus bendrautų su Angelu ar su Demonu ir sudarytų su jais aiškų ar numanomą paktą, kad įpareigotų juos tam tikromis sąlygomis ir su tam tikromis ceremonijomis sukelti efektus, kurie išoriškai ir mūsų protuose atrodytų viršijantys žmogaus jėgas? Pavyzdžiui, tam tikrų magų operacijose, kurie giriasi turį aiškų paktą su Demonu ir tuo būdu sukelia audras, arba eina nepaprastai greitai, arba pražudo gyvūnus, arba sukelia žmonėms nepagydomas ligas, arba užburia ginklus; arba kurie kitose operacijose, kaip pavyzdžiui, naudodami burtų lazdelę ir tam tikrus vaistus nuo žmonių ir arklių ligų, kurie, neturėdami jokios natūralios proporcijos su šiomis ligomis, vis tiek jas išgydo, nors tie, kurie naudoja šiuos vaistus, protestuoja, kad niekada negalvojo sudaryti jokios sąjungos su Demonu?

Norint atsakyti į šį klausimą, sunkumas visada grįžta prie to, ar tarp gyvo ir mirtingo žmogaus yra natūrali proporcija ar ryšys, kuris padarytų jį pajėgų sudaryti sąjungą su Angelu ar Demonu, pagal kurią šios Dvasios jam paklustų ir vykdytų jo valdžioje, pagal ankstesnį paktą, galią, kuri joms yra natūrali: nes jei visame tame nėra nieko, kas viršytų įprastas gamtos jėgas, tiek iš žmogaus, tiek iš Angelų ar Demonų pusės, nėra nieko stebuklingo nei vienuose, nei kituose; nėra nieko stebuklingo ir iš Dievo pusės, kuris leidžia veikti antrinėms priežastims pagal jų natūralų gebėjimą, kurio principas ir absoliutus Šeimininkas Jis vis dėlto visada yra, kad jas apribotų, sustabdytų, suspenduotų, išplėstų ar padidintų pagal savo gerą valią.

Tačiau kadangi mes nežinome, ir atrodo netgi neįmanoma, kad proto šviesa sužinotume, kokia yra Angelų, Demonų ir nuo kūno atsiskyrusių Sielų galios prigimtis ir natūrali apimtis, atrodo, kad būtų beatodairiška norėti nuspręsti šiuo klausimu, kad padarytume išvadas apie priežastis iš pasekmių, arba apie pasekmes iš priežasčių. Pavyzdžiui, sakyti, Sielos, Demonai ir Angelai kartais pasirodė žmonėms; vadinasi, jos turi natūralų gebėjimą sugrįžti ir pasirodyti, tai rizikingas ir beatodairiškas teiginys: nes labai įmanoma, kad Sielos sugrįžta, o Angelai ir Demonai pasirodo tik dėl ypatingos Dievo valios, o ne dėl jo bendrų valios aktų sekos ir pagal jo natūralų ir fizinį bendradarbiavimą su savo kūriniais.

Pirmuoju atveju šie apsireiškimai yra stebuklingi, nes viršija natūralias veiksnių, apie kuriuos kalbama, jėgas; antruoju atveju juose nėra nieko antgamtiško, išskyrus leidimą, kurį Dievas retai suteikia Sieloms sugrįžti, Angelams ir Demonams pasirodyti ir sukelti efektus, apie kuriuos kalbėjome.

Vadovaudamiesi šiais principais, galime be beatodairiškumo teigti:

1. Kad Angelai ir Demonai dažnai pasirodė žmonėms; kad nuo kūno atsiskyrusios Sielos dažnai sugrįžo, ir kad vieni bei kiti vis dar gali daryti tą patį.
2. Kad šių apsireiškimų ir sugrįžimų būdas yra nežinomas dalykas, ir kad Dievas jį palieka žmonių ginčams ir tyrimams.
3. Kad yra tam tikra tikimybė, jog tokio pobūdžio apsireiškimai nėra visiškai stebuklingi iš gerųjų ir piktųjų Angelų pusės, bet kad Dievas juos kartais leidžia dėl priežasčių, kurių žinojimą pasiliko sau.
4. Kad negalima duoti šiuo klausimu jokios tikros taisyklės, nei suformuluoti jokio demonstratyvaus samprotavimo, nes trūksta tobulo dvasinių Būtybių, apie kurias kalbama, galios prigimties ir apimties pažinimo.
5. Kad apie apsireiškimus sapne reikia samprotauti kitaip nei apie tuos, kurie vyksta būdraujant; kitaip apie apsireiškimus kietuose kūnuose, kalbančius, vaikštančius, geriančius ir valgančius; ir kitaip apie apsireiškimus šešėlyje arba miglotame ir oriniame kūne.
6. Taigi būtų beatodairiška nustatyti principus ir formuoti vienodus samprotavimus apie visus šiuos dalykus bendrai, nes kiekviena apsireiškimo rūšis reikalauja savo atskiro paaiškinimo.

LI SKYRIUS. Būdas paaiškinti apsireiškimus.

Apsireiškimai sapne, pavyzdžiui, Angelo, kuris pasakė Šv. Juozapui išgabenti Kūdikėlį Jėzų į Egiptą, nes karalius Erodas norėjo Jį nužudyti; šis apsireiškimas apima du dalykus: pirmąjį, įspūdį, kuris susidarė Šv. Juozapo idėjoje apie jam pasirodžiusį Angelą, antrąjį, Erodo blogos valios pranašystę arba apreiškimą. Tiek vienas, tiek kitas viršija įprastas mūsų prigimties jėgas; bet mes nežinome, ar jis viršija Angelo galią: tikra yra tai, kad jis galėjo įvykti tik Dievo valia ir įsakymu.

Sielos, Angelo ir Demono apsireiškimai, kurie pasirodo apsirengę matomu kūnu, ir tik šešėlyje bei vaiduoklyje, kaip antai Angelo, kuris pasirodė Manué, Samsono tėvui, ir kuris išnyko su Aukos dūmais, ir to, kuris išvedė Šv. Petrą iš kalėjimo ir taip pat dingo nuvedęs jį gatve; kūnai, kuriuos šie Angelai priėmė ir kuriuos mes laikome buvus tik regimais ir oriniais, sukelia didelių sunkumų; nes arba šie kūnai jiems priklausė, arba jie buvo jiems svetimi ar pasiskolinti.

Jei jie jiems priklausė, ir daroma prielaida su daugeliu senųjų ir kai kuriais naujaisiais, kad Angelai, Demonai ir net žmonių Sielos turi savotišką subtilų, permatomą ir orinį kūną, sunkumas yra sužinoti, kaip jie gali sutirštinti permatomą kūną ir padaryti jį matomą iš nematomo, koks jis buvo; nes jei jis būtų visada ir savo prigimtimi juslinis ir matomas, būtų kita nuolatinio stebuklo rūšis padaryti jį nematomą ir paslėpti nuo mūsų pojūčių; o jei savo prigimtimi jis yra nematomas, kokia galia gali jį padaryti matomą? Kad ir kaip žiūrėtume į šį objektą, atrodo vienodai stebuklinga arba padaryti jusliniu tai, kas grynai dvasiška, arba padaryti nematomu tai, kas savo prigimtimi apčiuopiama ir kūniška.

Senieji Bažnyčios Tėvai, kurie priskirdavo Angelams subtilius ir oro prigimties kūnus, pagal savo principus lengviau paaiškindavo Demonų atliekamas pranašystes ir nuostabias operacijas, kurias jie sukelia ore, elementuose, mūsų kūnuose, ir kurios gerokai viršija tai, ką subtiliausi ir labiausiai apsišvietę žmonės gali žinoti, numatyti ir atlikti. Jie taip pat lengviau suvokdavo, kad piktieji Angelai gali sukelti ligas, kad jie padaro orą sugedusį ir užkrečiamą, kad įkvepia nedorėliams blogų minčių ir neteisingų troškimų, kad prasiskverbia į mūsų mintis ir troškimus, kad numato audras ir pokyčius ore bei sezonų sutrikimus; visa tai paaiškinama daug lengviau pagal hipotezę, kad Demonai turi kūnus, sudarytus iš labai smulkaus ir labai subtilaus oro.

Šv. Augustinas buvo rašęs, kad jie taip pat gali atskleisti tai, kas vyksta mūsų prote ir širdies gelmėse, ne tik per mūsų žodžius, bet ir per tam tikrus ženklus bei tam tikrus išorinius judesius, kurie prasprūsta pro atidžiausiųjų akis; bet apmąstydamas tai, ką buvo teigęs toje vietoje, jis atsižadėjo savo žodžių ir pripažino, kad kalbėjo pernelyg kategoriškai apie mažai žinomą dalyką, ir kad būdas, kuriuo piktieji Angelai prasiskverbia į mūsų mintis, yra labai paslėptas dalykas, ir kad žmonėms labai sunku tai atrasti ir paaiškinti: taigi jis mieliau renkasi sustabdyti savo sprendimą dėl to ir pasilikti abejonėje.

LII SKYRIUS. Sunkumas paaiškinti būdą, kuriuo vyksta apsireiškimai, kad ir kokia sistema būtų siūloma šia tema.

Sunkumas didesnis, jei daroma prielaida, kad šios Dvasios yra visiškai laisvos nuo bet kokios materijos: nes kaip jos gali surinkti aplink save tam tikrą kiekį materijos, apsivilkti ja, suteikti jai žmogišką formą, atpažįstamą, gebančią kalbėti, veikti, bendrauti, gerti ir valgyti, kaip darė Angelai, pasirodę Abraomui, ir tas, kuris pasirodė jaunajam Tobijui ir nuvedė jį į Ragesą? Ar visa tai daroma natūralia šių Dvasių galia? Ar Dievas joms suteikė šią galią kurdamas, ir ar jis įsipareigojo pagal savo natūralius Įstatymus ir dėl savo intymaus ir esminio veikimo kūrinyje kaip Kūrėjas, šių Dvasių valios proga įspausti tam tikrus judesius ore ir kūnuose, kuriuos jos norės judinti, sutirštinti ir priversti veikti, lygiai taip pat proporcingai, kaip jis sutiko dėl Sielos sąjungos su gyvu kūnu, kad ši Siela įspaustų šiam kūnui judesius, proporcingus jos pačios valiai, nors natūraliai nėra jokios natūralios proporcijos tarp materijos ir Dvasios, ir kad pagal Fizikos dėsnius viena negali veikti kitos, nebent tuo, kad pirmoji priežastis, Būtis kūrėja, sutiko pasiduoti sukurti šį judesį ir sukelti šiuos efektus žmogaus valios proga, judesius, kurie be to būtų laikomi antgamtiškais?

Arba bus sakoma su kai kuriais naujaisiais filosofais, kad nors turime materijos ir mąstymo idėjas, galbūt niekada nesugebėsime sužinoti, ar grynai materiali Būtybė mąsto, ar ne, dėl to, kad mums neįmanoma atrasti kontempliuojant savo pačių idėjas be apreiškimo, ar Dievas nesuteikė kokiems nors materijos sankaupoms, išdėstytoms taip, kaip jam atrodo tinkama, galios suvokti ir mąstyti, ar jis prijungė ir sujungė su taip išdėstyta materija nematerialią substanciją, kuri mąsto? O mūsų sąvokų atžvilgiu, mums nėra sunkiau suvokti, kad Dievas gali pridėti prie mūsų materijos idėjos mąstymo gebėjimą, nes nežinome, iš ko susideda mąstymas, ir kokiai substancijos rūšiai ši visagalė Būtybė nusprendė suteikti šį gebėjimą, kuris negalėtų būti jokioje sukurtoje Būtybėje kitaip, kaip tik dėl Kūrėjo geros valios ir gerumo.

Ši sistema tikrai apima didelių absurdiškumų, ir didesnių, mano manymu, nei tie, kurių ji, atrodo, norėtų išvengti. Mes aiškiai suvokiame, kad materija yra daloma ir gebanti judėti; bet mes nesuvokiame, kad ji būtų gebanti mąstyti, nei kad mąstymas galėtų susidėti iš tam tikros konfigūracijos ar tam tikro materijos judėjimo. Ir net jei mąstymas galėtų priklausyti nuo išsidėstymo, arba tam tikro subtilumo, arba tam tikro materijos judėjimo, kai tik šis išsidėstymas būtų sutrikdytas, arba judėjimas nutrauktas, arba ši subtilios materijos sankaupa išsklaidyta, mąstymas nustotų būti kuriamas, ir todėl tai, kas sudaro žmogų ar protingą gyvūną, daugiau nebeegzistuotų: tokiu būdu visa mūsų Religijos ekonomika, visi mūsų lūkesčiai dėl kito gyvenimo, visos mūsų amžinųjų bausmių baimės išnyktų; patys mūsų Filosofijos principai būtų sugriauti.

Tegul Dievas saugo, kad mes norėtume nustatyti ribas Dievo Visagalybei; bet kadangi ši visagalė Būtybė davė mums kaip mūsų žinių taisyklę idėjų, kurias turime apie kiekvieną dalyką, aiškumą, ir kadangi mums neleidžiama tvirtinti to, ko mes aiškiai nežinome, seka, kad neturime tvirtinti, jog mąstymas gali būti priskirtas materijai. Jei dalykas mums būtų žinomas per apreiškimą ir mokomas Raštų autoriteto, tada būtų galima nutildyti žmogiškąjį protą ir pajungti jo supratimą tikėjimo paklusnumui; bet sutariama, kad dalykas jokiu būdu nėra apreikštas: jis taip pat nėra įrodytas nei per priežastį, nei per pasekmes; taigi jis turi būti laikomas gryna sistema, sukurta tam, kad pašalintų tam tikrus sunkumus, kylančius iš jai priešingo požiūrio.

Jei sunku paaiškinti, kaip Siela veikia mūsų kūnus, atrodo taip sudėtinga, kaip galima suprasti, kad pati Siela yra materiali ir turi tįsumą? Šiuo paskutiniu atveju ar ji veiks pati save ir suteiks sau judesį mąstyti, ar šis judesys bus mąstymas, ar jis sukurs mąstymą? Ar ši mąstanti materija mąstys visada, ar tik kartais; ir kai ji nustos mąstyti, kas privers ją mąstyti iš naujo? Ar tai bus Dievas, ar ji pati? Ar toks paprastas veiksnys kaip Siela gali veikti pats save ir tam tikra prasme atsikurti mąstydamas po to, kai nustojo mąstyti?

Mano Skaitytojas pasakys, kad aš jį čia palieku keblioje padėtyje, ir kad užuot suteikęs jam šviesos apie Dvasių apsireiškimus, aš sėju abejones ir neaiškumą šia tema: sutinku; bet aš labiau mėgstu apdairiai abejoti, nei tvirtinti tai, ko nežinau. Ir jei laikausi to, ko mano Religija moko mane apie Sielų, Angelų ir Demonų prigimtį, pasakysiu, kad būdami grynai dvasiški, neįmanoma, kad jie pasirodytų apsirengę kūnu, koks jis bebūtų, be stebuklo: darant prielaidą visgi, kad Dievas jų nesukūrė natūraliai gebančių atlikti šias operacijas, pavaldžiai savo aukščiausiai galingai valiai, kuri tik retai leidžia jiems įvykdyti šį gebėjimą kūniškai pasirodyti mirtingiesiems.

Jei kartais Angelai valgė, kalbėjo, veikė, vaikščiojo kaip žmonės, tai buvo ne dėl poreikio, kurį jie turėtų gerti ar valgyti, kad išsilaikytų ir gyventų, bet dėl Dievo sumanymų vykdymo, kuris norėjo, kad jie pasirodytų žmonėms veikiantys, geriantys ir valgantys, kaip pažymi Angelas Rapolas: „Kai aš buvau su jumis, buvau ten Dievo valia: jums atrodė, kad aš geriu ir valgau; bet aš naudoju nematomą maistą, kuris žmonėms nežinomas.“

Tiesa, kad mes nežinome, koks gali būti Angelų, kurie yra grynai dvasinės substancijos, maistas, nei kur dėjosi tas maistas, kurį Rapolas ir trys Angelai, kuriuos Abraomas vaišino savo palapinėje, priėmė arba atrodė priimą žmonių draugijoje. Bet gamtoje yra tiek daug kitų dalykų, kurie mums nežinomi ir nesuvokiami, kad turime gerai paguosti save nežinodami, kaip vyksta Angelų, Demonų ir nuo kūno atsiskyrusių Sielų apsireiškimai.

Pirmojo tomo pabaiga

[1] IJ. Cor. iij. 16.
[2] I. Theſſal. v. 21.
[3] Geneſ. iij. 24.
[4] Geneſ. xviij 1, 2, 3.
[5] Geneſ. xix.
[6] Geneſ. xxj. 17.
[7] Geneſ. xxviij. 12.
[8] Geneſ. xxxj. 10. 11.
[9] Geneſ. xxxij.
[10] Exod. iij. 6. 7.
[11] Exod. iij. iv.
[12] Num. xxij. xxiij.
[13] Jud. 9.
[14] Joſué, v. 13.
[15] Judic. xvij.
[16] Judic. vj vij.
[17] Dan, viij. 16. ix. 21.
[18] Tob. v.
[19] Zach. v. 9. 10. 11. &c.
[20] Pſ. xvij. 10 lxxix. 2. &c.
[21] Dan. vij. 10. 3. Reg. xij. 19. Tob. xij. Zach. iv. 10. Apoc. j. 4.
[22] Luc. j. 10. 11. 12. &c.
[23] Luc. j. 26. 27. &c.
[24] Luc. ij. 9. 10.
[25] Matth. ij. 13. 14.
[26] Matth. iv. 6. 11.
[27] Matth. xviij. 16.
[28] Matth. xiij. 45. 46.
[29] Luc. xxij. 43.
[30] Matth. xxviij. Joan. x.
[31] Act. v. 19.
[32] Act. vij. 30. 35.
[33] Exod. xxiij. 21.
[34] Act. xij. 8. 9.
[35] Rom. j. 18. 1. Cor. iv. 9. vj. 3. xij. 7. Galat. iij. 19. Act. xxiij. 9. Act. xvj. 9. Apoc. j. 11.
[36] Apoc. iv. 4. 10.
[37] Apoc. vij. 1. 2. 3. 9. &c.
[38] Apoc. vij. 13. 14.
[39] Apoc. vj. 9. 10.
[40] Joſué v. 19.
[41] Exod. iij. 3. 4.
[42] Exod. xiij. xiv.
[43] Pſal. ciij. 4.
[44] Ezech. I. 4. 6.
[45] Dan. x. 5.
[46] Apoc. iv. 7. 8.
[47] Geneſ. iij. 24.
[48] Num. xxij. 22. 23.
[49] I. Par. xxj. 16.
[50] Tob. v. 5.
[51] Matth. xxviij. 30.
[52] Act. v.
[53] Matth. xxviij. 1. 2.
[54] Joan. xix. 20.
[55] Luc. xxiij. 15. 16. 17. &c.
[56] Deut. iv. 15.
[57] Num. xij. 22. 23.
[58] Dan. x. 7. 8.
[59] Alcor. Surat. 6. &c. 53.
[60] D’Herbelot, Bibl. Orient. Perith. Dïve. Idem, pag. 243. & 785.
[61] Geneſ. vj. 2.
[62] Joſeph. Antiquit. lib. I. c. 4. Philo, de Gigantib. Juſtin. Apol. Tertul. de animâ. Vide Commentatores in Geneſ. iv.
[63] Act. xij. 15.
[64] Act. x. 2. 3.
[65] I. Cor. xj. 10.
[66] Act. xxvij. 21. 22.
[67] Geneſ. xvj. 7.
[68] Geneſ. xxij. II. 17.
[69] Geneſ. xxiv. 7.
[70] Jamblic. lib. 2. cap. 3. & 4.
[71] Antiquité expliquée, T. I.
[72] Perſeus, Satyr, II. v. 3.
[73] Senec. Epiſt. 12.
[74] Tertull. Apolog. c. 23.
[75] Ovid. Métamorph. lib. 13. v. 421.
[76] Prudent. contra Symnach.
[77] Odyſſ. xj. ſub fin. vid. Horat. lib. I. Satyr. 8. &c.
[78] Virgil. Æneid. l 6. de Palinutno & Miſeo. Auguſt. Serm. 15. de SS. & quæſt. 5. in Deut. l. 5. c. 43. vide Spemer. de leg. Hebræor. Ritual.
[79] Dan. x. 13.
[80] Act. xvj. 9.
[81] Joſué. v. 13. Dan. x. 13. 21. xij. I. Jud. v. 6. Apoc. xij. 7.
[82] Cenſorin. de die natali, c. a. Vide Taffin de anno ſæcul.
[83] Dan. viij. 16. ix. 21.
[84] Zach. I. 10. 13. 14. 19. ij. 3. 4. iv. I. 4. 5. v. 5. 10.
[85] Apoc. j. I.
[86] Apoc. x. 8. 9. & xj. I. 2. 3. &c.
[87] Heb. ij. 2.
[88] Geneſ. iij. I. 23.
[89] Apoc. xij. 9. xxix. 2.
[90] Dan. xiv. 25. 26.
[91] Sap. xj. 16.
[92] Ælian. Hiſt. animal.
[93] Num. xxj. 4. Reg. xviij. 4.
[94] Aug. Tom. viij. p. 28. 284.
[95] Ab-racha pater mali ou pater malus.
[96] Auguſt. de Geneſ. ad lit. l. 2. c. 18.
[97] Matth. iv. 9. 10. &c.
[98] Geneſ. xxxij. 24. 25.
[99] Sever. Sulpit. Hiſt. Sac.
[100] Petite ville de l’Electorat de Cologne, ſur une riviere de même nom.
[101] Il y avoit en tout dix lettres, la plupart Grecques, mais qui ne formoient aucun ſens. On les voyoit à Molsheim dans le tableau qui repréſente ce miracle.
[102] Lib. de animâ.
[103] I. Pet. iij. 8.
[104] Ephéſ. vj. II. I. Tim. iij. 7.
[105] Sulpit. Sever. vit. S. Martin. c. 15.
[106] II. Corinth. xj. 14.
[107] Job. I. 6. 7. 8.
[108] 3. Reg. xxij. 21.
[109] Exod. xj. 6.
[110] Geneſ. xviij. 13. 14.
[111] Geneſ. xxxviij.
[112] Prov. xvij. II.
[113] Pſal. lxxvij. 49.
[114] II. Reg. xxiv. 16.
[115] IV. Reg. xix. 35.
[116] Apoc. viij. 7. 8. &tc.
[117] Apoc. ij. 24.
[118] Vide Bodin, Préface.
[119] Geneſ. xxxj. 19.
[120] Joſué xxiv. 2. 3. 4.
[121] Oſéé ij. 4. &c. Zach. v. 2.
[122] Zach. x. 2. Ezech. xxj. 21.
[123] Geneſ. xliv. 15.
[124] Geneſ. xliv. 5.
[125] Exod. vij. 10. 11. 12.
[126] Exod. viij. 19.
[127] Exod. xxij. 18.
[128] Num. xxij. xxiij. 23.
[129] Judic. xvij. I. 2.
[130] Judic. viij. 27.
[131] IV. Reg. 1. 2. 3.
[132] I. Reg. xxviij. 7. & ſeq.
[133] IV. Reg. xxj. 16.
[134] IV. Reg. xxij. 24.
[135] Dan. II. iv. 4. v. 2. 2.
[136] Matth. x. 25. xij. 24. 25.
[137] Luc. xj. 15. 18. 19.
[138] Act. viij. II.
[139] Act. xix. 19.
[140] Pſalm. lvij.
[141] Eccl. xij. 13.
[142] Act. xvj. 16. 17.
[143] Act. xvj. 10.
[144] Pag. 31. & ſeq.
[145] Le Brun, Hiſt. critique des pratiques ſuperſtit. Tom. II. pag 299. & ſeq.
[146] Capitular. R. xiij. de Sortilegiis & Sorciariis 2, col. 361.
[147] Capitular. en 872. x. 2. col. 230.
[148] Epheſ. vj. 12.
[149] M. de S. André, lettre 6. au ſujet de la Magie, &c.
[150] Apùd. Syncell.
[151] Matth. iij. I. 7. 36.
[152] Levit. xix. 31. xx.
[153] Act. viij. 9. Act. xiij. 8.
[154] Porohyr. de abſtinent. l 4. § 16. Vid. & Ammian. Marcell. l. 23.
[155] Num. xxij. I. 2. 3.
[156] Diodor. Sicil. lib. I. pag. 5.
[157] Ezech. xxj. 21.
[158] Dan. ij. 2. 3.
[159] Dan. iv. v.
[160] Chriſoft. Ep. 13. Pallad. pag. 191. Socrat. lib. 7. c. 8.
[161] Marsham, Canon. Cronol. ſæcul. 9. page 139.
[162] Clemens Alexand. Récognit. lib. 4. Gregor. Turon. Hiſt. Franc. lib. I.
[163] Homer. Iliad. 4.
[164] Act. xix. 19.
[165] Act. 2 iij. 8.
[166] Pind. od. iv.
[167] Plin. l. 28.
[168] Cato, de reruſtic. c. 160.
[169] Pſalm. lvij. Jerem. vij. 17. Eccleſ, x. II.
[170] Plin, lib. 8. c. 50.
[171] Job. xl. 25.
[172] Eccli. xij. 13.
[173] Ovid. Métamorph. fab. 2.
[174] Aug. de Geneſ. ad litt. lxj. c. 28.
[175] Plin. lib. 28.
[176] Orig. contra Celſum, pag. 26.
[177] Aug. de Civit. lib. xviij. c. 16. 17. 18.
[178] Dan. iv. 13. 29. 50.
[179] Ariſtot. de mirabil. Horat. Epiſt. lib. 20.
[180] Athenæ. Dipnoſoph.
[181] Friderici Hoffman. de Diaboli potentiâ in corpora, pag. 382.
[182] Hieronym. vit. S. Hilarion.
[183] Plin. l. 3. c. 2.
[184] Philoſtrat. vit. Appollon.
[185] Lactant. l. 6. divin. inſtit. c. 13.
[186] Aug. ad Simplic.
[187] Tertull. de animâ. c. 57.
[188] Lucan. Pharſal. 1. 6. v. 450. & ſequent.
[189] Tibull. l. I. Eleg. 9. v. 21.
[190] Pietro della Valle, voyage.
[191] Ovid. Metamorph. 14.
[192] Ovide Metamorph. 4.
[193] Virgil. Æneid. l. 7.
[194] Tibull. l. I.
[195] Plin. l. 8. c. 48.
[196] Herodot. l. 9.
[197] Vide Joan. Marſham, Sæc. 4. p. 62. 63.
[198] Pauſan. lib. 7. pag. 441.
[199] Homer. Iliad. 12. v. 235.
[200] Herodot. l. 2. c. 52. 55.
[201] Clemens Alexand. Stromat. lib, I. Pauſanias, Phoca. c. 217.
[202] Exod. xxviij. 30.
[203] Exod. xxv. 22. Num. vij. 13.
[204] Deut. xviij. 13.
[205] IV. Reg. I. 2. 3. 16. &c.
[206] I. Reg. xiv. 37.
[207] Deut. xiij. 2.
[208] Iſai. xlj. 22. 23.
[209] Tertull. Apolog. c. 20.
[210] Hieronym. in Dan.
[211] Matth. xxiv. II. 20.
[212] Jonas I. 2.
[213] IV. Reg. xx. I.
[214] Iſaïe xxxviij. I.
[215] Num. xxij. & xxiij. & xxiv.
[216] Num. xxxj. 8.
[217] Aug. de Divinat. Dæmon. c. 3. pag. 507. 508 & ſeq.
[218] Idem, c. 5.
[219] S. Aug. dans ſes retract. l. 2. c. 30. avoue qu’il a avancé ceci trop légerement.
[220] Porphyr. apud Euſeb. de præpar. Evang. lib. 4. c. 5. 6.
[221] Plutarch. de defectu. Oracul. pag. 434.
[222] Macrob. Saturnal. lib. I. c. 23.
[223] Lettres édifiantes, x.
[224] Cicero, de Divinit. lib. 2. c. 57.
[225] Lucain, Pharſal. lib. 5. pag. 112.
[226] Strabo, lib. 17.
[227] Joan. Vier. lib. 2. c. 7.
[228] Horat. Epodon. 17. v. 19.
[229] Baluz. Capitular. fragment. c. 13. Vide & Capitul. Herardi Epiſc. Turon.
[230] Agobard. de grandine.
[231] Vide Baluzii notas in Agobard. pag. 68. 69.
[232] Fleury, Hiſt. Eccl. tom. xvij. p. 53. an. 1234.
[233] Alphonſ. à Caſtro, ex Petro Grillaud. Tract. de hæreſib.
[234] Bolland. 5. Jul. pag. 287.
[235] Joan. Bapt. Porta. l. 2 Magiæ naturalis. Hieron. Cardan, Joan. Vierus, de Lamiis, lib. 3. c. xvij.
[236] Concil. vj. Pariſ. anno 829. can. 2.
[237] Cauſes Célebres, tom. 6. pag. 192.
[238] Job. I. 12. 13. 22.
[239] II. Cor. xij. 7. 8.
[240] Joan. xiij. 2.
[241] Matth. xxiv. 5.
[242] Luc. xxj. 31.
[243] Matth. iv. v.
[244] Dan. xiv. 33. 34.
[245] Act. viij. 4.
[246] Joan. Diacon. vit. Gregor. mag.
[247] Lettre de M. G. P.R. du 5. Octob. 1746.
[248] Acta S. J. Bolland. 3. Jul. pag. 95.
[249] Ibid. 31. Jul. pag. 432. pag. 663.
[250] Ibid. 18. Aug. pag. 503.
[251] Ibid. 21. Aug. pag. 469. 48…[illisible]
[252] Ibid. 17. Aug, pag. 265.
[253] Ibid. 4. Aug. pag. 405
[254] Vita. S. Chriſtinæ. 24. Julli. Bolland. pag. 652. & 653.
[255] Nicole, T. I. Lettres, p. 203. 205. Lettre XLV.
[256] Vita Sancti Dumſtani, 11. 42.
[257] Trith. de viris illuſtrib. Ord. S. Bened. c. 335.
[258] Joan. de Bayon, xlviij. p. lxij. Hiſt. de Lorraine.
[259] Le Pere le Brun, Traité des Superſtitions, Tom, I. p. 319.
[260] Torquemade.
[261] Petrus Venerab. lib. 2. de miraculis, c. I. pag 1299.
[262] I. Reg. xvj. 14. 15.
[263] Matth. viij. 16. x. II. xviij. 28.
[264] Tob. iij. 8.
[265] Juſtin. Dialog. cum ſupplem. Tertull. de coronâ militis, c. II. & Apolog. c. 23. Cyp. ad Demetriam. &c. Minntius, in Octavio. &c.
[266] Luc. viij. 2.
[267] Jacobi, I. 14.
[268] Joſeph. Antiq, lib. 7. c. 25.
[269] Joſeph. Antiq. lib. 8. c. 2.
[270] Matth. xij. 24.
[271] Luc. viij. 21.
[272] Luc. x. 17.
[273] Marc. xvj. 17.
[274] Marc. ix. 36. 38. Act. xj. 14.
[275] Act. ix. 14.
[276] Jean de Serres, ſur l’an 1599. Thuan. Hiſt. l. 12.
[277] Charles IX. eſt mort en 1574.
[278] Cette Hiſtoire eſt tirée d’un livre intitulé : Examen & Diſenſſion Critique de l’Hiſtoire des Diables de Loudun, &c. par M. de la Menardaye. A Paris, chez de Bure l’aîné, 1749.
[279] Florimond de Raimond, t. I. l. 2. c. 12. p. 240.
[280] Tréſor & entiere Hiſtoire de la Victime du Corps de Dieu, préſentée au Pape, au Roi, au Chancelier de France, au Premier Préſident. A Paris in-4°. chez Cheſnau 1578.
[281] Luc. viij. 10.
[282] Cor. I. 18. 21. 23.
[283] Matth. xij. 24. 27. Luc. xj. 15. 18.
[284] Matth. vijj. 29.
[285] Tertull. dé Præſcript. c. 35. p. 22. Edit Rigall.
[286] Tertullien ne dit pas cela dans l’endroit cité ; au contraire il aſſure qu’on ignore quelle eſt leur nature : Subſtantia ignoratur.
[287] Joan. viij. 44.
[288] Voyez la Lettre de M. l’Evêque de Sénez, imprimée à Utrecht en 1736. & les Ecrits qu’il y cite & y réfute.
[289] Eraſm. Orat. de Laudibus Medicinæ.
[290] Le Loyer, I. liv. des Spectres, c. 2. p. 288.
[291] Fernel, de Abditis rerum Cauſis, l, 2. c. 16.
[292] Auguſt. contra Academic. l. 2. art. 17. 18.
[293] Act. xvj. 16.
[294] Matth. xviij. 10.
[295] Pſal. xc. II.
[296] Iſaï. xiij. 22. Piloſi ſaltabunt ibi.
[297] Idem, xxxiv. 1..[illisible]
[298] Caſſien, collat. 7. c. 23.
[299] Plin. l. 7. Epiſt. 27. ſuiv.
[300] Vie de Plotin, art, x.
[301] Chronic. Hirſaug. ad Ann. 1130.
[302] Georg. Agricola. de Mineral. ſubterran, pag. 504.
[303] Olaus Mag. lib. 3. Hiſt. c. 9. 10. 11. 12. 13. 14.
[304] Olaus Mag. lib. 6. c. 9.
[305] Le Loyer, pag. 474.
[306] Idem, liv. 2. p. 258.
[307] Idem, pag. 550. & ſuiv.
[308] Sulpit. Sever. Dialog. 2. c. 14. 15.
[309] Bodin, Dæmono. lib. 2. c. 2.
[310] Guillem. Pariſ. 2. part. quæſt. 2. c. 8.
[311] Grot. Epiſt. Part. 2. Ep. 405.
[312] On prétend qu’elle eſt arrivée à Dijon dans la famille de MM. Surmin, où une tradition conſtante l’a perpétuée.
[313] Suite du Comte de Gabalis, à la Haye 1708. pag. 55.
[314] Cicero, de Divinat. lib. I.
[315] Joan. xiv. 2.
[316] Matth. iv. 8.
[317] Job. iij. 13.14. 22.
[318] Joſeph. Antiq. lib. 13. c. 19. & lib. 16. c. II.
[319] Martian. lib. 4.
[320] Le Loyer, liv. 2. pag. 495.
[321] Remy, Dæmonol. c. 4. Ann. 1605.
[322] M. le Chevalier Guiot de Marre.
[323] Plin. Junior, Epiſt. lib. 7. 27.
[324] Sueton. in Jul. Cæſar.
[325] Dio Caſſius, lib. 68.
[326] Diogen. Laërt. in Simon. Valer. Maxim. lib. ..[illisible]
[327] Julian. apud Cyrill. Alex.
[328] Plutarch. in Cimone.
[329] Pauſanias, lib. I. c. 32.
[330] Moshovius, pag. 22.
[331] Vie de Gaſſendi, tom. I. pag. 258.
[332] Alais eſt une Ville dans le bas Languedoc ; dont les Seigneurs portent le Titre de Prince, depuis que cette Ville eſt paſſée dans la Maiſon d’Angoulême & de Conty.
[333] Plin. junior, Epiſt. ad Suram, lib. 7. c. 27.
[334] In Philo-pſeu. pag. 840.
[335] Bolland. 31. Jul. pag. 211.
[336] Plaut, Moſtell. act. II. v. 67.
[337] Vide Joan. Vier. de curat, malific. c. 217.
[338] Tob. viij.
[339] Thyræi Dæmoniaci cum locis infeſtis, lib. 5.
[340] Aug. de Civit. lib. 22. 8.
[341] Greg. mag. Dialog. c. 39.
[342] Alexand. ab Alexand. lib. 5. cap. 23.
[343] Cauſes Célebres, tom. xj. pag. 374.
[344] Mém. du Cardinal de Retz, tom. I. p. 43. 44.
[345] Geneſ. vj. I. 2.
[346] Athenagoras & Clem. Alex. lib. 3. & 5. Strom. & lib. 2. Pedagog.
[347] Joſeph. Antiquit. lib, I. c. 4.
[348] Juſtin. Apolog. utroque.
[349] Vita S. Bernard. tom. 2. lib. 21.
[350] Cardan, de variet. lib. 15. c. 80. pag. 190.
[351] Luc. xxiv. 37. 39.
[352] Matth. xj. 16. Marc. vj. 49.
[353] Act. xij. 13. 14.
[354] Luc. xxj. 14. 15.
[355] Luc. ix. 30.
[356] Matth. xxvij. 34.
[357] Reg. xxviij. 12. 13. 14.
[358] Auguſtin. de diverſis quæſtionib. ad Simplicium, quæſt. III.
[359] Act. xxvj. 17.
[360] II Mach. xv. 14. 15.
[361] II. Mach. x. 29.
[362] I. Mach. ij. 2.
[363] Deut. xviij. II.
[364] Geneſ. xix.
[365] IV. Reg. vj. 19.
[366] Luc. xxvj. 16.
[367] Aug. de curâ gerendâ pro mortuis, c. 13.
[368] Aug. dé curâ gerend. pro mortuis, c. x.
[369] Concil. Eliber. anno circiter 300.
[370] Amphilo. vita S. Baſil. & Chronic. Alex. pag. 692.
[371] Acta ſincera Mart. p. 11. & 22. Edit. 1713.
[372] Paulin, vit. S. Ambroſ. n. 47. 48.
[373] Ambroſ. Epiſt. 22. pag. 874. vid. notas ibid.
[374] Evod. Upzal. apud Aug. Epiſt, clviij. Idem. Aug. Epiſt. clix.
[375] Palladius, Dialog. de vitâ Chriſoſt. c. xj.
[376] Lactant. de Mort. Perſec. c. 40.
[377] Acta ſincera Martyr. paſſion. S. Theodoſ. m. pag. 343. 344.
[378] Euſeb, Hiſt. Eccleſ. lib. 6. c. 8.
[379] Pet. Venerab. in Biblioth. Cluniac. p. 1283. & reliq.
[380] Richer. Senon. in Chronic. m. Hoc non exſtat. in impreſſo.
[381] Herman. Contract. Chronic. pag. 1006.
[382] D’Aubigné, Hiſt. Univ. l. 2. c. 12. An. 1574. pag. 79
[383] Henri IV.
[384] Mém. de Sully in-4. t. 1. liv. x. pag. 562. note 26. ou Edition in-12. t. 3. pag. 321. note 26.
[385] Bongars, Epiſt. ad Camerarium.
[386] Chronic. Metenſ. Anne 1330.
[387] Taillepied, Traité de l’Apparition des Eſprits, c. 15. pag. 173.
[388] Anecdot. Mabill. pag. 320. édition in-fol.
[389] Philipp. Melanch. Theolog. t. 1. oper. fol. 326. 327.
[390] Martin Luther. de abrogandâ Miſſâ privatâ, part. 2.
[391] Idem de abrogat. Miſt. privatæ, t. vij. 226.
[392] Joſeph. Bell. Jud. lib. 3. c. 25.
[393] Deut. xxj. 23.
[394] Homere Iliad. 24.
[395] Origenes contra Celſum. pag. 97.
[396] Origenes in Joana. xj. & Theophilac. ibid.
[397] Tertul. lib de Animâ.
[398] Origen. contra Celſ. l. 2.
[399] Bereſeith Rabbæ, c. 22. Vide Menaſſe de Reſurrect. mort.
[400] Lucan. Pharſal. 16.
[401] Prophyr. de abſtin. lib. 2. art. xlvij.
[402] Demet. lib. 4. art. x.
[403] Gruter. pag. lxiij. I. Maurid. Hiſt. de Metz, pag. 15. Préface.
[404] Homer. Odyſſ ſub finem. Horat. lib. 7. Satyr. 8. Aug. lib, de Civit. l. 7. c. 35. Clem. Alex. Pædag. lib. 2. c I. Prudent. lib. 4. contra Symach. Tertul. l. de anim. Lactantius lib. a.
[405] Virgil. Æneid. lib. 3. V. 150. & ſequent.
[406] Saluſt. Philoſ. c. 19. 20.
[407] Stoluſt. l. 2. de bello Perfico ſub fin.
[408] Virgil. Æneid. lib. iv.
[409] Homer. Iliad. xxiij.
[410] Idem Odiſſ. v.
[411] Virgil. Æneid. 1.
[412] Tertull. de anim.
[413] Idem de snim. c. 56.
[414] Iren. lib. a. c. 34.
[415] Greg. Mag. lib. 4. Dialog. c. 55.
[416] II. Cor. xj. 14.
[417] Apoc. 21. 14.
[418] Bodin Dæmonom. t. 3. c. 6.
[419] Apoc. 21. 27.
[420] Sulpit. Sever. vita S. Martin. c. 5.
[421] Ratzivil, Peregrin. Jeroſol. pag. 218.
[422] Ezech. viij. I. 2. &c.
[423] Matth. xvij. 3.
[424] Act. ix. 2.
[425] Ammian. Marcel. lib. 19. Sozomen. l. 6. c. 35.
[426] Theodoret. Hiſt. Eccleſ. lib. 5. c. 7.
[427] Aug lib. 8. de civit. c. 18.
[428] Aug. ſerm. cxxiij. pag. 1277. 1278.
[429] Aug. de curâ gerendâ pro mortuis. c. 11. 12.
[430] Aug. de curâ gerend. pro mort. c. 17. p. 529.
[431] Vita Daniel. Stylit. xj. Decemb.
[432] Gregor. lib, 2. Dialog. c. 22.
[433] Vita Sancti Euthym. pag. 86. 87.
[434] Cicero de divinatione.
[435] Le Brun, Traité des Superſtit. tom. I. p. 281. 282. & ſuiv.
[436] Aug. de civit. Dei, lib. x. c. 11. 12.
[437] Tertull. de animâ, c. 57.
[438] Geneſ. xviij. v. 23.
[439] Hebr. xiij. 2.
[440] Act. vij. 30. 33.
[441] Gal. 3.
[442] Judic. II. 1.
[443] Vide Commentar. in Judic. II.
[444] Agg. I. 13.
[445] Malac. iij. I.
[446] Deut. xviij. 18.
[447] I. Par. xxj. I.
[448] II. Reg. xxiv. I.
[449] Geneſ. II. v. 2. 3.
[450] Job. 1. 7. 8. 9.
[451] Luc. xiij. 16.
[452] Matth. xvij. 14. Luc. ix. 36.
[453] Ezech. xxj. 21.
[454] Oſée. iv. 12.
[455] Aug. lib. xiv. de Civit. c. 24.
[456] Aug. ibidem : Quidam ab imo fine fœtore ullo ita numeroſos pro-arbitrio ſonitus edunt, ut ex illâ etiam parte cantare videantur.
[457] Gallien. de differ. ſympt.
[458] M. Franſquin chanoine de Toul.
[459] Ludov. Vivez, lib. I. de Veritate fidei. p. 540.
[460] M. de S. André, Lett. 3. ſur les Maléfices.
[461] Matth. II. 13. 14.
[462] S. Aug. lib. 2. retract. c. 30.
[463] Geneſ. xviij.
[464] Tob. xij. 19.
[465] M. Lock, de intellectu human. lib. 4. c. 3.
[466] Tob. xij. 18. 19.