1928-ųjų Londonas buvo intelektualinių kontrastų katilas. Kol miestas modernėjo, leidykla Rider & Co (garsėjusi okultine literatūra) išleido C. W. Ollivier veikalą „Magijos ir raganavimo analizė“ (An Analysis of Magic and Witchcraft). Ši knyga pasirodė tuo metu, kai vakarų visuomenė bandė suderinti Viktorijos laikų okultizmą su naujai gimstančia psichologija ir mokslo progresu.
Ollivier savo darbe nesiekia nei aklai ginti magijos, nei jos visiškai paneigti. Jo analizė yra bandymas rasti racionalų paaiškinimą tam, kas tūkstantmečius buvo laikoma antgamtiška. Autorius žvelgia į magiją ne kaip į „velnio paktą“, o kaip į tam tikrą psichinį mechanizmą arba dar neištirtą energijos formą.
Svarbiausi studijos akcentai:
- Istorinis skerspjūvis: Ollivier kruopščiai analizuoja raganavimo procesus, pradedant senovės civilizacijomis ir baigiant didžiosiomis raganų medžioklėmis. Tačiau jis tai daro ne kaip teologas, o kaip stebėtojas, ieškantis pasikartojančių dėsningumų.
- Sugretinimas su mokslu: Autorius vienas pirmųjų bando rasti paraleles tarp magiškų ritualų ir fizikos dėsnių (pavyzdžiui, vibracijų ar bangų teorijos). Tai buvo bandymas magiją „sukultūrinti“ ir padaryti priimtiną XX a. mąstymui.
Raganavimo anatomija
Knygoje „An Analysis of Magic and Witchcraft“ Ollivier skiria daug dėmesio tam, ką vadiname „raganų įrankiais“. Jis analizuoja haliucinogeninių tepalų sudėtį, ritualines pozas ir masinę psichozę. Jo išvada intriguojanti: raganavimas dažnai buvo realaus astralinio patyrimo ir stiprios saviįtaigos mišinys.
Vienas įdomiausių knygos aspektų yra autoriaus požiūris į „piktąją akį“ ir prakeiksmus. Ollivier teigia, kad tai nėra magiškas poveikis materijai, o veikiau telepatinis smūgis aukos pasąmonei. Jei auka tiki prakeiksmo galia, jos paties kūnas pradeda vykdyti mirties nuosprendį. Čia Ollivier priartėja prie moderniosios psichosomatikos ištakų.
Kūrinio vertė ir „Rider“ leidyklos kontekstas
Knygos pasirodymas Londone nebuvo atsitiktinis. Tuo metu Rider & Co leido tokių autoritetų kaip A. E. Waite ar Eliphas Lévi darbus. Ollivier į šią gretą įnešė daugiau analitinio skepticizmo. Jis nesislėpė po kaukėmis, o tiesiai klausė: kas iš tiesų vyksta burtininko prote ritualo metu?
| Charakteristika | C. W. Ollivier požiūris (1928 m.) |
| Magijos kilmė | Žmogaus psichinė energija ir valia. |
| Raganų teismai | Masinė isterija ir teisinė savivalė. |
| Metodas | Istorinė analizė su ankstyvosios parapsichologijos prieskoniu. |
| Tikslas | Demistifikuoti okultizmą, neprarandant jo esmės. |
Ši knyga vertinama kaip svarbus dokumentas, rodantis, kaip tarpukario mąstytojai bandė „įvilkti“ senovės magiją į mokslinį kostiumą. Tai nebuvo nei grynas mokslas, nei gryna magija – tai buvo drąsi, kartais klaidinga, bet visada gili intelektualinė analizė.
Magijos ir raganavimo analizė
RETROSPEKTYVINIS ĮVADAS Į MODERNIOSIOS METAPSICHIKOS STUDIJAS
Autorius
C. W. OLLIVER
B.Sc., E.S.E. (Paryžius)
LONDONAS: RIDER & CO.
PATERNOSTER HOUSE, E.C.
Spausdinta Didžiojoje Britanijoje
„The Mayflower Press“, Plimutas. William Brendon & Son, Ltd.
MANO ŽMONAI
AUTORIAUS PRATARMĖ
Šio tomo įvadinis skyrius suteikia pakankamą supratimą apie darbo apimtį ir autoriaus tikslą jį rašant.
Visur, kur buvo pateiktos citatos, nurodyti šaltiniai, o autoriaus minėtų knygų pilna bibliografija pridedama pabaigoje.
Autorius nori padėkoti visiems, kurie jam padėjo, ypač Britų muziejaus direktoriui už leidimą susipažinti su tam tikromis mažiau žinomomis knygomis, savo draugams A. K. Das ir J. K. Taylor už pagalbą koreguojant tekstą ir kitais klausimais, bei savo draugui H. Thurley, kuris perskaitė rankraštį jo pirminėje formoje ir už kurio pasiūlymus jis yra labai dėkingas.
C. W. OLLIVER.
Londonas, 1928 m.
TURINYS
Autoriaus pratarmė
I SKYRIUS
Įvadas – Apibrėžimai – Trumpa istorinė apžvalga – Darbo apimtis
II SKYRIUS
Religinis simbolizmas – Žmogiškosios minties augimas – Religinių sistemų evoliucija – Raktas į simbolizmą – Jo universalus pobūdis – Skaičių teorija – Seksualinis garbinimas ir juodoji magija
III SKYRIUS
Kabala
IV SKYRIUS
Seksualinis garbinimas – Jo prasmė, kilmė, evoliucija ir įtaka
V SKYRIUS
Velnio mitas – Jo kilmė, jo augimas
VI SKYRIUS
Kerėjimas ir raganavimas – Jo patologinis aspektas – Jo seksualinis aspektas – Raganų teismai – Prisipažinimų panašumas – Jo teisinis aspektas – Galutinis kerėjimo aspektas
VII SKYRIUS
Raganų sabatas – Panašios ceremonijos senovėje – Jo religinės ištakos
VIII SKYRIUS
Pseudomorfiniai fenomenai – Vampyrizmas – Likantropija – Tikėtinas paaiškinimas
IX SKYRIUS
Būrimas, įvairios jo formos – Jo analogija su moderniais mediumistiniais fenomenais – Astrologija
X SKYRIUS
Alchemija, jos cheminis aspektas – Jos filosofinis aspektas – Jos simbolizmas – Jos kilmė ir iškraipymas
XI SKYRIUS
Baltoji magija ir iniciacija – Jos principai – Jos klaidinantys raštai ir ceremonijos – Jos tikrasis tikslas
XII SKYRIUS
Kai kurie moderniosios metapsichikos aspektai – Kriptestezija – Telekinezė – Ektoplazmija
XIII SKYRIUS
Bibliografija
ILIUSTRACIJŲ SĄRAŠAS
Jaunoji ragana (Frontispisas)
Akmeninės elnių amžiaus statulėlės
Tipinė dvilytė figūra su gyvatės ir lotoso simboliais
Senas graviūra, iliustruojanti tam tikras kerėjimo ir juodosios magijos praktikas
Raganos, besiruošiančios sabatui
Ragana, tepama aliejais sabatui
Divus Jacobus Diabolicis Praestigiis ante Magvm Sistitvr (Šv. Jokūbas stoja prieš magą velniškų apgaulių akivaizdoje)
Falinės ir šėtoniškos figūros groteskiškoje procesijoje
PAVEIKSLĖLIAI TEKSTE
- Pagrindiniai trikampio simboliai
- Įvairūs ankstyvieji simboliai, iliustruojantys jų vystymąsi
- Pentagramų ir heksagramų genezė
- Įvairūs simboliai, pagrįsti pirminiu trejetu ir tęstinumo ratu
- Apolonijaus pentagrama ir apversta juodosios magijos pentagrama
- Architektūrinė 3:4:5 trikampio svarba
- Taro kortos, kozirių išdėstymas
- Diagrama, iliustruojanti religinių sistemų vystymąsi
MAGIJOS IR RAGANAVIMO ANALIZĖ
I SKYRIUS
ĮŽANGA
Šių esė paantraštė yra daugiau ar mažiau savaime suprantama, o ši įžanga parašyta tam, kad skaitytojas nuo pat pradžių susidarytų išsamų vaizdą apie darbo objektą ir bendruosius tikslus, planą, pagal kurį jis parašytas, ir, svarbiausia, aiškiai suprastų visame darbe naudojamą terminiją bei klasifikaciją, kurią aš pabandžiau įvesti.
Tema yra tokia plati, o susijusių temų tiek daug, kad man teko griežtai laikytis nekintamos linijos visame tekste; šis tomas pats savaime yra skirtas kaip įvadas į išsamesnį veikalą ir turėtų būti vertinamas būtent taip. Skaitytojas šiose esė neras nieko daugiau, tik bandymą klasifikuoti faktus. Jų aprašymą ir demonstravimą aš kai kuriose vietose pateikiau, kiek įmanoma sumažindamas pavyzdžių skaičių ir pasirinkdamas tuos, kurie atrodė turintys tiesiogiausią ryšį su nagrinėjamu atveju, arba kurių aplinkybės atrodė įtikinamiausios ir tipiškiausios. Reikėtų aiškiai suprasti, kad šie pavyzdžiai nėra pavieniai atvejai, bet paimti iš šimtų panašių įvykių.
Žinoma, tokiame darbe neįmanoma pateikti tiek faktų, kiek reikėtų norint tinkamai pagrįsti išsakytus teiginius. Bet koks bandymas tai padaryti išsiplėstų į kelis tomus ir neabejotinai pakenktų tam glaustumui bei aiškumui, kurie yra būtini, jei skaitytojas nori įgyti visapusišką supratimą apie temą kaip visumą.
Tačiau kiekvienu atveju buvo pateiktos būtinos nuorodos, taip pat pridedama bibliografija, kuri, nors ir nėra pilna, apima tuos veikalus, kuriuose skaitytojas ras aprašymus ir daugybę pavyzdžių, pagrindžiančių faktus, kuriuos autorius dažnu atveju dėl vietos stokos buvo priverstas tik konstatuoti.
Rašytojai visais laikais rasdavo turtingą kasyklą eksploatacijai ir begalinį įkvėpimo šaltinį praeities tautosakoje bei legendose, o ypač paslaptinguose tikėjimuose ir keistuose įvykiuose, susijusiuose su tuo, kas paprastai vadinama magija ir raganavimu.
Tikėjimas kitu pasauliu, vaiduokliais ir vaidenimusi, kokia nors slapta ir baugia galia, kurią gėriui ar blogiui naudoja magai ir burtininkai, visada traukė žmogaus prigimtį ir yra vienas iš patvariausių praeities palikimų, kurio ištakas galima atsekti baugiuose tikėjimuose ir iškraipytose religijų kilmės demonologijose.
Reiškiniai, kurie dabar yra paaiškinti ir suklasifikuoti, bei pradinės mokslinės kontrolės pastangos suteikė žmonijai būtiną pagrindą tokiems tikėjimams; legendos, kurias išpuoselėjo žynių-valdovų kartos, padarė visa kita.
Stulbinantis raganavimo ir juodosios magijos atgimimas Viduramžiais suteikė naują gyvybę prietarams ir tikėjimams, kurie kitu atveju galėjo išnykti gerokai anksčiau nei mūsų laikai, o šio tamsaus pasaulio istorijos skyriaus dėmė ir įtaka aštriai juntama iki šių dienų visame pasaulyje.
Nuosprendis už kerėjimą piemeniui Prancūzijoje buvo paskelbtas dar 1858 m., o 1926 m. sausį Melune byla dėl kerėjimo vėl buvo atversta teisme; tokie atvejai yra gana dažni tarp daugelio šalių valstiečių.
Tikėjimai ir prietarai, giliai įsišakniję valstiečių protuose, yra latentiniai ir daugelio šių dienų civilizuotų bei išsilavinusių žmonių sąmonėje, ir nuolat yra sužadinami į tam tikrą realybės regimybę pasakojimų, kurių pats neapibrėžtumas tik skatina nuostabą ir spėliones.
Be šių įvairių priežasčių, kai kurie iš mūsų savo gyvenimo eigoje patiria išgyvenimų, kurių visiškai nepajėgiame paaiškinti; tai gali būti įprastesnė nuojautos forma arba retesnė apsireiškimo forma – bet kuriuo atveju tai vėl iškelia visą okultizmo ir prietarų klausimą. Palikus nuošalyje amžiną žmogaus gyvenimo ir jo galutinio likimo paslaptį, jei tik pradedama pripažinti bet kurį iš faktų, kurie taip netinkamai vadinami antgamtiniais, iškart susiduriama su beviltiškai sudėtingomis ir painiomis magijos bei raganavimo problemomis.
Šiuo metu yra dar viena ir kur kas svarbesnė priežastis spėlionėms. Nuo pat seserų Foks (Fox) pasirodymo 1847 m., ir netgi nuo Mesmerio 1778 m., į viešumą buvo iškelti nauji ir keisti reiškiniai. Mesmerizmas didžiąja dalimi buvo priimtas kaip praktinis mokslas ir pritaikytas medicinos reikmėms, todėl tikėtina, kad jis užima nedidelę vietą vidutinio žmogaus spėlionėse apie okultizmą; tačiau to negalima pasakyti apie spiritualizmą, kuris nuo pat savo pradžios Amerikoje visą šią problemą žmogaus protui pateikė kita forma.
Nuo savo pradinių paprastų apraiškų spiritualizmas sparčiai išsivystė į stulbinantį reiškinių rinkinį; bilsmai ir stalų sukiojimas, apreiškimai iš anapus, pasakojimai apie pokalbius su mirusiais didžiais žmonėmis, apsireiškimai ir nuojautos tapo tokie gausūs, kad pasidarė beveik banalūs; spiritualizmas tapo mada; mediumai, apdovanoti vidutiniais gebėjimais, griebėsi atviros apgavystės, o tuo tarpu atsirado daugybė kitų, kurie neturėjo net jokios pradinės galios, kuria galėtų pasiteisinti dėl apgaulės.
Seansai buvo rengiami ir kartojami visoje Europoje ir Amerikoje, Psichinių tyrimų draugija (Society for Psychical Research) ir kiti prirašė tomus ataskaitų bei anekdotų, susijusių su okultiniais reiškiniais, kurių ryškiausias bruožas, atrodo, buvo visiškas bet kokios apsaugos nuo sukčiavimo nebuvimas ir visiškas mokslinio stebėjimo trūkumas. Taip spiritualizmas plito, beviltiškai suteptas apgaulės ir isterijos nuo pat savo gimimo, kol visur tapo pajuokos objektu, kurio joks sveikas mokslinis protas net negalėjo svarstyti.
Padėtį dar labiau pablogino tai, kad spiritualizmas tapo religija, ir tie, kurie jį praktikavo bent kiek nuoširdžiai, iškart prarado mokslinio stebėjimo gebėjimą. Per visą pasaulio istoriją ši tendencija bet kokius su okultizmu susijusius reiškinius laikyti religija, gera ar bloga, buvo didžiausias suklupimo akmuo tyrinėtojo kelyje, o spiritualizmo atveju sunku pasakyti, kas – ar vadinamųjų mediumų apgavystės, ar aklas religinių adeptų patiklumas – padarė didesnę žalą mokslo reikalui ar sukūrė daugiau kliūčių ieškant tikrojo aptariamų reiškinių paaiškinimo.
Vis dėlto, giliai po visa akivaizdžia spiritualizmo apgavyste ir nenuoširdumu, moksliškai mąstantys žmonės pradėjo suprasti, kad ten yra tam tikras tiesos pagrindas. Ir nors joks sveiko proto žmogus negalėtų patikėti, kad Napoleono ar Pitagoro šešėlis sugrįžtų į kokį nors priemiesčio saloną pasikalbėti su vietiniais entuziastais, tačiau kruopščiai atsirinkus ir išnagrinėjus surinktų stebėjimų masę, atrodė, kad lieka tam tikrų tiesos ir faktų nuosėdų.
Be to, tam tikri išskirtiniai mediumai, tokie kaip Stantonas Mozė (Stanton Moses), Holmas (Holme), Eusapija Paladino (Eusapia Paladino) ir kiti, buvo laikomi atokiau nuo įprastų viešų seansų ir kruopščiai tiriami bei egzaminuojami medicinos ir mokslo ekspertų, siekiant kartą ir visiems laikams išsiaiškinti okultinių reiškinių galimybę ar neįmanomumą.
Daugelį metų kantrūs ir kruopštūs tyrinėtojai skyrė tam savo energiją, kol galiausiai 1923 m. žymus prancūzų mokslininkas, profesorius Šarlis Rišė (Charles Richet), savo veikale „Traité de Métapsychique“ (Metapsichikos traktatas) pateikė pasauliui knygą, kurioje, remdamasis ilgus metus trukusiu kantriu darbu, kurio metu surinko ir patikrino daugybę atvejų, aiškiai ir galutinai pademonstravo trijų tipų reiškinių, nežinomų įprastam mokslui, egzistavimą, taip padėdamas pamatus naujam mokslui – protingų jėgų mokslui arba Metapsichikai.
Didelis profesoriaus Charleso Richeto knygos nuopelnas yra tas, kad jis jokiu būdu nebando aiškinti. Jis laisvai pripažįsta, kad nežino. Būtų buvę akivaizdus absurdas kurti sudėtingas teorijas reiškiniams paaiškinti, kai pats jų egzistavimas kėlė didelių abejonių ir iš tiesų buvo neigiamas didžiosios daugumos.
Pirmasis žingsnis buvo pateikti neginčijamą ir nenuginčijamą įrodymą, kad tokie faktai egzistuoja, po kurio, galbūt, kai jie bus kruopščiai ir pakartotinai ištirti, bus galima sukurti ir išbandyti bent kokią darbinę teoriją.
Šį įrodymą profesorius Rišė pasiekė. Perskaičius jo knygą, lieka mažai vietos abejonėms. Ypatingas kruopštumas, su kuriuo buvo atliekami eksperimentai, sudėtingos atsargumo priemonės, kurių buvo imtasi siekiant pašalinti menkiausią apgavystės galimybę, tyrime dalyvavusių asmenų mokslinė kvalifikacija – visa tai sudaro argumentą, kurio negalima lengvabūdiškai atmesti.
Profesorius Rišė atvertė naują erą okultizmo istorijoje; nors didžiulė jo darbo svarba dar nėra visiškai suvokta, jis padėjo pamatinį akmenį naujam mokslui, kurio reikšmės negalima ignoruoti.
Profesorius Rišė labai teisingai nagrinėja tik tuos atvejus, kurie buvo tiesiogiai jo kontroliuojami; jo tikslas yra demonstracija, ir tokioje knygoje nėra vietos niekam, kas negalėtų būti patvirtinta kiekvienoje detalėje. Kitus reiškinius, kitus atvejus, susijusius su identiškais ar panašiais fenomenais, jis cituoja kaip įdomius šalutinius įrodymus, tačiau jo argumentai remiasi tik tais faktais, kurie yra neabejotini ir be spėlionių.
Jo tema pati savaime yra tokia plati ir sudėtinga, o medžiaga, kurią jam teko atsijoti, tokia gausi ir kompleksinė, kad jis turėjo apsiriboti moderniaisiais laikais. Be to, tyrinėtojas, atsigręžęs į praeitį, susiduria su legendomis ir prietarais, su mokslu jo kūdikystėje, su sudėtingomis filosofinėmis sistemomis, todėl jokia mokslinė demonstracija negali būti grindžiama tokiais duomenimis, iškraipytais patiklumo ir tradicijos.
Tačiau faktas išlieka, kad šiais laikais, dvidešimtajame amžiuje, nepaisant nuostabios mokslo pažangos, buvo įrodytas egzistavimas faktų, visiškai nepanašių į nieką, kas randama tikrojo mokslo srityje. Yra rimto pagrindo manyti, kad kantrus šių naujų reiškinių tyrimas atves prie netikėtų atradimų, o kylantis susidomėjimas vėl iš naujo atveria visą okultinio mokslo klausimą.
Tampa iškart akivaizdu, kad praeities tautosaka, magija ir raganavimas, tūkstančiai tikėjimų ir prietarų, kurie susikaupė ir išsivystė nuo pat civilizacijos aušros, išnagrinėti šio naujo mokslo šviesoje, galbūt gali atskleisti keletą likusių savo paslapčių.
Šios knygos tikslas – išsklaidyti paslaptį ir prietaringą siaubą, kurie gaubia praeities klystkelius, parodyti Kerėjimą tikrojoje šviesoje, sumažinti Magiją iki jai prideramos santykinės svarbos ir parodyti, kad visi šie tikėjimai ir doktrinos buvo tik normalūs etapai žmogaus proto evoliucijoje ir tobulėjime. Kai kurias iš šių vadinamųjų paslapčių galima priskirti religinėms įtakoms, kai kurias – tikrajam mokslui, kai kurias – nusikalstamumui ir beprotybei, o kitas galiausiai – tiems reiškiniams, kurie pastaruoju metu buvo iš naujo atrasti ir pademonstruoti Metapsichikos pavadinimu.
Nors mano tikslas yra paaiškinti Magijos ir Raganavimo kilmę, taigi būtinai išnagrinėti religinių sistemų kilmę ir augimą, reikėtų prisiminti, kad mes turime reikalą su faktais. Turiu palikti nuošalyje visus svarstymus apie įvairių tikėjimų ir religijų santykinę tiesą ar nuopelnus.
Šiose esė religiją nagrinėju ir studijuoju tik kaip svarbiausią faktorių žmogaus minties istorijoje ir kaip bendrą ištaką bei lopšį visiems tiems keistiems tikėjimams, kurie susijungė, kad suformuotų tai, kas žinoma kaip okultizmas.
Kai žvelgiame atgal į praėjusius amžius ir bandome išnarplioti susipynusį religinių tikėjimų voratinklį, mes neišvengiamai randame, kad visų tikėjimų ištakose glūdi gamtos sudievinimas viena ar kita forma, taip pat kokios nors visuotinės Būtybės ar Dievo prielaida, kildinama arba iš gamtinės demonologijos, arba egzistavusi iš anksto; pastaruoju atveju demonologija kildinama iš filosofinės Dievo idėjos, o pirmuoju atveju abstrakti Dievo idėja iš gamtinės demonologijos išplėtojama vėliau, vykstant civilizacijai. Ši visuotinė Būtybė arba Dvasia paprastai kildinama iš konkretaus gamtos garbinimo atvejo, kartais iš ugnies, nes primityvioms būtybėms tai atrodė reiškinys, artimiausias dvasiniam.
Tam tikru laikotarpiu pasirodo gyvenimo teorija arba paslaptis, kuri universaliai randama visose religijose ir filosofinėse sistemose kaip simbolis ar sutelkta trejopos ir ketveriopos paslapties išraiška, ir šį iš esmės paprastą tikėjimą galima laikyti visų simbolių ir iniciacinių apeigų ištakomis bei pamatu. Trumpai tariant, jį sudaro vienybės arba Dvasios samprata, kurios egzistavimas suponuoja būtiną materijos arba dualumo egzistavimą, o tai savo ruožtu lemia ryšio arba santykio tarp šių dviejų egzistavimą, taip suformuojant Trejybę.
Vėlesniuose skyriuose parodysime, kokį svarbų vaidmenį šis pirminis tikėjimas suvaidino religinėje ir mistinėje pasaulio istorijoje ir kaip kiekviena garbinimo bei tikėjimo forma ir iš to sekantis simbolis gali būti atsekti iki šios pradinės aksiomos nesupratimo ir klaidingo interpretavimo. Paslaptingos trejybės, kurias galima rasti visose religijose, neturi jokios kitos kilmės, o Saliamono šventyklos stulpai su jų skersiniu akmeniu neturėjo jokios kitos prasmės. Viena iš ankstyviausių ir svarbiausių šio simbolio klaidingų interpretacijų davė pradžią lyties garbinimui, ir todėl mes randame, kad akivaizdi daugelio religijų ir religinių ceremonijų kilmė yra seksualinė. Be to, pati gyvenimo prigimtis ir „kūno vilionė“ buvo tokios, kad ši antroji universalaus simbolio prasmė, susijusi su materialiuoju gyvenimu, primityviems žmonėms, kuriantiems naujas religijas, buvo artimiausia, todėl labiausiai tikėtina, kad ji ir buvo priimta. Sumaištis kilo iš idėjos apie gyvybės kūrimą, kuri buvo suprantama kaip žmonių ar gyvų būtybių kūrimas, o kadangi ši žmonijos savybė primityviam žmogui neabejotinai atrodė panašiausia ar artimiausia Dievui, visų dalykų Kūrėjui, ji labai natūraliai buvo laikoma gyvenimo alfa ir omega. Žyniams puikiai tiko leisti lyties paklydimui plisti tarp žmonių, ir taip atsirado lyties garbinimas jo grubioje pirminėje formoje.
Kita priežastis, ir labai svarbi, buvo ta, kad tautos gyvenimas necivilizuotais laikais, jos galia ir turtai visiškai priklausė nuo to, kad ji turėtų kuo didesnį gyventojų skaičių. Todėl kūrybinės funkcijos garbinimas tarnavo trejopam tikslui: tai buvo priedanga tikrajai religijos prasmei, kuri taip išlaikė savo galią kaip paslaptinga iniciacija; tai buvo populiarus garbinimas liaudžiai; tai didino populiaciją ir taip stiprino gentį prieš jos priešus ir kaimynus.
Tuo tarpu anksčiau egzistavusi demonologija buvo įtraukta mažesniųjų dievų pavidalu arba, jei tokio garbinimo anksčiau nebuvo, jis buvo išvystytas vėliau, nes natūrali žmonijos tendencija buvo suteikti dvasinį intelektą tiems gamtos reiškiniams, kurių ji nesugebėjo suprasti. Tokiu būdu mes gauname visų religinių sistemų sintezę jų grubiausia forma, ir taip jos progresavo. Tačiau atėjo laikas, kai civilizacija ir švelnesni papročiai atvirą falinį garbinimą padarė sudėtingą, jei ne neįmanomą. Tokia grubi garbinimo forma negalėjo būti tiesiogiai priimta labiau apsišvietusių būtybių, ir filosofai visame pasaulyje kūrė sistemas, kuriose „dvasia“ vaidino dominuojantį vaidmenį. Taip mes gauname ankstyvąsias formas tos filosofijos, kuri nuo Budos per Platoną iki Šopenhauerio (Schopenhauer) visada buvo aptarinėjama ir plėtojama kiekvienoje šalyje nuo anksčiausių dienų iki dabartinių laikų, bet kuri dėl bevaisių spekuliacijų ir smulkmeniškos daugumos jos šalininkų sofistikos visada praleisdavo esmę, nueidama arba per toli, arba nepakankamai toli. Tokių doktrinų, priimtų tiesiogiai jų tikrojoje formoje, laikėsi tik labai nedaugelis, labiau pažengę ir aukštesnio intelekto žmonės, ir jos niekada nerado pritarimo tarp daugumos. Tuo tarpu reikėjo kažką daryti dėl žmonijos kaip visumos.
Kaip matėme, grubiausios falinio garbinimo formos sparčiai darėsi nepraktikuotinos, ir jei žyniai norėjo išlaikyti savo orumą ir galią, reikėjo sukurti kokią nors naują garbinimo formą, kuri labiau atitiktų laikmetį.
Taigi šiuo laikotarpiu mes randame, kad falinis garbinimas kaip toks nyksta, o grubiausius jo vaizdinius keičia simboliai, kurie tampa vis mažiau aiškūs ir akivaizdūs, kol net seksualinė jų prasmė išnyko, kaip tai nutiko moderniaisiais laikais, kai tikrai nedaugelis suvokia, kad dievai, kuriuos jie garbina, ir jų kulto bei ritualų formos yra grynai falinės kilmės.
Tačiau ši transformacija neįvyko iš karto. Dievo idėja, tokia kaip hebrajų Dievo, buvo įvedama palaipsniui, dieviškieji apreiškimai buvo išgalvojami urmu, tokie filosofai kaip Buda buvo „sudievinti“ ir paskelbta, kad jie neturėjo nei pradžios, nei pabaigos, buvusių gamtinių demonologijų demonai ir dvasios tapo mažesniaisiais dievais arba šventaisiais, ir ši heterogeniška visuma buvo supinta sudėtingomis legendomis, panašiomis visame pasaulyje, ir visos jos rėmėsi parabolėmis bei simbolizmu, kurių vidinė prasmė, žinoma, visada buvo pasakojimas apie dauginimąsi ir nėštumą arba gyvenimo ciklą. Saulė nuo pat anksčiausių laikų buvo imama kaip danguje esantis gyvenimo žemėje prototipas, jos tekėjimas ir leidimasis lyginami su Gimimu ir Mirtimi, o metų laikai atitiko Jaunystę ir Senatvę, tad iš astronomijos, pačio ankstyviausio iš visų mokslų, mokymų buvo išvesta visa teurginė sistema iš dangaus kūnų, ir tai vėlgi buvo įmaišyta į religinį katilą.
Vargu ar verta stebėtis, kad turėtų būti sunku rasti raktą į susipynusį religinių ištakų voratinklį, ypač kai atsižvelgiame į įvairių tautų ir tikėjimų tarpusavio sąveiką ir iš to kylančią tolesnę komplikaciją. Bandydami išspręsti šią problemą, tyrinėtojai atsidurdavo vienoje arba kitoje aklavietėje – lyties arba gamtinės demonologijos, ir toje akmeninėje sienoje nebuvo jokio matomo praėjimo.
Tuo tarpu tas nuostabus primityvių tikėjimų ir legendų konglomeratas stipriai įsitvirtino pasaulio istorijoje. Tie, kurie turėjo ambicingų planų, netruko suprasti religijos galimybes. Dėl savo prigimtinio sudėtingumo ir kilmės neapibrėžtumo bei daugialypumo religija tapo nesantaikos lizdu ir pasiteisinimu politinėms ambicijoms. Taip per iš to kylančius politinius ir religinius neramumus, schizmas, erezijas ir visų rūšių piktnaudžiavimus, žudynes ir persekiojimus buvo parašyta religijos istorija – pasakojimas apie kraują ir nepateisinamą smurtą. Atsirado reformatoriai, ekstremistai būtent dėl to sugedimo, kurį jie siekė panaikinti, ir taip religija vėl tapo sudėtingesnė ir siauresnė savo požiūriu. Įvairių sektų ar padalinių dogmos tapo tiesiog nereikšmingų detalių klausimais.
Per visa tai visada egzistavo kažkokia miglota paslėpta tradicija apie pradinį atskaitos tašką. Kerėjimas ir Viduramžių Raganų Sabatas visada buvo priskiriami Magijos iškraipymui, nors reikšmingas faktas, kad tais klestinčio Kerėjimo laikais negalima rasti jokių pėdsakų nieko, kas primintų Baltąją arba tikrąją Magiją, kurios iniciatai buvo per daug tyrių motyvų ir per daug pažengusių pažiūrų žmonės, kad vulgarizuotų savo tikėjimą arba kokiu nors būdu atskleistų mokslo, kurį jie tik iš dalies suprato, paslaptis. Kerėjimas ir Juodoji Magija gali būti atsekti iki baimės ir prietarų Viduramžiais ir tamsesnėse civilizacijose, kai visi daiktai buvo apgyvendinti demonais ir dvasia, todėl bet kas, turintis bent menką supratimą apie bet kokią mokslo formą, pavyzdžiui, fiziką, chemiją ar mediciną, natūraliai buvo vertinamas su baime ir kaip tas, kuris įsakinėja dvasioms. Kad norint tai daryti, jis turėjo pasirašyti paktą su nelabuoju, tamsos dvasių karaliumi, buvo iš anksto nulemta išvada. Reikia prisiminti, kad Bažnyčia, ir tik Bažnyčia, buvo atsakinga už Velnio mito sukūrimą, nes ankstyvesnėse demonologijos formose jokių to pėdsakų nėra.
Jei to pakanka paaiškinti Kerėjimą kaip nesveikas ir baimės pagimdytas neišsilavinusių žmonių spekuliacijas apie painių legendų ir prietarų masę, kartu su žiniomis apie nuodus ir elementarų mokslą bei stipriu polinkiu į nusikalstamumą ir iškrypimus, tai ne šiam šaltiniui galime priskirti bjauresnes Raganų Sabato praktikas, faktinį Velnio garbinimą ir Juodąją Magiją. Kiekvienas iš jų bus nagrinėjamas specialiame skyriuje, ir bus parodyta, kad Sabatai buvo religinių ritualų iškraipymai sektų, kurios lėtai grįžo prie pirminio falinio garbinimo, ir kurios, per analogiją su burtininkais ir raganomis, susijungė su jais bendram seksualinių ekscesų ir nusikaltimų tikslui. Iš tiesų tame nėra nieko keisto; tai tiesiog grįžimas prie senųjų religinių apeigų, dažnai neatpažįstamai modifikuotų pervargusios ir narkotikais apsvaigintos vaizduotės beprotybių, bet vis dėlto religijos, identiškos jos ankstyvosioms formoms. Sabatas, jei pašalinsime jam būdingą Velnio garbinimą ir pridedamą Kerėjimą, egzistavo identiškai ta pačia forma nuo anksčiausių laikų per graikų ir romėnų Bachanalias, Saturnalijas ir Floralijas iki pat moderniųjų laikų.
Sabatai buvo tiesiog ypač sugedęs ir bjaurus epizodas šių falinių apraiškų istorijoje, nulemtas Kerėjimo ir velnių apsėstos Viduramžių atmosferos. Jie nei atsirado staiga Viduramžiais, nei išnyko po to, jie tėra grandis ilgoje religinių falą garbinančių sektų grandinėje.
Taigi matome, kad Magijos ir Raganavimo istorija yra glaudžiai susijusi su religijos augimu ir vystymusi, todėl man pasirodė būtina skirti skyrių religijų aušrai. Žmogus nuo pat primityvių laikų turėjo nenugalimą polinkį garbinti tai, ko negalėjo suprasti ir paaiškinti, todėl tokie paslaptingi reiškiniai, susiję su Kerėjimu ar Magija ir su ankstyvosiomis Metapsichikos apraiškomis, yra susipynę su religija ir įvairiais disidentinių sektų kultais bei garbinimais.
Bendrą planą, kurio laikausi šiose esė, galima išdėstyti taip: religinių tikėjimų kilmės tyrimas ir jų augimo bei vystymosi metmenys sudaro įvadinį skyrių. Tikroji ir galutinė religijos kilmė yra tema, kuri vedė ir vis dar veda prie daugybės spėlionių. Ji neabejotinai yra daugialypė, ir kadangi vis dar nežinome savo rūšies kilmės ir protingos minties aušros, turime mažai arba visai neturime medžiagos. Tačiau norint atsekti Kerėjimą ir Magiją, nėra būtinybės grįžti prie žmogaus minties ištakų. Be to, nepaprastas tikėjimų ir pagrindinių visų religijų principų panašumas, galima sakyti, beveik tapatumas visame pasaulyje palieka mums mažai vietos abejonėms ar klaidingam interpretavimui. Kai kurie modernūs rašytojai kruopščiai įrodė ir iškėlė į šviesą seksualinę kultų ir ceremonijų kilmę. Jie nenuėjo pakankamai toli. Seksualinė religinio vystymosi fazė yra nepaprastai svarbi ir praktiškai visuotinė, tačiau ji nėra dabartinių religinių sistemų kilmė, taip pat ir falinis religinio simbolizmo paaiškinimas nėra teisingas. Trinitarinis tikėjimas, kurį paminėjau, buvo tikroji visų simbolių ir doktrinų kilmė, ir dvi klaidingos šio simbolio interpretacijos atvedė prie falinio garbinimo ir Velnio mito – svarbiausių faktorių religinėje evoliucijoje ir pagrindinių priežasčių, randamų Kerėjimo ir Juodosios Magijos šaknyse. Du skyriai, einantys po skyriaus apie religijų aušrą, nagrinėja: pirmasis – falinį garbinimą, antrasis – Velnio mitą, ir jie yra natūrali skyriaus apie religines ištakas išvada, vedanti prie skyrių apie Kerėjimą, Sabatą ir Baltąją Magiją.
Čia būtina apibrėžti terminologiją, kurią naudojau šiose esė, kad skaitytojo prote neliktų dviprasmybių dėl įvairių vartojamų terminų reikšmės. Kalbant apie praeitį, Demonologija pavadinau žmogaus atliekamą tam tikrų reiškinių apdovanojimą Dievo ar dvasios asmenybėmis. Gamtine demonologija vadinu tas demonologines sistemas, kurios yra tiesiogiau kildinamos iš gamtos reiškinių.
Terminai Magija ir Kerėjimas, Raganavimas ir Juodoji Magija buvo vartojami beatodairiškai ir visiškai netinkamai, ir tai sukėlė didelę painiavą. Po Kerėjimo antrašte aš surupavau tokias praktikas, kurios kilo iš klaidingų ir nepilnų mokslinių žinių kartu su prietaringomis apeigomis, tačiau su labai ryškiu nusikalstamumo ir seksualinių iškrypimų atspalviu.
Po Baltosios Magijos antrašte aš surupavau tas kruopščiai paslėptas iniciacijas, kurios egzistavo religinėse sistemose visais laikais ir egzistavo tuo pačiu metu įvairiose slaptose draugijose, perduodamos iš kartos į kartą ar nuo adepto adeptui per tradiciją. Visiškos iniciacijos paslaptys, žinoma, turėjo apdovanoti jų savininką tam tikromis keistomis galiomis, kurias vėliau išanalizuosime ir ištirsime. Daugeliu atvejų slaptosios draugijos gana anksti prarado tikrąją savo pamatinių simbolių prasmę, ir liko tik kevalas. Magija, kaip aš ją apibrėžiau, skaitytojui gali atrodyti suprantama labai siaura prasme, tačiau noriu pabrėžti, kad tai yra tikroji prasmė, ir kad didžioji dalis reiškinių, paprastai grupuojamų po Magijos antrašte, neturi nieko bendra su iniciatų doktrina, bet turėtų būti klasifikuojami po Kerėjimo ar net Juodosios Magijos antrašte.
Juodoji Magija yra esybė pati savaime, turinti ir Kerėjimo, kuriam ji yra artimiausia, ir Magijos bruožų. Ją galima apibrėžti kaip tikrosios Magijos iškraipymą ir visišką klaidingą interpretavimą, ir ji buvo iš esmės bloga savo tikslais bei praktikomis. Ji rėmėsi beveik vien tik šventų dalykų išniekinimu ir nuo Kerėjimo skyrėsi tik tuo, kad ją praktikavo labiau išsilavinę, todėl pavojingesni adeptai. Velnio mitas ir blogio karaliaus garbinimas, taip pat tiek seksualinės, tiek skatologinės praktikos vaidino didelį vaidmenį tikrojoje Juodojoje Magijoje, o Nekromantija natūraliai patenka po šia antrašte. Juodoji Magija yra tiesioginė Dievo-Šėtono priešpriešos pasekmė, ir jos ceremonialas didžiąja dalimi buvo kildinamas iš šio priešpriešos arba apvertimo principo, kurio pavyzdžių galima rasti tokiose praktikose kaip Mišių skaitymas atbulai ir švenčiausiais laikymas bjauriausių objektų, kokius tik vaizduotė galėjo sugalvoti.
Išnagrinėję ir išanalizavę šias įvairias antraštes bei įgiję tam tikrą supratimą apie jų tikrąjį tikslą ir prasmę, mes pateiksime moderniojo Metapsichikos mokslo metmenis.
Tuomet, tikiuosi, bus aiškiai nustatytas ryšys tarp praeities ir dabarties, ir didžioji masė legendų bei tautosakos, susijusios su praeitimi, magais, burtininkais ir raganomis, vaiduokliais ir vaidenimusi, vampyrais ir guliais, nebekels jokio siaubo ar paslapčių. Jei man pavyks pasiekti šį tikslą ir sumažinti baimę keliančią praeities tautosaką iki jai prideramos santykinės svarbos, jausiu, kad kažką nuveikiau, kad nušlaviau tamsią ir bjaurią kliūtį, kuri stovi kelyje į aiškų supratimą tų dėsnių, kurie apgaubė mūsų gyvenimus reiškiniais, kol kas nepaaiškintais, bet dabar bent jau suprantamais.
II SKYRIUS
RELIGINIS SIMBOLIZMAS IR RELIGIJOS AUŠRA
„Religijos yra nesąmoningos primityvių civilizacijų išminties saugyklos.“
Ankstesniame skyriuje aš pasakiau keletą dalykų apie religijos augimą ir kilmę bei pabandžiau parodyti religijos, taigi ir simbolizmo, reikšmę šių esė temai. Tiek tikroji Magija, kaip aš ją apibrėžiau, tiek Raganavimas, tiek Juodoji Magija ir Sabatas, savo kilmę turi vienoje ar kitoje religinio tikėjimo formoje.
Gana sunku pasakyti, kokia galėjo būti ankstyviausia garbinimo forma ar religinė sistema; tiesą sakant, mes net negalime pasakyti, kokios galėjo būti ankstyviausios žmogaus minties formos. Mūsų tikslui nėra būtina grįžti taip toli; mums pirmiausia rūpi tos primityvios doktrinos, ant kurių buvo pastatyta vėlesnė sudėtinga religinė struktūra ir iš kurių atsirado daugybė kultų ir tikėjimų, filosofinių ir religinių sistemų.
Pagrindiniai principai, iš kurių kilo religija, nors jų ir nedaug, nebūtinai yra vienodi visoms rasėms. Kai kurios ilgą laiką turėjo grynai materialias religijas, tuo tarpu kitos į savo garbinimo sistemas anksti įvedė gryną filosofinę koncepciją.
Bet kurios religinės sistemos genezę galima trumpai apibendrinti taip:
Du materialūs faktoriai, gamtinė demonologija ir protėvių garbinimas, palaipsniui veda prie abstrakčios trejopos filosofijos, aktyvaus principo sampratos, būtinos balansuojančios pasyvaus principo sampratos ir lygiai taip pat būtinos ryšio tarp šių dviejų sampratos. Ši idėja, sielos, kūno ir ryšio tarp kūno ir sielos samprata gali būti laikoma pirmuoju svarbiu žingsniu link tikros religinės sistemos sukūrimo.
Gamtinė demonologija, kuri egzistuoja iš anksto ir kartu, lengvai randa savo vietą, kai pasirodo nauja doktrina. Ši nauja idėja ar principas, pernelyg abstraktus bendram supratimui, greitai nuleidžiamas iki paprasto supratimo lygio suteikiant jam asmeniškumą, lygiai taip pat, kaip gamtinė demonologija atsirado sukūrus dievus – iš esmės dvasias – bet konkrečius individus idėjoms ir gamtos reiškiniams reprezentuoti.
Tokiu būdu mes gauname triformius dievus arba trigalvius dievus, arba trijų galių grupes, tokias kaip Egipto Oziris-Amonas-Ptah, arba vėlgi, trijų dievų ar galių šeimyninius ryšius. Kartais filosofas, kuris pirmasis iškėlė doktriną, yra garbinamas kaip dievas, kaip buvo Budos atveju, tačiau visais atvejais primityvių politeistinių tikėjimų demonai ir dvasios išlieka pusdievių, mažesniųjų dievų arba šventųjų ir didvyrių pavidalu. Jiems suteikiami sutuoktiniai, ir jiems materializuojantis seka legenda po legendos, kol jie tampa realiais apčiuopiamais individais, turinčiais istoriją ir apibrėžtą egzistenciją.
Nuo šio tikėjimo: Ego — Ne Ego — Ego trauka prie Ne Ego, arba Daiktų esmė — Daiktų materija — Ryšys, arba Siela — Kūnas — Intelektas, tėra vienas žingsnis iki Vyras — Moteris — Meilė.
Taip mes gauname pirmąją didelę religinių sistemų atšaką – Falinį garbinimą, kuris paliko tokį gilų pėdsaką pasaulio istorijoje.
Simbolizmas, kurio svarbos neįmanoma per daug pabrėžti, yra natūralus rezultatas šios tendencijos abstrakčias idėjas reikšti konkrečia forma, o bet kurios religinės sistemos struktūra atsiranda dėl šio abstrakčios koncepcijos materializavimo, dažniausiai per personifikaciją, toliau plėtojamą simbolinėmis legendomis ir bandymais į vieną schemą sutalpinti sudėtingas žmogaus ir gamtos galimybes.
Dabar pati trejybės tikėjimo esmė yra pusiausvyros dėsnis, ir tai davė pradžią, bet gerokai vėlesniu laikotarpiu, kitam dideliam religiniam paklydimui, kuris paliko galbūt dar gilesnį pėdsaką pasaulyje – Velnio mitui.
Dabar galime pateisinti įvadiniame skyriuje išsakytas pastabas apie terminologiją. Per daug rašytojų beatodairiškai grupavo po tokiomis antraštėmis kaip Magija, Kerėjimas ar Raganavimas daugybę apraiškų, kurios neturi nei tos pačios kilmės, nei tos pačios formos. Norint aiškiai suprasti iš pažiūros sudėtingą okultinio mokslo struktūrą, būtina labai kruopščiai atskirti šias įvairias tikėjimų klases.
Tikroji Magija kilo iš pradinės Trejybės-Vienybės doktrinos. Juodoji Magija kilo iš Dievo-Velnio priešpriešos. Kerėjimas buvo tiesiog priminimas apie grubius primityvius kultus kartu su žiniomis apie vaistus ir nuodus.
Ankstyvųjų religijų evoliuciją, atmetus jų regimas komplikacijas, schizmas ir atšakas, galima redukuoti į primityvų politeizmą ir ankstyvąją trinitarinę koncepciją, kurių hibridinis derinys sukūrė seksualinį kultą ir Velnio mitą.
Pačios įvairiausios religijos, kultai ir tikėjimai gali būti atsekti iki šių keturių pagrindinių principų.
Nors tiesa, kad tik žyniai suprato jos reikšmę, iš pirmo žvilgsnio gali atrodyti keista, kad tokia abstrakti doktrina galėjo būti sukurta labai ankstyvose žmogaus minties stadijose; tačiau yra rimto pagrindo manyti ir daug įrodymų, patvirtinančių faktą, kad vienas iš pirmųjų sąmoningų žmogaus suvokimų buvo „sielos“, arba vidinės nematerialios būtybės ar esybės, egzistavimas.
Patys primityviausi gentys, grubiausi Australijos aborigenai žino apie sielą ir tiki ja. Patys primityviausi protai turėjo savyje būtiną medžiagą trejybei, jie suvokė sielos egzistavimą, jie turėjo kūną, jie buvo pajėgūs protingai mąstyti ir todėl suprato, kad tarp šių dviejų yra ryšys – intelektas.
Įrodymų apie tikėjimą „siela“, gyvenimo tęsiniu naujame pasaulyje, randame nesuskaičiuojamose ir sudėtingose laidojimo apeigose genčių ir tautų visais laikais ir visose pasaulio dalyse. Be to, sapnavimas turėjo greitai apšviesti primityvų žmogų šiuo atžvilgiu, ir ši pirmoji idėja apie sielą, apie kažką šalia ir anapus materialaus, padėjo jam suvokti ir tikėti tais dievais ir demonais, kurie jam buvo kaip sielos už saulės, dangaus, audrų, žemės. Iš tiesų, dvasinis tikėjimas galėjo būti sukurtas dar prieš tai, kai primityvus žmogus apskritai suprato faktą, kad lyties funkcija yra kurti gyvybę. Mes žinome, kad Australijoje iki šios dienos yra genčių, kurios nežino apie ryšį tarp lytinio santykiavimo ir gimdymo, tuo tarpu šie patys čiabuviai tiki ne tik siela, bet ir gana sudėtinga metempsichozės sistema, taip pat ir angelais sargais bei artimomis dvasia, panašiomis į persų „fravashi“ (fravardinas).
Ferdinandas fon Reicenšteinas (Ferdinand von Reitzenstein) mano, kad buvo laikas, kai ryšys tarp lytinio gyvenimo ir nėštumo buvo nežinomas visai žmonijai, ir daugybė pavyzdžių rodo, kad tokios būsenos pėdsakų galima rasti daugelio tautų papročiuose. Viena iš metempsichozės doktrinos ištakų galėjo būti būtent šis sunkumas, ir protėvių garbinimas galbūt gali būti kildinamas iš to paties šaltinio, nors kitoje formoje tai yra būtinas metempsichozės ir reinkarnacijos doktrinos priedas, kaip bus parodyta kitame skyriuje.
Iš pradžių žmogus negalėjo vien iš nėščios moters išvaizdos daryti išvadą, kad lytinis aktas, įvykęs prieš kelis mėnesius, buvo jos būklės priežastis. Be to, didžioji dalis lytinių aktų nesukelia nėštumo. Net tarp palyginti apsišvietusių rasių tai vedė prie prielaidos, kad apvaisinimui būtinas koks nors papildomas antgamtinis procesas. Tarp australų, mažiausiai išsivysčiusios žmonių rasės, lytinio akto būtinybė nėštumui yra visiškai nežinoma. Baldvinas Spenseris (Baldwin Spencer) ir Frankas Dž. Gilenas (Frank J. Gillen) parodė (1899, p. 123; 1904, p. 145, 606), kad tarp Centrinės Australijos čiabuvių egzistuoja bendras tikėjimas, jog vaikai įsiskverbia į moterį kaip mažytės dvasios. Sakoma, kad šios dvasios ateina iš asmenų, kurie gyveno kadaise anksčiau ir tokiu būdu atgimsta.
Norėdami parodyti, kaip gentys, nežinančios tokio paprasto fizinio fakto kaip dauginimosi aktas, vis dėlto gali sukurti sudėtingas mistines sistemas, panašias į pačių pažangiausių vėlesnių laikų mokyklų mokymus, pratęsime temą šiek tiek toliau. (1 pav.)
Tarp Arunta genties, gyvenančios rajone tarp Šarlotės vandenų (Charlotte Waters) ir Makdonelio kalnų (McDonnel Mountains), egzistuoja tradicija, kad senovėje, vadinamoje „alcheringa“, vyriški ir moteriški genties protėviai nešiojosi su savimi dvasias-vaikus, kuriuos jie padėdavo tam tikrose vietose. Šios dvasios-vaikai, kaip ir pačių genties protėvių dvasios, įeina į moteris ir yra jų išnešiojamos. Arunta tiki, kad mirus žmogui, jo dvasia grįžta į specialų medį ar uolą, kuri vadinama „Nandcha“ ir iš kurios ji atėjo. Ji lieka ten, kol nusprendžia dar kartą įeiti į moterį ir taip eiti tarp gyvųjų. Visos šios dvasios vadinamos „Iruntarinia“, tačiau prieš atgimstant iruntariniai, iš nandchos pakyla kita dvasia, kuri yra iruntarinia antrininkas ir vadinama Arunburinga. Ši arunburinga niekada neįsikūnija, bet lieka dvasios formoje ir lydi savo žmogiškąjį atstovą, kai tik panorėjusi, ir paprastai lieka nematoma. Tik ypatingai apdovanoti žmonės arba žyniai-gydytojai gali jas matyti. Tarp kitų Australijos genčių, kurios tiki atgimimu, tikėjimo dvasiomis, panašiomis į arunburinga, nebuvo aptikta. (Fehlinger, Sexual Life of Primitive People (Primityvių tautų seksualinis gyvenimas), Londonas, 1921. Palyginkite Totemkult und Seelenglauben bei Afrikanishen Volkern. Zeitschrift für Ethnologie, 50-ieji metai, p. 89.)
Čia, taigi, yra aiškus reinkarnacijos atvejis, ir jos kilmė tikrai atrodo esanti nežinojimas apie dauginimosi procesą. Be to, tikėjimas arunburinga yra labai įdomus, būdamas tiksliai panašus į parsų Fervašius (Fervaschis) ir beveik visuotinius panašius tikėjimus artimomis dvasiomis, kurių forma yra moderniosios krikščionybės angelas sargas.
Atrodo, kad tuomet egzistuoja grynai filosofinė religijų kilmė, gimusi vien iš žmogaus minties, visiškai atskira nuo gamtinės demonologijos ir tokia pat svarbi kaip ji.
Bet koks bandymas nustatyti datą ar net apytikslį laikotarpį, kada šis faktorius atsirado, būtų bergždžias; galima tik pasakyti, kad jis toks senas, jog viena ar kita forma yra bendras visoms religijoms bei kultams, ir jis nebūtinai yra vėlesnis už gamtinę demonologiją. Žmogiškosios minties aušra vis dar yra pernelyg neaiški, kad leistų ką nors daugiau nei pačias beprotiškiausias spėliones, ir mums rūpi ne tiek datos ar būdas, kuriuo ši pirminė sistema atsirado, kiek tas faktas, kad ji randama religijų, kultų ir filosofinių sistemų ištakose visame pasaulyje.
Rūpestis, kuriuo ši doktrina, atrodo, buvo slepiama nuo žmonių net labai ankstyvose stadijose, nėra nulemtas nieko, kas būdinga pačiai doktrinai, o veikiau jos paties paprastumo ir iš to kylančio nepatrauklumo niekam kitam, išskyrus aukštesnio intelekto žmones. Todėl buvo būtina įvilkti šią paprastą doktriną į paslaptingą apvalkaltą ir apgaubti ją pagarba bei baimingu virpuliu, be kurių jokia religija negali turėti įtakos masėms.
Įvairūs pasakojimai apie sukūrimą, įvairūs religiniai raštai, kurie yra visų religinių sistemų pamatas, praeities simboliai ir legendos yra pagrįsti vien tik šiuo principu, praturtintu sudėtingesnėmis astronominėmis ir gamtinėmis teurginėmis sistemomis, išplėstu ir išvystytu, dažnai iškraipytu ir neteisingai suprastu žynių bei mokytojų, tradicijų ir tarpusavio sąveikų. Vaizdingos Rytų kalbos paskolino savo natūraliai poetiškas išraiškas, kad abstraktus tikėjimas, ar greičiau dievai, kurie jį jau buvo pakeitę, būtų išaukštinti ir aprašyti parabolėmis bei legendomis. Į šias legendas buvo įaustos nesuskaičiuojamos gamtinės demonologijos gijos, o pusiau pamiršti pasakojimai apie praeities civilizacijas ir įvykius buvo sujungti, kad būtų sukurti tokie nuostabūs kūriniai kaip Indijos Vedos.
Daugelis tyrinėtojų, bandydami atsekti religines sistemas iki jų ištakų, leidosi nuviliojami į šalutinius takelius, tokius kaip lyties garbinimas arba Gėrio ir Blogio priešprieša; tačiau nė vienas iš jų nėra tikrasis religinių struktūrų kertinis akmuo ar galutinė religinio simbolizmo prasmė. Abi šios labai svarbios religinės minties fazės tapo tokios dominuojančios, kad visiškai užgožė pradinę doktriną, iš kurios jos kilo, kol galiausiai tarp jų nebebuvo galima rasti jokio ryšio.
Nors tiesa, kad lyties garbinimas savo populiarumą ir palankią terpę vystymuisi rado per glaudų ryšį su gamtine demonologija, kuri skyrėsi nuo bet kokios filosofinės sistemos, visgi faktas, kad kombinacija Vyras–Moteris–Generacinė funkcija buvo tikslus doktrinos atitikmuo arba gyvas simbolis, suteikė jam papildomą postūmį ir akivaizdų raison d’être (egzistavimo pagrindą). Tai buvo priedanga, politinė ar gentinė būtinybė ir konkreti žmogiška religija, kuri buvo patraukli primityvioms civilizacijoms, kai subtilesnės ir grynai dvasinės doktrinos niekada nebūtų buvusios suprastos, arba jei atsitiktinai būtų suvoktas koks nors jų prasmės atšvaitas, jis būtų priimtas tiesiog kaip lyties garbinimas, kuris tuo metu buvo visur paplitęs.
Kad Eleusino misterijos savo forma buvo seksualinės, abejonių mažai, nors to paties negalima pasakyti apie tam tikras panašias Egipto misterijas, tačiau ar šių apeigų iniciatai žinojo jų tikrąją prasmę (nes falinė forma tebuvo šydas), ar tik žyniai ir kūrėjai suvokė simbolinę šių ceremonijų reikšmę – tai klausimas, į kurį šiuo metu, atrodo, nėra atsakymo.
Abstrakčios dievybės sąvokos mažai ką reiškė primityviems žmonėms, kurių tiesioginis polinkis buvo bet kokią idėją ar reiškinį apdovanoti asmeniškumu, o tą asmenybę – savybėmis ir trūkumais, nuotaikomis ir įpročiais. Daugelį baisesnių ar šiurpesnių dievybių, randamų daugiausia Indijoje, tokių kaip Kali, ir sektų, panašių į tugus (Thugs), egzistavimą galima paaiškinti šiuo garbinimu ne dievybės tikrąja to žodžio prasme, bet esybės, reprezentuojančios vieną konkrečią dievybės nuotaiką. Grubiai tai galime išreikšti sakydami, kad žmogžudystės vykdymas iš religinių motyvų reiškia Dievo permaldavimą, kai Jis yra piktos ar žudikiškos nuotaikos. Tai, kad šie nuotaikų garbintojai galiausiai ėmė laikyti savo dievą atskira esybe, yra visiškai natūralu, ir šis procesas panašus į daugybės Budų garbinimą, kilusį iš vieno Budos statulų, kuriose jis buvo vaizduojamas skirtingais gyvenimo etapais arba su skirtingais atributais.
Dabar grįžkime prie pradinio tikėjimo nagrinėjimo ir aiškiai supraskime jo prasmę, nes įvairios jo interpretacijos ir simboliniai atvaizdai suteiks mums raktą į daugelį neaiškių dalykų.
Vienybę reprezentuoja trys terminai, kurie sudaro visų teurginių sistemų pagrindą ir žymi tuos pačius principus po daugybe skirtingų formų ir vardų.
Pirmasis iš šių terminų reprezentuoja Absoliutų Aktyvumą ir įvairiose sistemose išreiškiamas kaip Oziris, Brahma, Jupiteris, Dievas Tėvas ir t. t.
Antrasis terminas reprezentuoja Absoliutų Pasyvumą arba gamtą, ir įvairiose sistemose išreiškiamas kaip Izidė, Višnu, Junona arba Dievas Sūnus, Dievas tapęs Žmogumi.
Trečiasis terminas yra sąjunga, ryšys arba santykis, kuris turi egzistuoti tarp pirmųjų dviejų, ir buvo išreiškiamas kaip Horas, Šiva, Vulkanas arba Šventoji Dvasia.
Išreiškiant šią idėją dar paprastesne ir abstraktesne forma, galime sakyti, kad neįmanoma suvokti aktyvaus principo, dvasios, nematerialaus elemento arba Ego egzistavimo, išskyrus per jo priešpriešą ne-Ego, materialiam arba pasyviam elementui, ir kad ši būtina priešpriešos sąlyga sukuria dar vieną faktorių, kuris yra giminingumas arba ryšys, egzistuojantis tarp šių dviejų.
Trejybė yra sintetinė ir absoliuti formulė, link kurios konvergavo visi primityvūs mokslai, ir kurią mums perdavė visos pasaulio religijos. Toks yra paprastas tikėjimas, kuris yra visų religinių sistemų, mokymų, šventųjų knygų, simbolių ir iniciacijų pamatas. Aukščiau jis pateiktas abstrakčiausia ir bendriausia forma, o tiesiogiai pritaikytas šioje formoje jis sudaro Didžiuosius Magijos ir religinių iniciacijų Arkanus: gyvosios visatos dieviškumą, reprezentuojamą universalios arba, tiksliau, visa apimančios sielos, būtiną atitinkamą materialųjį terminą, arba gyvenimą, ir ryšį tarp žmonių sielų kaip visumos ir gyvenimo kaip visumos, arba Dievo-Visatos idėją, kuri kartais neteisingai buvo vadinama „Žmogaus Dieviškumu“.
Šis principas gali būti pavaizduotas schematiškai kaip Sintezės-Antitezės-Tezės trikampis, kuris vaidina tokį didelį vaidmenį simbolizme visame pasaulyje.
Nuo šios bendresnės teogonijos senieji filosofai perėjo prie mažiau bendros, bet konkretesnės androgonijos, vienoje formoje išreikštos Kūno-Sielos-Intelekto trikampiu, o kitoje – Adomo-Ievos-Lyties trikampiu arba Vyro-Moteris-Generacinės funkcijos trikampiu. Kaip pamatysime vėliau, trikampė kosmogonija buvo išvystyta lygiai tais pačiais principais.
Žmogus, vertinamas sintetiškai, yra sudarytas iš aktyvaus animuoto (gyvybės kupino) kūno. Jei galvojame apie žmogų tik kaip apie kūną, be nuorodos į jo animaciją ar gebėjimą veikti, jo realybė iškart išnyksta, tai nebėra žmogus. Lygiai taip pat, jei norime įsivaizduoti patį principą, kuris animuoja šį kūną, suteikia jam gyvybę, realybė vėl išnyksta. Mums neįmanoma atskirti gyvybės nuo kūno idėjos, suvokti, kas gali būti tas dalykas, vadinamas žmogiškąja gyvybe, jei norime matyti joje savotišką metafizinę būtybę.
Sunkumas gerokai padidėja, jei kalbama apie principą, kuris verčia kūną veikti – apie sielą. Analizė čia, kaip ir kitur, gali būti pasitelkta, bet mes negalime suvokti, kaip siela galėtų atrodyti be formos, tai yra be principo, kuris skiriasi nuo jos pačios. Mes įsivaizduojame mažą sferą, sparnuotą galvą, tiesą sakant, bet ką pagal individualią fantaziją, bet niekada sielą, vertinamą individualiai.
Kita vertus, tą akimirką, kai sakome „Žmogus“, šie trys terminai, taip susintetinti, įgauna konsistenciją ir tampa realybės išraiška; būtybė, suformuota iš kūno, gyvybės ir valios, apsibrėžia visiškai aiškiai.
Tokia buvo primityvi visuotinės pusiausvyros, veiksmo ir atoveiksmio doktrina, ir nereikia nė sakyti, kad nesuskaičiuojami jos tikrumo ir realumo pavyzdžiai kasdieniame gyvenime, išreikšti kaip mechaninis ar fizikinis dėsnis, lėmė tai, kad ji greitai buvo pradėta laikyti sintetinė viso mokslo, išminties ir religijos išraiška.
Visada reikia turėti omenyje labai didelę tendenciją, kurią primityvios civilizacijos rodo apibendrinant ir kondensuojant, arba išreiškiant įgytas žinias sintetiniu simboliu. Taip pat reikia prisiminti, kad, atsižvelgiant į nedidelį jų turimų mokslo žinių kiekį, ši tendencija išreikšti bendrą dėsnį tiems iš pažiūros paprastiems reiškiniams, kuriuos jie stebėjo, buvo iš tiesų labai natūrali. Šiuolaikiniam mokslininkui pasaulis yra nepaprastai sudėtinga esybė. Jis jau seniai suprato, kiek daug darbo reikia įdėti, kad žmogus galėtų pradėti suprasti gamtos mechanizmą. Tačiau senovės filosofui pasaulis atrodė labai paprastas dalykas, juo labiau kad didžioji dalis reiškinių buvo priskiriama antgamtinėms jėgoms. Nepaprastas modernaus mokslo vystymasis ir labai patobulinti įrankiai bei metodai, kuriais dabar disponuoja tyrinėtojai, tik parodė mums, kokia plati ir sudėtinga iš tikrųjų yra ši problema, arba galbūt kokia ji tariamai sudėtinga, tuo tarpu primityvus mąstytojas matė gamtą tik jos didingame išoriniame paprastume. Ryškiausi faktai to meto filosofui būtų mūsų paminėtas pusiausvyros ir santykio dėsnis bei keturios materijos formos: ugnis, oras, vanduo ir žemė. Tai suteikia mums pirminį raktą į ankstyvesnių simbolizmo formų prasmę – kvadratą arba skaičių keturi, ir trikampį bei trejybę. Yra ir kitas keturnario termino paaiškinimas, kaip pamatysime vėliau. Didžiausias ir akivaizdžiausias šio trinario-keturnario simbolizmo pavyzdys yra piramidės su jų kvadratiniais pagrindais ir trikampiais šonais – vienintelis geometrinis kūnas, kuris atitiktų būtinas sąlygas. Tuo tarpu Sfinksas vėlgi suteikia mums sintetinę keturių materijos formų išraišką: sparnai orui, jaučio kūnas žemei, moters krūtys pasyviam principui arba vandeniui, ir liūto nagai ugniai. Tačiau Sfinksas yra sudėtingas simbolis, kaip ir daugelis senųjų simbolių, ir buvo skirtas perteikti ne vieną, o daugybę skirtingų prasmių. Jį galima laikyti simboliu žmogaus, kylančio iš gyvūniškos formos ir jau siekiančio dvasinio, tuo pačiu tai yra ir trigrama, proto, kūno ir sielos simbolis. Be to, Sfinksas buvo Egipto iniciacijos simbolis, o galbūt ir pati šventovė, kurioje vyko iniciacija. Iniciacijos išbandymai susidėjo iš apeigų, kurių metu neofitas turėjo pademonstruoti savo ugnies, vandens, žemės ir oro valdymą. Žmogiška Sfinkso galva reiškė: „Pirmiausia įgyk tas žinias, kurios nurodo tikslą ir apšviečia kelią į jį.“ Jaučio šlaunys, sunkaus ir atkaklaus žemdirbio darbo atvaizdas, reiškė: „Būk stiprus ir kantrus.“ Liūto nagai reiškė: „Turi nepabūgti nieko ir gintis.“ Erelio sparnai reiškė: „Turi norėti pakilti link transcendentinių regionų, prie kurių tavo siela jau artėja.“
Minėjau, kad buvo ir kita priežastis skaičiaus keturi svarbai religiniame simbolizme, ir norėdami aiškiai suprasti jos prigimtį, turime išnagrinėti ezoterinę skaičių teoriją, kaip ją studijavo senovės filosofai. Reikėtų prisiminti, kad šios skaitinės sistemos buvo iškeltos gerokai vėliau nei originali triada ir elementarus tetrodas, ir pasiekė pilną išsivystymą tik Pitagoro laikais.
Tokios sistemos akivaizdžiai negalėjo būti išvystytos labai primityviais laikais, kai žmonės tikriausiai skaičiavo tik iki dešimties; pilnam šių metodų veikimui būtina skaitmeninė sistema arba iš dalies skaitmeninė notacija. Be to, šios sistemos klestėjo ypač tarp tų tautų, kurios naudojo bendrą notaciją raidėms ir skaitmenims, kaip, pavyzdžiui, hebrajų kalboje.
Tačiau svarbesni faktai apie pirmuosius dešimt skaičių (kiti skaitmeninėse sistemose tėra pasikartojimas) tikrai galėjo būti išvesti pačių primityviausių genčių, skaičiuojančių pirštais nuo vieno iki dešimties. Kalbant apie lyginumą ir nelyginumą, apibrėžtus ir neapibrėžtus skaičius, senieji filosofai buvo giliai persmelkti skaitinių idėjų sąjungos su gamta jos bendrąja prasme, taip pat su gamtos esencijomis arba daiktų pagrindais (substratais).
Gėrio prigimtis jiems buvo apibrėžta, blogio prigimtis – neapibrėžta, ir kuo labiau neapibrėžta blogio prigimtis, tuo jis blogesnis. Nėra jokių abejonių, kad senovės egiptiečiai puikiai žinojo su skaičiais susijusias paslaptis.
Monada, arba vienetas, buvo skaičių principas ir elementas, skaičių tėvas, vyriškasis principas, intelektas, Dievo ir saulės simbolis. Diada, arba skaičius du, buvo visuotinė motina, gamta, pasyvusis principas.
Triada, arba pirmasis nelyginis skaičius, buvo labai svarbi, kaip jau minėta. Neįmanoma studijuoti jokios garbinimo sistemos, nebūnant nustebintam ypatingo trejopo skaičiaus patvarumo ryšium su dievybe: trys sielos buveinės formos, triformės dievybės, trigalviai dievai, paslaptingos trejybės, trijų galių dievybės, tokios kaip egiptiečių Oziris-Amonas-Ptah, arba trijų galių šeimyniniai ryšiai. Mes jau paaiškinome triados prasmę: tai pozityvaus principo, atitinkamos negatyvios reakcijos ir ryšio tarp jų sintezė. Triada taip pat talpina tris matmenis, būtinus mūsų trimčio pasaulio apibrėžimui, ir šis faktas vėlgi suteikė jai didesnę svarbą senosiose skaitinėse sistemose.
Dabar turime apsvarstyti tai, kas žinoma kaip teosofinė sudėtis ir redukcija. Visos tokių filosofų kaip Pitagoras ir senovės Egipto iniciacijų skaitinės sistemos remiasi šiomis operacijomis.
Redukcija reiškia visų skaičių, sudarytų iš dviejų ar daugiau skaitmenų, suvedimą į vieno skaitmens skaičių; tai daroma išskaidant skaičių į sudedamuosius skaitmenis ir juos sudedant. Jei taip gautas skaičius vis dar turi daugiau nei vieną skaitmenį, operacija kartojama tol, kol lieka tik vienas skaitmuo.
Pavyzdžiui:
10 = 1 + 0 = 1
11 = 1 + 1 = 2
12 = 1 + 2 = 3
126 = 1 + 2 + 6 = 9
2488 = 2 + 4 + 8 + 8 = 22 = 2 + 2 = 4
Antroji operacija, arba sudėtis, reiškia skaičiaus vertės nustatymą aritmetiškai sudedant visus skaičius nuo vieneto iki jo paties imtinai.
Pavyzdžiui:
4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10
7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28
Pritaikę redukciją šiam paskutiniam pavyzdžiui, gauname:
28 = 2 + 8 = 10 = 1
Šios operacijos gali atrodyti visiškai savavališkos, ir iš tiesų tokios yra. Tačiau taikydami šias dvi taisykles skaitmenims, senieji filosofai gavo labai įdomių rezultatų, kurie patys savaime jiems galbūt nebūtų atrodę tokie svarbūs, bet kurie, vertinant kartu su tais pirminiais principais, kuriuos jau minėjome, suteikė jiems dar daugiau pagrindo tikėti jų sistemų tiesa ir visuotiniu pritaikomumu.
Redukcija rodo, kad visi skaičiai gali būti redukuojami į pirmuosius devynis. Sudėtis kartu su redukcija rodo, kad skaičiai 1, 4, 7, 10, 13 ir t. t. visi gali būti redukuoti į monadą arba 1.
Taigi:
1 = 1
4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1
7 = 1 + 2 + 3 + 4 + 5 + 6 + 7 = 28 = 2 + 8 = 10 = 1 + 0 = 1
10 = 1 + 0 = 1
13 = 1 + 3 = 4 = 1 + 2 + 3 + 4 = 10 = 1 + 0 = 1
ir t. t.
Kitaip tariant, šios operacijos mums parodė, kad kas ketvirtas skaičius galiausiai grįžta į skaičių 1.
Taigi:
1 2 3
4 = 10 = 1
5 6
7 = 28 = 10 = 1
8 9
10 = 1
11 12
13 = 4 = 10 = 1
ir taip toliau.
Rezultatai yra tokie:
(1) Kad visi skaičiai savo evoliucijoje atkuria pirmuosius keturis.
(2) Kad paskutinis iš šių pirmųjų keturių skaičių reprezentuoja vienybę kitoje formoje.
Ankstesnius teiginius galime apibendrinti sakydami, kad galutinėje analizėje skaičiai gali būti redukuoti į pirmųjų keturių seriją, išdėstytą taip:
1 2 3
4
Skaitytojas lengvai supras didžiulę rezultatų svarbą, atsižvelgiant į tai, kas jau buvo pasakyta apie skaičius 1, 2, 3 ir 4. Jei dabar išreikšime filosofinę šių aritmetinių operacijų prasmę, pamatysime, kad prieiname prie lygiai tokios pat išvados kaip anksčiau dėl pirmųjų trijų skaičių, ir randame labai svarbų papildymą ketvirtajame, kaip dabar parodysime.
Vienybė reprezentuoja kūrybinį principą, bet vienybė viena negali nieko sukurti, nebent per priešpriešą sau pačiai, iš čia kyla dualumas, pasyvusis principas. Iš vienybės ir dualumo sąjungos kyla trečiasis principas, kuris sujungia dvi priešingybes bendrame neutralume, 1 + 2 = 3. Trys yra neutralus principas ir ryšys tarp aktyvaus bei pasyvaus principų. Tačiau šie trys redukuojasi į ketvirtą terminą, kuris tiesiog reprezentuoja naują vienybės formą kaip aktyvų principą. Ketvirtasis principas reprezentuoja perėjimą, būtiną progresijos ar ciklo tęsiniui, jis reprezentuoja ryšį tarp vienos individualios trejybės ir kitos, naujo aktyvaus principo užuomazgą, tiesą sakant, regeneracinį arba produktyvųjį principą.
Skaitinė sistema iš tiesų atvedė mus prie tų pačių išvadų, kurias išvedėme iš primityvaus abstraktaus mąstymo, ir tetrodas įgavo naują svarbą.
Jis talpina aktyvų principą, pasyvų principą, ryšį arba neutralų principą, pereinamąją produktyviąją užuomazgą, Sielos–Materijos–Intelekto trejybę, Adomo–Ievos–Lyties trejybę ir keturis elementus, sudarančius mūsų visatą. Tetrodas tokiu būdu simboline forma išreiškia tuos bendruosius dėsnius, su kuriais žmonės buvo susipažinę: pusiausvyros dėsnį, keturias elementarias materijos formas, gyvenimą ir mirtį, sielą ir materiją. Gyvenimo ciklo ir tęstinumo idėja ankstyviesiems mąstytojams turėjo kilti labai natūraliai; reguliari dienos ir nakties, mirties ir gimimo, metų laikų kaita buvo daugybė nuolat jų protuose esančių pavyzdžių. Ši tęstinumo idėja vaidina labai svarbų vaidmenį religiniame simbolizme. Ji paprastai buvo vaizduojama apskritimu arba gyvate, kandančia savo uodegą – amžinybės emblema.
Tetrodas buvo vaizduojamas kaip kryžius, ir šie du simboliai yra ankstyviausios pilnos sintetinės teologijos formos bei yra bendri visiems kultams arba atskirai, arba kombinuotoje formoje (crux ansata arba kilpinis kryžius).
Visos Pradžios knygos versijos pačioje pradžioje pateikia Edeno sodo aprašymą. Tikrieji vertimai ir senesni tekstai rodo vieną medį prieš nuopuolį, bet du medžius po nuopuolio. Medis reprezentuoja visatą, gyvenimą ir visų dalykų mokslą kaip vieną esybę, o medžių padalijimas į gyvybės medį ir mokslo arba pažinimo medį, įvykęs po nuopuolio, yra labai reikšmingas faktas. Ištakose, tačiau, randame tik vieną medį – gyvosios visatos emblemą, ir iš medžio papėdės teka keturios upės. Tai ankstyviausias simbolis, išreiškiantis tuos dėsnius, kuriuos minėjome, ir, žinoma, tai yra kryžiaus kilmė.
2 pav. Įvairūs ankstyvieji simboliai, iliustruojantys jų vystymąsi
Bandymai perteikti tiek tęstinumo, tiek judėjimo įspūdį, arba amžiną gyvenimo progresiją, privedė prie apskritimo ir tetrodo derinių įvairiomis formomis. Kryžiaus ir apskritimo proporcijos taip pat buvo keičiamos, siekiant suteikti kuo daugiau tetrodo principo pasikartojimų, ir šie išdėstymai davė konkrečias kryžiaus proporcijas, kurios yra pažįstamos moderniai religijai.
Galiausiai, religinėms sistemoms tobulėjant ir vystantis, bei perėmus astronomiją iš Chaldėjos, šios pirmosios bazinės idėjos palaipsniui vystėsi ir tapo sudėtingesnės, kol randame iliustracijoje pavaizduotą nepaprastai sudėtingą simbolį, vieną iš pilniausių savo rūšyje, kurio analizė parodys mums daugelio neaiškių simbolių prasmę ir kilmę. (2 pav.)
Nagrinėdami šį simbolį randame, kad visatos idėja buvo išvystyta ir detalizuota taip, kad parodytų dvylika Zodiako ženklų, penkias planetas (Marsą, Venerą, Merkurijų, Saturną ir Jupiterį), Saulę kaip visatos centrą ir Mėnulį, reprezentuojantį moteriškąjį principą. Pilnas apskritimas, paimtas atskirai, taip pat reprezentuoja Saulę, o su pavaizduotu dideliu Mėnuliu yra antroji tos pačios idėjos išraiška, laikoma dangumi, aktyviu principu kartu su ir priešpriešoje Žemei, kurią reprezentuoja kryžius ir keturi elementai. Visa figūra natūraliai yra crux ansata, susidedanti iš tetrodo ir apskritimo, dar kartą išreiškianti dėsnius, kuriuos minėjome. Ragai reprezentuoja perėjimo terminą arba ketvirtąjį tetrodo terminą, arba generacinę galią, apie kurią netrukus kalbėsime. Be to, jei panagrinėsime šio simbolio dalis ar fragmentus, iškart atrasime kilmę tų ženklų, kuriuos senovės žmonės naudojo planetoms žymėti; tai bus iškart akivaizdu iš iliustracijos.
Prieš tęsiant toliau, būtina trumpam grįžti atgal ir sugrįžti prie originalios triados.
Matėme, kad ji gali būti išreikšta dviem skirtingais būdais: bendriausia prasme, kaip visos visatos išraiška, arba siauresne prasme, pritaikyta žmogui. Bet kokia sistema ar simbolis, sujungiantis šias dvi išraiškas, tuomet reprezentuotų tobulą subalansuotą formulę, talpinančią pilną doktriną, iškeltą senųjų filosofų, arba slaptąjį gyvenimą. Kitaip tariant, sujungę du trikampius gauname tai, kas žinoma kaip Saliamono antspaudas arba pentaklis – didžiąją visų iniciacijų emblemą. Matėme, kad pagal mokymus, randamus skaitinėse sistemose, 4 yra perėjimo užuomazga, ekvivalentas 1-etui, nuolat aktyviam principui, ir jei laikysime 1 ir 4 dviem to paties pradinio principo fazėmis ar formomis, gauname naują figūrą arba penkiakampę žvaigždę. Jei tai laikoma visatos reprezentacija, ji gali būti laikoma sujungta arba subalansuota bet kurios iš 1-eto fazių ar formų, t. y. Lyties arba Intelekto, aistros arba proto, ir dabar įgauname šiokį tokį supratimą, kaip atsirado lyties garbinimas ten, kur jo anksčiau nebuvo, ir matome, kad jį pagrindė būtent tos abstrakčios sistemos, kurių tikslas buvo jo slopinimas. (3 pav.)
3 pav. Pentagramų ir heksagramų genezė
Galime lengvai suprasti, kaip lytis tapo paprastu senųjų simbolių paaiškinimu ar interpretacija, be to, kad ji akivaizdžiai buvo populiari garbinimo forma ir būtinybė tais laikais, kai gyventojų skaičiaus didėjimas ar mažėjimas reiškė šalies iškilimą ar žlugimą.
Galime suprasti, jei panagrinėsime Veneros planetos ženklą, kaip nutiko, kad tiek daug rašytojų crux ansata laikė grynai faliniu simboliu; trys atributai vyrui, o žiedas moteriai.
Todėl teisinga teigti, kad crux ansata šioje formoje buvo falinis simbolis tose šalyse ir tais laikotarpiais, kai vyravo falinis garbinimas; tačiau crux ansata tuomet tebuvo dalis ar fragmentas senesnio, universalesnio simbolio, kurio tikrąją sintezę ir kilmę parodėme, ir ta dalis, kuri buvo skirta būtent Veneros kultui.
Tie patys principai, pritaikyti kitiems iš pažiūros paslaptingiems simboliams, gana lengvai atskleis mums vidinę prasmę, ir kaip pavyzdį panagrinėkime hebrajiškąjį Dievo vardą, jod-he-vav-he, kuriam įvairiu metu buvo pateikta tiek daug įmantrių paaiškinimų. Vardas yra pilna tetragrama arba tetrodas, ir gali būti analizuojamas taip:
JOD yra aktyvus principas arba Ego, ne tik lytis, ne tik intelektas, bet nenutrūkstamas pereinamasis ciklas. Ego įtvirtinimas lemia Ego reakcijos į patį save suvokimą, iš kurio jo egzistencijos samprata bus išvesta savotišku vienybės padalijimu. Jod čia imamas pilniausia savo forma kaip 10, o jo padalijimas duoda 5 ir atitinkamą hebrajų raidę he.
HE JOD 5 10
HE reprezentuoja pasyvumą santykyje su jod, kuris simbolizuoja aktyvumą, ne-Ego santykyje su Ego, moterį santykyje su vyru, substanciją santykyje su esencija, gyvenimą santykyje su siela. Kaip matėme, Ego priešprieša ne-Ego iškart sukuria dar vieną faktorių, kuris yra giminingumas arba ryšys, egzistuojantis tarp Ego ir ne-Ego.
Dabar VAV, šeštoji raidė, sukuriama:
JOD + HE = VAV
10 + 5 = 15 = 6 (pagal redukciją 1+5=6)
ir taip gauname pirmąsias tris vardo raides
VAV HE JOD
6 5 10
6 yra grandis arba analogija, jungianti dvi priešingybes visoje gamtoje ir užbaigianti trejybę.
Tiesioginį šios interpretacijos patvirtinimą galima gauti nagrinėjant tuos Kabalos Sefirotus, kurie atitinka šventojo vardo skaičius: 10 arba 1, 5 ir 6.
Pirmasis ir dešimtasis Sefirotai yra Išmintis, vyriškasis intelektas, visą šlovę spinduliuojantis buvimas. Penktasis Sefirotas yra moteriškoji galia, o šeštasis yra jungiamoji galia.
Paskutinė he reprezentuoja perėjimą iš vieno pasaulio į kitą, tranziciją; ją galima palyginti su kviečio grūdu varpos atžvilgiu; varpa, pasireiškusi trejybė JOD-HE-VAV, visą savo aktyvumą nukreipia į kviečio grūdo arba antrosios HE sukūrimą, tačiau šis kviečio grūdas tėra perėjimas tarp varpos, kuri jį pagimdė, ir varpos, kurią jis pats pagimdys kitoje kartoje, tai yra perėjimas tarp vienos kartos ir kitos, kurią jis talpina užuomazgoje. Tai moteriškojo termino pasikartojimas, šioje konkrečioje tetragramoje reprezentuojantis nėščią moteriškąjį principą, nešiojantį ateities kartos užuomazgą, naująjį jod. Realybėje ji sudaryta iš moteriškojo 2 kartu su naujosios triados arba 3 užuomazga. Nuolatinis ketvirtojo termino perėjimas arba metamorfozė į pirmąjį davė pradžią lyties garbinimui.
4 pav. Įvairūs simboliai, pagrįsti pirminiu trejetu ir tęstinumo ratu
Triada arba ankstyviausias sintetinis simbolis ne visada buvo vaizduojama kaip trikampis, ji dažnai buvo išreiškiama paprasto architektūrinio dizaino forma, kurio geriausiai žinomas pavyzdys yra du Saliamono šventyklos stulpai, Jakinas ir Boazas, su jų skersiniu akmeniu. Vienas iš stulpų išreiškia aktyvų principą, antrasis – pasyvų principą, o skersinis akmuo – ryšį. Visa Saliamono šventykla, žinoma, buvo visiškai neįmanoma statybos požiūriu ir buvo parabolė arba simbolis, labai sudėtingos formos ir detalių, talpinęs būtinus dėsnius idealiai garbinimo ir visuotinio valdymo sistemai sukurti. Visa legenda buvo supinta aplink Hiramą ir skersinio akmens praradimą, kuo remiasi masonybė; masonybės tikslas „atstatyti Saliamono šventyklą“ perkeltine prasme (iš čia ir pavadinimas „mūrininkas“) yra puikus šio simbolizmo pavyzdys, kurio prasmę galima įvardyti kaip ryšio arba giminingumo tarp Dievo ir Žmogaus praradimą, klaidingą pradinio tikėjimo interpretavimą ir susiformavimą iniciacijos mokyklų, kurios teigia išsaugojusios tikrąją doktriną, kaip pamatysime vėlesniame skyriuje.
Buvo daug bandymų paaiškinti dolmenus, bet jei paaiškinimas apskritai reikalingas, labiausiai tikėtina juos laikyti ankstyvomis triados išraiškos formomis. Iš šių ankstyvosios civilizacijos akmeninių monumentų buvo išvesta daug daugiau prasmių, nei jie tikriausiai kada nors turėjo.
Kas galėjo būti natūraliau primityviam žmogui, norinčiam palikti nuolatinį įrašą apie kokį nors svarbų įvykį ar pažymėti kokio nors drąsaus vado kapą, nei pastatyti didelį akmenį, ar du, o galbūt kelis. Jis galėjo visiškai neturėti jokios tolesnės minties, ir jei atsitiktinai uždėjo trečią akmenį ant dviejų stačių viršaus, argi tai nėra, galų gale, paprasčiausia architektūros forma ir pati jos aušra? Ir jei pastatęs arką jis ėmėsi statyti daugiau gretimų arkų, kol užbaigė didžiulį ratą, visai nėra akivaizdu, kad reikėtų ieškoti kokios nors ezoterinės prasmės šiems veiksmams, kurie, atrodo, paaiškina patys save. Labai tikėtina, kad akmeniniai stulpai vėliau buvo naudojami arba kai kuriais atvejais net statomi faliniam garbinimui, ir kad ankstyvieji žmonijos architektūriniai bandymai vėliau buvo naudojami kaip garbinimo vietos būtent dėl to, kad pamatiniai simboliai čia jau buvo išreikšti; tačiau vien tik didelių akmenų pastatymas yra savaime suprantamas veiksmas ir nereikalauja jokio tolesnio aiškinimo. Simbolizmo didžiulės svarbos, susidomėjimo juo ir universalaus pobūdžio neįmanoma per daug pabrėžti, tačiau galima nueiti į kraštutinumus ir matyti praeities simbolius ten, kur joks toks įrašas nebuvo numatytas. Esminis primityvių simbolių paprastumas dėl šios priežasties yra spąstai neatsargiesiems.
Prieš paliekant šią temą, reikia pasakyti keletą žodžių apie du labai svarbius ir plačiai aptarinėjamus simbolius: sparnuotą sferą ir svastiką.
Sparnuotas rutulys arba sfera išreiškė visų dalykų esmę arba Dievą Tėvą. Gyvatė reiškė kūną, materiją, o sparnai – dvasią, intelektą arba ryšį. Simbolis yra pilnas tik tiek, kiek jis turi gyvatę po sfera; tai viena iš seniausių triadų ir labai dažna Egipto simbolizme. (4 pav.)
Svastika, vienas iš labiausiai aptarinėjamų simbolių pasaulyje, vis dėlto yra vienas iš paprasčiausių ir lengviausiai paaiškinamų. Randame ją tiek trikojė, tiek keturkojė; pirmuoju atveju tai trigrama, antruoju – tetragrama. Kojos ir pėdos, kai jos vaizduojamos, ir kryžiaus galų užlenkimas, kai figūra yra schematiška, tiesiog pridedami nurodyti judėjimą, tęstinumą, gyvenimo ciklą. Tai tiesiog paprastesnė sintetinio simbolio forma nei crux ansata, kurioje apskritimas, nurodantis gyvenimo ciklą, buvo pakeistas labai efektyviu metodu suteikiant visam kryžiui nuolatinio judėjimo ar vienkrypčio sukamojo judesio indikaciją. Svastika, vertinama šioje šviesoje, tikrai yra aiškiausias, kompaktiškiausias ir tvarkingiausias iš praeities simbolių, ir jei įsivaizduosime ją sudarytą iš lenktų linijų, kaip ji dažnai randama, turėsime figūrą, susidedančią tik iš dviejų susikertančių lenktų linijų, bet talpinančią savyje pilną sintetinį tikėjimą ir doktriną, kuri yra visų religinių ir filosofinių sistemų pamatas visame pasaulyje. Sukamojo judesio apvertimas, koks kartais aptinkamas, yra ypač įdomus ir gali būti lyginamas su apversta pentagrama, naudojama Juodojoje Magijoje. (5 pav.)
5 pav. Apolonijaus pentagrama ir apversta juodosios magijos pentagrama
Matėme, kad be gamtinės demonologijos, visų religinių sistemų šaknyse ir pamatuose glūdi filosofinis tikėjimas, visur tas pats, arba egzistavęs iš anksto, arba išvystytas vėlesniu laikotarpiu. Matėme, kad šis tikėjimas suteikia mums paprastą raktą į visas paslaptingas trejybes, randamas religijose, ir kad jis gali būti išreikštas kaip:
Ego – Ne Ego – Vieno giminingumas kitam.
Taip pat matėme, kad šis tikėjimas gali būti laikomas bendriau išreiškiančiu visatą kaip visumą, ir konkrečiau – žmogų bei gyvenimą. Matėme, kad filosofai, samprotaujantys grynai abstrakčiai šia kryptimi, ir filosofai, tokie kaip Pitagoras bei Egipto iniciatai, samprotaujantys skaitinėmis operacijomis, priėjo identiškai tas pačias išvadas, ir dėl to pirminis tikėjimas buvo sustiprintas ir išvystytas. Gamtos dėsniai, kokie jie tuo metu buvo stebimi ir tyrinėjami, tik patvirtino doktriną, ir ji įgavo universalios dogminės aksiomos proporcijas. Kaip sako Hermis: „Quod est inferius est sicut quod est superius“ (Tabula Smaragdina – „Tai, kas apačioje, yra kaip tai, kas viršuje“). Gyvenimas ir gyvybės perdavimas bei visų skaičių redukcija į pirmąjį tetrodą arba tetractys įvedė ketvirtąjį arba perėjimo terminą tetrode, o tęstinumo ir sukimosi arba gyvenimo ciklo idėja iškėlė apskritimo idėją, tuo tarpu pradinė triada arba trikampis dabar buvo išreiškiamas kaip kryžius, kurio keturi galai taip pat reprezentavo keturias elementarias materijos formas. Universalus simbolis tokiu būdu kai kuriais atvejais tapo crux ansata, kitais – svastika. Tas pats tikslas buvo pasiektas sujungiant du trikampius, kurių kiekvienas buvo triada, talpinanti vieną universalią, kitą konkrečią tikėjimo formą, ir taip buvo suformuotas simbolis, kurio prasmė buvo identiška crux ansata ir svastikos prasmei, ir kuris yra žinomas kaip Saliamono antspaudas.
Šiais laikais neįmanoma suvokti, koks svarbus simbolizmas buvo senovės civilizacijoms.
Mums sunku suprasti, koks visuotinis buvo simbolių naudojimas ir kokį svarbų vaidmenį jie vaidino literatūroje, mene, architektūroje ir gyvenime daugybe skirtingų būdų. Šiandien žmogus sukaupė labai didelį mokslinių žinių bagažą, pagrįstą kantriu laipsnišku stebėjimu. Jis suprato milžinišką gamtos sudėtingumą ir ėmėsi narplioti jos paslaptis kantrios mokslinės analizės metodais. Tačiau tais ankstyvaisiais laikais, toli gražu nesuvokdamas gamtos ir gamtos dėsnių sudėtingumo, neturėdamas priemonių stebėti nieko daugiau nei pačius akivaizdžiausius reiškinius, žmogus žvelgė į visatą ir matė ją paprastą. Jį stebino tam tikras skaičius iš pažiūros universalių dėsnių ir faktų: keturi elementai, nenutrūkstamas gyvenimo ciklas, rodomas dienos ir nakties, žvaigždžių ir planetų judėjimas, gyvenimas ir mirtis, ar greičiau mirtis ir gimimas, tas amžinas atsinaujinimas ar perėjimas, kuris išreikštas tetrode, ir jis elgėsi sintetiškai. Gamtos, gyvenimo, sielos ir materijos dėsniai buvo paprasti, jis juos suprato ir ėmėsi juos išreikšti, kondensuoti į paprastas diagramas, sintetinius ženklus, reprezentuojančius jo amžiaus Mokslą-Išmintį, visų dalykų alfą ir omegą. Šios simbolinės išraiškos, kurios jo akyse buvo pilnas visatos atvaizdas, buvo aukščiausia ir gryniausia žmogiškosios minties išraiška, didžiausias pasiekimas, kuriam jis buvo pajėgus. Tuomet nebegalime stebėtis simbolių gausa, visų prasme identiškų ir dažnai labai skirtingų forma; negalime stebėtis, kad ankstyvuosiuose architektūrinio meno bandymuose kokia nors šių simbolių forma buvo naudojama kaip tema, patalpų proporcijos parinktos pagal tam tikrus skaitinius dėsnius, vėlgi valdomus tų pačių simbolių, statomi didingi monumentai, skelbiantys nereginčiam pasauliui tai, ką jie laikė visuotine tiesa.
Kaip iliustraciją glaudžiai trikampio simbolikos sąjungai su architektūra ir būdui, kuriuo ši sena tradicija buvo perduodama per kartas taip, kad randame ją gotikos laikotarpio pastatuose, negaliu padaryti nieko geriau, kaip pacituoti Arthur Bowes, A.M.Inst.C.E., straipsnį iš „Discovery“ (1922 m. sausis) ir susirašinėjimą, vykusį tame žurnale tarp autoriaus ir F. C. Mears iš Edinburgo meno koledžo. Antrasis pono Bowes laiškas yra ypač įtaigus.
„Architektūroje, skirtingai nei statybos konstrukcijoje, santykinės skirtingų pastato dalių proporcijos yra esminis faktorius, jei jis turi įkūnyti grožio sampratas ar bet kokias idėjas naudojant simbolius. Matavimas ir matavimo vienetų priėmimas taip tampa būtinybe pirminėse meno stadijose. Liepos mėnesio „Discovery“ numeryje parodžiau, kaip Heksalpa (šešiakampė žvaigždė), Pitagoro arba 3:4:5 trikampis ir kitos paprastos geometrinės figūros buvo plačiai naudojamos ankstyvosiose stadijose kaip vienetiniai matai ir kaip šios pagrindinės figūros vis dar gali būti atsektos struktūrų dizaine, kur jų buvimas iki šiol nebuvo įtariamas. Čia pateikiu keletą papildomų pavyzdžių, tikėdamasis paskatinti detalesnius tyrimus temos, kuri yra ir plati, ir istoriškai įdomi.
Heksalpa, arba dvigubas trikampis, arba šešiakampė žvaigždė, tikriausiai yra seniausia iš tokių vienetinių figūrų dėl lengvumo, su kuriuo ji galėjo būti sukonstruota.
Ji pagrįsta lygiakraščių trikampių agregacija ir primityviais laikais būtų buvusi suformuota naudojant tris vienodo ilgio matavimo kartis, sudėtas galais. Galėjo būti naudojamos virvės ar grandinės, nes žinome, kad jos buvo naudojamos labai anksti Egipto civilizacijoje, tačiau matavimo kartis yra vienas iš garbingiausių prietaisų. Ji vis dar egzistuoja tarp mūsų, kad ir tik pavadinime, kaip žemės matavimo „rod, pole or perch“ (matavimo kartis). Žymint Heksalpą pastato vietoje, procesas būtų buvęs maždaug toks: pirmiausia nustatomas centro taškas ir suformuojamas trikampis ABC, sudedant kartis galais, kaip paveikslėlyje. Palikus kartį AC vietoje, AB ir BC būtų perkeltos į naujas pozicijas, kad suformuotų trikampį ACD, ir taip toliau, kol visa figūra būtų baigta. Tikslumas būtų patikrinamas uždarant pirmąjį ir paskutinį trikampius, taip pat pratęsiant linijas iki išorinių taškų ar „gairių“, pažymėtų 1, 2, 3, 4, 5, 6. Heksalpos naudojimas buvo taip plačiai nagrinėjamas architektūrinėje literatūroje, kad čia pakaks atkreipti dėmesį į keletą pavyzdžių, kurių neminėjo kiti autoriai. Linkolno katedroje pietinio transepto vertikali sekcija pagrįsta trimis šešiakampiais, tokiais, kokie sudaro centrinę Heksalpos dalį. Koningsburgo pilies planas akivaizdžiai yra šešiakampis. Reino slėnyje Tryro, Špejerio ir Freibergo bažnyčios turi tris planus, pagrįstus vienu arba dviem šešiakampiais. Ypač įdomu rasti, nagrinėjant planus sero E. A. Wallis Budge knygoje Handbook of the Nile, kad Karnako, Medinet Habu ir Denderos šventyklos atskleidžia tą patį planavimo metodą. Klasikinės architektūros atgimimas pagimdė daugybę savavališkų taisyklių, išvestų iš pirmųjų Graikijos ir Romos pastatų studijų, tikintis emuliuoti jų proporcijų grožį. Kai kurios iš šių taisyklių, net atskirtos nuo klasikinio dizaino, išliko naudojamos iki pat Viktorijos laikų. Taip buvo manoma, kad dizaino grožis bet kokiame stačiakampyje, pavyzdžiui, lango angoje ar plokštėje, užtikrinamas, kai plotis ir ilgis atitinkamai prilygsta kvadrato kraštinei ir įstrižainei, tai yra 1 su 1,414. Apytiksliam paprastumui buvo naudojama 7 su 10.
Stačiojo kampo konstravimas trikampiu, kurio kraštinės santykiu 3:4:5, buvo procesas, žinomas „virvių tempėjams“ arba matininkams Egipte, Kinijoje ir Indijoje pačiose ankstyviausiose stadijose, ir įtaka, kurią ši figūra darė pastatų dizainui, buvo didžiulė.“
Prieš cituojant toliau iš šio straipsnio, turime pamatyti, kokią dar reikšmę turi 3:4:5 trikampis, be to, kad tai trikampis, suteikiantis statųjį kampą paprastu būdu sudedant tris jo kraštines, kurios visos yra paprasti sveikieji skaičiai. Kad jis turi kitą reikšmę, yra akivaizdu, nes būtų buvę lygiai taip pat lengva sudėti lygiakraštį trikampį ir sukonstruoti statųjį kampą padalijant pagrindą į dvi lygias dalis. Matėme, kad piramidės su jų kvadratiniais pagrindais ir trikampiais šonais buvo triados ir tetrodo derinio išraiškos. Jei tokioje piramidėje šonai sudaro lygiakraščius trikampius, trikampis, apimantis aukštį ir šlaitą, bus beveik tiksliai 3:4:5 trikampis. Šio teiginio patvirtinimą pamatysime likusioje straipsnio dalyje, kurio citavimą dabar pratęsime. (6 pav.)
6 pav. Architektūrinė 3:4:5 trikampio svarba
„Dabar pateikiami keli papildomi jo naudojimo pavyzdžiai, tačiau norint detaliai parodyti įvairius metodus, kuriais jis buvo taikomas, prireiktų daugiau vietos. Nuorodos tuomet skirtos daugiausia nurodyti, kur galima rasti teiginių apie jo naudojimą patvirtinimą. Jei panagrinėsime Jorko katedros planus, pamatysime, kad trys rombai, kurių kiekvienas suformuotas iš keturių 3:4:5 trikampių su jų keturiais stačiaisiais kampais greta, užpildys navos plotį ir ilgį nuo vakarinio galo iki altoriaus, o dar pusė rombo užbaigs pastato ilgį į rytus. Beverlio katedroje, ir galbūt Niuarko bažnyčioje, ta pati figūra nulemia pagrindines proporcijas. Bažnyčioje Bradforde prie Eivono, pastatytoje šv. Aldhelmo aštuntajame amžiuje, presbiterijos matmenys taip pat pagrįsti šia pačia figūra. Pastatas, kuris visas persmelktas šia šaknine figūra, yra Magdalenos koledžas Oksforde.
Įdomiausias iš visų atradimų, ir tas, kuris pakelia teoriją į viešojo intereso sritį, yra tas, kuris aiškiai nustato jos ryšį su Egipto piramidėmis. Paprastai manoma, kad jei kas nors gali suteikti svorio naujai idėjai, joks argumentas negali pralenkti piramidžių pašaukimo liudininkėmis tiesai. Jų patvirtinantis įrodymas yra galutinis. Leiskite man aprašyti būdą, kuriuo ši garbinga statytojų išminties mįslė glūdi nematoma vidutinei akiai nekintančiuose piramidžių bruožuose. Kelerius metus nesėkmingai bandžiau rasti ryšį tarp Didžiosios piramidės šlaito ir bet kurio iš 3:4:5 trikampio kampų. Nepavykus ta kryptimi, nukreipiau dėmesį į kai kurias kitas iš daugelio Egipto piramidžių ir susidūriau su šiuo nepaprastu rezultatu. Britų enciklopedijoje (Encyclopædia Britannica) antrosios piramidės, Chefreno, taip pat septintosios, aštuntosios ir devintosios piramidžių šlaitas nurodomas kaip 53 laipsniai 10 minučių. Neatitikimas tarp šios vertės ir 3:4:5 trikampio kampo, tai yra 53 laipsnių 8 minučių, materialios praktikos požiūriu yra toks mažas, kad nėra pagrindo abejoti, jog statant šias piramides 3:4:5 trikampis buvo naudojamas šlaitams reguliuoti. (Taip pat atsitiktinai padarant šonus lygiakraščius. — C. W. O.)
Net pačioje Didžiojoje piramidėje, nors šono šlaito negalima priversti atitikti šią teoriją, glūdi užslėptas 3:4:5 trikampio apreiškimas, paslėptas Karaliaus menės matmenyse, pačiame akmeninės didybės branduolyje. Karaliaus menės matmenys yra 34 x 17 pėdų, aukštis – 19 pėdų. Grindys yra paprastas stačiakampis, dvigubai ilgesnis nei platus. Įdomus pločio ir aukščio santykis veda prie atradimo, kad įsivaizduojamas 3:4:5 trikampis tiksliai tilps į menę, jei darysime prielaidą, kad kraštinė 4 guli išilgai vienos iš šoninių sienų apačios, o priešingas trikampio kampas pakeltas tol, kol kraštinė 5 suformuoja menės erdvinę įstrižainę. Šis teiginys nėra orinis fantazijos kūrinys. Jei matavimai, kuriais grindžiami skaičiavimai, yra teisingi, o nėra pagrindo abejoti jų tikslumu, tuomet rezultatas yra matematinė būtinybė. Matmenų nustatymo darbas šioje menėje būtų buvęs atliktas lengviau virvėmis nei kartimis. Trys žyniai-architektai nustatytų numatytą menės aukštį vienu metu įtempdami dvi virves. Nustačius aukštį, poliruoti raudono granito blokai, sudarantys sienas, būtų buvę įmūryti, stogo plokštės uždėtos ir antstatas baigtas. Lobis, palaidotas Didžiosios piramidės širdyje, nebuvo aukso ar brangakmenių krūva, kurią būtų galima išgrobstyti. Tai buvo visiškai nematerialu, idėja, ne apčiuopiamas daiktas, ir taip atsitiko, kad po keturiasdešimties amžių neramumų ir pokyčių jis ilsėjosi ten, neišspręsta paslaptis.“
Susirašinėjimai
„Nėra abejonių, kad primityvios architektūros proporcijos buvo išdirbtos sistemingai ir tikriausiai padedant tokioms figūroms, kaip pasiūlytos aukščiau esančiame straipsnyje. Atlikau daug bandymų gauti rezultatų šioje srityje, bet visada buvau sustabdomas, pirma, dėl sunkumų gaunant tikslius duomenis, ir antra, dėl lengvumo, su kuriuo galima rasti tariamus sprendimus. Yra daug galimų vienetinių figūrų, bet net jei apsiribosime keturiomis paminėtosiomis, labai menkos klaidos tyrinėjamame plane gali nuvesti mus prie klaidingų išvadų. Šį sunkumą iliustruoja pridedama diagrama, kurioje pateiktos keturios figūros, uždėtos viena ant kitos. Bus aišku, kad bet kokie stačiakampiai langeliai, kurių kampai yra tarp taškų A ir B, dideliu skaičiumi atvejų labai artimai atitiks vieną iš vienetinių figūrų. Kai papildomai prisimename, kad statytojai galėjo žymėti savo darbą pagal išorinį paviršių, centrą ar vidinį paviršių, suprantame, kad atitikimo tikimybė smarkiai padidėja, nes turime pasirinkimą iš trijų šiek tiek besiskiriančių stačiakampių, ant kurių galime pritaikyti savo vienetines figūras.
F. C. Mears.“
„Džiaugiuosi turėdamas galimybę pamatyti pono Mears pastabas ir noriu išreikšti pritarimą jo raginimui būti atsargiems priimant rezultatus, kurie gali būti tik sutapimo ar netikslių duomenų pasekmė. Keturių stačiakampių diagrama, išvesta iš skirtingų vienetų, nubraižyta su persidengiančiais kraštais visose pusėse, sumažina tikrąjį dydžio skirtumą. Ne taip lyginami vokų ar kortelių dydžiai. Užuot pasikliavus nubraižytomis figūromis, saugiau būtų naudoti apskaičiuotas proporcijas. Stačiakampiams, suformuotiems iš keturių paminėtų vienetinių figūrų, santykiai yra tokie, kad lengva ištirti išmatuotus matmenis. Tačiau pageidautini patvirtinantys argumentai, ir gairių šia kryptimi galima rasti dalykuose, kurių aš susilaikiau neįtraukęs. Turiu omenyje svarstymus, kylančius iš istorijos, religijos, tradicijos, mitologijos ir simbolizmo, tiesą sakant, iš bendro rezultato tinkamumo jausmo. Pavyzdžiui, ponas Mears nurodo, kad Karaliaus menės aukštis yra beveik tiksliai pusė plano įstrižainės. Tai matematiškai teisinga, bet ryšys nesiūlo jokios prasmės ar priežasties jo buvimui. Taip pat nežinoma, kad tai pasitaikytų kitur. 3:4:5 trikampis, kita vertus, buvo glaudžiai susijęs su Egipto menu ir mintimi. Religijoje jo trys kraštinės buvo siejamos su Izide, Oziriu ir Horu. Jis buvo žinomas jų žemėtvarkininkams ir architektams nuo neatmenamų laikų, ir labai tikėtina, kad jie buvo susipažinę su tam tikrais slaptais trikampio panaudojimo būdais, kurie, nors ir buvo paviešinti per pastaruosius kelerius metus, vis dar gali būti laikomi beveik nežinomais mūsų amžiui. Vienas iš kampų, išvestų iš jo, stovi atvirai rodomas kaimyninių piramidžių šlaituose. 3:4:5 trikampis atrodo ypač tinkamas simbolis būti įkūnytas Karaliaus menėje, ir kol neatsiras geresnis sprendimas, manau, galime palikti jį užimti poziciją, kurią jis dabar užpildo taip adekvačiai ir nepastebimai.“
Aukščiau pateikta citata tiesiogiai patvirtina mūsų išsakytas pastabas apie simbolizmą.
Egipto griuvėsiai yra kaip knygos puslapiai, parašyti šventyklomis, miestais, obeliskais ir sfinksais vietoje žodžių ir sakinių. Pats Egipto žemės padalijimas buvo simbolinis, provincijų pavadinimai atitinka šventus skaitinius dėsnius. Sezostrio karalystė buvo padalinta į tris dalis: Aukštutinis Egiptas reprezentavo visų dalykų esmę, Žemutinis Egiptas reprezentavo materiją, o Vidurinis Egiptas – Mokslo ir aukštesniųjų iniciacijų žemę. Kiekviena iš šių trijų dalių buvo vėl padalinta į dešimt provincijų, kurių kiekviena buvo globojama dievo. Šie dievai, kurių buvo trisdešimt, sugrupuoti po tris, buvo simbolinė triados išraiška dekadoje: 1, 2, 3. 4, 5, 6. 7, 8, 9. 10. Kitaip tariant, trejopa universalios triados arba tetrodo prasmė: jos natūralia prasme, jos filosofine prasme, jos religine prasme. Geografinis Sezostrio karalystės padalijimas pats savaime buvo simbolis, pentaklis, to paties principo išraiška, kuri randama piramidėse ar sfinksuose.
Prieš baigiant šį skyrių apie simbolizmą, būtina trumpai apžvelgti Taro, arba būrimo kortas.
Buvo išreikšta daug abejonių dėl Taro kortų, perduodamų čigonų iš kartos į kartą, senumo. Tokie rašytojai kaip Papus, William Postel, grafas de Gebelin, Etteila, Eliphas Levi, J. A. Vaillant ir kiti laiko jas primityvia senovės iniciacijos knyga arba Toto knyga. Diskusija apie Taro amžių būtų ne vietoje šiose esė, be to, tai nėra esminis dalykas temai. Waite teigia, kad nėra jokių konkrečių įrodymų, jog Taro kortos egzistavo prieš keturioliktąjį amžių, bet tai atrodo nesvarbu, nes net iš paviršutiniško Taro kortų nagrinėjimo akivaizdu, kad jos yra koncentruotos simbolinės išraiškos pentaklių, senų kaip pasaulis. Todėl, ar Taro egzistavo ankstesniais laikais, ar buvo sukurtas vėliau, bet kuriuo atveju tai buvo visuotinio mokslo ištrauka ir sintezė, ir, jei pats savaime nėra labai senas, gali būti tik reprodukcija ar išraiška kažko, kas buvo.
Taro kaladė padalinta į dvi dalis, atitinkamai žinomas kaip Mažieji ir Didieji Arkanai.
Mažuosius Arkanus sudaro keturios rūšys (masti): Skeptrai (Lazdos), Kardai, Taurės ir Pentakliai (Monetos). Kiekvieną rūšį sudaro dešimt kortų, sunumeruotų nuo 1 iki 10, ir keturios dvaro kortos: Valetas (Bernelis), Riteris (Ginklanešys), Karalienė ir Karalius.
Didžiuosius Arkanus sudaro dvidešimt dvi „kozirinės“ kortos, kurių pavadinimai yra:
0 Kvailys
1 Fokusininkas (Magas)
2 Vyriausioji Žynė
3 Imperatorienė
4 Imperatorius
5 Popiežius
6 Meilė (Įsimylėjėliai)
7 Vežimas
8 Santūrumas
9 Teisingumas
10 Jėga
11 Fortūna (Ratas)
12 Senis (Atsiskyrėlis)
13 Pakabintasis
14 Mirtis
15 Velnias
16 Perkūnas (Bokštas)
17 Žvaigždė
18 Mėnulis
19 Saulė
20 Visata (Pasaulis)
21 Angelas (Teismas)
Nebandysiu pateikti sudėtingų teorijų, kurios buvo iškeltos dėl kiekvienos Didžiojo Arkano kortos prasmės ir kaladės naudojimo būdų būrimui. Turiu nukreipti skaitytoją į jau paminėtus rašytojus, kurių darbuose jis ras įdomių faktų, susijusių su simbolizmu, ir tolesnį išsakytų teiginių patvirtinimą. Tačiau ketinu trumpai parodyti, kaip bendras kaladės planas buvo sukurtas kaip skaitinė tetrodo, kuris yra šio skyriaus tema, išraiška.
Jei Taro kaladėje nagrinėsime rūšis (mastis) kaip visumą, jos rodo mums pritaikymą to, ką Pitagoras, inicijuotas Egipte, pavadino tetractys, arba pirmųjų keturių skaičių seka, kuri yra tokia pati kaip šventasis vardas JOD-HE-VAV-HE.
Šis dėsnis atkuriamas kiekvienoje rūšyje, jis vėl yra keturiose kiekvienos rūšies dvaro kortose, keturiose skaičių serijose ir septyniuose Didžiųjų Arkanų kozirių padalijimuose. Žodis „taro“, be to, tėra žodžio „rota“ (ratas) anagrama, kas savaime yra reikšmingas faktas.
Vienoje rūšyje gauname kombinaciją:
JOD – Karalius – 1 – 4 – 7
HE – Karalienė – 2 – 5 – 8
VAV – Riteris – 3 – 6 – 9
HE – Valetas – 10
SKEPTRAI, TAURĖS, KARDAI, PENTAKLIAI
Reprezentuojant JOD turime: Karalius, 1, 4, 7.
Reprezentuojant Pirmąją HE turime: Karalienė, 2, 5, 8.
Reprezentuojant VAV turime: Riteris, 3, 6, 9.
Reprezentuojant Antrąją HE turime: Valetas, 10.
Kitaip tariant, turime:
Keturis Karalius, keturis Tūzus, keturis Ketvertus ir keturis Septynetus, atitinkančius JOD ir Skeptrų rūšį, Dvasinio simbolį.
7 pav. Taro kortos, kozirių išdėstymas
Keturias Karalienes, keturis Dvejetus, keturis Penketus ir keturis Aštuonetus, atitinkančius Pirmąją HE arba Taurių rūšį, Materialaus simbolį.
Keturis Riterius, keturis Trejetus, keturis Šešetus, keturis Devynetus, atitinkančius VAV arba Kardų rūšį, arba Gyvenimo simbolį.
Ir galiausiai:
Keturis Valetus ir keturis Dešimtukus, atitinkančius Antrąją HE arba Pentaklių rūšį, Perėjimo arba Generacinės funkcijos simbolį.
Kiekviena serija yra užbaigta savyje ir turi ketvirtąjį arba perėjimo terminą į kitą, taigi, jei nagrinėsime keturias trijų skaičių serijas, mums lieka Dešimtukas kaip perėjimo terminas, arba Valetas keturių dvaro kortų atveju, arba Pentaklių rūšis keturių rūšių atveju. Kitaip tariant, Dešimtukas yra perėjimo faktorius nuo rūšies prie rūšies, Valetas – nuo rūšies prie dvaro kortų, o Pentakliai – nuo Mažųjų prie Didžiųjų Arkanų.
Taikydami tuos pačius principus dvidešimt vienai Didžiojo Arkano kortai (Kvailys, arba dvidešimt antroji korta, numeruojama 0), pastebime, kad trinarės kombinacijos susijungia, kad duotų mums tris septynetus, ir šie, kiekvienas turėdamas bendrą skaičių su kitu, palieka mus su 19, 20 ir 21, kurie, paimti kartu, sudaro perėjimo arba Antrosios HE trejybę, priklausančią trims septynetams, vertinamiems kaip visuma. Tai bus aišku iš iliustracijos. (7 pav.)
Toks yra skaitinis pagrindas, ant kurio pastatytas Taro, ir iš skaitinių kombinacijų bei skirtingų dvidešimt dviejų kozirių ir jų derinių interpretacijų buvo išvystyta visa būrimo sistema, kurios aprašymui turiu nukreipti skaitytoją kitur.
8 pav. Diagrama, iliustruojanti religinių sistemų vystymąsi
Senovės žmonės didžiulę svarbą teikė skaitinėms operacijoms bei kombinacijoms, ir atitikimui tarp žodžių ir skaičių, gautų pakeičiant raides skaitmenimis. Šie įvairūs skaitiniai metodai, kartu su panašiomis operacijomis astronominiuose stebėjimuose, sudarė vieną svarbiausių būrimo šakų, kurios kitos formos buvo ženklų ir sapnų nagrinėjimas bei interpretavimas (grubi forma, kilusi iš demonologijos), ir transo arba autohipnotiniai orakulai – aukščiausia būrimo forma, aiškus kriptestezijos (slaptajutos) atvejis autohipnotinėmis sąlygomis.
Tolesnis šiame skyriuje išdėstytų skaitinių teorijų patvirtinimas ir pagrindimas, taip pat trinitarinio tikėjimo, kokį aprašėme ir apibrėžėme, egzistavimo visų simbolių ištakose patvirtinimas bus rastas faktas, kad tos pačios idėjos tinka tiek sanskrito notacijoms, tiek Fu Si trigramoms.
Tačiau šios skaitinės kombinacijos turėjo ir kitą reikšmę. Jos buvo naudojamos kaip metodas sakiniams, vardams ir pilnoms žodžių sistemoms sudaryti, kurios tuomet parabolėmis ir simbolinėmis legendomis buvo supinamos į knygas, kurių tikroji ezoterinė prasmė taip buvo paslėpta nuo visų, išskyrus tuos, kurie turėjo raktą į šifrą.
Vienas ryškiausių to pavyzdžių yra Biblija, arba šventoji hebrajų knyga, krikščionybės Senasis Testamentas, ir daugiau nei tikėtina, kad visos šventosios knygos buvo parašytos tuo pačiu principu.
Kitame skyriuje aš pabandžiau suteikti supratimą, kaip buvo parašyta Biblija.
III SKYRIUS
KABALA
„Seto vaikų tradicija, Abraomo išnešta iš Chaldėjos, Juozapo perduota Egipto žynijai, surinkta Mozės ir paslėpta po simboliais Biblijoje, atskleista Jėzaus Kristaus Šv. Jonui ir esanti Apokalipsėje – tai yra Kabala.“
Eliphas Levi.
Mano tikslas šiame skyriuje nėra leistis į diskusijas apie Biblijos kilmę ar amžių, arba apie hebrajų kalbos kilmę ar amžių.
Kai kurie rašytojai atseka ją iki penkiolikto amžiaus prieš Kristų, kiti teigia, kad visą knygą ir net hebrajų kalbą masiškai sukūrė romėnai ankstyvaisiais mūsų eros amžiais, bandydami sukurti universalią, pasaulį vienijančią religiją, siekdami sustiprinti svyruojančią imperiją.
Bet kuriuo atveju lieka neginčijamas faktas, kad Biblijoje yra tų pačių simbolinių parabolių ir legendų, kurios randamos kitose ir senesnėse šventose knygose visose pasaulio religinėse sistemose. Jei būtų tiesa, kad knygą sukūrė romėnai, tai bet kuriuo atveju ji buvo kitų šventų knygų kopija arba transkripcija.
Neskaičiuojamą daugybę kartų žmonės pašventė savo gyvenimo metus bandydami interpretuoti Bibliją vienaip ar kitaip, ir bet kuri iš šių interpretacijų turi neginčijamų įrodymų jai paremti, ar tai būtų Krikščionių mokslo doktrina, ar katalikiška doktrina, ar grynai seksualinė interpretacija. Tiesa ta, kad pati dviprasmiška biblinių legendų prigimtis leidžia jas iškraipyti, kad tiktų bet kokiai reikiamai prasmei.
Tai, ką visi komentatoriai, atrodo, ignoravo, yra faktas, kad Biblija, kokia ji yra dabar, yra visiškai nepilna, jau nekalbant apie tai, kad ji bet kuriuo atveju buvo išversta taip, kad visiškai pakeitė pradinę prasmę. Biblijos tekstas, koks jis yra originalia hebrajų kalba, pats savaime yra bevertis, išskyrus bendrą simbolinių istorijų, kurias jis talpina ir kurios tėra išorinė visų šventų knygų forma, tendenciją. Be savo bendros simbolinės formos, Biblijos tekstas sudaro sudėtingą šifrą, stulbinantį šifrų rinkinį ir kombinaciją, kuriame joks žodis, joks sakinys, joks vardas negali būti priimamas tiesiogiai.
Hebrajų iniciatai, numatydami likimą, kuris laukė šios knygos, ir klaidingas interpretacijas, kurios jai bus suteiktos laikui bėgant, pasitelkė žodinį įstatymą (tradiciją), kuris buvo perduotas patikimiems vyrams, įpareigotiems perduoti jį kitiems Šventovės paslaptyje. Šie savo ruožtu perduodami jį iš amžiaus į amžių užtikrino jo išsaugojimą tolimiausiai ateities kartai. Šis Žodinis įstatymas, kurį modernūs žydai vis dar giriasi turintys, vadinamas Kabala.
Taigi žydų rabinai atrado tiek daug įdomaus už tiesiog paviršutiniškos skaičių ir žodžių vertės bei jų interpretacijos, kad išvystė pilną skaitinių koncepcijų mokslą, atskirą nuo matematikos. Šis šifrų rinkinys, kuriuo parašyta Biblija, yra Kabala, arba Qabalah, arba Cabala, žodžiai įvairiai klaidingai rašomi iš hebrajų QBLH, reiškiančio gautą doktriną arba žodinį įstatymą, iš šaknies QBL, reiškiančios „gauti“.
Neketinu pateikti išsamaus Kabalos aprašymo; mano tikslas tėra iliustruoti skaitinių sistemų svarbą ir parodyti, kad bet koks bandymas tiesiogiai interpretuoti Biblijos tekstus yra neįmanomas.
Kabalos šifrai skirstomi į tris dalis: Gematriją, Notarikoną ir Temurą.
Gematrija yra metodas, pagrįstas faktu, kad kai žodį sudarančių raidžių skaitmeninė suma yra tokia pati kaip kito žodžio (kad ir koks skirtingas jis būtų) raidžių skaitmeninė suma, tarp jų randama analogija ir jie laikomi turinčiais būtiną ryšį. Tokiu būdu tam tikri skaičiai buvo gerai žinomi kaip reiškiantys tam tikrus dalykus, ir šiuo metodu buvo analizuojami ne tik žodžiai, bet ir ištisi sakiniai.
Paimkime keletą pavyzdžių.
Pradžios knygoje (XVIII. 2) randame žodžius:
„Ir štai, trys vyrai“
Vehenah shališah
VHNH SHLSHH
6 + 5 + 50 + 5 + 300 + 30 + 300 + 5 = 701
ir
„Tai Mykolas, Gabrielius, Rapolas“
Alu Michael Gabriel ve Raphael
ALV MIKAL GBRIAL VRPAL
1 + 30 + 6 + 40 + 10 + 20 + 1 + 30 + 3 + 2 + 200 + 10 + 1 + 30 + 6 + 200 + 80 + 1 + 30 = 701.
Taigi trys vyrai buvo Mykolas, Gabrielius ir Rapolas, ir nors šie du sakiniai gali būti atskirti ir net įtraukti į kitus sakinius taip, kad nematyti jokio ryšio, vidinė prasmė (galbūt kelių eilučių) bus: „Ir štai, trys vyrai, tai Mykolas, Gabrielius ir Rapolas.“
Čia vėl susiduriame su papildomu sunkumu; kokia yra tikroji tokio sakinio ir šių vardų prasmė?
Net ir dabar to negalima priimti tiesiogiai dėl šios priežasties. Notarikonas reiškia žodžio sudarymą iš kelių sakinio žodžių pradinių arba galinių raidžių, arba atvirkščiai – sakinio sudarymą, kurio kiekvienas žodis eilės tvarka prasideda arba baigiasi viena iš raidžių, sudarančių žodį ar vardą. Pavyzdžiui, Pakartoto Įstatymo knygoje (XXX. 12) randame:
„Kas pakils už mus į Dangų.“
Mi Jaaleh Lanu Hašamaima.
MY YOLH LNU HSHMYMH.
Žodžių inicialai duoda: mylh arba mylah, reiškiantį „apipjaustymą“.
Galutinės žodžių raidės duoda: yhvh, reiškiantį „DIEVAS“, kas leidžia manyti, kad Jehova nurodė kelią į Dangų per Apipjaustymą.
Vėlgi, pirmosios šešios Pradžios knygos raidės yra BRASHIT, verčiamos „Pradžioje“, bet teisingiau „Išmintyje“. Tai yra inicialai žodžių:
BRASHIT RAH ALHIM SHYQBLV ISHRAL TVRH
Berasit rauah Elohim šjekibelu Israel torah.
Pradžioje Dievas matė, kad Izraelis priims Įstatymą.
Taip pat garsusis rabiniškas galios vardas AGLA yra sudarytas iš žodžių inicialų:
ATH GBVR LOVLM ADNI
Atah gibor leolam Adonai
Tu esi galingas per amžius, Viešpatie.
Mes vis dar turime kovoti su dar vienu sunkumu – labai sudėtinga permutacinių šifrų sistema, surinkta po pavadinimu Temura.
Temura reiškia permutaciją; kartais žodžio raidės sukeičiamos pagal tam tikras taisykles, o su tam tikrais apribojimais kartais kiekviena žodžio raidė pakeičiama kita pagal nustatytą schemą, taip suformuojant naują žodį.
Pavyzdžiui, 22 raidžių abėcėlė padalijama pusiau ir dvi pusės uždedamos viena ant kitos atvirkštine tvarka; tada A pakeičiama į T ir t. t. Iškart akivaizdu, kad iš viso yra 22 skirtingi būdai, kaip tai galima padaryti. Įvairios permutacijos naudojamos nuolat ir be atrankos. Be to, kitos permutacijos gaunamos sudarant kvadratą ir padalijant jį 21 linija kiekviena kryptimi į 484 mažesnius kvadratėlius, o tada įrašant į kiekvieną kvadratėlį raidę eilės tvarka iš dešinės į kairę arba iš viršaus į apačią, arba atvirkščiai ir t. t.
„Magiški“ kvadratai ir tokios kombinacijos taip pat buvo dažnai naudojamos, kaip ir įvairios kitos mažiau svarbios šifro formos.
Graikai neišvystė ir nenaudojo savo raidžių kaip skaičių protinėms koncepcijoms, tačiau Viduramžiais dažnai randame graikų raides, naudojamas transliteruoti hebrajų atitikmenis, todėl susiformavo hibridinė graikiška Kabala pagal hebrajišką tipą.
Pabaigai pateiksiu vieną ar du tipinius pavyzdžius šių skaitinių vardų, kurie yra gana įdomūs.
Panagrinėkime JĖZAUS ir MARIJOS vardus.
JESOUS (graikiškai)
10
8
200
70
400
200
888
MARIA (graikiškai)
40
1
100
10
1
152
Dabar, paėmę skaičių 152, išdėstykime jį kaip „Magišką“ kvadratą:
1 5 2
5 2 1
2 1 5
Iškart pastebime, kad šio kvadrato suma visais būdais sudaro 888.
Todėl įmanoma, nors nieko neteigiu, kad Jėzaus vardas buvo gautas tokiu būdu, naudojant Marijos vardą kaip pradinį tašką, arba atvirkščiai. Tikrai didžioji dalis biblinių vardų buvo gauti tokiais metodais, todėl iš tiesų labai mažai naudos spėlioti apie jų etimologiją ar ezoterinę prasmę.
Kitas įdomus pavyzdys yra garsusis mistinis žodis „ABRACADABRA“, arba veikiau „ABRAXAS“.
Iškart matyti, kad pavertus jį skaitmenimis ir sudėjus juos, gaunamas bendras metų dienų skaičius, arba vienas pilnas gyvenimo ciklas.
ABRAXAS = 1 + 2 + 100 + 1 + 60 + 1 + 200 = 365
Manau, pasakiau pakankamai, kad iliustruočiau dominuojantį vaidmenį, kurį vaidina skaičiai ir atitinkamos raidės, ir parodyčiau, kad Biblijos tekstas pats savaime yra nepilnas. Deja, Kabala tėra sudėtingų šifrų rinkinys, kurie turėjo būti naudojami ar taikomi pagal tam tikrą nustatytą taisyklę, tačiau ši taisyklė ar įstatymas, reglamentuojantis jų taikymą ir galintis suteikti mums raktą į tikrąją Biblijos prasmę, atrodo, nebėra žmonijos nuosavybė.
Šis skyrius galbūt buvo šioks toks nukrypimas, tačiau jis pateisinamas kaip ankstesniojo iliustracija, taip pat todėl, kad parodo, jog bandymai kurti naujas religijas, pagrįstas įvairiomis Šventųjų Tekstų interpretacijomis, yra pasmerkti žlugti, ir kadangi didžioji dalis pasaulio religinių sistemų ir sektų kildina savo doktrinas būtent iš šio šaltinio, tai gali būti naudinga.
IV SKYRIUS
FALINIS GARBINIMAS
„Tum Pater Omnipotens fecundis imbibis aether
Conjugis ingremium laete descendit.“
Vergilijus, Georgikos II.
Simbolizmo analizė atvedė mus prie dviejų pagrindinių religinių sistemų principų svarstymo: Lyties arba Falinio garbinimo ir Velnio mito. Šiame skyriuje nagrinėsime pirmąjį iš jų – Falo garbinimą, Priapo arba Teofalinę doktriną.
Norėdami visiškai suprasti Falinio garbinimo svarbą, turime atidžiai išnagrinėti įvairias jo formas bei prasmes ir pabandyti suvokti tikrąjį jo tikslą. Tai, kad pradinė triada buvo priimta tiesiogiai jos materialioje formoje, bus lengvai suprantama, ir matėme, kad taip buvo visame pasaulyje, tačiau vien to nepakanka, kad gautume patenkinamą paaiškinimą, kaip ši doktrina išplito tarp žmonijos. Matėme, kad ši garbinimo forma buvo populiari tiek, kiek ji traukė žmones savo prigimtimi ir konkrečia materialia forma, tuo tarpu abstraktesnė triados interpretacija niekada nebūtų galėjusi užvaldyti žmonijos. Taip pat matėme, kad tokio pobūdžio kultas tiko žynių tikslams kaip priedanga ir kaip patikimas būdas didinti populiaciją.
Tačiau svarbus faktas, kurį reikia suvokti, yra tai, kad Falinis garbinimas niekada nebūtų užėmęs tokios vietos, kokią užėmė, jei nebūtų buvęs tik šydas, už kurio buvo galima pagauti vidinės, paslaptingos, kruopščiai slepiamos doktrinos atšvaitus. Esu įsitikinęs, kad niekas, išskyrus pačius didžiausius neišmanėlius, niekada nelaikė Falinio garbinimo kažkuo savaiminiu, niekuo daugiau nei lyties garbinimu, ir kad dauguma laikė jį tik materialiu, gyvu prototipu abstraktesnės paslapties, kurios tikrąją prigimtį jie galėjo žinoti arba nežinoti. Ceremoninė forma, Falinio garbinimo simbolika, legendos, susijusios su jo kilme, ir būdas, kuriuo jis atsirado, visi sutaria pagrįsti šį teiginį.
Parodėme, kad pagal senovės doktriną trejybė arba triada galėjo būti išreikšta arba kaip Siela–Materija–Intelektas, arba kaip Vyras–Moteris–Lytis. Ketvirtasis Tetrodo terminas tebuvo pirmojo pakartojimas nauja forma, reprezentuojantis perėjimo arba tęstinumo principą, o taip apibrėžta visata galėjo būti laikoma subalansuota arba Intelekto, arba Lyties. Šių prasmių derinį galima rasti sujungtuose trikampiuose ir iš to kylančioje pentagramoje, ir bus aišku, kad pirmenybė gali būti teikiama arba apatiniam, arba viršutiniam trikampiui, arba stačiai, arba apverstai pentagramai, tai yra abstrakčiai Sielos–Materijos–Intelekto idėjai, kuri turi tendenciją aukštinti moralinę ir intelektinę žmogaus pusę, arba Vyro–Moteris–Lyties idėjai, kuri turi tendenciją aukštinti tuos materialius santykius tarp vyro ir moters, kurie kuria gyvybę.
Tačiau neturime manyti, kad antrosios sistemos priėmimas būtinai reiškia pirmosios neigimą ar priešpriešą jai, nors kartais taip galėjo būti tam tikrose tamsesnių kultų formose. Priešingai, turime rimto pagrindo manyti, kad ši antroji prasmė tapo vyraujanti kaip pavyzdys, kaip pirmosios prototipas, kurios svarba ištakose niekada nebuvo pamiršta. Buvo daug kitų priežasčių, kodėl Falinis garbinimas turėjo taip sparčiai plisti, tačiau plačiausia prasme Falinis garbinimas buvo didžiulis gyvas paslėpto tikėjimo simbolis, simbolinė, konkreti, populiari abstrakčios idėjos forma, o pati Lytis buvo ne tiek garbinimo objektas, kiek patogi figūra tam, kas glūdėjo už jos.
Kaip beveik visada nutinka tokiais atvejais, simbolis greitai tapo dievu. Pradinis tikėjimas buvo prarastas ir pamirštas, simbolizmo panašumas ir tinkamumas sukėlė tolesnę sumaištį, ir Falas tapo dievybe. Generacinės galios garbinimas iš pradžių buvo pačio tyriausio ir paprasčiausio pobūdžio, grubus savo būdu, primityvus forma, tyras idėja – žmogaus pagarba Aukščiausiajai Galiai, Gyvybės Autoriui.
Vėliau garbinimas tapo labiau apibrėžtas, labiau ištvirkęs, jausmų religija, juslinė palaima, sugadinta žynių, kurie netruko pasinaudoti šia padėtimi ir įvedė ištvirkusias bei paslaptingas ceremonijas, dievų sąjungas su moterimis, religinę prostituciją ir kitas žeminančias apeigas. Taigi neilgai trukus emblemos prarado savo pirminę prasmę ir buvo pakeistos nepadoriomis statulomis bei žemais objektais. Iš čia kilo ištvirkusios ceremonijos garbinant Bachą, kuris tapo ne tik kūrybinės galios atstovu, bet ir malonumų bei palaidumo dievu.
Sugadinta religija visada rasdavo entuziastingų pasekėjų, norinčių vergų maloniai vergovei, pagrįstai fizinio malonumo impulsu, kaip Indijoje ir Egipte, bei tarp finikiečių, babiloniečių, žydų ir kitų tautų.
Lyties garbinimas, kartą personifikuotas, tapo aukščiausia ir valdančia dievybe, pasodinta į sostą kaip valdantis dievas visiems Izidės ir Veneros, Priapo ir Bacho šventyklų atsidavėliams, įkvėptas labiausiai gaivinančios gamtos aistros.
Natūralu, kad visa Triados arba trikampio simbolika galėjo būti naudojama ne tik išreikšti šią Vyras–Moteris–Lytis aksiomą, bet ir išreikšti naują personifikaciją arba dievą, Falą ir du jo natūralius atributus (Asūras, Anu ir Ea asirams, Lazda ir Akmenys arkoje), o šios naujos triados jungtis su moteriška monada suteikė naują regimą tetrodo interpretaciją.
Ši regima senovės simbolių prasmė yra spąstai, nuolat spendžiami neatsargiesiems, ir daug paaiškinimų buvo pateikta remiantis minėtu pagrindu. Grynai seksualinių teorijų šalininkų bandymai paaiškinti „trijų viename“ paslaptį, neatsiejamą nuo bet kurios trejybės, baigiasi tik ketvirto termino įvedimu, kuris nebetinka atvejui, arba akivaizdžiai nepilno pusinio simbolio nagrinėjimu.
Visi senesni simboliai iš pirmo žvilgsnio atrodo sudėtingi, ir kai atsekame jų istoriją, įvairias jų formas ir naudojimą, randame daugybę paaiškinimų dėl jų prasmės. Tačiau ši daugybė tėra regima, ir ji atsiranda ne tiek dėl to, kad savo koncentracija simbolis iš tiesų reprezentuoja kelis dėsnius, kiek dėl daugybės interpretacijų, kurios jam buvo suteiktos žmogaus minties ir religinių sistemų evoliucijos metu – sąmoningai žynijos, nesąmoningai liaudies. Taigi simbolis gali puikiai išreikšti daugybę skirtingų tikėjimų priklausomai nuo nagrinėjamo laikotarpio, ir tas paaiškinimas bus teisingas, kuris yra pats išsamiausias, seniausias ir universaliausias, bendra daugelio sistemų, kurias jis reprezentuoja, ištaka. Pavyzdžiui, Kryžių galime laikyti paprasčiausia ir ankstyviausia tetrodo išraiška, bet jei savo tyrimus apribotume palyginti nesenomis ištakomis, galėtume jį laikyti tiesioginiu crux ansata dariniu, ir jo prasmė tuomet būtų grynai falinė. Jei taip atsitiktų, kad nebūtų jokio istorijos įrašo prieš Kristaus atėjimą, nedvejodami laikytume Kryžių instrumentu, kuriuo Kristus buvo nužudytas, ir greičiausiai neieškotume jokios tolesnės prasmės.
Senieji simboliai buvo priimti ir išlaikyti būtent dėl to, kad jie išreiškė tiek abstrakčią filosofinę doktriną, tiek faktinį konkretų gamtos dėsnį, ir viena ar kita iš šių interpretacijų iškildavo į pirmą planą priklausomai nuo seksualinio garbinimo ar dvasinių doktrinų vyravimo.
Gamta ankstyvajam žmogui nebuvo grubi materija, bet būtybė, apdovanota jo paties asmenybe, tais pačiais jausmais ir aistromis, ir atliekanti tuos pačius veiksmus. Gamtos eigą jis suvokė pagal savo paties veiksmų analogiją. Generacija, pradėjimas, gaminimas, gimdymas buvo jo priežasties ir pasekmės idėjos.
Žemė buvo laikoma Gamtos formą, sėklų priėmėja, to, kas pagaminama jos prieglobstyje, aukle. Dangus buvo apvaisinanti arba vaisinanti galia. „Dangus“, sako Plutarchas, „žmonėms atrodė atliekantis tėvo funkcijas, o Žemė – motinos.“ (Westropp, Phallism.)
Falas ir Cteis, Lingamas ir Jonė, specialios dalys, prisidedančios prie generacijos ir gamybos, tapdamos tokiu būdu tų aktyvių ir pasyvių priežasčių simboliais, negalėjo netapti pagarbos ir garbinimo objektais.
Nepadorios idėjos, siejamos su faliniu simboliu, buvo rezultatas labiau pažengusios civilizacijos, artėjančios prie savo nuosmukio, kurio įrodymų galima rasti Romoje ir Pompėjoje.
Kitaip tariant, Falinis kultas, iš pradžių buvęs abstrakčios doktrinos simboliu, tapo ne tik generacinės funkcijos žmoguje sudievinimu, bet plačiai paplitusiu ir universaliu Gamtos garbinimu, apvaisinimo kultu, gamtine religija, atimta iš jos pirminės demonologijos. Priapas tapo Hermiu ir Panu, sodų dievu, gamtos, miškų ir upelių, kurie vėliau buvo apgyvendinti nimfomis ir satyrais, dievu.
„L’eau sur ses bords invite la verdure,
Et la verdure invite aux amours.“
(Vanduo ant savo krantų kviečia žalumą, o žaluma kviečia meilėms.)
Desmoustiers.
Tokių didžiulių architektūrinių masių kaip Piramidės ar Babelio bokštas statyba, datuojama nuo Chaldėjos monarchijos įkūrimo Nimrodo, Kušo sūnaus, 2221 m. pr. Kr., buvo vykdoma su tikslu pastatyti prieš žmonijos akis nesunaikinamą visuotinio tikėjimo paminklą; tačiau vėliau žmogaus prigimties sugedimas, skatinęs žmones nuversti dvasinį garbinimą, kuris reikalavo absoliutaus tyrumo ir šventumo, privertė juos siekti įtvirtinti sistemą, kuri faktiškai skiepijo kūrinio garbinimą labiau nei kūrėjo, ir suteikė pretekstą nevaržomo palaidumo praktikavimui kaip neatsiejamai religinių apeigų daliai, tad lingamas buvo tikrasis garbinimo objektas po jo kolosaliu atstovu Chaldėjos bokšte, nors tokios struktūros iš pradžių buvo statomos su aukštesniu, abstraktesniu tikslu.
„Ką beomenyje turėjo egiptiečiai su minėtu simboliu, tai tikrai nebuvo nieko juokingo ar nepadoraus, ko nereikia toliau įrodinėti, nes jis buvo nešamas iškilmingoje procesijoje švenčiant tas misterijas, kuriose pirmieji jų religijos principai, Gamtos Dievo, Pirmojo, Aukščiausiojo, Intelektualiojo pažinimas, buvo saugomi laisvi nuo vulgarių prietarų ir perduodami po griežčiausiomis paslapties priesaikomis iniciatams, kurie privalėjo apsivalyti prieš iniciaciją susilaikydami nuo lytinių santykių ir viso nešvaraus maisto. Todėl galime būti tikri, kad šiuo simboliu negalėjo būti perduodama jokia nešvanki prasmė, bet kad jis reprezentavo kokį nors pamatinį jų tikėjimo principą.“ (Payne Knight.)
Be to, ištakose pasirodo dvi skirtingos Priapų formos, faktas, kuris suteikia papildomo svorio šiam argumentui. Pirminis Priapas buvo didžiojo generacinio visatos principo personifikacija, antrinis Priapas – personifikacija to konkretaus generacinio gebėjimo, kuris kyla iš gyvūniško geismo.
Falas ir jo emblemos atstovavo dievams Bachui, Priapui, Herkuliui, Šivai, Oziriui, Baalui, Ašerai ir t. t., kurie visi buvo Falinės dievybės. Šiva (Baalas arba Maha Deva) buvo ne tik žmogiškų formų atkūrėjas, jis reprezentavo vaisinantį principą, generuojančią galią, kuri persmelkia visatą. Simbolis visada yra jo šventyklose. Jis paprastai statomas vidinėje nišoje ar šventovėje, iškaltas iš granito, marmuro ar dramblio kaulo, ir dažnai apdengtas gėlėmis. Maži šios emblemos atvaizdai, išdrožti iš dramblio kaulo, aukso ar krištolo, dažnai nešiojami kaip papuošalai, pamaldieji naudoja juos maldose, o Šivos garbintojai turi jį nupieštą ant kaktos vertikalios žymės pavidalu, lygiai taip pat, kaip Višnu garbintojai nešioja motinišką simbolį kaip horizontalią žymę.
Falas reiškia „jis prasibrauna“ arba „pereina į“. Žodis išliko vokiečių „pfahl“ ir anglų „pole“ (stulpas). Manoma, kad Falas yra finikiečių kilmės; graikų žodis Pallo arba Phallo, „mojuoti ruošiantis mesti sviedinį“, yra toks artimas savo skambesiu ir prasme Falui, kad vienas greičiausiai yra kito tėvas. Sanskrite jį galima atsekti iki Phal, „sprogti, gaminti, būti vaisingam“, be to, Phal yra noragas ir taip pat Šivos bei Maha Devos, indų dievybių, vardas.
Falo emblemos buvo stulpai, kolonos ir akmenys, o kultai ir dievybės, kurios neišvengiamai lydėjo Falinį garbinimą, buvo saulės garbinimas, gyvatės garbinimas ir medžių garbinimas. Kiekvieną iš jų panagrinėsime iš eilės.
Jau minėjome apie monolitų statymą pirmame skyriuje, tačiau daugelis jų neabejotinai yra falinio dizaino ir paskirties, ir randami kiekvienoje šalyje be išimties. Gegužinės stulpas (Maypole) yra falinės kilmės, o lazdos ir stulpai dažnai randami kaip Falo emblemos. Kolonos labai dažnos daugelyje šalių ir dažnai iš pradžių yra aiškiai falinės formos, kol galiausiai įgauna bokštų, smailių ir minaretų formą. Šios įvairios Falo emblemos yra labai dažnos ir buvo vyriškojo arba aktyvaus principo išraiška.
Jonė arba Cteis buvo vaizduojama rečiau dėl dviejų priežasčių. Tai buvo pasyvusis principas, todėl laikomas mažiau šventu, ir jis jau egzistavo konkrečia forma kaip gamta, tuo tarpu vyriškasis principas (jo bendresne prasme) buvo abstraktus. „Motina Žemė“ yra teisėta tik pačio bendriausio tipo išraiška. Religinis genijus suteikė žemei moterišką savybę su ypatinga prasme. Kai tik įsitvirtino idėja, kad mūsų pasaulis yra moteriškas, buvo lengva įtikinti tikinčiuosius, kad gamtinės prarajos yra tipiškos tai daliai, kuri charakterizuoja moterį. Kaip gimstant nauja būtybė kyla iš motinos, taip buvo manoma, kad išnirimas iš žemės plyšio prilygsta naujam gimimui. Tiesiogiai proporcingai panašumui tarp ženklo ir žymimo dalyko buvo plyšio šventumas ir dorybės kiekis, suteikiamas praeinant pro jį.
Nuo natūralių urvų laikymo šventais perėjimas prie pagarbos angoms akmenyse kaip lygiai taip pat simboliškoms buvo natūralus. Tokios skylės, apie kurias kalbame, vis dar matomos struktūrose, kurios vadinamos druidinėmis, tiek Britų salose, tiek Indijoje. Neįmanoma pasakyti, kada jos pirmą kartą atsirado, tikra tai, kad Indijoje jos išliko iki šių dienų. Atpažįstame emblemos egzistavimą tarp žydų Izaijo knygoje (LI. 1) paliepime „pasižiūrėkite į duobę, iš kurios buvote iškasti“ (Anacalypsis, p. 346). Randame tai ir šiame hebrajų rituale, kuris yra labai reikšmingas ir vaidina svarbų vaidmenį Saulės mito paaiškinime. Ked arba Delfino formos tabernakulio įsčios buvo specialiai charakterizuojamos apdangalais, simbolizuojančiais saulės garbinimą ir saulės mirtį bei atgimimą. Vidinis apdangalas buvo grynai astronominis, suprojektuotas su Zodiako ženklais, ant jo buvo delfinų odos, o ant jų – avinų kailiai, nudažyti raudonai, kad imituotų kūną, „jos nuogumo kūną“. Rytiniame tabernakulio gale, Šventų Švenčiausiosios gale, audiniai buvo sukilpinti į plyšį, iš kurio atgimsta saulė. Vyriausiasis kunigas, apsirengęs visais gyvybės simboliais, varpeliais ir granatais, įeidavo pro vakarus saulei leidžiantis gruodžio 20-ąją, apsivilkdavo įkapes ir pasirodydavo žmonėms kaip mirusi saulė. Tada jis gulėdavo keturiasdešimt valandų Šventų Švenčiausiojoje iki 22-osios ryto, kai prasibraudavo pro delfinų odos išklotą plyšį ir „gimdavo iš naujo“ (Hannay, Sex Symbolism in Religion).
Modernioje Romoje, bažnyčios vestibiulyje, netoli Vestos šventyklos, yra didelis perforuotas akmuo, į kurio skylę senovės romėnai, sakoma, dėdavo rankas prisiekdami, imituodami, arba veikiau atkartodami Abraomą, prisiekiantį ant vyriškų organų, „padėk savo ranką man po šlaunimi“.
Moteriško organo drožyba ir grubios statulėlės, randamos virš bažnyčių durų ir kitur Airijoje, yra tolesni seksualinio kulto moteriškų emblemų pavyzdžiai.
Vyriškos emblemos, kaip matėme, yra kur kas dažnesnės. Kadangi vyriški lytiniai organai ankstyvaisiais laikais buvo laikomi faktinės kūrybinės galios pavyzdžiu, įvairūs gamtos objektai buvo pasitelkti išreikšti teistinę idėją ir tuo pačiu nurodyti į tas žmogaus kūno dalis. Todėl panašumas buvo atpažintas stulpe, akmenų krūvoje, figos lape, medyje tarp dviejų uolų, vėzde tarp dviejų kėnių kankorėžių, trišakyje, tirsos lazdoje, aprištoje dviem kaspinais su dviem kabančiais galais, nykštyje ir dviejuose pirštuose, kaducėjuje ir t. t. Atitikmenys Yod arba Lingamui yra Ab tėvas, Asūras, Anu, Ea, Abraomas, Adomas, Ezavas, Edomas, Ach, Sol, Helijas, Dionisas, Bachas, Apolonas, Herkulis, Brahma, Višnu, Šiva, Dzeusas, Jupiteris, Aidas, Adonis, Baalas, Oziris, Toras, Odinas ir t. t. Jonė arba Cteis buvo atstovaujama Izidės, Astartės, Junonos, Veneros, Dianos, Artemidės, Afroditės, Heros, Rėjos, Kibelės, Cereros, Ievos, Frėjos, Frigos, dangaus karalienės, ovalo, lovio, deltos, durų, arkos, laivo, prarajos, žiedo, rombo, urvo, skylės, duobės, dangiškosios mergelės ir daugybės kitų vardų, tokių kaip kriauklė, migdolas, granatas, mėnulis ir t. t.
Tiek Saulės garbinimas, tiek Gyvatės garbinimas, dvi labai svarbios religijos šakos, yra didžiojo Falinio arba Gamtos kulto padaliniai. Jie kilo natūraliai ir neišvengiamai iš Falinio garbinimo, ir kai kuriais atvejais tapo atskiromis ir savarankiškomis religijomis.
Saulės garbinimas ir gyvatės garbinimas, visi dievai ir teurgijos, su kuriomis dabar esame susipažinę, kilo iš Falinio garbinimo, be to, visi anksčiau egzistavę simboliai, dievai ir teurgijos buvo absorbuoti ir pritaikyti šiam kultui. Falinis garbinimas buvo tiek didžiojo generacinio visatos principo, gamtos garbinimas, tiek ir to konkretaus lyties generacinio gebėjimo garbinimas, bet ištakose jis pats tebuvo simbolis, priedanga, konkretus prototipas kur kas senesnio abstraktaus tikėjimo, ir toks išliko, bent jau kiek tai lietė žynius ir iniciatus, gana ilgą laiką. Kitaip tariant, Falinis garbinimas kaip simbolis buvo per daug įspūdingas, per daug artimas tiesai, per daug įkvepiantis fizine prasme, kad liktų tik simboliu, ir atvaizdas tapo dievu.
Prieš nagrinėdami saulės garbinimą, svarbiausią religinę sistemą, tiesiogiai kildinamą iš Falinio kulto, aptarsime gyvatės garbinimą, kuris vaidina tokį didelį vaidmenį religiniame simbolizme ir legendose.
Tikroji gyvatės simbolio prasmė nėra labai aiški, o šio kulto kilmė ir priežastys painios ir neaiškios dėl jų daugybės.
Gyvatė yra Išminties simbolis, Gyvybės simbolis, Amžinybės simbolis ir Falinis simbolis. Šios įvairios prasmės iš pirmo žvilgsnio neatrodo suderinamos viena su kita. Žinoma, seniausia ir paprasčiausia gyvatės simbolizmo forma yra gyvatė, kandanti savo uodegą, arba amžinybės simbolis, gyvenimo ratas arba ciklas, bendras visoms religijoms ir kurį jau minėjome ankstesniame skyriuje. Nuo seniausių laikų gyvatė buvo siejama su išminties dievais. Tai buvo ypatingas Toto arba Taauto, pirmapradės Sirijos-Egipto mitologijos dievybės, ir tokių dievų kaip Hermis ir Setas simbolis.
Pagal serą Henry Rawlinsoną, svarbiausi šios dievybės titulai nurodo „į jo funkcijas kaip visų žinių ir mokslo šaltinį“.
Jis yra ne tik „protinga žuvis“, bet jo vardą galima skaityti reiškiantį tiek gyvybę, tiek gyvatę. Gyvatė yra Saulės dievas, Tonacatl-Coatl, pagrindinė Meksikos panteono dievybė. Gyvates Afrikos ir Amerikos gentys laiko mirusių protėvių įsikūnijimais, ir panašią nuostatą turi tam tikros indų gentys. Akivaizdu, be to, kad dažnai randame blogio idėją, susietą su gyvatės dievu. Gyvatė nebuvo tiesioginis falinis simbolis. Pirminė ir esmingiausia prasmė buvo gyvybė, amžinybė, nuolatinis gyvenimo ciklas ar tėkmė. Gyvatės asociacija su išmintimi atsirado tose šalyse, kur vienas po kito einantys gyvenimai, arba reinkarnacija, buvo laikomi būtinais, kad žmogus galėtų palaipsniui pakilti iš žemesnės būsenos į tyrumo ir išminties būseną. Vienintelis būdas pasiekti išmintį buvo per laiką, per didelio skaičiaus periodų ar ciklų praėjimą, o tobula išmintis galėjo būti pasiekta tik per amžinybę, dievą be pradžios ir pabaigos, kaip simbolizuoja gyvatė, kandanti savo uodegą. Visuotinis tobulos išminties ir amžinybės idėjų sujungimas pagrindinės dievybės asmenyje pagrindžia šią teoriją.
Falinės asociacijos yra tiesioginė dedukcija iš šios idėjos, nes amžinybės arba gyvenimo ciklo samprata buvo įkūnyta ketvirtajame tetrodo termine, perėjimo termine, kuris buvo pati tęstinumo arba amžinybės esmė, ir kuris buvo apdovanotas produktyvia, seksualine arba faline prasme.
Taigi, ne tik nėra nieko nenuoseklaus šiose trijose gyvatės prasmėse – Amžinybė, Išmintis ir Lytis, bet jos atrodo natūraliai susietos savo bendra emblema – gyvate.
Priežastys, kodėl gyvatė buvo pasirinkta tokia emblema, yra gana akivaizdžios. Nors ir visai ne protinga, ji atrodo išmintinga; tęstinumo užuomina, kurią suteikia susirangiusi gyvatė, kandanti savo uodegą, arba net pati gyvatės samprata, yra akivaizdi. Be to, ji yra falinė forma.
Randame tolesnį pagrindimą šiai nuomonei, jei apsvarstome santykinį šių trijų prasmių dažnumą ir senumą. Mūsų duomenys rodo faktą, kad daugybė pavyzdžių demonstruoja trijų prasmių egzistavimą. Be jokios abejonės, Amžinybės prasmė yra dažniausia iš trijų, tuo tarpu tarp kitų dviejų skirtumas nedidelis. Kai svarstome senumo klausimą, vėl randame, kad Amžinybės prasmė yra seniausia, kitos dvi, atrodo, atsirado tuo pačiu metu. Todėl galime saugiai daryti išvadą, kad tiek Išminties, tiek Falinė interpretacijos buvo išvestos iš Amžinybės emblemos. Laikas arba Amžinybė yra būtina sąlyga tobulai išminčiai, o generacinė arba reprodukcinė funkcija yra būtina sąlyga užtikrinti tęstinumą, gyvenimo ciklo pakartojimą, kas yra tikroji prasmė, kuria turėtų būti suprantamas žodis Amžinybė. Bendras faktorius ar šių trijų esybių prasmė gali būti laikoma Tęstinumu: laiko tęstinumas, įgytų žinių tęstinumas, gyvybės tęstinumas. Taigi tinkamiau galime teigti, kad Gyvatė buvo Tęstinumo emblema. Jei priimsime šią prasmę, iš pažiūros įvairūs gyvatės simbolizmo pavyzdžiai, toli gražu nebūdami nenuoseklūs, matomi kaip logiška bendros minties išraiška, esantys vienybėje tikslu ir prasme, ir tolesnis mūsų pradinės bazinės teorijos patvirtinimas. Tame labai išskirtiniame veikale The Rivers of Life (Gyvenimo upės), Forlongas atseka religines sistemas iki daugelio atskirų pradinių tikėjimų: Saulės, Ugnies, Falinio kulto, Gyvatės garbinimo, Medžių garbinimo ir Protėvių garbinimo.
Jau žinome, kad jei priimame trinitarinę doktriną kaip religinių sistemų ištaką, Falinis kultas, ir kaip parodysime, tiek ugnies, tiek protėvių garbinimas yra logiškas jos evoliucijos rezultatas, o saulės, gyvatės ir medžių garbinimas tėra Falinio kulto plėtotės – tai daugelis autorių visiškai įrodė kalbant apie saulės garbinimą.
Kitaip tariant, ištakų daugybė iškart pašalinama. Tai, kad vienas ar kitas iš šių antrinių kultų tapo dominuojantis vienoje ar kitoje šalyje, yra visiškai natūralu, ir taip pat turime turėti omenyje nuolatinę tendenciją simboliui nuversti dievą, konkrečiam vaizdui pakeisti abstrakčią idėją. Dėl šios tendencijos atsirado sektos, kurių garbinimas buvo tikras, nesimbolinis, tiesioginis gyvatės garbinimas, saulės garbinimas ar medžių garbinimas, suklaidinantis paviršutiniškus tyrinėtojus. Saulės garbinimas, kaip jau matėme, buvo tiesioginė Falinio garbinimo pasekmė, nors kai kuriais atvejais jis iš tikrųjų egzistavo anksčiau, bet tik kaip gamtinės demonologijos dalis, prie saulės esant priskirtam demonui ar dvasiai.
Kai pirmą kartą atsirado dualumo idėja, saulė natūraliai tapo dvasios, aktyvaus ir apvaisinančio principo emblema, o mėnulis tapo gamtos, pasyvaus arba moteriško principo emblema. Ryšys tarp metų laikų ir gamtos apvaisinimo bei nėštumo turėjo būti akivaizdus patiems primityviausiems protams, ir saulė buvo tikroji emblema to platesnio Falinio kulto, kuris apėmė gamtą kaip visumą, tuo tarpu Falas liko emblema siauresnės to paties kulto formos.
Tai galima išreikšti teigiant, kad saulė arba saulės dievas buvo pirminis Priapas, dievas Panas, o faktinių žmogaus generacinių galių, arba antrinio Priapo, kultas buvo simbolio simbolis, siauresnė, materialesnė doktrina, tikroji ištaka geidulingų praktikų ir nenuoširdžių religijų, kultų, vėliau susijusių su Bachu.
Tikiuosi kada nors vėliau skirti papildomą tomą šio klausimo nagrinėjimui, bet jaučiu, kad jau pasakiau daugiau, nei suderinama su šių esė apimtimi. Skaitytojas stebėsis, kokią įtaką šie svarstymai turi šio darbo temai, ir mano atsakymas yra tas, kad simbolizmo svarba yra tokia didelė, jog negalime tikėtis suprasti Kerėjimo, Juodosios Magijos ir tikrosios Magijos prasmių, o juo labiau ištakų, be jo pagalbos, ir norėdami suprasti tuos pirminius principus, kurie taip nuostabiai išreikšti senuosiuose simboliuose, turime atidžiai išnagrinėti pradinius tikėjimus, kurie yra religinių struktūrų pamatas ir vedantis faktorius žmogaus minties evoliucijoje. Turiu paprašyti skaitytojo kantrybės. Nors pusė šių esė skirta žmogaus minties augimo studijoms, kai prieisime nagrinėti okultinio mokslo arkanus, pamatysime, kad savo iš pažiūros aplinkiniu keliu surinkome pagrindinį raktą į tas paslaptis, kurias prietarai, patiklumas ir neišmanymas nepertraukiamai saugojo nuo pat civilizacijos aušros.
Šiame skyriuje mes nagrinėjome ezoterinį Falinio garbinimo aspektą ir įvairias jo simbolinių išraiškų formas, o ne jo praktinę ar ceremoninę pusę, kuriai daugelis rašytojų skyrė tomus. Tačiau mūsų tikslui būtina susidaryti aiškų įspūdį apie praeities Falines ceremonijas, todėl šį skyrių užbaigsime keletu pavyzdžių, paimtų iš svarbesnių sektų praktikų.
Prieš pereidami prie jų, trumpai apibendrinkime pasiektas išvadas. Falinis garbinimas yra dvejopas ir susideda iš geidulingo žmogaus generacinės funkcijos kulto, kuris tėra sugedimas arba simbolis platesnio kulto – gamtos apvaisinančių ir gimdančių savybių kulto, saulės kulto. Ši dviguba esybė pati savaime tėra simbolis arba konkreti forma ir materiali interpretacija abstraktaus trinitarinio tikėjimo. Kadangi Falinis kultas yra tikslus atitikmuo abstrakčiam ir subjektyviam tikėjimui, iš to seka, kad tokie simboliai ir dievybės, kurie iš pradžių buvo sukurti išreikšti pastarąjį, taip pat yra tobulos pirmojo išraiškos, todėl religinės sistemos visame pasaulyje, po to, kai jos progresavo ir pakilo iš Falinio etapo, išlaiko simbolizmą, ceremonialą ir dievybes, kurios iš pažiūros yra grynai ir vien tik Falinės kilmės.
Falinis kultas yra bendras visoms tautoms ir religijoms, tačiau yra labai svarių įrodymų, patvirtinančių, kad tai jokiu būdu nebuvo pirminė garbinimo forma, be to, daugeliu atvejų jis neatsirado gana ilgą laiką. Prieš romėnams įsiveržiant į Galiją, ir kol druidų kultai išliko tyri ir nesutepti užsienio praktikų, žmogaus ar gyvūnų formų garbinimas toje šalyje buvo visiškai nežinomas. Priapo garbinimą importavo romėnai.
Pirmosios statulos ar antropomorfiniai dievai, pastatyti galų ir keltų, labai ryškiai patvirtina šį teiginį. Labai senovinė moters statula, matoma Quempili pilyje Bretanėje, turi ilgą šaliką, kurio galai efektyviai dengia lytį. Herkulio statula turi platų liūto kailį, kruopščiai užtrauktą ant lyties, o kelios dievo Merkurijaus statulos, rastos Donono kalne, tarp Elzaso ir Lotaringijos, nors ir nuogos, yra nepaprastos faliniu požiūriu; lytis visais atvejais paslėpta po diržu arba visiškai jos nėra.
Tačiau šis santūrumas truko neilgai, ir tiek galai, tiek keltai pasekė romėnų pavyzdžiu; bet visiškai tikra, kad jokia Falinio garbinimo forma Galijoje neegzistavo iki Cezario užkariavimo.
Žinoma, reikia prisiminti, kad Falinis garbinimas visada rodė stipresnę tendenciją vystytis šiltose Rytų ar Pietų šalyse, ir kad jis buvo tam tikru mastu susijęs su vynmedžio kultūra. Rytai ir Pietūs, be to, buvo pasiekę daug aukštesnį civilizacijos ar evoliucijos lygį. Tačiau tai jokiu būdu nėra taisyklė be išimties. Tiek švedų, tiek saksų religijos išvystė pilną saulės ir Falinį kultą kombinuota forma gerokai prieš Romos įtakos erą.
Iš dviejų pagrindinių Falinio garbinimo formų, kurias apibrėžėme, paties Falo garbinimas apsiribojo liaudimi, tuo tarpu žyniai ir labiau apsišvietę bendruomenės nariai buvo labiau išskirtinai saulės garbintojai, laikydami saulę tikrąja gyvybės palaikytoja. Kaip labai teisingai nurodo Hannay, šios ankstyvosios religinės sistemos buvo labai saulinės savo koncepcija ir labai Falinės savo praktiniu garbinimu.
Hebrajų religija, pagrįsta senesniais simboliais ir Mozės perimta iš Egipto mokymų, yra visiškai Falinė savo forma. Dievo Lazda, kaip aprašyta Senajame Testamente, tikrai yra Falinė, o Liudijimas, arba šventi akmenys, buvo asirų Ea ir Anu atitikmuo. Šie akmenys vėliau buvo pavadinti Įstatymo Lentelėmis, bet pavadinimai „liudijimas“ ir „liudytojas“ tikrai yra Faliniai. Prisiekimo būdas tais laikais buvo toks, kokį Abraomas įsakė savo tarnui: „Padėk, prašau, savo ranką po mano šlaunimi.“ Ši priesaikos forma vis dar egzistuoja šiandien tarp tam tikrų iniciacinių draugijų adeptų. Čia turime prisiminti, kad ne tas, kuris prisiekia, yra liudytojas, nors ta prasmė įsėlino moderniais laikais, bet daiktai, kuriais žmonės prisiekia, išlieka liudytojais jų pažadui. Taigi Dievas davė Mozei du akmenis arba testes (sėklides/liudytojus), kad įdėtų į skrynią, arba moterišką simbolį, kartu su Lazda arba Falu.
Šį faktą komentuoja dr. Ginsingburgas Kitto enciklopedijoje (Kitto’s Cyclopedia) taip: „Ši praktika akivaizdžiai kilo iš fakto, kad lytinis organas, kuris turimas omenyje eufemistiniu išsireiškimu šlaunis, buvo laikomas švenčiausia kūno dalimi, būdamas sąjungos švelniausiuose santuokinio gyvenimo santykiuose simboliu, ir vieta, iš kurios kyla visi palikuonys ir senovės žmonių taip trokštamas tęstinumas. (Palyginkite Pr. XLVI. 26; Iš. I. 5; Teisėjų VIII. 30.) Todėl kūrybinis organas tapo kūrėjo simboliu ir garbinimo objektu tarp visų senovės tautų. Būtent dėl šios priežasties Dievas reikalavo jo kaip Sandoros tarp Savęs ir Savo išrinktosios tautos ženklo apipjaustymo apeigose.“
Didelė dalis faktų buvo nuslėpta vertėjų, kurie pateikė pasauliui istorijas, užglaistančias senąsias žydų apeigas ir praktikas.
Forlongas sako: „Neturėtų būti, bet bijau, kad yra būtina paaiškinti paprastiems anglų Senojo Testamento skaitytojams, kad Akmuo arba Uola Tsur buvo tikrasis senasis arabų, žydų ir finikiečių Dievas, kad tai būtų aišku visiems krikščionims, jei žydų raštai būtų išversti pagal pirmąsias žmonių idėjas, ir Uola būtų naudojama taip, kaip turėtų būti, vietoj Dievas, Theos, Viešpats ir t. t.“
Žydai, kaip ir finikiečiai, turėjo tas pačias apeigas ir dievus kaip ir aplinkinės tautos, ir visa krikščionių religija, kaip mes ją suprantame ir praktikuojame šiandien, yra Falinės kilmės. Visa Jėzaus gyvenimo istorija ir Jo kaip Gelbėtojo pozicija, net įskaitant kiekvieną detalę ir Jo gyvenimo incidentą, egzistavo Azijoje įvairiais kitais vardais tūkstančius metų prieš krikščioniškąją erą. Tokios figūros kaip Krišna buvo identiškos Kristui, ir visa šių periodinių Gelbėtojų arba iniciatų istorija pati savaime yra sudėtingas simbolis, kurio regima prasmė yra metinė saulė, jos žemas gimimas žiemą, jos kovos su šaltais, audringais sausiu ir vasariu, jos pascha arba perėjimas pavasario lygiadienį, kai pereidama pusiaują ir pakildama į šiaurinę dangaus pusę ji užtikrina žmonijos išgelbėjimą nuo mirtino žiemos šalčio. Tačiau, kaip visada, šie istorijos Gelbėtojai, šie „mirštantys dievai“, kaip juos vadina Fraseris, turi gilesnę prasmę, kurią aptarsiu skyriuje apie iniciacijas. Tačiau Gelbėtojo epizodai, pasitaikantys visose religinėse sistemose, pirmiausia gali būti laikomi Saulės mito išraiškomis. Hannay labai aiškiai išreiškė šį tašką. Galima pateikti dvidešimt šešių Gelbėtojų sąrašą prieš Kristų su gana identiškomis istorijomis pagrindinių bruožų atžvilgiu. Krišnos atveju yra šešiasdešimt du sutapimai, o trylika incidentų skiriasi, ir jie susiję su žuvimis, ir nėra abejonių, kad romėnai įvedė saulės garbinimą tuo metu, kai pasikeitė Zodiako ženklas, kuriame saulė buvo pavasario lygiadienį. Pasikeitimas buvo nuo avinėlio prie žuvų. Dvynių garbinimas buvo visuotinis apie 6000 m. pr. Kr., kai saulė buvo Dvyniuose, ir vardai amžinai po to buvo laikomi šventais. Apie 4500 m. pr. Kr. saulė perėjo į Taurą (Jautį), ir mes gauname šventąjį Jautį Nandą Indijoje, žmogaus galvą turinčius sparnuotus jaučius Asirijoje, karvės Hator garbinimą Egipte ir Apio Jaučio garbinimą. Lėtas žemės ašies poslinkis, žinomas kaip lygiadienių precesija, lėmė, kad jautis pasitraukė iš saulės namų pozicijos pavasario lygiadienį, ir avinas užėmė jo vietą. Tada turime Avino arba Avinėlio simbolius, ir galiausiai apie Kristaus laiką ji perėjo į Žuvis, iš čia žuvų stebuklai Naujajame Testamente ir mokiniai žvejai.
Kitaip tariant, saulės dievui kaip asmeninė emblema buvo suteiktas tas Zodiako ženklas, kuris atsitiktinai atitiko saulės poziciją pavasario lygiadienį. Pagal nekintamą taisyklę, daugeliu atvejų atvaizdas nuvertė dievą, ir taip atsirado tam tikros sektos arba šalutiniai garbinimai, kurių dievai buvo Dvyniai, Jaučiai arba Karvės, Avinai ir t. t.
Paprastai kalbant, falines apeigas ir ceremonijas galima suskirstyti į dvi grupes, atitinkančias dvi kulto formas: saulės arba gamtos kultą ir Priapo arba grynąjį Falinį kultą. Pirmojoje grupėje randame apeigas ir ceremonijas, susijusias su pavasariu ir gamtos apvaisinimu (mūsų derliaus šventė yra tiesioginė šio tipo palikuonė), o antrojoje randame labiau geidulingo pobūdžio ceremonijas, tokias kaip Bacho šventės, tuo tarpu yra dar viena apeigų serija, kuri tiksliau yra falinių apeigų liekana, susijusi su atvaizdais ir dievybėmis, kurios, kaip manyta, daro įtaką moterų vaisingumui.
Indijoje Falas ir Cteis buvo vadinami Lingamu ir Jone, ir šių formų derinys sudaro aukurą daugelyje indų garbinimo vietų – taurės formos struktūrą, iš kurios centro kyla kolona.
Įvairiose indų šventyklose yra tapybos darbų su įvairiais faliniais objektais, bokštais ir vertikaliomis kolonomis, pašvęstomis Lingamui, o garsiosios Džaganato (Jagrenat) ir Elefantos šventyklos talpina figūrų grupes, kurių neįmanoma aprašyti. Įprastos apeigos, susijusios su vaisingumu, praktikuojamos arba kaip aukos Lingamui, arba faktiniu lytiniu kontaktu su pašvęstu atvaizdu ar amuletu, arba su žyniais, o religinė prostitucija yra įprasta, kaip, beje, ji buvo visose šalyse. Falinis garbinimas Indijoje įdomus dėl savo paplitimo ir nepaprastai grubios bei atviros formos. Religinis menas Indijoje yra visiškai atvirai falinis, ir nebuvo bandoma sušvelninti jo simbolių ar jų įvairovės išraiškų.
Senovės Egipte Falas buvo labai gerbiamas objektas. Falinius atvaizdus buvo galima rasti visose šventyklose, ir jie buvo nešami iškilmingose procesijose į aplinkines vietoves per šventes, švenčiamas Ozirio garbei.
Herodotas pateikia tokį aprašymą:
„Egiptiečiai švenčia Bacho šventę labai panašiai kaip graikai, bet vietoj Falo jie nešioja apie vieno uolekties (cubit) aukščio atvaizdus, kuriuos galima išjudinti virvele. Moterys nešioja šiuos atvaizdus iš miesto į miestą, o procesijai vadovauja muzikantai ir dainininkai.“
Tarp graikų ir romėnų Priapo garbinimas buvo labai ryškus, o bachiškos ir kitos ceremonijos beveik identiškos forma toms, kurios randamos Egipte ar Indijoje. Procesijai vadovavo nuogos merginos, o paskui jas sekė būrys mergelių, nešančių auksinius krepšius, pilnus pirmųjų nuskintų vaisių ir gėlių, tarp kurių gulėjo keletas prijaukintų gyvačių ir falinių atvaizdų, vainikuotų gėlėmis. Toliau ėjo Faloforai (Phallophori), vyrai, apsirengę ilgais drabužiais, vainikuoti gebenėmis ir nešantys didelius stulpus ar lazdas, apkabinėtas falais. Paskui juos sekė muzikantai, dainuojantys ir šaukiantys: „Evohe Bacche, Io Bacche.“ Už jų ėjo Itifalai (Ithyphalli), apsirengę moteriškais drabužiais ir svirduliuojantys lyg girti. Satyrų ir merginų grupės, pusnuogės ir nešančios fakelus arba tirsą, šokinėjo aplinkui atlikdamos erotinius šokius, tuo tarpu satyrai vedė avinus paaukoti. Šios procesijos neišvengiamai baigdavosi gėrimo orgijomis ir nevaržomais lytiniais ekscesais.
Romėnai vadino Bacho šventes Bachanalijomis (Bacchanalia) ir Liberalijomis (Liberalia), nes Bachas ir Liberis buvo to paties dievo vardai, nors šventės buvo švenčiamos skirtingu metų laiku ir kiek kitaip. Pastarosios buvo švenčiamos kovo 17-ąją su pačiu didžiausiu palaidu linksmumu, kai Falo atvaizdas buvo nešamas triumfuojant. Šios šventės buvo ypač švenčiamos kaimo ar žemdirbių populiacijos, kuri, pasibaigus parengiamiesiems žemdirbio darbams, su džiaugsmingu aktyvumu šventė gamtos reprodukcines galias, kurios atėjus laikui turėjo atnešti vaisių.
Šventės metu buvo traukiamas vežimas su didžiuliu Falu, o garbintojai atsidavė nepadorioms dainoms ir laukiniams bei ekstravagantiškiems šokiams. Rimčiausios ir išdidžiausios matronos staiga prarasdavo bet kokį padorumą ir lakstydavo rėkiančios po miškus pusnuogės, su išsitaršiusiais plaukais, į kuriuos buvo įpinta gebenės ar vynmedžio gabalėlių.
Panaši entuziastinga beprotybė buvo rodoma Luperkalijų šventėse, įsteigtose dievo Pano garbei (ožio pavidalu), kurio žyniai bėgiojo nuogi gatvėmis šventės rytą, suduodami sutiktoms ištekėjusioms moterims per rankas ar kūną, kas buvo laikoma žadančio vaisingumą ženklu.
Daugiau šių apeigų pavyzdžių bus pateikta skyriuje apie Sabatą; pateikti daugiau čia būtų tik pasikartojimas.
Falas vis dar yra įprastas talismanas Italijoje. Isernijoje aštuonioliktame amžiuje šie simboliai buvo parduodami gana atvirai, būdami sprindžio ilgio ir pašvęsti Šv. Kozmui ir Šv. Damijonui. Falinis kultas Europoje tęsėsi iki pat penkioliktojo amžiaus, nors buvo pasmerktas Le Mane 1247 m. ir Tūro sinode 1396 m., tuo metu, kai Italijoje ir Prancūzijoje pasirodė pirmieji Sabatai. Dar praėjusiame amžiuje Verbų sekmadienio šventė tam tikrose Prancūzijos dalyse turėjo falinį pavadinimą, ir faliniai simboliai buvo naudojami bei nešami procesijoje. Panaši praktika egzistavo Saint-Jean-d’Angély, kur buvo kepami maži falos formos pyragėliai ir nešami procesijoje per Dievo Kūno šventę (Fête-Dieu).
Taigi matome, kad Falinis kultas palaipsniui nyksta, o sektos, išlaikiusios labiau ištvirkusias jo formas, atsiskyrė, kaip pamatysime vėlesniame skyriuje. Galime lengvai suprasti, kaip labiau apsišvietusiais laikais, kai tarp civilizuotų žmonių išsivystė tam tikras santūrumas ir drovumas, Falinis garbinimas savo grubiomis formomis negalėjo toliau klestėti, ir religija, norėdama išlaikyti savo orumą ir galią, pradėjo šalinti Falinį garbinimą ir viską, kas su juo susiję.
V SKYRIUS
VELNIO MITAS IR JUODOJI MAGIJA
„Mes būsime išgelbėti per kūną.“
Juodųjų Mišių ritualas.
Religinio simbolizmo studija, nors buvau priverstas apsiriboti pagrindinių ryškių faktų išdėstymu, parodė mums, kad religinės sistemos buvo sukurtos iš pamatinio subjektyvaus trinitarinio tikėjimo, kuriam vėliau buvo pakeista objektyvesnė forma – Falinis garbinimas plačiausia prasme. Tačiau pusiausvyros dėsnis, sielos ir materijos samprata, kuria remiasi šis pradinis tikėjimas, privedė prie savotiško klaidingo interpretavimo. Dabar mes nebeturime reikalo su objektyviu subjektyvios koncepcijos prototipu, mes susiduriame su visiškai kitokia schema, priešpriešos dualumu, kuriame ryšys yra neapykanta ir konkurencija. Pradinis tikėjimas yra papildantis dualumas, kitas – priešpriešos dualumas.
Iš pradžių ketinau pavadinti šį skyrių „Velnio mitas“ ir palikti visus su Juodąja Magija susijusius klausimus nagrinėti vėlesniame skyriuje, bet randu, kad šios dvi temos yra taip glaudžiai susijusios, tokios identiškos, kad neįmanoma jų atskirti. Velnio mitas natūraliai turi rasti savo vietą čia kaip antroji didelė atšaka, kilusi iš dualumo idėjos, o Juodoji Magija lygiai taip pat natūraliai iškyla iš jo, nors ji šiek tiek ne vietoje skyriuje, einančiame prieš Kerėjimo skyrių.
Nauja dualinė sistema kilo iš priešpriešos koncepcijos, gėrio principo priešpriešos blogio principui, tamsaus dievo – šviesos dievui, ir nors ji pasitaikė arba paplito kiekvienoje religinėje sistemoje, ji yra palyginti nauja ir galima sakyti, kad tikrojoje savo formoje atsirado su Maniu ir manicheizmo sekta. Manis gimė 216 m. po Kr., o manicheizmas išgyveno iki penkioliktojo amžiaus, bet šio baisaus tikėjimo įtaka buvo tokia, kad modifikavo ir sugadino visą religiją, paversdama ją teroro dalyku, kuriame Dievo idėją nustelbė nuolat tykančio monstro ir šiurpaus Pragaro buvimas.
Ši konkreti Velnio arba blogio dievo idėja neatsirado iš karto, o susiformavo tik palaipsniui.
Senosios gamtinės demonologijos tradicijos suteikė pirmąją medžiagą šiam materializavimui. Ankstyvosios civilizacijos savo materialistinėse teurgijose tikrai turėjo blogio demoną ar demonus tarp dvasių, tačiau jie buvo atsitiktiniai, vieni iš daugelio, labai skirtingi nuo „didžiojo žmonijos priešininko“. Graikai, pavyzdžiui, neturėjo Velnio tikrąja to žodžio prasme, blogosios dvasios, randamos mitologijoje, yra pagrindinės demonologinės schemos dalis; Eumenidės ir Harpijos yra to pavyzdžiai.
Pirmasis konkretesnės blogio demono ar angelo formos pasirodymas įvyksta tuo metu, kai zoroastrizmo doktrina tapo žinoma hebrajams. Vėlyvajame judaizme ir Naujajame Testamente Šėtonas pasirodo kaip Piktųjų Dvasių Kunigaikštis (Ef. II. 2), Dievo Karalystės priešininkas, ir todėl yra Arimano ir jo Devų, priešingų Ormuzdui, kopija. Šėtonas nepasirodo jokiuose raštuose iki to laikotarpio, kai žydai susipažino su persų tikėjimu. Pavyzdžiui, mums sakoma, kad Viešpats, ne Šėtonas, užkietino faraono širdį prieš Izraelį (Iš. VII. 13), ir vėlgi Dievas, ne Velnias, užkietino Sihono dvasią (Įst. II. 30. plg. Jozuės XI. 20). (Inman.)
Kai atidžiai išnagrinėjame žodžio Šėtonas vartojimą Senajame Testamente, randame keletą stebėtinų faktų. Šėtonas apibūdinamas kaip „Priešininkas“ Skaičių XXII. 22, 32; I Sam. XXIX. 4; II Sam. XIX. 22, 23; I Karalių V. 4 (18); ir XI. 14, 23, 25. Dabar pagal šiuos tekstus tiesiogiai randame, kad „Viešpaties angelas“ yra Šėtonas, kad Dovydas galėtų tapti Šėtonu, jei eitų kovoti, kad Abišajas ir Joabas buvo šėtoniškai nusiteikę, kad Hadadas edomietis, Rezonas Eliadado sūnus, abu buvo Šėtonas, tuo tarpu jei paeiliui atsiverstume II Sam. XXIV. 1 ir I Metraščių XXI. 1, atpažintume stulbinantį faktą, kad Šėtonas ir Jehova buvo tapatūs. Po to visai nieko tokio rasti, kad Petras, uola, ant kurios, kaip sakoma, buvo pastatyta Krikščionių Bažnyčia, savo mokytojo buvo pavadintas Šėtonu (Mt. XVI. 23). Tokių neatitikimų galima lengvai rasti daugiau: pavyzdžiui, Pr. XXII. 1, „Dievas gundė Abraomą“, arba Viešpaties Malda, „nevesk mūsų į pagundą“. Šiuos akivaizdžius prieštaravimus galima sutaikyti palyginus Jehovą ir Šėtoną su indų Šiva, kuris yra ir kūrėjas, ir griovėjas.
Kitaip tariant, visoje Biblijoje Dievas apibūdinamas kaip savotiškas bifrons (dveidė), turintis švelnią išvaizdą ir mylinčią širdį visiems, kurie tiki, bet veidą ir protą pilną įniršio, keršto ir persekiojimo tiems, kurie drįsta netikėti. Faktiškai pats Mozė apibūdina Visagalį, arba Jo angelą debesies stulpe, kaip dviveidį – tamsos debesį egiptiečiams, bet ryškią šviesą hebrajams (Iš. XIV. 20). (Inman.)
Šioje Šėtono sampratoje nėra nieko, kas priartėtų prie vėlesnio Velnio, pavyzdžiui, Gėtės (Goethe) velniško personažo, Viduramžių monstro. Čia tiesiog randame tendenciją grupuoti tuos faktorius, kurie buvo priešiški žmogui, kartu su natūraliu egoistiniu troškimu, kad gentinis dievas palaikytų savo išrinktąją tautą prieš jos priešus, labai panaši idėja į vokiečių Dievo sampratą karo metu.
Kai religija buvo labiau iš esmės monoteistinė, kaip hebrajų, blogi įvykiai, tokie kaip karas, pralaimėjimas, liga, maras, gamtos kataklizmai, buvo numatyti pačioje Dievo prigimtyje, kuri buvo kaip galingos, bet visiškai žmogiškos būtybės, kuri galėjo pykti ir keršyti, arba būti mylinti ir maloni, veikiau antžmogiškas valdovas nei Dievas, ir nereikėjo tamsos kunigaikščio ar Velnio.
Iš esmės politeistinėse sistemose, kita vertus, personifikuoti blogio, pykčio, pavydo, keršto principai rado savo vietą visiškai natūraliai tarp egzistuojančių demonologijų dievybių, ir čia vėlgi nebuvo vietos blogio dvasiai kaip atskirai galingai esybei.
Legendos, medžiaga, mažesnės dievybės vis dėlto buvo, ir reikėjo tik suformuluoti priešpriešos tikėjimą, kad jos taptų jo dalimi.
Talmudo tyrimas rodo, kad pirmoji tikro Velnio, kaip priešingo Dievui, blogio dievo, idėja kilo iš dualistinės Zoroastro teologijos. Avestose randame nuolatinį antagonizmą tarp Ahūra Mazdos arba Ormuzdo, išminties dievo, ir Angra Mainjaus arba Arimano, piktavalio, blogio dievo. Šis blogio dievas buvo apsuptas demonų arba Devų. Tačiau Zoroastro mazdeizmas nebuvo priešpriešos religija ta pačia prasme kaip manicheizmas, nors Manis savo dogmą iš dalies grindė šiais senais principais. Iš tiesų būtent jis gali būti laikomas tikruoju Velnio kūrėju; jei ne jo pražūtingos doktrinos nuodai, Šėtonas būtų buvęs tiesiog beasmenis gamtos reiškinys, užuot tapęs krikščioniškosios teologijos šiurpiu vaiduokliu.
Antagonizmas tarp dviejų dualumo principų buvo senesnis net už Zoroastrą ir gali būti atsektas iki ankstyviausių Indijos tradicijų. Ši sena indų tradicija pasakoja, kad visų dalykų pradžioje Šiaurės ir Pietų genijai susiginčijo dėl nemirtingumo gėrimo, abi pusės norėjo išskirtinio šio eliksyro naudojimo. Ilgi ir pražūtingi karai baigėsi pietinių genijų arba Asūrų pralaimėjimu, kurie buvo pavergti šiauriniams genijams arba Devoms. Ši tradicija taip pat egzistuoja skandinavų Edoje ir buvo žinoma egiptiečiams, graikams bei romėnams kaip dievų ir milžinų karas.
Iš priešpriešos dualumo, iš paradoksalios blogio dievo, amžinai priešiško dosnumo dievui, sampratos iškilo ta grėsminga esybė – Velnias. Kaip matėme, buvo pakankamai tradicijos, legendų ir panašių mažesnių dievybių, kad aprūpintų jį gausia demonų palyda, tuo tarpu nuodėmės bausmės idėja, arba simboliniai skausmo namai, kurie pradinėse religijose reiškė sėkmingus individo gyvenimus geresnius ar blogesnius priklausomai nuo jo veiksmų, suteikė paruoštą medžiagą jo valdos arba Pragaro sukūrimui.
Mūsų tikslas šiame skyriuje – sekti monstro augimą nuo jo miglotų ištakų iki jo beveik konkrečios realybės ir išryškinti pražūtingus šios idėjos įvedimo į religines sistemas rezultatus. Juodoji Magija ir didžioji Kerėjimo dalis tiesiogiai kyla iš šios idėjos, o atstumianti ir groteskiška Velnio samprata bei nesuvokiamas amžino pasmerkimo neteisingumas pasirodė mirtini krikščionybės stiprybei ir vystymuisi, nors Bažnyčia, be abejo, iš pradžių tai laikė galingu ginklu.
Pirmiausia randame dvasias ir demonus, susijusius su gamtine demonologija, kartu su tikėjimu tam tikromis apibrėžtomis piktosiomis dvasiomis, tokiomis, pavyzdžiui, kaip tie demonai, kurie kilo iš legendinio Adomo lytinio santykiavimo su moteriška dvasia Lilit, ir Ievos su vyriška dvasia Samaeliu – seniausias Inkubo ir Sukubo pėdsakas, kurį nagrinėsiu vėlesniame skyriuje, arba kritusieji angelai, nubausti už savo ryšį su žmonių dukterimis, kaip aprašyta Henocho knygoje. Tam tikri kiti daliniai mitai, tokie kaip Belzebubas, Pitonas, Asmodėjus, Belialas, Liuciferis ir Šėtonas, visi įkūnijantys kokį nors tikėjimą pikta jėga ar jėgomis, sujungti su aukščiau minėtais, apie trečiąjį amžių prieš Kristų duoda mums daugiau ar mažiau mitinę, neapibrėžtą blogio esybę, priešišką žmogui. Savo gyvenimo metu Kristus, radęs tam tikrą rudimentinę Velnio ar blogio įtakos idėją tarp žydų, pasinaudoja ja kaip simboliu iliustruoti savo mokymus.
Trečiasis mūsų eros amžius atveda mus prie manicheizmo, prie gero ir blogo dievo idėjos, ir Juodoji Magija buvo tiesioginis šios ar panašių doktrinų rezultatas. Plintant krikščionybei apie penktąjį amžių, įvairūs blogio principai, egzistavę kitose religijose, buvo paimti ir panaudoti kaip pagrindas ir pamatas Velnio sukūrimui.
Velnias pirmą kartą apibrėžiamas Toledo susirinkime 447 m., o Konstantinopolio susirinkimas 547 m. suteikia jam nemirtingumo dovaną. Monstras gimė; jis įgavo apibrėžtą formą, tapo tikra esybe, oficialiai pašventinta, tykančiu siaubu, riaumojančiu liūtu, visada pasiruošusiu praryti, ir krikščionių religija tapo teroro tikėjimu, tuo tarpu kitos religijos visame pasaulyje kenčia nuo tos pačios įtakos, bet mažesniu mastu.
Manicheizmas buvo vienas svarbiausių bandymų įkurti visuotinę religiją ir sutaikyti krikščionišką, budistinį ir mazdeistinį tikėjimą su graikų filosofija. Jis pristatė tas pačias sinkretines idėjas, kurios vėliau rastos tarp musulmonų drūzų ir sikhų. Jis žlugo pirmiausia todėl, kad islamas Rytuose pristatė daug paprastesnę sistemą, ir todėl, kad Vakaruose Manio laikais krikščionybė jau vystė religiją, kurios tikslas buvo sutaikyti Italijos ir Galijos pagonybę su Kristaus etika, tai pateikiant paprastesnį ir labiau pažįstamą tikėjimą. Tačiau vienas Manio pasiekimas buvo Velnio sukūrimas, kuris atvedė prie vėliau nepašalinamos dėmės visoje religijoje. Manis buvo žymus filosofas ir religinis mokytojas, gimęs apie 216 m. po Kr., ir buvo nukryžiuotas bei gyvas nuluptas persų magų valdant Bahramui I 277 m. po Kr. Jo persiškas vardas buvo Šuraik (Shuraik), lotyniškai verčiamas Cubricus. Jis buvo kilmingos giminės ir kilęs iš Ekbatanos. Jo Acta Archelei tapo manichejų Biblija su įvairiais pridėtais laiškais. Jis mokė mazdeistinio šviesos ir tamsos galių dualizmo, kaip reprezentuojančio geras ir blogas būtybes, ir asketizmo, kurio tikslas buvo visų aistrų valdymas. Manis atmetė judaizmą ir, kaip gnostikai, laikė Jehovą blogu Dievu. Manichejai buvo labiau nekenčiami ir bijomi katalikų krikščionių nei bet kuri kita sekta. Jie vis dar egzistavo nepaisant nuolatinio persekiojimo net mūsų dešimtajame amžiuje, ir jų įtaka buvo juntama nuo Kinijos iki Ispanijos ir Galijos. Ji vis dar rusena Azijoje, o tarp „Šv. Tomo krikščionių“ Madrase ji išgyveno iki penkioliktojo amžiaus. Šv. Augustinas klausėsi Manio devynerius metus, bet Romos imperija pajuto šios sistemos jėgą daugiausia 280 m. po Kr. Romėnai patys ją pažino 330 m. po Kr., o Faustas tapo jos misionieriumi tarp jų. Daugelis laikėsi manicheizmo iki 440 m. po Kr., kai Leonas Didysis suprato, kad turi jį išnaikinti, jei nenori, kad romėnų tikėjimas būtų užgesintas. Tai buvo Paulikionų erezijos pagrindas, ir albigiečių Pietų Prancūzijoje, kuri buvo užgesinta krauju tik tryliktajame amžiuje. (Forlong.)
Manio doktriną galima apibendrinti taip. Jis tikėjo dviem dievais, arba, tiksliau, principais: gėrio ir blogio principais. Prieš pasaulio sukūrimą „tamsos žmonės“ sukilo prieš Dievą, ir Dievas, nepajėgus atlaikyti puolimo, atidavė jiems dalį savo esybės. Tamsos žmonės, turėdami savyje blogio principą pagal savo prigimtį ir gėrio principą, kurį ką tik įgijo, sugebėjo sudaryti pasaulį, kuriame abu šie principai yra susijungę, bet kuriame blogio principas vyrauja kaip natūrali jo kūrėjų charakteristika. Žmogus yra dviejų prigimčių mišinys: dvasinė yra Dievo darbas, o kūnas, ir ypač lytis, yra Velnio darbas.
Manis ir manichejai išnyko dėl priežasčių, visai nesusijusių su krikščionybe. Tam tikrais požiūriais jų teorijos buvo tiesioginė grėsmė socialiniam gyvenimui, todėl buvo labai stipriai persekiojamos imperatorių ir kitų. Iš tikrojo manicheizmo įvairiu metu ir įvairiose šalyse kilo nesuskaičiuojama daugybė sektų. Iš tiesų šios įvairios sektos buvo nenuoseklios ir greitai išnyko. Jų pasekėjai pasidalijo į dvi skirtingas klases; pirmoji, susidedanti iš tų mokinių, kurie tikėjo gėrio principo vyravimu, palaipsniui grįžo į krikščionybę; antroji, susidedanti iš tikinčiųjų blogio principo vyravimu, pasuko link senovės Šėtono, ir nuo to momento mistinis, neaiškus, garuojantis Velnio mitas įgavo formą, stiprėjo ir augo.
Jis netrukus įgijo savo dogmas, liturgijas, garbintojus ir bažnyčias. Monstras buvo gyvas, jis buvo efektyvus ir tikras, tuo tarpu Bažnyčios viduje laipsniškas Pragaro ir jo siaubų kūrimas ruošė tinkamą valdą Teroro Kunigaikščiui.
Krikščionybės Pragaras buvo oficialiai įvestas 547 m. po Kr. Susirinkimo, ir tik nuo tos datos randame bet kokį paminėjimą maldose ar raštuose apie Kristaus nužengimą į Pragarą.
Tikėjimas Velniu buvo keistai populiarus. Susidūręs su nenugalima ir pusiau dieviška blogio jėga, kurios pats Dievas negalėjo visiškai nugalėti, žmogus jautė, kad jo atsakomybė už nuodėmę gerokai palengvėjo. Šėtonas tapo savotišku žmogaus ydų ir ištvirkimo atpirkimo ožiu.
Žmonija, be to, visada rasdavo nesveiką malonumą baimės ar išgąsčio jausmuose, o baimė ir teroras, susiję su Velniu, buvo sustiprinti ir kruopščiai vystomi Bažnyčios, kuri visiškai teisingai atpažino ir įvertino to vertę tuo metu, kai Falinio garbinimo trauka blėso.
Velnias ir Pragaras, keista, nebuvo vystomi tuo pačiu metu, ir nekilo iš tų pačių ištakų. Tuo tarpu kai Velnias gimė iš priešpriešos dualumo, Pragaras buvo kildinamas iš reinkarnacijos idėjos, iš skausmo namų arba kančios gyvenimų, kurie tapo nedorėlių dalimi po mirties. Pragaras buvo sumanytas kaip Dangaus atitikmuo, tad Velnias, natūraliai tapdamas karaliumi Pragare, dievu priešpriešoje dievui, krikščionybė nesąmoningai pateko į manicheizmo klaidą.
Kerėjimas, kaip pamatysime kitame skyriuje, jau siautėjo tiek Rytuose, tiek Graikijoje, kur būrimas, filtrai, kerai, nekromantija ir t. t. sparčiai vystėsi.
Kerėjimas (čia turime šiek tiek užbėgti už akių kito skyriaus temai) daugiausia buvo nusikaltimų priedanga. Tačiau burtininkai ir panašūs į juos nesilaikė jokios apibrėžtos sistemos. Jų praktikos rėmėsi neaiškiomis tradicijomis, gyvūninių ir augalinių nuodų žiniomis ir tam tikrais grubaus mokslo pradmenimis. Kad jie galėtų išaugti į kažką daugiau, trūko ryšio, visuotinio lyderio, dievo, ir senasis Šėtonas, atgimęs ir pašlovintas manichejų sektos, pasodintas į sostą Pragare kaip blogio dievas pačios Bažnyčios, pasirodė esąs tas Mesijas, kurio jie laukė. Jam vadovaujant, Kerėjimas įgauna visiškai kitokį aspektą ir suklesti iš naujo su šiuo šviežiu impulsu. Nuo apsiribojimo daugiausia valstiečiais ir neišmanėliais, jis plinta į visas žmonijos klases; iš klaidingų prietarų sankaupos, laikomos kartu neaiškių legendų, jis tampa dogmatizuota doktrina, sistemine religija, ir išsigandę kaimo burtininkų bei raganų konsultantai tampa pamišusiais Blogio šventyklos garbintojais.
Pirmiausia ir svarbiausia tarp šių apraiškų to, kas dabar tapo Velnio garbinimu, randame Juodąsias Mišias arba Velnio Mišias Viduramžiais, iš kurių kildinamas Juodosios Magijos ceremonialas ir ritualas. Principas, sudarantis pačią Velnio esmę, priešpriešos idėja, taip pat grindžia visą Juodosios Magijos ir Juodųjų Mišių ceremonialą bei ritualą. Tokios idėjos kaip maldų kartojimas atbulai, kryžiaus apvertimas, nepadorių ar purvinų objektų pašventinimas yra tipiškos šiam priešpriešos arba išniekinimo jausmui, kuris taip pat yra pripažinta psichinės ligos forma. Raktinis žodis visoms Juodosios Magijos praktikoms yra išniekinimas, tendencija, kuri egzistuoja labai subtilia forma ir laimei latentinėje būsenoje daugybėje visiškai normalaus temperamento individų. Senasis simbolizmas, kuris buvo kruopščiai išsaugotas tiek religijos apskritai, tiek iniciacinių draugijų, buvo perimtas šių sektų apversta forma. Pentagrama buvo visuotinai naudojama Velnio garbintojų, apversta smaigaliu žemyn, aistros, o ne intelekto valdomos visatos simbolis, ir tikėtina ožio ar avino, labiausiai įprastos Velnio formos, kilmė. Žinoma, buvo ir kitų priežasčių, kodėl Velnias turėtų būti taip vaizduojamas, avinas bet kuriuo atveju buvo dieviškumo simbolis, ir seksualinis to paties simbolio aspektas buvo svarbus veiksnys. Antikos satyrai savo forma nebuvo labai skirtingi nuo Viduramžių Velnio, piktavališkumo išraiškos nėra, bet gyvuliškumas ir geismas išlieka.
Pirmosios Juodųjų Mišių formos buvo palyginti paprastos ir laisvos nuo apeigų, kurios vėlesnes padarė tokias garsias. Jos išnyko septynioliktame amžiuje ir buvo sektų, kilusių iš manicheizmo ir jį pergyvenusių, praktikų liekanos, švenčiamos ne tik Šėtono garbei, bet Šėtono ir Dievo, gėrio ir blogio garbei. Kunigas buvo apsirengęs juodai, laikas – vidurnaktis, altoriaus papuošimai – trys juodos knygos ir trys kaukolės, o pamaldų dalys buvo apverstos. Vietoj „Žodis tapo kūnu“, „Kūnas tapo žodžiu“, arba „Mes būsime išgelbėti per kūną“ ir t. t.
Ši ceremonijos forma labiau priklauso manicheistinėms sektoms nei Juodosios Magijos sričiai. Tai yra pereinamoji forma, pirmasis žingsnis. Buvo dar daugiau.
Atrodo, kad veikė dvi įtakos, kurios abi vienodai prisidėjo prie tikrųjų Juodųjų Mišių įvedimo ir vystymosi.
Pirmoji yra Falinio garbinimo atgimimas, arba tiksliau moters troškimas dalyvauti religinėse ceremonijose kaip senais laikais, iš kurių ji buvo ištremta nuo ankstyvųjų Bažnyčios dienų (panašaus motyvo pavyzdį galima rasti krikščionių mokslininkų doktrinos šaknyse). Moteris tapo kunige, vėliau ji tapo aukuru ir auka, ir per šį seksualinio elemento prijungimą Juodosios Mišios įgavo savo ypatingą atmosferą. Antroji įtaka buvo pagoniškų aukojimo apeigų liekanos, randamos tose atokiose vietose, kur disidentinės sektos buvo nuvytos persekiojimų. Gyvulių aukos ir žmonių aukos buvo aukojamos keistiems dievams, ir šios apeigos buvo įtrauktos į Juodųjų Mišių ceremonialą, o tais nuolatinio bado laikais daugelis garbintojų lankė šias ceremonijas norėdami paragauti aukos mėsos.
Taip mes įžengiame į naują fazę, kraujo fazę, liūdnai pagarsėjusias „Messes Sanglantes“ (Kruvinąsias Mišias). Šios apeigos ir ceremonijos plito iš kaimo į miestus, iš pelkių į slaptus kambarėlius, o iš ten į dvarus. Turime siaubingus dalykus, susijusius su Žiliu de Rė (Gilles de Rais) (Mėlynbarzdžiu); turime Kraujo Mišias, švęstas Prancūzijos karaliaus Karolio IX akivaizdoje, norint sužinoti, ar pomirtiniame gyvenime hugenotų žudynės bus įskaitytos jam kaip nusikaltimas. Karalius gulėjo mirties patale, ir vidurnaktį buvo atvestas jaunas vaikas, atlikęs apeigas, kurias Bažnyčia nurodo komunijai. Ant altoriaus, virš kurio kabojo Šėtono, mindančio kryžių, atvaizdas, atskalūnas kunigas pašventino dvi ostijas, baltą ir juodą. Balta ostija duodama vaikui, ir tą pačią akimirką jo galva nukertama nuo kūno ir padedama ant juodos ostijos, kai žodžiai „Vim Patior“ (kenčiu smurtą) atrodo sklinda iš jo lūpų.
Nuo to momento Juodosios Mišios įsitvirtino. Vyskupas Žilis Lefrankas (Gilles Lefranc), Davot, Mariette, Lesage – visi aistringi garbintojai. Ceremonijos tampa seksuališkesnės formos, atsiranda sadizmas, ir šių švenčių detalės, nors ir įdomios faktiškai, nėra tinkamos aprašyti žodžiais. Garsiausios moterys yra susijusios su jomis. Markizė d’Argenson, hercogienės de Bouillon, de Saint Pont, de Liuksemburg, de Vendome ir daugelis kitų. Kerėjimas ir nusikaltimai, sadizmas ir satanizmas, seksualinės ir skatologinės praktikos auga ir plinta; mes esame tikrosios Juodosios Magijos, ceremoninės, sisteminės Kerėjimo formos, pagrįstos Šėtono sudievinimu, akivaizdoje.
Tai laikas, kai atsiranda Paktai arba sutartys su Velniu, kurių pavyzdžių yra labai daug. Kai kuriuose egzemplioriuose, išsaugotuose iki šių dienų muziejuose ar privačiose kolekcijose, Velnio parašas atrodo kaip juoda žymė ar įbrėžimas, kartais apdegęs ar apsvilęs kraštuose.
Reikėtų prisiminti, kad per visą šį Viduramžių laikotarpį buvo tik viena stipri valdžia, būtent Bažnyčia. Karalius buvo tolima žvaigždė, kiek tai lietė jo žmones. Jo baronai ir didikai nuolat kovojo vieni su kitais, o šalies gyventojai buvo grobis ginkluotiems samdinių būriams ir praeinantiems kariams. Nebuvo teisingumo, jokio saugumo. Norėdama sutramdyti žmonijos aistras tokiomis sąlygomis, Bažnyčia pasinaudojo Velniu ir Pragaro baime, ir dėjo dideles pastangas, kad jis atrodytų labai realus ir taptų teroro objektu visiems. Deja, jei jį buvo lengva prikelti, pasirodė neįmanoma jį nutildyti, ir vaistas buvo blogesnis už ligą.
Apie septynioliktojo amžiaus pradžią Velnias tapo nuolatine grėsme. Bet koks paslaptingas įvykis buvo jo darbas; jis buvo visų paslapčių paaiškinimas. Negalėjai atversti knygos, žengti žingsnio, ištarti žodžio nesusidurdamas su juo. Jis buvo visa persmelkiantis ir vedė pasaulį. Tokia padėtis, tokios nuolatinio apgailėtino prietaringumo ir teroro sąlygos atitiko burtininkų tikslus taip, kaip jie nedrįso nė tikėtis, ir jie netruko pasinaudoti galimybe. Reikalai tapo tokie blogi, kad karalius buvo priverstas atidaryti „Chambre Ardente“ (Degančiąją kamerą) Prancūzijoje, specialų tribunolą kovai su satanizmu, ir Prancūzijos dvaro damos bei didikai buvo įtraukti į jam pateiktas bylas.
Kai kurių Juodosios Magijos pėdsakų galima rasti palyginti naujais laikais. Dar 1855 m. Prancūzijoje buvo atrasta moterų asociacija, kurios narės, priimdamos Komuniją kelis kartus per dieną, laikydavo ostijas burnoje, kol galėdavo jas perkelti į kokį nors indą, kur jos buvo saugomos ir vėliau naudojamos įvairiose šėtoniškose apeigose. 1874 m. vėlgi moterys buvo samdomos rinkti pašventintas ostijas ir joms buvo mokamos didelės sumos už gautas ostijas.
Ažene (Agen) 1843 m. buvo atrasta slapta draugija, kuri metų metus šventė Juodąsias Mišias. Buvo nustatyta, kad tokiu būdu buvo panaudota daugiau nei trys tūkstančiai pašventintų ostijų. Prieš ne daugelį metų gyveno tam tikras grafas de Lotrekas (Comte de Lautrec), kuris siųsdavo bažnyčioms statulų ir papuošalų dovanas, kurias prieš tai buvo prakeikęs ir paskyręs Šėtonui.
Panašių atvejų galima rasti ir šiais laikais, ir Juodosios Mišios neabejotinai vis dar švenčiamos didesnėse pasaulio sostinėse.
Tam tikrais aspektais Juodosios Magijos apeigos labai panašios į Sabatą ir yra seksualinės isterijos forma, susimaišiusi su Faline religija. Juodoji Magija tėra pašlovinta Kerėjimo forma, kurioje šaukiamasi Velnio ir kuri yra labai ceremoninė savo forma. Žolelės ir tepalai, taip pat narkotikai, naudojami vizijoms sukelti panašiai, kaip aprašysime skyriuje apie Sabatą.
Sunku suvokti, ir šis faktas negali būti per daug pabrėžtas, visa persmelkiančią šėtonišką Viduramžių atmosferą, ir jei tai aiškiai suprantama, tuomet ta konkreti okultizmo šaka, žinoma kaip Juodoji Magija, pasirodys savo tikrojoje šviesoje. Tai nebuvo opozicija Baltajai Magijai, nors kai kuriais atvejais tai tikrai buvo piktnaudžiavimas tos doktrinos ceremonialu ir praktikomis turint blogą tikslą. Įdomus žvilgsnis į šį Juodosios Magijos aspektą bus pateiktas, kai nagrinėsime praktikas, susijusias su Magijos iniciacija. Tačiau tikrasis esminis Juodosios Magijos principas atskleidžiamas, kai nagrinėjame Juodųjų Mišių, kurios iš tiesų buvo to pražūtingo tikėjimo „grand œuvre“ (didysis kūrinys), ištakas ir vystymąsi. Kerėjimo sąjunga su šiuo šėtonišku garbinimu, ir jų sąjunga su seksualiniu ištvirkimu bei isterija suteikia mums ypatingas tikėjimo formas ir aspektus, kuris iki šios dienos kelia siaubą ir paslaptis tiems, kurie jį nagrinėja tik paviršutiniškai.
Jis rėmėsi Velniu, blogio dievybės egzistavimu, kurią buvo galima garbinti ir kuriai tarnauti, ir kuri tarnautų atgal, ir šioje formoje jis nebuvo nei paslaptingas, nei pavojingas, išskyrus patiems dalyviams, nes tokios kolektyvinės mistinės ceremonijos, kur buvo deginami ar vartojami narkotikai, greitai veda prie užkrečiamos isterijos formos, o epilepsija ir beprotybė siautėjo. Juodojo meno garbintojai būtų buvę ne pavojingesni nei šių dienų narkomanai ar seksualiniai iškrypėliai, jei jie nebūtų buvę ir patyrę nuodytojai. Tokios moterys kaip Voisin ir Brinvilliers buvo Juodosios Magijos adeptės ir priskiriamos prie garsiausių nuodytojų, kokias pasaulis kada nors žinojo.
Kerėjime nėra nieko, išskyrus nusikaltimus ir neišmanymą, Juodojoje Magijoje nėra nieko, išskyrus laisvą religinės ir seksualinės beprotybės, kurios yra labai glaudžiai susijusios, tenkinimą, ir ji klestėjo Viduramžiais dėl Velnio atsiradimo. Ji vis dar egzistuoja šiais laikais, su savo seksualinių iškrypėlių, sadistų, narkomanų, visų tų, kurie stovi ant beprotybės ribos, susibūrimais garbinti tą žmogiškosios ydos ir ištvirkimo kvintesenciją – Velnią.
Ankstyvesniais laikais Dievas buvo beasmenė abstrakti būtybė, nežmogiška ir nesuprantanti, bet Velnias buvo individas, kurio mintys ir troškimai buvo panašūs į mūsų, galbūt bauginantis, bet paslaugus, ir pagunda buvo labai didelė. Jis siūlė meilę, pinigus, galią, tikėjimas tokių dalykų galimybe buvo visuotinis, ir žmonės, jauni ir seni, ir net moterys pasirašydavo paktus ir po to gyveno su persekiojančia savo neišvengiamos pražūties baime, pražūties, kuri pagal Bažnyčios aprašymus buvo baisi žodžiais nenusakomai. Ar galime stebėtis, kad reikėjo labai nedaug, kad įtikintų tokius žmones, susilpnintus baimės, vestų juos lėtai nuo iškrypimo prie iškrypimo, nuo nusikaltimo prie nusikaltimo, keliu į beprotybę viltimi užmiršti nors akimirkai tą amžiną pasmerkimą, kuris jiems turėjo atrodyti daug baisesnis nei bet koks nusikaltimas, kurį jie galėtų padaryti.
Jei Bažnyčia būtų paskelbusi „Pragaro nėra, Velnias yra mitas“, Juodoji Magija ir visos panašios praktikos būtų išnykusios savaime, jos nebuvo suderinamos su sveika proto būsena. Bet, kaip žinome, Bažnyčiai reikėjo ko nors, kas įbaugintų žmones į kokią nors disciplinos ir tvarkos formą, ir jei ji būtų išsižadėjusi Velnio, ji būtų praradusi savo kontrolę. Kuris iš dviejų būtų buvęs mažesnė blogybė, yra labai abejotinas klausimas.
VI SKYRIUS
KERĖJIMAS IR RAGANAVIMAS
„La sorcellerie est la négation de la raison, le triomphe de la bêtise, du déséquilibre, et du crime.“
(Raganavimas yra proto neigimas, kvailumo, disbalanso ir nusikaltimo triumfas.)
Eliphas Levi.
KERĖJIMĄ apibrėžiau kaip praktikų rinkinį, pagrįstą tradicija, prietarais ir grubia mokslo forma. Ten, kur išmintingieji elgėsi su įžvalga, neišmanėliai darė skubotas išvadas, ir faktai bei sutapimai, stebimi mokslo, tapo burtininko dėsniais ir doktrina.
Kerėjimo ištakos glūdi demonologijoje; kol genčių žyniai-valdovai stengėsi valdyti teisingai ir įžvalgiai, burtininkai siekė galios ir savo tikslą pasiekdavo pasinaudodami žmonių baime ir prietarais. Demonologija buvo iškraipyta, kad tiktų jų tikslams, ir rinkdami trupinius žinių savo neišmanyme, jie valdė per baimę ir įtaigą, medžiodami savo garbintojų nusikalstamus ar geidulingus polinkius. Tarp Afrikos genčių ir kitų primityvių pasaulio tautų žynys-gydytojas vaidina labai svarbų vaidmenį; atidžiau panagrinėjus bus rasta, kad bendra jo turimų priemonių ir sukeliamų efektų tendencija yra identiška Tėbų, Romos ar Viduramžių burtininko tendencijai. Tarp tokių genčių, kurios vis dar išlaiko grubią ir gyvulišką demonologiją su ryškiomis Falinėmis apeigomis ir aukojimo ceremonijomis, burtininkas ir žynys susilieja į vieną. Tai labai dideliu mastu būdinga genčių bendruomenėms Afrikoje ir kitur; labai primityviose gentyse nėra dualumo, burtininkas ir žynys yra viena, o dualumas yra vėlesnis evoliucijos produktas, žyniui-gydytojui tampant atskira esybe.
Kerėjimo tautosaka yra turtinga, jo istorija ilga ir sudėtinga. Jo nesveiką įtaką galima atsekti daugelyje netikėtų vietų, ir nedaug kultų yra tikrai laisvi nuo jo dėmės. Kuo labiau neišsilavinęs individas, tuo jis patiklesnis ir tuo labiau linkęs tikėti baisia ir šėtoniška prigimtimi daugelio dalykų, kurie viršija jo supratimą. Kvailumas ir nedorybė yra geriausi draugai, ir žmogus, kuriam nepasisekė, griebsis bjaurių priemonių, jei negali triumfuoti sąžiningomis.
Kerėjimą sudaro tiek daug praktikų, o beribis tamsiųjų amžių patiklumas taip prisidėjo prie jo komplikavimo ir detalizavimo, kad būtų beviltiška bandyti aprašyti bet kokias, išskyrus ryškiausias formas. Tačiau šios yra nepaprastos dėl savo panašumo visame pasaulyje ir dažnumo, su kuriuo jos pasitaiko. Jos gali būti laikomos Kerėjimo varomosiomis jėgomis, ir jei pridėsime augalinių ir gyvūninių nuodų žinias, stiprų nusikalstamą instinktą ir apsukrų protą, būsime redukavę Kerėjimą į jo sudedamąsias dalis.
Šios praktikos pagrįstos tuo, ką daktaras Frazeris (Fraser) pavadino Simpatine Magija – tikėjimu, kad veikimas vienam objektui turės poveikį kitam, jei tarp jų yra panašumas arba jei tarp jų buvo kontaktas. Čia vėlgi terminas Magija sukėlė painiavą; tokios praktikos, žinoma, neturi nieko bendra su tikrąja Magija, nors jų atitikmenį galima rasti tam tikrose jos apeigose. Šios homeopatinės ir užkrečiamosios praktikos, kurių tikrojo tikslo ir prasmės negalime iš tikrųjų suvokti, kol neišnagrinėjome Baltosios Magijos, sudaro Kerėjimo pagrindą ir okultinį pamatą. Jos randamos kita forma ir su visiškai kitokia reikšme Magijoje, ir jų paplitimas Kerėjime yra tų praktikų iškraipymo Magijoje pasekmė. Gana sunku nubrėžti liniją tarp Kerėjimo ir Juodosios Magijos, ir šios praktikos iš tiesų yra ribiniai atvejai tarp jų. Kitaip tariant, tikrasis Kerėjimas neturi jokio tikro okultinio aspekto, išskyrus prietaringą baimę, kuria burtininkas darydavo įspūdį savo aukoms, ir paprastesnes homeopatines bei užkrečiamąsias praktikas, iškraipytas tradicijos. Kai tik šios praktikos įgauna sudėtingesnę ar ceremoninę formą, jos pereina į Juodosios Magijos sritį. Pagrindinis skirtumas slypi tame, kad tuo tarpu, kai Juodosios ir Baltosios Magijos adeptas veikia pagal reguliarią ir aiškiai apibrėžtą sistemą, burtininkas yra neišmananti būtybė, nepaisant viso jo piktavališkumo, ir aklai vykdo netobulas ir sugadintas instrukcijas, gautas per žodinę tradiciją arba iš daugybės rašytinių grimuarų. Magas tikėjo savo menu ir buvo mirtinai rimtas, todėl jis labai retai buvo pavojingas. Burtininkas, kita vertus, gana aiškiai suvokė savo praktikų absurdą, jis buvo iš esmės apgavikas, ir valdžia, kurią jis turėjo žmonijai, buvo atitinkamai didesnė.
Dažniausia iš šių praktikų yra bandymas sužaloti ar sunaikinti kitus žmones sužalojant ar sunaikinant aukos atvaizdą. Šie atvaizdai paprastai buvo daromi iš vaško, ir panašumas buvo padaromas kuo tobuliau (homeopatija). Daugeliu atvejų figūra buvo apvilkta kokiu nors drabužiu ar drabužio dalimi, kurią kadaise dėvėjo auka – plaukai, nagų nuokarpos ir t. t. buvo surenkami ir pridedami prie figūros, kuri tada buvo subjaurojama arba sunaikinama. Nepaisant labai keistų eksperimentų, kurie buvo atlikti Prancūzijoje praėjusio amžiaus pabaigoje su isteriškais pacientais dviejose Paryžiaus ligoninėse, ir darant prielaidą, kad šie eksperimentai neturėjo jokio paslėpto klaidos šaltinio, mes neturime visiškai jokių faktų įrodyti ar priežasčių tikėti, kad tokios praktikos buvo pagrįstos kuo nors daugiau nei grubiausiais prietarais. Vėlesniame skyriuje, apibrėžiant tai, ką pavadinau Magijos Iniciacija, rasime galimą ryšį tarp grynai maginių tikėjimų vienoje pusėje ir ką tik aprašytų praktikų kitoje.
Kita gerai žinoma šio veiksmo forma buvo slapta sekti auką ir kalti vinis ar dyglius į jos pėdsakus. Siaubas, kurį tokio veiksmo atradimas įkvėpdavo aukos protui, dažnai buvo pakankamas faktiškai sukelti jos mirtį. Yra nesuskaičiuojama daugybė tokių įvykių pavyzdžių net palyginti moderniais laikais. Šios idėjos variacija buvo spjaudymas ar kitoks žmogaus šešėlio teršimas.
Ankstyvieji žmonijos Karaliai-Žyniai tikrai naudojo Simpatinės praktikos formą, kad permaldautų dievybes ir gautų gausų derlių ar vaisingas žmonas. Daugybė to pavyzdžių randama visose ankstyvosiose religinėse sistemose, ir S. Reinachas knygoje Art and Magic (Menas ir Magija) iškėlė mintį, kad gyvūnų piešiniai, randami priešistorinių žmonių urvuose, tarnavo tam pačiam tikslui. Jo dedukcija remiasi pastebėjimu, kad nė vienu atveju nerandame mėsėdžio ar laukinio gyvūno piešinio, visi piešiniai vaizduoja valgomus gyvūnus, tokius kaip stumbras ar šiaurinis elnias. Lygiai taip pat tam tikros išdrožtos statulėlės, rastos šiuose urvuose ir vaizduojančios nepaprastai storas ir išpampusias moteris, man nekelia minties, „kad jų moterys turėjo būti nutukusios“, kaip teigė kai kurie rašytojai, bet manau, kad daug labiau tikėtina, jog jos buvo skirtos kaip amuletai prieš nevaisingumą ir sterilumą. Bandymas padaryti jas storas ir išpampusias yra toks akivaizdus, kad tai negali būti vien tik dėl menininko įgūdžių stokos.
Kitas svarbus Kerėjimo bruožas buvo bilokacijos fenomenas. Buvo tikima, kad burtininkai gali persekioti ir kankinti savo aukas jų pačių namuose, nors likdavo nematomi ir realybėje būdavo randami miegantys savo lovose, kai būdavo atliekami tyrimai. Įvairūs ir kol kas nepaaiškinti reiškiniai, atsirandantys dėl tikrosios hipnozės, savitaigos ir mediumistinių aiškiaregystės transų, suteikia mums šiokį tokį raktą į tikrąją vadinamosios bilokacijos prigimtį. Tačiau prie šios temos grįšime vėlesniame skyriuje.
Burtininko biblija buvo Grimuaras, absurdiškų receptų rinkinys, su kuriuo beveik visi yra susipažinę. Jų yra daug, kai kurie nekenksmingi, kiti ypač bjaurūs ir pavojingi. Norint parodyti Kerėjimą tikrojoje šviesoje, gali būti įdomu pacituoti keletą ištraukų iš šių rinkinių.
Puikiausias metodas išgydyti girtuoklį. Paimkite du gyvus ungurius ir uždarykite juos vyno ąsotyje, kol jie nudvės. Leiskite jiems pastovėti vyne tris dienas, po to juos galima išimti. Jei taip paruoštas vynas bus patiektas girtuokliui per vakarienę, jis bus išgydytas nuo gėrimo amžiams. (Esame visiškai pasirengę tikėti šio vaisto veiksmingumu.)
Sustabdyti bet kokią gyvatę. Pamatę ją, ištarkite šiuos žodžius: Osi, Osoa, Osia, ir ji bus bejėgė jūsų rankose.
Sustabdyti vieną ar kelis žmones. Sakykite Veide, Rongan, Rada Bagabin, priklaupkite ant vieno kelio, padėkite dešinį riešą ant žemės ir vėl atsistokite.
Matyti naktį. Ištrinkite veidą šikšnosparnio krauju ir matysite naktį taip aiškiai, kaip dieną.
Matyti tai, kas nematoma kitiems. Paimkite katės išmatas ir baltos vištos taukus, sumaišykite juos ir įtrinkite mišiniu akis.
Šių kelių pavyzdžių, pasirinktų visiškai atsitiktinai, turėtų pakakti parodyti, kaip mažai svarbos galima teikti Kerėjimui. Daugelis instrukcijų, pateiktų šiuose rinkiniuose, yra visiškai neįgyvendinamos.
Tačiau žinios apie augalinius ir gyvūninius nuodus bei afrodiziakų naudojimas atvėrė Kerėjimui neribotus nusikalstamumo laukus. Iš tiesų daug labiau dėl nusikalstamumo, kaip neatsiejamo Kerėjimo palydovo, Raganavimas buvo taip persekiojamas kiekvienoje šalyje ir kiekvienu laikotarpiu.
Tikrasis Kerėjimas iš tikrųjų buvo niekas kitas kaip nusikaltimų mokykla, lengvas būdas pragyventi medžiojant neišmanėlių patiklias baimes. Burtininkas perduodavo kokią nors ligą žmogaus gyvuliams ar pačiam žmogui, ir, paklaustas, pareikšdavo, kad buvo uždėtas prakeiksmas, ir pasisiūlydavo jį nuimti už atlygį. Jei žmogus turėjo priešą, kurį reikėjo pašalinti, burtininkas buvo kviečiamas išvirti tuos augalinius nuodus, su kuriais jis buvo susipažinęs, o nusivylę meilužiai ir paliktos mergelės pirkdavo nekenksmingus vaistus arba, dažniau, stiprius afrodiziakus.
Tose laukinėse gentyse, kur žynys-gydytojas yra tam tikros svarbos esybė, jo menas susideda beveik vien iš panašių nusikalstamų praktikų. Nusikalstamumas ir žmogaus ydų bei aistrų išnaudojimas yra Kerėjimo pagrindinė nata ir raison d’être (egzistavimo pagrindas).
Kerėjimo praktikos buvo visuotinai smerkiamos visame pasaulyje. Hariso papirusas, atrastas Tėbuose 1855 m., patvirtina tai ir pateikia įdomių faktų apie Kerėjimą Egipte. Ponas Chabus iššifravo kito papiruso liekanas iš to paties šaltinio, kuriame randame pasakojimą apie piemens teismą ir mirties nuosprendį valdant Ramziui III už Kerėjimo nusikaltimą. Visos religijos ir įstatymų leidybos smerkė Kerėjimą kaip nusikaltimą. Platonas mini mirties įstatymą už Kerėjimą, o Demostenas aprašo raganos Lemnijos atvejį. Pauzanijas pateikia mums pasakojimą apie specialų teismą, įsteigtą Atėnuose Kerėjimo slopinimui. Romoje Dvylikos lentelių įstatymas (Leg. Duodecim Tabularia), 55, 68 ir 69 straipsniai, baudžia mirties bausme visas tokias praktikas, ir randame, kad šimtas septyniasdešimt burtininkų buvo nubausti mirtimi valdant konsulams Klaudijui Marcelui ir Valerijui Flakui. Valdant Augustui du tūkstančiai knygų apie Kerėjimą buvo viešai sunaikintos Romoje.
Salijų įstatymas (496 m. po Kr.) mini Kerėjimo nusikaltimą kaip mirtiną nusižengimą. Chilperikas III aštuntojo amžiaus pradžioje paskelbė ediktą prieš Kerėjimą, o Vokietijoje to paties amžiaus pabaigoje (772 m. po Kr.) Karolis Didysis įkūrė Šventąją Femą (Sainte Vehme) šių pačių praktikų slopinimui.
Tačiau joks pasaulio teismo medicinos istorijos skyrius negalėtų prilygti tam, kuris vieną dieną gali būti parašytas apie raganų teismus Viduramžiais. Norint įvertinti tikrąją šio nepaprasto epizodo prigimtį, būtina suvokti pagrindines teisinio kodekso nuostatas, kuris tuo metu buvo specialiai sukurtas šiam tikslui. Iš žemiau pateiktos santraukos bus akivaizdu, kad rezultatas buvo ne tik Kerėjimo slopinimas, bet ir nuolatinio įtarumo bei neramumo būsenos sukūrimas, kurioje joks individas nebuvo saugus nuo savavališko suėmimo, kankinimų ir mirties. Štai keletas šių raganų įstatymų aspektų, taikytų Viduramžiais, prie kurių grįšime kitame skyriuje.
Viešas gandas ar anoniminis įskundimas buvo pakankamas pateisinti neatidėliotiną suėmimą; nebuvo atsižvelgiama į jokias amžiaus, lyties ar rango privilegijas; sūnums buvo leidžiama liudyti prieš tėvus, dukterims prieš motinas. Vieno liudytojo pakako nuosprendžiui užtikrinti; jokiu atveju negalėjo būti praleisti kankinimai – „puiki procedūra jaunos merginos, vaiko ar gležnos moters atveju“. (Ši citata yra pažodinė.) Visose bažnyčiose buvo pastatytos urnos, kur galėjo būti metami anoniminiai įskundimai; suėmimo priežastis jokiu būdu nebuvo atskleidžiama aukai, ir joks paprastas išteisinimas negalėjo būti suteiktas.
Už šias drastiškas pataisas buvo atsakinga dvasininkija, ir Prancūzijoje 1281 metais parlamento aktas perdavė Bažnyčiai įstatymų leidžiamąją galią už tokius nusikaltimus. Šis aktas nebuvo panaikintas iki pat penkioliktojo amžiaus.
Aukų skaičius, kaip ir buvo galima tikėtis, buvo didžiulis. Lotaringijoje Nicolas Remigius sudegino 900 aukų, Ženevos vyskupas 1596 m. sudegino 700 aukų per mažiau nei šešias savaites; Areco inkvizitorius Grillandu (1520 m.) prisipažino nuteisęs virš 2000 aukų, o Sprengeris, Pierre de Lancre ir daugelis kitų skaičiavo tūkstančiais. Visoje Europoje atsirado nesuskaičiuojama daugybė raganų gaudytojų ir panašių veikėjų. Jų mėgstamiausias metodas buvo badyti ilgas adatas į aukų kūnus, ir jei būdavo atrandama vieta, nejautri skausmui, jos būdavo pripažįstamos kaltomis ir sudeginamos; bet kuriuo atveju jos būdavo kankinamos ir nužudomos.
Nusikaltimus, susijusius su Kerėjimu, galima suskirstyti į tris pagrindinius tipus. Pirmasis nusikaltimų tipas yra tas, kurį įvykdo nesveiko smalsumo ar perdėtos tuštybės aukos, svajojančios apie turtus ar apie kitų žmonių valdymą pasitelkiant kokią nors antgamtinę galią. Antrasis tipas apima visus tuos nusikaltimus, kuriuos sukelia pavydas, neapykanta ir keršto troškimas, bei nusikaltimus, padarytus vardan paties blogio. Trečia, randame seriją nusikaltimų, įvykdytų būtybių, kurias nuvedė godumas ar sutrikusių ir iškrypusių seksualinių troškimų raginimai. Garsioji Žilio de Rė (Gilles de Rais) byla yra tipiškas šio paskutinio tipo pavyzdys. Tokiais atvejais tikrasis Kerėjimas taip susimaišęs su kitomis praktikomis, tokiomis kaip alchemija ir Juodoji Magija, kad labai sunku rasti demarkacinę liniją.
Religinės bendruomenės ir vienuolynai taip pat prisidėjo prie Kerėjimo tautosakos ir dažnai kentėjo nuo apsėdimų – daugybė tokių atvejų randama istorijos įrašuose. Tai tėra dar vienas seksualinio sutrikimo atvejis ar fazė, sukelta ilgo susilaikymo ir uždarymo, ir to meto Kerėjimo teismai mini daugybę tokių atvejų. Vienu konkrečiu atveju vienuoles apėmė traukuliai, kurie greitai išplito visoje bendruomenėje. Aukos kliedėjo ir murmėjo nesuprantamus žodžius, kaltino du kunigus uždėjus joms burtus; vienas iš šių kunigų, Bouille, buvo gyvas, kitas, Ricard, buvo miręs daugiau nei metus. Sainte-Baume vienuolės, Liuduno (Loudun) uršulietės ir kiti pateikė įsimintinų šių sutrikimų pavyzdžių. Garsiojoje Urbeno Grandjė (Urbain Grandier) byloje randame vargšą kunigą, kurio nelaimingi neatsargumai su vienuole baigiasi viso vienuolyno traukuliais. Visi vienbalsiai kaltina jį Kerėjimu, ir po ilgo teismo bei pačių baisiausių kankinimų, nors nieko prieš jį negalima įrodyti, jis nuteisiamas mirti ir sudeginamas ant laužo.
Šie pavyzdžiai rodo mums dvi bylų kategorijas: vienas, sukeltas nusikalstamo seksualinio iškrypimo (Žilis de Rė), kitas, sukeltas seksualiai kankinamų bendruomenių isteriškų kliedesių. Tokios užkrečiamos isterijos formos gerai žinomos šiuolaikiniam medicinos mokslui. Tačiau, kaip žinome, yra ir trečia, didesnė kategorija – atvejai faktinio praktikuojamo Raganavimo, kurių randame nesuskaičiuojamą daugybę pavyzdžių.
Koks nors neišsilavinęs, bet ambicingas ar pavydus valstietis eksperimentuoja su medicina, elementariu mokslu ir ekstravagantiškomis nesąmonėmis, randamomis Grimuaruose, jo kaimynas galbūt suserga ir miršta, ir šis sutapimas tampa jo pražūtimi. Viešas gandas užpildo detales pagal patvirtintas tradicijas, ir nauja Kerėjimo byla papildo vietinio teismo įrašus. Panagrinėkime tipinį atvejį, paimtą iš septynioliktojo amžiaus Teismo įrašų.
Piemuo Hokas (Hoque) buvo patrauktas teisman dėl keistos epidemijos, išplitusios tarp galvijų. Viešas gandas apkaltino jį, jis buvo suimtas ir tinkamai apkaltintas. Jis buvo pripažintas kaltu ir nuteistas sunkiesiems darbams. Nepaisant to, epidemija nenuslūgo, ir siekiant sužinoti jo paslaptį, Hokui kalėjime buvo paskirtas kompanionas, kol jis laukė perkėlimo į galeras. Šis šnipas įgijo Hoko pasitikėjimą, ir piemuo prisipažino, kad tam tikrame tvarte, kurį apibūdino, užkasė piktą kerą, ir kad epidemija gali liautis tik jį sunaikinus. Ši žinia buvo perduota parlamentui, keras tinkamai rastas ir sunaikintas. Epidemija sustojo, bet įrašai priduria, kad Hokas mirė baisiose kančiose tą pačią akimirką, kai keras buvo sudegintas.
Šis pavyzdys yra ypatingas savo forma ir būtent dėl to įdomus. Skaitytojai ras daugybę pavyzdžių darbuose, nagrinėjančiuose šią okultizmo fazę, kurių dėl vietos stokos negaliu pacituoti. Tačiau ketinu šį skyrių užbaigti keleto tikrai tipinių atvejų aprašymu. Pirmasis sujungia beveik kiekvieną Raganavimui būdingą fenomeno formą. Nepaprastas kaltinimų pobūdis ir neįtikėtinai menki įrodymai, kuriais remiantis gaunamas mirties nuosprendis, yra labai charakteringi, ir kai pagalvojame, kad visi faktai, susiję su Kerėjimu, yra tokio pobūdžio, galime suprasti, koks netikras ir be pagrindo turi būti bet koks tikėjimas tokiais reiškiniais, o jų pasireiškimo dažnumas visiškai priklauso nuo pačios įstatymų, nukreiptų prieš juos, prigimties ir griežtumo.
Antrasis atvejis iš tikrųjų yra užbėgimas už akių kito skyriaus temai, tačiau įdomi šviesa, kurią jis meta ant teisingumo mechanizmo tokiais atvejais, pateisina jo įtraukimą čia.
Abu palikau originalia anglų kalba dėl priežasčių, kurias skaitytojas lengvai supras, ir jie bus pateikti šio skyriaus pabaigoje.
Taigi Kerėjimą galima išskaidyti į šias sudedamąsias dalis. Pirma, senovės demonologijos išlikimas grubiausiomis ir primityviausiomis formomis. Antra, iškraipytų mokslinių dėsnių netinkamas taikymas. Trečia, klaidingas supratimas ir visiškai nepagrįstas naudojimas to, ką Frazeris pavadino Simpatine Magija. Ketvirta, tradicinės medicinos sankaupa, augalų ir augalinių nuodų žinios bei vaistų naudojimas. Penkta, tam tikras būrimas. Šios sudedamosios dalys buvo sujungtos tradicijos ir prietarų, o tikrasis jų raison d’être (egzistavimo pagrindas) buvo nusikaltimų tęstinumas viena ar kita forma. Kerėjimo ir jo daugybės formų bei variacijų istorija ar išsamus aprašymas nepatenka į šių esė apimtį; turėjau pasitenkinti keliais pateiktais tipiniais pavyzdžiais, rodančiais, kad tai yra savarankiška esybė, nepriklausoma nuo ir visiškai skirtinga nuo Magijos Iniciacijos. Yra tarpinis etapas, hibridinė doktrina, nepriklausanti nei vienam, bet turinti abiejų bruožų – Juodoji Magija. Galime daryti išvadą, kad nors kai kuriais atvejais burtininkai ar raganos galėjo turėti mediumistinių galių, kai sukeliami reiškiniai labai panašūs į tuos, kurie aprašomi moderniuose seansuose, burtininkas per visą istoriją neturėjo jokių antgamtinių galių.
Savo tariamą galią ir labai realią įtaką jis kildino iš baimės, kurią įskiepijo į neišmanančių masių protus, jau persmelktus legendų ir prietarų, ir tik per daug pasirengusius tikėti. Vieninteliai efektai, kuriuos jis sukeldavo, buvo dėl tiesioginės įtaigos ir jo aukų savitaigos, bei jo nusikalstamo nuodų ir vaistų naudojimo, iš ko jis gaudavo didžiąją dalį savo pelno. Būrimas buvo būtinas priedas prie jo meno, o augalų gydomoji vertė jam buvo gerai žinoma. Nekromantiją jis kartais praktikavo, bet tai labiau priklauso Juodosios Magijos sričiai.
Burtininkas buvo nuodų ir vaistų dalintojas, ir visomis prasmėmis piktadarys. Jo galios buvo tiesiogiai proporcingos jo aukų patiklumui, todėl randame jį klestintį tamsesnėse ir grubesnėse istorijos epochose; tikrieji Kerėjimo adeptai buvo beveik visiškai apriboti kaimu, toliau nuo miestų ir švietimo centrų, kur paprastesnio mąstymo valstietija suteikdavo, ir vis dar suteikia jam reikiamas galimybes.
Kartais randame jį prisiglaudusį prie diduomenės turtų; kartais jis net gyrėsi karališkais globėjais; jis tapo tikru nuodytoju, subtilesnio tipo samdomu žudiku, kurio nusikaltimai nepalikdavo pėdsakų. Bet geriausiu atveju jis buvo nusikaltėlis, bailys ir apgavikas, visų vengiamas, pavydus ir piktavalis, prekiaujantis žemiausiais žmonijos instinktais ir impulsais.
Kuo groteskiškesnės formulės, kuo absurdiškesnis mišinys, tuo veiksmingesni jie atrodė jo iškreiptam protui. Savo retortose jis distiliavo pelėsį, surinktą nuo lavonų, kabančių kartuvių grandinėse, kaukolių. Gyvūnijos pasaulis davė jam savo nuodus, augalija – vaistus ir nuodus, ir, būdamas teroro objektu visiems, nesutaikomu žmonijos priešu, jis būdavo randamas palinkęs virš savo nesveikų viralų, giedantis šventvagiškus ir nepadorius užkeikimus, pasibjaurėjimo ir pajuokos objektas.
I Byla
Džulijanos Koks (Julian Cox) teismas, kuriame aprašomas Džulijanos Koks raganavimas ir jos teismas.
Džulijana Koks, septyniasdešimties metų amžiaus, apie 1663 m. vasaros sesiją Tontone (Taunton), Somerseršyre, buvo apkaltinta raganavimu, kurį ji praktikavo prieš jauną tarnaitę, teisėjui Arčeriui (Archer), tuometiniam tenykščiam prisiekusiųjų teismo teisėjui.
Pirmajam punktui įrodyti pirmasis liudytojas buvo medžiotojas, kuris prisiekė, kad išėjo su skalikų gauja medžioti kiškio, ir netoli nuo Džulijanos Koks namų pagaliau pakėlė kiškį. Šuo vijosi labai arti, ir trečiajame rate vijo jį matydamas, kol pagaliau medžiotojas, pastebėjęs, kad kiškis beveik išsekęs ir bėga link didelio krūmo, nubėgo į kitą krūmo pusę, kad jį paimtų ir apsaugotų nuo šunų, bet kai tik jis uždėjo rankas ant jo, tai pasirodė esanti Džulijana Koks, kuri gulėjo veidu į žemę, o jos sėdmenys (kaip jis išsireiškė „gaubliai“) buvo iškelti aukštyn. Jis, pažinęs ją, taip išsigando, kad plaukai ant galvos pasišiaušė, ir jis prakalbo jai ir paklausė, kas ją čia atvedė. Bet ji taip smarkiai dusavo, kad negalėjo atsakyti, jo šunys taip pat pribėgo su visu lojimu, kad paimtų grobį, ir apuostė ją, ir taip nustojo medžioti toliau. Ir medžiotojas su šunimis tuojau pat nuėjo namo baisiai išsigandęs.
Antra, kitas liudytojas prisiekė, kad eidamas pro Koks duris, ji rūkė pypkę tabako ant durų slenksčio ir pakvietė jį užeiti ir surūkyti pypkę, ką jis ir padarė. Ir kai jis rūkė, Džulijana jam pasakė: „Kaimyne, pažiūrėk, koks gražus daiktas ten yra.“ Jis pažiūrėjo žemyn, ir tarp jo kojų buvo didžiulė rupūžė, spoksanti jam į veidą. Jis bandė ją užmušti spirdamas, bet negalėjo pataikyti. Tuomet Džulijana liepė jam susilaikyti, ir ji jam nieko blogo nepadarys; bet jis metė pypkę ir nuėjo namo, kas buvo apie dvi mylias nuo Džulijanos namų. Jis papasakojo savo šeimai, kas nutiko, ir kad tikįs, jog tai buvo vienas iš Džulijanos Koks velnių. Vėliau jis rūkė pypkę tabako namuose, ir rupūžė pasirodė tarp jo kojų; jis išnešė rupūžę į lauką užmušti ir, jo manymu, sukapojo ją į kelias dalis; bet grįžus prie pypkės, rupūžė vis dar pasirodė. Jis bandė ją sudeginti, bet negalėjo. Galiausiai jis paėmė rykštę ir mušė ją. Rupūžė bėgiojo kelis kartus po kambarį, kad jo išvengtų, o jis vis dar vijosi ją su bausme. Galiausiai rupūžė suklykė ir išnyko, ir jis niekada daugiau nebuvo jos varginamas.
Trečia, kitas prisiekė, kad Džulijana praėjo pro jo kiemą, kol buvo melžiami jo gyvuliai, ir pasilenkusi trumpą laiką brėžė ant žemės. Tuo metu jo galvijai pasiuto, kai kurie daužė galvas į medžius, o kai kurie iš jų greitai nugaišo. Todėl nusprendęs, kad jie užburti, vėliau jam buvo patartas šis eksperimentas surasti raganą, t. y. nupjauti užburtų gyvulių ausis ir jas sudeginti, ir kad ragana bus kančiose ir negalės rasti ramybės, kol jos nebus ištrauktos. Kai jis pabandė, ir kol jos degė, Džulijana Koks įsiveržė į namus šėldama ir bardamasi, kad jie ją skriaudžia be priežasties, bet ji tuoj pat nuėjo prie ugnies ir išėmė degančias ausis, ir tada nurimo.
Ketvirta, kita liudytoja prisiekė, kad matė Džulijaną Koks įskrendant pro jos pačios miegamojo langą visu ūgiu, ir kad ji labai gerai ją pažinojo ir buvo tikra, kad tai ji.
Penkta, kitas įrodymas buvo pačios Džulijanos Koks prisipažinimas per jos apklausą pas taikos teisėją, kurio esmė buvo ta, kad ji dažnai buvo gundoma velnio tapti ragana, bet niekada nesutiko. Kad vieną vakarą ji nuėjo apie mylią nuo savo namų, ir ten atjojo link jos trys asmenys ant trijų šluotkočių, pakilę apie pusantro jardo nuo žemės, du iš kurių ji anksčiau pažinojo – tai buvo burtininkas ir ragana, kurie buvo pakarti už raganavimą prieš kelerius metus, trečio asmens ji nepažinojo. Jis atėjo juodo vyro pavidalu ir gundė ją atiduoti jam savo sielą, ar kažką panašaus, ir išreikšti tai įsiduriant į pirštą ir duodant savo vardą krauju kaip ženklą, ir pasakė jai, kad ji nori keršto keliems asmenims, kurie ją nuskriaudė, bet negali įgyvendinti savo tikslo be jo pagalbos. Ir kad aukščiau paminėtomis sąlygomis jis padėtų jai atkeršyti jiems. Bet ji sakė, kad nesutiko su tuo. Tai buvo bendrų įrodymų suma, įrodanti ją esant raganą.
Bet dabar dėl antrojo punkto, įrodančio ją kaltą dėl raganavimo prieš tarnaitę, dėl ko ji buvo apkaltinta; šis įrodymas buvo pateiktas.
Buvo pranešta, kad Džulijana Koks atėjo išmaldos į namus, kuriuose ši mergina buvo tarnaitė, ir kad mergina pasakė jai, jog nieko neduos, ir atsakė jai piktai, kas nepatiko Džulijanai, dėl ko Džulijana supyko ir pasakė merginai, kad ji pasigailės to dar prieš vakarą. Ir taip ji padarė, nes prieš vakarą ją ištiko traukulių priepuolis, ir jam praėjus ji pamatė Džulijaną ją persekiojant ir šaukė namiškiams išgelbėti ją nuo Džulijanos.
Tačiau niekas nematė Džulijanos, tik mergina, ir visi tai priskyrė tik jos vaizduotei; ir naktį ji šaukė apie Džulijaną Koks ir juodąjį vyrą, kad jie atėjo ant jos lovos ir gundė ją išgerti kažką, ką jie jai siūlė, bet ji šaukė ir nepakluso velnio gėrimams. Tai taip pat jie priskyrė jos vaizduotei ir liepė jai nurimti, nes jie tame pačiame kambaryje su ja nieko nematė ir negirdėjo, ir manė, kad tai buvo tik jos pramanas.
Mergina kitą naktį, tikėdamasi konflikto, kurį turėjo naktį prieš tai, atsinešė su savimi peilį ir pasidėjo jį prie lovos galvūgalio. Maždaug tuo pačiu metu kaip naktį prieš tai Džulijana ir juodasis vyras vėl atėjo ant merginos lovos ir gundė ją gerti tai, ką jie atsinešė, bet ji atsisakė šaukdama girdint likusiai šeimai, kad ji nepaklūsta velnio gėrimams, ir paėmė peilį ir dūrė Džulijanai, ir, kaip ji sakė, sužeidė ją į koją, ir primygtinai reikalavo, kad liudytojas tuojau pat nujotų į Džulijanos namus pažiūrėti, ar taip nėra. Liudytojas nuėjo ir pasiėmė peilį su savimi; Džulijana Koks nenorėjo jo įsileisti, bet jie išlaužė duris ir rado šviežią žaizdą Džulijanos kojoje, kaip mergina sakė, kuri atitiko peilį, ir Džulijana kaip tik ją tvarstė, kai atvyko liudytojas. Taip pat buvo rasta kraujo ant merginos lovos.
Kitą rytą mergina tęsė savo šauksmus, kad Džulijana Koks pasirodė jai namo sienoje ir siūlė jai didelių smeigtukų, kuriuos vertė ją praryti. Ir visą dieną buvo stebima, kaip mergina neša ranką prie namo sienos ir nuo sienos prie burnos, ir iš jos burnos judesių atrodė, lyg ji kažką valgytų. Bet niekas nematė nieko, tik mergina, ir todėl vis dar manė, kad tai gali būti jos fantazija; ir jie nelabai kreipė į tai dėmesį. Bet vakarop mergina pradėjo labai blogai jaustis ir skundėsi, kad smeigtukai, kuriuos Džulijana vertė ją valgyti iš sienos, kankino ją visose kūno dalyse, kad ji negalėjo to pakęsti, ir kėlė graudžius skausmo šauksmus. Tuomet, dalyvaujant keliems asmenims, mergina buvo nurengta, ir keliose merginos kūno dalyse pasirodė dideli patinimai, o iš patinimų viršūnių pasirodė kelių didelių smeigtukų smaigaliai, kuriuos liudytojai ištraukė, ir teismo metu buvo pateikta apie trisdešimt didelių smeigtukų teisme, dėl kurių keli liudytojai prisiekė, kad jie buvo išimti iš merginos kūno minėtu būdu.
Teisėjas Arčeris, kuris teisė kalinę, pasakė prisiekusiesiems, kad jis girdėjo, jog ragana negali pakartoti Viešpaties maldos, t. y. „ir nevesk mūsų į pagundą“, ir turėdamas progą jis tai išbandys; ir pasakė prisiekusiesiems, kad nesvarbu, ar ji gali, ar negali, jie neturi nė mažiausiu laipsniu vadovautis savo nuosprendyje pagal tai, nes tai nėra teisinis įrodymas; bet kad jie turi vadovautis savo nuosprendyje tik ankstesniais įrodymais, duotais su priesaika.
Kalinė buvo pašaukta prie sekančio barjero teisme ir paklausta, ar ji gali sukalbėti Viešpaties maldą? Ji pasakė, kad gali, ir sklandžiai sukalbėjo maldą, kol priėjo tą prašymą. Tada ji pasakė: „ir vesk mus į pagundą“ arba „ir nevesk mūsų į jokią pagundą“, bet negalėjo pasakyti „ir nevesk mūsų į pagundą“, nors jai buvo nurodyta pasakyti tai po to, kai kažkas pakartojo jai tai aiškiai, bet ji negalėjo pakartoti kitaip, nei jau išreikšta; nors bandė tai beveik dešimtį kartų Atvirame Teisme.
Po to prisiekusieji pripažino ją kalta, ir paskelbus nuosprendį, per kelias dienas ji buvo nužudyta be jokio prisipažinimo dėl fakto.
II Byla
Apie keistą raganavimą, atrastą Moros (Mohra) kaime Švedijoje, paimta iš Viešojo Lordų Komisarų, paskirtų jo Didenybės Švedijos Karaliaus ištirti reikalą 1669–1670 m., Registratoriaus.
Šioms žinioms apie raganavimą pasiekus Karaliaus ausį, jo Didenybė teikėsi suteikti komisarų paskyrimą, kai kurių iš dvasininkijos ir kai kurių iš pasauliečių, nuvykti į minėtą miestą ir ištirti visą reikalą, ir atitinkamai tyrimas buvo nurodytas atlikti rugpjūčio penkioliktąją, o komisarai susirinko pirmąją minėtame kaime klebono namuose; kuriems tiek ministras, tiek keli madingi žmonės skundėsi su ašaromis akyse dėl apgailėtinos būklės, kurioje jie buvo, ir todėl maldavo jų sugalvoti kokį nors būdą, kuriuo jie galėtų būti išvaduoti iš savo nelaimės. Jie pateikė komisarams labai keistų Velnio tironijos pavyzdžių tarp jų. Kaip padedamas raganų jis patraukė kelis šimtus vaikų pas save ir padarė juos pavaldžius savo galiai; kaip jis buvo matytas vaikštantis matomu pavidalu po šalį ir kasdien pasirodydavo žmonėms; kaip jis paveikė vargingesnius žmones dovanodamas jiems mėsą ir gėrimą ir tokiu būdu viliodamas juos pas save su kitomis aplinkybėmis, kurios bus paminėtos vėliau. Kaimo gyventojai pridūrė su labai didelėmis dejonėmis, kad nors jų vaikai viską papasakojo ir labai nuoširdžiai ieškojo Dievo maldoje, jie buvo jo nusinešti, todėl maldavo Lordų Komisarų išnaikinti šias raganas, kad jie galėtų atgauti savo ankstesnę ramybę ir tylą; ir dar labiau dėl to, kad vaikai, kurie būdavo nešami ten Elfdalio (Elfdale) grafystėje, nuo to laiko, kai ten buvo sudegintos kelios raganos, kiti liko netrukdomi.
Tai būnant paskutine Nusižeminimo diena, valdžios įsteigta šio nuosprendžio panaikinimui, Komisarai nuėjo į bažnyčią, kur pasirodė nemažas susirinkimas tiek jaunų, tiek senų. Vaikai dauguma mokėjo skaityti ir giedoti psalmes, taip pat ir moterys, nors ne su labai dideliu uolumu ar įkarščiu.
Tą dieną buvo pasakyti du pamokslai, kuriuose buvo atskleista apgailėtina tų žmonių padėtis, kurie leidosi atiduodami velniui; ir tie pamokslai galiausiai buvo užbaigti karštomis maldomis. Viešam garbinimui pasibaigus, visi miesto žmonės buvo sukviesti kartu į klebono namus, beveik trys tūkstančiai jų. Įsakius tylos, Karaliaus Komisija buvo viešai perskaityta visiems girdint, ir jiems buvo įsakyta su labai didelėmis bausmėmis nieko neslėpti tiesos; ypač tiems, kurie buvo kalti, kad vaikai galėtų būti išvaduoti iš velnio nagų; jie visi pažadėjo paklusnumą; kalti apsimestinai, bet nekalti verkdami ir raudodami graudžiai.
Rugpjūčio keturioliktąją Komisarai vėl susitiko pasitarti, kaip jie galėtų atsispirti šiam pavojingam potvyniui. Po ilgo svarstymo, atėjus taip pat įsakymui iš Jo Didenybės, jie nusprendė nubausti tuos, kuriems fakto esmė galėjo būti įrodyta atlikus tyrimą. Nes minėtame kaime buvo atrasta ne mažiau kaip septyniasdešimt, dvidešimt trys iš kurių laisvai prisipažino savo nusikaltimus ir buvo pasmerktos mirti. Likusios, viena apsimetusi nėščia, o kita neigusi ir maldavusi, buvo išsiųstos į Falūną (Fahluna), kur dauguma jų vėliau buvo nubaustos mirtimi.
Penkiolika vaikų, kurie taip pat prisipažino dalyvavę šiame raganavime, mirė kaip ir kiti. Trisdešimt šeši iš jų, nuo devynerių iki šešiolikos metų amžiaus, kurie buvo mažiau kalti, buvo priversti bėgti per rikiuotę; dar dvidešimt neturėjo didelio polinkio, bet buvo suvilioti į tuos pragariškus sumanymus, kadangi buvo labai jauni, buvo nuteisti būti plakami rykštėmis per rankas tris sekmadienius iš eilės prie bažnyčios durų, ir minėti trisdešimt šeši taip pat buvo nuteisti būti plakami tokiu būdu kartą per savaitę visus metus. Suviliotų vaikų skaičius buvo apie trys šimtai. Tyrimas buvo atliktas taip:
Pirmiausia komisarai ir kaimyniniai teisėjai nuėjo melstis; tai atlikus raganos, kurios dauguma turėjo vaikus su savimi, kuriuos jos arba suviliojo, arba bandė suvilioti, buvo pastatytos prieš juos. Kai kurie vaikai graudžiai skundėsi vargu ir nelaime, kurią jie buvo priversti kentėti kartais nuo raganų. Paklausus vaikų, ar jie tikri, kad bet kuriuo metu buvo nusinešti velnio, jie visi pareiškė, kad buvo, maldaudami komisarų, kad būtų išlaisvinti iš to nepakeliamo jungo.
Tuomet pačių raganų buvo paklausta, ar šių vaikų prisipažinimai teisingi, ir jos buvo raginamos prisipažinti tiesą, kad galėtų nusisukti nuo velnio į gyvąjį Dievą, iš pradžių dauguma labai atkakliai ir be ašarų neigė tai, nors labai prieš savo valią ir polinkį.
Po to vaikai buvo apklausti kiekvienas atskirai, norint pamatyti, ar jų prisipažinimai sutampa, ar ne; ir komisarai nustatė, kad visi jie punktualiai sutiko prisipažindami detales.
Tuo tarpu Komisarai, kurie buvo iš Dvasininkijos, apklausė raganas, bet negalėjo priversti jų prisipažinti, visos toliau tvirtai neigė, kol pagaliau kai kurios iš jų pratrūko ašaromis ir sutiko su tuo, ką pasakė vaikai.
Prisipažinimas, kurį raganos padarė teisėjui Elfdale, sutapo su prisipažinimais, kuriuos jos padarė Moroie, ir pagrindiniai dalykai, kuriuos jos prisipažino, susidėjo iš šių punktų. Kur jos eidavo; kokia tai buvo vieta, į kurią jos eidavo, vadinama Blokula (Blockula); kur raganos ir velniai susitikdavo; kokį blogį ar žalą jos ten padarė arba planavo.
I. Apie kelionę į Blokulą, jų prisipažinimo turinys:
Mes iš Elfdalio provincijos prisipažįstame, kad eidavome į žvyro duobę, kuri buvo prie pat kryžkelės, ir ten užsidėdavome drabužį per galvas ir tada šokdavome ratu, ir po to eidavome į kryžkelę ir šaukdavome velnią tris kartus. Pirmą kartą skardžiu balsu, antrą kartą kiek garsiau, ir trečią kartą labai garsiai šiais žodžiais: „Pirmtake (Antecessor), ateik ir nunešk mus į Blokulą“, po ko jis tuojau pat pasirodydavo, bet skirtingais drabužiais; bet dažniausiai matydavome jį pilku paltu ir raudonomis bei mėlynomis kojinėmis; jis turėjo raudoną barzdą, aukštą skrybėlę, apvyniotą įvairių spalvų linu, ir ilgus keliaraiščius ant kojinių.
Tada jis klausdavo mūsų, ar mes tarnausime jam kūnu ir siela, jei sutikdavome tai daryti, jis sodindavo mus ant gyvulio, kurį ten turėjo paruoštą, ir nešdavo mus virš galvų, ir galiausiai atvykdavome į žalią pievą, kur yra Blokula. Privalome gauti drožlių nuo altorių ir bažnyčios laikrodžių; ir tada jis duoda mums ragą su Tepalu jame, kuriuo mes išsitepame, ir tada duoda mums balną su plaktuku ir medine vinimi, kad pritvirtintume balną, po ko mes pašaukiame velnią ir išvykstame.
Tos, kurios buvo Moros mieste, pareiškė, kad jos buvo tikros dėl realaus asmeninio transportavimo, ir paklaustos, ar jos buvo pabudusios tada, kai tai vyko, jos visos atsakė teigiamai, ir kad velnias kartais paguldydavo ką nors toje vietoje, kas buvo labai panašu į jas; bet viena iš jų prisipažino, kad jis tik atimdavo jos jėgas, visgi kartais pasiimdavo net jos kūną su savimi.
Savo kelionei jos sakė naudojančios visų rūšių gyvulius, vyrus, iešmus, stulpus, priklausomai nuo to, kokią turėjo galimybę. Jei jos joja ant ožių ir turi daug vaikų su savimi, kad visiems užtektų vietos, jos įsmeigia iešmą į ožio išangę ir tada pasitepa minėtu tepalu.
Po nakties vaikai būna nepaprastai silpni ir negali atsigauti kitą dieną, ir tai jiems pasireiškia priepuoliais. Ir jei priepuolis juos ištinka, jie remiasi į motinų rankas, kurios sėdi su jais kartais visą naktį. Jie išbąla ir alpsta, kuris alpimas trunka kartais valandą, kartais dvi, ir kai vaikai vėl atsigauna, jie gedi ir dejuoja.
II. Apie vietą, kur jos rinkdavosi, vadinamą Blokula, ir ką jos ten veikdavo.
Jos vienbalsiai prisipažino, kad Blokula yra subtilioje didelėje pievoje, kurios galo nematyti. Vieta arba namas, kuriame jos susitikdavo, priešais turėjo vartus, nudažytus įvairiomis spalvomis. Pro šiuos vartus jos eidavo į mažą pievą, atskirą nuo kitos, kur buvo gyvuliai, kuriais jos atjodavo. Bet vyrai, kuriais jos naudojosi kelionės metu, stovėjo name prie vartų snaudžiančia poza, miegodami atsirėmę į sieną.
Didžiuliame namo kambaryje jos sakė stovėjo ilgas stalas, prie kurio sėsdavo raganos. Ir kad visai šalia šio kambario buvo kambarys, kuriame buvo puikios ir labai subtilios lovos. Pirmas dalykas, kurį jos sakė turinčios padaryti Blokuloje, buvo tai, kad jos turi visko išsižadėti ir pašvęsti save kūnu ir siela velniui, ir pažadėti tarnauti jam ištikimai, ir patvirtinti visa tai priesaika. Po to jos įsipjaudavo pirštus ir imdavo savo kraują, kad įrašytų savo vardus į jo knygą. Jos pridūrė, kad jis vertė jas būti pakrikštytoms tokių kunigų, kokius jis ten turėjo, ir vertė patvirtinti krikštą baisiomis priesaikomis ir prakeiksmais. Po to velnias davė joms kapšą, kuriame buvo laikrodžių drožlių, su pririštu akmeniu, kurį jos metė į vandenį ir tada buvo priverstos sakyti šiuos žodžius: „Kaip šios laikrodžio drožlės niekada negrįš į laikrodį, iš kurio paimtos, tegu mano siela niekada negrįžta į Dangų.“ Prie ko jos pridėjo šventvagystę ir kitas priesaikas bei prakeiksmus. Po to jos sėdo prie stalo, ir tos, kurias velnias labiausiai vertino, buvo pasodintos šalia jo. Bet vaikai turėjo stovėti prie durų, kur jis pats davė jiems mėsos ir gėrimo. Pavalgiusios jos ėjo šokti ir tuo tarpu keikėsi bei plūdo baisiausiai, o vėliau sekė lytiniai santykiai.
Elfdalio moterys prisipažino, kad velnias joms grodavo arfa ir vėliau eidavo su tomis, kurios jam labiausiai patiko, į kambarį, ir atlikdavo su jomis lytinius aktus. Ir iš tiesų visos prisipažino, kad jis turėjo su jomis lytinių santykių, ir kad velnias turėjo sūnų ir dukterų, kuriuos sutuokdavo tarpusavyje, ir jie atsivesdavo rupūžių bei gyvačių.
Jos sakė, kad kartais matydavo labai didelį Velnią, panašų į drakoną, apsuptą ugnies ir surakintą geležine grandine, ir velnias, kuris su jomis bendravo, sakė joms, kad jei jos ką nors prisipažins, jis paleis tą didįjį velnią ant jų, dėl ko visa Švedija atsidurs dideliame pavojuje.
III. Apie piktadarystes ir blogį, kurį raganos pažadėjo daryti žmonėms ir gyvuliams.
Jos prisipažino, kad turėjo pažadėti velniui, jog darys visa, kas bloga, ir kad velnias išmokė jas melžti tokiu būdu: jos įsmeigdavo peilį į sieną ir pakabindavo ant jo savotišką virvelę, kurią traukdavo ir glostydavo, ir kol tai trukdavo, asmenys, prieš kuriuos jos turėjo galią, būdavo apgailėtinai kankinami, o gyvuliai, kuriuos jos taip melždavo, kartais nuo to nugaišdavo.
Viena moteris prisipažino, kad velnias davė jai medinį peilį, su kuriuo eidama į namus ji turėjo galią užmušti bet ką, ką juo paliesdavo; visgi nedaugelis norėjo prisipažinti, kad sužeidė kokį vyrą ar moterį. Paklaustos, ar jos nužudė kokių nors vaikų, jos prisipažino, kad iš tiesų juos kankino, bet nežinojo, ar kas nors iš jų mirė nuo tų kančių.
Elfdalio dvasininkas sakė, kad vieną naktį jis pajuto skausmą, lyg būtų draskomas įrankiu, kuriuo valomi linai, arba linų šukomis; ir pabudęs išgirdo kažką draskant ir grandant langą, bet nieko nematė. Ir viena iš raganų prisipažino, kad ji buvo tas asmuo, kuris tai padarė, pasiųsta velnio.
Viena sena moteris iš Elfdalio prisipažino, kad velnias padėjo jai padaryti vinį, kurią ji įkalė berniukui į kelį, ir nuo to smūgio berniukas ilgą laiką liko luošas.
Lordai Komisarai iš tiesų buvo labai rimti ir dėjo dideles pastangas įtikinti jas parodyti kokius nors savo triukus, bet veltui; nes jos visos vienbalsiai pareiškė, kad po to, kai prisipažino, pamatė, jog visas jų raganavimas dingo, ir kad velnias yra labai baisus.
Tarp kitų bylų pavadinimų randame šiuos, kuriems nereikia jokių papildomų komentarų:
„Kaip du septyniasdešimties metų kunigai, buvę netyri su velniu moters pavidalu, vėliau buvo sudeginti.“
„Kaip Bilsono berniukas, įtariamas raganavimu dėl juodo vandens darymo, buvo stebimas ir pamatytas spaudžiantis rašalą į savo vandenį.“
„Kaip prancūzų valstietis Prancūzijoje keliavo, velnias prijojo ant žirgo, paklausė valstiečio, ar šis norėtų pajoti, tad valstietis apsidžiaugė proga, o jis pakėlė jį į orą ir numetė Turkijoje, tad jis buvo priverstas pėsčiomis eiti namo atgal į Prancūziją.“
Perskaitęs ankstesnius pasakojimus, skaitytojas bus įvertinęs nuostabų nesąmoningą naivumą ir humorą, randamą juose. Yra beveik neribotas skaičius tokių bylų, kurių visos turi daug gana nepaprastai įdomių detalių.
VII SKYRIUS
RAGANŲ SABATAS
„Et leurs pas ébranlant les arches collosales
Troublent les morts couchés sous le pavé des salles.“
(Ir jų žingsniai, drebinantys didžiules arkas, drumsčia mirusiuosius, gulinčius po salių grindiniu.)
Victor Hugo.
TUO ypač įdomiu laikotarpiu, Viduramžiais, lyties garbinimas, Kerėjimas ir Velnio garbinimas susijungė daugelyje šalių, kad sukurtų ypatingą apraiškos formą – Sabatą. Visų šalių to laikotarpio Teismų įrašai yra tokie pilni detalių ir pasakojimų apie Kerėjimą bei Sabato pavyzdžių, ir toks viešumas buvo suteiktas raganų teismams, o jų svarba ir skaičius buvo tokie dideli, kad vidutiniam šiandienos skaitytojui žodžiai Magija ar Raganavimas sukelia vizijas vien tik šio epizodo ilgoje ir sudėtingoje žmogaus minties bei jos iškrypimų istorijoje.
Tais tamsesniais amžiais švietimas neegzistavo, mokslas buvo prieinamas tik labai nedaugeliui, tačiau iš šio laikotarpio neramumų vėliau iškilo civilizacija ir mokslas. Mes turime reikalą su neramia epocha, kai žmogaus mintis siekė laisvės, kai mokslas buvo kūdikystėje ir laikomas labai baisiu dalyku. Prietarai ir Kerėjimas siautėjo, o religija žmonių protuose buvo baimės ir teroro tikėjimas, paliekantis jiems mažai vilties sulaukti pasigailėjimo. Ankstesniame skyriuje parodžiau, kaip Velnio mitas kilo iš pasaulinės senumo pusiausvyros ir analogijos sistemos, ir panašiai klaidingas pradinių simbolių interpretavimas atvedė prie išskirtinio lyties garbinimo. Tai yra du valdantys Sabato principai.
Tikroji Viduramžių religija buvo baimės religija ir iš to sekanti tendencija permaldauti Velnią. Tamsos dievybė vaidino kur kas didesnį vaidmenį žmonių gyvenime nei abstraktesnė Dievo idėja. Bažnyčios mokymai visapusiškai skatino šią idėją. Nors tuo metu ir korumpuota, Bažnyčia buvo galinga; ekskomunikacija buvo labai reali bausmė ir praktiškai prilygo mirti badu. Norint išlaikyti šią galią ir įtaką, saugiausias metodas bendrauti su neišsilavinusiais protais buvo per baimę. Kraupūs Pragaro ir pasmerktųjų laukiančių kankinimų aprašymai, nuolat tykančio ir aukų laukiančio Velnio idėja, mažesniųjų demonų legionas, kurį jis valdė – visa tai, ką randame to meto pamoksluose ir religiniuose raštuose, lydima didelės gausybės detalių, buvo dirvą ruošiantys veiksniai Prietarų, Kerėjimo ir perdėtų seksualinių kultų sėkloms. Derlius buvo gausus. Pati Bažnyčia išsigando rezultato ir savo pačios nepajėgumo suvaldyti įvykius, kurie rodė ryškų grįžimą prie ankstyvųjų dienų seksualinių erezijų, bet su nusikalstamu pobūdžiu, kurio jos iki tol neturėjo. Inocento VIII bulės 1484 m., Aleksandro VI 1494 m., Leono X 1591 m. ir Adriano VI 1522 m. yra įrodymai Bažnyčios pastangų pasmaugti savo bjaurią atžalą. Jau matėme, kad aukų skaičius buvo didelis, bet nepaisant to, blogis niekada nebuvo visiškai išnaikintas, ir Velnias iki šios dienos daugeliui išliko labai reali būtybė.
Aukos didžiąja dauguma atvejų buvo moterys, ir be pripažinto moterų paplitimo tarp Kerėjimo adeptų, įrodymai rodo faktą, kad daugelis vėlesnių raganų teismų vyko dėl tam tikros sadistinio pasitenkinimo formos.
Yra nepaprastas panašumas net tarp smulkesnių detalių, randamų Sabato aprašymuose ar kitose tos pačios rūšies apraiškose, gautose iš tariamų ar kitokių dalyvių prisipažinimų. Be to, šis panašumas egzistuoja ne tik tarp prisipažinimų, gautų vienoje apygardoje ar net šalyje, bet ir labai pastebimu mastu tarp prisipažinimų, gautų skirtingose šalyse ir skirtingais laikotarpiais.
Šis momentas svarbus, nes jis ilgą laiką buvo stiprus argumentas Raganavimo realumo naudai, nors nešališka analizė greitai atskleidžia šio panašumo priežastis.
Pirmoji priežastis glūdi fakte, kad prisipažinimai buvo išgauti beveik be išimties užduodant menamus klausimus, kurių aidas jie tebuvo. Auka buvo verčiama prisipažinti kankinama; mirtis buvo neišvengiama bet kuriuo atveju, ir tikslas buvo pasiekti šią pabaigą su kuo mažesniu parengiamuoju skausmu. Kartą nustačius pragariško Sabato apeigas, vizijos ir vėlesni prisipažinimai įgavo apibrėžtą ir nekintamą formą, iš tiesų tokią pat nekintamą, kaip ir paruoštų klausimų sąrašas, į kuriuos atsakydamos kankinamos aukos turėjo jėgų tik sumurmėti „taip“ arba „ne“.
Antroji priežastis glūdi bendroje šių apraiškų kilmėje, ir tai iš tiesų yra stiprus argumentas mūsų išdėstytos tezės naudai. Parodysime, kad ankstyvosios seksualinio pobūdžio šventės jau buvo suteikusios drobę; pagrindinės Sabato apeigos yra gana panašios į daugelio grynai religinių sektų apeigas; Sabatus iškėlė į viešumą ypatinga to meto atmosfera.
Jei Velnias Viduramžiais būtų vaidinęs menkesnį vaidmenį ir jei iš to kylanti baimė bei regimas Raganavimo tikrumas nebūtų neišvengiamai sukėlę intensyvaus persekiojimo, kuris pats negrįžtamai patvirtino kliedesį dėl daugybės kankinimais išgautų prisipažinimų, daugiau nei tikėtina, kad visos šios apraiškos būtų buvusios laikomos tiesiog eretiniais kultais.
Sabato ceremonialas nebuvo naujas, taip pat nebuvo nauji nei Kerėjimas, nei nusikaltimai ar seksualiniai sutrikimai; šio pragaro augalo sužydėjimas Viduramžiais įvyko dėl jų derinio, sustiprinto blogio dievybės buvimo. Kas nėra skaitęs apie Jonijos legendas? Gamtos karalystė buvo apgyvendinta vaiduoklių ir dvasių ordomis; mistinės šviesos švytėjo kapinėse, kol legionai mirtinai išblyškusių šmėklų kilo iš savo kapų ir slankiojo aplink tyliame, slenkančiame siaube. Vampyrai tykojo paslėptose nišose, laukdami, kol vidurnakčio varpai pašauks juos į gyvo kraujo puotą. Likantropija tada buvo tokia pat dažna, kaip ir penkioliktame amžiuje, ir vilkolakis slankiojo aplink, būdamas dar didesnio teroro objektu. Tesalijos moterų užkeikimai trigubos Hekatės garbei yra legendiniai.
Vertinamas proto šviesoje, atėmus perdėjimus ir baimės pagimdytas realybes, Sabatas tampa iškrypusiu seksualiniu ir nusikalstamu kultu, ir tikrai apribotu palyginti nedaugeliu adeptų. Didžiulis raganų skaičius Viduramžiais buvo tiesioginė įstatymų ir teismo formos pasekmė, ir galima drąsiai teigti, kad ne daugiau kaip galbūt dešimt procentų aukų apskritai turėjo kokį nors ryšį su kultu.
Dabar ketinu pateikti tipinio Sabato aprašymą, rekonstruotą iš daugybės panašių prisipažinimų, esančių Teismų įrašuose ir kitur, kad skaitytojas galėtų susidaryti aiškų ir, tikiuosi, gyvą įspūdį apie jo formą ir būdingus bruožus.
Naktis išskleidė paslapties ir baimės šydą virš kaimo; valstietis ir miestietis skubėjo tamsėjančiais takeliais besirenkančiose sutemose, užsklendė duris ir baimingai nusėlino į lovą. Paskutiniai gęstantys komendanto valandos aidai jau seniai nutilo, ir pasaulis nurimo. Tiems, kurie žvilgčioja pro užvertus langus, tamsios figūros juda kiekviename šešėlyje, o šiurpus naktinio paukščio klyksmas priverčia juos drebant pasitraukti. Mėnulio šviesa sukuria keistus fantomus, debesims genantis per dangų, o rūkai keistai sukasi virš pelkių, kur švyti klaidžiojanti ugnelė. Šiąnakt visas blogis išėjo į laisvę, jo galia viešpatauja baimės ir teroro pasaulyje, ir nešventi padarai renkasi kryžkelėse, kur guli savižudis savo vienišame kape; kapai atiduoda savo mirusiuosius, vampyras tyko šešėliuose pasiruošęs išsiurbti gyvybės kraują iš neatsargiųjų, tamsūs elementariai materializuojasi iš aukų kraujo auros, o kapinėse monstriškos senės su pasigėrėjimo beprotybe gniaužia ledinius jaunų vyrų lavonus arba užgniaužia mirties šauksmus mažų vaikų, kuriuos jos nuviliojo. Ant kalvos šlaito stovi niūrus būstas. Blankios šviesos šviečia pro jo sandariai užvertų langų plyšius, o nakties vėjo atnešamas graudaus giedojimo garsas priverčia vėluojantį keliautoją skubėti savo keliu. Baisi sukriošusi senė tupi virš kunkuliuojančio katilo namo viduje, o mirganti šviesa nuo trijų žvakių iš žmogaus taukų siunčia fantastiškus šešėlius, groteskiškai žaidžiančius ant aplinkinių sienų, atskleisdama baltą nuogumą dviejų jaunesnių moterų, stovinčių su pagarbiu baime, bet degančiomis akimis ir seksualinio lūkesčio virpančiomis galūnėmis.
Aplink trikampį, suformuotą trijų žvakių, ant žemės prikalta žmogaus odos juosta, ir šiame rate guli juodos katės galva, šikšnosparnis, avino ragai ir žmogaus kaukolė, o centre nupieštas apverstas arba pragariškas pentaklis. Keistos žolelės smilksta ant gretimų trikojų, ir tiršti aitrūs dūmai sūkuriuoja tankiais debesimis po kambarį. Vis aukščiau ir aukščiau kyla dejuojantis giedojimas, smilkstančios ugnys pratrūksta liepsna ir užgęsta, kerai baigti. Iš juodo ąsočio senė ištraukia blogai kvepiantį tepalą ir, vis dar giedodama, ištepa juo savo dvi kompanionės. Ir dabar jos stovi priešais tuščią židinį, degdamos prasidedančia narkotikų sukelta beprotybe, o tarp šlaunų jos laiko stipriai suspaudusios ilgus stulpus, grubiai išdrožtus į Falo panašumą, arba legendinės šlovės šluotas. Jos išvyksta; tarsi koks pragaro gūsis klykdamas pučia į kaminą, jos išsviedžiamos į naktį, aukštyn virš galvų į lekiančius debesis, kur kitos pamišusios šešėlinės formos skrieja tolyn į šiurpią pelkę.
Ir lėtai, iš savo vienišos ramybės, kur didieji užmirštų garbinimų akmenys iškelia savo keistus tamsesnius kontūrus prieš skubančius debesis, arba kur kokia nors sugriuvusi koplyčia skleidžia savo suluošintas gebenėmis apaugusias arkas, pelkė atgyja tyliu judėjimu. Fantastiški raiteliai sminga žemyn iš aplinkinės tamsos, keistos būtybės, pusiau gyvūnai, pusiau žmonės, baisiai slapta šliaužia iš šešėlių, vyrai ir moterys renkasi čia ir ten grupėmis. Didžiuliai laužai įsiplieskia, ir didžiulis susirinkimas išbarsto savo didėjantį skaičių po aplinkinę žemę. Keistos šviesos plevena medžiuose netoliese, ir tamsūs šikšnosparniai skraido virš galvų vis siaurėjančiais ratais. Vėjas skrieja per šalį klykiančiais gūsiais, ir puvimo smarvė kyla nuo aukų. Aplink katilus raganos verda nuodingus mišinius: rupūžės ir angys, lavonų mėsa, vaikų galūnės, šviežias kraujas verdami su mirtinais narkotikais. Čia planuojami nusikaltimai, mirtini nuodai keliauja iš rankų į rankas. Tegul priešai saugosi. Rytoj kokia nors užsitęsusi liga išguldys jų bandą arba lėtai varys juos į kapus. Vaikai taip pat dalyvauja Sabate, ir prie tvenkinio, kurio tamsūs vandenys žvilga nepastovioje mėnulio šviesoje, jie prižiūri ir gano rupūžių bei roplių bandą. Staigi tyla apgaubia margą minią, vėjas prasiveržia vienu dideliu audringu gūsiu, ir pasirodo Esybė. Pasodintas į sostą pelkės centre, jis sėdi tamsus ir atgrasus, jo ragai riaiečiasi aukštyn baisioje didybėje, o tarp jų dega ugninė liepsna. Jo tamsūs sparnai išskleisti jam už nugaros, o kūnas padengtas opaliniais žvynais. Vienas po kito jo pavaldiniai prieina ir sveikina jį, bučiuodami jį į išangę (in anno). Ir jiems tai darant, jų kerus ir nuodus pašventina Blogio Kunigaikštis.
Jam atvedama gražiausia mergelė, kad būtų Sabato karalienė, ir ant aukuro akmens priešais jo sostą ji raitosi geidulingoje skausmo agonijoje po viską draskančiu jo monstriško lytinio organo veiksmu. Ir dabar iš visų pusių kyla keista muzika ir nedarnus giedojimas, puota prasidėjo, sugedusi mėsa godžiai ryjama, afrodiziakiniai narkotikai vartojami, ir beprotybė plinta per minią. Vis greičiau ir įnirtingiau jie šoka ir trypia, poros siūbuoja seksualiniu ritmu, senė ir jaunuolis, mergelė ir žvėris, inkubai, sukubai, velnias ir žmogus, kol naktis suskamba nuo jų nevaržomos aistros pamišusių šauksmų.
Kuo monstriškesnis iškrypimas, kuo hibridiškesnė pora, tuo didesnis nuopelnas, kol pirmieji švelnūs artėjančios aušros atspalviai pasiunčia pragaro padermes sprukti į tamsą, iš kurios jos atėjo.
Toks buvo Viduramžių Sabatas. Kuriuos iš šiuose pasakojimuose esančių faktų galime laikyti realiais ar objektyviais, ir kuriuos galime pripažinti esant vizionieriškais ar subjektyviais?
Kad susibūrimai seksualinio garbinimo tikslu iš tikrųjų vyko, negalime abejoti; galima rasti pakankamai įrodymų apie tokių susirinkimų egzistavimą ir dažnumą. Jie, kaip nurodėme, mažai skyrėsi nuo pripažintų tam tikrų religinių sektų susitikimų. Šių apeigų atsidavėliai buvo apsvaiginti narkotikais ir įsiutę, o jų seksualiniai ekscesai buvo normalios tų konkrečių kultų apraiškos. Tačiau dalyvavimas tokiuose susibūrimuose, atrodo, buvo apribotas ir prieinamas tik labai nedaugeliui, santykinai labai mažai daliai vadinamųjų raganų. Didžioji dauguma niekada nepalikdavo savo lovų, kur, kartą pasitepusios reikiamais narkotikais, jos gulėdavo stupore, kol per jų protus eidavo ekstravagantiškos vizijos, gimusios iš pervargusios vaizduotės, kurios kulminaciją pasiekdavo intensyviais seksualiniais orgazmais. Turiu prieš save vieno iš aptariamų tepalų receptą, nors dėl akivaizdžių priežasčių negaliu čia pateikti jo sudėties, o ypatinga mišinio prigimtis palieka mažai abejonių dėl jo panaudojimo rezultatų. Trumpai tariant, tai yra klastingomis proporcijomis sumaišyti miegą sukeliantys narkotikai ir stiprūs afrodiziakai. Senesnės raganos buvo kankinamos suvaržytų ir nepatenkintų troškimų bei pavydėjo gyvenimo ir meilės; patepusios savo deginančių troškimų šaltinį narkotiku, jos užmigdavo, tapdamos grobiu pamišusiems sapnams ir vizijoms, kurios turėjo tą ypatingą tikrovės pobūdį, kurį, kaip žinoma, sukelia tam tikri narkotikai. Šios moterys ir visa persmelkiantis Velnio mitas suteikė Viduramžių seksualiniam kultui jo ypatingą būdingą atmosferą, o turtinga Kerėjimo tautosaka ir iš to sekantis nusikalstamumas pridėjo prie jo siaubų gausos.
Jei atidžiai išnagrinėsime Sabatą, atskirsime tikra nuo netikra, galėsime atsekti taip apibrėžtą kultą iki jo tikrųjų ištakų.
Sabatas, iš to, ką matėme, iš esmės susidėjo iš susibūrimo ar asamblėjos, kuriai pirmininkavo Velnias, o pagrindinis jo garbinimo atributas buvo lytis. Pasirengimas šiam susirinkimui susidėjo iš afrodiziakų ir kvaišinančių narkotikų absorbcijos per odą ar kitaip. Pirmininkaujanti dievybė buvo nenormali būtybė, kartais avinas, o kai kuriais ankstesniais atvejais didžiulis juodas katinas. Nekintama pagarbos forma buvo bučinys į išangę (in anno), po kurio sekė valgymas, vedantis į laukinę seksualinę orgiją, kai santūrumas buvo atmetamas, o įaudrintoms dalyvių aistroms suteikiama laisvė. Lydinčius monstrus, filtrus, nuodus ir panašias detales galime praleisti kaip priklausančias iš esmės Kerėjimo sričiai.
Taip sumažinę regimai sudėtingas Sabato apeigas iki jų pagrindinių nekintamų bazinių formų, iki tos jų dalies, kuri buvo reali ir objektyvi, esame pajėgūs palyginti jas su daugelio grynai religinių sektų apeigomis.
Jau aprašėme daugelio Falinių kultų apeigas skyriuje, skirtame tam garbinimui; šie pavyzdžiai pateikiami čia, nes jie turi tiesiogiškesnį ryšį su pačiu Sabatu, bet natūraliai sudaro tos pačios kategorijos dalį.
Šis aprašymas paimtas iš Stedingų, sektos, giminingos valdiečiams, apeigų, ir data yra 1232 m., tai yra bent dviem šimtais metų anksčiau nei pirmieji Sabatai ir persekiojimai prieš Raganavimą.
Šios sektos susirinkimai vyko rūsiuose ar kitose slaptose vietose, o pagrindinis kulto bruožas buvo pokylis, kuriam pirmininkavo didelė rupūžė arba juodas katinas. Kai pokylis baigėsi, pasirodė didelis juodas katinas, kuris buvo uždėtas ant stalo, ir meistras, o po to visi iš eilės bučiavo jį po uodega. Ceremonijos pabaigoje šviesos buvo užgesintos, ir kiekvienas vyras, paėmęs pirmą pasitaikiusią moterį, turėjo su ja lytinių santykių. (Baronius, Annales Ecclesiastici, XXI tomas, 89 psl.) Tai, žinoma, labai panašu į Sabato apeigas, ir jei atidžiai panagrinėsime įrašus apie kaltinimus daugeliui kitų eretinių sektų, įskaitant ypač tuos, kurie nukreipti prieš Tamplierius, rasime aprašytas identiškas ceremonijas. Visi jie yra bent dviem šimtmečiais ankstesni už pirmąjį Sabatų pasirodymą Italijoje, iš kur jie išplito į Pietų Prancūziją. Kaip ankstesnių panašaus pobūdžio ceremonijų pavyzdžius jau minėjome Liberalijas ir Bachanalias, kurios visos buvo grynai religinės prigimties ir kuriose dalyvavo Bažnyčia. Veneros šventė, ir Floralijos, jei įmanoma, pranoko visas kitas ištvirkimo atžvilgiu. Ausonijus, kurio laikais (ketvirtojo amžiaus antroji pusė) Floralijos vis dar buvo pilnos jėgos, sako:
„Nec non lascivi Floralia Laeta theatri
Quae spectare volunt qui voluisse negant.“
(Taip pat ir linksmas gašlaus teatro Floralijas, kurias nori stebėti tie, kurie neigia norėję.)
Ausonijus, Eglog. de Feriis Romanis.
Palaidos miesto ir apylinkių moterys, sušauktos ragų gausmo, įsimaišydavo į minią visiškai nuogos ir kurstydavo jų aistras nepadoriais judesiais ir kalba.
Bacho misterijos Romoje buvo švenčiamos specialioje šventykloje ir šventojoje giraitėje, vadinamoje Simila, prie Tibro upės. Iš pradžių buvo įleidžiamos tik moterys, ir ceremonijos buvo atviros bei viešos, kol moteris iš Kampanijos, vardu Priscila Minija, tapo vyriausiąja Bachiškųjų apeigų žyne. Nuo to laiko kultas tapo slaptas, ir jo prigimtis smarkiai pasikeitė. Vynas ir narkotikai buvo vartojami abiejų lyčių tamsiose šventyklos katakombose, ir visokios ydos bei ekscesai buvo skatinami. Šiuose vidurnakčio susirinkimuose buvo planuojami nusikaltimai, ruošiami ir slapta keičiamasi nuodais, nusprendžiami įskundimai ir rezgami visokiausi sąmokslai.
Veneros kultas Ruane (Rouen) vis dar egzistavo septintajame amžiuje; mieste stovėjo įtvirtinta pilis, ir jos požemiuose šio kulto pasekėjai išlaikė panašias apeigas ir seksualinius ekscesus. (Vita Sancti Romani, Thesaur.)
Senieji ortodoksiniai rašytojai daug dėmesio skiria šių ištvirkusių apeigų detalėms. Moterų bendrumo doktrina, kuri randama ankstyvuoju laikotarpiu tarp adamitų, buvo atgaivinta penkioliktajame amžiuje ir gali būti atsekta iki septynioliktojo amžiaus. Ši doktrina ir palaidų lytinių santykių doktrina ankstyvųjų krikščionių buvo priskiriama kelioms sektoms, pavyzdžiui, Floriano ir Karpokrato pasekėjams, kurie užgesindavo lempas bažnyčiose pasibaigus vakarinėms pamaldoms ir be atrankos atsiduodavo lytiniams santykiams. (Philastri, de Haeresibus.) Epifanijus mini sektą, kuri aukojo vaikus savo slaptose apeigose. Gnostikai buvo kaltinami žmogienos valgymu bei ištvirkavimu, taip pat buvo sakoma, kad jie savo moteris laikė bendromis. Tiek gnostikai, tiek manichejai aukojo Semen Viri (vyro sėklą) kaip savo sakramentą.
Labai keistas paprotys vyravo Prancūzijoje dar septynioliktame amžiuje ir ypač stebėtinas tuo, kad jis vyko pačiose bažnyčiose ir buvo oficialiai pripažintas dvasininkijos. Bažnyčios kunigai išrinkdavo „Juokdarių Vyskupą“, ir šis groteskiškas dvasininkas, lydimas gausios palydos, užimdavo vyskupo sostą, pastatytą bažnyčios chore. Tada būdavo švenčiamos Iškilmingosios Mišios, ir visa dvasininkija dalyvaudavo bei sėdėdavo su juodai išdažytais veidais, dėvėdami baisias ar juokingas kaukes, arba apsirengę fantastiškais kostiumais. Šventės metu šokėjai ir moterys vaikščiojo aukštyn žemyn praėjimais dainuodami nešvankias dainas. Kiti, sėdėdami ant altoriaus, žaidė kortomis ir kauliukais arba mojavo smilkalinėmis prieš kunigus, kuriose vietoj smilkalų buvo senų batų oda. Pasibaigus Mišioms, dvasininkai įsimaišydavo į minią ir šoko bei dainavo bažnyčioje; statinės buvo atidaromos, ir netrukus visi suvaržymai buvo atmesti, merginos ir moterys buvo nurengtos nuogai, ir didžiausio palaidumo scenos tęsėsi iki pat nakties.
Šios stulbinančios ceremonijos tęsėsi dvylika ar penkiolika šimtmečių ir buvo išnaikintos tik su didžiausiu sunkumu. Vienintelio Velnio buvimo trūko, kad jos virstų reguliariomis Sabato formomis. Galiausiai, dar 1890 m., iš liudininko, dalyvavusio „meilės puotoje“ po metodistų „atgimimo“ susirinkimo, pasakojimo sužinome, kad kambaryje už koplyčios, prigesinus dujų lempas, vyrai ir moterys laisvai atsidavė palaidiems lytiniams santykiams.
Šiuos pavyzdžius būtų galima dauginti be galo, ir jie tarnauja kaip pavyzdžiai tiek šiam skyriui, tiek skyriui apie tikrąjį Falinį garbinimą. Vargu ar reikia nurodyti jų reikšmę. Jie suteikia mums neginčijamą įrodymą, kad religiniai kultai, savo forma identiški Sabatui, egzistavo nepertraukiamai nuo tolimiausios senovės iki dabartinių laikų, ir kad būdingas Viduramžių Sabatas buvo tik epizodas šių Falinių kultų istorijoje, suteptas vyraujančio Kerėjimo ir to meto prietarų, ir kuriam pirmininkavo Blogio Kunigaikštis.
VIII SKYRIUS
INKUBAI IR SUKUBAI BEI PSEUDOMORFINIAI FENOMENAI
„Nes kraujas yra gyvybė.“
ŠIAME skyriuje aš sujungiau seriją reiškinių, kurie yra svarbūs dėl dažnumo, su kuriuo jie pasitaiko, ir fakto, kad jie bendri daugumai šalių ir rasių. Jie tikrąja prasme nepriklauso Kerėjimui ir negali būti klasifikuojami po Juodosios Magijos antrašte, jie yra unikalūs savo ypatinga prigimtimi.
Skyrius iš tikrųjų padalintas į dvi atskiras dalis: pirmoji nagrinėja Inkubus ir Sukubus, antroji – likantropiją ir vampyrizmą; vienintelis bruožas, bendras šioms dviem reiškinių grupėms, yra tas, kad jie nepatenka į jokią konkrečią antraštę klasifikacijoje, kurią apibrėžiau kitur.
Reiškinių, priklausančių abiem šioms grupėms, egzistavimą pagrindžia nesuskaičiuojami ir stebėtinai nuoseklūs pasakojimai, ir čia vėlgi randame juos identiškus tiek forma, tiek detalėmis labai skirtingais pasaulio istorijos laikotarpiais.
Tai gali neatrodyti nepaprasta ar netikėta kalbant apie pirmąją grupę, kurią galima lengvai paaiškinti, bet tai yra žymiai keisčiau kalbant apie antrąją grupę – daug sudėtingesnę problemą, kurios sprendimai toli gražu nėra patenkinami ar įtikinami.
Kad ir kiek legenda ir prietarai įspaudžia gana apibrėžtas ir nekintamas tikėjimo formas žmonių protuose, visgi visada turi būti koks nors pradinis taškas, koks nors pagrindas, ant kurio statoma. Likantropijos ir vampyrizmo atveju tokį pirminį pagrindą rasti labai sunku. Nepaisant to, nedaugelis legendų ar tikėjimų džiaugėsi tokiu plačiu populiarumu ar turėjo tiek daug patvirtintų pasakojimų, tokių reikšmingų detalių ar tokių nekintamų formų. Sabato atveju pasakojimų panašumas ir prisipažinimų skaičius buvo visiškai nulemtas kaltinimo menamų klausimų ir neišvengiamų kankinimų, bet šiuo atveju negalime remtis šiuo argumentu. Bent jau vampyrizmo atveju nebuvo jokio suėmimo, persekiojimo ar kankinimo klausimo, vampyras buvo gyvas-miręs lavonas ir už žmogaus teisingumo gniaužtų ribų. Negalėjo būti jokių prisipažinimų; vis dėlto susiduriame su nekintamais faktinių liudininkų pasakojimais, o patvirtinantys įrodymai iš pirmo žvilgsnio labai įtikinami. Net likantropijos atveju teismai už šį nusikaltimą yra tokie reti, kad praktiškai neegzistuoja, ir bet kuriuo atveju likantropiją lengviau paaiškinti.
Inkubus ir Sukubus galima greitai atmesti; be jokios abejonės, jų ištakos glūdi naktinio autoerotizmo fenomene. Nesugebėdami rasti jokio paaiškinimo šiam nerviniam sutrikimui, žmonės suteikė jam asmeniškumą ir laikė tai faktinio lytinio ryšio su kito pasaulio būtybėmis atveju.
Viduramžiais, šių tamsių legendų atgimimo laikotarpiu, šios būtybės buvo žinomos kaip Inkubai, kai jos buvo vyriškos lyties, ir Sukubai, kai jos buvo moteriškos lyties. Jos buvo žinomos Egipto civilizacijai, o graikai ir romėnai žinojo jas kaip Efialtus (iš „Aš užšoku“) ir Insultorus (iš „in sulto“, ta pati reikšmė).
Be to, yra keletas legendų, senų kaip pasaulis, kurios galėjo prisidėti prie tikėjimo Inkubais ir Sukubais kaip naktinio autoerotizmo paaiškinimo. Vieną iš jų jau minėjome – legendą apie Adomą ir Lilit bei atitinkamus Ievos santykius su Samaeliu, kuri įvairiomis formomis pasitaiko visoje senojoje tautosakoje ir tradicijose. Kita aprašo, kaip dievai rado žmonių dukteris gražias ir turėjo su jomis santykių, ir minima Henocho knygoje.
Koks realus buvo laikomas tokių būtybių egzistavimas ir kaip tiesiogiai buvo priimama legenda, galima spręsti iš šio pasakojimo, kurį atsitiktinai paėmiau iš gausios panašių pavyzdžių kolekcijos. Šis pasakojimas taip pat suteikia mums labai gerą supratimą apie tai, kaip giliai įsišakniję to meto tikėjimai ir prietarai paveikdavo liudytojus taip, kad priversdavo juos nesąmoningai iškraipyti faktus, kol nelikdavo jokio tiesos panašumo. Tačiau skaitant tarp pasakojimo eilučių galima pamatyti, kad čia bent jau nebuvo tikras net autoerotizmo atvejis, o tiek labai baisus monstras, tiek jo smurtinis pasišalinimas rodo aiškiai žmogišką veikimą. Istorija praranda daug savo pikantiškumo verčiant iš senosios prancūzų kalbos, bet pabandžiau atkurti ją kiek įmanoma tiksliau.
„Marvė (Marvé) rajone gyveno mergina, kuri pastojo dėl Velnio klastos. Jos tėvus ne mažai glumino, kaip paaiškinti jos būklę, nes ji paprastai vengė bet kokių šokių ir nenorėjo tekėti. Spaudžiama klausimais ji prisipažino, kad Velnias kiekvieną naktį miegodavo su ja puikaus jauno vyro pavidalu. Tėvai, nepatenkinti šiuo paaiškinimu, staiga įsiveržė į kambarį, kuriame ji miegojo, su fakelais rankose. Jie pamatė lovoje su ja baisų monstrą, visiškai nežmogiškos išvaizdos, kuriam atsisakius palikti lovą, jie atvedė kunigą egzorcizmams. Galiausiai monstras buvo įtikintas išeiti, ką jis padarė su baisiu triukšmu ir laužydamas baldus, savo įniršyje nuplėšdamas dalį stogo. Po trijų dienų mergina pagimdė monstrą, patį bjauriausią, koks tik kada nors buvo matytas, kurį pribuvėjos pasmaugė.“
Šios reiškinių grupės paaiškinimas akivaizdžiai nekelia jokių ypatingų sunkumų, ir dabar galime nukreipti savo dėmesį į metamorfinius likantropijos ir vampyrizmo reiškinius.
Pagrindinis skirtumas tarp jų slypi tame, kad likantropijos atveju kaltininkas yra gyvas, ir tai jo antrininkas, o kai kuriais atvejais jis pats, slankioja aplink gyvūno pavidalu, tuo tarpu vampyrizmo atveju jis yra miręs, ir tai pats lavonas arba jo emanacija sukelia aprašytus reiškinius. Tačiau tarp jų egzistuoja labai glaudus ryšys ar giminystė, jie abu yra pseudomorfinės bilokacijos atvejai, ir pasakojimai apie momentinę reperkusiją (atoveiksmį) lavonui vienu atveju ir gyvam žmogaus kūnui kitu, kai klajojanti forma yra suduodama ar sužeidžiama, yra bendri abiem. Likantropija, kaip minėjau, pasireiškia dviem skirtingomis formomis. Vienoje burtininkas guli miegodamas savo lovoje, kol jo antrininkas, Magų „astralinis kūnas“, klajoja ieškodamas aukų. Antruoju atveju burtininkas materialiai transformuoja save į gyvūno formą. Ši antroji forma akivaizdžiai yra pirmosios, kuri yra seniausia randama istorijoje, iškraipymas ir prietaringas išplėtojimas, todėl abiejų formų kilmės paslaptis slypi pirmosios kilmėje. Ją galima laikyti trejopa; matėme, kad tikrosios bilokacijos atvejai buvo dažni praeities pasakojimuose, kaip, pavyzdžiui, Džulijanos Koks atveju. Tokia bilokacija yra dažnas hipnozės apraiškų bruožas, ir kažkas panašaus į ją, atmetus neišvengiamus perdėjimus ir pasakotojų patiklumą, egzistuoja dabartinių laikų mediumistiniuose reiškiniuose. Iš tiesų lengviau įsivaizduoti burtininką, esantį hipnozės transe, įsivaizduojantį save persekiojantį pažįstamą kaimą vilko ar kito gyvūno pavidalu, nei įsivaizduoti raganą, dalyvaujančią savo narkotikų sukeltame stupore sudėtingame Sabato ceremoniale.
Randame antrą galimą dalinę kilmę nagrinėdami atitinkamą Nagualizmą Meksikos tautosakoje. Šis Nagualizmo atvejo pasakojimas paimtas iš garbingojo jėzuitų tėvo Burgoa knygos Geographical Description of the Province of Santo-Domingo (Geografinis Santo Domingo provincijos aprašymas), LXXI skyrius.
Nagualizmas buvo paktas, sąjunga, puolamoji ir gynybinė, tarp žmogaus ir gyvūno. Nagualiu gali būti krokodilas, liūtas, gyvatė, paukštis ar bet kokia gyvūno forma, prie kurios čiabuvis yra prisirišęs nuo vaikystės neišardomu fluidiniu ryšiu. Čiabuviui Nagualis yra alter-ego (kitas aš), ir per visą savo gyvenimą jis išlieka glaudžiame ryšyje su gyvūnu, kuris jį globoja ir saugo. Nagualizmo pavyzdžių yra labai daug ir jie patvirtinti regimai nepriekaištingų liudytojų.
„Jodamas ežero pakrante, garbingasis tėvas Diego buvo užpultas didžiulio krokodilo. Paraginęs žirgą, jis kovojo su gyvūnu savo geležimi kaustyta lazda ir galiausiai paliko jį mirusį prie vandens krašto. Grįžus į misijos namus, pirmas sutiktas asmuo jam pasako, kad jaunas indėnas, kurį jis prieš kelias dienas nubaudė, nepaaiškinamai susirgo. Jaunasis indėnas kentėjo nuo žaizdų, lygiai tokių pačių kaip tos, kurios buvo padarytos krokodilui, ir mirė tuo pačiu metu kaip ir jo Nagualis, kurio liekanos buvo atneštos pirmą kartą atradus šiuos nepaprastus faktus.“
Dėl neįmanomumo patikrinti tokio pobūdžio faktus vargu ar galime daryti kokias nors išvadas apie reiškinio realumą ar nerealumą, tačiau tai leidžia manyti, kad viena iš dalinių likantropijos ištakų galėjo būti kai kurių individų galia valdyti gyvūnus ir nukreipti jų nuožmius instinktus savo tikslams. Tai, žinoma, nepaaiškintų reperkusijos fenomeno, bet be svarstymo, kad sunkiai sužeistas gyvūnas gali atsisukti prieš savo šeimininką, yra labai mažai įrodymų apie jo egzistavimą. Visas reperkusijos klausimas daugeliu atžvilgių labai panašus į tam tikrus rezultatus, sukeliamus hipnozės ir transo, ir žinomus kaip eksteriorizacija. Žaizdų atsiradimas ant tam tikro labai nervingo temperamento individų nėra nežinomas, ir atvejai, kai šios žaizdos atitinka Kristaus žaizdas ant kryžiaus, yra gana dažni. Čia įžengiame į patologijos sritį, tokie atvejai priskiriami vienai iš retesnių isterijos formų.
Paskutinis iš trijų šaltinių, į kurį galime žvelgti kaip į tikėtiną likantropijos kilmę, yra gana reta liga, turinti jos pavadinimą. Kaip patologinė būsena, likantropija gali būti apibūdinama kaip isterijos forma. Jai būdingas paciento įsitikinimas, kad jis buvo paverstas gyvūnu, ir tai lydi potraukis keistam maistui, įskaitant gyvų būtybių mėsą. Pacientai yra geltonos odos spalvos, įdubusiomis akimis ir sausu liežuviu, ir bėgioja keturiomis juokdamiesi arba bjauriai lodami.
Nereikia daug infliacijos ar vaizduotės, kad šios ligos auka taptų legendos vilkolakiu.
Vampyrizmo atveju, tačiau, jokie tokie paprasti paaiškinimai nepasitaiko. Kai kurie rašytojai siūlė mintį, kad nelaimingus atsitikimus, sukeltus didelių kraują siurbiančių vampyrų šikšnosparnių, lėmė vampyrizmo legenda. Bet norėčiau pabrėžti, kad didžiojoje daugumoje atvejų vampyrizmas siautėjo šalyse, tokiose kaip Transilvanija, kur vampyras šikšnosparnis yra ir visada buvo visiškai nežinomas.
Faktiškai šalys, kuriose tokie šikšnosparniai randami, daugeliu atvejų neturi tikėjimo vampyrizmu ir jokia prasme negali būti laikomos šalimis, iš kurių legenda kilo. Iš tiesų šikšnosparnis gavo savo vardą nuo žmogaus vampyro, kuris, atrodo, yra serbų kilmės, „Wampir“. Šis tikėjimas vyrauja daugiausia Rusijoje, Lenkijoje ir Serbijoje, tarp Bohemijos čekų ir kitų Austrijos slavų rasių. Jis ypač paplito nuo 1730 iki 1735 m.
Tačiau tikėjimas buvo gerai žinomas graikams ir romėnams pavadinimu „Broucolaques“ (Vurkolakai), ir tarp kitų ankstyvojo vampyrizmo formų buvo manoma, kad šios būtybės kramto ir garsiai čiaumoja savo kapuose, kaip aprašyta Ranfto De masticatione mortuorum in tumulis (1734).
Kaip jau nurodžiau, yra labai ryškus panašumas tarp visų pasakojimų apie vampyrizmą, ir tai gana sunku paaiškinti. Skaitytojas gali pats spręsti iš toliau pateiktų pavyzdžių, kurių kiekvienas pasirinktas tam, kad išryškintų kokį nors ypatingą momentą, į kurį atkreipsiu dėmesį po kiekvieno pasakojimo. Pirmiausia apsvarstysime bendrą formą ar kontūrus, būdingus visiems tiems pasakojimams, kai jie išvalyti nuo perdėjimų ir kiekvienam atvejui būdingų aplinkybių.
Koks nors žmogus bendruomenėje miršta. Paprastai jis palieka testamentą su keistais nurodymais dėl jo kūno laidojimo, bet tai jokiu būdu nėra bendra taisyklė. Greitai pastebima, kad daugelis žmonių kenčia nuo mažakraujystės ir kraujo netekimo, ir įvyksta mirčių, kurios atrodo nepaaiškinamos. Liudininkai pareiškia matę keistas figūras, judančias naktį ir sekančias vienišus žmones. Lavonas ekshumuojamas ir randamas, nors šaltas ir nejudrus, be jokių puvimo ar lavoninio sustingimo (rigor mortis) požymių. Lūpos raudonos, akys atmerktos, plaukai ir nagai užaugę. Pagal tradicines apeigas kuolas buvo įvaromas per būtybės širdį, galva atskiriama nuo liemens, o burna prikimšta česnakų.
Pirmasis pavyzdys paimtas iš Charleso Ferdinando de Schertzo Magia Posthuma (Olomoucas, 1706).
Piemuo iš Blw kaimo, netoli Kadam miesto Bohemijoje, po mirties buvo įtariamas esąs lėto gyvybingumo praradimo ir daugelio žmonių mirties priežastimi. Ekshumavus jo kūną, jis buvo rastas visiškai nepaliestas puvimo, ir nors buvo bandoma įvaryti kuolą per kūną (matyt, nesėkmingai), jis vėl buvo matytas slankiojantis kitą naktį. Po antrosios ekshumacijos kūnas buvo perduotas budeliui ir vežimu nuvežtas iš kaimo į lauką, kad būtų sudegintas. Lavonas kaukė ir priešinosi, spardėsi ir judino kojas bei rankas lyg gyvas, o įvarius naują kuolą per jo kūną, klykė ir gausiai kraujavo. Tada lavonas buvo sudegintas iki pelenų, ir aukos pasveiko.
Keistas šio pasakojimo momentas yra tas, kad vampyras iš tikrųjų buvo matytas judantis ir šaukiantis dienos šviesoje kelių žmonių, priešingai nei dauguma atvejų, kur pats lavonas guli visiškai ramiai. Dėl šios priežasties atvejis stipriai primena sustabdytą gyvybinę veiklą (lethargiją). Vampyrizmas vienu metu tapo toks dažnas Vengrijoje, kad atsirado paprotys atidėti laidojimą visais atvejais, ir jei buvo pastebima kokių nors sustabdyto puvimo įrodymų, kūnas būdavo sudeginamas.
Kitas epizodas yra tinkamai patvirtintas ir paliudytas, ir paimtas iš Lettres Juives (Žydiški laiškai), 1738 m. leidimas, 137 laiškas. Pasakojimą patvirtina du Belgradijos tribunolo karininkai ir sargybos karininkas, dislokuotas Gradfich, kurie visi buvo faktų liudininkai.
Rugsėjo pradžioje mirė Kisilovos kaimo, esančio trys mylios nuo Gradfich kaimo, gyventojas, būdamas šešiasdešimt dvejų metų. Praėjus trims dienoms po palaidojimo, jis naktį pasirodė savo sūnui ir paprašė maisto. Gavęs jį, jis išnyko. Kitą dieną sūnus paskleidė savo nepaprastą naujieną po kaimą. Tą naktį tėvas nebepasirodė. Bet po kitos nakties sūnus buvo rastas negyvas savo lovoje.
Tą pačią dieną penki ar šeši žmonės kaime paslaptingai susirgo ir mirė vienas po kito per savaitę. Antstolis išsiuntė pranešimą apie šiuos įvykius Belgradijos Tribunolui, ir du karininkai bei budelis buvo išsiųsti ištirti. Visi kapai tų, kurie mirė per paskutines šešias savaites, buvo atidaryti ir lavonai apžiūrėti, bet priėjus prie senio kapo, jis buvo rastas plačiai atmerktomis akimis ir kraujo raudonumo lūpomis, jokių puvimo požymių nebuvo aptikta, ir jis buvo pripažintas vampyru. Nė vienas iš kitų lavonų nerodė jokių panašių simptomų. Šis įvykis nutiko 1732 m.
Įdomus šio pasakojimo momentas yra tas, kad užuot ėjus tiesiai prie įtariamo vyro kapo, buvo ištirti visi neseniai mirusiųjų kapai, ir tik jo atveju buvo pastebėti simptomai, kurie sutapo su faktais, atskleistais vyro sūnaus tik dvi dienas po laidotuvių, kai jokių vampyrizmo ženklų dar nebuvo pasirodę.
Kitas atvejis pasakoja apie vyrą, vardu Arnoldas Paulas (Arnold Paul), Medreigos gyventoją (1729–1730 m.). Jis visais atžvilgiais panašus, tad aprašymas būtų tik pasikartojimas, tačiau jo ypatingas įdomumas slypi fakte, kad vyras iš pradžių žuvo baisiai sutraiškytas tarp dviejų vežimų, kas, atrodo, galutinai atmeta bet kokią katalepsijos ar sustabdytos gyvybinės veiklos galimybę.
Turėdami omenyje šiuos pavyzdžius, pabandykime išmąstyti, koks paaiškinimas galėtų atitikti faktus.
Atrodytų, būtina daryti prielaidą apie vienalaikį egzistavimą arba sustabdytos gyvybinės veiklos, arba galbūt kokių nors ypatingų sąlygų, apsaugančių lavonus nuo puvimo, ir kokios nors epidemijos ligos, panašios į mažakraujystę ar galbūt miego ligą. Kad tam tikros žemės ir atmosferos turi ryškų konservuojantį poveikį lavonams, yra gerai žinoma. Tulūzoje, Prancūzijoje, po vienuolynu yra kripta, kur lavonai lieka visiškai nepaliesti jokio prasidedančio puvimo, kai kurie iš jų guli ten daugiau nei du šimtmečius. Jie sustatyti prie sienos ir atrodo beveik gyvi. Visgi gretimame rūsyje, atskirtame nuo pirmojo tik siena, šios sąlygos neegzistuoja. Lygiai tokia pati kripta egzistuoja po garsiuoju vienuolynu Kijeve, Pietų Rusijoje. Aš asmeniškai lankiausi abiejose šiose vietose ir galiu patvirtinti faktų tikslumą.
Vienintelė galima išvada, kurią galime padaryti išnagrinėję faktus, susijusius su vampyrizmu, yra ta, kad tose vietose, kur jis vyravo, egzistavo tam tikri kapai ir rūsiai, kurie turėjo konservuojančių savybių, nors gretimi kapai galėjo jų neturėti, ir kad atsitiktiniai kokios nors epidemijos protrūkiai, sujungti per prietarus su aukščiau minėtu faktu, davė pradžią legendai, kuri turėjo apgyvendinti naktį tolesniais siaubais.
Faktas, kad vampyrizmas labai daugeliu atvejų buvo tariamai paveldimas, suteikia nemažai svorio šiam argumentui, nes vienos šeimos narius laidojant viename konkrečiame rūsyje, tikimybė, kad lavonai bus išlaikyti be puvimo, smarkiai padidėja.
Žinoma, sustabdyta gyvybinė veikla katalepsijos būsenoje, sukelta savęs ar kitaip, yra gana dažna, pavyzdžiui, tarp Rytų fakyrų. Šie atvejai per daug gerai žinomi, kad juos reikėtų kartoti, bet žinoma, kad fakyrai išbūdavo užkasti žemėje šešis mėnesius ir ilgiau be jokių akivaizdžių sveikatos sutrikimų. Tokie atvejai buvo paliudyti, kai buvo imtasi itin sudėtingų atsargumo priemonių užtikrinti apgaulės nebuvimą, ir iš tiesų apgaulė atrodo visiškai neįmanoma aprašytomis sąlygomis.
Turėdami omenyje šias pastabas, turime palikti skaitytojui daryti išvadas, kokias jis nori. Vampyrizmo atvejis paslaptingas, ir nors akivaizdžiai negalima priimti idėjos apie objektyvų tokių būtybių egzistavimą, tikrai įtikinamą paaiškinimą, kuris atitiktų visus faktus, rasti nelengva.
Tačiau yra dar vienas galimas paaiškinimas, bet dabartinėje mūsų žinių apie šiuos dalykus būsenoje būtų visiškai per anksti, jei skirčiau jam daugiau nei prabėgomis paminėjimą. Tai tik plika galimybė, nežinomas faktorius, nieko daugiau, ir jis pats savaime toks paslaptingas, jei pasirodytų esąs tiesa, kad tai veikiau paslapties gilinimas nei paaiškinimas.
Skyriuje apie Magijos Iniciaciją pamatysime, kokį didelį vaidmenį vaidino tai, ką ten pavadinome elementaliais. Tai būtybės, kurios nėra iš šio pasaulio, kaip mes jį suprantame, iš tiesų nėra jokios priežasties pagrįsti tikėjimą, kad jos apskritai egzistuoja. Jos sudaro daugiausiai labai miglotą darbinę teoriją, kai ieškoma kokio nors paaiškinimo paslaptims, susijusioms su modernia metapsichika, ir kol nenuilstančios skrupulingų tyrinėtojų pastangos neiškėlė į šviesą daugiau svarių ir pademonstruotų faktų iš spiritualizmo ir mediumistinių reiškinių chaoso, nieko negalima pasakyti apie šią keistą teoriją vienaip ar kitaip. Pabandžiau duoti užuominą apie jų galimą prigimtį minėtame skyriuje, bet čia esame grynos nepagrįstos spekuliacijos srityje.
Visgi, jei esame pasirengę nors akimirkai pripažinti galimą tokių būtybių egzistavimą, tuomet galime pasiūlyti kitą paaiškinimą vampyrizmui. Būtent šis paaiškinimas pateikiamas iniciatų raštuose, kurie, žinoma, tikėjo elementaliais ir teigė juos valdantys. Buvo tikima, kadangi tokios būtybės yra nematerialios, norint joms veikti materialiame plane, būtina suteikti joms materializacijos galimybę. Metodai, kuriais šis tikslas gali būti pasiektas, pateikiami Magijos ritualuose. Dabar, tokios elementalios būtybės buvo apdovanotos galia įeiti į žmogaus kūną, neseniai apleistą ankstesnio savininko „sielos“, arba laikinai apleistą katalepsijos ar mediumistinio transo atvejais, ir tokiu būdu šių darbų autoriai aiškina tiek vampyrizmo reiškinius, tiek tuos, kurie giminingi modernioms mediumistinėms apraiškoms. Natūraliai elementalas ieškotų kokio nors būdo pamaitinti savo materialųjį kūną, ir taip pat turime turėti omenyje, kad elementaliai visada buvo laikomi intensyviai priešiškais žmonijai, ir ritualuose pateikiami patys rimčiausi įspėjimai, kad neatsargieji nepasišauktų jų į būtį ir nesugebėtų jų suvaldyti. Skyrius apie vampyrizmą, kaip ir skyrius apie tikrąją Magiją, nebūtų pilnas be prabėgomis paminėtos šios teorijos, ir, kaip sakiau, kai kurie šių dienų rašytojai turi stiprų polinkį į ją kaip vienintelę priimtiną darbinę teoriją, kuri atitiktų ypatingus moderniosios metapsichikos faktus.
Kad ir kaip ten būtų, aš asmeniškai linkstu prie teorijos, kurią jau pateikiau: lavonus konservuojančių rūsių ir kokios nors pasikartojančios epidemijos, nežinomos ankstyvajai medicinai, sutapimo, sujungto su stipria visa persmelkiančia prietarų įtaka.
Dalykas paliekamas spekuliacijoms, ir nesant daugiau faktų, jokia išvada neįmanoma.
IX SKYRIUS
BŪRIMAS IR ASTROLOGIJA
„Astra influunt, non cogunt.“
(Žvaigždės daro įtaką, bet nepriverčia.)
Pico della Mirandola.
ĮVAIRIOS praktikos, sugrupuotos po būrimo pavadinimu, kartu sudaro vieną svarbiausių skyrių okultizmo istorijoje, nors šių esė apimtyje įmanoma pateikti tik trumpą jų pagrindinių bruožų apžvalgą. Būrimas apėmė labai daug skirtingų praktikų, kurių bendras tikslas buvo žinių apie ateities įvykius įgijimas. Tuo tarpu kai įvairios okultizmo formos, kurias jau nagrinėjome, tokios kaip Kerėjimas, Juodoji Magija, Satanizmas ir Sabatas, buvo blogos tendencijos ir pelnė visuotinį pasmerkimą, nagrinėdami būrimą randame visiškai kitokią padėtį. Būrimas buvo laikomas menu ir mokslu, valstybės valdymo dalimi, ir jokia svarbi ekspedicija nebuvo pradedama, joks sprendimas nepriimamas, joks žingsnis nežengiamas, kol nebuvo gauta kokia nors palanki indikacija būrimo priemonėmis. Be to, tuo tarpu kai Kerėjimo ar Juodosios Magijos tyrimas atvedė mus prie išvados, kad nebuvo jokio pagrindo tikėjimui jokiomis paslaptingomis galiomis, susijusiomis su šiomis praktikomis, išskyrus faktinių nusikalstamų veiksmų galimybes, to paties negalima pasakyti apie kai kurias būrimo formas.
Pirmą kartą susiduriame su įrodymais apie tam tikros dovanos ar galios egzistavimą, hiperesteziją, arba geriau kriptesteziją, reiškinius, žinomus kaip nuojautos ir premonicijos (išankstinis pajautimas), ir ryškias aiškiaregystės formas, kartais mediumistines, dažniau autohipnotines. Randame pirmą apibrėžtą ryšį tarp praeities okultinio mokslo ir modernios metapsichikos, ir kriptestezija, kaip ją apibrėžė Rišė (Richet), neabejotinai buvo žinoma senovėje ir įnešė į būrimą tą tiesos elementą, kuris taip stipriai prisidėjo prie jo visuotinio populiarumo.
Kai imsime nagrinėti įvairias būrimo formas, rasime, kad didžioji dalis jų buvo nulemta nesąmoningos raumenų kontrolės tariamai nekontroliuojamų judesių (būrimo švytuoklė ir t. t.), arba vien atsitiktinumo, bet kai kurios iš šių praktikų baigdavosi aiškiais autohipnotinio transo ir iš to sekančios kriptestezijos atvejais, ir šios, žinoma, yra pačios įdomiausios.
Būrimas ir Iniciacinė Magija tam tikra prasme yra glaudžiai susiję vienas su kitu. Nors jie labai skirtingi tiek tikslu, tiek forma, tam tikri būrimo procesai buvo naudojami iniciatų, tuo tarpu tam tikros ceremonijos ir invokacijos, kurios labiau priklauso Magijos ritualui, buvo naudojamos būrime. Nekromantija, pavyzdžiui, yra grynai maginė savo ceremonialu ir apeigomis, bet priklauso būrimui savo objektu ir tikslu.
Dažnai laikoma savaime suprantamu dalyku, kad būrimas susijęs tik su ateitimi. Tai nėra visiškai tiesa; būrimas ir visos apeigos bei praktikos, susijusios su juo, apėmė atidų praeities ir dabarties tyrimą, ir daugeliu atvejų būrimą būtų galima tiksliau apibrėžti kaip praeities ir dabarties įvykių interpretavimą, laikomų užuominomis, iš kurių galima daryti prognozes.
Principas, grindžiantis būrimą, idėja, kad dievai ir dvasios ne tik tvarko žmonių reikalus, bet dar ir nori duoti ženklus ar įspėjimus apie savo ketinimus specialiai žmogaus naudai, yra išties labai nepaprastas. Tikėjimas, kad iš vieno ar kelių įvykių įvykimo būdo ar formos galima logiškai išvesti ateities įvykių formą, yra paprastesnė ir senesnė to paties principo samprata, ir kol yra koks nors ryšys tarp nagrinėjamų faktų ir numatomų faktų, sistema yra gana logiška. Pavyzdžiui, dangaus, vėjų ir debesų tyrimas kaip priemonė numatyti palankią ar nepalankią kelionę jūra yra logiška dedukcija iš susijusių faktų, tuo tarpu vištos vidurių apžiūra siekiant nustatyti karinės ekspedicijos tinkamumą ar netinkamumą reikalauja dieviškojo įsikišimo teorijos paaiškinimui.
Tikėjimas galimybe sužinoti dievų ketinimus yra tiesioginė pradinių animistinių sistemų pasekmė, lygiai taip pat, kaip tikėjimas galimybe daryti įtaką gamtos reiškiniams malda, permaldavimu ar užkeikimu.
Būrimas buvo ir universalus, ir nepaprastai galingas, jis sudarė valstybės valdymo dalį, buvo mokomas seniai įsteigtų ir gerbiamų mokyklų, šlovinamas poetų, demonstruojamas filosofų ir priimamas bei praktikuojamas visų. Būrimo negalima laikyti tiesiog okultizmo šaka, jo svarba yra kur kas didesnė, ir kad ir kokia dalis būtų buvusi skirta patiklumui, apgaulei, tikrajai kriptestezijai, atsitiktinumui gryna forma, ar labiau tikėtinam faktui, kad sumanūs valstybės veikėjai pasikliovė šiuo metodu, norėdami įtikinti tiek valdovą, tiek tautą priimti jų požiūrį ir nusimesti nuo savęs sunkią atsakomybę nesėkmės atveju, turime laikyti būrimą viena svarbiausių įtakų pasaulio istorijoje.
Visose šalyse, kur būrimas buvo praktikuojamas dideliu mastu, pavyzdžiui, Graikijoje, visa tauta tuo labai didžiavosi. Turtingos dovanos ir puikios aukos buvo atvežamos į Graikiją, kai svetimšaliai princai išsilaipindavo jos krantuose, privilioti iš toli jos orakulų šlovės. Be to, tikėjimas būrimo tikrumu stiprino tikėjimą dievais, kuris kitu atveju galėjo išblėsti ir išnykti tarp labai civilizuotų Graikijos ir Romos gyventojų. Būrimas Graikijoje ir Romoje, Egipte ir Rytuose tapo vėlesnių religinių sistemų ramsčiu, svarbiausiu žynijos užsiėmimu, ir suteikė jiems tą aukščiausią kontrolę karalių ir tarybų sprendimams, kurią turėti visada buvo jų ambicija.
Akivaizdu, kad augūrų ir orakulų sprendimai apskritai turėjo būti gana patenkinami. Kaip kitaip galime paaiškinti tą visiškai nepaprastą palankumą, kurį įgijo ir išlaikė būrimas? Žynija, žinoma, buvo tiesiogiai suinteresuota orakulų sėkme ar nesėkme, bet valdovai ir lyderiai, nebent jie patys būtų buvę augūrijos mokyklos nariai, vargu ar vertintų egzistavimą galios, didesnės už jų, savotiško aukščiausiojo teismo, kurio nutarimas bet kokiu klausimu buvo praktiškai galutinis, ir kurio sankcijos jie privalėjo ieškoti net palyginti menkos svarbos reikalais. Galime daryti tik vieną išvadą, kad antika rado savo įvairių orakulų pareiškimus visiškai patenkinamus, tačiau tai nereiškia, kad jų mokslas buvo tikras, ar kad jie faktiškai galėjo numatyti įvykius. Kad ir kiek mažai ar daug jie galėjo būti nulemti faktinės kriptestezijos, mįslingi tiek orakulų, tiek augūrų atsakymai, sudėtingos jų meno taisyklės, leidžiančios didelę interpretacijos laisvę, apdairumas, būdingas jų pareiškimams, visi rodo išmintingą ir sumanų valstybinį valdymą valstybėje, ir galime tik pareikšti tiems vyrams savo neribotą susižavėjimą už tai, kaip jie valdė galingą įrankį, kontroliavusį žmonių ir tautų likimus.
Didžioji dalis prietarų, kurie išliko ir iki šios dienos daro įtaką žmonių mintims, yra tiesiogiai ar netiesiogiai susiję su būrimu, ar tiksliau su viena būrimo šaka – tikėjimu ženklais (omenais).
Nedaug individų, kad ir kokie civilizuoti ir išsilavinę jie būtų, yra visiškai laisvi nuo kokios nors prietarų formos. Daugeliu atvejų tai tik įspūdžių klausimas, gresiančio blogio įspūdžiai, nelaimės ar sėkmės nuojautos, įvykiai mūsų gyvenime susiejami su smulkiais incidentais, kurių pasikartojimas gyvai primena mūsų protui laimingą ar nelaimingą atsitikimą. Mes randame save nustatančius aiškų ryšį tarp vieno ir kito; palaipsniui pradedame laikyti iš pažiūros trivialius incidentus gėrio ar blogio pranašais, ypač jei koks nors atsitiktinis sutapimas pateisino mūsų pusiau susiformavusį tikėjimą. Vienas teigiamas atvejis išsiskirs, kai šimtas neigiamų rezultatų liko nepastebėti, ir tam tikri gyvūnai, tam tikros melodijos, tam tikros vietos, tam tikri žmonės, tam tikri daiktai bus amžinai susieti mūsų protuose su sėkme ar nesėkme; vieni tapo ženklais, kiti amuletais. Mes pasąmoningai išvystėme tikėjimą būrimu ir Magijos formą; vadiname tai prietarais. Kiek vyrų ar moterų gali nuoširdžiai pasakyti, kad yra visiškai laisvi nuo bet kokio tokio tikėjimo?
Pranašysčių ar ženklų, nurodymų ir indikacijų apie ateinančių įvykių pobūdį idėja yra idėja, kuri natūraliai kyla žmogaus protui. Tam tikra prasme tai teisinga idėja, ir kai atsigręšime į metapsichiką, pamatysime, kad nuojautos, ir kas dar keisčiau, premonicijos, yra ne tik gana dažnos, bet ir neginčijamai tikros. Jei ši būrimo ar tikėjimo ženklais idėja įsėlina į žmonių protus šiame materializmo ir santykinio ateizmo amžiuje, galime lengvai suprasti jos vyravimą politeistinėse praeities epochose, kai medžiai ir proskynos, upeliai ir kalvos, audros, vėjai ir metų laikai turėjo po dievybę, demonus ir dvasias, o naktis ir diena buvo apgyvendintos galybės antgamtinių būtybių.
Būrimas iš tiesų yra ankstyviausia religinio mokslo forma, ir ceremonijos bei metodai dievams apklausti randami ankstyviausiuose Chaldėjos įrašuose, tarp kiekvienos pasaulio sektos ar sistemos religinių praktikų, ir tarp čiabuvių bei laukinių praktikų tamsiausiuose žemės kampeliuose. Žmogus nuolat susirūpinęs dėl savo ateities, savo gyvenimo, dėl savo meilės reikalų baigties ar savo finansinių užsiėmimų, ir kai apsvarstome ordas būrėjų, krištolo žiūrėtojų, kartomantų (būrėjų kortomis), chiromantų ir kitų, kurie klestėjo iš pasaulio patiklumo nuo tolimiausios senovės iki šių dienų, galime suprasti priežastis, dėl kurių būrimas buvo populiarus, universalus ir galingas. Bond Street pranašautojai nėra taip toli nutolę nuo savo Tėbų pirmtakų, ir jie konsultuojami lygiai taip pat dažnai, ir neabejotinai tais pačiais klausimais.
Seniausios tradicijos, susijusios su ateities spėjimu, priklauso klajojantiems pasaulio čigonams, kurie rėmėsi šia praktika kaip pragyvenimo šaltiniu nesuskaičiuojamas kartas. Nors čigonas naudoja daug būrimo metodų, ir, tarp kitko, kai kurias Kerėjimo formas, vienas didis tradicinis metodas yra Taro kortų, kurias jau minėjome. Nors metodas valdomas griežtų taisyklių, operatoriui suteikiama didelė laisvė interpretacijai; be to, čigonas yra geras fiziognomistas ir gana dažnai apdovanotas kriptestezinėmis galiomis, kurie įvairūs faktoriai paaiškina jo sėkmę.
Dabar apibrėšime būrimą, įvairias jo formas ar padalinius, ir išnagrinėsime bei aprašysime kiekvieną iš eilės.
Būrimas yra labai sudėtingas menas ir susideda iš daugybės skirtingų praktikų, visiškai atskirų viena nuo kitos. Bendras suskirstymas ar klasifikacija suteikia mums šias antraštes.
Būrimą pirmiausia galima padalinti į dvi pagrindines šakas:
(a) Autoskopiniai fenomenai.
(b) Heteroskopiniai fenomenai.
Autoskopiniu būrimu vadiname tokius metodus, kurie visiškai priklauso nuo pranašautojo sąmoningos ar pasąmoningos asmenybės, ir šią šaką vėl galima padalinti į Sensorinį Automatizmą, Motorinį Automatizmą ir Mentalinius Įspūdžius.
Krištolo žiūrėjimas, labai plačiai paplitęs būrimo metodas, yra sensorinio automatizmo pavyzdys, o kriauklės klausymas yra kiek mažiau žinoma to paties fenomeno forma.
Būrimo lazdelė yra vienas geriausiai žinomų motorinio automatizmo pavyzdžių, kiti pavyzdžiai yra švytuoklė arba pakabintas žiedas, kas būdinga daugeliui šalių, vandens ieškojimas, koskinomantija arba būrimas rėčiu, Viduramžių išbandymas Biblija ir raktu, ir išbandymas ugnimi. Būrimas automatiniu rašymu labai paplitęs Kinijoje, bet priklauso labiau kultūringoms klasėms.
Kalbėjimas transe ir autohipnotiniai reiškiniai patenka po šia antrašte. Sapnai ir jų interpretacija yra mentalinių įspūdžių pavyzdžiai.
Antrasis pagrindinis padalinys, heteroskopinis būrimas, remiasi įvykių ar faktų, visiškai nepriklausančių nuo operatoriaus kontrolės, nagrinėjimu. Šis didelis padalinys apima daugybę įvairių praktikų, iš kurių svarbiausios yra:
Burtų metimas (Sortilege), arba kauliukų ar burtų metimas; astragalai arba krumpliai buvo skirti šiam tikslui.
Haruspikacija, arba gyvūnų vidurių apžiūra.
Skapulomantija, arba būrimas menties kaulu.
Augūrija ir Ženklai (Omenai).
Astrologija.
Antroji šaka, arba heteroskopinis būrimo aspektas, yra pati įvairiausia ir sudėtingiausia, bet ji yra neabejotinai mažiausiai įdomi iš dviejų. Paviršutiniškas įvairių apeigų, susijusių su ja, nagrinėjimas bus pakankamas parodyti, kad tai tiesiog keistas Simpatinės Magijos ir simbolizmo, idėjų asociacijos ir analogijos mišinys, kartu su tam tikru kiekiu mokslinio stebėjimo.
Pirmoji šaka arba autoskopinė būrimo dalis yra gana nepaprastai įdomi, ir mes ją išnagrinėsime gana atidžiai bei palyginsime su rezultatais, gautais modernių tyrinėtojų pavadinimu kriptestezija.
Būtent tarp šios pirmosios būrimo formulių klasės praktikų randama tikra dovana ar galia, tuo tarpu heteroskopiniai reiškiniai gali būti klasifikuojami kaip įvairi prietarų kolekcija, tikėjimas kuriais buvo įmanomas tik dėl autoskopinių metodų sėkmės ir santykinio realumo.
Todėl tikrasis būrimo įdomumas slypi autoskopinėse praktikose, bet prieš jas nagrinėdami, trumpai aprašysime svarbesnius heteroskopinių formulių tipus.
Heteroskopinis būrimas, arba menas išvesti įvykius iš atsitikimų, nesusijusių su jais, iš gyvūnų elgesio, vidurių apžiūros ir kitų priemonių, yra seniausia Mantikos mokslo forma. Atrodo, kad ji egzistavo nuo pat ankstyviausių ištakų visose šalyse ir išsilaikė viena ar kita forma beveik iki šių dienų. Jos klestėjimo laikotarpis buvo ankstyviausiais laikais, ir kai tik autoskopinės praktikos buvo įvestos ir pradėjo plisti, mantinė heteroskopija pasitraukė į antrą planą, ir nors ji visada buvo, ji apsiribojo populiariu ir privačiu naudojimu, tuo tarpu autoskopinis būrimas užėmė jos ankstesnę vietą ir valdė valdovus bei tautas.
Mantiniai dedukciniai metodai arba heteroskopija pirmiausia yra natūralus animistinių teurgijų rezultatas; jie taip pat yra tiesioginė ankstyvųjų civilizacijų simbolinių ir homeopatinių tendencijų pasekmė. Mes dėjome didelį akcentą simbolizmo svarbai ir visuotiniam simbolinio reiškimo įpročiui, kuris vyravo ankstyvesniais istorijos laikotarpiais ir kuris vis dar yra būdingas Rytų tautų mąstymo procesų bruožas. Ši didelė tendencija reikšti savo idėjas, doktrinas, tikėjimus simboliais, savo mintis parabolėmis ir pasakojimais, kartu su animistinio kosmoso buvimu, suteikia būtiną medžiagą tokios sistemos kaip heteroskopija sukūrimui.
Dedukcijos iš pradžių buvo gana paprastos, o simbolizmas tiesioginis ir aiškus. Ornitomantija, pavyzdžiui, turėjo kilti iš tokių paprastų stebėjimų kaip erelio ar maitvanagio kilimas ir leidimasis tam tikru metu, nurodantis siūlomos priemonės sėkmę ar nesėkmę. Tokie metodai buvo naudojami įvairiomis formomis, kol prireikė daugiau informacijos nei tik paprastas pasiūlymo pritarimas ar pasmerkimas, ir palaipsniui buvo sukurta visa sudėtinga sistema, kurioje paukščių ar gyvūnų veiksmai, judesiai ir elgesys apskritai, tam tikrų objektų išvaizda gavo apibrėžtas reikšmes, o šių veiksmų ar stebėjimų deriniai ir sekos suteikė ekspertui pranašautojui begalinę erdvę interpretacijai.
Į kiekvieną gamtos reiškinį, kiekvieną incidentą buvo atsižvelgiama ir jo prasmė išgaunama, o gamtos reiškiniai buvo laikomi dievų kalba, simboline jų minčių išraiška, mįslėmis, iš kurių išmintingieji galėjo numanyti jų ketinimus ir taip priderinti žmonių veiksmus prie dievų norų ir taip užtikrinti sėkmę. Tai buvo tikrasis būrimo tikslas, o ne tik neišvengiamos įvykių sekos numatymas.
Ankstyvosios civilizacijos nebuvo fatalistinės, jos naudojo būrimą ne tam, kad iš anksto žinotų, kas neišvengiamai įvyks, bet tam, kad suformuotų savo pačių kursą pagal gautas indikacijas, kad galėtų išvengti nelaimės ir nesėkmės bei išlikti sėkmingos ir klestinčios.
Dvi skirtingos reiškinių klasės buvo naudojamos heteroskopiniam būrimui. Nenormalūs reiškiniai, tokie kaip neįprasto smarkumo audros, meteorų pasirodymas, užtemimai, žemės drebėjimai, nenormalus medžių ar augalų augimas, ir apskritai bet ko atsiradimas už normalios gamtos dėsnių eigos ribų, viena vertus, ir kita vertus, normalūs reiškiniai ar gamtos atsitikimai, kuriems per analogiją, sutapimą ar tradiciją buvo suteikta dirbtinė prasmė. Didesnė svarba buvo teikiama normalių gamtos reiškinių stebėjimui nei nenormalių įvykių teikiamoms indikacijoms. Pirmieji buvo pavaldūs apibrėžtoms konvencinėms taisyklėms, kuriomis buvo galima perskaityti jų prasmę; antrieji, nebent anksčiau stebėti, buvo už pranašautojo žinių ir patirties ribų. Jų prasmė buvo neaiški ir sunkiai nustatoma, tradicija tylėjo, o atsakomybė didelė, nes tokie reiškiniai negalėjo būti praleisti nepastebėti dėl pačios jų prigimties ir neįmanomumo juos nuslėpti. Todėl pranašautojas daugiausia rūpinosi normalių gamtos įvykių stebėjimu.
Septintajame amžiuje Veneros kultas vis dar gyvavo Ruane; miesto viduje stovėjo įtvirtinta pilis, kurios požemiuose šio kulto pasekėjai išsaugojo panašias apeigas ir seksualinius ekscesus. (Vita Sancti Romani, Thesaur.)
Senieji ortodoksų rašytojai smulkiai aprašo šias gašlias apeigas. Moterų bendrumo doktrina, ankstyvuoju laikotarpiu aptinkama tarp adamitų, buvo atgaivinta penkioliktajame amžiuje ir atsekama iki pat septynioliktojo amžiaus. Šią doktriną, kaip ir palaidų lytinių santykių doktriną, ankstyvieji krikščionys priskyrė kelioms sektoms, pavyzdžiui, Floriano ir Karpokrato pasekėjams, kurie pasibaigus vakarinėms pamaldoms bažnyčiose užgesindavo lempas ir be atrankos atsiduodavo lytiniams santykiams. (Philastri, de Haeresibus.) Epifanijus mini sektą, kuri savo slaptose apeigose aukojo vaikus. Gnostikai buvo kaltinami žmogienos valgymu ir ištvirkavimu, taip pat buvo sakoma, kad jie moterimis dalijosi bendrai. Tiek gnostikai, tiek manichėjai kaip sakramentą aukojo Semen Viri.
Vienas itin keistas paprotys Prancūzijoje vyravo dar septynioliktajame amžiuje ir yra ypač stebėtinas tuo, kad vyko pačiose bažnyčiose ir buvo oficialiai pripažintas dvasininkijos. Bažnyčios kunigai išrinkdavo „Juokdarių Vyskupą“, ir šis groteskiškas dvasininkas, lydimas gausios palydos, užimdavo vyskupo sostą bažnyčios chore. Tada būdavo aukojamos Iškilmingosios Mišios, kuriose dalyvavo visi dvasininkai, sėdintys juodai išdažytais veidais, dėvintys baisias ar juokingas kaukes arba vilkintys fantastiškais kostiumais. Mišių metu šokėjai ir moterys vaikščiojo aukštyn žemyn tarp suolų, dainuodami nešvankias dainas. Kiti, sėdėdami ant altoriaus, žaidė kortomis ir kauliukais arba prieš kunigus siūbavo smilkalines, kuriose vietoj smilkalų degė sena batų oda. Pasibaigus Mišioms, dvasininkai įsimaišydavo į minią, šoko ir dainavo bažnyčios viduje; buvo atidaromos statinės, ir netrukus visi suvaržymai būdavo numesti, merginos ir moterys nurengiamos nuogai, o didžiausio palaidumo scenos tęsėsi iki vėlumos.
Šios stulbinančios ceremonijos tęsėsi dvylika ar penkiolika šimtmečių ir buvo išnaikintos tik su didžiausiu vargu. Trūko tik Velnio, kad jos virstų reguliariomis Sabato formomis. Galiausiai, dar 1890 m., liudininkas, dalyvavęs „meilės puotoje“ po metodistų „atgimimo“ susirinkimo, pasakojo, kad kambaryje už koplyčios, prigesinus dujų šviesas, vyrai ir moterys laisvai atsidavė palaidiems lytiniams santykiams.
Šiuos pavyzdžius galima būtų vardinti be galo, jie iliustruoja tiek šį skyrių, tiek skyrių apie patį Falinį garbinimą. Vargu ar reikia aiškinti jų reikšmę. Jie neginčijamai įrodo, kad religiniai kultai, savo forma identiški Sabatui, egzistavo nepertraukiamai nuo žilos senovės iki dabartinių laikų, ir kad būdingas Viduramžių Sabatas tebuvo epizodas šių Falinių kultų istorijoje, nuspalvintas tuo metu vyravusio Kerėjimo ir prietarų, ir vadovaujamas Blogio Kunigaikščio.
VIII SKYRIUS
INKUBAI IR SUKUBAI BEI PSEUDOMORFINIAI FENOMENAI
„Nes kraujas yra gyvybė.“
Šiame skyriuje sujungiau seriją reiškinių, svarbių dėl savo pasikartojimo dažnumo ir fakto, kad jie būdingi daugumai šalių ir rasių. Jie nepriklauso tikrajam Kerėjimui ir negali būti priskirti Juodajai Magijai; jie unikalūs savo ypatinga prigimtimi.
Skyrius iš tikrųjų padalintas į dvi atskiras dalis: pirmoji nagrinėja Inkubus ir Sukubus, antroji – likantropiją ir vampyrizmą. Vienintelis bendras šių dviejų reiškinių grupių bruožas yra tas, kad jie nepatenka į jokią konkrečią kategoriją klasifikacijoje, kurią apibrėžiau kitur.
Abiejų šių grupių reiškinių egzistavimą patvirtina daugybė stebėtinai nuoseklių pasakojimų, ir čia vėl randame juos identiškus tiek forma, tiek detalėmis labai skirtingais pasaulio istorijos laikotarpiais.
Tai gali neatrodyti nepaprasta ar netikėta kalbant apie pirmąją grupę, kurią galima lengvai paaiškinti, tačiau tai kur kas keisčiau antrosios grupės atveju – tai daug sudėtingesnė problema, kurios sprendimai toli gražu nėra patenkinami ar įtikinami.
Kad ir kaip legenda ar prietarai įspaudžia gana apibrėžtas ir nekintamas tikėjimo formas žmonių sąmonėje, visada turi būti koks nors pradinis taškas, pagrindas, ant kurio statoma. Likantropijos ir vampyrizmo atveju tokį pirminį pagrindą rasti itin sunku. Nepaisant to, nedaug legendų ar tikėjimų džiaugėsi tokiu plačiu populiarumu ar turėjo tiek daug patvirtintų pasakojimų, tokių reikšmingų detalių ar tokių nekintamų formų. Sabato atveju pasakojimų panašumą ir prisipažinimų skaičių lėmė kaltintojų menami klausimai ir neišvengiamas kankinimas, tačiau šiuo atveju šiuo argumentu remtis negalime. Bent jau vampyrizmo atveju nebuvo jokio suėmimo, persekiojimo ar kankinimo; vampyras buvo gyvas numirėlis, nepasiekiamas žmogaus teisingumui. Prisipažinimų negalėjo būti; visgi susiduriame su nekintamais liudininkų pasakojimais, o patvirtinantys įrodymai iš pirmo žvilgsnio atrodo labai įtikinami. Net likantropijos atveju teismai už šį nusikaltimą tokie reti, kad praktiškai neegzistuoja, be to, likantropiją paaiškinti lengviau.
Inkubus ir Sukubus galima greitai atmesti; be jokios abejonės, jų ištakos glūdi naktinio autoerotizmo reiškiniuose. Nesugebėdami paaiškinti šio nervinio sutrikimo, žmonės suteikė jam asmeniškumą ir laikė tai faktiniu lytiniu santykiavimu su kito pasaulio būtybėmis.
Viduramžiais, šių tamsių legendų atgimimo laikotarpiu, šios būtybės buvo vadinamos Inkubais, jei jos buvo vyriškos lyties, ir Sukubais, jei moteriškos. Jos buvo žinomos Egipto civilizacijai, o graikai ir romėnai jas vadino Efialtais (iš „Aš užšoku“) ir Insultoriais (iš „in sulto“, ta pati reikšmė).
Be to, yra keletas legendų, senų kaip pasaulis, kurios galėjo prisidėti prie tikėjimo Inkubais ir Sukubais kaip naktinio autoerotizmo paaiškinimo. Vieną jų jau minėjome – legendą apie Adomą ir Lilit bei atitinkamus Ievos santykius su Samaeliu, įvairiomis formomis pasitaikančią visoje senojoje tautosakoje ir tradicijose. Kita pasakoja, kaip dievai pamatė žmonių dukterų grožį ir su jomis santykiavo; ji minima Henocho knygoje.
Koks realus buvo laikomas tokių būtybių egzistavimas ir kaip tiesiogiai buvo priimama legenda, galima spręsti iš šio pasakojimo, atsitiktinai pasirinkto iš gausybės panašių pavyzdžių. Šis pasakojimas taip pat puikiai iliustruoja, kaip giliai įsišakniję to meto tikėjimai ir prietarai veikė liudininkus, priversdami juos nesąmoningai iškraipyti faktus, kol nelikdavo jokio tiesos panašumo. Tačiau skaitant tarp eilučių galima įžvelgti, kad čia bent jau nebuvo tikro net autoerotizmo atvejo, o tiek siaubingas monstras, tiek jo smurtinis pasišalinimas rodo aiškiai žmogišką veikimą. Istorija praranda daug savo pikantiškumo verčiant iš senosios prancūzų kalbos, bet stengiausi atkurti ją kuo tiksliau.
„Marvė apygardoje gyveno mergina, kuri pastojo dėl Velnio klastos. Jos tėvams buvo nemenkas galvosūkis paaiškinti jos būklę, nes ji vengė bet kokių šokių ir atsisakė tekėti. Spaudžiama klausimais ji prisipažino, kad Velnias kiekvieną naktį miegodavo su ja gražaus jaunuolio pavidalu. Tėvai, nepatenkinti šiuo paaiškinimu, su deglais rankose įsiveržė į kambarį, kuriame ji miegojo. Lovoje su ja jie išvydo baisų monstrą, visiškai nežmogiškos išvaizdos, kuris atsisakė palikti lovą, todėl jie pakvietė kunigą egzorcizmams. Galiausiai monstras buvo priverstas išeiti, ką jis padarė su baisiu triukšmu, laužydamas baldus ir iš įniršio nuplėšdamas dalį stogo. Po trijų dienų mergina pagimdė monstrą, patį bjauriausią, koks tik kada nors matytas, kurį pribuvėjos pasmaugė.“
Šios reiškinių grupės paaiškinimas akivaizdžiai nekelia jokių ypatingų sunkumų, tad galime pereiti prie metamorfinių likantropijos ir vampyrizmo reiškinių.
Pagrindinis skirtumas tarp jų slypi tame, kad likantropijos atveju kaltininkas yra gyvas, ir tai jo antrininkas, o kai kuriais atvejais jis pats, klajoja gyvūno pavidalu, tuo tarpu vampyrizmo atveju jis yra miręs, ir tai pats lavonas arba jo emanacija sukelia aprašytus reiškinius. Tačiau tarp jų egzistuoja labai glaudus ryšys ar giminystė; abu yra pseudomorfinės bilokacijos atvejai, ir pasakojimai apie momentinį atoveiksmį (reperkusiją) lavonui vienu atveju ir gyvam žmogaus kūnui kitu, kai klajojanti forma yra suduodama ar sužeidžiama, yra bendri abiem. Likantropija, kaip minėjau, pasireiškia dviem skirtingomis formomis. Vienoje burtininkas guli miegodamas savo lovoje, kol jo antrininkas, Magų „astralinis kūnas“, klajoja ieškodamas aukų. Antruoju atveju burtininkas materialiai transformuoja save į gyvūno formą. Ši antroji forma akivaizdžiai yra pirmosios, kuri yra seniausia istorijoje, iškraipymas ir prietaringas išplėtojimas, todėl abiejų formų kilmės paslaptis slypi pirmosios kilmėje. Ją galima laikyti trejopa; matėme, kad tikrosios bilokacijos atvejai buvo dažni praeities pasakojimuose, pavyzdžiui, Džulijanos Koks atveju. Tokia bilokacija yra dažnas hipnozės apraiškų bruožas, ir kažkas panašaus į ją, atmetus neišvengiamus perdėjimus ir pasakotojų patiklumą, egzistuoja šių dienų mediumistiniuose reiškiniuose. Iš tiesų lengviau įsivaizduoti burtininką hipnozės transe, vaizduotėje persekiojantį pažįstamą apylinkę vilko ar kito gyvūno pavidalu, nei įsivaizduoti raganą, narkotikų sukeltame stupore dalyvaujančią sudėtingame Sabato ceremoniale.
Antrą galimą dalinę kilmę randame nagrinėdami atitinkamą Nagualizmą Meksikos tautosakoje. Toliau pateikiamas Nagualizmo atvejo pasakojimas paimtas iš garbingojo tėvo jėzuito Burgoa knygos Geografinis Santo Domingo provincijos aprašymas, LXXI skyrius.
Nagualizmas buvo paktas, puolamoji ir gynybinė sąjunga tarp žmogaus ir gyvūno. Nagualiu gali būti krokodilas, liūtas, gyvatė, paukštis ar bet koks gyvūnas, prie kurio čiabuvis nuo vaikystės prisirišęs neišardomu fluidiniu ryšiu. Čiabuviui Nagualis yra alter ego, ir visą gyvenimą jis išlieka glaudžiame ryšyje su gyvūnu, kuris jį globoja ir saugo. Nagualizmo pavyzdžių gausu, ir jie patvirtinti regimai nepriekaištingų liudytojų.
„Jodamas ežero pakrante, garbingasis tėvas Diego buvo užpultas didžiulio krokodilo. Paraginęs žirgą, jis kovojo su gyvūnu savo geležimi kaustyta lazda ir galiausiai paliko jį mirusį prie vandens krašto. Grįžus į misijos namus, pirmas sutiktas asmuo jam pranešė, kad jaunas indėnas, kurį jis prieš kelias dienas nubaudė, nepaaiškinamai susirgo. Jaunasis indėnas kentėjo nuo žaizdų, lygiai tokių pačių, kokios buvo padarytos krokodilui, ir mirė tuo pačiu metu kaip ir jo Nagualis, kurio liekanos buvo atgabentos vos atradus šiuos nepaprastus faktus.“
Dėl neįmanomumo patikrinti tokio pobūdžio faktus vargu ar galime daryti kokias nors išvadas apie reiškinio realumą, tačiau tai leidžia manyti, kad viena iš dalinių likantropijos ištakų galėjo būti kai kurių individų galia valdyti gyvūnus ir nukreipti jų nuožmius instinktus savo tikslams. Tai, žinoma, nepaaiškintų atoveiksmio fenomeno, bet atmetus prielaidą, kad sunkiai sužeistas gyvūnas gali atsisukti prieš savo šeimininką, įrodymų apie jo egzistavimą yra labai mažai. Visas atoveiksmio klausimas daugeliu atžvilgių labai panašus į tam tikrus rezultatus, sukeliamus hipnozės ir transo, žinomus kaip eksteriorizacija. Žaizdų atsiradimas ant tam tikro labai nervingo temperamento individų kūnų nėra nežinomas, ir atvejai, kai šios žaizdos atitinka Kristaus žaizdas ant kryžiaus, yra gana dažni. Čia įžengiame į patologijos sritį; tokie atvejai priskiriami vienai iš retesnių isterijos formų.
Paskutinis iš trijų šaltinių, kurį galime laikyti tikėtina likantropijos kilme, yra gana reta liga tokiu pat pavadinimu. Kaip patologinė būsena, likantropija gali būti apibūdinama kaip isterijos forma. Jai būdingas paciento įsitikinimas, kad jis virto gyvūnu, lydimas potraukio keistam maistui, įskaitant gyvų būtybių mėsą. Pacientų oda pagelsta, akys įdumba, liežuvis išdžiūsta, jie bėgioja keturiomis juokdamiesi arba bjauriai lodami.
Nereikia daug vaizduotės, kad šios ligos auka taptų legendos vilkolakiu.
Vampyrizmo atveju, tačiau, jokie tokie paprasti paaiškinimai neegzistuoja. Kai kurie rašytojai siūlė mintį, kad vampyrizmo legendą lėmė didelių kraują siurbiančių vampyrų šikšnosparnių sukelti nelaimingi atsitikimai. Bet norėčiau pabrėžti, kad didžiojoje daugumoje atvejų vampyrizmas siautėjo šalyse, tokiose kaip Transilvanija, kur vampyras šikšnosparnis yra ir visada buvo visiškai nežinomas.
Faktiškai šalyse, kuriose tokie šikšnosparniai randami, vampyrizmo tikėjimo dažniausiai nėra, ir jos jokia prasme negali būti laikomos legendaus kilmės vieta. Iš tiesų šikšnosparnis gavo savo vardą nuo žmogaus vampyro, kuris, atrodo, yra serbų kilmės – „Wampir“. Šis tikėjimas vyrauja daugiausia Rusijoje, Lenkijoje ir Serbijoje, tarp Bohemijos čekų ir kitų Austrijos slavų tautų. Jis ypač paplito 1730–1735 m.
Tačiau tikėjimas buvo gerai žinomas graikams ir romėnams pavadinimu „Broucolaques“, ir tarp kitų ankstyvojo vampyrizmo formų buvo manoma, kad šios būtybės kramto ir garsiai čiaumoja savo kapuose, kaip aprašyta Ranfto De masticatione mortuorum in tumulis (1734).
Kaip jau minėjau, tarp visų pasakojimų apie vampyrizmą yra labai ryškus panašumas, kurį gana sunku paaiškinti. Skaitytojas gali pats spręsti iš toliau pateiktų pavyzdžių, kurių kiekvienas parinktas tam, kad išryškintų kokį nors ypatingą momentą, į kurį atkreipsiu dėmesį po kiekvieno pasakojimo. Pirmiausia apsvarstysime bendrą formą ar kontūrus, būdingus visiems tiems pasakojimams, atmetus perdėjimus ir kiekvienam atvejui būdingas aplinkybes.
Bendruomenėje miršta žmogus. Paprastai jis palieka testamentą su keistais nurodymais dėl jo kūno laidojimo, bet tai jokiu būdu nėra taisyklė. Greitai pastebima, kad daugelis žmonių kenčia nuo mažakraujystės ir kraujo netekimo, įvyksta mirčių, kurios atrodo nepaaiškinamos. Liudininkai pareiškia matę keistas figūras, judančias naktį ir sekančias vienišus žmones. Lavonas ekshumuojamas ir randamas, nors šaltas ir nejudrus, be jokių puvimo ar lavoninio sustingimo (rigor mortis) požymių. Lūpos raudonos, akys atmerktos, plaukai ir nagai užaugę. Pagal tradicines apeigas per būtybės širdį buvo įvaromas kuolas, galva atskiriama nuo liemens, o burna prikemšama česnakų.
Pirmasis pavyzdys paimtas iš Charleso Ferdinando de Schertzo Magia Posthuma (Olomoucas, 1706).
Piemuo iš Blw kaimo, netoli Kadam miesto Bohemijoje, po mirties buvo įtariamas lėto gyvybingumo praradimo ir daugelio žmonių mirties priežastimi. Ekshumavus jo kūną, jis rastas visiškai nepaliestas puvimo, ir nors buvo bandoma per kūną įvaryti kuolą (matyt, nesėkmingai), jis vėl buvo matytas slankiojantis kitą naktį. Po antrosios ekshumacijos kūnas perduotas budeliui ir vežimu nuvežtas iš kaimo į lauką sudeginti. Lavonas kaukė ir priešinosi, spardėsi ir judino kojas bei rankas lyg gyvas, o įvarius naują kuolą per jo kūną, klykė ir gausiai kraujavo. Tada lavonas sudegintas iki pelenų, ir aukos pasveiko.
Keistas šio pasakojimo momentas yra tas, kad vampyras iš tikrųjų buvo matytas judantis ir šaukiantis dienos šviesoje kelių žmonių, priešingai nei dauguma atvejų, kai pats lavonas guli visiškai ramiai. Dėl šios priežasties atvejis stipriai primena sustabdytą gyvybinę veiklą (letargiją). Vampyrizmas vienu metu tapo toks dažnas Vengrijoje, kad atsirado paprotys atidėti laidojimą visais atvejais, ir jei buvo pastebima kokių nors sustabdyto puvimo požymių, kūnas būdavo sudeginamas.
Kitas epizodas yra tinkamai patvirtintas ir paliudytas, paimtas iš Lettres Juives, 1738 m. leidimas, 137 laiškas. Pasakojimą patvirtina du Belgradijos tribunolo karininkai ir sargybos karininkas, dislokuotas Gradfiče, kurie visi buvo faktų liudininkai.
Rugsėjo pradžioje mirė Kisilovos kaimo, esančio trys mylios nuo Gradfičo, gyventojas, šešiasdešimt dvejų metų amžiaus. Praėjus trims dienoms po palaidojimo, jis naktį pasirodė savo sūnui ir paprašė maisto. Gavęs jį, išnyko. Kitą dieną sūnus paskleidė šią nepaprastą naujieną kaime. Tą naktį tėvas nebepasirodė. Tačiau po kitos nakties sūnus rastas negyvas savo lovoje.
Tą pačią dieną penki ar šeši kaimo gyventojai paslaptingai susirgo ir per savaitę vienas po kito mirė. Antstolis išsiuntė pranešimą apie šiuos įvykius Belgradijos Tribunolui, ir du karininkai bei budelis buvo išsiųsti ištirti. Visi kapai tų, kurie mirė per paskutines šešias savaites, buvo atidaryti ir lavonai apžiūrėti, bet priėjus prie senio kapo, jis rastas plačiai atmerktomis akimis ir kraujo raudonumo lūpomis, jokių puvimo požymių neaptikta, ir jis pripažintas vampyru. Nė vienas iš kitų lavonų nerodė jokių panašių simptomų. Šis įvykis nutiko 1732 m.
Įdomus šio pasakojimo momentas yra tas, kad užuot ėjus tiesiai prie įtariamo vyro kapo, ištirti visi neseniai mirusiųjų kapai, ir tik jo atveju pastebėti simptomai, kurie sutapo su faktais, atskleistais vyro sūnaus vos dvi dienas po laidotuvių, kai jokių vampyrizmo ženklų dar nebuvo pasirodę.
Kitas atvejis pasakoja apie vyrą, vardu Arnoldas Paulas, Medreigos gyventoją (1729–1730 m.). Jis visais atžvilgiais panašus, tad aprašymas būtų tik pasikartojimas, tačiau ypatingas įdomumas slypi fakte, kad vyras iš pradžių žuvo baisiai sutraiškytas tarp dviejų vežimų, kas, atrodo, galutinai atmeta bet kokią katalepsijos ar sustabdytos gyvybinės veiklos galimybę.
Turėdami omenyje šiuos pavyzdžius, pabandykime išmąstyti, koks paaiškinimas galėtų atitikti faktus.
Atrodytų, būtina daryti prielaidą apie vienalaikį egzistavimą arba sustabdytos gyvybinės veiklos, arba galbūt kokių nors ypatingų sąlygų, apsaugančių lavonus nuo puvimo, ir kokios nors epidemijos, panašios į mažakraujystę ar galbūt miego ligą. Kad tam tikros dirvos ir atmosferos turi ryškų konservuojantį poveikį lavonams, yra gerai žinoma. Tulūzoje, Prancūzijoje, po vienuolynu yra kripta, kur lavonai lieka visiškai nepaliesti jokio prasidedančio puvimo, kai kurie iš jų guli ten daugiau nei du šimtmečius. Jie sustatyti prie sienos ir atrodo beveik gyvi. Visgi gretimame rūsyje, atskirtame nuo pirmojo tik siena, šios sąlygos neegzistuoja. Lygiai tokia pati kripta egzistuoja po garsiuoju vienuolynu Kijeve, Pietų Rusijoje. Aš asmeniškai lankiausi abiejose šiose vietose ir galiu patvirtinti faktų tikslumą.
Vienintelė galima išvada, kurią galime padaryti išnagrinėję faktus, susijusius su vampyrizmu, yra ta, kad vietose, kur jis vyravo, egzistavo tam tikri kapai ir rūsiai, turėję konservuojančių savybių, nors gretimi kapai galėjo jų neturėti, ir kad atsitiktiniai kokios nors epidemijos protrūkiai, per prietarus susieti su minėtu faktu, davė pradžią legendai, kuri turėjo apgyvendinti naktį tolesniais siaubais.
Faktas, kad vampyrizmas labai daugeliu atvejų buvo tariamai paveldimas, suteikia nemažai svorio šiam argumentui, nes vienos šeimos narius laidojant viename konkrečiame rūsyje, tikimybė, kad lavonai bus išlaikyti be puvimo, smarkiai padidėja.
Žinoma, sustabdyta gyvybinė veikla katalepsijos būsenoje, sukelta savęs ar kitaip, yra gana dažna, pavyzdžiui, tarp Rytų fakyrų. Šie atvejai per daug gerai žinomi, kad juos reikėtų kartoti, bet žinoma, kad fakyrai išbūdavo užkasti žemėje šešis mėnesius ir ilgiau be jokių akivaizdžių sveikatos sutrikimų. Tokie atvejai buvo paliudyti, kai buvo imtasi itin sudėtingų atsargumo priemonių užtikrinti apgaulės nebuvimą, ir iš tiesų apgaulė atrodo visiškai neįmanoma aprašytomis sąlygomis.
Turėdami omenyje šias pastabas, turime palikti skaitytojui daryti išvadas, kokias jis nori. Vampyrizmo atvejis paslaptingas, ir nors akivaizdžiai negalima priimti idėjos apie objektyvų tokių būtybių egzistavimą, tikrai įtikinamą paaiškinimą, kuris atitiktų visus faktus, rasti nelengva.
Tačiau yra dar vienas galimas paaiškinimas, bet dabartinėje mūsų žinių apie šiuos dalykus stadijoje būtų visiškai per anksti, jei skirčiau jam daugiau nei prabėgomis paminėjimą. Tai tik plika galimybė, nežinomas faktorius, nieko daugiau, ir jis pats savaime toks paslaptingas, jei pasirodytų esąs tiesa, kad tai veikiau paslapties gilinimas nei paaiškinimas.
Skyriuje apie Magijos Iniciaciją pamatysime, kokį didelį vaidmenį vaidino tai, ką ten pavadinome elementaliais. Tai būtybės, kurios nėra iš šio pasaulio, kaip mes jį suprantame, iš tiesų nėra jokios priežasties pagrįsti tikėjimą, kad jos apskritai egzistuoja. Jos sudaro daugiausiai labai miglotą darbinę teoriją ieškant kokio nors paaiškinimo paslaptims, susijusioms su modernia metapsichika, ir kol nenuilstančios skrupulingų tyrinėtojų pastangos neiškėlė į šviesą daugiau svarių ir pademonstruotų faktų iš spiritualizmo ir mediumistinių reiškinių chaoso, nieko negalima pasakyti apie šią keistą teoriją vienaip ar kitaip. Pabandžiau duoti užuominą apie jų galimą prigimtį minėtame skyriuje, bet čia esame grynos nepagrįstos spekuliacijos srityje.
Visgi, jei esame pasirengę nors akimirkai pripažinti galimą tokių būtybių egzistavimą, tuomet galime pasiūlyti kitą paaiškinimą vampyrizmui. Būtent šis paaiškinimas pateikiamas iniciatų raštuose, kurie, žinoma, tikėjo elementaliais ir teigė juos valdantys. Buvo tikima, kadangi tokios būtybės yra nematerialios, norint joms veikti materialiame plane, būtina suteikti joms materializacijos galimybę. Metodai, kuriais šis tikslas gali būti pasiektas, pateikiami Magijos ritualuose. Dabar, tokios elementalios būtybės buvo apdovanotos galia įeiti į žmogaus kūną, neseniai apleistą ankstesnio savininko „sielos“, arba laikinai apleistą katalepsijos ar mediumistinio transo atvejais, ir tokiu būdu šių darbų autoriai aiškina tiek vampyrizmo reiškinius, tiek tuos, kurie giminingi modernioms mediumistinėms apraiškoms. Natūraliai elementalas ieškotų kokio nors būdo pamaitinti savo materialųjį kūną, taip pat turime turėti omenyje, kad elementaliai visada buvo laikomi intensyviai priešiškais žmonijai, ir ritualuose pateikiami patys rimčiausi įspėjimai, kad neatsargieji nepasišauktų jų į būtį ir nesugebėtų jų suvaldyti. Skyrius apie vampyrizmą, kaip ir skyrius apie tikrąją Magiją, nebūtų pilnas be prabėgomis paminėtos šios teorijos, ir, kaip sakiau, kai kurie šių dienų rašytojai turi stiprų polinkį į ją kaip vienintelę priimtiną darbinę teoriją, kuri atitiktų ypatingus moderniosios metapsichikos faktus.
Kad ir kaip ten būtų, aš asmeniškai linkstu prie teorijos, kurią jau pateikiau: lavonus konservuojančių rūsių ir kokios nors pasikartojančios epidemijos, nežinomos ankstyvajai medicinai, sutapimo, sujungto su stipria visa persmelkiančia prietarų įtaka.
Dalykas paliekamas spekuliacijoms, ir nesant daugiau faktų, jokia išvada neįmanoma.
IX SKYRIUS
BŪRIMAS IR ASTROLOGIJA
„Astra influunt, non cogunt.“
(Žvaigždės daro įtaką, bet nepriverčia.)
Pico della Mirandola.
ĮVAIRIOS praktikos, sugrupuotos po būrimo pavadinimu, kartu sudaro vieną svarbiausių skyrių okultizmo istorijoje, nors šių esė apimtyje įmanoma pateikti tik trumpą jų pagrindinių bruožų apžvalgą. Būrimas apėmė labai daug skirtingų praktikų, kurių bendras tikslas buvo žinių apie ateities įvykius įgijimas. Tuo tarpu kai įvairios okultizmo formos, kurias jau nagrinėjome, tokios kaip Kerėjimas, Juodoji Magija, Satanizmas ir Sabatas, buvo blogos tendencijos ir pelnė visuotinį pasmerkimą, nagrinėdami būrimą randame visiškai kitokią padėtį. Būrimas buvo laikomas menu ir mokslu, valstybės valdymo dalimi, ir jokia svarbi ekspedicija nebuvo pradedama, joks sprendimas nepriimamas, joks žingsnis nežengiamas, kol nebuvo gauta kokia nors palanki indikacija būrimo priemonėmis. Be to, tuo tarpu kai Kerėjimo ar Juodosios Magijos tyrimas atvedė mus prie išvados, kad nebuvo jokio pagrindo tikėjimui jokiomis paslaptingomis galiomis, susijusiomis su šiomis praktikomis, išskyrus faktinių nusikalstamų veiksmų galimybes, to paties negalima pasakyti apie kai kurias būrimo formas.
Pirmą kartą susiduriame su įrodymais apie tam tikros dovanos ar galios egzistavimą, hiperesteziją, arba geriau kriptesteziją, reiškinius, žinomus kaip nuojautos ir premonicijos, ir ryškias aiškiaregystės formas, kartais mediumistines, dažniau autohipnotines. Randame pirmą apibrėžtą ryšį tarp praeities okultinio mokslo ir modernios metapsichikos, ir kriptestezija, kaip ją apibrėžė Rišė, neabejotinai buvo žinoma senovėje ir įnešė į būrimą tą tiesos elementą, kuris taip stipriai prisidėjo prie jo visuotinio populiarumo.
Kai imsime nagrinėti įvairias būrimo formas, rasime, kad didžioji dalis jų buvo nulemta nesąmoningos raumenų kontrolės tariamai nekontroliuojamų judesių (būrimo švytuoklė ir t. t.), arba vien atsitiktinumo, bet kai kurios iš šių praktikų baigdavosi aiškiais autohipnotinio transo ir iš to sekančios kriptestezijos atvejais, ir šios, žinoma, yra pačios įdomiausios.
Būrimas ir Iniciacinė Magija tam tikra prasme yra glaudžiai susiję vienas su kitu. Nors jie labai skirtingi tiek tikslu, tiek forma, tam tikri būrimo procesai buvo naudojami iniciatų, tuo tarpu tam tikros ceremonijos ir invokacijos, kurios labiau priklauso Magijos ritualui, buvo naudojamos būrime. Nekromantija, pavyzdžiui, yra grynai maginė savo ceremonialu ir apeigomis, bet priklauso būrimui savo objektu ir tikslu.
Dažnai laikoma savaime suprantamu dalyku, kad būrimas susijęs tik su ateitimi. Tai nėra visiškai tiesa; būrimas ir visos apeigos bei praktikos, susijusios su juo, apėmė atidų praeities ir dabarties tyrimą, ir daugeliu atvejų būrimą būtų galima tiksliau apibrėžti kaip praeities ir dabarties įvykių interpretavimą, laikomų užuominomis, iš kurių galima daryti prognozes.
Principas, grindžiantis būrimą, idėja, kad dievai ir dvasios ne tik tvarko žmonių reikalus, bet dar ir nori duoti ženklus ar įspėjimus apie savo ketinimus specialiai žmogaus naudai, yra išties labai nepaprastas. Tikėjimas, kad iš vieno ar kelių įvykių įvykimo būdo ar formos galima logiškai išvesti ateities įvykių formą, yra paprastesnė ir senesnė to paties principo samprata, ir kol yra koks nors ryšys tarp nagrinėjamų faktų ir numatomų faktų, sistema yra gana logiška. Pavyzdžiui, dangaus, vėjų ir debesų tyrimas kaip priemonė numatyti palankią ar nepalankią kelionę jūra yra logiška dedukcija iš susijusių faktų, tuo tarpu vištos vidurių apžiūra siekiant nustatyti karinės ekspedicijos tinkamumą ar netinkamumą reikalauja dieviškojo įsikišimo teorijos paaiškinimui.
Tikėjimas galimybe sužinoti dievų ketinimus yra tiesioginė pradinių animistinių sistemų pasekmė, lygiai taip pat, kaip tikėjimas galimybe daryti įtaką gamtos reiškiniams malda, permaldavimu ar užkeikimu.
Būrimas buvo ir universalus, ir nepaprastai galingas, jis sudarė valstybės valdymo dalį, buvo mokomas seniai įsteigtų ir gerbiamų mokyklų, šlovinamas poetų, demonstruojamas filosofų ir priimamas bei praktikuojamas visų. Būrimo negalima laikyti tiesiog okultizmo šaka, jo svarba yra kur kas didesnė, ir kad ir kokia dalis būtų buvusi skirta patiklumui, apgaulei, tikrajai kriptestezijai, atsitiktinumui gryna forma, ar labiau tikėtinam faktui, kad sumanūs valstybės veikėjai pasikliovė šiuo metodu, norėdami įtikinti tiek valdovą, tiek tautą priimti jų požiūrį ir nusimesti nuo savęs sunkią atsakomybę nesėkmės atveju, turime laikyti būrimą viena svarbiausių įtakų pasaulio istorijoje.
Visose šalyse, kur būrimas buvo praktikuojamas dideliu mastu, pavyzdžiui, Graikijoje, visa tauta tuo labai didžiavosi. Turtingos dovanos ir puikios aukos buvo atvežamos į Graikiją, kai svetimšaliai princai išsilaipindavo jos krantuose, privilioti iš toli jos orakulų šlovės. Be to, tikėjimas būrimo tikrumu stiprino tikėjimą dievais, kuris kitu atveju galėjo išblėsti ir išnykti tarp labai civilizuotų Graikijos ir Romos gyventojų. Būrimas Graikijoje ir Romoje, Egipte ir Rytuose tapo vėlesnių religinių sistemų ramsčiu, svarbiausiu žynijos užsiėmimu, ir suteikė jiems tą aukščiausią kontrolę karalių ir tarybų sprendimams, kurią turėti visada buvo jų ambicija.
Akivaizdu, kad augūrų ir orakulų sprendimai apskritai turėjo būti gana patenkinami. Kaip kitaip galime paaiškinti tą visiškai nepaprastą palankumą, kurį įgijo ir išlaikė būrimas? Žynija, žinoma, buvo tiesiogiai suinteresuota orakulų sėkme ar nesėkme, bet valdovai ir lyderiai, nebent jie patys būtų buvę augūrijos mokyklos nariai, vargu ar vertintų egzistavimą galios, didesnės už jų, savotiško aukščiausiojo teismo, kurio nutarimas bet kokiu klausimu buvo praktiškai galutinis, ir kurio sankcijos jie privalėjo ieškoti net palyginti menkos svarbos reikalais. Galime daryti tik vieną išvadą, kad antika rado savo įvairių orakulų pareiškimus visiškai patenkinamus, tačiau tai nereiškia, kad jų mokslas buvo tikras, ar kad jie faktiškai galėjo numatyti įvykius. Kad ir kiek mažai ar daug jie galėjo būti nulemti faktinės kriptestezijos, mįslingi tiek orakulų, tiek augūrų atsakymai, sudėtingos jų meno taisyklės, leidžiančios didelę interpretacijos laisvę, apdairumas, būdingas jų pareiškimams, visi rodo išmintingą ir sumanų valstybinį valdymą valstybėje, ir galime tik pareikšti tiems vyrams savo neribotą susižavėjimą už tai, kaip jie valdė galingą įrankį, kontroliavusį žmonių ir tautų likimus.
Didžioji dalis prietarų, kurie išliko ir iki šios dienos daro įtaką žmonių mintims, yra tiesiogiai ar netiesiogiai susiję su būrimu, ar tiksliau su viena būrimo šaka – tikėjimu ženklais.
Nedaug individų, kad ir kokie civilizuoti ir išsilavinę jie būtų, yra visiškai laisvi nuo kokios nors prietarų formos. Daugeliu atvejų tai tik įspūdžių klausimas, gresiančio blogio įspūdžiai, nelaimės ar sėkmės nuojautos, įvykiai mūsų gyvenime susiejami su smulkiais incidentais, kurių pasikartojimas gyvai primena mūsų protui laimingą ar nelaimingą atsitikimą. Mes randame save nustatančius aiškų ryšį tarp vieno ir kito; palaipsniui pradedame laikyti iš pažiūros trivialius incidentus gėrio ar blogio pranašais, ypač jei koks nors atsitiktinis sutapimas pateisino mūsų pusiau susiformavusį tikėjimą. Vienas teigiamas atvejis išsiskirs, kai šimtas neigiamų rezultatų liko nepastebėti, ir tam tikri gyvūnai, tam tikros melodijos, tam tikros vietos, tam tikri žmonės, tam tikri daiktai bus amžinai susieti mūsų protuose su sėkme ar nesėkme; vieni tapo ženklais, kiti amuletais. Mes pasąmoningai išvystėme tikėjimą būrimu ir Magijos formą; vadiname tai prietarais. Kiek vyrų ar moterų gali nuoširdžiai pasakyti, kad yra visiškai laisvi nuo bet kokio tokio tikėjimo?
Pranašysčių ar ženklų, nurodymų ir indikacijų apie ateinančių įvykių pobūdį idėja yra idėja, kuri natūraliai kyla žmogaus protui. Tam tikra prasme tai teisinga idėja, ir kai atsigręšime į metapsichiką, pamatysime, kad nuojautos, ir kas dar keisčiau, premonicijos, yra ne tik gana dažnos, bet ir neginčijamai tikros. Jei ši būrimo ar tikėjimo ženklais idėja įsėlina į žmonių protus šiame materializmo ir santykinio ateizmo amžiuje, galime lengvai suprasti jos vyravimą politeistinėse praeities epochose, kai medžiai ir proskynos, upeliai ir kalvos, audros, vėjai ir metų laikai turėjo po dievybę, demonus ir dvasias, o naktis ir diena buvo apgyvendintos galybės antgamtinių būtybių.
Būrimas iš tiesų yra ankstyviausia religinio mokslo forma, ir ceremonijos bei metodai dievams apklausti randami ankstyviausiuose Chaldėjos įrašuose, tarp kiekvienos pasaulio sektos ar sistemos religinių praktikų, ir tarp čiabuvių bei laukinių praktikų tamsiausiuose žemės kampeliuose. Žmogus nuolat susirūpinęs dėl savo ateities, savo gyvenimo, dėl savo meilės reikalų baigties ar savo finansinių užsiėmimų, ir kai apsvarstome ordas būrėjų, krištolo žiūrėtojų, kartomantų, chiromantų ir kitų, kurie klestėjo iš pasaulio patiklumo nuo tolimiausios senovės iki šių dienų, galime suprasti priežastis, dėl kurių būrimas buvo populiarus, universalus ir galingas. Bond Street pranašautojai nėra taip toli nutolę nuo savo Tėbų pirmtakų, ir jie konsultuojami lygiai taip pat dažnai, ir neabejotinai tais pačiais klausimais.
Seniausios tradicijos, susijusios su ateities spėjimu, priklauso klajojantiems pasaulio čigonams, kurie rėmėsi šia praktika kaip pragyvenimo šaltiniu nesuskaičiuojamas kartas. Nors čigonas naudoja daug būrimo metodų, ir, tarp kitko, kai kurias Kerėjimo formas, vienas didis tradicinis metodas yra Taro kortų, kurias jau minėjome. Nors metodas valdomas griežtų taisyklių, operatoriui suteikiama didelė laisvė interpretacijai; be to, čigonas yra geras fiziognomistas ir gana dažnai apdovanotas kriptestezinėmis galiomis, kurie įvairūs faktoriai paaiškina jo sėkmę.
Dabar apibrėšime būrimą, įvairias jo formas ar padalinius, ir išnagrinėsime bei aprašysime kiekvieną iš eilės.
Būrimas yra labai sudėtingas menas ir susideda iš daugybės skirtingų praktikų, visiškai atskirų viena nuo kitos. Bendras suskirstymas ar klasifikacija suteikia mums šias antraštes.
Būrimą pirmiausia galima padalinti į dvi pagrindines šakas:
(a) Autoskopiniai fenomenai.
(b) Heteroskopiniai fenomenai.
Autoskopiniu būrimu vadiname tokius metodus, kurie visiškai priklauso nuo pranašautojo sąmoningos ar pasąmoningos asmenybės, ir šią šaką vėl galima padalinti į Sensorinį Automatizmą, Motorinį Automatizmą ir Mentalinius Įspūdžius.
Krištolo žiūrėjimas, labai plačiai paplitęs būrimo metodas, yra sensorinio automatizmo pavyzdys, o kriauklės klausymas yra kiek mažiau žinoma to paties fenomeno forma.
Būrimo lazdelė yra vienas geriausiai žinomų motorinio automatizmo pavyzdžių, kiti pavyzdžiai yra švytuoklė arba pakabintas žiedas, kas būdinga daugeliui šalių, vandens ieškojimas, koskinomantija arba būrimas rėčiu, Viduramžių išbandymas Biblija ir raktu, ir išbandymas ugnimi. Būrimas automatiniu rašymu labai paplitęs Kinijoje, bet priklauso labiau kultūringoms klasėms.
Kalbėjimas transe ir autohipnotiniai reiškiniai patenka po šia antrašte. Sapnai ir jų interpretacija yra mentalinių įspūdžių pavyzdžiai.
Antrasis pagrindinis padalinys, heteroskopinis būrimas, remiasi įvykių ar faktų, visiškai nepriklausančių nuo operatoriaus kontrolės, nagrinėjimu. Šis didelis padalinys apima daugybę įvairių praktikų, iš kurių svarbiausios yra:
Burtų metimas, arba kauliukų ar burtų metimas; astragalai arba krumpliai buvo skirti šiam tikslui.
Haruspikacija, arba gyvūnų vidurių apžiūra.
Skapulomantija, arba būrimas menties kaulu.
Augūrija ir Ženklai.
Astrologija.
Antroji šaka, arba heteroskopinis būrimo aspektas, yra pati įvairiausia ir sudėtingiausia, bet ji yra neabejotinai mažiausiai įdomi iš dviejų. Paviršutiniškas įvairių apeigų, susijusių su ja, nagrinėjimas bus pakankamas parodyti, kad tai tiesiog keistas Simpatinės Magijos ir simbolizmo, idėjų asociacijos ir analogijos mišinys, kartu su tam tikru kiekiu mokslinio stebėjimo.
Pirmoji šaka arba autoskopinė būrimo dalis yra gana nepaprastai įdomi, ir mes ją išnagrinėsime gana atidžiai bei palyginsime su rezultatais, gautais modernių tyrinėtojų pavadinimu kriptestezija.
Būtent tarp šios pirmosios būrimo formulių klasės praktikų randama tikra dovana ar galia, tuo tarpu heteroskopiniai reiškiniai gali būti klasifikuojami kaip įvairi prietarų kolekcija, tikėjimas kuriais buvo įmanomas tik dėl autoskopinių metodų sėkmės ir santykinio realumo.
Todėl tikrasis būrimo įdomumas slypi autoskopinėse praktikose, bet prieš jas nagrinėdami, trumpai aprašysime svarbesnius heteroskopinių formulių tipus.
Heteroskopinis būrimas, arba menas išvesti įvykius iš atsitikimų, nesusijusių su jais, iš gyvūnų elgesio, vidurių apžiūros ir kitų priemonių, yra seniausia Mantikos mokslo forma. Atrodo, kad ji egzistavo nuo pat ankstyviausių ištakų visose šalyse ir išsilaikė viena ar kita forma beveik iki šių dienų. Jos klestėjimo laikotarpis buvo ankstyviausiais laikais, ir kai tik autoskopinės praktikos buvo įvestos ir pradėjo plisti, mantinė heteroskopija pasitraukė į antrą planą, ir nors ji visada buvo, ji apsiribojo populiariu ir privačiu naudojimu, tuo tarpu autoskopinis būrimas užėmė jos ankstesnę vietą ir valdė valdovus bei tautas.
Mantiniai dedukciniai metodai arba heteroskopija pirmiausia yra natūralus animistinių teurgijų rezultatas; jie taip pat yra tiesioginė ankstyvųjų civilizacijų simbolinių ir homeopatinių tendencijų pasekmė. Mes dėjome didelį akcentą simbolizmo svarbai ir visuotiniam simbolinio reiškimo įpročiui, kuris vyravo ankstyvesniais istorijos laikotarpiais ir kuris vis dar yra būdingas Rytų tautų mąstymo procesų bruožas. Ši didelė tendencija reikšti savo idėjas, doktrinas, tikėjimus simboliais, savo mintis parabolėmis ir pasakojimais, kartu su animistinio kosmoso buvimu, suteikia būtiną medžiagą tokios sistemos kaip heteroskopija sukūrimui.
Dedukcijos iš pradžių buvo gana paprastos, o simbolizmas tiesioginis ir aiškus. Ornitomantija, pavyzdžiui, turėjo kilti iš tokių paprastų stebėjimų kaip erelio ar maitvanagio kilimas ir leidimasis tam tikru metu, nurodantis siūlomos priemonės sėkmę ar nesėkmę. Tokie metodai buvo naudojami įvairiomis formomis, kol prireikė daugiau informacijos nei tik paprastas pasiūlymo pritarimas ar pasmerkimas, ir palaipsniui buvo sukurta visa sudėtinga sistema, kurioje paukščių ar gyvūnų veiksmai, judesiai ir elgesys apskritai, tam tikrų objektų išvaizda gavo apibrėžtas reikšmes, o šių veiksmų ar stebėjimų deriniai ir sekos suteikė ekspertui pranašautojui begalinę erdvę interpretacijai.
Į kiekvieną gamtos reiškinį, kiekvieną incidentą buvo atsižvelgiama ir jo prasmė išgaunama, o gamtos reiškiniai buvo laikomi dievų kalba, simboline jų minčių išraiška, mįslėmis, iš kurių išmintingieji galėjo numanyti jų ketinimus ir taip priderinti žmonių veiksmus prie dievų norų ir taip užtikrinti sėkmę. Tai buvo tikrasis būrimo tikslas, o ne tik neišvengiamos įvykių sekos numatymas.
Ankstyvosios civilizacijos nebuvo fatalistinės, jos naudojo būrimą ne tam, kad iš anksto žinotų, kas neišvengiamai įvyks, bet tam, kad suformuotų savo pačių kursą pagal gautas indikacijas, kad galėtų išvengti nelaimės ir nesėkmės bei išlikti sėkmingos ir klestinčios.
Dvi skirtingos reiškinių klasės buvo naudojamos heteroskopiniam būrimui. Nenormalūs reiškiniai, tokie kaip neįprasto smarkumo audros, meteorų pasirodymas, užtemimai, žemės drebėjimai, nenormalus medžių ar augalų augimas, ir apskritai bet ko atsiradimas už normalios gamtos dėsnių eigos ribų, viena vertus, ir kita vertus, normalūs reiškiniai ar gamtos atsitikimai, kuriems per analogiją, sutapimą ar tradiciją buvo suteikta dirbtinė prasmė. Didesnė svarba buvo teikiama normalių gamtos reiškinių stebėjimui nei nenormalių įvykių teikiamoms indikacijoms. Pirmieji buvo pavaldūs apibrėžtoms konvencinėms taisyklėms, kuriomis buvo galima perskaityti jų prasmę; antrieji, nebent anksčiau stebėti, buvo už pranašautojo žinių ir patirties ribų. Jų prasmė buvo neaiški ir sunkiai nustatoma, tradicija tylėjo, o atsakomybė didelė, nes tokie reiškiniai negalėjo būti praleisti nepastebėti dėl pačios jų prigimties ir neįmanomumo juos nuslėpti. Todėl pranašautojas daugiausia rūpinosi normalių gamtos įvykių stebėjimu.
Viena iš ankstyvųjų heteroskopinio būrimo formų yra ornitomantija, arba būrimas, pagrįstas paukščių elgesio stebėjimu. Stipriausi, didžiausi paukščiai, tie, kuriuos vienišas gyvenimas apdovanojo didesniu individualumu, pavyzdžiui, plėšrieji paukščiai, buvo pasirenkami pirmenybę teikiant jiems prieš kitas rūšis šiam tikslui. Paukščių judesiai skrydyje, jų skrydžio kryptis, polinkis kilti ar leistis buvo ženklai su apibrėžtomis ir nekintančiomis reikšmėmis. Kitas būrimo metodas rėmėsi jų riksmais ir mažesniųjų paukščių čiulbėjimu, ypač auštant ar temstant. Graikų mitologijoje paukščiai ir dievai buvo labai glaudžiai susiję, kiekvienai dievybei priskiriant paukštį: erelį Dzeusui, varną Apolonui ir t. t.
Alektriomantija, arba būrimas gaidžiu, buvo labai svarbi ornitomantijos šaka tiek Graikijoje, tiek Romoje. Nors buvo naudojama daugybė kitų gyvūnų, tokių kaip ropliai, skėriai, driežai, bitės, pelės ir t. t., ornitomantija, atrodo, buvo neabejotinai pati populiariausia ir svarbiausia heteroskopinio būrimo, pagrįsto gyvūnų stebėjimu, forma.
Kitas svarbus heteroskopijos padalinys yra Haruspikacija, arba būrimas nagrinėjant gyvūnų vidurius. Haruspikacija ir ornitomantija buvo neabejotinai svarbiausios heteroskopinio būrimo formos, ir kadangi šiose esė mums daugiausia rūpi autoskopinis būrimas, apsiribosime šių dviejų pagrindinių formų nagrinėjimu kaip tipinėmis visam menui.
Haruspikacija greičiausiai kilo iš ankstesnės praktikos spręsti iš gyvūnų padėties ar elgesio aukojimo metu ir iškart po jo, ar auka priimtina dievams. Kepenys buvo ta vidurių dalis, kuri dažniausiai pasirenkama apžiūrai, ir buvo tikima, kad norint rasti dieviškos įtakos pėdsakų, kepenys turi būti gyvūno, visiškai laisvo nuo aistrų, apatiško ir taikaus, pavyzdžiui, ėriuko. Tokie gyvūnai kaip gaidys netiko haruspikacijai, nes yra pavaldūs geismui, pykčiui ir išdidumui. Kepenys buvo nagrinėjamos spalvos, dydžio ir formos atžvilgiu; buvo pažymimas žymių buvimas ar nebuvimas, organo padėtis kūne ir jo sveika ar nesveika būklė. Tada jos paprastai būdavo deginamos arba verdamos, ir vėl apžiūrimos, ir daugiau indikacijų gaunama iš aplinkybių, lydinčių šias manipuliacijas.
Autoskopiją sudaro sensorinis ir motorinis automatizmas, kalbėjimas transe, krištolo žiūrėjimas bei nuojautų ir premonicijų suvokimas. Čia mus labiau domina metodai nei istorinis klausimo aspektas. Visi metodai, naudoti senovės autoskopinių pranašautojų, išlieka iki šių dienų ir buvo perimti bei atidžiai ištirti mokslininkų, o konkretus reiškinys, kuriuo grindžiamos įvairios jo formos, žinomas kaip Kriptestezija – viena iš pagrindinių eksperimentinės metapsichikos šakų.
Sensorinis automatizmas, arba kalbėjimas transe, praeityje atstovaujamas Sibilų ir Orakulų. Tai yra du ryškiausi šios autoskopijos šakos bruožai.
Sibilės priklausė individualios pranašystės sistemai, tuo tarpu orakulai buvo kolektyvinės institucijos, kitaip jos buvo labai panašios, o įvairios orakulų formos skyrėsi viena nuo kitos tik naudojamais metodais. Tačiau tikroji graikų sibilų prigimtis slypi ne jų pranašiškose dovanose, bet jų esybės nerealume ir nematerialioje pusėje, kuri jas išskiria į atskirą klasę, giminingą nimfoms. Jos galbūt yra nepilnos dievybės, hibridinis ir pavėluotas graikų vaizduotės produktas, idėjos, kurias ji dabar buvo per silpna apdovanoti nuolatine ir konkrečia asmenybe.
Tikrai įdomus autoskopinio būrimo bruožas randamas nagrinėjant būrimo metodus, naudotus Graikijos orakuluose. Šie orakulai buvo priskirti konkrečioms vietoms ir skyrėsi nuo paprastų būrimo metodų tuo, kad buvo organizuoti ir prižiūrimi žynių brolijos.
Urvas, šaltinis ar miškas liaudies vaizduotės buvo apdovanoti antgamtinėmis savybėmis. Nuo naudojimo kaip mėgstama vieta, kur įprastos heteroskopinio būrimo formos galėjo būti praktikuojamos su pranašumu, ji palaipsniui patekdavo į organizuotos žynijos kontrolę, būdavo įsteigiamos apeigos ir ceremonijos, galbūt pastatoma šventykla, ir taip sukuriamas naujas orakulas. Graikijoje buvo daug tokių orakulų, ir buvo naudojamos įvairios būrimo formos, nors didžioji dalis naudojo transo metodą.
Orakulą geriausia apibrėžti kaip specialią vietą, kurioje, manoma, dievybė duoda atsakymą per įkvėptą žynį ar žynę į savo garbintojų paklausimus. Ryškiausias transo metodo pavyzdys, naudojamas orakuliniame būrime, yra Delfų orakulas.
Per visą svarbų istorinį šio garsaus orakulo laikotarpį, ir galbūt nuo jo ankstyviausių ištakų, moteris, žinoma kaip Pitija, buvo įkvėpimo organas, ir buvo visuotinai tikima, kad ji skelbė savo orakulus tiesiogiai diktuojama dievo. Dieviškasis apsėdimas veikė kaip epilepsijos priepuolis ir buvo varginantis, o kartais pavojingas, ir nėra jokios priežasties manyti, kad tai buvo simuliuojama. Ji pradėdavo kramtydama švento lauro lapus, tada gerdavo vandenį iš pranašiško upelio, vadinamo Kasotis; bet kulminacinis taškas būdavo pasiekiamas, kai ji atsisėsdavo ant trikojo. Ir čia, bent jau pagal vėlesnių amžių tikėjimą, ji turėjo būti įkvėpta mistinių garų, kylančių iš plyšio žemėje.
Prieš įprastą paaiškinimą, kad tai buvo tikros nuodingos dujos, sukeliančios traukulius, atrodo, yra geologinių ir cheminių prieštaravimų, taip pat naujausi kasinėjimai neatskleidė jokios prarajos ar plyšio šventyklos grindyse.
Pitija nebuvo jokia ambicinga apsimetėlė, bet paprastai dora žemesniųjų klasių moteris. Tikėtina, kad tai, ką ji ištardavo, buvo tik nesuprantami murmėjimai, ir kad jie buvo interpretuojami į rišlumą ir sudėliojami į metrinius ar prozinius sakinius „šventųjų“, arba vadovaujančių Delfų šeimų narių, kurie sėdėjo aplink trikojį ir iš anksto gaudavo konsultanto klausimus.
Kad šie atsakymai buvo paruošti iš anksto arba pakeisti ir modifikuoti, kad atitiktų klausimą ar rato narių norą, yra neginčijama. Bet vis dėlto susiduriame su transo kalbėjimo, autohipnozės, trumpai tariant, mediumistinių praktikų atvejais, kurie buvo labai panašūs į šių dienų.
Tokie transai Viduramžiais dažnai buvo painiojami su apsėdimais ir su daugybe priepuolių bei nervinių sutrikimų, kurie normaliems žmonėms turėjo atrodyti labai paslaptingi. Beprotybė ir nerviniai priepuoliai, tokie kaip epilepsija ir atsitiktinis kataleptinis transas, ankstyvaisiais laikais visada buvo vertinami su pagarbia baime, o vėliau, kai Kerėjimas ir Juodoji Magija jau buvo apnuodiję žmonių protus, su teroru ir pasibjaurėjimu. Iš pradžių beveik garbinami, vėliau žiauriai persekiojami, šie nenormalūs žmonės tapo garsiais pranašautojais ar iniciatais, arba apgailėtinai žuvo ant laužo. Jie buvo jautrūs, nesubalansuoti žmonės ir gana panašūs į tuos individus, kurie randami šiais laikais ir taip lengvai pasiduoda hipnotinei įtakai arba tampa mediumais.
Pranašystės dovana, arba sensorinis automatizmas, nesąmoningas įkvėptas sakinių tarimas, yra gana dažnas reiškinys, ir modernus mokslas nušvietė šią temą nauja šviesa, kaip pamatysime vėlesniame skyriuje.
Labai daug žmonių turi kriptestezijos dovaną tam tikru laipsniu; vieni yra tiesiog jautrūs, kiti pasiduoda autohipnotiniams metodams; dar kiti, atrodo, yra valdomi kokios nors paslaptingos įtakos, kuri, atrodo, užvaldo jų smegenis transo būsenoje. Eksperimentai įrodė, kad mes turime savyje galią, kol kas paslaptingą ir neišvystytą, kurios pagalba galime sužinoti faktus, kurių mūsų normalūs pojūčiai negali mums atskleisti.
Būtent tai teigė būrimo adeptai; ir, nors galime atmesti visas heteroskopines praktikas kaip tiesiog prietaringus ir nelogiškus procesus, esame priversti išlaikyti autoskopines praktikas kaip iš dalies pagrįstas moksliniu požiūriu. Kriptesteziją aptarsime vėlesniame skyriuje. Kad ir kaip keistai tai atrodytų, kad ir kokia paslaptinga būtų galia, kad ir kaip sunku mums būtų ją valdyti, atrasti jos mechanizmą ar išvystyti ją ten, kur ji egzistuoja rudimentine forma, jos realumo faktas išlieka.
Lieka tik išnagrinėti motorinio automatizmo, arba nesąmoningo raumenų veiksmo, klausimą, ir čia susiduriame su labai įdomiomis problemomis.
Buvo naudojama daugybė metodų, susijusių su šia būrimo šaka, iš kurių seniausias ir labiausiai paplitęs yra būrimo švytuoklė. Planšetė pakeitė švytuoklę naujesniais laikais, bet jos principas ir mechanizmo paaiškinimas yra tie patys. Svoris arba žiedas, pakabintas ant šilkinio siūlo, laikomas operatoriaus taip, kad kabėtų tiesiai virš apskritimo centro, aplink kurį įrašytos abėcėlės raidės. Operatorius tada galvoja apie klausimą ir laiko ranką visiškai ramiai, kol po trumpo laiko švytuoklė pradeda svyruoti, iš pradžių lengvai, o vėliau didėjančia amplitude, keliaudama virš vienos iš raidžių, kuri yra pažymima. Procesas kartojamas tol, kol gaunama žinutė. Planšetės atveju, kuri yra širdies formos lenta su dviem mažais ratukais plačiame gale ir pieštuku, įstatytu vertikaliai per skylę jos viršūnėje, operatorius lengvai uždeda rankas ant aparato, kuris tada judės, regis, pats savaime, ir rašys žinutes.
Gana akivaizdu, kad apgavystė abiem atvejais yra visiškai paprasta, ir šį faktą reikia nuolat turėti omenyje. Nepaisant to, nors apgavystė praktiškai visada yra, ji toli gražu ne visada yra tyčia ar sąmoninga. Operatorius gali būti visiškai nuoširdžiai įsitikinęs, kad jis jokiu būdu netrukdė laisviems švytuoklės ar planšetės judesiams, nors jis galėjo nuolat dėti didžiausias pastangas neperduoti jokio impulso instrumentui, visgi didžiojoje daugumoje atvejų vienintelė judėjimo priežastis turi būti priskirta raumenų veiksmui iš jo pusės, ir jis yra nesąmoningas gautų žinučių rašytojas. Žinoma, yra tikimybė, kad gali būti parašytas žodis, kuris turės tiesioginį ryšį su aptariamu klausimu, ir tikimybė nėra tokia maža, kaip galima įsivaizduoti iš pirmo žvilgsnio.
Reikėtų prisiminti, kad begalinio mažumo impulsas, jei jis kartojamas reguliariais intervalais, yra pakankamas išjudinti sunkiausią švytuoklę, o planšetė dėl savo konstrukcijos juda nuo menkiausio prisilietimo. Tikėjimas šių metodų veiksmingumu galėtų būti pateisinamas tik darant prielaidą, kad operatoriaus, apdovanoto kriptestezine galia, rankose ši pasąmoningo veiksmo forma galėtų leisti jam ja pasinaudoti, kai tuo tarpu įprasta įvykių eiga jis nežinotų apie jos egzistavimą (kaip labai dažnai būna).
Yra kita būrimo motoriniu automatizmu forma, kuri tiesiogiai kilusi iš švytuoklės, tai yra būrimo lazdelė (virgulė).
Eksperimentai, atlikti siekiant nustatyti galimybę rasti užkastus metalus ir vandenį naudojant būrimo lazdelę, davė labai keistų rezultatų, ir skyrius apie būrimą nebūtų pilnas be nuorodos į juos.
Būrimo lazdelės problema yra labai keista. Faktai, susiję su ja, priklauso kriptestezijos sričiai, arba tiksliau pragmatinės kriptestezijos sričiai, tai yra kriptestezijos, sukeltos jautriame subjekte kontakto ar materialaus objekto artumo. Subjektas, veikiamas hipnozės, mediumas arba ypatingai apdovanotas individas, pavyzdžiui, apibūdins asmenį, kurio jis niekada nėra matęs, gavęs objektą, priklausantį tam asmeniui ir glaudžiai su juo susijusį.
Reiškinį galima aprašyti taip:
Jei lazdyno medžio lazdelė ypatingos formos laikoma tam tikrų jautrių žmonių rankose taip, kad operatorius jai nedaro jokio spaudimo, tam tikromis sąlygomis lazdelė sukasi arba linksta, regis, pati savaime ir su nemaža jėga, judesys būnant visiškai nepriklausomas nuo operatoriaus valios ar veiksmų.
Kai operatorius, laikydamas lazdelę rankose, eina per kokią nors vietovę, kurioje, kaip žinoma, po žeme teka vandens srovės arba yra užkastos metalo masės, lazdelė linksta arba sukasi taip stipriai, kad operatorius negali jos sulaikyti. Tokie yra faktai. Be to, jie yra tiesa. Naujausi kruopštūs eksperimentai tai įrodė.
Medžiaga, iš kurios išpjauta lazdelė, yra svarbus veiksnys. Per bandymų seriją, atliktą Tulūzoje Paulo Lemoine’o, buvo naudojamos lazdelės iš medžio, vario, geležies ir stiklo.
Iš aštuonių bandymų medinė lazdelė davė aštuonias teisingas indikacijas, varinė lazdelė keturias iš septynių, geležinė lazdelė dvi iš keturių, o stiklinė lazdelė – nė vienos. Per tuos pačius bandymus A. Viré, gamtos mokslų daktaras, sugebėjo atsekti požeminio upelio eigą keturias mylias su didžiausiu tikslumu. Nemažai eksperimentų, kurie ypač įdomūs dėl tyrėjų parodyto kruopštumo ir imtasi sudėtingų atsargumo priemonių, prieš keletą metų atliko MM. Pélaprat, pulkininkas Vallantin, Probst, abatas Mermet, Joulfreau ir A. Viré. Ši lentelė pateikia šių eksperimentų rezultatus:
| Bandymų skaičius | Tikslių rezultatų procentas | |
| Vanduo | 19 | 89 |
| Urvai | 23 | 87 |
| Metalai | 11 | 80 |
| Anglis | 9 | 55 |
MM. Pélaprat ir Viré vieną kartą rado indikacijų, kad vanduo bus rastas tam tikroje valdoje, ir nurodė tikslią vietą, kur turėtų būti gręžiamas šulinys, ir gylį, kuriame bus rastas vanduo (30 pėdų); abi šios informacijos dalys pasirodė visiškai tikslios, nors kelis kartus anksčiau savininkas kasė šulinius netoliese tikėdamasis rasti vandens, bet visada veltui.
Eksperimentai, atlikti Anglijoje pono Barrett (Sanitary Record, 1923 m. gegužės 2 d.), davė panašius rezultatus.
Kitame eksperimente du operatoriai, naudodami būrimo lazdelę, rado tikslią vietą penkių metalinių plokštelių, kurios buvo suvyniotos į popierių ir užkastos lauke. Penkios plokštelės buvo visos skirtingos sudėties. Ne tik visos penkios buvo lokalizuotos, bet abu operatoriai, dirbdami nepriklausomai ir skirtingu laiku, sugebėjo teisingai įvardinti metalus, ir jų rezultatai tiksliai sutapo.
Skirtingus metalus galima atskirti pagal tai, kad kai kurie, atrodo, veikia lazdelę daug stipriau nei kiti.
Iš aukščiau pateiktų pastabų atrodytų, kad vanduo ar metalai kažkokiu keistu būdu veikia būrimo lazdelę, kai ji laikoma tam tikrų ypatingai apdovanotų asmenų rankose.
Galime atmesti atsitiktinumo hipotezę. Be to, eksperimentai buvo atlikti taip, kad liktų labai mažai vietos apgavystės galimybei. Lazdelė juda operatoriaus rankose be jokio kišimosi iš jo pusės. Būdas, kuriuo ji juda, ir judesio intensyvumas suteikia indikacijų dėl gylio vandens atveju, bet, natūraliai, reikia patyrusio naudotojo geriems rezultatams gauti.
Yra du galimi paaiškinimai. Arba lazdelės judėjimas atsiranda dėl nesąmoningo raumenų susitraukimo, arba lazdelės judėjimas yra visiškai nepriklausomas nuo bet kokio raumenų susitraukimo. Pirmoji alternatyva atrodo priimtiniausia, bet tenka susidurti su nemažais sunkumais. Lazdelės judesiai kartais būna pakankamai stiprūs, kad ją sulaužytų. Tos lazdelės dalys, kurios guli operatoriaus rankose, nejuda. Jei lazdelės galai įdėti į tuščiavidurius konteinerius, kuriuos laiko operatorius, lazdelė sukasi ir juda konteinerio viduje.
Jei priimsime aukščiau pateiktus faktus kaip pakankamą įrodymą, kad lazdelės judėjimas nėra nulemtas raumenų veiksmo, turime daryti išvadą, kad vanduo ir metalai daro stiprią tiesioginę fizinę jėgą lazdelei.
Bet jei tai tikrai būtų tiesa, nereikėtų žmogaus operatoriaus. Jei lazdelė būtų dalis mechaninio instrumento, rodančio kampinį nukrypimą, būtų gauti tie patys rezultatai. Bet taip nėra. Bandymai sukonstruoti tokius instrumentus visada baigdavosi nesėkme.
Todėl galime daryti tik vieną išvadą, kad judėjimas atsiranda dėl nesąmoningo raumenų veiksmo iš operatoriaus pusės.
Kitaip tariant, užkastos metalo masės ar paslėpti požeminiai upeliai daro kažkokią paslaptingą įtaką, kurią jautrūs žmonės gali suvokti tam tikromis sąlygomis, ir vertinant šioje šviesoje, reiškinys natūraliai patenka po kriptestezijos antrašte. Aprašiau tai gana išsamiai šiame skyriuje, nes tai meta įdomią šviesą motorinio automatizmo temai.
Galime apibendrinti savo išvadas taip:
Daugybė metodų, taikomų būrimo tikslams, gali būti apibūdinami kaip grynai konvencinės ir dirbtinės praktikos, pagrįstos tradiciniais stebėjimais ir analogija, išskyrus sensorinį ir motorinį automatizmą, kurie, nors jokiu būdu nėra laisvi nuo apgavysčių, atrodo, turi tiesos pagrindą, priklausantį nuo kriptestezijos gebėjimo.
Dabar prieiname prie būrimo proceso, iš esmės skirtingo nuo bet kurio, kurį minėjome iki šiol. Jis priklauso heteroskopinių metodų klasei, bet laikomas mokslu pats savaime.
Astrologija buvo ne tik senovinis menas spėti žmonių likimą ir ateitį iš indikacijų, kurias teikia žvaigždžių pozicijos, tai taip pat buvo tikėjimas glaudžiu ryšiu tarp dangaus kūnų ir žmonių gyvenimo. Grįšiu prie šios astrologijos temos nagrinėdamas magiją, ir paminėsiu ją čia tik dėl jos būrimo aspekto. Astrologija yra labai sena, ji yra ankstyviausias iš visų mokslų ir astronomijos senelė, lygiai taip pat, kaip alchemija ėjo prieš chemiją. Chaldėjai buvo didžiausi antikos astronomai ar astrologai, bet astrologijos formas ir elementarias žinias apie dangaus kūnus galima rasti anksčiau net nei 3000 m. pr. Kr.
Kiek galime pasakyti šiais laikais, astrologija yra grynas prietaras; tikrai nėra kol kas nieko, kas susietų ją su bet kuriais rezultatais, gautais modernių tyrėjų.
Pradedant nuo neginčijamo fakto, kad žmogaus gyvenimas ir laimė labai priklauso nuo dangaus, saulės švytėjimo, lietaus ir potvynių, bei dirvožemio derlingumo, buvo natūralus žingsnis manyti, kad žmogaus gyvenimas yra veikiamas ir susijęs su dangaus kūnų judėjimu.
Parodžiau, kad saulė ir mėnulis, o vėliau planetos, buvo dievai ir garbinimo objektai, iš pradžių buvę laikomi dangiškais žmogaus gyvenimo žemėje prototipais.
Graikų ir vėlesniųjų egiptiečių rankose tiek astrologija, tiek astronomija buvo nuvestos toli už ribų, pasiektų babiloniečių, ir harmonija tarp jų tęsėsi tol, kol buvo pasiektas modernaus mokslo slenkstis šešioliktajame amžiuje.
Pastangos atsekti individo horoskopą iš planetų ir žvaigždžių padėties jo gimimo metu arba pradėjimo metu reiškia reikšmingiausią graikų indėlį į astrologiją. Sistema buvo ištobulinta iki tokio laipsnio, kad vėlesni amžiai padarė tik nedaug papildymų.
Sistemą beveik visą perėmė arabai, o skaičiavimai, pagrįsti astronominiais duomenimis, buvo įvesti į Kabalą žydų. Toliau plėtojant pažiūras, atskleistas Babilonijoje, astrologijos sritis buvo išplėsta, kol ji buvo susieta su praktiškai visais žinomais mokslais – botanika, chemija, zoologija, mineralogija, anatomija ir medicina.
Pasaulinis analogijos principas lėmė, kad spalvos, akmenys, augalai, vaistai ir visų rūšių gyvūnija buvo susieti su planetomis ir po jų globa.
Astrologija ankstyviausioje stadijoje pasižymi dviem būdingais apribojimais. Pirma, dangaus kūnų judėjimai ir pozicijos nurodo tokius įvykius, kurie yra viešos svarbos ir veikia bendrą gerovę; antra, astronominės žinios yra iš esmės empirinės. Nors bendrai paėmus teisės ir tvarkos viešpatavimas dangaus kūnų judėjime buvo pripažintas, ir iš tiesų turėjo daryti įtaką ankstyvuoju laikotarpiu vedant prie metodiško būrimo atsiradimo, kuris tikrai buvo daug aukštesnio lygio nei gyvūno kepenų tyrimas, visgi svarba, kuri buvo teikiama begalinėms reiškinių formos variacijoms, ir lygiai taip pat daugybei regimų nukrypimų nuo to, kas buvo laikoma normaliomis sąlygomis, ilgą laiką trukdė atsirasti bet kokioms rimtoms astronomijos studijoms, viršijančioms tai, ko reikėjo grynai praktiniams tikslams, kuriuos žyniai kaip dangaus „inspektoriai“ turėjo omenyje (Enc. Brit. Astr.). Astrologija mums nėra tikrai įdomi kaip būrimo procesas, rasime, kad jos tikroji reikšmė slypi jos ryšyje su magija.
Tam tikrų astrologų pranašystės atrodė nepaprastai tikslios, bet dar kartą tai nėra astronominių prognozių vertės įrodymas. Garsieji astrologai, tokie kaip Nostradamas, neabejotinai buvo apdovanoti kriptestezine galia ir patirdavo nuojautas bei premonicijas. Astrologijos paplitimas ir jos svarba atsirado dėl jos ryšio su Magija, ir atitinkamai su Juodąja Magija, ir dėl fakto, kad saulė, mėnulis ir planetos iš pradžių buvo religiniai simboliai, matomos gyvenimo teorijos išraiškos, o vėliau dievybės. Pats simbolis buvo garbinamas vietoj idėjos, kurią jis reiškė, ir tikėjimas dangaus kūnų įtaka žmonijai buvo natūralus, nes dangaus kūnai visais atžvilgiais buvo dievai.
Apibendrinant galime pasakyti, kad būrimo apeigos ir praktikos buvo grynai konvencinės ir visiškai dirbtinės praktikos, pagrįstos tradiciniais stebėjimais ir analogija, išskyrus sensorinį ir motorinį automatizmą, kurie, nors jokiu būdu nėra laisvi nuo apgavystės, atrodo, turi tiesos pagrindą, priklausantį nuo kriptestezijos gebėjimo.
Todėl turime daryti išvadą, kad nors praktikos ir apeigos galėjo būti bergždžios, pranašautojas kartais turėjo tą paslaptingą dovaną, kuri leidžia žmogui suvokti dalykus, kurių normalūs pojūčiai negali reaguoti, kurią mediumai ir hipnozės subjektai turi nepaprastu laipsniu, kurią normalūs asmenys kartais patiria nuojautų ir premonicijų forma, ir kuri moderniam mokslui žinoma kaip kriptestezija.
Ši samprata gali neatrodyti tokia keista, jei samprotausime pagal analogiją; tarkime pasaulį, kuriame kiekvienas žmogus, išskyrus nedidelį skaičių nenormalių būtybių, neturi uoslės, nors turi regos ir lytėjimo gebėjimus; tarkime, kad normalus šios bendruomenės žmogus eina takeliu tarp dviejų aukštų sienų, lydimas vieno iš šių apdovanotų individų; pastarasis, užuodęs, pavyzdžiui, braškes, augančias kitoje sienos pusėje, galėtų pasakyti savo kompanionui, kad ten galima rasti tokių vaisių. Jis būtų visiškai nepajėgus perteikti savo kompaniono protui būdo, kuriuo jis sužinojo šį faktą, nes uoslės pojūčio neįmanoma apibūdinti tam, kuris niekada jo neturėjo, ir veiksmas atrodytų visiškai nepaaiškinamas įprastais gamtos dėsniais.
Taip yra ir su kriptestezija; tai šeštasis pojūtis, kurį kai kurie individai, atrodo, turi, nors negali mums paaiškinti jo prigimties. Jis tam tikru mastu latentinis daugumoje žmonių, ir galbūt kada nors ateityje bus rasta priemonių, kuriomis jį bus galima išvystyti.
X SKYRIUS
ALCHEMIJA
„Si tu veux faire un métal, prends un métal; car un chien n’est jamais engendré que par un chien.“
(Jei nori padaryti metalą, imk metalą; nes šuo niekada nepagimdomas nieko kito, tik šuns.)
Le Cosmopolite.
IŠ VISŲ okultinio mokslo šakų, galbūt alchemija turėjo didžiausią skaičių pasekėjų. Jos tikslas yra pakankama priežastis jos populiarumui. Apie tris tūkstančius tomų buvo parašyta šia tema, ir dauguma jų yra folio dydžio, o daugybė protingų ir išsilavinusių vyrų paskyrė visą savo gyvenimą Filosofinio Akmens paieškoms.
Nors alchemija suteikė pačias puikiausias galimybes visų rūšių apgavikams ir apsimetėliams, ji jokiu būdu nebuvo visiškai apgaulinga. Alchemija yra labai sudėtinga tema, o idėjos ir principai, kuriais ji remiasi, yra daug senesni ir bendresni savo reikšmėmis bei pritaikymu, nei paprastai manoma.
Vertinant paviršutiniškai, alchemija, kaip ir astrologija, yra pereinamasis mokslas tarp laikotarpio, kai vyravo animistinė sistema, kai visi gamtos reiškiniai buvo valdomi dievų ir dvasių, ir vėlesnio laikotarpio – mokslinio pozityvizmo eros. Pozityvūs faktai įsėlino į pradines formas, ir taip randame keistą mokslinių faktų ir mistinių apeigų mišinį.
Labai vilioja laikyti alchemiją tik tokiu būdu ir atsekti jos tariamą kilmę per analogiją su astrologija, laipsnišką progresą nuo animistinio prie mokslinio. Idėja gundanti ir tikėtina, ir buvo priimta be tolesnio nagrinėjimo daugelio tyrėjų. Bet, jei tokia alchemijos samprata iš tiesų turi didelę dalį tiesos, ji, deja, yra nepilna ir veda prie visiškai klaidingų ir apgaulingų išvadų.
Kad tokia pereinamoji tendencija galėjo daryti įtaką alchemijos formai, aš visiškai pasirengęs pripažinti, bet tikroji alchemijos prasmė, kaip tikiuosi parodyti, slypi senoje tri-uninėje (trijų viename) doktrinoje, kurios simbolis yra triada.
Tačiau prieš nagrinėjant alchemijos ištakas ir ezoterinę prasmę, būtų gerai susidaryti supratimą apie faktus, susijusius su ja.
Alchemija, siauriausia žodžio prasme, buvo pavadinimas, suteiktas menui paversti netauriuosius metalus auksu. Bendriau ir teisingiau, alchemija reiškė „materijos gryninimą“ įvairiomis jos formomis: mineraline, augaline ir gyvūnine, tikslą pasiekiant filosofiniu akmeniu vienu atveju, universalia panacėja arba Gyvybės Eliksyru kitais.
Mano tikslas šiame skyriuje bus įrodyti šiuos teiginius:
(1) Kad alchemija gali būti atsekta iki seniausių Egipto žinių įrašų ir tebuvo forma ar dalis tri-uninės doktrinos, kuri glūdi visų iniciacinių apeigų šaknyse. Filosofinė ar mistinė iniciacija remiasi tri-unine teogonija, iš kurios pagal analogiją buvo išvesta tri-uninė androgonija, kuri pati davė pradžią Faliniams ir gamtos kultams; tri-uninė kosmogonija buvo panašiai išvystyta, ir tai sudaro Hermetinio Mokslo, arba alchemijos, pamatinį principą.
(2) Kad nors negalime priimti faktinių transmutacijų, atliktų praeityje, įrodymų, kad ir kokie tikri tokie atvejai atrodytų, visgi principas, grindžiantis alchemiją, paliekant nuošalyje filosofinius ar religinius svarstymus, yra teisingas ir beveik identiškas modernioms teorijoms apie materijos sandarą.
(3) Kad paslaptis ir neaiškumas, gaubiantys alchemiją, atsirado dėl iniciatų naudoto simbolizmo, kuris tiesiogiai kildinamas iš triados, viena vertus, dėl įspūdingesnių ankstyvojo chemijos mokslo reiškinių įvedimo į tikrosios alchemijos praktiką, kita vertus, ir galiausiai dėl nesuskaičiuojamų apgavikų atsiradimo bei pradinių alcheminių praktikų sugadinimo per Kerėjimo ir Juodosios Magijos užkratą.
Ankstyviausi Hermetiniai rašytojai aprašo tris skirtingas meno formas. Metalurgiją, arba meną išgauti metalus iš žemės; lydinių, labai panašių į auksą, paruošimą, arba meną regimai padidinti duotą aukso kiekį maišant jį su sidabru ir t. t.; tikrąją alchemiją, arba gryno aukso kūrimą, tiksliau netauriojo metalo transmutaciją į auksą.
Trečioji forma, arba tikroji alchemija, yra vienintelė, kuri turi patraukti mūsų dėmesį, kitos dvi priklauso chemijos sričiai.
Yra keletas išskirtinių atvejų tarp naujesnių eksperimentų, kuriuos galima atrinkti iš didžiulės faktų, susijusių su alchemija, kolekcijos, ir man pasirodė įdomu juos pateikti, kad skaitytojas susidarytų aiškų vaizdą apie šių faktų prigimtį ir įrodymus, kurie buvo pateikti ginant alchemiją. Šie atvejai pasirinkti dėl keturių priežasčių. Pirma, visais trimis atvejais alchemikas nedalyvavo eksperimento metu. Antra, jam nebuvo suteikta jokia galimybė liesti ar kištis į bet kokius aparatus ar naudotas medžiagas. Trečia, gauti rezultatai negali būti paaiškinti jokiu šiuolaikinei chemijai žinomu dėsniu. Ketvirta, eksperimentuotojas visais trimis atvejais buvo gerai žinomas mokslinis tyrėjas, visiškai priešiškas alchemijai.
Pirmasis iš šių atvejų susijęs su Helvecijumi (Helvetius), o įvykio data yra 1666 m. Johnas Fredericas Schweitzeris, geriau žinomas kaip Helvecijus, buvo vienas atkakliausių alchemijos priešininkų. 1666 m. gruodžio 27 d. Hagoje jį aplankė nepažįstamasis, apsirengęs olandų pirklio madomis, kuris atkakliai atsisakė atskleisti savo vardą. Nepažįstamasis pareiškė atėjęs pas Helvecijų, kad pateiktų jam transmutacijos galimybės įrodymą ir įtikintų jį jo priešiško požiūrio klaidingumu.
Ilgos pokalbio metu jis gynė hermetinę doktriną ir galiausiai parodė Helvecijui mažą dramblio kaulo dėžutę, kurioje buvo rausvi milteliai, kurie, pasak jo, buvo filosofinis akmuo.
Helvecijus maldavo jo pademonstruoti jos galias, bet veltui, ir nepažįstamasis išėjo, pažadėjęs grįžti po trijų savaičių. Kol jis kalbėjo, Helvecijus buvo pakankamai sumanus paslėpti nedidelį kiekį miltelių po nagu, ir kai tik nepažįstamasis išėjo, jis nuėjo į savo laboratoriją ir, ištirpinęs nedidelį kiekį švino tiglyje, įmetė miltelius į išlydytą masę.
Tačiau eksperimentas visiškai nepavyko, milteliai akimirksniu išgaravo, o švinas liko nepakitęs. Manydamas, kad vyras apgavikas, Helvecijus jau beveik pamiršo incidentą, kai nepažįstamasis grįžo, kaip žadėjęs, po trijų savaičių. Jis vėl atsisakė pats atlikti bet kokį eksperimentą, bet davė Helvecijui mažą kiekį miltelių, maždaug soros grūdo dydžio, ir pasakė jam, kad būtina, jog milteliai būtų įdėti į kokį nors apsauginį apvalkalą prieš įmetant į išlydytą metalą. Tada Helvecijus suprato savo ankstesnės nesėkmės priežastį. Vienas savo laboratorijoje jis ištirpdė pusantros uncijos švino tiglyje, įdėjo miltelius į vaško rutuliuką ir, įmetęs jį į tiglį, paliko ant ugnies trumpam laikui. Kai tiglis buvo apžiūrėtas, metalas rodė tą ypatingą sodrų pilką išlydyto aukso atspalvį, o leidus atvėsti, pasirodė, kad tai geltono metalo luitas, regimai auksas. Visi Hagos auksakaliai ištyrė šį metalą ir pripažino jį esant gryniausiu auksu. Povelijus (Povelius), vyriausiasis Olandijos monetų kalyklos bandytojas, išbandė jį ne mažiau kaip septynis kartus ir rado jį visiškai gryną.
Helvecijus buvo taip sužavėtas, kad parašė savo Vitulus Aureus (Auksinis veršis), kuriame aprašytas šis eksperimentas ir kurio tikslas yra ginti alchemijos reikalą.
Randame įdomų šio įvykio patvirtinimą Spinozos laiške Jarrigui Jellisui:
„Pakalbėjus su Vossu apie Helvecijaus eksperimentą, jis pasijuokė iš manęs, ir norėdamas nusiraminti, nuėjau pas auksakalį Bretchelį, kuris išbandė auksą. Jis patikino mane, kad tai grynas auksas. Ne tik Bretchelis, bet ir daugelis kitų žmonių, kurie matė bandymus, patikino mane, kad tai grynas auksas. Tada aš aplankiau Helvecijų, kuris parodė man auksą ir tiglį, ant kurio sienelių vis dar matėsi prilipusios mažos aukso dalelės. Jis pasakė man, kad miltelių kiekis, kurį jis panaudojo, atitiko ketvirtadalį grūdo, ir kad jis leis visam pasauliui išgirsti apie šį eksperimentą. Atrodo, kad šis adeptas jau atliko panašų eksperimentą Amsterdame ir vis dar randamas tame mieste.
Vorburgas (Voorburg), 1667 m. kovo 27 d.“
(Spinoza, Opera Posthuma, p. 553.)
Antrasis atvejis paimtas iš Berigordo de Pizės (Berigord de Pise) pasakojimo. „Aš parašysiu“, sako jis, „kas nutiko tuo metu, kai abejojau gyvsidabrio pavertimo auksu galimybe. Tam tikras asmuo, norėdamas išsklaidyti mano abejones šia tema, davė man šiek tiek miltelių, kurių spalva buvo kaip laukinių aguonų, o kvapas kaip degintos jūros druskos. Norėdamas išvengti bet kokios apgavystės galimybės, aš pats nusipirkau naują tiglį, ir net anglis bei gyvsidabrį iš skirtingų pirklių, ir tada buvau tikras, kad tiglyje ar gyvsidabryje negali būti paslėpto aukso, kas yra dažnas apgavikų triukas. Į dešimt vienetų gyvsidabrio įdėjau šiek tiek miltelių ir kaitinau tiglį kurį laiką, po ko radau, kad gyvsidabris buvo paverstas atitinkamo svorio geltonu metalu, kuris, kruopščiai ir pakartotinai išbandytas, pasirodė esąs grynas auksas. Jei šis eksperimentas nebūtų atliktas manęs paties vieno be jokių liudininkų, būčiau įtaręs kokią apgavystę, bet tokiomis aplinkybėmis tokia galimybė neatsirado.“
Čia vėl esame akivaizdoje atvejo, kai išsilavinęs žmogus, pratęs prie eksperimentinio darbo, netikintis alchemija, ir, be to, žmogus, kuris gerai žino apgavikų triukus, atlieka sėkmingą eksperimentą ir yra įtikintas.
Trečiasis atvejis yra Van Helmontas. 1618 m. savo laboratorijoje netoli Vilvordės, Briuselio apylinkėse, Van Helmontui nepažįstamasis davė ketvirtadalį grūdo miltelių. Van Helmontas atliko eksperimentą būdamas vienas savo laboratorijoje. Su duotu miltelių kiekiu jis pavertė auksu aštuonias uncijas gyvsidabrio. Van Helmontas buvo galbūt didžiausias savo laiko chemikas, filosofas ir alchemijos priešininkas. Eksperimentas jam pasirodė toks įtikinamas, kad jis praleido likusį savo gyvenimą bandydamas rasti akmenį, bet veltui.
Šie trys atvejai labai keisti, nė vienas iš operatorių netikėjo alchemija, visi jie buvo žymūs chemikai, ir jokiu atveju alchemikas neturėjo nieko bendra su eksperimentu ar jokio kontakto su naudotomis medžiagomis. Be to, Berigordo de Pizės atveju, jei gyvsidabryje būtų buvę aukso, kuris galėjo likti išgaravus gyvsidabriui, likusio aukso kiekis negalėjo atitikti svorio pradinio gyvsidabrio kiekio.
Tokia yra alchemijos gynybos byla, bet kad ir kokie keisti būtų faktai, ir yra daugybė kitų panašaus pobūdžio, įrodymai per seni ir neaiškūs, kad būtų galima daryti kokį pareiškimą vienaip ar kitaip. Negalima nesižavėti paslaptinga adepto prigimtimi, kuris pasirodo visais trimis atvejais ir tada dingsta, kai tie, prie kurių jis priėjo, buvo įtikinti.
Principas, grindžiantis alchemiją, materijos vienovė, tam tikra prasme yra priimta teorija šiandien, bet transmutacijos galimybė be didžiulių energijos kiekių išskyrimo ar absorbcijos atrodo tolimesnė nei bet kada. Tačiau mums ne tiek rūpi transmutacijos galimybė, kiek alchemijos kilmė ir jos ryšys su okultiniu mokslu.
Atvejai, kuriuos ką tik išnagrinėjome, rodo mums tikrąją alchemiją nuoširdžių ir mokslinių tyrėjų rankose, bet alchemija dažniau sutinkama kita forma – turtingųjų pramoga, auksine galimybe sukčiams, jau sutepta pridedamo Kerėjimo ir mistinių apeigų, be atrankos pasiskolintų iš Magijos. Šioje formoje ji tikrai būdinga viduramžių laikams. Atsirado tikrai milžiniškas skaičius apgavikų, kurie teigė turintys filosofinio akmens paslaptį. Atsižvelgiant į tai, kad kai kuriuose eksperimentuose buvo būtina išlaikyti „materiją“ pastovioje temperatūroje penkiolika ar dvidešimt metų, jie buvo gana saugūs nuo demaskavimo, ir blogiausiu atveju šie parazitai gaudavo maistą ir pastogę metams, persikeldami nuo vieno globėjo pas kitą pagal savo skonį ir patogumą.
Madam d’Urfė (Madame d’Urfé) atvejis, kaip aprašyta Kazanovos (Casanova) Memuaruose, yra puikus šios sukčiavimo formos pavyzdys, ir negalima nupiešti geresnio mėgėjo alchemiko paveikslo, nei galima rasti pasakojime apie nuotykį, ištikusį šią nepaprastą moterį, kurio ištrauką dabar pateiksiu.
„Po deserto Tur d’Overnė (Tour d’Auvergne) paliko mus, kad nueitų pas Tureno princą, kuris labai karščiavo, ir jam išėjus Madam d’Urfė pradėjo diskutuoti apie alchemiją ir magiją, ir visas kitas savo mylimo mokslo, ar greičiau susižavėjimo, šakas. Kai priėjome prie Magnum Opus (Didžiojo Kūrinio), ir paklausiau jos, ar ji žino pirmosios materijos prigimtį, tik jos mandagumas sulaikė ją nuo juoko, bet, susitvardžiusi, ji atsakė maloniai, kad jau turi filosofinį akmenį ir kad yra susipažinusi su visomis darbo operacijomis. Tada ji parodė man knygų kolekciją, kuri priklausė didžiajam d’Urfė ir Renei iš Savojos, jo žmonai; bet ji papildė ją rankraščiais, kurie jai kainavo daugiau nei šimtą tūkstančių frankų. Paracelsas buvo jos mėgstamiausias autorius, ir pasak jos, jis nebuvo nei vyras, nei moteris, nei hermafroditas, ir turėjo nelaimę nusinuodyti perdozavęs savo panacėjos, arba universalaus vaisto. Ji parodė man rankraštį prancūzų kalba, kuriame didysis darbas buvo aiškiai paaiškintas. Iš bibliotekos nuėjome į laboratoriją, kurioje buvau tikrai nustebęs. Ji parodė man materiją, kuri buvo krosnyje penkiolika metų ir turėjo būti ten dar ketverius ar penkerius. Tai buvo projekcijos milteliai, kurie turėjo akimirksniu paversti visus metalus geriausiu auksu. Ji parodė man vamzdį, kuriuo anglys krito į krosnį, visada palaikydamos tą patį karštį. Anglies gabalai buvo stumiami savo svorio tinkamais intervalais ir lygiais kiekiais, tad ji dažnai būdavo tris mėnesius nežiūrėjusi į krosnį, temperatūrai visą laiką išliekant ta pačia. Gyvsidabrio kalcinavimas buvo tik vaikų žaidimas šiai nuostabiai moteriai. Ji parodė man kalcinuotą materiją ir pasakė, kad kada tik panorėsiu, ji pamokys mane proceso. Tada pamačiau garsiojo Tahamedo, kurio mokinė ji buvo, Dianos Medį. Jo tikrasis vardas buvo Maillot, ir pasak Madam d’Urfė, jis, kaip buvo manoma, nemirė Marselyje, bet vis dar buvo gyvas; „ir“, pridūrė ji su lengva šypsena, „aš dažnai gaunu laiškų iš jo. Jei Prancūzijos Regentas būtų manęs paklausęs, jis dabar būtų gyvas. Jis buvo mano pirmasis draugas; jis davė man Egerijos vardą, ir jis sutuokė mane su ponu d’Urfė.“ Ji turėjo Raimundo Lulio (Raymond Lulli) komentarą, kuris paaiškino visus sunkumus Arnoldo de Vilanovos komentaruose apie Rodžerio Bekono (Roger Bacon) ir Heberio darbus, kurie, pasak jos, vis dar buvo gyvi. Šis brangus rankraštis buvo dramblio kaulo dėžutėje, kurios raktą ji saugojo religingai. Iš tiesų, jos laboratorija buvo uždaras kambarys visiems, išskyrus mane. Pamačiau mažą statinaitę pilną Pinto Platinos (Platina del Pinto), kurią ji man pasakė galinti paversti auksu, kada tik panorėjusi. Ją jai davė pats Vudas (Vood) 1743 metais. Ji parodė man tą patį metalą keturiuose buteliukuose. Pirmuose trijuose platina liko nepakitusi sieros rūgštyje, azoto rūgštyje ir druskos rūgštyje; bet ketvirtajame, kuriame buvo karališkasis vanduo, metalas negalėjo atsispirti rūgšties poveikiui. Ji išlydė jį deginamuoju stiklu ir pasakė, kad jo negalima išlydyti jokiu kitu būdu, kas įrodė, jos nuomone, jo pranašumą prieš auksą. Ji parodė man šiek tiek, ką nusodino amoniako druska, kuri nenusodintų aukso. Jos atanoras (krosnis) degė penkiolika metų, viršus buvo padengtas juodomis anglimis, kas leido man daryti išvadą, kad ji buvo laboratorijoje prieš dvi ar tris dienas. Sustojęs prie Dianos Medžio, aš paklausiau jos pagarbiu balsu, ar ji sutinka su tais, kurie sakė, kad tai tinka tik vaikams linksminti. Ji atsakė oriai, kad padarė jį norėdama pasilinksminti sidabro, salietros spirito ir gyvsidabrio kristalizacija, ir kad ji žiūri į tai tik kaip į metalinės augmenijos gabalėlį, vaizduojantį mažame tai, ką Gamta atlieka dideliu mastu, bet ji pridūrė labai rimtai, kad ji galėtų padaryti Dianos medį, kuris būtų pats Saulės Medis, vedantis auksinius vaisius, kuriuos būtų galima skinti ir kurie toliau augtų, kol neliktų tam tikro ingrediento. Aš pasakiau kukliai, kad negaliu patikėti tuo esant įmanoma be projekcijos miltelių, bet jos vienintelis atsakymas buvo patenkinta šypsena.“
Taip alchemijos adeptai švaistė savo gyvenimus ir turtus karštligiškai ieškodami filosofinio akmens. Daugeliu atvejų, tačiau, alchemijos praktikos nebuvo tokios nekaltos ar nekenksmingos. Kai kiekvienas ingredientas buvo panaudotas, kai maldos ir užkeikimai pasirodė bevaisiai, kai ilgi ir sunkūs tyrimai tapo iš pradžių obsesija, o paskui beprotybės forma, uždanga pakilo virš neaprašomų scenų. Retesni rankraščiai apie Kerėjimą ir Magiją, tie nedaugelis, kurie išvengė sunaikinimo, gausūs siaubo ir nevaržomo gyvuliškumo scenų, bet kai kurios iš labiau sugedusių alchemijos formų šiuo atžvilgiu nepralenkiamos. Apgailestauju, kad konvencijos neleidžia daugiau nei užsiminti apie šių praktikų pobūdį, nes nepaisant jų siaubo, jos yra gana nepaprastai įdomios, ir sunku be jų susidaryti teisingą įspūdį apie sugadintą alchemijos formą, kuri vyravo nuo penkioliktojo iki septynioliktojo amžiaus.
Žilio de Rė atvejis yra tipinis pavyzdys. Jis buvo sadistas ir beprotis, bet jo negalias ir aukso godulį sumaniai išnaudojo apgavikai ir parazitai, be kurių pražūtingos įtakos jis galbūt niekada nebūtų buvęs pastūmėtas į tuos monstriškus nusikaltimus, kurie atvedė jį ant laužo.
Ši alchemijos forma, tačiau, jokiu būdu nėra visuotinė. Pas Raimundą Lulį, pavyzdžiui, alchemija yra grynas mokslas, pas Paracelsą ji įgauna bendresnę formą, ir Gyvybės Eliksyras tampa paieškų objektu. Hermetinis mokslas plačiausia savo prasme tėra kosmogoniška daug bendresnės doktrinos forma. Berthelot, didis prancūzų chemikas, savo knygoje Alchemijos ištakos (Origins of Alchemy), priartėjo labai arti tiesos, kai padarė tokį pareiškimą:
„L’alchimie prétendait à la fois enrichir les adeptes en leur apprenant à fabriquer de l’or, les mettre à l’abri des malaises par la préparation de la panacée, enfin leur procurer le bonheur parfait en les identifiant avec l’âme du monde et l’esprit universel.“
(Alchemija pretendavo tuo pačiu metu praturtinti adeptus mokydama juos gaminti auksą, apsaugoti juos nuo negalavimų ruošiant panacėją, ir galiausiai suteikti jiems tobulą laimę identifikuojant juos su pasaulio siela ir visuotine dvasia.)
Tikrasis visų iniciacijų tikslas buvo tobulinti arba gryninti esybę laipsnišku procesu, iki tokio laiko, kai adeptas pasieks tobulą išmintį, po ko jis išeis iš materialaus pasaulio niekada nebegrįžti. Ši doktrina buvo akivaizdžiai neatsiejama nuo reinkarnacijos doktrinos, kuri įvairiomis formomis bendra visoms senesnėms religijoms ir primityviems tikėjimams. Kitaip tariant, tobulumas negalėjo būti pasiektas per vieną gyvenimą, bet iniciatai tikėjo reinkarnacija ne tik gyvūnine, bet ir augaline bei net mineraline forma labai ankstyvose progreso stadijose, o „materijos siela“ buvo visuotinis bazinis principas, iš kurio kyla materija. Tikroji alchemija, arba metalų gryninimas, tebuvo fazė adepto progresijoje, kuris, artėdamas prie tobulos išminties, buvo apdovanotas tam tikromis galiomis valdyti materialius objektus, metalų transmutacija arba gryninimas būnant viena iš daugelio.
Šiuo atžvilgiu alchemija glaudžiai susijusi su magija, ir galia transmutuoti metalus yra tarp tų, kurios suteikiamos magijos adeptui, bet alchemijos gryninimas ir transmutacija iš tikrųjų yra analogija, beveik simbolis, to didžiojo esybės gryninimo, kuris buvo iniciacijos tikslas. Simbolizmas, naudojamas alcheminiuose raštuose, ir operacijų forma yra taip glaudžiai susiję su simbolizmu, randamu visų religinių sistemų šaknyse, kad negali būti jokių abejonių dėl tikslo tapatumo.
Jau išnagrinėjome Androgoninę tri-uninės doktrinos išraišką, arba kūno-sielos-dvasios trikampį kartu su keturiais elementais: vandeniu, ugnimi, žeme ir oru. Šios geometrinės figūros tiksliai atitinka tas, kurias alchemikai naudojo išreikšti užbaigtą darbą arba filosofinį akmenį. Alchemikų siera buvo dvasios, laisvos nuo arba dominuojančios materiją, išraiška, jos simbolis buvo trikampis su kryžiumi apačioje.
Trikampis, įbrėžtas kvadrate, kuris pats apibrėžtas apskritimu, buvo sintetinė pasaulio išraiška, dvasia uždaryta materijoje, kartu su tęstinumo idėja.
Įvairios alcheminės figūros ar simboliai visada turi trikampį, „sierą“ arba aktyvųjį principą, ir „druską“ arba pasyvųjį principą, kartu su „gyvsidabriu“ arba jungiamuoju principu.
Simbolizmas stebėtinai panašus į tą, kuris nagrinėtas II skyriuje. „Siera“ buvo naudojama tiesiog kaip žodis, simbolizuojantis ugnį, arba saulę, arba aktyvųjį principą. Moteriškasis principas buvo „Druska“, arba gamta, arba vanduo (jūra), arba mėnulis, o jungiamasis principas buvo vadinamas „Gyvsidabriu“, tikėtina todėl, kad gyvsidabris iš tikrųjų atrodė esantis tarpinė forma tarp metalo ar kieto kūno, ir skysčio, taip turėdamas abiejų savybių. Ypač įdomu pastebėti, kad gyvsidabrio simbolis visada buvo hermafrodito simbolis, kas tėra kita Androgino forma.
Siera, Gyvsidabris ir Druska, Ugnis, Oras, Vanduo ir Žemė – tokie yra trijų principų ir keturių elementarių materijos formų simboliai.
Siera yra ugnis, kūrybinis principas; druska – bazinis pamatas ir visos materijos kilmė; o alchemija matoma kaip niekas kitas, tik kosmogoniška senosios tri-uninės doktrinos forma ar pritaikymas. Sieros, Gyvsidabrio ir Druskos pavadinimai, žinoma, buvo naudojami tik simboliškai ir neturėjo nuorodos į faktinę sierą ir t. t. gamtoje. Alcheminę doktriną galima trumpai išdėstyti taip:
Materija yra visa „viena“. Visi metalai, pavyzdžiui, sudaryti iš sieros ir gyvsidabrio kintančiais kiekiais, ir šie du principai yra kondensuoti arba materializuoti druskos pagalba. Įvairūs vieno ar kito iš šių trijų principų kiekiai yra skirtumų tarp vieno metalo ir kito priežastis. Metalai yra mineralinės gamtos vaisiai, jie yra daugiau ar mažiau prinokę. Netaurieji metalai yra neprinokę vaisiai, kurie buvo nupjauti nuo gyvybės medžio, kol siera ir gyvsidabris dar nesusijungė ir neprinoko tinkamomis proporcijomis. Filosofinis akmuo yra fermentas, kuris brandina arba pagreitina progresyvius gamtos procesus, ir todėl transmutuoja netaurųjį metalą į auksą.
Dabar lengva pamatyti per visą šį neaiškų simbolizmą, kad idėja yra ta pati, kaip žmogaus progresas ar gryninimas per vienas po kito einančias reinkarnacijas. Netaurieji metalai atitinka žemiausią žmogaus tipą, o filosofinis akmuo pagreitina tobulinimo procesą gamtoje, lygiai taip pat, kaip panacėja gelbėja žmogaus kūną nuo visų negalavimų, arba filosofinė iniciacija gelbėja sielą nuo materijos dominavimo. Tai tik skirtingų planų klausimas, idėja visada ta pati. Mistiko siekis buvo dvasinis auksas, arba žmogiškojo intelekto identifikavimas su dieviškąja esme. Bendras tikslas yra aukštesnio laipsnio pasiekimas natūralioje progreso skalėje, ar metalui, ar žmogaus kūnui, ar žmogaus sielai; sistema yra arba kosmogonija, arba androgonija, arba teogonija. Bet kuriuo atveju ji atitinka bendrą evoliucijos dėsnį. Alchemija buvo natūrali trejybės pasekmė, vienos pagrindinės sistemos išplėtimas apimti filosofiją, gyvenimą ir gamtą.
Tabula Smaragdina (Smaragdo lentelė), priskiriama Hermiui Trismegistui, yra labai ryškus šio simbolizmo pavyzdys. Ji gali būti laikoma arba filosofinės doktrinos išraiška, arba simboliniu Magnum Opus alchemijos aprašymu.
Hermis alchemikų buvo laikomas mokslo tėvu ir pradininku. Mes vis dar naudojame posakį „hermetiškai uždarytas“, kuris yra reliktas laikų, kai visi ingredientai buvo laikomi kolbose, ant kurių vaško antspaudų buvo įspaustas Hermio antspaudas. Senovės egiptiečiai praktikavo alchemiją tiek jos grynai metalurgine forma, tiek tikrąja forma. Leideno papirusai, rasti kape Tėbuose, patvirtina šį faktą be jokių abejonių. Alchemija buvo slaptų Egipto iniciacijų dalis ir praktikuojama išskirtinai žynių.
Kaip tolesnį šio simbolizmo pavyzdį galime pacituoti šiuos žodžius iš Stefano (Stephanus):
„Norint pasiekti tobulumą, siela turi būti ištraukta iš materijos, atskirta nuo kūno. Varis yra kaip žmogus, jis turi sielą ir materialų kūną… Kuris yra kūnas ir kuri siela? Siela yra tai, kas subtiliau ar lakiau, kūnas yra tai, kas turi svorį ir yra materialu bei gali mesti šešėlį. Per daugybę tinkamų operacijų varis praranda savo kūną ir tampa grynesnis už auksą.“
Tai aiškiai analogija filosofinei doktrinai.
Simbolizmas šiek tiek skiriasi priklausomai nuo laikotarpio ir šalies, ir dažnai yra grynai religinis, dievai, kurie buvo sukurti personifikuoti principus, išreikštus idealia triada, pakeičia paprastesnius simbolius, naudotus ankstyvesnėse formose. Taigi saulė ir mėnulis naudojami labai natūraliai išreikšti materijos esmę ir materialumą. Oziris ir jo kapas, Izidė ir Horas – visi naudojami kaip simboliai išreikšti tas pačias idėjas, taip padarant analogiją dar pilnesnę. Būtent šia prasme, žinoma, Androginas taip dažnai vaizduojamas alcheminiuose raštuose. Figūra vyriška vienoje pusėje ir moteriška kitoje. Tai vaizdinė triados išraiška. Ant vyro krūtinės randame sieros ženklą, ant moters krūtinės druskos ženklą, o ant bambos, bendros abiem, gyvsidabrio ženklą, taip užbaigiant trikampį. Androginas šioje formoje yra alcheminis simbolis; matėme identiškas figūras be alcheminių ženklų plačiai naudojamas kaip gamtos ar lyties garbinimo simbolius, o hermafroditas tėra kita to paties simbolio forma, kurio būdingas ženklas taip pat yra gyvsidabris.
Vėlesniu laikotarpiu alchemikai atsisakė savo doktrinų primityvaus paprastumo, kai tapo žinomi cheminiai faktai, ir chemijos augimas alchemijos srityje paaiškina vėlesnių simbolių sudėtingumą, lyginant su ankstyviausių operatorių simboliais.
XI SKYRIUS
INICIACINĖS MAGIJOS ARKANAI
„Vouloir sans désirer, voilà le secret de la puissance.“
(Norėti be troškimo – štai galios paslaptis.)
Eliphas Levi.
MAGIJĄ tikrąja prasme apibrėžėme kaip vidinę, labiau slaptą doktriną, randamą už išorinių ankstyvųjų religijų formų ir ceremonijų. Aplink šį iniciacinį tikėjimą augo legendos, puoselėjamos prietarų ir neišmanymo, kol žodis magija ėmė apimti Kerėjimą ir Raganavimą, vienu žodžiu, kiekvieną šaką to, kas taip neaiškiai vadinama okultizmu. Tuo tarpu kai Raganavimas ir Juodoji Magija, daugiausia dėl savo būdingų nusikalstamų praktikų, greitai įgijo blogą šlovę ir, būdami nuolat prieš žmonių akis, įsiveržė į patį jų gyvenimą, Magija visada išliko tikrai okultinė (slapta) ta prasme, kad jos praktikos ir mokymai buvo apriboti labai nedaugeliui, ir ji buvo ir vis dar yra apribota tam tikromis iniciacinėmis brolijomis ir visiškai nežinoma pasauliui apskritai.
Būtent dėl šios priežasties šis okultinio mokslo aspektas buvo per dažnai ignoruojamas, o raganavimo ir tam tikrų primityvių religinių ceremonijų analizė laikoma pilnu praeities magiškosios tautosakos atvaizdavimu.
Magija yra religija; ji yra daugiau nei tik religija, nes įkūnija pamatinius principus, bendrus visoms religijoms. Iš tiesų tai yra tiesioginė trejybės interpretacija abstrakčiausia jos forma. Kaip religijos palaipsniui išsivystė į sudėtingas ir painias sistemas, taip ir Magija evoliucionavo iš savo pradinės paprastos formos. Bet su šiuo skirtumu: Magija turi savo demonologiją, lygiai taip pat kaip religija, bet Magijos atveju demonologija yra pamatinio tikėjimo analizės rezultatas, tuo tarpu religija yra demonologijos sintezė. Šis Magijos sudėtingumas yra tik regimas; jis dažnai atsiranda dėl sąmoningo ketinimo suklaidinti. Tikroji Magija buvo tokia slapta, ir tokia svarba buvo teikiama jos paslaptims, kad visas tikėjimas nuo pat ankstyviausių jo egzistavimo pėdsakų buvo apsaugotas nuo smalsuolių tyrimų arba visišku materialių dokumentų nebuvimu, arba naudojant simbolizmą ir kalbą tokius neaiškius, kad atbaidytų pačius atkakliausius ieškotojus.
Sudėtingas nurodytas ceremonialas yra šios būdingos mistifikacijos pavyzdys, o daugybė Magijos atšakų yra tokios sudėtingos, kad beveik neįmanoma atskirti to, kas yra tikrai simboliška, ir to, kas buvo pridėta vėlesniais laikais ir todėl gali būti laikoma tikrosios pradinės doktrinos iškraipymu. Čia vėl turime atsižvelgti į Raganavimo ir Juodosios Magijos įtaką bei nesuskaičiuojamus prietarus ir tikėjimus, atsiradusius įvairiais laikotarpiais; turime atsižvelgti į būrimo, astrologijos ir alchemijos įtaką, kurių dalys priklauso tikrajai Magijai. Daugelis šių praktikų atsidavėlių, ar šarlatanai, ar nuoširdūs tyrėjai, teigė esantys Magijos adeptai, ir tai suteikia šiokį tokį raktą priežasčiai, kodėl Iniciacinė Magija nebuvo pripažinta kaip atskira esybė, bet paprastai painiojama su kitomis okultizmo formomis. Yra nedaug raštų, kurie nurodo į tikrąją Magiją. Didžioji dalis yra alchemikų ar mistikų, filosofų ar teologų darbai, ir tarp sudėtingų teorijų bei sistemų, kurias jie dėsto, iniciacinės doktrinos ploną giją sekti be galo sunku.
Kadangi Magija remiasi pamatine trejybe, jos simbolizmas natūraliai sutampa su simbolizmu, bendru visoms religijoms ir taip pat alchemijai. Šį simbolizmą mes jau apibrėžėme. Magija buvo pradinės trinitarinės doktrinos vystymas grynai abstrakčiomis linijomis. Ją galima atsekti be pertraukų per įvairias pasaulio religijas. Negalima nepastebėti labai akivaizdžios iniciacinių apeigų svarbos tokiose šalyse kaip Egiptas arba tarp hebrajų, o mes matėme, kad simbolizmas buvo tiesioginis šių iniciacijų rezultatas, vėliau išplėtotas ir modifikuotas pagal pradinio tikėjimo modifikacijas.
Gana sunku nustatyti, ką tiksliai reiškė iniciacija. Tačiau yra daug pagrindo manyti, kad jos pagrindiniai principai, tiek tikslo, kurį reikia pasiekti, tiek pasiekimo priemonių atžvilgiu, buvo tie patys kiekvienu atveju, nors laikomasi ceremonialo ir ritualo formos galėjo būti labai skirtingos.
Iškilmingas ir griežtas pobūdis to nedaugelio, ką žinome apie Egipto apeigas, akivaizdžiai nedera su Eleusino Misterijų pobūdžiu; visgi yra daug įrodymų, patvirtinančių, kad galutinis pasiekimo tikslas abiem atvejais buvo identiškas. Klausimą dar labiau komplikuoja ankstyvas atsiradimas ir spartus augimas tokių kultų kaip Falinis garbinimas, todėl daugeliu atvejų neįmanoma pasakyti, ar šių apeigų tikslas buvo grynai Falinis, ar gilesnė prasmė vis dar buvo ir apeigos šia prasme buvo tikrai iniciacinės.
Kai pradedame nagrinėti patį apeigų tikslą, paslaptį ir tikrąją iniciacijos prigimtį, randame, kad pats perduodamų idėjų paprastumas yra didžiausia kliūtis jų tinkamam supratimui.
Iniciacija buvo labiau destruktyvi nei konstruktyvi, būtent dėl savo principų paprastumo. Galbūt šia prasme turėtume suprasti pagarbią baimę, su kuria ji buvo vertinama, ir apsaugos priemones, kurių buvo imamasi prieš jos priešlaikinį atskleidimą. Ji buvo lyginama su akinančia šviesa, tokia ryškia, kad dauguma negali jos suvokti, tiesos akinančia šviesa, ir šios įvairios analogijos nurodo į atskleidimą idėjos, tokios paprastos ir visgi tokios akivaizdžiai teisingos, kad nepakankamai pasiruošęs žmogus nesugebėtų suprasti jos grožio ir universalaus pobūdžio. Nepilno žinių ir filosofijos laipsnio pasiekimas lemtų tai, kad toks atskleidimas tik pabrėžtų įgytų faktų beprasmybę, ir kad iniciacija būtų tinkamas akmuo vainikuoti statinį, buvo reikalaujama, kad šis būtų ir tobulas, ir užbaigtas. Ši įgytos išminties kulminacija buvo tokio pobūdžio, kad būtų destruktyvi mentaline prasme tiems, kurie nepajėgūs visiškai suvokti jos tikrojo pobūdžio, tuo tarpu ji suteikė kelią link galutinai tobulos išminties būsenos tiems, kurie įrodė esą verti šio pasiekimo.
Mes išnagrinėjome tikėtiną iniciacinės paslapties prigimtį pirmajame šių esė skyriuje, taip pat priežastis, dėl kurių ji buvo laikoma visuotine tiesa ir raktu į nemirtingą išmintį per gyvenimų seką, nebūtinai praleistų žemėje, bet kiekviename iš kurių žmogus atsidurdavo pakopa arčiau, arba pakopa toliau nuo tobulumo, priklausomai nuo jo veiksmų pobūdžio ankstesniajame. Gėrio idėja, arba samprata, kokie turėtų būti žmogaus veiksmai gyvenime, nebuvo pagrįsta jokiu dirbtiniu kodeksu; žmogaus gyvenimo tikslas buvo pasiekti išmintį, o neatleistina nuodėmė buvo jam suteiktų dovanų ir galimybių apleidimas. Ši koncepcija egzistuoja beveik identiška forma budistų religijoje, pavyzdžiui, kaip įvairūs Arhato laipsniai, o mes randame daug ryškių to pavyzdžių Kristaus mokymuose; parabolė apie talentus yra galbūt aiškiausia nuoroda, randama Naujajame Testamente.
Iniciacinėje idėjoje buvo dar vienas aspektas, prieš galutinį atskleidimą, labiau objektyvi forma, kuri taip pat paliko savo žymę daugelyje religinių sistemų. Tikėjimas aukščiausia valios galia virš materijos, kurio tipiškas pavyzdys yra Jogos tikėjimas, gali būti laikomas pačiu iniciacinių doktrinų pamatu. Šios galios įgijimas buvo ilgų parengiamųjų iniciacijos etapų tikslas, o apeigos, einančios prieš faktinį galutinės paslapties atskleidimą, buvo skirtos kaip išbandymas nustatyti šios galios mastą neofite.
Čia randame kitą priežastį paaiškinti daugybę nuorodų į pavojingą iniciacijos prigimtį. Šiame kontekste pavojus buvo fizinis, ir nepakankamas pasiruošimas ar bet koks svyravimas reiškė mirtį. Kaip Jogos sektos atveju, ir daugybės panašių sistemų nuo Indijos fakyrų iki Arabijos Aisaouų ir dervišų, savitaiga (autohipnozė) vaidino dominuojantį vaidmenį sukuriant įvairias transo būsenas.
Ši autohipnozės būsena yra dažnas tam tikrų kultų bruožas ir gali būti nuvesta iki kraštutinumų. Ji sukeliama specialiomis šokio formomis grubiausiu pavidalu, ir grynu valios pastangų veiksmu labiau pažengusiose formose, tokiose kaip Jogizmas. Ankstyvose fazėse pacientas atrodo visiškai nejautrus skausmui, ir, keista, ant jo kūno neatsiranda jokių žaizdų, nubrozdinimų ar nudegimų. Aš asmeniškai mačiau Aisaouų sektos narius Kairuane dedančius liepsnojančius šiaudų ryšulius po pažastimis ir laikančius juos ten, kol likdavo tik pelenai; visgi jų oda nerodė jokių nudegimo ženklų. Yra nesuskaičiuojama daugybė panašių praktikų pavyzdžių įvairiose pasaulio dalyse, ir neatrodo, kad būtų bandoma apgauti, bent jau kiek tai liečia tuos, kurie pateko į mano asmeninį stebėjimą.
Vėlesnėse fazėse transo būsena tampa kataleptinė, ir mes gauname tokius efektus, kokie buvo stebimi Indijoje, kai pacientai buvo užkasti po žeme savaitėms ir po to atsigavo. Šioje fazėje senieji iniciatai tikėjo, kad jų dvasia, arba, tiksliau, jų astralinis kūnas, buvo laisvas eiti kur panorėjęs, ne tik žemėje, bet ir kituose planuose, ir būtent transo būsenoje iniciatai artinosi prie Izidės – vienos iš labiausiai bijomų vidinės šventovės paslapčių.
Magija labiau žinomose savo formose turi sudėtingus ceremonialus ir iš pažiūros beprasmį ritualą. Ji šaukiasi daugybės dvasių, kurių vardai kruopščiai užrašyti; ji turi savas astrologines praktikas ir glaudžiai susijusi tiek su alchemija, tiek su būrimu; ji turi savo apdarus, maldas ir altorių, ir daugelį atributų, kurie siejami su šarlatanizmu. Magas pretenduoja į galias, kurios gana akivaizdžiai absurdiškos. Demonologijos tradicijos ir nuolatinis tikėjimas kito pasaulio būtybių egzistavimu yra svarbūs Magijos bruožai. Tačiau šių būtybių prigimtis yra visiškai kitokia nei kitų tikėjimų demonų ir dvasių, ir ji puikiai apibrėžta įvairiuose ritualuose. Jos buvo dviejų skirtingų tipų: grupė būtybių, instinktyviai priešiškų žmogui, labai menko intelekto ir gyvuliškos prigimties, bet dominuojamų ir pavergtų mago, ir grupė dvasinių būtybių arba šviesos dvasių, draugiškų žmogui, labai aukšto intelekto, atitinkančių krikščionybės angelus. Pirmosios buvo žinomos kaip elementalinės dvasios ir glaudžiai siejamos su keturiomis materijos formomis – žeme, ugnimi, vandeniu ir oru. Jos atitinkamai buvo skirstomos į Gnomus, Salamandras, Undines ir Silfus. Invokacijos apeigų tikslas buvo pasišaukti ir materializuoti šias elementalines dvasias, kad jos galėtų tarnauti kokiam nors iš anksto nustatytam tikslui.
Tačiau visa tai tėra išorinė forma. Jau nurodėme klaidinantį raštų apie Magiją pobūdį ir sąmoningą mistifikaciją, kuri buvo ištikimai palaikoma siekiant atgrasyti tiesiog smalsuolius. Didžioji dalis ceremonialo yra simbolinė ir niekada nebuvo skirta naudoti. Dvasių ir demonų vardai slepia kruopščiai užmaskuotas abstrakčias idėjas, o Magų pretenduojamos galios tėra subtilūs išsireiškimai visiškai kitokio pobūdžio galioms.
Vis dėlto Magijos ceremonialinė forma yra labai įdomi, nes atidžiai išnagrinėjus paaiškėja, kad be jai būdingo simbolizmo, kiekviena jos detalė buvo sukurta turint aiškų tikslą – pasiekti intensyvią koncentraciją ir valios jėgos vystymąsi. Labai tikėtina, kad šiuo atžvilgiu tam tikra ritualo dalis iš tikrųjų buvo naudojama ankstyvaisiais iniciacijos etapais, kad palaipsniui būtų atsisakyta, kai naujokas suvokdavo tikrąją prasmę, kurią ji turėjo perteikti. Didelė ritualo dalis buvo sudaryta siekiant sukurti atmosferą, o kruopščiai atrinktų žolelių deginimas buvo skirtas paskatinti vizionierišką būseną.
Būtent šią galybę regimai beprasmių ceremonijų tiesiogiai perėmė Juodosios Magijos adeptai. Demonai buvo laikomi realiomis esybėmis, o pretenduojamų galių buvo karštligiškai siekiama. Invokacijos apeigos buvo atliekamos pilna ceremonine forma; jokia detalė nebuvo praleista; dalyviai stovėjo apverstame maginiame rate vidury nakties kokioje nors tamsioje vienumoje, ir, apsupti pavojingų narkotikų dūmų, taip įsibaugindavo ir susijaudindavo, kad kiekvienas šešėlis tapdavo baisiu demonu, ir daugeliu atvejų jie bėgdavo klykdami iš tos vietos.
Tiek Magijos ceremonialas, tiek kai kurių jos demonų ir dvasių vardai tapo mums žinomi dėl šio masinio jos išorinių formų perėmimo juodojo meno pasekėjų.
Pėdsakų metodų, kuriuos Magai naudojo proto koncentracijai užtikrinti, galima rasti kai kuriose Kerėjimo praktikose. Kai žmogus ko nors troško ir kreipdavosi pagalbos į burtininką, pastarajam akivaizdžiai nebūtų tikę atskleisti jam, kad jei jo troškimas būtų pakankamai stiprus, jis tikriausiai pats rastų priemonių pasiekti savo tikslą. Burtininkas jam liepdavo, pavyzdžiui, keltis iš lovos kiekvieną naktį dvi valandos po vidurnakčio, ir einant į kapines, nuskinti saują kokio nors augalo bei padėti jį ant bažnyčios laiptų. Jei žmogus norėjo ko nors pakankamai, kad atliktų tokią sudėtingą ir nepatogią apeigą, buvo daugiau nei tikėtina, kad vien šis faktas, kartu su tam tikru aklu tikėjimu, duos norimą rezultatą. Kita vertus, jei jis praleisdavo tai padaryti bent vieną naktį, burtininkas negalėjo būti kaltinamas nesėkmės atveju.
Ilgos ir sudėtingos instrukcijos, pateikiamos Magijos ritualuose, tarnavo ne kam kitam kaip šiam tikslui; ir aišku, kad naujokui progresuojant ir mokantis naudoti savo valią, įgyjant neįkainojamą koncentracijos dovaną, daugelio šių detalių, jei ne visų, buvo galima atsisakyti.
Apie galutinį šios koncentracijos ir valios jėgos tikslą galime pasakyti nedaug. Magai tikrai tikėjo elementalinių dvasių egzistavimu ir galimybe panaudoti jas tikslui, arba išvaryti jas apsėdimo ar vaidenimosi atvejais. Valios galia kūnui buvo taikoma gaunant tokius reiškinius kaip kriptestezija su iš to sekančia galimybe sužinoti apie įvykius, vykstančius tolimose vietose. Hipnozė buvo dar viena meno šaka, o astrologija, būrimas ir alchemija buvo visi tos pačios šaknies dariniai.
Tikrasis Mago pasiekimas, tačiau, buvo išsamus gyvenimo ir psichologijos pažinimas, pasiekimas tos išminties formos ir, galiausiai, laimingos filosofijos, kuri rado subtilią išraišką Budos šypsenoje. Magas tikėjo, kad išminties ir absoliučios savitvardos būsena apdovanos jį galia, ir kad per reinkarnaciją jis palaipsniui tobulins šią būseną, kol galiausiai galės valdyti negyvus daiktus ir žmonių likimus. Įrodymą tam randame grynai geranoriškoje Magijos prigimtyje ir fakte, kad Magas niekada nenaudotų kokių nors galių, kurias turėtų, savo materialinei gerovei didinti ar gerbūviui gerinti. Norėti be troškimo buvo Magijos tikslas ir absoliučios galios paslaptis.
Abipusė pagalba, tiek moralinė, tiek materialinė, buvo vienas iš tiesioginių iniciacijos rezultatų. Šiuo atžvilgiu Magija nešiojosi savyje mikrobus, kurie turėjo sukelti degeneraciją ir galutinį sunaikinimą. Lygiai taip pat, kaip pradinio tikėjimo iškraipymai, ar veikiau, galbūt, auganti simbolio svarba proporcingai jo vidinei prasmei, lėmė daugybės religinių sistemų atsiradimą, taip ir su Iniciacinės Magijos religija, bandymai atgaivinti labai ankstyvų laikų žyniją baigėsi draugijų ar brolijų sukūrimu, išlaikančių pradinį simbolizmą, bet vis mažiau ir mažiau suvokiančių tikrąją jo prasmę bėgant laikui. Abipusės pagalbos ir bendrystės idėja, kuri iš pradžių buvo labai antraeilis dalykas, tapo pagrindiniu vėlesnių brolijų tikslu – laipsniškas degeneracijos procesas, kurį labai paspartino spartus komercinės ir pramoninės veiklos vystymasis moderniais laikais. Šiandienos masonai pavydžiai saugo paslaptis, kurių jie patys nebeturi, ir net ankstesniais laikais Tamplieriai ir panašios asociacijos nesugebėjo išvengti visuotinio užteršimo.
Tikrieji Magai nesusitikdavo susirinkimuose, jie vargu ar pažinojo vienas kitą, jie buvo ir vis dar yra kantrūs išminties ir tiesos ieškotojai; taip pat jie nepretendavo į antgamtines galias. Jų simbolizmas buvo antikos, jų doktrina – protinis savęs tobulinimas, jų metodas – nenuilstamas darbas, jų filosofija – tvirtybė, jų tikslas – išmintis sau ir, galiausiai, žmonijai.
Magijos ritualo nagrinėjimas atskleidžia svarbą, teikiamą pusiausvyros ir analogijos dėsniui. Daugelis keistų ir iš pažiūros nelogiškų ceremonialo detalių, kurios buvo taip smarkiai kritikuojamos, bus vertinamos tinkamai, kai atsižvelgsime į tai, kad, pirma, šios detalės ir išorinės formos buvo tikslingai įvestos į Magiją kaip priedanga, ir, antra, kad jos siekia laikus, kai mokslas neegzistavo, ir buvo išlaikytos vėlesniais laikais dėl jų simbolinės vertės.
Tendencija formuluoti visuotinį dėsnį, pagrįstą analogijomis, akivaizdi čia kaip ir kitur, o Magijos Makrokosmosas ir Mikrokosmosas yra natūralus rezultatas tų svarstymų, kuriuos išdėstėme ankstesniame skyriuje. Iniciatai tikėjo trejopa būtybe, sudaryta iš materialaus kūno, astralinio kūno ir sielos; aktyvaus principo, pasyvaus principo ir valdančiojo principo. Tiek astralinis kūnas, tiek siela išgyvendavo po mirties, pirmasis tapdamas laikina buveine antrajam, kol prasidėdavo naujas gyvenimas. Tikėjimas elementalinėmis dvasiomis ypač įdomus dėl tam tikrų modernių tyrėjų polinkio priimti panašias darbines teorijas aiškinti metapsichikos „protingų jėgų“ efektus. Šios būtybės buvo pirmiausia nematerialios, bet galėjo materializuotis esant tam tikroms specifinėms sąlygoms.
Buvo tikima, kad jos gali įeiti į neseniai mirusiųjų kūnus, arba laikinai apleistus katalepsijos metu, ir apsėdimas, vampyrizmas bei daugybė panašių tikėjimų buvo aiškinami šiuo būdu.
Šios dvasios taip pat buvo manomos galinčios materializuotis, jei joms būdavo suteikta kokia nors priemonė susikurti laikiną pusiau materialų kūną. Pavyzdžiui, buvo manoma, kad šviežio kraujo emanacija arba „aura“ ne tik pritraukia elementalus, bet ir sukelia jų dalinę materializaciją. Kraujo arba lavonų buvimo būtinybė paaiškina paplitusį tikėjimą, kad šios dvasios vaidenasi kapinėse, skerdyklose ir t. t.
Buvo tikima, kad žemės elementalai įkalinti žemėje ir gali būti išlaisvinti tokių gamtos kataklizmų kaip žemės drebėjimai ar nuošliaužos, kurių net mažesnės formos, kaip manyta, pranašavo epidemijų ir kitų nelaimių atėjimą. Iki šios dienos tam tikrų rajonų gyventojai smarkiai priešinasi kalnakasybos inžinierių ar net žvalgytojų darbui dėl baimės, kad elementalai gali būti paleisti į pasaulį.
Šis tikėjimas elementolinių dvasių egzistavimu, kartu su valios vystymo sistema, sudaro Magijos praktinės arba objektyvios pusės, eksperimentinės pusės, kaip ji kartais vadinama, pamatinį pagrindą. Išminties ir protinio savęs tobulinimo siekis sudaro doktrininį arba filosofinį tikėjimo aspektą.
Nėra reikalo aprašinėti Magijos ceremonialą, jis pažįstamas daugumai skaitytojų, o smalsuoliai ras jo detales aprašytas labai plačiai daugybėje kūrinių, kurių pavadinimus pateikiau bibliografijoje. Smaili maga skrybėlė ir žvaigždėmis nusagstyti apdarai yra legendiniai ir taip toli nutolę nuo tikrosios tikėjimo prigimties, kad jiems negali būti vietos šiame skyriuje. Mago naudojami įrankiai – kardas, trišakis, pentakliai – buvo tiesiog nuolatiniai simboliai, padedantys jam susikaupti. Apsauginio maginio rato brėžimas suteikė savotišką pozityvų realumą jo valiai, o žolelių deginimas ir parengiamieji pasninkai sukeldavo vizionierišką būseną.
XII SKYRIUS
KAI KURIE MODERNIOSIOS METAPSICHIKOS ASPEKTAI
„Mokslas, nagrinėjantis mechaninius ar psichinius reiškinius, kurie atsiranda dėl regimai protingų jėgų arba dėl nežinomų jėgų, egzistuojančių latentinėje būsenoje žmogaus intelekte.“
Charles Richet.
IŠNAGRINĖJOME Kerėjimą ir Raganavimą, Magiją ir įvairius panašius tikėjimus, ir, apvalę juos nuo supančios prietarų ir legendų atmosferos, deramai įvertinę baimę ir tradiciją, radome, kad mums lieka labai nedaug to, ko negalima visiškai paaiškinti modernaus mokslinio žinojimo šviesoje. Bet negalime paaiškinti visko, ir šis apribojimas, kad ir koks mažas, yra pakankamas pateisinti išvadą, kad yra galimybė, jog praeities civilizacijose apie šį paslaptingąjį kažką buvo žinoma daugiau, nei žinome dabar. Kad tam praeityje buvo teikiama labai didelė svarba, mes jau žinome, bet ar tikrieji Magijos iniciatai valdė, ar nevaldė tai, ką kol kas galiu pavadinti „protingomis gamtos jėgomis“, yra prarasta paslaptis.
Mokslo augimas jo kūdikystėje, ir keisti bei regimai nepaaiškinami reiškiniai, kurie buvo atskleisti eksperimentais ar atsitiktinumu, suteikė naują pasitikėjimą tikėjimui antgamtine jėga ir papildė Magijos įrašus naujais atvejais, kurie atėjus laikui buvo perduoti besistebinčiai ateities kartai iškraipyti geranoriškų užrašytojų ir komentatorių neatpažįstamai.
Prireikė mokslo ir žmogaus žinių evoliucijos per nesuskaičiuojamus amžius, kad tyrinėtojai galėtų įvertinti faktą, jog iš tiesų egzistuoja serija reiškinių, kuriuos galima stebėti ir atkurti, bet kurių, esant dabartinei mūsų žinių būklei, mes nepajėgiame paaiškinti, nes jie, atrodo, visiškai nepatenka į tų dėsnių, kurie valdo geriau žinomas gamtos jėgas, sritį. Šarlio Rišė (Charles Richet) privilegija buvo išrūšiuoti iš didžiulės įrašų masės, kurią pateikė vadinamasis „spiritualizmas“ įvairiose šalyse, naujo mokslo pamatinius principus, kuriuos jis ėmėsi pademonstruoti įprastais moksliniais metodais, nebandydamas pateikti jokio paaiškinimo jų atsiradimui. Jo energija buvo nukreipta į apgavystės ir asmeninės klaidos pašalinimą, ir faktai, kuriuos jis nustatė, atrodo esantys už bet kokios abejonės ribų. Daugybė pavyzdžių, pateiktų jo Traité de Métapsychique, yra tokie įtikinami ir tikslūs, kad jų negalima lengvabūdiškai atmesti. Jis nustatė tam tikro skaičiaus aiškiai apibrėžtų reiškinių egzistavimą, ir aš ketinu šiame skyriuje suteikti skaitytojui supratimą apie jų prigimtį ir apie įrodymų, kurie remia prielaidą apie jų egzistavimą, pobūdį. Kruopštus pačios knygos studijavimas, žinoma, yra būtinas, jei skaitytojas nori susidaryti nuomonę pats, bet šis trumpas metmenys pateikiamas kaip nuoroda į atliktą darbą ir jo toli siekiančią svarbą.
Šiuos reiškinius galima suskirstyti į tris atskiras pamatines grupes, kurios kartu sudaro naująjį metapsichikos mokslą.
(1) Kriptestezija (senovinis aiškiaregiškumas), kuri yra gebėjimas, kurio pagalba tam tikri asmenys gali sužinoti faktus, kurie negali būti perduoti jų protui naudojant įprastus pojūčius.
(2) Telekinezė, tai yra mechaninės jėgos forma, skirtinga nuo žinomų mechaninių jėgų, kuri veikia be kontakto, per atstumą ir tam tikromis apibrėžtomis sąlygomis negyvus daiktus ar asmenis.
(3) Ektoplazmija (materializacija), tai yra įvairių objektų formavimasis, kurie dažniausiai atrodo kylantys iš žmogaus kūno ir įgauna materialios realybės išvaizdą: drabužiai, šydai, gyvi kūnai ar kūnų dalys.
Pagrindinis skirtumo taškas tarp metapsichinių reiškinių ir normalių mokslinių reiškinių yra labai įdomus. Metapsichiniai reiškiniai atrodo esantys nulemti nežinomų, bet protingų jėgų. Todėl metapsichiką galima apibrėžti kaip protingų gamtos jėgų mokslą.
Šios jėgos, kurios yra nuojautų, telepatijos, objektų judėjimo be materialaus kontakto, apsireiškimų ir kitų mechaninių bei šviesos reiškinių priežastis, neatrodo valdomos nekintamų dėsnių, tokių kaip valdo fizinius ar cheminius reiškinius. Jos, atrodo, turi savo intelektą, savotišką valią, ketinimus, kurie gali būti ar nebūti žmogiški, bet kurie bet kuriuo atveju yra giminingi žmogaus valiai.
Metapsichiką vėlgi galima bendriau padalinti į dvi atskiras dalis: objektyviąją ir subjektyviąją metapsichiką.
Objektyviąja metapsichika vadiname tokias stebimas apraiškas kaip mechaniniai, fizikiniai ar cheminiai reiškiniai. Subjektyviąja metapsichika vadiname tokius reiškinius, kurie yra grynai intelektualiniai, ir jie aiškiau apibrėžiami terminu kriptestezija, tuo tarpu tiek telekinezė, tiek ektoplazmija yra objektyvūs reiškiniai.
METAPSYCHIKA
Subjektyvioji. Objektyvioji.
Kriptestezija. Telekinezė. Ektoplazmija.
Ekstrasensorinis pažinimas normaliuose žmonėse, mediumuose ir hipnotizuotuose subjektuose. Bilsmai, objektų judėjimas, garsai, levitacija. Objektų, kūnų, šviesos reiškinių, objektyvių apsireiškimų formavimasis.
Įprastos, bilokacija, apsireiškimai.
Personifikacijos, vadovai ir kontrolieriai.
Nuojautos. Premonicijos.
Garsas, fiziniai efektai.
Bendrieji pavadinimai:
Aiškiaregystė (Antrasis regėjimas). Apsireiškimai.
Kitaip tariant, subjektyvioji metapsichika yra psichinė, nemateriali, apribota mūsų vidiniu aš, tuo tarpu objektyvioji metapsichika yra išorinė ir materiali savo efektais.
Pavyzdžiui (Rišė), Paryžiuje 1904 m. birželio 11 d. karalienės Dragos nužudymas išpranašaujamas mediumo tą pačią akimirką, kai jis įvyko Belgrade. Tai yra subjektyviosios metapsichikos pavyzdys. Eusapija Paladino, garsi mediumė, laiko rankas penkiasdešimt centimetrų virš sunkaus stalo paviršiaus. Jos rankos, kojos ir keliai, juosmuo, galva ir burna laikomi patikimų mokslinių liudininkų. Tokiomis sąlygomis stalas pakyla į orą, visoms keturioms kojoms vienu metu praradus kontaktą su grindimis. Tai objektyviosios metapsichikos atvejis.
Subjektyvūs reiškiniai, žinoma, stebimi daug dažniau nei objektyvūs reiškiniai, be to, mediumai, gebantys sukelti objektyvius reiškinius, beveik visada sukelia ir subjektyvius reiškinius, tuo tarpu atvirkščias variantas toli gražu nėra dažnas.
Metapsichikos mokslą labai komplikuoja faktas, kad jis nuo pat pradžių apsunkintas nesuskaičiuojamų eksperimentų, kurie buvo neteisingai atlikti, ir netobulų stebėjimų. Be to, daugelis tyrėjų jį laikė religija, o ne mokslu. Šalutiniai spiritualizmo klausimai sukėlė daug painiavos, o apgavystės paplitimas ir mistinė atmosfera, suteikta procesams, užtraukė jiems pajuoką ir abejones. Spiritualistai buvo taip susirūpinę tuo, kas yra „anapus“, kad jiems, atrodo, neatėjo į galvą, jog šie reiškiniai galbūt kyla dėl labai realių šio dabartinio pasaulio jėgų, galbūt išplėstų mūsų įprasto termino suvokimo prasme, bet neturinčių ryšio su niekuo „anapus“.
Tyrėjo energija turėtų būti skirta ne žmogaus galimo likimo išaiškinimui, bet, stebint kriptesteziją, pavyzdžiui, nustatyti, ar subjektas gali atrasti be jokios užuominos iš operatoriaus pusės kokią nors mintį ar faktą, sutelkiant visą dėmesį į bet kokios tokios užuominos suteikimo galimybės vengimą, arba studijuojant tikimybių dėsnių įtaką dalykui. Eksperimento, susijusio su telekineze, atveju jis turėtų susikoncentruoti į mediumo apsaugojimą tokiu būdu, kad būtų pašalinta apgavystė, o ne leisti laiką miglotose spekuliacijose apie tikėtiną sielos prigimtį ar nemirtingumą. Teorijos visai natūraliai seks po aiškaus faktų demonstravimo, ir tai turėtų būti pirmasis pasiektas tikslas.
Kai teigiame, kad jėgos, su kuriomis turime reikalą, atrodo protingos, tai, žinoma, gali reikšti, kad jos yra grynai žmogiškos, tokiu atveju jos gaminamos kokios nors smegenų srities, kokios nors žmogaus intelekto fazės, apie kurią mes nieko nežinome.
Istoriškai Spiritualizmą galima apytiksliai suskirstyti į tris laikotarpius. Pirmasis, arba Magnetinis laikotarpis, tęsiasi nuo Mesmerio 1778 m. iki seserų Foks (Fox) 1847 m.; antrasis, arba spiritualistinis laikotarpis, tęsiasi nuo seserų Foks iki sero Viljamo Krukso (William Crookes), 1847–1872 m.; ir trečiasis, arba mokslinis laikotarpis, kuris tęsiasi nuo sero Viljamo Krukso iki Rišė darbo paskelbimo 1923 m.
Vienas iš pagrindinių sunkumų, susijusių su metapsichiniais tyrimais, slypi būtinybėje samdyti mediumą. Yra didelis skirtumas tarp tokių galingų mediumų kaip Holmas (Home), Eusapija Paladino (Eusapia Palladino), Stantonas Mozė (Stainton Moses), Florensė Kuk (Florence Cook) ir kiti, galintys pateikti stiprius objektyvius reiškinius, ir kitų mediumų, teikiančių tik skirtingo laipsnio subjektyvius reiškinius. Pirmieji, be to, labai retai sutinkami. Deja, mokslo labui, mediumas yra keistas individas. Jis dažniausiai kyla iš neišsilavinusių klasių, ir paprastai yra nenormalus daugeliu atžvilgių; jis, atrodo, turi įgimtą ir dažnai visai nesąmoningą polinkį naudoti apgaulingus metodus, jei jam suteikiama kokia nors galimybė tai daryti. Mediumas negali sukelti ryškių reiškinių savo noru, ir kai jo natūralios dovanos jį paveda, jis yra labai gundomas užpildyti trūkumą apgaulingomis priemonėmis. Be to, daugelis mediumų, gaunančių dideles pajamas iš savo ypatingų dovanų, buvo priversti rengti reguliarius viešus seansus, kur apgavystė buvo būtina, kad tie, kurie juose dalyvavo, nebūtų nuvilti, ir dėl tos pačios priežasties atsirado daug mėgdžiotojų, kurie neturi net pasiteisinimo turint kokią nors pradinę mediumistinę galią. Todėl visi mediumai dėl savo prigimties yra didžiausio įtarimo objektai, bent jau tie, kurie pajėgūs sukelti objektyvius reiškinius, ir net jei jie būtų nepriekaištingo sąžiningumo, jie tampa visiškai neatsakingi transo būsenoje, todėl būtina imtis visų atsargumo priemonių užtikrinti faktinio fizinio veiksmo iš jų pusės pašalinimą.
Įvairias sukeliamų reiškinių formas galima apibendrinti taip: pirmosios progresijos stadijos yra labai dažnos net tarp normalių individų, vėlesnės stadijos – itin retos. Įvairios stadijos suteikia mums labai aiškų supratimą apie laipsnišką perėjimą nuo jautrių, bet normalių žmonių prie išskirtinių nuopelnų mediumų, ir leidžia manyti, kad šios galios yra latentinės daugelyje individų ir tik atsitiktinai išsivysto kai kuriuose; kitaip tariant, nors galime jas stebėti, kai jos yra, šiuo metu neturime priemonių jų valdyti, pažadinti ar vystyti.
Pirmojoje stadijoje ar laipsnyje subjektas nėra paveikus hipnozei, bet paėmus jį už rankos, ir jei paprašoma galvoti apie kokį nors objektą, kurį jis paslėpė kambaryje, jis labai nustemba, kai vedamas jo nesąmoningų judesių operatorius tą objektą atranda. Antrojoje stadijoje ar laipsnyje subjektas gali būti užhipnotizuotas. Jei pasakysime jam, kad jis iš tikrųjų yra senis, pavyzdžiui, jis kosės, spjaudys ir apskritai vaidins tą vaidmenį valandų valandas. Trečiojoje stadijoje subjektas patenka į transą per savitaigą, ir įsivaizduodamas esąs Marija Antuanetė, pavyzdžiui, kalbės kalba, rašys rašysena ir naudos Prancūzijos karalienės rašybą.
Ketvirtojoje stadijoje ponia Paiper (Mrs. Piper), imant konkretų pavyzdį, palaipsniui praranda savo normalią sąmonę, tada ją valdo išorinės ir paslaptingos asmenybės, greičiausiai įsivaizduojamos, bet kurios regimai apdovanotos nepaprastais kriptesteziniais gebėjimais. Penktosios stadijos pavyzdys – Eusapija Paladino (Eusapia Palladino) panyra į transą, ir per tarpinį veiksmą paslaptingos esybės ar būtybės, kurią ji vadina Džonu Kingu (John King), ji priverčia sunkius daiktus judėti ir likti kabančius ore, arba materializuoja rankas, galvas ar pilnas žmogaus formas.
Trumpiau galime vadinti mediumais tuos, kurie sukelia objektyvius reiškinius, jautriais žmonėmis tuos, kurie apdovanoti kriptestezijos gebėjimu, ir automatais tuos, kurie visai nesąmoningai sukelia tokius reiškinius kaip automatinis rašymas.
Kartais sunku atskirti tiesiog psichinius reiškinius nuo metapsichinių reiškinių. Rišė naudoja tokį apibrėžimą: „Bet koks reiškinys, kurį gali sukelti žmogaus intelektas, yra psichinis, bet koks reiškinys, kurio negali sukelti žmogaus intelektas, koks gilus ir subtilus jis bebūtų, yra metapsichinis.“
Pavyzdžiui, Helena Smit (Helen Smith) rašo ir kalba sklandžiai sanskritu, niekada neskaičiusi, nesimokiusi ir negirdėjusi jokio žodžio sanskritu. Tai metapsichinis reiškinys.
Tam tikras asmuo transo formoje rašo labai greitai puikią poeziją, visiškai tobulą tiek stiliumi, tiek forma. Tai grynai psichinis reiškinys, nes kai kurie žmonės gali greitai rašyti puikias eiles, todėl galbūt ir šis konkretus asmuo tam tikromis ypatingomis sąlygomis, be to, reikalingos žinios ir medžiaga jų sukūrimui yra.
Žinoma, stebint visus tokius reiškinius, tikimybės klausimas turi būti labai atidžiai apsvarstytas. Pavyzdžiui, aš klausiu asmens: „Koks buvo vardas asmens, kuris man parašė šį rytą?“ ir jis atsako: „Marija“, o iš tikrųjų laiškas buvo pasirašytas „Liusi“; bet staiga prisimenu, kad tą rytą iš tikrųjų gavau dar vieną laišką, pasirašytą „Marija“, apie kurį tuo metu negalvojau. Iš pirmo žvilgsnio pati klaida daro atvejį atrodantį labiau nepaprastą ir įtikinamą; bet iš tikrųjų taip nėra. Pradedant tuo, kad buvo galimi du atsakymai, „Marija“ ir „Liusi“, tad teisingo atsakymo tikimybė iš tikrųjų yra dvigubai didesnė. Daug dėmesio reikia skirti tokio pobūdžio dalykams, jei norima daryti kokias nors išvadas iš stebėjimų.
Kiek tai liečia normalius žmones, telepatijos eksperimentai buvo atliekami nesuskaičiuojamą daugybę kartų, bet rimti eksperimentai šia tema yra reti.
Naujausi eksperimentai, atlikti radijo transliacijomis, buvo visiškai neįtikinami. Priežastis gana akivaizdi. Reikia ilgo mokymo laikotarpio, kad bet kuris operatorius galėtų tikrai „padaryti savo protą tuščią“ arba patekti į tikrą imlią būseną, ir tas pats pasakytina apie koncentraciją perdavimo gale. Menkiausias trukdis yra mirtinas, ir tokiomis aplinkybėmis nenuostabu, kad gauti rezultatai buvo nuliniai.
Panašiame eksperimente, atliktame M. Kerdmano, profesoriaus Kembridžo universitete, gauti rezultatai buvo tokie:
| Objektas apie kurį galvota | Pateiktas atsakymas |
| Raudona | Raudona |
| Auksinė | Geltona |
| R | R |
| E | E |
| Lygiašonis trikampis | Statusis trikampis |
| Egipto piramidės | Tetraedras |
| Kryžių penkakė | Vynų penkakė |
Rezultatai labai įtikinami. Kai kuriuose labai geruose eksperimentuose, atliktuose F. L. Ushero ir Burto (A.S.P. 1910.20.14-21, 40-45) dviem atstumais, Bristolis–Londonas ir Praha–Londonas, rezultatai buvo tokie. Eksperimentai buvo su kortomis. Iš viso buvo šešiasdešimt eksperimentų.
Ilgas atstumas:
Visiškai teisinga – 4 (tikimybė 1/52)
Reikšmė teisinga – 14 (tikimybė 1/13)
Spalva teisinga – 28 (tikimybė 1/2)
Trumpas atstumas:
Visiškai teisinga – 9 (tikimybė 1/52)
Reikšmė teisinga – 15 (tikimybė 1/13)
Spalva teisinga – 20 (tikimybė 1/2)
Šie eksperimentai pasirinkti kaip tipiniai daugybei panašių rezultatų, ir rodo, kad net normaliuose žmonėse toks dalykas kaip kriptestezija egzistuoja. Koks yra mentalinis procesas, mes nežinome. Šie reiškiniai, kaip galima tikėtis, yra daug ryškesni hipnozės ir mediumistinio transo atvejais, ir tokiais atvejais telepatija nebegali paaiškinti faktų. Daugelyje šių eksperimentų, siekiant pašalinti telepatijos galimybę, niekas iš esančių nežino, koks objektas turi būti atspėtas, ir visgi šie objektai teisingai apibūdinami, lyg būtų „matomi“ mediumo.
Šie eksperimentai, atlikti Varšuvoje profesoriaus Rišė ir daktaro Želė (Geley), yra labai stebėtini. Mediumas buvo M. O.
(1) Užantspauduotas laiškas, kurio turinys niekam nežinomas, paduodamas mediumui. Jis sako: „Tai trumpa, keli žodžiai, linkėjimai Lenkijai, be parašo.“ Voke buvo žodžiai „Linkėjimai jūsų sėkmei Varšuvoje.“
(2) Kitas užantspauduotas vokas, tos pačios sąlygos. Jis sako: „Idėjos iš Paskalio, Žmogus silpnas, silpna nendrė, nendrė, kuri mąsto.“ Laiške buvo ši citata iš Paskalio: „Žmogus yra nendrė, silpniausia nendrė gamtoje, bet mąstanti nendrė.“
(3) Kitas užantspauduotas laiškas, tos pačios sąlygos. Jis sako: „Koks chaosas. Koks ryšys gali būti tarp žuvies ir Lenkijos, Tegyvuoja Lenkija.“ Voke buvo (a) kupranugarių piešiniai, (b) šie žodžiai: „varpų skambesys“, „žuvis“, „Tegyvuoja Lenkija“.
(4) Popieriaus lapelis buvo iš anksto įdėtas į švininį vamzdelį su pusės colio storio sienelėmis, ir vamzdelis užlydytas. Niekas nežinojo, koks vamzdelio turinys, nes jis buvo atsitiktinai ištrauktas iš daugelio kitų. Jame iš tikrųjų buvo piešinys vyro su vairuotojo kepure ir paltu, veidas paliktas tuščias, išskyrus labai didelius ūsus. Mediumas pasakė: „Piešinys, vyras su dideliais ūsais. Jis apsirengęs karine uniforma. Jis panašus į Pilsudskį. Jis bebaimis, jis kaip riteris.“ Paskutinė aprašymo dalis nurodo į faktą, kad per piešinį buvo užrašyti žodžiai „Un chevalier sans peur et sans reproche“ (Riteris be baimės ir priekaišto). Stulbinantis aprašymas to, kas iš tikrųjų buvo labai neįprastas objektas, yra ryškus pavyzdys nuostabaus kai kurių gautų rezultatų tikslumo.
Nuojautų atvejų gausu kasdieniame gyvenime, tiek daug jų pavyzdžių buvo pateikta, kad būtų tikrai nereikalinga cituoti kokį nors čia. Atvejai, kai žmonės iš tikrųjų buvo matyti ar girdėti vietose, kur jie negalėjo būti tuo metu, yra dažni ir atrodo sukelti intensyvaus troškimo perduoti kokią nors informaciją ar kartais įspėjimą kokiam draugui ar giminaičiui, bet gana dažnai jie kyla dėl kokio nors bergždžio susirūpinimo, paprastai sustiprinto kliedesinės būsenos. Ar šie apsireiškimai yra objektyvūs tikrąja to žodžio prasme, labai sunku pasakyti, bet daugeliu atvejų jie buvo matyti ir girdėti kelių žmonių, atskirai arba kartu, ir net gyvūnų, nors tai nėra jų objektyvumo įrodymas ir veikiau rodo į reiškinį, žinomą kaip kolektyvinė haliucinacija.
Kad ir kaip tai vadintume, faktas lieka, kad šie reiškiniai yra tikri, dažni, autentiški ir visiškai neįmanomi paaiškinti. Nors šie reiškiniai ir keisti, premonicija, arba žinojimas fakto, kuris dar neįvyko, yra daug sunkiau suprantama. Vienas to pavyzdys yra toks tikslus detalėmis, toks nepaprastas, o nelaimingas atsitikimas toks neįprastas, kad jis pats savaime įtikina, nors panašių reiškinių atvejų yra daug. Minėta dama iš tikrųjų buvo profesoriaus Rišė motina, o dama, kuriai nelaimingą atsitikimą atskleidė mediumas gerokai prieš jam įvykstant – jos dukterėčia. Dukterėčia sutiko draugo namuose 1884 m. balandį, ir visiškai atsitiktinai, asmenį, apdovanotą mediumistiniais gebėjimais, kuris iškart pasakė jai: „Kažkas artimai susijęs su jumis tuoj taps baisaus nelaimingo atsitikimo auka.“ Dama atsakė: „Ar tai mano motina?“ o asmuo atsakė: „Ne, tai asmuo, artimai susijęs su jumis, ir ji bus sutraiškyta sienos.“ 1884 m. birželio 7 d. minėtos damos teta, ir profesoriaus Rišė motina, buvo mirtinai sutraiškyta užtvankos sienos, kurios staigus griuvimas palaidojo ją po griuvėsiais. Šis atvejis pats savaime toks keistas ir toks tobulas, kad vargu ar reikia pridėti kitą. Neįprastas nelaimingo atsitikimo pobūdis daro jį visiškai unikalų.
Kalbant apie telekinezę, vieninteliai eksperimentai, kuriuos galima laikyti įtikinamais, yra tie, kuriuose nėra jokio kontakto tarp mediumo ir judinamo objekto. Per sunku pašalinti raumenų veikimo galimybę, kai yra kontaktas, kad ir koks menkas, kad tokie eksperimentai būtų tikrai patikimi. Čia vėlgi gerų telekinezės pavyzdžių yra gana daug. Pasirinkau keletą tipinių atvejų.
Štai vienas, susijęs su Holmu ir stebėtas pono Valerio (Valery), Transatlantinės ir Tarptautinės telegrafo kompanijų vyriausiojo inžinieriaus.
„Mano paties namuose, kur Holmas niekada nebuvo, ir septynios pėdos jam už nugaros, stovėjo mažas stalelis. Holmas sėdėjo ant kėdės, aš laikiau jo rankas, ir abi jo kojos gulėjo skersai mano kelių. Kambaryje buvo šviesu. Staiga stalas pradėjo judėti, jis greitai atvažiavo link manęs, ir didžiulė sofa, pakankamai didelė sutalpinti aštuonis žmones, buvo perkelta per kambarį. Visą laiką aš laikiau Holmo rankas ir kojas, ir apgavystė buvo neįmanoma.“ Kito eksperimento su Holmu metu, stebėto sero Viljamo Krukso, sunkus valgomojo stalas buvo pakeltas nuo žemės pusantros pėdos aukštyje dienos šviesoje, kol Kruksas faktiškai laikė abi Holmo pėdas ir rankas.
Eksperimentų metu, atliekamų Eusapijos Paladino, ji, atrodo, naudoja didelę raumenų jėgą, jos raumenys susitraukia, ir ji juda taip, lyg faktiškai naudotų reikiamą raumenų jėgą judesiui sukelti, nors, žinoma, jokio kontakto nėra.
Eusapija visais atvejais buvo kruopščiai apieškoma, ji dėvėjo triko, o kambarys buvo visiškai tuščias, išskyrus kėdę ar stalą ir užuolaidą. Kambaryje dažnai būdavo prigesinta šviesa.
Šis tamsos klausimas dažnai buvo naudojamas kaip argumentas paremti teorijai, kad visi spiritualistiniai reiškiniai būtinai yra apgaulingi, nes kitaip negalėtų būti sukelti. Ši idėja absurdiška, nes esant dabartinei mūsų žinių būklei mes nežinome ir negalime pasakyti, ar tamsa yra esminis reikalavimas, ar ne. Būtų lygiai taip pat absurdiška prašyti fotografo ryškinti plokštelę dienos šviesoje ir kaltinti jį apgavyste, jei jis atsisakytų ar negalėtų to padaryti.
Kalbant apie ektoplazmiją, arba faktinę materializaciją, aprašysiu kiek plačiau nepaprastą eksperimentą, kuris tikriausiai yra vienas iš įtikinamiausių kada nors atliktų. Mediumas buvo Frankas Kluskis (Frank Kluski), o stebėtojai daktaras Želė ir profesorius Rišė. Eksperimentų metu (1) abi Kluskio rankos buvo stipriai ir nuolat laikomos; (2) joks kitas asmuo negalėjo įeiti į kambarį; (3) joks judėjimas nebuvo leidžiamas nei mediumui, nei asistentams; (4) šviesa buvo pakankama pastebėti bet kokį judesį.
Liejiniai, kuriuos ketinu aprašyti, buvo gauti naudojant išlydyto parafino vaško vonelę, 43 laipsnių C temperatūros, į kurią buvo reikalaujama panardinti materializuotą objektą. Ištraukus, ranka, pavyzdžiui, natūraliai būtų padengta plonu vaško sluoksniu, kuris vėstant sukietėtų. Dabar, įvykus dematerializacijai – tikrai nepaprastas šių eksperimentų bruožas – ranka ar objektas dingsta iš šių liejinių vidaus, kurie lieka. Jei darytume prielaidą, kad Kluskis, ar net bendrininkas, galėjo patys panardinti savo rankas į vašką (o taškymosi garsas buvo aiškus), žinoma, jiems būtų materialiai neįmanoma nuimti taip susidariusios vaško „pirštinės“, o juo labiau nuo pėdos, jos nesugadinant. Faktiškai vienu atveju rankos pirštai yra sugniaužti. Neįmanoma dėl pačios liejinių prigimties ir aiškių mažiausių porų, venų ir raukšlių atspaudų manyti, kad jie galėjo būti pagaminti pripučiamomis guminėmis formomis, kurių, beje, mediumas negalėjo paslėpti ant savo kūno dėl ypač griežto apieškojimo, kuriam jis buvo atliktas. Be to, vaško formos yra tokios trapios, kad tokia operacija būtų buvusi neįmanoma.
Rišė ir Želė ėmėsi atsargumo priemonės įdėti bespalvį chemikalą į vašką, kad vėliau būtų galima jį identifikuoti ir užtikrinti, kad liejiniai buvo pagaminti kambaryje ir seanso metu.
Nors kai kurie profesoriaus Rišė pateikti atvejai, susiję su materializacijomis ir apsireiškimais, yra labai stebėtini ir nepaprastai įdomūs, manome, kad aukščiau aprašytas eksperimentas, nors ir mažiau įspūdingas, sudaro labiausiai įtikinamą ir gražiai paprastą demonstraciją. Pėdos ir rankos buvo ne kartą pagamintos tokiu būdu, o gipso atliejos, padarytos iš vaško, rašymo metu yra eksponuojamos Psichikos muziejuje, Viktorijos gatvėje, Vestminsteryje, S.W.1.
Todėl galime daryti išvadą priimdami trijų skirtingų reiškinių tipų realumą: Kriptestezijos, kuri gana dažna; Telekinezės, kuri retesnė; ir Ektoplazmijos arba materializacijos, kuri yra pati rečiausia. Surinktų įrodymų kiekis, nepaprastos pastangos, dėtos siekiant išvengti net nesąmoningos apgavystės, faktas, kad visi dalyvavę asistentai buvo didelės reputacijos mokslo žmonės ir laisvi nuo bet kokio mistinio ar religinio šališkumo, yra faktai, kurie palieka mums labai mažai vietos abejonėms. Turiu nukreipti skaitytoją į Rišė darbą, kuriame jis ras gausybę informacijos ir tikslius aprašymus daugybės kitų eksperimentų. Mano tikslas buvo tik suteikti skaitytojui mokslo apibrėžimą, faktus, kuriais jis remiasi, ir pagrindines antraštes, po kuriomis galima sugrupuoti įvairias jo apraiškas.
Vieninteliai likę regimai antgamtiniai reiškiniai, randami praeities tautosakoje, iš tikrųjų yra identiški moderniosios metapsichikos faktams, atsižvelgus į modifikacijas dėl praėjusio laiko bei užrašytojų perdėjimus ir fantazijas. Ar tikrieji tolimų iniciacijų iniciatai žinojo šių reiškinių paaiškinimą, ar gebėjo juos vystyti ir valdyti savo valia, yra paslaptis, kuriai neturime jokio rakto. Turime būti dėkingi kantriems tyrėjams, kurie dirbo ir vis dar dirba šia tema, už gautus rezultatus ir už blaivų požiūrį, kurį jie priėmė šiuo klausimu. Prisiminkime, kad Lavuazjė svarstyklės padarė daugiau chemijos labui nei nesuskaičiuojami alchemijos tomai, ir galų gale, kaip sako Biblija, „Omnia in numero et pondera“ (Viskas skaičiuje ir svoryje).