Krikščionių religijos istorija iki 200 metų

Karolis Bendžaminas Veitas (Charles Benjamin Waite) savo veikale „Krikščionių religijos istorija iki dviejų šimtųjų metų“ History of the Christian Religion to the Year Two Hundred pateikia vieną iš įdomiausių XIX a. bandymų rekonstruoti ankstyvosios krikščionybės raidą remiantis kritiniu istoriniu metodu, o ne vėlesnėmis dogminėmis schemomis. Autorius tyrinėja pirmuosius du šimtmečius kaip laikotarpį, kuriame krikščionybė dar nebuvo vienalytė, o veikiau sudėtingas, įvairialypis judėjimas, nuolat formuojamas vidinių ginčų, teologinių eksperimentų ir skirtingų bendruomenių tradicijų. Waite rašo laikotarpiu, kai Vakarų pasaulyje stiprėja istorinė-bibliografinė kritika, todėl jo darbas atspindi to meto intelektinę dvasią: siekį atskirti faktus nuo vėlesnių interpretacijų ir suprasti, kaip iš tikrųjų formavosi krikščioniškoji tradicija.

Knygos pasakojimas pradedamas nuo Jėzaus laikų ir baigiamas II a. pabaiga, tačiau Waite nuolat pabrėžia, kad šaltiniai, kuriais remiasi tradicinė teologija, yra nevienodo patikimumo. Jis analizuoja kanonines evangelijas, apokrifinius tekstus, ankstyvųjų tėvų raštus, romėnų istorikų liudijimus ir judaizmo aplinką. Autorius nuosekliai rodo, kad pirmųjų dviejų šimtmečių krikščionybė buvo daug įvairesnė, nei vėliau pripažino ortodoksinė tradicija. Tokie judėjimai kaip ebionitai, gnostikai, markionitai ar montanistai Waite pasakojime nėra marginalūs nukrypimai, bet organiška ankstyvosios krikščionybės dalis, turėjusi savas teologines sistemas ir plačias bendruomenes. Ypač daug dėmesio skiriama Markionui – Waite laiko jo evangeliją vienu seniausių krikščioniškų tekstų, galbūt net senesniu už kai kurias kanonines evangelijas. Ši pozicija buvo drąsi net ir XIX a. kontekste, tačiau ji atspindi autoriaus siekį rekonstruoti istoriją remiantis tekstų kritika, o ne tradiciniu autoritetu.

Svarbi knygos dalis – ankstyvosios Bažnyčios organizacijos raida. Waite teigia, kad pirmieji krikščionys neturėjo vieningos hierarchijos, o bendruomenės veikė savarankiškai, dažnai vadovaujamos charizminių mokytojų ar pranašų. Tik II a. viduryje, Ignaco Antiochiečio ir Ireniejaus laikais, pradeda ryškėti centralizuotos valdžios modelis, kuris vėliau taps katalikiškos struktūros pagrindu. Šis procesas, pasak Waite, buvo ne tik teologinis, bet ir politinis – ortodoksijos formavimasis reiškė kovą dėl autoriteto, o „eretikai“ dažnai buvo tiesiog pralaimėjusios teologinės kryptys, o ne objektyviai klaidingi mokymai.

Waite taip pat nagrinėja evangelijų kilmę ir tarpusavio priklausomybę. Jis pabrėžia, kad evangelijos buvo rašomos palaipsniui, redaguojamos ir pritaikomos skirtingoms bendruomenėms. Ankstyvieji krikščionys neturėjo vieno kanoninio tekstų rinkinio – kanonas susiformavo tik II–IV a., o iki tol egzistavo daugybė evangelijų, laiškų ir apreiškimų, kuriuos skirtingos bendruomenės laikė autoritetingais. Ši mintis šiandien atrodo savaime suprantama, tačiau XIX a. ji buvo viena iš priežasčių, kodėl Waite darbas sukėlė diskusijų.

Stilistiškai Waite rašo aiškiai, argumentuotai ir kartais polemiškai. Jis nevengia kritikuoti tradicinės teologijos, tačiau tai daro remdamasis šaltiniais, o ne ideologija. Knyga parašyta akademiškai, bet prieinamai – autorius stengiasi, kad skaitytojas suprastų ne tik faktus, bet ir jų kontekstą. Dėl šios priežasties veikalas tapo populiarus tarp liberalių protestantų, laisvamanytojų ir istorijos tyrinėtojų, ieškančių alternatyvos tradiciniam bažnytiniam pasakojimui.

„Krikščionių religijos istorija iki dviejų šimtųjų metų“ vertinama kaip reikšmingas, nors ir savo laikmečio ribotumų turintis darbas. Jis rodo XIX a. kritinės teologijos dvasią ir prisideda prie platesnio supratimo, kad ankstyvoji krikščionybė buvo daugialypė, dinamiška ir nuolat besikeičianti. Waite tyrimas padeda suvokti, kad krikščioniškosios tradicijos formavimasis buvo ilgas procesas, kuriame dalyvavo įvairios bendruomenės, idėjos ir tekstai. Šis veikalas išlieka vertingas ne tik kaip istorinis dokumentas, bet ir kaip priminimas, kad religijos istorija visada yra gyvas, diskusijoms atviras laukas, kuriame svarbu išgirsti ne tik nugalėtojų, bet ir pamirštų balsų.

• Du šimtai metų istorijos mūsų eroje, atskleidžiantys tikėjimo ir bendruomenės raidą.
• Dviejų šimtų mūsų eros metų įvykiai, pakeitę dvasinės tradicijos veidą.
• 200 mūsų eros metų kelias, nulėmęs naujos religijos kontūrus.

Krikščionių religijos istorija iki 200 metų ištraukos

Šiame puslapyje pateikiamos tik atrinktos ištraukos iš Karolio Bendžamino Veito veikalo. Tai nėra visas knygos tekstas, o temiškai svarbiausių skyrių ir dokumentų santraukos bei vertimai, parengti siekiant supažindinti skaitytoją su ankstyvosios krikščionybės šaltiniais ir jų istorine analize.

Čia rasite:

• XX skyrių – „Markionas — apie 145 m.“ (p. 272), kuriame autorius pateikia „Markiono evangelija” rekonstrukciją. Ji sudaryta pagal Tertuliano, Epifanijaus ir XIX a. kritikų liudijimus. Originalus tekstas neišliko, todėl čia pateikiama tik mokslinė rekonstrukcija, atspindinti ankstyviausią žinomą evangelijos formą.
• XXV–XXVII skyriai – „Keturios kanoninės evangelijos“ (p. 340). Šiuose trijuose skyriuose autorius nagrinėja Mato, Morkaus, Luko ir Jono evangelijų kilmę, tarpusavio ryšius ir datavimą. XXV skyriuje pateikiami pagrindiniai argumentai, kad kanoninės evangelijos susiformavo tik II a. pabaigoje, XXVI skyriuje ši tema tęsiama, analizuojant evangelijas kaip grupę, jų tarpusavio skirtumus ir redakcinę raidą, o XXVII skyriuje aptariama Jėzaus istorija taip, kaip ji pateikiama evangelijose.
• XXXIII skyrių – „Krikščioniškųjų doktrinų kilmė ir istorija“ (p. 420), kuriame aptariama tokių doktrinų kaip nekaltas prasidėjimas, Kristaus dieviškumas, Trejybė ir gimtoji nuodėmė atsiradimo istorija ir teologinis kontekstas.

Šios ištraukos pateikiamos kaip informacinė ir mokslinė medžiaga, padedanti geriau suprasti ankstyvosios krikščionybės šaltinius, jų formavimąsi ir vėlesnę teologinę raidą.

XX SKYRIUS

PIRMOJI KETVIRTOJO LAIKOTARPIO PUSĖ

Markionas. – 145 m.

Markionas, didysis ereziarchas, gimė Sinopėje antrame amžiuje. Į Romą jis atvyko apie 142 metus.

Tertulianas teigia, kad prie Euksino (Juodosios) jūros gyveno pačios žiauriausios ir barbariškiausios tautos – kad ten niekas neturėjo gyvybės šilumos, kad viskas buvo sustingę ir sugrubę nuo šalčio; tačiau, pasak jo, niekas Ponte nebuvo taip barbariška ir liūdna, kaip tai, kad ten gimė Markionas.

Dr. Lardneris, remdamasis Jeronimu ir Augustinu, pripažįsta Markioną buvus išsilavinusiu žmogumi. Jis skelbė ir platino savo doktrinas dvidešimt metų, ir jam taip sekėsi, kad Epifanijaus laikais jo pasekėjų buvo kiekvienoje tautoje po dangumi.

Istoriją, kad prieš atvykdamas į Romą jis suvedžiojo jauną moterį, dr. Lardneris laiko Epifanijaus pramanu. Tikėtina, kad ji kilo iš fakto, kurį sužinome iš Jeronimo: jog Markionas prieš save į Romą pasiuntė moterį, kad ši paruoštų žmonių protus jo doktrinoms.

Teigiama, kad Markionas visiškai atmetė Senąjį Testamentą, nelaikydamas jo autoritetingu po Kristaus atėjimo. Jis parašė veikalą pavadinimu „Antitezės“, kuriame priešpastatė senąją sistemą naujajai: vienos sistemos Dievą – kitos Dievui, Įstatymą – Evangelijai. Jis vaizdavo krikščionybę kaip naują sistemą, panaikinančią senąją ir visiškai su ja nesusijusią. Senajame Testamente aprašytas pasaulio Kūrėjas [Demiurgas] skyrėsi nuo naujojo apreiškimo Dievo ir buvo jam pavaldus. Iš aukštesniojo Dievo atėjo Jėzus, apdovanotas dieviška galia, kuri pasireiškė nuo pat jo tarnystės pradžios.

Jis laikėsi materijos nešvarumo doktrinos, todėl negalėjo tikėti nekaltu prasidėjimu. Pasak Tertuliano, jis netgi neigė kūnišką Kristaus kūno realybę. Tačiau šį teiginį reikėtų vertinti atsargiai.

Markionas neigė kūno prisikėlimą ir tikėjo būtinybės (lemties) doktrina.

Jis buvo Pauliaus sekėjas ir kaltino kitus apaštalus iškraipius evangelijos doktrinas.

Tertulianas išradingai bando pavaizduoti šį kaltinimą taip, lyg jis būtų nukreiptas prieš keturias evangelijas, ir iš to daro išvadą, kad jos turėjo egzistuoti dar prieš Markioną. Tačiau šis argumentas pats save paneigia, nes pasmerktieji apaštalai buvo Petras, Jokūbas ir Jonas; tik vienam iš jų priskiriamas vienos iš keturių evangelijų autorystė, o kitiems dviem buvo priskiriamos dvi apokrifinės evangelijos. Markionas greičiausiai kalbėjo apie „evangelijos“ (kaip mokymo), o ne kokių nors rašytinių knygų sugadinimą.

Markionas mokė ir leido moterims krikštyti. Iš Epifanijaus taip pat galima suprasti, kad jis nelabai gerbė tuos, kurie atsisakydavo suteikti joms šią privilegiją.

Markiono Naujasis Testamentas

Pirmasis Naujasis Testamentas, koks tik yra pasirodęs, buvo sudarytas ir išleistas Markiono. Jis buvo graikų kalba. Jį sudarė „Evangelija“ ir „Apostolikonas“. Jokių „Apaštalų darbų“, jokio „Apreiškimo“ ir tik viena evangelija. „Apostolikoną“ sudarė dešimt Pauliaus laiškų: Galatams, 1-asis ir 2-asis Korintiečiams, Romiečiams (išskyrus 15 ir 16 skyrius), 1-asis ir 2-asis Tesalonikiečiams, Efeziečiams, Kolosiečiams, Filemonui ir Filipiečiams; išdėstyti čia nurodyta tvarka.

Šis Naujojo Testamento kanonas buvo parengtas ir paskelbtas netrukus po jo atvykimo į Romą, tikėtina, apie 145 m. Baring-Gouldas mano, kad evangeliją jis atsivežė su savimi iš Sinopės.

Tertulianas kaltina Markioną, kad šis savo evangelijai nedavė jokio vardo ar pavadinimo. Ji buvo vadinama tiesiog „Evangelija“, o kartais – „Viešpaties Evangelija“. Markionas teigė, kad ji remiasi paties Pauliaus autoritetu. Ji labai panaši į Luko evangeliją, bet yra daug trumpesnė.

Nuo pat Tertuliano laikų daugelis kaltino Markioną, kad jis sugadino Luko evangeliją. Kaip matysime toliau, šis kaltinimas negali būti pagrįstas.

Beveik viskas, ką turime apie Markiono evangeliją, mus pasiekia per Tertulianą ir Epifanijų; abu jie buvo aršūs jo priešininkai ir nė vienas nebuvo itin skrupulingas rinkdamasis priemones priešininkui pulti. Dėl to tapo sunku atkurti šią evangeliją. Keletas vokiečių kritikų bandė ją rekonstruoti, ir ji yra paskelbta Thilo „Codex Apocryphus“, remiantis Hahno darbais.

Markiono evangelijoje nebuvo nieko, kas atitiktų pirmuosius tris Luko evangelijos skyrius.

Pirmasis Markiono skyrius buvo panašus į ketvirtąjį Luko skyrių, tačiau turėjo daug skirtumų; būtent čia kritikams kilo daugiausia sunkumų.

Po pirmojo Markiono (ir ketvirtojo Luko) skyriaus toliau eiti kiek lengviau. Tertulianas suteikia nedaug pagalbos, tačiau Epifanijus, rašęs ta pačia kalba kaip ir Markionas, pateikia 78 vietų sąrašą, kuriose, jo teigimu, Markionas iškraipė Luko tekstą. Kadangi jis mini net smulkiausius nukrypimus, kiekvienu atveju pateikdamas tikslius žodžius, manome, kad tai galima laikyti teisingu Markiono tekstu.

Šią nuomonę patvirtina faktas, kad savo scholijose jis atkartoja kiekvieną skaitymą beveik tais pačiais žodžiais; nukrypimai yra reti ir nereikšmingi.

Savo veikale prieš Markioną Tertulianas pateikia einamąjį Luko komentarą su nuolatiniais išpuoliais prieš Markioną ir retkarčiais užsimena apie jo evangeliją. Iš to galima gauti šiek tiek papildomos pagalbos. Kai kurie kritikai tuo per daug pasikliovė, nes daugeliu atvejų gana neaišku, ar Tertulianas remiasi Markiono evangelija, ar Luko tekstu, koks jis buvo paplitęs jo dienomis. Lyginant visa tai, ką pasakė šie du autoriai, Markiono tekstą galima atkurti gana tiksliai.

Mums nepavyko gauti šios svarbios evangelijos kopijos, kokia ji pateikiama pas Thilo ar kitur. Tačiau, remdamiesi Tertuliano ir Epifanijaus veikalais, pabandėme ją atkurti, retkarčiais pasitelkdami kai kurių vokiečių kritikų pagalbą.

EVANGELIJA [Pagal Markioną]

Pastaba: Tekste minimas Markionas, gali būti rašomas ir Markionas, nes vieni autoriai perima lotynišką formą Marcion, o kiti renkasi graikišką transkripciją Markiōn, todėl lietuvių kalboje abu variantai laikomi priimtinais.

1 skyrius (Daugiausia atitinka Luko 4 skyrių)

Penkioliktais imperatoriaus Tiberijaus viešpatavimo metais (dalis Luko 3, 1) Jėzus nužengė į Kafarnaumą, Galilėjos miestą, ir mokė juos sabato dienomis (Luko 4, 31).

2 eilutė. Ir jie labai stebėjosi jo mokslu, nes jo žodis buvo su galia. (Dėl paralelės su 2–9 eilutėmis žr. Luko 4 sk., 32–39 eil.).

1. Ir sinagogoje buvo žmogus, turintis netyrojo velnio dvasią, kuris šaukė dideliu balsu,
2. Sakydamas: „Palik mus ramybėje, ko tau iš mūsų reikia, Jėzau? <praleidžiant žodžius „Nazarieti“>. Ar atėjai mūsų pražudyti? Aš žinau, kas tu esi – Dievo šventasis.“
3. Ir Jėzus sudraudė jį, sakydamas: „Nutilk ir išeik iš jo.“ Ir velnias, parbloškęs jį į vidurį, išėjo iš jo, nieko jam nepakenkęs.
4. Ir visi buvo apstulbę ir kalbėjosi tarpusavyje, sakydami: „Koks tai žodis? Nes jis su valdžia ir galia įsakinėja netyrosioms dvasioms, ir jos išeina.“
5. Ir garsas apie jį pasklido po visas aplinkines vietas. (Šią eilutę Volkmar praleidžia, bet Hahn, Hilgenfeld ir kiti palieka. Žr. „Sup. Rel.“, t. 2, p. 128. Pastaba: Baring-Gouldas, atkuriantis šį skyrių, seka Volkmaru. Dvi sekančias eilutes Ritschl ir Bauer praleidžia, bet kiti palieka).
6. Ir jis pakilo iš sinagogos, ir įžengė į Simono namus. Simono uošvė sirgo didele karštine; ir jie prašė jo dėl jos.
7. Ir jis atsistojo virš jos, ir sudraudė karštinę; ir ji paliko ją; ir ji tuojau pat atsikėlė ir patarnavo jiems. (Po šito Volkmar įterpia paskutinę Luko 4, 14 ir 15 dalį, bet kiti kritikai tam nepritaria).
8. Ir jis atėjo į Nazaretą, ir, kaip buvo pratęs, sabato dieną nuėjo į sinagogą ir pradėjo jiems pamokslauti (Žr. Luko 4, 16).
9. Ir jis atsisėdo, ir visų, buvusių sinagogoje, akys buvo įsmeigtos į jį (Luko 4, 20).
10. Ir jis pradėjo jiems kalbėti. Ir visi jam pritarė ir stebėjosi maloningais žodžiais, kurie sklido iš jo lūpų (Luko 4, 21, 22).
11. Ir jis jiems tarė: „Jūs tikrai man sakysite šią patarlę: ‘Gydytojau, pats pasigydyk’; ką padarei Kafarnaume, padaryk ir čia.“ (Luko 4, 23). (Sekančios, 24-os Luko eilutės, pas Markioną nebuvo. Taip pat, pasak Hahno, Ritschl ir DeWette, nebuvo 25 ir 26 eilučių. Todėl mes jas praleidžiame, nors Volkmar ir Hilgenfeld jas palieka. 27 eilutę dauguma kritikų taip pat praleidžia. Baring-Gouldas, sekdamas Volkmaru, šias tris eilutes palieka).
12. Ir visi sinagogoje, tai išgirdę, prisipildė pykčio (Luko 4, 28).
13. Ir pakilę išvarė jį iš miesto, ir nuvedė jį ant kalno, ant kurio pastatytas jų miestas, šlaito, kad nustumtų jį žemyn (Luko 4, 29).
14. Bet jis, praėjęs tarp jų, nuėjo savo keliu. (Volkmar sako „į Kafarnaumą“). (Žr. Luko 4, 30).
15. Saulei leidžiantis, visi, kurie turėjo sergančių įvairiomis ligomis, atvedė juos pas jį; ir jis, uždėjęs rankas ant kiekvieno iš jų, išgydė juos (Luko 4, 40).
16. Ir velniai taip pat išėjo iš daugelio, šaukdami ir sakydami: „Tu esi Kristus, Dievo Sūnus.“ O jis, drausdamas juos, neleido jiems kalbėti, nes jie žinojo, kad jis yra Kristus. (Dėl paralelės su 18–21 eilutėmis žr. Luko 4, 41–44).
17. Ir išaušus dienai, jis išėjo ir nuvyko į dykumą. Ir žmonės ieškojo jo, ir atėjo pas jį, ir sulaikė jį, kad jis nuo jų nepasitrauktų.
18. O jis jiems tarė: „Aš turiu skelbti Dievo karalystę ir kitiems miestams, nes tam esu siųstas.“
19. Ir jis pamokslavo Galilėjos sinagogose.

II skyrius (Žr. Luko 6 sk.)

1–13 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jis liepė jam niekam nesakyti. „Bet eik ir pasirodyk kunigui, ir paaukok už savo apvalymą, kaip Mozė įsakė, kaip liudijimą jums.“

15–39 eilutės (imtinai) tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

III skyrius (Luko 6 sk.)

1–16 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jis nužengė tarp jų {en autois}, ir atsistojo lygumoje, ir ten buvo būrys jo mokinių bei didelė daugybė žmonių iš visos Judėjos ir Jeruzalės, ir iš Tyro bei Sidono pajūrio, kurie atėjo jo pasiklausyti ir būti išgydyti nuo savo ligų.
2. Taip pat kaip Luko evangelijoje.
3. Ir visa minia stengėsi jį paliesti.

20, 21 ir 22 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Džiaukitės tą dieną ir šokinėkite iš džiaugsmo, nes štai jūsų atlygis danguje yra didelis; nes lygiai taip pat jūsų tėvai darė pranašams.

24–49 eilutės (imtinai) tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1–28 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje, išskyrus keletą nereikšmingų žodinių skirtumų.

(Luko 29–35 eilutės imtinai pas Markioną nebuvo).

1. (Luko 36) Ir įėjęs į fariziejaus namus, jis valgė su juo.
2. (Luko 37 ir 38) Bet nuodėminga moteris, stovėdama netoliese, prie jo kojų, plovė jo kojas savo ašaromis, tepė jas ir bučiavo.

31–35 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 39–43.

1. (Luko 44, 45 ir 46) Ir jis atsisuko į moterį ir tarė Simonui: „Ar matai šią moterį? Aš atėjau į tavo namus, tu nedavei man vandens kojoms. Ji nuplovė mano kojas savo ašaromis, patepė jas ir pabučiavo.“

37–40 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 47–50.

V skyrius (Luko 8 sk.)

1–18 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje. (Luko 19 eilutės pas Markioną nebuvo).

19, 20 ir 21 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 20, 21 ir 22. Tačiau Volkmar Markiono 20 eilutėje (Luko 21) turi: „Kas yra mano motina ir kas yra mano broliai? Mano motina ir mano broliai yra“ ir t. t.

1. (Luko 23 ir 24) Jis miegojo su jūreiviais. Ir jis atsikėlė, ir sudraudė vėją bei jūrą.

23–40 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 25–42.

1. (Luko 43, 44 ir 45) Ir moteris, palietusi jį, pasveiko nuo kraujoplūdžio; ir Viešpats tarė: „Kas mane palietė?“

42–52 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 46–56.

VI skyrius [Luko 9 sk.]

1–15 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Taip pat kaip Luko, išskyrus: „jis paprašė palaiminimo jiems“ [Epautois].

17–21 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Sakydamas: „Žmogaus Sūnus turi daug kentėti, būti nužudytas ir po trijų dienų prisikelti.“

23–29 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. (Luko 30 ir 31) Ir štai du vyrai kalbėjosi su juo: Elijas ir Mozė, šlovėje.

31–33 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 32–34.

1. (Luko 35) Iš debesies balsas sakė: „Šitas yra mano mylimasis Sūnus.“

35–38 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 36–39.

1. (Luko 40) Ir aš prašiau tavo mokinių, bet jie negalėjo jo išvaryti {ouk eedunestheesan ekballein auto}.
2. (Luko 41) Ir jis tarė jiems: „O netikinti karta, kiek ilgai aš jus kęsiu?“

41–61 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 42–62.

VII skyrius (Luko 10 sk.)

1–20 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Tą valandą jis pradžiugo dvasioje ir tarė: „Dėkoju tau, dangaus Viešpatie, kad tai, kas buvo paslėpta nuo išmintingųjų ir gudriųjų, tu apreiškei kūdikiams. Taip, Tėve, nes taip tau patiko.“
2. Viskas man yra atiduota mano Tėvo, ir niekas nepažįsta Tėvo, tik Sūnus, ir Sūnaus – tik Tėvas, ir tas, kam Sūnus apreiškė.

23 ir 24 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir štai atsistojo vienas Įstatymo mokytojas ir gundė jį, sakydamas: „Mokytojau, ką darydamas aš gausiu gyvenimą?“ {aionion praleista}.
2. Jis jam tarė: „Kas parašyta Įstatyme?“

27 ir 28 eilutės tokios pačios kaip Luko, išskyrus tai, kad vietoj orthos apekrithees Markionas turėjo orthos eipes.

29–42 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

VIII skyrius (Luko 11 sk.)

1 eilutė tokia pati kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jis jiems tarė: „Kai meldžiatės, sakykite: Tėve, teateinie tavo Šventoji Dvasia pas mus. Teateinie tavo karalystė. Teesie tavo valia kaip danguje, taip ir žemėje.“

3 ir 4 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jis tarė: „Kas iš jūsų turės draugą ir nueis pas jį vidurnaktį prašyti trijų kepalų duonos?“ [aiton treis artoiis].

(Luko 6, 7 ir 8 eilučių pas Markioną nebuvo).

1. [Luko 9] Prašykite, ir bus duota. (Luko 10 eilutės pas Markioną nebuvo).
2. [Luko 11 ir 12] Kuris iš jūsų, būdamas tėvas, jei sūnus paprašys žuvies, vietoj žuvies duos jam gyvatę? Arba vietoj kiaušinio – skorpioną?
3. [Luko 13] Tad jei jūs, būdami blogi, mokate savo vaikams duoti gerų dalykų, kiek labiau jūsų Tėvas, kuris yra danguje?

9–23 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 14–28.

1. [Luko 29] Ir kai žmonės gausiai susirinko, jis pradėjo kalbėti: „Tai pikta karta; jie ieško ženklo; joks ženklas jiems nebus duotas.“

[Luko 30, 31 ir 32 eilučių pas Markioną nebuvo.] 25–33 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 33–41.

1. [Luko 42] Vargas jums, fariziejai! Jūs duodate dešimtinę nuo mėtų, rūtų ir visokių žolelių, bet apleidžiate pašaukimą [kleesin] ir Dievo meilę. Tai turėjote daryti ir ano neapleisti.

35–40 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 43–48. [Luko 49, 50 ir 51 eilučių pas Markioną nebuvo.] 41, 42 ir 43 eilutės tokios pačios kaip Luko 52, 53 ir 54.

IX skyrius (Luko 12 sk.)

1, 2 ir 3 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. (Luko 4 ir 5) Sakau jums: nebijokite tų, kurie žudo kūną; bijokite to, kuris turi galią, nužudęs, įmesti į pragarą.

(Luko 6 ir 7 eilučių pas Markioną nebuvo).

1. (Luko 8) Taip pat sakau jums: kas išpažins mane žmonių akivaizdoje, tą ir Žmogaus Sūnus išpažins Dievo akivaizdoje.
2. (Luko 9) Bet kas manęs išsigins žmonių akivaizdoje, to bus išsiginta Dievo akivaizdoje.

7–24 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 10–27. (Luko 28 eilutės pas Markioną nebuvo).

1. Tokia pati kaip Luko 29.
2. (Luko 30) Nes viso to ieško pasaulio tautos. O jūsų Tėvas žino, kad jums reikia šių kūniškų dalykų.
3. (Luko 31) Pleen prieš zeeteite praleista.
4. (Luko 32) Vietoj ho pateer humon Markionas turėjo ho pateer: „Tėvas“.

29–33 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 33–37.

1. (Luko 38) Ir jei jis ateis vakaro sargyboje (hesperieen phulakeen) ir ras juos taip, palaiminti tie tarnai.

35–41 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 39–45.

1. (Luko 46) To tarno Viešpats ateis, perkirs jį pusiau ir paskirs jam dalį su netikinčiaisiais.

43–53 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 47–57.

1. (Luko 58) Vietoj separado, Markionas turi paradosei se.
2. Tokia pati kaip Luko 59.

X skyrius (Luko 13 sk.)

(Luko 1–10 eilučių pas Markioną nebuvo). 1–5 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 11–15.

1. (Luko 16) Argi nereikėjo šios Abraomo dukters, kurią šėtonas laikė surišęs štai jau aštuoniolika metų, išvaduoti iš šio ryšio sabato dieną?

7–17 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 17–27.

1. (Luko 28) Ten bus verksmas ir dantų griežimas, kai pamatysite visus teisiuosius Dievo karalystėje, o save išmestus laukan ir sulaikytus.

(Luko 29–35 eilučių pas Markioną nebuvo).

XI skyrius (Luko 14 sk.)

1–6 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje. (Luko 7–11 eilučių imtinai pas Markioną nebuvo).

7–30 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 12–35.

XII skyrius (Luko 15 sk.)

Šį skyrių sudarė tik pirmosios 10 Luko 15 skyriaus eilučių.

XIII skyrius (Luko 16 sk.)

1–11 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jei nebuvote ištikimi svetimuose dalykuose, kas duos jums tai, kas mano?

13–16 eilutės imtinai iš esmės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Dangus ir žemė gali praeiti, bet nė vienas brūkšnelis iš mano žodžių nepradings.

18–28 eilutės imtinai iš esmės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. (Vietoj paskutinių trijų Luko 16 skyriaus eilučių). Abraomas jam tarė: „Jie turi Mozę ir pranašus, tegul jų klauso; net jei kas iš numirusių prisikeltų, jie neklausys.“ {epei oude tou egeiromenou apo nekron akouousin}.

XIV skyrius (Luko 17 sk.)

1 eilutė tokia pati kaip Luko evangelijoje.

1. (Pagal Volkmar). Jam būtų geriau, jei jis nebūtų gimęs; arba jei jam ant kaklo būtų užkabintas girnų akmuo ir jis būtų įmestas į jūrą, negu kad papiktintų vieną iš šitų mažutėlių.

3–9 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Taip ir jūs, kai padarysite viską, kas jums įsakyta.

11, 12 ir 13 eilutės iš esmės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jis juos paleido, sakydamas: „Eikite, pasirodykite kunigams.“ Ir jiems einant, jie buvo apvalyti.

15, 16 ir 17 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Šie nesugrįžo atiduoti Dievui šlovės. Pranašo Eliziejaus dienomis buvo daug raupsuotųjų, ir nė vienas iš jų nebuvo apvalytas, išskyrus Naamaną Sirą.

19–37 eilutės iš esmės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

XV skyrius (Luko 18 sk.)

1–18 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Jėzus jam tarė: „Nevadink manęs geru; vienas tėra geras – Tėvas.“

20–30 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje. (Luko 31–34 eilučių imtinai pas Markioną nebuvo).

1. (Vietoj Luko 35–43 eilučių imtinai buvo ši ir sekanti eilutė): Ir atsitiko taip, kad jam artėjant prie Jericho, vienas aklasis šaukė: „Jėzau, Dovydo sūnau, pasigailėk manęs!“
2. Ir kai jis jį išgydė, tarė: „Tavo tikėjimas išgelbėjo tave.“

XVI skyrius (Luko 19 sk.)

1–8 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir Jėzus jam tarė: „Šiandien į šiuos namus atėjo išgelbėjimas.“

10–28 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

(Luko 29–48 eilučių pas Markioną nebuvo).

XVII skyrius (Luko 20 sk.)

1–8 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje. (Luko 9–18 eilučių pas Markioną nebuvo).

1. (Luko 19) Ir vyriausieji kunigai bei Rašto žinovai tą pačią valandą stengėsi uždėti ant jo rankas, bet bijojo žmonių.

10–24 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 20–34.

1. (Luko 35) Bet tie, kurie bus palaikyti vertais Dievo, gauti aną pasaulį ir prisikėlimą iš numirusių, nei veda, nei išteka.
2. Tokia pati kaip Luko 36. (Luko 37 ir 38 eilučių pas Markioną nebuvo).

27–35 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 39–47.

XVIII skyrius (Luko 21 sk.)

1–17 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje. (Luko 18 eilutės pas Markioną nebuvo).

18 ir 19 eilutės tokios pačios kaip Luko 19 ir 20. (Luko 21 ir 22 eilučių pas Markioną nebuvo).

20–35 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 23–38.

(Dr. Lardneris manė, kad pirmųjų 18 Luko 21 skyriaus eilučių pas Markioną nebuvo. Tačiau vėlesni šaltiniai įtraukia 1–17 eilutes).

XIX skyrius (Luko 22 sk.)

1, 2 ir 3 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jis tarėsi su vadais, kaip galėtų jį jiems išduoti.

5, 6 ir 7 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jis tarė Petrui ir kitiems: „Eikite ir paruoškite, kad galėtume valgyti Paschą.“

(Kai eipen to Petro kai tois loipois, apelthontes etoimasate, hina phagomen to pascha).

9–13 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jis atsisėdo, ir dvylika apaštalų su juo.
2. Tokia pati kaip Luko, išskyrus Luko pros autous.

(Luko 16, 17 ir 18 eilučių pas Markioną nebuvo).

16–24 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 19–27. (Luko 28, 29 ir 30 eilučių pas Markioną nebuvo).

25–28 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 31–34. (Luko 35–38 eilučių pas Markioną nebuvo).

29–38 eilutės imtinai iš esmės tokios pačios kaip Luko 39–48.

(Luko 49, 50 ir 51 eilučių pas Markioną nebuvo).

39–49 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 52–62.

1. Iš esmės tokia pati kaip Luko 63.
2. (Luko 64) Ir mušdami jį, sakė: „Pranašauk: kas tave užgavo?“

52–58 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 65–71.

XX skyrius (Luko 23 sk.)

1 eilutė tokia pati kaip Luko evangelijoje.

1. Ir jie pradėjo jį kaltinti, sakydami: „Mes radome šitą klaidinantį tautą, griaunantį Įstatymą ir pranašus, draudžiantį duoti duoklę Cezariui ir atgręžiantį moteris bei vaikus.“

3–32 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir atėję į vietą, vadinamą Kalvarija (kaukolės vieta, kranion topos), jie nukryžiavo jį ir pasidalijo jo drabužius; ir saulė užtemo.

34–42 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje, išskyrus dalis, kurios Luko evangelijoje atitinka Markiono 33 eilutę.

(Luko 43 eilutės pas Markioną nebuvo). 43. Tokia pati kaip Luko 44.

1. (Luko 45) Ir šventyklos uždanga perplyšo pusiau.
2. (Luko 46) Ir sušukęs dideliu balsu, jis mirė.

46, 47 ir 48 eilutės tokios pačios kaip Luko 47, 48 ir 49.

1. (Luko 50–53) Ir štai vyras, vardu Juozapas, nuėmęs kūną, įvyniojo jį ir paguldė iškaltame kape.

50 ir 51 eilutės tokios pačios kaip Luko 54 ir 55.

1. (Luko 56) Ir sugrįžę ilsėjosi sabato dieną pagal įsakymą.

XXI skyrius (Luko 24 sk.)

1–4 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Ir kai jos išsigando ir nuleido veidus į žemę, tie baltais drabužiais joms tarė: „Kodėl ieškote gyvojo tarp mirusiųjų?“
2. Jis prisikėlė; prisiminkite, ką jis sakė dar būdamas gyvas (eti on).
3. Kad Žmogaus Sūnui reikėjo kentėti ir būti išduotam.

8–24 eilutės tokios pačios kaip Luko evangelijoje.

1. Tada jis jiems tarė: „O kvailiai, lėto tikėjimo visam tam, ką jis jums sakė!“
2. Tokia pati kaip Luko evangelijoje. [Luko 27 eilutės pas Markioną nebuvo].

27–30 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 28–31.

1. (Luko 32) Ir jie kalbėjosi vienas su kitu: „Argi mūsų širdys nedegė mumyse, kai jis kalbėjosi su mumis kelyje?“

32–36 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 33–37.

1. (Luko 38 ir 39) Ir jis jiems tarė: „Ko nerimaujate? Pažiūrėkite į mano rankas ir kojas; dvasia neturi kaulų, kaip matote mane turint.“

38–41 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 40–43.

1. (Luko 44) Tai žodžiai, kuriuos aš jums kalbėjau, kol dar buvau su jumis.

(Luko 45 eilutės pas Markioną nebuvo).

1. (Luko 46) Kad taip Kristui reikėjo kentėti ir trečią dieną prisikelti iš numirusių.

44–48 eilutės imtinai tokios pačios kaip Luko 47–51.

(Luko 52 ir 53 eilučių pas Markioną nebuvo).

Remdamasis šia santrauka, skaitytojas gali išsirašyti Markiono evangeliją ir turės jos tekstą beveik tokį patį, koks jis buvo ketvirtajame amžiuje. Anglakalbis skaitytojas gali praleisti kaip nesvarbius neišverstus graikiškus skaitymus ir priimti atitinkamą Luko tekstą.

Markionas ir Lukas

Klausimas, kuri iš šių evangelijų buvo pirminė, yra vienas įdomiausių ankstyvosios krikščioniškos literatūros istorijoje.

Nuo trečiojo amžiaus pradžios iki pat šio šimtmečio pradžios buvo madinga kaltinti Markioną sugadinus Luko evangeliją; kategoriški ir dažnai kartojami Tertuliano ir Epifanijaus teiginiai apie tai buvo laikomi pakankamu autoritetu.

Vyskupas Maršas (Bishop Marsh) buvo vienas pirmųjų, atidavusių Markionui teisingumą. Jis teigė, kad nėra jokių įrodymų, jog Markionas apskritai naudojosi Luko evangelija.

Nuo to laiko daugelis protingiausių vokiečių kritikų priėjo prie tos pačios išvados.

Baring-Gouldas taip pat sako: „Markionas buvo pernelyg sąžiningas ir rimtas žmogus, kad tyčia gadintų evangeliją.“

Šis autorius mano, kad Sinopės bažnyčią, kurioje anksčiau gyveno Markionas, Paulius buvo aprūpinęs Kristaus gyvenimo ir mokymo įrašų rinkiniu; kad Markionas tokiu būdu gavo savo evangeliją ir atsivežė ją į Romą.

Vėlgi: „Markiono evangelijoje pasakojimas buvo išdėstytas kitaip nei kanoninėje Luko evangelijoje, ir joje nebuvo daugelio vietų, kurių neįmanoma patikėti, kad jis būtų tyčia atmetęs.“

Kanonikas Westcottas lygiai taip pat aiškiai išteisina Markioną nuo ankstyvųjų bažnyčios tėvų jam mestų kaltinimų.

Jis sako: „Tertulianas ir Epifanijus sutaria tvirtindami, kad Markionas pakeitė gautų knygų tekstą, kad pritaikytų jį savo pažiūroms, ir pateikia daug įvairių skaitymų šiam teiginiui pagrįsti. Tie, kuriuos jie cituoja iš laiškų, tikrai nepakankami šiam dalykui įrodyti; priešingai, jie rodo, kad Markionas išsaugojo nepakeistą tekstą, kurį rado savo rankraštyje. Iš septynių skaitymų, kuriuos Epifanijus pastebėjo [laiškuose], tik du nėra patvirtinti kitų autoritetų; ir visiškai neįtikėtina, kad Markionas būtų pakeitęs kitas vietas, kai, kaip rodo pats Epifanijus, jis paliko nepaliestas tas, kurios labiausiai prieštaravo jo sistemai.“

Tai vienas iš daugiausia vilčių teikiančių laiko ženklų, kad žmonės, net ir religiniuose dalykuose, gali apginti priešininko reputaciją po to, kai ji buvo juodinama pusantro tūkstančio metų.

Kai kurie rašytojai vis dar atkakliai kartoja seną šmeižtą. Tačiau nuoširdesnę ir protingesnę Westcotto ir Baring-Gouldo nuomonę palaiko Semleris, Griesbachas, Loeffleris, Schmidtas, Schleiermacheris, Hahnas ir daugelis kitų.

Šie autoriai, supratę, kaip mažai galima pasikliauti bažnyčios tėvų teiginiais kritinės egzegezės ar autorystės klausimais arba jų tvirtinimais apie eretikus, atidžiai ištyrė Markiono tekstą ir, neradę vidinių įrodymų, patvirtinančių Tertuliano ir Epifanijaus teiginius, juos visiškai atmetė.

Kuri buvo parašyta pirma? – Dabar pažiūrėkime, ar galime su pakankamu tikrumu nustatyti, kuri buvo parašyta pirma: Luko evangelija ar Markiono evangelija.

Pirmumo klausimas šiuo atveju yra glaudžiai susijęs su glaustumo klausimu.

Pirmųjų trijų Luko skyrių pas Markioną visiškai nebuvo, išskyrus pradinę trečiojo skyriaus frazę, kuri buvo Markiono evangelijos pradžia: „Penkioliktais imperatoriaus Tiberijaus viešpatavimo metais“. Likusi pirmojo Markiono skyriaus dalis su tam tikrais skirtumais yra ketvirtajame Luko skyriuje. Apie pusę to skyriaus pas Markioną visiškai nėra.

Po šito skirtingi dviejų evangelijų skyriai atitinka vienas kitą: Markiono 2-asis su Luko 5-uoju, Markiono 3-iasis su Luko 6-uoju ir t. t.

Luko evangelija yra pati išsamiausia. Luko eilučių skaičius, viršijantis Markiono, yra toks: 7 skyriuje – septynios eilutės; 8 sk. – viena; 11 sk. – dešimt; 12 sk. – trys; 13 sk. – septyniolika; 14 sk. – penkios; 15 sk. – dvidešimt dvi; 18 sk. – keturios; 19 sk. – dvidešimt; 20 sk. – dvylika; 21 sk. – trys; 22 sk. – trylika; 23 sk. – viena ir 24 sk. – keturios. Iš viso 122 eilutės. Pridėjus prie to 23 eilučių perteklių Luko 4 skyriuje, gauname iš viso 145 eilutes, arba daugiau nei tris vidutinius skyrius. Pridėjus pirmuosius tris Luko skyrius, kurių Markiono evangelijoje visiškai nėra, rezultatas rodo, kad Markionui trūksta daugiau nei šešių skyrių, arba daugiau nei ketvirtadalio visos Luko evangelijos.

Tačiau tai dar ne viskas. Daugelyje vietų Markiono eilutės yra trumpesnės. Be to, dvi ar daugiau Luko eilučių savo esme telpa į vieną Markiono eilutę, o vienoje vietoje devynios Luko eilutės atitinka dvi Markiono eilutes.

Priaugimo dėsnis

LUKAS IR MARKIONAS PALYGINTI

Atidėjus kol kas į šalį masinį medžiagos susikaupimą, sudarantį 315 eilučių, priaugimo dėsnį puikiai iliustruoja atvejai, kai viena ar daugiau Markiono eilučių Luko evangelijoje išsipučia į kelias, arba kai vienas fragmentas turi papildymų. Jie yra tokie:

I

Markionas, 1 sk., 4 eil.
Sakydamas: „Palik mus ramybėje; ko tau iš mūsų reikia, Jėzau?“

Lukas, 4 sk., 34 eil.
Sakydamas: „Palik (mus) ramybėje; ko tau iš mūsų reikia, Jėzau iš Nazareto?“

Skirtumas yra svarbus. Pagal Matą, Jėzaus tėvai, grįžę iš Egipto ir sapne įspėti Dievo, pasuko į šalį (jie ėjo į Betliejų arba Jeruzalę) į Galilėjos sritis, kad išsipildytų tam tikra pranašystė. Kalba neimplikuoja, kad Nazaretas buvo jų gyvenamoji vieta.

Luko autoriaus teorija buvo ta, kad Nazaretas buvo jų gyvenamoji vieta. Atitinkamai šioje vietoje, kuri, nors ir sekama Morkaus, neturi paralelės pas Matą, į Jėzų kreipiamasi kaip į „iš Nazareto“ – frazė, kurios nėra pas Markioną.

II

Atitinkamas skirtumas randamas:

Markionas, 1. 10.
Ir jis atėjo į Nazaretą, ir, kaip buvo pratęs, ir t. t.

Lukas, 4. 16.
Ir jis atėjo į Nazaretą, kur buvo užaugintas; ir, kaip buvo pratęs, ir t. t.

Tai tikriausiai yra interpoliacijos, padarytos siekiant įtvirtinti Nazaretą kaip Jėzaus gimtinę.

III

Markionas, 3. 19.
Ir visa minia stengėsi jį paliesti.

Lukas, 6. 19.
Ir visa minia stengėsi jį paliesti; nes iš jo ėjo galia ir gydė (juos) visus.

Nėra priežasties, kodėl Markionas, neatmetęs Kristaus stebuklų, turėtų praleisti baigiamąjį sakinį. Labiau tikėtina, kad jis buvo pridėtas Luko evangelijoje, siekiant išreikšti labai natūralią autoriaus išvadą apie minios tikslą veržiantis prie Jėzaus ir siekiant jį paliesti.

Kitose evangelijose paralelės nėra.

IV

Markionas, 4.
Ir įėjęs į fariziejaus namus, jis valgė su juo.

Lukas, 7. 36.
Ir vienas iš fariziejų prašė jį, kad valgytų su juo. Ir jis nuėjo į fariziejaus namus ir atsisėdo valgyti.

V

Jėzus ir nuodėminga moteris

Markionas, 4. 30.
Bet nuodėminga moteris, stovėdama netoliese, prie jo kojų, plovė jas ašaromis, tepė jas ir bučiavo.

Lukas, 7. 37 ir 38.
37. Ir štai moteris mieste, kuri buvo nusidėjėlė, sužinojusi, kad (Jėzus) sėdi už stalo fariziejaus namuose, atnešė alebastro indą tepalo,
38. Ir stovėjo prie jo kojų, už (jo), verkdama, ir pradėjo plauti jo kojas ašaromis, ir šluostė (jas) savo galvos plaukais, ir bučiavo jo kojas, ir tepė (jas) tepalu.

Šis jaudinantis įvykis, paprastai ir gražiai papasakotas šešiolika graikiškų Markiono žodžių, Luko autoriaus ištemptas į daugiau nei trigubai didesnį skaičių, be jokio istorijos pagerinimo. Jėzaus kojų plovimas, kuris pas Markioną paliktas kaip vaizdinga išraiška, reiškianti didelį moters sielvartą, pas Luką pateikiamas kaip faktinis veiksmas. Verkdamas ji „pradėjo plauti jo kojas ašaromis“. Tada, jas nuplovusi, ji privalėjo jas „nušluostyti savo galvos plaukais“.

Beveik nekyla abejonių, kad Markiono tekstas buvo parašytas pirmiau, o Luko autorius pasitelkė vaizduotę pildydamas tekstą.

VI

Vėlgi, panašus skirtumas yra kitoje nuorodoje į tą patį įvykį:

Markionas, 4. 36.
Ir jis atsisuko į moterį ir tarė Simonui: „Ar matai šią moterį? Aš atėjau į tavo namus; tu nedavei man vandens kojoms. Ji nuplovė mano kojas savo ašaromis, patepė jas ir pabučiavo.“

Lukas, 7. 44–46.
44. Ir jis atsisuko į moterį ir tarė Simonui: „Ar matai šią moterį? Aš atėjau į tavo namus; tu nedavei man vandens kojoms. Bet ji nuplovė mano kojas ašaromis ir nušluostė (jas) savo galvos plaukais.
45. Tu nedavei man pabučiavimo; bet ši moteris, nuo to laiko, kai aš atėjau, nesiliovė bučiuoti mano kojų.
46. Mano galvos aliejumi nepatepei; bet ši moteris patepė mano kojas tepalu.“

Čia paties Jėzaus pavartota vaizdinga išraiška „ji nuplovė mano kojas ašaromis“ suklaidino Luko autorių, kuris įsivaizdavo, ir todėl išreiškė, tiesioginį ir visišką kojų plovimą, po kurio sekė jų šluostymas aprašytu būdu.

Šio pasakojimo nėra kitose kanoninėse evangelijose. Tai tiesiog klausimas tarp Markiono ir Luko.

VII

JĖZUS SUDRAUDŽIA AUDRĄ

Markionas, 5. 22.
Jis miegojo su jūreiviais, ir jis atsikėlė, ir sudraudė vėją bei jūrą.

Lukas, 8. 23, 24.
23. Bet jiems plaukiant jis užmigo; ir ežere kilo vėtra; ir jie pildėsi (vandeniu) ir buvo pavojuje.
24. Ir jie atėjo pas jį ir pažadino jį, sakydami: „Mokytojau, Mokytojau, mes žūvame!“ Tada jis atsikėlė ir sudraudė vėją bei vandens šėlsmą: ir jie liovėsi, ir stojo ramybė.

Markiono kalba, kaip ją pateikia Epifanijus, yra labai elipsinė (glausta). Tikėtina, kad prieš ją buvo koks nors sakinys, nurodantis audrą. Sinoptikų tekstas yra išsamesnis; ypač Morkaus, kuriame Jėzaus galvai parūpinama pagalvė.

VIII

MOTERS IŠGYDYMAS

Markionas, 5. 41.
Ir moteris, palietusi jį, pasveiko nuo kraujoplūdžio. Ir Viešpats tarė: „Kas mane palietė?“

Lukas, 8. 43–45.
43. Ir moteris, turinti kraujoplūdį dvylika metų, kuri gydytojams buvo išleidusi visą savo pragyvenimą, ir nė vienas negalėjo jos išgydyti,
44. Priėjo iš paskos ir palietė jo drabužio apvadą; ir tuojau pat jos kraujoplūdis sustojo.
45. Ir Jėzus tarė: „Kas mane palietė?“ Kai visi gynėsi, Petras ir tie, kurie buvo su juo, tarė: „Mokytojau, minia spaudžia tave ir grūda, o tu sakai: Kas mane palietė?“

Jei šie pasakojimai kilę iš bendro rankraščio, jis perėjo per daugelio rankas, kol pasiekė Luko autorių.

IX

Markionas, 6. 22.
Sakydamas: „Žmogaus Sūnus turi daug kentėti, būti nužudytas ir po trijų dienų prisikelti.“

Lukas, 9. 22.
Sakydamas: „Žmogaus Sūnus turi daug kentėti, būti atmestus vyresniųjų, vyriausiųjų kunigų ir Rašto žinovų, būti nužudytas ir trečią dieną prisikelti.“

Markionas, 6. 30.
Ir štai du vyrai kalbėjosi su juo; Elijas ir Mozė šlovėje.

Lukas, 9. 30, 31.
30. Ir štai kalbėjosi su juo du vyrai, kurie buvo Mozė ir Elijas;
31. Kurie pasirodė šlovėje ir kalbėjo apie jo išėjimą, kurį jis turėjo įvykdyti Jeruzalėje.

XI, XII, XIII, XIV

Markionas, 6. 34.
Iš debesies balsas sakė: „Šitas yra mano mylimasis Sūnus.“

Lukas, 9. 35.
Ir iš debesies pasigirdo balsas, sakantis: „Šitas yra mano mylimasis Sūnus. Klausykite jo.“

Markionas, 6. 40.
Ir jis tarė jiems: „O netikinti karta; kiek ilgai aš jus kęsiu?“

Lukas, 9. 41.
Ir Jėzus atsakydamas tarė: „O netikinti ir iškrypusi karta! Kiek ilgai aš būsiu su jumis ir jus kęsiu?“

Markionas, 7. 21.
Tą valandą jis pradžiugo dvasioje ir tarė: „Dėkoju tau, dangaus Viešpatie, kad ir t. t.“ (likusi eilutės dalis iš esmės kaip pas Luką).

Lukas, 10. 21.
Tą valandą Jėzus pradžiugo dvasioje ir tarė: „Dėkoju tau, Tėve, dangaus ir žemės Viešpatie, kad ir t. t.“

Markionas, 7. 25.
Mokytojau, ką darydamas aš gausiu gyvenimą?

Lukas, 10. 25.
Mokytojau, ką darydamas aš paveldėsiu amžinąjį gyvenimą?

Žodį aionion (amžinąjį) įterpė Luko autorius, kad paaiškintų Markiono prasmę.
Tertuliano argumentas (adv. Mar. 4. 25), kad Markionas išbraukė aionion, idant klausimas apsiribotų šiuo gyvenimu, yra silpnas ir nepagrįstas.

XV, XVI, XVII

Markionas, 7. 26.
Ir jis jam tarė: „Kas parašyta Įstatyme?“

Lukas, 10. 26.
Jis jam tarė: „Kas parašyta Įstatyme? Kaip skaitai?“

Markionas, 8. 5.
Ir nueis pas jį vidurnaktį prašyti trijų kepalų duonos?

Lukas, 11. 5.
Ir nueis pas jį vidurnaktį ir sakys jam: „Drauge, paskolink man tris kepalus duonos.“

Markionas, 8. 6.
Prašykite, ir bus duota. (Aiteite, kai dotheesetai).

Lukas, 11. 9.
Prašykite, ir bus jums duota. (Aiteite, kai dotheesetai humin).

XVIII, XIX, XX

Markionas, 8. 7, 8.
Kuris iš jūsų, būdamas tėvas, jei sūnus paprašys žuvies, vietoj žuvies duos jam gyvatę? Arba vietoj kiaušinio – skorpioną?
Tad jei jūs, būdami blogi, mokate savo vaikams duoti gerų dovanų, kiek labiau jūsų Tėvas, kuris yra danguje?

Lukas, 11. 11–13.
11. Jei sūnus paprašys duonos iš kurio nors jūsų, kuris yra tėvas, ar jis duos jam akmenį? Arba jei (paprašys) žuvies, ar vietoj žuvies duos jam gyvatę?
12. Arba jei jis paprašys kiaušinio, ar pasiūlys jam skorpioną?
13. Tad jei jūs, būdami blogi, mokate savo vaikams duoti gerų dovanų, kiek labiau (jūsų) dangiškasis Tėvas duos Šventąją Dvasią tiems, kurie jo prašo?

Markionas, 8. 24.
Tai pikta karta; jie ieško ženklo; joks ženklas jai nebus duotas.

Lukas, 11. 29.
Tai pikta karta; jie ieško ženklo, ir joks ženklas jai nebus duotas, tik pranašo Jonos ženklas.

Markionas, 9. 4.
Sakau jums: nebijokite tų, kurie žudo kūną; bijokite to, kuris turi galią, nužudęs, įmesti į pragarą, [eis geennan].

Lukas, 12. 4, 5.
4. Bet aš sakau jums, mano draugai: nebijokite tų, kurie žudo kūną ir po to nieko daugiau nebegali padaryti.
5. Bet aš įspėsiu jus, ko bijoti; bijokite to, kuris, nužudęs, turi galią įmesti į pragarą, [eis teen geennan]. Taip, sakau jums, bijokite jo.

Paskutinė ištrauka visapusiškai iliustruoja vyraujančią žodinio kaupimo praktiką. Jėzaus kalba „Sakau jums“, pasiekusi Luko autorių, tampa „Sakau jums, mano draugai“; „Nebijokite tų, kurie žudo kūną“ tampa „Nebijokite tų, kurie žudo kūną ir po to nieko daugiau nebegali padaryti“ ir t. t.

XXI, XXII, XXIII, XXIV, XXV, XXVI

Markionas, 9. 5.
Tą ir Žmogaus Sūnus išpažins Dievo akivaizdoje.

Lukas, 12. 8.
Tą ir Žmogaus Sūnus išpažins Dievo angelų akivaizdoje.
[Panašus skirtumas ir kitoje eilutėje.]

Markionas, 9. 34.
Ir jei jis ateis vakaro sargyboje ir ras juos taip, palaiminti tie tarnai.

Lukas, 12. 38.
Ir jei jis ateis antrojoje sargyboje, arba ateis trečiojoje sargyboje ir ras (juos) taip, palaiminti tie tarnai.

Markionas, 9. 42.
To tarno Viešpats ateis, perkirs jį pusiau ir paskirs jo dalį su netikinčiaisiais.

Lukas, 12. 46.
To tarno Viešpats ateis dieną, kurią jis nelaukia, ir valandą, kurios jis nežino, perkirs jį pusiau ir paskirs jam dalį su netikinčiaisiais.

Markionas, 13. 29.
Abraomas jam tarė: „Jie turi Mozę ir pranašus, tegul jų klauso. Net jei kas iš numirusių prisikeltų, jie neklausys.“

Lukas, 16. 29–31.
29. Abraomas jam tarė: „Jie turi Mozę ir pranašus, tegul jų klauso.“
30. O jis atsakė: „Ne, tėve Abraomai, bet jei kas iš numirusių nueitų pas juos, jie atgailautų.“
31. Ir jis jam tarė: „Jei jie neklauso Mozės ir pranašų, tai nebus įtikinti, net jei kas ir iš numirusių prisikeltų.“

Markionas, 14. 10.
Taip ir jūs, kai padarysite viską, kas jums įsakyta.

Lukas, 17. 10.
Taip ir jūs, kai padarysite viską, kas jums įsakyta, sakykite: „Esame nenaudingi tarnai; padarėme tai, ką privalėjome padaryti.“

Markionas, 15. 31, 32.
31. Ir atsitiko taip, kad jam artėjant prie Jericho, vienas aklasis šaukė: „Jėzau, Dovydo Sūnau, pasigailėk manęs!“
32. Ir kai jis jį išgydė, tarė: „Tavo tikėjimas išgelbėjo tave.“

Lukas, 18. 35–43.
35. Ir atsitiko taip, kad jam artėjant prie Jericho, vienas aklasis sėdėjo šalikelėje elgetaudamas.
36. Išgirdęs praeinančią minią, jis paklausė, kas tai.
37. Jam pasakė, kad praeina Jėzus iš Nazareto.
38. Ir jis šaukė, sakydamas: „Jėzau, Dovydo Sūnau, pasigailėk manęs!“
39. Einantys priekyje draudė jį, kad tylėtų, bet jis dar garsiau šaukė: „Dovydo Sūnau, pasigailėk manęs!“
40. Jėzus sustojo ir liepė atvesti jį pas save; ir kai jis prisiartino, paklausė jį,
41. Sakydamas: „Ką nori, kad tau padaryčiau?“ Jis atsakė: „Viešpatie, kad regėčiau.“
42. Jėzus jam tarė: „Regėk. Tavo tikėjimas išgelbėjo tave.“
43. Ir tuojau pat jis praregėjo ir sekė paskui jį ir t. t.

XXVII, XXVIII, XXIX, XXX

Markionas, 16. 9.
Ir Jėzus jam tarė: „Šiandien į šiuos namus atėjo išgelbėjimas.“

Lukas, 19. 9.
Ir Jėzus jam tarė: „Šiandien į šiuos namus atėjo išgelbėjimas, nes ir jis yra Abraomo sūnus.“

Markionas, 19. 4.
Ir jis tarėsi su vadais, kaip galėtų jį jiems išduoti.

Lukas, 22. 4.
Ir jis nuėjo ir tarėsi su vyriausiaisiais kunigais bei vadais, kaip galėtų jį jiems išduoti.

Markionas, 19. 14.
Ir jis atsisėdo, ir dvylika apaštalų su juo.

Lukas, 22. 14.
Ir kai atėjo valanda, jis atsisėdo, ir dvylika apaštalų su juo.

Markionas, 19. 51.
Ir mušdami jį, sakė: „Pranašauk: kas tave užgavo?“

Lukas, 22. 64.
Ir užrišę jam akis, jie mušė jį per veidą ir klausė jį, sakydami: „Pranašauk: kas tave užgavo?“

Pasakojimas pas Markioną yra ne tik trumpesnis, bet ir natūralesnis. Gavęs smūgį iš nugaros ar nuo nepažįstamojo, Jėzus buvo raginamas pasakyti, kas jį užgavo. Tai buvo impulsyvus veiksmas.
Tačiau Luko autorius vaizduoja žydus sąmoningai užrišant Jėzui akis prieš jam suduodant.

XXXI

Markionas, 20. 45.
Ir sušukęs dideliu balsu, jis mirė.

Lukas, 23. 46.
Ir Jėzus, sušukęs dideliu balsu, tarė: „Tėve, į tavo rankas atiduodu savo dvasią“; ir tai pasakęs, jis atidavė dvasią.

Šių mirštančio Jėzaus žodžių nėra nė vienoje iš kitų trijų kanoninių evangelijų. Luko autorius galėjo juos paimti iš „Piloto darbų“ arba iš vėlesnės Markiono naudoto rankraščio versijos.

XXXII

Markionas, 20. 49.
Ir štai vyras, vardu Juozapas, nuėmęs kūną, įvyniojo jį ir paguldė iškaltame kape.

Lukas, 23. 50–53.
50. Ir štai (buvo) vyras, vardu Juozapas, tarybos narys; (ir jis buvo) geras ir teisus žmogus;
51. (Jis nebuvo pritaręs jų sprendimui ir poelgiui); jis buvo iš Arimatėjos, žydų miesto; ir pats laukė Dievo karalystės.
52. Šis vyras nuėjo pas Pilotą ir paprašė Jėzaus kūno.
53. Ir jis nuėmė jį, įvyniojo į drobulę ir paguldė kape, kuris buvo iškaltas uoloje ir kuriame dar niekas nebuvo laidotas.

XXXVI

Markionas, 20. 52.
Ir sugrįžę ilsėjosi sabato dieną pagal įsakymą.

Lukas, 23. 56.
Ir jie sugrįžo, ir paruošė kvepalų bei tepalų; ir ilsėjosi sabato dieną pagal įsakymą.

Markionas, 21. 6.
Jis prisikėlė; prisiminkite, ką jis sakė dar būdamas gyvas.

Lukas, 24. 6.
Jo nėra čia, jis prisikėlė; prisiminkite, kaip jis jums kalbėjo, kai dar buvo Galilėjė.

Markionas, 21. 7.
Kad Žmogaus Sūnui reikėjo kentėti ir būti išduotam.

Lukas, 24. 7.
Sakydamas: „Žmogaus Sūnus turi būti atiduotas į nusidėjėlių rankas, nukryžiuotas ir trečią dieną prisikelti.“

Markionas, 21. 37.
Ir jis jiems tarė: „Ko nerimaujate? Pažiūrėkite į mano rankas ir kojas; dvasia neturi kaulų, kaip matote mane turint.“

Lukas, 24. 38 ir 39.
38. Ir jis jiems tarė: „Ko nerimaujate? Ir kodėl kyla abejonės jūsų širdyse?
39. Pažiūrėkite į mano rankas ir kojas, kad tai aš pats; palieskite mane ir pamatysite; nes dvasia neturi kūno ir kaulų, kaip matote mane turint.“

KITA PUSĖ

Dabar pateiksime atvejus, kai Markiono tekstas yra gausesnis:

I

Markionas, 5. 20.
Lukas, 8. 21.

Pagal Volkmarą (nors to nėra Epifanijaus grafike ar scholijoje), šioje eilutėje po žodžių „Ir jis atsakydamas tarė jiems“ yra klausimas: „Kas yra mano motina ir mano broliai?“ Likusi eilutės dalis tokia pati kaip pas Luką.

Volkmaras kai kuriuos savo variantus galėjo paimti iš „Dialogų“ ir kitų Origenui priskiriamų kūrinių, kuriems jis, atrodo, skyrė per daug dėmesio.

II, III, IV, V, VI

Markionas, 9. 26.
O jūsų Tėvas žino, kad jums reikia šių kūniškų dalykų (ton sarkikon).

Lukas, 12. 30.
O jūsų Tėvas žino, kad jums reikia šių dalykų.

Markionas, 14. 2.
(Remiantis Volkmaru). Jam būtų geriau, jei jis nebūtų gimęs; arba jei jam ant kaklo būtų užkabintas girnų akmuo ir t. t.
(Tai galėjo būti to meto Luko skaitymas. Žr. Tertuliano adv. Marcion, 4. 35).

Lukas, 17. 2.
Jam būtų geriau, kad jam ant kaklo būtų užkabintas girnų akmuo ir t. t.

Markionas, 17. 25.
Bet tie, kurie bus palaikyti vertais Dievo, gauti aną pasaulį ir t. t.

Lukas, 20. 35.
Bet tie, kurie bus palaikyti vertais gauti aną pasaulį ir t. t.

Markionas, 20. 2.
Ir jie pradėjo jį kaltinti, sakydami: „Mes radome šitą klaidinantį tautą, griaunantį Įstatymą ir pranašus, draudžiantį duoti duoklę Cezariui ir atgręžiantį moteris bei vaikus.“

Lukas, 23. 2.
Ir jie pradėjo jį kaltinti, sakydami: „Mes radome šitą klaidinantį tautą, draudžiantį duoti duoklę Cezariui ir sakantį, kad jis pats yra Kristus, karalius.“

Markionas, 21. 5.
Ir kai jos išsigando ir nuleido veidus į žemę, tie baltais drabužiais joms tarė ir t. t.

Lukas, 24. 6.
Ir kai jos išsigando ir nuleido (savo) veidus į žemę, jie joms tarė ir t. t.

Čia yra šeši atvejai pas Markioną prieš trisdešimt šešis pas Luką; arba 35 nauji žodžiai pas Markioną prieš 660 pas Luką. Jei prie to pridėsime 315 Luko eilučių, kurių pas Markioną nėra jokia forma, gausime santykį 1 su 230.

Taigi argumento, paremto priaugimo principu, stiprumas yra 230 prieš 1, kad Markiono evangelija buvo parašyta pirma.

Tačiau yra ir kitų pirmumo įrodymų. Markiono evangelija yra paprastesnė ir natūralesnė ne tik išraiškos būdu, bet ir išdėstymo tvarka.

Ketvirtajame Luko skyriuje Jėzus vaizduojamas gundomas dykumoje iškart po krikšto; tada jis grįžo į Galilėją ir atėjo į Nazaretą [Luko 4, 16], kur prasidėjo jo viešoji tarnystė. Tačiau nors pradeda Nazarete, jis verčiamas užsiminti [23 eil.] apie darbus, kuriuos buvo padaręs Kafarnaume – vietoje, į kurią jis nuvyksta tik vėliau [31 eil.].

Tuo tarpu pas Markioną jo viešoji tarnystė natūralia tvarka prasidėjo Kafarnaume [Markionas, 1. 1]; iš kur [10 eil.] jis atėjo į Nazaretą ir pamokslavo; ir čia, natūralia seka [13 eil.], jis užsimena apie darbus, atliktus Kafarnaume.

Tai sutampa su Mato evangelija, kuri vaizduoja, kad Jėzus nepradėjo pamokslauti tol, kol neapsigyveno Kafarnaume [Mato 4. 13–17]. Morkus seka Luku. Matas ir Markionas tikriausiai rėmėsi bendru rankraščiu.

Jono evangelijoje Jėzus vaizduojamas atliekantis savo pirmąjį stebuklą Kanoje, Galilėjoje, po kurio jis nuvyko į Kafarnaumą [Jono 2. 11, 12]. Todėl tai patvirtina Markiono versiją.

Tikėtina, kad Luko evangelijoje rankraščiai buvo sudėti ne natūralia tvarka ir kad šia netvarka pasekė Morkus. Griesbacho nuomone, Morkaus autorius prieš save turėjo visą dabartinę Luko evangeliją. Schleiermacheris mano, kad jis turėjo kai kuriuos rankraščius, kurie sudaro Luko evangeliją.

Tuo pačiu metu faktas, kad beveik kiekvienas Markiono žodis yra pas Luką (be daugybės papildomos medžiagos), stipriai perša teoriją, kad Luko autorius, be kitos medžiagos, prieš save turėjo visą Markiono evangeliją. Darant prielaidą, kad Markiono evangelija buvo parašyta vėliau, sunku suvokti, kodėl jis būtų pašalinęs tokią didelę Luko evangelijos dalį, ypač kai dabar pripažįstama, kad tai nebuvo padaryta dogmatiniais tikslais. Kita vertus, jei Luko evangelija buvo parašyta vėliau, teksto papildymai atitiko amžiaus dvasią ir laikmečio praktiką. Be to, buvo būtina turėti evangeliją, kuri skirtųsi nuo Markiono – eretiko – evangelijos. Nėra jokių patenkinamų įrodymų, kad Markionas būtų matęs kurią nors iš kanoninių evangelijų ar net apie jas girdėjęs.

Pirmųjų dviejų Luko skyrių nebuvo pirmojo amžiaus evangelijose. Jų taip pat nebuvo Hebrajų (arba Nazarėnų) evangelijoje apie 125 m., taip pat ir Markiono evangelijoje 145 m. Pirmą kartą jie pasirodė Protevangelijoje apie 125 m., ir Markionas tikriausiai nelaikė jų autentiškais.

XXV SKYRIUS

KETURIOS KANONINĖS EVANGELIJOS

Daugiau nei prieš keturiolika šimtų metų Faustas, manichėjų vyskupas, krikščionis, diskutuodamas su Augustinu ir atkreipęs dėmesį į tai, kad jo oponentas pats atmetė daugelį Senojo Testamento dalių, pasakė:

„Jei yra Tėvo Testamento dalių, kurių mes neprivalome laikytis (nes jei priskiriate žydų įstatymą Tėvui, o gerai žinoma, kad daugelis dalykų jame jus piktina ir t. t.), tai Sūnaus liudijimas turi būti lygiai taip pat pažeidžiamas iškraipymams ir lygiai taip pat gali turėti nepriimtinų dalykų; ypač kai pripažįstama, kad jo neparašė nei pats Sūnus, nei jo apaštalai, o gerokai vėliau – kažkokie nežinomi žmonės, kurie, bijodami būti įtarti rašantys apie dalykus, apie kuriuos nieko neišmano, savo knygoms suteikė apaštalų vardus, skelbdami, kad turinys atitinka šiuos originalus. Tuo, manau, jie daro didelę skriaudą Kristaus mokiniams, cituodami jų autoritetą nesuderinamiems ir prieštaringiems teiginiams šiuose raštuose, sakydami, kad būtent pagal juos jie parašė evangelijas, kurios yra tokios pilnos klaidų ir neatitikimų tiek faktuose, tiek nuomonėse, kad jų negalima suderinti nei su pačiomis savimi, nei vieną su kita. Tai niekas kitas, kaip tik šmeižti gerus žmones ir užtraukti nesantaikos kaltinimą mokinių brolijai. Skaitydami evangelijas, aiškus mūsų širdies ketinimas pastebi klaidas, ir kad išvengtume bet kokios neteisybės, priimame viską, kas naudinga mūsų tikėjimo ugdymui ir Viešpaties Kristaus bei Visagalio Dievo Tėvo šlovės skatinimui, tuo tarpu atmetame visa kita kaip neatitinkantį Dievo ir Kristaus didybės ir nesuderinamą su mūsų tikėjimu.“ – [Augustino raštai. – Apie manichėjų ereziją, 32 kn., 2 sk.]

Vėliau, tęsdamas savo argumentą, jis sako:

„Nemanau, kad jūs net sutiktumėte ar klausytumėtės tokių dalykų, kaip kad uošvis sugultų su savo marčia, kaip padarė Judas; arba tėvas su savo dukterimis, kaip Lotas; arba su paleistuvėmis, kaip Ozėjas; arba kad vyras parduotų savo žmoną nakčiai jos meilužiui, kaip Abraomas; arba kad vyras vestų dvi seseris, kaip Jokūbas; arba kad tautos vadovai ir žmonės, kuriuos laikote labiausiai įkvėptais, laikytų meilužes šimtais ir tūkstančiais; arba pagal Pakartoto Įstatymo nuostatą apie žmonas, kad vieno brolio žmona, jei šis miršta be vaikų, turėtų ištekėti už likusio gyvo brolio, ir kad šis turėtų jai pažadinti palikuonių vietoj savo brolio, o jei vyras atsisako tai daryti, teisioji ieškovė turėtų iškelti savo bylą prieš vyresniuosius, kad brolis būtų pašauktas ir paragintas atlikti šią religinę pareigą, ir kad jei jis atkakliai atsisako, jis neturi likti nenubaustas, bet moteris turi nuauti jam batą nuo dešinės kojos, trenkti jam į veidą ir išsiųsti jį apspjaudytą ir prakeiktą, kad įamžintų gėdą jo giminėje.

Tai ir panašūs dalykai yra Senojo Testamento pavyzdžiai ir priesakai. Jei jie geri, kodėl jų nepraktikuojate? Jei jie blogi, kodėl nepasmerkiate Senojo Testamento, kuriame jie randami? Bet jei manote, kad tai yra netikros interpoliacijos, tai būtent taip mes manome apie Naująjį Testamentą. Jūs neturite teisės reikalauti iš mūsų pripažinimo Naujajam Testamentui, kurio patys neteikiate Senajam.“ – [Ten pat, 32 kn., 4 sk.]

Dar kartą jis sako:

„Taigi, padedant Globėjui (Parakletui), mes galime leisti sau tas pačias laisves su Naujuoju Testamentu, kokias Jėzus leidžia jums su Senuoju, nebent manote, kad Sūnaus Testamentas yra vertingesnis už Tėvo (jei jis tikrai yra Tėvas); taigi, nors daugelis vieno dalių turi būti pasmerktos, kitas turi būti atleistas nuo bet kokio nepritarimo. Tai ypač svarbu, kai žinome, kaip sakiau anksčiau, kad jis nebuvo parašytas Kristaus ar jo apaštalų.“ – [Ten pat.]

Į šį pakartotinį kaltinimą Augustinas, plačiai išnagrinėjęs kitus klausimus, atsako taip:

„Dabar galime atsakyti į klausimą, kaip mes žinome, kad šias knygas parašė apaštalai. Trumpai tariant, mes tai žinome tuo pačiu būdu, kaip jūs žinote, kad knygos, kurių autoritetą esate taip suklaidinti teikti pirmenybę, buvo parašytos Manichėjo. Įsivaizduokime, kad kas nors iškeltų klausimą šiuo klausimu ir ginčytųsi su jumis, teigdamas, kad knygos, kurias priskiriate Manichėjui, nėra jo autorystės. Jūsų vienintelis atsakymas būtų išjuokti absurdą taip nepagrįstai kvestionuoti dalyką, patvirtintą nuosekliais liudijimais, tokio plataus masto. Taigi, kadangi yra tikra, jog šios knygos yra Manichėjo kūriniai, ir kadangi juokinga gimusiam po tiek metų kelti savo paties prieštaravimus ir pradėti diskusiją šiuo klausimu; su tokiu pat pasitikėjimu galime paskelbti absurdišku, ar greičiau apgailėtinu, Manichėjo ar jo pasekėjų elgesį keliant tokius prieštaravimus prieš raštus, kurie iš pradžių buvo gerai patvirtinti ir rūpestingai perduoti nuo apaštalų laikų iki mūsų dienų per nuolatinę saugotojų grandinę.“ – [Ten pat.]

Faustas atsakydamas: „Ne be priežasties mes kritiškai vertiname raštų studijas, kur yra tokių neatitikimų ir prieštaravimų. Taip viską tyrinėdami ir lygindami vieną vietą su kita, mes nustatome, kur yra tikrieji Kristaus žodžiai, ir kas gali būti arba nebūti tikra. Nes jūsų pirmtakai padarė daug interpoliacijų mūsų Viešpaties žodžiuose, kurie taip pasirodo jo vardu, nors nesutinka su jo mokymu. Be to, kaip mes vėl ir vėl įrodėme, šie raštai nėra Kristaus ar jo apaštalų kūryba, bet gandų ir įsitikinimų rinkinys, sudarytas ilgai po jų išėjimo kokių nors neaiškių pusiau žydų, nesuderinamas net vienas su kitu, ir paskelbtas jų apaštalų vardu arba tų, kurie laikomi apaštalų sekėjais, kad suteiktų apaštališko autoriteto regimybę visoms šioms klaidoms ir melams.“ – [Ten pat, 33 kn.]

Augustinas atsakydamas pakartoja jau pateiktą argumentą ir iliustruoja jį nuoroda į tam tikras knygas, kurios pasirodė Hipokrato vardu ir buvo gydytojų atmestos, nes palyginus su tikraisiais Hipokrato raštais, jos pasirodė esančios prastesnės. Apie tikruosius to autoriaus raštus jis sako:

„Yra knygų liudijimų seka nuo Hipokrato laikų iki šių dienų, dėl kurios neprotinga dabar ar ateityje turėti kokių nors abejonių šiuo klausimu. Kaip mes žinome Platono, Aristotelio, Cicerono, Varono ir kitų panašių rašytojų kūrinių autorystę, jei ne per nenutrūkstamą įrodymų grandinę?“ – [Ten pat.]

Vėliau jis kalba apie apaštalų bažnyčios – brolių bendruomenės, tokios pat gausios, kaip ir ištikimos – gebėjimą perduoti jų raštus nepakeistus palikuonims, nes pirminės apaštalų vietos buvo užimtos nenutrūkstama vyskupų seka iki pat šių dienų.

Tai užbaigė diskusiją.

Tokia buvo ginčo būklė penktojo amžiaus pradžioje; ginčo pačioje bažnyčioje.

Iš vienos pusės, Faustas pirmiausia pareiškė, kad buvo „pripažįstama“, jog Naujasis Testamentas nebuvo parašytas Kristaus ar jo apaštalų, bet gerokai vėliau, kažkokių nežinomų žmonių. Tada, kad jie „žinojo“, jog jis nebuvo parašytas Kristaus ar jo apaštalų, ir galiausiai, kad jie „tai įrodė vėl ir vėl“.

Į tai Augustinas, aiškiai neneigdamas Fausto teiginių ir nereikalaudamas įrodymų, atsako argumentu, pagrįstu tradicija. Tai jis iliustruoja palyginimu su knygomis, priskiriamomis Hipokratui, Aristoteliui ir kitiems rašytojams.

Apie įrodymus, kuriuos Faustas galėjo pateikti ankstesnėmis progomis, mes visiškai nieko nežinome. Tačiau kad tokie kokie nors įrodymai buvo pateikti, galima drąsiai daryti išvadą, nes Augustinas šio teiginio aiškiai nepaneigė.

Augustino argumentas buvo toks pat, kokiu buvo remiamasi nuo jo laikų.

Drąsus Fausto iššūkis, atrodo, reikalavo iš jo priešininko kažko daugiau; bent jau išvardyti ar paminėti kai kuriuos iš tų, per kuriuos tradicija buvo išsaugota ir perduota.

Augustino argumentas nebuvo geras, nes teiginys, kuriuo jis rėmėsi, nebuvo teisingas. Nebuvo tiesa, kad knygos buvo „patvirtintos nuosekliais liudijimais nuo apaštalų laikų“; kad jos buvo „iš pradžių gerai patvirtintos ir rūpestingai perduotos“ ir t. t., nebent turėtume manyti, kad kiekviena šios įrodymų grandinės grandis buvo prarasta ir kad iš visų krikščionių tėvų raštų iki antrojo amžiaus pabaigos buvo išsaugoti tik tie, kuriuose knygos neminimos, o tie, kuriuose jos buvo minimos, kiekvienu atveju pradingo. Tokia prielaida, jei ne visiškai absurdiška, yra didžiausiu laipsniu neįtikėtina; ir mes esame priversti daryti išvadą, kad tokia įrodymų grandinė egzistavo tik Augustino vaizduotėje.

Tradicijos negalima atsekti toliau nei iki Ireniejaus, 190 m. Nė viena iš keturių evangelijų nebuvo paminėta anksčiau, išskyrus Jono evangeliją, kurią 180 m. paminėjo Teofilius iš Antiochijos.

Jis nesako, kad ją parašė apaštalas, bet „įkvėptas žmogus“.

Beveik šimtą penkiasdešimt metų po kanoninėse evangelijose aprašytų įvykių nėra jokių tokios tradicijos įrodymų, kokie buvo būtini Augustino argumentui pagrįsti. Todėl negalima laikyti, kad šis ginčas buvo išspręstas jo diskusijoje su Faustu; ir kadangi nuo to laiko šiuo klausimu nebuvo pateikta jokios naujos šviesos, jis vis dar yra atviras.

Kaip tokį mes ir ketiname jį nagrinėti. Istoriko pareiga yra padaryti viską, ką gali, kad teisingai nustatytų svarbius faktus; ir tikrai joks faktas religijos istorijoje negali būti svarbesnis už laiką, kada buvo parašytos keturios evangelijos.

Išoriniai įrodymai buvo nagrinėjami mūsų istorijai progresuojant. Jie būtinai buvo neigiamo pobūdžio, tačiau stipriai rodė į knygų neegzistavimą iki 170 metų. Dabar turime išnagrinėti vidinius įrodymus. Tai natūraliai eina pabaigoje ir paprastai į tai nesikreipiama, nebent istoriniai įrodymai nepateikia patenkinamos išvados. „Istorija“, sako Westcottas, „turi pateikti savo pilną liudijimą, kol vidinė kritika gali rasti savo tinkamą panaudojimą.“

Kad išoriniai įrodymai yra nepatenkinami ir pateisina kreipimąsi į vidinius įrodymus, aiškiai tvirtina kun. dr. Davidsonas, kuris sako:

„Įrodymai tų autorių naudai, kurie tradiciškai priskiriami evangelijoms ir kai kuriems laiškams, vis dar yra neaiškūs. Plati spraga skiria apaštalų liudininkus ar apaštališkus vyrus, parašiusius šventąsias knygas, ir ankstyviausius tėvus, kurie tvirtina jų autorystę. Papildomas tiltas tarp jų yra nepatikimas. Kadangi bedugnės negalima užpildyti tinkamais išoriniais įrodymais, esame nublokšti atgal prie pačių kūrinių vidinio pobūdžio.“ (Davidson on the Canon, p. 126).

Prieš pereinant prie vidinių įrodymų, yra tam tikrų aplinkybių, kurios būtinos pilnam dalyko vaizdui.

1. Nė viena iš keturių evangelijų nėra paminėta jokioje kitoje Naujojo Testamento dalyje.
2. Niekada nebuvo atrasta jokio meno kūrinio – jokio paveikslo, graviūros, skulptūros ar kitos senovės relikvijos, kurią būtų galima laikyti papildomu tų evangelijų egzistavimo įrodymu ir kuri būtų sukurta anksčiau nei antrojo amžiaus pabaigoje. Net krikščionių katakombų tyrinėjimai neatskleidė jokių tokio pobūdžio įrodymų.
3. Keturios evangelijos buvo parašytos graikų kalba, ir nebuvo jokio jų vertimo į kitas kalbas anksčiau nei trečiajame amžiuje.

Kai kurie manė, kad Mato evangelija buvo vertimas iš hebrajiškos evangelijos. Tačiau šiuolaikinės minties ir kritikos tendencija stipriai krypsta prie išvados, kad Mato, kaip ir kitos evangelijos, buvo originalus graikiškas kūrinys.

Seniausi žinomi vertimai yra Pešita sirų kalba ir senasis lotyniškas vertimas, Vulgatos originalas.

Buvo bandoma įrodyti, kad antrame amžiuje egzistavo lotyniški vertimai. Tai nedavė jokių apčiuopiamų rezultatų ir gali būti laikoma tik spėlionėmis.

Vokietijoje Semleris parengė išsamų bandymą įrodyti, kad Tertulianas turėjo lotynišką vertimą, kuris buvo naudojamas dar prieš jo laiką; bet bandymo negalima vadinti sėkmingu. McClintocko ir Strong enciklopedijos straipsnio autoriaus požiūris neabejotinai yra teisingas: kad Tertulianas nesinaudojo vertimu, bet vertė pats. Straipsnį iš pradžių Kitto enciklopedijai parašė dr. Aleksandras, ir jis pavadintas „Ante-Hieronymian Versions“. Autorius sako:

„Ankstyvas ir platus krikščionybės paplitimas tarp lotyniškai kalbančių žmonių daro tikėtina, kad būtų imtasi priemonių aprūpinti krikščionis, vartojančius tą kalbą, Šventojo Rašto versijomis jų gimtąja kalba, ypač tuos, kurie gyveno šalyse, kur graikų kalba buvo mažiau žinoma. Kad nuo ankstyvo laikotarpio tokių priemonių buvo imtasi, negalima abejoti; tačiau informacija, kuri mus pasiekė, yra tokia skurdi, kad negalime užtikrintai atsakyti į daugelį įdomių su šia tema susijusių klausimų. Netgi diskutuojama, ar buvo keli vertimai, ar vienas vertimas, įvairiai sugadintas ar pataisytas.

Pirmasis rašytojas, kuriam priskiriama nuoroda į lotynišką versiją, yra Tertulianas; žodžiais: ‘sciamus plane non sic esse in Grsece authentico, quomodo in usum exiit per duarum syllabarum aut callidam, aut simplicem eversionem,’ ir t. t. – [De Monogamia, 11 sk.] ‘Mes tikrai galime žinoti, kad graikiškame originale tai nėra tokia forma, kokia (dėl dviejų skiemenų gudrų arba paprastą pakeitimą) išėjo į bendrą vartojimą’, ir t. t. – [Ante-Nicene, ‘forma, kuri (dėl ir t. t.) išėjo’, ir t. t.]

Gali būti, kad Tertulianas čia turi omenyje versiją, naudojamą tarp Afrikos krikščionių: bet jokiu būdu nėra tikra, kad tokia yra jo prasmė, nes jis gali tiesiog nurodyti būdą, kuriuo aptariama vieta paprastai buvo cituojama, bet neketindamas teigti, kad ji taip buvo parašyta kokioje nors formalioje versijoje. Tikimybė, kad tai iš tikrųjų yra jo prasmė, labai padidėja, kai palyginame jo kalbą su panašiais posakiais kitose jo raštų vietose. Taip, kalbėdamas apie Logą, jis sako:

‘Hanc Grseci logon dicunt, quo vacabulo etiam Sermonem appellamus. Ideoque in usu est nostrorum per simplicitatem interpretationis, Sermonem, dicere, in primordio apud deum esse’ ir t. t. [Ady, Prax. 5 sk.] ‘Tai graikai vadina ‘Logos’, kuriuo terminu mes taip pat vadiname Žodį (arba Kalbą); ir todėl dabar įprasta, dėl paprasto mūsų žmonių aiškinimo, sakyti, kad Žodis buvo pradžioje pas Dievą’, ir t. t.

Kur jis, atrodo, tiesiog turi omenyje šnekamąją krikščionių tėvynainių vartoseną.“

Iš to matyti, kad nėra pakankamų įrodymų apie lotynišką evangelijų vertimą iki Tertuliano laikų trečiojo amžiaus pradžioje.

Faktas, kad Tertulianas nenaudojo lotyniško vertimo, dar labiau išryškėja ištraukoje iš antrosios knygos prieš Markioną 9 skyriaus. Kalbėdamas apie sielos prigimtį, jis sako:

„Iš pat pradžių turime tvirtai laikytis graikiško rašto prasmės, kur yra afflatus, ne dvasia (pnoeen, ne pneuma). Kai kurie graikų kalbos vertėjai, neapmąstydami žodžių skirtumo ir nerūpestingi dėl tikslios jų prasmės, vietoj efflatus rašo dvasia;“ ir t. t.

Čia Tertulianas labai natūraliai būtų nurodęs vertimą, jei toks būtų buvęs naudojamas, ir būtų pakomentavęs vertėjo graikiškiems žodžiams suteiktą prasmę. Priešingai, jis kalba apie prasmę, kurią žodžiams suteikia skirtingi „graikų kalbos vertėjai“. Tertulianas buvo graikų kalbos žinovas ir, be abejonės, vertė pats.

Tertuliano minimoje ištraukoje Vulgatoje vartojamas žodis yra SPIRACULUM, o ne efflatus. Jei tada būtų buvęs naudojamas lotyniškas vertimas, mažai tikėtina, kad Vulgata vėliau būtų nuo jo skyrusis vartojant šį žodį.

Vėlgi, cituodamas Markioną, Tertulianas citavo lotyniškai, kaip ir iš keturių evangelijų. Dar mažiau priežasčių manyti, kad jis prieš save turėjo graikiško Markiono vertimą. Todėl pagrįsta išvada yra ta, kad jis pats pateikė visų šių evangelijų teksto vertimą.

Atmetus Tertulianą, nėra visiškai jokių evangelijų vertimo į lotynų kalbą įrodymų anksčiau nei trečiajame amžiuje.

Tiesą sakant, nėra nieko labai konkretaus iki ketvirtojo amžiaus. Tačiau kadangi Augustino, Jeronimo ir Hilarijaus kalba, atrodo, implikuoja bent vieno vertimo egzistavimą prieš jų laiką, galima daryti prielaidą, kad trečiajame amžiuje buvo lotyniškas vertimas.

Vulgata. – Galima sakyti, kad ji tinkamai datuojama nuo Jeronimo atliktos revizijos 383 m. Nėra tikra, ar ji apėmė daugiau nei evangelijas, nors Damasas prašė jo peržiūrėti Naująjį Testamentą, ir jo darbas kartais minimas kaip viso to peržiūra.

Jei likusios dalies revizija buvo atlikta, ji buvo atlikta mažiau kruopščiai ir išsamiai; taigi Vulgata buvo sudėtinis kūrinys, susidedantis iš viso evangelijų vertimo ir kai kurių tuo metu vartotos lotyniškos likusios Naujojo Testamento dalies versijos pataisymų.

Pešita. – Taip pat buvo bandoma datuoti sirų versiją antruoju ar net pirmuoju amžiumi, tačiau be didesnės sėkmės. Visą temą atidžiai išnagrinėjo vyskupas Maršas (Bishop Marsh), kuris priėjo prie išvados, kad neturime jokių patikimų įrodymų apie Pešitą anksčiau nei iš Efraimo, gyvenusio ketvirtajame amžiuje. Kiek anksčiau nei tada ši versija egzistavo, buvo spėlionių dalykas.

Dr. Davidsonas eina kiek toliau, bet sustoja ties trečiuoju amžiumi. Jis sako:

„Sirijoje Naujojo Testamento versija bažnyčios naudojimui buvo sukurta trečiojo amžiaus pradžioje.“ Tai buvo Pešita. – (Canon, p. 114).

Lotynų ir sirų buvo kalbos, kuriomis kalbėjo didžioji dalis krikščionių, nesupratusių hebrajiškos graikų kalbos, kuria buvo parašyti šventieji raštai. Tad jei į šias kalbas nebuvo vertimų iki trečiojo amžiaus, kodėl, jei evangelijos buvo parašytos apaštalų laikais, visos bažnyčios, kuriose vyravo tos kalbos, buvo atimtos galimybės naudotis knygomis daugiau nei šimtą penkiasdešimt metų?

1. Nėra išlikusių evangelijų rankraščių, senesnių nei ketvirtasis amžius. Iš to amžiaus ar kito yra trys ar keturi; ir dar apie dvidešimt ar trisdešimt, senesnių nei tūkstantis metų.

Ne tik kad dabar nėra senesnių rankraščių, bet, kiek mums žinoma, nėra jokių įrodymų, kad senesnės kopijos egzistavo bet kuriuo metu per pastaruosius šimtus metų. Sakoma, kad jos buvo sunaikintos Diokletiano persekiojimo metu apie 303 m.; bet kaip buvo galima pasiekti ir sunaikinti kiekvieną paslėptą rankraštį?

1. Niekada nebuvo žinomas joks autografinis (ranka rašytas paties autoriaus) kurios nors evangelijos rankraštis, kiek yra kokių nors autentiškų įrašų; ir joks patikimas liudininkas niekada netvirtino matęs tokį rankraštį. Jeronimas tvirtino, kad evangelija apie Marijos gimimą ir Išganytojo vaikystę, kurią jis išvertė vyskupams, buvo Mato ranka rašyta. Tačiau mums nežinoma, kad jis ar kas nors kitas kada nors būtų tvirtinęs matęs evangelijos rankraštį, rašytą Luko, Morkaus, Mato ar Jono ranka. Jei autografiniai rankraščiai kada nors būtų egzistavę, jie būtų buvę saugomi tarp švenčiausių bažnyčios relikvijų.

Jei jie kada nors egzistavo ir buvo sunaikinti, kur yra įrašas apie jų egzistavimą, ir kada bei kur jie buvo sunaikinti, kieno ir kokiomis aplinkybėmis? Kas padarė pirmąsias kopijas ir kada, ir kokius turime įrodymus, kad jos buvo teisingai perrašytos?

1. Per pirmuosius du amžius tradicija buvo vertinama labiau ir laikoma geresniu evangelijos istorijos įrodymu nei bet kokia rašytinė knyga ar rankraštis.

Apie tai skaitytojas ne kartą rado įrodymų šiuose puslapiuose. Papijas, rašęs antrojo amžiaus pradžioje, manė, kad informacija, kurią jis galėjo gauti iš knygų, nebuvo tokia naudinga kaip ta, kuri buvo išsaugota gyvoje tradicijoje.

Didžiuosius Kristaus gyvenimo bruožus, sako Ireniejus, barbarų tautos priėmė be rašytinių dokumentų, per „senovinę tradiciją“.

Mastas, kuriuo buvo remiamasi tradicija, puikiai iliustruojamas Ptolemėjo laiške Florai apie 190 m. Jis sako, kad paaiškins jai to mokymo, kurį ką tik minėjo, smulkmenas „padedant tradicijai, gautai iš apaštalų ir perduotai mums“. Jis priduria: „Viskas turi būti išbandyta ir suderinta su paties Išganytojo mokymu“, kuris turėjo būti taisyklė.

Šis platus tradicijos naudojimas ir pirmenybės teikimas jai prieš bet kokias rašytines knygas yra nesuderinamas su bendru evangelijų, kurios būtų laikomos autoritetingais ir įkvėptais įrašais, naudojimu.

Tarmė, kuria buvo parašytos Naujojo Testamento knygos – savotiška hebraizuota graikų kalba, buvo laikoma jų senumo įrodymu. Tačiau ši tarmė vyravo tris šimtmečius po Kristaus ir buvo plačiai vartojama antrame amžiuje. Tie patys ar panašūs hebraizmai gausiai aptinkami ir to amžiaus apokrifinėse evangelijose.

1. Kanonines evangelijas vyskupai atrinko iš daugybės tuo metu plitusių evangelijų. Tai tvirtina Origenas, kuris sako:

„Ir kad buvo parašytos ne keturios, bet labai daug evangelijų, iš kurių buvo atrinktos tos, kurias turime, ir perduotos bažnyčioms, mes galime suvokti“, ir t. t. – [In Proem. Lucse, Hom. 1, t. 2, p. 210.]

XXVI SKYRIUS

KETURIOS KANONINĖS EVANGELIJOS (tęsinys)

Evangelijos kaip grupė

Vertinant kartu kaip istoriją, evangelijos yra fragmentiškos, nenuoseklios ir toli gražu neharmoningos.

Visų pirma, yra esminis skirtumas tarp Jono evangelijos iš vienos pusės ir trijų sinoptinių evangelijų iš kitos.

Sinoptinėse evangelijose Jėzus kalba palyginimais ir patarlėmis. Trumpi, taiklūs posakiai nuolat ant jo lūpų. Jono evangelijoje jis leidžiasi į teologines diskursijas. Sinoptinėse evangelijose jo tarnystė truko vienerius metus. Veiksmo vieta – Galilėja, išskyrus paskutines kelias jo gyvenimo dienas. Jono evangelijoje jo tarnystė truko apie trejus metus, o laikas daugiausia buvo praleistas Jeruzalėje ir kitose Judėjos dalyse.

Yra keletas vietų, kur keturios evangelijos eina lygiagrečiai. Yra daugiau ar mažiau panašių lygiagrečių ištraukų apie minios pamaitinimą penkiais kepalais ir dviem žuvimis; Jėzaus įžengimą į Jeruzalę; užuominą apie jo išdavystę pokalbyje su mokiniais; Petro išsigynimo pranašystę; Petro kirtį vyriausiojo kunigo tarnui; Kristaus išsigynimą Petro lūpomis; Piloto klausimą Jėzui, ar jis yra žydų karalius; sceną dėl Barabo paleidimo; Jėzaus nukryžiavimą su kai kuriomis lydinčiomis aplinkybėmis; jo drabužių pasidalijimą; plėšikų nukryžiavimą; užrašą ant kryžiaus; Jėzaus kūno išprašymą, jo palaidojimą ir apsilankymą kape. Tačiau šiose vietose yra nemažai įvairovės ir netgi prieštaravimų.

Be to, Jono evangelija yra lygiagreti su Morkaus ir Mato pasakojimais apie Jėzų, einantį vandeniu, ir apie moterį, kuri išpylė ant jo tepalą.

Jono evangelija taip pat yra lygiagreti su Morkaus evangelija pasakojime apie Jėzaus pasirodymą Marijai Magdalietei po prisikėlimo, nors Jono evangelijoje pasakojimas yra daug labiau išplėtotas; ir ji yra lygiagreti su Luko evangelija Piloto pranešime žydams, kad jis nerado Jėzuje jokios kaltės, bei Petro apsilankyme kape; su, kaip ir Marijos atveju, dideliu išplėtojimu.

Išskyrus šias ir galbūt dvi ar tris kitas vietas, viskas Jono evangelijoje skiriasi nuo kitų evangelijų arba yra labai skirtingai papasakota.

Todėl bet koks evangelijų kaip grupės nagrinėjimas turi apsiriboti kitomis trimis.

Sinoptinės evangelijos

Joks su evangelijų istorija susijęs klausimas nesulaukė daugiau dėmesio ir nesukėlė daugiau diskusijų nei sinoptinių evangelijų – Luko, Morkaus ir Mato – kilmės ir formavimosi klausimas. Apie tai prirašyta tomų, tačiau rezultatai labai nepatenkinami. Kad jos nėra tiesiog nukopijuotos viena nuo kitos su pakeitimais, yra beveik vieningas biblistų verdiktas. Tuo pačiu metu panašumas ne tik įvykiuose, bet ir kalboje yra toks artimas, kad rodo kokį nors bendrą šaltinį, kuriuo buvo remtasi jas kuriant. Dėl šio šaltinio prigimties vieni manė buvus originalią evangeliją, kiti – keletą originalių fragmentinių evangelijų; dar kiti tikėjo, kad jos daugiausia parašytos remiantis žodinėmis tradicijomis.

Eichhornas manė, kad visi trys evangelistai naudojo vieną dokumentą; kad skirtingose jo kopijose buvo padaryta papildymų; kad kai kurie evangelistai turėjo vienas kopijas, kiti – kitas; kad viskas, kas bendra trijose sinoptinėse evangelijose, buvo bendrame dokumente.

Vienu atžvilgiu Eichhorno teorija verta ypatingo dėmesio; ji pripažįsta natūralų priaugimo rezultatą. Tas dalis, kurios buvo bendros Matui ir Morkui, bet kurių nebuvo pas Luką, jis laikė papildymais, padarytais Mato ir Morkaus naudotose bendro dokumento kopijose; ir lygiai taip pat tas dalis, kurios buvo bendros Morkui ir Lukui, bet kurių nebuvo pas Matą, jis laikė papildymais, padarytais Morkaus ir Luko naudotose kopijose.

Vyskupas Maršas (Bishop Marsh) atliko išsamų temos tyrimą, ir jo požiūrį galima apibendrinti taip:

1. Trys evangelistai naudojo bendro hebrajiško dokumento kopijas.
2. Matas naudojo šį dokumentą su kai kuriais papildymais rašydamas savo originalią evangeliją, kuri, Maršo manymu, buvo hebrajų kalba.
3. Morkus ir Lukas išvertė bendrą dokumentą į graikų kalbą ir, be to, naudojo kitą jo graikišką vertimą.
4. Vėliau kažkas, pasinaudojęs Morkumi ir Luku, išvertė Matą į graikų kalbą.
5. Be bendro dokumento, buvo dar vienas, kuriame buvo tik Kristaus pamokymai, palyginimai ir kalbos, ir kurį naudojo tik Matas ir Lukas, turėję skirtingas kopijas.

Ši teorija, nors ir gana sudėtinga, tikriausiai labiau nei bet kuri kita paaiškina visus faktus, remiantis hipoteze, kad Mato evangelija yra tiesiog vertimas.

Tačiau ši hipotezė jau beveik apleista.

Schleiermacheris, nelaikydamas Maršo teorijos patenkinama, atmetė bendros originalios evangelijos hipotezę ir ėmėsi įrodinėti, kad Luko evangelija, kurią jis laikė pagrindine ir patikimiausia, susidėjo tiesiog iš daugybės rankraščių rinkinio, kurį sudarė ir sutvarkė kažkas, kas parašė tik tiek, kiek buvo būtina frazeologijai pritaikyti prie vientiso pasakojimo. Ši teorija verta atidžiausio dėmesio. Ji gali pasirodyti esanti raktas į visą temą; ypač jei bus nustatyta, kaip tikime, kad Luko evangelija buvo pirmoji iš šių evangelijų ir buvo parašyta po Markiono.

Ewaldas daro prielaidą apie originalią evangeliją, kurioje buvo įrašas apie krikštą, gundymą ir kančią.

Tai buvo pagrindas, kuriuo naudojosi Paulius ir kurį galbūt sudarė evangelistas Pilypas. Ji buvo graikų kalba. Tada sekė Mato „Hebrajų ištarmės“, kuriose kartu su kai kuriais pasakojimais buvo beveik visos Kristaus kalbos. Tada atsirado Morkus, o po to Matas ir Lukas.

Visose šiose teorijose, atrodo, per mažai dėmesio skirta įrodymams, rodantiems vėlyvą šių evangelijų datą; per mažai atsižvelgta į jų glaudų ryšį su apokrifinėmis evangelijomis; ir nepakankamai įvertintas priaugimo dėsnis taikant jį šiam klausimui.

Esant kitoms sąlygoms lygioms, trumpiausias dokumentas yra seniausias. Tik pripažinus šį faktą, sudėtingi klausimai, susiję su sinoptinėmis evangelijomis, kada nors bus išspręsti.

Sinoptinių evangelijų pobūdį puikiai apibūdina p. Sunderlandas:

„Bent trys iš keturių evangelijų negalėjo turėti tikrų autorių, kaip mes paprastai suprantame tą žodį. Jos yra redaktorių darbas; jos yra kompiliacijos; (jos yra ‘mozaikos’); medžiaga, iš kurios jos sudarytos, yra tikri Jėzaus pasisakymai, tikri jo gyvenimo įvykiai, kartu su daugiau ar mažiau legendinių elementų ir nukrypimų nuo istorinių faktų, atsiradusių dėl bėgančių metų ir neišvengiamų žmogaus atminties netobulumų.“ – [What is the Bible, etc., p. 65.]

PRIAUGIMO DĖSNIS

Pritaikytas kanoninėms evangelijoms

Keturių evangelijų kruopštaus palyginimo rezultatas, atkreipiant dėmesį į visas paraleles, kurios susideda ne tik iš trumpų ištraukų, bet iš ištisinių pasakojimų, gali būti suformuluotas taip:

1. Lukas palygintas su Matu

Iš 92 paralelių Lukas yra trumpesnis 44-iose, o ilgesnis 32-ose. Kitos yra apylygės.

2. Lukas palygintas su Morkumi

Iš 95 paralelių Lukas yra trumpesnis 57-iose, o ilgesnis 21-oje. Kitos yra lygios.

3. Lukas palygintas su Jonu

Iš 19 paralelių Lukas yra trumpesnis 13-oje, o ilgesnis 4-iose.

Trumpesnių ištraukų persvara Luko evangelijoje:

Palyginti su Matu – kaip 11 su 8.
Palyginti su Morkumi – kaip 19 su 7.
Palyginti su Jonu – daugiau nei 3 su 1.

Iš visų paralelių, kurių yra 206, Lukas yra trumpesnis 114-oje, o ilgesnis 57-iose. Santykis 2 su 1.

Tai rodo, kad Luko evangelija yra seniausia, nebent būtų galima nurodyti kokią nors kitą jos didesnio glaustumo priežastį.

4. Matas palygintas su Morkumi

Iš 105 paralelių Matas yra trumpesnis 44-iose, o ilgesnis 35-iose.

5. Matas palygintas su Jonu

Iš 22 paralelių Matas yra trumpesnis 13-oje, o ilgesnis 7-iose.

6. Morkus palygintas su Jonu

Iš 23 paralelių Morkus yra trumpesnis 12-oje, o ilgesnis 10-iose.

Pagal susikaupimo arba priaugimo dėsnį šių evangelijų datavimo tvarka būtų tokia: Lukas, Matas, Morkus, Jonas.

Dėl priežasčių, kurios bus pateiktos vėlesniame skyriuje, manome, kad Mato evangelija yra taisyklės išimtis, ir tikroji tvarka yra: Lukas, Morkus, Jonas, Matas.

Ši sinoptinių evangelijų tvarka sutampa su kun. p. Sanday išvadomis dėl santykinio trijų evangelijų tikslumo.

„Tas pats tyrimas“, sako jis, „kuris parodo, kad mūsų dabartinis Šv. Morkus nebuvo originali (evangelija), su dar didesne jėga liudija prieš Šv. Matą. Kai egzistuoja dokumentas, nagrinėjantis tą patį dalyką kaip ir du kiti dokumentai, ir tie du kiti dokumentai sutaria tarpusavyje bei skiriasi nuo jo net 944 atskiruose punktuose, nekyla abejonių, kad didžiojoje daugumoje tų punktų jis nukrypo nuo originalo ir todėl yra antrinis savo pobūdžiu. Jis yra ir antrinis, ir antrinis žemesnėje pakopoje nei Šv. Morkus; jis išsaugojo originalo bruožus su mažesniu tikslumu.
Trigubos santraukos punktai, kuriuose Matas negauna patvirtinimo, iš viso sudaro 944; tie, kuriuose Morkus negauna patvirtinimo – 334; arba, kitaip tariant, Mato netikslumai santykiu su Morkaus yra beveik kaip trys su vienu.“ – [Gospels in the Second Century, p. 152].

Mato netikslumus, palyginti su Luku, jis vertina kaip penkis su vienu.

Laikas, kada buvo parašytos keturios evangelijos, negali būti tiksliai nustatytas, bet apytiksliai gali būti nurodytas taip:

Lukas – 170 m., Morkus – 175 m., Jonas – 178 m., Matas – 180 m.

Bendro sinoptinių evangelijų dokumento teorija, kurią taip sumaniai gynė Eichhornas, negali būti laikoma paneigta. Tiesa, fragmentiškas Luko evangelijos pobūdis buvo gana įtikinamai parodytas Schleiermacherio. Bet tarkime, kad bendras dokumentas buvo panašaus fragmentiško pobūdžio ir pats buvo kompiliacija. Tarkime, viena šio dokumento kopija pateko į Markiono rankas ir vėliau buvo panaudota Luko autoriaus, kurių kiekvienas padarė papildymų iš kitų rankraščių. Tarkime, kitos to paties dokumento kopijos, vėlesnėse priaugimo stadijose, vėliau pateko į kitų evangelijų istorikų rankas paeiliui ir buvo jų panaudotos su jų pačių arba iš kitų rankraščių paimtais papildymais. Tai paaiškintų sudėtingus reiškinius, kuriuos pateikia evangelijos ir kurie taip glumino komentatorius.

Eichhornas, lygindamas keturias evangelijas tarpusavyje ir su senesniais dokumentais, nemanė, kad jos pradėtos naudoti anksčiau nei antrojo amžiaus pabaigoje.

Taigi jo teorija, pagrįsta vidine kritika, dera su istoriniais įrodymais; faktas, kuris suteikia jai didesnio svorio.

XXVII SKYRIUS

KETURIOS KANONINĖS EVANGELIJOS (tęsinys)

Jėzaus istorija, kaip pateikiama evangelijose

Jėzaus genealogija, gimimas ir vaikystė pasakojama tik dviejose kanoninėse evangelijose – Luko ir Mato.

1. Jėzaus genealogija

Jei Kristus buvo nekaltai pradėtas, jis neturėjo žmogiškos genealogijos, išskyrus iš motinos pusės; faktas, kuris buvo pripažintas kai kuriose ankstesnėse evangelijose ir ankstyvųjų tėvų, kurie manė, jog pakanka to, kad Marija buvo iš Dovydo giminės.

Tačiau Luko ir Mato sudarytojai, nepatenkinti tuo, kad Jėzaus genealogija būtų vedama per moterį, keistai ėmėsi įrodinėti, kad Juozapas buvo kilęs iš Dovydo. Kad tai buvo vėlesnis sumanymas, pakankamai akivaizdu iš sumanymo rezultato. Abu metraštininkai pateikia ilgą protėvių liniją, bet pas Matą Kristus kildinamas iš Saliamono, Dovydo sūnaus, o pas Luką – iš Natano, Saliamono brolio.

Nuo to taško grandinė būtinai turėjo skirtis. Ten, kur pateikti vardai sutampa (jei nėra visiškai fiktyvūs ir įterpti tik tam, kad užpildytų vietą), jie, žinoma, buvo skirtingi asmenys tuo pačiu vardu; ir genealogija baigiasi taip, kaip ir galima tikėtis: metraštininkai priskiria Juozapui skirtingus tėvus.

Buvo daug bandymų paaiškinti šį akivaizdų prieštaravimą, tačiau tarp komentatorių nėra esminio sutarimo. Teorija, kad Lukas turėjo omenyje Marijos genealogiją, nors ir visiškai prieštarauja graikų kalbos gramatinei konstrukcijai, šiuo metu tikriausiai turi daugiausia šalininkų.

Galbūt skaitytoją patenkins šis Augustino paaiškinimas:

„Šv. Matas leidžiasi žemyn per Saliamoną, per kurio motiną Dovydas nusidėjo; Šv. Lukas kyla aukštyn per Nataną, kitą to paties Dovydo sūnų, per kurį jis buvo apvalytas nuo savo nuodėmės. Nes skaitome, kad Natanas buvo pasiųstas jo pabarbti ir kad per atgailą jis būtų išgydytas. Abu evangelistai susitinka Dovyde, vienas leisdamasis žemyn, kitas kildamas aukštyn.“ – [Sermon 51].

Vėlgi: „Kartoje, kurią Matas išvardija, vyraujantis skaičius yra keturiasdešimt. Nes Šventajame Rašte įprasta neskaičiuoti to, kas viršija tam tikrus apvalius skaičius.“ – [Ten pat].

2. Jėzaus gimimas ir vaikystė

Čia vėlgi vieninteliai kanoniniai istorikai yra Luko ir Mato autoriai, ir jie sutaria ne geriau nei dėl Juozapo genealogijos.

Pasak Luko, Jėzui gimus Betliejuje, jo tėvai ten pasiliko, kol praėjo keturiasdešimt dienų Marijos apsivalymui, tada atnešė jį į Jeruzalę, kur jis buvo viešai paaukotas šventykloje. Juozapas ir Marija tada grįžo į Nazaretą, kuris, pasak istoriko, buvo jų ankstesnė gyvenamoji vieta. Ankstesniame skyriuje matėme, kad Luko autorius padarė keletą pakeitimų Markiono evangelijoje, kad pritaikytų ją savo teorijai, jog Jėzaus tėvai anksčiau gyveno Nazarete.

Mato autorius, kita vertus, nepripažino Nazareto kaip buvusios Juozapo ir Marijos gyvenamosios vietos. Užuot grįžę į tą vietą iš Betliejaus per Jeruzalę, jie įspėjami bėgti į Egiptą, nes Erodas sieks nužudyti vaiką. Ir kai po Erodo mirties jie grįžo iš Egipto, įspėti sapne, jie „pasuko į šalį“ į Galilėjos sritis.

Luko evangelijoje nieko nesakoma apie išminčius, kūdikių žudynes ar pabėgimą į Egiptą. Mato evangelijoje nieko nesakoma apie apreiškimą Marijai, pasirodymą piemenims ar paaukojimą šventykloje.

Viešas Jėzaus paaukojimas tuo metu šventykloje Jeruzalėje yra visiškai nesuderinamas su tuo, kad Erodas siekė jo gyvybės, ir su įspėjimu tėvams Betliejuje.

„Visi bandymai“, sako Schleiermacheris, „suderinti šiuos du prieštaringus teiginius atrodo tik įmantrios meno pastangos.“ – [Essay on Luke, p. 48].

Bet tai dar ne viskas. Tarp Luko ir Mato yra maždaug vienuolikos metų skirtumas Jėzaus gimimo laike.

Pasak Mato, Jėzus gimė valdant Erodui ir kurį laiką, tarkime, dvejus metus, prieš jo mirtį. Erodą pakeitė Archelajas, kuris valdė devynerius metus ir tada buvo ištremtas. Archelajo šalis tada buvo prijungta prie Sirijos provincijos, ir Kvirinijus (Cyrenius) buvo atsiųstas kaip valdytojas su nurodymais atlikti žmonių turto apskaitą mokesčių tikslais.

Tai, kas buvo daugiau nei devyneri metai po Erodo mirties, pasak Luko, buvo laikas, kada gimė Jėzus. – [Luko 2. 1–7].

Buvo daugybė bandymų išspręsti šį sunkumą. Dr. Lardneris nagrinėjo šią temą labai plačiai ir su dideliu meistriškumu bei išradingumu.

Tačiau galima drąsiai teigti, kad sunkumas niekada nebuvo pašalintas. Schleiermacherio žodžiais tariant, „būtiniausios sąlygos“ šiems chronologiniams sunkumams išspręsti „trūksta“. Dėl šios priežasties jis tvirtina, kad bandant juos išspręsti „niekas dar nepasiekė nė menkiausios sėkmės“.

Galbūt labiausiai tikėtina teorija yra Zumpto, kuris daro prielaidą, kad Kvirinijus du kartus buvo Sirijos valdytojas.

Zumpto argumentas, nors ir išradingas, toli gražu nėra patenkinamas. Tai veikiau spėlionė apie tai, kas galbūt galėjo būti. Dvi valdymo kadencijos nesuderinamos su Juozapo Flavijaus kalba, kuris apie Kvirinijų kalba kaip apie asmenį, buvusį konsulu ir ėjusį įvairias magistratūras prieš tampant konsulu. Jo valdytojo pareigos tada minimos taip, kad tai rodo naują paskyrimą.

Be to, net jei Kvirinijus anksčiau būtų buvęs Sirijos valdytojas, sunkumas nebūtų pašalintas, nebent darytume prielaidą apie vertinimą ir apmokestinimą jo pirmojo valdymo metu. Tačiau Juozapo Flavijaus minimas mokesčių rinkimas buvo naujas dalykas. Tai akivaizdžiai buvo pirmas toks bandymas, nes jis sukėlė labai rimto pobūdžio sukilimą.

Dėl Jėzaus tėvų gyvenamosios vietos ir kelionės į Betliejų šiek tiek šviesos gali suteikti Jeronimo vertimas iš atminties vienos iš Vaikystės evangelijų – vertimas, kuris paprastai žinomas kaip Marijos gimimo evangelija.

Ten teigiama (1 sk.), kad Marijos tėvo šeima buvo iš Nazareto, o jos motinos šeima – iš Betliejaus. Pagal Vaikystės evangeliją Juozapas ir Marija taip pat gyveno Nazarete.

Būtų labai natūralu, kad artėjant gimdymo laikui Marija norėtų būti su savo motina, kuri tikriausiai negalėjo jos aplankyti. Tai suteikia daug labiau tikėtiną priežastį kelionei į Betliejų nei registracija mokesčiams, kaip pateikta pas Luką; nes asmeninis Marijos dalyvavimas tuo tikslu tokiomis aplinkybėmis nebūtų buvęs reikalaujamas.

3. Jėzaus vaikystė

Čia Lukas yra vienintelis istorikas ir pasakoja tik vieną įvykį: Jėzaus ginčą su daktarai šventykloje, kai jam buvo vos dvylika metų. Šis pasakojimas, kurį Schleiermacheris mano buvus atskirame rankraštyje, be abejonės, buvo tas pats, kuris su papildymais sudarė Vaikystės evangelijos 50-ąjį skyrių.

Išskyrus šią išimtį, visas Jėzaus gyvenimas, išskyrus vienerius metus ar galbūt trejus metus jo pabaigoje, yra paskendęs užmarštyje.

Vaikystės evangelijoje yra ir daugiau pasakojimų apie Jėzaus vaikystę. Tačiau kadangi kai kurie iš jų jam ne į naudą, o visi yra ekstravagantiško pobūdžio, jie apdairiai praleisti kanoninėje istorijoje.

4. Jėzaus tarnystė

Iš sinoptinių evangelijų galima daryti aiškią išvadą, kad Kristaus tarnystė truko tik vienerius metus. Viskas, kas pasakojama, atrodo vykę Galilėjoje ar netoli jos ir per vienerius metus. Jis eina į Jeruzalę tik vienai Paschai.

Tačiau pagal Joną tarnystė turėjo trukti daug ilgiau, nes jis eina bent į tris ar keturias Paschas. Didelė laiko dalis buvo praleista Judėjoje ir Jeruzalėje.

Kad painiava būtų dar didesnė, Ireniejus, pirmasis rašytojas, paminėjęs keturias evangelijas, tvirtina, kad Jėzaus tarnystė truko apie dvidešimt metų ir kad nukryžiuotas jis buvo daugiau nei penkiasdešimties metų amžiaus. Jis šį klausimą nagrinėja gana plačiai. Štai jo teiginys su argumentu, kuriuo jis jį grindžia:

IRENEJUS PRIEŠ EREZIJAS, II KNYGA, XXII SKYRIUS.

Kristus nekentėjo dvyliktą mėnesį po savo krikšto; bet buvo daugiau nei penkiasdešimties metų amžiaus, kai mirė.

„Aš parodžiau, kad skaičius trisdešimt jiems (eretikams) netinka jokiu atžvilgiu; per mažai eonų, kaip jie juos vaizduoja, vienu metu randama Pleromoje, o paskui vėl per daug.

Todėl nėra trisdešimties eonų, ir Išganytojas neatėjo krikštytis būdamas trisdešimties metų dėl šios priežasties, kad parodytų trisdešimt tylių jų sistemos eonų; kitaip jie pirmiausia turėtų atskirti ir išmesti patį (Išganytoją) iš visų Pleromos.

Be to, jie tvirtina, kad jis kentėjo dvyliktą mėnesį, taigi jis pamokslavo vienerius metus po krikšto. Jie bando tai pagrįsti pranašu; (nes parašyta: „Skelbti Viešpaties malonės metus ir atpildo dieną“); būdami tikrai akli, nes tvirtina suradę gelmės (Bythus) paslaptis; tačiau nesuprasdami to, ką Izaijas vadina Viešpaties malonės metais, nei atpildo dienos. Nes pranašas nekalba nei apie dieną, kuri apima dvylika valandų, nei apie metus, kurių trukmė yra dvylika mėnesių.

Nes net jie patys pripažįsta, kad pranašai labai dažnai reiškėsi palyginimais ir alegorijomis, o ne vien pagal žodžių skambesį.“

1. [Šiame skyriuje Ireniejus toliau komentuoja frazių „Viešpaties malonės metai“ ir „atpildo diena“ prasmę. Jis teigia, kad atpildo diena dar neatėjo, todėl Viešpaties malonės metai nepraėjo, taigi tai turi būti daugiau nei dvylikos mėnesių metai.]
2. [Argumentas šiame skyriuje grindžiamas Jono evangelija, Ireniejui teigiant, kad pagal „Jono, Viešpaties mokinio“ įrašą Kristus ėjo į Jeruzalę trims Paschoms. Be trijų Ireniejaus paminėtų, atrodo, yra dar viena; iš viso keturios: (1) Jono 2, 23; (2) Jono 5, 1; (3) Jono 6, 4; (4) Jono 13, 1. Pirmą, antrą ir ketvirtą mini Ireniejus. Jis užbaigia skyrių taip:]

„Todėl jų paaiškinimas tiek apie metus, tiek apie dvyliktą mėnesį pasirodė esąs klaidingas, ir jie turėtų atmesti arba savo paaiškinimą, arba evangeliją; kitaip kaip įmanoma, kad Viešpats pamokslavo tik vienerius metus?

1. Būdamas trisdešimties metų, kai atėjo krikštytis, ir tada turėdamas pilną mokytojo amžių, jis atėjo į Jeruzalę, kad visi jį tinkamai pripažintų mokytoju. Nes jis neatrodė vienu dalyku būdamas kitu, kaip teigia tie, kurie apibūdina jį buvus žmogumi tik išvaizda; bet kuo jis buvo, tuo jis ir atrodė. Todėl būdamas mokytojas, jis taip pat turėjo mokytojo amžių, neniekindamas ir nevengdamas jokios žmogiškumo sąlygos, nei atmesdamas savyje to įstatymo, kurį buvo paskyręs žmonių giminei, bet pašventindamas kiekvieną amžių tuo laikotarpiu, kuris jam priklausė. Nes jis atėjo išgelbėti visų per save – visų, sakau, kurie per jį atgimsta Dievui – kūdikių ir vaikų, ir berniukų, ir jaunuolių, ir senų žmonių.

Todėl jis perėjo per kiekvieną amžių; tapdamas kūdikiu kūdikiams, taip pašventindamas kūdikius; vaiku vaikams, taip pašventindamas tuos, kurie yra šio amžiaus, kartu tapdamas jiems pamaldumo, teisumo ir klusnumo pavyzdžiu; jaunuoliu jaunuoliams, tapdamas pavyzdžiu jaunuoliams ir taip pašventindamas juos Viešpačiui.

Taip pat jis buvo senas žmogus seniems žmonėms, kad galėtų būti tobulas mokytojas visiems; ne tik tiesos dėstymo atžvilgiu, bet ir amžiaus atžvilgiu; kartu pašventindamas ir senyvus žmones, ir taip pat tapdamas jiems pavyzdžiu. Tada galiausiai jis priėjo prie pačios mirties, kad galėtų būti „pirmagimis iš mirusiųjų, kad visame kame turėtų pirmenybę“; Gyvybės Kunigaikštis, egzistuojantis prieš visus ir einantis prieš visus.

1. Tačiau jie, norėdami įtvirtinti savo klaidingą nuomonę apie tai, kas parašyta: „Skelbti Viešpaties malonės metus“, tvirtina, kad jis pamokslavo tik vienerius metus, o tada kentėjo dvyliktą mėnesį. Jie užmaršūs savo pačių nenaudai, griaudami jo darbą ir atimdami iš jo tą amžių, kuris yra ir būtinesnis, ir garbingesnis už bet kurį kitą; turiu omenyje tą brandesnį amžių, kuriuo taip pat, kaip mokytojas, jis pranoko visus kitus. Nes kaip jis galėjo turėti mokinių, jei nemokė? Ir kaip jis galėjo mokyti, jei nebuvo pasiekęs mokytojo amžiaus? Nes kai atėjo krikštytis, jis dar nebuvo baigęs savo trisdešimtųjų metų, bet buvo bepradedąs būti apie trisdešimties metų amžiaus. (Nes taip Lukas, paminėjęs jo metus, išreiškė: „Dabar Jėzus buvo tarsi bepradedąs būti trisdešimties metų“, kai atėjo priimti krikšto.) Ir (pagal šiuos žmones) jis pamokslavo tik vienerius metus, skaičiuojant nuo jo krikšto; ir baigęs trisdešimtuosius metus, jis kentėjo, būdamas, iš tiesų, vis dar jaunas vyras, kuris jokiu būdu nepasiekė brandaus amžiaus.

Dabar, kad pirmasis ankstyvojo gyvenimo etapas apima trisdešimt metų, ir kad tai tęsiasi iki keturiasdešimtųjų metų, kiekvienas pripažins; bet nuo keturiasdešimtųjų ir penkiasdešimtųjų metų žmogus pradeda leistis link senatvės; kurią mūsų Viešpats turėjo, kol vis dar ėjo mokytojo pareigas, kaip liudija evangelija ir visi vyresnieji; tie, kurie bendravo Azijoje su Jonu, Viešpaties mokiniu, kad Jonas perdavė jiems tą informaciją. Ir jis (Jonas) liko tarp jų iki Trajano laikų. Kai kurie iš jų, be to, matė ne tik Joną, bet ir kitus apaštalus, ir girdėjo tą patį pasakojimą iš jų, ir liudija šį teiginį.

Kuo gi turėtume tikėti? Tokiais žmonėmis kaip šie, ar Ptolemėju, kuris niekada nematė apaštalų ir kuris niekada, net sapnuose, neaptiko nė menkiausio apaštalo pėdsako?

1. Bet be to, tie patys žydai, kurie tada ginčijosi su Viešpačiu Jėzumi Kristumi, aiškiausiai nurodė tą patį dalyką. Nes kai Viešpats jiems tarė: „Jūsų tėvas Abraomas džiūgavo, kad pamatys mano dieną; ir jis pamatė ją ir džiaugėsi“; jie jam atsakė: „Tau dar nėra penkiasdešimties metų, ir tu matei Abraomą?“ Dabar tokia kalba tinkamai taikoma tam, kuris jau peržengė keturiasdešimties metų amžių, bet dar nepasiekė penkiasdešimties, tačiau nėra toli nuo šio laikotarpio. Bet tam, kuriam tik trisdešimt metų, be abejo, būtų pasakyta: „Tau dar nėra keturiasdešimties metų.“ Nes tie, kurie norėjo apkaltinti jį melu, tikrai nebūtų pratęsę jo metų skaičiaus toli už to amžiaus, kurį matė jį pasiekus. Bet jie paminėjo laikotarpį, artimą jo tikrajam amžiui, ar jie tai būtų tikrai sužinoję iš įrašo viešajame registre, ar tiesiog padarę spėjimą iš to, ką stebėjo, kad jis buvo virš keturiasdešimties metų ir kad jis tikrai nebuvo tik trisdešimties metų amžiaus.

Visiškai nepagrįsta manyti, kad jie suklydo dvidešimčia metų, kai norėjo įrodyti jį esant jaunesnį už Abraomo laikus. Nes ką matė, tą ir išreiškė; ir tas, kurį jie regėjo, nebuvo tik vaiduoklis, bet tikra būtybė iš kūno ir kraujo. Jam tada daug netrūko iki penkiasdešimties metų; ir sutinkamai su tuo faktu jie jam sakė: „Tau dar nėra penkiasdešimties metų, ir tu matei Abraomą?“

Todėl jis nepamokslavo tik vienerius metus, ir nekentėjo dvyliktą metų mėnesį. Nes laikotarpis tarp trisdešimtųjų ir penkiasdešimtųjų metų niekada negali būti laikomas vieneriais metais, nebent, iš tiesų, tarp jų eonų būtų priskirti tokie ilgi metai tiems, kurie sėdi savo gretose su Bythus Pleromoje. Apie kurias būtybes ir poetas Homeras kalbėjo; be abejo, įkvėptas jų klaidų motinos:

‘Dievai sėdėjo aplink, o Jupiteris pirmininkavo,
Ir kalbėjosi ant auksinių grindų.’“

Šią nepaprastą ištrauką iš Ireniejaus pateikėme beveik visą. Tai labai svarbus to meto istorijos skyrius – toks, kuris iki šiol buvo laikomas šešėlyje. Laikas pabandyti įvertinti jo istorinę vertę.

Dėl Ireniejaus samprotavimų, didelė jų dalis yra a priori pobūdžio, ir taikant tokiai temai, verta nedaug dėmesio. Tačiau argumentas, pagrįstas ištrauka Jono 8, 56–57, yra geras. Jei Jėzui tada buvo tik apie trisdešimt metų, žydai galėjo sakyti: „Tau dar nėra keturiasdešimties metų“; bet vargu ar jie būtų sakę kokiu nors tikslu: „Tau dar nėra penkiasdešimties metų.“ Juo labiau, kai jų tikslas buvo priminti jam apie tuos kelis metus, kuriuos jis praleido žemėje, jie nebūtų pridėję aštuoniolikos ar dvidešimties metų, nurodydami ribą, kurios jis nepasiekė.

Mūsų autorius puikiai suprato argumento jėgą ir atitinkamai jį išplėtojo su pasitikėjimu žmogaus, sąmoningai rašančio iš stiprios pozicijos. Jo išvados sunkiai galima išvengti. Todėl galime laikyti Evangelijos pagal Joną autorių antruoju antrojo amžiaus liudininku faktui, kad Jėzus buvo beveik penkiasdešimties metų nukryžiavimo metu.

Be šių dviejų, taip pat yra, nebent Ireniejus pasakoja visišką melą, visų vyresniųjų Azijoje, kurie bendravo su Jonu, o kai kurie iš jų ir su kitais apaštalais, liudijimas. Reikia prisiminti, kad Ireniejus buvo Polikarpo ir kitų, kurie matė Joną, bendražygis, ir kad jis kalbėjo apie tai, kas jam asmeniškai tapo žinoma iš vyresniųjų Azijoje. Jei Ireniejus sako tiesą, įrodymai šio fakto naudai yra beveik triuškinantys. Kita vertus, jei jis sąmoningai meluotų tokiame svarbiame dalyke, ko vertas jo liudijimas apie keturių evangelijų kilmę?

Prieš šiuos įrodymus turime tik evangelijų tylą. Bet jei sinoptikų tyla suderinama su trejų ar ketverių metų tarnyste, kodėl visų evangelijų tolimesnė tyla negali būti suderinama su dvidešimties metų tarnyste?

Kaip tokia teorija paveiktų priimtą chronologiją apie Kristų? Nukryžiavimo data ne vėliau kaip 36 m., arba kai Kristus pagal priimtą chronologiją buvo keturiasdešimties metų, yra nustatyta fakto, kad tais metais Poncijus Pilotas buvo nušalintas nuo valdžios. Kad Jėzaus mirtis įvyko Pilotui esant prokuratoriumi, liudija ne tik penkios išlikusios evangelijos, bet ir istorikas Tacitas, kuris, kalbėdamas apie krikščionis, sako:

„Savo pavadinimą jie gavo nuo Kristaus, kuriam valdant Tiberijui mirties bausmę kaip nusikaltėliui įvykdė prokuratorius Poncijus Pilotas. – [Annal., 15 kn., 44 sk.] (Tiberijus valdė iki 37 m. – Žr. V pastabą).

Tad jei priimtume kaip istorinį faktą, kad Kristus buvo apie penkiasdešimties metų nukryžiavimo metu, jo gimimo datą reikėtų nukelti atgal bent dešimčia metų.

Kadangi jau buvo būtina datuoti jo gimimą ketveriais metais anksčiau nei laikas, pirmą kartą nustatytas krikščioniškosios eros pradžiai, negali būti prieštaravimų pratęsti tuos ketverius iki keturiolikos, jei faktai to reikalauja.

Gerai žinoma, kad krikščioniškosios eros datą 525 m. nustatė Romos abatas Dionisijus Mažasis. Ji buvo pagrįsta pasakojimu apie Kristaus gimimą, pateiktu Mato evangelijoje, kuris yra mažos istorinės vertės legenda. Dabar sutariama, kad Dionisijus suklydo datuodamas bent ketveriais metais. Sutariama, kad Jėzus gimė bent ketveriais metais anksčiau nei krikščioniškosios eros pradžia, ir tai galėjo būti keturiolika ar net dvidešimt metų.

5. Jėzaus nukryžiavimas

Ankstesniame skyriuje pateikėme priežastis tikėti, kad išlikusi evangelija, vadinama Piloto darbais, pateikia patikimiausią istorinį pasakojimą apie nukryžiavimą.

Pasakojimai kanoninėse evangelijose jokiu būdu nėra nuoseklūs ar harmoningi. Keturi istorikai sutaria, kad Jėzus buvo suimtas ir atvestas pas vyriausiąjį kunigą, o iš ten nuvestas pas Pilotą, kur buvo tardomas. Lukas tada jį siunčia pas Erodą, kuris jį išjuokė, aprengė prabangiu drabužiu ir pasiuntė atgal pas Pilotą; tai svarbus teismo epizodas, nepaminėtas kitose evangelijose. Praleisdami kai kuriuos smulkius neatitikimus, pavyzdžiui, kad Barabas buvo žudikas Morkaus ir Luko evangelijose, o Jono evangelijoje jis buvo žinomas tik kaip plėšikas, ir skirtumą dėl Jėzui uždėto drabužio spalvos, prieiname prie Jono teiginio, kad Jėzus pats nešė savo kryžių (kas tokiais atvejais buvo įprasta) į nukryžiavimo vietą. Sinoptikai, kita vertus, vieningai sako, kad kryžių nešė Simonas Kirėnietis. Šis neatitikimas, iš pažiūros gana rimtas, paaiškinamas vienoje iš apokrifinių evangelijų, kurioje teigiama, kad Jėzus pats nešė kryžių dalį kelio, o Simonas – likusią dalį.

Tęsiant pasakojimą, randame, kad tik Luko evangelijoje pasakojama apie Jėzaus kreipimąsi į moteris pakeliui į egzekuciją. Atvykus ten, jam duodama gerti: pagal Morkų – vyno, sumaišyto su mira; pagal Matą – acto, sumaišyto su tulžimi, išpildant pranašystę; Lukas mini actą be tulžies.

Morkus sako, kad Jėzus buvo nukryžiuotas trečią valandą. (15 sk., 25 eil.). Pagal Joną (19, 14), buvo apie šeštą valandą, kai Pilotas jį išvedė žydams, po ko jis turėjo būti nuvestas į egzekuciją. Pagal Matą ir Morkų, tamsa gaubė visą žemę nuo šeštos iki devintos valandos; prie ko Lukas prideda, kad saulė užtemo. Jėzaus mirštantys žodžiai nesutampa; Matas ir Morkus pateikia tuos pačius kaip Piloto darbuose, o žodžiai Luko evangelijoje yra kitokie, ir Jono evangelijoje skiriasi nuo visų kitų.

Jėzus buvo ant kryžiaus nuo trijų iki šešių valandų. Net pastarasis laikotarpis buvo daug trumpesnis nei įprastai. Nukryžiuoti asmenys paprastai kankindavosi bent dvylika valandų, o kartais dvi ar tris dienas. Nepaprastai trumpas laikas, kurį jis išbuvo ant kryžiaus, kol mokiniai jį nuėmė, paskatino kai kuriuos rašytojus priimti suspenduotos gyvybės teoriją, kad paaiškintų tariamą jo kūno prisikėlimą.

Užrašas ant kryžiaus pateikiamas keturiais skirtingais būdais, o Lukas ir Jonas teigia, kad jis buvo parašytas graikiškai, lotyniškai ir hebrajiškai. Pagal Morkų, jis susidėjo iš keturių graikiškų žodžių; pagal Luką – iš šešių; pagal Matą – septynių; pagal Joną – taip pat septynių; bet su labai svarbiu skirtumu dviejuose žodžiuose.

Mato ir Morkaus evangelijose abu plėšikai ant kryžiaus vaizduojami užgauliojantys Jėzų, o pagal Luką, kuris seka Piloto darbais, tik vienas iš jų tai darė; kitas jį sudraudė.

Sinoptikai teigia, kad šventyklos uždanga perplyšo; prie ko Matas prideda žemės drebėjimą, uolų skilimą, kapų atsivėrimą ir mirusiųjų išėjimą, nors pastarasis įvykis atidedamas iki prisikėlimo. Kapai atsiveria nukryžiavimo metu ir lieka atviri dvi dienas, gyventojams laukiant, kol Jėzus pirmas prisikels, kad išsipildytų tam tikros pranašystės.

Jono evangelijoje teigiama, kad išpildant tam tikras pranašystes, Jėzaus šonas buvo perdurtas ietimi, ir kareiviai atsisakė sulaužyti jam kojas, kaip buvo įprasta tokiais atvejais, nors galima numanyti, kad jiems buvo įsakyta tai padaryti.

Šie pasakojimai visur turi ženklą, kad buvo sukurti atsižvelgiant į įvairių žydų pranašysčių išpildymą. Mažai tikėtina, kad nukryžiavimo detalės buvo išsaugotos kokiame nors autentiškame įraše, padarytame tuo pačiu metu kaip įvykis. Jei toks įrašas egzistavo, į jį nebuvo atsižvelgta vyraujant nerimui pagrįsti mesijinį Jėzaus pobūdį pagal pranašystes. Piloto darbai, kurie savo pasakojimu apie nukryžiavimą tikriausiai buvo patikimiausi iš visų egzistuojančių įrašų, kanoninėse evangelijose buvo sekami kai kuriose detalėse; kitose į juos buvo visiškai neatsižvelgta.

Jėzaus prisikėlimas

Nukryžiuoto Kristaus kūno prisikėlimas yra doktrina, kurios negalima atsekti toliau nei iki antrojo amžiaus.

Paulius, tikėjęs regėjimais, manė matęs Jėzų ir išvardija įvairius kitus atvejus, kai Kristų matė jo mokiniai. Pirmiausia jį matė Kefas, tada dvylika, tada daugiau nei penki šimtai brolių vienu metu, tada Jokūbas, tada visi apaštalai, ir paskiausiai pats Paulius.

Visiškai pagrįsta išvada, kad visa tai buvo apsireiškimai. Paulius matė, arba manė matęs, Jėzaus dvasią arba dvasinį kūną, ir girdėjo, kad kiti minėtieji matė tą patį. Kad toks buvo jo paties Kristaus regėjimo pobūdis, akivaizdu ne tik iš jo paaiškinimo apie prisikėlimo prigimtį, bet ir iš fakto, kad pasirodymas jam įvyko po to laiko, kai, pagal kanonines evangelijas, Jėzus jau buvo pakilęs į dangų. Tad jei Jėzus pasirodė žemėje tuo pačiu kūnu, kuriame buvo nukryžiuotas, tai ne Pauliui.

Pasirodymas kitiems, apie kurį užsimena Paulius, be abejonės, buvo tokio paties pobūdžio kaip ir jam pačiam. Mokiniai tikėjo matę Jėzaus dvasią arba dvasinį kūną.

Tačiau antrojo amžiaus krikščionys reikalavo doktrinos apie prisikėlimą, kuri būtų materiališkesnio ir apčiuopiamesnio pobūdžio.

Atitinkamai kanoninėse evangelijose tas pats kūnas, kuriame Jėzus buvo nukryžiuotas ir kurį palaidojo Juozapas iš Arimatėjos, prikeliamas iš numirusių, pasirodo mokiniams, yra ne tik matomas, bet ir liečiamas, ir pats Jėzus, kūne, koks buvo prieš nukryžiavimą, prašo maisto, kad įtikintų savo mokinius, jog jis nėra dvasia; kad jo kūnas ne dvasinis, bet materialus ir žmogiškas, kaip jų.

Kaip ir buvo galima tikėtis, pasakojimai, sukurti šiai doktrinai įtvirtinti, toli gražu nėra harmoningi ar nuoseklūs.

Mato evangelijoje dvi moterys pirmosios ateina prie kapo; Morkaus – trys; Luko – didesnis skaičius; Jono – viena. Dėl paros laiko: pas Matą jau buvo pradėję aušti; pas Joną buvo anksti, dar tamsu; pas Morkų – saulėtekis.

Pagal Matą, moterims atvykus prie kapo, įvyko dar vienas žemės drebėjimas, ir angelas nužengė iš dangaus, nurito akmenį ir tada kreipėsi į moteris. Pagal kitus istorikus, moterys, atvykusios prie kapo, rado akmenį jau nuritintą.

Pagal Morkų, įėjusios į kapą, jos pamatė jaunuolį, vilkintį ilgu baltu drabužiu. Pagal Luką, ten buvo du vyrai spindinčiais drabužiais. Pagal Joną, kadangi buvo tik viena moteris, pamačiusi nuritintą akmenį, ji nubėgo ir pasakė Petrui, kuris su kitu atėjo prie kapo. Kitas mokinys, pralenkęs Petrą, atėjo ir pažvelgė į vidų. Tada atėjo Petras ir, įėjęs vidun, pamatė tik drobules ir skarą. Kitas mokinys įėjo ir pamatė tą patį. Jie grįžo namo, po ko Marija, kuri pasiliko, pamatė du angelus. Atsisukusi ji pamatė Jėzų, kurio nepažino net jam prakalbus, manydama jį esant sodininką.

Paulius nežinojo apie akmens nuritinimą nuo kapo angos. Dvasiniam kūnui, kuriuo jis tikėjo, tokios pagalbos nereikėtų. Tačiau bažnyčioje nugalėjo petrinis ir materialus elementas; dvasinis prisikėlimas buvo atmestas, ir Kristus buvo priverstas prisikelti tuo pačiu kūnu, kuriame buvo nukryžiuotas ir palaidotas.

XXXIII SKYRIUS

KRIKŠČIONIŠKŲ DOKTRINŲ KILMĖ IR ISTORIJA

Išsamiai krikščioniškų doktrinų istorijai prireiktų kelių tomų. Akivaizdu, kad vieno skyriaus ribose galima pateikti tik menką apmatą. Tačiau mūsų darbo išsamumas reikalauja bent trumpai apžvelgti doktrinas, vyravusias pirmuosius du amžius.

Nekaltas prasidėjimas

Pirmoji užuomina apie nekalto Jėzaus prasidėjimo doktriną randama Ignoto laiškuose, 115 m. Tikėjimas Jėzaus stebuklais, kuris tapo įprastas antrojo amžiaus pradžioje, natūraliai siejosi su jo sudievinimu ir antgamtinės kilmės priskyrimu. Būtybė, galinti nepaisyti ir paneigti gamtos dėsnius, privalo būti dievas, o dievą turi pradėti dievas. Taigi galima sakyti, kad šios trys doktrinos suponuoja ir įrodo viena kitą.

Paskelbta nekalto Jėzaus prasidėjimo doktrina greitai išpopuliarėjo ir dar iki antrojo amžiaus pabaigos tapo tvirta bažnyčios dogma.

Jėzaus stebuklai

Pirmą kartą jie paminėti Barnabo laiške, 130 m., taip pat Piloto darbuose ir kitose apokrifinėse evangelijose, kurios, manoma, buvo parašytos maždaug tuo pačiu metu.

Šimto metų krikščionių rašytojų tyla yra bent jau nuostabi, jei tokiais stebuklais tuo metu buvo tikima. Ne mažiau nuostabus faktas, kad per tą laikotarpį joks žydų ar pagonių istorikas neužfiksavo, jog apie Jėzų buvo pasakojami tokie įvykiai ir kad jo sekėjai jais tikėjo.

Mažai tikėtina, kad Kristus kada nors teigė darantis stebuklus ar apsimetė juos darantis. Tokios pretenzijos būtų sumenkinusios jo kilnų charakterį ir pastačiusios jį į vieną lygį su Simonu Magu, Apoloniju ir kitais to amžiaus stebukladariais.

Stebuklai bažnyčioje

Išskyrus tai, kas parašyta Pauliaus laiškuose, neatrodo, kad bažnyčioje būtų buvę reiškiamos pretenzijos į stebuklų darymo galią iki maždaug antrojo amžiaus vidurio.

Materialus prisikėlimas

Doktrina apie materialaus Kristaus kūno prisikėlimą turi būti priskirta tai pačiai kategorijai.

Apie tai nieko negirdėti anksčiau nei Hebrajų evangelijoje, kuri, kaip manoma, buvo parašyta antrojo amžiaus pradžioje. Tėvų raštuose ši doktrina pirmą kartą pasirodė antrojo amžiaus viduryje.

Pagal daugelio pirmojo amžiaus žmonių nuomonę, Jėzaus siela arba dvasia nusileido žemyn, į vietą, suprantamą kaip hadas, po žeme arba žemės gelmėse, o prisikėlimas buvo sielos atšaukimas į žemę ir jos pakilimas į dangų. Apie šią doktriną Paulius galėjo užsiminti klausdamas: „Kas nusileis į bedugnę? Tai yra, atvesti Kristų iš mirusiųjų?“ [Romiečiams 10, 7].

Tačiau vyraujantį požiūrį į prisikėlimą, kurio mokė ankstyvieji tėvai, gerai paaiškina garsus bažnyčios istorikas Neanderis. Jis cituoja Origeną, kuris skyrė „nuo kintančios fenomenalios formos tikrąją esmę, glūdinčią kūno pagrinde, kuri išlieka ta pati per visus žemiškojo gyvenimo pokyčius ir kuri, be to, nėra sunaikinama mirtimi. Ši tikroji esmė, glūdinti kūno pagrinde, veikiant dieviškajai galiai, būtų prikelta kilnesnei formai, atitinkančiai iškilnintą sielos charakterį; taigi, kaip siela suteikė savo savitą antspaudą kūnui, taip ji suteiktų tą patį ir perkeistam kūnui.“

Pirmojo amžiaus spiritualizmas turėjo būti užtemdytas po jo garsiausių šalininkų – Pauliaus ir Klemenso – mirties. Antrojo amžiaus krikščionims reikėjo grubesnės doktrinos formos.

Justinas Kankinys argumentavo už kūno prisikėlimą.

Taip pat ir Atenagoras savo traktate apie prisikėlimą tvirtino, kad kiekviena materijos dalelė, sudaranti žmogaus kūną, bus sugrąžinta į savo vietą, ir manė, kad priekaištas, jog tos pačios materijos dalelės patenka į skirtingų kūnų sudėtį, yra Dievo galios įžeidimas.

Tertulianas manė, kad mirusieji bus prikelti su materialiu kūnu, o vėliau kūnai bus pakeisti. Turėjo būti atkurta tikra kūniška figūra, ir kai Kristus pasirodys, ji turėjo būti pagauta į orą, o tada materialus kūnas pasikeistų į dvasinį kūną.

Ireniejus palaiko būsimo kūno tapatybę su dabartiniu.

Vis dėlto viso šio materializmo sūkuryje Klemensas Aleksandrietis ir Origenas laikėsi spiritualistinių Pauliaus ir Klemenso Romiečio pažiūrų.

Kuriant kanonines evangelijas nugalėjo materialistinė pusė. Ten randame materialaus kūno prisikėlimą, kuriam reikėjo nuristi akmenį nuo kapo angos.

Kristaus dieviškumas

Paulius, nors visuose savo laiškuose brėžė ryškią ribą tarp Dievo ir Jėzaus Kristaus, ne kartą vadindamas pastarąjį žmogumi „iš Dovydo sėklos“, tuo pačiu metu kitose vietose [Filipiečiams 2, 5–6; 2 Korintiečiams 5, 19 ir t. t.] vartojo kalbą, kurią galima suprasti kitaip; ir iš kurios buvo išvesta doktrina, kuri, palaipsniui vystydamasi, baigėsi visišku Kristaus sudievinimu kaip esmine Trejybės Dievo dalimi.

Žydų krikščionys ir daugelis pagonių nuolat tvirtino, kad Jėzus buvo tik žmogus, gimęs įprastu gimdymo būdu. Prie to gnostikai pridėjo, kad Kristus, kaip eonas arba dieviškoji dvasia, įžengė į jį krikšto metu; nuo to laiko jis buvo dieviškai įkvėptas.

Tačiau tarp pagonių krikščionių masės anksti pasireiškė polinkis sudievinti savo didįjį mokytoją ir pavyzdį, ir jis greitai įgavo jėgos ir galios.

Šį polinkį galima atsekti pas visus ortodoksinius tėvus. Ignotas kalba apie jį kaip apie „Jėzų Kristų, mūsų Dievą“; panašių posakių galima rasti ir kitų ankstyvųjų krikščionių raštuose.

Plinijaus liudijimu, krikščionys buvo įpratę susitikti prieš aušrą ir giedoti atliepiamąjį himną (carmen dicere secum invicem) Kristui kaip Dievui (Christo quasi Deo).

Ar taip darydami jie neskatino politeizmo, to meto krikščionys nesustojo pasvarstyti. Jie buvo pernelyg entuziastingi dėl naujos religijos, kad formuluotų mokslinius tikėjimo išpažinimus arba skirtų laiko doktrinos nuoseklumui nustatyti.

Justinas Kankinys buvo pirmasis, kuris ėmėsi suteikti doktrinai apibrėžtą formą. Jis teigė, kad Abraomo, Izaoko ir Jokūbo Dievas, pasirodęs Mozei liepsnojančiame krūme, buvo Žodis, arba Kristus, kurį, pasak jo, taip pat vadino angelu ir apaštalu. Nors jis buvo Dievas, jis visais atžvilgiais visiškai skyrėsi nuo Dievo Tėvo, išskyrus tai, kad buvo pagimdytas arba atsirado iš jo per emanaciją, kaip šviesos spindulys sklinda iš saulės.

Jis labai pabrėžia, kad Kristus iš tikrųjų skiriasi nuo Tėvo.

„Ši protinga jėga“, sako jis, „nėra, kaip saulės šviesa, tik nominaliai skirtinga [nuo Tėvo], bet iš tikrųjų kita, skaičiumi.“ (Alia kai arithmo heteron ti esti). – [Dialogas su Trifonu, 128, 129 sk.]

Tai jis iliustruoja ugnimi, uždegta nuo ugnies; „kurią“, sako jis, „matome esant atskirą nuo jos“.

Jis ne kartą kalba apie Kristų kaip apie Dievą, tačiau toli gražu netvirtina jo tapatybės su Tėvu nei asmeniu, nei esme; jis sako:

„Tie, kurie tvirtina, kad Sūnus yra Tėvas, įrodoma, kad nei pažino Tėvą, nei žino, kad Visatos Tėvas turi Sūnų.“ – [1-oji Apologija, 63 sk.]

Toje pačioje ištraukoje jis tvirtina Kristaus dieviškumą ir sako, kad jis buvo pirmagimis Dievo Žodis.

Justinas ne tik neigia Sūnaus tapatybę su Tėvu, bet ir lygiai taip pat aiškiai atmeta lygybės tarp jų idėją. Kalbėdamas apie Sūnų, jis sako:

„Mes jį vertiname antroje vietoje (chora).“ „Nes jie skelbia“, sako jis, „kad mūsų beprotybė slypi tame, jog nukryžiuotam žmogui suteikiame antrą vietą po nekintamo ir amžinojo Dievo, viso ko Kūrėjo.“ – [1-oji Apologija, 13 sk.]

Polinkis į politeizmą, natūraliai kilęs iš bandymo sudievinti Kristų, pasiekė kulminaciją pas Justiną Kankinį. Čia buvo du Dievai, vienas visiškai atskiras nuo kito ir jam pavaldus. Sekė reakcija, kuri baigėsi Trejybės doktrina. Kristaus dieviškumo nebuvo galima atsisakyti. Jis per daug tvirtai įsitvirtino daugybės jo mokinių širdyse. Dabar jį reikėjo suderinti su monoteizmu. Tai reikalavo, kad Sūnus kažkokiu būdu būtų tapatinamas su Tėvu. Tikslas buvo pasiektas augant ir vystantis Logoso doktrinai. Filono raštuose, pirmajame amžiuje, doktrina apie Žodį, kaip viengimį Tėvo Sūnų, egzistuojantį su Juo kaip kūrybinė galia, buvo visiškai išdėstyta ir išplėtota. Tačiau Filonas, būdamas žydas, nieko nežinojo apie Jėzų Kristų kaip Žodį.

Justinas Kankinys pritaikė šią doktriną Kristui, kuris tada krikščionims tapo Filono taip pabrėžiamu Logosu. Tačiau Justinas, kaip matėme, netapatino Sūnaus, arba Žodžio, su Tėvu. Tai Jono evangelijos autoriui, ketvirčiu amžiaus vėliau, teko drąsiai ir be išlygų paskelbti: „Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas.“

Tai buvo Logoso doktrinos kulminacija ir kartu Trejybės pagrindas. Polinkis sudievinti Kristų stiprėjo beveik šimtmetį ir galiausiai nugalėjo, nepaneigdamas monoteizmo, kuris buvo esminė krikščioniškos sistemos dalis.

Nenuostabu, kad evangelija, kuri taip aiškiai pirmą kartą užgavo tą didingą himną, jau skambėjusį daugybės širdyse, laukiančiose tik išraiškos, iškart tapo populiari – buvo priimta kaip kanoninė – užėmė vietą tarp jau atrinktų evangelijų – buvo priskirta apaštalui ir išlaikė savo poziciją be jokio jos autentiškumo kaip apaštališko kūrinio tyrimo.

Trejybė

Padėjus tvirtą pagrindą Trejybės doktrinai, struktūros užbaigimas buvo kito pusantro amžiaus darbas. Doktrina buvo moksliškai suformuluota Nikėjos susirinkime 325 m.

Iš to, kas pasakyta, matyti, kad tai nebuvo pirmųjų dviejų amžių tikėjimas. Tie, kurie norėtų atsekti doktriną iki to amžiaus, nurodo krikšto formulę Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu. Tačiau tie, kurie naudojo šią formulę, darė tai be jokio adekvataus Trejybės doktrinos suvokimo, kiek turime įrodymų iš priešanikėjinių tėvų raštų. Dr. Sheddas, kalbėdamas apie formules, naudojamas vadinamajame Apaštalų tikėjimo išpažinime, sako:

„Tai toks apibrėžtas Trejybės doktrinos pareiškimas, koks tik buvo padarytas bet kokiame viešame dokumente iki tų sabelijonų ir arijonų ginčų, kurie baigėsi išsamesniais ir techniškesniais Nikėjos simbolių apibrėžimais.“ – [History of Christian Doctrine, William G. T. Shedd, D. D., t. 1, p. 262.]

Vėlgi: „Tie iš pirmykščių tėvų, kurie apskritai spekuliavo apie Trejybę, savo apmąstymus daugiausia ribojo pirmojo ir antrojo asmens santykiais.“ – [Ten pat, t. 1, p. 268.]

Origenas kalba apie Trejybę veikale De Principiis, 4 kn., 30 sk., pagal Rufino lotynišką vertimą, kuris nėra labai patikimas.

Sielos prigimtis

Tertulianas manė, kad tiek kūnas, tiek siela yra dauginami.

„Žmogaus siela“, sako jis, „kaip medžio šaknis, yra ištraukiama (deducta) į fizinę palikuonį iš Adomo, pirminio kamieno.“ – [De Anima, 19 sk.]

Ir vėl: „Abi substancijos (kūnas ir siela) yra pradedamos, užbaigiamos ir ištobulinamos kartu.“ – [De Anima, 27 sk.]

Trečiajame amžiuje Origenas gynė sielų preegzistenciją.

Sielos nemirtingumas

Sielos nemirtingumo doktrina, atrodo, tuo metu nebuvo visuotinai pripažįstama.

„Siela pati savaime nėra nemirtinga, o graikai“, sako Tacianas, „bet mirtinga. Jei, iš tiesų, ji nepažįsta tiesos, ji miršta ir ištirpsta su kūnu, bet galiausiai, pasaulio pabaigoje, prisikelia su kūnu, gaudama mirtį per bausmę nemirtingume.“ – [Address to the Greeks, 1 kn., 13 sk.]

Panašių pažiūrų laikėsi Teofilius iš Antiochijos, kuris sako:

„Nei nemirtingą, nei mirtingą jis jį padarė, bet galintį būti abiem.“ – [Ad Autolycum, 2 kn., 27 sk.]

Sielos prigimtis, kaip ją aiškina Tertulianas, pasirodė esanti visiškai nesuderinama su jos nemirtingumu.

Laisva valia ir predestinacija

Justinas Kankinys argumentavo už valios laisvę ir prieš predestinaciją.

Aleksandrijos tėvai, nors ir pripažino nuopuolį, laikėsi nuomonės, kad žmogaus valia turi pilną galią geriems veiksmams ir gali pati savaime pasukti gėrio link.

Klemensas Aleksandrietis tvirtina, kad tikėti ar netikėti yra tiek pat valios galioje, kiek filosofuoti ar nefilosofuoti; kad pirmasis veiksmas atgimime kyla iš žmogaus.

Atpirkimas

Dr. Priestley savo veikale apie krikščionybės iškraipymus tvirtina, kad atpirkimo nėra mokoma Naujajame Testamente. Teiginys, taikomas doktrinai jos teologine prasme, techniškai gali būti teisingas. Bet nemanome, kad galima paneigti, jog Paulius bendrais bruožais skelbė atpirkimo doktriną.

Ankstyvieji tėvai paprastai sekė Pauliaus kalba, nebandydami tiksliai apibrėžti doktrinos. Atrodo, kad jie nesiejo jos su gimtąja nuodėme ar visuotiniu sugedimu.

„Už mūsų nuodėmes“, sako Polikarpas, „jis net prisiėmė mirtį.“ – [Laiškas filipiečiams].

Bazilidas tvirtina, kad bausmės kančia arba kančia teisingumo tikslais būtinai reiškia asmeninį kenčiančiojo nusikalstamumą, todėl jos negali patirti nekaltas asmuo, toks kaip Kristus.

Pasak Markiono, kančia nebuvo tikra; ji buvo tik regima.

Klemensas Romietis kalba apie Kristaus kraują, pralietą mūsų išgelbėjimui, ir apie išteisinimą tikėjimu.

„Nebuvo“, sako dr. Sheddas, „jokios mokslinės atpirkimo doktrinos konstrukcijos apaštališkųjų tėvų raštuose.“ – [History of Doct., t. 2, p. 208.]

Klemensas Aleksandrietis ir Origenas laikėsi santūrių pažiūrų atpirkimo atžvilgiu.

Ignotui buvo būdingas požiūris, kad Kristaus mirtis atveda žmogaus sielą į bendrystę su juo.

Gimtoji nuodėmė

Wiggersas sako:

„Visi arba bent didžioji dalis Graikų Bažnyčios tėvų prieš Augustiną neigė bet kokią tikrą, gimtąją nuodėmę.“ – [Augustinism and Pelagianism, p. 43, Emersono vertimas.]

Ši doktrina vystėsi palaipsniui ir buvo visiškai išplėtota Augustino 420 m.

Tertuliano maksima buvo Tradux animse, tradux peccati. „Sielos perdavimas yra nuodėmės perdavimas.“

Dr. Sheddas sako, kad jokių ginčų dėl gimtosios nuodėmės ir atgimdančios malonės nekilo iki penktojo amžiaus.

Paveldėtą kaltę pirmą kartą aiškiai paskelbė Augustinas.

Amžinoji bausmė

Ją skelbė Justinas Kankinys ir kai kurie kiti antrojo amžiaus atstovai.

„Mes tikime“, sako Justinas, „kad tie, kurie gyvena nedorai ir neatgailauja, yra baudžiami amžinoje ugnyje.“

Ateities bausmės amžinybę neigė Origenas ir Klemensas Aleksandrietis.

„Gerasis Dievas“, sako Klemensas, „taiso dėl šių trijų priežasčių: pirma, kad taisomasis taptų geresnis už savo ankstesnįjį aš; tada, kad tie, kurie gali būti išgelbėti pavyzdžiais, būtų atgrasyti, būdami įspėti; ir trečia, kad tas, kuris yra nuskriaustas, nebūtų lengvai niekinamas ir linkęs patirti skriaudą.“ – [Stromata, 4 kn., 24 sk.]

Origenas tikėjo galutiniu visos žmonijos atstatymu (apokatastaze).

Tarpinė būsena

Justinas Kankinys vaizduoja teisiųjų sielas laikinai apsigyvenančias laimingoje vietoje, o nedorųjų – vargingoje; ir smerkia kaip eretišką doktriną, kad sielos mirties momentu iškart priimamos į dangų.

Tertulianas manė, kad kankiniai iškart patenka į palaimintųjų buveinę, bet tai privilegija, būdinga tik jiems ir nesuteikiama kitiems krikščionims.

Apvaizda

Neanderis mano, kad apvaizdos doktrina, kokia dabar išpažįstama visame krikščioniškame pasaulyje, yra visiškai nauja.

Veltui ieškome aiškaus doktrinos išdėstymo priešanikėjinių tėvų žodžiuose.

Sukūrimas iš nieko

To laikėsi kai kurie tėvai. Tai aiškiai skelbiama Hermo „Ganytojuje“; kurio autorius kalba apie Dievą, „kuris viską pašaukė būti iš nieko“.

Įkvėpimas

Tuo metu, sako Neanderis, nebuvo „jokios nuoseklios ir sistemingos įkvėpimo doktrinos“.

Senasis Testamentas buvo laikomas įkvėptu, ir apie įkvėptus žmones buvo kalbama naujojoje santvarkoje.

Hagenbachas sako, kad Ireniejus pirmasis mokė įkvėpimo doktrinos, susijusios su Naujojo Testamento knygomis; ir cituoja Ireniejų prieš erezijas, 3. 16. 2.

Milenarizmas

Barnabas, Hermas ir Papijas buvo milenaristai (tūkstantmetininkai). Taip pat Justinas Kankinys, Ireniejus ir Tertulianas.

Justinas ne tik laikėsi šios doktrinos, bet ir skelbė ją esant visų, išskyrus gnostikus, tikėjimu.

Sabatas

Žydų krikščionys primygtinai reikalavo laikytis žydų institucijų, ypač apipjaustymo ir sabato.

Paulius protestavo prieš tai ir ragino krikščionis, kad jie yra laisvi nuo tų apeigų. Jis įspėjo juos neleisti niekam jų teisti dėl sabato. – [Kolosiečiams 2, 16].

Nėra jokių Šventojo Rašto įrodymų apie žydų sabato perkėlimą į pirmąją savaitės dieną.

Tą dieną krikščionys susitikdavo paminėti Kristaus prisikėlimo.

Krikštas

Ankstyvieji krikščionys šiai apeigai teikė ypatingą veiksmingumą.

Kad krikšto forma buvo panardinimas arba bent jau viso kūno apiplovimas, turi būti išvada iš nešališko priešanikėjinių tėvų raštų tyrimo.

Aleksandrijos bažnyčios nuostatai, kurie, manoma, buvo nustatyti apie 200 m., reikalavo, kad krikšto prašytojas nusirengtų drabužius, o po apeigos būtų pateptas aliejumi.

Justinas Kankinys kalba apie prausyklą ir krikštą kaip plovimą.

Kai Klemenso motina atsivertė, ji buvo pakrikštyta jūroje.

Apie kūdikių krikštą nieko negirdėti iki Ireniejaus. Manoma, kad jis užsimena apie tai skyriuje apie Kristaus tarnystę, kuris išsamiai cituojamas kitoje šio tomo dalyje.

Transsubstanciacija

Šią doktriną aiškiai sankcionuoja Justinas Kankinys, kuris sako:

„Taip pat buvome mokomi, kad maistas, kuris laiminamas jo žodžio malda ir iš kurio mūsų kūnas ir kraujas perkeitimo būdu maitinami, yra kūnas ir kraujas to Jėzaus, kuris tapo kūnu.“ – [1-oji Apologija, 66 sk.]

Ši doktrina, atrodo, taip pat sankcionuota laiške smirniečiams, neteisingai priskiriamame Ignotui, ir kituose ankstyvuosiuose bažnyčios raštuose.

Religinis nepakantumas

Tertulianas nepripažino eretikų teisės naudotis Šventuoju Raštu:

„Mes priešpastatome jiems“, sako jis, „šį žingsnį virš visų kitų – neįsileisti jų į jokias diskusijas apie Šventąjį Raštą. Jei jame slypi jų ištekliai, turi būti aiškiai matoma, kam priklauso Šventojo Rašto valdymas, kad niekas nebūtų prileistas prie jo naudojimo, kas neturi jokios teisės į šią privilegiją.“ – [Prescription against Heretics, 15 sk.]

Slaptos doktrinos ir ceremonijos

Buvo egzoterinės ir ezoterinės doktrinos. Ezoterinės buvo mokomos tik bažnyčios narių. Mokymas jose galėjo būti tai, kas turima omenyje retkarčiais ankstyvųjų krikščionių raštuose minimose iniciacijos procedūrose.

„Pripažinimų“ 7 knygos 38 skyriuje, kūrinyje, parašytame antrame arba trečiame amžiuje, apie atsivertusią Klemenso motiną sakoma:

„Tada ji buvo pakrikštyta jūroje ir, grįžusi į nakvynės vietą, buvo įšventinta į visas religijos paslaptis iš eilės.“ – [Ante-Nicene Ch. Lib. t. 3, p. 358.]

Apie slaptą kai kurių ankstyvųjų krikščionių apeigų pobūdį dr. Doellingeris užsimena tokiais žodžiais:

„Paslapties šydas, kuriuo krikščionys nuo pat pradžių gaubė savo susirinkimus dieviškoms pamaldoms, kurstė įtarimą, kad jie užsiima nusikalstamu slaptu garbinimu.“ – [First Age of the Church, p. 100.]

Bažnyčios paslaptis reikia skirti nuo paprasto jų susirinkimų slaptumo, kuris buvo būtinybė persekiojimų laikais.

Apie ezoterines ir egzoterines doktrinas užsimena Origenas, sakydamas:

„Kūniškiems žmonėms jie mokė evangeliją tiesiogine prasme; skelbdami Jėzų Kristų, ir tą nukryžiuotą. Bet labiau pažengusiems ir degantiems meile dieviškai, dangiškai išminčiai, jie perteikdavo Logosą.“ – [Origenas, Pref. to Comm. on John, Opera, t. 2, p. 255.]

Ar buvo kitų paslapčių nei doktrinos, neaišku.

Mesijo doktrina

Kad Kristus buvo Mesijas, kurio atėjimą išpranašavo pranašai, tikėjo visi tėvai, ir tai yra doktrina, per gerai suprantama, kad reikalautų tolesnio komentavimo.

Krikščioniškų doktrinų senumas

Daugelis iškiliausių krikščionių religijos doktrinų vyravo tarp senovės tautų šimtus, o kai kuriais atvejais tūkstančius metų prieš Kristų.

Nekalto prasidėjimo doktrina senovėje buvo įprasta. Krišnos istorija jau buvo pateikta. Zoroastras taip pat, kaip tikėta, buvo nekaltai pradėtas Dieviškojo Proto spindulio. Marsas buvo pradėtas Junonai palietus gėlę, o Vulkaną ji pradėjo, būdama apgaubta vėjo. Senovinis veikalas, pavadinimu Codex Vaticanus, pasakoja apie nekalto Kecalkoatlio, meksikiečių Išganytojo, prasidėjimą. Viena sekta Kinijoje garbino išganytoją vardu Xaca, kurį motina pradėjo miegodama ir regėdama baltą dramblį. Yu, pirmasis Kinijos monarchas, buvo pradėtas motinos, kurią keliaujant nutvieskė žvaigždė. Kita legenda pasakoja, kad Yu (tikriausiai tas pats asmuo) buvo pradėtas iš vandens lelijos. Galima paminėti daugybę mirtingųjų, kurie buvo pradėti nekaltai. Platonas, Pitagoras, Tamerlanas, Čingischanas, Apolonijas iš Tianos ir Augustas Cezaris – visi, kaip manyta, buvo nekalto prasidėjimo vaisiai.

Žvaigždės taip pat pranašavo kelių iš jų gimimą.

Gimstant Konfucijui, penki išminčiai iš toli atvyko į namus, dangiška muzika pripildė orą, ir angelai dalyvavo scenoje.

Dievo Sūnaus titulas buvo labai paplitęs tarp senovės žmonių ir krikščioniškosios eros pradžioje. Šv. Bazilijus sako: „Kiekvienas neįprastai geras žmogus buvo vadinamas Dievo Sūnumi.“ Kai Apolonijaus, stovinčio prieš Domicianą, paklausė, kodėl žmonės vadina jį dievu, jis atsakė: „Kiekvienas geras žmogus turi teisę į tą titulą.“ Atsakymas, kuris, pasak dr. Alberto Reville’io, teologo iš Roterdamo, galėtų nušviesti ryškia šviesa Kristaus dieviškumą.

Stebuklai. Tikėjimas stebuklais buvo paplitęs visais pasaulio amžiais. Nuo Urano, dievų tėvo, laikų per visus amžius pasaulis buvo pilnas stebuklų. Eskulapas prikėlė Hipolitą iš numirusių, Heraklis išgelbėjo Alkestidę iš pačios mirties rankų, Akteonas buvo paverstas elniu, Tėbų sienos pačios pasistatė skambant fleitai, o Jericho sienos griuvo nuo Izraelio kunigų trimitų gausmo. Vyriausiojo kunigo Anijo dukterys viską, ką pasirinkdavo, paversdavo javais, aliejumi ir vynu, o Berenikės plaukai pavirto žvaigždynu. Tuo tarpu Prometėjas gulėjo prirakintas prie Kaukazo kalno, grifai lesė jo kepenis, kurios ataugdavo taip pat greitai, kaip būdavo suėstos.

Dangus buvo pilnas dievų, o žemė, oras ir jūra knibždėte knibždėjo milijonais angelų, dvasių ir demonų.

Prisikėlimas. Senovės mitologijose perduodama daug prisikėlimo iš numirusių atvejų. Mitras, Persijos „Tarpininkas“, kaip teigiama, prisikėlė po trijų dienų. Taip pat Kecalkoatlis iš Meksikos, Ozyris iš Egipto ir kiti.

Kai kurie iš jų po prisikėlimo pakilo į dangų. Krišna, prisikėlęs iš numirusių ir pasirodęs savo mokiniams, pakilo pas Brahmą danguje.

Atpirkimas. Ši doktrina viena ar kita forma persmelkė visų šalių religijas. Permaldavimo aukos, skirtos numaldyti įžeisto Dievo rūstybę arba patenkinti teisingumo reikalavimus, buvo įprastos kiekvienu pasaulio laikotarpiu. Kartais jos susidėdavo iš žemės vaisių; kitais atvejais – iš gyvūnų ir žmonių. Tautoms žengiant civilizacijos keliu, aukos tapo mažiau kruvinos. Havajų salose senovėje žmonės būdavo metami kaip auka į Kilauea, didžiojo ugnikalnio, kraterį. Vėliau juos pakeitė gyvūnai, o galiausiai – žemės gėrybės. Žydų permaldavimo sistema gerai žinoma. Paulius ją laiko aukštesnės krikščioniškos sistemos pirmavaizdžiu.

Trejybė buvo esminis daugelio rytų tautų religijos bruožas. Šventoji Dvasia buvo trečiasis narys, vadinamas įvairiais vardais. Hinduistų trejybėje tai buvo Šiva; kiti trejybės nariai buvo Brahma ir Višnu.

Ponas Maurice’as sako, kad ši trečiojo asmens dievybėje samprata buvo paplitusi tarp visų žemės tautų. Ponas Worsley laiko šią doktriną „labai senovine ir visuotinai priimta gotų ir keltų tautų“. Hinduistų sistemoje šis trečiasis asmuo buvo Šventasis Kvėpavimas, kuriuo buvo sukurti gyvi padarai. Šventoji Dvasia tapo regima balandžio, ugnies liežuvio ir t. t. pavidalu.

Šventoji Dvasia kartais būdavo nekalto prasidėjimo veiksnys. Meksikiečių trejybėje Y Zona buvo Tėvas, Bacal – Žodis, o Echvah – Šventoji Dvasia, per kurią Chimalman pradėjo ir pagimdė Kecalkoatlį. Kai Sesostris kreipėsi į orakulą norėdamas sužinoti, kas prieš jį galėtų viską pavergti, atsakymas buvo: „Pirmiausia Dievas, tada Žodis, ir su jais Dvasia.“ Plutarchas savo „Numos gyvenime“ parodo, kad Šventosios Dvasios įsikūnijimas buvo žinomas senovės egiptiečiams.

Žodžio, kaip kūrybinės galios, doktrina taip pat labai sena. Kinijos Biblijoje rašoma, kad „Dievas ištarė pirminį Žodį, ir jo paties amžina ir šlovinga buveinė atsirado“. Pagal Avestą, Ormuzdas sukūrė visatą per Žodį, senesnį už pasaulį. Senovės graikų rašytojas Amelijus, kalbėdamas apie dievą Merkurijų, sako: „Ir tai aiškiai buvo Logosas, per kurį viskas buvo padaryta.“

Platonas mokė apie sielos trejybę, kurioje lengva įžvelgti analogijas, rodančias į aukštesnę doktrinos formą.

Sakoma, kad ant didžiojo obelisko Romoje buvo senovinis graikiškas užrašas: 1. Galingasis Dievas; 2. Dievo Pagimdytasis; ir 3. Apolonas Dvasia.

Išpažintis ir nuodėmių atleidimas. Šios doktrinos senovėje vyravo Indijoje; taip pat tarp senovės persų ir parsių. Kinijoje Omito šaukimasis, kaip manyta, atleidžia net didžiausių nusikaltimų bausmę.

Gimtosios nuodėmės, Žmogaus nuopuolio ir Amžinosios bausmės doktrinos randamos kelių senovės tautų religinėse sistemose.

Šlakstymas vandeniu buvo labai sena religinė ceremonija. Tai iš dalies gali paaiškinti krikščioniškojo krikšto formos pasikeitimą iš panardinimo į šlakstymą. Ši praktika vyravo tarp senovės romėnų.

Sakramentas arba Eucharistija taip pat turi senovinį originalą. Jį praktikavo Indijos braminai, jis buvo įvestas į Mitro misterijas. Jis taip pat vyravo tarp senovės meksikiečių.

Aukso taisyklę šimtus metų prieš Kristų mokė Konfucijus, Aristotelis ir daugelis kitų.