Jeano Bodino „Demonomanija“ (De la démonomanie des sorciers), pirmą kartą išleista 1580 m., yra vienas šiurpiausių ir įtakingiausių vėlyvojo renesanso tekstų. Paradoksalu tai, kad šią „raganų medžioklės instrukciją“ parašė žmogus, laikomas vienu moderniosios politikos mokslo tėvų ir teisinio racionalumo šalininkų. Knyga turi keistą savybę, kurią turi tik keli ankstyvosios modernybės tekstai: ji yra siaubingai klaidinga, bet nepaprastai įtraukianti.

Tiesioginis postūmis rašyti šią knygą buvo Jeanne Harvillier teismo procesas 1578 m., kuriame Bodinas dalyvavo kaip teisėjas. Harvillier prisipažino (be kankinimų, kaip teigia Bodinas), kad nuo 12 metų sudarė paktą su velniu. Bodinui tai nebuvo tik religinis nusikaltimas – tai buvo tiesioginis puolimas prieš valstybės suverenitetą ir Dievo tvarką.

Jeanas Bodinas rašė „Demonomaniją“ norėdamas:

1. Įrodyti raganų egzistavimą tiems, kurie tuo abejojo.
2. Sukurti teisinį mechanizmą, kaip su jomis kovoti.
3. Refutuoti Johanną Weyerį (Jean Wier), vokiečių gydytoją, kuris teigė, kad raganos yra tiesiog psichiškai sergančios moterys (melancholija).

Knygos struktūra: Nuo teorijos iki laužo

Veikalas padalintas į keturias knygas, kurios veda skaitytoją nuo metafizikos iki praktinio budelio darbo.

Pirmoji knyga.

Raganiaus apibrėžimas. I skyrius.
Apie dvasių bendravimą su žmonėmis. II sk.
Skirtumas tarp gerųjų ir piktųjų dvasių. III sk.
Apie pranašystes ir kitus dieviškus būdus sužinoti paslėptus dalykus. IV sk.
Apie natūralius ir žmogiškus būdus sužinoti paslėptus dalykus. V sk.
Apie neteisėtus būdus pasiekti tai, ko siekiama. VI sk.
Apie teratoskopiją, haruspiciją, ornitomantiją, hieroskopiją ir kitus panašius dalykus. VII sk.

Antroji knyga.

Apie magiją bendrai. I sk.
Apie tylius piktųjų dvasių iššaukimus. II sk.
Apie išreikštus piktųjų dvasių iššaukimus. III sk.
Apie tuos, kurie išsižada Dievo per išreikštą sutartį, ir ar jie pernešami kūnu demonų pagalba. IV sk.
Apie raganių ekstazę ir pagrobimą, ir apie nuolatinius santykius, kuriuos jie turi su demonais. V sk.
Apie likantropiją ir ar dvasios gali paversti žmones žvėrimis. VI sk.
Ar raganiai santykiauja su demonais. VII sk.
Ar raganiai gali sukelti ligas, nevaisingumą, krušas ir audras, ir žudyti žmones bei gyvulius. VIII sk.

Trečioji knyga.

Teisėti būdai apsisaugoti nuo kerų ir raganysčių. I sk.
Ar raganiai gali užtikrinti žmonių sveikatą ir išgydyti ligas. II sk.
Ar raganiai gali savo amatu gauti didžiūnų malonę, grožį, malonumus, garbę, turtus, žinias ir suteikti vaisingumą. III sk.
Ar raganiai gali pakenkti vieniems labiau nei kitiems. IV sk.
Apie neteisėtus būdus išvengti magiškų kerų ir gydyti ligas. V sk.
Apie tuos, kurie yra apsėsti ir kankinami piktųjų dvasių, ir būdai jas išvaryti. VI sk.

Ketvirtoji knyga.

Apie raganių inkviziciją (tyrimą). I sk.
Apie įrodymus, reikalingus patvirtinti raganavimo nusikaltimą. II sk.
Apie savanorišką ir priverstinį raganių prisipažinimą. III sk.
Apie prezumpcijas prieš raganius. IV sk.
Apie bausmes, kurių nusipelno raganiai. V sk.
Jeano Wierio nuomonių paneigimas.

Esminės idėjos: Teisinis teroras

Bodinas „Demonomanijoje“ įveda itin pavojingą teisinę logiką, kuri vėliau kainavo tūkstančius gyvybių:

• Paktas kaip išdavystė: Burtininkas nėra tik nusikaltėlis; jis yra išdavikas, nes iškeitė Dievą į šėtoną. Tai aukščiausia valstybės išdavystės forma.
• „Išskirtinis nusikaltimas“ (Crimen exceptum): Kadangi raganavimas vyksta slapta, Bodinas siūlė leisti naudoti liudytojus, kurie paprastai teisme nebuvo priimtini (pvz., vaikus, nusikaltėlius ar net pačius burtininkus). Jis taip pat pateisino kankinimus kaip pagrindinę priemonę tiesai išgauti.
• Atsakomybė už atlaidumą: Bodinas perspėjo teisėjus, kad jei jie paleis raganą laisvėn, patys užsitrauks Dievo rūstybę. Teisėjas, kuris yra „per daug gailestingas“, tampa bendrininku.

„Geriau sudeginti vieną nekaltą, nei leisti tūkstančiui burtininkų pasprukti.“ – tokia, nors ir ne pažodinė, buvo Bodino veikalo dvasia.

Kova su Johannu Weyeriu (vok. Johann Weyer)

Tai buvo asmeninis Bodino karas. Weyeris teigė, kad senos moterys, kaltinamos raganavimu, kenčia nuo haliucinacijų dėl „juodosios tulžies“ pertekliaus. Bodinas įniršo: jam tai atrodė kaip velnio bandymas pasislėpti po medicina. Bodinas argumentavo, kad jei pripažinsime raganavimą liga, sugriausime visą moralinę ir teisinę visuomenės struktūrą.

Ontologinis poveikis

Guy Patinas (Patiniana) vadina šią knygą „gryna kvailyste“ (pure badinerie), istoriškai ji buvo mirtinai rimta.

1. Raganų medžioklės kurstymas: Ši knyga tapo pagrindiniu vadovu Prancūzijos ir Vokietijos teisėjams XVII a. raganų procesų metu.
2. Suvereniteto teorija: Bodinas čia parodė, kad suverenitetas (apie kurį jis rašė savo politiniuose darbuose) reikalauja absoliutaus dvasinio „išvalymo“.
3. Mokslo ir prietarų simbiozė: Tai puikus pavyzdys, kaip itin aštrus protas gali sukurti tobulai logišką, bet klaidingais faktais paremtą teroro sistemą.

„Demonomanija“ yra tamsusis Bodino politinės filosofijos šešėlis – įrodymas, kad net didžiausi protai gali tapti savo laikmečio baimių įkaitais.

Demonomanija (De la démonomanie des sorciers)

APIE RAGANIŲ DEMONOMANIJĄ

Iš naujo peržiūrėta ir pataisyta, be ankstesnių leidimų.

Autorius: JEANAS BODENAS IŠ ANŽU (J. BODIN ANGEVIN)

Su devizu: VIRTVTE ET [Su dorybe ir…]

ANTVERPENAS

Pas Arnould Coninx.
M. D. XCII (1592) metai.

Su šešerių metų privilegija.

Privilegijos turinis

Jo Karališkoji Didenybė sutiko ir leido, kad Arnouldt Coninx vienintelis galėtų spausdinti, parduoti ir platinti šią knygą, pavadintą „Raganių demonomanija“, kurią parašė ponas Jeanas Bodinas iš Anžu. Visiems spaustuvininkams, knygų pardavėjams ir kitiems draudžiama ją spausdinti ar platinti be minėto Arnoult Coninx sutikimo iki pasibaigs šešerių metų terminas, gresiant bauda, kaip plačiau nurodyta laiškuose, išduotuose Brabanto taryboje, Briuselyje, 1591 m. lapkričio 25 d.

Pasirašė
I. de Boschere.

JANO BODENO APIE DEMONOMANIJĄ PRIEŠ RAGANIUS

Pirmoji knyga

AUTORIAUS PRATARMĖ

Nuosprendis, priimtas prieš vieną raganą, kurioje buvau pakviestas dalyvauti 1568 m. balandžio paskutinę dieną, suteikė man progą imtis plunksnos, kad nušviesčiau raganų temą, kuri visiems žmonėms atrodo nuostabiai keista, o daugeliui – neįtikėtina. Ragana, kurią paminėjau, vadinosi Jeanne Harvillier, gimusi Verberyje prie Kompjeno (Compiègne), kaltinama pražudžiusi daugybę žmonių ir gyvulių, ką ji prisipažino be kankinimų ar tortūrų, nors iš pradžių atkakliai neigė ir keletą kartų keitė parodymus.

Ji taip pat prisipažino, kad jos motina, kai jai buvo dvylika metų, pristatė ją Velniui, pasirodžiusiam kaip didelis juodas vyras, aukštesnis už kitus žmones, apsirengęs juodais drabužiais. Motina jai pasakė, kad vos jai gimus, ji buvo pažadėta jam – tam, kurį ji vadino Velniu, žadėjusiu su ja gerai elgtis ir padaryti ją laiminga. Nuo to laiko ji išsižadėjo Dievo ir pasižadėjo tarnauti velniui. Ir kad tą pačią akimirką ji kūniškai santykiavo su Velniu, tęsdama tai nuo dvylikos metų amžiaus iki penkiasdešimties ar panašiai – tiek, kiek jai buvo, kai ją suėmė.

Ji taip pat sakė, kad Velnias pasirodydavo jai, kada tik ji norėdavo, visada tais pačiais drabužiais ir pavidalu, kaip ir pirmąjį kartą: su pentinais, auliniais batais, su špaga prie šono ir žirgu prie durų, kurio niekas kitas, tik ji, nematė. Ir kartais jis santykiaudavo su ja, jos vyrui, gulinčiam šalia, to nepastebint.

Nors ji turėjo labai galingos raganos reputaciją ir buvo beveik neįmanoma sulaikyti valstiečių, kad šie neatimtų jos iš Teisingumo rankų norėdami sudeginti (nes bijojo, kad ji gali išsisukti), visgi prieš priimant galutinį nuosprendį buvo nurodyta nusiųsti žmones į Verberį, jos gimtinę, bei kitus kaimus, kur ji gyveno, kad ištirtų jos gyvenimą. Buvo nustatyta, kad prieš trisdešimt metų ji buvo nuplakta už tą patį nusikaltimą, o jos motina buvo nuteista sudeginti gyva Parlamento teismo sprendimu, patvirtinančiu Senliso teisėjo nuosprendį. Taip pat išaiškėjo, kad ji buvo įpratusi keisti vardą ir gyvenamąją vietą, kad nuslėptų savo darbus. Ir kad visur ji buvo laikoma ragana.

Pamačiusi, kad yra priremta įrodymų, ji prašė atleidimo, dėdamasi atgailaujanti, nors vis dėlto neigė daugybę piktadarysčių, kurias buvo įvykdžiusi ir anksčiau prisipažinusi. Tačiau ji ir toliau laikėsi prisipažinimo dėl paskutinės žmogžudystės: ji išbarstė miltelius, kuriuos jai paruošė velnias, toje vietoje, kur turėjo praeiti vyras, sumušęs jos dukrą. Ten ėjo kitas žmogus, kuriam ji nelinkėjo nieko blogo, ir jis tuojau pat pajuto veriantį skausmą visame kūne. Kadangi visi kaimynai matė ją įeinant į tą vietą, kur ji paliko burtus, tą pačią dieną pamatę vyrą, ištiktą tokios staigios ligos, jie ėmė šaukti, kad ji jį užkerėjo.

Ji pažadėjo jį išgydyti ir iš tiesų slaugė ligonį jam sergant; ji prisipažino, kad trečiadienį prieš pat suėmimą prašė velnio išgydyti jos ligonį, tačiau šis atsakė, kad tai neįmanoma. Tada ji pasakė Velniui, kuris ją nuolat mulkino, kad šis daugiau pas ją neateitų. Ir kai jis pasakė, kad daugiau neateis, po trijų dienų tas žmogus mirė, o ji tuojau pat nubėgo slėptis į daržinę, kur ir buvo surasta.

Teisme dalyvavusieji vieningai sutarė, kad ji nusipelnė mirties. Tačiau dėl mirties bausmės būdo atsirado vienas švelnesnio ir gailestingesnio būdo žmogus, kuris manė, kad užtektų ją pakarti. Kiti, išnagrinėję šiuos bjaurius nusikaltimus ir bausmes, nustatytas Dievo ir žmonių įstatymų, o ypač atsižvelgdami į bendrą visos krikščionijos paprotį, kurio šioje Karalystėje laikomasi nuo seniausių laikų, nusprendė, kad ji turi būti nuteista sudeginti gyva. Tai ir buvo nutarta, o nuosprendis, kurio nebuvo galima skųsti, įvykdytas paskutinę balandžio dieną, dalyvaujant Ribemono karaliaus prokurorui metrui Claude’ui Dofay.

Jau po nuosprendžio ji prisipažino, kad Velnias ją gabendavo į raganų susirinkimus; pasitepusi tam tikrais tepalais, kuriuos jai duodavo velnias, ji būdavo nešama tokiu dideliu greičiu ir taip toli, kad jausdavosi visiškai išsekusi ir sudaužyta; ir kad susirinkimuose ji matydavo daugybę žmonių, kurie visi garbino juodą vyrą, esantį aukštoje vietoje, maždaug 30 metų amžiaus, kurį jie vadino Belzebubu. Po to jie kūniškai santykiaudavo, o tada Kunigaikštis sakydavo pamokslą liepdamas pasitikėti juo, žadėdamas atkeršyti jų priešams ir padaryti juos labai laimingus. Paklausta, ar jiems duodavo pinigų, atsakė neigiamai. Ji taip pat apkaltino vieną piemenį ir stogdengį iš Žanli (Genlis), teigdama, kad jie yra raganiai. Galiausiai ji atliko išpažintį, atgailavo ir meldė Dievo atleidimo.

Ir kadangi buvo tokių, kuriems šis atvejis pasirodė keistas ir beveik neįtikėtinas, aš nusprendžiau parašyti šį traktatą, kurį pavadinau RAGANIŲ DEMONOMANIJA dėl jų maniakiško polinkio bėgioti paskui Velnius. Tai turi būti įspėjimas visiems, kas jį skaitys, siekiant akivaizdžiai parodyti ir įrodyti, jog nėra jokių kitų nusikaltimų, kurie būtų bent iš tolo tokie šlykštūs kaip šis, ar kurie nusipelnytų griežtesnių bausmių. Taip pat iš dalies norėdamas atsakyti tiems, kurie spausdintomis knygomis stengiasi visais būdais išgelbėti raganius, tad atrodo, jog pats Šėtonas juos įkvėpė ir įtraukė į savo gaują, kad leistų tas „puikias“ knygas. Toks buvo gydytojas Pietro d’Abano, kuris stengėsi įteigti, kad dvasių išvis nėra, nors vėliau paaiškėjo, kad jis buvo vienas didžiausių Italijos raganių.

Kad neatrodytų keista tai, ką pasakiau – jog Šėtonas turi pasamdęs žmonių, kad šie rašytų, publikuotų ir skleistų nuomonę, esą viskas, kas kalbama apie raganius, tėra niekai. Pateiksiu vieną įsimintiną pavyzdį, kurį Pierre’as Mamoris savo mažoje knygelėje apie Lamijas aprašė apie žmogų, vardu metras Guillaume’as de Line’as. Jis buvo apkaltintas ir nuteistas kaip raganius 1453 m. gruodžio 12 d. Galiausiai jis atgailavo ir prisipažino, kad daugybę kartų naktimis buvo gabenamas kartu su kitais raganiais garbinti Velnio, kuris pasirodydavo tai žmogaus, tai ožio pavidalu; jis išsižadėjo bet kokios religijos. Pas jį buvo rasta sutartis, sudaryta su Šėtonu, kurioje buvo surašyti abipusiai pažadai. Be kita ko, Šėtonas jį buvo įpareigojęs viešai skelbti, kad viskas, kas kalbama apie raganius, tėra pasakos ir neįmanomi dalykai, ir kad nereikia niekuo tikėti.

Tokiu būdu per jį raganių skaičius labai išaugo ir išsiplėtė, nes teisėjai nustojo taikyti bausmes raganiams. Tai puikiai parodo, kad Šėtonas turi ištikimų pavaldinių net tarp didingų žmonių, kurie leidosi apkvailinami raganių ir galiausiai buvo Šėtono nelaimingai pražudyti. Ir net Tolede, kur senovėje veikė raganių mokykla: niekas nebūtų pagalvojęs, kad tokie asmenys dalyvavo toje veikloje. Kai jiems pranešdavo apie raganių teismo procesus, jie pradėdavo juoktis ir prajuokindavo visus savo pastabomis, nuolat tvirtindami, kad tai tik pasakos ir neįmanomi dalykai. Jie taip suminkštindavo teisėjų širdis (kaip savo laiku darė Alciatas, pykdamas, kad vienas inkvizitorius Pjemonte liepė sudeginti daugiau nei šimtą raganių), kad visi raganiai išsisukdavo.

Ponas Barthélemy Faye, teismo tyrimų pirmininkas, savo raštuose skundėsi, kad kai kurių teisėjų atlaidumas nedeginant raganių – priešingai nei nuo seniausių laikų darė Parlamentas ir visos kitos tautos – tapo priežastimi didžių negandų, kurias Dievas mums atsiuntė. Tačiau ponas d’Aventonas, Parlamento patarėjas, o vėliau Puatjė pirmininkas (kurio pirmininko postą perėmė Salvert’as), 1564 m. Puatjė mieste liepė sudeginti gyvus keturis raganius, nepaisant jų pateiktos apeliacijos. Jis skundėsi, kad anksčiau kiti raganiai, pateikę apeliacijas, buvo išteisinti ir paleisti, o vėliau jie užkrėtė visą kraštą, dėl ko kilo žmonių maištas. Tiesa ta, kad jie prisipažino įvykdę daugybę žmogžudysčių kerais ir burtais. Jis nurodė juos nubausti mirtimi kaip akivaizdžius nusikaltėlius, nepaisant apeliacijos, nes, kaip sako Įstatymas: „baisiau nužudyti nuodais nei kardu“.

Taigi, to meto raganių nebaudžiamumas lėmė, kad jų skaičius šioje Karalystėje stulbinamai išaugo. Jie plūdo iš visų pusių, ypač iš Italijos; tarp jų buvo vienas didis raganius neapolietis, vadinamas Saugotoju (le Conservateur), gana gerai žinomas dėl savo veiksmų. Vėliau tai tęsėsi taip, kad raganius Trois-Echelles iš Mano (Manceau), gavęs malonę po jam paskirto mirties nuosprendžio su sąlyga, kad išduos savo bendrininkus, pareiškė, jog šioje Karalystėje jų yra daugiau nei šimtas tūkstančių. Galbūt jis melavo, norėdamas sumenkinti savo paties piktadarystę, nurodydamas tokią didelę draugiją. Kad ir kaip ten būtų, jis įskundė daugybę jų. Tačiau tvarka buvo tokia „gera“, kad visi arba dauguma jų išsisuko, nors ir prisipažino padarę tokių šlykščių piktadarysčių, kad nuo jų net oras buvo užnuodytas. Dėl to supykęs Dievas atsiuntė baisias negandas, nes savo Įstatyme grasino išnaikinti tautas, kurios leis gyventi raganiams.

Štai kodėl šv. Augustinas knygoje „Apie Dievo valstybę“ sako, kad visos kada nors egzistavusios religijos yra nustačiusios bausmes raganiams. Išimtį sudaro tik epikūrininkai, kuriuos Plutarchas knygoje „Apie orakulų išnykimą“ ir Origenas knygoje „Prieš Celsą epikūrininką“ paneigė, o po jų Jamblichas ir Proklas, akademikai, sugriovė epikūrininkų sektos pamatus. Nors juos jau pakankamai buvo sugriovę Aristotelio metafizikos principai, kur jis daro neišvengiamą išvadą, jog egzistuoja tiek dangų, kiek yra intelektų arba mąstančiųjų dvasų jiems judinti. Šiuos intelektus jis vadina atskirtais nuo kūnų ir teigia, kad Angelas juda kartu su savo dangumi, kaip žmogaus siela juda su žmogaus judesiais. Tai aiškiai parodo, kad diskusijos apie Angelus ir Demonus negalima nagrinėti remiantis fizika. Ir kad labai klysta tie, kurie neigia, jog gali egzistuoti kas nors, kas gamtiškai yra neįmanoma. Juk lytėjimas, judėjimas ir vieta tinka tik kūnui, kalbant apie kūną fizikos prasme. Ir visgi, jei tiesa visada yra tapati sau pačiai, reikia pripažinti, kad lytėjimas, judėjimas ir vieta tinka dvasioms taip pat, kaip ir kūnams; tai Aristotelis įrodė savo „Metafizikoje“ kalbėdamas apie Angelus, arba Intelektus, kurie judina dangus.

Tačiau tai skirta ne tam, kad mokytume tuos, kurie tiki vienu Dievu ir intelektų gausa – ir viena, ir kita įrodė Aristotelis ir tai patvirtina visas Šventasis Raštas, – bet tam, kad įtikintume bukagalvius. Tačiau ne tam, kad paaiškintume visus intelektinius demonų veiksmus, nes tai būtų neįmanoma: tas, kuris galėtų paaiškinti visus dalykus, būtų lygus Dievui, kuris vienintelis viską žino. Kaip neįmanoma pažinti Dievo ar suvokti Jį tokį, koks Jis yra (ir tas, kuris galėtų Jį suvokti, pats būtų Dievas), nes begalybės esmėje, galioje, didybėje, amžinybėje, išmintyje ir gėryje negali suvokti niekas kitas, kaip tik tas, kuris pats yra begalinis – o nėra nieko begalinio, išskyrus Dievą, – taip reikia būtinai pripažinti, kad tik Dievas gali paaiškinti visus dalykus. Tam reikia begalinio mokslo, kurio negali turėti nei žmonės, nei Angelai, nei joks pasaulio kūrinys. Štai kodėl Aristotelis pirmoje savo „Metafizikos“ knygoje, kurioje aptaria dvasias ir intelektus, prisipažįsta, kad negalima pažinti tiesos dėl žmogaus proto silpnumo. Tai yra pripažinimas visuotinio nežinojimo, o ne tik savo paties: toje pačioje knygoje jis sako, kad nereikia ieškoti priežasties ten, kur priežasties nėra. Štai jo žodžiai. Kaip ir Plinijus panašiu atveju sako 37 knygos 4 skyriuje: Non ullam parte ratio, sed voluntas Dei naturæ quærenda (Jokioje dalyje nereikia ieškoti priežasties, bet Dievo valios prigimties). Filosofui didelė gėda sakyti, kad kas nors vyksta be priežasties, ir nepakenčiama arogancija teigti, kad priežasties nėra – dažniausiai taip sakoma, kai ji tiesiog nežinoma, užuot prisipažinus savo nežinojimą. Geriausia pagyra, kurią galima duoti Dievui – tai pripažinti savo paties nežinojimą, ir yra įžeidimas Dievui nepripažinti savo proto menkumo.

Štai kodėl po visų Jobo ir jo draugų kalbų, kuriose jie ginčijosi apie Dievo veiksmus, kai Jobas manė pasiekęs tiesą, Dievas pasirodė jam vizijoje ir prabilo taip: „Kas gi tas neišmanėlis, kuris savo niekinėmis kalbomis temdo Aukščiausiojo darbus?“ Tada, kalbėdamas apie dangaus aukštį, dydį ir siaubingą judėjimą, apie žvaigždžių galią, dangaus dėsnius žemei, žemę, įkurtą ant vandenų, vandenis, pakibusius pasaulio viduryje, ir kitus stebuklus, kuriuos kiekvienas mato, Jis parodo, kad visas žmogaus mokslas yra pilnas nežinojimo.

Daugelis giria Aristotelio žinias; tikra tiesa, kad jis žinojo daug, tačiau visgi nė tūkstantosios dalies gamtos dalykų. Visi hebrajų filosofai ir akademikai parodė, kad jis nieko nesuprato apie inteligibilius dalykus, o iš gamtos dalykų nežinojo pačių gražiausių: juk jis nežinojo net dangų skaičiaus, kurį Šventasis Raštas pažymėjo dešimčia Padangtės uždangų, kas yra šio pasaulio modelis. Ir kai sakoma: „Dangūs yra tavo pirštų darbas“, jų yra dešimt. Nes visur kitur Jis sako „Dievo rankų darbas“; to nežinojo jokie filosofai ir matematikai, kol to neįrodė Jeanas de Réalmontas. Aristotelis netgi nesuprato planetų tvarkos, nes Venerą ir Merkurijų jis talpina virš Saulės, priešingai nei vėliau įrodė Ptolemėjus; jis nežinojo nė vieno tikro žvaigždžių judėjimo.

Ir nereikia eiti taip toli. Kad neieškotume Aristotelio raštuose tiesos apie demonus ir antgamtinius dalykus, matome, kad dauguma gamtos dalykų jam buvo nežinomi: pavyzdžiui, jūros sūrumas, kurį Mirandolos kunigaikštis, dėl savo amžiaus pramintas Feniksu, priskyrė vien Dievo apvaizdai. Tačiau Aristotelio pateikta šaltinių kilmė yra dar absurdiškesnė. Būtent, kad jie atsiranda iš oro puvimo žemės urvuose, nepaisant didelių ir neišsenkančių versmių, šaltinių ir upių, kurios teka nuolatos, ir to, kad visas pasaulio oras, net jei sugestų, per šimtą metų negalėtų pagaminti tiek vandens, kiek iš jų išteka per vieną dieną. Hebrajų filosofai ir net Saliamonas parodė, kad jie kyla iš jūros, kaip žmogaus kūno venos gauna pradžią iš kepenų.

Dažnai matome gamtoje vykstant efektus prieš bet kokį natūralų protą: pavyzdžiui, sniegą, kuris yra sušalęs vanduo, šildantį žemę ir saugantį javus nuo įšalo, arba šaltą šerkšną, nuostabiai kepinantį ir deginantį javus bei pumpurus tarsi krosnyje; dėl šios priežasties Festas Pompėjus sako, kad pruina (šerkšnas) vadinamas nuo perurendo (deginti). Ir Šventasis Raštas tarp Dievo stebuklų mini šį 147 psalmėje: Qui dat niuem ficut lanam, Pruinam ficut cineré fpargit (Kuris duoda sniegą kaip vilną, šerkšną barsto kaip pelenus), ką Buchananas išvertė taip: Qui niuibus celfos operit: feu vellere montes, denfas pruinas cineris inftar dicit. Ir kitas taip:
Kuris dengia kalnus ir lygumą,
Sniegu baltu kaip vilna,
Ir kuris ateina išbarstyti šerkšno,
Taip smulkiai kaip pelenų.

Tačiau jie nepaminėjo to gražaus stebuklo. Nes nemaža dalis vilnų yra juodos, o šerkšnas niekuo nepanašus į pelenus. Bet būtų galima išversti taip:
Kuris sniegu šildo lygumą,
Tarsi vilnoniu drabužiu.
O šerkšnu pumpurus gležnus,
Kepa lyg karštais pelenais.

Taip pat Albertas parodė Aristotelio klaidą dėl vaivorykštės, kai šis teigė, kad ji niekada nepasirodo naktį – dalykas akivaizdžiai klaidingas, o kartu ir Aristotelio argumentas (tiesą sakant, čia nėra nei ritmo, nei proto): nes pagal tą pačią logiką reikėtų, kad visi debesys būtų tos pačios spalvos. Praleisiu tūkstantį gamtos stebuklų, kurių priežastis dar neatrasta. Štai kodėl kardinolas Kuzietis, vienas iškiliausių savo amžiaus vyrų, pirštu parodė į Aristotelio doktrinos įvairumą, dviprasmiškumą ir netikrumą; o prieš jį – kardinolas Besarijonas. Ir virš visų kardinolas d’Alciac arba d’Ailly pagrindė ir gyvais argumentais išdėstė, kad Aristotelio raštuose nėra nė vieno būtino įrodymo, išskyrus tą, kuriuo jis įrodė, kad yra tik vienas Dievas, ir keletą kitų, kuriuos jis pažymėjo. O dėl Aristotelio pasaulio amžinumo įrodymo (jis buvo pirmasis ir vienintelis tarp senųjų filosofų, laikęsis šios nuomonės), tai jis pilnas neišmanymo, kaip parodė Plutarchas, Galenas, stoikai, akademikai; iš to juokėsi net epikūrininkai. Tarp hebrajų rabinas Maimonidas, dėl savo puikaus mokslo pramintas Didžiuoju Ereliu, labai moksliškai aptarė Aristotelio įrodymo neįmanomumą, o taip pat ir Filoponas keturiolikoje knygų graikų kalba, kurias parašė prieš Proklą akademiką (kurios vertos būti išverstos šia tema). Ir vėliau Tomas Akvinietis pažymėjo šio įrodymo neįmanomumą kitais argumentais, kuriuos šįkart praleisiu, nes apie tai rašiau kitur.

Tačiau visur ir visada, kai Aristotelis atsidurdavo kokioje nors vietoje, iš kurios negalėdavo išeiti, jis taip supindavo kalbą, kad niekas negalėdavo atspėti, ką jis norėjo pasakyti. Tai galima pamatyti pirmojoje „Fizikos“ knygoje, pavadintoje Physis, t. y. Gamta, kas reiškia, kad gamtos grožis jam buvo uždengtas ir jis matė tik drabužių išorę. Taip pat sakoma, kad jis nusiskandino jūroje, kaip rašo Prokopijus, nes nesugebėjo suprasti, kodėl jūra prie Negroponto (Eubojos) sąsiaurio per dvidešimt keturias valandas turi septynis potvynius ir tiek pat atoslūgių.

Ir jei patys gražiausi gamtos lobiai nuo mūsų paslėpti, kaip galėsime pasiekti antgamtinius ir inteligibilius dalykus? Štai kodėl Herakleitas pirmasis, kaip rašo Plutarchas, o po jo Teofrastas, sakė, kad gražiausi dalykai pasaulyje yra nežinomi dėl žmonių arogancijos, nes jie nenori tikėti niekuo, ko priežasties žmogaus protas negali suvokti. Tarp tokių dalykų galima priskirti keistus piktųjų dvasių ir raganių veiksmus, kurie pranoksta žmogaus protą ir gamtines priežastis. Tačiau lygiai taip pat, kaip pagrįstai laikytume kvailiu ir bepročiu tą, kuris norėtų neigti, kad magnetas suteikia adatai postūmį suktis į šiaurę vien dėl to, kad negali paaiškinti priežasties; arba tą, kuris nenorėtų pripažinti, kad elektrinė raja, patekusi į tinklus, padaro žvejų rankas, paskui pečius ir galiausiai visą kūną nutirpusį ir nejautrų, nes nežino priežasties; taip pat turėtume laikyti kvailiais ir bepročiais tuos, kurie mato keistus raganių ir dvasių veiksmus, ir vis dėlto, negalėdami suvokti priežasties arba matydami, kad tai neįmanoma pagal gamtą, nenori tuo tikėti. Nes net Aristotelis, nustebintas daugelio dalykų, kurių priežasties nežinojo, sako, kad tas, kuris abejos tuo, ką mato, kalbės ne geriau už kitus.

Taigi mes matome, kad Orfėjas, gyvenęs apie tūkstantį du šimtus metų prieš Jėzų Kristų, ir po jo Homeras, kurie yra pirmieji autoriai tarp pagonių, paliko aprašytas raganystes, nekromantijas ir burtus, kurie daromi ir dabar. Matome Dievo Įstatyme, paskelbtame daugiau nei du šimtus metų prieš Orfėją, kaip faraono raganiai atkartojo Dievo darbus. Matome Sauliaus raganą, iššaukiančią dvasias ir priverčiančią jas kalbėti. Draudimus, įrašytus Dievo Įstatyme, eiti pas žynius, raganius, pitonus ar užsiimti bet kokiomis raganystėmis ir spėjimais – visa tai konkrečiai įvardinta; dėl šių dalykų Dievas pareiškia išnaikinęs iš žemės amoritus ir kanaaniečius. Ir dėl šių raganysčių Jehu liepė šunims suėsti karalienę Jezabelę, prieš tai numetęs ją nuo pilies. Taip pat matome bausmes, nustatytas raganiams Dvylikos lentelių įstatymuose, kuriuos romėnų ambasadoriai parsivežė iš graikų įstatymų. Matome dar žiauresnes bausmes, kurios visose Romos imperatorių konstitucijose nustatytos prieš raganius, kur jie vadinami gamtos priešais, žmonijos priešais ir malefikais dėl didžių piktadarysčių, kurias daro, ir bjaurių prakeiksmų, minimų įstatymuose, kokių nerandama jokiuose kituose įstatymuose, išskyrus tuos prieš raganius; kad žiauri bausmė (sako Įstatymas) galėtų juos užgesinti ir sunaikinti.

Matome graikų ir romėnų istorijas, senovines ir modernias, visų šalių ir visų tautų, kurios paliko aprašytus raganių daromus dalykus, ir tuos pačius efektus įvairiose šalyse: ekstazę dvasioje ir raganių kūno bei sielos pernešimą, kurį atlieka piktosios dvasios į tolimas šalis, ir tada parnešimą atgal per trumpą laiką. Tai prisipažįsta visos raganos bendru sutarimu, kaip galima pamatyti vokiečių, italų, prancūzų ir kitų tautų knygose. Tai Plutarchas aprašė apie Aristėją Prokonesietį ir Hermotimą Klazomenietį; Herodotas – apie vieną filosofą ateistą; Plinijus – apie Hermotimą; Filostratas – apie Apoloniją Tianietį; ir visos romėnų istorijos drįsta liudyti apie Romulą, kuris visos savo armijos akivaizdoje buvo nuneštas į orą. Kaip skaitome ir mūsų kronikose nutikus vienam Makono grafui.

Ir per begalę teismo procesų nustatyta, kad daugelis, elgdamiesi kaip raganiai ir atsidūrę per trumpą laiką už šimto ar dviejų šimtų mylių nuo savo namų, matydami raganių susirinkimus, būdavo pasišaukę Dievą į pagalbą, ir tuoj pat piktųjų dvasių ir raganių susirinkimas išnykdavo, o jie atsidurdavo vieni ir grįždavo namo per ilgas dienos keliones. Trumpai tariant, matome procesus prieš raganius Vokietijoje, Prancūzijoje, Italijoje, Ispanijoje, ir tai, ką turime raštu ir kasdien matome: begalinius liudijimus, akistatas, įrodymus, prisipažinimus, kurių laikėsi iki pat mirties tie, kuriems įvykdyta mirties bausmė. Dauguma jų yra visiškai neišsilavinę žmonės arba senos moterys, kurios neskaitė nei Plutarcho, nei Herodoto, nei Filostrato, nei kitų tautų įstatymų, nei kalbėjosi su Vokietijos ar Italijos raganiais, kad taip gerai sutartų visuose dalykuose ir visuose punktuose, kaip jos sutaria.

Jos nebuvo skaičiusios šv. Augustino penkioliktoje „Dievo valstybės“ knygoje, kur jis sako, kad nereikia jokiu būdu abejoti (ir kad būtų labai įžūlus tas, kuris norėtų neigti), jog demonai ir piktosios dvasios santykiauja kūniškai su moterimis; graikai dėl šios priežasties juos vadina Efialtais ir Hifialtais, lotynai – Inkubais, Sukubais ir Silvanais, galai – Duzais (Dusios) (šį žodį naudoja šv. Augustinas); vieni vyro pavidalu, kiti moters pavidalu. Dėl šio santykiavimo visos raganos sutaria, kad jis vyksta ne miegant, o būdraujant, kas parodo, jog tai nėra tas spaudimas, apie kurį kalba gydytojai, kurie visi sutaria, kad tai nutinka tik miegant. Be to, būtų neįmanoma, kad tas pats nutiktų su Sukubais kaip su Inkubais.

Dar labai keista, kad šie raganiai liudija ir sutaria, jog piktosios dvasios, pasirodančios žmogaus pavidalu, paprastai būna juodos ir aukštesnės už kitus arba mažos kaip nykštukai, kaip Georgijus Agrikola, vienas iškiliausių savo amžiaus vyrų, paliko raštu. O juk raganiai, apie kuriuos kalbame, nebuvo matę, ką sako Valerijus Maksimas pirmojoje knygoje, kalbėdamas apie Kasijų Parmietį, kuriam pasirodė aukštas ir labai juodas vyras, ir paklaustas, kas jis toks, atsakė: Je suis ton malheuro (Aš esu tavo nelaimė), tai yra, kad jis buvo blogasis demonas. Taip pat raganiai nebuvo matę Plinijaus Jaunesniojo istorijų laiškuose, nei Plutarcho, Floro, Apiano ar Tacito, kur jie kalba apie Kurcijų Rufą, Afrikos prokonsulą, apie Dioną ir Brutą, kurie turėjo panašias vizijas būdraudami; nei įsimintinos istorijos apie filosofą Atenodorą, kuris būdraudamas turėjo tokią pačią viziją: piktąją dvasią aukšto ir juodo žmogaus pavidalu, sukaustytą grandinėmis, kuri parodė jam vietą, kur buvo penki nužudyti kūnai name, kuris stovėjo negyvenamas dėl piktosios dvasios. Apie tai taip pat pasakojama Svetonijaus raštuose po imperatoriaus Kaligulos nužudymo, ir Plutarcho – po Damono mirties, ir apie Remą, po kurių mirties dvasios padarydavo vietas negyvenamas (lotynai jas vadino Remures, o pakeitus sklandųjį priebalsį – Lemures, dėl Remo).

Aš pradžioje sakiau, kad Jeanne Harvillier prisipažino, jog Velnias jai visada pasirodydavo aukšto ir juodo vyro pavidalu. Pateiksiu dar šią istoriją, nutikusią 1578 m. vasario antrą dieną. Catherine Doree, artojo žmona, gyvenanti Cœuvres (Kėvre) netoli Suasono, paklausta Cœuvres antstolio Hunaut, kodėl ji nupjovė galvas dviem jaunoms mergaitėms – viena buvo jos pačios dukra, kita kaimynės dukra, – atsakė, kad Velnias, pasirodęs jai aukšto ir labai juodo vyro pavidalu, ją pakurstė tai padaryti ir padavė jai jos vyro pjautuvą. Ji buvo nuteista Kompjene ir vėliau jai įvykdyta mirties bausmė. Savo vietoje išdėstysiu nuolatinį įvairių tautų ir įvairių amžių panašių istorijų sutapimą ir atitikimą su raganių veiksmais ir jų prisipažinimais.

Taigi nereikia užsispirti prieš tiesą, kai matome pasekmes, bet nežinome priežasties. Reikia sustabdyti savo sprendimą ties tuo, kas vyksta, tai yra oti, o ne dioti, kas yra du būdai įrodyti dalykus. Ir net Platonas, nors ir buvo didis asmuo ir pramintas Dieviškuoju, kai ėmėsi kalbėti apie raganių veiksmus (kuriuos buvo kruopščiai ištyręs ir išnagrinėjęs vienuoliktoje „Įstatymų“ knygoje), sako: „Tai sunku pažinti, o pažinus – sunku įtikinti.“ Ir daugelis, sako jis, tyčiojasi, kai jiems sakoma, kad raganiai naudoja vaškines figūrėles, kurias deda į kapus, kryžkeles ar po durimis, ir kad kerais, užkalbėjimais ir surišimais daro nuostabius dalykus. Mūsų raganiai nebuvo Graikijoje ir neskaitė Platono, kad darytų vaškines figūrėles, kurių pagalba ir užkalbėjimais jie žudo žmones padedami Šėtono, kaip tai patvirtinta begalėje procesų, apie kuriuos kalbėsime, ir ypač Alansono raganių procese dėl jų priešų nužudymo. Ir Enguerrando de Marigny procesas buvo daugiausia paremtas vaškinėmis užkalbėtomis figūrėlėmis, kurių pagalba jis buvo kaltinamas norėjęs nužudyti Karalių. Kaip kad neseniai nutiko su vienu raganiumi Anglijoje, kaime, kuris vadinasi Islingtonas (Istinctio?), pusė mylios nuo Londono; jis buvo sučiuptas 1578 m. rugsėjo mėnesį su trimis vaškinėmis užkalbėtomis figūrėlėmis, skirtomis pražudyti Anglijos Karalienę ir du kitus jai artimus asmenis. Tiesa, kai atėjo žinia iš Anglijos, faktas dar nebuvo gerai ištirtas.

Nors Platonas visiškai nežinojo tokių dalykų priežasties, vis dėlto jis laikė tai tikru ir neabejotinu dalyku; ir savo Respublikos įstatymuose nustatė mirties bausmę raganiams, kurie magija pražudys žmones ar gyvulius; šią žmogžudystę jis labai gerai atskyrė nuo kitų žmogžudysčių be magijos. Panašiai Filonas Aleksandrietis knygoje De legibus specialibus… [graikiškas tekstas].

Neišmanėliai mano, kad tai neįmanoma. Ateistai ir tie, kurie dedasi mokslininkais, nenori pripažinti to, ką mato, nes nemoka paaiškinti priežasties, kad nepasirodytų neišmanėliais. Raganiai iš to tyčiojasi dėl dviejų priežasčių: viena – kad nuslėptų nuomonę, jog jie priklauso tam būriui, kita – kad tokiu būdu įtvirtintų Šėtono karalystę. Kvailiai ir smalsuoliai nori tai išbandyti patys: kaip nutiko Italijoje, Komo mieste, netolimoje praeityje, kaip pasakoja Silvestras Prierias. Oficijolas ir Tikėjimo inkvizitorius, turėdami daug kalinamų raganų ir norėdami pamatyti, kaip jos eina į susirinkimą, panoro patys tai išbandyti. Jie leidosi nuvedami vienos iš raganų ir, laikydamiesi kiek atokiau, pamatė visas bjaurastis, duoklę Velniui, šokius, santykiavimą. Galiausiai Velnias, kuris dėjosi jų nematęs, juos sumušė taip, kad jie mirė po penkiolikos dienų. Kiti išsižadėjo Dievo ir pasišventė Šėtonui, kad tai patirtų. Tačiau jiems nutiko kaip žvėrims, kurie įeina į liūto urvą ir niekada nebegrįžta.

Tačiau žmonės, turintys Dievo baimę, pamatę raganių istorijas ir apmąstę Dievo stebuklus visame šiame pasaulyje, perskaitę Jo įstatymą ir šventąsias istorijas, neabejoja dalykais, kurie atrodo neįtikėtini žmogaus protui. Jie sprendžia, kad jei daugelis gamtos dalykų yra neįtikėtini, o kai kurie – nesuvokiami, tai tuo labiau antgamtinių inteligencijų galia ir dvasių veiksmai yra nesuvokiami. Juk matome gamtoje keistų dalykų, kurie visgi vyksta nuolat: pavyzdžiui, kelionės aplink žemę ir jūrą, ką daro mūsų pirkliai, ar bėgiojimas pėdomis į viršų (antipodai), kas atrodė juokinga laktancijui ir šv. Augustinui, neigusiems, kad yra antipodai – dalykas, kuris vis dėlto yra toks pat tikras ir taip pat gerai įrodytas kaip saulės šviesa. O tie, kurie sako, kad neįmanoma, jog piktoji dvasia perneštų žmogų už šimto ar penkių šimtų mylių nuo jo namų, nepagalvojo, kad visi dangūs ir tie didžiuliai dangaus kūnai apsisuka per 24 valandas, tai yra du šimtus keturiasdešimt penkis milijonus septynis šimtus devyniasdešimt vieną tūkstantį keturis šimtus keturiasdešimt mylių (o mylia yra du tūkstančiai žingsnių), kaip aš įrodysiu paskutiniame skyriuje. Jei jie sako, kad tai matome kiekvieną dieną ir kad reikia pasikliauti jutimais, tai jie turės pripažinti, kad reikia tikėti ir kliautis dvasių veiksmais prieš gamtos eigą, kadangi mes patys negalime suvokti net gamtos stebuklų, kuriuos matome nuolatos prieš savo akis; juolab kad filosofai nesutaria, kur glūdi tiesos ženklas, kurį jie vadina kriterion tes aletheias. Dogmatiniai filosofai taisyklę, skirtą atskirti tiesą nuo melo, priskiria penkiems pojūčiams, susietiems su protu; Platonas ir Demokritas atmeta pojūčius ir sako, kad intelektas yra vienintelis tiesos teisėjas. Teofrastas tarp pojūčių ir intelekto įterpė bendrąjį pojūtį, kurį vadino aisthésis. Tačiau skeptikai, matydami, kad į mąstančią sielą niekas nepatenka prieš tai nepraėjęs pro pojūčius, ir kad pojūčiai mus klaidina, laikėsi nuomonės, jog nieko negalima žinoti. Mat jie sakė: jei teisinga Aristotelio maksima (pasiskolinta iš Platono), kad intelektuali siela yra kaip švari lenta, tinkama priimti vaizdinius, ir kad sieloje nėra nieko, ko anksčiau nebūtų buvę pojūčiuose, tuomet neįmanoma nieko žinoti. Juk regėjimas, kuris yra aiškiausias ir aštriausias iš visų pojūčių, vis dėlto yra melagingas liudininkas, kaip sakė gerasis Herakleitas, rodantis mums vienos ar dviejų pėdų dydžio Saulę, kuri yra šimtas šešiasdešimt šešis kartus didesnė už Žemę; vandenyje daiktai atrodo daug didesni nei yra, o tiesios lazdos atrodo lūžusios.

O dėl kitų pojūčių – jie visi skiriasi jauniems ir seniems, net jei jie yra sveiki; tai, kas vienam atrodo karšta, kitam atrodo šalta. Tas pats asmuo skirtingu laiku pateikia skirtingus sprendimus apie tuos pačius pojūčiams pateiktus dalykus, kaip visiems žinoma. Pirmasis, kuris atvėrė šią mintį, buvo Sokratas, sakęs, jog žino tik vieną dalyką – kad nieko nežino. Vėliau ši sekta išaugo per Arkesilają, Akademijos vadovą, o juo pasekė Aristonas, Pironas, Herilas, ir mūsų atmintyje – kardinolas Kuzietis knygose, kurias parašė apie „Mokytą nežinojimą“. Ir kaip pirmieji garbingai vadinosi dogmatikais (t. y. mokytojais), antrieji vadinosi skeptikais arba efektiškaisiais (t. y. abejojančiais).

Tačiau net ir jie patys nenorėjo pripažinti, kad nieko nežino (kaip prisipažino Sokratas), nes prisipažindami, jog labai gerai žino, kad nieko nežino, jie pripažino, jog galima kai ką žinoti. Todėl, jei jų paklausdavo, ar jie žino, kad ugnis yra karšta arba kad Saulė šviečia, jie atsakydavo, kad apie tai reikia pagalvoti. Kaip ir Sokratas, kuris sakė nežinąs, ar jis žmogus, ar žvėris. Ir iš tiesų Polienas, didžiausias savo amžiaus matematikas, išgirdęs Epikūro sofizmus, šiuo klausimu pripažino, kad visa geometrija yra klaidinga, nors ji laikoma pačia teisingiausia iš visų ir mažiausiai priklausoma nuo pojūčių.

Šiuos pojūčius Aristotelis padėjo kaip vienintelį visų mokslų pamatą, ir sakė, kad jais reikia remtis ir, surenkant atskirus individus, sudaryti visuotines maksimas, kad gautume mokslus ir ieškomą tiesą. Tačiau jei reikėtų pasitikėti vien tik pojūčiais, Aristotelio taisyklė liktų klaidinga: juk visi pasaulio žmonės ir aiškiausiai matantys prisipažins, kad Saulė yra didesnė, o vandenyje matomi daiktai mažesni, nei atrodo; ir kad netiesa, jog lazda vandenyje yra lūžusi, nors kiekvienam tokia atrodo. Taip pat būtų klaidinga Platono ir Demokrito nuomonė, kurie remiasi tik intelektu spręsdami apie tiesą: juk neįmanoma, kad aklas žmogus spręstų apie spalvas, o kurčias – apie akordus.

Taigi reikia laikytis Teofrasto nuomonės, kuri remiasi bendruoju pojūčiu, esančiu viduriu tarp pojūčių ir intelekto, ir viską, kas buvo matyta, girdėta, ragauta ar uosta, prilyginti protui kaip bandomajam akmeniui. Ir juo labiau, kad yra dalykų, tokių aukštų ir taip sunkiai suvokiamų, jog tik nedaugelis žmonių yra jiems gabūs: šiuo atveju reikia tikėti kiekvienu jo moksle. Taigi, jei visas pasaulis laikytų tikru dalyku, kad Saulė ir Mėnulis yra lygūs (kaip atrodo, kai jie yra priešingose pusėse Rytuose ir Vakaruose), vis tiek reikės visada pasikliauti išminčiais ir mokslo ekspertais, kurie įrodė, kad Saulė yra didesnė už Žemę šimtą šešiasdešimt šešis kartus ir tris aštuntadalius, o už Mėnulį – šešis tūkstančius penkis šimtus keturiasdešimt penkis kartus ir septynis aštuntadalius. Lygiai taip pat, kaip teisininkai pasitiki gydytojais tame, kas liečia jų mokslą, ir patys nieko nenori spręsti.

O raganių paslaptys nėra tokios paslėptos, kad per tris tūkstančius metų jos nebūtų atskleistos visame pasaulyje. Pirmiausia Dievo įstatymas, kuris negali meluoti, jas paskelbė ir smulkiai apibūdino, ir grasino išnaikinti tautas, kurios nebaus raganių. Taigi reikia tuo ir apsiriboti, ir nereikia ginčytis su Dievu dėl dalykų, kurių mes nesuprantame.

Ir vis dėlto graikai, romėnai ir kitos tautos, dar net negirdėjusios kalbant apie Dievo įstatymą, jautė tą patį pasibjaurėjimą raganiais ir jų veiksmais, ir baudė juos mirtimi, kaip mes savo vietoje pasakysime. Trumpai tariant, visos pasaulio sektos, sako šv. Augustinas, yra nustačiusios bausmes prieš raganius. O jei reikia kalbėti su ekspertais, kad sužinotume tiesą, ar yra didesnių ekspertų už pačius raganius, kurie per tris tūkstančius metų pasakojo apie savo veiksmus, aukojimus, šokius, naktinius persikėlimus, žmogžudystes, kerus, surišimus ir raganavimus, kuriuos jie prisipažino ir tvirtino iki pat mirties? Čia matome, kad visi tie, kurie buvo sudeginti Italijoje, Vokietijoje ir Prancūzijoje, sutaria punktas į punktą. Tad jei bendras sutarimas – Dievo įstatymo, visų tautų žmonių įstatymų, nuosprendžių, įrodymų, prisipažinimų, pakartotinių apklausų, akistatų, egzekucijų – jei bendras Išminčių sutarimas nepakankamas, kokio didesnio įrodymo galima reikalauti? Kai Aristotelis nori įrodyti, kad ugnis yra karšta, jis sako: ji tokia atrodo indams, galams, skitams ir maurams.

Dėl argumentų, kuriuos galima pateikti priešingai, tikiuosi, kad kiekvienas bus patenkintas tuo, kas bus pasakyta toliau. Tuo tarpu paliksime šiuos ponus abejotojus, kurie abejoja, ar Saulė šviečia, ar ledas šaltas, ar ugnis karšta, o paklausti, ar jie tikrai žino, koks jų vardas, atsako, kad reikia pasitikrinti. Juk beveik tiek pat bedieviška yra abejoti, ar įmanoma, kad egzistuoja raganiai, kaip ir abejoti, ar yra Dievas – Tas, kuris savo Įstatymu patvirtino viena, taip pat patvirtino ir kita.

Tačiau visų klaidų viršūnė kilo iš to, kad kai kurie, neigę dvasių galią ir raganių veiksmus, norėjo fiziškai (gamtos mokslo būdu) diskutuoti apie antgamtinius arba metafizinius dalykus, o tai yra didelis nesusipratimas. Juk kiekvienas mokslas turi savo principus ir pamatus, kurie skiriasi vieni nuo kitų. Fizikas teigia, kad atomai yra nedalomi kūnai, o tai yra nepakenčiama klaida matematikams, kurie teigia ir įrodo, kad mažiausias kūnas pasaulyje yra dalus į begalę kūnų. Fizikas įrodo, kad nėra begalinio dydžio, o metafizikas teigia, kad Pirmoji Priežastis yra begalinė. Fizikas matuoja laiką praeitimi ir ateitimi per skaičių arba judėjimą; metafizikas priima amžinybę be skaičiaus, laiko ar judėjimo. Fizikas įrodo, kad pasaulyje nėra jokios vietos, kuri nebūtų kūnas, ir kad niekas negali patirti judėjimo, tik kūnas, ir kad lytėjimas vyksta tik kūnui liečiantis su kūnu. Metafizikas įrodo, kad yra dvasios ir Angelai, kurie judina dangus, ir akcidentaliai (atsitiktinai) patiria judėjimą kartu su savo dangų judėjimu, kaip pripažįsta Aristotelis, ir dėl to dvasios nėra visur vienu metu, bet būtinai yra toje vietoje, kur pasireiškia jų veiksmas. Fizikas įrodo, kad natūrali forma neegzistuoja prieš subjektą, nei už materijos ribų, ir visiškai išnyksta per suirimą (ką Aristotelis sako bendrai apie visas natūralias formas). Tačiau metafizikas įrodo, kad metafizinės formos išlieka atskirtos, nepatirdamos jokio suirimo ar pokyčio. Ir, kas svarbiausia, tas pats autorius savo „Metafizikoje“ sako, kad žmogaus forma, kuri yra intelektas, ateina iš išorės (naudodamas žodžius thyrathen ienai) ir išlieka po kūno suirimo.

Be to, visi fizikai laiko neginčijamu principu, kad dvi formos negali būti viename subjekte, bet kad viena visada išstumia kitą, ir kad niekada nevyksta formų perėjimas ar migracija iš vieno kūno į kitą. Ir vis dėlto akivaizdžiai matoma, kad demonai ir piktosios dvasios (kurias peripatetikai vadina atskirtomis formomis) įeina į žmonių ir gyvulių kūnus, kalbėdami jų kūnuose užčiauptomis žmogaus burnomis arba iškišę liežuvį iki pat gerklų, ir kalbėdami įvairiomis kalbomis, nežinomomis tam, kuris apsėstas dvasios. Ir kas dar daugiau – jie kalba tai pilve, tai per gėdingas vietas (genitalijas), kurias senovės žmonės dėl šios priežasties vadino engastrimythos, sternomanteis ir pythonas. Ir jei norėtume sakyti kaip akademikai, kad demonai turi kūnus, tai būtų dar keisčiau ir priešinga gamtos principams, kurie neleidžia, kad vienas kūnas prasiskverbtų į kitą. Ir vis dėlto tai buvo matoma nuo seniausių laikų ir nuolat matoma daugelyje dvasių kankinamų asmenų.

Štai kodėl Aristotelis sako, kad senovės žmonės nenorėjo maišyti fizikos diskusijų su metafizikos mokslais, įterpdami matematiką tarp jų, kad leistų suprasti, jog nereikia taikyti gamtinių argumentų sprendžiant apie raganius ir veiksmus, kuriuos jie atlieka su demonais ir piktosiomis dvasimis. Ir tam, kad ši tema, kuri savaime yra sunki ir neaiški, būtų geriau suprasta, padalinau kūrinį į keturias dalis.

Pirmojoje knygoje kalbu apie dvasių prigimtį ir dvasių bendravimą su žmonėmis bei dieviškus būdus sužinoti paslėptus dalykus; tada apie natūralius būdus tam pačiam tikslui pasiekti. Antrojoje knygoje kuo trumpiau paliečiau neteisėtus raganių menus ir priemones, tačiau taip, kad niekas negalėtų tuo pasinaudoti blogiems tikslams, o tik tam, kad parodyčiau spąstus ir pinkles, kurių reikia saugotis, ir palengvinčiau darbą teisėjams, kurie neturi laiko tyrinėti tokių dalykų, bet visgi nori būti instruktuoti, kad galėtų priimti nuosprendį. Trečiojoje knygoje kalbėjau apie teisėtas ir neteisėtas priemones užkirsti kelią kerams arba juos išvaryti. Ketvirtojoje knygoje – apie inkviziciją (tyrimą) ir procesinę formą prieš raganius, bei įrodymus, reikalingus jiems skirtoms bausmėms. Pabaigoje pridėjau Jeano Wierio (Jono Viero) nuomonės paneigimą ir atsakymus į argumentus, kuriuos galima pateikti prieš šį traktatą, visus savo samprotavimus siedamas su senųjų teologų taisyklėmis ir maksimomis bei sprendimu, kurį priėmė Paryžiaus Teologijos fakultetas 1398 m. rugsėjo 19 d., kurį pridėjau, kad būtų galima juo remtis.

SPRENDIMAS (DETERMINATIO), PRIIMTAS PARYŽIUJE GARBINGOJO TEOLOGIJOS FAKULTETO
Viešpaties metais 1398, dėl tam tikrų naujai kilusių prietarų.

PRATARMĖ

Visiems ortodoksinio tikėjimo puoselėtojams Paryžiaus bažnyčios Kancleris ir Teologijos fakultetas mūsų motinoje, garbingajame Paryžiaus universitete, su visu deramu dieviško kulto pagerbimu linki turėti tiesą Viešpatyje ir niekinti klaidingas beprotybes. Iškilusi iš senovinių slėptuvių, bjauri senojo paklydimo srovė pradėjo atgyti: dažnai nutinka, kad katalikiška tiesa studijuojantiems Šventąjį Raštą yra pati aiškiausia, o kitiems lieka paslėpta. Be abejo, kiekvienas menas (mokslas) turi savybę būti aiškus tiems, kurie jame lavinasi, taip iš jų kyla ta didžioji taisyklė: kiekvienu savo meno žinovu reikia tikėti. Iš čia kyla ir tas posakis, kurį Jeronimas, rašydamas Paulinui, mini: Tegul gydytojai žada tai, kas priklauso gydytojams; tegul amatininkai dirba amatininkų darbus. Prie to Šventajame Rašte prisideda dar vienas ypatingas dalykas, kurio nei per patirtį, nei per pojūčius nejaučia kiti menai, ir kurio negalima lengvai pastebėti akimis, aptemdytomis ydų debesies. Nes jų piktumas juos apakino. Juk Apaštalas sako, kad dėl godumo daugelis nuklydo nuo tikėjimo: todėl ne be pagrindo stabų tarnystė jo vadinama godumu; taip pat dėl nedėkingumo tie, kurie pažinę Dievą negarbino Jo kaip Dievo, pasinėrė į visokią stabmeldystę ir bedievystę (kaip tas pats mini). Taip Saliamoną prie stabų, o Didonę prie magiškų menų patraukė akla aistra. Kitus apgavo varganas bailumas, visiškai priklausomas nuo rytojaus, pasinėręs į prietaringiausius ir bedieviškus stebėjimus: kaip žinoma apie Pompėjaus Didžiojo sūnų pas Lukaną ir apie daugelį kitų pas istorikus. Taip nutinka, kad nusidėjėlis, toldamas nuo Dievo, linksta į tuštybes ir klaidingas beprotybes, ir galiausiai įžūliai bei viešai atsimetęs atsigręžia į tą, kuris yra melo tėvas. Taip Saulius, apleistas Viešpaties, kreipėsi į pitonę, kuriai anksčiau priešinosi; taip Ochozijas (Ahazijas), paniekinęs Izraelio Dievą, siuntė atsiklausti Akarono (Ekrono) dievo. Taip galiausiai visi tie, kurie tikėjimu ar darbais yra be Dievo, būtinai turi būti apgauti Dievo arba Velnio.

Taigi, norėdami visomis išgalėmis pasipriešinti šiai nedorai, marą nešančiai ir mirtinai klaidingų beprotybių bei jų erezijų bjaurastybei, kuri mūsų laikais sustiprėjo labiau nei įprasta (kad kartais šios siaubingos bedievystės ir pražūtingiausio užkrato pabaisa neužkrėstų Krikščioniškiausios Karalystės, kurioje anksčiau tokios pabaisos nebuvo, ir Dievui saugant nebus), ir taip pat dėl mūsų profesijos papročių bei įstatymo uolumo, nusprendėme keletą straipsnių pažymėti pasmerkimo žyme (kad ateityje nežinantys nebūtų suklaidinti). Tarp daugybės kitų dalykų prisimename išmintingiausio daktaro Augustino posakį apie prietaringus stebėjimus: Kad tie, kurie tokiais tiki, arba eina į jų namus, arba įsileidžia į savo namus, arba klausinėja, žinotų, jog jie išdavė krikščionių tikėjimą ir krikštą, ir tapo pagonimis bei atsimetėliais, tai yra, nuėjo atgal ir tapo Dievo priešais, ir sunkiai užsitraukė Dievo rūstybę, nebent, pasitaisę per bažnytinę atgailą, susitaikytų su Dievu. Tai sakė jis. Tačiau mūsų tikslas nėra kuo nors sumenkinti kokias nors leistinas ir tikras tradicijas, mokslus ar menus; mes stengiamės su šaknimis išrauti beprotiškus ir šventvagiškus neišmanėlių paklydimus bei pražūtingas apeigas tiek, kiek jos kenkia ortodoksiniam tikėjimui ir krikščionių religijai, teršia ir bjauroja ją, ir palikti tiesai jos sveiką garbę.

(1398 m. Sorbonos teologų pasmerkti 27 teiginiai, realiai 28)

PIRMASIS STRAIPSNIS. Kad per magijos menus, burtus (maleficia) ir nedorus iššaukimus siekti demonų draugystės, artumo ir pagalbos nėra stabmeldystė. Klaida. Nes demonas laikomas beprotišku, užsispyrusiu ir nepermaldaujamu Dievo bei žmogaus priešininku; ir nėra žmogaus ar Dievo valdžioje, kad jis būtų verčiamas kokiu nors būdu – dieviškai, dalyvaujant ar per gebėjimą – kaip kiti racionalūs kūriniai, kurie nėra pasmerkti; taip pat jis negali būti garbinamas per sutartinį ženklą, kaip paveikslai ir šventyklos, kuriose garbinamas Dievas.

Antrasis straipsnis. Kad duoti, aukoti ar žadėti demonams kokį nors daiktą, kad jie išpildytų žmogaus troškimą, arba jų garbei ką nors bučiuoti ar nešioti, nėra stabmeldystė. Klaida.

Trečiasis. Kad sudaryti su demonais tylią ar išreikštą sutartį nėra stabmeldystė arba stabmeldystės ar atsimetimo rūšis. Klaida. Ir mes laikome, kad numanoma sutartis yra kiekviename prietaringame stebėjime, kurio poveikio negalima pagrįstai tikėtis iš Dievo arba gamtos.

Ketvirtasis. Kad stengtis magiškais menais uždaryti demonus akmenyse, žieduose, veidrodžiuose ar atvaizduose, juos užkeikiant ar veikiau prakeikiant, priversti ir suvaržyti, arba norėti juos atgaivinti, nėra stabmeldystė. Klaida.

Penktasis. Kad leistina naudotis magiškais menais ar bet kokiais kitais Dievo ir Bažnyčios uždraustais prietarais dėl kokio nors gero tikslo. Klaida: nes pagal Apaštalą, negalima daryti blogio, kad išeitų gėris.

Šeštasis. Kad leistina ar netgi leidžiama atremti burtus burtais. Klaida.

Septintasis. Kad kas nors gali kam nors suteikti dispensaciją bet kokiu atveju, kad leistinai naudotųsi tokiais dalykais. Klaida.

Aštuntasis. Kad magijos menai ir panašūs prietarai bei jų laikymasis yra Bažnyčios nepagrįstai uždrausti. Klaida.

Devintasis. Kad Dievas per magijos menus ir burtus būtų priverčiamas versti demonus paklusti jų iššaukimams. Klaida.

Dešimtasis. Kad smilkymai ir akymai, kurie atliekami praktikuojant tokius menus ir burtus, yra Dievo garbei ir Jam patinka. Klaida ir piktžodžiavimas, nes kitaip Dievas neleistų ar uždraustų.

Vienuoliktasis. Kad naudotis tokiais dalykais ir tokiu būdu nėra aukoti ar atnašauti demonams ir dėl to smerktinai stabmeldauti. Klaida.

Dvyliktasis. Kad šventi žodžiai, tam tikros pamaldžios maldos, pasninkai, prausimasis, kūniškas susilaikymas (vaikų ir kitų), mišių laikymas ir kiti darbai iš gėrio srities, kurie atliekami praktikuojant šiuos menus, pateisina juos nuo blogio, o ne veikiau kaltina. Klaida: nes per tokius dalykus šventi objektai, net pats Dievas Eucharistijoje, gundomas būti paaukotas demonams; ir tai daro demonas, arba todėl, kad nori būti tuo pagerbtas kaip panašus į Aukščiausiąjį, arba kad paslėptų savo klastas, arba kad lengviau sugautų paprastuosius ir pražūtingai sunaikintų.

Tryliktasis. Kad šventieji pranašai ir kiti šventieji per tokius menus gavo savo pranašystes, darė stebuklus ar varė demonus. Klaida ir piktžodžiavimas.

Keturioliktasis. Kad Dievas tiesiogiai pats arba per geruosius angelus atskleidė tokius burtus šventiems žmonėms. Klaida ir piktžodžiavimas.

Penkioliktasis. Kad įmanoma per tokius menus priversti laisvą žmogaus valią paklusti kito valiai ar troškimui. Klaida: ir stengtis tai padaryti yra bedieviška ir nedora.

Šešioliktasis. Kad minėti menai yra geri ir iš Dievo, ir kad juos leistina praktikuoti, nes per juos kartais ar dažnai nutinka taip, kaip jais besinaudojantys siekia ar išpranašauja, ir kad kartais iš jų kyla gėris. Klaida.

Septynioliktasis. Kad per tokius menus demonai iš tiesų yra priverčiami ir verčiami, o ne veikiau dedasi esą priversti, kad suvedžiotų žmones. Klaida.

Aštuonioliktasis. Kad per tokius menus ir bedieviškas apeigas, per burtus, per giesmes ir demonų iššaukimus, per tam tikrus pasityčiojimus ir kitus burtus niekada neįvyksta joks efektas demonų tarnystės dėka. Klaida. Nes Dievas kartais leidžia tokiems dalykams įvykti: tai buvo akivaizdu su faraono magais ir kitur daugelį kartų; arba todėl, kad besinaudojantys ar besikreipiantys dėl blogo tikėjimo ir kitų bjaurių nuodėmių yra atiduoti iškrypusiam protui ir nusipelno būti taip apgauti.

Devynioliktasis. Kad gerieji Angelai būtų uždaryti akmenyse ir pašventintų atvaizdus ar drabužius, ar darytų kitus dalykus, kurie yra šiuose menuose. Klaida ir piktžodžiavimas.

Dvidešimtasis. Kad kraujas, pavyzdžiui, lėlytės (pupae) ar ožiuko, ar kito gyvūno, arba nekaltas pergamentas, arba liūto oda ir panašūs dalykai turi galią priversti ar atstumti demonus per šių menų tarnystę. Klaida.

Dvidešimt pirmasis. Kad atvaizdai iš vario, švino ar aukso, iš balto ar raudono vaško, ar kitos medžiagos, pakrikštyti, egzorcizuoti ir pašventinti (ar veikiau prakeikti) pagal minėtus menus ir tam tikromis dienomis, turi nuostabių galių, kurios aprašomos tokių menų knygose. Klaida tikėjime, gamtos filosofijoje ir tikrojoje astronomijoje.

Dvidešimt antrasis. Kad naudotis tokiais dalykais ir jais tikėti nėra stabmeldystė ir netikėjimas. Klaida.

Dvidešimt trečiasis. Kad kai kurie demonai yra geri, kiti viską žinantys, kiti nei išgelbėti, nei pasmerkti. Klaida.

Dvidešimt ketvirtasis. Kad akymai, kurie atliekami tokiose operacijose, pavirsta dvasiomis, arba kad jie joms priklauso. Klaida.

Dvidešimt penktasis. Kad vienas demonas yra Rytų karalius (ir ypač dėl savo nuopelnų), kitas – Vakarų, kitas – Šiaurės, kitas – Pietų. Klaida.

Dvidešimt šeštasis. Kad dangų judinantis intelektas daro įtaką racionaliai sielai taip, kaip dangaus kūnas daro įtaką žmogaus kūnui. Klaida.

Dvidešimt septintasis. Kad mūsų intelektualios mintys ir vidiniai norai yra tiesiogiai sukeliami dangaus, ir kad per kokią nors magišką tradiciją tokie dalykai gali būti žinomi, ir kad per ją apie juos užtikrintai spręsti yra leistina. Klaida.

Dvidešimt aštuntasis straipsnis. Kad per kokius nors magijos menus galėtume pasiekti dieviškosios esmės ar šventųjų dvasių regėjimą. Klaida.

Šie dalykai atlikti ir, po brandaus ir dažno tyrimo tarp mūsų ir mūsų atstovų, nuspręsti mūsų bendroje išvadoje Paryžiuje, pas Šventąjį Maturiną (Saint Mathurin), ryte, specialiai šiuo tikslu susirinkus. Viešpaties metais 1398, rugsėjo 19 dieną. Kurio dalyko liudijimui nusprendėme prie šių raštų pridėti minėto fakulteto antspaudą.

Šio sprendimo originalas yra užantspauduotas didžiuoju Paryžiaus Teologijos fakulteto antspaudu.

SKYRIŲ SANTRAUKA.

Pirmoji knyga.

Raganiaus apibrėžimas. I skyrius.
Apie dvasių bendravimą su žmonėmis. II sk.
Skirtumas tarp gerųjų ir piktųjų dvasių. III sk.
Apie pranašystes ir kitus dieviškus būdus sužinoti paslėptus dalykus. IV sk.
Apie natūralius ir žmogiškus būdus sužinoti paslėptus dalykus. V sk.
Apie neteisėtus būdus pasiekti tai, ko siekiama. VI sk.
Apie teratoskopiją, haruspiciją, ornitomantiją, hieroskopiją ir kitus panašius dalykus. VII sk.

Antroji knyga.

Apie magiją bendrai. I sk.
Apie tylius piktųjų dvasių iššaukimus. II sk.
Apie išreikštus piktųjų dvasių iššaukimus. III sk.
Apie tuos, kurie išsižada Dievo per išreikštą sutartį, ir ar jie pernešami kūnu demonų pagalba. IV sk.
Apie raganių ekstazę ir pagrobimą, ir apie nuolatinius santykius, kuriuos jie turi su demonais. V sk.
Apie likantropiją ir ar dvasios gali paversti žmones žvėrimis. VI sk.
Ar raganiai santykiauja su demonais. VII sk.
Ar raganiai gali sukelti ligas, nevaisingumą, krušas ir audras, ir žudyti žmones bei gyvulius. VIII sk.

Trečioji knyga.

Teisėti būdai apsisaugoti nuo kerų ir raganysčių. I sk.
Ar raganiai gali užtikrinti žmonių sveikatą ir išgydyti ligas. II sk.
Ar raganiai gali savo amatu gauti didžiūnų malonę, grožį, malonumus, garbę, turtus, žinias ir suteikti vaisingumą. III sk.
Ar raganiai gali pakenkti vieniems labiau nei kitiems. IV sk.
Apie neteisėtus būdus išvengti magiškų kerų ir gydyti ligas. V sk.
Apie tuos, kurie yra apsėsti ir kankinami piktųjų dvasių, ir būdai jas išvaryti. VI sk.

Ketvirtoji knyga.

Apie raganių inkviziciją (tyrimą). I sk.
Apie įrodymus, reikalingus patvirtinti raganavimo nusikaltimą. II sk.
Apie savanorišką ir priverstinį raganių prisipažinimą. III sk.
Apie prezumpcijas prieš raganius. IV sk.
Apie bausmes, kurių nusipelno raganiai. V sk.
Jeano Wierio nuomonių paneigimas.

PABAIGA.

APIE RAGANIŲ DEMONOMANIJĄ

RAGANIAUS APIBRĖŽIMAS.

PIRMAS SKYRIUS.

Raganius yra tas, kuris naudodamasis diaboliškomis priemonėmis sąmoningai stengiasi ką nors pasiekti. Aš pateikiau šį apibrėžimą, kuris yra būtinas ne tik norint suprasti šį traktatą, bet ir nuosprendžiams, kuriuos reikia priimti prieš raganius. Tai iki šiol buvo praleista visų tų, kurie rašė apie raganius, ir vis dėlto tai yra pamatas, ant kurio reikia statyti šį traktatą. Taigi smulkiai išnagrinėkime mūsų apibrėžimą.

Pirmiausia aš įrašiau žodį „Sąmoningai“: nes yra taip, kad klaida negali reikšti jokio sutikimo, kaip sako Įstatymas. Todėl ligonis, kuris gera valia naudojasi prietaringu diabolišku receptu, kurį jam davė raganius (kurį ligonis laikė doru žmogumi), nėra raganius, nes jis turi teisėtą nežinojimo priežastį. Bet ne tada, jei raganius jam tai paaiškina, arba jei jis iššaukia piktąsias dvasias jo akivaizdoje, kaip kartais daroma (tai paminėjau tik kaip pavyzdį ir bus plačiau paaiškinta vėliau savo vietoje).

Tačiau reikia žinoti, kas yra tos diaboliškos priemonės. Žodis „Velnias“ graikiškai reiškia „Šmeižikas“, nes jis visada šnipinėja dorų žmonių veiksmus, kaip matoma Šventajame Rašte, ir šmeižia juos prieš Dievą: Jobo knygoje. Ir ne tik Šventasis Raštas, bet ir visi akademikai, peripatetikai, stoikai ir arabai sutaria dėl dvasių egzistavimo: taip, kad abejoti tuo (kaip daro ateistai epikūrininkai) reikštų neigti visus metafizikos principus ir Dievo egzistavimą, kurią įrodė Aristotelis; ir dangaus kūnų judėjimą, kurį jis priskyrė Dvasiaoms ir Intelektams (nes žodis „dvasia“ reiškia Angelus ir Demonus).

Ir nors Platonas, Plutarchas, Porfirijas, Jamblichas ir Plotinas teigia, kad yra gerųjų ir blogųjų demonų, vis dėlto krikščionys visada naudoja žodį „Demonai“ piktosioms dvasios apibūdinti. Ir netgi sprendimas, priimtas Sorbonoje 1398 m. rugsėjo 19 d., pasmerkia kaip eretikus tuos, kurie teigia, jog yra gerųjų demonų, sekdami senųjų daktarų nuomone (lygiai kaip Angelų dvasios visada laikomos geromis). Tai yra labai geras ir būtinas sprendimas, norint atkirsti pasiteisinimą ir bedievystę tų, kurie šaukiasi ir meldžiasi Velniams po gerųjų Demonų priedanga.

O dėl Demonų kilmės – tai labai sunku užtikrintai pasakyti. Iš tiesų, Platonas, kai apie tai kalba „Timajuje“, sako taip: [graikiškas tekstas]. Tai yra, kad kalba apie Demonus ir jų kilmę pranoksta mūsų supratimą, ir kad reikia pasikliauti tuo, ką apie tai sakė senieji. Taip pat galime sekti senųjų nuomone, kurie teigia, kad Dievas sukūrė visas dvasias malonėje ir be nuodėmės, ir kad vienos iš jų norėjo sukilti prieš Jį ir buvo nutrenktos. Šiuo klausimu jie mini Slibino nuopuolį, kuris nusitempė su savimi daugybę žvaigždžių ir pavaldinių: ką senieji pagonys siejo su Gigantomachija. Ir net Ferekidas laikosi šios nuomonės, vadindamas Slibiną Ophioneus, sukilusių angelų vadu; taip pat Trismegistas „Pimandre“, ir Empedoklio posakis, kuris vadina demonus nukritusiais iš dangaus, ouranopeteis. Šv. Augustinas taip pat laikosi šios nuomonės „Dievo valstybės“ VIII knygos XXII skyriuje; ši nuomonė dėl savo senumo ir ją palaikiusiųjų autoriteto yra priimta krikščionių.

Taigi, nupuolus šiam didžiajam Šėtonui pasaulio pradžioje (kurį Raštas vadina Behemotu ir Leviatanu), jis nedarė nieko kito, tik gadino, teršė ir naikino. Dėl šios priežasties jis dažnai vadinamas Asmodėjumi (Asmodeus), nuo žodžio Samad, reiškiančio „naikinti“: kaip Dievas, kalbėdamas hebrajų tautai apie kerštą, kurį Jis turėjo įvykdyti visiems pirmagimiams žmonėms ir gyvuliams visoje Egipto karalystėje, sako: „Aš neleisiu, kad Naikintojas įeitų į jūsų namus“. Orfėjas jį taip pat vadina didžiuoju demonu keršytoju; ir kadangi jis buvo meistras raganius, jis gieda jam himną. Ir Psalmėje sakoma: „Šis didysis Leviatanas, kurį tu sukūrei, kad triumfuotum prieš jį“. Ir Išėjimo knygoje…

Diaboliškos priemonės yra prietarai ir išgalvotos bedievystės, kurių Šėtonas išmokė burtininkus, kad pražudytų žmoniją. Dėl šios priežasties hebrajai jį vadino Šėtonu, t. y. Priešu. Kaip sako Saliamonas: Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą, kad jis būtų nemirtingas, bet per Šėtono pavydą mirtis atėjo į pasaulį. Apie tai pasakojama ir daugelyje kitų Šventojo Rašto vietų. Tuo jis preziumuoja ne tik tai, kad egzistuoja žmonijos priešas, bet ir tai, kad jis buvo nuo pat pradžių, kaip sakoma…

Pastaba: Toliau tekstas apie faraoną, Leviataną ir teologinius aiškinimus.

…sakiau faraonui, kad parodyčiau savo galią tavyje; kas suprantama (neskaitant tiesioginės istorijos) apie Šėtoną, kaip sakoma Ezechielio knygoje: „Štai aš tavo priešas, o Faraone, didysis Leviatanai, Slibine, gulintis savo upių viduryje, kuris sakei: Upė yra mano, ir aš ją padariau ir t.t. Aš tave atiduosiu dangaus paukščių lesalui.“ Komentatoriai sutaria, kad Leviatanas, Faraonas ir Behemotas reiškia tą didįjį žmonijos priešą, ir kad Egipto Karalystė reiškia kūną ir geidulius; o upe jis suprato skystąją materiją, kuri visada teka nuolatiniame irime (korupcijoje), kas yra būdinga naikintojui, priešingam Dievui, visų dalykų Kūrėjui. Nes kaip Kūrėjas Tėvas ir Gimdytojas veikia kūrimui ir gimdymui, taip gadintojas – žmonijos gadinimui.

Kaip ir Saliamono alegorinių Patarlių 30 skyriuje sakoma, kad slėnio varnai iškapos akis tam, kuris tyčiojasi iš savo tėvo ir niekina savo motinos mokymą. Čia suprantami šio elementaraus srauto Velniai, kurie paprastai pasirodo juodi kaip varnai ir kurie užgesina proto šviesą tiems, kurie niekina gamtos dėsnį ir tyčiojasi iš Dievo. Be to, hebrajai teigia, kad Dievas galiausiai nubaus Šėtoną, ir cituoja Ezechielio 31 sk. ir Izaiją, kur sakoma, kad Dievas tą dieną nužudys didįjį Leviataną, tą didįjį susisukusį slibiną, kuris yra jūroje. Jūra čia suprantama skystoji materija, kurią Platonas ir Aristotelis, ieškodami blogio kilmės, vadino visų blogybių motina; ir kurią Saliamonas savo alegorijose ir palyginimuose vadina moterimi, kai sako, kad nėra piktesnės moters. Jis ją vadina paleistuve, kuri priima visus vyrus, kaip materija priima visas formas (taip tai interpretavo Rabinas Maimonidas).

Jie taip pat sako, kad žmonės, kurie šiame pasaulyje visiškai pasišvenčia Dievo tarnystei, bus kaip Dievo Angelai: Erunt, sako Raštas, sicut Angeli Dei. Ir tuo pačiu būdu žmonės, kurie išsižadėjo Dievo ir pasišventė Šėtono tarnystei, be kančių, kurias jie kentės, tarnaus kaip Velniai ir Dievo teisingumo budeliai, ir galiausiai pražus. Jie cituoja Zachariją, kur jis sako: Auferam spiritum immundum de terra (Pašalinsiu netyrąją dvasią iš žemės). Ir kad Angelų bei Velnių, išrinktųjų ir pasmerktųjų ženklai yra tai, jog vieni turės amžinąjį gyvenimą, o kiti mirs amžinai.

Štai trumpai hebrajų teologų nuomonė, kuria buvo persiėmę ir senovės graikai. Matome, kad Plutarchas, tarp priežasčių, kurias pateikia diskutuodamas, kodėl Orakulai nutilo (kas, pasak Cicerono, nutiko ilgą laiką prieš jį), sako, kad Demonų veikla yra ribota ir baigtinė; todėl jiems išnykus, nutilo ir Orakulai. Ir Porfirijas cituoja Apolono Orakulą šiose eilėse: [graikiškas tekstas]. Tai yra: „Vargas, vargas, verkite trikojai, Apolonas miręs, jis miręs, nes mane verčia spindinti dangaus šviesa.“

Ir iš tiesų Euzebijus, bažnyčios istorikas, cituoja įsimintiną istoriją, susijusią su imperatoriumi Tiberijumi, kuri yra pas Plutarchą: būtent, kad daugelis plaukiančių laivu prie Echinadų salų išgirdo balsą ore, kelis kartus šaukiantį Tamusą, kuris buvo laivo kapitonas. Jam buvo liepta, kai atvyks į Palodes, paskelbti, kad didysis Panas mirė. Tai buvo padaryta, ir staiga pasigirdo didelės dejonės ir klyksmai, nematant jokio asmens.

Šv. Augustinas, Tomas Akvinietis ir daugelis hebrajų bei lotynų teologų laikėsi nuomonės, kad iš Demonų santykiavimo su moterimis (kurį jie sako esant specifiškai paminėtą Šventajame Rašte, ir kurį raganiai visada pripažino) kyla diaboliški žmonės, kuriuos hebrajai vadina Rochoth (dvasiomis/vėjais), ir kuriuos jie vadina Velniais žmogaus pavidalu. Taip pat ir raganiai bei raganos, kurie pašvenčia savo vaikus Šėtonui vos jiems gimus, ir kurie tęsia bjaurų savo tėvų ir motinų gyvenimą, yra diaboliškos prigimties. Ir dėl šios priežasties Dievas, jausdamas didžiausią pasibjaurėjimą šia bedievyste, skyrė baisų prakeiksmą tiems, kurie aukoja savo sėklą Molochui: grasindamas, kad išraus juos iš žemės, kaip padarė kanaaniečiams, kurie taip elgėsi, ir apie kuriuos Saliamonas sako, kad jų sėkla buvo Dievo prakeikta. Jie netgi dažnai aukodavo Velniui savo vaikus, sudegindami juos gyvus arba išskersdami, kaip padarė ragana Medėja, norėdama atkeršyti Kreono, Korinto karaliaus, dukrai, kuri ištekėjo už jos mylimojo Jasono.

Taigi, nors demonai yra nupuolę iš prigimtinės malonės, kurioje buvo sukurti, visgi neturi ateiti į žmonių galvas mintis, kad Dieve yra neteisybės, kaip darė Manis Persas, manichejų vadovas. Norėdamas išvengti absurdo, kad blogis kyla iš Dievo (kaip jis sakė), jei pripažintų, kad Jis sukūrė Šėtoną piktą iš prigimties; arba kad Dievas būtų sukūręs Šėtoną tobulą, kuris dėl to negalėtų nusidėti (kaip jis sakė) ir išsigimti į piktą ir iškrypusią prigimtį; jis iškėlė du principus, lygius galia ir kilme: vieną gėrio principą, kitą – blogio. Tai yra pati bjauriausia erezija, kokia tik kada nors buvo, ir kurios atsižadėjo šv. Augustinas, sakydamas, kad blogis tėra gėrio trūkumas.

Visgi tai nepatenkino tų, kurie teigia, kad ydos yra įpročiai (habitus), taip pat kaip ir dorybės; ir kad vienos, kaip ir kitos, įgyjamos per veiksmus ir dispozicijas. Tačiau visi manichejų argumentai nukertami iš pašaknų, jei atkreipiame dėmesį, kad šiame pasaulyje nėra nieko, kas nebūtų gera, kaip sako Dionisijas knygoje De divinis nominibus. Ir nieko nedaroma, kas nebūtų gera savaime arba per santykį, kaip labai gerai pasakė Sentencijų Meistras (Petras Lombardas). Lygiai taip pat, kaip Dievas sukūrė augalus, kurie vieniems yra nuodingi, o kitiems – vaistas; ir net gyvatės bei angys, kurias manichejai vadino Velnio kūriniais, tarnauja gaminant patį puikiausią vaistą – teriaką (theriaca), kuris gydo raupsus ir nepagydomas ligas.

Taip ir piktų žmonių veiksmai savaime, kaip veiksmai, yra geri (kad turėtų savo despotum [tikriausiai turima omenyje dispositum – tvarką/tikslą]), kaip plėšiko, kuris nužudo keleivį. Žudymo veiksmas savaime yra žiaurus ir mirtinas nusikaltimas, ir vis dėlto plėšikas nežino, kad galbūt jis yra tėvažudys, arba kad ištraukė iš šio pasaulio negandų tą, kurį Dievas mylėjo (kaip sako Saliamonas Išminties knygoje), ir kad Dievas pasinaudojo juo; ir vis dėlto už šį veiksmą plėšikas yra ieškomas, surandamas ir nubaudžiamas neišvengiamo Dievo teismo. Ir galiausiai tai suteikia šlovę Dievui.

Ir nors faraonas liepė žudyti hebrajų vyriškos lyties kūdikius vos jiems gimus, visgi Šventajame Rašte sakoma, kad Dievas užkietino jo širdį ir padarė jį maištingą Sau, kad Dievo galybė būtų nušviesta ir paskelbta visoje žemėje, kuri buvo tam tikru būdu pamiršta ir paslėpta. Štai kodėl Saliamonas sako, kad nedorėlis dažnai yra išrenkamas ir maitinamas tik tam, kad pasitarnautų Dievo šlovei keršto dieną. Nes kad ir ką darytų piktieji šiame pasaulyje, viskas susiveda ir baigiasi Dievo šlove; ir čia labiausiai pasireiškia nesuvokiamas Dievo teisingumas ir išmintis, kuris moka išgauti sau šlovę iš pačių bjauriausių žmonių ir panaudoti nedorėlių žiaurumus savo kerštui įvykdyti.

Ar tad reikia daryti bloga, kad išeitų gera? Šv. Paulius pateikia šį argumentą laiške Romiečiams ta pačia tema. Paskui jis atsako, kad tie yra pasmerktini, kurie taip kalba, ir užbaigia savo kalbą sušukdamas apie nuostabią Dievo išmintį: O altitudo divitiarum sapientiae, & scientiae Dei! quam incomprehensibilia sunt iudicia eius! (O Dievo turtų, išminties ir pažinimo gelme! kokie nesuvokiami Jo sprendimai!).

Neseniai Paryžiuje nutiko taip, kad vienas bajoras buvo nuteistas melagingų liudytojų (kurių niekas neginčijo) už tai, kad nužudė žmogų, kurio niekada nebuvo matęs. Matydamas, kad yra nuteistas teismo sprendimu ir netrukus jam bus įvykdyta mirties bausmė, jis prisipažino, kad nunuodijo savo tėvą. Šis atvejis daugeliui žinomas. Galėčiau pateikti daugybę pavyzdžių, kuriuos kiekvienas gali žinoti, bet užteks trumpai paminėti, kad nereikia kaltinti Dievo neteisybe, kai Jis leido Angelams nupulti, lygiai kaip nereikia kaltinti kanalizacijos, kloakų ir kitų nešvarumų talpyklų, kurios yra būtinos gražiausiems pasaulio rūmams.

Ir tas, kuris šmeižia Dievą ieškodamas blogio savaime šiame pasaulyje, užsitrauks daug baisesnį prakeiksmą nei tas, kuris buvo skirtas Chanaanui, iš kurio tėvo Chamo (iš kurio jis kilo) pasityčiojo dėl Nojaus gėdingų vietų, kurias jo broliai uždengė nusukę veidus. Štai kodėl Šventajame Rašte po šio nuostabaus grožiu, didybe ir puošnumu pasaulio sukūrimo sakoma, kad Dievas matė, jog viskas, ką padarė, buvo nuostabiai gražu ir gera. Nes pasaulio kloaka yra ta maža elementaraus pasaulio dalelytė, kurios Proklas akademikas net nevadina pasaulio dalimi, bet [graikiškas tekstas], priedėliu ar apotelesma (pabaiga/liekana), nes tai tėra nejuntamas taškas – jūra ir žemė – lyginant su dangumi, kaip tai labai gerai įrodė Ptolemėjus. Ir vis dėlto šioje kloakoje, kurioje uždaryta smarvė ir šio pasaulio blogis, yra gražių ir nuostabių Dievo darbų.

Taigi, kaip Dievas, kuris iš savo prigimties yra vienintelis geras, negali klysti ar daryti dalykų, kurie iš prigimties nebūtų geri, taip Velniai negali daryti dalykų, kurie būtų geri savaime; lygiai kaip Angelai negali klysti ir nusidėti. Visi senieji sutaria, kad Angelai iš dalies yra paskirti dangaus ir dangaus šviesulių judėjimui bei gamtos valdymui; kiti – imperijų ir respublikų išsaugojimui (kuriuos Pselas ir Porfirijas vadina kosmokratoras), ir žmonių vedimui; kiti – tarnauti ir šlovinti Dievą tiesiogiai, nors visi kartu siekia Dievo šlovės ir pagyrimo.

Dėl piktųjų Dvasių – jos taip pat tarnauja Dievo šlovei kaip Jo aukščiausiojo teisingumo vykdytojai ir budeliai, ir nedaro nieko, tik su teisingu Dievo leidimu. Nors piktosios Dvasios niekada nedaro gero, nebent atsitiktinai ir tam, kad iš to kiltų didesnis blogis (pavyzdžiui, kai jos išgydo ligonį, kad patrauktų jį į savo pusę), visgi yra visiškai tikra, kad Dievas niekada neleistų įvykti jokiam blogiui, jei tai nebūtų skirta tam, kad iš to kiltų didesnis gėris. Kaip labai gerai pasakė šv. Augustinas, kuris sekė Demonų apibrėžimu, kurį skaitome pas Apulėją (vieną mokyčiausių savo amžiaus raganių), kuris yra toks: Daemones sunt genere animalia, ingenio rationabilia, animo passiva, corpore aerea, tempore aeterna. (Demonai savo gimine yra gyvūnai, prigimtimi protingi, siela jaučiantys aistras, kūnu sudaryti iš oro, laike – amžini.)

Žodis aeterna (amžini) čia vartojamas reikšme perpetua (nepertraukiami) arba diuturna (ilgalaikiai), kaip dažnai Šventajame Rašte. Nes amžinas yra tik Dievas, tai yra, neturėjęs pradžios ir niekada neturėsiantis pabaigos; arba, kaip sako Izaijas, kuris buvo prieš viską ir bus po visko. Dėl to, ką jis sako, kad Demonai turi Orinius kūnus, tai prieštarauja dvasių prigimčiai, kurios yra gryni intelektai. Tačiau akademikai nesako, kad Demonai yra gryni intelektai. Filonas Aleksandrietis, aiškindamas tai, kas sakoma Skaičių knygoje, jog Dievas paėmė iš dvasios, kuri buvo ant Mozės, ir padalino 70 Išrinktųjų, sako, kad tai buvo kaip šviesa. Aš greičiau sakyčiau, kad jie yra iš kvintesencijos (penktojo elemento), kaip sakoma apie Dangų, kad būtų išvengta dvasių irimo absurdo, jei sakytume, kad jos yra elementarios (sudarytos iš elementų). Tai yra vienintelis punktas, dėl kurio Ciceronas teigė, kad sielos nėra elementarios. Apulėjus nesako, ar Demonai yra geri, ar blogi; nors senieji manė, kad yra gerų, kiti – blogų, kiti – neutralių. Ir Pselas tarp krikščionių, Plotinas tarp platonikų, Jamblichas tarp egiptiečių ir visi akademikai apskritai išskiria tris skirtumus ir visus demonus suskirsto į šešias vietas: danguje, aukštesniajame oro sluoksnyje, viduriniame sluoksnyje, vandenyse, žemėje ir po žeme. Vis dėlto mes laikysimės teologų sprendimo, t. y. kad visi demonai yra pikti. Taip pat nesuderinama su inteligibilia prigimtimi būti neutraliai: juk net senieji niekada neturėjo kitų demonų epitetų kaip tik agathodaimon (gerasis demonas) ir kakodaimon (blogasis demonas).

Taigi, išsprendę klausimą dėl Velnių arba Demonų kilmės, prigimties ir savybių, einame prie pirmojo mūsų apibrėžimo punkto, kad suprastume Velnių veiksmus ir diaboliškas priemones, kurias jie naudoja žmonėms pražudyti. Šis punktas iš anksto numato draugystę ir sąjungą su Demonais. Tad aptarkime, ar įmanoma, kad tokia bendrija susidarytų.

APIE DVASIŲ BENDRAVIMĄ SU ŽMONĖMIS.

ANTRA SKYRIUS.

Bendrija ir sąjunga negali egzistuoti, nebent tarp panašių dalykų arba tokių, kurie turi kokį nors panašumą ar sutarimą vienas su kitu: lygiai kaip bitės susiburia drauge dėl savo panašumo ir kad gautų naudos iš abipusės bendrijos; taip pat skruzdėlės ir kiti bendruomeniniai gyvūnai. Tačiau tarp vilkų ir avių, tarp kurių Dievas įdėjo antipatiją ir nesutaikomą bei mirtiną priešiškumą, kaip ir tarp mirtinai piktų žmonių ir šventų asmenų, negali būti jokios tvirtos bendrijos, lygiai kaip tarp Angelų ir Demonų.

Tačiau yra žmonių, kurie nėra nei geri, nei blogi, ir prisitaiko tai prie vienų, tai prie kitų, taip, kad galima sakyti, jog intelektuali žmogaus siela yra viduryje tarp Angelų ir Demonų. Juk matome, kad didysis gamtos Dievas sujungė visus dalykus per tarpines grandis, kurios dera su kraštutinumais, ir sudėliojo inteligibilaus, dangaus ir elementaraus pasaulio harmoniją per neišardomas priemones ir ryšius. Ir lygiai kaip harmonija žūtų, jei priešingi balsai nebūtų susieti viduriniais balsais, taip yra su pasauliu ir jo dalimis. Danguje priešingi ženklai yra susieti ženklo, kuris dera ir su vienu, ir su kitu. Tarp akmens ir žemės matome molį ir priemolį; tarp žemės ir metalų – markazitus ir kitus mineralus; tarp akmenų ir augalų yra koralų rūšys, kurie yra suakmenėję augalai, augantys be šaknų, šakų ir vaisių; tarp augalų ir gyvūnų yra zoofitai, arba augalai-gyvūnai, kurie turi jutimą ir judėjimą, ir traukia gyvybę šaknimis, prilipusiomis prie akmenų; tarp sausumos ir vandens gyvūnų yra amfibijos, tokios kaip bebrai (bièvres), ūdros, vėžliai, upiniai vėžiai; tarp vandens gyvūnų ir paukščių yra skraidančios žuvys; tarp kitų žvėrių ir žmonių yra beždžionės ir markatos (Cercopitheques).

Ir tarp visų neprotingų žvėrių bei inteligibilios prigimties (kuri yra Angelai ir Demonai) Dievas pastatė žmogų, kurio dalis yra mirtinga (kūnas), o dalis nemirtinga (intelektas). Taigi šventi asmenys, kurie niekina mirtingąją ir žemiškąją dalį, kad sujungtų savo intelektualią sielą su Angelais, sudaro ryšį tarp inteligibilaus pasaulio ir žemesniojo pasaulio. Tai pirmiausia buvo padaryta, kai Adomas buvo sukurtas malonės būsenoje, vis dėlto turėdamas laisvą valią būti geru ar blogu. Štai kodėl hebrajai sako, kad Dievas sukūrė žmogų paskutinį, pasikviesdamas Angelus (kaip sako Filonas Aleksandrietis), tiek tam, kad parodytų, jog jis turi dalį inteligibilios prigimties, tiek tam, kad sujungtų aukštesnįjį pasaulį su žemesniuoju. Tačiau dėl kitų gyvūnų sakoma, kad Jis įsakė vandenims pagimdyti paukščius ir žuvis, o žemei – kitus žvėris; bet ne žmogų, kuris turėjo būti inteligibilaus ir regimo pasaulio ryšys. Šis ryšys tęsėsi tarp Angelų ir šventų asmenų per maldą, kurių dėka žmonių giminė yra išsaugota.

Todėl Psalmėse sakoma, kad Dievas sukūrė žmogų mažai kuo menkesnį už Angelus (kur žodis Elohim nereiškia Dievo, kaip kai kurie išvertė; ir 72 vertėjai išvertė Angelous, o chaldėjų vertėjas išvertė Malachiah, kas paimta iš hebrajiško žodžio Malachim, reiškiančio Angelus, ir pašalina žodžio Elohim dviprasmiškumą). Ir taip vietoj to, ką skaitome: „Tu jį padarei tokį, kad jam nedaug trūksta būti Dievu“, jis galėjo sakyti: „Tu jį taip aukštai iškėlei savo būtyje, kad jis mažai kuo menkesnis už Tavo dešinės Angelą“. Štai kodėl hebrajai Angelus vadina žmonių Pedagogais, kaip žmonės yra gyvulių piemenys; tai Platonas, išmokęs iš hebrajų, pasakė, kad ožkų priežiūra nepatikima ožkoms, nei žvėrių – žvėrims, bet žmonėms, o žmonių priežiūra – Angelams. Nos (inquit) sicut oves mira divinorum pastorum custodia semper egemus. (Mes, sako jis, kaip avys, visada reikalaujame nuostabios dieviškų piemenų globos.)

Taigi, kadangi Angelai yra geri, o Velniai blogi, tai ir žmonės turi laisvą valią būti geri arba blogi, kaip Dievas sako savo Įstatyme: „Aš, – sako Jis, – padėjau tau prieš akis gėrį ir blogį, gyvenimą ir mirtį; tad rinkis gėrį ir gyvensi.“ Ir dar aiškiau kitoje vietoje sakoma: „Dievas, sukūręs žmogų, paliko jį jo paties laisvai valiai ir pasakė: Jei nori, laikysiesi mano įsakymų, jie tave saugos; aš tau daviau ugnį ir vandenį, tu turi galią ištiesti ranką į vieną ar į kitą; tu turi gėrį ir blogį, gyvenimą ir mirtį, ir turėsi tą, kuris tau patiks.“ Ir kad parodytų, jog po Adomo nuodėmės žmogus neprarado laisvos valios, šis teiginys įterptas į Dievo Įstatymą, ir netgi Kainui buvo pasakyta, kad jis turi galią daryti gera arba bloga. Apie tai Mozė Maimonidas sako, kad visi hebrajai sutaria, jog žmogus turi laisvą valią, ir kad dėl to nekyla jokių abejonių, už ką, sako jis, tebūnie Dievui šlovė. Štai šie žodžiai.

Ir taip pat teologų sprendimas lieka teisingas, kad visos dvasios yra geros arba blogos ir atskirtos vienos nuo kitų: tai teologai sako esant pažymėta tais žodžiais, kad Dievas atskyrė vandenis nuo vandenų; ir kad žmonės yra vidurys tarp dviejų. Nes vieni yra susiję su Angelais, kiti su Demonais; taip pat yra žmonių, kurie neturi ryšio nei su vienais, nei su kitais.

Draugystė ir bendrija, ar su Angelais, ar su Demonais, prasideda per tylius arba išreikštus susitarimus. Mes naudosime šiuos žodžius, kuriuos naudojo šv. Augustinas, Tomas Akvinietis ir kiti teologai. Yra daugybė žmonių, kurie niekada nesigilina į intelektualius dalykus ir niekada nepakelia dvasios aukščiau savo pilvo, gyvendami kaip kiaulės ir neprotingi žvėrys, apie kuriuos Šventasis Raštas sako: jie nebėra žmonės, bet panašūs į žvėris; jų siela ir kūnas miršta kartu. Atrodo, kad tokie negali turėti bendrijos su dvasiaoms, ar jos būtų geros, ar blogos, dėl pernelyg didelio skirtumo tarp šių kiaulių ir dvasių, kurios iš prigimties yra bekūnės ir dvasinės esybės.

Tačiau tas, kuris atsiduoda ir nukreipia savo mintis į visokį blogį ir piktadarystę, padaro savo sielą išsigimusią į diabolišką prigimtį (kaip sako Jamblichas): pirmiausia per tylius susitarimus, kaip vėliau pasakysime, paskui per išreikštus susitarimus. Ir priešingai, jei žmogus atsiduoda gėriui ir pakelia savo sielą į Dievą, į gėrį, į dorybę, po to, kai jo siela bus apvalyta dieviškos malonės, jei jis lavinsis moralinėse dorybėse, o paskui ir intelektualinėse, gali nutikti taip, kad jis turės tokią bendriją su Dievo Angelu, jog bus ne tik jo saugomas, bet ir jaus jo buvimą bei žinos dalykus, kuriuos jis jam liepia ar draudžia.

Tačiau tai nutinka nedaugeliui žmonių, ir tik dėl ypatingos Dievo malonės ir gerumo. Averojas tai vadina intelekto įvaikinimu ir sako, kad tame glūdi didžiausia laimė, kokia tik gali būti šiame pasaulyje. Tai Sokratas pastebėjo vienas pirmųjų tarp graikų, kaip skaitome pas jo mokinį Platoną dialoge „Teagas“: Adest (inquit) mihi divina quadam sorte Daemonium quoddam a prima pueritia me secutum. Tai yra: „Nuo pat vaikystės aš visada jaučiau kažkokią dvasią, kuri mane lydi.“ Paskui jis sako, kad girdėdavo balsą, iš kurio suprasdavo, kad neturi daryti to, ko norėjo imtis.

Tai buvo labai dažna tarp hebrajų, kaip matome Šventajame Rašte, kuris pilnas pavyzdžių, kaip Dievas per savo Angelus padėjo šventiems asmenims ir kalbėjo per Angelus jiems suprantamai; kitiems – ženklais be žodžių. Ir tarp tų, kurie turi bendriją su geromis dvasimis, yra daug laipsnių. Nes vieniems Dievas duodavo tokią puikią dvasią, kad jų pranašystės ir spėjimai visada būdavo tikri ir neklaidingi, kaip matome su Moze, Eliju, Samueliu, Eliziejumi. Kiti ne visada būdavo neklaidingi, nes arba dvasios būdavo mažiau tobulos vienos už kitas, arba materija nebuvo tokia tinkama: lygiai kaip Saulė nešviečia taip skaisčiai žemėje, kaip vandenyje, ir ne taip skaisčiai drumstame vandenyje, kaip skaidriame, nei banguojančiame vandenyje, kaip ramiame. Taip ir sielos aistrų drumzlės arba siela, kuri nėra rami ir tyra, negali labai gerai priimti intelektualios šviesos.

Sakiau, kad tai ypatinga Dievo dovana, kai jis siunčia savo geruosius Angelus tiems, kuriuos myli, kad jie būtų jų vadovai visuose veiksmuose. Nes žmogus gali būti doras ir bijantis Dievo, ir artimas garbei, ir vis dėlto Dievas jam galbūt neduos savo dvasios, bet tik tiek išminties ir apdairumo, kiek jam reikės; arba duos savo gerąjį Angelą jį saugoti, kaip teigia teologai, ir kaip sakoma Šventajame Rašte apie tą, kuris yra aukščiausiojo Dievo globoje, kuris įsakė savo vertiems Angelams rūpestingai jį saugoti, kur tik jis eitų. Vis dėlto jis nejaus ir nepastebės Dievo Angelo buvimo, kaip Abraomas sako Eliezerui, kad Dievas atsiųs savo Angelą prieš jį, kad jį vestų (kas ir įvyko), nors Eliezeras nieko nepastebėjo, kaip ir vaikai bei vargšai bepročiai, kuriuos Dievas dažnai saugo per savo Angelus, nes kitaip jie negalėtų išvengti tūkstančių mirties pavojų.

Tačiau tas, kuriam Dievas suteikia ypatingą malonę jusliškai pažinti savo Angelo buvimą ir bendrauti su juo intelektualiai, gali vadintis daug laimingesniu už kitus, ir pačiu laimingiausiu, jei turi pranašystės dovaną, kuri yra aukščiausias garbės taškas, į kurį žmogus gali būti pakeltas. Taip pat matome, kad tokių visada buvo labai mažai. Kai Dievas vedė savo tautą per dykumą, buvo tik 72, kuriems jis suteikė šią malonę, nors buvo šeši šimtai tūkstančių vyrų vyresnių nei dvidešimties metų. Ir jo laikais buvo tik Jeremijas, kuriam Dievas liepė pranešti Baruchui, prašiusiam Dievo pranašystės dovanos, kad jis prašo per didelio dalyko. Visas Šventasis Raštas pilnas tokio Angelo bendravimo su išrinktaisiais.

Gerai žinau, kad epikūrininkai ir ateistai laiko tai pasaka (aš ir neketinau jų padaryti išmintingais). Vis dėlto visų rūšių filosofai laiko tai neginčijamu dalyku. Plutarchas knygoje, kurią parašė apie Sokrato demoną, laiko labai tikru dalyku dvasių bendriją su žmonėmis ir sako, kad Sokratas, kuris buvo laikomas doriausiu Graikijos žmogumi, dažnai sakydavo savo draugams, jog nuolat jaučia dvasios, kuri jį visada atgraso nuo blogų darbų ir pavojaus, buvimą. Plutarcho pasakojimas ilgas, kiekvienas tikės tuo, kuo norės. Bet galiu užtikrinti, kad girdėjau iš vieno asmens, kuris dar gyvas, jog jam nuolat padėjo viena dvasia, ir jis pradėjo ją pažinti būdamas apie trisdešimt septynerių metų. Nors tas asmuo man sakė, kad manė, jog dvasia jį lydėjo visą gyvenimą per ankstesnius sapnus ir vizijas, kad saugotųsi ydų ir nepatogumų; ir vis dėlto per visą gyvenimą jis niekada to nepastebėjo jusliškai, kaip tai darė nuo trisdešimt septynerių metų amžiaus.

Tai jam nutiko, kaip jis sako, po to, kai metus prieš tai nuolat meldė Dievą iš visos širdies ryte ir vakare, kad Jam patiktų atsiųsti savo gerąjį Angelą vadovauti jam visuose veiksmuose. Ir po bei prieš maldą jis skirdavo šiek tiek laiko apmąstyti Dievo darbus, kartais dvi ar tris valandas sėdėdamas vienas, medituodamas, kontempliuodamas ir ieškodamas savo dvasioje, kuri iš visų religijų, aptarinėjamų visose pusėse, yra tikroji. Ir dažnai kartodavo šias eiles:
Viešpatie, išmokyk mane, kaip reikia daryti,
Kad gerai Tavo valią įvykdyčiau,
Nes Tu esi mano tikras ir pilnutinis Dievas,
Padaryk, kad Tavo maloninga dvasia
Mane vestų ir nuvestų į teisingą taką.

Jis peikė tuos, kurie meldžia Dievą, kad Jis palaikytų juos jų nuomonėje. Tęsdamas šią maldą ir skaitydamas Šventąjį Raštą, jis rado Filono Aleksandriečio knygoje apie aukas, kad didžiausia ir priimtiniausia auka, kurią geras ir vientisas žmogus gali paaukoti Dievui, yra jis pats, būdamas Jo apvalytas. Jis pasekė šiuo patarimu, aukodamas Dievui savo sielą. Nuo to laiko, kaip man sakė, jis pradėjo sapnuoti sapnus ir regėti vizijas, pilnas pamokymų: tai pasitaisyti dėl vienos ydos, tai dėl kitos, tai saugotis pavojaus, tai išspręsti vieną ar kitą sunkumą ne tik dieviškuose, bet ir žmogiškuose dalykuose.

Be kita ko, jam atrodė, kad miegodamas girdėjo Dievo balsą, kuris jam sakė: „Aš išgelbėsiu tavo sielą; tai aš tau pasirodžiau anksčiau.“ Nuo tada kiekvieną rytą apie trečią ar ketvirtą valandą dvasia bildendavo į jo duris; jis kartais atidarydavo duris ir nieko nematydavo. Ir kiekvieną rytą dvasia tęsdavo, ir jei jis nesikeldavo, ji bildendavo vėl ir žadindavo jį tol, kol jis atsikeldavo. Tada jis pradėjo bijoti, manydamas, kad tai kokia nors pikta dvasia (kaip jis sakė), ir dėl šios priežasties jis toliau meldė Dievą nepraleisdamas nė vienos dienos, kad Dievas atsiųstų jam savo gerąjį Angelą; ir dažnai giedojo Psalmes, kurias beveik visas mokėjo atmintinai.

Tada dvasia pasireiškė jam būdraujant, švelniai bildėdama. Pirmąją dieną jis pastebėjo kelis smūgius į stiklinį indą, kas jį labai nustebino. Po dviejų dienų, kai pas jį pietavo vienas jo draugas, Karaliaus sekretorius (kuris dar gyvas), išgirdęs, kad dvasia bildena į suoliuką šalia jo, draugas pradėjo raudonuoti ir bijoti, bet jis jam pasakė: „Nebijokite, tai nieko.“ Vis dėlto, kad jį nuramintų, jis papasakojo jam tiesą apie šį įvykį.

Jis mane patikino, kad nuo to laiko dvasia visada jį lydėjo, duodama jam juntamą ženklą: paliesdama dešinę ausį, jei jis darydavo ką nors negero, ir kairę ausį, jei elgėsi gerai. Jei kas nors ateidavo jo apgauti ar užklupti, jis staiga pajusdavo signalą dešinėje ausyje; jei tai būdavo koks nors doras žmogus arba atėjęs jo labui, jis pajusdavo signalą kairėje ausyje. Ir kai norėdavo gerti ar valgyti ką nors, kas buvo bloga, jis pajusdavo signalą. Jei dvejodavo ką nors daryti ar imtis kokio nors veiksmo, tas pats signalas jam pasireikšdavo. Jei pagalvodavo ką nors bloga ir ties tuo apsistodavo, jis tuoj pat pajusdavo signalą, kad nusigręžtų nuo to. O kartais, kai pradėdavo šlovinti Dievą kokia nors Psalme arba kalbėti apie Jo stebuklus, jis pasijusdavo apimtas kokios nors dvasinės stiprybės, kuri suteikdavo jam drąsos.

Ir kad jis atskirtų įkvėptą sapną nuo kitų kliedesių, kurie kyla, kai žmogus prastai jaučiasi arba kai jo protas neramus, dvasia jį pažadindavo apie antrą ar trečią valandą ryto, ir netrukus jis užmigdavo: tada jis sapnuodavo tikrus sapnus apie tai, ką turi daryti ar kuo tikėti, apie abejones, kurias turėjo, arba apie tai, kas jam turi nutikti. Taip, kad jis sako, jog nuo to laiko jam beveik neatsitiko nieko, apie ką jis nebūtų buvęs įspėtas, ir nekilo abejonių dėl dalykų, kuriais reikia tikėti, kurių jis nebūtų išsprendęs.

Tiesa, jis kasdien prašydavo Dievo, kad Jis išmokytų jį savo valios, savo įstatymo ir savo tiesos. Ir vieną savaitės dieną, kitą nei sekmadienį (dėl pramogų, kurias, kaip jis sakė, žmonės tą dieną daro), jis skirdavo gerų knygų skaitymui, tada mąstydavo ir galvodavo apie tai, ką perskaitė, o paskui mėgavosi šlovindamas Dievą šlovinimo Psalme. Tą dieną, kurią šventė, jis neišeidavo iš namų. Ir vis dėlto visose kitose veiklose jis buvo gana linksmas ir guvaus proto, šiuo klausimu cituodamas Rašto ištrauką, kuri sako: Vides facies sanctorum laetas (Matai šventųjų veidus linksmus). Bet jei kompanijoje jam pasitaikydavo pasakyti kokį nors blogą žodį ar keletą dienų apleisti maldą Dievui, jis taip pat būdavo įspėtas miegant. Jei skaitydavo knygą, kuri nebuvo gera, dvasia suduodavo per knygą, kad jis ją padėtų, ir jis tuoj pat būdavo nukreipiamas. Jei darydavo ką nors prieš savo sveikatą, o ligos metu nesigydydavo rūpestingai, jis taip pat būdavo įspėjamas.

Trumpai tariant, jis man tiek pripasakojo, kad būtų be galo ilga viską atkartoti. Bet ypač tai, kad jis būdavo įspėtas keltis anksti, paprastai apie ketvirtą valandą, ir sako, kad miegodamas girdėdavo balsą, sakantį: „Kas yra tas, kuris pirmasis atsikels melstis?“ Taip pat sako, kad būdavo dažnai įspėtas duoti išmaldą, ir kuo daugiau jis duodavo išmaldos, tuo labiau jautė, kad jo reikalai klesti. Ir kai jo priešai buvo nusprendę jį nužudyti, sužinoję, kad jis turi keliauti vandeniu, jis sapne turėjo viziją, kad jo tėvas jam atveda du arklius: vieną bėrą, kitą baltą. Dėl to jis nusiuntė išsinuomoti du arklius, ir jo tarnas atvedė jam du arklius, vieną bėrą ir kitą baltą, nors jis jam nebuvo sakęs, kokio plauko arklių nori.

Aš jo paklausiau, kodėl jis atvirai nekalbėjo su dvasia. Jis man atsakė, kad vieną kartą paprašė jos kalbėti su juo, bet dvasia labai stipriai pabeldė į jo duris, tarsi plaktuku, duodama suprasti, kad jai tai nepatinka. Ir dažnai ji atitraukdavo jį nuo skaitymo ar rašymo, kad jis pailsintų protą ir medituotų vienas, dažnai būdraudamas girdėdamas labai švelnų ir neartikuliuotą balsą.

Paklausiau, ar jis kada nors matė dvasią kokiu nors pavidalu. Jis man pasakė, kad niekada nieko nematė būdraudamas, išskyrus labai ryškią šviesą apskritimo pavidalu. Bet vieną dieną, būdamas mirtiname pavojuje ir iš visos širdies paprašęs Dievo jį apsaugoti, auštant, snausdamas, jis sako pastebėjęs ant lovos, kurioje gulėjo, jauną vaiką, apsirengusį baltu drabužiu, pereinančiu į purpurinę spalvą, nuostabaus grožio veidu. Tuo jis labai užtikrintai patikino. Kitą kartą, taip pat būdamas dideliame pavojuje, norėdamas eiti miegoti, dvasia jam sutrukdė ir neleido, kol jis neatsikėlė; tada jis meldėsi Dievui visą naktį nemiegodamas. Kitą dieną Dievas išgelbėjo jį iš žudikų rankų keistu ir neįtikėtinu būdu. Ir išvengęs pavojaus, jis sako miegodamas išgirdęs balsą, sakantį: „Reikia sakyti: Kas yra aukščiausiojo Dievo globoje…“ ir t. t., visą Psalmę.

Ir trumpai tariant, visuose sunkumuose, kelionėse, sumanymuose, kuriuos turėjo daryti, jis prašydavo Dievo patarimo. Ir kai meldė Dievą, kad suteiktų jam savo palaiminimą, vieną naktį miegodamas turėjo viziją (kaip sako), kad mato savo tėvą, kuris jį laimina.

Aš norėjau papasakoti tai, ką sužinojau iš tokio asmens, kad būtų suprasta, jog piktųjų dvasių bendrija neturi atrodyti keista, jei Angelai ir gerosios dvasios turi tokią bendriją ir supratimą su žmonėmis. O dėl to, ką jis sako, kad gerasis Angelas jam paliesdavo ausį, tai labai gerai pažymėta Jobo knygoje, 33 skyriuje, ir Izaijo 50 skyriuje, kur sakoma: Dominus vellicavit mihi aurem diluculo (Viešpaties man pažadino ausį auštant). Ir Jobas tai sako dar geriau, atskleisdamas supratingiems žmonėms paslaptį, kaip Dievas pamažu leidžiasi būti jusliškai pažįstamas.

O dėl to, kad jis sako girdėdavęs smūgius lyg plaktuku, skaitome, kad tai buvo pirmasis Pranašų ženklas. Teisėjų knygoje apie Manoachą sakoma, kad Dievo Angelas pradėjo bildėti prieš jį, kaip sako Rabinas Dovydas; kur hebrajiškas žodis Lepaghamo reiškia mušti ir skambėti, nuo žodžio Pahamon, reiškiančio tintinabulum (varpelį) arba būgną.

O sakymas, kad kiekvienas turi savo gerąjį Angelą, yra be vargo priimtinas, ir ši nuomonė labai sena, kaip rodo šios graikiškos eilės:
[graikiškas tekstas]
Tai yra, kad kiekvienas turi savo gyvenimo dvasią vadovę. Tačiau atrodo priešingai, vis dėlto gerasis Angelas dažnai apleidžia asmenį dėl jo nedorybės ir piktumo. Juk akivaizdžiai matome, kad Saulius, po to, kai buvo palaimintas ir pateptas Samuelio, ir kelyje sutiko pranašų būrį, grojantį instrumentais, Dievo dvasia jį apėmė, ir jis (kaip sako Raštas) tapo visiškai pasikeitęs. Štai kodėl Samuelis jam pasakė, kad jis darytų viską, kas jam ateis į galvą; bet kai nusidėjo prieš Dievą, geroji dvasia jį paliko. Nes Dievo dvasia yra kaip šviesa, kuri perduodama nesumažėdama, ir ji yra tik nedaugelyje asmenų, ir ne visada.

Panašiai sakoma, kad Dievo dvasia paliko Saulių, ir kartais piktoji dvasia jį kankindavo. Ir kai tik jo pasiuntiniai, kuriuos jis siuntė tris skirtingus kartus pas Samuelį, Dovydą ir kitus su jais buvusius pranašus, prisiartindavo, jie tuoj pat būdavo apimti Dievo dvasios ir pranašaudavo. Ir net pats Saulius, atėjęs ten jų suimti ir nužudyti, tuoj pat buvo pagautas Dvasios ir pradėjo šlovinti Dievą bei pranašauti; bet palikus pranašų būrį, Dievo dvasia jį paliko, ir po kurio laiko jį apėmė piktoji dvasia, ir jis tapo įsiutęs ir pranašavo. Taip Raštas pritaiko žodį „pranašauti“ gerąja ir blogąja prasme, nes piktoji dvasia nori imituoti Dievo stebuklus ir sudaryti įspūdį, kad žino ateities dalykus.

Vis dėlto gali būti, kaip sakiau, kad asmuo yra vedamas ir saugomas Dievo Angelo to nepastebėdamas ir neturėdamas bendravimo su tuo, kuris jam padeda intelektualiai ar jusliškai. Arba todėl, kad Angelų tobulumas labai skiriasi (kaip sakiau apie Mozės, Samuelio ir Elijo dvasią, kurios labai pranoko visus kitus pranašus), arba todėl, kad asmuo nėra gabus dvasiniam supratimui.

Štai tiek apie gerųjų dvasių bendravimą su žmonėmis. Apie žmonių bendravimą su Velniais kalbėsime šiame traktate. Bet pirmiausia reikia žinoti skirtumą tarp gerųjų ir piktųjų dvasių.

APIE SKIRTUMĄ, KURIS YRA TARP GERŲJŲ IR PIKTŲJŲ DVASIŲ.

III SKYRIUS.

Mes sakėme, kad Raganius yra tas, kuris stengiasi ką nors pasiekti diaboliškomis priemonėmis; paskui kalbėjome apie dvasių bendravimą su žmonėmis. Tad reikia žinoti skirtumą tarp vienų ir kitų, kad atskirtume Dievo vaikus nuo raganių. Tai labai būtina norint nuimti pamaldumo ir religijos šydą bei šviesos kaukę, kurią velnias gana dažnai užsideda, kad apgautų žmones.

Senovės graikai ir romėnai pastebėjo, kad yra gerųjų ir piktųjų dvasių, ir vienas vadino eudaimones, kitas – kakodaimones ir alastoras, o lotynai – Lemures. Ko neišmanėliai negali, o ateistai nenori tikėti, ir iš ko raganiai, kurie dedasi dorais, kad pašalintų įtarimą, išoriškai tyčiojasi, bet iš tiesų per gerai supranta.

Mes turime pakankamai pavyzdžių, kad Velnias stengiasi imituoti Dievo darbus. Kaip skaitome apie faraono raganius. Taip pat skaitome, kad piktosios dvasios senovėje apgaudinėjo (kaip daro ir dabar) dviem būdais: vienu – atvirai, su aiškiomis sutartimis, kur dažniausiai pakliūdavo tik kvailiai ir moterys. Kitas būdas buvo skirtas apgauti dorus žmones, nors ir gimusius stabmeldžiais, po religijos priedanga; taip Šėtonas, norėdamas būti garbinamas ir nukreipti žmones nuo tikrojo Dievo garbinimo, norėjo teikti savo orakulus ir atsakymus tik per tas, kurios buvo nekaltos mergelės ir kurios pasninkavo bei meldėsi Apolonui ir kitiems panašiems dievams.

Velnias tai mokėjo taip gerai palaikyti, kad Vakarų salose (Amerikoje), prieš ispanams tampant jų valdovais, buvo rasta, jog jų turimi žyniai daug pasninkaudavo ir melsdavosi, ir giedodavo savo stabų garbei; paskui jie būdavo apimami piktųjų dvasių ir kalbėdavo nuostabius dalykus, kaip skaitome Vakarų Indijų istorijose. Ir kad būtų stipriau pagauti, jie užsimerkdavo; kiti apakdavo aukodami žmones ir visų rūšių gyvūnus savo stabams. Ten buvo daug mergelių, rūpestingai saugomų kastruotų vyrų su nupjautomis nosimis ir lūpomis, grasinant mirties bausme tai, kuri susiteptų savo garbę (kaip Romoje buvo daroma vestalėms). O tie, kurie norėjo tapti žyniais, pasitraukdavo su baltai apsirengusiais žyniais į miškus, kur praleisdavo ketverius ar penkerius metus, ir tada būdavo įšventinami. Didžiausias Dievas, kurį jie garbino, buvo Saulė, kurią jie vadino Guaca, ir Paniciana, Saulės ir Mėnulio sūnus. Visa ši istorija, kaip ji čia parašyta, buvo perskaityta Ispanijos Karaliui Indijų taryboje.

Gerai žinoma, kad amoritai ir kitos tautos, kurias Dievas išnaikino, užsiėmė tokiomis raganystėmis, taip pat aukodami žmones Velniams, su kuriais kalbėdavosi ir kuriuos garbino, ypač Saulę, vadindami ją Bahalu (Baalu), t. y. hebrajiškai „Viešpats“. Iš čia kilo Belzebubas, kas reiškia „Musių valdovas“, nes jo šventykloje nebuvo nė vienos musės. Kaip sakoma, kad Venecijos rūmuose nėra nė vienos musės, o Toledo rūmuose tik viena, kuri nėra svetimas svečias, bet [neįskaitomas tekstas/magiška]. Nes skaitome, kad kireniečiai, paaukoję dievui Akaronui, Musių dievui, o graikai – Jupiteriui, pramintam Mijodu (Myiodes), t. y. Musininku, visos musės išskrisdavo debesiu, kaip skaitome Pauzanijaus „Arkadijoje“ ir Plinijaus XXX knygos VI skyriuje.

Taip pat matome raganius, kurie keliais žodžiais išvaro visas gyvates iš krašto. Tad nenuostabu, jei jų šeimininkas Šėtonas išvaro visas muses. Bet reikia spręsti, ar yra taip, kaip sakoma apie Toledą ir Veneciją – kad po Rūmų slenksčiu yra užkastas koks nors stabas. Kaip prieš keletą metų buvo atskleista viename Egipto mieste, kur nebuvo krokodilų (skirtingai nei kituose miestuose palei Nilą): po šventyklos slenksčiu buvo užkastas švininis krokodilas, kurį Mehemetas Ben Thaulonas liepė sudeginti; dėl to gyventojai skundėsi, sakydami, kad nuo to laiko krokodilai juos labai kankina. Ezekijas, Judėjos karalius, dėl tos pačios priežasties liepė sudeginti Varinį žaltį, kad jo daugiau nebegarbintų.

Trečiojoje Rabino Mozės Maimonido knygoje galima pamatyti chaldėjų ceremonijas ir aukas, kurias jis ištraukė iš knygos Zeuait (tai buvo tų tautų ceremonijų knyga). Ten randama aukų, maldų, pasninkų, šokių, procesijų, beveik panašių į tas, kurios vyko Vakarų salose. Ir netgi Baalo žyniai taip pat buvo pranašai, pasitraukę iš pasaulio, apsirengę dūmų spalvos audiniu (tai pati bjauriausia spalva) ir dėl šios priežasties vadinosi Camarin. Ir, kas dar keisčiau, matome, kad Vakarų Indijų gyventojai turėjo tokią pačią nuomonę kaip amoritai, graikai ir romėnai apie Saulę arba Apoloną, kuris buvo pranašysčių Dievas. Tai aiškiai rodo, kad Velnias išmokė juos visus šio gražaus mokslo. Ir net Ochozijas, Izraelio karalius, vienas didžiausių to meto raganių, iškritęs pro langą, siuntė savo pasiuntinius į Baalo šventyklą sužinoti, ar pasveiks. Kai Elijas juos sutiko, sužinojęs, kur jie eina, tarė: „Argi nėra Dievo danguje, kad prašote patarimo…? Sakykite Karaliui, kad jis mirs.“

Tad nereikia stebėtis, jei Vakarų tautos buvo slepiamos Šėtono po maldų, pasninkų, aukų, procesijų ir pranašysčių šydu, nes Palestinos, Graikijos ir Italijos tautos neturėjo kitos religijos, ir nieko didingesnio. Ir jei sakoma, kad išmintingiausieji tuo netikėjo, aš randu, kad didžiausi filosofai laikė tai dievišku ir labai tikru dalyku. O kas tarp filosofų buvo dieviškesnis už Platoną? Vis dėlto, Apolono orakului atsakius atėniečiams, kad maras nesiliaus, kol jo aukuras (kuris buvo kvadratinis iš visų pusių) nebus padvigubintas, Platonas, didžiausias to meto geometras, radęs būdą jį padvigubinti fiziškai ir grubiai, pasakė atėniečiams, kad Dievas jiems uždavė patį sunkiausį klausimą, koks tik yra visoje geometrijoje (ir kuris iš tiesų dar niekada nebuvo įrodytas), kad nukreiptų juos nuo godumo, ambicijų, nedorų malonumų ir patrauktų prie intelektualių dalykų ir nuostabių Dievo darbų kontempliacijos. Velnias, matydamas didelį marą, pasinaudojo šia proga ir gavo iš to naudos, kas labai sustiprino nuomonę apie orakulo dieviškumą.

Po Platono Jamblichas Egiptietis, imperatoriaus Juliano Apostato laikais, buvo laikomas didžiausiu ir dieviškiausiu, ir kurį Porfirijas (kurį vadino filosofu par excellence) pripažino savo Mokytoju. Vis dėlto matome jo knygose apie Paslaptis (De Mysteriis), kurios yra pilnai išverstos ir išspausdintos Romoje (o ne Marsilijaus Fičino fragmente), kad jis smerkia bedievystę tų, kurie darė atvaizdus ir ženklus (characteres) norėdami pranašauti, ir daro išvadą, kad pranašystė nėra natūralus dalykas, bet didžiausia Dievo dovana, ir kad tokia dovana ateina tik iš Dievo tam, kurio siela yra apvalyta. Ir dar daugiau – jis smerkia tuos, kurie mano įgyti pranašystės dovaną per dvasių priemones, kurias senieji vadino ducores (vedliais) ir acciatrous, kurias jie nešiodavo žieduose ar buteliukuose. Ir vis dėlto jis sako, kad pranašystė įgyjama per hidromantiją, litomantiją, aeromantiją ir kitus panašius būdus, kuriuos jis aprašo; kas yra tam tikras prieštaravimas, bet įprastas raganiams. O Julijus Firmikas, taip pat gyvenęs tuo metu, įėjo į šį labirintą, bet iš jo neišėjo, nes knygoje apie Mathesis jis nori, kad jo astrologas būtų šventas žmogus, bendraujantis su dvasiaoms; jis netgi eina taip toli, kad jų dieviškumą priskiria mėsoms (valgiams), nuo kurių reikia susilaikyti: ką jis vadina theobroma, dievišku maistu, dėl ko Porfirijas labai abejojo, ir liepia garbinti medžius, akmenis ir visas būtybes, kuriose, pasak jo, yra įdėta dieviška galia. Tai yra tiesus kelias į demonų burtus.

Tačiau Jamblichas samprotavo pačiu sveikiausiu protu, kokį turėjo (ir buvo laikomas švenčiausiu ir didžiausiu savo meto asmeniu: taip, kad Julianas Apostatas, rašydamas jam savo laiškuose, ant laiškų užrašydavo: „Didžiajam Jamblichui“). Vis dėlto jis, norėdamas su savo bendrininkais sužinoti, kas bus Imperatorius po Valento, naudojo alektriomantiją (būrimą gaidžiu). Kai gaidys atidengė pirmąsias keturias raides Th, E, O, D, Valentas, apie tai įspėtas, liepė nužudyti daugybę raganių, o Jamblichas, norėdamas išvengti bausmės, nusinuodijo.

Bet kad parodyčiau, jog patys didžiausi protai ir švenčiausi asmenys dažnai būna apgauti, ir kad stipriausia raganystė prisidengia gražiu pamaldumo šydu: vėliau bus parodyta, kad velnių iššaukimas, kurį patys bjauriausi raganiai naudoja ir dabar, yra pilnas maldų, pasninkų, kryžių ir ostijų, kurias raganiai naudoja.

Ir ne taip seniai Blua (Blois) mieste buvo viena ragana, kuri, norėdama išgydyti užkerėtą moterį, gulinčią lovoje, liepė laikyti Šventosios Dvasios mišias vidurnaktį Dievo Motinos Pagalbos bažnyčioje, o paskui atsigulė visu ilgiu ant sergančios moters, murmėdama kažkokius žodžius; tada ji pasveiko. Čia matyti, kad Šėtonas ją išmokė šios ceremonijos, kaip darė pranašas Elijas, kai prikėlė našlės iš Sareptos sūnų Dievo galia. Tačiau vėliau paaiškėjo, kad ši ragana buvo bjauri burtininkė, nes moteris, kurią ragana buvo išgydžiusi, vėl susirgo…

…bjaurių [dalykų] (kurių aš neminėsiu), kad rastų lobius, jis rašo, kad kasant reikia kalbėti Psalmes: De profundis, Deus misereatur nostri ir t.t., Pater noster, Ave Maria, A porta inferi, Credo videre bona Domini ir t.t., Requiem aeternam ir t.t., ir skaityti Mišias. Ir kad pasiektų ką nors kitą, ko neminėsiu, jie užrašo ant keturių nekaltų pergamento gabalėlių: Omnis spiritus laudet Dominum, ir pakabina ant keturių namo sienų. Ir kad darytų kitas piktadarystes, kurių aš nerašysiu, jie kalba šimtą aštuntą Psalmę.

Ir kas dar daugiau, 1568 metais italai ir ispanai, eidami į Žemutines šalis (Nyderlandus), nešiojosi raštelius, pilnus burtų, kuriuos jiems buvo davę, kad būtų apsaugoti nuo visų blogybių; kaip kai kurie vokiečiai nešioja „Būtinybės marškinius“, pagamintus bjauriu būdu, kurio nereikia aprašinėti, ir daugybę kryžių visur. Ir panašiu atveju vyriausiasis Raganius (kuris nenusipelno būti įvardytas) piktųjų dvasių iššaukimui reikalauja, kad pirmiausia būtų pasninkaujama ir kad būtų laikomos Šventosios Dvasios mišios.

Tad nėra lengva atskleisti raganius nei atskirti juos nuo dorų žmonių – senovėje tai buvo dar sunkiau nei dabar. Nors visos tautos ir visos filosofų sektos smerkė raganius, kaip sako šv. Augustinas: Sectas omnes Magiae poenas decrevisse. Ir Servijus, kalbėdamas apie romėnus, sako, kad jie visada baisėjosi raganiais ir užkalbėtojais, kaip matyti iš Dvylikos lentelių įstatymų ir jų Pandektų. Ir vis dėlto visi orakulai, kuriuos jie laikė švenčiausiais, buvo tik raganystės, kaip sakėme ir vėliau bus paaiškinta smulkiau.

Ir jei sakoma, kad gerųjų ir blogųjų dvasių ženklą reikia spręsti pagal gerus arba blogus darbus, tai tiesa; bet sunkumas yra tas – kas yra geri darbai? Nes nors pasninkai, maldos, skaistybė ir kuklumas, vienatvė, kontempliacija, ligonių gydymas savaime yra geri darbai, visgi jei jie daromi Šėtono ar stabo garbei, ir tam, kad sužinotume orakulus apie praeities ar ateities dalykus, tie darbai ne tik nėra geri, bet yra bjaurūs, diaboliški ir smerktini.

Iš senovės istorijų aišku, kad pagonys, kurie smerkė užkalbėtojus ir tuos, kurie kėlė audras (kaip sako Įstatymas), patys vis dėlto darė visa tai, taip pat ir amoritai bei indai. Tiesa, vieni buvo sąmoningi raganiai. Tačiau tikrasis ženklas ir bandomasis akmuo yra Dievo Įstatymas, kuris leidžia akivaizdžiai atpažinti raganių ir skirtumą tarp gerųjų ir piktųjų dvasių. Nes Dievo Įstatyme visi burtai yra griežtai uždrausti ir nurodytos įvairios jų rūšys, leidžiančios suprasti, kad ir kiti panašūs yra uždrausti.

Ir nereikia pasikliauti tuo, ką sako Juozapas Flavijus aštuntoje „Senienų“ knygoje, kad Saliamonas atrado mokslą užkeikti piktąsias dvasias. Nes negalima manyti, kad tai būtų buvę pamiršta, turint omenyje pačius menkiausius dalykus, kurie apie jį buvo parašyti, ir kad apie tai nerandama nė žodžio visuose jo raštuose; nebent kas nors norėtų padaryti Saliamoną bjaurių knygų, kurias raganiai turi su Saliamono vardu, autoriumi. Ir galbūt Juozapas buvo taip pat apgautas kaip Jamblichas. Nes jis rašo, kad imperatoriaus Vespasiano akivaizdoje vienas žydas, vardu Eleazaras, palietęs žiedu demono apsėsto žmogaus šnerves, išvarė piktąją dvasią dorybe šaknies, kuri buvo jo žiede, ir kurią, pasak jo, nurodė Saliamonas. Tai yra pražūtinga ir pikta klaida (nors daugelis laikosi šios nuomonės, kad tai yra Scilė (Scille / Squille – jūros svogūnas?), ir kabina jas prie įėjimų į namus, kad išvaikytų piktąsias dvasias). Nes gerai žinoma, kad jei raganius padės savo miltelius į avidę, gyvuliai ten išmirs, jei Dievas jų nesaugos.

Ir lygiai kaip Šėtonas kartais išgydo gyvulius ir užkerėtus žmones per raganius, savo tarnus (visada vis dėlto perduodamas burtą kam nors kitam, kad nieko neprarastų, kaip bus pasakyta vėliau), taip jis dažnai išvaro piktąsias dvasias iš demonų apsėstų žmonių, dėdamasis tai darąs diaboliškomis priemonėmis, kaip darė tas, apie kurį kalba Juozapas, savo žiedu (kuriame nebuvo jokios šaknies, o veikiau pikta dvasia, kurios galia ar supratimu kita dvasia išeina), tam, kad žmonės tikėtų tais burtais ir stabmeldystėmis, kuriomis Šėtonas maitina vargšus neišmanėlius.

Ir jei sakoma, kad vilkai vieni kitų noriai neėda, ir piktosios dvasios neišvaro piktųjų dvasių, atsakymas yra toks: Šėtono karalystė šiuo atveju nėra tiek susiskaldžiusi, kiek įsitvirtinusi ir užtikrinta, o stabmeldystė paremta tokiais stebuklais ir palaikoma šiuo būdu. Nors nėra neįmanoma, kaip sako šv. Augustinas, kad Velniai varytų Velnius ir kad vienus sunaikintų kiti, lygiai kaip nedorėlius paprastai sunaikina tik nedorėliai, Dievo valia, kaip sakoma Jeremijo knygoje: Ulciscar inimicos meos per inimicos meos (Aš atkeršysiu savo priešams per savo priešus). Ir jei gerieji dažnai kariauja su geraisiais, tai tuo labiau blogieji su blogaisiais, ir Velniai su Velniais.

Mes skaitome Danieliaus knygoje, kad Angelai yra Imperijų ir Karalysčių valdytojai ir kariauja su Angelais: nes Dievo Angelas pasakė Danieliui, kad Mykolas, hebrajų Kunigaikštis Angelas, atėjo jam į pagalbą prieš Persijos Angelą. Vis dėlto aš visada paliksiu šios vietos aiškinimą Išminčiams. Taip Dievas danguje nustatė priešingus judėjimus ir žvaigždžių bei planetų poveikius, ir priešingus elementus, ir visoje gamtoje – antipatiją vienoje pusėje ir simpatiją kitoje; ir šioje priešpriešoje bei malonioje kovoje palaikoma pasaulio harmonija.

Tačiau gerųjų ir piktųjų dvasių painiava kilo iš to, kad naujieji akademikai iškėlė maksimą, jog reikia suporuoti ir susieti dangų ir žemę, dangaus ir žemės galias, ir sujungti vienus su kitais, kad pritrauktume dieviškąją galią per elementarias ir dangaus priemones. Štai Proklo, Jamblicho, Porfirijaus ir kitų akademikų hipotezė. Galima sakyti, kad remdamasis šia hipoteze, diaboliško meno meistras (kurio kūriniai spausdinami su gražiomis privilegijomis) pagrindė visus burtus ir Velnių iššaukimus, kurie spausdinami visur su Kunigaikščių privilegijomis, kas yra vienas pavojingiausių marų Respublikoms.

Nes jis sudaro ženklus (caracteres), kuriuos vadina būdingais kiekvienos planetos Demonams, ir nori, kad šie ženklai būtų išgraviruoti metale, atitinkančiame kiekvieną planetą, tą valandą, kai jos yra savo egzaltacijoje arba namuose, esant palankiai konjunkcijai. Ir nori, kad tada būtų turimas ir augalas, akmuo bei gyvūnas, būdingas kiekvienai planetai, ir iš viso to būtų padaryta auka Planetai, o kartais Planetos atvaizdas, ir giedami Orfėjaus raganiaus himnai. Prie jų Mirandolos Kunigaikštis per daug prisirišo po filosofijos priedanga, kai sakė, kad Orfėjaus himnai Magijoje turi ne mažesnę galią nei Dovydo himnai Kabaloje (apie kurią kalbėsime savo vietoje); ir jis giriasi pirmasis atskleidęs Orfėjaus himnų paslaptį (Orfėjas buvo raganos Medėjos mokytojas). Tačiau matome, kad šie himnai sukurti Šėtono garbei, su kuo siejasi tai, ką sako Pikas: Frustra naturam adit qui Pana non traxit (Veltui kreipiasi į gamtą tas, kuris nepatraukė Pano).

Tuo pačiu būdu vyriausiasis Raganius moko savo mokinius visos stabmeldystės, bedievystės ir burtų.

Tačiau atrodo, kad akademikai (kaip jau sakiau) tai darė iš nežinojimo ir klysdami, elgdamiesi sąžiningai ir manydami darantys gerą: bet Agripa tuo naudojosi su bjauria bedievyste. Visą gyvenimą jis buvo didžiausias savo laikmečio raganius. Ir tuoj po jo mirties Paulius Jovijus (Paulus Jovius) ir daugelis kitų rašė, kad buvo matytas juodas šuo, kurį jis vadino „ponu“ (monsieur), išeinantis iš jo kambario ir pasinėręs į Ronos upę, ir daugiau niekada nematytas.

Dievo Įstatymas išmintingai numatė tokias bedievystes tų, kurie nori susieti žemutinę pasaulio dalį su aukštutine, kad sutuoktų pasaulį (kaip sako Mirandolos Kunigaikštis), po gražiu šydu slėpdami didžiulę bedievystę, ir žolelių, gyvūnų, metalų, himnų, ženklų (characteres) ir aukų pagalba pritraukti Angelus ir mažuosius Dievus, o per juos – patį didįjį Dievą, visų dalykų Kūrėją. Kad užkirstų kelią šiai bedievystei, Dievas, atrodo, labai griežtai uždraudė daryti laiptus, kad užliptų prie Jo aukuro. To platonikai, gerai nesupratę, norėjo pasiekti per žemesniuosius Demonus ir pusdievius pritraukdami aukštesniuosius Dievus, kad galiausiai pritrauktų aukščiausiąjį Dievą.

Tad sakysime, kad platonikai ir kiti pagonys, kurie iš sąžinės paprastumo ir nežinojimo garbino Jupiterį, Saturną, Marsą, Apoloną, Dianą, Venerą, Merkurijų ir kitus pusdievius, gyvendami šventai, melsdamiesi, pasninkaudami ir darydami visus teisingumo, labdaros ir pamaldumo darbus, iš tiesų buvo stabmeldžiai, bet ne raganiai; nei tie, kurie yra panašiame paklydime, nors ir stengėsi sužinoti ateities dalykus diaboliškomis priemonėmis, nes manė darantys Dievui priimtiną dalyką. Štai kodėl mes į raganiaus apibrėžimą įtraukėme žodį „sąmoningai“. Tačiau tas, kuris pažįsta Dievo Įstatymą ir žino, kad visi šie diaboliški spėjimai yra uždrausti, ir vis dėlto jais naudojasi, kad ką nors pasiektų – tas yra raganius.

Tad matome, kad patikimiausias ženklas atskirti gerąsias ir piktąsias dvasias, pamaldumą ir bedievystę, yra žiūrėti, ar kreipiamasi į Kūrinius vietoje Kūrėjo, norint pasiekti savo tikslus. Ir kadangi yra daug tokių, kurie apgaudinėjami pranašysčių ir priima blogį už gėrį, reikia paaiškinti pranašystes ir ženklus.

APIE PRANAŠYSTĘ IR KITUS DIEVIŠKUS BŪDUS SUŽINOTI PASLĖPTUS DALYKUS.

IV SKYRIUS.

Graikai Pranašautoją (Devin) vadina mantis, o pranašavimą – mantike. Ir kadangi tokie žmonės yra pilni apgavysčių ir melo, prancūzai Melagį (Menteur) vadina melagingu Pranašautoju (Devin mensonger), arba tai paimta iš graikų. Lotynai jį vadina Divinum, visiškai netinkamai, suteikdami labai gražų vardą raganiams, taip pat kaip ir Pranašams. Žodis kilo nuo mania, t. y. įniršis, nes užkerėti ir piktosios dvasios apsėsti Pranašautojai dažniausiai būdavo įsiutę, o Pitija nepranašaudavo, jei nebūdavo apimta įniršio. Štai kodėl epilepsija (mal caduc) vadinama morbus sacer (šventa liga), nes apimti ekstazės raganiai yra kaip tie, kurie serga epilepsija.

Hebrajai pradžioje Pranašautojus vadino Videntes (regėtojais): kai Saulius pametė asiles, ėjo ieškoti Pranašautojo, kad sužinotų naujienų; jam pasakė, kad Samuelis yra regėtojas. Jis paprašė iš savo draugo sidabro drachmos, kad duotų Pranašautojui, ir paklausęs Samuelio, ar jis yra regėtojas, šis atsakė, kad jis yra regėtojas: nes (sako tekstas) regėtojai dar nebuvo vadinami Nabim, t. y. Pranašais. Šis žodis kyla iš Naba, kuris beveik visada vartojamas pasyviojoje konjugacijoje, kad parodytų, jog tikrasis pranašavimas yra gaunamas iš Dievo. O žodis pranašystė, kuris yra graikiškas, reiškia nuspėjimą, tiek gero, tiek blogo. Dėl to, ką mes vadiname raganiais, naudojančiais miltelius ir taukus, senieji, ir net Aristotelis, savo liaudies kalba vadino hoi peri tas pharmakeias, o raganius – Pharmakeis, kaip galima matyti „Gyvūnų istorijos“ 6 knygos 18 skyriuje ir 9 knygos 17 skyriuje, kur jis sako, kad raganiai naudoja Hippomanes.

Kad suprastume, koks pranašavimas yra leistinas ar neteisėtas, sakysime, kad kiekvienas pranašavimas yra arba dieviškas, arba natūralus, arba žmogiškas, arba diaboliškas. Apie šiuos keturis kalbėsime iš eilės.

Pirmasis pranašavimas vadinamas dievišku, kaip ateinantis iš Dievo nepaprastu būdu ir virš gamtinių priežasčių. Apie tai turime Dievo liudijimą, kai Jis sako taip: „Jei tarp jūsų yra koks pranašas, aš pasirodysiu jam vizijoje ir kalbėsiu jam sapne; bet ne taip bus su Moze, mano ištikimiausiu ir lojaliausiu tarnu tarp visų; nes aš kalbėsiu su juo veidas į veidą.“ Šioje ištraukoje hebrajai pažymėjo, kad pranašystė ateina per Angelo arba veikliojo intelekto tarnystę, pirmiausia į mąstančią sielą, o paskui į vaizduotę; ir jie išskiria tik Mozės pranašystę, kurią laiko buvus duota Mozei tiesiogiai kalbantis su Dievu be tarpininko ir būdraujant. Tai taip pat pabrėžiama, kai Dievas sako Mozei: „Aš pasirodžiau Abraomui, Izaokui ir Jokūbui savo vardu Schadai, bet aš jiems neparodžiau savo didžiojo vardo JEHOVA.“ Ir paskutiniame Pakartoto Įstatymo knygos skyriuje sakoma, kad niekada nebuvo Pranašo, panašaus į Mozę, kuris pažinojo Dievą veidas į veidą.

Taigi visi Dievo žodžiai visame Šventajame Rašte Pranašams yra perduodami per Angelus arba intelektus, per sapnus ir vizijas. Štai kodėl teologai ir hebrajai, kurie išgirdo Pranašų mokymą iš lūpų į lūpas, labai kruopščiai išnagrinėjo visas dieviškų sapnų ir vizijų rūšis, kurias šv. Augustinas trumpai suskirstė į penkias rūšis (įskaitant žmogiškuosius sapnus, apie kuriuos čia nekalbame ir į kuriuos nereikia kreipti jokio dėmesio, kaip sakoma Siracido knygoje, o tik į tuos, kurie siunčiami Dievo). Nors vieni ir kiti yra apimami žodžio chalom, reiškiančio tą patį, ką graikiškas enypnion arba somnium (sapnas), o vizijos – mareoth, kurias Sinesijus vadina phantasmata, o lotynai pavadino visiones.

Skirtumas tarp šių dviejų yra labai pastebimas: ir pirmiausia dėl vieno ir kito priėmimo. Nes tikras dieviškas sapnas priimamas miegant. Bet vizija vyksta snaudžiant su gyvu įspūdžiu vaizduotėje, kuri atvaizduoja dalykus taip, tarsi jie būtų matomi akimis; kad pamokytų žmones, kurie visiškai skiriasi nuo žmogiškųjų ir gyvuliškų sapnų, turinčių tik natūralų įspaudą vaizduotėje, lyg jie būtų matyti būdraujant.

Būdai gauti dieviškus sapnus ir priartėti prie pranašystės laipsnio yra pirmiausia atsikratyti visokios arogancijos ir tuštybės, susilaikyti nuo nedorų malonumų ir godumo, paskui atsiduoti doram gyvenimui ir ypač užsiimti Dievo darbų ir Jo įstatymo kontempliacija bei pažinimu. Dar daugiau, senieji hebrajų teologai teigia, kad liūdesys ir didelė senatvė labai trukdo pranašystės poveikiui, ir sako, kad dauguma Pranašų buvo jauni. Ir aukščiausias taškas tai pasiekti yra šlovinti Dievą su tam tikru džiaugsmu ir pakilimu bei visa širdimi, dažnai Jam giedoti Psalmes, ypač pritariant muzikos instrumentams. Štai kodėl žodis „pranašauti“ reiškia ir šlovinti Dievą, kaip Samuelio 10, 13: behitnabboto; cum Prophetizaret, id est laudaret.

Norint suprasti vizijų ir dieviškų pranašysčių galią, nereikia apsistoti ties filosofų samprotavimais, kurie apie tai kalbėjo paviršutiniškai ir teigia, kad tas, kurio prigimtis geriau suderinta, mato teisingesnius sapnus. Juk dažnai žmogus, būdamas mirties patale ar sunkiai sergantis, pranašauja, nors niekada nepranašavo savo jėgų žydėjime. Net Aristotelis, nežinodamas ką nuspręsti knygoje apie sapnus, sako, kad nėra tikėtinos priežasties pranašauti, nebent tai būtų dieviška ir paslėpta priežastis, kuri (sako jis) pranoksta mūsų supratimą.

Labai svarbu atkreipti dėmesį į tai, kas parašyta Skaičių knygos 12 skyriuje: kad Dievas bendrauja su žmonėmis tik miegant (išskyrus Mozę) per sapną ir viziją, ir tik su Pranašais. Tai rodo skirtumą tarp vizijos ir sapno, ir tarp dieviško sapno ir žmogiškųjų sapnų, arba tų, kurie atsiranda dėl ligų. Tarp dieviškų sapnų ir vizijų yra daug laipsnių.

Pirmasis pranašystės laipsnis yra apreiškimas sapne atsiduoti gėriui ir vengti blogio, arba išvengti piktųjų rankų; tada toks pajus savo sieloje Mokytoją, kuris padarys jį išmintingą ir apdairų (kaip sako hebrajai). Apie tokį Raštas sako, kad Dievo dvasia ilsėjosi ant jo, arba kad Dievas buvo su juo.

Antrasis pranašystės laipsnis yra tada, kai kas nors pastebi būdraudamas kažką įeinant į jo sielą, kas skatina jį kalbėti Dievo ir Jo darbų garbei. Taip sakoma, kad Dovydas kūrė Psalmes, o Saliamonas – Patarlių knygas, kuriose yra didžių ir gražių paslapčių, uždengtų alegorijomis. Tačiau Dovydas ir Saliamonas nebuvo tame pačiame laipsnyje kaip Izaijas, Jeremijas, Natanas ir kiti panašūs, kaip pažymėjo hebrajai. Nes kiekvieną kartą, kai Rašte skaitome, kad Dievas kalbėjo Dovydui ar Saliamonui, hebrajai aiškina, kad tai vyko per Pranašus, tokius kaip Gadas ir Natanas, kurie gaudavo Dievo vizijas, kad perduotų jas Dovydui. Taip pat ir Saliamonas, pas kurį buvo pasiųstas Ahija iš Šilo. Ir netgi jie teigia, kad tai, kas buvo pasakyta Saliamonui – jog jis bus išmintingiausias ir supratingiausias iš visų kada nors buvusių – buvo ne vizija, o dieviškas sapnas. Taip pat Raštas sako, kad Saliamonas pabudo ir suprato, kad tai buvo sapnas. Taip pat, kai sakoma, kad Dievas pasirodė Saliamonui antrą kartą, jie sako, kad tai nebuvo vizija.

Trečiasis laipsnis yra tada, kai apvalyta dvasia sapne mato kokią nors figūrą, ar tai būtų žmogus, ar žvėris, ar kitas daiktas, ir tą pačią akimirką supranta, ką reiškia matoma figūra, kaip labai dažnai pas Zachariją.

Ketvirtasis laipsnis yra tada, kai girdimi žodžiai nematant jokios daikto figūros.

Penktasis laipsnis yra tada, kai miegant matomas žmogus, kuris kalba ir atskleidžia dieviškus dalykus.

Šeštasis – kai atrodo, kad matomas Angelas, kalbantis miegant.

Septintasis – kai atrodo, kad miegant kalba Dievas, kaip Izaijas, kuris sako: „Aš mačiau Dievą ir Jis man pasakė…“ ir t.t. Taip pat Ezechielis, Michėjas ir kiti panašūs.

Aštuntasis yra tada, kai pranašystės vizija ateina su Dievo žodžiu; į šį laipsnį senieji hebrajai dėjo Abraomo vizijas, išskyrus tą, kuri buvo Mamrės slėnyje, kurią jie priskiria devintajam laipsniui.

Dešimtoji yra tada, kai matomas Angelas veidas į veidą, kalbantis kaip Abraomo aukojime.

Paskutinis ir aukščiausias – matyti ir kalbėti su Dievu veidas į veidą būdraujant be jokio kito tarpininko, kas buvo būdinga Mozei, kaip sakoma Rašte.

Taigi, kai Izaijas sako, kad jis matė Dievą 6 skyriuje, tai suprantama vizijoje, o ne būdraujant. Ir kai skaitome Ezechielio knygoje, kad jis buvo perkeltas į lauką tarp dangaus ir žemės, visa tai vyksta miegant. Juk jis pats sako, kad Ezechielis pramušė Jeruzalės šventyklos sieną, nors vis dėlto jis buvo Babilone. Panašiai, kai Jeremijui buvo pasakyta, kad jis paslėptų juostą Eufrato upėje, Babilono upėje, ir po kelių dienų ji supuvo; nors Jeremijas niekada nebuvo Babilone. Taip yra ir su Gideono vilna. Dažnai vietos, laikai, asmenys ir kitos detalės yra nurodomos pranašų, ir vis dėlto tai yra vizija. Daugelis pagonių ir netikinčiųjų, neatkreipę į tai dėmesio, manė, kad visos Pranašystės ir Dievo žodžiai buvo apreikšti būdraujant, ir ieško progos peikti Šventąjį Raštą: nes vizijoje yra dalykų, kurie neįmanomi būdraujant.

Taip pat Rašte matome, kad paklausti Pranašai atsako tik kitą dieną, jei prieš tai neturėjo vizijos; kaip pranašas Ahija, kuris tuojau pat atsakė Samarijos Karalienei, Jeroboamo žmonai. Tačiau pranašė Hulda pasakė karaliaus Jozijo pasiuntiniams, kad jie palauktų nakties, ir Balaamas pasakė Balako pasiuntiniams, kad jie pasiliktų nakčiai, kur jis turėjo viziją, kurioje jam atrodė, kad jo asilė kalbėjo; kas nebuvo būdraujant, kaip daugelis mano.

Ir netgi Velnias, norėdamas imituoti Dievo darbus, senovėje migdydavo Apolono žynes urve; tie, kurie norėjo ką nors sužinoti iš Mopso orakulo, užmigdavo šventykloje, kaip sako Plutarchas. Jis mini vieną Azijos valdytoją, kartu su keliais kitais epikūrininkais, besityčiojančiais iš visų religijų, kurie pasiuntė tarną į Mopso šventyklą su gerai užantspauduotu laišku, kuriame buvo klausimas: ar Mopsas nori, kad valdytojas jam paaukotų baltą ar juodą veršį. Vaikinas grįžęs, pamiegojęs vieną naktį šventykloje, pasakė, kad jam atrodė, jog miegodamas matė vyrą, kuris jam pasakė tik vieną žodį: „Juodą“. Nuo to laiko valdytojas tikėjo Mopsu ir dažnai jam aukojo.

Tačiau yra du labai svarbūs dalykai, skiriantys Dievo Pranašystę nuo Šėtono užkalbėjimų. Pirmasis yra tas, kad tie, kurie įkvėpti Demonų, tada yra labiausiai įsiutę ir beprotiški, o tie, kurie įkvėpti Dievo, tada yra išmintingesni nei bet kada. Štai kodėl Raštas sako apie Saulių: kai Dievo dvasia jį apimdavo, jis būdavo doras, vientisas ir išmintingas, ir buvo tokioje būsenoje dvejus metus; bet kai piktoji dvasia jį apimdavo, jis tapdavo įsiutęs ir pranašaudavo. Taip kalba Raštas. Ir kai jis buvo Pranašų susirinkime, Dievo dvasia jį pagavo ir jis pradėjo pranašauti ir šlovinti Dievą. Štai kodėl senieji hebrajai sakydavo, kad tik Išminčiai gali būti Pranašai. O visiškai priešingai matoma su Sibilėmis ir Apolono pranašėmis, kurios nieko nesakydavo, tik būdamos įniršyje ir putodamos iš pasiutimo. Tą patį matome ir su demonų apsėstais Pranašais, kurie prieš pranašaudami tampa baisiai įsiutę.

Kitas skirtumas tarp dieviškos Pranašystės ir užkalbėjimų yra tas, kad dieviška pranašystė visada yra teisinga, o piktoji dvasia visada melaginga, arba ji pateikia vieną tiesą su šimtu melų. Štai kodėl Dievas savo Įstatyme sako: „Iš to pažinsite Pranašus: kai jie pasakys ką nors ir tai neįvyks, aš nekalbėjau jiems.“ Ir vis dėlto nereikia dėl to spręsti, kad Pranašas, kuris turėjo pranašystės dovaną (kuri ateina kartais, o ne visada), yra netikras ar blogas, jei vėliau susapnuoja žmogišką sapną, kuris nebus atsiųstas Dievo, ir jei pasakys, kad kas nors įvyks, ir tai neįvyks. Čia yra klaida, bet jis dėl to nenustos būti Pranašu. Kaip Natanas, kuris buvo pavadintas ištikimu ir lojaliu, ir kuris niekada nepasakė nieko, kas nebūtų įvykę.

Ir iš tiesų visi teologai sutaria, kad šventieji pranašai ne visada turėjo pranašystės dovaną: kai kurie turėjo tik vieną Dievo viziją, arba du ar tris dieviškus sapnus. Kartais Dievas tęsia šią malonę visą pranašo gyvenimą, kaip Samueliui, Elijui, Eliziejui, Ahijai iš Šilo. Ir kartais pranašystė duodama pranašams, kuri neįvyksta, kaip skaitome apie Michėją, kuris grasino Jeruzalei, ir Joną, kuris grasino ir pranašavo, kad Babilonas (Ninevė) bus sugriautas labai greitai, per keturiasdešimt dienų, kas neįvyko: nes Dievas buvo permaldautas atgaila. Tai pažymėta ne tik Jeremijo 26 ir Jonos 3, bet ir Ezechielio 17 skyriuose.

Tačiau paprastai senatvėje pranašystė nutrūksta: kaip matome su Jeremiju 51 skyriuje, kur sakoma, kad Jeremijo žodžiai baigėsi, nors jis tęsia istoriją. Hebrajai pažymėjo, kad tada pranašystė jame baigėsi. Ir apie senį Elį sakoma, kad jis nebegalėjo matyti, ką hebrajai supranta kaip Pranašišką viziją. Ir iš tiesų Samuelis išeina jaunas vizijoje, kad paskelbtų Eliui Dievo teismą, priimtą prieš jo namus. Štai kodėl pas pranašą Joelį skaitome, kad paskutinėmis dienomis jauni turės vizijas, o seni sapnuos sapnus. O sapnas yra daug menkesnis už viziją.

Kartais pranašiškas įkvėpimas ir malonė suteikiama mąstančiajai daliai, o ne vaizduotei; tai gali nutikti dėl vaizduotės silpnumo. Arba įkvėpimas suteikiamas vaizduotei ir nepereina į protą dėl jo silpnumo, ir dėl to, kad asmuo nesitreniruoja kontempliacijoje. Kartais įkvėpimas yra toks, kad asmuo priverčiamas vykdyti įsakymą: kaip matome su Jeremiju, kuris buvo vienintelis pranašas savo laiku. Dievas jam liepė sapnuose ir vizijose paskelbti tautai, kad Jeruzalės miestas, kurį apgulė priešai, bus paimtas jėga, Karalius ir tauta išžudyti kardu, šventykla sudeginta, o miestas sulygintas su žeme. Jis nedrįso sakyti tiesos, bet sako, kad Dievo dvasia spaudė taip stipriai, jog jis buvo priverstas paskelbti Pranašystę. Tada tauta šaukė, kad jį reikia nužudyti; ir iš tiesų jis buvo įmestas į duobę, pilną purvo ir išmatų, ir kentė badą keletą dienų, kol Karalius jį pasikvietė slapta, kuriam jis pasakė tiesą.

Nes dažnai pranašystė ir sapnas siunčiami vienam, kad įspėtų ar pagrasintų, ar paskelbtų kito pasmerkimą: kaip Elijas karaliui Ahabui, Natanas Dovydui ir Ahija Jeroboamui. Ir vis dėlto Dovydas turėjo Dievo dvasią, bet jis neturėjo pranašiškos vizijos kaip kiti pranašai, arba bent jau neturėjo jos tokios puikios. Ir kadangi taip buvo, kai jis norėdavo kariauti ar imtis ko nors svarbaus, jis siųsdavo pas pranašą Gadą sužinoti, ką šis pamatys, arba sakydavo Kunigui, kuris jį lydėjo, kad apsivilktų Efodą, kad pamatytų Dievo valią per Urim ir Thummim.

Šie žodžiai, Urim ir Thummim, yra hebrajiški, kuriuos 72 (Septuaginta) išvertė kaip „Apreiškimas ir tiesa“; o chaldėjų vertėjas paliko juos neišverstus, kaip hebrajai buvo įpratę slėpti paslaptis. Bet hebrajiškai žodis Urim reiškia „šviesos“, o Thummim – „tobulybės“. Tai buvo lentelė, kurioje buvo įstatyta dvylika brangakmenių, ir išgraviruoti dvylikos Jokūbo vaikų vardai. Ši lentelė kabojo ant dviejų grandinėlių ant Vyriausiojo Kunigo krūtinės, kaip matome Išėjimo 28 sk. Ir Skaičių knygos 27 sk. sakoma, kad Pontifikas Eleazaras Aarono įpėdiniui klausinės pagal Urim formą, ir kad pagal jo žodį ir atsakymą jie elgsis.

Jei dalykas, kurio ketinta imtis, turėjo gerai pasisekti, akmenys per apklausą skleisdavo ryškią šviesą; arba Kunigas, įkvėptas Dievo, pasakydavo, kas nutiks: kaip galima pamatyti Rašte ir Juozapo „Senienose“, kur jis sako, kad ši šviesa liovėsi du šimtus metų prieš jo laiką (jis gimė 30 metų po Jėzaus Kristaus). Graikai vadino šį antkrūtinį logeion, t. y. orakulas, kurį išvertė kaip rationale. Nes Karaliai visuose svarbiuose veiksmuose klausdavo Dievo patarimo per Pontifiką, ir jei nebūdavo jokio atsakymo, tai buvo Dievo rūstybės ženklas. Štai kodėl Saulius, būdamas apleistas Dievo, negavo jokio atsakymo (sako Raštas) nei per Pranašystę, nei per sapną, nei per Urim ir Thummim. Tada Saulius pasakė, kad jam surastų raganą, kuri turėtų Diabolišką dvasią, kad sužinotų mūšio, kurį jis davė kitą dieną ir kuriame žuvo, baigtį.

O priešingai, Dovydas visada gaudavo atsakymą per kokio nors pranašo viziją, arba per sapną, arba per Urim ir Thummim, ir jis uoliai vykdė tai, kas jam buvo įsakyta. O Saulius, kadangi nepakluso, buvo apleistas Dievo ir tautos, ir buvo nužudytas priešų. Ir kai jis norėjo pasiteisinti, kad nepasigailėjo amalekiečių ir visų gyvulių (kurie turėjo būti nužudyti), o norėjo juos paaukoti Dievui, Samuelis jam pasakė, kad nepaklusnumas Dievui yra blogiau už stabmeldystę ir Raganavimą; ir kad paklusnumas vertingesnis už visas pasaulio aukas.

Taip pat skaitome Jobo knygoje, kad Dievas, gailėdamasis žmonių, įspėja juos sapne ir traukia juos už ausies, mokydamas, ką reikia daryti, kad padarytų juos nuolankesnius, ir daro tai tris kartus. Bet jei jie nepaklūsta trečią kartą, jie paliekami. Ir jei tas, kuriam Dievas siunčia savo gerąją dvasią, kad jį vestų, Jam nepaklūsta, dvasia grasina jį palikti ir apleisti; jei jis pasitaiso, jis nėra apleidžiamas; jei nepasitaiso, paliekamas.

Štai trys būdai, t. y. vizija, sapnai ir senovinis antkrūtinis, kuriais Dievas senovėje skelbė žmonėms savo valią. Štai kodėl Pranašas Balaamas, įkvėptas Dievo, laimindamas Izraelio tautą sakė: „O laiminga tauta, kuri neturi raganysčių nei burtų, bet kuriai Dievas atskleidžia ateities dalykus, kai to reikia.“ Ir nors po Dievo Įstatymo paskelbimo ir po tiek daug pranašysčių, vizijų ir Dievo sprendimų, užrašytų šventuosiuose raštuose ir istorijose (kuriais esame gerai informuoti apie tiesą ir Dievo valią, tad atrodo, jog nereikia pranašų), vis dėlto yra visiškai tikra, kad Dievas nenustoja siųsti žmonėms sapnų, vizijų ir savo gerųjų Angelų, per kuriuos leidžia jiems pažinti savo valią, kad jie vadovautųsi patys ir mokytų kitus. Ir netgi skaitome hebrajų daktarų raštuose, kad nors Urim ir Thummim orakulas liovėsi po sugrįžimo iš Babilono, visgi jie pripažįsta, kad visada buvo girdimas tam tikras dieviškas balsas, kurį Jozuė, Levio sūnus, vadina Batkol (Bath-Kol), t. y. balso dukra, kurią graikai vadina echo.

Ir tikras ženklas atpažinti tuos, kurie turi tokias malones, yra gerai stebėti ir pažinti jų veiksmus, ir ypač tai, koks yra Dievas, kurį jie garbina. Nes gali nutikti taip, kad kas nors turės viziją ir sapną, ir pasakys tai, kas turi įvykti, ir tai įvyks, ir darys stebuklą, ir vis dėlto jis skelbs, kad reikia garbinti kitus Dievus, o ne Tą, kuris sukūrė dangų ir žemę. Vis dėlto nereikia tuo tikėti: nes tai vienas iš ženklų, kuriuos Dievas aiškiai išdėstė savo Įstatyme, sakydamas, kad Jis siunčia šį sapnuotoją ir šį pranašą, kad išbandytų, ar mes Jį mylime ir bijome. Tai aiškiai rodo, kad Dievas siunčia teisingus sapnus ne tik išrinktiesiems ir dorams žmonėms, bet ir netikintiems bei nedorėliams, kad juos griežčiau nubaustų su siaubingomis bausmėmis; kaip skaitome apie faraono ir Nebukadnecaro sapnus. Ir ypač kunigaikščiams, kai kalbama apie valstybę ir viešus dalykus.

Tačiau paprastai nedorėliai turi baisias ir siaubingas vizijas, kaip sako Saliamonas Išminties knygoje; o gerieji, nors kartais ir būna išgąsdinti sapnų, visgi visada turi užtikrintumą ir paguodą. Taip skaitome, kad Vespasianas susapnavo, jog taps Imperatoriumi, kai Neronas neteks danties; tai įvyko kitą dieną. O Antoninas Karakala susapnavo, kad jo tėvas Severas, laikydamas kardą, jam sakė: „Kaip tu nužudei savo brolį, taip ir pats turi mirti nuo šio smūgio.“ Ir Hipijas, Atėnų tironas, dieną prieš tai, kai buvo nužudytas, sapnavo, kad buvo numestas Jupiterio dešine ant žemės. Plutarchas savo istorijose yra pilnas tokių pasakojimų.

Dar reikia pažymėti, kad dauguma natūralių sapnų reiškia asmens nuotaiką (humeur) ar ligą. Galenas rašo, kad patirtis parodė, jog sapnas apie krentančią žvaigždę arba vežimo lūžimą, kai ligonis yra vežime, reiškia jam mirtį. Senieji tikrus sapnus pastebėdavo auštant, tam, kuris nebuvo neramaus proto. Šventasis Raštas pateikia taisyklę netikėti sapnais, jei jie nėra siųsti Dievo. Ir ženklas yra, kai jie kyla iš doro ir teisingo žmogaus; arba iš nedorėlio – sunaikinimui. Tačiau laimingi raganių, ateistų arba tų, kurie gyvena bjaurų gyvenimą, sapnai yra siunčiami piktųjų dvasių, kaip pasakysime vėliau.

APIE NATŪRALIUS BŪDUS
sužinoti paslėptus dalykus.

V SKYRIUS.

Natūralus pranašavimas yra ateities, praeities ar dabarties, bet paslėptų dalykų numatymas, remiantis priežasčių, kurios yra susijusios ir priklauso viena nuo kitos, pažinimu, taip, kaip Dievas jas nustatė nuo pasaulio sukūrimo. Aš pateikiau šį apibrėžimą, kad būtų galima tikrai nuspręsti, koks pranašavimas yra leistinas, ir koks yra neteisėtas ar diaboliškas, vadovaujantis terminais, kuriuos pateikėme raganiaus apibrėžime.

Visi filosofai ir teologai sutaria, kad Dievas yra pirmoji amžina priežastis ir kad nuo Jo priklauso visi dalykai. Nors Platonas iškėlė tris pasaulio principus, t. y. Dievą, materiją ir formą, vis dėlto „Timajuje“, „Teetete“ ir daugelyje kitų vietų jis iškelia Dievą virš visų priežasčių ir už priežasčių sekos bei tvarkos ribų. Aristotelis taip pat įrodė, kad būtinai turi būti vienas Dievas, pirmoji priežastis, nuo kurios priklauso visos kitos. Tai panaikina manichejų bedievystę, kurie norėjo teigti, jog yra du principai: vienas geras, kitas blogas; vienas elementaraus pasaulio Kūrėjas, kitas – dangaus pasaulio ir gerųjų dvasių. Nors Epifanijus sako, kad Markionas kėlė tris, o Bazilidas keturis; tai yra atmestinos ir bjaurios nuomonės. Nes, kaip sakė Proklas akademikas, politeizmas yra tiesioginis ateizmas; ir kas nustato daugiskaitinį ar begalinį Dievų skaičių, stengiasi pašalinti tikrąjį Dievą, t. y. [graikiškas tekstas].

Tačiau filosofai nesutaria su teologais dėl kitų priežasčių sekos. Nes akademikai ir peripatetikai sako, kad Dievas yra pirmosios inteligencijos (kurią hebrajai vadina Metatronu) veiklioji priežastis. O ši yra antrosios priežastis, o antroji – trečiosios, ir atitinkamai kitų iki pat paskutinių priežasčių. Štai kodėl Julianas Apostatas, sekdamas Platono ir savo mokytojo Jamblicho klaida, knygoje, kurią parašė prieš krikščionis, laikosi šios nuomonės, peikdamas krikščionis, kurie teigia, kad Dievas yra regimų ir neregimų dalykų principas ir kilmė be tarpininko. Tai vis dėlto atitinka formalų šventosios istorijos tekstą, kur sakoma: „Pradžioje Dievas sukūrė Dangų ir žemę“, ir tada kiekvieną iš kūrinių, kaip ten rašoma. Nėra paminėta Angelų sukūrimo tvarka, kad dalykų sukūrimas nebūtų priskirtas Angelams.

Ir labiausiai išmanantys Įstatymo paslaptis sako, kad šie žodžiai „Dievas sukūrė Dangų ir žemę“ reiškia materiją ir formą; kad pašalintų nuomonę tų, kurie galvoja, jog Dievas nesukūrė materijos, o tik formą, materijai jau esant anksčiau (kaip chaoso). Tai yra pražūtinga klaida. Tiesa, kad yra tokių (kaip Origenas), kurie laikosi nuomonės, jog Dievas visada paeiliui kūrė begalinius pasaulius, ir kai Jam patikdavo, juos sugriaudavo: elementarų pasaulį kas septynis tūkstančius metų, o dangaus pasaulį kas keturiasdešimt devynis tūkstančius metų, suvienydamas visas palaimintas dvasias Savyje ir palikdamas ilsėtis sumišusią materiją be formos tūkstantį metų, o paskui savo galia atnaujindamas visus dalykus į jų pirmykštę būseną ir grožį. Ir jie sieja žemės poilsį septintaisiais metais, o po keturiasdešimt devintųjų – didįjį jubiliejų. Ir dėl šios priežasties jie sako, kad Angelų sukūrimas nėra minimas kuriant šį pasaulį, kad parodytų, jog jie liko nemirtingi po ankstesnių pasaulių sunaikinimo; ką Mirandolos Kunigaikštis laikė tikru dalyku savo tezėse apie Kabalą.

Štai ką hebrajai savo slaptoje filosofijoje teigia, ir taip pat Origenas. Ši nuomonė, nors ir nepriimta kai kurių teologų, nes atrodo, kad tai per gilus brovimasis į gilias Dievo paslaptis, vis dėlto ji nukerta bedievystę tų, kurie tyčiojosi iš Spiridiono ir kitų vyskupų Nikėjos susirinkime, sakydami, kad labai keista, jog Dievas po šimto tūkstančių metų, tikriau sakant, po begalinės amžinybės, tik prieš tris ar keturis tūkstančius metų sumanė sukurti šį pasaulį, kuris greitai turi pražūti. Ir tokiu būdu Rabino Eliezero nuomonė taip pat turėtų šiokią tokią prasmę, kur jis sako, kad Dievas sukūrė dangus iš savo drabužio šviesos, kaip iš materijos. Tai atitinka Saliamono žodžius, kur jis numato sumišusią materiją prieš šio pasaulio sukūrimą; ir taip pat, kai jis sako, kad nėra nieko naujo po Saule.

Ir vis dėlto, net jei buvo begaliniai pasauliai paeiliui (ko nereikia preziumuoti), vis tiek reikia pripažinti, kad pirmoji materija buvo sukurta Dievo, ko negalima neigti be bedievystės. Kitaip seka materijos amžinumas, ir kad veiklioji priežastis nėra ankstesnė už efektą, ir daugybė kitų neišvengiamų absurdų, kuriuos aš pažymėjau kitoje vietoje, prieš Aristotelio nuomonę, neįmanomą ir nesuderinamą su gamta. Reikia pripažinti, kad yra valinga priežastis, kaip pripažįsta Platonas. Taip pat hebrajai, akademikai ir stoikai bendru sutarimu atmetė Aristotelio nuomonę; taip pat Plutarchas ir Galenas, ir net epikūrininkai iš jos juokėsi.

Ir taip mes apsistosime ties tuo, kad Dievas sukūrė materiją iš nieko; tai reiškia žodis Bará, t. y. sukurti. Nes kitaip Raštas būtų sakęs Iatzar, t. y. suformuoti, arba Hasa, t. y. padaryti. Kaip tada, kai sakoma, kad Dievas suformavo žmogų iš žemės molio: ten Jis paėmė materiją, kurią jau buvo paruošęs. Tai taip pat reiškia gilesnę paslaptį, t. y. kad Dievas iš sielos padarė intelektą, kaip sako Rabinas Paulius Ričis (Paulus Riccius). Dar reikia gerai pažymėti, kad žodžiai Dixit & facta sunt (Tarė ir tapo) ir žodis Amar reiškia ne tik sakyti, bet ir norėti; Jo Žodis yra Veiksmas. Ir hebrajai tai taip interpretuoja: nes Dievas nekreipė savo kalbos į kokį nors kūrinį, kurio dar nebuvo, nei į Save patį. Ir kai sakoma, kad po visų dalykų sukūrimo Dievas ilsėjosi, tai nereiškia, kad Jis apleido kūrinius: priešingai, Jis visada veikia ir palaiko kūrinius.

Ir kai sakoma, kad Dievas yra veiklioji priežastis, forma ir materija visų dalykų, tai ne todėl, kad Jis būtų dangaus ar kito kūrinio forma, bet kad tai Jis suteikia būtį visiems dalykams, ir kad be Jo niekas negali egzistuoti. Kai sakau Angelo tarnystę, aš suprantu bendrai visą galią ir visą dorybę, kurią Dievas suteikė kūriniams; taip pat geras ir piktas dvasias; ir žmonės, ir vėjai, ir ugnis vadinami Angelais Rašte.

Ir taip, kai matome dangus ir dangaus šviesulius judant, tai vyksta per Angelų tarnystę; taip, kaip mes vadiname Angelus tikrąja prasme, kaip pripažįsta visi teologai ir filosofai. Ir net Aristotelis sako, kad jei yra penkiasdešimt dangų, yra tiek pat Angelų arba intelektų. Ne todėl, kad Dievas negalėtų savo valia be jokio kito tarpininko valdyti visų dalykų; bet Dievo Didenybei labiau tinka naudotis savo kūriniais. Štai kodėl Rašte skaitome, kad Dievas yra Angelų susirinkime, ir kad piktosios dvasios taip pat būna tame susirinkime, kaip sako pranašas Michėjas Judėjos ir Samarijos karaliams; ir Dievas kalba su Šėtonu Angelų susirinkime, kaip sakoma Jobo knygoje.

Visi hebrajai tai aiškina kaip kūrinių tarnystę, kuria Jis naudojasi visuose dalykuose. Mes jau anksčiau sakėme, kad kaip Jis kalba žmonėms tik per savo Angelus, taip Jis nieko nedaro kūniškiems dalykams, tik per dangaus kūnus, naudodamasis savo įprasta galia; arba tiesiogiai naudodamasis savo nepaprasta galia. Tai pakankamai parodyta Zacharijo vizijoje (5 sk.) apie septynias žvakidės šviesas (kas vėliau buvo perkelta į Apokalipsės knygą), ir ką Angelas paaiškina toje pačioje vietoje apie septynias akis, kuriomis Dievas mato, ir Angelus, kurie pila aliejų iš dviejų alyvmedžių į Dievo dešinę. Visi hebrajai tai interpretuoja kaip septynias planetas, į kurias įlieta dieviška dorybė, kad būtų išdalinta visam šiam pasauliui.

Ir taip tyrinėti dangaus šviesulių galią, jei tik neperžengiamos gamtinės priežastys, yra ir visada buvo leistina; ir tame glūdi Dievo šlovė – daryti tokius nuostabius dalykus per savo kūrinius. Tai yra Damaskiečio nuomonė, ir Tomo Akviniečio knygoje apie Burtus (De Sortibus) ir knygoje apie Astronominius sprendimus; ir tokios pačios nuomonės yra skotas (Dunsas Skotas). Ir taip nereikia sekti Laktancijaus Firmiano klaida, kuris sako, kad astrologija, nekromantija, magija, haruspicija buvo išrastos piktųjų dvasių. Tai labai teisinga dėl kitų, bet astrologija ir dangaus efektų pažinimas yra duoti Dievo.

Ir nors Kalvinas tyčia, kaip atrodo, matydamas, kad Melanchtonas per daug rekomendavo astrologiją, ją nuvertino daugiau nei buvo galima, vis dėlto jis buvo priverstas pripažinti nuostabius žvaigždžių efektus; tik pridėdamas, kad Dievas yra virš viso to, ir kad nereikia nieko bijoti tam, kuris pasitiki Dievu. Ir Ptolemėjus apie tai sako labai daug – kad Išminčius valdo Dangų. Štai kodėl Abraomas Ibn Ezra, didis astrologas tarp žydų, sako, kad Izraelio vaikai nėra pavaldūs žvaigždėms; jis turi omenyje visus tuos, kurie pasitiki Dievu. Bet tas, kuris nebijo Dievo, praeis, sako Saliamonas, po ratu: kur tikra, kad jis supranta dangų, ir galias bei dangaus įtakas. Ir tuo pačiu būdu Filonas Aleksandrietis, aiškindamas Biblijos alegorijas, kur sakoma, kad Angelas Kerubas priešais Rojų suka liepsnojantį kalaviją ratu, sako, kad tai liepsnojantis dangus, pilnas dangaus šviesulių, kurių jėga ir įtaka Dievas palaiko šį materialų pasaulį; o ši materija trukdo brutaliam ir žemiškiems malonumams atsidavusiam žmogui pakilti į Dievo darbų ir stebuklų kontempliaciją; jie yra tarsi palaidoti savo kūne kaip kape. Apie juos Raštas kalba 88 (pagal Vulgatą 87) Psalmės 6 eilutėje, kur sakoma: Sicut vulnerati dormientes in sepulchris, quorum non es memor amplius, & ipsi de manu tua repulsi sunt.

Šią ištrauką daugelis interpretuoja įvairiai, nekreipdami dėmesio į hebrajiškas alegorijas. Bet chaldėjų vertėjas verčia taip: Sicut occisi gladio dormientes in sepulchris; quorum non recordaberis amplius, & ipsi quidem a facie divinitatis tuae separati sunt. Jis kalaviju supranta dangų ir natūralią įtaką tų, kurie seka natūralią eigą ir brutalų žvėrių gyvenimą. Štai kodėl taip pat sakoma, kad Dievas atskyrė vandenis, kurie yra po tvirtuma (tai yra dangaus įtakos), nuo vandenų virš dangaus (kurie yra Angelai ir inteligibilus pasaulis).

Mes turime dar tikslesnį Dievo liudijimą apie galią, kurią Jis suteikė žvaigždėms, kai Jis kalba Jobui: „Ar gali, – sako Jis, – surišti Plejadas arba atrišti Oriono žvaigždes? Ar išvesi Hiadas? Ir ar galėsi valdyti Arktūro žvaigždes?“ (Jobo 38). Jis pažymėjo viso dangaus žvaigždes, kurios rodo didžiausią galią šiame elementariame pasaulyje; ir tai pažįstama iš įprastų metų laikų, jų patekėjimo ir nusileidimo, heliakalinio ir akroninio. Paskui Dievas bendrai sako Jobui: „Ar žinai dangaus dėsnius? Ar tu suteikei dangui galią, kurią jis turi virš žemės?“ Visi šie pasažai rodo tokią didelę galią, kurią Dievas suteikė dangaus kūnams virš elementaraus pasaulio.

Taip pat po dangaus žiburių sukūrimo Dievas sako, kad jie bus ženklai laikams, metams ir dienoms. Tai nereiškia tik skaičiuoti dienas – nes tam milijonas žvaigždžių niekuo nepasitarnautų. Toli gražu, kad ši didelė ir nuostabi dangaus kūnų galia ir dorybė ką nors sumažintų; priešingai, per ją Dievo galybė yra nuostabiai iškeliama ir atskleidžiama. Nes jei mes šloviname Dievą matydami akmens, žolės, gyvūno galią, kiek didesnę progą turime šlovinti Dievą matydami Didybę, jėgą, ryškumą, greitį, tvarką, baisų dangaus kūnų judėjimą?

Štai kodėl Psalmininkas, pašlovinęs Dievą už dalykus, kurie yra čia žemai, priėjęs prie žvaigždžių galios aprašymo, yra pagautas ekstazės ir sušunka taip (8 Psalmė):

Kai aš matau ir apmąstau širdyje
Dangus, kurie yra tavo pirštų aukštas darbas,
Žvaigždes, Mėnulį ir skirtingus Ženklus,
Kuriuos tu sukūrei ir pastatei į jų vietas:
Tada aš sakau sau pačiam tarsi
Visiškai nustebęs: O kas gi yra žmogus?

Ir tiesą sakant, dangus yra labai gražus Dievo šlovinimo teatras, ir kuo daugiau pažįstami šių dangaus šviesulių efektai, tuo labiau žmogus pagaunamas šlovinti Dievą. Patys bukiausi stebisi matydami, kad jūros potvynis būna pilnas, kai Mėnulis pilnas arba jaunas, o per ketvirčius potvynis žemas; ir kad kiekvieną dieną potvynis vėluoja viena valanda, ir toje pačioje šalyje, tame pačiame regione, tame pačiame klimate, skirtinguose uostuose potvynio ir atoslūgio laikas skiriasi. Žvejai mato, kad visų rūšių kriauklės yra tuščios: trumpai tariant, gyvūnai, augalai ir visi elementai jaučia nuostabų kraujo, skysčių, smegenų pokytį mažėjant ir augant.

Per pilnatį dailidės nekirstų medžio statyboms, nebent Mėnuliui dylant, kitaip mediena netinkama statybai; tuo pačiu laiku reikia skiepyti ir uždengti augalų šaknis, vėtyti grūdus ir daržoves dylant Mėnuliui, ir daugybė kitų stebėjimų, kuriuos pažymėjo senieji, ir kuriuos galima pamatyti pas Plinijų, 18 knygos 32 skyriuje. Gydytojai pripažįsta, kad kritines karštinių ir ligų dienas valdo Mėnulis, ir net Galenas apie tai parašė kelias knygas, stebėdamasis dalyku, kuris paprastai matomas ligonio horoskope: kad Mėnulio opozicija arba ketvirtis Saulės atžvilgiu sukelia pastebimą pokytį ligoniams. Ir kai Mėnulis pasiekia opoziciją arba ketvirtį tos vietos, iš kurios išėjo, kai liga prasidėjo, taip pat dažnai matome marus ir kitas populiarias ligas, kad kiekvieną ketvirtį vienu momentu krinta begalė staigių mirčių.

Galenas sprendė iš patirties, kurią sužinojo iš visų senųjų stebėjimų: nes jis net nežinojo tikrojo Mėnulio judėjimo, kaip matyti iš jo knygų. Bet jis būtų dar labiau nustebęs, jei būtų supratęs kitų planetų, ir jų konjunkcijų, ir vienų aspektų į kitas, ir į fiksuotas žvaigždes efektus, ypač asmens kūnui ir dispozicijai. Nes senieji pažymėjo kaip maksimas ir per daugelio šimtmečių patirtį, kad jei Saturnas ir Merkurijus yra opozicijoje žvėriškame ženkle, žmogus, gimęs tada, paprastai būna mikčius arba nebylys; kad jei Mėnulis yra tekantis, asmuo yra sveikas, o užtemime gimęs vaikas negali gyventi; ir tas, kuris gimsta Mėnulio konjunkcijoje, ilgai negyvena.

Trumpai tariant, arabai, pažinę dangaus įtakos jėgą kūnams, nenorėjo, kad gydytojas būtų priimtas, jei neturėjo astrologijos žinių; ir tie, kurie turėjo abi, Graikijoje vadinosi Jatro-matematikais. Ir trumpai tariant, per dangaus įtakas matomi skysčiai ir natūrali kūnų bei skysčių dispozicija. O tai, kas prišaukė kritiką, buvo nežinojimas tų, kurie apie tai rašė paviršutiniškai.

Tačiau nereikia, kad astrologai imtųsi spręsti apie sielas, dvasias, ydas, dorybes, titulus, bausmes ir tuo labiau apie religiją, kaip daugelis darė, sekdami netikrais pinigų klastotojais, kurie iš tiesų išgauna kvintesenciją iš augalų ir mineralų, ir daro nuostabius bei gydančius aliejus ir vandenis, ir subtiliai samprotauja apie metalų galią ir jų transmutaciją: bet kartu su tuo jie daro netikrus pinigus. Taip daro daugelis astrologų: po to, kai horoskopu nustato skysčius ir natūralią kūno dispoziciją, jie eina toliau prie dalykų, kurie niekaip neliečia kūno; t. y. prie santuokų, titulų, kelionių, turtų ir kitų panašių dalykų, kur žvaigždės neturi nei jėgos, nei galios. Ir net jei turėtų kokią nors, tai yra bedievystė to klausinėti, ir ne tik bedievystė, bet ir didžiausia beprotybė.

Nes jei Pranašautojas melagingai išpranašauja, kad žmogus bus sudegintas ar pakartas, nelaimėlis kenčia tūkstantį mirčių prieš mirdamas, ir be priežasties. O jei pranašystė būti sudegintam yra tikra, jo kančia padvigubėja ir jis niekada neturi ramybės. Jei Pranašautojas kam nors melagingai pažada, kad jis bus didis ir turtingas, jis taps priežastimi, kad žmogus iššvaistys turtus ir taps dykaduoniu, gyvendamas tuščia viltimi. Jei pranašystė tikra, atidėta viltis verčia žmogų gyventi kankinantis, kaip sako Išminčius. Ir kai dalykas įvyksta, malonumas būna prarastas. Nors Dievas paprastai leidžia, kad tie, kurie domisi tokiais dalykais, negautų gėrio, kurio laukia, o blogis, kurio bijo, jiems nutiktų.

Bet bedievystė tų yra nepateisinama, kurie pajungia religiją dangaus įtakoms: kaip Julius Maternus, kuris rašo, kad tas, kuris turi Saturną Liūte, gyvens ilgai, o po mirties pakils į dangų. Ir Albumazaras, kuris teigė, kad tas, kuris meldžiasi Dievui, kai Mėnulis yra konjunkcijoje su kita Planeta (kurios neminėsiu), ir abu Slibino galvoje, gaus tai, ko prašo. Tai Pietro d’Abano, meistras raganius (jei toks kada nors buvo), sako praktikavęs, kad įtrauktų žmones į šią piktadarystę. Čia yra ne mažiau bedievystės nei nežinojimo: turint omenyje, kad Slibino galva ir uodega yra tik du įsivaizduojamo susikirtimo taškai dviejų įsivaizduojamų apskritimų, kurie neturi nei žvaigždės, nei planetos, ir kinta kiekvieną akimirką.

Nors Albumazaras yra dar labiau pasibjaurėtinas, išdrįsęs apriboti religijų pabaigą dangaus įtakomis, kai sakė, kad krikščionių religija baigsis 1460 metais; ir vis dėlto jau daugiau nei šimtas metų, kai tas laikas praėjo. Ir panašiu atveju Arnoldas Ispanas netinkamai išpranašavo, kad Antikristas ateis 1345 metais. Ir kardinolas d’Ailly, kuris pripildė savo knygą tokių melų, diskutuodamas apie 3 religijų pabaigą, daro prielaidą, kad nuo pasaulio sukūrimo praėjo septyni tūkstančiai septyni šimtai penkiasdešimt aštuoneri metai; kur jis suklydo penkiolika šimtų metų pagal priimtą krikščionių ir hebrajų skaičiavimą. Jis taip pat sudaro pasaulio sukūrimo horoskopą, kad Saulė būtų Avine, nors ji buvo Svarstyklėse pagal formalų Biblijos tekstą (Išėjimo sk. 12), kur aišku, kad pirmoji pasaulio diena buvo ta, kurią mes vadiname dešimta septinto mėnesio diena, kas yra Svarstyklių ženklas.

Kiprijonas Leovicas (Cyprianus Leovitius) mūsų laikais nuėjo dar toliau: jis sako, kad Jėzaus Kristaus religija ir pasaulio pabaiga bus 1583 metais. Ir jis tai taip užtikrintai teigia, kad sako: proculdubio alterum adventum filii hominis in sede maiestatis suae praenunciant (be abejonės pranašauja antrąjį Žmogaus Sūnaus atėjimą Jo didybės soste). Ir visa tai dėl didžiosios konjunkcijos vandenio triplicite (trikampyje) Jėzui Kristui: kas yra didelis nesusipratimas astrologijoje ir bedievystė religijos terminais. Nes niekada Planeta nesugriovė savo ženklo nei savo namų, o Jupiteris yra konjunkcijoje su Žuvimis toje konjunkcijoje, kurios jis taip bijo; tai Jupiterio ženklas konjunkcijoje su Saturnu, kuris yra jo draugas. Ir kadangi jis taip užtikrintai teigė, jog nereikia tuo jokiu būdu abejoti, tai iš jo pusės yra didžiausia beprotybė, kad jis sudarė Efemerides trisdešimčiai metų po pasaulio pabaigos, kaip jis padarė.

Ir Cardano sprendimas yra ne mažiau netinkamas: jis apskaičiavo ir išspausdino Jėzaus Kristaus horoskopą Italijoje ir Prancūzijoje, sakydamas, kad Saturnas devintuosiuose namuose reiškė religijos apleidimą, o Marsas su Mėnuliu septintuosiuose rodė mirties rūšį. Juokingas dalykas, turint omenyje, kad Marsas buvo savo paties ženkle, kuris yra ugninis. Bet bedievystė yra daug didesnė norint pajungti religiją žvaigždėms. Taip pat darė Ibn Ezra, kuris išpranašavo, kad gims didis karo vadas išlaisvinti žydus (kurį jis vadino Mesiju) 1464 metais; kas neįvyko.

Palikdami tad šias nuomones ir pranašystes, pilnas bedievystės ir nežinojimo, mes apsistosime tik ties natūraliomis pranašystėmis, kiek tai liečia dangaus įtakas kūnams ir skysčiams. Tiesa, kad asmenų dvasios ir papročiai labai dažnai seka skysčius, kaip sako Galenas knygoje, kurią parašė „Kad papročiai seka skysčius“; bet tai nėra būtina, ir yra tik natūralus polinkis, o ne būtinybė.

Ir taip, kai skaitome, kad šventoji kalba (kuria Adomas, kaip parašyta Pradžios knygoje, pavadino visus daiktus pagal jų natūralią savybę) pavadino Saturną Sabath, t. y. Poilsis ir Ramus, dėl natūralaus polinkio tų, kurių horoskopą valdo Saturnas (kurie paprastai būna melancholiški, ramūs ir linkę į kontempliaciją); ir Jupiterį Zadec, t. y. Teisingas, nes tie, kurių horoskopo viršininkas yra Jupiteris, atrodo linkę į politinį teisingumą; ir Marsą Mertis, kas reiškia tvirtas/stiprus, dėl natūralaus polinkio, kurį jis suteikia būdamas horoskopo šeimininku, darydamas žmones tam tikra prasme karingus ir tinkamus darbui; ir atitinkamai taip su kitais. Vis dėlto visa tai nereiškia nieko daugiau kaip polinkį, be jokios būtinybės.

Mes taip pat vertinsime didžiąsias aukštųjų Planetų konjunkcijas skirtinguose triplicituose, po kurių senieji pastebėjo didelius pokyčius respublikose ir imperijose. Ir vis dėlto aš parodžiau kitur, kad nėra jokios būtinybės. Pridėkime ir tai, kad buvo neįmanoma per tuos vos tris tūkstančius metų, kai turime astronominius stebėjimus (nes pats seniausias yra Asirijos Karaliaus Senacheribo), sukaupti patirtį, kad būtų galima priimti tikrą sprendimą. Taip pat matome, kad Ptolemėjus ir Firmikas skyrė ugnies triplicitą Šiaurės tautoms, o Albumazaras – Rytams, o vandenų triplicitą – Pietums; juo sekė Paulius Aleksandrietis ir Henry de Malines. Ir vis dėlto Alcabitius, Caphar, Ibn Ezra, Messahala ir Zaelis Izraelitas duoda žemės triplicitą Pietų tautoms.

Tad neįmanoma priimti tikro sprendimo apie respublikų pokyčius ateityje, nebūnant užtikrintam dėl šio pamato (kaip aš išsamiau parodžiau knygoje apie Respubliką, ir dėl šios priežasties čia būsiu trumpesnis). Ir taip nereikia apibrėžti, nei remtis atsitiktinėmis pranašystėmis, kurios nepagrįstos patirtimi. Ir vis dėlto, kokią patirtį bebūtų galima turėti, visada reikia priskirti visko valdymą Dievui, kuris gali sustabdyti Saulės ir Mėnulio eigą, kaip padarė Jozuės prašymu, ir priversti Saulę grįžti atgal, kaip padarė pailgindamas Karaliaus Ezekijo gyvenimą 15 metų. Ir nėra abejonės, kad žmogus, kuris pasitiki Dievu, yra stipresnis ir galingesnis už visas dangaus įtakas.

Štai kodėl vienas senovės platonikas sakė, kad tas, kuris seka gamtos eigą, pasiduoda fataliam likimui ir natūraliai eigai, skirtai visiems elementariems dalykams; o tas, kuris yra vedamas gerosios dvasios, pranoksta visus likimus. Tačiau lygiai kaip gamtos, žvaigždžių ir dangaus šviesulių mokslas atskleidžia Dievo didybę, taip arabiškų erekcijų (burtų/horoskopų) apgaulės yra smerktinos ir neteisėtos. Ir apie šiuos dalykus kalbama pirmojo Toledo susirinkimo dekrete, 8 sk., ir 4 Kartaginos susirinkimo 89 sk.

Kitos natūralios pranašystės yra aiškesnės, kurios kyla iš oro sąlygų, nes tai yra įprasta patirtis. Visas meteorų mokslas susideda iš tokių dalykų: t. y. ugnies įspūdžių aukštutiniame sluoksnyje, arba netobulų kūnų susidarymo viduriniame oro sluoksnyje. Pavyzdžiui, matyti raudoną Mėnulį reiškia vėjus; blyškų – lietus; skaistų – giedrą orą. Nes dūminė egzaltacija, kuri sukelia vėjus (kaip ir dūmai, kurie padaro ugnies liepsną raudoną, ir įkaitusi anglis yra raudona, kaip sako Teofrastas, nes juodumas ir šviesa yra susimaišę); drėgni garai sukelia lietų ir atima giedrą Mėnulio šviesą; o orui esant švariam, ši šviesa matoma be jokio trukdžio.

Tokios natūralios pranašystės yra tuo tikresnės, kuo patirtis atitinka priežastį, kuri nėra sunki; pavyzdžiui, kai norima rasti priežastį, kodėl lietus ateina greičiau vienu metu nei kitu. Tada astrologas pasakys, kad senųjų stebėjimai rodo, jog Mėnulis konjunkcijoje su Hiadomis, arba Plejadomis, arba Vėžio žvaigždėmis sukelia garus, ir atitinkamai lietų.

Bet yra vienų daug tikresnių už kitas, kaip ta, kurią visi senieji išbandė ir kuri matoma plika akimi: kad ketvirtas ir šeštas Mėnulis, būdamas skaidrus ir giedras, duoda tikrą ženklą visam Mėnulio ciklui, jei neįsiterpia kokia nors žymi konjunkcija. Ir vis dėlto priežastis dar niekada nebuvo atskleista; ką Vergilijus gerai pažymėjo, kai sakė:

Sin ortu in quarto (namque is certissimus author)
Pura nec obtusis per coelum cornibus ibit,
Totus & ille dies, & qui nascetur ab illo,
Exactum ad mensem pluviis, ventisque, carebunt.

Jei mėnulis teka ketvirtąją dieną (nes tai patikimiausias ženklas),
jis keliaus dangumi skaidrus, be bukų ragų;
visa ta diena ir kita, po jos gimstanti,
visą mėnesį bus be lietaus ir be vėjų.

Arato knyga pilna tokių dalykų, kurių nereikia smulkiai aprašinėti. Aš nekalbėsiu apie natūralias gydytojų prognozes, kurias kiekvienas gali pamatyti; ir Galenas, ir Hipokratas apie tai rašė visuose savo kūriniuose, ir ypač knygoje De arte parva. Pavyzdžiui, kai jis sako, kad asmuo, jaučiantis silpnumą ir nervų virpėjimą, gali būti tikras dėl būsimos podagros. Ir jei dizenterija prasideda nuo juodosios tulžies, ji mirtina.

Dar yra fitoskopija (Phytoscopie), kuri yra paslėptų dalykų pranašavimas per augalus: pavyzdžiui, lazdyno (Coryles) arba lazdyno riešuto lazdelė, padalinta pusiau, laikoma rankoje, palinksta į tą pusę, kur yra metalų. Ir tai yra gana patikrintas dalykas metalurgų. Taip pat dedama rūdos žemės, kad ji augtų aukštesnė. Visos šios pranašystės, žinomos iš patirties, nors priežastys yra paslėptos ir nežinomos, vis dėlto yra natūralios, ir jų tyrinėjimas atskleidžia nuostabią Dievo darbų didybę ir grožį.

Taigi, lygiai kaip natūralios priemonės, kurias Dievas mums davė, kad sužinotume paslėptus ir ateities dalykus, yra geros ir pagirtinos, taip ir visos natūralios priemonės, kurias Jis mums parodė, kad maitintumėmės, rengtumėmės, išlaikytume sveikatą, jėgą ir žvalumą, ir gydytume ligas, yra geros, su sąlyga, kad pripažįstama, jog maisto, vaistų ir kitų paslėptų galių, kurios yra elementuose, augaluose, akmenyse, metaluose, gyvūnuose, jėga ateina iš Dievo, kuris atima savo jėgą, kada Jam patinka, ir kuris sulaužo duonos jėgą, kaip sakoma Dievo Įstatyme, kai Jis siunčia badą. Bet tas, kuris priima natūralių dalykų galią kaip kylančią iš jų pačių, įžeidžia Dievą, kuriam priklauso šlovė.

Štai kodėl Galenas, pabaigoje 20-ties knygų, kurias parašė apie žmogaus kūno dalių paskirtį, atskleidęs nuostabias paslaptis, kurios ten yra, daro išvadą taip: „Man atrodo, – sako jis, – kad mes sugiedojome gražią garbės giesmę Dievo šlovei.“ Ir dar geriau Seneka, peikdamas tuos, kurie sakydavo „gamta daro tą, gamta daro aną“: Tu naturae Deo nomen mutas, t. y. tu pakeiti Dievo vardą į gamtą. Kiek gražiau būtų sakyti: „Dievas daro tą, Dievas daro aną“? Visame Šventajame Rašte žodis „Gamta“ niekada nerandamas; visada sakoma: „Dievas liepė padaryti tą, Dievas liepė padaryti aną“, naudojant hebrajišką tranzityvinį veiksmažodį hiphel, t. y. „liepė padaryti“ (fait faire), kurį graikai ir lotynai išvertė aktyviuoju veiksmažodžiu. Šis piktnaudžiavimas tapo priežastimi daugelio klaidų tų, kurie priskyrė Dievo didybei netinkamus dalykus. Pavyzdžiui, kai jis sako: Dievas nuėmė ratus nuo faraono vežimų; Dievas išžudė visus Egipto pirmagimius. Ir vis dėlto visiškai tikra, kad Jis nieko nepadarė kitaip, kaip per savo Angelus, nes Jis įsakė savo tautai pažymėti durų staktas Velykų Avinėlio krauju: „Kad, – sako Jis, – pamatęs kraują, aš praeičiau pro šalį jūsų nepalietęs, ir kad neleisčiau naikintojui įeiti į jūsų namus.“ (Išėjimo 12).

Šventajam Raštui įprasta priskirti Dievui Jo kūrinių darbus, tiek gerus, tiek blogus; kaip kai Izaijas sako: Nullum est malum in civitate, quod non sic fieri fecerit Dominus. Ir Jeremijo 32 sk.: Omne malum hoc venire feci super locum istum, t. y. kad nėra nelaimės nei kančios, kurios aš nebūčiau liepęs ateiti į šią šalį ir į šį miestą, nors piktosios dvasios ir patys blogiausi žmonės yra to vykdytojai. Kaip sakoma Malachijo knygoje: „Aš sudrausiu ėdiką, kad jis nesugadintų jūsų vaisių ir nepadarytų jūsų vynuogynų nevaisingų“, kad neturėtumėte kito prieglobsčio kaip tik Dievą, ir nebijotumėte nieko kito, tik Dievo, ir neteiktumėte malonės bei šlovės niekam kitam, tik vienam Dievui.

Tai nereiškia, kad hebrajai nežinojo skirtumo tarp Dievo darbų ir gamtos darbų: nes Saliamonas dažnai tai pažymėjo, kai sako alegorijose: vaikas yra išmintingas, kuris paklūsta tėvo įsakymams ir nepamiršta motinos įstatymo. Jis supranta Dievo įsakymus ir gamtos dėsnį. Nes visos bjaurios stabmeldystės atsirado tik dėl to, kad paliko Dievą ir atidavė garbę bei padėką už gėrybes, kurias gauname, Saulei ir dangaus šviesuliams, paskui dvasioms, ir galiausiai menkiausiems kūriniams; kaip egiptiečiai, kurie garbino jaučius, nes viena didžiausių naudų gaunama iš jaučio; ir palestiniečiai amoritai garbino avis, kurias vadino Estherot (Ashtaroth?) ir kurias valgė.

To, kas pasakyta, pakaks, kad suprastume, jog natūralios priemonės ką nors pasiekti yra leistinos ir Dievo nustatytos: kai garbė ir šlovė už tai priskiriama Jam, o ne kūriniui; ar tai būtų norint sužinoti ateities ir paslėptus dalykus, ar tai būtų norint įvykdyti bet kokį kitą dalyką: pavyzdžiui, ieškoti rūdos pagal tam tikrų akmenų ir augalų ženklus, o ne diaboliškomis priemonėmis.

Tačiau negaliu praleisti tylėdamas to, ką Giovanni Pico, Mirandolos Kunigaikštis, savo „Magiškose tezėse“ rašo: kad natūrali Magija yra tik Fizikos praktika. Tai yra tinklas, kuriuo Šėtonas pritraukia pačius kilniausius protus, kurie mano, jog natūralių dalykų jėga pritrauks, netgi privers dangaus galias. Ir vis dėlto 24-oje tezėje tas pats autorius teigia, kad nėra nieko, kas turėtų didesnę galią Magijoje, nei figūros ir ženklai (caracteres). O 21-oje tezėje jis teigia, kad barbariški ir nereikšmingi žodžiai turi daugiau galios nei tie, kurie ką nors reiškia. Mes parodėme šių dalykų tuštybę, arba, geriau sakant, bedievystę.

Tačiau norint atskleisti tokios apgaulės paslaptį, kurią tas pats autorius uždengė, arba tas, kuris pasiskolino jo vardą: mes matome 29-oje tezėje apie Orfėjaus himnus šiuos žodžius: Frustra naturam adit, qui Pana non attraxerit (Veltui kreipiasi į gamtą tas, kuris nepritraukė Pano), t. y. kuris neiššaukė Šėtono. Nes visi senieji žodžiu „Panas“ suprato tai, ką hebrajai vadina Šėtonu, ir „paniškomis baimėmis“ jie visada vadino velnių keliamas baimes ir tas, kurias kenčia demonų apsėstieji, bėgdami nuo piktųjų dvasių, kai šios ateina jų kankinti. Ir Plutarchas knygoje „Apie orakulų išnykimą“ demonų kunigaikštį vadina didžiuoju Panu, kuriam mirus imperatoriaus Tiberijaus laikais kiti demonai buvo girdimi rėkiantys ir dejuojantys. Šią istoriją taip pat patvirtina Euzebijus knygose „Apie pasiruošimą Evangelijai“.

Tuo pačiu būdu vienuoliktoje tezėje, kur jis kalba apie Leukotėją, jis supranta Mėnulį, kurį hebrajai vadina Lebanah, t. y. Baltoji; o 19-oje tezėje, kur sako, kad magijoje niekas negali turėti efekto be Vesta, jis supranta aukas, daromas ugnimi. Tas pats autorius Kabalą paverčia tikra pražūtinga magija, kuri visiškai griauna Dievo Įstatymo pamatus: ką kiekvienas galės suprasti, kas į tai atidžiai pažiūrės. Nes Kabala nėra niekas kita, kaip teisingas Dievo Įstatymo aiškinimas, paslėptas po raide; o vis dėlto jo tikslas yra daryti stebuklus raidžių ir ženklų (caracteres) galia.

Aš norėjau atskleisti šią apgavystę, kad tie, kurie skaito Agripą, meistrą raganių, ir tie, kurie yra tos pačios nuomonės, nebūtų apgauti, naudodami akmenis, augalus ir kitus natūralius dalykus pritraukti dangaus jėgoms ir įtakoms. Štai kodėl Hipokratas knygoje „Apie šventąją ligą“ smerkia raganius, kurie jo laikais gyrėsi pritraukią Mėnulį: nes tai, sako jis, reikštų pajungti Dievus tokioms apgavystėms ir pavergti Dangų bei Žemę žmonėms, prieš visus gamtos principus ir prieš formalų Šventojo Rašto tekstą Jobo knygoje, kur Dievas sako davęs Dangui įstatymus virš žemės. Taip pat apgavystė atsiskleidžia per diaboliškus ženklus ir figūras, ir per barbariškus bei kartais nesuprantamus žodžius, kurie neturi nieko bendra nei su Elementais, nei su materija, nei su natūraliomis formomis, nei su natūraliomis savybėmis, kokios jos bebūtų.

Tad nereikia po gamtos šydu slėpti raganysčių, tuštybių ir pagoniškų stabmeldžių bei raganių prietarų. Kaip kad daugelis raganių, kurie senovėje stengėsi įteigti, jog raganystės tėra augalų, gyvūnų, akmenų, mineralų ir dangaus kūnų jėga; kaip arabai norėjo priversti tikėti, kad iškeltų savo mokslą ir leistų raganiams išsisukti. Šios nuomonės yra Avicena, Al-Gazalis, Al-Farabis ir Agripa mūsų laikais. Ši nuomonė kurį laiką buvo paplitusi, kaip galima matyti Plinijaus 26 knygos 4 skyriuje: kad žolė Ethiopides išdžiovina tvenkinius ir upes bei atidaro visus užraktus; o žolė Achimenide, įmesta į priešų stovyklą, verčia juos drebėti iš baimės ir bėgti; o žolė Latace, kurią Persijos karaliai duodavo savo ambasadoriams, atnešdavo gausybę visų dalykų (t. y. Persijos karaliaus raštai, kurie vertė drebėti visas tautas).

Mes taip pat vertinsime tai, ką Plinijus sako apie Verbena, kurią graikai vadina šventa žole, ir kurią Magai sako gydant visas karštines ir visų rūšių ligas, bei suteikiant visų žmonių draugystę. Tačiau autorius Plinijus iš to tyčiojasi, kaip ir visi gydytojai, kurie per ilgą patirtį nustatė, kad ji negali nieko panašaus; lygiai kaip Cinocephalique žolė, kuri pranoksta visas kitas; ir Homero Nepenthes, ir žolė Moly, iš kurios Plinijus pagrįstai juokiasi. Ne todėl, kad gamtoje nebūtų paslėptų gražių paslapčių kaip lobių, kurias kasdien atrandame, ypač išgaunant kvintesencijas ugnimi; tačiau šių tuštybių, kurias cituoja Plinijus, ten nėra.

Mes taip pat vertinsime tai, ką Plinijus cituoja iš Demokrito: kad buvo tam tikri paukščiai, iš kurių kraujo, sumaišyto kartu, gimdavo drakonas, kurį suvalgius buvo galima suprasti paukščių kalbą; bet jis taip pat turėjo pasakyti ir veršių kalbą. Mes tą patį pasakysime apie Deimantą prieš užkalbėjimus, apie raudoną koralą prieš burtus, apie Jaspį prieš demoniškus šešėlius, apie Lyncurium prieš apžavus, ir ką Dioskoridas sako 5 knygos 15 skyriuje, kad Memfio akmuo, sutrintas į miltelius ir išgertas su vynu ir vandeniu, padaro žmogų visiškai nejautrų.

Mes sakėme, kad dieviškos pranašystės arba pranašavimai neateina nei iš gamtos, nei iš žmonių valios, bet tiesiogiai iš Dievo įkvėpimo be tarpininko, arba per Angelus. Ir kad natūralios pranašystės daromos per priežasčių, kurios yra prieš efektus, pažinimą. O natūralūs būdai pasiekti ką nors daromi įprastu keliu nuo priežasčių prie jų efektų.

Tačiau žmogiškos pranašystės, nors ir kažkiek priklauso nuo dalykų prigimties, vis dėlto gali būti vadinamos žmogiškomis, nes jos nėra visada tikros (kaip gamta), nei visada netikros; arba dėl priežasčių nežinojimo, arba dėl žmogaus proto silpnumo; ir kiekvienas savo srityje iš patirties daro pranašystes. Politikas, matydamas, kad piktadarystės lieka nenubaustos, o dorybės be atlygio respublikoje, išpranašaus jos žlugimą. Bet kadangi tai nepriklauso nuo gamtinių priežasčių ir ši pranašystė jam nėra specialiai apreikšta Dievo, ją galima vadinti žmogiška ir leistina. Tačiau nereikia jos tvirtinti kaip tikros ir neginčijamos, nes tai reikštų kėsintis į Dievo planą, kuris dažnai palaiko miestą prieš visą žmogaus galią dėl gerų žmonių įžadų ir maldų. Štai kodėl Dievas pažadėjo Abraomui, kad jei Sodomoje bus dešimt asmenų, neužkrėstų piktadarystėmis, Jis nesunaikins krašto. Bet kai matai, kad Dievas į Dangų pasiima vieną po kito dorus žmones, drąsiai sakyk: smarki audra greitai ateis sugriauti šios Imperijos.

Ir lygiai kaip politikas turi savo pranašystes, taip ir laivų kapitonai numato audras, vėjus, lietus, štormus iš įprastos patirties, nors ir neturi jokių žinių apie dangaus judėjimą. Ir piemenys panašiu atveju numato avių marą, vadinamą raupais (Clavelee), matydami supuvusias kiškių kepenis. O artojai numato metų derlingumą vien iš garstyčių sėklos arba serbentų (Ribez), jei jie labai tankūs, ir kitų panašių dalykų, kuriuos žino iš patirties, be gamtinių priežasčių pažinimo ar dieviško apreiškimo. Ir tokios pranašystės nėra neteisėtos, nebent norėtume jas tvirtinti kaip neklaidingą dalyką.

Tą patį galime pasakyti apie metoposkopiją, kuri sprendžia apie žmogaus vidines aistras vien iš veido, akių ir kaktos bruožų. Tarp jų yra ir natūralių: pavyzdžiui, staigus paraudimas reiškia gėdą, staigus išblyškimas reiškia baimę; ir tai turi savo gamtines priežastis. Tačiau yra ir tokių, kurios labiau žmogiškos nei natūralios: pavyzdžiui, žibančios pelėdos akys dažniausiai reiškia žiaurumą (tokias turėjo Sula ir Katonas Cenzorius), arba jei jos pažymėtos kraujo lašais. Taip pat sakoma apie riestanosis (Camus), kad jie pikti ir nekantrūs; o priešingai – didelės nosys yra protingesni ir kantresni. Tai yra vienas iš epitetų, kurį Dievas priskyrė Sau pačiam, kalbėdamas Mozei: tarp vienuolikos savybių Jis vadinasi Erech apaim, t. y. Didžianosis (Ilgas pyktis/kantrybė), kaip pažodžiui verčia Ispanijos ir Antverpeno Komplutensijos leidimas; ir daugelyje Biblijos vietų, kur Jis vadinasi Didžianosiu Dievu, ką visi vertėjai verčia „kantrus“. Ir priešingai – Katsar apaim, t. y. Trumpanosis, hebrajai aiškina kaip „Greitai supykstantis“.

Tai mums rodo, kad natūrali Metoposkopija nėra neteisėta; ir iš tiesų visuose Rytuose jie turi daug patirties šioje srityje. Visgi nereikia iš to daryti neklaidingo dėsnio, nes atsiranda žmonių, taip užsimaskavusių, kurie taip gerai moka slėpti ir disimuliuoti savo prigimtį, kad jie visiškai valdo savo veidus; taip, kad daugelis, matydami save apgautus, sukūrė patarlę: Fronti nulla fides (Kakta/veidu negalima tikėti). Štai kodėl Alkibiadas pratrūko juokais, kai išgirdo Zofirą fiziognomą sakant, kad Sokratas yra moterų mylėtojas, kvailas ir labai piktas. Ir vis dėlto Sokratas tai pripažino, bet pasakė, kad meilė išminčiai jį visiškai pakeitė. Taip pat matome, kad kai kas nešioja mergelės veidą, o turi liūto širdį, koks buvo Aleksandras Didysis. Ir labai dažnai tas, kuris nešioja liūtą kaktoje, turi kiškį širdyje. Štai kodėl Metoposkopija ir jos pranašystės yra žmogiškos, dėl netikrumo taip pat. Nors Aristoteliui priskiriama knyga apie Fiziognomiją, apimanti ir Metoposkopiją, ji neturi nieko bendra su Aristotelio stiliumi. Ir taip, pašalinus užtikrintumą ir būtinybę, kuriuos deda į Fiziognomiją ir Metoposkopiją, natūralus naudojimas negali būti peiktinas.

Tačiau nėra jokio pagrindo ar tikimybės dėti Chiromantiją arba Chiroskopiją į fiziognominių menų gretą, turint omenyje, kad meistrų, kurie apie tai rašė, principai yra priešingi kaip ugnis ir vanduo; ir kas dar daugiau, linijos dažniausiai keičiasi ir niekada nėra vienodos vaikystėje, brandos amžiuje ir senatvėje.

Apie kitas populiarias pranašystes aš nekalbėsiu, nes jos nevertos, kad iš jų darytume mokslą ar receptą: pavyzdžiui, girdėti per garsiai kurkiant varles reiškia lietų; ir kad naras neriasi į vandenį, ir kad gervės pasitraukia nuo vandenų, ir kiti panašūs niekai, kurie yra žmogiški ir taip pat iš dalies priklauso nuo gamtinių priežasčių.

Yra kitų žmogiškų pranašysčių, kurios vis dėlto yra neteisėtos, nes jos pritraukia prietaringą tikėjimą ir tuščių dalykų baimę, o dėl to – nepasitikėjimą Dievu. Nes reikia laikyti neginčijama maksima, kad tas, kuris bijo arba tiki prietaringomis pranašystėmis, visada nepasitiki Dievo galia. Pavyzdžiui, senovėje tas, kuris išeidamas iš namų užkliūdavo koja už slenksčio, tai laikydavo nelaimės ženklu (kaip sakoma, kad nutiko Brutui tą dieną, kai jis nužudė Cezarį); arba jei žiedas nukrenta, kai vyras jį mauna ant sužadėtinės piršto. Panašiu atveju senieji turėjo spėjimą, kurį vadino Palmitum Augurium, kai koks nors organas virpėdavo – dalykas, kuris yra natūralus ir turi savo natūralias priežastis. Ir paprastai nelaimė ištinka tą, kuris tiki tokiais dalykais, dėl teisingo Dievo keršto, ir niekada to, kuris iš to tyčiojasi.

Štai kodėl Cezaris niekada nekreipė dėmesio į tokias tuštybes, ir viskas jam sekėsi priešingai Pranašautojų spėjimams. Ir net lipdamas iš laivo Afrikoje jis pargriuvo, ir tada pasakė: Teneo te Africa (Laikau tave, Afrika). Tie augurų prietaringuoliai sakė, kad tai blogas ženklas, o vis dėlto tai atnešė tris gražias pergales, ir jis nugalėjo visus savo priešus po kelių dienų. Ir jis niekada nenorėjo sužinoti Farsalo mūšio baigties, kur pasiekė pergalę prieš Pompėjų, turėjusį tris kartus daugiau pajėgų, kuris pasitelkė visus Pranašautojus ir Magus prieš mūšį.

Aš pastebėjau daug Kunigaikščių, kurie visi buvo sužlugdyti, paprašę patarimo pas Pranašautojus. Ariovistas, alemanų karalius, turėdamas 400 tūkstančių vyrų ir vadovaudamasis raganomis dėl mūšio dienos (kurios draudė duoti mūšį prieš jaunatį): Cezaris, tai sužinojęs (kaip rašo), staiga davė jam mūšį ir nugalėjo.

Bet neidami toliau, mes turime pavyzdį vieno, kuris norėjo sužinoti Pavijos mūšio baigtį per raganių, kuris jam parodė priešų stovyklą, ir atsakymas buvo panašus į senovės Orakulus, o baigtis – apgailėtina visai Prancūzijai. Bet apie šį tašką mes kalbėsime vėliau atskirai.

Mes turime dar vieną pavyzdį apie Švedijos Karalių ir laiškus, nusiųstus Vokietijos Kunigaikščiams 1563 metais, kuriuose rašoma, kad Karalius Erikas Švedas turėjo 4 raganius, kurie gyrėsi sutrukdysią Danijos Karaliaus pergalėms. Bet buvo pagauta viena, kuri negalėjo sutrukdyti budeliui ją sudeginti gyvą; o Karalius po 4 metų buvo paimtas savo pavaldinių, atimta jo valstybė ir įmestas į kalėjimą, kur jis yra iki šiol.

Štai tiek apie žmogiškas pranašystes; dabar pakalbėkime apie neteisėtus būdus.

APIE NETEISĖTUS BŪDUS
pasiekti ką nors.

VI SKYRIUS.

Mes sakėme, kad Raganius yra tas, kuris diaboliškomis ir neteisėtomis priemonėmis sąmoningai stengiasi ką nors pasiekti. Tad reikia žinoti, kokios yra neteisėtos priemonės. Mes parodėme būdus pasiekti tai, ko siekiame, su Dievo pagalba (jei tai leistinas dalykas), arba priemonėmis, kurias Dievas mums parodo savo kūriniuose, ir per natūralių priežasčių bei efektų seką, susietą vienas su kitu, arba per žmogaus valią, kuri yra laisva.

Tačiau kai žmonės nori pasiekti ką nors leistino, ir gamta jiems nepadeda, žmogaus galia nieko negali; ir jei jie nesikreipia į Dievą, kuris gali viską; arba jei kreipiasi į Jį, bet blogu būdu, kad Jį gundytų; arba jei tai daro iš geros širdies, bet apleidę Jį gerovėje, jie yra apleidžiami nelaimės metu (kaip sakoma Jeremijo knygoje: „Jei Mozė ir Samuelis melstų mane už jus šią valandą, aš jų neišklausyčiau“ – o jie buvo mirę daugelį amžių prieš tai; ir turėjo paprotį, kol gyveno šiame pasaulyje, numalšinti Dievo rūstybę savo maldomis). Ir kitoje vietoje Jis sako Pranašui: „Nesimelsk už šią tautą į gera, nes nei dėl jų pasninkų, nei dėl jų maldų ir aukų aš jų neišklausysiu, bet sunaikinsiu maru ir badu.“

Tačiau jie vis tiek turėjo laužti dangų maldomis ir toliau pasitikėti Dievu, kuris grasina stipriai, ir vis dėlto staiga nusiramina, kaip sako Jonas, kuriam Dievas buvo pažadėjęs sugriauti Ninevės miestą (tekste klaidingai parašyta Babiloną) per keturiasdešimt dienų. Tautai atlikus didelę atgailą (nors ji garbino kūrinius, tokius kaip Saulė ir Mėnulis, ir buvo pasinėrusi į visas stabmeldystės bei raganavimo rūšis), ar Dievas gailėjosi? Tada Jonas supykęs skundėsi Dievui: „Argi aš nežinojau, – sako jis, – kad Tu esi Dievas pats švelniausias, gailestingiausias ir atjaučiantis, koks tik įmanoma, ir kad Tu staiga atsisakai keršto, kurį buvai nusprendęs įvykdyti.“

Tačiau tas, kuris yra nekantrus, nusivilia ir šaukiasi Velnio į pagalbą. Kaip matome Karalių Saulių: paprašęs patarimo Dievo, kokia bus baigtis prieš jo priešus, ir Pranašų, ir Pontifikų, ir negavęs jokio atsakymo dėl mūšio, jis kreipėsi į Raganą, kad sužinotų savo reikalų baigtį. Kiti – kad rastų lobių; kas – kad išsigydytų ligą; kas – kad mėgautųsi malonumais; kiti – kad pasiektų garbę ir titulus; kiti – kad sužinotų ateities ar nesamus dalykus; ir patys blogiausi – kad atkeršytų savo priešams, šaukiasi Velnio, kuris ne visada atsako, kai jį šaukia, ir dažnai verčia save prašyti, nors būtų šalia ir arti to, kuris jo ieško, ir to, kuris jo neieško, kaip pasakysime savo vietoje.

Tie yra patys bjauriausi raganiai, kurie išsižada Dievo ir kreipiasi į Velnią, ir jam prižada visą paklusnumą, tarnystę, pavaldumą ir garbinimą per išreikštą sutartį. Tačiau yra tokių, kurie baisisi kreiptis į Šėtoną, kad sužinotų tai, ko prašo, tačiau nesidrovi kreiptis į raganius, nedalyvaudami jų aukojimuose. Tai yra beveik toks pat Dievo įžeidimas, kaip kreiptis į patį Velnią. Kaip ir panašiu atveju: yra tokių, kurie nenorėtų kreiptis į Šėtoną, kad gautų išgydymą nuo ligos, bet nejaučia sąžinės graužaties kreiptis į raganius, kurie meldžia Velnio jų akivaizdoje, kad suteiktų jiems išgydymą.

Kaip nutiko ne taip seniai Vo (Vau), Lano (Laon) priemiestyje, kur buvo viena ragana, kuri nuėmė burtą vienai vargšei moteriai, esančiai mirties patale. Ragana atsiklaupė, paskui veidu į žemę garsiai meldėsi ir kelis kartus šaukėsi Velnio, kad duotų moteriai išgydymą; po to ji pasakė keletą žodžių ir davė moteriai suvalgyti duonos gabalėlį, ir ji pasveiko. Tai yra ne mažiau, nei jei serganti moteris pati būtų prašiusi Šėtono išgydymo; ir būtų buvę geriau mirti pačia žiauriausia mirtimi, kokią tik galima įsivaizduoti, nei pasveikti tokiu būdu.

Yra kitų, kurie nenori turėti jokio ryšio su Velniu ar raganiais, bet naudoja diaboliškas priemones, vykdomas raganių su Velnio pagalba, kuris visada padeda tiems, kas naudoja tokias priemones, ir vadovauja jų sumanymams. Tai vadinama tylia sutartimi (pacte tacite) su Šėtonu, pagal šv. Augustino apibrėžimą, kad skirtųsi nuo išreikštos sutarties. Ir ne tik šv. Augustinas, bet ir Tomas Akvinietis, ir Durandas, Egidijus Romietis bei visi kiti teologai bendru sutarimu sako, kad yra dvi sutartys, kurias sudarome su Velniu: viena išreikšta (tai Nekromantai ir kiti raganiai, kurie jį garbina); kita tyli arba numanoma, kuri yra visose stabmeldystės rūšyse ir prietaringuose stebėjimuose, atliekamuose sąmoningai ir be natūralios priežasties. Štai jų apibrėžimas.

Tiesa, kad tas, kuris mano gerai darąs stebėdamas paukščių skrydį, kad sužinotų, ar jo kelionė bus sėkminga (kaip senieji darė religijos forma), negali būti vadinamas raganiumi ir neturi nei išreikštos, nei tylios sutarties su Šėtonu, nors ir yra stabmeldys, ir nenusideda tiek, kiek tas, kuris tai daro iš smalsumo, nežinodamas, kad tai uždrausta Dievo. O tas, kuris tai daro iš smalsumo ir nežinojimo, nenusideda tiek, kiek tas, kuris tai daro žinodamas, jog tai uždrausta Dievo Įstatymo. Štai kodėl į raganiaus apibrėžimą įtraukėme žodį „Sąmoningai“.

Tačiau tas yra kaltas, kuris žino Dievo Įstatymo draudimą ir vis dėlto, jį niekindamas, atsiduoda tokiems dalykams; jis turi būti baudžiamas kaip raganius, nors ir ne taip griežtai, kaip raganiai, turintys išreikštą sutartį su Šėtonu. Ir kad paaiškintume žodį „Raganius“ (Sorcier), tiksliais terminais tai yra tas, kuris naudoja burtą (Sort) ir meta burtą neteisėtiems veiksmams. Nes yra burtas, patvirtintas Dievo Įstatymo, ir burtas, patvirtintas Politinių įstatymų.

Mes matome, kad Jozuė metė burtą visai Izraelio tautos armijai, kad sužinotų, kas paėmė uždraustą grobį Jeriche. Tuo pačiu būdu Samuelis metė burtą, kai reikėjo išrinkti Karalių, sakydamas šiuos žodžius: „Viešpatie Dieve, duok burtą“ (tai buvo senųjų paprotys, kad išvytų bet kokią diabolišką galią ir burtą). Ir tada burtas krito ant Benjamino giminės, kuri buvo paskutinė; paskui metė burtą ant šeimų vadų, ir burtas krito ant Kišo namų; tada metė burtą ant visų Kišo namiškių, ir burtas krito ant Sauliaus, kurį Dievas jau anksčiau buvo paskelbęs Karaliumi virš tautos, kad niekas nemanytų, jog skeptrai ir karūnos duodami atsitiktinai. Ir vėliau Saulius metė burtą visai armijai, kad sužinotų, kas sulaužė pasninką, ir burtas krito ant Jonatano, kuris vienintelis valgė medaus prieš Karaliaus draudimą.

Taip pat matome Kunigų knygoje (Levitik), kad burtas metamas ant dviejų ožių: vienas paaukoti Dievui, kitas – Zazeliui (Azazeliui). 72 vertėjai, nenorėdami atskleisti šios paslapties pagonims, žodį Zazel išvertė apopompaios, t. y. emissarium (atpirkimo ožys), nes jį siųsdavo į dykumą ir daugiau niekada nerasdavo. Taip matome Apaštalų darbuose burtą buvus mestą tarp Motiejaus ir Barnabo (tiksliau Motiejaus ir Juozapo Barsabo). Tai buvo įprasta tarp visų pagonių. Ir netgi jei kildavo didelė audra jūroje, mesdavo burtą ant visų, kas buvo laive, ir tą sučiupdavo bei mesdavo į jūrą, ant kurio krisdavo burtas, kaip nutiko Jonai.

Taip pat burtas yra dažnas ir įprastas, kai reikia padalinti ir paskirstyti palikimą bei bendrus daiktus; tai leidžiama visų tautų įstatymų ir yra labai reikalinga, kad būtų išvengta ginčų ir nesantaikos, kurie niekada nesibaigtų. Taip darė romėnai, kurie traukdavo burtus teisėjams viešose bylose, ir Romos magistratai skirstydavo pareigas ir provincijas burtų keliu, jei kitaip negalėdavo susitarti; ką lotynai vadino Sortiri aut comparare inter se provincias. Žiauraus karo tarp Marijaus ir Sulos priežastis buvo ta, kad burtas kariauti su Mitridatu teko Sulai, o Marijus pateikė prašymą tautai atimti tai iš jo.

Taip matome, kad burtas savaime yra leistinas, jei tik dalykas to vertas ir jei sakomi žodžiai, nurodyti Šventajame Rašte: „Viešpatie Dieve, duok burtą“. O ne šauktis Merkurijaus kaip burto valdovo, kaip darė graikai, kurie pirmiausia įdėdavo į indą alyvmedžio lapą, kurį vadino Hermiu, t. y. Merkurijumi; ir po to mesdavo burtus, ir pirmiausia ištraukdavo alyvmedžio lapą. Kad ištaisytų šią pagonybę, krikščionys, rinkdami Karalių burtų keliu (pvz., Trijų Karalių dieną), pirmiausia traukia už Dievą.

Tačiau nepakanka šauktis Dievo metant burtą; juo reikia naudotis tik esant būtinybei, kaip minėtais atvejais. Kitaip, kas norėtų naudoti jį menkuose dalykuose, ar iš smalsumo, ar net valstybės reikaluose – sužinoti, ar reikia pradėti karą, ar kitą svarbų dalyką – nereikia mesti burtų, nes tai reikštų gundyti Dievą, kas yra labai griežtai uždrausta. Tokiu atveju Dovydas ir šventi asmenys prašydavo Dievo patarimo, ir tada Jis pranešdavo savo valią per Pranašus, arba per Pontifiką, kuris dėvėjo Efodą arba Antkrūtinį (apie kurį kalbėjome anksčiau), arba Dievas apreikšdavo sapne ar vizijoje tam pačiam, kuris prašė patarimo. Ir apskritai visuose svarbiuose dalykuose šventi asmenys prašydavo Dievo patarimo; kuris, nors kartais ir neatsakydavo, vis dėlto nuvesdavo reikalą į gerą pabaigą, jei dalykas buvo geras ir širdis teisinga, kuri prašė patarimo. O kadangi Jozuė sudarė taiką su Gibeonitais nepaprašęs Dievo patarimo, jis buvo jų apgautas, nes, sako Raštas, jie nepaprašė Dievo patarimo.

Daug labiau reikia smerkti Diaboliškus burtus, t. y. kur šaukiami svetimų Dievų vardai: kokie senovėje buvo elidiečių, likiečių, prenestinų ir anciatinų burtai, kurių čia nereikia aiškinti, o veikiau palaidoti. Taip pat neteisėtas burtas yra mesti kauliukus (Astragalomantie), ar reikia ką nors daryti, ar ne, nors senieji tai dažnai naudojo, ir tai daroma dar ir dabar; kaip Cezaris rašo, kad alemanai tris kartus metė burtą, kad sužinotų, ar nužudyti Marką Valerijų, jo ambasadorių, ir burtų dėka jis išsigelbėjo. Ir būtų labai reikalinga, kad visi burtų ar azartiniai žaidimai būtų uždrausti iš tikrųjų, kaip jie yra uždrausti Lex Martia ir kitų senųjų įstatymų.

Panašiu atveju bet koks burtų būdas, kuris naudojamas sužinoti ką nors kitaip, nei buvo pasakyta, yra neteisėtas ir diaboliškas. Kokie senovėje buvo Homero ir Vergilijaus burtai (Sortes Homericae & Virgilianae), atverčiant Homerą ar Vergilijų ties pirma eilute. Taip pat kai žaidžiama atverčiant Evangeliją, kaip buvo daroma senovėje atsisakius Vergilijaus ir Homero burtų; ir jie vadinosi Sortes Apostolorum, pasmerkti šv. Augustino laiške januarijui. Ir tas, kuris naudojamas dabar, vadinamas Dodekaedru, ir Piemenų žaidimas nuotykiams sužinoti – visa tai yra diaboliški ir blogi būdai.

Mes taip pat priskirsime prie neteisėtų burtų Geomantiją, kuri yra labiausiai paplitusi ir knygose publikuota bei išspausdinta. Tai yra dar vienas Sortes (burtų) menas, paremtas atsitiktinumu ir atsitiktiniu taškų metimu to, kuris žymi taškus, iš kurių susidaro penkiolika figūrų. Mes taip pat vertinsime Tephramantiją, kuri buvo daroma pelenuose (kaip Geomantija pirmiausia buvo daroma žemėje), ir vis dėlto ji kitokia ir nebenaudojama, ir kurios aš neaiškinsiu, kad ji taip pat būtų palaidota. Taip pat Botanomantija ir Sykomantija, kurios dar labiau netinkamos ir juokingos, priklausančios nuo vėjo blaškomų lapų metimo naktį; pagal tai, kaip jie susitikdavo, buvo daromas sprendimas. Tai skiriasi nuo tos, apie kurią kalba Vergilijus („Eneida“, 3 knyga) ir Titas Livijus: kai Žyniai rašydavo ant lapų, padėtų ant pagalvėlių, tiems, kurie eidavo ieškoti tiesos po stabmeldystės apeigų; nes pastaroji visada buvo susijusi su aiškia stabmeldyste, o kitos – ne.

Tarp jų taip pat yra Onomantija ir Aritmomantija, kuri buvo traukiama iš skaičių, kuriuos nešė vardo raidės, išdėstytos skaičių tvarka pagal tai, ką jos galėjo reikšti. Ši buvo naudojama tik tarp lotynų. Ir vis dėlto skaičių lentelė, kuri randama, visiškai neatitinka lotyniškų raidžių, reiškiančių skaičius, vertės. Nes raidė M, kuri reiškia tūkstantį, ten verta tik 28 (arba 80); o C, kuri verta šimto, ten verta tik [neįskaitomas skaičius]. Ir vis dėlto tie, kurie tuo užsiima, interpretuoja šiomis taip sunumeruotomis raidėmis skaičius, priskirtus Žvėriui Apokalipsėje (13 sk.).

Dėl vardo ir pavardės raidžių anagramų sukeitimo – tai taip pat juokingas dalykas, turint omenyje, kad raidžių pozicija lemia visiškai priešingas reikšmes. Pirmasis autorius yra Likofronas iš Chalkidės, kuris yra tarp neteisėtų burtų, jei tuo tikima, nors tai ir nepriklauso nuo atsitiktinumo.

Tačiau yra dar viena burtų rūšis, kurią naudojo senieji, vadinama Alektryomantija (būrimas gaidžiu), imant gaidį, kurį jie vadino Saulės, pranašysčių Dievo, paukščiu. Ją naudojo Jamblichas, norėdamas sužinoti, kas bus Imperatorius po Valento, ir buvo rasta, kad gaidys pažymėjo keturias raides Th, E, O, D. Apie tai įspėtas Imperatorius liepė nužudyti daugiau nei šimtą raganių, ir Jamblichas nusinuodijo vienas pirmųjų; taip pat liepė nužudyti visus žymius žmones, kurie vadinosi Teodorais, Teodotais, Teodulais ir kitais panašiais vardais. Štai kaip Velnias moka savo tarnams. Būdo aš neaiškinsiu, ir reikėtų, kad istorijos autoriai būtų jį pamiršę, nes tai pilna bedievystės ir aiškiai uždrausta Dievo Įstatymo, kur sakoma: „Tebūnie nerasta tavyje sortilegus (burtininko), nes tai bjaurastis tavo Dievui.“

Jis naudoja žodį Manahes, kuris kyla iš veiksmažodžio Maneh, reiškiančio Skaičiuoti arba daryti ženklus; nes visi burtai ir burtų būdai, kurių yra begalė, priklauso nuo ženklų ir skaičiaus, imant kaip universalų tokių mokslų pavadinimą tą, kuris labiausiai paplitęs. Kitaip tikrasis žodis „burtas“ hebrajiškai yra Goral, par sortes, kurie nėra paminėti Įstatymo draudime dėl priežasčių, kurias minėjome anksčiau.

Ir labai verta atkreipti dėmesį į ištrauką, kuri apima uždraustas pranašavimo rūšis. Ji pirmiausia mini vaikų vedimą per ugnį; dalyką, kurį Rabinas Maimonidas sako dar esant praktikuojamą Egipte kaip apsivalymo formą, nedeginant vaikų (kaip sako tas pats Rabinas). Kas vis dėlto buvo daroma bjauriais aukojimais valdant karaliui Manasui. Ir karaliaus Hirkanaus laikais vienas apgultas Idumėjos karalius paaukojo savo sūnų ant sienos priešų akivaizdoje, kurie, pasibaisėję tokia auka, pasitraukė, kaip skaitome Juozapo raštuose.

Antrasis, kuris uždraustas Dievo Įstatymo, yra tas, kurį jis vadina divin, quosem, kas yra bendras žodis, reiškiantis mokyti, kaip jis vartojamas Michėjo 3 sk., kur sakoma, kad teisėjai teisia už pinigus, o Kunigai moko už pinigus. Jis naudoja veiksmažodį Kasam, ir kartais jis vartojamas geram pranašavimui, kaip Patarlių 16 sk. Bet paprastai jis suprantamas blogąja prasme ir reiškia visas neteisėtas pranašavimo rūšis, kaip Pakartoto Įstatymo 18, Skaičių 23, Ezechielio 13 ir 1 Samuelio 15, kur šis žodis apima visus kitus, kuriuos jis detalizuoja: t. y. megonim, kas reiškia tą, kuris atsako, kai abejojama dėl dalykų, kurių norima imtis, iš veiksmažodžio ghanah, reiškiančio atsakyti; vertėjai jį pavadino Auguru. Mūsų prancūzai, išmokę iš žydų šį hebrajišką žodį, raganius vadina Užkalbėtojais, Maistre-gonim, vietoj Megonim.

Trečiasis yra tas, kurį Įstatymas vadina menaches, kas tiesiogiai reiškia Skaičiuotoją, apie kurį kalbėjome, kurį Rabinai vadina Burtininku, proceduojančiu per burtus ir skaičius.

Ketvirtasis yra mecaseph, t. y. Prestigitorius (Apgavikas/Fokusininkas), nuo veiksmažodžio cassaph, reiškiančio apžavėti žmonių akis, kas daroma piktųjų dvasių pagalba. Po šiuo žodžiu taip pat patenka Užkalbėtojai, kurie dar vadinami malehesim, nuo veiksmažodžio lahas, reiškiančio murmėti ir šnibždėti, ką 72 vertėjai išvertė epadonta, t. y. užkalbėtojai, kuriuos ispanai vadina Hechiezeros. Antonio de Torquemada savo sodo knygoje apibrėžia tuos, kurie tacitamente invocan Demonios, mescolando la Magia natural con lo del Demonio, t. y. kurie tyliai šaukiasi Demonų, maišydami natūralią Magiją su Velnio magija.

Penktasis yra tas, kurį jis vadina chuber, t. y. Asociatoriumi (Sąjungininku), kas reiškia bendriją, kuri vyksta raganių šokiuose ir susirinkimuose, nuo veiksmažodžio iechabor, reiškiančio susijungti. Tai tas, kurį mes vadiname tikruoju Raganiumi; ispanas juos vadina Bruxos, vokietis Zauberer.

Šeštoji rūšis vadinasi schoelob, t. y. klausinėjantis dvasių: nuo žodžio ob, reiškiančio statinę arba tuščiavidurį indą. Nes piktųjų dvasių orakulai buvo imami iš atsivėrusios žemės ertmės, iš kur kilo žodis Oraculum, kuris yra skylė, ab ore parvo terrae hiantis (nuo mažos žiojinčios žemės burnos), ką lotynai vadina Oraculum.

Septintoji yra Iedehoni, nuo veiksmažodžio Iadah, reiškiančio žinoti, lygiai kaip žodis daimon reiškia Žinantis, kaip sako Eustatijus apie Homerą, quasi daimon. Vertėjai išvertė Magus, kas persų kalba reiškia Išminčius ir Mokytas. Bet hebrajai knygoje, kurią vadina „Šeši šimtai trylika Dievo Įstatymo įsakymų“, sako, kad šioje vietoje Idehoni reiškia tą, kuris klausinėja Velnio, paslėpto žvėries, kurį jie vadina Jadoha, kauluose; šis žvėris žudo žvilgsniu, ir jį reikia nušauti iš toli strėlėmis. Šis žvėris Atėnėjaus raštuose vadinamas katoblepas, kuris rašo, kad jis yra veršio dydžio, visada ganosi ir gali pakelti akis tik su dideliu vargu, o tada nužudo tuos, į kuriuos pažiūri. Konsulas Marijus, kariaudamas Numidijoje ir praradęs daugybę kareivių, kurie norėjo tokį pagauti, galiausiai liepė jį nušauti iš toli ir pasiuntė odą į Romą, kuri buvo pakabinta Heraklio šventykloje, kaip sako Atėnėjus. Aš tai pažymėjau savo komentaruose poetui Opianui knygoje apie Medžioklę.

Aštuntasis yra tas, kuris klausinėja mirusiųjų, dores el hamethim. Tai Nekromantas.

Paskui sakoma, kad Dievas bjaurisi visu tuo. Išėjimo knygoje faraono raganiai vadinami quosemim, kas yra hebrajiškas žodis, ir kartais Chartummim, kas yra egiptietiškas žodis, kurį daugelis išvertė Genethliakais (gimimo horoskopų sudarytojais). Tačiau Egipto raganių efektai visiškai neatitinka Astrologijos nei Astrologų, kurie negalėtų paversti lazdų gyvatėmis ar suformuoti varlių.

Mes kalbėjome apie burtus, kurie daromi burtų keliu, apie kitus kalbėsime vėliau. Bet taip pat reikia pažymėti, kad žodis Raganius nėra tiesiogiai taikomas tiems, kurie meta burtus, kad sužinotų, ar jiems nutiks gera ar bloga (nors tai yra raganavimo rūšis), bet daugiausia tiems ir toms, kurie barsto perėjimuose arba užkasa po tvartų slenksčiais tam tikrus kenksmingus miltelius, kad pražudytų tuos, kurie per juos pereis. Štai kodėl burtas dažnai krenta ant raganių draugų, arba tų, kuriems jie nelinki nieko blogo, kaip pasakysime savo vietoje.

Dabar panagrinėkime kitus neteisėtus menus ir priemones, uždraustas Dievo Įstatymo, siekiant pasiekti tai, ko norima.

APIE TERATOSKOPIJĄ,
Haruspiciją, Ornitomantiją, Hieroskopiją ir kitus panašius dalykus.

VII SKYRIUS.

Teratoskopija yra menas, kuris stebi stebuklus (gamtos išsigimimus), ieško jų priežasčių, poveikio ir reikšmių. Ornitomantija – stebi paukščių judesius, kad sužinotų ateities dalykus. Hieroskopija – aukų ir aukojamų gyvūnų stebėjimas, kad sužinotų ateities tiesą. Haruspicija yra bendresnė, nes ji apima ir oro, žaibų, griaustinio, žaibavimo, pabaisų (iškrypimų) stebėjimą, ir apskritai visą Augurų mokslą. Jo nereikia visiškai peikti, bet reikia atskirti gėrį nuo blogio.

Nes dėl pabaisų ir ženklų, kurie atsiranda prieš gamtos tvarką, negalima neigti, kad jie turi kokią nors Dievo rūstybės reikšmę ir yra įspėjimas, kurį Jis duoda žmonėms, kad jie atgailautų ir atsiverstų į Jį. Nereikia sekti žalinga Aristotelio nuomone, kuris teigė, kad gamtoje niekas nesikeičia ir niekas nekinta, ir kad pabaisos atsiranda tik dėl materijos trūkumo. Tai reikštų paneigti visus Dievo darbus ir stebuklus, kurie įvyko ir vyksta prieš gamtos eigą. Nors Aristotelis, prieštaraudamas sau pačiam, parašė knygą peri thaumasion akousmaton, t. y. apie nuostabius girdėtus dalykus, ir pripažįsta, kad žemė turėtų būti visiškai padengta vandenimis kaip sunkesnė, ir kad ji liko iš dalies atidengta sausumos gyvūnų ir paukščių gyvybei. Šis prisipažinimas tarnauja kaip liudijimas prieš jį patį Dievo šlovei, kas dažnai kartojama Šventajame Rašte, kai kaip stebuklas sakoma, kad Dievas įkūrė žemę ant vandenų, ant kurių ji plūduriuoja. Tai buvo patvirtinta Koso saloje ir daugelyje kitų: nes nors žemės randama jūros dugne, visgi atviroje jūroje locmanai, metę svambalą, neberanda dugno. Taip pat matoma jūra pakilusi kaip kalnas prie kranto: ir kad Dievas ją suriša nuostabia galia ir nustato ribas vandenims, kurių jie neperžengs.

Dėl kometų, kurios yra ir visada buvo Dievo rūstybės ženklai pagal visos senovės patirtį: Aristotelis negali neigti, kad tai nėra dalykas, viršijantis įprastą gamtos eigą. Ir jo pateiktos priežastys apie kometų sukūrimą, ugninius iešmus ir ugninius drakonus visų filosofų sektų laikomos pasakomis ir juokingomis. Juk visiškai tikra, kad kometa paprastai trunka ne mažiau kaip 15 dienų ir ne ilgiau kaip du mėnesius; vienos didelės, kitos mažos. Vienos juda pirmojo judintojo keliu (kaip paskutinė, pasirodžiusi 1577 m. lapkričio mėnesį), kitos iš Pietų į Šiaurę (kaip ta, kuri pasirodė 1556 m.), kitos lieka vietoje (kaip ta, kuri pasirodė 1573 m. lapkritį). Bet kokiu maistu maitinama ta didelė ir baisi ugnis? Ir kodėl po to seka marai, badas arba karai? Aristotelis nieko tame nematė. Tad tai yra Dievo ženklai, ir kiekvienas turi pripažinti savo nežinojimą, šlovindamas Dievą, užuot su didžiule arogancija vogęs iš Jo šią garbę, ieškodamas tokios didelės ir ilgalaikės ugnies maisto dūmuose ir garuose eterio regiono dalyje. Be to, garų ir dūmų netrūksta kiekvienais metais, kiekvieną mėnesį, kiekvieną dieną, o ugnies įspūdžiai eterio regione kartais nematomi nė karto per dešimt metų, kaip pastebėjo senieji.

Ir nekalbant apie stebuklingus dalykus, kurie vyksta prieš gamtos eigą, nežinojimas pasireiškia ir įprastuose dalykuose, kuriuos matome visą laiką ir kurie mums nežinomi: pavyzdžiui, žvaigždžių dydis (mažiausia iš jų, be Mėnulio ir Merkurijaus, yra dešimt kartų didesnė už Žemę). Ir nekylant taip aukštai, pati kilniausia Dievo kūrinių dalis, kuri yra žmoguje, buvo ir lieka nežinoma žmonėms. Kaip tad būtų galima spręsti apie nepaprastus Dievo darbus ir stebuklus?

Prieš Kserkso armijai (aštuoniolikos šimtų tūkstančių vyrų, kaip skaitome istorijose) persikeliant į Europą, pasirodė įžymi kometa. Ir kita prieš Peloponeso karą. Kita prieš atėniečių pralaimėjimą Sicilijoje. Kita prieš lakedemoniečių pralaimėjimą tėbiečiams. Ir prieš pilietinį Cezario ir Pompėjaus karą danguje pasirodė ugnies liepsnos. O po Cezario nužudymo ir prieš tremtinių skerdynes, kurias surengė Augustas ir Markas Antonijus, pasirodė didelė kometa, kuri vėliau buvo išgraviruota ir nukaldinta monetose Cezario garbei. Ir prieš Jeruzalės užėmimą virš šventyklos ištisus metus buvo matoma ugnies liepsna, kaip sako Juozapas.

Tad reikia pripažinti, kad stebuklai, kurie įvyksta prieš gamtos eigą, nėra natūralus ar įprastas dalykas, ir kad jie mums reiškia Dievo rūstybę, kuriai galima užbėgti už akių maldomis ir atgaila. Taip pat galima spręsti apie keistas pabaisas (išsigimimus), kurios atsiranda prieš gamtos tvarką. Nes sakyti, kad tai dėl materijos ydos, reikštų pripažinti, kad principai ir pamatai (tarp kurių yra materija), ant kurių Aristotelis statė pasaulį, yra ydingi ir griūvantys; o dėl to reikėtų pripažinti, kad pasaulis gresia sugriūti, kas toli gražu neatitinka jo daromos amžinumo prielaidos. Tad reikia pripažinti, kad tai mums uždaryta ir paslėpta, ir kad tik Dievas tuo disponuoja savo nuožiūra.

Štai kodėl matome keičiantis metų laikus, mirštant gyvulius, kylančius badus, lyjant krauju, akmenimis ir kitais keistais dalykais. Nors žvaigždžių eiga išlieka toje pačioje būsenoje, bet Dievas atima savo palaiminimą tai nuo žemės, tai nuo vandenų, tai nuo gyvulių, ir siunčia badą, marą ir karą žmonėms.

Tokių dalykų pranašavimas matant stebuklus nėra neteisėtas, su sąlyga, kad tai priskiriama Dievui, o ne stabams, kaip darė ir daro pagonys. Atėniečiai, sako Plutarchas, senovėje degindavo gyvus kaip eretikus tuos, kurie sakydavo, kad užtemimas įvyksta dėl žemės kūno arba Mėnulio kūno šešėlio įsiterpimo, ir vadino tokius žmones meteoleschas, t. y. per daug smalsius dėl aukštų dalykų ir Dievų paslapčių. Ir netgi romėnai naktį prieš karaliaus Persėjo pralaimėjimą, matydami užtemimą, daužė ginklus ir šalmus, kad sugrąžintų Mėnulio šviesą. O indai verkdavo manydami, kad Saulė, jų Dievas, sumušė Mėnulį iki kraujo.

Tokie prietarai beveik visur išnyko, kaip ir Augurai, susiję su paukščių skrydžiu, kurių pilnos senųjų knygos. Nes nebūdavo nei liaudies susirinkimo, nei taikos, nei karų, kur nebūtų kviečiami Augurai, kad pamatytų oro, paukščių ir kitų panašių tuštybių, pilnų prietarų ir bedievystės bei uždraustų Dievo Įstatymo, išsidėstymą.

Šiuo klausimu Juozapas pasakoja, kad buvo vienas žydų kapitonas (Mosollamas), kuris nušovė paukštį, pagal kurį Augurai spėjo ateitį, sakydamas, kad labai keista klausti apie karo baigtį neprotingo paukščio, kuris nežinojo net savo paties likimo. Tačiau yra ir kita priežastis, parodanti tokių dalykų tuštybę. Tai, kad lotynai laikė gėdingu dalyku matyti paukščių skrydį kairėje, o kitos tautos – dešinėje, kaip Ciceronas pažymėjo knygoje apie Pranašavimą. Tai aiškiai rodo, kad tai tėra apgavystė ir melas, nes vienų principai prieštarauja kitiems tiek dėl oro išsidėstymo, tiek dėl paukščių skrydžio. Nes Augurų mokslo pamatas buvo nustatyti šventyklą (templum), t. y. oro sritį, kurioje stebima, kad sužinotų, kur yra pasaulio dešinė ir kairė: dėl to visi autoriai – graikai, lotynai ir barbarai – skiriasi tarpusavyje ir su hebrajais, kaip aš pažymėjau kitur („Metode“).

Taip pat pranašas Jeremijas, kalbėdamas apie kregždes, purplelius ir gandrus, sako, kad jie gerai žino savo sugrįžimo laiką, bet nesako, kad jie žinotų mūšių baigtį ir kitus panašius dalykus.

Dar keistesnis aukų kepenų, širdies, tulžies ir žarnų stebėjimas (Hieroskopija), norint sužinoti, ar tai, ko imamasi, pasiseks laimingai. Čia buvo dviguba bedievystė: tiek dėl tiesos ieškojimo tokiuose dalykuose, tiek dėl aukojimo stabams. Tiesa, negalima sakyti, kad tie, kurie tuo naudojosi, buvo raganiai, nes jie tai darė su geriausia sąžine, kokią turėjo, ir manydami darantys Dievui priimtiną dalyką. Tačiau mes sakėme, kad raganius yra tas, kuris sąmoningai naudoja diaboliškas priemones, kad ką nors pasiektų; toks būtų tas, kuris taip darytų žinodamas Dievo Įstatymo draudimą.

Pakalbėkime apie kitas diaboliškas apgavystes, kurios (tarp pagonių) buvo akivaizdesnė bedievystė.

APIE MAGIJĄ
BENDRAI, IR APIE JOS RŪŠIS.

II KNYGA.
PIRMAS SKYRIUS.

Žodis MAGIJA yra persiškas ir reiškia dieviškų ir gamtinių dalykų mokslą; ir Magas, arba Magikas, buvo ne kas kita kaip Filosofas. Tačiau lygiai kaip filosofiją iškraipė sofistai, o Išmintį (kuri yra Dievo dovana) – pagonių bedievystė ir stabmeldystė, taip Magija buvo paversta diabolišku raganavimu. Ir pirmasis, kuris buvo Šėtono tarnas skelbiant šią bedievystę Persijoje, buvo Zoroastras; ir vis dėlto ji buvo pridengta pamaldumo šydu, kaip Velniui įprasta daryti. Nes gerai gimę žmonės visada baisisi piktadarystėmis. Plinijus 30 knygos 1 skyriuje apie tai kalba taip: Magices fraudulentissima artium plurimum in toto terrarum orbe, plurimisque seculis valuit: authoritatem ei maximam fuisse nemo miretur; quandoquidem sola artium tres alias imperiosissimas humanae mentis complexa, in unam se redegit: Natam primum è medicina nemo dubitat, ita blandissimis promissis addidisse vires religionis, ad quas maximè caligat humanum genus: deinde miscuisse artes Mathematicas. (Magija, klastingiausias iš menų, turėjo didžiausią galią visame pasaulyje ir daugelį amžių: niekas neturi stebėtis, kad ji turėjo didžiausią autoritetą; nes ji viena sujungė į save tris kitus galingiausius žmogaus protą valdančius menus: niekas neabejoja, kad ji kilo iš medicinos, taip pat prie viliojančių pažadų pridėjo religijos jėgas, dėl kurių žmonija labiausiai klaidžioja tamsoje; paskui įmaišė matematinius menus.)

Štai kodėl Jamblichas, Proklas, Plotinas, Porfirijas ir imperatorius Julianas Apostatas apibrėžė Magiją kaip gerųjų Demonų iššaukimą, o Goetie – kaip piktųjų dvasių iššaukimą, kurį jie atmetė ir kurią naudoja tie, kurie naktį eina į kapus atkasti mirusiųjų ir šauktis dvasių. Ir net aklas raganius, kuris buvo pakartas Paryžiuje 1574 m. (ir kuris apkaltino šimtą penkiasdešimt ir daugiau), vieną dieną sakė vienam bajorui (kuris man papasakojo), kad jis nori jam parodyti tik baltąją Magiją, o ne juodąją Magiją. Kaip Leonas Afrikietis rašo, kad Afrikos raganiai šaukiasi baltųjų Demonų.

Taip pat matome, kad to didžiojo daktaro diaboliškame mene knygos (kurio aš neminėsiu, nes noriu palaidoti jo bedievystę amžiams) pradžioje kalba tik apie fiziką ir filosofiją, apie paslėptą vandenų, augalų, gyvūnų, metalų galią; paskui apie skaičius ir žvaigždes. O ketvirtojoje knygoje, kuri yra raktas (kurį jis buvo pažadėjęs, ir kurį jo mokiniai raganiai išleido), jis įmaišo savo diaboliškus nuodus: ženklus, Velnių ir Dvasių vardus bei jų iššaukimą. Avicena ir Al-Gazalis klysta taip pat, teigdami, kad visa tai, ką daro raganiai, vyksta dėl natūralių priežasčių. Tai yra tikras būdas apgauti kilnius protus ir įtraukti juos į visas raganavimo rūšis; lygiai taip pat jie sugalvojo žodį „pažįstama Dvasia“ (Esprit familier), Afrikoje – „baltieji Demonai“, Graikijoje – „Sibilės“, Vokietijoje – „baltosios Sibilės“, o Prancūzijoje – „Fėjos“.

Dėl to norėjau įspėti skaitytojus, kad jie neapsigautų šių gražių žodžių priedanga. Nes kaip įmanoma tai, ką rašo tas gerasis daktaras: kad kiekviena Planeta, netgi kiekviena žvaigždė, turi piktąjį Demoną taip pat kaip ir gerąjį Demoną? Juk danguje nėra velnių, ir visas blogis yra uždarytas elementariame pasaulyje, kuris tėra maža dalelytė šio didžiojo pasaulio, ir nutolęs nuo Mėnulio Dangaus daugiau nei per penkiasdešimt tūkstančių mylių. Visi teologai ir filosofai sutaria, kad kiekviena [žvaigždė] turi savo inteligenciją arba Angelą, kuris ją judina. Tarkime, kad kiekviena žvaigždė taip pat turi savo inteligenciją; visgi niekada nebuvo filosofo, kuris manytų, kad danguje yra piktųjų dvasių; ir juo labiau, kad du priešingi Demonai sutartų savo veiksmuose, ypač nekintamame ir pastoviame dangaus kūnų judėjime. Nes tai ne tas pats kaip su žmogumi, kuris yra laisvas daryti gera ar bloga, ir kuris yra blaškomas tai piktosios dvasios (kai atsigręžia ir atsiduoda piktadarystėms), tai gerosios dvasios (kai atsigręžia į Dievą).

Be to, kaip įmanoma iššaukti gerąjį Angelą arba baltąjį Planetų Demoną nepadarant smerktinos stabmeldystės – garbinant arba Planetą, arba jos Demoną, arba abu kartu? Ypač atsižvelgiant į to kilnaus meistro nurodytą aukojimo būdą, kuris ima akmenį, augalą, gyvūną, skaičių, ženklą, metalą, aspektą, laiką, būdingą Planetai, kartu su užkalbėjimais, himnais ir iššaukimais – kaip nepadaryti smerktinos stabmeldystės? Iš kokio šaltinio kilo visos Baalo (kuris yra Saulė ir Apolonas) ir Mėnulio (Dangaus Karalienės, kaip ją vadina Jeremijas) stabmeldystės, jei ne iš šių stabmeldysčių? Dievas prisiekia Jeremijo knygoje, kad sunaikins ugnimi ir kalaviju, maru ir badu visus tuos, kurie garbino Dangaus Karalienę (kurią Šiaurės tautos vadino ir garbino vyrišku vardu, kaip daro ir dabar vokiečiai, sekdami senoviniu tėvų prietaru, kurie manė, kad savo žmonų šeimininkai yra tik tie, kurie vadina Mėnulį vyriška gimine; kaip sakydavo imperatorius Karakala, ką skaitome Spartiano raštuose).

Tai atsakymas Jamblichui, Proklui, Porfirijui ir tiems daktarams diaboliškame mene, kurie įtraukia dešimt milijonų žmonių į savo bedievystę, sakydami, kad reikia viską suvienyti ir per elementarius kūrinius pritraukti žvaigždes ir planetas, o per jas – jų Demonus, o paskui Angelus ir mažesnius dangaus Dievus, ir tokiu būdu turėti Dievą. Ir vis dėlto visi tie gražūs mąstytojai pritraukia tik Šėtoną, kaip padarė Agripa, norėjęs imituoti tuos senovės Daktarus. Dėl šios priežasties 26-asis Sorbonos sprendimo, priimto 1398 m., straipsnis nukirto ir pasmerkė bedievystę tų, kurie teigia, kad dangaus inteligencijų galia ir dorybė įsilieja į sielą, lygiai kaip dangaus šviesulių ir kūnų galia įsilieja į kūną.

Tačiau dar labiau reikia pasmerkti kaip bjaurią bedievystę tai, kad kiekviena žvaigždė turi piktąjį Demoną. Nors filosofas Afrodizietis (Aleksandras Afrodizietis) atmetė šią klaidą, kaip ir Porfirijas, Proklas ir Jamblichas; tačiau pastarieji, savo geriausiu supratimu, pasninkavo ir aukojo Geriesiems Demonams ir kitiems mažiems Dievams bei pusdieviams, maišydami tarp Heraklio, Bacho, Apolono, Eskulapo ir Angelus bei kitus panašius. Štai kodėl Dievas savo Įstatyme tiek daug kartų pakartojo, kad nereikia tarnauti nei garbinti kito Dievo, tik Jį. Nes hebrajiškas žodis Tishtahaveh, esantis Dekaloge, ir chaldėjiškas Tisgud, kuris reiškia tą patį, nereiškia nieko kito kaip nusilenkti, ką lotynai vadina adorare. Galli (Galai), sako Plinijus, adorando dexteram ad osculum referunt, totumque corpus circumagunt; quod in laevum fecisse religiosius esse putant. T. y. kad prancūzai sukasi visu kūnu darydami reveransą, arba garbindami ir bučiuodami dešinę ranką; ir mano, kad blogas ženklas pasisukti į kairę.

Dievas, numatydamas, kad pagonys kreipsis pirmiausia į Žvaigždes ir Planetas bei kitus kūrinius, tai labai griežtai uždraudžia grasinant gyvybe. Ir, kas dar daugiau, Jis uždraudė daryti laiptus prie savo aukuro, kad į jį liptų, idant eitų tiesiai pas Jį, o ne laiptais, kuriais sekė platonikai, pitagoriečiai ir kiti pagonys. Ir verta gerai pažymėti, kad įsakymas nedaryti laiptų einant prie Dievo aukuro yra įdėtas tuoj po Dekalogo, tame pačiame skyriuje, kur nebuvo minimas nei šventykla, nei aukuras nei arti, nei toli: kas gerai rodo, kad tai neturi būti suprantama tik apie akmenis.

Kad parodyčiau šios gražios baltosios Magijos bedievystę: tas, kuris norėdavo ja pasinaudoti, kad džiaugtųsi ir gautų tai, ko siekia, nešiodavo Planetos atvaizdą, padarytą ir nukaltą su nustatytomis iškilmėmis. Tai aš norėjau pažymėti, nes mačiau didžius Senjorus ir netgi geros reputacijos asmenis užsiimančius tokiomis bedievystėmis. Netgi vienam iš didžiausių Krikščionijos Kunigaikščių (kurio nereikia čia įvardyti) buvo duotas auksinis Jupiterio atvaizdas, nukaltas pagal Teurgiją, kad nešiotų ant savęs, idant taptų didesnis; ir jis buvo rastas pakabintas jam ant kaklo po jo mirties, kuri buvo apgailėtina. Jis taip pat turėjo raganių neapolietį, kurį vadino savo Saugotoju (Conservateur), su dvylikos šimtų livrų alga.

Dievo įsakymas, kuris sako: „Nedarysi sau atvaizdo“, naudoja hebrajišką žodį Pesel, kuris reiškia bet kokį atvaizdą: nulietą, išdrožtą, išgraviruotą ir iškaltą. Ir stabmeldystė tų, kurie nešioja tokius atvaizdus ir ženklus, yra nepalyginamai didesnė nei tų, kurie lenkiasi prieš minėtų dievų atvaizdus (kas vis dėlto uždrausta Dievo Įstatymo grasinant mirtimi: Išėjimo 20 ir 30 sk.).

Tačiau skirtumas tarp akademikų ir pagonių, kurie naudojo tokius dalykus su geriausia sąžine, kokią turėjo, yra pastebimas: nes jie nebuvo raganiai, nors ir buvo stabmeldžiai, manydami garbiną Dievą ir vertai jam tarnaują tokiu būdu. Bet tikrai tie yra raganiai, kurie žino draudimą ir žino, kad velnias yra tokių piktadarysčių autorius ir išradėjas, ir vis dėlto jomis naudojasi.

Panagrinėkime toliau smulkiai ir kuo santūriau, kiek įmanoma, priemones, kurios yra neteisėtos, kad jų saugotumėmės ir gerai apsvarstytume, kai ateis laikas teisti tuos, kurie jomis naudojasi. Čia aš jaučiuosi labai suvaržytas. Nes parodyti ir pirštu paliesti būdą, priemones, žodžius, kuriuos reikia naudoti, reikštų mokyti to, ką reikia palaidoti amžinoje užmarštyje. O kalbėti apie bedievystę, kuri daroma tokiu atveju, nesuprantamais žodžiais – tai nepadės nei neišmanėliams (kuriuos reikia įspėti saugotis duobės), nei teisėjams, kurie nori būti instruktuoti apie nusikaltimo dydį, kad neteistų aklai.

Ypač šiais laikais, kai miestai, kaimai, laukai ir elementai yra užkrėsti šiais nuodais, net iki vaikų. Nors man būtų neįmanoma pažymėti šimtosios dalies bedievysčių, kurios daromos, ir kurių aš nenoriu žinoti (o jei žinočiau, norėčiau nuslėpti), visgi aš parašysiu kai ką iš to, ką perskaičiau raštuose arba bylose, kurios pasitaikė. Nors piktosios dvasios kiekvieną valandą išranda naujus mokslus ir naujas piktadarystes (kaip sako poetas: tibi nomina mille, Mille nocendi artes ir t.t. – tau tūkstantis vardų, tūkstantis menų kenkti).

Tas, kuris vadinasi Raganių Gynėju, negali pasiteisinti dėl didžiulės bedievystės – kad įdėjo į savo knygą pačias bjauriausias formules, kokias tik galima įsivaizduoti; taip gerai, kad išoriškai jis peikia velnią ir jo išradimus, ir vis dėlto jis juos moko ir pirštu paliečia, net įdėdamas ženklus ir žodžius, kurių jo mokytojas Agripa nenorėjo skelbti, kol gyveno. Štai kodėl aš kiek įmanoma uždengiau ir paslėpiau tai, ką reikia palaidoti užmarštyje, ir pasitenkinu tuo, kad teisėjai žinotų, kas verta bausmės, o neišmanėliai nepakliūtų į tinklus, kuriuos šis gerasis gynėjas paruošė, kad juos apgautų ir įtrauktų į Šėtono gaują.

Priemonės, kurias aprašėme anksčiau, yra paimtos iš burtų, ir atrodo, kad ten nėra nieko, tik atsitiktinumas. Bet tose, kurios seka toliau, yra žodžiai, tam tikri judesiai ir atvaizdai, kurie akivaizdžiai rodo piktosios dvasios buvimą. Pavyzdžiui, sieto šokdinimas (Koskinomancie), kuris buvo naudojamas senųjų įvairiomis progomis: kaip galima matyti pas Lukianą, iš kur kilo patarlė „Kalbėti į sietą“, t. y. Koskino manteuesthai; ir Teokritas tokį pranašautoją vadina Sieto raganiumi šioje vietoje: legeousa he para koskinomantis. Ir daugelis tai daro nesislepia.

Prieš 20 metų buvau vienuose iš pirmųjų namų Paryžiuje, kur jaunas vyras daugelio garbingų žmonių akivaizdoje privertė judėti sietą jo neliesdamas ir be jokios kitos paslapties, tik sakydamas tam tikrus prancūziškus žodžius (kurių aš nerašysiu) ir kartodamas juos kelis kartus. Bet kad parodyčiau, jog piktoji dvasia buvo su juo: kitas asmuo, jam nesant, norėjo tai padaryti sakydamas tuos pačius žodžius, ir nieko nepadarė.

Aš laikausi nuomonės, kad tai yra bedievystė: nes pirmiausia tai yra Dievo piktžodžiavimas – prisiekti kuo nors kitu, o ne Juo (ką jis darė). Antra, tai yra diaboliška priemonė, turint omenyje, kad tai negali įvykti natūraliai ir yra uždrausta Dievo Įstatymo. Ir sakyti, kad žodžių galia čia kažką daro – akivaizdžiai matoma, kad tai diaboliška apgavystė, kuria piktosios dvasios įpratusios naudotis, kad pagautų neišmanėlius ir pamažu atvestų į savo mokyklą. Ir net Giovanni Pico, Mirandolos Kunigaikštis, rašo, kad barbariški ir nesuprantami žodžiai Magijoje turi daugiau galios nei tie, kurie yra suprantami.

Ir kad tai dar labiau atskleistume: nėra kaimo valstiečio, kuris nežinotų, kad ištarus vieną Psalmės eilutę (kurios aš nerašysiu), kol mušamas sviestas, neįmanoma nieko padaryti. Ir prisimenu, kad būdamas Chelles (Šelyje) Valua regione, vienas mažas liokajus trukdė namų kambarinei mušti sviestą; ji pagrasino jį nuplakti, kad priverstų nuimti kerus. Ką jis ir padarė, pasakęs tą pačią eilutę atbulai: sviestas tuoj pat susimušė, nors tam buvo sugaišta beveik visa diena. Jei būtų buvę įdėta nors truputis cukraus, gerai patikrinta, kad sviestas negali susisukti. Ir tai yra natūrali antipatija. Panašiai, mažas kiekis vario, įmestas į geležies lydymo krosnį, trukdo geležies rūdai išsilydyti, ir ji visa virsta pelenais. Štai kodėl kalviai, užkūrę ugnį, stebi, kad niekas nesiartintų prie jų žaizdro, bijodami, kad ten neįmestų vario.

Tačiau galima paklausti, ar leistina tarti Šventojo Rašto ištrauką, pavyzdžiui, sakyti Psalmės eilutę einant miegoti, kad pabustumėte kurią norite valandą. Ir nors eilutė skirta paskatinti Dovydą melstis ir giedoti Dievo šlovę, vis dėlto aš jos nerašysiu, nes blogai yra suteikti kokią nors galią žodžiams; net jei nebūtų nieko kito, kaip tik jais tikėti, tai visada veda toliau, ir per tokias pradžias nupuolama į prietaringus ir piktus dalykus.

Ir kad nebūtumėte apgauti raganių: jų receptai pilni gražių maldų, Psalmių, Jėzaus Kristaus vardo kiekviename žingsnyje, Trejybės, kryžių prie kiekvieno žodžio, švęsto vandens, Mišių kanono žodžių, Gloria in excelsis, Omnis spiritus laudet Dominum, A porta inferi, Credo videre bona Domini ir t.t. Tai yra tuo labiau bjauru, kad šventi žodžiai pritaikomi raganystėms.

Taigi tie, kurie ima kirvį ir stato jį tiesiai vertikaliai, sakydami kokius nors šventus žodžius ar Psalmes, o paskui vardija įtariamųjų vardus, kad atskleistų ką nors; ir ištarus kaltininko vardą, kirvis sujuda – tai yra diaboliškas menas, kurį senieji vadino Axiomantie. Panašiai Dactyliomantie su žiedu ant stiklinės vandens; kurią naudojo viena garsi italė ragana Paryžiuje 1561 m., murmėdama kažkokius žodžius, ir kartais atspėdavo tai, ko prašoma šiuo būdu, ir vis dėlto dauguma buvo apgaunami. Joachimas iš Kambrės (Joachim de Cambray) pasakoja, kad Jeronimas Moronas, kai buvo Milano kancleris, turėjo kalbantį žiedą, ar veikiau Velnią, kuris galiausiai atlygino savo šeimininkui ir privertė jį prarasti postą.

Vis dėlto yra tokių, kurie vadina šią rūšį Hydromantie, ir sako, kad Dactyliomantie reiškia žiedus, kuriuose raganiai nešioja dvasias, vadinamas familiarais; graikai jas vadina daimonas paredrous. O dėl Hidromantijos ir Pegomantijos (šaltinių burtų), kuri praktikuojama šaltiniuose, manoma, kad Numa Pompilijus ja naudojosi. Tačiau Varonas tai supranta kitaip, kai sako, kad jaunas vaikas pamatė vaizdą vandenyje (būdamas panaudotas raganių), kuris ištarė penkiasdešimt eilučių apie visą Mitridato karą prieš jam įvykstant. Taip pat galima abejoti, kas buvo Aeromantie, nebent tai buvo Augurų mokslo dalis, kuri spėdavo iš oro išsidėstymo. Dėl tos, kurią vadino Alphitomantie arba Aleuromantie, tai taip pat buvo burtas miltais, apie kurį kalba Jamblichas, bet nesako kaip. Jis taip pat kalba apie Lithomantie, burtus akmenimis, kurių nepaaiškina; bet aš apie tai užsiminiau anksčiau, aiškindamas Dievo Įstatymo vietą, kuri draudžia garbinti vaizduotės akmenį (pierre d’imagination): kur atrodo, kad tai buvo labai lygiai nupoliruotas akmuo veidrodžio formos, skirtas įsivaizduoti ir burti.

Taip pat galima vadinti pranašavimu, kai ieškoma miego per akmenį, nešiojant Ametistą ant piršto, kuris hebrajiškai ir arabiškai vadinasi Ahalmah, kas reiškia Sapną. Tą patį galima pasakyti apie pranašavimą Lauru, vadinamą Daphnomantie, kuris yra senovėje Apolonui skirtas augalas, dėl nuomonės, kad jis sukelia sapnus, ir turi didelę galią Magijoje, kaip sakė Proklas akademikas. Aš sutinku, kad jis sukelia sapnus, kaip ir kiekvienas kvapnus augalas bei visi dūmai. Bet aš laikausi nuomonės, kad yra neteisėta ir diaboliška tuo naudotis norint sužinoti tiesą apie dalykus: nes tai reiškia kreiptis į kūrinį (kuris neturi natūralios savybės sukelti sapnus, nes straipsnis Ha [hebrajų k.] yra arabiškas, o likusi žodžio dalis hebrajiška), ir palikti Kūrėją pranašavimo klausimais: kas yra griežtai uždrausta.

Mes taip pat vertinsime Cephalonomantie, kas yra pranašavimas asilo galva. Aš nežinau, kaip tai buvo daroma, bet manau, kad ji kilo iš egiptiečių. Nes skaitome Juozapo knygoje „Prieš Apioną“: gramatikas Apionas, ambasadorius pas imperatorių Kaligulą, šmeižė žydus, kad jie Dievo šventykloje turėjo asilo galvą.

Dėl Pyromantie ir Capnomantie, kas buvo pranašavimas, imamas iš ugnies ir tam tikrų sėklų dūmų, ji yra labiau diaboliška nei ankstesnės. Nes ji reikalauja smilkymo ir dūmų, kad suteiktų kvapą ir kūną piktajai dvasiai. Ir šioje srityje daugelis neišmanėlių yra apgaunami raganių, kurie sako, kad tai tik baltoji Magija. Reikia to saugotis labiau nei maro.

Dėl Rabdomantie (būrimo lazdele), aš mačiau tai praktikuojant Tulūzoje vieno gydytojo, kuris murmėjo kelis žodžius labai tyliai, kad priverstų pasibučiuoti dvi lazdelės dalis; bet jis nieko negalėjo padaryti, sakydamas, kad esantys šalia neturi tikėjimo. Po to jie paima du mažus gabalėlius ir pakabina ant kaklo, kad išgydytų keturadienę karštinę. Visa tai nieko neverta, ir tokie žodžių kerai negali būti atlikti be Šėtono pagalbos.

Dėl Xylomantie (būrimo medžiu), yra vienas hebrajų daktaras, kuris ją mini knygoje, kurioje ištraukė šešis šimtus trylika Dievo įsakymų, ir sako, kad ji buvo praktikuojama Slavonijoje su mažais medžio gabalėliais. Aš nežinau, kas tai buvo, ir man būtų neįmanoma surinkti viską apie tai. Tomas Akvinietis citavo daugelį jų (2.2. dist. 95 art.), bet vis dėlto nė šimtosios dalies. Tačiau užteks to, ką pasakiau, kad būtų galima spręsti apie panašius, kur kalbama apie slaptus žodžius ar ženklus, taikomus su paprastais daiktais. Apie tai kalbėsime savo vietoje, jei žodis neturės kitos galios.

Tačiau iš visų šių bjaurasčių nėra jokios labiau paplitusios visur, nei beveik kenksmingesnės, kaip kliūtis, kurią daro tiems, kurie tuokiasi, vadinama agletės užrišimu (lier l’esguillette – lytinės galios surišimas). Tai daro net vaikai kaip amatą, su tokiu nebaudžiamumu ir laisve, kad to net neslepia, ir daugelis stebisi. Tai nėra naujas dalykas: nes skaitome pas Herodotą, kad Egipto karalius Amasis buvo surištas ir negalėjo pažinti savo žmonos Laodicės, kol nebuvo atrištas kerais ir iškilmingomis maldomis. Panašiais atvejais Teodoriko sugulovės naudojo tuos pačius surišimus prieš Ermenberga, kaip skaitome pas Paulių Emilijų, Chlotaro II gyvenime.

Filosofai epikūrininkai tyčiojasi iš šių stebuklų, bet vis dėlto stebisi šiais aglečių rišėjais, kurių randama visur, ir niekada negali tam duoti jokio vaisto. Štai kodėl Kanone Si per sortiarias sakoma taip: Si per sortiarias, & maleficas artes, occulto sed nunquam injusto Dei judicio permittente, & Diabolo praeparante, concubitus non sequitur, ad Deum per humilem confessionem est recurrendum. (Jei dėl burtininkių ir piktavališkų menų, slaptu, bet niekada neteisingu Dievo teismo leidimu, ir Velnio paruošimu, santykiavimas neįvyksta, reikia kreiptis į Dievą per nuolankią išpažintį.)

Iš šios ištraukos galima ištraukti keturis ar penkis svarbius dalykus: Pirma, kad santykiavimas gali būti sutrukdytas burtininkavimo menu; dėl to sutaria teologai, ir net Tomas Akvinietis 4 Sentencijų knygoje, 34 distinkcijoje, kur rašoma, kad žmogus gali būti surištas vienos moters atžvilgiu, o ne kitų (ir paskutiniame skyriuje De Frigidis). Antra, kad tai vyksta slaptu, bet vis dėlto teisingu Dievo teismu, kuris tai leidžia. Trečia, kad Velnias visa tai paruošia. Ketvirta, kad reikia kreiptis į Dievą per pasninkus ir maldas.

Šis ketvirtasis punktas yra labai svarbus, nes tai yra bedievystė stengtis būti atrištam diaboliškomis priemonėmis, kaip daugelis daro. Nes tai reiškia kreiptis į velnią ir į diaboliškus prietarus. Dar keisčiau, kad maži vaikai, kurie neturi jokio supratimo apie raganavimą, tuo naudojasi sakydami kelis žodžius ir rišdami agletę. Ir prisimenu girdėjęs iš Riolės (Riolle), Blua generalinio leitenanto, kad viena moteris bažnyčioje pastebėjo mažą berniuką rišantį agletę po savo kepure, kai tuokėsi du asmenys; jis buvo sugautas su aglete ir pabėgo.

Būdamas Puatjė Didžiosiose dienose Karaliaus prokuroro pavaduotoju 1567 m., man atnešė keletą raganių bylų. Kai pasakojau bylos faktus savo šeimininkei, kuri yra geros reputacijos Damoifelle, ji kalbėjo kaip labai išmananti šį mokslą, dalyvaujant Jacques’ui de Beauvais, insinuacijų raštininkui, ir man (mes buvome apsistoję kartu). Ji sakė, kad yra daugiau nei penkiasdešimt būdų užrišti agletę: vienas – kad sutrukdytų tik vedusiam vyrui, kitas – kad sutrukdytų tik ištekėjusiai moteriai, idant vienas, varginamas savo antrosios pusės negalios, svetimautų su kitais. Be to, ji sakė, kad retai rišamas tik vyras. Paskui ji sakė, kad galima surišti dienai, metams, visam laikui, arba bent jau tol, kol agletė išliks, jei jie nebus atrišti. Ir kad yra toks surišimas, jog vienas myli kitą, bet vis dėlto yra nekenčiamas mirtinai; kitas būdas – kad jie myli vienas kitą aistringai, bet kai reikia suartėti, jie draskosi ir mušasi baisiai. Iš tiesų, būnant Tulūzoje, man sakė, kad buvo vienas vyras ir moteris, kurie buvo taip surišti, ir vis dėlto po trejų metų jie vėl susiėjo ir susilaukė gražių vaikų.

Ir kas man pasirodė keisčiausia, Damoifelle sakė, kad kol agletė lieka užrišta, ant jos galima matyti atsirandančius patinimus, kaip karpas, kurios, kaip ji sakė, yra ženklai vaikų, kurie būtų buvę pradėti, jei asmenys nebūtų buvę surišti. Ir kad galima surišti taip, kad būtų sutrukdyta prokreacijai, bet ne kopuliacijai. Ji dar sakė, kad yra asmenų, kurių neįmanoma surišti; ir kad yra tokių, kuriuos galima surišti prieš santuoką ir taip pat po to, kai ji įvykdyta, bet sunkiau. Ir eidama toliau, ji sakė, kad galima sutrukdyti žmonėms šlapintis, ką jie vadina cheviller (užkaiščiuoti): dėl ko nutinka, kad daugelis miršta. Kaip aš sužinojau, kad vienas vargšas vaikinas vos nemirė, o tas, kuris jį užkaiščiavo, nuėmė kliūtį, kad jis viešai nusišlapintų ir iš jo pasityčiotų. Vėliau meistras Raganius po kurio laiko mirė įsiutęs ir pasiutęs.

Damoifelle mums taip pat citavo įvairius žodžius, būdingus kiekvienam surišimui, kurie nėra nei graikiški, nei hebrajiški, nei lotyniški, nei prancūziški, nei ispaniški, nei itališki; aš manau, kad jie neturi nieko bendra ir su kitomis kalbomis. Ir kokios odos, kokios spalvos turėjo būti agletė. Visi daktarai, kurie rašė apie frigidis & maleficiatis (šaltus ir užkerėtus), niekada nieko nesuprato apie šiuos dalykus.

Ir kadangi tai buvo įprasta Puatu (Poitou), Njoro (Niort) baudžiamasis teisėjas, remdamasis paprastu vienos jaunos nuotakos skundu, kuri kaltino savo kaimynę surišus jos vyrą, 1560 metais įmetė ją į tamsų kalėjimą, grasindamas, kad ji niekada neišeis, jei jo neatriš. Po dviejų dienų kalinė pranešė jaunavedžiams, kad jie sugultų kartu. Tuoj pat teisėjas, gavęs žinią, kad jie atrišti, paleido kalinę.

Ir kad parodyčiau, jog nei žodžiai, nei agletės čia nieko nereiškia, bet kad visa tai valdoma ir vedama Velnio klastos ir pykčio (kuris naudojasi žmonėmis, padėdamas ir jų piktai valiai), tai matyti iš to, kad lotyniškus Vergilijaus žodžius (kuriuos aš praleisiu) ir užkeikimą, kurį jis pateikia, kad sutrukdytų sąjungai, galima suprasti, ir jis turi keturis žodžius eilėraščio forma, o tie, kuriuos naudoja [dabar], yra visiškai barbariški. Ir Vergilijus nori, kad būtų daromi devyni mazgai, o mūsų rišėjai daro tik vieną.

Ir verta gerai pažymėti, kad nei velnias, nei jo tarnai raganiai neturi galios surišti kitų pojūčių, nei trukdyti žmonėms gerti ir valgyti; taip pat jie neturi galios atimti nė vieno nario iš žmogaus, išskyrus vyriškas dalis: ką jie daro Vokietijoje, priversdami gėdingas dalis pasislėpti ir susitraukti į pilvą. Šiuo klausimu Šprengeris pasakoja, kad vienas vyras Špejeryje, manydamas netekęs vyriškų dalių, leidosi apžiūrimas gydytojų ir chirurgų, kurie nieko nerado, nei jokio sužeidimo. Vėliau sužinojęs raganą, kuri jį įžeidė, jis buvo atstatytas. Jis pasakoja apie kitą iš Ravensburgo, kuris sugriebė raganą, kad ją pasmaugtų, ir ji jį atstatė per prievartą.

Visi hebrajai sutaria, kad Velnias, su Dievo leidimu, turi didelę galią lytiniams organams ir geismui, ir sako alegoriškai, kad Šėtonas yra nešamas Žalčio. Filonas ir visi hebrajai sako, kad Žaltys alegorine prasme reiškia Malonumą (Volupté), kuris šliaužia pilvu. Taip matome Tobijo knygoje, kad piktoji dvasia nužudė septynis vyrus, kurie vedė Raguelio dukterį, pirmąją jų vestuvių naktį. Ir nereikia stebėtis, jei Velnias labai naudojasi tokiais surišimais. Nes pirma, jis trukdo žmonių giminės dauginimuisi, kurį stengiasi kiek galėdamas išnaikinti. Antra, jis panaikina šventą draugystės ryšį tarp vyro ir žmonos. Trečia, tie, kurie yra surišti, eina ištvirkauti arba svetimauti.

Tad tai yra bjauri bedievystė, kuri nusipelno mirties, kaip paaiškinsime savo vietoje. Ir vis dėlto dauguma tų, kurie naudoja tokius surišimus, neturi išreikštos sutarties su Velniu ir jo neiššaukia; bet visiškai tikra, kad jis visada yra su tokiais žmonėmis.

Dabar pakalbėkime apie tuos, kurie šaukiasi Velnio: nes ne visi raganiai yra vienodos rūšies.

APIE TYLIUS PIKTŲJŲ DVASIŲ IŠŠAUKIMUS.

II SKYRIUS.

Skirtumas tarp raganių yra labai svarbus, ir jį reikia gerai suprasti dėl bausmių įvairovės. Nes tie, apie kuriuos kalbėjome iki šiol, nedaro piktųjų dvasių iššaukimo. Ir tarp šių skirtumas taip pat didelis: nes vieni naudoja žodžius ir paslaptis be išreikšto iššaukimo, ir vis dėlto siekia, kad dvasia pasakytų ar parodytų ieškomą tiesą; kiti naudoja išreikštą iššaukimą.

Senieji asirai ir chaldėjai daug naudojo Lekanomantiją: pripildydavo indą vandens ir dėdavo ten aukso bei sidabro plokšteles ir brangakmenius su tam tikrais ženklais (caracteres); ištarus žodžius, pasigirsdavo tylus balsas, kaip švilpimas, sklindantis iš vandens, kuris duodavo atsakymą be išreikšto iššaukimo.

Gastromantija buvo daroma su apvaliais stikliniais indais, pilnais vandens; uždegus žvakes ir sumurmėjus tam tikrus žodžius, balso nesigirdėdavo, bet atsakymai būdavo matomi ženklais ir vaizdais. Panašiu atveju Katoptromantija – su veidrodžiais; Kristalomantija – su stiklais arba krištolo stiklais. Kaip pasakoja Joachimas iš Kambrės, kad jis matė vieną Niurnbergo miestietį, kuris nusipirko krištolinį žiedą; jo pagalba jaunas vaikas matydavo tai, ko klausiama. Bet vėliau pirkėjas pasijuto kankinamas velnio ir sudaužė žiedą.

Ta, kurią vadina Onimantija, daroma tepant nagą arba krištolą tam tikrais tepalais ir sakant žodžius, kurių aš nežinau; paskui duodama jaunam, nesugadintam vaikui pamatyti tai, ko klausiama. Nes velnias verčia tikėti, kad jis myli nekaltybę, idant tuo būdu pritrauktų žmones pas save nuo pat jų švelnios jaunystės, ir iš dalies tam, kad sutrukdytų žmonių giminės dauginimuisi; vis dėlto jis kursto asmenis, kuriuos laimėjo, į ištvirkavimus prieš gamtą ir bjaurias sodomijas.

Dėl Katoptromantijos, kurią mini Pauzanijas (Achaikoje), ji buvo kitokia nei ta, kurią naudoja raganiai. Nes jei kas norėdavo sužinoti, ar pasveiks nuo ligos, įdėdavo veidrodį į Patrų šaltinį priešais Cereros šventyklą; ir jei matydavo numirėlio atvaizdą, spręsdavo, kad mirs; o jei matydavo gyvybingą žmogų, jis pasveikdavo.

Tačiau verta gerai pažymėti, kaip Velnias apgauna žmoniją tokiomis raganystėmis. Nes kadangi yra dorų ir sąžiningų žmonių, kurie nenorėtų mirti šaukdamiesi velnio, jis priverčia juos tikėti, kad tai žodžių, ar ženklų, ar žolelių, ar gyvūnų galia; ir tokiu būdu jis dažnai suvilioja tuos, kurie manosi esą apdairiausi.

Net Vergilijus, kuris turėjo didžio raganiaus reputaciją, sako:
Carmina vel coelo possunt deducere Lunam:
Carminibus Circe socios mutavit Ulyssis.
(Giesmės (užkalbėjimai) net Mėnulį gali nuleisti iš dangaus: Giesmėmis Kirkė pakeitė Odisėjo bendražygius.)

Ir kitoje vietoje:
Frigidus in pratis cantando rumpitur anguis, ir t.t.
Atque satas alio vidi traducere messes.
(Šalta gyvatė pievose sprogsta nuo giedojimo… Ir mačiau derlių perkeltą kitur.)

Ir:
Haec se carminibus promittit solvere mentes,
Sistere aquam fluviis, & flumina vertere retrò,
Nocturnosque ciet manes: mugire videbis
Sub pedibus terram, & descendere montibus ornos.
(Ji žada giesmėmis išlaisvinti sielas, sustabdyti vandenį upėse ir pasukti sroves atgal, ir šaukia naktines dvasias: pamatysi žemę baubiant po kojomis ir uosius leidžiantis nuo kalnų.)

Ir Ovidijus eina toliau, kalbėdamas apie Raganą, kuri sakė:
Cum volui: ripis ipsis mirantibus amnes
In fontes rediere suos, concussaque sisto,
Stantia concutio cantu freta, nubila pello,
Nubilaque induco, ventos abigoque, vocoque,
Vipereas rumpo verbis, & carmine fauces:
Et sylvas moveo, jubeoque tremiscere montes,
Et mugire solum, manesque exire sepulchris:
Te quoque Luna traho, ir t.t.
(Kai norėjau: upės stebintis patiems krantams grįžo į savo šaltinius; aš sustabdau sujudintas, aš sujudinu stovinčias jūras giesme; aš išvaikau debesis ir atvedu debesis; aš nuveju vėjus ir juos pašaukiu; aš žodžiais ir giesme praplėšiu gyvačių nasrus; ir aš judinu miškus, ir liepiu kalnams drebėti, ir žemei baubti, ir dvasios išeiti iš kapų: Tavęs taip pat, Mėnuli, aš traukiu…)

Tai būtų labai keisti dalykai, jei jie būtų tikri; bet tai yra didelis užkalbėjimas ir apžavėjimas taip žmones, kad jie manytų savo akimis matą, jog visa tai tiesa, nors nieko panašaus nėra. Ir tai negali būti padaryta žodžių galia (kad ir ką rašytų labiausiai išsilavinę šiuose moksluose), bet Velnias yra vienintelis autorius ir vykdytojas tokių apžavų. Ir nėra stipresnio argumento už tą, kurį aš pasakiau: kad Velnias visomis kalbomis apgaudinėja žmones naudodamas graikiškus, lotyniškus, barbariškus ir žmonėms nežinomus žodžius, ir vis dėlto keisdamas žodžius įvairiose tautose tam pačiam dalykui.

Tą galima matyti pas Vergilijų ir Teokritą (vienas graikų, kitas lotynų poetas), ir pas Marcelijų (Marcellus Empiricus) bei Nikolajų (Nicolaus Myrepsus) gydytojus, ir net pas Plinijų, kuris cituoja daugybę žodžių tokioms apgavystėms, kurie neturi nieko bendra su žodžiais, kuriuos naudoja raganiai.

Ir netgi kryžiai naudojami kiekviename žingsnyje, ir ostijos, kaip buvo patvirtinta Aklojo procese, kuris buvo pakartas Paryžiuje su dviem kitais nuteistaisiais; vėliau jie prisipažino, kad naudojo ostijas, kryžius ir daugybę maldų. Tai yra bedievystės viršūnė, kad Velnias priverčia naudoti tai, ką krikščionys laiko švenčiausiu dalyku, pačioms bjauriausioms reikmėms.

Nes atrodo, kad tas, kuris tyčiojasi ir piktžodžiauja Jupiteriui, manydamas jį esant Dievu (kaip darė imperatorius Kaligula), yra beveik tiek pat kaltas, kaip jei jis tyčiotųsi iš Dievo, kuris visada žiūri į žmonių sąžinę ir valią: lygiai taip pat, kaip pirmasis, kuris buvo pavadintas Scevola, norėdamas nužudyti Porseną, etruskų karalių, nužudė jo leitenantą, buvo ne mažiau kaltas, nei jei būtų nužudęs Karalių.

Tai yra Velnio tikslas ir ketinimas: išrauti iš žmonių širdžių ne tik tikrąją religiją, bet ir visą sąžinę bei baimę daryti bloga, ir įteigti paprastiesiems, kad tai ne jis, bet žodžių galia.

Čia galbūt kas nors sakys, kad Kabala, kuri yra hebrajų filosofija, suteikia galią žodžiams ir ženklams, kaip galima matyti pas Reuchliną, Galatiną (Pietro Galatino) ir Piko (Giovanni Pico) kabalistinėse tezėse. Aš sakau, kad Kabala turi dvi dalis: vieną, kurią jie vadina Bereshit, t. y. In principio (Pradžioje). Tai pirmasis Biblijos žodis, ir ši dalis yra tikroji Fizika ir gamtos filosofija, aiškinanti šį didįjį pasaulio statinį ir paslėptus dalykus, uždengtus alegorijomis, ir paneigianti kitų filosofų nuomones, prieštaraujančias Dievo Įstatymui.

Antroji dalis yra ta, kurią vadina Merkava, t. y. vežimu, dėl Ezechielio vizijos, kur pavaizduota Dievo Didenybė, lydima Jo Angelų. Ji yra aukšta ir sunki, ir vis dėlto pagaunanti intelektą į nuostabą ir inteligibilaus pasaulio kontempliaciją, kurį hebrajai vadina aukštesniaisiais vandenimis, o Fizika – žemesniaisiais vandenimis.

Pranašų knygose ir Dievo Įstatyme matoma, kad yra didžių ir gražių paslapčių apie Dievo darbus, paslėptų po Biblijos alegorijomis, kaip galima matyti pas Filoną, Leoną Hebrają, Origeną ir pas Saliamoną (tam, kuris atidžiai į tai pažiūrės). Ir kurias šventi asmenys ir Pranašai perdavė iš lūpų į lūpas: bet jie taip smulkmeniškai neanalizavo nei subtilizavo sakinių, žodžių, skiemenų, raidžių, netgi taškų ir kiekvienos raidės figūrų, kaip vėliau darė vėlyvieji žydai, kurie daro stebuklus subtilizuodami didįjį Dievo vardą, iš kurio sudaro 72 Dievo vardus ir tiek pat Angelų; jie taip pat subtilizuoja skaičius, kuriuos vadina Sefirot, ir mano, kad galima daryti stebuklus su tais vardais ir skaičiais.

Bet man tai kelia didelį įtarimą, kai matau, kad raganiai, kaip Agripa ir jo bendrininkai, teršia šį didį ir šventą Dievo vardą, maišydami jį į savo ženklus. Į juos kreipiasi Dovydas 50 Psalmėje, kai sako:
Taip sako Amžinasis nedorėliui:
Kodėl tu taip skelbi mano įstatus
Ir imi mano vardą į savo piktą burną,
Matydamas, kad nekenti drausmės?

Reuchlinas ir Agripa klaidingai rašė, kad Judas Makabėjus pasiekė pergalę prieš Lisiją ir Antiochą Kilnųjį dėl to, kad ant savo vėliavos buvo užrašęs šias keturias raides M. K. B. I., kurios reiškia Mi Kamoka Baelim Iehovah (Kas lygus tau tarp dievų, o Viešpatie?), kas panašu į karaliaus [neįskaitomas tekstas] tarp burtų „O Amžinasis“. Tai tikrai buvo kovos šūkis, kurį jis davė savo armijai, bet ne dėl ženklų (caracteres) jis pasiekė pergalę.

Ir taip Dievo vardai bjaurių žmonių burnoje, ženkluose arba tų, kurie Jį gundo, nėra pašventinami, bet suteršiami ir piktžodžiaujami. O Dievo Įstatyme sakoma (Levitik 24), kad tas, kuris ištars Jo vardą su panieka, turi būti užmuštas akmenimis. Aš neabejoju, kad piktosios dvasios baisisi šiuo šventu vardu ir kad jos staiga bėga, kai išgirsta tariant JEHOVA. Bet tikra, kad vardas JEHOVA, kuris reiškia Amžinąjį, ištartas visomis kalbomis, turi tą patį poveikį. Ir vien tik Dievo vardas, kuris yra vulgarus ir bendras, ištartas su gera intencija, staiga išvaro velnius; kaip nutiko visada ir kiekvieną kartą, kai raganius kitų susirinkime pašaukė Dievą į pagalbą. Ir dar daugiau – vien tik Dievo baimė ir išgąstis išvaro velnius, kaip pasakysime vėliau.

Ir netgi Paulius Grillandas (Paulus Grillandus), gyvenęs 1537 m., rašo, kad matė vieną vargšą valstietį sabiną, gyvenantį netoli Romos, kurį žmona įkalbėjo pasitepti (kaip ir ji) tam tikrais tepalais, kad būtų nuneštas kartu su kitais raganiais (jis manė, kad tai taukų ir tam tikrų sakomų žodžių galia, o ne velnio). Pamatęs save nuneštą į Benevento grafystę (kuri yra gražiausia Popiežiaus valda) ir po dideliu riešutmedžiu, kur buvo daugybė raganių, kurie gėrė ir valgė (kaip atrodė), jis darė kaip kiti. Ir kai kelis kartus paprašė druskos, kurios Velniai baisisi, galiausiai jam atnešė druskos (kaip jam atrodė). Tada jis pasakė savo itališka tarme: Laudato sia Dio, pur e venuto questo sale (Tebūnie pagarbintas Dievas, štai ir atkeliavo ši druska).

Kai tik Dievo vardas buvo ištartas, visa velnių ir raganių kompanija bei visas jų maistas išnyko akimirksniu, ir vargšas žmogus liko visiškai nuogas; jis grįžo į savo šalį, esančią už šimto mylių, elgetaudamas duonos. Ir sugrįžęs jis apkaltino savo žmoną, kuri buvo sudeginta gyva, prisipažinusi tiesą; ir ji apkaltino daugelį kitų, kurios taip pat buvo nuteistos ir sudegintos. Tai aiškiai parodo, kad stebuklų efektas glūdi ne figūrose, ženkluose, skiemenyse ar žodžiuose, bet Dievo baimėje; ir kad velnias, norėdamas pridengti savo apgavystes, verčia tarnauti žodžius, ženklus ir pašventintas ostijas savo veiksmams.

Mes sakėme, kad velniai baisisi druska, ir priežastis yra labai gera: nes druska yra Amžinybės ir nemirtingumo ženklas, kadangi ji nepūva ir niekada negenda, ir saugo dalykus nuo gedimo ir puvimo. O velnias siekia tik kūrinių gedimo ir irimo, kaip Dievas – gimdymo. Štai kodėl Dievo Įstatyme įsakyta dėti druskos ant Šventyklos stalo ir apskritai visose aukose (Levitik 2). Ir atrodo, kad Platonas, kuris išmoko šį įsakymą iš hebrajų, sako, jog druska yra mylima Dievų. Ir priešingai, Dievo Įstatyme draudžiama dėti vyną ar medų į aukas, kaip darė pagonys: kas taip pat reiškia, kad reikia melsti Dievą be meilikavimo, užtikrintai, su diskrecija, apdairumu ir blaivumu.

Čia suklydo tie, kurie manė, kad Loto žmona (Pradžios 19) pavirto druskos statula; nes tai hebrajų (kurie žinojo gražias gamtos paslaptis) kalbėjimo būdas – sakyti „druskos statula“, reiškiant amžiną statulą. Ir Dievo Įstatyme (Skaičių 18) sakoma: „Aš sudarysiu su jumis druskos sandorą“, t. y. amžiną.

Jei ženklų (caracteres) ar Dievo vardo figūrų savybė turėtų tą patį poveikį, raganiai jų nenaudotų savo iššaukimuose, nes jų knygos tuo pilnos. Ir taip mes darysime išvadą, kad Kabala (t. y. Sapientia – Išmintis, gauta iš Dievo per Jo Angelus ir Pranašus iš lūpų į lūpas) neglūdi ženkluose ar figūrose. Tai buvo priežastis, kodėl daugelis ją peikė (kaip daroma su visais gerais dalykais dėl piktnaudžiavimo jais). Bet ji glūdi slaptoje Dievo stebuklų sampratoje, paslėptoje po alegorijomis visame Šventajame Rašte. Nes ten nėra nei sakinio, nei įsakymo, kuris neturėtų dvigubos, o kartais ir trigubos prasmės.

Paimkime pavyzdžiui įsakymą (Levitik 13), duotą Kunigams: uždaryti raupsuotąjį, kai liga prasideda ir pastebima pusė žaizdos, ir kas septynias dienas jį tikrinti, kol jis pasveiks; arba kai jis bus visas padengtas baltais raupsais nuo galvos iki kojų, tada įsakyta jį paleisti, nes (sako Raštas) jis yra švarus; bet jei jis turi kokią nors gyvos mėsos dalį, reikia saugotis, kad nebendrautų su kitais. Filonas Aleksandrietis stebisi šiuo politiniu nurodymu, ir dėl to jis interpretuoja moralinę prasmę, ir sako (man atrodo), kad tas, kuris neturi jokio Dievo pažinimo ir nejaučia Jo, negali užkrėsti kitų; bet tas, kuris turi šiokį tokį supratimą apie Dievo Įstatymą ir Jo tiesą, ir vis dėlto kitur yra sugedęs blogų nuomonių, jis yra labai pavojingas: nes po religijos šydu jis įmaišo bedievystės nuodų, kaip daro raganiai su Dievo vardais.

Be politinės prasmės, kuri parašyta Dievo Įstatyme, ir moralinės prasmės, kurią sako Filonas, yra graži gamtos paslaptis, kurios niekas neaprašė: t. y., kad kiekvienas dalykas, kuris pūva, užkrečia orą ir tuos, kurie prie jo prisiartina, tol, kol puvimas tampa visiškas. Ką Teofrastas knygoje „Apie kvapus“ sako trimis žodžiais: Omne in acetum verti, quicquid corrumpitur foedum exhalat odorem (Viskas virsta actu, kas pūdamas skleidžia bjaurų kvapą). Kaip kiaušinis, kuris yra labai malonus ir geras (liudija Horacijus, vadindamas jį senoviniu karalių delikatesu), jei pradeda būti perimas ir genda, smirda baisiai ir užkrečia orą, kol puvimas tampa visiškas ir iš jo išeina viščiukas. Ir kas dar daugiau, bazilikas ir levanda (kurią senieji vadino Nardus celtica, nes ji natūraliai auga Langedoke), būdama uždengta ir suspausta, pradeda pūti ir smirda labai stipriai. Bet jei leistume jai visiškai supūti, iš jos išeina brangus ir kvepiantis aliejus. Taip sugedusi sėkla, likdama savo gedime, sukelia šankerius, gumbus ir baisius raupsus (verolles); ir tuo pačiu būdu raupsuotųjų kraujas yra labai užkrėstas, kai genda, kol kraujo masė visiškai pasikeičia; ir kol ji keičiasi, yra labai didelis pavojus prisiartinti prie raupsuotųjų; bet kai pasikeičia visiškai, pavojus praeina.

Štai natūrali Įstatymo prasmė. Kartais yra tik istorinė prasmė, kaip kai sakoma, kad Mozė suskaičiavo tautą, ir kiti panašūs dalykai. Kartais Įstatymas liepia apipjaustyti širdžių apyvarpes. Širdis neturi apyvarpės, ir būtų neįmanoma jos nupjauti, jei turėtų. Bet tai reiškia, kad reikia pašalinti blogas mintis, keršto troškimą, godumą ir kitas ydas.

Tai gerai tinka parodyti neišmanėliams, kurie peikė Kabalą, kad Dievas mums leidžia paliesti pirštu ir pamatyti akimis, jog nereikia apsistoti vien ties raidine prasme, nes tiesa tai, ką sako Raštas: Litera occidit, spiritus autem vivificat (Raidė užmuša, o dvasia gaivina). Nors yra viena labai graži vieta Dievo Įstatyme (Išėjimo 34), kuri tai parodo pakankamai ir be to: kur sakoma, kad Mozė, nusileidęs nuo kalno, kur išbuvo keturiasdešimt dienų ir tiek pat naktų, užsidėjo šydą ant veido, kad kalbėtų tautai; ir kai grįždavo kalbėti su Dievu, nusiimdavo šydą, nes tauta negalėjo ilgai žiūrėti į jo veidą, toks jis buvo spindintis. Tai reiškia, kad be raidinės prasmės jis negalėjo [jiems] paaiškinti paslapčių ir alegorijų, esančių daugelyje Dievo Įstatymo vietų. Vis dėlto sakoma, kad jie pastebėjo, pamatę jį atidengtą, jog jo veidas labai spindėjo.

Ir tie, kurie dėl blogai pagrįsto užsispyrimo peikia tokius aiškinimus (kurių vis dėlto pilni šv. Jeronimo, šv. Augustino, šv. Bazilijaus ir ypač Origeno bei apskritai visų hebrajų Daktarų raštai), įžeidžia Dievą ir visus Jo Pranašus, kurie niekada nekalbėjo kitaip. Ir kas dar daugiau, aukšti Saliamono raštai nėra niekas kita, kaip palyginimai ir alegorijos; jis juos taip pavadino tyčia, kad leistų kiekvienam suprasti, jog nereikia apsistoti ties raidine prasme, kurią hebrajai vadina sensum passut, t. y. eilutės prasme; iš kur blogi lotynistai paėmė žodį in hoc passu, ir iš eilutės padarė pasažą (ištrauką).

Rašoma, kad Saliamonas turėjo išminties viršūnę ir kad Dievas jam jos davė daugiau, nei bet kada davė jokiam žmogui; ir vis dėlto, kad pakeltų supratingų žmonių protą aukščiau raidės, jis sako, kad Dievo pažinimas yra vaisius, kurį neša Gyvybės medis. Tad nereikia to suprasti kaip medžio, kaip daro tie, kurie moko raidę. Nutiko taip, kad šie gerieji raidinės prasmės aiškintojai prigimė milijoną ateistų, kurie, priimdami paraidžiui kalbantį žaltį Pradžios knygoje, eina ir sako, kad žvėrys seniau kalbėjo. Kaip vienas Prancūzijos Maršalas, diskutuodamas su geros reputacijos Prelatu, po to, kai išgirdo jį pamokslaujant, kad Adomas, suvalgęs obuolį, užtraukė visai žmonių giminei amžiną pasmerkimą, išskyrus mažą saujelę krikščionių: matydamas, kad pamokslininkas nepatenkino jo paraidine prasme, pasakė, kad dėl menko dalyko keliama daug triukšmo. Šis piktžodžiavimas liko kaip užstatas dvariškių ausyse, kurie iš to padarė patarlę. To nebūtų buvę, jei tas, kuris ėmėsi mokyti kitus, būtų supratęs ir išmintingai išaiškinęs šią vietą.

Ir dėl tos pačios klaidos Porfirijas knygose, kurias parašė prieš krikščionis, priėmęs prasmę paraidžiui apie Gėrio ir blogio pažinimo medį ir Gyvybės medį, atitraukė daugybę žmonių nuo tikrosios religijos dėl absurdų, kuriuos jis traukė iš tiesioginės istorijos. Kurie išnyksta priėmus dieviškąjį aiškinimą, kurį Dievas perdavė Mozei ir Pranašams iš lūpų į lūpas, ir kurį galima rasti pas Filoną, Leoną, Mozę Maimonidą, Levį ben Geršomą (Levi fils de Jarrhi? – galbūt Rashi?), Origeną ir kitus hebrajų bei krikščionių teologus.

Tai reiškia Įstatymas, sakydamas, kad nešvarūs yra ne tik tie gyvūnai, kurie neatrajoja ir neturi skeltų nagų, bet ir tie, kurie neturi skeltų nagų, nors ir atrajoja (Levitik 11). Ką Origenas interpretuoja kaip tuos, kurie gerai atsideda Dievo Įstatymo meditacijai ir kontempliacijai, bet nedaro skirtumo tarp raidinės ir mistinės prasmės, tarp dvasios ir kūno. Šv. Jeronimas (In epistola de 70 scriptorum) vadina Origeną Krikščionių Bažnyčių mokytoju po Apaštalų ir pirmuoju iš visų Daktarų.

Ir taip, kai skaitome Dievo Įstatyme, kad Faraonas liepė žudyti berniukus ir palikti mergaites, Išminčiai Daktarai, be raidinės prasmės (kuri lieka teisinga), taip pat suprato, kad Velnias, pavaizduotas Faraonu, stengiasi užmušti intelektą, kuris yra vyriškoji žmogaus dalis, kad leistų gyventi geismui. Panašiu atveju, kai sakoma, kad Abraomas išvijo tarnaitę ir jos sūnų, paklusdamas Sarai šeimininkei (Pradžios 21), teologai kabalistai išmintingai išaiškino, kad reikia paklusti protui, kuris yra šeimininkė, ir išvyti godumą bei nuodėmę, jo pagimdytą.

Kai draudžiama kirsti vaismedžius kariaujant (Pakartoto Įstatymo 20), reikia taip pat suprasti, kad draudžiama žudyti dorus žmones ir gerus amatininkus. Kai sakoma, kad reikia užkasti savo išmatas žemėmis, kad neužkrėstų oro (Pakartoto Įstatymo 23), reikia taip pat suprasti, kad blogis yra labiau atleistinas, kai yra paslėptas ir uždengtas, ir kad reikia gerai saugotis viešinti savo bjaurastį, kad niekam nebūtų duotas blogas pavyzdys. Kai draudžiama aukoti Dievui aviną ar avį, kuri nebūtų visiškai balta be dėmės, reikia taip pat suprasti, kad siela, kurią norima paaukoti Dievui, turi būti tyra ir švari; ir nenori, kad ji būtų šluba, kas reiškia, jog reikia eiti tiesiai Dievo Įstatyme.

Filonas Aleksandrietis yra nuostabus savo moralinėse interpretacijose, o Leonas ir Maimonidas – gamtinėse; ir Zoharo knyga (kuri dar nėra išversta iš chaldėjų kalbos) – abejose.

Tačiau lygiai kaip sakėme apie natūralias pranašystes, astrologiją ir kitus panašius dalykus, taip ir Kabaloje reikia gerai saugotis piktnaudžiavimo, kuris daromas ir apie kurį kalbėjau anksčiau. Nes nėra dalyko tokio švento ir sakralaus, kuris nebūtų suteptas ir užkrėstas Šėtono ir jo apgavikų. Nes tai yra diaboliška apgavystė imti Šventąjį Raštą ir naudoti jį kaip burtus, ir senieji hebrajai niekada apie tai negalvojo. Tai davė progą pagonims šmeižti Dievo žodį ir hebrajų Kabalą, apie kurią Plinijus 30 knygos 1 skyriuje rašo taip: Est alia Magices factio a Mose, & Iochabella Iudaeis pendens. (Yra kita Magijos atšaka, priklausanti nuo Mozės ir Jochabelės [?] žydų). Jis iškraipė žodį Kabala, kuris graikiškai reiškia paradosis, t. y. mokslas, išmoktas klausantis, ir kuris nerašomas žodžiu Cabal (intriga/sąmokslas?): nes buvo draudžiama mokyti Kabalos kitaip nei iš lūpų į lūpas, ir tiems, kurie buvo vyresni nei keturiasdešimties metų. Bet ten nebuvo kalbos apie žodžių tarimą stebuklams daryti, kaip norėjo Reuchlinas ir Galatinas, kas yra piktnaudžiavimas.

Ir jei kas man sakys, kad tarti tam tikrą Psalmių eilutę, kad pabustum norimą valandą melstis Dievui ar daryti kitus gerus darbus, negali turėti nieko diaboliško, aš pripažinsiu, kad pirmas išminties pagrindas yra keltis anksti melstis Dievui; ir tie, kurie pirmieji aukoja savo maldas, tikėtina, gauna pirmuosius palaiminimus, kaip Jokūbas iš Ezavo. Ir dėl šios priežasties visame Rašte matome, kad Pranašai keliasi anksti ryte šlovinti Dievą ir aukoti Jam pirmuosius veiksmus, kaip sakė Dovydas: In matutinis meditabor in te (Rytmečiais mąstysiu apie tave); ir kitoje vietoje: Exurge Psalterium exurge cythara, exurgam diluculo (Pabusk, psalteri, pabusk, kithara, aš pabusiui auštant); ir Jeremijo knygoje: Misi ad vos Prophetas surgendo mane (Siunčiau jums Pranašus keldamasis anksti). Ir atrodo, kad Dievas dykumoje ypač rūpinosi priversti savo tautą keltis anksti: nes vos tik Saulės spindulys paliesdavo maną, ji išgaruodavo dūmais ir staiga ištirpdavo, nors ugnyje negalėjo ištirpti; kad, sako Saliamonas (Išminties 16), jie būtų įspėti dėkoti Dievui [prieš patekant saulei].

Vis dėlto aš sakau, kad neleidžiama naudoti Šventojo Rašto suteikti kokią nors galią žodžiams, net jei tai daroma geru tikslu. Tai yra teologų sprendimas. Dar mažiau tikėtina, kad raganiai žodžių galia turėtų galią numarinti javus ir žemės vaisius. Nors Dvylikos lentelių įstatymai turėjo aiškius draudimus užburti vaisius: Qui fruges excantasset, aut qui malum carmen cantasset ir t.t. Ne todėl, kad raganiai savo kerais numarina vaisius; bet tai daroma su Šėtono pagalba, ir tuo pačiu būdu jie sukelia audrą (kaip pasakysime savo vietoje), o ne žodžių galia, nes kitas raganius to nepadarytų tardamas tuos pačius žodžius.

Ir aš stebiuosi ne paprasta liaudimi ir neišmanėliais, bet Katonu (Cato, De re rustica), kuris teigia, kad kerais galima atstatyti išnirpusių narių sąnarius; ir Cezariu, kuris, lipdamas į savo vežimą, tris kartus ištardavo tam tikrą užkeikimą, kad apsisaugotų nuo vežimo apvirtimo (ką jis darė po to, kai vieną kartą apvirto). Ir vis dėlto jis buvo įpratęs tyčiotis iš tokių dalykų. Ir Servilijus Nonianas (Servilius Nonianus), vienas pirmųjų Romos senatorių, nešiojo ant kaklo popierėlį, kuriame buvo dvi raidės P ir A, kad išgydytų akių ligą.

Jei tai būtų gera šaknis, vaistinė žolelė, kuri savo kvapu ir savybe galėtų išgydyti tokias ligas, būtų šiokia tokia tikimybė; kaip yra tikra ir gerai patikrinta, kad bijūno (Pivoine), kurį senieji vadino Paeonia, šaknis, pakabinta ant kaklo, labai palengvina epilepsija sergančiųjų būklę. Bet imti ant kaklo popierių, kad ir kas ten būtų parašyta, ar tuos ženklus – aš laikausi nuomonės su šv. Jonu Auksaburniu ir šv. Augustinu, kad tai yra stabmeldystė neišmanėliams, ir raganavimas tiems, kurie žino draudimą ir vis dėlto tuo pasitiki.

Nes netgi yra stabmeldystė priskirti žolelėms, augalams, gyvūnams ir mineralams gydomąją galią, jei tuo pačiu metu nepriskiriama šlovė Dievui. Ir dėl šios priežasties hebrajai sako, kad Karalius Ezekijas liepė sudeginti knygą, kurioje Saliamonas buvo aprašęs visų gyvūnų, augalų, akmenų, žolelių ir metalų galią bei savybes, kad tokiu būdu žmonės nebūtų paskatinti stabmeldystei; kaip panašiu atveju jis liepė sudeginti Varinį žaltį, atneštą iš dykumos, kurį paprasta liaudis garbino.

Daug stipriau reikia spręsti, kad yra stabmeldystė tikėti žodžiais ir ženklais, kurie nėra sukurti Dievo kaip kiti kūriniai, bet yra žmonių arba piktųjų dvasių išradimai. Tai yra ne tik stabmeldystė, bet ir grynas Raganavimas. Aš vadinu Stabmeldyste kartu su šv. Augustinu ir visais senaisiais bei naujaisiais teologais nusigręžimą nuo Kūrėjo prie kūrinio. Jie naudoja šiuos žodžius: Aversio a Creatore ad Creaturam.

Taip pat matome, kad žodžiai niekada neduoda efekto, jei žmogus neįdeda savo tikėjimo (fiance). Tada Šėtonas, kuris budi, įsikiša į vidurį, ir kuriam laikui išgydo stabmeldystę, kad padarytų žmogų tobulu raganiumi, kaip pasakysime savo vietoje.

Galbūt kas nors sakys, kad balsas, Dievo žodis, du plokštės, užrašytos Jo ranka, yra Dievo darbai, kaip Saulė, Mėnulis ir Dangus; ir dėl to jos turi natūralią galią. Tai yra Mirandolos Daktaro ir Reuchlino nuomonė. Bet aš sakau, kad tokie žodžiai turi galią tik tam tikslui, kuriam Dievas juos ištarė ir išraižė savo pirštais, o ne tam, kad sukeltų audrą ar giedrą orą, ar ką kitą; bet tam, kad suteiktų amžinąjį gyvenimą tam, kuris juos vykdys, kaip sakoma: Hoc fac & vives (Tai daryk ir gyvensi).

Tačiau žmonių arba Šėtono žodžiai turi ne daugiau galios nei nupiešti vaisiai, arba statulos ir kiti dirbtiniai dalykai. Bet Šėtonas turi tą Dievo galią, kad naudotų ją prieš pagonis ir netikinčius stabmeldžius, ir tuos, kurie niekina Dievą, būdami apgauti po žodžių priedanga, ypač tų, kurie nesuprantami: quia (sako Plinijus) minorem fidem homines adhibent iis quae intelligunt (nes žmonės mažiau tiki tuo, ką supranta).

Štai kodėl Galenas 6-oje knygoje apie paprastus vaistus atmeta ir peikia Ksenokratą Afrodizietį ir vieną Pamfilą, kurie klastojo mediciną tokiomis apgavystėmis. Plinijaus 28 knygos pirmieji septyni skyriai pilni tokių kvailysčių. Ir nors jis antrame skyriuje sako, kad išmintingiausieji iš to tyčiojasi, vis dėlto sako, kad Teofrastas, Katonas ir Cezaris tuo tikėjo tam tikrų ligų atveju.

Bet keistas dalykas, kurį visa senovė pastebėjo – gyvačių užkerėjimas. Ir iš tiesų Dovydas lygina nedorėlį su angimi, kuri užsikemša ausis, bijodama išgirsti Užkalbėtojo balsą, kuris užkalba sumaniai (58 Psalmė). Tačiau paprastai užkalbėtojai būna užmušami gyvačių. Štai kodėl Saliamonas (Siracidas 12, 13) sako, kad niekas nesigailės raganiaus, įgelto gyvačių. Ir iš tiesų vienas raganius Zalcburge visos liaudies akivaizdoje privertė susirinkti į duobę visas gyvates iš apylinkių vienos mylios spinduliu, ir ten privertė jas visas mirti, išskyrus paskutinę, kuri buvo didelė; ji įnirtingai šoko ant raganiaus ir jį užmušė.

Iš to aišku, kad tai nebuvo žodis Hypokindox (kaip sako Teofrastas Paracelsas) ar kiti panašūs žodžiai iš 91 Psalmės, nei žodžių galia, kad ir ką kas sakytų. Nes kaip gyvatės būtų išgirdusios žmogaus balsą už mylios? Ir ypač gyvatėms esant pasislėpusioms giliai žemėje? Nors Aristotelis knygos apie Stebuklus pabaigoje sako, kad Tesalijos mieste Etene (Etene? – gal Hypata ar Crannon?) buvo ragana, kuri užkerėdavo Baziliską. Tad tai buvo velnias, kuris yra įpratęs taip mokėti savo lojaliems pavaldiniams ir tarnams.

Ir taip Kanonas Nec mirum (26, kv. 5) ir šv. Augustinas, kurie teigia, kad raganiai burtų ar giesmių galia užkrečia ir žudo žmones, turi būti suprantami kaip per velnio tarnystę. Nes tūkstantį kartų patikrinta, kad žodžiai, ištarti kito nei raganiaus, neturi jokio poveikio. Ir jei nutinka nereikšminguose dalykuose, kad žodžiai atrodo turintys poveikį (pvz., surišimui), reikia būti tikram, kad velniai, kurie yra visur, taip pat yra tos valios tarnai, kuris nori įvykdyti kokią nors piktadarystę, ir ją įvykdo, kad įtrauktų jį į didesnius burtus ir bedievystes.

APIE IŠREIKŠTUS PIKTŲJŲ DVASIŲ IŠŠAUKIMUS.

III SKYRIUS.

Tie, kurie manydami gerai darą šaukiasi piktosios dvasios, galvodami, kad ji yra Dievas, kad gautų patarimą ir nuomonę, arba paguodą ir pagalbą (kaip daugelis dar daro Vakarų salose, ir kaip darė senieji pagonys), nėra labiau raganiai nei tie, kurie garbino Saulę ir Mėnulį bei kitus kūrinius. Galima sakyti, kad jie buvo stabmeldžiai. Ar Dievas priima jų gerą sąžinę – palieku teisti Dievui; nes tai reiškia per daug kėsintis į Dievo paslaptis, kaip tie, kurie pasmerkė amžinu pasmerkimu Sokratą, Fokioną, Aristidą Teisingąjį, kaip pačius bjauriausius raganius, ir skyrė visiems tą pačią bausmę. Dievo Įstatymas sako (Pakartoto Įstatymo 17), kad reikia nustatyti bausmę atsižvelgiant į nusikaltimo sunkumą.

Tačiau tarp pagonių tie, kurie žinojo skirtumą tarp gerųjų ir piktųjų dvasių, ir darė ne tik savo vaikų aukojimus, bet ir vykdė ištvirkavimus, sodomijas ir kitas bjaurias nešvankybes priešingas teisingam prigimtiniam protui, kurį Dievas įdiegė mūsų sielose, kad pasiektų savo tikslus – tie buvo ne tik stabmeldžiai, bet ir raganiai. Ir visi filosofai bei įstatymų leidėjai pasmerkė tokius žmones.

Štai kodėl Dievas sako savo tautai (Pakartoto Įstatymo 18), kad Jis išrovė iš žemės amoritus ir kitas tautas, kurios atsidavė tokioms raganystėms. Ir Romos Senato sprendimu Bachanalijos (dėl bjaurių raganysčių, kurios ten buvo daromos naktį) buvo uždraustos Romoje ir visoje Italijoje.

Šėtonas daro viską, ką gali, kad pavergtų žmones ir atitrauktų juos nuo tikrojo Dievo garbinimo. Ir kadangi Dievas yra nematomas, o žmonės, matydami nuostabų Saulės grožį ir dangaus šviesulių eigą, jų galią, keistą judėjimą, lengvai pasidavė šlovinti arba melstis Saulei ir Mėnuliui, paskui Jupiteriui ir kitiems dangaus kūnams. Ir vietoj to, kad Nojus išmokė savo vaikus aukoti Dievui visose vietose, buvo lengva nukreipti savo įžadus į Saulę, Mėnulį ir kitus dangaus kūnus… (tekstas nutrūksta)

…ir Nojaus įpėdiniai ilgą laiką po to aukojo Dievui. Ką Abraomas, gyvendamas Chaldėjoje, pasakė esant blogai daroma; ir už tai buvo skriaudžiamas, kaip Filonas, Juozapas ir Mozė Maimonidas sutaria. Tada Dievas jį išvedė iš Chaldėjos, kad išsaugotų jame ir jo palikuonyse tikrąjį Bažnyčios ženklą.

Po to, kai Šėtonas laimėjo tą tašką – priversti garbinti dangaus kūnus, pamažu jis privertė garbinti ir elementus: pirmiausia ugnį, kurią visos tautos labai gerbė; paskui žemę, kaip žmonių ir visų gėrybių motiną bei gimdytoją; nežiūrint aukščiau ir nenukreipiant intelektualios kontempliacijos skrydžio į Dievą, visų dalykų autorių ir kūrėją.

Nuo elementų pereita prie kitų kūrinių, garbinant ypač tuos Dievus, kurie, kaip jie įsivaizdavo, atrado duoną ir vyną (kuriuos jie vadino Bachu ir Cerera); ir egiptiečiai – jautį, kaip patį naudingiausią gyvūną pasaulyje, Apio vardu. Ir Šėtonas, kad padėtų šiai nuomonei, kartais pasirodydavo jaučio pavidalu; o po jo mirties būdavo didelės raudos.

Ir netgi izraelitai, turėdami Apio prietarą įspaustą širdyse, norėdami pavaizduoti Dievą, kuris juos išvedė iš Egipto, pasidarė lietą veršį, manydami, kad dangaus ir žemės Dievą, kurį jie garbino, reikia vaizduoti veršio pavidalu. Nors Dievas grasinant gyvybe jiems buvo uždraudęs (Išėjimo 20 ir Pakartoto Įstatymo 4) suteikti Jam bet kokią formą ar figūrą; ir dėl šios priežasties Jo rūstybė užsidegė ir Jis padarė didelę bausmę tautai.

Šėtonas nuėjo toliau: nes didieji kunigaikščiai (sako Saliamonas Išminties knygoje, 14 sk.), praradę vaikus, kuriuos aistringai mylėjo, kad išsaugotų jų atminimą, liepdavo juos nutapyti ir nulieti, ir saugodavo juos brangiai, netgi bučiuodami ir garbindami. Kaip sakoma net apie Augustą (Svetonijus), kad išeidamas iš Kapitolijaus jis bučiuodavo savo mažojo sūnėno, kuris buvo miręs, atvaizdą, pavaizduotą Kupidono pavidalu. Taip pat buvo daroma su didžiaisiais Kunigaikščiais. Nes skaitome pas Herodotą, kad Babilono bokšto viršūnėje buvo šventykla, skirta Belui, Asirijos karaliui, kurį vadino Jupiteriu.

Ir po to, kai asirai ir chaldėjai pradėjo, turėdami monarchiją virš visų Azijos tautų ir didelės Afrikos dalies, jų aukos ir prietarai buvo paskelbti ir pasėti per visą Imperiją, kuri buvo nuostabiai didelė: t. y. šimtas dvidešimt septynios Provincijos arba gubernijos (iš kurių Egiptas buvo viena, dukart didesnė už Prancūzijos Karalystę), ir pamažu perėjo į Graikiją.

Dėl šios priežasties Dievas, kalbėdamas per Izaiją (47 sk.), bjaurisi Babilonu, kad jis pasiuntė savo raganystes ir prietarus visoms tautoms. Nes Porfirijas, rašydamas Boetui (Ad Boethum), ir Teodorikas (Teodoretas?), ir Jamblichas sutaria, kad visi senovės prietarai atėjo iš Chaldėjos.

Vėliau buvo prikurtas begalinis skaičius Dievų. Juk jų buvo ne mažiau kaip trisdešimt šeši tūkstančiai, kaip pažymėjo senieji, be tų Dievų, kuriuos jie vadino Manes – tėvų, motinų ir giminaičių dvasios, kurias jie laikė Dievais ir kurioms aukojo bei valgė prie kapų. Prieš juos kalba Raštas (Psal. 106, 28), bjaurėdamasis tokia piktadaryste, kur sakoma: Et comederunt sacrificia mortuorum (Ir valgė mirusiųjų aukas). Tai yra Nekromantija, kuri galbūt yra viena iš pirmųjų ir seniausių raganysčių. Nes matome Izaiją bjaurintis šia bedievyste: „Argi, – sako jis, – kiekvienas neklaus mirusiųjų dėl gyvųjų?“ (Izaijo 8, 19).

Ir Saulius (1 Samuelio 28), norėdamas sužinoti paskutinio mūšio, kurį turėjo prieš filistinus, baigtį, paprašė Endoro raganos patarimo. Ji iššaukė Samuelį, arba Samuelio atvaizdą, kurį matė tik ji viena, o Saulius nieko nematė. Samuelis paklausė jo, kodėl jis drumsčia jo ramybę, nes Dievas jį paliko ir tapo jo priešu, ir atidavė Karalystę Dovydui dėl to, kad jis nepakluso Dievo žodžiui; ir kad jis bei jo vaikai kitą dieną bus su juo.

Aš gerai žinau, kad kai kurie teologai (Tertulijonas, šv. Augustinas) teigia, jog tai buvo velnias, o ne Samuelis. Bet didelė dalis (Justinas Kankinys, Rabinas Saadijas, Hajas) laiko priešingai, ir Siracido tekstas (46 sk.) yra formalus, kur tarp Samuelio pagyrų sakoma, kad jis pranašavo po savo mirties, išpranašaudamas Karaliaus mirtį ir filistinų pergalę. Justinas Kankinys taip pat yra tos pačios nuomonės, ir Rabinas Saadijas, ir Hajas, ir beveik visi hebrajai. Be to, verta pažymėti, kad atsakyme, duotame Sauliui per Samuelio atvaizdą (kurį jie sako esant velnią), penkis kartus minimas didysis Dievo vardas JEHOVA, kurio Demonai baisisi vien išgirdę. Štai kodėl aš negaliu sekti Rabino Dovyto Kimhi nuomone šioje vietoje, nei Tertulijono knygoje apie Sielą, nei šv. Augustino, kurie teigia, kad tai buvo velnias; taip pat nenoriu spręsti priešingai.

Ir teisti Saulių už tai, kad jis nenužudė Karaliaus Amaleko ir visų belaisvių su gyvuliais, kaip Dievas buvo įsakęs (ko Saulius nepadarė, nes tai buvo vienintelė priežastis, dėl kurios Dievas supyko ant Sauliaus, kaip sakoma Šventajame Rašte 1 Sam 15) – tai reiškia eiti per toli į Dievo planus. Ypač turint omenyje, kad jis buvo gerai nubaustas už šią klaidą, kol gyveno: nes jis buvo smarkiai kankinamas Šėtono, kuris dažniausiai jį įvarydavo į didelį įniršį.

Šv. Paulius Korintiečiams (1 laiškas, 5 sk.) pataria pašalinti iš Bažnyčios tą, kuris padarė kraujomaišą, kad jo kūnas, atiduotas šėtono galiai kankinti, būtų išgelbėtas (jo dvasia) teismo dieną. Su tuo sutampa tai, ką sako Samuelis: cras mecum eris (rytoj būsi su manimi), po to, kai būsi teisingai nubaustas ir apleistas Dievo už savo nepaklusnumą – kad neišžudei visų amalekiečių ir jų gyvulių.

Panašiu atveju 1 Karalių 13 sk. sakoma Pranašui, kuris buvo pasiųstas pas Jeroboamą, kad jis nebus palaidotas savo tėvų kapavietėje, nes valgė Samarijoje, priešingai nei jam buvo uždrausta. Netrukus po to liūtas jį užmušė, ir vis dėlto saugojo jo kūną jo neliesdamas, nei jo asilo, kol neatėjo žmonės jo paimti laidoti. Iš to aiškiai matyti, kad Dievas nepasmerkė Pranašo sielos už tokį nepaklusnumą, nes netgi neleido, kad jo miręs kūnas būtų suėstas liūto.

Ir taip, paliekant pasmerkimą Dievo teismui, gali būti, kad Dievas savo valią praneša per raganius ir nedorėlius taip pat gerai, kaip per savo išrinktuosius: kaip matome iš Nebukadnecaro, faraono ir Balaamo sapnų. Tą patį teigia teologai dėl Evangelijos ištraukos, kur sakoma: Expedit vnum hominem mori pro populo (Geriau, kad vienas žmogus mirtų už tautą), ką jie laiko Pranašyste Kaifo lūpose. Taip pat galima sakyti, kad Dievas leido Samueliui ateiti pranašauti po savo mirties Sauliaus ir jo valstybės žlugimą.

Aš sužinojau iš Pono de Noailles, Isle (Ilio) abato, o dabar ambasadoriaus Konstantinopolyje, ir iš lenkų bajoro, vardu Pruinskis, kuris buvo ambasadorius Prancūzijoje, kad vienas iš didžiųjų Krikščionijos karalių (Žygimantas Augustas?), norėdamas sužinoti savo valstybės baigtį, pasikvietė Nekromantą. Šis liepė nukirsti galvą dešimties metų vaikui, pirmagimiui, kuris buvo paruoštas šiam tikslui, ir liepė padėti jo galvą ant ostijos. Paskui, tardamas tam tikrus žodžius ir naudodamas ženklus (kurių nereikia žinoti), paklausė to, ko norėjo. Galva atsakė tik šiuos du žodžius: Vim patior (Kenčiu prievartą). Ir tuojau pat Karalius pateko į įniršį, be paliovos šaukdamas: „Patraukite man tą galvą“, ir mirė taip įsiutęs. Ši istorija laikoma tikra ir neginčijama visoje Karalystėje, kur tai įvyko, nors tuo metu, kai tai buvo daroma, ten buvo tik penki asmenys.

Randama istorija, artima šiai, apie imperatorių Teodoriką. Po to, kai jis liepė nukirsti galvą Simachui, kai jam prie stalo patiekė didelės žuvies galvą, jam pasirodė, kad jis mato Simacho galvą, ir patekęs į įniršį, netrukus mirė. Ir jei tai tiesa, kas gali abejoti, kad Dievas neįdėjo į to nužudyto vaiko lūpas tų dviejų žodžių? Nes jis nemokėjo nei graikiškai, nei lotyniškai; turint omenyje staigų kerštą, kurį Jis įvykdė už tokią bjaurią piktadarystę. Nebent kas norėtų sakyti, kad vaiko dvasia arba jo angelas kalbėjo ir kankino Karalių, kad atkeršytų už tokį įžeidimą. Nes kuo kraujas nekaltesnis, tuo kerštas didesnis.

Čia galima pamatyti bjaurią bedievystę – paimti nekaltą asmenį, vyriškos lyties ir pirmagimį (kurį Dievas savo Įstatyme (Omne primogenitum – Išėjimo 13) nori, kad jam būtų pašvęstas) ir paaukoti jį velniui, kad sužinotų ateities dalykus. Tai nėra nauja bedievystė, bet labai sena, kaip pažymėjo Elijas Levita (Elias Levita in vocabulo Teraphim), kuris tai savo hebrajų kalba vadina Teraphim. Tiesa, jis sako, kad kruviną galvą dėdavo ant auksinės plokštelės su Demono vardu ir tam tikrais ženklais (kurių aš nerašysiu), paskui ją garbindavo tardami žodžius, kurių nereikia nei sakyti, nei rašyti (kaip nusprendžiau daryti). Ir vis dėlto reikia žinoti, kokia didelė yra šių pasmerktų žmonių bedievystė, kad jos rūpestingai saugotumėmės.

Senieji tikėjo, kad nužudytųjų sielos dažnai persekioja žudikus keršydamos. Mes skaitome pas Plutarchą, kad Pausanijui, Lakedemono karaliui, būnant Konstantinopolyje (Bizantijuje), jam atvedė jauną mergelę (Kleonikę). Kadangi ji buvo mergelė, ji gėdijosi eiti pas jį, kol visi neišėjo. Įėjusi į kambarį naktį, ji nuvertė žibintą. Tai pažadino Pausaniją su išgąsčiu, ir manydamas, kad jį nori nužudyti tamsoje, jis išsigandęs griebė durklą ir nužudė mergelę, neatpažinęs kas tai. Nuo to laiko Pausanijas buvo nuolat kankinamas dvasios iki pat mirties, kuri, kaip jis sakė, buvo panaši į mergelę.

Aš mačiau jauną vyrą kalinį 1569 m., kuris pykčio priepuolyje nužudė savo žmoną ir gavo malonę, kuri jam buvo patvirtinta. Vis dėlto jis skundėsi, kad neturi jokios ramybės, būdamas kiekvieną naktį jos mušamas (kaip jis sakė). Ir visgi gerai žinoma, kad tai nutinka ne visiems žudikams. Tiesa, yra manančių, kad jei nužudytasis miršta be keršto troškimo, toks atvejis neįvyksta.

Tačiau visa senovė pastebėjo, ir Platonas tai parašė pirmoje „Įstatymų“ knygoje, kad nužudytųjų sielos dažnai persekioja žudikus. Marsilijus Fičinas 16-oje knygoje apie sielų nemirtingumą, 5 sk., ir Lukrecijus bei Vergilijus („Eneida“, 4 knyga) laiko tikru dalyku, ir teisėjai patvirtino daugybe nuosprendžių, kad žudikui praeinant pro mirusį kūną jo neliečiant, staiga žaizda pradeda kraujuoti. Daugelis civilinės ir kanonų teisės daktarų sutaria dėl šio punkto ir laiko šią prezumpciją stipriu argumentu ir įtikinamu įkalčiu prieš kaltinamąjį, pakankamu, kad būtų galima taikyti kankinimus (klausimą). Ir žmogžudystės dažnai buvo ištirtos šiuo būdu; ką Plutarchas rašo apie Damoną, o Svetonijus apie Kaligulą.

Panašiu atveju jie sako, kad siela, kuri nepaliko šio pasaulio su gailesčiu, ir bent jau nebuvo pasinėrusi į gyvuliškus geismus, nebeseka mirusio kūno. Priešingai nei tas, kuris gyveno kaip žvėris, apie kuriuos kalbėjo Horacijus, sakydamas: Et affigit humo divinae particulam aurae (Ir prisega prie žemės dieviško dvelksmo dalelę). Ir sakydavo, kad tokių sielų ieško Nekromantai ir raganiai, kurie eina naktį prie kapų ir valgo mirusių kūnų mėsą. Kaip Tesalijoje, kur buvo raganų, kurios visur ieškojo mirusių kūnų; ir jei kūnas nebūdavo gerai saugomas ir atidžiai stebimas, jį rasdavo visą apgraužtą per nosį, burną, skruostus ir kitas dalis. (Apulėjus, „Aukso asilas“, 2 knyga).

Tačiau aš labiau tikiu, kad velnias įtraukia raganius į tokią piktadarystę, versdamas juos tikėti, kad jie pritraukia sielas tokiu būdu (nors graikai Nekromantą vadina Psychagogos, t. y. sielos vedliu). Tesalijoje ir Arkadijoje tai buvo visai įprasta ir daroma viešai. Ten Pompėjus norėjo sužinoti iš raganos Erichto (Erichtho) per Nekromantiją Farsalo karo baigtį; kur vis dėlto jis buvo nugalėtas, kad ir kokį pergalės užtikrinimą jam davė. Kaip nutiko visiems tiems, kurie naudojosi tokiais būdais.

Taip pat skaitome pas Dioną ir Ksifiliną, kad imperatorius Heliogabalas, vienas bjauriausių žmonių pasaulyje, tuo dažnai naudojosi, ir privertė pasirodyti per Nekromantiją savo tėvą ir imperatorių Komodą, kurių klausė patarimo dėl savo valstybės. Bet jis buvo žiauriai nužudytas kartu su savo motina ir įmestas į kloakas.

Ne taip seniai, mūsų tėvų atmintyje, viešai buvo skaitoma tam tikra knyga, pilna iššaukimų; ir tai buvo daroma naktį. Šią knygą vadino „Grimuaru“ (Grimoire), laikė paslaptyje. Apie ją aš nespręsiu, nei ar tai šventai darytas dalykas ir geru tikslu. Bet aš laikausi nuomonės, kad yra smerktinas dalykas naudoti Nekromantiją ir klausti velnio (melo tėvo) tiesos apie paslėptus dalykus, ir ypač apie žmonių išganymą. Nes dauguma tų sielų, kurias Nekromantai mano pritraukią aukomis, yra ne kas kita kaip velniai. Štai kodėl tie, kurie laiko mirusiųjų kaukoles (jei jie nėra gydytojai ar chirurgai), paprastai užsiima Nekromantų amatu. Kaip sako Joachimas Kamerarijus (Joachimus Camerarius), matęs ne taip seniai tokių, kurie priversdavo Velnią kalbėti per mirusiojo kaukolę.

Tačiau kadangi gerai išauklėti žmonės ir tie, kurie buvo bailūs, baisėjosi eiti naktį prie kapų ir naudoti tokias raganystes, Šėtonas jiems surado kitų būdų būti garbinamam: įeidamas į kūnus tų, kurios eidavo į Šventyklas, ir kalbėdamas jose. Tai dažniausiai nutikdavo mergelėms, kurios buvo jaunos raganos ir išmokytos tokių bedievysčių; jos pasninkaudavo ir melsdavosi su dideliu pamaldumu Apolono urve, ir ten miegodavo naktį (nes kuo didesnė bedievystė, tuo labiau ji pridengta religijos ir pamaldumo šydu). Tada velnias įeidavo į kūną tos, kuri taip meldėsi naktį, ir kitą dieną ji atspėdavo dalykus, kurių buvo klausiama, žodžiais ir atsakymais (kurie beveik visada turėjo dviprasmišką reikšmę). Tokios moterys vadinosi Pitijos žynėmis, o kartais Sibilėmis. Taip Vergilijus vadina Kumų Sibilę, kuri po maldų, atliktų Šėtonui urve, pateko į įniršį, putojo ir kalbėjo nauja kalba; ir tada sakydavo, kad Dievas atėjo į ją.

Štai kodėl Dievo Įstatyme sakoma, kad moteris bus užmušta akmenimis, kuri turės Pitono dvasią (kas vadinama Ob). 72 vertėjai tai išvertė engastrimythos, t. y. kalbanti pilve arba inde, kaip daro raganiai su savo stikliniais buteliais ir baseinais. Bendras vertimas tai paaiškina graikų papročiu, kurie ieškojo pitoniškų Apolono, praminto Pitiju, orakulų. Celijus Rodiginas (Caelius Rhodiginus) sako matęs ne taip seniai vieną moterį savo krašte, kuri turėjo Pitono dvasią kūne; ji atsakinėdavo per gėdingas vietas (parties honteuses) tiesą apie esamus ir paslėptus dalykus, ir dažnai meluodavo apie ateities dalykus.

Nors Delo Apolono orakulai buvo ne mažiau ieškomi, nes jie buvo aiškesni (ir dėl to jis vadinosi Deliju, nuo delos, aiškus). Jonas Auksaburnis rašo, kad žynė gulėdavo išsitiesusi urve ir priimdavo Pitono dvasią; ir tada ji patekdavo į įniršį putodama, ir Demonas dažniausiai kalbėdavo per jos gėdingas vietas, ką pagonys laikė Dievu. Dėl to Origenas, rašydamas prieš Celsą epikūrininką, labai tyčiojasi. Ir net Plutarchas, nors ir buvo pagonis, sako, kad tai buvo didžiausia beprotybė manyti, jog Dievas įeina į moteris; priešingai, religija ir Dievybė ten buvo šmeižiama ir teršiama.

Dėl Sibilių – aš palieku tai išminčių sprendimui, kaip sakoma. Bet man atrodo, kad Laktancijus ir tie, kurie taip vertina Sibilinius orakulus, negerai pažiūrėjo, iš kokio šaltinio jie kyla. Nes galima matyti pas Vergilijų (6 knyga), kad Kumų Sibilė, kurią sako buvus pačia garsiausia ir žymiausia, buvo viena iš Pitijos ir demonų apsėstųjų žynių. Ir dauguma Sibilinių orakulų kalba tik apie Saturną, Jupiterį, Venerą, Neptūną. Pridėkime ir tai, kad visos Sibilės buvo pagonės ir netikinčios, ir apie kurias Šventasis Raštas niekada neužsiminė, ir kurios niekada nebuvo priimtos Bažnyčios nei patvirtintos jokio Susirinkimo, nors buvo daugiau nei šeši šimtai Susirinkimų.

Tačiau Laktancijus, matydamas, kad pagonys nekreipė dėmesio į Bibliją, stengėsi jiems leisti suprasti tai, ko norėjo, per Sibilines pranašystes, galbūt sukurtas savo malonumui, kuriomis pagonys pasitikėjo. Ir sakyti, kad Sibiliniai eilėraščiai yra tie, kurie išspausdinti ir išversti iš graikų į lotynų kalbą Kastaliono (Castalio), kurie apima visą Biblijos istoriją ir nieko daugiau – tai gana akivaizdi klaida. Nes nėra nė vieno eilėraščio iš tų, kuriuos cituoja apie Sibiles Ciceronas, Titas Livijus, Porfirijas, Plutarchas ir graikų autoriai. Vis dėlto tada buvo manoma, kad gerai daroma bet kokiu būdu pritraukiant pagonis į krikščionių religiją; ši nuomonė yra atmestina ir teisingai pasmerkta. Nes nereikia maišyti Pranašysčių, įkvėptų paties Dievo lūpų, su Sibilinėmis Pranašystėmis, įkvėptomis netikintiems pagonims Šėtono.

Aristotelis knygoje „Apie dieviškus sapnus“ ieškojo priežasties, iš kur kyla toks pranašavimas ir įniršis, ir labai stebisi. Galiausiai jis sako, kad tai kyla iš urvų garų, kaip Lebadėjos urve (Trofono), Korikijos urve, Pitijos urve ir kituose. Tačiau ši priežastis neturi pagrindo. Kodėl būtent tas urvas, o ne kitas? Ir iš milijono nebuvo net pusšimčio tokių. Be to, kodėl tų urvų pranašystės nutilo šimtą ar šimtą dvidešimt metų prieš Ciceroną, kaip skaitome jo knygoje „Apie Pranašavimą“? O juk urvai nepasikeitė. Tai paskatino Plutarchą manyti, kad tų urvų Demonai mirė. Be to, kokia tikėtina priežastis būtų, kad dvasia įeitų į moters pilvą ir kalbėtų jos skrandyje užčiaupta burna, arba per burną iškištu liežuviu, arba per gėdingas vietas?

Ir vis dėlto tiesa dažnai būdavo sumaišyta su melu. Pavyzdžiui, kai Orakulas, kurį cituoja Justinas Kankinys ir Euzebijus, pasakė: Mounoi Chaldaioi sophian lachon, ed’ ar Ebraioi, Autogeneton anakta sebazomenoi Theon hagnos. Tai yra, kad tik Chaldėjai gavo išmintį, ir Hebrajai, grynai garbinantys patį save pagimdžiusį Valdovą Dievą.

Aš praleisiu paslaptis ir aukas, kurias atlikdavo norėdami gauti atsakymą, ką kiekvienas gali pamatyti pas Diodorą ir Pauzaniją. Kartais velnias užmušdavo tuos, kurie eidavo į tuos urvus, jei jie nieko nepaprašydavo. Štai kodėl Fernelis pasakoja istoriją apie raganių, kuris pasikvietė Demoną; ir kai šis atėjo, jį užmušė. Jo draugas raganius paklausė velnio, kodėl jis jį užmušė; šis atsakė, kad dėl to, jog tas nieko jo nepaprašė. Nes Šėtonas nori, kad žmonės jo prašytų, melstų ir garbintų, ir kartais pasako jiems tiesą, kad juo tikėtų, kai jis meluos. Arba jei jis nežino tiesos, jis kalbės dviprasmybėmis ir tamsiai.

Tačiau Dievo Įstatymas draudžia klausti ateities dalykų kieno nors kito nei Jo, arba jais tikėti, net jei įvyktų tai, ką piktosios dvasios ir Pranašautojai išpranašavo. Ne todėl, kad jie nežinotų daugelio dalykų: nes dvasios vadinamos daimones, quasi daemones, kaip sako Eustatijus, t. y. Žinantys, ta pačia prasme, kaip hebrajai (tikrojo vardo žinovai toje vietoje) vadina Idehonim, nuo veiksmažodžio iadah, novit, scivit (žinojo). Nors Euzebijus sako daimonas apo tou deimainein, dėl baimės, kurią jie sukelia žmonėms; nors tokios dvasios dažniausiai yra familiarios (pažįstamos), ir graikai dėl šios priežasties vadino jas daimonas paredrous.

Tad darysime išvadą, kad pranašysčių srityje nereikia nieko klausyti ar tikėti, išskyrus Dievo žodį arba tai, kas jam visiškai atitinka; net jei Dangaus Angelas tai pasakytų, o juo labiau, jei tai įkvėpta Šėtono.

Nors krikščionys apiplėšė ir sugriovė pagonių šventyklas, ir ypač Apolono, visgi Šėtonas nenustojo vykdyti savo galios per naujas stabmeldystes ir raganystes, kurios yra tokios pat ar net dažnesnės nei bet kada. Tiesa, seniau jis vertė save melsti po Religijos šydu, o dabar jis per dažnai ateina neprašytas ir nematomai lenda visur, kad apgautų ir pražudytų žmonių giminę. Nors tas, kuris nešaukia ir neprašo piktosios dvasios, bet priima ją, kai ji jam pasirodo, nėra visiškai toks blogas kaip tas, kuris jį šaukia, meldžia ir priima: vis dėlto ir vienas, ir kitas vertas mirties, ir abu yra tikri Raganiai.

Bet ne tas, kuris neiššaukė ir nekvietė velnio, bet yra jo apsėstas ir kankinamas (apgultas), kaip labai dažnai pasitaiko Italijoje, ir beveik visada moterys, retai vyrai; jas tenka surišti kaip pamišusias ir įsiutusias. Ir iš tiesų Romoje 1554 m. buvo tokių, kurias vienas prancūzų vienuolis benediktinas norėjo egzorcizuoti, bet jam tai labai sunkiai sekėsi. Ponas Fayus (Faye), Parlamento patarėjas, kuris tuo metu buvo Romoje, rašo, kad kitą dieną velniai, paklausti, kodėl jie jas apsėdo, atsakė, kad žydai juos pasiuntė į šių moterų kūnus (kurios daugiausia buvo žydės), iš pykčio (kaip jie sakė), kad jos buvo pakrikštytos. Tai buvo priežastis, dėl kurios popiežius Teatinas (Paulius IV), kuris mirtinai nekentė žydų, norėjo juos ištremti, jei vienas jėzuitas nebūtų įrodęs, kad žmonės neturi galios pasiųsti velnio į žmogaus kūną: kas yra visiškai tikras dalykas. Nei pats velnias neturi tos galios, jei Dievas jam neleidžia; bet su Dievo leidimu tai gali įvykti.

Kaip galbūt nutiko Vokietijoje, Kentropo vienuolyne, kur to vienuolyno vienuolės buvo visos apsėstos piktųjų dvasių, kurios sakė, kad tai padarė vienuolyno virėja, vardu Elsa Kamė (Elsa Kame). Ji tai prisipažino, ir kad buvo ragana, ir kad piktomis maldomis bei aukomis pasiuntė velnią į jų kūnus, ir buvo sudeginta. Tačiau Romos velnias, kuris kaltino žydus, neįvardijo nė vieno. O juk neįmanoma, kad tarp tokios daugybės vyrų, moterų ir vaikų visi būtų kalti. Ir vis dėlto demonų apsėstosios kalbėjo įvairiomis kalbomis, kurių niekada nebuvo mokiusios. Ir kartais piktoji dvasia kalba lyg iš skrandžio, moters burnai esant užčiauptai; kartais liežuviui iškištam per pusę pėdos iš burnos; kartais per gėdingas vietas.

Ir čia visi ateistai, kurie neigia velnių egzistavimą, lieka nebylūs. Nes jie pripažįsta, kad užčiaupta burna arba su iškištu ir nejudančiu liežuviu negalima kalbėti, o dar mažiau – per gėdingas vietas; ir negali sakyti, kad melancholija išmoko kalbėti graikiškai, hebrajiškai, lotyniškai moterį, kuri niekada nieko nesimokė: kas matoma tose, kurios apsėstos piktųjų dvasių. Šiuo klausimu Fernelis, pirmasis savo amžiaus gydytojas, rašo 2 knygoje De Abditis rerum causis, kad matė jauną neišsilavinusį ir pamišusį berniuką, kuris vis dėlto kalbėjo graikiškai. Tada jis pasakė, kad berniukas apsėstas piktosios dvasios.

Yra ir tokių, kurie surišti velnio, ir kurių neįmanoma atrišti, bet reikia nutraukti arba nupjauti ryšį. Iš tiesų, Mesnil-Madame-Rolle (Ménil-Madame-Rance?), netoli Dammartin’o, yra viena moteris, kuri nuo aštuonerių metų amžiaus buvo surišta piktosios dvasios; ji kartais ją pririšdavo prie medžio, kartais prie lovos kojos, kartais prie arklidės ėdžių, arba surišdavo jai abi rankas vieną ant kitos virve, arba karklu, arba arklio uodega, arba pakulomis. Ir tai įvykdavo taip staiga, kad būdavo padaryta greičiau, nei spėdavai užmesti akį pamatyti, kaip tai daroma.

Dėl merginos, kankintos Paryžiuje 1552 m. Daktaras Pikardas ir kiti teologai ją matė ir darė viską, ką mokėjo, kad ją išlaisvintų, bet nieko nepešė. Tada gydytojas Uljė (Houillier), tyčiodamasis iš teologų, pradžioje sakė, kad tai melancholinė liga. Tačiau vėliau, pamatęs paslaptį savo akimis kartu su daugybe žmonių – kaip mergina, būdama tarp dviejų ar trijų moterų, staiga sušukdavo ir tą pačią akimirką atsirasdavo surišta per abi rankas taip, kad buvo neįmanoma atrišti nenupjovus saito – jis pripažino, kad ten buvo piktoji dvasia. Niekas nieko nematydavo, išskyrus merginą, kuri matydavo baltą debesį, kai piktoji dvasia ateidavo jos surišti.

Ir kai raganos bei raganiai prisipažįsta lytiškai santykiavę su piktąja dvasia, daugelis gydytojų sako, kad tai Efialtai ir Hifialtai, arba Inkubai ir Sukubai, ir blužnies patinimas. Ir tokiu būdu jie paneigia Dievo Įstatymą, laiko žmones aklume bei nežinojime ir tampa priežastimi nebaudžiamumo pačių didžiausių piktadarysčių pasaulyje. O dėl pranašavimų jie sako, kad tai kliedesiai; ir vis dėlto matomi tokie keisti efektai, kad nėra nė vieno, kuris nebūtų pagautas nuostabos. Jei jie būtų gerai skaitę Platoną, būtų radę, kad jis išskyrė dvi pranašavimo, arba Teomantijos, rūšis: vieną, kuri kyla iš ligos, kitą, kuri įkvėpta Demonų.

Ir nors Aristotelis rašė, kad nėra jokio išorinio pranašavimo, visgi jo nuomonę išjuokė visi filosofai ir visiškai tikra patirtis; ir jis pats to atsisakė knygoje „Apie Pasaulį“, kurią dedikavo Karaliui Aleksandrui Didžiajam. Tiesa, kad Platonas, neturėdamas žinių apie Dievo Įstatymą (kuris jo laikais dar nebuvo išverstas iš hebrajų į graikų kalbą, ir nebuvo išverstas dar penkiasdešimt metų po to), ne itin gerai atskyrė dievišką pranašavimą nuo diaboliško. Tačiau bendrai jis vadina Pranašavimą tam tikru ryšiu tarp Dievų ir žmonių. Kas puikiai tinka dieviškai Pranašystei.

Ir vis dėlto diaboliškas pranašavimas kartais vyksta per išreikštą sutartį, sutarus velniui ir žmogui. Kartais žmogus yra verčiamas ir apsėstas be ligos, ir pranašauja, kaip darė Saulius, blaškomas velnio, kuris jį įvarydavo į įniršį ir priversdavo pranašauti; Raštas naudoja žodį „Pranašystė“, kaip sakėme anksčiau. Ir dažnai nutinka, kad jei Raganius nepaklūsta piktajai Dvasiai, ji jį kankina, įvaro į įniršį, o kartais užmuša.

Kaip sužinojau prieš dvejus metus, netoli Viler-Kotreto (Villers-Cotterêts) yra vienas Bajoras, kuris turėjo familiarą dvasią žiede ir norėjo ja disponuoti savo malonumui bei pavergti kaip vergą, brangiai nusipirkęs iš vieno ispano. Ir kadangi ji jam dažniausiai meluodavo, jis įmetė žiedą į ugnį, manydamas įmesti ir dvasią (lyg tai būtų galima uždaryti). Nuo to laiko jis tapo pamišęs ir kankinamas Velnio.

Skaičiau nuosprendį, priimtą 1549 m. Geldrijos hercogystėje prieš vieną raganių, vardu Jacques Jodoc de la Rose, gimusį Kortreike, kuris turėjo Demoną, uždarytą, kaip sakė, žiede. Tačiau jis prisipažino, kad buvo verčiamas kas penkias dienas kalbėti su demonu ir jį klausinėti.

Taip nutiko daugybei Raganų: kai jos pažadėjo ir prisiekė sąjungą su Šėtonu, jei joms atsibosta jo draugija ir jos neatsigręžia į Dievą su tikra atgaila, jos yra mušamos ir kankinamos naktį, ir ieško tik kaip pamiegoti, kaip raštu paliko Jakobas Šprengeris, Tikėjimo inkvizitorius Kelne, įvykdęs mirties bausmę daugybei raganų.

Ir aš pats pažįstu vieną asmenį (neįvardysiu jo, nes jis dar gyvas), kuris man atskleidė, kad labai vargsta dėl dvasios, kuri jį sekioja ir pasirodo jam įvairiais pavidalais. Naktį ji tampydavo jį už nosies, ir jis pabusdavo, ir dažnai jį mušdavo; ir nors jis prašydavo leisti jam ilsėtis, ji nieko nenorėjo daryti ir kankino jį be paliovos, sakydama: „Įsakyk man ką nors“. Ir kad jis atvyko į Paryžių, manydamas, jog ji jį paliks, arba kad ras vaistą savo nelaimei, prisidengdamas bylos tvarkymu, dėl kurios atvyko.

Aš gerai supratau, kad jis nedrįso man visko atskleisti. Paklausiau jo, kokią naudą jis gavo pasidavęs tokiam šeimininkui. Jis man atsakė, kad tikėjosi pasiekti turtų ir garbės, ir sužinoti paslėptus dalykus, bet dvasia jį visada apgaudinėjo; ir vienai tiesai pasakydavo tris melus. Ir kad dvasia niekada nesugebėjo jo praturtinti nė skatiku; nei leisti mėgautis ta, kurią jis mylėjo (kas buvo pagrindinė priežastis, paskatinusi jį ją iššaukti). Ir kad ji neišmokė jo augalų, gyvūnų ar akmenų galių, nei kitų slaptų mokslų, kaip jis tikėjosi, o kalbėjo tik apie kerštą priešams arba apie kokios nors klastos ir piktadarystės padarymą.

Aš jam pasakiau, kad lengva atsikratyti tokio šeimininko: vos tik jis ateis, kad šauktųsi Dievo vardo į pagalbą ir atsidėtų tarnauti Dievui iš geros širdies. Nuo to laiko nemačiau to asmens ir negalėjau sužinoti, ar jis atgailavo.

Jis vadino savo Dvasią savo „Mažuoju šeimininku“. Nes Šėtonas, norėdamas apgauti žmones, visada ieškojo gražių žodžių, tokių kaip „Familiaras“, „Baltasis Demonas“ ir „Mažasis šeimininkas“, nes žodžiai „Šėtonas“ ir „Velnias“ yra atgrasūs. Ir dauguma raganių jį vadina Mažuoju šeimininku, kaip skaičiau italo Pauliaus Grillando knygoje, kuris daugelį jų nubaudė mirtimi.

Mes kalbėjome apie tuos, kurie šaukiasi piktųjų dvasių į pagalbą, kad joms įsakinėtų ir turėtų jas savo valdžioje, arba kurie jas nusiperka, kad jomis naudotųsi (nors pirkliai atsiduria žiaurioje vergijoje); ir kurie atlieka iššaukimus per ceremonijas, aukas ir tam tinkamus žodžius, kurių aš nenorėjau užrašyti, nors jų priuspausdinta per daug, ir su gražiomis privilegijomis, vietoje to, kad autoriai ir jų kūriniai būtų sudeginti. Tai yra priežastis, kodėl šiame kūrinyje aš stengiausi uždengti ir paslėpti tai, kas gali suteikti menkiausią progą smalsiems protams išbandyti tokias piktadarystes; o paskelbiau tik tai, kas gali pasitarnauti Teisėjų ir tų, kurie galėtų įkristi į duobę dėl Šėtono apgavysčių, mokymui.

Dabar pakalbėkime apie tuos, kurie be iššaukimų aiškiai išsižada Dievo, savo kūrėjo, ir visos religijos, ir pažada tarnauti velniui, ir kurie yra jo pažymėti.

APIE TUOS, KURIE IŠSIŽADA
Dievo ir savo Religijos per išreikštą sutartį, ir ar jie pernešami kūnu Demonų.

IV SKYRIUS.

Skirtumas tarp Raganių yra labai pastebimas, ir jį reikia gerai suprasti dėl nuosprendžių, kuriuos reikia priimti, įvairovės. Tačiau patys bjauriausi Raganiai yra tie, kurie išsižada Dievo ir tarnystės Jam; arba, jei jie negarbina tikrojo Dievo, bet turi kokią nors prietaringą religiją, išsižada jos, kad atsiduotų velniui per išreikštą sutartį. Juk nėra religijos, kad ir kokia prietaringa ji būtų, kuri bent kiek nelaikytų žmonių Gamtos Įstatymo ribose – paklusti tėvams ir motinoms, ir magistratams, su baime daryti kam nors bloga. O Šėtonas nori išrauti iš žmonių širdžių bet kokią baimę nusidėti.

Ir dėl išreikštos sutarties: kartais ji sudaroma žodžiu ir be rašto. O kartais Šėtonas, kad užsitikrintų savo žmones, prieš jiems gaunant tai, ko prašo, jei jie moka rašyti, liepia jiems parašyti įsipareigojimą ir pasirašyti; ir kartais liepia pasirašyti savo krauju pagal senųjų paprotį, kurie taip darydavo norėdami užtikrinti sąmokslus ir draugystes. Kaip skaitome Tito Livijaus 2 knygoje ir Tacito raštuose apie Armėnijos karalius.

Taip Šėtonas elgiasi su savaisiais: kaip pasakojama apie vieną Teofilį, kuris taip įsipareigojo velniui, ir įsipareigojimas buvo parašytas jo krauju. Ir ne taip seniai, t. y. 1571 m., tarp tų, kuriuos įskundė aklasis, pakartas Paryžiuje, buvo vienas advokatas (kurio neįvardysiu), kuris prisipažino sudaręs įsipareigojimą velniui, išsižadėdamas Dievo, ir pasirašęs jį savo paties krauju.

Taip pat daugeliu procesų patvirtinta, kad abipusis įsipareigojimas tarp velnio ir Raganiaus kartais apima vienerių metų, dvejų metų ar kitokį terminą. Ir vienas prašo galios gydyti dantų skausmą, kitas – keturadienę karštinę ar kitą ligą, su sąlyga, kad žudys ar marins kitus, arba darys kitas bjaurias aukas.

Jei velnias nepasitiki tais, kurie atsiduoda jam, kad ką nors pasiektų (bijodamas), kad jie nepaliktų jo tarnybos, jis nepasitenkina privertęs juos aiškiai išsižadėti Dievo, bet nori juos ir pažymėti, kaip pažymėjo Dano (Daneau) savo dialoge apie Raganius. Tačiau tų, kurie atsiduoda jam iš geros širdies, ir kuriuos jis pažįsta kaip tvirtus savo pažaduose, jis nežymi, kaip sako tas pats autorius.

O dėl žymių – tai visiškai tikras dalykas, kurį teisėjai mato dažnai, jei jos nėra gerai paslėptos. Kaip sužinojau iš vieno Valua (Valois) bajoro, kad yra tokių, kurie turi žymę tarp lūpų, kiti po voku (kaip rašo Dano), kiti išangėje, kai bijo būti atskleisti, o dažniausiai ant dešinio peties; o moterys ant šlaunies, arba po pažastimi, arba gėdingose vietose. Obertas (Aubert) iš Puatjė, parlamento advokatas, man sakė, kad jis dalyvavo tiriant bylą vieno raganiaus kalvio iš Šato-Tjeri (Château-Thierry), kuris buvo rastas pažymėtas ant dešiniojo peties, o kitą dieną velnias jam tą žymę ištrynė. Panašiu atveju ponas Claude’as Deffay, Karaliaus prokuroras Ribemone, man sakė matęs raganos Jeanne Harvilliers žymę (kurios visą bylą jis man atsiuntė), ir kitą dieną žymė buvo ištrinta.

Tas, kuris buvo nuteistas Rūmų prevo 1571 m., vardu Trua-Ešelis (Trois-Echelles) iš Meno, gavęs malonę už tai, kad išduos savo bendrininkus, kai jį vedžiojo į susirinkimus, atpažindavo tuos, kuriuos matė Sabatuose, arba pagal kokią nors kitą žymę, kurią jie žino tarpusavyje. Ir kad patvirtintų savo žodžius, jis sakė, kad jie yra pažymėti ir kad žymę bus galima rasti juos išrengus. Ir iš tiesų buvo randama, kad jie pažymėti tarsi kiškio pėda ar pėdsaku, kuri buvo nejautri, taip, kad raganiai nejaučia dūrių, kai toje vietoje, kur yra žymė, duriama iki kaulo.

Tačiau jų – turtingų ir vargšų – atsirado tiek daug, kad vieni padėjo išsisukti kitiems; taip, kad šie parazitai visada dauginosi su nuolatiniu kaltinamųjų bedievystės augimu ir teisėjų, kurie turėjo pavedimą ir pareigą juos teisti, atlaidumu. Dar keisčiau, kad dauguma Raganių nepasitenkina išsižadėję Dievo, bet dar pasikrikštija Velnio vardu ir pasivadina kitu vardu; tai yra priežastis, kodėl Raganiai paprastai turi du vardus.

Ir verta gerai pažymėti, kad užtenka vieno Raganiaus, kad jų padarytų penkis šimtus. Nes norint padaryti maloniausią dalyką velniui ir gauti jo malonę, kai jau esi jam atsiduodęs, reikia pritraukti daug pavaldinių. Ir paprastai žmona ten įtraukia savo vyrą, motina ten nuveda savo dukterį, ir kartais visa šeima tai tęsia daugelį amžių, kaip tai buvo patvirtinta begalėje procesų. Kaip ir senovėje Afrikoje ir Italijoje buvo šeimų, kurios žudydavo žvilgsniu arba girdami asmenis, kaip rašo Solinas, Memfodoras (Menodorus?), Plinijus, Celsas ir Isigonas. Ką Aristotelis pažymėjo Problemose, 20 sekcijoje, 34 problemoje: kad prieš giriant būdavo protestuojama (atsižadama), jog tai negali niekam pakenkti. Ką sako ir italai, kai mato ką nors giriant pilna burna: Di gratia non gli diate mal d’occhio (Prašau, nenužiūrėkite jo bloga akimi).

Ką Raganiai daro su tikslu ir be tikslo. Nes lygiai kaip šlovė priklauso tik Dievui, taip yra tikra, kad jei žmogus giriamas nepriskiriant šlovės Kūrėjui, nutinka taip, kad tie, kurie per daug giriami, pasipučia save aukštindami; ir tada Šėtonas pilnomis burėmis nuneša juos į jų neišvengiamo žlugimo bedugnes. Bet eikime toliau.

Daktaras Grillandas italas ir penki Inkvizitoriai, kurie teisė daugelį Raganių Vokietijoje ir Italijoje, sutinka su procesais, kurie buvo atlikti šioje Karalystėje tiems, kurie buvo nuteisti. Ypač Lione, Loše (Loches), Mene (Le Mans), Puatjė, Senlise, Paryžiuje. Jeanas Chartier, parašęs Karolio Septintojo istoriją, sako, kad Guillaume’as Edeline’as, Sorbonos daktaras, buvo nuteistas kaip raganius Kalėdų išvakarėse 1453 m., ir prisipažino, kad daug kartų naktį buvo nuneštas į raganių susirinkimus, ir ten išsižadėjo Dievo, ir garbino velnią ožio pavidalu, bučiuodamas jam į pasturgalį.

Reikia patvirtinti šį punktą žymiais pavyzdžiais, kad būtų suprastas kanonas Episcopi (26, q. 5) iš Akvilėjos susirinkimo, dėl kurio daugelis klydo: nors jis nėra iš visuotinio Susirinkimo, nei patvirtintas Teologų. Bet kad paaiškinčiau tai, ką pasakiau, nėra žymesnio proceso už Lošo (Loches) raganos procesą, kuris yra šviežiame atminime.

Nes buvo vienas vargšas žmogus, kuris pastebėjo, kad jo žmona kartais naktimis dingsta ir negrįžta didžiąją nakties dalį. Jai sakant, kad eina gamtinių reikalų, ar pas kaimynę skalbti, vyras įrodė jos melą ir, įtardamas ją ištvirkaujant, pagrasino ją nužudyti, jei ji nepasakys, kur eina. Matydama pavojų, ji pasakė jam tiesą, ir kad įrodytų: „Jei norite, – tarė ji, – ateisite ten.“ Ir davė jam tepalo, kuriuo jie abu pasitepė; ir po kelių žodžių Velnias juos nunešė iš Lošo į Bordo (Bordeaux) tyrus, kurie yra mažiausiai už penkiolikos dienų kelio nuo Lošo.

Žmogus, matydamas save daugybės nepažįstamų Raganių ir Raganų bei bjaurių velnių žmogaus pavidalu draugijoje, pradėjo sakyti: „Mano Dieve, kur mes esame?“ Tuoj pat kompanija išnyko, ir jis atsidūrė visiškai nuogas, klaidžiojantis laukais iki ryto, kol sutiko keletą valstiečių, kurie jam parodė kelią. Grįžęs į Lošą, jis tiesiai nuėjo pas baudžiamųjų bylų Teisėją, kuris, išklausęs istoriją, liepė suimti jo žmoną; ji punktas į punktą prisipažino visa tai, ką pasakėme, ir be prievartos pripažino savo kaltę.

Taip pat Lione prieš keletą metų buvo viena Damoifelle, kuri atsikėlė naktį, užsidegė žvakę, paėmė dėžutę ir pasitepė, tada su keliais žodžiais buvo nunešta. Jos meilužis, gulėjęs su ja ir matęs šią paslaptį, paėmė žvakę ir visur ieškojo, bet jos nerado, tik riebalų dėžutę. Iš smalsumo sužinoti tepalo galią jis padarė taip, kaip matė darant, ir staiga taip pat buvo nuneštas, ir atsidūrė Lotaringijos krašte su Raganių draugija, kur išsigando. Bet vos tik jis pasišaukė Dievą į pagalbą, visa kompanija išnyko, ir jis liko vienas visiškai nuogas; jis grįžo į Lioną, kur apkaltino Raganą, kuri prisipažino ir buvo nuteista sudeginti.

Tas pats ne taip seniai nutiko vienam bajorui netoli Meleno (Melun), kuris buvo suvedžiotas savo samdinio (?), ir taip pat iš smalsumo nuėjo į Raganių draugiją. Ir kadangi jis drebėjo iš baimės, nors ir nešaukė Dievo, vis dėlto Velnias tada garsiai tarė: „Kas čia bijo?“ Bajorui norint pasitraukti, visa kompanija išnyko. Grįžęs jis norėjo apkaltinti Raganių, bet šis buvo įspėtas ir pabėgo.

Tai, kas pasakyta apie baimę, galima geriau suprasti iš proceso prieš Raganius Valeryje (Valery), Savojoje, kur dukra prisipažino, kad jos tėvas ir motina pirmą kartą, kai vedėsi ją į susirinkimus, kad būtų staiga nunešti, davė jai lazdą pasidėti tarp kojų, sakydami, kad visų pirma ji nieko nebijotų, ir staiga ji buvo nunešta su tėvu ir motina. Šis procesas išspausdintas paskutiniame Dano knygos leidime; procesas vyko 1574 m., kaip tuoj pasakysime.

Yra tokių, kurie nešasi kokią keptuvę ar kitą varinį ar sidabrinį indą, kad geriau atšvęstų šventę. Su tuo sieju vieną Salijų įstatymų 67 skyriaus straipsnį, kuriame sakoma: Si quis alterum hereburgium clamaverit, hoc est strioportium, aut qui aeneum portare dicitur, ubi striae concinant, convincere non poterit, solvat solidos lxxii (Jei kas pavadins kitą hereburgium, tai yra raganų nešėju, arba tuo, kuris, sakoma, neša varinį indą ten, kur raganos renkasi, ir negalės įrodyti, temoka 72 solidus). Žodis stria ir striges reiškia Raganas, bėgiojančias paskui velnius. Olaus Didysis (Olaus Magnus) 12 knygos 11 skyriuje sako, kad Šiaurės tautose daugelyje vietų matomi šie velnių ir Raganių šokiai. Ir Pomponijus Mela 3 knygoje sako, kad tai įprasta prie Atlaso kalno, taip pat Solinas 38 knygos 44 skyriuje ir Plinijus pirmoje knygoje, 5 skyriuje.

Aš skaičiau beveik panašų dalyką pas Paulių Grillandą, italų teisininką, kuris teisė daugelį Raganių. Jis rašo, kad 1526 m. netoli Romos buvo vienas valstietis, kuris, pamatęs savo žmoną naktį visiškai nuogą tepantis tepalu ir paskui neberadęs jos namuose, kitą dieną paėmė lazdą ir nenustojo mušti, kol ji prisipažino tiesą; ką ji ir padarė, prašydama atleidimo. Vyras jai atleido su sąlyga, kad ji nuves jį į tą susirinkimą, apie kurį kalbėjo. Kitą dieną moteris jį patepė taukais, kuriuos turėjo, ir jie abu atsidūrė keliaujantys į susirinkimą kiekvienas ant ožio labai lengvai.

Tačiau žmona įspėjo vyrą gerai saugotis tarti Dievo vardą, nebent tai būtų pašaipiai ar piktžodžiaujant. Nes visi sutaria, kad velnias staiga paleidžia tą, kurį neša keliais. Tai gerai parodo, kad taukai čia nieko nereiškia, ir kad velnias juos perneša greičiau nei strėlės skrydis; ir kaip sako šv. Augustinas: Daemones avium volatus incredibili celeritate vincunt (Demonai neįtikėtinu greičiu pralenkia paukščių skrydį). O dar labiau Angelai; ir dėl šios priežasties Šventasis Raštas, norėdamas pažymėti jų nesuvokiamą greitį, duoda šešis sparnus.

Atsidūręs susirinkime, žmona liepė jam laikytis kiek atokiau, kad pamatytų visą paslaptį, kol ji atiduos pagarbą susirinkimo vadui, kuris buvo apsirengęs iškilmingai kaip Kunigaikštis ir lydimas didelės daugybės vyrų ir moterų, kurie visi atidavė duoklę Šeimininkui. Ir tada po nusilenkimų jis pamatė, kad šokamas šokis ratu, veidais nusuktais į rato išorę, taip, kad asmenys nematė vienas kito veidų kaip įprastuose šokiuose; galbūt tam, kad vieni neturėtų progos taip lengvai įsidėmėti ir atpažinti kitų, kad juos apkaltintų, jei būtų sučiupti teisingumo.

Ir dėl šio punkto raganius Trua-Ešelis, kuriam Karalius Karolis IX suteikė malonę, kad apkaltintų savo bendrininkus, pasakė Karaliui daugelio didžiųjų senjorų akivaizdoje, kad Raganiai buvo gabenami į susirinkimus, kur buvo begalė tokių žmonių, kurie garbina ožį ir bučiuoja jį į užpakalines dalis, o paskui šoka nugaromis vienas į kitą nesimatydami; po to jie santykiauja su velniais vyrų ir moterų pavidalu.

Pasibaigus šokiui stalai buvo apdėti daugybe valgių. Tada moteris liepė savo vyrui prieiti, kad atiduotų pagarbą Kunigaikščiui, ir jis atsisėdo prie stalo su kitais. Matydamas, kad valgiai nesūdyti ir ant stalų nėra druskos, jis šaukė tol, kol jam atnešė druskos (kaip jam atrodė); ir prieš jos paragaujant jis pasakė: Hor laudato sia Dio, pur e venuto questo sale, „Tebūnie pagarbintas Dievas, štai ir atkeliavo ši druska“.

Vos tik jis pasakė „Tebūnie pagarbintas Dievas“, staiga viskas išnyko – ir žmonės, ir valgiai, ir stalai – o jis liko vienas visiškai nuogas, smarkiai šąlantis, nežinodamas, kur yra. Išaušus dienai, jis sutiko piemenis, kurių paklausė, kur esąs; jie jam pasakė, kad jis Benevento grafystėje. Kuri yra gražiausia Popiežiaus valda, po dideliu riešutmedžiu, už šimto mylių nuo Romos. Jis buvo priverstas elgetauti duonos ir drabužių, ir aštuntą dieną grįžo namo labai sulysęs ir išvargęs, ir nuėjo apkaltinti savo žmonos, kuri buvo suimta; ir ji apkaltino kitas, kurios buvo sudegintos gyvos, prisipažinusios tiesą.

Tas pats autorius dar pasakoja, kad 1535 m. Spoleto kunigaikštystėje viena jauna keturiolikos metų mergaitė buvo taip nuvesta senos Raganos į susirinkimą. Ir stebėdamasi tokia kompanija, ji tarė: Dio benedetto, che cosa e questa? (Dieve palaimink, kas čia yra?). Ji nebuvo spėjusi ištarti šio žodžio, kai viskas išnyko. O vargšę mergaitę ryte rado valstietis, kuriam ji papasakojo visą istoriją; vėliau jis ją išsiuntė atgal į jos kraštą, kur ji apkaltino Raganą, ir ši buvo sudeginta gyva.

Dėl to, ką jis sako, kad susirinkimai vyko po dideliu riešutmedžiu, aš pastebėjau daugelyje istorijų ir bylų, kad Raganių susirinkimų vietos yra žymios ir paženklintos kokiais nors medžiais ar kryžiais. Kaip Puatjė raganių procese buvo nustatyta, kad jie rinkdavosi prie tam tikro visame krašte žinomo kryžiaus, prie kurio raganiai rinkdavosi jau prieš šimtą metų; kaip man sakė Pirmininkas Salveras, kad tai buvo rasta senuose daugiau nei šimto metų registruose. Ir Moberyje, netoli Bomon de Lomanjės, už aštuonių mylių nuo Tulūzos, buvo patvirtinta, kad raganių susirinkimai vykdavo prie ganyklos kryžiaus, ir jie šokdavo, kaip paprastai daro kitose vietose. Ir viena iš jų, vardu Beronda, prieš pat sudeginimą, konfrontuota su viena Damoifelle, kuri norėjo neigti ten buvusi, jai pasakė: No sabes pas tu que le derrain cop que nous heimes le baran à la Croux do pastis, tu portaos lo topin des padoux? Tai yra: „Argi nežinai, kad paskutinį kartą, kai šokome prie ganyklos kryžiaus, tu nešei nuodų puodą?“ Ši ragana Beronda buvo sudeginta gyva.

Dėl pernešimų skaičiau, kad tai vykdavo po patepimų, o dažnai ir be patepimo: kartais ant ožio, kartais ant skraidančio arklio, kartais ant šluotos, kartais ant lazdos, kartais be jokios lazdos ar gyvulio, ir dažnai be patepimo. Vieni ten eina nuogi (kaip daro dauguma norėdami pasitepti, kaip sakėme), kiti apsirengę; vieni naktį, kiti dieną, bet dažniausiai naktį, ir dažniausiai naktį iš pirmadienio į antradienį (savo vietoje pasakysime priežastį).

Šiuo klausimu Paulius Grillandas knygoje apie Burtus sako, kad 1524 m. vienas Sinjoras jo paprašė nuvykti į San Paulo pilį, Spoleto kunigaikštystėje, teisti trijų Raganų. Jauniausioji, pažadėjus jai, kad išsisuks, prisipažino, kad prieš 14 metų viena sena Ragana nusivedė ją į Raganių susirinkimą, kur buvo Velnias, kuris privertė ją išsižadėti Dievo, savo tikėjimo ir religijos, su priesaika pasižadant būti ištikimai ir paklusniai visiems velnio įsakymams, paliečiant knygą, kurioje buvo kažkokie labai neaiškūs raštai. Ir kad ji visada ateis į šventes naktį, kai bus pašaukta, ir kad atsives ten visus, ką galės. Ir Velnias jai pažadėjo džiaugsmą ir amžiną laimę.

Ji taip pat prisipažino, kad nuo to laiko numarino keturis žmones ir daugybę kartų gyvulius, ir sugadino vaisius sukeldama audrą. Ir jei nutikdavo, kad ji nenueidavo į susirinkimus nustatytomis dienomis ir neturėdavo tikro pasiteisinimo, ji būdavo taip kankinama naktį, kad negalėdavo nei miegoti, nei ilsėtis.

Ir kai reikėdavo išvykti ten eiti, ji išgirsdavo vyro balsą, kurį jos vadino savo Mažuoju šeimininku, o kartais meistru Martinetu; ir pasitepusi tam tikru tepalu, ji užlipdavo ant ožio, laikydama jį už kailio, kuris atsirasdavo pasiruošęs prie durų, ir staiga būdavo nunešama po didžiuoju Benevento riešutmedžiu, kur būdavo daugybė Raganių. Ir atidavus pagarbą Kunigaikščiui, būdavo šokama; paskui sėdama prie stalo, ir galiausiai kiekvienas Demonas santykiaudavo su tuo ar ta, kuriuos saugojo. Ir tai atlikus, kiekvienas grįždavo ant savo ožio. Be to, jos atskirai garbino velnią savo namuose. Po šių prisipažinimų jos buvo konfrontuotos, ir dar kitos apkaltintos bei prisipažinusios buvo sudegintos visos gyvos su savo milteliais ir tepalais.

Mes skaitome kitą naują istoriją 3 knygoje ispano Antonio de Torquemada, tarp daugelio, kurias jis rašo: vienas Raganius norėjo įtikinti savo draugą, kad šis bus laimingiausias pasaulyje, jei norės juo patikėti ir eiti į Raganių susirinkimus. Draugas sutiko, ir atėjus nakčiai, Raganius po kelių žodžių paėmė jį už rankos, ir abu pakilę į orą buvo nunešti labai toli į draugiją, kur buvo begalė vyrų ir moterų; ir viduryje sostas, o viršuje didelis Ožys, kurį kiekvienas ėjo pabučiuoti (en la parte mas vzia querenis) – tie, kurie supranta ispaniškai, gerai žino, kokia tai dalis, ir kurios negalima padoriai įvardyti.

Tai matydamas naujasis mokinys tarė savo draugui Raganiui: „Aš netenku kantrybės“, ir pradėjo šaukti, sako Autorius, (Dios a muy grandes bozes), t. y. šaukėsi Dievo garsiu balsu. Tada kilo nuostabiai smarkus sūkurys ir audra, ir viskas išnyko, o jis liko vienas, ir praėjo treji metai, kol jis galėjo sugrįžti į savo šalį.

Ne taip seniai Meno (Maine) krašte buvo sudeginta daug tokių, kurie prisipažino taip pat dažnai naktimis einą į Sabatą ir darą tuos pačius dalykus, kuriuos išvardijau; tuo neseniai buvo užpildyti Teisingumo registrai, ir procesas išsiuntinėtas į daugelį vietų. Aš tai sutrumpinsiu, nes tai gana žinomas dalykas, kadangi ten buvo ne mažiau kaip trisdešimt Raganių, kurie iš pavydo apkaltino vieni kitus.

Ir jų prisipažinimai sutapo dėl pernešimo, ir velnio garbinimo, ir šokių, ir visos religijos išsižadėjimo. Taip pat turime šviežiame atminime Valery raganų Savojoje procesą, vykusį 1574 m., iš kurio Dano padarė gana išsamią santrauką; ten galima pamatyti, kad velnias visur panašus į save patį. Nes iš Valery raganų prisipažinimų ir jų konfrontacijų matomas kūniškas pernešimas tik ant lazdos be tepalo, paskui Dievo išsižadėjimas, velnio garbinimas, šokiai, puotos ir bučiavimas į gėdingas Šėtono dalis žvėries pavidalu, tada įsipareigojimas daryti tūkstančius blogybių ir milteliai, kuriuos duodavo kiekvienam; ir kad viena iš jų darė šią paslaptį 30 metų.

Ir kartais Velnias pasirodydavo kaip labai juodas ir bjaurus žmogus. Dėl valgių ir žmonių, kurie išnyksta, turime liudijimą pas Filostratą Lemnietį, graikų autorių, kad Apolonijus Tianietis, įėjęs į namą, kuriame raganiai kėlė panašias puotas, griežtai jiems pagrasino, ir staiga viskas išnyko – stalai, valgiai, žmonės ir baldai; ir buvo rastas tik vienas jaunas vyras, kurį raganiai buvo neseniai suvilioję.

Ir neieškant taip toli, daugelis žino (kurie dar kupini gyvybės), kad vienas iš Aspremono ponų vaišino ir puikiai priimdavo visas draugijas, kurios atvykdavo į jo namus, ir jos patirdavo didelį pasitenkinimą dėl rinktinių valgių, aptarnavimo ir visko gausos. Vis dėlto, kai žmonės ir arkliai išeidavo iš jo namų, jie mirdavo iš alkio ir troškulio.

Tai aš sužinojau iš daugelio asmenų, kurie dar gyvi. Toks buvo Makono (Mâcon) grafas, vienas didžiausių savo laiko raganių, apie kurį mūsų istorijose randame, kad jį pašaukė vienas vyras, kai jis vaišino prie savo stalo didelę kompaniją. Atsisakęs paklusti Šėtonui, jis rado prie durų laukiantį arklį, ant kurio jis staiga buvo užkeltas su tuo vyru ir dingo, ir daugiau niekada nebuvo matytas.

Panašiai nutiko Romului, kaip pasakoja Plutarchas: kai jis buvo Ožkos pelkės lauke, kilo audros sūkurys, kuriuo jis buvo pakeltas ir niekada daugiau nematytas. Tai patvirtino ir paliudijo Kunigaikščiai ir Senjorai, kurie buvo šalia dideliu skaičiumi, netgi Julijus Prokulas, kuris tai prisiekė, ir romėnai priėmė jo žodžių patvirtinimą. Jis prideda du kitus panašius pavyzdžius: vieną apie Aristėją Prokonesietį ir kitą apie Kleomedą Astipalietį. Filostratas Lemnietis sako panašų atvejį nutikus Apolonijui Tianiečiui, kurį jis norėjo sudievinti šiuo būdu, nors jis turėjo didžiausio savo amžiaus raganiaus reputaciją.

Ir kadangi yra tokių, kurie nori pasinaudoti nacionaliniu Susirinkimu arba Akvilėjos Conciliabule (kurį mes minėjome anksčiau), aš norėjau pažymėti Teologus, kurie sutaria, kad Velnias perneša Raganas kūniškai. Pridedant daugybę daugelio tautų ir nacijų autoritetų, kad tiesa būtų geriau nušviesta; ir per tiek daug pavyzdžių, taip dažnai patirtų ne per sapnus ar kliedesius, bet per prieštaringus teismo sprendimus, bendrininkų kaltinimus, prieštaravimus, pakartotines apklausas, įrodymus, akistatas, prisipažinimus, nuteisimus, egzekucijas.

Tarp jų yra viena įsimintina iš Vokietijos, kurią pasakoja Ostinas iš Kambrės (Osthin de Cambray) knygoje apie Demonų prigimtį. Jis sako, kad vienas mėsininkas, eidamas naktį per mišką ir išgirdęs triukšmą bei šokius, priėjo arčiau, kur pamatė sidabrines taures. Jis jas paėmė po to, kai staiga visi Raganiai ir Velniai išnyko, ir nunešė kitą dieną magistratui. Šis iškvietė tuos, kurių ženklus taurės turėjo, ir jie apkaltino kitus, kurie buvo nubausti mirtimi.

Kitas pavyzdys yra dar žymesnis – apie egzekuciją, kuri buvo įvykdyta Puatjė mieste 1574 m. (Tekste data – 1574 m., bet istorinis kontekstas rodo 1564 m.). Man apie tai buvo papasakota būnant vietoje, ir vėliau dar kartą pasakojo Salveras (Salvert), Puatjė pirmininkas, kuris buvo pakviestas į teismą su Aventonu, tuometiniu Puatjė pirmininku, ir kitais teisėjais. Tai gana gerai žinoma visame krašte: trys raganiai ir viena ragana buvo nuteisti ir sudeginti gyvi, būdami įtarti numarę daug žmonių ir gyvulių; ką jie taip pat prisipažino padarę su Velnio pagalba, kuris jiems duodavo miltelių užkasti po tvartų, avidžių ir namų slenksčiais.

Jie pareiškė, kad tris kartus per metus eidavo į visuotinį susirinkimą, kur daugybė raganių rinkdavosi prie kryžiaus kryžkelėje, kuri tarnavo kaip ženklas. Ten būdavo didelis juodas ožys, kuris kalbėdavo kaip žmogus susirinkusiesiems; jie šokdavo aplink ožį, paskui kiekvienas bučiuodavo jam į pasturgalį su degančia žvake. Tai atlikus, ožys sudegdavo ugnyje, ir iš pelenų kiekvienas paimdavo: vienas – kad numarintų savo priešo jautį ar karvę, kitas – avį, kitas – arklį, kitas – kad priverstų žmones merdėti, kitas – kad numarintų. Ir galiausiai velnias jiems sakydavo baisiu balsu šiuos žodžius: „Keršykite arba mirsite“. Tai padarius, kiekvienas grįždavo su velnio pagalba taip, kaip buvo atėjęs.

Verta pastebėti, kad jie privalėjo eiti tris kartus per metus atlikti šią auką velniui, imituodami ožio auką, nurodytą Dievo Įstatyme (Levitik 16), ir įsakymą, kad visi vyrai turi pasirodyti prieš Dievą tris kartus per metus per tris iškilmingas šventes. Pirmininkas Salveras, garbingas žmogus, man sakė dar daugiau: kad senuose, šimto metų senumo registruose buvo rasta, jog raganiai buvo nuteisti už panašų atvejį ir panašius prisipažinimus, ir toje pačioje vietoje prie kryžiaus, minimo bylose. Du iš jų atgailavo, kiti du mirė užsispyrę.

Aš taip pat skaičiau Forezo (Forez) raganų bylos ištrauką, kurią man perdavė metras Adrianas de Feras, Lano (Laon) generalinis leitenantas. Joje yra jų prisipažinimas, kaip jos buvo nuneštos netoli Lonji (Longny) prie Frenkio (Frenquis) malūno; ir sakydamos tam tikrus žodžius (kurių aš nerašysiu) su šluota arba šluotražiu, rado ten kitas, kurios turėjo po šluotražį rankoje, ir šešis velnius su jomis, kurie ten įvardyti. Ir išsižadėjusios Dievo, jos pabučiavo velnius žmogaus pavidalu (bet vis dėlto labai bjaurius pažiūrėti), ir juos garbino; paskui šoko, laikydamos savo šluotražius rankose; galiausiai velniai santykiavo su moterimis. Paskui jos paprašė miltelių, kad numarintų gyvulius, ir buvo sutarta sugrįžti po aštuonių dienų, tai buvo pirmadienį po sutemų; ten jos buvo apie tris valandas, ir tada parneštos atgal.

Aš pamiršau pasakyti, kad kiekvienas raganius turi atsiskaityti už padarytą blogį, gresiant būti gerai primuštam. Dėl šio paskutinio punkto Boninas (Bounin), Šatoru (Châteauroux) antstolis, būdamas Bero (Berry) krašto atstovu Blua, man sakė, kad jis liepė sudeginti vieną raganą, apkaltintą savo dukters, kurią motina vedėsi į susirinkimus ir pristatė velniui, kad ją pamokytų. Tarp kitų bjaurasčių ji prisipažino, kad jos šoko aplink ožį, ir galiausiai, kad kiekvienas atsiskaitydavo už tai, ką padarė nuo paskutinio susirinkimo, ir kaip panaudojo miltelius. Vienas sakė nužudęs vaiką, kitas – arklį, kitas numarino medį. Ir kadangi viena nebuvo nieko padariusi nuo paskutinio susirinkimo, ji gavo keletą smūgių lazda per padus, visiems kitiems tyčiojantis ir juokiantis. Ir ji sakė, kad reikia dažnai gauti naujų miltelių.

Tai atitinka tai, ką skaičiau kitame raganos procese: ji prisipažino, kad neturėdavo ramybės, jei kiekvieną dieną nepadarydavo ko nors blogo, kad ir tik sudaužydama indą. Bet vieną dieną šeimininkė ją užtiko tyčia daužant molinį indą; ji prisipažino tiesą ir buvo nubausta mirtimi, nes sakė neturinti kantrybės, jei ko nors nenužudo arba nepadaro ko nors blogo. Tai aiškiai rodo, kad tai ne milteliai, bet Šėtonas, kuris siekia tik žmonių giminės žlugimo ir nori būti dažnai tarnaujamas ir garbinamas. Nes milteliai dažnai randami vienos ar dviejų pėdų gyliu po žeme.

Ir prisimenu, kad Furnjė (Fournier), mokytas žmogus ir Orleano tarėjas, man sakė, jog buvo viešai kalbama, kad raganių susirinkimai vykdavo netoli Kleri (Cléry), kur velniai pranešdavo viską, kas buvo padaryta įvairiose šalyse: nes jie fiksuoja visus žmonių veiksmus. Tai yra būdas, kuriuo raganiai pranašauja. Minėta ragana neskundė nuosprendžio, sakydama, kad mieliau mirs, nei bus toliau kankinama velnio, kuris jai neduoda ramybės.

Bet verta gerai pažymėti, kad nevyksta joks susirinkimas, kuriame nebūtų šokama. Ir pagal Lonji (Logny / Longny?) raganų prisipažinimą, jos šokdamos sakydavo: Har, har, diable, diable, saute icy, saute là, joüe icy, joüe là. O kiti sakydavo: Sabath, Sabath, t. y. šventė ir poilsio diena, keldami rankas ir šluotas į viršų, kad paliudytų ir duotų tikrą džiaugsmo ženklą, ir kad iš visos širdies tarnauja ir garbina velnią; ir taip pat, kad imituotų garbinimą, kuris priklauso Dievui.

Nes visiškai tikra, kad senieji hebrajai, nešdami savo atnašas į Šventyklą, kai prisiartindavo prie aukuro, šokdavo, kaip labai gerai pažymėjo Dovydas Kimhi prie žodžio haga (hag), kas reiškia šventę ir šokį. Ir Dovydas, kaip didelio džiaugsmo ženklą, šoko sakydamas 118 (pagal hebrajus 118?) Psalmę ir grojo arfa priešais Skrynią. Panašiu atveju skaitome, kad Samuelis nukreipė Saulių į Pranašų būrį, kurie šoko šlovindami Dievą su muzikos instrumentais. Muzika juk daugiausia duota žmonėms tam, kad šlovintų Dievą su pilnu džiaugsmu ir linksmybe; bet kūno judesys buvo toks, kad jame nebuvo nieko įžūlaus, o švelnus kūno judesys kėlė širdį į dangų, kas yra maloniausias dalykas Dievui. Nes neįmanoma, kad tas, kuris gieda šlovę Dievui su tokiu džiaugsmu, nebūtų pagautas meilės ir uolumo savo Kūrėjo garbei.

Ir visose Psalmių vietose, kur randamas žodis Sela (kuris dažnas), giedotojai pakeldavo balsą kartu su kūnu, kaip Dovydas Kimhi pažymėjo hebrajiškuose Psalmių komentaruose. Nors šis žodis reiškia Amžinybę (kaip išvertė chaldėjų vertėjas, o Simachas ir Teodotionas išvertė eis aei, ir Abraomas Ibn Ezra verčia amoth, id est verum), vis dėlto giedotojai visada pakildavo ties šiuo žodžiu. Procesijos, kurios daromos, atrodo, dar rodo senųjų šokių ženklą. Taip pat visos tautos juos naudojo savo aukose ir iškilmingose šventėse. Ir Mozė Maimonidas rašo, kad persų merginos, garbindamos Saulę, šokdavo visiškai nuogos ir dainuodavo su instrumentais.

Tačiau Raganių šokiai padaro žmones įsiutusius ir priverčia moteris persileisti (patirti abortą). Galima sakyti, kad La volta (šokis), kurią Raganiai atnešė iš Italijos į Prancūziją, be įžūlių ir nepadorių judesių, turi tą nelaimę, kad dėl jos įvyksta begalė žmogžudysčių ir persileidimų. Tai yra vienas iš dalykų, į kuriuos labiausiai reikia atsižvelgti respublikoje, ir kurį reikėtų kuo griežčiau uždrausti.

Ir kadangi Ženevos miestas labiau už viską nekenčia šokių, Šėtonas buvo išmokęs vieną jauną merginą iš Ženevos priversti šokti ir šokinėti kiekvieną asmenį, kurį ji paliesdavo geležine lazdele, kurią jis jai buvo davęs. Ji tyčiojosi iš Teisėjų, sakydama, kad jie negalės jos nubausti mirtimi, ir niekada nenorėjo atgailauti, kol nebuvo nuteista mirti. Aš sužinojau šį faktą iš žmogaus, kuris ten dalyvavo; jis man sakė, kad vos tik ji buvo sučiupta, ją apėmė baimė ir didelis drebulys, ji sakė, kad jos šeimininkas ją palieka, nors buvo jai pažadėjęs, kad ji nemirs; ir tik ji viena jį matė.

Dėl įniršio: akivaizdžiai matome, kad visi įsiutę ir pamišę žmonės naudoja tokius šokius ir smarkius šuolius. Ir nėra geresnio būdo juos išgydyti, kaip priversti šokti ramiai ir lėtu ritmu, kaip daroma Vokietijoje su pamišėliais, sergančiais liga, vadinama šv. Vito ir Modesto šokiu.

Šio skyriaus pabaigai pateiksiu disputo, vykusio imperatoriaus Zigmanto akivaizdoje, išvadą, kurią Ulrichas Molitoris (Ulrich le Meusnier) aprašė mažoje knygelėje šia tema. Ten buvo nuspręsta remiantis daugybe pavyzdžių ir nuosprendžių, kad Šėtonas iš tiesų perneša Raganius kūnu ir siela. Taip pat būtų tyčiojimasis iš Evangelijos istorijos abejoti, ar velnias perneša Raganius iš vienos vietos į kitą: juk Evangelijoje sakoma, kad Šėtonas pernešė Jėzų Kristų ant šventyklos viršūnės, paskui ant kalno. Dauguma ir sveikiausia dalis Teologų teigia, kad Jis buvo tikrai perneštas kūnu ir siela. Jie taip pat pripažįsta, kad pranašas Habakukas buvo perneštas kūnu ir siela į Babiloną; ir šventasis Pilypas Diakonas buvo perneštas kūnu ir siela. Remdamasis tuo, Tomas Akvinietis daro išvadą, kad jei tai įmanoma vienam, tai įmanoma ir visiems tos pačios prigimties ir svorio (remiantis Mt 4).

Panašiai skaitome pas graikų autorių Filostratą, kad Apolonijus Tianietis per trumpą laiką buvo perneštas iš Etiopijos prie Nilo ištakų iki pat Romos, kas yra ne mažiau kaip du tūkstančiai penki šimtai mylių tiesia linija; kitą kartą iš Romos į Korintą, kitą kartą iš Smirnos į Efesą. Ir 1271 m. Jonas Teutonikas (Jean Teutonic), Halberštato kunigas, vienas garsiausių savo amžiaus raganių, giedojo trejas Mišias vidurnaktį: vienas Halberštate, kitas Maince, trečias Kelne. Tas pats pasakojama apie Pitagorą, kuris buvo perneštas iš Turijų į Metapontą. Ir net Wieras (Vieras), raganių gynėjas ir užtarėjas, užtikrina mokslo tikrumu, kad tai tiesa – jog jis žino daugybę asmenų buvus taip perneštų akimirksniu iš vieno regiono į kitą. Štai jo žodžiai 2 knygos 8 skyriuje De Praestigiis Daemonum, ir 3 knygos 12 skyriuje.

Ir kadangi yra tokių, kurie teigia, kad pernešimas vyksta tik dvasia, pakalbėkime ir apie Dvasios pagrobimą.

APIE EKSTAZĘ, ARBA RAGANIŲ PAGROBIMĄ,
ir apie nuolatinį bendravimą, kurį jie turi su Demonais.

V SKYRIUS.

Tai, ką pasakėme apie raganių pernešimą kūnu ir siela, ir tokios dažnos bei įsimintinos patirtys rodo kaip dieną ir leidžia paliesti pirštu klaidą tų, kurie rašė, kad raganių pernešimas yra įsivaizduojamas ir kad tai tėra ekstazė. Jie pateikia pavyzdžiu Ezechielio viziją, kuris buvo pagrobtas dvasia iš Babilono į Jeruzalę. Ši vizija gali būti tikras sielos atsiskyrimas, bet gali vykti ir be atsiskyrimo. Tačiau hebrajai savo slaptoje Teologijoje teigia, kad Angelas aukoja Dievui išrinktųjų sielas per abstrakciją, žmogui liekant gyvam. Ir šiuo klausimu jie cituoja 116 Psalmės eilutę: Pretiosa in conspectu Domini mors Sanctorum eius (Brangi Viešpaties akyse Jo šventųjų mirtis); ką Platonas „Fedone“ (jei neklystu) vadina malonia mirtimi (thanatos lysis psychēs apo sōmatos – sielos atsirišimas nuo kūno).

Tačiau dėl to nereikia neigti tikrojo kūno ir sielos pernešimo, kurį atlieka gerosios ir piktosios dvasios. Mes pateiksime Elijo ir Henocho pavyzdį, kurie buvo pagrobti kūnu, ir Habakuko, kurį Angelas kūnu nunešė į liūtų duobę. Ir jei tikras pernešimas kūnu nevyktų pavyzdžiuose, kuriuos minėjome, kaip galėtų būti, kad tas iš Lošo atsirado iš savo lovos Bordo tyruose, o tas iš Liono – Lotaringijoje, o tas iš Plutarcho – iš Graikijos Krotone prie Neapolio (kur būtinai reikia keliauti daugiau nei šimtą mylių jūra), ir begalė kitų panašiais atvejais.

Tomas Akvinietis, Durandas, Hervėjus, Bonaventūra iš Tarento ir Geraldas Odonis (Gérald Odon), nagrinėję šį klausimą komentuodami Sentencijų Meistro (Petro Lombardo) antrąją knygą (8 distinkcija), formaliai teigia, kad Velniai perneša kūnus iš vienos vietos į kitą savo natūralia galia. Nors aš manau, kad pagrobimas ekstazėje, apie kurį jie kalba, yra daug labiau stebėtinas nei kūniškas pernešimas. Ir jei Velnias turi tokią galią (kaip jie pripažįsta) pagrobti dvasią iš kūno, argi nėra lengviau nunešti kūną ir sielą be atskyrimo ir protingosios dalies atidalijimo, nei atskirti ir padalinti vieną nuo kito nenumarinant?

Nors turime labai tikrų liudijimų ir neginčijamų įrodymų apie sielų nemirtingumą, vis dėlto šis man atrodo vienas stipriausių ir didžiausių, ir galintis pakakti, būdamas patvirtintas begalės istorijų, nuosprendžių, pakartotinių apklausų, konfrontacijų, įrodymų, prisipažinimų, egzekucijų. Jis gali, sakau, pakakti įtikinti visus epikūrininkus ir ateistus, kad žmogaus dvasia yra nemirtinga esybė. Nes Aristotelio hipotezė antroje knygoje apie Sielą šiuo būdu labai gerai patvirtinama ir įrodoma: jis sako, kad siela yra nemirtinga, jei ji gali ką nors padaryti be kūno pagalbos. Ir kita hipotezė: kad siela yra nemirtinga, jei ji atskiriama nuo kūno.

Tačiau netikintys, kurie netiki nei Dievo galia, nei dvasių egzistavimu, sako, kad tai, ką vadiname Siela, yra harmoninis ryšys ir visuotinė forma, kylanti iš skysčių ir kitų žmogaus kūno dalių dalinių formų. Tai yra didelis nesusipratimas sudaryti žmogaus formą (kurią visi filosofai pripažįsta esant gryną ir paprastą) iš daugelio formų. O dėl ekstazės jie sako, kad tai melancholinis miegas, kuriuo sielos jėgos yra užmigdomos taip, kad atrodo, jog žmogus miręs.

Bet tai juokingas dalykas, turint omenyje, kad Norvegijoje, Livonijoje ir kitose Šiaurės dalyse yra daugiau Raganių nei visame likusiame pasaulyje, kaip sako Olaus Didysis. Ir atrodo, kad tai, kas sakoma apie Šėtoną Izaijo knygoje („Aš užlipsiu į Šiaurę ir būsiu lygus Dievui“), gali būti siejama su galia, kurią Šėtonas turi ypač Šiaurės tautoms, kurios labai liūdnai pagarsėjusios dėl Demonų ir Raganių; kaip panašiu atveju visame Šventajame Rašte skaitome, kad iš Šiaurės ateis visa nelaimė (Išminties 2, Izaijo 14, 41, 49, Jeremijo 1, 4, 6, 13, 15, 23, 25, 46, 47, 50, 51, Ezechielio 8, 48, Danieliaus 11, Zacharijo 2). Vis dėlto ši tauta turi mažiausiai melancholijos iš visų tautų po dangumi, nes jie visi paprastai yra šviesiaplaukiai arba karvės plauko (rusvi).

Tad tie turi pripažinti savo nežinojimą. Nes Plutarchas rašo apie žmogų, vardu Solenas, Plinijus apie Hermotimą Klazomenietį, o Herodotas apie filosofą ateistą iš Prokoneso (Aristėją), kad jie būdavo taip pagrobti ekstazėje, jog jų kūnai likdavo kaip mirę ir nejautrūs. Taip, kad Hermotimo priešai, radę jo kūną taip apalpusį, jį nužudė ir sudegino. Jeronimas Kardanas paliko raštu, kad jis savo noru ekstazėje išeidavo iš kūno, kada norėdavo, kūnui liekant be jokio jutimo.

Bet aš laikausi nuomonės, kad visi tie, kurie patiria šią būseną savanoriškai būdraudami, yra raganiai. Taip pat Kardanas prisipažįsta, kad jo tėvas trisdešimt metų turėjo familiarą Velnią. Ir paprastai tėvai raganiai paruošia savo vaikus, kad juos pagrobtų ekstazėje. Su tuo sieju tai, ką sako Vergilijus 6 Eneidos knygoje, kalbėdamas apie raganą: quae se promittit solvere mentes (kuri žada išlaisvinti sielas). Nes tiesą sakant, vegetacinė, vitalinė ir gyvulinė siela išlieka, nors pojūčiai, judėjimas ir protas atsiriša.

Mes turime naują istoriją iš neapoliečio (Džambatistos dela Portos?) „Gamtinės Magijos“, kuris pasakoja atlikęs bandymą su viena ragana: ji visiškai nuoga išsitepė taukais, tada krito apalpusi be jokio jutimo, ir po trijų valandų sugrįžo į savo kūną, pasakodama naujienas iš daugelio šalių, kurios buvo patvirtintos. Tiesa, knygos, kuri verta laužo, autorius ten nurodo būdus, kaip tai praktikuoti.

Šėtonas tai naudoja tiems, kurie nenori pasirodyti viešai, arba kurie dėl savo namų didybės ar kitų priežasčių nedrįsta dalyvauti tokiuose susirinkimuose. Aš girdėjau iš Pirmininko de la Tourrette’o (de la Tourette), kad jis Dofinėje (Dauphiné) matė raganą, kuri buvo sudeginta gyva. Ji, gulėdama prie ugnies, buvo pagrobta ekstazėje, kūnui liekant namuose. Ir kadangi ji nieko negirdėjo, jos šeimininkas smarkiai ją mušė rykšte; ir norėdami sužinoti, ar ji mirusi, jai pridėjo ugnį prie jautriausių vietų; dėl viso to ji nepabudo. Ir iš tiesų šeimininkas ir šeimininkė paliko ją gulėti vietoje, manydami, kad ji mirusi. Ryte ji atsirado gulinti savo lovoje. Šeimininkas nustebęs paklausė jos, kas jai buvo. Tada ji sušuko savo tarme: „Ak, mano šeimininke, kiek daug jūs mane mušėte!“ Šeimininkas papasakojo tai kaimynams, ir jam pasakė, kad ji yra Ragana. Jis nesiliovė tol, kol ji jam prisipažino tiesą, kad ji dvasia buvo Raganių susirinkime. Ji taip pat prisipažino padariusi daugybę piktadarysčių, kurias buvo įvykdžiusi, ir buvo sudeginta.

Jakobas Šprengeris, Inkvizitorius, teisęs daugybę raganų, rašo, kad jos prisipažino, jog yra pagrobiamos dvasia, kada nori; ir kada nori, jos pagrobiamos ir kūnu.

Mes turime dar vieną pavyzdį iš mūsų atminties, nutikusį Bordo 1571 m., kai Prancūzijoje buvo persekiojami Raganiai. Bordo buvo viena sena Ragana, kuri teisėjų akivaizdoje prisipažino, kad ji kiekvieną savaitę buvo gabenama su kitais [į susirinkimą], kur būdavo didelis Ožys, kuris priversdavo juos išsižadėti Dievo ir pasižadėti tarnauti Velniui, ir po to kiekvienas bučiuodavo jam į gėdingas vietas; po šokių kiekvienas gaudavo miltelių. Tada ponas Belotas (Belot), Prašymų magistras (Maître des Requêtes), norėdamas patikrinti tiesą per Raganą (kuri sakė neturinti jokios galios, kol nėra išėjusi iš kalėjimo), ją išleido. Tada ji visiškai nuoga pasitepė tam tikrais taukais, ir po to krito kaip negyva, be jokio jutimo. Po penkių valandų ji grįžo ir atsibudusi papasakojo daugybę dalykų iš įvairių vietų ir kraštų, kurie buvo patvirtinti. Aš girdėjau šią istoriją iš vieno Grafo ir Ordino riterio, kuris dalyvavo atliekant šį bandymą, ir kuris dar gyvas.

Olaus sako, kad tai labai dažna Šiaurės šalyse, ir kad to, kuris pagrobtas ekstazėje, draugai jį rūpestingai saugo, kol jis sugrįžta su dideliu skausmu, ir parneša žiedą, ar laišką, ar peilį to, kuris yra už trijų šimtų mylių nuo ten.

Aš sužinojau kitą nuosprendį būdamas Nante 1549 m., kuris ne mažiau keistas: apie septynis Raganius, kurie daugelio akivaizdoje pasakė, kad jie per vieną valandą atneš žinių apie tai, kas vyksta dešimties mylių spinduliu. Staiga jie visi krito apalpę ir išbuvo taip apie tris valandas. Paskui atsikėlė ir papasakojo, ką matė visame Nanto mieste ir toliau aplinkui, nurodydami vietas, veiksmus, asmenis; ir viskas vietoje buvo patvirtinta. Po to, kai buvo apkaltinti ir pripažinti kaltais dėl daugelio burtų, jie visi buvo sudeginti.

Galbūt kas nors sakys, kad siela nėra pagrobiama, ir kad tai tėra vizija ir iliuzija, kurią tarpininkauja Velnias. Bet efektai rodo priešingai. Galima užmigdyti žmones mandragora ir kitais narkotiniais gėrimais taip, kad žmogus atrodys miręs; ir vis dėlto yra tokių, kuriuos užmigdo taip gerai, kad jie daugiau nebepabunda. Kiti, išgėrę tokių gėrimų, miega kartais tris ar keturias dienas nepabusdami: kaip daroma Turkijoje tiems, kuriuos norima kastruoti (tai buvo padaryta vienam gaskonui iš Žemutinio Langedoko, buvusiam vergu, kuris vėliau buvo išpirktas). Bet Raganiai negeria jokio gėrimo. Pridėkime ir tai, kad tie, kurie buvo užmigdyti narkotiniais gėrimais, neprisimena jokio dalyko. O Raganiai turi gyvą įspūdį apie šokius, aukas, garbinimus ir kitus dalykus, kuriuos matė ir darė susirinkimuose, ir atpažįsta tuos, kurie ten buvo, su kuriais buvo konfrontuoti ir kurie tai prisipažino.

Ir iš Raganų prisipažinimų, kurias Jakobas Šprengeris liepė sudeginti, jis rašo, kad Raganiai prisipažino, jog ekstazėje jautė tuos pačius dalykus, lyg būtų buvę ten kūnu. Ir šv. Augustinas 18-oje knygoje „Apie Dievo valstybę“ pasakoja apie Prestancijų (Prestantius), kad jo tėvas buvo kelis kartus pagrobtas tokioje ekstazėje, jog dvasiai sugrįžus, jis tvirtino buvęs paverstas arkliu ir nešęs atsargas į stovyklą su kitais arkliais. Ir vis dėlto jo kūnas gulėjo kaip miręs jo namuose.

Tai galbūt būtų priežastis, kodėl Likantropija ir žmonių virtimas žvėrimis yra taip išgarsinta visų senųjų, ir vis dar taip dažna visuose Rytų kraštuose; apie tai tuoj kalbėsime.

Yra taip pat ligų, kurios padaro žmogų nejautrų ir beveik mirusį, kaip epilepsija ir apopleksija. Ir iš tiesų popiežius Julijus II dvi dienas buvo laikomas visiškai mirusiu. Ir Jonas Dunsas Skotas (kaip skaitome) buvo palaidotas gyvas, nors atrodė miręs. Ir kai prarado kvėpavimą, tada pradėjo kankintis; ir kai buvo pastebėtas koks nors judesys užpilant jį žemėmis, jį ištraukė, bet rado kraujuojantį ir atiduodantį dvasią.

Tokios ligos – sinkopės, epilepsijos ir apopleksijos – nepadaro Raganių; nes jie taip nusiteikia, kada jiems patinka. Ir kenčia tai tik tam, kad pasiteisintų dėl ėjimo į susirinkimus, bijodami būti atskleisti; o šiaip atiduoda duoklę Velniui ir kalba su juo savo namuose, kada nori.

Ir iš tiesų Retso (Raiz / Retz) baronas (Gilles de Rais), kuris buvo nuteistas Nante ir kuriam įvykdyta mirties bausmė kaip Raganiui, po to, kai prisipažino įvykdęs aštuonias žmogžudystes mažų vaikų, ir kad norėjo nužudyti devintąjį ir paaukoti Velniui (kuris buvo jo paties sūnus, kurį jis ketino nužudyti motinos įsčiose, kad labiau įtiktų Šėtonui), prisipažino, kad garbino Šėtoną savo kambaryje, atsiklaupdamas ant kelių, kai šis pasirodydavo jam žmogaus pavidalu, ir smilkydavo jam (kas buvo bjaurių amoritų ir kanaaniečių aukų forma). Velnias jam žadėjo stebuklus ir kad jis bus didis. Vis dėlto galiausiai matydamas save belaisvį ir didžiausioje nelaimėje, jis viską prisipažino ir jam buvo įvykdyta mirties bausmė; o jo turto konfiskavimo byla vis dar kabo ant plauko.

Aš taip pat skaičiau pas Šprengerį, kad teisiant vieną Raganą, kurią jis liepė sudeginti, ji prisipažino, jog būdama pribuvėja daug kartų priėmė vaikus iš motinos įsčių ir juos paaukojo Velniui, pakeldama juos į orą; o paskui įsmeigdavo jiems į galvą storą smeigtuką, iš kurio nebėgdavo kraujas. Ir matydama, kad juos neša laidoti, ji eidavo naktį jų atkasti, ir virdavo krosnyje, ir valgydavo mėsą, pasilikdama taukus savo tepalams. Ji prisipažino, kad tokiu būdu numarino keturiasdešimt mažų vaikų. Ji buvo iš Dano (Dan / Thann?), netoli Bazelio. Ir kita iš Strasbūro, kuri jų numarino be skaičiaus, ir taip pat buvo sudeginta.

Aš norėjau įspėti skaitytoją apie šį žiaurumą ir stabmeldystę, kuri man pasirodė pati bjauriausia, apie kokią tik esu girdėjęs, kad būtų atidžiai stebimos tos, kurios priima vaikus.

Dėl žmogienos valgymo – tai visiškai tikra ir žinoma nuo seniausių laikų; raganos buvo tokios godžios jos, kad buvo beveik neįmanoma apsaugoti mirusių kūnų, nei uždaryti juos taip gerai, kad jos neįeitų jų apgraužti iki kaulų. Salijų įstatymų 67 sk. sakoma, kad jei Ragana suvalgė žmogų ir yra įrodyta kaltė, ji sumokės du šimtus solidų. Mes skaitome pas Filostratą Lemnietį, kad Apolonijus Tianietis atskleidė ir išvarė iš Korinto vieną Lamiją, kuri taip gyveno iš žmogienos. Štai kodėl Horacijus apie labai žiaurų dalyką sako: Neu pransae Lamiae puerum vivum extrahat alvo (Nei kad iš papietavusios Lamijos pilvo ištrauktų gyvą vaiką).

Ir vis dėlto Raganoms buvo įprasta maitintis tokia mėsa, kaip skaitome Arlano (Arlan de Candal) istorijoje: jis matė moterį, gyvenančią netoli Komo vartų, kuri buvo suimta ir padėta ant rato už tai, kad pasmaugė ir prarijo mažą vaiką; kankinama ji prisipažino, kad Velnias ją įtikino, jog ji gaus viską, ko trokšta, jei paaukos jam 3 ar 4 metų vaiką. Taip pat skaitome pas Amianą Marceliną (29 knyga), kad Tribūnas Polentianas (Pollentianus) buvo nuteistas už tai, kad prapjovė nėščią moterį, norėdamas iš jos vaiko sužinoti, kas bus Imperatorius.

Visi šie pasažai patvirtina tai, ką matome mūsų laikų procesuose. Ir daugelis Raganų mano, kad Demonai verčia jas daryti tokius žiaurumus, kad jos būtų taip pagrobiamos dvasia arba kūnu, kaip nori. Ir neieškant taip toli: Rondeletas (Guillaume Rondelet), didelio mokslo ir reputacijos gydytojas, vieną naktį Monpeljė pasekė Raganių, kuris sukiojosi aplink kapus. Šis nuėjo prie kapo, kur dieną prieš tai buvo palaidota moteris, nupjovė jai šlaunį ir nusinešė ant pečių, godžiai kąsdamas jos mėsą. Aš girdėjau šią istoriją iš vieno Rondeleto mokinio, kuris jį lydėjo. Jis sakė, kad tai buvo liga, vadinama Likantropija, dėl kurios žmonės tampa įsiutę ir mano esą paversti vilkais, ir minta tokia mėsa.

Tad aptarkime, ar įmanoma, kad žmonės būtų paversti vilkais ir kitais žvėrimis iš tikrųjų, ar tik fantazijoje, ar dėl ligos.

APIE LIKANTROPIJĄ,
ir ar dvasios gali paversti žmones žvėrimis.

VI SKYRIUS.

Mes parodėme aukščiau daugybe pavyzdžių, dieviškų ir žmogiškų autoritetų, ir kaltinimais, įrodymais, prisipažinimais, nuosprendžiais, egzekucijomis, kad vyrai ir moterys yra pernešami kartais dvasia ir kūnu, kartais tik dvasia, diaboliškomis priemonėmis. Ir kad Šėtonas verčia vienus tikėti, jog tai žodžių ir tepalų, kuriuos jis jiems duoda, galia. Ir kad dažniausiai ir paprastai jis pasirodo Ožio pavidalu. Taip, kad mes galime sakyti turį demonstraciją iš pasekmių (des effects), kuri vadinama Quia est (hoti esti), t. y. kad taip yra. Ir nors tokia demonstracija per efektus nėra tokia aiški kaip ta, kuri eina per priežastis, visgi ji ne mažiau tikra.

Mūsų nežinojimo apie priežastis pripažinimas yra graži Dievo šlovė, prieš kurį nereikia argumentuoti negalimumu, turint omenyje mūsų proto silpnumą. Tačiau labai keista, kad Šėtonas, kuris įpratęs imti tokį kūną, koks jam patinka, dažniausiai ir paprastai, po žmogaus pavidalo, ima Ožio pavidalą; nebent todėl, kad tai smirdantis ir gašlus žvėris. Nes Šventajame Rašte matome, kad velniai vadinami Ožiais, kaip chaldėjų vertėjas verčia Izaijo knygoje žodį Seirim, kuris reiškia Ožį. Pranašas sako, kad drakonai ir ožiai šoks Babilone; ir Lutin (kaukas) arba Satyras šauks savo draugą. Zoroastras, kalbėdamas apie Ožius, supranta Demonus dėl Ožio savybės – būti smirdančiam ir gašliam. Ką Mirandolos Kunigaikštis neaiškiai pažymėjo dvyliktoje tezėje apie Zoroastrą šiais žodžiais: Quid sit intelligendum per capros apud Zoroastrem, intelliget qui legerit in libro Bair, quae sit affinitas capris cum spiritibus. (Kas suprantama po ožiais pas Zoroastrą, supras tas, kuris perskaitys Bairo knygoje, koks yra ožių giminingumas su dvasiaoms).

Demonų savybė yra turėti galią gašliam ir brutaliam geismui, kaip hebrajai pažymėjo knygoje Avot de Rabi Natan (Pirkė Avot?), sakydami, kad Šėtonas yra nešamas žalčio, ką Filonas Aleksandrietis interpretavo kaip Malonumą (Volupté). Apie kurį išmintingasis Architas (kaip sakė Katonas Cenzorius, cituojamas Cicerono) sakė, kad tai yra didžiausias žmonių giminės priešas: nullam pestem capitaliorem hominibus a natura datam voluptate (jokio mirtinesnio maro gamta nedavė žmonėms už malonumą). Dėl tos pačios priežasties graikai vaizdavo Demonus gašlių Satyrų pavidalu – pusiau ožių, pusiau žmonių.

Štai kodėl Kunigų knygoje (Levitik 17), po to, kai Dievas įsakė, kad tauta aukotų Jam nurodytus gyvūnus ir kad kraujas būtų išlietas prie Jo aukuro, galiausiai Jis sako: „Ir daugiau neikite paskui savo ožius ir Satyrus aukoti.“ Rabinas Mozė Maimonidas, perskaitęs chaldėjų ir sabėjų paslapčių bei aukų knygas (kurias cituoja), sako, kad paprotys buvo eiti į dykumas aukoti velniams ir iškasti duobę; tada jie pildavo kraują į ją, ir aplink duobę puotaudavo ir keldavo šventę piktosioms dvasios.

Levitik 16 sk. Kunigui Aaronui įsakyta paimti du ožius ir mesti burtą: vieną Dievui, kitą Zazeliui (Azazeliui). Ir ožys, kuriam kris burtas Zazeliui ir ant kurio kunigas išpažins tautos nuodėmes, bus išsiųstas į dykumą; kitas paaukotas Dievui. Hebrajai pažymėjo, kad tas ožys niekada nebebūdavo randamas. Pakartoto Įstatymo knygoje (32 sk.), kuri yra aiškesnis Dievo Įstatymo aiškinimas, piktosios dvasios vadinamos jų tikrąja reikšme Lashedim, ką visi vertė Daemon. Ir galbūt žodis Lacedaemon (Lakedemonas) yra sudarytas iš hebrajų ir graikų kalbų, reiškiantis tą patį. Nes Juozapas rašo, kad hebrajai nuo senovės turėjo sąjungą su lakedemoniečiais; vis dėlto aš neapsistosiu ties šiuo paskutiniu aiškinimu.

Ir kad ir ką sakytų apie Satyrus (apie kuriuos dažnai kalbama Antano ir Pauliaus Atsiskyrėlių gyvenimuose), nėra abejonės, kad tai buvo piktosios dvasios.

Labai dažnai Šėtonas pasirodo ir žmogaus pavidalu, didelis ir juodas, kaip sakiau apie tą, kuris pasirodė Catherine Doree, Dionui (Platono draugui), Kasijui Parmiečiui, filosofui Atenodorui, Magdalenai de la Croix, Jeanne de Harvillier. Pastaroji prisipažino, kad būdama dvylikos metų motina jai parodė velnią didelio, labai juodo vyro pavidalu, apsirengusį visiškai juodai, visada su batais ir pentinais, kalbantį su ja ir staiga atsirandantį pas ją, kai ji norėdavo; ir kad tai tęsėsi visą jos gyvenimą.

Tačiau pats sunkiausiai patikimas ir labiausiai stebėtinas dalykas yra žmogaus figūros pakeitimas į žvėrį, ir dar labiau – iš vieno kūno į kitą. Vis dėlto procesai, sudaryti Raganiams, ir dieviškos bei žmogiškos istorijos, ir visų tautų [liudijimai] daro tai visiškai tikru dalyku.

Mes skaitome Penkių Raganių Inkvizitorių knygoje (kurią minėjau gana dažnai), kad vienas Raganius, vardu Stafus (Stafus), Berno teritorijoje, turėdamas daug priešų, dažnai jų viduryje staiga išnykdavo ir galėdavo būti matomas tik miegant. Jis paliko du mokinius, didžiausius to meto Raganius, Hopą (Hoppo) ir Stadliną (Stadlin), kurie sukeldavo (kaip jis rašo) audras, žaibus ir smarkius štormus.

Ir neieškant toli nuo šios Karalystės, mes turime procesą, vykusį Dolio (Dole) Parlamente, ir nuosprendį, priimtą 1573 m. sausio 18 d. prieš Gilles’į Garnier (Gilles Garnier) iš Liono. Nereikia jo čia dėti viso, nes jis išspausdintas Orleane pas Eloy Gibier, Paryžiuje pas Pierre Deshayes ir Sanse (Sens). Bet aš pateiksiu pagrindinius punktus, kuriais jis buvo kaltinamas ir nuteistas.

Būtent, kad minėtas Garnier per Šv. Mykolą, būdamas vilkolakio (Loup-garou) pavidalu, pagavo jauną dešimties ar dvylikos metų mergaitę prie Serre (Serre) miško, vynuogyne, Chastenoy (Châtenois) vynuogyne netoli Dolio (ketvirtis mylios), ir ten ją nužudė bei papjovė tiek savo rankomis, panašiomis į letenas, tiek dantimis, ir suvalgė mėsą nuo jos šlaunų ir rankų, ir nunešė jos savo žmonai.

Ir už tai, kad tokiu pačiu pavidalu po mėnesio pagavo kitą mergaitę ir ją nužudė, norėdamas suvalgyti, jei jam nebūtų sutrukdę trys asmenys, kaip jis prisipažino. Ir po penkiolikos dienų pasmaugė jauną dešimties metų berniuką Gredilans (Gredisans?) vynuogyne ir suvalgė mėsą nuo jo šlaunų, kojų ir pilvo.

Ir už tai, kad vėliau žmogaus, o ne vilko pavidalu nužudė kitą berniuką, dvylikos ar trylikos metų, Perouse (Pérouse) kaimo miške, ketindamas jį suvalgyti, jei jam nebūtų sutrukdyta. Kaip jis prisipažino be jėgos ar prievartos, jis buvo nuteistas sudeginti gyvas, ir nuosprendis buvo įvykdytas.

Yra dar vienas procesas, atliktas Bezansone Inkvizitoriaus Jeano Boin 1521 m. gruodžio mėnesį, ir išsiuntinėtas į Prancūziją, Italiją ir Vokietiją, ir kurį Wieras (Vieras), raganių gynėjas, gana plačiai aprašė 6 knygos 13 skyriuje De Praestigiis. Todėl aš jį sutrumpinsiu. Kaltinamieji buvo Pierre’as Burgot ir Michelis Verdun, kurie prisipažino išsižadėję Dievo ir prisiekę tarnauti Velniui. Ir Michelis Verdun nuvedė Burgot į Châtel-Charlon (Château-Chalon?) kraštą, kur kiekvienas turėjo žvakę; po to pasitepę virto greitai bėgančiais vilkais (neįtikėtino greičio); paskui jie virto žmonėmis, ir dažnai vėl virsdavo vilkais, ir santykiaudavo su vilkėmis su tokiu pat malonumu, kokį buvo įpratę patirti su moterimis.

Jie taip pat prisipažino: būtent Burgot, kad nužudė jauną septynerių metų berniuką savo letenomis ir vilko dantimis, ir kad norėjo jį suvalgyti, jei valstiečiai nebūtų jo nuviję. O Mišelis Verdenas prisipažino nužudęs jauną mergaitę, skynusią žirnius sode; jį nuvijo Kuvė (La Cuvée) ponas. Ir kad jiedu dar suvalgė keturias mergaites; ir buvo nurodytas laikas, vieta, ir ypač vaikų amžius. Ir kad paliesdami tam tikrais milteliais, jie marindavo žmones.

Prisimenu, kad Karaliaus generalinis prokuroras Burdenas (Bourdin) man papasakojo kitą atvejį, atsiųstą jam iš Žemutinių šalių (Nyderlandų) su visa bylos medžiaga, pasirašyta teisėjo ir raštininkų, apie vilką, kuriam strėlė pataikė į šlaunį, ir vėliau jis buvo rastas savo lovoje su strėle, kuri buvo ištraukta jam vėl atvirtus žmogumi; strėlę atpažino tas, kuris ją iššovė, o laikas ir vieta buvo patvirtinti asmens prisipažinimu.

Ir Jobas Fincelis (Job Fincel) antroje knygoje apie Stebuklus rašo, kad Paduvoje taip pat buvo vienas likantropas (vilkolakis), kuris buvo pagautas, ir jam buvo nukirstos vilko letenos, ir tą pačią akimirką jis atsirado su nukirstomis rankomis ir kojomis.

Tai patvirtina procesą prieš Vernono raganius, kurie dažnai lankydavosi ir rinkdavosi senoje pilies griuvėsiuose daugybės kačių pavidalu. Atsirado keturi ar penki vyrai, kurie nusprendė ten pernakvoti, ir buvo užpulti daugybės kačių; vienas vyras ten buvo nužudytas, kiti smarkiai paženklinti (apdraskyti), tačiau jie sužeidė daugelį kačių, kurios vėliau rastos pavirtusios moterimis ir buvo smarkiai sužeistos. Ir kadangi tai atrodė neįtikėtina, persekiojimas buvo nutrauktas.

Tačiau penki Inkvizitoriai, kurie buvo patyrę tokiose bylose, paliko raštu, kad netoli Strasbūro buvo trys raganiai, kurie užpuolė vieną artoją trijų didelių kačių pavidalu. Gindamasis jis sužeidė ir nuvijo kates, kurios tą pačią akimirką atsirado lovose sergančios, smarkiai sužeistų moterų pavidalu. Apklaustos jos apkaltino tą, kuris jas sumušė; o šis pasakė Teisėjams laiką ir vietą, kur buvo užpultas kačių ir jas sužeidė.

Pjeras Mamoras (Pierre Mamor) mažame traktate, kurį parašė apie raganius, sako matęs šį žmonių virtimą vilkais būdamas Savojoje. Ir Henrikas iš Kelno traktate, kurį parašė apie lamijas, laiko tai neginčijamu. Ir Ulrichas Molitoris (Le Meusnier) mažoje knygoje, dedikuotoje imperatoriui Zigmantui, aprašo ginčą, vykusį imperatoriaus akivaizdoje, ir sako, kad buvo nuspręsta remiantis gyvais argumentais ir begalės pavyzdžių patirtimi, jog tokia transformacija yra tikra; ir jis pats sako matęs vieną likantropą Konstance, kuris buvo apkaltintas, pripažintas kaltu, nuteistas ir po prisipažinimo nubaustas mirtimi.

Ir Vokietijoje yra išleista daug knygų, kuriose rašoma, kad vienas iš didžiausių Krikščionijos Karalių, miręs ne taip seniai, dažnai virsdavo vilku, ir turėjo didžiausio pasaulyje raganiaus reputaciją.

Vis dėlto Graikija ir Azija dar labiau užkrėstos šiuo maru nei Vakarų tautos; kaip mūsų pirkliai sako, kad ten tenka sukaustyti grandinėmis ir įkalinti tuos, kurie taip virsta vilkais. Ir iš tiesų 1542 m., valdant sultonui Suleimanui, Konstantinopolio mieste atsirado tokia daugybė vilkolakių, kad Imperatorius su savo gvardija išėjo ginkluotas ir išrikiavo šimtą penkiasdešimt jų, kurie dingo iš Konstantinopolio miesto visos liaudies akivaizdoje. Istoriją pasakoja Jobas Fincelis 2-oje knygoje apie Stebuklus, ir dėl to visos kitos tautos sutaria: vokiečiai juos vadina Wer-wolff, prancūzai – loups garous, pikardai – loups varous, t. y. lupos varios (įvairius/margus vilkus), nes prancūzai naudoja g vietoj v. Graikai juos vadino Likantropais ir Mormolikijomis (Mormolycies); lotynai juos vadino varios ir versipelles, kaip pažymėjo Plinijus kalbėdamas apie šį vilkų virtimą žmonėmis.

Fransua Febas (François Phébus), Fua grafas, savo knygoje apie Medžioklę sako, kad žodis Garoux reiškia „saugokitės“ (gardez vous), apie ką mane įspėjo Pirmininkas Fošeras (Faucher). Tai labai tikėtina: nes kiti natūralūs vilkai vejasi žvėris, o šie dažniausiai žmones: štai kodėl galima sakyti „saugokitės“.

Pomponacis (Pomponatius) ir Teofrastas Paracelsas, pirmieji savo amžiaus filosofai, teigia, kad žmonių virtimas žvėrimis yra visiškai tikras. Kasparas Peuceris (Gaspar Peucer) rašo, kad jis visada manė, jog tai pasaka, bet po to, kai jį patikino daugybė pirklių ir patikimų žmonių, kurie nuolat prekiauja Livonijoje, ir kad netgi daugelis buvo apkaltinti, nuteisti ir po prisipažinimo nubausti mirtimi, tada jis sako esąs priverstas tuo tikėti, ir aprašo būdą, kaip jie tai daro Livonijoje.

Būtent, kad kiekvienais metais gruodžio mėnesio pabaigoje atsiranda koks nors nenaudėlis, kuris eina šaukti visų raganių rinktis į tam tikrą vietą; ir jei jie to nepadaro, Velnias juos priverčia smūgiais geležinėmis rykštėmis, taip stipriai, kad lieka žymės. Jų vadas eina priekyje, o keli tūkstančiai seka paskui jį, keldamiesi per upę; ją perėję, jie pakeičia savo pavidalą į vilkus ir puola žmones bei bandas, ir pridaro tūkstančius nuostolių. O po dvylikos dienų jie grįžta prie tos pačios upės ir atvirsta žmonėmis.

Aš daug kartų mačiau Langė (Languet), gimusį Burgundijoje, Saksonijos hercogo agentą, labai mokytą žmogų, atvykusį derėtis su Prancūzijos Karaliumi savo šeimininko vardu, kuris man papasakojo panašią istoriją ir sakė, kad būdamas Livonijoje girdėjo, jog visa liaudis laiko tai visiškai tikru dalyku. Ir nors ši nelaimė gana dažna visur, Livonijoje ji visiškai įprasta.

Savo popieriuose dar turiu vieno vokiečio, velionio karaliaus Henriko II pensionieriaus, laišką, rašytą Prancūzijos Konetabliui, kuriame jis įspėja Konetablį, kad Maskvos Karalius (Caras) užėmė Livonijos kraštą, ir prideda šiuos žodžius: In illis locis Herodotus Neurios collocare videtur, apud quos dicit homines converti in lupos, quod est adhuc usitatissimum in Livonia. Tai yra: tai kraštas, kur Herodotas, atrodo, talpina neurus, pas kuriuos, sako, žmonės paverčiami vilkais; dalykas, kuris dar ir dabar Livonijoje labai įprastas, visuotinai žinomas ir dažnas.

Ateities kartos patvirtino daugelį Herodoto parašytų dalykų, kurie seniesiems atrodė neįtikėtini. Nes jis taip pat sako, kad buvo raganių, kurie tam tikrais įpjovimais nuramino audrą, jau paskandinusią daugiau nei keturis šimtus Kserkso laivų. Skaitome Olaus Didžiojo 3 knygos 16 skyriuje, kad Laplandijos Raganiai parduoda palankius arba audringus vėjus, atrišdami tam tikras virves, ir kad tai visiškai žinoma jūreiviams iš jų nuolatinės patirties.

Jono Tritemijaus Istorijoje taip pat skaitome, kad 970 metais buvo vienas žydas, vardu Bajanas (Baian), Simeono sūnus, kuris pasiversdavo vilku, kada norėjo, ir pasidarydavo nematomu, kada norėjo. Tai labai keistas dalykas; bet man atrodo dar keisčiau, kad daugelis negali tuo patikėti, matydami, kad visos žemės tautos ir visa senovė dėl to sutaria. Nes ne tik Herodotas tai parašė prieš du tūkstančius du šimtus metų, o Homeras dar keturiais šimtais metų anksčiau, bet ir Pomponijus Mela, Solinas, Strabonas, Dionisijas Afras, Markas Varonas, Vergilijus, Ovidijus ir begalė kitų. Ir šia tema Vergilijus sako, kad matė tokią transformaciją ne vieną kartą, bet labai dažnai.

Štai kodėl negaliu sutikti su Jouberto (Joubert), gydytojo, nuomone, kuris rašo, kad yra tokių stiprių nuodų, jog ištepus balną, tas, kuris sėda ant arklio, miršta. Pirmiausia reikėtų, kad tie, kurie gamina tokius subtilius nuodus, patys mirtų, ir tie, kurie laiko balną ar net prisiartina prie arklio. Be to, matoma, kad gyvuliai, praeinantys per slenkstį, po kuriuo raganiai pakišo miltelių ar gyvačių, miršta. Tad ne nuodai, nei kaulai, nei užkasti milteliai žudo, bet Šėtonas raganų prašymu, su teisingu Dievo leidimu.

Ir kad tai dar geriau parodyčiau: turiu bylos medžiagą, kurią man atsiuntė ponas de Pipemontas (Pipemont), doras Bajoras, apie Barbę Doré (Barbe Dorée), kuri buvo nuteista sudeginti Parlamento sprendimu 1577 m. sausio 11 d., patvirtinant Šv. Kristoforo (Saint-Christophe) prie Senliso antstolio nuosprendį. Ji prisipažino, kad numarino tris vyrus, paberusi šiek tiek miltelių ant popieriaus toje vietoje, kur jie turėjo praeiti, sakydama: „Vardan Dievo ir visų velnių“ ir t.t. (aš nerašysiu kitų žodžių). Kiekvienas žino, kad jokie nuodai negali turėti tokio poveikio, o juo labiau sausi milteliai. Todėl ir nuosprendyje rašoma, kad tai už burtus, kuriais ji naudojosi.

Čia matomas ir bjaurus piktžodžiavimas – jungti Dievą su Jo kūriniais tokioje maldoje. Ji taip pat sakė, kad norėdama apsaugoti kitus nuo burtų poveikio, sakydavo: „Vardan Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, kai praeisi pro čia, kad nepatirtum blogio“.

Norint parodyti skirtumą tarp natūralių ligų ir tų, kurios atsiranda dėl burtų: dažnai matoma, kad užkerėtieji miršta lėtai nykdami, ir kartais išvemia geležies gabalus, plaukus, skudurus ir sudužusį stiklą. Anglas, Palatino Kunigaikščių gydytojas, rašo, kad 1539 m. Ulriche (Ulrich? – gal Utrecht ar Zürich?) buvo vienas artojas, vardu Nenstesteris, užkerėtas, kuriam iš po odos ištraukė geležinę vinį; ir jis jautė tokius didelius skausmus viduriuose, kad iš nevilties persipjovė gerklę. Jį skrodė visų Ulricho gyventojų akivaizdoje ir rado lazdą, keturis plieninius peilius, du geležies gabalus ir plaukų kamuolį.

Ir kas dar daugiau, Nideris, kuris teisė begalę Raganių, sako matęs Raganą, kuri vienu žodžiu staiga numarindavo žmones. Kitą, kuri apsuko savo kaimynės smakrą aukštyn kojomis – bjaurus dalykas pažiūrėti. Tad nereikia stebėtis, jei Pamfilė, Tesalijos ragana, išpūtė moters pilvą taip, lyg ji turėtų pagimdyti tris vaikus, ir ji nešiojo šią naštą aštuonerius metus.

Tokia buvo ragana Martina, kuri nužudė Germaniką ne nuodais, kaip sako Tacitas, ir ne gaidžio kiaušiniu (kurį tas pats Autorius sako buvus labai vertinamą tarp galų dėl savybių, kurias jam priskirdavo), bet diaboliška galia. Kaip padarė viena ragana Konstanco diecezijoje, kuri pūstelėjusi padarė vyrą raupsuotu visu kūnu, ir jis netrukus mirė. Šprengeris ir kiti Inkvizitoriai liepė ją sudeginti gyvą.

Ir kas dar daugiau, Šprengeris pasakoja, kad liepė sudeginti kitą raganą Bazelio ir Elzaso pasienyje. Ji prisipažino buvusi įžeista vieno gero artojo; ir būdama supykusi, Velnias jos paklausė, ką ji nori, kad jis padarytų tam, kuris ją įžeidė. Ji atsakė norinti, kad jo veidas būtų visada ištinusiu. Netrukus artojas buvo ištiktas nepagydomų raupsų. Ragana teisėjui prisipažino nemaniusi, kad Velnias padarys jį raupsuotu. Tai gerai rodo, kad ne miltelių, bet Velnio pagalba visa tai daroma, prisitaikant prie norų tų, kurie jį naudoja; lygiai kaip kas nors lieptų nužudyti savo priešą savo sėbrui.

Tačiau Šėtonas nori, kad jo tarnai jo to prašytų ir kad pridėtų ranką prie darbo: kad paliestų asmenį, kad turėtų jo plaukų ar nagų, arba kad paimtų iš jo tam tikrų miltelių užkasti žmogaus kaulams, ir padėti juos po skliautais arba kryžkelėse. Bet be sutarties su Šėtonu, net jei žmogus turėtų visus raganų miltelius, ženklus ir žodžius, jis negalėtų numarinti nei žmogaus, nei gyvulio.

Ir nors Velnias gali numarinti gyvūnus su dievišku leidimu, vis dėlto raganų atveju jis nori, kad jos duotų savo sutikimą ir pridėtų ranką prie darbo. Pavyzdžiui, tai, ką sako Šprengeris: jis teisė raganą, kuri numarino dvidešimt tris arklius vienam Ravensburgo pirkliui. Ji pasakė, kad nepadarė nieko kito, tik iškasė duobę, į kurią Velnias įdėjo kažkokių miltelių po durų slenksčiu; tai reiškė pridėti ranką prie darbo.

Panašiu atveju tie, kurie daro savo priešų vaškines figūrėles ir jas bado bei dursto (pirmiausia pasišventę Šėtonui, išsižadėję Dievo ir atlikę bjaurius aukojimus, kuriuos įpratę daryti), šiuo būdu numarina savo priešus, jei Dievas leidžia. Ką Jis daro nedažnai: nes iš šimto galbūt nebus nei dviejų nukentėjusių, kaip paaiškėjo iš raganių prisipažinimų. Ir vis dėlto tai yra ne kas kita kaip žmogžudystė, įvykdyta Velnio ir Raganiaus maldų pagalba. Kaip skaitome, kad Enguerrando de Marigny procesas iš dalies buvo pagrįstas šiuo punktu; ir kitas Pranciškaus I laikais Alansono mieste, kuris buvo gerai ištirtas ir išsamiai aprašytas Navaros Karalienės pasakojimuose (ne kaip pasaka, bet kaip tikra istorija, ir persekiojimai, kurie buvo atlikti).

Ir 1574 m. išspausdintame procese, kuris buvo atliktas vienam Bajorui, kuriam Paryžiuje nukirsta galva, pas jį rasta vaškinė figūrėlė su perdurta galva ir širdimi bei kitais ženklais; kas buvo (galbūt) viena iš pagrindinių jo mirties priežasčių.

Ir dar šviežesnis pavyzdys: 1578 m. rugsėjį Anglijos Ambasadorius ir daugelis prancūzų pranešė Prancūzijai, kad buvo rastos trys vaškinės figūrėlės, kuriose Anglijos Karalienės ir kitų vardai buvo įrašyti ant mėšlo krūvos; ir sakoma, kad jos buvo padarytos Islingtono (Islington) kaime, pusė mylios nuo Londono. Vis dėlto byla dar nebuvo ištirta ir faktas nepatvirtintas, kai naujienos atėjo į Prancūziją.

Tačiau iš visų istorijų šia tema nėra įsimintinesnės už tą, kurią skaitome Škotijos istorijoje apie Škotijos karalių Dufą (Duffus), kurį ištiko liga: jis negalėjo miegoti naktimis, nors valgė ir gėrė labai gerai, ir atrodė žvalus bei sveikas; vis dėlto be jokio skausmo jis nyko ir visą naktį plūdo prakaitu. Galiausiai pasklido gandas, kad Moravai (suprantu Škotijos gyventojus, tuo metu škotų priešus, kurie jau seniai suvienyti su Škotijos karūna) pasamdė raganius nužudyti Škotijos Karalių. Buvo pasiųsti ambasadoriai į Moraviją, į Foreso (Forres) miestelį, kur raganos kepino vaškinę figūrėlę su Karaliaus vardu, pildamos ant jos kažkokį skystį. Donvaldas (Douenald / Donald), vietos valdytojas, įspėtas ambasadorių, jas užklupo nusikaltimo vietoje; ir po to, kai jos prisipažino, buvo sudegintos gyvos, o tą pačią akimirką Škotijos Karalius atgavo sveikatą. Nes diena buvo pažymėta. Ir atrodo, kad Meleagras buvo taip pat deginamas po truputį, kai ragana Altėja degino lemtingą pliauską.

Tai atrodytų kaip sapnas, jei tokios figūrėlės nebūtų buvusios praktikuojamos nuo seniausių laikų. Bet Platonas 11-oje „Įstatymų“ knygoje patvirtina šį pasakojimą apie vaškines figūrėles, kurias daro raganos. Ir nereikia stebėtis, kaip tai tapo žinoma. Nes raganiai savo susirinkimuose atsiskaito už visus savo veiksmus, kuriuos atlieka (kaip patvirtinau anksčiau), ir už viską, kas buvo padaryta bet kurioje žemės vietoje: kaip tai buvo atskleista Orleane, Kleri (Cléry) raganių susirinkime.

Panašiu atveju skaitome pas Šprengerį, kad buvo vienas raganius, vadinamas Pumbertu (Pumbert / Puncker?), Ledenburgo (Lendenburg?) kaime Vokietijoje, kurį Šėtonas išmokė šaudyti iš lanko į Nukryžiuotąjį Didįjį Penktadienį; ir kad tokiu būdu bei tam tikrais žodžiais (kurių nereikia žinoti) jis galėjo, šaudamas į orą, nužudyti kasdien po tris žmones, juos pamatęs ir pažinęs, su tvirtu ketinimu juos numarinti, net jei jie būtų uždaryti didžiausioje pasaulio tvirtovėje. Galiausiai kaimo valstiečiai jį sukapojo į gabalus be jokio teismo proceso, po to, kai jis įvykdė daugybę žmogžudysčių; tai buvo 1420 m.

Nes beveik tiek pat didelė bedievystė yra įžeisti tai, kas laikoma Dievu, kaip ir įžeisti Dievą, nes tai daroma iš pykčio Dievui. Dievas žiūri į širdį ir ketinimus, kurie yra visų gerų ir blogų veiksmų pagrindas, kaip sako Tomas Akvinietis. Pakankamai žinoma, kad, kalbant tiksliai, Dievas negali būti įžeistas; ir lygiai kaip tie, kurie spjauna į dangų, nesuteršia dangaus, bet purvas krinta ant jų pačių, taip ir įžeidimas, kurį manoma darant Dievui, krinta ant to galvos, kuris jį padarė. Štai kodėl tokių Raganių (kuriuos vadino Šauliais) Vokietijoje nebėra.

Taip pat galima abejoti, kodėl mūsų laikų Raganiai negali daryti tokių fokusų ir keistų dalykų, kokius darė Simonas Magas, Apolonijus iš Tianos, Kirkė, Medėja ir kiti garsūs Raganiai. Man atrodo, kad yra dviguba priežastis: pirma, kurią skaičiau Senliso procese – kad tai daroma pagal susitarimą su Šėtonu: kas jam geriau tarnaus ir kas padarys keistesnių piktadarysčių. Kita – kad Dievas neduoda tokios galios Šėtonui prieš tautas, kurios Jį pažįsta, kaip prieš pagonis.

Mes kalbėjome pirmojoje knygoje apie dieviškus, natūralius ir žmogiškus būdus numatyti ir užbėgti už akių ateities dalykams, kurie yra leistini ir teisėti. Antrojoje knygoje aptarėme neteisėtus ir Dievo Įstatymo draudžiamus būdus. Dabar pakalbėkime apie leistinus būdus apsisaugoti nuo raganysčių ir jas išgydyti, kai blogis jau padarytas.

APIE LEISTINUS BŪDUS APSISAUGOTI
NUO RAGANYSČIŲ.

Trečioji knyga.

PIRMAS SKYRIUS.

Istorijos mus moko, kad Raganystės nėra naujos ligos, bet priešingai – senovėje jų buvo šimtas vienam, nors jų yra visur ir dabar. Nes matome Dievo Įstatyme, kuris paskelbtas prieš maždaug tris tūkstančius šimtus penkiasdešimt metų, kad Chaldėja, Egiptas, Palestina buvo jomis užkrėstos. Ir iš seniausių istorijų matyti, kad Mažoji Azija, Graikija, Tesalija (kurios dar buvo tik pusiau apgyvendintos) jau buvo pilnos šių parazitų. Matome griežtus draudimus ir bausmes, nustatytas Dievo Įstatymo prieš raganius, ir bjaurias piktadarystes, dėl kurių Dievo rūstybė užsidegė išnaikinti iš žemės kanaaniečius: ne dėl stabmeldystės ar kitų nuodėmių, kurios tuo metu buvo bendros visoms kitoms tautoms, bet aiškiai sakoma, kad tai buvo dėl bjaurių burtų, kuriuos jie naudojo.

Matome prieš ir po Trojos karo, kuris vyko apie tris šimtus metų po Dievo Įstatymo paskelbimo, žiaurias Medėjos raganystes, Kirkės, Protėjo transformacijas ir Tesalijos Nekromantijas. Ir kas dar keisčiau – skaitome Tito Livijaus, Dionisijo Halikarnasiečio ir Plutarcho istorijose, kad Romulas buvo nuneštas audros sūkurio, ir daugelį kitų, kuriuos minėjome anksčiau. Ir kas dar keisčiau: tie, kurie buvo Demonų pagrobti dvasia (kaip sakėme) arba nunešti dvasia ir kūnu, ir tie, kuriuos velnias laikė apsėdęs arba per kuriuos kalbėjo, paprastos liaudies buvo laikomi Dieviškais.

Matome, kaip Hipokratas knygoje apie Šventąją ligą bjaurisi raganiais. Matome, kad Platonas tarp pagonių sukūrė labai gražų Įstatymą vienuoliktoje „Įstatymų“ knygoje, kur jis nori, kad raganiai, kurie kerais, žodžiais ir raiščiais, vaškinėmis figūrėlėmis užkeri ir apžavi, arba kurie numarina žmones ar gyvulius, būtų nubausti mirtimi. Nuo to laiko visi Filosofai bendru sutarimu pasmerkė Magiją ir liepė deginti knygas, kaip galima matyti įstatyme Caeteri familiae herciscundae (ff.). Jamblichas, Porfirijas, Proklas, akademikai ir kiti pagonių filosofai sutaria, kad reikia vengti raganių ir piktųjų dvasių, kaip mes sakėme. Taip, kad raganystės ir raganiai buvo pasmerkti ir persekiojami Teisingumo valdant Tiberijui (kaip skaitome pas Tacitą), ir dar aktyviau valdant imperatoriui Domicianui, kuris kruopščiai jų ieškojo, o vėliau valdant Diokletianui.

Bet daug griežčiau, kai Imperatoriai priėmė krikščionių tikėjimą. Tada šventyklos ir orakulai buvo sugriauti, pagonių aukos ir visas Haruspicijos bei Augurų mokslas paskelbti neteisėtais, su draudimu juos naudoti grasinant mirtimi Haruspicams, ir tremtimi tiems, kurie prašytų patarimo pas Augurus ir Haruspikus (kurie krikščionių nebuvo laikomi tokiais blogais, nė iš tolo, kaip raganiai, vadinami Malefici, kurie tada buvo nuteisti sudeginti gyvi; o vėliau ir Haruspikai buvo nuteisti tai pačiai bausmei, o kiti atiduoti žvėrims).

Taip matome, kad po Dievo Įstatymo ir krikščionių religijos paskelbimo ne tik pradėta bjaurėtis tuo, kas anksčiau buvo garbinama, bet ir prieš Dievo Įstatymo paskelbimą patys pagonys baisėjosi raganystėmis ir pranašavimais. Nes Ulpianas, nors ir buvo pagonis ir mirtinas krikščionių priešas (parašęs 10 knygų apie krikščionių baudimą), vis dėlto baisėjosi raganavimu ir bet kokiu pranašavimu, kurį jie vadina neteisėtu. Jis sako, kad Pranašautojas, kuris pasakys apie ką nors, kad jis pavogė pamestą daiktą, neatsipirks ieškiniu dėl įžeidimo, bet bus nubaustas pagal potvarkius, kurie tada jau buvo priimti prieš pranašautojus.

Ir nors Marijaus laikais buvo ragana, vardu Morta, kuri žadėjo pergalę prieš priešus priemonėmis, kurias sakėsi žinanti, vis dėlto Senatas nenorėjo, kad ji būtų panaudota, kaip skaitome pas Dioną. Ir persai, kurie buvo labiausiai užkrėsti šiais parazitais, galiausiai naudojo prieš raganius pačias žiauriausias bausmes, traiškydami raganių galvas tarp dviejų akmenų, kaip sako Plutarchas.

Tačiau Dievo Įstatymo paskelbimas labai sumažino Šėtono galią. O tautos, kurios ilgai liko arba dar yra pagonys, taip pat labai ilgą laiką buvo ir dar yra labai kankinamos piktųjų dvasių dieną ir naktį: kaip Norvegijoje, Suomijoje, Laplandijoje ir kituose Šiaurės regionuose, bei Vakarų salose, kaip galima matyti Olaus Didžiojo istorijoje ir Indijų istorijoje, ypač Brazilijos šalyje ir kitose aplinkinėse šalyse, kur jie vis dar aukoja ir valgo žmones. Tai keistas dalykas (sako istorija), kaip jie yra kankinami visokių piktųjų dvasių. Ir prieš Karoliui Didžiajam pašalinant pagonybę iš Vokietijos, ji buvo pilna Raganių, kaip galima matyti Salijų įstatymuose, Karolio Didžiojo kapituliarijuose ir Cezario Komentaruose.

Ir kas norės atidžiai panagrinėti Jobo 40 ir 41 skyrius ir aptarti alegorijas apie Behemoto ir Leviatano savybes (kuriuos visi interpretuoja kaip žmonių giminės priešus, kūno ir sielos), galės atrasti gražių paslapčių apie piktųjų dvasių savybes. Sakoma, kad Behemoto jėga yra jo strėnose, jo pilve ir uodegoje: kas reiškia geismą ir gyvulišką dalį. Ir kaip senieji hebrajai sakydavo, kad Šėtonas turi galią gyvuliškiems malonumams. Paskui sakoma, kad Dievas, kuris jį sukūrė, kerta jį savo kalaviju, kuris yra Jo žodis; ir kad jis vartosi pelkėse, kas reiškia ydas ir nešvarumus, kuriais Šėtonas gėrisi; paskui sakoma, kad kalnai (kurie Rašte reiškia arogantiškus Kunigaikščius ir išdidžius žmones) teikia jam ganyklą. Ir tiesą sakant, tai yra įprasčiausias Šėtono laimikis. Taip pat sakoma, kad jis linksminasi po lapuotais medžiais ir gluosniais. Rašte lapuoti medžiai reiškia veidmainius, kurie turi tik išvaizdą; o gluosniai – tuos, kurie neneša jokių vaisių. Ir vis dėlto sakoma, kad jo regėjimas atbukęs, kad parodytų, jog tikroji Pranašystė nėra Šėtono orakuluose. Štai kodėl Pranašas Balaamas, laimindamas Dievo tautą, sakė: „O laiminga tauta, kuri neturi raganių nei užkalbėtojų, bet kuriai Dievas atskleidžia paslėptus dalykus per vizijas, kai to reikia, ir be klaidų.“

Be to, sakoma, kad galima lengvai įverti žiedą šiam žvėriui į nosį, kad parodytų, jog nereikia bijoti Šėtono. Ir apie Leviataną, kuris nepasitenkina kūnais, bet kėsinasi į sielas: sakoma: „Ar sudarysi su juo sutartį, kad jis tau tarnautų visada?“ Tai skirta tiems, kurie mano turį familiarias dvasias savo galioje kaip vergus.

Dėl to, kas pasakyta, kad Šėtonas ieško išdidžių Kunigaikščių ir aukštų žmonių – tai buvo matoma ir matoma dabar, kad Kunigaikščiai, kurie paliko Dievą, leidžiasi apgailėtinai paimami į nelaisvę Šėtono per raganius; ir randama daug tokių, kuriuos jis apgavo, gerai žinodamas, kad tauta yra tokia, koks Kunigaikštis. Ir jei Kunigaikštis yra raganius, favoritai ir dvariškiai, o paskui ir tauta yra ten įtraukiami, ir atitinkamai į visas bedievystes.

Svetonijus sako, kad Neronas 5 metus buvo geras Kunigaikštis. Ir iš tiesų Trajanas sakė, kad nerado jam lygių per tuos 5 pirmuosius metus. Bet po to, kai jis atsidavė raganystėms (sako tas pats Autorius), niekada nebuvo raganiaus, kuris būtų labiau pagarsėjęs, ir jo gyvenimas taip pat buvo pats bjauriausias, o pabaiga – pati apgailėtiniausia iš visų to meto Kunigaikščių. Nes Plinijus, pasakodamas apie daugelį raganysčių ir galią, kurią joms priskiria, sako: Quae omnia aetate nostra Princeps Nero vana falsaque comperit: primum imperare Diis concupivit… Nemo unquam ulli artium validius favit. (Visus šiuos dalykus mūsų laikais Kunigaikštis Neronas rado esant tuščius ir klaidingus: pirmiausia jis troško įsakinėti Dievams… Niekas niekada jokiam menui nebuvo labiau palankus). Paskui jis sako: Immensum et indubitatum exemplum est falsae artis, quam dereliquit, Nero (Neronas yra didžiulis ir neabejotinas pavyzdys klaidingo meno, kurį jis apleido). Ir netrukus: Nam homines immolare etiam gratissimum illi fuit. (Nes netgi aukoti žmones jam buvo labai malonu). Jis kalba apie Magiją ir raganavimą.

Niekada Šėtonas nepraleidžia progos duoti saviškiams atlygį, kokio jie nusipelno, ir įtraukti juos į visus žiaurumus, kraujomaišas ir tėvažudystes, kiek tik gali, koks buvo Neronas. Nes raganiai ir velniai jam įteigė, kad jis turi padaryti daug tokių žmogžudysčių, žiaurumų ir tėvažudysčių, kad gyventų saugiai savo valstybėje; ką raganiai pataria ir dabar daugeliui Kunigaikščių – vykdyti žudynes ir žiaurumus, ir suteikti malonę už visas piktadarystes.

Tačiau paprastai Raganiai būna nubaudžiami Kunigaikščių, kurie prašo jų patarimo: bijodami, kad jie per daug nekalbėtų, arba norėdami išbandyti, ar jų pranašavimai teisingi. Kaip padarė Domicianas raganiui Askletarionui (Asclation), kuris išpranašavo Imperatoriui, kad šis greitai bus nužudytas. Imperatorius paklausė jo, kokia mirtimi turi mirti Askletarionas. Jis atsakė, kad vieną dieną bus suėstas šunų. Staiga Imperatorius liepė jį nužudyti (ir sudeginti), bet atsitiktinai po mirties jis buvo suėstas šunų (liūčiai užgesinus laužą), kas labai išgąsdino Domicianą.

Kitas Tiberijaus raganius (Trasilas) pasielgė gudriau: kai Tiberijus jį nusivedė prie aukšto ir stataus skardžio, jis paklausė raganiaus, ar šis gerai žino, kada mirs. Raganius atsakė, kad jis yra didžiausiame savo gyvenimo pavojuje, kokiame kada nors buvo: nes Tiberijus buvo nusprendęs jį staiga nustumti, jei jis būtų atsakęs kitaip, kaip sako Svetonijus.

Ir kad ir kaip ten būtų, dažnai matoma, kad raganiai išpranašavo ir užtikrino savo mirties dieną ir būdą. Yra tūkstantis pavyzdžių, bet aš nerandu jokio naujesnio ir nutikusio arčiau čia, kaip apie vieną Nuajono (Noyon) raganių, kuris buvo Nuajono Vyskupo iš Ožesto (Hangest) namų familiaras. Manydamas išvengti mirties, jis tą dieną, kurią Šėtonas jam buvo paskelbęs, kad jis bus nužudytas, nuėjo į Vyskupo namus, kuriam pasakė, kad turi būti nužudytas tą dieną. Ir po pietų prie Vyskupo stalo, pabaigoje, atėjo kažkas jo klausti pasikalbėti; jis atsakė, kad tas užliptų. Tai padaręs ir kalbėdamas su juo, tas nužudė raganių tarpduryje. Aš girdėjau šią istoriją iš pono Louiso Chatelaino, Nuajono leitenanto, ir iš daugelio kitų, kurie man tai patvirtino.

Tad norint išvengti šių nelaimių, reikia dažnai skelbti Dievo Įstatymą ir įdiegti Jo baimę didiesiems, vidutiniams ir mažiems; įspausti į širdį pasitikėjimą Juo labiau už viską. Nes jei taip yra, kad šio didžio, baisaus ir visagalio Dievo vardas, ištartas su gera intencija ir to, kuris bijo Dievo, išvaiko velnių ir raganių gaujas (kaip mes parodėme aukščiau buvus daug kartų), kiek labiau reikia tikėtis, kad jis pasitrauks girdėdamas pamokslaujant, skaitant, skelbiant ir kalbant apie Dievo pagyrimus ir darbus?

Štai tad didžiausias, gražiausias ir lengviausias būdas išvaryti ir raganius, ir Raganystes, ir burtus, ir piktąsias dvasias iš Respublikos. Nes kol piktžodžiavimai iš vienos pusės, ir ateizmas iš kitos pusės turės kreditą, nereikia tikėtis išvaryti piktąsias dvasias, nei Raganius, nei marus, nei karus, nei badus. Ne todėl, kad būtų įmanoma visiškai išvaryti Raganius, kad jų visada nebūtų keletas (kurie yra lygiai kaip rupūžės ir žalčiai žemėje, vorai namuose, vikšrai ir musės ore), kurie gimsta iš gedimo ir pritraukia žemės nuodus bei oro infekciją. Tačiau gerai įdirbta žemė, išvalytas oras, nugenėti medžiai nėra taip pavaldūs šiai infekcijai; o jei leidžiama veistis parazitams, ji ne pritraukia, o pagimdo gedimą ir užkrečia viską.

Taip tauta yra labai laiminga, kuri turi išmintingus valdytojus, gerus magistratus ir ypač gerus ganytojus, kurie moka juos gerai mokyti: tada piktosios dvasios ten ilgai neužsibus. Bet reikia gerai saugotis klausyti tų, kurie skelbia, kad tai, kas sakoma apie raganius, tėra iliuzija (kaip sakė tas raganius, apie kurį kalbėjome anksčiau, prisipažinęs, kad Velnias jį išmokė taip pamokslauti).

Ir lygiai kaip Dievas siunčia marus, karus ir badus per piktųjų dvasių, savo teisingumo vykdytojų, tarnystę, taip Jis daro ir su raganiais, ir ypač kai Dievo vardas yra piktžodžiaujamas, kaip yra dabar visur, ir su tokiu nebaudžiamumu bei laisve, kad maži vaikai daro iš to amatą.

O visos piktadarystės – tėvažudystės, kraujomaišos, nuodijimai, žmogžudystės ir svetimavimai – nėra tokios didelės, nei tokios žalingos, kaip piktžodžiavimai, dėl ko sutaria Teologai. Nes kitos piktadarystės yra pirmiausia prieš žmones (kaip sakė Samuelis), bet piktžodžiavimai yra tiesiogiai prieš Dievo garbę ir Jam į pyktį. Nes tai yra įprastas žodis, kurį naudojame (en despit de luy – Jam į pyktį/prieš Jo valią?).

Ir kadangi ši bedievystė Karolio IX laikais viešpatavo labiau nei bet kada, Karalius Henrikas III, atėjęs į valdžią, išleido labai šventą ediktą prieš piktžodžiautojus, bet jo vykdymas buvo apleistas, didžiai Dievo negarbei ir piktžodžiautojų nebaudžiamumui. Kuriems nepakanka įžūliai išsižadėti Dievo, jei neprideda, kad tai daro iš visos širdies (de bon coeur). Taip yra įpratęs piktžodžiauti vienas Maltos Riteris, kurio neįvardysiu, nes jis pakankamai žinomas. Ir atsiranda dar tokių, kurie piktžodžiauja eilėmis, kaip vienas, vardu Burleras (Bourler / Boulier?) iš Trua (Troyes) Šampanėje. Jis buvo sugautas piktžodžiaujantis Didįjį Penktadienį 1569 m. ir nuteistas turėti perpjautą lūpą karšta geležimi, atlikti viešą atgailą (amende honorable) ir sumokėti penkių šimtų livrų baudą; dėl to jis pateikė apeliaciją. Ir vėliau pabėgo iš kalėjimo; vis dėlto Dievas norėjo, kad jis būtų sugautas po septynių dienų, ir Teismo sprendimu buvo pasakyta „blogai nuteistas“ (t. y. per švelniai): ir pataisant nuosprendį, jis buvo nuteistas atlikti viešą atgailą su marškiniais, turėti liežuvį perdurtą karšta geležimi, ir po to pakartas bei pasmaugtas.

Tačiau nuo to laiko iš milijono nėra nei vieno nubausto. Ir vis dėlto Dievo Įstatyme sakoma (Levitik 24), kad tas, kuris ištars Dievo vardą su panieka, bus užmuštas akmenimis; kas yra pati žiauriausia mirtis iš visų, kaip sako Mozė Maimonidas.

Aš norėjau pažymėti šią bedievystę, kuri yra visuotinė visoje šioje Karalystėje, ir vis dėlto nebaudžiama; nors Dievas niekada nepalieka piktžodžiavimų nenubaustų, ir kartais Jis nubaudžia vietoje. Kaip nutiko Vilisano (Willisau) mieste Šveicarijoje, kad Ulrichas Šroteris (Ulrich Schröter), matydamas, kad jam nesiseka lošti, prisiekė, jog jei nelaimės, mes savo durklą į krucifiksą, kuris buvo ant židinio. Bet nepataikęs, jis metė durklą į viršų, kuris dingo, ir tą pačią akimirką jis buvo nuneštas velnių su dideliu triukšmu, kad visas miestas buvo sukrėstas; ir kiti du, kurie lošė su juo, buvo pakarti. Byla vis dar yra Vilisane. Tai nutiko 1553 m., kaip pažymėjo Jobas Fincelis ir Andrėjas Muskulas (Andreas Musculus).

Mūsų tėvai senovėje sakydavo visuose savo veiksmuose ir sumanymuose „Jei Dievas panorės“ (s’il plaist à Dieu), ir pasibaigus reikalams „Tebūnie pagarbintas Dievas“, ir atsisveikindami bei sveikindamiesi „Dievas tesaugo jus“ (Dieu vous gard). Vietoj to graikai sakydavo chaire (džiaukitės), o hebrajai Salom lech, „taika tebūnie su jumis“, kas yra visų Azijos ir Afrikos tautų pasveikinimas (iš kur kilo turkiškas ir arabiškas žodis, iškraipytas iš hebrajų kalbos, Salamalek). Italai ir ispanai bučiuoja rankas; bet aš nerandu geresnio papročio už mūsų. Ir kuris yra nuostabios svarbos, kaip parodėme trimis ar keturiais pavyzdžiais: kad tie, kurie buvo nuvesti į sabatus savo žmonų, nežinodami kas tai, sakydami „Ak mano Dieve, kas čia?“, išvaikydavo visą piktųjų dvasių ir raganių susirinkimą.

Tačiau taip pat nėra bjauresnio piktžodžiavimo, kaip šauktis Dievo burtui atlikti; ko raganiai niekada nedaro, nebent jungdami Jį su Jo kūriniais, arba šaukdamiesi Jo piktadarystei padaryti, arba kaip kai kurie Poetai, kurie padaro iš Jo jaustuką bjauriuose dalykuose, kas yra piktžodžiavimas prieš Dievo vardą.

Štai bendrai būdas užkirsti kelią raganystėms. Tačiau atskirai kiekvienas privalo mokyti savo šeimą melstis Dievui ryte ir vakare, laiminti, dėkoti Dievui prieš ir po valgio; ir skirti bent vieną ar dvi valandas vieną savaitės dieną maldoms.

Senovinis mūsų Karalių paprotys (kuris buvo geriau praktikuojamas nei bet kada šv. Liudviko jo ankstyvoje jaunystėje) buvo toks, kad Karalius, lipdamas iš lovos, klaupdavosi, prašydamas atleidimo už savo nuodėmes ir dėkodamas Dievui, kad jį saugojo naktį, ir prašydamas Jį tęsti savo šventą apsaugą. Tai atlikus, būdavo skaitoma, kol Karalius rengdavosi. Tai buvo nuostabios svarbos visai Respublikai bendrai ir kiekvienai šeimai atskirai daryti tą patį. Nes tauta visada seks savo Kunigaikščio nuotaika, net iki pačių bjauriausių priesaikų laužymų ir piktžodžiavimų. Kaip buvo vienas Kunigaikštis, kuris minėjo tik velnią visose savo priesaikose; kas yra vienas iš blogiausių papročių – šaukti ir prisiekti velniu, kaip daugelis daro.

Ir kartais velnias juos nusineša dar kupinus gyvybės, kaip jis padarė 1551 m. Vokietijoje, Vilstato (Wilstadt?) krašte: matydamas moterį, kuri be paliovos prisiekė velniu, ji buvo nunešta visos liaudies akivaizdoje. Kitas Osterio (Oster) miestelyje Vokietijoje, vardu Hansas Hermanas (Jean Herman), šaukdamas velnią, buvo nuneštas visų akivaizdoje, kaip pažymėjo Andrėjas Muskulas. Taip pat skaitome Martino Liuterio „Pokalbiuose“, kad viena moteris, šaukdama velnią, netoli Megalopolio (Meklenburgo) Vokietijoje, buvo staiga sudraskyta į keturias dalis velnio. Ir panašiu atveju vienas užeigos šeimininkas, pavogęs piniginę iš pas jį apsistojusio žmogaus ir atidavęs save velniui atvirame teisme, jei tai būtų tiesa, velnio buvo nuneštas ir daugiau niekada nematytas (Vierius knygoje De praestigiis). Fernelis (De Abditis rerum causis) pasakoja dar vieną apie jauną vaiką, kuris buvo nuneštas šaukiant velnią.

Štai tiek apie šeimas, kad uždarytume duris ne tik miestų, bet ir kiekvieno namo raganiams ir burtams. Yra dar vienas vaistas – tai visiškai nebijoti Šėtono, nei raganių. Nes galbūt nėra didesnio būdo suteikti Velniui galią prieš save, kaip jo bijoti. Taip pat tai reiškia įžeisti Dievą – bijoti velnio. Ir dėl šios priežasties daugelį kartų Dievo Įstatyme aiškiai uždrausta bijoti pagonių Dievų, kurie negali nei gero, nei blogo daryti. Ir iš tiesų dažnai matyta ir matoma kasdien, kad ragana negali pakenkti tam, kuris ją kaltina ir kuris ją trypia kojomis, žinodamas, kad ji ragana.

Yra dar vienas būdas: raganos prisipažįsta, kad tas, kuris duoda išmaldą, negali būti pažeistas burtų, net jei kitais atžvilgiais būtų ydingas. Vierius, raganių Gynėjas, rašo 4 knygos 10 skyriuje, kad Vertero (Werther / Weert?) vienuolės Horno (Horn) grafystėje buvo kankinamos piktųjų dvasių trejus metus ir ilgiau. Ir buvo pastebėta, kad priežastis, be kita ko, kilo iš to, kad jos paskolino vienai vargšei senai raganai (kurios nemanė esant ragana) svarą druskos, su sąlyga, kad ji grąžins tris svarus po dviejų mėnesių. Ką ragana ir padarė. Tada vienuolės rado druskos granulių, išbarstytų jų vienuolyne, ir tą pačią akimirką buvo apsėstos piktųjų dvasių. Ne todėl, kad tai buvo vienintelė priežastis, bet būdamos apšmeižtos dėl daugelio ydų, dar buvo rasta, kad vietoj to, jog duotų išmaldą, jos skolino už palūkanas vargšams.

Štai kodėl raganiai, kurie yra verčiami Šėtono daryti bloga, žudyti, nuodyti žmones ir gyvulius, arba yra kankinami be atokvėpio, kai neturi priešų, kuriems galėtų atkeršyti, eina prašyti išmaldos. Ir tas, kuris jiems atsisako duoti, turėdamas iš ko duoti, bus pavojuje, su sąlyga, kad jis nežino, jog jie raganiai. Nes raganius neturi jokios galios tam, kuris duoda jam išmaldą, jei jis žino, kad tas yra raganius. Ir reikia gerai saugotis duoti išmaldą tiems, kurie turi tokią reputaciją; bet tas, kuris neduos jiems išmaldos, nežinodamas, kad jie raganiai, vargiai išvengs būti pažeistas, kaip tai dažnai pasitvirtino.

Ir iš tiesų aš sužinojau būdamas Puatjė Didžiosiose dienose 1567 m., tarp Generalinio prokuroro pavaduotojų, kad buvo du labai pikti ir vargšai raganiai, kurie paprašė išmaldos vienuose turtinguose namuose. Jiems buvo atsakyta. Jie ten numetė savo burtą, ir visi tų namų gyventojai pasiuto ir mirė įsiutę. Ne todėl, kad tai buvo priežastis, kodėl Dievas juos atidavė į Šėtono ir raganių, jo tarnų, galią; bet kadangi jie kitais atžvilgiais buvo blogi ir neturėjo gailesčio vargšams, Dievas nepasigailėjo jų.

Taip pat Šventasis Raštas išmaldą vadina Zedakah, t. y. Teisingumas. Ir vietoj to, kad mes sakome „duokite išmaldą“, jie sako „duokite teisingumą“, kaip vieną iš dalykų, kuris labiausiai pateisina nedorėlį. Ir šiuo klausimu Raštas sako: Eleemosyna liberat a morte (Išmalda išgelbėja nuo mirties), Tobijo 12. Ir kitoje vietoje: Hilarem datorem diligit Deus (Dievas myli linksmą davėją). Ir 111 Psalmėje (Vulgatoje 111, 9), kur sakoma: Dispersit, dedit pauperibus: iusticia eius manet in aeternum (Jis išbarstė, davė vargšams; jo teisingumas pasilieka per amžius); interpretacija yra nuo žodžio prie žodžio Zedacatho, kas reiškia išmaldą, ką septyniasdešimt išvertė Justicia (Teisingumas). Štai kodėl Danielius įtikino karalių Nebukadnecarą, kad šis išpirktų savo sielą išmalda. Ir kitoje vietoje sakoma, kad šaltas vanduo neužgesina ugnies taip greitai, kaip išmalda užgesina nuodėmę. Trumpai tariant, visas Šventasis Raštas pilnas nieko kito.

Štai galbūt viena iš didžiausių ir gražiausių paslapčių, kurias galima pažymėti, norint atimti iš Šėtono ir visų raganių galią kenkti ne tik doriems žmonėms, kurie yra gerai saugomi, bet ir nedorėliams bei pagonims, kurie nepažįsta Dievo: kaip buvo Kornelijus, apie kurį minima Apaštalų darbuose (10 sk.).

Vis dėlto pats patikimiausias būdas, kuris pranoksta visus kitus, yra pasitikėti Dievu ir kliautis Juo kaip aukščiausia ir neįveikiama tvirtove. Tai, sako Filonas, didžiausia ir priimtiniausia auka, kurią galima paaukoti Dievui, ir už kurią Abraomas gavo tiek daug palaiminimų, ir apie kurį Raštas sako, kad jis pasitikėjo Dievu, ir tai jam buvo įskaityta teisumu.

Ir iš tiesų visi raganiai, kurie verčiasi ligų gydymu ir burtų nuėmimu, pirmiausia reikalauja iš to, kurį nori išgydyti, kad jis tvirtai tikėtų, jog jie jį išgydys, ir kad jis jais pasitikėtų. Tai įprasta, ir tai yra pikta stabmeldystė: nes tai reiškia atiduoti kūriniui pasitikėjimą, kuris priklauso Kūrėjui. Taip pat Šėtonas panaudoja visus savo receptus ir galią, kad išgydytų tą, kuris pasitiki juo arba kūriniais. Dėl ko Galenas stebisi, kalbėdamas apie Medicatione Homerica, ir Ogier Ferrier (Auger Ferrier), Tulūzos gydytojas, mokytas asmuo, sako, kad kuo labiau pasitikima žodžiais ir raiščiais, tuo greičiau pasveikstama.

Vis dėlto Šprengeris, teisdamas raganius, suprato, kad tai galioja tik ligoms, atsiradusioms dėl burtų. Ir kad raganiai negali išgydyti natūralių ligų, lygiai kaip gydytojai negali išgydyti ligų, atsiradusių dėl burtų. Paryžiuje buvo vienas batsiuvys raganius, kuris taip gydydavo keturadienę karštinę, tik paliesdamas ranką; bet tas, kuris nenorėjo tikėti, kad jis gali išgydyti, nepasveikdavo.

Aš mačiau kitą, kuris buvo iš Mirebo (Mirebeau) Anžu (Anjou), kuris gydė dantų skausmą tokiu pat būdu. Ir matydamas poną Charlesą des Cars (Charles des Cars), Langro (Langres) Vyskupą ir Prancūzijos Perą, ištiktą keturadienės karštinės, jis jam pasakė, kad pažįsta žmogų, kuris jį užtikrintai išgydys. Kitą dieną jis jam atvedė vyrą, kuris palietė jam ranką ir paklausė, koks jo vardas. Ir sužinojęs vardą, jam tarė: „Pasitikėkite manimi, jūs esate išgydytas“. Aš tada buvau jo kambaryje. Ir kadangi aš pradėjau šaipytis, kaip ir Le Fevre (Le Fèvre), labai mokytas gydytojas, girdėdamas šį naują šventąjį, pilną stebuklų: „Ne, – tarė jis, – aš lažinuosi iš šimto ekiu su bet kuo, kad jis yra išgydytas“.

Jam išėjus, aš pasakiau Langro Vyskupui, kad tai įprastas raganių būdas pritraukti žmonių pasitikėjimą, kad atitrauktų juos nuo pasitikėjimo Dievu ir viso gėrio bei blogio, kuris mums nutinka, priskyrimo Jo šlovei. Vyskupas nenustojo sirgti karštine, kuri jam truko dvejus metus. Žmogus, matydamas, kad karštinės priepuoliai tęsiasi, raudonuodamas pasakė, kad jis Vyskupui padarė tiek, kiek niekada nebuvo padaręs jokiam žmogui pasaulyje; bet nesakė, ką padarė.

Yra tokių, kurie nuo senovės pastebėjo, kad piktosios dvasios labiau stengiasi daryti bloga tam tikru laiku, ir ypač pasirodo naktį, o ne dieną; ir naktį iš penktadienio į šeštadienį labiau nei kitomis dienomis, kaip Lavateris (1 knyga, 5 sk.) surinko iš Senųjų. Į ką aš niekada nekreipiau dėmesio, bet vėliau pastebėjau tai, ką tas pats autorius pažymėjo: kad tie, kurie skaito Grimuarą (Grimoire), kuriems pasirodo Šėtonas, skaito jį naktį iš penktadienio į šeštadienį. Ir aš skaičiau vienoje knygoje, išspausdintoje su privilegija, demonišką receptą vagiui pakenkti ar nužudyti tam tikrais žodžiais ir kerais (kurių nerašysiu, ir neįvardysiu autoriaus, kuris vertas laužo); bet ten sakoma, kad tai reikia daryti šeštadienio rytą prieš patekant saulei. Ir daugelyje procesų radau, kad burtai paprastai būdavo duodami šeštadienį.

Ir gerai paieškojęs priežasties, aš perskaičiau Abraomo Ibn Ezros hebrajiškuose komentaruose apie ketvirtąjį Dekalogo straipsnį, kad Dievas įsakė grasinant gyvybe ilsėtis ir švęsti šeštadienį labiausiai, ir jį palaimino labiau už visus; paskui jis eina toliau ir teigia, kad Dievas davė galią piktosioms dvasioms bausti ir kenkti ketvirtąją ir septintąją naktį, ir kad reikia gerai saugotis įžeisti ar dirbti bet kokį darbą šeštadienį.

Bet jis pateikia astrologinę priežastį, kuri man pasirodė keista: būtent, kad Marsas ir Saturnas, kuriuos astrologai vadina piktadariais (Malefiques), turi galią tomis dviem dienomis. Bet jei taip būtų, jis turėjo verčiau sakyti trečiąją ir septintąją (jei nėra klaidos skaičiuose). Nes visi sutaria, kad naktis yra pirma nei diena (taip pat sakoma: Factum est vespere & mane dies unus – ir buvo vakaras, ir buvo rytas, viena diena); ir kad naktis iš penktadienio į šeštadienį priklauso šeštadieniui, kur Saturno planeta, kuri yra aukščiausia, duoda vardą pirmai nakties valandai ir sekančiai dienai. Ir ši Planeta hebrajiškai vadinasi Sabthai, kas reiškia Besiilsinti, o žodis Sabbath reiškia poilsį; ir Dievo Įstatyme sakoma, kad reikia švęsti šventą dieną tuoj po Saulės nusileidimo. Tad reikėtų daryti išvadą, kad tai naktis iš pirmadienio į antradienį yra trečioji; o septintoji – ta, kuri iš penktadienio į šeštadienį.

Ir iš tiesų mačiau keletą procesų, kur raganiai liudijo, kad jie rinkdavosi naktį iš pirmadienio į antradienį, kaip antai Lonji (Longny) Foreze (Forez), kur raganiai prisipažino, kad šokdami su velniais ir keldami aukštyn šluotas sakydavo: Har, Har, Sabath, Sabath; ir kitame Beryje (Berry). Vis dėlto aš dar nesu gerai informuotas, ar raganių susirinkimai vyksta ir šeštadienį.

Bet norint parodyti, kad tai greičiau trečioji diena nei septintoji, kurią Dievas duoda šią galią piktosioms dvasioms įžeisti ir bausti nedorėlius: Kunigų knygoje rašoma, kad kunigai savo įšventinime turėjo būti apvalyti trečiąją dieną, kad būtų pašventinti septintąją dieną. Ir Skaičių knygoje, 19 ir 31 sk., sakoma, kad tas, kuris nebus apvalytas šią trečiąją dieną, nebus pašventintas septintąją. Pridėkime ir tai, kad Marso planeta pradeda pirmąją pirmadienio valandą vakare po saulėlydžio, kaip Saturno – pirmąją šeštadienio nakties valandą po saulėlydžio penktadienio vakarą. Nes jei paimtume garbingiausią Planetą, kuri yra Saulė, pasaulio sukūrimo pirmąją valandą (kurią mes vis dar vadiname Diem Solis – Saulės diena), skaičiuojant 24 valandas, Mėnulis bus sekančios nakties (pirmadienio) pirmąją valandą, o Marsas – antradienio naktį.

Aš taip pat skaičiau tuose pačiuose Abraomo Ibn Ezros komentaruose apie Dekalogą, kad Dievas dalija savo palaiminimus daugiausia tą dieną, kurią senovė pastebėjo paprastai esant gražią ir giedrą: taip, kad tarp populiarių patarlių, kurias surinko gydytojas Joubertas, yra viena, sakanti, jog niekada nepraėjo šeštadienis, kad nebūtų matyta saulės. Ko aš niekada nepatyriau.

Taip pat nereikia smalsiai klausinėti, kodėl Dievas palaimino ir pašventino septintąją dieną labiau nei kitas: bet lygiai kaip žydai švenčia šeštadienį, o mahometonai penktadienį, mes, sekdami Krikščionių įstatymu ir senovinėmis Bažnyčios konstitucijomis (arba, geriau sakant, Apaštalų), turime švęsti sekmadienį; kuris vis dėlto yra suterštas visų ištvirkavimų ir beprotybių, kokių tik galima sugalvoti, didžiai Dievo negarbei, kuris nieko neįsakė griežčiau, kaip švęsti poilsio dieną, grasinant gyvybe.

Dabar aptarkime, ar raganiai gali padaryti žmones sveikus, žvalius, turtingus, galingus, pergalingus, gerbiamus ir besimėgaujančius savo malonumais, kaip daugelis mano.

AR RAGANIAI GALI
užtikrinti žvalių žmonių sveikatą ir suteikti išgydymą ligoniams.

II SKYRIUS.

Nereikia stebėtis, jei pasaulyje yra raganių, turint omenyje pažadus, kuriuos Šėtonas duoda tiems, kurie pasišventė ir atsidavė jo tarnybai: padaryti juos turtingais, galingais ir gerbiamais, ir leisti mėgautis tuo, ko jie trokšta. Ir nors supratingi žmonės greitai atskleidžia apgavystę, ir kad raganiai daugiausia yra nenaudėliai, kvailiai ir neišmanėliai, visų niekinami, jei tik neturi turto, garbės ir turtų; vis dėlto yra tokių apgailėtinų žmonių, kurie geriausiomis savo proto jėgomis metasi į Šėtono tinklus: vieni iš smalsumo, kiti norėdami išbandyti jo gražius pažadus, manydami, kad galės pasitraukti, kada panorės. Tačiau kai jau yra ten, iš šimto galbūt nei pusė neišsikapsto. Nors daugelis tų, kurie pasišventė Šėtonui ir išsižadėjo Dievo, vėliau supratę Šėtono apgavystes, nebekreipia į jas dėmesio, vis dėlto jie neatsižada Šėtono ir nesusitaiko su Dievu. Ir dėl tokių nereikia abejoti, kad Velnias juos valdo ramiai ir taikiai, nors jie to visai nepastebi.

Ir kadangi po sielos nėra nieko brangesnio už kūno sveikatą, daugelis, prislėgti ligos, prašė Velnio patarimo, ar pasveiks, kaip darė karalius Ochozijas. Bet Elijas, sutikęs jo pasiuntinius, jiems tarė: „Eikite, sakykite savo šeimininkui, kad yra Dievas Danguje, kurio reikia prašyti patarimo; ir kadangi jis klausė Baalo orakulo, jis mirs.“

Kiti, spaudžiami skausmo, pasišventė velniui, kad pasveiktų, kaip vienas Paryžiaus advokatas, kurio nenoriu minėti, kuris buvo įskųstas 1571 m. Ir iš tiesų jis prisipažino, kad sunkiai sirgdamas atsiduoda velniui, kad pasveiktų, ir pats parašė bei pasirašė raštelį savo krauju. Šis pasiteisinimas, tikras ar melagingas, jam tada pasitarnavo.

Kiti neatsiduoda Velniui, bet visai nesidrovi leistis gydomi raganių; kurių balso (kaip šv. Jonas Auksaburnis sako knygoje „Apie likimą“, 7 sk.) reikia vengti kaip maro. Matome raganių, kuriuos Ispanijoje vadina Salutadores, kurie verčiasi gydymu. Anžu (Anjou) 1573 m. buvo rasta sena italė, kuri gydė ligas. Kai Teisėjas jai uždraudė daugiau užsiimti ligų gydymu, ji pateikė apeliaciją ir apskundė sprendimą Parlamento Teisme, kur ponas Jeanas Bautru, Parlamento advokatas, ponas des Matras (Sieur des Matras), mano kolega ir pilietis, iškalbingai ir mokytai gynė jos bylą. Tačiau buvo įrodyta, kad priemonės, kuriomis ji gydė, buvo prieš prigimtį: pavyzdžiui, katės smegenys (kurios yra nuodas), varno galva ir kiti panašūs dalykai. Tai aiškiai rodo, kad tai ne dėl kokių nors gerų aliejų ar gydančių tepalų galios (kaip daro daugelis gerų ir gailestingų žmonių vargšams), bet priemonėmis prieš gamtą arba kerais.

Jodokas Damhuderis (Joost de Damhoudere) iš Briugės Praxis criminalis 37 skyriuje rašo, kad Briugėje Flandrijoje taip pat buvo viena ragana, kuri buvo laikoma Šventąja. Nes ji išgydė begalę ligų. Tačiau pirmiausia ji pasiekdavo tai, kad reikėdavo tvirtai tikėti, jog ji gali išgydyti; paskui ji liepdavo pasninkauti ir tam tikrą kartų skaičių sukalbėti „Tėve mūsų“, arba nueiti į piligriminę kelionę pas šv. Jokūbą ar šv. Arnulfą. Galiausiai ji buvo pripažinta kalta dėl daugelio raganysčių ir sudeginta, kaip nusipelnė.

Tačiau Filonas Aleksandrietis knygoje De Specialibus Legibus, kalbėdamas apie raganius, sako, kad ligos, sukeltos burtų, negali būti išgydytos natūraliais vaistais. Tą patį sako Inkvizitorius Šprengeris sužinojęs iš raganų prisipažinimų; ką prisipažino ir Barbė Dorė iš Senliso, kuri buvo sudeginta Teismo sprendimu 1574 m.

Taip pat aš tikiu, kad raganiai kartais gali nuimti burtą ir ligą, kurią kiti raganiai arba jie patys sukėlė; bet ne visi ir ne visada. Ir paprastai, kaip jie liudijo, reikia, kad jie perduotų Burtą kam nors kitam, kitaip jie negali išvengti, kad blogis kristų ant jų pačių. Tačiau dėl ligų, kurios atsiranda kitaip nei per burtus, raganiai prisipažįsta, kad negali jų išgydyti.

O kad sužinotų, ar tai Burtas, Šprengeris rašo, kad jie tai patikrina pildami lydytą šviną į indą, pilną vandens, virš ligonio. Vis dėlto jis taip pat rašo, kad yra burtų, uždėtų vienų, kurių kiti negali nuimti, o kartais ir jie patys.

Kaip tikrą pavyzdį pateiksiu Jeanne Harvillier, kuri buvo sudeginta gyva, kaip sakiau anksčiau. Ji prisipažino, kad uždėjo burtą, norėdama numarinti vyrą, kuris sumušė jos dukterį; pro tą vietą praėjo kitas, kuris staiga ir tą pačią akimirką pajuto smūgį į strėnas ir visą kūną. Kai jai buvo pasakyta, kad tai ji jį užkerėjo (nes ji turėjo tokią reputaciją), ji pažadėjo jį išgydyti ir ėmėsi jį slaugyti. Ji prisipažino, kad meldė Velnio ir naudojo daugybę priemonių (kurių nereikia rašyti), kad jį išgydytų; ir vis dėlto Šėtonas atsakė, kad tai neįmanoma. Tada ji jam pasakė, kad jis daugiau pas ją neateitų. Ir Velnias jai atsakė, kad daugiau neateis. Netrukus ligonis mirė, o ragana nubėgo slėptis, bet buvo rasta.

Iš šio taško aš darau išvadą, kad ne raganių galioje visada išgydyti tuos, kurie serga nuo burtų, turint omenyje, kad jie negali visada išgydyti net tų, kuriuos patys užkerėjo. Antra, manoma, kad jei Raganiai išgydo užkerėtą žmogų, jie turi perduoti burtą kitam. Tai įprasta iš daugelio raganių prisipažinimų.

Ir iš tiesų aš mačiau vieną raganių iš Overnės, kalinį Paryžiuje 1569 m., kuris kartais gydydavo arklius ir žmones. Pas jį buvo rasta didelė knyga, pilna visų spalvų arklių, karvių ir kitų gyvulių plaukų. Kai jis būdavo uždėjęs burtą, kad numarintų kokį arklį, žmonės ateidavo pas jį, ir jis išgydydavo atnešus jam plaukų, ir perduodavo burtą kitam; jis neimdavo pinigų, nes kitaip, kaip jis sakė, nebūtų išgydęs. Jis buvo apsirengęs senu apsiaustu, sudurstyto iš tūkstančio gabalų. Vieną dieną uždėjęs burtą vieno bajoro arkliui, atėjo pas jį, jis išgydė ir perdavė burtą jo tarnui. Atėjo pas jį gydyti ir tarno. Jis atsakė, kad paklaustų bajoro, kurį jis mieliau norėtų prarasti: savo tarną ar savo arklį. Bajoras atsidūrė keblioje padėtyje; ir kol jis svarstė, jo tarnas mirė, o raganius buvo sučiuptas.

Ir reikia pažymėti, kad Velnias visada nori laimėti mainais. Taip, kad jei raganius nuima burtą nuo arklio, jis jį perduos kitam arkliui, kuris bus vertingesnis. Ir jei jis išgydo moterį, liga kris ant vyro; jei išgydo senį, liga kris ant jauno berniuko. O jei raganius neperduoda burto kitam, jis pats yra pavojuje dėl savo gyvybės. Trumpai tariant, jei velnias išgydo kūną, jis pražudo sielą.

Pateiksiu du pavyzdžius. Vieną girdėjau iš pono Furnjė (Fournier), Orleano tarėjo, apie žmogų, vardu Hulinas Petitas (Hulin Petit), Orleano medienos pirklį. Būdamas mirtinai užkerėtas, jis nusiuntė pakviesti žmogų, kuris sakėsi gydąs visas ligas (tačiau buvo įtariamas esąs didelis raganius), kad jį išgydytų. Šis atsakė, kad negali jo išgydyti, jei neperduos ligos jo sūnui, kuris dar buvo žindomas. Tėvas sutiko su savo sūnaus tėvažudyste: tai gerai parodo Šėtono klastą. Žindyvė, tai išgirdusi, pabėgo su vaiku, kol raganius lietė tėvą, kad jį išgydytų. Paguldžius jį, tėvas pasveiko. Bet raganius paklausė, kur vaikas; ir neradęs jo, pradėjo šaukti: „Aš miręs, kur vaikas?“ Neradęs jo, jis išėjo; bet nespėjo peržengti slenksčio, kai Velnias jį staiga užmušė. Jis tapo toks juodas, lyg būtų buvęs tyčia nujuodintas.

Taip pat sužinojau, kad teisiant vieną Raganą Nanto mieste, kuri buvo kaltinama užkerėjusi savo kaimynę, Teisėjai jai liepė paliesti tą, kuri buvo užkerėta (tai įprasta Vokietijos teisėjams, ir net Imperinėje Kameroje tai dažnai daroma). Ji nenorėjo to daryti, ją privertė, ji sušuko: „Aš mirusi“. Ji vos palietė moterį, kurią buvo užkerėjusi, kai ši staiga pasveiko, o ragana krito negyva. Ji buvo nuteista sudeginti negyva. Aš turiu šią istoriją iš vieno teisėjo, dalyvavusio teisme.

Dar sužinojau Tulūzoje, kad vienas studentas iš Bordo parlamento, matydamas savo draugą kamuojamą keturadienės karštinės prie mirties slenksčio, pasakė jam, kad atiduotų savo karštinę vienam iš savo priešų. Šis atsakė, kad neturi priešų. „Tad atiduok ją, – tarė jis, – savo tarnui.“ Ligonis tam prieštaravo dėl sąžinės. Galiausiai raganius jam tarė: „Atiduok ją man“. Ligonis atsakė: „Aš sutinku“. Karštinė apėmė raganių, kuris nuo jos mirė, o ligonis pasveiko.

Tai nėra naujas dalykas. Nes skaitome pas Gregorijų Turietį, šeštoje knygoje, trisdešimt penktame skyriuje, kad karaliaus Childeberto žmona buvo įspėta, jog jos mažasis sūnus mirė nuo burtų. Moteriško įniršio pagauta, ji liepė suimti daugybę raganų, kurios buvo sudegintos ir padėtos ant rato. Jos prisipažino, kad norėdamos išgelbėti gyvybę Mumolui (Mummolus), didžiajam prefektui, numarino Karaliaus sūnų. Tada suėmė Mumolą, kuris buvo kankinamas. Jis prisipažino gavęs iš raganių tam tikrų taukų ir gėrimų, kad įgytų (kaip manė) Kunigaikščių malonę; ir pasakė budeliui, kuris jį kankino, kad perduotų Karaliui, jog jis nejaučia jokio skausmo. Tada Karalius liepė jį tempti skriemuliais ir kalti smaigus tarp kojų ir rankų nagų (tai kankinimo būdas visuose Rytuose be galūnių lūžimo, bet su nepakeliamu skausmu). Po kelių dienų, ištremtas į savo kraštą Bordo, jis mirė.

Aš tai pažymėjau, kad parodyčiau, jog Šėtonas visada nori laimėti mainais: raganos prisipažino, kad norėdamos išgelbėti gyvybę didžiajam prevo, nužudė Karaliaus sūnų, kurį tėvas ir motina dievino. Nes tai įprastas dalykas, kad tai, kas labiausiai mylima, greičiausiai prarandama dėl teisingo Dievo keršto, kuris nori šiuo būdu nubausti tuos, kurie daro savo Dievus iš to, ką myli; ir prieš tokius Šėtonas turi daugiau galios nei prieš kitus.

Tačiau manoma, kad Raganiai negali nuimti ligos, kuri atsirado natūraliai, o ne per burtus. Ir iš tiesų Inkvizitorius Šprengeris pateikia pavyzdį, kad teisdamas Raganius Insbruko (Yspurg / Innsbruck) mieste Vokietijoje, rado vieną raganių durininką. Matydamas vargšę moterį, savo kaimynę, labai kankinamą, lyg jai kas badytų peiliais vidurius, jis pasakė: „Aš sužinosiu, ar esate užkerėta, ir jus išgydysiu“. Ir paėmęs lydyto švino, supylė jį į lėkštę pilną vandens, laikydamas virš sergančios moters. Ir po to, kai pasakė kelis žodžius (kurių nerašysiu), jis pamatė sušalusiame švine tam tikrus vaizdus, iš kurių suprato, kad ji buvo užkerėta.

Tai padaręs, jis nusivedė tos moters vyrą, ir abu kartu nuėjo pažiūrėti po durų slenksčiu, kur rado vaškinę delno dydžio figūrėlę su dviem adatomis, įsmeigtomis iš abiejų pusių, kartu su kitais milteliais, sėklomis ir gyvačių kaulais; ir viską įmetė į ugnį. Moteris pasveiko, bet įkeitė savo sielą Šėtonui ir raganiams, kurių paprašė išgydymo. Tas pats Autorius sako, kad raganius išlaikė raganą, kuri buvo uždėjusi ligą kaimynei: tad gali būti, kad raganius sužinojo paslaptį iš savo raganos.

Vis dėlto aš nežinau, ar visada reikia perduoti burtą kitam, kai liga kyla iš burtų. Bet manau, kad Šėtonas toks piktas, jog neleidžia daryti gero, jei nepadaromas didesnis blogis: t. y. prašyti sveikatos iš raganiaus, kurį žino esant tokį, arba dalyvauti jo maldose, ar daryti kokį prietarą, ar sakyti kokius žodžius, ar nešioti kokius raštelius, ar kitus dalykus, kurių negalima daryti be stabmeldystės, kad atitrauktų žmogų nuo pasitikėjimo, kurį jis turi turėti vien Dievu. Nes aš laikausi maksimos, kad Šėtonas niekada nedaro gero, nebent tam, kad iš to kiltų didesnis blogis; tuo jis visiškai priešingas Dievui, kuris niekada neleidžia įvykti jokiam blogiui, nebent tam, kad iš to kiltų didesnis gėris.

Hipokratas knygoje apie Šventąją ligą rašo, kad jo laikais buvo Raganių, kurie vertėsi epilepsijos gydymu (kurią jie vadino Šventąja liga), sakydami tam tikras maldas ir aukodami aukas, ir įgydavo šventų asmenų reputaciją. Bet jis sako, kad jie buvo bjaurūs ir nedori, ir kad Dievas buvo piktžodžiaujamas tokių žmonių, kurie sakė, jog Dievai sukelia tokias ligas. Tiesa, Hipokratas nenori atvirai pripažinti, kad Demonai apsėda žmones, bet sako, kad tai epilepsija. Tačiau visa ateitis pripažino, kad yra epilepsija sergančių ligonių, kurie kartais išgydomi natūraliais vaistais; o kiti apsėsti Demonų, kuriuos Raganiai staiga išgydo per susitarimą, kurį turi su Šėtonu, arba atlikdami kokias nors aukas ar stabmeldystes, kurias įsako pats Šėtonas.

Tad darysime išvadą, kad raganiai su Šėtono pagalba gali kenkti ir įžeisti, ne visus, bet tik tuos, kuriems Dievas leidžia savo slaptu teismu; ar jie būtų geri, ar blogi – kad nubaustų vienus ir išbandytų kitus, idant padaugintų savo išrinktiesiems savo palaiminimą, radęs juos tvirtus ir pastovius.

Ir vis dėlto, norėdamas parodyti, kad raganiai savo prakeiktais užkeikimais ir bjauriomis aukomis yra Dievo keršto tarnai, padedantys ranka ir valia Šėtonui, aš papasakosiu keistą viešą istoriją, kurios atminimas dar šviežias. Kleve (Clèves) hercogystėje netoli Eljeno (Elien / Eylau?) miestelio didžiajame kelyje pėstieji ir raiteliai būdavo mušami ir daužomi, o vežimai apverčiami; ir nebūdavo matyti nieko kito, tik ranka, kurią vadino Ekeiken (Eckeken). Galiausiai buvo pagauta Ragana, vardu Sibilė Dinskops (Sibylle Dincops), kuri gyveno to krašto apylinkėse. Ir po to, kai ji buvo sudeginta, nieko ten nebebuvo matyti. Tai buvo 1535 m.

Ir taip galime daryti išvadą, kad Raganiai, naudodamiesi savo amatu su Šėtono pagalba, gali padaryti daug blogio su teisingu Dievo leidimu, kuris naudojasi jais kaip budeliais: nes Dievo išmintis ir teisingumas visada gerai panaudoja tai, ką žmogus daro blogai. Ir vis dėlto matoma, kad raganiai gali nuimti tik tas ligas, kurios atsirado dėl jų veiksmų; ir niekada jų nenuima nesužeisdami ir nepažeisdami sielos, arba nepadarydami kito blogio.

Mes tuoj aptarsime, ar leistina kreiptis į juos dėl sveikatos. Bet taip pat pakalbėkime, ar jie gali gauti malonę ir grožį, taip trokštamą bjaurių moterų, ir malonumus, garbę ir turtus, dėl kurių žmonės dažnai nupuola į pražūtį.

AR RAGANIAI GALI
savo amatu gauti asmenų malonę, grožį, malonumus, garbę, turtus ir žinias; ir suteikti vaisingumą.

III SKYRIUS.

Nereikia stebėtis, jei pasaulyje yra raganių, turint omenyje pažadus, kuriuos Šėtonas duoda tiems, kurie pasišventė ir atsidavė jo tarnybai: padaryti juos turtingais, galingais ir gerbiamais, ir leisti mėgautis tuo, ko jie trokšta. Ir nors supratingi žmonės staiga atskleidžia apgavystę, ir kad raganiai yra nenaudėliai, dauguma jų – kvailiai ir neišmanėliai, visų niekinami, jei tik neturi turto, garbės ir turtų; vis dėlto yra tokių apgailėtinų žmonių, kurie geriausiomis savo proto jėgomis metasi į Šėtono tinklus: vieni iš smalsumo, kiti norėdami išbandyti jo gražius pažadus, manydami, kad galės pasitraukti, kada panorės. Tačiau kai jau yra ten, iš šimto galbūt nei pusė neišsikapsto. Nors daugelis tų, kurie pasišventė Šėtonui ir išsižadėjo Dievo, vėliau supratę Šėtono apgavystes, nebekreipia į jas dėmesio, vis dėlto jie neatsižada Šėtono ir nesusitaiko su Dievu. Ir dėl tokių nereikia abejoti, kad Velnias juos valdo ramiai ir taikiai, nors jie to visai nepastebi.

Ir kadangi po sielos nėra nieko brangesnio už kūno sveikatą, daugelis, prislėgti ligos, prašė Velnio patarimo, ar pasveiks, kaip darė karalius Ochozijas. Bet Elijas, sutikęs jo pasiuntinius, jiems tarė: „Eikite, sakykite savo šeimininkui, kad yra Dievas Danguje, kurio reikia prašyti patarimo; ir kadangi jis klausė Baalo orakulo, jis mirs.“

Kiti, spaudžiami skausmo, pasišventė velniui, kad pasveiktų, kaip vienas Paryžiaus advokatas, kurio nenoriu minėti, kuris buvo įskųstas 1571 m. Ir iš tiesų jis prisipažino, kad sunkiai sirgdamas atsiduoda velniui, kad pasveiktų, ir pats parašė bei pasirašė raštelį savo krauju. Šis pasiteisinimas, tikras ar melagingas, jam tada pasitarnavo.

Kiti neatsiduoda Velniui, bet visai nesidrovi leistis gydomi raganių; kurių balso (kaip šv. Jonas Auksaburnis sako knygoje „Apie likimą“, 7 sk.) reikia vengti kaip maro. Matome raganių, kuriuos Ispanijoje vadina Salutadores, kurie verčiasi gydymu. Anžu (Anjou) 1573 m. buvo rasta sena italė, kuri gydė ligas. Kai Teisėjas jai uždraudė daugiau užsiimti ligų gydymu, ji pateikė apeliaciją ir apskundė sprendimą Parlamento Teisme, kur ponas Jeanas Bautru, Parlamento advokatas, ponas des Matras (Sieur des Matras), mano kolega ir pilietis, iškalbingai ir mokytai gynė jos bylą. Tačiau buvo įrodyta, kad priemonės, kuriomis ji gydė, buvo prieš prigimtį: pavyzdžiui, katės smegenys (kurios yra nuodas), varno galva ir kiti panašūs dalykai. Tai aiškiai rodo, kad tai ne dėl kokių nors gerų aliejų ar gydančių tepalų galios (kaip daro daugelis gerų ir gailestingų žmonių vargšams), bet priemonėmis prieš gamtą arba kerais.

Jodokas Damhuderis (Joost de Damhoudere) iš Briugės Praxis criminalis 37 skyriuje rašo, kad Briugėje Flandrijoje taip pat buvo viena ragana, kuri buvo laikoma Šventąja. Nes ji išgydė begalę ligų. Tačiau pirmiausia ji pasiekdavo tai, kad reikėdavo tvirtai tikėti, jog ji gali išgydyti; paskui ji liepdavo pasninkauti ir tam tikrą kartų skaičių sukalbėti „Tėve mūsų“, arba nueiti į piligriminę kelionę pas šv. Jokūbą ar šv. Arnulfą. Galiausiai ji buvo pripažinta kalta dėl daugelio raganysčių ir sudeginta, kaip nusipelnė.

Tačiau Filonas Aleksandrietis knygoje De Specialibus Legibus, kalbėdamas apie raganius, sako, kad ligos, sukeltos burtų, negali būti išgydytos natūraliais vaistais. Tą patį sako Inkvizitorius Šprengeris sužinojęs iš raganų prisipažinimų; ką prisipažino ir Barbė Dorė iš Senliso, kuri buvo sudeginta Teismo sprendimu 1574 m.

Taip pat aš tikiu, kad raganiai kartais gali nuimti burtą ir ligą, kurią kiti raganiai arba jie patys sukėlė; bet ne visi ir ne visada. Ir paprastai, kaip jie liudijo, reikia, kad jie perduotų Burtą kam nors kitam, kitaip jie negali išvengti, kad blogis kristų ant jų pačių. Tačiau dėl ligų, kurios atsiranda kitaip nei per burtus, raganiai prisipažįsta, kad negali jų išgydyti.

O kad sužinotų, ar tai Burtas, Šprengeris rašo, kad jie tai patikrina pildami lydytą šviną į indą, pilną vandens, virš ligonio. Vis dėlto jis taip pat rašo, kad yra burtų, uždėtų vienų, kurių kiti negali nuimti, o kartais ir jie patys.

Kaip tikrą pavyzdį pateiksiu Jeanne Harvillier, kuri buvo sudeginta gyva, kaip sakiau anksčiau. Ji prisipažino, kad uždėjo burtą, norėdama numarinti vyrą, kuris sumušė jos dukterį; pro tą vietą praėjo kitas, kuris staiga ir tą pačią akimirką pajuto smūgį į strėnas ir visą kūną. Kai jai buvo pasakyta, kad tai ji jį užkerėjo (nes ji turėjo tokią reputaciją), ji pažadėjo jį išgydyti ir ėmėsi jį slaugyti. Ji prisipažino, kad meldė Velnio ir naudojo daugybę priemonių (kurių nereikia rašyti), kad jį išgydytų; ir vis dėlto Šėtonas atsakė, kad tai neįmanoma. Tada ji jam pasakė, kad jis daugiau pas ją neateitų. Ir Velnias jai atsakė, kad daugiau neateis. Netrukus ligonis mirė, o ragana nubėgo slėptis, bet buvo rasta.

Iš šio taško aš darau išvadą, kad ne raganių galioje visada išgydyti tuos, kurie serga nuo burtų, turint omenyje, kad jie negali visada išgydyti net tų, kuriuos patys užkerėjo. Antra, manoma, kad jei Raganiai išgydo užkerėtą žmogų, jie turi perduoti burtą kitam. Tai įprasta iš daugelio raganių prisipažinimų.

Ir iš tiesų aš mačiau vieną raganių iš Overnės, kalinį Paryžiuje 1569 m., kuris kartais gydydavo arklius ir žmones. Pas jį buvo rasta didelė knyga, pilna visų spalvų arklių, karvių ir kitų gyvulių plaukų. Kai jis būdavo uždėjęs burtą, kad numarintų kokį arklį, žmonės ateidavo pas jį, ir jis išgydydavo atnešus jam plaukų, ir perduodavo burtą kitam; jis neimdavo pinigų, nes kitaip, kaip jis sakė, nebūtų išgydęs. Jis buvo apsirengęs senu apsiaustu, sudurstyto iš tūkstančio gabalų. Vieną dieną uždėjęs burtą vieno bajoro arkliui, atėjo pas jį, jis išgydė ir perdavė burtą jo tarnui. Atėjo pas jį gydyti ir tarno. Jis atsakė, kad paklaustų bajoro, kurį jis mieliau norėtų prarasti: savo tarną ar savo arklį. Bajoras atsidūrė keblioje padėtyje; ir kol jis svarstė, jo tarnas mirė, o raganius buvo sučiuptas.

Ir reikia pažymėti, kad Velnias visada nori laimėti mainais. Taip, kad jei raganius nuima burtą nuo arklio, jis jį perduos kitam arkliui, kuris bus vertingesnis. Ir jei jis išgydo moterį, liga kris ant vyro; jei išgydo senį, liga kris ant jauno berniuko. O jei raganius neperduoda burto kitam, jis pats yra pavojuje dėl savo gyvybės. Trumpai tariant, jei velnias išgydo kūną, jis pražudo sielą.

Pateiksiu du pavyzdžius. Vieną girdėjau iš pono Furnjė (Fournier), Orleano tarėjo, apie žmogų, vardu Hulinas Petitas (Hulin Petit), Orleano medienos pirklį. Būdamas mirtinai užkerėtas, jis nusiuntė pakviesti žmogų, kuris sakėsi gydąs visas ligas (tačiau buvo įtariamas esąs didelis raganius), kad jį išgydytų. Šis atsakė, kad negali jo išgydyti, jei neperduos ligos jo sūnui, kuris dar buvo žindomas. Tėvas sutiko su savo sūnaus tėvažudyste: tai gerai parodo Šėtono klastą. Žindyvė, tai išgirdusi, pabėgo su vaiku, kol raganius lietė tėvą, kad jį išgydytų. Paguldžius jį, tėvas pasveiko. Bet raganius paklausė, kur vaikas; ir neradęs jo, pradėjo šaukti: „Aš mirusi (miręs?), kur vaikas?“ Neradęs jo, jis išėjo; bet nespėjo peržengti slenksčio, kai Velnias jį staiga užmušė. Jis tapo toks juodas, lyg būtų buvęs tyčia nujuodintas.

Taip pat sužinojau, kad teisiant vieną Raganą Nanto mieste, kuri buvo kaltinama užkerėjusi savo kaimynę, Teisėjai jai liepė paliesti tą, kuri buvo užkerėta (tai įprasta Vokietijos teisėjams, ir net Imperinėje Kameroje tai dažnai daroma). Ji nenorėjo to daryti, ją privertė, ji sušuko: „Aš mirusi“. Ji vos palietė moterį, kurią buvo užkerėjusi, kai ši staiga pasveiko, o ragana krito negyva. Ji buvo nuteista sudeginti negyva. Aš turiu šią istoriją iš vieno teisėjo, dalyvavusio teisme.

Dar sužinojau Tulūzoje, kad vienas studentas iš Bordo parlamento, matydamas savo draugą kamuojamą keturadienės karštinės prie mirties slenksčio, pasakė jam, kad atiduotų savo karštinę vienam iš savo priešų. Šis atsakė, kad neturi priešų. „Tad atiduok ją, – tarė jis, – savo tarnui.“ Ligonis tam prieštaravo dėl sąžinės. Galiausiai raganius jam tarė: „Atiduok ją man“. Ligonis atsakė: „Aš sutinku“. Karštinė apėmė raganių, kuris nuo jos mirė, o ligonis pasveiko.

Tai nėra naujas dalykas. Nes skaitome pas Gregorijų Turietį, šeštoje knygoje, trisdešimt penktame skyriuje, kad karaliaus Childeberto žmona buvo įspėta, jog jos mažasis sūnus mirė nuo burtų. Moteriško įniršio pagauta, ji liepė suimti daugybę raganų, kurios buvo sudegintos ir padėtos ant rato. Jos prisipažino, kad norėdamos išgelbėti gyvybę Mumolui (Mummolus), didžiajam prefektui, numarino Karaliaus sūnų. Tada suėmė Mumolą, kuris buvo kankinamas. Jis prisipažino gavęs iš raganių tam tikrų taukų ir gėrimų, kad įgytų (kaip manė) Kunigaikščių malonę; ir pasakė budeliui, kuris jį kankino, kad perduotų Karaliui, jog jis nejaučia jokio skausmo. Tada Karalius liepė jį tempti skriemuliais ir kalti smaigus tarp kojų ir rankų nagų (tai kankinimo būdas visuose Rytuose be galūnių lūžimo, bet su nepakeliamu skausmu). Po kelių dienų, ištremtas į savo kraštą Bordo, jis mirė.

Aš tai pažymėjau, kad parodyčiau, jog Šėtonas visada nori laimėti mainais: raganos prisipažino, kad norėdamos išgelbėti gyvybę didžiajam prevo, nužudė Karaliaus sūnų, kurį tėvas ir motina dievino. Nes tai įprastas dalykas, kad tai, kas labiausiai mylima, greičiausiai prarandama dėl teisingo Dievo keršto, kuris nori šiuo būdu nubausti tuos, kurie daro savo Dievus iš to, ką myli; ir prieš tokius Šėtonas turi daugiau galios nei prieš kitus.

Tačiau manoma, kad Raganiai negali nuimti ligos, kuri atsirado natūraliai, o ne per burtus. Ir iš tiesų Inkvizitorius Šprengeris pateikia pavyzdį, kad teisdamas Raganius Insbruko (Yspurg) mieste Vokietijoje, rado vieną raganių durininką. Matydamas vargšę moterį, savo kaimynę, labai kankinamą, lyg jai kas badytų peiliais vidurius, jis pasakė: „Aš sužinosiu, ar esate užkerėta, ir jus išgydysiu“. Ir paėmęs lydyto švino, supylė jį į lėkštę pilną vandens, laikydamas virš sergančios moters. Ir po to, kai pasakė kelis žodžius (kurių nerašysiu), jis pamatė sušalusiame švine tam tikrus vaizdus, iš kurių suprato, kad ji buvo užkerėta.

Tai padaręs, jis nusivedė tos moters vyrą, ir abu kartu nuėjo pažiūrėti po durų slenksčiu, kur rado vaškinę delno dydžio figūrėlę su dviem adatomis, įsmeigtomis iš abiejų pusių, kartu su kitais milteliais, sėklomis ir gyvačių kaulais; ir viską įmetė į ugnį. Moteris pasveiko, bet įkeitė savo sielą Šėtonui ir raganiams, kurių paprašė išgydymo. Tas pats Autorius sako, kad raganius išlaikė raganą, kuri buvo uždėjusi ligą kaimynei: tad gali būti, kad raganius sužinojo paslaptį iš savo raganos.

Vis dėlto aš nežinau, ar visada reikia perduoti burtą kitam, kai liga kyla iš burtų. Bet manau, kad Šėtonas toks piktas, jog neleidžia daryti gero, jei nepadaromas didesnis blogis: t. y. prašyti sveikatos iš raganiaus, kurį žino esant tokį, arba dalyvauti jo maldose, ar daryti kokį prietarą, ar sakyti kokius žodžius, ar nešioti kokius raštelius, ar kitus dalykus, kurių negalima daryti be stabmeldystės, kad atitrauktų žmogų nuo pasitikėjimo, kurį jis turi turėti vien Dievu. Nes aš laikausi maksimos, kad Šėtonas niekada nedaro gero, nebent tam, kad iš to kiltų didesnis blogis; tuo jis visiškai priešingas Dievui, kuris niekada neleidžia įvykti jokiam blogiui, nebent tam, kad iš to kiltų didesnis gėris.

Hipokratas knygoje apie Šventąją ligą rašo, kad jo laikais buvo Raganių, kurie vertėsi epilepsijos gydymu (kurią jie vadino Šventąja liga), sakydami tam tikras maldas ir aukodami aukas, ir įgydavo šventų asmenų reputaciją. Bet jis sako, kad jie buvo bjaurūs ir nedori, ir kad Dievas buvo piktžodžiaujamas tokių žmonių, kurie sakė, jog Dievai sukelia tokias ligas. Tiesa, Hipokratas nenori atvirai pripažinti, kad Demonai apsėda žmones, bet sako, kad tai epilepsija. Tačiau visa ateitis pripažino, kad yra epilepsija sergančių ligonių, kurie kartais išgydomi natūraliais vaistais; o kiti apsėsti Demonų, kuriuos Raganiai staiga išgydo per susitarimą, kurį turi su Šėtonu, arba atlikdami kokias nors aukas ar stabmeldystes, kurias įsako pats Šėtonas.

Tad darysime išvadą, kad raganiai su Šėtono pagalba gali kenkti ir įžeisti, ne visus, bet tik tuos, kuriems Dievas leidžia savo slaptu teismu; ar jie būtų geri, ar blogi – kad nubaustų vienus ir išbandytų kitus, idant padaugintų savo išrinktiesiems savo palaiminimą, radęs juos tvirtus ir pastovius.

Ir vis dėlto, norėdamas parodyti, kad raganiai savo prakeiktais užkeikimais ir bjauriomis aukomis yra Dievo keršto tarnai, padedantys ranka ir valia Šėtonui, aš papasakosiu keistą viešą istoriją, kurios atminimas dar šviežias. Kleve (Clèves) hercogystėje netoli Eljeno (Elien) miestelio didžiajame kelyje pėstieji ir raiteliai būdavo mušami ir daužomi, o vežimai apverčiami; ir nebūdavo matyti nieko kito, tik ranka, kurią vadino Ekeiken. Galiausiai buvo pagauta Ragana, vardu Sibilė Dinskops (Sibylle Dincops), kuri gyveno to krašto apylinkėse. Ir po to, kai ji buvo sudeginta, nieko ten nebebuvo matyti. Tai buvo 1535 m.

Ir taip galime daryti išvadą, kad Raganiai, naudodamiesi savo amatu su Šėtono pagalba, gali padaryti daug blogio su teisingu Dievo leidimu, kuris naudojasi jais kaip budeliais: nes Dievo išmintis ir teisingumas visada gerai panaudoja tai, ką žmogus daro blogai. Ir vis dėlto matoma, kad raganiai gali nuimti tik tas ligas, kurios atsirado dėl jų veiksmų; ir niekada jų nenuima nesužeisdami ir nepažeisdami sielos, arba nepadarydami kito blogio.

Mes tuoj aptarsime, ar leistina kreiptis į juos dėl sveikatos. Bet taip pat pakalbėkime, ar jie gali gauti malonę ir grožį, taip trokštamą bjaurių moterų, ir malonumus, garbę ir turtus, dėl kurių žmonės dažnai nupuola į pražūtį.

AR RAGANIAI GALI
savo amatu gauti asmenų malonę, grožį, malonumus, garbę, turtus ir žinias; ir suteikti vaisingumą.

II SKYRIUS.

Tai, kas pritraukia nelaimingus žmones į slidžią pražūties bedugnę ir pasišventimą Šėtonui, yra iškreipta nuomonė, kad velnias duoda turtus vargšams, malonumą nuliūdusiems, galią silpniesiems, grožį bjaurioms, žinias neišmanėliams, garbę paniekintiems, ir didžiūnų malonę. Ir vis dėlto akivaizdžiai matoma, kad nėra labiau apgailėtinų, skurdesnių, labiau nekenčiamų, labiau neišmanančių, labiau kankinamų už raganius, kaip parodėme anksčiau.

Šiuo klausimu Plutarchas sako, kad Karalienė Olimpija, Aleksandro Didžiojo motina, įspėta, jog jos vyras Pilypas, Makedonijos Karalius, buvo taip pametęs galvą dėl vienos jaunos Damos meilės, kad mirė stačias (iš meilės), ir kad ji jį užkerėjo, norėjo ją pamatyti. Ir pamačiusi jos nuostabų grožį ir gerąją graciją, ji buvo sužavėta ir nepadarė jai nieko blogo. „Tai, – tarė ji, – tas grožis ir geroji gracija, kuri užkerėjo mano vyrą, ir kuri galėtų užkerėti Dievus.“

Ir tiesą sakant, grožis, matomas visame pasaulyje ir jo dalyse, yra dieviškojo grožio spinduliai, ir grožis gali ateiti tik iš Dievo. Tačiau niekada nebuvo matyta Raganos, kuri galėtų kerais ar kitaip pakeisti savo veidą, kad taptų gražesnė nei buvo; priešingai, bendra patarlė sako: „Bjauri kaip ragana“. Ir iš tiesų Kardanas (Girolamo Cardano), kuris turėjo didžio raganiaus reputaciją, pažymėjo 13-oje knygoje De Subtilitate, kad nematė nė vienos, kuri nebūtų bjauri, kuo aš gerai tikiu. Nes net Kardanas neneigė, kad jo tėvas buvo didis raganius ir kad išeidavo į ekstazę kada norėdavo, kas yra daugiau, nei darė jo tėvas.

Jis taip pat sako, kad piktosios dvasios yra smirdančios, ir vieta, kur jos lankosi, smirda. Ir manau, kad dėl to senieji raganius vadino foetentes (smirdančiais), o gaskonai fetilleres, dėl jų smarvės, kuri kyla (kaip manau) iš santykiavimo su Velniais, kurie galbūt ima pakaruoklių ar kitus panašius kūnus kūniškiems veiksmams; kaip ir Wieras pažymėjo, kad demonų apsėsti asmenys labai smirda. Ir iš tiesų Manilijus savo rinkinio knygoje rašo, kad trys personažai, pasipuošę turtingais drabužiais, prašė vieno turtingo miestiečio dukters rankos. Šis pasikvietė Teologą palaikyti jiems kompanijos per pietus, kuris šventai kalbėjo apie Dievo žodį. Bet tie meilužiai nenorėjo jo klausyti, tad šeimininkas jiems tarė: „Eikite šalin, Dievo niekintojai“. Tada matė, kaip mirusių pakaruoklių kūnai krito ant žemės, kurie baisiai smirdėjo.

Ir nors Hipokratas manė, kad Demoniakai serga epilepsija, vis dėlto jis sako, kad jie smirda. Iš to galima spręsti, kad moterys, kurios iš prigimties turi kvapą daug švelnesnį nei vyrai, dėl bendravimo su Šėtonu tampa bjaurios, niūrios, negražios ir smirdančios labiau nei jų prigimtis.

Dėl jų ir tų, kuriuos jos myli, trokštamų malonumų: mes parodėme aukščiau iš daugelio, kurios buvo suimtos ir nuteistos kaip raganos pagal jų prisipažinimą, kad jos taip pat prisipažino atsiduodančios Šėtonui lytiniuose santykiuose, ir su nepasitenkinimu, rasdamos kažkokią labai šaltą sėklą, kaip jos liudijo. Aš citavau liudijimus anksčiau. Šprengeris rašo, kad jis teisė begalę Raganų, kurios visos be išimties prisipažino turėjusios lytinių santykių su Šėtonu, nepaklaustos apie tai. Nereikia manyti, kad jei jos rastų geriau, jos atsiduotų tokiems meilužiams, kurie jas kankina dieną ir naktį, jei jos nesilaiko tarnystės savo šeimininkui.

Dėl malonės, kurios norima iš asmenų: visiškai tikra, kad ji ateina iš Dievo, kaip sakoma, kad Dievas davė egiptiečių malonę ir palankumą savo tautai, kad gautų viską, ko prašė; ir Juozapui Jis davė Egipto Karaliaus malonę. O priešingai matoma, kad raganiai yra vengiami ir mirtinai nekenčiami. Ir prisimenu, kad Trua-Ešelis (Trois-Echelles) Manceau, būdamas Prancūzijos Karaliaus Henriko III akivaizdoje, atliko savo amato triuką, kuris iš tiesų nustebino Karalių: jis privertė auksinės grandinės grandis atsiskirti iš tolo ir ateiti jam į ranką (kaip atrodė), ir vis dėlto grandinė vėliau rasta sveika. Bet tuoj pat Karalius liepė jam išeiti ir nenorėjo jo daugiau matyti; taip, kad vietoje malonės jam buvo iškelta byla, ir jis buvo nuteistas kaip raganius Rūmų Prevo, kaip minėjome anksčiau.

Dėl garbės ir titulų: matoma, kad nėra labiau niekinamų ir bjaurimasi žmonių, nei tie. Taip skaitome Samuelio knygoje (2, 30) ištrauką, kurią senieji hebrajai gerai pažymėjo, kur Dievas kalba taip: „Tą, kuris mane pagerbs, aš pagerbsiu, o tą, kuris mane paniekins, aš padarysiu niekinamą ir menką“. Tai ne žmogaus žodis, tai Dievo žodis, kuris tikresnis už visus pasaulio įrodymus. O, jei ambicingi žmonės žinotų šią gražią paslaptį, kiek jie didintų Dievo šlovę, kad būtų amžinai giriami, ir kiek jie bijotų paniekinti Dievą, kad nebūtų niekinami ir šmeižiami!

Svetonijus sako, kad Neronas buvo vienas didžiausių pasaulio raganių. Dionas rašo tą patį apie imperatorių Heliogabalą, kurį vadina Nekromantu, niekinančiu bet kokią religiją. Ar kada nors buvo žmonių labiau niekinamų, labiau žeminamų, žiauriau nubaustų nei šie? Nes Dievas ne tik numetė juos pačiame amžiaus žydėjime iš aukštos garbės vietos, kurioje buvo pastatęs prieš jiems tampant raganiais, bet jie buvo apleisti visų savo draugų, sargybinių ir namų tarnų, ir nuteisti būti nuplakti nuogi rykštėmis tiek ir taip ilgai, kol ištiks mirtis; ir norėdami išvengti tokios žiaurios mirties, jie buvo priversti nusižudyti patys.

Bet kokią panieką, kokią negarbę, kokią bjauresnę niekšybę galima įsivaizduoti, nei tą, kurią kenčia raganiai, būdami priversti garbinti Šėtoną smirdančio Ožio pavidalu ir bučiuoti jį į tą vietą, kurios nedrįstama rašyti ar padoriai įvardyti? Kas man atrodytų visiškai neįtikėtina, jei nebūčiau to skaitęs begalės mirti nuteistų raganių prisipažinimuose ir nuosprendžiuose.

Mes skaitome pas Nauclerą ir Platiną, kad daugelis didžiausių pasaulio Asmenų buvo Raganiai. Iš kurių Kardinolas Benonas (Benno) pažymėjo penkis. Ir Augustinas Onufras (Onuphrius) įvardija du; vienas iš jų buvo išvarytas iš sosto, į kurį pateko per dviejų dėdžių (taip pat didžių asmenų) malonę. O kitas savo dienų pabaigoje atgailavo, maldaudamas, kad jam nupjautų liežuvį ir rankas, kurios aukojo Velniams.

Tad reikia daryti išvadą, kad visa galia, garbė ir orumas ateina iš Dievo rankos; ir tikras malonumas bei užtikrintas dvasios ramybės pasitenkinimas, kurį Dievas suteikia tiems, kurie pasitiki Juo. Šio malonumo Šėtono apsėstos dvasios niekada nepajuto nė kibirkštėlės, būdamos žiauriai ir nuolat tironizuojamos savo sieloje.

Dėl turtų: pakankamai žinoma, kad yra didelių paslėptų lobių, ir kad Šėtonas nežino vietų, kur jie yra, kaip tai visiškai tikra (čia ironija arba klaida – turėtų būti „žino“?). Ir vis dėlto niekada nebuvo Raganiaus, kuris būtų uždirbęs bent skatiką iš savo amato, kaip jie sutaria. Paprastai matoma, kad turtingieji, kurie tampa Raganiais norėdami dar labiau praturtėti, nusmunka į skurdą; o tie, kurie yra vargšai, lieka elgetomis visą savo gyvenimą.

Taip pat visiškai tikra, kad turtai Rašte vadinami palaiminimais, nes Dievas juos duoda. Taip Jokūbas sakė savo broliui Ezavui: „Imk iš palaiminimo, kurį Dievas man davė“, dovanodamas jam savo bandas, kurias Dievas jam teisingai suteikė. Bet kodėl Šėtonas nedalija savo paslėptų žemėje lobių savo vergams? Kodėl leidžia jiems mirti iš bado ir apgailėtinai elgetauti duonos? Reikia sakyti, kad Dievas to nenori, ir kad Velnias neturi galios. Nes tokiu būdu atrodo, kad jis pritrauktų daug žmonių į savo gaują.

Ir iš tiesų, būdamas Tulūzoje, Ožjė Ferjė (Auger Ferrier), labai mokytas gydytojas, išsinuomojo namą netoli Biržos, gerai pastatytą ir gražioje vietoje, kurį jam atidavė beveik už dyką 1558 m., nes ten buvo piktoji dvasia, kuri kankino nuomininkus. Bet jis tuo rūpinosi ne daugiau nei filosofas Atenodoras, kuris išdrįso gyventi vienas apleistame ir negyvenamame name Atėnuose dėl dvasios. Išgirdęs tai, ko niekada nebūtų pagalvojęs, ir kad negalima saugiai eiti į rūsį, nei kartais ilsėtis, jis buvo įspėtas, kad ten yra jaunas studentas portugalas, studijuojantis Tulūzoje, kuris rodydavo ant jauno vaiko nago paslėptus dalykus. Studentas panaudojo savo amatą, ir paklausta mergaitė pasakė, kad mato moterį, turtingai pasipuošusią grandinėmis ir paauksavimais, kuri laiko deglą rankoje prie stulpo.

Portugalas pasakė Gydytojui, kad jis kastų žemę rūsyje prie stulpo ir ras lobį. Kas buvo labai patenkintas, tai gydytojas, ir jis liepė kasti. Bet kai tikėjosi rasti lobį, pakilo vėjo sūkurys, kuris užpūtė šviesą ir išėjo per rūsio langelį, ir nulaužė du kaimyninio namo stogo kuorus; dalis jų nukrito ant stoginės, o kita dalis į rūsį per langelį, ir ant moters, kuri nešė ąsotį vandens, kuris sudužo. Nuo to laiko nieko nebuvo girdėti jokiu būdu. Kitą dieną portugalas, įspėtas apie įvykį, pasakė, kad dvasia nusinešė lobį, ir kad jis stebisi, jog ji neįžeidė gydytojo. Gydytojas man papasakojo istoriją po dviejų dienų, tai buvo 1558 m. gruodžio 15 d., esant giedram ir gražiam dangui (kaip įprasta Halciono dienomis); ir aš nuėjau pažiūrėti nulaužtų kaimyninio namo kuorų ir sulaužytos krautuvės stoginės.

Senieji hebrajai manė, kad tie, kurie slepia lobius žemėje, ir ypač tuos, kurie neteisėtai įgyti, kenčia pasmerkimą ir teisingą bausmę už savo bedievystę šalia savo lobių, būdami atskirti nuo Dievo regėjimo; ir dėl šios priežasties Siracido knygoje yra prakeiksmas tiems, kurie slepia lobius griuvėsiuose. Filipas Melanchtonas pasakoja beveik panašią istoriją: kad dešimt žmonių Magdeburge buvo užmušti griūvant bokštui, kai jie kasė ieškodami lobių, kuriuos Šėtonas jiems nurodė. Ir Georgijus Agrikola knygoje, kurią parašė apie požemines Dvasias, rašo, kad Aneberge (Annaberg), kasykloje, vadinamoje Rožės vainiku, dvasia arklio pavidalu užmušė dvylika žmonių; taip, kad privertė apleisti kasyklą, pilną sidabro, kurį raganiai buvo radę su Šėtono pagalba.

Aš taip pat sužinojau iš vieno Lioniečio, kad jis su savo draugais per Magiją atrado lobį Arkuejyje (Arcueil) prie Paryžiaus; bet norėdamas paimti skrynią, kurioje jis buvo, buvo nuneštas sūkurio, ir ant jo užkrito sienos gabalas, dėl ko jis yra ir bus visą gyvenimą luošas. Ir ne taip seniai vienas Niurnbergo miestietis, radęs lobį su Šėtono pagalba ir jau ketindamas atidaryti skrynią, buvo užgriūtas namo griuvėsių.

Tai nėra naujas dalykas ieškoti lobių raganystėmis: nes net įstatymas sako, kad lobiai nepriklauso tiems, Qui puniendis sacrificiis, aut alia quavis arte prohibita sectantur (Kurie ieško naudodami baustinas aukas ar bet kokį kitą uždraustą meną). Tai yra Įstatymo terminai, ir dėl tos pačios priežasties draudžiama gauti Kunigaikščio raštus ir leidimą kasti kito žemėje.

Aš taip pat sužinojau iš vieno Liono pirklios (kurio neįvardysiu, nors jis tai pasakojo garsiai geroje kompanijoje), kad būdamas su savo draugais naktį užkeikti ir ieškoti lobio, kai jie pradėjo kasti žemę, išgirdo vyro, kuris buvo ant rato netoli tos vietos, kur jie ieškojo, balsą, šaukiantį baisiai: „Vagys!“ Tai privertė juos bėgti. Ir tą pačią akimirką piktosios dvasios juos vijosi mušdamos iki pat namų, iš kurių jie išėjo, ir įsiveržė į vidų, keldamos tokį triukšmą, kad šeimininkas manė, jog griaudžia. Nuo to laiko jis prisiekė, kad niekada neis ieškoti lobio.

Taip matome, kad piktosios dvasios nenori, arba, geriau sakant, Dievas neleidžia, kad kas nors tokiais būdais praturtėtų. Taip pat hebrajai sako, kad tie, kurie mirė su apgailestavimu, pamišę iš beprotiškos meilės sau patiems, kenčia savo pragarą (kaip sakoma) kape arba aplink savo lavoną, kad amžinuoju Dievo teisingumu kiekvienas būtų nubaustas tuo, kuo nusidėjo.

Ir kas dar daugiau, pūtėjai Alchemikai dažniausiai, matydami, kad negali pasiekti Filosofinio akmens, prašo patarimo dvasių, kurias vadina familiariomis. Bet aš sužinojau iš Konstantino (Constantin), laikomo vienu iš labiausiai išmanančių Pirotechniją ir metalų meną Prancūzijoje (ir kuris gana gerai žinomas šioje karalystėje), kad jo draugai, ilgą laiką pūtę be jokio pelno regimybės, paklausė Velnio patarimo, ar jie gerai daro ir ar jiems pavyks. Jis atsakė vienu žodžiu: „Dirbkite“. Pūtėjai labai patenkinti tęsė ir pūtė taip gerai, kad viską pavertė nieku, ir pūstų dar dabar, jei Konstantinas nebūtų jiems pasakęs, kad Šėtonas visada duoda orakulus su dviguba prasme, ir kad šis žodis „dirbkite“ reiškė, jog reikia mesti Alchemiją ir užsiimti darbu bei garbingu kokio nors gero mokslo vykdymu, kad užsidirbtų pragyvenimui; ir kad tai gryna beprotybė manyti suklastoti auksą per tokį trumpą laiką, turint omenyje, kad gamta tam sunaudoja tūkstantį metų.

Tuo pačiu būdu reikia sakyti tiems, kurie nori gauti žinias per diabolišką meną: „Dirbkite“, arba, kaip mūsų tėvai, „Budėkite“; taip sakė Lucilijus: noctes vigilate serenas, ir melskite Dievą, kad Jis suteiktų laimingą sėkmę mūsų darbui: tai yra pagrindinis taškas. Apie tai mus įspėja Saliamonas Išminties knygos pradžioje, kur kviečia kiekvieną ir atskleidžia jiems gražiausią paslaptį, kokia tik kada nors buvo: ir tikrąjį būdą įgyti Išmintį. Tai yra, sako jis, prašyti jos iš Dievo iš visos širdies, pasitikėti Juo ir Jo negundyti. Ir prideda maldą, kurią kalbėjo Dievui.

Taip pat Mozė Maimonidas laiko visiškai tikru įrodymu, kad niekada žmogus nepažins Dieviškosios išminties (kuri traukia paskui save mokslą ir moralines dorybes, kaip sako Saliamonas Išminties 8 sk.), jei nesižemins prieš Dievą be apsimetinėjimo.

Mes parodėme anksčiau, kad nėra labiau neišmanančių žmonių už raganius, ir kurie paprastai miršta įsiutę ir pamišę, ir niekada nėra labiau bepročiai, kaip tada, kai Šėtonas juos paima. Jei sakoma, kad Šėtonas yra mokytas, nes ilgai gyveno (kaip sako šv. Augustinas), ir iš tiesų velniai atskleidžia beveik viską, kas daroma čia žemai, ir moka labai gerai pastebėti net mažiausią nuodėmę, netgi šmeižti šventų asmenų gyvenimą: kai sutiksiu, kad jie žino augalų, metalų, akmenų, gyvūnų galią, žvaigždžių judėjimą ir jėgą; vis dėlto jų tikslas yra laikyti žmones klaidoje ir didžiausiame nežinojime, kaip vienintelį visų nelaimių viršūnę. Štai kodėl jie visada duoda melą ir apgavystes savo tarnams, arba žodžius su dviguba prasme. Tai tiranų būdas – laikyti pavaldinius didžiausiame nežinojime ir bukume, labiausiai bijant, kad jie atsimerks ir atsikratys tokio šeimininko.

Tad jei taip yra, kaip tiesa yra tokia, kad Velnias negali praturtinti, nei duoti paslėptų lobių, nei asmenų malonės, nei malonumų mėgavimosi, nei mokslo, o tik kerštą prieš nedorėlius (ir vis dėlto ne prieš visus): kokia nelaimė gali būti didesnė, nei tapti Šėtono vergu už tokį menką atlygį šiame pasaulyje ir amžiną pasmerkimą kitame?

Bet prieš baigiant šį skyrių, pateiksiu dar vieną įsimintiną istoriją iš nesenos atminties. Blua (Blois) 1577 m. sausio mėnesį atsirado vienas garsus raganius iš Savojos, kuris vadinosi Grafu, ir vis dėlto neturėjo nei tarno, nei kambarinės. Jis pateikė prašymą Karaliui, kuris buvo nusiųstas į slaptąją tarybą; jame jis žadėjo padauginti vaisius šimteriopai (vietoj to, kad geriausia Prancūzijos žemė duoda tik dvylika už vieną), skiepijant tam tikrų aliejų sėklas, kurių jis išmokys, su sąlyga, kad Karalius jam duos dešimtinę, o kita dešimtinė liks Karaliui, kad būtų (kaip jis sakė) įjungta į neatimamus domenus. Jis taip pat žadėjo išmokyti Aritmetikos per trumpą laiką.

Aš tada buvau Blua Generaliniuose Luomuose. Prašymas buvo patvirtintas slaptojoje Taryboje, ir patentų raštai išsiųsti į Parlamentus, kad būtų paskelbti ir užregistruoti. Aš parsinešiau kopiją į Laną (Laon), kurią parodžiau daugeliui. Paryžiaus Parlamento Teismas nekreipė į tai dėmesio, kaip ir kiti Parlamentai. Bet reikėjo, man atrodo, išduoti įsakymą suimti raganių ir ištirti bei užbaigti jo bylą.

Nes jis buvo tikras raganius, kaip jį atskleidė vienas iš Fizezo (Fizes), valstybės sekretoriaus, tarnautojų, kuriam jis norėjo parodyti būdą atpažinti kortas jų nematant. Bet jis visais klausimais nusisukdavo į sieną nuošalyje, murmėdamas su Velniu, ir tada pasakydavo kortų taškus.

Verta pastebėti, kad Šėtonas norėjo pasinaudoti 1577 metų derlingumu ir gėrybių gausa, kurie buvo patys gražiausi per dešimt metų prieš tai, kad žmonės prarastų pasitikėjimą Dievu – jog tai Jis siunčia derlingumą ir badą. Tai mane verčia tikėti, kad Velniai taip pat gali tomis pačiomis priemonėmis, numatydami audras ir badus, priversti raganius tikėti, jog tai jie sukelia audrą ir badą. Štai kodėl Ovidijus sakė:
Carmine laesa Ceres sterilem vanescit in herbam,
Deficiunt laesi carmine fontis aquae:
Ilicibus glandes, cantataque vitibus uva
Decidit, & nullo poma movente fluunt.
(Kerais pažeista Cerera (javai) sunyksta į nevaisingą žolę… kerais pažeisto šaltinio vanduo senka… Gilės nuo ąžuolų ir užkalbėtos vynuogės nuo vynmedžių krinta, ir obuoliai krenta niekam jų nejudinant.)

Man kas nors pasakys: jei tie, kurie lošia Prime ir Flux (kortų žaidimai), žinotų kortų paslaptį, jie praturtėtų. Atsakau, kad visi, kurie rašė apie raganius ir tyrė jų bylas, laiko neginčijama tiesa, kad visos gudrybės ir apgavystės, kurių velnias juos išmoko, negali jų praturtinti nė vienu ekiu. Ir dažnai paaiškėja iš raganių prisipažinimų, kad vietoj to, jog Šėtonas pripildytų jų rankas aukso ar sidabro, kurį jie dėdavo į savo piniginę, jie ten rasdavo šieno.

Tiesa, kad raganiai privers juoktis (ir ne visi), ir sukels nuostabą tiems, kurie juos mato. Kaip vieną dieną padarė raganius Trua-Ešelis (Trois-Echelles), kuris pasakė vienam Klebonui jo parapijiečių akivaizdoje: „Žiūrėkite į šį veidmainį, kuris dedasi nešąs brevijorių, o neša kortų kaladę.“ Klebonas, norėdamas parodyti, kad tai brevijorius, rado, kad tai kortų kaladė (kaip jam atrodė); ir visi ten buvę taip pat manė. Taip, kad Klebonas numetė savo brevijorių ir nuėjo visiškai susigėdęs. Netrukus atėjo kiti, kurie pakėlė brevijorių, kuris neturėjo nei kortų formos, nei panašumo. Iš to matyti, kad daugelis Šėtono veiksmų atliekami per iliuzijas, ir vis dėlto jis negali apakinti kiekvieno akių. Nes tie, kurie nebuvo pradžioje, kai raganius apžavėjo esančiųjų akis, matė tik brevijorių, o kiti matė kortas su figūromis.

Taip pat nutinka, kad jei yra koks nors žmogus, bijantis Dievo ir pasitikintis Juo, raganius negalės jam parodyti kortų taškų, nei atlikti savo iliuzijų jo akivaizdoje.

Trumpai tariant, norint parodyti, kokios baigties raganiai turi tikėtis, reikia tik pažiūrėti į didžiausių kada nors buvusių raganių baigtį: kaip Simono Mago, kurį Šėtonas numetė, pakėlęs į orą; Nerono ir Maksencijaus, dviejų didžiausių raganių tarp Imperatorių (pirmasis nusižudė matydamas save pasmerktą, kitas nuskendo); Karalienė Jezabelė, žymi ragana, buvo suėsta šunų; Metotas (Methoth), didžiausias savo amžiaus raganius Norvegijoje, buvo sudraskytas į gabalus liaudies, kaip rašo Olaus; ir Makono Grafas nuneštas Šėtono visos liaudies akivaizdoje; ir Retso Baronas sudegintas, kaip ir daugelis raganių, ir begalė jų buvo sudeginti gyvi.

Taip galime daryti išvadą, kad Šėtonas pats savaime negali padaryti nieko vertinga; bet jis gali su Dievo leidimu kenkti, įžeisti, žudyti, marinti žmones ir gyvulius. Trumpai tariant, jis neturi nieko kito, kaip tik kerštą, ir tik tam tikriems asmenims; kaip pažymėjau anksčiau apie vieną Praktiką (Praticien), sekiojamą velnio pėdomis ir neturintį ramybės, kuris man atvirai prisipažino, kad velnias jam niekada nieko neišmokė, nei leido uždirbti nors vieną ekiu, o tik atkeršyti.

Bet aptarkime, ar raganiai gali kenkti visiems asmenims be skirtumo, ar vieniems labiau nei kitiems: nes man atrodo, kad šis klausimas nėra pakankamai gerai išaiškintas.

AR RAGANIAI GALI
kenkti vieniems labiau nei kitiems.

IV SKYRIUS.

Teologai kelia daug klausimų apie raganius, ir tris tarp kitų. Pirmasis: kodėl raganiai negali praturtėti iš savo amato. Antrasis: kodėl Kunigaikščiai, kurie turi jų savo palydoje, negali jais pasinaudoti, kad nužudytų ir nugalėtų savo priešus. Trečiasis: kodėl jie negali pakenkti tiems, kurie juos persekioja.

Dėl pirmojo – mes jį palietėme ankstesniame skyriuje.

Dėl antrojo – Teologai sako, kad Angelai, kuriuos Dievas pasirinko Karalių ir Karalysčių išsaugojimui, sutrukdo burtų poveikį, ir kad pergalės yra Dievo rankose, kuris vadinasi didžiuoju Dievu Sabaotu, t. y. Kareivijų Dievu; ne tik dėl galios, kurią Jis turi žvaigždėms ir dangaus Angelams (kurie Rašte vadinami kareivijomis), bet ir Kunigaikščių armijoms. Ir toli gražu, kad Kunigaikščiai, kurie naudojasi raganiais, galėtų nugalėti savo priešus; senieji pastebėjo kaip neginčijamą dėsnį, kad jei kariauja du Kunigaikščiai, tas, kuris naudosis raganiais, bus nugalėtas. Ir Kunigaikštis, kuris klausia velnio apie savo valstybę ir įpėdinius, pražus apgailėtinai su visais savaisiais. Nes Dievas juos mato ir atkeršys. Ir nereikia sakyti kaip 1 Psalmės vertėjas: „Ir todėl, kad jam nerūpi ir nesirūpina nedorėliais“. Bet reikia, man atrodo, versti taip:
Ir todėl, kad nedorėliams nerūpi
Gyvasis Dievas, kelias, kurį jie laikys,
Jie ir jų darbai nueis į pražūtį.

Šis vertimas atitinka 34 Psalmę, kur sakoma:
Dievas laiko savo akį įsmeigęs
Į nedorėlius ir jų darbus:
Kad iš pasaulio amžiams
Jų vardas būtų išrautas.

Galėčiau pateikti tūkstantį pavyzdžių, bet pasitenkinsiu 2 ar 3. Pompėjus Didysis turėjo visą Romos Imperiją ir visus didžiausius Kunigaikščius savo pusėje, ir 30 Legionų prieš 5 ar 6 Cezario, kai davė jam mūšį; Cezaris buvo privestas prie tokio kraštutinumo, kad jo armija mirė badu, turint jūrą ir visus miestus uždarytus prieš jį. Vis dėlto Pompėjus norėjo dar pasinaudoti raganiais; ir iš tiesų jam buvo atvesta Erichto Arkadietė, didžiausia to meto Ragana, kaip galima matyti pas Lukaną. Kiekvienas žino apgailėtiną baigtį, kuri jį ištiko netrukus po to, nors visą gyvenimą jis buvo pergalingas Europoje, Azijoje, Afrikoje ir dar labiau visoje Viduržemio jūroje.

Ariovistas, Vokiečių armijos generolas, kuri buvo ne mažesnė nei 400 000 vyrų, klausydamas Vokietijos raganių patarimų (nes visais laikais tas kraštas buvo jų pilnas), buvo visiškai sutriuškintas Cezario, kuris tyčiojosi iš raganių.

Aš palieku Neroną, Heliogabalą, Maksencijų, Domicianą ir begalę kitų, kurie visi turėjo apgailėtiną pabaigą dėl tų pačių priežasčių. Bet negaliu praleisti vieno didžio mūsų amžiaus Kunigaikščio, kuris, norėdamas pamatyti savo priešų armijas neteisėtomis priemonėmis ir sužinoti iš Pranašautojo mūšio baigtį, gavo iš Šėtono dviprasmišką Orakulą, kuriuo pasikliovęs, buvo apgailėtinai nugalėtas. Aš taip pat žinau iš gero šaltinio: kai jo mažasis sūnus sunkiai sirgo, buvo paklausta raganiaus, kas nutiks. Jis pasakė, kad reikia siųsti pakviesti didesnių meistrų nei jis iš Vokietijos, kad sužinotų, kas nutiks: nes tarp velnių ir tarp raganių yra vienų gabesnių už kitus. Netrukus po to atvyko Raganiai, ir kokią gerą viltį pasveikti jie bebuvo davę, jis vis tiek mirė. Ir tie, kurie jais naudojosi, neišvengė apgailėtino žlugimo.

Jei raganiai ir jų šeimininkas turėtų galią kenkti visiems asmenims, Karaliai, žaisdami su vaškinėmis figūrėlėmis, ar į orą paleistomis strėlėmis, ar žodžiu, ar savo kardo vėju, išžudytų savo priešus. Bet visi sutaria iš visos senovės patirties, kad Kunigaikštis, net jei turėtų visus pasaulio raganius, negalėtų numarinti svetimų Kunigaikščių, nei savo priešų, ar jie būtų geri, ar blogi.

Yra dar daugiau: Raganiai negali niekaip pakenkti tiems, kurie juos persekioja. Ir dėl šio punkto Šprengeris ir Nideris, kurie liepė sudeginti begalę jų, sutaria, kad raganos negali niekaip pakenkti Teisingumo pareigūnams, kad ir kokios piktos jos būtų. Ir apie tai paklaustos, jos liudijo: kad darė viską, ką galėjo, kad numarintų Teisėjus, bet kad joms tai buvo neįmanoma.

Ir iš tiesų aš turiu Jeanne Harvillier tardymo protokolus, dalyvavęs priimant nuosprendį jai: šeštajame straipsnyje ji prisipažino, kad nuo to laiko, kai pateko į Teisingumo rankas, Velnias neturėjo daugiau galios jai, nei kad ištrauktų ją iš kalėjimo, nei kad išgelbėtų jai gyvybę.

Vis dėlto Šprengeris ir Dano rašo, kad Velnias nenustoja kalbėti ir bendrauti su Raganiais, ir duoti jiems patarimų nieko nesakyti; ir kas dar daugiau, jis nuima jiems grandines nuo kojų ir rankų. Tai skaičiau pas Filostratą apie Apolonijų Tianietį, kurį laikė didžiausiu to meto raganiumi: kad jis nusiėmė grandines būdamas Romos kalėjime kalinių akivaizdoje. Dėl šios priežasties imperatorius Domicianas liepė jį nuskusti iš visų pusių (kaip daroma dar ir dabar Vokietijoje) ir liepė jį išrengti nuogai, kai įsakė atvesti jį į teismą.

Bet aš negalėjau suprasti, kaip velnias gali nuimti grandines raganiui, bet negali jo ištraukti iš kalėjimo. Jei metras Jeanas Martinas (Jean Martin), Lano Prevo leitenantas, nebūtų manęs patikinęs, kad vykdydamas procesą Šventosios Preuvės (Sainte Preuve) raganai (kurią liepė sudeginti gyvą), jis paklausė jos, kodėl ji nepabėga. Ji atsakė, kad grandines gerai nusiimtų, bet negali išeiti iš Teisingumo rankų. Ir iš tiesų, nusukusi žvilgsnį į kitą pusę, ji nusiėmė grandines nuo rankų: kas buvo neįmanoma žmogaus jėgomis.

Štai kodėl Dano savo mažame Dialoge rašo, kad nereikia palikti raganos vienos kalėjime, kad ji nebendrautų su velniu, arba kad Šėtonas neduotų jai tylėjimo kerų, t. y. kad nieko neprisipažintų. Šiais kerais daugelis raganių, kaltinamų žmogžudystėmis ir kitais nusikaltimais, naudojosi. Aš skaičiau vieną bjaurų, išspausdintą spaustuvėje, kurio čia nedėsiu, kad niekas negalėtų pasinaudoti menkiausia proga gauti naudos iš temos, kurią nagrinėju.

Dar keisčiau yra tai, kad raganiai negali išspausti nė vienos ašaros iš akių, kad ir kokį skausmą jiems darytų. Ir visi Vokietijos Teisėjai laiko šį ženklą labai stipria prezumpcija, kad moteris yra Ragana. Nes žinoma, kaip moterims ašaros yra po ranka; ir vis dėlto pastebėta, kad Raganos niekada neverkia, nors ir stengiasi sušlapinti akis seilėmis.

Yra dar vienas keistas dalykas, kurį Inkvizitorius Šprengeris pastebėjo: t. y. kad ragana, nors ir kalinė, gali palenkti Teisėją į gailestingumą, jei ji pirmoji pažvelgs į jį. Ir iš tiesų tas pats autorius rašo, kad Raganos, kurias jis laikė kalėjime, prašydavo prižiūrėtojų tik vieno dalyko – kad galėtų pamatyti Teisėjus prieš šiems prabylant joms. Ir šiuo būdu visi tie Teisėjai, kurie buvo pamatyti, baisėjosi jas nuteisti, nors buvo nuteisę daugelį kitų, kurios buvo nepalyginamai mažiau kaltos.

Tačiau visi sutaria, kad raganos negali pakenkti Teisingumo pareigūnams. Vis dėlto daugelis seržantų ima raganas iš už nugaros ir pakelia jas nuo žemės; bet kiti be baimės eina jų ieškoti net į jų landynes. Tad tai nuostabi Dievo paslaptis, kurią Teisėjai turėtų gerai apsvarstyti: kad Dievas laiko juos savo globoje ne tik nuo žmonių galios, bet ir nuo piktųjų dvasių galios. Štai kodėl skaitome Dievo Įstatyme: „Kai teisite, nebijokite nieko, nes teismas yra Dievo“. Ir Jehošafatas (Josaphat / Joram – klaida tekste?), Judėjos Karalius, primindamas Teisėjams jų pareigą, sako: „Žiūrėkite gerai, ką teisite, ir prisiminkite, kad vykdote Dievo teismą“. Dar visuose Rytuose šalys paima už drabužio krašto tuos, kuriuos nori pakviesti prieš Teisėjus be seržanto pagalbos, ir sako: „Einame į Dievo Teisingumą“. Senieji hebrajai teigia, kad Dievo Angelai ten dalyvauja. Ir net Francisco Álvaresas (Francois Alvarez) rašo, kad Etiopijoje teisėjai sėdi žemuose krėsluose, o palieka dvylika aukštų kėdžių tuščių, ir sako, kad tai Angelų vietos.

Man galbūt sakys, kad kalinamos raganos gali būti pagrobtos ekstazėje ir pasidaryti nejautrios, kaip sakėme anksčiau. Aš atsakau, kad tai neįmanoma, turint omenyje, jog jos negali išvengti bausmės.

Pateiksiu dar vieną pavyzdį, nutikusį Kazere (Cazeres), netoli Tulūzos, kur buvo viena ragana. Paėmusi pašventintą duoną per aukojimą, ji nuėjo jos įmesti į vandenį. Ji buvo sugauta ir prisipažino, kad užnuodijo pašventintą duoną; ji buvo numesta šunims, ir šie staiga nugaišo. Būdama kalėjime ji krito apalpusi daugiau nei šešias valandas be jokio jutimo, paskui atsikėlė šaukdama, kad yra labai pavargusi, ir papasakojo naujienas iš daugelio vietų su gerais įrodymais. Bet būdama nuteista ir prieš pat egzekuciją, ji šaukėsi velnio, sakydama, kad jis jai pažadėjo, jog lis tiek, kad ji nejaus ugnies. Ji vis dėlto sudegė gyva.

Ir taip teisėjai neturi bijoti drąsiai veikti prieš raganius, kaip kad yra tokių, kurie bėga ir dreba iš baimės, ir net nedrįsta į juos pažiūrėti. Nors raganiai nenužudo nė dešimtosios dalies tų, kuriuos norėtų. Ir iš tiesų Nideris rašo, kad vienas Raganius jam per apklausas prisipažino, jog buvo prašomas nužudyti savo priešą, ir kad jis panaudojo visą Šėtono galią, kuris jam pasakė, kad tam žmogui pakenkti neįmanoma.

Taip matome, kad raganiai neturi galios pakenkti nedorėliams, jei Dievas to neleidžia. Kaip tad jie galėtų pakenkti tam,
Kuris aukščiausiojo Dievo globoje
Amžinai pasitraukia?
Geroje ir stiprioje vietoje
Gali sakyti esąs.
Nuspręsk tad prote:
Dievas yra mano saugi apsauga,
Mano aukštas bokštas ir pamatas,
Kuriuo aš pasitikiu ir t.t.
Taip, kad naktį nebijosi
Dalyko, kuris gąsdina:
Nei ieties, nei strėlės, kuri gelia,
Dieną ore skriejančios.
Nei maro, vaikštančio,
Kai esame tamsoje:
Nei staigaus blogio, naikinančio
Vidury dienos žmones.
Tavo dešinėje kris
Tūkstantis, ir tūkstantis kairėje.
Jų blogis prie tavęs neprisiartins,
Koks bebūtų blogis.
Ir viskas už tai, kad sakei Dievui:
Tu esi mano apsauga,
Ir kad padėjai į tokią aukštą vietą
Savo pasitikėjimą.
Nelaimė neateis tavęs ieškoti,
Laikyk tai tikru dalyku,
Ir prie tavo namų prisiartinti
Negalės jokia žaizda:
Nes Jis davė įsakymą
Savo vertiems Angelams
Tave rūpestingai saugoti,
Kur tik eitum. (91 Psalmė)

Dėl žodžių „Ietis ir strėlė ore skriejanti“ ir „Maras vaikštantis“: Saliamonas, hebrajų teologas (Rashi?), aiškindamas žodį Cheteb ir žodį Deber, rašo, kad žodis Deber reiškia Demoną, kuris turi galią kenkti naktį; o Cheteb – kuris kenkia vidury dienos. Vis dėlto Šėtonas dieną ir naktį budi, ir kenkia tiek dieną, tiek naktį. Nors visi senieji sutaria, kad jis turi daugiau galios naktį. Kaip jis išžudė vidurnaktį visus žmonių ir gyvulių pirmagimius visoje Egipto Karalystėje. Tai mums nurodoma 104 Psalmėje, kur sakoma, kad Liūtas ir laukiniai žvėrys išeina naktį iš urvų ieškoti grobio, ir sugrįžta slėptis dienai išaušus.

Dievas kartais nebaustų ir savo išrinktųjų (ką Jis daro gana dažnai), bet visa tai jiems išeina į didelį vaisių, naudą ir garbę, kaip sakėme apie Jobą. Ir Jis niekada neapleidžia tų, kurie pasitiki Juo. Taip pat Jobas sakė: „Nors Dievas mane nužudytų, vis dėlto aš visada turėsiu viltį Jame.“ Ir Saliamonas Išminties knygoje, kalbėdamas apie nedorėlius, kurie žudo teisiuosius, norėdami pamatyti, ar Dievas juos apsaugos, sako, kad teisieji, išvaduoti iš šio pasaulio už mažai skausmo, džiaugiasi amžinojo gyvenimo vaisiais.

Aš tai norėjau pažymėti, nes Mozė Maimonidas teigia, kad nebūna jokios nelaimės be nuodėmės, nei bausmės be kaltės: tai buvo Bildado ir Elifazo nuomonė Jobo knygoje, atmesta Dievo teismo, kuris baudė Jobą, nors ir gyrė jį kaip tiesų ir dorą. Ir ta pati nuomonė Jobo knygoje (42, 7) paneigta Elifazo, kas verta būti gerai suprasta. Tiesa, teisiųjų nelaimės yra labai retos; nes kas panašus į Jobą? Kas yra tas, kurį galima vadinti teisiu? Štai kodėl tokios nelaimės vadinamos meilės rykštėmis. Nes nors šv. Ambraziejus teigia, kad Dievas nepalieka šiame pasaulyje nusikaltimų visai nenubaustų (kad žmonės nemanytų, jog Dievo nėra, arba kad Jis palankus nedorėliams), ir nenubaudžia jų visų taip pat (kad nemanytų, jog nėra kito gyvenimo po šio), vis dėlto hebrajai nepasitenkina šia priežastimi: bet jie laiko labai tikru ir neginčijamu mokymu, kad nelaimės, kurios ištinka dorus žmones, tarnauja jų tvirtumo išbandymui ir jų laimės bei palaiminimų padvigubinimui; arba jos tarnauja kaip skaistykla šiame pasaulyje už nuodėmes, kurias padaro net švenčiausi asmenys, kad jie galėtų džiaugtis pilna laime po šio gyvenimo. O malonumai ir turtai, kuriuos Dievas kartais duoda nedorėliams, yra atlygis už gėrį, kurį jie daro šiame pasaulyje (nes nėra tokio blogo žmogaus, iš kurio Dievas negautų sau šlovės ir kuris nepadarytų ko nors gero), kad jie būtų kankinami po šio gyvenimo bausmėmis, kurių nusipelno; ir kad tokiu būdu įžeidimai būtų nubausti, o dorybės gautų savo pilną ir visišką atlygį. Tai yra graži Šventojo Rašto paslaptis: t. y. kad Dievas daro Teisingumą, Teismą ir Gailestingumą. Teisingumą – kai duoda tikrą atlygį už gerus darbus; Teismą – kai skiria bausmę pagal tikrą nusikaltimo dydį; ir Gailestingumą – kai duoda tikrą atlygį didesnį už dorybę, o bausmę mažesnę už nusikaltimą.

Tad galima laikyti neginčijama maksima, kad gerųjų nelaimė jiems išeina į didelį gėrį, o nedorėlio atlygis jam išeina į pražūtį. Ką stoikai sako vienu žodžiu: kad nedorėliams negali nutikti nieko gero, o doriems žmonėms – nieko blogo. Ir kartais pats didžiausias nedorėlis iškeliamas į garbę tik tam, kad pasitarnautų Dievo šlovei keršto dieną, kaip sako Saliamonas.

Pakalbėję apie teisėtus būdus numatyti ir užkirsti kelią raganių burtams, dabar pakalbėkime apie neteisėtus būdus, kuriuos žmonės naudoja norėdami užbėgti už akių burtui arba jį išvaryti, jei jis kam nors duotas.

APIE NETEISĖTUS BŪDUS,
kuriuos žmonės naudoja norėdami užbėgti už akių burtams, ir išvaryti ligas bei kerus.

V SKYRIUS.

Šis klausimas yra vienas sunkiausių, kokį galima iškelti šiame Traktate, ir kuris nėra išspręstas tarp Teologų, Kanonistų ir Teisininkų. Nes pastarieji teigia, kad galima išvaryti burtus prietaringais būdais (įstatymas Veneficii), ir šios nuomonės laikosi taip pat Kanonistai, ypač Hostietis (Hostiensis), Panormitanas (Panormitanus) ir Godfridas (Goffredus), ir kiti; ir kai kurie Teologai, kaip Skotas, subtilusis Teologas (4 kn., 34 dist.), kur sakoma, kad prietaringa manyti, jog burtų nereikia varyti prietarais.

Tačiau kiti Teologai, ir didžioji bei sveikiausia dalis, teigia, kad yra stabmeldystė ir atsimetimas naudotis velnių ir raganių pagalba norint užkirsti kelią burtams ar juos išvaryti. Kaip tai nustatyta antroje Sentencijų knygoje, 7 distinkcijoje. Ir šios nuomonės yra Tomas Akvinietis toje pačioje distinkcijoje, ir Bonaventūra, ir Petras, Albertas ir Durandas. Nesvarbu, ar burtas pašalinamas burtu per raganių; ar tas, kuris nuima burtą atiduodamas jį kitam prietaringomis priemonėmis, nebūtų raganius; ar šaukiamasi velnio aiškiai ar tyliai: jie yra nuomonės, kad geriau mirti.

Ši nuomonė yra labai šventa, o kita – smerktina ir uždrausta Dievo Įstatymo, kaip pasakysime vėliau. Ir šv. Bazilijus, komentuodamas 45 (pagal Vulgatą 44?) Psalmę, labai smerkia tuos, kurie kreipiasi į Šėtoną ir raganius, ir kurie naudoja tokias apgaules gydymui. Ir šv. Jonas Auksaburnis 8-oje homilijoje apie Laišką kolosiečiams sako taip: Citius mors homini Christiano subeunda, quam vita ligaturis redimenda (Krikščioniui geriau mirti, nei išsipirkti gyvybę raiščiais/kerais).

Tačiau Teologai tai sprendžia per daug trumpai, mano nuomone. Nes jie kalba tik apie aukščiausius raganavimo taškus. Ir vis dėlto tikra, kad visi būdai užkirsti kelią blogiui, marams, karams, badui, ligoms, nelaimėms, tiek bendrai, tiek atskirai, kur yra prietarų, yra neteisėti. Aš sakau „prietarų“, nes natūralūs ir Dieviški būdai, kuriuos Dievas mums davė, kad užbėgtume už akių blogiui ir jį išvarytume, yra ir visada bus pagirtini ir leistini.

Bet kadangi skaitome Jobo knygoje, jog žemėje nėra galios, kurios Šėtonas bijotų, tai yra prietaras kabinti jūrų svogūną (Scille) virš durų, kad sutrukdytų kerams ir raganystėms. Tačiau galima naudoti kūrinius kartu su dieviškomis maldomis Tam, kuris yra visagalis šiame pasaulyje. Kaip matome (Tobijo 6), kad Angelas panaudoja žuvies kepenis ir kvepalus, ir su maldomis išvaro piktąją dvasią, kuri buvo nužudžiusi septynis moters, kurią vedė Tobijas, vyrus.

Ir nors velniai baisisi druska, kaip Amžinybės simboliu, ir Dievas įsako dėti druskos į visas aukas (galbūt tam, kad atitrauktų savo tautą nuo aukojimo velniams), vis dėlto tie, kurie nešiojasi druską, nebus apsaugoti nuo Šėtono pasalų, jei pasitikėjimas Dievu nebus kitur padėtas. Nešiotis druską ar nupoliruotą datulės kauliuką (kaip sako Plinijus 13 knygos 4 sk.), kad sutrukdytų ar išvarytų piktąsias dvasias be maldų, yra stabmeldystė. Lotynai vadina amuleta apsaugos priemones, skirtas užbėgti už akių blogiui, ir remedia – tai, ką vaistai daro blogiui išvaryti.

Ir kad parodytume, jog Šėtonas yra amuletų ir apsaugos priemonių prieš kerus, kuriuos žmonės naudoja, bei vaistų burtams ir kerams išvaryti tarnas, autorius ir išradėjas: Senieji, ir ypač romėnai, turėjo paprotį kabinti vaikams ant kaklo nario figūrėlę, kurią iš padorumo reikia slėpti, ir kurią jie vadino fascinum, kaip priemonę prieš kerus, kad sutrukdytų burtams; ir ypač jei ji buvo iš gintaro. Ką Plinijus nurodė buvus bjauriu ir Diabolišku būdu skatinti žmones gašlumui.

Ir kai ispanai tapo Vakarų salų šeimininkais, jie taip pat rado, kad ten nešiojama ant kaklo pederastijos atvaizdas (Pedikono ir Kinedo), kaip priemonė prieš kerus, kas buvo dar bjauriau. Tos tautos buvo pasinėrusios į Sodomiją ir bjaurias nešvankybes, ir į visų rūšių raganystes, ir buvo beveik visos išnaikintos ispanų. Kiekvienas sutiks, kad tai diaboliškas išradimas.

Yra ir kitų, ne tokių bjaurių, bet ne mažiau neteisėtų: nešioti prirašytus raiščius ir raštelius kaip apsaugą. Apie tai šv. Augustinas knygoje De Doctrina Christiana (2 kn., 20 sk.) kalba taip: Ad hoc genus pertinent ligaturae execrabilium remediorum… sive votis, sive quibusvis aliis rebus suspendendis & ligandis (Šiai rūšiai priklauso bjaurių vaistų raiščiai… ar su įžadais, ar su bet kokiais kitais pakabinamais ir rišamais daiktais). Tiek, kiek jais pasitikima, tai yra stabmeldystė ir neteisėtas dalykas.

Barbė Dorė, kuri buvo sudeginta Teismo sprendimu, patvirtinančiu Šv. Kristoforo prie Senliso Prevo nuosprendį, 1577 m. sausio 19 d., prisipažino išgydžiusi keletą tų, kuriuos buvo užkerėjusi, perpjovusi balandį ir uždėjusi jį ant ligonio skrandžio, sakydama šiuos žodžius, kurie yra jos byloje: „Vardan Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, pono šv. Antano ir pono šv. Mykolo Angelo, tu gali išgydyti nuo ligos“, liepdama atlikti devyndienį (neufvaine) kiekvieną dieną kaimo bažnyčioje. Pats didžiausias katalikas pasaulyje ras šį receptą labai gražų ir gerą; bet aš laikausi nuomonės, kad net jei jis būtų geras savaime, tai yra piktžodžiavimas prieš Dievo Didenybę imti jį iš Šėtono arba iš Raganiaus, kuris jį gavo iš Šėtono. Pridėkime ir tai, kad visos šios maldos, kurios ateina iš Šėtono, turi kelti pasibjaurėjimą kiekvienam: nes ji prisipažino, kad Šėtonas ją išmokė šio vaisto, kaip randama jos byloje, kurią man atsiuntė ponas de Pipemontas, garbingas Bajoras.

Panašiu atveju imti ir daryti tai, ko nereikia sakyti, su sužadėtinės žiedu, kad atsirištų, yra neteisėtas dalykas. Nes tuo dedama pagalba ir pagalba, nusigręžiant nuo Kūrėjo, ir nėra abejonės, kad velnias prie to prikiša ranką. Yra tokių, kurie iš naujo susituokia būdami surišti su tomis pačiomis iškilmėmis, kaip tuokėsi, ir tampa atrišti. Vokietijoje yra kitų, kurie deda virti puode karvės pieną, kurią ragana užtrūkdė; ir sakydami tam tikrus žodžius (kuriuos aš nutylėsiu) ir daužydami lazda į puodą, tą pačią akimirką, sako jie, Velnias muša Raganą per nugarą tiek pat smūgių. Tai neteisėtas dalykas. Nes tai reiškia sekti Šėtono ketinimu ir valia, kuris šiuo būdu pritraukia tą, kuri nėra ragana, tapti tokia, matant tokį keistą dalyką.

Tą patį spręsime apie Apulėjaus priešnuodžius, norint prarasti asilo pavidalą: kad reikia valgyti šviežias rožes, arba anyžius ir lauro lapus su šaltinio vandeniu. Šprengeris pats yra toje klaidoje, kad žmogus, paverstas žvėrimi, praranda žvėrišką pavidalą išsimaudęs gyvame vandenyje. Pranašas Eliziejus iš tiesų išgydė Naamaną Sirą, liepęs jam septynis kartus nusimaudyti gyvame Jordano vandenyje. Bet tai buvo Dievo malonė, o ne vanduo.

Panašiu vaistu, kai norima sužinoti, kas yra ragana, kuri padarė arklį neįgalų ir užkerėtą Vokietijoje, einama paimti nugaišusio arklio žarnų, tempiant jį iki kokio nors namo, neįeinant per bendras duris, bet per rūsį ar po žeme, ir ten degina arklio žarnas. Tada ragana, kuri uždėjo burtą, pajunta savo žarnose dieglius ir eina tiesiai į tą namą, kur deginamos žarnos, kad paimtų degančią anglį, ir staiga jos skausmas praeina. Ir jei jai neatidaromos durys, namas aptemsta tamsoje su baisiu griaustiniu ir gresia sugriūti, jei esantys viduje nenori atidaryti; kaip Šprengeris rašo dažnai matęs praktikuojant Vokietijoje.

Aš taip pat sužinojau iš metro Jeano Martino, Ribemono generalinio leitenanto, kad buvo vienas raganius, kuris atskleidė kitą raganių su sietu, pasakęs kelis žodžius, ir vardijant visus, kuriuos įtarė. Kai priėjo prie vardo to, kuris buvo kaltas dėl nusikaltimo, tada sietas judėjo be paliovos, ir Raganius, kaltas dėl to veiksmo, atėjo į namus, kaip buvo patvirtinta; vėliau jis buvo nuteistas. Tačiau reikėjo iškelti bylą ir tam, kuris naudojo sietą. Visa tai daroma diabolišku menu, kad tie, kurie mato šį stebuklą, eitų toliau, kad sužinotų visą raganavimą. Nes Šėtonas jau užtikrintas dėl raganos, kad ji jo, ir visada nori laimėti kitų.

Prisimenu, kad ponas Burdenas (Bourdin), Karaliaus generalinis prokuroras, man vieną dieną pasakė, jog visi jo gyvuliai, kuriuos jis turėjo ūkyje prie Mo (Meaux), gaišo, kol jo žmonai buvo pasakyta, kad reikia užmušti tam tikrą žvėrį (kurio aš neminėsiu) ir pakabinti jį kojomis į viršų po tvarto slenksčiu, ir pasakyti kelis žodžius, kurių nereikia rašyti. Tai buvo padaryta, ir nuo to laiko nenugaišo joks gyvulys. Tuo Šėtonas laimėjo tą tašką, kad jam buvo aukojama auka, norint jį numalšinti, kas yra tikra stabmeldystė.

Šprengeris taip pat pasakoja, kad norint sutrukdyti raganoms išeiti, kai jos įėjusios į Bažnyčią, Vokietijoje yra paprotys patepti batų padus kiaulės taukais keliems jauniems vaikams: tai yra, jei vaikai nejuda iš Bažnyčios, tos, kurios bus raganos, negalės išeiti be jų leidimo. Ir sako, kad tai galima padaryti ir keliais žodžiais, kurių aš nerašysiu.

Čia kas nors pasakys: argi nėra labai geras dalykas atskleisti raganius, kad juos nubaustų? Aš pripažįstu; ir vagis bei žudikus taip pat. Bet niekada nereikia daryti blogio, kad išeitų gėris, kaip sako šv. Paulius; ir dar mažiau raganavimo reikaluose, nei visuose kituose dalykuose. Nes Šėtonas čia laimi dvigubai: jis atitraukia raganas nuo ėjimo į vietą, kur jos galėtų išgirsti Dievo žodį, ir pritraukia švelnią jaunystę tokiomis apgavystėmis, kad klaustų Velnio tiesos apie paslėptus dalykus.

Mes skaitome pas Plinijų (28 knyga, 7 sk.) daug juokingų priešnuodžių ir amuletų, panašių į šiuos: pavyzdžiui, patepti vilko taukais durų staktas ir stulpus, kai jaunavedžiai eina gulti kartu, kad sutrukdytų kerams ir surišimams. Ir jis sako (37 knyga, 9 sk.), kad baltas Safyras, kuriame išgraviruotas Saulės ir Mėnulio vardas, ir pakabintas ant kaklo su Cynocephalus (šuniagalvio beždžionės) plaukais, taip pat tinka prieš visus kerus ir suteikia malonę Karalių akyse: bet reikia rasti Cynocephalus, kurių niekada nebuvo. Ir toje pačioje knygoje, sekančiame skyriuje, jis sako, kad akmuo Antipathes, virtas piene, tinka prieš kerus: bet reikia, kad jis būtų juodas ir blizgantis – tai dar viena dar kvailesnė apgavystė. Ir panašiu atveju, kad augalas Antirrhinum tinka prieš visus nuodus ir raganystes, ir kaip priešnuodis, ir kad suteikia gracijos ir malonės. Ir kad augalas Euplea suteikia reputaciją; ir kad Kietis (Armoisi) tinka prieš visus kerus. Visa tai yra patvirtintos apgavystės.

Ir aš stebėjausi, kaip krikščionys Imperatoriai paskelbė įstatymais ir ediktais, kad leistina tokiais prietarais varyti audras ir ligas, matydami, kad romėnai, kai dar buvo pagonys, baudė mirtimi tuos, kurie raganystėmis atskleidė tik vagį, ir nenorėjo, kad tuo būtų tikima. Tai įstatymas Item apud Labeonem. § si quis astrologus ir t.t. (Digestai 47. 2. 52?).

Aš eisiu toliau: neteisėta ieškoti po durų slenksčiais, kad pašalintų vaškines figūrėles ir kitas sėklas bei kaulus, kuriuos raganiai ten deda, norėdami numarinti (kaip jie mano) žmones ir gyvulius. Nes tai yra tai, ko prašo Šėtonas – kad būtų tikima, jog jis suteikia tokią galią vaškui ir milteliams. Bet reikia kreiptis į Dievą ir laikyti visiškai nuspręstu tai, kas pasakyta Giesmėje, kurią Jis davė Mozei: kad tai Jis vienas siunčia mirtį ir ligas, ir nėra blogio nei kančios, kuri neateitų iš Jo. Ir kadangi šis piktnaudžiavimas yra įprastas ir labai malonus Šėtonui, Sorbona išmintingai pasmerkė kaip ereziją tuos, kurie mano, kad burtas kyla iš tų miltelių.

Ir iš tiesų šv. Jeronimas, kalbėdamas apie šv. Hilariono gyvenimą, sako, kad Šėtonas laikė vieną jauną merginą demoniake, kurioje jis kalbėjo, sakydamas, kad neišeis, kol nebus nuimta varinė plokštelė, kurią merginos draugas pakišo po durimis. Hilarionas nenorėjo nieko daryti, ir maldomis Dievui išlaisvino merginą.

Yra kitų, kurie degina (flambent) mažus vaikus ir veda juos per ugnį, kad apsaugotų nuo blogio; tai amoritų bjaurastis, pažymėta Šventajame Rašte, ir panaši į tą, kurią raganos liepia daryti kai kurioms kvailėms – nešti savo vaikus tarp dviejų Kryžių, kad būtų laimingi; ką aš mačiau praktikuojant procesijose. Reikia tad kreiptis į Dievą vieną. Štai kodėl Sorbonos fakultetas nusprendė ir nutarė, kad tai gryna erezija varyti burtus burtais. Sprendimas yra 1398 m. rugsėjo 19 d. Ten nesakoma, kad Šėtonas ir jo pavaldiniai negali pašalinti burto burtu; bet ieškoti tokių priemonių yra bedievystė. Nes jei Šėtonas išgydo kūno žaizdą, jis visada palieka opą sieloje.

Pateiksiu pavyzdį, kurį metras Jeanas Martinas (Jean Martin), Lano miesto Prevo leitenantas (nes tiesa negali būti geriau žinoma nei per Teisėjus, gerai patyrusius tokiuose dalykuose per bylas, kurias jie veda), man papasakojo. Kai jis vedė bylą Šventosios Preuvės (Sainte Preuve) raganai, kuri padarė vieną mūrininką neįgalų ir sulinkusį taip, kad jis laikė galvą beveik tarp kojų, ir buvo manoma, kad ragana jam padarė šį blogį. Jis liepė pasakyti raganai (kaip gerai apdairus Teisėjas), kad nėra būdo išgelbėti jos gyvybę, nebent išgydant mūrininką. Galiausiai ji liepė savo dukrai atnešti mažą paketą iš jos namų, ir po to, kai iššaukė Velnią veidu į žemę murmėdama kokius kerais visų akivaizdoje, ji padavė paketą mūrininkui ir pasakė jam, kad išsimaudytų vonioje, ir įdėtų tai, kas buvo pakete, į savo vonią, sakydamas šiuos žodžius: „Eik po velnių“ (Va de par le Diable); kitaip nebuvo būdo jį išgydyti.

Mūrininkas padarė tai, kas jam buvo pasakyta, ir pasveiko. Buvo norima sužinoti, kas buvo pakete, prieš dedant jį į vonią (ką ji vis dėlto buvo uždraudusi): rasti trys maži gyvi driežai. Ir kol mūrininkas buvo vonioje, jis jautė tarsi tris didelius karpius; ir paskui buvo kruopščiai ieškota vonioje, bet nerasta nei karpio, nei driežo. Ragana buvo sudeginta gyva ir niekada nenorėjo atgailauti.

Čia matoma stabmeldystė ir piktžodžiavimas kartu – daryti bet kokį dalyką Velnio vardu ir iššaukimu. Kiti raganiai nėra tokie begėdžiai, bet klastingesni ir blogesni: nes jie kalba šventai ir verčia žmones pasninkauti, kaip kilmingas Normandijos raganius 1572 m.

Aš skaičiau apie kitą trečioje Antonijaus Torkemados „Sodo“ knygoje: apie raganių, kuris pamatęs valstietį, įkastą pasiutusio šuns, jam pasakė, kad jis yra Salutador (t. y. gelbėtojas), Peroque no perdais la vita (t. y. kad neprarastum gyvybės). Tada jis įdūrė jam tris kartus į nosį iki kraujo, ir tas pasveiko. Matoma, kad šis apgavikas vadinosi gelbėtoju, kas yra piktžodžiavimas, siekiant atimti pasitikėjimą Dievu; tai ne mažiau bjauru, nei jei jis būtų šaukęsis Šėtono. O Dievas kalbėdamas per Izaiją sako: „Aš esu, – sako Jis, – didis amžinasis Dievas, kuris siunčia gyvybę, mirtį, sveikatą ir ligą; ir nėra išgelbėjimo niekur kitur, tik manyje viename.“

Tuo pačiu metu, kai rašiau šią knygą, ponas Charlesas Martinas (Charles Martin), Lano miesto Prevo, įspėtas, kad yra viena vargšė moteris Vo (Vaux), Lano priemiestyje, užkerėta savo kaimynės, ir gailėdamasis tos vargšės užkerėtos moters, pagrasino raganai, kad ją nubaus mirtimi, jei ji neišgydys savo kaimynės ligos. Ji bijodama pažadėjo ją išgydyti. Ir iš tiesų ji atsistojo kojūgalyje, veidu į žemę, sudėjusi rankas, ir garsiai šaukdamasi didžiojo Velnio, pakartojo kelis kartus savo maldas, murmėdama kokius nežinomus žodžius; paskui ji padavė duonos gabalėlį tai, kuri sirgo, ir ši pradėjo sveikti. Tai atlikus, Prevo grįžo namo su sprendimu ją suimti ir sudeginti netrukus. Bet nuo to laiko ji nebuvo matyta čia.

Akivaizdžiai matoma, kad ligonė ne mažiau šaukėsi ir ne mažiau garbino Velnio nei ragana. O juk geriau tūkstantį kartų mirti, nei bandyti tokį bjaurų vaistą, kuris išgydo kūną ir pražudo sielą. Dar matoma raganos laikysena, padėjus veidą ant žemės, kas yra būdas, kurį senieji Pranašai Mozė, Jobas, Elijas naudojo, kai norėdavo numalšinti Dievo rūstybę. Bet be to, pačios bjauriausios raganos iškasa duobutes, įkišdamos veidą į vidų, kad paliudytų, jog meldžiamasi Šėtonui, o ne Dievui. Ir šaukia Šėtoną garsiai. Su tuo siejasi tai, ką sako Apulėjus, kalbėdamas apie Pamfilę, Larisos raganą, kad ji atliko savo siaubingus užkeikimus: Devotionibus in scrobem procuratis. Tai yra, atlikdama savo maldas ir pamaldumą duobėje.

Kiti nenori šauktis, nei dalyvauti Diaboliškuose iššaukimuose, bet jie nesidrovi eiti pas raganius, kad gautų išgydymą.

Pateiksiu pavyzdį, kuris yra naujas, kurį sužinojau iš Pirmininko de Vitry le François (de Vitry-le-François), garbingo žmogaus, kuris buvo delegatas Blua Generaliniuose Luomuose 1577 m., kai mums reikėjo jo, kad padėtume vieni kitiems bendroje naštoje. Aš jį labai prašiau neišvykti, kol Luomai nesibaigs. Jis man pasakė, kad yra vienas jo draugas mirties patale, kuris jį pakvietė ir padarė savo įpėdiniu; šis draugas anksčiau buvo 5 ar 6 metus sergantis ir luošas. Jo tėvas buvo įspėtas, kad Flandrijoje yra žmogus, kuris išgydytų jo sūnų. Tėvas staiga ten nuvyko. Flandrijos raganius pasakė jam jo sūnaus ligą, kurio niekada nebuvo matęs, ir nusiuntė jį net į Portugaliją pas kitą raganių, kurį įvardijo ir kuris buvo Dvaro palydoje.

Šis vargšas žmogus apsišarvavo kantrybe ir nuvyko net į Portugaliją, kur raganius jam pasakė, prieš tėvui praveriant burną: „Mano drauge, tavo sūnus greitai bus išgydytas. Eik į Prancūziją, ir rasi už dvidešimties mylių nuo savo namų netoli Nuajono (Noyon) žmogų, vardu metras Benua (Benoist) (yra daug tokiu vardu), kuris išgydys tavo sūnų.“ Tėvas nustebęs, kad tiek keliavo ieškoti to, ką turėjo šalia savo namų, įgavo drąsos ir nuėjo pas tą metrą Benua. Šis pasakė tėvui: „Jūs daug vargote keliaudami į Flandriją ir Portugaliją gydyti savo sūnaus; eikite pasakyti jam, kad ateitų pas mane: tai aš jam suteiksiu išgydymą.“ Tėvas atsakė, kad jau penkeri metai ar daugiau, kai jis nejuda iš lovos ir negali net pajudėti. Buvo padaryta tiek, kad ligonis jam buvo atvežtas; jis jį išgydė pusėtinai. Ir vis dėlto jis neilgai gyveno po to, nes Šėtonas nenori nieko prarasti.

Kaip ir panašiu atveju dažnai matoma, kad raganiai, norėdami išgydyti sužeisto žmogaus žaizdą, paima drabužį (pourpoint) ir uždeda pleistrą ant jo skylės, kur padaryta žaizda, liepia pacientui pilti skaidrų vandenį ant savo žaizdos kelias dienas, ir tai padarius jis pasveiksta; bet taip pat nuo pirmo sužeidimo mirs.

Ir nereikia stebėtis, jei neišmanėliai kartais eina ieškoti tokių vaistų. Nes tai leidžiama viešai po kai kurių įstatymų ir iškreiptų tam tikrų Kanonistų nuomonių priedanga, tiesiogiai prieštaraujančių Dievo Įstatymui: kas nėra naujas dalykas. Nes skaitome pas Suidą, kad jau Mino laikais buvo žmonių, kurie žodžiais ir aukomis gydydavo ligas. Ir Homero kūriniuose matome Antilochą išgydytą nuo kraujavimo žodžiais. Ir net Hipokratas knygoje apie Šventąją ligą rašo, kad buvo daug apgavikų, kurie gyrėsi gydą epilepsiją, sakydami, kad tai Demonų galia, kasdami į žemę arba mesdami į jūrą išpirkimo burtą (le sort d’expiation); ir dauguma buvo tik nenaudėliai. Bet pabaigoje jis įrašo šiuos žodžius: Sed Deus qui sceleratissima quaeque purgat, nostra est liberatio (Bet Dievas, kuris apvalo net didžiausius nusikaltimus, yra mūsų išvadavimas). T. y. kad tik Dievas, kuris panaikina nuodėmes, yra mūsų išganymas ir išvadavimas.

Aš pateikiau žodžius to, kurį vadiname pagoniu, kad mus pamokytų baisėtis tokiomis bedievystėmis. Ir šiuo klausimu Jakobas Šprengeris, Raganų Inkvizitorius, rašo, kad matė vieną Vokietijos Vyskupą, kuris, būdamas užkerėtas, buvo įspėtas vienos senos raganos, jog jis užkerėtas, ir kad jo liga atsirado dėl burto, ir kad nėra būdo ją išgydyti, tik burtu numarinant raganą, kuri jį užkerėjo. Ragana ėmėsi gydymo. Ir vidurnaktį Vyskupas atgavo sveikatą, o tą pačią akimirką ragana, kuri buvo užkerėjusi Vyskupą, mirė.

Taip matome, kad Šėtonas padarė taip, jog visi trys tapo žudikais, ir paliko visiems trims įspaudą tarnauti ir paklusti jo įsakymams; o tuo tarpu ragana, kuri mirė, niekada nenorėjo atgailauti, bet priešingai – rekomendavo save Šėtonui, kad pasveiktų. Čia matomas ir baisus bei neišvengiamas Dievo teismas, kuris keršija savo priešams per savo priešus, kaip Jis sako Jeremijo knygoje. Nes paprastai raganiai atskleidžia burtą ir žudo vieni kitus: kadangi Šėtonui nesvarbu kokiu būdu, kad tik pasiektų tikslą su žmonių gimine, žudydamas kūną, arba sielą, arba abu kartu.

Pateiksiu pavyzdį, nutikusį Puatu (Poitou) 1571 m. Karalius Karolis IX po pietų liepė atvesti Trua-Ešelį (Trois-Echelles), kuriam buvo suteikęs malonę, kad apkaltintų savo bendrininkus. Ir jis prisipažino Karaliaus akivaizdoje, dalyvaujant daugybei didžiųjų Senjorų, apie raganių pernešimą, šokius, aukas Šėtonui, ištvirkavimus su Velniais vyrų ir moterų pavidalu; ir kad kiekvienas imdavo miltelių marinti žmonėms, gyvuliams ir vaisiams. Ir kai visi stebėjosi tuo, ką jis kalbėjo, Gasparas de Kolinji (Gaspard de Coligny), tuometinis Prancūzijos Admirolas, kuris ten buvo, pasakė, kad Puatu prieš keletą mėnesių buvo sugautas jaunas vaikinas, kaltinamas numarinęs du Bajorus; jis prisipažino buvęs jų tarnas, ir matęs juos barstant miltelius ant namų ir javų, sakant šiuos žodžius: „Prakeiksmas šiems vaisiams, šiems namams, šiam kraštui“. Radęs tų miltelių, jis paėmė ir pabėrė ant lovos, kurioje miegojo du Bajorai; jie buvo rasti mirę savo lovoje, visi ištinę ir labai juodi. Jis buvo išteisintas teisėjų.

Ir Leovicas (Leovitius) „Teatre“ sako, kad dvi raganos pasidėjo į šalį du butelius užeigoje, kur vieną dieną atvyko. Kai šeimininkas išgirdo jas kalbant apie javų ir vynuogynų numarinimą, jis paėmė du butelius ir išpylė vandenį ant lovos, kur jos buvo, ir staiga jos mirė.

Trua-Ešelis tada papasakojo daug panašių dalykų. Ir buvo manoma, kad jei Karalius, kuris buvo stipraus sudėjimo ir tvirtas, būtų liepęs sudeginti tą meistrą raganių ir jo bendrininkus, tikėtina, kad Dievas būtų davęs jam už tokias egzekucijas laimingą ir ilgą gyvenimą. Nes Dievo žodis yra labai tikras, kad tas, kuris leidžia išsisukti žmogui, vertam mirties, užsitraukia ant savęs kito bausmę, kaip pranašas pasakė Karaliui Ahabui: „Kad tu mirsi už tai, kad suteikei malonę žmogui, vertam mirties.“ Niekada nebuvo girdėta, kad būtų suteikta malonė raganiams. Tiesa, galima sakyti, kad tai buvo tam, jog apkaltintų savo bendrininkus, bet visi išsisuko.

Ir grįžtant prie mūsų temos, Šprengeris (kuris liepė įvykdyti mirties bausmę daugybei raganų ir pažino jų paslaptis) rašo, kad yra burtų nepagydomų; kitų, kurie negali būti nuimti kitaip, kaip tik perduodant burtą kitam; kitų – grąžinant burtą tam, kuris jį davė; kiti išgydo tik vieną ligą, kiti daugelį; kiti negydo nieko, nebent dviejų mylių spinduliu nuo savo namų, ir tam tikrus asmenis; kiti niekada nenuima burto, nebent su to, kuris jį davė, sutikimu.

Ir norint sužinoti iš raganių, kodėl visa tai, raganiai atsakydavo, kad viskas daroma pagal sutartį, kurią jie sudarė ateidami į Šėtono tarnybą, ir pagal išreikštas konvencijas.

Ir tai buvo taip įprasta Vokietijoje jo amžiuje, kaip ir visais laikais, kad jis rašo, jog Ritfishafeno (Ritfishaffen / Riedisheim?) kaimo, Konstanco teritorijoje, ponas imdavo mokestį iš tų, kurie ateidavo pas vieną jo kaimo raganą, kad būtų atkerėti. Ir tokiu būdu kaimo Ponas ir Šėtonas turėjo gerą supratimą ir abipusį įsipareigojimą. O vargšai neišmanėliai buvo apgauti velnio, į kurį kreipėsi, vietoje to, kad kreiptųsi į Dievą, kaip sakė didysis Elijas Karaliui Ochozijui. Ir sako, kad Vokietijoje buvo daug Ponų, kurie taip pat tuo naudojosi, nors raganiai nieko negalėjo padaryti, jei imdavo pinigus.

Gana gerai žinoma, kad La Rošelyje (La Rochelle) buvo mirtinai sužeistas vyras, taip, kad visi chirurgai jį apleido (kaip beviltišką). Bet atėjo raganius, kuris privertė pacientą vaikščioti ir kalbėti keletą dienų; tai nebuvo niekas kitas kaip Šėtonas, kuris jį nešiojo, ir visada tam, kad suteiktų kreditą raganiams, savo pavaldiniams.

Ir Melanchtonas rašo, kad Bolonijoje buvo viena mergina, kuri buvo matoma dvejus metus po savo mirties lankantis kompanijose, kuri buvo labai išblyškusi; ir kad vienas raganius, ją pamatęs, pasakė, jog ji mirusi, ir kad jis nuėmė burtą, kurį ji turėjo ant dešinio peties; ir kad staiga kūnas krito ant žemės. Ir patvirtina istoriją liudijimu Zigmanto Geleno (Sigismund Gelenius), Karolio Storojo sūnaus.

Bet tai keistas dalykas, ką Pjeras Mamoras rašo: kad sulaužyti arklio kaulai trukdo nuimti burtą. Čia nėra didelės tikimybės. Nei taip pat tame, ką sako Albertas Didysis knygoje De animalibus: kad yra paukščių, kuriais galima nuimti burtus; tai būdas grąžinti žmones prie pagonių augurų.

Bet aš laikausi nuomonės, kad visa tai yra neteisėta ir veda žmones į stabmeldystę ir akmenų garbinimą. Nes Dievo žodis negali klysti, kuris sako, jog žemėje nėra galios, kuri galėtų pasipriešinti Šėtono galiai (kaip sakoma Jobo knygoje, 41 sk.); kad turėtume prieglobstį vien Dievuje, o ne kitur; ir gerai naudotume kūrinius bei vaistus, skirtus Dievo, su maldomis, kaip darė Tobijas, ir ne kitaip.

Tomas Akvinietis eina toliau: nes jis teigia, kad visi vaistai ir apsaugos priemonės, kurios negali pagal tikėtiną priežastį išgydyti, išvaryti ar sutrukdyti blogio, yra neteisėtos. Ir šv. Augustinas dešimtoje „Dievo valstybės“ knygoje, diskutuodamas prieš Porfiriją ir Jamblichą, kurie manė pritraukti dangaus galias elementariais dalykais, draudžia visų rūšių vaistus ir apsaugos priemones prieš Velnią, išskyrus maldą ir atgailą; ir teigia, kad visi žodžių, ženklų, raiščių ir kitų tuščių dalykų vaistai yra Šėtono tinklai. Tai taip pat formalus Kanono tekstas (Non observetis, 26, q. 5), kad nebūtų apsistojama ties Skoto ar Hostiečio nuomone, kur jis sako: Vana vanis contundere licet (Leistina tuščius dalykus tuščiais mušti); nei ties glosa, kuri interpretuoja žodį Vanas, kad jie nėra neteisėti. Kas yra neįmanomas dalykas.

Ir taip pagoniškas prietaras tų, kurie varydavo dvasias paimdami tam tikrą daržovę į burną (kurios aš neminėsiu) ir mesdami ją per nugarą, būdami basomis kojomis, po to, kai pasimelsdavo devynis kartus savo būdu, yra smerktinas ir pilnas bedievystės. Nes tai reiškia tikrais terminais garbinti Šėtoną, kad nebūtų blogai traktuojami. Senieji lotynai tai darydavo 3 dienas gegužės mėnesį ir vadino tai Placare Lemures arba Remures: nes dalykas kilo dėl Remo nužudymo, po kurio mirties dvasios kankino vietos gyventojus.

Ir kad parodytume, jog tokie dalykai yra tušti ir neteisėti, be to, kas išdėstyta aukščiau, skaitome, kad griežtai draudžiama vesti vaikus per ugnį. Mozė Maimonidas, kuris yra labiausiai vertinamas tarp hebrajų teologų, rašo, kad amoritai tarp kitų dalykų turėjo paprotį vesti savo vaikus per liepsną (Levitik 18, 21 ir 20, 2; Pakartoto Įstatymo 18), kai jie išeidavo iš įsčių, ir manė, kad tai juos apsaugo nuo daugelio nelaimių; ir netgi jis sako matęs Egipte, kad žindyvės vis dar laikosi šio prietaro.

Tad jei taip yra, kad Dievas bjaurisi šiuo prietaru, kaip manome, kiek Jis nekenčia burtų ir vaistų prieš raganystes, kurie naudojami? Galima pamatyti pas Mozę Maimonidą, kuris aprašo daugybę prietarų, kuriuos rado senose knygose, naudotų amoritų, ir kurių Dievo Įstatymas nenorėjo visiškai nutylėti, nei smulkiai išvardyti, kad neišmokytų to, ką reikia palaidoti. Ir vis dėlto per keletą pateiktų pavyzdžių nedorėliai neturės progos teisintis savo piktadarystės nežinojimu, nei teisėjai – kad to nežinojo.

Visur matomas paprastas prietaras – sodinti vaikus ant lokio, kad apsaugotų juos nuo baimės; ir rišti medžius šiaudais, kad apsaugotų vaisius, kaip daroma Valua (Valois); tai yra viskas pražūtingi prietarai: nes tai visada yra nusigręžimas nuo Kūrėjo ir pasitikėjimas kūriniu. Ir dėl šios priežasties Mahometas ben Taulonas (Mahometh aben Taulon), Egipto sandžakas, liepė sudeginti, ne taip seniai, švininį krokodilą, kuris buvo pakištas po vienos Egipto šventyklos durimis; nes vietos gyventojai manė, kad tokiu būdu bus apsaugoti nuo krokodilų.

Štai tiek apie neteisėtus būdus užkirsti kelią burtams. Pakalbėkime ir apie tai, ar yra būdas išvaryti piktąsias dvasias iš tų, kurie yra jų apsėsti (apgulti).

APIE TUOS, KURIE YRA APSĖSTI
ir verčiami piktųjų dvasių: ir būdas jas išvaryti.

VI SKYRIUS.

Mes kalbėjome apie tuos, kurie savanoriškai per tylias ar išreikštas sutartis sudarė sąjungą su piktosiomis dvasimis; dabar pakalbėkime apie tuos, kurie yra jų apsėsti ir verčiami, ir ar yra būdas jas išvaryti.

Aš nekeliu klausimo, ar yra asmenų, apsėstų piktųjų dvasių: nes visos dieviškos ir žmogiškos istorijos to pilnos. Ypač Evangelijoje ir Apaštalų darbuose (16 sk.). Buvo jauna mergina vergė, kuri turėjo dvasią, kalbančią joje (kurią Raštas vadina engastrimythos), kuri sakė paslėptus dalykus ir spėjo ateitį daugeliui; ir vienai tiesai dešimt melų. Ji sakė, kad šv. Petras ir šv. Paulius skelbia išganymo kelią; ir tokiu būdu jos šeimininkas pelnėsi; ir velnias pritraukė žmones klausti tiesos pas melo tėvą.

Sleidanas (Johannes Sleidanus) taip pat pasakoja, kad Miunsterto mieste Vestfalijoje, kai anabaptistai valdė miestą, po turto bendrumo paskelbimo reikėjo, kad kiekvienas atneštų pinigus į bendrą fondą; ir kadangi buvo tokių, kurie slėpė savo ekiu, atsirado 2 jaunos merginos, kurios viską atskleidė.

Tačiau įrodymas tų, kurie apsėsti velnio, matomas iš to, kad jie kalba įvairiomis kalbomis, kurių niekada nesimokė. Prancūzijoje jų yra mažai, vis dėlto pasitaiko. Ir prieš metus vienas 12 metų vaikas, vardu Samuelis, iš Vantelė (Vantelay) kaimo netoli šio Lano miesto, Landų (Landes) senjoro bajoro sūnus, praėjus mėnesiui po motinos mirties, buvo pagautas dvasios, kuri jį smarkiai kankino, pūsdavo jam, ir kartais įeidavo į kūną, ir jei norėta vaiką atimti, jis jį traukdavo per prievartą. Tėvas dėl savo religijos nenorėjo, kad jis būtų egzorcizuojamas. Nežinau, ar vėliau jis buvo išlaisvintas.

Taip pat prieš 12 ar 13 metų matyta viena moteris iš Verveno (Vervins), kuri buvo apsėsta piktosios dvasios ir buvo egzorcizuojama šiame Lano mieste; aš tai praleisiu, nes apie tai yra išspausdinta daug knygų. Italijoje ir Ispanijoje jų yra didelis skaičius, kurias tenka rakinti, ir kurios kalba graikiškai, lotyniškai ir kitomis kalbomis, jų nesimokiusios: arba, geriau sakant, dvasia kalba jose. Nes tos iš Verveno dvasia, kai ji iškišdavo liežuvį iki pat gerklų, kalbėdavo sklandžiai.

Melanchtonas rašo, kad Saksonijoje matė demono apsėstą moterį, kuri nemokėjo nei skaityti, nei rašyti, ir vis dėlto ji kalbėjo graikiškai ir lotyniškai, ir išpranašavo žiaurų karą Saksonijoje šiais žodžiais: [Graikiškas tekstas], tai yra, kad šiame krašte bus baisių dalykų ir įniršis šioje tautoje. Fernelis knygoje De Abditis rerum causis sako taip pat matęs jauną demono apsėstą berniuką, kuris kalbėjo graikiškai, nors nemokėjo skaityti. Ir Lozorius Bonamis (Lazare Bonami), Bolonijos (Boulogne la Grasse) profesorius, paklausė demono apsėstos merginos, norėdamas sužinoti, kuri Vergilijaus eilutė geriausia; ji, kuri niekada nesimokė lotynų, atsakė: Discite iustitiam moniti & non temnere divos (Būkite įspėti, mokykitės teisingumo ir neniekinkite dievų).

Hipokratas knygoje De Morbo sacro manė, kad tai tėra epilepsija: bet skirtumą gerai pastebėjo ateities kartos: ir net Graikijoje, pastebėjus apsėstųjų (kuriuos vadino Daimonizomenous) įvairias kalbas ir pranašavimus, kurių nėra pas tuos, kurie serga epilepsija. Ženklas taip pat yra akivaizdus, ir daugelis simptomų visiškai skirtingi.

Ir tie, kurie nori tai patikrinti – aš suprantu raganius – jie sako pacientui į ausį: Exi Demon, quia Ephimolei tibi praecipiunt (Išeik, Demonai, nes Efimolėjai (?) tau įsako); staiga demono apsėstas pacientas krenta kaip apalpęs, o po kurio laiko atsikelia ir pasakoja naujienas iš toli, tikras ir nežinomas; ir tai padarius, jis išlaisvinamas nuo Demono. Bet jei tai epilepsija, tai neįvyksta.

Kiti, kurie turi Velnią kūne, yra Raganiai, kurie nėra kankinami taip, kad tai būtų pastebima; arba tie, kurie iš pamaldumo, manydami gerai darą, yra laikinai užvaldomi Demonų, kaip senovėje Graikijoje Pitijos žynės. Buvo manoma, kad Dievas užvaldo jų asmenis, ir tai vadino Entuziazmu: kai Sibilės ir Apolono žynės, permiegojusios Delfų ar Delo urve, būdavo taip užvaldomos, ir velnias kalbėdavo jose, kurį jie vadino Dievu Apolonu; vėliau jos būdavo išlaisvinamos.

Tačiau tie, kurie buvo tikri demoniakai (apsėstieji), kartais būdavo išlaisvinami tam tikrais prietarais, apie kuriuos Hipokratas kalba knygoje De Morbo sacro. Tačiau raganiai dažnai išvarydavo, kaip daro ir dabar, Demonus. Pirmosios Bažnyčios krikščionys naudojo maldas, o paskui užkeikdavo katechumenus ir energumenus (apsėstuosius), dar egzorcizuodami, kad tas, kuris prisistatydavo krikštui, būtų subrendęs, išmintingas ir apdairus, ir kad jame nebūtų jokio piktosios dvasios pasireiškimo. To visada buvo laikomasi ir laikomasi dar dabar krikštijant vaikus, kurie krikštijami Katalikų religijoje.

Nes aš čia turiu kalbėti tik apie tuos, kurie matomi apgulti piktosios dvasios, ir kurie nėra raganiai. Priešingai, raganiai sutaria daugybėje procesų, kad jei raganius, padaręs išpažinimą ir išreikštą sutartį su velniu visam laikui, palieka jo tarnybą ir gailisi dėl to, ką padarė, nesimelsdamas Dievui, jis bus blogai traktuojamas, kankinamas ir mušamas, jei Dievas savo malone jo neapsaugos.

Aš pažymėjau anksčiau, kad mačiau vieną, kuris buvo visur sekiojamas piktosios dvasios ir negalėjo jos atsikratyti; ir giliausiame miege velnias jį žadindavo tampydamas už nosies ir ausų, klausdamas, ar jis nenori jo ko nors paprašyti. Šprengeris sako, kad jis nuteisė daug raganių, kurios labai džiaugėsi, kad jas baudžia mirtimi, sakydamos, jog velnias jas mušdavo, jei jos nevykdydavo jo įsakymų, ir kad kitaip jos neturėdavo ramybės.

Aš taip pat pažymėjau vieną bajorą, gyvenantį netoli Viler-Kotreto (Villers-Cotterêts), kuriam ispanų kareivis pardavė piktąją dvasią su žiedu. Ir kadangi ji nepakluso bajorui taip, kaip jis tikėjosi, jis įmetė žiedą į ugnį; ir nuo to laiko ji nenustojo jo kankinti.

Taip pat yra tokių, kurie buvo raganiai ir išsižadėjo Dievo, ir prisiekė sąjungą su Šėtonu: pažinę jo apgavystes, jie nebekreipia į jas dėmesio, ir tokiems Šėtonas vis dėlto nieko nedaro, nes tenkinasi tuo, kad jie priklauso jam.

Yra kitų, kurie atrodo tik pamišę, ir kurie juokiasi bei šokinėja be tikslo: koks buvo tas, apie kurį kalba Filostratas, kurį Apolonijus Tianietis, meistras raganius, atskleidė esant apgultą piktosios dvasios, ir kurį jis išlaisvino. Ir tiesą sakant, jei žmogaus beprotybė nekyla iš ligos, tai yra vienas iš ženklų, kad asmuo apsėstas piktosios dvasios.

Matoma ir tokių, kurie nėra kitaip pamišę, bet vaikšto miegodami, tarsi būdrautų; tai yra letargija arba kita smegenų liga, kuri kartais ištinka ir pačius išmintingiausius. Aš mačiau tris sergančius šia liga, kurie nejautė jokio skausmo. Ir net Galenas prisipažįsta, kad jis sirgo šiuo būdu vieną kartą gyvenime, ir nuėjo pusę mylios ketvirčio visiškai miegodamas, kol atsitrenkė į akmenį, dėl ko pargriuvo ir pabudo.

Tačiau yra tokių, kurie labai dažnai naktį eina užmerktomis akimis ir lipa ant namų, ant Bažnyčių ir į aukštas neprieinamas vietas, kur pats budriausias ir išmintingiausias žmogus pasaulyje negalėtų užlipti; ir jei juos pašaukia vardu, jie staiga krenta ant žemės. Šprengeris sako matęs tokį krentant Orleane. Buvo ir vienas naktį blaškomas, kurį sekė jo draugas, miegojęs su juo; matydamas jį einant į upę, jis nenorėjo sekti paskui, bet bijodamas, kad jis nueis per toli, pašaukė jį vardu; tas staiga krito visiškai miegantis ir nuskendo. Galima daryti prielaidą, kad piktoji dvasia jį blaškė; vis dėlto aš tuo nesu tikras, nes gali būti, kad žmogus, išgirdęs savo vardą, pabunda su išgąsčiu, ko pakanka, kad jis nukristų. Bet aš nerandu jokios tikimybės užlipti miegant į neprieinamas vietas ir pavojingus skardžius, ir sugrįžti neužkliuvus ir nesusižeidus.

Ir kad ir kaip ten būtų, reikia manyti, kad tas, kuris yra apgultas piktosios dvasios ir jos kankinamas, nėra už išganymo kelio ribų, kaip sprendė šventi asmenys. Ir iš tiesų šv. Paulius Pirmajame laiške korintiečiams, kalbėdamas apie tą, kuris piktnaudžiavo savo pamote (kraujomaiša), sako: „Tikslinga, – sako jis, – kad toks žmogus būtų atiduotas Šėtonui, idant jo dvasia būtų išgelbėta teismo dieną.“ Tikėtina, kad jis turėjo omenyje ekskomuniką, kuri naudojama ir dabar.

Tačiau verta pastebėti, kad Demonai ir Demoniakai (apsėstieji) daugiausia pasireiškia keičiantis religijoms, kaip pirmojoje Bažnyčioje nieko kito nebuvo matyti, ir Vokietijoje po Interimo (Augsburgo Interimas), taip pat ir Prancūzijoje dabar. Ir tai nutinka dėl ateizmo ir raganavimo, kurie įsigali, kai senoji religija yra niekinama, o naujoji įgauna jėgų; tada kyla tikrosios religijos panieka, ir piktosios dvasios užvaldo asmenis – arba per prievartą, kaip Demoniakus, arba savo noru, kaip raganius, kurie paklūsta ir tarnauja velniams.

Belieka sužinoti būdus išvaryti piktąsias dvasias, ar iš asmenų, ar iš gyvulių, ar iš namų. Nes Tomas Akvinietis sutinka (Antra antrosios, 90 klausimas), kad galima taip pat egzorcizuoti neprotingą gyvulį, kaip blaškomą Šėtono, kad pakenktų žmonėms; ir dėl to jis daro prielaidą, kad galima išvaryti piktąsias dvasias.

Dėl būdų išvaryti Demonus – jų yra daug. Popiežius Aleksandras I įsteigė švęstą vandenį piktosioms dvasios varyti. Dėl užkeikimų – jie pakankamai žinomi. Exorcizo te per Deum vivum ir t.t. Ir tada malda Deus misericordiae ir t.t., ir po to prakeikimas Ergo maledicte Diabole ir t.t., kita malda, ir vėl prakeikimas, iki 3 užkeikimų. Po to išpažintys, Sakramentai, stulos ir daug kitų panašių dalykų, visi skirti varyti Velnius.

Vis dėlto piktosios dvasios dažnai neišeina dėl viso to. Aš minėjau anksčiau tą, kuri buvo apsėsta piktosios dvasios ir kuri vis dar gyvena Mesnilyje (Mesnil) netoli Dammartin’o, kuri buvo surišta dvasios nuo 8 metų amžiaus, ir jai nedarė jokio kito blogio. Daktaras Pikardas ir daugelis kitų ją egzorcizavo Paryžiuje 1552 m., kaip sakiau, bet tai nieko nepadėjo.

Aš girdėjau apie kitus, kurie, norėdami egzorcizuoti velnią, patys buvo jo pagauti; kaip skaitome Apaštalų darbuose apie du mokinius, kurie norėjo išvaryti piktąją dvasią iš asmens kūno, sakydami šiuos žodžius: Adiuro vos per Iesum quem Paulus predicat, t.t. respondens autem Spiritus nequam dixit eis: Iesum novi & Paulum scio, vos autem qui estis? (Aš prisaikdinu jus Jėzumi, kurį skelbia Paulius… O piktoji dvasia atsakydama tarė jiems: Jėzų aš pažįstu ir Paulių žinau, bet kas jūs esate?). Ir staiga Velnias pagavo juos abu ir paliko tą, kurį kankino.

Panašią istoriją turime pas šv. Gregorijų pirmajame Dialoge: buvo vienas Kunigas, kuris matydamas moterį, pagautą velnio, paėmė stulą ir uždėjo ant moters; staiga velnias pagavo Kunigą ir paliko moterį.

Nideris taip pat pasakoja, kad Kelne buvo vienas juokingas raganius, kuris turėjo didelę reputaciją išvarantis piktąsias dvasias. Vieną dieną piktoji dvasia jo paklausė, kur jis eis. „Einu, – tarė jis, – į savo išvietę.“ Velnias nesuklydo, ir naktį jį taip sumušė, kai jis ėjo į išvietę, kad jis buvo per plauką nuo mirties.

Kartais velniai išeina raganių įsakymu, kaip sakoma apie Apolonijų Tianietį, kuris varydavo velnius, arba veikiau jie jam paklusdavo, kad suteiktų jam kreditą sudievinti save, ko jis siekė, ir rado daug mokinių, kurie jį vertino labiau nei Jėzų Kristų; taip, kad Euzebijus buvo priverstas parašyti 8 knygas prieš Filostratą, raganiaus Apolonijaus evangelistą. Simonas Magas darė tą patį. Nes nėra klastos ar gudrybės, kurios Šėtonas nesugalvotų, kad padarytų žmones stabmeldžiais; tuo jo galia nėra sužlugdoma, bet gerai įtvirtinama.

Inkvizitorius Šprengeris pateikia pavyzdį apie vieną bohemietį, vardu Dachonas, kuris buvo ilgą laiką apsėstas Velnio ir buvo nuvestas į Romą; jis sakė, kad mirtinai nekenčia tų dalykų, kuriuos Šėtonas myli labiausiai. Jis taip pat pasakoja, kad Magdeburge buvo kitas, kuris buvo Velnio apsėstas septynerius metus. Ir kai Velnio paklausė, kodėl jis pradėjo jį kankinti tik prieš tris mėnesius, jis atsakė, kad vis tiek buvo jo kūne ir anksčiau. Ir kai egzorcistas paklausė velnio, kur jis slėpėsi, kai tas priimdavo šventąją ostiją, „Aš buvau, – tarė jis, – po jo liežuviu.“ Ir egzorcistas jį įžeidinėdamas sakė: „Kodėl tu nepabėgi nuo savo Kūrėjo akivaizdos?“ Velnias atsakė: „O kol geras žmogus eina per tiltą, kodėl nedorėlis negali eiti po tuo pačiu tiltu?“ Štai žodis į žodį Šprengerio Inkvizitoriaus pasakojimas (In malleo maleficarum).

Kartais Velnias skundžiasi, lyg kentętų didelį skausmą, ir sako esąs to ar ano siela, kad visada laikytų žmones paklydime. Mes turime pakankamai istorijų. Ir Pjeras Mamoras pasakoja vieną, kuri nutiko Prancūzijoje, Konfolane (Confolens) prie Vjeno (Vienne), vieno žmogaus, vardu Kaplandas (Capland), namuose 1458 m., apie velnią, kuris sakėsi esąs mirusiosios siela, dejavo ir šaukė, labai skųsdamasis, ir ragino kalbėti daug maldų bei eiti į piligrimines keliones, ir atskleidė daug teisingų dalykų. Bet kažkas jam tarė: „Jei nori, kad tavimi tikėtume, sakyk Miserere mei Deus secundum“ ir t.t. Bet jis pasakė, kad negali. Tada susirinkusieji iš jo pasijuokė, ir jis pabėgo drebėdamas.

Tas pats nutiko Nicolei Auberi (Nicole Aubry), moteriai, gimusiai Vervene (Vervins), kurios istoriją parašė ponas Barthélemy Faye, Parlamento patarėjas. Jis sako, kad Šėtonas jai pasirodė besimeldžiančiai ant senelio kapo, tarsi išeinantis iš kapo, ir pasakė jai, kad reikia užsakyti daug mišių, atlikti tam tikras nurodytas keliones; ir po viso to jis nenustojo kankinti tos vargšės moters, nors pradžioje sakė, kad yra jos senelis. Vis dėlto galiausiai jis pasakė, kad yra Belzebubas.

Aš daug kartų sakiau tai, kas parašyta Jobo knygoje: kad žemėje nėra galios, kurios Šėtonas bijotų. Ir Juozapo, hebrajų istoriko, nuomonė, kurią pažymėjau anksčiau, yra žalinga, kur jis sako matęs vieną savo tautos žydą, kuris, pridėjęs žiedą prie nosies tam, kuris buvo apgultas, staiga priversdavo velnią pabėgti. Tai buvo skirta paskatinti žmones garbinti kūrinį, akmenį, žiedą. Jis nesako, kad žiedas turėjo Deimantą; nes buvo tokių šios nuomonės, kurie sakė, kad ši galia priklauso Deimantui – kad jis apsaugo nuo tuščių sapnų ir piktųjų dvasių, kaip sako bevardis Poetas: Et noctis lemures, & somnia vana repellit. Bet jie nesako, kokios rūšies Deimantas. Nes jų yra šešios labai skirtingos rūšys (Plinijus 37 kn., 4 sk.). Šeštoji rūšis yra Arabiškas Deimantas, kuris randamas didelėmis krūvomis Pirėnų kalnuose, ir kurį trypia kojomis, taip, kad kvintalas vietoje tekainuoja tris ekiu. Jis yra suformuotas ir nupoliruotas gamtos tokiu grožiu, kokio visi amatininkai negalėtų taip gerai imituoti: su šešiais lygiais šonais, ir dviem galais smailiais, kūgio formos; ir jų randama įvairių spalvų.

Senieji taip pat manė, kad velniai labai bijo kardų ir kalavijų ašmenų; net Platonas ir daugelis kitų akademikų yra šios nuomonės, kad dvasios kenčia padalijimą (Pselas De natura daemonum).

Ir prisimenu, kad 1557 m. piktoji dvasia griaudėdama Tulūzoje krito su griaustiniu į batsiuvio Poudor (Poudor) namus, gyvenusio netoli Salino (Salin – druskos sandėlio/aikštės?), ir mėtė akmenis iš visų kambario pusių. Akmenis rinko tokiais dideliais kiekiais, kad jais pripildė didelę skrynią, kurią šeimininkė užrakino, uždarydama duris ir langus. Ir vis dėlto dvasia staiga atnešdavo kitų akmenų, ir visgi niekam nedarydama žalos. Latomi (Latomus / Masson?), kuris tada buvo ketvirtasis Pirmininkas, nuėjo pažiūrėti, kas tai; tuoj pat dvasia akmeniu numušė jam kepurę, ir jis paskubėjo bėgti.

Dvasia ten buvo šešias dienas, kai ponas Jeanas Morques (Jean Morques / Marquez?), Prezidiumo patarėjas, atėjo manęs įspėti, kad nueičiau pažiūrėti šios paslapties, kur aš buvau dvi ar tris valandas nieko nepastebėjęs. Kažkas, kai aš įėjau, pasakė: „Dievas tebūnie čia“. Ir išklausęs istoriją, pasakė šeimininkui, kad jis melstųsi Dievui iš visos širdies, ir paskui suktų kalaviją ratu per visą kambarį. Ką jis ir padarė. Kitą dieną šeimininkė jam pasakė, kad jie nuo to laiko negirdėjo jokio triukšmo, ir kad jau septynios dienos, kai jie nebuvo ilsėjęsi.

Senosios istorijos dažnai mini tokias akmenis mėtančias dvasias. Ir netgi Vilhelmas Paryžietis (Guillaume de Paris) rašo, kad 1447 m. Puatjė mieste, Šv. Pauliaus parapijoje, buvo tokia, kuri daužė stiklus ir langus, ir daužė akmenimis nieko nesužeisdama.

Dar sakoma, kad varant piktąsias dvasias reikia jas siųsti į tam tikrą vietą, kaip Evangelijoje Jėzus Kristus jas siuntė į kiaulių bandą. Ir Tobijo knygoje Angelas, išvaręs piktąją dvasią, ją surišo Aukštutiniame Egipte (Tobijo 8, 3), kur, atrodo, Dievas apribojo ne tik galią, bet ir vietą, kur piktosios dvasios yra uždarytos. Ir iš tiesų Cezarijus (Caesarius of Heisterbach) savo dialoge rašo, kad vieno Kelno piliečio duktė, kankinama piktosios dvasios Inkubo, tapo pamišusi (frenetike). Tėvui buvo patarta išsiųsti dukrą anapus Reino ir pakeisti vietą. Ką jis ir padarė. Velnias tokiu būdu paliko dukrą, bet taip sumušė tėvą, kad šis mirė po trijų dienų.

Taip pat skaitome, kad piktosios dvasios nėra tokios dažnos miestuose kaip kaimuose; nei kaimuose kaip dykumose ir vandeningose vietose, kaip parašyta Jobo knygoje (Job 40, 16? 8, 11?). Štai kodėl piktosios dvasios, kurias vadina „klaidžiojančiomis ugnelėmis“ (Feuz foletz), pasirodančios naktį, laikosi prie vandenų ir dažnai priverčia žmones nuskęsti.

Kad jas išvarytume, aš tikiu, kad kūriniai kartu su Dievo baime ir žodžiu gali padėti; o be Dievo baimės – nieko.

Pateiksiu pavyzdžiu muziką, kuri yra vienas iš dalykų, turinčių daugiausiai galios prieš piktąsias dvasias, kaip parašyta apie Saulių (1 Samuelio 16), kad piktoji dvasia jį palikdavo, kol Dovydas skambindavo arfa. Tiesa, kad Dovydas tada turėjo Šventąją Dvasią, ir vis dėlto sakoma, kad Sauliaus kančia liaudavosi tik skambant arfai. Ar todėl, kad Muzika yra dieviškas dalykas, ir Velnias mėgsta tik disonansus; ar todėl, kad harmonija, susiderindama su siela, sugrąžina paklydusį protą į jo principą; kaip senieji pastebėjo, kad Muzika gydo kūną per sielą, lygiai kaip medicina gydo sielą per kūną.

Ir iš tiesų Vokietijoje yra bepročių rūšis, kurie pasveiksta tik skambant instrumentui, kai Muzikantas priderina savo Muziką prie bepročių judesių; ir tada jis pamažu padaro taip, kad beprotis prisitaiko prie Muzikanto ritmo ramiai, ir tokiu būdu jis pasveiksta, priverstas ilsėtis. Tai vadinama Šv. Vito liga.

Taip pat skaitome, kad Pranašas Michėjas (Eliziejus? – 2 Karalių 3, 15), pakviestas Ahabo (Jehoramo?), Samarijos Karaliaus, ir Samarijos Karaliaus akivaizdoje, prieš pranašaudamas apie mūšio baigtį, liepė užgroti muzikos instrumentu. Tada Dievo dvasia jį pagavo ir jis pranašavo. Ir netgi Samuelis, pašventinęs Saulių: „Eik, – sako jis, – į tokią vietą, kur rasi Pranašų būrį, nusileidžiantį nuo kalno, kurie groja instrumentais. Tada Dievo dvasia tave pagaus.“ Vos tik Saulius prisiartino prie Pranašų, kurie grojo savo instrumentais, Dievo dvasia jį pagavo, ir jis tapo visiškai pasikeitęs. Nors galima tikėti, kad Dievo dvasia, kurios Pranašų būrys buvo pilnas, ne tik uždegė Saulių dieviška dvasia, bet ir išvaikė piktąsias dvasias iš visų pusių.

Kaip iš tiesų Saulius, apleistas Dievo ir Jo Angelo, buvo pagautas piktosios dvasios; ir kai buvo nusprendęs nužudyti Dovydą, jis du kartus siuntė žudikus, kad jį nužudytų Samuelio draugijoje. Bet vos tik jie prisiartino, jie buvo pagauti Dievo dvasios, ir užuot nužudę Dovydą, jie laimino ir šlovino Dievą. Apie tai įspėtas Saulius atvyko asmeniškai; staiga jis pasijuto visiškai pasikeitęs, pranašaudamas ir šlovindamas Dievą.

Nes senieji hebrajai pažymėjo kaip labai tikrą ir neginčijamą įrodymą, kad nėra nieko malonesnio Dievui, kaip Jo šlovė, giedama iš visos ir džiaugsmingos širdies, kaip sakoma 33 Psalmėje:
Šlovinimas yra labai tinkamas ir gražus,
Tiesaus žmogaus lūpose, ir t.t.

Taip pat nėra nieko, kas greičiau išvarytų piktąsias dvasias ir priverstų jas išeiti: bet tai Kūrėjo šlovinimas, o ne kūrinių.

Kaip tad, sakys kas nors, įmanoma, kad Raganius Apolonijas išvarytų Demonus, ir kaip mūsų laikų raganiai vis dar turi šią galią staiga išvaryti piktąsias dvasias? Aš atsakysiu tuo, kas buvo nuspręsta Sorbonoje 1398 m.: Error fuit qui putant Daemones maleficiis cogi posse, qui se cogi fingunt. Tai yra, kad klysta tie, kurie mano, jog kerais galima priversti Šėtoną, kuris dedasi esąs priverstas. Ir taip, kai matome raganius išvarant piktąsias dvasias, tai nėra išvarymas nei privertimas išeiti, bet tai vyksta abipusiu susitarimu.

Kaip skaitome pas Leoną Afrikiečiui, kad raganiai, kuriuos jie vadina Muhazzimin, darydami tam tikrus ratus ir ženklus ant demoniako kaktos, po to, kai apklausia Demoną, įsako jam išeiti, ir jis staiga išeina. Tą patį rašo Jakobas Šprengeris apie Vokietijos raganius. Vienas asmuo sakė matęs raganių, kuris dėjosi šventuoju Amelburgo (Amelburg / Amneburg?) mieste, ir kalbėdamas Demonams, kurie buvo žmonių kūnuose, sakydavo: „Išeik, Demonai, kai išgirsi skambant varpą“; ir suskambus varpui Demonas išeidavo. Tai darydamas Šėtonas pradeda ramiai valdyti sielą, vietoj to, kad valdė tik kūną jėga ir prievarta. Ir panašiu atveju, kai naudojamasi prietarais ir stabmeldystėmis, tada piktoji dvasia išeina ir dedasi, kad yra priversta tai padaryti, idant pritrauktų neišmanėlius tęsti savo stabmeldystę.

Ir Vokietijoje, jei yra koks demoniakas ar užkerėtasis, kuris įtaria kokią Raganą atsiuntus piktąją dvasią ar davus kitokį burtą, Teisėjai, ir net Imperinė Kamera, liepia Raganai sakyti šiuos žodžius užkerėtojo akivaizdoje: Benedico tibi in nomine patris & filii & spiritus sancti in tuis bonis, sanguine & armento (Laiminu tave vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios tavo gėrybėse, kraujyje ir bandoje). Ir staiga užkerėtieji išlaisvinami: ko geriausias to krašto žmogus, sakydamas tuos pačius žodžius, negali padaryti. Tai gerai parodo piktosios dvasios susitarimą su raganiumi: kaip raganiai priversdavo velnius išeiti iš žmonių kūnų net Hipokrato laikais, kaip galima matyti jo knygoje apie Šventąją ligą.

Taip pat matoma daugybė demoniškų asmenų, ypač Ispanijoje, Italijoje ir Vokietijoje, kurie laiko asmenis [apsėstus] kartais dešimt ar dvidešimt metų, ir jų negalima išvaryti. Kaip iš tiesų 1566 m. Amsterdamo mieste buvo rasta trisdešimt jaunų vaikų demoniakų, kurie negalėjo būti išlaisvinti nepaisant visų egzorcizmų, kurie buvo atlikti. Ir buvo nuspręsta, kad tai dėl burtų ir raganysčių; nes jie vėmė geležis, stiklo gabalus, plaukus, adatas, skudurus ir kitus panašius dalykus, kuriuos burtų paveikti ligoniai paprastai išvemia.

Ir Paulius Diakonas rašo, kad buvo rastas labai didelis skaičius vyrų, moterų ir vaikų, apsėstų Šėtono, kurie tapo įsiutę, o paskui, praradę žmogaus balsą, lojo kaip šunys, ir jų nebuvo galima išgydyti.

Ir Jobas Fincelis rašo, kad netoli Joachims-Talio (Joachimsthal) Vokietijoje viena mergaitė buvo apgulta velnio ir dažnai metama ant žemės; ji kalbėjo tai šarkos balsu, tai varno, tai gegutės; ir vis dėlto ji iškišdavo per plaštaką liežuvio iš burnos, veidu atsuktu į nugarą; ir kartais kalbėjo tokiu būdu labai iškalbingai, tyčiodamasi iš visų. Ir prieš išeidamas iš mergaitės kūno, jis pareikalavo plauko arba nago iš mergaitės; galiausiai iš jos burnos išėjo musių spiečius.

Aš sakiau anksčiau, kad 1554 m. Romoje buvo 50 mergaičių ir moterų demoniakių, kurias egzorcizavo šv. Benedikto vienuolis, kurį kardinolas Gondis (Gondi), Paryžiaus vyskupas, ten nusivežė; jis ten ne kažin ką nuveikė, nors išbuvo šešis mėnesius. Jis paklausė Šėtono, kodėl jis apsėdo šias vargšes merginas. Šis atsakė, kad žydai jį atsiuntė, pykdami, jog jos buvo pakrikštytos, nes dauguma jų buvo žydės. Buvo manoma, kad Šėtonas tai pasakė tikėdamasis, jog popiežius Teatinas (Paulius IV) lieps išžudyti žydus, kadangi jis jų mirtinai nekentė. Tačiau vienas jėzuitas popiežiaus akivaizdoje įrodė, kad žmonės neturi tokios galios.

Tai, kas visiškai tikra — nei žmonės, nei pats šėtonas neturi šios galios; tačiau jei Dievas tai leidžia vieniems ar kitiems, tai gali įvykti. O įžengti į Dievo Tarybą yra nesuvokiamas dalykas. Ne todėl, kad manyčiau, jog šėtoną būtų atsiuntę žydai: nes tada jų pačių religijos žmonės būtų labiau apsėsti negu tie, kurie yra pakrikštyti ir atsisako jų įstatymo.

Tačiau Kendropo vienuolyne, pasienyje Vokietijoje, vienuolės buvo kankinamos piktųjų dvasių labai keistu būdu 1552 metais. Raganiai ir apklaustos moterys atsakė, kad tai buvo vienuolyno virėja, vardu Else Kame, kuri tai prisipažino: kad ji buvo ragana, sakydama, jog meldė šėtoną ir darė kerus šiam tikslui. Ji buvo sudeginta gyva kartu su savo motina.

Šios apsėstosios būdavo pakeliamos į orą kiekvieną dieną, o kartais kas valandą, ir nukrisdavo be jokio skausmo. Tada jas kuten­davo po pėdomis, ir jos juokdavosi be perstojo; kartais jos mušdavosi viena kitą. Ir kai tik atsirasdavo koks dorybingas žmogus, kuris melsdavosi ar rimtai kalbėdavo apie Dievą, jos būdavo kankinamos.

Ir jei jos kalbėdavo savo valandas lotyniškai ar sakydavo mažas maldas, arba jei joms būdavo kalbama apie žaidimus ar kvailiojimą, jos nebejausdavo skausmo, jausdavosi labai palengvėjusios, ir visos iškvėpdavo labai dvokiančią dvasią. Tuo pačiu metu daug apsėstųjų buvo ir aplinkiniuose miestuose bei kaimuose; dėl to buvo suimta daug raganų, kurios buvo įvykdytos.

O Nazareto vienuolyne, Kelno vyskupijoje, viena jauna ragana, vardu Gertrūda, kuri turėjo santykių su demonu kiekvieną naktį nuo dvylikos metų amžiaus, sukėlė, kad visos vienuolės buvo apsėstos piktųjų dvasių.

Taip pat skaitome pas Fernelį knygoje De abditis rerum causis, kad buvo atvestas jaunas bajoras, apsėstas demono, kuris kalbėjo graikiškai, nors buvo beraštis, ir sakė savo tėvui, kad šis nuimtų ordino apykaklę nuo jo kaklo. O kai dvasia buvo paklausta, kas ji tokia, ji atsakė, kad tai yra asmuo, kurio ji nenori įvardyti, ir kad jis gyvena jo kūne.

Galima pagrįstai spręsti, kad jis buvo vienas iš gerųjų jo pavaldinių: ne todėl, kad Šėtonas ar visi burtininkai turėtų kokią nors galią žmonėms, jei Dievas to neleidžia; kaip kad nutiko ne taip seniai Flandrijoje – keistas dalykas, apie kurį vėliau buvo paskelbta visoje krikščionijoje.

Antuanas Siukė (Anthoine Suquet), Aukso vilnos ordino riteris ir Brabanto privačiosios tarybos patarėjas, turėjo pavainikį sūnų, kuris šiek tiek laiko prieš vedybas artimai bendravo su kita moterimi, apie kurią kalbėta, jog ši esanti ragana. Ši, pavydėdama jaunai panelei, kurią vedė tas bajoras, susitarė su Šėtonu, kad jaunąją panelę užvaldytų piktoji dvasia, kuri ją kankindavo viešumoje ir pakeldavo į orą prieš visą žmogiškąją jėgą, o paskui sviedrinius šen bei ten.

Kai ji turėjo gimdyti, kol buvo einama pakviesti pribuvėjos, įėjo ragana, kurios panelė bijojo ir mirtinai nekentė, ir staiga panelė nualpo ir užmigo, o po kiek laiko pasijuto pagimdžiusi savo vaisių. Ragana išėjo, o atvykusi pribuvėja rado tik gimdyvę, bet vaiko nuo to laiko niekas niekada nerado. Visi sprendė, kad pavydžioji ragana pasiuntė Šėtoną į panelės kūną, bet tai neįvyko be slapto Dievo teismo.

Istorija, kurią pasakoja nutikus Lotaringijoje apie moterį, kurią Šėtonas pagrobė, kad gautų jos vaisių, yra panaši į šią; tačiau manoma, kad tėvas buvo burtininkas, pašventęs savo mažą vaiką Šėtonui. Ir kartais žvėriškas kai kurių moterų geismas verčia tikėti, kad tai demonas, kaip nutiko 1566 metais Kelno vyskupijoje. Viename vienuolyne atsirado šuo, apie kurį sakyta, kad jis esąs demonas, nes jis keldavo vienuolių abitus, norėdamas jomis pasinaudoti. Manau, kad tai buvo ne demonas, o natūralus šuo. Tulūzoje buvo rasta moteris, kuri tokiu būdu juo naudojosi: ir šuo visų akivaizdoje norėjo ją prievartauti. Ji prisipažino tiesą ir buvo sudeginta. Buvo ir kita, kuri 1540 metais atvežta kaip kalinė į Paryžių, nuteista už tą patį nusikaltimą. Ir man atrodo, kad Dievo įstatymas dėl bjaurasties ir piktadarystės nepasitenkino vien draudimu tai daryti grasinant mirtimi: bet tame pačiame straipsnyje dar draudžia aukoti Dievui paleistuvės užmokestį ir šuns kainą.

Galima pagrįstai spręsti, kad jis buvo vienas iš gerųjų jo pavaldinių: ne todėl, kad Šėtonas ar visi burtininkai turėtų kokią nors galią žmonėms, jei Dievas to neleidžia; kaip kad nutiko ne taip seniai Flandrijoje – keistas dalykas, apie kurį vėliau buvo paskelbta visoje krikščionijoje.

Antuanas Siukė (Anthoine Suquet), Aukso vilnos ordino riteris ir Brabanto privačiosios tarybos patarėjas, turėjo pavainikį sūnų, kuris šiek tiek laiko prieš vedybas artimai bendravo su kita moterimi, apie kurią kalbėta, jog ši esanti ragana. Ši, pavydėdama jaunai panelei, kurią vedė tas bajoras, susitarė su Šėtonu, kad jaunąją panelę užvaldytų piktoji dvasia, kuri ją kankindavo viešumoje ir pakeldavo į orą prieš visą žmogiškąją jėgą, o paskui sviedrinius šen bei ten.

Kai ji turėjo gimdyti, kol buvo einama pakviesti pribuvėjos, įėjo ragana, kurios panelė bijojo ir mirtinai nekentė, ir staiga panelė nualpo ir užmigo, o po kiek laiko pasijuto pagimdžiusi savo vaisių. Ragana išėjo, o atvykusi pribuvėja rado tik gimdyvę, bet vaiko nuo to laiko niekas niekada nerado. Visi sprendė, kad pavydžioji ragana pasiuntė Šėtoną į panelės kūną, bet tai neįvyko be slapto Dievo teismo.

Istorija, kurią pasakoja nutikus Lotaringijoje apie moterį, kurią Šėtonas pagrobė, kad gautų jos vaisių, yra panaši į šią; tačiau manoma, kad tėvas buvo burtininkas, pašventęs savo mažą vaiką Šėtonui. Ir kartais žvėriškas kai kurių moterų geismas verčia tikėti, kad tai demonas, kaip nutiko 1566 metais Kelno vyskupijoje. Viename vienuolyne atsirado šuo, apie kurį sakyta, kad jis esąs demonas, nes jis keldavo vienuolių abitus, norėdamas jomis pasinaudoti. Manau, kad tai buvo ne demonas, o natūralus šuo. Tulūzoje buvo rasta moteris, kuri tokiu būdu juo naudojosi: ir šuo visų akivaizdoje norėjo ją prievartauti. Ji prisipažino tiesą ir buvo sudeginta. Buvo ir kita, kuri 1540 metais atvežta kaip kalinė į Paryžių, nuteista už tą patį nusikaltimą. Ir man atrodo, kad Dievo įstatymas dėl bjaurasties ir piktadarystės nepasitenkino vien draudimu tai daryti grasinant mirtimi: bet tame pačiame straipsnyje dar draudžia aukoti Dievui paleistuvės užmokestį ir šuns kainą.

Taip pat gali būti, kad Šėtonas yra siunčiamas Dievo, nes yra tikra, kad visa bausmė ateina iš Jo per Jam įprastas priemones arba be priemonių, kad būtų atkeršyta už tokią piktadarystę. Taip nutiko Hesės kalno (Mont de Hesse) vienuolyne Vokietijoje, kur vienuolės tapo apsėstosios: ir ant jų lovų buvo matomi šunys, kurie begėdiškai laukė tų, kurios buvo įtariamos jais pasinaudojusios ir padariusios nuodėmę, kurią jie vadina nebylia nuodėme. Apie tai norėjau įspėti skaitytoją, kad būtų saugomasi prievartauti valią jaunų merginų, kurios neturi jokio polinkio skaistybės įžadams.

Pirmykštės Bažnyčios laikais apsėstuosius atvesdavo į susirinkimą, ir visa liaudis melsdavo Dievą, kaip skaitome pas šv. Joną Auksaburnį ir pas šv. Klemensą, kuris pateikia labai gražią maldą. Skaitome, kad Persijos karalius pirmykštės Bažnyčios laikais įsakė išvaryti demonus: bažnyčioje buvo meldžiamasi, ir demonai buvo išvaryti. Ir pas Teodoretą skaitome, kad Apamėjos vyskupas, melsdamasis Dievui ir veidu liesdamas žemę, išvarė demoną, kuris buvo Jupiterio šventykloje. Todėl Dievo įstatymas griežtai įsako griauti šventyklas, kur pagonys aukojo savo stabams, kad Dievo vardas ten nebūtų suteptas, užterštas ar kaip nors meldžiamas.

Ir pas šv. Augustiną bei Sozomeną skaitome, kad norint išvaryti demonus nebuvo daroma nieko kito, tik meldžiamasi Dievui, be jokio bičiuliavimosi ar juokavimo su jais ir be jokio Šėtono klausinėjimo, kaip nutiko kai kuriems Vokietijoje: jie netgi patikėjo Šėtono žodžiais, o kiti vykdė jo įsakymus, kas yra bjauri ir pražūtinga bedievystė. Šv. Dionizas „Hierarchijoje“, Teodoras „De sacra synaxi“ rašo, kad pirmykštėje Bažnyčioje apsėstiesiems niekada neduodavo ostijos. O šv. Jeronimas „Šv. Hilariono gyvenime“ rašo, kad vienas jaunas burtininkas, negalėdamas laimėti jaunos merginos širdies, pakišo po jos durimis vario plokštelę, kurioje buvo išraižyti kažkokie ženklai, ir netrukus po to merginą užpuolė demonas, kalbantis lyg pamišėlė. Ir demonas sakė, kad neišeis iš merginos kūno, kol nebus pašalinta ta plokštelė. Nepaisant to, Hilarionas uždraudė ją paimti, ir vien savo maldomis, be ostijos, be kitų užkeikimų ir be jokių klausinėjimų velniams (dalykas, kurio jis baisėjosi), išlaisvino merginą.

Jonas Wier (Johann Weyer) pasakoja matęs vieną apsėstą merginą Vokietijoje. Ir kai vienas egzorcistas ją klausinėjo, Šėtonas atsakė, kad reikia, jog mergina leistųsi į kelionę į Markodurą (Marcodure), Vokietijos miestą, ir kad kas tris žingsnius ji atsiklauptų bei užsakytų Mišias prie Šv. Onos altoriaus, ir tada ji bus išlaisvinta, nuspėdamas jos išlaisvinimo ženklą Mišių pabaigoje. Tai buvo padaryta, ir baigiantis Mišioms ji bei kunigas pamatė baltą atvaizdą, ir ji pasveiko.

1550 metų gruodžio 17 dieną Loen (Lohen) kaime, Julicho grafystėje, klebonas išdrįso paklausti Velnio, kuris buvo apsėdęs merginą, ar Mišios yra geros. Ir kai jis vertė ir ragino merginą staiga eiti į Mišias, kai skambino varpu, Šėtonas atsakė, kad nori ten padėti. Tai reiškė abejoti savo religijos pagrindu ir padaryti Šėtoną teisėju. O Pselas (Pylocrates), kalbėdamas apie šiuos gražius klausinėjimus, sako taip: Mali dæmones faciunt sponte, quod inviti videntur facere… (Pikti demonai savo noru daro tai, ką atrodo darantys priversti, ir apsimeta esą suvaržyti egzorcizmų…).

Turime kitą pavyzdį apie Pilypą Wosulichą, vienuolį iš Kelno, gimusį Kuektene, kurį 1550 metais apsėdo demonas. Šis atsakė jį klausinėjančiam asmeniui, kad jis yra Motiejaus Diurensės (Mathias Durense), buvusio abato, siela, kuris nesumokėjo tapytojui už taip gerai nutapytą Mergelės Marijos paveikslą, ir kad vienuolis negali būti išlaisvintas, jei nenukeliaus į Tryrą ir Eks la Šapelį (Acheną). Tai buvo padaryta, ir paklusęs vienuolis buvo išlaisvintas. Istorija išspausdinta Kelne.

Ponas Barthelemy Faye, Parlamento prašymų pirmininkas, rašo, kad Nikolei Oberi (Nicole Auberi), kilusiai iš Verveno, besimeldžiant ant savo senelio kapo, iš žemės lyg koks vaiduoklis pakilo žmogus, susisupęs į drobulę, sakydamas jaunai moteriai, kad jis yra jos senelis ir kad norint išeiti iš skaistyklos kančių, reikia užsakyti daugybę Mišių ir nukeliauti į Notre Dame de Liesse. Ir kai tai buvo padaryta, jis atsiskleidė ir atrodė kaip jos senelis, ir toliau reikalavo daugybės Mišių; o kai nustodavo aukoti Mišias, jauna moteris būdavo kankinama. Galiausiai Šėtonas pasakė, kad jis yra Belzebubas. Ir kadangi ši istorija žinoma visai Prancūzijai, daugiau apie tai nekalbėsiu.

Bet yra kita, naujesnė, žinoma paryžiečiams ir neišspausdinta, kuri nutiko Paryžiaus mieste, Šv. Honoro gatvėje, prie „Raudonojo žirgo“. Vienas parlamento narys priglaudė pas save savo dukterėčią, matydamas, kad ji našlaitė. Vieną dieną merginai besimeldžiant ant savo tėvo kapo Šv. Žervė (Saint-Gervais) kapinėse, jai vienai pasirodė Šėtonas aukšto juodo vyro pavidalu, paėmė jai už rankos ir tarė: „Mieloji, nebijok, tavo tėvui ir motinai viskas gerai, bet reikia užsakyti keletą Mišių ir nukeliauti į Notre Dame des Vertus, ir jie tiesiai keliaus į Rojų“. Kadangi Šėtonas labai „rūpinasi“ žmonių išganymu, mergina paklausė, kas jis toks. Jis atsakė esąs Šėtonas ir kad ji nenustebtų. Mergina padarė tai, kas jai buvo liepta. Tam įvykus, jis jai pasakė, kad reikia keliauti pas Šv. Jokūbą. „Aš negalėčiau, – tarė ji, – nukeliauti taip toli“.

Nuo tada Šėtonas niekada nesiliovė jai įkyrėti, kalbėdamas su ja familiariai, kai ji dirbdavo viena, sakydamas jai šiuos žodžius: „Tu labai žiauri, ji nenorėtų įsismeigti žirklių į krūtinę dėl manęs“; ką ji darydavo, norėdama jam įtikti ir juo atsikratyti. Bet tai padarius, jis prašydavo, kad ji jam ką nors duotų, netgi paprašė jos plaukų, ji jam davė sruogą. Kartais jis bandė ją įtikinti įšokti į vandenį, o kartais – pasismaugti, uždėdamas šulinio virvę jai ant kaklo ir norėdamas ją pasmaugti, jei ji nebūtų rėkusi. Nors jos dėdė, norėdamas vieną dieną ją apginti, buvo taip smarkiai sumuštas, kad išgulėjo lovoje sergantis daugiau nei penkiolika dienų. Kitą kartą Šėtonas norėjo ją išprievartauti ir kūniškai pažinti, o dėl pasipriešinimo ji buvo sumušta iki kraujų.

Tarp daugelio mačiusiųjų merginą, vienas, vardu Šuani (Choiny), Valanso vyskupo sekretorius, jai pasakė, kad nėra geresnio būdo išvaryti dvasią, kaip nieko neatsakyti į tai, ką ji sako, net jei ji lieptų melstis Dievui (ko ji niekada nedaro, nebent piktžodžiaudama ir visada su pašaipa siedama Jį su Jo kūriniais). Ir iš tiesų, Šėtonas, matydamas, kad mergina jam neatsako ir nieko dėl jo nedaro, paėmė ją ir tėškė į žemę, ir nuo to laiko ji nieko nebematė. Ponas Amiot, Osero vyskupas, ir merginos klebonas nemokėjo to išgydyti. Šis receptas man atrodo labai geras. Nes, kaip sakoma Sorbonos nutarimo prieš burtininkus dvyliktame straipsnyje (priimtame 1398 metais), Šėtonas įsako pasninkus, maldas ir netgi naudoti ostiją, kad apgautų neišmanėlius.

Aš jau anksčiau pažymėjau Pjero Marmoro (Pierre Marmor) istoriją iš „Burtininkų knygos“, kurią jis parašė prieš šimtą dvidešimt metų, kur jis rašo, kad Šėtonas sakėsi esąs vieno velionio siela Konfolane prie Vjeno, 1458 metais, Kaplano (Caplant) namuose. Jis dejavo, tarsi kentėdamas didelį skausmą, ragindamas užsakyti daugybę Mišių ir atlikti keliones, atskleisdamas daug paslėptų ir teisingų dalykų. Bet jam buvo pasakyta: „Jei nori, kad tavimi tikėtume, sakyk: Miserere mei Deus secundum magnam misericordiam tuam“, ko jis nenorėjo daryti ir pabėgo drebėdamas iš baimės būti išjuoktas.

APIE BURTININKŲ INKVIZICIJĄ (TYRIMĄ). Ketvirta knyga.

PIRMAS SKYRIUS.

Mes kalbėjome apie būdus išvaryti piktąsias dvasias, bet veltui jas varytume, jei burtininkai jas vėl pašauktų. Nes Šėtonas visada tyko, kad ateitų, kai jį šaukia, ir gana dažnai net kai jo nešaukia. Mes nurodėme švelnias priemones ir lengvai priimamus vaistus – tai yra mokyti žmones Dievo Įstatymo ir paskatinti juos Jam tarnauti. Ir jei visa tai negali sulaikyti piktųjų Dievo baimėje ar atitraukti burtininkų nuo jų bjauraus gyvenimo, reikia taikyti deginimą ir įkaitintą geležį bei išpjauti supuvusias dalis. Nors, tiesą sakant, kokią bausmę bepaskirtume prieš juos – kepti ar deginti burtininkus ant lėtos ugnies – vis dėlto ta bausmė nė iš tolo nėra tokia didelė kaip ta, kurią Šėtonas verčia juos kentėti šiame pasaulyje, nekalbant apie amžinąsias bausmes, kurios jiems paruoštos. Nes ugnis negali trukti nei valandos, nei pusvalandžio, kad burtininkai nenumirtų.

Tačiau iš visų nuodėmių, kurios užtraukia bausmę po savęs, tokių kaip godumas, pavydas, girtuoklystė, paleistuvystė ir kitos panašios, nėra tokios, kuri žiauriau ar ilgiau baustų savo žmogų nei raganavimas, kuris keršija sielai ir kūnui. Kaip kad padarė vienas milanietis, norėdamas atkeršyti savo priešui: turėdamas jį savo valdžioje, pridėjo durklą jam prie gerklės, grasindamas ją perpjauti, jei šis nenorės išsižadėti Dievo. Tai buvo padaryta, ir nepatenkintas tuo, jis privertė jį išsižadėti Dievo nuoširdžiai ir pakartoti tai daug kartų. Tai atlikęs, jis jį nužudė sakydamas: „Štai kerštas kūnui ir sielai“. Taip elgiasi Velnias su savo pavaldiniais.

Mes parodėme, kad jų amatas negali jų praturtinti, suteikti malonumo, garbės ar žinių, o tik priemonę daryti bjaurias purvinybes ir piktadarystes, kurioms Šėtonas juos panaudoja. Ir kaip atlygį šiame pasaulyje jis priverčia juos išsižadėti Dievo, liepia garbinti ir bučiuoti savo pasturgalį ožio ar kito bjauraus gyvūno pavidalu. Ir vietoj poilsio jis naktį perkelia savo vergus daryti tų purvinybių, kurias mes aprašėme. Ir todėl mirties bausmė, skirta burtininkams, yra ne tam, kad jie kentėtų daugiau nei kenčia būdami baudžiami, o tam, kad būtų nutraukta Dievo rūstybė visai tautai, ir iš dalies tam, kad jie būtų atvesti į atgailą ir išgydyti, arba bent jau, jei jie nenori pasitaisyti, kad jų sumažėtų, ir kad piktieji būtų įbauginti, o išrinktieji apsaugoti.

Taigi visam respublikos kūnui yra labai sveika stropiai ieškoti ir griežtai bausti burtininkus, kitaip yra pavojus, kad liaudis užmėtys akmenimis ir magistratus, ir burtininkus. Kaip kad nutiko prieš metus Hagenone (Haguenau), netoli šio Lano (Laon) miesto, kai dvi raganos, teisingai nusipelniusios mirties, buvo nuteistos: viena plakimui, kita – tai stebėti; bet liaudis jas pagriebė ir užmėtė akmenimis bei išvijo pareigūnus. Kita labai pagarsėjusi ragana, gyvenusi Verinji (Verigni), kuri mirė praėjusį balandį ir kuri priiminėjo vaikus, po to, kai buvo apkaltinta daugybe burtų, buvo išteisinta. Tačiau ji taip gerai atkeršijo, kad numarino daugybę žmonių ir gyvulių, kaip sužinojau iš gyventojų.

Ir aš stebėjausi, kodėl daugelis kunigaikščių įsteigė inkvizicijas ir paskyrė ypatinguosius komisarus teisti vagis, pinigų klastotojus, palūkininkus, plėšikus keliuose, o pačius bjauriausius ir siaubingiausius piktadarius paliko paprastiems teisėjams. Tiesa ta, kad nuo senovės pasitaikydavo kunigaikščių burtininkų arba tokių, kurie norėjo pasinaudoti burtininkais, per kuriuos vis dėlto jie visada būdavo nubloškiami nuo garbės viršūnės į visų nelaimių ir vargo bedugnę. Nes jei jie klausia burtininkų, ar pasieks pergalę, Dievas padaro juos nugalėtus; jei jie klausia Šėtono, kas bus jų įpėdinis, Dievas padaro jų priešus jų įpėdiniais; jei jie klausia burtininkų, ar pasveiks nuo savo ligų, Dievas juos numarino, kaip parodėme daugybe istorijų. Tokiu būdu Dievas baudžia kunigaikščius burtininkus, kurių magistratai negali nubausti.

Kartais Dievas taip pat sukelia pavaldinių maištą prieš kunigaikščius burtininkus, ir paprastai Jis juos baudžia per pačius burtininkus. Kadangi Šėtonas ir burtininkai savo paslaptis atlieka naktį, ir kadangi burtininkų žymės yra paslėptos ir uždengtos, ir jas pamatyti bei apčiuopti nėra lengva, inkvizicija ir įrodymas yra sunkūs. Tai labiausiai trukdo teisėjams priimti nuosprendį arba laikyti asmenis nuteistais už tokį bjaurų nusikaltimą, kuris traukia paskui save visas piktadarystes, kokias tik galima įsivaizduoti, kaip parodėme aukščiau.

Todėl tokiu atveju, kai tokie bjaurūs nusikaltimai daromi taip slaptai, kad jų negali atskleisti dori žmonės, reikia juos įrodyti per bendrininkus ir to paties veiksmo kaltininkus, kaip daroma su vagimis, ir užtenka vieno, kad būtų apkaltinta daugybė. Tai buvo patvirtinta valdant karaliui Karoliui IX, kai Trua-Ešelis (Trois-Echelles), matydamas esąs nuteistas už daugelį veiksmų, neįmanomų žmogaus galiai, ir negalėdamas paaiškinti to, ką darė, prisipažino, kad visa tai buvo daroma su Šėtono pagalba, ir maldavo Karalių jam atleisti, žadėdamas įduoti daugybę kitų. Karolis jam suteikė malonę su sąlyga, kad jis atskleis savo kompanionus ir bendrininkus. Ką jis ir padarė: ir įvardijo didelį skaičių vardais ir pavardėmis, kuriuos pažinojo, o dėl kitų, kuriuos matė sabatuose ir pažinojo tik iš matymo, kad juos atpažintų, jis liepdavo vežti save į viešus susibūrimus. Ir liepdavo apžiūrėti petį ar kitą kūno dalį tų, kurie ten būdavo, kur rasdavo žymę, ir taip pat atpažindavo iš žvilgsnio tuos, kurie nebuvo pažymėti, kuriais Velnias pasitikėjo ir kurie jam buvo ištikimesni pavaldiniai. Ir vis dėlto persekiojimas ir įskundimas buvo nuslopinti, ar dėl palankumo, ar dėl kyšininkavimo, ar norint nuslėpti gėdą kai kurių, kurie (galbūt) dalyvavo ir apie kuriuos niekas nebūtų pagalvojęs; ar dėl skaičiaus, kuris buvo rastas, ir skundikas išsigelbėjo.

Panašiu atveju, kai aklasis iš Quinze-Vingts (prieglaudos) buvo pakartas Paryžiuje su keliais savo bendrininkais, ir kai buvo rasta beveik šimtas penkiasdešimt įtariamųjų, bet tie, kurie buvo pakarti, buvo nuteisti už tai, kad daug kartų savo burtams naudojo pašventintą ostiją. Vėliau po truputį akys atsivėrė, ypač po karaliaus Karolio Devintojo mirties: teisėjai nebedarė tų sunkumų, kurie buvo daromi valdant Karoliui Devintajam ir kurių niekada nebuvo daroma prieš karalių Henriką Antrąjį. Dėl to savo darbuose skundėsi ponas Barthelemy Faye, prašymų pirmininkas.

Yra keletas būdų vykdyti burtininkų baudimą: arba per paprastuosius teisėjus, arba per komisarus. Nes be paprastųjų teisėjų, reikia tam tikslui paskirti komisarus, bent vieną ar du kiekvienoje gubernijoje. Bet tuo nenoriu pasakyti, kad iš paprastųjų teisėjų turėtų būti atimta teisė tai tirti, ar prevencijos būdu, ar konkuruojant, kad vieni kitiems ištiestų ranką tokiame šventame darbe. Seniau bažnytiniai teisėjai turėjo išimtinę teisę tai tirti, atskirai nuo pasaulietinių teisėjų. Ir yra Parlamento nutarimas, priimtas Paryžiaus vyskupo prašymu 1282 metais. Bet vėliau tyrimas buvo priskirtas pasaulietiniams teisėjams, atimant jį iš dvasininkų 1390 metų to paties Parlamento nutarimu, kuris buvo šventai nurodytas. Vėliau Pulaljė (Poulallier), Lano maršalų prevo, sugavęs keletą burtininkų ir norėdamas perimti tyrimą savo žinion, Teismo nutarimu buvo nušalintas. Tuomet Šėtonas taip gerai pasidarbavo, kad buvo manoma, jog viskas, kas apie tai sakoma, tėra pasakos.

Ir kad teisėjai nelauktų, kol bus pateiktas skundas, ar kol Karaliaus prokurorai pabus, jie privalo pagal savo pareigas rinkti informaciją apie įtariamuosius, kas yra slapčiausias būdas ir galbūt saugiausias. Bet kadangi vieni bijo, o kiti nenori patys imtis tyrimo, labai reikia, kad Karaliaus prokurorai ir pavaduotojai taptų šalimis: tai yra antrasis būdas. Nes tai būtent jų pareiga – viskuo rūpintis ir prižiūrėti burtininkų persekiojimą. Ir kadangi Karaliaus prokurorai dažnai yra aplaidesni savo pareigose nei teisėjai, tikslinga, kad šiame nusikaltime kaltintoju būtų priimtas bet kas, prisijungus Karaliaus prokurorui. O jei jis nenori prisijungti, kad vis tiek būtų leidžiama privatiems asmenims kaltinti dėl viešo keršto už šį nusikaltimą, nežiūrint į tai, ar yra asmeninis interesas, ar ne, kaip reikalaujama šioje Karalystėje visuose kituose nusikaltimuose, su sąlyga, kad šiuo atveju bus laikomasi bendrosios teisės reikalaujamų iškilmingumų, nurodytų įstatyme qui accusare, de publicis judiciis.

Tai yra trečioji proceso forma, kurios bus galima laikytis. Ketvirtoji bus vykdoma per įskundimus, neverčiant Karaliaus prokurorų įvardyti skundikų, nebent šmeižtas būtų labai akivaizdus; ir kad kaltinamasis būtų išteisintas visiškai ir galutinai, pagal Muleno (Moulins) ediktą, o ne paleistas laikinai, arba pasakyta, kad jis nebus toliau tardomas. Kaip turi būti daroma, jei yra įkalčių ar prezumpcijų.

Ir kadangi šis burtininkų maras yra labiau įprastas kaimuose ir miestų priemiesčiuose nei pačiuose miestuose, ir kadangi vargšai paprasti žmonės bijo burtininkų labiau nei Dievo ar visų magistratų ir nedrįsta tapti kaltintojais ar skundikais, tiriant šį bjaurų nusikaltimą būtina naudoti pagirtiną Škotijos paprotį, taikomą Milane, vadinamą Indict (įskundimu). Tai yra, kad bažnyčioje būtų dėžė, į kurią kiekvienas galėtų įmesti popieriaus lapelį su burtininko vardu, jo padarytu veiksmu, vieta, laiku ir liudininkais. Ir kad ta dėžė, dalyvaujant teisėjui ir Karaliaus arba fiskaliniam prokurorui, kurie turės po raktą nuo dėžės, užrakinamos dviem užraktais, būtų atidaroma kas dvi savaites, siekiant slapta rinkti informaciją prieš įvardytus asmenis. Tai yra penktoji ir saugiausia proceso forma.

Šeštoji turi būti vykdoma per monitorijas (bažnytinius įspėjimus), kas yra labai reikalingas būdas priversti tuos, kurie nedrįsta arba nenori kaltinti, skųsti ar reikšti pretenzijų. Septintoji bus priimti bendrininkus kaip kaltintojus dėl tų pačių nusikaltimų prieš kitus, pažadant nebaudžiamumą kaltintojui ir laikantis pažado, su sąlyga, kad jis atgailaus ir išsižadės Šėtono. Tai yra Jono Diurano (Jehan Durand), vieno didžiausių savo amžiaus teisininkų, nuomonė (titre de accusat.), kuris mano, kad ši privilegija turi būti suteikta burtininkų bendrininkui. Nors pagal bendrąją teisę bendrininkai nėra priimtini kaip kaltintojai, vis dėlto Julijaus įstatymas de ambitu suteikė tas pačias prerogatyvas konkurentams apkaltinti vienas kitą papirkimo nusikaltimu siekiant pareigų; ir kaip atlygį nugalėtojas gaudavo nebaudžiamumą ir perimdavo savo konkurento pareigas. Nors burtininkas būtų suimtas dar prieš apkaltinant, vis dėlto visada reikia žadėti nebaudžiamumą ir mažinti bausmę tiems, kurie prisipažins be kankinimų ir apkaltins savo bendrus, kas yra labai saugus būdas pasiekti žinių apie kitus. Nes visiškai tikra, kad tik mirties baimė trukdo prisipažinti tiesą.

Ir šnipui prisistačius tai buvo sužinota, kai karalius Karolis IX suteikė malonę Trua-Ešeliui, nuteistam mirti kaip burtininkui, su sąlyga, kad jis apkaltins savo bendrininkus. Jis atskleidė jų daugybę, kaip sakiau aukščiau. O jei šiuo būdu negalima to pasiekti, reikia imti jaunus burtininkų vaikus (dukteris). Nes dažniausiai pasitaiko, kad jos buvo motinų apmokytos ir vedamos į susibūrimus; ir būdamos jauno amžiaus jos bus lengvai įkalbamos ir pataisomos pažadais apie nebaudžiamumą, ką amžius ir motinų įtaka turėtų padėti išgauti. Tada jos įvardys asmenis, laiką, vietą, kur vykstama į susibūrimus, ir ką ten veikia.

Šiuo būdu Buvenas (Bouvin), Šatoru (Chasteau-Roux) bajoras (Bailly), sužinojo viską, kas vyko, iš jaunos merginos, kurią motina buvo suvedžiojusi. Ir Longny, Puatu regione, apie kurias minėjome aukščiau, buvo atskleistos jaunos merginos. Ir jei jos bijo sakyti tiesą prieš daugelį žmonių, teisėjas turi paslėpti du ar tris asmenis už gobeleno ir išklausyti parodymus nerašant, paskui paimti prisipažinimus ir juos užrašyti.

Ir kadangi teisėjai, kurie niekada nedarė bylos burtininkams, arba nėra jų matę, arba neišmano jų dalykų, jausis sutrikę: pirmiausia reikia, ir kuo greičiau, pradėti tardyti raganą. Ir jei tai labai naudinga visuose nusikaltimuose, tai būtina šiame: nes visada pastebėta, kad vos tik ragana sugaunama, ji tuoj pat pajunta, kad Šėtonas ją apleido, ir būdama visiškai išsigandusi, ji tada savanoriškai prisipažįsta tai, ko jėga ir kankinimai negalėtų išplėšti. Bet jei ji paliekama kalėjime kurį laiką, nėra abejonės, kad Šėtonas jai duos nurodymų.

Todėl reikia pradėti nuo lengvų dalykų ir vertų pajuokos, kaip fokusų, ir be raštininko, ir apsimesti, kad norima būti to dalimi – tai dalykas, kurį jos mieliausiai girdi, ir po truputį klausinėti, ar jų tėvas ir motina vertėsi tuo amatu. Kaip aš patariau stropiai ištirti Žanos Harviljė (Jeanne Harvillier) motiną, apie kurią kalbėjome anksčiau. Buvo specialiai nusiųsta į Verberi, jos gimtinę, ir paaiškėjo, kad ji buvo nuteista sudeginti daugiau nei prieš trisdešimt metų, o Žana Harviljė, jos dukra, tada dar visai jauna, nuteista plakimui. Nes nėra nieko įprasčiau, kaip motinoms suvedžioti savo dukteris ir pašvęsti jas Šėtonui, ir dažnai vos tik gimus. Ir iš tiesų, Žanos Harviljė duktė, pamačiusi savo motiną kalinę, pabėgo, ir vėliau sužinota, kad ji tuo užsiėmė. Ir Barbės Dorė (Barbe Doré) dukterys, vos tik jų motina buvo suimta už burtus, pabėgo, nebūdamos apkaltintos ar ieškomos, ir vėliau vienas iš burtininkų, minėtosios Dorė artimas draugas, paliudijo, kad visa giminė tuo užsiėmė.

Antras punktas turi būti sužinoti, iš kokio krašto yra ragana ir ar ji keitė kraštą. Nes paprastai pasitaiko, kad raganos keliasi iš vietos į vietą ir iš vieno kaimo į kitą, jei turtas jų nelaiko vienoje vietoje. Jos tai daro bijodamos būti apkaltintos, kai mato esančios atskleistos, ir reikia sužinoti priežastį, kodėl jos pakeitė vietą, ir atidžiai stebėti jų veidą: nes tokie žmonės nedrįstų žiūrėti žmonėms į akis; ir nieko nepamiršti procese apie jų elgesį, laikyseną ir kalbas.

Buvo patirta, kad raganos niekada neverkia, kas yra labai didelė prezumpcija, kadangi moterys lieja ašaras ir dūsauja tiek esant reikalui, tiek be reikalo. Bet Paulius Grilandas (Paul Grilland) ir Sprangeris, inkvizitoriai, sako, kad jie niekada nesugebėjo priversti verkti nė vieno burtininko. Taip pat reikia atidžiai stebėti variacijas ir kartoti tą patį klausimą daug kartų su pertraukomis. Bet reikia, jei įmanoma, atlikti visų kaltinimų apklausas nenutrūkstamai, kad Šėtonas neatitrauktų jų nuo tiesos sakymo. Ir dėl šios priežasties Dano (Daneau) labai teisingai sako savo mažame Dialoge, kad niekada nereikia palikti raganos vienos, kai ji kalinama: nes, sako jis, ji kalbasi su Velniu, kuris ją atitraukia nuo tiesos sakymo arba priverčia atsisakyti to, ką ji prisipažino, ir visada jai žada, kad ji nemirs; iš ko kyla daugybė nepatogumų. Nes pasitaikė tokių, kurie manė skrisią būdami kalėjime, kaip darydavo už kalėjimo ribų, ir nusisukdavo sprandą.

Aš sužinojau iš pono Adomo Marteno (Adam Martin), prokuroro šiame Lano mieste, kad Bjevro (Bieure) ragana, kurią jis teisė ir nubaudė mirtimi, jam sakė, jog ji buvo pasmerkta mirti ir kad ji bus sudeginta gyva, nors niekas jai to nebuvo sakęs, išskyrus Šėtoną. Ir kas labiausiai nustebino teisėjus, buvo tai, kad jie ją nuteisė būti pasmaugtą ir tada sudegintą, bet budelis, negalėdamas gerai įvykdyti nurodymo, sudegino ją visiškai gyvą. Yra kitų, kurioms Šėtonas žada, kad jos bus labai laimingos po šio gyvenimo, kas trukdo joms atgailauti ir jos miršta užkietėjusios savo piktadarystėje. Kitos nusižudo būdamos pasmerktos, kaip dažnai nutinka; kitos atsižada to, ką prisipažino kankinamos, ir įstumia teisėjus į tokią sumaištį, kad dėl pakankamų įrodymų stokos jie yra priversti atverti joms kalėjimus. Tačiau tas, kuris prisipažino piktadarystes be kankinimų, jei vėliau atsižada žodžių, vis tiek turi būti pasmerktas, jei prisipažinimą remia kitos prezumpcijos ir įkalčiai.

Ir kadangi burtininkai savo piktadarystes vykdo prieš savo priešus, reikia stropiai ištirti, ar tas, kurį manoma esant nužudytą ar apžavėtą, jautė priešiškumą raganai, kuri tuo įtariama, ir stropiai apklausti raganą dėl kiekvieno priešiškumo punkto. Taip pat reikia, norint išgauti tiesą iš tų, kurios kaltinamos ar įtariamos, kad teisėjai apsimestų jų gailį ir sakytų joms, kad tai ne jos, o Velnias jas privertė ir priparšė numarinti žmones. Ir dėl šios priežasties jos yra nekaltos.

Ir jei matoma, kad burtininkai nieko neprisipažįsta, reikia jiems pakeisti drabužius ir nuskusti visus plaukus, ir tada juos tardyti. Ir jei yra pusė įrodymo arba stiprių prezumpcijų, reikia taikyti kankinimą. Nes visi sutaria, kad burtininkai nešiojasi tylėjimo burtus (amuletus), nors būtent Velnias juos guodžia ir užgrūdina; tačiau praradę burtą, jie mano, kad niekada neištvers kankinimo, ir tai lemia, kad labai dažnai jie pasako tiesą be kankinimo.

Kaip skaičiau apie inkvizitorių Kumaną (Cumanus), kuris tardė burtininkes Milano apylinkėse 1485 metais (tekste 1585), ir jos visos prisipažino be kankinimų po to, kai buvo nuskustos ir perrengtos. Tą patį padarė imperatorius Domicianas burtininkui Apolonijui Tijaniečiui, kurį liepė išrengti, kaip skaitome pas Filostratą. Inkvizitorius rašo: jei burtininkas turi su savimi Tylėjimo burtą, jis nejaus jokio skausmo kankinamas ir niekada neprisipažins tiesos.

Tai atitinka tai, ką rašo Grigalius, Tūro arkivyskupas, kad Mumolas (Mummol), didysis rūmų prevo, apie kurį kalbėjome anksčiau, būdamas kankinamas, pasiuntė pasakyti karaliui Childebertui, kad nejaučia jokio skausmo. Tada Karalius liepė jį tempti skriemuliais ir veržti tokia jėga, kad budeliai pavargo, nors jam kišo smaigalius tarp nagų ir pėdų mėsos bei nervų; tai yra pati puikiausia kankinimo priemonė iš visų, taikoma Turkijoje. Nes nariai nesulaužomi, o be vargo ir darbo dėl smarkaus skausmo labai greitai išgaunama tiesa. Paulius Grilandas traktate de quæst. ir Hipolitas iš Marsilio rašo, kad dažnai burtininkų plaukuose būdavo randamas Tylėjimo burtas; atrodydavo, kad kankinami jie miega be skausmo, todėl Paulius Grilandas, matęs daug tokių atvejų, buvo įspėtas, kad reikia sakyti Domine labia mea aperies (Viešpatie, atverk mano lūpas) ir t.t., kad tada pajuntamas skausmas ir pasakoma tiesa.

Ko aš nenorėčiau daryti, nei ieškoti tiesos žodžių kerais: bet prieš pradedant kankinimą reikia apsimesti, kad ruošiama daugybė instrumentų ir virvių, ir tarnų jiems kankinti, ir kurį laiką laikyti juos toje baimėje ir nežinioje. Taip pat tikslinga prieš įvedant kaltinamąjį į kankinimų kambarį liepti kam nors klaikiai rėkti, lyg būtų kankinamas, ir pasakyti kaltinamajam, kad tai vykdomas kankinimas, kad šiuo būdu jis būtų priblokštas ir išgauta tiesa. Mačiau vieną teisėją, kuris rodė tokį žiaurų veidą ir kalbėjo tokiu baisiu balsu, grasindamas pakarti, jei nebus pasakyta tiesa, kad tuo būdu taip smarkiai priblokšdavo kaltinamuosius, jog šie staiga prisipažindavo, lyg praradę visą drąsą.

Ši gudrybė tinka bailiems asmenims, bet ne įžūliems. Taip pat reikia pasodinti susitarusius ir gerai instruktuotus šnipus, kurie sakytųsi esą kaliniai dėl panašaus atvejo kaip kaltinamasis burtininkas, ir tuo būdu išgauti jo prisipažinimą. Ir jei jis nenori nieko sakyti, reikia priversti jį patikėti, kad jo bendrai kalėjime jį apkaltino, nors jie apie tai net negalvojo: ir tada, norėdamas atkeršyti, jis galbūt atsilygins tuo pačiu.

APIE REIKALINGUS ĮRODYMUS burtininkavimo nusikaltimui patvirtinti.

I SKYRIUS

Tarp įrodymų, kuriais remiantis galima priimti nuosprendį, yra trys, kuriuos galima vadinti būtinais ir neabejotinais. Pirmasis yra akivaizdus ir pastovus fakto tikrumas. Antrasis – savanoriškas asmens, kuris yra įtariamas ir sulaikytas dėl veikos, prisipažinimas. Trečiasis – daugelio nepriekaištingų liudininkų parodymai. Kalbant apie viešosios nuomonės įrodymą, priverstinį prisipažinimą, teisines prezumpcijas ar kitus panašius dalykus, galima sakyti, kad tai yra tik didesnės ar mažesnės prezumpcijos, o ne neabejotini įrodymai.

Kalbant apie akivaizdų ir pastovų fakto tikrumą, tai yra aiškiausias įrodymas. Nes yra fakto akivaizdumas, teisės akivaizdumas ir prezumpcinis arba „smurtinis” (labai stiprus) akivaizdumas: bet tikrąja to žodžio prasme yra tik pastovaus fakto akivaizdumas, kuris yra stipresnis už visus pasaulio liudininkus, netgi už savanoriškus kaltinamųjų prisipažinimus. Pavyzdžiui, jei teisėjui pristatoma penkiasdešimt liudininkų, kurie visi sutartinai liudija, kad Pjeras yra miręs ir apžavėtas to, kuris kaltinamas žmogžudyste, o nepaisant to, jis randamas gyvas priešais teisėją. Tuomet teisėjas neturi kreipti jokio dėmesio į liudininkus nei į jų parodymus, net jei jie nėra nušalinti, ir net jei kaltinamasis pasikliovė jų žodžiais. Nes jie yra teisiškai atmestini, ir šią teisę turi papildyti teisėjas.

Taip pat toks įrodymas yra stipresnis net už paties kaltinamojo savanorišką ir teisminį prisipažinimą: pavyzdį turime pas Valerijų Maksimą aštuntoje knygoje, kur vergas buvo nubaustas mirtimi remiantis savanorišku prisipažinimu, kad nužudė žmogų, kurio nebuvo, bet kuris vėliau atsirado gyvas. Todėl konsulas Pizonas buvo apkaltintas dideliu žiaurumu, prisidengiant kariniu griežtumu. Kai vienas kareivis grįžo į stovyklą be savo draugo, Pizonas pasmerkė jį mirti, kaip nužudžiusį savo draugą. Kareivis aiškino, kad tas ateina iš paskos. Nepaisant to, prokonsulas įsakė šimtininkui įvykdyti mirties bausmę pasmerktajam. Tuo momentu, kai bausmė turėjo būti įvykdyta, kitas draugas pasirodė gyvas. Tada šimtininkas sustabdė vykdymą ir pristatė abu kareivius prokonsului. Šis, supykęs dėl gėdos, kad neapgalvotai pasmerkė žmogų mirti, liepė nužudyti šimtininką už tai, kad nepakluso, ir kareivį, nes jis buvo pasmerktas, ir trečiąjį, nes jis buvo dviejų kitų mirties priežastis. Taip trys žmonės buvo pasmerkti ir nubausti mirtimi dėl vieno nekaltumo. Istorija yra pas Seneką.

Taigi reikia remtis pastovaus fakto tiesa, kurią teisėjas mato ar žino, arba visi mato, arba suvokia, arba pažįsta vienu iš penkių jutimų. Šis įrodymas niekada nėra atmetamas nei ediktais, nei įstatymais, nei papročiais. Ir nors po tyrimo paskelbimo nebeleidžiama teikti įrodymų, vis dėlto priimamas įrodymas, kuris remiasi pastoviu faktu. Kaip teigia daktarai. Ir net jei ediktu ar papročiu būtų draudžiama priimti kokią nors išimtį (prieštaravimą), vis dėlto akivaizdaus fakto išimtis visada yra priimtina ir negali būti atmesta, kaip sako glosa l. $. hoc interdictum, ir l. imperfectum, de tabulis exhibendis. ff. ir Baldas įstatyme ex predis, de euictionibus C. O tuo labiau nusikaltimų bylose, kur niekada nėra įrodymų senaties (užkirtimo), fakto akivaizdumas visada yra priimtinas.

Taigi, kai nuodai ir burtai randami pas raganą, kuri juos turi, ar jos skrynioje, ar dėžėje, arba kai ji randama užkasant po tvarto slenksčiu, ir ten randami nuodai, kuriuos ji matyta dedant, ir gyvuliai gaišta; galima sakyti šiuo atveju, kad tai yra akivaizdus ir pastovus faktas. Jei randama rupūžių, ostijų, žmogaus kūno dalių, vaško atvaizdų, subadytų adatomis, susijusių su nusikaltimu, tai yra pastovūs faktai panašiais atvejais.

Jei randama ragana, įtariama esant tokia, žudanti vaiką, kaip nutiko Kėvre (Cœures) 1577 metų vasario antrą dieną: ragana, nebūdama pamišusi, perpjovė gerklę dviem mergaitėms ir buvo sugauta nusikaltimo vietoje. Galima sakyti, kad tai yra akivaizdus faktas, įrodantis ją esant raganą, nors ji ir nebūtų prisipažinusi (kaip ji padarė), kad Velnias ją privertė tai padaryti, turint omenyje, kad ji nebuvo pamišusi. Ji vadinosi Katerina d’Arė (Catherine d’Arée); nes nėra nieko įprasčiau raganoms, kaip žudyti vaikus.

Jei matoma, kad ragana grasina savo priešui, kuris yra sveikas ir žvalus, arba kad ji paliečia, ir tą pačią akimirką jis krenta negyvas, arba tampa raupsuotas, arba staiga tampa luošas, arba suglebęs, ar apimtas ligos staiga, kaip parodėme daugybe pavyzdžių: tai yra akivaizdus ir pastovus faktas, jei be to dar yra gandas, kad ji yra ragana.

Jei teisėjas mato, kad ragana panaikina burtus ir kerus maldomis, skirtomis Velniui, šaukdamasi jo garsiu balsu, tai yra fakto akivaizdumas teisėjui ir kitiems, jei tai vyksta teisėjo akivaizdoje, kuris šiuo atveju turi pereiti prie mirties nuosprendžio be kito tyrimo. O jei tai įvyko teisėjui nesant, bet esant liudininkams, reikia atlikti akistatas ir patikrinimus, jei faktas neigiamas. Jei randamas burtininko įsipareigojimas ir abipusis susitarimas su Velniu, pasirašytas jo paties krauju, kaip aš pažymėjau aukščiau, tai yra pastovus faktas, jei burtininkas pripažįsta savo parašą. Tai yra pats aiškiausias ir stipriausias įrodymas, kuris iškelia aikštėn tiesą, ieškomą apčiuopiamuose dalykuose.

Taip pat kaip akivaizdaus fakto pavyzdį galima pateikti atvejį, kai ragana kalbasi su Velniu, ir Velnias, nors ir nematomas, jai atsako: nes klausa klysta mažiau nei rega, kuri dažnai apsigauna. Tai yra akivaizdus faktas, jei ragana akimirksniu dingsta iš savo lovos ir namų, durims esant užrakintoms, atsigulusi vakare į tą pačią lovą, ir vėliau randama savo lovoje, kaip parodėme pakankamai pavyzdžių anksčiau. Visais šiais ir kitais panašiais akivaizdžių faktų atvejais, matomais teisėjams, jie gali drąsiai priimti mirties nuosprendį pagal faktų įvairovę, kaip aptarsime vėliau, net jei ragana nenorėtų nieko prisipažinti. O tuo labiau, jei kartu su akivaizdžiu faktu yra burtininko prisipažinimas, ir dar labiau, jei yra nepriekaištingų liudininkų.

Tai taip pat yra akivaizdus ir labai tikras įrodymas, jei burtininkas užburia ar apakina akis, arba užkeri žodžiais, ką Dievo įstatymas labai aiškiai pažymėjo sakydamas: „Tas, kuris apakina akis, tebūnie nubaustas mirtimi“, vartojant tikslų hebrajišką terminą Mecapheph. Nes Dievo įstatymas laiko šį faktą labai tikru ir pakankamu, kad burtininkas būtų pripažintas turintis aiškų susitarimą su Šėtonu, ir tuo pačiu būdu tas, kuris užkeri žmones, ar gyvulius, ar vaisius: kaip ir tas, kuris pakyla į orą, kuris priverčia kalbėti šunį, kuris nupjauna galūnes ir priverčia tekėti kraują, o paskui vėl jas sujungia, tai yra akivaizdus įrodymas.

Antrasis aiškaus ir tikro įrodymo būdas yra, jei yra keletas nepriekaištingų liudininkų, kurie liudija apie dalykus, suvokiamus juslėmis, ir apie nejuntamus dalykus per tikrus samprotavimus ir argumentus. (Nes akivaizdus faktas turi būti matomas teisėjams ir kitiems dalyvaujantiems, ir neužtenka, kad jis būtų matomas tik teisėjui ar kitiems.) O nepriekaištingų liudininkų įrodymas apie praeinančius veiksmus nėra pastovaus fakto akivaizdumas: pavyzdžiui, jei liudininkai praneša matę raganą atliekant vieną ar kelis nekromantijos veiksmus, ar šaukiantis Šėtono, ar nematomai dingus ir vėl sugrįžus uždarytoms durims – tai yra praeinantys veiksmai, kuriuose teisėjai dažnai negali dalyvauti. Ir įrodymas yra tuo stipresnis, jei liudininkai liudija apie daugelį veiksmų ir jei jie sutaria dėl laiko, vietos, asmenų ir kitų aplinkybių, ką daktarai vadina Contestes. Ir dar labiau, jei ragana teisėjo ir kitų akivaizdoje atlieka kokį nors Šėtono iššaukimą: tai yra fakto akivaizdumas, ir toks įrodymas yra vienas stipriausių, kad būtų galima pereiti prie pasmerkimo.

Ir jei kaltinamojo prisipažinimas sutampa su liudytojų parodymais, įrodymas tampa dar tikresnis. Ir vis dėlto jis nenustoja būti pakankamai tikras ir be tų veiksmų prisipažinimo, kuriuos pažymėjau, ar panašių: nes nepakaktų, kad keli liudytojai paliudytų, jog praėjus kuriam laikui po kaltinamosios grasinimų savo priešui, šis susirgo. Tai gerai pasitarnautų kaip prezumpcija įrodymui sustiprinti; ir jei staiga, tą pačią akimirką, kai ragana kam nors pagrasino ar palietė, žmogus krito negyvas, teisėjams sunku nuteisti raganą, jei nėra kitų įrodymų, nei prezumpcijos, nei prisipažinimo. Ir aš nenorėčiau daryti išvados dėl mirties bausmės tokiu atveju, bet dėl kitų kūno bausmių: nes visos tautos bendru sutarimu priėmė, kad bausmė turi būti sugriežtinta arba sušvelninta priklausomai nuo įrodymų svarumo, ir kad senovinė forma išteisinti kaltinamąjį, jei įrodymas nėra visiškai aiškus ir pilnas, yra panaikinta. Bet apie bausmes mes kalbėsime vėliau.

Kai sakiau „keli liudytojai be priekaištų“, įstatymas sako – mažiausiai du. Ir nereikia ieškoti didelio skaičiaus liudytojų tokiuose bjauriuose dalykuose, kurie daromi naktį, urvuose ar slaptose vietose. Bet ką sakysime, jei trys liudytojai liudija apie tris visiškai skirtingus faktus: t. y. pirmasis liudija matęs burtininką kasantį po namo slenksčiu ar sankryžoje (nes ten paprastai burtininkai deda savo burtus), ir po to ten mirė žmonės ar gyvuliai; kitas liudija, kad tas pats burtininkas ką nors palietė ir tas staiga krito negyvas; trečiasis – kad pagrasinus kaimynui, šis susirgo? Aš laikausi nuomonės, kad šių trijų nepriekaištingų liudytojų kartu su kokia nors kita prezumpcija pakanka teismo sprendimui priimti, nors liudytojai yra pavieniai, kiekvienas dėl savo fakto. Nes jie yra visuotiniai raganavimo nusikaltimui: tokiu atveju visi daktarai sutinka, kad įrodymas yra pakankamas slaptuose nusikaltimuose, tokiuose kaip kyšininkavimas, nužudymas iš pasalų, palūkininkavimas, svetimavimas ir kiti nusikaltimai, kurie visada daromi kuo slapčiau, o ypač burtai.

Taigi, jei trijų liudytojų tokiu atveju pakanka įrodyti palūkininkavimą, kyšininkavimą ar svetimavimą, tuo labiau jų turi pakakti pačiam bjauriausiam ir slapčiausiam nusikaltimui iš visų, kokius tik galima įsivaizduoti. Ir ne tik toks įrodymas yra pakankamas, dėl ko sutinka cituojami daktarai, bet ir Bartolus eina dar toliau. Jis laikosi nuomonės, kad tokiuose slaptuose nusikaltimuose pakanka prezumpcijos ir netiesioginių įrodymų, ir jis nėra vienišas savo nuomonėje. Tiesa, to nepakaktų mirties nuosprendžiui priimti, bet bet kuriai kitai bausmei, išskyrus mirtį. Ir ne tik civilinės teisės daktarai, bet ir kanonistai yra tos pačios nuomonės, o tarp popiežių – didžiausias teisininkas Inocentas IV. Ir priežastis yra svari, nes liudytojai sutaria dėl visuotinio atvejo ir bendro nusikaltimo, todėl vienatinumas nėra nesuderinamas ar prieštaringas, o priešingai – padeda ir sustiprina įrodymą. Tai Baldus vadina „pagalbiniu vienatinumu“, kuris labai skiriasi nuo „prieštaringo ir sau prieštaraujančio vienatinumo“, kurį jis vadina trukdančiu, kai vienas liudytojas paneigia kito įrodymus dėl vietos, laiko ar kitų panašių aplinkybių skirtumo. Nes tokiu atveju įrodymas nėra pakankamas, ypač kai sprendžiamas gyvybės ar kūno bausmės klausimas, kur įrodymas turi būti daug stipresnis nei civilinėse bylose.

Todėl baudžiamosiose bylose papildoma priesaika įrodymui nėra priimtina, kaip tai yra civilinėse bylose dėl menkų dalykų, taip pat nepriimtinas susitarimas pasikliauti vienu liudytoju, sprendžiant dėl garbės ar gyvybės, kaip tai yra civilinėse bylose šalių sutarimu. Ir todėl, kai sakoma, kad vienas netobulas įrodymas negali būti sujungtas su kitu netobulu įrodymu, tai suprantama apie du įrodymus, arba du liudytojus, arba dvi prezumpcijas dėl dviejų skirtingų nusikaltimų: pavyzdžiui, jei vienas liudytojas liudija apie žmogžudystę, kitas apie svetimavimą, o trečias apie vagystę. Tai gerai įrodo, kad žmogus yra piktadarys, bet neįrodo, kad jis yra svetimautojas, žudikas ar vagis, kad būtų galima skirti kūno bausmę. Nes Dievo įstatymas nenori, kad vieno liudytojo parodymų užtektų pasmerkiančiam nuosprendžiui priimti, nei civiliniai įstatymai nenori, kad jais remiantis būtų galima skirti net mažiausią piniginę baudą. Ir dėl to visi teisininkai ir kanonistai sutinka, kad ir kokį orumą, šventumą ar reputaciją turėtų liudytojas. Ir nors Jonas Andrius ir daktaras Aleksandras laikosi nuomonės, kad vieno gero liudytojo be priekaištų pakanka nuteisti kankinimui, vis dėlto jais nesekama, ir dėl šios priežasties karalius Liudvikas XII specialiu potvarkiu tai uždraudė šioje Karalystėje. Tačiau to pakaks, kad kaltinamasis būtų pristatytas kankinimui visuose kituose nusikaltimuose; o jei yra kokia nors prezumpcija kartu su vienu nepriekaištingu liudytoju, to pakaks taikyti kankinimą tais atvejais, kurie verti mirties ar kūno bausmių.

Tačiau šiuo tokiu milžinišku ir slaptu atveju aš būčiau tos nuomonės, kad reikėtų sekti Aleksandro ir Jono Andriaus nuomone, ir kad kankinimui taikyti pakaktų vieno padoraus žmogaus liudijimo be priekaištų ar kokio nors įtarimo, kurio parodymai būtų pagrįsti protu ar prasme. Turiu omenyje tuos, prieš kuriuos nieko negalima pasakyti, kuriuos daktarai vadina Omni exceptione maiores (aukščiau visų išimčių), bet tuos, kurie nebuvo nuteisti už negarbę užtraukiančius nusikaltimus, o ne tuos, kurie yra kaltinami žmogžudystėmis, svetimavimais, kraujomaiša ar kitais nusikaltimais, kuriuos vadina faktiškai negarbingais. Ir vis dėlto jų liudijimas yra geras kartu su kitais, kaip praktikuojama visoje šioje Karalystėje, neatsižvelgiant į faktinę negarbę, nei į kanonus šiuo atžvilgiu, kurie nori, kad tokie priekaištai būtų priimti, kas neturėtų būti daroma. Nes jei priimtume priekaištus dėl faktų prieš nenuteistus liudytojus, reikėtų rengti teismą visiems liudytojams dėl bylos faktų, ir tokiu būdu piktadariai išsisuktų, o padorūs žmonės dažnai būtų apšmeižti. Ir nors liudytojas būtų paliestas, ar net nuteistas už viešą nusikaltimą, užtraukiantį negarbę (o ne už žodinį įžeidimą, kuris pagal kanonų teisę, praktikuojamą šiuo atžvilgiu, neužtraukia teisinės negarbės), nors įstatymas jį laiko negarbingo, vis dėlto nuteistas ir negarbingas liudytojas yra priimtinas liudyti, jei yra apeliacija, ir dėl šios priežasties nebus atmestas, jei nuosprendis nepatvirtintas, kaip sako įstatymas.

Vis dėlto teisėjas neturi taikyti kankinimo remdamasis vien faktiškai negarbingo liudytojo parodymais, net jei jis nėra nuteistas, nebent šis liudytojas remiamas kitų liudytojų arba svarių prezumpcijų; kitaip reikia suprasti galutinį nuosprendį dėl priekaištaujamo liudytojo. Ir jei sakoma, kad teisininkas nepriima moters, kaltinamos svetimavimu ir vis dėlto išteisintos, liudijimo, teisininkas sako: Puto notam obesse (Manau, kad dėmė kenkia). Čia kalbama tik apie moteris, kurios visada yra mažiau patikimos nei vyrai. Ir iš tiesų, pagal Venecijos 1524 m. potvarkius ir visuose Rytuose visada reikia dviejų moterų vieno vyro liudijimui atstoti, ir keturių moterų dviem liudytojams. Taip pat moterys pagal romėnų įstatymus nebuvo priimamos liudyti testamente ar asmeniniame įsipareigojime. Ir net pagal kanonų teisę moterys baudžiamosiose bylose nėra priimamos dėl lyties silpnumo. Tačiau teisininkai ir imperatoriai nusprendė, kad didžiausi piktadariai liktų nenubausti, jei tai galiotų. Ir dėl šios priežasties jie išmintingai numatė, kad nusikaltimus liudytų visi asmenys, ir priežastis yra neginčijama. Nes teisėtuose veiksmuose yra galimybė pasirinkti tokius liudytojus, kokių norima, o nusikaltimuose – tokius, kokie įmanomi. Todėl šioje Karalystėje ir visoje gerai sutvarkytoje respublikoje kanonų teisė šiuo atžvilgiu negalioja, o vadovaujamasi civiline teise. Ir taip pat yra būtina pasitikėti moterimis, net jei jos yra faktiškai negarbingos, kaip sako mūsų daktarai, arba gerai žinomos kaip kekšės (ignominiosus cum turpitudine), kaip apie jas kalba teisininkai ir kiti, pavyzdžiui, begėdė moteris. Nes teisininkai priima moteris liudyti tam, kad nusikaltimai neliktų nenubausti, kas yra labai didelė ir svarbi priežastis, kaip sako teisininkas. Dėl tos pačios priežasties, ir dar daug didesnės, reikia priimti asmenis, negarbingus faktiškai ir teisiškai, liudyti prieš raganius, su sąlyga, kad jų bus keletas ir sutampančių; kitaip nereikia tikėtis, kad kada nors ši tokia bjauri bedievystė bus nubausta.

Visi sutinka, ir teisėjai tai labai gerai moka praktikuoti, kad to paties vagystės ar nužudymo fakto bendrininkai liudija vieni prieš kitus, kai negalima kitaip išgauti tiesos apie faktą, ne tik prieš tuos, kurie įvykdė panašų nužudymą (tai yra Pierre Ancaran apribojimas), bet ir dėl to paties fakto, kuriuo liudytojas yra kaltinamas, ypač jei liudytojas apkaltina pats save. Ir iš tiesų prisimenu, kad ponas Grassé, Paryžiaus baudžiamųjų bylų leitenantas, pasitaręs su Paryžiaus Šatlė prezidialiniais teisėjais, nuteisęs tris vagis, apkaltintus ir nuteistus pagal jų pačių prisipažinimą dėl daugelio vagysčių ir nužudymų; jie apkaltino vieną, kuris nieko nenorėjo prisipažinti kankinamas. Ir vis dėlto, su prezumpcijomis ir bendrininkų parodymais, jis buvo nuteistas ir vėliau jam įvykdyta mirties bausmė ant rato. Ir nors jis pareiškė, kad miršta nekaltas (kaip jie beveik visi daro), ir nenorėdamas piktžodžiauti prieš Dievą, norėdamas išsaugoti savo garbę prieš žmones, vis dėlto jis pareiškė savo nuodėmklausiui, kad yra toks pat kaltas kaip ir kiti, prašydamas apie tai nieko nesakyti; bet teisėjas liepė pakviesti nuodėmklausį, kuris pareiškė, kaip buvo iš tiesų.

Vokietijoje jie turi labai blogą paprotį nežudyti kaltininko, jei jis neprisipažįsta, nors būtų nuteistas tūkstančio liudytojų; tiesa, jie taiko tokį žiaurų ir negailestingą kankinimą, kad žmogus lieka suluošintas visam gyvenimui. Taigi, lygiai kaip tai negalioja išimtiniuose nusikaltimuose, o ne kituose, kaip sako daktarai, kurie nenori, kad vienas liudytojas su prezumpcija būtų pakankamas taikyti kankinimą, taip pat reikia, kad išimtiniuose nusikaltimuose, kokie yra nuodijimas ir raganavimas, nusikaltimas prieš didenybę ir nužudymas iš pasalų, to paties fakto bendrininkai būtų priimami duoti pakankamus parodymus, jei nėra esminio priekaišto, pavyzdžiui, jei bendrininkas yra mirtinas priešas to, kurį kaltina dalyvavus kerėjime. Ir nereikia žiūrėti, ar tai tėvas, ar sūnus. Kurių liudijimas neturėtų būti priimtas vienas prieš kitą kituose nusikaltimuose, net jei nebūtų kitų liudytojų kraujo ryšio atveju: bet šis nusikaltimas yra ypatingas. Ir reikia išklausyti dukrą prieš motiną šiame raganavimo nusikaltime, nes per daugybę teismo sprendimų paaiškėjo, kad motina ragana paprastai veda savo dukrą į pražūtį. Bounin, Ribemont’o bajivas, prieš 3 metus liepė gyvą sudeginti vieną, kuri vedėsi savo dukrą į susirinkimus ir viską paaukojo šėtonui, kaip sakiau anksčiau. Puatjė raganos taip pat buvo apkaltintos vienos mergaitės, kurią jos ten nusivedė. Ir jei tėvas ir sūnus nusikaltime prieš Jo Didenybę yra priimami liudyti ir kaltinti vienas kitą, ir net įstatymai skiria atlygį tam, kuris nužudo savo tėvą, ateinantį sugriauti tėvynės (kaip įstatymas sako, kad visi sutinka šiuo punktu), kodėl gi jie nebus priimti vienas prieš kitą nusikaltime prieš Dieviškąją Didenybę ir piktadarystėje, kuri pranoksta visas kitas?

Taigi nereikia stoti prie įprastų procedūros taisyklių, atmetant ar priimant liudytojus tokiame bjauriame nusikaltime kaip šis, kad baimingos sąžinės būtų užtikrintos sprendžiant šį dalyką. Mes turime puikų pavyzdį Išėjimo knygoje, kur Mozė, pamatęs, kad tauta padarė stabą, sušuko: „Kas yra Dievo pusėje, tegu artinasi prie manęs“. Levitai prisistatė; jiems jis įsakė imti ginklus ir žudyti kiekvienam savo brolį ir artimą, kurie garbino aukso veršį. Tai buvo griežtai įvykdyta iki trijų tūkstančių vyrų. Mozė jiems pasakė, kad jie pašventino savo rankas Dievui, kad gautų Jo palaiminimą; ir iš tiesų Dievas pasirinko tuos, kuriems suteikė pirmagimystės teisę ir prelatūrą amžinai tarnauti prieš Dievą ir teisti tautą. Iš to matyti, koks nemalonus Dievui buvo stabų garbinimas, ir kad Jis nenorėjo, jog keršijant už Dievui padarytą įžeidimą būtų atsižvelgiama į kraujo artumą, nors tauta neturėjo kitos intencijos, kaip tik pagerbti Dievą, kuris juos išvedė iš Egipto, kaip sakoma tekste: bet jie suformavo aukso veršį Jo garbei prieš jiems duotą draudimą. Kiek labiau Dievui nemalonu garbinti Velnią? Taigi nereikia stoti prie įprastų kelių, kurie draudžia išklausyti sūnų prieš tėvą ar tėvą prieš sūnų liudijime, nes šis nusikaltimas pranoksta visus kitus.

O jei teisės terminais yra tikra, kad kur yra pavojus ir būtinybė, bei neįprastas dalykas, nereikia laikytis teisės taisyklių: priešingai, teisinga procedūra pagal teisę yra palikti teisės tvarką (Cap. tua nos, & Cap. vestra de cohabita. clericor.). Ir todėl, jei liudytojas, kuris prisistatys nešauktas liudyti prieš Raganių, turi būti išklausytas, nors kitur jis nebūtų priimtas. Išimtimi laikyčiau tik mirtino priešiškumo priekaištą, kylantį iš kitos priežasties nei raganavimas. Nes koks padorus žmogus neapkenčia Dievo ir žmonių giminės priešų? Kadangi privatus priešiškumas dėl kitos priežasties galėtų paskatinti šmeižtą prieš nekaltąjį. Ir nors liudytojas kitose bylose būtų nuteistas už melagingą priesaiką ir turėtų būti atmestas, vis dėlto šiame nusikaltime jis bus priimtas kartu su kitais, jei neturi mirtinos neapykantos kaltinamajam. Ir nors Advokatas ir Prokuroras neprivalo ir neturi būti verčiami liudyti apie savo šalių faktus, vis dėlto jie turi būti verčiami šiame nusikaltime; nors daugelis laikėsi nuomonės, kad jie gali būti verčiami liudyti apie savo klientų faktus, jei to reikalauja priešinga šalis, ar tai būtų civilinė, ar baudžiamoji byla. Ir nors bendrininkai nesudaro būtino įrodymo kituose nusikaltimuose, vis dėlto bendrininkai raganiai, kaltinantys ar liudijantys prieš savo bičiulius, yra pakankamas įrodymas nuteisimui, ypač jei jų yra keletas. Nes pakankamai žinoma, kad tik raganiai gali liudyti apie dalyvavimą susirinkimuose, kur jie eina naktį. Taip pat Sprengeris nurodo, kad Vokietijos teisėjai vykdo raganų nuteisimą remdamiesi bendrininkų liudijimais, nors kaltinamieji tai neigia. Paulus Grillandus rašo tą patį apie Italijos teisėjus, ir tai visada buvo praktikuojama šioje Karalystėje; aš nurašau tai šiems varganiems laikams, kai norėta paslėpti kai kurių, buvusių toje partijoje, purvą. Ir nieko nereiškia tai, kad nepriimtina nurodyti ir atskleisti savo paties gėdą: nes tai suprantama apie tuos, kurie iš to nori pasipelnyti, o ne prieš juos pačius, kai jie kaltina vieni kitus.

Viską, kas yra ir ką galima pasakyti apie liudytojus, ar jais tikėti, ar ne, sudėsiu į faktą, kad teisėjas turi atidžiai pastebėti, ką sako teisininkas, t. y. Qua argumenta probanda cuique rei sufficiant nullo certo modo satis definiri potest, ir kiek vėliau, Alius testis tunc valet ex dignitate & auctoritate, Alius veluti consentiens, de qua re Iudex fidem. Štai kodėl Adrianas sakė, kad reikia tikėti ne liudijimams, o liudytojams. Nes teisėjas, gerai išmanantis savo pareigas, vertins liudijimą pagal liudytojo išvaizdą, veidą, kokybę ir daugybę kitų aplinkybių. Bet reikia gerai atkreipti dėmesį, kad raganavimo nusikaltimas neturi būti nagrinėjamas kaip kiti: priešingai, reikia eiti visai kitu ir nepaprastu keliu dėl mano išdėstytų priežasčių.

Mes kalbėjome apie liudytojus, kurie sudaro antrąjį įrodymą, dabar kalbėsime apie trečiąjį, kuris yra prisipažinimas.

APIE PRISIPAŽINIMĄ

Dažnai teisėjai sutrinka dėl raganų prisipažinimų, matydami dalykus, kuriuos jos prisipažįsta, tokius keistus: vieni mano, kad tai pasakos, ir juokiasi iš to, ką jos sako; kiti baiminasi, kad šie nusivylę asmenys tiesiog ieško mirties. Nereikia tikėti tuo, kuris nori mirti, kaip sako įstatymas. Ir prisimenu skaitęs Tertulijano knygoje ad Scapulam, kad Afrikos prokonsulo antstoliui garsiai paklausus auditorijoje, ar ten nėra krikščionių, kad juos nubaustų pagal tuometinį paprotį, staiga daugelis pakėlė rankas sakydami, kad jie yra iš to skaičiaus, kad būtų nužudyti ir taptų kankiniais. Prokonsulas, matydamas juos pasiryžusius mirti, tarė: „Eikite, meskitės į jūrą, kuri yra prieš jūsų akis, šokite nuo kalnų ir nuo namų, arba pasikarkite ant medžių; ir ieškokite, kas jus nuteis.“ Imperatorius Julianas, matydamas jauną krikščionę moterį su mažu vaiku prie krūtinės, bėgančią į bausmės vietą, kad taptų kankine, uždraudė vykdyti mirties bausmę krikščionims: ne tam, kad apsaugotų tą, kuri bėgo į mirtį, bet todėl, kad sakė, jog kiti krikščionys po jų mirties padaro juos dievais. Yra ir kitų, kurie nori mirti ne dėl garbės, kurios tikisi, bet dėl nevilties ar didelio skausmo: ir jų nereikia klausyti, nors įstatymas juos pateisina, ir Platonui atrodo gražu išleisti sielą prieš tai, kol ji išvaroma, ką jis vadina exagoge. Tačiau Sprengeris pasakoja matęs raganų, kurios prisipažindavo savo piktadarystes ir maldaudavo teisėjo jas nužudyti, kitaip jos pačios nusižudytų, nes Velnias jas kankina, jei jos jam nepaklūsta, kaip jos sakydavo.

Tokiu atveju įstatymas, kuris sako in confitentem nullæ sunt partes iudicantis, negali galioti. Ir nereikia, kad teisėjas vykdytų tokių asmenų valią. Nes laikoma tikra, kad ragana, kurią Velnias vargina ir kankina, atgailauja ir yra išganymo kelyje, todėl reikia ją laikyti kalėjime ir mokyti, ir taikyti saikingas bei gydančias bausmes. Bet jei matoma, kad ji nenori atgailauti, reikia pereiti prie mirties nuosprendžio, net jei ragana maldauja ją nužudyti. O dėl tų, kurios prisipažino ir atgailavo prieš būdamos apkaltintos, teisėjas neturi to nagrinėti, jei nepaaiškėja jų prisipažintų žmogžudysčių, su sąlyga, kad tai daroma be klastos, ir kad ta, kuri atgailavo, nebūtų numačiusi neišvengiamo kaltinimo: kaip padarė Magdeleine de la Croix, kurią jau minėjau anksčiau; matydama save apšmeižtą ir labai įtariamą, ji pati apkaltino save, kad 30 metų bendravo su šėtonu.

Yra dvigubas prisipažinimas: vienas savanoriškas, kitas priverstinis. Ir vienas, ir kitas gali būti teisme arba už teismo ribų. Ir tas, kuris vyksta už teismo ribų, gali būti prieš kelis asmenis arba prieš vieną, ar tai būtų draugas, giminaitis, priešas ar nuodėmklausys. Ir visos šios aplinkybės yra pastebėtinos, ne tai, kad tiesa būtų tikresnė teisme nei už teismo ribų, nei prieš tautą nei prieš nuodėmklausį: priešingai, dauguma viešai slepia tai, ką prisipažįsta privačiai, ar dėl gėdos, ar dėl baimės, kaip dažnai matoma vagims, kurie atskleidžia nuodėmklausiui tai, ko niekada nenori sakyti teisme. Tačiau neteisminio prisipažinimo įrodymas nėra toks stiprus kaip teisminio, nei priverstinio kaip savanoriško. Ir tarp savanoriškų prisipažinimų tas, kuris padaromas prieš apklausą, yra veiksmingesnis. Nes kartais teisėjas apgauna tą, kurį klausinėja, o kartais įdeda jam žodžius į burną ir pamoko, kaip Augustas padarė jaunuoliui, apkaltintam tėvažudyste, klausdamas jo taip: „Esu tikras, – tarė jis, – kad tu neužmušei savo tėvo.“ Ir kartais teisėjas sumaišys du ar tris faktus kartu, iš kurių vienas bus tiesa, o kiti ne. Dėl to teisininkai ginčijasi, ar prisipažinimas arba neigimas turi būti priimamas visiems faktams: ir vieni sako, kad neigimas ar prisipažinimas suprantamas viskam. Dialektikos terminais yra visiškai aišku, kad jei visi faktai išdėstyti su skirtuku (ARBA), viskas yra tiesa, jei viena dalis yra tiesa, net jei visa kita klaidinga; bet jei faktai išdėstyti su jungtuku (IR), viskas yra klaidinga, jei bent vienas faktas klaidingas. Bet tie, kurie yra teisme, yra teisingumo ir Tiesos šventykloje: todėl tas, kuris klausiamas apie kelis faktus, apie kuriuos žino, turi atskirti vienus nuo kitų, ir vienus prisipažinti, o kitus neigti, pagal tiesą to, ką žino; tokia yra Bartolus ir Panormitanus nuomonė. Tai buvo patvirtinta Imperatoriškųjų Rūmų sprendimu, kurį mini senatorius Minsingeris byloje prieš Rytų Fryzijos grafienę.

Bet apdairiam ir savo amatą išmanančiam teisėjui priklauso atskirti faktus vykdant apklausą. Ir nereikia stoti prie nuomonės tų, kurie laikosi to, kad teisėjas, turėdamas kaltintojo pateiktus faktus, prideda, jog prisipažinimas bus laikomas padarytu už teismo ribų. Tai neturi jokio pagrindo, nes apklausos yra teisminiai aktai. Ir dėl šios priežasties antraštė sako de interrogationibus in iure faciendis (apie apklausas, atliekamas pagal teisę). Be to, šalies prisipažinimas prieš teisėją, be apklausos, nėra susijęs su išdėstytais faktais, ir vis dėlto jis yra stipresnis nei jei būtų per apklausas, kaip sako įstatymas. Ir baudžiamosiose bylose, o ypač šiame raganavimo nusikaltime, nereikia laikytis įprasto kaltinimų kelio: priešingai, teisėjas visais būdais, kokius tik gali įsivaizduoti, turi išgauti tiesą.

Kaltinamojo atsakymas yra aiškus arba neaiškus. Tas, kuris aiškus, yra teigiamas arba neigiamas, arba kaltinamasis sako, kad nežino, kas tai yra. Atsakymas yra neaiškus, kai kaltinamasis atsako aplinkiniais keliais ir dvejodamas, kad jis mano, jog tiki; arba dviprasmiškai. Jei kaltinamasis patvirtina klaidingą dalyką arba neigia tikrą dalyką, jis nėra toks kaltas kaip tas, kuris atsako aplinkiniais keliais. Nes tokiu atveju dviprasmišką atsakymą reikia laikyti prisipažinimu jo nenaudai: nes kiekvienas turi būti tikras dėl savo veiksmo, ir klaidos pasiteisinimas tokiu atveju negali padėti, jei jis atsako į temą. Bet sunkumas yra tas, ar reikia laikyti kaltinamąjį prisipažinusiu, jei jis nenori atsakyti nieko; kaip kartais būna civilinėse bylose, tai nesukelia sunkumų laikyti faktus prisipažintais jo nenaudai apklausos metu, ir dėl raštų neigimo. Bet kai kalbama apie gyvybę, nereikia laikyti faktų prisipažintais, jei nėra įrodymo liudytojais. Bet jei yra įrodymas, tylėjimas prilygs prisipažinimui to asmens, kuris yra kaltinamas, kad būtų galima pereiti prie nuteisimo, kaip to nusipelno atvejis: ir vis dėlto ne visada, jei tylėjimas kyla iš liudytojo, kuris turi būti verčiamas baudomis ir kalėjimu liudyti. Nepaisant to, teisėjas pirmiausia turi taikyti kankinimus (pagal asmenų kokybę) prieš kaltinamąjį raganavimu, kuris nieko nenori atsakyti, ir jei yra geras liudytojas ar kelios prezumpcijos; ir jei jis nieko nenori sakyti kankinamas, nusikaltimas bus pusiau prisipažintas, ir nubaustas pagal kaltės dydį, kaip mes pasakysime vėliau. O panašiu atveju tas, kuris sąmoningai užtemdo atsakymą, laikomas prisipažinusiu. Ir nors toks atsakymas pagal teisės interpretacijas nepakanka nuteisimui, kai kalbama apie kūno bausmę, jei nėra liudytojų (kas nėra būtina aiškaus ir savanoriško prisipažinimo atveju), vis dėlto šiame tokiame slaptame ir bjauriame nusikaltime to pakanka su kitomis prezumpcijomis.

Ir nors daktarai prisipažinimą priskyrė prie būtinų ir neabejotinų įrodymų, kaip tai tiesa civilinėse bylose, vis dėlto skirtumas yra labai pastebimas dėl aplinkybių: vietų, laiko, asmenų ir nusikaltimo, pavyzdžiui, vaiko prisipažinimas ir pagyvenusio žmogaus; išmintingo ar kvailio; vyro ar moters; draugo ar priešo; teisme ar už teismo ribų; dėl įžeidimo ar tėvažudystės; kankinant ar be kankinimo. Šią įvairovę išmintingas ir supratingas teisėjas turi gerai pasverti. Ir nereikia taikyti pirmojo įstatymo de Confessis kitiems nusikaltimams, užtraukiantiems mirties bausmę: kad tas, kuris prisipažino, būtų laikomas nuteistu, jei nėra kitų pakankamų prezumpcijų, ir kaip sako įstatymas, Si nulla probatio religionem iudicantis instruat; ypač jei prisipažinimas gautas kankinant, arba esant pristatytam kankinimui: nes įstatymas tokį prisipažinimą, gautą kankinimo papėdėje, laiko panašiu į gautą kankinant. Nes baimė dėl kančios yra kančia. O raganių bylose, kurie turi aiškią sutartį su Velniu, ir kurie prisipažįsta buvę susirinkimuose bei kitas piktadarystes, kurias galima sužinoti tik iš jų arba jų bendrininkų prisipažinimo: toks prisipažinimas be kankinimo yra įrodymas, jei jį padaro tas, kuris yra sulaikytas, ypač jei jis yra įtariamas ir laikomas tokiu, net jei nepaaiškėja, kad jis nužudė žmogų ar gyvulį. Nes ši piktadarystė yra bjauresnė už visas tėvažudystes, kokias tik galima įsivaizduoti.

O jei sakoma, kad nereikia pasikliauti prisipažinimu apie dalyką, prieštaraujantį gamtai, kaip sako kai kurie, tai nereikėtų bausti ir sodomitų, kurie prisipažįsta nuodėmę prieš gamtą. Bet jei „prieš gamtą“ norima pasakyti „neįmanomas dalykas“, tai yra klaidinga: nes tai, kas neįmanoma gamtai, nėra neįmanoma apskritai: kaip yra visi intelektų veiksmai ir Dievo darbai prieš gamtos eigą, kuriuos dažnai matome, ir net Hipokratas pastebėjo, kad visos populiarios ligos kyla iš Dievo, arba, kaip jis sako, turi kažką dieviško ir priešingo natūralių priežasčių eigai ir tvarkai, kur gydytojai nieko nesupranta. Tai gryna sofistika sakyti: ši piktadarystė yra neįmanoma pagal gamtą, vadinasi, ji neįmanoma. Lyg kas sakytų: blogas žmogus, bet geras vežikas, vadinasi, geras. O mes parodėme dieviškais ir žmogiškais autoritetais, ir visos senovės įrodymais, ir dieviškais bei žmogiškais įstatymais, patirtimi, sprendimu, įrodymais, akistatomis ir prisipažinimais, kad raganių persikėlimas, nevaisingumas ir audros vyksta jų pagalba: taigi tai įmanoma. Todėl, kai sakoma, kad prisipažinimas, norint juo tikėti, turi būti apie dalyką, kuris yra įmanomas ir tikras, ir kad jis negali būti tikras, jei nėra įmanomas, ir kad niekas nėra teisiškai įmanoma, išskyrus tai, kas įmanoma gamtai – tai yra sofistinis ir klastingas argumentas, o jo prielaida yra klaidinga. Nes didieji Dievo darbai ir stebuklai yra neįmanomi gamtai, ir vis dėlto tikri: o intelektų veiksmai ir viskas, kas susiję su metafizika, yra neįmanoma gamtai, kas ir yra priežastis, kodėl metafizika yra visiškai atskira ir skirtinga nuo fizikos, kuri liečia tik gamtą.

Taigi nereikia matuoti dvasių ir Demonų veiksmų pagal gamtos efektus. Nors, jei tiesa, kad per vieną minutę pirminis dangaus skliautas (primum mobile) nukeliauja daugiau nei penkis šimtus tūkstančių ljė pagal natūralų įrodymą, tai taip pat įmanoma, kad per trumpą laiką piktoji dvasia nuneštų raganos kūną aplink žemę, kuri yra tik taškas lyginant su tuo didžiuoju dangumi. Taigi sakau, kad raganių prisipažinimas apie persikėlimą yra įmanomas ir tikras, ir dar daugiau – kad raganiai, padedami ir šaukdamiesi piktųjų dvasių, žudo žmones ir gyvulius: kaip turime Šventajame Rašte, kad Egipte vidurnaktį per vieną akimirką Velnias išžudė visus žmonių ir gyvulių pirmagimius. Karalystė buvo dviejų šimtų ljė pločio ir keturių šimtų ilgio, kaip sutaria Strabonas ir Plinijus, ir geriausiai apgyvendinta bei turtingiausia po dangumi. Raštas sako, kad Dievas nenorėjo, jog naikintojas šėtonas įeitų į Jo tautos namus. Šis faktas gamtai yra neįmanomas, ir vis dėlto jis ne mažiau tikras nei Saulės šviesa. Nors Avicena ir Algazelis sako, kad tokie dvasių veiksmai yra natūralūs ir įmanomi gamtai (kas būtų pakenčiama, jei jie turėtų omenyje, kad dvasios turi tokią galią su Dievo leidimu, kaip ugnis deginti), bet to negalima suprasti apie natūralias ir įprastas priežastis, kaip sakėme anksčiau.

Norint sustiprinti raganių prisipažinimų įrodymą, reikia juos palyginti su kitų raganių prisipažinimais. Nes Velnio veiksmai visada sutampa visose šalyse, kaip ženklas visada yra ženklas, ar apsirengęs drobe, ar purpuru. Štai kodėl matome, kad raganių prisipažinimai Vokietijoje, Italijoje, Prancūzijoje, Ispanijoje, pas senovės graikus ir lotynus yra panašūs; ir dažniausiai raganiai yra apkaltinami vieni kitų, kaip minėjome anksčiau apie tą iš Lošo (Loches), kuris apkaltino savo žmoną ir prisipažino buvęs ten jos įtikintas, o ji vėliau viską prisipažino ir buvo sudeginta gyva. Bet Šatelro (Chastellerault) įvyko panašus faktas, kur vyrą ir žmoną apkaltino trečiasis asmuo, nuteistas kaip raganius. Vyras sakė, kad raganų susirinkime buvo tik vieną kartą, norėdamas sužinoti, kur jo žmona eina ištvirkauti naktį, ir kad daugiau ten nebuvo; o žmona prisipažino ten buvusi suteršta, ir kad jos vyras ten buvo. Sunkumas buvo tas, ar reikėjo priimti vyro prisipažinimą jo išteisinimui nedalijant jo; kaip daugelis daktarų pataria, kad reikia priimti visą prisipažinimą, tiek kaltinantį, tiek išteisinantį prisipažinusįjį, nepriklausomai nuo to, ar prisipažinimas išdėstytas viename straipsnyje, ar keliuose. Ir jų pagrindinė priežastis yra ta, kad priesaika yra nedaloma, kas yra labai silpnas argumentas. Nes tokiu pačiu būdu penkiasdešimt sąlygų sutartyje, kuri turi tik vieną priesaiką, būtų laikomos viena sąlyga. Tai akivaizdžiai klaidinga ir absurdiška, nes yra tiek sąlygų, kiek punktų, ir tiek nuosprendžių, kiek dalių, kurias galima atskirti apeliuojant dėl vienos dalies ir paliekant kitą. Ir panašiu atveju daugelis daktarų laikosi nuomonės, kad prisipažinimą galima dalyti, ir kad Jacques de Ravenne laikais šis klausimas buvo ginčijamas ir išspręstas, kad prisipažinimas turi būti dalijamas; kaip vėliau buvo nuspręsta daugelyje nutarčių, ir tai praktikuojama tiek civilinėse, tiek baudžiamosiose bylose: taip, kad jei kaltinamasis prisipažįsta nužudęs, bet kad tai padarė užpultas, pirmoji jo prisipažinimo dalis bus laikoma patvirtinta neginčijamu įrodymu; antroji, kuri veikia jo išteisinimui, nebus laikoma patvirtinta, bet reikės, kad kaltinamasis įrodytų savo teisinančius faktus; kitaip jis turi būti nuteistas.

Tai nėra tikslus prisipažinimo dalijimas. Nes jei jis būtų padalytas ir atmestas, kaltinamasis nebūtų priimtas įrodinėti savo teisinančio fakto. Bet kai nėra jokio įrodymo ir neįmanoma jo gauti, kaip dėl naktinių raganių susirinkimų, kyla klausimas, ar reikia priimti visą prisipažinimą kaip tiesą, tiek tai, kas veikia kaltinimui, tiek išteisinimui. Nes atrodo, kad tai atvejis, kai reikia priimti visus parodymus arba juos visiškai atmesti, kaip panašiu atveju pataria teisininkas. Ir Aleksandras yra šios nuomonės. Bet kai teisėjas paklausė vyro, kodėl jis neapkaltino savo žmonos, jis atsakė, kad norėjo išsaugoti savo garbę ir savo šeimos garbę. O dėl žmonos, ji sakė, kad jos vyras ten buvo tik tą vieną kartą. Bet jis nebuvo pateisinamas, turint omenyje, kad jis kentė, jog jo žmona liktų susitepusi bjauriausiu ir šlykščiausiu ištvirkavimu, kokį tik galima įsivaizduoti; ir jei reikia sakyti, jis buvo nuteistas už tokį sąvadavimą. Nes mes parodėme anksčiau, kad visos raganos paprastai santykiauja su Velniu. Be to, tas yra nuteisiamas už nusikaltimą prieš Didenybę, kuris žinojo apie sąmokslą ir jo neatskleidė, net jei nedavė jokio sutikimo sąmokslininkams. Tai yra bendra taisyklė. Tuo labiau kaltas tas, kuris žinojo nusikaltimą prieš Dieviškąją ir žmogiškąją Didenybę, patį bjauriausią, koks tik gali būti, ir jį slėpė. Mes pasakysime vėliau, kad toks turi būti nubaustas kaip Raganius, ir kokia bausme.

Bet reikia pažiūrėti, kaip teisėjas turi elgtis, jei ragana prisipažįsta faktą, o po to jį neigia. Ir čia reikia atskirti: t. y. jei pirmasis prisipažinimas padarytas prieš kompetentingą teisėją ir be kankinimo, kai ragana buvo sulaikyta ir apkaltinta. Tokiu atveju laikausi nuomonės, kad reikia remtis pirmuoju prisipažinimu ir pereiti prie nuteisimo, net jei nebūtų kitų įrodymų. Nes dažnai matyta, kad raganos, pamokytos Velnio kalėjime, atsisakė savo prisipažinimo. Ir kadangi šis nusikaltimas yra pats slapčiausias ir bjauriausias, koks tik gali būti, reikia laikyti savanorišką raganių prisipažinimą, kai jie buvo sulaikyti, tikru ir neabejotinu įrodymu. Prisimenu, kad 1569 m. Lavalyje (Laval) buvo žmogus, apkaltintas įpylęs nuodų Lavalio dekanui; šis, išgėręs juos apie vidurnaktį, krito ant žemės, bet vis dėlto išvėmė nuodus. Kaltinamasis prisipažino savanoriškai ir be kankinimo; o vėliau, matydamas save nuteistą, apeliavo į Paryžiaus Parlamentą; tuo tarpu jam buvo patarta, ir jis atsisakė savo prisipažinimo. Nepaisant to, jis buvo nuteistas sudeginti nuosprendžiu, ir aš mačiau jį vedamą į bausmės vietą; ko teismas nebūtų padaręs, jei prisipažinimas būtų išgautas kankinant.

Bet ką sakysime, jei prisipažinimas padarytas prieš nekompetentingą teisėją, t. y. ar tai sudaro įrodymą? Daugelis laikosi nuomonės, kad tai nesudaro nei įrodymo, nei prezumpcijos kankinimui. Ir kas daugiau, dauguma kanonistų teigia, kad neteisminis prisipažinimas visiškai nekenkia tam, kuris jį padarė, ir dar mažiau bendrininkams; kiti laikosi nuomonės, kad prisipažinimas prieš nekompetentingą teisėją tarnauja tik kaip prezumpcijos ir spėlionės. Klaida kyla iš to, ką sako Ulpianas įstatyme certum. §. si quis absente, de confessis. ff., kur jis sako, kad tas nėra nuteistas, kuris prisipažino nesant priešingai šaliai: bet tai nereiškia, kad prisipažinimas teisme, ar už teismo ribų, ar prieš kompetentingą, ar nekompetentingą teisėją, nedarytų didesnio ar mažesnio įrodymo. Ir iš tiesų, geriausiai praktiką išmanantys teisininkai laikosi nuomonės, kad prisipažinimas neturi jokio poveikio nesant šaliai, jei jos buvimas ten būtinas. Ir jei nekompetentingas teisėjas išnagrinėjo faktą ir parengė bylą, ir kad prieš jį kaltinamasis prisipažino, o procedūros panaikintos dėl nekompetencijos ar kito negaliojimo, įrodymai vis dėlto lieka galioti; kitaip daugelis nusikaltimų ir nusikaltėlių liktų nenubausti. Šiam nepatogumui reikia užkirsti kelią visais būdais, kaip sako įstatymas, ir daryti taip, kad įstatymo neteisybė ir absurdiškumas būtų pašalinti. Ir ypač raganių atveju, kur įrodymas toks miglotas, o piktadarystės tokios paslėptos, kad iš tūkstančio vargu ar vienas nubaudžiamas, nereikia, kad nekompetencija sunaikintų įrodymą.

APIE PREZUMPCIJAS prieš raganius.

Kai trūksta trijų akivaizdžių įrodymų, t. y. nuolatinio ir viešai žinomo fakto, sutampančių nepriekaištingų liudytojų parodymų, ir savanoriško bei pakartoto sulaikyto kaltinamojo prisipažinimo prieš prisipažinimą, reikia nagrinėti prezumpcijas, kurios gali pasitarnauti įrodymui ir raganių nubaudimui. Yra neapgalvotos prezumpcijos, kitos tikėtinos, kitos smurtinės (labai stiprios); pastaroji gali būti pagrįsta teise, ir ji yra stipresnė už visus kitus įrodymus, prieš kurią įrodymas priešingai nėra priimamas, kaip sutinka daktarai. Pavyzdžiui, ta, kuria remdamasis Saliamonas priėmė sprendimą ginče tarp dviejų motinų, kurios ginčijosi dėl vaiko. Ir imperatorius Klaudijus, kuris įsakė motinai ištekėti už to, kurio ji nenorėjo pripažinti sūnumi. Man sakys, kad Saliamonas ir imperatorius galėjo apsirikti. Aš su tuo sutinku: taip pat galima apsirikti ir su nepriekaištingais liudytojais, ir su prisipažinimais, kaip parodėme vergo atveju, kuris buvo nubaustas mirtimi pagal jo paties prisipažinimą nužudžius tą, kurį slėpė, ir kuris vėliau atsirado. Štai kodėl įstatymas sako, kad nereikia pasikliauti vien žmogžudžio prisipažinimu, jei nepaaiškėja nužudytasis (de corpore delicti).

Bet prezumpcijos, kurios kyla iš teisės ir yra susietos su teise, yra pagrįstos natūraliu protu. Nes neįmanoma preziumuoti, kad motina labiau norėtų, jog jos vaikas būtų priteistas kitai, nei matytų jį nužudytą, padariusi viską, ką galėjo, kad jį turėtų. Ir tas, kuris nenori prisiekti dėl savo paties neigiamo fakto, nei perleisti priesaikos tam, kuris ją siūlo, tampa nuteistas dėl fakto. Mes skaitome apie Alfonsą, Neapolio karalių, kuris, tėvui neigiant atpažinti savo sūnų, liepė jį parduoti kaip vergą pirkliui iš Barbarijos. Tada tėvas pripažino savo sūnų. Ta prezumpcija išsprendė ginčą. Ir vis dėlto, jei yra akivaizdus fakto įrodymas, jis priimamas prieš prezumpciją, nors daugelis laikosi nuomonės, kad įrodymas nėra priimamas prieš teisės prezumpciją. Nes mokėjimo kvito įrodymas turi būti priimtas, nepaisant to, kad jis nenorėjo prisiekti sumokėjęs, nei perleisti priesaikos; kadangi jis galėjo pamiršti, ar sumokėjo, ar ne, ir nežinoti, ar turi kvitą.

Bet nereikia laikyti teisės prezumpcija akių dūmimo, kokį daro raganiai, ir stebuklų prieš gamtą: nes Dievo įstatymas laiko šį įrodymą tikru ir neabejotinu: „Neleisi gyventi tam, kas keri akis.“ T. y. (machkepha) dalykas, kurio jos neslepia. Nes Dievo įstatymas laiko visiškai tikru ir neabejotinu, kad visi tie, kurie keri, turi sutartį su Šėtonu, darydami dalyką prieš gamtos eigą. Jei taigi norime pereiti prie prezumpcijų apie raganius, randame vaikus nužudytus motinos rankose. Nors namuose be jos nebuvo nieko kito, nereikia preziumuoti, kad ji įvykdė tėvažudystę; turint omenyje, kad visos teisės prezumpcija yra priešinga, ir siekia išteisinti, jei nėra pakankamai akivaizdaus įrodymo, kuriuo ji būtų nuteista dėl tėvažudystės. Bet jei sklinda gandas, kad ji ragana, reikia preziumuoti, kad ji yra savo pačios vaikų žudikė, jei ji nepasiteisina priešingais įrodymais. 1568 m. vasario 2 d. atsitiko Kėvre (Cœuvres), kad Catherine Darée perpjovė gerklę dviem vaikams: vienam savo, kitam kaimynės, ir ji buvo įtariama esanti ragana: bet ji prisipažino, kad Velnias aukšto ir labai juodo vyro pavidalu privertė ją tai padaryti, ir ji buvo sudeginta; nes ji nenorėjo apeliuoti, nors Kėvro bajivas jai aiškino, kad ji gali apeliuoti: ji sakė, kad to nusipelnė. Panašiu atveju baronas de Rais (Baron de Raiz) buvo nuteistas ir prisipažino nužudęs ir paaukojęs aštuonis vaikus Velniui, ir kad šėtonas jam sakė, jog reikia dar paaukoti savo paties vaiką, ir išplėšti jį iš motinos įsčių, kuri tai nujautė. Ir tokiu būdu jam buvo iškelta byla.

Mes skaitome Manaso, Judo karaliaus, gyvenime, kuris buvo didžiausias savo amžiaus raganius, kad jis paaukojo savo vaikus velniui, kuris jam žadėjo padaryti jį didžiu: ir vis dėlto jis buvo paimtas priešų ir prarado savo valstybę. Taigi reikia preziumuoti, kad raganius yra tėvažudys (giminžudys), atsižvelgiant į Dieviškosios teisės prezumpciją. Ir jei raganiaus vaikas nerandamas, reikia preziumuoti, kad jis paaukojo jį Velniui, jei neįrodo priešingai. Ir Dieviškosios teisės prezumpcija yra pagrįsta protu. Nes tas, kuris prarado visą dieviškąjį pamaldumą ir tapo Velnio vergu, taip pat prarado visą žmogiškąjį prisirišimą ir pamaldumą, bei natūralų jausmą. Ir reikia preziumuoti, kad jis padarė viską, ką raganiai yra įpratę daryti. Ir nors reikia preziumuoti, kad koks nors dalykas padarytas per klaidą greičiau nei iš pykčio, jei nepaaiškėja priešingai: vis dėlto visada reikia preziumuoti, kad raganiai nieko nepadarė per klaidą, bet iš piktadarystės ir bedievystės. Ir reikia preziumuoti visas įprastas raganių piktadarystes tame, kuris yra raganius, tuo tarpu kai tas, kuris buvo nuteistas tik dėl vagystės ar klastojimo, neturi būti šmeižiamas ar preziumuojamas kaltas dėl kitos piktadarystės nei vagystė ar klastojimas. Taigi, jei ragana buvo nuteista kaip ragana, ji visada bus laikoma ragana: ir todėl preziumuojama kalta dėl visų bedievybių, kuriomis raganiai pasižymi. Ir nors nuteisimas nebuvo įvykdytas, vis dėlto kaltinimo, reputacijos ir bendro gando pakaks smurtinei (stipriai) prezumpcijai ir dėl fakto negarbės. Nes jei įstatymas nori, kad moteris, apkaltinta ištvirkavimu ir išteisinta, liktų pažymėta visą gyvenimą, kiek labiau reikia manyti pažymėta ir apšmeižta tą, apie kurią sklinda gandas, kad ji ragana? Nes tai yra labai stipri prezumpcija, kai moteris turi gandą esanti ragana, kad ji tokia yra, ir to pakanka nuteisti ją kankinimui kartu su keliais įkalčiais, prisidėjusiais prie bendro gando, nors Prancūzijos karaliaus Liudviko XII potvarkis nenori, kad būtų taikomas kankinimas, jei nėra vieno nepriekaištingo liudytojo su įkalčiais. Ir taip pat nereikia taikyti kankinimo dėl bendro gando kituose nusikaltimuose pagal teisę. Dėl to beveik visi daktarai sutinka, nors pagal Mantujos paprotį bendro gando, patvirtinto keturių liudytojų, kurie liudija girdėję tai sakant, pakanka taikyti kankinimą visuose nusikaltimuose, vertuose mirties. Tuo labiau tas, kuris turi bendrą ir pastovų gandą esantis raganius, turi būti taikomas kankinimui. Ir priešingai, jei moteris yra kaltinama ką nors numarinuisi, ir ji niekada nebuvo įtariama buvusi ragana, jei žmogžudystės įrodymas nėra labai aiškus, nereikia priimti pasmerkiančio nuosprendžio; bet nurodyti, kad bus atliktas išsamesnis tyrimas, ir tuo tarpu atverti jai kalėjimo duris. Bet kai norima remtis bendru gandu ir reputacija, reikia, kad gandas būtų pradėtas patikimų žmonių, o ne priešų. Šis apribojimas man atrodo būtinas, kad būtų atimta proga piktadariams šmeižti padorius žmones. Ir nebūtina, kad bendras gandas būtų iš didžiosios dalies žmonių, kaip kai kurie norėjo. Nes jei miestas didelis, pakanka, kad gandas būtų iš visų kaimynų, kurie geriau žino savo kaimynų gyvenimą nei kiti, gyvenantys toliau.

Ir todėl pakaks dvidešimties asmenų, kiek sudaro dvi liudytojų grupės (turbe), kad būtų įrodytas bendras gandas. Ir jei sakoma, kad nereikia pasikliauti minios balsu, kuris laikomas tuščiu, tai visiškai tiesa, kai galima juslėmis ar protu pagrįstais samprotavimais spręsti priešingai. Bet kai kalbama apie raganius, bendras gandas yra beveik neklaidingas, ypač jei yra regimybė, kurią daktarai vadina legitimam famam (teisėtu gandu). Ir juo labiau, jei be bendro gando yra įkalčių, pavyzdžiui, jei ragana, kai ją suima, sako: „Aš mirusi“, arba „Nenužudykite manęs, aš pasakysiu tiesą“: nes tada ji jaučia savo dvasioje pastebimą pasikeitimą, kaip padarė viena ragana, kurios bylą man atnešė Sezano bajivas. Nes tai yra labai tikras piktadarystės ženklas, kai asmuo pasmerkia save prieš tai, kol yra apkaltinamas: kaip padarė tėvažudys, kuris nužudęs savo tėvą ir pamatęs kregždžių lizdą, išžudė jauniklius ir sutrypė juos kojomis; ir kai jį apkaltino žiaurumu, jis pasakė: „Jau per ilgai jos tik ir priekaištauja man, kad nužudžiau savo tėvą“, kaip pasakoja Plutarchas; ir dėl to jį suėmė, pritaikė kankinimus, ir jis prisipažino faktą.

Arba jei ragana žada išgydyti tą, kurį ji nuskriaudė, ir giriasi tuo, nors nieko negalėjo padaryti: kaip padarė Jeanne Hervillier, apie kurią kalbėjome anksčiau. Nes žmogus, nekaltas dėl tokio nusikaltimo, niekada nebijos šmeižtų, kurių bijoma kituose nusikaltimuose. Kalbant apie žodinius užkeikimus ir maldas šėtonui, kurias daro raganius, norėdamas panaikinti kerus, tai yra labai stipri prezumpcija, kad tas asmuo yra raganius. Nes net civilinis įstatymas baudžia mirties bausme egzorcistus (L. 2. & 3 de maleficis. C.), įstatymas turi omenyje tuos, kurie vertėsi velnių užkeikimu ir jų išvarymu: kurie tada buvo didžiausi raganiai, kurie po religijos priedanga, kaip sako Hipokratas knygoje De Morbo sacro, darė užkeikimus ir maldas. Ir nors įstatymas nebaudžia mirtimi to, kuris išgydo tokiais būdais, vis dėlto Dievo įstatymas nori, kad raganius būtų nubaustas mirtimi. Nes yra tikra, kad jis derėjosi su Šėtonu, ir už vieną, kurį išgydo, padaro du ligoniais, kaip parodėme. Ir net jei būtų tik įsipareigojimas Velniui, išsižadėjus Dievo, tai nusipelno pačios žiauriausios mirties, kokią tik galima įsivaizduoti. Kiti įkalčiai yra raganiaus elgesys, kuris paprastai nuleidžia akis į žemę ir nedrįsta žiūrėti į veidą, prieštaravimai per apklausas, ir ypač jei raganius yra kilęs iš tėvo ar motinos raganių. Nes tai yra labai didelis argumentas kartu su bendru gandu, kadangi pati maloniausia auka, kurios velnias trokšta iš tokių žmonių, yra paskirti ir paaukoti savo vaikus jo tarnybai, vos tik jie gimsta: kaip pastebėjau pavyzdžių. Ir ne taip seniai M. Antoine de Loan, Ribemonto generalinis leitenantas, man sakė, kad jis iškėlė bylą tam tikram Claude Watier, apkaltintam daugybe burtų, kurio tėvas Nicolas Watier mirė kalėjime už tą patį raganavimo nusikaltimą: ir jo senelė, vardu Catho, buvo sudeginta gyva. Tą patį pastebėjau apie Jeanne de Hervillier, kuri buvo sudeginta gyva, kurios motina buvo nuteista nuosprendžiu būti sudeginta gyva, ir anūkė jau buvo paaukota šėtonui, kai jos motina buvo suimta: ir panašiai Barbe Doré, kuri taip pat buvo sudeginta, ir Longny raganos Puatu, ir Valery raganiai Savojoje, ir ta iš Chasteau-Roux buvo pavertusios savo dukras raganomis: taip, kad galima suformuluoti taisyklę, kuri neturės daug išimčių. Kad jei motina yra ragana, tokia yra ir dukra, kaip sakoma apie ištvirkimą, kad dukra panaši į motiną: kas ne visada yra tiesa. Bet kalbant apie raganas, taisyklė yra beveik neklaidinga, kaip paaiškėjo daugybėje bylų. Kita prezumpcija yra, jei ragana neverkia, kas yra viena stipriausių prezumpcijų, kurią Paul Grilland ir Inkvizitoriai pastebėjo, kad dėl to įvykdytų mirties bausmę labai dideliam skaičiui. Ribemonto leitenantas, apie kurį kalbėjau anksčiau, man sakė, kad viena iš raganų, kurioms jis iškėlė bylą, prisipažino, kad jos gali išspausti tik tris ašaras iš dešinės akies: tai man pasirodė verta dėmesio. Kita prezumpcija yra, jei ragana buvo rasta svetimuose namuose ar tvarte, ir netrukus po to staiga ištiko mirtis ar liga kam nors, net jei ragana neturėjo miltelių, ir jos niekas nematė metant burtus. Nes šis įrodymas būtų akivaizdus.

Tačiau paskutinė prezumpcija yra labai stipri: ir panašią prezumpciją naudoja Cornificius ir Bartolus prieš tą, kuris buvo matytas ten, kur nebuvo įpratęs lankytis, kai nusikaltimas buvo padarytas, arba kuris buvo rastas netoli veiksmo ir įvykdyto nusikaltimo vietos. Mes turime nesenų istorijų, ypač iš Gadzės (Gaza) Pjemonte, kur buvo pastebėta, kad moteris vardu Androgina įeidavo į svetimus namus, ir netrukus po to žmonės mirdavo. Ji buvo suimta ir prisipažino apie visų raganų, savo bendrininkių, sąmokslą; jų buvo apie keturiasdešimt, kurios tepė durų rankenas, kad numarintų žmones. Tai atsitiko 1536 metais, ir vėliau Ženevoje atsitiko panašus atvejis 1568 metais, ir maras buvo šiame mieste beveik septynerius metus, kur daugybė mirė. Panašią istoriją skaitome apie šimtą septyniasdešimt raganų, kurios taip pat buvo nubaustos Romoje už panašų atvejį, valdant konsulams Klaudijui Marcelui ir Valerijui Flakui: tuo metu jos buvo laikomos tik nuodytojomis.

Kita prezumpcija yra bendravimas su nuteistais ir įrodytais raganiais, kas taip pat yra labai pastebima. Nes kiekvienas jungiasi prie sau panašaus. Taip pat didelė prezumpcija, kai ta, kuri įtariama, yra įpratusi grasinti. Nes bejėgių moterų prigimtis dega neįtikėtinu keršto troškimu, ir negali sulaikyti liežuvio, jei turi galią pakenkti, kad nepagrasintų: ir jei po grasinimų seka mirtis, tai yra labai stipri prezumpcija visuose nusikaltimuose, ir būtina šiame. Baptiste Zilet, didis teisininkas, 79-ame patarime (consilio) mini apie tam tikrą Antoine Zund, vokietį, kuris, būdamas apkaltintas numarinęs tam tikrą Valentiną, prieš pat jam mirštant pasakė, kad metai nepraeis, kol jis sudžius kaip lazda: ir iš tiesų jis mirė. Raganius buvo kankinamas: ko pakaktų visuose kituose nusikaltimuose, o šiame toks grasinimas yra dar stipresnis. Ir prisipažinimas už teismo ribų kituose nusikaltimuose pakanka kankinimui. Šiame – jis pakanka nuteisimui, kaip panašiu atveju, jei kaltininkas paprašė atleidimo už įvykdytą žmogžudystę už teismo ribų, taikomas kankinimas, jei jis neigia teisme: šiame tokiame bjauriame nusikaltime pakanka nuteisimui bausme, kuri bus nustatyta pagal asmenų savybes. Nes visi daktarai ir praktikai sutinka, kad kaltinamasis yra nuteistas, jei jis paprašė atleidimo teisme už nusikaltimą, kuriuo yra kaltinamas, net jei vėliau to atsisako: ir taip pat sutinka, kad prisipažinimas, padarytas už teismo ribų ir vėliau atšauktas, pakanka kankinimui kituose nusikaltimuose. Kaip panašiu atveju melai ir prieštaravimai yra įkaltis ir stipri prezumpcija prieš raganius, kad jiems būtų taikomas kankinimas.

Ir reikia, kad šio tokio bjauraus nusikaltimo teismas būtų vykdomas nepaprastai (extraordinairement), ir kitaip nei kiti nusikaltimai. Ir kas norėtų laikytis teisės tvarkos ir įprastų procedūrų, jis iškraipytų visą dieviškąją ir žmogiškąją teisę. Nereikia lengvai taikyti kankinimų raganiams. Nes teisėjai pastebėjo, kad jie to nelabai paiso, kas galėtų sukelti nebaudžiamumą: nes po kankinimo, kai kaltinamasis tyli, jis paleidžiamas: kas yra didžiausias pavojus, koks gali ištikti tiriant šį nusikaltimą prieš Dieviškąją ir žmogiškąją Didenybę, ir kuris apima visus kitus nusikaltimus, kokius tik galima įsivaizduoti. Nes nors Velnias negali išlaisvinti raganiaus iš Teisingumo rankų, vis dėlto matyta, kad raganiai nėra apleisti šėtono, jei jie neatgailauja. Ir net šėtonas jiems įvardija tą, kuris yra jų priešas. Sužinojau iš M. Adam Martin, Bjevro (Bievres) bajivo, kad kai jis kėlė bylą vienai Bjevro raganai, ji jam dažnai sakydavo: „Žinau, kad tu man padarysi piktą pokštą“; ir kai nuosprendis jai buvo paskelbtas, ji jam pasakė, kad jis ją sudegins gyvą. Kas buvo padaryta dėl budelio kaltės, kuris pagal nuosprendį turėjo ją pasmaugti, bet negalėjo. Priešingai, jie yra atkalbami šėtono sakyti tiesą. Ir kartais jis neleidžia jiems jausti kankinimo, kaip rašo Inkvizitorius Sprengeris, kuris nėra tos nuomonės, kad reikėtų raganas lengvai taikyti kankinimui.

Vis dėlto aš visada būsiu tos nuomonės, kad jei tai jauna mergina, jaunas vaikas, ar jautri moteris, ar koks nors lepūnėlis, jei yra stiprių prezumpcijų; kad vienus reikia pristatyti kankinimui su gąsdinimu, o kitiems jį taikyti: ir negailėti senų raganų, užkietėjusių ir užsispyrusių savo piktadarystėje. Ir jei po to, kai bus išgauta tiesa iš to, kuriam pritaikytas kankinimas, reikia jį kruopščiai saugoti, kad Velnias nekalbėtų su juo, ir tada vėl po 24 valandų pakartoti jo prisipažinimą, pagal karaliaus Liudviko Dvyliktojo potvarkį. Nes norint išgauti būtiną įrodymą, jis turi išlikti [parodymuose], kaip nori potvarkis, kuris buvo patvirtintas daugybe sprendimų. Kitaip, jei ragana atsisako parodymų ne kankinimo metu, nereikia priimti mirties nuosprendžio, nei kitos kūno bausmės, jei nebūtų kitų prezumpcijų. Aš sakiau anksčiau, kad Liudviko Dvyliktojo potvarkis, kuris draudžia taikyti kankinimą remiantis vienu nepriekaištingu liudytoju, jei nėra kitų įkalčių, neturi galioti nusikaltime, kuris pasitaiko, kur įrodymą gauti labai sunku. Nes jei dėl nusikaltimo prieš žmogiškąją Didenybę leidžiama taikyti kankinimą remiantis paprasta prezumpcija, kaip visada praktikuota: ir net jei Daktarai sutinka kituose nusikaltimuose, kad galima taikyti kankinimą remiantis vieno nepriekaištingo liudytojo parodymais, ir pereiti prie mirties nuosprendžio remiantis dviejų liudytojų parodymais, pagal Dievo įstatymą ir žmogiškuosius potvarkius. Tuo labiau teisėjai turi greitai, kaip sako Baldus ir Aleksandras, taikyti kankinimą dėl tokio bjauraus nusikaltimo remiantis vieno nepriekaištingo liudytojo parodymais, arba remiantis stipriomis ir skubiomis prezumpcijomis. Ir priežastis yra ta, kad vienas nepriekaištingas liudytojas sudaro pusę įrodymo, pavyzdžiui, jei vyras liudija, kad buvo nuvestas savo žmonos į raganių susirinkimus, ir kad ji turi būti taikoma kankinimui, jei ji nenurodo mirtinos neapykantos ar vyro melagingos priesaikos. Nes šie du priekaišto punktai visada yra priimtini, ir ypač melaginga priesaika, kuri niekada neturi būti priimta liudijime, kad sudarytų prezumpciją ir įkaltį: nebent ji būtų paremta giero liudytojo ar kitos labai stiprios prezumpcijos, pavyzdžiui, jei Raganius randamas paženklintas: kas buvo būdas, kuriuo raganius Trois-Eschelles atskleidė daugelį.

Bet aš visiškai sutinku su Daneau, kuris sako, kad didžiausi Raganiai nėra paženklinti, arba labai slaptoje vietoje, kad beveik neįmanoma jų atrasti. Nes sužinojau iš vieno Valua (Vallois) bajoro, kad yra paženklintų Velnio po akies voku, po lūpa ir net išeinamojoje angoje. Bet Trois-Eschelles sakė, kad tie, kurie buvo paženklinti, turėjo tarsi pėdsaką arba kiškio pėdą, ir kad ta vieta buvo nejautri, net jei įdurtum adatą iki kaulo. Tai būtų labai stipri prezumpcija, ir pakankama su kitais įkalčiais, kad būtų galima pereiti prie nuteisimo: kaip panašiu atveju atgailaujančio raganiaus, kuris mirdamas apkaltina daugelį, parodymai turi tarnauti kaip stipri prezumpcija prieš kitus. Nes reikia preziumuoti, kadangi jis atgailavo ir šaukėsi Dievo, kad jis sakė tiesą. Bet taip pat nereikia tuo pasitikėti, jei raganius mirė užsispyręs, kaip dauguma miršta, ir negali girdėti kalbant apie Dievą. Tai pasitarnaus kaip apribojimas senųjų daktarų taisyklei: kad tas, kuris miršta, preziumuojama, jog sako tiesą. Remdamiesi šiais parodymais mūsų senieji tėvai priimdavo nuteisiamąjį nuosprendį: kaip tai buvo daroma ir nusikaltime prieš Didenybę. Ir iš tiesų Neronas nužudė artimiausius žmones remdamasis mirštančiųjų parodymais, kurie neturėjo kito tikslo, kaip tik mirdami atkeršyti savo priešams.

Viskas priklauso nuo apdairaus ir gerai suprantančio Teisėjo diskrecijos, kuris gali matyti: ar tas, kuris miršta, kalba norėdamas atkeršyti, ir kruopščiai ištiria, ar jis turi priešiškumą tiems, kuriuos įskundžia. Buvo viena ragana vardu Beraude, sudeginta Maubec’e, netoli Beaumont de Lomaigne, ir kai ji buvo bebaigiama deginti, jos paklausė, ar viena Panelė, kurią ji buvo apkaltinusi, priklausė jiems: Panelė buvo jai atvesta akistatai ir tai neigė: bet ragana jai atsakė šiais žodžiais: No scahes tu pas que lo cop que nos hein lo bérran a la cortz du passis, tu portaues lof pot onos deus poisons? Tai reiškia: ar nežinai, kad tą kartą, kai mes šokome šokį prie perėjos kryžiaus, tu nešei nuodų puodą? Panelė liko nebyli ir nieko neatsakė. Tuo ji pasirodė įtikinta.

Bet jei Raganius miršta užsispyręs, reikia preziumuoti, kad jis yra prisiekęs Dievo ir žmonių priešas: kad jis norėtų visus numarinti gyvendamas: kaip sakė Neronas, didysis raganių meistras, taisydamas posakį to, kuris norėjo, kad jam mirštant dangus ir žemė pavirstų pelenais; jis sakė me moriente. Bet Neronas sakė immo emou, tai yra – man gyvam esant. Tai atvejis, kai viena prezumpcija paneigia kitą. Ir vis dėlto Teisėjas neturi niekinti mirštančiojo parodymų. Nes gali būti, kad jie bus teisingi, kaip mes parodėme anksčiau, kad Raganiai dažnai numarina Raganius: ir kad Dievas sunaikina savo priešus per savo priešus, kaip sako Jeremijas.

Bet jei apkaltintasis užsispyrusio Raganiaus savo teisinantiems faktams nurodo, kad jis visada gyveno kaip padorus žmogus, jis turi būti priimtas savo išteisinimui, ir priešingai, jei paaiškėja, kad kaltinamasis taip pat įtartinas, arba kad jis anksčiau buvo paliestas ir neišteisintas, arba nubaustas; reikia preziumuoti prieš jį, kad jis yra Raganius. Ir nors randama, kad nereikia priimti įrodymo prieš teisės prezumpciją, ir kad pagal dieviškąją teisę ragana yra preziumuojama žudikė, net tėvažudė: vis dėlto ji bus priimta pristatyti arba parodyti gyvus tuos, kuriuos ji kaltinama nužudžiusi. Nes šis teisinantis faktas, kuris priklauso nuo akivaizdumo, yra stipresnis už visus priešingus įrodymus ir prezumpcijas, kai faktas yra nuolatinis: lygiai taip, kaip sakėme anksčiau, kad nuolatinio fakto tiesa prieš Raganą yra pats akivaizdžiausias įrodymas, koks tik gali būti.

Bet teisės maksima yra ta, kad mažiau teisėtas įrodymas turi pakakti, visada ir kaskart, kai negalima gauti įrodymo žiauriuose nusikaltimuose, ir ypač naktiniuose, kaip šis. Bet gerai suprantantis Teisėjas sujungs visas prezumpcijas, kad surinktų tiesą: su sąlyga vis dėlto, kad jis nedarytų kaip daugelis Vokietijos teisėjų, kurie ieško kitų Raganių, kurie verčia šokti varles, kad sužinotų, ar tas, kuris kaltinamas, yra Raganius, arba paima naujus batus, išteptus kiaulės taukais, mažiems vaikams, kurie eina į Bažnyčią, iš kurios Raganos negali išeiti, jei nepatinka tiems, kurie turi batus: arba suriša Raganai dvi pėdas ir rankas, ir ją švelniai įleidžia į vandenį: ir jei ji Ragana, ji negali nuskęsti. Kas yra labai senas paprotys ir įsišaknijęs, kuris praktikuojamas Vokietijoje, ir kurį Plinijus mini VII knygos 2 skyriuje: Fœminas esse in Ponto Tibiorum genus & in Triballis & Illyris qui visu effacinent interimantque quos diutius iratis oculis aspexerint (quod facilius sentiunt puberes) pupillas binas in singulis oculis habentes, easdem non posse mergi ne veste quidem gravatas. Nes Velnias šiuo būdu daro Raganavimą iš Teisingumo, kuris turi būti šventas. Kaip panašiu atveju Užkeikimų knygoje, išspausdintoje Romoje ir Avinjone, yra receptas padaryti sūrį Raganos vardu, kad ją apkaltintų, kurio aš čia nedėsiu, nei kitų panašių, kuriuos skaičiau.

Bet klausimas yra, jei nėra nei Raganiaus prisipažinimo, nei nepriekaištingo liudytojo, nei nuolatinio fakto akivaizdumo, ir vis dėlto yra daug stiprių prezumpcijų, pavyzdžiui, būti laikomam ir vertinamam Raganiumi visų kaimynų; arba būti sučiuptam su rupūžėmis, auginamomis puoduose ar kitoje slaptoje vietoje, ir vis dėlto, kad Raganius niekam negrasino: aš sakau, kad tokios stiprios prezumpcijos nepakaks mirties nuosprendžiui; bet kitoms bausmėms. Pakalbėkime tad apie Raganių bausmę, kuri turi būti sugriežtinta arba sušvelninta dėl įrodymų dydžio ir piktadarystės.

APIE BAUSMĘ, KURIOS nusipelno Raganiai.

V SKYRIUS.

YRA dvi priemonės, kuriomis Respublikos išlaikomos savo būsenoje ir didybėje: atlygis ir bausmė: vienas geriems, kitas blogiems: ir jei trūksta šių dviejų punktų paskirstymo, nereikia tikėtis nieko kito, kaip tik neišvengiamos Respublikų žūties. Ne tai, kad būtų būtina, jog visi nusikaltimai būtų nubausti: nes Teisėjų nepakaktų jiems teisti, nei budelių vykdyti: taip pat neatsitinka taip, kad iš dešimties nusikaltimų vienas būtų nubaustas Teisėjų, ir paprastai matomi nuteisti tik vargšai. Tie, kurie turi draugų ar pinigų, dažniausiai išvengia žmonių bausmės. Tiesa, kad nei jų draugai, nei jų turtai neapsaugos jų nuo Dievo rankos. Bet tie labai klysta, kurie mano, kad bausmės yra nustatytos tik nubausti nusikaltimą. Aš laikausi nuomonės, kad tai mažiausias vaisius, kuris tenka respublikai. Nes didžiausias ir pagrindinis yra numalšinti Dievo pyktį, ypač jei nusikaltimas yra tiesiogiai prieš Dievo Didenybę, kaip šis.

Taip pat matome, kai Dievo tauta susimaišė su moabitais, kad jie patraukė juos prie Baal-Fegoro aukų, Dievo pyktis užsidegė, ir mirė dvidešimt keturi tūkstančiai, ir būtų mirę daug daugiau, jei staiga Finehas, Eleazaro sūnus, matydamas užsidegusį Dievo pyktį, nebūtų pervėręs kiaurai vieno iš tautos vadų, gulėjusio su moabite. Tada mirtingumas liovėsi: ir Dievas tarė Mozei: „Finehas numalšino mano įniršį karštu uolumu, kurį jis turėjo mano garbei, ir sutrukdė man sunaikinti šią tautą. Pasakyk jam, kad aš sudarysiu sandorą su juo ir jo palikuonimis, kad jie būtų mano Kunigai.“ Po to jis gyveno tris šimtus metų, ir jo palikuonys mėgavosi kunigyste daugiau nei du tūkstančius metų, kas buvo didžiausia garbė, kokią galima turėti. Štai koks pirmasis piktadarių nubaudimo vaisius: tai yra numalšinti Dievo pyktį ir Jo kerštą visai tautai. C’est pourquoy (Štai kodėl) įsakyta Teisėjams, kai jie bus atlikę tyrimą ir negalės atrasti to, kuris įvykdė žmogžudystę, kad jie paimtų karvę paaukoti toje vietoje, kur įvyko žmogžudystė, ir nusiplautų rankas kaip nekalti dėl fakto, ir melstų Dievą, kad Jis neišlietų savo pykčio ant tautos dėl kraujo praliejimo.

Antrasis bausmės vaisius yra gauti Dievo palaiminimą visam kraštui, kaip kai sakoma Dievo įstatyme: „Po to, kai sunaikinsite ugnimi ir kalaviju miestą iš mano tautos ir iš jūsų brolių, kurie paliko Dievą, kad tarnautų Stabams, ir kai išžudysite viską, kas gyva, žmones ir gyvulius, jūs pastatysite akmenų krūvą ir paminklą triumfui, ir tada aš išliesiu savo didį gailestingumą ant jūsų, ir apipilsiu jus savo malonėmis ir palaiminimais.“

Trečiasis vaisius, kurį gauname iš piktadarių nubaudimo, yra sukelti baimę ir siaubą kitiems, kaip sakoma Dievo Įstatyme, kad kiti, pamatę bausmę, bijotų nusikalsti. Ketvirtasis vaisius yra apsaugoti, kad jie nebūtų užkrėsti ir sugadinti piktadarių, kaip maru sergantieji ir raupsuotieji užkrečia sveikuosius. Penktasis vaisius yra sumažinti piktadarių skaičių, kas yra vienintelė priežastis, kodėl senovės Bretanės paprotys nori, kad vagys būtų kariami, nes jų būtų per daug. Štai kvailo papročio žodžiai, turint omenyje, kad visų šalies miškų tam nepakaktų, ir kad mirtis yra per trumpa nubausti vagis, ir nepakanka, kad sutrukdytų vagystėms: vis dėlto paprotys pagrįstas tik šiuo punktu. Šeštasis yra tam, kad gerieji galėtų gyventi saugiai. Septintasis vaisius yra nubausti piktadarystę.

Norėjau paliesti gėrybes ir naudą, kurios kyla iš piktadarių nubaudimo. Ir jei kada nors buvo būdas numalšinti Dievo pyktį, gauti Jo palaiminimą, nustebinti vienus kitų nubaudimu, apsaugoti vienus nuo kitų užkrato, sumažinti piktadarių skaičių, užtikrinti gerųjų gyvenimą ir nubausti pačias bjauriausias piktadarystes, kokias žmogaus protas gali įsivaizduoti, tai yra bausti visu griežtumu raganius: nors žodis „Griežtumas“ yra netinkamai suprantamas, turint omenyje, kad nėra tokios žiaurios bausmės, kuri galėtų pakakti nubausti Raganių piktadarystes, kadangi visi jų piktadarybės, piktžodžiavimai ir visi jų kėslai nukreipti prieš Dievo Didenybę, kad Jį įžeistų ir papiktintų tūkstančiais būdų, ir ypač kad Jį piktžodžiautų, kuo senieji Raganiai ypač mėgaujasi, kad įtiktų Šėtonui.

Senovės žmonės buvo labai sutrikę, kokia bausme jie numarins tą, kuris nužudė savo tėvą ar motiną. Kaip galima matyti Pompėjaus įstatyme prieš Tėvažudžius, pasirinkta bausmės naujovė, ir vis dėlto ji atrodė per švelni. Ir iš tiesų Parlamento Teismas nuteisė Tarque vyresnįjį, kuris liepė nužudyti savo tėvą, Puatjė išrinktąjį (Elu), būti žnaibomam įkaitintomis replėmis, po to sulaužytam ant rato, ir vėliau sudegintam. Vis dar buvo manoma, kad jis nekentėjo to, ko nusipelnė, atėmęs gyvybę tam, kuris jam ją davė. Kitu to paties Parlamento sprendimu Panelė, kuri liepė nužudyti savo vyrą, buvo sudeginta gyva. Ką ji iškentė gana kantriai, turėdama prieš akis kruvinus savo vyro marškinius. Persai, kurie pažinojo Raganius geriau nei bet kuri pasaulio tauta, numarinėdavo juos keista bausme, kurią vadino „plačiuoju akmeniu“, sutraiškant jų galvą tarp dviejų akmenų, kaip Gigis, Parysatijos (Parysatis) freilina, buvo nubausta kaip Ragana, kaip skaitome Plutarcho Artakserkso gyvenime. Ir kai kurie abejoja dėl Raganių sudeginimo, ypač raganų, kurios turi aiškią sutartį su Šėtonu. Nes būtent prieš šias reikia siekti keršto visu kruopštumu ir visu griežtumu, kad sustabdytume Dievo pyktį ir Jo kerštą mums.

Ir kadangi tie, kurie apie tai rašė, aiškina Burtus kaip ereziją, ir nieko daugiau: nors tikroji erezija yra nusikaltimas prieš dieviškąją Didenybę, ir baudžiama ugnimi pagal skyrių Vergentis, de here. Vis dėlto reikia pastebėti skirtumą tarp šio nusikaltimo ir paprastos erezijos. Nes pirmiausia parodėme, kad Raganių profesija yra išsižadėti Dievo ir visos religijos. Dievo įstatymas smerkia tą, kuris paliko tikrąjį Dievą dėl kito, būti užmėtytam akmenimis, ką visi Hebrajų aiškintojai sako esant pačia sunkiausia bausme. Šis punktas čia yra labai svarbus. Nes tas Raganius, kurį minėjau, nepasitenkina Dievo išsižadėjimu, kad pakeistų ir priimtų kitą Religiją, bet jis atsisako bet kokios religijos, ar tikros, ar prietaringos, kuri gali laikyti žmones baimėje nusikalsti.

Antrasis Raganių nusikaltimas, po atsižadėjimo Dievo, yra Jį keikti, piktžodžiauti ir pykdyti, ir bet kurį kitą Dievą, ar Stabą, kurį jis laikė baimėje. Ir Dievo įstatymas sako taip: „Kas piktžodžiaus savo Dievui, jo nuodėmė liks jam, ir kas ištars didįjį Dievo vardą su kokia nors panieka, tebūna nubaustas mirtimi.“ Ši ištrauka labai suglumino Filoną ir visus Hebrajų Daktarus. Nes atrodo, kad pirmoji šio įstatymo dalis kalba prieš visus tuos, kurie piktžodžiauja savo Dievui, kurį jie mano esant tikruoju Dievu, ir apie tuos sakoma, kad jie neš savo nuodėmę. Kiti aiškintojai sako, kad tam, kuris piktžodžiavo Dievui, niekada neatleidžiama, kokią bausmę jam beskirtų, jei jis neatgailauja: ir tas, kuris per daug įžūliai ištarė didįjį Dievo vardą, Jehova, turi būti nubaustas mirtimi. Pateiksiu Dievo įstatymo žodžius, kuriuos verta pažymėti: is is kiiek alel alehau ve nascha chate venokeu schem Yehaua mot iumat. Štai kodėl Hebrajai niekada nerašo ir netaria šio švento ir sakralaus Dievo vardo. Ir matoma pirmoje šio įstatymo dalyje, kad jis nesako Yehoua, kas yra tikrasis Dievo vardas, bet elohau, kas priskiriama visiems Dievams ir angelams. Nes atrodo, kad Dievas nori parodyti, jog tie, kurie piktžodžiauja tam, ką jie mano esant Dievu, piktžodžiauja Dievui, atsižvelgiant į jų intenciją: ir [Dievui], kuris tiria žmonių širdis ir valias: kaip Raganiai, kurie anksčiau laužydavo rankas ir šlaunis krucifiksams, kuriuos manė esant Dievais, jie taip pat imdavo ostiją ir maitindavo ja rupūžes. Taigi matoma dviguba detestuotina Raganių bedievystė, kurie piktžodžiauja tikrajam Dievui, ir viskam, ką jie mano turint kokio nors dieviškumo, kad išrautų bet kokią pamaldumo nuomonę ir baimę nusikalsti.

Trečiasis nusikaltimas yra dar bjauresnis. Tai yra tai, kad jie atiduoda duoklę Velniui, jį garbina, aukoja, ir patys bjauriausi daro beprotybę, ir deda veidą į žemę, jį melsdami ir garbindami visa širdimi, kaip pastebėjome apie raganą Pamfilę Larisos mieste Tesalijoje, kaip rašo Apulėjus: ir nereikia eiti toliau, tai buvo matyta šio Lano (Laon) miesto priemiesčiuose 1578 m. gegužės mėnesį, apie vieną Raganą Vo (Vaux) priemiesčiuose, kuri darė tą patį prieš daugelį žmonių. Ši bjaurastis pranoksta visas bausmes, kokias žmogus gali įsivaizduoti, atsižvelgiant į formalų Dievo įstatymo tekstą, kuris nori, kad tas, kuris tik nusilenkia pagerbti atvaizdus, kuriuos Graikai vadina Stabais, būtų nubaustas mirtimi, nes hebrajiškas žodis Testaueh, ir chaldėjiškas Tisgur, nereiškia nieko kito, kaip tik nusilenkti, ką visi aiškintojai verčia, ir lotynai sako adorer (garbinti). Ir Raganiai nepasitenkina vien garbinimu ar nusilenkimu prieš Šėtoną, bet jie atsiduoda Šėtonui, ir jį meldžia, ir jo šaukiasi.

Ketvirtasis nusikaltimas yra dar didesnis, t. y. kad daugelis raganių buvo įtikinti ir prisipažino paaukoję savo vaikus Šėtonui, už kurią piktadarystę Dievas protestuoja savo įstatyme; kad jis uždegs savo kerštą prieš tuos, kurie skyrė savo vaikus Molochui, kurį Juozapas interpretuoja kaip Priapą, o Filonas interpretuoja kaip Saturną, ir kad ir kas tai būtų, tai buvo Šėtonui ir piktosioms dvasioms.

Penktasis eina dar toliau; t. y. kad raganos paprastai yra įtikinamos savo prisipažinimu paaukojusios Velniui savo mažus vaikus prieš jiems būnant pakrikštytiems, iškeldamos juos į orą, ir įsmeigdamos jiems didelį smeigtuką į galvą, kas juos numarina, kas yra dar vienas nusikaltimas, keistesnis už ankstesnįjį. Ir iš tiesų Sprengeris sako, kad jis liepė sudeginti vieną, kuri taip numarino keturiasdešimt vieną.

Šeštasis nusikaltimas eina dar toliau: nes raganiai nepasitenkina aukodami Velniui savo pačių vaikus, ir juos sudegindami kaip auką, kaip darė amoritai ir kanaaniečiai, kad parodytų, kiek jie yra atsidavę Šėtonui: prieš kuriuos Dievas kalba įstatyme sakydamas, kad jis išrovė tautas iš savo žemės dėl tokių bjaurysčių: bet dar jie pašvenčia juos šėtonui nuo motinos įsčių, kaip Baronas de Rais, kuriam Šėtonas pasakė, kad reikia jam paaukoti savo sūnų, dar esantį motinos įsčiose, kad numarintų vieną ir kitą: ką Baronas stengėsi padaryti, jei nebūtų buvęs sulaikytas, kaip jis pripažino ir prisipažino; kas yra dviguba tėvažudystė su pačia bjauriausia stabmeldyste, kokią tik galima įsivaizduoti.

Septintasis ir pats įprasčiausias yra tai, kad raganiai prisiekia ir pažada Velniui patraukti į jo tarnybą visus, kuriuos galės, kaip jie paprastai daro, kaip parodėme anksčiau. Ir Dievo įstatymas sako, kad tas, kuris yra taip pašauktas, turi užmėtyti akmenimis tą, kuris norėjo jį suvedžioti.

Aštuntasis nusikaltimas yra šauktis ir prisiekti Velnio vardu kaip garbės ženklu, kaip daro raganiai, kurie jį visada turi burnoje, ir prisiekia tik juo, nebent kai jie išsižada Dievo: kas yra aiškiai prieš Dievo Įstatymą, kuris draudžia prisiekti kuo kitu nei Dievo vardu. Ką raštas sako: „Duok šlovę Dievui“: taip sakydavo Teisėjai priimdami šalių ar liudytojų priesaiką: „Duok šlovę Dievui“.

Ir devintasis yra tai, kad Raganiai yra kraujomaišininkai, kas yra nusikaltimas nuo seniausių laikų, dėl kurio Raganiai yra kaltinami ir įtikinami. Nes Šėtonas jiems leidžia suprasti, kad niekada nebuvo tobulo Raganiaus ir burtininko, kuris nebūtų pradėtas tėvo ir dukters; arba motinos ir sūnaus. Ir šia tema Katulas sakė:
Nam Magus ex matre & gnato gignatur Oportet,
Si vera est persarum impia religio.
Ką Epifanijus prieš gnostikus ir Atenagoras Apologijoje pastebėjo, kad kraujomaiša yra bendra Raganiams. Visos šios bedievystės yra tiesiogiai prieš Dievą ir Jo garbę, kurias Teisėjai turi keršyti visu griežtumu, ir sustabdyti Dievo pyktį ant mūsų.

Kalbant apie kitus raganių nusikaltimus, jie liečia žalą, padarytą žmonėms, kurią jie keršija gerai, kai gali. Ir niekas taip nepatinka Dievui, kaip matyti teisėjus keršijant už mažiausius jiems ar kitiems padarytus įžeidimus, ir ignoruojant siaubingus piktžodžiavimus prieš Dievo Didenybę, kaip tie, kuriuos minėjau apie raganius.

Tęskime tad kitus nusikaltimus. Dešimtasis yra tai, kad Raganiai verčiasi žmonių žudymu, ir kas daugiau, mažų vaikų žudymu, po to juos išvirdami ir suvartodami, kol padaro jų skystį ir kūną geriamu, kaip Sprengeris sako sužinojęs iš jų prisipažinimų: ir Baptiste Porta, neapolietis, Magijos knygoje. Ir daro dar blogiau, kad jie numarina vaikus prieš jiems būnant pakrikštytiems: kas yra keturios aplinkybės, kurios labai apsunkina žmogžudystę.

Vienuoliktasis nusikaltimas yra tai, kad Raganos valgo žmogieną, ir ypač mažų vaikų, ir geria jų kraują akivaizdžiai. Kas atrodė keista Horacijui, kai jis sako:
Neu pransæ Lamiæ vivum puerum extrahat alvo.
Ir vis dėlto tai pasitvirtino dažnai, ir kai jos negali gauti vaikų, jos eina iškasti žmonių iš kapų, arba jos eina prie kartuvių, kad gautų pakaruoklių mėsos, kaip pasitvirtino gana dažnai. Ir šia tema Lukanas sakė:
Laqueum, nodosque nocentes,
Ore suo rupit pendentia corpora carpsit.
Abrasit cruces percussaque viscera nimbis
Vulsit, & incoctas adimisso sole medullas.
Štai kodėl Apulėjus sako, atvykęs į Larisos miestą Tesalijoje, kad jis uždirbo šešis skudus saugodamas mirusį kūną vieną naktį, nes raganos, kuriomis ta šalis buvo pagarsėjusi, jei nebūtų geros apsaugos, įeidavo tokia forma, kokia norėdavo, ir nugrauždavo mirusį kūną iki kaulų. Bet matoma, kas tai yra: bjaurus įtikinėjimas, kurį Velnias įdeda į širdį žmonėms, kad priverstų juos žudyti ir valgyti vieniems kitus, ir sunaikinti žmonių giminę. Dar reikia pažymėti, kad visi Raganiai paprastai daro nuodus, ko pakanka pereiti prie mirties nuosprendžio pagal Kornelijaus įstatymą de sicariis, net jei nuodai nebūtų buvę duoti (L. 1. in verbo venenum confeceris, de sicariis. ff.). Ir žmogžudystė pagal Dievo Įstatymą, ir pagal žmogiškuosius įstatymus, nusipelno mirties, ir tie, kurie valgo žmogieną, arba kurie verčia ją valgyti, taip pat nusipelno mirties, kaip buvo rastas vienas pyragų kepėjas Paryžiuje, kuris vertėsi darydamas pyragus iš pakaruoklių mėsos. Jis buvo sudegintas gyvas, ir jo namas nugriautas su draudimu ten statyti: ir kuris ilgai liko tuščias Marmousets gatvėje.

Dvyliktasis yra ypatingas: numarinti nuodais arba burtais, kas yra atskirta nuo paprastos žmogžudystės Kornelijaus įstatyme de sicariis & veneficis. Nes tai daug sunkesnis nusižengimas žudyti nuodais nei atvira jėga, kaip sakysime netrukus, ir dar sunkiau numarinti burtais nei nuodais. Gravius est occidere veneno, quam gladio.

Tryliktasis raganių nusikaltimas yra numarinti gyvulius, dalykas, kuris yra įprastas. Ir dėl šios priežasties vienas raganius iš Augsburgo 1569 metais buvo žnaibomas replėmis už tai, kad numarinė gyvulius, įgavęs gyvulių odos formą.

Keturioliktasis yra įprastas, ir minimas Įstatymo, t. y. numarinti vaisius, ir sukelti badą bei nevaisingumą visame krašte.

Penkioliktasis yra tai, kad Raganos turi kūniškus santykius su Velniu, ir labai dažnai šalia vyrų, kaip pastebėjau anksčiau, kad visi prisipažįsta šią piktadarystę.

Štai penkiolika bjaurių nusikaltimų, iš kurių mažiausias nusipelno ypatingos mirties, ne tai, kad visi raganiai būtų kalti dėl tokių piktadarybių, bet buvo gerai patvirtinta, kad raganiai, kurie turi aiškią sutartį su Velniu, paprastai yra kalti dėl visų, arba daugumos šių piktadarybių. Ir kai yra keli nusikaltimai, padaryti vieno asmens, ir keliais veiksmais, reikia, kad jie visi būtų nubausti, ir niekada nėra nebaudžiamumo vienam dėl kito konkurencijos: ir reikia, kaip sako Bartolus, paskirti kelias atskiras bausmes, arba pagal įstatymus ir potvarkius, arba pagal Teisėjo nuožiūrą. Panašiu atveju, jei keli nusikaltimai padaryti vienu veiksmu, nebent nusikaltimai būtų tos pačios rūšies: pavyzdžiui, tėvažudystė taip pat yra žmogžudystė, ir vis dėlto jis bus atsakingas tik už tėvažudžių bausmę. Ir Dievo Įstatymas, kuris skiria mirties bausmę, neišvardija Raganių piktadarybių: Bet pasakyta tik, kad ragana negyvens, t. y. mecaspha loh techaieh, kurią ištrauką aiškindamas Filonas Hebrajas sako, kad šie žodžiai loh techaieh reiškia, kad tą pačią dieną, kai ji yra įtikinta, ji turi būti nubausta mirtimi, ir kad taip buvo praktikuojama. Tuo ne tik Dievas parodo nusikaltimo dydį, bet taip pat ir troškimą, kurį jis turi, kad būtų įvykdytas geras ir greitas Teisingumas, ir ypač įstatymas smerkia mirti, kad bausmė nebūtų sumažinta dėl moteriškos lyties, kaip daroma visuose kituose nusikaltimuose pagal teisę (l. sacrilegii, de peculatu. ff. l. si adulterium. §. stuprum, de adult. ff. cap. sicut, de homicidio). Nes didesnis nusižengimas nužudyti moterį nei vyrą, sako Aristotelis problemose (knyga 29, sk. 11). Ir par taip, kai nebus nieko įrodyta prieš raganą iš stabmeldystės, piktžodžiavimų, aukojimų, tėvažudysčių, žmogžudysčių, svetimavimų ir ištvirkavimų su Velniu, ir kitų piktadarybių: Vis dėlto, jei įrodyta, kad kaltinamasis yra raganius, jis nusipelno mirties.

Civilinis įstatymas eina dar toliau. Nes jis nenori tik, kad ragana, kuri turi aiškią sutartį su velniu, tokią, kokią sakėme, būtų nubausta mirtimi, bet taip pat tas, kuris prašo patarimo pas raganas; kurias įstatymas taip bjaurisi, kad vadina tokius žmones tai hostes salutis communis, tai ob facinorum magnitudinem, maleficos, tai peregrinos naturæ. hos tanquam naturæ peregrinos feralis pestis absumat, tai humani generis hostes. Ir net Šv. Augustinas Dievo Miesto knygoje vadina maleficos raganius, ob maleficorum magnitudinem. Ir kalbant apie raganius dvariškius, kadangi šie parazitai artinasi prie Kunigaikščių kiek gali, ir ne tik dabar, bet nuo seniausių laikų, kad sugriautų visą Respubliką, ten pritraukia Kunigaikščius, kurie vėliau pritraukia pavaldinius, Įstatymas čia yra pastebimas: Nes sakoma, kad jei yra raganius, kuris seka Dvarą, arba Magas, arba Haruspicina, arba Ariolis, arba Augūras, arba aiškinantis sapnus per būrimo meną, jis prideda dar šį žodį, Mathematicus, kuris reiškė būrėją, bet kokios kokybės, ir kad ir koks didis Ponas jis galėtų būti, kad jis būtų atiduodamas kankinimams ir nukryžiuotas neatsižvelgiant į jo rangą. Reikėtų, kad šis įstatymas būtų iškaltas aukso raidėmis ant Kunigaikščių durų: Nes jie neturi pavojingesnio maro savo palydoje.

Ir kad būtų žinoma, kiek Pagonys Kunigaikščiai yra labiau girtini nei daugelis Krikščionių kunigaikščių, kurie laiko raganius už užmokestį, mes skaitome, kad Marijaus laikais Romos Senatas ištrėmė moterį vardu Marta, kuri gyrėsi pasakysianti viską, kas atsitiks mūšyje prieš kimbrus. Ir imperatorius Klaudijus visu griežtumu ėmėsi veiksmų prieš vieną Romos riterį, kuris buvo nuteistas mirti, ir jo turtas konfiskuotas už tai, kad nešiojosi gaidžio kiaušinį. Kiti sako, Gyvatės, manydamas tuo būdu piktnaudžiauti Teisėjų religingumu, ir per palankumą laimėti savo bylą. Ir valdant Tiberijui buvo nuteistų mirti už mažiausią nuomonę, kad naudojo Nekromantiją. Ir net imperatorius Karakala nuteisė už tai, kad ant kaklo kabinosi žoleles ir kitus dalykus, norėdami išsigydyti nuo karštinės: kas yra dalykas, uždraustas Dievo Įstatymo, kai jis bjaurisi amoritų ir kanaaniečių veikimo būdais: tarp kurių Mozė Maimonidas priskiria tokius raiščius (ligatures), kuriuos Šv. Augustinas taip pat smerkia, kaip sakėme anksčiau. Šis imperatoriaus Karakalo sprendimas turi būti padėtas prieš akis tiems, kurie piktnaudžiauja Dievo Įstatymu, atleisdami bjaurias raganių piktadarystes, kurios sukelia visas nelaimes, kurias kenčiame.

Vis dėlto laikausi nuomonės, kad tie, kurie jas duoda, o ne tie, kurie jas ima iš nežinojimo, turėtų būti patraukti atsakomybėn. Nes tai yra Stabmeldystės ir raganavimo principai. Tai pasitarnaus kaip pavyzdys parodyti, pirmoje vietoje, kad raganiai, kurie turi aiškią sutartį su Šėtonu, nusipelno mirties. Ir kadangi nusikaltimas yra bjauresnis, bausmė turi būti griežtesnė. T. y. užmėtymo akmenimis, kur bausmė taikoma; arba ugnies, kuri yra įprasta bausmė, stebima nuo senovės visoje Krikščionybėje. Flandrijoje ir daugelyje Vokietijos vietų nuteistas moteris meta į vandenį: bet rasta, kad raganos, įmestos į vandenį surištomis rankomis ir kojomis, negali nuskęsti, nebent jėga joms pakišama galva po vandeniu, kaip sakėme anksčiau. Ir jei su raganavimo nusikaltimu patvirtinama, ar per prisipažinimą, ar per liudytojus, ar per akivaizdų faktą, kad Ragana numarino ką nors, nusikaltimas yra dar didesnis, ir ypač jei tai vaikas. Ir net jei atsitinka taip, kad burtas, mestas Raganos, kad numarintų savo priešą, numarino kitą, ji vis tiek baudžiama mirtimi: jei ji numarino norėdama priversti mylėti, ji taip pat nusipelno mirties, net jei nebūtų Ragana, kaip sako įstatymas (l. ejusdem. §. qui abortionem. ad l. cornel. de sicar.).

Tačiau sunkumas labai dažnai glūdi tik įrodyme, ir Teisėjai sutrinka tik dėl to. Taigi, jei nėra nepriekaištingų liudytojų, nei kaltinamųjų prisipažinimo, nei fakto akivaizdumo, kas yra trys įrodymai, kuriuos minėjome, kuriais remiantis galima priimti mirties nuosprendį: bet tik kad yra prezumpcijų, reikia atskirti, ar prezumpcijos silpnos, ar stiprios. Jei prezumpcijos silpnos, nereikia nuteisti asmens kaip raganiaus, nei jo išteisinti: bet reikia nurodyti, kad bus atliktas išsamesnis tyrimas, ir tuo tarpu paleisti kaltinamąjį. Bet jei prezumpcijos yra stiprios (violentes), galima abejoti, ar pereiti prie mirties nuosprendžio, dėl pastebimo skirtumo tarp šio nusikaltimo ir kitų. Nes kituose nusikaltimuose negalima nuteisti asmens mirti remiantis prezumpcija, kad ir kokia stipri ji būtų. Bet tie, kurie negali būti nuteisti, [baudžiami] kitomis bausmėmis, pavyzdžiui, galeromis, arba plakimu, arba vieša atgaila (amende honorable), arba pinigine bauda, pagal asmenų savybes ir įrodymo dydį: ir par taip atrodo, kad šiame tokiame bjauriame nusikaltime reikia pereiti prie mirties nuosprendžio, jei prezumpcijos yra stiprios. Vis dėlto aš nesu tos nuomonės, kad dėl stiprių prezumpcijų būtų pereinama prie mirties nuosprendžio: bet prie bet kokios kitos bausmės, išskyrus natūralią mirtį. Dievo įstatymas mus pamoko panašiu atveju, kur sakoma: „Jei išgirdai, kad vienas iš tavo tautos miestų ragina kitus palikti Amžinąjį Dievą, kad melstųsi kitiems Dievams, kruopščiai ištirk fakto tiesą.“

Ir jei tu žinai, kad atvejis yra visiškai aiškus ir tikras, tada tu eisi apgulti, pulti ir sunaikinti ugnimi ir kalaviju to miesto gyventojus. Taigi reikia būti labai užtikrintam dėl tiesos, norint priimti mirties nuosprendį. Čia kas nors pasakys: reikia išteisinti arba nuteisti, jei atvejis yra tikras: mirties nepakanka. Jei jis netikras, reikia išteisinti, arba daugiausia – nurodyti atlikti išsamesnį tyrimą: ir tuo tarpu paleisti kalinį, įpareigojant jį prisistatyti šaukimui, ir netaikyti kūno bausmės, nei atimti iš asmens garbės dėl prezumpcijų, vadovaujantis romėnų įstatymo nuostata, kurie turėjo tik tris raides: viena reiškė A, kita C, trečia N.L. Tai yra Absolvo (išteisinu), Condemno (nuteisiu), Non liquet (neaišku). Į tai atsakoma, kad ši procedūros forma buvo panaikinta, o nepaprasta forma įvesta dar Romos imperijos laikais. O dėl įstatymo, kuris sako dolore non probante, reus absolvitur (nesant įrodymui skausmu, kaltinamasis išteisinamas) – tai tiesa: bet įrodymas nėra tik tas, kuris yra būtinas; bet taip pat ir tas, kuris priartėja prie neabejotino įrodymo, ypač dalykuose, kurie paprastai atliekami slaptai. Įrodymo gerais ir tikrais argumentais pakanka, kaip sako Baldus ir Jonas Andrius: in ratione dificilis probationis sufficit probatio præsumptiva (esant sunkiam įrodymui, pakanka prezumpcinio įrodymo). Ir dėl tos pačios priežasties namiškių liudijimas yra priimtinas dalykuose, atliktuose slaptoje vietoje ir namuose, kuris kitaip nebūtų priimtinas.

Ir raganių piktadarystė paprastai daroma naktį ir apleistoje vietoje, atokiau nuo žmonių; ir būdu, apie kurį niekada negalėtum nei įtarti, nei pagalvoti. Todėl pakanka turėti stiprių (violentes) prezumpcijų, kad būtų galima pereiti prie kūno bausmės šiame tokiame bjauriame atveju, ir iki pat natūralios mirties imtinai (išskyrus pačią mirtį): t. y. plakimas, galūnių nukirtimas, ženklinimas, įkalinimas iki gyvos galvos, piniginės baudos, konfiskavimai ir kitos panašios bausmės, išskyrus tremtį: nebent raganius būtų ištremtas į tam tikrą vietą. Nes raganiams įprasta keltis iš vienos vietos į kitą, kai jie yra atskleisti, nešiojant marą visur: ir jei jie priverčiami nejudėti iš vienos vietos, jie nebedrįsta nieko daryti, matydami save stebimus ir įtariamus. O dėl įkalinimo iki gyvos galvos, nors pagal bendrąją teisę tai draudžiama: vis dėlto kanonų teisė tuo geriau pasirūpino: ir ypač šiuo atveju. Nes nėra dalyko, kurio raganiai bijotų labiau nei kalėjimo, ir tai yra viena iš didžiausių priemonių priversti juos prisipažinti tiesą ir atvesti į atgailą: bet nereikia jų palikti be kitų kalinių draugijos, kurie nebūtų raganiai. Nes patirtis parodė, kad kai jie vieni, Velnias verčia juos laikytis savo piktadarystės, ir kartais padeda jiems nusižudyti.

Taigi, jei Ragana rasta turinti rupūžių, driežų, ostijų ir kitų kaulų bei nežinomų taukų, ir jei ji turi gandą esanti Ragana, tokios prezumpcijos yra labai stiprios ir skubios: arba jei anksčiau ji buvo sulaikyta teisingumo ir neišteisinta: tai labai stipri ir skubi prezumpcija: arba jei ji buvo matyta išeinanti iš savo priešo tvarto ar avidės, ir vėliau avidės gyvuliai mirė: arba jei tie, kuriems ji grasino priversti gailėtis, vėliau mirė arba susirgo, ypač jei jų buvo keletas, tai labai stipri prezumpcija, dėl kurios, net jei nebūtų kito įrodymo, nei prisipažinimo, nei liudytojų, vis dėlto reikia pereiti prie nuteisimo minėtomis bausmėmis ir iki pat mirties imtinai (išskyrus pačią mirtį). Tai taisyklė, kurios turime laikytis, atmetant mirties bausmę ir sušvelninant įstatymų griežtumą, kai procedūra vyksta remiantis prezumpcija. Ir nereikia stoti prie tų, kurie sako, kad nereikia nuteisti kūno bausmei remiantis prezumpcijomis, kad ir kokios stiprios jos būtų: ir tie, kurie yra šios nuomonės, sekė Albert Gandin nuomone: ir ypač Paul de Chastre: kuris sutrukdė, kaip jis giriasi, pereiti prie kūno bausmės žudikui, kuris buvo rastas su kardu, išeinantis iš vietos, kur buvo rastas jo priešas ką tik nužudytas; ir net žudiko tėvas buvo pasakęs savo sūnui, kad jis negrįžtų namo, kol neišgirs naujienų. Ir po smūgio taip pat buvo patvirtinta, kad jo tėvas įspėjo jį pabėgti. Žmogaus protas, sako Paul de Chastre, negalėjo abejoti, kad žudikas nebuvo tas, kuris buvo apkaltintas, nors jis tai neigė. Ir vis dėlto jis nebuvo nubaustas kūno bausme. Ir iš tiesų Bolonijos daktarai buvo šios nuomonės, ir kažkiek laikėsi senovės romėnų nuomonės visiškai išteisinti arba nuteisti pagal įstatymą, arba paleisti: ir vis dėlto visi yra tos nuomonės, kad visada skiriama piniginė bauda, kai prezumpcijos yra pastebimos.

Kodėl skiriama bauda, jei prezumpcijos nėra pagrindas, kuriuo remiantis reikėtų priimti sprendimą? Nereikia jų bausti bauda, ypač turint omenyje, kad tas, kuris nuteistas už nusikaltimą, jei neturi iš ko susimokėti, turi būti nubaustas kūno bausme pagal dieviškuosius ir žmogiškuosius įstatymus. Ir jei jie sprendžia, kad stiprios prezumpcijos nusipelno bausmės, kodėl jie abejoja pereiti prie kūno bausmės, ypač kai yra nusikaltimo didumas? Šios Karalystės teisėjai ir Parlamentai nesekė Italijos daktarų nuomonių. Nes jie pereina prie nuteisimo kūno bausme pro modo probationis (pagal įrodymo dydį), ir visuose nusikaltimuose, kurie nė iš tolo nėra tokie baisūs kaip tas, apie kurį kalbama. Pažinojau vieną Bajorą, kurio neįvardysiu dėl garbės tų, su kuriais jis susijęs, kuris buvo iš Meno (Maine) krašto; jis, nužudęs iš pasalų savo priešą, buvo rastas turintis laišką, parašytą savo dėdei, kurio prašė atsiųsti pinigų gauti atleidimui. Apklaustas jis neigė, kad tai jo raštas. Raštininkas Simon Cournu liepė jam rašyti, jis taip gerai pakeitė savo raštą, kad jis neturėjo jokio panašumo į tą, kurį buvo parašęs. Jis buvo kalinys dvejus metus, ir nebuvo kito įrodymo: nors buvo keletas kitų prezumpcijų: vis dėlto jis buvo nuteistas galeroms devyneriems metams, kaip jis man prisipažino pats. Tokie sprendimai yra įprasti visoje šioje Karalystėje, neatsižvelgiant į Italijos Daktarų nuomones.

Žemutinėse šalyse Flandrijoje ir kai kuriose vietose Vokietijoje procedūra vyksta visai kitaip. Nes jie turi senovinių Karolio Didžiojo papročių ir potvarkių, kaip jie sako, pagal kuriuos jie baudžia mirtimi remdamiesi reputacija ir labai silpnomis prezumpcijomis, kaip jie darė ir ne taip seniai Karintijoje, kur bausdavo mirtimi remdamiesi prezumpcija, o po to rengdavo teismą mirusiajam. Tai buvo piktnaudžiavimas Teisingumu: Bet teismui esant atliktam ir užbaigtam remiantis stipriomis prezumpcijomis, tokiomis, kokias minėjome, reikia pereiti prie nuteisimo kūno bausme: kitaip niekada nebus piktadarybių nubaudimo, jei bausime tik už nusikaltimus, kurie visiems akivaizdūs pirštu ir akimi: kas yra nepatogumas, kurį teisininkas iškėlė, kad būtų pereinama prie nuteisimo, net jei abejojama dėl kelių nusikaltusiųjų, kurį iš jų reikia nubausti. Ir nors ten buvo kalbama tik apie žalą, vis dėlto piniginės bausmės priežastis civilinėje byloje yra panaši į kūno bausmes baudžiamojoje byloje, ir ypač milžiniškuose nusikaltimuose, kaip tas, apie kurį kalbama. Nors Baldus pakankamai parodo, kad reikia pereiti prie nuteisimo kūno bausmėmis remiantis prezumpcijomis, kai sako: Mitius agi pœnis corporalibus ; quando est dolus præsumptus, & non verus. Ir cituoja įstatymą l. 1. ad L. Corneliam de sicariis. ff.

Aš gerai pripažįstu, kad geriau išteisinti kaltąjį nei nuteisti nekaltąjį: bet sakau, kad tas, kuris įtikintas gyvų prezumpcijų, nėra nekaltas, kaip tas, kuris rastas kruvinu kardu šalia nužudytojo, nesant niekam kitam šalia, ir kitomis spėlionėmis, kurias pastebėjome. Štai kodėl Karalius Henrikas antrasis išleido labai naudingą Ediktą šia tema, paskelbtą ir įregistruotą 1556 m. kovo ketvirtą dieną, kuriuo jis nori, kad moteris būtų laikoma nužudžiusia savo vaiką ir nubausta mirtimi, jei ji slėpė savo nėštumą ir gimdymą: ir kad jos vaikas mirė be krikšto, ir kad ji nepriėmė liudijimo nei apie vieną, nei apie kitą, ir nebus tikima joms sakant, kad vaikas gimė negyvas. Tai nuo to laiko buvo praktikuojama daugelyje nuosprendžių. Nes ne tik pasileidusios ir nusivylusios moterys numarinėdavo savo vaisių, bet ir Raganos jas skatino tai daryti. Tai yra teisės prezumpcija, kadangi ediktas yra priimtas, ir ediktas priimtas remiantis žmonių prezumpcija, kuri yra labai skubi, ir vis dėlto ne tokia didelė, kaip prezumpcijos, kurias pastebėjau anksčiau. Ir nepaisant to, ne tik pereinama prie kūno bausmės, bet ir prie mirties. Ir vis dėlto gali būti, kad moteris, norėdama išsaugoti savo garbę, nuslėpė savo vaisių, nėštumą ir gimdymą, o vaikas, kurį ji būtų mielai auginusi, mirė gimdymo metu: bet kadangi matyta, kad po šia priedanga, jog vaikas gimė negyvas, buvo daroma daugybė tėvažudysčių (vaikžudysčių), išmintingai nuspręsta, kad tokios prezumpcijos pakanka pereiti prie mirties bausmės, siekiant atkeršyti už nekaltą kraują. Nes nereikia dėl vieno nepatogumo, kuris neatsitiks dažnai, atsisakyti gero įstatymo, ir dėl šios priežasties aš buvau tos nuomonės, kad viena iš Miurė (Muret) prie Suasono (Soissons) būtų nuteista mirti, nuslėpusi savo nėštumą ir gimdymą, ir palaidojusi savo vaiką sode, 1578 m. kovo mėnesį.

Ir daug menkesniu atveju, tie, kurie buvo apkaltinti svetimavimu ir vėliau išteisinti, jei po to jie susituokia kartu (nes buvo leistina po išsiskyrimo susituokti), Įstatymas nori, kad jie būtų nubausti visu griežtumu kaip svetimautojai, kuriuos įstatymas baudė mirtimi: ir tam, kuriam vyras tris kartus pranešė, kad jis nesilankytų pas jo žmoną, jei jis randamas kartu be nusikaltimo, jam vis dėlto leidžiama juos nužudyti be teismo formos. Ir kas daugiau, Nicolas, Palermo abatas, nenori, kad teisėjams būtų leistina sumažinti įstatymo bausmę, kuri vis dėlto pagrįsta tik žmogiškomis prezumpcijomis: Nes įstatymų prezumpcija nėra niekas kitas, kaip žmogiška prezumpcija tų, kurie sukūrė įstatymą remdamiesi tokiomis prezumpcijomis, ir kas daugiau, iš esamo fakto įstatymas preziumuoja praėjusį, ir remiantis tokia prezumpcija pereinama prie mirties nuteisimo, kaip parodžiau anksčiau: ką verta gerai įsidėmėti. Nes visa tai pagrįsta tik sunkumu rasti svetimautojus kartu.

Kiek labiau tuomet būtina pereiti prie kūno bausmių, kai prezumpcijos yra stiprios prieš Raganius, ir kai yra fakto akivaizdumas, reikia pereiti prie mirties bausmės, pavyzdžiui, jei kaltinamasis raganavimu buvo rastas turintis žmogaus kūno dalių, ypač mažų vaikų, nereikia abejoti pereiti prie mirties nuosprendžio. Nes nuolatinio fakto akivaizdumas yra. Jei kaltinamasis raganavimu norėdamas ką nors išgydyti šaukiasi Velnio balsu, arba melsdamasis tyliai į žemę savo „mažajam meistrui“, kaip jie kalba, nuolatinio fakto akivaizdumas yra: Nereikia abejoti pereiti prie mirties bausmės, kaip padarė M. Jean Martin, kuris nuteisė sudeginti gyvą vieną Raganą iš Sent Prevo (Sainte Preuve), kuri buvo apkaltinta padariusi mūrininką iš Sent Prevo kuprotą ir bejėgį. Ji liepė jam paruošti vonią ir davė jam tris driežus, suvyniotus į nosinę, liepdama jam įmesti juos į vonią ir pasakyti: „Eik po velnių“ (Va de par le Diable). Nes Velnio šaukimasis yra bjauri stabmeldystė, ir šio vienintelio punkto pakaktų ją įtikinti, net jei ji nieko neprisipažintų, ir nebūtų jokio įrodymo, kad ji padarė Mūrininką bejėgį. Nes daugelis nuima kerus ir ligą, duotą kitų Raganių: Reikia imtis veiksmų ir prieš tuos, jei matoma, kad vaistai, kuriuos jie taiko, nėra natūralūs, nei tinkami (kaip trys driežai, kurie niekada vėliau nebuvo rasti vonioje. Ir kaip Anžė Ragana, apie kurią užsiminėme, kuri naudojo gydymui kačių smegenis, kas yra stiprus nuodas, ir varnų galvas bei kitas purvybes), ir su kitomis prezumpcijomis bei informacija reikia pereiti prie kūno bausmės.

Ir jei atsitinka, kad ragana šaukiasi ar kviečia Velnią, reikia be abejonės pereiti prie nuteisimo mirtimi dėl minėtų priežasčių, ir ne tik mirtimi, bet reikia nuteisti tokias pabaisas sudeginti gyvas, vadovaujantis bendru papročiu, stebimu nuo senovės visoje Krikščionybėje: nuo kurio papročio ir bendro įstatymo Teisėjas neturi nukrypti nei jo panaikinti, nei sumažinti bausmės, jei nėra didelės ir skubios priežasties. Nes įstatymas sako, kad tai tas pats – sumažinti arba visiškai atleisti bausmę: ir kas daugiau, įstatymas laiko Teisėją kaltu, kuris atleidžia arba sumažina įstatymo bausmę. Et si iudex non vindicat reip. iniuriam, tegere ut conscius criminosa festinat. Ir eina dar toliau: Nes ji pažymi Teisėją negarbe dėl šios priežasties. Ir tai be jokių sunkumų teisės terminais: Ir kas daugiau, įstatymas nori, kad būtų baudžiamas konfiskavimu tas, kuris atleidžia arba sumažina įstatymo bausmę: ir kartais tremtimi: ir kitomis bausmėmis, pagal atvejų tiesą, net baudžiant teisėjus tomis pačiomis bausmėmis, kuriomis būtų nubaustas kaltininkas ir nuteistasis, kaip sako įstatymas šiais žodžiais: Nisi ipse pati velit, quod aliis dissimulando concessit. Ir šia tema Andre Iserin sako, kad Karolis Prancūzas, pirmasis tuo vardu, Neapolio karalius, liepė suimti Teisėją, kuris nuteisė žudiką iš pasalų tik rankos nukirtimui.

Ir jei taip yra, kad Teisėjas yra kaltas ir turi kentėti bausmę už nusikaltimą prieš Didenybę, kuris atleido ar sumažino bausmę už nusikaltimą prieš Didenybę, kaip sako įstatymas: kiek labiau kaltas yra teisėjas, kuris atleidžia arba sumažina bausmę tam, kuris yra kaltas dėl nusikaltimo prieš Dieviškąją Didenybę? Ir labai taikli priežastis yra pas Ciceroną, kuris sako taip: Non ipsum Verrem maius in se scelus concepisse, cùm fana spoliaret, cùm tot homines innocentes necaret, cùm cives Romanos morte, cruciatu, cruce afficeret: quàm iudices, qui Verrem cùm prædones accepta pecunia dimitteret, quàm eos qui istum tot, tantis, tam nefariis sceleribus compertum iurati sententia sua liberarent. Tą patį galima pasakyti apie tuos, kurie siunčia raganas išteisintas (nors jos būtų įtikintos) ir sako kaip pasiteisinimą, kad jie negali patikėti tuo, kas sakoma, kad jos nusipelno mirties. Nes tai reiškia abejoti Dievo įstatymu, ir visais žmogiškais įstatymais, ir istorijomis, ir begalinėmis egzekucijomis, įvykdytomis per du ar tris tūkstančius metų, ir suteikti nebaudžiamumą visiems Raganiams.

Jei man sakoma, kad visi nusikaltimai šioje Karalystėje yra arbitrariniai (nuo teisėjo priklausomi), aš su tuo sutinku, jei nėra mirties bausmės, apribotos Ediktu ar papročiu: Ir pagal labai seną paprotį raganiai visoje Europoje yra nuteisiami sudeginti gyvi. Mes kalbėjome daugiausia apie raganius, kurie turi sutartį ir aiškią bendrystę su Velniu. Bet yra kitų rūšių raganių, apie kuriuos diskutavome antroje knygoje, kurie nėra tokie bjaurūs, ir vis dėlto jų piktadarystė pasmerkta: ir nors yra tokių, kurie tai daro neturėdami aiškios sutarties ar bendrystės su Velniu, vis dėlto veiksmas pats savaime yra velniškas ir nusipelno mirties bausmės. Kaip raištelių rišėjai (noüeurs d’aiguillettes), kas yra pasmerkta piktadarystė: Nes tas, kuris tuo naudojasi, negali paneigti, kad jis pažeidžia Dievo ir prigimties įstatymą, trukdydamas santuokos efektui, nustatytam Dievo įstatymo. Nes dėl to atsitinka, kad reikia nutraukti santuokas, ir bent jau laikyti jas nevaisingume, kas tiksliais terminais yra šventvagystė. Taip pat negalima paneigti, kad tai yra žmogžudystė: nes tas yra ne mažiau žudikas, kuris trukdo vaikų pradėjimui, nei jei perpjautų jiems gerklę. Trečioje vietoje, jis atima abipusę santuokos draugystę, kuri yra šventas prigimties ir žmonių visuomenės ryšys, ir įdeda ten mirtiną neapykantą. Nes paprastai šie rišėjai sukelia mirtiną neapykantą tarp dviejų sutuoktinių. Ketvirtoje vietoje, šis rišimas atliekamas tą pačią akimirką, kai tarnas taria Šventus žodžius, ir kai kiekvienas turi būti dėmesingas Dievui, tas, kuris riša, įmaišo velniškus žodžius ir paslaptis, kas yra bjauri bedievystė. Penktoje vietoje, jis yra priežastis svetimavimų ir ištvirkavimų, kurie iš to kyla. Nes tie, kurie yra surišti, degdami aistra vienas šalia kito, eina svetimauti. Šeštoje vietoje, iš to kyla daugybė žmogžudysčių, įvykdytų prieš tuos, kurie įtariami tai padarę, kurie labai dažnai apie tai net negalvojo.

Štai penki ar šeši nusikaltimai, kurie padaromi rišant asmenis, kuriuos pastebėjau, kad Teisėjai, kurie karia piniginių vagis, nepaliktų šios mirtinos piktadarystės nenubaustos: kaip padarė vienas Niorto Teisėjas, kuris įkalino moterį, kuri tokiu būdu trukdė savo kaimynei sudaryti santuoką, [ir] prašant ir skundžiant tiems, kurie manėsi esą trukdomi, grasino jai, kad ji niekada neišeis, kol nepanaikins trukdymo. Po trijų dienų ji liepė pasakyti jaunavedžiams, kad jie gultųsi kartu, nes yra atrišti. Jie pranešė Teisėjui, kuris paleido kalinę be jokios bausmės, nes daugelis, ir net vaikai, verčiasi šiuo amatu. Taigi būtina, kadangi šis nusikaltimas plinta, ir tai yra Raganių pradžia ir pagrindas, imtis veiksmų skiriant mirties bausmes prieš šį nusikaltimą, kuris yra tiesiogiai prieš Dievo ir prigimties įstatymą.

Ir jei kas nors sučiumpamas norintis surišti asmenis, arba patvirtinama, kad jis atliko rišimą, kuris neturėjo poveikio (nes tie, kurie turi Dievo baimę, negali būti surišti), pirmą kartą nusipelno plakimo ir ženklinimo karšta geležimi. Nes jei tas, kuris įpylė nuodų, kurie neturėjo poveikio, yra baudžiamas žudikų bausme, kaip įstatymas aiškiai sako, ir Daktarų sprendimas: ir kas daugiau, tas, kuris buvo rastas turintis, ir kuris pardavė ar pirko nuodų, yra laikomas vertu žudikų bausmės: ir jei tas, kuris kėsinosi pažeisti vienuolės skaistybę be rezultato, yra nuteisiamas mirti, kur yra tik viena nusikaltimo rūšis: tuo labiau raištelių rišėjai, padarę viską, kas nuo jų priklausė, kad surištų, neturi būti paleisti su plakimu, ypač atsižvelgiant į nusikaltimo žiaurumą, ir kad Daktarai sutinka, jog pastanga be rezultato žiauriuose nusikaltimuose turi būti baudžiama mirtimi. Ir kas daugiau, jie sutinka, kad nusikaltime prieš Didenybę ketinimas ir valia baudžiami mirtimi, kaip iš tiesų tai praktikuojama. Aš parodžiau, kad yra nusikaltimas prieš dieviškąją Didenybę, teršiant Sakramentus ar šventas maldas velniškais Kerėjimais: nors kituose nusikaltimuose pastanga baudžiama mažiau nei rezultatas. Tai, ką pasakiau apie rišėjų pastangas, suprantama pagal tą pačią priežastį ir Raganiams, kurie metė burtą, ar užkrėtė durų rankenas, net jei niekas nuo to nemirė. Turint omenyje, kad įstatymas nori, jog tas, kuris rastas turintis arba nusipirkęs nuodų be kito rezultato, būtų baudžiamas žudikų bausme.

Kitos burtininkavimo rūšys, kurios daromos norint sužinoti ateities dalykus, kaip Geomantija ir kitos panašios, kurias palietėme antroje knygoje, atsižvelgiant į tai, kad visos tokios būrimo rūšys yra velniškos ir velnio išradimai, uždraustos Dievo žodžiu; ir tie, kurie tuo užsiims ir bus įtikinti, pirmą kartą turi būti nubausti pinigine bauda ir vieša atgaila (amende honorable); tada antrą kartą – plakimu ir paženklinti: ir trečiąjį – pakarti.

O tie, kurie verčiasi gydymu nuimdami kerus, kaip jie sako, arba velniškomis priemonėmis nuvaro audrą ir trukdo lietui bei krušai. Įstatymas nenori, kad jie būtų baudžiami, bet aš laikausi nuomonės, kad tokie gydytojai turi būti apklausti ir patikrinti, norint sužinoti, ar jie Raganiai, ir jei nerandama įrodymo, reikia jiems uždrausti, grasinant kūno bausmėmis, verstis medicina, ir atidžiai juos stebėti.

Ir kalbant apie Chiromantiją, kuri yra įprasta tiems, kurie iš rankų linijų imasi spėti laimę, tiems, kurie versis tuo amatu, kaip tokių yra; pirmą kartą tebūna jiems uždrausta tuo naudotis, grasinant arbitraria bausme, ir taip pat, kad Chiromantijos ir Geomantijos knygos, kurios parduodamos visur, būtų sudegintos, su draudimu Spaustuvininkams ir Knygininkams jas spausdinti ar pardavinėti, grasinant tiems, kurie bus rasti turintys, pirmą kartą būti nubaustiems piniginėmis baudomis: ir antrą kartą – vieša atgaila (amendes honorables). Ir kad nebūtų teisinamasi nežinojimu, būtų labai reikalinga nurodyti Autorius detaliai, ir kad būtų įsakyta visiems Teisėjams nedelsiant sudeginti visas Magijos knygas, kurios bus rastos darant inventorių. Ką net Pagonys Teisėjai darydavo, neįtraukdami jų į dalybas: ir kaip skaitome, kad buvo padaryta Efese pirmykštės Bažnyčios laikais.

Nes aš randu, kad Senovės žmonės baudė mirtimi tokias bedievystes, kurias Krikščionys praleidžia pro pirštus, kaip skaitome apie Apronijų, Romos prefektą, kuris nuteisė mirti asmenį vardu Hilarijus, kuris buvo įtikintas atidavęs savo sūnų mokyti Raganiui: ir buvo ištemptas iš Bažnyčios, kad būtų nubaustas mirtimi, pagal įstatymo žodžius Culpæ similem esse tam prohibita discere, quam docere (Kaltė panaši tiek mokytis uždraustų dalykų, tiek mokyti). Mes taip pat skaitome, kad imperatorius Valentas, sužinojęs, jog Libanijus per Alektriomantiją ieškojo, kas bus Imperatorius po jo, darydamas burtus prieš jo mirtį, nubaudė mirtimi visus, kurie buvo kalti ar įtariami, kaip pastebėjome anksčiau. Ir kas daugiau, asmuo vardu Bassijus (Bassius) buvo nubaustas viso turto konfiskavimu už tai, kad klausė Būrėjų, ar jo žmona laukiasi sūnaus, ar dukters. Kitas vardu Lollianus, labai jaunas, buvo ištremtas ir jo turtas konfiskuotas už tai, kad nukopijavo Magijos knygą. Ir kitas fokusininkas (prestigitateur), žavintis stebėtojų akis, buvo nuteistas apakinimui. Jis vadinosi Sicitides. Ir neabejotina, kad fokusininkai ir kerėtojai turi aiškią sutartį su velniu, ir visi tie, kurie praktikuoja Nekromantiją, Psichagogiją, Goetiją ir kitus panašius dalykus.

Kalbant apie natūralią Astrologiją ir jos pažinimą, kadangi per ją pažįstami Dievo stebuklai, dangaus šviesulių eiga, metai, sezonai: be to, ji reikalinga gydytojams ir Meteorologinių instrumentų naudojimui, nereikia jos maišyti su kitomis: bet gerai užkirsti kelią piktnaudžiavimui tų, kurie verčiasi spėliodami asmenų būklę ir gyvenimą, kas atneša nepasitikėjimą Dievu ir bedievystę. Štai kodėl gražiausias pasaulio mokslas buvo pasmerktas, taip kad žodis Astrologus, ir Mathematicus, ir Chaldæus įstatymuose dažnai imami kaip Raganiai: Bet nereikia atmesti gražių mokslų dėl piktnaudžiavimo: kitaip reikėtų pasmerkti visus pasaulio menus ir mokslus, net Dievo įstatymą. Bet yra didžių asmenybių, kurios, neatskyrusios teisingo Astrologijos naudojimo nuo piktnaudžiavimo, įvėlė daugelį į klaidą: t. y. Giovanni Pico, Mirandolos kunigaikštis, kuris ją pasmerkė be saiko: ir Pilypas Melanchtonas, kuris per daug susižavėjo pranašaujančia Astrologija, ginčydamasis prieš Piką.

Egiptiečiai, negalėdami pašalinti piktnaudžiavimo ar uždrausti mokslo, vertė mokėti mokestį visus tuos, kurie prašė patarimo pas Astrologus būrėjus, kurį vadino Blaseunomion (kvailių mokestis), tarsi sakytų – kvailių duoklė, kaip ir dabar daro tie, kurie prašo patarimo pas čigonus ir egiptiečius, kurie dažniausiai yra Raganiai, kaip paaiškėjo daugelyje bylų. Trumpai tariant, visuose dalykuose, kur žmogaus dvasia yra išgąsdinta prietaringos baimės, arba atitraukta nuo pasitikėjimo vieninteliu Dievu, kad prisirištų prie tuštybių, kad ir kokios jos būtų, Dievas yra įžeidžiamas, ir tai yra tikra stabmeldystė: ir dėl šios priežasties net pagonys skirdavo didelę bausmę tiems, kaip skaitome Marko Aurelijaus Konstitucijoje, kurioje yra šie žodžiai: si quis aliquid fecerit, quo leves animi superstitione terreantur, Divus Marcus in insulam relegandum hunc rescripsit. Štai kodėl reikia gerai atkreipti dėmesį į burtų atskyrimą, norint spręsti apie nusikaltimo dydį ir sunkumą tarp Raganių, kurie turi aiškią sutartį su Velniu, ir tų, kurie naudoja raiščius ir kitus burtininkavimo menus.

Nes yra tokių, kurių negalima nei pašalinti, nei nubausti magistratų, pavyzdžiui, daugelio žmonių prietaras neverpti laukuose, ko pagonys bijojo, ir taip pat bijojo kraujuoti iš kairės šnervės, arba sutikti nėščią moterį prieš pietus. Bet prietaras yra daug didesnis nešioti popieriaus ritinėlius, pakabintus ant kaklo, arba pašventintą ostiją kišenėje: Kaip darė Prezidentas Gentil, pas kurį budelis rado Ostiją, ir pakorė jį Monfokone (Mont-faucon): ir kiti panašūs prietarai, kuriuos Šventasis Raštas ir Rabinas Maimonidas priskiria Amoritų papročiams, kuriuos vadina viis Amorrhaeorum, kurie griežtai uždrausti Dievo Įstatymo ir pranašų, dėl nepasitikėjimo Dievu ir stabmeldystės kūriniams. Tai galima ištaisyti tik Dievo žodžiu: bet magistratas privalo bausti Šarlatanus ir raštelių nešiotojus, kurie parduoda tuos dūmus, ir ištremti juos iš šalies. Nes jei pagonys Imperatoriai ištrėmė tuos, kurie darė tokius dalykus, quo leves animi superstitione terreantur, ką turi daryti Krikščionys su tais? Arba su tais, kurie imituoja dvasias, kaip buvo daroma Orleane ir Berne? Nėra abejonės, kad tie nusipelnė mirties, kaip ir tie Berne buvo nubausti mirtimi: ir panašiu atveju versti verkti Krucifiksus, kaip buvo daroma Miurė prie Tulūzos, ir Pikardijoje, ir Orleano mieste Šv. Petro des Puilliers bažnyčioje: Bet nepaisant persekiojimo, tai liko nenubausta. Ir tai dviguba bedievystė tų asmenų atžvilgiu, kurie yra kunigai ir ganytojai.

Nes Kunigaikštis neturi teisės nieko įsakyti savo pavaldiniui prieš Dievo įstatymą, nei pavaldinys neturi jokios būtinybės paklusti. Ir vis dėlto visai pagrįsta, kad bausmė būtų sušvelninta, jei yra fakto prisipažinimas ir atgaila: bet jei yra jėga, arba teisinga mirties baimė, nepaklusnumo atveju (nors geriau mirti nei paklusti [tokiam įsakymui]), vis dėlto paklusnumas šiuo atveju yra šiek tiek atleistinas kalbant apie kūno bausmę, net jei raganius, kuris buvo priverstas atlikti kokį nors burtą, būtų ką nors numarinęs, lygiai taip pat, kaip jei jis būtų buvęs priverstas, grasinant mirtimi, ką nors nužudyti, jis nebūtų baudžiamas žudikų bausme. Su sąlyga, kad mirties arba kankinimo prievarta būtų įrodyta: kas yra sunkus dalykas, jei nėra liudytojų. Bet jei tėvas raganius buvo sulaikytas teisingumo, ir kad sūnus taip pat buvo apkaltintas, arba savanoriškai prisipažino, kad tėvas jį privertė, ir kad jis nori atgailauti: aš esu tos nuomonės, kad jam būtų atleista: kaip buvo atleista Kumpano sūnui, kai tėvas, didis raganius, buvo sudegintas gyvas. Taip pat vienam jaunam vokiečiui, kurį tėvas privertė įstoti į Ordiną, ir atsižadėti Dievo: kuris tai padarė iš baimės: bet po to, kai tėvas buvo sudegintas, sūnus atėjo pas Inkvizitorių, išpažino faktą su atgaila ir ašaromis: jam buvo atleista. Bet kas, jei kas nors dėl baimės, arba norėdamas atkeršyti, arba iš aistros, tapo Raganiumi, ar tai sumažina bausmę? Nėra abejonės, kad tas, kuris nusideda, pagautas aistros ar didelio skausmo, yra mažiau baustinas nei tas, kuris nusideda apgalvotai ir šaltakraujiškai: bet tai negalioja didžiuliuose nusikaltimuose: nes įstatymas baudžia mirtimi net tą, kuris nužudė savo žmoną, pagautą svetimaujant, jei jis ją užklupo ne lovoje, bet grįžtančią iš svetimavimo: tuo labiau tas, kuris nužudė savo priešą iš pykčio: ir dar labiau tas, kuris norėdamas atkeršyti atsižadėjo Dievo, ir paaukojo save Velniui. Nes koks teisinantis faktas gali būti atsižadėjus Dievo dėl mirties baimės, ir dėl savo priešo?

Bet kokios bausmės nusipelno tas, kuris pasišventė šėtonui, kad pasveiktų nuo nepagydomos ligos: nors mes parodėme anksčiau, kad vargu ar vienas iš dešimties pasveiksta, ir tai tik nuo burtų. Šiuo atveju neišmanantis asmuo būtų šiek tiek atleistinas nuo mirties bausmės, bet ne išsilavinęs žmogus, nors neišmanymas šiame nusikaltime neturi vietos. Nes nėra nieko, kas galėtų pasakyti, jog per klaidą atsižadėjo Dievo, savo Kūrėjo, kad atsiduotų Velniui. Taip pat matoma visose bylose, kad šėtonas nori laisvos valios. Bet klaida gali būti atleistina tokiems asmenims tik neteisėtuose burtininkavimo būduose, kurie neturi prisiektos sutarties su šėtonu, kaip Žiedų, Veidrodžių, Rėčių ir kitų panašių dalykų burtininkavimas, kurį kai kurie daro matę tai darant, kaip sakėme anksčiau: Ir vis dėlto jie neturi likti be kokios nors bausmės pirmą kartą, ir antrą kartą – kūno bausmės, ir trečią kartą – mirties, turint omenyje, kad piniginės vagis paprastai nuteisiamas mirti už trečią kartą; nes paprotys čia beveik visuotinis.

Ką tad sakysime apie tuos, kurie šaukėsi piktųjų dvasių ir atliko paslaptis, kad jį pritrauktų, ir kad šėtonas neatėjo: nors jis ten niekada netrūksta, ir vis dėlto neatsakė: kaip jis mėgdžioja suktas paleistuves, kurios leidžiasi maldaujamos: Negalima sakyti, kad tai tik pasikėsinimas, bet bjaurus raganavimas, įvykdytas ir užbaigtas. Ir todėl čia taikoma mirties bausmė, ir bausmės sumažinimas pasikėsinimuose, kurie neturėjo rezultato, šiuo atveju negalioja. Nes tai nėra paprastas pasikėsinimas, bet piktadarystė, padaryta ir užbaigta. T. y. šauktis ir melsti šėtoną, kas taip pat yra tiesioginis Dievo atsižadėjimas: Ir todėl tai reiškia piktnaudžiauti dieviškaisiais ir žmogiškaisiais įstatymais – atleisti atgailaujančiam raganiui, prisidengiant tuo, kad Kanonai nori, jog būtų atleidžiama atgailaujantiems eretikams (nors Magistratai kai kuriose vietose anksčiau į tai žiūrėjo taip, kad tas, kuris valgė mėsą penktadienį, buvo sudeginamas gyvas, kaip buvo padaryta Antverpeno mieste 1539 metais: jei jis neatgailavo, o jei atgailavo, vis tiek buvo pakariamas iš gailestingumo). Nes tas, kuris laikosi nuomonės prieš Dievo įstatymą, nors jis būtų eretikas, vis dėlto tai nuomonei pasikeitus, sąžinė lieka sveika. Bet tas, kuris garbina šėtoną arba išsižada Dievo (nors vienas negali būti be kito), įvykdė veiksmą, kuris negali būti nepadarytas, ir kaip sakoma teisėje: Factum infectum esse non potest (Padaryta negali būti nepadaryta).

O dėl tų, kurie neatsižadėjo Dievo, bet naudojo ženklus, ratus ir užkeikimus, kaip rado parašyta kai kuriose uždraustose knygose, ir kad „pažįstama dvasia“, kaip jie sako, neatėjo, reikia atskirti asmenų savybes. Jei tai kvailys ir neišmanėlis, nemanantis, kad tokios pažįstamos dvasios yra velniai, jis turi būti nubaustas didelėmis viešos atgailos (amendes honorables) ir piniginėmis baudomis: Nes nors Prancūzijoje ketinimas nėra baudžiamas be veiksmo, vis dėlto šiuo atveju veiksmas yra: t. y. užkeikimas, ir jei asmuo, atlikęs tokį užkeikimą, yra išsilavinęs ir protingas žmogus, jis nusipelno mirties. Nes šiuo atveju negalima paneigti, kad jis sąmoningai šaukėsi šėtono: ir jei tas, kuris nuteistas atlikti viešą atgailą už tokią piktadarystę, užsispiria ir atsisako paklusti teisingumui, jis turi būti nuteistas mirti: kaip buvo padaryta Teismo sprendimu 1529 m. balandžio 17 d. Jean Berquin atveju: kuris nenorėdamas atlikti viešos atgailos už ereziją, buvo nuteistas sudeginti gyvas, ir tuoj pat buvo nubaustas. Ir vis dėlto, kai sakoma, kad pasikėsinimas Prancūzijoje nėra baudžiamas be rezultato: Ši maksima nėra teisinga visuose žiauriuose nusikaltimuose, kur pasikėsinimas ir pastanga baudžiami be rezultato: ir tas, kuris davė nuodų, kurie neturėjo poveikio, yra baudžiamas, nors bausmė nebūtų tokia sunki: Tai galioja visuose nusikaltimuose.

Ir Kunigaikščių galioje nėra atleisti nusikaltimą, kurį Dievo įstatymas baudžia mirties bausme: kaip yra raganavimo nusikaltimai. Be to, Kunigaikščiai daro didelį įžeidimą Dievui, atleisdami tokias baisias piktadarystes, įvykdytas tiesiogiai prieš Jo Didenybę, matant, kad mažiausias Kunigaikštis keršija už savo įžeidimus mirtimi. Taip pat tie, kurie leidžia pabėgti raganiams arba nebaudžia jų visu griežtumu, gali būti tikri, kad jie bus apleisti Dievo raganių malonei. Ir šalis, kuri juos pakęs, bus plakama marais, badais ir karais, o tie, kurie atkeršys už tai, bus palaiminti Dievo, ir privers nurimti Jo įniršį.

Štai kodėl tas, kuris yra paliestas ir apkaltintas esąs raganius, niekada neturi būti išteisintas visiškai ir galutinai, nebent kaltintojo ar skundiko šmeižtas būtų aiškesnis už saulę. Kadangi tokių piktadarybių įrodymas yra toks paslėptas ir sunkus, kad niekada nebūtų niekas apkaltintas ar nubaustas iš milijono Raganių, kiek jų yra, jei šalys būtų reguliuojamos įprastame procese, dėl įrodymų trūkumo: štai kodėl potvarkis neleidžia to Teisėjams nusikaltimuose, jei medžiaga tam neparuošta. Nors Plutarchas rašo apie Lakedemoniečius, kad jie niekada nebuvo įpratę visiškai išteisinti: bet tik paleisti iki atšaukimo, koks bebūtų nusikaltimas.

Mes pastebėjome anksčiau, kad raganai, vardu Sibylle Dincops, Kleveso Kunigaikštystėje, esant sudegintai, ranka, kurią matydavo persekiojančią visus praeivius, staiga išnyko. Po to, kai Bjevro ragana, kuri yra netoli šio Lano miesto, buvo sudeginta, žmonių ir gyvulių mirtingumas, kuris kildavo dėl nuodijimų, liovėsi. Dar reikia pažymėti, ką sužinojau iš magistro Adam Martin, kuris jai iškėlė bylą: t. y. kad ji pagrasino vienai moteriai, jog ji niekada nežindys vaiko, staiga jos pienas išdžiūvo: ir nors ji vėliau turėjo kelis vaikus, vis dėlto jos pienas visada išdžiūdavo: bet jos pienas sugrįžo tuoj pat, kai ragana buvo nubausta, ir ji buvo sudeginta gyva teisingu Dievo sprendimu, priešingai Teisėjų nuomonei, kurie buvo nurodę, kad ji būtų pasmaugta; bet Budelis negalėjo to sutvarkyti, nors užmėtymo akmenimis bausmė, nustatyta Dievo įstatymo, yra griežtesnė nei sudeginimas gyvam, kaip pažymėjo Mozė Rabanas. Ir prisimenu skaitęs knygoje pavadinimu Malleus maleficarum, kad maras nesiliovė viename Vokietijos mieste Konstanco krašte, kol nebuvo atkasta viena ragana ir jos kūnas paverstas pelenais. Panašiu atveju buvo viena moteris Verigny kaimelyje prie Coucy, kuri buvo paliesta ir apkaltinta daugybe burtų: ir dėl įrodymų sunkumo paleista: vėliau sužinojau iš gyventojų, kad mirė begalė gyvulių ir žmonių. Ji mirė 1579 m. balandžio mėnesį: po jos mirties visi Verigny gyventojai ir gyvuliai yra ramybėje ir nebemiršta kaip įprastai: Kas gerai parodo, kad pagrindinei priežasčiai išnykus, efektai išnyksta, nors Dievas siunčia nelaimes tiems, kuriems Jam patinka.

JOHANNO WEYERIO

NUOMONIŲ PANEIGIMAS.

KAI jau buvau baigęs šį darbą, ties tuo, kad atiduoti jį spausdinti, Spaustuvininkas, kuriam buvau davęs užsakymą, atsiuntė man naują Johanno Weyerio knygą, pavadinimu De Lamiis, kurioje jis gina Raganų bylą ir laiko jas nekaltomis, nors jos pačios prisipažįsta padariusios tūkstančius pasmerktinų burtų, net pateikdamas žodžius, užkeikimus, figūras, ratus, didžiausių raganių, kokie tik buvo, ženklus, kad būtų daroma tūkstančiai bjaurių piktadarybių, kurių negalėjau skaityti be siaubo. Be to, jis pateikia visus autorius raganius, ir pačius žymiausius, kokie tik buvo, kad būtų galima į juos kreiptis: ir kas daugiau, savo knygos De Præstigiis pabaigoje, išspausdintoje Bazelyje 1578 m., jis įdėjo Velniškosios Monarchijos inventorių su vardais ir pavardėmis septyniasdešimt dviejų Princų, ir septynių milijonų keturių šimtų penkių tūkstančių devynių šimtų dvidešimt šešių Velnių, neskaitant skaičiavimo paklaidos. Nes jis skaičiuoja mažuosius legionais, ir deda šešis tūkstančius šešis šimtus šešiasdešimt šešis į kiekvieną legioną: pridėdamas jų savybes ir ypatybes, ir kam jie galėtų pasitarnauti juos šaukiantis. Ir vis dėlto, smalsiai išdėstęs Velniškus receptus, jis prideda šiuos žodžius: (bet tai yra pikta). Pirmasis įstatymas de variis & extraord. skyriuje medicos, ff. sako, kad nereikia vadinti Gydytoju to, qui incantavit, qui imprecatus est, qui (vulgari verbo impostorum utar) exorcisavit: non sunt ista medicinæ genera. Bet Dievo Įstatymas nesako, kad tai paprasta apgavystė, bet bjauri bedievystė. Galima tad vadinti apgaviku tą, kuris nepasitenkina darydamas, bet dar moko spausdintomis knygomis tokių piktadarybių, ir norėdamas jas pridengti, kartais kalba apie Dievą ir jo įstatymą, kas yra apgavystė, kuria šėtonas ir jo pavaldiniai visada naudojosi. T. y. po šventų ir sakralių dalykų priedanga prastumti visas piktadarystes, kokias tik galima įsivaizduoti. Fernelis sako matęs raganių, kuris sakydamas maldas ir šventus žodžius su barbariškais žodžiais, rodydavo veidrodyje tai, ko norėjo. Ką taip pat sako Origenas, ir Sinesijaus graikų vertėjas. Ir galima pasakyti apie Weyerį ir tokius kaip jis, ką taip pat sako Dionisijas, Ad Demophilum, kalbėdamas apie Apolofaną: Divinis adversus Deum nefariè utitur.

Kaip ir Weyeris prisipažįsta perrašęs Jono Trithemijaus Steganografiją, kurią rado savo mokytojo Agripos kabinete, kuri visa pilna maldų ir velnių iššaukimų, ir viena bjauriausių knygų pasaulyje, kaip taip pat rašė Carolus Bovillus. Mes skaitome, kad jaunuolis, vardu Lollianus, buvo ištremtas, ir jo turtas konfiskuotas už tai, kad perrašė Magijos knygą, tad kokios bausmės nusipelno tas, kuris ją gina, ir net moko žodžiais ir raštais? Nereikia tad pasitikėti, kai Weyeris kalba apie Dievą, kadangi matomi tokie baisūs piktžodžiavimai jo knygose. Nes lygiai taip, kaip nėra klastingesnio nuodo nei tas, kuris sumaišytas su cukrumi ar apetitą žadinančiais padažais, nes jis nuryjamas godžiau ir sunkiau išvemiamas: Taip nėra didesnės bedievystės nei ta, kuri pridengta pamaldumo skraiste. Sakiau anksčiau, kad šėtonas turi visų rūšių raganių. Jis turėjo anksčiau daug didžių dvasininkų, kaip rašo kardinolas Benonas, Nauclerus ir Platina: Jis turi Karalių, Kunigaikščių, Kunigų, Pamokslininkų, daugelyje vietų Teisėjų, Gydytojų: trumpai tariant, jis turi jų iš visų amatų. Bet jis neturi geresnių pavaldinių pagal savo valią nei tie, kurie gina kitus raganius, ir kurie patraukia juos žodžiais arba raštais į savo tinklus, arba kurie trukdo raganių nubaudimui.

Pastebėjau anksčiau, kad Guillaume de Lure, Teologijos Daktaras, didis pamokslininkas, buvo nuteistas kaip raganius Puatjė 1453 m. gruodžio 12 d., įtikintas liudytojų ir savo paties prisipažinimo, kuris vis dar randamas Puatjė registruose, kaip sužinojau iš Salvert, Puatjė Prezidento, kad pagal abipusį įsipareigojimą, kurį jis turėjo su šėtonu, su kuriuo jis buvo rastas, jis buvo pažadėjęs, atsižadėdamas Dievo ir aukodamas Velniui, pamokslauti, kaip jis ir darė, kad viskas, kas sakoma apie raganius, tėra pasakos, ir kad žiauru juos smerkti mirti: ir šiuo būdu, sako jis, raganių baudimas liovėsi, ir šėtono karalystė įsitvirtino, augant begaliniam raganių skaičiui. Visi šio Pamokslininko bendrai dar nėra mirę. Nes ne taip seniai atsirado Kunigas vardu de la Mothe, garsus raganius, kuris apsimetinėjo egzorcistu, ir Velnias pasakė, kad jis neišeis iš asmens kūno dėl nieko kito, tik dėl jo.

Mes matome, kad Weyeris rašo tai, ką daktaras Velnologijoje pamokslavo. Be to, verta gerai įsidėmėti, kad Weyeris prisipažįsta buvęs Agripos mokinys, didžiausio raganiaus, koks tik buvo jo amžiuje, ir ne tik jis buvo jo mokinys, bet taip pat jo tarnas ir patarnautojas, geriantis, valgantis ir miegantis su juo: kaip jis prisipažįsta, po to, kai Agripa atstūmė savo žmoną. Ir dėl to, kad Paulius Jovijus ir daugelis kitų rašė, jog juodas Agripos šuo, kurį jis vadino Monsieur (Ponu), vos tik Agripa mirė Grenoblio ligoninėje, šoko į upę visų akivaizdoje, ir nuo to laiko niekada nebuvo matytas: Weyeris sako, kad tai nebuvo šėtonas šuns pavidalu, bet kad jis vedžiojo jį paskui Agripą su pavadėliu, ir kad šuo miegodavo tarp Agripos ir jo. Ir kai jis kalba apie savo mokytoją raganių, jis sako: Felicis memoriæ Agrippa, arba Venerandi præceptoris mei Agrippæ: Ir vis dėlto nėra sveiko proto žmogaus, kuris nepripažintų, perskaitęs Agripos knygas, kad tai buvo vienas didžiausių Raganių pasaulyje. Kas yra dar labiau akivaizdu iš laiškų, kurie yra trijų knygų De Occulta Philosophia pabaigoje, kur jis rašo tam tikram Augustinui italui, kad jis pasiliko Okultinės Filosofijos raktą tik savo draugams: kas yra ketvirtoji knyga, kurią Agripos mokiniai ir draugai išspausdino po savo mokytojo mirties, kuri knyga atskleidžia kaip vidury dienos bjaurų raganavimo nuodą, su visais Demonų iššaukimais, ir ratais, ženklais, ir aukomis, daromomis Šėtonui. Norėjau pateikti, koks žmogus buvo Agripa, kad niekas nesistebėtų, jei Weyeris taip smarkiai stengiasi ginti Raganius, vadindamas Magistratus žiauriais budeliais ir Skerdikais.

Ir kas daugiau, jis stengėsi suklastoti Dievo įstatymą, kur parašyta taip: „Nekęsi, kad Ragana gyventų“: imdamas graikišką tekstą, ir aiškindamas, kad Įstatymas nori, jog būtų baudžiami mirtimi nuodytojai, o ne Raganiai, prisidengdamas dviprasmišku žodžiu, ir palikdamas hebrajišką raidę, kuri neturi jokio sunkumo. Įstatymas žodis žodin yra toks: mecaspha lo tehieh. Hebrajiškas žodis kyla iš chasaph, kas reiškia apakinti akis, ir žodis mecasphim reiškia fokusininkus (præstigiatores) Išėjimo knygoje, ir daugelyje kitų Šventojo Rašto vietų, kurias pastebėjau, kur žodis Mecasphim nėra suprantamas kitaip, kaip tik raganiai. Ir kadangi visi raganiai paprastai numarina žmones, ir naudoja miltelius, kaulus, nuodingas žoles, Graikai juos vadino φαρμακέας ir φαρμακοὺς (pharmakeus ir pharmakous), o moteris φαρμακίδας ir φαρμακευτρίας (pharmakidas ir pharmakeutrias), nes dauguma Raganių apsimeta Gydytojais ir Egzorcistais: Bet Johannas Weyeris, norėdamas iškraipyti Dievo Įstatymą, kuris paskelbtas hebrajiškai, prisidengdamas graikišku vertimu, padarė per daug grubią klaidą, kur sako, kad nuodytojai vadinami φαρμακευτὸς (pharmakeutos), kas nėra Spaustuvininko klaida: nes kirtis atskleidžia priešingai, be to, taip yra De Præstigiis knygos pratarmėje, ir ta pati klaida yra trečioje knygoje, 38 skyriuje, ir šeštoje knygoje, dvidešimt antrame skyriuje, ir knygoje De Lamiis, ketvirtame skyriuje, vietoje to, kad turėjo sakyti φαρμακεὺς (pharmakeus), arba sutrumpintai φαρμακὸς (pharmakos): Bet klaida yra daug didesnė pačiuose dalykuose. Nes Filonas Hebrajas, ir septyniasdešimt du Vertėjai, neturėdami kito tinkamesnio žodžio graikų kalboje, taip išvertė žodį Mecasphah, kuris reiškia ne ką kitą, kaip raganius. O graikiškas žodis reiškia Vaistininkus, ir nuodytojus, ir dažytojus, ir žolininkus, ir raganius, ir tuos, kurie senovėje apvalydavo suteptus miestus, ir kurie išvarydavo velnius, kuriuos įstatymas vadina egzorcistais ir apgavikais: ką pastebėjo Eustatijus, aiškindamas Odisėjos 22 knygą pabaigoje. Bet norint parodyti, kad Graikai paprastai ir be dviprasmybių vadino raganius φαρμακοὺς (pharmakous), o ne nuodytojus, tai galima pamatyti pas Dioskoridą, kai jis sako, kad Šaltekšnis arba Rhamnus trukdo kerėtojų piktadarystėms. Žodžiai yra tokie: ἐνάγεται δὲ πρὸς τῶν φαρμακῶν κακουργίας (enagetai de pros tōn pharmakōn kakourgias): ir Aristotelis kalbėdamas apie Hipomaną 6 knygoje, 18 skyriuje De historia animalium, vadina raganius tais, kurie renka burtus (pharmakeia), kai sako, kad Hipomanas tarnauja raganiams, kas nėra nuodas, nes raganiai duoda jį gerti vyrams, kad mylėtų. Ir net Teokritas kalbėdamas apie Hipomaną, sako, kad tai žolė, kuri auga Tesalijoje, t. y. Tesalijos burtas. Nes tai yra raganos eklogėje, kuri šaukiasi φαρμακεύτριας (pharmakeutrias), ir kuri naudoja visus kerus, įžadus, maldas ir šaukimąsi žvaigždžių bei demonų, su paukščiu, kurį Graikai vadina ἴυγξ (iunx), Lotynai Motacillam, Prancūzai Mouette (Kiruku), kuris nebuvo skirtas nunuodyti jos draugą: bet pritraukti jį esant toli nuo jos. Be to, Mouette yra geras valgyti, nors Servijus sako, kad žodis ἴυγξ reiškia tam tikrą fleitą, skirtą intonuoti Raganių kerus, kas gerai parodo, kad tai nėra joks nuodas, kokia reikšme tai bepaimtum. Taip pat Aristotelis kalbėdamas apie paukštį Jippe (Genį) sako taip: jis drąsus, lengvai prijaukinamas, geras valgyti, ir sakoma, kad jis tarnauja raganavimui, kad atskleistų paslėptus dalykus: jis naudoja žodį Pharmakeia. Pateiksiu žodžius, kurie yra tokie: eumuthos to ornitheon machimon, tëi de edôdiëi eubrôton kai euēthes, kai legontes pharmakeian echein dia to polueides einai. Taip pat skaitome pas Hipokratą, kad tie, kurie buvo užburti raganių, vadinosi τεφαρμαγμένοι (tepharmagmenoi): Nes visa knyga De Morbo sacro parašyta prieš raganius, kuriuos jis vadina μάγους γόητας φαρμακοὺς ἀγύρτας (magous goētas pharmakous agurtas), t. y. Magai, apgavikai, raganiai, šarlatanai, kurie, sako jis, giriasi pritraukiantys Mėnulį, užtemdantys Saulę, sukeliantys audrą ir pavergiantys Dievus.

Ir kiekvienas žino, kad Raganiai numarina be jokio nuodo, su obuoliu, arba paliesdami ranka, arba lazdele, kaip Kardanas sako matęs Pavijoje raganą, kuri nužudė vaiką vietoje, švelniai paliesdama jį per nugarą lazdele. Ragana Medėja, pavyduliaudama, kad Glaukė, karaliaus Kreonto dukra, tuokiasi su jos draugu Jasonu, nusiuntė jai auksinę karūną jos vestuvių dieną, ir vos tik ji užsidėjo karūną ant galvos, ugnis ją apėmė, ir ji staiga mirė, kaip sako Euripidas in Medea, naudodamas žodį φαρμάκοις (pharmakois), t. y. tavo kerais, o ne nuodais. Nes sakoma, kad Medėja paaukojo savo du nuosavus vaikus, kad pasiektų tikslą numarinti Glaukę, ir apie tokias aukas kalba įstatymas ex senatusconsulto, de sicariis. ff. kur sakoma: Ex senatusconsulto eadem leg. Cornelia pœna tenetur, qui mala sacrificia fecerit, habuerit: t. y. bjaurias Raganių aukas, ne Pagonių, kaip sako Akursijus glosoje: nes pats įstatymo autorius buvo Pagonis: kur matyti, kad Senatas, aiškindamas įstatymą prieš žudikus, priėmė sprendimą prieš tuos, kurie turi arba daro bjaurias Raganių aukas.

Ir norint dar geriau parodyti skirtumą tarp nuodo ir burto, vienam ir kitam esant pažymėtam žodžiu φαρμακεία (pharmakeia), kaip lotyniškas žodis veneficium reiškia nuodą natūralų ir burtą, reikia pažiūrėti Platoną vienuoliktoje įstatymų knygoje, kur jis daro skirtumą tarp vieno ir kito, ir skiria mirties bausmę Kunigams ir Haruspikams, kurie būtų ką nors numarinę aukomis, rišimais, užkeikimais ar kitais raganavimais, kuriuos jis vadina τῶν τοιούτων φαρμακειῶν μαγγανείαις (tōn toioutōn pharmakeiōn manganeiais), ir įstatymo antraštė yra tokia: λόγος καὶ νόμος περὶ φαρμακείας (logos kai nomos peri pharmakeias). Seka įstatymas apie nuodus ir raganavimus, kur jis vadina tokius rišimus vilionėmis ir užkeikimais, ἐπωδαῖς καὶ καταδέσεσι (epōdais kai katadesesi), po to jis suformuluoja įstatymo straipsnį tam, kuris nuodija be magijos ἄνευ μαντείας (aneu manteias), ir tada jis sako, kad Raganiai veikia keistais būdais, ir kurie būtų neįtikėtini, jei nebūtų matyta, kaip jie deda savo vaškines figūrėles sankryžose, ant savo tėvų kapų, ir po durimis, kur akivaizdžiai matomos vaškinės figūrėlės, kurias jie naudojo Platono laikais ir anksčiau, kaip daro mūsų Raganos, kurios neskaitė Platono, ir kurių figūrėlių pagalba su Šėtono parama jos numarina žmones. Štai kodėl Azo, aiškindamas šiuos žodžius iš pirmojo įstatymo De maleficis, & Mathematicus, kur sakoma plus est occidere veneno, quàm gladio, sako venenum arte Magica datum (nuodas duotas magišku menu), ir įstatyme venenum ad L. Corneliam de sicariis: ir įstatyme venenum, de verborum signif. ff., žodis venenum apima vieną ir kitą.

Bet kadangi Weyeris cituoja Juozapo interpretaciją, kuri yra dviprasmiška, norint išvengti dviprasmybės, kad Dievo Įstatymas nebūtų suklastotas, reikia pažiūrėti Filoną Hebrają, Juozapo bendražygį ir draugą, kuris išvertė šį Dievo įstatymo straipsnį iš hebrajų į graikų kalbą knygoje apie atskirus įstatymus, kur jis sako taip: „Dievo įstatymas, – sako jis, – bjaurisi magais ir raganiais, naudodamas žodžius γόηται καὶ φαρμακευταὶ (goētai kai pharmakeutai), kurie pasmerktinais būdais ir menais daro tūkstančius blogybių, kad ji nori, jog tą pačią dieną, kai jie bus pagauti, jiems būtų įvykdyta mirties bausmė“, kaip paskutinis įstatymas De maleficis. Cod., kad tas, kuris atskleis raganių, dico ad publicum pertrabat. Po to, kai Filonas paaiškina raganių ir Magų piktadarystes, jis atskiria natūraliąją magiją, kurią vadina Fizika, nuo kerėtojų raganių ir fokusininkų magijos, kurie daro egzorcizmus ir užkeikimus, ir sukelia mirtiną priešiškumą tarp draugų, ir kitas neįtikėtinas piktadarystes, kur kiekvienas gali matyti akivaizdų Johanno Weyerio šmeižtą, kuris teigia, kad Dievo įstatymas nenori, jog raganos būtų baudžiamos mirtimi, o tik tie, kurie nuodija. Aš apsistoju ties šiuo punktu, kuris yra labai svarbus, norint sužinoti, ar reikia išteisinti tiek daug nekaltųjų, kaip sako Weyeris, ir pasikliauti jo šmeižtais, ar Dievo įstatymu, kuris draudžia palikti Raganius gyventi bent vieną dieną. Ir kas gali geriau suprasti Hebrajų kalbą ir Dievo įstatymą, nei Hebrajai ir Pranašai: Ir Elijas Levitas, kad pašalintų bet kokią dviprasmybę, išvertė žodį Mecaspah į lamiam, apie kurį sako Horacijus, Neu pransæ Lamiæ vivum puerum extrahat alvo. Hesichijus jas vadina δαιμονάς τινας (daimonas tinas): nors tiesą sakant Eustatijus apie Homerą sako, kad Lamia reiškia Demoną moters pavidalu: ir ta pačia reikšme jį vartojo Filostratas, kur jis sako, kad Apolonijas Tianietis išvijo iš Korinto vieną Lamiją, kuri rijo jaunus žmones.

Weyeris sako, kad Šventajame Rašte nėra minima Lamijų, ir žodis yra graikiškas, o Senasis Testamentas – hebrajiškas: Ir kai Izaijas bjaurėjosi Babilono miestu dėl jo burtų, jis sakė, kad ten neliks akmens ant akmens (kas ir įvyko: Nes jau seniai nėra gyvo žmogaus, kuris galėtų pastebėti bent vieną akmenį iš to miesto griuvėsių, kuris buvo bent trisdešimties lygų apimties keturkampis), arba, kaip sako Herodotas, trijų dienų kelio, bet kad Aitvarai ir Demonai ten šoks savo šokius, ir kad Fėja Lamija ten apsigyvens. Hebrajiškai yra Lilith, ką 72 Vertėjai išvertė ὀνοκένταυροι (onokentauroi), o Lotynai Lamiæ, kas yra tas pats: Ir kadangi šis Demonas matomas apleistose vietose, kokia didžiąja dalimi yra Afrika, Dionas Afrikos istorijoje aprašė jį kaip gražią Laukinę, kuri turi labai gražios moters veidą, ir norėdama pritraukti praeivius, ji apnuogina savo krūtinę ir krūtis, ir kukliu bei maloniu žvilgsniu; likusi dalis yra gyvatė, pilna žvynų, ir gyvatės uodega vietoje kojų, ir vos tik kas nors prisiartina, ji godžiai suėda žmogų: Ką galima susieti su tuo, ką sako Jeremijas, Lamiæ nudarunt ubera (Threnorum c. 4). Štai kodėl tokios dvasios vadinamos rijikėmis ir Lamijomis, παρὰ τὸ λαιμὸν (para to laimon) arba nuo ingluvie, kas reiškia rajumą, kaip sako Porfirijonas: Ir dėl tos pačios priežasties žuvis, kuri viską ryja, ir žmones visiškai, vadinama Lamija, kaip sako Nikandras Kolofonietis, ir kadangi Raganos godžiai siurbia žmonių kraują. Apulėjus vadina raganas Lamias, kaip tą, kuri padarė pjūvį gerklėje Sokratui, Apulėjaus draugui, gulinčiam šalia jo ir miegančiam, ir surinko kraują į indą, tada uždarė žaizdą, ir Sokratas pabudęs pasakė, kad nieko nejautė, ir iš to juokėsi: vis dėlto kitą dieną jis mirė. Su tuo siejasi Saliamono alegorinė sentencija, kad Erelis maitina savo jauniklius krauju, jis Ereliu vadina Šėtoną, kuris maitina savo pavaldinius tokia mėsa. Taip pat Porfirijus knygoje peri apoches ton empsuchon sako, kad Demonai ir piktosios dvasios mėgsta aukas, kad maitintųsi kraujo dūmais, kas nusipelno būti gerai išversta iš graikų į lotynų kalbą. Štai kodėl Dievas, norėdamas atitraukti savo tautą nuo aukų, kurias jie aukojo Demonams, įsako išlieti kraują ant ir dešinėje pusėje jo altoriaus, ir kad būtų žinoma, jog tai buvo tam, kad atitrauktų savo tautą nuo tokių bedievysčių, sakoma taip: „Ir tenepasitaiko jums niekada daugiau eiti aukoti velniams ir Satyrams, paskui kuriuos jūs stabmeldžiavote ir ištvirkavote.“ Nes jie buvo įpratę (kaip sako Rabinas Mozė Maimonidas) eiti aukoti Demonams po medžiais kalnuose, ir dėti dalį kraujo į dubenį, aplink kurį jie puotaudavo su piktosiomis dvasia. Taip suprantamas Dievo įstatymo straipsnis, kuris sako: „Nevalgysite ant kraujo, ir nebūsite raganiai“: hebrajiškai yra haal dam, ką vertėjai išvertė Cum sanguine (su krauju), prieš prielinksnio haal prigimtį, kuris reiškia super (ant), nekreipdami dėmesio į šį paprotį, kurį Rabinas Maimonidas sako atėjusį iš Chaldėjų.

Štai kodėl Pranašas Nahumas bjaurėdamasis ištvirkusia Babilonija, Chaldėjos sostine, sako, kad ji yra galinga burtuose, kuri išmokė savo burtų visas žemės tautas: Pranašas pavartojo žodį bechaschaphim ir mechaschphim, kurį Rabinas Davidas Kimchi interpretavo bagachihem ta pačia raganių reikšme, ir Jonatas Ben Uzielis, chaldėjų vertėjas, išvertė charasehin, kas yra burtai. Nes Chaldėjų vertėjas pašalino ne tik dviprasmybę, bet ir paaiškino tikrąją Šventojo Rašto prasmę. Be to, būtų kvaila sakyti, kad Babilonija aprūpino nuodais visas žemės tautas ir Karalius: matant, kad visose šalyse yra gera nuodų atsarga: kuo Plinijus skundžiasi. Bet yra gerai žinoma, kad jie buvo pirmieji raganiai ir magai pasaulyje; dėl ko visi Graikai ir Lotynai sutinka, kad dėl šios priežasties žodis Chaldæus reiškia Raganių, Būrėją, Magą, kaip sako Hesichijus, Chaldaioi to genos ton magon: Ir dažnai pas Ciceroną, ir mūsų įstatymuose, ir Šv. Rašte, ir kai Karalių knygoje sakoma, kad nuo Izabelės, Samarijos Karalienės, burtų žemė buvo užkrėsta, skaitomas tas pats žodis Mecasphim, kuris negali reikšti nuodų. Nes ji liepė nužudyti Dievo Pranašus, kurių nekentė mirtinai, ir Nabotą atvira jėga, o ne nuodais: ir po to, kai ši ragana pritraukė raganius į Samariją, kaip Karalienė Medėja į Tesaliją, 600 metų po to Samarija liko visada užkrėsta šiuo maru, taip, kad sakydavo patarlėje: „Tu esi Samarietis, tu turi pažįstamą velnią“: Kas buvo pasakyta Jėzui Kristui priešų jį šmeižiant, ir iš to paties krašto buvo Simonas, pramintas Raganiumi arba Magu, Menandro mokytojas.

Bet Weyeris šmeiždamas šį Dievo įstatymo straipsnį (kad ragana mirs staiga), nekreipė dėmesio, kodėl įstatymas nepasakė „raganius“: Nes tai ne tam, kad išteisintų raganius, nei Gydytojus ir Vaistininkus, jei jie nuodija, ir kurie išmano nuodus daug geriau, nei moterys: Bet Dievo įstatymas norėjo parodyti, kad vyrai yra mažiau užkrėsti šia liga, ir kad vienam vyrui tenka penkiasdešimt moterų, kaip sakoma Hebrajų patarlėje merob naschim: merob kheschaphim, t. y. Daugiau Moterų, daugiau raganių. Štai kodėl Plinijus sako, kad moterys yra puikios burtuose, t. y. Fœminarum scientiam in veneficio prævalere: ką jis supranta ne kaip nuodą, nes pateikia pavyzdžiu Kirkę, kuri paversdavo vyrus žvėrimis, ko visi pasaulio nuodai negalėtų padaryti. Taip pat Kvintilianas sako, kad prezumpcija yra didesnė, jog moteris būtų ragana, nei vyras, ir vyras greičiau vagis nei moteris. Latrocinium in viro facilius, veneficium in fœmina credam. Tegu skaito knygas visų tų, kurie rašė apie Raganius, ras penkiasdešimt moterų Raganių, arba apsėstųjų, vienam vyrui, kaip pastebėjau anksčiau.

Kas atsitinka ne dėl lyties trapumo, mano nuomone: Nes matome daugumoje jų neabejotiną užsispyrimą, ir kad jos labai dažnai yra pastovesnės kęsdamos kankinimus nei vyrai, kaip buvo įrodyta Nerono sąmoksle, ir po Hipijo, Atėnų Tirano, mirties, kad moterys nusikąsdavo liežuvį, kad atimtų bet kokią viltį išgauti tiesą. Ir dėl daugelio moterų kankinių, būtų daugiau pagrindo sakyti, kad tai yra gyvuliško geismo jėga, kuri privedė moterį iki kraštutinumo, kad patenkintų savo aistras arba atkeršytų. Ir atrodo, kad dėl šios priežasties Platonas deda moterį tarp vyro ir neprotingo gyvulio. Nes matome visceralines dalis didesnes moterims nei vyrams, kurie neturi tokių stiprių geismų: Ir priešingai, vyrų galvos yra daug didesnės, ir todėl jie turi daugiau smegenų ir apdairumo nei moterys. Ką Poetai pavaizdavo, kai sakė, kad Paladė, išminties deivė, gimė iš Jupiterio smegenų, ir kad ji neturėjo motinos: kad parodytų, jog išmintis niekada neatėjo iš moterų, kurios labiau priartėja prie neprotingų gyvulių prigimties. Pridėkime dar tai, kad Šėtonas pirmiausia kreipėsi į moterį, per kurią vyras buvo suvedžiotas. Be to, laikausi nuomonės, kad Dievas norėjo apriboti ir susilpninti Šėtoną, duodamas jam galią paprastai ir pirmiausia prieš mažiau vertus kūrinius, kaip prieš gyvates, prieš muses ir kitus gyvūnus, kuriuos Dievo Įstatymas vadina nešvariais: ir tada prieš kitus gyvulius greičiau nei prieš žmonių giminę: Ir prieš moteris greičiau nei prieš vyrus, ir prieš vyrus, kurie gyvena kaip gyvuliai, greičiau nei prieš kitus. Pridėkime taip pat, kad Šėtonas per moteris pritraukia vyrus ir vaikus į savo gaują.

Ir par taip Dievo įstatymo sprendimas liks, kad Ragana staiga turi būti nubausta mirtimi, ir Weyerio šmeižtas prieš Dievo Įstatymą ir Magistratus, vykdančius jo įsakymą, bus atmestas. Nes Weyeris sutinka, kad Raganos turi bendravimą ir sutartį su Velniais, ir kad jos daro daug piktadarybių padedamos Velnio, ir vis dėlto knygoje De Lamiis jis sako tai, kad nėra jokios sutarties, tai, kad to negalima įrodyti, tai, kad nereikia tikėti Raganų prisipažinimu, ir kad jos klysta manydamos darančios tai, ką sako, ir kad tai melancholijos liga, kuri jas laiko. Štai priedanga, kurią neišmanėliai arba raganiai paėmė, kad leistų pabėgti savo panašiems, ir padidintų Šėtono karalystę. Anksčiau tie, kurie sakė, kad tai melancholija, nemanė, kad yra Demonų, nei galbūt kad yra Angelų, nei kokio nors Dievo. Bet Weyeris prisipažįsta, kad yra Dievas (kaip Velniai taip pat prisipažįsta, ir dreba po jo galia, kaip skaitome Rašte), jis taip pat prisipažįsta visais savo raštais, kad yra Demonų ir piktųjų dvasių, kurios turi ryšių ir sutarčių su žmonėmis. Nereikėjo tad priskirti Raganių transportavimo, jų burtų ir keistų veiksmų melancholijai, ir dar mažiau daryti moteris melancholikėmis, matant, kad senovė pastebėjo kaip keistą dalyką, jog niekada moteris nemirė iš melancholijos, nei vyras iš džiaugsmo, bet priešingai, daugelis moterų miršta iš džiaugsmo ir t. t.

Ir kadangi Weyeris yra Gydytojas, jis negali nežinoti, kad moters humora (skystis) yra tiesiogiai priešinga sudegintai melancholijai, iš kurios kyla įniršis, ar ji kiltų iš bilis flava adusta, ar iš succo melancholico, kaip Gydytojai sutinka. Nes vienas ir kitas kyla iš per didelio karščio ir sausumo, kaip sako Galenas knygoje De atrabile. Ir moterys iš prigimties yra šaltos ir drėgnos, kaip sako tas pats autorius, ir visi Graikai, Lotynai ir Arabai sutinka šiuo klausimu. Ir dėl šios priežasties Galenas taip pat sako, kad vyras, būdamas karšto ir sauso temperamento, karštame ir sausame regione, ir Vasarą, suserga melancholijos liga, ir vis dėlto Olaus Didysis, Kasparas Peuceris, Saxo Grammaticus, pats Weyeris sutinka su visais Vokietijos Raganų inkvizitoriais, kad po arktiniu regionu, ar ledjūriu, ir Vokietijoje, ir Alpių bei Savojos kalnuose viskas pilna raganų. Ir yra tikra, kad Šiaurės tautos turi tiek pat mažai melancholijos, kiek Afrikos tautos – pituito (gleivių). Nes matome visas Šiaurės tautas baltas, žaliomis akimis, šviesiais ir tiesiais plaukais, raudonu veidu, linksmas ir plepias, dalykas visiškai priešingas melancholiškam humorui. Be to, Hipokratas pirmoje populiarių ligų knygoje, ir Galenas toje pačioje knygoje teigia, kad moterys apskritai yra sveikesnės už vyrus dėl menstruacijų, kurios apsaugo jas nuo tūkstančio ligų. Niekada, sako Hipokratas, moterys neturi podagros, nei plaučių opų, sako Galenas, nei epilepsijos, nei apopleksijos, nei beprotybės, nei letargo, nei traukulių, nei drebėjimo, kol jos turi savo mėnesines. Ir nors Hipokratas sako knygoje De Morbo, kad nuomaris, ir tų, kurie buvo apgulti Demonų, ką vadino šventa liga, yra natūrali: vis dėlto jis teigia, kad tai atsitinka tik tiems, kurie turi daug gleivių (pituiteux), o ne tulžingiems: ko Johanas Weyeris, būdamas Gydytojas, negalėjo nežinoti. Ir mes parodėme, kad moterys paprastai yra apsėstos greičiau nei vyrai, ir kad Raganos dažnai transportuojamos kūnu, ir dažnai taip pat pagrobiamos ekstazėje, sielai esant atskirtai nuo kūno velniškomis priemonėmis, kūnui liekant nejautriam ir sustingusiam.

Dar juokingiau yra sakyti, kad Raganų liga kyla iš melancholijos, matant, kad ligos, kylančios iš melancholijos, visada yra pavojingos (Galen. in 3. de loc. affec.). Vis dėlto matome Raganių, kurios vertėsi šiuo amatu keturiasdešimt ar penkiasdešimt metų, ir nuo dvylikos metų amžiaus, kaip Jeanne Harvillier, kuri buvo sudeginta gyva 1578 m. balandžio 29 d., ir Magdaleine de la Croix, Kordovos Vienuolyno Abatė Ispanijoje, 1545 m., turėjo įprastą bendravimą ir santykiavimą su Velniu, kuris truko keturiasdešimt metų vienai, ir trisdešimt kitai. Reikia tad, kad Weyeris prisipažintų, jog jam, kuris yra Gydytojas, tai yra didelis neatitikimas ir per daug grubus neišmanymas: (bet tai nėra neišmanymas) priskirti moterims melancholines ligas, kurios joms tinka taip pat mažai, kaip ir pagirtini saikingo melancholiško humoro efektai, kurie daro žmogų išmintingą, ramų, kontempliatyvų (kaip visi senovės Filosofai ir Gydytojai pastebėjo): kas yra savybės taip pat mažai suderinamos su moterimi, kaip ugnis su vandeniu. Ir net Saliamonas, kuris pažinojo moterų būdą taip pat gerai, kaip bet kuris pasaulio žmogus, sako, kad iš tūkstančio vyrų matė vieną išmintingą; bet iš moterų nematė nei vienos.

Palikime tad fanatišką klaidą tų, kurie daro moteris melancholikėmis. Taip pat Weyeris, matydamas, kad jo melancholijos šydas buvo atidengtas akivaizdžiu įrodymu ir tiesa, daugybe dieviškų ir žmogiškų įstatymų, daugybe visų žemės tautų istorijų, daugybe prisipažinimų, vienų savanoriškų, kitų priverstinių, daugybe teismo sprendimų dėl įtikinimų, nuteisimų, egzekucijų, įvykdytų per tris tūkstančius metų visose pasaulio šalyse, jis sugalvojo per daug grubią klastą, kad sutrukdytų bausti mirtimi raganius, sakydamas, kad velnias suvedžioja raganas, ir priverčia jas tikėti, kad jos daro tai, ką jis pats daro. Ir taip darydamas jis apsimeta, kad yra labai priešingas Šėtonui, ir tuo tarpu gelbsti raganius: kas tiksliais terminais yra žaisti su šėtonu žodžiais, o iš tikrųjų įtvirtinti jo didybę ir galią. Nes jis gerai žino, kad magistratai neturi jokios jurisdikcijos, nei galios prieš Velnius. Kas reiškia ne tik išteisinti raganius, bet ir visus žudikus, vagis, kraujomaišininkus ir tėvažudžius, kurie yra stumiami žmonių giminės priešo daryti tai, ką jie daro.

Tada jis sako, kad jei jis teigtų, jog ne tik raganos neturi būti baudžiamos mirtimi pagal Dievo įstatymą, bet ir kad Šventajame Rašte nėra jokio paminėjimo apie raganas, jis negalėtų būti lengvai nuginčytas. Čia aš šaukiuosi Dievo ir jo Įstatymo liudijimo, ir tūkstančio Biblijos vietų, kad paneigčiau šį žmogų. Ir kad žinotumėte akivaizdžiai, jog nėra nieko bjauresnio prieš Dievą, nei dažniau draudžiamo visuose raštuose. Balaamas, įkvėptas Dievo, palaimino Izraelio tautą, nors Balakas, Madianitų Karalius, jį labai primygtinai prašė to nedaryti: ir Pranašas pateikia priežastį: „Nes, – sako jis, – nėra Kerėtojo nei raganiaus šioje tautoje“: Bet Dievas jam praneša savo valią, kai reikia. Ir kai Dievas norėjo parodyti, kiek jis bjaurisi Raganavimais, jis sako: „Saugokitės savo gyvybe, kad nesektumėte bjauriais papročiais šių tautų, kurias aš nušlaviau nuo žemės paviršiaus, dėl raganavimų, magijų, būrimų“, kur jis išvardija devynias rūšis, kurios apima visas kitas. Bet verta gerai įsidėmėti, kad jis nesako, jog sunaikino tas tautas dėl žmogžudysčių, tėvažudysčių, kraujomaišų, tironijų, stabmeldysčių, bet dėl Raganavimų, ir kadangi tos tautos aukojo savo vaikus velniui Molochui, kad vykdytų savo Raganavimus, Dievas įsako, kad tas, kuris darys šią bjaurastį, būtų užmėtytas akmenimis: kas buvo pati žiauriausia mirtis iš visų, kaip sako Rabinas Maimonidas. Po to Dievas prideda, kad jis išlies savo įniršį prieš tautą, kuri kęs šias piktadarystes nenubaustas. Ir kai Samuelis norėjo priversti Saulių suprasti jo kaltės dydį, „Tavo nuodėmė, – sako jis, – yra tokia pat didelė kaip raganių nuodėmė.“ Ir norint parodyti, kiek Dievas bjaurėjosi Karaliumi Manasu, sakoma: „Manasas supykdė Dievą savo pasmerktinomis piktadarystėmis“: Tada sakoma, kad jis buvo raganius, turintis sutartį su velniais. Jis buvo atimtas iš savo Karalystės ir įdėtas į pančius Babilone. Ir nors jis labai atgailavo, vis dėlto penkiasdešimt metų po jo mirties, Dievas tarė Pranašui Jeremijui: „Aš nušluosiu ugnimi ir kalaviju šį miestą dėl pasmerktinų Karaliaus Manaso piktadarybių.“ Ir dėl vietos Tofeto, kur jis aukojo Šėtonui, sakoma, kad tai bus žudynių vieta Dievo pykčiui atkeršyti: kas buvo padaryta. Ir ketvirtoje Karalių knygoje, septynioliktame skyriuje, sakoma, kad dešimt giminių buvo išnaikintos ir išvestos vergijon: nes jos buvo atsidavusios burtams, Magijoms ir Raganavimams. Tai yra labai pastebimos vietos, nes dešimties giminių nelaisvė pagrįsta tik šiuo punktu. O dėl kitų dviejų giminių sakoma, kad po penkiasdešimties metų Dievas, kuris yra lėtas kerštui, atkeršijo už Manaso Raganavimus; tada Jeruzalės miestas buvo paverstas ugnimi ir krauju, ir kitos dvi giminės išvestos nelaisvėn. Ir kitoje vietoje jis sako: Gladius ad divinos, Gladius ad Chaldæos (Kalavijas būrėjams, Kalavijas Chaldėjams), ir Pranašui Michėjui sakoma: „Aš nušluosiu nuo žemės paviršiaus Raganius ir Būrėjus.“ Ir kai Izaijas grasina Babilonijai, kad ji bus nušluota, ir paversta ugnimi bei krauju, jis sako: „Visos šios nelaimės tave ištiks dėl tavo pasmerktinų piktadarybių didumo, kurias padarei su savo Raganiais.“

Trumpai tariant, būtų begalinis darbas smulkiai nagrinėti visas Šventojo Rašto vietas, neliečiant Daktarų, Įstatymų leidėjų, Filosofų, Istorikų, kurie pilni pavyzdžių, iš kurių galima matyti, kad Raganiai nuo seniausių laikų buvo bjaurūs Dievui ir žmonėms. Kaip pažymėjau anksčiau, kad Šv. Augustinas rašė, jog visos sektos paskyrė bausmę Magams ir Raganiams, norėdamas parodyti, kad Weyeris labai gerai skaitė ir suprato bausmes, nustatytas dieviškųjų ir žmogiškųjų įstatymų, ir nepaisant to, kad tyčia jas apšmeižė, sakydamas, jog kalbama tik apie nuodytojus, o ne apie Raganius. Pažiūrėkime tad, ką jis nori pasakyti žodžiu Raganiai, kuriuos jis vadina Lamias, nes tai yra viso ginčo pagrindas. Pateiksiu jo apibrėžimą: Lamia est quæ ob fœdus Præstigiosum, aut imaginarium cum Dæmone initum propria ex sua delectu, vel maligno Dæmonis instinctu, impulsuve, illusque ope quabacumque mala, vel cogitatione, vel imprecatione, vel re ludicra, atque ad institutum opus inepta designare putatur. Tai reiškia trimis žodžiais: ragana yra ta, apie kurią manoma, jog ji turi sąjungą su Demonais, ir su jų pagalba daro tai, ko ji nedaro.

Čia galima pamatyti, kad jei Weyeris labai klydo savo medicinos mene kalbėdamas apie moterų melancholiją, jis dar labiau suklydo Dialektikos terminais, formuodamas apibrėžimą per vaizduotę ir tai, kas manoma, matant, kad apibrėžimas turi paliesti pirštu ir parodyti akivaizdžiai tikrąją dalyko esmę. Dar juokingiau yra įdėjus šešis atskyrimus (disjunkcijas) į savo apibrėžimą, turint omenyje, kad apibrėžimas yra ydingas, jei jame yra bent vienas atskyrimas, kaip sako Aristotelis: Kaip jei sakytume, žudikas yra tas, kuris manoma, kad muša, arba kad žudo, arba kad tyčiojasi iš kito. Weyerio apibrėžimas yra panašus.

Ir jei ragana yra ta, apie kurią manoma, kad ji yra ragana, bet kuri tokia nėra, nereikėjo rašyti knygų apie Raganas, nei ieškoti apibrėžimo to, ko nėra. Nes pirmiausia klausiama, ar dalykas, dėl kurio ginčijamasi, egzistuoja gamtoje, ar ne, t. y. an sit (ar yra), po to – quid sit (kas tai yra), ir trečioje vietoje qualis sit (koks jis yra), ir ketvirtoje vietoje cur sit (kodėl jis yra). Reikia tad išbraukti pavadinimą De Lamiis iš Weyerio knygos, ir nedėti apibrėžimo dalyko, kurio nėra: kas yra pastebimas neatitikimas Filosofijos terminais. Ir vis dėlto Weyeris apibrėžia raganių, kurį vadina MAGUM infamem, kuris stengiasi pašaukti ir iškviesti Velnią, kad jis pasirodytų ir atsakytų į tai, ko jo klausiama. Ką aš pateikiau trumpai: nes Weyerio apibrėžimas užima beveik puslapį ir turi tuziną atskyrimų (disjonctions). Pietro d’Abano, kuris nedrįso pripažinti, kad yra Demonų, tiek norėdamas panaikinti nuomonę, kurią apie jį turėjo, kad jis yra Raganius, tiek norėdamas įvilioti kitus, nebuvo taip lengva įtikinti: Bet Weyeris pripažinęs, kad yra piktųjų dvasių, ir kas daugiau, padaręs jų inventorių savo knygos De Præstigiis pabaigoje: Ir net pripažįsta, kad Raganius turi bendravimą ir sąjungą su Šėtonu, keista neigti, kad Ragana turi sąjungą su Šėtonu, o teigti, kad tai yra vaizduotė, matant, kad Dievo įstatymas aiškiai kalba apie raganą, kuri bendrauja su piktąja dvasia. Ir kadangi penki Inkvizitoriai, kurie trumpai aprašė begalinį skaičių raganų, kurioms įvykdė mirties bausmę Vokietijoje, ir kad pagal visų prisipažinimą rado, jog jos sudarydavo sąjungą su šėtonu, paliesdamos jam ranką. Weyeris sako dėl to, kad neįmanoma paliesti rankos, nes Demonai, sako jis, neturi kūno, Dæmones non carneâ, sed spirituali concretione constare. Ir žodis „konkrecija“ (concretio) yra visiškai priešingas dvasių prigimčiai, nihil est, sako Ciceronas, Animo concretum, nihil mistum. Ką Ciceronas paėmė iš Aristotelio, kuris vadina intelektą amigès kai aploun. Pripažįstant konkreciją dvasinėje prigimtyje, reikėtų taip pat pripažinti, kad jie turi kūną, kaip Šv. Augustinas sekdamas Apulėjaus apibrėžimu, kuris vadina Demonus Natura corporeos, ir Peripatetikai bei Porfirijus, Jamblichas, Platonas, Pselas, Plotinas, Akademikai ir Gaudencijus Merula, remiasi tuo, kad nekūniškas dalykas negali kentėti nuo kūniško dalyko: ir net Šv. Bazilijus laikosi nuomonės, kad Angelai taip pat kaip ir Demonai turi kūnus: kas yra priežastis, kodėl senovės žmonės sakydavo, jog Demonai kenčia padalijimą (division). Bet labiausiai paplitusi Teologų nuomonė, ir net Jono Damaskiečio, Grigaliaus Nazianziečio, Tomo Akviniečio ir Sentencijų Magistro, yra ta, kad Demonai yra tos pačios prigimties kaip Angelai, kuriuos visi pripažįsta esant grynomis ir paprastomis formomis, ir vis dėlto jie taip pat sutinka šiuo klausimu, kad gerosios ir piktosios dvasios susiformuoja į matomą kūną, kai reikia fiziškai įvykdyti tai, ko jie nori, ko visas šventasis raštas pilnas pavyzdžių, kaip Abraomo, Jokūbo, Mozės, Elijo, Manoacho, Habakuko, Tobijo apsireiškimai ir begalė kitų, ir Jamblicho knygos de mysteriis Ægyptiorum, Plutarcho, Proklo, Porfirijaus ir Plotino. Ir vis dėlto senovės istorijos iki pat mūsų amžiaus, ypač Olauso Didžiojo, kuris rašo, kad nėra nieko dažnesnio visuose Šiaurės regionuose, kaip matyti dvasias žmogaus pavidalu, kurios paliečia ranką (štai kaip jis rašo), ir po to išnyksta.

Vis dėlto tarkime atvejį, kad Demonai neturi nei konkrecijos savyje, ir kad jie neįgauna jokio kūno, bet yra grynos ir paprastos prigimties, visiškai atskirtos, kaip Aristotelis kalbėjo apie Angelus, arba intelektus, vis dėlto Weyeris negali paneigti, kad jis yra tikras pajuokėjas, naudodamas šį argumentą, kad parodytų, jog nėra jokios sutarties, nei susitarimo tarp žmonių ir Šėtono. Nes pakanka paprasto sutikimo, kad būtų sudarytas susitarimas: kuris sutikimas gali būti padarytas be formalaus įsipareigojimo (stipulation), be žodžio, be rašto, vienu akies mirktelėjimu, ir kaip sako Įstatymas, nutu solo (vien linktelėjimu), ir vis dėlto Weyeris sutinka, kad Raganiai turi paktą ir susitarimą su Šėtonu, ir kad jis kalba su jais, ir kad jiems atsako. Kodėl tad greičiau raganiai, nei raganos, matant, kad Dievo įstatymas aiškiai kalba apie Raganas, ir kad mes parodėme begale pavyzdžių, jog moterys yra daug labiau linkusios į šią piktadarystę nei vyrai. Ir kas daugiau, Weyeris sutinka, kad Demonai paima žmonių ir gyvulių kūnus: taip, kad galima spręsti apie jo raštų prieštaringumą ir išvadų neatitikimą. Nes jis sutinka, kad Demonai transportuoja asmenis, ir iškelia juos į orą be kūno, ir pateikia daug istorijų, kurias pats prisipažįsta matęs.

Weyeris taip pat tyčiojasi iš Raganų santykiavimo su Demonais, ką visa senovė ir tautos laikė tikru dalyku, ir Teologai patvirtino: ir net Šv. Augustinas penkioliktoje Dievo Miesto knygoje sako, kad tai didelis begėdiškumas neigti tai. Pateiksiu jo žodžius: Dæmones creberrima fama est, quos Latini incubos, Galli Dusios vocant, mulierum attentare, atque peragere concubitus: & hanc assidue immunditiam, & attentare, & efficere, plures talesque asseverant, ut hoc negare impudentiæ esse videatur. Gerai žinoma, kad moterys nėra įpratusios girtis savo ištvirkavimais. Ir kaip jos prisipažintų turėjusios santykių su Velniais, jei tai nebūtų tiesa? Ir mes skaitome, kad Vokietijos, Ispanijos, Prancūzijos ir Italijos teisėjai užrašė, jog visos raganos, kurioms jie įvykdė mirties bausmę, prisipažino ir laikėsi savo prisipažinimų iki pat mirties imtinai, ir daugelis taip pat, kurioms buvo atleista, kad jos turėjo santykių su Demonais, net sakydamos, kad jų sėkla buvo šalta, kaip skaitome penkių Inkvizitorių knygoje, kurie nubaudė begalinį skaičių, ir pas Paulių Grillandą. Aš parodžiau anksčiau daug pavyzdžių iš atskirų bylų, kurios man buvo perduotos, kur tai labai gerai patvirtinta, ir prisipažinimais be kankinimo, ir įrodymais. Ir nereikia abejoti, kad kūniško ištvirkavimo geismas patraukė (ypač moteris) prie dvasinio ištvirkavimo. Su kuo taip pat galima susieti bjaurėjimąsi tokia pasmerktina piktadaryste, išreikštą Dievo įstatyme, kur sakoma, kad visi tie, kurie buvo susijungę su Velniu Peoru, žuvo nelaimingai. Ir kai Dievo įstatymas draudžia leisti Raganai gyventi, netrukus po to sakoma, kad tas, kuris santykiaus su gyvuliu, bus nubaustas mirtimi. Ir Dievo Įstatymo žodžių eiliškumas slapta paliečia neįtikėtinas bjaurystes ir piktadarystes. Kaip kai sakoma: „Tu neaukosi Dievui paleistuvės užmokesčio, nei šuns kainos“: tai liečia piktavalių moterų santykiavimą su šunimis, kurį pastebėjome anksčiau įsimintinais pavyzdžiais. Ir septynioliktame Kunigų knygos skyriuje sakoma: „Ir jūs nebeisite aukoti savo Satyrams Velniams, paskui kuriuos jūs ištvirkavote.“ Ir Weyeris, kuris yra Gydytojas, žinodamas, kad kepenų užsikimšimas ar blužnies spaudimas negali būti priskiriamas sveikoms ir stiprioms moterims, ir kad tokia liga atsiranda tik miegant, ir kad visa senovė pastebėjo ne tik Demonų santykiavimą su moterimis, kuriuos Graikai vadina Efialtais, Lotynai Inkubais, taip pat ir vyrų su Demonais moterų pavidalu, kuriuos jie vadino Hifialtais arba Sukubais, ir kad tai vykdavo būdraujant; ir tęsdavosi kai kuriems trisdešimt ir keturiasdešimt metų, kaip pats Weyeris prisipažino. Jis nesakė, kad tai liga; bet jis neigė, sakydamas, kad moterys yra melancholikės, kurios mano darančios tai, ko jos nedaro. Ir vis dėlto niekada nesudeginama įsiutusių (furieuses): jose matoma klasta, diskrecija ir sprendimas mokėti tvirtai neigti faktą, kaip daro vienos, arba teisintis ir prašyti atleidimo, kaip kitos, slėptis ir bėgti, kas nėra įsiutusių asmenų veiksmai. Pridėkime taip pat, kad visų tautų panašūs įrodymai, liudijimai, akistatos ir prisipažinimai siekia net Vakarų Indijos tautas, kurios randamos panašios į kitas, ir Demonų santykiavimą su moterimis, kaip matome Indijos istorijose; kaip pastebėjau anksčiau.

Bet aš paklausčiau Weyerio, kokia tai būtų liga raganoms manyti nužudžius mažus vaikus, kurie randami nužudyti, juos virti ir vartoti, kad gautų jų taukų, kaip jos prisipažino, ir dažnai buvo užkluptos tai darančios. Weyeris neigia, kad jos įsivaizduoja visa tai dariusios, bet kad jos klysta: štai jo žodžiai. Ir kuo bus tikima šioje tokioje bjaurioje piktadarystėje, jei ne akimis, jausmais, lytėjimu, nepriekaištingais liudytojais, prisipažinimais be kankinimo ir su kankinimu, trumpai tariant, akivaizdžiu ir nuolatiniu faktu, kai jos pagaunamos nusikaltimo vietoje? Sprengeris rašo, kad Konstanco krašte buvo nubausta viena, kuri (kaip pribuvėja, padedanti gimdymuose) nužudė keturiasdešimt vieną vaiką išeinantį iš įsčių, slapta įsmeigdama jiems didelius smeigtukus į galvą. Matomi panašūs tėvažudystės (vaikžudystės) atvejai, įvykdyti raganos Medėjos, žudančios tai savo brolį, tai savo pačios vaikus. Mes matome Kanidijos burtus pas Horacijų, ir Erichto pas Lukaną, rupūžes, gyvates ir kaulus, kuriuos Raganos paprastai turi, ir su kuriais jos randamos sulaikytos. Ir nėra burtų, kurie nebūtų aprašyti Orfėjo prieš beveik tris tūkstančius metų, ir iš dalies Homero, ir paminėti Dievo įstatyme prieš tris tūkstančius penkis šimtus metų. Pastebėjau anksčiau pas Amianą Marceliną apie vieną raganių, kuris prapjovė nėščią moterį, kad gautų jos vaisių, valdant imperatoriui Valentui. Baronas de Raiz buvo įtikintas prieš šimtą metų, po daugelio mažų vaikų nužudymų, kėsinęsis prapjauti savo nėščią žmoną, kad paaukotų savo paties sūnų Šėtonui, būdamas taip pamokytas Šėtono, kuriam nėra nieko maloniau, ne tam, kad gautų taukų naudojimui bjauriuose dalykuose, kas yra šėtono įtikinėjimas, siekiant paskatinti raganas tokioms tėvažudystėms (vaikžudystėms): nes jos sako, kad natūraliai mirusio mažo vaiko taukai tam netinka. Ir kad tai parodytume, matoma, kaip sakiau, keturiasdešimt vienas vaikas nužudytas vienos raganos; ir prieš jiems būnant pakrikštytiems, ir po to, kai jie buvo pristatyti šėtonui. Ir vis dėlto Weyeris, kuris apsimeta netikintis niekuo iš dalykų, kuriuos žino taip pat gerai kaip jo mokytojas Agripa; išdrįso rašyti ir apsimesti, kad seka italo Baptiste Porta nuomone, jį labai girdamas, kuris vis dėlto rašo, kad raganos jam patarė, jog jos daro taukus iš virtų ir suvartotų mažų vaikų, dėdamos ten daug vaistų, kurių nereikia rašyti: kas tiksliais terminais reiškia mokyti vykdyti tokias tėvažudystes (vaikžudystes), po klaidingu velnišku įtikinėjimu, kad toks tepalas turi galią priversti žmones skraidyti.

Ir Prancūzijos raganos nėra judresnės ar lengvesnės už Vokietijos ir Italijos, ir vis dėlto dauguma, kaip tie iš Mano (Mans), ir ta iš Verbery, ir iš Longny Puatu, kuriuos pastebėjau anksčiau, dėdavo tik šluotą ar šluotražį tarp kojų, tardamos kelis žodžius, ir staiga būdavo nunešamos oru: ir Paulius Grillandas sako, kad daugelis tų, kurias jis matė nubaustas Italijoje, prisipažindavo, jog prie durų pasirodydavo ožys, ant kurio jos užlipdavo, kad būtų nuneštos be taukų ar kokio nors tepimo. Matoma, kad italas Baptiste savo magijos knygoje, t. y. raganavimo, ir Weyeris stengiasi įtikinti, kad tai tepalas su natūralia ir migdančia galia, kad būtų daromi eksperimentai. Nes migdančios žolelės yra Mandragora, Aguona, Mirtinasis karklavijas, Durnaropė (hyoscyame) arba Drignė, Nuodingoji šaknis (Ciguë), ir vis dėlto niekada nebuvo gydytojo Graiko, Arabo ar Latino, kuris būtų tepęs tepalus ant nugaros, ant rankų, ant šlaunų, kad taip gerai užmigdytų asmenį, jog jis nejaustų jokio skausmo. Ir jei jis ką nors taiko išoriškai, tai kokį nors kompresą (frouteau) ant galvos, iš šaltų sėklų, pakoreguotų mišiniais ir užpilais. O dėl taukų, tai yra medicinos taisyklė, kad jie yra karšti ir uždegantys: Kaip tad jie pasitarnautų užmigdymui, užtepti ant nugaros ar ant rankos: matant, kad miegą sukelia miego arterijos, nešančios kraują iš Širdies į smegenis, ir švelnus skysčių tekėjimas, kurie pakilo į smegenis, kaip garai ore, grįžtantys švelniai į širdies sritis.

Bet norint parodyti, kad šėtonas pagrobia sielą iš kūno, palikdamas jį kaip mirusį ir nejautrų, kaip diskutavome skyriuje apie ekstazę, ir kad tai nėra miegas, akivaizdžiai matoma, kad visi paprasti narkotikai negalėtų sutrukdyti, kad žmogus, kad ir koks mieguistas jis būtų, nejaustų ugnies, priglaustos prie odos: ir vis dėlto raganiai nejaučia nei ugnies, nei jokio skausmo, būdami pagrobti ekstazėje, kaip dažnai buvo patirta, kaip parodėme anksčiau, aiškindami Vergilijaus vietą, kur jis kalba apie Raganą, que se promittit soluere mentes. Dar matomas vienas argumentas, į kurį nėra atsakymo, parodantis, kad tai ne tepalas ir ne miegas, bet tikras sielos pagrobimas iš kūno: t. y. kad visi tie, kurie yra taip pagrobti, sugrįžta po pusvalandžio, ir vos tik jiems patinka, kas neįmanoma tam, kuris užmigdytas paprastais narkotikais, bet jis lieka vieną ar dvi dienas nepabudęs. Ir taip pat patvirtinta, kad tie, kurie buvo pagrobti, pastebėjo tiesą apie dalykus už šimto lygų, kaip sakėme anksčiau.

Bet verta gerai įsidėmėti, kad šio tepalo sudėtis, kurią natūraliosios magijos autorius išmokė, turi ne paprastą migdomąjį, bet daug pavojingų nuodų. Šv. Augustinas kalbėdamas apie tokią ekstazę, kurią laiko tikra ir neabejotina, ir stebėdamasis velniška galia, sako taip: Serpit hoc malum dæmonis per omnes aditus sensuales, dat se figuris, accommodat se coloribus adhæret sonis, odoribus se subjicit. Jei tad taip yra, kad Demonai dėl teisingo Dievo leidimo turi galią atskirti sielą nuo kūno, kaip jie neturėtų galios transportuoti jų su kūnu? Nes be palyginimo labiau stebina atrišti ir atskirti sielą nuo kūno, ir ją sugrąžinti, nei nunešti kūną ir sielą visus kartu.

Kalbant apie mane, aš laikausi nuomonės, kad ši ekstazė, arba aferezė (aphairèse), yra vienas stipriausių argumentų, po Dievo Įstatymo liudijimo, kurį turime apie sielų nemirtingumą, ir sprendžiantis Aristotelio hipotezę, kai jis sako, kad siela yra nemirtinga, jei ji gali ką nors be kūno, kurį didieji raganiai (kurie tai žinojo iš patirties, kaip Orfėjas) vadino sielos kalėjimu; ir Empedoklis bei Zoroastras, žymiausi savo laikų Magai, vadina kapu, ir po jų Platonas Kratile sako, kad soma (kūnas), t. y. kūnas, sakoma nuo sema (kapas), t. y. kapas, ir Sokratas jį vadino sielos urvu. Be šių argumentų ir priežasčių, į kurias Weyeris nieko neatsako, mes turime autoritetą didžiausių visos senovės asmenybių, kaip Plutarchas, kuris pateikia daug įsimintinų pavyzdžių, Plotinas, Plinijus, Šv. Augustinas, Tomas Akvinietis, Daktaras Bonaventūras, Durandas, ir visi Teologai, ir Silvestras Prierias, Paulius Grillandas, ir penki Vokietijos inkvizitoriai, kurie iškėlė bylas begaliniam skaičiui Raganų, ir kurie trumpai paliko aprašytus savo procesus knygoje.

Ir kadangi be tiek asmenybių autoriteto mes turime įprastą patirtį begalinių bylų, kur matomi liudijimai, akistatos, susitarimai, prisipažinimai iki pat mirties, tai nėra Weyerio užsispyrimas palaikyti priešingai, bet bedievystė, ir troškimas, kurį jis turi, padidinti Šėtono karalystę. Nes matytas įrodymas raganų, nesančių naktį, kurios prisipažino tiesą ir savo nebuvimo priežastį. Matyta, kad tie, kurie buvo naujai atėję į tokius susirinkimus, pasišaukę Dievą į pagalbą, arba net turėdami baimę ir siaubą dėl to, ką matė, atsidūrė už šimto ar penkiasdešimties lygų toli nuo savo namų, ir grįžo per ilgas dienas į vietą, iš kurios Šėtonas juos buvo nunešęs per kelias valandas. Aš pastebėjau iš šviežios atminties pavyzdžius iš Lošo, Liono, Mano, Puatjė, Chateauroux, Longny, ir begalę kitų: kuriuos skaitome pas autorius, kuriuos citavau, kurie nukerta visus Weyerio argumentus, sakančio, kad raganiai yra melancholikai. Nes jis negali to pasakyti apie tuos, kurie grįžo per ilgas dienas, nors Weyeris, prieštaraudamas sau visais klausimais, sutinka, kad Simonas Magas, kuriam Neronas dedikavo garbingą statulą, skraidė ore. Ką senovės daktarai ir dideliu skaičiumi taip pat paliko raštuose. Tai tad yra didžiulė Weyerio kvailystė prisipažinti, kad Simonas Raganius skraidė ore, ir teigti, kad kiti Raganiai klysta manydami esantys transportuojami oru į raganių susirinkimus. Ar Šėtonas turi mažiau galios, nei turėjo tada? Nes tai buvo po Jėzaus Kristaus mirties. Ir net Weyeris sako matęs Vokietijoje fokusininką raganių, kuris kilo į dangų žmonių akivaizdoje vidury dienos; ir kai jo žmona sugriebė jį už kojų, ji taip pat buvo pakelta, ir tarnaitė sugriebė savo šeimininkę, kuri taip pat buvo pakelta, ir liko gana ilgą laiką ore tokiu būdu, žmonėms esant nustebusiems ir sužavėtiems šio stebuklo. Mes skaitome panašų dalyką Hugo iš Fleury Istorijoje, kad vienas Makono Grafas buvo taip pakeltas į orą, ir nuneštas, šaukdamas garsiu balsu: „Mano draugai, padėkite man“, ir niekada vėliau nebuvo matytas, ne daugiau nei Romulas, kuris buvo savo armijos akivaizdoje pagrobtas į orą.

Nors iš Evangelijos teksto matyti, kad šėtonas pakėlė Jėzų Kristų ant Šventyklos viršūnės: po to ant kalno viršūnės. Iš ko Tomas Akvinietis daro neabejotiną išvadą, kad šėtonas su Dievo leidimu turi ne mažiau galios kitiems juos transportuoti, turint omenyje, kad visiškai tikra, jog Jėzus Kristus buvo tikras žmogus, o ne fantazija. Bet man pakanka įtikinti Weyerį jo paties žodžiais ir jo knygomis. Nes jis pats rašo, kad matė žmones transportuojamus oru Velnių, ir kad tame nėra jokio absurdiškumo, ir toje pačioje vietoje jis rašo klaidingą dalyką, kad buvo einama ieškoti Vokietijoje vieno raganiaus, kuris žadėjo ištraukti iš Madrido Pilies Karaliaus Pranciškaus vaikus, ir pernešti juos oru iš Ispanijos į Prancūziją, bet kad nieko nebuvo padaryta, nes bijota, kad jis jiems nenusisuktų sprando. Ir kas daugiau, jis rašo trečioje knygoje, 14 skyriuje, kad Velnias, bylinėdamasis byloje advokato pavidalu, išgirdęs, kad priešinga šalis atiduoda save Velniui, jei paėmė pinigus iš savo šeimininko, staiga šėtonas palikęs tribūną nusinešė tą, kuris melagingai prisiekė visų akivaizdoje. Jis sako, kad istorija tikra, atsitikusi Vokietijoje. Ir po to, kai pateikė daug šių velniškų transportavimų pavyzdžių, jis daro išvadą, kad tai tikra, ir kad tame nėra jokio absurdiškumo, ir vis dėlto knygoje apie Lamijas jis sako visiškai priešingai.

Iš to galima spręsti apie lengvabūdišką protą, kuris painiojasi visais klausimais. Ir nors jis atmeta daugelį istorikų ir Teologų, vis dėlto naudojasi Aukso legenda, cituodamas šventojo Germano gyvenimą, kur sakoma, kad šventasis Germanas ėjo pažiūrėti Raganių šokio, ir netrukus po to nuėjo pažiūrėti į jų vyrų lovas, kur jos buvo rastos, tarsi šventasis Germanas būtų buvęs lengvesnis už Šėtoną. Ir lygiai taip pat, kaip jis jas buvo nunešęs, jis nebūtų jų taip greitai parnešęs.

Dėl to, ką sako Weyeris, kad Raganos negali pačios savaime sukelti griaustinio, nei krušos, aš sutinku, taip pat mažai [jos] gali žudyti ir numarinti žmones vaškinėmis figūrėlėmis ir žodžiais: Bet negalima paneigti, ir Weyeris sutinka, kad Šėtonas numarina ir žmones, ir gyvulius, ir vaisius (tegu Dievas saugo nuo to), ir tai Raganių aukų, įžadų ir maldų pagalba, ir per teisingą Dievo leidimą, kuris keršija savo priešams per savo priešus. Taip pat raganiai nusipelno tūkstantį kartų daugiau bausmių už tai, kad atsižadėjo Dievo ir garbino Šėtoną, nei jei jie būtų iš tikrųjų nužudę savo rankomis savo tėvus ir motinas, ir padegę javus. Nes šie įžeidimai yra prieš žmones, kaip sako Samuelis. Bet anas yra tiesiogiai prieš šventą Dievo Didenybę. Tuo labiau, jei Dievas tiesiogiai įžeidžiamas, ir tada žmonės žudomi ir vaisiai gadinami tokių žmonių Raganavimais: štai kodėl dvylikos lentelių įstatymas baudė tuos, kurie užkerėjo vaisius, iš ko Weyeris tyčiojasi, taip pat kaip jis šmeižia Dievo įstatymą. Bet jam galima atsakyti, kad jo pašaukimas yra spręsti apie šlapimo spalvą ir nuosėdas, ir kitus panašius dalykus, o ne liesti šventus dalykus, nei kėsintis į dieviškus ir žmogiškus įstatymus. Nes nors Weyeris pripažįsta, kad tai Šėtonas, vis dėlto jis negali paneigti, kad jis yra skatinamas, stumiamas, traukiamas, padedamas raganų per šėtoną, įvykdyti piktadarystes, kurios daromos, lygiai taip, kaip galima sakyti teisėtai, kad karštos Mozės, Elijo, Samuelio ir kitų šventų asmenybių maldos išgelbėjo tautas. Kadangi matoma, jog Dievas, skatinamas jų maldų, atitraukė savo ranką ir numalšino savo pyktį: Taip pat galima sakyti, kad raganiai savo maldomis ir bjauriomis aukomis iš dalies yra nelaimių, kurias matome, priežastis. Ir net Weyeris prisipažįsta, rašydamas apie garsią raganą iš savo Kleveso krašto, netoli Elteno miestelio, vardu Sibylle Dincops, kad vos tik ji sudegė, praeivių persekiojimai, kurie būdavo žiauriai mušami rankos, kurią matydavo, ir nieko kito, liovėsi: kas pakankamai parodo, kad tai buvo pagrindinė tokių persekiojimų priežastis, kadangi efektai staiga liovėsi, pašalinus tą priežastį, ir kad bendra maksima visuose moksluose sako, jog priežasčiai išnykus, efektai išnyksta. Lygiai taip pat būtų galima sakyti priešingai, kad tai nebūtų buvusi priežastis, jei persekiojimai būtų tęsęsi. Ir vis dėlto visiškai tikra, kad Teisėjai neiškėlė bylos Šėtonui: bet jie sumažino tiek pat jo jėgą ir galią, atimdami iš jo šią Raganą, kuri jam padėjo, kuri jį meldė, kuri jį garbino, kuri jam padėjo jo kėsluose.

Kalbėjau anksčiau apie Bjevro Raganą, kuri buvo sudeginta netoli šio Lano miesto tūkstantis penki šimtai penkiasdešimt šešiais [metais]. Ji padarydavo žmones luošais ir keistai iškraipytais, ir numarinėdavo žmones, gyvulius ir vaisius. Vos tik ji buvo sudeginta, visa tai liovėsi, kaip sužinojau iš Teisėjo, kuris jai iškėlė bylą, kuris man dar pasakė, kad ji pagrasino vienai moteriai, jog ji niekada nežindys, kas ir atsitiko: nes jos pienas staiga išdžiūvo. Ir nors ji turėjo kelis vaikus, vis dėlto jos pienas visada išdžiūdavo. Staiga, kai Ragana buvo sudeginta, jos pienas sugrįžo dideliu gausumu: Šėtonas vis dėlto nebuvo miręs. Sužinojau iš vieno garbingo Bajoro, kad jo teta sutrukdė jo žmonai turėti vaikų, kaip ji prisipažino mirdama, kad paveldėjimas atitektų jos vaikams. Vos tik ji mirė, dukterėčia tapo nėščia, kuri pagimdė po jos mirties, ir netrukus po to vėl tapo nėščia, nors buvo vienuolika metų, kai jie buvo susituokę. Ir vis dėlto šėtonas, kurį Weyeris sako esant vienintele viso to priežastimi, nebuvo miręs.

Kai Hebrajų tauta nuėjo nusilenkti ir pulti kniūbsčia prieš Baal-Fegoro atvaizdą melstis, Dievo pyktis užsidegė prieš visą tautą, ir mirė per trumpą laiką dvidešimt keturi tūkstančiai. Negalima paneigti, kad Šėtonas pastūmėjo tautą į tokią stabmeldystę, ir vis dėlto Finehas, aukotojas, iš karšto uolumo, kurį turėjo Dievo garbei, pervėręs kiaurai vieną Kapitoną, gulintį su Madianite, kuri jį patraukė į tą stabmeldystę: visai staiga Dievo pyktis liovėsi. Ir net Dievas palaimino Finehą dideliais palaiminimais, sakydamas, kad jis numalšino Jo įniršį prieš tautą: ir vis dėlto šėtonas nebuvo miręs, kurį Weyeris sako buvus ir esant vienintele priežastimi visų šių blogybių, visiškai išteisinant raganas.

Mes tad darysime išvadą, kad raganos yra padedančiosios ir skatinančiosios priežastys ligų ir žmonių bei gyvulių mirtingumo, kadangi po jų egzekucijos visa tai liaujasi, kas pasitarnaus atsakyti į visus argumentus, kuriuos pateikia, ir kuriuos Weyeris paėmė iš kai kurių Daktarų, kurie ginčijasi kaip jis, t. y. natūraliai apie Metafiziką: kas yra pastebima klaida, ir iš kurios kyla tūkstantis absurdiškumų. Nes jei kalbama natūraliai, būtų sakoma, kad raganos nepadaro, jog mirtų vaisiai ir gyvūnai, kadangi reikėtų, jog jos turėtų galią: ir norint turėti galią, reikia trijų dalykų: jėgos ir veiksnio gebėjimo, kentančiojo objekto tinkamumo, ir tinkamo bei įmanomo vieno pritaikymo kitam. Ir gebėjimas nėra moteryje disponuoti Elementais, o kas dėl žodžių, jie turi galią tik iš to, kuris juos taria, kuris neturi šios galios, nei, atitinkamai, žodžiai, kad ir ką sakytų Giovanni Pico savo Maginėse pozicijose, kaip taip pat parodėme anksčiau: taip, kad net jei ragana turėtų šią galią, netinkama priemonė, kurią ji naudoja, t. y. žodžiai, leistų suprasti, kad ji neturi galios. Šis argumentas pagrįstas protu. Bet sakyti, kad Ragana negali padaryti su Šėtonu to, ko ji negali padaryti pati savaime, kaip sako Weyeris, tai yra klaidinga. Nes taip pat argumentas yra klastingas ir sofistinis paneigimas (elenchus), a simplicibus ad composita (nuo paprastų prie sudėtinių): Nes visiškai tikra, kad lygiai taip, kaip kūnas vienas nieko negali be sielos, ir kad siela viena taip pat negali atlikti veiksmų, kurie liečia kūną, kaip gerti, valgyti, miegoti, virškinti ir kitų panašių veiksmų, kurie yra natūralūs ir bendri kartu sielai ir kūnui, ir kad vienas su kitu labai gerai atlieka savo veiksmus, taip pat galima sakyti dėl panašios priežasties, kad galėtų būti, jog ragana viena, nei Šėtonas vienas nepadarytų to, ką vienas ir kitas padarytų kartu. Priežastis pagrįsta natūraliu priežasčių, konkuruojančių efektui ir padedančių viena kitai, įrodymu, kaip dauginimasis ateina iš patino ir patelės kartu, kurie būdami atskirai nieko negali. Ir prisimenu skaitęs viename senovės Rabine, kad kūnas ir siela yra baudžiami už tai, kad nusidėjo kartu, ir jų pasiteisinimas dėl atskirų dalykų [taikomas] sujungtiems dalykams yra ne labiau priimtinas, nei aklojo ir to, kuriam buvo nukirstos kojos, pasiteisinimas; kuriuos sodininkas kaltino atėjus į jo sodą valgyti jo vaisių. Aklasis sakė: „Aš nieko nematau, nei sodo, nei medžių.“ Luošys sakė: „Aš neturiu kojų ten nueiti.“ Bet sodininkas jiems pasakė, kad aklasis nešė luošį, o šis vedė akląjį, ir abu kartu padarė tai, ko negalėjo padaryti atskirai.

Dar didesnė tikimybė yra šiuo atveju: kadangi Šėtonas gali vienas padaryti keistus dalykus, kuriuos minėjome: žudyti ar žaloti, numarinti vaisius, sukelti vėjus, mesti ugnis, krušas ir žaibus, kad nubaustų kaip budelis ir Dievo aukščiausiojo teisingumo vykdytojas, su Jo leidimu. Tuo labiau būdamas padedamas, meldžiamas ir garbinamas tai padaryti Raganų, ir be kurių maldos, šaukimosi ir garbinimo jo jėga yra susilpninta, ir jo galia sumažinta, ir proga pakenkti taip apribota, kad Raganoms mirus, dažnai matoma, jog luošiai išsitiesina, liga išgyja, mirtingumas liaujasi, kaip parodėme anksčiau.

Ir kalbant apie argumentą, kuris pateikiamas, kad Raganos nenusipelno bausmės, jei taip yra, kad šėtonas naudojasi jomis vykdyti savo kėslus, ir kad veiksmas ir kentėjimas negali būti kartu: tai yra sofistiniai ir klastingi argumentai. Nes kalbant apie veiksmą ir aistrą (kentėjimą), nėra abejonės, kad jie gali būti tuo pačiu metu skirtingais aspektais, kaip tas, kuris meta ką nors ant žemės, kas tą pačią akimirką priverčia nukristi jo kaimyną. Dėl kito argumento, kuriuo Weyeris nori padaryti išvadą (kaip jis nusprendė visur), kad Raganos nenusipelno bausmės, kadangi Šėtonas jas įdarbina: jis ne tik pilnas sofistikos, bet ir bedievystės. Nes jei šis argumentas galiotų, visos didžiausios žmonių bedievystės liktų nenubaustos, kadangi žmonės, nors jie kartais būtų stumiami keršto žudyti ir mušti keršijant, arba prievartauti kito skaistybę gyvuliška jėga, ar didžiosios piktadarystės neišeina iš šios krautuvės? Taip pat žmogžudystė iš pasalų (kaip yra visi raganių nužudymai ir nuodijimai), vaikų žudynės, tėvažudystės ir kitos panašios piktadarystės, kurias daro tie, kurie nėra raganiai, taip pat yra vadovaujamos šėtono, kurios taip pat liktų nenubaustos. Trumpai tariant, jei Weyerio ir jo gražiųjų Daktarų, iš kurių jis paėmė šiuos argumentus, sofistika galiotų, vagys ir plėšikai visada turėtų savo garantijos prieglobstį prieš Velnius, prieš kuriuos Teisingumo pareigūnai neturi nei jurisdikcijos, nei galios suimti.

Ir tuo pačiu būdu reikėtų išbraukti ir panaikinti visus dieviškus ir žmogiškus įstatymus dėl nusikaltimų bausmės: kokį argumentą naudojo vienas Akademikas prieš stoiką Poseidonijų, norėdamas parodyti neišvengiamą lemties būtinybės absurdiškumą, kurią jie teigė, kad viskas vyksta iš būtinybės. Ir teisininkų maksima yra aiškiai išdėstyta Dievo įstatyme: kad išteisina tą, kuris yra priverstas ir verčiamas ką nors daryti: Nes būtinybė nėra pavaldi įstatymų diskrecijai. Ir norėdamas išvengti tokio absurdiškumo, Poseidonijus atsisakė savo nuomonės. Ir mes esame dar stipresnėse sąlygose, nes visi raganiai sutinka, kad šėtonas nieko neverčia atsižadėti Dievo, nei pasišvęsti Velniui: Bet priešingai, virš visų dalykų jis reikalauja grynos, laisvos ir savanoriškos savo pavaldinių valios, ir sudaro su jais sutartis per susitarimus. Taip, kad Stoikų lemties būtinybė negali galioti, ir taip pat mažai Editus De eo quod metus causa, ff. (Ediktas apie tai, kas padaryta iš baimės), kuris reikalauja, kad baimė, nuo kurios atleidžiama, turi būti mirties arba kankinimų baimė: Ir jokia kita skausmo baimė, ar garbės ir turto praradimo, nėra pateisinama įstatymo, bet įstatymas sako, kad visi tokie veiksmai yra savanoriški. Tuo labiau sutartys, susitarimai, aukos, garbinimai ir bjaurūs raganių santykiai su Demonais yra ne tik savanoriški, bet ir kyla iš laisvos, ką Filosofai vadina Spontaneam voluntatem, hecousion, kaip sako Graikai. Nereikia tad sakyti kaip Weyeris, imantis šią priežastį iš tam tikro Daktaro, kad jei šėtonas naudojasi raganiais kaip įrankiais, raganiai nėra baustini, nes veiksmai nėra vertinami pagal įrankius, ir veiksmų tikslas nepriklauso nuo įrankių, ir kad tik tikslas yra svarbus teisėje dėl bausmės: kas yra priežastys, paimtos iš teisės, kurios yra tiesiogiai prieš šiuos gerus Daktarus. Nes ragana naudojasi piktosiomis dvasiomis kaip įrankiais daryti bloga, ir vykdyti savo piktus sumanymus, kadangi taip yra, jog milteliai, nei žodžiai, nei kerai neturi galios. Nes buvo patvirtinta anksčiau, kad Raganiai bendraudami su šėtonu, prašo nužudyti vieną, padaryti kitą luošą, kaip jie turi galią tai padaryti su dievišku leidimu, kaip moksliškai aptarė Tertulijanas Apologetikoje (cap. 22.). Taip pat matoma visose raganių bylose, kad jų prisipažinimai nėra pilni kitų dalykų: taip, kad dėl tos pačios priežasties, kaip tie, kurie užsako nužudyti savo priešus už suderėtą kainą su žudikais, kurie yra kalti mirtimi be atleidimo, teisės terminais: nors žudikas nebūtų įvykdęs nužudymo; taip ir raganiai yra daug labiau kalti be palyginimo nei žmogžudžiai, kadangi jie naudoja įrankius, t. y. Velnius, ir tūkstantį kartų daugiau nusipelno mirties, nei tas, kuris sumokėjo pinigus žudikui. Nes šis, darydamas piktadarystę, naudoja tik nužudymą: bet raganius naudoja šėtoną, Dievo priešą, prieš Jo tvarinius, ir dažniausiai piktžodžiavimais prieš Dievą, ir bjauriomis aukomis Velniui, kurias jis reikalauja, kad pakenktų žmogui: taip, kad vienu veiksmu yra keli nusikaltimai, ir didžiausi, kokius galima įsivaizduoti. Nes raganiai yra įsitikinę, ir šėtonas priverčia juos tikėti, kad bjauriais piktžodžiavimais, ir niekinant Dievą, jie turi galią pakenkti žmonėms.

Ką tad atsakys Weyeris į argumentą, paimtą iš jo paties raštų? T. y. kad jis pats prisipažįsta, jog šėtonas, norėdamas pakenkti žmonėms, ieško raganų sutikimo, ir be jų jis yra bejėgis. Ar raganos nėra kaltos, kurios duoda savo sutikimą didžiausiam savo priešui ir Dievo priešui, kad pakenktų savo artimui? Tai yra tas pats, lyg kas nors duotų savo sutikimą priešui užimti miestą ir išžudyti gyventojus. Toks pilietis būtų nubaustas kaip išdavikas ir žmogžudys, nors jis pats nebūtų nieko nužudęs savo rankomis. Ir vis dėlto šiame palyginime trūksta kitų piktadarybių, išskyrus stabmeldystę. Tai pasitarnaus kaip atsakymas į kitą argumentą, kurį Weyeris paėmė iš savo gerų Daktarų, kad nereikia pasikliauti prisipažinimais, jei jie nėra teisingi ir įmanomi, ką aš jam sutinku: bet jo prielaida tame, ką jis sako, kad nėra nieko teisiškai įmanoma, kas nėra įmanoma gamtai: yra ne tik klaidinga, bet ir pilna bedievystės. Nes ji visiškai atima visus Dievo stebuklus, ir Jo darbus, padarytus prieš gamtos eigą: ir visos religijos bei pamaldumo Dievui pagrindus. Ir jei ši maksima galiotų, reikėtų išbraukti visus tikėjimo straipsnius. Ir vis dėlto, neišeinant iš teisės ribų, negalima paneigti, kad Hermafroditai ir kiti monstrai nėra prieš gamtą, kuriuos vis dėlto įstatymas priima ir pripažįsta. Taip pat negalima paneigti, kad nėra prieš gamtą, jog žmogus sustabdo laukinius žvėris vienu žodžiu, kol juos nušauna: ką Weyeris tvirtina matęs savo akimis. Taip pat yra prieš gamtą, kad atspėjama, kas padarė vagystę, ir vis dėlto baudžiamas mirtimi tas, kuris klausė Raganių apie vagystę, ir kuris iškvietė numanomą vagį į teismą. Pagal gamtą neįmanoma, kad žmonės sukeltų krušą ir audrą, ir numarintų vaisius kerais, ir vis dėlto įstatymai priima tai kaip visiškai tikra, kas vis dėlto nėra įmanoma pagal gamtą, ir baudžia mirtimi tuos, kurie tai daro. Kas gerai parodo, kad Pagoniški ir dieviški įstatymai pripažįsta daugelį dalykų kaip tikrus ir neįmanomus pagal gamtą, ir vis dėlto galimus prieš visą gamtos eigą ir tvarką: kuriuos įstatymus Weyeris ir jo bendrininkai mielai išbrauktų iš Digestų ir Kodekso, kaip jie padarytų panašiu atveju ir su Dievo Įstatymu, sakydami, kad reikia taisyti Įstatymus, kai jų priežastys neberandamos teisingos, imdami kaip pripažintą tai, kas yra pagrindinis ginčo objektas, ir tai Sofistikos srityje vadinama petere principium, t. y. a principio assumere id quod fuerat concludendum: kas yra didelis dialektinis neatitikimas.

Ir tiek toli gražu, kad silogizmo prielaida būtų jiems suteikta, ir kad dalykai, kurie nuo visos senovės ir per keturis tūkstančius metų buvo patvirtinti apie raganas, būtų rasti klaidingi nuo Weyerio ir jo Daktarų amžiaus: kad net Šv. Augustinas pastebėjo, jog visos filosofų sektos ir visos religijos, kokios tik buvo, paskyrė bausmes prieš Magus ir Raganius: sectas omnes magis pœnis decrevisse, kaip parodžiau anksčiau. Ir net Plutarchas Apophtegmose rašo, kad Persai bausdavo raganas pačia žiauriausia bausme, kokią turėjo, sutraiškydami galvą tarp dviejų akmenų. Aš nurodžiau daugelį Šventojo Rašto vietų, kurios kalba tik apie tai, ir griežtas mirties bausmes, nustatytas Dievo įstatymo prieš raganius. Aš nurodžiau Platono įstatymus, kuris taip pat paskyrė mirties bausmę raganiams. Aš pacitavau daugelį istorijų, ir vis dėlto ne šimtąją dalį mirties nuosprendžių prieš Raganius, ir prieš tuos pačius, kurie turėjo tokias knygas. Reikia tad pasmerkti visą senovę dėl klaidos ir nežinojimo, reikia išbraukti visas istorijas, ir trumpai tariant dieviškus ir žmogiškus įstatymus kaip klaidingus ir iliuzinius, ir pagrįstus klaidingais principais: ir prieš visa tai pastatyti Weyerio ir kai kurių kitų Raganių nuomonę, kurie padeda vieni kitiems įtvirtinti ir užtikrinti šėtono karalystę: ko Weyeris negali paneigti, jei neprarado visos gėdos, paskelbęs savo knygoje De Præstigiis bjaurius raganavimus labiau nei visiškai savo knygas De Occulta Philosophia, keturiasdešimt aštuntame skyriuje De Vanitate scientiarum. Kur mokinys rodo pirštu ir akimi viską, ko Šėtonas gali išmokyti didžiausius Raganius; ir vis dėlto įmaišo daugybę kalbų apie Dievą ir Šventus Daktarus, kad duotų gerti nuodą su medumi, kas yra ir visada buvo šėtono stilius. Nors Dievas taip atėmė protą tam žmogui, kad ugnis nėra labiau priešinga vandeniui, nei jis pats sau. Nes daugelyje vietų jis prisipažįsta, kad tas, kuris praktikuoja Magijos meną, turi būti baudžiamas mirtimi, bet ne Raganos. Štai jo žodžiai: Confiteor magicas artes capitales esse, sed Lamiæ non continentur (Pripažįstu, kad magijos menai baudžiami mirtimi, bet Raganos ten neįeina): Kaip kas sakytų, kad reikia karti žudikus, ir atleisti vagims. Yra tūkstantis panašių kalbų. Ir kitoje vietoje jis sako, kad raganiai nenusipelno būti baudžiami už tai, kad derėjosi su šėtonu ir atsižadėjo Dievo, nes jie buvo apgauti, ir kad apgaulė davė pagrindą sutarčiai, kuri todėl yra niekinė, ir kad reikia atleisti tiems, kurie yra apgauti, o ne tiems, kurie apgauna: kas yra juokingi argumentai šių italų Daktarų, kurie taip gerai pasipelnė šiame amate, kad Italija beveik visa užkrėsta šiuo maru, ir užkrėtė Prancūziją: tempdami įstatymus už plaukų, kad suteiktų blizgesio tokiai piktadarystei. Ir nėra žmogaus tokio grubaus, kuris nematytų tokių argumentų sunkaus absurdiškumo. Nes jei sutartis, sudaryta su pavaldiniu, atsižvelgiant į tą, kuris yra mirtinas savo kunigaikščio priešas, yra baudžiama mirtimi be jokio atleidimo, kaip būtų galima pateisinti sutartį, sudarytą su šėtonu, Dievo ir visų jo žmonių priešu? Nes net jei raganius niekada nebūtų numarinęs ar pakenkęs žmogui, gyvuliui ar vaisiams, ir net jei jis visada būtų gydęs užburtus žmones ir nuvaręs audrą, kaip darė vienas raganius iš Sojako (Sauillac) prie Tulūzos, kuris visada siųsdavo krušą ar audrą iš savo parapijos, vis dėlto už tai, kad atsižadėjo Dievo ir derėjosi su šėtonu, jis nusipelno būti sudegintas gyvas: nes tokia sutartis yra be palyginimo labiau mirtina, nei numarinti ugnimi ir kalaviju vaisius, žmones ir gyvulius: nes tai daroma prieš kūrinius, su kuriais galima susitarti: bet derėtis su šėtonu, tai tiesiogiai kovoti prieš Dievo Didenybę, ir Jam iš pykčio. Štai kodėl Dievo įstatymas sako, kad ragana staiga turi būti nubausta mirtimi, nekalbant [apie tai], ar ji numarino žmones, ar gyvulius, kur pastebėjau, kad įstatymas naudoja žodį mecaspha, t. y. ta, kuri apakina akis, kaip daktaras Abrahamas Ibn Ezra ir visi aiškintojai sutinka: kas verta gerai įsidėmėti, nes Dievo įstatymas yra toks, kad nėra žodžio, kuris neturėtų savo pabrėžimo, kad būtų žinoma, jog nereikia bausti raganių daugiausia už tai, kad jie numarina žmones ir gyvulius, bet už tai, kad derėjosi su šėtonu. Ir norint atpažinti tą, kuris derėjosi su Šėtonu, įstatymas nurodo vieną rūšį pirštu ir akimi: t. y. tą, kuris apakina ir užburia akis, taip, kad jis dažnai verčia matyti tai, ko nėra, arba tą, kuris keri žodžiu, kad būtų laikoma labai tikru ir neabejotinu įrodymu, tarp kitų, jog tas derėjosi su Šėtonu, kas užburia akis, kas keri žodžiais, ir kas daro kitus panašius dalykus. Nes Raganiai dažnai daro tokius dalykus, kad prajuokintų, ir kad būtų laikomi labai gabiais, kas nukerta šaknis Weyerio ir visų jo parankinių argumentams, ir Teisėjams tirti toliau, ar buvo sudaryta sutartis su Šėtonu, ar ne, ir kokia, ir kada, ir kaip ji buvo sudaryta, arba ar Raganius metė kokį burtą ar piktadarystę, kad pakenktų kam nors: nes tokių dalykų įrodymai būtų beveik neįmanomi, kadangi jie daromi tik tamsoje, ir apleistose vietose, ir būdais beveik neįtikėtinais tiems, kurie apie tai nebūtų girdėję, ir ne tai, kad nebūtų gerai taip pat apie tai pasidomėti: Bet Dievo įstatymas norėjo parodyti, kad pakanka patvirtinti, jog raganius naudojo kerus, arba apakino akis: kaip darė Trois-Eschelles priešais Karalių, priversdamas ateiti į savo ranką auksinės grandinės grandis, kurią turėjo vienas Bajoras, jos neliesdamas, vis dėlto grandinei liekant sveikai ant Bajoro kaklo, ir priversdamas matyti, kad Kunigo brevijorius buvo kortų malka. Šio įrodymo pakanka pereiti prie Raganiaus nuteisimo: nes yra visiškai tikra, kad tokie dalykai, kurie nevyksta per dievišką stebuklą, ir vis dėlto yra prieš gamtą, vyksta per Šėtoną, ir per aiškią sutartį, prisiektą su juo: kad būtų saugomasi visų šių meistrų Goninų (kas yra hebrajiškas žodis megonim, reiškiantis Raganius), ir kad būtų įvykdytas geras ir greitas teisingumas, kaip buvo vienas Raganius Žydas vardu Sedekijas (Sedechias), kuris, kaip rašo Jonas Trithemijaus Abatas, medžiojo ore, po to sukapodavo žmogų į gabalus ir jį vėl surinkdavo (kaip darė Simonas raganius prieš Neroną), ir atrodė praryjantis šieno vežimą, ir arklius, ir vežiką, visos liaudies akivaizdoje, ką net Weyeris sako ne girdėjęs, bet matęs Vokietijoje tą, kuris kilo į Dangų, ir traukė paskui save savo žmoną ir tarnaitę, kurios laikėsi viena kitos už kojų, su visos liaudies nuostaba, ką pastebėjome anksčiau. Kas taip pat pasitarnauja atsakyti Weyeriui ir jo geriems Daktarams, kurie sako, kad nereikia tikėti tuo, kas neįmanoma pagal gamtą: matant, kad pats Weyeris prisipažįsta matęs tokius dalykus, kurie vis dėlto yra neįmanomi pagal gamtą: kaip sako taip pat matęs savo akimis Velnio pakeltą į orą be jokio poilsio merginą, vardu Henrietė, Haldenbroko pilyje, Gelderso Hercogystėje: kurios istorijos, net jei nebūtų nieko kito, pakaktų atmesti visus Weyerio ir jo bendrininkų argumentus: nors visa jo knyga pilna dalykų, atsitikusių prieš visą gamtos eigą ir galią, kuriuos jis pripažįsta padarytus per piktąsias dvasias: kaip peilis ištrauktas iš merginos pilvo, be jokio opos požymio: ką jis sako matęs daugybės asmenų akivaizdoje, ir peilis vis dar egzistuoja, kaip panašiu atveju jis sako matęs ištrauktus iš Ulricho Neusesserio kūno, užburto, kai jį atvėrė, keturis peilius, didelę lazdą, daug vinių ir didelį kiekį pakulų, daugybei gydytojų ir asmenų stebintis tokiu reginiu. Tai tad klaidinga maksima, ir pilna bedievystės, sakyti, kad nereikia tikėti tuo, kas neįmanoma pagal gamtą.

Ir vis dėlto, paliekant šiuos stebuklingus veiksmus, apakinimus prieš įprastą gamtos eigą, daugiausia kalbama apie nubaudimą visu griežtumu tų, kurie atsižada Dievo ir atsiduoda Šėtonui, ko Weyeris negali vadinti neįmanomu veiksmu: ir kadangi šių bedievysčių įrodymas yra sunkus, Dievo Įstatymas įsako bausti mirtimi kerėtojus, kurie apakina akis ar vaizduotę, nesidomint toliau, laikant nuspręstu, kad kerėtojas yra Raganius, turintis aiškią arba numanomą sutartį su Šėtonu. Tuo labiau, jei paaiškėja, ar per prisipažinimus, ar per liudytojus, ar per sutarčių su Šėtonu raštus, ar burtus, kurie negali būti padaryti gamtos. Nes verta gerai įsidėmėti, kaip sakiau, ir reikia dažnai kartoti, kad Dievo įstatymas kalbėdamas apie Raganius, ir apie mirties bausmę, paskirtą prieš juos, nemini nei gyvulių mirties, nei žmonių, nei burtų, mestų ant vaisių (kas yra mažiausios piktadarystės, kurias daro Raganiai), bet apie tuos, kurie apakina arba keri akis, arba kurie klausia patarimo mirusiųjų, arba kitus panašius dalykus, kuriuos mes anksčiau išaiškinome. Nes kadangi tie, kurie daro šiuos keistus ir prieš gamtą triukus, prajuokina kiekvieną, Teisėjų širdys suminkštėja, ir kiekvienas mano, kad tame nėra nieko blogo. Buvo didelis autoritetingas asmuo, kuris buvo apkaltintas po savo mirties, kad priklausė Raganių skaičiui, kuris buvo įpratęs paversti Teisingumo griežtumą juoku, kad leistų pabėgti Raganiams. Tai Šėtono būdas prajuokinti, kad sušvelnintų bedievystės viršūnę: taip daro raganiai savo kerais, ir dešimčiai raganavimų jie įmaišo vieną vikrumo triuką, kad būtų manoma, jog viskas, ką jie daro, yra per vikrumą. Dėl šios priežasties Dievas aiškiai nurodė, kad tie, kurie apakina ar užburia akis, būtų nubausti mirtimi: dar pasakyta, kad neleistumėte jiems gyventi, kad, sako Filonas Hebrajas, jie staiga būtų nubausti mirtimi tą pačią dieną: ir sako, kad taip buvo praktikuojama. Iš to pakankamai aišku, kad nebuvo sustojama tiriant kitus raganių burtus, kad įrodymų sunkumas neuždelstų bausmės.

Ir Weyeris, siekdamas panaikinti įstatymus, priimtus prieš raganius, ir suabejoti visomis istorijomis, užsiima tuo, kad paneigtų nuomonę tų, kurie tiki Likantropais (vilkolakiais), sakydamas, kad visa tai tėra iliuzija. Tai nėra atsakymas į Dievo įstatymą, kuris nori, kad tie, kurie daro tokias iliuzijas, būtų nubausti mirtimi: Ir nėra klausimas žinoti, ar yra tikras žmogaus kūno pasikeitimas į vilką, ar išliekant protui savo visumoje, ar kad yra visiškas kūno ir sielos pasikeitimas, ar kad yra tik iliuzija, ar tų, kurie tai mato, apžavėjimas, kūnui ir sielai liekant savo visumoje. Vis dėlto Weyeris pasirodo drąsesnis, ir tvirtina, kad visa tai tėra iliuzija. Tai nedera Matematikui, nei Filosofui, drąsiai tvirtinti dalyką, kurio nesupranta: Bet reikia šiuo atveju matyti efektą, ir tai, kas vadinama hoti (kad yra), ir palikti Dievui dioti, t. y. dioti (kodėl yra). Ir visi Weyerio argumentai remiasi griūvančiu pamatu, tuo, kad jis diskutuoja apie dvasias ir demonus, ir jų veiksmus, kaip jis darytų apie gamtinius dalykus, kas reiškia sumaišyti dangų ir žemę, kaip aš parodžiau šio kūrinio pratarmėje. Jis prisipažįsta, kad Jobo istorija yra tikra, ir kad šėtonas sukėlė vėjus, žaibą, ugnį ir priešus, kad sugriautų ir sudaužytų namus, vaikus, šeimą ir visus Jobo gyvulius vienu metu: ir po to, kad Šėtonas jį nubaudė nepagydoma votimi, nuo galvos viršūnės iki pėdų apačios: visi šie veiksmai yra sunkesni nei paversti žmogų vilko pavidalu: vis dėlto matoma, kad Dievas duoda šėtonui šią didelę galią. Taip pat Weyeris negali paneigti, kad Nabuchodonosaras, Asirijos Imperatorius, nebuvo paverstas jaučiu, ėdančiu žolę septynerius metus, jo odai, plaukams, nagams ir visai formai esant pakeistiems, ir po to atstatytas į savo pavidalą: kaip mus moko pranašo Danieliaus istorija. Jei jis sako, kad šis Karaliaus Nabuchodonosaro pasikeitimas yra tikras, kaip Šventasis Raštas, o ne pasakiška iliuzija: Jis taip pat turi pripažinti, kad tas pats pasikeitimas gali įvykti iš žmogaus pavidalo į vilkus ir kitus žvėris. Ir tvirtindamas, kad raganių pasikeitimas į vilkus ir kitus žvėris yra pasakiškas, ir kad tai iliuzija, jis daro išvadą, jog šventa istorija yra pasaka ir iliuzija: Nes jei tai padaryta vienam, tai gali būti padaryta kitiems: atsižvelgiant į tai, kad Dievo galia nėra sumažėjusi.

Tai argumentas, kurį pateikia Tomas Akvinietis, norėdamas parodyti, kad Šėtonas transportuoja raganius iš tikrųjų, pavyzdžiu Jėzaus Kristaus, kuris buvo tikras žmogus, kurį Šėtonas transportavo ant šventyklos, ir po to ant kalno. Ir jei Dievas davė šią galią Šėtonui prieš Jobą ir prieš Jėzų Kristų, kas abejoja, kad jis neduoda jos dar didesnės prieš raganas ir prieš piktadarius? Nes Weyeris sutinka knygoje De Lamiis, kad Šėtonas pavertė Nabuchodonosarą iš žmogaus į jautį, kas turėtų priversti jį raudonuoti iš gėdos prisipažįstant, nes jis negali paneigti tikro Nabuchodonosaro pasikeitimo į žvėrį, padaryto Šėtono, ir neigti tai kitiems. Nes kanonas Episcopi ir kiti panašūs, minintys transformaciją, negali būti suprantami kitaip, kaip apie tuos, kurie mano, kad raganiai arba Šėtonas turi galią patys iš savęs daryti šiuos dalykus. Bet tai būtų didelė erezija manyti, kad Dievas neduoda šios galios Šėtonui, kada Jam patinka, kad nubaustų piktadarius, ir riboti Dievo galią yra piktžodžiavimas, ir spręsti apie Jo paslaptis yra mirtinas įžūlumas: Ir tiksliais terminais, kūrinių galia yra Dievo galia: ir Dievo šlovė šviečia ne mažiau galioje, kurią Jis davė Šėtonui, nei visuose žemės kūriniuose. Nes Jobo knygoje sakoma, kad nėra galios žemėje, panašios į jo: Kas gerai parodo, kad Šėtono veiksmai yra antgamtiniai, ir kad jų nereikia matuoti natūralių priežasčių masteliu.

Taip pat skaitome, kad Egipto Karaliaus raganiai pavertė lazdas gyvatėmis prieš Mozę. Ir yra tikra, kad Mozė nieko nedarė per iliuziją, tai tad buvo tikros gyvatės, kas yra be palyginimo sunkiau nei pakeisti gyvūno prigimtį į kitą. Ir vis dėlto tiesa yra ta, kad Dievas sukūrė visus dalykus, ir nėra kito kūrėjo, tik vienas Dievas: taip pat nėra sakoma, ir nerandama, kad šėtonas, nei visi raganiai, būtų sukūrę ar suformavę naują rūšį. Ir jei Dievas davė šią galią Mozei, jis galėjo, ir gali dar duoti, ir šėtonui, ir raganiams: nes visada tai yra Dievo galia, ar įprasta, ar nepaprasta, ir be priemonės, ar per Jo kūrinius, kaip Tomas Akvinietis ir Skotas sutinka, kaip sakėme anksčiau.

Bet Weyeris labai suklydo, imdamas kūrimą už generaciją, ir generaciją už transmutaciją (pokytį): Pirmoji yra de nihilo (iš nieko), kas būdinga Kūrėjui, antroji yra ex eo quod subsistit, kas vadinasi genesis neformuotų generacijoje: ir trečioji nėra motus, t. y. kinēsis, bet tik pasikeitimas ir atsitiktinis (accidentale) pakitimas, t. y. alloiōsis ir metabolē, išliekant esminei formai. Ir par taip, kai Kūrėjas kartą sukūrė, kūriniai gimdo per seką ir transformuoja per savybę ir galią, kurią Dievas jiems davė, kurią Tomas Akvinietis vadina natūralia dorybe, kalbėdamas apie dvasias tokiu būdu: omnes angeli boni & mali habent ex virtute naturali potestatem transmutandi corpora nostra. Ir visi senovės [žmonės] nuo Homero, ir visi tie, kurie kėlė bylas Raganiams, patyrusiems tokį pasikeitimą, sutinka, kad protas ir esminė forma išlieka nepakitusi, kaip sakėme savo vietoje. Tai tad paprastas atsitiktinės ir kūniškos formos pakitimas, o ne tikra transformacija. Bet Weyeris, kuris nori diskutuoti kaip Fizikas apie Metafiziką, klumpa kiekviename žingsnyje Fizikos pagrinduose ir principuose. Ir kai jis mato save užverstą milijonu dieviškų ir žmogiškų istorijų, liečiančių žmogaus pavidalo pasikeitimą į žvėris, jis sako, kad Šėtonas užmigdo kūnus: Tai būtų galima padaryti valandai, ar dienai: bet neįmanoma pagal gamtą, kad sveikas žmogus gyventų ilgiau nei 6 ar 7 dienas nieko nevalgęs, kaip sako Plinijus, ką senovės žmonės patyrė su visais tais, kurie buvo nuteisti mirti iš bado, ir jauni daug mažiau nei seniai, kas yra priežastis, kodėl jie miršta pirmieji iš bado apgultose vietose, kaip sako Hipokratas: Ir vis dėlto Livonijoje jie būna bent dvylika dienų vilkų pavidalu: kiti tris mėnesius: Ir senovės žmonės pastebėjo tokių, kurie buvo dešimt metų, keisdami pavidalą, perplaukę tam tikrą upę. Bet verta gerai įsidėmėti, kad nerandama nė vieno žmogaus kūno, kaip rašo Peuceris. Be to, nuosprendis, priimtas Dolo Parlamente 1573 m. sausio aštuonioliktą dieną prieš Gilles Garnier iš Liono, pateikia jo prisipažinimą: t. y. kad jis suvalgė dvi mergaites ir vieną jauną berniuką: pirmąją, Šv. Mykolo dieną, prie Serre miško, Chastenoy kaimelyje, ketvirtį lygos nuo Dolo, ir ją nužudė bei sudraskė savo nagais būdamas vilko pavidalu, kaip išsamiau papasakojau anksčiau: kuris prisipažinimas buvo labai gerai patvirtintas vaikų mirtimi, vietomis, laiku ir būdu, ir asmenimis, kurie atsidūrė ten, kai jis tai padarė, matę jį vilko pavidalu: ir būtinai reikėjo, kad kūnas būtų pakeistas į vilko figūrą, arba bent jau kad žmogaus dvasia pereitų į vilko kūną, kad taip tiksliai pastebėtų visus dalykus. Ir nepaisant to, tokiu būdu reikėtų pripažinti, kad dvi formos būtų kartu tame pačiame objekte, kas tiesiogiai prieštarauja Fizikos principams: ir vis dėlto Weyeris, kuris nori diskutuoti apie Metafiziką kaip Fizikas, tūkstančiuose vietų savo knygose pripažįsta, kad Velniai, kurie yra inteligibilios (suvokiamos) formos, įeina į žmonių kūnus, kuriuos senovės žmonės dėl šios priežasties vadino daimonolēptous. Štai kodėl Aristotelis niekada nediskutavo apie dvasias ar intelektus Fizikos knygose, bet paliko tai knygoms pavadinimu tōn meta ta physika, bijodamas pakliūti į nepatogumus ir absurdiškumus, į kuriuos senovės žmonės buvo įsivėlę, maišydami Matematikos klausimus su Fizika, dėl ko jis juos barė: Weyeris ir visi tie, kurie laikosi jo argumentų, suklupo toje pačioje klaidoje. Nes Aristotelis laiko Fizikos maksima, kad fizinė forma, atskirta nuo natūralaus kūno, žūsta, ir vis dėlto savo Metafizikoje jis daro išimtį žmogaus sielai, apie kurią knygoje De partibus animantium sako thurathen epeisienai, t. y. ateiti iš išorės, iš dieviškumo, iš dangaus, ir kad ji ateina į žmogų iš išorės ir išlieka po žmogaus kūno suirimo.

Taip pat Weyeris, kuris nori kaip Fizikas nagrinėti grynąsias dvasias, tūkstančiuose vietų savo knygose sako, kad Velniai eina iš vienos vietos į kitą, ir sako tiesą, ir tai matoma akivaizdžiai tuose, kurie yra apsėsti arba transportuojami Demonų: nepaisant to, neįmanoma pagal gamtą (jei Aristotelio nustatyti Fizikos principai yra teisingi), kad viskas, kas juda ir užima vietą, nebūtų kūnas, kas yra visiškai priešinga dvasioms. Ir vis dėlto tas pats Aristotelis, diskutuodamas kaip Teologas, t. y. Metafizikas, sako, kad atskirtos dvasios judina dangaus kūnus, ir atsitiktinai taip pat patiria judėjimą, išskyrus Pirmąjį judintoją. Ir net Dievas, kuris pranoksta visus Angelus esmės grynumu ir paprastumu, kalbėdamas apie save sako: Aš pripildau dangų ir žemę, ir dėl šios priežasties jis vadinasi Makom, t. y. vieta, nes pasaulis yra jame, o ne jis pasaulyje, kaip sako Hebrajų Daktarai apie tą Izaijo vietą: Cælum mihi sedes est, & terra scabellum pedum meorum.

Ir jei norima sakyti kaip Šv. Augustinas, kuris sekė apibrėžimu, kurį Apulėjus duoda apie Demonus, kurį Akademikai priėmė, t. y. kad Demonai turi kūną, tai bus dar keisčiau, ir daug labiau nesuderinama bei prieš gamtą. Nes du kūnai galėtų vienas kitą persmelkti, kas reikštų pašalinti visą Fiziką, pagrįstą principu, kad matmenys negali vienas kito persmelkti, atsižvelgiant į tai, kad Demonai persmelkia žmonių kūnus, ką Weyeris pripažįsta visose savo knygose. Tad jis neturėjo grįsti savo argumentų apie raganius ir Demonų veiksmus Fizikos principais ir hipotezėmis, kuriuos jis vis dėlto labai blogai suprato, kaip užsiminiau prabėgomis: Ir tai gali akivaizdžiai pamatyti tas, kuris bus rimtai skaitęs ir supratęs Filosofų knygas: kurie diskusijoje apie Demonus dažniausiai sutinka su Teologais, ypač Akademikai. Nes dangaus ir dangaus šviesulių judėjimas priskiriamas Angelams Šventajame rašte taip pat, kaip ir Filosofų, kaip galima matyti Ezechielio knygoje ir 68 Psalmėje, 18 eilutėje, kur Chaldėjų vertėjas sako, kad yra dvidešimt tūkstančių šviesulių ir tiek pat Angelų jiems judinti. Ir Tomas Akvinietis, kurį naujieji Graikai laikė tokiu geru Filosofu, kad išvertė gražiausius jo kūrinius iš lotynų į graikų kalbą, laiko visus dvasių ir Raganių Veiksmus tikrais, kaip parodėme anksčiau: ir sako, kad nėra keista, jog Simonas Raganius privertė šunį kalbėti Velnių pagalba, ir keturi Raganiai, kurie buvo sudeginti Puatjė 1564 metais, paliudijo, kad ožys, kurį jie garbino naktį, kalbėjo su jais, ir Paulius Grillandas rašo, kad savo laiku matė sudegintą vieną Raganą Romoje, kuri vadinosi Pranciška iš Sienos, kuri privertė šunį kalbėti visų akivaizdoje. Visi šie veiksmai, ir kiti panašūs keisti dalykai, kuriuos Weyeris pripažįsta, vyksta prieš gamtą.

Reikia tad nulenkti galvą prieš Dievą ir prisipažinti savo proto silpnumą, nesustojant ties gamtos principais ir priežastimis, kurių mums pritrūksta, kai norima tirti dvasių veiksmus ir Demonų bendravimą su Raganiais, ir daryti šį paralogizmą, kad tokie veiksmai nėra tikri, nes jie yra prieš gamtą. Ir kad viskas, kas neįmanoma pagal gamtą, yra neįmanoma, kas yra tikras paralogizmas ir sofistinis paneigimas: lyg kas sakytų apie blogą žmogų, jis yra geras fechtuotojas, vadinasi, jis yra geras: nes pasekmė a coniunctis ad simplicia (nuo sujungtų prie paprastų) nieko verta.

Ir Weyeris, norėdamas bet kokiu būdu, bet kokia kaina leisti pabėgti Raganoms, sako, kad jos yra apsėstos ir verčiamos Velnio. Kiekvienas žino skirtumą tarp Raganų, kurios pasišventė, pasiaukojo ir dedikavo save Šėtonui, kurios yra kaip pasileidusios paleistuvės, ir tos, kuri yra apgulta piktosios dvasios, kuri yra kaip drovi mergelė, pagrobta per prievartą: Taip pat Šėtonas nėra toks neapdairus savo ištikimų pavaldinių atžvilgiu. Po to jis sako, kad jų transportavimas į susirinkimus yra neįmanomas pagal gamtą ir per tokį trumpą laiką: Aš pakankamai atsakiau į šį punktą. Ir vis dėlto Weyeris gerai parodo, kad jis yra toks pat blogas Matematikas, kaip ir Fizikas: Nes matome aštuntąjį dangų su visais šviesuliais apsisukantį per 24 valandas, kuris ratas turi daugiau nei šimtą trisdešimt tris milijonus lygų, po du tūkstančius žingsnių lygoje geometriniu žingsniu. Nes nors Archimedas ir Ptolemėjas pademonstravo tik atstumą nuo žemės iki Saulės, kuri yra nutolusi per tūkstantį du šimtus devynis žemės pusiaudiametrius ir pusę, o pusiaudiametris turi aštuoniolika šimtų šešiasdešimt lygų po du tūkstančius žingsnių lygoje, ir žemės perimetras šešis kartus tiek su viena septintąja dalimi daugiau, kaip Ptolemėjas pademonstravo, surinkęs Hiparcho stebėjimus: Kas iš viso sudaro nuo žemės centro iki Saulės keturis šimtus keturiasdešimt devynis tūkstančius tris šimtus šešiasdešimt keturias lygas po du tūkstančius žingsnių kiekviena. Nepaisant to, Arabai, Alfraganus, Albatanius, Thebit, Campanus, nuėjo toliau ir paliko raštuose, kad atstumas nuo žemės iki aštuntojo dangaus yra dvidešimt tūkstančių aštuoniasdešimt vienas žemės pusiaudiametris ir 28 minutės dar, kas sudaro trisdešimt šešis milijonus šimtą keturiasdešimt penkis tūkstančius aštuonis šimtus lygų. Rabinas Mozė Rambanas (Maimonidas) trečioje knygoje Mishneh Torah pateikia daugiau: nes Astronominiai įrodymai daromi juslėmis: bet imant mažiausią, yra tikra ir įrodyta Ptolemėjaus, kad santykis tarp pusiaudiametrio ir lanko yra kaip penkiasdešimt dviejų su šešiasdešimt: ir pagal Euklido įrodymą trečiojoje [knygoje], šeši apskritimo pusiaudiametrai tiksliai sudaro šešiakampį, taip, kad pusiaudiametris nuo žemės centro iki aštuntojo dangaus tilps tiksliai šešis kartus aštuntajame danguje, kas yra šešis kartus trisdešimt šeši milijonai šimtas keturiasdešimt šeši tūkstančiai aštuoni šimtai lygų: ir likusi apskritimo dalis, kas yra keturiasdešimt aštuoni laipsniai, imant aštuonis laipsnius kiekviename apskritimo šešiakampio lanke be šešių pusiaudiametrių, sudaro 28 916 640 lygų, nes aš palieku 28 minutes, kas yra aštuoni šimtai lygų, kas iš viso aštuntojo dangaus perimetrui sudaro du šimtus keturiasdešimt penkis milijonus septynis šimtus aštuoniasdešimt vieną tūkstantį keturis šimtus keturiasdešimt lygų, kurios įveikiamos per dvidešimt keturias valandas. Devintas ir dešimtas dangus yra dar daug didesni: Nes Ptolemėjaus savo Almageste labai gerai įrodyta, kad visa žemė, kuri turi vienuolika tūkstančių šimtą šešiasdešimt lygų perimetro, tėra niekas, kaip nejuntamas taškas, lyginant tik su Saulės ratu, kuris yra daug mažesnis už aštuntąjį. Jei tad per dvidešimt keturias valandas aštuntasis dangus apsisuka ratu per vieną valandos minutę (kurių šešiasdešimt sudaro valandą), aštuntasis dangus nukeliauja vieną milijoną septynis šimtus šešis tūkstančius šimtą penkiasdešimt penkias lygas Angelo judesiu, kuriam Dievas davė šią galią, kurį Hebrajai vadina Kerubu, sukančiu liepsnojančio kalavijo ratą, dangiškus šviesulius: ar tad neįmanoma, kad šėtonas, kuriam Dievas davė tiek galios žemėje, nuneštų žmogų už šimto ar dviejų šimtų lygų per vieną valandą?

Taigi akivaizdžiai matoma, kad toks judėjimas nėra neįmanomas pagal gamtą. Jeanne Harvillier, apie kurią kalbėjau anksčiau, ir kuri buvo sudeginta gyva 1578 m. balandžio paskutinę dieną, prisipažino, kad Velnias ją nunešė labai toli paskutinį kartą, ir kad ji ilgai užtruko, kol atvyko į susirinkimą, o parnešta atgal jautėsi visiškai purvina ir labai pavargusi, kaip surinkau iš bylos, kurią man perdavė magistras Claude de Fay, Karaliaus prokuroras Ribemonte.

Bet matoma pastebima Weyerio klasta, kuris aštuntame skyriuje De Lamiis rašo, kad raganos prisipažino, jog šėtonas vertė jas ieškoti žemėje [žiūrėti žemyn], kol buvo rodoma ostija, ir mindžioti kryžių. Ir Weyeris naudojasi šia proga, kad apgautų tuos, kurie paliko mišias, sakydamas, jog visa tai juokinga. Sprengeris taip pat rašo, kad jis sužinojo darydamas Raganių bylas, jog daugelis turėjo aiškią sutartį su Šėtonu laužyti Krucifiksų rankas ir šlaunis: ir ypač Didįjį Penktadienį. Weyeris sako, kad visa tai tėra beprotybė. Nenoriu gilintis į Religijos nuopelnus, kuriuos tiek daug Teologų išsamiai aptarė, be to, tai ne mano tema. Bet laikausi nuomonės, kad Šėtono klastos yra neįtikėtinos, jei nežiūrima labai atidžiai: į ką neatsižvelgė tas, kuris parašė knygą Šėtono strategijos, kurios yra labai vaikiškos. Nes Šėtono tikslas yra ne tik priversti savo pavaldinius niekinti ir atsižadėti Dievo, bet taip pat visos Religijos, ir visko, ką kiekvienas mano esant Dievu, ir kas gali sulaikyti baimėje daryti bloga, kad jie visiškai atsigręžtų į Šėtoną. Štai kodėl Raganiai sutinka, kad pirmas dalykas, kurį Šėtonas padaro Raganiams mokiniams, tai priverčia juos atsižadėti Dievo ir visos Religijos, gerai žinodamas, kad tas, kuris neturi jokios Religijos, pasileidžia į visas bedievystes ir piktadarystes. Nes net Romoje buvo atskleista, kad naktinėse Bakcho aukose buvo begalė Raganių, kurie darydavo tūkstančius kraujomaišų ir sodomijų, po to aukodavo pačius nekaltus, ir dėl šios priežasties jie buvo uždrausti visoje Italijoje visiems laikams. Ir Epifanijus rašo, kad nuo pirmykštės Bažnyčios laikų Šėtonas prastūmė pasmerktiną Gnostikų raganių sektą, kuri po religijos priedanga aukodavo savo vaikus, gimusius iš kraujomaišų, kuriuos jie vykdydavo, ir grūsdavo juos piestose su miltais ir medumi, iš ko darydavo pyragus, kuriuos duodavo valgyti savo sekėjams, ir vadino tai savo Vakariene: tai buvo tikri Raganiai, taip išmokyti Šėtono: kurio pagrindinis tikslas, siekiant įtvirtinti savo galią, yra išrauti bet kokią religiją iš žmonių širdies, arba po prietarų priedanga pridengti visas piktadarystes, kurias galima padaryti iš pykčio Dievui, arba tam, kurį kiekvienas mano esant Dievu. Nes aš laikausi nuomonės, kad tas įžeidžia ne ką mažiau, kuris daro ką nors iš pykčio akmeniui ar kitai medžiagai, kurią jis mano esant Dievu, nei tas, kuris piktžodžiauja tikrajam Amžinajam Dievui, kurį jis pažįsta, kaip darė Kaligula, kuris imdavo Jupiterio atvaizdą ir sakydavo jam įžeidimus į ausį, ir daužė Vestos atvaizdą, kurį Vestalės duodavo jam pabučiuoti. Ne tai, kad būtų savaime blogai sudaužyti Vestalių statulą: bet tai buvo piktžodžiavimas ir bedievystė Kaligulai, kuris turėjo tikslą daryti tai iš pykčio tam, kurį manė esant Dievu, kuris visada atsižvelgia į asmenų sąžinę ir intenciją; ir dėl šios priežasties jis vadinasi Minčių tyrėjas, nežiūrėdamas į išorę. Štai kodėl Baruchas, žinodamas, kad tauta nelaisvėje Babilone buvo verčiama klauptis prieš metalo, medžio ir akmens atvaizdus, rašo jiems taip: „Kai matysite nešant atvaizdus ant pečių, kad juos garbintų, jūs sakysite savo širdyse: Tai tau, o Amžinasis Dieve, priklauso garbė.“ Taip darė daugelis pirmykštėje Bažnyčioje, kurie dalyvaudavo ar per prievartą, ar iš baimės Pagonių aukose, arba kad išvengtų papiktinimo, jog nebūtų laikomi Ateistais, nors jie klūpodavo prieš atvaizdus, jie vis dėlto meldė Dievą, kad Jam patiktų apsaugoti juos nuo bet kokio susiteršimo ir stabmeldystės, ir kad Jis priimtų geranoriškai tiek jų, tiek vargšų neišmanėlių sąžinę ir intenciją.

Taigi darau išvadą, kad valia ir intencija iš vienos ir kitos pusės yra kiekvieno gero ar blogo veiksmo pagrindas: taip, kad jei valia prieštarauja tam, ką protas sprendžia ir tiki esant gera, nors protas būtų suklaidintas, įžeidžiamas Dievas. Tai Tomo Akviniečio sprendimas traktate, kurį jis parašė De Bonitate actus interioris voluntatis (Apie vidinio valios akto gerumą): Kur jis sako taip: Quando ratio errans ponit aliquid vt præceptum Dei, tunc idem eft contemnere dictamen rationis, & ita Dei præceptum (Kai klystantis protas nustato ką nors kaip Dievo įsakymą, tada paniekinti proto nurodymą yra tas pats, kas paniekinti Dievo įsakymą), sekdamas Šv. Augustinu. Štai kodėl Šėtonas, žinodamas, kad Dievas žiūri į intenciją, visada atleisdamas prievartą, baimę, teisingą nežinojimą, stengiasi išrauti ne tik tikrąją Religiją, bet ir bet kokią nuomonę apie dieviškumą iš žmonių širdies. Ir daro viską, ką gali, kad tas, kuris garbina tik vieną Dievą, duotų jam daug bendrininkų: po to jis atitraukia jį nuo Kūrėjo prie kūrinių, ir nuo inteligibilių kūrinių prie juntamų kūrinių: ir nuo kilnių bei dangiškų kūrinių prie elementarių kūrinių, iki pat nešvarių žvėrių, gyvačių ir rupūžių: ir nuo Dievo kūrinių prie žmonių darbų: Nes tai bjauresnis dalykas klauptis iš pagarbos prieš stabus, žmogaus kūrinius, nei prieš rupūžes ir krokodilus, kuriuos Egiptiečiai garbino, kurie yra Dievo kūriniai ir darbai. Štai kodėl Šėtonas po Dievo kūrinių verčia gerbti žmonių darbus, kaip atvaizdus ir statulas, kurias Graikai vadina stabais, Hebrajai Pellesin, ir nepatenkintas tuo, jis galiausiai priverčia atsižadėti atvaizdų, kuriuos jie laiko tam tikroje baimėje įžeisti, kad priverstų garbinti save patį, ir kad sutrukdytų, jog tarnai niekada negalėtų susitaikyti su Dievu, jis įpareigoja juos žymiomis piktadarystėmis ir baisiais piktžodžiavimais, kad niekada nesitikėtų atleidimo, kaip aš pastebėjau anksčiau darant iš pykčio Dievui šaudant į Krucifiksus strėlėmis, kas yra dar viena bjauri ir pasmerktina piktadarystė, kaip parodžiau, kad Šėtonas vertė daryti anksčiau Raganius, kuriuos vadino šauliais Vokietijoje.

Nes lygiai taip, kaip Dievas tiria širdis ir žiūri į žmonių intenciją; taip ir Šėtonas, pamėgdžiodamas Dievą, verčia jam tarnauti kaip Dievui, kaip daro didžiausi Raganiai, kurie garbina jį veidu į žemę: arba ceremonijomis, kurios manomos esant malonios Dievui, ir ką jie daro iš pagarbos: pavyzdžiui, bučiuoti relikvijas su degančiomis žvakėmis: Šėtonas verčia jam taip tarnauti: kaip buvo patvirtinta Raganių, kurie buvo sudeginti gyvi Puatjė, tūkstantis penki šimtai šešiasdešimt ketvirtais metais, byloje. Jie liudija, kad bučiavo Šėtoną ožio pavidalu į sėdynę su degančiomis žvakėmis, šalia kryžiaus. Šėtonas nebūtų to iš jų reikalavęs, nei prašęs Nerono, meistro Raganiaus, jei jis kada toks buvo, ir Kaligulos, jo dėdės, kad jie tryptų po kojomis Jupiterio, Vestos ir kitų statulas, jei jie būtų manę, kad ten nėra jokio dieviškumo. Panašiu atveju visuose Raganavimuose, ir bjauriuose Raganių bendravimuose, kiekviename žodyje yra kryžius, ir kiekviena proga Jėzus Kristus, ir Trejybė, ir Švęstas vanduo. Ir jei Raganiai nori padaryti kokią piktadarystę vaškinėmis figūrėlėmis, jis liepia jas padėti po korporalais Mišių metu, kaip Paulius Grillandas sako patvirtinęs daugybe bylų, ir krikštija jas vardu tų, kuriuos nori įžeisti, ir naudoja žodžius bei pasmerktinas paslaptis, kurias reikėjo nuslėpti, o ne leisti spausdinti.

Ir verta pažymėti, kad šėtonas nuo senovės traukė aukotojus, Haruspikus ir Kunigus į savo gaują, kad suteptų visas religijų rūšis, ir suteiktų jiems visada daugiau galios daryti bloga nei kitiems. Ir dėl šios priežasties Platonas vienuoliktoje įstatymų knygoje skiria mirties bausmę aukotojui, kuris žudo aukomis ir Magija: ką pastebėjau anksčiau buvus nuspręsta Romos Senato sprendimu, aiškinant Kornelijaus įstatymą, III. ex senatusconsulto, de sicariis ff., kad tas yra baustinas kaip žudikas, kuris turi, arba kuris daro tokias Aukas. Nes kuo labiau Dievo tarnas turi būti šventas ir tyras, kad pašventintų tautą ir pateiktų maldą bei gyrių, malonų Dievui: tuo labiau bjaurastis yra pasibjauretina, kai jis atsiduoda Šėtonui, ir aukoja jam vietoj to, kad aukotų Dievui. Nes net Porfirijus rašo, kad visi senovės žmonės pastebėjo, jog jei aukos Jupiteriui, Apolonui ir kitiems Dievams būdavo atliekamos neoriai, ateidavo piktosios dvasios, ir malda virsdavo prakeiksmu. Ne tai, kad Dievui būtų buvę malonūs stabmeldžiai, kuriuos jis draudžia savo gyvybe, bet reikia preziumuoti, kad jis priimdavo neišmanėlių intenciją, ir teisdavo juos pagal valią, kurią jie turėjo.

Štai atsakymas Weyeriui į tai, ką jis sako, kad juokinga Šėtonui įsakinėti savo pavaldiniams, jog jie kapotų Krucifiksus, kad jie spjautų ant žemės, kai rodoma Ostija, kad jie neimtų švęsto vandens. Jis taip pat tyčiojasi iš vienos Raganos, kuriai šėtonas įsakė gerai saugoti savo senus batus, kaip apsaugą ir priešnuodį prieš kitus raganius. Aš sakau, kad šis šėtono patarimas turi dvigubą prasmę, batai reiškia nuodėmes, kaip visada velkamas per purvą: Ir kai Dievas sako Mozei ir Jozuei: „Nusiauk savo batus, ši vieta tyra ir šventa“, jis turėjo omenyje, kaip sako Filonas Hebrajas, kad reikia gerai apvalyti savo sielą nuo nuodėmių, norint kontempliuoti ir garbinti Dievą: Bet norint bendrauti su šėtonu, reikia būti suteptam ir pasinėrusiam į nuolatines bedievystes ir piktadarystes: tada šėtonas padės savo geriems tarnams. Ir kalbant apie tiesioginę prasmę, mes sakėme, kad šėtonas daro viską, ką gali, kad nukreiptų žmones nuo pasitikėjimo Dievu į kūrinius, kas yra tikrasis stabmeldystės apibrėžimas, kurį pateikė Teologai: taip, kad kas tikės, jog jo seni batai, arba rašteliai, ir kiti niekučiai, kuriuos jis nešioja, gali apsaugoti jį nuo blogio, tas yra nuolatinėje stabmeldystėje.

Kitas šėtono tikslas yra pripratinti savo pavaldinius jam paklusti, kaip pastebėjau anksčiau, kad šėtonas, norėdamas patraukti merginą savo valiai, sakė jai, kad ji duotų jam savo plaukų, ką ji ir padarė. Po to, kad ji eitų į piligriminę kelionę pas Dievo Motiną des Vertus: ir matydamas, kad ji tai padarė, jis paprašė jos eiti pas šventąjį Jokūbą: ji pasakė, kad negali, tada jis paprašė jos įsidėti savo žirkles į užantį, ką ji padarė, kad atsikratytų šios piktosios dvasios, ir būtent tada jis tęsė labiau nei anksčiau. Ir visiškai tikra, kad jei šėtonas įsakytų laikytis Dievo Įstatymo, ir tai būtų daroma siekiant jam paklusti, tai būtų piktžodžiavimas Dievui. Reikia tad gerai saugotis paklusti šėtonui bet kokiu būdu.

Dėl Kanono Episcopi, tiek kartų kartojamo Weyerio, aš anksčiau pastebėjau, kad jis nėra priimtas visuotiniame Susirinkime, nei sinode, bet neteisėtame susirinkime (conciliabule), ir kuris yra atmestas visų Teologų, nes neigia raganių transportavimą, kurį palaiko Šv. Augustinas, Tomas Akvinietis, Durandas, Bonaventūras, Silvestras Prierias, penki Inkvizitoriai, Paulius Grillandas ir begalė kitų: ir vis dėlto Kanone nec mir. 26. q. 5. pasakyta, kad raganiai vienu žodžiu užkeri ir padaro stiprų burtą, kas patvirtinta Filono Hebrajo knygoje apie specialius įstatymus: Šv. Augustino ir Tertuliano in Apologetico, su kuo siejasi ši Lukano eilutė: Mens hausti nulla sanie polluta veneni Incantata perit. Ir Sprengeris rašo matęs Raganių Vokietijoje, kurie staiga numarinėdavo žmones vienu žodžiu: kas yra daug keistesni dalykai nei persikėlimas (transaction): ne tai, kad tai būtų žodis, bet Šėtono darbas, meldžiamo ir garbinamo tai padaryti raganos. Ir vis dėlto šis taip įvykdytas nužudymas įvyksta tik per teisingą Dievo kerštą už piktadarystę to, kuris to nusipelnė, ir tik su Jo leidimu, kaip mes sakėme.

Paskutiniame knygos De Lamiis skyriuje Weyeris verčia dangų ir žemę, kad leistų suprasti, jog reikia leisti pabėgti raganiams per labai juokingą sofizmą (elenche), panašų į Korakso ir Tisijo, apie kuriuos kalba Aulas Gelijus. Nes jis sako taip: Reikia atleisti raganoms, kurios atgailauja, kaip daroma eretikams: ir toms, kurios yra užsispyrusios, taip pat reikia atleisti, kad nebūtų nužudytas kūnas ir siela. Taip sakė Tisijas prieš savo mokytoją Teisėjų akivaizdoje: jei galiu įtikinti, kad nieko neprivalau mokėti, būsiu išteisintas nuosprendžiu, ir jei negaliu to įtikinti, aš taip pat nieko nemokėsiu: nes Koraksas pažadėjo padaryti taip, kad aš būsiu geras oratorius, kas reiškia įtikinti tuo, kuo norima. Bet jo mokytojas jam atkirto: Jei tu gali įtikinti Teisėjus, kad nieko neprivalai, man bus sumokėta, nes tu būsi pripažintas geru Oratoriumi: Ir jei būsi nuteistas dėl to, kad negalėjai to įtikinti, man taip pat bus sumokėta pagal nuosprendį: Teisėjai paskelbs savo nuosprendį, kad iš blogo varno negali kilti nieko kito, tik blogas kiaušinis (d’vn mauvais corbeau il ne peut venir qu’vn mauvais œuf).

Taip pat atkirsiu Weyeriui, kad jei atgailaujantys vagys ir žudikai pagal visus dieviškus ir žmogiškus įstatymus turi būti nubausti mirtimi: atsižvelgiant į tai, kad teisingumo vykdymas ir bausmė neturi nieko bendro su kalte ir atgaila: Tuo labiau užsispyręs raganius, kuris yra blogesnis už visus vagis, žudikus ir tėvažudžius, kokie tik yra visame pasaulyje, kaip kaltas dėl nusikaltimo prieš dieviškąją ir žmogiškąją didenybę, turi būti nubaustas mirtimi: bet atgaila padaro, kad kaltė atleidžiama, ko Weyeris neatskyrė nuo bausmės. Kai Dievas liepė pasakyti Dovydui, kad jo nuodėmė jam atleista, jis vis tiek buvo gerai nubaustas. Ir kai Dievas pasakė Mozei, kad jis atleido tautai, ji vis dėlto buvo gerai nubausta. Štai kodėl jis netrukus po to sako: „Aš esu didis Amžinasis Dievas, kuris daro gailestingumą ir atleidžia nuodėmes ir nedorybes, ir vis dėlto aš nepalieku jų nenubaustų“, pagal hebrajiško teksto tiesą, ir Vatablio interpretaciją, ne tai, kad jis baustų visas nuodėmes pagal jų nuopelnus: nes jau seniai žmonių giminė būtų žuvusi: bet jis vykdo teismą, teisingumą ir gailestingumą: t. y. teismą, kai jis baudžia savo prisiekusių priešų nuodėmes pagal tai, ko jie nusipelnė: ir teisingumą, kai jis duoda atlygį kiekvienam už jo gerus darbus: ir gailestingumą, kai jis daro daugiau gero nei nusipelnyta, ir baudžia švelniau nei užsitarnauta: kas yra viena gražiausių šventojo rašto paslapčių, ir galbūt mažiausiai suprantama. Nes Jeremijas priskiria šias savybes Dievui su dideliu sušukimu.

Ir tuo pačiu būdu reikėtų išbraukti ir panaikinti visus dieviškus ir žmogiškus įstatymus dėl nusikaltimų bausmės: kokį argumentą naudojo vienas Akademikas prieš stoiką Poseidonijų, norėdamas parodyti neišvengiamą lemties būtinybės absurdiškumą, kurią jie teigė, kad viskas vyksta iš būtinybės. Ir teisininkų maksima yra aiškiai išdėstyta Dievo įstatyme: kad išteisina tą, kuris yra priverstas ir verčiamas ką nors daryti: Nes būtinybė nėra pavaldi įstatymų diskrecijai. Ir norėdamas išvengti tokio absurdiškumo, Poseidonijus atsisakė savo nuomonės. Ir mes esame dar stipresnėse sąlygose, nes visi raganiai sutinka, kad šėtonas nieko neverčia atsižadėti Dievo, nei pasišvęsti Velniui: Bet priešingai, virš visų dalykų jis reikalauja grynos, laisvos ir savanoriškos savo pavaldinių valios, ir sudaro su jais sutartis per susitarimus. Taip, kad Stoikų lemties būtinybė negali galioti, ir taip pat mažai Editus De eo quod metus causa, ff. (Ediktas apie tai, kas padaryta iš baimės), kuris reikalauja, kad baimė, nuo kurios atleidžiama, turi būti mirties arba kankinimų baimė: Ir jokia kita skausmo baimė, ar garbės ir turto praradimo, nėra pateisinama įstatymo, bet įstatymas sako, kad visi tokie veiksmai yra savanoriški. Tuo labiau sutartys, susitarimai, aukos, garbinimai ir bjaurūs raganių santykiai su Demonais yra ne tik savanoriški, bet ir kyla iš laisvos, ką Filosofai vadina Spontaneam voluntatem, hecousion, kaip sako Graikai. Nereikia tad sakyti kaip Weyeris, imantis šią priežastį iš tam tikro Daktaro, kad jei šėtonas naudojasi raganiais kaip įrankiais, raganiai nėra baustini, nes veiksmai nėra vertinami pagal įrankius, ir veiksmų tikslas nepriklauso nuo įrankių, ir kad tik tikslas yra svarbus teisėje dėl bausmės: kas yra priežastys, paimtos iš teisės, kurios yra tiesiogiai prieš šiuos gerus Daktarus. Nes ragana naudojasi piktosiomis dvasiomis kaip įrankiais daryti bloga, ir vykdyti savo piktus sumanymus, kadangi taip yra, jog milteliai, nei žodžiai, nei kerai neturi galios. Nes buvo patvirtinta anksčiau, kad Raganiai bendraudami su šėtonu, prašo nužudyti vieną, padaryti kitą luošą, kaip jie turi galią tai padaryti su dievišku leidimu, kaip moksliškai aptarė Tertulijanas Apologetikoje (cap. 22.). Taip pat matoma visose raganių bylose, kad jų prisipažinimai nėra pilni kitų dalykų: taip, kad dėl tos pačios priežasties, kaip tie, kurie užsako nužudyti savo priešus už suderėtą kainą su žudikais, kurie yra kalti mirtimi be atleidimo, teisės terminais: nors žudikas nebūtų įvykdęs nužudymo; taip ir raganiai yra daug labiau kalti be palyginimo nei žmogžudžiai, kadangi jie naudoja įrankius, t. y. Velnius, ir tūkstantį kartų daugiau nusipelno mirties, nei tas, kuris sumokėjo pinigus žudikui. Nes šis, darydamas piktadarystę, naudoja tik nužudymą: bet raganius naudoja šėtoną, Dievo priešą, prieš Jo tvarinius, ir dažniausiai piktžodžiavimais prieš Dievą, ir bjauriomis aukomis Velniui, kurias jis reikalauja, kad pakenktų žmogui: taip, kad vienu veiksmu yra keli nusikaltimai, ir didžiausi, kokius galima įsivaizduoti. Nes raganiai yra įsitikinę, ir šėtonas priverčia juos tikėti, kad bjauriais piktžodžiavimais, ir niekinant Dievą, jie turi galią pakenkti žmonėms.

Ką tad atsakys Weyeris į argumentą, paimtą iš jo paties raštų? T. y. kad jis pats prisipažįsta, jog šėtonas, norėdamas pakenkti žmonėms, ieško raganų sutikimo, ir be jų jis yra bejėgis. Ar raganos nėra kaltos, kurios duoda savo sutikimą didžiausiam savo priešui ir Dievo priešui, kad pakenktų savo artimui? Tai yra tas pats, lyg kas nors duotų savo sutikimą priešui užimti miestą ir išžudyti gyventojus. Toks pilietis būtų nubaustas kaip išdavikas ir žmogžudys, nors jis pats nebūtų nieko nužudęs savo rankomis. Ir vis dėlto šiame palyginime trūksta kitų piktadarybių, išskyrus stabmeldystę. Tai pasitarnaus kaip atsakymas į kitą argumentą, kurį Weyeris paėmė iš savo gerų Daktarų, kad nereikia pasikliauti prisipažinimais, jei jie nėra teisingi ir įmanomi, ką aš jam sutinku: bet jo prielaida tame, ką jis sako, kad nėra nieko teisiškai įmanoma, kas nėra įmanoma gamtai: yra ne tik klaidinga, bet ir pilna bedievystės. Nes ji visiškai atima visus Dievo stebuklus, ir Jo darbus, padarytus prieš gamtos eigą: ir visos religijos bei pamaldumo Dievui pagrindus. Ir jei ši maksima galiotų, reikėtų išbraukti visus tikėjimo straipsnius. Ir vis dėlto, neišeinant iš teisės ribų, negalima paneigti, kad Hermafroditai ir kiti monstrai nėra prieš gamtą, kuriuos vis dėlto įstatymas priima ir pripažįsta. Taip pat negalima paneigti, kad nėra prieš gamtą, jog žmogus sustabdo laukinius žvėris vienu žodžiu, kol juos nušauna: ką Weyeris tvirtina matęs savo akimis. Taip pat yra prieš gamtą, kad atspėjama, kas padarė vagystę, ir vis dėlto baudžiamas mirtimi tas, kuris klausė Raganių apie vagystę, ir kuris iškvietė numanomą vagį į teismą. Pagal gamtą neįmanoma, kad žmonės sukeltų krušą ir audrą, ir numarintų vaisius kerais, ir vis dėlto įstatymai priima tai kaip visiškai tikra, kas vis dėlto nėra įmanoma pagal gamtą, ir baudžia mirtimi tuos, kurie tai daro. Kas gerai parodo, kad Pagoniški ir dieviški įstatymai pripažįsta daugelį dalykų kaip tikrus ir neįmanomus pagal gamtą, ir vis dėlto galimus prieš visą gamtos eigą ir tvarką: kuriuos įstatymus Weyeris ir jo bendrininkai mielai išbrauktų iš Digestų ir Kodekso, kaip jie padarytų panašiu atveju ir su Dievo Įstatymu, sakydami, kad reikia taisyti Įstatymus, kai jų priežastys neberandamos teisingos, imdami kaip pripažintą tai, kas yra pagrindinis ginčo objektas, ir tai Sofistikos srityje vadinama petere principium, t. y. a principio assumere id quod fuerat concludendum: kas yra didelis dialektinis neatitikimas.

Ir tiek toli gražu, kad silogizmo prielaida būtų jiems suteikta, ir kad dalykai, kurie nuo visos senovės ir per keturis tūkstančius metų buvo patvirtinti apie raganas, būtų rasti klaidingi nuo Weyerio ir jo Daktarų amžiaus: kad net Šv. Augustinas pastebėjo, jog visos filosofų sektos ir visos religijos, kokios tik buvo, paskyrė bausmes prieš Magus ir Raganius: sectas omnes magis pœnis decrevisse, kaip parodžiau anksčiau. Ir net Plutarchas Apophtegmose rašo, kad Persai bausdavo raganas pačia žiauriausia bausme, kokią turėjo, sutraiškydami galvą tarp dviejų akmenų. Aš nurodžiau daugelį Šventojo Rašto vietų, kurios kalba tik apie tai, ir griežtas mirties bausmes, nustatytas Dievo įstatymo prieš raganius. Aš nurodžiau Platono įstatymus, kuris taip pat paskyrė mirties bausmę raganiams. Aš pacitavau daugelį istorijų, ir vis dėlto ne šimtąją dalį mirties nuosprendžių prieš Raganius, ir prieš tuos pačius, kurie turėjo tokias knygas. Reikia tad pasmerkti visą senovę dėl klaidos ir nežinojimo, reikia išbraukti visas istorijas, ir trumpai tariant dieviškus ir žmogiškus įstatymus kaip klaidingus ir iliuzinius, ir pagrįstus klaidingais principais: ir prieš visa tai pastatyti Weyerio ir kai kurių kitų Raganių nuomonę, kurie padeda vieni kitiems įtvirtinti ir užtikrinti šėtono karalystę: ko Weyeris negali paneigti, jei neprarado visos gėdos, paskelbęs savo knygoje De Præstigiis bjaurius raganavimus labiau nei visiškai savo knygas De Occulta Philosophia, keturiasdešimt aštuntame skyriuje De Vanitate scientiarum. Kur mokinys rodo pirštu ir akimi viską, ko Šėtonas gali išmokyti didžiausius Raganius; ir vis dėlto įmaišo daugybę kalbų apie Dievą ir Šventus Daktarus, kad duotų gerti nuodą su medumi, kas yra ir visada buvo šėtono stilius. Nors Dievas taip atėmė protą tam žmogui, kad ugnis nėra labiau priešinga vandeniui, nei jis pats sau. Nes daugelyje vietų jis prisipažįsta, kad tas, kuris praktikuoja Magijos meną, turi būti baudžiamas mirtimi, bet ne Raganos. Štai jo žodžiai: Confiteor magicas artes capitales esse, sed Lamiæ non continentur (Pripažįstu, kad magijos menai baudžiami mirtimi, bet Raganos ten neįeina): Kaip kas sakytų, kad reikia karti žudikus, ir atleisti vagims. Yra tūkstantis panašių kalbų. Ir kitoje vietoje jis sako, kad raganiai nenusipelno būti baudžiami už tai, kad derėjosi su šėtonu ir atsižadėjo Dievo, nes jie buvo apgauti, ir kad apgaulė davė pagrindą sutarčiai, kuri todėl yra niekinė, ir kad reikia atleisti tiems, kurie yra apgauti, o ne tiems, kurie apgauna: kas yra juokingi argumentai šių italų Daktarų, kurie taip gerai pasipelnė šiame amate, kad Italija beveik visa užkrėsta šiuo maru, ir užkrėtė Prancūziją: tempdami įstatymus už plaukų, kad suteiktų blizgesio tokiai piktadarystei. Ir nėra žmogaus tokio grubaus, kuris nematytų tokių argumentų sunkaus absurdiškumo. Nes jei sutartis, sudaryta su pavaldiniu, atsižvelgiant į tą, kuris yra mirtinas savo kunigaikščio priešas, yra baudžiama mirtimi be jokio atleidimo, kaip būtų galima pateisinti sutartį, sudarytą su šėtonu, Dievo ir visų jo žmonių priešu? Nes net jei raganius niekada nebūtų numarinęs ar pakenkęs žmogui, gyvuliui ar vaisiams, ir net jei jis visada būtų gydęs užburtus žmones ir nuvaręs audrą, kaip darė vienas raganius iš Sojako (Sauillac) prie Tulūzos, kuris visada siųsdavo krušą ar audrą iš savo parapijos, vis dėlto už tai, kad atsižadėjo Dievo ir derėjosi su šėtonu, jis nusipelno būti sudegintas gyvas: nes tokia sutartis yra be palyginimo labiau mirtina, nei numarinti ugnimi ir kalaviju vaisius, žmones ir gyvulius: nes tai daroma prieš kūrinius, su kuriais galima susitarti: bet derėtis su šėtonu, tai tiesiogiai kovoti prieš Dievo Didenybę, ir Jam iš pykčio. Štai kodėl Dievo įstatymas sako, kad ragana staiga turi būti nubausta mirtimi, nekalbant [apie tai], ar ji numarino žmones, ar gyvulius, kur pastebėjau, kad įstatymas naudoja žodį mecaspha, t. y. ta, kuri apakina akis, kaip daktaras Abrahamas Ibn Ezra ir visi aiškintojai sutinka: kas verta gerai įsidėmėti, nes Dievo įstatymas yra toks, kad nėra žodžio, kuris neturėtų savo pabrėžimo, kad būtų žinoma, jog nereikia bausti raganių daugiausia už tai, kad jie numarina žmones ir gyvulius, bet už tai, kad derėjosi su šėtonu. Ir norint atpažinti tą, kuris derėjosi su Šėtonu, įstatymas nurodo vieną rūšį pirštu ir akimi: t. y. tą, kuris apakina ir užburia akis, taip, kad jis dažnai verčia matyti tai, ko nėra, arba tą, kuris keri žodžiu, kad būtų laikoma labai tikru ir neabejotinu įrodymu, tarp kitų, jog tas derėjosi su Šėtonu, kas užburia akis, kas keri žodžiais, ir kas daro kitus panašius dalykus. Nes Raganiai dažnai daro tokius dalykus, kad prajuokintų, ir kad būtų laikomi labai gabiais, kas nukerta šaknis Weyerio ir visų jo parankinių argumentams, ir Teisėjams tirti toliau, ar buvo sudaryta sutartis su Šėtonu, ar ne, ir kokia, ir kada, ir kaip ji buvo sudaryta, arba ar Raganius metė kokį burtą ar piktadarystę, kad pakenktų kam nors: nes tokių dalykų įrodymai būtų beveik neįmanomi, kadangi jie daromi tik tamsoje, ir apleistose vietose, ir būdais beveik neįtikėtinais tiems, kurie apie tai nebūtų girdėję, ir ne tai, kad nebūtų gerai taip pat apie tai pasidomėti: Bet Dievo įstatymas norėjo parodyti, kad pakanka patvirtinti, jog raganius naudojo kerus, arba apakino akis: kaip darė Trois-Eschelles priešais Karalių, priversdamas ateiti į savo ranką auksinės grandinės grandis, kurią turėjo vienas Bajoras, jos neliesdamas, vis dėlto grandinei liekant sveikai ant Bajoro kaklo, ir priversdamas matyti, kad Kunigo brevijorius buvo kortų malka. Šio įrodymo pakanka pereiti prie Raganiaus nuteisimo: nes yra visiškai tikra, kad tokie dalykai, kurie nevyksta per dievišką stebuklą, ir vis dėlto yra prieš gamtą, vyksta per Šėtoną, ir per aiškią sutartį, prisiektą su juo: kad būtų saugomasi visų šių meistrų Goninų (kas yra hebrajiškas žodis megonim, reiškiantis Raganius), ir kad būtų įvykdytas geras ir greitas teisingumas, kaip buvo vienas Raganius Žydas vardu Sedekijas (Sedechias), kuris, kaip rašo Jonas Trithemijaus Abatas, medžiojo ore, po to sukapodavo žmogų į gabalus ir jį vėl surinkdavo (kaip darė Simonas raganius prieš Neroną), ir atrodė praryjantis šieno vežimą, ir arklius, ir vežiką, visos liaudies akivaizdoje, ką net Weyeris sako ne girdėjęs, bet matęs Vokietijoje tą, kuris kilo į Dangų, ir traukė paskui save savo žmoną ir tarnaitę, kurios laikėsi viena kitos už kojų, su visos liaudies nuostaba, ką pastebėjome anksčiau. Kas taip pat pasitarnauja atsakyti Weyeriui ir jo geriems Daktarams, kurie sako, kad nereikia tikėti tuo, kas neįmanoma pagal gamtą: matant, kad pats Weyeris prisipažįsta matęs tokius dalykus, kurie vis dėlto yra neįmanomi pagal gamtą: kaip sako taip pat matęs savo akimis Velnio pakeltą į orą be jokio poilsio merginą, vardu Henrietė, Haldenbroko pilyje, Gelderso Hercogystėje: kurios istorijos, net jei nebūtų nieko kito, pakaktų atmesti visus Weyerio ir jo bendrininkų argumentus: nors visa jo knyga pilna dalykų, atsitikusių prieš visą gamtos eigą ir galią, kuriuos jis pripažįsta padarytus per piktąsias dvasias: kaip peilis ištrauktas iš merginos pilvo, be jokio opos požymio: ką jis sako matęs daugybės asmenų akivaizdoje, ir peilis vis dar egzistuoja, kaip panašiu atveju jis sako matęs ištrauktus iš Ulricho Neusesserio kūno, užburto, kai jį atvėrė, keturis peilius, didelę lazdą, daug vinių ir didelį kiekį pakulų, daugybei gydytojų ir asmenų stebintis tokiu reginiu. Tai tad klaidinga maksima, ir pilna bedievystės, sakyti, kad nereikia tikėti tuo, kas neįmanoma pagal gamtą.

Ir vis dėlto, paliekant šiuos stebuklingus veiksmus, apakinimus prieš įprastą gamtos eigą, daugiausia kalbama apie nubaudimą visu griežtumu tų, kurie atsižada Dievo ir atsiduoda Šėtonui, ko Weyeris negali vadinti neįmanomu veiksmu: ir kadangi šių bedievysčių įrodymas yra sunkus, Dievo Įstatymas įsako bausti mirtimi kerėtojus, kurie apakina akis ar vaizduotę, nesidomint toliau, laikant nuspręstu, kad kerėtojas yra Raganius, turintis aiškią arba numanomą sutartį su Šėtonu. Tuo labiau, jei paaiškėja, ar per prisipažinimus, ar per liudytojus, ar per sutarčių su Šėtonu raštus, ar burtus, kurie negali būti padaryti gamtos. Nes verta gerai įsidėmėti, kaip sakiau, ir reikia dažnai kartoti, kad Dievo įstatymas kalbėdamas apie Raganius, ir apie mirties bausmę, paskirtą prieš juos, nemini nei gyvulių mirties, nei žmonių, nei burtų, mestų ant vaisių (kas yra mažiausios piktadarystės, kurias daro Raganiai), bet apie tuos, kurie apakina arba keri akis, arba kurie klausia patarimo mirusiųjų, arba kitus panašius dalykus, kuriuos mes anksčiau išaiškinome. Nes kadangi tie, kurie daro šiuos keistus ir prieš gamtą triukus, prajuokina kiekvieną, Teisėjų širdys suminkštėja, ir kiekvienas mano, kad tame nėra nieko blogo. Buvo didelis autoritetingas asmuo, kuris buvo apkaltintas po savo mirties, kad priklausė Raganių skaičiui, kuris buvo įpratęs paversti Teisingumo griežtumą juoku, kad leistų pabėgti Raganiams. Tai Šėtono būdas prajuokinti, kad sušvelnintų bedievystės viršūnę: taip daro raganiai savo kerais, ir dešimčiai raganavimų jie įmaišo vieną vikrumo triuką, kad būtų manoma, jog viskas, ką jie daro, yra per vikrumą. Dėl šios priežasties Dievas aiškiai nurodė, kad tie, kurie apakina ar užburia akis, būtų nubausti mirtimi: dar pasakyta, kad neleistumėte jiems gyventi, kad, sako Filonas Hebrajas, jie staiga būtų nubausti mirtimi tą pačią dieną: ir sako, kad taip buvo praktikuojama. Iš to pakankamai aišku, kad nebuvo sustojama tiriant kitus raganių burtus, kad įrodymų sunkumas neuždelstų bausmės.

Ir Weyeris, siekdamas panaikinti įstatymus, priimtus prieš raganius, ir suabejoti visomis istorijomis, užsiima tuo, kad paneigtų nuomonę tų, kurie tiki Likantropais (vilkolakiais), sakydamas, kad visa tai tėra iliuzija. Tai nėra atsakymas į Dievo įstatymą, kuris nori, kad tie, kurie daro tokias iliuzijas, būtų nubausti mirtimi: Ir nėra klausimas žinoti, ar yra tikras žmogaus kūno pasikeitimas į vilką, ar išliekant protui savo visumoje, ar kad yra visiškas kūno ir sielos pasikeitimas, ar kad yra tik iliuzija, ar tų, kurie tai mato, apžavėjimas, kūnui ir sielai liekant savo visumoje. Vis dėlto Weyeris pasirodo drąsesnis, ir tvirtina, kad visa tai tėra iliuzija. Tai nedera Matematikui, nei Filosofui, drąsiai tvirtinti dalyką, kurio nesupranta: Bet reikia šiuo atveju matyti efektą, ir tai, kas vadinama hoti (kad yra), ir palikti Dievui dioti, t. y. dioti (kodėl yra). Ir visi Weyerio argumentai remiasi griūvančiu pamatu, tuo, kad jis diskutuoja apie dvasias ir demonus, ir jų veiksmus, kaip jis darytų apie gamtinius dalykus, kas reiškia sumaišyti dangų ir žemę, kaip aš parodžiau šio kūrinio pratarmėje. Jis prisipažįsta, kad Jobo istorija yra tikra, ir kad šėtonas sukėlė vėjus, žaibą, ugnį ir priešus, kad sugriautų ir sudaužytų namus, vaikus, šeimą ir visus Jobo gyvulius vienu metu: ir po to, kad Šėtonas jį nubaudė nepagydoma votimi, nuo galvos viršūnės iki pėdų apačios: visi šie veiksmai yra sunkesni nei paversti žmogų vilko pavidalu: vis dėlto matoma, kad Dievas duoda šėtonui šią didelę galią. Taip pat Weyeris negali paneigti, kad Nabuchodonosaras, Asirijos Imperatorius, nebuvo paverstas jaučiu, ėdančiu žolę septynerius metus, jo odai, plaukams, nagams ir visai formai esant pakeistiems, ir po to atstatytas į savo pavidalą: kaip mus moko pranašo Danieliaus istorija. Jei jis sako, kad šis Karaliaus Nabuchodonosaro pasikeitimas yra tikras, kaip Šventasis Raštas, o ne pasakiška iliuzija: Jis taip pat turi pripažinti, kad tas pats pasikeitimas gali įvykti iš žmogaus pavidalo į vilkus ir kitus žvėris. Ir tvirtindamas, kad raganių pasikeitimas į vilkus ir kitus žvėris yra pasakiškas, ir kad tai iliuzija, jis daro išvadą, jog šventa istorija yra pasaka ir iliuzija: Nes jei tai padaryta vienam, tai gali būti padaryta kitiems: atsižvelgiant į tai, kad Dievo galia nėra sumažėjusi.

Tai argumentas, kurį pateikia Tomas Akvinietis, norėdamas parodyti, kad Šėtonas transportuoja raganius iš tikrųjų, pavyzdžiu Jėzaus Kristaus, kuris buvo tikras žmogus, kurį Šėtonas transportavo ant šventyklos, ir po to ant kalno. Ir jei Dievas davė šią galią Šėtonui prieš Jobą ir prieš Jėzų Kristų, kas abejoja, kad jis neduoda jos dar didesnės prieš raganas ir prieš piktadarius? Nes Weyeris sutinka knygoje De Lamiis, kad Šėtonas pavertė Nabuchodonosarą iš žmogaus į jautį, kas turėtų priversti jį raudonuoti iš gėdos prisipažįstant, nes jis negali paneigti tikro Nabuchodonosaro pasikeitimo į žvėrį, padaryto Šėtono, ir neigti tai kitiems. Nes kanonas Episcopi ir kiti panašūs, minintys transformaciją, negali būti suprantami kitaip, kaip apie tuos, kurie mano, kad raganiai arba Šėtonas turi galią patys iš savęs daryti šiuos dalykus. Bet tai būtų didelė erezija manyti, kad Dievas neduoda šios galios Šėtonui, kada Jam patinka, kad nubaustų piktadarius, ir riboti Dievo galią yra piktžodžiavimas, ir spręsti apie Jo paslaptis yra mirtinas įžūlumas: Ir tiksliais terminais, kūrinių galia yra Dievo galia: ir Dievo šlovė šviečia ne mažiau galioje, kurią Jis davė Šėtonui, nei visuose žemės kūriniuose. Nes Jobo knygoje sakoma, kad nėra galios žemėje, panašios į jo: Kas gerai parodo, kad Šėtono veiksmai yra antgamtiniai, ir kad jų nereikia matuoti natūralių priežasčių masteliu.

Taip pat skaitome, kad Egipto Karaliaus raganiai pavertė lazdas gyvatėmis prieš Mozę. Ir yra tikra, kad Mozė nieko nedarė per iliuziją, tai tad buvo tikros gyvatės, kas yra be palyginimo sunkiau nei pakeisti gyvūno prigimtį į kitą. Ir vis dėlto tiesa yra ta, kad Dievas sukūrė visus dalykus, ir nėra kito kūrėjo, tik vienas Dievas: taip pat nėra sakoma, ir nerandama, kad šėtonas, nei visi raganiai, būtų sukūrę ar suformavę naują rūšį. Ir jei Dievas davė šią galią Mozei, jis galėjo, ir gali dar duoti, ir šėtonui, ir raganiams: nes visada tai yra Dievo galia, ar įprasta, ar nepaprasta, ir be priemonės, ar per Jo kūrinius, kaip Tomas Akvinietis ir Skotas sutinka, kaip sakėme anksčiau.

Bet Weyeris labai suklydo, imdamas kūrimą už generaciją, ir generaciją už transmutaciją (pokytį): Pirmoji yra de nihilo (iš nieko), kas būdinga Kūrėjui, antroji yra ex eo quod subsistit, kas vadinasi genesis neformuotų generacijoje: ir trečioji nėra motus, t. y. kinēsis, bet tik pasikeitimas ir atsitiktinis (accidentale) pakitimas, t. y. alloiōsis ir metabolē, išliekant esminei formai. Ir par taip, kai Kūrėjas kartą sukūrė, kūriniai gimdo per seką ir transformuoja per savybę ir galią, kurią Dievas jiems davė, kurią Tomas Akvinietis vadina natūralia dorybe, kalbėdamas apie dvasias tokiu būdu: omnes angeli boni & mali habent ex virtute naturali potestatem transmutandi corpora nostra. Ir visi senovės [žmonės] nuo Homero, ir visi tie, kurie kėlė bylas Raganiams, patyrusiems tokį pasikeitimą, sutinka, kad protas ir esminė forma išlieka nepakitusi, kaip sakėme savo vietoje. Tai tad paprastas atsitiktinės ir kūniškos formos pakitimas, o ne tikra transformacija. Bet Weyeris, kuris nori diskutuoti kaip Fizikas apie Metafiziką, klumpa kiekviename žingsnyje Fizikos pagrinduose ir principuose. Ir kai jis mato save užverstą milijonu dieviškų ir žmogiškų istorijų, liečiančių žmogaus pavidalo pasikeitimą į žvėris, jis sako, kad Šėtonas užmigdo kūnus: Tai būtų galima padaryti valandai, ar dienai: bet neįmanoma pagal gamtą, kad sveikas žmogus gyventų ilgiau nei 6 ar 7 dienas nieko nevalgęs, kaip sako Plinijus, ką senovės žmonės patyrė su visais tais, kurie buvo nuteisti mirti iš bado, ir jauni daug mažiau nei seniai, kas yra priežastis, kodėl jie miršta pirmieji iš bado apgultose vietose, kaip sako Hipokratas: Ir vis dėlto Livonijoje jie būna bent dvylika dienų vilkų pavidalu: kiti tris mėnesius: Ir senovės žmonės pastebėjo tokių, kurie buvo dešimt metų, keisdami pavidalą, perplaukę tam tikrą upę. Bet verta gerai įsidėmėti, kad nerandama nė vieno žmogaus kūno, kaip rašo Peuceris. Be to, nuosprendis, priimtas Dolo Parlamente 1573 m. sausio aštuonioliktą dieną prieš Gilles Garnier iš Liono, pateikia jo prisipažinimą: t. y. kad jis suvalgė dvi mergaites ir vieną jauną berniuką: pirmąją, Šv. Mykolo dieną, prie Serre miško, Chastenoy kaimelyje, ketvirtį lygos nuo Dolo, ir ją nužudė bei sudraskė savo nagais būdamas vilko pavidalu, kaip išsamiau papasakojau anksčiau: kuris prisipažinimas buvo labai gerai patvirtintas vaikų mirtimi, vietomis, laiku ir būdu, ir asmenimis, kurie atsidūrė ten, kai jis tai padarė, matę jį vilko pavidalu: ir būtinai reikėjo, kad kūnas būtų pakeistas į vilko figūrą, arba bent jau kad žmogaus dvasia pereitų į vilko kūną, kad taip tiksliai pastebėtų visus dalykus. Ir nepaisant to, tokiu būdu reikėtų pripažinti, kad dvi formos būtų kartu tame pačiame objekte, kas tiesiogiai prieštarauja Fizikos principams: ir vis dėlto Weyeris, kuris nori diskutuoti apie Metafiziką kaip Fizikas, tūkstančiuose vietų savo knygose pripažįsta, kad Velniai, kurie yra inteligibilios (suvokiamos) formos, įeina į žmonių kūnus, kuriuos senovės žmonės dėl šios priežasties vadino daimonolēptous. Štai kodėl Aristotelis niekada nediskutavo apie dvasias ar intelektus Fizikos knygose, bet paliko tai knygoms pavadinimu tōn meta ta physika, bijodamas pakliūti į nepatogumus ir absurdiškumus, į kuriuos senovės žmonės buvo įsivėlę, maišydami Matematikos klausimus su Fizika, dėl ko jis juos barė: Weyeris ir visi tie, kurie laikosi jo argumentų, suklupo toje pačioje klaidoje. Nes Aristotelis laiko Fizikos maksima, kad fizinė forma, atskirta nuo natūralaus kūno, žūsta, ir vis dėlto savo Metafizikoje jis daro išimtį žmogaus sielai, apie kurią knygoje De partibus animantium sako thurathen epeisienai, t. y. ateiti iš išorės, iš dieviškumo, iš dangaus, ir kad ji ateina į žmogų iš išorės ir išlieka po žmogaus kūno suirimo.

Taip pat Weyeris, kuris nori kaip Fizikas nagrinėti grynąsias dvasias, tūkstančiuose vietų savo knygose sako, kad Velniai eina iš vienos vietos į kitą, ir sako tiesą, ir tai matoma akivaizdžiai tuose, kurie yra apsėsti arba transportuojami Demonų: nepaisant to, neįmanoma pagal gamtą (jei Aristotelio nustatyti Fizikos principai yra teisingi), kad viskas, kas juda ir užima vietą, nebūtų kūnas, kas yra visiškai priešinga dvasioms. Ir vis dėlto tas pats Aristotelis, diskutuodamas kaip Teologas, t. y. Metafizikas, sako, kad atskirtos dvasios judina dangaus kūnus, ir atsitiktinai taip pat patiria judėjimą, išskyrus Pirmąjį judintoją. Ir net Dievas, kuris pranoksta visus Angelus esmės grynumu ir paprastumu, kalbėdamas apie save sako: Aš pripildau dangų ir žemę, ir dėl šios priežasties jis vadinasi Makom, t. y. vieta, nes pasaulis yra jame, o ne jis pasaulyje, kaip sako Hebrajų Daktarai apie tą Izaijo vietą: Cælum mihi sedes est, & terra scabellum pedum meorum.

Ir jei norima sakyti kaip Šv. Augustinas, kuris sekė apibrėžimu, kurį Apulėjus duoda apie Demonus, kurį Akademikai priėmė, t. y. kad Demonai turi kūną, tai bus dar keisčiau, ir daug labiau nesuderinama bei prieš gamtą. Nes du kūnai galėtų vienas kitą persmelkti, kas reikštų pašalinti visą Fiziką, pagrįstą principu, kad matmenys negali vienas kito persmelkti, atsižvelgiant į tai, kad Demonai persmelkia žmonių kūnus, ką Weyeris pripažįsta visose savo knygose. Tad jis neturėjo grįsti savo argumentų apie raganius ir Demonų veiksmus Fizikos principais ir hipotezėmis, kuriuos jis vis dėlto labai blogai suprato, kaip užsiminiau prabėgomis: Ir tai gali akivaizdžiai pamatyti tas, kuris bus rimtai skaitęs ir supratęs Filosofų knygas: kurie diskusijoje apie Demonus dažniausiai sutinka su Teologais, ypač Akademikai. Nes dangaus ir dangaus šviesulių judėjimas priskiriamas Angelams Šventajame rašte taip pat, kaip ir Filosofų, kaip galima matyti Ezechielio knygoje ir 68 Psalmėje, 18 eilutėje, kur Chaldėjų vertėjas sako, kad yra dvidešimt tūkstančių šviesulių ir tiek pat Angelų jiems judinti. Ir Tomas Akvinietis, kurį naujieji Graikai laikė tokiu geru Filosofu, kad išvertė gražiausius jo kūrinius iš lotynų į graikų kalbą, laiko visus dvasių ir Raganių Veiksmus tikrais, kaip parodėme anksčiau: ir sako, kad nėra keista, jog Simonas Raganius privertė šunį kalbėti Velnių pagalba, ir keturi Raganiai, kurie buvo sudeginti Puatjė 1564 metais, paliudijo, kad ožys, kurį jie garbino naktį, kalbėjo su jais, ir Paulius Grillandas rašo, kad savo laiku matė sudegintą vieną Raganą Romoje, kuri vadinosi Pranciška iš Sienos, kuri privertė šunį kalbėti visų akivaizdoje. Visi šie veiksmai, ir kiti panašūs keisti dalykai, kuriuos Weyeris pripažįsta, vyksta prieš gamtą.

Reikia tad nulenkti galvą prieš Dievą ir prisipažinti savo proto silpnumą, nesustojant ties gamtos principais ir priežastimis, kurių mums pritrūksta, kai norima tirti dvasių veiksmus ir Demonų bendravimą su Raganiais, ir daryti šį paralogizmą, kad tokie veiksmai nėra tikri, nes jie yra prieš gamtą. Ir kad viskas, kas neįmanoma pagal gamtą, yra neįmanoma, kas yra tikras paralogizmas ir sofistinis paneigimas: lyg kas sakytų apie blogą žmogų, jis yra geras fechtuotojas, vadinasi, jis yra geras: nes pasekmė a coniunctis ad simplicia (nuo sujungtų prie paprastų) nieko verta.

Ir Weyeris, norėdamas bet kokiu būdu, bet kokia kaina leisti pabėgti Raganoms, sako, kad jos yra apsėstos ir verčiamos Velnio. Kiekvienas žino skirtumą tarp Raganų, kurios pasišventė, pasiaukojo ir dedikavo save Šėtonui, kurios yra kaip pasileidusios paleistuvės, ir tos, kuri yra apgulta piktosios dvasios, kuri yra kaip drovi mergelė, pagrobta per prievartą: Taip pat Šėtonas nėra toks neapdairus savo ištikimų pavaldinių atžvilgiu. Po to jis sako, kad jų transportavimas į susirinkimus yra neįmanomas pagal gamtą ir per tokį trumpą laiką: Aš pakankamai atsakiau į šį punktą. Ir vis dėlto Weyeris gerai parodo, kad jis yra toks pat blogas Matematikas, kaip ir Fizikas: Nes matome aštuntąjį dangų su visais šviesuliais apsisukantį per 24 valandas, kuris ratas turi daugiau nei šimtą trisdešimt tris milijonus lygų, po du tūkstančius žingsnių lygoje geometriniu žingsniu. Nes nors Archimedas ir Ptolemėjas pademonstravo tik atstumą nuo žemės iki Saulės, kuri yra nutolusi per tūkstantį du šimtus devynis žemės pusiaudiametrius ir pusę, o pusiaudiametris turi aštuoniolika šimtų šešiasdešimt lygų po du tūkstančius žingsnių lygoje, ir žemės perimetras šešis kartus tiek su viena septintąja dalimi daugiau, kaip Ptolemėjas pademonstravo, surinkęs Hiparcho stebėjimus: Kas iš viso sudaro nuo žemės centro iki Saulės keturis šimtus keturiasdešimt devynis tūkstančius tris šimtus šešiasdešimt keturias lygas po du tūkstančius žingsnių kiekviena. Nepaisant to, Arabai, Alfraganus, Albatanius, Thebit, Campanus, nuėjo toliau ir paliko raštuose, kad atstumas nuo žemės iki aštuntojo dangaus yra dvidešimt tūkstančių aštuoniasdešimt vienas žemės pusiaudiametris ir 28 minutės dar, kas sudaro trisdešimt šešis milijonus šimtą keturiasdešimt penkis tūkstančius aštuonis šimtus lygų. Rabinas Mozė Rambanas (Maimonidas) trečioje knygoje Mishneh Torah pateikia daugiau: nes Astronominiai įrodymai daromi juslėmis: bet imant mažiausią, yra tikra ir įrodyta Ptolemėjaus, kad santykis tarp pusiaudiametrio ir lanko yra kaip penkiasdešimt dviejų su šešiasdešimt: ir pagal Euklido įrodymą trečiojoje [knygoje], šeši apskritimo pusiaudiametrai tiksliai sudaro šešiakampį, taip, kad pusiaudiametris nuo žemės centro iki aštuntojo dangaus tilps tiksliai šešis kartus aštuntajame danguje, kas yra šešis kartus trisdešimt šeši milijonai šimtas keturiasdešimt šeši tūkstančiai aštuoni šimtai lygų: ir likusi apskritimo dalis, kas yra keturiasdešimt aštuoni laipsniai, imant aštuonis laipsnius kiekviename apskritimo šešiakampio lanke be šešių pusiaudiametrių, sudaro 28 916 640 lygų, nes aš palieku 28 minutes, kas yra aštuoni šimtai lygų, kas iš viso aštuntojo dangaus perimetrui sudaro du šimtus keturiasdešimt penkis milijonus septynis šimtus aštuoniasdešimt vieną tūkstantį keturis šimtus keturiasdešimt lygų, kurios įveikiamos per dvidešimt keturias valandas. Devintas ir dešimtas dangus yra dar daug didesni: Nes Ptolemėjaus savo Almageste labai gerai įrodyta, kad visa žemė, kuri turi vienuolika tūkstančių šimtą šešiasdešimt lygų perimetro, tėra niekas, kaip nejuntamas taškas, lyginant tik su Saulės ratu, kuris yra daug mažesnis už aštuntąjį. Jei tad per dvidešimt keturias valandas aštuntasis dangus apsisuka ratu per vieną valandos minutę (kurių šešiasdešimt sudaro valandą), aštuntasis dangus nukeliauja vieną milijoną septynis šimtus šešis tūkstančius šimtą penkiasdešimt penkias lygas Angelo judesiu, kuriam Dievas davė šią galią, kurį Hebrajai vadina Kerubu, sukančiu liepsnojančio kalavijo ratą, dangiškus šviesulius: ar tad neįmanoma, kad šėtonas, kuriam Dievas davė tiek galios žemėje, nuneštų žmogų už šimto ar dviejų šimtų lygų per vieną valandą?

Taigi akivaizdžiai matoma, kad toks judėjimas nėra neįmanomas pagal gamtą. Jeanne Harvillier, apie kurią kalbėjau anksčiau, ir kuri buvo sudeginta gyva 1578 m. balandžio paskutinę dieną, prisipažino, kad Velnias ją nunešė labai toli paskutinį kartą, ir kad ji ilgai užtruko, kol atvyko į susirinkimą, o parnešta atgal jautėsi visiškai purvina ir labai pavargusi, kaip surinkau iš bylos, kurią man perdavė magistras Claude de Fay, Karaliaus prokuroras Ribemonte.

Bet matoma pastebima Weyerio klasta, kuris aštuntame skyriuje De Lamiis rašo, kad raganos prisipažino, jog šėtonas vertė jas ieškoti žemėje [žiūrėti žemyn], kol buvo rodoma ostija, ir mindžioti kryžių. Ir Weyeris naudojasi šia proga, kad apgautų tuos, kurie paliko mišias, sakydamas, jog visa tai juokinga. Sprengeris taip pat rašo, kad jis sužinojo darydamas Raganių bylas, jog daugelis turėjo aiškią sutartį su Šėtonu laužyti Krucifiksų rankas ir šlaunis: ir ypač Didįjį Penktadienį. Weyeris sako, kad visa tai tėra beprotybė. Nenoriu gilintis į Religijos nuopelnus, kuriuos tiek daug Teologų išsamiai aptarė, be to, tai ne mano tema. Bet laikausi nuomonės, kad Šėtono klastos yra neįtikėtinos, jei nežiūrima labai atidžiai: į ką neatsižvelgė tas, kuris parašė knygą Šėtono strategijos, kurios yra labai vaikiškos. Nes Šėtono tikslas yra ne tik priversti savo pavaldinius niekinti ir atsižadėti Dievo, bet taip pat visos Religijos, ir visko, ką kiekvienas mano esant Dievu, ir kas gali sulaikyti baimėje daryti bloga, kad jie visiškai atsigręžtų į Šėtoną. Štai kodėl Raganiai sutinka, kad pirmas dalykas, kurį Šėtonas padaro Raganiams mokiniams, tai priverčia juos atsižadėti Dievo ir visos Religijos, gerai žinodamas, kad tas, kuris neturi jokios Religijos, pasileidžia į visas bedievystes ir piktadarystes. Nes net Romoje buvo atskleista, kad naktinėse Bakcho aukose buvo begalė Raganių, kurie darydavo tūkstančius kraujomaišų ir sodomijų, po to aukodavo pačius nekaltus, ir dėl šios priežasties jie buvo uždrausti visoje Italijoje visiems laikams. Ir Epifanijus rašo, kad nuo pirmykštės Bažnyčios laikų Šėtonas prastūmė pasmerktiną Gnostikų raganių sektą, kuri po religijos priedanga aukodavo savo vaikus, gimusius iš kraujomaišų, kuriuos jie vykdydavo, ir grūsdavo juos piestose su miltais ir medumi, iš ko darydavo pyragus, kuriuos duodavo valgyti savo sekėjams, ir vadino tai savo Vakariene: tai buvo tikri Raganiai, taip išmokyti Šėtono: kurio pagrindinis tikslas, siekiant įtvirtinti savo galią, yra išrauti bet kokią religiją iš žmonių širdies, arba po prietarų priedanga pridengti visas piktadarystes, kurias galima padaryti iš pykčio Dievui, arba tam, kurį kiekvienas mano esant Dievu. Nes aš laikausi nuomonės, kad tas įžeidžia ne ką mažiau, kuris daro ką nors iš pykčio akmeniui ar kitai medžiagai, kurią jis mano esant Dievu, nei tas, kuris piktžodžiauja tikrajam Amžinajam Dievui, kurį jis pažįsta, kaip darė Kaligula, kuris imdavo Jupiterio atvaizdą ir sakydavo jam įžeidimus į ausį, ir daužė Vestos atvaizdą, kurį Vestalės duodavo jam pabučiuoti. Ne tai, kad būtų savaime blogai sudaužyti Vestalių statulą: bet tai buvo piktžodžiavimas ir bedievystė Kaligulai, kuris turėjo tikslą daryti tai iš pykčio tam, kurį manė esant Dievu, kuris visada atsižvelgia į asmenų sąžinę ir intenciją; ir dėl šios priežasties jis vadinasi Minčių tyrėjas, nežiūrėdamas į išorę. Štai kodėl Baruchas, žinodamas, kad tauta nelaisvėje Babilone buvo verčiama klauptis prieš metalo, medžio ir akmens atvaizdus, rašo jiems taip: „Kai matysite nešant atvaizdus ant pečių, kad juos garbintų, jūs sakysite savo širdyse: Tai tau, o Amžinasis Dieve, priklauso garbė.“ Taip darė daugelis pirmykštėje Bažnyčioje, kurie dalyvaudavo ar per prievartą, ar iš baimės Pagonių aukose, arba kad išvengtų papiktinimo, jog nebūtų laikomi Ateistais, nors jie klūpodavo prieš atvaizdus, jie vis dėlto meldė Dievą, kad Jam patiktų apsaugoti juos nuo bet kokio susiteršimo ir stabmeldystės, ir kad Jis priimtų geranoriškai tiek jų, tiek vargšų neišmanėlių sąžinę ir intenciją.

Taigi darau išvadą, kad valia ir intencija iš vienos ir kitos pusės yra kiekvieno gero ar blogo veiksmo pagrindas: taip, kad jei valia prieštarauja tam, ką protas sprendžia ir tiki esant gera, nors protas būtų suklaidintas, įžeidžiamas Dievas. Tai Tomo Akviniečio sprendimas traktate, kurį jis parašė De Bonitate actus interioris voluntatis (Apie vidinio valios akto gerumą): Kur jis sako taip: Quando ratio errans ponit aliquid vt præceptum Dei, tunc idem eft contemnere dictamen rationis, & ita Dei præceptum (Kai klystantis protas nustato ką nors kaip Dievo įsakymą, tada paniekinti proto nurodymą yra tas pats, kas paniekinti Dievo įsakymą), sekdamas Šv. Augustinu. Štai kodėl Šėtonas, žinodamas, kad Dievas žiūri į intenciją, visada atleisdamas prievartą, baimę, teisingą nežinojimą, stengiasi išrauti ne tik tikrąją Religiją, bet ir bet kokią nuomonę apie dieviškumą iš žmonių širdies. Ir daro viską, ką gali, kad tas, kuris garbina tik vieną Dievą, duotų jam daug bendrininkų: po to jis atitraukia jį nuo Kūrėjo prie kūrinių, ir nuo inteligibilių kūrinių prie juntamų kūrinių: ir nuo kilnių bei dangiškų kūrinių prie elementarių kūrinių, iki pat nešvarių žvėrių, gyvačių ir rupūžių: ir nuo Dievo kūrinių prie žmonių darbų: Nes tai bjauresnis dalykas klauptis iš pagarbos prieš stabus, žmogaus kūrinius, nei prieš rupūžes ir krokodilus, kuriuos Egiptiečiai garbino, kurie yra Dievo kūriniai ir darbai. Štai kodėl Šėtonas po Dievo kūrinių verčia gerbti žmonių darbus, kaip atvaizdus ir statulas, kurias Graikai vadina stabais, Hebrajai Pellesin, ir nepatenkintas tuo, jis galiausiai priverčia atsižadėti atvaizdų, kuriuos jie laiko tam tikroje baimėje įžeisti, kad priverstų garbinti save patį, ir kad sutrukdytų, jog tarnai niekada negalėtų susitaikyti su Dievu, jis įpareigoja juos žymiomis piktadarystėmis ir baisiais piktžodžiavimais, kad niekada nesitikėtų atleidimo, kaip aš pastebėjau anksčiau darant iš pykčio Dievui šaudant į Krucifiksus strėlėmis, kas yra dar viena bjauri ir pasmerktina piktadarystė, kaip parodžiau, kad Šėtonas vertė daryti anksčiau Raganius, kuriuos vadino šauliais Vokietijoje.

Nes lygiai taip, kaip Dievas tiria širdis ir žiūri į žmonių intenciją; taip ir Šėtonas, pamėgdžiodamas Dievą, verčia jam tarnauti kaip Dievui, kaip daro didžiausi Raganiai, kurie garbina jį veidu į žemę: arba ceremonijomis, kurios manomos esant malonios Dievui, ir ką jie daro iš pagarbos: pavyzdžiui, bučiuoti relikvijas su degančiomis žvakėmis: Šėtonas verčia jam taip tarnauti: kaip buvo patvirtinta Raganių, kurie buvo sudeginti gyvi Puatjė, tūkstantis penki šimtai šešiasdešimt ketvirtais metais, byloje. Jie liudija, kad bučiavo Šėtoną ožio pavidalu į sėdynę su degančiomis žvakėmis, šalia kryžiaus. Šėtonas nebūtų to iš jų reikalavęs, nei prašęs Nerono, meistro Raganiaus, jei jis kada toks buvo, ir Kaligulos, jo dėdės, kad jie tryptų po kojomis Jupiterio, Vestos ir kitų statulas, jei jie būtų manę, kad ten nėra jokio dieviškumo. Panašiu atveju visuose Raganavimuose, ir bjauriuose Raganių bendravimuose, kiekviename žodyje yra kryžius, ir kiekviena proga Jėzus Kristus, ir Trejybė, ir Švęstas vanduo. Ir jei Raganiai nori padaryti kokią piktadarystę vaškinėmis figūrėlėmis, jis liepia jas padėti po korporalais Mišių metu, kaip Paulius Grillandas sako patvirtinęs daugybe bylų, ir krikštija jas vardu tų, kuriuos nori įžeisti, ir naudoja žodžius bei pasmerktinas paslaptis, kurias reikėjo nuslėpti, o ne leisti spausdinti.

Ir verta pažymėti, kad šėtonas nuo senovės traukė aukotojus, Haruspikus ir Kunigus į savo gaują, kad suteptų visas religijų rūšis, ir suteiktų jiems visada daugiau galios daryti bloga nei kitiems. Ir dėl šios priežasties Platonas vienuoliktoje įstatymų knygoje skiria mirties bausmę aukotojui, kuris žudo aukomis ir Magija: ką pastebėjau anksčiau buvus nuspręsta Romos Senato sprendimu, aiškinant Kornelijaus įstatymą, III. ex senatusconsulto, de sicariis ff., kad tas yra baustinas kaip žudikas, kuris turi, arba kuris daro tokias Aukas. Nes kuo labiau Dievo tarnas turi būti šventas ir tyras, kad pašventintų tautą ir pateiktų maldą bei gyrių, malonų Dievui: tuo labiau bjaurastis yra pasibjauretina, kai jis atsiduoda Šėtonui, ir aukoja jam vietoj to, kad aukotų Dievui. Nes net Porfirijus rašo, kad visi senovės žmonės pastebėjo, jog jei aukos Jupiteriui, Apolonui ir kitiems Dievams būdavo atliekamos neoriai, ateidavo piktosios dvasios, ir malda virsdavo prakeiksmu. Ne tai, kad Dievui būtų buvę malonūs stabmeldžiai, kuriuos jis draudžia savo gyvybe, bet reikia preziumuoti, kad jis priimdavo neišmanėlių intenciją, ir teisdavo juos pagal valią, kurią jie turėjo.

Štai atsakymas Weyeriui į tai, ką jis sako, kad juokinga Šėtonui įsakinėti savo pavaldiniams, jog jie kapotų Krucifiksus, kad jie spjautų ant žemės, kai rodoma Ostija, kad jie neimtų švęsto vandens. Jis taip pat tyčiojasi iš vienos Raganos, kuriai šėtonas įsakė gerai saugoti savo senus batus, kaip apsaugą ir priešnuodį prieš kitus raganius. Aš sakau, kad šis šėtono patarimas turi dvigubą prasmę, batai reiškia nuodėmes, kaip visada velkamas per purvą: Ir kai Dievas sako Mozei ir Jozuei: „Nusiauk savo batus, ši vieta tyra ir šventa“, jis turėjo omenyje, kaip sako Filonas Hebrajas, kad reikia gerai apvalyti savo sielą nuo nuodėmių, norint kontempliuoti ir garbinti Dievą: Bet norint bendrauti su šėtonu, reikia būti suteptam ir pasinėrusiam į nuolatines bedievystes ir piktadarystes: tada šėtonas padės savo geriems tarnams. Ir kalbant apie tiesioginę prasmę, mes sakėme, kad šėtonas daro viską, ką gali, kad nukreiptų žmones nuo pasitikėjimo Dievu į kūrinius, kas yra tikrasis stabmeldystės apibrėžimas, kurį pateikė Teologai: taip, kad kas tikės, jog jo seni batai, arba rašteliai, ir kiti niekučiai, kuriuos jis nešioja, gali apsaugoti jį nuo blogio, tas yra nuolatinėje stabmeldystėje.

Kitas šėtono tikslas yra pripratinti savo pavaldinius jam paklusti, kaip pastebėjau anksčiau, kad šėtonas, norėdamas patraukti merginą savo valiai, sakė jai, kad ji duotų jam savo plaukų, ką ji ir padarė. Po to, kad ji eitų į piligriminę kelionę pas Dievo Motiną des Vertus: ir matydamas, kad ji tai padarė, jis paprašė jos eiti pas šventąjį Jokūbą: ji pasakė, kad negali, tada jis paprašė jos įsidėti savo žirkles į užantį, ką ji padarė, kad atsikratytų šios piktosios dvasios, ir būtent tada jis tęsė labiau nei anksčiau. Ir visiškai tikra, kad jei šėtonas įsakytų laikytis Dievo Įstatymo, ir tai būtų daroma siekiant jam paklusti, tai būtų piktžodžiavimas Dievui. Reikia tad gerai saugotis paklusti šėtonui bet kokiu būdu.

Dėl Kanono Episcopi, tiek kartų kartojamo Weyerio, aš anksčiau pastebėjau, kad jis nėra priimtas visuotiniame Susirinkime, nei sinode, bet neteisėtame susirinkime (conciliabule), ir kuris yra atmestas visų Teologų, nes neigia raganių transportavimą, kurį palaiko Šv. Augustinas, Tomas Akvinietis, Durandas, Bonaventūras, Silvestras Prierias, penki Inkvizitoriai, Paulius Grillandas ir begalė kitų: ir vis dėlto Kanone nec mir. 26. q. 5. pasakyta, kad raganiai vienu žodžiu užkeri ir padaro stiprų burtą, kas patvirtinta Filono Hebrajo knygoje apie specialius įstatymus: Šv. Augustino ir Tertuliano in Apologetico, su kuo siejasi ši Lukano eilutė: Mens hausti nulla sanie polluta veneni Incantata perit. Ir Sprengeris rašo matęs Raganių Vokietijoje, kurie staiga numarinėdavo žmones vienu žodžiu: kas yra daug keistesni dalykai nei persikėlimas (transaction): ne tai, kad tai būtų žodis, bet Šėtono darbas, meldžiamo ir garbinamo tai padaryti raganos. Ir vis dėlto šis taip įvykdytas nužudymas įvyksta tik per teisingą Dievo kerštą už piktadarystę to, kuris to nusipelnė, ir tik su Jo leidimu, kaip mes sakėme.

Paskutiniame knygos De Lamiis skyriuje Weyeris verčia dangų ir žemę, kad leistų suprasti, jog reikia leisti pabėgti raganiams per labai juokingą sofizmą (elenche), panašų į Korakso ir Tisijo, apie kuriuos kalba Aulas Gelijus. Nes jis sako taip: Reikia atleisti raganoms, kurios atgailauja, kaip daroma eretikams: ir toms, kurios yra užsispyrusios, taip pat reikia atleisti, kad nebūtų nužudytas kūnas ir siela. Taip sakė Tisijas prieš savo mokytoją Teisėjų akivaizdoje: jei galiu įtikinti, kad nieko neprivalau mokėti, būsiu išteisintas nuosprendžiu, ir jei negaliu to įtikinti, aš taip pat nieko nemokėsiu: nes Koraksas pažadėjo padaryti taip, kad aš būsiu geras oratorius, kas reiškia įtikinti tuo, kuo norima. Bet jo mokytojas jam atkirto: Jei tu gali įtikinti Teisėjus, kad nieko neprivalai, man bus sumokėta, nes tu būsi pripažintas geru Oratoriumi: Ir jei būsi nuteistas dėl to, kad negalėjai to įtikinti, man taip pat bus sumokėta pagal nuosprendį: Teisėjai paskelbs savo nuosprendį, kad iš blogo varno negali kilti nieko kito, tik blogas kiaušinis (d’vn mauvais corbeau il ne peut venir qu’vn mauvais œuf).

Taip pat atkirsiu Weyeriui, kad jei atgailaujantys vagys ir žudikai pagal visus dieviškus ir žmogiškus įstatymus turi būti nubausti mirtimi: atsižvelgiant į tai, kad teisingumo vykdymas ir bausmė neturi nieko bendro su kalte ir atgaila: Tuo labiau užsispyręs raganius, kuris yra blogesnis už visus vagis, žudikus ir tėvažudžius, kokie tik yra visame pasaulyje, kaip kaltas dėl nusikaltimo prieš dieviškąją ir žmogiškąją didenybę, turi būti nubaustas mirtimi: bet atgaila padaro, kad kaltė atleidžiama, ko Weyeris neatskyrė nuo bausmės. Kai Dievas liepė pasakyti Dovydui, kad jo nuodėmė jam atleista, jis vis tiek buvo gerai nubaustas. Ir kai Dievas pasakė Mozei, kad jis atleido tautai, ji vis dėlto buvo gerai nubausta. Štai kodėl jis netrukus po to sako: „Aš esu didis Amžinasis Dievas, kuris daro gailestingumą ir atleidžia nuodėmes ir nedorybes, ir vis dėlto aš nepalieku jų nenubaustų“, pagal hebrajiško teksto tiesą, ir Vatablio interpretaciją, ne tai, kad jis baustų visas nuodėmes pagal jų nuopelnus: nes jau seniai žmonių giminė būtų žuvusi: bet jis vykdo teismą, teisingumą ir gailestingumą: t. y. teismą, kai jis baudžia savo prisiekusių priešų nuodėmes pagal tai, ko jie nusipelnė: ir teisingumą, kai jis duoda atlygį kiekvienam už jo gerus darbus: ir gailestingumą, kai jis daro daugiau gero nei nusipelnyta, ir baudžia švelniau nei užsitarnauta: kas yra viena gražiausių šventojo rašto paslapčių, ir galbūt mažiausiai suprantama. Nes Jeremijas priskiria šias savybes Dievui su dideliu sušukimu.

Už tai, kad nusilenkė prieš atvaizdą ir aukojo jam savo aukas, kas uždrausta Įstatymo, ir kad jis staiga numarinė tris tūkstančius, kokią atgailą jie bebūtų padarę: ko nusipelno raganiai, kurie garbina šėtoną ir jam aukoja? Reikia tad sakyti, kad Weyeris yra visiškai apleistas Dievo, išdrįsdamas rašyti absurdą, kad reikia atleisti tiems, kurie užsispyrusiai piktžodžiauja Dievui, ir kariauja su juo be paliaubų. Geriau Weyeriui buvo sakyti atvirai, kaip Agesilajus, kuris rašydamas Teisėjams dėl vieno savo draugo sakė, kad jei jis turi teisingą teisę, tegu ją išsaugo, o jei neteisus, tegu vis tiek nepralaimi savo bylos, ir kad ir kaip ten būtų, jis norėjo, teisingai ar neteisingai, kad jis laimėtų savo bylą: Taip daro Weyeris, kuris nori, kad būtų atleista raganiams, jei jie atgailauja: ir jei jie užsispyrę, jis nori, kad jiems būtų atleista, kad kūnas ir siela nebūtų prarasti. Tokiu būdu jis tampa kaltu dėl raganių bausmės, kaip aiškiai pasakyta Įstatymo, kad tas, kuris leidžia pabėgti raganiams, turi kentėti raganių bausmę. Ir tame, kad Weyeris pabaigoje įkaista savo kailyje, ir iš pykčio vadina Teisėjus budeliais, jis suteikia didelę prezumpciją, kad jis bijo kažkurio raganiaus, kalbančio per jį, ir elgiasi kaip maži vaikai, kurie dainuoja naktį iš baimės, kurią turi.

Ir didžiausias absurdiškumas, kokį galima pastebėti visuose dieviškuose ir žmogiškuose įstatymuose, dažnai cituojamas Dievo įstatyme, ir Teisininkų, t. y. kad nusikaltimai neliktų nenubausti, yra įvyniotas į Weyerio argumentus, kuris šaukia visu balsu, kad reikia atleisti piktžodžiautojams, kraujomaišininkams, tėvažudžiams ir Dievo bei gamtos priešams, t. y. raganiams, net jei jie laikosi savo piktžodžiavimų ir bjaurių piktadarybių. Galiausiai, gerai žinodamas, kad visi dieviški ir žmogiški įstatymai jam priešinasi, ir visų tautų paprotys, norėdamas suteikti kažkokio blizgesio tam, ką sako, jis sugalvojo suklastoti Dievo Įstatymą dviejuose straipsniuose. Pirmasis yra tame, ką jis rašo, kad Dievas įsako savo Įstatyme bausti mirtimi melagingus liudytojus: kitas – tame, kad sako, jog Dievas įsako nužudyti vagį, kuris įsibrauna jėga dieną į kito namus. Jei notaras, raštininkas, teisėjas suklastojo aktą, jis vertas kartuvių. O Weyeris dviejose eilutėse padarė dvi klastotes Dievo Įstatyme. Nes Dievo Įstatymas įsako bausti melagingą liudytoją ta pačia bausme, kurią jis norėjo užtraukti kitam: jei jis melagingai liudijo, kad atimtų gyvybę, jis mirs: jei kad būtų nuplaktas, jis gaus plakimą: Jei kad prarastų skudą, jis sumokės skudą. Kitas straipsnis yra dar įžūliau suklastotas, nes jis sako, kad tas, kuris nužudys vagį dieną, bus kaltas dėl jo kraujo, kas yra visiškai priešinga tam, ką sako Weyeris. Bet klastotė yra daug labiau mirtina tame, ką jis sako, kad Dievo Įstatymas, kuris draudžia leisti gyventi Raganai, suprantamas tik apie tą, kuri nuodija. Nes Dievo Įstatymas kalba apie tą, kuri keri, ir kuri apakina akis, ir kuri priverčia matyti tai, ko nėra, laikant visiškai tikru, kad tai negali būti padaryta kitaip, kaip tik per sąjungą su šėtonu.

Išvadai belieka pamatyti, ar reikia labiau pasikliauti Weyerio piktžodžiavimais ir klastotėmis, nei Dievo Įstatymu, kartojamu visose šventojo rašto vietose, kuris skiria mirties bausmę prieš Raganius, kuriais Dievas bjaurisi su didžiausiu pasišlykštėjimu: ar reikia labiau pasikliauti vienu menku gydytoju, nei visų Filosofų knygomis ir sprendimais, kurie bendru sutarimu pasmerkė Raganius: ar reikia labiau pasikliauti vaikiškomis Weyerio sofistikomis, nei Platono, dvylikos lentelių, Teisininkų, Imperatorių, ir visų Karalių bei įstatymų leidėjų: Persų, Hebrajų, Graikų, Lotynų, Vokiečių, Prancūzų, Italų, Ispanų, Anglų įstatymais, kurie nustatė mirties bausmes prieš Raganius, ir prieš tuos, kurie juos slepia, arba kurie leidžia jiems pabėgti: ar reikia labiau pasikliauti Weyeriu nei visų tautų, Karalių, Kunigaikščių, Įstatymų leidėjų, Magistratų, Teisininkų patirtimi, kurie pažino pirštu ir akimi bjaurias bedievystes ir piktadarystes, kuriomis Raganiai yra kaltinami: ar reikia labiau pasikliauti didžiausio savo amžiaus Raganiaus mokiniu, nei Pranašais, Teologais, Daktarais, Teisėjais ir Magistratais, kurie atskleidė tiesą per tūkstančius tūkstančių stiprių prezumpcijų, kaltinimų, liudijimų, patikrinimų, akistatų, įtikinimų, pripažinimų, atgailų ir savanoriškų prisipažinimų iki pat mirties. Mes turime Dievo sprendimą, kuris pareiškė, kad išrovė iš žemės Palestinos tautas dėl siaubingų burtų, kuriuos jie naudojo, ir ne dėl ko kito, ir pagrasino išnaikinti ne tik Raganius, bet ir visus tuos, kurie kęs juos gyvus, ir kuris liepė Jeremijui skelbti garsiai ir aiškiai, kad jis nušluos ugnimi ir kalaviju Jeruzalės miestą ir visus gyventojus dėl bjaurių Karaliaus Manaso burtų.

Štai kas man pasirodė, ką galima atsakyti į Weyerio knygas: Dėl ko prašau jūsų, Pone, ir visų skaitytojų, atleisti man, jei rašiau galbūt per aštriai: nes neįmanoma žmogui, kuris bent kiek rūpinasi Dievo garbe, matyti ar skaityti tiek daug piktžodžiavimų, neįpuolus į teisingą pyktį: kas atsitiko net patiems švenčiausiems asmenims ir Pranašams kalbant apie tokias bjaurystes, kurių atminimas priverčia man plaukus šiauštis ant galvos, ir pavydą, kurį kiekvienas turi turėti virš visų dalykų, kad Dievo garbė nebūtų taip mindoma po kojomis tų, kurie palaiko piktadarystes, piktžodžiavimus ir Raganių nebaudžiamumą.

PABAIGA.

Si liber ita correctus poterit de novo absque periculo imprimi: datum Antverpiæ hac 7. Octobris anno Domini 1591.
Ita testor Michael Hetsroey Bruegelius sacræ Theologiæ Licentiatus, Librorum Censor.

ANTVERPENAS,
Arnould Coninx spaustuvėje. 1593 metai.

RENÉ HERPIN

APOLOGIJA UŽ

J. Bodino RESPUBLIKĄ.

L.H. (Lionas)
Pas Barthelemy Vincent.

1599 m.

RENÉ HERPIN APOLOGIJA UŽ J. Bodino RESPUBLIKĄ.

JEI kas nors būtų atėjęs ginkluotas kardu ir skydu, kad užpultų jo garbę, aš nebūčiau ėmęsis plunksnos vietoj kalavijo, būdamas prisirišęs prie pono de La Noue, apie kurį girdėjote kalbant, su visais karo ženklais ant veido, taip keistais be nosies. Remigijus ir kai kurie kiti jam tarnavo, kiti jį saugojo ir per piktadarius paskelbė, jam duodami daug įspėjimų, vieni tam, kad gautų pinigų, kiti – kad atimtų iš jo gyvybę, arba apimti pavydo, kas dažnai yra būdas atsikratyti žmonių. Aš maniau, kad man geriau tiktų, kaip to paties krašto žmogui ir draugui, ir geriau informuotam, parengti Apologiją, jei jis nenorėtų pats savęs ginti: ir pasitaikius progai pasikalbėti su juo, aš jį įspėjau laiškais, kaip ir daugelis kitų, kad jis saugotų brangiausią dalyką iš visų brangenybių, t. y. literato garbę. Bet jis man tai laikė taip mažai svarbiu, jog atrodo, kad Hermis, užmigdytas savo narkotine lazdele, man atsakė kovo mėnesio laiškais taip:

„Aš iš tiesų mažiau nustebęs, kad ne tik tie, kurie iš prigimties linkę, bet ir draugai patys kartais širsta ant manęs: Ir drįstu rašyti, ką jaučiu. Dėl ko daugiausia anksčiau kaltinai, bet ką taip ilgai su didžiausiu noru atidėliojai? Argi ne dėl kantrybės, kurią sakai esant sielos tingumu, jei sujungta su kvailumu? Aš pripažįstu, jei iš paties blogo noro…“ (Toliau eina lotyniškas tekstas, kuriame Bodinas aiškina, kad jis nenori keršyti už įžeidimus, kad jo paties raštai ir ankstesnis gyvenimas jį apgins nuo piktavalių įžeidimų. Jis mini Serranus, kuris jį užsipuolė, bet buvo nubaustas paties kunigaikščio. Taip pat mini Ostatų Valco ir Andreasą Frankebergerį saksą, kurie jį kritikavo švelniau. Galiausiai mini Ferrerius (Auger Ferrier), kuris, nors ir buvo Bodino pagirtas, parašė prieš jį knygelę, pilną klaidų ir prieštaravimų, kurios Bodinas nenori paneiginėti, palikdamas juos būti tokiais, kokie jie yra, o save – savimi.)

„Šie žodžiai tiktų kokiems nors nejausmingiems Stoikams, arba Platono Idealioje Respublikoje: bet šiais laikais, kuriais gyvename, tas, kuris kenčia įžeidimą, savo kantrybe skatina kitus triumfuoti dėl jo gėdos, kaip atsitiko Bodinui, kuris, turėdamas plunksną rankoje, jei būtų atsakęs pirmajam, kuris jį užsipuolė, būtų užčiaupęs burną kitiems. Bet kai vieni pamatė jo abejingumą, kiti jį drąsiau užpuolė. Pridėkime taip pat, kad gamtos įstatymas leidžia teisingą gynybą, kai esi įžeistas. Nors sunku tai atlikti savo paties byloje, ir manau, kad dėl šios priežasties mūsų tėvai išmintingai nustatė, jog niekas nebūtų priimtas ginti savo paties bylos, kaip buvo senovėje, ir vis dar leidžiama daugelyje šalių, nes sunku, kad tas, kuris gina savo garbę (kuri brangesnė už turtą ir gyvybę), nebūtų užvaldytas stiprių aistrų, arba kad nebūtų priverstas daryti daug dalykų, kurių negalima pasakyti neraudonuojant iš gėdos; ir ypač, kai kalbama apie garbę, kuri traktuojama kitaip, nei senovės žmonės darė. Nes kai piktžodžiavimo laisvė, kuria naudojosi Poetai ir faktų gyrėjai, įvardydami kiekvieną, kas vadinosi onomasti kōmōdein, dėl kivirčų, kurie iš to kildavo, buvo uždrausta grasinant didelėmis ir griežtomis bausmėmis, kiekvienas gerai saugojosi rašyti prieš kieno nors garbę: bet kai kilo klausimas ginti Religiją prieš Ateistus, arba Respubliką prieš jos engėjus, pamaldumas Dievui iš vienos pusės, ir tėvynės meilė iš kitos visada pateisino žmones, pavydžius Dievo garbės ir viešojo gėrio. Nes, kaip sakė Teofrastas, padoriam žmogui labai sunku susilaikyti nuo piktžodžiavimo, kalbant apie piktadarius: kaip yra Origeno raštai prieš epikūrininką Celsą; Hebrajaus Juozapo prieš Apioną, šventojo Kirilo, šventojo Bazilijaus, Grigaliaus Nazianziečio ir Niceforo; Kalisto prieš imperatorių Julianą, pramintą Apostatu, ir prieš Porfirijų bei Proklą: Epifanijaus prieš visas jo laiko sektas, kurie naudojo aštrų ir kandų stilių; Tertuliano, Justino ir oratoriaus Atenagoro Apologijos yra daug švelnesnės.

Kalbant apie pirmųjų autorių raštus, jie buvo tarsi šventi ir neliečiami: Nes net kai Zoilas sumanė parašyti knygą prieš Homero garbę, pavadintą Homeromastix, daugiausia dėl šios priežasties jis buvo numestas nuo Skirono uolos viršūnės. Ir nors daugelis laikė jo priekaištus pagrįstais tam tikromis priežastimis, vis dėlto buvo rasta nepateisinama kėsintis į tokį asmenį, kuris visoms tautoms ir Kunigaikščiams buvo garbės patepimas. Ir net Platonas, norėdamas išvaryti poetą iš miesto, nes jis kalbėjo apie Dievus, jo nuomone, per daug nepagarbiai, vis dėlto jis duoda jam vainiką ir pagerbia kvepalais. Dėl ko vis dėlto Dionisijas Halikarnietis pasipiktinęs nesusilaikė neatsakęs Platonui, kurį tuo metu laikė tarsi Dievu, ir teisinasi Pompėjui: vis dėlto jis neišeina iš garbės ribų, ne daugiau nei Platonas rašydamas apie Ksenofonto Kiropediją, nei Ksenofontas taisydamas Platoną po Kyro asmeniu, nors būdami vienas kitam pavydūs dėl garbės, jie visiškai nesivadina vardais savo raštuose, būdami priešingi nuomonėse: išskyrus tai, kad jie kovojo, kuris suteiks daugiau garbės Sokratui, savo mokytojui: Nes mokytojai buvo visada gerbiami kaip tėvai. Tame Hebrajai yra tokie religingi, kad niekada nekalba apie savo senolius, nepridėdami šios garbės įžangos, kurią naudoja Karaliai kalbėdami apie savo tėvus zichrono libracha arba salom a lau, t. y. tebūnie jo atminimas labai palaimintas, arba tebūnie jis ramybėje. Ką Graikai išlaikė labai ilgai; ir net pirmasis Hipokrato priesaikos straipsnis skelbia, kad jie laikys savo mokytojus kaip savo tėvus, ir jų vaikus kaip savo brolius, maitindami, išlaikydami ir mokydami nemokamai, su prakeiksmu tam, kuris pažeis priesaiką.

Pirmasis, kuris pažeidė garbės ir religijos Įstatymus, buvo Aristotelis, kuris buvo peikiamas visų Akademikų, kad ne tik neteisingai kritikavo savo mokytoją, bet dar ir dažnai jį šmeižė. Nes kalbant apie visus senovės Filosofus ir Įstatymų leidėjus, jis jų nepagailėjo. Ir teisindamasis jis sakė: Hosios protimesein ten aletheian (Šventa teikti pirmenybę tiesai): vis dar geriau, jei tai daroma nagrinėjant kokį nors mokslą. Bet atsirado nedaug žmonių, kurie būtų ėmęsi rašyti knygas, kad invektyvuotų (užsipultų), kaip padarė Poetas Kalimachas prieš savo mokinį Apolonijų, Argonautikos autorių, dėl jo nedėkingumo, kuriuo pasekė Ovidijus in Ibin. Ir mūsų amžiuje buvo vienas italas, kuris parašė mažą knygelę pavadinimu Le sferze di Scrittori antichi & moderni di M. Antonio di Vianis: Kur jis iškoneveikė visus senovės žymius autorius, pradedant Platonu. Bet jis padarė žalą Ambasadoriui… (toliau tekstas nutrūksta).

…jam dedikuoti įžeidžiančią knygą, ir Ambasadorius [padarė žalą sau], priimdamas ją iš tokio tėvo, kuris išniekino šventą Mūzų giraitę. Nes nors tas, kuris viešai kalba prieš šią Respubliką, buvo nuėjęs pas Karalių, kad ją apgintų, Karalius jiems liepė pasakyti per poną d’Oron, Karališkąjį Skaitovą (Anagnoste), kuris buvo perskaitęs Bodino Respubliką, kad jei jie turi ką nors pasakyti prieš jį, kad išdėstytų tai raštu, kad būtų galima spręsti; užuot tai padaręs, vienas, vardu la Serre, išspausdino mažą knygelę, kurią dedikavo Karaliui. Karalius, ją perskaitęs ir supratęs grubius šmeižtus, kurie ten matomi kiaurai kaip diena, įsakė Civiliniam leitenantui, kad la Serre būtų pasodintas į kalėjimą, ir pasirašė dekretą savo ranka, su draudimu spaustuvininkui, grasinant gyvybe, pardavinėti jo knygelę, į kurią Bodinas, kuris buvo Pikardijoje, kur reziduoja, nenorėjo atsakyti, kaip ir niekada sveiko proto žmogaus, nepadarė nei mylios, nei recepto, nebent dėl knygelės, pilnos kraštutinio neišmanymo ir piktžodžiavimo, be ritmo ar kokios nors prasmės.

Ir vos tik Bodino Respublika buvo išleista į šviesą, tuoj pat ji buvo išspausdinta Ženevoje su mažu įspėjimu, kuriuo Spaustuvininkas peikia Bodiną už tai, kad jis teigia, jog niekada nereikia pavaldiniui kėsintis į savo teisėto Kunigaikščio gyvybę, ne daugiau nei į savo tėvo, kad ir kokią tironiją ar žiaurumą jis darytų. Ir vis dėlto Spaustuvininkas, arba tas, kuris jam suteikė šią meilę, nepateikia jokios priežasties, nei dieviškos, nei žmogiškos. Bodinas rėmėsi formaliu Dievo Įstatymo tekstu (Išėjimo 22:28), kuris draudžia net blogai kalbėti apie savo Kunigaikštį ar Magistratą. Ir kad nekiltų abejonių, ar Įstatymas taikomas tironui taip pat kaip ir geram Kunigaikščiui (nors atskyrimas niekada nėra priimtinas, kai Įstatymas nedaro atskyrimo, kaip girdėjau sakant anksčiau), yra aiškiai įsakyta paklusti blogiems, taip pat kaip ir geriems (1 Petro 2:17 ir 1 Timotiejui 2 ir Romiečiams 13). Ir tame sutinka visi Teologai: ir net Liuteris bei Kalvinas. Ir policijos (valdymo) srityje nėra nieko, kas būtų labiau reikalinga įdiegti į pavaldinių širdis, norint išlaikyti Respublikas jų būsenoje. Nes jei leidžiama pavaldiniui kėsintis į savo suverenaus Karaliaus gyvybę, net jei jis būtų tironas, kas abejoja, kad durys nebūtų atviros kėsintis į visus Magistratus dėl tos pačios priežasties? O kiek būtų Tironų, jei ši nuomonė būtų priimta. Ir nors Bodinas aptarė begale priežasčių ir dieviškų bei žmogiškų autoritetų šį punktą čia, vis dėlto toje pačioje vietoje, ir dar 9 knygoje, [jis] pašaukė visus gerus Kunigaikščius bausti ir pulti Tironus. Šiuo teiginiu: „Ir lygiai taip pat, kaip gražu ir tinkama bet kam ginti jėga kito turtą, garbę ir gyvybę tų, kurie neteisingai skriaudžiami, kai teisingumo durys jiems uždarytos, ir nėra būdo gauti teisybės: Taip pat yra labai gražus ir Kunigaikščiui tinkamas dalykas imtis ginklų, kad atkeršytų už visą tautą, prislėgtą Tirono žiaurumo, kaip darė didysis Heraklis, kuris ėjo per visą pasaulį naikindamas šiuos Tironų monstrus, ir už šiuos didžius herojiškus žygius jis buvo gerbiamas kaip Dievas beveik visame pasaulyje“: De la Serre, imdamas šį teiginį, kad apšmeižtų autorių prieš Karalių, rašo, kad Bodinas ir jo bendrai šiuo būdu atvedė svetimšalius į Prancūziją. Ir kad jei toks potvarkis galioja, tai reiškia įpareigoti Kunigaikščius imtis ginklų už visus tremtinius, kurie atvyks į jų valdas: ir Kunigaikščiams apsiginkluoti priežastimi prieš kitus, kurie turės noro kariauti. Štai la Serre kalba, iš kurios galima akivaizdžiai spręsti, kad jis ir Ženevos Spaustuvininkas iš Bodino raštų traukia visiškai priešingas nuomones tuo pačiu klausimu, tame, kad Bodinas teigia, jog niekada neleistina pavaldiniams kėsintis į savo teisėto Kunigaikščio gyvybę, koks jis bebūtų: ir kad visada gražu visiems svetimšaliams Kunigaikščiams sunaikinti tironus. Ir kai Bodinas rašo, kad nėra tokio gero Kunigaikščio, kuris neturėtų kokios nors ydos, de la Serre sako, kad tai bjaurus melas. Štai jo rašymo malonė. Bet senovės patarlė, pacituota Svetonijaus, eina daug toliau, kur sakoma, kad visi geri Kunigaikščiai galėtų būti išraižyti ant vieno žiedo. Trumpai tariant, visas la Serre diskursas pilnas visų tokių kalbų. Ir kadangi Paryžiaus Spaustuvininkas atsakė Ženevos [spaustuvininkui], o Bodinas asmeniškai lotynišku laišku, kuris yra trečiajame ir kituose vėlesniuose leidimuose, aš į tai daugiau nesigilinsiu.

Dėl tų, kurie viešai šaukė savo pamoksluose prieš Bodino Respubliką; jie rėmėsi dviem punktais: vienas, kad Bodinas teigia, jog niekada gerai patariamas suverenus Kunigaikštis neturi būti šalininkas (partisan), palaikyti savo pavaldinių ginčą, nei nusileisti iki teisėjo laipsnio (kur Dievas jį pastatė suverenu), kad taptų vienų priešu, o kitų draugu. Bodinas parodė būtinomis priežastimis, lydimomis žymių pavyzdžių, kad neišvengiama Kunigaikščių žūtis priklauso nuo šios klaidos: aš to neliesiu, nes jis šį punktą išsamiai aptarė savo Respublikoje. Kitas punktas yra tas, kad Bodinas laiko, jog suverenus Kunigaikštis, matydamas savo pavaldinius susiskaldžiusius iš abiejų pusių dėl Religijos fakto, turi pakęsti tai, ko negalima pašalinti, kaip darė daugelis Graikų ir Romėnų Imperatorių, ir net Teodosijus Didysis, labai katalikiškas Imperatorius; kuris leido visoje Imperijoje šventyklas Arijonams, nors Šv. Ambraziejus tam stipriai ir tvirtai priešinosi viešais raštais. Ir Imperatorius Teodorikas parašė Senatui bruožą, kurį skaitome pas Kasiodorą, kurį ateitis gerai įsidėmėjo: Religionem imperare non possumus, quia nemo cogitur ut credat invitus (Negalime įsakyti religijos, nes niekas nėra verčiamas tikėti prieš savo valią). Negalima dėl to peikti Bodino už jo raštus, ne daugiau nei tų Kunigaikščių už jų Ediktus, matant, kad patirtis mums leidžia matyti pirštu ir akimi, jog reikia taip elgtis, privertus beveik visus žemės Kunigaikščius prie šios būtinybės pakęsti religijų įvairovę. Ir net Popiežius visoje Italijoje, ir visame Šv. Petro Domene, ir kas daugiau, Romos mieste, viešai pakenčia dvi Religijas. Kai sugadinta nuomonė ar prietaras užvaldė kilnias dalis ir pagrindinius Respublikos narius, nereikia daugiau naudoti pjūvių ir prideginimų: bet reikia jį palaikyti kaip ligonį tinkamomis dietomis; ir ne tai, kad Bodinui kada nors būtų atėjusi į galvą mintis įvesti religijų įvairovę, bet jis rašo priešingai, teigdamas, kad religija, kartą priimta bendru sutarimu, niekada neturi būti kvestionuojama. Nes, kaip jis sako, viskas, kas kvestionuojama, yra abejojama: kas yra bedievystė abejoti tuo, dėl ko kiekvienas turi būti apsisprendęs. Ir dėl šios priežasties Optatus Milevitanus Afer lib. III rašo, kad Siono kalne buvo septynios Kolegijos, kur Dievo Įstatymas buvo skaitomas ir aiškinamas, bet jie niekada neleisdavo apie jį diskutuoti.

Paskutinis punktas yra prieš tuos, kurie nori sugriauti gerai sutvarkytas valstybes ir Monarchijas, ir pakeisti paveldėjimo teisę į rinkimus, kas yra neišvengiama Monarchijų žūtis. Štai pagrindiniai punktai, kuriuos norėta peikti Bodino Respublikoje. Ir vis dėlto kiekvienas, kas norės skaityti jo Respubliką be aistros, gali suprasti, kad visų Bodino diskursų tikslas yra, jog pavaldiniai būtų paklusnūs Magistratams, Magistratai – suvereniems Kunigaikščiams, Kunigaikščiai – Dievo ir gamtos Įstatymui. Ir kad Karalius, kuris pasivargino perskaityti Bodino Respubliką, neturėjo pagrindo sekti aistromis tų, kurie norėjo jį apšmeižti.

Pereikime prie kitų, ir pažiūrėkime, ar Andreasas Frankbergeris Pranašystės knygoje, kurią jis dedikavo Saksonijos Hercogui Augustui prieš trumpą laiką, rašydamas prieš Bodiną, yra pagrįstas. Prieš aštuoniolika metų Bodinas išleido Istorijų Metodą, kur 7 skyriuje teigia, kad Danieliaus pranašystė negali būti pritaikyta Romėnų Monarchijai, kaip dauguma aiškintojų, ir tarp naujųjų Onufras, Liusidas, Liuteris, Melanchtonas, Sleidanas, Merkatorius paliko raštuose, nei kad Vokietijos Imperija yra Romėnų Monarchija, kaip teigia Sleidanas, Liuteris ir Melanchtonas. Šia Bodino nuomone vėliau sekė daugelis asmenų, ir net daugelis Vokiečių, kurie liepė išspausdinti jo knygą Heidelberge ir Bazelyje, ir neatsirado nieko, kas būtų parašęs priešingai, kol Bodinas neišleido savo Respublikos, kur jis rašo, kad nereikia pasikliauti Liuterio teiginiu, kuris, aiškindamas Danieliaus pranašystę, tvirtino, jog Turkų galia nuo to laiko vis mažės, matant, kad nuo to laiko ji atėmė iš Persų Taurizo ir Bagdado miestus, iš Genujiečių Chijo salą, iš Venecijiečių Nauplijos ir Lepanto miestus, ir vėliau dar Kipro Karalystę, ir iš Vokietijos Imperijos Segedą (Szeged), stipriausią Imperijos vietą, kurią jis užėmė jėga prieš visas žmonių viltis, Imperatoriaus ir imperatoriškosios armijos akivaizdoje, ir Alžyro bei Tuniso Karalystes. Frankbergeris, žmogus gerai susipažinęs su literatūra ir kalbų mokėjimu, kaip galima spręsti iš jo raštų, norėdamas apginti Imperijos ir savo mokytojo Melanchtono garbę, prieštarauja Bodinui dėl Danieliaus Pranašystės aiškinimo. Štai jo žodžiai 172 psl.:

(Toliau eina ilgas lotyniškas Frankbergerio tekstas, kuriame jis giria Bodiną, bet sako, kad turi apginti Liuterio ir Melanchtono nuomonę. Jis cituoja Bodino žodžius iš Istorijos Metodo 7 skyriaus, kur Bodinas sako, kad įsigalėjusi klaida, patvirtinta didžių vyrų nuomonės, giliai įleido šaknis. Bodinas mini, kad gerbė Liuterį, Melanchtoną ir kitus, ir bijojo abejoti jų autoritetu bei Danieliaus pranašyste. Tačiau vėliau suprato, kad Danieliaus žodžiai yra neaiškūs ir dviprasmiški, todėl geriau sakyti Non liquet (neaišku), nei aklai pritarti kitų nuomonei. Bodinas nemato, kaip Danieliaus žvėris ir statulą pritaikyti dabartinėms imperijoms. Jis sako, kad keturios monarchijos (Asirų, Persų, Graikų, Romėnų) neatitinka vizijos. Jis kritikuoja vokiečių pretenzijas į Romos imperiją. Bodinas argumentuoja, kad Vokietija užima labai mažą dalį Romos imperijos, o Ispanijos karalius turi didesnę imperiją. Jis lygina Turkų imperiją, kuri yra daug didesnė ir galingesnė, su Vokietijos imperija. Bodinas taip pat pastebi, kad Romos imperija klestėjo valdant Trajanui, ir vėliau tik mažėjo. Jis pabrėžia, kad Vokiečiai neužima beveik jokios Romos imperijos dalies. Jis teigia, kad Turkų sultonui labiau tiktų Babilono regiono valdymas. Bodinas taip pat mini, kad buvo daug daugiau nei keturios imperijos (Chaldėjų, Medų, Partų, Arabų ir t. t.). Jis klausia, kodėl, jei Kyras įkūrė Persų monarchiją, Trajanas (ispanas) neįkūrė Ispaniškos, o Karolis Didysis (prancūzas) – Prancūziškos. Bodinas daro išvadą, kad Danieliaus žodžiai negali būti pritaikyti Romėnų ar Vokiečių imperijai.)

Štai žodis žodin Bodino nuomonė. Į ką Frankbergeris rašo taip: Magnum profecto est, magnum est inquam, quod cuius suis vir tantæ sententiæ tot seculorum memoria in Ecclesia confirmatæ se opponere. (Didelis dalykas iš tiesų, didelis sakau, kad toks vyras priešinasi nuomonei, patvirtintai tiek amžių atminties Bažnyčioje). Kas nėra atsakymas, nes iš visų Bodino argumentų jis neišsprendžia nė vieno: ir dėl Danieliaus teksto, aišku, kad jis kalbėjo Nabuchodonosarui, kuriam pasirodė statula. Ir 8 skyriuje taip pat aišku, kad Nabuchodonosaras buvo Medas: ir kad Danielius 2 ir 8 skyriuose per keturių metalų statulą ir per keturis žvėris aiškino Medų, Persų ir Graikų Imperiją, kuriuos jis aiškiai įvardija: kaip taip pat daro Juozapas Hebrajas, ir Jeruzalės didysis Pontifikas, kuris išėjo pasitikti Aleksandro Didžiojo, kuriam jis išaiškino Danieliaus viziją esant apie Graikus, kurie gavo Babilono Imperiją. O dėl ketvirtosios geležinės tautos, kurią jis laiko tvirčiausia, jis nesako, kokia tai tauta. Bet neįmanoma, kad tai būtų Romėnų tauta, atsižvelgiant į tai, kad Romėnai nieko neužkariavo iš Babilono Imperijos, išskyrus dvi provincijas ar gubernijas, t. y. Egiptą ir Siriją: iš Persų Imperijos – Mažąją Aziją, kuri buvo tik viena provincija. Ir mes skaitome pas Herodotą, ir daugelyje Biblijos vietų, ir net Esteros knygos 8 skyriuje, kad Persų Imperija turėjo šimtą dvidešimt septynias gubernijas arba provincijas, nuo Rytų Indijos iki Libijos dykumų ir Konstantinopolio sąsiaurio, kurioje vietoje Persai išplėtė savo Monarchijos sienas, sugriovę Medus, kurie valdė Medų Karalystę ir Babilono Karalystę, kaip sako Herodotas. Taip, kad Romėnai turėjo tik mažą dalį Babiloniečių Monarchijos. Partų Karaliai, kurie vadinosi, kaip sako Dionas, Karalių Karaliais, laikė kitas provincijas kaip savo dalį: ir įkūrė Ktesifoną šalia Babilono, kad su juo kovotų ir pajungtų savo galiai, kaip jie vėliau ir padarė. Kad Partai buvo drąsūs ir karingi, jie parodė Romėnams per tiek pergalių, ir tokių įsimintinų, kad jie niekada nerado tautos, kuri būtų geriau juos atrėmusi, nei Partai. Ką Justinas pakankamai parodo, kai sako: Parthi à Romanis trinis bellis, per maximos duces florentissimis temporibus lacessiti, à soli ex omnibus gentibus, non solum pares, verumetiam victores, fuêre. (Partai, Romėnų užpulti trijuose karuose, per didžiausius vadus klestinčiais laikais, vieninteliai iš visų tautų buvo ne tik lygūs, bet ir nugalėtojai). Sunaikinę keturiasdešimties tūkstančių vyrų Romėnų armiją ir nužudę Krasą, armijos generolą. Ir vėliau dar galingą Marko Antonijaus armiją, kurią jie vijo mušdami iki pat Armėnijos sienos. Taip pat jie buvo pavergę anapus Eufrato ir Tigro visas Rytų tautas. Ir jų Monarchija prasidėjo vadovaujant Arsakui, penki šimtai metų po Romos įkūrimo, ir 238 metai prieš Jėzų Kristų: ir truko apie 450 metų iki Karaliaus Artabano, kurį nužudė Kapitonas Artakserksas Persas, kuris tuo būdu grąžino Monarchiją Persams, kurie ją narsiai išlaikė ir dažnai privertė Romėnus bėgti, ir valdė nuo 230 Kristaus metų iki 630 Kristaus metų, kai Chosrovas VII (Khosrow II), Persijos Karalius, buvo nužudytas mūšyje, ir Persų galia bei Monarchija pavergta Arabų. Ir lygiai taip, kaip Danieliaus vizija jokiu būdu nėra aiškinama Amerikos Salomis, taip pat lengva pamatyti, kad jis visiškai neturėjo omenyje Europos ir Afrikos Karalysčių, kurios klestėjo nuo tų laikų, kai Babiloniečių Monarchija visiškai nesipletė, nors Asirai kartais buvo pavergę Egiptą ir Siriją. Ir Romulas, nuo Karaliaus Ezekijo laikų, įkūrė Romos miestą, kas yra daugiau nei šimtas metų prieš gimstant Danieliui: Taip, kad jei Danielius būtų turėjęs omenyje Romėnus, jis būtų taip pat gerai paaiškinęs, ir taip pat aiškiai, kaip jis padarė su Medais, Persais ir Graikais. Bet kas klaidina, galbūt, Frankbergerį ir visus tuos, kurie mano, jog Danielius turėjo omenyje, kad nuo Nabuchodonosaro iki pasaulio pabaigos turėjo būti tik keturios Imperijos žemėje, yra žodis „žemė“, kuris Šventajame Rašte paprastai imamas kaip šalis, kurioje yra kalbantysis: kaip kai sakoma Pradžios knygoje, kad Abraomas, Izaokas ir Jokūbas buvo priversti eiti į Egiptą, nes badas buvo visoje žemėje. T. y. visoje Palestinoje, kur jie buvo, kaip tūkstantyje panašių vietų. Taip Danielius nekalbėjo apie Romėnų Imperiją, nei apie Romos miestą, kuris buvo už daugiau nei 1200 lygų nuo Babilono, kur Medų, Asirų ir Babiloniečių Monarchija: kitaip reikėtų taip pat kalbėti apie Tartariją: ir apie Vakarų Indijas, kurias valdo Ispanijos Karalius, turintis dešimt kartų daugiau žemių po savo valdžia, nei kada nors buvo Romėnų ar Vokiečių Imperija. Ir kalbant apie nepatogumą, kurį Frankbergeris sako būsiant, jei vizija nebūtų suprantama taip, kaip Liuteris ir Melanchtonas ją aprašė, ir kad Mesijo atėjimas yra pažymėtas. Reikia imti visiškai priešingai: nes Mesijas, kurį Liuteris ir Melanchtonas, ir visi Krikščionys pripažįsta, atėjo tuo metu, kai Partai valdė Babilono Imperiją. Ir jei eisime toliau iki Romėnų Imperijos žlugimo, kuris įvyko valdant Augustului, apie keturis šimtus metų po Jėzaus Kristaus, praeisime Mesijo laiką, kurį Liuteris ir Melanchtonas, ir visi Krikščionys išpažįsta. Nes Danieliuje sakoma, kad išeis akmuo iš uolos be prievartos, kuris sugriaus keturias Imperijas, ir taps kaip didelis kalnas, kurį Danielius skelbia esant Imperija, kurią Dievas įkurs, kuri niekada nesibaigs: Dauguma interpretuoja kaip dievišką Imperiją: bet Jėzaus Kristaus laikas, kurį pateikia Liuterio interpretacija, yra daugiau nei trimis šimtais penkiasdešimt metų anksčiau. Kiti supranta teismą ir šio elementaraus pasaulio pabaigą: bet ten nebus daugiau skeptro, kad būtų įkurta monarchija amžiams. Štai kodėl Bodinas nenorėjo drąsiai spręsti, apie kokią tautą Danielius kalbėjo kaip apie ketvirtąją Imperiją, bet pasakė gerai patartų Teisėjų forma sunkiuose dalykuose: Non liquet (Neaišku). Ir yra visiškai tikra, kad jei dalykas būtų toks aiškus, kaip Frankbergeris mano, nebūtų tiek vargo su Danieliaus Savaitėmis, kurias norima aiškinti metais, kaip dauguma Aiškinotojų, kurie reiškė 1300 dienų 8 skyriuje, 1290 dienų paskutiniame skyriuje, ką reiškia ir šie žodžiai septintame skyriuje: Durabit regnum ad tempus tempora & dimidium temporis. Ir kalbant apie ragus; matoma, kad Sleidanas ir Liuteris juos taiko tai Imperijos Kunigaikščiams, tai provincijoms, kas yra juokingas dalykas. Pridėkime taip pat, kad dešimt ragų, kuriuos Sleidanas sako reiškiant dešimt Romos Imperijos Provincijų, neatsižvelgia į tai, kad Romos Imperijoje buvo daugiau nei trisdešimt provincijų, kaip galima matyti pas Sekstą Rufą ir Onufrą. Ir vis dėlto Frankbergeris sako Liquet, nieko nepaaiškindamas, nei duodamas kokį nors sprendimą bent vienam iš Bodino pateiktų argumentų ir absurdų. Bet kaip visą atsakymą jis sako tai, kas seka, 183 psl.:

(Lotyniškas tekstas, kuriame Frankbergeris sako, kad kiekvienas turi pirmenybę savo profesijoje. Jis pripažįsta Bodino kompetenciją civilinėje teisėje ir senovės išmintyje, bet teigia, kad Liuteris ir Melanchtonas turi pirmenybę aiškinant Pranašystes).

Tai trumpai reiškia kovoti Liuterio ir Melanchtono autoritetu. Štai trumpai keturių Monarchijų ginčas, kur galima spręsti, kad Frankbergeris neturėjo pagrindo priekaištauti Bodinui šiuo atžvilgiu: matant, kad per aštuoniolika metų begalė išsilavinusių asmenų, perskaitę jo diskursą apie Monarchijas, jį patvirtino.

Pereikime prie kitų, ir pažiūrėkime, ar Pierre de l’Hostal savo išsilavinusioje ir malonioje knygoje, kurią jis neseniai parašė apie Filosofinius diskursus, XV skyriuje, kuris yra apie teisingumą, peikia Bodiną taip, kad vis dėlto galima spręsti, jog jo priekaištai vis labiau ir labiau paaiškina Bodino nuomonę apie Aritmetines, Geometrines ir Harmonines proporcijas, kurias Bodinas savo Respublikos teisingumo skyriuje (kuris yra paskutinis) pritaikė liaudies, Aristokratinei ir Karališkajai Valstybei. Ir jis peikia ne tik Bodiną, bet ir visus Bodino pirmtakus, kaip jis sako. Pateiksiu de l’Hostal žodžius, 251 psl.: „Tarp kitų Jeanas Bodinas, žmogus tiek pat garsus savo autentiškais raštais, kiek ir savo ypatingu pamaldumu, buvo pagautas į tuos pačius spąstus kaip ir jo pirmtakai. Aš vis dėlto neneigiu, kad pagal savo gerą diskreciją jis nebūtų diskretiškai kalbėjęs apie Aritmetines ir Geometrines priežastis bei skirtumus, ne tai, kad reikėtų daryti išvadą, jog jis jas tinkamai pritaiko savo panašumui.“ Ir man būtų neįmanoma gerai paaiškinti šio punkto, neperrašant viso Bodino Respublikos teisingumo skyriaus, kas būtų nuobodu, bet reikia pamatyti ištrauką jo knygoje, kad gerai įvertintume ginčą. Nors de l’Hostal pats ją perrašė kaip savo, ir beveik visą žodis žodin. Kuriame skyriuje Bodinas paaiškino trijų proporcijų galią teisingumo fakte, tiek Matematiniais įrodymais, tiek įstatymais ir pavyzdžiais, tokiais paprastais, kad negalima iškraipyti tiesos. Ir ypač jis paaiškino, kad teisingumas pagal Geometrinę proporciją, kurią Platonas norėjo įtvirtinti, traukia paskui save neteisingumą, o teisingumas pagal Aritmetinę proporciją yra dar neteisingesnis, nors Ksenofontas jos troško savo Kiropedijoje. Ir be to, jis parodė, kad Aristotelio nuomonė dėl vienos ir kitos proporcijos taip pat traukia paskui save labai didelius ir pastebimus absurdus, ką būtų labai ilga pasakoti smulkiai. Bet jo ginčo tikslas yra tas, kad tikrasis teisingumas turi būti administruojamas pagal Harmoninę proporciją, ir nors jis yra pirmasis tarp visų Graikų ir Lotynų, kurie nagrinėjo teisingumo faktą, kuris buvo šios nuomonės, vis dėlto pavyzdžiais ir įstatymais dalykas tampa aiškus, kas nebuvo suprasta Filosofų ir Matematikų, nes jie neturėjo didelio rūpesčio įstatymais ir teismine praktika, nei Teisėjų ir Teisininkų, nes jie subtiliai nežiūrėjo į Matematikų proporcijas. Nors gamtos šviesa veda labiausiai išsilavinusius Teisininkus prie šio Harmoninio teisingumo.

Ir de l’Hostal būdamas dar jaunas vyras, ir kaip jis sako, savo amžiaus pavasaryje, niekada nestudijavęs įstatymų mokslo, ne daugiau nei aš, galėjo gerai apsieiti neliesdamas šios stygos, kur didžiausi Filosofai ir Teisininkai buvo labai sutrikę. Ir kadangi de l’Hostal neseka niekieno autoritetu, ir necituoja nei įstatymų, nei praktikos savo nuomonei patvirtinti, tame, ką sako, kad liaudies Valstybei tinka Geometrinė proporcija, o Aritmetinė proporcija Aristokratinei Valstybei, jis yra ne tik priešingas Bodinui šiuo atžvilgiu, bet ir Platonui, Ksenofontui, Aristoteliui, Plutarchui, ir visiems Politikams, kurie visi sutinka šiuo punktu, kad liaudies Valstybė seka neišvengiama būtinybe Aritmetinę proporciją, kuri padaro viską lygų be skirtumo tarp didžiųjų, kilmingųjų, turtingųjų, vargšų, mažųjų, prasčiokų: kaip šie nariai 2. 4. 6. 8. 10. kurie viršija vienas kitą lygiai per 2, tiek nuo pirmo iki antro, tiek nuo priešpaskutinio iki paskutinio, o Geometrinė proporcija yra visai kas kita, t. y. 2. 4. 8. 16. 32. 64. Nes skirtumas tarp pirmo ir antro yra 2, o tarp priešpaskutinio ir paskutinio yra 32, tame pačiame skaičių kiekyje, kuris auga be galo Geometrinėje proporcijoje, jei plečiami skaičiai, o Aritmetinės proporcijos skirtumas niekada neauga. Ir de l’Hostal laikydamasis visiškai priešingai, sako taip, 253 psl.: „Mes sakome, kad Geometrinės priežastys (raisons) visada žengia lygiu žingsniu: Nes kokia proporcija pirmasis viršija antrąjį, tokia proporcija antrasis viršija trečiąjį, ir trečiasis ketvirtąjį, kaip 2. 4. 8. 16. 32. kur dviguba priežastis (raison) visada yra lygi.“ Štai šie žodžiai, kur verta pastebėti, [kad] de l’Hostal ima proporciją už priežastį (santykį), ir priežastį už proporciją. Nes priežastis (raison) Matematikos terminais yra tinkamas dviejų dydžių palyginimas, o proporcija yra dviejų priežasčių sujungimas mažiausiai. Be to, kas tas, kuris norėtų tvirtinti kalbėdamas kaip Matematikas, kad priežastis tarp 2 ir 4 yra lygi tai tarp 16 ir 32, nors ji būtų panaši: tad reikia iš būtinybės daryti išvadą, kad jei priežastys yra panašios, proporcija yra panaši, o skirtumas nelygus: ir šiuose nariuose 2. 4. 6. 8. 10. skirtumas yra lygus, visur ir visame kame. Štai kodėl Bodinas, numatęs argumentą, kurį būtų galima pateikti, ir kurį de l’Hostal paėmė iš paties Bodino teksto, rašo taip: „Skirtumas tarp Geometrinės ir Aritmetinės proporcijos yra gerai pastebimas tame, kad ši čia visada turi tas pačias priežastis, ir jos skirtumai lygūs: o Geometrinė jas turi visada panašias, ir ne lygias: nebent norėtume sakyti, kad panašūs dalykai yra lygūs: bet tai reiškia kalbėti netinkamai, kaip darė Solonas, kuris norėdamas laimėti Atėnų kilmingųjų ir liaudies širdis, pasakė, kad padarys įstatymus lygius visiems. Kilmingieji suprato Geometrinę lygybę, o liaudis Aritmetinę lygybę, kas buvo priežastis, kodėl vieni ir kiti pasirinko jį Įstatymų leidėju.“

Štai Bodino žodžiai. Ir vis dėlto de l’Hostal atrodo apgraibomis einantis vidury dienos, kai sako taip: „Taip pat aš esu tikras, kad Bodinas niekada neimtų tokio posakio savo garantu, Bodinas sakau, kuriam gamta dosniai suteikė tokių retų dorybių, kad jo negalima būtų tinkamai palyginti su niekuo, tik su juo pačiu, kas mane žavi didžia nuostaba, matant, kad jis skolinasi panašias, o ne lygias priežastis, pagal savo posakį apie Geometrinę proporciją, kad pritaikytų jas Aristokratijai.“ Šį de l’Hostal teiginį, ir lygybės nuomonę Geometrinėje proporcijoje, galima nukirsti iš šaknų dviem Euklido apibrėžimais, t. y. penktos knygos 11 ir 16, kuriais Bodinas sekė.

Dėl to, kad de l’Hostal randa keista, jog Bodinas nenori, kad gerai sutvarkytoje Respublikoje visi postai ir pavedimai būtų duodami tiems, kurie yra išsilavinę ar dorybingi, bet dar jis yra tos nuomonės, kad turtingieji ir kilmingieji, nors neturėtų nei vieno, nei kito, būtų ten įmaišyti, ir net jis taip pat yra tos nuomonės, kad būtų praleidžiamas pakenčiant koks nors visiškai nevertas asmuo: tai yra punktas, kurį Bodinas aptaria labai plačiai, ir pagal natūralų įstatymą, tam, kuris norės pamatyti jo nuomonę, nesustodamas ties tuo, kas gali būti blogai ištraukta be tikslo iš jo Respublikos, ir atskirais gabalais. Nes kalbant apie turtinguosius ir kilminguosius, jei dėl to, kad nėra dorybingi, jie būtų pašalinti iš postų ir orumų, jie labai greitai ištremtų arba atsikratytų dorybingų žmonių, kurių visada yra labai mažas skaičius: ir būdas išsaugoti dorybingus žmones yra sujungti juos su turtingaisiais ir kilmingaisiais vykdant pareigas: kitaip Respublika būtų nuolatinėje sumaištyje. Ir nereikia vis dėlto daryti išvados, kad žmogus, kuris nėra dorybingas, yra ydingas. Nes Bodinas neturi omenyje, kad būtų duotas įėjimas piktadariams gauti garbingas pareigas, nebent jie turėtų kokią nors dalį, kuri yra reikalinga, ir kartais net tam, kad suteiktų blizgesio dorybingiesiems: kaip Bodinas labai gerai pasakė, kad išsilavinęs Muzikas įdeda nemalonų ar kietą akordą, kad padarytų harmoningą akordą daug švelnesniu nei jis būtų. Ir geras Virėjas įmaišo lėkštę aštrių padažų, kad suteiktų daugiau malonumo geriems patiekalams. Taip pat reikia, kad išmintingas Politikas, sekdamas harmoniniu teisingumu, kartais įdėtų ydingą asmenybę tarp garbės ir dorybės žmonių, kad išlaikytų geruosius melodingame sutarime, darant atsvarą ydoms. Štai kodėl Bodinas rašo, kad Dievas parodo šį harmoninį teisingumą visame šiame pasaulyje, leisdamas augti tarp tūkstančio gerų augalų kai kuriems, nors ir retiems, kurie numarina žmones, ir yra gydantys, sušvelninti su kitais paprastais augalais. Ir tarp tiek gyvūnų, reikalingų žmogaus naudojimui, jis sukūrė taip pat gyvates, rupūžes, Skorpionus, parazitus, kad ištrauktų nuodus iš žemės, oro, vandenų, ir nėra nieko, kas būtų nenaudinga. Ir jei de l’Hostal būtų gerai apmąstęs šiuos nesutariančius sutarimus blogio ir gėrio, dorybių ir ydų, simpatijų ir antipatijų, kurie sudaro šio pasaulio švelnią harmoniją, jis nebūtų sušukęs sakydamas: „Bet gerasis Dieve, kokiame klaidų labirinte matau paklydusį šį išsilavinusį asmenį? kur yra, Bodinai, ta harmoninga melodija, kurią tu nori mums leisti išgirsti savo Politinėje institucijoje?“

Štai tad dėl Pierre de l’Hostal prieštaravimų, kur kiekvienas galės pažinti, pamatęs vieną ir kitą, kad nėra ko peikti šiuo atžvilgiu Bodino raštuose. Bet reikia būti gerai pasikausčiusiam įstatymų pažinime, ir Matematikoje, ir Politikos moksle.

Aš ateinu dabar pas jus, magistre Auger Ferrier, kuris taip pat parašėte prieš Bodiną, ką sakote padaręs dėl draugystės, kurią jam jaučiate. Jūs galėtumėte, galbūt, priversti tuo patikėti kokius nors geros prigimties kvailius, bet nėra žmogaus su tiek mažai proto, kuris nesuprastų iš pirmo žvilgsnio, kad jūs parašėte tik iš įžeidimo. Ir jei jūs būtumėte tai padarę dėl draugystės, kurią jaučiate Bodinui, kodėl sakytumėte, kad radote dyglį, kuris jus įdūrė: kodėl darytumėte klaidų lentelę, kurią įsivaizdavote prieš Bodiną. Matoma tad gerai, kokia draugystė jus stumia, ir dėl savęs aš labiau norėčiau mirtino priešo, nei tokių gailestingų draugų. Ir stebėjausi jūsų įgėlimu, matant, kad Bodinas jus pavadino savo Respublikoje puikiu Jatromatematiku (Gydytoju-matematiku), kaip jūs taip pat prisipažįstate, titulu, kurio aš niekada neskaičiau buvus priskirtą nei Euklidui, nei Teonui, nei Platonui, kuris laimėjo garbės prizą tarp savo amžiaus Matematikų, nei didžiajam Archimedui, gamtos stebuklui, nei Ptolemėjui, nei jokiam asmeniui, koks jis bebūtų. Ir reikia pasakyti, kad Bodinas jums jautė ypatingą draugystę, kaip jis parodė dar Demonomanijos knygoje, kur jis jus gerbia tiek, kiek įmanoma trokšti ambicingam žmogui: ir už atlygį jūs parašėte knygelę be jokio kito tikslo, kaip tik tam, kad užsipultumėte jį, iškraipydami baltą į juodą, ir priskirdami jam tai, ko jis niekada negalvojo, kame jūs negalite paneigti, kad pažeidėte garbės religiją ir šventus draugystės įstatymus, net jei jūsų priekaištai būtų teisingi, ką pamatysime netrukus.

Senovės žmonės buvo įpratę atsisakyti draugystės prieš pasiskelbdami priešais, kaip padarė Germanikas Pizonui, Sirijos valdytojui, kad pašalintų bet kokį bailumo įtarimą. Jūs turėjote daryti taip, bet iš septynių kartų, kai Respublika buvo išspausdinta per trejus metus, ir iš daugelio egzempliorių, kuriuos sakote matęs, jūs pasirinkote mažiausiai pataisytą, kad pasipelnytumėte net iš Spaustuvininko klaidų, kas yra labai toli nuo elgesio kaip gero draugo, kaip jūs norite priversti tikėti. Pirmiausia jūs skundžiatės Laiške, kad jums buvo padaryta skriauda parašant jūsų vardą Oger, vietoj Auger, ir savo knygos pradžioje jūs vadinatės magistru Auger Ferrier Gydytoju, ko Bodinas nepraleido iš paniekos. Nes pavadinęs jus garbingu titulu, jis nebūtų pamiršęs šios Magistro kokybės, jei būtų manęs darąs jums garbę: ir užtikrinu, kad jis jums visada suteiks jūsų meistriškumo raštus: Bet Liono Spaustuvininkas padarė skriaudą Bodinui 6 knygos 3 Respublikos skyriuje, kur jis buvo parašęs François M. de Foix, t. y. François Monsieur (Pranciškus Ponas), titulas tinkamas šio asmens kokybei, kuris giminystės ryšiais susijęs su didžiausiais Europos namais, Spaustuvininkas perkėlė raidę M. priešais François, kad padarytų: Maistre François (Magistras Pranciškus), ir priskyrė šį poną prie menų Magistrų. Dėl žodžio Oger, vietoj Auger, jūsų paties Spaustuvininkas jį taip išspausdino sekdamas Prancūzų dialektu, kuris visada deda O vietoj Au, ir sako Pol, Fol, Clode, kad tartų švelniau, ir manau, kad Horacijus kalbėdamas apie Graikus, quibus dedit ore rotundo Musa loqui, turėjo omenyje šią malonę ir lengvumą tarti, kaip Platonas in Phædro, kur jis sako: (graikiškas tekstas). T. y. tokiu būdu kalbėjimo mada yra pagirtina, kai žodžiai aiškūs ir apvalūs, tarsi jie būtų dailiai nutekinti staklėmis. Ko natūralus Prancūzas nedarytų, jei tartų Paol, Claode, Miaud: nes reikėtų sukti burną ją atveriant, kaip riešutų gliaudytojams: nes reikia rašyti taip, kaip tariama, sekant imperatoriaus Augusto nuomone, kuris norėjo dėl to išleisti Ediktą, kaip skaitome pas Svetonijų, ir kuriuo sekė Kardinolas Bembo, pramintas Mūzų Tėvu, su bendru visos Italijos sutarimu. Vis dėlto aš esu tos nuomonės, kad Bodinas pataisytų ir šią klaidą savo knygoje, ir kad rašytų Maistre Auger, nors jūsų krašte tariama Aoger, ir laikyčiau geru kiekvieno dialektą, kaip jūs rašote dviejose savo knygos vietose escandale vietoj scandale, ir tai netrukdo, kad jūs tartumėte escritum, vietoj ius scriptum, sed nobis non licet esse tam disertis.

Bet prieš kalbant toliau, mes priimame geranoriškai pažadą, kurį duodate Prancūzijai, labai greitai išleisti į šviesą savo Respublikos traktatą ir savo Kronikas, ir kurios būtų, kaip sakote, jau išspausdintos, jei turėtumėte Spaustuvininkų tenai. Ir vis dėlto randate jų pakankamai, kad ten išspausdintumėte invektyvas prieš tuos, kurie jums jautė visišką draugystę. Spaustuvininkai, taip gerai pasipelnę iš Bodino [knygos], laukia jūsiškės su dideliu pamaldumu. Nes nėra toli iš čia į jūsų Monpeljė miestą, kad nešėjas negalėtų būti per penkiolika dienų čia. Girdėjau sakant, kad paprastas pažadas, duotas Respublikai, reiškia įsipareigojimą, tad nedarykite kaip jūsų draugas, kaip man sakė, tautietis ir bičiulis Pascalis, kuris gavo iš Karaliaus dvylika šimtų livrų algos kasmet, kad parašytų Prancūzijos istoriją, ir kad suteiktų gerą viltį, jis barstė mažus raštelius su žodžiais: Paschali lib. duodecim rerum Franc. gestarum: nors jis nebuvo parašęs net vieno periodo, kai mirė. Dėl ko Adrianas Turnebas, Karališkasis Lektorius, kuris turėjo tik trečdalį jo algos, nors nusipelnė tris kartus daugiau, supykęs matydamas Prancūziją taip apgaudinėjamą, parašė satyrą prieš jį. Bet mes laikome jūsų žodžį užstatu. Dėl jūsų Kronikų, nors turime jų šešiasdešimt aštuonias, be milijono istorikų, vis dėlto dar geriau rinkti varpas po kitų, nei neįvykdyti savo pažado, kuris išspausdintas ir paskelbtas visur.

Kol Spaustuvininkai laukia, jūs naudojatės proga rašyti prieš Bodiną, dėl to, kad jis papeikė Taruncijų už tai, kad įdėjo į Romos dangaus Temą Venerą priešais Saulę, kas būtų, sako Bodinas, atleistina, jei tai būtų padaryta per užmaršumą, kaip atsitiko Auger Ferrier, puikiam Jatromatematikui jo teisinės astrologijos knygoje (livre de l’air judiciaire), kur jis padėjo Venerą ir Merkurijų priešais vienas kitą; ir vieną bei kitą priešais Saulę, dalykas nesuderinamas pagal gamtą. Čia jūs sakote taip: Palikti šią dėmę Matematikui, tai būtų pripažinti klaidą, kur tėra tik tiesa ir solidi doktrina. Jei turite omenyje, kad tėra tik tiesa ir solidi doktrina jūsų Astrologijos knygoje, kodėl vadinate ją savo studijų ekskrementu: ką Launay, juokingas dvariškis, girdėdamas skaitant užsiėmė nosį, nes ši Metafora jam atrodė blogo kvapo, ir tęsdamas jūsų Metaforos giją, tai reiškia, sakė jis, apdergti Astrologų prekę (taip jis vadino Astrologus), kurie mane gerai apgavo, bet aš daugiau nebepasitikėsiu jų nesąmonėmis (plataines). Ir man buvo neįmanoma rasti šiame mieste jūsų Astrologijos sprendimų knygos, kad patikrinčiau šią solidžią doktriną, kaip tikiuosi padaryti kurią nors dieną. Radau tris mažas knygeles, kurias parašėte, vieną apie Sifilį (Verole), kitą apie Dekretines dienas, ir trečiąją apie Sapnus, kuri galėtų būti sudėta į vieną popieriaus lapą; ir kurią aš skaičiau kruopščiai, manydamas ten rasti kokį mokslo lobį, nes rašote pratarmėje, kad buvote devynerius metus ją gludindamas. Mes ją taip pat patikrinsime kurią nors dieną, ko jūs nelaikysite blogu, kadangi esate toks smalsus, be kitos priežasties, tikrinti kitų darbus. Bet šiai valandai, turiu atsakyti tik į jūsų priekaištus Bodinui.

Ir kai priskiriate taip pat sau Matematiko titulą, gerai žiūrėkite į kokybę, kurią prisiimate, ir nesustokite ties malone, kurią Bodinas jums suteikė dėl draugystės, kurią jums jautė. Nes kai sakote, kad esate Matematikas, jūs mums žadate, kad esate geras Aritmetikas, ne tik skaičiuoti, ką gerai daro pirkliai savo krautuvėse, bet taip pat mokėti pritaikyti skaičius visiems palyginamiems dydžiams, ypač santykiams, kuriuos Matematikai vadina logous. Ir reikia žinoti tikrąją skaičių Teoriją. Reikia taip pat gerai suprasti Geometriją, Geodeziją, Optiką, Katoptriką, Astrologiją (kuri nėra gimimų horoskopų darymas), kurią net tie, kurie nieko nežino apie tikrąją Matematiką, išmano per daug, bet tikrąjį mokslą apie dangaus judėjimus, planetų ir fiksuotų žvaigždžių aspektus ir dydžius, apie proporciją, kurią jos turi tarpusavyje ir su žeme, ir apie jų atstumą iki pasaulio centro, ir jų jėgą bei galią, kas yra, kaip sakė Platonas, Poregēs bathos, t. y. bedugnė. Trumpai tariant, reikia išmanyti Kosmografiją, Geografiją, Chorografiją, po to Muziką, kuri nėra tik dainuoti, kaip reikalaujama, bet taip pat reikia suprasti trijų Muzikos žanrų Teoriją, tonų skirtumus ir galias. Štai ką reiškia Matematiko kokybė, kurią prisiimate savo mažoje knygelėje.

Ir pažiūrėkime, ar taip yra. Jūs sakote keturioliktame puslapyje: „Mes pripažįstame, kad Venera ir Merkurijus, ir Saulė negali įeiti į opoziciją, nei į kvadratūrą, bet kitoje [vietoje] darome rutulio pasvirimą, nešantį didelius kilimus ar leidimasis, kas lengvai padaro kvadratą.“ Ir tada kalbėdami apie Saulę ir Merkurijų, jūs taip pat sakote, kad šiuo būdu jie gali būti priešais (opozicijoje). Ir būdas, kurį sakote, yra tryliktame puslapyje, kad planetų aspektai svarstomi ne tik Ekliptikoje ir Zodiako ribose, bet taip pat kituose Pusrutuliuose ir Horizontuose, turinčiuose įvairius pozicijos ratus kiekvienai Dangaus daliai, kuri kyla ir leidžiasi. Ką sakote, Magistre Augerai, mes nesame Vokiečiai, nei Arabai: ir vis dėlto jūs mums duodate gražią nesąmonę prancūziškai, kad pasiteisintumėte dėl klaidos, kuri anksčiau buvo atleistina, kaip Bodinas ją garbingai atleido, kurioje jūs liekate užsispyręs. Reikia gerai žiūrėti, kad išleidote knygą, kurią proto žmonės pamatys ir mokės spręsti be aistros. Žiūrėkite tad, prašau jūsų, žiūrėkite, ar gerai suprantu tai, ką sakote, ir ar jūs gerai suprasite tai, ką aš sakau. Du kartus trys yra dvylika; atimu du, pasilieku tris, yra aštuoniolika. Arba geriau, kad būtumėte geriau suprastas, padarykite, kad viena jūsų akis žiūrėtų į Rytus, o kita į Vakarus, jei esate gerai plokščianosis, kad jūsų nosis netrukdytų spindulių susikirtimui, dvi akys bus priešingos. Nes Rytai ir Vakarai yra priešingi. Žiūrėkite, ar nepataikiau į tikslą. Ir visi tie, kurie bent kiek supranta Matematiką, negali susilaikyti nuo juoko iš šio gražaus pasiteisinimo: ir dar labiau, kai sakote, kad aspektai svarstomi ne tik Ekliptikoje ir Zodiako ribose, bet ir kituose Pusrutuliuose. Kokiu tikslu Pusrutuliai, matant, kad neįmanoma, jog būtų daugiau nei du Pusrutuliai, ką reiškia žodis Hemispheres, t. y. pusė rutulio: Kodėl sakote Ekliptika ir Zodiakas aspektų klausimu, matant, kad yra taip pat aspektas fiksuotų žvaigždžių su fiksuotomis, ir jų su planetomis, kaip yra planetų su planetomis. Dar norite paremti savo klaidą paties Bodino autoritetu, kurį cituojate 14 puslapyje, kad jis papeikė Mirandolos Kunigaikštį už tai, jog šis papeikė Julijų Materną, kuris dėjo Saulę dešimtame, o Merkurijų pirmame name, ką Mirandolos Kunigaikštis sakė esant neįmanoma, ir vis dėlto Bodinas parodė, kad tai įmanoma dėl rutulio pasvirimo. Tai reiškia dengtis šlapiu maišu: Nes jūs pripažįstate, kad Merkurijus niekada nenutolsta nuo Saulės per vieną ženklą, o reikia šešių pilnų, kad būtų opozicija. Sukite rutulį aukštyn kojomis, ir visomis kryptimis, kokiomis norėsite; jūs visada rasite save pargriautą ir išjuoktą visų tų, kurie turės bent kiek Astrologijos žinių: Vis dėlto dauguma gerai sprendžia, kad tai, ką rašote, yra tam, kad pridengtumėte savo klaidą, kad, kaip sakote, ši dėmė neliktų Matematikui. Ir vis dėlto, darydamas gerą miną blogam žaidimui, jūs siunčiate Bodiną prie įstrižinių kilimų lentelių, kurios viršija aštuoniasdešimt laipsnių pakilimo, kad rastų 180 laipsnių opoziciją.

Dar kartą peržiūrėkite savo paties lenteles, ir jūs pamatysite, kad tai yra taip pat neįmanoma, kaip ir tai, kad jūsų dvi akys būtų priešingos viena kitai, nesvarbu, ar kelsite galvą aukštyn, ar nuleisite ją žemyn, ar žiūrėsite tiesiai, ar į šoną. Ir kad būtumėte tuo labiau įsitikinęs, paimkite dangaus gaublį, kuriuo remdamiesi jūs tiksliai ir iš vieno žvilgsnio sužinosite įstrižinius kilimus (ascensions obliques) be lentelių, jei mokate juo naudotis: ir kuriuo labai lengvai rasite kryptis (directions) su keturiais gaublio ketvirčiais be jokios klaidos, ko negalima padaryti su lentelėmis, pilnomis klaidų, kas, be kita ko, yra priežastis, kodėl tie, kurie prašo išpranašauti ateitį, dažniausiai yra apgauti. Padarykime tad šią išvadą, kuri yra neklaidinga, kadangi opozicija astrologijos terminais yra diametralus dviejų fiksuotų ar klajojančių žvaigždžių spindulių aspektas, kaip sutinka visi Astrologai: ir kadangi niekada Saulė, nei Venera, nei Merkurijus negali būti diametre vienas nuo kito, kaip jūs pripažįstate; iš to aiškiai seka, kad niekada jie negali būti opozicijoje. Kitaip iš to kiltų milijonas neišsprendžiamų absurdų. Nes tokiu būdu dvi planetos, sujungtos kūnu, galėtų būti priešingos, žiūrint įvairiais aspektais: nes norėdami išgelbėti vieną absurdą, jūs pakliūnate į kitą. Bet kadangi neišmanėliai pasikliaudavo Taruncijaus nuomone, kad spręstų apie Romos Imperijos būklę, norėdamas parodyti tokio sprendimo tuštybę, Bodinas palietė pirštu Taruncijaus hipotezės negalimumą, kuria remiasi šios pranašystės.

Todėl nebesigėdykite taisyti savo klaidų, kadangi imatės taisyti kitų klaidas, ypač tas, kurios tokios aiškios, kad matomos kiaurai kaip diena. Jūs pereinate prie kito diskurso, ir taisote Bodiną, ir pridedate prie šešių Respublikų pasikeitimų septintąjį, kuris yra, kaip sakote, kai Monarchija, Aristokratija arba Demokratija yra nugalėta svetimšalio, ką Bodinas vadina Respublikos žlugimu. Ir jūs grindžiate savo teiginį tuo, kad tautos ne visada buvo sunaikintos. Pažiūrėkite dar kartą į 4 knygos 1 skyrių Respublikoje, kur jis parodė, kad yra tik šeši tobuli pasikeitimai, ir šeši netobuli, ir negali būti daugiau pagal prigimtį, kas nenorės daryti daugiau nei tris Respublikų rūšis, ką jis parodė esant visiškai neįmanoma. Kas jus suklaidino, tai, kad jūs imate Respublikos žlugimą už jos pasikeitimą, bet yra tiek pat skirtumo, kiek tarp apoleia (žūties) ir alloiosis (pokyčio), Fizikos terminais. Nes kai Kunigaikštis užkariauja Karalystę, ar liaudies Valstybę, ir padaro ją provincija, ką jis gali padaryti nieko nenužudęs, ar abejojate, kad Karalystė ir liaudies Valstybė nežuvo? Ir todėl nereikia skaičiuoti, kiek būdų Respublika gali žlugti, kaip jūs manote darąs nurodydamas kai kuriuos, ko Bodinas nenorėjo daryti, nes mokslo terminais niekada nereikia skaičiuoti individų. Bet pakanka kelių pavyzdžių, kad pagrįstų likusius.

Tada jūs peikiate Bodiną už tai, kad jis laikosi nuomonės, jog Respublikos prasidėjo per prievartą ir tironiją, ir už tai, kad jis sako, jog Nimrodas tapo suverenu per prievartą, dėl ko jūs sakote taip, 12 psl. (jei seksime Biblijos tekstu, rasime, kad Nimrodas buvo Herojiškas ir dorybingas Kunigaikštis, o ne tironiškas, ir iš skaičiaus herojiškų Karalių, apie kuriuos kalbėjo Aristotelis). Aš jūsų prašau, parodykite mums Biblijoje, arba už Biblijos ribų, bent vieną vietą, vieną autorių, vieną žodį, kur Nimrodas būtų vadinamas dorybingu Kunigaikščiu. Šventasis Raštas jį vadina Gedud, t. y. Latro (plėšikas), arba vagis: ir lygiai taip, kaip lotyniškai sakoma Latro, vietoje latero, nes plėšikai latera viatorum obsident (užpuola keleivius iš šono) ir prisiartina prie perėjų, taip Hebrajai jį vadina Tsad, t. y. medžiotojas, nuo žodžio Tsad, kuris reiškia šoną, arba latus. Nepaisant to, daugelis vertėjų išvertė robustum venatorem (stiprų medžiotoją), nes žodis Venator (medžiotojas) buvo priskiriamas ir vagims, kaip Platonas ir Aristotelis tarp medžioklės rūšių įdėjo Lēsteia, t. y. plėšikavimą. Nes jei šventasis Raštas būtų turėjęs omenyje tikrąją medžioklę, jis būtų naudojęs žodį Iaquesch, t. y. irretire (pagauti į tinklą), kaip jis daro visada. Štai kodėl Filonas ir Juozapas, du Hebrajai, sako taip: Superbia Deique contemptum excitavit in eos Nimrod vir audacissimus ubique iactans non Deo, sed propria virtute præsenti felicitate eos debere, atque ita rem ad tyranidem traxit ratus fore, ut homines immortalis Dei nomine deserto ad se deficerent, si se ducem illis præberet. (Puikybę ir Dievo panieką juose sukėlė Nimrodas, labai įžūlus vyras, visur girdamasis, kad ne Dievui, bet savo paties dorybei jie skolingi už esamą laimę, ir taip patraukė reikalą link tironijos, manydamas, kad žmonės, apleidę nemirtingojo Dievo vardą, pereis pas jį, jei jis pasisiūlys jiems vadu). Ir Rabinas Levi Ben Gersonas (Rabi Levi Bé-Iarrhij) apie Pradžios knygos 10 skyrių, kuriuo sekė visi aiškintojai, pažymėjo, kad Nimrodas buvo pirmasis iš žmonių, kuris įtvirtino tironiją. Štai jūsų Herojiškas ir dorybingas Kunigaikštis.

Ir Bodinas parodė ne tik Respublikoje, bet ir Istorijų metode, kalbėdamas apie keturių metalų statulą, kad daugelis labai smarkiai klydo, tikėdami, jog pirmasis žmonių amžius buvo aukso amžius: priešingai, Plutarchas (2. lib. 2. ca. 4. antiq.) ir Tukididas (In Theseo 4. In proem) rašo, kad vienintelis pirmųjų žmonių tikslas buvo žudyti, skersti, pavergti žmones, plėšikauti ir vogti. Ir net Solono įstatymas leido Plėšikų korpusą ir kolegiją, su sąlyga, kad tai būtų už teritorijos ribų, kaip Bodinas pacitavo įstatymą savo Respublikoje, kuris buvo panašus į Vokiečių paprotį, apie kurį kalbėdamas Cezaris sako, kad Vokiečiai nelaiko blogu būti plėšiku ir vagimi, su sąlyga, kad tai būtų už teritorijos ribų, ir pirmojoje sutartyje, sudarytoje tarp Romėnų ir Kartaginiečių, kurią Polibijus pateikia visą, yra įrašyta straipsniu, kad Romėnai neperžengs gražiojo Kyšulio, kai jie eis plėšikauti. Todėl, prieš jūsų Kronikoms esant išspausdintoms, jūs gerai padarysite pataisydami šią klaidą, kuri yra pastebima: ir nuomonę, kurią turite apie aukso amžių, kurį senės mums sukurpė, ir kad pirmieji Karaliai buvo herojiški ir dorybingi.

Tada jūs sakote, 23 psl., kad Bodinas mano, jog Nimrodas buvo Ninas. Spręskite apie savo mintis, o ne apie kitų: nes Bodinas to neparašė: ir užtikrinu, kad jūs negalėtumėte atspėti kito minčių: nes yra tik vienas Dievas, kaip sako Saliamonas savo maldoje, kuris žino žmonių mintis. Tada jūs klaidžiojate apie nuomones tų, kurie pastatė Ninevę, ir žadate gražių įrodymų savo Kronikose, mes jų lauksime su dideliu pamaldumu, nes tai priklauso tik nuo Spaustuvininkų, kurie prašo tik darbo.

Po to jūs peikiate Bodiną už tai, kad jis sako, jog pirmoji Monarchija buvo Asirų, ir jūs pridedate Babiloniečių Monarchiją, kurią sakote buvus prieš Asirų. Bodinas sekė Herodotu, kuris yra seniausias, ir kaip sako Ciceronas, istorijos tėvas, kuris sako taip: Cyrus Assyriæ bellum intulit. Assyriæ autem, cum aliæ multa sunt magna oppida, tum vero celeberrimi nominis est Babylon, ubi post eversam Ninum regia erat. (Kyras pradėjo karą prieš Asiriją. Asirijoje, nors yra daug kitų didelių miestų, vis dėlto garsiausio vardo yra Babilonas, kur po Ninevės sugriovimo buvo karališkoji rezidencija). Taigi Herodote matyti, kad Babilono miestas buvo pastatytas po Ninevės, ir net Strabonas rašo taip: Multi alii sunt Assyrii quam qui Ninum & Babylonem condiderunt, quarum alteram Ninus, alteram eius uxor Simiramis regno succedens, condidit Babylonem. (Yra daug kitų asirų be tų, kurie įkūrė Ninevę ir Babiloną, iš kurių vieną Ninas, kitą – jo žmona Semiramidė, paveldėjusi karalystę, įkūrė Babiloną). Tai yra 16 knygoje. Ir Plinijus 6 knygoje, 16 skyriuje, vadina Babylonem Caldaicarum gentium caput; propter quam Mesopotamia, Assyriæque pars Babylonia appellata est. (Babiloną Chaldėjų tautų galva; dėl kurios Mesopotamija ir Asirijos dalis pavadinta Babilonija).

Žiūrėkite 4 Karalių knygos 24 ir 25 skyrius, kur Nabuchodonosaras vadinamas Babiloniečių Karaliumi, ir po kelerių metų buvo įkurta Persų Monarchija. Žiūrėkite Jeremijo 22, 25, 29, 39, 50, 52 skyrius, kur jis visada vadina Nabuchodonosarą Babiloniečių Karaliumi, kurį Herodotas, Ktesijas, Juozapas vadina Asirų Karaliumi. Ir yra tikra, kad Nabuchodonosaro įpėdinis buvo atimtas iš savo valstybės Kyro, Persų Karaliaus. Nereikia tad sakyti, kad Babiloniečių Monarchija buvo prieš Asirų. Taip pat Jeremijas 50 skyriuje sako taip: Primum populum meum devoravit rex Assyrius, & postremus iste in Babylone Nabuchodonosor exossavit eum. (Pirmasis mano tautąarijo Asirijos karalius, o paskutinis šis Babilone Nabuchodonosaras sutrupino jo kaulus). Nes Bodinas nepasitiki Berosu, bet šventa istorija ir Herodoto istorija, ir ištrauka, kurią Kalistenas gavo iš Aristotelio apie Chaldėjų ir Asirų senovę, kai jis rašė savo Mokytojui Aristoteliui, kad rado tūkstantį devynis šimtus trejus metus nuo pirmojo to krašto Karaliaus iki Aleksandro Didžiojo viešpatavimo: kurį skaičių jei pridėsite prie Aleksandro mirties, kuri įvyko 420 metų po Romos įkūrimo, ir 430 metų po Nabonasaro eros, ir 203 metus po Kyro Monarchijos pradžios, ir skaičiuosite atgal iki Tvano, rasite tiksliai šimtą trisdešimt vienerius metus, kuriuo metu Nimrodas pradėjo karaliauti. Kas yra labai graži paslaptis sureguliuoti Kronikas ir Monarchijas, kuri randama pas Simplicijų Pagonį komentuojant Aristotelio knygą De Caelo. Ir Babilono registrų istorija Aleksandro Didžiojo laikų sako, kad yra 1360 metų nuo Asirų Imperijos iki Sardanapalo, paskutiniojo, kuris skaičius taip pat atitinka Kalisteno skaičių, ir nekalba apie jokią kitą Babiloniečių Monarchiją, kaip jūs rašote, kad ji yra atskira ir buvusi prieš Asirų, ir Bodinas yra tos pačios nuomonės ne tik kaip Herodotas ir Ktesijas, bet taip pat kaip Eusebijus, Sleidanas, Liusidas, Juozapas ir Funcijus. O jūs esate vienas su savo [nuomone] be autoriteto ir be pagrindo, ir jau suteikiate blogą nuomonę apie savo Kronikas. Bet kad pašalintumėte bet kokį dviprasmiškumą, turite pastebėti, kad Fulas Belochas (Phul Belochus), Babilono provincijos valdytojas, ir Arbakas, Medų valdytojas, užgrobė Sardanapalo, kuris buvo vienintelis Asirų Monarchas, Valstybę ir sukūrė dvi Monarchijas, vieną Medų, kurią sugriovė Kyras, Persų Karalius, kitą Babiloniečių, nes jie karaliavo Babilone, kurie vis dėlto vadinosi Asirijos Karaliais, kaip laikantys sostinę, ir kartais raštas juos vadina Babiloniečių Karaliais, kurie taip pat buvo išvaryti iš savo valstybės. Nes Kyras, Persų Karalius, po Medų žlugimo, kaip skaitome pas Herodotą.

Po to jūs sakote, kad Bodinas neturi atmesti Merkatoriaus nuomonės, kuris padėjo Saulę Liūto ženkle pasaulio sukūrimo metu. Ir kad Merkatorius nedaro iš to hipotezės, žinodamas, kad pasaulio metai nėra tokie tikri, ir kovojate stipriai, kad sukūrimo pradžia nebuvo rugsėjį, jūs kalbėsite teisingiau, kai norėsite. Nes štai Merkatoriaus žodžiai pirmo skyriaus pradžioje: habuit porro anni mundi initium suum a sole leonis signum occupante, ut colligimus ex octavo capite Geneseos. (Be to, pasaulio metai turėjo savo pradžią saulei užimant liūto ženklą, kaip surenkame iš aštunto Pradžios knygos skyriaus). Tai nėra hipotezė, bet teiginys apie pagrindą, kurį jis daro savo skaičiavimams. Ir kadangi norėdamas užtikrinti tai, ką sako, jis cituoja Bibliją, ir kad ši klaida yra didelės svarbos, tiek dangaus judėjimų šaknims, tiek Respublikų pokyčiams ir žlugimams, Bodinas norėjo parodyti pirštu ir akimi, kad Merkatorius suklydo, ir kad Saulė buvo Svarstyklių pradžioje pasaulio sukūrimo metu, kas atitinka 15 rugsėjo. Ir kad tai patvirtintų, jis pirmiausia pasinaudojo Dievo įstatymo tekstu, kuris neturi sunkumų: Nes Išėjimo 23 skyriuje sakoma, kad Palapinių šventė bus metų pabaigoje, po to, kai visi vaisiai bus surinkti. Ir Palapinių šventė visada vykdavo Rugsėjį, kurį Hebrajai vadina Tisri, kas pakartota Kunigų 23 skyriuje, ir savo slaptoje Kabaloje jie sako, kad pirmasis Biblijos žodis Bereschit reiškia betisri, t. y. Dievas sukūrė pasaulį Rugsėjį.

Ir kadangi Dievas išvedė savo tautą iš Egipto tą mėnesį, kurį Saulė įeina į Avino ženklą keturioliktą Mėnulio dieną, kurį mėnesį Hebrajai vadina Abib, o Chaldėjai Nisan, Dievas įsakė specialiu įstatymu, kad nuo tol tai bus pirmasis mėnuo, kad jo darbai ir stebuklai būtų pažymėti tokiu pastebimu pakeitimu, ir kad keturiolikta Mėnulio diena būtų perėjimo (Paschos) šventė, kuri nuo to laiko visada buvo, kaip ji vis dar yra, laikoma Hebrajų ir imituojama Krikščionių. Ir iš tiesų, visi Hebrajų Pranašai ir Teologai iš rankų į rankas laikė šį metų potvarkį neliečiamu, kaip skaitome pas Juozapą Senienų pirmoje knygoje, trečiame skyriuje. Ir pas Rabiną Eleazarą apie Pradžios knygą, Abrahamą Ibn Ezra apie Danieliaus 7 skyrių. Ir vis dėlto Chaldėjai, Persai, Egiptiečiai ir visos Rytų tautos pradėdavo metus rudenį, kaip labai gerai pastebėjo Juozapas Senienų 1 knygos 3 skyriuje, išlaikydami seną tradiciją, kurią turėjo nuo Nojaus iš lūpų į lūpas. Ir Alfonsas ant keliamųjų metų šaknų lentelių rašo taip: Menses Ægyptiorum, quibus utuntur anni diluvii Nabuchodonosor, Philippi, & super Almagesto à Septembri incipientes. (Egiptiečių mėnesiai, kuriais naudojamasi tvano, Nabuchodonosaro, Pilypo metais, ir Almageste, prasideda nuo Rugsėjo). Ir Paulius Forosemproniensis, ir Liusidas Samotietis taip pat rašo, kad visi Egiptiečiai, Chaldėjai, Persai, Hebrajai pradėdavo metus Saulei įeinant į Svarstykles, kas yra Rugsėjo mėnesį, kaip rašo Šv. Jeronimas laiške de solennitatibus pas Ezechielį, ir Beda knygoje de temporibus.

Bodinas jums nurodė daug kitų autoritetų, kad pagrįstų savo teiginį. Ir net kad senovės Romėnai, sekdami Etruskų tradicijomis, Rytų tautos, kuri atvyko iš Azijos į Toskaną, sužinoję iš savo tėvo Jafeto (to, apie kurį kalba Horacijus, kai sako audax Iapeti genus) sukūrimo kilmę, pradėdavo metus Rugsėjį pagal labai seną įstatymą, kurį galite pamatyti pas Titą Livijų (knyga 7, sk. 3), kuris yra toks: Lex vetusta est priscis literis, verbisque scripta, ut qui prætor maximus sit, Idibus Septembris clavum pangat. (Yra senas įstatymas, parašytas senoviniais rašmenimis ir žodžiais, kad tas, kuris yra vyriausiasis pretorius, Rugsėjo Idų dieną įkaltų vinį). Tai buvo senovinis metų žymėjimas, kurį Festas Pompėjus, in verbo clavus, vadina clavus annalis, qui quotannis figebatur, ut per eos clavos numerus colligeretur annorum (metinė vinis, kuri būdavo įkalama kasmet, kad per tas vinis būtų renkamas metų skaičius). Štai kodėl kartais Diktatorius būdavo sukuriamas tam, kad įkaltų vinį dešinėje Kapitolijaus pusėje Rugsėjo mėnesį, kaip metų žymę, kas yra labai gražus argumentas prieš Ateistus, kurie abejoja Mozės knygomis.

Ir nors dėl Keliamųjų mėnesių ir metų įvairovės Romėnai pakeitė senąjį metų įstatymą, vis dėlto imperatorius Konstantinas Didysis nustatė indikcijų pradžią rugsėjo 23 d., tada Saulė įeidavo į Svarstykles, 313 Kristaus metais, kur Graikai savo šventėse pažymėjo šiuos žodžius: INDIKTIONŌN KŌNSTANTINIANŌN ENTEUTHEN ARCHĒ. T. y. čia prasideda Konstantino indikcijos. O dėl to, ką sakote, kad tuo metu Liūto ženklas buvo Rugsėjį, jūs klystate dvigubai, ir Kronikoje, ir Saulės eigoje, nes turėjote žinoti, kad Hebrajai visada darė savo mėnesius Mėnulinius, ir kas trejus metus įterpdavo epaktų mėnesį, kurį vadindavo Veadar, tarp Vasario ir Kovo. Ir kai Sozigenes sutvarkė metus Cezario įsakymu, jis padėjo Svarstyklių pradžią į rugsėjo 24 d., kuri visada kilo dėl to, kad paėmė visą keliamąją dieną, kuriai trūksta vienuolikos minučių. Bet ženklų anticipacijos neturėjo jokios vietos prieš Cezarį, kaip Makrobijus ir Plinijus sutinka, kas jums pasitarnaus pataisyti jūsų Kronikas. Ir Matematikos terminais tai yra didelis neatitikimas dėti metų pradžią į Liūtą, matant, kad tai nėra nei lygiadienis, nei saulėgrįža, kurie yra taškai, kur Ptolemėjus sako, kad yra pagrindo pradėti metus. Aš gerai matau, kad jūs sustojate ties tuo, jog Liūtas yra Saulės namai, tebūnie taip, vis dėlto yra tinkamiau ir labiau pritinka, kad ji būtų padėta į Avino ženklą, kuris yra jos sostas ir jos išaukštinimas, kaip sako Astrologai, ir tiesioginis lygiadienis, nes Chaldėjai niekada negalvojo apie namus, kuriuos jūs įsivaizduojate, bet tik apie planetų išaukštinimą.

Jūs peikiate Bodiną už tai, kad jis pasakė, jog senovės Graikai pradėdavo Olimpiadas Rugsėjį, ir sakote, kad Europos Graikai pradeda per saulėgrįžą, tebūnie: vis dėlto tiesa ir visiškai tikra, kad senovės Azijos Graikai, kurie buvo anksčiau nei Europos, išlaikydami tikrą senovės ženklą, pradėdavo savo metus ir savo Olimpiadas Rugsėjį, kaip labai gerai rašo Simplicijus apie Aristotelio Fiziką, ir Augustinas Onufras, tikslus metų Rinkėjas. Ir dėl šios priežasties imperatorius Augustas, po Aktijo pergalės, įkūręs Romoje Olimpines žaidynes pagal Graikų pavyzdį, norėjo sekti Azijos Graikais, ir daryti savo žaidynes Rugsėjo mėnesį (Lucidus). Ir vis dėlto dėl Europos Olimpinių žaidynių jūs nežinote, ką nuspręsti, sakydami, kad jos buvo daromos Birželį arba Liepą, kurį iš dviejų? Ir dedant Saulę į Liūtą, kaip darė Merkatorius, Saulėgrįža ten jokiu būdu negali patekti. Dėl Egiptiečių, jie atsisakė senosios metų pradžios, kurią darydavo Rugsėjį, nes suklydo dienų interkalacijoje (įterpime), ir leido nutekėti penkioms dienoms 23 valandoms ir 29 minutėms kiekvienam mėnesiui, kol Saulė per dienų anticipaciją sugrįžo į pirmąjį laipsnį per keturiolika šimtų šešiasdešimt metų, kas krito į Rytus nuo Sirijaus (Canicule), ir įterpdavo tuos metus, kuriuos vadino kynikon kyklos, kaip skaitome pas Ptolemėją. Reikia tad atsižvelgti į senovės tautų stebėjimą, o ne į naujas klaidas.

Jūs taip pat peikiate Bodiną už tai, kad jis prideda, jog buvo tinkama (ką Plutarchas maloniai aptaria Simpoziumuose), kad gyvūnų sukūrimas būtų rudenį, kad rastų vaisius prinokusius, ir sakote, kad yra prinokusių vaisių Birželį, ir anksčiau. Bodinas sekė Dievo Įstatymo tekstu: „Darysite Palapinių šventę metų pabaigoje, kai būsite surinkę visus savo vaisius“: Nes gerai žinoma, kad vynuogės, alyvuogės ir daugelis kitų vaisių nėra skinami prieš Rugsėjį. Bet Merkatorius, kurį jūs ginate, labai smarkiai apsiriko, darydamas argumentą iš to, kad Balandis atnešė alyvmedžio šakelę Nojui, darydamas išvadą, kad ji buvo su lapais, ir kad ji turi lapus Armėnijos krašte, kur Arka sustojo. Ir neatsižvelgė į tai, kad Alyvmedis visada yra su lapais, kaip sako Plinijus 16 knygos 20 skyriuje. Kuri klaida yra dar mažiau atleistina jūsų atžvilgiu, esant Monpeljė, alyvmedžių krašte.

Iš šių argumentų ir iš formalaus Dievo Įstatymo teksto akivaizdžiai matyti, kad pasaulio sukūrimas yra Rugsėjo mėnesį, Saulei esant Svarstyklėse. Ir vis dėlto Pagonims, kurie nepasitiki Dievo Įstatymu, Bodinas parodė tautų senovės sutarimą, ir kas daugiau, kad didžiausi ir žymiausi žemės drebėjimai, Kunigaikščių ir Monarchijų pasikeitimai įvyko Rugsėjį, kaip jis aptarė labai retais pavyzdžiais, kurie gali sukelti skaitytojui susižavėjimą. Nes tokių dažnų nerandama kitais mėnesiais.

Jūs skundžiatės 51 puslapyje, kad Bodinas papeikė Taruncijų ir Kardaną, ir vis dėlto jūs prisipažįstate, kad jis pagrįstai juos papeikė, bet jus piktina, kad nuvertinama tokia prekė: dalykas, kuris buvo daugiau nei būtinas, kadangi Bodinas nagrinėjo Respublikų pokyčių ir žlugimų priežastį. Jūs sakote, kad Kardano klaida buvo aptarta ir jo prisipažinta, jūs turėjote tad nurodyti vietą, kur jis ją prisipažino, ginkite save patį, ir nepalaikykite kitų klaidų, kaip darote, sakydami, kad Horoskopas, kurį Taruncijus sudarė Romos įkūrimui, buvo vertinamas senovės ir ateities: taip, tų, kurie neišmanė Astrologijos geriau nei jūs. Ir kad parodyčiau jums pirštu ir akimi, neįmanoma, kad jo taip nustatytas horoskopas, kurį cituoja Varonas, ir kuris pateiktas Gauriko, kuriuo jūs remiatės, būtų teisingas, tiek dėl Veneros ir Merkurijaus opozicijos, kurią jūs pripažįstate bent jau Italijoje esant neįmanoma, ir kuri yra, kaip Astrologai pripažįsta, labai didelės svarbos teisinėje astrologijoje (judiciaire): tiek dėl Rytų laipsnio, kurį jis deda ties 2 Svarstyklių [laipsniu] valandą prieš Saulei leidžiantis, o Saulę 19 Avino [laipsnyje]: ir vis dėlto Taruncijus deda Saulę į Taurą, kaip jūs pripažįstate, ir kad tai buvo dvi valandos po Saulės patekėjimo, kur Gaurikas sako, kad tai buvo 753 metai prieš Jėzų Kristų, ir vis dėlto iš Fastų (kalendorių) matyti, kad Roma buvo pastatyta 787 metai prieš Jėzų Kristų. Štai šešiasdešimt penkerių metų klaida. O dėl valandų, skirtumas yra nuo Saulės patekėjimo iki nusileidimo. Skaitykite ir dar kartą skaitykite Taruncijaus Horoskopą, ir tą, kuris pateiktas Gauriko apie Taruncijų, rasite tai, ką rašau, kaip pasityčiojimą. Dar keisčiau yra tai, kad Gaurikas deda metus taip: anno urbis 752. anno mundi 5100. ab orbe condito 3962. post orbem conditum 4448. (miesto metais 752, pasaulio metais 5100, nuo pasaulio sukūrimo 3962, po pasaulio sukūrimo 4448), kas yra verta juoko, ir kas turėtų priversti raudonuoti jus ir visus tuos, kurie vertina tokias svajones. Ir vis dėlto yra dar viena nepakenčiama klaida Taruncijaus Horoskope: nes net Plutarchas Romulo gyvenime sako, kad Antimachas Lirijus tą pačią dieną, kai Roma buvo įkurta (kas yra Balandžio 21 d., kaip Taruncijus nustato), pastebėjo Saulės Užtemimą, dalyką neįmanomą pagal gamtą. Nes tą pačią dieną Taruncijus deda Mėnulį į Svarstykles, o Saulę į Taurą, kurie yra beveik priešingi; tiek toli gražu, kad būtų buvęs Saulės Užtemimas, kuris negali įvykti, nebent jie būtų sujungti. Štai neatitikimas, nepateisinamas jokiu būdu. Kokią tad pagarbą tam galėjo rodyti senovė ir ateitis, jei neprisipažintų, kad jie nežino tikrųjų dangaus judėjimų. Ir jei jų klaida buvo atleistina, jūsų nėra.

Dėl to, ką sakote, kad Bodinas rašo, jog Gaurikas buvo išpranašavęs Konstantinopolio žlugimą: tame galima spręsti, kad noras peikti jus apakina. Nes Bodino raštuose nerasite nieko, ką sakote. Ir kaip būtų įmanoma, kad jis būtų išpranašavęs Konstantinopolio užėmimą Turkų, matant, kad jis jau buvo paimtas beveik šimtą metų prieš gimstant Gaurikui. Štai Bodino žodžiai: „Gaurikas nustato Konstantinopolio užėmimą Turkų 1430 m., o karalius Mahometas Didysis jį užėmė jėga 1453 m. gegužės 29 d.“: jūs sakote, kad tai buvo 1452 m. ir dedate viską žodis žodin, ką parašė Merkatorius, jo neįvardydamas. Parodžiau, kad nereikia pasikliauti Merkatoriaus nuomonėmis: Bodinas sekė Onufrą, patį kruopščiausią iš visų Kronikininkų, ir Funcijų, Liusidą, Volateraną, Anthenitą, kurie visi yra žymūs autoriai, ginkite save, jei galite, kad esate istorikas.

Eikime toliau. Jūs tvirtinate 35 puslapyje, kad Valentas iš Antiochijos ir Porfirijus apskaičiavo Konstantinopolio Horoskopą, pateiktą Gauriko. Ir yra penkios ar šešios nepateisinamos klaidos Astrologui, ir ypač tokiam, kuris verčiasi tuo kaip jūs, ir tam, kuris imasi rašyti Kronikas, kaip jūs žadate. Nes Konstantinopolio Horoskopo laikas nurodytas Anno 5838. Maii, die Lunæ, hora 2. m. 9. post ortum solis. Ir žemiau parašyta: subtrahe 5200. Iam. mundi Bizantii 38. & post Christum 638. ir negalima tokių pastebimų klaidų suversti Spaustuvininkui: nes skaičiai tris kartus pakartoti visiškai vienodi abiejuose Horoskopuose, ir padėti skaičiai taip pat išrašyti žodžiais be skaitmenų visi vienodi: Kur sakoma, kad pasaulio metais 5838 Konstantinopolis buvo pastatytas, ir pritardamas šiam Valento Horoskopui, jūs sakote, kad jis išpranašavo tą Konstantinopolio žlugimą; ir suklydo tik 22 metais, ir vis dėlto gerasis Vyskupas Gaurikas, kurio klaidą jūs priimate, kuri yra Valento klaida, sako, kad Konstantinopolis buvo pastatytas 368 metais po Jėzaus Kristaus: ir kad parodytų, jog jis buvo geriausio proto, kokį turėjo, jis pakartoja tą patį laiką antrame Horoskope, kad metai 5838 pasaulio, liko 638 po Jėzaus Kristaus. Taip, kad pagal šį skaičiavimą dabartiniai metai, kurie yra 1586 Kristaus metai, būtų 6604 pasaulio metai. Ir vis dėlto Filonas Hebrajas, Funcijus, Onufras ir Merkatorius dabar skaičiuoja pasaulio metus tik 5548. Kiti Hebrajai visose savo sutartyse skaičiuoja tik 5340 metų nuo pasaulio sukūrimo; taip kad klaida būtų mažiausiai tūkstantis penkiasdešimt šešeri metai: kas yra nepateisinama klaida. Ir vis dėlto jūs sekate šiuo gražiu Horoskopu. Reikia tad gerai pataisyti jūsų Kronikas prieš jas spausdinant. Ir kadangi jūs pritariate Valento iš Antiochijos pranašystei (taip vadinate pranašystėmis labai ne vietoje tokias svajones, kas reiškia išniekinti šventus dalykus) ir sakote, kad jis gerai išpranašavo, jog 692 [metais] po jo skaičiavimo Konstantinopolio miestas turėjo būti paimtas; reikėjo tad, kad Porfirijus ir Valentas iš Antiochijos būtų gyvenę 682 Kristaus metais, ir imant Horoskopą, kuriuo sekate, Konstantinopolio užėmimas turėjo įvykti tik 1374 metais. Gerai apskaičiuokite, ir rasite, kad Valentas iš Antiochijos suklydo ne 22 metais, kaip sakote, bet 122 metais.

Kita klaida Kronikų srityje yra dar didesnė, tvirtinti, kad Porfirijus gyveno 682 ar 638 Kristaus metais, matant, kad jis buvo miręs daugiau nei prieš tris šimtus metų. Nes jis klestėjo valdant Konstancijui ir Julianui, pramintam Apostatu: kaip galima matyti iš laiškų, kuriuos Julianas Imperatorius jam rašė, ir iš Sokrato, Sozomeno, Niceforo, Kalisto ir Zonaro istorijos. Nors tai yra kita labai didelė klaida manyti, kad Porfirijui kada nors atėjo į galvą, jog pasaulis turi pradžią, kad skaičiuotų miesto įkūrimą pagal pasaulio metus, priešingai, jis ir Proklas, jo mokinys, užsispyrusiai prieš kitus Akademikus, Stoikus, Epikūrininkus, laikėsi pasaulio amžinumo, ir atmetė Plutarcho (2. In lib. peri tēs en Timaiōi psychogonias) ir Proklo nuomonę, ir padarė iš to keturiolika pamokų, į kurias Jo. Grammaticus, pramintas Philoponus, atsakė keturiolika knygų išsamiai, kurios vertos būti išverstos iš graikų į lotynų kalbą: ir net Porfirijus apie Platono Timėją, kur Egipto Kunigas sako Solonui, kad Egipto Hieroglifų raštuose yra dvidešimt tūkstančių metų istorijos, laiko tai tiesa, kaip Proklas apie Timėją rašo apie savo mokytoją Porfirijų, kuo nereikia stebėtis, matant, kad Ciceronas knygoje apie Būrimą rašo, jog Chaldėjai gyrėsi panaudoję keturis šimtus septyniasdešimt tūkstančių metų gimimų išbandymui. Taigi tai yra grynas pasityčiojimas priskirti Porfirijui juokingą Konstantinopolio įkūrimo Horoskopą, 5838 pasaulio metais.

Ir Bodinas parodė savo Respublikoje, remdamasis Polibijaus istorija, kad aštuoniolika šimtų metų prieš Konstantinopolio užėmimą Turkų, senovės Galai ten buvo įkūrę Trakijos Karalystę, kuri truko iki Klytaro (Clyarus) laikų, vėliau ji buvo paimta Pausanijo, Lakedemono Karaliaus, kaip rašo Tukididas, ir dar užimta Alkibiado armijos, kaip sako Plutarchas Alkibiado gyvenime, ir ilgą laiką po to apgulta imperatoriaus Severo armijos, apgulus ją trejus metus iš eilės, su baisiu badu, ir buvo sugriauta nuo pamatų iki viršūnės, kaip rašo Dionas, ir gyventojai išžudyti kalaviju. Ir dar vėliau, būdama šiek tiek apgyvendinta, buvo sugriauta imperatoriaus Galieno armijos. Ir galiausiai Konstantinopolio Imperijos miestas buvo pavergtas Flandrijos Grafų, kurie valdė penkiasdešimt metų jame, ir kol jie buvo išvyti Paleologų. Taip matote, kad Valentas iš Antiochijos, jūsų geras Pranašas, nepadarė nei mylios, nei recepto tokių didelių ir pastebimų pokyčių, kuriuos Bodinas pažymėjo savo Respublikoje, kad parodytų kvailystes ir klaidingus būrimus, ištrauktus iš Konstantinopolio Horoskopo.

Bet palikime Konstantinopolio hipotezę, ir pasakykite mums, kadangi vadinatės Matematiku, ar galite su miesto Horoskopu, kai metami jo pamatai, spręsti apie miesto ir Respublikos pokyčius ir žlugimus, matant, kad Respublika neturi nieko bendro su miestu, nei miestas su Respublika, Non est in parietibus Respublica, sakė Pompėjus Didysis Senatoriams ir Piliečiams, kurie buvo palikę Romos miestą Cezariui. Ir šioje klaidoje buvo Kartaginos Ambasadoriai, kuriems Romos Senatas pažadėjo, kad jų miestas, ir visos jų privilegijos bei laisvės jiems liks: jie manė, kad pagal šį pažadą jų miestas, kurį buvo nuspręsta sugriauti, jiems liks, kuris vis dėlto buvo sudegintas netrukus po to, kai buvo iškraustyti žmonės, ir gyventojams skundžiantis Censorinui, jaunojo Scipiono Leitenantui, jiems buvo atsakyta, kad Respublika neglūdi sienose nei namuose, kaip skaitome pas Apianą. Tad labai neprotinga iš jūsų pusės imti miestų įkūrimo Horoskopą, kad spręstumėte apie Respublikų žlugimą, kas reiškia suteikti blogą vardą jūsų Respublikai (kuri bus greitai išspausdinta) prieš jai gimstant. Bet kad atsisakytumėte šių nuomonių, prašau jūsų pažiūrėti Florencijos miesto dangaus temą, kurią jūsų Gaurikas sako buvus įkurtą Karolio Didžiojo 802 metais, ir kuri turėjo trukti, pagal tų laikų teisinių Astrologų nuomonę, iki 1202 metų, kurie praėjo prieš tris šimtus dvidešimt penkerius metus, ir Florencija klesti labiau nei bet kada. Ir gerasis Vyskupas, ir tie, kurie sudarė Horoskopą, nepamatė, kad Florencija yra Romos kolonija, įkurta valdant Augustui ir Markui Antonijui, kaip Duumvirams, taip, kad ji yra pastatyta ir pavadinta Florentia, ir įrašyta Ptolemėjaus registre tarp Toskanos miestų; kurią Prokopijus sako ilgai kentus Totilos, Gotų Karaliaus, apgultį, ir vėliau buvo padidinta tris kartus, trimis sienų aptvarais, kaip rašo Rafaelis iš Volateros (Volaterran), Florencijos pilietis, 3 Geografijos knygoje. Kokią valandą tad imsite, kad sudarytumėte Horoskopą? Kolonijos įkūrimo, ar pirmosios sienos pamato, ar antrosios, ar trečiosios: ar kai nubrėžiamas kontūras su plūgo noragu, ką Lotynai vadino Vrbum, nuo ko Vrbs (Miestas), kaip sako Varonas. Ir dar reikia gerai atkreipti dėmesį, ar tai pradžioje, kai griovys buvo iškastas, ar kai kalkės buvo mestos, ar kai pirmas akmuo padėtas, kas nepadaroma per akimirką. Ir jūs žinote, kad Nigidijus Figulas sakė, jog dviejų dvynių skirtumas, kurie gimsta kartais per mažiau nei pusvalandį vienas po kito, sukelia neįtikėtiną skirtumą jų gyvenime, dėl ko dangaus ratas turi judėjimą daug greitesnį nei puodžiaus ratas. Štai kodėl jis buvo pramintas Nigidijumi Puodžiumi. Ir kaip tad žmonės galėtų apsisaugoti Dievo akivaizdoje, norėdami pavergti Gamtos Kūrėją: ir dangiškas įtakas žmonių valiai? Ir padaryti miestą bei Respubliką laimingą, kai jie pasirinks laiką savo malonumui, ir matyti miesto akmens padėjimo Horoskopą, kur nėra nei formos, nei sielos, nei kūno, kuris galėtų priimti dangaus įtakas, kad taptų laimingas ar nelaimingas, ar sergantis nuomariu.

Eikime toliau. Jūs sakote 51 psl. „Aš prisipažįstu, kad nežinote, ką nori pasakyti Bodinas, kai jis rašo, kad didžiojo Lokio uodega yra nutolusi nuo Romos ir Konstantinopolio platumoje per dvylika laipsnių mažiausiai.“ Ir kadangi jūs nesuprantate, ką nori pasakyti Bodinas, kodėl esate toks neprotingas, kad pažymėtumėte paraštėje, ir dar lentelėje, šiuos žodžius: Bodino klaida dėl platumos ir deklinacijos. Jūs turėjote paklausti šio sunkumo tų, kurie tai supranta. Tada jūs sakote, kad Bodinas mano, jog žvaigždžių platumos atitinka regionų platumas. Jūs visada spėliojate kitų mintis, tai nėra būrėjų mokslas. Bet norėdamas jums parodyti, kad Bodinas kalbėjo tinkamai, kai sakė fiksuotų žvaigždžių platuma, skaitykite Alfonsą, lib. 2, Šionerį (Schöner), ir visus tuos, kurie rašė apie fiksuotas žvaigždes, jie nustato fiksuotų žvaigždžių platumas, t. y. lanką nuo Ekliptikos iki fiksuotos žvaigždės vietos: kad jūs geriau suprastumėte vėliau: ir žvaigždės deklinacija yra lankas nuo Pusiaujo iki fiksuotos žvaigždės. Ir par taip, kai Bodinas rašo, kad didžiojo Lokio uodega, kurią vadina Helike (Helicé), yra nutolusi platumoje nuo Konstantinopolio per dvylika laipsnių, jis kalbėjo tinkamai: Nes jis nesakė nuo Pusiaujo, nei nuo Ekliptikos. (Jūs klystate dvigubai, sakydami, kad fiksuotos žvaigždės deklinacija atitinka regiono platumą ir deklinaciją). Štai jūsų žodžiai 41 puslapyje. Kas tas Astrologas, kuris kada nors naudojo šią kalbą, regiono deklinacija? Sakoma regionų platumos, o ne deklinacijos. Dėl to, ką sakote, kad didžiojo Lokio uodega eina priešingai nei daugelis kitų, ir kad jos deklinacija mažėja, o daugelio kitų didėja (štai jūsų žodžiai 50 psl., perskaitykite juos gerai), tai yra vienas iš didžiausių absurdų ir pastebimiausių klaidų, kokias galima įsivaizduoti Astrologijoje, tvirtinti, kad fiksuotos žvaigždės turi skirtingus judėjimus viena nuo kitos. Ir vis dėlto savo knygoje apie dekretines dienas 46 psl. jūs sakote kalbėdami apie Devyneto galią, kad yra tik devyni Dangūs, kas yra dar viena nepateisinama klaida tam, kuris vadinasi Matematiku, ir ypač tam, kuris verčiasi Astrologija. Ir kadangi matome, jog Aristotelis įrodė knygoje De Caelo, ir sekė Ptolemėjus, ir visi Matematikai, kad yra tiek dangaus Sferų (Orbų), kiek yra skirtingų judėjimų: ir kad labai gerai įrodyta Jeano de Realmont, sekant Arabų stebėjimais, jog virpantis judėjimas yra visiškai skirtingas nuo kitų judėjimų: iš to aiškiai seka, kad yra dešimt dangaus Sferų. Ir jei tiesa tai, ką sakote, kad yra judėjimo įvairovė tarp fiksuotų žvaigždžių (jūs nesakote kiek), bus ne tik devyni dangūs, kaip sakote Dekretinių dienų knygoje, bet tūkstantis mažiausiai. Žiūrėkite, prašau jūsų, kokie absurdai kyla iš to, kad jūs teigiate, jog didžiojo Lokio uodega, kuri yra viena didžiausių fiksuotų žvaigždžių aštuntajame Danguje, turi skirtingus judėjimus nei daugelis kitų žvaigždžių: kurios tos kitos žvaigždės, nurodykite bent vieną, kad ją pažintume, nes jūs nesakote apie visas. Ir nors jų skaičius nėra visiškai žinomas, vis dėlto jis gerai išaiškintas. Nes tas, kurias vadina fiksuotomis, arba sustojusiomis, kiek regėjimas gali spręsti, jas išdėstę į 48 figūras, t. y. dvylika Zodiake; penkiolika į pietus nuo Ekliptikos, ir 21 į Šiaurę; jie rado suskaičiavę 316 pietinių žvaigždžių, ir 360 Šiaurinių, ir 346 Zodiake, kurios yra iš šešių dydžių, vadinamų skirtingais orumais; neįskaitant penkių ūkų ir 9 tamsiųjų. Ir kalbant apie pirmąjį dydį, jie randa tik penkiolika, kurių kiekviena yra didesnė už žemę 107 kartus. Ir jei Arabų stebėjimai teisingi, ir šeštojo dydžio, kurių skaičius yra 15, yra 18 kartų ir daugiau didesnės už žemę; imant didžiausių Diametrą keturis kartus didesnį už žemės Diametrą. Ir šeštojo dydžio diametras su žeme yra kaip 8 su 21. Ir iš viso šio skaičiaus nėra nė vienos, kuri turėtų judėjimą skirtingą nuo kitų. Nes kalbant apie judėjimą iš Rytų į Vakarus, kuris yra pagrobiamasis judėjimas, ir iš Vakarų į Rytus, kuris yra planetinis judėjimas, jūs sutiksite, kad nėra jokio skirtumo, kaip kiekvienas mato iš fiksuotų žvaigždžių Heliakinio ir Chroninio (vakarinio) Tekėjimo ir leidimosi, kas negali meluoti, ką žemdirbiai, Pilotai ir piemenys pastebi, kad sureguliuotų žemdirbystę, Laivybą ir gyvulininkystę. Taip pat deklinacija, kurią sakote esant skirtingą didžiojo Lokio uodegoje nuo kitų, gali būti priskirta tik virpančiam judėjimui. Ir neįmanoma, kad judėjimas iš Vakarų į Rytus būtų lygus visoms fiksuotoms žvaigždėms, jei virpantis judėjimas nebūtų taip pat lygus visoms fiksuotoms žvaigždėms. Nes virpančio judėjimo įvairovė kai kuriose fiksuotose žvaigždėse trukdytų jų planetinio judėjimo lygybei, kuri matoma iš Vakarų į Rytus, atsižvelgiant į tai, kad paralelės mažėja labiau arba artėja link dviejų polių.

Taip pat tikra, kad Arsatilis ir Timocharis pirmieji pastebėjo 286 metai prieš Jėzų Kristų žvaigždžių, kurias laikė ir vadino fiksuotomis, judėjimą: ir kad šis judėjimas lygus visoms, ir 200 metų po Timocharo, tą patį judėjimą rado lygų Abrachas Hiparchas, ir Agripa Bitinijoje, ir Menelajas Romoje, ir vėliau Ptolemėjas Aleksandrijoje, ir kad šis visų fiksuotų žvaigždžių judėjimas apskritai buvo nešamas iš vakarų į rytus ant dviejų polių, arba ašių, Ekliptikos, o ne Pusiaujo. Nes Timocharis paliko Mergelės varpą aštuoniais laipsniais prieš Svarstyklių pradžią, t. y. ties 22 Mergelės [laipsniu] pirmuoju judėjimu. Hiparchas rado tą pačią žvaigždę 24 to paties ženklo laipsnio pabaigoje, ir dabar ji užima 18 Svarstyklių laipsnį. Ptolemėjas rado Liūto širdį antrajame Liūto ženklo laipsnyje pirmuoju judėjimu, o Hiparchas Vėžio pabaigoje, ir dabar ji yra 21 savo ženklo [laipsnyje]. Ir visos Dangaus žvaigždės visada buvo randamos tęsiančios lygų judėjimą viena kitos atžvilgiu pagal Egiptiečių, Graikų, Lotynų, Arabų, Ispanų ir Vokiečių stebėjimus; nors fiksuotos žvaigždės vienu laiku būtų lėtesnės, nei kitu, bet greitumas ar lėtumas yra bendras visoms. Ir šio judėjimo skirtumas kyla iš virpančio judėjimo, dėl kurio taip pat pastebėta, kad fiksuotos žvaigždės, artimos ekvinokcinei linijai, randamos tai šiapus, tai anapus ekvinokcinės linijos, o tos, kurios buvo arti poliaus, tolsta, po to artėja prie jo, kaip poliaus žvaigždė, kurią vadina Tramontana, Hiparcho laikais buvo 12 laipsnių su puse nuo poliaus ir dabar randama beveik ties 4 laipsniu. Ir žvaigždė ties pirmuoju Avino ragu šiandien lenkia 27 laipsniais ir daugiau ekvinokcinį pjūvį, kuris padaro dieną lygią nakčiai visame pasaulyje. Ir Metono laikais, šimtą ir aštuonis metus prieš Aleksandrą, ji buvo visiškai susijungusi su ekvinokciniu tašku. Ir Hiparcho laikais ji buvo nutolusi per 4 laipsnius ir daugiau. Ptolemėjaus laikais – per septynis laipsnius: ir Saulės deklinacija Ptolemėjaus laikais buvo 23 laipsniai 51 minutė ir 20 sekundžių. Ir mūsų laikais pagal Oronce ir Erasmus Reinhold stebėjimus, ji rasta 23 l. 29 m. ir 0. Albatanius, Arzakelis, Almeonas Arabai: Profatius Hebrajas: Purbachas, Regiomontanus ir Verneris Vokiečiai rado Saulės deklinacijas visada skirtingas: kas atskleidė per būtiną įrodymą virpantį judėjimą ant dviejų devintojo Dangaus ekvinokcinių pjūvių ašių, kuris padaro revoliuciją per septynis tūkstančius metų.

Jei būtų taip, kaip sakote, kad Lokio uodegos deklinacija būtų skirtinga nuo daugelio kitų, reikėtų iš būtinybės daryti išvadą, kad didysis Lokys yra aštuntajame Danguje, o jo uodegos galas dešimtajame ar dvyliktajame Danguje, ir kiekviena iš fiksuotų žvaigždžių, kurios, kaip sakote, turi skirtingą deklinaciją, turėtų taip pat savo Dangų. Nes visi Astrologai sutinka su Fizikais, kad neįmanoma, jog du skirtingi judėjimai vyktų tame pačiame Danguje, nei ant tos pačios ašies, nei ant tų pačių ašių. Bet kad parodytumėte dar geriau, jog tai, ką sakote, yra visiškai neįmanoma, žiūrėkite visame aštuntajame Danguje vieną ypatingą pastabą, t. y. dvi fiksuotos žvaigždės pirmojo dydžio tiesiogiai priešingos viena kitai laipsniais ir minutėmis, t. y. ta, kurią Lotynai vadina Palilicium, Arabai Aldebaran, kuri yra 3 laipsnyje ir 40 minučių Dvyniuose: ir Skorpiono širdis, kurią Arabai vadina Antares, 3 laipsnyje ir 40 minučių Šaulyje: Hiparcho laikais ir vėliau šios buvo pažymėtos antrajame laipsnyje ir 30 minučių tuose pačiuose ženkluose, kas labai tiksliai parodo, kad visos fiksuotos žvaigždės yra tame pačiame Danguje, ir kad jos turi tuos pačius judėjimus, tą patį virpėjimą, tą pačią deklinaciją. Taisykite tad šią klaidą. Nes be šių įrodymų mes turime formalų Dievo žodžio tekstą, kuris kalbėdamas apie savo stebuklus ir žmogaus silpnumą sako: Ar galėsi surišti Plejades, ir atskirti didįjį Lokį: Num colligabis pleiades, & Cynosuras stellas cohærentes disiunges? (Ar suriši Plejades, ir ar atskirsi sukibusias Mažojo Lokio žvaigždes?) Tai Vatablio ir Santes Pagnino vertimas: Ir vis dėlto jūs jas atskiriate, duodami joms skirtingus judėjimus.

Eikime toliau. Kodėl priskiriate tiek kredito ir galios Lokio uodegai, duoti tiek Monarchijų ir Imperijų, ir nieko neduodate kitoms, ne daugiau nei Kardanas, matant, kad yra begalė gražesnių, didesnių ir labiau švytinčių nei Lokio uodega, kuri nėra Jupiterio prigimties (Ioviale), kuriam Astrologai priskiria galią duoti Imperijas ir Monarchijas, ir vis dėlto jūs, nei Kardanas, neduodate joms nei Monarchijos, nei Karalystės, nei Hercogystės, nei Markizato, nei Grafystės, nei Baronijos, net ne paprasto Feodo be teisingumo: kodėl Liūto širdis, kuri yra didžiausia iš fiksuotų žvaigždžių, nieko neturės? Kodėl didysis šuo mirs iš bado? Medūza, Mergelės varpa, Kentauro koja, Vandenio šviesioji, Grifas, kurie yra patys kilniausi, bus nuskriausti imperatoriškų paveldėjimų? Kodėl Plejades, Hiades, Arktūras, kurie pažymėti Šventajame Rašte kaip patys žymiausi Danguje, turintys tokią didelę galią, bus nustumti į šalį, matant, kad jie yra vertikalūs tautoms, kurios yra po Afrikos, Indijos, naujųjų žemių paralelėmis. Nes tai nepakenčiama jūsų klaida sakyti, kad Lokio uodega yra vertikali Olandijoje ir Zelandijoje, labiau nei visai tai Lokio uodegos paralelei, kuri apima dalį Tartarijos ir kitas Šiaurės tautas. Ir jei sakote, kad uodegoje yra kokia nors savybė labiau nei likusioje dalyje, kodėl tad Liūto uodega, kuri yra pirmojo dydžio žvaigždė, ir daug didesnė už Lokio uodegą, nieko neturės, ypač matant, kad Liūtas yra žvėrių Karalius, ir kad Plinijus bei Opianas sako, jog Liūto uodega turi stebuklingą savybę? Reikia tad daryti išvadą ir nuspręsti, kad skeptrai ir karūnos ateina tik iš Dievo rankos, o ne iš planetų, nei iš fiksuotų žvaigždžių, nei iš dešimtojo namo, nei iš rytų, nei iš septintojo, kaip parašyta 75 Psalmėje. Nes nei iš Rytų, nei iš Vakarų, nei iš Šiaurės neateina išaukštinimas, nei šlovė gyvam žmogui. Dievas vienas karaliaudamas savo valia, pakelia ir nuleidžia laipsnį.

Ir nors Bodinas parodė pirštu ir akimi Kardano, Gauriko, Koperniko, Taruncijaus, Alliako klaidas dėl Monarchijų pokyčių ir žlugimų, vis dėlto jis turėjo eiti dar toliau, ir parodyti, kad visi principai ir pamatai, kuriais grindžiate savo mokslą, yra griūvantys. Ką tikiuosi padaryti, pamatęs jūsų teisinę astrologiją laisvalaikiu: kad parodyčiau, jog tai nėra mokslas, bet tikra apgavystė ir piperija: ir kad nuostabi dangaus šviesulių galia vis dar nežinoma.

Dėl Merkurijaus judėjimo, Bodinas rašo, kad jis niekada nenutolsta daugiau nei 36 laipsniais, jūs jį peikiate už tai, kad nepasakė 30 laipsnių. Bodinas nenorėjo tiksliai nustatyti Merkurijaus judėjimo, dėl stebėjimų įvairovės ir didžiausių Astrologų nuomonių skirtumų, bet tik kad jis niekada nenutolsta daugiau nei 36 laipsniais nuo Saulės, prie kurios jis prisišlieja taip arti su Venera, kad senovės žmonės vadino Venerą ir Merkurijų homodromous kai syndromous tōi hēliōi, ir Proklas Akademikas apie Timėją rašo taip: isodromos men gar pros ton hēlion hē Aphroditē. T. y. Saulė, Venera ir Merkurijus bėga kartu savo keliu. Ir nors Ptolemėjas rašo Almagesto 12 knygoje, kad nematė Merkurijaus nutolusio nuo Saulės daugiau nei 30 laipsnių: vis dėlto Sozigenas, didžiausias savo amžiaus Astrologas, kurį Cezaris atsivežė iš Egipto, kad sudarytų metų skaičiavimą, paliko raštuose, jog Merkurijus niekada nenutolsta daugiau nei 22 laipsniais: Teonas, Paulius, Heliodoras, Porfirijus nuėjo iki 23 laipsnių. Geriausiai suprantantys sako, kad neįmanoma sužinoti jo judėjimo dėl artumo Saulei. Nereikia tad jums vertinti Ptolemėjaus lentelių ir stebėjimų, tarsi tai būtų neabejotini įrodymai, kuriuos Plotinas, Proklas ir Porfirijus atmetė, o Arabai ir Vokiečiai pataisė. Ir jis pats Pratarmėje tēs mathēmatikēs syntaxeōs, kalbėdamas apie savo stebėjimus, rašo taip: ta men hōs en tōi palaiōi chronōi, ta de ep’autou akribōs tetēremena, hē men hōs dynaton, tauta de kai di’hautōn kateirgasonto: T. y., kad jis užrašė tai, kas buvo kruopščiai tirta senovės žmonių, ir aptarė kiek galėjo geriau, kas nėra pakankamai gerai suprasta. Ir Teonas Aleksandrietis, subtilus Ptolemėjaus aiškintojas, rašo taip: ta men para tōn palaiōn eurykōs ta de ex autōn tōn bibliōn anathexamenos. Kur pripažįstama, kad jam dar daug trūksta, jog tai, ką jis rašo, būtų laikoma neabejotina doktrina.

Dėl to, ką sakote, kad Bodinas suklydo rašydamas, jog 1584 Kristaus metais Marsas ir Saturnas bus sujungti pirmajame taške ir 49 minutėse Avino, ir Jupiteris tame pačiame ženkle, nutolęs per 12 laipsnių. Jūs sakote, kad konjunkcija yra Žuvų pabaigoje, o ne Avine. Tai gryna sofistika, nes jūs gerai žinote, kad Žuvų pabaigos taškas ir Avino pirmasis taškas yra tas pats taškas, ir paskutinė praėjusių metų akimirka yra ta pati ateinančių metų akimirka. Jūs turėjote tad pasakyti, koks laipsnis, kokia minutė, kaip turi būti daroma ypač didžiosiose konjunkcijose. Gerai apskaičiuokite, rasite, kad ši konjunkcija įvyks 1583 metais, balandžio 28 dieną, Sekmadienį, 21 laipsnyje, 0 minučių Žuvų, vidurdienio valandą Paryžiaus dienovidiniu.

Dėl to, ką sakote, kad Bodinas rašo, jog didžioji trijų aukštųjų planetų konjunkcija sugrįžta per devynis šimtus metų, ir kad jis turi rašyti aštuonis šimtus metų, ar panašiai: jūs sakote tai iš savo galvos. Pataisykite tad Abraomo, praminto Kunigaikščiu, Abraomo Ibn Ezros mokytojo raštus, kurį vadinate didžiu Astrologu, kuris sekė savo mokytojo nuomone knygoje, pavadintoje Redemptio Israël, kuris nustato 936 metus, Alkabicijus ir Empoldas nustato 960 metų, du pirmieji nustato Saturno ir Jupiterio didžiosioms konjunkcijoms, kiti du 240 metų. O jūs sakote 200 metų, arba panašiai: ir trys aukštosios planetos per aštuonis šimtus metų, daugiau ar mažiau. Bodinas, matydamas Astrologų stebėjimus tokius skirtingus, sekė viduriu tarp dviejų. O jūs, kuris taisote mokytojus, sakote 200 metų arba panašiai, aštuoni šimtai metų daugiau ar mažiau. Taip kalbėdamas, jūs statote save į pavojų būti atiduotam Mastigoforų (plakėjų) malonei. Jei kalbate apie tikrąsias konjunkcijas, niekada neatsitiko taip, kad trys aukštosios planetos būtų sujungtos pirmajame Avino taške lygiadienyje konjunkcija per centrą, kas yra tikroji konjunkcija: Nes konjunkcija per sferas (orbus) nėra konjunkcija. Ir vidutinė konjunkcija, kuria sekate, kad užtikrintumėte triplicitetų sugrįžimą, yra gryna Chimera, kuri taip skiriasi nuo tikrosios konjunkcijos, kaip šešėlis nuo kūno. Aš gerai žinau, kad jūs sakysite, jog Alfonsas savo lentelėse nustato tik 200 metų Saturno ir Jupiterio konjunkcijų ciklui kiekviename triplicitete. Bet jūs pjaunate save patį, nes pripažįstate Alfonso lentelių klaidas, ir kad jomis nebesiremiama, kodėl tad sekate jo lentelėmis? Tai ir klaidina jus, įsivaizduojant daugiau nei 27 didžiąsias konjunkcijas nuo pasaulio sukūrimo.

Ir aš noriu jus įspėti apie vieną punktą, į kurį, matau, niekada neatkreipėte dėmesio, t. y. kad triplicitetų Hipotezės yra klaidingos ir netinkamos. Nes vietoj dešimties dviejų aukštųjų planetų konjunkcijų, kurias tęsiate kiekviename triplicitete, dažnai pasitaiko, kad šios dvi planetos susijungia per vienerius metus du ar tris kartus skirtinguose triplicitetuose: ir kad paliestume pirštu, ir iš šviežios atminties, paimkite Saturno ir Jupiterio konjunkciją, kuri įvyko 1563 m. rugsėjo mėnesį, ji buvo Liūto pradžioje, kuris yra ugnies tripliciteto, ir po keturių mėnesių, 1564 m. sausį, tos pačios planetos buvo sujungtos pirmajame Liūto laipsnyje: ir dar po keturių mėnesių jos yra sujungtos 29 Vėžio [laipsnyje], Balandžio mėnesį. Štai trys šių dviejų planetų konjunkcijos šiuose dviejuose visiškai skirtinguose triplicitetuose, t. y. ugnies ir vandens. Negalima klysti šiuo klausimu, nes tai, ką rašau, buvo matyta iš šviežios atminties. Ir jei norite skirti laiko peržiūrėti dviejų aukštųjų planetų konjunkcijas nuo trylikos metų po Jėzaus Kristaus iki 1583 metų: rasite daug konjunkcijų vandens ženkluose, ir ugnies, tai žemės ir oro tais pačiais metais, vietoj to, kad Alfonsas nustato 10 besitęsiančių tame pačiame triplicitete per 200 metų. Ir šis gražus triplicitetų išradimas kilo iš Arabų svajonių, be jokio pagrindo. Taip pat nerandama visuose senovės raštuose nė vieno žodžio apie dviejų aukštųjų planetų konjunkcijas triplicitetuose. Niekada Chaldėjai, nei Egiptiečiai, nei Graikai, nei Lotynai nedarė apie tai nei mylios, nei recepto. Niekada Julijus Maternas, nei Efestionas, nei Teofilas, nei Aristarchas apie tai neužsiminė. Ir net Ptolemėjas Apotelesmų antroje knygoje nepriskiria valstybių ir Respublikų pokyčių niekam kitam, tik užtemimams, nė vieno žodžio apie triplicitetus visoje jo knygoje. Dėl ko Haly Arabas pasirodo labai juokingas, sakydamas, kad Ptolemėjas nuslėpė šią gražią paslaptį, kuri buvo didelė priemonė suteikti kreditą jo mokslui, kurios jis niekada nebūtų slėpęs. Ir dėl Centiloquium (Šimtažodžio), kurį be priežasties priskiria Ptolemėjui, neturintį nieko iš jo stiliaus, nors jis sako 51, 58, 64 teiginiuose, kad planetų konjunkcijos (kalbant apie visas) turi didelę galią; vis dėlto jis visiškai nemini triplicitetų.

Taip pat Bodinas parodė savo Respublikoje, lygindamas konjunkcijas triplicitetuose su senovės pavyzdžiais ir istorijomis, kad jos visiškai neatitiko Respublikų pasikeitimų ir žlugimų, įvykusių laikotarpiais, priskiriamais triplicitetams, nei Tvano, kurį jie buvo išpranašavę 1524 metais dėl didžiosios Saturno ir Jupiterio konjunkcijos Žuvyse. Čia jūs apsirinkate, norėdami išgelbėti šių netikrų pranašų svajones: nes Alfonso lentelės, peržiūrėtos Pascalio du Hamel, Karališkojo Lektoriaus, kuriomis jūs remiatės, pažymėjo šią konjunkciją 1523 m. balandžio 16 d. pirmą valandą ir 33 minutes, kas yra 1524 metai, su kuo sutinka Stofleris: bet vienais ir kitais metais Astrologai pasirodė esą apgavikai. Taip pat nebuvo jokios tikimybės, nes jei Jupiteris yra drėgnas ir karštas, Saturnas yra šaltas ir sausas, ir šių dviejų konjunkcija visada yra draugiška, kas greičiau trukdytų, nei sukeltų tvaną. Ir nors Bodinas sugriovė pamatus tų, kurie laikosi triplicitetų, ir kad jūs priėmėte Kardano nuomonę, vis dėlto jūs prieštaraujate sau tame, kad Kardanas sakė, jog senovėje Ispanai, Anglai, Škotai, Normanai buvo švelnūs ir mandagūs, nes jie buvo pavaldūs Šauliui: O jūs sakote priešingai, apie Galus, Germanus, Škotus, Anglus, kuriuos sakote 50 psl. buvus senovėje Barbarais, o dabar besielgiančius humaniškiau nei visi kiti, priskirdami tai, kaip ir Kardanas, jūsų triplicitetų pasikeitimui. Nes jūs esate tos nuomonės, kurią tuo grindžiate. Bet jūs nusipelnėte to paties atsakymo, kurį Kapitonas Kasijus davė vienam Chaldėjos Astrologui, kuris nebuvo tos nuomonės, kad reikėtų eiti į mūšį prieš Partus, kol Mėnulis neišėjo iš Skorpiono, kad pasiektų Šaulį. „Aš nebijau, – sako jis, – Skorpionų, bet Šaulių“, nes Romėnų armija buvo sutriuškinta Partų Šaulių. Ir kadangi jūs palaikote Kardaną šiuo punktu, kad Dangaus triplicitetai pasikeitė tautų atžvilgiu, kaip esate toks priešingas Kardanui istorijoje, ir kad neabejotumėte dėl ištraukos, ji yra Ptolemėjaus keturių knygų komentaruose, kur jis sako, kad Ispanai, Anglai, Škotai, Normanai dabar yra blogi ir vagys, vietoj to, kad jie senovėje buvo švelnūs ir geraširdžiai. Ir nors triplicitetų teorija pripildė teisinę Astrologiją tūkstančiu tuštybių, vis dėlto jie niekada nebuvo taip suklaidinti, kad rašytų, jog tautų triplicitetai pasikeitė, ar pakeitė tautas, ir padarė dorybingus žmones blogais, o ydingus – dorais: kas yra dar viena iš pražūtingiausių klaidų, kokia tik gali būti, tiek Teologijos terminais, tiek Filosofijos terminais (kuri rodo, kad ydos ir dorybės yra įpročiai, įgyjami dažnai kartojant veiksmus), tiek valdymo ir teisingumo terminais, kurie skiria bausmę ir atlygį pagal nuopelnus: kurie būtų visiškai panaikinti, jei ši klaida galiotų. Kas buvo priežastis, kodėl stoikas Poseidonijus, kaip pasakoja mūsų Galenas knygoje De placitis Hippocratis & Platonis, atsisakė nuomonės, kurią jis gynė. Jūs taip pat priskiriate šiam triplicitetų pasikeitimui, kad raupsai atėjo į Belgiją ir Vokietiją, kur jų senovėje nebuvo. Bodinas savo Respublikoje parodė remdamasis Plutarcho autoritetu, kad mažai laiko prieš jo amžių Graikijoje nebuvo raupsuotųjų: nei Italijoje prieš Pompėjų, kaip skaitome pas Plinijų, kur jis sako, kad liga atėjo iš Egipto. Ką Bodinas priskiria tautų susimaišymui, kurios perdavė savo ydas ir ligas viena kitai. Nes jei tai būtų dėl triplicitetų pasikeitimo, reikėtų, kad Egiptas ir Afrika būtų nuo to laisvi, kurie yra to taip pilni, kaip rašo Alvaresas ir Leonas Afrikietis, kad miestai ir kaimai to pilni. Ir lygiai taip, kaip Ispanai atnešė iš Vakarų Salų Sifilį, kur jis yra paplitęs, ir vadinasi Pua, ir užkrėtė Europą bei Afriką, kaip Leonas Afrikietis ir Guicciardini sutinka: Taip atsitiko ir su raupsais. Jūs taip pat sakote, kad dėl tos pačios priežasties Palestina, kuri senovėje buvo derlinga, dabar yra sausa ir mažai vaisinga: ir kad Vokietija buvo nederlinga auksu ir sidabru pirmųjų Imperatorių laikais, o Pirėnų kalnai gausūs tokia medžiaga, ir dabar viskas priešingai. Štai jūsų žodžiai 50 psl. Dėl Pirėnų, jūs esate blogai informuotas apie savo kaimynus. Nes Dominique Bertin parodė Karaliui Henrikui 2 visų rūšių metalus, Markazitus ir mineralus, kuriuos jis išgavo iš Pirėnų kalnų, parodydamas Karaliui, kad tuose kalnuose glūdi dideli turtai. Ir dėl Alonų (galbūt allons – eikime, arba aluns – alūnų, arba vietovardis), jų yra daugiau nei reikia visos Prancūzijos aprūpinimui, kur svetimšaliai pirkliai išveža kasmet už daugiau nei dvylika šimtų tūkstančių Livrų gražiausio marmuro, koks tik buvo Graikijoje; Juodo, Balto, Margaspalvio (Madrez), Porfyro, Jaspio, serpantino, kuriais Prancūzija papuošta. Ir jei jis turėtų priemonių, jis tvirtino, kad būtų išgauta daugiau aukso ir sidabro iš Pirėnų, nei ateina iš Peru. Ir dėl aukso, kurį sakote esant Vokietijoje, jūs klystate dar labiau: nes nors Vokietija pilna kasyklų, vis dėlto nėra nė vienos, kur būtų galima rasti aukso, išskyrus šiek tiek kasykloje, kurią vadina Rože, kaip galite pamatyti pas Georgijų Agrikolą. Dėl Palestinos, kurią sakote esant nevaisingą, yra visiškai tikra, kad ji buvo derlingesnė nei yra: Bet tai ne dėl triplicitetų pasikeitimo, nes tas nevaisingumas tada buvo beveik visuose regionuose, ir nereikia stebėtis, jei Izaokas surinko šimtą už vieną, ką Šventasis Raštas pažymėjo kaip retą dalyką: matant, kad du tūkstančiai metų po to Imperatoriui Augustui buvo nusiųsti keturi šimtai daigų iš vieno kviečio grūdo, iš Bizantijos teritorijos Afrikoje, ir kitą kartą 340, kaip skaitome pas Plinijų. Ir nors derlingumas nėra toks, koks buvo, vis dėlto Leonas Afrikietis sako, kad ji vis dar kartais duoda penkiasdešimt už vieną. Taip pat skaitome, kad Sicilija, Granada ir Egiptas senovėje duodavo šimtą už vieną. Apie ką Plinijus sako: Quænam ergo tantæ ubertatis causa erat? ipsorum tunc imperatorum manibus colebantur agri, ut fas est credere, gaudente terra vomere laureato, & triumphali aratore. (Kokia gi buvo tokio derlingumo priežastis? patys imperatoriai tada savo rankomis dirbo laukus, kaip dera tikėti, žemei džiaugiantis laurais vainikuotu noragu ir triumfuojančiu artoju). Ir kitoje vietoje tas pats autorius rašo: Omnis cura fertilitatem adiicit, fertilitas senectam (Visas rūpestis prideda derlingumo, derlingumas senatvę), kas yra labai toli nuo priežasties priskyrimo Dangaus pasikeitimui, kuri yra taip nutolusi nuo sveiko proto, kad nėra sveiko proto žmogaus, kuris iš to nesijuoktų, taip pat kaip ir iš Loriso raštininko, kuris sakydavo, kad Saulė eina negerai, kai jo smegenų laikrodžiai buvo blogai sureguliuoti. Nes jūs rašote, kad Dangus pasikeitė, ir kad jis siunčia kitus žvaigždynus ir aspektus. Štai jūsų žodžiai žodis žodin 54 psl. Jei Dangus pasikeitė, reikia, kad tai būtų jo substancijoje, arba jo akcidencijose, arba vietoje, arba judėjime. Kalbant apie substanciją, ji negali patirti pasikeitimo kitaip, kaip tik per visišką dangaus dalių suirimą, Fizikos principai: kalbant apie akcidencijas, Danguje nėra nei šalčio, nei karščio, nei panašios kokybės: kaip Fizikai taip pat sutinka.

Kalbant apie vietą, Dangus nepasikeitė: nes reikėtų iš būtinybės, kad Dangui pakeitus vietą, žemė būtų už pasaulio centro: jei Saulė neatsistojo į centrą, ir kad žemė nešoko į Saulės vietą. Nes du Pusiaujo pjūviai daro naktis lygias dienoms kaip senovėje: ir Mėnulio bei Saulės opozicija matoma lygi Rytuose ir Vakaruose, kaip senovės žmonės pastebėjo; kas būtų neįmanoma, jei dangūs būtų pakeitę vietą. Kalbant apie judėjimą, jis yra nekintamas ir neklaidingas; kaip sakoma 148 Psalmėje: „Nes tai nuspręstas dalykas, kad jo malonė pastatyta, jog truktų amžinai, kaip matoma įtvirtinta dangaus erdvėse jų nekintama eiga, tikras ir patikimas ženklas jo nekintamo žodžio.“ Ir nors žvaigždės, kurias vadina fiksuotomis, nuo sukūrimo nukeliavo beveik du ženklus, vis dėlto, ir Kardanas, ir visi teisiniai Astrologai sutinka su Ptolemėjumi ir Julijumi Maternu, dėl Chaldėjų taisyklių apie žvaigždžių savybes, dėl ko jis niekada nemelavo. Ir nors Arabai sako, kad Mergelės varpa Rytuose daro žmogų laimingą ir išsilavinusį, tai nereiškia, kad Žvaigždžių prigimtis pasikeitė kartu su ženklais: Nes devintojo dangaus ženklai neturi jokios žvaigždės, kuri pažymėtų ženklus. Nes jei sakote, kad ženklų galia ateina iš fiksuotų žvaigždžių, tai, ką jūs vadinate mokslu, yra ne mokslas, bet apgavystė. Ir fiksuotos žvaigždės nukeliavo nuo Chaldėjų, mokslo kūrėjų, stebėjimų per vieną ženklą ir daugiau; Avino žvaigždės yra Tauro ženkle, ir Tauro – Dvyniuose, ir Mergelės – Liūte, ir atitinkamai visų kitų ženklų, ir koks giminingumas, prašau jūsų, yra tarp Tauro ir Dvynių, Dvynių ir Vėžio, Liūto ir Mergelės, Žuvų ir Avino, ir šie žvėrys nėra labiau skirtingi, nei jų ženklų savybės. Nes reikėtų, kad vandens [ženklai] būtų sudeginti, ir kad visa gamta pasikeistų. Ir matoma Elementai ir Elementarūs dalykai, akmenys, augalai, gyvūnai, išlaikantys tą pačią formą ir figūrą, kurią Dievas jiems davė nuo sukūrimo: matoma sezonai sekantys vienas kitą kaip diena nakčiai. Matoma Afrikos ir Indijos Maurai esant juodi, kokie jie buvo: ir apskritai pietų tautos, maži juodbruviai, melancholiški, išradingi, ir linkę į raupsus, skrofuliozę ir beprotybę; kokie jie buvo senovėje. Ir Šiaurės tautos gražios, stiprios, tvirtos, baltos, aukštos, plaukuotos, karingos, grubios, turinčios žalias akis, mėgstančios kalbėti ir gerti nemirtingai, kaip jie darė Tacito, Vitruvijaus, Plinijaus, Atenėjo, Cezario, Strabono laikais, kurie juos aprašė tokius, kokius aš pasakiau. Ir jei vieni nėra tokie barbarai, kiti tokie grubūs, tai negali ir neturi būti priskiriama Dangaus pasikeitimui, bet maistui, kuris viską keičia: Lygiai taip, kaip matoma laukinius augalus sode tampant naminiais, arba geriau sakant, kaip sakė Teofrastas exagriousthai: ir gyvūnus prijaukinamus: tuo labiau žmonės, kurie mitybos ir geros disciplinos jėga prisijaukina: kas buvo gerai parodyta Likurgo dviem šunimis iš vienos vados: Bet tame, kad matoma žmonių ūgis, jėga, gyvenimas sumažėjęs: ir žemė nesanti tokia derlinga, kokia buvo, aš laikau už tikra, kad tai yra labai tikras liudijimas, jog pasaulis baigsis, kaip jis prasidėjo: kaip visi Filosofai sutarė, išskyrus Aristotelį ir kai kuriuos, kurie juo sekė, iš kurių tyčiojosi net Epikūrininkai, ir mūsų Galenas. Nors Aristotelis pirmoje Dangaus knygoje sutinka, kad jei pasaulis turėjo pradžią, jis turės pabaigą: štai kodėl jis teigė, kad jis neturėjo pradžios: ir peikia Platoną, kuris sako Fedre ir Timėjuje, kad nors pasaulis, kuris turėjo pradžią, turėtų žūti, vis dėlto dėl specialios malonės Dievas nurodė, kad jis liktų nesugadinamas: vis dėlto įrodymo būtinybė, atitinkanti Šventąjį Raštą, ir šio pasaulio dalykų patirtis, kurie eina į nuosmukį, leidžia mums suprasti, kad jis žus, kaip Arabai, sekdami Stoikų nuomone, sutinka.

Yra visiškai tikra, kad derlingiausios žemės visoje šioje Karalystėje, kurias Karalius Agripa savo kalboje Žydams taip vertino dėl derlingumo, duoda daugiausia tik dvylika už vieną, ne daugiau nei Sicilijos, kaip Ciceronas pastebėjo, kas yra labai toli nuo šimtojo. Ir jei Dangus būtų pasikeitęs, arba triplicitetai, reikėtų, kad Barbarijos ir Egipto derlingumas būtų nukreiptas į kitą šalį, ko nematoma. Dėl žmonių amžiaus, kurie gyvendavo kelis amžius, Juozapas Hebrajas tai patvirtino Manetono Egiptiečio, Beroso Chaldėjo, Macho Estijiečio (Mochus), Jeronimo Finikiečio, Hesiodo, Hekatėjo, Helaniko, Akusilajo, Eforo, Nikolajaus Damaskiečio, Ksenofonto istorijomis, kad jie paliko raštuose daugelio žmonių gyvenimą pasiekusį du šimtus, tris šimtus, keturis šimtus, penkis šimtus, net iki šešių, septynių, aštuonių ir devynių šimtų metų: ir ypač Etiopijoje, kur Karalius Memnonas, kurį praminė Aušros sūnumi, gyveno penkis šimtus metų, ir mūsų amžiuje Abuna Markas, Etiopijos Pontifikas, gyveno 1520 metais, būdamas šimto penkiasdešimties metų, kuris vis dar buvo sveikas kūnu ir protu, kaip rašo Pranciškus Alvaresas jį matęs, kas yra seniausias amžiaus, kurį Plinijus pastebėjo Romos surašymo dokumentuose. Kas rodo, kad regionų savybės išlieka, kaip Etiopija ir Numidija, kurios visada turėjo žmonių, gyvenusių labai ilgą laiką: ir jei gyvenimas, jėga, dydis mažėja, vis dėlto visada Skitai bus aukštesni ir gyvens trumpiau nei Etiopai, Numidai ir kitos Afrikos tautos.

Mykolas Servetas, Ispanų Gydytojas, pramintas de Villeneuve, kuris buvo sudegintas gyvas Ženevoje 1554 m., neatsižvelgęs į šią priežastį Ptolemėjaus Geografijos lentelėse, kurias komentavo, paliko raštuose ir laikė pasaka tai, kas buvo parašyta apie Palestinos derlingumą, kaip galima pamatyti jo byloje, kuri yra išspausdinta. Aš palieku specialią ir ypatingą priežastį, kai Dievas naudoja savo kerštą, kaip jis padarė dalyje Palestinos, Sodomos ir Gomoros lygumoje, ir kituose kaimyniniuose miestuose, kurie buvo sudeginti, ir žemės derlingumas sumažintas iki tokio didelio nevaisingumo, kad net Plinijus rašo, jog augalai neduoda vaisių, kurie būtų ko verti, ir Ežeras negali maitinti žuvies, nei jokio gyvūno, kuris gyventų: su kuria specialia priežastimi siejasi tai, ką sako dieviškas Poetas, kalbėdamas apie Dievo teismus: Jis, kuris paverčia nevaisingomis riebias ir gražias žemes, ir viskas dėl jų gyventojų piktadarystės.

Aš pereinu prie kitų priekaištų, kad atsakyčiau jums į kiekvieną punktą, pagal tvarką, kurios laikėtės. Jūs sakote, kad aukštųjų planetų konjunkcija neįvyko Skorpione pilietinio karo tarp Cezario ir Pompėjaus metu, kaip rašo Bodinas: jūs turėjote tad parodyti ir nurodyti kokį ženklą, ko nepadarėte: bet užuot tai padarę, rašote, kad Bodinas nustatė 1460 metais Saturno ir Jupiterio konjunkciją Skorpione, vietoj to, kad jis rašo 1464. Ir tame, kad taip pat sakote, jog jis deda tą pačią konjunkciją Liūte 1469 metais, nieko tokio nerisite visame jo kūrinyje, žiūrėkite jo raštus. Ir kas sutrukdė jums pastebėti, kokiame ženkle įvyko didžioji Saturno ir Jupiterio konjunkcija, kai Cezaris užgrobė Romą (nes jūs čia sustojate), tai, kad jūs sekėte Alfonso lentelėmis punktas į punktą, nuo tryliktų metų po Jėzaus Kristaus iki 1584 metų. Ir kadangi vadinatės Matematiku, turite apskaičiuoti Saturno ir Jupiterio judėjimą prieš Jėzų Kristų, ir būtumėte radę 47 metus prieš tai, kas buvo Cezario laikais, šių dviejų planetų konjunkciją Skorpione. Jūs taip pat rašote, kad Bodinas nustatė Saturną ir Marsą sujungtus 1484 metais antrajame Avino taške, ir kad anksčiau jis buvo nurodęs pirmajame Avino taške, ir kad jis klysta viename ir kitame. Perskaitykite dar kartą atidžiai; rasite, kad nėra nieko iš to, ką sakote. Taip Graikai vadina tous paiktas, tuos, kuriuos jūsų Monpeljė krašte vadina Papefigues (kvailiais/apsimetėliais?).

55 puslapyje jums darosi bloga dėl to, kad Bodinas įrodė, jog Respublikų pokyčiai jokiu būdu negali būti sprendžiami pagal žemės ekscentriką, kurį Kopernikas prielaidavo. Ar buvo tikimybė palikti tokią grubią klaidą, ir tokių pasekmių? sakyti, kad Saulė yra nejudanti, ir padėti ją į pasaulio centrą, kitas planetas judančias be epiciklų, aštuntąjį Dangų nejudantį, ir duoti žemei ir vandeniui tris visiškai skirtingus judėjimus, be judėjimo žemyn, kuris yra tiesus, ir be sukcesijos judėjimo, kuris yra ypatingas: ir pridėti, kad Respublikų pokyčiai kyla iš žemės ekscentriko. Ir vis dėlto jūs sakote, kad Kopernikas nenori, jog jo hipotezės būtų laikomos teisingomis, nors jis pateikė įrodymus. Štai jūsų žodžiai; perskaitykite juos gerai. Kur rasite visuose Koperniko raštuose, kad jis būtų įrodęs, jog žemė turi tris judėjimus, kuriuos jis prielaidauja aplink Saulę, nutolusią per keturis šimtus tūkstančių lygų nuo pasaulio centro. Jūs gerai žinote, kad jei hipotezės klaidingos, įrodymai, pastatyti ant jų, tuoj pat sugrius: Ir jūs sakote, kad Kopernikas nelaiko savo hipotezių teisingomis, tad gerai seka, kad įrodymai nieko verti. Bodinas įrodė tai, ko niekas prieš jį nebuvo padaręs, nors jūs jam pavydite šios garbės, Koperniko hipotezių absurdiškumą pagal gamtos principus: t. y. kad neįmanoma, jog paprastas kūnas turėtų daugiau nei vieną judėjimą, kuris jam būtų būdingas. Ir jei taip yra, kad Dangus, kuris yra labai paprastos, grynos ir mobilios prigimties, negali pakęsti dviejų skirtingų judėjimų, kurie jam būtų būdingi, kaip tai būtų įmanoma žemei, kuri yra sunki masė? Nes Kopernikas be greito 24 valandų judėjimo, kurį jis manė žemę atliekant, duoda jai dar metinį judėjimą aplink Saulę, visiškai priešingą pirmajam, ir be to virpantį judėjimą, be judėjimo žemyn visų žemės svorių į centrą, ir sukcesijos, kuri yra ypatinga, kurią vadiname žemės drebėjimais. Štai penki žemės judėjimai, du apskritiminiai ir priešingi, vienas virpantis, vienas žemyn. Jūs negalite paneigti, kad kada nors buvo didesnis Matematikas už Archimedą (kuris liepė išgraviruoti sferos ir Cilindro išradimą ant savo kapo, kurį Ciceronas, kai buvo Sicilijos Iždininkas, liepė atidengti iš tarp erškėčių), kuris pasakė Karaliui Hieronui, kad nėra pasaulyje tokio didelio svorio, kurio jis negalėtų pajudinti, ir kad jei turėtų kitą žemę, kur galėtų padėti koją, jis pajudintų šią žemę iš vietos: ir iš tiesų jis nustatė šią nuostabią poziciją: datum pondus movere (duotą svorį pajudinti): kur jis pakankamai parodė, kad žemė negali pajudėti iš savo centro, jei jis neturėtų kitos žemės, ant kurios galėtų atsistoti, ir pajudinti šią jėga, ir mechaniniais instrumentais.

Ir jūs sakote, kad Kopernikas atliko judėjimų įrodymus. Eudoksas buvo gerai palietęs šią hipotezę, atmestą Ptolemėjaus, bet nerasite visuose Koperniko raštuose, nei jo mokinių, nė vieno bruožo įrodymo, kurį sakote. Nes įrodyti reiškia parodyti būtiną efektą, kylantį iš jo priežasties, kas vadinasi dioti, arba bent jau priežastį per efektą, kas vadinasi hoti. Ir Kopernikas niekada nenaudojo, norėdamas parodyti žemės judėjimą, nieko kito, tik spėliones, kurios visada atmetamos Matematikų. Ir vis dėlto jo spėlionės turi tiek mažai tikimybės, kad Albertas, Prūsijos Hercogas, girdėdamas diskutuojant prie savo stalo apie šiuos žemės judėjimus, „Saugokite, – tarė jis, – šiuos butelius“, ir kad jį užtikrintų dėl butelių, jam pacitavo šią Šventojo Rašto ištrauką: Terra stat in æternum (Žemė stovi amžinai) ir Psalmę, kuri sako:

Dievas Danguje pastatė
Rūmus gerai sudėtus.
Saulei tyram pasauliui,
Iš kur ji išeina tokia graži
Kaip jaunikis naujas
Iš savo papuoštų rūmų
Atrodo kaip didis Kunigaikštis matyti
Besidžiaugiantis turėti
Lenktynių prizą,
Nuo vieno dangaus galo ji išeina,
Ir pasiekia vieną ir kitą pusę
Per vieną dieną, tokia ji greita.

Atitinkamai įrodymui, kurį Bodinas apie tai pateikė. Ir jūs sakote, kad Kopernikas rado kitų Teorijų negalimumą ir klaidingumą; pateikėte mums blogai užtikrintą pasakojimą, taip apdorojate Ptolemėją ir visus senovės žmones: vadinate Saulės ir aštuntojo Dangaus judėjimo įrodymus klaidingomis Teorijomis? ir kas gali padėti pataisyti dangaus judėjimų lenteles, ar žemė judanti, ar nejudanti? ar yra Epiciklai, ar ne: kuriuos reikia pašalinti, jei dedate Saulę į centrą. Nes tegul Pilotas palieka uostą, kad plauktų į atvirą jūrą, ir tegul jis mano, kad uostas tolsta, o jo laivas nejuda, ir kaip sako Poetas, urbesque domusque recedunt (miestai ir namai tolsta), visada bus toks pat atstumas nuo laivo iki uosto, kaip nuo uosto iki laivo. Taip ir tie, kurie naudojasi Koperniko lentelėmis, neprielaidauja, kad žemė juda.

Ir vis dėlto nereikia manyti, kaip jūs rašote, kad jis nustatė žemės judėjimus kaip hipotezę, bet jis tikėjo tai kaip labai tikrą ir neabejotiną dalyką, net sukūręs sferą, kuri parduodama viešai, kur jis padėjo Saulę pasaulio viduryje, o žemę šone, ir aštuntąją sferą nejudančią, o kitas planetas judančias aplink žemę ir Saulę, išskyrus Venerą ir Merkurijų, kurie sukasi aplink Saulę: ir jei jis rašo, kad Respublikų pokyčiai kyla iš žemės Ekscentriko judėjimo. Jūs sakote, kad jis supranta tai apie kažkokią kitą paslėptą priežastį, kuri gali atitikti Ekscentriko hipotezę. Jūs verčiate patikėti, kad jis nuslėpė tokią gražią paslaptį ateičiai, kas yra taip pat tiesa, kaip Haly Arabo pasiteisinimas, kuris norėjo priversti patikėti, kad Ptolemėjas nuslėpė triplicitetų paslaptį, kad nebūtų žinomi Respublikų pokyčiai. Jei tai buvo Kabala, bent jo mokiniai būtų pasakę ką nors iš lūpų į lūpas, kurie vis dėlto atsisakė šios absurdiškos nuomonės, atimti ir panaikinti dangaus šviesulių ir įtakų jėgą bei galią, ir priskirti ją žemės Ekscentrikui. Nors nėra žmogaus tokio grubaus, kuris nesuprastų, kad jei žemė turėtų tiek daug judėjimų, jos dalys labai greitai suirtų, matant, kad per vieną žemės drebėjimą dvylika miestų Mažojoje Azijoje buvo sugriauti valdant Trajanui. Dar būtų neįmanoma, kad akmuo, mestas nuo laivo stiebo viršūnės, kurį stumia vėjas, nukristų prie stiebo papėdės. Nes krentant akmeniui, laivas praplauktų pro šalį, ir kiltų tūkstantis kitų absurdų.

Tada jūs diskutuojate apie harmoniją, ir sakote, kad Bodinas nepadarė jokio atskyrimo. Jūs turėjote atsižvelgti, kad Bodinas nagrinėjo Respublikos temą, o ne Muzikos: bet tik norėjo parodyti, kad Platono nuomonė dėl Respublikų pokyčių negalėjo būti palaikoma, tame, ką jis sako, kad tai atsitinka, kai nukrypstama nuo seskvitercinės (pusantrinės) priežasties vestuviniame skaičiuje, gautame iš vieneto dvigubose ir trigubose proporcijose: dėl ko Bodinas rašo, kad lygiai taip, kaip harmoninės priežastys ir akordai randami tarp keturių pirmųjų skaičių, tie patys akordai ir proporcijos gali būti rasti užpildant vestuvinio trikampio vidurį skaičiais, kurie gimsta iš šalutinių (collateraux) santuokos: tokiu būdu harmonija netrūktų, ir Respublikos liktų nepakitusios, kadangi trikampis gali plėstis be galo, kaip skaičiai yra begaliniai. Ir dėl šios priežasties Bodinas rašo, kad yra didesnė tikimybė dėl Respublikų pasikeitimo ir žlugimo, kai pavaldiniai nukrypsta nuo natūralios gerai suderintų įstatymų ir gerai sudarytų papročių harmonijos. Ir vis dėlto pripažįsta, kad harmonija turi nuostabią jėgą ir galią keisti žmonių papročius atskirai, ir Respublikų bendrai.

Ir norėdamas rasti progą peikti Bodiną dėl kiekvieno žodžio, jūs sakote, kad harmonija suprantama taip pat gerai apie visus gerai sureguliuotus ir gerai sudėtus dalykus, kaip ir apie melodiją. Jūs kalbate netinkamai, nes žodis „harmonija“ būdingas Muzikai ir negali būti sakomas apie kitus dalykus, nebent metaforomis ir alegorijomis, kaip Platonas labai gerai pasakė (graikiškas tekstas). T. y. kad harmonija yra dirbtinė melodija garsų, aukštų ir žemų, kurie anksčiau buvo skirtingi. Ir Proklas Akademikas apie Timėją, kalbėdamas tinkamai apie harmoniją sako: (graikiškas tekstas). T. y. kad harmonija turi tris rūšis: diatoninę, enharmoninę ir chromatinę. Ir tame, kad jūs sakote, jog Platonas niekada negalvojo apie Muziką kalbant apie Respublikų pokyčius. Jūs gerai parodote, kad nedaug skaitėte Platoną. Nes nėra nieko dažnesnio visuose jo raštuose, ypač Respublikos knygose ir Timėjuje, kaip mokyti savo piliečius Muzikos ir gimnastikos, ir jis labai griežtai draudžia savo piliečiams Lydijos, Miksolydijos, Jonijos giesmes, kurias mes vadiname penktu, šeštu ir septintu tonu, nes jos išlepina ir per daug suminkština žmonių širdis. Kaip ir Aristotelis Politikoje yra tos pačios nuomonės: ir nori, kad kariai priprastų prie Frygų giesmės, kuri yra trečiasis tonas. Kiti piliečiai prie Dorinės giesmės, kuri yra pirmasis tonas. Ir net Platonas draudžia visus instrumentus daugeliui dalykų, išskyrus Lyrą ir citrą miestuose, ir fleitą laukuose, ir laiko visiškai nuspręstu, kad Respublikos šokiai (ritmai), palikti ar pakeisti, pakanka pakeisti valstybę. Ką Polibijus, geras Kapitonas ir Scipiono Afrikiečio valdytojas, parodė savo istorijoje įsimintinu Kinetų (Cynethians) Respublikos Arkadijoje pasikeitimu, dėl to, kad apleido Muziką ir senovės Arkadijos Įstatymų leidėjų potvarkius, kurie buvo griežtai ir su didelėmis bausmėmis įsakę visiems pavaldiniams uoliai lavintis Muzikoje ir instrumentuose: pažinę didelę galią, kurią harmonija turi sielos aistroms, ir tokią, kad ji gali išgydyti kūną per sielą, lygiai taip, kaip medicina gydo sielą per kūną, ką Demokritas ir Teofrastas taip pat pastebėjo. Ir dėl šios priežasties senovės žmonės vaizdavo Apoloną Muzikos ir Medicinos meistru: Ir harmoniją Marso ir Veneros dukra dėl sutarimo, kurį ji sukuria tarp geismo ir pykčio: ir Akademikai eidami toliau susiejo oktavos akordą tarp proto ir pykčio, ir kvartą tarp pykčio ir geismo, ką jie vadina dia tessarōn, matant, kad sielos dalys yra gerai sudėtos, kurios sukuria apdairumą, saikingumą ir didžiadvasiškumą, ir iš šių trijų nustato labai gražų ir harmoningą teisingumą, kai kiekviena sielos dalis [gauna] tai, kas jai priklauso: kas išsaugo kiekvieno Būseną atskirai, ir Respublikos bendrai. Ir lygiai taip, kaip sunki ir švelni harmonija palaiko sielos dorybes, ir dažnai išgydo įniršį ir beprotybę, taip priešingai atsitinka, kai tonai blogai pritaikyti asmenims, ir suskaldyti trelėmis taip smulkiai, kad Muzikantai nuo to kartais tampa bepročiais, lygiai taip, kaip tie, kurie gyvena tik iš apetitą žadinančių padažų, negalėdami ragauti kieto maisto, ima džiūti ir suserga.

Ne tai, kad aš būčiau Platono nuomonės visiškai atmesti Lydijos, Miksolydijos, Jonijos, Hipojonijos giesmes. Nes visiškai tikra, kad visos šios įvairios giesmės yra Dievo dovanos, ir kad jis nieko nesukūrė nenaudingo: nes vienos tinka liūdniems, prislėgtiems ir melancholiškiems žmonėms: ir pakanka jas atimti iš jaunimo. Ir kadangi 1567 metais kai kurie Paryžiuje gavę Karaliaus patentus įkurti Muzikantų Akademiją, ir juos pateikę Teismui patvirtinti, Teismas paskyrė tam tikrus Patarėjus išklausyti šios Muzikos formos, kuri buvo rasta maloni, nes buvo sumaišyta iš balsų, stygų ir fleitų: bet kadangi ji nebuvo nei diatonė, nei harmoninė, nei Chromatinė, bet Muzika sumaišyta iš trijų, ir toje pačioje dainoje buvo keičiama daugelis tonų, ir kad ši Muzika buvo neįprasta šioje Karalystėje; remiantis Komisarų pranešimu, tarp kurių buvo du Drac tėvas, išsilavinęs žmogus ir geras Muzikantas, ir kuris davė Respublikai išsilavinusių ir dorybingų vaikų: Teismas nenorėjo patvirtinti patentų. Taip pat Platonas labai aiškiai draudžia naudoti kitą Muziką nei paprastą, ir tarp paprastų jis nori tik diatonės, atmesdamas Chromatinę ir Enharmoninę. Štai šie žodžiai kalbant apie Muzikos pasirinkimą: (graikiškas tekstas). T. y. aš noriu diatonės, kaip paprasčiausios ir puikiausios iš visų. Nes nors Graikai žinojo visas tris, ir kad Enharmoninė giesmė, kuri eina per du tonus ir dvi diezes, buvo laikoma grakščiausia, vis dėlto jie paprastai naudojo diatonę, ne dėl sunkumo dainuoti Enharmoninę, kaip sako Aristotelis Muzikos problemose, bet dėl to, kad ji nėra tokia kilni.

Jūs sakote, kad Bodinas būtų gerai padaręs pasitenkindamas savo vestuviniu skaičiumi, neišplėsdamas jo į melodingus garsus, iš kurių dažnai nieko neišlaiko. Jūs būtumėte dar geriau padaręs (kaip ir Bodinas) nieko nerašydamas apie Muziką. Nes norėdamas apsimesti pakankamu, jūs labai klystate. Paimkite Platono vestuvinį trikampį, kurį Bodinas užpildė, rasite, kad jis įdėjo šešis tarp 4 ir 9, kas švelniai dera su vienu ir kitu per kvintas: kurį skaičių šeši jis sudaro iš 2 ir 3 santuokos, kurie dauginami šešis: vietoj to, kad 4 ir 9 negali jokiu būdu derėti. Ir panašiu atveju tarp 8 ir 27, kurie yra trikampio šonuose, rasite, kad jis įdėjo 12 ir 18, gimusius iš šalutinių patinų ir patelių santuokos, kurie yra 3 ir 4, ir po to 2 ir 9, kurie turi švelnią ir suderintą harmoniją. Ir tęsiant visada lyginių ir nelyginių skaičių santuoką, niekada nerasite disonanso: kaip šeštoje vestuvinio skaičiaus eilėje rasite 32 vienoje pusėje ir 243 kitoje, ir viduryje keturis proporcingus skaičius: ir sekančioje eilėje tarp 64 ir 729 rasite penkis: ir eilėje po to tarp 128 ir 2187 šalutinių rasite šešis, ir visada akordai tęsis, jei mokate harmonines proporcijas. Ir kadangi skaičiai 5, 7, 11, 13, 17, 19, 23, 29 ir t. t. nerandami šiame vestuviniame trikampyje, reikia sudaryti devynias sistemas, pradedant kiekvienu iš šių skaičių dviguba ir triguba proporcija; ir sujungiant skaičius kaip aš padariau aukščiau, rasite visus gerus akordus: ką jums sakau, nes nerasite nė vieno Platoniko, nei Boetijaus, nei Glareano, kuris jums atskleistų šią gražią paslaptį.

Ir kai sakote 57 puslapyje (Kiekviena proporcija nėra geras dainavimas ar melodija, nors kitaip būtų harmonija). Štai neatitikimas ir nesuderinamas prieštaravimas, kad kiekviena proporcija nebūtų geras dainavimas, ir vis dėlto, kad tai būtų harmonija; matant, kad Platonas ir visi Muzikai harmonija vadina dviejų skirtingų garsų, sudėtų kartu, sutarimą. Tai Platono apibrėžimas, kurį citavau anksčiau. Be to, jūs imate proporciją už priežastį (santykį), ir sutarimą už akordą: vietoj to, kad proporcija turi dvi priežastis mažiausiai, o konsonansas, kurį vadinate Melodija, du akordus. Ir nors Platonas (lib. 3. polit.) sako, kad Melodija turi žodį, harmoniją ir skaičių (ritmą): vis dėlto visa tai galima atskirti: Melodiją galima formuoti instrumentais be žodžių: kaip žodį be harmonijos, ir vieną bei kitą be skaičių (ritmo). Ir kai matote Harmonijas pažymėtas skaičiais, tai ne todėl, kad skaičiai kam nors tarnautų: bet tai tam, kad padėtų mūsų atminčiai. Nes jei klausiama, kodėl 2 prie 1 sudaro oktavą, 2 prie 3 kvintą, 3 prie 4 kvartą, tai todėl, kad jei paimsite dvi Liutnios stygas to paties ilgio ir storumo, ir pririštas prie kuoliukų, bei paremtas ant Liutnios tiltelio, pakabinsite ant vienos iš jų svarą švino, o ant kitos du svarus, paliesdami dvi stygas, rasite, kad viena skambės oktava kitai: nuimkite pusę svaro nuo tos, kuri turi du svarus, rasite kvintą, kuri yra pusantrinė (sesquialtera), t. y. 2 prie 3, ir paliekant vieną svarą ir keturias uncijas, rasite kvartą, kuri yra 3 prie 4. Taip matote, kad skaičius niekuo netarnauja Harmonijai, ir neturi nieko bendro su Harmonija: tai tad tam, kad padėtų mūsų atminčiai, kaip natos, kurios išrastos prieš šimtą penkiasdešimt metų. Bet turėjote pasakyti, kad iš trijų proporcijų, t. y. Aritmetinės, Harmoninės ir Geometrinės proporcijos, tik Harmoninė proporcija gali tarnauti Muzikai. Bet nėra skaičiaus, koks jis bebūtų, paimkite juos visus, kuris negalėtų pažymėti gero akordo, būdamas suderintas su savo porininkais. O visi garsai, kuriuos Graikai vadina melōidous emmeleis, yra Homofoniniai, arba Simfoniniai, arba Paraphones, arba Diaphones.

Ir kai sakote toje pačioje vietoje, kad tercija ir seksta įmaišytos, dieviškai gerai suriša instrumentų ir balso Melodijas, jūs nesakote, kokios tercijos ir kokios sekstos. Nes didžioji seksta, kuri yra iš 4 tonų ir [pusės], yra tokia šiurkšti, ar su didžiąja kvinta, ar su didžiąja tercija, kad nėra geros ausies, kuri galėtų tai ištverti, ne daugiau nei mažoji seksta, kuri yra iš trijų tonų ir dviejų pustonių su mažąja tercija, kur mažoji kvinta visada yra šiurkšti ir nemaloni. Visada reikia diatoninėje giesmėje įdėti didįjį arba mažąjį pustonį tarp dviejų tonų arba po, arba prieš. Ir prisimenu, kad vargonininkas Mitou buvo paskirtas Parlamento Teismo byloje tarp tam tikrų Bažnyčios seniūnų ir varpų liejiko, su kuriuo jie buvo sudarę sandorį nulieti jiems keturis varpus keturių pilnų tonų. Ką jie manė padarę, dėdami metalo svorį lygiomis dalimis. Bet kadangi skambesys buvo toks nemalonus, kad nebuvo tokio grubaus vežiko, kuris neužsikimštų ausų, jie norėjo priversti liejiką, kuris gynėsi savo sutartimi, pradėti iš naujo. Vargonininkas paklausė nuomonės François M. de Foix, kuris tada buvo Paryžiuje, kuris atsakė, kad neįmanoma pagal gamtą padaryti nieko vertingo iš 4 pilnų tonų, kad juos suderintum kartu, nei net iš trijų pilnų tonų vienas po kito, ir kad būtinai reikėjo įterpti pustonį Diatonikoje, arba dvi diezes enharmoninėje giesmėje, arba du pustonius, tada toną ir pusę chromatinėje. Dar buvo neįmanoma iš keturių varpų, ne daugiau nei iš keturių stygų, turint tik vieną toną vienas virš kito, padaryti daugiau nei tris tonus, atsižvelgiant į tai, kad keturi [dalykai] turi tik tris intervalus. Bet jie turėjo omenyje keturis pilnus garsus, kurie gali būti rasti keturiuose varpuose, keturiose stygose: ir vis dėlto bus tik du tonai su puse. Tai pasakyta jums atsakyti: ir kad kitą kartą kalbėtumėte teisingiau apie Muziką, kai norėsite imtis peikti kitų raštus.

Po to jūs ateinate taip pat peikti Bodiną už tai, kad jis pritaikė skaičius Respublikų pokyčiams, ir ypač septyneto skaičius, kuriuos jis pritaiko vyrams, ir šešeto moterims: skirdamas septynetą vyrų pasikeitimui, ir šešis moterų, kaip mergaičių lytinę brandą ties dvylika metų, kas yra du kartus šeši: ir berniukų ties 14, kas yra du kartus septyni. Dėl to jūs sakote, kad tai tryliktieji ir penkioliktieji, sekdami Teisininkų nuomone, kur jūs giriatės, kad studijavote anksčiau už Bodiną. Kalbant apie mane, aš prisipažįstu, kad niekada neturėjau noro ten studijuoti, nuo to laiko, kai mano mokytojas Frideric Izermeder, kuris ten anksčiau studijavo, mane atgrasė. Išskyrus tris gražius principus, kurių jis mane išmokė, kad parodytų to mokslo teisingumą ir tikrumą. Pirmasis yra: error ius facit. l. Barbarus, de officio prætoris. ff. (klaida kuria teisę), kurį užsirašiau savo lentelėse, kitas: licet unicuique se invicem decipere. l. in causæ. §. idem Pomponius, de minoribus (leidžiama kiekvienam vienas kitą apgauti), kas nėra evangelija, nors ji būtų iš Ulpiano, kuris kvepia lapu (gudrumu). Trečiasis yra: cum Prætor inique decernit, ius dicit. l. penultima, de iustitia. ff. (kai Pretorius neteisingai nusprendžia, jis skelbia teisę). Ir man prisiminė Gryphon d’Issodun, kilmingas šešiasdešimt ketvirtadalio kirpėjas (vagis), kuris sakydavo savo bendrams; eime daryti teisingumo, kai eidavo pjaustyti piniginių, su ta gražia eile taip gerai pamatuota: Frangenti fidem, fides frangatur eidem. l. cum proponas de transac. C. (Laužančiam ištikimybę, ištikimybė tebūnie sulaužyta ir jam pačiam). Ir nereikia klysti. Štai viskas, ką žinau apie įstatymus. Štai kodėl kreipiausi į I. Pavillon, Paryžiaus Parlamento Advokatą, kuris yra prikimštas įstatymų, ko reikia atsakyti į prieštaravimą, kurį darote prieš Bodiną. Pateiksiu žodis žodin tai, ką jis man davė raštu. Teisininkai yra įpratę nemaloniuose ar svarbiuose dalykuose imti pilnus metus à momento ad momentum (L. 2 §. minor. de minoribus. ff. l. semper, de iure immunitatis ff. qui filium ad Trebel. ff.). Palankiuose dalykuose nebūtina būti pabaigus metus (L. 1. de manumis. ff. l. ad rem, de munerib. ff.). Bet norint pasiekti lytinę brandą, nereikia būti sulaukus penkioliktųjų metų: priešingai, sakoma, kad testamentas, sudarytas prieš 14 metų pabaigą, yra geras ir galiojantis (L. quæsitum, de testamētis ff.), kur tekstas yra formalus, ir įstatymas Cohæred. §. cum pater de vulgari ff. kur aiškiai pasakyta, kad mergaitė po dvylikos metų puberem ætatem complevit (sulaukė brandaus amžiaus). Ir įstatyme septimo mense, de stat. hom. ff. sakoma, kad septynių mėnesių vaikas yra teisėtas, propter auctoritatem doctissimi viri Hippocratis (dėl mokčiausio vyro Hipokrato autoriteto), kur Akursijus prie žodžio septimo sako, non tamen completo (vis dėlto nepilnu). Yra kita branda, kurią vadina plena pubertas (pilna branda), kuri yra palankesniuose dalykuose, kuri suprantama iki 14 metų, ir vyrams iki 18. (l. 4. de alimentis legatis ff. l. 2. §. sur. de adopt.).

Štai Pavillono nuomonė, ir jei tiesa tai, ką jis sako savo įstatymais, reikia gerai pataisyti tai, ką parašėte prieš Bodiną, kad reikia būti pradėjus penkioliktus metus berniukams, ir 13 mergaitėms dėl lytinės brandos. Eikime toliau, nes reikia atsakyti į visus jūsų priekaištus, kad įtikinčiau jus punktas po punkto. Dėl to, kad Bodinas priskiria skaičių šeši moterims, ir septyni vyrams, mūsų Hipokratas knygoje de partu septimestri sako: fæminæ citius quam mares pubescunt & sapiunt (moterys greičiau nei vyrai subręsta ir įgyja proto). Nuo to laiko daugelio amžių patirtis leido suprasti, kad kas šešerius metus vyksta koks nors pasikeitimas mergaitėms, ar kūno, ar proto, ar kitų įpročių, ir kad Senekos posakis septimus quisque annus ætati, notā imprimit (kas septinti metai amžiui įspaudžia žymę), suprantamas tik apie vyrus.

Jūs taip pat peikiate Bodiną už tai, kad jis ima septynetus ir devynetus, jų kvadratus ir kubus, kad spręstų apie Respublikų pokyčius, ir tyčiojatės iš septynetų, ir sakote, kad juose nėra daugiau jėgos nei kituose skaičiuose. Bet aš stebiuosi, kaip aistra jus taip užvaldė pulti Bodiną, kad net pamiršote viską, ką parašėte savo mažoje knygelėje apie Dekretines dienas, kuri jus visada pasmerks. Štai žodis žodin tai, ką jūs rašote: Quod autem impar numerus sit tanquam masculus; par tanquam fæmina, naturalis ipsa ostendit numerorum compositio, & tota Pythagoreorum, & Accademicorū testatur Philosophia, ut cōtra tot naturalia, tantorūque Philosophorū auctoritatē citra rationē repugnanti Galeno fides adhibenda non sit. (Kad nelyginis skaičius yra tarsi vyras; lyginis tarsi moteris, parodo pati natūrali skaičių kompozicija, ir liudija visa Pitagorininkų ir Akademikų Filosofija, taip kad prieš tiek daug natūralių dalykų ir tokių didžių Filosofų autoritetą be priežasties prieštaraujančiu Galenu nereikia tikėti). Ir netrukus po to jūs dar rašote: Impares duo numeri, qui totius naturam induunt sunt septenarius & novenarius, colliges ex prædictis morbos acutos ad septenarios & novenarios naturaliter proficisci. (Du nelyginiai skaičiai, kurie apsirengia visumos prigimtimi, yra septynetas ir devynetas, iš to, kas pasakyta, surinksite, kad ūmios ligos natūraliai kyla prie septynetų ir devynetų). Kadangi sakote, jog pagal natūralią priežastį, ir visų Pitagorininkų bei Akademikų, lyginis skaičius yra moteris, o nelyginis skaičius vyras, ir kad septynetai ir devynetai lemia ūmias ligas, kodėl peikiate Bodiną, jei jis vertina šiuos skaičius? Ir po to peikdamas Galeną, jūs rašote taip: Sexagesimi tertii anni reiicit Galenus, in cliimatere ex climactericæ annorū ratione, vel cæco manifestum est, hūc inter ceteros magnam prærogativā habere, quod septenario novenarioque efficacissimis numeris componatur. (Galenas atmeta šešiasdešimt trečiuosius metus, klimateriniame [laikotarpyje] dėl klimaterinių metų priežasties, net aklajam akivaizdu, kad šis tarp kitų turi didelę prerogatyvą, nes yra sudarytas iš septyneto ir devyneto, pačių veiksmingiausių skaičių). Perskaitykite dar kartą ir atpažinkite savo raštus. 45 puslapyje tos pačios knygos, kur cituojate Hipokratą, kuris draudžia duoti vaistų ligoniui tertio quoque die (kas trečią dieną). Jūs rašote tai, kas seka: Vides hic numeri potentiā non motum alicuius stellæ? (Matai čia skaičiaus galią, o ne kokios nors žvaigždės judėjimą?). Ir 47 psl. peikdamas Galeną jūs sakote: Cum Galenus deridet sciētiā numerorum seipsum et Hippocratem deridet. (Kai Galenas tyčiojasi iš skaičių mokslo, jis tyčiojasi iš savęs paties ir Hipokrato). Ir knygos pabaigoje 49 psl. jūs rašote tai, kas seka: Omnia quæ de numeris hoc libro traduntur lex purissimis Philosophiæ rationibus derivari evidenter apparet. (Akivaizdžiai matyti, kad viskas, kas apie skaičius šioje knygoje perduodama, yra kildinama iš gryniausių Filosofijos priežasčių). Jūs taip pat cituojate toje pačioje knygoje, kad patvirtintumėte septynetų ir devynetų jėgą, ir ypač 63 metų, Augusto Laišką Oktavijai ad Caium nepotem, kur jis rašo taip: Nam ut vides climacterā communem seniorū omnium tertiū sexagesimum evasimus. (Nes kaip matai, mes išvengėme bendro visiems senoliams šešiasdešimt trečiojo klimaterio). Ir dar pridedate Aulo Gelijaus nuomonę, kur jis sako: Observatum est in multa hominum memoria expertūmque est in senioribus plerisque omnibus hunc vitæ annum cum periculo clade aliqua, aut corporis morbique gravioris, aut vitæ interitus, aut animi ægritudinis. (Pastebėta daugelio žmonių atmintyje ir patirta daugumoje visų senolių, kad šie gyvenimo metai yra su pavojumi kokiai nors nelaimei, arba kūno ir sunkesnei ligai, arba gyvybės pabaigai, arba sielos negaliai). Tada jūs tęsiate 49 metus, kurie yra septyneto kvadratas, kuriuos sakote atnešant visada kokį nors pasikeitimą, ir 81, devyneto kvadratą, kuriais sakote mirus Platoną, ir Dionisijų Heraklietį, ir Diogeną Kiniką, Eratosteną, Ksenokratą. Ir kai kalbate apie 84 metus, kurie apima dvylika septynetų, jūs pridedate šiuos žodžius: quo annorum numero Hetruscæ libris fatalē ætatem hominis describi. (kuriuo metų skaičiumi Etruskų knygose aprašomas lemtingas žmogaus amžius).

Aš neskaičiau jokio autoriaus, kuris suteiktų daugiau galios septynetams ir devynetams nei jūs darote savo knygoje apie Dekretines dienas: Turėjote tad sugiedoti Palinodiją (atšaukimą) prieš peikdamas Bodiną. Bet norint paliesti pirštu, kad nevaldoma aistra peikti jus apakino, jūs giriate Galeną šioje knygelėje prieš Bodiną dėl tos pačios priežasties, dėl kurios jį peikėte Dekretinių dienų knygoje, kur kalbėdamas apie Hipokratą, jūs sakote taip: Mirū est quod Hippocrates cum ad decimi quarti usque totus Arithmeticus extitisset, imprudenter postea eandem rationem depravarit (Nuostabu, kad Hipokratas, nors iki keturioliktos [dienos] buvo visiškai Aritmetikas, vėliau neapdairiai tą pačią priežastį iškraipė): Ir kalbėdamas apie Galeną jūs sakote: Ad ficticium ridiculumque mensem lunare recurrere maluit. (Jis geriau norėjo griebtis fiktyvaus ir juokingo mėnulio mėnesio). Nereikia daugiau stebėtis jūsų invektyvomis prieš Bodiną, kadangi jūs taip plėšote mūsų Galeną. Ir dėl Hipokrato, kaip jūs išdrįsote kalbėti apie jį taip nepagarbiai? matant, kad Galenas laikė jį tokioje didelėje pagarboje, jog kalbėdamas savo protreptique apie Hipokrato atminimą, „pradėkime, – sako jis, – nuo Hipokrato, kaip nuo kokio Dievo“. Ir vis dėlto, norint parodyti, kokį sprendimą priima Hipokratas apie septynetus, žiūrėkite žodžius knygoje de partu septimestri, kur jis sako, kad žmogaus gyvenimas glūdi septynetuose. Vita hominis septem dierum est; in septem diebus puer habet omnia membra quæ habere debet. (Žmogaus gyvenimas yra septynių dienų; per septynias dienas vaikas turi visus narius, kuriuos turi turėti). Ir netrukus po to: Si quis septem diebus nihil edere aut bibere velit, morietur. (Jei kas nors septynias dienas nenorės nieko valgyti ar gerti, mirs). Ką Plinijus sako buvus patirta visos senovės su tais, kurie buvo marinami badu kalėjime, kurie pabuvoję septynias dienas nevalgę ir negėrę, nors vėliau jie norėdavo valgyti ar gerti, vis tiek mirdavo dėl išbadėjusio žarnyno susitraukimo. Ir netrukus po to puer septimestris vivit, octimestris verò nullus unquam vixit: & septem annis puer dentes explevit (septynių mėnesių vaikas gyvena, bet aštuonių mėnesių niekas niekada negyveno: ir per septynis metus vaikas užpildo dantis). Ir jūsų Dekretinių dienų knygoje jūs patys rašote, kad septynetai yra kaip gamtos dėsniai, kas buvo gerai pasakyta, ir reikia dar sakyti, kaip Dievo įstatymas, kuris pilnas šio skaičiaus, ir kad 63 metai yra tokie klimateriniai, jog net aklieji, kaip jūs sakote, gali tai matyti.

Reikia tad išbraukti jūsų invektyvas prieš Bodiną, kuris pateikė tik keletą iš žymiausių, mirusių 63 metų, kaip Aristotelį, apie kurį jūs taip pat sakote, kad bendra nuomonė yra, jog jis mirė 63 metų, nors Apolodoras sako 70 metų. Jūs labiau mėgstate sekti autoriumi be autoriteto, nei bendra visų kitų nuomone. Nors vienas ir kitas skaičius sudarytas iš septynetų. Dėl Cicerono, jūs sakote, kad Plutarchas jam duoda 64 metus, o Bodinas turi Tito Livijaus autoritetą, kuris rašo taip: Vixit tres & sexaginta annos, ut si vis abfuisset, ne immatura quidem mors videri possit. (Jis gyveno šešiasdešimt trejus metus, taip kad jei nebūtų buvę smurto, mirtis net negalėtų atrodyti priešlaikinė). Lotynų istorijų Kunigaikštis yra bent jau tiek pat patikimas, kiek svetimšalis. Dėl Martyno Liuterio amžiaus jūs rodote nepagydomą aistrą peikti prieš savo sąžinę, nes jūs negalite nežinoti, kad Lucas Gauricus, kuriuo naudojatės, suklastojo jo gimimą savo malonumui 1484 metais, pirmą valandą po vidurdienio, spalio dvidešimt antrąją, padarydamas jį vieneriais metais jaunesnį nei jis buvo, kad visos planetos kristų į Skorpioną, devintame name, norint parodyti, kad jis sugriaus savo religiją: ir vis dėlto Sleidanas, Melanchtonas, ir net Kardanas, kuris padarė jo gimimą teisingai, ko jūs negalėjote nežinoti, visiškai priešingą Gauriko, bendru sutarimu rašo, kad jis gimė lapkričio 10 d., vienuoliktą valandą po vidurdienio 1483 m., ir kad jis mirė 1546 m. vasario 18 d., kas yra einamieji 63 metai. Taip galite suprasti, kad Bodinas nesuklydo, ne daugiau nei dėl Cicerono ir Aristotelio. Dėl Melanchtono, kurį Bodinas sako taip pat mirus 63 metų, jūs pridedate vienus metus daugiau be priežasties ir autoriteto, ir prieš visų nuomonę, ir net jo medaliai, iškalti po jo mirties, rodo 63 metus. Dėl to, kad jūs peikiate taip pat, jog Silvijus nemirė 63 metų, nėra mokinio šiame mieste, kuris jums nepasakytų priešingai, ir jūs turite autoritetą tik iš savęs paties, tame, kad sakote, jog jis turėjo 66 metus kai mirė, kaip jis jums rašė. Perskaitykite gerai savo žodžius 63 psl. Aš mačiau pas Plinijų (2. 16.) panašią istoriją apie tam tikrą Dionisodorą Geometrą, kuris atsiuntė iš žemės centro laišką į savo kapą, kuriame buvo parašyta, kad yra 2625 lygos iki žemės centro, kas atitinka Ptolemėjaus įrodymą kažkiek: Taip yra su Silvijumi, kuris jums rašė, kad turėjo 66 metus kai mirė: ir vis dėlto jūs nenurodote nei jo gimimo, nei mirties metų, ko nebūtumėte pamiršęs, jei jis būtų jums davęs savo amžių, kad sudarytumėte jo horoskopą, kurio jis nekentė labiau nei bet kuris žmogus pasaulyje savo paskaitose: ir vadino Astrologus būrėjus Mateologais.

Dėl to, ką sakote, kad atsiras daugiau asmenų, mirusių ne septynetuose ir devynetuose, nei kituose, išbraukite tad tai, ką parašėte Dekretinių dienų knygoje, kur sakote, kad septynetai yra kaip gamtos dėsniai; ir prisipažinkite klaidą. Bet kad parodyčiau, jog labai klystate, net jei būtumėte padarę visų mirusiųjų inventorių, tai, kad septynetai būdami tokie reti tarp kitų skaičių, vis dėlto šio skaičiaus stebuklas visada būtų labai didelis, net jei mirtų tiek pat, ar net pusė, ar ketvirtadaliu mažiau septynetuose, nei kituose skaičiuose. Bodinui pastebėjus didelių septynetų ypatybių, kaip Hipokratas, Filonas Hebrajas, Agripa, Proklas ir Mirandolos Kunigaikštis, kurie visi stebisi šio skaičiaus galia, vis dėlto aš jums pastebėsiu dar vieną iš mūsų medicinos mokslo, kurį Ambroise Paré, Karaliaus Chirurgas, atskleidė prieš kelerius metus: T. y. kad žmogus turi žarnų ilgį, lygų septyniems savo ilgiams. Bet gražiausia, ką matau, yra tai, kad Dangiški judėjimai, tiek Mėnulio, tiek devinto ir aštunto dangaus, baisūs ir nuostabūs, eina septynetais: vienas per keturis kartus septynias dienas: kitas per septynis tūkstančius metų: kitas per septynis kartus septynis tūkstančius metų, kas yra keturiasdešimt devyni tūkstančiai metų, kaip po truputį ir ilgainiui buvo atskleista: ir dėl dangaus skaičiaus, kurį Platonas, Aristotelis ir Eudoksas skaičiavo kaip aštuonis, o Ptolemėjas, Hiparchas, Timocharis, Menelajas skaičiavo kaip devynis, priskirdami pagrobiamąjį judėjimą, kurį jie vadina prōtēn phoran ir nychthēmeron, devintajam dangui, dar neatradę virpančio judėjimo: buvo rasta siekiant iki dešimties: kas buvo pavaizduota Dievo įstatyme per dešimt tabernakulio užuolaidų: ir net Abrahamas Ibn Ezra, didis Teologas ir Astrologas, pastebėjo šioje ištraukoje: Opera digitorum tuorum sunt cæli (Dangūs yra tavo pirštų darbai), kad tai reiškia dešimties dangų skaičių: nes apie žmogų sakoma: Manus tuæ fecerunt me: Panašiu atveju Saliamonas reikšdamas dekalogą, kurio Dievo įsakymus reikia rašyti ant pirštų. Taip pat virpantis septynių tūkstančių metų judėjimas yra pavaizduotas Dievo įstatyme žemės poilsiu kas septynerius metus, kai Hebrajų vergai buvo išlaisvinami Hebrajų šeimininkų. Ir po septynis kartus septynerių metų, kas yra 49, didysis Jubiliejus, ir paveldėjimų sugrįžimas reiškia aštuntojo dangaus 49 tūkstančių metų judėjimą. Taip pat auksinė žvakidė su septyniomis šakomis, pastatyta tabernakulyje, reiškia septynias planetas: ir vidurinė šaka, aukščiausia, pasukta į Vakarus, reiškia Saulės padėtį esant viduryje, kurią Platonas ir Aristotelis manė esant šalia Mėnulio: ir reiškia taip pat Saulės judėjimą, kurią Kopernikas sako esant nejudančią. Taip po truputį gražūs gamtos lobiai, paslėpti po Dievo įstatymo alegorijomis, atskleidžiami per ilgą patirtį.

Ir Dievo įstatymas pilnas septynetų, kuriuos neblogai pavadinote gamtos dėsniu savo Dekretinių dienų knygoje: jei nebūtumėte paneigęs visko priešingai šioje knygelėje, kurioje peikiate Bodiną už tai, kad jis gerbė septynetą, ir sakote 66 psl. „Teologai, kuriems skaičius 7 labai patinka, sako, kad septintas mėnuo, septinti metai, septyni kartus septinti, Arba 49 metai, atneša poilsį ir laisvę, o Bodinas duoda septynetui žmonių mirtį; Respublikų pabaigą ir žlugimą, kurie yra pilni neramių veiksmų ir operacijų.“ Ir kadangi kalbate apie Teologiją, turėjote kalbėti kaip Teologas: ce nėra kalbėti nei kaip Teologui, nei kaip Filosofui, nei kaip Gydytojui, sakyti, kad Respublikų pabaiga ir žmonių mirtis, kurios paprastai atsitinka septynetuose, yra pilnos neramumų. Ar neprisimenate to gražaus Teofrasto orakulo: hōs ouk estin allē tōn kakōn paula plēn thanatos (kaip nėra kitos blogybių pabaigos, išskyrus mirtį), t. y. kad tik mirtis užbaigia visas blogybes. Ir Hebrajai ją vadina tikruoju poilsiu. Ir Platonas laisve, kai sako Kratile: kad kūnas yra kapas sōma, quasi sēma, arba kalėjimas, kaip sakė Empedoklis: manydamas, kad labai gražu išvyti savo sielą iš kalėjimo, ką jis sako exagein heauton. Leonas Hebrajas, atskleisdamas šią gražią žemės poilsio paslaptį kas septynerius metus, sako, kad po šešių tūkstančių metų elementarus pasaulis ir žemė ilsisi septintąjį tūkstantmetį per tvanus ir žemės gaisrus, ir kad Dievas atnaujina septynis kartus elementarų pasaulį. Ir po 49 tūkstančių metų dangiškas pasaulis taip pat baigiasi, palaimintosioms sieloms liekant Dievo rankoje, kol po tūkstančio metų poilsio Dievas atkurs šį didįjį pasaulį: taip, kad žmonių mirtis, elementaraus pasaulio korupcija, dangaus sferų judėjimo pabaiga, atsitinkanti septynetuose, siekia poilsio, pavaizduoto Dievo įstatyme, prieš kurį elementai kankinami ligų, ar neramių aistrų, ar netvarkingų geismų: elementai ir elementarūs dalykai blaškomi audrų, ir nuolatiniame suirimo bei gimimo siaube, dangums esant skirtinguose judėjimuose ir priešingiems vienas kitam. Taip matote, kad septynetas yra neramumų ir perturbacijų pabaiga, o ne pradžia. Net Cezaris sąmokslininkų kalboje sakė, kad mirtis yra nelaimingųjų poilsis. Trumpai tariant, Proklas Akademikas apie šią Timėjo vietą, tên aplanē tōi men tautōi, kalbėdamas apie šio pasaulio sielą rašo taip: (graikiškas tekstas). T. y. kad šio pasaulio siela visumoje ir visur yra septynetas, savo dalyse septynetas, savo proporcijose septynetas, savo ratuose septynetas. Ir kas norės pamatyti Proklo komentarą, kuris vertas būti išverstas į lotynų kalbą, ras gražių paslapčių ir diskursų apie septynetą. Kaip ir Markas Varonas, kurį Ciceronas sako buvus mokčiausiu iš visų Graikų ir Lotynų, parašė knygą, kurią pavadino Hebdomades, aut de imaginibus septenarii. Štai kodėl senovės žmonės vadino septyneto skaičių šventu skaičiumi, ne tobulu, kaip Kalvinas, Galenas, Makrobijus rašė. Nes neįmanoma, kad nelyginis skaičius būtų tobulas, kaip ir Laktancijus vadina 3, 5 ir 10 tobulais skaičiais: ką Bodinas palietė savo Respublikoje. Dėl ko jūs jį vėl peikėte, tvirtindami, kad jie gerai sakė: ir norėdami pagrįsti savo teiginį, sakote tai, kas seka. (Skaičiai, kurie formuoja tobulas ar lygias figūras, nusipelno šio vardo. Šiuo būdu trečias ir dešimtas gali būti vadinami tobulais, nes jie formuoja lygų ir tobulą trikampį).

Štai jūsų žodžiai žodis žodin: Aš čia šaukiuosi Bodino kaip garanto, kuris jus pagerbė puikaus Jatromatematiko titulu, ir jus pačius; kurie vadinatės Matematiku, ir vis dėlto matau čia grubių klaidų visose Matematikos dalyse. Jums nepakako, sekant kai kurių klaida, pavadinti septynis tobulu skaičiumi Dekretinių dienų knygoje: kas yra klaida Aritmetikos principuose ir taisyklėse: bet dar įeinate į Geometrijos terminus labai netinkamai, ir norite mus įtikinti kalbomis. Ar neskaitėte Aristotelio (I. Analyt.), kad Oratorius, kuris nori remtis įrodymu, yra toks pat netinkamas, kaip Matematikas, kuris nori naudotis tikėtinais argumentais. Nes reikia, kad Matematikas turėtų rankose savo apibrėžimus, principus ir neklaidingus įrodymus. Ir Matematikai visi sutinka, kad tobulas skaičius yra tas, kuris sudarytas iš sveikų dalių, kurios jį dalija, kaip 6, kuris yra pirmasis tobulas skaičius, sudarytas iš 1, 2, 3, kurie dalija ir sudaro 6. Nes skaičius 4, nors sudaro 6 dalį, vis dėlto negali padalyti 6 be trupmenos. Taip yra su 28, kuris yra antras tobulas skaičius, sudarytas ir padalytas iš 1, 2, 4, 7, 14. Ir kadangi tai reta, todėl tėra keturi tobuli skaičiai žemiau šimto tūkstančių, t. y. 6, 28, 496, 8128. Ir virš šimto tūkstančių turite 130 816 ir 2 096 128. Iš to aiškiai matyti per neišvengiamą būtinybę, kad niekada nelyginis skaičius negali būti tobulas.

Tai nereiškia, vis dėlto, kad nelyginis skaičius nebūtų vertesnis už lyginį, ir septynetas už šešetą. Aristotelis pirmoje dangaus knygoje gerbia skaičių trys kaip gamtos dėsnį: ir Pitagorininkai bei Magai laikėsi nuomonės, kad tėra tik trys ir dešimt formalių skaičių. Bet jie nevadina jų tobulais skaičiais: nei net skaičius 5040 (kuris turi 59 daliklius sveikomis dalimis), kurį Platonas pasirinko savo piliečių skaičiui, nėra tobulas: kadangi dalys, kurios jį dalija, jį viršija labai daug.

Ciceronas (lib. 6 de Rep.) taip pat gerai pasakė, kad 7 ir 8 Numerus est uterque plenus (abu skaičiai yra pilni), bet jis nesakė tobuli, kaip Makrobijus ir kai kurie kiti interpretavo solides (vientisus, erdvinius), kas yra visai tiesa aštuoneto atžvilgiu, kuris yra pirmasis erdvinis (solide) skaičius: bet jis nėra tobulas: o septynetas nėra nei erdvinis, nei tobulas: nebent norėtume imti plenum Hebrajų būdu, kurie kartais reiškia skaičiumi septyni daugybę ir gausą, kaip Samuelio giesmėje, 2 sk., kur sakoma, kad nevaisinga moteris turėjo septynis vaikus. Ir Kunigų knygoje, 26 sk., kur kartojama, kad Dievas padaugins daugiau nei septynis kartus savo bausmes tiems, kurie mano, kad tai jiems atsitinka atsitiktinai. Bet autorius, kuris yra Lotynas, ir aštuoneto skaičius negali derėti. Buvo daugiau pagrindo skaityti pas Ciceroną Numerus uterque planus (abu skaičiai plokšti), nei plenus. Nes žodis plenus niekam negali tarnauti Aritmetikoje: bet skaičius 8 planus est numerus (yra plokščias skaičius), kuris sudarytas iš daugybos du kartus keturi, kas negali būti pasakyta apie septynetą. Nes paviršinis arba planus skaičius yra tas, kuris sudarytas iš dviejų skaičių, padaugintų vienas iš kito, kas neįmanoma septynetui, ir kitiems [pirminiams skaičiams], kurie dauginami tik iš vieneto. Taip pat Platonas niekada nevadino 3 ir 10 tobulais, kaip jūs rašote: bet jis sako, kad 10 yra pantelees, t. y. omnibus numeris absolutus. Nes po 10 visi skaičiai yra sudaryti iš dešimties, ir skaičių, kurie yra žemiau dešimties, pavyzdžiui, 11 yra 10 ir 1; 12 yra 10 ir 2; 20 yra du 10. Todėl jis vadinasi tobulu, bet ne Aritmetine prasme.

Dėl 3, Aristotelis jį taip pat vadina tobulu Fizikos terminais, nes jis turi pradžią, vidurį ir pabaigą. Bet Matematikos terminais tai visai kas kita. Ir jei Laktancijus, Kalvinas ir kiti ne Matematikai tai painiojo, jūs, kuris norite pasirodyti Matematiku, turėjote to nedaryti, nebent kalbėtumėte netinkamai, kaip darote kalbėdami apie lyginį trikampį. Nes trikampis, kurio pagrindas yra lygus, gali būti vadinamas lyginiu: bet 3 ir 10, kurie yra nelyginiai ir lyginiai (lyginis 10, nelyginis 3), negali sudaryti lyginio trikampio, kuris visada sudarytas iš nelyginių skaičių, pradedant nuo 3, kaip 3, 5, 7, 9, 11 ir t. t., kurie pridėti prie trikampių visada sudaro kvadratą, o ne trikampį: išskyrus 3, kuris pridėtas prie vieneto sudaro kvadratą 4: bet 3, pridėtas prie trikampio 3, sudaro 6, kuris yra trikampis, ir 4, pridėtas prie 6, sudaro 10 trikampį, ir 5, pridėtas prie 10, sudaro 15 trikampį: taip, kad trikampiai yra sudaryti iš visų skaičių natūralia tvarka, lyginių ir nelyginių. Atleiskite man, jei esu priverstas, labai apgailestaudamas, aiškinti šiuos punktus; kas galbūt bus nuobodu tiems, kurie supranta Matematiką, bet būtina jus įtikinti jūsų klaidomis, padarius Bodino klaidų sąrašą ir lentelę iš įžeidimo, ir vis dėlto jūs gerai suprantate, kad esate suklydęs, ir kiek toli esate nuo savo tikslo.

Po to jūs sakote, kad 3 ir 10 formuoja lygų ir tobulą trikampį, kas yra dar viena labai pastebima klaida Geometrijoje. Nes niekada Geometras nevadino trikampio lygų tobulu: ir niekada nepiktnaudžiavo žodžiu lygus trikampių klausimu, bet sakė lygiakraštis (equilatere). Nes žodis lygus gali būti sakomas tik lyginant du ar daugiau dydžių, ir jei būtų koks nors tobulumas linijinėse ar paviršinėse figūrose, jis būtų apskritime, nes jis yra paprasčiausia, puikiausia ir talpiausia iš visų figūrų, kurios turi lygų perimetrą, arba kaip sako Euklidas, tetragōnis mōn pantōn chōrētikōteron: ir tarp trikampių Pitagorininkai teikia pirmenybę stačiajam lygiašoniui (Isoscele rectangle), po to stačiajam įvairiakraščiui (scalen rectangle), kurio įžambinė atitinka du statinius proporcija 3, 4 ir 5: dėl kurio įrodymo Pitagoras paaukojo hekatombą. Taip pat Architektai neturi nieko, kas jiems labiau tarnautų, nei status trikampis. Bet neįmanoma, kad linijinė ar paviršinė figūra būtų tobula. Nes linija negali būti be paviršiaus, nei paviršius be kūno, ir tarp kūnų tik tas yra tobulas, kuris turi savo sienas lygias ir panašias visomis kryptimis. Dar keisčiau, kad jūs sakote, jog trys ir dešimt sudaro trikampį, dalykas visiškai neįmanomas, ar trikampis būtų lygiakraštis, ar lygiašonis, ar įvairiakraštis. Ir kas daugiau, nėra nė vieno skaičiaus žemiau šešiolikos, kuris galėtų tarnauti tobulai figūrai. Pirmasis skaičius yra šešiolika, kuris tinka kubui, vienintelei tobulai figūrai Geometrijoje (t. y. turinčiai kvadratines sienas, kas siejasi su skaičiumi 4 ir 16). Ir lygiai taip, kaip tarp pirmųjų dešimties skaičių tėra tik skaičius 6 tobulas: taip ir labai gerai įrodyta, kad nėra, ir negali būti gamtoje, daugiau nei šešios figūros, kurios būtų tobulos, kurios yra šeši tobuli kūnai: t. y. piramidė su keturiomis lygiomis sienomis (tetraedras), kubas su šešiomis sienomis, oktaedras, dodekaedras, ikosaedras ir rutulys. Aš maniau, kad šie neatitikimai jums išsprūdo (nors tas, kuris imasi peikti kitus, turi būti gerai užtikrintas tuo, ką sako), bet jų yra didelis skaičius: kas daugiau, aš randu panašių, ir dar didesnių Dekretinių dienų knygoje 18 puslapyje, kur jūs vadinate skaičius 7 ir 9 numeros totos integros (visais sveikais skaičiais): kas yra grubi klaida, matant, kad kiekvienas skaičius yra sveikas, totalus savyje. Paimkite juos visus nuo dviejų, kuris yra pirmasis skaičius, iki šimto tūkstančių ir daugiau: ir visi dalijasi lygiai iš vieneto. Ir 19 psl. toje pačioje Dekretinių dienų knygoje jūs sakote taip: Nec enim novenarius septenarii, neque septenarius novenarii aliorūmve pars est. (Nes nei devynetas nėra septyneto, nei septynetas devyneto ar kitų dalis). Ir iš šių hipotezių jūs sudarote gražius aforizmus. Perskaitykite Euklido apibrėžimą, kas yra dalis, pars est magnitudo minor quæ à maiore sumitur (dalis yra mažesnis dydis, kuris imamas iš didesnio), ar tai būtų apibrėžtas, ar neapibrėžtas, diskretus ar tolydus kiekis. Reikia tad iš būtinybės, kad penki būtų septynių dalis, ir septyni aštuonių bei devynių dalis (ką jūs neigiate), ir ne tik dalis, bet ir dalis, turinti savo aiškų ir tikrą vardą, kas nėra kiekiuose ir santykiuose, kuriuos Matematikai vadina alogous, ką blogai išvertė irrationales ir surdas (iracionaliais ir kurčiais), matant, kad santykis (raison) negali būti be priežasties (raison): vietoj to, kad sakytų neišreiškiami (ineffables), kaip kvadrato įstrižainė kraštinei, ir viena sudaro kitos dalį, bet negalima pasakyti, kokią dalį, ir dėl šios priežasties viena yra nebendramatė su kita: ar sveikuose skaičiuose, ar trupmenose. Bet aš manau, kad jūs norėjote pasakyti, jog septyni nėra dalis, kurią Geometrai vadina quotam qua totum metitur (kuri matuoja visumą), kaip 2 ar 3 matuoja 6, bet vis tiek negalima jūsų pateisinti šiuo būdu, nes toje pačioje vietoje jūs sakote, kad 3 sudaro dalį 5, ir 4 [dalį] 7, ir 5 [dalį] 9, 21 puslapyje. Ir 23 psl. tos pačios knygos jūs sudarote baisų aforizmą, kai sakote: Partes integrorum, ac perfectorum numerorum, perfectionem quandā in se habent vicinam perfectioni numeri, cuius partes sunt. (Sveikų ir tobulų skaičių dalys turi savyje tam tikrą tobulumą, artimą skaičiaus, kurio dalys jos yra, tobulumui). Šiame aforizme yra ne daugiau klaidų, nei žodžių. Ir šiuo būdu jūs nustatote Kritines dienas. Bet jei turite kokį Matematiką tenai (kaip esu tikras, kad jūsų Monpeljė mieste jų netrūksta), kuris serga, saugokitės jam sakyti šį aforizmą, nes vietoj to, kad jį išgydytumėte, priversite jį pereiti nuo karštinės į įsiūtį. Nes jis manys, kad jūs tyčiojatės iš jo, sakydami, kad 3, 4, 5, 7, 9 yra tobuli, kuriuos manote dėl šios priežasties esant Kritiniais. Nenoriu čia gilintis į medicinos nuopelnus, mes visa tai išnagrinėsime kurią nors dieną. Nes tai mūsų pašaukimas: dabar kalbama tik apie priekaištus dėl klaidų, kurias manote radęs Bodino knygoje, ir ypač Matematikos srityje.

Ir tęsdami savo klaidų pėdsakais, jūs sakote tos pačios knygos 36 psl.: Plato vitam humanam quadrato numero consumari putavit. (Platonas manė, kad žmogaus gyvenimas užbaigiamas kvadratiniu skaičiumi). Jūs nenurodėte Platono vietos; taip pat nebus rasta visuose Platono kūriniuose, kad jis būtų padaręs tokį pastebimą neatitikimą, jis, kuris buvo puikiausias savo amžiaus Matematikas, kaip jis buvo pripažintas tokiu, kai Matematika, išskyrus Astrologiją, buvo savo tobulumo viršūnėje: nes jis vienintelis rado būdą padvigubinti kubą, kai visi Geometrai buvo susirinkę vykdyti Apolono Orakulo, kuris buvo atsakęs per savo Orakulą, kad maras nesiliaus, kol nebus padvigubintas jo altorius, kuris buvo kubinis (kvadratinis). Nes reikėtų, jei tai, ką sakote, galiotų, kad žmonės mirtų 4 metų, arba 9, 16, 25, 36, 49, 64, 81, 100 metų. Štai visi kvadratiniai skaičiai, iki kurių žmogaus gyvenimas gali tęstis: ir vis dėlto matoma dažniausiai žmonių gyvenimą baigiantis septynetuose, ir tarp jų yra tik 49.

Dėl to, kad peikiate Bodiną, jog jis suklydo rašydamas, kad Romos karaliai valdė 144 metus vietoje 244, tai tiesa, ir nemanykite, kad aš noriu jį pateisinti ar gelbėti jo klaidas, kaip kai jis paėmė 1325 metus kaip kvadratinį skaičių vietoje 1196. Nes žemiau artimiausias kvadratas yra 576, o viršuje 2916. Bet Bodinas vis dėlto pažymėjo, kad nuo Romos įkūrimo iki Imperijos žlugimo valdant imperatoriui Augustului, kurį nužudė Odoakras, Herulų karalius, yra 1225 metai, skaičius, sudarytas iš septynetų: ir nuo Augusto iki Augustulo, vardo ir Imperijos mažybinės formos, yra 496 metai, tobulas skaičius, kuris sutampa su septyniasdešimtu septintuoju septynetu kitais metais. Jūs sakote dėl to, kad istorijos pateikia daugiau, nenurodydami nė vieno Istoriko: bet aš jums pasakysiu daugiau, kad nėra net dviejų Istorikų, kurie sutartų dėl Monarchijų.

Bodinas sekė Romos fastais (kalendoriais), surinktais Onufro, kruopščiausio mūsų amžiaus Istoriko, ir tyčia jūs peikiate tuos, kurie sako priešingai, kad pagrįstumėte savo priekaištus dėl metų skaičiavimo. Kaip kai Bodinas prabėgomis pasakė, kad nuo Konstantinopolio užėmimo iki to laiko, kai Galai senovėje jį užėmė jėga, yra aštuoniolika šimtų metų, jūs sakote 57 puslapyje, kad randate 36 metais daugiau. Bodinas paėmė apvalų ir vidutinį skaičių tarp Istorikų, kurie taip skiriasi vienas nuo kito, kad nėra jokio būdo suderinti Lotynus su Graikais, nei šiuos su Hebrajais: matant net tai, kad Hebrajai, kurie yra labiausiai užtikrinti dėl skaičiavimo tiesos, nesutaria bent trimis šimtais metų dėl pasaulio sukūrimo datos: Ir Eusebijus prideda dvylika šimtų metų daugiau nei Hebrajai, kas nėra 36 metų skirtumas. Ir neieškant taip toli, metų šaknis, kuri imama nuo Jėzaus Kristaus, yra nežinoma, ir nors vieni skaičiuoja nuo jo gimimo, kiti nuo jo mirties, vis dėlto jo kančios metai, diena ir mėnuo yra nežinomi, taip pat gerai kaip ir jo gimimo metai. Nes Laktancijus Firmianas nustato jo mirties dieną VII. Cal. April., kas yra kovo 24 d. Tertulianas, Chrizostomas, Šv. Augustinas, šv. Kirilas nustato Jėzaus Kristaus kančią tą pačią dieną kaip ir prasidėjimą, kurį jie vadina VIII. Calendas Aprilis, kas yra kovo 25 d. Ir vis dėlto Teofilis iš Cezarėjos, artimas Apaštalams ir daug senesnis, rašo, kad tai buvo XI. Kalend. Aprilis, kas yra kovo 22 d. Nicetas ir Rytų Bažnyčios laiko, kad tai buvo X. Cal. Aprilis, kas yra kovo 23 d. Paulius Forosemproniensis, kuris yra vienas labiausiai vertinamų, sako, kad tai buvo tertio Cal. April., kas yra kovo 30 d. Liusidas Samotietis matydamas, kad pilnatis negalėjo įvykti Kovo mėnesį tais metais, kai Jėzus Kristus mirė po Saulės įėjimo į Aviną, kaip Įstatymo laikymasis norėjo, kad Velykos būtų švenčiamos per pilnatį 7, nusprendė, kad Jėzaus Kristaus mirtis įvyko ne Kovo mėnesį, t. y. Penktadienį balandžio 3 d., 4-aisiais 202 Olimpiados metais, ir atmeta visų kitų nuomonę. Merkatorius, kurį jūs taip vertinate ir kuriuo sekate jo Chronologijoje bei laiko įrodyme, kurį jis vadina labai tiksliu: tvirtina, kad tai buvo penktadienis balandžio antroji, 4-aisiais 202 Olimpiados metais, kas yra tie patys metai, kaip Liusidas nustato penktadienį balandžio 2 d., taip, kad būtų du penktadieniai per vieną savaitę. Kaip Klemensas penktasis, kuris padarė trijų Ketvirtadienių savaitę. Onufras negalėdamas išbristi iš šių sunkumų. Ir matydamas iš aukso skaičiaus Romėnų fastuose, ir priimto Nikėjos Susirinkimo, ir iš Cezario Ciklo, kad buvo neįmanoma, kaip jis sako, jog nuo Jėzaus Kristaus gimimo iki šešiasdešimt metų po to pilnatis būtų kovo 25 d., jis paėmė už jaunatį tą, kuri buvo matoma dvi ar tris dienas vėliau, kad jo skaičiavimai atitiktų, atmesdamas kitų nuomonę. Ir peikia Graikus bei Lotynus pagal šventojo Morkaus tekstą, kur sakoma, kad Jėzus Kristus valgė Vakarienę pirmąją Neraugintos duonos dieną, kurią visi Hebrajai sutinka buvus keturioliktą Mėnulio dieną, penktadienį saulei leidžiantis, kur jie niekada neklysta. Nepaisant to, Graikai ir Lotynai prielaidauja, kad Jėzus Kristus valgė Vakarienę Ketvirtadienio vakarą, kas nebuvo Neraugintos duonos diena. Ir jei diena ir mėnuo yra neaiškūs, metai yra dar labiau neaiškūs. Nes Graikų ir Lotynų autoriai visi skiriasi: ir gimimo skirtumas tarp vienų yra vieneri metai: tarp kitų dveji metai, ir kitų treji metai, ir sunkumas vis dar neišspręstas. Ir nors jūs parašėte Kronikas (kurios bus labai greitai išspausdintos), vis dėlto matome iš jūsų knygos prieš Bodiną, kad jūs karpote savo malonumui, imdami Jėzaus Kristaus metus kaip šaknį, nedarydami nei įdėjimo, nei recepto visiems šiems sunkumams: ir nesakote, ar skaičiuojate nuo gimimo, kaip daugelis, ar nuo Jėzaus Kristaus mirties, kaip kiti: nes yra trisdešimt trejų metų ir daugiau skirtumas, kaip matoma, kad Beda skaičiavo 701-uosius gimimo metus, kurie Romoje buvo rasti 668-aisiais Jėzaus Kristaus mirties metais. Jūs taip pat sakote, kad Bodinas suklydo, nes pažymėjo keletą pastebimų pokyčių, įvykusių šioje Karalystėje pagal metų skaičius, kuriuos jis nurodė ir patvirtino, be priežasties, vis dėlto, nei autoriteto, kad Prancūzijos analų ir du Tillet kronikų metai to neatitinka; kokius Prancūzijos analus jūs mums cituojate? ir kodėl dedate du Tillet su analų autoriumi, matant, kad yra tiek pat skirtumo, kiek tarp baltos ir juodos: ir kad du Tillet dėl vieno vienintelio straipsnio pažymėjo dešimties metų klaidą Prancūzijos analuose.

Ir kadangi šis didis gamtos Dievas viską sudėjo su nuostabia išmintimi pagal tam tikrus skaičius, svorius ir matus: ir kad žmonių dienos, metai, valandos ir akimirkos yra nustatyti; kas abejoja, kad Respublikų amžiai taip pat nebūtų nustatyti? Nes net Platonas, neturėdamas nei Pranašystės dovanos, nei įtakų pažinimo, nei net dangaus judėjimų; kad spręstų apie Respublikų žlugimą ir griūtį, sustojo ties skaičiais: tiesa, kad jis taip gerai paslėpė savo kortas, jog niekada nebuvo nieko, kas galėtų atspėti, ką jis norėjo pasakyti, kai rašo, kad dieviškų dalykų periodai yra apriboti tobulais skaičiais. O dėl žmogiškų dalykų, jis sako, kad jų periodų skaičius yra tas, kuris turi savo aktyviuose ir pasyviuose augimuose tris atstumus ir keturias ribas, kurios apima panašias ir skirtingas priežastis tarpusavyje, dauginant ir mažinant, kurios gali būti susumuotos ir pavaizduotos, iš kurių seskvitercinis (pusantrinis) pagrindas, sujungtas su skaičiumi penki, sudaro du akordus tris kartus padaugintus, vieną lygų visomis kryptimis iš šimto kartų šimto: kitą lygų iš vienos pusės ir ilgesnį iš kitos pusės, ir kiekvienas skaičius bendramatis tam tikrais diametrais, mažiau viena kvinta kiekvienam, ir du nebendramaciai iš šimto kubų mažiau vienu trejetu. Visas šis Geometrinis skaičius talpina laimingų ir nelaimingų žmogiškų dalykų kilmės jėgą. Štai žodis žodin prancūziškai tai, ką Platonas parašė graikiškai, ką aš praleidžiu, nes nėra nė vieno vertėjo, kuris nebūtų labai skirtingas nuo kito, ir kad vieni skaitė trittys vietoj treis ir priešingai. (Graikiškas tekstas). Aristotelis Politikoje kalbėdamas apie šiuos Platono skaičius liko trumpas (nieko nepasakė), užuot įpratęs peikti Platoną kiekvienu klausimu. Taip pat niekada neatsirado nieko, kas būtų galėjęs suprasti šiuos skaičius. Marsilijus Fičinas, didžiausias Platonikas, koks tik rašė, prisipažįsta, kad nieko ten nesupranta, ir ne be priežasties Ciceronas sakydavo, kad nėra nieko sunkesnio už Platono skaičius. Ir Teonas Smirnietis, vienas iš žymiausių Matematikų tarp Akademikų (jei yra kitas Teonas Aleksandrietis, kuris parašė komentarus graikiškai apie Ptolemėją), aiškindamas Platono Respubliką visiškai nelietė šios ištraukos. Proklas Akademikas, moksliškai išaiškinęs septynias pirmąsias Platono Respublikos knygas, sustojo ties aštuntąja, kur kalbama apie šiuos skaičius. Ir nors Jamblichas stengėsi paaiškinti šią ištrauką, vis dėlto jis ją dar labiau aptemdė. Porfirijus apie šią Timėjo vietą tēs psyches apastasis sako, kad Demonų ir Respublikų gyvenimas yra tūkstantis metų: kas jokiu būdu negali tikti Platono skaičiui. Filonas Hebrajas apie Mozės gyvenimą sako, kad tai skaičius penkiasdešimt: kas taip pat neįmanoma, atsižvelgiant į tai, kad Filonas ima šio Geometrinio skaičiaus objektu įvairiakraščio (Scalen) figūrą, kurio įžambinė atitinka du statinius, su sąlyga, kad ji būtų pavaizduota 3, 4, 5: nes Platonas sako, kad šaknis yra seskvitercinė (pusantrinė), kuri yra 3 prie 4, sujungta su 5; ir trys šių trijų šaknų kvadratai sudaro penkiasdešimt. Bet Platonas daro savo Geometrinį skaičių erdvinį, o ne paviršinį. Kaip Filonas aiškina bendramačius ir nebendramačius diametrus, kuriuos neįmanoma rasti Filono Scalene, nei šimto kartų šimto tūryje. Ir kadangi pats Platonas kreipdamasis į Mūzas, prašo jų paaiškinti, koks tai skaičius galėtų būti, mes nesitikime, kad kas nors galėtų atspėti, nebent jūs, kuris vadinatės Matematiku, ir kuris žadate labai greitai išleisti į šviesą savo Respubliką, kurios mes laukiame su dideliu pamaldumu.

Štai punktas po punkto atsakymas į jūsų priekaištus prieš Bodiną. Savo knygos pabaigoje jūs pridedate dar vieną priekaištą prieš įstatymą Domus, bet kadangi man tai uždarytos raidės (nežinomas dalykas), kreipiausi į Pavilloną kaip anksčiau, kuris man davė savo nuomonę raštu, kurią pateiksiu žodis žodin.

„Bodino interpretacija apie įstatymą Domus yra teisinga, ir žodis ætatibus, kuris yra Florencijos Pandektuose, vietoj to, kad buvo skaitoma qualitatibus arba quantitatibus, neša neabejotiną prasmę, kurią Bodinas paėmė iš Vitruvijaus ir Plinijaus, kuri anksčiau buvo iškraipyta Daktarų. Ir nors įstatymo atvejis nekalba apie tą, kuris atstatė sudegusį namą fonde, kurį reikia grąžinti: vis dėlto Bodinas suvedė atskirą hipotezę į tezę, kurią Daktarai vadina bendru sprendimu, ką daro visi tie, kurie moka, kaip reikia mokyti įstatymų: & ex iure regulam conficere, kaip sakoma įstatyme Regula de regulis iuris. ff. kitaip Teisininkų raštai ir konsultacijos būtų nenaudingi, jei nemokėtume pritaikyti atskiro atvejo visuotiniam atvejui, ir nesustoti ties sone casum (?). Ir par taip, kai Bodinas rašo, kad įstatymas nori, jog minkšto akmens namas, kuris galėjo stovėti tik 80 metų pagal bendrą architektų ir mūrininkų vertinimą, jei jis buvo sudegintas keturiasdešimt metų po pastatymo, kaina būtų sumažinta per pusę: Taip, kad šis sprendimas tinka ne tik patikėtiniam įpėdiniui (héritier fiduciaire), kuris atstatė akmeninį namą fonde, kurį reikia grąžinti: bet taip pat sprendimas tiks tam, dėl kurio kaltės akmeninis namas buvo sudegintas ar sugriautas, arba kuris buvo prisiėmęs visą pavojų, net jei nebūtų jo kaltės, etiam, kaip sako įstatymas de vi maiore: visais šiais atvejais jis bus įpareigotas sumokėti tik aštuoniasdešimtąją kainos dalį už kiekvienus metus, kuriuos namas dar turėjo stovėti, skaičiuojant nuo pastatymo dienos. Ir panašiu atveju Bodino sprendimas tiks taip pat dalybų vertinimui, ataskaitoms, pardavimams, panaikinimams, kurie gaunami dėl pakenkimo daugiau nei pusės teisingos kainos, kas bus išspręsta šiuo būdu be tyrimų, vertinimui esant tikram pagal įstatymą, kas nėra vertinti pelenus penkiasdešimčia skudų, kaip sako šis naujas korektorius, iš ko matyti, kad Bodinas niekada apie tai negalvojo, ir nereikia šmeižti teisės.

Ir dėl to, kad Bodinas pasakė generatis ætatibus, vietoj examinatis ætatibus, jis pavartojo Vitruvijaus žodį, ir vienas vertas kito, išskyrus tai, kad Vitruvijaus žodis yra labiau lotyniškas: nors Papinianas, kuris yra toks grynas ir toks lotyniškas, kad išsiskiria tarp visų kitų, pavartojo tą patį žodį tame pačiame įstatyme ir ta pačia prasme. Ir kadangi Teisininkai remiasi amatininkų pasakymu kiekvienas savo moksle, štai kodėl reikia susieti teisingą šio įstatymo interpretaciją su Vitruvijumi, tame, kas praleista įstatymo. Ir Vitruvijus sako, kad minkšto akmens pastatai, kuriuos jis vadina molle cementum, nebuvo manoma stovėsiantys ilgiau nei 80 metų: o plytiniai, pastatyti statmenai (à plomb), buvo laikomi amžinais: taip, sako jis, kad Plytinis namas buvo vertinamas tiek pat po šimto metų, kiek tą dieną, kai buvo pastatytas. Su kuo Plinijus sutinka, kuris vadina tokias sienas Parietes æternos; kaip Bodinas pastebėjo, kas nereiškia, kad daugelis akmeninių namų negalėtų stovėti ilgiau nei 80 metų, o kiti daug mažiau. Bet jie ėmė tai, kas dažniausiai atsitinka: nes įstatymas turi būti daromas apie dalykus, kurie atsitinka, kaip sako Teisininkas, hōs epi to pleiston (kaip dažniausiai). Ir nėra klausimas žinoti, ar Plytinė siena stovės amžinai, nes nėra nieko amžino, bet kadangi tokie pastatai, pastatyti statmenai, buvo labai ilgaamžiai, juos vadino amžinais, ir kaina nebuvo mažinama dėl amžiaus.

Ir dėl to, ką sako Ferrier, kad matoma namų, pastatytų tuo pačiu metu ir iš tos pačios medžiagos, stovinčių ilgiau vieni už kitus, ir šiuo būdu įstatymas būtų neteisingas, tai reiškia ginčytis ne vietoje. Nes nėra klausimas žinoti, ar įstatymas teisingas ar neteisingas: bet tik įstatymo interpretacija. Ir nereikia diskutuoti apie įstatymą, sed secundum legem iudicandum, kaip sakė vienas senovės Daktaras. Kaip panašiu atveju tame, ką Ferrier sako, kad gydytojai niekada nesutinka, jog amžius būtų matuojamas metų skaičiumi, bet kūno būkle: ir sako tiesą kalbant apie gydytojus, kurie vadindavo žvalius senius anugerōntes, bet yra didelis skirtumas tarp gydytojų ir įstatymų leidėjų. Nes Įstatymų leidėjas stengiasi kiek įmanoma viską sureguliuoti įstatymais, kad įstatymas, kuris neturi nei palankumo, nei neapykantos, būtų teisėjas, o ne žmonės, kurie dažniausiai yra apakinti gyvuliškų aistrų. Nes tas, kuris padaro teisėju teisingą įstatymą, padaro teisėju Dievą, o kas padaro teisėju žmogų, tas padaro teisėju žvėrį, kaip sakė Aristotelis. Štai kodėl mūsų įstatymai vertina visų žmonių amžių lygiai, kai reikia nustatyti, kiek jie gyvens: tarsi jie visi būtų tos pačios jėgos, to paties sprendimo, tame pačiame amžiuje. Tekstas yra formalus įstatyme Hæreditatum ad l. Falcidiam. ff. kur kalbama apie falcidijos (ketvirtadalio) atskaitymą už maistą, paliktą testatoriaus, pagal amžių, kiek jie gali gyventi nuo vienerių metų iki 19, ir nuo 60 metų, įstatymas nenori, kad būtų daromas maisto atskaitymas daugiau nei penkeriems metams, nors yra tokių, ir didelis skaičius, kurie išgyvena iki 70 ir 80 metų. Ir kai kalbama apie uzufruktą, paliktą korpusui ir kolegijai, kuris yra amžinas, kad fondas nebūtų nenaudingas savininkui, skaičiuojama šimtas metų, įstatymui įvertinus, kad tai paprastai yra ilgiausias žmonių gyvenimas. Ir kareivis penkiasdešimt penkerių metų buvo atleistas nuo ėjimo į karą, stiprus ar silpnas. Ir nuo 70 metų kiekvienas turėjo atleidimą nuo Globos: ir iki 25 metų yra atstatomas teisėse kaip nepilnametis, nors šiame amžiuje yra protingesnių nei kiti penkiasdešimties metų, ką vadina išminties amžiumi. Ir šie įstatymai atitinka Dievo įstatymą, kuris suteikdavo atleidimą visiems Levitams penkiasdešimties metų; nežiūrint, ar vieni buvo stipresni už kitus. Ir visų patinų įvertinimas už įžadus yra lygus, o patelių perpus mažesnis. Kas rodo, kad reikia kurti įstatymus tam, kas atsitinka paprastai, ir kad Bodino interpretacija, paimta iš Vitruvijaus, yra tikrasis Papiniano supratimas: ir niekada nereikia, kad įstatymų leidėjas būtų be įstatymo; dėl kokio nors nepatogumo, kuris gali būti, quia nulla Lex satis commoda est omnibus. Ir šio įstatymo teisingumas pasirodo dideliuose patogumuose, kurie kyla iš vertinimo, atlikto pagal įstatymą, kuris yra sunkus per liudytojus, kaip iš tiesų buvo nuspręsta Blua Generaliniuose Luomuose, ir paskelbta paskutiniuoju ediktu, kad vertinimas nebus daromas per liudytojus. Pridėkime taip pat, kad įstatymo nustatytas vertinimas pašalina absurdą, kuris kitaip būtų neišvengiamas; t. y. kad namui sudegus, jo vertinimas yra atliktas, apie kurį kitaip nei liudytojai, nei ekspertai negalėtų spręsti. Nes reikia pamatyti ir apžiūrėti namą viduje ir išorėje, dalykas neįmanomas po sudeginimo, kas yra lemiamas punktas, į kurį Ferrier neatkreipė dėmesio.“

Štai žodis žodin Pavillono nuomonė, bet man atrodo, kad jis pamiršo, jog Ferrier, atmetęs tikrąjį Florencijos skaitymą, kuris yra archetipas, sako, kad reikia skaityti statibus ædificiorum examinatis, kur jis nusipelno griežtos bausmės, kurią sako (neteisingai), kad Baldus kentėjo, už tai, jog pakeitė Įstatymą. Nes nebus rasta lotynų autoriaus, kuris kada nors būtų naudojęs šį žodį statibus: Ir net jei šis naujas žodis praeitų Gotų šalyje, prie Baltijos jūros, vis dėlto jis nėra priimtinas tarp išsilavinusiųjų, ir dar mažiau taisyti seną Įstatymą, sukurtą prieš penkiolika šimtų metų ar panašiai, ir Teisininko, apie kurį sakoma, jog jis rašė taip lotyniškai, kad neturi sau lygių. Pridėkime taip pat, kad žodis status, kalbant tiksliau, suprantamas ne kaip senatvė ir nuosmukis, bet greičiau kaip klestinti būsena, kaip sakome status morbi, ligos jėga (pikas).

Jūs turite pasitenkinti šiais atsakymais į jūsų invektyvas prieš Bodiną. Nes manau nieko nepraleidęs, išskyrus kai kuriuos lengvus ir nereikšmingus dalykus, kurie nenusipelno atsakymo. Ir tarp kitų, kai sakote 47 psl., kad Auriolas nepasidarė valties, jog išsigelbėtų nuo Tvano, kurį Astrologai buvo išpranašavę įvyksiant 1524 m., ir kad tai buvo žvejybai. Ir vis dėlto jūs sakote, kad valtis buvo ant keturių stulpų? Tai nėra įprasta dėti valtis ant stulpų. Bet aš skaičiau knygą prieš Astrologus, parašytą vieno Jakobino, vardu Spiritus Roterus, Tikėjimo Inkvizitoriaus, kai jis buvo Tulūzose, kurią man paskolino Raymondas l’Estonat iš Pamiers, kuris apsigyveno čia, ir papasakojo man progą, dėl kurios parašė šią knygą prieš vieną Astrologą, kuris tada buvo Tulūzose, kuris vertėsi spėliojimu ir geros bei blogos ateities sakymu pagal Žvaigždes: Bet šioje knygoje jis rašo matęs, kad Auriolas liepė padaryti Tulūzose arką, kad išsigelbėtų nuo Tvano. Jis galėjo geriau žinoti nei jūs, kuris nebuvote nei vietoje, nei laike Auriolo.

Ir dėl to, ką sakote tame pačiame psl., kad Bodinas labai klysta, rašydamas, jog Auriolas buvo Prezidentas, ir kad jis tebuvo Kanonų teisės Daktaras Regentas, kurį vadinate įžūliu, turtingu ir išsilavinusiu žmogumi, Bodinas užpultas ir blogai įvertintas (mal ariolé) šioje vietoje. Nors Alciatas sakydavo, kad jo šlovė buvo skaisteni už Prezidentų, Teisėjų ir Advokatų, kurie buvo jo suformuoti. Vis dėlto aš niekada negirdėjau sakant nieko kito, tik iš jūsų, kad būtų laikoma įžeidimu ir skriauda suteikti daugiau garbės asmenims, nei jie nusipelno. Jūs turėjote tuo pačiu būdu prisipažinti, kad Bodinas padarė jums didelę skriaudą, pavadindamas jus puikiu Jatromatematiku. Bet tikrai tai reiškia daryti nepataisomą žalą, stengtis be įžeidimo pavogti iš jo garbę, ir nepateisinamas neatitikimas elgtis taip su tuo, kuris buvo jūsų draugas, ir kuris jus pagerbė ir pamalonino savo raštuose tokiu pagyrimo bruožu, kokio niekada neturėjote, ir dar mažiau to nusipelnėte.

Pabaiga.