Toto knyga

Kai 1944 metais Londone, krečiamame Antrojo pasaulinio karo baisumų, pasirodė riboto tiražo leidinys „Toto knyga“ (The Book of Thoth), tai nebuvo tiesiog dar viena instrukcija kortų būrėjams. Tai buvo Aleisterio Crowley, tuo metu jau pagyvenusio ir „Meistro Teriono“ (Master Therion) vardu pasirašinėjusio mistiko, dvasinis testamentas. Po penkerius metus trukusio intensyvaus darbo su dailininke Lady Frieda Harris, Crowley pasauliui pristatė sistemą, kurią pats laikė galutiniu ir tobulu visatos dvasinės sandaros žemėlapiu.

Kūrimo aplinkybės: Penkeri metai tarp Londono ir „Prarajos“

„Toto knygos“ ir kartu su ja sukurtos kortų kaladės genezė prasidėjo 1938 metais. Pradinė idėja buvo kukli – Crowley norėjo tiesiog „pataisyti“ tradicines Taro kortas, tačiau projektas greitai peraugo į monumentalią studiją. Darbas vyko Londone, dažnai lydimas oro pavojų ir finansinio nepritekliaus, tačiau Lady Frieda Harris entuziazmas ir jos įsisavinta „projekcinės geometrijos“ technika leido sukurti vizualiai galingas, abstrakčias ir kartu matematiškai tikslias iliustracijas.

Crowley šiame projekte veikė kaip idėjinis architektas, o Harris – kaip ranka, suteikusi pavidalą sudėtingiausioms abstrakcijoms. Jų susirašinėjimai rodo, kad kai kurias kortas Harris perpiešdavo po dešimt ar daugiau kartų, kol Crowley likdavo patenkintas simboliniu tikslumu. Galutinis rezultatas – 1944 m. pasirodžiusi knyga, kurios paantraštė skelbė: „Egiptiečių Taro esė“ (An Essay on the Egyptian Tarot).

Turinys ir struktūrinė revoliucija

„Toto knyga“ yra padalinta į keturias pagrindines dalis, kurių kiekviena skirta vis gilesniam dvasinės hierarchijos suvokimui:

1. Pirmoji dalis: Taro teorija (The Theory of the Tarot). Čia Crowley išdėsto istorinį ir filosofinį kontekstą, susiedamas Taro su Kabala ir „Neapolio išsidėstymu“ (Naples Arrangement). Tai matematinis modelis, paaiškinantis, kaip iš absoliutaus niekio atsiranda egzistencija.
2. Antroji dalis: Atu (The Atu – Keys or Trumps). Tai svarbiausia knygos dalis, kurioje aprašomi 22 Didieji Arkanai. Crowley čia įveda esminius pakeitimus, atitinkančius Telemos (Thelema) religinę doktriną. Tradicinis „Teisingumas“ (Justice) tampa „Reguliavimu“ (Adjustment), „Saikas“ (Temperance) – „Menu“ (Art), o „Stiprybė“ (Strength) virsta „Geismu“ (Lust). Šie pervadinimai nebuvo atsitiktiniai – jie fiksavo perėjimą iš senojo Ozyrio eono į naująjį Horuso eoną.
3. Trečioji dalis: Dvaro kortos (The Court Cards). Šiame skyriuje Crowley atsisako tradicinių riterių ir pažų, įvesdamas Riterių, Karalienių, Princų ir Princesių sistemą, kuri tiesiogiai koreliuoja su Tetragramatono formule ($YHVH$).
4. Ketvirtoji dalis: Mažosios kortos (The Small Cards). Čia detaliai aprašomos 40 kortų nuo Tūzų iki Dešimtukų, susiejant jas su astrologiniais dekanais ir sefirotais Gyvybės medyje.

Sprendimai ir doktrininė prasmė

Vienas garsiausių knygoje aprašytų sprendimų yra susijęs su hebrajų abėcėlės raidės Tzaddi sukeitimu. Remdamasis „Įstatymo knygos“ eilute „Tzaddi nėra Žvaigždė“, Crowley sukeitė kortų „Imperatorius“ (The Emperor) ir „Žvaigždė“ (The Star) pozicijas zodiako rate. Tai sukūrė savotišką „dvigubą kilpą“, kurią jis laikė esminiu raktu į teisingą visatos matymą.

Knygoje taip pat pabrėžiama, kad Taro kortos nėra skirtos tiesiog spėjimui – tai yra gyvos, dinamiškos būtybės. Kiekviena korta yra energijos mazgas, kurį praktikuojantis okultistas privalo išmokti „suaktyvinti“ savo sąmonėje.

Pirmasis leidimas buvo itin ribotas – tik 200 numeruotų ir Crowley pasirašytų egzempliorių. Nors autorius mirė 1947 m., taip ir nepamatęs komerciškai išleistos pačios kortų kaladės (ji pasirodė tik 1969 m.), „Toto knyga“ tapo nepralenkiamu standartu okultinėje literatūroje.

TOTO KNYGA (Egiptiečių Taro)

Aleister Crowley

Originaliai išleista 1944 metais, tiražas ribotas iki 200 numeruotų ir pasirašytų egzempliorių. Perleista „Samuel Weiser, Inc.“ 1969 m. Pirmasis „Weiser“ leidimas minkštais viršeliais – 1974 m. Šis spaudas – 1995 m.

RATAS IR—STOK!

Didysis Samsaros ratas.

Įstatymo ratas (Dhamma).

Taro ratas.

Dangaus ratas.

Gyvenimo ratas.

Visi šie Ratai yra viena; tačiau iš visų jų tik TARO ratas tau pasitarnauja sąmoningai.

Medituok ilgai, plačiai ir giliai, o žmogau, apie šį Ratą, sukdamas jį savo mintyse!

Tebūnie tai tavo užduotis: pamatyti, kaip kiekviena korta būtinai išplaukia iš kitos kortos, tinkama tvarka nuo Kvailio iki Monetų Dešimtuko.

Tada, kai pažinsi užbaigtą Likimo Ratą, galėsi suvokti TĄ Valią, kuri jį išjudino pirmiausia.

[Nėra pirmo ar paskutinio.]

Ir štai! Tu praėjai per Prarają.

Melo knyga, ΚΕΦ.ΟΗ.

TURINYS

PIRMA DALIS: TARO TEORIJA

I. Taro turinys; Taro kilmė; Taro atitikmenų teorija; Įšventinimo tradicijos įrodymai; 1. Eliphas Levi ir Taro; 2. Taro šifruotuose rankraščiuose; 3. Taro ir „Hermetinis Auksinės Aušros ordinas“; 4. Įrodymų pobūdis; Iki šiol aptartų klausimų santrauka.

II. Taro ir Šventoji Kabala; Neapolio išsidėstymas; Taro ir Tetragramatono formulė; Taro ir elementai; Dvidešimt du Taro raktai, Atu arba Arkanai.

III. Taro ir Visata; Senovės teorijos; Gyvybės medis; Neapolio išsidėstymas; Taro ir Gyvybės medis; Tauto (Tahuti) Atu; Arkanų romėniški skaičiai; Taro ir Magija (Magick); Šemhamforašas ir Taro; Taro ir ceremoninė magija; Taro ir animizmas; Taro kortos kaip gyvos būtybės.

ANTRA DALIS: ATU (RAKTAI ARBA ARKANAI)

0. Kvailys. Tetragramatono formulė; Pavasario šventės „Žaliasis žmogus“; „Balandžio kvailys“; Šventoji Dvasia; Keltų „Didysis kvailys“ (Dalua); „Turtingasis žvejys“; Persivalis; Krokodilas (Mako, Seto sūnus arba Sebekas); Hoor-Pa-Kraat; Zeus Arrhenotheleus; Dionysus Zagreus; Bacchus Diphues; Bafometas; Santrauka.

I–XXI. Burtininkas; Vyriausioji žynė; Imperatorė; Imperatorius; Hierofantas; Mėgėjai (arba Broliai); Vežimas; Reguliavimas; Atsiskyrėlis; Fortūna; Geismas; Pakartasis; Mirtis; Menas; Velnias; Bokštas (arba Karas); Žvaigždė; Mėnulis; Saulė; Eonas; Visata.

Priedas. Kvailys: i. Tyla; ii. Apie Išmintį ir Kvailystę; Apie Aukščiausiąjį Orakulą; iii. Apie Švenčiausiąją Arabijos Žolę; Apie tam tikras Paslaptis, kurias mačiau; Apie tam tikrą Meditacijos būdą; Tęsinys šia tema; Išvada apie šį Šventumo būdą; Apie vienintelį Saulės kelią. Magas: i. Apie Merkurijų; ii. Iliuzijos Valdovas; Fortūna, R.O.T.A. Ratas; Geismas, Babalon; Menas, Strėlė; Visata. Mergelė Visata.

TREČIA DALIS: DVARO KORTOS

Bendros pastabos; Bendros keturių dvariškių charakteristikos; Apibendrintas šešiolikos dvaro kortų aprašymas:

Lazdų Riteris; Lazdų Karalienė; Lazdų Princas; Lazdų Princesė.

Taurių Riteris; Taurių Karalienė; Taurių Princas; Taurių Princesė.

Kalavijų Riteris; Kalavijų Karalienė; Kalavijų Princas; Kalavijų Princesė.

Diskų Riteris; Diskų Karalienė; Diskų Princas; Diskų Princesė.

KETVIRTA DALIS: MAŽOSIOS KORTOS

Keturi Tūzai; Keturi Dvejetai; Keturi Trejetai; Keturi Ketvertai; Keturi Penketai; Keturi Šešetai; Keturi Septynetai; Keturi Aštuonetai; Keturi Devynetai; Keturi Dešimtukai.

• Ugnies galių šaknis – Lazdų Tūzas; Valdymas – Lazdų Dvejetas; Dorybė – Lazdų Trejetas; Užbaigimas – Lazdų Ketvertas; Nesantaika – Lazdų Penketas; Pergalė – Lazdų Šešetas; Narsumas – Lazdų Septynetas; Greitumas – Lazdų Aštuonetas; Jėga – Lazdų Devynetas; Priespauda – Lazdų Dešimtukas.
• Vandens galių šaknis – Taurių Tūzas; Meilė – Taurių Dvejetas; Gausa – Taurių Trejetas; Prabanga – Taurių Ketvertas; Nusivylimas – Taurių Penketas; Malonumas – Taurių Šešetas; Ištvirkimas – Taurių Septynetas; Tingumas – Taurių Aštuonetas; Laimė – Taurių Devynetas; Sotumas – Taurių Dešimtukas.
• Oro galių šaknis – Kalavijų Tūzas; Taika – Kalavijų Dvejetas; Sielvartas – Kalavijų Trejetas; Paliaubos – Kalavijų Ketvertas; Pralaimėjimas – Kalavijų Penketas; Mokslas – Kalavijų Šešetas; Nevaisingumas – Kalavijų Septynetas; Trukdymas – Kalavijų Aštuonetas; Žiaurumas – Kalavijų Devynetas; Žlugimas – Kalavijų Dešimtukas.
• Žemės galių šaknis – Diskų Tūzas; Pokytis – Diskų Dvejetas; Darbas – Diskų Trejetas; Galia – Diskų Ketvertas; Rūpestis – Diskų Penketas; Sėkmė – Diskų Šešetas; Nesėkmė – Diskų Septynetas; Atsargumas – Diskų Aštuonetas; Pelnas – Diskų Devynetas; Turtas – Diskų Dešimtukas.

INVOKACIJA IR MNEMONIKA

A PRIEDAS

Taro elgsena; Signifikatorius; Pirmoji operacija; Antroji operacija – Klausimo plėtojimas; Trečioji operacija – Tolimesnis klausimo plėtojimas; Ketvirtoji operacija – Priešpaskutiniai klausimo aspektai; Penktoji operacija – Galutinis rezultatas. Bendros Arkanų charakteristikos jų naudojimo metu.

B PRIEDAS

Atitikmenys; Raktų skalė; Bendrosios Taro priskyros; Kinų Kosmosas; Kaducėjus; Planetų skaičiai; Elementai ir jų simboliai; Sfinksas; Atitikmenų lentelės; Keturios spalvų skalės; Dvaro kortų priskyros; Mažųjų kortų priskyros; Esminės planetų dorybės; Triguba planetų trejybė; Zodiako tripliškumas; Gyvybinės triados.

ILIUSTRACIJŲ SĄRAŠAS

TEKSTO ILIUSTRACIJOS

Dviguba kilpa Zodiake; Unikursali heksagrama; Savaitės dienos.

Kaducėjus.

Esminės planetų dorybės.

LENTELĖS (PLATES)

Hierofantas.

I. Geismas.

II. Kalavijų Tūzas.

III. Diskų Tūzas.

IV. Mėgėjai.

V. ARKANAI: Kvailys; Magas; Žynė; Imperatorė.

VI. ARKANAI: Imperatorius; Hierofantas; Mėgėjai; Vežimas.

VII. ARKANAI: Reguliavimas; Atsiskyrėlis; Fortūna; Geismas.

VIII. ARKANAI: Pakartasis; Mirtis; Menas; Velnias.

IX. ARKANAI: Bokštas; Žvaigždė; Mėnulis; Saulė.

X. ARKANAI: Eonas; Visata.

XI. DVARO KORTOS – Lazdos: Riteris; Karalienė; Princas; Princesė.

XII. DVARO KORTOS – Taurės: Riteris; Karalienė; Princas; Princesė.

XIII. DVARO KORTOS – Kalavijai: Riteris; Karalienė; Princas; Princesė.

XIV. DVARO KORTOS – Diskai: Riteris; Karalienė; Princas; Princesė.

XV. MAŽOSIOS KORTOS – Lazdos: Tūzas; Valdymas; Dorybė; Užbaigimas.

XVI. MAŽOSIOS KORTOS – Lazdos: Nesantaika; Pergalė; Narsumas; Greitumas.

XVII. MAŽOSIOS KORTOS – Lazdos: Jėga; Priespauda. Taurės: Tūzas; Meilė.

XVIII. MAŽOSIOS KORTOS – Taurės: Gausa; Prabanga; Nusivylimas; Malonumas.

XIX. MAŽOSIOS KORTOS – Taurės: Ištvirkimas; Tingumas; Laimė; Sotumas.

XX. MAŽOSIOS KORTOS – Kalavijai: Tūzas; Taika; Sielvartas; Paliaubos.

XXI. MAŽOSIOS KORTOS – Kalavijai: Pralaimėjimas; Mokslas; Nevaisingumas; Trukdymas.

XXII. MAŽOSIOS KORTOS – Kalavijai: Žiaurumas; Žlugimas. Diskai: Tūzas; Pokytis.

XXIII. MAŽOSIOS KORTOS – Diskai: Darbas; Galia; Rūpestis; Sėkmė.

XXIV. MAŽOSIOS KORTOS – Diskai: Nesėkmė; Atsargumas; Pelnas; Turtas.

XXV. Saulė.

XXVI. Visata.

XXVII. Raktų skalė.

XXVIII. Bendrosios priskyros.

XXIX. Kinų Kosmosas.

XXX. Rožė ir Kryžius.

XXXI. Planetų skaičiai; Elementai ir jų simboliai; Elementų ginklai; Sfinksas.

BIBLIOGRAFINĖ PASTABA

1898 m. lapkričio 18 d. Aleister Crowley buvo įšventintas į Hermetinį Auksinės Aušros ordiną; jis priėmė devizą „Perdurabo“ – „Aš ištversiu iki galo“.

Informacija apie Slaptuosius Vadovus pateikiama netgi „Įstatymo knygoje“ (The Book of Law / Liber AL vel Legis), kuri buvo išleista privačiai inicijuotiesiems, o vėliau viešai leidiniuose „Ekvinokcija“ (The Equinox), I tomo 7 ir 10 numeriuose. Taip pat išsamios detalės pateikiamos knygoje „Dievų lygiadienis“ (The Equinox of the Gods), 13–38 puslapiuose. To tomo pabaigoje esančioje kišenėje yra fotolitografinė rankraščio reprodukcija. Taip pat egzistuoja pigus kišeninis pačios Knygos teksto leidimas bei Amerikos leidimai.

Arkanų numeracija ir matematinė seka

Verta apsvarstyti savitą Kozirių (Arkanų) numeraciją. Matematikui atrodo natūralu natūraliųjų skaičių seką pradėti nuo nulio, tačiau matematiškai neparengtam protui tai kelia nemenką sumaištį. Tradicinėse esė ir knygose apie Taro buvo manoma, kad korta, pažymėta skaičiumi „0“, turėtų būti tarp XX ir XXI kortų. Inicijuotosios interpretacijos paslaptis, kuri suteikia Koziriams skaidrią prasmę, yra tiesiog šios „0“ kortos pastatymas į jos natūralią vietą – ten, kur ją padėtų bet kuris matematikas – prieš skaičių Vienas.

Tačiau natūralioje sekoje išlieka vienas ypatumas, vienas trikdis. Tai faktas, kad VIII ir XI kortos turi būti sukeistos vietomis, norint išlaikyti teisingas priskyras. Mat XI korta vadinama „Jėga“ (Strength); joje vaizduojamas Liūtas, tad ji akivaizdžiai nurodo į Liūto (Leo) zodiako ženklą. Tuo tarpu VIII korta vadinama „Teisingumu“ (Justice) ir vaizduoja tradicinę simbolinę figūrą, sėdinčią soste su kardu ir svarstyklėmis, o tai akivaizdžiai nurodo į Svarstyklių (Libra) zodiako ženklą.

Frater Perdurabo tyrinėjimai ir Tzaddi paslaptis

Frater Perdurabo (Aleisteris Crowley) Taro studijavo itin nuodugniai nuo pat savo inicijavimo į Ordiną 1898 m. lapkričio 18 d. Po trijų mėnesių jis pasiekė Practicus laipsnį ir įgijo teisę sužinoti Slaptąsias Priskyras. Jis nuolat studijavo šias priskyras bei pridedamus aiškinamuosius rankraščius. Jis tikrino visas skaičių priskyras gamtos formoms ir nerado nieko nesuderinamo.

Tačiau kai 1904 m. balandžio 8 d. jis užrašinėjo „Įstatymo knygą“, diktuojamą Slaptųjų Vadovų pasiuntinio, atrodo, kad mintyse jis uždavė klausimą, padiktuotą I skyriaus 57 eilutės žodžių: „Tvirtovės įstatymas ir didžioji Dievo Namų paslaptis“ („Dievo Namai“ yra vienas iš Taro XVI Kozirio pavadinimų). Jo klausimas skambėjo maždaug taip: „Ar aš teisingai suprantu šias priskyras?“ Mat tekstas atsakė įterpdamas sakinį: „Visos šios senosios mano knygos raidės yra teisingos; bet Tzaddi nėra Žvaigždė. Tai taip pat yra paslaptis; mano pranašas ją atskleis išminčiams.“

Tai buvo be galo erzinanti detalė. Jei Tzaddi nėra korta „Žvaigždė“ (The Star), tai kas ji? Ir kas yra Tzaddi? Daugybę metų jis bandė sukeisti šią kortą, „Žvaigždę“, pažymėtą numeriu XVII, su kokia nors kita, tačiau jam nesisekė. Tik praėjus daugeliui metų jam atėjo sprendimas. Tzaddi yra „Imperatorius“ (The Emperor), todėl XVII ir IV kortų pozicijos turi būti sukeistos. Ši priskyra yra itin patenkinama.

Zodiako simetrija ir „Dviguba kilpa“

Tai ne tik patenkinama – aiškiai mąstančiam protui tai yra įtikinamiausias įrodymas, kad „Įstatymo knyga“ yra tikra Slaptųjų Vadovų žinutė.

Korta „Žvaigždė“ Zodiake priskiriama Vandeniui (Aquarius), o „Imperatorius“ – Avinui (Aries). Avinas ir Vandenis yra abiejose Žuvų (Pisces) ženklo pusėse, lygiai taip pat kaip Liūtas (Leo) ir Svarstyklės (Libra) yra abiejose Mergelės (Virgo) ženklo pusėse. Tai reiškia, kad pataisymas, pateiktas „Įstatymo knygoje“, suteikia tobulą simetriją zodiako priskyrose – tarsi viename elipsės gale būtų suformuota kilpa, tiksliai atitinkanti esamą kilpą kitame gale. Šie dalykai skamba gana techniškai, tačiau kuo daugiau studijuojamas Taro, tuo labiau matoma žavinga simbolizmo simetrija ir tobulumas. Net ir pasauliečiui turėtų būti akivaizdu, kad pusiausvyra ir darna yra būtinos bet kokiam tobulumui, o šių dviejų painiavų išaiškinimas per pastaruosius 150 metų neabejotinai yra labai reikšmingas reiškinys.

Iki šiol aptartų klausimų santrauka

1. Taro kilmė yra visiškai nesvarbi, net jei ji būtų tiksliai žinoma. Sistema turi laikytis arba žlugti dėl savo pačios vertės.
2. Be jokios abejonės, tai yra apgalvotas bandymas vaizdine forma perteikti Kabalos doktrinas.
3. Įrodymai tam yra labai panašūs į tuos, kuriuos mato asmuo, sprendžiantis kryžiažodį. Pagal „horizontalų“ nurodymą jis žino, kad žodis yra „SKAI blank T“, tad neklystamai aišku, kad tuščioje vietoje turi būti „I“.
4. Šios priskyros tam tikra prasme yra sutartinis, simbolinis žemėlapis; jį galėjo sukurti asmuo ar asmenys, pasižymintys milžiniška menine vaizduote ir išradingumu, derinama su beveik neįsivaizduojama erudicija bei filosofiniu aiškumu.
5. Tačiau tokie asmenys, kad ir kokie iškilūs būtų, vargu ar pajėgtų sukurti tokią sudėtingą sistemą visumoje be pagalbos tų, kurių protiniai procesai priklauso aukštesnei dimensijai.

Galima būtų pasitelkti analogiją su šachmatų žaidimu. Šachmatai išsivystė iš labai paprastos pradžios. Tai buvo imitacinis mūšis pavargusiems kariams; tačiau modernaus žaidimo subtilybės – kurios dabar, Richardo Réti dėka, visiškai peržengė apskaičiavimų ribas ir pateko į estetinės kūrybos pasaulį – glūdėjo jau pirminiame projekte. Žaidimo kūrėjai „statė geriau, nei patys suprato“. Žinoma, galima ginčytis, kad šios subtilybės atsirado žaidimo vystymosi eigoje; ir iš tiesų, istoriškai visiškai aišku, kad pirmieji žaidėjai, kurių partijos yra užfiksuotos, neturėjo jokio sąmoningo supratimo apie ką nors daugiau nei įvairias gana grubias ir elementarias strategijas. Galima teigti, kad šachmatai yra tiesiog vienas iš daugelio žaidimų, kuris išsivystė, kol kiti žaidimai dėl tam tikrų atsitiktinumų išnyko. Galima ginčytis, kad šiuolaikiniai šachmatai pirminiame žaidime glūdėjo tiesiog atsitiktinai. Įkvėpimo teorija iš tikrųjų yra daug paprastesnė, ir ji paaiškina faktus nepažeisdama taupumo dėsnio.

II. TARO IR ŠVENTOJI KABALA

Kita tema yra Šventoji Kabala. Tai labai paprastas dalykas, nekeliantis jokių sunkumų paprastam intelektualiam protui. Dešimtainėje sistemoje yra dešimt skaičių; ir yra svari priežastis, kodėl skaičių sistemoje, kuri yra ne tik matematinė, bet ir filosofinė, turėtų būti dešimt skaičių, ir tik dešimt. Šioje vietoje būtina pristatyti „Neapolio išsidėstymą“. Tačiau pirmiausia reikia suprasti Šventosios Kabalos pateikiamą vaizdinį Visatos atvaizdą. Šis paveikslas vaizduoja Gyvybės medį, kuris yra Visatos žemėlapis. Reikia pradėti, kaip tai darytų matematikas, nuo Nulio idėjos, Absoliutaus Nulio, kuris ištyrus pasirodo reiškiantis bet kokį pasirinktą kiekį, bet ne tai, ką pasaulietis gali iš pradžių pamanyti – Nieką, vulgariąja to žodžio prasme, reiškiančią „bet ko nebuvimą“.

„NEAPOLIO IŠSIDĖSTYMAS“

Kabalistai išplėtė šią Niekio idėją ir gavo antrąją Niekio rūšį, kurią pavadino „Ain Soph“ – „Be ribų“. (Ši idėja atrodo gana panaši į Erdvės idėją.) Tada jie nusprendė, kad norint interpretuoti šį paprastą bet kokių apibrėžimo priemonių nebuvimą, būtina postuluoti „Ain Soph Aur“ – „Begalinę Šviesą“. Šiuo pavadinimu jie, atrodo, turėjo omenyje maždaug tai, ką vėlyvojo Viktorijos laikotarpio mokslininkai vadino arba manė, kad vadina, Šviesnešiu Eteriu. (Erdvėlaikio kontinuumas?) Visa tai akivaizdžiai yra be formos ir tuščia; tai abstrakčios būsenos, o ne pozityvios idėjos. Kitas žingsnis turi būti Pozicijos idėja. Reikia suformuluoti šią tezę: jei egzistuoja kas nors, išskyrus Nieką, tai turi egzistuoti šioje Begalinėje Šviesoje; šioje Erdvėje; šioje neįsivaizduojamoje Niekybėje, kuri negali egzistuoti kaip niekybė, bet turi būti suvokiama kaip Niekybė, sudaryta iš dviejų įsivaizduojamų priešpriešų anuliavimo. Taip atsiranda Taškas, kuris neturi nei dalių, nei dydžio, o tik poziciją.

Tačiau pozicija nereiškia visiškai nieko, nebent yra kas nors kita, kokia nors kita pozicija, su kuria ją galima palyginti. Ją reikia aprašyti. Vienintelis būdas tai padaryti – turėti kitą Tašką, o tai reiškia, kad reikia išrasti skaičių Du, įgalinantį Liniją. Tačiau ši Linija iš tikrųjų nereiškia labai daug, nes dar nėra ilgio mato. Žinių riba šioje stadijoje yra ta, kad egzistuoja du dalykai, kad apie juos apskritai būtų galima kalbėti. Tačiau negalima pasakyti, kad jie yra arti vienas kito arba kad jie yra toli; galima pasakyti tik tiek, kad jie yra nutolę. Norint juos bent kiek atskirti, turi atsirasti trečias dalykas. Turime turėti dar vieną tašką. Reikia išrasti Plokštumą; reikia išrasti Trikampį. Tai darant, beje, atsiranda visa plokštumos geometrija. Dabar galima pasakyti: „A yra arčiau B nei A yra arčiau C“.

Tačiau iki šiol šiose idėjose nėra jokios substancijos. Tiesą sakant, nėra jokių idėjų apskritai, išskyrus Atstumo idėją ir galbūt Tarpusavio ryšio bei Kampinio matavimo idėjas; tad plokštumos geometrija, kuri dabar egzistuoja teoriškai, galų gale yra visiškai neapibrėžta ir nerišli. Dar nė kiek nebuvo priartėta prie tikrai egzistuojančio daikto suvokimo. Nebuvo padaryta nieko daugiau, kaip tik suformuluoti apibrėžimai, ir visa tai grynai idealiame bei įsivaizduojamame pasaulyje.

Štai tada atsiranda Praraja (The Abyss). Toliau į idealų pasaulį eiti nebegalima. Kitas žingsnis turi būti Tikrovė – bent jau priartėjimas prie Tikrovės. Yra trys taškai, bet nėra jokio supratimo, kur kuris nors iš jų yra. Ketvirtasis taškas yra būtinas, ir jis suformuluoja materijos idėją. Taškas, Linija, Plokštuma. Ketvirtasis taškas, nebent jis atsitiktinai patektų į tą pačią plokštumą, sukuria Tūrį (Solid). Jei norime sužinoti bet kurio taško poziciją, turime ją apibrėžti naudodami tris koordinačių ašis. Jis yra tiek pėdų nuo šiaurinės sienos, tiek pėdų nuo rytinės sienos ir tiek pėdų nuo grindų. Taip iš Niekybės buvo išvystytas Kažkas, apie kurį galima pasakyti, kad jis egzistuoja. Prieita prie Materijos idėjos. Tačiau ši egzistencija yra nepaprastai menka, nes vienintelė bet kurio duoto taško savybė yra jo pozicija kitų tam tikrų taškų atžvilgiu; jokie pokyčiai neįmanomi; niekas negali nutikti. Todėl, analizuojant pažįstamą Tikrovę, esame priversti postuluoti penktą pozityvią idėją – Judesį.

Tai numato Laiko idėją, nes tik per Judesį ir Laike gali įvykti bet koks įvykis. Be šio pokyčio ir sekos niekas negali būti pojūčių objektu. (Reikia pastebėti, kad šis Nr. 5 yra hebrajų abėcėlės raidės He skaičius. Tai raidė, tradiciškai dedikuota Didžiajai Motinai. Tai įsčios, kuriose Didysis Tėvas, atstovaujamas Jod (Yod) raidės, kuri vaizdiniu požiūriu reprezentuoja galutinį Tašką, juda ir pradedą aktyvią egzistenciją). Dabar tampa įmanoma konkreti Taško idėja; galų gale tai taškas, kuris gali turėti savimonę, nes jis gali turėti Praeitį, Dabartį ir Ateitį. Jis geba apibrėžti save ankstesnių idėjų rėmuose. Štai skaičius Šeši, sistemos centras: turintis savimonę, gebantis patirti.

Šioje stadijoje patogu trumpam nusigręžti nuo griežtai kabalistinio simbolizmo. Kitų trijų skaičių doktrina (bent jau kai kuriems protams) nėra išreikšta labai aiškiai. Reikia žvelgti į Vedantos sistemą, kad rastume skaidresnę 7, 8 ir 9 skaičių interpretaciją, nors jie labai glaudžiai atitinka kabalistines idėjas. Hinduistinėje egzistencijos analizėje Rišiai (išminčiai) postuluoja tris savybes: Sat – pačios Būties esmę; Chit – Mintį arba Intelektą; ir Ananda (paprastai verčiama kaip Palaima) – malonumą, kurį Būtis patiria įvykių eigoje. Ši ekstazė akivaizdžiai yra egzistencijos judrumą žadinanti priežastis. Ji paaiškina Tobulybės prisiimtą netobulumą. Absoliutas būtų Niekas, liktų Niekybės būsenoje; todėl, kad įsisąmonintų savo galimybes ir jomis mėgautųsi, jis privalo tas galimybes ištirti. Čia galima įterpti lygiagrečią šios doktrinos formuluotę iš dokumento, vadinamo „Didžiojo alko knyga“ (The Book of the Great Auk), kad mokinys galėtų apsvarstyti šią poziciją dviejų skirtingų protų požiūriu.

„Visi elementai vienu metu turėjo būti atskiri. – Taip būtų didelio karščio atveju. – Dabar, kai atomai patenka į Saulę, pasiekiamas tas milžiniškas, kraštutinis karštis, ir visi elementai vėl tampa savimi. Įsivaizduokite, kad kiekvienas kiekvieno elemento atomas turi atmintį apie visus savo nuotykius deriniuose. Beje, tas atomas, sutvirtintas atmintimi, nebūtų tas pats atomas; visgi jis toks yra, nes nieko iš niekur negavo, išskyrus šią atmintį. Todėl bėgant laikui ir dėl atminties galios daiktas gali tapti kuo nors daugiau nei jis pats; tokiu būdu įmanomas tikras vystymasis. Tada galima matyti priežastį, kodėl bet kuris elementas nusprendžia pereiti šią inkarnacijų seriją, nes taip, ir tik taip, jis gali eiti; ir jis kenčia dėl atminties praradimo šiose inkarnacijose, nes žino, kad išeis iš jų nepasikeitęs.

Todėl galite turėti begalinį skaičių dievų, individualių ir lygių, nors ir skirtingų, kiekvienas iš jų yra aukščiausias ir visiškai nesunaikinamas. Tai taip pat yra vienintelis paaiškinimas, kaip Būtybė galėjo sukurti pasaulį, kuriame egzistuoja Karas, Blogis ir t. t. Blogis yra tik regimybė, nes (kaip ir „Gėris“) jis negali paveikti pačios substancijos, o tik padauginti jos derinius. Tai yra kažkas panašaus į mistinį monoteizmą; tačiau šios teorijos trūkumas yra tas, kad Dievas turi kurti dalykus, kurie visi yra jo paties dalys, todėl jų sąveika yra klaidinga. Jei darome prielaidą apie daugybė elementų, jų sąveika yra natūrali.“

Šios Būties, Minties ir Palaimos idėjos sudaro minimalias įmanomas savybes, kurias Taškas privalo turėti, jei jis nori turėti tikrą pojūčiais suvokiamą patirtį apie save. Jos atitinka skaičius 9, 8 ir 7. Pirmoji realybės idėja, kaip ją suvokia protas, yra suvokti Tašką kaip sudarytą iš šių ankstesnių devynių nuoseklių vystymosi pakopų iš Nulio. Štai tada pagaliau atsiranda skaičius Dešimt.

Kitaip tariant, norint aprašyti Tikrovę žinojimo forma, būtina postuluoti šias dešimt nuoseklių idėjų. Kabaloje jos vadinamos „Sefirotais“, kas reiškia „Skaičius“. Kaip bus matyti vėliau, kiekvienas skaičius turi savo reikšmę; kiekvienas atitinka visus reiškinius taip, kad jų išsidėstymas Gyvybės medyje, kaip parodyta diagramose, yra Visatos žemėlapis. Šie dešimt skaičių Taro kortose yra atstovaujami keturiasdešimties mažųjų kortų.

TARO IR TETRAGRAMATONO FORMULĖ

Kas tuomet yra Dvaro kortos? Šis klausimas apima kitą vystymosi sistemos aspektą. Koks buvo pirmasis mentalinis procesas? Priversti aprašyti Nieką, vienintelis būdas tai padaryti nesunaikinant jo vientisumo buvo pavaizduoti jį kaip Plius Kažko sąjungą su lygiaverčiu Minus Kažkuo. Šias dvi idėjas galima vadinti Aktyviuoju ir Pasyviuoju, Tėvu ir Motina. Tačiau nors Tėvas ir Motina gali sukurti tobulą sąjungą, taip grįždami į Nulį, kas yra regresija, jie taip pat gali eiti pirmyn į Materiją, tad jų sąjunga pagimdo Sūnų ir Dukrą. Praktikoje ši idėja pasiteisina kaip būdas aprašyti, kaip bet kurių dviejų dalykų sąjunga sukuria trečią dalyką, kuris nėra nė vienas iš jų.

Paprasčiausias pavyzdys yra chemijoje. Jei paimsime vandenilio dujas ir chloro dujas ir per jas paleisime elektros kibirkštį, įvyks sprogimas ir pasigamins druskos rūgštis. Čia turime teigiamą medžiagą, kurią galima vadinti šių elementų santuokos Sūnumi ir kuri yra žingsnis pirmyn į Materiją. Tačiau taip pat sąjungos ekstazėje išsiskiria Šviesa ir Šiluma; šie reiškiniai nėra materialūs ta prasme, kuria materiali yra druskos rūgštis; todėl šis sąjungos produktas yra dvasinės prigimties ir atitinka Dukrą. Alchemikų kalba šie reiškiniai patogumo dėlei buvo klasifikuojami po keturių „elementų“ simboliu. Ugnis, tyriausia ir aktyviausia, atitinka Tėvą; Vanduo, vis dar tyras, bet pasyvus, yra Motina; jų sąjunga sukuria elementą, turintį abiejų prigimčių savybių, tačiau besiskiriantį nuo abiejų, ir jį jie pavadino „Oru“.

Reikia nuolat prisiminti, kad terminai, naudojami senovės ir viduramžių filosofų, nereiškia to paties, ką jie reiškia šiandien. „Vanduo“ jiems nereiškia cheminio junginio $H_2O$; tai itin abstrakti idėja ir ji egzistuoja visur. Geležies plastiškumas yra vandeniška savybė. (Panašiai jos magnetinė galia yra ugninga, laidumas – orinis, o svoris ir kietumas – žemiškas. Visgi svoris yra tik „erdvėlaikio kontinuumo“ kreivumo funkcija: „Žemė yra Dvasios sostas“). Žodis „elementas“ nereiškia cheminio elemento; jis reiškia idėjų rinkinį; jis apibendrina tam tikras savybes ar ypatybes.

Atrodo, beveik neįmanoma apibrėžti šių terminų taip, kad jų reikšmė taptų aiški mokiniui. Jis pats per nuolatinę praktiką turi atrasti, ką jie reiškia jam. Net nebūtinai jis prieis prie tų pačių idėjų. Tai nereikš, kad vienas protas yra teisus, o kitas klysta, nes kiekvienas iš mūsų turi savo nuosavą visatą tik sau, ir ji nėra tokia pati kaip kieno nors kito visata. Mėnulis, kurį mato A., nėra tas pats mėnulis, kurį mato šalia jo stovintis B. Šiuo atveju skirtumas yra toks menkas, kad praktiškai jis neegzistuoja; visgi skirtumas yra. Bet jei A. ir B. žiūri į paveikslą galerijoje, tai abiem yra labai ne tas pats paveikslas, nes A. protas buvo išlavintas jį stebėti per tūkstančių kitų paveikslų patirtį; B. tikriausiai matė visiškai kitokį paveikslų rinkinį. Jų patirtis sutaps tik dėl kelių gerai žinomų paveikslų. Be to, jų protai iš esmės skiriasi daugeliu kitų būdų. Taigi, jei A. nemėgsta Van Gogo, B. jo gailisi; jei C. žavisi Bouguereau, D. gūžčioja pečiais. Nėra jokios tiesos ar netiesos jokiu klausimu.

Tai tiesa net griežčiausio mokslo srityse. Mokslinis objekto aprašymas yra universaliai teisingas, tačiau jis nėra visiškai teisingas nė vienam stebėtojui. Reiškinys, vadinamas Dukra, yra dviprasmiškas. Aukščiau jis buvo paaiškintas kaip dvasinis ingredientas Tėvo ir Motinos santuokos rezultate; tačiau tai tik viena interpretacija.

TARO IR ELEMENTAI

Senovės žmonės suvokė Ugnį, Vandenį ir Orą kaip grynus elementus. Jie buvo susieti su anksčiau minėtomis trimis Būties, Žinojimo ir Palaimos savybėmis. Jie taip pat atitinka tai, ką hinduistai vadino trimis Gunomis – Satva, Radžas ir Tamas (Sattvas, Rajas, Tamas), kurias apytiksliai galima išversti kaip „Ramybė“, „Aktyvumas“ ir „Vangi Tamsa“. Alchemikai turėjo tris panašius energijos principus, iš kurių sudaryti visi esami reiškiniai: Sierą, Merkurijų ir Druską. Ši Siera yra Aktyvumas, Energija, Geismas; Merkurijus yra Takumas, Intelektas, Perdavimo galia; Druska yra šių dviejų energijos formų nešėja, tačiau pati pasižymi savybėmis, kurios jas veikia.

Mokinys turi mintyse išlaikyti visas šias trišales klasifikacijas. Kai kuriais atvejais vienas rinkinys bus naudingesnis už kitus. Kol kas susikoncentruokite ties Ugnies, Vandens ir Oro serija. Hebrajų abėcėlėje šiuos elementus reprezentuoja raidės Šin, Mem ir Alef (Shin, Mem, Aleph). Kabalistai jas vadina Trimis Motininėmis Raidėmis. Šioje konkrečioje grupėje trys aptariami elementai yra visiškai dvasinės grynos energijos formos; jie gali pasireikšti juslinėje patirtyje tik veikdami pojūčius, kristalizuodamiesi į ketvirtąjį elementą, kurį jie vadina „Žeme“, reprezentuojamą paskutinės abėcėlės raidės – Tau.

Tai yra kita, visiškai skirtinga Dukros idėjos interpretacija, kuri čia laikoma Trikampio priedu. Tai skaičius Dešimt, pakibęs po 7, 8, 9 diagramoje. Šias dvi interpretacijas reikia turėti mintyse vienu metu. Kabalistai, kurdami Taro, tuomet ėmėsi kurti šių itin abstrakčių Tėvo, Motinos, Sūnaus ir Dukros idėjų paveikslus ir pavadino juos Karaliumi, Karaliene, Princu ir Princese. Tai painu, tačiau jie taip pat buvo vadinami Riteriu, Karaliene, Karaliumi ir Princese. Kartais Princas ir Princesė taip pat vadinami „Imperatoriumi“ ir „Imperatore“.

Šios painiavos priežastis susijusi su Taro Kvailio, legendinio Klajūno, laiminčio Karaliaus dukrą, doktrina – tai legenda, susijusi su senu ir itin išmintingu planu pasirinkti karaliaus įpėdinį pagal jo gebėjimą laimėti princesę tarp visų konkurentų. (Frazerio „Aukso šaka“ yra autoritetingas šaltinis šia tema.) Šiai kaladei buvo nuspręsta pasirinkti terminus „Riteris“, „Karalienė“, „Princas“ ir „Princesė“, reprezentuojančius Tėvo, Motinos, Sūnaus ir Dukros seriją, nes to reikalauja pati doktrina, kuri yra nepaprastai sudėtinga ir sunki. Tėvas yra „Riteris“, nes jis vaizduojamas jojantis ant žirgo. Galbūt taps aiškiau, jei dvi pagrindines sistemas – hebrajiškąją ir pagoniškąją – aprašysime taip, tarsi jos būtų (ir visada būtų buvusios) konkrečios ir atskiros.

Hebrajiškoji sistema yra paprasta ir negrįžtama; ji postuluoja Tėvą ir Motiną, iš kurių sąjungos kyla Sūnus ir Dukra. Tuo viskas ir baigiasi. Tik vėlesnėse filosofinėse spekuliacijose Tėvo-Motinos Diada kildinama iš pasireiškusios Vienybės, o dar vėliau tos Vienybės šaltinio ieškoma Niekybėje. Tai konkreti ir ribota schema, grubi, su savo bepriežaste Pradžia ir sterilia Pabaiga.

Pagoniškoji sistema yra cikliška, pati save generuojanti, pati save maitinanti ir pati atsinaujinanti. Tai ratas, ant kurio briaunos yra Tėvas-Motina-Sūnus-Dukra; jie juda aplink nejudančią Nulio ašį; jie jungiasi savo valia; jie transformuojasi vienas į kitą; orbita neturi nei pradžios, nei pabaigos; nė vienas nėra aukščiau ar žemiau už kitą. Lygtis „Niekas = Daugybė = Du = Vienas = Viskas = Niekas“ yra numanoma kiekviename sistemos būties būde.

Kad ir kaip tai būtų sunku, pasiektas bent vienas labai trokštamas rezultatas: paaiškinta, kodėl Taro turi keturias dvaro kortas, o ne tris. Tai taip pat paaiškina, kodėl yra keturios spalvos. Keturios spalvos vadinamos taip: „Lazdos“ (Wands), priskiriamos Ugniai; „Taurės“ (Cups) – Vandeniui; „Kalavijai“ (Swords) – Orui; ir „Diskai“ (Disks) („Monetos“ arba „Pentakliai“) – Žemei. Mokinys pastebės šią skaičiaus 4 sąveiką ir sukeitimus. Jam taip pat svarbu pastebėti, kad net dešimtainiame išsidėstyme skaičius 4 vaidina savo vaidmenį.

Gyvybės medį galima suskirstyti į keturias plokštumas: skaičius 1 atitinka Ugnį; skaičiai 2 ir 3 – Vandenį; skaičiai nuo 4 iki 9 – Orą; o skaičius 10 – Žemę. Šis skirstymas atitinka Žmogaus analizę. Skaičius 1 yra jo dvasinė esmė, neturinti nei kokybės, nei kiekybės; skaičiai 2 ir 3 reprezentuoja jo kūrybines ir perdavimo galias, jo vyriškumą ir intelektą; skaičiai nuo 4 iki 9 apibūdina jo psichines ir moralines savybes, sukoncentruotas jo žmogaus asmenybėje; skaičius 6, taip sakant, yra konkretus skaičiaus 1 detalizavimas; o skaičius 10 atitinka Žemę, kuri yra fizinis ankstesnių devynių skaičių nešėjas. Šių sielos dalių pavadinimai yra: 1 – Jechidah; 2 ir 3 – Chiah ir Neschamah; 4–9 – Ruach; ir galiausiai 10 – Nephesch.

Šios keturios plokštumos dar kartą atitinka vadinamuosius „Keturis Pasaulius“, kurių prigimčiai suprasti reikėtų, su visomis deramomis išlygomis, remtis Platono sistema. Skaičius 1 yra Atziluth, Archetipinis Pasaulis; tačiau skaičius 2, kaip dinaminis skaičiaus 1 aspektas, yra praktinė priskyra. Skaičius 3 yra Briah, Kūrybinis Pasaulis, kuriame Tėvo Valia įgauna pavidalą per Motinos Suvokimą, lygiai taip pat kaip spermatozoidas, apvaisindamas kiaušialąstę, sudaro sąlygas tėvų atvaizdui atsirasti. Skaičiai nuo 4 iki 9 apima Yetzirah, Formavimo Pasaulį, kuriame sukuriamas intelektualinis vaizdinys, suprantama idėjos forma; ir šis mentalinis vaizdinys tampa realus ir juntamas skaičiuje 10, Assiah, Materialiame Pasaulyje.

Tik per visas šias painias (ir kartais atrodančias prieštaringas) priskyras, apsišarvavus nepailstama kantrybe ir atkaklia energija, galiausiai prieinama prie aiškaus supratimo – supratimo, kuris yra nepalyginamai skaidresnis, nei galėtų būti bet kokia intelektualinė interpretacija. Tai esminis pratimas kelyje į iniciaciją. Jei kas nors būtų paviršutiniškas racionalistas, būtų labai lengva rasti spragų visose šiose priskyrose ir pusiau filosofinėse hipotezėse, tačiau taip pat labai paprasta matematika įrodyti, kad neįmanoma pataikyti į golfo kamuoliuką.

Iki šiol pagrindinė šios esė tema buvo Gyvybės medis, iš esmės Sefirotai. Dabar dera apsvarstyti Sefirotų tarpusavio santykius. Pastebėsite, kad Gyvybės medžio struktūrai užbaigti naudojamos dvidešimt dvi linijos. Tinkamu laiku bus paaiškinta, kodėl jos atitinka hebrajų abėcėlės raides. Bus pastebėta, kad kai kuriais atžvilgiais būdas, kuriuo jos sujungiamos, atrodo savavališkas. Ypač krenta į akis lygiašonis trikampis, susidedantis iš skaičių 1, 4 ir 5, kuris, atrodytų, būtų natūralus pagrindas filosofijos operacijoms. Tačiau nėra linijų, jungiančių 1 su 4 arba 1 su 5. Tai nėra atsitiktinumas. Niekur figūroje nėra stataus lygiašonio trikampio viršūne į viršų, nors yra trys lygiašoniai trikampiai viršūne žemyn. Taip yra dėl originalios formulės „Tėvas, Motina, Sūnus“, kuri tris kartus pakartojama mažėjančia paprastumo ir dvasingumo skalė. Skaičius 1 yra virš šių trikampių, nes jis yra Nulio integracija ir priklauso nuo trigubo Negatyvumo šydo.

Sefirotai, kurie yra skaičiaus 1 emanacijos, yra „daiktai savyje“, beveik Kanto prasme. Linijos, jungiančios juos, yra daug mažiau užbaigto tipo Gamtos Jėgos; jos yra mažiau sudėtingos, mažiau abstrakčios.

DVIDEŠIMT DU TARO RAKTAI, ATU ARBA ARKANAI

Štai puikus pavyzdys viską persmelkiančios Pusiausvyros doktrinos. Lygtis visada skamba taip: $ax^2 + bx + c = 0$. Jei ji nelygi $0$, tai nėra lygtis. Tad, kai Kabaloje koks nors simbolis praranda svarbą vienoje vietoje, jis jos įgyja kitoje. Dvaro kortos ir mažosios kortos sudaro Taro skeletą, atlikdamos pagrindinę funkciją – tarnauti kaip Visatos žemėlapis. Tačiau ypatingai šios kaladės, kaip magiškų formulių Rakto, reikšmei dvidešimt du Arkanai įgyja specifinę svarbą.

Kokiems simboliams jie priskiriami? Jų negalima sutapatinti su jokia esmine idėja, nes tą vietą užima kortos nuo 1 iki 10. Jie negali pirminiu būdu reprezentuoti Tėvo, Motinos, Sūnaus ir Dukros komplekso visumos, nes šią poziciją jau užėmė dvaro kortos. Jie priskiriami šiuo būdu: trys motininės raidės – Shin, Mem ir Aleph – reprezentuoja tris aktyvius elementus; septynios vadinamosios dvigubos raidės – Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Peh, Resh ir Tau – reprezentuoja septynias šventąsias planetas. Likusios dvylika raidžių – Heh, Vav, Zain, Cheth, Teth, Yod, Lamed, Nun, Samekh, Ayin, Tzaddi ir Qoph – reprezentuoja Zodiako ženklus.

Šiame išsidėstyme esama nedidelio persidengimo. Raidei Shin tenka atlikti dvigubą pareigą – reprezentuoti Ugnį ir Dvasią (panašiai kaip skaičius 2 turi skaičiaus 1 prigimties), o raidė Tau reprezentuoja tiek Saturną, tiek Žemės elementą. Šiuose sunkumuose slypi tam tikra doktrina.

Tačiau šių dvidešimt dviejų raidžių negalima atmesti atmestinai. Akmuo, kurį statytojai atmetė, tampa kertiniu akmeniu. Šios dvidešimt dvi kortos įgyja savo asmenybę: labai keistą asmenybę. Būtų visiškai klaidinga sakyti, kad jos reprezentuoja pilną visatą. Atrodo, kad jos reprezentuoja tam tikras gana keistas visatos fazes. Jos neatrodo kaip esminiai veiksniai visatos struktūroje; jos laikas nuo laiko keičiasi pagal savo santykį su dabartiniais įvykiais. Žvilgsnis į jų pavadinimų sąrašą neberodo griežtos filosofinės ir mokslinės dvasios ar santūrios klasifikacijos, kuri randama kitose kortose. Prieš mus iškyla Menininko kalba. Šie pavadinimai yra: Kvailys, Burtininkas, Vyriausioji žynė, Imperatorė, Imperatorius, Hierofantas, Mėgėjai, Vežimas, Geismas, Fortūnos ratas, Reguliavimas, Pakartasis, Mirtis, Menas, Velnias, Dievo namai, Žvaigždė, Mėnulis, Saulė, Eonas, Visata. Akivaizdu, kad tai nėra paprasti, tiesmuki simboliniai atitinkamų ženklų, elementų ir planetų vaizdiniai. Tai veikiau hieroglifai, nurodantys specifines paslaptis, susijusias su kiekvienu iš jų.

Galima pradėti įtarti, kad Taro nėra tiesiog tiesmukas Visatos atvaizdavimas beasmeniu būdu, kaip I-Čing (Yi King) sistema. Taro pradeda panėšėti į propagandą. Atrodo, tarsi Slaptieji Vadovai, saugantys žmonijos likimą, būtų norėję išryškinti tam tikrus specifinius Visatos aspektus; įtvirtinti tam tikras ypatingas doktrinas; deklaruoti tam tikrus veikimo būdus, tinkančius esamoms politinėms situacijoms. Jos skiriasi maždaug taip, kaip literatūrinis kūrinys skiriasi nuo žodyno.

Buvo labai gaila, tačiau visiškai neišvengiama, taip giliai pasinerti į argumentaciją, kuri pareikalavo tiek daug nukrypimų, prieš pereinant prie tiesmuko kaladės aprašymo. Kad būtų paprasčiau, apibendrinsime aukščiau pateiktus teiginius.

Štai paprastas Gyvybės medžio plano aprašymas. Skaičių, arba „Daiktų savyje“, yra dešimt – tai nuoseklios emanacijos iš trigubo Negatyvumo šydo. Mažosios kortos, numeruotos nuo 1 iki 10, atitinka sefirotus. Šios kortos rodomos keturguba forma, nes jos nėra gryni abstraktūs skaičiai, o specifiniai tų skaičių simboliai pasireiškimo visatoje, kuri patogumo dėlei klasifikuojama per keturių elementų figūrą. Dvaro kortos reprezentuoja pačius elementus, kiekvienas elementas padalintas į keturis sub-elementus. Patogumui pateikiamas šių kortų sąrašas:

• Lazdų Riteris, Ugnies Ugnis
• Lazdų Karalienė, Vandens Ugnis
• Lazdų Princas, Oro Ugnis
• Lazdų Princesė, Žemės Ugnis
• Taurių Riteris, Ugnies Vanduo
• Taurių Karalienė, Vandens Vanduo
• Taurių Princas, Oro Vanduo
• Taurių Princesė, Žemės Vanduo
• Kalavijų Riteris, Ugnies Oras
• Kalavijų Karalienė, Vandens Oras
• Kalavijų Princas, Oro Oras
• Kalavijų Princesė, Žemės Oras
• Diskų Riteris, Ugnies Žemė
• Diskų Karalienė, Vandens Žemė
• Diskų Princas, Oro Žemė
• Diskų Princesė, Žemės Žemė

Taro Arkanų (kozirių) yra dvidešimt du; jie reprezentuoja elementus tarp sefirotų arba „Daiktų savyje“, tad jų pozicija Gyvybės medyje yra reikšminga. Štai vienas ar du pavyzdžiai. Korta, vadinama Mėgėjais, kurios slaptasis pavadinimas yra „Balso vaikai, Galingųjų Dievų Orakulas“, veda iš skaičiaus 3 į skaičių 6. Skaičius 6 yra žmogaus asmenybė; skaičius 3 yra jo dvasinė intuicija. Todėl natūralu ir reikšminga, kad 3 įtaka skaičiui 6 yra intuityvus arba įkvepiantis balsas. Tai proto ir širdies apšvietimas, ateinantis iš Didžiosios Motinos.

Vėlgi, apsvarstykite kortą, jungiančią skaičių 1 su skaičiumi 6. Ši korta vadinama Vyriausiąja žyne ir priskiriama Mėnuliui. Korta reprezentuoja dangiškąją Izidę. Tai visiškos dvasinės švaros simbolis; tai iniciacija slapčiausia ir intymiausia forma, nusileidžianti į žmogaus sąmonę iš galutinės dieviškosios sąmonės. Žvelgiant iš apačios, tai tyras ir nesvyruojantis žmogaus siekis Dievystės – savo šaltinio link. Deramiau į šiuos dalykus bus gilintis aprašant kiekvieną kortą atskirai.

Iš to, kas išdėstyta, tampa aišku, kad Taro pirmiausia iliustruoja Gyvybės medį jo universaliu aspektu, o antra – konkretų komentarą, iliustruojantį tą Gyvybės medžio fazę, kuri yra ypač įdomi asmenims, atsakingiems už žmonijos globą tam tikru momentu, kai sukuriama autorizuota kaladė. Todėl šiems globėjams dera modifikuoti kaladės aspektus, kai jiems tai atrodo reikalinga. Tradicinė kaladė pati patyrė daugybę modifikacijų, priimtų dėl patogumo. Pavyzdžiui: Imperatorius ir Imperatorė viduramžių kaladėse buvo aiškiai siejami su Šventosios Romos imperijos imperatoriumi ir jo konsorte. Korta, pradžioje vadinta Hierofantu, reprezentuojanti Ozyrį (kaip rodo tiaros forma), Renesanso laikotarpiu tapo Popiežiumi. Vyriausioji žynė tapo „Popiežė Joana“, reprezentuojančia tam tikrą simbolinę legendą, sklandžiusią tarp inicijuotųjų ir virtusią liaudiška pasaka apie moterį popiežę. Dar svarbiau yra tai, kad korta Angelas arba Paskutinis teismas reprezentavo pasaulio sunaikinimą ugnimi. Jos hieroglifas tam tikra prasme yra pranašiškas, nes kai pasaulis buvo sunaikintas ugnimi 1904 m. kovo 21 d., dėmesys neišvengiamai nukrypo į šios kortos panašumą į „Apreiškimo stelę“.

Kadangi tai yra Naujojo Eono pradžia, pasirodė tinkamiau parodyti būtent šio Eono pradžią; nes visa, kas žinoma apie kitą Eoną, ateisiantį po 2 000 metų, yra tai, kad jo simbolis yra „dvigubos lazdelės turėtojas“. Tačiau naujasis Eonas sukėlė tokius fantastiškus pokyčius nusistovėjusioje tvarkoje, kad būtų akivaizdžiai absurdą bandyti tęsti atgyvenusias tradicijas – „senųjų laikų ritualai yra juodi“. Todėl šis raštininkas stengėsi išsaugoti tuos esminius Taro bruožus, kurie yra nepriklausomi nuo periodinių Eonų pokyčių, kartu atnaujindamas tuos dogmatiškus ir meninius bruožus, kurie tapo nesuprantami. Progreso menas yra išlaikyti nepaliestą tai, kas Amžina, tačiau užimti priešakinę, o kai kuriais atvejais beveik revoliucinę poziciją tų atsitiktinumų atžvilgiu, kurie priklauso Laiko valdžiai.

III TARO IR VISATA

Taro yra vaizdinis gamtos jėgų atvaizdavimas, kaip jas suprato senovės žmonės pagal sutartinį simbolizmą.

Saulė yra žvaigždė. Aplink ją sukasi daugybė kūnų, vadinamų planetomis, įskaitant Mėnulį – Žemės palydovą. Šie kūnai skrieja tik viena kryptimi. Saulės sistema – ne sfera, o ratas. Planetos neišlieka tiksliai vienoje plokštumoje, bet svyruoja tam tikru (palyginti nedideliu) mastu iš vienos tikrosios plokštumos pusės į kitą. Jų orbitos yra elipsinės. Senovės žmonės šį ratą įsivaizdavo kur kas aiškiau nei pratę modernūs protai. Jie skyrė ypatingą dėmesį įsivaizduojamam ratlankiui. Šio ratlankio ribose jie suvokė, kad už jo esančios nekintančios žvaigždės ypatingu būdu yra susijusios su matomu Saulės judėjimu. Šį rato ratlankį ar juostą jie pavadino Zodiaku. Žvaigždynai už šios juostos ribų jiems neatrodė tokie svarbūs žmonijai, nes jie nebuvo tiesioginėje didžiosios besisukančios rato jėgos linijoje. (T.A.R.O. R.O.T.A. = ratas.)

SENOVĖS TEORIJOS

1. Senais laikais buvo manoma, kad Žemė yra Visatos centras. Dangūs būdami virš Žemės (jie nesuvokė jų esant lygiai taip pat ir po ja), buvo laikomi Dieviškos prigimties dalimi. Ir kadangi jie pripažino netobulumus bei netvarką žemiškuose reikaluose, jie manė, kad dangaus kūnų judėjimas, kurį jie stebėjo kaip reguliarų, turi būti tobulas.

Tada jie ėmėsi a priori mąstymo. Jų matematikai turėjo idėją, kad apskritimas yra tobula figūra; todėl (pasak jų, naudojantis charakteringu teologiniu mąstymu) visi dangaus kūnai privalo judėti apskritimais. Ši religinė prielaida sukėlė didelių rūpesčių astronomams. Jų matavimams tampant išsamesniems ir tikslesniems, jiems darėsi vis sunkiau suderinti stebėjimus su teorija, bent jau nepatiriant didelių nepatogumų skaičiavimuose. Tad jie išrado „ciklus“ ir „epiciklus“, kad paaiškintų stebimus judesius.

Galiausiai Kopernikas, skatinamas šio erzinimo, pasiūlė, kad būtų kur kas patogiau (jei tik pati idėja nebūtų tokia nuodėminga) įsivaizduoti, jog Saulė, o ne Žemė, yra Sistemos centras.

Matematikoje nėra nekintamų faktų. Bertrand’as Russellas sako, kad šioje srityje „niekas nežino, apie ką kalba, ir niekam nerūpi, ar jis teisus, ar klysta“.

Pavyzdžiui: pradėkite nuo prielaidos, kad Mėnulis yra nejudantis Visatos centras. Niekas negali tam paprieštarauti; tiesiog atitinkamai pakeičiami skaičiavimai. Praktinis prieštaravimas būtų tik toks, kad tai nepalengvintų navigatorių darbo. Svarbu turėti šią mintį galvoje, nes kitaip nepavyks suvokti visos šiuolaikinės mokslo filosofijos dvasios. Ji nesiekia Tiesos; ji nelaiko Tiesos (bet kokia įprasta šio žodžio prasme) įmanoma; ji siekia maksimalaus patogumo. Jie nesuprato, kad apskritimas yra tik vienas iš elipsės atvejų – tas, kuriame židiniai sutampa.

Grįžkime prie Saulės sistemos vaizdo. Saulė yra rato ašis; tolimiausia planeta yra ant jo ratlankio; o už jo, bet šonuose to paties ratlankio ribose, yra dvylika Zodiako žvaigždynų. Kodėl dvylika? Pirmasis apytikslis apskritimo padalijimas yra į keturias dalis pagal stebimus metų laikus. Šiam pasirinkimui įtakos galėjo turėti ir elementų skirstymas į keturis: Ugnį, Orą, Vandenį ir Žemę. (Kaip paaiškinta anksčiau, tai nereiškia objektų, kuriuos dabar suprantame šiais žodžiais.)

Galbūt todėl, kad jie manė esant būtina į viską, kas dangiška, įtraukti tokį šventą skaičių kaip Trys, o gal todėl, kad stebimi žvaigždynai natūraliai pasidalijo į dvylika grupių, jie padalijo Zodiaką į dvylika ženklų – po tris kiekvienam metų laikui. Buvo pastebėta, kad Saulės įtaka Žemei keičiasi Jam keliaujant per ženklus. Keitėsi ir tokie paprasti dalykai kaip laiko tarpas tarp saulėtekio ir saulėlydžio.

Kai sakoma, kad Saulė įžengia į Avino ženklą, turima omenyje, kad jei būtų nubrėžta tiesi linija nuo Žemės iki Saulės ir pratęsta iki žvaigždžių, ta linija eitų per to žvaigždyno pradžią. Tarkime, jei stebite pilnatį pirmąją pavasario dieną, už jos galėsite matyti Svarstyklių – ženklo, esančio priešais Aviną – pradžios žvaigždes.

Buvo pastebėta, kad Mėnuliui pereiti nuo pilnaties iki pilnaties užtrunka maždaug dvidešimt aštuonias dienas; kiekvienai dienai buvo priskirta tai, kas vadinama „buveine“ (Mansion). Buvo tikima, kad jos mistinė įtaka keičiasi kiekvienoje buveinėje. Ši teorija tiesiogiai neįeina į Taro sistemą, tačiau ją būtina paminėti, kad būtų išvengta tam tikros painiavos.

Ankstyvieji astronomai apskaičiavo, kad Saulei apeiti Zodiaką užtrunka 360 dienų. Tai buvo griežtai saugoma išminčių paslaptis; todėl jie paslėpė ją dieviškajame varde Mithras, kuris pagal graikų tradiciją sudaro 360. Tikslesni stebėjimai parodė, kad tiksliau būtų 365 dienos, todėl jie nusprendė tai vadinti Abraxas. Kai kiti tai sužinojo, jie ištaisė padėtį pakeisdami Mitro rašybą į Meithras, kas (kaip ir Abraxas) sudaro 365. Čia vis dar liko beveik šešių valandų paklaida, todėl bėgant šimtmečiams kalendorius vis „slydo“. Jis neįgavo dabartinės formos iki popiežiaus Grigaliaus laikų.

Viso to esmė yra ta, kad jie padalijo Zodiako apskritimą į 360 laipsnių, nes tai yra patogus pagrindas skaičiavimams. Kiekvienas 10 laipsnių kampinis matas buvo pavadintas dekanatu. Jų yra trisdešimt šeši, padalijantys kiekvieną Zodiako ženklą į tris dalis. Buvo manoma, kad ženklo įtaka yra labai greita ir nuožmi pirmame dekane, galinga ir subalansuota antrame, sudvasinta ir nykstanti trečiame.

Trumpas nukrypimas. Viena svarbiausių senovės doktrinų buvo Makrokosmo ir Mikrokosmo doktrina. Žmogus pats yra maža Visata; jis yra mažytė didžiosios Visatos kopija. Šis argumentas, žinoma, buvo plėtojamas atgaline tvarka; todėl aukščiau pateiktos trijų dekanų savybių charakteristikos tikriausiai atsirado dėl analogijos su žmogaus gyvenimo eiga.

Aukščiau pateiktos pastabos sudaro gana išsamų vaizdą apie senovės žmonių sukurtą sutartinį kosmoso modelį. Pirmiausia – padalijimas į keturis elementus. Šie elementai persmelkia viską. Apie Saulę jie samprotautų maždaug taip: sakytų, kad ji iš esmės yra Ugnis (dėl akivaizdžių priežasčių), tačiau ji taip pat turi savyje oriško judrumo. Vandenišką dalį rodytų jos galia kurti atvaizdus, o žemiškąją – jos milžiniškas stabilumas.

Panašiai apie gyvatę: jos mirties galią jie vadintų ugninga, greitumą – orišku, vingiuotą judėjimą – vandenišku, o gyvenimo būdą – žemišku. Šie aprašymai akivaizdžiai nepakankami; juos tenka papildyti priskiriant planetų ir Zodiako savybes visiems objektams. Taigi Jautis Zodiake yra žemiškas ženklas, ir tai yra centrinis ženklas iš trijų, per kuriuos Saulė pereina pavasarį. Tačiau jaučio prigimtis taip pat yra švelni, todėl jie sakė, kad Venera valdo Tauro ženklą. Karvė, be to, yra pagrindinis pieną duodantis gyvūnas, todėl jie ją pavertė Didžiąja Motina-Deive, taip sutapatindami su Mėnuliu – dangaus Motina, kaip Saulė yra Tėvas. Šią idėją jie išreiškė sakydami, kad Mėnulis yra „egzaltuotas“ Taure – tai yra, kad jis daro pačią palankiausią įtaką būdamas tame ženkle.

Iš pradžių tai painu, bet labai pamokoma ir nušviečiama, kai principas visiškai įsisavinamas – stebėti, kaip visi šie elementai dalijasi ir jungiasi. Bet kurį iš šių simbolių galima suprasti tik sukuriant sudėtinį jo paveikslą, sudarytą iš visų kitų kintančiomis proporcijomis. Taip kiekviena planeta suteikia tam tikrą dalį savo įtakos bet kuriam objektui. Toks mąstymo būdas veda į Gamtos Vienybės supratimą (su jai būdinga dvasine egzaltacija), kurį vargu ar būtų galima pasiekti kitu būdu; tai sukuria vidinę harmoniją, kuri pasibaigia Gyvenimo ir Gamtos priėmimu.

Atėjo laikas analizuoti ir apibrėžti tradicines šių simbolių charakteristikas; bet galbūt būtų geriau pirmiausia sukurti tvirtą pagrindą apsvarstant skaičių Du, į kurį iki šiol nebuvo atsižvelgta. Visatoje galimos tik dvi operacijos: analizė ir sintezė. Padalinti ir sujungti. Solve et coagula, sakė alchemikai.

Jei kas nors turi būti pakeista, reikia arba padalinti vieną objektą į dvi dalis, arba pridėti prie jo kitą vienetą. Šis principas guli viso mokslinio mąstymo ir darbo pagrinde. Pirmoji mokslininko mintis yra klasifikacija ir matavimas. Jis sako: „Šis ąžuolo lapas yra panašus į tą ąžuolo lapą; šis ąžuolo lapas yra nepanašus į šį buko lapą“. Kol nesuvokiamas šis faktas, nepradedamas suprasti mokslinis metodas.

Senovės žmonės puikiai žinojo šią idėją. Kinai ypač rėmė savo visą filosofiją šiuo pirminiu pradinės Niekybės padalijimu. Reikia pradėti nuo Nieko; kitaip iškiltų klausimas: iš kur atsirado tas postuluojamas „Kažkas“? Todėl jie užrašė lygtį:

$$0 = (+1) + (-1)$$

„Plius Vieną“ jie pavadino Jang (Yang) arba vyriškuoju principu; „Minus Vieną“ – In (Yin) arba moteriškuoju principu. Tada jie jungiasi įvairiomis proporcijomis, sukurdami Dangaus ir Žemės idėją tobulai pusiausvyrai, Saulės ir Mėnulio idėją netobulai pusiausvyrai bei keturių elementų idėją nesubalansuotai formai. Ši kinų sistema yra dešimtainė ir, kaip buvo parodyta, ji nuostabiai atitinka sistemą, kuri čia nagrinėjama.

Senovinė elementų, planetų ir Zodiako ženklų schema kabalistų buvo apibendrinta jų Gyvybės medyje. Šis tapatumas tarp dviejų sistemų buvo užmaskuotas iki pat pastarųjų laikų (dabartinis autorius šį faktą atrado studijuodamas I-Čing), nes kinai tęsė savo dvigubinimo sistemą ir pavertė savo aštuonias trigramas į šešiasdešimt keturias heksagramas, o Vakarų Azijos mokslininkai sujungė savo dešimt skaičių Gyvybės medyje per dvidešimt du kelius.

Kinai turi šešiasdešimt keturis pagrindinius simbolius prieš trisdešimt du Medžio simbolius; tačiau kabalistai turi simbolių grandinę, kuri leidžia pasiekti labai subtilią interpretaciją ir valdymą. Ji taip pat geriau tinka apibūdinti vidinius santykius tarp elementų. Be to, kiekvienas elementas gali būti dauginamas ar dalijamas savo noru, kai to reikalauja patogumas.

GYVYBĖS MEDIS

Ši figūra turi būti studijuojama labai atidžiai, nes tai yra visos sistemos, kuria remiasi Taro, pagrindas. Visiškai paaiškinti šią figūrą neįmanoma, nes ji yra universali. Todėl ji negali reikšti to paties vienam asmeniui ir kitam. Taro yra tas pats visiems tokiu pat būdu, kaip bet kuris mokslinis faktas ar formulė yra tas pats visiems. Labai svarbu atsiminti, kad mokslo faktai, nors abstrakčiai universaliai teisingi, vis tiek nėra tiksliai teisingi jokiam pavieniam stebėtojui.

Šį faktą būtina pabrėžti, nes negalima priimti Gyvybės medžio kaip negyvos, fiksuotos formulės. Tai tam tikra prasme amžinas Visatos raštas būtent todėl, kad jis yra begaliniai elastingas; jis turi būti naudojamas kaip instrumentas tyrinėjant Gamtą ir jos jėgas. Tai neturi tapti pasiteisinimu dogmatizmui. Taro turėtų būti išmokstamas kuo anksčiau gyvenime; kaip atminties atrama ir proto schema. Jis turėtų būti studijuojamas nuolat, kaip kasdienė mankšta; nes jis auga proporcingai protingam jo naudojimui. Taip jis tampa genialiu ir puikiu metodu visai Egzistencijai įvertinti.

Tikėtina, kad kabalistus, išradusius Gyvybės medį, įkvėpė Pitagoras, arba tiek jis, tiek jie sėmėsi žinių iš bendro šaltinio gilioje senovėje. Bet kokiu atveju abi mokyklos sutaria dėl vieno fundamentaliojo postulato: galutinė tikrovė geriausiai apibūdinama skaičiais ir jų sąveika. Įdomu pastebėti, kad šiuolaikinė matematinė fizika galiausiai priėjo prie panašios prielaidos. Šiuolaikinė mintis suvokia Tikrovę per dešimties idėjų žiedą (potencialas, materija ir t. t.). Kiekvienas terminas pats savaime neturi prasmės; jis gali būti suprastas tik per kitus terminus.

Tačiau tolesnis bandymas pasiekti Tikrovę privertė kabalistus apibendrinti šių gana neaiškių idėjų savybes nurodant jas visas į dešimtainės skalės skaičius. Skaičiai šiame sistemoje yra artimiausias priėjimas prie Tikrovės. Skaičius 4, pavyzdžiui, nėra tik skaičių 1 ir 3 sudėties rezultatas. Tai daiktas savaime, turintis moralinių, juslinių ir intelektinių savybių. Jis simbolizuoja tokias idėjas kaip Įstatymas, Apribojimas, Galia, Apsauga ir Stabilumas.

Kabalistinėje sistemoje pradinė idėja yra Nulis, kuris pasirodo trimis formomis. Sistema prasideda nuo:

• Ain – Nieko,
• Ain Soph – Be ribų,
• Ain Soph Aur – Begalinės šviesos.

Dabar galima įsivaizduoti bet kurį tašką šioje „šviesoje“ ir pasirinkti jį stebėjimui; pats šis veiksmas padaro jį pozityviu. Taip atsiranda skaičius 1, vadinamas Kether – Karūna. Kiti skaičiai kyla dėl mąstymo būtinybės:

NEAPOLIO IŠSIDĖSTYMAS

• $$6^1 = 0$$
• $$6^1 + 146 = 0$$ kaip neapibrėžta (Erdvė).
• $$6^1 + 146 + 207 = 0$$ kaip galimos vibracijos pagrindas.

1. Taškas: Pozityvus, bet neapibrėžiamas.
2. Taškas: Atskiriamas nuo kito.
3. Taškas: Apibrėžiamas ryšiu su kitais dviem.— Praraja (The Abyss) — tarp idėjos ir tikrovės —
4. Taškas: Apibrėžtas trimis koordinatėmis: Materija.
5. Judesys (Laikas): He’, Įsčios; nes tik per judesį ir laike gali įvykti įvykiai.
6. Taškas: dabar savižinis, nes geba save apibrėžti per aukščiau nurodytus punktus.
7. Taško Palaimos idėja (Ananda).
8. Taško Minties idėja (Chit).
9. Taško Būties idėja (Sat).
10. Taško idėja apie save patį, išsipildžiusi jo papildyme, nulemtame 7, 8 ir 9 punktų.

Matyti, kad naudojantis šiais dešimčia pozityvių skaičių galima pasiekti pozityvų bet kurio duoto objekto ar idėjos aprašymą.

TARO IR GYVYBĖS MEDIS

Taro, nors ir pagrįstas šiomis teorinėmis priskyromis, buvo sukurtas kaip praktinis instrumentas kabalistiniams skaičiavimams ir ateities spėjimui. Jame mažai vietos abstrakčioms idėjoms. Knygos (Taro vadinamas Toto arba Tahuti knyga) tema yra dešimties skaičių ir dvidešimt dviejų raidžių įtaka žmogui bei geriausi metodai manipuliuoti jų jėgomis. Aprašymas prasideda nuo „mažųjų kortų“, sunumeruotų nuo 1 iki 10. Jos padalintos į keturias spalvas pagal keturis elementus.

Pavyzdžiui, Lazdų Tūzas vadinamas Ugnies jėgų šaknimi. Jis priklauso Ketheriui ir reprezentuoja pirmąją pozityvią Ugnies idėjos apraišką. Kiekviena paskesnė korta tampa mažiau ideali ir labiau tikroviška, kol pasiekiamas skaičius 6, atitinkantis Saulę – visos sistemos centrą; čia ugninga idėja vėl iškyla subalansuota. Geriausia ugnies jėgos fiksacija randama skaičiuje 9, kuris yra Gyvybės medžio struktūros pagrindas; todėl korta vadinama Jėgos Valdovu. Tačiau skaičiuje 10, rodančiame visišką materializaciją, ugnies poveikis pasiekia savo kraštutinę ribą – korta vadinama Priespaudos Valdovu.

Dvaro kortų yra šešiolika, po keturias kiekvienai spalvai. Riteriai reprezentuoja ugnies elementą, tad Lazdų Riteris reprezentuoja ugningąją Ugnies dalį, Taurių Riteris – ugningąją Vandens dalį. Panašiai Princesės reprezentuoja Žemę.

TAHOČIO ATU (Taro Arkanai)

Dvidešimt du yra hebrajų abėcėlės raidžių skaičius. Tai yra Sepher Yetzirah kelių skaičius. Šie keliai jungia dešimt skaičių Gyvybės medyje. Kodėl jų dvidešimt du? Nes toks yra abėcėlės raidžių skaičius, ir kiekvienam keliui tenka viena raidė.

Yra trys „Motininės“ raidės elementams, septynios „Dvigubos raidės“ planetoms ir dvylika „Vienkartinių raidžių“ Zodiako ženklams. Kadangi elementų yra keturi (arba penki, įskaitant Dvasią), dvi raidės turi atlikti dvigubą pareigą. Ugnies elementas yra giminingas Dvasios idėjai, todėl raidė Shin reiškia ir Dvasią. Kalbant apie Žemę, buvo nuspręsta, kad raidė Tau, priklausanti Saturnui, atitiks ir Žemę.

Taro yra pateisinamas ne tikėjimu, bet darbais. Nukrypimai nuo sausos Kabalos pasiteisino praktikoje. Būtina atsiminti, kad Taro yra ne tik faktų atlasas, bet ir vadovas, rodantis, kaip keliauti per šias anksčiau nežinomas šalis. Lazdų 6 nurodo į Jupiterį Liūte ir vadinama Pergalės Valdovu. Tai diktuoja ne tik tai, kaip atrodo pergalė, bet ir sąlygas, kurias reikia išpildyti norint ją pasiekti.

Atu, dar vadinami Raktais, yra elgesio gidai. Jie duoda jums Dangaus Karalystės žemėlapį ir geriausią būdą ją paimti jėga. Sakyti, kad korta Nr. III, vadinama Imperatore, reprezentuoja Venerą, reiškia kur kas daugiau, nei Veneros studijavimas iš astrologinio taško. Tai praktinis pasinaudojimas dalimi, siekiant nugalėti visumą. Studentas neturėtų tikėtis rasti nieko daugiau, kaip tik kruopštų faktų apie bet kurią kortą parinkimą, padarytą apibrėžtam magiškam tikslui. Ši esė stengsis įtraukti tiek daug atitikmenų, kiek tik įmanoma.

ARKANŲ ROMĖNIŠKI SKAIČIAI

Arkanai numeruojami romėniškais skaitmenimis, kad būtų išvengta painiavos su arabiškais sefirotų skaičiais. Tradicinius Taro autorius glumino tai, kad šie skaičiai eina nuo 0 iki XXI. Atrodo, jie manė, jog derėtų daryti prielaidą, kad 0 yra Kvailys, nes jis yra nulis, niekam nereikalingas žmogus. Jie darė šią prielaidą tiesiog todėl, kad nežinojo slaptosios kabalistikos Nulio doktrinos. Jie nežinojo elementarios matematikos. Jie nežinojo, kad matematikai dešimtainę skalę pradeda nuo Nulio.

Siekdami aiškiai parodyti inicijuotiesiems, kad jie nesupranta kortos, vadinamos Kvailiu, prasmės, jie pastatė jį tarp XX ir XXI Arkanų – dėl kokios priežasties, žmogaus vaizduotei sunku net suvokti. Tuomet I numeriu pažymėtą kortą, Burtininką, jie priskyrė raidei Aleph. Šiuo paprastu, bet genialiu būdu jie klaidingai priskyrė kiekvieną kortą, išskyrus XXI – Visatą.

Tuo tarpu tikroji priskyra buvo gerai saugoma Šventovėje; ji tapo vieša tik tada, kai buvo paskelbta slapta lekcija, skirta Hermetinio Auksinės Aušros ordino Practicus laipsnio nariams, kilus katastrofai Anglijos ordino šakoje 1899 ir 1900 m. e. v., bei po viso ordino rekonstrukcijos 1904 m. e. v. kovo ir balandžio mėnesiais. Pastatant 0 pažymėtą kortą į jos tikrąją vietą, kur ją būtų padėjęs bet kuris matematikas, priskyros sugula į natūralią tvarką, kurią patvirtina kiekvienas tyrimas.

Tačiau virvėje buvo viena kilpa. Korta, vadinama Reguliavimu, pažymėta VIII. Korta, vadinama Geismu, pažymėta XI. Norint išlaikyti natūralią seką, Geismas turėtų būti priskirtas Svarstyklėms, o Reguliavimas – Liūtui. (Seni šių kortų pavadinimai buvo atitinkamai „Jėga“ ir „Teisingumas“: jie yra nepakankami arba klaidinantys). Tai akivaizdžiai klaidinga, nes korta, vadinama Reguliavimu, iš tikrųjų vaizduoja moterį su kardu ir svarstyklėmis, o korta, vadinama Geismu – moterį ir liūtą.

Buvo visiškai neįmanoma suprasti, kodėl turėjo įvykti šis sukeitimas, iki 1904 m. kovo ir balandžio įvykių, kurie išsamiai aprašyti knygoje „Dievų lygiadienis“. Čia pakanka pateikti tik vieną citatą: „Visos šios senosios mano knygos raidės yra teisingos; bet [Tzaddi] nėra Žvaigždė“ (AL I, 57). Tai padarė tamsą dar tirštesnę. Buvo aišku, kad „Žvaigždės“ priskyra raidei Tzaddi buvo nepatenkinama; iškilo klausimas – kaip rasti kitą kortą, kuri užimtų jos vietą. Buvo atliktas neįtikėtinas darbas, tačiau veltui. Tik po beveik dvidešimties metų pasirodė sprendimas.

Žvaigždė reprezentuoja Nuit, žvaigždėtą dangų. „Aš esu Begalinė Erdvė ir jos Begalinės Žvaigždės“ (AL I, 22). Ji vaizduojama su dviem vazomis: viena lieja vandenį (Šviesos simbolį) ant savęs, kita – ant žemės. Tai Visatos Ekonomijos glifas. Ji nuolat išlieja energiją ir nuolat ją vėl sugeria. Tai Amžinojo variklio suvokimas, kuris niekada nėra teisingas jokiai daliai, bet būtinai teisingas visumai. Mat jei būtų kitaip, kažkas išnyktų į niekur, o tai matematiškai absurdiška. Karno principas (Antrasis termodinamikos dėsnis) yra teisingas tik baigtinėse lygtyse.

Korta, kurią reikia sukeisti su „Žvaigžde“, yra „Imperatorius“, pažymėtas IV numeriu, reiškiančiu Galią, Autoritetą, Įstatymą, ir priskirtas Avino ženklui. Tai pasirodė esą labai patenkinama. Tačiau tai tapo dar reikšmingiau, kai buvo pastebėta, jog šis pakeitimas išsprendžia kitą mįslę apie Jėgą ir Teisingumą. Mat per šį sukeitimą Liūtas ir Svarstyklės pasirodo kaip besisukantys apie Mergelę, šeštąjį Zodiako ženklą, o tai subalansuoja Avino ir Vandenio sukimąsi apie Žuvis, dvyliktąjį ženklą. Tai nuoroda į specifinę senovės paslaptį, kurią labai giliai studijavo Godfrey Higginsas ir kiti jo mokyklos atstovai. Čia neverta gilintis toliau, tačiau situacija pakankamai aiškiai matoma iš pridedamos diagramos. Akimirksniu galima pamatyti, kad dabar pirmą kartą Taro sistemoje nustatyta tobula simetrija.

Sukeitimo teisingumas akivaizdus ir žvelgiant į etimologiją. Natūralu, kad Didžioji Motina turėtų būti priskirta raidei He, kuri yra jos raidė Tetragramatone, o raidė Tzaddi yra natūrali Imperatoriaus raidė originalioje fonetinėje sistemoje, kaip matoma žodžiuose Tsar, Czar, Kaiser, Caesar, Senior, Seigneur, Señor, Signor, Sir.

TARO IR MAGIJA (MAGICK)

Magija (Magick) yra mokslas ir menas sukelti pokyčius pagal Valią. Kitaip tariant, tai grynas ir taikomasis mokslas. Šią tezę labai išsamiai išplėtojo dr. seras J. G. Frazeris. Tačiau bendrinėje kalboje žodis „Magija“ buvo vartojamas apibūdinti mokslo rūšį, kurios paprasti žmonės nesupranta. Būtent šia ribota prasme žodis bus dažniausiai vartojamas šioje esė.

Mokslo užduotis yra tyrinėti Gamtą. Jo pirmieji klausimai: kas tai yra? Kaip tai atsirado? Kokie ryšiai sieja šį objektą su bet kuriuo kitu? Įgytos žinios gali būti naudojamos taikomajame moksle, kuris klausia: kaip galime geriausiai panaudoti tokį daiktą ar idėją tam tikslui, kuris mums atrodo tinkamas?

Senovės graikai žinojo, kad trinant gintarą (elektron) į šilką, gintaras įgyja galią traukti lengvus objektus, pavyzdžiui, popieriaus skiauteles. Tačiau ties tuo jie ir sustojo. Jų mokslui trukdė a priori tipo teologinės ir filosofinės teorijos. Praėjo daugiau nei 2000 metų, kol šis reiškinys buvo susietas su kitais elektros reiškiniais. Matavimo idėja beveik niekam nebuvo žinoma, išskyrus tokius matematikus kaip Archimedas bei astronomus. Šiuolaikinio mokslo pamatai prieš 200 metų dar beveik nebuvo padėti. Buvo milžiniškas kiekis žinių, tačiau jos beveik visos buvo kokybinės. Reiškinių klasifikacija priklausė daugiausia nuo poetiškų analogijų. „Atitikmenų“ ir „ženklų“ doktrinos rėmėsi išgalvotais panašumais. Kornelijus Agripa rašė apie „antipatiją“ tarp delfino ir verpeto. Jei po alyvmedžiu atsisėstų meretrix, jis daugiau nebevestų vaisių. Jei kas nors atrodė panašus į ką nors kita, tas objektas paslaptingu būdu perimdavo kito savybes.

Šiandien daugeliui žmonių tai skamba kaip paprasčiausia prietaringa nežinomybė ir nesąmonė, tačiau tai nėra visiškai taip. Senoji klasifikavimo sistema kartais buvo gera, kartais bloga – tiek, kiek ji siekė. Tačiau nė vienu atveju ji nesiekė labai toli. Natūralus tų filosofų išradingumas didele dalimi kompensavo jų teorijų silpnumą; galiausiai tai juos nuvedė (ypač per alchemiją, kur jie dėl paties darbo pobūdžio buvo priversti prie savo idealių stebėjimų pridėti realius) prie Matavimo idėjos įvedimo. Šiuolaikinis mokslas, apsvaigęs nuo praktinės sėkmės, tiesiog užvėrė duris viskam, ko negalima išmatuoti. „Senoji gvardija“ atsisako tai diskutuoti. Tačiau praradimas yra milžiniškas. Apsėdimas griežtai fizinėmis savybėmis užblokavo visas tikras žmogiškąsias vertybes.

Taro mokslas yra visiškai pagrįstas šia senesne sistema. Skaičiavimai čia yra labai tikslūs, tačiau jie niekada neišleidžia iš akių to, kas neišmatuojama ir nepasveriama.

Animizmo teorija viduramžių meistrų protuose buvo visada gyva. Bet koks natūralus objektas pasižymėjo ne tik materialiosiomis savybėmis, bet buvo ir tam tikros daugiau ar mažiau apčiuopiamos idėjos, nuo kurios priklausė, apraiška. Kūdra buvo kūdra, tiesa; bet taip pat ten gyveno nimfa. Savo ruožtu ji priklausė nuo aukštesnės rūšies nimfos, kuri buvo ne tiek susieta su konkrečia kūdra, kiek su kūdromis apskritai; ir taip toliau iki pat aukščiausiosios Vandens Valdovės. Ji, žinoma, buvo pavaldi bendram visų keturių elementų Valdovui. Tai buvo lygiai tokia pati idėja kaip policijos konsteblio atveju, kuris turi savo seržantą, inspektorių, superintendentą, komisarą – viskas tampa vis labiau neaišku ir nutolę, kol pasiekiate šešėlinį vidaus reikalų ministrą, kuris pats yra visiškai neapčiuopiamo ir neapskaičiuojamo fantomo, vadinamo Tautos Valia, tarnas.

Galime abejoti, kiek šių esybių personifikacija senovės žmonių buvo suvokiama kaip tikra; tačiau teorija teigė, kad nors kiekvienas, turintis akis, gali matyti kūdrą, nimfos jis negali pamatyti, nebent per kokį atsitiktinumą. Tačiau jie manė, kad aukštesnio tipo žmogus, pasitelkęs paieškas, studijas ir eksperimentus, gali įgyti šią galią. Dar labiau pažengęs asmuo galėjo užmegzti tikrą ryšį su aukštesnėmis, nes subtilesnėmis, gyvybės formomis. Jis galbūt galėjo priversti jas apsireikšti jam materialiu pavidalu.

Didelė dalis to remiasi Platono ideologija, kuri teigė, kad bet koks materialus objektas yra nešvari ir netobula kokios nors idealios tobulybės kopija. Tad žmonės, troškę pažangos dvasiniame moksle ir filosofijoje, visada stengėsi suformuluoti sau gryną idėją. Jie bandė eiti nuo Dalinio prie Bendro; šis principas vėliau labai pasitarnavo paprastam mokslui. Matematikoje $6 + 5 = 11$ ir $12 + 3 = 15$ buvo tik fragmentai. Pažanga atėjo tik tada, kai lygtys buvo užrašytos bendraisiais terminais: $x^2 – y^2 = (x + y)(x – y)$ apima visus įmanomus atvejus, kai iš vieno skaičiaus kvadrato atimamas kito skaičiaus kvadratas. Taigi tai, kas beprasmiška ir abstraktu, kai yra suprasta, turi kur kas daugiau prasmės nei tai, kas suprantama ir konkrečų.

Šie svarstymai tinka ir Taro kortoms. Kokia yra Lazdų Penketuko reikšmė? Ši korta pavaldi Ugnies Valdovui, nes tai Lazda, ir Geburah sefirai, nes tai Penketas. Ji taip pat pavaldi Liūto ženklui ir Saturno planetai, nes ši planeta ir ženklas nulemia kortos prigimtį. Tai tas pats, kas pasakyti, kad „Dry Martini“ kokteilyje yra šiek tiek kadagio uogų, alkoholio, baltojo vyno, žolelių, gabalėlis citrinos žievelės ir ledo. Tai harmoninga įvairių elementų kompozicija; kartą sumaišytas, jis sudaro vieną junginį, iš kurio būtų labai sunku išskirti ingredientus; tačiau kiekvienas elementas yra būtinas visumai.

Lazdų Penketukas yra asmenybė; jos prigimtis Taro sistemoje apibendrinama vadinant ją „Nesantaika“ (Strife). Tai reiškia, kad jei korta naudojama pasyviai spėjant ateitį, jai pasirodžius sakoma: „Bus kova“. Jei naudojama aktyviai – tai reiškia, kad tinkamas elgesio būdas yra kovoti. Tačiau yra dar vienas dalykas – šią kortą iš angeliškojo pasaulio valdo dvi būtybės: viena šviesos valandomis, kita – tamsos. Todėl vienas iš būdų pasinaudoti šios kortos savybėmis yra užmegzti ryšį su atitinkamu Intelektu ir paskatinti jį atlikti savo funkciją. Taip virš trisdešimt šešių mažųjų kortų yra paskirti septyniasdešimt du „Angelai“; jie kyla iš „Didžiojo Dievo vardo“, sudaryto iš septyniasdešimt dviejų raidžių, vadinamo Shemhamphorasch.

ŠEMHAMFORAŠAS IR TARO

Šis žodis reiškia Išdalintą Vardą. „Vardas“ yra Tetragramatonas: I.H.V.H., paprastai vadinamas Jehova. Jis yra aukščiausiasis Valdovas keturių elementų, kurie iš esmės sudaro visą Visatą.

Išėjimo knygoje (xiv, 19, 20, 21) yra trys eilutės, kurių kiekviena turi septyniasdešimt dvi raides. Užrašius pirmąją iš jų, po ja – kitą eilutę atbulai, o po šia vėl paskutinę eilutę tiesiai, gaunami septyniasdešimt du stulpeliai po tris raides. Jie skaitomi iš viršaus į apačią, pridedant galūnes AL arba AH, priklausomai nuo to, ar jie vyriški, ar moteriški. Šie Intelektai taip pat priskiriami kiekvienam iš penkių laipsnių segmentų (kvinarų) Zodiake; tačiau taip pat yra daugybė kitų angelų, demonų, magiškų vaizdinių, tripliškumų valdovų, mažesnių padėjėjų angelų ir t. t., su juos atitinkančiais demonais. Studijuoti visas šias priskyras visiškai nenaudinga. Jų gali prireikti tik norint užmegzti realų ryšį su vienu iš jų kokiam nors specialiam tikslui. Šie reikalai čia paminėti tik dėl išsamumo; Taro praras visą savo gyvybingumą tam, kas leis sau nuklysti į šį pedantiškumą.

TARO IR CEREMONINĖ MAGIJA

Taro yra glaudžiai susijęs su grynai magiškais Invokacijos ir Evokacijos menais. Invokacija reiškia kilimą link aukščiausios, tyriausios tos savo dalies formos, kurią norima suaktyvinti.

Evokacija yra kur kas objektyvesnė. Ji nenumato tobulos simpatijos. Požiūris į evokuojamą būtybę gali būti netgi priešiškas, bent jau paviršutiniškai. Žinoma, kuo labiau žmogus pažengęs iniciacijoje, tuo mažiau priešiškumo idėja ateina į galvą. Tout comprendre, c’est tout pardonner (Viską suprasti – tai viską atleisti). Tad norint suprasti bet kurią kortą, reikia akimirkai visiškai su ja susitapatinti; vienas iš būdų tai padaryti – paskatinti arba priversti kortą valdantį Intelektą pasirodyti pojūčiams. Mat, kaip paaiškinta aukščiau, senovinė Visatos teorija apėmė tezę, kad kiekvienas Gamtos objektas turi dvasinį globėją. Grubiai tariant, tai nebuvo tiek taikoma pramoniniams objektams, nors esama išimčių, pavyzdžiui, namų židinio, durų staktos dievų ir pan.; arba angelų ar dvasių, kurios domisi kieno nors kardu ar ietimi. Ypač galingas ginklas dažnai įgydavo reputaciją, jog jis apskritai nebuvo nukaltas žmogaus rankomis, o nukaltas ugnikalniuose ar fėjų šalyje, tad prisigėręs antgamtinių galių. Kai kurie garsūs kalavijai turėjo vardus ir buvo laikomi gyvomis būtybėmis; jie galėjo išskristi pro langą, jei savininkas per daug žaisdavo užuot žudęs žmones, kaip pridera.

TARO IR ANIMIZMAS

Visiškai natūralu, kad tuo metu, kai vaizdiniai ar rašytiniai idėjų atvaizdai buvo suprantami tik labai nedaugeliui, kai pats rašymas buvo laikomas magišku, o spausdinimas – velnio išradimu, žmonės hieroglifus (tiek rašytinius, tiek nupieštus) laikė gyvais daiktais, turinčiais galią savyje. Gali būti, kad net šiandien gūdžioje provincijoje yra namų, kur kiekvienas, padėjęs kitą knygą ant Šeimos Biblijos viršaus, būtų išvarytas pro duris visam laikui. Automatiškas veikimas visur priskiriamas negyviems objektams, pavyzdžiui, pasagos virš durų. Egzistuoja visa klasė tokių prietarų. Problema, kaip atsirado bet koks prietaras, ne visada išspręsta patenkinamai. Galima (per nežinojimą) kildinti nesąmonę apie trylika sėdinčių prie stalo iš Paskutinės vakarienės legendos. (Beje, tai vargu ar galėjo būti pirmas kartas, kai tie trylika sėdo prie stalo).

Tačiau tikrai primityvių prietarų negalima paaiškinti taip paprastai. Atrodo labiau tikėtina, kad jie kilo iš nemoksliško įpročio (labai būdingo mokslo žmonėms) daryti bendras išvadas iš per mažo faktų kiekio. Gali atsitikti, kad atsitiktinai per trumpą laiką pusė tuzino medžiotojų, išėjusių per pilnatį, žuvo. Atsirastų sena klaida Post hoc propter hoc (Po to, vadinasi, dėl to), ir kaimas sakytų: „Nesiseka eiti medžioti per pilnatį“. Tai įgytų galią kartojantis kartoms dėl protinio tingumo; ir tai nebūtų sutrikdyta, nes Tabu padarytų pirminį atsitiktinumą mažai tikėtiną pasikartoti. Tačiau jei kas nors panašaus nutiktų per jaunatį, atsirastų naujas prietaras; ir netrukus susiformuotų visas Tabu tinklas apie Mėnulį.

Pastarojo meto atvejis: velionis p. S. L. Mathersas 1898–1899 m. nedideliu privačiu tiražu išleido rankraščio „Šventoji mago Abramelino magija“ vertimą. Jį nusipirko keli šimtai žmonių. Viena speciali pirkėjų grupė, kurią jis asmeniškai stebėjo, visi ar beveik visi patyrė nelaimių. Per metus žmonės pradėjo kalbėti, kad turėti šią knygą savo lentynose yra baisiai pavojinga. Ar ši teorija būtų atlaikiusi statistinį patikrinimą? Kas gali pasakyti? Tačiau, kad ir kaip keista, 1938 m. e. v. viena užmiršta kopija buvo paimta iš savo slėptuvės dulkėtoje lentynoje. Iškart po to nelaimės ištiko daugumą su tuo susijusių žmonių ir tuos, su kuriais jie palaikė artimus ryšius. Post hoc propter hoc. Bet kas gali būti tikras?

TARO KORTOS KAIP GYVOS BŪTYBĖS

Viktorijos laikų mokslas, apsvaigęs nuo pergalės prieš supernaturalizmą, buvo visiškai teisus paskelbdamas tai, kas neišmatuojama, už įstatymo ribų. Jis turėjo teisę tai daryti techniniais pagrindais, ir tai buvo strateginė būtinybė jo puolimui; tačiau jis pats save suvaržė apribodamas savo akiratį. Jis tapo pažeidžiamas mirtinų Filosofijos atakų. Galiausiai, ypač iš matematinės fizikos pusės, jo paties generolai išdavė jo dogmatizmą. Mokslo esmė šiandien yra kur kas paslaptingesnė už miglotas Leibnico, Spinozos ar Hegelio spekuliacijas; šiuolaikinis materijos apibrėžimas nenumaldomai primena dvasios apibrėžimą, kurį pateikė tokie mistikai kaip Ruysbroekas, Boehme ir Molinosas. Visatos vaizdinys šiuolaikinio matematiko galvoje stebėtinai primena Williamo Blake’o regėjimus.

Tačiau mistikai visi klydo, kai būdavo dievobaimingi ir manė, jog jų paslaptys yra per šventos analizei. Jie turėjo įvesti Matavimo idėją. Būtent tai padarė magai ir kabalistai. Sunkumas buvo tas, kad patys matavimo vienetai buvo kiek elastingi; jie netgi linkę būti literatūriniai. Jų apibrėžimai buvo tokie pat cikliški, bet ne labiau efemeriški nei šių dienų fizikų apibrėžimai. Jų metodai buvo empiriniai, nors jie stengėsi juos padaryti tikslius, kiek leido tikslių matų ir standartinės aparatūros trūkumas, nes jie dar nebuvo suformulavę tikros mokslinės teorijos. Tačiau jų sėkmės atvejų buvo daugybė. Viskas priklausė nuo individualaus meistriškumo. Susirgus verčiau patikėtum save gimusiam gydytojui, nei Battle Creek laboratorijos ekspertams.

Vienas didžiųjų skirtumų tarp senovinės ir šiuolaikinės chemijos yra alchemikų puoselėta idėja, kad natūralios būsenos medžiaga vienaip ar kitaip yra gyva būtybė. Šiuolaikinė tendencija yra pabrėžti tai, kas išmatuojama. Galima nueiti į muziejų ir pamatyti eiles stiklinių gaublių bei butelių, kuriuose supiltos cheminės medžiagos, sudarančios žmogaus kūną; tačiau ši kolekcija yra labai toli nuo to, ką vadiname žmogumi. Dar mažiau ji paaiškina skirtumą tarp lordo Tomnodžio ir Bilio Saikso. XIX a. chemikai dėjo daug pastangų analizuodami opijų ir izoliuodami jo alkaloidus – panašiai kaip vaikas, ardantis laikrodį į dalis, kad pamatytų, kas priverčia jį veikti. Jiems pavyko, tačiau rezultatai nebuvo visiškai sveiki. Morfinas turi daug tiesioginesnį hipnotizuojantį poveikį nei opijus; jo veikimas greitesnis ir stipresnis, tačiau tai taip pat labai pavojingas narkotikas, kurio pasekmės dažnai būna katastrofiškos. Morfino veikimą juntamai modifikuoja kiti dvidešimt keli opijuje esantys alkaloidai. Svaiginantis alkoholio poveikis skiriasi priklausomai nuo to, ar jis pasisavinamas su 1929-ųjų metų „Richebourg“ vynu, ar su sintetiniu džinu. Dar labiau stulbinantis pavyzdys ateina iš Venesuelos, kur bėgantys pasiuntiniai kramto kokamedžio lapus, įveikia šimtą mylių per dieną ir miega tol, kol pailsi. Jie nepatiria jokios blogos reakcijos ir neįgyja pripratimo. Su kokainu – visai kita istorija. Taro meistrai pasakytų paprastai: „Mes esame gyvi ir augalas yra gyvas, todėl galime susidraugauti. Jei pirmiausia nužudote augalą, patys prašotės bėdų“.

Visa tai čia parašyta ginant Taro kūrėjų ir vartotojų sistemą, jų metodus bendraujant su Gamta, atliekant eksperimentus be nereikalingo skubėjimo. Jie palikdavo mišinį saulės ar mėnulio spinduliuose savaitėms ar mėnesiams, manydami, kad viskas bus sugadinta, jei jie jį smarkiai užvirins. Gamtos procesai (sakytų jie) yra lėti ir nuosaikūs; kopijuokime juos!

Šioms pažiūroms galėjo būti rimtas pagrindas. Patirtis veda prie tokios išvados. Tai tarnauja kaip įžanga į tezę, kuri yra būtina Taro supratimui. Kiekviena korta tam tikra prasme yra gyva būtybė, o jos santykiai su kaimynėmis yra tai, ką galima būtų pavadinti diplomatiniais ryšiais. Mokinio užduotis yra įmūryti šiuos gyvus akmenis į savo gyvenimą.

0. KVAILYS

[Atkreipkite dėmesį, kad anglų k. žodis „Fool“ (Kvailys) kilęs iš lotynų follis – oro pūslė arba vėjo maišas. Net etimologija nurodo priskyrą Orui. Taip pat skruostų išpūtimas Neapolio ženklų kalboje yra gestas, reiškiantis pasirengimą kurti. Dar blogiau, kai kurie anglų „demokratijos sargai“ kvailystę kitiems priskiria per „Razzberry“ (garsą lūpomis, imituojantį oro išleidimą).]

• Tetragramatono formulė
• Pavasario festivalio „Žaliasis žmogus“, „Balandžio kvailys“, Šventoji Dvasia
• Keltų „Didysis kvailys“ (Dalua)
• „Turtingasis žvejys“; Persivalis (Percivale)
• Krokodilas (Makas, Seto sūnus arba Sebekas)
• Hoor-Pa-Kraat
• Zeus Arrhenotheleus
• Dionysus Zagreus; Bacchus Diphues
• Bafometas
• Santrauka
• i. Tyla
• ii. De Sapientia et Stultitia; De Oraculo Summo
• iii. De Herba Sanctissima Arabica; De Quibusdam Mysteriis, Quae Vidi; De Quodam Modo Meditationis; Sequitur De Hac Re; Conclusio De Hoc Modo Sanctitatis; De Via Sola Solis.

Ši korta priskiriama raidei Aleph, kuri reiškia Jautį, tačiau savo forma ši hebrajų raidė (kaip sakoma) vaizduoja noragą; tad jos reikšmė pirmiausia yra falinė. Tai pirmoji iš trijų Motininių raidžių – Aleph, Mem ir Shin, kurios įvairiais persipynusiais būdais atitinka visas triadas, pasitaikančias šiose kortose: ypač Ugnį, Vandenį, Orą; Tėvą, Motiną, Sūnų; Sierą, Druską, Merkurijų; Radžą, Satvą ir Tamą.

Tikrai svarbi šios kortos savybė yra ta, kad jos numeris turėtų būti 0. Todėl ji reprezentuoja Negatyvą virš Gyvybės medžio, visų dalykų šaltinį. Tai Kabalistinis Nulis. Tai Visatos lygtis, pradinė ir galutinė priešpriešų pusiausvyra; Oras šioje kortoje iš esmės reiškia vakuumą.

Viduramžių kaladėje kortos pavadinimas yra Le Mat, adaptuotas iš italų Matto – pamišėlis arba kvailys; šio pavadinimo tinkamumas bus aptartas vėliau. Tačiau yra ir kita, galima sakyti, papildanti teorija. Jei darytume prielaidą, kad Taro yra egiptietiškos kilmės, galima manyti, kad „Mat“ (ši korta esant visos kaladės raktu) iš tikrųjų reiškia Maut – grifo deivę, kuri yra ankstesnė ir kilnesnė Nuit idėjos modifikacija nei Izidė.

Su grifu susijusios dvi legendos. Manoma, kad jis turi spirališką kaklą; tai galbūt nurodo į teoriją (neseniai atgaivintą Einšteino, bet paminėtą dar Zoroastro „Orakuluose“), kad Visatos forma, tos energijos, kuri vadinama Visata, pavidalas, yra spiralinis. Kita legenda pasakoja, kad grifas savo rūšį pratęsia padedamas vėjo; kitaip tariant, oro elementas laikomas visos pasireiškusios egzistencijos tėvu. Graikų filosofijoje Anaksimeno mokykloje randama paralelių.

Todėl ši korta yra ir tėvas, ir motina pačia abstrakčiausia šių idėjų forma. Tai nėra painiava, o sąmoningas vyriškojo ir moteriškojo pradų sutapatinimas, kurį pateisina biologija. Apvaisinta kiaušialąstė lytiškai neutrali. Tik tam tikras nežinomas veiksnys vystymosi eigoje nusprendžia baigtį. Būtina priprasti prie šios, iš pirmo žvilgsnio keistos, idėjos. Kai tik nusprendžiama apsvarstyti moteriškąjį dalykų aspektą, vyriškasis elementas turi akimirksniu pasirodyti toje pačioje mintyje jam subalansuoti. Filosofiškai kalbant, šis susitapatinimas yra užbaigtas savyje; tik vėliau reikia apsvarstyti klausimą, kas nutinka suformulavus Nulį kaip „plius 1 plius minus 1“. To rezultatas – Tetragramatono idėjos suformulavimas.

TETRAGRAMATONO FORMULĖ

Šioje esė paaiškinta, kad visas Taro yra pagrįstas Gyvybės medžiu, o Gyvybės medis visada giminingas Tetragramatonui. Visą doktriną galima trumpai apibendrinti taip: Tėvo ir Motinos sąjunga pagimdo Dvynius – sūnus eina dukters link, o dukra grąžina energiją tėvui; šiuo pokyčių ciklu užtikrinamas Visatos stabilumas ir amžinybė.

Norint suprasti Taro, būtina grįžti į istoriją, į Matriarchalinį (ir egzogaminį) amžių, kai įpėdinystė ėjo ne per pirmagimį karaliaus sūnų, o per jo dukrą. Todėl karalius buvo karaliumi ne pagal paveldėjimą, o pagal užkariavimo teisę. Stabiliausiose dinastijose naujasis karalius visada būdavo svetimšalis, užsienietis; dar daugiau, jis turėjo nužudyti senąjį karalių ir vesti to karaliaus dukrą. Ši sistema užtikrino kiekvieno karaliaus vyriškumą ir pajėgumą. Svetimšalis turėjo laimėti savo nuotaką atviroje kovoje. Seniausiose pasakose šis motyvas nuolat kartojasi. Ambicingas svetimšalis dažnai būna trubadūras; beveik visada jis užsimaskavęs, dažnai – atstumiančiu pavidalu. „Gražuolė ir pabaisa“ yra tipiška pasaka. Atitinkamas maskavimasis dažnai būdingas ir karaliaus dukrai, kaip Pelenės ar Užburtosios princesės atvejais. Aladino pasaka pateikia visą šią fabulą labai sudėtinga forma, kupina techninių magijos paslapčių.

Štai čia ir slypi Klajojančio princo legendos pamatai – ir, įsidėmėkite, jis visada yra „šeimos kvailys“. Ryšys tarp kvailumo ir šventumo yra tradicinis. Tai nėra pašaipa, kad šeimos „puskvailiui“ geriau eiti į bažnyčią. Rytuose pamišėlis laikomas „apsėstu“, šventu žmogumi ar pranašu. Ši tapatybė tokia gili, kad ji įsitvirtinusi kalboje. Angliškas žodis silly (kvailas, kvailutis) reiškė „tuščias“ – Oro vakuumas, Nulis – „the silly buckets on the deck“ (tušti kibirai denyje). Ir šis žodis kilęs iš vokiečių selig – šventas, palaimintas. Būtent Kvailio nekaltumas jį labiausiai charakterizuoja. Vėliau pamatysime, koks svarbus yra šis istorijos bruožas.

Kad būtų užtikrinta įpėdinystė, buvo sumanyta: pirma, kad karališkasis kraujas tikrai būtų karališkasis, ir antra, kad ši padermė būtų sustiprinta įvedant užkariautoją svetimšalį, užuot ją susilpninus nuolatiniu kraujomaišos pobūdžio veisimu. Kai kuriais atvejais ši teorija buvo nuvesta labai toli; tikriausiai būta daug apgaulės su šiuo užsimaskavusiu princu. Gali būti, kad karalius, jo tėvas, aprūpindavo jį labai slaptais rekomendaciniais laiškais; trumpai tariant, senasis politinis žaidimas buvo senas net tais pirmykščiais laikais.

Paprotys išsivystė į būklę, kurią taip meistriškai ištyrė Frazeris knygoje „Aukso šaka“. (Ši Šaka, be abejonės, yra pačios karaliaus dukters simbolis). „Karaliaus dukra yra visa spindinti viduje; jos drabužiai iš dirbto aukso“. Kaip atsirado toks vystymasis? Galbūt kilo reakcija prieš politinius žaidimus; galbūt atsirado šlovinimas – iš pradžių „garbingo vagies“, o galiausiai tiesiog gaujos vado, panašiai kaip matėme mūsų laikais, reakcijoje prieš viktorianizmą. „Klajojantis princas“ buvo griežtai tikrinamas dėl savo kvalifikacijos; nebent jis būtų pabėgęs nusikaltėlis, jis neturėjo teisės varžytis; jam nepakako laimėti karaliaus dukrą atviroje kovoje, prabangiai gyventi, kol senasis karalius numirs, ir taikiai jį pakeisti; jis buvo priverstas savo ranka nužudyti senąjį karalių.

Iš pirmo žvilgsnio atrodytų, kad formulė yra itin vyriško prado – didelio šviesiaplaukio žvėries – sąjunga su itin moterišku pradu – princese, kuri negali užmigti, jei po septyniomis pūkų plunksnų lovomis padėtas žirnis. Tačiau visas toks simbolizmas pats save paneigia: minkšta tampa kieta, šiurkštu – švelnu. Kuo giliau einama į formulę, tuo glaudesnis tampa Priešpriešų susitapatinimas. Balandis yra Veneros paukštis, bet balandis taip pat yra Šventosios Dvasios simbolis; tai yra Falas savo labiausiai sublimuotoje formoje. Todėl nėra priežasties stebėtis matant tėvo susitapatinimą su motina.

Žinoma, kai tokios kilnios idėjos tampa lėkštomis, jos nesugeba aiškiai perteikti simbolio. Didysis hierofantas, susidūręs su visiškai dviprasmišku simboliu, dėl savo, kaip hierofanto – to, kuris apreiškia paslaptį – pareigų, priverstas „sumažinti žinią iki šuns lygio“. Tai jis turi padaryti pateikdamas antrosios eilės simbolį, pritaikytą antrosios eilės inicijuotųjų intelektui. Tokia tiesa miniai pasirodo kaip pasakėčia, palyginimas, legenda ar net tikėjimo išpažinimas. Kvailio simbolio atveju egzistuoja kelios visiškai skirtingos tradicijos, labai aiškios ir istoriškai labai svarbios. Jos turi būti apsvarstytos atskirai, norant suprasti vieningą doktriną, iš kurios visos jos kilo.

„Žaliasis žmogus“ pavasario šventėje. „Balandžio kvailys“. Šventoji Dvasia.

Ši tradicija reprezentuoja pradinę idėją, pritaikytą paprasto valstiečio supratimui. Žaliasis žmogus yra personifikacija paslaptingos įtakos, kuri sukelia pavasario reiškinius. Sunku pasakyti, kodėl turėtų būti būtent taip, bet taip yra: egzistuoja ryšys su neatsakomybės, gašlumo, idealizavimo, romantikos ir žvaigždėtų svajonių idėjomis.

Grįžtant pavasariui Kvailys sujuda kiekviename iš mūsų, ir kadangi esame šiek tiek sutrikę, šiek tiek sugėdinti, buvo laikoma naudingu papročiu išreikšti šį pasąmoninį impulsą per ceremonines priemones. Tai buvo būdas palengvinti išpažintį. Apie visas šias šventes galima pasakyti, kad jos yra paprasčiausios formos reprezentacijos, be savianalizės, vaizduojančios visiškai natūralų reiškinį. Ypač paminėtini Velykinio kiaušinio paprotys ir „Poisson d’avril“ (Balandžio žuvis). (Išgelbėtojas Žuvis aptariamas kitur šioje esė. Dėl lygiadienių precesijos pavasaris dabar prasideda Saulei įžengus į Aviną, o ne į Žuvis, kaip buvo anksčiausiais užfiksuotais laikais).

Keltų „Didysis kvailys“ (Dalua)

Tai didelis žingsnis į priekį lyginant su aukščiau aprašytais grynai natūralistiniais reiškiniais; Didžiajame kvaile slypi apibrėžta doktrina. Pasaulis visada ieško išgelbėtojo, o nagrinėjama doktrina filosofiškai yra daugiau nei doktrina; tai grynas faktas. Išganymas, kad ir ką jis reikštų, negali būti pasiektas jokiomis racionaliomis sąlygomis. Protas yra aklavietė, protas yra prakeiksmas; tik beprotybė, dieviškoji beprotybė, siūlo išeitį. Viešpaties kanclerio įstatymas nepadės; įstatymų leidėjas gali būti epileptikas kupranugarių varovas kaip Mahometas, megalomaniškas provincialus išsišokėlis kaip Napoleonas ar net trimis ketvirtadaliais mokytas, viena dalimi pamišęs tremtinys, palėpės gyventojas Soho rajone kaip Karlas Marksas. Yra tik vienas bendras dalykas tarp tokių asmenų: jie visi pamišę, tai yra – įkvėpti. Beveik visos primityvios tautos turi šią tradiciją, bent jau praskiesta forma. Jos gerbia klajojantį pamišėlį, nes gali būti, kad jis yra Aukščiausiojo pasiuntinys. „Šis keistas nepažįstamasis? Pasielkime su juo maloniai. Gali būti, kad nejučiomis priimame angelą“.

Glaudžiai su šia idėja susijęs tėvystės klausimas. Išgelbėtojas yra būtinas. Koks yra vienintelis tikras dalykas dėl jo kvalifikacijos? Kad jis neturėtų būti paprastas žmogus. (Evangelijose žmonės kabinėjosi prie teiginio, kad Jėzus yra Mesijas, nes jis atėjo iš Nazareto, puikiai žinomo miestelio, nes jie žinojo jo motiną ir šeimą; trumpai tariant, jie teigė, kad jis netinkamas kandidatas į Išgelbėtojus). Išgelbėtojas turi būti ypatingai šventas asmuo; tai, kad jis apskritai yra žmogus, sunkiai tikėtina. Mažiausiai – jo motina turi būti mergelė; ir, kad šis stebuklas būtų pilnas, jo tėvas negali būti paprastas žmogus; todėl jo tėvas turi būti dievas. Bet kadangi dievas yra „dujinis stuburinis“, jis turi būti kokia nors dievo materializacija. Puiku! Tebūnie tai dievas Marsas vilko pavidalu, arba Jupiteris kaip jautis, aukso lietus ar gulbė; arba Jehova balandžio pavidalu; ar kokia kita fantazijos būtybė, geriausia – užsimaskavusi gyvūno forma. Yra daugybė šios tradicijos formų, bet jos visos sutampa vienu punktu: išgelbėtojas gali pasirodyti tik kaip kokio nors nepaprasto atsitiktinumo rezultatas, visiškai priešingas tam, kas normalu. Mažiausia racionalumo užuomina šiame reikale sugriautų visą argumentą. Tačiau kadangi reikia gauti kokį nors konkretų vaizdą, bendras sprendimas yra vaizduoti išgelbėtoją kaip Kvailį.

(Bandymai pasiekti šią būseną pasirodo Biblijoje. Atkreipkite dėmesį į Juozapo ir Jėzaus „margą apdarą“; būtent žmogus margais drabužiais išveda savo tautą iš vergovės). [Pavadinkite jį „Arlekinu“, ir akivaizdžiai iškyla Tetragramatonas, parodijuojantis Šventąją Šeimą: Pantalonė – senas, antikinis keistuolis; Klounas ir Arlekinas – du Kvailio aspektai; ir Kolumbina – Mergelė. Tačiau būdama parodija, tradicija susipainiojo ir gili prasmė buvo prarasta; lygiai taip pat, kaip viduramžių Pontijaus ir Judo misterijos virto farsu su konjunktūriniais vietiniais variantais – lėlių teatru „Punch and Judy“.]

Vėliau pamatysime, kaip ši idėja susijusi su tėvystės paslaptimi, o taip pat su alcheminio merkurijaus spindesiu vienoje iš Didžiojo Darbo stadijų.

„Turtingasis žvejys“: Persivalis

Persivalio legenda, neatsiejama nuo išgelbėtojo Žuvies-Dievo paslapties ir Sangraalio arba Šventojo Gralio, yra ginčytinos kilmės. Tikrai žinoma, kad ji pirmiausia pasirodo Bretanėje – magijos labiausiai mylimoje žemėje, Merlino, druidų ir Broseljando miško žemėje. Kai kurie mokslininkai mano, kad velsietiška šios tradicijos forma, suteikianti tiek svarbos ir grožio karaliaus Artūro ciklui, yra dar senesnė. Šioje vietoje tai nesvarbu; tačiau gyvybiškai svarbu suprasti, kad legenda, kaip ir Kvailio legenda, yra grynai pagoniškos kilmės ir pasiekė mus per lotyniškas-krikščioniškas redakcijas: šiaurės mitologijose tokių dalykų pėdsakų nėra. (Persivalis ir Galahadas buvo „nekalti“: tai yra Gralio sargybos sąlyga). Taip pat atkreipkite dėmesį, kad Monsalvatas – Išganymo kalnas, Gralio namai, riterių sargų tvirtovė – yra Pirėnuose.

Geriausia bus šioje vietoje pristatyti Parsifalio figūrą, nes jis reprezentuoja vakarietišką Kvailio tradicijos formą ir todėl, kad jo legenda buvo giliai išplėtota mokytų inicijuotųjų. (Vagnerio „Parsifalio“ draminį pastatymą sutvarkė tuometinis O.T.O. vadovas). Parsifalis savo pirmoje fazėje yra Der reine Thor – Grynas kvailys. Jo pirmasis veiksmas – nušauti šventąją gulbę. Tai nekaltumo gaivališkumas. Antrame veiksme būtent ši savybė leidžia jam atsispirti moterų vilionėms Kundri sode. Klingsoras, blogasis magas, manęs, kad gyvenimo sąlygas galima išpildyti per susižalojimą, matydamas pavojų savo imperijai, sviedžia į Parsifalį šventąją ietį (kurią pavogė nuo Išganymo kalno), tačiau ji lieka kaboti virš berniuko galvos. Parsifalis ją sugriebia; kitaip tariant – pasiekia lytinę brandą. (Ši transformacija bus matoma ir kitose simbolinėse pasakėčiose žemiau).

Trečiame veiksme Parsifalio nekaltumas subrendo iki šventumo; jis yra inicijuotas Kunigas, kurio funkcija yra kurti; yra Didysis penktadienis, tamsos ir mirties diena. Kur jis ieškos išganymo? Kur yra Monsalvatas, išganymo kalnas, kurio jis taip ilgai ir veltui ieškojo? Jis garbina ietį: staiga kelias, tiek laiko jam uždarytas, atsiveria; peizažas sparčiai sukasi, jam nereikia judėti. Jis atvyko į Gralio šventyklą. Visa tikra ceremoninė religija turi būti soliarinio (saulės) ir falinio charakterio. Būtent Amforto žaizda pašalino dorybę iš šventyklos. (Amfortas yra mirštančio Dievo simbolis). Atitinkamai, norėdamas išpirkti visą situaciją, sunaikinti mirtį, vėl pašventinti šventyklą, jis turi tik panardinti ietį į Šventąjį Gralį; jis išperka ne tik Kundri, bet ir save patį. (Tai doktrina, kurią pilnatvėje supranta tik O.T.O. devintojo laipsnio Gnozės Suverenaus Sanktuariumo nariai).

Krokodilas (Makas, Seto sūnus; arba Sebekas)

Ta pati doktrina apie maksimalų nekaltumą, besivystantį į maksimalų vaisingumą, randama Senovės Egipte krokodilo dievo Sebeko simbolizme. Tradicija teigia, kad krokodilas neturėjo priemonių pratęsti savo rūšiai (palyginkite, kas pasakyta aukščiau apie grifą Maut). Ne nepaisant to, bet būtent dėl to jis buvo maksimalios kūrybinės energijos simbolis. (Froidas, kaip pamatysime vėliau, paaiškina šią akivaizdžią antitezę).

Dar kartą gyvūnų karalystė šaukiama atlikti išgelbėtojo tėvystės funkciją. Eufrato krantuose žmonės garbino Oaną arba Dagoną – dievą žuvį. Žuvis kaip tėvystės, motinystės ir apskritai gyvybės pratęsimo simbolis nuolat pasikartoja. Raidė N (Nun hebrajiškai reiškia žuvį) yra vienas iš pirminių hieroglifų, reiškiančių šią idėją, matyt, dėl psichinių reakcijų, kurias sukelia nuolatinis šios raidės kartojimas. Taigi yra daugybė dievų, deivių ir herojų eponimų, kurių legendos yra raidės N funkcijos. (Dėl šios raidės žr. Atu XIII). Ji susijusi su Šiaure, taigi ir su žvaigždėtu dangumi aplink Šiaurinę žvaigždę; taip pat su šiaurės vėju; o nuoroda yra į Vandenio ženklus. Todėl raidė N pasitaiko pasakojimuose apie tvaną ir dievus žuvis. Hebrajų mitologijoje šis herojus yra Nojus (Noah). Taip pat atkreipkite dėmesį, kad žuvies simbolis buvo pasirinktas reprezentuoti Išpirkėją arba Falą, dievą, kurio dėka žmogus pereina per mirties vandenis. Bendrinis šio dievo pavadinimas Pietų Italijoje šiandien ir kitur yra Il pesce. Taip pat jo moteriškasis atitikmuo Kteis reprezentuojamas per Vesica Piscis (žuvies pūslę), ir ši forma nuolat matoma daugelyje bažnyčių langų bei vyskupo žiede. [„IXΘYC, kas reiškia žuvį ir labai taikliai simbolizuoja Kristų“. The Ring and the Book. Šis žodis yra notarikonas iš Iesous Christos Theou Huios Soter (Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, Išgelbėtojas)].

Jukatano mitologijoje tai buvo „senieji, padengti plunksnomis, kurie išniro iš jūros“. Kai kurie šioje tradicijoje matė nuorodą į faktą, kad žmogus yra jūrinis gyvūnas; mūsų kvėpavimo aparatas vis dar turi atrofuotas žiaunas.

Hoor-Pa-Kraat (Harpokratas)

[Kvailys, akivaizdu, yra ir Pano aspektas; tačiau ši idėja pilniausiai išskleidžiama XV Arkano, kurio raidė yra pusbalsis Ajinas (A’ain), giminingas Alefui.]

Pasiekus aukštai išvystytą teogoniją, pasirodo visiškai aiškus ir konkretus šios doktrinos simbolis. Harpokratas yra Tylos dievas; ir ši tyla turi labai ypatingą reikšmę. (Žr. pridėtą esė Priede.) Pirmasis yra Ketheris, grynoji Būtis, išrasta kaip grynosios Niekybės aspektas. Savo pasireiškime jis yra ne Vienas, o Du; jis yra Vienas tik todėl, kad jis yra 0. Jis egzistuoja; Eheieh, jo dieviškasis vardas, reiškiantis „Aš Esu“ arba „Aš Būsiu“, yra tiesiog kitas būdas pasakyti, kad jis Nėra; nes Vienetas veda į niekur, iš kur jis ir atsirado. Tad vienintelis įmanomas pasireiškimas yra Dvejetas, ir tas pasireiškimas turi vykti tyloje, nes skaičius 3 – Binos (Binah) arba Suvokimo skaičius – dar nėra suformuluotas. Kitaip tariant, nėra Motinos. Viskas, ką turime, yra šio pasireiškimo impulsas; ir tai turi vykti tyloje. Tai reiškia, kad kol kas yra tik impulsas, kuris yra nesuformuluotas; tik kai jis interpretuojamas, jis tampa Žodžiu, Logosu. (Žr. I Arkaną.)

Dabar apsvarstykite tradicinę Harpokrato formą. Jis yra kūdikis, tai yra nekaltas ir dar nepasiekęs lytinės brandos; paprastesnė Parsifalio forma, jis vaizduojamas rožinės spalvos. Tai aušra – užuomina apie ateinančią šviesą, bet jokiu būdu ne pati šviesa; jis turi juodų plaukų sruogą, susisukusią aplink ausį, o tai yra Aukščiausiojo įtaka, nusileidžianti į Brahmarandra Chakrą. Ausis yra Akašos (Akasha), Dvasios, nešėja. Tai vienintelis ryškus simbolis; tai vienintelė nuoroda, kad jis nėra tiesiog plikas kūdikis, nes tai vienintelė spalva rožiniame fone. Tačiau, kita vertus, jo nykštys yra arba prie apatinės lūpos, arba burnoje; kur jis tiksliai yra, pasakyti negalima. Čia kyla ginčas tarp dviejų mąstymo mokyklų: jei jis stumia apatinę lūpą į viršų, jis pabrėžia tylą kaip tylą; jei jo nykštys burnoje, tai pabrėžia Eheieh doktriną: „Aš Būsiu“. Galiausiai šios doktrinos yra tapačios.

Šis kūdikis yra mėlyname kiaušinyje, kuris akivaizdžiai yra Motinos simbolis. Šis vaikas tam tikra prasme dar negimė; mėlyna spalva yra erdvės mėlynumas; kiaušinis sėdi ant lotoso, o šis lotosas auga Nile. Lotosas yra dar vienas Motinos simbolis, o Nilas taip pat yra Tėvo simbolis, apvaisinantis Egiptą – Jonę (Yoni). (Bet taip pat Nilas yra krokodilo Sebeko, grasinančio Harpokratui, namai.)

Tačiau Harpokratas ne visada taip vaizduojamas. Tam tikros mokyklos jį rodo stovintį; jis stovi ant Nilo krokodilų. (Žr. aukščiau apie krokodilą – dviejų visiškai priešingų dalykų simbolį.) Čia esama analogijos. Tai primena Heraklį – kūdikį Heraklį, kuris suko ratą Moterų Namuose; Heraklį, kuris buvo stiprus vyras, kuris buvo nekaltas, kuris galiausiai tapo bepročiu ir sunaikino savo žmoną bei vaikus. Tai giminingas simbolis.

Harpokratas (viena prasme) yra Aušros ant Nilo simbolis ir fiziologinio reiškinio, lydinčio pabudimą, simbolis. Kitoje minties oktavos pusėje matome šio simbolio ryšį su sosto paveldėjimu, aprašytu anksčiau. Pats Harpokrato simbolis linkęs būti grynai filosofinis. Jis taip pat yra mistinis kūrimo darbo sugėrimas; galutinė He raidė Tetragramatone. Harpokratas iš tiesų yra pasyvioji savo dvynio Horuso pusė. Tačiau tuo pat metu jis yra pilnavertis šios idėjos simbolis – tai vėjas, tai oras, apvaisinantis Motiną Deivę. Dėl savo nekaltumo jis neliečiamas jokių atakų; nes šiame nekaltume yra tobula tyla, kuri yra vyriškumo esmė.

Kiaušinis yra ne tik Akaša, bet ir pirminis kiaušinis biologine prasme. [Juodasis Dvasios elemento kiaušinis kai kuriose hinduistų mokyklose. Iš jo kyla kiti elementai: Oras, Vanduo, Žemė, Ugnis (tokia tvarka).] Šis kiaušinis iškyla iš lotoso, kuris yra Jonės simbolis.

Egzistuoja azijietiškas simbolis, giminingas Harpokratui, ir nors jis tiesiogiai neįeina į šią kortą, jis turi būti apsvarstytas kartu. Tas simbolis yra Budos atvaizdas (Buddha-Rupa). Jis dažniausiai vaizduojamas sėdintis ant lotoso, o už jo dažnai išskleistas Gyvatės kapišonas; šio kapišono forma vėlgi yra Jonė. (Atkreipkite dėmesį į įprastus šio kapišono papuošimus: falinius ir vaisiaus formos.)

Nilo krokodilas vadinamas Sebeku arba Maku – Ryjiku. Oficialiuose ritualuose idėja paprastai yra žvejo, trokštančio apsaugos nuo savo toteminio gyvūno puolimo. Tačiau egzistuoja tapatybė tarp kūrėjo ir naikintojo. Indijos mitologijoje Šiva atlieka abi funkcijas. Graikų mitologijoje dievas Panas šaukiamas kaip Pamphage, Pangenetor – viską ryjantis, viską gimdantis. (Atkreipkite dėmesį, kad žodžio Pan skaitinė vertė yra 131, tokia pati kaip Samaelio, hebrajų naikinimo angelo.)

Taip pat inicijuotoje simbolikoje ryjimo aktas yra iniciacijos atitikmuo; kaip sakytų mistikas: „Mano siela praryta Dieve“. (Palyginkite Nojaus ir Arkos, Jonos ir Banginio simbolizmą). [Atkreipkite dėmesį į Jonos raidę N ir vardo reikšmę: balandis.]

Būtina nuolat turėti omenyje kiekvieno simbolio bivalentiškumą (dvireikšmiškumą). Primygtinis vienos ar kitos prieštaringos savybės pabrėžimas simbolyje yra tiesiog dvasinio nepajėgumo ženklas; tai nuolat nutinka dėl išankstinių nusistatymų. Paprasčiausias iniciacijos testas yra tai, kad kiekvienas simbolis instinktyviai suprantamas kaip turintis savyje šią prieštaringą prasmę. Įsidėmėkite ištrauką iš „Vizijos ir Balso“ (The Vision and the Voice), 136 psl.:

„Man parodoma, kad ši širdis yra širdis, kuri džiūgauja, o gyvatė yra Da’at (Da’ath) gyvatė, nes čia visi simboliai yra sukeičiami, nes kiekvienas turi savyje savo priešingybę. Ir tai yra didžioji Aukštybių Paslaptis, kurios yra anapus Prarajos. Nes žemiau Prarajos prieštaravimas yra padalijimas; bet virš Prarajos prieštaravimas yra Vienybė. Ir negali būti nieko tikra, išskyrus tai, kas tikra dėl savyje esančio prieštaravimo dorybės.“

Visiems aukštiems dvasiniams regėjimams būdinga tai, kad bet kokios idėjos suformulavimą iškart sunaikina arba anuliuoja atsirandanti priešingybė. Hegelis ir Nietzsche turėjo šios idėjos nuojautų, tačiau ji išsamiausiai ir paprasčiausiai aprašyta knygoje „Išminties arba kvailystės knyga“ (Book of Wisdom or Folly). (Žr. citatą Priede žemiau.)

Šis punktas apie krokodilą yra labai svarbus, nes daugelyje tradicinių Taro „Kvailio“ formų krokodilas rodomas aiškiai. Kasdienėse kortos interpretacijose scholastai sako, kad paveikslėlis vaizduoja linksmą, nerūpestingą jaunuolį su maišu, pilnu kvailysčių ir iliuzijų, šokantį palei prarajos kraštą, nesuvokiantį, kad tigras ir krokodilas ruošiasi jį užpulti. Tai ribotas požiūris. Tačiau inicijuotiesiems šis krokodilas padeda nustatyti dvasinę kortos prasmę kaip grįžimą į pradinį Kabalistinį nulį; tai „He final“ procesas magiškoje Tetragramatono formulėje. Riešo spustelėjimu ji gali būti transmutuota, kad vėl pasirodytų kaip originalus Jod (Yod), ir visas procesas prasidėtų iš naujo.

Nekaltumo-vyriškumo formulė vėl sufleruojama įvedant krokodilą, mat tai buvo vienas iš biologinių prietarų, kuriais jie grindė savo teogoniją – kad krokodilas, kaip ir grifas, turėjo tam tikrą paslaptingą dauginimosi būdą.

Zeus Arrhenothelus (Hermafroditinis Dzeusas)

Susidūrus su Dzeusu, iškart susiduriama su šiuo sąmoningu vyriškojo ir moteriškojo pradų supainiojimu. Graikų ir lotynų tradicijose vyksta tas pats. Dianas (Dianus) ir Diana yra dvyniai ir meilužiai; kai tik ištariamas moteriškasis pradas, jis veda į susitapatinimą su vyriškuoju, ir atvirkščiai, kaip ir turi būti atsižvelgiant į biologinius gamtos faktus. Tik Zeus Arrhenothelus pavidalu gaunama tikroji hermafroditinė simbolio prigimtis vieningoje formoje. Tai labai svarbus faktas, ypač dabartiniam tikslui, nes šio dievo vaizdiniai alchemijoje pasikartoja nuolat. Tai beveik neįmanoma aprašyti skaidriai; idėja priklauso proto fakultetui, kuris yra „virš Prarajos“; tačiau visi dvigalviai ereliai su aplink juos besitelkiančiais simboliais nurodo į šią idėją. Galutinė prasmė atrodo esanti tokia, kad pirminis dievas yra ir vyras, ir moteris, kas, žinoma, yra esminė Kabalos doktrina; ir sunkiausia suprasti vėlesnę iškraipytą Senojo Testamento tradiciją yra tai, kad ji vaizduoja Tetragramatoną kaip vyrišką, nepaisant dviejų moteriškų komponentų. [Laukiniams klajokliams genčių poreikis buvo turėti necivilizuotą ir paprastą Demiurgą kaip dievą; sėslių tautų sudėtingumas ir rafinuotumas jiems buvo tiesiog silpnumas. Pastebėkite, kad tą akimirką, kai jie gavo Pažadėtąją Žemę ir Šventyklą valdant Saliamonui, jis nuėjo „svetimauti su svetimomis moterimis“ ir dievais. Tai įsiutino užkietėjusius pranašus ir po kelerių metų nuvedė prie plyšio tarp Judo ir Izraelio, o po to – prie visos sekos nelaimių.] Dzeusas tapo per daug populiarus, todėl aplink jį susikaupė per daug legendų; tačiau svarbus faktas šiam tikslui yra tas, kad Dzeusas buvo ypač Oro Valdovas. [Anksčiausi aprašymai nurodo trijų aktyvių elementų paskirstymą: Disas (Plutonas) – Ugnis, Dzeusas (Jupiteris) – Oras, ir Poseidonas (Neptūnas) – Vanduo.] Žmonės, ankstyviausiais laikais ieškoję Gamtos ištakų, bandė rasti šią kilmę viename iš Elementų. (Filosofijos istorija aprašo Anaksimandro ir Ksenokrato ginčą; vėliau – Empedoklį.) Gali būti, kad originalūs Taro autoriai bandė skelbti doktriną, jog visko kilmė yra Oras. Tačiau jei taip būtų, tai sujauktų visą mums žinomą Taro, nes kilmės tvarka Ugnį daro pirmuoju tėvu. Būtent Oras kaip Nulis sutaiko šią antinomiją.

Dianas ir Diana, tiesa, buvo oro simboliai, o sanskrito Vedos sako, kad audros dievai buvo pirminiai dievai. Visgi, jei audros dievai tikrai vadovavo Visatos formavimuisi tokiai, kokią ją žinome, tai tikrai buvo ugnies audros; su tuo sutinka astronomai. Tačiau ši teorija neabejotinai numato oro ir ugnies tapatumą, ir atrodo, tarsi jie būtų buvę sumanyti anksčiau už Šviesą, t. y. Saulę; anksčiau už kūrybinę energiją, t. y. falą; ir nuolat peršasi mintis, kad čia esama doktrinos, priešingos mūsų pačių protingiausiai doktrinai: tokios, kurioje pirminė elementų sumaištis, Tohu-Bohu, pateikiama kaip tvarkos priežastis, o ne kaip plastiška masė, kuriai tvarka primetama.

Jokia tikra Kabalistinė sistema nedaro oro konvencine prasme pirminiu elementu, nors Akaša yra dvasios kiaušinis, juodas arba tamsiai mėlynas kiaušinis. Tai sufleruoja Harpokrato formą. Tokiu atveju sakydami „oras“ iš tikrųjų turime omenyje „dvasią“. Kad ir kaip ten būtų, pats simbolis yra visiškai aiškus ir turėtų būti taikomas tinkamoje vietoje.

Dionysus Zagreus. Bacchus Diphues.

Patogu abu dievus traktuoti kaip vieną. Zagrėjus (Zagreus) dabartiniam tikslui svarbus tik todėl, kad jis turi ragus ir todėl, kad (Eleuso misterijose) sakoma, jog jį į gabalus sudraskė titanai. Tačiau Atėnė išgelbėjo jo širdį ir nunešė ją jo tėvui Dzeusui. Jo motina buvo Demetra; tad jis yra Dangaus ir Žemės santuokos vaisius. Tai identifikuoja jį kaip Tetragramatono Vav (Vau), tačiau legendos apie jo „mirtį“ nurodo į iniciaciją, kuri sutampa su Ryjiko doktrina.

Tačiau šioje kortoje tradicinė forma kur kas aiškiau išreiškia Bacchus Diphues (Dviprasmį Bachą), kuris reprezentuoja labiau paviršutinišką garbinimo formą; dievui būdinga ekstazė čia labiau magiška nei mistinė. Pastarajai reikia Jakcho (Iacchus) vardo, tuo tarpu Bacho motina buvo Semelė, kurią aplankė Dzeusas žaibo pavidalu, ją sunaikinusiu. Tačiau ji jau buvo nėščia nuo jo, ir Dzeusas išgelbėjo vaiką. Iki brandos jis buvo paslėptas Dzeuso „šlaunyje“ (t. y. fale). Hera, keršydama už vyro neištikimybę su Semele, pavertė berniuką bepročiu. Tai tiesioginis ryšys su korta.

Bacho legenda pirmiausia sako, kad jis buvo Diphues, dvigubos prigimties, ir tai labiau reiškia biseksualumą nei hermafroditiškumą. Jo beprotybė taip pat yra jo apsvaigimo fazė, nes jis pirmiausia yra vynmedžio dievas. Jis šokdamas keliauja per Aziją, apsuptas įvairių palydovų, pamišusių iš entuziazmo; jie nešasi lazdas su pušies kankorėžiais galuose, apvyniotas gebenėmis; jie taip pat muša cimbolus, o kai kuriose legendose yra apsiginklavę kardais arba apsivynioję gyvatėmis. Visi miško pusdieviai yra Maenadų moterų palydovai vyrai. Paveiksluose jo girtas veidas ir glebi lingamo būsena susieja jį su jau minėta legenda apie krokodilą. Jo nuolatinis palydovas yra tigras; ir visuose geriausiuose išlikusiuose kortos pavyzdžiuose tigras arba pantera vaizduojamas šokantis ant jo iš už nugaros, o krokodilas pasiruošęs jį praryti iš priekio. Kelionės per Aziją legendoje sakoma, kad jis jojo ant asilo, o tai susieja jį su Priapu, kuris, sakoma, buvo jo sūnus nuo Afroditės. Tai taip pat primena triumfalinį įžengimą į Jeruzalę Verbų sekmadienį. Smalsu ir tai, kad legendiniame Jėzaus gimime Mergelė Motina vaizduojama tarp jaučio ir asilo, o mes prisimename, kad raidė Alef reiškia Jautį.

Bacho kultas turėjo dievo atstovą, ir jis buvo pasirenkamas dėl savo kokybės kaip jaunas, vyriškas, bet efeminiškas vyras. Bėgant šimtmečiams garbinimas natūraliai degradavo; prie originalios formos prisijungė kitos idėjos; ir, iš dalies dėl orgijinio ritualo pobūdžio, Kvailio idėja įgavo aiškų pavidalą. Taigi jis pradėtas vaizduoti su Kvailio kepure, akivaizdžiai faline, ir apsirengęs margais drabužiais (motley), kas vėlgi primena daugybės spalvų apdarą, kurį dėvėjo Jėzus ir Juozapas. Šis simbolizmas yra ne tik Merkūrinis, bet ir Zodiakinis; Juozapas ir Jėzus su dvylika brolių ar dvylika mokinių vienodai reprezentuoja saulę viduryje dvylikos ženklų. Tik gerokai vėliau tam buvo priskirta alcheminė reikšmė, ir tai vyko tuo metu, kai Renesanso mokslininkai stengėsi rasti ką nors rimto ir svarbaus simboliuose, kurie tikrovėje buvo gana lengvabūdiški.

Bafometas

Nėra abejonės, kad ši paslaptinga figūra yra magiškas tos pačios idėjos, išvystytos tiek daugelyje simbolių, vaizdinys. Jo vaizdinis atitikmuo lengviausiai matomas Zeus Arrhenothelus ir Babalon figūrose bei nepaprastai nepadoriuose Mergelės Motinos atvaizduose, randamuose tarp ankstyvosios krikščionių ikonologijos likučių. Ši tema išsamiai nagrinėjama Payne’o Knighto darbuose, kur tiriama simbolio kilmė ir vardo reikšmė. Von Hammer-Purgstallis tikrai buvo teisus manydamas, kad Bafometas yra Jaučio dievo, tiksliau – Jautį žudančio dievo Mitro forma; nes Baphomet turėtų būti rašomas su „r“ gale; tad tai aiškus iškraipymas, reiškiantis „Tėvą Mitrą“ (Father Mithras). Čia taip pat yra ryšys su asilu, nes būtent kaip asilo galvą turintis dievas jis tapo Tamplierių garbinimo objektu.

Ankstyvieji krikščionys taip pat buvo kaltinami garbinantys asilą arba asilo galvos dievą, o tai vėlgi susiję su laukiniu dykumos asilu, dievu Setu, sutapatinamu su Saturnu ir Šėtonu. (Žr. žemiau, XV Arkanas.) Jis yra Pietūs, kaip Nuit yra Šiaurė: egiptiečiai tuose kraštuose turėjo Dykumą ir Vandenyną.

Santrauka

Pasirodė patogu atskirai aptarti šias pagrindines Kvailio idėjos formas, tačiau nebuvo bandoma (ir neturėtų būti bandoma) užkirsti kelio legendų persidengimui ir susiliejimui. Išraiškos variacijos, net jei jos atrodo prieštaringos, turėtų vesti į intuityvų simbolio suvokimą per intelektualumo sublimaciją ir transcendenciją. Visi šie Arkanų simboliai galiausiai egzistuoja srityje anapus proto ir virš jo. Šių kortų studijavimo svarbiausias tikslas yra išmokyti protą mąstyti aiškiai ir nuosekliai šiuo pakylėtu būdu.

Tai visada buvo būdinga iniciacijos metodams, kaip juos suprato hierofantai.

Sumaišytame, dogmatiškame Viktorijos laikų materializacijos laikotarpyje mokslui buvo būtina diskredituoti visus bandymus peržengti racionalistinį požiūrį į tikrovę; tačiau būtent mokslo pažanga vėl integravo šiuos diferencialus. Nuo pat paties šio šimtmečio pradžios praktinis mechaniko ir inžinieriaus mokslas buvo verčiamas vis labiau ieškoti savo teorinio pateisinimo matematinėje fizikoje.

Matematika visada buvo griežčiausias, abstrakčiausias ir logiškiausias iš mokslų. Tačiau net ir palyginti ankstyvoje mokyklinėje matematikoje tenka atsižvelgti į tai, kas nerealu ir iracionalu. Šaknys iš neigiamų skaičių (surds) ir begalinės sekos yra pačios pažangios matematinės minties šaknys. Matematinės fizikos apoteozė dabar yra pripažinimas, kad nepavyko rasti tikrovės jokia viena suprantama idėja. Šiuolaikinis atsakymas į klausimą „Kas yra bet kas?“ yra toks: tai ryšys su dešimties idėjų grandine, kurių bet kuri gali būti interpretuojama tik per likusias. Gnostikai tai neabejotinai būtų pavadinę „dešimties eonų grandine“. Šios dešimt idėjų jokiu būdu neturi būti laikomos kažkokios fone esančios tikrovės aspektais. Kaip tariama tiesi linija, buvusi skaičiavimų karkasu, pasirodė esanti kreivė, taip ir taškas, kuris visada buvo laikomas egzistencijos tipu, tapo žiedu.

Neįmanoma abejoti, kad čia vyksta nuolatinis profaniško išorinio pasaulio mokslo artėjimas prie šventosios Inicijuotojo išminties.

Dabartinės kortos dizainas apibendrina pagrindines aukščiau pateiktų esė idėjas. Kvailys yra iš oro aukso. Jis turi Dioniso Zagrėjaus ragus, o tarp jų yra falinis balto šviesos kūgis, reprezentuojantis Karūnos (Ketherio) įtaką jam. [Ketheris: žr. Alef kelio poziciją Gyvybės Medyje.] Jis pavaizduotas oro fone, brėkštantis iš erdvės; jo poza yra tokia, tarsi jis netikėtai įsiveržtų į pasaulį.

Jis vilki žaliai, pagal pavasario tradiciją; tačiau jo batai yra iš saulės falinio aukso.

Dešinėje rankoje jis laiko Visų Tėvo lazdą, užbaigtą balta piramide. Kairėje rankoje jis laiko liepsnojantį pušies kankorėžį, turintį panašią reikšmę, bet aiškiau nurodantį į augalinį augimą; o nuo jo kairiojo peties kaba purpurinių vynuogių kekė. Vynuogės reprezentuoja vaisingumą, saldumą ir ekstazės pagrindą. Ši ekstazė parodoma per vynuogių stiebą, išsivystantį į vaivorykštės spalvų spirales. Visatos Forma. Tai sufleruoja Trigubą Negatyvumo Šydą, pasireiškiantį per jo įsikišimą į skaidomą šviesą. Ant šios spiralės vijos yra kiti dieviškumo priskyrimai: Maut grifas, Veneros (Izidės ar Marijos) balandis ir jo garbintojams šventa gebenė. Taip pat yra spalvoto oro drugelis ir sparnuotas rutulys su savo dvynėmis gyvatėmis – simbolis, kurį atechoja ir sustiprina dvyniai kūdikiai, besigrumiantys vidurinėje spiralėje. Virš jų kaba trijų žiedų viename palaiminimas. Jam pataikauja tigras; o po jo kojomis Nile su lotosų stiebais tūno krokodilas. Apibendrinant visas jo daugybę formų ir spalvingų vaizdinių figūros centre, mikrokosmo fokusas yra spindinti saulė. Visas paveikslas yra kūrybinės šviesos glifas.

I. TYLA

[Iš „Mažųjų esė apie Tiesą“ (Little Essays toward Truth).]

Iš visų magiškų ir mistinių dorybių, iš visų Sielos malonių, iš visų Dvasios pasiekimų niekas nebuvo taip klaidingai suprasta, net kai buvo nors kiek suvokiama, kaip Tyla.

Nebūtų įmanoma išvardyti visų paplitusių klaidų; tiesą sakant, galima sakyti, kad mąstyti apie tai jau savaime yra klaida; nes jos prigimtis yra Gryna Būtis, tai yra Niekybė, tad ji yra anapus bet kokio intelekto ar intuicijos. Taigi mūsų esė gali būti tik tam tikra sargyba, tarsi Ložės saugojimas (Tyling), kurioje Tylos paslaptis gali būti išpildyta.

Tokiai pozicijai esama tvirto tradicinio autoriteto; Harpokratas, Tylos dievas, vadinamas „Gynybos ir apsaugos valdovu“.

Tačiau Jo prigimtis jokiu būdu nėra ta negatyvi ir pasyvi tyla, kurią paprastai nurodo šis žodis; nes Jis yra Visur-Klajojanti Dvasia, Tyras ir Tobulas klajojantis riteris, kuris atsako į visas mįsles ir atveria uždarytus Karaliaus Dukters vartus. Tačiau tyla paprasta prasme nėra atsakymas į Sfinkso mįslę; tai yra tai, kas sukuriama tuo atsakymu. Nes Tyla yra Tobulybės Pusiausvyra; tad Harpokratas yra visos formos, universalus raktas į bet kokią paslaptį. Sfinksas yra „Mįslė arba Mergelė“ (Puzzle or Pucelle), Moteriškoji Idėja, kuriai yra tik vienas papildinys, visada skirtingas savo forma ir visada tapatus savo esme. Tokia yra Dievo paveikslo reikšmė; ji aiškiau parodoma Jo suaugusioje formoje kaip Taro Kvailys ir kaip Bacchus Diphues, ir be jokių dviprasmybių, kai Jis pasirodo kaip Bafometas.

Kai mes giliau tiriame Jo simbolizmą, pirmoji savybė, patraukianti mūsų dėmesį, neabejotinai yra Jo nekaltumas. Ne be gilios išminties Jis vadinamas Horuso dvyniu: ir tai yra Horuso Eonas: būtent Jis išsiuntė Aivasą, Savo ministrą, paskelbti jo atėjimą. Ketvirtoji Sfinkso galia yra Tyla; tad mums, siekiantiems šios galios kaip savo Darbo vainiko, bus didžiausia vertybė pasiekti Jo nekaltumą visoje jo pilnatvėje. Pirmiausia turime suprasti, kad moralinės atsakomybės, kuria žmogus kvailai didžiuojasi kaip skiriančia jį nuo kitų gyvūnų, šaknis yra Apribojimas (Restriction), kuris yra Nuodėmės Žodis. Iš tiesų, hebrajų pasakėčioje esama tiesos, kad Gėrio ir Blogio pažinimas atneša mirtį. Atgauti nekaltumą reiškia atgauti Edeną. Turime išmokti gyventi be žudikiškos sąmonės, kad kiekvienas mūsų įkvėpimas pučia bures, nešančias mūsų trapius laivus į Kapo uostą. Turime išvyti baimę per meilę; matant, kad kiekvienas Aktas yra Orgazmas, bendras jų rezultatas negali būti niekas kitas kaip Gimimas. Taip pat Meilė yra įstatymas: tad kiekvienas veiksmas turi būti Teisingumas ir Tiesa. Per tam tikras meditacijas tai gali būti suprasta ir įtvirtinta; ir tai turėtų būti padaryta taip nuodugniai, kad mes nebesuvoktume savo pašventinimo, nes tik tada nekaltumas tampa tobulas. Ši būsena iš tikrųjų yra būtina sąlyga bet kokiam tinkamam apmąstymui apie tai, ką esame įpratę laikyti pirmuoju aspiranto uždaviniu – klausimo „Kokia yra mano Tikroji Valia?“ sprendimui. Nes kol netapsime nekalti, būsime linkę vertinti savo Valią iš išorės, tuo tarpu Tikroji Valia turėtų trykšti kaip Šviesos fontanas iš vidaus ir tekėti nesulaikomai, kunkuliuodama Meile, į Gyvenimo vandenyną.

Tai yra tikroji Tylos idėja; tai mūsų Valia, kuri išsilieja, visiškai elastinga, kilniai protejiška, kad užpildytų kiekvieną Pasireiškimo Visatos plyšį, kurį sutinka savo kelyje. Nėra prarajos, per didelės jos neišmatuojamai jėgai, nėra sąsiaurio, per sunkaus jos nesutrikdomam subtilumui. Ji prisitaiko tobulu tikslumu prie kiekvieno poreikio; jos takumas yra jos ištikimybės garantas. Jos forma visada įvairuoja pagal konkretų netobulumą, kurį ji sutinka: jos esmė yra tapati kiekviename įvykyje. Veikimo rezultatas visada yra Tobulybė, tai yra Tyla; ir ši Tobulybė visada yra ta pati, būdama tobula; tačiau kartu visada skirtinga, nes kiekvienas atvejis pateikia savo specifinį kiekį ir kokybę.

Pačiam įkvėpimui neįmanoma sugiedoti Tylos ditirambo; nes kiekvienas naujas Harpokrato aspektas yra vertas Visatos muzikos per amžinybę. Aš tiesiog buvau vedamas savo lojalios meilės tai keistai rasei, kurioje radau save įsikūnijusį, kad surašyčiau šią varganą begalinio Harpokrato epo strofą kaip Jo vaisingo spindesio briauną, kuri nukreipė reikalingiausią šviesą į mano paties temstantį įėjimą į Jo žaibuojančią, neapsakomą Dievystės šventyklą.

Aš šlovinu vešlų nekaltumo džiaugsmą, vyrišką ir visą apimančią viso išsipildymo ekstazę; šlovinu vainikuotą ir nugalintį Vaiką, kurio vardas yra Jėga ir Ugnis, kurio subtilumas ir stiprybė užtikrina ramybę, kurio energija ir ištvermė pasiekia Absoliuto Mergelės laimėjimą; kuris, būdamas pasireiškęs, yra grotojas septynvamzde dūdele, Didysis Dievas Panas, o būdamas pasitraukęs į tobulybę, kurios norėjo, yra Tyla.

ii. DE SAPIENTIA ET STULTITIA

[Iš Liber Aleph: Išminties arba Kvailystės knygos.]

O, mano Sūnau, šiame savo laiško pabaigos žodyje (Colophon) priminsiu jo antraštę; tai yra „Išminties arba kvailystės knyga“. Skelbiu palaiminimą ir garbinimą Nuit, mūsų Valdovei, ir jos Viešpačiui Haditui, už vaiko Ra-Hoor-Khuit anatomijos stebuklą, kaip jis parodytas Minutum Mundum piešinyje, Gyvybės Medyje. Mat nors Išmintis yra Antroji Jo Esmės emanacija, yra kelias, kuris jas skiria ir jungia, o jo nuoroda yra Alef, tai yra tikrai Vienas, bet taip pat Vienas Šimtas ir Vienuolika savo pilnoje rašyboje; kad reikštų Švenčiausiąją Trejybę. O per metatezę tai yra Tiršta Tamsa ir Staigi Mirtis. Tai taip pat yra AUM skaičius, kuris yra AMON (Amoun), ir šakninis garsas OMNE arba, graikiškai, PAN; ir tai yra Saulės skaičius. Visgi Toto Arkanas, kuris tai atitinka, pažymėtas NULIU, ir jo vardas yra MAT, apie kurį kalbėjau anksčiau, o jo vaizdinys yra Kvailys. O, mano sūnau, surink visus šiuos narius į vieną kūną ir pūsk į jį savo Dvasią, kad jis gyventų; tada apkabink jį savo vyriškumo geismu, įženk į jį ir pažink jį; taip jūs tapsite vienu kūnu. Dabar pagaliau šio išsipildymo pastiprinime ir ekstazėje tu suprasi, kokio įkvėpimo vedinas pasirinkai savo vardą Gnozėje – aš kalbu apie PARZIVALĮ, „der reine Thor“, tikrąjį riterį, kuris laimėjo karalystę Monsalvate, pagydė Amforto žaizdą, paskyrė Kundri teisingai tarnystei, atgavo Ietį ir atgaivino Sangraalio stebuklą; taip, taip pat ir savyje jis galiausiai išpildė savo Žodį: „Hochsten Heiles Wunder! Erlosung dem Erloser!“ (Aukščiausias išganymo stebuklas! Išganymas Išganytojui!). Tai paskutinis dainos žodis, kurią tavo dėdė Richardas Wagneris sukūrė šios paslapties garbinimui. Suprask tai, o mano sūnau, kai atsisveikinu su tavimi šiame laiške, kad Išminties viršūnė yra kelio atvėrimas, vedantis į visko Karūną ir Esmę, į vaiko Horuso, Eono Valdovo, sielą. Tai Grynojo Kvailio kelias.

DE ORACULO SUMMO

Ir kas yra šis Grynas Kvailys? Štai, senųjų laikų sagose, skaldų, bardų ir druidų legendose, ar jis neateina žalias kaip pavasaris? O tu, Didysis Kvaily, tu Vandeny, kuris esi Oras, kuriame išsisprendžia visas sudėtingumas! Taip, tu skarmaluotais drabužiais, su Priapo lazda ir vynmaišiu! Tu stovi ant krokodilo kaip Hoor-pa-Kraat; ir Didžioji Katė šoka ant Tavęs! Taip, ir dar daugiau, aš pažinau Tave, kas Tu esi, Bachai Diphues, niekas ir du, savo varde IAO! Dabar visko pabaigoje ateinu į Tavo būtį, anapus tapsmo, ir garsiai šaukiu savo Žodį, kaip jis buvo duotas žmogui tavo dėdės Alkofribo Naziero (Alcofribas Nasier), BAKBUKO butelio orakulo. Ir šis žodis yra TRINC.

iii. DE HERBA SANCTISSIMA ARABICA

Prisimink, o mano sūnau, hebrajų pasakėčią, kurią jie atsivežė iš Babilono miesto, kaip Nabuchodonosaras, didysis karalius, būdamas prislėgtas savo dvasioje, pasitraukė iš tarp žmonių septynerių metų laikotarpiui, valgydamas žolę kaip jautis. Šis jautis yra raidė Alef ir yra tas Toto Arkanas, kurio numeris yra Nulis ir kurio vardas yra Maat (Tiesa), arba Maut (Grifas, Visų Motina), būdama mūsų Valdovės Nuit atvaizdu, bet taip pat jis vadinamas Kvailiu, kuris yra Parsifalis, „der reine Thor“, tad nurodo į tą, kuris vaikšto Tao keliu. Taip pat jis yra Harpokratas, vaikas Horusas, vaikštantis (kaip sako Dovydas, beduinas, tapęs karaliumi, savo psalmėse) ant liūto ir drakono; tai yra, jis yra vienybėje su savo paties slapta prigimtimi, kaip parodžiau tau savo žodyje apie Sfinksą. O mano sūnau, vakar vakarą dvasia nusileido ant manęs, kad ir aš valgyčiau arabų žolę ir jos užburiančia galia matyčiau tai, kas skirta mano akių apšvietimui. Tačiau apie tai negaliu kalbėti, mat tai apima laiko peržengimo paslaptį, tad per vieną mūsų žemiško laiko valandą aš surinkau eono derlių, ir per dešimt gyvenimų negalėčiau to apsakyti.

DE QUIBUSDAM MYSTERIIS, QUAE VIDI

Visgi kaip žmogus gali pastatyti paminklą ar simbolį, reiškiantį dešimt tūkstančių kartų po dešimt tūkstančių, taip ir aš galiu stengtis informuoti tavo supratimą hieroglifu. Ir čia tavo paties patirtis mums pasitarnaus, nes prisiminimo ženklo pakanka tam, kuris susipažinęs su dalyku, kuris tam, kuris jo nežino, neturėtų būti atskleistas nė per instruktavimo metus. Štai pirmiausia vienas iš nesuskaičiuojamų to regėjimo stebuklų: lauke, juodesniame ir sodresniame už aksomą, buvo visos būties Saulė, viena. Tada aplink Ją buvo maži kryžiai, graikiški, užpildę dangų. Šie keitėsi iš geometrinės formos į formą, stebuklas rijo stebuklą, tūkstantį kartų po tūkstantį savo eigoje ir sekoje, kol dėl jų judėjimo visata buvo išsukta į šviesos kvintesenciją. Be to, kitu metu mačiau visus dalykus kaip burbulus (bullae), vaivorykštinius ir švytinčius, pačius šviečiančius kiekviena spalva ir kiekvienu spalvų deriniu, milijardas persekiojo milijardą, kol dėl savo amžino grožio jie išsėmė mano proto galią juos priimti ir užliejo jį, tad buvau priverstas pasitraukti nuo tos spindesio naštos. Visgi, o mano sūnau, viso to suma neprilygsta nė vienam mūsų tikrojo šventumo regėjimo aušros spinduliui.

DE QUODAM MODO MEDITATIONIS

Dabar apie svarbiausią dalyką, kuris man buvo suteiktas; tai buvo suvokimas tų valingų proto pokyčių ar transmutacijų, kurios veda į Tiesą, būdamos tarsi kopėčios į dangų – taip jas tuo metu pavadinau, ieškodamas frazės įspėti raštininkui, kuris užrašinėjo mano žodžius, kad jis išraižytų koloną ant mano darbo stelės. Tačiau veltui stengiuosi, o mano sūnau, užfiksuoti šį reikalą detaliai; nes ši žolė turi savybę pagreitinti mąstymo procesą galbūt tūkstantį kartų, ir be to, kiekvieną žingsnį pavaizduoti sudėtingais ir pritrenkiančio grožio vaizdiniais, tad žmogus neturi laiko suvokti, o juo labiau ištarti bet kokį žodį kurio nors iš jų pavadinimui. Taip pat ši kopėčių gausa ir jų lygiavertiškumas buvo tokie, kad atmintis nebeišlaiko nė vienų iš jų, o tik tam tikrą metodo suvokimą, bežodį dėl savo subtilumo. Todėl dabar turiu savo valia atlikti galingą ir baisią savo minties koncentraciją, kad galėčiau pateikti šią paslaptį išraiška. Mat šis metodas yra vertingas ir naudingas; juo gali lengvai ir su malonumu pasiekti Tiesos tobulybę, nesvarbu, nuo kokios minties padarysi pirmąjį šuolį savo meditacijoje, tad žinosi, kaip kiekvienas kelias baigiasi Monsalvate ir Sangraalio šventykloje.

SEQUITUR DE HAC RE

Aš tikiu apskritai, remdamasis tiek teorija, tiek patirtimi, kad ir kiek mažai jos turėčiau, jog žmogus pirmiausia turi būti inicijuotas ir įsitvirtinęs mūsų Įstatyme, prieš pradėdamas naudoti šį metodą. Mat jame glūdi mūsų slapto apšvietimo užuomina apie visatą – kaip jos prigimtis yra visiška Tobulybė. Kiekviena mintis yra atskyrimas, o vaistas nuo to yra susituokti su savo priešingybe, kaip anksčiau rodžiau daugelyje raštų. Ir tu turi ploti vieną prie kito su dvasios įkarščiu, greitai kaip pati šviesa, kad ekstazė būtų spontaniška. Todėl tikslinga, kad tu jau būtum keliavęs šiuo antitezių keliu, puikiai žinodamas atsakymą į kiekvieną mįslę ar problemą, ir tavo protas tam būtų pasirengęs. Mat dėl šios žolės savybių viskas vyksta neišpasakytu proto greičiu, ir bet koks dvejojimas tave sutrikdytų, sugriaudamas tavo kopėčias ir nublokšdamas tavo protą atgal priimti įspūdžius iš aplinkos, kaip tavo pačioje pradžioje. Tikrai, šio metodo prigimtis yra sprendimas ir kiekvieno sudėtingumo sunaikinimas ekstazės sprogimu, kai kiekvienas elementas išsipildo per savo koreliatą ir yra anuliuojamas (nes praranda atskirą egzistenciją) orgazme, kuris išsipildo tavo proto guolyje.

SEQUITUR DE HAC RE

Tu puikiai žinai, o mano sūnau, kaip mintis yra netobula dviejose dimensijose: būdama atskirta nuo savo priešingybės, bet taip pat suvaržyta savo apimtyje, nes per tą priešingybę mes (paprastai) neužbaigiame visatos, o tik jos diskurso dalį. Taigi, jei priešpriešiname sveikatą ligai, į jų sąjungos sferą įtraukiame ne daugiau kaip vieną savybę, kuri gali būti priskiriama visiems dalykams. Be to, dažniausiai nėra lengva rasti ar suformuluoti tikrą bet kokios minties priešingybę kaip teigiamą idėją, o tik kaip formalią negaciją miglotais terminais, tad paruoštas atsakymas tėra antitezė. Taigi, „baltai“ spalvai žmogus nepateikia frazės „viskas, kas nėra balta“, nes tai tuščia, beformė idėja; tai nei aišku, nei paprasta, nei teigiama koncepcija; bet žmogus atsako „juoda“, nes tai turi savo reikšmės vaizdinį. Tad antitezių sanglauda sunaikina jas tik iš dalies, ir žmogus akimirksniu suvokia likutį, kuris yra nepatenkintas ar nesubalansuotas, kurio vaizdinys (Eidolon) šoka tavo prote su neapsakomu spindesiu ir džiaugsmu. Tegul tai tavęs neapgauna, nes jo egzistavimas įrodo jo netobulumą, ir tu turi išsikviesti jo porą ir sunaikinti juos per meilę, kaip ir anksčiau. Šis metodas yra nepertraukiamas ir eina visada nuo grubaus link smulkaus, nuo dalinio link bendro, ištirpindamas visus dalykus į vieną šviesos substanciją.

CONCLUSIO DE HOC MODO SANCTITATIS

Sužinok dabar, kad pojūčių įspūdžiai turi lengvai suvokiamas priešingybes, kaip ilgas ir trumpas arba šviesu ir tamsu; tas pats su emocijomis ir suvokimais, kaip meilė ir neapykanta arba klaidinga ir teisinga; tačiau kuo smarkesnis antagonizmas, tuo labiau jis sukaustytas iliuzijoje, nulemtoje santykio. Taigi žodis „ilgas“ neturi reikšmės, nebent jis nurodo į standartą; bet meilė nėra tokia miglota, nes neapykanta yra jos dvynys, gausiai dalyvaujantis bendroje su ja prigimtyje. Dabar klausyk: man buvo duota mano Eterų vizijose, kai buvau Sacharos dykumoje, prie Tolgos, ant Didžiojo rytų ergo krašto, kad virš Prarajos prieštaravimas yra Vienybė, ir kad niekas negali būti tikra, išskyrus tai, kas tikra dėl savyje turimo prieštaravimo dorybės. Štai todėl šiame metode tu netrukus prieisi prie tokio lygio idėjų, kurios apima savyje savo pačių priešingybę ir neturi antitezės. Čia tavo antinomijos svirtis lūžta tavo rankoje; visgi būdamas tikroje pusiausvyroje tu gali kilti, aistringas ir trokštantis, iš dangaus į dangų, per savo idėjos plėtimąsi ir jos egzaltaciją arba per koncentraciją, kaip tu supranti iš savo „Įstatymo knygos“ studijų, iš jos žodžio apie mūsų Valdovę Nuit ir Haditą, kuris yra kiekvienos žvaigždės branduolys. Ir šis paskutinis ėjimas tavo kopėčiomis yra lengvas, jei tu esi tikrai inicijuotas, mat tavo jėgos impulsas transcendentinėje antitezėje padeda tave stumti, o tavo išsilaisvinimas iš minties pančių, kurį laimėjai per tą meno praktiką (Praxis), sukuria Tiesos verpetą ir gravitaciją, pakankamą pritraukti tave prie savęs.

DE VIA SOLA SOLIS

Tai yra mano apsvaigimo nuo šios šventos žolės, arabų žolės, nauda, kad ji parodė man šią paslaptį (kartu su daugeliu kitų), ne kaip naują šviesą, nes turėjau ją ir anksčiau, bet per savo greitą sintezę ir ilgos įvykių sekos pasireiškimą akimirksniu. Turėjau proto analizuoti šį metodą ir atrasti jo esminį dėsnį, kuris anksčiau išsprūsdavo iš mano supratimo lęšio fokuso. Taip, o mano sūnau, nėra kito tikro šviesos kelio, išskyrus tą, kurį anksčiau išaiškinau; visgi kiekviename kelyje yra naudos, jei esi pakankamai gudrus ją suvokti ir sugriebti. Nes mes dažnai laimime Tiesą per refleksiją arba per menininko kompoziciją ir atranką jo prezentacijoje, kai kitaip būtume tam akli, stokodami jo šviesos būdo. Tačiau tas menas būtų nenaudingas, jei mūsų prigimtyje jau nebūtų tos Tiesos šaknies ir pumpuro, pasirengusio sužydėti pašaukus tai Saulei. Liudijimui: nei berniukas, nei akmuo neturi žinių apie kūgio pjūvius ir jų savybes; tačiau tu gali išmokyti jų berniuką per teisingą pateikimą, nes jis savo prigimtyje turi tuos proto dėsnius, kurie dera su mūsų matematiniu menu, ir jam tereikia „apsiplunksnuoti“ (galiu taip pasakyti), kad jis sąmoningai taikytų juos darbui, kai viskas esant tiesoje, tai yra būtinuose santykiuose, valdančiuose mūsų iliuziją, jis laiku prieina prie suvokimo.

I. BURTININKAS (THE JUGGLER)

• i. De Mercurio
• ii. Iliuzijos Valdovas

Ši korta nurodo į raidę Bet (Beth), kuri reiškia namą, ir yra priskiriama planetai Merkurijui. Idėjos, susijusios su šiuo simboliu, yra tokios sudėtingos ir daugialypės, kad atrodo geriau prie šio bendro aprašymo pridėti tam tikrus dokumentus, kurie nagrinėja skirtingus šios kortos aspektus. Visa tai sudarys tinkamą pagrindą pilnam kortos interpretavimui per studijas, meditaciją ir naudojimą.

Prancūziškas šios kortos pavadinimas viduramžių kaladėje yra Le Bateleur – lazdos nešėjas. [Variantas: LE PAGAD. Kilmė nežinoma. Pasiūlymai: (1) PChD teroras (ypač panikos baimė) – Geburah titulas. Taip pat šlaunis: t. y. membrum virile. Pagal arabų analogiją PAChD, teroro sukėlėjas: vertė 93!! (2) Pagoda, falinis paminklas: panašu ir vienodai tinkama.] Merkurijus pirmiausia yra Lazdos nešėjas: išsiųsta energija. Tad ši korta reprezentuoja Išmintį, Valią, Žodį, Logosą, per kurį buvo sukurti pasauliai. (Žr. Evangeliją pagal Joną, I skyrių.) Ji reprezentuoja Valią. Trumpai tariant, jis yra Sūnus, veiksmu pasireiškusi Tėvo idėja. Jis yra vyriškas Vyriausiosios žynės atitikmuo. Tegul čia nekyla painiavos dėl fundamentalios doktrinos apie Saulę ir Mėnulį kaip antrąsias harmonikas Lingamui ir Jonei; nes, kaip bus matyti iš citatos iš „Paryžiaus darbo“ (The Paris Working), kūrybinis Merkurijus yra Saulės prigimties. Tačiau Merkurijus yra Kelias, vedantis iš Ketherio į Biną (Suvokimą); tad Jis yra dievų pasiuntinys, tiksliai reprezentuojantis tą Lingamą, kūrimo Žodį, kurio kalba yra tyla.

Tačiau Merkurijus reprezentuoja veiksmą visomis formomis ir fazėmis. Jis yra takus bet kokio aktyvumo perdavimo pagrindas; ir pagal dinaminę Visatos teoriją, jis pats yra jos substancija. Jis yra, šiuolaikinės fizikos kalba, tas elektros krūvis, kuris yra pirmasis dešimties neapibrėžiamų idėjų žiedo pasireiškimas, kaip anksčiau paaiškinta. Taigi jis yra nepertraukiamas kūrimas.

Logiškai, būdamas Žodžiu, jis yra proto, būtinybės ar atsitiktinumo dėsnis, kuris yra slaptoji Žodžio prasmė, jo esmė ir jo ištarimo sąlyga. Kadangi yra būtent toks, o ypač dėl to, kad jis reprezentuoja dualumą, jis įkūnija ir tiesą, ir melą, ir išmintį, ir kvailystę. Būdamas netikėtumo faktorius, jis sujaukia bet kokią nusistovėjusią idėją, todėl atrodo klastingas. Būdamas kūrybiškas, jis neturi sąžinės. Jei jis negali pasiekti savo tikslų dorais būdais, jis tai daro nedorais. Todėl legendos apie jaunąjį Merkurijų yra gudrumo legendos. Jis negali būti suprastas, nes jis yra Nesąmoninga Valia. Jo padėtis Gyvybės medyje rodo, kad trečioji sefira – Binah (Suvokimas) – dar nėra suformuluota, o juo labiau netikroji sefira Da’ath (Žinojimas).

Iš to, kas išdėstyta, matyti, kad ši korta yra antroji emanacija iš Karūnos (Kether), todėl tam tikra prasme tai yra suaugusi pirmosios emanacijos – Kvailio (The Fool), kurio raidė yra Alef (Vienybė) – forma. Šiose aukštose mąstymo plokštumose šios idėjos yra tokios subtilios ir trapios, kad jų apibrėžti neįmanoma. Tai net nėra pageidautina, nes šių idėjų prigimtis yra persilieti viena į kitą. Negalima padaryti nieko daugiau, kaip tik pasakyti, kad bet kuris duotas hieroglifas reprezentuoja nedidelį akcentą ties tam tikra konkrečia visaapimančios idėjos forma. Šioje kortoje pabrėžiamas kūrybinis ir dualistinis Bet (Beth) kelio pobūdis.

Tradicinėje kortoje jis užsimaskavęs kaip Burtininkas (The Juggler). Šis Burtininko vaizdavimas viduramžių kaladėse yra vienas grubiausių ir mažiausiai patenkinamų. Paprastai jis vaizduojamas su galvos apdangalu, savo forma primenančiu matematikos begalybės ženklą (tai detaliau parodyta kortoje Diskų Dvejetas). Jis laiko lazdą su bumbulais abiejuose galuose, kuri tikriausiai buvo susijusi su dvigubu elektros poliškumu; tačiau tai taip pat yra tuščiavidurė Prometėjo lazda, nuleidžianti ugnį iš Dangaus. Ant stalo ar altoriaus, už kurio jis stovi, yra kiti trys elementų ginklai.

„Su Lazda Jis kuria.

Su Taure Jis išsaugo.

Su Durklu Jis naikina.

Su Moneta Jis išperka.“

(Liber Magi vv. 7-10)

Dabartinė korta buvo sukurta remiantis daugiausia graikų-egiptiečių tradicija; mat šios idėjos supratimas neabejotinai labiausiai pažengė į priekį būtent tada, kai šios filosofijos modifikavo viena kitą.

Induistinė Merkurijaus koncepcija – Hanumanas, dievas beždžionė – yra pasibjaurėtinai degradavusi. Jo kulte nerandama jokių aukštesnių simbolio aspektų. Jo adeptų tikslas, regis, buvo daugiausia pasiekti laikiną dievo inkarnaciją, kasmet siunčiant genties moteris į džiungles. Taip pat nerandame jokios gilios ar dvasingos legendos. Hanumanas tikrai yra mažai kas daugiau nei Tauto (Thoth) Beždžionė.

Pagrindinė Tauto arba Toto, egiptiečių Merkurijaus, charakteristika pirmiausia yra ta, kad jis turi ibio galvą. Ibis yra koncentracijos simbolis, nes buvo manoma, kad šis paukštis nuolat nejuda stovėdamas ant vienos kojos. Tai akivaizdus meditatyvios dvasios simbolis. Čia taip pat gali būti užuomina į centrinę Ozyrio eono paslaptį, taip kruopščiai saugotą nuo profanų – kad vaikų atsiradimui būtinas vyro įsikišimas. Šioje Toto formoje jis matomas laikantis fenikso lazdą, simbolizuojančią prisikėlimą per generatyvinį procesą. Kairėje rankoje jis laiko Anchą (Ankh), kuris reprezentuoja sandalų dirželį – tai yra judėjimo per pasaulius priemonę, kuri yra skiriamasis dievystės ženklas. Tačiau savo forma šis Anchas (crux ansata) iš tikrųjų yra kita Rožės ir Kryžiaus forma, ir šis faktas galbūt nėra toks atsitiktinis, kaip norėtų mus įtikinti modernūs egiptologai, užsiėmę bandymais paneigti archeologijos Falinę mokyklą.

Kita Toto forma jį reprezentuoja pirmiausia kaip Išmintį ir Žodį. Dešinėje rankoje jis laiko stilių (rašiklį), kairėje – papirusą. Jis yra dievų pasiuntinys; jis perduoda jų valią hieroglifais, suprantamais inicijuotajam, ir fiksuoja jų veiksmus. Tačiau jau nuo labai ankstyvų laikų buvo pastebėta, kad kalbos ar rašto naudojimas reiškia dviprasmiškumo įvedimą geriausiu atveju ir melo – blogiausiu; todėl jie vaizdavo Totą lydimą beždžionės, šunbeždžionės (cynocephalus), kurios darbas buvo iškraipyti dievo Žodį, tyčiotis, imituoti ir apgaudinėti. Filosofine kalba galima pasakyti: pasireiškimas numato iliuziją. Ši doktrina randama induistų filosofijoje, kur tas Tauto aspektas, apie kurį kalbame, vadinamas Mayanu. Ši doktrina taip pat randama centriniame ir tipiškame Mahajanos budizmo mokyklos atvaizde (iš tikrųjų tapačiame Šivos ir Šakti doktrinai). Šio vaizdinio viziją galima rasti dokumente „Iliuzijos Valdovas“.

Dabartinė korta stengiasi reprezentuoti visas aukščiau minėtas koncepcijas. Tačiau joks tikras atvaizdas apskritai neįmanomas; nes, pirma, visi vaizdiniai kaip tokie neišvengiamai yra klaidingi; ir, antra, judėjimui esant amžinam, o jo greičiui esant ribiniam – $c$, šviesos greičiui – bet koks sąstingis prieštarauja kortos idėjai: todėl šis paveikslas yra vos daugiau nei mnemoniniai užrašai. Daugelis dizaine išreikštų idėjų yra gerai išdėstytos ištraukose iš „Paryžiaus darbo“ (The Paris Working).

I. DE MERCURIO (Apie Merkurijų)

[Iš „Paryžiaus darbo“]

Čia pateikiamas labai išsamus Merkurijaus prigimties aprašymas keliais aspektais, ypač jo santykis su Jupiteriu ir Saule:

„Pradžioje buvo Žodis, Logosas, kuris yra Merkurijus; todėl jis turi būti tapatinamas su Kristumi. Abu yra pasiuntiniai; jų gimimo paslaptys panašios; jų vaikystės išdaigos panašios. Universalaus Merkurijaus vizijoje matomas Hermis, nusileidžiantis ant jūros, kuri nurodo į Mariją. [Bet (Beth) kelias Gyvybės medyje rodo jį nusileidžiantį iš Karūnos (Kether) ant Binos (Binah), Didžiosios Jūros.] Nukryžiavimas reprezentuoja Kaducėjų; du vagys – dvi gyvates; uola Universalaus Merkurijaus vizijoje yra Golgota; Marija yra tiesiog Maja su saulės R savo įsčiose. Kontroversija dėl Kristaus tarp sinoptikų ir Jono iš tikrųjų buvo ginčas tarp Bacho, Saulės (Sol) ir Ozyrio kunigų; taip pat, galbūt, Adonio ir Atio iš vienos pusės ir Hermio iš kitos, tuo laikotarpiu, kai inicijuotieji visame pasaulyje pajuto būtinybę, dėl Romos imperijos augimo ir susisiekimo priemonių atsivėrimo, pakeisti konfliktuojančius politeizmus sintetiniu Tikėjimu.“

„Tęsiant identifikaciją, palyginkite Kristaus nužengimą į pragarą su Hermio, kaip mirusiųjų vedlio, funkcija. Taip pat Hermį, išvedantį Euridikę, ir Kristų, prikeliantį Jajiro dukterį. Sakoma, kad Kristus prisikėlė trečią dieną, nes Merkurijaus planetai prireikia trijų dienų tapti matomai po atsiskyrimo nuo saulės disko. (Čia galima pastebėti, kad Merkurijus ir Venera yra planetos tarp mūsų ir saulės, tarsi Motina ir Sūnus būtų tarpininkai tarp mūsų ir Tėvo.) Atkreipkite dėmesį į Kristų kaip Gydytoją, taip pat į jo paties posakį: „Žmogaus Sūnus ateina kaip vagis naktį“. Taip pat šis raštas (Mato xxiv, 24-7): „Mat kaip žaibas tvyksteli iš rytų ir nušviečia iki vakarų, toks bus ir Žmogaus Sūnaus atėjimas“.

Taip pat atkreipkite dėmesį į Kristaus santykius su pinigų keitėjais, jo dažnus palyginimus ir faktą, kad pirmasis jo mokinys buvo muitininkas, t. y. mokesčių rinkėjas. Atkreipkite dėmesį ir į Merkurijų kaip Prometėjo išvaduotoją. Viena Žuvies simbolio pusė taip pat bendra Kristui ir Merkurijui; žuvys šventos Merkurijui (tikriausiai dėl jų judėjimo kokybės ir šaltakraujiškumo). Daugelis Kristaus mokinių buvo žvejai, ir jis nuolat darė stebuklus, susijusius su žuvimis. Taip pat atkreipkite dėmesį į Kristų kaip tarpininką: „Niekas nueina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane“, ir Merkurijų kaip Chokmah (Išmintį), „per kurią vienintelę galime priartėti prie Kether“.“

„Kaducėjuje glūdi pilnas Gnozės simbolis. Sparnuota saulė arba falas reprezentuoja gyvenimo džiaugsmą visose plokštumose nuo žemiausios iki aukščiausios. Gyvatės (be to, kad yra Aktyvi ir Pasyvi, Horas ir Ozyris, ir visos kitos jų gerai žinomos priskyros) yra tos Erelio ir Liūto savybės, apie kurias žinome, bet nekalbame. Tai simbolis, jungiantis Mikrokosmą ir Makrokosmą, magiškos operacijos, kuri tai pasiekia, simbolis. Kaducėjus yra pats Gyvenimas ir yra universaliai pritaikomas. Tai universalus tirpiklis.“

„Dabar aš viską matau; vyriška Marso jėga yra toli po juo. Visi kiti dievai yra tik Jupiterio aspektai, suformuluoti Hermio. Jis yra pirmasis iš Eonų.“

„Šio dievo humoro jausmas yra labai stiprus. Jis nėra sentimentalus dėl savo pagrindinės funkcijos; jis žvelgia į Visatą kaip į puikų praktinį pokštą; visgi jis pripažįsta, kad Jupiteris yra rimtas ir Visata yra rimta, nors ir juokiasi iš jų už tai, kad jie rimti. Vienintelis jo darbas yra perduoti jėgą iš Jupiterio ir jis nesirūpina niekuo kitu. Žinia yra Gyvenimas, bet Jupiteryje gyvenimas yra latentinis (paslėptas).“

„Kalbant apie reinkarnaciją, heliocentrinė teorija yra teisinga. Įveikę vienos planetos sąlygas, mes inkarnuojamės kitoje planetoje gilyn (link centro); kol grįžtame pas Visų Tėvą, kai mūsų patirtys susijungia, tampa suprantamos ir žvaigždė kalba žvaigždei. Žemė (Terra) yra paskutinė planeta, kur kūnai gaminami iš žemės; Veneroje jie skysti; Merkurijuje – oriniai; o Saulėje jie sukurti iš grynos ugnies.“ [„Saulėse mes prisimename; planetose mes pamirštame.“ – Eliphas Levi.]

„Dabar matau staiga užsiplieskiančią aštuonkampę Merkurijaus žvaigždę; ji sudaryta iš keturių lelijų (fleurs-de-lys) su spinduliais tarsi dulkėmis, formos tarp jų primena meldus. Centrinė šerdis turi Didžiojo Meistro šifrą, bet ne tą, kurį žinote. Ant kryžiaus yra Balandis, Vanagas, Gyvatė ir Liūtas. Taip pat vienas dar slaptenis simbolis. Dabar regiu ugningus šviesos kalavijus. Visa tai yra Kosminiu mastu. Visi atstumai astronominiai. Kai sakau „Kalavijas“, turiu aiškią sąmonę apie ginklą, kurio ilgis – daug milijonų mylių.“

2. ILIUZIJOS VALDOVAS (THE LORD OF ILLUSION)

[Ištrauka iš Liber CDXVIII, The Vision and the Voice: 3-iasis Eteris]

Tai Taro Mago figūra; jo dešinėje rankoje aukštyn plieskiantis liepsnos deglas; kairėje – nuodų taurė, katarakta į Pragarą. O ant jo galvos – blogasis talismanas, šventvagystė ir šventvagystė, ir šventvagystė apskritimo pavidalu. Tai didžiausia iš visų šventvagysčių (t. y., kad apskritimas būtų taip išniekintas. Šis blogasis apskritimas sudarytas iš trijų koncentrinių žiedų). Ant kojų jis turi dalgius, kalavijus ir pjautuvus; durklus; peilius; kiekvieną aštrų daiktą – milijonteriopą, ir visus viename. O priešais jį yra Stalas, kuris yra nedorybės stalas, keturiasdešimt dviejų dalių stalas. Šis Stalas susijęs su keturiasdešimt dviem Mirusiųjų Teisėjais, nes jie yra Kaltintojai, kuriuos siela turi suklaidinti; ir su keturiasdešimt dvigubu Dievo vardu, nes tai yra Neteisybės Paslaptis, kad apskritai kada nors buvo pradžia. Ir šis Magas savo keturių ginklų galia išmeta šydą po šydo; tūkstantį švytinčių spalvų, plėšydamas ir draskydamas Eterį; taip, kad jis tampa panašus į dantytus pjūklus arba į sulaužytus dantis jaunos merginos veide, arba į suirimą, arba beprotybę. Girdisi siaubingas, varantis iš proto griežimas. Tai malūnas, kuriame Universali Substancija, kuri yra eteris, buvo sumalta į materiją.

Balsas sako: „Žvelk į Viešpaties spindesį, kurio pėdos pastatytos ant to, kuris atleidžia nusižengimą. Žvelk į šešiakampę Žvaigždę, kuri liepsnoja Skliaute, didžiojo Baltojo Karaliaus ir jo juodojo vergo santuokos antspaudą.“

Taigi pažvelgiau į Akmenį ir pamačiau šešiakampę Žvaigždę: visas Eteris yra tarsi gelsvai rudi debesys, kaip krosnies liepsna. Ir ten yra galinga Angelų kariauna, mėlyni ir auksiniai, jie užpildo jį ir šaukia: Šventas, Šventas, Šventas esi tu, kuris nesi sukrečiamas žemės drebėjimų ir griaustinių! Daiktų pabaiga atėjo pas mus; „Būk-su-mumis“ diena jau čia pat! Nes jis sukūrė Visatą ir ją nuvertė, kad galėtų joje rasti savo malonumą.

Ir dabar, Eterio viduryje, regiu tą dievą. Jis turi tūkstantį rankų, ir kiekvienoje rankoje – baisios jėgos ginklas. Jo veidas baisesnis už audrą, o iš jo akių tvyksta nepakeliamo spindesio žaibai. Iš jo burnos teka kraujo jūros. Ant jo galvos – visų mirtinų dalykų karūna. Ant jo kaktos – stačias Tau (T raidė), o iš abiejų jo pusių – šventvagystės ženklai. Ir prie jo glaudžiasi jauna mergina, panaši į Karaliaus dukterį, kuri pasirodė devintajame Eteryje. Tačiau ji tapo rausva dėl jo jėgos, o jos grynumas nudažė jo juodumą mėlyna spalva.

Jie suspausti įsiutusio apkabinimo, tad ji draskoma į dalis dievo siaubo; visgi ji taip stipriai laikosi aplink jį, kad jis smaugiamas. Ji privertė jo galvą atsilošti, ir jo gerklė melsva nuo jos pirštų spaudimo. Jų bendras klyksmas yra nepakeliamas skausmas; visgi tai jų ekstazės klyksmas, tad kiekvienas skausmas, kiekvienas prakeiksmas, kiekviena netektis ir kiekviena mirtis visko visoje visatoje tėra vienas mažas vėjo gūsis tame ekstazės audros klyksme. [Šį vaizdinį galima rasti nutapytą (dažniausiai ant šilko ir pakartotą įvairiomis formomis, dažnai reprezentuojančiomis planetas aplink jo centrinę šlovę) ant šventų vėliavų, puošiančių Tibeto šventyklas.]

Ir Angelas kalba: „Žiūrėk, ši vizija yra visiškai už tavo supratimo ribų. Visgi turėtum stengtis susivienyti su ta baisia santuokos lova.“

Taigi aš esu draskomas į dalis, nervas nuo nervo ir gysla nuo gyslos, ir dar intymiau – ląstelė nuo ląstelės, molekulė nuo molekulės ir atomas nuo atomo, ir tuo pačiu metu viskas sutraiškoma kartu. (Užrašyk, kad draskymas į dalis yra sutraiškymas kartu.) Visi dvigubi reiškiniai tėra du būdai žvelgti į vieną reiškinį; o tas vienas reiškinys yra Taika. Mano žodžiuose ir mintyse nėra prasmės. „Pusiau susiformavę veidai iškilo.“ Tai yra tos ištraukos prasmė; jie yra bandymai interpretuoti Chaosa. Bet Chaosas yra Taika. Kosmosas yra Rožės ir Kryžiaus Karas. Tai buvo „pusiau susiformavęs veidas“, kurį tada pasakiau. Visi vaizdiniai nenaudingi.

Taip, kaip veidrodyje, taip ir tavo prote, kuris padengtas melo metalu, kiekvienas simbolis perskaitomas atvirkščiai. Štai! viskas, kuo tu pasitikėjai, turi tave sutrikdyti, o tai, nuo ko bėgai, buvo tavo gelbėtojas. Todėl tu klykei Juodajame Šabaše, kai bučiavai plaukuotus ožio sėdmenis, kai grublėtas dievas tave draskė, kai ledinė mirties katarakta tave nusinešė. Todėl klyk, klyk garsiai; sumaišyk subadyto liūto riaumojimą ir sudraskyto jaučio dejavimą, ir žmogaus, kurį drasko Erelio nagai, klyksmą, ir Erelio, kurį smaugia Žmogaus rankos, klyksmą. Sumaišyk visa tai Sfinkso mirties klyksme, nes aklas žmogus išniekino jos paslaptį. Kas tai – Edipas, Tiresijas, Erinijos? Kas tai – aklas ir matantis, kvailys virš išminties? Kas yra tie, kuriuos seka dangaus skalikai ir kurių laukia pragarų krokodilai? Alef, Vau, Jod, Ajin, Reš, Tau yra jo vardas. [Tai yra keliai, formuojantys Srovę 1-2-6-8-9-10 Gyvybės medyje.]

Po jo kojomis yra Karalystė, o ant jo galvos – Karūna. Jis yra dvasia ir materija; jis yra taika ir galia; jame yra Chaosas, Naktis ir Panas; o ant BABALON, savo sugulovės, kuri jį nugirdė šventųjų krauju, surinktu į jos auksinę taurę, jis pradėjo mergelę, kurią dabar išniekina. Ir tai yra tai, kas parašyta: Malkuth bus iškelta ir pasodinta ant Binah sosto. Ir tai yra filosofų akmuo, uždėtas kaip antspaudas ant Tetragramatono Kapo, ir gyvenimo eliksyras, distiliuotas iš šventųjų kraujo, ir raudonieji milteliai, kurie yra Choronzono kaulų sumalimas. Siaubinga ir nuostabi yra to Paslaptis, o tu, Titane, įlipęs į Junonos lovą! Tikrai tu esi pririštas prie rato ir ant jo sulaužytas; visgi tu atidengei Šventojo nuogumą, ir Dangaus Karalienė gimdo vaiką, ir jo vardas bus vadinamas Vir, ir Vis, ir Virus, ir Virtus, ir Viridis, viename varde, kuris yra visa tai ir virš viso to. [Vi Veri Vniversum Vivus Vici, Meistro Teriono devizas kaip 8=3.]

Ši ištrauka iš Liber Aleph, Išminties arba kvailystės knygos, taip pat gali padėti išaiškinti šios kortos prasmę.

„Tautas arba Totas patvirtino Dioniso Žodį jį tęsdamas; mat Jis parodė, kaip per Protą įmanoma nukreipti Valios operacijas. Per kritiką ir per užfiksuotą Atmintį Žmogus vengia klaidų ir klaidų kartojimo. Tačiau tikrasis Tauto Žodis buvo AMONAS (AMOUN), kuriuo Jis privertė Žmones suprasti savo slapta prigimtį, tai yra jų vienybę su jų Tikraisiais Savimi arba, kaip jie tada sakydavo, su Dievu. Ir jis jiems atskleidė šio Laimėjimo Kelią ir jo ryšį su INRI formule. Taip pat per savo Skaičiaus Paslaptį jis nutiesė Kelią savo Įpėdiniui deklaruoti visos Visatos prigimtį jos Formoje ir jos Struktūroje, tarsi jos Analizę, padarydamas Materijai tai, ką Budai buvo skirta padaryti Protui.“

II. VYRIAUSIOJI ŽYNĖ (THE HIGH PRIESTESS)

Ši korta priskiriama raidei Gimel, kuri reiškia Kupranugarį. (Kupranugario simbolizmas paaiškinamas vėliau.)

Korta nurodo į Mėnulį. Mėnulis (būdamas bendras moteriškas simbolis, antrosios eilės simbolis, atitinkantis Saulę taip, kaip Jonė atitinka Lingamą) yra universalus ir eina nuo aukščiausio iki žemiausio. Tai simbolis, kuris dažnai pasikartos šiuose hieroglifuose. Tačiau ankstesniuose Koziriuose kalba eina apie Gamtą virš Prarajos; Vyriausioji žynė yra pirmoji korta, jungianti Aukščiausiąją Triadą su Heksada; ir jos kelias, kaip parodyta diagramoje, sukuria tiesioginį ryšį tarp Tėvo jo aukščiausiame aspekte ir Sūnaus jo tobuliausiame pasireiškime. Šis kelias yra tikslioje pusiausvyroje vidurinėje kolonoje. Todėl čia yra gryniausia ir labiausiai egzaltuota Mėnulio koncepcija. (Kitoje skalės pusėje yra XVIII Arkanas.)

Korta reprezentuoja dvasiausią Izidės, Amžinosios Mergelės, formą; graikų Artemidę. Ji aprengta tik švytinčiu šviesos šydu. Aukštajai iniciacijai svarbu žvelgti į Šviesą ne kaip į tobulą Amžinosios Dvasios pasireiškimą, bet veikiau kaip į šydą, kuris slepia tą Dvasią. Ji tai daro tuo efektyviau dėl savo nepalyginamai akinančio spindesio. [Geriausių induistų misticizmo mokyklų tradicija turi tikslią paralelę. Galutinė kliūtis pilnam Nušvitimui yra būtent ši Beformio Spindesio vizija.] Taigi ji yra šviesa ir šviesos kūnas. Ji yra tiesa už šviesos šydo. Ji yra šviesos siela. Ant jos kelių yra Artemidės lankas, kuris taip pat yra muzikos instrumentas, nes ji yra medžiotoja ir medžioja užkerėdama.

Dabar pažvelkite į šią idėją iš už Šviesos šydo, trečiojo pradinės Niekybės Šydo. Ši šviesa yra pasireiškimo terpė (menstruum), deivė Nuit, Formos galimybė. Šis pirmasis ir dvasiausias moteriškumo pasireiškimas prisiima vyrišką atitikmenį, suformuluodamas savyje bet kokį geometrinį tašką, iš kurio galima kontempliuoti galimybę. Ši mergeliška deivė tuomet potencialiai yra vaisingumo deivė. Ji yra idėja už visų formų; kai tik triados įtaka nusileidžia žemiau Prarajos, įvyksta konkrečios idėjos užbaigimas.

Šis skyrius iš Melo knygos (klaidingai taip vadinamos) gali padėti mokiniui suprasti šią doktriną per meditaciją:

DULKIŲ VELNIAI

Proto Vėjyje kyla turbulencija, vadinama „Aš“.

Ji lūžta; žemyn pasipila bevaisės mintys.

Visas gyvenimas dūsta.

Ši dykuma yra Praraja, kurioje yra Visata.

Žvaigždės toje dykynėje tėra usnys.

Visgi ši dykuma yra tik viena prakeikta vieta palaimos pasaulyje.

Retkarčiais Keliautojai kerta dykumą; jie ateina iš Didžiosios Jūros ir į Didžiąją Jūrą eina.

Ir eidami jie lieja vandenį; vieną dieną jie drėkins dykumą, kol ji sužydės.

Žiūrėk! Penki Kupranugario pėdsakai! V.V.V.V.V.

(Klasikinį Prarajos aprašymą mokinys turėtų rasti Liber 418, The Vision and the Voice, ypač Dešimtajame Eteryje.)

Atitinkamai, kortos apačioje rodomos užsimezgančios formos, sūkuriai, kristalai, sėklos, ankštys, simbolizuojantys gyvybės pradžią. Viduryje yra Kupranugaris, paminėtas cituotame skyriuje. Šioje kortoje yra vienintelė jungtis tarp archetipinio ir formuojančio pasaulių.

Tiek apie šį kelią, laikant jį besileidžiančiu žemyn iš Karūnos; tačiau aspirantui, tai yra adeptui, kuris jau yra Tiphareth sefiroje, tam, kuris pasiekė Šventojo Angelo Sargo Žinojimą ir Pokalbį, tai yra kelias, vedantis aukštyn; ir ši korta, vienoje sistemoje pavadinta Sidabrinės Žvaigždės žyne, simbolizuoja to Angelo mintį (arba greičiau suprantamą spindesį). Trumpai tariant, tai aukščiausios Iniciacijos simbolis. Iniciacijos sąlyga yra ta, kad jos raktai turi būti tų, kurie juos turi, perduoti visiems tikriems aspirantams. Ši korta yra labai savotiškas A.’.A.’. darbo glifas. Tam tikra formulės idėja pateikiama kitame Melo knygos skyriuje:

OSTRĖ (THE OYSTER)

A.’.A.’. broliai yra viena su Vaiko Motina.

Daugybė yra tiek pat dievintina Vienetui, kiek Vienetas yra Daugybei.

Tai yra Jų Meilė; kūrimas-gimdymas yra Vieneto Palaima; sueitis-ištirpimas yra Daugybės Palaima.

Visuma, taip nuausta iš Jų, yra Palaima.

Niekas nėra anapus Palaimos.

Vyras džiaugiasi susijungdamas su Moterimi; Moteris – atsiskirdama nuo Vaiko.

A.’.A.’. broliai yra Moterys; aspirantų į A.’.A.’. yra Vyrai.

Svarbu suvokti, kad ši korta yra visiškai moteriška, visiškai mergeliška, nes ji reprezentuoja įtaką ir pasireiškimo priemones (arba, iš apačios, pasiekimo) savyje. Ji reprezentuoja galimybę jos antroje stadijoje be jokios išsipildymo pradžios.

Ypač verta pastebėti, kad trys iš eilės einančios raidės – Gimel, Dalet, He (II, III, XVII Arkanai) – rodo Moteriškąjį simbolį (In / Yin) trimis formomis, sudarančiomis Triasmenę Deivę. Po šios Trejybės iškart seka trys atitinkami ir papildantys Tėvai – Vau, Tzaddi, Jod (IV, V, IX Arkanai). 0 ir I Koziriai yra hermafroditai. Likę keturiolika Kozirių reprezentuoja šias Pirmines Būties Kvintesencijas jungtyje, funkcijoje ar pasireiškime.

III. IMPERATORĖ (THE EMPRESS)

Ši korta priskiriama raidei Dalet (Daleth), kuri reiškia duris, ir nurodo į planetą Venerą. Ši korta iš pirmo žvilgsnio yra Imperatoriaus papildinys; tačiau jos priskyros yra kur kas universalesnės.

Gyvybės medyje Dalet yra kelias, vedantis iš Chokmah į Binah, jungiantis Tėvą su Motina. Dalet yra vienas iš trijų kelių, kurie yra visiškai virš Prarajos. Be to, egzistuoja alcheminis Veneros simbolis – vienintelis iš planetų simbolių, apimantis visas Gyvybės medžio sefiras. Numanoma doktrina yra ta, kad fundamentalioji Visatos formulė yra Meilė. [Apskritimas liečia 1, 2, 4, 6, 5, 3 sefiras; Kryžius suformuotas iš 6, 9, 10 ir 7, 8.]

Neįmanoma apibendrinti Moters simbolio reikšmių vien dėl tos priežasties, kad ji nuolat pasikartoja begaliniai įvairiomis formomis. „Daugiatronė, daugiamintė, daugiavilė, Dzeuso dukra.“

Šioje kortoje ji rodoma savo bendriausiu pasireiškimu. Ji apjungia aukščiausias dvasines ir žemiausias materialiąsias savybes. Dėl šios priežasties ji tinka reprezentuoti vieną iš trijų alcheminių energijos formų – Druską. Druska yra neaktyvus Gamtos principas; Druska yra materija, kuri turi būti suaktyvinta Sieros, kad būtų palaikoma besisukanti Visatos pusiausvyra. Figūros rankos ir torsas atitinkamai sufleruoja alcheminio Druskos simbolio formą. Ji reprezentuoja moterį su imperatoriška karūna ir apdarais, sėdinčią soste, kurio atramos primena mėlynas susisukusias liepsnas, simbolizuojančias jos gimimą iš vandens – moteriško, takaus elemento. Dešinėje rankoje ji laiko Izidės lotosą; lotosas reprezentuoja moterišką arba pasyvią galią. Jo šaknys yra žemėje po vandeniu arba pačiame vandenyje, bet jis išskleidžia savo žiedlapius Saulei, kurios vaizdinys yra taurės vidus. Todėl tai yra gyva Šventojo Gralio forma, pašventinta Saulės krauju. Ant jos sosto liepsnotų atramų tupi du jai švenčiausi paukščiai – žvirblis ir balandis; šio simbolizmo esmės reikia ieškoti Katulo ir Marcialio eilėraščiuose. Ant jos apdaro yra bitės, taip pat dominuojantys raštai, apsupti nenutrūkstamų spiralinių linijų; prasmė visur panaši.

Aplink ją, tarsi juosta, yra Zodiakas.

Po sostu yra kilimas, išsiuvinėtas lelijomis (fleurs-de-lys) ir žuvimis; jos atrodo garbinančios Slaptąją Rožę, nurodytą sosto pagrinde. Šių simbolių reikšmė jau buvo paaiškinta. Šioje kortoje visi simboliai yra giminingi dėl emblemos paprastumo ir grynumo. Čia nėra prieštaravimo; ta priešprieša, kuri atrodo esanti, yra tik priešprieša, būtina pusiausvyrai. Ir tai rodo besisukantys mėnuliai.

Imperatorės heraldika yra dviguba: vienoje pusėje – tradicinis Pelikanas, maitinantis savo jauniklius savo paties širdies krauju; kitoje – alchemiko Baltasis Erelis.

Kalbant apie Pelikaną, jo pilnas simbolizmas prieinamas tik penktojo laipsnio O.T.O. inicijuotiesiems. Bendrais bruožais reikšmę galima sufleruoti tapatinant patį Pelikaną su Didžiąja Motina, o jos palikuonis – su Dukra Tetragramatono formulėje. Būtent todėl, kad dukra yra savo motinos dukra, ji gali būti iškelta į jos sostą. Kita kalba tariant, egzistuoja gyvybės tęstinumas, kraujo paveldėjimas, jungiantis visas Gamtos formas. Nėra jokio pertrūkio tarp šviesos ir tamsos. Natura non facit saltum. Jei šie svarstymai būtų pilnai suprasti, taptų įmanoma suderinti Kvantų teoriją su elektromagnetinėmis lygtimis.

Baltasis Erelis šiame Koziryje atitinka Raudonąjį Erelį jos konsorto kortoje – Imperatoriuje. Čia būtina dirbti atgaline tvarka. Mat šiose aukščiausiose kortose yra tobulybės simboliai; tiek pradinė Gamtos tobulybė, tiek galutinė Meno tobulybė; ne tik Izidė, bet ir Neftidė. Atitinkamai, darbo detalės priklauso vėlesnėms kortoms, ypač VI ir XIV Arkanams.

Kortos fone yra Arka arba Durys, kas yra raidės Dalet interpretacija. Šią kortą apibendrinant galima pavadinti Dangaus Vartais. Tačiau dėl simbolio grožio, dėl jo visapusiško pateikimo, mokinys, akinamas bet kokio duoto pasireiškimo, gali būti nuvestas klystkeliu. Jokia kitoje kortoje nėra taip būtina nekreipti dėmesio į dalis ir susikoncentruoti į visumą.

IV. IMPERATORIUS (THE EMPEROR)

Ši korta priskiriama raidei Tzaddi, ir ji nurodo į Avino ženklą Zodiake. Šį ženklą valdo Marsas, ir jame Saulė yra egzaltuota. Taigi ženklas yra energijos jos labiausiai materialia forma ir autoriteto idėjos derinys. Garsai TZ arba TS tai numato originalioje, onomatopėjinėje kalbos formoje. Jis kilęs iš sanskrito šaknų, reiškiančių Galvą ir Amžių, ir šiandien randamas tokiuose žodžiuose kaip Caesar, Tsar, Sirdar, Senate, Senior, Signor, Señor, Seigneur.

Korta reprezentuoja karūnuotą vyrišką figūrą su imperatoriškais apdarais ir regalijomis. Jis sėdi soste, kurio viršūnės yra Himalajų laukinio avino galvos, nes Aries reiškia Aviną. Prie jo kojų guli Avinėlis ir Vėliava, patvirtinantys šią priskyrą žemesnėje plokštumoje; mat avinas iš prigimties yra laukinis ir drąsus gyvūnas, vienišas vienišose vietose, tuo tarpu prijaukintas ir priverstas gultis žaliose ganyklose, jis tampa tik paklusniu, bailiu, bandos gyvuliu ir sultingu mėsos gabalu. Tokia yra valdymo teorija.

Imperatorius taip pat yra viena iš svarbesnių alcheminių kortų; kartu su II ir III Arkanu jis sudaro triadą: Siera, Merkurijus, Druska. Jo rankos ir galva sudaro statų trikampį; apačioje sukryžiuotos kojos reprezentuoja Kryžių. Ši figūra yra alcheminis Sieros simbolis (žr. X Arkaną). Siera yra vyriška ugninga Visatos energija, induistų filosofijos Radžas (Rajas). Tai greita kūrybinė energija, visos Būties iniciatyva.

Imperatoriaus galia yra tėviškos galios apibendrinimas; todėl šioje kortoje rodomi tokie simboliai kaip Bitė ir Lelija (Fleur-de-lys). Kalbant apie šios galios kokybę, būtina pažymėti, kad ji reprezentuoja staigią, smarkią, bet nepastovią veiklą. Jei ji tęsiasi per ilgai, ji sudegina ir sunaikina. Skirkite nuo kūrybinės Alef ir Bet energijos: ši korta yra žemiau Prarajos.

Imperatorius laiko skeptrą (vainikuotą avino galva dėl aukščiau nurodytų priežasčių) ir rutulį su Maltos kryžiumi, kas reiškia, kad jo energija pasiekė sėkmingą baigtį, kad jo valdymas buvo įtvirtintas.

Yra dar vienas svarbus simbolis. Jo skydas vaizduoja dvigalvį erelį, vainikuotą purpuriniu disku. Tai reprezentuoja alchemiko raudonąją tinktūrą, aukso prigimties, kaip ir baltasis erelis, rodomas III Arkane, priklauso jo konsortei Imperatorei ir yra mėnuliškas, sidabro prigimties.

Galiausiai pastebėtina, kad balta šviesa, nusileidžianti ant jo, nurodo šios kortos padėtį Gyvybės medyje. Jo autoritetas kyla iš Chokmah (kūrybinės Išminties, Žodžio) ir yra nukreiptas į Tiphareth (organizuotą žmogų).

V. HIEROFANTAS (THE HIEROPHANT)

Ši korta nurodo į raidę Vav (Vau), kuri reiškia Vinį; devyni šie įrankiai matomi kortos viršuje; jie skirti pritvirtinti aureolę už pagrindinės paveikslo figūros.

Korta priskiriama Jaučiui (Taurus); todėl Hierofanto sostas apsuptas dramblių, kurie yra Jaučio prigimties; ir jis iš tikrųjų sėdi ant buliaus. Aplink jį yra keturi žvėrys arba Kerubai, po vieną kiekviename kortos kampe; mat jie yra kiekvienos šventyklos sargai. Tačiau pagrindinė nuoroda yra į konkretų arkaną, kuris yra pagrindinis reikalas, esmė, viso magiško darbo – mikrokosmo sujungimas su makrokosmu. Atitinkamai, aureolė yra skaidri; priešais Paslapties Apreiškėją yra heksagrama, reprezentuojanti makrokosmą. Jos centre yra pentagrama, vaizduojanti šokantį vyrišką vaiką. Tai simbolizuoja naujojo Vaiko Horo eono įstatymą, kuris pakeitė „Mirštančio Dievo“ eoną, valdžiusį pasaulį du tūkstančius metų. Priešais jį yra moteris, persijuosusi kalaviju; ji reprezentuoja Purpurinę Moterį naujojo eono hierarchijoje. Šis simbolizmas toliau tęsiamas aureolėje, kur už falinio galvos apdangalo žydi penkialapė rožė.

Gyvatės ir balandžio simbolizmas nurodo į šią Įstatymo knygos eilutę (I sk., 57 eil.): „yra meilė ir meilė. Yra balandis, ir yra gyvatė“. Šis simbolis pasikartoja XVI numeriu pažymėtame Koziryje. Visos kortos fonas yra tamsiai mėlyna žvaigždėta Nuit naktis, iš kurios įsčių gimsta visi reiškiniai.

Jautis, Zodiako ženklas, reprezentuojamas šios kortos, pats yra Buliaus Kerubas; tai yra Žemė savo stipriausioje ir labiausiai subalansuotoje formoje. Šio ženklo valdovė yra Venera; ją reprezentuoja moteris, stovinti priešais hierofantą. III Įstatymo knygos skyriaus XI eilutė sako: „Tegul moteris būna persijuosusi kalaviju prieš mane“. Ši moteris reprezentuoja Venerą tokią, kokia ji yra dabar, šiame naujame eone: nebe tik savo vyriškojo atitikmenio nešėja, bet ginkluota ir karinga. Šiame ženkle Mėnulis yra „egzaltuotas“; jo įtaką reprezentuoja ne tik moteris, bet ir devynios vinys.

Šiuo metu neįmanoma pilnai paaiškinti šios kortos, nes tik įvykių eiga gali parodyti, kaip naujoji iniciacijos srovė išsipildys. Tai Horo, Vaiko eonas. Nors Hierofanto veidas atrodo palankus ir besišypsantis, o pats vaikas atrodo džiugus su savo gaivališku nekaltumu, sunku paneigti, kad iniciatoriaus išraiškoje yra kažkas paslaptingo, netgi grėsmingo. Jis atrodo besimėgaujantis labai slapta mįsle kieno nors sąskaita. Šioje kortoje yra aiškiai išreikštas sadistinis aspektas; tai natūralu, nes ji kyla iš Pasifajės legendos – visų legendų apie Bulius-dievus prototipo. Šios legendos vis dar išlieka tokiose religijose kaip šivajizmas ir (po daugybės degradacijų) pačioje krikščionybėje.

Lazdos simbolizmas yra savitas; trys persipynę žiedai, karūnuojantys ją, gali būti laikomi Izidės, Ozyrio ir Horo trijų eonų su jų susisiekiančiomis magiškomis formulėmis reprezentacija. Viršutinis žiedas pažymėtas purpuru Horui; du apatiniai žiedai – žaliai Izidei ir blyškiai geltonai Ozyriui. Visi jie remiasi į gilią indigo spalvą – Saturno, Laiko Valdovo, spalvą. Mat Hierofanto ritmas yra toks, kad jis juda tik 2000 metų intervalais.

VI. MĖGĖJAI (ARBA: BROLIAI) [THE LOVERS OR THE BROTHERS]

Ši korta ir jos dvynys XIV Arkanas, Menas (Art), yra patys migločiausi ir sudėtingiausi iš visų Atu. Kiekvienas iš šių simbolių pats savaime yra dvigubas, todėl reikšmės sudaro besiskiriančias sekas, o kortos integracija gali būti pasiekta tik per pakartotines santuokas, identifikacijas ir tam tikrą hermafroditiškumo formą.

Visgi priskyra yra pačios paprastumo esmė. VI Arkanas nurodo į Dvynius (Gemini), valdomus Merkurijaus. Tai reiškia Dvynius. Atitinkama hebrajų raidė yra Zain, kuri reiškia Kalaviją, todėl kortos karkasas yra Kalavijų Arka, po kuria vyksta Karališkoji santuoka. Kalavijas pirmiausia yra padalijimo įrankis. Intelektualiniame pasaulyje – kuris yra Kalavijų spalvos pasaulis – jis reprezentuoja analizę. Ši korta ir XIV Arkanas kartu sudaro visapusišką alcheminę maksimą: Solve et coagula.

Atitinkamai ši korta yra viena fundamentaliausių Taro sistemoje. Tai pirmoji korta, kurioje pasirodo daugiau nei viena figūra. [Toto Beždžionė I Arkane yra tik šešėlis.] Savo originalioje formoje tai buvo Kūrimo istorija. Čia pridedamas, dėl jo istorinio susidomėjimo, šios kortos aprašymas jos pirmykštėje formoje iš Liber 418:

„Yra asirų legenda apie moterį su žuvimi, taip pat yra legenda apie Ievą ir Gyvatę, mat Kainas buvo Ievos ir Gyvatės vaikas, o ne Ievos ir Adomo; todėl kai jis nužudė savo brolį, kuris buvo pirmasis žudikas, paaukojęs gyvus daiktus savo demonui, Kainas gavo ženklą ant kaktos, kuris yra Žvėries ženklas, aprašytas Apokalipsėje, ir yra Iniciacijos ženklas. Kraujo liejimas yra būtinas, nes Dievas neišgirdo Ievos vaikų, kol nebuvo išlietas kraujas. Ir tai yra išorinė religija; bet Kainas nekalbėjo su Dievu, nei turėjo iniciacijos ženklo ant kaktos, tad visi žmonės jo vengė, kol jis neišliejo kraujo. Ir tas kraujas buvo jo brolio kraujas. Tai šeštojo Taro rakto paslaptis, kuri turėtų būti vadinama ne Mėgėjais, bet Broliais.“

Labai reikšminga, kad beveik kiekvienas sakinys šioje ištraukoje, atrodo, apverčia ankstesniojo prasmę. Taip yra todėl, kad reakcija visada lygi ir priešinga veiksmui. Ši lygybė yra, arba turėtų būti, simultaninė (vykstanti tuo pat metu) intelektualiniame pasaulyje, kur nėra didelio laiko vėlavimo; bet kokios idėjos suformulavimas beveik tą pačią akimirką sukuria jai prieštaraujančią idėją. Bet kokio teiginio priešingybė yra numanoma jame pačiame. Tai būtina norint išlaikyti Visatos pusiausvyrą. Teorija buvo paaiškinta esė apie I Arkaną, Burtininką, bet dabar turi būti vėl pabrėžta norint interpretuoti šią kortą.

Raktas yra tame, kad korta reprezentuoja Pasaulio kūrimą. Hierarchai laikė šią paslaptį transcendentiškai svarbia. Atitinkamai inicijuotieji, išleidę Taro naudoti Ozyrio eono metu, pakeitė originalią kortą, aprašytą „Vizijoje ir Balse“. Jie siekė sukurti savo naują Visatą; jie buvo Mokslo tėvai. Jų veikimo metodai, grupuojami po bendru Alchemijos terminu, niekada nebuvo paviešinti. Įdomu tai, kad visi modernaus mokslo pasiekimai per pastaruosius penkiasdešimt metų suteikė protingiems ir išsilavinusiems žmonėms progą susimąstyti, jog visa mokslo tendencija buvo grįžti prie alcheminių tikslų ir (mutatis mutandis) metodų. Slaptumas, kurio laikėsi alchemikai, buvo būtinas dėl persekiojančių bažnyčių galios. Kad ir kaip aršiai fanatikai kovojo tarpusavyje, jie visi vienodai siekė sunaikinti užgimstantį Mokslą, kuris, kaip jie instinktyviai jautė, padarys galą nežinojimui ir tikėjimui, nuo kurių priklausė jų galia ir turtai.

Šios kortos tema yra Analizė, po kurios seka Sintezė. Pirmasis mokslo užduodamas klausimas yra: „Iš ko sudaryti daiktai?“ Gavus atsakymą, kitas klausimas: „Kaip mes juos vėl sujungsime savo didesnei naudai?“ Tai apibendrina visą Taro politiką.

Apsisiautusi figūra, užimanti kortos centrą, yra kita Atsiskyrėlio (The Hermit) forma, kuris plačiau paaiškintas IX Arkane. Jis pats yra dievo Merkurijaus forma, aprašyta I Arkane; jis yra sandariai užsidengęs, tarsi reikšdamas, kad galutinė daiktų priežastis glūdi srityje anapus pasireiškimo ir intelekto. (Kaip paaiškinta kitur, galiausiai galimos tik dvi operacijos – analizė ir sintezė). Jis stovi „Įeinančiojo“ ženkle (Sign of the Enterer), tarsi projektuodamas paslaptingas kūrimo jėgas. Aplink jo rankas yra ritinys, nurodantis Žodį, kuris yra ir jo esmė, ir jo žinia. Tačiau „Įeinančiojo“ ženklas taip pat yra Palaiminimo ir Pašventinimo ženklas; todėl jo veiksmas šioje kortoje yra Hermetiškos santuokos šventimas. Už jo yra Ievos, Lilit ir Kupidono figūros. Šis simbolizmas buvo įtrauktas norint išlaikyti tam tikrą originalią kortos formą ir parodyti jos kilmę, jos paveldėjimą, jos tęstinumą su praeitimi. Ant Kupidono strėlinės įrašytas žodis Thelema, kuris yra Įstatymo Žodis. (Žr. Liber AL, I sk., 39 eil.) Jo strėlės yra Valios kvantai. Taip parodoma, kad ši fundamentalioji magiško veikimo formulė, analizė ir sintezė, išlieka per visus Eonus.

Dabar galima apsvarstyti pačią Hermetišką santuoką. Ši kortos dalis buvo supaprastinta iš „Cheminių Kristiano Rozenkreico vestuvių“ – šedevro, per ilgo ir per daug išsklaidyto, kad būtų galima naudingai cituoti šioje vietoje. Tačiau analizės esmė yra nenutrūkstamos supynės tarp prieštaraujančių idėjų. Tai dualumo glifas. Susiję Karališkieji asmenys yra Juodasis arba Maurų Karalius su auksine karūna ir Baltoji Karalienė su sidabrine karūna. Jį lydi Raudonasis Liūtas, o ją – Baltasis Erelis. Tai vyriškojo ir moteriškojo prado Gamtoje simboliai; todėl jie vienodai, įvairiose pasireiškimo stadijose, yra Saulė ir Mėnulis, Ugnis ir Vanduo, Oras ir Žemė. Chemijoje jie pasirodo kaip rūgštis ir šarmas, arba (giliau) metalai ir nemetalai, vartojant šiuos žodžius plačiausia filosofine prasme, įtraukiant vandenilį iš vienos pusės ir deguonį iš kitos. Šiuo aspektu apsisiautusi figūra reprezentuoja protejišką anglies elementą, visos organinės gyvybės sėklą.

Vyriškojo ir moteriškojo simbolizmas tęsiamas toliau per Karaliaus ir Karalienės ginklus; jis laiko Šventąją Ietį, o ji – Šventąjį Gralį; jų kitos rankos sujungtos, pritariant Santuokai. Jų ginklus palaiko vaikai dvyniai, kurių pozicijos yra sukeistos; mat baltasis vaikas ne tik laiko Taurę, bet ir neša rožes, o juodasis vaikas, laikydamas tėvo Ietį, neša ir lazdą – lygiavertį simbolį. Visko apačioje yra Santuokos rezultatas pirmykšte ir visaapimančia forma; tai sparnuotas Orfinis kiaušinis. Šis kiaušinis reprezentuoja esmę viso to gyvenimo, kuris patenka po šia vyro ir moters formule. Jis tęsia Gyvačių, kuriomis išsiuvinėtas Karaliaus apsiaustas, ir Bičių, puošiančių Karalienės mantiją, simbolizmą. Kiaušinis yra pilkas, maišantis baltą ir juodą spalvas; taip jis reiškia trijų Aukščiausiųjų Gyvybės medžio sefirų bendradarbiavimą. Gyvatės spalva yra purpurinė – Merkurijus Karalienės skalėje. Tai to Dievo įtaka, pasireiškianti Gamtoje, tuo tarpu sparnai nuspalvinti tamsiai raudonai (crimson) – Binos (Binah), Didžiosios Motinos, spalva (Karaliaus skalėje). Šiame simbole todėl yra pilnas glifas pusiausvyros, būtinos pradėti Didįjį Darbą. Tačiau galutinė paslaptis palikta neišspręsta. Tobulas yra planas sukurti gyvybę, bet šios gyvybės prigimtis yra paslėpta. Ji gali įgyti bet kokią įmanomą formą; bet kokią? Tai priklauso nuo įtakų, lydinčių nėštumą.

Ore esanti figūra kelia tam tikrų sunkumų. Tradicinė interpretacija teigia, kad tai Kupidonas; ir iš pradžių nėra aišku, ką Kupidonas turi bendro su Dvyniais. Jokios šviesos šiuo klausimu nesuteikia kelio padėtis Gyvybės medyje, nes Dvyniai veda iš Binos į Tiphareth. Atitinkamai kyla visas klausimas dėl Kupidono. Romėnų dievai paprastai reprezentuoja labiau materialų graikų dievų, iš kurių jie kilę, aspektą; šiuo atveju – Erotą. Erotas yra Afroditės sūnus, o tradicijos skiriasi dėl to, kas buvo jo tėvas – Arėjas, Dzeusas ar Hermis (t. y. Marsas, Jupiteris ar Merkurijus). Jo pasirodymas šioje kortoje sufleruoja, kad Hermis yra tikrasis gimdytojas; ir šį požiūrį patvirtina faktas, kad nėra visai lengva jį atskirti nuo vaiko Merkurijaus, mat jie abu turi bendrą gaivališkumą, neatsakomybę ir meilę krėsti išdaigas. Tačiau šiame vaizdinyje yra ypatingų charakteristikų. Jis nešasi lanką ir strėles auksinėje strėlinėje. (Kartais jis vaizduojamas su deglu). Jis turi auksinius sparnus ir užrištas akis. Iš to gali pasirodyti, kad jis reprezentuoja intelektualią (ir tuo pačiu nesąmoningą) sielos valią susijungti su visais ir kiekvienu, kaip buvo paaiškinta bendroje formulėje dėl atskirtumo agonijos.

Alcheminėse figūrose Kupidonui neteikiama jokia labai ypatinga reikšmė. Tačiau viena prasme jis yra viso veiksmo šaltinis – tai libido išreikšti Nulį kaip Dvejetą. Kitu požiūriu jį galima laikyti intelektualiu Binos (Binah) įtakos Tifaretui (Tiphareth) aspektu, mat vienoje tradicijoje kortos pavadinimas yra „Balso vaikai, Galingųjų Dievų Orakulas“. Šiuo požiūriu jis yra įkvėpimo simbolis, nusileidžiantis ant gobtuvu prisidengusios figūros, kuri šiuo atveju yra pranašas, atliekantis Karaliaus ir Karalienės sujungimą.

Jo strėlė simbolizuoja dvasinį intelektą, būtiną alcheminėms operacijoms, o ne tiesiog norą jas atlikti. Kita vertus, strėlė yra specifinis krypties simbolis, todėl tikslinga ant strėlinės graikiškomis raidėmis užrašyti žodį „Thelema“. Taip pat pastebėtina, kad priešinga korta, Šaulys (Sagittarius), reiškia Strėlės nešėją arba Šaulį – figūrą, kuri jokia forma nepasirodo XIV Arkane. Šios dvi kortos taip viena kitą papildo, kad pilnai interpretacijai negali būti studijuojamos atskirai.

VII. VEŽIMAS (THE CHARIOT)

VII Arkanas nurodo į Vėžio (Cancer) zodiako ženklą – ženklą, į kurį Saulė pereina per vasaros saulėgrįžą. [Atkreipkite dėmesį, kad Chet (Cheth) – Chet 8, Jod 10, Tau 400 – turi reikšmę 418. Tai vienas svarbiausių Liber AL raktinių skaičių. Tai Eono žodžio, ABRAHADABRA, Didžiojo Darbo šifro, skaičius. Apie šį vienintelį žodį būtų galima ir reikėtų parašyti visą tomą.]

Vėžys yra kardinalusis Vandens elemento ženklas [Iš čia kyla šv. Jono Krikštytojo diena ir įvairios ceremonijos, susijusios su vandeniu] ir reprezentuoja pirmąjį aštrų to elemento antplūdį. Vėžys taip pat reprezentuoja kelią, vedantį iš didžiosios Motinos Binos į Geburah, tad tai yra Aukščiausiųjų (Supernals) įtaka, nusileidžianti per Vandens Šydą (kuris yra kraujas) ant žmogaus energijos ir taip ją įkvepianti. Tokiu būdu korta atitinka Hierofantą, kuris kitoje Gyvybės medžio pusėje nuleidžia Chokmah ugnį.

Šios kortos dizainui didelę įtaką padarė Eliphaso Levi pavaizduotas Koziris. Vežimo baldakimas yra Binos nakties danguis. Kolonos yra keturios Visatos kolonos, Tetragramatono valdymas. Purpuriniai ratai reprezentuoja pradinę Geburah energiją, kuri sukelia sukamąjį judesį.

Šį vežimą traukia keturi sfinksai, sudaryti iš keturių Kerubų: Buliaus, Liūto, Erelio ir Žmogaus. Kiekviename sfinkse šie elementai yra sukeisti; tad visuma reprezentuoja šešiolika subelementų.

Vežėjas vilki gintaro spalvos šarvus, tinkančius šiam ženklui. Jis labiau sėdi soste vežime, nei jį vairuoja, nes visa progresijos sistema yra tobulai subalansuota. Vienintelė jo funkcija – nešti Šventąjį Gralį. Ant jo šarvų yra dešimt Asijos (Assiah) Žvaigždžių – dangiškosios rasos palikimas iš jo motinos. Kaip herbą jis nešioja Vėžį (Krabą), tinkamą šiam ženklui. Jo šalmo skydelis nuleistas, nes joks žmogus negali žvelgti į jo veidą ir likti gyvas. Dėl tos pačios priežasties jokia jo kūno dalis nėra atidengta.

Vėžys yra Mėnulio namai; tad esama tam tikrų analogijų tarp šios kortos ir Vyriausiosios žynės. Tačiau Jupiteris taip pat yra egzaltuotas Vėžyje, tad čia prisimenama korta Fortūna (X Arkanas), priskiriama Jupiteriui.

Centrinė ir svarbiausia kortos savybė yra jos centras – Šventasis Gralis. Jis yra iš gryno ametisto, Jupiterio spalvos, tačiau jo forma sufleruoja pilnatį ir didžiąją Binos Jūrą. Centre yra spinduliuojantis kraujas; numanoma dvasinė gyvybė; šviesa tamsoje. Be to, šie spinduliai sukasi, pabrėždami Jupiterio elementą simbolyje.

VIII. REGULIAVIMAS (ADJUSTMENT)

Ši korta senojoje kaladėje buvo vadinama Teisingumu. Šis žodis turi tik grynai žmogišką ir todėl santykinę prasmę; tad jis neturi būti laikomas vienu iš Gamtos faktų. Gamta nėra teisinga pagal jokią teologinę ar etinę idėją, tačiau Gamta yra tiksli.

Ši korta reprezentuoja Svarstyklių (Libra) ženklą, valdomą Veneros; jame Saturnas yra egzaltuotas. Tuo simbolizuojama visų dalykų pusiausvyra. Tai galutinis reguliavimas Tetragramatono formulėje, kai dukra, išpirkta per santuoką su Sūnumi, tuo pačiu pastatoma ant motinos sosto; taip ji galiausiai „pažadina Visų Tėvo Senatvę“.

Tačiau didžiausiame simbolizme, anapus visų planetinių ir zodiako svarstymų, ši korta yra moteriškas Kvailio papildinys, nes raidės Alef Lamed sudaro slaptąjį Įstatymo knygos raktą, o tai yra pagrindas visos kabalistinės sistemos, kurios gylis ir didybė pranoksta visas kitas. Šios sistemos detalės dar nebuvo atskleistos. Visgi buvo nuspręsta užsiminti apie jos egzistavimą sulyginant šių dviejų kortų dizainus.

Todėl ne tik todėl, kad Svarstyklės yra Veneros ženklas, bet ir todėl, kad ji yra Kvailio partnerė, Deivė vaizduojama šokanti su Arlekino užuomina. Tai jaunos ir lieknos moters, stovinčios tiksliai ant pirštų galiukų, figūra. Ji vainikuota Maat – Egipto teisingumo deivės – kėsinio plunksnomis, o ant jos kaktos yra Urėjaus gyvatė, Gyvybės ir Mirties Valdovė. Ji užsimaskavusi, o jos išraiška rodo slaptą vidinį pasitenkinimą dominuojant kiekviename Visatos disbalanso elemente.

Šią būseną simbolizuoja Magiškas Kalavijas, kurį ji laiko abiejose rankose, ir svarstyklės arba sferos, kuriose ji sveria Visatą: Alfa (Pirmoji) tiksliai subalansuota prieš Omegą (Paskutiniąją). Tai Paskutinio Teismo Teisėjas (Judex) ir Liudytojai (Testes); Testes ypač simbolizuoja slaptą teismo eigą, kuria visa dabartinė patirtis yra sugeriama, transmutuojama ir galiausiai, veikiant Kalavijui, perduodama tolimesniam pasireiškimui. Visa tai vyksta deimante, suformuotame figūros, kuri yra paslėpta Vesica Piscis – pro ją ši sublimuota ir sureguliuota patirtis pereina į savo kitą pasireiškimą.

Ji pozuoja prieš sostą, sudarytą iš sferų ir piramidžių (keturių skaičiumi, reiškiančių Įstatymą ir Apribojimą), kurios pačios išlaiko tą patį teisingumą, kurį ji pasireiškia, nors ir visiškai beasmenėje plokštumoje. Už to vėlgi, kortos kampuose, nurodomos subalansuotos šviesos ir tamsos sferos, o nuolat pusiausvyrą išlaikantys spinduliai iš šių sferų formuoja uždangą – visų tų jėgų sąveiką.

Reikia pasinerti giliau į filosofiją; Koziris reprezentuoja Patenkintą Moterį. Pusiausvyra stovi atskirai nuo bet kokių individualių išankstinių nusistatymų; todėl Prancūzijoje pavadinimas turėtų būti veikiau Justesse (Tikslumas). Šia prasme Gamta yra skrupulingai teisinga. Neįmanoma numesti smeigtuko nesukėlus atitinkamos reakcijos kiekvienoje Žvaigždėje.

Ši moteris-deivė yra Arlekinas; ji yra Kvailio partnerė ir išsipildymas. Ji yra galutinė iliuzija, kuri yra pasireiškimas; ji yra spalvingas, klastingas paties Gyvenimo šokis. Nuolat sukantis, visomis galimybėmis mėgaujamasi po vaiduokliškais Erdvės ir Laiko reginiais: visi dalykai yra tikri, siela yra paviršius, būtent todėl, kad jie akimirksniu kompensuojami šio Reguliavimo. Visi dalykai yra harmonija ir grožis; visi dalykai yra Tiesa: nes jie vienas kitą anuliuoja.

Ji yra deivė Maat; ant savo nemiso ji nešioja Dvigubos Tiesos kėsinio plunksnas. Nuo šios Karūnos, tokios subtilios, kad menkiausias minties dvelksmas turi ją sujudinti, kaba Svarstyklės, kuriose Alfa, pirmoji, yra atsverta tobulame ekvilibriume su Omega, paskutiniąja. Svarstyklių lėkštės yra Du Liudytojai, per kuriuos bus patvirtintas kiekvienas žodis. Todėl ji turi būti suprantama kaip vertinanti kiekvieno veiksmo dorybę ir reikalaujanti tikslaus bei preciziško pasitenkinimo.

Maža to, ji yra pilna Diados formulė; žodis AL yra Įstatymo knygos pavadinimas, kurio skaičius yra 31 – slapčiausias iš tos Knygos skaitinių raktų. Ji reprezentuoja Pasireiškimą, kuris visada gali būti anuliuotas per priešpriešų pusiausvyrą. Ji apsisiautusi paslapties apsiaustu, kuris juo paslaptingesnis, nes yra skaidrus; ji yra sfinksas be paslapties, nes ji yra grynai apskaičiavimo reikalas. Rytų filosofijoje ji yra Karma.

Venera valdo Svarstyklių ženklą; tai rodo formulę: „Meilė yra įstatymas, meilė valios vadovaujama“. Tačiau Saturnas reprezentuoja visų pirma Laiko elementą, be kurio reguliavimas negali įvykti, nes visi veiksmai ir reakcijos vyksta laike.

Patenkinta Moteris. Iš jos ryškaus gaivališko džiaugsmo dancinimo sparnų apsiausto išlenda jos rankos; jos laiko mago Falinio kalavijo rankeną. Ji laiko ašmenis tarp savo šlaunų. Tai vėlgi yra hieroglifas „Meilė yra įstatymas, meilė valios vadovaujama“. Kiekviena energijos forma turi būti nukreipta, turi būti taikoma su sąžiningumu, pilnam jos lemties pasitenkinimui.

IX. ATSISKYRĖLIS (THE HERMIT)

Ši korta priskiriama raidei Jod (Yod), kuri reiškia Ranką. Todėl ranka, kuri yra įrankis par excellence, yra paveikslo centre. Raidė Jod yra visų kitų hebrajų abėcėlės raidžių pagrindas.

Raidė Jod yra pirmoji Tetragramatono vardo raidė, ir tai simbolizuoja Tėvą, kuris yra Išmintis; jis yra aukščiausia Merkurijaus forma ir Logosas, visų pasaulių Kūrėjas. Atitinkamai, jo atstovas fiziniame gyvenime yra spermatozoidas; štai kodėl korta vadinama Atsiskyrėliu.

Pati Atsiskyrėlio figūra primena raidės Jod formą, o jo apsiausto spalva yra Binos spalva, kurioje jis bręsta. Rankoje jis laiko Žibintą, kurio centras yra Saulė, pavaizduota kaip didžiojo Ugnies Karaliaus Sigilis (Jod yra slaptoji Ugnis). Atrodo, kad jis kontempliuoja Orfinį kiaušinį (žalsvos spalvos), nes jis sutampa su Visata, o jį supanti gyvatė yra spalvota, reiškianti Merkurijaus iridiscenciją. Mat jis yra ne tik kūrybingas, bet ir takioji Šviesos esmė, kuri yra Visatos gyvybė.

Aukščiausias šios kortos simbolizmas todėl yra Vaisingumas pačia kilniausia prasme, ir tai atsispindi kortos priskyroje Mergelės (Virgo) ženklui. Mergelė yra žemės ženklas ir nurodo ypač į javus, todėl kortos fonas yra kviečių laukas.

Mergelė reprezentuoja žemiausią, imliausią, labiausiai moterišką žemės formą ir sudaro Hado (Hades) plutą. Visgi ne tik Mergelę valdo Merkurijus, bet Merkurijus joje yra egzaltuotas. Palyginkite Diskų Dešimtuką ir bendrą doktriną, kad Nužengimo į Materiją kulminacija yra signalas reintegracijai per Dvasią. Tai Princesės formulė, Didžiojo Darbo išsipildymo būdas.

Ši korta primena Persefonės legendą. Merkurijuje paslėpta šviesa, kuri vienodai persmelkia visas Visatos dalis; vienas iš jo titulų yra Psichopompas (Psychopompos), sielos vadovas per žemuosius regionus. Šie simboliai nurodomi jo Gyvatės Lazda, kuri iš tikrųjų auga iš Prarajos ir yra spermatozoidas, išsivystęs kaip nuodas ir pasireiškiantis embrionu. Paskui jį seka Cerberis, trigalvis pragarų šuo, kurį jis sutramdė. Šiame Koziryje parodyta visa Gyvybės paslaptis jos slapčiausiuose veikimuose. Jod Falas Spermatozoidas Ranka Logosas Mergelė.

X. FORTŪNA (FORTUNE)

Ši korta priskiriama planetai Jupiteriui, „Didžiajai Fortūnai“ astrologijoje. Ji atitinka raidę Kaf (Kaph), kuri reiškia delną. Būtų siaura mąstyti apie Jupiterį tik kaip apie gerą lemtį; jis reprezentuoja sėkmės elementą. Neapskaičiuojamą faktorių.

Ši korta reprezentuoja Visatą jos nuolatinio būsenos kitimo aspekte. Viršuje – žvaigždžių skliautas. Jos atrodo iškraipytos formos, nors yra subalansuotos. Iš jų per skliautą pasipila žaibai; jie paverčia jį mėlynų ir violetinių plunksnų mase. Viso to viduryje pakabintas dešimties stipinų ratas, pagal Sefirotų skaičių ir Malkuth sferą.

Ant šio rato yra trys figūros: Kalavijuotas Sfinksas, Hermanubis ir Tifonas; jie simbolizuoja tris energijos formas, kurios valdo reiškinių judėjimą. Šių savybių prigimtis reikalauja kruopštaus aprašymo. Hinduizmo sistemoje yra trys Gunos – Satva, Radžas ir Tamas (Sattvas, Rajas, Tamas). Tamas yra tamsa, inercija, mirtis; Radžas yra energija, ugnis, nerimas; Satva yra ramybė, intelektas ir pusiausvyra.

Vienas svarbiausių induistų filosofijos aforizmų: „Gunos sukasi“. Tai reiškia, kad pagal nuolatinio kitimo doktriną niekas negali likti jokioje fazėje, kurioje viena iš šių Gunų dominuoja. Gunos Europos filosofijoje reprezentuojamos trimis savybėmis: siera, merkurijumi ir druska.

Sfinksas sudarytas iš keturių Kerubų: buliaus, liūto, erelio ir žmogaus. Jie atitinka keturias magiškąsias dorybes: Žinoti, Norėti, Drįsti ir Tylėti. Šis Sfinksas reprezentuoja sieros elementą ir yra laikinai egzaltuotas ant rato viršūnės. Ji apginkluota trumpu romėniško tipo kalaviju.

Kairiąja rato puse kopia Hermanubis, reprezentuojantis alcheminį Merkurijų. Dešinėje pusėje, puolantis žemyn, yra Tifonas, reprezentuojantis druskos elementą. Jis buvo pirmykščio pasaulio monstras, personifikuojantis griaunamąją ugnikalnių galią. Tačiau ši korta taip pat gali būti interpretuojama kaip aukščiausio pasiekimo Vienybė. Žaibai, kurie naikina, taip pat ir pradeda.

R.O.T.A. – RATAS

[Vizija ir Balsas, 4-asis Eteris]

„Į akmenį atskrenda povas, užpildydamas visą Eterį. Ir štai nesuskaičiuojami balti angelų debesys užpildo Eterį povui tirpstant. Už angelų pasirodo arkangelai su trimitais. Jie priverčia visus dalykus pasirodyti vienu metu. Ir dabar suvokiu, kad visi šie dalykai tėra rato šydai, nes jie visi susirenka į ratą, besisukantį neįtikėtinu greičiu. Jis turi daug spalvų, bet visos jos persmelktos baltos šviesos.

Šis vienas ratas yra keturiasdešimt devyni ratai, nustatyti skirtingais kampais; kiekvienas ratas turi keturiasdešimt devynis stipinus. Atrodo, kad šį ratą suka ranka. Nors ratas užpildo visą Eterį, ranka yra kur kas didesnė už ratą. Balsas sako: Nes jis yra linksmas ir rausvas dievas, ir jo juokas yra visko, kas egzistuoja, vibracija.

Dabar matau figūras ant rato. Rato lankas yra ryškiai žalia smaragdinė gyvatė; rato centre yra purpurinė širdis. Figūros ant rato yra tamsesnės už patį ratą. Viršuje, regis, yra Avinėlis ir Vėliava. Jis kalba: Aš esu didžiausias iš apgavikų, nes mano tyrumas ir nekaltumas suvilios tyruosius. Jis suvilios net išrinktuosius. Mat pradžioje Visų Tėvas sušaukė meluojančias dvasias.

Aš pasakiau: „Didžiu bei baisiu žodžiu 210, maldauju tave, mano Viešpatie, suteikti man tavo Šlovės viziją“. Ir visi rato spinduliai srūva į mane. Esu įtrauktas į ratą. Esu viena su ratu. Viduryje tūkstančių žaibų aš stoviu ir matau jo veidą. Viskas, ką pavyksta išvysti, tai skysta blyškaus aukso liepsna.

Šviesa yra be karščio. Tai Upanishadų Ut vizija. Mat lieka dancinančio jaunuolio įspūdis. Net ranka, sukianti ratą, nėra jo ranka, o tik jo suaktyvinta ranka. Ir dabar tai – Šivos šokis. Guliu po jo kojomis, jo šventasis. Mano forma – dievo Ptah forma savo esme. Ir tai yra egzistencijos priežastis, kad šiame šokyje turi būti ir dievas, ir adeptas.“

XI. GEISMAS (LUST)

Šis Koziris anksčiau buvo vadinamas Jėga. Tačiau jis numato kur kas daugiau nei jėgą įprasta šio žodžio prasme. Techninė analizė rodo, kad šią kortą atitinkantis Kelias yra ne Geburah Jėga, o įtaka iš Chesed į Geburah – kelias, subalansuotas tiek vertikaliai, tiek horizontaliai Gyvybės medyje.

Dėl šios priežasties buvo nuspręsta pakeisti tradicinį pavadinimą. Geismas numato ne tik jėgą, bet ir džiaugsmą naudojant jėgą. Tai energingumas ir energingumo ekstazė.

„Išeikite, o vaikai, po žvaigždėmis ir pasisotinkite meile! Aš esu virš jūsų ir jumyse. Mano ekstazė yra jūsų. Mano džiaugsmas yra matyti jūsų džiaugsmą.“

„Grožis ir stiprybė, šuoliuojantis juokas ir gardus vangumas, jėga ir ugnis yra iš mūsų.“

„Aš esu Gyvatė, teikianti Žinojimą bei Malonumą ir ryškią šlovę, ir sujudinu žmonių širdis girtumu. Kad mane garbintumėte, vartokite vyną ir keistus narkotikus, apie kuriuos papasakosiu savo pranašui, ir būkite jų apsvaigę! Jie jums visiškai nepakenks. Tai melas, ši kvailystė prieš save. Nekaltybės apnuoginimas yra melas. Būk stiprus, o žmogau! geisk, mėgaukis visais pojūčiais ir ekstaze: nebijok, kad koks nors Dievas tau už tai paprieštaraus.“

„Štai! tai yra rimtos paslaptys; nes tarp mano draugų taip pat yra atsiskyrėlių. Nemanykite jų rasti miškuose ar kalnuose; bet purpurinėse lovose, glamonėjamus nuostabių moterų-žvėrių didelėmis galūnėmis, su ugnimi ir šviesa akyse bei liepsnojančių plaukų masėmis aplink juos; ten jūs juos rasite. Jūs matysite juos valdančius, pergalingose armijose, visuose džiaugsmuose; ir juose bus džiaugsmas, milijoną kartų didesnis už šį. Saugokitės, kad vienas nepriverstų kito, Karalius prieš Karalių! Mylėkite vienas kitą degančiomis širdimis; ant žemųjų žmonių trypkite savo išdidumo įnirtingu geismu, savo rūstybės dieną.“

„Yra šviesa prieš tavo akis, o pranaše, šviesa nepageidaujama, labiausiai geidžiama.“

„Aš esu pakylėtas tavo širdyje; ir žvaigždžių bučiniai smarkiai lyja ant tavo kūno.“

„Tu esi išsekęs geidulingoje įkvėpimo pilnatvėje; iškvėpimas saldesnis už mirtį, greitesnis ir juokingesnis už paties pragaro kirmino glamonę.“

Šis Koziris priskiriamas Liūto (Leo) zodiako ženklui. Tai Ugnies Kerubas, valdomas Saulės. Tai galingiausia iš dvylikos zodiako kortų, reprezentuojanti kritiškiausią iš visų magijos ir alchemijos operacijų. Ji vaizduoja pirminės santuokos aktą tokį, koks jis vyksta gamtoje, priešingai nei labiau dirbtinė forma, pavaizduota VI Arkane; šioje kortoje nėra bandoma nukreipti operacijos eigos.

Pagrindinė kortos tema nurodo į seniausią legendų ar pasakėčių rinkinį. Čia būtina šiek tiek pasigilinti į magiškąją Eonų sekos doktriną, susijusią su Zodiako precesija. Taigi, paskutinis Eonas, Ozyrio, priskiriamas Avinui ir Svarstyklėms, o ankstesnis, Izidės Eonas, buvo ypač susijęs su Žuvų ir Mergelės ženklais, tuo tarpu dabartinis, Horuso Eonas, siejamas su Vandeniu ir Liūtu. Centrinė praėjusio Eono paslaptis buvo Įsikūnijimas; visos legendos apie dievažmogius buvo pagrįstos kokia nors tokio pobūdžio simboline istorija. Visų tokių istorijų esmė buvo neigti herojui ar dievažmogiui žmogiškąją tėvystę. Daugeliu atvejų teigiama, kad tėvas yra dievas kokiu nors gyvūno pavidalu, gyvūnas pasirenkamas pagal savybes, kurias kulto autoriai norėjo matyti vaike.

Taigi, Romulas ir Remas buvo dvyniai, kuriuos mergelei pradėjo dievas Marsas, o juos žindė vilkė. Tuo buvo pagrįsta visa Romos miesto magiškoji formulė. Šioje esė jau buvo paminėtos Hermio ir Dioniso legendos. Gautamos Budos tėvas, sakoma, buvo dramblys su šešiais iltimis, pasirodęs motinai sapne. Taip pat egzistuoja legenda apie Šventąją Dvasią balandžio pavidalu, apvaisinančią Mergelę Mariją. Čia esama nuorodos į Nojaus arkos balandį, nešantį džiugią žinią apie pasaulio išgelbėjimą iš vandenų. (Arkos gyventojai yra vaisius, vandenys – amniotinis skystis.) Panašios pasakėčios randamos kiekvienoje Ozyrio eono religijoje: tai tipiška Mirštančio Dievo formulė.

Todėl šioje kortoje pasirodo legenda apie moterį ir liūtą, arba tiksliau – liūtą-gyvatę. (Ši korta priskiriama raidei Tet (Teth), kuri reiškia gyvatę.) Ozyrio eono pradžios regėtojai numatė šio ateinančio Eono, kuriame dabar gyvename, pasireiškimą ir žvelgė į jį su didžiuliu siaubu ir baime, nesuprasdami Eonų precesijos ir kiekvieną pokytį laikydami katastrofa. Tai yra tikroji interpretacija ir priežastis diatribių prieš Žvėrį ir Purpurinę Moterį XIII, XVII ir XVIII Apokalipsės skyriuose; tačiau Gyvybės medyje Gimel kelias (Mėnulis), besileidžiantis iš aukštybių, kerta Tet kelią (Liūtas, Saulės namai), todėl moteris kortoje gali būti laikoma Mėnulio forma, pilnai apšviesta Saulės ir intymiai su ja suvienyta taip, kad pagimdytų, įsikūnijusį žmogaus pavidalu, Eono Valdovo atstovą ar atstovus.

Ji joja ant Žvėries; kairėje rankoje laiko vadžias, reprezentuojančias juos jungiančią aistrą. Dešinėje ji aukštai iškėlusi laiko taurę – Šventąjį Gralį, degantį meile ir mirtimi. Šioje taurėje sumaišyti Eono sakramento elementai. Melo knygoje vienas skyrius skirtas šiam simboliui.

Waratah-Blossom (Varatos žiedas)

Septyni yra šokančios merginos šydai Jojo hareme.

Septyni yra vardai, ir septynios yra lempos prie Jos lovos.

Septyni eunuchai saugo Ją su ištrauktais kalavijais; Joks vyras negali prisiartinti prie Jos.

Jos vyno taurėje yra septynios srovės kraujo Septynių Dievo Dvasių.

Septynios yra ŽVĖRIES galvos, ant kurio Ji joja.

Angelo galva: Šventojo galva: Poeto galva:

Svetimautojos moters galva: Narsaus vyro galva:

Satyro galva: ir Liūto-Gyvatės galva.

Septynias raides turi Jos švenčiausias vardas; ir jis yra BABALON.

Tai yra Antspaudas ant Žiedo, esančio ant Jojo smiliaus:

ir tai yra Antspaudas ant Kapų tų, kuriuos Ji nužudė.

Čia yra Išmintis. Tebūnie tas, kas turi Suvokimą, suskaičiuoja Mūsų Valdovės skaičių; nes tai yra Moters skaičius; ir Jos skaičius yra

Šimtas Penkiasdešimt ir Šeši.

Šioje kortoje tvyro dieviškas girtumas ar ekstazė. Moteris vaizduojama labiau nei šiek tiek girtą ir labiau nei šiek tiek pamišusi; liūtas taip pat liepsnoja geismu. Tai reiškia, kad aprašyta energija yra primityvios, kūrybinės tvarkos; ji visiškai nepriklausoma nuo proto kritikos. Ši korta vaizduoja Eono valią. Fone matomi bespalviai šventųjų atvaizdai, ant kurių šis paveikslas keliauja, nes visas jų gyvenimas buvo sugertas į Šventąjį Gralį.

„Dabar jūs žinosite, kad išrinktasis begalinės erdvės kunigas ir apaštalas yra princas-kunigas Žvėris; o jo moteryje, vadinamoje Purpurine Moterimi, yra duota visa galia. Jie surinks mano vaikus į savo būrį: jie atneš žvaigždžių šlovę į žmonių širdis.“

„Nes jis visada yra saulė, o ji – mėnulis. Bet jam priklauso sparnuota slapta liepsna, o jai – nusilenkianti žvaigždžių šviesa.“

Šis sakramentas yra fizinė-magiška formulė iniciacijai pasiekti, Didžiajam Darbui įvykdyti. Alchemijoje tai distiliacijos procesas, vykdomas per vidinį fermentą bei Saulės ir Mėnulio įtaką. Už Žvėries ir jo Nuotakos figūrų yra dešimt spinduliuojančių apskritimų; tai latentiniai sefirotai, dar nesutvarkyti, nes kiekvienas naujas Eonas reikalauja naujos Visatos klasifikavimo sistemos. Kortos viršuje rodomas naujosios šviesos emblema su dešimčia Žvėries ragų, kurie yra gyvatės, išsiųstos į visas puses sunaikinti ir vėl sukurti pasaulį.

BABALON

[Iš „Vizijos ir Balso“]

VII Arkane vežėjas neša Gralį iš Didžiosios Motinos. Štai Vizija:

„Vežėjas kalba žemu, iškilmingu balsu, keliančiu pagarbą, tarsi labai didelis ir labai tolimas varpas: Tegu jis pažvelgia į taurę, kurios kraujas sumaišytas joje, nes taurės vynas yra šventųjų kraujas. Šlovė Purpurinei Moteriai, Babilonui, Bjaurasčių Motinai, jojančiai ant Žvėries, nes ji išliejo jų kraują kiekviename žemės kampe, ir štai! ji sumaišė jį savo paleistuvystės taurėje.“

„Savo bučinių kvėpsniu ji jį fermentavo, ir jis tapo Sakramento vynu, Šabašo vynu; ir Šventajame Susirinkime ji išliejo jį savo garbintojams, ir jie girtavo iš jo, tad veidas į veidą jie išvydo mano Tėvą. Taip jie tapo verti tapti šio švento indo Paslapties dalininkais, nes kraujas yra gyvybė. Taip ji sėdi iš amžiaus į amžių, ir teisieji niekada nepavargsta nuo jos bučinių, ir savo žudynėmis bei paleistuvystėmis ji suvilioja pasaulį. Ten pasireiškia mano Tėvo, kuris yra Tiesa, šlovė.“

(„Šis vynas toks, kad jo dorybė spinduliuoja per taurę, ir aš svirduliuoju nuo jo apsvaigimo. Ir kiekviena mintis yra jo sunaikinama. Jis pasilieka vienas, ir jo vardas yra Atjauta (Compassion). Aš suprantu „Atjautą“ kaip kančios sakramentą, kuriame dalyvauja tikrieji Aukščiausiojo garbintojai. Ir tai yra ekstazė, kurioje nėra nė pėdsako skausmo. Jos pasyvumas (=aistra) yra tarsi savęs atidavimas mylimajam.“)

Balsas tęsia: „Tai Babilono, Bjaurasčių Motinos, Paslaptis, ir tai yra jos svetimavimų paslaptis, nes ji atidavė save viskam, kas gyva, ir tapo jos paslapties dalininke. Ir kadangi ji pasidarė kiekvieno tarnaite, todėl ji tapo visų valdovė. Dar negali tu suvokti jos šlovės.“

„Graži tu, o Babilonai, ir geidžiama, nes tu atidavei save viskam, kas gyva, ir tavo silpnumas nugalėjo jų stiprybę. Nes tame susijungime tu supratai. Todėl tu vadinama Suvokimu (Understanding), o Babilonai, Nakties Valdove!“

„Tai yra tai, kas parašyta: „O mano Dieve, vienoje paskutinėje ekstazėje leisk man pasiekti susijungimą su daugybe!“ Nes ji yra Meilė, ir jos meilė yra viena; ir ji padalino tą vieną meilę į begalines meiles, ir kiekviena meilė yra viena, ir lygi Vieninteliam, ir todėl ji perėjo „iš susirinkimo ir įstatymo bei apšvietimo į vienatvės ir tamsos anarchiją. Nes amžinai taip ji turi dengti savo pačios spindesį.“

„O Babilonai, Babilonai, tu galingoji Motina, joji ant karūnuoto žvėries, leisk man pasigerti tavo svetimavimų vynu; tegu tavo bučiniai paleistuvauja su manimi iki mirties, kad net aš, tavo taurės nešėjas, galėčiau suprasti.“

Dabar, per rausvą taurės švytėjimą, galiu suvokti toli aukštybėse ir begaliniai didelę Babilono viziją. Ir Žvėris, ant kurio ji joja, yra Piramidžių Miesto Valdovas, kurį regėjau keturioliktajame Eteryje.

Taurė švyti vis ryškiau ir ugningiau. Visi mano pojūčiai netvirti, priblokšti ekstazės. Angelas sako: „Palaiminti šventieji, kad jų kraujas sumaišytas taurėje ir niekada nebegali būti atskirtas. Nes Babilonas Gražioji, bjaurasčių Motina, prisiekė savo šventuoju kteis, kurio kiekvienas taškas yra skausmas, kad ji neras ramybės nuo savo svetimavimų, kol jame nebus surinktas viso, kas gyva, kraujas, ir jo vynas padėtas, subrandintas bei pašventintas, ir vertas pradžiuginti mano Tėvo širdį. Mat mano Tėvas nuvargęs nuo senatvės naštos ir nebeateina į jos lovą. Visgi šis tobulas vynas bus kvintesencija ir eliksyras; ir išgėręs jį jis atnaujins savo jaunystę; ir taip bus amžinai, kai amžius po amžiaus pasauliai ištirpsta ir keičiasi, ir Visata išsiskleidžia kaip Rožė, ir užsiveria kaip Kryžius, sulenktas į Kubą.“

„Ir tai yra Pano komedija, vaidinama naktį tankiame miške. Ir tai yra Dioniso Zagrėjaus paslaptis, švenčiama ant šventojo Kitairono kalno. Ir tai yra Rožės Kryžiaus brolių paslaptis; ir tai yra ritualo širdis, atliekama Adeptų Skliaute, paslėptame Urvų Kalne, šventajame Abiegnuso kalne.“

„Ir tai yra Paschos vakarienės prasmė – Avinėlio kraujo liejimas yra Tamsiųjų Brolių ritualas, nes jie užantspaudavo Piloną krauju, kad Mirties Angelas į jį neįžengtų. Taip jie atsiskiria nuo šventųjų draugijos. Taip jie saugo save nuo atjautos ir nuo supratimo. Prakeikti jie, nes jie uždarė savo kraują savo širdyje.“

„Jie saugo save nuo mano Motinos Babilono bučinių, ir savo vienišose tvirtovėse jie meldžiasi netikram mėnuliui. Ir jie suriša save priesaiką bei didžiu prakeiksmu. Ir iš savo pagiežos jie sąmoksloja kartu, ir jie turi galią bei meistriškumą, ir savo katiluose jie verda aitraus iliuzijos vyno, sumaišyto su jų savanaudiškumo nuodais. Taip jie kariauja prieš Šventąjį, siųsdami savo iliuziją žmonėms ir viskam, kas gyva. Kad jų netikra atjauta būtų vadinama atjauta, o jų netikras supratimas – supratimu, nes tai jų galingiausias burtas. Tačiau nuo savo pačių nuodų jie žus, ir savo vienišose tvirtovėse jie bus suėsti Laiko, kuris apgavo juos, kad jam tarnautų, ir galingojo velnio Choronzono, jų šeimininko, kurio vardas yra Antroji Mirtis, nes kraujas, kurį jie ištaškė ant savo Pilono kaip užkardą prieš Mirties Angelą, yra raktas, kuriuo jis įeina.“

XII. PAKARTASIS (THE HANGED MAN)

Ši korta, priskiriama raidei Mem, reprezentuoja Vandens elementą. Galbūt būtų tiksliau sakyti, kad ji reprezentuoja dvasinę vandens funkciją iniciacijos ekonomijoje; tai krikštas, kuris tuo pačiu yra ir mirtis. Ozyrio eone ši korta reprezentavo aukščiausią adeptystės formulę; mat nuskendusio ar pakarto žmogaus figūra turi savo ypatingą reikšmę. Kojos sukryžiuotos taip, kad dešinė koja sudaro statų kampą su kaire, o rankos ištiestos 60° kampu, sudarant lygiašonį trikampį; tai suteikia Trikampio, virš kurio yra Kryžius, simbolį, reprezentuojantį šviesos nusileidimą į tamsą, kad ją išpirktų. Dėl šios priežasties galūnių galuose ir ties galva yra žali diskai – žalia, Veneros spalva, reiškia Malonę. Oras virš vandens paviršiaus taip pat žalias, persmelktas baltos Ketherio šviesos spindulių. Visa figūra pakabinta ant Ancho, kito Rožės ir Kryžiaus formulės vaizdavimo būdo, o aplink kairę pėdą yra Gyvatė – kūrėjas ir naikintojas, vykdantis visus pokyčius.

Pastebėtina, kad tamsa ir kietumas vizualiai didėja proporcingai tam, kaip išperkantis elementas pasireiškia; tačiau žalia spalva yra Veneros spalva, meilėje slypinčios vilties spalva. Tai priklauso nuo Rožės ir Kryžiaus suformulavimo, nuo savęs anihiliacijos Mylimajame, kas yra pažangos sąlyga. Šioje žemesnėje mirties tamsoje pradeda judėti naujos gyvybės gyvatė.

Ankstesniame Eone, Ozyrio, Oro elementas, kuris yra to Eono prigimtis, nebuvo priešiškas nei Vandeniui, nei Ugnei; kompromisas buvo to laikotarpio ženklas. Tačiau dabar, valdant ugningam Eono valdovui, vandens elementas, tiek kiek vanduo yra žemiau Prarajos, yra neabejotinai priešiškas, nebent ši priešprieša yra teisinga priešprieša, numatyta santuokoje. Tačiau šioje kortoje kalba eina tik apie panardinto elemento „išpirkimą“, todėl viskas apversta. Ši aukos idėja, galutinėje analizėje, yra klaidinga idėja.

„Aš duodu neįsivaizduojamus džiaugsmus žemėje: tikrumą, o ne tikėjimą, gyvenime, mirtyje; neapsakomą ramybę, poilsį, ekstazę; ir aš nereikalauju jokios aukos.“

„Kiekvienas vyras ir kiekviena moteris yra žvaigždė.“

Visa aukos idėja yra klaidingas gamtos supratimas, ir šie Įstatymo knygos tekstai yra atsakymas į tai. Tačiau vanduo yra Iliuzijos elementas; galima laikyti šį simbolį blogu palikimu iš senojo Eono; naudojant anatominę analogiją – tai dvasinis akloji žarna (vermiform appendix). Būtent vanduo ir Vandens Gyventojai nužudė Ozyrį; būtent krokodilai gresia Harpokratui.

Ši korta graži keistu, neatmenamu, mirštančiu būdu. Tai Mirštančio Dievo korta; jos svarba šioje kaladėje yra tik Senotafo (tuščio kapo paminklo) svarba. Ji sako: „Jei kada nors reikalai vėl pasidarys tokie blogi, naujuose Tamsiuosiuose amžiuose, kurie, regis, gresia, tai yra būdas viską sutvarkyti.“ Bet jei dalykus reikia tvarkyti, vadinasi, jie yra labai blogi. Svarbiausias išmintingųjų tikslas turėtų būti išvaduoti žmoniją nuo pasiaukojimo įžūlumo, nuo skaistybės nelaimės; tikėjimas turi būti nužudytas tikrumu, o skaistybė – ekstaze.

Įstatymo knygoje parašyta: „Negailėk kritusiųjų! Aš jų niekada nepažinojau. Aš nesu jiems. Aš neguodžiu: nekenčiu paguostųjų ir guodėjų.“

Išpirkimas yra blogas žodis; jis numato skolą. Mat kiekviena žvaigždė turi beribius turtus; vienintelis teisingas būdas elgtis su neišmanėliais yra suteikti jiems žinių apie jų žvaigždišką paveldą. Norint tai padaryti, būtina elgtis taip, kaip reikia elgtis norint sutarti su gyvūnais ir vaikais: vertinti juos su absoliučia pagarba; net, tam tikra prasme, su garbinimu.

Pastaba apie Eonų precesiją. „Pakartasis“ yra I.N.R.I.-J.A.O. formulės adeptų išradimas; Eone prieš Ozyrio Eoną, Izidės (Vandens) Eone, jis buvo „Nuskendęs žmogus“. Du kartuvių stovai, rodomi viduramžių kaladėse, partenogenetinėje gamtos aiškinimo ir valdymo sistemoje buvo Jūros dugnas ir Arkos kilis. Šiame Eone bet koks gimimas buvo laikomas Motinos ar Žvaigždžių deivės Nuit emanacija be vyro įsikišimo; bet kokia mirtis – grįžimas į Ją. Tai paaiškina pirminę Atu priskyrą Vandeniui ir garsą M – grįžimą į Amžinąją Tylą, kaip žodyje AUM. Ši korta todėl ypač šventa Mistikui, o figūros poza yra ritualinė poza praktikoje, vadinamoje „Šiloamo miegu“.

Alcheminė šios kortos reikšmė tokia svetima visoms dogminėms implikacijoms, kad pasirodė geriau ją nagrinėti visiškai atskirai. Jos techninės savybės nepriklauso nuo jokių doktrinų; tai griežtai mokslinio pobūdžio reikalas. Mokinys pasielgs protingai, jei kartu su šiomis pastabomis perskaitys XII skyrių iš „Magijos“.

Arkanas reprezentuoja „tobulo nekaltumo ir aukšto intelekto vyriško vaiko“ auką – šie žodžiai parinkti su didžiausiu kruopštumu. Jo pozos prasmė jau aprašyta, kaip ir faktas, kad jis pakabintas ant Ancho, Rožės Kryžiaus atitikmens; kai kuriose ankstyvosiose kortose kartuvės yra Pilonas arba Medžio šaka, savo forma sufleruojanti raidę Dalet, Venerą, Meilę.

Jo fonas yra beribis mažų kvadratėlių tinklelis; tai Elementų Lentelės, kuriose pateikiami visų gamtos energijų vardai ir sigilai. Per jo Darbą pradedamas Vaikas, kaip rodo Gyvatė, judanti Prarajos tamsoje po juo.

Visgi korta pati savaime yra iš esmės Vandens glifas; Mem yra viena iš trijų didžiųjų Motininių raidžių, jos vertė 40 – pilnai išvystyta Tetragramatono galybė per Malkuth, Visatos simbolį valdant Demiurgui. Maža to, Vanduo yra specifinė Motininė raidė, nes tiek Šin, tiek Alef (kitos dvi) reprezentuoja vyriškas idėjas; o Gamtoje Homo Sapiens yra jūrinis žinduolis, ir mūsų egzistencija įsčiose praeina amniotiniame skystyje. Nojaus, Arkos ir Tvanto legenda yra ne kas kita, kaip hieratinis gyvenimo faktų pateikimas. Būtent į Vandenį Adeptai visada žvelgė tikėdamiesi pratęsimo (viena ar kita prasme) ir gyvenimo prailginimo bei galbūt atnaujinimo.

Evangelijų legenda, nagrinėjanti Didžiąsias Ieties ir Taurės misterijas (dievo Jakcho Iao misterijas) kaip pranašesnes už Mažąsias misterijas (dievo Jono = Nojaus ir N-dievų apskritai), kuriose Kalavijas nužudo dievą, kad jo galva būtų paaukota ant lėkštės ar disko, sako: „Ir kareivis ietimi pervėrė jo šoną; ir tučtuojau ištekėjo kraujas ir vanduo“. Šis Vynas, surinktas Mylimojo mokinio ir Mergelės Motinos, laukiančių po Kryžiumi ar Medžiu tam tikslui, į Taurę ar Gralį; tai yra Šventasis Gralis arba Sangrealis iš Monsalvato, Išganymo kalno. Šis Sakramentas egzaltuotas Zenite Vėžyje; žr. VII Arkaną. Mokiniui būtina suktis ir suktis šiame simbolizmo Rate, kol figūros nepastebimai ištirps viena kitoje svaiginančiame ekstazės šokyje; tik tai pasiekęs jis galės dalyvauti Sakramente ir įvykdyti sau – ir visiems žmonėms! – Didįjį Darbą. Tačiau tegu jis taip pat prisimena praktinę paslaptį, užsidariusią visuose šiuose vėjų perpučiamuose muzikos koridoriuose – tikrąjį Išminčių Akmens, Metalų Vaisto ir Gyvybės Eliksyro paruošimą!

XIII. MIRTIS (DEATH)

Ši korta priskiriama raidei Nun, kuri reiškia žuvį; gyvybės po vandenimis simbolį; gyvybės, keliaujančios per vandenis. Ji nurodo į Skorpiono zodiako ženklą, valdomą Marso – ugningos energijos planetos jos žemiausioje formoje, kuri todėl būtina impulsui suteikti. Alchemijoje ši korta paaiškina puvimo (putrefaction) idėją – tai techninis pavadinimas, kurį adeptai suteikė cheminių pokyčių sekai, išvystančiai galutinę gyvybės formą iš pirminės latentinės sėklos Orfiniame kiaušinyje.

Šis ženklas yra vienas iš dviejų galingiausių Zodiake, tačiau jis neturi Liūto paprastumo ir intensyvumo. Jis formaliai padalintas į tris dalis; žemiausią simbolizuoja Skorpionas, kuris, kaip manė ankstyvieji gamtos stebėtojai, nusižudo patekęs į ugnies žiedą ar kitą beviltišką situaciją. Tai reprezentuoja puvimą žemiausia forma. Aplinkos spaudimas tapo nepakeliamas, ir užpultas elementas noriai pasiduoda pokyčiams; taip kalis, įmestas į vandenį, užsidega ir priima hidroksilo radikalo apkabinimą.

Vidurinė šio ženklo interpretacija pateikiama per gyvatę, kuri, maža to, yra pagrindinė ženklo tema. [Kabalistai įtraukė į Pradžios knygos I ir II skyrius šią atgimimo doktriną. NChSh, Gyvatė Edene, turi vertę 358: taip pat ir MShICh, Mesijas. Jis, atitinkamai, slaptojoje doktrinoje yra Išpirkėjas. Šią tezę galima plėtoti labai plačiai. Vėliau legendoje doktrina vėl pasirodo šiek tiek kitoje simbolikoje kaip Tvanto istorija. Žinoma, Žuvis savo esme tapati Gyvatei; nes Žuvis = NVN = Skorpionas = Gyvatė. Taip pat Tet (Teth), Liūto raidė, reiškia Gyvatę. Bet Žuvis taip pat yra Vesica arba Įsčios, ir Kristus – ir taip toliau. Šis simbolis apibendrina visą Slaptąją Doktriną.] Gyvatė yra šventa, Gyvybės ir Mirties Valdovė, o jos judėjimo būdas sufleruoja ritmišką bangavimą tų dvynių gyvenimo fazių, kurias mes vadiname atitinkamai gyvenimu ir mirtimi. Gyvatė taip pat yra, kaip anksčiau aiškinta, pagrindinis vyriškos energijos simbolis. Iš to matyti, kad ši korta yra, griežta prasme, kortos Geismas (XI) užbaigimas, o XII Arkanas reprezentuoja sprendimą ar ištirpimą, kuris juos jungia.

Aukščiausias kortos aspektas yra Erelis, reprezentuojantis pakilimą virš kietosios materijos. Ankstyvieji chemikai suprato, kad tam tikruose eksperimentuose tyriausi (t. y. labiausiai išretėję) elementai pasišalina dujų ar garų pavidalu. Taip šioje kortoje reprezentuojami trys esminiai puvimo tipai.

Pati korta vaizduoja mirties šokį; figūra yra skeletas su dalgiu, o tiek skeletas, tiek dalgis yra svarbūs Saturno simboliai. Tai atrodo keista, nes Saturnas neturi tiesioginio ryšio su Skorpionu; tačiau Saturnas reprezentuoja esminę egzistuojančių daiktų struktūrą. Jis yra ta elementari daiktų prigimtis, kuri nėra sunaikinama paprastų pokyčių, vykstančių Gamtos operacijose. Maža to, jis vainikuotas Ozyrio karūna; jis reprezentuoja Ozyrį Amennti vandenyse. Dar daugiau, jis yra pirminis slaptas vyriškas kūrybinis Dievas: žr. XV Arkaną. „Redeunt Saturnia regna“. Tik Tradicijos sugadinimas, supainiojimas su Setu ir Mirštančio Dievo kultas, suprastas klaidingai, deformuotas ir iškraipytas Juodosios Ložės, pavertė jį senatvišku ir velnišku simboliu.

Savo dalgio mostu jis sukuria burbulus, kuriuose pradeda formuotis naujos formos, kurias jis sukuria savo šokyje; ir šios formos taip pat šoka. Šioje kortoje žuvies simbolis yra vyraujantis; žuvis (Il pesce, kaip jį vadina Neapolyje ir daug kur kitur) ir gyvatė yra du pagrindiniai garbinimo objektai kultuose, mokiusiuose prisikėlimo ar reinkarnacijos doktrinų. Taip mes turime Oaną ir Dagoną, dievus žuvis, Vakarų Azijoje; daugelyje kitų pasaulio dalių yra panašūs kultai. Net krikščionybėje Kristus buvo vaizduojamas kaip žuvis. Evangelijos pilnos stebuklų, susijusių su žuvimi, o žuvis šventa Merkurijui dėl savo šaltakraujiškumo, greičio ir spindesio. Taip pat yra seksualinis simbolizmas. Tai vėl primena Merkurijaus funkciją kaip mirusiųjų vedlio ir kaip tęstinio elastingo gamtos elemento.

Ši korta turi būti laikoma svarbesne ir universalesne, nei būtų tikimasi iš paprastos zodiako priskyros. Tai netgi universalios energijos kompendiumas slapčiausia jos forma.

XIV. MENAS (ART)

i. Strėlė

Ši korta yra VI Arkano (Dvyniai) papildymas ir išsipildymas. Ji priklauso Šauliui (Sagittarius), priešingam Dvynių ženklui Zodiake, todėl, „kitu būdu“, yra viena su juo. Šaulys reiškia Šaulį iš lanko; ir korta (paprasčiausia ir pirmykšte forma) yra medžiotojos Dianos paveikslas. Diana pirmiausia yra viena iš mėnulio deivių, nors romėnai ją kiek degradavo iš graikų „mergelės Artemidės“, kuri taip pat yra Didžioji Vaisingumo Motina, Efeso Diana, Daugiakrūtė. (Izidės forma – žr. II ir III Arkanus.) Ryšys tarp Mėnulio ir Medžiotojos parodomas lanko forma, o okultinė Šaulio reikšmė yra strėlė, pervėrusi vaivorykštę; paskutiniai trys Gyvybės medžio keliai sudaro žodį Qesheth, vaivorykštę, o Šaulys neša strėlę, kuri perveria vaivorykštę, mat jo kelias veda iš Jesod (Yesod) Mėnulio į Tifaret (Tiphareth) Saulę. (Šis paaiškinimas labai techniškas, bet būtinas, nes korta reprezentuoja svarbią mokslinę formulę, kurios negalima išreikšti kalba, pritaikyta paprastam supratimui.)

Ši korta reprezentuoja Karališkųjų Vestuvių, vykusių VI Arkane, išsipildymą. Juodieji ir baltieji asmenys dabar suvienyti į vieną androginišką figūrą. Net Bitės ir Gyvatės ant jų apdarų sudarė sąjungą. Raudonasis Liūtas tapo baltas, padidėjo savo dydžiu ir svarba, tuo tarpu Baltasis Erelis, panašiai išsiplėtęs, tapo raudonas. Jis iškeitė savo raudoną kraują į jos baltą gluteną. (Šių terminų neįmanoma paaiškinti niekam, išskyrus pažengusius alchemijos studentus.)

Pusiausvyra ir sukeitimas visiškai įgyvendinti pačioje figūroje; baltoji moteris dabar turi juodą galvą; juodasis karalius – baltą. Ji dėvi auksinę karūną su sidabriniu lankeliu, jis – sidabrinę karūną su auksiniu apvadėliu; tačiau balta galva dešinėje pratęsiama veiksmu per baltą ranką kairėje, kuri laiko baltojo gluteno taurę, o juoda galva kairėje turi juodą ranką dešinėje, laikančią ietį, kuri virto deglu ir lieja savo degantį kraują. Ugnis sudegina vandenį; vanduo užgesina ugnį.

Figūros apdaras žalias, kas simbolizuoja augalinį augimą: tai alcheminė alegorija. Mokslo tėvų simbolikoje visi „faktiniai“ objektai buvo laikomi negyvais; metalų transmutacijos sunkumas buvo tas, kad metalai, tokie, kokie jie pasitaiko gamtoje, buvo tarsi ekskrementai, nes jie neaugo. Pirmoji alchemijos problema buvo pakylėti mineralą iki augalinės gyvybės; adeptai manė, kad teisingas būdas tai padaryti yra kopijuoti gamtos procesus. Distiliacija, pavyzdžiui, nebuvo operacija, atliekama kaitinant kažką retorte virš liepsnos; ji turėjo vykti natūraliai, net jei Darbui užbaigti prireiktų mėnesių.

Daug kas iš to, ką žmonės dabar laiko neišmanymu, patys neišmanydami, ką galvojo senovės žmonės, kyla iš šio nesupratimo. Šios kortos apačioje, pavyzdžiui, matomi Ugnis ir Vanduo, harmoningai sumaišyti. Tačiau tai tik grubus dvasinės idėjos simbolis, kuri yra vienos rūšies nepilno elemento troškimo patenkinimas, išsipildantis per savo lygaus ir priešingo elemento asimiliaciją. Ši Didžiojo Darbo stadija todėl susidėjo iš prieštaringų elementų maišymo katile. Čia jis vaizduojamas auksinis arba soliarinis, nes Saulė yra visos Gyvybės Tėvas ir (ypač) vadovauja distiliacijai. Žemės vaisingumas palaikomas lietaus ir saulės; lietus suformuojamas lėtu ir švelniu procesu, o efektyvus tampa per oro bendradarbiavimą, kuris pats alchemiškai yra Ugnies ir Vandens Santuokos rezultatas. Taip pat tęstinio gyvenimo formulė yra mirtis, arba puvimas. Čia tai simbolizuoja caput mortuum ant katilo – varnas, tupintis ant kaukolės. Žemdirbystės terminais – tai pūdymas.

Egzistuoja specifinė šios kortos interpretacija, suprantama tik devintojo laipsnio O.T.O. inicijuotiesiems; mat joje glūdi praktinė magiška formulė, tokios svarbos, kad jos neįmanoma atvirai perduoti.

Kylantis iš katilo kaip atliktos operacijos rezultatas yra šviesos srautas, virstantis dviem vaivorykštėmis; jos formuoja androginiškos figūros peleriną. Centre į viršų šauna strėlė. Tai susiję su anksčiau paaiškintu bendruoju simbolizmu – Didžiojo Darbo rezultato sudvasinimu. Vaivorykštė, be to, simbolizuoja kitą alcheminio proceso stadiją. Tam tikru periodu, kaip puvimo rezultatas, pastebimas daugiaspalvių šviesų fenomenas (Juozapo ir Jėzaus dėvėtas „daugelio spalvų apdaras“ senosiose legendose nurodo į tai. Žr. taip pat 0 Arkaną, Žaliojo Žmogaus, Svajotojo-Išpirkėjo, margumą).

Apibendrinant, visa ši korta reprezentuoja paslėptą turinį Kiaušinio, aprašyto VI Arkane. Tai ta pati formulė, bet pažangesnėje stadijoje. Pradinis dualumas buvo pilnai kompensuotas; bet po gimimo seka augimas; po augimo – lytinė branda; o po brandos – apsivalymas. Šioje kortoje todėl numatoma galutinė Didžiojo Darbo stadija. Už figūros, jos kraštams susiliejant su vaivorykšte, kuri dabar iškilo iš dvynių vaivorykščių, formuojančių figūros peleriną, yra spindesys su įrašu: VISITA INTERIORA TERRAE RECTIFICANDO INVENIES OCCULTUM LAPIDEM.

„Aplankyk žemės vidines dalis: per išgryninimą (rectificando) rasi paslėptąjį akmenį.“ Jo inicialai sudaro žodį V.I.T.R.I.O.L., Universalųjį Tirpiklį. Šis „paslėptas akmuo“ taip pat vadinamas Universalioju Vaistu. Jis kartais apibūdinamas kaip akmuo, kartais kaip milteliai, kartais kaip tinktūra. Jis vėl dalijasi į dvi formas: auksą ir sidabrą, raudoną ir baltą; tačiau jo esmė visada ta pati, o jo prigimtis nesuprantama, išskyrus per patirtį. Būtent todėl, kad alchemikai dirbo su medžiagomis ties „materijos“ riba, juos taip sunku suprasti. Chemijos ir fizikos dalykas šiais laikais yra tai, ką jie būtų pavadinę negyvų dalykų studijomis; nes tikrasis skirtumas tarp gyvų ir negyvų dalykų pirmiausia yra jų elgsena.

Alcheminio devizo inicialai sudaro žodį Vitriolis. Tai neturi nieko bendro su vandenilio, geležies ar vario sulfatais, kaip būtų galima pamanyti iš modernaus vartojimo. Tai reprezentuoja subalansuotą trijų alcheminių principų – Sieros, Merkurijaus ir Druskos – derinį. Patarimas „aplankyti žemės vidų“ yra pirmosios Darbo formulės rekapituliacija (aukštesnėje plokštumoje). Svarbiausias žodis priesake yra centrinis žodis RECTIFICANDO; jis numato teisingą naujos gyvos medžiagos vedimą Tikrosios Valios keliu. Filosofų akmuo turi būti talismanas, naudingas bet kokiu atveju, visiškai elastingas ir visiškai standus alchemikų Tikrosios Valios nešėjas. Jis turi apvaisinti ir atvesti į pasireiškusią Gyvybę Orfinį Kiaušinį.

Strėlė tiek šioje kortoje, tiek VI Arkane yra aukščiausios svarbos. Strėlė iš tikrųjų yra paprasčiausias ir tyriausias Merkurijaus glifas, būdamas nukreiptos Valios simbolis.

XV. VELNIAS (THE DEVIL)

Ši korta priskiriama raidei Ajin (‘Ayin), kuri reiškia Akį, ir nurodo į Ožiaragio (Capricornus) zodiako ženklą. Tamsiaisiais krikščionybės amžiais ji buvo visiškai neteisingai suprasta. Eliphas Levi ją studijavo labai giliai dėl jos ryšio su ceremonine magija ir perpiešė ją, sutapatindamas su Bafometu, Tamplierių riterių stabu. Bent jau jam pavyko identifikuoti kortoje pavaizduotą ožį su Panu.

Gyvybės medyje XIII ir XV Arkanai išsidėstę simetriškai; jie veda iš Tifaret (Tiphareth), žmogaus sąmonės, į sferas, kuriose vystosi Mintis (iš vienos pusės) ir Palaima (iš kitos). Tarp jų XIV Arkanas panašiai veda į sferą, kuri formuluoja Egzistenciją. Šios trys kortos todėl gali būti apibendrintos kaip procesų, kuriais idėja pasireiškia kaip forma, hieroglifas.

Ši korta reprezentuoja kūrybinę energiją jos labiausiai materialia forma; Zodiake Ožiaragis užima Zenitą. Tai labiausiai egzaltuotas iš ženklų; tai ožys, šokinėjantis su geismu ant žemės viršūnių. Ženklą valdo Saturnas, kuris skatina savastį ir tęstinumą. Šiame ženkle Marsas yra egzaltuotas, rodydamas geriausia forma ugningą, materialią kūrimo energiją. Korta reprezentuoja Pan Pangenetor, Visų-Gimdytoją. Tai Gyvybės Medis, matomas nuostabiai trapių, sudėtingų ir fantastiškų beprotybės formų fone – dangiškosios pavasario beprotybės, kuri jau numatyta meditatyvioje žiemos beprotybėje; mat Saulė sukasi šiaurėn įžengdama į šį ženklą. Medžio šaknys padarytos skaidrios, kad matytųsi nesuskaičiuojami sulčių pulsavimai; priešais jį stovi Himalajų ožys su akimi kaktos centre, reprezentuojantis dievą Paną ant aukščiausių ir slapčiausių žemės kalnų. Jo kūrybinė energija uždengta Vyriausiojo Adepto Lazdos simboliu, vainikuotu sparnuotu rutuliu ir dvynėmis Horo bei Ozyrio gyvatėmis.

„Išgirsk mane, Žvaigždžių Valdove,

Tave aš garbinau visada

Su dėmėmis, sielvartais ir randais,

Su džiaugsmingu, džiaugsmingu Siekiu.

Išgirsk mane, o balta lyg lelija ožka,

Aštri tarsi erškėčių tankmė,

Su aukso apykakle tavo kaklui,

Purpuriniu kaspinu tavo ragams.“

Ožiaragio ženklas yra šiurkštus, rūstus, tamsus, netgi aklas; impulsas kurti nepaiso proto, papročių ar numatymo. Tai dieviškai nesąžininga, kilniai nerūpestinga dėl rezultato. „Tu neturi kitos teisės, tik daryti savo valią. Daryk tai, ir niekas kitas nepasakys ne. Nes gryna valia, nenumalšinta tikslo, išlaisvinta iš rezultato geismo, yra visais atžvilgiais tobula.“ (AL I, 42-4).

Toliau pastebėtina, kad Medžio kamienas perveria dangus; aplink jį nurodytas Nuit kūno žiedas. Panašiai Lazdos kotas eina neribotai žemyn į žemės centrą. „Jei pakeliu galvą, aš ir mano Nuit esame vienas. If I nuleidžiu galvą ir iššaunu nuodus, tada yra žemės ekstazė, ir aš bei žemė esame vienas.“ (AL II, 26).

Šios kortos formulė yra pilnas visų egzistuojančių dalykų įvertinimas. Jis džiaugiasi grubumu ir nevaisingumu ne mažiau nei švelnumu ir derlingumu. Visi dalykai vienodai jį aukština. Jis reprezentuoja ekstazės radimą kiekviename fenomene, kad ir koks natūraliai atstumiantis jis būtų; jis peržengia visus apribojimus; jis yra Panas; jis yra Viskas.

Svarbu pastebėti kitus atitikmenis. Trys hebrajų abėcėlės balsiai-priebalsiai – Alef, Jod, Ajin – šios trys raidės sudaro šventąjį Dievo vardą IAO. Šie trys Arkanai, IX, 0 ir XV, taip pateikia trišalį vyriškos kūrybinės energijos paaiškinimą; tačiau ši korta ypač reprezentuoja vyrišką energiją jos vyriškiausiame lygmenyje. Valdovas Saturnas yra Setas, asilo galvą turintis Egipto dykumų dievas; jis yra pietų dievas. Pavadinimas nurodo į visus dievus, turinčius šiuos priebalsius, tokius kaip Šaitanas (Shaitan) arba Šėtonas. Simbolizmui esminga aplinka – bevaisės vietos, ypač aukštos vietos. Kalno kultas yra tiksli paralelė. Senasis Testamentas pilnas puolimų prieš karalius, kurie šventė garbinimą „aukštose vietose“; ir tai nepaisant to, kad pati Sionė buvo kalnas! Šis jausmas išliko iki pat Raganų Šabašo dienų, rengtų, jei įmanoma, ant apleistos viršūnės.

Kiekviename šios kortos simbole yra užuomina į aukščiausius ir tolimiausius dalykus. Net ožio ragai yra spirališki, reprezentuojantys viską persmelkiančios energijos judėjimą. Zoroastras apibrėžia Dievą kaip „turintį spiralinę jėgą“.

XVI. BOKŠTAS (ARBA: KARAS) [THE TOWER OR WAR]

Ši korta priskiriama raidei Pe (Peh), kuri reiškia burną; ji nurodo į planetą Marsą. Paprasčiausia interpretacija nurodo į kosminės energijos pasireiškimą grubiausia jos forma. Paveikslas rodo esamos medžiagos sunaikinimą ugnimi. Tai gali būti laikoma įžanga į XX Arkaną (Paskutinis Teismas), t. y. Naujojo Eono atėjimą.

Todėl apatinėje kortos dalyje rodomas senojo nusistovėjusio Eono sunaikinimas per žaibus, liepsnas, karo mašinas. Dešiniajame kampe yra Diso (Dis) nasrai, spjaudantys liepsną į struktūros pamatą. Iš bokšto krenta sudaužytos įgulos figūros. Pastebėsite, kad jos prarado žmogaus pavidalą. Jos tapo tiesiog geometrinėmis išraiškomis.

Tai sufleruoja kitą (ir visiškai skirtingą) kortos interpretaciją. Norint tai suprasti, būtina remtis Jogos doktrinomis, ypač labiausiai paplitusiomis Pietų Indijoje, kur Šivos Naikintojo kultas yra pagrindinis. Šiva vaizduojamas šokantis ant savo garbintojų kūnų. Trumpai tariant, doktrina teigia, kad galutinė tikrovė (kuri yra Tobulybė) yra Niekybė. Todėl visi pasireiškimai, kad ir kokie šlovingi ar džiugūs, yra dėmės. Norint pasiekti tobulybę, visi egzistuojantys dalykai turi būti anihiliuoti. Įgulos sunaikinimas todėl gali būti suprantamas kaip jų išlaisvinimas iš organizuoto gyvenimo kalėjimo, kuris juos ribojo. Jų neišmintis buvo prie jo glaustis.

Magiški simboliai visada turi būti suprantami dviguba prasme, kur kiekviena prieštarauja kitai. Šios idėjos natūraliai susilieja su aukštesne ir gilesne kortos reikšme. Įstatymo knygoje deivė Nuit sako: „Šaukis manęs po mano žvaigždėmis! Meilė yra įstatymas, meilė valios vadovaujama. Tegul kvailiai nesuklysta dėl meilės; nes yra meilė ir meilė. Yra balandis, ir yra gyvatė. Rinkitės gerai! Jis, mano pranašas, pasirinko, žinodamas tvirtovės įstatymą ir didžiąją Dievo Namų paslaptį.“ [Dėl šios priežasties senovinis pavadinimas, šiandien ne itin suprantamas, buvo išlaikytas. Kitu atveju korta galėjo būti vadinama Karu.]

Dominuojantis šios kortos bruožas yra Horo Akis. Tai taip pat yra Šivos Akis, kurią atvėrus, pasak šio kulto legendos, Visata sunaikinama. Be to, egzistuoja speciali techninė magiška reikšmė, atvirai aiškinama tik vienuoliktojo laipsnio O.T.O. inicijuotiesiems.

Maidantis šios Akies spindesiuose yra Balandis su alyvmedžio šakele ir Gyvatė. Gyvatė pavaizduota kaip Liūtas-Gyvatė Chnoubis (Xnoubis) arba Abraxas. Jie reprezentuoja dvi troškimo formas; tai, ką Schopenhaueris būtų pavadinęs Valia gyventi ir Valia mirti. Jie reprezentuoja moteriškus ir vyriškus impulsus. Šis Koziris nėra vienintelė korta kaladėje, tad „valia gyventi“ ir „valia mirti“ nėra nesuderinamos. Tai tampa aišku, kai gyvenimas ir mirtis suprantami (žr. XIII Arkaną) kaip vienos energijos apraiškos fazės.

XVII. ŽVAIGŽDĖ (THE STAR)

Ši korta priskiriama raidei He, kaip buvo paaiškinta kitur. Ji nurodo į Vandenio (Aquarius) zodiako ženklą, vandens nešėją. Paveikslas reprezentuoja Nuit, mūsų Žvaigždžių Valdovę. Pilnam šio sakinio supratimui būtina suprasti pirmąjį Įstatymo knygos skyrių.

Deivės figūra rodoma pasireiškime, t. y. ne kaip supanti dangaus erdvė, rodoma XX Arkane, kur ji yra gryna filosofinė idėja. Šioje kortoje ji yra aiškiai personifikuota kaip žmogaus pavidalo figūra; ji vaizduojama nešanti dvi taures – vieną auksinę, iškeltą aukštai virš galvos, iš kurios ji lieja vandenį ant savęs. (Šios taurės primena krūtis, kaip parašyta: „žvaigždžių pienas iš jos spenių; taip, žvaigždžių pienas iš jos spenių“).

Visata čia suskaidoma į galutinius elementus. Už deivės figūros yra dangiškasis gaublys. Ryškiausia jo savybė yra septynkampė Veneros žvaigždė, tarsi deklaruojanti, kad pagrindinė jos prigimties charakteristika yra Meilė. Iš auksinės taurės ji lieja šį eterinį vandenį, kuris taip pat yra pienas, aliejus ir kraujas, ant savo galvos, nurodydama amžiną kategorijų atsinaujinimą, neišsemiamas egzistencijos galimybes.

Nuleista kairė ranka laiko sidabrinę taurę, iš kurios ji taip pat lieja nemirtingą savo gyvybės skystį. (Šis skystis yra Indijos filosofų Amrita, graikų Nepenthe ir Ambrozija, alchemikų Alkahestas ir Universalus Vaistas, Gralio kraujas; tiksliau, nektaras, kuris yra to kraujo motina.) Ji lieja jį ant žemės ir vandens sandūros. Šis vanduo yra didžiosios Binos Jūros vanduo; Nuit pasireiškime žemesnėje plokštumoje ji yra Didžioji Motina. Mat Didžioji Jūra yra ant derlingos žemės kranto, reprezentuojamos rožėmis dešiniajame paveikslo kampe. Tačiau tarp jūros ir sausumos yra „Praraja“ (Abyss), ir ji uždengta debesimis, kurie sukasi kaip jos plaukų tąsa: „mano plaukai Amžinybės medžiai“ (AL I, 59).

Kairiajame paveikslo kampe yra Babalon žvaigždė; A.’.A.’. brolijos Sigilis. Mat Babalon yra dar viena pirminės Nuit idėjos materializacija; ji yra Purpurinė Moteris, šventoji paleistuvė, kuri yra XI Arkano valdovė. Iš šios žvaigždės, už pačios dangiškosios sferos, sklinda susisukę dvasinės šviesos spinduliai. Pats Dangus tėra šydas prieš nemirtingos deivės veidą.

Matyti, kad kiekviena energijos forma šiame paveiksle yra spirališka. Tik apatinėje taurėje ištekančios energijos formos rodo tiesiaeigius bruožus. Čia galima rasti doktriną, teigiančią, jog žmonijos aklumas visam Visatos grožiui ir stebuklui kyla iš šios tiesumo iliuzijos. Reikšminga, kad Riemannas, Bolyai ir Lobačevskis, regis, buvo matematiniai Naujojo Apreiškimo pranašai. Euklidinė geometrija priklauso nuo tiesių linijų koncepcijos, ir tik todėl, kad lygiagretumo postulatas pasirodė neįrodomas, matematikai pradėjo suvokti, kad tiesi linija neturi tikro atitikmens realybėje. [Tiesi linija yra ne kas kita kaip bet kurios kreivės riba. Pavyzdžiui, tai elipsė, kurios židiniai yra „begaliniame“ atstume vienas nuo kito.]

XVIII. MĖNULIS (THE MOON)

Aštuonioliktas Koziris priskiriamas raidei Kof (Qoph), reprezentuojančiai Žuvis (Pisces) Zodiake. Jis vadinamas Mėnuliu. Žuvys yra paskutinis iš ženklų; jis reprezentuoja paskutinę žiemos stadiją. Tai galėtų būti pavadinta Prisikėlimo Vartais (raidė Kof reiškia pakaušį ir yra susijusi su smegenėlių potencijomis). Senojo Eono sistemoje Saulės prisikėlimas buvo ne tik iš žiemos, bet ir iš nakties; o ši korta reprezentuoja vidurnaktį. „Vidurnaktyje yra pumpuruojantis rytojus“, rašė Keatsas. Dėl šios priežasties kortos apačioje, po vandeniu, kuris nudažytas bjaurystės ženklais, pasirodo šventasis Vabalas, Egipto Chepra (Khephra), savo žandikauliuose nešantis Saulės diską. Būtent šis Vabalas savo Tyloje neša Saulę per Nakties tamsą ir Žiemos kartėlį.

Virš vandens paviršiaus tįso šiurpus ir atstumiantis peizažas. Matome taką ar srautą, serumą, nudažytą krauju, kuris teka iš tarpo tarp dviejų nevaisingų kalnų; devyni nešvaraus kraujo lašai, lašo formos kaip Jodai, krenta ant jo iš Mėnulio.

Mėnulis, dalyvaujantis tiek aukščiausiuose, tiek žemiausiuose dalykuose ir užpildantis visą erdvę tarp jų, yra universaliausia iš planetų. Aukštesniame aspekte ji užima Jungties tarp žmogaus ir dieviškumo vietą, kaip parodyta II Arkane. Šiame Koziryje, žemiausiame jos avatare, ji sujungia žemiškąją Nezach (Netzach) sferą su Malkuth – visų aukštesnių formų kulminacija materijoje. Tai dylantis mėnulis, burtų ir bjaurių darbų mėnulis. Ji yra nuodinga tamsa, kuri yra šviesos atgimimo sąlyga.

Šis kelias saugomas Tabu. Ji yra nešvara ir kerai. Ant kalvų stūkso juodi bokštai bevardės paslapties, siaubo ir baimės. Visi išankstiniai nusistatymai, visi prietarai, mirusi tradicija ir protėvių neapykanta – viskas susijungia, kad užtemdytų jos veidą žmonių akyse. Reikia nenugalimos drąsos pradėti žengti šiuo keliu. Čia yra keista, apgaulinga gyvybė. Ugningas pojūtis čia užblokuotas. Mėnulis neturi oro. Riteris šioje paieškoje turi pasikliauti trimis žemesniais pojūčiais: lytėjimu, skoniu ir uosle. Šviesa, kokia ji čia gali būti, yra mirtinesnė už tamsą, o tylą sužeidžia laukinių žvėrių kaukimas.

Į kokį dievą kreipsimės pagalbos? Tai Anublis, prieblandos stebėtojas, dievas, stovintis ant slenksčio, Chemo (Khem) dievas šakalas, stovintis dvigubu pavidalu tarp Kelių. Prie jo kojų sargyboje laukia patys šakalai, pasirengę suryti lavonus tų, kurie Jo nepamatė arba kurie nežinojo Jo Vardo.

Tai gyvenimo slenkstis; tai mirties slenkstis. Viskas dvejopa, viskas paslaptinga, viskas svaigu. Ne ta švelni, saulėta Dioniso ekstazė, o baisioji pragaištingų narkotikų beprotybė; tai pojūčių girtumas, kai šio Mėnulio nuodai panaikina protą. Tai yra tai, kas parašyta apie Abraomą Pradžios knygoje: „Jį apėmė didelio tamsumo siaubas“. Tai primena pasąmoningo suvokimo mentalinį aaidą, tą aukščiausią neteisybę, kurią mistikai nuolat aukština savo pasakojimuose apie Tamsiąją sielos naktį. Tačiau geriausi žmonės, tikrieji žmonės, šio reikalo visai nelaiko tokiais terminais. Kad ir kokie siaubai kankintų sielą, kad ir kokios bjaurystės keltų širdies pasibjaurėjimą, kad ir kokie baisumai pultų protą, atsakymas kiekviename etape yra tas pats: „Koks puikus Nuotykis!“

XIX. SAULĖ (THE SUN)

Ši korta heraldine kalba vaizduoja „Saulę su rože žaliame kalne“. [Plg. šios knygos autoriaus šeimos herbą.]

Tai viena paprasčiausių kortų; ji reprezentuoja Heru-ra-ha, Naujojo Eono Valdovą, pasireiškiantį žmonių rasei kaip dvasinė, moralinė ir fizinė Saulė. Jis yra Šviesos, Gyvybės, Laisvės ir Meilės Valdovas. Šio Eono tikslas yra visiška žmonių rasės emancipacija.

Rožė reprezentuoja saulės įtakos žydėjimą. Aplink visą paveikslą matome Zodiako ženklus jų įprastose pozicijose: Avinas kyla Rytuose ir t. t. Laisvė atneša sveiką protą. Zodiakas yra tarsi vaikiškas Nuit kūno atvaizdas – diferencijavimas ir klasifikacija, pasirinktas diržas, vienas Begalinės Erdvės Valdovės juosmuo. Ši priemonė pateisinama aprašymo patogumu.

Žalias kalvotas pakilimas reprezentuoja derlingą žemę, kurios forma, taip sakant, stiebiasi į dangų. Tačiau aplink kalvos viršūnę yra siena, nurodanti, kad naujojo Eono siekiai nereiškia kontrolės nebuvimo. Visgi už šios sienos yra vaikai dvyniai, kurie (viena ar kita forma) taip dažnai pasitaikė visame šiame simbolizme. Jie reprezentuoja vyriškąjį ir moteriškąjį pradus, amžinai jaunus, begėdiškus ir nekaltus. Jie šoka šviesoje ir visgi gyvena žemėje. Jie reprezentuoja kitą etapą, kurį pasieks žmonija, kuriame visiška laisvė yra ir priežastis, ir rezultatas naujos saulės energijos prieigos žemėje. Tokių idėjų kaip nuodėmė ir mirtis apribojimas jų senąja prasme yra panaikintas. Prie jų kojų yra švenčiausi senojo Eono ženklai – Rožės ir Kryžiaus derinys, iš kurio jie iškilo, bet kuris vis dar yra jų atrama.

Pati korta simbolizuoja šį Rožės ir Kryžiaus idėjos išsiplėtimą. Kryžius dabar išplėstas į Saulę, iš kurios jis, žinoma, yra kilęs. Jo spindulių yra dvylika – ne tik Zodiako ženklų skaičius, bet ir švenčiausias pavadinimas švenčiausių Senųjų, kurie yra HUA. (Žodis HUA, „jis“, turi skaitinę vertę 12.) Žemiškojo įstatymo apribojimas, kuris visada siejamas su skaičiumi Keturi, išnyko. Dingo keturios Kryžiaus šakos, apribotos įstatymo; kūrybinė Kryžiaus energija plečiasi laisvai; jo spinduliai visomis kryptimis perveria Mūsų Žvaigždžių Valdovės kūną.

Dėl sienos reikia pažymėti, kad ji visiškai apsupa kalvos viršūnę; tuo pabrėžiama, kad Rožės ir Kryžiaus formulė vis dar galioja žemiškuose reikaluose. Tačiau dabar, kitaip nei anksčiau, egzistuoja glaudi ir apibrėžta sąjunga su dangiškaisiais dalykais.

Taip pat labai svarbu pastebėti, kad Rožės ir Kryžiaus formulė (nurodoma sienos apsuptos kalvos) užbaigė ugnies virsmą į „kažką turtingo ir keisto“; mat kalva yra žalia ten, kur tikėtumeis ją esant raudoną, o siena raudona ten, kur tikėtumeis ją esant žalią ar mėlyną. Šis simbolizmas nurodo, kad vienas didžiųjų naujojo Eono sureguliavimo pasiekimų turi būti paprastas ir be išankstinių nuostatų sprendžiamas milžiniškų problemų, kurias iškėlė civilizacijos augimas.

Žmogus pažengė labai toli nuo urvinio žmogaus socialinės sistemos (nors tai nebuvo sistema), nuo primityvios nuosavybės į žmogaus kūną koncepcijos. Žmogus pažengė toli nuo grubios anatominės bet kurio žmogaus sielos klasifikacijos; atitinkamai jis pateko į patį baisiausią psichopatologijos ir psichoanalizės liūną. Varginantys ir sunkūs yra prietarai žmonių, kurių moralinis amžius siekia apie 25 000 m. pr. m. e.

Daugiausia dėl savo pačių nepalenkiamumo tie žmonės gimė pagal kitokį dvasinį įstatymą; jie jaučiasi ne tik persekiojami savo protėvių, bet ir sutrikę dėl savo pačių netvirtos padėties. Naujojo Eono pionierių užduotis yra tai sutvarkyti.

XX. EONAS (THE AEON)

Šioje kortoje buvo būtina visiškai atsitraukti nuo kortų tradicijos, kad ta tradicija būtų tęsiama.

Senoji korta buvo vadinama Angelu arba Paskutiniuoju Teismu. Ji vaizdavo Angelą ar Pasiuntinį, pučiantį trimitą, prie kurio pritvirtinta vėliava su Ozyrio Eono simboliu. Po juo atsidarydavo kapai, kildavo mirusieji. Jų buvo trys. Vidurinysis buvo iškėlęs rankas stačiu kampu per alkūnes ir pečius taip, kad suformuotų raidę Šin (Shin), kuri nurodo Ugnį. Todėl korta reprezentavo pasaulio sunaikinimą Ugnimi. Tai buvo įvykdyta 1904-aisiais viešosios eros metais, kai ugningas dievas Horas Rytuose užėmė orinio dievo Ozyrio vietą kaip Hierofantas (žr. V Arkaną). Tad šio naujo Eono pradžioje dera parodyti žinią to angelo, kuris atnešė naujieną apie naująjį Eoną į žemę. Naujoji korta todėl būtinai yra Apreiškimo Stelės adaptacija.

Aplink kortos viršų yra Nuit, žvaigždžių deivės, kūnas – ji yra beribių galimybių kategorija; jos partneris yra Haditas, visur esantis požiūrio taškas, vienintelė filosofiškai pagrįsta Tikrovės koncepcija. Jis vaizduojamas kaip ugnies rutulys, reprezentuojantis amžiną energiją; sparnuotas, kad parodytų savo Ėjimo galią. Kaip jųdviejų santuokos rezultatas gimsta vaikas Horas. Tačiau jis žinomas savo ypatingu vardu – Heru-ra-ha. Dvigubas dievas; jo ekstravertiška forma yra Ra-hoor-khuit, o pasyvi arba introvertiška forma – Hoor-pa-kraat. (Žr. aukščiau, Tetragramatono formulę). Jis taip pat yra saulės pobūdžio, todėl vaizduojamas išeinantis auksinėje šviesoje.

Visas šis simbolizmas išsamiai paaiškintas Įstatymo knygoje. Beje, reikia pažymėti, kad vardas Heru yra tapatus Hru – didžiajam Angelui, paskirtam virš Taro. Šis naujas Taro todėl gali būti laikomas Įstatymo knygos iliustracijų serija; tos Knygos doktrina čia visur numanoma.

Kortos apačioje matome pačią raidę Šin, savo forma primenančią gėlę; trijuose Joduose yra trys žmogaus figūros, kylančios dalyvauti naujojo Eono esmėje. Už šios raidės yra simbolinis Svarstyklių ženklo vaizdavimas; tai šešėlis Eono, kuris turi sekti po dabartinio, tikriausiai po maždaug 2000 metų – „Didžiojo Lygiadienio kritimas; kai Hrumachis pakils ir dvigubos lazdelės turėtojas užims mano sostą ir vietą“. Dabartinis Eonas per jaunas, kad pateiktų aiškesnį šio būsimo įvykio vaizdą. Tačiau šiame kontekste dėmesys turi būti atkreiptas į Ra-hoor-khuit figūrą: „Aš esu Dvigubos Galios Lazdelės Valdovas; Coph Nia Jėgos lazdelės; bet mano kairė ranka tuščia, nes aš sutraiškiau Visatą; ir nieko neliko.“ Yra daug kitų detalių apie Eono Valdovą, kurias reikėtų studijuoti Įstatymo knygoje.

Taip pat svarbu labai nuodugniai studijuoti ir medituoti apie šią Knygą, norint įvertinti dvasinius, moralinius ir materialius įvykius, kurie pažymėjo katastrofišką perėjimą iš Ozyrio Eono. Laikas Eono gimimui, regis, nurodomas per didelę politinės galios koncentraciją su lydinčiais kelionių ir komunikacijos priemonių patobulinimais, per bendrą pažangą filosofijoje bei moksle ir per bendrą religinės minties konsolidavimo poreikį. Labai pamokoma lyginti įvykius penkių šimtų metų laikotarpiu prieš ir po krizės, įvykusios maždaug prieš 2000 metų, su panašiais laikotarpiais aplink 1904-uosius. Mintis, kad mums gali grėsti 500 metų Tamsiųjų amžių, dabartinei kartai nėra guodžianti. Tačiau, jei analogija pasitvirtina, taip ir yra. Laimei, šiandien turime ryškesnius deglus ir daugiau jų nešėjų.

XXI. VISATA (THE UNIVERSE)

i. Mergelė Visata

Pirmoji ir akivaizdžiausia šios kortos savybė yra ta, kad ji ateina pačioje pabaigoje ir todėl yra Kvailio papildinys. Ji priskiriama raidei Tau. Dvi kortos kartu sudaro žodį Ath, kuris reiškia Esmę. Atitinkamai visa tikrovė apimta serijoje, kurios pradžią ir pabaigą sudaro šios dvi raidės. Ši pradžia buvo Niekas; pabaiga todėl taip pat turi būti Niekas, bet Niekas savo pilname išsiplėtime, kaip anksčiau paaiškinta. Skaičius 4, o ne skaičius 2, buvo pasirinktas kaip šio išsiplėtimo pagrindas, iš dalies neabejotinai dėl patogumo išplėsti „diskurso visatą“, iš dalies norint pabrėžti apribojimo idėją.

Raidė Tau reiškia Kryžiaus ženklą, t. y. ištęsimą; ir šis ištęsimas simbolizuojamas kaip keturgubas dėl patogumo konstruojant besisukantį Tetragramatono simbolį. Skaičiaus 2 atveju vienintelė išeitis yra grįžimas į vienybę arba į negatyvą. Negalima patogiai simbolizuoti jokio tęstinio proceso; tačiau skaičius 4 tinka ne tik šiam griežtam ištęsimui – kietiems gamtos faktams – bet ir erdvės bei laiko transcendencijai per nuolat save kompensuojantį pokytį.

Raidė Tau priskiriama Saturnui, tolimiausiai ir lėčiausiai iš septynių šventųjų planetų; dėl šių sunkių, vangų savybių simboliui buvo primestas žemės elementas. Pradinei minčiai pakako trijų elementų – Ugnies, Oro, Vandens; Žemė ir Dvasia reprezentuoja vėlesnį papildymą. Nė vieno jų nėra originaliuose dvidešimt dviejuose Sefer Jecira (Sepher Yetzirah) Keliuose. Asijos (Assiah) pasaulis, materialusis pasaulis, pasirodo tik kaip Gyvybės medžio priedas.

Lygiai taip pat Dvasios elementas priskiriamas raidei Šin kaip papildomas papuošimas, panašiai kaip sakoma, kad Ketherį simbolizuoja viršutinis Tetragramatono Jodo taškas. Būtina nuolat skirti filosofinės teorijos simbolius nuo tų sudėtingesnių simbolių, pagrįstų jais, kurie būtini praktiniame darbe.

Saturnas ir Žemė turi tam tikrų bendrų savybių: sunkumą, šaltį, sausumą, nejudrumą, bukumą ir pan. Visgi Saturnas pasirodo Binoje dėl savo juodumo Karalienės skalėje, kuri yra Stebimos Gamtos skalė; bet visada, kai tik pasiekiama proceso pabaiga, jis automatiškai grįžta į pradžią. Chemijoje sunkiausi elementai yra tie, kurie žemiškomis sąlygomis nepajėgia atlaikyti savo vidinės struktūros įtampos; todėl jie spinduliuoja itin retas ir didelio aktyvumo daleles. Esė, parašytoje Čefalu (Sicilija) apie antrąjį termodinamikos dėsnį, buvo iškelta mintis, kad esant absoliučiam nulio laipsniui pagal oro termometrą, galėtų egzistuoti elementas, sunkesnis už uraną, tokios prigimties, kad jis būtų pajėgus atkurti visą elementų seką. Tai buvo cheminė lygties 0 = 2 interpretacija.

Tuomet tampa protinga remiantis analogija teigti, kad kadangi pabaiga turi pagimdyti pradžią, simbolizmas paseks iš paskos; todėl juodumas taip pat priskiriamas saulei pagal tam tikrą seniai paslėptą tradiciją. Vienas iš sukrėtimų kandidatams „Misterijose“ buvo apreiškimas: „Ozyris yra juodas dievas“.

Todėl Saturnas yra vyriškas; jis yra senasis dievas, vaisingumo dievas, saulė pietuose; bet lygiai taip pat ir Didžioji Jūra, Didžioji Motina. Raidė Tau Gyvybės medyje pasirodo kaip emanacija iš Jesod Mėnulio – Medžio pamato, reprezentuojančio reprodukcinį procesą bei pusiausvyrą tarp pokyčio ir stabilumo (arba tiksliau jų identifikaciją). Kelio įtaka nusileidžia į žemę, Malkuth, dukrą. Čia vėl pasirodo doktrina apie „dukters pasodinimą ant Motinos sosto“. Pačioje kortoje todėl yra glifas Didžiojo Darbo užbaigimo jo aukščiausia prasme, lygiai kaip Kvailio Arkanas simbolizuoja jo pradžią. Kvailys yra negatyvas, išeinantis į pasireiškimą; Visata yra tas pasireiškimas, kurio tikslas pasiektas, pasiruošęs sugrįžti. Dvidešimt kortų, gulinčių tarp jų, rodo Didįjį Darbą ir jo agentus įvairiose stadijose. Visatos vaizdinys šia prasme yra mergelės – paskutinės Tetragramatono raidės – vaizdinys.

Dabartinėje kortoje ji vaizduojama kaip šokanti figūra. Rankose ji manipuliuoja spinduliuojančia spiraline jėga, aktyviąja ir pasyviąja, kurių kiekviena turi savo dvigubą poliškumą. Jos šokio partneris rodomas kaip Heru-Ra-Ha iš XIX Arkano. „Saulė, Stiprybė ir Regėjimas, Šviesa; tai skirta Žvaigždės ir Gyvatės tarnams.“ Ši galutinė Dievo Magiškojo Formulės vaizdinio forma sujungia ir transformuoja tiek daug simbolių, kad aprašymas būtų sunkus ir bergždžias. Tinkamas šios kortos studijavimo metodas – tiesą sakant visų, bet šios ypač – yra ilgalaikė meditacija.

Visata, kaip teigia tema, yra įvykdyto Didžiojo Darbo šventė. Kortos kampuose yra keturi Kerubai, rodantys įtvirtintą Visatą; o aplink ją yra elipsė, sudaryta iš septyniasdešimt dviejų apskritimų Zodiako kvinarams – Šemhamforašui (Shemhamphorasch). Apatinės kortos dalies centre pavaizduotas materijos namo statybos plano skeletas. Jis rodo devyniasdešimt du žinomus cheminius elementus, išdėstytus pagal jų rangą hierarchijoje. (Dizainas priklauso velionio J. W. N. Sullivan genialumui: žr. The Bases of Modern Science.) Centre Šviesos ratas inicijuoja Gyvybės medžio formą, rodydamas dešimt pagrindinių saulės sistemos kūnų. Tačiau šis Medis matomas tik tiems, kurių širdis visiškai tyra.

1. Primum mobile, reprezentuojamas Plutono. (Palyginkite radžio alfa dalelių doktriną.)
2. Zodiako arba nekintančių žvaigždžių sfera, reprezentuojama Neptūno.
3. Saturnas.Praraja (The Abyss). Ją reprezentuoja Heršelis (Uranas) – suirimo ir sprogimo planeta.
4. Jupiteris.
5. Marsas.
6. Saulė.
7. Venera.
8. Merkurijus.
9. Mėnulis.
10. Žemė. (Keturi Elementai).

Visi šie simboliai plaukia ir šoka sudėtingoje, bet tęstinėje kilpų ir sūkurių aplinkoje. Bendroji tradicinės kortos spalva yra niūri; ji reprezentuoja materialaus pasaulio sumaištį ir tamsą. Tačiau Naujasis Eonas atnešė Šviesos pilnatvę; Minutum Mundum schemoje Žemė nebėra juoda ar mišrių spalvų, ji yra gryna ryški žalia. Panašiai Saturno indigo spalva kyla iš vidurnakčio dangaus mėlyno aksomo, o šokio mergelė reprezentuoja išėjimą iš to, tačiau per tai – į Amžinybę. Ši korta šiandien tokia pat ryški ir švytinti kaip bet kuri kita kaladėje.

MERGELĖ VISATA

[Iš „Vizijos ir Balso“, 9-asis Eteris]

„Mes atėjome į rūmus, kurių kiekvienas akmuo yra atskiras brangakmenis, inkrustuotas milijonais mėnulių. Ir šie rūmai yra ne kas kita, kaip moters kūnas, išdidus ir grakštus, ir gražus už vaizduotės ribų. Ji panaši į dvylikos metų vaiką. Jos vokai labai gilus, o blakstienos ilgos. Jos akys užmerktos arba beveik užmerktos. Neįmanoma apie ją nieko pasakyti. Ji nuoga; visas jos kūnas padengtas smulkiais aukso plaukeliais, kurie yra elektros liepsnos – ietys galingų ir baisių Angelų, kurių šarvai yra jos odos žvynai. O jos galvos plaukai, sruvenantys iki kojų, yra pati Dievo šviesa. Iš visų šlovės vaizdų, regėtų Regėtojo Eteriuose, nėra nė vieno, kurį būtų verta lyginti su jos mažiausiu piršto nagu. Mat nors jis negali dalyvauti Eteryje be ceremoninių pasiruošimų, net šio Eterio stebėjimas iš tolo yra tarsi dalyvavimas visuose ankstesniuose Eteriuose.

Regėtojas pasineria į nuostabą, kuri yra Taika.

O horizonto žiedas virš jos yra šlovingų Arkangelų draugija sujungtomis rankomis, kurie stovi ir dainuoja: Tai gražiosios BABALON dukra, kurią ji pagimdė Visų Tėvui. Ir visiems ji ją pagimdė.

Tai Karaliaus Dukra. Tai Amžinybės Mergelė. Tai ji, kurią Šventasis išplėšė iš Giganto Laiko, ir prizas tų, kurie nugalėjo Erdvę. Tai ji, pasodinta ant Suvokimo Sosto. Šventas, Šventas, Šventas yra jos vardas, neminėtinas tarp žmonių. Mat Korė (Kore) jie ją vadino, ir Malka (Malkah), ir Betula (Betulah), ir Persefone.

Ir poetai kūrė dainas apie ją, o pranašai kalbėjo tuščius dalykus, ir jauni vyrai sapnavo tuščius sapnus: bet tai ji, nekaltoji, kurios vardo vardas negali būti ištartas. Mintis negali perdurti šlovės, kuri ją gina, nes mintis krenta negyva jos akivaizdoje. Atmintis tuščia, ir seniausiose Magijos knygose nėra nei žodžių jai iššaukti, nei garbinimų jai šlovinti. Valia linksta kaip nendrė audrose, kurios šluoja jos karalystės sienas, ir vaizduotė negali nupiešti nė vieno žiedlapio lelijų, ant kurių ji stovi kristalo ežere, stiklo jūroje.

Tai ji, papuošusi savo plaukus septyniomis žvaigždėmis – septyniais Dievo kvėpsniais, kurie judina ir virpina jų tobulumą. Ir ji sušukavo savo plaukus septyniomis šukomis, ant kurių užrašyti septyni slaptoji Dievo vardai, nežinomi net Angelams, ar Arkangelams, ar Viešpaties kariaunų Vadui.

Šventa, Šventa, Šventa esi tu, ir tebus tavo vardas palaimintas per amžius, tu, kuriai Eonai tėra tavo kraujo pulsavimas.“

BENDROS PASTABOS

Šios kortos (Dvaro kortos) yra vaizdinė Vardo keturių raidžių galių ir keturių Elementų analizė. Jos taip pat nurodo Zodiaką; tačiau užuot priskyrus tris kiekvieno ženklo dekanus vienai kortai, įtaka prasideda paskutiniuoju vieno ženklo dekanu ir tęsiasi iki antrojo kito ženklo dekano. Yra ir kitas sunkumas. Būtų galima tikėtis, kad elementų priskyra derės su Zodiako priskyra, bet taip nėra. Pavyzdžiui, būtų galima numatyti, kad ugningoji Ugnies dalis nurodys į aktyviausią iš ugnies ženklų – Aviną. Priešingai, ji reprezentuoja paskutinį Skorpiono dekaną ir pirmuosius du Šaulio dekanus, kas Zodiake yra vandeniškoji Ugnies dalis ir švelniausia savo įtaka.

To priežastis yra ta, kad Elementų karalystėje visi dalykai yra sumaišyti ir supainioti; arba, kaip pasakytų apologetas, tarpusavyje patikrinti ir subalansuoti. Šių susitarimų patogumas tas, kad šios kortos tinka aprašyti (grubiu ir empiriniu būdu) įvairius vyrų ir moterų tipus. Trumpai galima pasakyti, kad bet kuri iš šių kortų yra paveikslas asmens, kurio Saulė arba kylantis ženklas gimimo metu patenka į kortos Zodiako priskyrą. Taigi asmuo, gimęs spalio 12 d., galėtų turėti daug Kalavijų Karalienės savybių; o jei jis būtų gimęs prieš pat vidurnaktį, pridėtų daug Lazdų Princo charakteristikų.

BENDROS KETURIŲ DVARO KORTŲ CHARAKTERISTIKOS

Riteriai (The Knights) reprezentuoja Vardo raidės Jod (Yod) galias. Jie yra pati tauriausia, originaliausia, aktyviausia Elemento Energijos dalis; dėl šios priežasties jie vaizduojami ant žirgų ir vilkintys pilnus šarvus. Jų veiksmas greitas ir smarkus, bet trumpalaikis. Ugnies elemente, pavyzdžiui, Riteris atitinka Žaibo tvyksnį; Vandens elemente – Lietų ir Šaltinius; Oro elemente – Vėją; Žemės elemente – Kalnus. Labai svarbu kaip protinę mankštą patiems išsiaiškinti šiuos atitikmenis tarp Simbolio ir Gamtinių Jėgų, kurias jie reprezentuoja; praktiniam Magiškam darbui būtina šias žinias įsisavinti.

Karalienės (The Queens) reprezentuoja Vardo raidę He (Heh). Jos yra Riterių papildiniai. Jos priima, fermentuoja ir perduoda originalią savo Riterio Energiją. Greitos priimti tą energiją, jos taip pat pritaikytos ištverti visą savo funkcijos laikotarpį; tačiau jos nėra galutinis produktas. Jos reprezentuoja antrąją kūrimo proceso stadiją, kurios ketvirtoji ir paskutinė būsena yra materialus įgyvendinimas. Jos vaizduojamos sėdinčios sostuose. Tai pabrėžia faktą, kad jos paskirtos vykdyti apibrėžtas funkcijas.

Princai (The Princes) reprezentuoja Vardo raidės Vav (Vau) jėgas. Princas yra Karalienės (senojo Karaliaus dukters) ir Riterio, kuris ją laimėjo, sūnus; todėl jis vaizduojamas vežime, išvažiuojantis vykdyti bendros savo tėvų Energijos. Jis yra aktyvus jų sąjungos vaisius ir jos pasireiškimas. Jis yra intelektualinis jų sąjungos vaizdinys. Atitinkamai jo veiksmas yra patvaresnis nei jo protėvių. Tam tikra prasme jis iš tikrųjų įgyja santykinį pastovumą, nes jis yra viešas įrašas to, kas buvo padaryta slapta. Taip pat jis yra „Mirštantis Dievas“, išperkantis savo Nuotaką savo nužudymo valandą ir dorybe.

Princesės (The Princesses) reprezentuoja galutinę Vardo raidę He (He final). Jos reprezentuoja galutinį pirminės Energijos rezultatą jos užbaigime, kristalizacijoje, materializacijoje. Jos taip pat reprezentuoja atsvarą, Energijos reabsorbciją. Jos reprezentuoja Tylą, į kurią visi dalykai sugrįžta. Taigi jos tuo pat metu yra ir nuolatinės, ir neegzistuojančios. Lygties 0=2 auditas. Princesės neturi Zodiako priskyros. Visgi akivaizdu, kad jos reprezentuoja keturis žmogaus tipus. Tai tie gausūs „elementarūs“ žmonės, kuriuos atpažįstame iš visiško atsakomybės jausmo nebuvimo, kurių moralinėms savybėms, regis, trūksta „aštrumo“. Jos suskirstytos pagal planetinį dominavimą. Tokie tipai ne kartą aprašyti grožinėje literatūroje. Kaip rašė Eliphas Levi: „Mago meilė tokiems padarams yra beprotiška ir gali jį sunaikinti“.

Santykyje tarp šių Keturių Vardo Elementų yra nepaprastai sudėtingi, toli peržengiantys bet kokio įprasto traktato ribas; jie keičiasi su kiekvienu minties pritaikymu jų prasmei. Pavyzdžiui, Princesei tik pasirodžius, Princas laimi ją santuokoje ir ji pasodinama ant savo Motinos sosto. Taip ji pažadina pirminio seno Karaliaus Senatvę; kuris tuomet tampa jaunu Riteriu ir taip atnaujina ciklą. Princesė yra ne tik tobula Mergelė, bet dėl Princo mirties ir palikta bei raudanti Našlė. Visa tai vyksta legendose, būdingose Ozyrio Eonui. Praktiškai neįmanoma galutinai išpainioti šių komplikacijų, bet mokiniui pakanka, jei jis pasitenkins dirbdamas su viena legenda vienu metu.

Natūralu, kad Ozyrio Eonas, Oro, nesantaikos ir intelekto valdymas, turėtų būti toks painus; kad jo simboliai ir formulės persidengtų bei prieštarautų vieni kitiems. Neįmanoma suderinti gausybės pasakėčių ar palyginimų, nes kiekvienas buvo išrastas pabrėžti kokią nors formulę, kuri buvo laikoma privaloma vietiniam ar laikinam tikslui pasiekti.

LAZDŲ RITERIS (KNIGHT OF WANDS)

Lazdų Riteris reprezentuoja ugningąją Ugnies dalį; jis valdo nuo 21-ojo Skorpiono laipsnio iki 20-ojo Šaulio laipsnio. Jis yra karys su pilnais šarvais. Ant šalmo kaip herbą jis nešioja juodą žirgą. Rankoje jis laiko liepsnojantį deglą; liepsna taip pat yra jo apsiauste; ant liepsnų jis ir joja. Jo žirgas – šokantis juodas arklys. Moralinės savybės, būdingos šiai figūrai, yra aktyvumas, dosnumas, nuožmumas, veržlumas, išdidumas, impulsyvumas, greitumas nenuspėjamuose veiksmuose. Jei jis neteisingai suaktyvintas, jis tampa piktavališkas, žiaurus, fanatiškas ir brutalus. Abiem atvejais jis mažai pritaikytas tęsti savo veiksmą; jis neturi priemonių jį modifikuoti pagal aplinkybes. Jei jam nepavyksta iš pirmo karto, jis nebeturi išteklių.

I-Čing (Yi King) sistemoje ugningoji Ugnies dalis reprezentuojama 51-ąja heksagrama, Kan. Ten pateikiama reikšmė visiškai sutampa su Taro doktrina, tačiau didelis akcentas dedamas ant stulbinančio, pavojingo ir revoliucinio susijusių įvykių pobūdžio. Klausiantysis raginamas būti apdairus, tačiau šaltakraujiškas, ryžtingas ir energingas: saugotis ne laiku atliktų veiksmų, bet eiti pirmyn su įtemptu pasitikėjimu savo sugebėjimais.

LAZDŲ KARALIENĖ (QUEEN OF WANDS)

Lazdų Karalienė reprezentuoja vandeniškąją Ugnies dalį, jos takumą ir spalvą. Taip pat Zodiake ji valdo nuo 21-ojo Žuvų laipsnio iki 20-ojo Avino laipsnio. Jos karūna vainikuota sparnuotu rutuliu ir spinduliuoja liepsna. Jos ilgi raudonai auksiniai plaukai krinta ant jos žvynuotų šarvų. Ji sėdi soste iš liepsnos, kurią jos materialioji galia sutvarko į geometrinę šviesą. Po sostu vilnijančios liepsnos yra ramios. Kairėje rankoje ji laiko lazdą; bet ji vainikuota kankorėžiu, sufleruojančiu apie Dioniso misterijas. Ją lydi gulintis leopardas, ant kurio galvos ji laiko ranką. Jos veidas išreiškia ekstazę asmens, kurio protas yra giliai paniręs į paslaptį, nešiojamą po jos krūtine.

Karalienės charakteristikos yra prisitaikymas, atkakli energija, rami autoriteto galia, kurią ji moka panaudoti savo patrauklumui sustiprinti. Ji geraširdė ir dosni, bet nekantri priešpriešai. Ji turi milžinišką gebėjimą draugystei ir meilei, bet visada savo iniciatyva. Šioje kortoje išdidumo tiek pat, kiek ir Riterio kortoje, bet čia trūksta to spontaniško kilnumo, kuris pateisina tą klaidą. Tai nėra tikrasis išdidumas, o veikiau pasitenkinimo savimi tuštybė ir net snobizmas. Kita jos charakterio pusė – tendencija graužtis, priimti klaidingą sprendimą ir reaguoti labai šiurkščiai. Ją lengva apgauti; tada ji greičiausiai pasirodys kvaila, užsispyrusi, tironiška. Ji gali greitai įsižeisti ir be rimtos priežasties laikyti pyktį. Ji gali užsipulti geriausius draugus be suprantamo pasiteisinimo. Taip pat, kai jai nepavyksta „įkasti“, ji susilaužo žandikaulį!

I-Čing sistemoje vandeniškoji Ugnies dalis reprezentuojama 17-ąja heksagrama, Sui. Ji nurodo refleksiją po impulso ir atitinkamai tolygų veiksmo srautą. Yra didelis gebėjimas skaidriam suvokimui ir stabiliam darbo tęsimui; bet tai tik vykdant kito kūrybingo proto valią ir jam vadovaujant. Yra tendencija būti nepastoviai, netgi nelojaliai; idėjos, kurioms ji paklūsta, nepalieka gilaus ar ilgalaikio įspūdžio. Ji linkusi „prisirišti prie mažo berniuko ir palikti amžiaus bei patirties turintį vyrą“ ar atvirkščiai (2 ir 3 eilutės), nesuvokdama, ką daro. Galimi melancholijos priepuoliai, kuriuos ji bando gydyti girtavimu arba panikos kupinais neapgalvoto įniršio proveržiais.

LAZDŲ PRINCAS (PRINCE OF WANDS)

Lazdų Princas reprezentuoja orinę Ugnies dalį, turinčią savybę plėstis ir lakėti. Jis valdo nuo 21-ojo Vėžio laipsnio iki 20-ojo Liūto laipsnio. Jis yra karys su pilnais žvynuotais šarvais, bet jo rankos nuogos dėl jo energijos ir aktyvumo. Jis dėvi spinduliuojančią karūną, vainikuotą sparnuota liūto galva, ir iš šios karūnos krenta liepsnos uždanga. Ant jo krūtinės yra To Mega Therion sigilis. Kairėje rankoje jis laiko Antrojo Adepto Fenikso lazdą (pagal 5°=6° R.R. et A.C. ritualą), Galios ir Energijos lazdą, o kita ranka jis valdo liūtą, traukiantį jo vežimą; vežimą, kurį sutvirtina spinduliuojantis liepsnos ratas. Jis važiuoja per liepsnų jūrą.

Moralinės savybės, būdingos šiai figūrai, yra greitumas ir jėga. Bet jis kartais linkęs veikti impulsyviai; kartais lengvai pasiduoda išorinei įtakai; kartais, ypač smulkmenose, tampa neryžtingumo auka. Jis dažnai smarkus, ypač išreikšdamas nuomonę, bet nebūtinai laikosi tos nuomonės, kurią taip pabrėžia. Jis teigia energingą teiginį tik tam, kad jį teigtų. Tiesą sakant, jis labai lėtai galutinai apsisprendžia bet kokiu klausimu, bet visada mato abi kiekvieno klausimo puses. Jis iš esmės teisingas, bet visada jaučia, kad intelektualiniame pasaulyje teisingumas nepasiekiamas. Jo charakteris itin kilnus ir dosnus. Jis gali būti ekstravagantiškas pagyrūnas, tuo pat metu slapčia juokdamasis ir iš savo gyrimosi objekto, ir iš savęs paties. Jis romantiškas, ypač istorijos ir tradicijų klausimais, iki beprotybės, ir gali rengti „triukus“ ar krėsti sudėtingas išdaigas. Jis gali pasirinkti kokį nors nekenksmingą nieką ir persekioti jį metais visais pajuokos ginklais, kaip Sviftas kankino nelaimingą Partridžą, visai be pikto noro, pasirengęs atiduoti paskutinius marškinius, jei jo aukai prireiktų pagalbos. Jo humoro jausmas visaėdis ir gali padaryti jį paslaptinga figūra, kurios be priežasties bijo žmonės, iš tikrųjų nežinantys nieko apie jį, tik jo vardą – kaip Teroro simbolį. Tai dėl paskutinio Vėžio dekano įtakos šiai kortai. Viena didžiausių jo ydų yra išdidumas; bet kokį niekšingumą ir smulkmeniškumą jis laiko begalinėje paniekoje. Jo drąsa fantastiškai stipri, o ištvermė nepailstama. Jis visada kovoja prieš didesnes jėgas ir visada laimi ilgainiui – labai ilgainiui. Tai daugiausia dėl jo milžiniško darbingumo, kurį jis naudoja dėl paties darbo, „be rezultato geismo“; galbūt jo aukšta panieka pasauliui apskritai – kuri visgi egzistuoja kartu su gilia ir ekstatiška pagarba „kiekvienam vyrui ir kiekvienai moteriai“ kaip „žvaigždei“ – yra už tai atsakinga.

Kai ši korta pasižymi neigiamomis savybėmis, charakteris degraduoja. Kiekviena aukščiau paminėta savybė virsta savo antiteze. Jame atsiranda didelis žiaurumas, iš dalies sadistinis, iš dalies dėl nejautrumo, kylančio iš indiferentiškumo – ir, tam tikra prasme, tinginystės! Taip pat jis gali būti netolerantiškas, prietaringas ir dykas – daugiausia todėl, kad tai padeda išvengti rūpesčių. Be to, jis gali būti tuščias pagyrūnas ir didelis bailys.

LAZDŲ PRINCESĖ (PRINCESS OF WANDS)

Lazdų Princesė reprezentuoja žemiškąją Ugnies dalį; galima sakyti, ji yra Ugnies kuras. Ši išraiška numato nenumaldomą degios medžiagos cheminę trauką. Ji valdo Dangų viename kvadrate aplink Šiaurės ašigalį.

Todėl Princesė vaizduojama su teisingumo plunksnomis, besiveržiančiomis tarsi liepsnos iš jos kaktos; ji yra nuoga, rodydama, kad cheminis veiksmas gali įvykti tik tada, kai elementas yra visiškai laisvas susijungti su savo partneriu. Ji laiko lazdą, vainikuotą Saulės disku; ji šoka kylančioje liepsnoje, kuri savo forma primena raidę Jod. Galima sakyti, ši korta reprezentuoja Ugnies Valdovų mergelės kunigės šokį, nes ji tarnauja prie auksinio altoriaus, papuošto avinų galvomis, simbolizuojančio pavasario ugnis.

Princesės charakteris itin individualus. Ji spinduliuojanti ir drąsi. Savo grožį ji susikuria pati per savo esminį energingumą ir energiją. Jos charakterio jėga primeta grožio įspūdį stebėtojui. Pyktyje ar meilėje ji staigi, smarki ir nenumaldoma. Ji suvartoja visa, kas patenka į jos sferą. Ji ambicinga ir siekianti aukštumų, pilna entuziazmo, kuris dažnai iracionalus. Ji niekada nepamiršta nuoskaudos, o vienintelė kantrybė, kurią joje galima rasti, yra kantrybė, su kuria ji tūno pasaloje, kad atkeršytų.

Tokia moteris, pasižyminti neigiamomis savybėmis, rodo šių bruožų defektus. Ji paviršutiniška ir teatrališka, visiškai lėkšta ir melaginga, visgi neįtardama, kad yra tokia, nes visiškai tiki savimi, net kai paprasčiausiam stebėtojui akivaizdu, kad tai tik nuotaikos spazmas. Ji žiauri, nepatikima, neištikima ir dominuojanti.

TAURIŲ RITERIS (KNIGHT OF CUPS)

Taurių Riteris reprezentuoja ugningąją Vandens dalį, staigų aistringą lietaus ir šaltinių puolimą; intymiau – Vandens tirpdomąją galią. Jis valdo Dangų nuo 21-ojo Vandenio laipsnio iki 20-ojo Žuvų laipsnio. Jis vilki juodus šarvus su šviesiais sparnais, kurie kartu su jo balto žirgo šuoliu nurodo, kad jis reprezentuoja aktyviausią Vandens aspektą. Dešinėje rankoje jis laiko taurę, iš kurios lenda krabas (kardinalusis Vandens ženklas) – agresyvumo simbolis. Jo totemas yra povas, nes vienas iš vandens požymių jo aktyviausioje formoje yra spindesys. Čia taip pat yra nuoroda į fluorescencijos reiškinius.

Asmens, kurį nurodo ši korta, savybės visgi dažniausiai yra pasyvios, pagal Zodiako priskyrą. Jis grakštus, diletantiškas, pasižymintis Veneros ar silpno Jupiterio savybėmis. Jis malonus pasyviu būdu. Jis greitai reaguoja į trauką ir lengvai užsidega entuziazmu nuo tokio stimulo; bet jis nėra labai ištvermingas. Jis nepaprastai jautrus išorinei įtakai, bet be materialaus gylio savo charakteryje.

Kai korta pasižymi neigiamomis savybėmis, jis yra juslingas, dykas ir melagingas. Tačiau su visu tuo jis turi nekaltumo ir tyrumo, kurie yra jo prigimties esmė. Bet jis apskritai toks paviršutiniškas, kad sunku pasiekti tą gylį. „Jo vardas užrašytas ant vandens.“

TAURIŲ KARALIENĖ (QUEEN OF CUPS)

Taurių Karalienė reprezentuoja vandeniškąją Vandens dalį, jos priėmimo ir atspindėjimo galią. Zodiake ji valdo nuo 21-ojo Dvynių laipsnio iki 20-ojo Vėžio laipsnio. Jos vaizdinys yra didelio tyrumo ir grožio, su begaline subtilybe; pamatyti jos Tiesą beveik neįmanoma, nes ji tobulai atspindi stebėtojo prigimtį.

Ji vaizduojama sėdinti soste ant ramaus vandens. Rankoje ji laiko kriauklės formos taurę, iš kurios lenda vėžys, taip pat ji neša Didžiosios Motinos Izidės Lotosą. Ji aprengta ir apgaubta nesibaigiančiomis šviesos kreivėmis, o jūra, kurioje ji stovi, perduoda beveik nenutrūkstamus vaizdus to vaizdinio, kurį ji reprezentuoja.

Savybės, siejamos su šia korta, yra daugiausia svajingumas, iliuzija ir ramybė. Ji yra tobulas agentas ir pacientas, galintis priimti ir perduoti viską pati likdama nepaveikta. Jei savybės neigiamos, jos degraduoja. Viskas, kas eina per ją, lūžta ir išsikraipo. Bet apskritai jos charakteristikos labiausiai priklauso nuo įtakų, kurios ją veikia.

TAURIŲ PRINCAS (PRINCE OF CUPS)

Taurių Princas reprezentuoja orinę Vandens dalį. Viena vertus – elastingumas, lakumas, hidrostatinė pusiausvyra; kita vertus – katalizinis gebėjimas ir garų energija. Jis valdo nuo 21-ojo Svarstyklių laipsnio iki 20-ojo Skorpiono laipsnio.

Jis yra karys, iš dalies vilkintis šarvus, kurie visgi atrodo labiau kaip atauga nei kaip danga. Jo šalmą vainikuoja erelis, o jo vežimą, primenantį kriauklę, taip pat traukia erelis. Jo sparnai yra trapūs, beveik dujiniai. Tai nuoroda į jo lakumo galią, suprantamą dvasine prasme. Dešinėje rankoje jis laiko Lotoso žiedą, šventą Vandens elementui, o kairėje – taurę, iš kurios lenda gyvatė. Trečiasis totemas, skorpionas, paveiksle nerodomas, nes puvimas, kurį jis reprezentuoja, yra itin slaptas procesas. Po jo vežimu yra ramus ir stovintis ežero vanduo, ant kurio stipriai lyja.

Visas šios kortos simbolizmas nepaprastai sudėtingas, nes Skorpionas yra paslaptingiausias iš ženklų, o pasireiškusi jo dalis, simbolizuojama erelio, tikrovėje yra mažiausiai svarbi jo prigimties dalis.

Moralinės savybės asmens, vaizduojamo šioje kortoje, yra subtilybė, slapta prievarta ir klasta. Jis itin uždaras, menininkas visame kame. Paviršiuje jis atrodo ramus ir nesutrikdomas, bet tai yra intensyviausios aistros kaukė. Jis paviršiuje pasiduoda išorinėms įtakoms, bet priima jas tik tam, kad transmutuotų jas savo slaptų planų naudai. Taigi jis visiškai neturi sąžinės įprasta šio žodžio prasme, todėl kaimynai juo paprastai nepasitiki. Jie jaučia, kad jo nesupranta ir niekada nesupras. Tad jis įkvepia nepagrįstą baimę. Tiesą sakant, jis visiškai negailestingas. Jam itin rūpi galia, išmintis ir jo paties tikslai. Jis nejaučia atsakomybės kitiems ir, nors jo sugebėjimai milžiniški, juo negalima pasikliauti dirbant komandoje.

TAURIŲ PRINCESĖ (PRINCESS OF CUPS)

Taurių Princesė reprezentuoja žemiškąją Vandens dalį; ypač kristalizacijos savybę. Ji reprezentuoja Vandens galią suteikti substanciją idėjai, palaikyti gyvybę ir sudaryti cheminio junginio pagrindą. Ji vaizduojama kaip šokanti figūra, vilkinti plevėsuojantį drabužį, ant kurio kraštų formuojasi kristalai. Ant savo šalmo ji nešioja gulbę išskleistais sparnais. Šios gulbės simbolizmas primena rytų filosofijos gulbę, kuri yra žodis AUM arba AUMGN – viso kūrimo proceso simbolis.

Ji laiko uždengtą taurę, iš kurios lenda vėžlys. Tai vėlgi tas vėžlys, kuris induistų filosofijoje laiko dramblį, ant kurio nugaros laikosi Visata. Ji šoka ant putojančios jūros, kurioje žaidžia delfinas – karališka žuvis, simbolizuojanti Kūrimo galią.

Princesės charakteris begaliniai grakštus. Visas saldumas, juslingumas, švelnumas, gerumas ir minkštumas yra jos charakteryje. Ji gyvena Romantikos pasaulyje, amžiname palaimos sapne. Paviršutiniškai tiriant ją būtų galima palaikyti savanaude ir dyka, bet tai visiškai klaidingas įspūdis; tyliai ir be pastangų ji atlieka savo darbą.

KALAVIJŲ RITERIS (KNIGHT OF SWORDS)

Kalavijų Riteris reprezentuoja ugningąją Oro dalį; jis yra vėjas, audra. Jis reprezentuoja smarkią judėjimo galią, pritaikytą iš pažiūros suvaldomam elementui. Jis valdo nuo 21-ojo Tauro laipsnio iki 20-ojo Dvynių laipsnio. Jis yra karys su šalmu, kurio herbas yra besisukantis sparnas. Pasodinęs ant pasiutusio žirgo, jis lekia žemyn dangumi – Audros Dvasia. Vienoje rankoje kalavijas, kitoje – durklas. Jis reprezentuoja puolimo idėją.

Moralinės asmens savybės nurodo aktyvumą ir meistriškumą, subtilybę ir sumanumą. Jis nuožmus, trapus ir drąsus, bet visiškai pasiduodantis savo idėjai, kuri pas jį ateina kaip įkvėpimas be apmąstymų. Jei savybės neigiamos, nesant energijos visuose šiuose bruožuose, jis tampa nepajėgus priimti sprendimo ar turėti tikslą. Bet koks jo veiksmas lengvai nustumiamas į šalį opozicijos. Nepakankamas smurtas reiškia beviltiškumą. „Chimaera bombinans in vacuo“.

KALAVIJŲ KARALIENĖ (QUEEN OF SWORDS)

Kalavijų Karalienė reprezentuoja vandeniškąją Oro dalį, to elemento elastingumą ir jo perdavimo galią. Ji valdo nuo 21-ojo Mergelės laipsnio iki 20-ojo Svarstyklių laipsnio. Ji sėdi soste ant debesų. Viršutinė jos kūno dalis nuoga, bet ji dėvi švytintį diržą ir sarongą. Jos šalmas vainikuotas vaiko galva, o iš jo sklinda aštrūs šviesos spinduliai, apšviečiantys jos dangiškosios rasos imperiją. Dešinėje rankoje ji laiko kalaviją, kairėje – ką tik nukirstą barzdoto vyro galvą. Ji yra skaidrus, sąmoningas Idėjos suvokimas, Proto Išvaduotoja.

Asmuo, simbolizuojamas šios kortos, turėtų būti itin įžvalgus, aštrus stebėtojas, subtilus interpretatorius, stiprus individualistas, greitai ir tiksliai fiksuojantis idėjas; veiksmuose pasitikintis, dvasia grakštus ir teisingas. Jos judesiai bus grakštūs, o gebėjimas šokti ir išlaikyti pusiausvyrą – išskirtinis. Jei savybės neigiamos, visi šie bruožai bus nukreipti į nevertus tikslus. Ji bus žiauri, gudri, apgaulinga ir nepatikima; tokiu būdu – labai pavojinga dėl paviršutiniško grožio ir patrauklumo, kuris ją išskiria.

KALAVIJŲ PRINCAS (PRINCE OF SWORDS)

Ši korta reprezentuoja orinę Oro dalį. Su savo specifine interpretacija tai intelektualus vaizdinys, tai paties Proto paveikslas. Jis valdo nuo 21-ojo Ožiaragio laipsnio iki 20-ojo Vandenio laipsnio.

Šio Princo figūra aprengta tankiai austais šarvais, papuoštais nustatytais ženklais, o vežimas, kuris jį veža, dar stipriau sufleruoja geometrines idėjas. Šį vežimą traukia sparnuoti vaikai, žiūrintys ir šokinėjantys neatsakingai bet kuria kryptimi, kuri jiems patinka; jie nėra valdomi vadžių, bet visiškai Kaprizingi. Todėl vežimą lengva pajudinti, bet jis visiškai nepajėgus judėti kokia nors nustatyta kryptimi, nebent atsitiktinai. Tai tobulas Proto paveikslas.

Visgi ant šio Princo galvos yra spinduliuojanti vaiko galva, nes šios kortos prigimtyje yra slapta karūna; jei sutelkta – tai tiksliai Tiphareth. Jo loginių protinių procesų operacija pavertė Orą (jo elementą) į daugybę įvairių geometrinių raštų, bet juose nėra tikro plano; tai Proto galių demonstravimas be aiškaus tikslo. Dešinėje rankoje iškeltas kalavijas, skirtas kurti, bet kairėje rankoje – pjautuvas, tad tai, ką jis sukuria, jis tučtuojau sunaikina.

Asmuo, taip simbolizuojamas, yra grynai intelektualus. Jis pilnas idėjų ir planų, kurie griūna vieni ant kitų. Tai krūva puikių idealų, nesusijusių su praktinėmis pastangomis. Jis turi visą mąstymo aparatą aukščiausiu laipsniu, itin protingas, nuostabiai racionalus, bet nepastovaus tikslo ir tikrovėje abejingas net savo paties idėjoms, žinodamas, kad bet kuri iš jų yra lygiai tokia pat gera kaip bet kuri kita. Jis viską paverčia nerealybe pašalindamas substanciją ir transmutuodamas tai į idealų samprotavimo pasaulį, kuris yra grynai formalus ir nesusijęs su jokiais faktais, net tais, kuriais jis pagrįstas.

Gali būti lengva apsigauti tokiais žmonėmis; nes pats pasireiškimas turi milžinišką potenciją: tai tarsi imbecilas pasiūlytų jums Platono dialogus. Jie tokiu būdu gali įgyti didelę reputaciją tiek dėl proto gylio, tiek dėl jo platumo.

KALAVIJŲ PRINCESĖ (PRINCESS OF SWORDS)

Kalavijų Princesė reprezentuoja žemiškąją Oro dalį, lakumo fiksaciją. Ji įgyvendina Idėjos materializaciją. Ji reprezentuoja Dangaus įtaką Žemei. Ji turi Minervos ir Artemidės savybių, taip pat esama užuominų į Valkiriją. Tam tikru mastu ji reprezentuoja Dievų rūstybę; ji pasirodo su šalmu, kurio herbas yra gyvaitplaukė Medūza. Ji stovi priešais nevaisingą altorių, tarsi norėdama atkeršyti už jo išniekinimą, ir smeigia savo kalaviju žemyn. Dangus ir debesys, kurie yra jos namai, atrodo rūstūs.

Princesės charakteris yra griežtas ir kerštingas. Jos logika – griaunanti. Ji tvirta ir agresyvi, pasižyminti didžiule praktine išmintimi ir subtilumu materialiuose dalykuose. Ji rodo didelį sumanumą ir miklumą tvarkant praktinius reikalus, ypač tuos, kurie yra prieštaringo pobūdžio. Ji labai sumaniai sprendžia ginčus.

Esant neigiamam orumui (ill-dignified), visos šios savybės išsisklaido; ji tampa nerišli, o visos jos dovanos linkusios susijungti į tam tikrą žemą klastą, kurios tikslas nevertas naudojamų priemonių.

I-Čing (Yi King) sistemoje žemiškoji Oro dalis reprezentuojama 18-ąja heksagrama, Ku. Tai reiškia „nemalonumus“; visuose praktiniuose ir materialiuose reikaluose tai yra pats nelaimingiausias simbolis knygoje. Visos puikios Oro savybės yra prislėgtos, slopinamos, dusinamos. Taip apibūdinami žmonės yra lėto mąstymo, nuolatinio nerimo aukos, slegiami visokeriopos atsakomybės, ypač šeimos reikaluose. Etiologijoje paprastai randamas vienas arba abu tėvai.

Sunku suprasti 6-ąją eilutę, kuri „rodo mums tą, kuris netarnauja nei karaliui, nei feodalui, bet kilnia dvasia teikia pirmenybę savo paties polinkiams“. Paaiškinimas toks, kad Princesė kaip tokia, būdama „Dvasios sostas“, visada gali turėti galimybę viską išmesti už borto, „išsprogdinti viską iki pat dangaus“. Toks veiksmas paaiškintų aukščiau pateiktas charakteristikas, kai korta pasižymi teigiamu orumu. Tokie žmonės yra nepaprastai reti; ir natūralu, kad jie dažnai pasirodo kaip „nelaimės vaikai“. Nepaisant to, jie pasirinko teisingai ir tinkamu laiku gauna savo atlygį.

DISKŲ RITERIS (KNIGHT OF DISKS)

Diskų Riteris reprezentuoja ugningąją Žemės dalį ir nurodo ypač į kalnų, žemės drebėjimų bei gravitacijos reiškinius; tačiau jis taip pat reprezentuoja Žemės, kaip gyvybės gamintojos, aktyvumą. Jis valdo nuo 21-ojo Liūto laipsnio iki 20-ojo Mergelės laipsnio, todėl jam labai rūpi žemdirbystė. Šis karys yra trumpo ir tvirto sudėjimo tipo. Jis vilki labai masyvius plokštelinius šarvus; tačiau jo šalmas, papuoštas elnio galva, yra atloštas, nes šiuo metu jo funkcija apsiriboja tik maisto gamyba. Dėl šios priežasties jis ginkluotas spragilu. Diskas, kurį jis neša, be to, yra labai masyvus; jis reprezentuoja mitybą. Šias charakteristikas patvirtina jo žirgas – sunkusis darbinis arklys (shire horse), tvirtai stovintis ant visų keturių kojų, kitaip nei kitų Riterių atveju. Jis joja per derlingą žemę; net tolimos kalvos yra įdirbti laukai.

Tie, kuriuos jis simbolizuoja, linkę būti lėti, sunkūs ir pasinėrę į materialius dalykus. Jie darbingi ir kantrūs, tačiau turi mažai intelektualinio suvokimo net apie tuos dalykus, kurie jiems rūpi labiausiai. Jų sėkmę šiuose reikaluose lemia instinktas, Gamtos imitacija. Jiems trūksta iniciatyvos; jų ugnis yra rusenanti augimo proceso ugnis.

Esant neigiamam orumui, šie žmonės yra beviltiškai kvaili, vergiški, visiškai nepajėgūs numatyti net savo pačių reikalų ar rodyti intelektualaus susidomėjimo kuo nors už jų ribų. Jie yra grubūs, paniurę ir pavydūs (tokiu buku būdu) tam, ką instinktyviai suvokia kaip aukštesnę kitų būseną; tačiau jie neturi drąsos ar intelekto patys tobulėti. Visgi jie visada irzlūs, kišasi į smulkmenas; jie trukdo ir neišvengiamai gadina viską, kas pasitaiko jų kelyje.

I-Čing sistemoje ugningoji Žemės dalis reprezentuojama 62-ąja heksagrama, Hsiao Kwo. Ji yra tokia pat svarbi kaip ir jos papildinys Kung Fu (žr. prie Taurių Princo); tai yra „didelis Khanas“, Mėnulio trigrama su kiekviena padvigubinta linija. Tačiau ji taip pat sufleruoja geomantinę figūrą Conjunctio, Merkurijų Mergelėje, labai tiksliai atitinkančią Žemės Ugnies priskyrą kabalistinėje sistemoje.

Kinų išminčiams, be to, figūros forma sukėlė paukščio idėją. Atitinkamai reikšmė yra modifikuota labiau lengvabūdiškos ir neatsakingos žmogiškos įtakos – Šekspyro „mažos gaivališkos kekšystės“, prancūzų ciniko „Souvent femme varie“ ir permainingos „Koriolano“ minios; tiesą sakant, pačios Istorijos. Tačiau Merkurijus Mergelėje simbolizuoja Intelektą (ir net kūrybinę Idėją), pritaikytą Žemdirbystei; ir tai (dar kartą!) puikiai dera su Diskų Dešimtuku, kurį valdo ši Planeta ir šis Ženklas. Tai papildo gausų įrodymų kiekį, kad visa ši simbolizmo sistema yra pagrįsta Gamtos Realijomis, kaip jas supranta materialistinė Mokslo mokykla – jei tokia mokykla dar išliko kokiame nors užmirštame ir nykstančiame universitete! Tokia darna, toks į vidų nukreiptas sluoksniavimasis negali būti atsitiktinis ūkanotų filosofijų sapnų paralelizmas.

Šios kortos aprašomas charakteris todėl yra nepaprastai sudėtingas, tačiau nuostabiai vientisas; bet jo pavojus nurodo Mėnulio ir paukščio simboliai. Laimingiausiais atvejais taip nurodomos savybės bus romantika ir vaizduotė; tačiau per didelė ambicija, klaidžiojančių ugnių (Ignis Fatuus) vaikymasis, prietaringumas ir polinkis gaišti laiką tuščiose svajonėse yra pavojai, pernelyg dažnai pasitaikantys tokiems „žemės sūnums“. Thomas Hardy nutapė daug puikių šio tipo portretų. Tikrai nelaimingi ir kupini tulžies yra tie, kurie išniekino Šventąją Ugnį, ne uždegdami Žemę naujam, gausesniam, įvairesniam gyvenimui, o žvalgydamiesi apgaulingoje mėnesienoje, nusukdami veidus nuo savo motinos Žemės.

DISKŲ KARALIENĖ (QUEEN OF DISKS)

Diskų Karalienė reprezentuoja vandeniškąją Žemės dalį, to elemento kaip Motinos funkciją. Ji valdo nuo 21-ojo Šaulio laipsnio iki 20-ojo Ožiaragio laipsnio. Ji reprezentuoja pasyvumą, dažniausiai jo aukščiausiu aspektu.

Diskų Karalienė sėdi augalijos gyvybės soste. Ji stebi foną, kur rami upė vingiuoja per smėlio dykumą, nešdama jai vaisingumą. Oazės pradeda ryškėti tarp dykynių. Priešais ją ant sferos stovi ožys. Čia esama nuorodos į dogmą, kad Didysis Darbas yra vaisingumas. Jos šarvai sudaryti iš mažų žvynelių ar monetų, o jos šalmą puošia dideli spirališki markhoro ožio ragai. Dešinėje rankoje ji laiko skeptrą, vainikuotą kubu, kurio viduje yra trimatė Heksagrama, o kairėje rankoje laiko sau priklausantį diską – kilpų ir susipynusių apskritimų sferą. Taip ji reprezentuoja materijos ambiciją dalyvauti didžiajame Kūrimo darbe.

Asmenys, kuriuos nurodo ši korta, pasižymi pačiomis geriausiomis iš ramesnių savybių. Jie ambicingi, bet tik naudingomis kryptimis. Jie turi milžiniškas meilės, gerumo ir širdies didybės atsargas. Jie nėra intelektualūs ir ne itin protingi; tačiau instinktas ir intuicija daugiau nei pakankami jų poreikiams. Šie žmonės yra ramūs, darbštūs, praktiški, protingi, namisėdos, dažnai (tyliu ir nepretenzingu būdu) gašlūs ar net ištvirkę. Jie linkę piktnaudžiauti alkoholiu ir narkotikais. Atrodo, tarsi jie galėtų suvokti savo esminę laimę tik išeidami už savo ribų.

Esant neigiamam orumui, jie yra buki, vergiški, kvaili; jie yra veikiau juodadarbiai nei darbininkai. Gyvenimas jiems yra grynai mechaniškas; jie negali pakilti ar net nesiekia pakilti aukščiau savo paskirto likimo.

I-Čing sistemoje vandeniškoji Žemės dalis reprezentuojama 31-ąja heksagrama, Hsien. Ji turi reikšmę: Įtaka. Komentaras aprašo įvairių kūno dalių judinimo poveikį – nuo kojų pirštų iki žandikaulių ir liežuvio. Tai veikiau to, kas pasakyta aukščiau, išplėtimas nei tikslus atitikmuo; tačiau prieštaravimo nėra. Bendras patarimas – ramiai eiti pirmyn, atvirai nepuolant esamų situacijų.

DISKŲ PRINCAS (PRINCE OF DISKS)

Diskų Princas reprezentuoja orinę Žemės dalį, nurodančią to elemento žydėjimą ir vaisių vedimą. Jis valdo nuo 21-ojo Avino laipsnio iki 20-ojo Tauro laipsnio.

Šio Princo figūra yra meditatyvi. Jis yra Žemės elementas, tapęs suprantamu. Aprengtas lengvais šarvais, jo šalmas vainikuotas buliaus galva; o jo vežimą traukia jautis, nes šis gyvūnas yra ypač šventas Žemės elementui. Kairėje rankoje jis laiko savo diską, kuris yra rutulys, panašus į gaublį, pažymėtas matematiniais simboliais, tarsi nurodant žemdirbystėje reikalingą planavimą. Dešinėje rankoje jis laiko rutulinį skeptrą, vainikuotą kryžiumi – Didžiojo Darbo pabaigos simbolį; mat jo funkcija yra iš elemento medžiagos išgauti tą augaliją, kuri yra pačios Dvasios maistas.

Charakteris, nurodomas šios kortos, pasižymi didele energija, nukreipta į pačius solidžiausius praktinius reikalus. Jis energingas ir ištvermingas, gabus vadovas, tvirtas ir atkaklus darbuotojas. Jis kompetentingas, išradingas, mąslus, atsargus, patikimas, nesutrikdomas; jis nuolat ieško naujų pritaikymo būdų įprastiems daiktams ir pritaiko aplinkybes savo tikslams pagal lėtą, stabilų, gerai apgalvotą planą.

Jam beveik visiškai trūksta emocijų. Jis yra kiek nejautrus ir gali pasirodyti bukas, bet toks nėra; taip atrodo tik todėl, kad jis nededa pastangų suprasti idėjas, kurios nepatenka į jo akiratį. Jis dažnai gali atrodyti kvailas ir linkęs piktintis dvasingesniais tipais. Jis lėtas pykčiui, bet išprovokuotas tampa nenumaldomas. Praktiškai neįmanoma atskirti gerų ir blogų orumo būsenų šioje kortoje; galima tik pasakyti, kad neigiamu atveju tiek jo savybių kokybė, tiek kiekybė yra šiek tiek degradavusios. Kitų reakcija į jį beveik visiškai priklausys nuo jų pačių temperamentų.

I-Čing sistemoje orinė Žemės dalis reprezentuojama 53-iąja heksagrama, Kien. Komentaras kalba apie laukinių žąsų skrydį: „palaipsniui artėjant prie kranto“, tada prie „didelių uolų“, tada „pasistūmėjus į sausas lygumas – medžius – aukštumas – galiausiai prie „didelių aukštybių“. Taip simbolizuojamas lėtas, stabilus išsilaisvinimas iš slegiančių sąlygų.

Aprašymas yra dar taiklesnis nei tas, kurį pateikia Kabala, nors visais atžvilgiais su juo sutampa. Praktiniai sumetimai niekada nepradingsta iš kinų mąstymo, net ir pačiame abstrakčiausiame bei metafiziškiausiame lygmenyje. Fundamentali Juodosios Ložės erezija yra panieka „pasauliui, kūnui ir velniui“, kurie visi yra būtini Visatos planui; Adeptui Didžiajame Darbe yra esminga taip sutvarkyti reikalus, kad „net blogosios Materijos sėklos taptų vienodai naudingos ir geros“.

Krikščionių mistikų klaida šiuo klausimu sukėlė daugiau žiaurumo, kančios ir kolektyvinės beprotybės nei visi kiti dalykai kartu sudėjus; jos nuodai aptinkami net Freudo mokyme, kuris darė prielaidą, kad pasąmonė yra „velnias“, kai iš tikrųjų tai yra instinktas, išreiškiantis po šydu kiekvienam būdingą Požiūrio Tašką (Point-of-View) ir, teisingai suprastas, yra raktas į Iniciaciją bei užuomina apie tai, kokia sėkla gali sužydėti ir duoti vaisių kaip „Šventojo Angelo Sargo Žinojimas ir Pokalbis“. Mat „Kiekvienas vyras ir kiekviena moteris yra žvaigždė“.

Tačiau be abejonės Adeptų Išlaisvintųjų (Adepts Exempt) sprendimą (nes būtent jie nustato, vadovaujami Šventyklos Meistrų, visas tokias doktrinos detales) šios kortos atžvilgiu paveikė jos perėjimas iš Avino į Taurį. Per dažnai pamirštama, kad Jautis yra Veneros namai ir kad jame egzaltuotas Mėnulis. Naujoji doktrina, išdėstyta šioje esė, teigia, kad pirminė Žemės spalva yra ne juoda, o žalia; ji reikalauja, kad kiekvienas Diskas būtų gyvas ir besisukantis simbolis. Centrinė Įstatymo knygos tezė teigia Visatos Tobulybę. Jos panteistinėje koncepcijoje visos galimybės yra lygiavertės; kiekvienas „Taško-Įvykio“ atvejis yra „Nuit žaismas“, kaip rašoma Išminties arba kvailystės knygoje: „Nieko nesaistykite! Tegul nebūna padaryta skirtumo tarp jokio vieno dalyko ir bet kurio kito dalyko; nes dėl to ateina žala. Bet kas šiame dalyke pasiekia sėkmę, tebūnie jis visų vadas!“ (Liber AL I.22). Arba dar visapusiškiau ir paprasčiau: „Kiekvienas skaičius yra begalinis; nėra jokio skirtumo.“ (Ib I.4).

DISKŲ PRINCESĖ (PRINCESS OF DISKS)

Diskų Princesė, paskutinė iš dvaro kortų, reprezentuoja žemiškąją Žemės dalį. Todėl ji yra ant paties transfigūracijos slenksčio. Ji stipri ir graži, su intensyvaus susikaupimo išraiška, tarsi ruoštųsi suvokti slapto stebuklo esmę. Jos herbas yra avino galva, o jos sceptras nusileidžia į žemę. Ten jo viršūnė tampa deimantu – brangiuoju Ketherio akmeniu, taip simbolizuojant aukščiausios ir tyriausios šviesos gimimą giliausiame ir tamsiausiame iš Elementų. Ji stovi šventų medžių giraitėje priešais altorių, primenantį javų pėdą, nes ji yra Demetros kunigė. Savo kūne ji nešioja ateities paslaptį. Jos didingumą dar labiau pabrėžia diskas, kurį ji laiko; mat jo centre yra kinų ideograma, nurodanti dvynę spiralinę Kūrimo jėgą tobulame ekvilibriume; iš čia gimsta Izidės, didžiosios vaisingos Motinos, rožė.

Asmens, kurį nurodo ši korta, savybės yra per daug įvairios, kad jas būtų galima išvardyti; reikia apibendrinti sakant, kad ji yra Moterystė savo galutinėje projekcijoje. Ji turi visas moters savybes, ir priklausytų tik nuo įtakų, kurios ją veikia, kuri iš jų pasireikš. Tačiau kiekvienu atveju jos atributai bus tyri savaime ir nebūtinai susiję su kitais atributais, kuriuos įprastai laikome simboliniais. Viena prasme jos bendra reputacija bus gluminantis nenuoseklumas. Tai tarsi loterijos ratas, iš kurio bet kurio skaičiaus ištraukimas neleidžia nuspėti ar paveikti jokios vėlesnės operacijos rezultato. Telemos filosofijos vaisiumi, retu, sunokusiu, maitinančiu ir gyvybingu, mėgaujamasi aukščiausiame ir pilniausiame lygyje būtent šioje meditacijoje; mat adeptui kiekvienas rato posūkis yra vienodai tikėtinas ir vienodai yra prizas; nes kiekvienas Įvykis yra „Nuit žaismas“.

I-Čing sistemoje žemiškoji Žemės dalis reprezentuojama 52-ąja heksagrama, Kan. Reikšmė yra „kalnas“; kokia didinga yra ši kinų Pusiausvyros doktrina ir kaip glaudžiai ji dera su Šventąja Kabala! Kalnas yra pats švenčiausias iš visų žemiškų simbolių, grynas, rūstus ir nejudantis savo siekiu link Aukščiausiojo, išstumtas į viršų milžiniškos Paslėptos Ugnies energijos. Tai ne mažesnis vidinės Dievystės hieroglifas nei pats Falas, lygiai kaip Ožiaragis, Naujųjų Metų ženklas, yra egzaltuotas Zodiake, jo dievybė yra tiek pat autochtoniška, kiek pats Švenčiausiasis Senovės Valdovas.

Mokiniui esminga pačiam atsekti šią doktriną kiekviename simbole: Oras – elastingas ir lankstus, tačiau viską persmelkiantis degimo elementas; Vanduo – skystas, tačiau nespaudžiamas, pats neutraliausias ir sudarytas iš visų gyvosios materijos komponentų, tačiau griaunantis net kiečiausias uolas fiziniu puolimu ir nenugalimas savo deginančia tirpdomąja galia; ir Ugnis – tokia gimininga Dvasiai, kad tai net ne substancija, o fenomenas, tačiau tokia neatsiejama nuo Materijos, kad ji yra pati visų daiktų širdis ir esmė.

Kan charakteristika I-Čing knygoje yra poilsis; kiekviena komentaro eilutė iš eilės aprašo ramybę kūno dalyse ir jų poveikį: kojų pirštuose, blauzdose, juosmenyje, stubure ir žandikauliuose. Šis skyrius šiuo požiūriu, eilutė po eilutės, yra artimas paralelis 31-ajam skyriui, Hsien, kuriuo prasideda antroji Yi dalis.

Rozenkreicerių Tetragramatono doktrina vargu ar galėtų būti tinkamiau išreikšta kiekvienai ausiai, kuri yra suderinta su dangiškąja harmonija.

„Nėra skliaute planetos tokios,

Kuri judėdama lyg angelas nedainuotų,

Amžinai pritardama jaunaakiams cherubinams;

Bet kol šis purvinas nykimo apdaras

Mus gaubia, mūsų prigimtis negali to girdėti.“

Tegul kiekvienas šios esė ir šios Tauto knygos – šios gyvos Knygos, kuri veda žmogų per visą Laiką ir kiekviename puslapyje nurodo į Amžinybę – studentas tvirtai laikosi šios paprasčiausios, toliausiai siekiančios Doktrinos savo širdyje ir prote, uždegdamas savo Būties gelmes, kad jis taip pat, ištyręs kiekvieną Visatos kampelį, rastų ten Tiesos Šviesą, pasiektų Šventojo Angelo Sargo Žinojimą ir Pokalbį bei įvykdytų Didįjį Darbą, pasiektų Summum Bonum, tikrą Išmintį ir tobulą Laimę!

KETURI TŪZAI (THE FOUR ACES)

Tūzai reprezentuoja keturių elementų šaknis. Jie yra visiškai virš kitų mažųjų kortų ir skiriasi nuo jų tuo pačiu būdu, kaip sakoma, kad Ketherį simbolizuoja tik viršutinis Tetragramatono Jodo taškas. Šiose kortose nėra tikro elemento pasireiškimo jo materialia forma. Jos sudaro grandį tarp mažųjų kortų ir Princesių, kurios valdo Dangų aplink Šiaurės ašigalį. Meridianas yra Didžioji Piramidė, o Elementai valdo, eidami į Rytus, Tetragramatono tvarka: Ugnis, Vanduo, Oras, Žemė. Taigi, apytiksliai, Tūzai-Princesės: Lazdos apima Aziją, Taurės – Ramųjį vandenyną, Kalavijai – Amerikas, Diskai – Europą ir Afriką. Norint suprasti šį ryšį, galima šiek tiek pasigilinti į pentagramos arba Dovydo skydo simbolį. Jis reprezentuoja Dvasią, valdančią keturis elementus, ir taip yra Žmogaus Triumfo simbolis.

Dvasios elemento idėją labai sunku suvokti. Raidė Šin (Shin), kuri yra Ugnies raidė, atlieka dvigubą pareigą, reprezentuodama ir Dvasią. Paprastai tariant, Dvasios priskyros nėra tokios aiškios ir paprastos kaip kitų elementų. Labai pažymėtina, kad Dvasios Lentelė Enocho sistemoje yra raktas į visas negandas; kaip ir hinduistų sistemoje Akaša yra Tamsos Kiaušinis. Kita vertus, Dvasia reprezentuoja Ketherį. Galbūt Adeptas Išlaisvintasis ar Adeptai, išradę Taro, niekada neketino taip giliai leistis į šį reikalą. Reikia atsiminti, kad tiek savo išvaizda, tiek reikšme Tūzai nėra patys elementai, o tų elementų sėklos.

KETURI DVEJETAI (THE FOUR TWOS)

Šios kortos nurodo į Chokmah. Paprasto žmogaus požiūriu, Chokmah iš tikrųjų yra Nr. 1, o ne Nr. 2, nes jis yra pirmasis pasireiškimas; Ketheris yra visiškai paslėptas, tad niekas apie jį nieko nežino. Todėl tik pasiekus Dvejetus elementas pasirodo kaip pats elementas. Chokmah yra neužterštas jokia įtaka; todėl elementai čia pasirodo savo pradinėje harmoningoje būsenoje.

Lazdų Dvejetas vadinamas Valdymo Valdovu (Lord of Dominion) ir reprezentuoja ugnies energiją; ugnį jos geriausia ir aukščiausia forma.

Taurių Dvejetas yra Meilės Valdovas (Lord of Love), atliekantis panašią funkciją vandeniui.

Kalavijų Dvejetas seniau buvo vadinamas Sugrąžintos Taikos Valdovu; tačiau žodis „sugrąžinta“ yra neteisingas, nes nebuvo jokio sutrikdymo. Todėl Taikos Valdovas (Lord of Peace) yra geresnis pavadinimas: bet reikia gerokai pamąstyti norint tai išsiaiškinti, nes Kalavijas yra toks intensyviai aktyvus. Čia gali padėti esė apie Tylą: tai Negatyvi Pozityvios Idėjos Forma. Tylėjimas ir Skaistybė yra izomerai. Tai vis tas pats bendras teiginys, kad visos begalinės Visatos Energijos suma yra Nulis.

Diskų Dvejetas senais laikais buvo vadinamas Harmoningos Kaitos Valdovu. Dabar, paprasčiau – Kaita (Change); ir čia doktrina turi būti suformuluota šiek tiek aiškiau. Kadangi ši spalva yra Žemės, esama ryšio su Princesėmis, taigi ir su galutine Tetragramatono Heh raide. Žemė yra Dvasios sostas; pasiekus dugną, iškart vėl išnyrama viršūnėje. Todėl korta manifestuoja begalinės juostos gyvatės simbolizmą.

KETURI TREJETAI (THE FOUR THREES)

Šios kortos nurodo į Binah; kiekvienoje iš jų išreikštas Suvokimo (Understanding) simbolizmas. Idėja tapo apvaisinta; trikampis suformuluotas. Kiekvienu atveju idėja yra tam tikro stabilumo, kuris niekada negali būti sugriautas, bet iš kurio gali kilti vaikas.

Lazdų Trejetas atitinkamai yra Dorybės Valdovas (Lord of Virtue). Valios ir valdymo idėja tapo interpretuota per Charakterį.

Taurių Trejetas vadinamas Gausos Valdovu (Lord of Abundance). Meilės idėja davė vaisių; tačiau dabar esame pakankamai žemai Gyvybės medyje, kad atsirastų labai aiškus spalvų diferencijavimas, kuris anksčiau nebuvo įmanomas.

Padalijimo, kintamumo idėja, orinė daiktų savybė, pasireiškia Kalavijų Trejete – Sielvarto Valdove (Lord of Sorrow). Čia prisimename Binos tamsą, Izidės gedulą; tačiau tai nėra koks nors vulgarus sielvartas, priklausantis nuo individualaus nusivylimo. Tai Weltschmerz, universalus sielvartas; tai melancholijos savybė.

Diskų Trejetas panašiu būdu rodo Žemės idėjos rezultatą, jėgų kristalizaciją; todėl jis vadinamas Darbo Valdovu (Lord of Work). Kažkas buvo apčiuopiamai padaryta.

KETURI KETVERTAI (THE FOUR FOURS)

Šios kortos priskiriamos Chesed sefirai. Ryšys tarp skaičių Keturi ir Trys yra nepaprastai sudėtingas. Svarbi charakteristika yra ta, kad Keturi yra „žemiau Prarajos“; todėl praktikoje tai reiškia sukietėjimą, materializaciją. Dalykai tapo pasireiškę. Esminis punktas yra tas, kad tai išreiškia Įstatymo Valdymą.

Lazdų spalvoje korta vadinama Užbaigimu (Completion). Binoje žadėtas pasireiškimas dabar įvyko. Šis skaičius turi būti labai solidus, nes jis yra tikroji dominuojanti įtaka visoms vėlesnėms kortoms. Chesed, Jupiteris-Amonas, Tėvas, pirmasis žemiau Prarajos, yra aukščiausia idėja, kurią galima suprasti intelektualiniu būdu, todėl ši sefira priskiriama Jupiteriui, kuris yra Demiurgas.

Taurių Ketvertas vadinamas Prabanga (Luxury). Ugninga vyriška prigimtis leidžia Lazdų Ketvertui pasirodyti kaip labai pozityviai ir aiškiai koncepcijai. Silpnumas vandens elemente kelia grėsmę jo tyrumui; jis nėra pakankamai stiprus save tinkamai kontroliuoti; tad Malonumo Valdovas yra šiek tiek nestabilus. Tyrumas kažkokiu būdu pasimeta pasitenkinimo procese.

Kalavijų Ketvertas vadinamas Paliaubomis (Truce). Tai panašu į „stiprų ginkluotą vyrą, saugantį savo namus ramybėje“. Vyriška oro prigimtis daro jį dominuojantį. Korta yra beveik karinio klano sistemos formavimosi visuomenėje paveikslas.

Kalbant apie Diskus, simbolio sunkumas nusveria bet kokius jo silpnumo svarstymus. Korta vadinama Galia (Power). Tai galia, kuri dominuoja ir stabilizuoja viską, tačiau savo reikalus tvarko labiau derybomis, taikiais metodais, o ne kokiu nors savęs demonstravimu. Tai Įstatymas, Konstitucija, be agresyvaus elemento.

KETURI PENKETAI (THE FOUR FIVES)

„Neapolio išsidėstyme“ skaičiaus Penki įvedimas rodo judesio idėją, ateinančią į pagalbą materijos idėjai. Tai gana revoliucinė koncepcija; rezultatas yra visiškas statiškai stabilizuotos sistemos sujaukimas. Dabar atsiranda audra ir įtampa. Tai neturi būti laikoma kažkuo „blogu“. Natūralus jausmas dėl to yra tik šiek tiek didesnis nei žmonių nenoras keltis po pietų ir grįžti prie darbo. Budistinėje Sielvarto doktrinoje ši idėja yra numanoma – kad inercija ir nejautra turi charakterizuoti taiką. Indijos klimatas galbūt iš dalies atsakingas už šią nuostatą. Baltosios Mokyklos adeptai, kurių šventa knyga yra Taro, negali sutikti su tokiu egzistencijos supaprastinimu. Kiekvienas fenomenas yra sakramentas. Visgi sutrikdymas yra sutrikdymas; Lazdų Penketas vadinamas Nesantaika (Strife).

Kita vertus, Taurių Penketas vadinamas Nusivylimu (Disappointment), kas yra natūralu, nes Ugnis džiaugiasi pertekline energija, tuo tarpu Malonumo vanduo yra natūraliai ramus, ir bet koks ramybės sutrikdymas gali būti laikomas tik nelaime.

Kalavijų Penketas yra panašiai problemiškas; korta vadinama Pralaimėjimu (Defeat). Nepakako galios išlaikyti Ketverto ginkluotą taiką. Ginčas iš tikrųjų prasidėjo. Tai turi reikšti pralaimėjimą, nes pirminė Kalavijo idėja buvo Lazdos ir Taurės meilės rezultato pasireiškimas. Būtent todėl, kad gimimas turėjo išreikšti save Kalavijo ir Disko dualume, kiekvieno jų prigimtis atrodo tokia netobula.

Diskų Penketas yra vienodai blogoje padėtyje. Ketverto švelni tyla buvo visiškai nuversta; korta vadinama Rūpesčiu (Worry). Ekonominė sistema sugriuvo; nebeliko balanso tarp socialinių sluoksnių. Diskai, būdami stoliški ir užsispyrę lyginant su kitais ginklais, savo orbitoje neturi jokio veiksmo, kuris galėtų paveikti šią baigtį.

KETURI ŠEŠETAI (THE FOUR SIXES)

Šios kortos priskiriamos Tiphareth sefirai. Ši sefira kai kuriais atžvilgiais yra pati svarbiausia. Tai visos sistemos centras; tai vienintelė sefira žemiau Prarajos, kuri tiesiogiai komunikuoja su Ketheriu. Ji maitinama tiesiogiai iš Chokmah ir Binah; taip pat iš Chesed ir Geburah. Tad ji nuostabiai tinka dominuoti žemesniuosius sefirotus; ji subalansuota tiek vertikaliai, tiek horizontaliai. Planetinėje sistemoje ji reprezentuoja Saulę; Tetragramatono sistemoje – Sūnų. Visa Ruach geometrinė visuma gali būti laikoma Tiphareth plėtiniu. Ji reprezentuoja sąmonę jos labiausiai suderintoje ir subalansuotoje formoje; konkrečioje formoje, ne tik idėjoje. Kitaip tariant, Sūnus yra Tėvo interpretacija per protą. Keturi Šešetai reprezentuoja savo atitinkamus elementus jų geriausiame praktiniame pavidale.

Lazdų Šešetas vadinamas Pergale (Victory). Energijos proveržis Penkete, kuris buvo toks staigus ir smarkus, kad sukėlė nesantaiką, dabar galutinai pasiekė sėkmę.

Taurių Šešetas vadinamas Malonumu (Pleasure). Šis malonumas yra visiškai suderintas. Kortą valdantis zodiako ženklas yra Skorpionas, tad malonumas čia įsišaknijęs jam palankiausioje dirvoje. Tai preminentiškai vaisinga korta; viena geriausių kaladėje.

Kalavijų Šešetas vadinamas Mokslu (Science). Jo valdovas Merkurijus, tad sėkmės elementas nusisuka nuo padalijimo ir ginčo idėjos; tai intelektas, pasiekęs tikslą.

Diskų Šešetas vadinamas Sėkme (Success); valdovė – Mėnulis. Tai apsistojimo, įsikūrimo korta; ji labai sunki, jai visiškai trūksta vaizduotės, visgi ji šiek tiek svajinga. Svoris galiausiai nutemps šią srovę žemyn link materialių dalykų baigties. Visgi Mėnulis būdamas Jautyje, savo egzaltacijos ženkle, turi geriausias savybes. Saulės Energija apvaisino ją, sukurdama subalansuotą sistemą šiam laikui. Korta verta Sėkmės vardo. Tik prisiminkite, kad visa sėkmė yra laikina.

KETURI SEPTYNETAI (THE FOUR SEVEN S)

Šios kortos priskiriamos Netzach sefirai. Padėtis yra dvigubai nesubalansuota: ne vidurinėje kolonoje ir labai žemai Medyje. Labai rizikinga taip giliai leistis į iliuziją, o ypač daryti tai per karštliugišką kovą. Netzach priklauso Venerai; Netzach priklauso Žemei; ir didžiausia katastrofa, galinti ištikti Venerą, yra prarasti savo Dangiškąją kilmę. Keturi Septynetai negali suteikti jokios paguodos; kiekvienas jų reprezentuoja elemento degradaciją. Kiekvienu atveju atidengiamas didžiausias silpnumas.

Lazdų Septynetas vadinamas Narsumu (Valour). Energija jaučiasi paskutiniame atodūsyje; ji desperatiškai kovoja ir gali būti nugalėta. Ši korta išryškina Marso idėjai būdingą defektą. Patriotizmo, taip sakant, nepakanka.

Taurių Septynetas vadinamas Ištvirkimu (Debauch). Tai viena blogiausių idėjų, kokią tik galima turėti; jos būdas yra nuodai, jos tikslas – beprotybė. Ji reprezentuoja Delirium Tremens iliuziją ir narkomaniją; grimzdimą į netikro malonumo liūną. Čia nėra jokios stiprios planetos jai palaikyti. Venera seka paskui Venerą, o Žemė sumalta į skorpiono pelkę.

Kalavijų Septynetas vadinamas Nevaisingumu/Beviltiškumu (Futility). Tai dar silpnesnė korta nei Lazdų Septynetas. Ji turi pasyvų ženklą vietoj aktyvaus. Tai tarsi reumato kankinamas boksininkas, bandantis grįžti po daugelio metų. Jos valdovė – Mėnulis. Maža energija, kurią ji turi, yra tik svajonės; ji nepajėgi tęstiniam darbui, kuris vienintelis atneša rezultatų.

Diskų Septynetas vadinamas Nesėkme (Failure). Ši spalva suteikia kraštutinį pasyvumą; žemiau Prarajos joje nėra jokios pozityvios dorybės. Valdoma Saturno. Palyginkite su kitais trimis Septynetais: čia nėra net pastangų, net sapno; statymas atliktas ir jis praloštas. Pats darbas apleistas; viskas nuskendę tingystėje.

KETURI AŠTUONETAI (THE FOUR EIGHTS)

Keturi Aštuonetai priskiriami Hod sefirai. Būdami toje pačioje plokštumoje kaip Septynetai, bet kitoje pusėje, jie turi tuos pačius esminius defektus. Visgi galima teigti, kad Aštuonetai ateina kaip tam tikras vaistas nuo Septynetų klaidų. Blogybė jau padaryta ir dabar kyla reakcija prieš ją. Galima tikėtis, kad nors šiose kortose nėra tobulybės galimybės, jos neturi tokių esminių klaidų kaip žemesniuoju atveju.

Lazdų Aštuonetas vadinamas Greitumu (Swiftness), kaip ir galima tikėtis iš priskyros Merkurijui ir Šauliui. Tai ugnies idėjos sudvasinimas; visi grubūs elementai išnyko. Ugnis čia nebesusijusi su degimu ir naikinimu. Ji reprezentuoja energiją jos labiausiai egzaltuota ir retiausia prasme; tai sufleruoja tokias formas kaip elektros srovė; galima sakyti, gryna šviesa materialia to žodžio prasme.

Taurių Aštuonetas vadinamas Tingumu (Indolence). Ši korta yra pats nemalonumo pikas. Valdoma Saturno; laikas, sielvartas nusileido ant malonumo, ir vandens elemente nėra jėgos, kuri galėtų tam pasipriešinti. Tai korta, reprezentuojanti vakarėlį, kuriam pasiruošta, bet šeimininkas pamiršo pakviesti svečius arba tiekėjai nepristatė vaišių. Tai paties šeimininko kaltė – planas buvo šiek tiek virš jo galimybių.

Kalavijų Aštuonetas vadinamas Trukdymu/Interferencija (Interference). Iš pirmo žvilgsnio lengva supainioti su Taurių Aštuonetu, bet idėja visai kita. Priskiriama Jupiteriui ir Dvyniams; todėl čia nėra valios slopinimo vidiniu ar išoriniu stresu. Tai tiesiog klaida būti geraširdžiam tada, kai geraširdiškumas yra pragaištingas. Jei jau reikia kirsti, geriausia nokautuoti. Bet čia yra ir netikėto (Aštuonetai iš esmės yra Merkūriniai) trukdymo elementas, gryna nenumatyta nesėkmė.

Diskų Aštuonetas vadinamas Atsargumu (Prudence). Ši korta kur kas geresnė už paskutines dvi, nes grynai materialiuose reikaluose, ypač piniginiuose, yra tam tikra jėga nieko nedaryti. Tai korta „atidėti kažką juodai dienai“. Priskiriama Saulei Mergelėje; tai žemdirbio korta – jis sėja sėklą, atsisėda ir laukia derliaus. Čia nėra nieko kilnaus, bet, kaip visi Aštuonetai, korta reprezentuoja apskaičiavimą.

KETURI DEVYNETAI (THE FOUR NINES)

Šios kortos priskiriamos Yesod sefirai. Po dvigubos ekskursijos į nesėkmes, srovė grįžta į vidurinę koloną. Ši sefira yra didžiosios Energijos kristalizacijos vieta. Tai vyksta labai žemai Medyje. Yesod gelbsti tiesioginis spindulys iš Tiphareth. Kiekviena ši korta suteikia pilną elementinės jėgos smūgį, bet pačia materialiausia prasme. Zoroastras sako: „Skaičius Devyni yra šventas ir pasiekia tobulybės viršūnę.“ Egiptas ir Roma taip pat turėjo Devynias pagrindines dievybes.

Lazdų Devynetas vadinamas Jėga (Strength). Valdomas Mėnulio ir Yesod. Svarbiausia šios kortos pamoka yra ta, kad kaita yra stabilumas; stabilumas užtikrinamas kaita; jei kas nors nors akimirksniui nustotų keistis, viskas subyrėtų. Tai primena mokymąsi važiuoti dviračiu – pusiausvyrą išlaikyti sunku, jei važiuojama per lėtai. Gynyba, kad būtų efektyvi, turi būti mobili.

Taurių Devynetas vadinamas Laimė (Happiness). Tai ypač gera korta, nes laimė, kaip sako pats žodis, yra sėkmės reikalas: korta valdoma Jupiterio, o Jupiteris yra Fortūna. Visose šiose vandens kortose yra iliuzijos elementas; jos prasideda nuo Meilės, o meilė yra didžiausia ir mirtingiausia iš iliuzijų. Žuvų ženklas yra šio instinkto išblėsimas, virtimas „sapnu sapne“. Tai visiško sotumo būsena.

Kalavijų Devynetas vadinamas Žiaurumu (Cruelty). Čia pirminis Kalavijams būdingas suardymas pakeltas iki aukščiausios galios. Valdomas Marso Dvyniuose; tai proto agonija. Mintis perėjo visas įmanomas stadijas ir išvada yra neviltis. Tai pasmerktųjų katedra. Analizės kartėlis; aktyvumas būdingas protui, tačiau visada lieka instinktyvus suvokimas, kad niekas niekur neveda.

Diskų Devynetas vadinamas Pelnu (Gain). Diskų šeima per daug buka, kad jai rūpėtų; ji skaičiuoja laimėjimus. Valdoma Veneros. Korta murkia iš pasitenkinimo nuėmus derlių; ji trina rankas ir patogiai sėdi. Nėra jokios reakcijos prieš pasitenkinimą, kaip kitose trijose spalvose. Žmogus tampa vis stoliškesnis ir jaučia, kad „viskas yra geriausia geriausiame iš galimų pasaulių“.

KETURI DEŠIMTUKAI (THE FOUR TENS)

Šios kortos priskiriamos Malkuth sefirai. Čia yra visos energijos pabaiga; tai toli nuo „formuojančio pasaulio“, kur dalykai yra elastingi. Čia srovė nukrypo nuo pradinės tobulybės. Dešimtukai yra perspėjimas; žiūrėkite, kur veda pirmas neteisingas žingsnis!

Lazdų Dešimtukas vadinamas Priespauda (Oppression). Tai nutinka, kai naudojama jėga, jėga ir nieko daugiau, tik jėga visą laiką. Čia stūkso bukas ir sunkus Saturnas, slegiantis ugningą Šaulio pusę; jis ištraukia viską, kas blogiausia Šaulyje. Žiūrėkite į Šaulį, neleidžiantį palankių spindulių, o sėjantį aštrų mirties lietų! Lazda nugalėjo, darbas atliktas per gerai; ji nežinojo, kada sustoti; Valdymas tapo Tironija.

Taurių Dešimtukas vadinamas Sotumu (Satiety). Priskiriamas Marsui Žuvyse. Vandens ženklas nuskendo sustingusiame sapne, bet jame peri Marso smurtas, kad jį supūdytų. Malonumo siekimas vainikuotas pilna sėkme; ir nuolat paaiškėja, kad gavus viską, ko norėjai, pasirodo, kad tau to visai nereikėjo; dabar už tai reikia mokėti.

Kalavijų Dešimtukas vadinamas Žlugimu (Ruin). Jis moko pamokos, kurią politikai turėtų išmokti, bet neišmoko; kad jei kovosi pakankamai ilgai, viskas pasibaigs sunaikinimu. Tačiau korta nėra visiškai be vilties. Saulės įtaka valdo; žlugimas niekada negali būti visiškas. Kai visos vyriausybės sudaužys viena kitą, vis tiek liks valstietis. Kandido nuotykių pabaigoje jis vis dar galėjo puoselėti savo sodą.

Diskų Dešimtukas vadinamas Turtu (Wealth). Čia vėl parašyta nuolat pasikartojanti doktrina, kad pasiekus dugną atsiduriama viršūnėje. Turtas priskiriamas Merkurijui Mergelėje. Kai turtas sukaupiamas virš tam tikros ribos, jis turi arba tapti visiškai inertiškas ir nustoti būti turtu, arba pasitelkti intelektą tinkamam jo naudojimui. Taip Carnegie įsteigia biblioteką, Rockefelleris remia mokslą, tiesiog todėl, kad nėra ką daugiau daryti. Ši korta kitiems trisdešimt penkiems mažiesiems Arkanams yra tai, kas dvidešimt pirmasis Koziris – Visata – yra kitiems Koziriams.

UGNIES GALIŲ ŠAKNIS: LAZDŲ TŪZAS (ACE OF WANDS)

Ši korta reprezentuoja Ugnies elemento esmę jo pradinėje stadijoje. Tai saulės-falinis liepsnos proveržis, iš kurio į visas puses sklinda žaibai. Šios liepsnos yra Jodai, išsidėstę Gyvybės medžio forma. (Apie Jodą žr. IX Arkaną). Tai pirmapradė Dieviškoji Energija, pasireiškianti Materijoje taip anksti, kad ji dar nėra aiškiai suformuluota kaip Valia. Svarbu: nors šios „mažosios kortos“ sutampa su savo sefirotine kilme, jos nėra tapačios joms; jos nėra Dieviškieji Asmenys. Šios kortos (ir dvaro kortos taip pat) pirmiausia yra sub-Elementai, „Aklųjų Jėgų“ dalys valdomos Demiurgo, Tetragramatono. Jų valdovai yra Intelektai Jeciros (Yetzirah) pasaulyje. Tikrieji Arkanų Valdovai priklauso Dvasios elementui. Kiekvienas Arkanas turi savo privatų, asmeninį Visatos modelį. Didžioji mintis yra ta, kad visos Elementinės Jėgos, kad ir kokios taurios ar galingos jos būtų, tėra Aklosios Jėgos ir nieko daugiau.

VALDYMAS: LAZDŲ DVEJETAS (TWO OF WANDS)

Ši korta, priklausanti Chokmah sefirai Ugnies spalvoje, reprezentuoja Valią jos labiausiai egzaltuota forma. Tai ideali Valia, nepriklausoma nuo jokio konkretaus objekto. „Nes gryna valia, nenumalšinta tikslo, išlaisvinta iš rezultato geismo, yra visais atžvilgiais tobula.“ (AL I.44). Šios kortos fonas rodo planetos Marso galią savo paties ženkle Avine, pirmame iš ženklų. Tai reprezentuoja Energiją, pradedančią Jėgos Srovę. Paveiksle pavaizduoti du sukryžiuoti Dordžės (Dorjes). Dordžė yra tibetietiškas žaibo simbolis, dangiškos Galios emblema, tačiau labiau jos griaunančia nei kuriančia forma. Tiksliau – ankstyvesne nei vėlesne forma. Mat sunaikinimas gali būti laikomas pirmuoju kūrybinio proceso žingsniu. Mergeliška kiaušialąstė turi būti pramušta, kad būtų apvaisinta. Todėl baimė ir pasibjaurėjimas yra pirminė reakcija į šį puolimą. Vėliau, suvokus bendrą planą, norus pasidavimas džiūgauja galėdamas bendradarbiauti. Iš centro sklinda šešios liepsnos. Tai nurodo Saulės įtaką, kuri Avine yra egzaltuota. Tai kūrybinė Valia. Marsas Avine atitinka geomantinę figūrą Puer.

DORYBĖ: LAZDŲ TREJETAS (THREE OF WANDS)

Ši korta nurodo į Binah sefirą Ugnies spalvoje ir reprezentuoja pirmapradės Energijos įtvirtinimą. Valia buvo perduota Motinai, kuri pradeda, paruošia ir suteikia pavidalą jos pasireiškimui.

Korta nurodo į Saulę Avine – ženklą, kuriame ji yra egzaltuota. Reikšmė yra harmoninga, nes tai pavasario pradžia. Dėl šios priežasties matome lazdą, įgaunančią žydinčio Lotoso formą. Saulė uždegė Didžiąją Motiną. I-Čing (Yi King) sistemoje Saulė Avine reprezentuojama 11-ąja heksagrama, Thai; jos reikšmė tapati šiam aprašymui.

UŽBAIGIMAS: LAZDŲ KETVERTAS (FOUR OF WANDS)

Ši korta nurodo į Chesed sefirą Ugnies spalvoje. Būdama žemiau Prarajos, ji yra viso pasireiškusio aktyvaus Galingumo Valdovė. Pirminė Dvejeto Valia buvo perduota per Trejetą ir dabar yra suformuota į solidžią sistemą: Tvarką, Įstatymą, Vyriausybę. Ji taip pat nurodo į Venerą Avine, kas reiškia, jog neįmanoma įtvirtinti savo darbo be takto ir švelnumo.

Lazdų viršūnės papuoštos Avino galvomis, šventomis Chesed sefirai ir Tėvui-dievui Amonui-Ra, o kitame lazdų gale yra Veneros balandžiai. Simbolyje lazdų galai liečia apskritimą, rodantį pirminio darbo užbaigimą ir apribojimą. Būtent šio apskritimo viduje žaidžia Energijos liepsnos (keturios dvigubos, tarsi pabrėžiant pusiausvyrą), ir nėra ketinimo plėsti pirminės Valios ribų. Tačiau šis apribojimas savyje nešioja netvarkos sėklas.

NESANTAIKA: LAZDŲ PENKETAS (FIVE OF WANDS)

Ši korta nurodo į Geburah sefirą Ugnies spalvoje. Pati Geburah būdama ugninga, yra grynai aktyvi jėga. Ją taip pat valdo Saturnas ir Liūtas. Liūtas rodo Ugnies elementą jo stipriausioje ir labiausiai subalansuotoje formoje, o Saturnas linkęs jį slėgti ir kartinti. Šios vulkaninės energijos mastas neturi ribų.

Simbolis vaizduoja Vyriausiojo Adepto lazdą, rodančią, kad autoritetas kyla iš vyresniųjų; jei būtų kitaip, ši korta būtų visiškai pragaištinga. Maža to, čia yra dvi Antrojo (arba Didžiojo) Adepto lazdos su Fenikso galvomis, simbolizuojančiomis sunaikinimą (tiksliau – apvalymą) per ugnį ir energijos prisikėlimą iš pelenų. Taip pat matome porą Trečiojo (arba Mažojo) Adepto lazdų, kurios yra, taip sakant, lazdų iš Trejeto dukterys. Šioje kortoje jaučiama švelninanti Motinos įtaka. Viena sudėtingiausių doktrinų, susijusių su Geburah, teigia, kad nors ji reprezentuoja visą šią nesutramdomą iracionalią energiją, ji kyla iš palankios ir švelnios moteriškos įtakos.

Egiptiečiai šią doktriną suprato puikiai. Jų liūtė-deivė Pašt (Pasht) buvo šlovinama kaip rūsti ir nuožmi. Seksualinio žiaurumo idėja dažnai būdinga aukščiausiai dieviškajai prigimčiai; palyginkite Bhavani ir Kali induizmo sistemoje arba stebėkite Šivos-Šakti sueitį Tibeto vėliavose.

PERGALĖ: LAZDŲ ŠEŠETAS (SIX OF WANDS)

Ši korta reprezentuoja Tiphareth sefirą Ugnies spalvoje. Tai Energija visiškai subalansuotame pasireiškime. Penketas su revoliuciniu užsidegimu suardė uždaras Ketverto jėgas, tačiau tarp jų įvyko santuoka; rezultatas yra Sūnus ir Saulė.

Nuoroda taip pat yra į Jupiterį ir Liūtą, kas tarsi suteikia palaiminimą šios tvarkos harmonijai ir grožiui. Matyti, kad trys Adeptų lazdos dabar išdėstytos tvarkingai, o pačios liepsnos nebešaudo į visas puses, bet dega stabiliai kaip lempose. Jų yra devynios, nurodant į Yesod sefirą ir Mėnulį. Tai rodo Energijos stabilizavimą ir jos priėmimą bei atspindėjimą per moteriškąjį pradą. Sistemos neapriboja joks apskritimas – ji pati save išlaiko, kaip Saulė.

NARSUMAS: LAZDŲ SEPTYNETAS (SEVEN OF WANDS)

Ši korta kyla iš Netzach (Pergalės) sefiros Ugnies spalvoje. Tačiau Septynetas Gyvybės medžio atžvilgiu yra silpnas, žemiškas, moteriškas skaičius ir reprezentuoja tokį žemą nukrypimą nuo pusiausvyros, kad tai numato pasitikėjimo praradimą. Laimei, korta taip pat priskiriama Marsui Liūte. Liūtas vis dar yra Saulė savo pilnoje jėgoje, tačiau dekadanso žymės jau matomos. Atrodo, tarsi svyruojanti ugnis kviestųsi brutalią Marso energiją sau į pagalbą. Tačiau to nepakanka pilnai atsverti pirminės energijos degradaciją.

Kariuomenė buvo sujaukta; jei pergalė ir bus laimėta, tai tik asmeninio narsumo dėka – tai „kareivių mūšis“. Vaizdinis atvaizdas rodo, kad ankstesnės kortos fiksuotos ir subalansuotos lazdos nustumtos į foną, sumažėjusios ir tapusios įprastomis. Priekyje yra didelė, grubi, nelygi vėza – pirmasis po ranka pasitaikęs ginklas, akivaizdžiai netinkamas sutvarkytai kovai. Liepsnos išsklaidytos ir, atrodo, puola visomis kryptimis be sistemingo tikslo.

GREITUMAS: LAZDŲ AŠTUONETAS (EIGHT OF WANDS)

Likusios trys spalvos kortos priklauso Šauliui, reprezentuojančiam ugningos energijos subtilinimą; kortą valdo Merkurijus, atnešantis iš Chokmah pirminės Valios žinią. Korta taip pat nurodo į Hod (Splendour) sefirą Ugnies spalvoje, iš kur kyla kalbos, šviesos ir elektros reiškiniai.

Paveikslas rodo šviesos lazdas, virtusias elektros spinduliais, kurie savo vibruojančia energija palaiko ar net sudaro Materiją. Virš šios atkurtos visatos šviečia vaivorykštė – grynos šviesos padalijimas į septynias spektro spalvas. Ši korta reprezentuoja didelio greičio energiją, kuri yra raktas į šiuolaikinę matematinę fiziką. Pastebėtina, kad liepsnų nėra – jos visos buvo sugertos į lazdas, paverčiant jas spinduliais. Kita vertus, elektros energija sukūrė suprantamą geometrinę formą.

JĖGA: LAZDŲ DEVYNETAS (NINE OF WANDS)

Ši korta nurodo į Yesod (Pamato) sefirą; tai sugrąžina Energiją į pusiausvyrą. Devynetas visada reprezentuoja pilniausią jėgos išvystymą jos santykyje su aukštesnėmis jėgomis. Devynetas gali būti laikomas geriausiu pasiekimu tam tikro tipo rėmuose, žvelgiant iš praktinio ir materialaus taško. Kortą valdo Mėnulis Šaulyje; tad čia turime dvigubą Mėnulio įtaką Gyvybės medyje. Iš čia kyla aforizmas „Kaita yra Stabilumas“.

Lazdos dabar tapo strėlėmis. Fone jų yra aštuonios, o priekyje – viena pagrindinė strėlė. Jos smaigalys yra Mėnulis, o Saulė yra ją varanti Jėga aukščiau; mat Šaulio kelias Gyvybės medyje jungia Saulę ir Mėnulį. Liepsnos kortoje yra dešimteriopos, nurodant, kad Energija nukreipta žemyn.

PRIESPAUDA: LAZDŲ DEŠIMTUKAS (TEN OF WANDS)

Skaičius Dešimt nurodo į Malkuth sefirą, kuri priklauso nuo kitų devynių sefirotų, bet su jais tiesiogiai nekomunikuoja. Tai rodo jėgą, atskirtą nuo dvasinių šaltinių. Ji tapo akla Jėga; smarkiausia tos konkrečios energijos forma be jokių modifikuojančių įtakų. Liepsnos kortos fone tapo nevaldomos. Tai Ugnis jos griaunančiuoju aspektu.

Korta taip pat nurodo į Saturno įtaką Šaulyje. Čia pasireiškia didžiausia antipatija. Šaulys yra dvasinis, greitas, lengvas, lakus ir spindintis; Saturnas yra materialus, lėtas, sunkus, užsispyręs ir niūrus. Aštuonios lazdos vis dar sukryžiuotos, rodant milžinišką užbaigtų Ugnies energijų galią, tačiau jos prarado savo kilnumo titulus. Jų galai labiau primena nagus; joms trūksta autoriteto ir intelekto, matyto ankstesnėse kortose. Priekyje yra du grėsmingi Dordžės iš Antrojo Arkano, tačiau pailginti iki strypų. Visas paveikslas sufleruoja priespaudą ir slopinimą. Tai kvaila ir užsispyrusi žiaurumo forma, nuo kurios nėra pabėgimo. Tai Valia, nesupratusi nieko daugiau, tik savo buką tikslą, savo „rezultato geismą“, ir pati save praryjanti savo sukeltuose gaisruose.

VANDENS GALIŲ ŠAKNIS: TAURIŲ TŪZAS (ACE OF CUPS)

Ši korta reprezentuoja Vandens elementą slapčiausia ir pirmykšte forma. Tai moteriškas Lazdų Tūzo papildinys, kilęs iš Jonės ir Mėnulio lygiai taip pat, kaip anas kilo iš Lingamo ir Saulės. Trečiasis hierarchijoje. Atitinkamai tai reprezentuoja esminę Šventojo Gralio formą. Ant tamsios Binos, Didžiosios Motinos, jūros yra Lotosai – du viename – užpildantys taurę Gyvybės skysčiu, simboliškai vaizduojamu kaip Vanduo, Kraujas arba Vynas. Kadangi tai pirmapradė korta, skystis rodomas kaip vanduo; prireikus jis gali būti paverstas Vynu ar Krauju. Virš Taurės ant jos leidžiasi Šventosios Dvasios balandis, taip pašventindamas elementą. Taurės pagrinde yra Mėnulis, nes šios kortos dorybė yra pradėti ir pagimdyti antrąją savo Prigimties formą.

MEILĖ: TAURIŲ DVEJETAS (TWO OF CUPS)

Dvejetas visada reprezentuoja Žodį ir Valią. Tai pirmasis pasireiškimas. Todėl Vandens spalvoje jis turi nurodyti į Meilę, kuri sugrąžina vienybę iš atskirtumo per abipusį anihiliavimą. Korta taip pat nurodo į Venerą Vėžyje. Vėžys labiau nei bet kuris kitas yra imlus ženklas; tai Mėnulio namai, o jame egzaltuotas Jupiteris. Paviršutiniškai žiūrint, tai trys draugiškiausios planetos.

Kortos hieroglifas vaizduoja dvi taures priekyje, besiliejančias į ramią jūrą. Jos maitinamos skaidriu vandeniu iš lotoso, plūduriuojančio ant jūros, iš kurio kyla kitas lotosas, aplink kurio stiebą apsivynioję dvyniai delfinai. Delfino simbolizmas ypač šventas Alchemijai. Kadangi skaičius Du nurodo į Valią, ši korta iš tikrųjų galėtų būti pervadinta į Meilės Valdovą pagal Valią, nes tai jos pilna ir tikroji prasmė. Ji rodo vyriškojo ir moteriškojo prado harmoniją pačia plačiausia prasme. Tai tobula ir rami harmonija, spinduliuojanti džiaugsmo ir ekstazės intensyvumą.

GAUSA: TAURIŲ TREJETAS (THREE OF CUPS)

Ši korta nurodo į Binah sefirą Vandens spalvoje. Tai Demetros arba Persefonės korta. Taurės yra granatai: jie gausiai pripildyti iki kraštų iš vieno lotoso, kylančio iš tamsios ramios jūros, būdingos Binai. Čia įvyksta Meilės Valios išsipildymas gausiame džiaugsme. Tai dvasinis vaisingumo pagrindas.

Korta nurodo į Merkurijaus įtaką Vėžyje. Merkurijus yra Visų Tėvo Valia arba Žodis; čia jo įtaka nusileidžia ant imliausio iš ženklų. Tuo pat metu šių energijų derinys įveda tam tikras paslaptingas idėjas. Binah yra Mėnulis vienu aspektu, bet Saturnas kitu; o Merkurijus, be to, kad yra Žodis, yra ir mirusiųjų sielų vedlys. Granatas buvo vaisius, kurį Persefonė suvalgė Plutono valdose, taip leisdama jam išlaikyti ją požemio pasaulyje. Pamoka atrodo esanti tokia, kad gerais gyvenimo dalykais, nors jais ir mėgaujamasi, reikėtų nepasitikėti.

PRABANGA: TAURIŲ KETVERTAS (FOUR OF CUPS)

Ši korta nurodo į Chesed sefirą Vandens sferoje. Čia, žemiau Prarajos, šio elemento energija, nors ir sutvarkyta, subalansuota ir (šiam momentui) stabilizuota, prarado pradinį koncepcijos tyrumą. Korta nurodo į Mėnulį Vėžyje – jos pačios namuose; tačiau pats Vėžys čia sukuria tam tikrą silpnumą, pasidavimą troškimui. Tai linkę įnešti nykimo sėklas į malonumo vaisių.

Jūra vis dar rodoma, bet jos paviršius suvilnytas, o keturios Taurės ant jos nebeatrodo tokios stabilios. Lotosas turi daugialypį stiebą, tarsi rodydamas, kad Diados įtaka sukaupė jėgą. Mat nors skaičius Keturi yra diados pasireiškimas ir konsolidavimas, jis taip pat slapta ruošia katastrofą pabrėždamas individualumą. Keturi yra Apribojimo, Suvaržymo Praiksmo skaičius. Tai aklas ir nevaisingas lygių šakų Kryžius, Tetragramatonas jo lemtingame finališkumo aspekte.

NUSIVYLIMAS: TAURIŲ PENKETAS (FIVE OF CUPS)

Šią kortą valdo Geburah Vandens spalvoje. Geburah būdama ugninga, sukuria natūralią antipatiją. Iš čia kyla sutrikdymo idėja būtent tada, kai jos mažiausiai tikimasi – ramybės metu. Priskyra taip pat nurodo į Marsą Skorpione – jo paties namus. Tačiau galingos vyriškos įtakos rodo ne galutinį supuvimą, o tik griovimo pradžią; todėl lauktas malonumas yra sužlugdytas. Lotosų žiedlapiai sudraskyti ugningų vėjų; jūra sausa ir stovinti – tai negyva jūra. Joks vanduo neteka į taures. Be to, šios taurės išdėstytos apverstos pentagramos forma, simbolizuojančia materijos triumfą prieš dvasią. Marsas Skorpione taip pat atitinka geomantinę figūrą Rubeus, kuri yra tokio blogo ženklo, jog kai kurios mokyklos, jai pasirodžius, atideda klausimą bent dviem valandoms.

MALONUMAS: TAURIŲ ŠEŠETAS (SIX OF CUPS)

Ši korta rodo skaičiaus Šeši, Tiphareth, įtaką Vandens spalvoje. Šią įtaką sustiprina Saulė, kuri taip pat reprezentuoja Šešetą. Visas vaizdinys yra Saulės įtaka Vandeniui. Jo nuožmi, bet subalansuota galia sukelia tą puvimo tipą (jis yra Skorpiono ženkle), kuris yra viso vaisingumo, visos gyvybės pagrindas. Lotosų stiebai sugrupuoti sudėtingame šokio judesyje. Iš jų žiedų vanduo trykšta į Taures, bet jos dar nėra pilnos iki kraštų.

„Malonumas“ šios kortos pavadinime turi būti suprantamas aukščiausia prasme: tai gerovė, gamtos jėgų harmonija be pastangų ar įtampos, lengvumas, pasitenkinimas. Kortos idėjai svetimas natūralių ar dirbtinių troškimų tenkinimas. Visgi ji pabrėžtinai reprezentuoja seksualinės Valios išsipildymą. I-Čing sistemoje Saulė Skorpione reprezentuojama 20-ąja heksagrama, Kwan, kas reiškia „pasireiškiantį“, bet ir „kontempliuojantį“. Malonumo-Puvimo kaip Sakramento idėja čia yra esminė; tai vienas iš pagrindinių raktų į Iniciacijos Vartus.

IŠTVIRKIMAS: TAURIŲ SEPTYNETAS (SEVEN OF CUPS)

Ši korta nurodo į Septynetą, Netzach, Vandens spalvoje. Čia vėl pasireiškia neišvengiamas silpnumas dėl balanso stokos; korta valdoma Veneros Skorpione. Jos orumas šiame ženkle nėra geras; prisimenama, kad Venera yra Vario planeta – „išorinis spindesys ir vidinė korupcija“. Lotosai tapo nuodingi, panašūs į tigrines lelijas; vietoje vandens iš jų sunkiasi žalias gleivėtas skystis, paverčiantis jūrą maliarine pelke. Venera padvigubina skaičiaus Septyni įtaką. Taurės yra vaivorykštinės, tęsiančios tą pačią idėją. Jos išdėstytos kaip du susipynę besileidžiantys trikampiai virš žemiausios taurės, kuri yra kur kas didesnė už kitas. Ši korta yra sveikas priminimas apie tai, kaip lengvai Sakramentas gali būti išniekintas ir išnaudotas. Praraskite tiesioginį ryšį su Ketheriu, bent per plauką nukrypkite nuo subtilios Viduriniojo Stulpo pusiausvyros, ir patys švenčiausi Gamtos slėpiniai iškart taps nešvariomis ir gėdingomis nusidėjusios sąžinės paslaptimis.

TINGUMAS: TAURIŲ AŠTUONETAS (EIGHT OF CUPS)

Aštuonetas, Hod, Vandens spalvoje valdo šią kortą. Matoma Merkurijaus įtaka, tačiau ją nustelbia Saturnas Žuvyse. Žuvys yra ramus, bet stovintis vanduo, o Saturnas jį visiškai numarina. Vanduo pasirodo nebe kaip jūra, o kaip balos; čia nėra jokio žydėjimo. Lotosai nulepę dėl saulės ir lietaus trūkumo, o dirvožemis jiems yra nuodas. Tik du stiebai iš viso rodo žiedus. Taurės yra lėkštos, senos ir sudaužytos. Jos išdėstytos trimis eilėmis; viršutinė eilė visiškai tuščia. Vanduo laša iš dviejų gėlių į dvi centrines taures, o iš jų laša į dvi žemiausias jų neužpildydamas. Fone matomos lagūnos nevaisingoje šalyje; tik liga ir miazminiai nuodai gali klestėti šiose plynėse. Vanduo tamsus ir purvinas. Horizonte – blykštanti gelsva šviesa, slegiama švininių indigo debesų. Ši korta reprezentuoja Kristiano misticizmo „vėjaraupius“.

LAIMĖ: TAURIŲ DEVYNETAS (NINE OF CUPS)

Skaičius Devyni, Yesod, Vandens spalvoje sugrąžina stabilumą, prarastą dėl Netzach ir Hod nukrypimų nuo Viduriniojo Stulpo. Tai taip pat Mėnulio skaičius, sustiprinantis Vandens idėją. Šioje kortoje matome pirminės Vandens jėgos kulminacijos ir tobulybės procesiją. Valdovas yra Jupiteris Žuvyse. Ši įtaka yra daugiau nei palanki – tai apibrėžtas palaiminimas. Simbolyje devynios taurės tobulai išdėstytos kvadrate; visos jos pilnos ir liejasi per kraštus. Tai pilniausias ir naudingiausias Vandens jėgos aspektas.

Geomantinė figūra Laetitia valdoma Jupiterio Žuvyse. Laetitia (Džiaugsmas, linksmumas) yra viena geriausių ir galingiausių iš šešiolikos figūrų. Vyną čia pila pats Ganimedas – tai nepagailėtas tikrojo dievų nektaro derlius, sklidinas ir bėgantis per kraštus, sutvarkyta džiaugsmo puota, Tikroji Išmintis, išsipildžiusi Tobuloje Laimėje.

SOTUMAS: TAURIŲ DEŠIMTUKAS (TEN OF CUPS)

Ši korta reprezentuoja konfliktuojantį elementą. Viena vertus, ji priima Dešimtuko (Malkah Mergelės) įtaką. Taurių išsidėstymas atitinka Gyvybės medį. Tačiau, kita vertus, jos pačios yra nestabilios. Jos pasvirusios; jos lieja vandenį iš didžiojo Lotoso, kuris kabo virš visos sistemos, viena į kitą. Vandeniui būdingas darbas užbaigtas, todėl laukiamas sutrikdymas. Tai kyla iš Marso įtakos Žuvyse. Marsas yra grubi, smarki ir griaunanti jėga, kuri neišvengiamai puola kiekvieną tariamą tobulybę. Jo energija rodo didžiausią įmanomą kontrastą su Žuvimis, kurios yra ir taikios, ir sudvasintos.

ORO GALIŲ ŠAKNIS: KALAVIJŲ TŪZAS (ACE OF SWORDS)

Kalavijų Tūzas yra pirminė Oro Energija, Tetragramatono raidės Vau esmė, Ruach (Dvasios/Kvėpavimo) integracija. Oras yra Ugnies ir Vandens jungties rezultatas; todėl jam trūksta jo vyriškos hierarchijos viršininkų – Ugnies, Saulės ir Falo – tyrumo. Tačiau būtent dėl šios priežasties tai pirmoji korta, kurią tiesiogiai suvokia normali žmonijos sąmonė. Gamtoje akivaizdus Oro simbolis yra Vėjas, kuris „pučia kur nori“. Jam trūksta sutelktos Ugnies Valios jungtis su Vandeniu, jis neturi atitinkamos aistros savo elementui-dvyniui Žemei. Jo prigimtyje pastebimas žymus pasyvumas; akivaizdu, kad jis neturi savaiminio impulso. Tačiau išjudintas savo Tėvo ir Motinos, jo galybė tampa siaubinga.

Ruach centras yra orinėje sefiroje Tiphareth – Sūnuje, pirmagimyje iš Tėvo, ir Saulėje, pirmojoje kūrybinio Falo emanacijoje. Jis kyla tiesiogiai iš savo motinos Binos per Zain kelią, tad absoliučiai dalyvauja Neschamah (aukštesniosios sielos) prigimtyje. Iš savo tėvo Chokmah jis gauna informaciją per Heh kelią – Didžiąją Motiną, Žvaigždę, mūsų Valdovę Nuit. Galiausiai iš Ketherio tiesiogiai ant jo nusileidžia per Gimel kelią (Vyriausiąją žynę) trejybinė Iniciacijos šviesa.

Korta vaizduoja Mago Kalaviją, vainikuotą dvidešimt dviejų spindulių grynos Šviesos diadema. Skaičius nurodo Arkanus; taip pat $22 = 2 \times 11$, magiškas Chokmah (Išminties, Logoso) pasireiškimas. Ant ašmenų įrašytas Įstatymo Žodis. Šis Žodis skleidžia Šviesos tvyksnį, išsklaidantį tamsius Proto debesis.

TAIKA: KALAVIJŲ DVEJETAS (TWO OF SWORDS)

Šią kortą valdo Chokmah Oro elemente. Ši spalva, valdanti visus intelektualinius pasireiškimus, visada yra sudėtinga ir sujaukta. Ji pavaldi pokyčiams labiau nei bet kuri kita spalva. Tačiau Chokmah tyrumas ir egzaltacija yra tokie, kad ši korta manifestuoja pačią geriausią idėją, įmanomą šiai spalvai. Energija laikosi virš suirimo antpuolio. Šią santykinę ramybę pabrėžia dangiškoji priskyra: Mėnulis Svarstyklėse. Mėnulis yra kaita, bet Gamta yra taiki; maža to, Svarstyklės reprezentuoja balansą; kartu jie reguliuoja Kalavijų energiją. Kortoje matomi du sukryžiuoti kalavijai, sujungti mėlyna penkialape rože. Ši rožė reprezentuoja Motinos įtaką, kurios harmonizuojanti galia sujungia latentinį spalvai būdingą antagonizmą. Rožė skleidžia baltus spindulius, sukuriančius geometrinį raštą, pabrėžiantį simbolio ekvilibriumą.

SIELVARTAS: KALAVIJŲ TREJETAS (THREE OF SWORDS)

Binah, Didžioji Motina, čia valdo Oro karalystę. Tai apima itin sudėtingą doktriną. Binah čia nėra geradarė Motina, užbaigianti Trejybę su Ketheriu ir Chokmah. Ji reprezentuoja Didžiosios Jūros tamsą. Tai sustiprinama Saturno valdžios Svarstyklėse. Ši korta tamsi ir sunki; tai, taip sakant, Chaoso įsčios. Čia glūdi intensyvi aistra kurti, bet jos vaikai yra monstrai. Tai gali reikšti aukščiausią gamtos tvarkos transcendenciją. Čia vyrauja Slaptumas ir Perversija. Simbolis vaizduoja didįjį Mago Kalaviją smaigaliu į viršų; jis kerta dviejų trumpų lenktų kalavijų sandūrą. Smūgis sunaikino rožę. Fone po nenumaldoma naktimi tūno audra.

PALIAUBOS: KALAVIJŲ KETVERTAS (FOUR OF SWORDS)

Skaičius Keturi, Chesed, čia pasireiškia Intelekto karalystėje. Chesed nurodo į Jupiterį, kuris valdo Svarstyklėse šiame dekanate. Šių simbolių suma yra be prieštaravimų; todėl korta skelbia autoriteto idėją intelektualiniame pasaulyje. Tai dogmos ir įstatymo, susijusio su ja, įtvirtinimas. Tai prieglobstis nuo mentalinio chaoso, pasirinktas savavališku būdu. Ji pasisako už konvenciją. Keturių kalavijų rankenos yra šv. Andriejaus kryžiaus kampuose. Jų forma sufleruoja fiksaciją ir standumą. Jų smaigaliai įleisti į gana didelę keturiasdešimt devynių žiedlapių rožę, reprezentuojančią socialinę harmoniją. Čia taip pat yra kompromisas. Protai, per daug tingūs ar per daug bailūs, kad patys išspręstų savo problemas, džiugiai sveikina šią nuraminimo politiką. Tačiau kadangi ramybė čia neturi tikro pateisinimo, jos sutrikdymas per Penketą nežada jokios pažangos.

PRALAIMĖJIMAS: KALAVIJŲ PENKETAS (FIVE OF SWORDS)

Geburah, kaip visada, sukelia suirimą; tačiau kadangi Venera čia valdo Vandenį, katastrofos priežastis atrodo veikiau silpnumas nei jėgos perteklius. Intelektas buvo susilpnintas sentimentų. Pralaimėjimas įvyksta dėl pacifizmo. Taip pat gali būti numanoma išdavystė. Kalavijų rankenos sudaro apverstą pentagramą – visada kiek baugios tendencijos simbolį. Čia reikalai dar prastesni: nė viena rankena nepanaši į kitą, o ašmenys kreivi arba sulaužyti. Jie sudaro nulinkimo įspūdį; tik žemiausias iš kalavijų nukreiptas į viršų, ir tai yra mažiausiai efektyvus ginklas. Ankstesnės kortos rožė buvo visiškai sudraskyta. Istorikas čia pastebės Spartos ir Romos dorybių nykimą, pasibaigusį Pax Romana įtvirtinimu, po kurio sekė imperijos suirimas iš vidaus.

MOKSLAS: KALAVIJŲ ŠEŠETAS (SIX OF SWORDS)

Tiphareth rodo pilną spalvos idėjos įtvirtinimą ir pusiausvyrą. Tai ypač pasakytina apie šią kortą, nes pats intelektas taip pat priskiriamas skaičiui Šeši. Merkurijus Vandenyje reprezentuoja dangiškąją Energiją, veikiančią Žmogaus Kerubą, taip rodant intelektą ir žmogiškumą. Tačiau simbole yra kur kas daugiau. Tobula visų protinių ir moralinių fakultetų pusiausvyra, sunkiai laimėta ir beveik neįmanoma išlaikyti nuolat kintančiame pasaulyje, skelbia Mokslo idėją jos pilniausioje interpretacijoje. Kalavijų rankenos, kurios yra labai dekoratyvios, išdėstytos heksagramos forma. Jų smaigaliai liečia išorinius raudonos rožės žiedlapius ant auksinio šešių kvadratų kryžiaus, taip rodant Rožės Kryžių kaip centrinę mokslinės tiesos paslaptį.

BEVILTINGUMAS: KALAVIJŲ SEPTYNETAS (SEVEN OF SWORDS)

Netzach Kalavijų spalvoje nereiškia tokios katastrofos kaip kitose spalvose, nes Netzach, Veneros sefira, reiškia pergalę. Todėl čia yra modifikuojanti įtaka; tai pabrėžiama Mėnulio valdžia Vandenyje. Intelektualinis kortos sugriovimas nėra toks smarkus kaip Penkete. Čia yra svyravimas, noras eiti į kompromisą, tam tikra tolerancija. Tačiau tam tikromis aplinkybėmis rezultatai gali būti pragaištingesni nei bet kada. Tai natūraliai priklauso nuo politikos sėkmės. Tai visada kelia abejonių, kol egzistuoja smarkios, bekompromisės jėgos, kurios tai priima kaip natūralų grobį. Ši korta, kaip ir Ketvertas, sufleruoja nuraminimo politiką. Simbolis rodo šešis kalavijus su rankenomis pusmėnulio formoje. Jų smaigaliai susitinka žemiau kortos centro, atsimušdami į kur kas didesnio, į viršų nukreipto kalavijo ašmenis, tarsi vyktų kova tarp daugelio silpnų ir vieno stipraus. Jis kovoja veltui.

TRUKDYMAS: KALAVIJŲ AŠTUONETAS (EIGHT OF SWORDS)

Skaičius Aštuoni, Hod, čia reiškia atkaklumo stoką intelekto ir kovos reikaluose. Sėkmė visgi lydi net šias susilpnėjusias pastangas dėl Jupiterio įtakos Dvyniuose. Tačiau Valiai nuolat trukdo atsitiktinė interferencija. Kortos centrą užima du ilgi žemyn nukreipti kalavijai. Juos kerta šeši maži kalavijai, po tris iš abiejų pusių. Jie primena ginklus, būdingus specifinėms šalims ar kultams: čia matome Krisą, Kukrį, Skramasaksą, Durklą, Mačetę ir Jataganą.

ŽIAURUMAS: KALAVIJŲ DEVYNETAS (NINE OF SWORDS)

Skaičius Devyni, Yesod, sugrąžina Energiją į vidurinį Gyvybės medžio stulpą. Ankstesnė netvarka dabar ištaisyta. Tačiau bendra spalvos idėja nuolat prastėjo. Kalavijai nebereprezentuoja tyro intelekto, o veikiau automatinį beširdžių aistrų judėjimą. Sąmonė nukrito į sferą, neapšviestą proto. Tai nesąmoningų primityvių instinktų, psichopato, fanatiko pasaulis. Dangiškasis valdovas yra Marsas Dvyniuose – nevaldomas grubus alkio įniršis; nors jo forma intelektualinė, tai yra inkvizitoriaus būdas. Simbolis rodo devynis įvairaus ilgio kalavijus, visus smaugiančius žemyn į vieną tašką. Jie dantyti ir surūdiję. Nuodai ir kraujas laša nuo jų ašmenų. Tačiau yra būdas elgtis su šia korta: pasyvaus pasipriešinimo kelias, susitaikymas, kankinystės priėmimas.

ŽLUGIMAS: KALAVIJŲ DEŠIMTUKAS (TEN OF SWORDS)

Skaičius Dešimt, Malkuth, kaip visada reprezentuoja negailestingos idėjos energijos kulminaciją. Tai rodo protą, išėjusį iš krašto, padriką besielio mechanizmo riaušę; tai reprezentuoja bepročių ir (didžiąja dalimi) filosofų logiką. Tai protas, atskirtas nuo realybės. Kortą taip pat valdo Saulė Dvyniuose, bet merkūrinė orinė ženklo savybė padeda išsklaidyti jos spindulius; ši korta rodo harmoningo ir stabilaus energijos suirimą bei netvarką. Kalavijų rankenos užima sefirotų pozicijas, tačiau smaigaliai nuo Pirmo iki Penkto ir nuo Septinto iki Devinto liečia ir sudaužo centrinį Kalaviją (šeštąjį), reprezentuojantį Saulę, Širdį, Chokmah ir Binah vaiką. Dešimtasis kalavijas taip pat subyrėjęs į šukes. Tai Intelekto ir net visų mentalinių bei moralinių savybių žlugimas.

ŽEMĖS GALIŲ ŠAKNIS: DISKŲ TŪZAS (ACE OF DISKS)

Diskų Tūzas vaizduoja tos Energijos rūšies, kuri vadinama Žeme, įėjimą. Čia dera stipriau pabrėžti vieną iš esminių teorinių tezių, kurios įkvėpė šios Taro kortų kaladės sukūrimą. Eliphas Levi buvo didis mokslininkas ir žinojo tikrąsias priskyras, tačiau jo rangas Didžiojoje Baltojoje Brolijoje buvo tik 6°=5° (Adeptus Major), ir jis neturėjo išmintingo numatymo apie Naująjį Eoną. Jis tikėjosi rasti Mesiją Napoleone III, tačiau apie visišką dvasinį perversmą, lydintį naujos Magiškoios Formulės paskelbimą, jis neturėjo jokio supratimo.

Reikėjo atsisakyti senosios koncepcijos apie Žemę kaip pasyvų, nejudantį, netgi mirusį ar „blogą“ elementą. Buvo būtina sugrąžinti Karaliaus skalės spalvos priskyrą į tą, kuri buvo Izidės Eone – Smaragdinę Žalią, kaip ją suprato Egipto hierofantai. Tačiau ši žalia nėra originali daržoviška Izidės žalia, o nauja pavasario žalia, sekanti po Ozyrio prisikėlimo kaip Horas. Diskai nebeturi būti laikomi monetomis; Diskas yra besisukanti emblema. Natūralu, nes dabar žinoma, kad kiekviena Žvaigždė, kiekviena tikra Planeta yra besisukanti sfera. Atomas taip pat nebe kietoji Daltono dalelė, o besisukančių jėgų sistema.

Ši tezė puikiai dera su naująja Tetragramatono doktrina, kur Žemės komponentas (He final – Dukra) pasodinamas ant Motinos sosto, kad pažadintų Visų Tėvo Senatvę. Pats VARDAS atitinkamai nebe fiksuotas simbolis, o nuolat besisukanti sfera; Zoroastro žodžiais: „atšokanti, besisukanti pirmyn, garsiai šaukianti“.

Centrinis Diskų Tūzo simbolis yra asmeninis „išrinktojo kunigo ir begalinės erdvės apaštalo“, „princo-kunigo Žvėries“ hieroglifas. Pačiame centre yra dar viena Tetragramatono forma – Falas, rodantis Saulę (Sol) ir Mėnulį (Luna), su tinkamai įrašytu skaičiumi 666, tarsi siekiant subalansuoti, tilpti į Vesica kartu su septyniais septynetais, sudarančiais 156 (BABALON). Aplink šį besisukantį Diską yra šeši jo Sparnai; visas simbolis yra ne tik Žemės glifas, kaip ji suprantama šiame Naujajame Horo Eone, bet ir skaičiaus 6 – Saulės skaičiaus – glifas. Ši korta yra Saulės (Sol) ir Žemės (Terra) tapatybės patvirtinimas – tai geriausiai supras tie, kurie punktualiai praktikavo Liber Resh būtiną skaičių metų, geriausia tokiose vienumose kaip Sacharos dykuma, kur Saulė ir Žemė greitai gali būti instinktyviai atpažintos kaip gyvos Būtybės, nuolatinės kompanionės Gryno Džiaugsmo Visatoje.

KAITA: DISKŲ DVEJETAS (CHANGE – TWO OF DISKS)

Skaičius Du, Chokmah, čia valdo Žemės spalvoje. Jis rodo Dvejetui būdingą Energijos tipą jos stabiliausia forma. Pagal doktriną, teigiančią, jog Kaita yra stabilumo pagrindas, korta vadinama Kaita.

Jos dangiškieji valdovai yra Jupiteris ir Ožiaragis; šie simboliai yra itin nedarnūs, todėl praktiniuose reikaluose Jupiterio teikiama sėkmė yra labai ribota. Jų įtaka kortai nėra didelė. Visgi Jupiteris, pats būdamas Ratas (X Arkanas), pabrėžia šią idėją.

Korta vaizduoja du Pentaklius, vieną virš kito; tai kinų Jang (Yang) ir In (Yin) simboliai, padvigubinti kaip Hsiang schemoje. Vienas ratas sukasi į dešinę, kitas – į kairę. Taip jie reprezentuoja harmoningą keturių Elementų sąveiką nuolatiniame judėjime. Šią kortą galima laikyti pilnu pasireiškusios Visatos paveikslu jos dinamikos atžvilgiu. Aplink juos apsivijusi žalia Gyvatė (žr. Liber 65, III skyrius, 17–20 eilutės). Jos uodega yra jos burnoje. Ji suformuoja aštuoniukės pavidalą – Begalybės simbolį, lygtį $0=2$.

DARBAS: DISKŲ TREJETAS (WORK – THREE OF DISKS)

Binos (Binah) įtaka Žemės sferoje rodo materialų Visatos idėjos įtvirtinimą, jos pagrindinės formos nustatymą. Kortą valdo Marsas Ožiaragyje; šiame ženkle jis yra egzaltuotas, todėl pasireiškia geriausiai. Jo energija yra konstruktyvi, kaip statytojo ar inžinieriaus. Korta vaizduoja piramidę, žiūrint iš viršaus per viršūnę. Pagrindą sudaro trys ratai – Merkurijus, Siera ir Druska; induistų sistemoje tai Satva, Radžas ir Tamas; hebrajų abėcėlėje – Alef, Šin ir Mem (Oras, Ugnis ir Vanduo) – trys Motininės raidės.

Ši piramidė stovi didžiojoje Binos Jūroje Laiko Naktyje, tačiau jūra yra sukietėjusi; todėl fono spalvos yra margos – šalta, balkšva, tamsiai pilka su indigo ir žalios spalvos raštais. Piramidės šonai turi stiprų rausvą atspalvį, rodantį Marso įtaką.

GALIA: DISKŲ KETVERTAS (POWER – FOUR OF DISKS)

Ketvertas, Chesed, rodo Visatos įtvirtinimą trijose dimensijose, tai yra žemiau Prarajos. Generuojanti idėja čia pateikiama pilna materialia prasme. Kortą valdo Saulė Ožiaragyje – ženkle, kuriame ji atgimsta. Diskai yra labai dideli ir solidūs; korta sufleruoja tvirtovės vaizdinį. Tai reprezentuoja Įstatymą ir Tvarką, palaikomą nuolatinio autoriteto ir budrumo. Patys diskai yra kvadratiniai; sukimasis šiai kortai yra svetimas; juose įrašyti keturių Elementų ženklai. Nepaisant to, jie sukasi; gynyba yra galiojanti tik tada, kai ji smarkiai aktyvi. Tiek, kiek korta atrodo statiška, tai yra inžinerinis „mirties taškas“; o Ožiaragis yra taškas, kuriame Saulė vėl „pasisuka į Šiaurę“. Fonas yra gilaus žydrumo su geltonomis dėmėmis, primenantis gynybinį griovį; bet už jo matomas žalios ir indigo spalvos raštas, reprezentuojantis saugomus laukus, kurių saugumą užtikrina tvirtovė.

I-Čing sistemoje Saulė Ožiaragyje reprezentuojama antrąja heksagrama, Khwan, kuri yra Moteriškasis Principas. Palyginkite anglų k. žodį Queen (Karalienė), anglosaksų Cwen, senovės mersų Kwoen. Giminingi yra islandų Kvan, gotų Kwens (moteris). Indoeuropiečių prokalbės tipas yra g(w)eni ir sanskrito šaknis GWEN. Taip pat atkreipkite dėmesį į Cwm, coombe ir panašius žodžius, reiškiančius uždarą slėnį, paprastai su ištekančiu vandeniu. Womb (įsčios) – galbūt suminkštinta forma? Palyginkite taip pat nesuskaičiuojamus žodžius, kilusius iš šaknies GAS, kurie numato uždarą ir įtvirtintą erdvę: Case (dėžė/atvejis), castle (pilis), chest (skrynia), cyst (cista), chaste (skaistus), incest (kraujomaiša) ir t. t. Pagrindinis radikalas visoje šioje žodžių klasėje yra gomurinis garsas. Stebėkite hebrajų priskyras: Gimel (mėnulis); Cheth (Vėžys, mėnulio namai); Kaph (Ratas); Qoph (Mėnulis, XVIII Arkanas), Guttur (gerklė). Taip išgaunami garsai sufleruoja kitą „gerklę“; viena yra kvėpavimo ir mitybos kanalas, kita – reprodukcijos ir eliminacijos.

RŪPESTIS: DISKŲ PENKETAS (WORRY – FIVE OF DISKS)

Skaičius Penki, Geburah, Žemės spalvoje rodo Elementų suirimą, kaip ir kitose spalvose. Tai pabrėžiama Merkurijaus valdžia Jautyje – tai priešingos energijos rūšys. Reikia labai stipraus Merkurijaus, kad jis išmuštų Jautį iš vėžių; tad natūrali prasmė yra Intelektas, pritaikytas Darbui.

Simbolis vaizduoja penkis diskus apverstos Pentagramos forma – tai nestabilumas pačiuose Materijos pagrinduose. Efektas prilygsta žemės drebėjimui. Tačiau jie reprezentuoja penkias Tatvas; šios labai žemoje plokštumoje laiko kartu organizmą, kuris kitaip visiškai subyrėtų. Fonas yra rūstus, bjauriai raudonas su geltonomis žymėmis. Bendras įspūdis yra didžiulės įtampos; visgi simbolis numato ilgalaikį neveiksnumą.

SĖKMĖ: DISKŲ ŠEŠETAS (SUCCESS – SIX OF DISKS)

Skaičius Šeši, Tiphareth, kaip ir anksčiau, reprezentuoja pilną harmoningą Elemento Energijos įtvirtinimą. Kortą valdo Mėnulis Jautyje; tai, nors ir priartina prie tobulybės (nes Mėnulis Jautyje yra egzaltuotas, tad pasireiškia savo aukščiausia forma), rodo, kad ši būsena yra praeinanti.

Diskai išdėstyti Heksagramos forma, kuri pavaizduota kaip skeletas. Centre rausva aušros spalva, o išorėje – trys koncentriniai apskritimai: aukso geltonumo, lašišos rausvumo ir gintaro. Šios spalvos rodo Tiphareth, pilnai realizuotą Žemėje; tai formoje dar kartą patvirtina tai, kas matematiškai buvo išdėstyta aprašant Tūzą. Planetos išdėstytos pagal jų įprastas priskyras, bet jos rodomos tik kaip diskai, apšviesti Saulės jų centre. Ši Saulė sudievinta kaip Rožė ir Kryžius; Rožė turi keturiasdešimt devynis žiedlapius – Septynių ir Septynių sąveiką.

NESĖKMĖ: DISKŲ SEPTYNETAS (FAILURE – SEVEN OF DISKS)

Skaičius Septyni, Netzach, turi sau būdingą silpninantį poveikį, o padėtį dar labiau blogina Saturno įtaka Jautyje. Diskai išdėstyti geomantinės figūros Rubeus forma – tai pati bjauriausia ir grėsmingiausia figūra iš šešiolikos. Kortos atmosfera yra maro, džiūvimo (Blight) atmosfera. Fone, reprezentuojančiame augaliją ir kultūrą, viskas sugadinta. Pasirodo keturios Netzach spalvos, bet jos išteptos rūsčia indigo ir rausvai oranžine spalvomis. Patys diskai yra švininiai Saturno diskai. Jie sufleruoja apie „blogus pinigus“.

ATSARGUMAS: DISKŲ AŠTUONETAS (PRUDENCE – EIGHT OF DISKS)

Skaičius Aštuoni, Hod, šioje kortoje yra labai naudingas, nes jis reprezentuoja Merkurijų jo dvasiausiame aspekte; jis ir valdo, ir yra egzaltuotas Mergelės ženkle, kuris priklauso šiam dekanui ir yra valdomas Saulės. Tai reiškia intelektą, su meile pritaikytą materialiuose reikaluose, ypač žemdirbio, amatininko ir inžinieriaus darbe.

Galima teigti, kad ši korta žymi lūžį. Diskų Septynetas viena prasme yra pilniausias įmanomas Materijos įtvirtinimas – palyginkite su XV Arkanu: žemiausiai kritęs, todėl aukščiausiai iškeltas. Šios paskutinės trys kortos tarsi ruošia sprogimą, kuris atnaujins visą Ciklą. Atkreipkite dėmesį, kad Mergelė yra Jod (Yod) – slaptoji Gyvybės sėkla, taip pat Mergelė Žemė, laukianti Falinio Aralo. Ši korta atstovauja paprastų žmonių interesus. Saulės valdžia Mergelėje taip pat sufleruoja gimimą. Diskai išdėstyti geomantinės figūros Populus forma. Šie diskai gali būti vaizduojami kaip didelio medžio žiedai ar vaisiai, kurio tvirtos šaknys įleistos į derlingą žemę.

I-Čing sistemoje Saulė Mergelėje reprezentuojama 33-iąja heksagrama, Thun („Didelis Oras“). Tai reiškia „pasitraukimą“; komentaras nurodo, kaip geriausia pasinaudoti šiuo manevru. Tai dera su Mergelės esme – slapta Energijos trauka į pūdymą esančią Žemę. Populus, be to, yra Mėnulis, pasitraukiantis iš pasireiškimo į savo jungtį su Saule.

PELNAS: DISKŲ DEVYNETAS (GAIN – NINE OF DISKS)

Skaičius Devyni, Yesod, neišvengiamai sugrąžina Jėgos pusiausvyrą jos išsipildyme. Kortą valdo Venera Mergelėje. Ji rodo sėkmę materialiuose reikaluose, palankumą ir populiarumą.

Diskai išdėstyti kaip lygiašonis trijų diskų trikampis viršūne į viršų, esantys arti vienas kito; juos tam tikru atstumu supa žiedas iš šešių didesnių diskų heksagono formoje. Tai reiškia pirminio įtvirtinto Žodžio dauginimąsi per „sėkmės ir gero valdymo“ derinį. Trys centriniai diskai yra magiško rašto, kaip ir ankstesnėse kortose; tačiau kiti, kadangi nužengimas į materiją numato laipsnišką pirminės besisukančios energijos išsekimą, dabar įgauna monetų pavidalą. Jos gali būti pažymėtos atitinkamų planetų magiškais vaizdiniais. Bendra pastaba: Energijos simbolio dauginimas visada linkęs degraduoti jo esminę prasmę bei ją komplikuoti.

TURTAS: DISKŲ DEŠIMTUKAS (WEALTH – TEN OF DISKS)

Skaičius Dešimt, Malkuth, kaip visada, reprezentuoja galutinę Energijos baigtį. Čia pasiekiamas didysis ir galutinis sukietėjimas. Jėga visiškai išnaudota ir jos rezultatas yra mirtis. Merkurijus valdo šią kortą Mergelėje; tai gali reikšti, kad sukauptas turtas, būdamas inertiškas, bus iššvaistytas, nebent bus panaudotas toliau, skiriant jo galią kitiems objektams nei vien tik kaupimas.

Diskai, arba (kaip jie dabar tapo) monetos, išdėstyti pagal Gyvybės medį, tačiau dešimtoji moneta yra kur kas didesnė už kitas; vaizdinys nurodo į materialaus pelno tuštybę. Šie diskai išmarginti įvairiais Merkūrinio pobūdžio simboliais, išskyrus tai, kad moneta Hod (Merkurijaus) vietoje medyje pažymėta Saulės šifru. Tai nurodo vienintelę įmanomą išeitį iš aklavietės, sukurtos išsekus visoms elementinėms jėgoms. Materijos pabaigoje turėtų būti visiška stagnacija, jei joje visada neglūdėtų Tėvo, Didžiojo Architekto, Didžiojo Aritmetiko, Didžiojo Geometro Valia. Šiuo atveju Merkurijus reprezentuos Logosą, Žodį, Valią, Išmintį, Amžinąjį Sūnų, o Mergelė – Mergelę kiekvienoje šio simbolio užuominoje. Ši korta iš tiesų yra regeneracijos ciklo hieroglifas.

Tarp geomantinių figūrų Merkurijus Mergelėje yra Conjunctio. Reikšmė – jungtis – aiškiai matoma per besileidžiančio (moteriško) Trikampio, Jonės šifro, trauką kylančiam (vyriškam) Trikampiui, Lingamui. Šiai sąjungai išsipildžius, jie pasirodo susipynę, sudarydami Ožiaragio figūrą – Ženklą, kuriame Saulė randa savo atgimimą. Tai šventoji Heksagrama, Mikrokosmo ir Makrokosmo sujungimo simbolis, Didžiojo Darbo įvykdymas, Summum Bonum, Tikroji Išmintis ir Tobula Laimė. Sic sit vobis!

INVOKACIJA

(Priesaika, užrašyta Aušros meditacijos metu)

Aivazai! Sutvirtink mano ištikimybę Tau! Įkvėpk mano valią

Slapta sėkla subtilios, laisvos, kuriančios Ugnies!

Suformuok mano kūną kaip Savąjį, atnaujink mano gimimą

Vaikystėje, linksmoje kaip dieviška, užburtoji Žemė!

Ištirpink mano ekstazę Savojoje – tai šventosios skerdynės,

Kad pavergtum ir atpirktum sielą Vandens!

Užpildyk mano protą spindinčia Mintimi, intensyvia ir reta,

Vienetui išgryninta, išlieta į Niekį – Oro Žodžiu!

Galiausiai, jungtuvių saistais, mano kvintesencinę Formą išlaisvinant

Iš savęs paties – tebus rasta viena Savastis, susiliejusi Dvasios Būtyje.

ARKANŲ MNEMONIKA

0 Tiesa, juokas, geismas: Vyno Šventasis Kvailys! Šydas perplėštas, gašli beprotybė – tai kilnus nušvitimas.

I Išminties Žodis audžia melo tinklą, sutuokia neskaidomas Begalybes.

II Motina, mėnulio mergelė, žaidimų draugė, Pano nuotaka; Dievo Angelas-Ministras kiekvienam žmogui.

III Groži, parodyk savo Imperiją! Tiesa aukščiau Minties pasiekiamumo: pasaulio visuma yra Meilė.

IV Gimdytojas ir iniciatorius, Imperatorius ir Karalius visų mirtingų dalykų – sveikinkite Jį, pavasario valdovą!

V Išmintis, kiekvienam suteikta pagal jo poreikį Šviesos būdais, skleidžiamais tavęs, didysis Hierofante!

VI Kiekvienam jo Suvokimas tiesą atskleidžia be žodžių: jūsų būdas, nemirtingi Dvyniai ir Mėgėjai!

VII Žiūrėk, Vežimas! Per vandenų tvanus – Sangrealis, gyvybė ir raptūra, Vyno ir Kraujo!

VIII Liūtas-Gyvatė gimdo Dievus! Tavo sostas – šėlstantis Žvėris, mūsų Valdovė Babalon!

IX Slapčiausia visos Gyvybės gyvatiško plano sėkla, Mergelė, Atsiskyrėlis eina – nebylus Sargas.

X Genamas savo trijų jėgų, Fortūnos Ratas sukasi: jo Ašis nejuda.

XI Reguliavimas! Ritmas rangosi per kiekvieną veiksmą. Laukinis yra šokis; jo pusiausvyra tiksli.

XII Motiniškose vandenyno gelmėse Dievas-Žmogus kaba – Eonų Prarajos lempa.

XIII Erelis, ir Gyvatė, ir Skorpionas! Mirties šokis suka Gyvybę iš transo į transą, į transą.

XIV Solve, coagula! Per V.I.T.R.I.O.L. parodyta – Tinktūra, Eliksyras ir Akmuo.

XV Io Pan! Ant viršūnių Dievas-ožys šokinėja laukiniame ekstazės geisme.

XVI Belona, klyk! Atidenkite vanagus! Visatų riaumojimas dūžta į Karą!

XVII Nuit, mūsų Žvaigždžių Valdove! Įvykis yra visas Tavo žaismas, kilnus Eksperimentas!

XVIII Raganų mėnulis, ant tavo kraujo srovės plūduriuoja Vidurnakčio Vabalo drąsi pranašysčių Valtis!

XIX Saulė, mūsų Tėvas! Gyvybės ir Šviesos siela, mylėk ir žaisk laisvai, šventas Tavo akyse!

XX Nuit, Hadit, Ra-Hoor-Khuit! Dvynio Vaiko Eonas! Džiūgauk, o Empirėjau!

XXI Niekas tampa Viskas, kad suvoktų Niekio trukmę, o tobuloji Pano Visata.

TARO ELGSENA

Dabar, esė pabaigoje nustačius, kad Taro kortos yra gyvos asmenybės, dera apsvarstyti santykius tarp jų ir mokinio. Pagalvokite apie debiutantę jos pirmajame pokylyje. Ji supažindinama su septyniasdešimt aštuoniais suaugusiais žmonėmis. Net jei ji labai protinga ir išsilavinusi, ji gali žinoti tik jų padėtį ir bendras charakteristikas. Tai nereiškia tikro pažinimo; ji negali žinoti, kaip kuris nors jų reaguos į ją. Ji žino tik keletą faktų dedukcijai. Mažai tikėtina, kad Garbės legiono kavalierius pasislėps rūsyje, jei kas nors pagalvos, kad namuose yra vagis. Neįtikėtina, kad Vyskupas imtųsi bjauriausių šventvagysčių.

Taro mokinio padėtis panaši. Šioje esė pateikta kiekvienos kortos charakterio analizė; bet jis negali pasiekti tikro jų įvertinimo nepamatęs jų elgsenos per ilgą laiką; jis gali suprasti Taro tik per patirtį. Nepakaks studijuoti kortas kaip objektyvius daiktus; jis turi jas naudoti; jis turi su jomis gyventi. Jos taip pat turi gyventi su juo. Korta nėra izoliuota nuo savo draugų. Kortų reakcijos, jų tarpusavio sąveika turi būti įaugusi į patį mokinio gyvenimą.

Kaip jas naudoti? Idealus būdas – kontempliacija. Tačiau tai reikalauja tokio aukšto iniciacijos laipsnio, kad jo aprašyti čia neįmanoma. Daugumai žmonių tai nei patrauklu, nei tinkama. Praktiškas kasdienis būdas yra divinacija (spėjimas).

SIGNIFIKATORIUS (THE SIGNIFICATOR)

1. Pasirinkite kortą, reprezentuojančią Klausiantįjį, remdamiesi jo charakteriu, o ne fizinėmis savybėmis.
2. Paimkite kortas į kairę ranką. Dešine ranka laikykite lazdą virš jų ir sakykite: „Šaukiuosi tavęs, IAO, kad atsiųstum HRU, didįjį Angelą, paskirtą virš šios Slaptos Išminties operacijų, kad jis nematoma ranka paliestų šias pašventintas meno kortas, idant gautume tikrą žinojimą apie paslėptus dalykus tavo neištariamo Vardo šlovei. Amen.“
3. Perduokite kortas Klausiantysis, paprašykite atidžiai galvoti apie klausimą ir nukelti kortas.

ARKANŲ CHARAKTERISTIKOS NAUDOJIMO METU

0. KVAILYS (THE FOOL)

NEŽINOK NIEKO! VISI KELIAI TEISĖTI NEKALTYBEI. GRYNA KVAILYSTĖ YRA RAKTAS Į INICIACIJĄ. TYLA PRATRŪKSTA EKSTAZE. NEBŪK NEI VYRAS, NEI MOTERIS, BET ABU VIENAME. TYLĖK, KŪDIKI MĖLYNAME KIAUŠINYJE, KAD UŽAUGTUM IR NEŠTUM IETĮ BEI GRALĮ! KLAJOK VIENAS IR DAINUOK! KARALIAUS RŪMUOSE TAVĘS LAUKIA JO DUKRA.

Dvasiniuose reikaluose: idėja, mintis, dvasingumas, siekis peržengti žemę. Materialiuose reikaluose: kvailystė, ekscentriškumas ar net manija. Tai subtilus, staigus impulsas iš visiškai netikėtos pusės.

I. BURTININKAS (THE JUGGLER / THE MAGUS)

Tikrasis „Aš“ yra Tikrosios Valios prasmė: pažink save per savo Kelią. Meistriškumas, išmintis, lankstumas, klasta, apgavystė. Kartais okultinė išmintis ar galia, „smegenų audra“. Verslo sandoriai, informacijos perdavimas.

II. VYRIAUSIOJI ŽYNĖ (THE HIGH PRIESTESS)

Tyrumas yra gyventi tik dėl Aukščiausiojo; o Aukščiausiasis yra Viskas. Tyra, egzaltuota įtaka. Pokytis, kaita, fliuktuacija. Galimybė pasiduoti entuziazmui; „mėnulio paveiktas“ asmuo.

XI. GEISMAS (LUST)

Sušvelnink Energiją Meile; bet tegu Meilė praryja viską. Drąsa, jėga, energija ir veiksmas, une grande passion; pasinaudojimas magiška galia.

XXI. VISATA (THE UNIVERSE)

Vertink laiką ir visas įvykių sąlygas kaip savo Valios tarnus. Klausimo esmė, sintezė, reikalo pabaiga. Viso klausimo kristalizacija.