Jei ankstyvoji krikščionybė būtų turėjusi savo „intelektualų bokso ringą“, tai Origeno veikalas „Prieš Celsą“ (Contra Celsum) būtų buvęs pagrindinis sunkiasvorių mačas. Tai vienas reikšmingiausių apologetikos kūrinių visoje krikščionybės istorijoje, kuriame susiduria du peilio aštrumo protai: pagonis filosofas Celsas ir krikščionių genijus Origenas.
Apie 177–180 m. e. m. graikų filosofas Celsas parašė veikalą „Tikrasis žodis“ (Logos Alēthēs). Tai buvo pirmasis sistemingas, protingas ir negailestingas krikščionybės puolimas. Celsas nesityčiojo iš krikščionių kaip beraščių (nors tai ir paminėjo), jis kritikavo juos filosofiškai: vadino krikščionybę „maištu prieš protėvių tradicijas“, o krikščionių tikėjimą – „aklu ir neprotingu“.
Praėjus beveik 70 metų, Origeno globėjas Ambraziejus paprašė jį parašyti atsakymą. Origenas iš pradžių dvejojo, manydamas, kad krikščionių gyvenimas pats savaime yra geriausias atsakymas, tačiau galiausiai sėdo prie darbo ir sukūrė aštuonių knygų traktatą, kuriame citavo Celsą beveik eilutė po eilutės ir čia pat jį triuškino.
Origenui pavyko „nugalėti“ Celsą intelektualine prasme, bet ne todėl, kad jis būtų jį sutriuškinęs retorika, o todėl, kad jo atsakymas tapo klasikiniu apologetikos modeliu, o Celsas – nors buvo aštrus ir protingas kritikas – išliko tik Origeno cituojamas šešėlis. Contra Celsum parodė, kad krikščionybė gali ne tik atlaikyti filosofinę kritiką, bet ir atsakyti jai jos pačios kalba: logiškai, sistemiškai, be pykčio ir be paniekos. Istorija pripažino Origeno pergalę ne todėl, kad jis „užrėžė stipriau“, bet todėl, kad jo argumentai tapo Bažnyčios intelektinės tradicijos pamatu, o Celsas išliko tik kaip fonas, kurį Origenas perpasakojo ir peržengė.
Pagrindiniai mūšio taškai
- Tikėjimas vs. Protas: Celsas teigė, kad krikščionys sako: „Nepageidauk žinoti, tik tikėk“. Origenas atsakė, kad tikėjimas yra pirmas žingsnis, vedantis į gilų racionalų pažinimą (Gnosis), ir kad krikščionybė yra labiau filosofiška nei pagonių mitai.
- Įsikūnijimas: Celsui atrodė absurdiška, kad Dievas galėtų nusileisti į purviną žemę ir tapti žmogumi. Origenas paaiškino, kad tai buvo Dievo meilės ir pedagogikos aktas – Dievas tapo matomas, kad pakeltų mus iki nematomų dalykų.
- Krikščionių moralė: Celsas kaltino krikščionis, kad jie priima nusidėjėlius. Origenas triumfavo sakydamas: „Taip, mes priimame nusidėjėlius, bet padarome juos šventais“. Jis pabrėžė radikalų krikščionybės poveikį žmonių gyvenimo būdui.
Citatos iš „Contra Celsum“
- „Mūsų tikėjimo įrodymas nepasireiškia įtikinamais išminties žodžiais, bet, kaip sako apaštalas, dvasios ir galios parodymu.“ (I.2). Origenas pabrėžia, kad krikščionybė įtikina ne retoriniais triukais, o dvasine jėga, keičiančia žmogaus vidų.
- „Celsas sako: ‘Nepageidaukite suprasti, bet tik tikėkite’, tačiau mes teigiame, kad protingas tikėjimas yra kur kas geresnis už bet kokį neprotingą sutikimą.“ (I.13). Tai tiesioginis atsakas į kaltinimą aklu tikėjimu; Origenas gina krikščioniškąjį racionalumą.
- „Tinkamiausia būtų manyti, kad tas, kuris moko apie aukščiausiąjį Dievą, neturi nieko bendro su kerėtojais, bet naudoja galią, kuri kyla iš dieviškos malonės.“ (I.6). Origenas griežtai skiria Kristaus stebuklus nuo pagoniškų burtų, akcentuodamas jų moralinį tikslą.
- „Nors Dievas yra neprieinamas, Jis nusileido pas žmones ne keisdamas savo vietą, bet savo galybe apsigyvendamas tame, kas yra žmogus.“ (IV.5). Čia aiškinama metafizinė Įsikūnijimo prigimtis – Dievas neapleidžia visatos, bet pasireiškia konkrečioje formoje.
- „Celsas lygina krikščionis su varlėmis, tūnančiomis baloje, tačiau jis pamiršta, kad žmogus yra vienintelė būtybė, gebanti mąstyti apie patį Dievą.“ (IV.23). Origenas gina žmogaus orumą, teigdamas, kad siela turi prigimtinį ryšį su kūrėju.
- „Jei kas nors galėtų pateikti bent vieną įrodymą, kad žydų įstatymai yra senesni už graikų raštus, tas pamatytų, jog mūsų šaltiniai yra visos išminties pradžia.“ (I.14). Argumentas apie Biblijos (Mozės) senumą buvo esminis siekiant intelektualinio krikščionybės pripažinimo.
- „Mes matome, kad tie, kurie anksčiau gyveno didžiausiame ištvirkime, dabar dėl Jėzaus vardo tapo nuosaikūs, santūrūs ir dori.“ (I.26). Geriausias „laboratorinis“ įrodymas Origenui buvo radikalus žmonių elgesio pasikeitimas.
- „Kristus, būdamas Dievo Žodis, yra dvasinis vaistas sieloms, kurios serga neišmanymu ir nuodėmės aistromis.“ (III.54). Krikščionybė čia pristatoma ne kaip ideologija, o kaip terapinis procesas sielai išgydyti.
- „Mes paklūstame žemiškiems įstatymams ten, kur jie neprieštarauja Dievo įstatymui, nes žinome, kad kiekviena siela turi būti pavaldi aukštesnei valdžiai.“ (VIII.37). Suformuluojamas dvejopos ištikimybės principas – valstybei ir Dievui.
- „Resurekcija (prisikėlimas) nėra viltis tapti kirmėlėmis, kaip sako Celsas, bet viltis, kad mūsų mirtingas kūnas bus apvilktas nemirtingumu.“ (V.14). Atsakas į pagonių pasibjaurėjimą kūno prisikėlimo idėja, pabrėžiant jo kokybinį perkeitimą.
Origenas šiame kūrinyje padarė tai, kas atrodė neįmanoma: jis paėmė graikų filosofijos ginklus ir panaudojo juos krikščionybei ginti. Be šio darbo Bažnyčia vargu ar būtų taip sėkmingai atlaikiusi vėlesnius intelektualinius išpuolius.
Origeno veikalas „Prieš Celsą“ (Contra Celsum) yra monumentalus darbas, kurį sudaro 8 knygos. Kiekviena jų sistemingai atremia specifinius pagonių filosofo Celso argumentus.
- I knyga: Jėzaus kilmė ir krikščionybės teisėtumas. Origenas gina Jėzaus gimimą iš Mergelės (atremia Celso paskalas apie kareivį Panterą), aiškina krikščionybės kilmę ir įrodinėja, kad krikščionių moralė yra dieviškos kilmės, o ne kerai.
- II knyga: Atsakas į žydų kritiką. Čia Origenas analizuoja Celso cituojamus žydų argumentus prieš Jėzų. Jis gina Evangelijų pasakojimus apie Jėzaus kančią, mirtį ir įrodinėja, kad Jėzus yra pranašų skelbtas Mesijas.
- III knyga: Krikščionių bendruomenė ir misija. Atsakas į kaltinimą, kad krikščionybė skirta tik „neraštingiems ir vargšams“. Origenas aiškina, kad krikščionybė yra sielos gydykla, prieinama visiems, ir kad jos plitimas be ginklų yra stebuklas.
- IV knyga: Dievo nusileidimas ir žmogaus vertė. Tai viena filosofiškiausių knygų. Origenas gina Įsikūnijimo idėją (kad Dievas gali „nusileisti“ į žemę neprarasdamas savo dieviškumo) ir atremia Celso teiginį, kad žmogus visatoje nėra svarbesnis už varles ar gyvates.
- V knyga: Prisikėlimas ir angelų kultas. Origenas aiškina krikščioniškąjį kūno prisikėlimo supratimą (kaip kokybinį perkeitimą) ir polemizuoja su Celso lyginimais tarp žydų įstatymų bei pagoniškų papročių.
- VI knyga: Krikščionybė vs. Graikų filosofija. Origenas lygina krikščionių mokymą su Platono ir stoikų idėjomis. Jis įrodinėja, kad krikščioniškas Dievo pažinimas yra gilesnis ir tyresnis nei pagonių mitai apie požemio pasaulį ar demonus.
- VII knyga: Pranašystės ir orakulai. Atsakas į Celso bandymus prilyginti Biblijos pranašus pagonių orakulams ir burtininkams. Origenas parodo dvasinį ir moralinį biblinių pranašysčių pranašumą.
- VIII knyga: Krikščionis ir valstybė. Paskutinėje knygoje nagrinėjamas krikščionių atsisakymas garbinti imperatorių ir demonus. Origenas suformuluoja garsiąją tezę, kad krikščionys tėvynei labiausiai padeda ne kardu, o malda ir dorovingumu.
Prieš Celsą (Contra Celsum), Knyga I
ORIGENAS
I KNYGA
PRATARMĖ
Kai melagingi liudytojai liudijo prieš mūsų Viešpatį ir Išganytoją Jėzų Kristų, Jis tylėjo; ir kai Jam buvo metami nepagrįsti kaltinimai, Jis neatsakė, manydamas, kad visas Jo gyvenimas ir elgesys tarp žydų yra geresnis paneigimas nei bet koks atsakymas į melagingus liudijimus ar bet kokia formali gynyba prieš kaltinimus. Ir aš nežinau, mano dievobaimingasis Ambraziejau, kodėl tu norėjai, kad aš parašyčiau atsakymą į melagingus kaltinimus, kuriuos krikščionims metė Celsas, ir į jo traktate išdėstytus priekaištus Bažnyčių tikėjimui; tarsi patys faktai nepateiktų akivaizdaus paneigimo, o doktrina – geresnio atsakymo nei bet koks raštas, mat ji ir paneigia melagingus teiginius, ir nepalieka kaltinimams jokio patikimumo ar galios. Kalbant apie mūsų Viešpaties tylėjimą, kai prieš Jį buvo melagingai liudijama, šiuo metu pakanka pacituoti Mato žodžius, nes Marko liudijimas yra tokios pat prasmės. Mato žodžiai yra šie: „Aukštieji kunigai ir visa taryba ieškojo melagingo liudijimo prieš Jėzų, kad galėtų Jį pasmerkti mirti, bet nerado, nors daug melagingų liudytojų buvo atėję. Galiausiai atėjo du melagingi liudytojai ir tarė: ‘Šitas sakė: Aš galiu sugriauti Dievo šventyklą ir per tris dienas ją atstatyti’. Tada vyriausiasis kunigas atsistojo ir paklausė Jo: ‘Tu nieko neatsakai į tai, ką šitie prieš Tave liudija?’ Bet Jėzus tylėjo.“ O kad Jis nieko neatsakė būdamas melagingai kaltinamas, liudija šis teiginys: „Jėzus stovėjo prieš valdytoją. Valdytojas Jį klausė: ‘Ar Tu esi žydų karalius?’ Jėzus atsakė: ‘Tu tai sakai’. Aukštųjų kunigų ir vyresniųjų kaltinamas, Jis nieko neatsakė. Tada Pilotas Jam tarė: ‘Ar negirdi, kiek daug jie prieš Tave liudija?’ Bet Jis neatsakė jam nė vieno žodžio, ir valdytojas labai stebėjosi.“
Iš tiesų, net vidutinių gabumų žmonėms kėlė nuostabą tai, kad tas, kuris buvo kaltinamas ir puolamas melagingais liudijimais, bet gebėjo apsiginti ir parodyti, jog nėra kaltas nė dėl vieno iš (metamų) kaltinimų, ir kuris galėjo išvardyti savo paties gyvenimo pagirtinus darbus bei dieviška galia atliktus stebuklus, kad suteiktų teisėjui galimybę priimti jam palankesnį sprendimą, to nepadarė, bet paniekino tokią procedūrą ir dėl savo prigimties kilnumo nepaisė savo kaltintojų. Kad teisėjas būtų be jokios dvejonės Jį paleidęs, jei Jis būtų gynęsis, aišku iš to, kas pasakojama apie jį, kai jis tarė: „Kurį iš dviejų norite, kad jums paleisčiau: Barabą ar Jėzų, vadinamą Kristumi?“ ir iš to, ką prideda Raštas: „Nes jis žinojo, kad Jį įdavė iš pavydo.“ Tačiau Jėzus visais laikais yra puolamas melagingų liudytojų, ir kol pasaulyje liks nedorybė, Jis visada bus veikiamas kaltinimų. Ir vis dėlto net ir dabar Jis tyli prieš šiuos dalykus ir neduoda girdimo atsakymo, bet savo gynybą patiki savo tikrųjų mokinių gyvenimams, kurie yra pranašesnis liudijimas, kylantis aukščiau už visus melagingus liudijimus ir paneigiantis bei sugriaunantis visus nepagrįstus kaltinimus ir priekaištus.
Todėl drįstu teigti, kad ši „apologija“, kurią reikalaujate manęs sukurti, kiek susilpnins tą (krikščionybės) gynybą, kuri remiasi faktais, ir tą Jėzaus galią, kuri yra akivaizdi tiems, kurie nėra visiškai be nuovokos. Nepaisant to, kad neatrodytume nenorintys imtis užduoties, kurią mums pavedėte, stengėmės, kiek leido mūsų gebėjimai, atsakyti į kiekvieną Celso teiginį taip, kaip mums atrodė tinkama juos paneigti, nors jo argumentai neturi galios supurtyti jokio (tikro) tikinčiojo tikėjimo. Ir neduok Dieve, kad atsirastų kas nors, kas, tapęs tokios Dievo meilės, kokia buvo (parodyta) Kristuje Jėzuje, dalininku, galėtų būti supurtytas savo tiksle Celso ar panašių į jį argumentų. Juk Paulius, vardydamas daugybę priežasčių, kurios paprastai atskiria žmones nuo Kristaus meilės ir nuo Dievo meilės Kristuje Jėzuje (kurioms visoms meilė, buvusi jame, buvo viršesnė), neįtraukė argumentavimo tarp atskyrimo priežasčių. Nes pastebėkite, kad jis pirmiausia sako: „Kas mus atskirs nuo Kristaus meilės? Ar vargas? ar priespauda? ar persekiojimas? ar badas? ar nuogumas? ar pavojus? ar kalavijas? (Kaip parašyta: Dėl Tavęs mes žudomi ištisą dieną, laikomi avimis skerdimui.) Ne! Visuose šiuose dalykuose mes esame daugiau negu nugalėtojai per Tą, kuris mus pamilo.“ Ir antra, dėstydamas kitą priežasčių, kurios natūraliai linkusios atskirti tuos, kurie nėra tvirtai įsišakniję savo religijoje, seriją, jis sako: „Aš esu tikras, kad nei mirtis, nei gyvenimas, nei angelai, nei kunigaikštystės, nei galybės, nei dabartis, nei ateitis, nei aukštumos, nei gelmės, nei joks kitas kūrinys negalės mūsų atskirti nuo Dievo meilės, kuri yra Kristuje Jėzuje, mūsų Viešpatyje.“
Iš tiesų dera, kad mes jaustumėmės pakylėti, jog vargai ar kitos Pauliaus išvardytos priežastys neatskiria mūsų (nuo Kristaus); bet ne tai, kad Paulius ir kiti apaštalai, ar kiti jiems panašūs, (turėtų jausti tą jausmą), nes jie buvo toli iškelti virš tokių dalykų, kai sakė: „Visuose šiuose dalykuose mes esame daugiau negu nugalėtojai per Tą, kuris mus pamilo“, kas yra stipresnis teiginys nei tai, kad jie yra tiesiog „nugalėtojai“. Bet jei apaštalams dera jausti pakylėjimą dėl to, kad jie nėra atskirti nuo Dievo meilės, kuri yra Kristuje Jėzuje, mūsų Viešpatyje, tą jausmą jie jaus todėl, kad nei mirtis, nei gyvenimas, nei angelai, nei kunigaikštystės, nei kiti sekantys dalykai negali jų atskirti nuo Dievo meilės, kuri yra Kristuje Jėzuje, mūsų Viešpatyje. Todėl aš nesveikinu to tikinčiojo Kristumi, kurio tikėjimą gali supurtyti Celsas – kuris nebesidalija bendru žmonių gyvenimu, bet seniai iškeliavo – ar koks nors tariamas argumentų įtikinamumas. Nes aš nežinau, kokiai kategorijai priskirti tą, kuriam reikia knygose surašytų argumentų atsakant į Celso kaltinimus krikščionims, kad jis nebūtų supurtytas savo tikėjime ir jame sutvirtėtų. Tačiau, kadangi daugybėje tų, kurie laikomi tikinčiaisiais, gali atsirasti tokių asmenų, kurių tikėjimas būtų supurtytas ir sugriautas Celso raštų, bet kuriuos galėtų išsaugoti tokio pobūdžio atsakymas, kuris paneigtų jo teiginius ir parodytų tiesą, mes nusprendėme, jog teisinga paklusti jūsų nurodymui ir pateikti atsakymą į traktatą, kurį mums atsiuntėte, bet kurio, nemanau, kad kas nors, nors ir mažai pažengęs filosofijoje, pripažins „Tikruoju žodžiu“ (arba „Tikra kalba“), kaip Celsas jį pavadino.
Paulius, pastebėdamas, kad graikų filosofijoje yra tam tikrų dalykų, kurių nereikėtų lengvabūdiškai vertinti ir kurie daugeliui atrodo įtikinami, bet kurie pateikia melą kaip tiesą, sako apie tokius: „Saugokitės, kad kas jūsų nepavergtų filosofija ir tuščia apgaule, remdamasis žmonių tradicijomis, pasaulio pradmenimis, o ne Kristumi.“ Ir matydamas, kad pasaulio išminties žodžiuose buvo tam tikra didybė, jis sakė, kad filosofų žodžiai buvo „pagal pasaulio pradmenis“. Tačiau joks protingas žmogus nesakytų, kad Celso žodžiai buvo „pagal pasaulio pradmenis“. Tuos žodžius, kuriuose buvo apgaulės elementų, apaštalas pavadino „tuščia apgaule“, tikriausiai norėdamas atskirti nuo apgaulės, kuri nėra „tuščia“; pranašas Jeremijas, tai pastebėdamas, išdrįso sakyti Dievui: „O VIEŠPATIE, Tu apgavai mane, ir aš buvau apgautas; Tu stipresnis už mane ir nugalėjai.“ Bet Celso kalboje man atrodo visiškai nėra jokios apgaulės, net ir tos, kuri yra „tuščia“; tokios apgaulės, kokia randama tų kalboje, kurie įkūrė filosofines mokyklas ir buvo apdovanoti neeiliniu talentu tokiems užsiėmimams. Ir kaip niekas nesakytų, kad kokia nors paprasta klaida geometriniuose įrodymuose buvo skirta apgauti, ar neaprašytų jos kaip skirtos pratyboms tokiuose dalykuose; taip tos nuomonės, kurios turi būti vadinamos „tuščia apgaule“ ir „žmonių tradicija“ bei „pagal pasaulio pradmenis“, turi turėti tam tikrą panašumą į požiūrius tų, kurie buvo filosofinių mokyklų įkūrėjai (jei tokie titulai jiems gali būti tinkamai taikomi).
Tęsdamas šį darbą iki tos vietos, kur Celsas įveda žydą, besiginčijantį su Jėzumi, nusprendžiau pridėti šią pratarmę (traktato) pradžioje, kad mūsų atsakymo Celsui skaitytojas pirmiausia susidurtų su ja ir pamatytų, jog ši knyga sudaryta ne tiems, kurie yra tvirti tikintieji, bet tiems, kurie arba visiškai nesusipažinę su krikščionių tikėjimu, arba tiems, kuriuos apaštalas vadina „silpnais tikėjime“; apie kuriuos jis sako: „Silpną tikėjime priimkite.“ Ir ši pratarmė turi būti mano pasiteisinimas, kodėl savo atsakymą Celsui pradėjau pagal vieną planą, o tęsiau pagal kitą. Mat mano pirminis ketinimas buvo nurodyti jo pagrindinius prieštaravimus, tada trumpai pateikti atsakymus į juos, ir vėliau sudaryti sistemingą traktatą apie visą diskursą. Bet vėliau pačios aplinkybės man pasufleravo, kad turėčiau taupyti savo laiką ir, pasitenkinęs tuo, ką jau išdėsčiau pradžioje, tolesnėje dalyje kuo geriau imčiausi nagrinėti Celso kaltinimus. Todėl turiu prašyti atlaidumo toms dalims, kurios eina po pratarmės knygos pradžioje. Ir jei jūsų neįtikins galingi argumentai, kurie seka toliau, tada, prašydamas panašaus atlaidumo ir dėl jų, nukreipiu jus, jei vis dar trokštate argumentuoto Celso prieštaravimų sprendimo, pas tuos vyrus, kurie yra išmintingesni už mane ir kurie žodžiais bei traktatais geba sugriauti kaltinimus, kuriuos jis mums meta. Bet geresnis yra tas žmogus, kuriam, nors ir susidūrusiam su Celso darbu, visai nereikia atsakymo į jį, bet kuris niekina visą jo turinį, nes jis yra niekinamas, ir pagrįstai, kiekvieno tikinčiojo Kristumi per Dvasią, kuri yra jame.
I SKYRIUS
Pirmasis dalykas, kurį Celsas iškelia, norėdamas diskredituoti krikščionybę, yra tai, kad krikščionys sudarė slaptas sąjungas vieni su kitais prieš įstatymą, sakydamas, kad „iš sąjungų vienos yra viešos, ir jos atitinka įstatymus; kitos gi – slaptos ir palaikomos pažeidžiant įstatymus“. Ir jo noras yra užtraukti nešlovę tam, kas vadinama krikščionių „meilės pokyliais“ (agapėmis), tarsi jos būtų kilusios iš bendro pavojaus ir būtų labiau įpareigojančios nei bet kokios priesaikos. Kadangi jis tauškia apie viešąjį įstatymą, teigdamas, kad krikščionių sąjungos jį pažeidžia, mes turime atsakyti: jei žmogus atsidurtų tarp skitų, kurių įstatymai nedori, ir neturėdamas galimybės pabėgti būtų priverstas gyventi tarp jų, toks žmogus pagrįstai, dėl tiesos įstatymo, kurį skitai laikytų nedorybe, sudarytų sąjungas priešingai jų įstatymams su bendraminčiais; taip pat, jei spręstume pagal tiesą, pagonių įstatymai, susiję su atvaizdais ir ateistiniu politeizmu, yra „skitiški“ įstatymai, ar net bedieviškesni už šiuos, jei tokių yra. Tad nėra neracionalu kurti sąjungas opozicijoje esamiems įstatymams, jei tai daroma dėl tiesos. Juk kaip gerai pasielgtų tie asmenys, kurie sudarytų slaptą sąjungą, kad nužudytų tironą, užgrobusį valstybės laisves, taip ir krikščionys, tironizuojami to, kuris vadinamas velniu, ir melo, formuoja lygas prieš velnio įstatymus, prieš jo galią ir dėl saugumo tų kitų, kuriuos jiems gali pavykti įtikinti sukilti prieš valdžią, kuri yra tarsi „skitiška“ ir despotiška.
II SKYRIUS
Toliau Celsas sako, kad doktrinos sistema, t. y. judaizmas, nuo kurio priklauso krikščionybė, savo kilme buvo barbariška. Ir su tariamu teisingumu jis nepriekaištauja krikščionybei dėl jos kilmės tarp barbarų, bet pripažįsta pastarųjų gebėjimą atrasti (tokias) doktrinas. Tačiau prie to jis prideda teiginį, kad graikai yra sumanesni už bet ką kitą vertindami, įtvirtindami ir praktiškai pritaikydami barbarų tautų atradimus. Štai mūsų atsakymas į jo tvirtinimus ir mūsų gynyba tiesų, esančių krikščionybėje: jei kas nors ateitų nuo graikų nuomonių ir papročių studijų prie Evangelijos, jis ne tik nuspręstų, kad jos doktrinos yra teisingos, bet ir praktika įtvirtintų jų tiesą, ir papildytų tai, ko, žiūrint iš graikiško taško, atrodytų trūksta jų įrodymui, ir taip patvirtintų krikščionybės tiesą. Be to, turime pasakyti, kad Evangelija turi savo pačios įrodymą, dieviškesnį nei bet koks nustatytas graikų dialektikos. Ir šį dieviškesnį metodą apaštalas vadina „Dvasios ir jėgos parodymu“: „Dvasios“ – dėl pranašysčių, kurių pakanka sukelti tikėjimą kiekvienam, kas jas skaito, ypač tuose dalykuose, kurie susiję su Kristumi; ir „jėgos“ – dėl ženklų ir stebuklų, kuriais privalome tikėti buvus atliktus, tiek dėl daugelio kitų priežasčių, tiek dėl šios, kad jų pėdsakai vis dar išlikę tarp tų, kurie savo gyvenimus tvarko pagal Evangelijos priesakus.
III SKYRIUS
Po to Celsas, kalbėdamas apie krikščionis, mokančius ir praktikuojančius savo mėgstamas doktrinas slaptai, ir sakydamas, kad jie tai daro ne be tikslo, matydami, jog išvengia gresiančios mirties bausmės, lygina jų pavojus su tais, kuriuos patyrė tokie vyrai kaip Sokratas dėl filosofijos; ir čia jis galėjo paminėti ir Pitagorą bei kitus filosofus. Bet mūsų atsakymas į tai yra toks: Sokrato atveju atėniečiai tuoj po to atgailavo, ir jų protuose neliko jokio kartėlio jo atžvilgiu, kaip atsitiko ir Pitagoro istorijoje. Pastarojo pasekėjai iš tiesų ilgą laiką steigė savo mokyklas toje Italijos dalyje, kuri vadinama Didžiąja Graikija; tačiau krikščionių atveju Romos senatas, tų laikų kunigaikščiai, kareivija, liaudis ir giminaičiai tų, kurie atsivertė į tikėjimą, kariavo prieš jų doktriną ir būtų užkirtę kelią (jos plitimui), įveikdami ją tokio galingo pobūdžio sąjunga, jei ji nebūtų, Dievui padedant, išvengusi pavojaus ir pakilusi virš jo taip, kad (galiausiai) nugalėtų visą pasaulį jo sąmoksle prieš ją.
IV SKYRIUS
Pastebėkime taip pat, kaip jis bando diskredituoti mūsų moralės sistemą, teigdamas, kad ji yra bendra mums su kitais filosofais ir nėra jokia garbinga ar nauja mokymo šaka. Atsakydami į tai turime pasakyti, kad jei visiems žmonėms nebūtų natūraliai įspaustos sveikos moralės idėjos, nusidėjėlių bausmės doktrina būtų atmesta tų, kurie užsitraukia teisingus Dievo sprendimus. Todėl nenuostabu, kad tas pats Dievas pasėjo visų žmonių širdyse tas tiesas, kurių Jis mokė per pranašus ir Išganytoją, kad dieviškajame teisme kiekvienas žmogus būtų be pasiteisinimo, turėdamas „įstatymo reikalavimus, įrašytus savo širdyje“, – tiesa, kuri miglotai minima Biblijoje tame, ką graikai laiko mitu, kur vaizduojama, kad Dievas savo pirštu surašė įsakymus ir davė juos Mozei, ir kuriuos veršio garbintojų nedorybė privertė jį sudaužyti į šipulius, tarsi nedorybės tvanas, taip sakant, būtų juos nušlavęs. Bet Mozei vėl iškalu stmens plokštes, Dievas antrą kartą užrašė įsakymus ir davė juos jam; pranašiškas žodis parengė sielą, tarytum po pirmojo nusižengimo, Dievo raštui antrą kartą.
V SKYRIUS
Kalbėdamas apie taisykles dėl stabmeldystės kaip būdingas krikščionybei, Celsas patvirtina jų teisingumą, sakydamas, kad krikščionys nelaiko dievais tų, kurie padaryti rankomis, remdamiesi tuo, jog neatitinka sveiko proto (manyti), kad atvaizdai, suformuoti menkiausių ir ištvirkusių darbininkų, ir daugeliu atvejų taip pat parūpinti nedorų žmonių, gali būti (laikomi) dievais. Tačiau tolesnėje dalyje, norėdamas parodyti, kad tai bendra nuomonė, o ne pirmiausia krikščionybės atrasta, jis cituoja Herakleito posakį šia tema: „Kad tie, kurie artinasi prie negyvų atvaizdų, tarsi jie būtų dievai, elgiasi panašiai kaip tie, kurie bandytų kalbėtis su namais.“ Dėl šito mes turime pasakyti, kad idėjos buvo įdiegtos į žmonių protus kaip moralės principai, iš kurių ne tik Herakleitas, bet ir bet kuris kitas graikas ar barbaras apmąstydamas galėjo padaryti tą pačią išvadą; nes jis teigia, kad ir persai buvo tos pačios nuomonės, cituodamas Herodotą kaip savo autoritetą. Prie šių mes taip pat galime pridėti Zenoną Kitijietį, kuris savo „Valstybėje“ sako: „Ir nebus poreikio statyti šventyklas, nes niekas neturi būti laikoma šventa, ar labai vertinga, ar šventa, kas yra statybininkų ir menkų žmonių darbas.“ Tad akivaizdu, kad dėl šios nuomonės (kaip ir kitų) Dievo pirštu žmonių širdyse buvo įrėžtas pareigos jausmas.
VI SKYRIUS
Po to, veikiamas kažkokio man nežinomo motyvo, Celsas tvirtina, kad būtent per tam tikrų demonų vardus ir naudojant užkalbėjimus krikščionys atrodo turintys (stebuklingą) galią; užsimindamas, spėju, apie praktiką tų, kurie išvaro piktąsias dvasias užkalbėjimais. Ir čia jis akivaizdžiai siekia apšmeižti Evangeliją. Nes ne užkalbėjimais krikščionys atrodo nugalintys (piktąsias dvasias), bet Jėzaus vardu, lydimu pasakojimų apie Jį skelbimo; nes jų kartojimas dažnai buvo priemonė išvaryti demonus iš žmonių, ypač kai tie, kurie juos kartojo, darė tai su sveika ir nuoširdžiai tikinčia dvasia. Iš tiesų, tokią galią Jėzaus vardas turi prieš piktąsias dvasias, kad buvo atvejų, kai jis buvo veiksmingas net tariamas blogų žmonių, ką pats Jėzus mokė (būsiant), kai sakė: „Daugelis man sakys tą dieną: Tavo vardu mes išvarėme velnius ir padarėme daug nuostabių darbų.“ Ar Celsas tai praleido iš tyčinio piktumo, ar iš nežinojimo, aš nežinau. Ir toliau jis imasi mesti kaltinimą pačiam Išganytojui, teigdamas, kad būtent burtininkavimo priemonėmis Jis sugebėjo atlikti stebuklus, kuriuos padarė; ir kad numatydamas, jog kiti įgis tas pačias žinias ir darys tuos pačius dalykus, girdamiesi, kad daro juos su Dievo galios pagalba, Jis pašalina tokius iš savo karalystės. Ir jo kaltinimas yra tas, kad jei jie teisingai pašalinami, o Jis pats kaltas dėl tų pačių praktikų, Jis yra nedoras žmogus; bet jei Jis nėra kaltas dėl nedorybės darydamas tokius dalykus, tai nėra ir tie, kurie daro tą patį kaip Jis. Bet net jei būtų neįmanoma parodyti, kokia galia Jėzus darė šiuos stebuklus, aišku, kad krikščionys nenaudoja jokių kerų ar užkalbėjimų, o tik paprastą Jėzaus vardą ir tam tikrus kitus žodžius, kuriais jie pasitiki, pagal šventuosius Raštus.
VII SKYRIUS
Be to, kadangi jis dažnai vadina krikščionių doktriną slapta (tikėjimo) sistema, mes turime jį paneigti ir šiuo klausimu, nes beveik visas pasaulis geriau susipažinęs su tuo, ką skelbia krikščionys, nei su mėgstamomis filosofų nuomonėmis. Nes kas nežino teiginio, kad Jėzus gimė iš mergelės, ir kad Jis buvo nukryžiuotas, ir kad Jo prisikėlimas yra tikėjimo straipsnis tarp daugelio, ir kad skelbiamas ateisiantis visuotinis teismas, kuriame nedorėliai bus nubausti pagal jų nuopelnus, o teisieji gaus deramą atlygį? Ir vis dėlto prisikėlimo slėpinys, kadangi nėra suprantamas, tampa pajuokos objektu tarp netikinčiųjų. Tokiomis aplinkybėmis kalbėti apie krikščionių doktriną kaip apie slaptą sistemą yra visiškai absurdiška. Bet tai, kad turėtų būti tam tikrų doktrinų, neatskleidžiamų miniai, kurios yra (apreiškiamos) po to, kai buvo išmokytos egzoterinės (viešosios), nėra vien tik krikščionybės ypatybė, bet ir filosofinių sistemų, kuriose tam tikros tiesos yra egzoterinės, o kitos ezoterinės. Kai kurie Pitagoro klausytojai tenkinosi jo ipse dixit (jis pats pasakė); tuo tarpu kiti buvo mokomi slaptai tų doktrinų, kurios nebuvo laikomos tinkamomis perduoti profaniškoms ir nepakankamai paruoštoms ausims. Be to, visos misterijos, kurios švenčiamos visur Graikijoje ir barbarų kraštuose, nors laikomos paslaptyje, nėra niekinamos, tad veltui jis stengiasi apšmeižti slaptas krikščionybės doktrinas, matydamas, kad neteisingai supranta jos prigimtį.
VIII SKYRIUS
Iš tiesų, su tam tikra iškalba jis atrodo ginantis tų, kurie savo mirtimi liudija krikščionybės tiesą, bylą šiais žodžiais: „Ir aš netvirtinu, kad jei žmogus, priėmęs geros doktrinos sistemą, dėl to patiria pavojų iš žmonių, jis turėtų atsimesti, ar apsimesti atsimetęs, ar viešai neigti savo nuomones.“ Ir jis smerkia tuos, kurie, laikydamiesi krikščioniškų pažiūrų, arba apsimeta, kad nesilaiko, arba jas neigia, sakydamas, kad „tas, kuris laikosi tam tikros nuomonės, neturėtų vaidinti atsižadėjimo ar viešai jos išsižadėti“. Ir čia Celsas turi būti apkaltintas prieštaravimu pačiam sau. Nes iš kitų jo traktatų nustatyta, kad jis buvo epikūrininkas; bet čia, kadangi manė, jog galės efektyviau pulti krikščionybę neišpažindamas Epikūro nuomonių, jis apsimeta, kad žmoguje yra kažkas geresnio nei žemiškoji jo prigimties dalis, kuri gimininga Dievui, ir sako, kad „tie, kuriuose šis elementas, t. y. siela, yra sveikos būklės, visada ieško savo giminingos prigimties, turėdamas omenyje Dievą, ir visada trokšta ką nors apie Jį išgirsti ir tai prisiminti.“ Stebėkite dabar jo charakterio nenuoširdumą! Ką tik pasakęs, kad „žmogus, priėmęs geros doktrinos sistemą, neturėtų, net jei dėl to jam gresia pavojus iš žmonių, jos išsižadėti ar apsimesti, kad tai padarė, nei viešai atmesti“, jis dabar įsivelia į visokiausius prieštaravimus. Nes jis žinojo, kad jei pripažintų save epikūrininku, negautų jokio pasitikėjimo kaltindamas tuos, kurie bent kiek įveda Apvaizdos doktriną ir kurie iškelia Dievą virš pasaulio. Ir mes girdėjome, kad buvo du asmenys Celso vardu, abu epikūrininkai; ankstesnysis gyveno Nerono laikais, o šis – Adriano laikais ir vėliau.
IX SKYRIUS
Toliau jis rekomenduoja, kad priimdami nuomones turėtume vadovautis protu ir racionaliu vedliu, nes tas, kuris pritaria nuomonėms nesilaikydamas šio kurso, labai linkęs būti apgautas. Ir jis lygina neapgalvotus tikinčiuosius su metragirtais (elgetaujančiais žyniais), būrėjais, mitrininkais, sabadiečiais ir bet kuo kitu, ką galima sutikti, bei su Hekatės ar bet kurio kito demono ar demonų šmėklomis. Nes kaip tarp tokių asmenų dažnai randama nedorų žmonių, kurie, pasinaudodami tų, kurie lengvai apgauami, nežinojimu, vedžioja juos kur nori, taip pat, sako jis, yra ir tarp krikščionių. Ir jis tvirtina, kad tam tikri asmenys, kurie nenori nei pateikti, nei priimti priežasties savo tikėjimui, vis kartoja: „Netirk, bet tikėk!“ ir „Tavo tikėjimas tave išgelbės!“ Ir jis teigia, kad tokie taip pat sako: „Šio gyvenimo išmintis yra bloga, bet kvailystė yra geras dalykas!“ Į tai turime atsakyti, kad jei visiems būtų įmanoma palikti gyvenimo reikalus ir atsiduoti filosofijai, jokio kito metodo nereikėtų taikyti, tik šį vienintelį. Nes ir krikščioniškoje sistemoje bus rasta, nekalbant visai arogantiškai, bent jau tiek pat tikėjimo straipsnių tyrimo ir tamsių posakių, pasitaikančių pranašiškuose raštuose, bei palyginimų Evangelijose ir daugybės kitų dalykų, kurie buvo papasakoti arba atlikti su simboline reikšme, paaiškinimo (kaip yra ir kitose sistemose). Bet kadangi minėtas kursas neįmanomas iš dalies dėl gyvenimo būtinybių, iš dalies dėl žmonių silpnumo, nes tik labai nedaug asmenų nuoširdžiai atsiduoda studijoms, koks geresnis metodas galėtų būti sugalvotas siekiant padėti miniai, nei tas, kurį pagonims perdavė Jėzus? Ir pasiteiraukime, dėl didžiosios tikinčiųjų daugybės, kurie nuplovė nedorybės purvą, kuriame anksčiau voliojosi, ar jiems buvo geriau tikėti be priežasties ir tapti reformuotiems bei pagerinti savo įpročius per tikėjimą, kad žmonės baudžiami už nuodėmes ir pagerbiami už gerus darbus, ar nepasiduoti atsivertimui vien tikėjimo pagrindu, bet laukti, kol galės atsiduoti nuodugniam (būtinų) priežasčių tyrimui. Juk akivaizdu, kad (pagal tokį planą) visi žmonės, su labai retomis išimtimis, nepasiektų šio (elgesio pagerėjimo), kurį jie pasiekė per paprastą tikėjimą, bet toliau liktų nedoro gyvenimo praktikoje. Dabar, koks bebūtų kitas įrodymas fakto, kad ne be dieviško įsikišimo filantropinė krikščionybės schema buvo įvesta tarp žmonių, reikia pridėti ir šį. Nes dievobaimingas žmogus netikės, kad net kūno gydytojas, kuris grąžina ligoniams geresnę sveikatą, galėtų apsigyventi kokiame nors mieste ar šalyje be dieviško leidimo, nes joks gėris nenutinka žmonėms be Dievo pagalbos. Ir jei tas, kuris išgydė daugelio kūnus ar grąžino jiems geresnę sveikatą, neatlieka savo gydymų be Dievo pagalbos, kiek labiau Tas, kuris išgydė daugelio sielas, ir atgręžė juos (į dorybę), ir pagerino jų prigimtį, ir prijungė juos prie Dievo, kuris yra virš visko, ir išmokė juos kiekvieną veiksmą sieti su Jo gera valia, ir vengti visko, kas Jam nepatinka, net iki mažiausio jų žodžio ar veiksmo, ar net jų širdžių minčių?
X SKYRIUS
Toliau, kadangi mūsų oponentai vis kartoja tuos teiginius apie tikėjimą, turime pasakyti, kad, laikydami tai naudingu dalyku miniai, pripažįstame, jog mokome tikėti be argumentų tuos žmones, kurie negali palikti visų kitų užsiėmimų ir atsiduoti argumentų nagrinėjimui; ir mūsų oponentai, nors to nepripažįsta, praktiškai daro tą patį. Nes kas yra tas, kuris, imdamasis filosofijos studijų ir mesdamasis į kokios nors sektos gretas, ar atsitiktinai, ar todėl, kad jam pasitaikė tos mokyklos mokytojas, pasirenka tokį kursą dėl kokios nors kitos priežasties, išskyrus tai, kad tiki, jog jo konkreti sekta yra pranašesnė už bet kurią kitą? Nes, nelaukdamas išgirsti visų kitų filosofų ir visų skirtingų sektų argumentų, ir priežasčių vienai sistemai pasmerkti, o kitai palaikyti, jis tokiu būdu pasirenka tapti, pvz., stoiku, ar platoniku, ar peripatetiku, ar epikūrininku, ar kokios kitos mokyklos pasekėju, ir taip yra nešamas, nors jie to nepripažins, tam tikro neracionalaus impulso į praktiką, tarkim, stoicizmo, nepaisant kitų; niekindamas arba platonizmą kaip pasižymintį didesniu nuolankumu nei kiti, arba peripatetizmą kaip žmogiškesnį ir su didesniu teisingumu nei kitos sistemos pripažįstantį žmogaus gyvenimo palaiminimus. Ir kai kurie taip pat, iš pirmo žvilgsnio išsigandę apvaizdos doktrinos, matydami, kas pasaulyje nutinka nedoriems ir doriems, skubotai nusprendė, kad jokios dieviškos apvaizdos visai nėra, ir priėmė Epikūro bei Celso pažiūras.
XI SKYRIUS
Tad jei, kaip moko protas, turime pasitikėti kuriuo nors iš tų, kurie įvedė sektas tarp graikų ar barbarų, kodėl verčiau netikėti Dievu, kuris yra virš visko, ir Tuo, kuris moko, kad garbinimas priklauso vienam Dievui, o kiti dalykai turi būti praleisti arba kaip neegzistuojantys, arba kaip egzistuojantys iš tikrųjų ir verti pagarbos, bet ne garbinimo ir šlovinimo? Ir dėl šių dalykų tas, kuris ne tik tiki, bet ir stebi dalykus proto akimi, išdėstys įrodymus, kurie jam ateina į galvą ir kurie yra kruopštaus tyrimo rezultatas. Ir kodėl neturėtų būti protingiau, matant, kad visi žmogiški dalykai priklauso nuo tikėjimo, tikėti Dievu, o ne jais? Nes kas leidžiasi į kelionę, ar sudaro santuoką, ar tampa vaikų tėvu, ar meta sėklą į žemę netikėdamas, kad iš to išeis geresni dalykai, nors priešingai gali ir kartais nutinka? Ir vis dėlto tikėjimas, kad geresni dalykai, net pagal jų norus, seks, verčia visus žmones ryžtis neaiškiems sumanymams, kurie gali baigtis kitaip, nei jie tikisi. Ir jei geresnės ateities viltis ir tikėjimas yra gyvenimo atrama kiekviename neaiškiame sumanyme, kodėl šis tikėjimas neturėtų būti racionaliau priimtas to, kuris tiki geresniais pagrindais nei tas, kuris plaukia jūra, ar dirba žemę, ar veda žmoną, ar užsiima bet kokia kita žmogiška veikla, – tikėjimu egzistavimu Dievo, kuris buvo visų šių dalykų Kūrėjas, ir Tuo, kuris su pranokstančia išmintimi ir dieviška proto didybe išdrįso paskelbti šią doktriną žmonėms kiekvienoje pasaulio dalyje, didelio pavojaus ir mirties, laikomos gėdinga, kaina, kurią Jis patyrė dėl žmonių giminės; taip pat išmokęs tuos, kurie buvo įtikinti priimti Jo doktriną pradžioje, eiti, nepaisant kiekvieno pavojaus ir nuolat gresiančios mirties, į visus pasaulio kraštus užtikrinti žmonių išgelbėjimą?
XII SKYRIUS
Toliau, kai Celsas aiškiais žodžiais sako: „Jei jie atsakytų man ne taip, lyg aš prašyčiau informacijos, nes aš esu susipažinęs su visomis jų nuomonėmis, bet todėl, kad vienodai domiuosi jomis visomis, būtų gerai. Ir jei jie nenorės, bet toliau kartos, kaip paprastai daro: ‘Netirkite’, ir t. t., jie privalo, – tęsia jis, – bent jau paaiškinti man, kokios prigimties yra šie dalykai, apie kuriuos jie kalba, ir iš kur jie kilę“, ir t. t. Dėl jo teiginio, kad jis „susipažinęs su visomis mūsų doktrinomis“, turime pasakyti, kad tai pagyrūniškas ir drąsus tvirtinimas; nes jei jis būtų skaitęs pranašus, kurie pilni pripažintų sunkumų ir pareiškimų, kurie miniai neaiškūs, ir jei būtų peržiūrėjęs Evangelijų palyginimus, ir kitus įstatymo bei žydų istorijos raštus, ir apaštalų ištarmes, ir skaitęs juos atvirai, norėdamas įsigilinti į jų prasmę, jis nebūtų išsireiškęs taip drąsiai ir nebūtų sakęs, kad „susipažinęs su visomis jų doktrinomis“. Net mes patys, skyrę daug studijų šiems raštams, nesakytume, kad „esame susipažinę su viskuo“, nes gerbiame tiesą. Nė vienas iš mūsų netvirtins: „Aš žinau visas Epikūro doktrinas“, ar nebus įsitikinęs, kad žino visas Platono, žinodamas faktą, kad tiek daug nuomonių skirtumų egzistuoja tarp šių sistemų aiškintojų. Nes kas toks drąsus, kad sakytų žinąs visas stoikų ar peripatetikų nuomones? Nebent, žinoma, būtų taip, kad jis išgirdo šį pagyrūnišką „Aš žinau jas visas“ iš kokių nors neišmanančių ir beprasmių asmenų, kurie nesuvokia savo pačių neišmanymo, ir taip įsivaizduotų, turėdamas tokius asmenis savo mokytojais, kad yra susipažinęs su jomis visomis. Toks asmuo man atrodo elgiasi labai panašiai kaip žmogus, kuris būtų aplankęs Egiptą (kur Egipto žinovai, išsilavinę savo šalies literatūroje, yra labai linkę filosofuoti apie tuos dalykus, kurie tarp jų laikomi dieviškais, bet kur prastuomenė, girdėdama tam tikrus mitus, kurių priežasčių nesupranta, yra labai pasipūtusi dėl savo įsivaizduojamų žinių) ir įsivaizduotų, kad yra susipažinęs su visu Egipto žinių ratu, būdamas vien tik neišmanėlių mokinys ir nebendravęs su jokiais kunigais ar neišmokęs egiptiečių paslapčių iš jokio kito šaltinio. Ir ką pasakiau apie išsilavinusius ir neišmanėlius tarp egiptiečių, galėčiau pasakyti ir apie persus; tarp kurių yra misterijų, vykdomų pagal racionalius principus tarp jų mokytųjų, bet suprantamų simboline prasme paviršutiniškesnės minios. Ir ta pati pastaba tinka sirams, ir indams, ir visiems tiems, kurie turi literatūrą ir mitologiją.
XIII SKYRIUS
Bet kadangi Celsas pareiškė, jog daugelio krikščionių posakis yra, kad „šio gyvenimo išmintis yra blogas dalykas, o kvailystė yra gėris“, turime atsakyti, kad jis šmeižia Evangeliją, nepateikdamas žodžių taip, kaip jie iš tikrųjų yra Pauliaus raštuose, kur jie skamba taip: „Jei kas tarp jūsų manosi esąs išmintingas šiame pasaulyje, tepasidaro kvailas, kad taptų išmintingas. Nes šio pasaulio išmintis Dievui yra kvailystė.“ Apaštalas, taigi, nesako tiesiog, kad „išmintis yra kvailystė Dievui“, bet „šio pasaulio išmintis“. Ir vėlgi, ne: „Jei kas tarp jūsų manosi esąs išmintingas, tepasidaro kvailas visuotinai“, bet: „tepasidaro kvailas šiame pasaulyje, kad taptų išmintingas“. Mes vadiname „šio pasaulio išmintimi“ kiekvieną klaidingą filosofijos sistemą, kuri, pasak Raštų, paverčiama niekais; ir vadiname kvailystę gėriu ne be apribojimų, bet kai žmogus tampa kvailas šio pasaulio atžvilgiu. Tarsi sakytume, kad platonikas, tikintis sielos nemirtingumu ir metempsichoze (sielų persikūnijimu), užsitraukia kvailystės kaltinimą iš stoikų, kurie atmeta šią nuomonę; ir iš peripatetikų, kurie tauškia apie Platono subtilybes; ir iš epikūrininkų, kurie vadina prietarais apvaizdos įvedimą ir Dievo iškėlimą virš visų dalykų.
Be to, tai, kad sutinka su krikščionybės dvasia ir yra daug svarbiau pritarti doktrinoms proto ir išminties pagrindu nei vien tikėjimo, ir kad tik tam tikromis aplinkybėmis pastarojo kurso pageidavo krikščionybė, siekdama nepalikti žmonių visiškai be pagalbos, parodo tas tikrasis Jėzaus mokinys Paulius, kai sako: „Kadangi pasaulis savo išmintimi nepažino Dievo Jo išmintyje, Dievui patiko skelbimo kvailyste išgelbėti tuos, kurie tiki.“ Šiais žodžiais aiškiai parodoma, kad būtent per Dievo išmintį Dievas turėjo būti pažintas. Bet kadangi šis rezultatas neįvyko, Dievui patiko antrą kartą išgelbėti tuos, kurie tiki, ne per „kvailystę“ visuotinai, bet per tokią kvailystę, kuri priklausė nuo skelbimo. Nes Jėzaus Kristaus kaip nukryžiuotojo skelbimas yra skelbimo „kvailystė“, kaip Paulius taip pat suvokė, sakydamas: „Mes skelbiame Kristų nukryžiuotąjį – žydams papiktinimą, o graikams kvailystę; bet tiems, kurie pašaukti, tiek žydams, tiek graikams, Kristų – Dievo jėgą ir Dievo išmintį.“
XIV SKYRIUS
Celsas, būdamas nuomonės, kad tarp daugelio tautų galima rasti bendrą doktrinos giminystę, išvardija visas tautas, kurios davė pradžią tokioms ir anokioms nuomonėms; bet dėl kažkokios man nežinomos priežasties jis meta šešėlį ant žydų, neįtraukdamas jų tarp kitų, kaip arba dirbusių kartu su jais ir priėjusių prie tų pačių išvadų, arba turėjusių panašias nuomones daugeliu temų. Todėl dera paklausti jo, kodėl jis teikia pasitikėjimą barbarų ir graikų istorijoms dėl tų tautų, apie kurias kalba, senumo, bet šios vienos tautos istorijas antspauduoja kaip melagingas. Nes jei atitinkami rašytojai pasakojo įvykius, esančius tuose darbuose, tiesos dvasioje, kodėl turėtume nepasitikėti vien žydų pranašais? Ir jei Mozė ir pranašai užrašė daugybę dalykų savo istorijoje norėdami palankiai pavaizduoti savo sistemą, kodėl neturėtume to paties sakyti apie kitų šalių istorikus? Arba, kai egiptiečiai ar jų istorijos kalba blogai apie žydus, ar jais tuo klausimu tikėti; bet žydai, sakydami tuos pačius dalykus apie egiptiečius ir pareikšdami, kad patyrė didelę neteisybę iš jų rankų ir kad dėl to šie buvo nubausti Dievo, turi būti kaltinami melu? Ir tai tinka ne tik egiptiečiams, bet ir kitiems; nes rasime, kad buvo ryšys tarp asirų ir žydų, ir kad tai užfiksuota senovės asirų istorijose. Ir taip pat žydų istorikai (vengiu vartoti žodį „pranašai“, kad neatrodyčiau iš anksto nusprendžiantis bylą) pasakojo, kad asirai buvo žydų priešai. Pastebėkite iškart savavališką šio asmens procedūrą, kuris tiki šių tautų istorijomis remdamasis tuo, kad jos yra išsilavinusios, ir smerkia kitas kaip visiškai neišmanančias. Nes paklausykite Celso pareiškimo: „Yra, – sako jis, – autoritetingas pasakojimas nuo pat pradžių, dėl kurio yra nuolatinis sutarimas tarp visų labiausiai išsilavinusių tautų, ir miestų, ir žmonių.“ Ir vis dėlto jis nevadins žydų išsilavinusia tauta taip, kaip vadina egiptiečius, ir asirus, ir indus, ir persus, ir odrisus, ir samotrakiečius, ir eleusiniečius.
Kiek nešališkesnis už Celsą yra Numenijus Pitagorininkas, kuris pateikė daug įrodymų esąs labai iškalbingas vyras, ir kuris kruopščiai patikrino daugelį nuomonių, ir surinko iš daugelio šaltinių tai, kas atrodė tiesa; nes pirmoje savo traktato „Apie Gėrį“ knygoje, kalbėdamas apie tas tautas, kurios priėmė nuomonę, jog Dievas yra nekūniškas, jis priskiria žydus prie tų, kurie laikosi šio požiūrio; nerodydamas jokio nenoro savo traktate naudoti net jų pranašų kalbą ir suteikti jai metaforinę reikšmę. Sakoma, be to, kad Hermipas savo pirmoje knygoje „Apie įstatymų leidėjus“ užrašė, jog būtent iš žydų tautos Pitagoras perėmė filosofiją, kurią įvedė tarp graikų. Ir yra išlikęs istoriko Hekatėjo veikalas, kuriame kalbama apie žydus, kur toks aukštas charakteris suteikiamas tai tautai dėl jos mokytumo, kad Herenijus Filonas, savo traktate apie žydus, pirmiausia abejoja, ar tai tikrai istoriko kūrinys; ir sako, antra, kad jei tikrai jo, tai tikėtina, jog jis buvo nuneštas įtikinamos žydų istorijos prigimties ir taip pritarė jų sistemai.
XVI SKYRIUS
Turiu išreikšti savo nuostabą, kad Celsas priskiria odrisus, ir samotrakiečius, ir eleusiniečius, ir hiperborėjus prie seniausių ir labiausiai išsilavinusių tautų, bet nelaiko žydų vertais vietos tarp tokių nei dėl jų mokytumo, nei dėl senumo, nors tarp egiptiečių, ir finikiečių, ir graikų cirkuliuoja daugybė traktatų, liudijančių apie jų kaip senos tautos egzistavimą, kurių aš maniau nereikalingu cituoti. Nes kiekvienas norintis gali perskaityti, ką Flavijus Juozapas užrašė savo dviejose knygose „Apie žydų senumą“, kur jis surenka didelę kolekciją rašytojų, liudijančių žydų tautos senumą; ir egzistuoja Tatiano Jaunesniojo „Kalba graikams“, kurioje jis su labai dideliu mokytumu išvardija tuos istorikus, kurie nagrinėjo žydų tautos ir Mozės senumą. Atrodo, taigi, kad ne iš meilės tiesai, bet iš neapykantos dvasios Celsas daro šiuos pareiškimus, jo tikslas yra apjuodinti krikščionybės kilmę, kuri susijusi su judaizmu. Ne, jis vadina Homero galaktofagus, ir galų druidus, ir getus labiausiai išsilavinusiomis ir senomis gentimis dėl panašumo tarp jų tradicijų ir žydų, nors nežinau, ar kokios nors jų istorijos išliko; bet hebrajus vienus, kiek nuo jo priklauso, jis atima garbę tiek dėl senumo, tiek dėl mokytumo. Ir vėlgi, sudarydamas senovės ir išsilavinusių vyrų sąrašą, kurie suteikė naudos savo amžininkams (savo darbais) ir palikuonims savo raštais, jis pašalino Mozę iš to skaičiaus; tuo tarpu Linui, kuriam Celsas skiria pirmą vietą savo sąraše, neegzistuoja nei įstatymai, nei diskursai, kurie būtų pakeitę į gera kokias nors gentis; o visa tauta, išsibarsčiusi per visą pasaulį, paklūsta Mozės įstatymams. Apsvarstykite tad, ar ne iš atviro piktavališkumo jis pašalino Mozę iš savo mokytų vyrų katalogo, tvirtindamas, kad Linas, ir Musajas, ir Orfėjas, ir Ferekidas, ir persas Zoroastras, ir Pitagoras diskutavo šiomis temomis, ir kad jų nuomonės buvo sudėtos į knygas ir taip išsaugotos iki šių laikų. Ir tyčia taip pat jis praleido paminėti mitą, išpuoštą daugiausia Orfėjo, kuriame dievai aprašomi kaip veikiami žmogiškų silpnybių ir aistrų.
XVII SKYRIUS
Toliau Celsas, puldamas Mozės istoriją, randa priekaištų tiems, kurie suteikia jai perkeltinę ir alegorinę reikšmę. Ir čia galima būtų pasakyti šiam didžiam vyrui, kuris savo paties kūrinį pavadino „Tikruoju žodžiu“: „Kodėl, gerasis pone, jūs giriate tai, jog užrašyta, kad dievai įsitraukia į tokius nuotykius, kokie aprašyti jūsų mokytų poetų ir filosofų, ir yra kalti dėl bjaurių intrigų, ir kariavimo prieš savo pačių tėvus, ir jų slaptų dalių nupjovimo, ir drįsta daryti bei kentėti tokias baisybes; tuo tarpu Mozė, kuris nepateikia jokių tokių pasakojimų apie Dievą, nei net apie šventuosius angelus, ir kuris pasakoja kur kas mažesnio žiaurumo darbus apie žmones (nes jo raštuose niekas niekada neišdrįso daryti tokių nusikaltimų, kokius Kronas padarė Uranui, ar Dzeusas savo tėvui, ar tas žmonių ir dievų tėvas, kuris santykiavo su savo dukterimi), turėtų būti laikomas apgavusiu tuos, kurie buvo pavesti jo įstatymams, ir įvedusiu juos į klaidą?“ Ir čia Celsas man atrodo besielgiantis panašiai kaip elgėsi Trasimachas, Platono filosofas, kai jis neleido Sokratui atsakyti dėl teisingumo taip, kaip jis norėjo, bet sakė: „Žiūrėk, kad nesakytum, jog nauda yra teisingumas, ar pareiga, ar kas nors panašaus.“ Nes panašiai Celsas puola (kaip jis mano) Mozės istorijas ir randa priekaištų tiems, kurie supranta jas alegoriškai, tuo pat metu skirdamas šiek tiek pagyrų tiems, kurie tai daro, sakydamas, kad jie yra nešališkesni (nei tie, kurie to nedaro); ir taip, tarsi, jis savo priekabėmis užkerta kelią tiems, kurie geba parodyti tikrąją padėtį, pateikti tokią gynybą, kokią jie norėtų pateikti.
XVIII SKYRIUS
Ir kviesdamas lyginti knygą su knyga, aš sakyčiau: „Eikš, gerasis pone, paimk Lino, ir Musajo, ir Orfėjo poemas, ir Ferekido raštus, ir atidžiai palygink juos su Mozės įstatymais – istorijas su istorijomis, ir etinius diskursus su įstatymais ir įsakymais – ir pažiūrėk, kurie iš dviejų yra geriau pritaikyti pakeisti klausytojo charakterį vietoje, ir kurie užkietinti jį jo nedorybėje; ir pastebėk, kad tavo rašytojų serija rodo mažai rūpesčio tais skaitytojais, kurie turi skaityti juos iškart be pagalbos, bet sukūrė savo filosofiją (kaip tu ją vadini) tiems, kurie geba suvokti jos metaforinę ir alegorinę reikšmę; tuo tarpu Mozė, kaip iškilus oratorius, mąstantis apie kokią nors retorinę figūrą ir kruopščiai įvedantis kiekvienoje dalyje dviprasmišką kalbą, padarė tai savo penkiose knygose: nei suteikdamas, dalyje, susijusioje su morale, kokią nors rankeną savo žydų pavaldiniams daryti blogį; nei duodamas tiems keliems asmenims, kurie buvo apdovanoti didesne išmintimi ir gebėjo tirti jo prasmę, traktatą be medžiagos spekuliacijoms. Bet jūsų mokytų poetų patys raštai atrodytų nebeišsaugoti, nors jie būtų buvę kruopščiai saugomi, jei skaitytojai būtų suvokę kokią nors naudą (tikėtiną iš jų); tuo tarpu Mozės darbai paskatino daugelį, kurie buvo net svetimi žydų papročiams, tikėti, kad, kaip šie raštai liudija, pirmasis, kuris išleido šiuos įstatymus ir perdavė juos Mozei, buvo Dievas, Pasaulio Kūrėjas. Nes derėjo visatos Kūrėjui, nustačiusiam jos valdymo įstatymus, suteikti savo žodžiams galią, kuri galėtų pavergti visus žmones kiekvienoje žemės dalyje. Ir tai aš tvirtinu, dar neįėjęs į jokį tyrimą dėl Jėzaus, bet vis dar įrodinėdamas, kad Mozė, kuris yra daug žemesnis už Viešpatį, yra, kaip Diskursas parodys, gerokai pranašesnis už jūsų išmintingus poetus ir filosofus.“
XIX SKYRIUS
Po šių pareiškimų Celsas, iš slapto noro diskredituoti Mozės pasakojimą apie sukūrimą, kuris moko, kad pasauliui dar nėra dešimties tūkstančių metų, bet daug mažiau, slėpdamas savo norą, užsimena apie savo pritarimą tiems, kurie laikosi nuomonės, kad pasaulis yra nesukurtas. Nes, teigdamas, kad nuo amžinybės buvo daug gaisrų ir daug tvanų, ir kad tvanas, neseniai įvykęs Deukaliono laikais, yra palyginti modernus, jis aiškiai parodo tiems, kurie geba jį suprasti, kad, jo nuomone, pasaulis buvo nesukurtas. Bet tegul šis krikščionių tikėjimo puolėjas pasako mums, kokiais argumentais jis buvo priverstas priimti teiginį, kad buvo daug gaisrų ir daug kataklizmų, ir kad tvanas, įvykęs Deukaliono laikais, ir gaisras Faetono laikais buvo naujesni už bet kuriuos kitus. Ir jei jis pateiktų Platono dialogus (kaip įrodymą) šiomis temomis, mes jam pasakysime, kad mums taip pat leistina tikėti, jog tyroje ir dievobaimingoje Mozės sieloje, kuris pakilo virš visų sukurtų dalykų ir susivienijo su visatos Kūrėju, ir kuris paskelbė dieviškus dalykus su daug didesniu aiškumu nei Platonas ar tie kiti išmintingi vyrai (gyvenę) tarp graikų ir romėnų, gyveno dvasia, kuri buvo dieviška. Ir jei jis reikalauja iš mūsų priežasčių tokiam tikėjimui, tegul jis pirmiausia pateikia pagrindus savo paties nepagrįstiems tvirtinimams, ir tada mes parodysime, kad šis mūsų požiūris yra teisingas.
XX SKYRIUS
Ir vis dėlto, prieš savo valią, Celsas įsipainioja liudydamas, kad pasaulis yra palyginti modernus ir dar neturi dešimties tūkstančių metų, kai sako, jog graikai tuos dalykus laiko senoviniais, nes dėl tvanų ir gaisrų jie nematė ar negavo jokių senesnių įvykių atminimų. Bet tegul Celsas turi, kaip savo autoritetus mitui apie gaisrus ir potvynius, tuos asmenis, kurie, jo nuomone, yra labiausiai išsilavinę egiptiečiai, kurių išminties pėdsakų galima rasti neracionalių gyvūnų garbinime ir argumentuose, įrodančiuose, kad toks Dievo garbinimas atitinka protą ir yra slapto bei paslaptingo pobūdžio. Egiptiečiai, taigi, kai jie pagyrūniškai pateikia savo pasakojimą apie gyvūnų dieviškumą, turi būti laikomi išmintingais; bet jei koks žydas, pareiškęs savo ištikimybę įstatymui ir įstatymų leidėjui, viską priskiria visatos Kūrėjui ir vieninteliam Dievui, jis, Celso ir panašių į jį nuomone, laikomas žemesniu už tą, kuris pažemina Dievybę ne tik iki racionalių ir mirtingų gyvūnų lygio, bet net iki neracionalių taip pat! – požiūris, kuris eina daug toliau už mitinę persikūnijimo doktriną, pagal kurią siela nukrenta nuo dangaus viršūnės ir įeina į žvėrių, tiek prijaukintų, tiek laukinių, kūnus! Ir jei egiptiečiai pasakojo tokio pobūdžio pasakėčias, tikima, kad jie perteikia filosofinę prasmę savo mįslėmis ir paslaptimis; bet jei Mozė sudaro ir palieka istorijas bei įstatymus visai tautai, jie turi būti laikomi tuščiomis pasakėčiomis, kurių kalba nepriima jokios alegorinės prasmės!
XXI SKYRIUS
Štai koks yra Celso ir epikūrininkų požiūris: „Mozė, – sako jis, – išmokęs doktriną, kurią galima rasti tarp išmintingų tautų ir iškalbingų vyrų, įgijo dieviškumo reputaciją.“ Dabar, atsakydami į tai, turime pasakyti, kad jam galima leisti manyti, jog Mozė iš tikrųjų girdėjo gana senovinę doktriną ir perdavė ją hebrajams; kad jei doktrina, kurią jis girdėjo, buvo klaidinga ir nei dievobaiminga, nei garbinga, ir jei nepaisant to jis ją priėmė ir perdavė tiems, kurie buvo jo valdžioje, jis vertas pasmerkimo; bet jei, kaip jūs tvirtinate, jis pritarė nuomonėms, kurios buvo išmintingos ir teisingos, ir auklėjo savo žmones jomis, ką gi, meldžiu, jis padarė verto pasmerkimo? O, kad ne tik Epikūras, bet ir Aristotelis, kurio sentimentai dėl apvaizdos nėra tokie bedieviški (kaip pirmojo), ir stoikai, kurie tvirtina, kad Dievas yra kūnas, būtų girdėję tokią doktriną! Tada pasaulis nebūtų buvęs pripildytas nuomonių, kurios arba atmeta, arba susilpnina apvaizdos veikimą, arba įveda sugedusį kūnišką principą, pagal kurį stoikų dievas yra kūnas, apie kurį jie nebijo sakyti, kad jis gali keistis ir gali būti pakeistas bei transformuotas visose savo dalyse, ir, apskritai, kad jis gali sugesti, jei būtų kas jį sugadintų, bet kad jam pasisekė išvengti gedimo, nes nėra kam sugadinti. Tuo tarpu žydų ir krikščionių doktrina, kuri išsaugo dieviškos prigimties nekintamumą ir nepakeičiamumą, yra stigmatizuojama kaip bedieviška, nes ji nedalyvauja tų profaniškume, kurių Dievo sąvokos paženklintos bedievyste, bet todėl, kad ji sako maldavime, skirtame Dievybei: „Tu esi tas pats“, be to, tai yra tikėjimo straipsnis, kad Dievas pasakė: „Aš nesikeičiu.“
XXII SKYRIUS
Po to Celsas, nesmerkdamas apipjaustymo, praktikuojamo žydų, tvirtina, kad šis paprotys buvo perimtas iš egiptiečių; taip tikėdamas egiptiečiais labiau nei Moze, kuris sako, kad Abraomas buvo pirmasis tarp žmonių, praktikavęs šį ritualą. Ir ne Mozė vienas mini Abraomo vardą, priskirdamas jam didelį intymumą su Dievu; bet daugelis tų, kurie užsiima piktųjų dvasių užkalbėjimo praktika, naudoja savo burtažodžiuose posakį „Abraomo Dievas“, pačiu vardu nurodydami draugystę (kuri egzistavo) tarp to teisaus žmogaus ir Dievo. Ir vis dėlto, naudodami frazę „Abraomo Dievas“, jie nežino, kas yra Abraomas! Ta pati pastaba tinka Izaokui, Jokūbui ir Izraeliui; kurių vardus, nors pripažįstamus hebrajiškais, dažnai įterpia tie egiptiečiai, kurie professuojasi sukuriantys kokį nors nuostabų rezultatą savo žiniomis. Tačiau apipjaustymo ritualas, kuris prasidėjo su Abraomu ir buvo nutrauktas Jėzaus, norėjusio, kad Jo mokiniai jo nepraktikuotų, nėra mums aiškintinas čia; nes dabartinė proga neveda mūsų kalbėti apie tokius dalykus, bet dėti pastangas paneigti kaltinimus, mestus žydų doktrinai Celso, kuris mano, kad galės lengviau įrodyti krikščionybės klaidingumą, jei, puldamas jos kilmę judaizme, galės parodyti, kad pastarasis taip pat neteisingas.
XXIII SKYRIUS
Po to Celsas toliau tvirtina, kad „tie gyvulių augintojai ir piemenys, kurie sekė Moze kaip savo vadu, turėjo protus, apgaubtus vulgarių apgavysčių, ir taip manė, kad yra vienas Dievas“. Tegul jis parodo, tada, kaip po šio neracionalaus nukrypimo, kaip jis tai laiko, gyvulių augintojų ir piemenų nuo daugelio dievų garbinimo, jis pats geba pagrįsti daugybę dievybių, randamų tarp graikų ar tarp tų kitų tautų, kurios vadinamos barbariškomis. Tegul jis pagrindžia, todėl, Mnemosinės, mūzų motinos nuo Dzeuso, egzistavimą; arba Temidės, valandų gimdytojos; arba tegul įrodo, kad visada nuogos gracijos gali turėti realų, substancinį egzistavimą. Bet jis negalės parodyti iš jokių jų veiksmų, kad šie fiktyvūs graikų vaizdiniai, kurie atrodo apvilkti kūnais, yra (iš tikrųjų) dievai. Ir kodėl graikų pasakėčios apie dievus turėtų būti teisingos labiau nei egiptiečių, pavyzdžiui, kurie savo kalboje nieko nežino apie Mnemosinę, devynių mūzų motiną; nei apie Temidę, valandų gimdytoją; nei apie Eufrosinę, vieną iš gracijų; nei apie jokį kitą iš šių vardų? Kiek labiau akivaizdu (ir kiek geriau už visus šiuos išradimus!), kad, įsitikinę tuo, ką matome nuostabioje pasaulio tvarkoje, turėtume garbinti jo Kūrėją kaip vieną vieno efekto Autorių, ir kuris, būdamas visiškai darnoje su savimi, dėl to negalėjo būti daugelio kūrėjų darbas; ir kad turėtume tikėti, jog visas dangus nėra laikomas daugelio sielų judesių, nes užtenka vienos, kuri neša visą neklaidžiojančią sferą iš rytų į vakarus ir apima savyje visus dalykus, kurių reikia pasauliui ir kurie nėra savaime egzistuojantys! Nes visi yra pasaulio dalys, tuo tarpu Dievas nėra visumos dalis. Bet Dievas negali būti netobulas, kaip dalis yra netobula. Ir galbūt gilesnis svarstymas parodys, kad kaip Dievas nėra dalis, taip Jis nėra ir tinkamai visuma, nes visuma susideda iš dalių; ir protas neleis mums tikėti, kad Dievas, kuris yra virš visko, susideda iš dalių, kurių kiekviena negali daryti to, ką gali visos kitos dalys.
XXIV SKYRIUS
Po to jis tęsia: „Šie gyvulių augintojai ir piemenys nusprendė, kad yra tik vienas Dievas, vadinamas arba Aukščiausiuoju, arba Adonajumi, arba Dangiškuoju, arba Sabaotu, arba vadinamas kokiu nors kitu iš tų vardų, kuriuos jie mėgsta duoti šiam pasauliui; ir jie nieko nežinojo be to.“ Ir vėlesnėje savo darbo dalyje jis sako, kad „nėra skirtumo, ar Dievas, kuris yra virš visų dalykų, vadinamas Dzeuso vardu, kuris paplitęs tarp graikų, ar tuo, pvz., kuris naudojamas tarp indų ar egiptiečių“. Atsakydami į tai, turime pastebėti, kad tai apima gilią ir paslaptingą temą – t. y. dėl vardų prigimties: ar, kaip mano Aristotelis, vardai buvo suteikti susitarimu, ar, kaip laiko stoikai, iš prigimties; pirmiesiems žodžiams esant daiktų imitacijomis, pagal kurias vardai buvo suformuoti ir pagal kurias jie įveda tam tikrus etimologijos principus; ar, kaip moko Epikūras (šiuo klausimu skiriasi nuo stoikų), vardai buvo duoti iš prigimties, – pirmiesiems žmonėms ištarus tam tikrus žodžius, kintančius pagal aplinkybes, kuriose jie atsidūrė. Jei, taigi, galėsime nustatyti, remdamiesi ankstesniu teiginiu, galingų vardų prigimtį, kurių kai kurie naudojami mokytųjų tarp egiptiečių, arba magų tarp persų, ir indų filosofų, vadinamų bramanais, arba samanėjų, ir kitų skirtingose šalyse; ir galėsime išsiaiškinti, kad vadinamoji magija nėra, kaip mano Epikūro ir Aristotelio pasekėjai, visiškai neaiškus dalykas, bet yra, kaip įrodo joje įgudę, nuosekli sistema, turinti žodžius, kurie žinomi itin mažai kam; tada sakome, kad vardas Sabaotas, ir Adonajus, ir kiti vardai, su tokia pagarba traktuojami tarp hebrajų, nėra taikomi jokiems paprastiems sukurtiems dalykams, bet priklauso slaptai teologijai, kuri nurodo į visų dalykų Kūrėją. Šie vardai, atitinkamai, kai tariami su ta lydinčia aplinkybių virtine, kuri atitinka jų prigimtį, turi didelę galią; ir kiti vardai, vėlgi, paplitę egiptiečių kalboje, yra veiksmingi prieš tam tikrus demonus, kurie gali daryti tik tam tikrus dalykus; ir kiti vardai persų kalboje turi atitinkamą galią kitiems dvasioms; ir taip toliau kiekvienoje atskiroje tautoje, skirtingiems tikslams. Ir taip bus rasta, kad iš įvairių demonų žemėje, kuriems priskirtos skirtingos vietovės, kiekvienas nešioja vardą, atitinkamą atskiroms vietos ir šalies tarmėms. Todėl tas, kuris turi kilnesnę, kad ir mažą, idėją apie šiuos dalykus, bus atsargus netaikyti skirtingų vardų skirtingiems dalykams; kad nepanašėtų į tuos, kurie klaidingai taiko Dievo vardą negyvai materijai, arba kurie nutempia „Gėrio“ titulą nuo Pirmosios Priežasties, arba nuo dorybės ir meistriškumo, ir taiko jį aklam Plutui (turtui), ir sveikam bei proporcingam kūno, kraujo ir kaulų mišiniui, arba tam, kas laikoma kilnia kilme.
XXV SKYRIUS
Ir galbūt yra pavojus, toks pat didelis kaip tas, kuris pažemina „Dievo“ ar „Gėrio“ vardą netinkamiems objektams, keičiant Dievo vardą pagal slaptą sistemą ir taikant tuos, kurie priklauso žemesnėms būtybėms, didesnėms, ir vice versa. Ir aš nesigilinu į tai, kad ištarus Dzeuso vardą, tuo pat metu girdimas Krono ir Rėjos sūnaus, Heros vyro, Poseidono brolio, Atėnės ir Artemidės tėvo, kuris buvo kaltas dėl kraujomaišos su savo dukterimi Persefone, vardas; arba kad Apolonas iškart primena Leto ir Dzeuso sūnų, Artemidės brolį ir Hermio pusbrolį; ir taip su visais kitais vardais, sugalvotais šių Celso išmintingų vyrų, kurie yra šių nuomonių tėvai, ir senovės graikų teologų. Nes kokie pagrindai nuspręsti, kad jis viena vertus turėtų būti tinkamai vadinamas Dzeusu, ir vis dėlto kita vertus neturėtų turėti Krono tėvu ir Rėjos motina? Ir tas pats argumentas tinka visiems kitiems, kurie vadinami dievais. Bet šis kaltinimas visai netinka tiems, kurie dėl kažkokios paslaptingos priežasties žodį Sabaotas, ar Adonajus, ar bet kurį kitą iš vardų priskiria (tikrajam) Dievui. Ir kai kas nors geba filosofuoti apie vardų slėpinį, jis ras daug ką pasakyti apie Dievo angelų titulus, iš kurių vienas vadinamas Mykolu, kitas Gabrieliumi, kitas Rafaeliu, atitinkamai pareigoms, kurias jie vykdo pasaulyje pagal visų dalykų Dievo valią. Ir panaši vardų filosofija tinka ir mūsų Jėzui, kurio vardas jau buvo matomas, neklystamu būdu, išvaręs miriadas piktųjų dvasių iš (žmonių) sielų ir kūnų, tokia didelė buvo galia, kurią jis darė tiems, iš kurių dvasios buvo išvarytos. Ir vis dar būdami prie vardų temos, turime paminėti, kad tie, kurie įgudę naudoti užkalbėjimus, pasakoja, jog to paties užkalbėjimo ištarimas tinkama kalba gali atlikti tai, ką burtas žada daryti; bet kai išverčiamas į bet kurią kitą kalbą, pastebima, kad jis tampa neveiksmingas ir silpnas. Ir taip ne dalykai, kurie žymimi, bet žodžių savybės ir ypatumai turi tam tikrą galią šiam ar anam tikslui. Tad tokiais pagrindais mes giname krikščionių elgesį, kai jie kovoja net iki mirties, kad išvengtų vadinti Dievą Dzeuso vardu, ar duoti Jam vardą iš bet kurios kitos kalbos. Nes jie arba naudoja bendrą vardą – Dievas – neapibrėžtai, arba su kokiu nors priedėliu, kaip „Visų dalykų Kūrėjas“, „Dangaus ir žemės Sutvėrėjas“ – Tas, kuris atsiuntė žmonių giminei tuos gerus vyrus, prie kurių vardų pridėjus Dievo vardą, daromi tam tikri galingi darbai tarp žmonių. Ir daug daugiau būtų galima pasakyti vardų tema prieš tuos, kurie mano, kad turėtume būti abejingi jų naudojimui. Ir jei Platono pastaba „Filebe“ mus stebintų, kai jis sako: „Mano baimė, o Protagorai, dėl dievų vardų yra ne maža“, matant, kad Filebas savo diskusijoje su Sokratu pavadino malonumą „dievu“, kaip mes labiau nepritarsime krikščionių dievobaimingumui, kurie netaiko nė vieno iš mitologijose naudojamų vardų pasaulio Kūrėjui? Ir dabar gana šia tema šiam kartui.
XXVI SKYRIUS
Bet pažiūrėkime, kaip šis Celsas, kuris skelbiasi žinąs viską, meta melagingą kaltinimą žydams, kai teigia, kad „jie garbina angelus ir yra priklausomi nuo burtininkavimo, kurio Mozė buvo jų instruktorius“. Dabar, kurioje Mozės raštų vietoje jis rado įstatymų leidėją nustatantį angelų garbinimą, tegul pasako tas, kuris skelbiasi žinąs viską apie krikščionybę ir judaizmą; ir tegul taip pat parodo, kaip burtininkavimas gali egzistuoti tarp tų, kurie priėmė Mozės įstatymą ir skaito nurodymą: „Neieškokite burtininkų, kad jais susiterštumėte.“ Be to, jis žada vėliau parodyti, „kaip per nežinojimą žydai buvo apgauti ir įvesti į klaidą“. Jei jis būtų atradęs, kad žydų nežinojimas apie Kristų buvo pasekmė to, jog jie negirdėjo pranašysčių apie Jį, jis teisingai parodytų, kaip žydai klydo. Bet be jokio noro, kad tai pasirodytų, jis laiko žydų klaidomis tai, kas visai nėra klaidos. Ir Celsas, pažadėjęs mus supažindinti tolesnėje savo darbo dalyje su judaizmo doktrinomis, pirmiausia imasi kalbėti apie mūsų Išganytoją kaip buvusį mūsų kartos vadovą, tiek, kiek mes esame krikščionys, ir sako, kad „prieš keletą metų jis pradėjo mokyti šios doktrinos, krikščionių laikomas Dievo Sūnumi“. Dabar, dėl šio punkto – Jo ankstesnio egzistavimo prieš keletą metų – turime pastebėti štai ką. Ar galėjo įvykti be dieviškos pagalbos, kad Jėzus, norėdamas per tuos metus paskleisti savo žodžius ir mokymą, būtų buvęs toks sėkmingas, jog visur pasaulyje nemažai asmenų, graikų ir barbarų, išsilavinusių ir neišsilavinusių, priėmė Jo doktriną, taip, kad jie kovojo, net iki mirties ją gindami, užuot ją paneigę, ko niekas niekada nepasakojama daręs dėl jokios kitos sistemos? Aš iš tiesų, ne iš noro pataikauti krikščionybei, bet iš troškimo nuodugniai ištirti faktus, sakyčiau, kad net tie, kurie užsiima daugybės ligonių gydymu, nepasiekia savo tikslo – kūno išgydymo – be dieviškos pagalbos; ir jei kam pavyktų išlaisvinti sielas iš nedorybių tvano, ir ekscesų, ir neteisingumo aktų, ir Dievo niekinimo, ir parodyti, kaip tokio rezultato įrodymą, šimtą asmenų, pagerinusių savo prigimtį (tarkime, kad skaičius toks didelis), niekas protingai nesakytų, kad be dieviškos pagalbos jis įdiegė tuose šimte individų doktriną, galinčią pašalinti tiek daug blogybių. Ir jei kas nors, nešališkai svarstydamas šiuos dalykus, pripažins, kad joks pagerėjimas niekada neįvyksta tarp žmonių be dieviškos pagalbos, kiek labiau užtikrintai jis tą patį teigs apie Jėzų, kai lygins daugelio atsivertusiųjų į Jo doktriną ankstesnius gyvenimus su jų elgesiu po to, ir atmąstys, kokiuose ištvirkimo, neteisybės ir godumo veiksmuose jie anksčiau dalyvavo, kol, kaip Celsas ir tie, kurie mąsto kaip jis, teigia, „jie buvo apgauti“ ir priėmė doktriną, kuri, kaip šie asmenys tvirtina, yra pražūtinga žmonių gyvenimui; bet kurie, nuo to laiko, kai ją priėmė, tapo kažkokiu būdu romesni, ir religingesni, ir nuoseklesni, taip, kad kai kurie iš jų, iš noro viršyti skaistybę ir troškimo garbinti Dievą su didesniu tyrumu, susilaiko net nuo leistinų (teisėtos) meilės malonumų.
XXVII SKYRIUS
Kiekvienas, nagrinėjantis temą, pamatys, kad Jėzus bandė ir sėkmingai atliko darbus, kurie nepasiekiami žmogaus galiai. Nes nors nuo pat pradžių visi dalykai priešinosi Jo doktrinos plitimui pasaulyje – tiek tų laikų kunigaikščiai, tiek jų vyriausieji vadai ir generolai, ir visi, kalbant bendrai, kurie turėjo bent menkiausią įtaką, ir be šių, skirtingų miestų valdovai, ir kareiviai, ir žmonės, – vis dėlto ji pasirodė pergalinga, būdama Dievo Žodis, kurio prigimtis tokia, kad negali būti sulaikyta; ir tapusi galingesnė už visus tokius priešininkus, ji užvaldė visą Graikiją ir didelę dalį barbarų žemių, ir atvertė nesuskaičiuojamą daugybę sielų į Jo religiją. Ir nors tarp daugybės atsivertusiųjų į krikščionybę paprasti ir neišsilavinę būtinai viršijo skaičiumi protingesnius, kaip pirmoji klasė visada viršija pastarąją, vis dėlto Celsas, nenorėdamas to pastebėti, mano, kad ši filantropinė doktrina, pasiekianti kiekvieną sielą po saule, yra vulgari, ir dėl savo vulgarumo bei mąstymo galios stokos įgijo įtaką tik tarp neišmanėlių. Ir vis dėlto jis pats pripažįsta, kad ne vien paprastieji buvo paskatinti Jėzaus doktrinos priimti Jo religiją; nes jis pripažįsta, kad tarp jų buvo vidutinio intelekto asmenų, švelnaus būdo, turinčių supratimą ir gebančių suvokti alegorijas.
XXVIII SKYRIUS
Ir kadangi, imituodamas retorių, mokantį mokinį, jis įveda žydą, kuris įsitraukia į asmeninę diskusiją su Jėzumi ir kalba labai vaikiškai, visiškai nevertu filosofo žilų plaukų būdu, leiskite man pasistengti, kiek leidžia mano gebėjimai, ištirti jo teiginius ir parodyti, kad jis visos diskusijos metu neišlaiko nuoseklumo, deramo žydo charakteriui. Nes jis vaizduoja jį besiginčijantį su Jėzumi ir paneigiantį Jį, kaip jis mano, daugeliu punktų; ir pirmiausia jis kaltina Jį „išradus savo gimimą iš mergelės“ ir priekaištauja Jam, kad buvo „gimęs tam tikrame žydų kaime, iš neturtingos kaimo moters, kuri pragyvenimui užsidirbdavo verpdama, ir kuri buvo išvyta iš namų savo vyro, pagal amatą dailidės, nes buvo nuteista už svetimavimą; kad po to, kai buvo išvyta vyro ir kurį laiką klajojo, ji gėdingai pagimdė Jėzų, nesantuokinį vaiką, kuris, dėl savo skurdo parsisamdęs tarnu Egipte ir ten įgijęs tam tikrų stebuklingų galių, kuriomis egiptiečiai labai didžiuojasi, grįžo į savo šalį, labai pasipūtęs dėl jų, ir tų galių pagalba pasiskelbė dievu“. Dabar, kadangi negaliu leisti niekam, kas pasakyta netikinčiųjų, likti neištirtam, bet privalau ištirti viską nuo pradžių, pareiškiu savo nuomonę, kad visi šie dalykai vertai dera su pranašystėmis, jog Jėzus yra Dievo Sūnus.
XXIX SKYRIUS
Nes gimimas yra pagalba asmeniui tapti žinomam, ir pasižymėjusiam, ir apkalbamam; t. y., kai žmogaus tėvai pasitaiko esantys aukšto rango ir įtakingi, ir turi turtų, ir gali juos leisti sūnaus išsilavinimui, ir kai gimimo šalis yra didi ir garsi; bet kai žmogus, turėdamas visus šiuos dalykus prieš save, sugeba, nepaisant šių kliūčių, tapti žinomas ir padaryti įspūdį tiems, kurie apie jį girdi, ir tapti pasižymėjęs bei matomas visam pasauliui, kuris kalba apie jį taip, kaip nekalbėjo anksčiau, kaip galime nesižavėti tokia prigimtimi, kuri yra ir kilni savaime, ir atsidavusi didiems darbams, ir turinti drąsą, kuri jokiu būdu neturi būti niekinama? Ir jei kas nors išsamiau patyrinėtų tokio asmens istoriją, kodėl jis neturėtų siekti sužinoti, kaip, būdamas užaugintas taupume ir skurde, ir negavęs jokio pilno išsilavinimo, ir nestudijavęs sistemų bei nuomonių, kuriomis remdamasis galėtų įgyti pasitikėjimo bendrauti su miniomis, ir vaidinti demagogą, ir pritraukti prie savęs daug klausytojų, jis vis dėlto atsidavė naujų nuomonių mokymui, įvesdamas tarp žmonių doktriną, kuri ne tik griovė žydų papročius, išlaikant deramą pagarbą jų pranašams, bet kuri ypač vertė aukštyn kojomis nustatytus graikų papročius dėl Dievybės? Ir kaip toks asmuo – tas, kuris buvo taip auklėtas ir kuris, kaip jo šmeižikai pripažįsta, nieko didingo neišmoko iš žmonių – galėjo mokyti, būdu, visai nevertu paniekos, tokių doktrinų, kokias jis mokė apie dieviškąjį teismą, ir bausmes, kurios užklups nedorybę, ir atlygius, kurie bus suteikti dorybei; taip, kad ne tik kaimiški ir neišsilavinę asmenys buvo laimėti jo žodžių, bet ir nemažai tų, kurie pasižymėjo savo išmintimi ir kurie gebėjo įžvelgti paslėptą prasmę tose labiau įprastose doktrinose, kaip jos buvo laikomos, kurios cirkuliavo, ir kuri slapta prasmė apgaubė, taip sakant, dar gilesnę reikšmę? Serifietis pas Platoną, kuris priekaištauja Temistokliui po to, kai šis tapo garsus dėl savo karinių įgūdžių, sakydamas, kad jo reputacija buvo nulemta ne jo paties nuopelnų, bet jo sėkmės gimus garsiausioje Graikijos šalyje, gavo iš geraširdžio atėniečio, kuris matė, kad jo gimtoji šalis prisidėjo prie jo šlovės, tokį atsakymą: „Nei aš, jei būčiau buvęs serifietis, būčiau buvęs toks pasižymėjęs, koks esu, nei tu būtum buvęs Temistoklis, net jei būtum turėjęs laimę būti atėniečiu!“ O dabar, mūsų Jėzus, kuriam priekaištaujama, kad gimė kaime, ir tai ne graikiškame, ir nepriklausančiame jokiai plačiai vertinamai tautai, ir yra niekinamas kaip neturtingos dirbančios moters sūnus, ir kaip dėl savo skurdo palikęs gimtąją šalį bei parsisamdęs Egipte, ir būdamas, naudojant jau cituotą pavyzdį, ne tik serifietis, tarytum labai mažos ir nepasižymėjusios salos gyventojas, bet net, taip sakant, menkiausias iš serifiečių, vis dėlto sugebėjo supurtyti visą gyvenamąjį pasaulį ne tik laipsniu, gerokai viršijančiu tai, ką kada nors padarė Temistoklis Atėnietis, bet ir daugiau nei tai, ką Pitagoras, ar Platonas, ar bet kuris kitas išmintingas žmogus bet kurioje pasaulio dalyje, ar bet kuris kunigaikštis ar generolas kada nors sugebėjo padaryti?
XXX SKYRIUS
Argi kiekvienas, kuris bent kiek atidžiau ištirtų šių faktų prigimtį, nebūtų apstulbintas šio žmogaus pergalės? – jo visiška sėkme savo reputacija įveikiant visas priežastis, kurios linko užtraukti jam nešlovę, ir jo pranašumu prieš visus kitus garsius pasaulio asmenis? Ir vis dėlto retas dalykas pasižymėjusiems žmonėms sėkmingai įgyti reputaciją dėl kelių dalykų vienu metu. Nes vienas žmogus žavisi dėl jo išminties, kitas dėl karinių įgūdžių, o kai kurie barbarai dėl jų nuostabių užkalbėjimo galių, ir vieni dėl vienos savybės, o kiti dėl kitos; bet nedaugelis buvo žavimi ir įgijo reputaciją dėl daugelio dalykų vienu metu; tuo tarpu šis žmogus, be kitų savo nuopelnų, yra susižavėjimo objektas tiek dėl savo išminties, tiek dėl savo stebuklų, tiek dėl savo valdymo galių. Nes jis įtikino kai kuriuos pasitraukti nuo savo įstatymų ir perbėgti pas jį, ne kaip tironas darytų, nei kaip plėšikas, kuris apginkluoja savo pasekėjus prieš žmones; nei kaip turtuolis, kuris teikia pagalbą tiems, kurie ateina pas jį; nei kaip vienas iš tų, kurie pripažįstamai verti pasmerkimo; bet kaip mokytojas doktrinos apie visų dalykų Dievą ir garbinimą, kuris Jam priklauso, ir visų moralinių priesakų, kurie gali užtikrinti Aukščiausiojo Dievo palankumą tam, kuris tvarko savo gyvenimą pagal juos. Temistokliui ar bet kuriam kitam pasižymėjusiam žmogui nenutiko nieko, kas trukdytų jų reputacijai; tuo tarpu šiam žmogui, be to, ką jau išvardijome ir ko pakanka užtraukti nešlovę net kilniausios prigimties žmogaus sielai, buvo ta tariamai gėdinga mirtis nukryžiuojant, kurios pakako ištrinti jo anksčiau įgytą šlovę ir priversti tuos, kurie, kaip teigia tie, kurie atmeta jo doktriną, anksčiau buvo jo apgauti, atsisakyti savo paklydimo ir pasmerkti savo apgaviką.
XXXI SKYRIUS
Ir be to, galima gerai stebėtis, kaip atsitiko, kad mokiniai – jei, kaip sako Jėzaus šmeižikai, jie nematė Jo po Jo prisikėlimo iš numirusių ir nebuvo įtikinti Jo dieviškumo – nebijojo kentėti tų pačių kančių su savo Mokytoju, ir statyti save į pavojų, ir palikti savo gimtąją šalį, kad mokytų, pagal Jėzaus norą, doktriną, kurią Jis jiems perdavė. Nes manau, kad niekas, kas atvirai nagrinėja faktus, nesakytų, jog šie vyrai atsidavė pavojingam gyvenimui dėl Jėzaus doktrinos be gilaus įsitikinimo, kurį Jis sukūrė jų protuose dėl jos tiesos, ne tik mokydamas juos laikytis Jo priesakų, bet ir kitus, ir laikytis, be to, kai akivaizdi gyvenimo pražūtis grėsė tam, kuris išdrįso įvesti šias naujas nuomones visose vietose ir prieš visas auditorijas, ir kuris negalėjo išlaikyti kaip savo draugo jokio žmogaus, kuris laikėsi ankstesnių nuomonių ir papročių. Juk ar Jėzaus mokiniai nematė, kai jie išdrįso įrodyti ne tik žydams iš jų pranašiškų Raštų, kad tai yra Tas, apie kurį kalbėjo pranašai, bet ir kitoms pagonių tautoms, kad Tas, kuris buvo nukryžiuotas vakar ar užvakar, patyrė šią mirtį savanoriškai dėl žmonių giminės, – kad tai buvo analogiška atvejui tų, kurie mirė už savo šalį, siekdami pašalinti marą, ar nevaisingumą, ar audras? Nes tikėtina, kad daiktų prigimtyje, dėl tam tikrų paslaptingų priežasčių, kurias sunku suprasti miniai, yra tokia dorybė, jog vienas teisus žmogus, mirdamas savanoriška mirtimi dėl bendro gėrio, gali būti priemonė pašalinti piktąsias dvasias, kurios yra marų, ar nevaisingumo, ar audrų, ar panašių nelaimių priežastis. Tegul tie, todėl, kurie netikėtų teiginiu, kad Jėzus mirė ant kryžiaus dėl žmonių, pasako, ar jie taip pat atsisako priimti daugybę pasakojimų, paplitusių tiek tarp graikų, tiek tarp barbarų, apie asmenis, kurie paguldė savo gyvybes dėl visuomenės naudos, kad pašalintų tas blogybes, kurios buvo užklupusios miestus ir šalis? Arba jie sakys, kad tokie įvykiai iš tikrųjų nutiko, bet kad nereikia teikti jokio pasitikėjimo tuo pasakojimu, kuris teigia, kad šis vadinamasis žmogus mirė, kad užtikrintų sunaikinimą galingos piktosios dvasios, piktųjų dvasių valdovo, kuris laikė pavergęs visų žmonių žemėje sielas? Ir Jėzaus mokiniai, matydami tai ir daug daugiau (ką, tikėtina, jie sužinojo iš Jėzaus privačiai), ir būdami pripildyti, be to, dieviškos galios (nes ne kokia nors tik poetinė mergelė apdovanojo juos jėga ir drąsa, bet tikroji Dievo išmintis ir supratimas), dėjo visas pastangas, kad „taptų pasižymėję tarp visų žmonių“, ne tik tarp argiečių, bet tarp visų graikų ir barbarų vienodai, ir „taip pelnytų sau šlovingą garsą“.
XXXII SKYRIUS
Bet grįžkime dabar ten, kur įvedamas žydas, kalbantis apie Jėzaus motiną ir sakantis, kad „kai ji buvo nėščia, ji buvo išvyta iš namų dailidės, su kuriuo buvo susižadėjusi, kaip kalta dėl svetimavimo, ir kad ji pagimdė vaiką tam tikram kareiviui, vardu Pantera“; ir pažiūrėkime, ar tie, kurie aklai sukurpė šias pasakėčias apie Mergelės svetimavimą su Pantera ir jos atstūmimą dailidės, neišrado šių istorijų tam, kad paneigtų Jo stebuklingą prasidėjimą iš Šventosios Dvasios: nes jie galėjo suklastoti istoriją kitokiu būdu dėl jos ypač stebuklingo pobūdžio, ir nepripažinti, tarytum prieš savo valią, kad Jėzus gimė ne iš paprastos žmogiškos santuokos. Iš tiesų buvo galima tikėtis, kad tie, kurie netikės stebuklingu Jėzaus gimimu, išras kokį nors melą. Ir tai, kad jie to nepadarė įtikinamu būdu, bet išsaugojo faktą, jog ne Juozapas pradėjo Jėzų Mergelėje, padarė melą labai akivaizdų tiems, kurie gali suprasti ir aptikti tokius išradimus. Argi visai atitinka protą, kad tas, kuris išdrįso padaryti tiek daug dėl žmonių giminės, kad, kiek nuo jo priklausė, visi graikai ir barbarai, kurie laukė dieviško pasmerkimo, galėtų pasitraukti nuo blogio ir tvarkyti visą savo elgesį būdu, patinkančiu pasaulio Kūrėjui, nebūtų turėjęs stebuklingo gimimo, bet patį niekingiausią ir gėdingiausią iš visų? Ir aš paklausiu jų kaip graikų, ir ypač Celso, kuris arba laikosi Platono sentimentų, arba ne, ir bet kuriuo atveju juos cituoja, ar Tas, kuris siunčia sielas į žmonių kūnus, pažemino Tą, kuris turėjo išdrįsti tokius galingus veiksmus, ir mokyti tiek daug žmonių, ir reformuoti tiek daug nuo nedorybės masės pasaulyje, iki gimimo, gėdingesnio už bet kurį kitą, ir verčiau neįvedė Jo į pasaulį per teisėtą santuoką? Arba ar nėra labiau atitinkama protui, kad kiekviena siela, dėl tam tikrų paslaptingų priežasčių (kalbu dabar pagal Pitagoro, Platono ir Empedoklio nuomonę, kuriuos Celsas dažnai mini), yra įvedama į kūną, ir įvedama pagal savo nuopelnus ir ankstesnius veiksmus? Todėl tikėtina, kad ši siela taip pat, kuri suteikė daugiau naudos savo buvimu kūne nei daugelio žmonių (kad išvengčiau išankstinio nusistatymo, nesakau „visų“), reikalavo kūno ne tik pranašesnio už kitus, bet ir apdovanoto visomis puikiomis savybėmis.
XXXIII SKYRIUS
Tad jei tam tikra siela, dėl tam tikrų paslaptingų priežasčių, nėra verta būti patalpinta visiškai neracionalios būtybės kūne, nei grynai racionalios, bet yra apvilkta monstruotu kūnu, taip, kad protas negali atlikti savo funkcijų taip suformuotame, kurio galva neproporcinga kitoms dalims ir visiškai per trumpa; ir kita gauna tokį kūną, kad siela yra šiek tiek racionalesnė už kitą; ir kita dar labiau, kūno prigimčiai didesniu ar mažesniu laipsniu priešinantis mąstymo principo priėmimui; kodėl neturėtų būti taip pat kokia nors siela, kuri gauna visiškai stebuklingą kūną, turintį kai kurias savybes, bendras su kitų žmonių, kad galėtų eiti per gyvenimą su jais, bet turintį taip pat kažkokią pranašumo savybę, kad siela galėtų likti nesuteršta nuodėmės? Ir jei yra kokia nors tiesa fiziognomistų doktrinoje, ar Zopyro, ar Lokso, ar Polemono, ar bet kurio kito, rašiusio tokia tema, ir kurie skelbiasi kažkokiu nuostabiu būdu žinantys, kad visi kūnai yra pritaikyti sielų įpročiams, ar turėjo tai sielai, kuri turėjo gyventi su stebuklinga galia tarp žmonių ir daryti galingus darbus, būti sukurtas kūnas, kaip Celsas mano, per svetimavimo aktą tarp Panteros ir Mergelės?! Kodėl, iš tokių nešventų santykių veikiau turėjo būti pagimdytas koks nors kvailys, kad darytų žalą žmonijai – ištvirkimo ir nedorybės, ir kitų blogybių mokytojas; o ne susivaldymo, ir teisumo, ir kitų dorybių!
XXXIV SKYRIUS
Bet taip buvo, kaip ir pranašai numatė, kad iš mergelės turėjo gimti, pagal pažadėtą ženklą, tas, kuris turėjo duoti Savo vardą faktui, parodydamas, kad Jo gimimo metu Dievas turėjo būti su žmogumi. Dabar man atrodo tinkama žydo charakteriui būti citavus Izaijo pranašystę, kuri sako, kad Emanuelis turėjo gimti iš mergelės. To, tačiau, Celsas, kuris skelbiasi žinąs viską, nepadarė, arba iš nežinojimo, arba iš nenoro (jei jis ją skaitė ir savanoriškai praleido tyloje) pateikti argumentą, kuris galėtų nugalėti jo tikslą. Ir pranašystė skamba taip: „Ir Viešpats vėl kalbėjo Ahazui, sakydamas: Paprašyk sau ženklo iš Viešpaties, savo Dievo; prašyk jo arba gelmėje, arba aukštybėje viršuje. Bet Ahazas tarė: Aš neprašysiu ir negundysiu Viešpaties. Ir jis tarė: Klausykite dabar, Dovydo namai; ar maža jums varginti žmones, bet ar varginsite ir mano Dievą? Todėl pats Viešpats duos jums ženklą. Štai mergelė pastos ir pagimdys sūnų, ir pavadins Jo vardą Emanuelis, kas, išvertus, yra: Dievas su mumis.“ Ir kad tai buvo iš tyčinio piktumo, jog Celsas necitavo šios pranašystės, man aišku iš to, kad nors jis daro daugybę citatų iš Evangelijos pagal Matą, kaip apie žvaigždę, pasirodžiusią gimus Kristui, ir kitus stebuklingus įvykius, jis visai nepaminėjo šito. Dabar, jei žydas kabinėtųsi prie žodžių ir sakytų, kad žodžiai yra ne „Štai, mergelė“, bet „Štai, jauna moteris“, mes atsakome, kad žodis „Olmah“ – kurį Septuaginta išvertė kaip „mergelė“, o kiti kaip „jauna moteris“ – pasitaiko, kaip jie sako, Pakartoto Įstatymo knygoje, taikomas „mergelei“, šiame kontekste: „Jei mergina, kuri yra mergelė, susižadėjusi su vyru, ir vyras randa ją mieste ir guli su ja; tada išveskite juos abu prie to miesto vartų ir užmuškite juos akmenimis, kad jie mirtų; merginą, nes ji nešaukė, būdama mieste; ir vyrą, nes jis pažemino savo artimo žmoną.“ Ir vėlgi: „Bet jei vyras randa susižadėjusią merginą lauke, ir vyras prievartauja ją, ir guli su ja: tada tik vyras, kuris gulėjo su ja, mirt; bet merginai nieko nedarykite; joje nėra nuodėmės, vertos mirties.“
XXXV SKYRIUS
Bet kad neatrodytume, dėl hebrajiško žodžio, bandantys įtikinti tuos, kurie negali nuspręsti, ar turėtų tuo tikėti, ar ne, jog pranašas kalbėjo apie šį žmogų, gimusį iš mergelės, nes jam gimus buvo ištarti šie žodžiai: „Dievas su mumis“, įrodykime savo teiginį iš pačių žodžių. Pasakojama, kad Viešpats kalbėjo Ahazui taip: „Paprašyk ženklo sau iš VIEŠPATIES, savo Dievo, arba gelmėje, arba aukštybėje viršuje“; ir vėliau ženklas duodamas: „Štai, mergelė pastos ir pagimdys sūnų.“ Koks gi tai būtų ženklas – jauna moteris, kuri nebuvo mergelė, pagimdanti vaiką? Ir kuri iš dviejų yra tinkamesnė kaip Emanuelio (t. y. „Dievas su mumis“) motina, – ar moteris, kuri turėjo santykių su vyru ir kuri pastojo moterų būdu, ar ta, kuri vis dar yra tyra ir šventa mergelė? Tikrai, tik pastarajai dera pagimdyti būtybę, kuriai gimus sakoma: „Dievas su mumis“. Ir jei jis būtų toks priekabus, kad sakytų, jog Ahazui adresuotas įsakymas: „Paprašyk sau ženklo iš VIEŠPATIES, savo Dievo“, mes atsakysime klausimu, kas Ahazo laikais pagimdė sūnų, kuriam gimus naudojamas posakis „Emanuelis“, t. y. „Dievas su mumis“? Ir jei nieko negalima rasti, tada akivaizdu, kad tai, kas buvo pasakyta Ahazui, buvo pasakyta Dovydo namams, nes parašyta, kad Išganytojas gimė iš Dovydo namų pagal kūną; ir šis ženklas sakomas esantis „gelmėje arba aukštybėje“, kadangi „Tas, kuris nužengė, yra tas pats, kuris ir pakilo toli virš visų dangų, kad užpildytų visus dalykus“. Ir šiuos argumentus aš naudoju prieš žydą, kuris tiki pranašyste. Tegul Celsas dabar pasako man, ar bet kuris iš tų, kurie mąsto kaip jis, kokia prasme pranašas taria arba šiuos pareiškimus apie ateitį, arba kitus, kurie yra pranašystėse? Ar su kokiu nors ateities numatymu, ar ne? Jei su ateities numatymu, tada pranašai buvo dieviškai įkvėpti; jei be jokio ateities numatymo, tegul jis paaiškina prasmę to, kuris kalba taip drąsiai apie ateitį ir kuris yra susižavėjimo objektas tarp žydų dėl savo pranašiškų galių.
XXXVI SKYRIUS
O dabar, kadangi palietėme pranašų temą, tai, ką ketiname išdėstyti, bus naudinga ne tik žydams, kurie tiki, kad jie kalbėjo dieviško įkvėpimo vedami, bet ir atviresniems tarp graikų. Šiems sakome, kad privalome pripažinti, jog žydai turėjo pranašų, jei jie turėjo būti išlaikyti kartu pagal tą įstatymų sistemą, kuri jiems buvo duota, ir turėjo tikėti pasaulio Kūrėju, kaip buvo išmokę, ir būti be pretekstų, kiek tai susiję su įstatymu, apostazuoti į pagonių politeizmą. Ir mes nustatome šią būtinybę tokiu būdu. „Nes tautos, – kaip parašyta pačiame žydų įstatyme, – klausysis laiko stebėtojų ir būrėjų“; bet tai tautai sakoma: „Bet tau VIEŠPATS, tavo Dievas, neleido taip daryti.“ Ir prie to pridėtas pažadas: „Pranašą VIEŠPATS, tavo Dievas, pakels tau iš tavo brolių tarpo.“ Kadangi, taigi, pagonys naudoja būrimo būdus arba per orakulus, arba per ženklus, arba per paukščius, arba per pilvakalbius, arba per tuos, kurie praktikuoja aukojimo meną, arba per chaldėjų genealogus – visos šios praktikos buvo uždraustos žydams – ši tauta, jei neturėtų jokių priemonių gauti žinių apie ateitį, vedama žmonijai būdingos aistros sužinoti ateitį, būtų paniekinusi savo pranašus kaip neturinčius savyje jokios dieviškumo dalelės; ir nebūtų priėmusi jokio pranašo po Mozės, nei patikėjusi jų žodžių raštui, bet būtų spontaniškai pasukusi prie pagonių būrimo papročių arba bandžiusi įtvirtinti kokias nors panašias praktikas tarpusavyje. Todėl nėra absurdo, kad jų pranašai skelbė pranašystes net apie nesvarbius įvykius, kad nuramintų tuos, kurie trokšta tokių dalykų, kaip kai Samuelis pranašauja apie tris asiles, kurios buvo pasimetusios, arba kai trečioje Karalių knygoje minima apie karaliaus sūnaus ligą. Ir kodėl tie, kurie troško gauti pranašavimus iš stabų, neturėtų būti griežtai barami įstatymo administratorių tarp žydų? – kaip randame Eliją barantį Ahaziją ir sakantį: „Ar todėl, kad nėra Dievo Izraelyje, jūs einate teirautis Baal-Zebubo, Ekrono dievo?“
XXXVII SKYRIUS
Manau, taigi, kad buvo gana gerai nustatyta ne tik tai, jog mūsų Išganytojas turėjo gimti iš mergelės, bet ir tai, kad tarp žydų buvo pranašų, kurie skelbė ne tik bendras pranašystes apie ateitį, – kaip, pvz., apie Kristų ir pasaulio karalystes, ir įvykius, kurie turėjo nutikti Izraeliui, ir tas tautas, kurios turėjo įtikėti Išganytoją, ir daug kitų dalykų apie Jį, – bet ir pranašystes dėl konkrečių įvykių; kaip, pavyzdžiui, kaip Kišo asilės, kurios buvo pasimetusios, turėjo būti surastos, ir dėl ligos, užklupusios Izraelio karaliaus sūnų, ir bet kokios kitos užfiksuotos panašaus pobūdžio aplinkybės. Bet kaip papildomą atsakymą graikams, kurie netiki Jėzaus gimimu iš mergelės, turime pasakyti, kad Kūrėjas parodė, per kelių rūšių gyvūnų generaciją, jog tai, ką Jis padarė vieno gyvūno atveju, Jis galėtų padaryti, jei Jam patiktų, ir kitų, bei paties žmogaus atveju. Nes nustatyta, kad yra tam tikras moteriškos lyties gyvūnas, kuris neturi santykių su patinu (kaip rašytojai apie gyvūnus sako esant su grifais), ir kad šis gyvūnas, be lytinių santykių, išsaugo giminės tęstinumą. Koks, tad, neįtikėtinumas manant, kad jei Dievas norėjo atsiųsti dievišką mokytoją žmonių giminei, Jis padarė, kad Jis gimtų kažkokiu būdu, skirtingu nuo įprasto! Juk, pasak pačių graikų, ne visi žmonės gimė iš vyro ir moters. Nes jei pasaulis buvo sukurtas, kaip daugelis net graikų maloniai pripažįsta, tada pirmieji žmonės turėjo būti sukurti ne iš lytinių santykių, bet iš žemės, kurioje egzistavo sperminiai elementai; kas, tačiau, man atrodo neįtikėtiniau nei tai, kad Jėzus gimė kaip kiti žmonės, kiek tai susiję su puse jo gimimo. Ir nėra absurdo naudoti graikų istorijas atsakant graikams, siekiant parodyti, kad mes nesame vieninteliai asmenys, kurie griebiasi tokio pobūdžio stebuklingų pasakojimų. Nes kai kurie manė esant tinkama, ne senovinių ir herojinių pasakojimų atžvilgiu, bet labai neseniai įvykusių įvykių atžvilgiu, pasakoti kaip galimą dalyką, kad Platonas buvo Amfiktionės sūnus, Aristonui buvus sutrukdytam turėti santuokinių santykių su savo žmona, kol ji pagimdė tą, kuriuo buvo nėščia nuo Apolono. Ir vis dėlto tai yra tikros pasakėčios, kurios vedė prie tokių istorijų išradimo apie žmogų, kurį jie laikė turinčiu didesnę išmintį ir galią nei minia, ir gavusiu savo kūniškos substancijos pradžią iš geresnių ir dieviškesnių elementų nei kiti, nes jie manė, kad tai tinka asmenims, kurie buvo per didūs, kad būtų (tik) žmonės. Ir kadangi Celsas įvedė žydą, besiginčijantį su Jėzumi ir plėšantį į gabalus, kaip jis įsivaizduoja, Jo gimimo iš mergelės fikciją, lygindamas graikų pasakėčias apie Danaję, ir Melanipe, ir Augę, ir Antiopę, mūsų atsakymas yra tas, kad tokia kalba tinka juokdariui, o ne tam, kuris rašo rimtu tonu.
XXXVIII SKYRIUS
Bet, be to, imdamas istoriją, esančią Evangelijoje pagal Matą, apie mūsų Viešpaties nužengimą į Egiptą, jis atsisako tikėti stebuklingomis aplinkybėmis, lydinčiomis tai, t. y. nei kad angelas davė dievišką nurodymą, nei kad mūsų Viešpaties išvykimas iš Judėjos ir gyvenimas Egipte buvo kokios nors reikšmės įvykis; bet jis išranda kažką visiškai kito, kažkaip pripažindamas stebuklingus darbus, atliktus Jėzaus, kuriais Jis paskatino minią sekti Juo kaip Kristumi. Ir vis dėlto jis trokšta mesti šešėlį ant jų, kaip atliktų magijos pagalba, o ne dieviška galia; nes jis tvirtina, „kad jis (Jėzus), būdamas užaugintas kaip nesantuokinis vaikas ir tarnavęs už atlygį Egipte, ir tada priėjęs prie tam tikrų stebuklingų galių pažinimo, grįžo iš ten į savo šalį, ir tų galių pagalba pasiskelbė dievu“. Dabar aš nesuprantu, kaip magas turėtų stengtis mokyti doktrinos, kuri įtikina mus visada elgtis taip, tarsi Dievas turėtų teisti kiekvieną žmogų už jo darbus; ir būtų mokęs savo mokinius, kuriuos turėjo naudoti kaip savo doktrinos tarnus, tuo pačiu tikėjimu. Nes ar pastarieji padarė įspūdį savo klausytojams po to, kai buvo taip išmokyti daryti stebuklus; ar tai buvo be jų pagalbos? Teiginys, taigi, kad jie visai nedarė stebuklų, bet kad, pasidavę tikėjimui argumentais, kurie visai nebuvo įtikinami, kaip graikų dialektikos išmintis, jie atsidavė užduočiai mokyti naujos doktrinos tuos asmenis, tarp kurių jiems atsitiko apsigyventi, yra visiškai absurdiškas. Nes kuo jie pasitikėjo, kai mokė doktrinos ir skleidė naujas nuomones? Bet jei jie iš tikrųjų darė stebuklus, tada kaip galima tikėti, kad magai statė save į tokius pavojus, kad įvestų doktriną, kuri draudė magijos praktiką?
XXXIX SKYRIUS
Nemanau, kad būtina grumtis su argumentu, pateiktu ne rimta, bet pašaipia dvasia, tokiu kaip šis: „Jei Jėzaus motina buvo graži, tada dievas, kurio prigimtis nėra mylėti gendantį kūną, turėjo santykių su ja, nes ji buvo graži“; arba: „Buvo neįtikėtina, kad dievas jaustų aistrą jai, nes ji nebuvo nei turtinga, nei karališko rango, matant, kad niekas, net jos kaimynai, jos nepažinojo.“ Ir ta pačia pašaipia dvasia jis prideda: „Kai nekenčiama savo vyro ir išvyta iš namų, ji nebuvo išgelbėta dieviškos galios, nei jos istorija patikėta. Tokie dalykai, sako jis, neturi ryšio su dangaus karalyste.“ Kuo tokia kalba skiriasi nuo tos, kurią naudoja tie, kurie lieja pamazgas ant kitų viešose gatvėse, ir kurių žodžiai neverti jokio rimto dėmesio?
XL SKYRIUS
Po šių tvirtinimų jis ima iš Mato Evangelijos, ir galbūt taip pat iš kitų Evangelijų, pasakojimą apie balandį, nusileidžiantį ant mūsų Išganytojo per Jo krikštą pas Joną, ir trokšta diskredituoti teiginį, teigdamas, kad pasakojimas yra fikcija. Visiškai susidorojęs, kaip jis įsivaizdavo, su istorija apie mūsų Viešpaties gimimą iš mergelės, jis neina tvarkingai nagrinėti pasakojimų, kurie seka po to; nes aistra ir neapykanta nesilaiko jokios tvarkos, bet pikti ir kerštingi žmonės šmeižia tuos, kurių nekenčia, kai jausmas juos užplūsta, būdami sutrukdyti savo aistros išdėstyti savo kaltinimus pagal kruopštų ir tvarkingą planą. Nes jei jis būtų laikęsis tinkamos tvarkos, jis būtų paėmęs Evangeliją ir, siekdamas ją užpulti, būtų prieštaravęs pirmajam pasakojimui, tada perėjęs prie antrojo, ir taip toliau prie kitų. Bet dabar, po gimimo iš mergelės, šis Celsas, kuris skelbiasi esąs susipažinęs su visa mūsų istorija, puola pasakojimą apie Šventosios Dvasios pasirodymą balandžio pavidalu per krikštą. Tada jis, po to, bando diskredituoti pranašystę, kad mūsų Viešpats turėjo ateiti į pasaulį. Toliau jis nubėga prie to, kas tiesiogiai seka pasakojimą apie Jėzaus gimimą – pasakojimo apie žvaigždę ir išminčius, kurie atvyko iš rytų pagarbinti vaiko. Ir jūs patys galite rasti, jei pasivarginsite, daug painių pareiškimų, padarytų Celso per visą jo knygą; taip, kad net šiame pasakojime jis, tų, kurie moka stebėti ir reikalauja tvarkingo išdėstymo metodo, gali būti apkaltintas dideliu skubotumu ir pagyrūniškumu, įrašęs savo darbui pavadinimą „Tikrasis žodis“, – dalyką, kurio niekada nedaro mokytas filosofas. Nes Platonas sako, kad nėra protingo žmogaus požymis daryti stiprius pareiškimus dėl tų dalykų, kurie yra šiek tiek neaiškūs; ir net garsusis Chrisipas, kuris dažnai nurodo priežastis, kuriomis jis nusprendžia, nukreipia mus pas tuos, kuriuos rasime esant geresniais kalbėtojais už jį patį. Šis žmogus, tačiau, kuris yra išmintingesnis už tuos jau paminėtus ir už visus kitus graikus, pagal savo tvirtinimą, kad yra susipažinęs su viskuo, įrašė savo knygai žodžius „Tikrasis žodis“!
XLI SKYRIUS
Tačiau, kad neatrodytume tyčia praleidžiantys jo kaltinimus dėl negebėjimo juos paneigti, nusprendėme atsakyti į kiekvieną iš jų atskirai pagal savo gebėjimus, kreipdami dėmesį ne į ryšį ir seką pačių dalykų prigimties, bet į temų išdėstymą, kaip jos pasitaiko šioje knygoje. Pastebėkime, taigi, ką jis turi pasakyti ginčydamas Šventosios Dvasios kūnišką pasirodymą mūsų Išganytojui balandžio pavidalu. Ir tai žydas kreipiasi tokia kalba į Tą, kurį mes pripažįstame savo Viešpačiu Jėzumi: „Kai tu maudeisi, – sako žydas, – šalia Jono, sakai, kad tai, kas turėjo paukščio išvaizdą iš oro, nusileido ant tavęs.“ Ir tada šis jo žydas, tęsdamas savo klausinėjimus, klausia: „Koks patikimas liudytojas matė šį reginį? arba kas girdėjo balsą iš dangaus, skelbiantį tave esant Dievo Sūnumi? Koks to įrodymas, be tavo paties tvirtinimo ir pareiškimo kito iš tų asmenų, kurie buvo nubausti kartu su tavimi?“
XLII SKYRIUS
Prieš pradėdami savo atsakymą, turime pastebėti, kad pastanga parodyti, dėl beveik bet kurios istorijos, kad ir kokia teisinga ji būtų, jog ji faktiškai įvyko, ir sukurti protingą sampratą apie ją, yra vienas iš sunkiausių sumanymų, kokių tik galima imtis, ir kai kuriais atvejais tai neįmanoma. Nes tarkime, kad kas nors tvirtintų, jog niekada nebuvo jokio Trojos karo, daugiausia dėl neįmanomo pasakojimo, įpinto į jį, apie tam tikrą Achilą, esantį jūrų deivės Tetidės ir žmogaus Pelėjo sūnumi, arba Sarpedoną, esantį Dzeuso sūnumi, arba Askalafą ir Jalmeną, Arėjo sūnumis, arba Enėją, Afroditės sūnumi, kaip mes įrodytume, kad taip buvo, ypač po fikcijos svoriu, nežinia kaip prikabintos prie visuotinai paplitusios nuomonės, kad Iliume tikrai vyko karas tarp graikų ir trojėnų? Ir tarkime, taip pat, kad kas nors netikėtų istorija apie Edipą ir Jokastę, ir jų du sūnus Eteoklį ir Polinicą, nes sfinksas, tam tikra pusiau mergelė, buvo įvesta į pasakojimą, kaip mes pademonstruotume tokio dalyko realumą? Ir panašiai su Epigonų istorija, nors su ja nėra įpinta tokio nuostabaus įvykio, arba su Herakleidų sugrįžimu, arba daugybe kitų istorinių įvykių. Bet tas, kuris atvirai elgiasi su istorijomis ir norėtų apsisaugoti, kad nebūtų jų apgautas, naudos savo sprendimą dėl to, kokiems teiginiams jis pritars, ir ką jis priims perkeltine prasme, siekdamas atrasti autorių prasmę tokiuose išradimuose, ir nuo kokių teiginių jis sulaikys savo tikėjimą, kaip parašytų tam tikrų asmenų patenkinimui. Ir mes pasakėme tai kaip išankstinę pastabą dėl visos istorijos, pasakojamos Evangelijose apie Jėzų, ne kviesdami aštraus proto žmones į paprastą ir neprotaujantį tikėjimą, bet norėdami parodyti, kad reikia atvirumo tiems, kurie skaitys, ir daug tyrimo, ir, taip sakant, įžvalgos į rašytojų prasmę, kad tikslas, su kuriuo kiekvienas įvykis buvo užrašytas, būtų atrastas.
XLIII SKYRIUS
Mes, taigi, sakysime, pirmiausia, kad jei tas, kuris netiki Šventosios Dvasios pasirodymu balandžio pavidalu, būtų apibūdintas kaip epikūrininkas, arba Demokrito pasekėjas, arba peripatetikas, teiginys derėtų su tokio prieštarautojo charakteriu. Bet dabar net šis Celsas, išmintingiausias iš visų žmonių, nepastebėjo, kad būtent žydui, kuris tiki neįtikėtinesniais dalykais, esančiais pranašų raštuose, nei pasakojimas apie balandžio pasirodymą, jis priskiria tokį prieštaravimą! Nes galima būtų pasakyti žydui, kai jis išreiškia savo netikėjimą pasirodymu ir mano puoląs jį kaip fikciją: „Kaip tu gali įrodyti, pone, kad Viešpats kalbėjo Adomui, ar Ievai, ar Kainui, ar Nojui, ar Abraomui, ar Izaokui, ar Jokūbui tuos žodžius, kuriuos Jis užrašytas kalbėjęs šiems vyrams?“ Ir, lyginant istoriją su istorija, aš sakyčiau žydui: „Net tavo paties Ezechielis rašo, sakydamas: ‘Dangūs atsivėrė, ir aš regėjau Dievo regėjimus’. Papasakojęs tai, jis prideda: ‘Tai buvo VIEŠPATIES šlovės panašumo reginys; ir Jis kalbėjo man’, ir t. t. Dabar, jei tai, kas pasakojama apie Jėzų, yra melas, kadangi mes negalime, kaip manai, aiškiai įrodyti to esant tiesa, nes tai buvo matoma ar girdima Jo vieno, ir, kaip, atrodo, pastebėjai, taip pat vieno iš tų, kurie buvo nubausti, kodėl neturėtume verčiau sakyti, kad Ezechielis taip pat užsiėmė stebuklingais dalykais, kai sakė: ‘Dangūs atsivėrė’, ir t. t.? Ne, net Izaijas tvirtina: ‘Aš mačiau kareivijų Viešpatį, sėdintį soste, aukštame ir iškeltame; ir serafimai stovėjo aplink jį: vienas turėjo šešis sparnus, ir kitas turėjo šešis sparnus’. Kaip mes galime pasakyti, ar jis tikrai juos matė, ar ne? Dabar, o žyde, tu patikėjai šiuos regėjimus esant tiesa, ir buvus ne tik parodytus pranašui dieviškesnės Dvasios, bet ir buvus tiek pasakytus, tiek užrašytus to paties. Ir kas yra labiau vertas tikėjimo, kai skelbia, kad dangūs atsivėrė prieš jį, ir kad jis girdėjo balsą, ar regėjo Sabaoto Viešpatį sėdintį soste, aukštame ir iškeltame, – ar Izaijas ir Ezechielis, ar Jėzus? Pirmojo, iš tiesų, joks darbas nebuvo rastas lygus pastarojo darbams; tuo tarpu Jėzaus geri darbai neapsiribojo vien Jo gyvenimo kūne laikotarpiu, bet iki šių dienų Jo galia vis dar sukelia atsivertimą ir gyvenimo pagerėjimą tuose, kurie tiki Dievą per Jį. Ir akivaizdus įrodymas, kad šie dalykai daromi Jo galia, yra faktas, jog, nors, kaip Jis pats sakė ir kaip pripažįstama, nėra pakankamai darbininkų surinkti sielų derlių, vis dėlto iš tikrųjų yra toks didelis derlius tų, kurie surenkami ir atvedami į visur egzistuojančius klojimus ir Dievo Bažnyčias.
XLIV SKYRIUS
Ir šiais argumentais aš atsakau žydui, ne netikėdamas, aš, kuris esu krikščionis, Ezechieliu ir Izaiju, bet labai norėdamas parodyti, remdamasis mūsų bendru tikėjimu, kad šis žmogus yra daug labiau vertas pasitikėjimo nei jie, kai Jis sako, jog regėjo tokį vaizdą, ir, kaip tikėtina, papasakojo savo mokiniams regėjimą, kurį matė, ir pasakė jiems apie balsą, kurį girdėjo. Bet kita šalis galėtų prieštarauti, kad ne visi tie, kurie pasakojo apie balandžio pasirodymą ir balsą iš dangaus, girdėjo pasakojimus apie šiuos dalykus iš Jėzaus, bet kad ta Dvasia, kuri mokė Mozę istorijos apie įvykius prieš jo paties laiką, pradedant sukūrimu ir leidžiantis iki Abraomo, jo tėvo, mokė ir Evangelijos rašytojus stebuklingo įvykio, kuris nutiko Jėzaus krikšto metu. Ir tas, kuris papuoštas dvasine dovana, vadinama „išminties žodžiu“, paaiškins ir dangaus atsivėrimo priežastį, ir balandžio pasirodymą, ir kodėl Šventoji Dvasia pasirodė Jėzui ne kieno kito gyvo daikto, o balandžio pavidalu. Bet mūsų dabartinė tema nereikalauja to aiškinti, mūsų tikslas yra parodyti, kad Celsas neparodė sveiko sprendimo vaizduodamas žydą netikintį, tokiais pagrindais, faktu, kuris turi didesnę tikimybę savo naudai nei daugelis įvykių, kuriais jis tvirtai pasitiki.
XLV SKYRIUS
Ir aš atsimenu, vieną kartą, diskusijoje su tam tikrais žydais, kurie buvo laikomi mokytais vyrais, panaudojau šį argumentą daugelio teisėjų akivaizdoje: „Pasakykite man, ponai, – tariau aš, – kadangi yra du asmenys, kurie aplankė žmonių giminę, apie kuriuos pasakojami nuostabūs darbai, pranokstantys žmogaus galią – Mozė, t. y. jūsų pačių įstatymų leidėjas, kuris rašė apie save, ir Jėzus, mūsų mokytojas, kuris nepaliko jokių raštų apie Save, bet kuriam liudija mokiniai Evangelijose – kokie yra pagrindai nuspręsti, kad Moze reikia tikėti kaip kalbančiu tiesą, nors egiptiečiai šmeižia jį kaip burtininką ir kaip atrodantį atlikus savo galingus darbus fokusais, tuo tarpu Jėzumi nereikia tikėti, nes jūs esate Jo kaltintojai? Ir vis dėlto yra tautų, kurios liudija naudai abiejų: žydai Mozei; ir krikščionys, kurie neneigia pranašiškos Mozės misijos, bet įrodydami iš to paties šaltinio teiginio apie Jėzų tiesą, priima kaip tiesą stebuklingas aplinkybes, pasakojamas apie Jį Jo mokinių. Dabar, jei klausiate mūsų priežasčių tikėti Jėzumi, pateikite savo pirmiausia dėl tikėjimo Moze, kuris gyveno prieš Jį, ir tada mes pateiksime jums savo dėl pastarojo priėmimo. Bet jei jūs atsitraukiate ir vengiate demonstravimo, tada mes, sekdami jūsų pačių pavyzdžiu, atsisakome šiuo metu taip pat siūlyti bet kokį demonstravimą. Vis dėlto, pripažinkite, kad neturite įrodymo Mozei, ir tada klausykite mūsų gynybos Jėzui, kildinamos iš įstatymo ir pranašų. Ir dabar stebėkite tai, kas beveik neįtikėtina! Iš pareiškimų apie Jėzų, esančių įstatyme ir pranašuose, parodoma, kad tiek Mozė, tiek pranašai buvo tikrai Dievo pranašai.“
XLVI SKYRIUS
Nes įstatymas ir pranašai pilni stebuklų, panašių į tuos, kurie užrašyti apie Jėzų per Jo krikštą, t. y. apie balandį ir balsą iš dangaus. Ir aš manau, Jėzaus atlikti stebuklai yra įrodymas, kad Šventoji Dvasia tada pasirodė balandžio pavidalu, nors Celsas, iš noro mesti šešėlį ant jų, teigia, kad Jis atliko tik tai, ką buvo išmokęs tarp egiptiečių. Ir aš nurodysiu ne tik į Jo stebuklus, bet, kaip dera, ir į Jėzaus apaštalų stebuklus. Nes jie negalėtų be stebuklų ir ženklų pagalbos įtikinti tų, kurie girdėjo jų naujas doktrinas ir naujus mokymus, atsisakyti savo tautinių papročių ir priimti jų instrukcijas net su mirties pavojumi sau patiems. Ir tarp krikščionių vis dar išlikę pėdsakai tos Šventosios Dvasios, kuri pasirodė balandžio pavidalu. Jie išvaro piktąsias dvasias ir atlieka daug išgydymų, ir numato tam tikrus įvykius, pagal Logoso valią. Ir nors Celsas, ar žydas, kurį jis įvedė, gali su pajuoka žiūrėti į tai, ką ketinu pasakyti, aš vis tiek tai pasakysiu, – kad daugelis atsivertė į krikščionybę tarsi prieš savo valią, kažkokiai dvasiai staiga pakeitus jų protus iš neapykantos doktrinai į pasirengimą mirti ją ginant, ir pasirodžius jiems arba budrumo regėjime, arba nakties sapne. Daug tokių atvejų mes žinome, kuriuos, jei užrašytume, nors jie buvo matyti ir paliudyti mūsų pačių, suteiktume didelę progą pajuokai netikintiesiems, kurie įsivaizduotų, kad mes, kaip tie, kuriuos jie manosi išradus tokius dalykus, patys taip pat padarėme tą patį. Bet Dievas yra mūsų sąžiningo troškimo liudytojas, ne melagingais pareiškimais, bet įvairaus pobūdžio liudijimais įtvirtinti Jėzaus doktrinos dieviškumą. Ir kadangi tai žydas, kuris yra sutrikęs dėl pasakojimo apie Šventąją Dvasią, nusileidusią ant Jėzaus balandžio pavidalu, mes pasakytume jam: „Pone, kas gi sako Izaijuje: ‘Ir dabar Viešpats atsiuntė mane ir Jo Dvasia’? Kuriame sakinyje, kadangi prasmė abejotina – t. y. ar Tėvas ir Šventoji Dvasia atsiuntė Jėzų, ar Tėvas atsiuntė tiek Kristų, tiek Šventąją Dvasią – pastarasis variantas yra teisingas. Nes, kadangi Išganytojas buvo atsiųstas, vėliau Šventoji Dvasia taip pat buvo atsiųsta, kad pranašo spėjimas išsipildytų; ir kadangi buvo būtina, jog pranašystės išsipildymas būtų žinomas palikuonims, Jėzaus mokiniai dėl tos priežasties užrašė rezultatą.“
XLVII SKYRIUS
Norėčiau pasakyti Celsui, kuris vaizduoja žydą kažkaip priimantį Joną kaip Krikštytoją, kuris krikštijo Jėzų, kad Jono Krikštytojo, krikštijančio nuodėmių atleidimui, egzistavimas yra pasakojamas to, kuris gyveno neilgai po Jono ir Jėzaus. Nes savo „Žydų senienų“ 18-oje knygoje Juozapas liudija Joną buvus Krikštytoju ir žadėjusį apsivalymą tiems, kurie atliko ritualą. Dabar šis rašytojas, nors netikėdamas Jėzumi kaip Kristumi, ieškodamas Jeruzalės žlugimo ir šventyklos sunaikinimo priežasties, tuo tarpu kai turėjo pasakyti, kad sąmokslas prieš Jėzų buvo šių nelaimių, ištikusių tautą, priežastis, nes jie nužudė Kristų, kuris buvo pranašas, sako vis dėlto – būdamas, nors prieš savo valią, netoli tiesos – kad šios nelaimės nutiko žydams kaip bausmė už Jokūbo Teisiojo mirtį, kuris buvo Jėzaus (vadinamo Kristumi) brolis, – žydams jį nužudžius, nors jis buvo žmogus, labiausiai pasižymėjęs savo teisingumu. Paulius, tikras Jėzaus mokinys, sako, kad jis laikė šį Jokūbą Viešpaties broliu, ne tiek dėl jų giminystės per kraują ar jų augimo kartu, kiek dėl jo dorybės ir doktrinos. Jei, taigi, jis sako, kad dėl Jokūbo Jeruzalės nuniokojimas užklupo žydus, kaip neturėtų būti labiau atitinkama protui sakyti, kad tai nutiko dėl Jėzaus Kristaus (mirties), kurio dieviškumą liudija tiek daug Bažnyčių, sudarytų iš tų, kurie buvo surinkti iš nuodėmių tvano, ir kurie prisijungė prie Kūrėjo, ir kurie visus savo veiksmus sieja su Jo gera valia.
XLVIII SKYRIUS
Nors žydas, taigi, gali nepateikti jokios gynybos sau Ezechielio ir Izaijo pavyzdžiuose, kai lyginame dangaus atsivėrimą Jėzui ir balsą, kurį Jis girdėjo, su panašiais atvejais, kuriuos randame užrašytus Ezechielyje ir Izaijuje, ar bet kuriame kitame iš pranašų, mes vis dėlto, kiek galime, palaikysime savo poziciją, tvirtindami, kad, kaip yra tikėjimo dalykas, jog sapne įspūdžiai buvo pateikti daugelio protams, kai kurie susiję su dieviškais dalykais, o kiti su būsimais šio gyvenimo įvykiais, ir tai arba aiškiai, arba mįslingai, – faktas, kuris akivaizdus visiems, kurie priima apvaizdos doktriną; tad kaip absurdiška sakyti, kad protas, kuris galėjo priimti įspūdžius sapne, turėtų būti paveiktas ir budrumo regėjime, naudai arba to, kuriam įspūdžiai daromi, arba tų, kurie išgirs pasakojimą apie juos iš jo? Ir kaip sapne mes įsivaizduojame, kad girdime, ir kad klausos organai iš tikrųjų veikiami, ir kad matome savo akimis – nors nei kūniški regos, nei klausos organai nėra veikiami, bet vien tik protas turi šiuos pojūčius – taip nėra absurdo tikėti, kad panašūs dalykai nutiko pranašams, kai užrašyta, kad jie liudijo gana nuostabaus pobūdžio įvykius, kaip kai jie arba girdėjo Viešpaties žodžius, arba regėjo atsivėrusius dangus. Nes aš nemanau, kad matomas dangus iš tikrųjų atsivėrė ir jo fizinė struktūra prasiskyrė, kad Ezechielis galėtų užfiksuoti tokį įvykį. Ar neturėtų, todėl, tuo pačiu tikėti apie Išganytoją kiekvienas protingas Evangelijų klausytojas? – nors toks įvykis gali būti suklupimo akmuo paprastiesiems, kurie savo paprastume išjudintų visą pasaulį ir perskeltų kompaktišką ir galingą viso dangaus kūną. Bet tas, kuris nagrinėja tokius dalykus giliau, sakys, kad esant, kaip Raštas vadina, tam tikram bendram dieviškam suvokimui, kurį tik palaimintas žmogus moka atrasti, pagal Saliamono posakį: „Tu rasi Dievo pažinimą“; ir kadangi yra įvairios šios suvokimo galios formos, tokios kaip regėjimo gebėjimas, kuris natūraliai gali matyti dalykus, geresnius už kūnus, tarp kurių priskiriami kerubai ir serafimai; ir klausos gebėjimas, kuris gali suvokti balsus, neturinčius savo būties ore; ir skonio pojūtis, kuris gali naudotis gyvąja duona, nužengusia iš dangaus ir teikiančia gyvybę pasauliui; ir taip pat uoslės pojūtis, kuris užuodžia tokius dalykus, kas verčia Paulių sakyti, kad jis yra Kristaus malonus kvapas Dievui; ir lytėjimo pojūtis, kuriuo Jonas sako, kad jis „lietė savo rankomis gyvenimo Žodį“; – palaiminti pranašai, atradę šį dievišką suvokimą, ir matydami bei girdėdami šiuo dievišku būdu, ir ragaudami taip pat, ir uostydami, taip sakant, be jokių jutiminių suvokimo organų, ir laikydamiesi Logoso tikėjimu, taip, kad gydanti ištekėjusi jėga iš jo ateina ant jų, matė tokiu būdu tai, ką užrašo kaip matę, ir girdėjo tai, ką sako girdėję, ir buvo paveikti panašiu būdu kaip aprašo, valgydami knygos ritinį, kuris jiems buvo duotas. Ir taip pat Izaokas užuodė savo sūnaus dieviškų drabužių kvapą, ir pridėjo prie dvasinio palaiminimo šiuos žodžius: „Žiūrėk, mano sūnaus kvapas yra kaip kvapas pilno lauko, kurį VIEŠPATS palaimino.“ Ir panašiai į tai, ir labiau kaip dalyką, suprantamą protu, nei suvokiamą pojūčiais, Jėzus palietė raupsuotąjį, kad jį apvalytų, kaip manau, dvejopa prasme, – išlaisvindamas jį ne tik, kaip minia girdėjo, nuo matomų raupsų matomu prisilietimu, bet ir nuo tų kitų raupsų, Savo tikrai dievišku prisilietimu. Būtent tokiu būdu Jonas liudija, kai sako: „Aš mačiau Dvasią, nusileidžiančią iš dangaus kaip balandį, ir ji pasiliko ant Jo. Ir aš Jo nepažinojau; bet Tas, kuris mane siuntė krikštyti vandeniu, tas pats man pasakė: Ant ko pamatysi Dvasią nusileidžiančią ir pasiliekančią ant Jo, tas yra Tas, kuris krikštija Šventąja Dvasia. Ir aš mačiau, ir liudiju, kad tai yra Dievo Sūnus.“ Dabar būtent Jėzui dangūs atsivėrė; ir ta proga niekas kitas, išskyrus Joną, neužrašytas matęs juos atsivėrusius. Bet dėl šio dangaus atsivėrimo Išganytojas, pranašaudamas savo mokiniams, kad tai įvyks ir kad jie tai pamatys, sako: „Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: jūs matysite dangų atsivėrusį ir Dievo angelus kylančius ir nusileidžiančius ant Žmogaus Sūnaus.“ Ir taip Paulius buvo nuneštas į trečiąjį dangų, prieš tai matęs jį atsivėrusį, nes jis buvo Jėzaus mokinys. Tačiau mūsų dabartiniam tikslui nepriklauso aiškinti, kodėl Paulius sako: „Ar kūne, nežinau; ar be kūno, nežinau: Dievas žino.“ Bet aš pridėsiu prie savo argumento net tuos pačius taškus, kuriuos Celsas įsivaizduoja, t. y. kad Jėzus Pats papasakojo apie dangaus atsivėrimą ir Šventosios Dvasios nusileidimą ant Jo prie Jordano balandžio pavidalu, nors Raštas netvirtina, kad Jis sakė, jog tai matė. Nes šis didis žmogus nepastebėjo, kad nederėjo Tam, kuris įsakė savo mokiniams regėjimo ant kalno proga: „Niekam nepasakokite, ką matėte, kol Žmogaus Sūnus prisikels iš numirusių“, pasakoti savo mokiniams tai, ką matė ir girdėjo Jonas prie Jordano. Nes galima pastebėti kaip Jėzaus charakterio bruožą, kad Jis visomis progomis vengė nereikalingų kalbų apie Save; ir dėl to sakė: „Jei aš kalbu apie Save, Mano liudijimas nėra tikras.“ Ir kadangi Jis vengė nereikalingų kalbų apie Save ir pirmenybę teikė rodyti darbais, o ne žodžiais, kad Jis buvo Kristus, žydai dėl tos priežasties Jam sakė: „Jei Tu esi Kristus, pasakyk mums aiškiai.“ Ir kadangi tai žydas, kuris, Celso darbe, naudoja kalbą Jėzui dėl Šventosios Dvasios pasirodymo balandžio pavidalu: „Tai tavo paties liudijimas, neparemtas niekieno, išskyrus vieną iš tų, kurie dalijosi tavo bausme, kurį tu nurodai“, mums būtina parodyti jam, kad toks teiginys nėra tinkamai įdėtas į žydo lūpas. Nes žydai nesieja Jono su Jėzumi, nei Jono bausmės su Kristaus. Ir šiuo pavyzdžiu šis žmogus, kuris giriasi visuotinėmis žiniomis, yra apkaltintas nežinojimu, kokius žodžius jis turėtų priskirti žydui, įsitraukusiam į ginčą su Jėzumi.
XLIX SKYRIUS
Po to jis tyčia atmeta, nežinau kodėl, stipriausią įrodymą, patvirtinantį Jėzaus pretenzijas, t. y. kad Jo atėjimą numatė žydų pranašai – Mozė ir tie, kurie sekė po to įstatymų leidėjo, taip pat tie, kurie buvo prieš jį – iš negebėjimo, kaip manau, atremti argumento, kad nei žydai, nei jokia kita eretiška sekta neatsisako tikėti, jog Kristus buvo pranašystės objektas. Bet galbūt jis nebuvo susipažinęs su pranašystėmis, susijusiomis su Kristumi. Nes niekas, kas buvo susipažinęs su krikščionių teiginiais, kad daugelis pranašų išpranašavo Išganytojo atėjimą, nebūtų priskyręs žydui sentimentų, kuriuos geriau tiktų ištarti samariečiui ar sadukiejui; nei žydas dialoge nebūtų išsireiškęs tokia kalba kaip ši: „Bet mano pranašas kartą paskelbė Jeruzalėje, kad Dievo Sūnus ateis kaip teisiųjų Teisėjas ir nedorėlių Baudėjas.“ Dabar, tai ne vienas pranašas tiesiog numatė Kristaus atėjimą. Bet nors samariečiai ir sadukiejai, kurie priima tik Mozės knygas, sakytų, kad jose buvo pranašysčių apie Kristų, vis dėlto tikrai ne Jeruzalėje, kuri net neminima Mozės laikais, pranašystė buvo ištarta. Iš tiesų būtų pageidautina, kad visi krikščionybės kaltintojai būtų vienodai neišmanantys su Celsu ne tik faktų, bet ir paprastos Rašto raidės, ir taip nukreiptų savo puolimus prieš ją, kad jų argumentai neturėtų mažiausios galimos įtakos supurtyti, nesakau tikėjimą, bet mažą netvirtų ir laikinų tikinčiųjų tikėjimą. Žydas, tačiau, nepripažintų, kad koks nors pranašas naudojo posakį: „’Dievo Sūnus’ ateis“; nes terminas, kurį jie naudoja, yra: „’Dievo Kristus’ (Mesijas) ateis“. Ir daugybę kartų iš tiesų jie tiesiogiai klausinėja mus apie „Dievo Sūnų“, sakydami, kad tokia būtybė neegzistuoja, arba nebuvo pranašystės objektas. Mes, žinoma, netvirtiname, kad „Dievo Sūnus“ nėra pranašystės objektas; bet mes tvirtiname, kad jis labai netinkamai priskiria žydų oponentui, kuris neleistų, kad Jis toks buvo, tokią kalbą kaip: „Mano pranašas kartą paskelbė Jeruzalėje, kad ‘Dievo Sūnus’ ateis.“
L SKYRIUS
Toliau, tarytum vienintelis numatytas įvykis būtų šis, kad Jis turėjo būti „teisiųjų Teisėjas ir nedorėlių Baudėjas“, ir tarytum nei Jo gimimo vieta, nei kančios, kurias Jis turėjo patirti nuo žydų rankų, nei Jo prisikėlimas, nei nuostabūs darbai, kuriuos Jis turėjo atlikti, nebuvo pranašystės objektas, jis tęsia: „Kodėl tai turėtum būti tu vienas, o ne daugybė kitų, kurie egzistavo po to, kai pranašystės buvo paskelbtos, kuriems šios pranašystės tinka?“ Ir norėdamas, nežinau kaip, pasiūlyti kitiems galimybę manyti, kad jie patys buvo asmenys, apie kuriuos kalbėjo pranašai, jis sako, kad „kai kurie, pagauti entuziazmo, ir kiti, surinkę minią pasekėjų, skelbia, kad Dievo Sūnus nužengė iš dangaus“. Dabar mes nesame nustatę, kad tokie įvykiai būtų pripažinti įvykusiais tarp žydų. Turime pastebėti, taigi, pirmiausia, kad daugelis pranašų skelbė pranašystes visokiausiais būdais apie Kristų; vieni tamsiais posakiais, kiti alegorijomis ar kokiu kitu būdu, ir kai kurie taip pat aiškiais žodžiais. Ir kadangi tolesnėje dalyje jis sako, žydo personaže, kreipdamasis į atsivertėlius iš savo paties tautos, ir kartodamas pabrėžtinai bei piktavališkai, kad „pranašystės, priskiriamos jo gyvenimo įvykiams, gali taip pat tikti ir kitiems įvykiams“, mes pateiksime keletą jų iš didesnio skaičiaus; ir dėl jų, kiekvienas norintis gali sakyti, ką mano tinkama užtikrinti jų paneigimui ir kas gali atitraukti protingus tikinčiuosius nuo tikėjimo.
LI SKYRIUS
Raštas kalba apie Išganytojo gimimo vietą – kad Valdovas turėjo kilti iš Betliejaus – tokiu būdu: „Ir tu, Betliejau, Efratos namai, nesi mažiausias tarp Judo tūkstančių: nes iš tavęs išeis Man Tas, kuris bus Valdovas Izraelyje; ir Jo kilmė nuo senų laikų, nuo amžinybės.“ Dabar ši pranašystė negalėtų tikti nė vienam iš tų, kurie, kaip sako Celso žydas, buvo fanatikai ir gaujų vadai, ir kurie skelbė, kad atėjo iš dangaus, nebent būtų aiškiai parodyta, kad jis gimė Betliejuje, arba, kaip kitas galėtų pasakyti, išėjo iš Betliejaus, kad taptų tautos vadu. Dėl Jėzaus gimimo Betliejuje, jei kas nors nori, po Michėjo pranašystės ir po istorijos, užrašytos Evangelijose Jėzaus mokinių, turėti papildomų įrodymų iš kitų šaltinių, tegul žino, kad, atitinkamai pasakojimui Evangelijoje apie Jo gimimą, Betliejuje rodomas urvas, kur Jis gimė, ir ėdžios urve, kur Jis buvo suvystytas vystyklais. Ir apie šį reginį daug kalbama aplinkinėse vietose, net tarp tikėjimo priešų, sakant, kad šiame urve gimė tas Jėzus, kurį garbina ir gerbia krikščionys. Be to, aš esu nuomonės, kad prieš Kristaus atėjimą vyriausieji kunigai ir tautos rašto žinovai, dėl šios pranašystės ryškumo ir aiškumo, mokė, kad Betliejuje turėjo gimti Kristus. Ir ši nuomonė taip pat plačiai vyravo tarp žydų; dėl ko pasakojama, kad Erodas, pasiteiravęs vyriausiųjų kunigų ir tautos rašto žinovų, išgirdo iš jų, kad Kristus turėjo gimti Judėjos Betliejuje, „iš kur buvo Dovydas“. Jono Evangelijoje taip pat teigiama, kad žydai skelbė, jog Kristus turėjo gimti Betliejuje, „iš kur buvo Dovydas“. Bet po mūsų Viešpaties atėjimo tie, kurie rūpinosi sugriauti tikėjimą, kad Jo gimimo vieta buvo pranašystės objektas nuo pradžių, nutylėjo tokį mokymą nuo žmonių; elgdamiesi panašiai kaip tie asmenys, kurie papirko sargybos kareivius, stovėjusius prie kapo, kurie matė Jį prisikeliantį iš numirusių, ir kurie instruktavo šiuos liudininkus pranešti taip: „Sakykite, kad Jo mokiniai, mums miegant, atėjo ir Jį pavogė. Ir jei tai pasieks valdytojo ausis, mes jį įtikinsime ir apsaugosime jus.“
LII SKYRIUS
Nesantaika ir išankstinis nusistatymas yra galingi instrumentai, verčiantys žmones nepaisyti net tų dalykų, kurie yra visiškai aiškūs; taip, kad tie, kurie kažkaip susipažino su tam tikromis nuomonėmis, giliai įsigėrusiomis į jų protus ir paženklinusiomis juos tam tikru charakteriu, jų neatsisakys. Nes žmogus atsisakys savo įpročių kitų dalykų atžvilgiu, nors jam gali būti sunku nuo jų atsiplėšti, lengviau nei jis atsisakys savo nuomonių. Ne, net pirmieji nėra lengvai atmetami tų, kurie prie jų priprato; ir taip nei namai, nei miestai, nei kaimai, nei artimi pažįstami nėra noriai paliekami, kai esame nusistatę jų naudai. Tai, todėl, buvo priežastis, kodėl daugelis žydų tuo metu nepaisė aiškaus pranašysčių liudijimo, ir stebuklų, kuriuos Jėzus darė, ir kančių, kurias pasakojama Jį patyrus. Ir kad žmogaus prigimtis yra taip paveikiama, bus akivaizdu tiems, kurie stebi, kad tie, kurie kartą buvo nuteikti palankiai labiausiai niekintinoms ir menkoms savo protėvių ir bendrapiliečių tradicijoms, sunkiai jas atideda į šalį. Pavyzdžiui, niekas negalėtų lengvai įtikinti egiptiečio niekinti tai, ką jis išmoko iš savo tėvų, kad jis nebelaikytų šio ar ano neracionalaus gyvūno dievu, ar nesisaugotų valgyti, net su mirties bausme, tokio gyvūno mėsos. Dabar, jei nešdami mūsų šios temos tyrimą į didelį ilgį, mes išvardijome punktus dėl Betliejaus ir pranašystės apie jį, mes manome, kad buvome priversti tai padaryti, gindamiesi nuo tų, kurie tvirtintų, kad jei pranašystės, paplitusios tarp žydų apie Jėzų, buvo tokios aiškios, kaip mes jas vaizduojame, kodėl jie Jam atėjus neprisijungė prie Jo doktrinos ir nepasuko į geresnį gyvenimą, nurodytą Jo? Tegul niekas, tačiau, nemeta tokio priekaišto tikintiesiems, nes jis gali matyti, kad ne menkos svarbos priežastys yra nurodomos tų, kurie išmoko jas išdėstyti, dėl jų tikėjimo Jėzumi.
LIII SKYRIUS
Ir jei mes paprašytume antros pranašystės, kuri mums atrodytų turinti aiškią nuorodą į Jėzų, mes cituotume tą, kuri buvo užrašyta Mozės labai daug metų prieš Kristaus atėjimą, kai jis vaizduoja Jokūbą, jam iškeliaujant iš šio gyvenimo, ištarusį pranašystes apie kiekvieną savo sūnų, ir pasakiusį apie Judą kartu su kitais: „Valdovas nepasitrauks nuo Judo, ir valdytojas nuo jo strėnų, kol ateis tai, kas jam skirta.“ Dabar, kiekvienas, susidūręs su šia pranašyste, kuri iš tikrųjų yra daug senesnė už Mozę, taip, kad tas, kuris nėra tikintysis, galėtų įtarti, jog ji nebuvo parašyta jo, nustebtų, kad Mozė galėjo numatyti, jog žydų kunigaikščiai, matant, kad tarp jų yra dvylika genčių, gims iš Judo genties ir bus tautos valdovai; dėl kurios priežasties ir visa tauta vadinama žydais, kildinant jų vardą iš valdančios genties. Ir, antra, tas, kuris atvirai svarsto pranašystę, nustebtų, kaip, paskelbęs, kad tautos valdovai ir valdytojai turėjo kilti iš Judo genties, jis taip pat nustatė jų valdymo ribą, sakydamas, kad „valdovas neturėtų pasitraukti nuo Judo, nei valdytojas nuo jo strėnų, kol ateis tai, kas jam skirta, ir kad Jis yra pagonių viltis“. Nes Jis atėjo, kuriam šie dalykai buvo skirti, t. y. Dievo Kristus, Dievo pažadų valdovas. Ir akivaizdžiai Jis yra vienintelis tarp tų, kurie buvo prieš Jį, ir, aš drįsčiau sakyti, tarp tų taip pat, kurie sekė po Jo, kas buvo pagonių viltis; nes atsivertėliai iš visų pagonių tautų įtikėjo Dievą per Jį, ir tai atitinkamai Izaijo pranašystei, kad Jo vardu pagonys vilsis: „Tavo vardu pagonys vilsis.“ Ir šis žmogus sakė taip pat tiems, kurie yra kalėjime, nes kiekvienas žmogus yra savo nuodėmių grandinių belaisvis: „Išeikite“; ir neišmanantiems: „Ateikite į šviesą“: šie dalykai taip pat buvo taip išpranašauti: „Aš daviau Tave kaip sandorą tautai, kad įtvirtintum žemę, kad paveldėtum apleistą paveldą; sakydamas kaliniams: Išeikite; ir tiems, kurie tamsoje: Pasirodykite.“ Ir mes galime matyti šio žmogaus pasirodymo metu, per tuos, kurie visur pasaulyje sudėjo paprastą tikėjimą Juo, šios pranašystės išsipildymą: „Jie ganysis keliuose, ir jų ganyklos bus visuose pramintuose takuose.“
LIV SKYRIUS
Ir kadangi Celsas, nors ir skelbiasi žinąs viską apie Evangeliją, priekaištauja Išganytojui dėl Jo kančių, sakydamas, kad Jis negavo jokios pagalbos iš Tėvo arba negalėjo padėti Sau; turime pareikšti, kad Jo kančios buvo pranašystės objektas, kartu su jų priežastimi; nes tai buvo žmonijos naudai, kad Jis mirtų dėl jų, ir kentėtų kirčius dėl Jo pasmerkimo. Buvo numatyta, be to, kad kai kurie iš pagonių ateis į Jo pažinimą (tarp kurių pranašai neįtraukti); ir buvo paskelbta, kad Jis bus matomas pavidalu, kuris laikomas negarbingo tarp žmonių. Pranašystės žodžiai skamba taip: „Štai, mano Tarnas elgsis išmintingai, ir bus išaukštintas ir pašlovintas, ir labai iškeltas. Kaip daugelis stebėjosi Tavimi; taip Tavo pavidalas bus be reputacijos tarp žmonių, ir Tavo šlovė tarp žmonių sūnų. Štai, daugelis tautų stebėsis dėl Jo; ir karaliai užčiaups savo burnas: nes tie, kuriems nebuvo siųsta žinia apie Jį, matys Jį; ir tie, kurie negirdėjo apie Jį, turės žinių apie Jį.“ „Viešpatie, kas patikėjo mūsų pranešimu? ir kam buvo apreikšta VIEŠPATIES ranka? Mes pranešėme, kaip vaikas prieš Jį, kaip šaknis ištroškusioje žemėje. Jis neturi nei pavidalo, nei šlovės; ir mes matėme Jį, ir Jis neturėjo jokio pavidalo nei grožio: bet Jo išvaizda buvo be garbės, ir menkesnė nei visų žmonių. Jis buvo žmogus kenčiantis, ir žinantis, kaip pakelti ligą: nes Jo veidas buvo nusuktas, Jis buvo traktuojamas su nepagarba ir laikomas niekuo. Šis žmogus neša mūsų nuodėmes ir kenčia skausmą mūsų vardu; ir mes laikėme Jį vargo ištiktu, ir kenčiančiu, ir blogai traktuojamu. Bet Jis buvo sužeistas dėl mūsų nuodėmių ir sumuštas dėl mūsų nedorybių. Mūsų ramybės bausmė krito ant Jo; Jo žaizdomis mes buvome išgydyti. Mes visi, kaip avys, paklydome kelyje. Žmogus klaidžiojo savo kelyje, ir Viešpats atidavė Jį dėl mūsų nuodėmių; ir Jis, dėl savo blogo traktavimo, neatveria savo burnos. Kaip avis Jis buvo vedamas skersti; ir kaip ėriukas prieš savo kirpėją yra nebylus, taip Jis neatveria savo burnos. Jo pažeminime Jo teismas buvo atimtas. Ir kas apsakys Jo kartą? nes Jo gyvybė atimta nuo žemės; dėl Mano tautos nedorybių Jis buvo nuvestas į mirtį.“
LV SKYRIUS
Aš atsimenu, kad vieną kartą, diskusijoje su tam tikrais žydais, kurie buvo laikomi išmintingais vyrais, citavau šias pranašystes; į ką mano žydų oponentas atsakė, kad šie numatymai buvo susiję su visa tauta, laikoma vienu asmeniu, ir esančia išsklaidymo bei kančios būsenoje, kad būtų laimėta daug prozelitų dėl žydų išsklaidymo tarp daugybės pagonių tautų. Ir tokiu būdu jis aiškino žodžius: „Tavo pavidalas bus be reputacijos tarp žmonių“; ir tada: „Tie, kuriems nebuvo siųsta žinia apie jį, matys“; ir posakį: „Žmogus kenčiantis“. Daug argumentų buvo panaudota ta proga diskusijos metu įrodyti, kad šie numatymai dėl vieno konkretaus asmens nebuvo teisingai taikomi jų visai tautai. Ir aš paklausiau, kokiam charakteriui tiktų posakis: „Šis žmogus neša mūsų nuodėmes ir kenčia skausmą mūsų vardu“; ir šis: „Bet Jis buvo sužeistas dėl mūsų nuodėmių ir sumuštas dėl mūsų nedorybių“; ir kam posakis tinkamai priklausė: „Jo žaizdomis mes buvome išgydyti.“ Nes akivaizdu, kad būtent tie, kurie buvo nusidėjėliai ir buvo išgydyti Išganytojo kančių (ar priklausantys žydų tautai, ar atsivertėliai iš pagonių), naudoja tokią kalbą pranašo raštuose, kuris numatė šiuos įvykius ir kuris, veikiamas Šventosios Dvasios, taikė šiuos žodžius asmeniui. Bet atrodė, kad mes spaudėme juos labiausiai posakiu: „Dėl Mano tautos nedorybių Jis buvo nuvestas į mirtį.“ Nes jei tauta, pasak jų, yra pranašystės objektas, kaip žmogus sakomas esąs nuvestas į mirtį dėl Dievo tautos nedorybių, nebent jis būtų kitas asmuo nei ta Dievo tauta? Ir kas yra šis asmuo, jei ne Jėzus Kristus, kurio žaizdomis tie, kurie tiki Jį, yra išgydomi, kai „Jis apiplėšė kunigaikštystes ir galybes (kurios buvo virš mūsų) ir viešai parodė jas ant Savo kryžiaus?“ Kitą kartą galime paaiškinti atskiras pranašystės dalis, nepalikdami nė vienos iš jų neištirtos. Bet šie dalykai buvo nagrinėjami išsamiau, būtinai, kaip manau, dėl žydo kalbos, cituojamos Celso darbe.
LVI SKYRIUS
Dabar Celsui, ir žydui, kurį jis įvedė, ir visiems, kurie nėra tikintieji Jėzumi, praslydo pro akis tai, kad pranašystės kalba apie du Kristaus atėjimus: pirmąjį, pasižymintį žmogiška kančia ir nuolankumu, kad Kristus, būdamas su žmonėmis, galėtų atskleisti kelią, vedantį pas Dievą, ir nepaliktų nė vienam žmogui šiame gyvenime pasiteisinimo pagrindo, sakančio, kad jis nežinojo apie ateinantį teismą; ir antrąjį, pasižymintį tik šlove ir dieviškumu, neturintį jokio žmogiško silpnumo elemento, įsimaišiusio į jo dievišką didybę. Cituoti pranašystes išsamiai būtų nuobodu; ir aš manau pakankamu šiuo metu pacituoti dalį keturiasdešimt penktosios Psalmės, kuri turi šį užrašą, be kitų, „Psalmė Mylimajam“, kur Dievas akivaizdžiai kreipiasi šiais žodžiais: „Malonė išlieta ant Tavo lūpų: todėl Dievas palaimins Tave per amžių amžius. Prisijuosk Savo kalaviją prie Savo šlaunies, o Galingasis, su Savo grožiu ir Savo didybe. Ir ištiesk, ir jok sėkmingai, ir valdyk, dėl Savo tiesos, ir romumo, ir teisumo; ir Tavo dešinė ves Tave nuostabiai. Tavo strėlės aštrios, o Galingasis; tautos kris po Tavimi Karaliaus priešų širdyje.“ Bet atidžiai stebėkite tai, kas seka, kur Jis vadinamas Dievu: „Nes Tavo sostas, o Dieve, yra per amžių amžius: teisumo skeptras yra Tavo karalystės skeptras. Tu pamilai teisumą ir nekentei nedorybės: todėl Dievas, net Tavo Dievas, patepė Tave džiaugsmo aliejumi labiau už Tavo bendrus.“ Ir pastebėkite, kad pranašas, kalbėdamas familiariai Dievui, kurio „sostas yra per amžių amžius“ ir „teisumo skeptras Jo karalystės skeptras“, sako, kad šis Dievas buvo pateptas Dievo, kuris buvo Jo Dievas, ir pateptas, nes labiau nei Jo bendrai Jis pamilo teisumą ir nekentė nedorybės. Ir aš atsimenu, kad spaudžiau žydą, kuris buvo laikomas mokytu vyru, labai smarkiai šia vieta; ir jis, būdamas sutrikęs dėl jos, davė tokį atsakymą, koks derėjo jo judaistinėms pažiūroms, sakydamas, kad žodžiai: „Tavo sostas, o Dieve, yra per amžių amžius: teisumo skeptras yra Tavo karalystės skeptras“, sakomi apie visų dalykų Dievą; o šie: „Tu pamilai teisumą ir nekentei nedorybės, todėl Tavo Dievas patepė Tave“, ir t. t., nurodo į Mesiją.
LVII SKYRIUS
Žydas, be to, traktate kreipiasi į Išganytoją taip: „Jei sakai, kad kiekvienas žmogus, gimęs pagal Dieviškos Apvaizdos nutarimą, yra Dievo sūnus, kuo turėtum skirtis nuo kito?“ Atsakydami jam sakome, kad kiekvienas žmogus, kuris, kaip Paulius išsireiškia, nebėra po baime, kaip mokytojas, bet kuris renkasi gėrį dėl jo paties, yra „Dievo sūnus“; bet šis žmogus yra išskirtas toli ir plačiai virš kiekvieno žmogaus, kuris vadinamas, dėl savo dorybių, Dievo sūnumi, matant, kad Jis yra, tarsi, savotiškas šaltinis ir pradžia visų tokių. Pauliaus žodžiai yra tokie: „Nes jūs gavote ne vergystės dvasią, kad vėl bijotumėte; bet gavote įsūnystės Dvasią, kuria šaukiame: Aba, Tėve.“ Bet, pasak Celso žydo, „nesuskaičiuojami individai apkaltins Jėzų melu, teigdami, kad tie numatymai, kurie buvo pasakyti apie jį, buvo skirti jiems“. Mes nežinome, iš tiesų, ar Celsas žinojo kokių nors, kurie, atėję į šį pasaulį ir norėję veikti kaip Jėzus, pasiskelbė esą taip pat „Dievo sūnūs“ arba Dievo „galia“. Bet kadangi tiesos dvasioje mes nagrinėjame kiekvieną vietą, paminėsime, kad buvo tam tikras Teudas tarp žydų prieš Kristaus gimimą, kuris dėjosi esąs kažkas didis, po kurio mirties jo apgauti pasekėjai buvo visiškai išsklaidyti. Ir po jo, surašymo dienomis, kai Jėzus, atrodo, gimė, vienas Judas Galilėjietis surinko aplink save daug žydų žmonių, sakydamas, kad jis yra išmintingas vyras ir tam tikrų naujų doktrinų mokytojas. Ir kai jis taip pat sumokėjo baudą už savo sukilimą, jo doktrina buvo nuversta, užvaldžiusi labai nedaug asmenų, ir tuos pačius iš pačių žemiausių sluoksnių. Ir po Jėzaus laikų Dositėjas Samarietis taip pat norėjo įtikinti samariečius, kad jis yra Kristus, išpranašautas Mozės; ir jis, atrodo, laimėjo keletą savo pažiūroms. Bet nėra absurdiška, cituojant ypač išmintingą to Gamalielio pastebėjimą, paminėtą Apaštalų darbų knygoje, parodyti, kaip tie asmenys, aukščiau paminėti, buvo svetimi pažadui, būdami nei „Dievo sūnūs“, nei Dievo „galios“, tuo tarpu Kristus Jėzus buvo tikrai Dievo Sūnus. Dabar Gamalielis, minėtoje vietoje, sakė: „Jei šis sumanymas ar šis darbas yra iš žmonių, jis žlugs“ (kaip ir tų vyrų, jau paminėtų, planai po jų mirties); „bet jei tai yra iš Dievo, jūs negalite sugriauti šios doktrinos, kad kartais nebūtumėte rasti net kovojantys prieš Dievą.“ Buvo taip pat Simonas Samarietis magas, kuris norėjo atitraukti tam tikrus asmenis savo magiškais menais. Ir ta proga jis buvo sėkmingas; bet šiomis dienomis neįmanoma rasti, spėju, trisdešimties jo pasekėjų visame pasaulyje, ir tikriausiai aš net pervertinau skaičių. Palestinoje jų yra itin mažai; tuo tarpu likusiame pasaulyje, per kurį jis troško skleisti savo vardo šlovę, jūs nerasite jo niekur paminėto. Ir kur jis randamas, jis randamas cituojamas iš Apaštalų darbų; taip, kad būtent krikščionims jis skolingas šį savo paminėjimą, neklystamam rezultatui įrodžius, kad Simonas jokiu atžvilgiu nebuvo dieviškas.
LVIII SKYRIUS
Po šių dalykų šis Celso žydas, vietoje Magų, minimų Evangelijoje, sako, kad „chaldėjai minimi Jėzaus kaip buvę paskatinti atvykti pas jį jam gimus, ir garbinti jį, kol dar kūdikis, kaip Dievą, ir pranešti tai Erodui tetrarchui; ir kad pastarasis pasiuntė ir išžudė visus kūdikius, kurie gimė tuo pačiu metu, manydamas, kad tokiu būdu jis užtikrins jo mirtį tarp kitų; ir kad jis buvo vedamas tai daryti iš baimės, jog jei Jėzus išgyvens iki pakankamo amžiaus, jis gaus sostą“. Matykite dabar šiame pavyzdyje klaidą to, kuris negali atskirti Magų nuo chaldėjų, nei suvokti, kad tai, ką jie išpažįsta, yra skirtinga, ir taip suklastojo Evangelijos pasakojimą. Aš nežinau, be to, kodėl jis praleido tyloje priežastį, kuri paskatino Magus atvykti, ir kodėl jis nepareiškė, pagal Rašto pasakojimą, kad tai buvo žvaigždė, jų matyta rytuose. Pažiūrėkime dabar, kokį atsakymą turime pateikti šiems teiginiams. Žvaigždę, kuri buvo matyta rytuose, mes laikome buvus nauja žvaigžde, nepanašia į jokius kitus gerai žinomus planetinius kūnus, nei tuos danguje aukščiau, nei tuos tarp žemesnių sferų, bet turinčią prigimtį tų dangiškų kūnų, kurie pasirodo kartais, tokių kaip kometos, arba tie meteorai, kurie primena medžio rąstus, arba barzdas, arba vyno ąsočius, ar bet kurį iš tų kitų pavadinimų, kuriais graikai įpratę apibūdinti jų kintančią išvaizdą. Ir mes pagrindžiame savo poziciją tokiu būdu.
LIX SKYRIUS
Buvo pastebėta, kad įvykus didiems įvykiams ir galingiems pokyčiams žemiškuose dalykuose, tokios žvaigždės linkusios pasirodyti, rodydamos arba dinastijų pasikeitimą, arba karų protrūkį, arba tokių aplinkybių atsiradimą, kurios gali sukelti sukrėtimus žemėje. Bet mes skaitėme Traktate apie Kometas, parašytame stoiko Chairemono, kad kai kuriomis progomis taip pat, kai turėjo nutikti gėris, kometos pasirodydavo; ir jis pateikia pasakojimą apie tokius atvejus. Jei, taigi, naujų dinastijų pradžioje, ar kitų svarbių įvykių proga, atsiranda taip vadinama kometa, ar koks panašus dangiškas kūnas, kodėl turėtų būti nuostabos dalykas, kad gimus Tam, kuris turėjo įvesti naują doktriną žmonių giminei ir paskelbti Savo mokymą ne tik žydams, bet ir graikams, ir daugeliui barbarų tautų be to, turėjo patekėti žvaigždė? Dabar aš sakyčiau, kad dėl kometų nėra jokios pranašystės apyvartoje, jog tokia ir tokia kometa turėjo kilti ryšium su konkrečia karalyste ar konkrečiu laiku; bet dėl žvaigždės pasirodymo gimus Jėzui yra Balaamo pranašystė, užrašyta Mozės, šiuo efektu: „Žvaigždė patekės iš Jokūbo, ir žmogus iškils iš Izraelio.“ Ir dabar, jei bus laikoma būtina ištirti pasakojimą apie Magus ir žvaigždės pasirodymą gimus Jėzui, štai ką turime pasakyti, iš dalies atsakydami graikams, ir iš dalies žydams.
LX SKYRIUS
Graikams, taigi, turiu pasakyti, kad Magai, būdami familiariais santykiais su piktosiomis dvasiomis ir šaukdamiesi jų tokiems tikslams, kiek siekia jų žinios ir norai, sukelia tik tokius rezultatus, kurie neatrodo viršijantys antgamtinę piktųjų dvasių galią ir jėgą, bei burtų, kurie jas šaukiasi, įvykdyti; bet jei įvyktų koks nors didesnis dieviškumo pasireiškimas, tada piktųjų dvasių galios nuverčiamos, būdamos nepajėgios pasipriešinti dieviškumo šviesai. Tikėtina, todėl, kad kadangi gimus Jėzui „dangiškosios kareivijos daugybė“, kaip Lukas užrašo, ir kaip aš tikiu, „šlovino Dievą, sakydama: Garbė Dievui aukštybėse, ir žemėje ramybė, gera valia žmonėms“, piktosios dvasios dėl to tapo silpnos ir prarado savo jėgą, jų burtininkavimo klaidingumui pasireiškus ir jų galiai sudužus; šis nuvertimas įvyko ne tik angelams aplankius žemiškas sritis dėl Jėzaus gimimo, bet ir dėl paties Jėzaus galios bei Jo įgimto dieviškumo. Magai, atitinkamai, norėdami sukelti įprastus rezultatus, kuriuos anksčiau atlikdavo naudodami tam tikrus burtus ir kerus, siekė sužinoti savo nesėkmės priežastį, spėdami priežastį esant didelę; ir išvydę dievišką ženklą danguje, jie troško sužinoti jo reikšmę. Aš todėl esu nuomonės, kad, turėdami Balaamo pranašystes, kurias Mozė taip pat užrašo, kadangi Balaamas buvo garsus tokiais numatymais, ir rasdami tarp jų pranašystę apie žvaigždę, ir žodžius: „Aš parodysiu jį jam, bet ne dabar; aš laikau jį laimingu, nors jis nebus arti“, jie spėjo, kad žmogus, kurio pasirodymas buvo išpranašautas kartu su žvaigždės pasirodymu, iš tikrųjų atėjo į pasaulį; ir iš anksto nusprendę, kad jis yra pranašesnis galia už visus demonus, ir visus įprastus reiškinius bei galias, jie nusprendė pasiūlyti jam pagarbą. Jie atvyko, atitinkamai, į Judėją, įtikinti, kad gimė koks nors karalius; bet nežinodami, kokią karalystę jis valdys, ir būdami taip pat nežinioje dėl jo gimimo vietos, atnešdami dovanas, kurias aukojo jam kaip tam, kurio prigimtis dalyvavo, jei galiu taip sakyti, tiek Dievo, tiek mirtingo žmogaus, – auksą, t. y. kaip karaliui; mirą, kaip tam, kuris mirtingas; ir smilkalus, kaip Dievui; ir jie atnešė šias aukas po to, kai sužinojo Jo gimimo vietą. Bet kadangi Jis buvo Dievas, žmonių giminės Išganytojas, iškeltas toli virš visų tų angelų, kurie tarnauja žmonėms, angelas atlygino Magų dievobaimingumą už Jį garbinimą, pranešdamas jiems, kad jie neturėtų grįžti pas Erodą, bet grįžti į savo namus kitu keliu.
LXI SKYRIUS
Tai, kad Erodas surengė sąmokslą prieš Vaiką (nors Celso žydas netiki, kad tai tikrai įvyko), nėra ko stebėtis. Nes nedorybė tam tikra prasme yra akla ir norėtų nugalėti likimą, tarsi būtų stipresnė už jį. Ir tokia būnant Erodo būklei, jis ir tikėjo, kad žydų karalius gimė, ir vis dėlto puoselėjo tikslą, prieštaraujantį tokiam tikėjimui; nematydamas, kad Vaikas užtikrintai yra arba karalius ir ateis į sostą, arba kad jis nebus karalius, ir jo mirtis, todėl, bus be tikslo. Jis atitinkamai troško Jį nužudyti, jo protui esant sujaudintam prieštaringų aistrų dėl jo nedorybės, ir būdamas kurstomas aklo bei nedoro velnio, kuris nuo pat pradžių rezgė pinkles prieš Išganytoją, įsivaizduodamas, kad Jis buvo ir taps kažkuo galingu. Angelas, tačiau, suvokdamas įvykių eigą, pranešė Juozapui, nors Celsas gali tuo netikėti, kad jis turėtų pasitraukti su Vaiku ir Jo motina į Egiptą, kol Erodas išžudė visus kūdikius, kurie buvo Betliejuje ir aplinkinėse ribose, vildamasis, kad taip sunaikins ir Jį, kuris gimė Žydų Karaliumi. Nes jis nematė nemiegančios saugančios galios, kuri yra aplink tuos, kurie nusipelno būti apsaugoti ir išsaugoti žmonių išgelbėjimui, kurių Jėzus yra pirmasis, pranašesnis už visus kitus garbe ir meistriškumu, kuris turėjo būti Karalius iš tiesų, bet ne ta prasme, kuria Erodas manė, bet ta, kuria derėjo Dievui suteikti karalystę, – naudai, t. y. tų, kurie turėjo būti po Jo valdžia, kuris turėjo suteikti ne paprastus ir nesvarbius palaiminimus, taip sakant, savo pavaldiniams, bet kuris turėjo juos mokyti ir pajungti įstatymams, kurie buvo tikrai iš Dievo. Ir Jėzus, gerai tai žinodamas, ir neigdamas, kad buvo karalius ta prasme, kuria minia tikėjosi, bet skelbdamas Savo karalystės pranašumą, sako: „Jei Mano karalystė būtų iš šio pasaulio, tada Mano tarnai kovotų, kad nebūčiau atiduotas žydams: bet dabar Mano karalystė ne iš šio pasaulio.“ Dabar, jei Celsas būtų tai matęs, jis nebūtų sakęs: „Bet jei, tada, tai buvo padaryta tam, kad tu nekaraliautum jo vietoje, kai užaugsi iki vyro amžiaus; kodėl, po to, kai pasiekei tą amžių, tu netampi karaliumi, vietoje to, kad tu, Dievo Sūnus, klaidžiotum tokioje menkoje būklėje, slėpdamasis iš baimės ir gyvendamas apgailėtiną gyvenimą ten ir šen?“ Dabar, nėra negarbinga vengti statyti save į pavojus, bet saugotis jų kruopščiai, kai tai daroma ne iš mirties baimės, bet iš noro būti naudingam kitiems liekant gyvam, kol ateis tinkamas laikas tam, kuris priėmė žmogišką prigimtį, mirti mirtimi, kuri bus naudinga žmonijai. Ir tai aišku tam, kuris apmąsto, kad Jėzus mirė dėl žmonių, – punktas, apie kurį kalbėjome pagal savo geriausius gebėjimus ankstesniuose puslapiuose.
LXII SKYRIUS
Ir po tokių pareiškimų, rodančių jo nežinojimą net apie apaštalų skaičių, jis tęsia taip: „Jėzus, surinkęs aplink save dešimt ar vienuolika asmenų liūdnos reputacijos, pačius nedoriausius iš mokesčių rinkėjų ir jūreivių, bėgo kartu su jais iš vietos į vietą ir pelnėsi pragyvenimą gėdingu ir įkyriu būdu.“ Leiskite mums pagal savo galimybes pažiūrėti, kiek tiesos yra tokiame teiginyje. Mums visiems, turintiems Evangelijų pasakojimus, kurių Celsas neatrodo net skaitęs, akivaizdu, kad Jėzus pasirinko dvylika apaštalų, ir kad iš šių Matas vienas buvo mokesčių rinkėjas; kad kai jis vadina juos be atrankos jūreiviais, jis tikriausiai turi omenyje Jokūbą ir Joną, nes jie paliko savo laivą ir tėvą Zebediejų ir sekė Jėzumi; nes Petras ir jo brolis Andriejus, kurie naudojo tinklą būtiniausiam pragyvenimui gauti, turi būti klasifikuojami ne kaip jūreiviai, bet kaip Raštas juos apibūdina, kaip žvejai. Lebėjas taip pat, kuris buvo Jėzaus pasekėjas, galėjo būti mokesčių rinkėjas; bet jis nebuvo iš apaštalų skaičiaus, išskyrus pagal teiginį vienoje iš Marko Evangelijos kopijų. Ir mes nesame nustatę likusių mokinių užsiėmimų, kuriais jie užsidirbdavo pragyvenimui prieš tapdami Jėzaus mokiniais. Aš tvirtinu, todėl, atsakydamas į tokius teiginius kaip aukščiau, kad visiems, kurie geba atlikti protingą ir atvirą Jėzaus apaštalų istorijos tyrimą, aišku, jog dieviškos galios pagalba šie vyrai mokė krikščionybės ir sugebėjo paskatinti kitus priimti Dievo žodį. Nes ne kokia nors kalbėjimo galia ar tvarkingas jų žinios išdėstymas pagal graikų dialektikos ar retorikos menus buvo jose veiksminga priežastis atversti jų klausytojus. Ne, aš esu nuomonės, kad jei Jėzus būtų pasirinkęs kokius nors asmenis, kurie buvo išmintingi pagal minios supratimą ir kurie buvo tinkami tiek mąstyti, tiek kalbėti taip, kad įtiktų jiems, ir būtų naudojęs tokius kaip Savo doktrinos tarnus, Jis visiškai teisingai būtų buvęs įtariamas naudojant gudrybes, kaip tie filosofai, kurie yra tam tikrų sektų lyderiai, ir todėl pažadas dėl Jo doktrinos dieviškumo nebūtų pasireiškęs; nes jei doktrina ir skelbimas būtų susidėję iš įtikinamo žodžių ištarimo ir išdėstymo, tada tikėjimas taip pat, kaip pasaulio filosofų į jų nuomones, būtų buvęs per žmonių išmintį, o ne per Dievo galią.
Dabar, kas gi, matydamas žvejus ir mokesčių rinkėjus, kurie nebuvo įgiję net menkiausių mokymosi pradmenų (kaip Evangelija pasakoja apie juos, ir dėl ko Celsas tiki, kad jie sako tiesą, kadangi tai jų pačių neišmanymas, kurį jie užrašo), drąsiai diskutuojančius ne tik tarp žydų apie tikėjimą Jėzumi, bet ir skelbiančius Jį sėkmingai tarp kitų tautų, nepaklaustų, iš kur jie gavo šią įtikinimo galią, nes jų metodas tikrai nebuvo bendras metodas, kuriuo sekė minia? Ir kas nepasakytų, kad pažadas: „Sekite paskui Mane, ir Aš padarysiu jus žmonių žvejais“, buvo įvykdytas Jėzaus Jo apaštalų istorijoje savotiška dieviška galia? Ir į tai taip pat Paulius, nurodydamas pagyrimo terminais, kaip minėjome šiek tiek aukščiau, sako: „Ir mano kalba, ir mano skelbimas buvo ne įtikinamais žmonių išminties žodžiais, bet Dvasios ir jėgos parodymu; kad jūsų tikėjimas remtųsi ne žmonių išmintimi, bet Dievo jėga.“ Nes, pagal pranašystes pranašuose, numatančias Evangelijos skelbimą, „Viešpats davė žodį su didele jėga tiems, kurie jį skelbė, net Mylimojo galių Karalius“, kad pranašystė išsipildytų, kuri sakė: „Jo žodžiai bėgs labai greitai.“ Ir mes matome, kad „Jėzaus apaštalų balsas nuėjo per visą žemę, ir jų žodžiai iki pasaulio pabaigos“. Dėl šios priežasties tie, kurie girdi žodį galingai skelbiamą, yra pripildomi galios, kurią jie parodo tiek savo nuostatomis, tiek gyvenimais, ir kovodami net iki mirties už tiesą; tuo tarpu kai kurie yra visiškai tušti, nors jie skelbiasi tikį Dievą per Jėzų, kadangi, neturėdami jokios dieviškos galios, jie turi tik išvaizdą, kad yra atsivertę į Dievo žodį. Ir nors aš anksčiau minėjau Evangelijos pareiškimą, ištartą Išganytojo, aš vis dėlto pacituosiu jį vėl, kaip tinkamą dabartinei progai, nes jis patvirtina tiek mūsų Išganytojo dievišką numatymo pasireiškimą dėl Jo Evangelijos skelbimo, tiek Jo žodžio galią, kuri be mokytojų pagalbos įgyja viršenybę prieš tuos, kurie atiduoda savo pritarimą įtikinimui, lydimam dieviškos galios; ir minėti Jėzaus žodžiai yra: „Pjūtis gausi, bet darbininkų maža; todėl melskite pjūties Viešpatį, kad Jis atsiųstų darbininkų į Savo pjūtį.“
LXIII SKYRIUS
Ir kadangi Celsas pavadino Jėzaus apaštalus liūdnos reputacijos vyrais, sakydamas, kad jie buvo mokesčių rinkėjai ir jūreiviai pačio nedoriausio charakterio, turime pastebėti, dėl šio kaltinimo, kad jis atrodo, siekdamas mesti kaltinimą krikščionybei, tikįs Evangelijos pasakojimais tik ten, kur jam patinka, ir išreiškiąs savo netikėjimą jais, kad nebūtų priverstas pripažinti Dievybės pasireiškimų, papasakotų tose pačiose knygose; tuo tarpu tas, kuris mato tiesos dvasią, kuria rašytojai yra veikiami, turėtų, iš jų pasakojimo apie menkesnės svarbos dalykus, tikėti ir pasakojimu apie dieviškus dalykus. Dabar bendrame Barnabo laiške, iš kurio galbūt Celsas paėmė teiginį, kad apaštalai buvo liūdnai pagarsėję nedorėliai, užrašyta, kad „Jėzus pasirinko Savo apaštalus kaip asmenis, kurie buvo labiau kalti dėl nuodėmės nei visi kiti piktadariai“. Ir Evangelijoje pagal Luką Petras sako Jėzui: „Pasitrauk nuo manęs, o Viešpatie, nes aš esu nuodėmingas žmogus.“ Be to, Paulius, kuris pats taip pat vėliau tapo Jėzaus apaštalu, sako savo Laiške Timotiejui: „Tai ištikimas žodis, kad Jėzus Kristus atėjo į pasaulį išgelbėti nusidėjėlių, iš kurių aš esu vyriausias.“ Ir aš nežinau, kaip Celsas galėjo pamiršti ar nepagalvoti pasakyti ką nors apie Paulių, įkūrėją, po Jėzaus, Bažnyčių, kurios yra Kristuje. Jis matė, tikriausiai, kad viskas, ką jis galėtų pasakyti apie tą apaštalą, reikalautų paaiškinimo, suderinamumo su faktu, kad, pabuvęs Dievo Bažnyčios persekiotoju ir aršiu tikinčiųjų priešininku, kuris ėjo taip toli, kad net atidavinėjo Jėzaus mokinius mirčiai, toks didelis pokytis vėliau įvyko jame, jog jis skelbė Jėzaus Evangeliją nuo Jeruzalės aplinkui iki Ilyrijos, ir buvo ambicingas nešti gerąją naujieną ten, kur jam nereikėjo statyti ant kito žmogaus pamato, bet į vietas, kur Dievo Evangelija Kristuje visai nebuvo skelbta. Koks, tad, absurdas, jei Jėzus, norėdamas parodyti žmonių giminei galią, kurią Jis turi gydyti sielas, būtų pasirinkęs liūdnai pagarsėjusius ir nedorus vyrus, ir būtų iškėlęs juos iki tokio moralinio tobulumo laipsnio, kad jie taptų tyriausios dorybės pavyzdžiu visiems, kurie buvo atversti jų pagalba į Kristaus Evangeliją?
LXIV SKYRIUS
Bet jei mes priekaištautume tiems, kurie atsivertė, dėl jų ankstesnių gyvenimų, tada turėtume progą kaltinti ir Faidoną, net po to, kai jis tapo filosofu; kadangi, kaip istorija pasakoja, jis buvo atitrauktas Sokrato iš blogos reputacijos namų prie filosofijos siekių. Ne, net ištvirkęs Polemono, Ksenokrato įpėdinio, gyvenimas bus priekaišto objektas filosofijai; tuo tarpu net šiais atvejais mes turėtume tai laikyti pagyrimo pagrindu, kad protavimas buvo įgalintas, per šių vyrų įtikinimo galią, atversti nuo tokių ydų praktikos tuos, kurie anksčiau buvo jomis susipainioję. Dabar tarp graikų buvo tik vienas Faidonas, aš nežinau, ar buvo antras, ir vienas Polemonas, kurie pasuko į filosofiją po ištvirkusio ir paties nedoriausio gyvenimo; tuo tarpu su Jėzumi buvo ne tik tuo metu, apie kurį kalbame, dvylika mokinių, bet daug daugiau visais laikais, kurie, tapę susivaldančių vyrų būriu, kalba tokiais terminais apie savo ankstesnius gyvenimus: „Nes mes patys taip pat buvome kartais kvaili, nepaklusnūs, apgauti, tarnaujantys įvairiems geismams ir malonumams, gyvenantys pyktyje ir pavydė, nekenčiami ir nekenčiantys vienas kito. Bet po to, kai pasirodė Dievo, mūsų Išganytojo, gerumas ir meilė žmogui, per atgimimo plovimą ir Šventosios Dvasios atnaujinimą, kurią Jis išliejo ant mūsų gausiai“, mes tapome tokie, kokie esame. Nes „Dievas atsiuntė Savo Žodį ir išgydė juos, ir išlaisvino juos iš jų pražūčių“, kaip pranašas mokė Psalmių knygoje. Ir be to, kas jau pasakyta, aš pridėčiau štai ką: kad Chrisipas, savo traktate apie Aistrų Gydymą, stengdamasis suvaldyti žmogaus sielos aistras, neapsimetantis nustatyti, kurios nuomonės yra teisingos, sako, kad pagal skirtingų sektų principus turi būti gydomi tie, kurie pateko po aistrų valdžia, ir tęsia: „Ir jei malonumas yra tikslas, tada juo turi būti aistros gydomos; ir jei yra trys rūšys vyriausių palaiminimų, vis tiek, pagal šią doktriną, tokiu pačiu būdu turi būti išlaisvinti nuo savo aistrų tie, kurie yra po jų valdžia“; tuo tarpu krikščionybės puolėjai nemato, kiek daugelyje asmenų aistros buvo suvaldytos, ir nedorybės tvanas sulaikytas, ir laukiniai papročiai sušvelninti per Evangeliją. Taip kad labai derėjo tiems, kurie visada giriasi savo uolumu dėl visuomenės gėrio, viešai pripažinti savo padėką tai doktrinai, kuri nauju metodu paskatino žmones atsisakyti daugelio ydų, ir paliudyti bent jai, kad net jei ir ne tiesa, ji visais atvejais buvo produktyvi nauda žmonių giminei.
LXV SKYRIUS
Ir kadangi Jėzus, mokydamas Savo mokinius nebūti kaltais dėl skubotumo, davė jiems priesaką: „Jei jie jus persekioja šiame mieste, bėkite į kitą; ir jei jie jus persekioja kitame, vėl bėkite į trečią“, prie kurio mokymo Jis pridėjo nuoseklaus gyvenimo pavyzdį, elgdamasis taip, kad nestatytų Savęs į pavojų skubotai, ar nelaiku, ar be rimto pagrindo; iš to Celsas pasiima progą mesti piktavališką ir šmeižikišką kaltinimą, – žydas, kurį jis iškelia, sakydamas Jėzui: „Kartu su savo mokiniais tu eini ir slepiasi skirtingose vietose.“ Dabar panašiai į tai, kas taip buvo padaryta šmeižikiško kaltinimo pagrindu prieš Jėzų ir Jo mokinius, sakome buvus Aristotelio elgesį, apie kurį pasakojama. Šis filosofas, matydamas, kad teismas ruošiasi jį teisti, remdamasis tuo, jog jis kaltas dėl bedievystės dėl tam tikrų jo filosofinių teiginių, kuriuos atėniečiai laikė bedieviškais, pasitraukė iš Atėnų ir įkūrė savo mokyklą Chalkidėje, gindamas savo veiksmų eigą draugams sakydamas: „Išvykime iš Atėnų, kad nesuteiktume atėniečiams rankenos užsitraukti kaltę antrą kartą, kaip anksčiau Sokrato atveju, ir taip neleistume jiems padaryti antro bedievystės akto prieš filosofiją.“ Jis toliau sako, „kad Jėzus vaikščiojo su Savo mokiniais ir pelnėsi pragyvenimą gėdingu ir įkyriu būdu“. Tegul jis parodo, kur glūdėjo gėdingas ir įkyrus elementas jų pragyvenimo būde. Nes Evangelijose pasakojama, kad buvo tam tikros moterys, kurios buvo išgydytos nuo savo ligų, tarp kurių taip pat buvo Zuzana, kurios iš savo turto teikė mokiniams pragyvenimo priemones. Ir kas yra tarp filosofų, kuris, atsidavęs savo pažįstamų tarnystei, neturi įpročio gauti iš jų tai, kas reikalinga jo poreikiams? Ar tik juose tokie veiksmai yra tinkami ir derami; bet kai Jėzaus mokiniai daro tą patį, jie kaltinami Celso pelnęsi pragyvenimą gėdingu įkyrumu?
LXVI SKYRIUS
Ir be to, kas minėta, šis Celso žydas po to kreipiasi į Jėzų: „Koks poreikis, be to, buvo, kad tu, kol dar kūdikis, būtum nugabentas į Egiptą? Ar tam, kad išvengtum nužudymo? Bet tada nebuvo tikėtina, kad Dievas bijotų mirties; ir vis dėlto angelas nužengė iš dangaus, įsakydamas tau ir tavo draugams bėgti, kad nebūtumėte sugauti ir nužudyti! Ir argi didysis Dievas, kuris jau atsiuntė du angelus dėl tavęs, negalėjo išlaikyti tavęs, Savo paties Sūnaus, ten saugiai?“ Iš šių žodžių Celsas atrodo manąs, kad nebuvo jokio dieviškumo elemento Jėzaus žmogiškame kūne ir sieloje, bet kad Jo kūnas nebuvo net toks, koks aprašytas Homero pasakėčiose; ir su pašaipa taip pat Jėzaus kraujui, kuris buvo pralietas ant kryžiaus, jis prideda, kad tai nebuvo „Ichoras, koks teka palaimintųjų dievų gyslose“.
Mes dabar, tikėdami patį Jėzų, kai Jis sako dėl Savo dieviškumo: „Aš esu kelias, ir tiesa, ir gyvenimas“, ir naudoja kitus panašios reikšmės terminus; ir kai Jis sako dėl Savo buvimo apvilktam žmogišku kūnu: „Ir dabar jūs siekiate nužudyti Mane, žmogų, kuris pasakė jums tiesą“, darome išvadą, kad Jis buvo tam tikra sudėtinė būtybė. Ir taip derėjo Jam, kuris rūpinosi savo gyvenimu pasaulyje kaip žmogus, nestatyti Savęs nelaiku į mirties pavojų. Ir panašiai buvo būtina, kad Jis būtų išvežtas savo tėvų, veikiančių pagal angelo iš dangaus instrukcijas, kuris perdavė jiems dievišką valią, sakydamas pirma proga: „Juozapai, Dovydo sūnau, nebijok parsivesti Marijos, savo žmonos; nes tai, kas joje pradėta, yra iš Šventosios Dvasios“; ir antra: „Kelkis, imk Vaiką ir Jo motiną, ir bėk į Egiptą; ir būk ten, kol aš tau pranešiu: nes Erodas ieškos Vaiko, kad Jį sunaikintų.“ Dabar, tai, kas užrašyta šiuose žodžiuose, man atrodo visai nenuostabu. Nes abiejose Rašto vietose teigiama, kad angelas kalbėjo šiuos žodžius sapne; ir tai, kad sapne tam tikriems asmenims gali būti nurodyta daryti tam tikrus dalykus, yra dažnas įvykis daugeliui individų, – įspūdis protui padaromas arba angelo, arba kokio kito dalyko. Kur, tad, absurdas tikėti, kad Tas, kuris kartą tapo įsikūnijęs, turėtų būti vedamas taip pat žmogišku vadovavimu laikytis atokiau nuo pavojų? Ne iš tiesų dėl kokio nors negalimumo, kad būtų kitaip, bet dėl moralinio tinkamumo, kad būdai ir priemonės būtų panaudoti užtikrinti Jėzaus saugumą. Ir buvo tikrai geriau, kad Vaikas Jėzus išvengtų Erodo spąstų ir gyventų su savo tėvais Egipte iki sąmokslininko mirties, nei kad Dieviškoji Apvaizda trukdytų laisvai Erodo valiai jo noru nužudyti Vaiką, arba kad mitinis poetinis Hado šalmas būtų panaudotas, ar kas nors panašaus padaryta dėl Jėzaus, arba kad tie, kurie atėjo Jį sunaikinti, būtų ištikti aklumo kaip Sodomos žmonės. Nes pagalbos siuntimas Jam labai stebuklingu ir be reikalo viešu būdu nebūtų buvęs jokios naudos Tam, kuris norėjo parodyti, kad kaip žmogus, kuriam liudijo Dievas, Jis turėjo tame pavidale, kuris buvo matomas žmonių akims, kažkokį aukštesnį dieviškumo elementą, – tą, kuris buvo tinkamai Dievo Sūnus – Dievas Žodis – Dievo galia ir Dievo išmintis – Tas, kuris vadinamas Kristumi.
Bet tai nėra tinkama proga diskutuoti apie sudėtinę įsikūnijusio Jėzaus prigimtį; tokios temos tyrimas tikintiesiems, taip sakant, yra savotiškas privatus klausimas.
LXVII SKYRIUS
Po to, kas aukščiau, šis Celso žydas, tarytum būtų graikas, kuris myli mokslą ir yra gerai instruktuotas graikų literatūroje, tęsia: „Senomis mitologinėmis pasakėčiomis, kurios priskyrė dievišką kilmę Persėjui, ir Amfionui, ir Eakui, ir Minui, mes netikėjome. Vis dėlto, kad jos neatrodytų nevertos pasitikėjimo, jie vaizdavo šių asmenų darbus kaip didžius ir nuostabius, ir tikrai viršijančius žmogaus galią; bet ką tu padarei, kas yra kilnu ar nuostabu darbu ar žodžiu? Tu nepadarei mums jokio pasireiškimo, nors jie metė tau iššūkį šventykloje parodyti kokį nors neklystarną ženklą, kad esi Dievo Sūnus.“ Atsakydami į tai turime pasakyti: Tegul graikai parodo mums, tarp tų, kurie buvo išvardyti, bent vieną, kurio darbai būtų pažymėti nauda ir spindesiu, siekiančiu ateities kartas, ir kurie būtų buvę tokie dideli, kad sukeltų tikėjimą pasakėčiomis, kurios vaizdavo juos esant dieviškos kilmės. Bet šie graikai gali parodyti mums nieko apie tuos vyrus, apie kuriuos jie kalba, kas būtų net prastesnį dideliu laipsniu už tai, ką padarė Jėzus; nebent jie grąžintų mus prie savo pasakėčių ir istorijų, norėdami, kad tikėtume jomis be jokių pagrįstų priežasčių, ir diskredituotume Evangelijos pasakojimus net po aiškiausių įrodymų. Nes mes tvirtiname, kad visas gyvenamas pasaulis turi įrodymų apie Jėzaus darbus, egzistuojant toms Dievo Bažnyčioms, kurios buvo įkurtos per Jį tų, kurie buvo atversti nuo nesuskaičiuojamų nuodėmių praktikos. Ir Jėzaus vardas vis dar gali pašalinti išsiblaškymus iš žmonių protų, ir išvaryti demonus, ir taip pat atimti ligas; ir sukelti nuostabų dvasios romumą ir visišką charakterio pasikeitimą, ir žmogiškumą, ir gerumą, ir švelnumą tuose individuose, kurie neapsimeta krikščionimis dėl pragyvenimo ar kokių nors mirtingų poreikių tenkinimo, bet kurie sąžiningai priėmė doktriną apie Dievą ir Kristų, ir ateisiantį teismą.
LXVIII SKYRIUS
Bet po to Celsas, turėdamas įtarimą, kad didieji darbai, atlikti Jėzaus, kurių mes paminėjome keletą iš didelio skaičiaus, bus iškelti į šviesą, apsimeta pripažįstantis, jog tie teiginiai gali būti tiesa, kurie daromi dėl Jo išgydymų, ar Jo prisikėlimo, ar minios pamaitinimo keliais kepalais, nuo kurių daug trupinių liko, ar tų kitų istorijų, kurias Celsas mano mokinius užrašius kaip stebuklingo pobūdžio; ir jis prideda: „Ką gi, tikėkime, kad šie iš tikrųjų buvo atlikti tavęs.“ Bet tada jis tuoj pat lygina juos su fokusininkų triukais, kurie skelbiasi darą nuostabesnių dalykų, ir su žygdarbiais tų, kurie buvo mokyti egiptiečių, kurie turgaus viduryje, už kelis obolus, perteiks žinias apie savo labiausiai garbinamus menus, ir išvarys demonus iš žmonių, ir išsklaidys ligas, ir iššauks herojų sielas, ir parodys brangius banketus, ir stalus, ir patiekalus, ir skanėstus, neturinčius realaus egzistavimo, ir kurie išjudins, tarsi gyvus, tai, kas nėra tikrai gyvi gyvūnai, bet kas turi tik gyvybės išvaizdą. Ir jis klausia: „Kadangi, taigi, šie asmenys gali atlikti tokius žygdarbius, ar mes būtinai turime daryti išvadą, kad jie yra ‘Dievo sūnūs’, ar privalome pripažinti, kad tai yra nedorų žmonių, veikiamų piktosios dvasios, veiksmai?“ Jūs matote, kad šiais išsireiškimais jis leidžia, tarytum, magijos egzistavimą. Aš nežinau, tačiau, ar jis yra tas pats, kuris parašė keletą knygų prieš ją. Bet, kadangi tai padėjo jo tikslui, jis lygina (stebuklus), pasakojamus apie Jėzų, su rezultatais, sukeliamais magijos. Būtų iš tiesų panašumas tarp jų, jei Jėzus, kaip magijos menų prekiautojai, būtų atlikęs Savo darbus tik dėl pasirodymo; bet dabar nėra nė vieno fokusininko, kuris savo veiksmais kviestų savo žiūrovus reformuoti savo elgesį, arba auklėtų Dievo baimėje tuos, kurie nustebinti tuo, ką mato, nei kuris bandytų įtikinti juos taip gyventi, kaip žmones, kurie turi būti išteisinti Dievo. Ir fokusininkai nedaro nė vieno iš šių dalykų, nes jie neturi nei galios, nei valios, nei jokio noro užsiimti žmonių reformavimu, kadangi jų pačių gyvenimai pilni grubiausių ir labiausiai pagarsėjusių nuodėmių. Bet kaip gi Tas, kuris stebuklais, kuriuos darė, paskatino tuos, kurie matė puikius rezultatus, imtis savo charakterių reformavimo, nepasireikštų ne tik Savo tikriesiems mokiniams, bet ir kitiems kaip dorybingiausio gyvenimo pavyzdys, kad Jo mokiniai galėtų atsiduoti darbui mokyti žmones Dievo valios, ir kad kiti, būdami pilniau instruktuoti Jo žodžio ir charakterio nei Jo stebuklų, kaip jie turi kreipti savo gyvenimus, galėtų visame savo elgesyje turėti nuolatinę nuorodą į visuotinio Dievo gerą valią? Ir jei toks buvo Jėzaus gyvenimas, kaip kas nors su protu galėtų lyginti Jį su apgavikų sekta, ir ne, priešingai, tikėti, pagal pažadą, kad Jis buvo Dievas, kuris pasirodė žmogaus pavidalu daryti gera mūsų giminei?
LXIX SKYRIUS
Po to Celsas, painiodamas kartu krikščionių doktriną ir kai kurių eretiškų sektų nuomones, ir pateikdamas jas kaip kaltinimus, taikytinus visiems, kurie tiki dievišku žodžiu, sako: „Toks kūnas kaip tavo negalėjo priklausyti Dievui.“ Dabar, atsakydami į tai, turime pasakyti, kad Jėzus, įeidamas į pasaulį, priėmė, kaip gimęs iš moters, žmogišką kūną, ir tokį, kuris buvo pajėgus kentėti natūralią mirtį. Dėl šios priežasties, be kitų, mes sakome, kad Jis taip pat buvo didis imtynininkas; būdamas, dėl Savo žmogiško kūno, gundomas visais atžvilgiais kaip kiti žmonės, bet nebe kaip žmonės, su nuodėme kaip pasekme, bet būdamas visiškai be nuodėmės. Nes mums aiškiai akivaizdu, kad „Jis nepadarė nuodėmės, nei klastos rasta Jo lūpose; ir kaip tą, kuris nepažinojo nuodėmės“, Dievas atidavė Jį kaip tyrą už visus, kurie nusidėjo. Tada Celsas sako: „Dievo kūnas nebūtų buvęs taip pagimdytas, kaip tu, o Jėzau, buvai.“ Jis matė, be to, kad jei, kaip parašyta, jis būtų gimęs, Jo kūnas kažkaip galėtų būti net dieviškesnis už minios, ir tam tikra prasme dievo kūnas. Bet jis netiki pasakojimais apie Jo prasidėjimą iš Šventosios Dvasios ir tiki, kad Jis buvo pradėtas vieno Panteros, kuris sugadino Mergelę, „nes dievo kūnas nebūtų buvęs taip pagimdytas, kaip tu buvai“. Bet mes kalbėjome apie šiuos dalykus išsamiau ankstesniuose puslapiuose.
LXX SKYRIUS
Jis tvirtina, be to, kad „dievo kūnas nėra maitinamas tokiu maistu (koks buvo Jėzaus)“, nes jis gali įrodyti iš Evangelijos pasakojimų tiek tai, kad Jis valgė maistą, tiek tai, kad maistas buvo tam tikros rūšies. Ką gi, tebūnie taip. Tegul jis tvirtina, kad Jis valgė Paschą su Savo mokiniais, kai Jis ne tik panaudojo žodžius: „Su troškimu troškau valgyti šią Paschą su jumis“, bet ir faktiškai jos ragavo. Ir tegul jis sako taip pat, kad Jis patyrė troškulio pojūtį prie Jokūbo šulinio ir gėrė šulinio vandenį. Kokiu atžvilgiu šie faktai kovoja prieš tai, ką mes sakėme apie Jo kūno prigimtį? Be to, atrodo neabejotina, kad po Savo prisikėlimo Jis valgė gabalėlį žuvies; nes, pagal mūsų požiūrį, Jis priėmė (tikrą) kūną, kaip gimęs iš moters. „Bet, – prieštarauja Celsas, – dievo kūnas nenaudoja tokio balso kaip Jėzaus, nei naudoja tokį įtikinimo metodą kaip jis.“ Tai yra, iš tiesų, menki ir visiškai niekinami prieštaravimai. Nes mūsų atsakymas jam bus, kad tas, kuris tarp graikų tikima esantis dievas, t. y. Pitijos ir Didimos Apolonas, naudoja tokį balsą savo Pitijos žynei Delfuose ir savo pranašei Milete; ir vis dėlto nei Pitijos, nei Didimos graikai nekaltina nesant dievu, nei jokios kitos graikų dievybės, kurios garbinimas įtvirtintas vienoje vietoje. Ir buvo daug geriau, tikrai, kad dievas naudotų balsą, kuris, dėl to, kad tariamas su galia, sukeltų neapsakomą įtikinimo rūšį klausytojų protuose.
LXXI SKYRIUS
Tęsdamas pamazgų pylimą ant Jėzaus kaip tokio, kuris dėl savo bedievystės ir nedorų nuomonių buvo, taip sakant, nekenčiamas Dievo, jis tvirtina, kad „šie jo teiginiai buvo nedoro ir Dievo nekenčiamo burtininko“. Ir vis dėlto, jei vardas ir dalykas būtų tinkamai ištirti, būtų rasta neįmanomybe, kad žmogus būtų nekenčiamas Dievo, matant, kad Dievas myli visus egzistuojančius dalykus ir „nekenčia nieko iš to, ką Jis sukūrė“, nes Jis nieko nesukūrė neapykantos dvasioje. Ir jei tam tikri posakiai pranašuose perteikia tokį įspūdį, jie turi būti interpretuojami pagal bendrą principą, kuriuo Raštas naudoja tokią kalbą apie Dievą, tarytum Jis būtų pavaldus žmogiškoms aistroms. Bet kokį atsakymą reikia duoti tam, kuris, nors skelbiasi pateikiantis patikimus teiginius, mano esąs įpareigotas naudoti šmeižtus ir apkalbas prieš Jėzų, tarsi Jis būtų nedoras burtininkas? Tokia nėra procedūra to, kuris siekia pagrįsti savo bylą, bet to, kuris yra neišmanančioje ir nefilosofinėje proto būsenoje, kadangi tinkamas kursas yra išdėstyti bylą ir atvirai ją ištirti; ir, pagal geriausius savo gebėjimus, pateikti tai, kas jam ateina į galvą dėl jos. Bet kaip Celso žydas su aukščiau pateiktomis pastabomis užbaigė savo kaltinimus prieš Jėzų, taip ir mes čia užbaigsime mūsų pirmosios knygos turinį atsakydami jam. Ir jei Dievas suteiks dovaną tos tiesos, kuri sunaikina visą melą, sutinkamai su maldos žodžiais: „Sunaikink juos savo tiesoje“, mes pradėsime, tolesnėje dalyje, svarstymą antrojo žydo pasirodymo, kuriame jis vaizduojamas Celso besikreipiantis į tuos, kurie tapo atsivertėliais į Jėzų.
II-VII knygos neišverstos.
Prieš Celsą (Contra Celsum), Knyga VIII
I SKYRIUS
Užbaigęs septynias knygas, dabar ketinu pradėti aštuntąją. Ir tegul Dievas bei Jo Viengimis Sūnus Žodis būna su mumis, kad įgalintų mus veiksmingai paneigti melą, kurį Celsas paskelbė su klaidinančiu pavadinimu „Tikrasis žodis“, ir tuo pačiu metu atskleisti krikščionybės tiesas taip išsamiai, kaip reikalauja mūsų tikslas. Ir kaip Paulius sakė: „Mes esame Kristaus pasiuntiniai, tarsi pats Dievas prašytų per mus“, taip ir mes ta pačia dvasia ir kalba nuoširdžiai trokštame būti Kristaus pasiuntiniais žmonėms, lygiai kaip Dievo Žodis kviečia juos mylėti Jį patį, siekdamas laimėti teisumui, tiesai ir kitoms dorybėms tuos, kurie, kol nepriima Jėzaus Kristaus doktrinų, gyvena tamsoje dėl Dievo ir nepažįsta savo Kūrėjo. Taigi, dar kartą sakau, tegul Dievas suteikia mums savo tyrą ir tikrą Žodį, tą „Viešpatį, galingą ir stiprų kovoje“ prieš nuodėmę. Dabar turime pereiti prie kito Celso prieštaravimo išdėstymo, o vėliau į jį atsakyti.
II SKYRIUS
Anksčiau cituotoje ištraukoje Celsas mūsų klausia, kodėl mes negabiname demonų, ir į jo pastabas apie demonus mes davėme tokį atsakymą, kuris mums atrodė atitinkantis dieviškąjį žodį. Užduodamas šį klausimą tam, kad atvestų mus prie demonų garbinimo, jis vaizduoja mus atsakant, jog neįmanoma tarnauti daugeliui šeimininkų. „Tai, – tęsia jis, – yra maišto kalba, ir ji naudojama tik tų, kurie atsiskiria ir laikosi atokiau nuo visos žmonių visuomenės. Tie, kurie taip kalba, priskiria, – kaip jis mano, – savo pačių jausmus ir aistras Dievui. Tarp žmonių iš tiesų galioja taisyklė, kad tas, kuris tarnauja vienam šeimininkui, negali gerai tarnauti kitam, nes tarnystė, kurią jis teikia vienam, trukdo tai, kurią jis skolingas kitam; todėl niekas, kas jau įsipareigojo tarnauti vienam, neturi priimti kito tarnystės. Ir panašiai neįmanoma tuo pačiu metu tarnauti skirtingos prigimties herojams ar demonams. Tačiau kalbant apie Dievą, kuris nėra pavaldus jokiems kentėjimams ar praradimams, yra, – jis mano, – absurdiška saugotis tarnauti daugiau dievų, tarsi turėtume reikalų su pusdieviais ar kitomis panašiomis dvasiomis.“ Jis taip pat sako: „Tas, kuris tarnauja daugeliui dievų, daro tai, kas patinka Aukščiausiajam, nes jis pagerbia tai, kas priklauso Jam.“ Ir jis prideda: „Iš tiesų neteisinga teikti garbę tam, kuriam Dievas nesuteikė garbės.“ „Todėl, – sako jis, – gerbdami ir garbinadami visus, priklausančius Dievui, mes neužrūstinsime To, kuriam jie visi priklauso.“
III SKYRIUS
Prieš pereinant prie kito punkto, mums būtų gerai pažiūrėti, ar mes su pritarimu nepriimame posakio: „Niekas negali tarnauti dviem šeimininkams“, su prieduru: „nes arba jis vieno nekęs, o kitą mylės, arba prie vieno bus prisirišęs, o kitą niekins“, ir toliau: „Jūs negalite tarnauti Dievui ir mamonai.“ Šios ištraukos gynyba atves mus prie gilesnio ir nuodugnesnio žodžių „dievai“ ir „viešpačiai“ prasmės bei taikymo tyrimo. Dieviškasis Raštas moko mus, kad yra „didis Viešpats virš visų dievų“. Ir šiuo vardu „dievai“ mes neturime suprasti pagonių garbinimo objektų (nes žinome, kad „visi pagonių dievai yra demonai“), bet dievus, minimus pranašų kaip sudarančius susirinkimą, kuriuos Dievas „teisia“ ir kuriems Jis paskiria atitinkamą darbą. Nes „Dievas stovi dievų susirinkime; Jis teisia tarp dievų“. Nes „Dievas yra dievų Viešpats“, kuris per savo Sūnų „pašaukė žemę nuo saulės patekėjimo iki jos nusileidimo“. Mums taip pat įsakyta „dėkoti dievų Dievui“. Be to, esame mokomi, kad „Dievas nėra mirusiųjų, bet gyvųjų Dievas“. Ir tai nėra vienintelės ištraukos šia tema; yra daugybė kitų.
IV SKYRIUS
Šventieji Raštai moko mus panašiai mąstyti ir apie viešpačių Viešpatį. Nes jie vienoje vietoje sako: „Dėkokite dievų Dievui, nes Jo gailestingumas amžinas. Dėkokite viešpačių Viešpačiui, nes Jo gailestingumas amžinas“; o kitoje: „Dievas yra karalių Karalius ir viešpačių Viešpats.“ Nes Raštas skiria tuos dievus, kurie tokie yra tik pavadinimu, nuo tų, kurie yra tikrai dievai, nepriklausomai nuo to, ar jie vadinami tuo vardu, ar ne; ir tas pats galioja žodžio „viešpačiai“ vartojimui. Šia prasme Paulius sako: „Nors yra vadinamųjų dievų ar danguje, ar žemėje, – kaip yra daug dievų ir daug viešpačių.“ Bet kadangi dievų Dievas šaukia tuos, kuriuos nori, per Jėzų į savo paveldą „iš rytų ir iš vakarų“, ir Dievo Kristus taip parodo savo pranašumą prieš visus valdovus, įžengdamas į jų atskiras sritis ir pašaukdamas žmones iš jų, kad būtų pavaldūs Jam pačiam, todėl Paulius, turėdamas tai omenyje, tęsia sakydamas: „Bet mums yra tik vienas Dievas, Tėvas, iš kurio yra viskas, ir vienas Viešpats Jėzus Kristus, per kurį yra viskas, ir mes per Jį“; pridėdamas, tarsi giliai jausdamas nuostabią ir paslaptingą doktrinos prigimtį: „Tačiau ne kiekvienas turi tą pažinimą.“ Kai jis sako: „Mums yra tik vienas Dievas, Tėvas, iš kurio yra viskas; ir vienas Viešpats Jėzus Kristus, per kurį yra viskas“, sakydamas „mums“, jis turi omenyje save ir visus tuos, kurie pakilo pas aukščiausiąjį dievų Dievą ir pas aukščiausiąjį viešpačių Viešpatį. Dabar jis pakilo pas aukščiausiąjį Dievą, kuris teikia Jam visišką ir nepadalytą garbinimą per savo Sūnų – Dievo Žodį ir Išmintį, apreikštą Jėzuje. Nes tik Sūnus vienas veda pas Dievą tuos, kurie savo minčių, žodžių ir darbų tyrumu stengiasi priartėti prie Dievo, visatos Kūrėjo. Todėl manau, kad šio pasaulio kunigaikštis, kuris „apsimeta šviesos angelu“, turėjo omenyje šiuos ir panašius teiginius žodžiais: „Juo seka dievų ir demonų pulkas, išdėstytas vienuolika būrių.“ Kalbėdamas apie save ir filosofus, jis sako: „Mes esame Jupiterio partijoje; kiti priklauso kitiems demonams.“
V SKYRIUS
Kadangi taip yra daug dievų ir viešpačių, iš kurių vieni yra tokie tikrovėje, o kiti tik pavadinimu, mes stengiamės pakilti ne tik virš tų, kuriuos žemės tautos garbina kaip dievus, bet ir virš tų, kurie Rašte vadinami dievais, apie kuriuos visiškai nežino tie, kurie yra svetimi Dievo sandoroms, duotoms per Mozę ir mūsų Išganytoją Jėzų, ir kurie neturi dalies pažaduose, kuriuos Jis mums per juos suteikė. Tas žmogus pakyla virš viso demonų garbinimo, kuris nedaro nieko, kas patiktų demonams; ir jis pakyla į palaimą, esančią virš tų, kuriuos Paulius vadina „dievais“, jei jis įgalinamas, kaip jie, ar bet kokiu būdu, „žiūrėti ne į tai, kas regima, bet į tai, kas neregima“. Ir tas, kuris svarsto, kad „kūrinija su ilgesiu laukia Dievo sūnų apsireiškimo, ne savo noru, bet dėl to, kuris ją pavergė su viltimi“, kol jis giria kūriniją ir mato, kaip „ji bus išlaisvinta iš sugedimo vergovės ir sugrąžinta į šlovingą Dievo vaikų laisvę“, – tokio žmogaus negalima įkalbėti derinti Dievo tarnystės su bet kurio kito tarnyste ar tarnauti dviem šeimininkams. Todėl tų, kurie laikosi šių pažiūrų ir atsisako tarnauti daugiau nei vienam šeimininkui, kalboje nėra nieko maištingo ar faktiško. Jiems Jėzus Kristus yra visiškai pakankamas Viešpats, kuris pats juos moko, kad, pilnai apmokyti, Jis galėtų suformuoti iš jų Dievo vertą karalystę ir pristatyti juos Dievui Tėvui. Tačiau iš tiesų jie tam tikra prasme atsiskiria ir laikosi atokiau nuo tų, kurie yra svetimi Dievo bendruomenei ir svetimi Jo sandoroms, kad galėtų gyventi kaip dangaus piliečiai, „ateidami prie gyvojo Dievo ir prie Dievo miesto, dangiškosios Jeruzalės, ir prie nesuskaičiuojamos angelų daugybės, į visuotinį susirinkimą ir pirmagimių, kurie įrašyti danguje, Bažnyčią“.
VI SKYRIUS
Bet kai atsisakome tarnauti bet kam kitam, išskyrus Dievą per Jo Žodį ir Išmintį, mes tai darome ne todėl, kad tuo darytume kokią nors žalą ar skriaudą Dievui, taip, kaip skriauda būtų padaryta žmogui, jei jo tarnas stotų į kito tarnybą, bet mes bijome, kad patys patirsime žalą, atimdami iš savęs savo dalį Dieve, per kurią gyvename dalyvaudami dieviškojoje palaimoje ir esame persmelkti ta puikia įsūnystės dvasia, kuri dangiškojo Tėvo sūnuose šaukia ne žodžiais, bet giliu poveikiu širdies gelmėse: „Aba, Tėve.“ Lakedemoniečių pasiuntiniai, atvesti prieš Persijos karalių, atsisakė pulti prieš jį kniūbsčia, kai tarnai bandė juos priversti tai daryti, iš pagarbos tam, kas vienintelis turėjo jiems valdžią ir viešpatystę, būtent Likurgo įstatymui. Bet tie, kurie turi daug didesnę ir dieviškesnę pasiuntinybę, „būdami Kristaus pasiuntiniai“, neturėtų garbinti jokio valdovo tarp persų, graikų, egiptiečių ar bet kurios kitos tautos, net jei jų pareigūnai ir tarnai, demonai ir velnio angelai, siektų juos priversti tai daryti ir ragintų nepaisyti įstatymo, kuris yra galingesnis už visus žemės įstatymus. Nes tų, kurie yra „Kristaus pasiuntiniai“, Viešpats yra pats Kristus, kurio pasiuntiniai jie yra ir kuris yra „Žodis, kuris buvo pradžioje, buvo pas Dievą ir buvo Dievas“.
VII SKYRIUS
Bet kai Celsas kalba apie herojus ir demonus, jis iškelia gilesnį klausimą, nei pats suvokia. Nes po teiginio, kurį jis padarė dėl tarnystės tarp žmonių, kad „pirmasis šeimininkas yra nuskriaudžiamas, kai kuris nors iš jo tarnų nori tuo pačiu metu tarnauti kitam“, jis prideda, kad „tas pats galioja herojams ir kitiems tokio pobūdžio demonams“. Dabar mes turime jo paklausti, kokią prigimtį jis mano turint tuos herojus ir demonus, apie kuriuos tvirtina, kad tas, kuris tarnauja vienam herojui, negali tarnauti kitam, ir tas, kuris tarnauja vienam demonui, negali tarnauti kitam, tarytum pirmasis herojus ar demonas būtų nuskriaustas taip pat, kaip nuskriaudžiami žmonės, kai tie, kurie jiems tarnauja pirmiausia, vėliau atsiduoda kitų tarnystei. Tegul jis taip pat nurodo, kokį nuostolį, jo manymu, patirs tie herojai ar demonai. Nes jis bus priverstas arba pasinerti į begalinius absurdus ir pirma pakartoti, o paskui atsiimti savo ankstesnius teiginius, arba atsisakyti savo lengvabūdiškų spėlionių ir prisipažinti, kad nieko nesupranta apie herojų ir demonų prigimtį. O dėl jo teiginio, kad žmonės patiria skriaudą, kai vieno žmogaus tarnas stoja į antro šeimininko tarnybą, kyla klausimas: „Kokia yra skriaudos, kurią padaro ankstesniam šeimininkui tarnas, norintis tarnauti jam ir tuo pačiu metu kitam, prigimtis?“
VIII SKYRIUS
Nes jei jis atsakys kaip neišsilavinęs ir filosofijos neišmanantis žmogus, kad patirta skriauda yra susijusi su dalykais, esančiais išorėje, bus aiškiai matyti, kad jis nieko nežino apie tą garsųjį Sokrato posakį: „Anytas ir Melitas gali mane nužudyti, bet jie negali manęs nuskriausti; nes neįmanoma, kad geresnis kada nors būtų nuskriaustas blogesnio.“ Bet jei po skriauda jis turi omenyje nedorą impulsą ar blogą įprotį, aišku, kad tokio pobūdžio skriauda neištiktų išmintingųjų, jei vienas žmogus tarnautų dviem išmintingiems žmonėms skirtingose vietose. Jei ši prasmė netinka jo tikslui, akivaizdu, kad jo pastangos susilpninti ištraukos „Niekas negali tarnauti dviem šeimininkams“ autoritetą yra bergždžios; nes šie žodžiai gali būti visiškai teisingi tik tada, kai jie nurodo į tarnystę, kurią teikiame Aukščiausiajam per Jo Sūnų, kuris veda mus pas Dievą. Ir mes netarnausime Dievui taip, tarytum Jam reikėtų mūsų tarnystės, ar tarytum Jis taptų nelaimingas, jei nustotume Jam tarnauti; bet mes tai darome, nes patys gauname naudos iš Dievo tarnystės ir nes esame išlaisvinti iš sielvarto ir vargų, tarnaudami Aukščiausiajam Dievui per Jo viengimį Sūnų, Žodį ir Išmintį.
IX SKYRIUS
Ir pastebėkite to posakio „Nes jei tu garbinsi bet kurį kitą iš visatoje esančių dalykų“ neatsargumą, tarsi jis norėtų mus įtikinti, kad mes savo tarnyste Dievui esame vedami garbinti bet kokius kitus Dievui priklausančius dalykus be jokios žalos sau. Bet, tarytum jausdamas savo klaidą, jis pataiso žodžius „Jei tu garbinsi bet kurį kitą iš visatoje esančių dalykų“ pridėdamas: „Tačiau mes neturime gerbti nieko, išskyrus tuos, kuriems tą teisę suteikė Dievas.“ Ir mes užduotume Celsui šį klausimą dėl tų, kurie garbinami kaip dievai, kaip demonai ar kaip herojai: „Na, pone, ar galite įrodyti, kad teisę būti gerbiamiems jiems suteikė Dievas, ir kad ji nekilo iš žmonių, kurie savo klaidžiojimuose atpuolė nuo To, kuriam vienam tinkamai priklauso garbinimas ir tarnystė, nežinojimo ir kvailystės? Tu prieš akimirką sakei, o Celsai, kad Antinojas, Adriano numylėtinis, yra gerbiamas; bet tikrai nesakysi, kad teisę būti garbinamam kaip dievui jam suteikė visatos Dievas? Ir taip pat dėl kitų, mes prašome įrodymo, kad teisė būti garbinamiems jiems buvo suteikta Aukščiausiojo Dievo.“ Bet jei tas pats klausimas mums užduodamas dėl Jėzaus garbinimo, mes parodysime, kad teisę būti gerbiamam Jam suteikė Dievas, „kad visi gerbtų Sūnų, kaip jie gerbia Tėvą“. Nes visos pranašystės, kurios ėjo prieš Jo gimimą, buvo pasirengimas Jo garbinimui. Ir stebuklai, kuriuos Jis darė – ne magijos menu, kaip mano Celsas, bet dieviška galia, kurią išpranašavo pranašai – tarnavo kaip Dievo liudijimas Kristaus garbinimo naudai. Tas, kuris gerbia Sūnų, kuris yra Žodis ir Protas, elgiasi niekaip neprieštaraudamas protui ir įgyja sau didelį gėrį; tas, kuris gerbia Jį, kuris yra Tiesa, tampa geresnis gerbdamas tiesą: ir tai galime pasakyti apie pagarbą išminčiai, teisumui ir visiems kitiems vardams, kuriais šventieji Raštai įpratę vadinti Dievo Sūnų.
X SKYRIUS
Bet kad garbė, kurią mes teikiame Dievo Sūnui, taip pat kaip ir ta, kurią teikiame Dievui Tėvui, susideda iš teisingo gyvenimo būdo, mus aiškiai moko ištrauka: „Tu, kuris giriesi įstatymu, ar laužydamas įstatymą nešlovini Dievo?“ ir taip pat: „Kaip manote, kiek griežtesnės bausmės bus vertas tas, kuris sutrypė Dievo Sūnų ir palaikė nešventu sandoros kraują, kuriuo buvo pašventintas, ir įžeidė malonės Dvasią?“ Nes jei tas, kuris nusižengia įstatymui, nešlovina Dievo savo nusižengimu, ir tas, kuris trypia žodį, trypia Dievo Sūnų, akivaizdu, kad tas, kuris laikosi įstatymo, gerbia Dievą, ir kad Dievo garbintojas yra tas, kurio gyvenimas reguliuojamas dieviškojo žodžio principais ir priesakais. Jei Celsas būtų žinojęs, kas yra tie, kurie yra Dievo žmonės, ir kad jie vieninteliai yra išmintingi, – ir kas yra tie, kurie svetimi Dievui, ir kad jie visi yra nedorėliai, kurie neturi troškimo atsiduoti dorybei, jis būtų pagalvojęs prieš išreikšdamas žodžius: „Kaip gali tas, kuris gerbia bet kurį iš tų, kuriuos Dievas pripažįsta savais, nepatikti Dievui, kuriam jie visi priklauso?“
XI SKYRIUS
Jis prideda: „Ir iš tiesų tas, kuris, kalbėdamas apie Dievą, tvirtina, kad yra tik vienas, kurį galima vadinti Viešpačiu, kalba bedieviškai, nes jis padalija Dievo karalystę ir sukelia joje maištą, leisdamas suprasti, kad dieviškojoje karalystėje yra atskiros frakcijos ir kad egzistuoja vienas, kuris yra Jo priešas.“ Jis galėtų taip kalbėti, jei galėtų įtikinamais argumentais įrodyti, kad tie, kurie pagonių garbinami kaip dievai, yra tikrai dievai, o ne tik piktosios dvasios, kurios, kaip manoma, vaidenasi statulose, šventyklose ir aukuruose. Bet mes trokštame ne tik suprasti tos dieviškos karalystės, apie kurią nuolat kalbame ir rašome, prigimtį, bet ir patys būti tarp tų, kurie yra valdomi vieno Dievo, kad Dievo karalystė būtų mūsų. Celsas, tačiau, kuris moko mus garbinti daugelį dievų, nuoseklumo dėlei turėtų kalbėti ne apie „Dievo karalystę“, bet apie „dievų karalystę“. Todėl Dievo karalystėje nėra frakcijų, ir nėra jokio dievo, kuris būtų Jam priešininkas, nors yra tokių, kurie, kaip gigantai ir titanai, savo nedorybėje nori kovoti su Dievu kartu su Celsu ir tais, kurie skelbia karą Tam, kuris nesuskaičiuojamais įrodymais įtvirtino Jėzaus pretenzijas, ir Tam, kuris, kaip Žodis, dėl mūsų rasės išgelbėjimo parodė Save prieš visą pasaulį tokiu pavidalu, kokiu kiekvienas galėjo Jį priimti.
XII SKYRIUS
Tolesnėje dalyje kai kas gali įsivaizduoti, kad jis sako kažką įtikinamo prieš mus. „Jei, – sako jis, – šie žmonės garbintų vieną Dievą ir jokio kito, jie galbūt turėtų kokį nors pagrįstą argumentą prieš kitų garbinimą. Bet jie rodo perdėtą pagarbą tam, kuris tik neseniai pasirodė tarp žmonių, ir jie nemano, kad tai įžeidimas Dievui, jei jie garbina ir Jo tarną.“ Į tai mes atsakome, kad jei Celsas būtų žinojęs tą posakį: „Aš ir Mano Tėvas esame viena“, ir žodžius, vartotus maldoje Dievo Sūnaus: „Kaip Tu ir Aš esame viena“, jis nebūtų manęs, kad mes garbiname ką nors kitą, išskyrus Tą, kuris yra Aukščiausiasis Dievas. „Nes, – sako Jis, – Mano Tėvas yra Manyje, ir Aš Jame.“ Ir jei kas nors dėl šių žodžių bijotų, kad mes pereisime į pusę tų, kurie neigia, kad Tėvas ir Sūnus yra du asmenys, tegul apsvarsto tą ištrauką: „Ir tikinčiųjų daugybė buvo vienos širdies ir vienos sielos“, kad suprastų posakio: „Aš ir Mano Tėvas esame viena“, prasmę. Mes garbiname vieną Dievą, Tėvą ir Sūnų, todėl, kaip paaiškinome; ir mūsų argumentas prieš kitų dievų garbinimą vis dar išlieka galiojantis. Ir mes nerodome „perdėtos pagarbos tam, kuris tik neseniai pasirodė“, tarsi Jis nebūtų egzistavęs anksčiau; nes mes tikime Juo pačiu, kai Jis sako: „Prieš Abraomui gimstant, Aš Esu.“ Vėlgi Jis sako: „Aš esu tiesa“; ir tikrai nė vienas iš mūsų nėra toks paprastas, kad manytų, jog tiesa neegzistavo prieš tą laiką, kai pasirodė Kristus. Mes garbiname, todėl, tiesos Tėvą ir Sūnų, kuris yra tiesa; ir šie, nors jie yra du, laikomi asmenimis ar hipostazėmis, yra viena minties vienybėje, harmonijoje ir valios tapatybėje. Taip visiškai jie yra viena, kad tas, kuris matė Sūnų, „kuris yra Dievo šlovės spindesys ir tikslus Jo asmens atvaizdas“, matė Jame, kuris yra Dievo atvaizdas, patį Dievą.
XIII SKYRIUS
Jis toliau mano, kad „kadangi mes sujungiame Dievo garbinimą su Jo Sūnaus garbinimu, iš to seka, kad, mūsų požiūriu, ne tik Dievas, bet ir Dievo tarnai turi būti garbinami“. Jei jis būtų norėjęs tai pritaikyti tiems, kurie yra tikrai Dievo tarnai, po Jo viengimio Sūnaus, – Gabrieliui ir Mykolui, ir kitiems angelams bei arkangelams, – ir jei jis būtų pasakęs apie šiuos, kad jie turi būti garbinami, – jei taip pat jis būtų aiškiai apibrėžęs žodžio „garbinimas“ prasmę ir garbintojų pareigas, – mes galbūt būtume pateikę tokias mintis, kokios mums kilo tokia svarbia tema. Bet kadangi jis priskiria prie Dievo tarnų demonus, kuriuos garbina pagonys, jis negali mūsų įkalbėti, nuoseklumo dėlei, garbinti tokių, kurie žodžio skelbiami esantys piktojo, šio pasaulio kunigaikščio, tarnai, kuris paklaidina nuo Dievo tiek, kiek gali. Mes atsisakome, todėl, visiškai garbinti ir tarnauti tiems, kuriuos garbina kiti žmonės, dėl to, kad jie nėra Dievo tarnai. Nes jei būtume mokomi laikyti juos Aukščiausiojo tarnais, mes nebūtume jų vadinę demonais. Atitinkamai, mes garbiname visa savo galia vieną Dievą ir Jo vienintelį Sūnų, Žodį ir Dievo Atvaizdą, maldomis ir maldavimais; ir mes siūlome savo prašymus visatos Dievui per Jo viengimį Sūnų. Sūnui mes pirmiausia juos pristatome ir prašome Jo, kaip „permaldavimo už mūsų nuodėmes“ ir mūsų Vyriausiojo Kunigo, aukoti mūsų troškimus, aukas ir maldas Aukščiausiajam. Mūsų tikėjimas, vadinasi, yra nukreiptas į Dievą per Jo Sūnų, kuris jį mumyse stiprina; ir Celsas niekada negalės įrodyti, kad Dievo Sūnus yra kokio nors maišto ar nelojalumo Dievo karalystėje priežastis. Mes gerbiame Tėvą tada, kai gerbiame Jo Sūnų – Žodį, ir Išmintį, ir Tiesą, ir Teisumą, ir visa tai, kuo Raštas vadina tokio didžio Tėvo Sūnų. Tiek šiuo klausimu.
XIV SKYRIUS
Vėl Celsas tęsia: „Jei pasakytumėte jiems, kad Jėzus nėra Dievo Sūnus, bet kad Dievas yra visų Tėvas ir kad Jį vienintelį dera tikrai garbinti, jie nesutiktų nutraukti garbinimo to, kuris yra jų maišto vadas. Ir jie vadina jį Dievo Sūnumi ne dėl kokios nors ypatingos pagarbos Dievui, bet iš didelio troškimo išaukštinti Jėzų Kristų.“ Tačiau mes sužinojome, kas yra Dievo Sūnus, ir žinome, kad Jis yra „Jo šlovės spindesys ir tikslus Jo asmens atvaizdas“, ir „Dievo jėgos dvelksmas bei tyra įtaka, plaukianti iš Visagalio šlovės“; be to, „amžinosios šviesos spindesys, dėmės neturintis Dievo galybės veidrodis ir Jo gerumo paveikslas“. Todėl mes žinome, kad Jis yra Dievo Sūnus ir kad Dievas yra Jo Tėvas. Ir nėra nieko ekstravagantiško ar nederamo Dievo charakteriui doktrinoje, kad Jis pagimdė tokį vienatinį Sūnų; ir niekas neįtikins mūsų, kad toks asmuo nėra negimusio Dievo ir Tėvo Sūnus. Jei Celsas girdėjo ką nors apie tam tikrus asmenis, laikančius, jog Dievo Sūnus nėra visatos Kūrėjo Sūnus, tai yra reikalas tarp jo ir tokios nuomonės šalininkų. Jėzus, taigi, nėra jokio maištingo judėjimo vadas, bet taikos puoselėtojas. Nes Jis sakė savo mokiniams: „Ramybę palieku jums, savo ramybę duodu jums“; ir kadangi žinojo, jog pasaulio žmonės, o ne Dievo žmonės kariaus prieš mus, Jis pridūrė: „Aš duodu jums ne taip, kaip duoda pasaulis.“ Ir nors esame spaudžiami pasaulyje, mes pasitikime Tuo, kuris sakė: „Pasaulyje jūs turėsite priespaudą, bet būkite drąsūs: Aš nugalėjau pasaulį.“ Ir būtent Jį mes vadiname Dievo Sūnumi – Sūnumi to Dievo, kurį, cituojant Celso žodžius, „mes labiausiai gerbiame“; ir Jis yra Sūnus, kurį Tėvas labiausiai išaukštino. Sutikime, kad tikinčiųjų minioje gali būti keletas individų, kurie ne visiškai sutinka su mumis ir kurie neatsargiai tvirtina, jog Išganytojas yra Aukščiausiasis Dievas; tačiau mes nesilaikome jų nuomonės, o verčiau tikime Juo, kai Jis sako: „Tėvas, kuris mane siuntė, yra didesnis už mane.“ Todėl mes nedarome To, kurį vadiname Tėvu, menkesniu – kuo mus kaltina Celsas – už Dievo Sūnų.
XV SKYRIUS
Celsas toliau sako: „Kad teisingai pavaizduočiau jų tikėjimą, aš panaudosiu jų pačių žodžius, pateiktus vadinamajame „Dangiškajame dialoge“: „Jei Sūnus yra galingesnis už Dievą, ir Žmogaus Sūnus yra Jo Viešpats, kas kitas, jei ne Sūnus, gali būti to Dievo, kuris yra visų dalykų valdovas, Viešpats? Kaip išeina, kad nors tiek daug vaikšto aplink šulinį, niekas į jį nenusileidžia? Kodėl bijai, kai nuėjai tokį ilgą kelią? Atsakymas: Tu klysti, nes man netrūksta nei drąsos, nei ginklų.“ Argi neakivaizdu, kad jų pažiūros yra būtent tokios, kokias aš aprašiau? Jie mano, kad kitas Dievas, kuris yra virš dangų, yra Tėvas to, kurį jie vieningai gerbia, kad galėtų gerbti vien tik šį Žmogaus Sūnų, kurį jie iškelia po didžiojo Dievo pavidalu ir vardu, ir kurį jie tvirtina esant stipresnį už Dievą, valdantį pasaulį, ir kad jis valdo Jį. Ir todėl ta jų taisyklė: „Neįmanoma tarnauti dviem šeimininkams“, yra palaikoma siekiant išlaikyti partiją, kuri yra šio Viešpaties pusėje.“ Čia vėl Celsas cituoja nuomones iš kažkokios labai neaiškios eretikų sektos ir priskiria jas visiems krikščionims. Aš vadinu tai „labai neaiškia sekta“; nes nors mes dažnai kovojome su eretikais, vis dėlto negalime atrasti, iš kokio nuomonių rinkinio jis paėmė šią ištrauką, jei jis tikrai ją citavo iš kokio nors autoriaus, o ne veikiau pats ją sukurpė ar pridėjo kaip savo paties išvadą. Nes mes, kurie sakome, kad regimas pasaulis yra valdomas To, kuris sukūrė visus dalykus, tuo pareiškiame, kad Sūnus nėra galingesnis už Tėvą, bet už Jį žemesnis. Ir šį tikėjimą grindžiame paties Jėzaus žodžiais: „Tėvas, kuris mane siuntė, yra didesnis už mane.“ Ir nė vienas iš mūsų nėra toks beprotis, kad tvirtintų, jog Žmogaus Sūnus yra Dievo Viešpats. Bet kai mes žvelgiame į Išganytoją kaip į Dievą Žodį, ir Išmintį, ir Teisumą, ir Tiesą, mes tikrai sakome, kad Jis turi valdžią visiems dalykams, kurie Jam buvo pavesti šioje srityje, bet ne kad Jo valdžia apima Dievą ir Tėvą, kuris yra visų Valdovas. Be to, kadangi Žodis nieko nevaldo prieš jų valią, vis dar yra nedorų būtybių – ne tik žmonių, bet ir angelų, ir visų demonų – kurių, kaip mes sakome, Jis tam tikra prasme nevaldo, nes jie nepaklūsta Jam savo noru; tačiau kita žodžio prasme Jis valdo net ir juos, taip pat, kaip mes sakome, kad žmogus valdo neracionalius gyvūnus, – ne įtikinėjimu, bet kaip tas, kuris prisijaukina ir pajungia liūtus bei nešulinius gyvulius. Nepaisant to, Jis nepalieka jokių priemonių neišbandytų, kad įtikintų net ir tuos, kurie vis dar nepaklusnūs, paklusti Jo valdžiai. Todėl, kiek tai susiję su mumis, mes neigiame tiesą to, ką Celsas cituoja kaip vieną iš mūsų posakių: „Kas kitas, jei ne Jis, gali būti Viešpats To, kuris yra Dievas virš visko?“
XVI SKYRIUS
Likusioji Celso pateiktos ištraukos dalis atrodo paimta iš kokios nors kitos erezijos formos, ir viskas sumaišyta į keistą painiavą: „Kaip yra, kad nors tiek daug vaikšto aplink šulinį, niekas į jį nenusileidžia? Kodėl traukiesi iš baimės, kai nuėjai tokį ilgą kelią? Atsakymas: Tu klysti, nes man netrūksta nei drąsos, nei ginklų.“ Mes, priklausantys Bažnyčiai, kuri savo vardą kildina iš Kristaus, tvirtiname, kad nė vienas iš šių teiginių nėra teisingas. Atrodo, kad jis juos pateikė tiesiog tam, kad jie derėtų su tuo, ką jis sakė anksčiau; bet jie neturi jokio ryšio su mumis. Nes mūsų principas yra negarbinti jokio dievo, kurį mes tik „manome“ egzistuojant, bet Tą vienintelį, kuris yra šios visatos ir visų kitų dalykų, neregimų juslėms, Kūrėjas. Šios Celso pastabos gali tiktų tiems, kurie eina kitu keliu ir mina kitus takus nei mes – žmonėms, kurie neigia Kūrėją ir susikuria sau kitą dievą nauju pavidalu, turintį tik Dievo vardą, kurį jie laiko aukštesniu už Kūrėją; ir prie šių galima priskirti bet kuriuos, jei tokių yra, kurie sako, kad Sūnus yra didesnis už Dievą, valdantį visus dalykus. Kalbant apie priesaką, kad neturėtume tarnauti dviem šeimininkams, mes jau parodėme, koks, mūsų manymu, jame glūdi principas, kai įrodėme, jog joks maištas ar neištikimybė negali būti primesta Jėzaus, jų Viešpaties, pasekėjams, kurie išpažįsta atmetantys bet kokį kitą viešpatį ir tarnaujantys Jam vienam, kuris yra Dievo Sūnus ir Žodis.
XVII SKYRIUS
Tada Celsas tęsia sakydamas, kad „mes vengiame statyti aukurus, statulas ir šventyklas; ir tai, – jis mano, – buvo sutarta tarp mūsų kaip slapto ir uždrausto susivienijimo ženklas ar skiriamasis bruožas“. Jis nesuvokia, kad mes laikome kiekvieno gero žmogaus dvasią aukuru, nuo kurio kyla smilkalai, kurie yra tikrai ir dvasiškai maloniai kvepiantys, būtent maldos, kylančios iš tyros sąžinės. Todėl Jonas Apreiškime sako: „Kvepalai yra šventųjų maldos“; ir Psalmininkas: „Tepakyla mano malda kaip smilkalai Tavo akivaizdoje.“ O statulos ir dovanos, kurios yra tinkamos aukos Dievui, yra ne paprastų amatininkų darbas, bet yra mumyse sukurtos ir suformuotos Dievo Žodžio, būtent dorybės, kuriomis mes imituojame „visos kūrinijos Pirmagimį“, kuris mums davė teisingumo, susivaldymo, drąsos, išminties, dievobaimingumo ir kitų dorybių pavyzdį. Tad visuose tuose, kurie savo sielose pagal dieviškąjį žodį sodina ir puoselėja susivaldymą, teisingumą, išmintį, dievobaimingumą ir kitas dorybes, šios tobulybės yra jų statomos statulos, kuriose, esame įsitikinę, dera mums gerbti visų statulų modelį ir prototipą: „nematomojo Dievo atvaizdą“, Viengimį Dievą. Ir vėlgi, tie, kurie „nusivelka senąjį žmogų su jo darbais ir apsivelka naujuoju žmogumi, kuris atnaujinamas pažinimu pagal atvaizdą To, kuris jį sukūrė“, priimdami Tą, kuris juos sukūrė, iškelia savyje statulą, panašią į tai, ko trokšta pats Aukščiausiasis Dievas. Ir kaip tarp skulptorių yra tokių, kurie yra nuostabiai tobuli savo mene, kaip, pavyzdžiui, Fidijas ir Polikleitas, ir tarp tapytojų Dzeuksis ir Apelis, tuo tarpu kiti kuria prastesnes statulas, o dar kiti yra prastesni už vidutinius menininkus, – taip kad, paėmus visus kartu, yra didelis skirtumas atliekant statulas ir paveikslus, – lygiai taip pat yra tokių, kurie kuria Aukščiausiojo atvaizdus geresniu būdu ir su tobulesniu meistriškumu; tad nėra jokio palyginimo net tarp Fidijo Olimpo Jupiterio ir žmogaus, kuris buvo suformuotas pagal Dievo Kūrėjo atvaizdą. Bet pats puikiausias iš visų šių per visą kūriniją yra tas atvaizdas mūsų Išganytojuje, kuris sakė: „Mano Tėvas yra manyje.“
XVIII SKYRIUS
Ir kiekvienas, kuris Jį imituoja pagal savo galimybes, pačiomis šiomis pastangomis iškelia statulą pagal Kūrėjo atvaizdą, nes, tyrą širdimi kontempliuodami Dievą, jie tampa Jo imitatoriais. Ir, apskritai, mes matome, kad visi krikščionys stengiasi statyti aukurus ir statulas, kaip mes juos aprašėme, ir ne negyvus bei bejausmius, ir ne tam, kad priimtų godžias dvasias, susitelkusias į negyvus daiktus, bet kad būtų pripildyti Dievo Dvasios, kuri gyvena dorybės atvaizduose, apie kuriuos kalbėjome, ir apsigyvena sieloje, kuri yra suformuota pagal Kūrėjo atvaizdą.
Taip Kristaus Dvasia gyvena tuose, kurie, taip sakant, nešioja panašumą į Jį patį forma ir bruožais. Ir Dievo Žodis, norėdamas mums tai aiškiai išdėstyti, vaizduoja Dievą, žadantį teisiesiems: „Aš gyvensiu juose ir vaikščiosiu tarp jų; ir aš būsiu jų Dievas, o jie bus mano tauta.“ Ir Išganytojas sako: „Jei kas išgirs Mano žodžius ir juos vykdys, Aš ir Mano Tėvas ateisime pas jį ir apsigyvensime pas jį.“ Tad tegul bet kas, kas nori, palygina aukurus, kuriuos aš aprašiau, su tais, apie kuriuos kalba Celsas, ir atvaizdus sielose tų, kurie garbina Aukščiausiąjį Dievą, su Fidijo, Polikleito ir panašių statulomis, ir jis aiškiai suvoks, kad nors pastarieji yra negyvi daiktai ir pavaldūs laiko poveikiui, pirmieji išlieka nemirtingoje dvasioje tol, kol protinga siela nori juos išsaugoti.
XIX SKYRIUS
Ir jei, be to, šventyklos turi būti lyginamos su šventyklomis, kad įrodytume tiems, kurie priima Celso nuomones, jog mes neprieštaraujame statyti šventyklas, tinkančias tiems atvaizdams ir aukurams, apie kuriuos kalbėjome, bet atsisakome statyti negyvas šventyklas visos gyvybės Davėjui, tegul bet kas, kas nori, sužino, kaip esame mokomi, kad mūsų kūnai yra Dievo šventykla, ir kad jei kas nors geismu ar nuodėme suteršia Dievo šventyklą, jis pats bus sunaikintas, kaip elgęsis bedieviškai prieš tikrąją šventyklą. Iš visų šventyklų, apie kurias kalbama šia prasme, geriausia ir puikiausia buvo tyras ir šventas mūsų Išganytojo Jėzaus Kristaus kūnas. Kai Jis žinojo, kad nedori žmonės gali siekti sugriauti Dievo šventyklą Jame, bet kad jų griovimo tikslai nenugalės dieviškos galios, kuri pastatė tą šventyklą, Jis sako jiems: „Sugriaukite šią šventyklą, ir per tris dienas aš ją atstatysiu… Tai Jis sakė apie savo kūno šventyklą.“ Ir kitose šventojo Rašto vietose, kur kalbama apie prisikėlimo paslaptį tiems, kurių ausys dieviškai atvertos, sakoma, kad šventykla, kuri buvo sugriauta, bus atstatyta iš gyvų ir brangiausių akmenų, tuo duodant mums suprasti, kad kiekvienas iš tų, kurie vedami Dievo žodžio stengiasi kartu dievobaimingumo pareigose, bus brangakmenis vienoje didžiojoje Dievo šventykloje. Atitinkamai Petras sako: „Jūs taip pat, kaip gyvieji akmenys, statydinkitės į dvasinius namus, šventą kunigystę, kad atnašautumėte dvasines aukas, priimtinas Dievui per Jėzų Kristų“; ir Paulius taip pat sako: „Pastatyti ant apaštalų ir pranašų pamato, turintys Jėzų Kristų, mūsų Viešpatį, vyriausiuoju kertiniu akmeniu.“ Ir panaši paslėpta užuomina yra šioje Izaijo ištraukoje, kuri skirta Jeruzalei: „Štai aš išklosiu tavo akmenis karbunkulais ir dėsiu tavo pamatus iš safyrų. Ir padarysiu tavo kuorus iš jaspio, ir tavo vartus iš krištolo, ir visas tavo ribas iš brangių akmenų. Ir visi tavo vaikai bus mokomi Viešpaties; ir didelė bus tavo vaikų ramybė. Teisume tu būsi įtvirtinta.“
XX SKYRIUS
Taigi tarp teisiųjų yra tokių, kurie yra karbunkulai, kiti safyrai, kiti jaspiai, o kiti krikštolai, ir taip tarp teisiųjų yra visokių rinktinių ir brangių akmenų. Kalbant apie dvasinę skirtingų akmenų prasmę – kokia jų prigimtis ir kokiai sielos rūšiai kiekvieno brangakmenio vardas ypač tinka – mes šiuo metu negalime sustoti nagrinėti. Mes tik jautėme būtinybę taip trumpai parodyti, ką suprantame kaip šventyklas ir ką iš tikrųjų reiškia viena Dievo Šventykla, pastatyta iš brangakmenių. Nes kaip jei kai kuriuose miestuose kiltų ginčas, kuris turi gražiausias šventyklas, tie, kurie manytų, kad jų pačių yra geriausios, darytų viską, kad parodytų savo šventyklų puikumą ir kitų prastumą, – lygiai taip pat, kai jie priekaištauja mums, kad nelaikome būtinu garbinti Dieviškąją Būtybę statant negyvas šventyklas, mes pateikiame jiems savo šventyklas ir parodome bent tiems, kurie nėra akli ir bejausmiai kaip jų bejausmiai dievai, kad nėra jokio palyginimo tarp mūsų statulų ir pagonių statulų, nei tarp mūsų aukurų, su tuo, ką galime vadinti nuo jų kylančiais smilkalais, ir pagonių aukurų su aukų riebalais ir krauju; nei, galiausiai, tarp bejausmių dievų šventyklų, kuriomis žavisi bejausmiai žmonės, neturintys jokio dieviško gebėjimo suvokti Dievą, ir šventyklų, statulų bei aukurų, kurie yra verti Dievo. Todėl netiesa, kad mes prieštaraujame aukurų, statulų ir šventyklų statymui dėl to, kad susitarėme tai padaryti slapto ir uždrausto susivienijimo ženklu; bet mes tai darome, nes išmokome iš Jėzaus Kristaus tikrojo būdo tarnauti Dievui, ir mes vengiame visko, kas, prisidengiant dievobaimingumu, veda į visišką bedievystę tuos, kurie palieka Jėzaus Kristaus mums nurodytą kelią. Nes būtent Jis vienintelis yra dievobaimingumo kelias, kaip Jis teisingai sakė: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas.“
XXI SKYRIUS
Pažiūrėkime, ką Celsas toliau sako apie Dievą ir kaip jis ragina mus naudoti tuos dalykus, kurie tinkamai vadinami stabų aukomis, arba, dar geriau, aukomis demonams, nors jis, nežinodamas, kas yra tikrasis šventumas ir kokios aukos patinka Dievui, vadina jas „šventomis aukomis“. Jo žodžiai yra tokie: „Dievas yra visų Dievas vienodai; Jis yra geras, Jam nieko netrūksta ir Jis yra be pavydo. Kas gi tada trukdo tiems, kurie labiausiai atsidavę Jo tarnystei, dalyvauti viešose šventėse?“ Aš nematau ryšio, kurį jis įsivaizduoja tarp to, kad Dievas yra geras, nepriklausomas ir be pavydo, ir Jo atsidavusių tarnų dalyvavimo viešose šventėse. Aš iš tiesų pripažįstu, kad iš fakto, jog Dievas yra geras, nieko nestokojantis ir laisvas nuo pavydo, sektų išvada, kad mes galėtume dalyvauti viešose šventėse, jei būtų įrodyta, kad viešose šventėse nėra nieko blogo ir kad jos pagrįstos teisingu požiūriu į Dievo charakterį, taip, kad jos natūraliai kiltų iš pamaldaus Dievo tarnavimo. Tačiau jei vadinamosios viešos šventės jokiu būdu negali būti parodytos kaip derančios su Dievo tarnyste, bet priešingai, gali būti įrodyta, kad jos buvo sugalvotos žmonių pasitaikius progai paminėti kokius nors žmogiškus įvykius, arba iškelti tam tikras vandens ar žemės, ar žemės vaisių savybes, – tokiu atveju aišku, kad tie, kurie nori pasiūlyti apšviestą garbinimą Dieviškajai Būtybei, elgsis pagal sveiką protą ir nedalyvaus viešose šventėse. Nes „švęsti šventę“, kaip gerai pasakė vienas iš Graikijos išminčių, „nėra niekas kita, kaip atlikti savo pareigą“; ir tas žmogus tikrai švenčia šventę, kuris atlieka savo pareigą ir meldžiasi visada, nuolat aukodamas nekruvinas aukas maldoje Dievui. Todėl man atrodo patys kilniausi Pauliaus žodžiai: „Jūs laikotės dienų, mėnesių, laikotarpių ir metų. Aš bijau dėl jūsų, kad kartais nebūčiau veltui dėl jūsų triūsęs.“
XXII SKYRIUS
Jei mums šiuo klausimu priekaištaujama, kad mes patys esame įpratę laikytis tam tikrų dienų, kaip antai Viešpaties dienos, Pasirengimo dienos, Paschos ar Sekminių, aš turiu atsakyti, kad tobulam krikščioniui, kuris visada savo mintimis, žodžiais ir darbais tarnauja savo prigimtiniam Viešpačiui, Dievui Žodžiui, visos dienos yra Viešpaties, ir jis visada švenčia Viešpaties dieną. Taip pat tas, kuris nepaliaujamai ruošia save tikrajam gyvenimui ir susilaiko nuo šio gyvenimo malonumų, kurie daugelį paklaidina, – kuris netenkina kūno geismų, bet „tramdo savo kūną ir daro jį klusnų“, – toks žmogus visada švenčia Pasirengimo dieną. Vėlgi, tas, kuris svarsto, kad „Kristus, mūsų Pascha, buvo paaukotas už mus“ ir kad jo pareiga yra švęsti šventę valgant Žodžio kūną, niekada nenustoja švęsti Paschos šventės; nes pascha reiškia „perėjimą“, ir jis visada stengiasi visomis savo mintimis, žodžiais ir darbais pereiti nuo šio gyvenimo dalykų pas Dievą ir skuba link Dievo miesto. Ir, galiausiai, tas, kuris gali tikrai pasakyti: „Mes prisikėlėme su Kristumi“, ir „Jis mus išaukštino ir pasodino kartu su Juo danguje Kristuje“, visada gyvena Sekminių laikotarpiu; ir labiausiai tada, kai, lipdamas į aukštutinį kambarį kaip Jėzaus apaštalai, jis atsiduoda maldavimui ir maldai, kad taptų vertas gauti „galingą vėją, pučiantį iš dangaus“, kuris galingas sunaikinti nuodėmę ir jos vaisius tarp žmonių, ir vertas gauti dalį ugnies liežuvio, kurį siunčia Dievas.
XXIII SKYRIUS
Bet dauguma tų, kurie laikomi tikinčiaisiais, nėra šios pažengusios klasės; bet, būdami arba nepajėgūs, arba nenorintys švęsti kiekvieną dieną tokiu būdu, jie reikalauja kokių nors jutiminių priminimų, kad dvasiniai dalykai visiškai neišnyktų iš jų protų. Būtent į šią praktiką išskirti kai kurias dienas nuo kitų, man atrodo, nurodo Paulius posakiu „šventės dalis“; ir šiais žodžiais jis nurodo, kad gyvenimas pagal dieviškąjį žodį susideda ne iš „šventės dalies“, bet iš vienos ištisos ir niekada nesibaigiančios šventės. Vėlgi, palyginkite šventes, švenčiamas tarp mūsų, kaip jos buvo aprašytos aukščiau, su viešomis Celso ir pagonių šventėmis, ir pasakykite, ar pirmosios nėra daug šventesni minėjimai nei tos šventės, kuriose kūno geismas siautėja ir veda į girtuokliavimą bei ištvirkavimą. Mums šiuo metu būtų per ilgai aiškinti, kodėl Dievo įstatymas reikalauja iš mūsų švęsti jo šventes valgant „vargo duoną“ arba „neraugintą duoną su karčiomis žolelėmis“, arba kodėl jis sako: „Nužeminkite savo sielas“, ir panašiai. Nes neįmanoma žmogui, kuris yra sudėtinė būtybė, kurioje „kūnas geidžia prieš Dvasia, o Dvasia prieš kūną“, švęsti šventę visa savo prigimtimi; nes arba jis švenčia šventę su savo dvasia ir vargina kūną, kuris dėl kūno geismo netinkamas švęsti ją kartu su dvasia, arba jis švenčia ją su kūnu, ir dvasia negali joje dalyvauti. Bet šiam kartui pasakėme pakankamai švenčių tema.
XXIV SKYRIUS
Pažiūrėkime dabar, kokiais pagrindais Celsas ragina mus naudotis stabų aukomis ir viešais aukojimais viešose šventėse. Jo žodžiai yra tokie: „Jei šie stabai yra niekas, kokia bus žala dalyvauti šventėje? Kita vertus, jei jie yra demonai, tai tikra, kad jie taip pat yra Dievo kūriniai ir kad mes turime jais tikėti, aukoti jiems pagal įstatymus ir melstis jiems, kad jie būtų palankūs.“ Kalbant apie šį teiginį, mums būtų naudinga paimti ir aiškiai paaiškinti visą ištrauką iš Pirmojo laiško korintiečiams, kurioje Paulius nagrinėja aukas stabams. Apaštalas iš fakto, kad „stabas pasaulyje yra niekas“, daro išvadą, kad kenksminga naudoti dalykus, paaukotus stabams; ir jis parodo tiems, kurie turi ausis girdėti tokiomis temomis, kad tas, kuris valgo dalykus, paaukotus stabams, yra blogesnis už žudiką, nes jis pražudo savo brolius, už kuriuos mirė Kristus. Ir toliau jis teigia, kad aukos aukojamos demonams; ir iš to jis pereina prie parodymo, kad tie, kurie prisijungia prie demonų stalo, tampa susiję su demonais; ir jis daro išvadą, kad žmogus negali būti ir Viešpaties stalo, ir demonų stalo dalininkas. Bet kadangi reikėtų viso traktato, kad išsamiai išdėstytume viską, kas šia tema yra Laiške korintiečiams, mes pasitenkinsime šiuo trumpu argumento išdėstymu; nes bus akivaizdu kiekvienam, kas atidžiai apsvarstys tai, kas pasakyta, jog net jei stabai yra niekas, vis dėlto yra baisus dalykas prisijungti prie stabų švenčių. Ir net darant prielaidą, kad egzistuoja tokios būtybės kaip demonai, kuriems aukojamos aukos, buvo aiškiai parodyta, kad mums draudžiama dalyvauti šiose šventėse, kai žinome skirtumą tarp Viešpaties stalo ir demonų stalo. Ir tai žinodami, mes stengiamės kiek galime visada būti Viešpaties stalo dalininkais ir didžiausiai saugotis bet kada prisijungti prie demonų stalo.
XXV SKYRIUS
Celsas sako, kad „demonai priklauso Dievui, todėl jais reikia tikėti, aukoti jiems pagal įstatymus ir melstis jiems, kad jie būtų palankūs“. Tie, kurie linkę mokytis, turi žinoti, kad Dievo žodis niekur nesako apie blogus dalykus, jog jie priklauso Dievui, nes jis teisia juos nevertus tokio Viešpaties. Atitinkamai, ne visi žmonės nešioja „Dievo žmonių“ vardą, bet tik tie, kurie verti Dievo, – tokie kaip Mozė ir Elijas, ir kiti, kurie taip vadinami, arba tokie, kurie panašūs į tuos, kurie taip vadinami Rašte. Tuo pačiu būdu ne visi angelai sakomi esą Dievo angelai, bet tik tie, kurie yra palaiminti: tie, kurie nupuolė į nuodėmę, vadinami „velnio angelais“, lygiai kaip blogi žmonės vadinami „nuodėmės žmonėmis“, „pražūties sūnumis“ ar „nedorybės sūnumis“. Kadangi, taigi, tarp žmonių vieni yra geri, o kiti blogi, ir pirmieji sakomi esą Dievo, o pastarieji velnio, tai ir tarp angelų vieni yra Dievo angelai, o kiti velnio angelai. Bet tarp demonų nėra tokio atskyrimo, nes visi sakomi esą nedori. Todėl mes nedvejojame sakyti, kad Celsas klysta, kai sako: „Jei jie yra demonai, akivaizdu, kad jie taip pat turi priklausyti Dievui.“ Jis turi arba parodyti, kad šis gerų ir blogų atskyrimas tarp angelų ir žmonių neturi pagrindo, arba kad panašus atskyrimas gali būti parodytas galiojantis tarp demonų. Jei tai neįmanoma, aišku, kad demonai nepriklauso Dievui; nes jų kunigaikštis nėra Dievas, bet, kaip sako šventasis Raštas, „Belzebubas“.
XXVI SKYRIUS
Ir mes neturime tikėti demonais, nors Celsas ragina mus tai daryti; bet jei turime paklusti Dievui, privalome mirti ar ištverti bet ką, nei paklusti demonams. Tuo pačiu būdu mes neturime permaldauti demonų; nes neįmanoma permaldauti būtybių, kurios yra nedoros ir siekia žalos žmonėms. Be to, kokie yra tie įstatymai, pagal kuriuos Celsas norėtų, kad mes permaldautume demonus? Nes jei jis turi omenyje valstybėse priimtus įstatymus, jis turi parodyti, kad jie dera su dieviškaisiais įstatymais. Bet jei to negalima padaryti, nes daugelio valstybių įstatymai yra visiškai nenuoseklūs vieni kitų atžvilgiu, šie įstatymai, todėl, iš būtinybės turi būti arba visai ne įstatymai tikrąja žodžio prasme, arba nedorų žmonių potvarkiai; ir šiems mes neturime paklusti, nes „turime paklusti Dievui, o ne žmonėms“. Šalin, tad, šį patarimą, kurį Celsas mums duoda, melstis demonams: jo negalima klausytis nė akimirkos; nes mūsų pareiga yra melstis vienam Aukščiausiajam Dievui ir Viengimiui, visos kūrinijos Pirmagimiui, ir prašyti Jo kaip mūsų Vyriausiojo Kunigo pristatyti maldas, kurios kyla Jam iš mūsų, Jo Dievui ir mūsų Dievui, Jo Tėvui ir Tėvui tų, kurie tvarko savo gyvenimus pagal Jo žodį. Ir kaip mes neturėtume jokio noro mėgautis palankumu tų žmonių, kurie nori, kad sektume jų nedorais gyvenimais, ir kurie teikia mums savo palankumą tik su sąlyga, kad nesirinktume nieko priešingo jų norams, nes jų palankumas padarytų mus Dievo priešais, kuris negali būti patenkintas tais, kurie turi tokius žmones savo draugais, – tuo pačiu būdu tie, kurie susipažinę su demonų prigimtimi, tikslais ir nedorybe, niekada negali norėti gauti jų palankumo.
XXVII SKYRIUS
Ir krikščionys neturi ko bijoti, net jei demonai nebūtų jiems palankūs; nes jie yra saugomi Aukščiausiojo Dievo, kuris patenkintas jų dievobaimingumu ir kuris paskiria Savo dieviškus angelus saugoti tuos, kurie verti tokios globos, kad jie negalėtų nieko nukentėti nuo demonų. Tas, kuris savo dievobaimingumu turi Aukščiausiojo palankumą, kuris priėmė Jėzaus, „didžiosios tarybos Angelo“, vadovavimą, būdamas visiškai patenkintas Dievo malone per Kristų Jėzų, gali su pasitikėjimu sakyti, kad jis neturi ko kentėti nuo visos demonų kariaunos. „Viešpats yra mano šviesa ir mano išgelbėjimas; ko man bijoti? Viešpats yra mano gyvybės stiprybė; prieš ką aš drebėsiu? Nors kariuomenė stotų prieš mane, mano širdis nebijos.“ Tiek, tad, atsakant į tuos Celso teiginius: „Jei jie yra demonai, jie taip pat akivaizdžiai priklauso Dievui, ir jais reikia tikėti, aukoti jiems pagal įstatymus, ir maldos turi būti aukojamos jiems, kad jie būtų palankūs.“
XXVIII SKYRIUS
Dabar pereisime prie kito Celso teiginio ir atidžiai jį išnagrinėsime: „Jei paklusdami savo tėvų tradicijoms jie susilaiko nuo tokių aukų, jie taip pat turi susilaikyti nuo viso gyvulinio maisto, pagal Pitagoro nuomones, kuris taip rodė savo pagarbą sielai ir jos kūniškiems organams. Bet jei, kaip jie sako, jie susilaiko, kad nevalgytų kartu su demonais, aš žaviuosi jų išmintimi, kad pagaliau atrado, jog kai tik jie valgo, jie valgo su demonais, nors atsisako tai daryti tik tada, kai žiūri į nužudytą auką; nes kai jie valgo duoną, ar geria vyną, ar ragauja vaisius, argi jie negauna šių dalykų, taip pat kaip ir vandens, kurį geria, ir oro, kuriuo kvėpuoja, iš tam tikrų demonų, kuriems buvo paskirtos šios skirtingos gamtos sritys?“ Čia aš pastebėčiau, kad nematau, kaip tie, apie kuriuos jis kalba kaip susilaikančius nuo tam tikrų aukų pagal savo tėvų tradicijas, dėl to yra įpareigoti susilaikyti nuo visų gyvūnų mėsos. Mes iš tiesų neneigiame, kad dieviškasis žodis atrodo įsakantis kažką panašaus į tai, kai norėdamas pakelti mus į aukštesnį ir tyresnį gyvenimą sako: „Gera nevalgyti mėsos, negerti vyno ir nedaryti nieko, dėl ko tavo brolis suklumpa, pasipiktina ar silpsta“; ir vėl: „Npražudyk savo maistu to, už kurį mirė Kristus“; ir vėl: „Jei maistas piktina mano brolį, aš nevalgysiu mėsos per amžius, kad nepapiktinčiau savo brolio.“
XXIX SKYRIUS
Tačiau reikia pastebėti, kad žydai, kurie pretenduoja į teisingą Mozės įstatymo supratimą, kruopščiai apriboja savo maistą tik tokiais dalykais, kurie laikomi švariais, ir susilaiko nuo tų, kurie nešvarūs. Jie taip pat nenaudoja maiste gyvūno kraujo nei laukinių žvėrių sudraskyto gyvūno mėsos, ir kai kurių kitų dalykų, kuriuos mums dabar būtų per ilgai detalizuoti. Bet Jėzus, norėdamas savo mokymu atvesti visus žmones į tyrą Dievo garbinimą ir tarnystę, ir trokšdamas nesukelti jokių kliūčių daugybei tų, kurie galėtų gauti naudos iš krikščionybės, uždedant apsunkinantį taisyklių kodeksą dėl maisto, nustatė, kad „ne tai, kas įeina į burną, suteršia žmogų, bet tai, kas išeina iš burnos; nes viskas, kas įeina pro burną, patenka į pilvą ir išmetama laukan. Bet tie dalykai, kurie išeina iš burnos, yra piktos mintys, kai jos išsakomos, žmogžudystės, svetimavimai, ištvirkavimai, vagystės, melagingi liudijimai, piktžodžiavimai“. Paulius taip pat sako: „Maistas neartina mūsų prie Dievo: nes nei jei valgome, nesame geresni; nei jei nevalgome, nesame blogesni.“ Todėl, kadangi šiuo klausimu yra tam tikro neaiškumo, jei nepateikiamas paaiškinimas, Jėzaus apaštalams ir vyresniesiems, susirinkusiems Antiochijoje, ir taip pat, kaip jie patys sako, Šventajai Dvasiai pasirodė gera parašyti laišką pagonių tikintiesiems, draudžiantį jiems valgyti tuos dalykus, nuo kurių vienintelių, jie sako, būtina susilaikyti, būtent „aukų stabams, pasmaugtų gyvūnų ir kraujo“.
XXX SKYRIUS
Nes tai, kas paaukota stabams, yra paaukota demonams, o Dievo žmogus neturi prisijungti prie demonų stalo. Dėl pasmaugtų dalykų, Raštas mums draudžia juos valgyti, nes juose vis dar yra kraujas; o kraujas, ypač kvapas, kylantis nuo kraujo, sakoma, yra demonų maistas. Galbūt tada, jei valgytume pasmaugtus gyvūnus, mes galėtume turėti tokias dvasias, besimaitinančias kartu su mumis. Ir priežastis, kuri draudžia naudoti pasmaugtus gyvūnus maistui, taip pat taikytina kraujo naudojimui. Ir galbūt nebus netinkama, kalbant apie šį punktą, prisiminti gražų posakį Seksto raštuose, kuris žinomas daugeliui krikščionių: „Gyvūnų valgymas, – sako jis, – yra abejingas dalykas; bet susilaikyti nuo jų labiau atitinka protą.“ Todėl ne vien dėl kokių nors mūsų tėvų tradicijų mes susilaikome nuo aukų, paaukotų tiems, kurie vadinami dievais, herojais ar demonais, valgymo, bet dėl kitų priežasčių, kurių kai kurias čia paminėjau. Tačiau nereikia manyti, kad mes turime susilaikyti nuo gyvūnų mėsos taip pat, kaip esame įpareigoti susilaikyti nuo visų ydų ir nedorybių: mes iš tiesų turime susilaikyti ne tik nuo gyvūnų mėsos, bet ir nuo visų kitų maisto rūšių, jei negalime jų valgyti nepatirdami blogio ir blogio pasekmių. Nes turime vengti valgymo dėl rajumo arba vien dėl apetito patenkinimo, neatsižvelgiant į kūno sveikatą ir išlaikymą. Mes netikime, kad sielos pereina iš vieno kūno į kitą ir kad jos gali nusileisti taip žemai, jog įeitų į žvėrių kūnus. Jei kartais susilaikome nuo gyvūnų mėsos valgymo, tai akivaizdžiai darome ne dėl tos pačios priežasties kaip Pitagoras; nes mes gerbiame vien tik protingą sielą, ir jos kūniškus organus su derama pagarba atiduodame kapui. Nes neteisinga, kad protingos sielos buveinė būtų bet kur numesta be pagarbos, kaip žvėrių lavonai; ir juo labiau, kai tikime, kad pagarba, rodoma kūnui, prisideda prie asmens, kuris gavo iš Dievo sielą, kilniai naudojusią kūno organus, kuriuose ji gyveno, garbės. Dėl klausimo: „Kaip mirusieji prikeliami ir su kokiu kūnu jie ateina?“, mes jau atsakėme trumpai, kiek reikalavo mūsų tikslas.
XXXI SKYRIUS
Vėliau Celsas išdėsto tai, ką tiek žydai, tiek krikščionys pateikia gindami susilaikymą nuo stabų aukų, būtent, kad tiems, kurie pasišventė Aukščiausiajam Dievui, nedera valgyti su demonais. Ką jis pateikia prieš šį požiūrį, mes jau matėme. Mūsų nuomone, apie žmogų galima sakyti, kad jis valgo ir geria su demonais tik tada, kai jis valgo vadinamųjų šventų aukų mėsą ir geria vyną, išlietą demonų garbei. Tačiau Celsas mano, kad mes negalime valgyti duonos ar gerti vyno jokiu būdu, ar ragauti vaisių, ar net gurkšnio vandens, nevalgydami ir negerdami su demonais. Jis taip pat priduria, kad orą, kuriuo kvėpuojame, gauname iš demonų, ir kad nė vienas gyvūnas negali kvėpuoti negaudamas oro iš demonų, kurie yra paskirti valdyti orą. Jei kas nors nori ginti šį Celso teiginį, tegul parodo, kad ne dieviški Dievo angelai, bet demonai, kurių visa giminė yra bloga, buvo paskirti teikti visas minėtas palaimas. Mes iš tiesų taip pat tvirtiname, kalbėdami ne tik apie žemės vaisius, bet ir apie kiekvieną tekantį upelį bei kiekvieną oro dvelksmą, jog žemė išaugina tuos dalykus, kurie, sakoma, auga natūraliai, kad vanduo trykšta šaltiniuose ir gaivina žemę tekančiomis srovėmis, kad oras išlieka tyras ir palaiko gyvybę tų, kurie juo kvėpuoja, tik dėl tam tikrų būtybių veikimo ir kontrolės, kurias galime vadinti nematomais žemdirbiais ir sergėtojais; tačiau mes neigiame, kad tie nematomi veikėjai yra demonai. Ir jei galėtume kalbėti drąsiai, sakytume, kad jei demonai apskritai turi kokią nors dalį šiuose dalykuose, tai jiems priklauso badas, vynuogynų ir vaismedžių pakenkimas, maras tarp žmonių ir gyvulių: visa tai yra tinkami užsiėmimai demonams, kurie, kaip viešieji budeliai, tam tikru metu gauna galią vykdyti dieviškuosius nuosprendžius, kad atstatytų tuos, kurie stačia galva puolė į nedorybę, arba kad išbandytų ir drausmintų išmintingųjų sielas. Nes tie, kurie per visus savo vargus išlaiko savo dievobaimingumą tyrą ir nepažeistą, parodo savo tikrąjį charakterį visiems stebėtojams, tiek matomiems, tiek nematomiems, kurie į juos žiūri; tuo tarpu tie, kurie yra kitokio nusistatymo, bet slepia savo nedorybę, kai nelaimės atskleidžia jų tikrąjį charakterį, tampa akivaizdūs tiek sau patiems, tiek tiems, kuriuos taip pat galime vadinti stebėtojais.
XXXII SKYRIUS
Psalmininkas liudija, kad dieviškasis teisingumas pasitelkia tam tikrus piktus angelus nelaimėms žmonėms užtraukti: „Jis siuntė jiems savo rūstybės karštį, pyktį, pasipiktinimą ir vargą per piktus angelus.“ Ar demonai kada nors peržengia šias ribas, kai jiems leidžiama daryti tai, ką jie visada pasiruošę daryti, nors dėl jiems taikomo suvaržymo ne visada gali, yra klausimas, kurį turi išspręsti tas žmogus, kuris gali suvokti, kiek leidžia žmogaus prigimtis, kaip su dieviškuoju teisingumu dera tai, kad tokia daugybė žmonių sielų atsiskiria nuo kūno eidamos keliais, vedančiais į užtikrintą mirtį. „Nes Dievo sprendimai yra tokie didingi“, kad siela, vis dar apvilkta mirtingu kūnu, negali jų suvokti; „ir jų neįmanoma išreikšti, todėl neišauklėtos sielos“ jų jokiu būdu negali suprasti. Todėl ir neapgalvotos dvasios, dėl savo nežinojimo šiuose dalykuose ir beatodairiškai nusistatydamos prieš Dieviškąją Būtybę, daugina bedieviškus prieštaravimus apvaizdai. Taigi ne iš demonų žmonės gauna tuos dalykus, kurie tenkina gyvenimo poreikius, ir mažiausiai mes, kurie buvome išmokyti tinkamai naudotis šiais dalykais. Ir tie, kurie valgo grūdus ir geria vyną, ir medžių vaisius, vandenį bei orą, nesimaitina su demonais, bet veikiau puotauja su dieviškais angelais, kurie paskirti šiam tikslui ir kurie yra tarsi pakviesti prie dievobaimingo žmogaus stalo, žmogaus, kuris klauso žodžio priesako, sakančio: „Ar valgot, ar geriat, ar šiaip ką darote, viską darykite Dievo garbei.“ Ir vėl kitoje vietoje parašyta: „Viską darykite Dievo vardu.“ Todėl, kai valgome, geriame ir kvėpuojame Dievo garbei ir visuose dalykuose elgiamės taip, kaip teisinga, mes puotaujame ne su demonais, bet su dieviškais angelais: „Nes kiekvienas kūrinys yra geras ir niekas neatmestina, jei priimama su padėka; nes tai pašventinama Dievo žodžiu ir malda.“ Tačiau tai negalėtų būti gera ir negalėtų būti pašventinta, jei šie dalykai būtų, kaip mano Celsas, patikėti demonų globai.
XXXIII SKYRIUS
Iš to akivaizdu, kad mes jau atsakėme į kitą Celso teiginį, kuris yra toks: „Mes arba turime negyventi, ir iš tiesų visai neateiti į šį gyvenimą, arba turime tai daryti su sąlyga, kad teiksime padėkas, pirmuosius vaisius ir maldas demonams, kurie buvo paskirti valdyti šio pasaulio dalykus; ir tai turime daryti tol, kol gyvename, kad jie būtų geri ir malonūs.“ Mes tikrai privalome gyventi, ir privalome gyventi pagal Dievo žodį, kiek esame įgalinti tai daryti. Ir mes esame įgalinti taip gyventi, kai „ar valgome, ar geriame, viską darome Dievo garbei“; ir mes neturime atsisakyti mėgautis tais dalykais, kurie sukurti mūsų naudojimui, bet privalome priimti juos su padėka Kūrėjui. Ir būtent šiomis sąlygomis, o ne tokiomis, kokias įsivaizdavo Celsas, mes buvome Dievo atvesti į gyvenimą; ir mes nesame pavesti demonams, bet esame valdomi Aukščiausiojo Dievo per Tą, kuris mus atvedė pas Dievą – Jėzų Kristų. Ne pagal Dievo įstatymą koks nors demonas gavo dalį pasaulio reikalų tvarkyme, bet dėl savo pačių savivalės jie galbūt patys susirado vietas, kuriose nėra Dievo pažinimo ir dieviškojo gyvenimo, arba vietas, kur yra daug Dievo priešų. Galbūt taip pat, kaip tinkamas juos valdyti ir bausti, Žodis, kuris valdo viską, paskyrė juos valdyti tuos, kurie pasidavė blogiui, o ne Dievui. Dėl šios priežasties tad tegul Celsas, kaip tas, kuris nepažįsta Dievo, teikia padėkos aukas demonams. Bet mes dėkojame visko Kūrėjui ir, kartu su padėka bei malda už gautas palaimas, valgome mums pateiktą duoną; ir ši duona per maldą tampa šventu kūnu, kuris pašventina tuos, kurie nuoširdžiai jį priima.
XXXIV SKYRIUS
Celsas taip pat norėtų, kad mes aukotume pirmuosius vaisius demonams. Bet mes norėtume aukoti juos Tam, kuris tarė: „Teišaugina žemė žolę, augalus, duodančius sėklą, ir vaismedžius, nešančius vaisių pagal savo rūšį, kurių sėkla yra juose pačiuose ant žemės.“ Ir Jam, kuriam aukojame pirmuosius vaisius, mes taip pat siunčiame savo maldas, „turėdami didį vyriausiąjį kunigą, praėjusį pro dangus, Jėzų, Dievo Sūnų“, ir „tvirtai laikomės šio išpažinimo“ tol, kol gyvename; nes randame Dievą ir Jo Viengimį Sūnų, apreikštą mums Jėzuje, esantį mums maloningą ir gerą. Ir jei norėtume, be to, turėti daugybę būtybių, kurios visada būtų mums draugiškos, esame mokomi, kad „tūkstančių tūkstančiai stovėjo prieš Jį, ir dešimt tūkstančių kartų po dešimt tūkstančių tarnavo Jam“. Ir šie, laikydami visus, kurie imituoja jų dievobaimingumą Dievo atžvilgiu ir maldoje nuoširdžiai Jį šaukiasi, savo giminaičiais ir draugais, darbuojasi kartu su jais dėl jų išgelbėjimo, pasirodo jiems, laiko savo pareiga ir tarnyste rūpintis jais, ir tarsi bendru sutarimu lanko visokeriopu gerumu ir išgelbėjimu tuos, kurie meldžiasi Dievui, kuriam ir jie patys meldžiasi: „Nes jie visi yra tarnaujančios dvasios, siunčiamos tarnauti tiems, kurie paveldės išgelbėjimą.“ Tegul mokyti graikai sako, kad žmogaus siela jam gimus pavedama demonų globai: Jėzus mus išmokė neniekinti net mažutėlių Jo Bažnyčioje, sakydamas: „Jų angelai danguje visuomet regi mano Tėvo veidą.“ Ir pranašas sako: „Viešpaties angelas stovyklauja aplink tuos, kurie Jo bijo, ir išgelbsti juos.“ Mes, taigi, neneigiame, kad žemėje yra daug demonų, bet tvirtiname, kad jie egzistuoja ir naudojasi galia tarp nedorėlių kaip bausme už jų nedorybes. Bet jie neturi galios prieš tuos, kurie „apsiginklavo visa Dievo ginkluote“, kurie gavo jėgų „pasipriešinti velnio klastoms“ ir kurie nuolat kovoja su jais, žinodami, kad „mes grumiamės ne su kūnu ir krauju, bet su kunigaikštystėmis, su valdžiomis, su šio pasaulio tamsybių valdovais, su dvasinėmis blogio jėgomis danguje“.
XXXV SKYRIUS
Dabar apsvarstykime kitą Celso posakį, kuris yra toks: „Persijos ar Romos monarcho satrapas, ar valdovas, ar generolas, ar valdytojas, taip, net tie, kurie užima žemesnes pasitikėjimo ar tarnybos vietas valstybėje, galėtų padaryti didelę žalą tiems, kurie juos niekintų; tad argi žemės ir oro satrapai bei tarnai bus įžeidinėjami nebaudžiamai?“ Pastebėkite dabar, kaip jis pristato Aukščiausiojo tarnus – valdovus, generolus, valdytojus ir užimančius žemesnes pasitikėjimo bei tarnybos vietas – kaip, žmonių pavyzdžiu, darančius žalą tiems, kurie juos įžeidžia. Nes jis nesvarsto, kad išmintingas žmogus nenorėtų niekam daryti žalos, bet stengtųsi iš visų jėgų juos pakeisti ir pataisyti; nebent, iš tiesų, tie, kuriuos Celsas paverčia tarnais ir valdovais, paskirtais Aukščiausiojo, yra atsilikę nuo Likurgo, lakedemoniečių įstatymų leidėjo, ar Zenono Kitijiečio. Nes kai Likurgui vienas žmogus išmušė akį, jis gavo nusikaltėlį į savo valdžią; bet užuot atkeršijęs jam, jis nenustojo naudoti viso savo įtikinėjimo meno, kol paskatino jį tapti filosofu. Ir Zenonas, kai kažkas pasakė: „Tegul aš pražūsiu, jei tau neatkeršysiu“, jam atsakė: „O aš tegul pražūsiu, jei nepadarysiu tavęs draugu.“ Ir aš dar nekalbu apie tuos, kurių charakteriai buvo suformuoti Jėzaus mokymo ir kurie girdėjo žodžius: „Mylėkite savo priešus ir melskitės už tuos, kurie jus piktavališkai išnaudoja, kad būtumėte savo Tėvo, kuris danguje, vaikai; nes Jis leidžia savo saulei tekėti blogiesiems ir geriesiems, ir siunčia lietų ant teisiųjų ir neteisiųjų.“ Ir pranašiškuose raštuose teisus žmogus sako: „O Viešpatie, mano Dieve, jei aš tai padariau; jei mano rankose yra nedorybė; jei aš atlyginau blogiu tiems, kurie man darė bloga, tegul aš pasiduosiu bejėgis savo priešams: tegul mano priešas persekioja mano sielą ir paima ją; taip, tegul jis sutrypia mano gyvybę į žemę.“
XXXVI SKYRIUS
Tačiau angelai, kurie yra tikrieji valdovai, generolai ir Dievo tarnai, ne „daro žalą tiems, kurie juos įžeidžia“, kaip mano Celsas; ir jei tam tikri demonai, kuriuos Celsas turėjo omenyje, iš tiesų sukelia blogybes, jie parodo, kad yra nedori ir kad negavo jokios tokios pareigybės iš Dievo. Ir jie daro žalą tiems, kurie yra jiems pavaldūs ir kurie pripažino juos savo šeimininkais; ir atitinkamai, kaip atrodo, tie, kurie pažeidžia taisykles, vyraujančias kokioje nors šalyje dėl maisto klausimų, kenčia dėl to, jei yra pavaldūs tos vietos demonams, tuo tarpu tie, kurie nėra jiems pavaldūs ir nepasidavė jų valdžiai, yra laisvi nuo bet kokios žalos ir nepaiso tokių dvasių; nors jei, nežinodami tam tikrų dalykų, jie pateko į kitų demonų valdžią, jie gali patirti bausmę nuo jų. Bet krikščionis – turiu omenyje tikrą krikščionį – kuris pasidavė vienam Dievui ir Jo Žodžiui, nieko nenukentės nuo demonų, nes Jis yra galingesnis už demonus. Ir krikščionis nieko nenukentės, nes „Viešpaties angelas stovyklauja aplink tuos, kurie Jo bijo, ir išgelbsti juos“, ir jo „angelas“, kuris „visuomet regi savo Tėvo veidą danguje“, aukoja jo maldas per vieną Vyriausiąjį Kunigą visų Dievui, ir taip pat sujungia savo paties maldas su maldomis to žmogaus, kuris yra pavestas jo globai. Tad tegul Celsas nebando mūsų gąsdinti grasinimais žala iš demonų, nes mes juos niekiname. O demonai, kai yra niekinami, negali padaryti jokios žalos tiems, kurie yra po apsauga To, kuris vienintelis gali padėti visiems, nusipelniusiems Jo pagalbos; ir Jis daro ne ką mažiau, kaip tik paskiria Savo paties angelus saugoti Jo dievobaimingus tarnus, kad joks priešiškas angelas, nei net tas, kuris vadinamas „šio pasaulio kunigaikščiu“, negalėtų nieko padaryti prieš tuos, kurie atsidavė Dievui.
XXXVII SKYRIUS
Toliau, Celsas pamiršta, kad kreipiasi į krikščionis, kurie meldžiasi vienam Dievui per Jėzų; ir, maišydamas kitas sampratas su jų, jis absurdiškai priskiria jas visas krikščionims. „Jei, – sako jis, – tie, į kuriuos kreipiamasi, yra šaukiami barbariškais vardais, jie turės galią, bet nebeturės jokios, jei į juos kreipiamasi graikiškai ar lotyniškai.“ Tegul jis, tada, aiškiai pasako, ką mes šaukiame pagalbos barbariškais vardais. Kiekvienas bus įtikintas, kad tai melagingas kaltinimas, kurį Celsas mums meta, kai apsvarstys, jog krikščionys maldoje nenaudoja net tikslių vardų, kuriuos dieviškasis Raštas taiko Dievui; bet graikai naudoja graikiškus vardus, romėnai – lotyniškus vardus, ir kiekvienas meldžiasi ir gieda šlovę Dievui taip gerai, kaip gali, savo gimtąja kalba. Nes visų žemės kalbų Viešpats girdi tuos, kurie meldžiasi Jam kiekviena skirtinga kalba, girdėdamas, jei galiu taip sakyti, tik vieną balsą, išreiškiantį save skirtingais dialektais. Nes Aukščiausiasis nėra kaip vienas iš tų, kurie pasirenka vieną kalbą, barbarišką ar graikų, nieko nežinodami apie jokią kitą ir nesirūpindami tais, kurie kalba kitomis kalbomis.
XXXVIII SKYRIUS
Toliau jis vaizduoja krikščionis sakančius tai, ko niekada negirdėjo iš jokio krikščionio; arba jei girdėjo, tai turėjo būti iš vieno iš labiausiai neišmanančių ir be įstatymų žmonių. „Žiūrėk, – jie verčiami sakyti, – aš einu prie Jupiterio ar Apolono, ar kokio kito dievo statulos: aš ją plūstu ir daužau, tačiau ji man nekeršija.“ Jis nežino, kad tarp dieviškojo įstatymo draudimų yra šis: „Neplūsk dievų“, ir tai skirta tam, kad būtų užkirstas kelias įpročiui plūsti bet ką; nes mes buvome mokyti: „Laimeskite, o ne keikite“, ir sakoma, kad „piktžodžiautojai nepaveldės Dievo karalystės“. Ir kas gi iš mūsų toks kvailas, kad kalbėtų taip, kaip aprašo Celsas, ir nesuvoktų, jog tokia niekinanti kalba negali padėti pašalinti vyraujančių sampratų apie dievus? Juk yra stebėjimo dalykas, kad yra žmonių, kurie visiškai neigia Dievo ar valdančiosios apvaizdos egzistavimą ir kurie savo bedievišku bei destruktyviu mokymu įkūrė sektas tarp tų, kurie vadinami filosofais, ir vis dėlto nei jie patys, nei tie, kurie priėmė jų nuomones, nepatyrė nieko iš tų dalykų, kuriuos žmonija paprastai laiko blogybėmis: jie yra stiprūs kūnu ir turtingi nuosavybe. Ir vis dėlto, jei paklaustume, kokį nuostolį jie patyrė, rasime, kad jie patyrė patį tikriausią sužalojimą. Nes kokia didesnė žala gali ištikti žmogų nei tai, kad jis pasaulio tvarkoje negalėtų matyti To, kuris jį sukūrė? Ir koks skaudesnis vargas gali ištikti bet ką nei tas proto aklumas, kuris neleidžia jam matyti Kūrėjo ir kiekvienos sielos Tėvo?
XXXIX SKYRIUS
Įdėjęs tokius žodžius į mūsų lūpas ir piktybiškai apkaltinęs krikščionis sentimentais, kurių jie niekada neturėjo, jis tada pereina prie atsakymo davimo šiai tariamai krikščioniško jausmo išraiškai, kuris iš tiesų yra labiau pasityčiojimas nei atsakymas, kai sako: „Ar nematai, gerasis pone, kad net tavo paties demonas yra ne tik plūstamas, bet ir išvytas iš kiekvienos žemės ir jūros, o tu pats, kuris esi tarsi jam pašvęstas atvaizdas, esi surišamas ir vedamas į bausmę, ir pririšamas prie stulpo, tuo tarpu tavo demonas – arba, kaip tu jį vadini, „Dievo Sūnus“ – nekeršija piktadariai?“ Šis atsakymas būtų priimtinas, jei mes vartotume tokią kalbą, kokią jis mums priskiria; nors net ir tada jis neturėtų teisės vadinti Dievo Sūnų demonu. Nes kadangi mes laikome, kad visi demonai yra blogi, Tas, kuris atverčia tiek daug žmonių į Dievą, mūsų požiūriu yra ne demonas, bet Dievas Žodis ir Dievo Sūnus. Ir aš nežinau, kaip Celsas taip užsimiršo, kad pavadino Jėzų Kristų demonu, kai jis niekur neužsimena apie piktųjų demonų egzistavimą. Ir galiausiai, dėl bausmių, kuriomis grasinama bedieviams, šios užklups juos po to, kai jie atsisakys visų vaistų ir bus, taip sakant, aplankyti nepagydomos nuodėmingumo ligos.
XL SKYRIUS
Tokia yra mūsų bausmės doktrina; ir šios doktrinos diegimas atgręžia daugelį nuo jų nuodėmių. Bet pažiūrėkime, kita vertus, koks yra atsakymas šia tema, duodamas Jupiterio ar Apolono žynio, apie kurį kalba Celsas. Jis toks: „Dievų girnos mala lėtai.“ Kitas apibūdina bausmę kaip siekiančią „vaikų vaikus ir tuos, kurie ateis po jų“. Kiek geresni yra tie Rašto žodžiai: „Tėvai nebus baudžiami mirtimi už vaikus, nei vaikai už tėvus. Kiekvienas žmogus bus baudžiamas mirtimi už savo paties nuodėmę.“ Ir vėl: „Kiekvienam žmogui, kuris valgo rūgščias vynuoges, dantys atšips.“ Ir: „Sūnus neneš tėvo nedorybės, nei tėvas neneš sūnaus nedorybės: teisiojo teisumas bus ant jo, ir nedorėlio nedorybė bus ant jo.“ Jei kas sakys, kad atsakymas „Vaikų vaikams ir tiems, kurie ateis po jų“ atitinka tą ištrauką: „Kuris baudžia tėvų nedorybę vaikams iki trečios ir ketvirtos kartos tų, kurie Manęs nekenčia“, tegul pasimoko iš Ezechielio, kad ši kalba neturi būti suprantama pažodžiui; nes jis bara tuos, kurie sako: „Mūsų tėvai valgė rūgščias vynuoges, ir vaikų dantys atšipo“, ir tada prideda: „Kaip aš gyvas, sako Viešpats, kiekvienas mirs už savo paties nuodėmę.“ Dėl tinkamos perkeltinės kalbos prasmės apie nuodėmes, baudžiamas iki trečios ir ketvirtos kartos, mes šiuo metu negalime sustoti aiškinti.
XLI SKYRIUS
Tada jis toliau plūsta mus senių bobučių būdu. „Jūs, – sako jis, – tyčiojatės ir plūstate mūsų dievų statulas; bet jei būtumėte plūdę Bakchą ar Herkulį asmeniškai, galbūt nebūtumėte to darę nebaudžiamai. Bet tie, kurie nukryžiavo jūsų Dievą, kai jis buvo tarp žmonių, nieko už tai nenukentėjo, nei tuo metu, nei per visą savo gyvenimą. Ir koks naujas dalykas įvyko nuo to laiko, kad priverstų mus tikėti, jog jis nebuvo apgavikas, bet Dievo Sūnus? Ir iš tiesų, tas, kuris siuntė savo Sūnų su tam tikrais nurodymais žmonijai, leido jam būti taip žiauriai traktuojamam, ir jo nurodymams pražūti kartu su juo, niekada per visą šį ilgą laiką neparodęs nė menkiausio rūpesčio. Koks tėvas kada nors buvo toks nežmoniškas? Galbūt, iš tiesų, jūs galite sakyti, kad jis tiek daug kentėjo, nes norėjo pakelti tai, kas jam teko. Bet ir tiems, kuriuos jūs piktybiškai plūstate, atvira priimti tą pačią kalbą ir sakyti, kad jie nori būti plūstami, ir todėl pakenčia tai su kantrybe; nes geriausia elgtis vienodai su abiem pusėmis, – nors šie (dievai) griežtai baudžia pašaipūną, taip, kad jis turi arba bėgti ir slėptis, arba būti sugautas ir žūti.“ Dabar į šiuos teiginius aš atsakyčiau, kad mes nieko neplūstame, nes tikime, kad „piktžodžiautojai nepaveldės Dievo karalystės“. Ir skaitome: „Laiminkite tuos, kurie jus keikia; laiminkite, ir nekeikite“; taip pat: „Plūstami, mes laiminame.“ Ir net jei įžeidimas, kurį mes liejame ant kito, atrodytų turįs kokį nors pasiteisinimą skriaudoje, kurią gavome iš jo, vis dėlto toks įžeidimas nėra leidžiamas Dievo žodžio. Ir kiek labiau turėtume susilaikyti nuo kitų plūdimo, kai apsvarstome, kokia tai didelė kvailystė! Ir lygiai taip pat kvaila taikyti įžeidžiančią kalbą akmeniui, auksui ar sidabrui, paverstam į tai, kas, manoma, yra Dievo forma, tų, kurie neturi Dievo pažinimo. Atitinkamai, mes metame pajuoką ne ant negyvų atvaizdų, bet tik ant tų, kurie juos garbina.
Be to, jei tam tikri demonai reziduoja tam tikruose atvaizduose, ir vienas iš jų laikomas Bakchu, kitas Herkuliu, mes jų nešmeižiame: nes, viena vertus, tai būtų nenaudinga; ir, kita vertus, tai nedera tam, kuris yra romus, taikus ir švelnios dvasios, ir kuris išmoko, kad niekas tarp žmonių ar demonų neturi būti plūstamas, koks nedoras jis bebūtų.
XLII SKYRIUS
Yra nenuoseklumas, į kurį, gana keista, Celsas netyčia įklimpo. Tuos demonus ar dievus, kuriuos jis prieš tai aukštino, dabar parodo esant iš tiesų pačiais niekingiausiais kūriniais, baudžiančiais labiau dėl savo pačių keršto nei dėl tų, kurie juos plūsta, pasitaisymo. Jo žodžiai yra: „Jei būtumėte plūdę Bakchą ar Herkulį, kai jie buvo asmeniškai, nebūtumėte išsisukę nebaudžiami.“ Kaip kas nors gali girdėti nebūdamas asmeniškai, palieku paaiškinti kiekvienam, kas nori; taip pat tuos kitus klausimus: „Kodėl jis kartais yra, o kartais nėra?“ ir „Koks reikalas neša demonus iš vietos į vietą?“ Vėlgi, kai jis sako: „Tie, kurie nukryžiavo patį jūsų Dievą, nepatyrė jokios žalos tai darydami“, jis mano, kad Jėzaus kūnas, ištiestas ant kryžiaus ir nužudytas, o ne Jo dieviškoji prigimtis, yra tai, ką mes vadiname Dievu; ir kad būtent kaip Dievas Jėzus buvo nukryžiuotas ir nužudytas. Kadangi mes jau išsamiai apsistojome ties kančiomis, kurias Jėzus patyrė kaip žmogus, mes tyčia čia daugiau nesakysime, kad nekartotume to, ką jau pasakėme. Bet kai jis tęsia sakydamas, kad „tie, kurie įvykdė mirtį Jėzui, po to nieko nenukentėjo per tokį ilgą laiką“, mes turime informuoti jį, taip pat visus, kurie linkę sužinoti tiesą, kad miestas, kuriame žydų tauta reikalavo Jėzaus nukryžiavimo šauksmais „Nukryžiuok jį, nukryžiuok jį“, pasirinkdama paleisti plėšiką, kuris buvo įmestas į kalėjimą už maištą ir žmogžudystę, o Jėzų, kuris buvo įduotas iš pavydo, nukryžiuoti, – kad šis miestas neilgai trukus buvo užpultas ir po ilgos apgulties visiškai nugalėtas ir nuniokotas; nes Dievas nusprendė tos vietos gyventojus nevertus gyventi kartu piliečių gyvenimo. Ir vis dėlto, nors tai gali atrodyti neįtikėtinas dalykas sakyti, Dievas pasigailėjo šios tautos atiduodamas juos jų priešams; nes Jis matė, kad jie buvo nepagydomai priešiški bet kokiam pasitaisymui ir kasdien grimzdo vis giliau ir giliau į blogį. Ir visa tai juos ištiko, nes Jėzaus kraujas buvo pralietas jų kurstymu ir jų žemėje; ir žemė nebegalėjo pakelti tų, kurie buvo kalti dėl tokio baisaus nusikaltimo prieš Jėzų.
XLIII SKYRIUS
Tad kažkas naujo įvyko nuo to laiko, kai Jėzus kentėjo, – turiu omenyje tai, kas nutiko miestui, visai tautai, ir staigų bei visuotinį krikščionių bendruomenės iškilimą. Ir tai taip pat yra nauja, kad tie, kurie buvo svetimi Dievo sandoroms, neturintys dalies Jo pažaduose ir toli nuo tiesos, dieviška galia buvo įgalinti priimti tiesą. Šie dalykai nebuvo apgaviko darbas, bet buvo darbas Dievo, kuris atsiuntė Savo Žodį, Jėzų Kristų, paskelbti Jo tikslus. Kančios ir mirtis, kurias Jėzus ištvėrė su tokia stiprybe ir romumu, parodo žiaurumą ir neteisybę tų, kurie jas sukėlė, bet jos nesunaikino Dievo tikslų paskelbimo; iš tiesų, jei galime taip sakyti, jos pasitarnavo veikiau jiems paskelbti. Nes Pats Jėzus mus to mokė, kai sakė: „Jei kviečio grūdas nekris į žemę ir nemirs, jis pasiliks vienas; bet jei mirs, jis duos daug vaisių.“ Jėzus, taigi, kuris yra šis kviečio grūdas, mirė ir davė daug vaisių. Ir Tėvas visada laukia kviečio grūdo mirties rezultatų, tiek tų, kurie kyla dabar, tiek tų, kurie kils ateityje. Jėzaus Tėvas todėl yra švelnus ir mylintis Tėvas, nors „Jis nepagailėjo Savo paties Sūnaus, bet atidavė Jį“ kaip Savo avinėlį „už mus visus“, kad taip „Dievo Avinėlis“, mirdamas už visus žmones, galėtų „panaikinti pasaulio nuodėmę“. Todėl ne per prievartą, bet savo noru Jis pakėlė priekaištus tų, kurie Jį plūdo. Tada Celsas, grįždamas prie tų, kurie taiko įžeidžiančią kalbą atvaizdams, sako: „Apie tuos, kuriuos jūs apipilate įžeidimais, jūs panašiai galite sakyti, kad jie savo noru pasiduoda tokiam elgesiui, ir todėl pakenčia įžeidimus su kantrybe; nes geriausia elgtis vienodai su abiem pusėmis. Vis dėlto šie griežtai baudžia pašaipūną, taip, kad jis turi arba bėgti ir slėptis, arba būti sugautas ir žūti.“ Tad ne todėl, kad krikščionys meta įžeidimus demonams, jie užsitraukia jų kerštą, bet todėl, kad jie išvaro juos iš atvaizdų, ir iš žmonių kūnų bei sielų. Ir čia, nors Celsas to nesuvokia, jis šia tema pasakė kažką panašaus į tiesą; nes tiesa, kad sielos tų, kurie smerkia krikščionis, ir išduoda juos, ir džiaugiasi juos persekiodami, yra pripildytos piktųjų demonų.
XLIV SKYRIUS
Bet kai sielos tų, kurie miršta už krikščionių tikėjimą, palieka kūną su didžia šlove, jos sunaikina demonų galią ir sužlugdo jų kėslus prieš žmones. Todėl aš įsivaizduoju, kad kadangi demonai iš patirties sužinojo, jog jie yra nugalimi ir įveikiami tiesos kankinių, jie bijo vėl griebtis smurto. Ir taip, kol jie pamirš pralaimėjimus, kuriuos patyrė, tikėtina, kad pasaulis bus taikoje su krikščionimis. Bet kai jie atgaus savo galią ir, akimis apakintomis nuodėmės, norės vėl atkeršyti krikščionims ir juos persekioti, tada vėl jie bus nugalėti, ir tada vėl dievobaimingųjų sielos, kurios guldo savo gyvenimus už dievobaimingumo reikalą, visiškai sunaikins piktojo kariuomenę. Ir kadangi demonai suvokia, jog tie, kurie pergalingai pasitinka mirtį dėl religijos, sunaikina jų valdžią, tuo tarpu tie, kurie pasiduoda savo kančioms ir išsižada tikėjimo, patenka į jų valdžią, aš įsivaizduoju, kad kartais jie jaučia gilų susidomėjimą krikščionimis, kai šie yra teisiami, ir aštriai stengiasi laimėti juos į savo pusę, jausdami, kad jų išpažinimas jiems yra kankynė, o jų išsižadėjimas – palengvėjimas ir padrąsinimas jiems. Ir to paties jausmo pėdsakus galima matyti teisėjų elgesyje; nes jie labai sielvartauja matydami tuos, kurie pakenčia smurtą ir kankinimus su kantrybe, bet labai džiūgauja, kai krikščionis pasiduoda. Tačiau tai kyla ne iš kokio nors žmogiškumo jausmo. Jie gerai mato, kad, kol „liežuviai“ tų, kurie nugalėti kankinimų, „gali prisiekti, protas neprisiekė“. Ir tai gali tarnauti kaip atsakymas į Celso pastabą: „Bet jie griežtai baudžia tą, kuris juos plūsta, taip, kad jis turi arba bėgti ir slėptis, arba būti sugautas ir žūti.“ Jei krikščionis kada nors pabėga, tai ne iš baimės, bet paklusdamas savo Mokytojo įsakymui, kad taip jis galėtų išsaugoti save ir panaudoti savo jėgas kitų labui.
XLV SKYRIUS
Pažiūrėkime, ką Celsas toliau sako. Tai skamba taip: „Koks poreikis rinkti visus orakulo atsakymus, kurie buvo perduoti dievišku balsu žynių ir žynių, taip pat ir kitų, ar vyrų, ar moterų, kurie buvo veikiami dieviškos įtakos? – visus nuostabius dalykus, kurie buvo girdėti sklindantys iš vidinės šventovės? – visus apreiškimus, kurie buvo padaryti tiems, kurie konsultavosi su aukojamomis aukomis? – ir visas žinias, kurios buvo perduotos žmonėms kitais ženklais ir stebuklais? Kai kuriems dievai pasirodė matomais pavidalais. Pasaulis pilnas tokių pavyzdžių. Kiek miestų buvo pastatyta paklūstant įsakymams, gautiems iš orakulų; kiek dažnai, tuo pačiu būdu, išgelbėti nuo ligų ir bado! Arba vėlgi, kiek miestų, dėl nepaisymo ar užmaršumo šių orakulų, apgailėtinai žuvo! Kiek kolonijų buvo įkurta ir suklestėjo sekant jų nurodymais! Kiek kunigaikščių ir privačių asmenų dėl šios priežasties turėjo klestėjimą ar nelaimę! Kiek tų, kurie gedėjo dėl savo bevaisingumo, gavo palaiminimą, kurio prašė! Kiek tų nukreipė nuo savęs demonų pyktį! Kiek tų, kurie buvo luoši galūnėmis, atgavo jas! Ir vėlgi, kiek tų, kurie susilaukė staigios bausmės už nepagarbos rodymą šventykloms – vieni akimirksniu pagauti beprotybės, kiti atvirai išpažįstantys savo nusikaltimus, kiti nutraukę savo gyvenimus, ir kiti tapę nepagydomų ligų aukomis! Taip, kai kurie buvo nužudyti baisaus balso, sklindančio iš vidinės šventovės.“ Aš nežinau, kaip išeina, kad Celsas pateikia šiuos dalykus kaip neabejotinus faktus, tuo pat metu laikydamas tikromis pasakėčiomis stebuklus, kurie užfiksuoti ir perduoti mums kaip įvykę tarp žydų, arba kaip atlikti Jėzaus ir Jo mokinių. Nes kodėl mūsų pasakojimai negali būti teisingi, o Celso pasakėčios ir prasimanymai? Bent jau pastaraisiais netikėjo Demokrito, Epikūro ir Aristotelio pasekėjai, nors galbūt šios graikų sektos būtų buvusios įtikintos įrodymų, paremiančių mūsų stebuklus, jei Mozė ar bet kuris iš pranašų, dariusių šiuos stebuklus, ar Pats Jėzus Kristus būtų pasitaikę jų kelyje.
XLVI SKYRIUS
Pasakojama apie Apolono žynę, kad ji kartais leisdavo save paveikti kyšiais savo atsakymuose; bet mūsų pranašai buvo gerbiami dėl savo paprasto tiesos sakymo, ne tik savo amžininkų, bet ir tų, kurie gyveno vėlesniais laikais. Nes per komandas, paskelbtas pranašų, buvo įkurti miestai, išgydyti žmonės ir sustabdyti marai. Iš tiesų, visa žydų rasė išėjo kaip kolonija iš Egipto į Palestiną, pagal dieviškus orakulus. Jie taip pat, kai sekė Dievo įsakymais, klestėjo; kai pasitraukė nuo jų, patyrė nesėkmes. Koks poreikis cituoti visus kunigaikščius ir privačius asmenis Rašto istorijoje, kuriems sekėsi gerai ar blogai pagal tai, ar jie pakluso, ar niekino pranašų žodžius? Jei nurodome į tuos, kurie buvo nelaimingi, nes buvo bevaikiai, bet kurie, paaukoję maldas visko Kūrėjui, tapo tėvais ir motinomis, tegul kiekvienas perskaito pasakojimus apie Abraomą ir Sarą, kuriems senatvėje gimė Izaokas, visos žydų tautos tėvas: ir yra kitų to paties dalyko pavyzdžių. Tegul jis taip pat perskaito pasakojimą apie Ezekiją, kuris ne tik pasveiko nuo savo ligos pagal Izaijo pranašystę, bet taip pat buvo pakankamai drąsus sakyti: „Vėliau aš pradėsiu vaikus, kurie skelbs Tavo teisumą.“ Ir ketvirtoje Karalių knygoje skaitome, kad pranašas Eliša pranešė moteriai, kuri jį svetingai priėmė, jog per Dievo malonę ji turės sūnų; ir per Elišos maldas ji tapo motina. Luoši buvo išgydyti Jėzaus dideliais skaičiais. Ir Makabiejų knygos pasakoja, kokios bausmės buvo skirtos tiems, kurie išdrįso išniekinti žydų tarnystę Jeruzalės šventykloje.
XLVII SKYRIUS
Bet graikai sakys, kad šie pasakojimai yra pasakiški, nors dvi visos tautos liudija jų tiesą. Bet kodėl mes negalime laikyti graikų pasakojimų pasakiškais labiau nei šiuos? Galbūt kas nors, tačiau, nenorėdamas atrodyti aklai priimantis savo paties teiginius ir atmetantis kitų, po atidaus dalyko tyrimo padarytų išvadą, kad stebuklai, minimi graikų, buvo atlikti tam tikrų demonų; tie tarp žydų – pranašų arba angelų, arba Dievo per angelus; ir tie, užfiksuoti krikščionių – Paties Jėzaus, arba Jo galios, veikiančios Jo apaštaluose. Palyginkime, tada, visus šiuos pasakojimus kartu; ištirkime tikslą ir paskirtį tų, kurie juos atliko; ir pasiteiraukime, koks poveikis buvo padarytas asmenims, dėl kurių šie gerumo aktai buvo atlikti, ar naudingas, ar žalingas, ar nei vienas, nei kitas. Senovės žydų tauta, prieš jai nusidedant Dievui ir dėl savo didelės nedorybės esant Jo atstumtai, akivaizdžiai turėjo būti didelės išminties tauta. Bet krikščionys, kurie taip nuostabiai susiformavo į bendruomenę, atrodo iš pradžių buvę labiau paskatinti stebuklų nei raginimų atsisakyti savo tėvų institucijų ir priimti kitas, kurios jiems buvo visai svetimos. Ir iš tiesų, jei samprotautume iš to, kas tikėtina dėl pirmojo krikščionių visuomenės susiformavimo, turėtume sakyti, kad neįtikėtina, jog Jėzaus Kristaus apaštalai, kurie buvo beraščiai kuklaus gyvenimo vyrai, galėjo būti padrąsinti skelbti krikščionišką tiesą žmonėms kuo nors kitu nei galia, kuri jiems buvo suteikta, ir malone, kuri lydėjo jų žodžius ir darė juos veiksmingus; ir tie, kurie juos girdėjo, nebūtų atsisakę seniai įsitvirtinusių savo tėvų papročių ir nebūtų paskatinti priimti sąvokų, taip skirtingų nuo tų, kuriose buvo auklėti, nebent jie būtų buvę pajudinti kokios nors nepaprastos galios ir stebuklingų įvykių jėgos.
XLVIII SKYRIUS
Tolesnėje vietoje Celsas, paminėjęs entuziazmą, su kuriuo žmonės kovos iki mirties, kad tik neišsižadėtų krikščionybės, gana keistai prideda keletą pastabų, kuriomis nori parodyti, kad mūsų doktrinos panašios į tas, kurias skelbia žyniai per pagonių misterijų šventimą. Jis sako: „Lygiai kaip tu, gerasis pone, tiki amžinosiomis bausmėmis, taip pat tiki ir žyniai, kurie aiškina ir inicijuoja į šventąsias misterijas. Tomis pačiomis bausmėmis, kuriomis tu grasini kitiems, jie grasina tau. Dabar verta ištirti, kuri iš dviejų yra tvirčiau pagrįsta kaip tiesa; nes abi šalys su vienodu užtikrintumu tvirtina, kad tiesa yra jų pusėje. Bet jei reikalaujame įrodymų, pagonių dievų žyniai pateikia daug aiškių ir įtikinamų, iš dalies iš stebuklų, atliktų demonų, ir iš dalies iš atsakymų, duotų orakulų, ir įvairių kitų būrimo būdų.“ Jis norėtų, tad, kad mes tikėtume, jog mes ir misterijų aiškintojai vienodai mokome amžinosios bausmės doktrinos, ir kad tai yra tyrimo dalykas, kurioje pusėje slypi tiesa. Dabar aš sakyčiau, kad tiesa yra su tais, kurie geba paskatinti savo klausytojus gyventi kaip žmones, įsitikinusius tuo, ką girdėjo, esant tiesa. Bet žydai ir krikščionys buvo taip paveikti doktrinų, kurių jie laikosi apie tai, ką vadiname ateinančiu pasauliu, ir teisiųjų atlygį, ir nedorėlių bausmes. Tegul Celsas tada, arba bet kas, kas nori, parodo mums, kas buvo taip paveiktas dėl amžinųjų bausmių pagonių žynių ir mistagogų mokymo. Nes tikrai tikslas to, kuris iškėlė į šviesą šią doktriną, buvo ne tik samprotauti apie bausmių temą ir sukelti žmonėms jų baimę, bet paskatinti tuos, kurie girdėjo tiesą, stengtis visomis išgalėmis prieš tas nuodėmes, kurios yra bausmės priežastys. Ir tie, kurie atidžiai studijuoja pranašystes ir nesitenkina paviršutinišku jose esančių numatymų peržvalga, ras jas tokias, kad įtikintų protingą ir nuoširdų skaitytoją, jog Dievo Dvasia buvo tuose vyruose ir kad su jų raštais nėra nieko visuose demonų darbuose, orakulų atsakymuose ar būrėjų posakiuose, kas galėtų būti bent akimirką lyginama.
XLIX SKYRIUS
Pažiūrėkime, kokiais terminais Celsas toliau kreipiasi į mus: „Be to, argi nėra visiškai absurdiška ir nenuoseklu jumyse, viena vertus, teikti tiek daug reikšmės kūnui, kaip jūs darote – tikėtis, kad tas pats kūnas prisikels, tarsi jis būtų geriausia ir brangiausia mūsų dalis; ir vis dėlto, kita vertus, statyti jį į tokius kankinimus, tarsi jis būtų bevertis? Bet žmonės, kurie laikosi tokių pažiūrų ir yra taip prisirišę prie kūno, nėra verti, kad su jais būtų diskutuojama; nes šiuo ir kitais atžvilgiais jie parodo save esantys grubūs, nešvarūs ir pasiryžę maištauti be jokios priežasties prieš bendrą tikėjimą. Bet aš nukreipsiu savo kalbą į tuos, kurie tikisi amžinojo gyvenimo su Dievu džiaugsmo per sielą ar protą, nesvarbu, ar jie pasirenka vadinti tai dvasine substancija, protinga dvasia, šventa ir palaiminta, ar gyva siela, ar dangiška ir nesunaikinama dieviškos ir nekūniškos prigimties atžala, ar kokiu tik vardu jie bevadintų dvasinę žmogaus prigimtį. Ir jie teisingai įsitikinę, kad tie, kurie gerai gyvena, bus palaiminti, o neteisūs visi kentės amžinas bausmes. Ir nuo šios doktrinos nei jie, nei kas kitas niekada neturėtų nukrypti.“ Dabar, kadangi jis jau dažnai priekaištavo mums dėl mūsų nuomonių apie prisikėlimą, ir kadangi tomis progomis mes gynėme savo nuomones būdu, kuris mums atrodė protingas, mes neketiname, kaskart pasikartojant tam pačiam prieštaravimui, kartoti savo gynybos. Celsas meta nepagrįstą kaltinimą mums, kai priskiria mums nuomonę, kad „nėra nieko mūsų sudėtingoje prigimtyje geresnio ar brangesnio už kūną“; nes mes laikome, kad toli virš visų kūnų yra siela, ir ypač protinga siela; nes būtent siela, o ne kūnas, nešioja Kūrėjo panašumą. Nes, pasak mūsų, Dievas nėra kūniškas, nebent pultume į absurdiškas Zenono ir Chrisipo pasekėjų klaidas.
L SKYRIUS
Bet kadangi jis priekaištauja mums dėl per didelio nerimo dėl kūno, tegul žino, kad kai tas jausmas yra neteisingas, mes juo nesidalijame, o kai jis abejingas, mes tik ilgimės to, ką Dievas pažadėjo teisiesiems. Bet Celsas mano, kad mes esame nenuoseklūs patys sau, kai laikome kūną vertu garbės iš Dievo ir todėl tikimės jo prisikėlimo, ir vis dėlto tuo pačiu metu statome jį į kankinimus, tarsi jis nebūtų vertas garbės. Bet tikrai nėra be garbės kūnui kentėti dėl dievobaimingumo ir pasirinkti vargus dėl dorybės: negarbingas dalykas jam būtų švaistyti savo galias ydingame pasitenkinime. Nes dieviškasis žodis sako: „Kas yra garbinga sėkla? Žmogaus sėkla. Kas yra negarbinga sėkla? Žmogaus sėkla.“ Be to, Celsas mano, kad jis neturėtų diskutuoti su tais, kurie tikisi kūno gėrio, nes jie neprotingai susitelkę į objektą, kuris niekada negali patenkinti jų lūkesčių. Jis taip pat vadina juos grubiais ir nešvariais žmonėmis, pasiryžusiais kelti nereikalingus nesutarimus. Bet tikrai jis turėtų, kaip aukštesnio žmogiškumo asmuo, padėti net grubiems ir sugedusiems. Nes visuomenė neatmeta iš savo tarpo šiurkščių ir neišsilavinusių, kaip tai daro neracionalūs gyvūnai, bet mūsų Kūrėjas sukūrė mus tame pačiame bendrame lygmenyje su visa žmonija. Todėl nėra neoria diskutuoti net su šiurkščiais ir neišlavintais, ir bandyti atvesti juos kiek įmanoma į aukštesnę tobulėjimo būseną – atvesti nešvarius į aukščiausią galimą tyrumo laipsinį – atvesti neprotaujančią minią į protą, ir sergančius dvasia į dvasinę sveikatą.
LI SKYRIUS
Tolesnėje vietoje jis išreiškia savo pritarimą tiems, kurie „tikisi, kad amžinuoju gyvenimu su Dievu mėgausis siela ar protas, ar, kaip tai įvairiai vadinama, dvasinė prigimtis, protinga siela, protinga, šventa ir palaiminta“; ir jis pripažįsta doktrinos, „kad tie, kurie gyveno gerą gyvenimą, bus laimingi, o neteisūs kentės amžinas bausmes“, pagrįstumą. Ir vis dėlto aš stebiuosi tuo, kas seka toliau, labiau nei bet kuo, ką Celsas kada nors pasakė; nes jis prideda: „Ir nuo šios doktrinos tegul nei jie, nei kas kitas niekada nenukrypsta.“ Nes tikrai rašydamas prieš krikščionis, kurių tikėjimo pati esmė yra Dievas ir Kristaus pažadai teisiesiems, bei Jo įspėjimai apie bausmę, laukiančią nedorėlių, jis turi matyti, kad jei krikščionis būtų privestas atsižadėti krikščionybės jo argumentais prieš ją, neabejotina, kad kartu su savo krikščionišku tikėjimu jis atmestų tą pačią doktriną, nuo kurios, jis sako, joks krikščionis ir joks žmogus neturėtų niekada nukrypti. Bet manau, kad Celsą atsižvelgimu į savo artimą toli pralenkė Chrisipas savo traktate „Apie aistrų pavergimą“. Nes kai jis siekė taikyti vaistus jausmams ir aistroms, kurios spaudžia ir blaško žmogaus dvasią, panaudojęs tokius argumentus, kurie jam pačiam atrodė stiprūs, jis nevengė naudoti antroje ir trečioje vietoje kitų, kuriems jis pats nepritarė. „Nes, – sako jis, – jei kas nors laikytųsi nuomonės, kad yra trys gėrio rūšys, mes turime siekti reguliuoti aistras pagal tą prielaidą; ir mes neturime pernelyg smalsiai tyrinėti nuomonių, kurių laikosi asmuo tuo metu, kai jis yra veikiamas aistros, kad kartais, jei delsime per ilgai siekdami paneigti nuomones, kuriomis apsėstas protas, galimybė išgydyti aistrą gali praeiti.“ Ir jis prideda: „Taigi, tarkime, kad malonumas būtų aukščiausias gėris, arba kad tas, kurio protas yra valdomas aistros, būtų tos nuomonės, mes turėtume ne mažiau suteikti jam pagalbą ir parodyti, kad net principu, jog malonumas yra aukščiausias ir galutinis žmogaus gėris, visa aistra yra neleistina.“ Ir Celsas, lygiai taip pat, priėmęs doktriną, „kad teisieji bus palaiminti, o nedorėliai kentės amžinas bausmes“, turėjo sekti savo tema; ir, iškėlęs tai, kas jam atrodė pagrindinis argumentas, jis turėjo tęsti įrodinėjimą ir stiprinimą tolesnėmis priežastimis tiesos, kad neteisūs tikrai kentės amžiną bausmę, o tie, kurie veda gerą gyvenimą, bus palaiminti.
LII SKYRIUS
Nes mes, kurie buvome įtikinti daugelio, taip, nesuskaičiuojamų argumentų, vesti krikščionišką gyvenimą, ypač trokštame atvesti visus žmones kiek įmanoma priimti visą krikščioniškos tiesos sistemą; bet kai susitinkame su asmenimis, kurie yra iš anksto nusistatę dėl šmeižtų, mestų prieš krikščionis, ir kurie, dėl sampratos, kad krikščionys yra bedieviška tauta, neklausys nieko, kas siūlo instruktuoti juos dieviškojo žodžio principuose, tada, remdamiesi bendrais žmogiškumo principais, mes stengiamės pagal savo geriausius gebėjimus įtikinti juos nedorėlių bausmės doktrina ir paskatinti net tuos, kurie nenori tapti krikščionimis, priimti tą tiesą. Ir mes taip trokštame įtikinti juos teisingo gyvenimo atlygiais, kai matome, kad daugelį dalykų, kuriuos mokome apie sveiką moralinį gyvenimą, moko ir mūsų tikėjimo priešai. Nes rasite, kad jie nėra visiškai praradę bendrų teisingumo ir neteisybės, gėrio ir blogio sampratų. Tegul visi žmonės, todėl, kai žiūri į visatą, stebi nuolatinį neklystančių žvaigždžių sukimąsi, atvirkštinį planetų judėjimą, atmosferos sandarą ir jos pritaikymą gyvūnų, ir ypač žmogaus, poreikiams, su visais nesuskaičiuojamais įtaisais žmonijos gerovei; ir tada, taip apsvarstę visatos tvarką, tegul jie saugosi daryti ką nors, kas nepatinka šios visatos, sielos ir jos protingo principo Kūrėjui; ir tegul jie būna tikri, kad bausmė bus paskirta nedorėliams, o atlygis bus suteiktas teisiesiems To, kuris elgiasi su kiekvienu taip, kaip jis nusipelno, ir kuris proporcingai skirs savo atlygį gėriui, kurį kiekvienas padarė, ir ataskaitai apie save, kurią jis gali pateikti. Ir tegul visi žmonės žino, kad gerieji bus pakelti į aukštesnę būseną, o nedorėliai bus atiduoti kančioms ir kankinimams, kaip bausmei už jų ištvirkavimą ir sugedimą, jų bailumą, nedrąsą ir visas jų kvailystes.
LIII SKYRIUS
Pasakius tiek šia tema, pereikime prie kito Celso teiginio: „Kadangi žmonės gimsta susijungę su kūnu, ar tam, kad atitiktų visatos tvarką, ar kad tokiu būdu jie kentėtų bausmę už nuodėmę; ar todėl, kad siela yra spaudžiama tam tikrų aistrų, kol apsivalo nuo jų paskirtu laiko tarpsniu, – nes, pasak Empedoklio, visa žmonija turi būti ištremta iš palaimintųjų buveinių 30 000 laiko tarpsnių, – mes todėl turime tikėti, kad jie yra patikėti tam tikroms būtybėms kaip šio kalėjimo prižiūrėtojams.“ Pastebėsite, kad Celsas šiose pastabose kalba apie tokius svarius dalykus abejotinos žmogiškos spėlionės kalba. Jis taip pat prideda įvairias nuomones apie žmogaus kilmę ir rodo didelį nenorą nurašyti bet kurią iš šių nuomonių kaip klaidingą. Kai jis kartą priėjo prie išvados nei beatodairiškai priimti, nei neapgalvotai atmesti senovės žmonių nuomonių, argi nebūtų buvę pagal tą pačią vertinimo taisyklę, jei, radęs save nelinkusį tikėti doktrinomis, mokomomis žydų pranašų ir Jėzaus, bent jau laikyti jas klausimais, atvirais tyrimui? Ir argi jis neturėjo apsvarstyti, ar labai tikėtina, kad tauta, kuri ištikimai tarnavo Aukščiausiajam Dievui ir kuri dažnai susidūrė su daugybe pavojų ir net mirtimi, užuot paaukojusi Dievo garbę ir tai, ką jie tikėjo esant Jo valios apreiškimais, būtų buvusi visiškai nepastebėta Dievo? Argi nereikėtų manyti tikėtina, kad žmonės, kurie niekino žmogiškojo meno pastangas pavaizduoti Dieviškąją Būtybę, bet verčiau stengėsi pakilti mintimi į Aukščiausiojo pažinimą, būtų buvę apdovanoti kokiu nors apreiškimu iš Jo paties? Be to, jis turėjo apsvarstyti, kad bendras visų Tėvas ir Kūrėjas, kuris mato ir girdi viską, ir kuris tinkamai vertina ketinimą kiekvieno žmogaus, kuris ieško Jo ir trokšta Jam tarnauti, suteiks ir šiems kai kuriuos savo valdymo privalumus, ir duos jiems padidintą to savęs pažinimo, kurį Jis kartą jiems suteikė, dalį. Jei tai būtų prisiminę Celsas ir kiti, kurie nekenčia Mozės ir žydų pranašų, ir Jėzaus, ir Jo ištikimų mokinių, kurie tiek daug iškentė dėl Jo žodžio, jie nebūtų taip plūdę Mozės, ir pranašų, ir Jėzaus, ir Jo apaštalų; ir jie nebūtų išskyrę savo paniekai žydų virš visų žemės tautų ir sakę, kad jie buvo blogesni net už egiptiečius, – tautą, kuri, ar iš prietarų, ar iš kokios kitos paklydimo formos, nuėjo taip toli, kiek galėjo, žemindama Dieviškąją Būtybę iki neracionalių žvėrių lygio. Ir mes kviečiame tyrimui, ne tarytum norėtume paskatinti ką nors abejoti krikščionybės tiesomis, bet tam, kad parodytume, jog būtų geriau tiems, kurie visais būdais plūsta krikščionybės doktrinas, bent jau susilaikyti nuo sprendimo ir taip neapgalvotai neteigti apie Jėzų ir Jo apaštalus tokių dalykų, kurių jie nežino ir kurių negali įrodyti nei tuo, ką stoikai vadina „suvokiamuoju vaizdiniu“, nei jokiais kitais metodais, naudojamais skirtingų filosofų sektų kaip tiesos kriterijai.
LIV SKYRIUS
Kai Celsas prideda: „Todėl turime tikėti, kad žmonės yra patikėti tam tikroms būtybėms, kurios yra šio kalėjimo prižiūrėtojai“, mūsų atsakymas yra, kad sielos tų, kurie Jeremijo vadinami „žemės kaliniais“, kai jos trokšta dorybės, net ir šiame gyvenime yra išlaisvinamos iš blogio vergovės; nes Jėzus tai paskelbė, kaip buvo išpranašauta ilgai prieš Jo atėjimą pranašo Izaijo, kai jis sakė, kad „kaliniai išeis, ir tie, kurie buvo tamsoje, pasirodys“. Ir Pats Jėzus, kaip Izaijas taip pat išpranašavo apie Jį, pakilo kaip „šviesa tiems, kurie sėdėjo tamsoje ir mirties šešėlyje“, taip, kad galime sakyti: „Sutraukykime jų pančius ir nusimeskite jų virves.“ Jei Celsas ir tie, kurie kaip jis priešinasi mums, būtų galėję ištirti Evangelijos pasakojimų gelmes, jie nebūtų patarę mums dėti savo pasitikėjimo tomis būtybėmis, kurias jie vadina „kalėjimo prižiūrėtojais“. Evangelijoje parašyta, kad moteris buvo sutraukta ir niekaip negalėjo išsitiesti. Ir kai Jėzus pamatė ją ir suprato, dėl kokios priežasties ji buvo sutraukta, Jis tarė: „Argi neturėjo ši Abraomo duktė, kurią šėtonas surišo, štai, aštuoniolika metų, būti išlaisvinta iš šio ryšio sabato dieną?“ Ir kiek daug kitų vis dar yra palinkę ir surišti šėtono, kuris trukdo jiems apskritai pakelti akis ir kuris norėtų, kad mes taip pat žiūrėtume žemyn! Ir niekas negali jų pakelti, išskyrus Žodį, kuris atėjo per Jėzų Kristų ir kuris seniau įkvėpė pranašus. Ir Jėzus atėjo išlaisvinti tų, kurie buvo po velnio valdžia; ir, kalbėdamas apie jį, Jis pasakė su tuo prasmės gyliu, kuris būdingas Jo žodžiams: „Dabar šio pasaulio kunigaikštis yra teisiamas.“ Mes, taigi, neužsiimame nepagrįstais šmeižtais prieš demonus, bet smerkiame jų veikimą žemėje kaip pražūtingą žmonijai ir parodome, kad, prisidengdami orakulais ir kūno išgydymais bei kitomis tokiomis priemonėmis, jie siekia atskirti nuo Dievo sielą, kuri nusileido į šį „pažeminimo kūną“; ir tie, kurie jaučia šį pažeminimą, šaukia: „O aš vargšas žmogus! Kas mane išlaisvins iš šio mirties kūno?“ Todėl ne veltui mes statome savo kūnus mušimui ir kankinimui; nes tikrai ne veltui žmogus pakenčia tokias kančias, jei tuo būdu jis gali išvengti vardo „dievai“ suteikimo toms žemės dvasioms, kurios vienijasi su savo garbintojais, kad atvestų jį į pražūtį. Iš tiesų mes manome, kad yra ir protinga savaime, ir patinka Dievui kentėti skausmą dėl dorybės, patirti kankinimus dėl dievobaimingumo ir net kentėti mirtį dėl šventumo; nes „brangi Dievo akyse Jo šventųjų mirtis“; ir mes tvirtiname, kad nugalėti gyvenimo meilę reiškia mėgautis didžiu gėriu. Bet kai Celsas lygina mus su pagarsėjusiais nusikaltėliais, kurie teisingai kenčia bausmę už savo nusikaltimus, ir nevengia statyti tokio pagirtino tikslo, kokį mes užsibrėžiame, į tą patį lygį su nusikaltėlių užsispyrimu, jis padaro save broliu ir bendru tų, kurie priskyrė Jėzų prie nusikaltėlių, išpildydami Raštą, kuris sako: „Jis buvo priskirtas prie piktadarių.“
LV SKYRIUS
Celsas toliau sako: „Jie turi rinktis tarp dviejų alternatyvų. Jei jie atsisako teikti deramą tarnystę dievams ir gerbti tuos, kurie paskirti šiai tarnystei, tegul jie nesubręsta, neveda žmonų, neturi vaikų ir išvis nedalyvauja gyvenimo reikaluose; bet tegul jie išvyksta iš čia su visu greičiu ir nepalieka jokių palikuonių, kad tokia rasė išnyktų nuo žemės paviršiaus. Arba, kita vertus, jei jie ims žmonas, augins vaikus, ragaus žemės vaisių, dalyvaus visose gyvenimo palaimose ir kęs jam skirtus sielvartus (nes pati gamta paskyrė sielvartus visiems žmonėms; nes sielvartai turi egzistuoti, ir žemė yra vienintelė vieta jiems), tada jie privalo atlikti gyvenimo pareigas, kol bus išlaisvinti iš jo pančių, ir teikti deramą pagarbą toms būtybėms, kurios valdo šio gyvenimo reikalus, jei nenori pasirodyti nedėkingi joms. Nes būtų neteisinga iš jų pusės, gavus gėrybes, kurias jos dalija, nemokėti joms jokios duoklės atgal.“ Į tai atsakome, kad mums neatrodo esant jokios geros priežasties palikti šį pasaulį, išskyrus atvejus, kai to reikalauja dievobaimingumas ir dorybė; kaip, pavyzdžiui, kai tie, kurie paskirti teisėjais ir mano turį galią mūsų gyvybėms, pastato mus prieš alternatyvą: arba gyventi pažeidžiant Jėzaus įsakymus, arba mirti, jei toliau jiems paklusime. Bet Dievas leido mums tuoktis, nes ne visi tinkami aukštesniam, tai yra, visiškai tyram gyvenimui; ir Dievas nori, kad augintume visus savo vaikus, o ne naikintume kokius nors palikuonis, duotus mums Jo apvaizdos. Ir tai neprieštarauja mūsų tikslui nepaklusti demonams, kurie yra žemėje; nes „apsiginklavę visa Dievo ginkluote, mes stovime“ kaip dievobaimingumo atletai prieš demonų rasę, kuri rezga pinkles prieš mus.
LVI SKYRIUS
Nors, taigi, Celsas norėtų, savais žodžiais, „išvyti mus su visu greičiu iš gyvenimo“, kad „tokia rasė išnyktų nuo žemės“; vis dėlto mes, kartu su tais, kurie garbina Kūrėją, gyvensime pagal Dievo įstatymus, niekada nesutikdami paklusti nuodėmės įstatymams. Mes vesime, jei norėsime, ir auginsime vaikus, duotus mums santuokoje; ir jei reikės, mes ne tik dalinsimės gyvenimo palaimomis, bet ir kęsime jam skirtus sielvartus kaip išbandymą mūsų sieloms. Nes tokiu būdu dieviškasis Raštas įpratęs kalbėti apie žmogiškus vargus, kuriais, kaip auksas išbandomas ugnyje, taip žmogaus dvasia yra bandoma ir randama verta arba pasmerkimo, arba pagyrimo. Tiems dalykams, kuriuos Celsas vadina blogybėmis, mes todėl esame pasiruošę ir pasirengę sakyti: „Ištirk mane, Viešpatie, ir išbandyk mane; išvalyk mano inkstus ir širdį.“ Nes „niekas nebus vainikuotas“, nebent čia žemėje, su šiuo pažeminimo kūnu, „jis grumtųsi pagal taisykles“. Toliau, mes neteikiame pagarbos, kuri manoma esanti priklausanti tiems, apie kuriuos Celsas kalba kaip apie paskirtus valdyti pasaulio reikalus. Nes mes garbiname Viešpatį, savo Dievą, ir Jam vienam tarnaujame, ir trokštame būti pasekėjai Kristaus, kuris, kai velnias Jam tarė: „Visa tai aš tau atiduosiu, jei parpuolęs pagarbinsi mane“, atsakė jam žodžiais: „Viešpatį, savo Dievą, tegarbinsi ir Jam vienam tetarnausi.“ Todėl mes neteikiame pagarbos, kuri manoma esanti priklausanti tiems, kurie, pasak Celso, yra paskirti valdyti šio pasaulio reikalus; nes „niekas negali tarnauti dviem šeimininkams“, ir mes „negalime tarnauti Dievui ir mamonai“, nesvarbu, ar šis vardas taikomas vienam, ar daugeliui. Be to, jei kas nors „laužydamas įstatymą nešlovina įstatymų leidėjo“, mums atrodo aišku, kad jei du įstatymai, Dievo įstatymas ir mamonos įstatymas, yra visiškai priešingi vienas kitam, geriau mums laužant mamonos įstatymą nešlovinti mamonos, kad galėtume gerbti Dievą laikydamiesi Jo įstatymo, nei laužant Dievo įstatymą nešlovinti Dievo, kad paklusdami mamonos įstatymui galėtume gerbti mamoną.
LVII SKYRIUS
Celsas mano, kad žmonės „atlieka gyvenimo pareigas, kol atrišami nuo jo pančių“, kai, pagal visuotinai priimtus papročius, jie aukoja aukas kiekvienam iš valstybėje pripažintų dievų; ir jis nesugeba suvokti tikrosios pareigos, kurią įvykdo nuoširdus dievobaimingumas. Nes mes sakome, kad tas tikrai atlieka gyvenimo pareigas, kuris visada atsimena, kas yra jo Kūrėjas ir kokie dalykai Jam patinka, ir kuris visuose dalykuose elgiasi taip, kad patiktų Dievui. Vėlgi, Celsas nori, kad būtume dėkingi tiems demonams, įsivaizduodamas, kad esame jiems skolingi padėkos aukas. Bet mes, pripažindami dėkingumo pareigą, tvirtiname, kad nerodome jokio nedėkingumo atsisakydami dėkoti būtybėms, kurios nedaro mums nieko gero, bet kurios veikiau nusistato prieš mus, kai mes nei aukojame joms, nei garbiname jas. Mes daug labiau susirūpinę, kad nebūtume nedėkingi Dievui, kuris apipylė mus savo gėrybėmis, kurio kūriniai esame, kuris rūpinasi mumis, kokioje būklėje bebūtume, ir kuris suteikė mums vilčių į dalykus anapus šio dabartinio gyvenimo. Ir mes turime dėkingumo Dievui simbolį duonoje, kurią vadiname Eucharistija. Be to, kaip jau parodėme anksčiau, demonai neturi valdžios tiems dalykams, kurie buvo sukurti mūsų naudojimui; todėl mes nedarome jokios skriaudos, kai vartojame sukurtus dalykus, ir vis dėlto atsisakome aukoti aukas būtybėms, kurios neturi su jais nieko bendra. Be to, kadangi žinome, jog ne demonai, bet angelai buvo paskirti valdyti žemės vaisius ir gyvūnų gimimą, tai pastaruosius mes giriame ir laiminame, kaip paskirtus Dievo valdyti dalykus, reikalingus mūsų rasei; vis dėlto net jiems mes neteiksime garbės, kuri priklauso Dievui. Nes tai nepatiktų Dievui, nei būtų koks nors malonumas patiems angelams, kuriems šie dalykai buvo patikėti. Iš tiesų, jie daug labiau patenkinti, jei susilaikome nuo aukų aukojimo jiems, nei jei aukojame; nes jie neturi jokio troškimo aukojimo kvapams, kurie kyla nuo žemės.
LVIII SKYRIUS
Celsas toliau sako: „Tegul bet kas pasiteirauja egiptiečių, ir jis ras, kad viskas, net iki paties nereikšmingiausio dalyko, yra patikėta tam tikro demono globai. Žmogaus kūnas padalintas į trisdešimt šešias dalis, ir tiek pat oro demonų paskirta juo rūpintis, kiekvienas atsakingas už skirtingą dalį, nors kiti nurodo skaičių daug didesnį. Visi šie demonai tos šalies kalba turi atskirus vardus; kaip Chnumen, Chnachumen, Cnat, Sikat, Biu, Eru, Erebiu, Ramanor, Reijanoor ir kitus tokius egiptietiškus vardus. Be to, jie šaukiasi jų ir yra išgydomi nuo konkrečių kūno dalių ligų. Kas gi tada trukdo žmogui teikti garbę šiems ar kitiems, jei jis norėtų verčiau būti sveikas nei sirgti, verčiau turėti klestėjimą nei nelaimę ir būti kiek įmanoma išlaisvintas nuo visų marų ir bėdų?“ Šiuo būdu Celsas siekia pažeminti mūsų sielas iki demonų garbinimo, darydamas prielaidą, kad jie valdo mūsų kūnus ir kad kiekvienas turi galią atskiram nariui. Ir jis nori, kad mes šiuo pagrindu pasitikėtume šiais demonais, apie kuriuos jis kalba, ir tarnautume jiems, kad būtume sveiki, o ne sirgtume, turėtume klestėjimą, o ne nelaimę, ir kiek įmanoma išvengtume visų marų ir bėdų. Aukščiausiojo Dievo garbė, kuri negali būti padalinta ar dalijama su kitu, yra taip menkai jo vertinama, kad jis negali patikėti Dievo gebėjimu, jei Jo šaukiamasi ir Jis aukštai gerbiamas, suteikti tiems, kurie Jam tarnauja, galią, kuria jie galėtų būti apginti nuo puolimų, nukreiptų demonų prieš teisiuosius. Nes jis niekada nematė veiksmingumo tų žodžių „Jėzaus vardu“, kai jie ištariami tikrai tikinčiųjų, išlaisvinti nemažai žmonių nuo demonų ir demoniškų apsėdimų bei kitų marų.
LIX SKYRIUS
Tikriausiai tie, kurie priima Celso pažiūras, šypsosis iš mūsų, kai sakome: „Jėzaus vardui priklaups kiekvienas kelis danguje, žemėje ir po žeme, ir kiekvienas liežuvis“ yra priverstas „išpažinti, kad Jėzus Kristus yra Viešpats, Dievo Tėvo šlovei“. Tačiau nors jie gali tyčiotis iš tokio teiginio, vis dėlto jie gaus daug labiau įtikinančius argumentus jam paremti, nei Celsas pateikia Chnumeno, Chnachumeno, Cnato, Sikato ir likusio egiptietiško katalogo naudai, kuriuos jis mini kaip šaukiamus ir kaip gydančius skirtingų žmogaus kūno dalių ligas. Ir pastebėkite, kaip, siekdamas atitraukti mus nuo mūsų tikėjimo visų Dievu per Jėzų Kristų, jis ragina mus dėl mūsų kūnų gerovės tikėti šešiais ir trisdešimčia barbariškų demonų, kurių vien egiptiečių magai šaukiasi kokiu nors nežinomu būdu, ir žada mums mainais didelę naudą. Pasak Celso, taigi, mums dabar būtų geriau atsiduoti magijai ir burtininkavimui nei priimti krikščionybę, ir dėti savo viltis į nesuskaičiuojamą demonų daugybę nei į visagalį, gyvą, save apreiškiantį Dievą, kuris apsireiškė per Tą, kuris Savo didele galia paskleidė tikruosius šventumo principus tarp visų žmonių visame pasaulyje; taip, galiu pridurti be perdėjimo, Jis suteikė šį pažinimą visoms būtybėms visur, turinčioms protą ir reikalingoms išlaisvinimo iš nuodėmės maro ir sugedimo.
LX SKYRIUS
Celsas, tačiau, įtardamas, kad tokio mokymo, kokį jis čia pateikia, tendencija yra vesti į magiją, ir bijodamas, kad iš šių teiginių gali kilti žala, prideda: „Tačiau reikia saugotis, kad kas nors, pratindamas savo protą prie šių dalykų, netaptų pernelyg jais užsiėmęs ir kad dėl per didelio rūpesčio kūnu nenukreiptų savo proto nuo aukštesnių dalykų ir neleistų jiems nueiti užmarštin. Nes galbūt neturėtume niekinti nuomonės tų išmintingų vyrų, kurie sako, kad dauguma žemės demonų yra užsiėmę kūnišku pasitenkinimu, krauju, kvapais, saldžiais garsais ir kitais tokiais jausminiais dalykais; ir todėl jie negali padaryti daugiau, kaip tik gydyti kūną, arba pranašauti žmonių ir miestų likimus, ir daryti kitus tokius dalykus, kurie susiję su šiuo mirtingu gyvenimu.“ Jei, taigi, yra tokia pavojinga tendencija šia kryptimi, kaip pripažįsta net Dievo tiesos priešas, kiek geriau yra vengti viso pavojaus atsiduoti per daug tokių demonų galiai ir nukrypti nuo aukštesnių dalykų, ir leisti jiems nueiti užmarštin per pernelyg didelį dėmesį kūnui; patikint save Aukščiausiajam Dievui per Jėzų Kristų, kuris davė mums tokį mokymą, ir prašant Jo visos pagalbos bei šventų ir gerų angelų globos, kad apgintų mus nuo žemės dvasių, susitelkusių į geismą, kraują, aukų kvapus, keistus garsus ir kitus jausminius dalykus! Nes net paties Celso prisipažinimu jie negali padaryti nieko daugiau, kaip tik gydyti kūną. Bet, iš tiesų, aš sakyčiau, kad nėra aišku, jog šie demonai, kad ir kiek būtų gerbiami, gali net išgydyti kūną. Tačiau siekdamas pasveikti nuo ligos, žmogus turi arba sekti labiau įprastu ir paprastu metodu ir griebtis medicinos meno; arba jei jis nori eiti toliau už bendrus žmonių taikomus metodus, jis turi pakilti į aukštesnį ir geresnį kelią – siekti To, kuris yra Dievas virš visko, palaiminimo per dievobaimingumą ir maldas.
LXI SKYRIUS
Nes apsvarstykite savyje, koks proto nusistatymas bus labiau priimtinas Aukščiausiajam, kurio galia yra aukščiausia ir visuotinė, ir kuris viską kreipia žmonijos gerovei kūne, prote ir išoriniuose dalykuose, – ar to žmogaus, kuris atsiduoda Dievui visuose dalykuose, ar to žmogaus, kuris smalsiai klausinėja apie demonų vardus, jų galias ir veikimą, užkalbėjimus, jiems tinkamas žoleles ir akmenis su išraižytais įrašais, atitinkančiais simboliškai ar kitaip jų tradicines formas? Aišku net mažiausiai protingam, kad nusistatymas to žmogaus, kuris yra paprasto mąstymo ir nepasidavęs smalsiems tyrinėjimams, bet visuose dalykuose atsidavęs dieviškai valiai, bus labiausiai patinkantis Dievui ir visiems tiems, kurie yra panašūs į Dievą; o to žmogaus, kuris dėl kūno sveikatos, kūniško pasitenkinimo ir išorinio klestėjimo užsiima demonų vardais ir klausinėja, kokiais užkalbėjimais jis juos nuramins, bus pasmerktas Dievo kaip blogas ir bedieviškas, ir labiau atitinkantis demonų prigimtį nei žmonių, ir bus atiduotas draskyti ir kitaip kankinti demonams. Nes tikėtina, kad jie, būdami nedori kūriniai ir, kaip Celsas pripažįsta, priklausomi nuo kraujo, aukų kvapų, saldžių garsų ir panašių dalykų, nesilaikys savo iškilmingiausių pažadų tiems, kurie aprūpina juos šiais dalykais. Nes jei kiti šaukiasi jų pagalbos prieš asmenis, kurie jau kreipėsi į juos, ir nuperka jų palankumą didesniu kraujo, kvapų ir tokių aukų kiekiu, kokio jie reikalauja, jie stos prieš tuos, kurie vakar aukojo ir teikė malonias aukas jiems.
LXII SKYRIUS
Ankstesnėje ištraukoje Celsas plačiai kalbėjo orakulų tema ir nurodė mums jų atsakymus kaip dievų balsą; bet dabar jis taisosi ir pripažįsta, kad „tie, kurie pranašauja žmonių ir miestų likimus ir rūpinasi mirtingais reikalais, yra žemės dvasios, kurios pasidavusios kūniškam geismui, kraujui, kvapams, saldiems garsams ir kitiems tokiems dalykams, ir kurios nepajėgia pakilti virš šių jausminių objektų“. Galbūt, kai mes prieštaravome Celso teologiniam mokymui dėl orakulų ir garbės, teikiamos tiems, kurie vadinami dievais, kas nors galėjo įtarti mus bedievyste, kai tvirtinome, kad tai buvo demoniškų galių klastos, siekiant atitraukti žmones į kūnišką pasitenkinimą. Bet tie, kurie turėjo šį įtarimą prieš mus, dabar gali patikėti, kad krikščionių pateikti teiginiai buvo pagrįsti, kai mato aukščiau pateiktą ištrauką iš raštų to, kuris yra viešas krikščionybės priešininkas, bet kuris dabar pagaliau rašo kaip tas, kuris buvo nugalėtas tiesos dvasios. Todėl, nors Celsas sako, kad „mes turime aukoti jiems aukas tiek, kiek jos mums naudingos, nes aukoti jas be atrankos neleidžia protas“, vis dėlto mes neaukosime aukų demonams, priklausomiems nuo kraujo ir kvapų; nei Dieviškoji Būtybė nebus išniekinta mūsų protuose, nuleidžiant Ją iki nedorų demonų lygio. Jei Celsas būtų atidžiai pasvėręs žodžio „naudingas“ prasmę ir apsvarstęs, kad tikriausia nauda glūdi dorybėje ir dorybingame veiksme, jis nebūtų taikęs frazės „kiek tai naudinga“ tarnystei tokiems demonams, kokiais jis pripažino juos esant. Jei, taigi, kūno sveikata ir sėkmė gyvenime ateitų mums su sąlyga, kad tarnausime tokiems demonams, mes pasirinktume ligą ir nelaimę, lydimą sąmonės, kad esame tikrai atsidavę Dievo valiai. Nes tai yra geriau, nei būti mirtinai sergančiam dvasia ir vargšui dėl atsiskyrimo ir atstūmimo nuo Dievo, nors ir sveikam kūnu bei turinčiam gausybę žemiško klestėjimo. Ir mes verčiau eitume pagalbos pas Tą, kuris siekia nieko kito, tik žmonių ir visų racionalių kūrinių gerovės, nei pas tuos, kurie gėrisi krauju ir aukų kvapais.
LXIII SKYRIUS
Pasakęs tiek daug apie demonus ir jų pomėgį kraujui bei aukų kvapui, Celsas prideda, tarytum norėdamas atsiimti kaltinimą, kurį metė: „Teisingesnė nuomonė yra ta, kad demonai nieko netrokšta ir jiems nieko nereikia, bet kad jie jaučia malonumą tais, kurie atlieka jiems dievobaimingumo pareigas.“ Jei Celsas tikėjo, kad tai tiesa, jis turėjo tai pasakyti, užuot daręs savo ankstesnius pareiškimus. Tačiau iš tiesų žmogaus prigimtis niekada nėra visiškai apleista Dievo ir Jo Viengimio Sūnaus, Tiesos. Todėl net Celsas kalbėjo tiesą, kai vaizdavo demonus jaučiant malonumą aukų krauju ir dūmais; nors, veikiamas savo paties blogos prigimties, jis grįžta prie savo klaidų ir lygina demonus su žmonėmis, kurie griežtai atlieka kiekvieną pareigą net tiems, kurie nerodo jokio dėkingumo; tuo tarpu tiems, kurie yra dėkingi, jie gausiai teikia gerumo aktus. Čia Celsas man atrodo susipainiojęs. Vienu metu jo sprendimas aptemdytas demonų įtakos, o kitu jis atsigauna nuo jų klaidinančios galios ir pamato keletą tiesos blyksnių. Nes vėl jis prideda: „Mes niekada jokiu būdu neturime prarasti ryšio su Dievu, ar dieną, ar naktį, ar viešai, ar slaptai, ar žodžiu, ar darbu, bet kad ir ką darytume, ar nuo ko susilaikytume.“ Tai yra, kaip aš suprantu, kad ir ką darytume viešai, visuose savo veiksmuose, visuose savo žodžiuose, „tegul siela būna nuolat nukreipta į Dievą“. Ir vis dėlto vėl, tarytum po kovos argumentais prieš beprotiškus demonų įkvėpimus jis būtų visiškai jų nugalėtas, jis prideda: „Jei taip yra, kokia žala pelnyti žemės valdovų palankumą, ar kitokios prigimties nei mūsų, ar žmogiškų kunigaikščių ir karalių? Nes šie įgijo savo orumą per demonų tarpininkavimą.“ Ankstesnėje dalyje Celsas darė viską, kad pažemintų mūsų sielas iki demonų garbinimo; o dabar jis nori, kad siektume karalių ir kunigaikščių palankumo, kurių, kaip pasaulis ir visa istorija pilni, aš nelaikau būtinu cituoti pavyzdžius.
LXIV SKYRIUS
Todėl yra Vienas, kurio palankumo turėtume siekti ir kuriam turėtume melstis, kad Jis būtų mums maloningas – Aukščiausiasis Dievas, kurio palankumas pelnomas dievobaimingumu ir kiekvienos dorybės praktikavimu. Ir jei jis nori, kad siektume kitų palankumo po Aukščiausiojo Dievo, tegul apsvarsto, kad kaip šešėlio judėjimas seka kūną, kuris jį meta, taip lygiai taip pat seka, jog kai turime Dievo palankumą, mes taip pat turime visų angelų ir dvasių, kurie yra Dievo draugai, gerą valią. Nes jie žino, kas vertas dieviškojo pritarimo, ir jie yra ne tik geranoriškai nusiteikę jiems, bet ir bendradarbiauja su jais jų pastangose patikti Dievui: jie siekia Jo palankumo jų vardu; su jų maldomis jie sujungia savo pačių maldas ir užtarimus už juos. Mes iš tiesų galime drąsiai sakyti, kad žmonės, kurie siekia geresnių dalykų, turi, kai meldžiasi Dievui, dešimtis tūkstančių šventųjų galių savo pusėje. Šios, net neprašytos, meldžiasi kartu su jais, jos teikia pagalbą mūsų mirtingai rasei ir, jei galiu taip sakyti, ima ginklus kartu su ja: nes jos mato demonus kariaujančius ir kovojančius aštriausiai prieš išgelbėjimą tų, kurie atsideda Dievui, ir niekina demonų priešiškumą; jos mato juos laukinius savo neapykantoje žmogui, kuris atsisako tarnauti jiems aukų krauju ir dūmais, bet verčiau stengiasi visais būdais, žodžiu ir darbu, būti taikoje ir vienybėje su Aukščiausiuoju per Jėzų, kuris privertė bėgti daugybę demonų, kai vaikščiojo „gydydamas“ ir išlaisvindamas „visus, kurie buvo pavergti velnio“.
LXV SKYRIUS
Be to, mes turime niekinti įsiteikimą karaliams ar bet kokiems kitiems žmonėms ne tik tada, jei jų palankumas laimimas žmogžudystėmis, ištvirkavimu ar žiaurumo darbais, bet net jei tai apima bedievystę Dievo atžvilgiu ar bet kokius vergiškus pataikavimo ir padlaižiavimo išsireiškimus, kurie yra neverti drąsių ir aukštų principų vyrų, siekiančių sujungti su kitomis savo dorybėmis tą aukščiausią dorybę – kantrybę ir tvirtybę. Bet kol nedarome nieko, kas prieštarautų Dievo įstatymui ir žodžiui, nesame tokie pamišę, kad kurstytume prieš save karalių ir kunigaikščių pyktį, kuris užtrauktų mums kančias ir kankinimus ar net mirtį. Nes skaitome: „Kiekviena siela tebūna klusni aukštesnėms valdžioms. Nes nėra valdžios, kuri nebūtų iš Dievo: esamos valdžios yra nustatytos Dievo. Todėl kas priešinasi valdžiai, priešinasi Dievo potvarkiui.“ Šiuos žodžius mes savo Laiško romiečiams aiškinime, pagal savo geriausius gebėjimus, paaiškinome išsamiai ir su įvairiais pritaikymais; bet šiuo metu paėmėme juos jų labiau akivaizdžia ir visuotinai priimta prasme, kad atremtume Celso posakį, jog „ne be demonų galios karaliai buvo iškelti į savo karališką orumą“. Čia daug būtų galima pasakyti apie karalių ir valdovų konstituciją, nes tema plati, apimanti tokius valdovus, kurie valdo žiauriai ir tironiškai, ir tokius, kurie karaliaus pareigas paverčia priemone mėgautis prabanga ir nuodėmingais malonumais. Todėl šiuo metu praleisime išsamų šios temos nagrinėjimą. Tačiau mes niekada neprisieksime „karaliaus laime“ (Fortūna), nei kuo kitu, kas laikoma lygiaverčiu Dievui. Nes jei žodis „laimė“ (fortūna) yra niekas kitas kaip išsireiškimas neaiškiai įvykių eigai, kaip kai kurie sako, nors neatrodo, kad sutartų, mes neprisiekiame tuo kaip Dievu, kas neturi egzistavimo, tarsi tai iš tikrųjų egzistuotų ir galėtų ką nors padaryti, kad neįpareigotume savęs priesaika dalykams, kurie neturi egzistavimo. Jei, kita vertus (kaip manoma kitų, kurie sako, kad prisiekti romėnų karaliaus laime reiškia prisiekti jo demonu), tai, kas vadinama karaliaus laime, yra demonų valdžioje, tada tokiu atveju mes verčiau mirsime nei prisieksime nedoru ir klastingu demonu, kuris dažnai nusideda kartu su žmogumi, kurį užvaldo, ir nusideda net labiau nei jis.
LXVI SKYRIUS
Tada Celsas, sekdamas pavyzdžiu tų, kurie yra veikiami demonų – vienu metu atsigaudamas, kitu atkrisdamas, tarsi vėl taptų protingas – sako: „Tačiau, jei kuriam nors Dievo garbintojui būtų įsakyta daryti ką nors bedieviško arba sakyti ką nors žemo, į tokį įsakymą jokiu būdu nereikėtų atsižvelgti; bet turime pasitikti visų rūšių kankinimus ar pasiduoti bet kokiai mirčiai, nei sakyti ar net galvoti ką nors neverto Dievo.“ Tačiau vėl, iš nežinojimo mūsų principų ir visiškoje minčių painiavoje, jis sako: „Bet jei kas nors įsako tau šlovinti saulę arba giedoti džiaugsmingą triumfo giesmę Minervos garbei, tu, šlovindamas jų pagyras, atrodysi teikiąs aukštesnę pagyrą Dievui; nes dievobaimingumas, išsiplėsdamas į visus dalykus, tampa tobulesnis.“ Į tai mūsų atsakymas yra, kad mes nelaukiame jokio įsakymo šlovinti saulės pagyras; nes buvome išmokyti kalbėti gerai ne tik apie tuos kūrinius, kurie klusnūs Dievo valiai, bet net apie savo priešus. Todėl mes šloviname saulę kaip šlovingą Dievo darbą, kuris paklūsta Jo įstatymams ir klauso šauksmo: „Šlovinkite Viešpatį, saule ir mėnuli“, ir visomis savo galiomis skelbiame Tėvo ir visko Kūrėjo pagyras. Minerva, tačiau, kurią Celsas priskiria prie saulės, yra įvairių graikų mitų objektas, nesvarbu, ar juose yra kokia paslėpta prasmė, ar ne. Jie sako, kad Minerva iššoko visiškai ginkluota iš Jupiterio smegenų; kad kai ji buvo persekiojama Vulkano, ji pabėgo nuo jo, kad išsaugotų savo garbę; ir kad iš sėklos, kuri nukrito ant žemės Vulkano aistros karštyje, išaugo vaikas, kurį Minerva užaugino ir pavadino Erichtoniju: „Kuris skolingas už savo auginimą mėlynakei mergelei, bet iš derlingos vagos jis gimė, galingas vaisingos žemės palikuonis.“
Todėl akivaizdu, kad jei pripažįstame Minervą Jupiterio dukterimi, privalome pripažinti ir daugybę pasakėčių bei prasimanymų, kurių negali leisti niekas, kas atmeta pasakėčias ir ieško tiesos.
LXVII SKYRIUS
O norint žiūrėti į šiuos mitus perkeltine prasme ir laikyti Minervą atstovaujančia apdairumą, tegul kas nors parodo, kokie buvo tikrieji jos istorijos faktai, kuriais remiasi ši alegorija. Nes, darant prielaidą, kad garbė buvo teikiama Minervai kaip buvusiai senovės moteriai, tų, kurie įsteigė misterijas ir ceremonijas savo pasekėjams ir kurie norėjo, kad jos vardas būtų šlovinamas kaip deivės, juo labiau mums draudžiama teikti dieviškas pagarbą Minervai, jei mums neleidžiama garbinti tokio šlovingo objekto kaip saulė, nors galime šlovinti jos spindesį. Celsas iš tiesų sako, kad „mes atrodome teikiantys didesnę garbę didžiajam Dievui, kai giedame himnus saulės ir Minervos garbei“; bet mes žinome, kad yra priešingai. Nes mes giedame himnus vienam Aukščiausiajam ir Jo Viengimiui, kuris yra Žodis ir Dievas; ir mes šloviname Dievą ir Jo Viengimį, kaip daro ir saulė, mėnulis, žvaigždės ir visa dangaus kariauna. Nes visi šie sudaro dievišką chorą ir vienijasi su teisiaisiais tarp žmonių šlovindami Aukščiausiojo Dievo ir Jo Viengimio pagyras. Mes jau sakėme, kad neturime prisiekti žmogumi karaliumi, ar tuo, kas vadinama „karaliaus laime“. Todėl mums nebūtina vėl paneigti šiuos teiginius: „Jei tau įsakyta prisiekti žmogumi karaliumi, tame nėra nieko blogo. Nes jam buvo duota viskas, kas yra žemėje; ir ką tik tu gauni šiame gyvenime, gauni iš jo.“ Tačiau mes neigiame, kad visi dalykai, kurie yra žemėje, buvo duoti karaliui, arba kad ką tik gauname šiame gyvenime, gauname iš jo. Nes ką gauname teisingai ir garbingai, gauname iš Dievo ir Jo apvaizdos, kaip prinokusius vaisius, ir „grūdus, kurie stiprina žmogaus širdį, ir malonų vynmedį, ir vyną, kuris džiugina žmogaus širdį“. Ir be to, alyvmedžio vaisių, kad jo veidas spindėtų, mes turime iš Dievo apvaizdos.
LXVIII SKYRIUS
Celsas toliau sako: „Mes neturime nepaklusti senovės rašytojui, kuris seniai pasakė: ‘Tebūnie vienas karalius, kurį paskyrė klastingo Saturno sūnus’;“ ir prideda: „Jei atmesite šią taisyklę, pelnytai kentėsite už tai nuo karaliaus rankų. Nes jei visi darytų tą patį kaip jūs, niekas nesutrukdytų jam likti visiškoje vienatvėje ir apleidime, o žemės reikalai patektų į laukinių ir labiausiai be įstatymų barbarų rankas; ir tada tarp žmonių nebeliktų jokios jūsų religijos šlovės ar tikrosios išminties.“ Jei, taigi, „bus vienas viešpats, vienas karalius“, jis turi būti ne tas žmogus, „kurį paskyrė klastingo Saturno sūnus“, bet žmogus, kuriam Jis davė galią, kuris „nušalina karalius ir pastato karalius“, ir kuris „iškėlia naudingą žmogų reikiamu metu žemėje“. Nes karaliai nėra skiriami to Saturno sūnaus, kuris, pasak graikų pasakėčios, nuvertė savo tėvą nuo sosto ir pasiuntė jį žemyn į Tartarą (kad ir kokia interpretacija būtų suteikta šiai alegorijai), bet Dievo, kuris valdo visus dalykus ir kuris išmintingai sutvarko viską, kas priklauso karalių paskyrimui. Mes todėl atmetame taisyklę, esančią eilutėje: „Kurį paskyrė klastingo Saturno sūnus“; nes žinome, kad joks dievas ar dievo tėvas niekada nesugalvoja nieko kreivo ar klastingo. Bet mes toli gražu neatmetame apvaizdos sampratos ir dalykų, vykstančių tiesiogiai ar netiesiogiai per apvaizdos veikimą. Ir karalius „nepaskirs pelnytos bausmės“ mums, jei sakysime, kad ne klastingo Saturno sūnus davė jam karalystę, bet Tas, kuris „nušalina ir pastato karalius“. Ir o, kad visi sektų mano pavyzdžiu atmesdami Homero taisyklę, palaikydami dievišką karalystės kilmę ir laikydamiesi priesako gerbti karalių! Tokiomis aplinkybėmis karalius nebus „paliktas visiškoje vienatvėje ir apleidime“, nei „pasaulio reikalai pateks į pačių bedieviškiausių ir laukinių barbarų rankas“. Nes jei, Celso žodžiais, „jie darys kaip aš“, tada akivaizdu, kad net barbarai, kai paklus Dievo žodžiui, taps patys klusniausi įstatymui ir humaniškiausi; ir kiekviena garbinimo forma bus sunaikinta, išskyrus Kristaus religiją, kuri vienintelė įsigalės. Ir iš tiesų ji vieną dieną triumfuos, jos principams kasdien vis labiau užvaldant žmonių protus.
LXIX SKYRIUS
Celsas tada, tarytum nepastebėdamas, kad sako kažką nesuderinamo su žodžiais, kuriuos ką tik panaudojo, „jei visi darytų tą patį kaip jūs“, prideda: „Jūs tikrai nesakote, kad jei romėnai, laikydamiesi jūsų noro, apleistų savo įprastas pareigas dievams ir žmonėms ir garbintų Aukščiausiąjį, ar kad ir kaip jūs norite jį vadinti, jis nužengs ir kovos už juos, taip, kad jiems nereikės jokios kitos pagalbos, tik jo. Nes tas pats Dievas, kaip patys sakote, seniai pažadėjo šitai ir daug daugiau tiems, kurie jam tarnavo, ir žiūrėkite, kaip jis padėjo jiems ir jums! Jie, užuot buvę viso pasaulio šeimininkais, palikti be jokio žemės lopinėlio ar namų; o kas dėl jūsų, jei kuris iš jūsų nusižengia net slapta, jis surandamas ir baudžiamas mirtimi.“ Kadangi iškeltas klausimas yra: „Kas nutiktų, jei romėnai būtų įtikinti priimti krikščionių principus, niekinti pareigas, atliekamas pripažintiems dievams ir žmonėms, ir garbinti Aukščiausiąjį?“, štai mano atsakymas į klausimą. Mes sakome, kad „jei du“ iš mūsų „susitars žemėje dėl bet kokio dalyko, kurio prašys, jiems tai bus padaryta teisiųjų Tėvo, kuris danguje“; nes Dievas džiaugiasi racionalių būtybių sutarimu ir nusigręžia nuo nesantaikos. Ir ko mums tikėtis, jei ne tik labai nedaugelis sutartų, kaip dabar, bet visa Romos imperija? Nes jie melsis Žodžiui, kuris senovėje sakė hebrajams, kai šie buvo persekiojami egiptiečių: „VIEŠPATS kovos už jus, o jūs tylėsite“; ir jei jie visi vieningai susivienys maldoje, jie galės priversti bėgti daug daugiau priešų nei tie, kurie buvo nugalėti Mozės maldos, kai jis šaukėsi Viešpaties, ir tų, kurie meldėsi su juo. Dabar, jei tai, ką Dievas pažadėjo tiems, kurie laikosi Jo įstatymo, neįvyko, neįvykdymo priežastis neturi būti priskirta Dievo neištikimybei. Bet Jis padarė Savo pažadų išsipildymą priklausomą nuo tam tikrų sąlygų, – būtent, kad jie turėtų laikytis ir gyventi pagal Jo įstatymą; ir jei žydams neliko nei žemės lopinėlio, nei buveinės, nors jie buvo gavę šiuos sąlyginius pažadus, visa kaltė turi būti suversta ant jų nusikaltimų, ir ypač ant jų kaltės elgiantis su Jėzumi.
LXX SKYRIUS
Bet jei visi romėnai, pagal Celso prielaidą, priimtų krikščionių tikėjimą, jie, kai melsis, nugalės savo priešus; arba veikiau, jie visai nekariaus, būdami saugomi tos dieviškos galios, kuri pažadėjo išgelbėti penkis ištisus miestus dėl penkiasdešimties teisių asmenų. Nes Dievo žmonės užtikrintai yra žemės druska: jie išsaugo pasaulio tvarką; ir visuomenė laikosi kartu tol, kol druska nesugenda: nes „jei druska praranda savo sūrumą, ji netinka nei žemei, nei mėšlui; bet ji bus išmesta laukan ir sutrypta žmonių kojomis. Kas turi ausis, teklauso“ šių žodžių prasmės. Kai Dievas duoda gundytojui leidimą mus persekioti, tada mes kenčiame persekiojimą; ir kai Dievas nori, kad būtume laisvi nuo kančių, net viduryje pasaulio, kuris nekenčia mūsų, mes mėgaujamės nuostabia ramybe, pasitikėdami apsauga To, kuris sakė: „Būkite drąsūs, Aš nugalėjau pasaulį.“ Ir tikrai Jis nugalėjo pasaulį. Todėl pasaulis vyrauja tik tol, kol tai yra malonumas To, kuris gavo iš Tėvo galią nugalėti pasaulį; ir iš Jo pergalės mes semiamės drąsos. Jei Jis net norėtų, kad vėl kovotume ir grumtumėmės dėl savo religijos, tegul priešas ateina prieš mus, ir mes jiems sakysime: „Aš galiu viską per Kristų Jėzų, mūsų Viešpatį, kuris mane stiprina.“ Nes iš „dviejų žvirblių, kurie parduodami už skatiką“, kaip sako Raštas, „nė vienas nekrinta ant žemės be mūsų Tėvo danguje“. Ir taip visiškai Dieviškoji Apvaizda apima visus dalykus, kad net mūsų galvos plaukai visi suskaičiuoti Jo.
LXXI SKYRIUS
Celsas vėl, kaip jam įprasta, susipainioja ir priskiria mums dalykus, kurių nė vienas iš mūsų niekada nėra rašęs. Jo žodžiai yra: „Tikrai nepakenčiama jums sakyti, kad jei mūsų dabartiniai valdovai, priėmę jūsų nuomones, bus paimti priešo, jūs vis tiek galėsite įtikinti tuos, kurie valdys po jų; ir po to, kai šie bus paimti, jūs įtikinsite jų įpėdinius, ir taip toliau, kol galiausiai, kai visi, pasidavę jūsų įtikinėjimui, bus paimti, iškils koks nors apdairus valdovas, numatantis, kas gresia, ir jis sunaikins jus visus visiškai, prieš pats pražūdamas.“ Nėra jokio poreikio atsakyti į šiuos kaltinimus: nes nė vienas iš mūsų nesako apie mūsų dabartinius valdovus, kad jei jie priims mūsų nuomones ir bus paimti priešo, mes galėsime įtikinti jų įpėdinius; ir kai šie bus paimti, tuos, kurie ateis po jų, ir taip toliau paeiliui. Bet kuo jis grindžia tvirtinimą, kad kai eilė tų, kurie pasidavė mūsų įtikinėjimui, bus paimti, nes jie neatmušė priešo, iškils koks nors apdairus valdovas, numatantis, kas gresia, kuris visiškai mus sunaikins? Bet čia jis man atrodo besigėrįs išradinėdamas ir skleisdamas didžiausias nesąmones.
LXXII SKYRIUS
Vėliau jis sako: „Jei būtų įmanoma,“ leisdamas suprasti tuo pat metu, kad jis manė tai labiausiai pageidautina, „kad visi Azijos, Europos ir Libijos gyventojai, graikai ir barbarai, visi iki tolimiausių žemės pakraščių, ateitų po vienu įstatymu“; bet spręsdamas tai esant visiškai neįmanoma, jis prideda: „Kiekvienas, kuris mano, kad tai įmanoma, nieko neišmano.“ Reikėtų atidaus svarstymo ir ilgo argumentavimo įrodyti, kad tai ne tik įmanoma, bet kad tai tikrai įvyks, jog visi, apdovanoti protu, ateis po vienu įstatymu. Tačiau jei turime nurodyti į šią temą, tai bus labai trumpai. Stoikai iš tiesų laikosi nuomonės, kad kai vyraus stipriausias iš elementų, viskas pavirs ugnimi. Bet mūsų tikėjimas yra, kad Žodis nugalės visą protingą kūriniją ir pakeis kiekvieną sielą į Savo paties tobulumą; kurioje būsenoje kiekvienas, vien naudodamasis savo galia, rinksis tai, ko trokšta, ir gaus tai, ką renkasi. Nes nors kūno ligose ir žaizdose yra tokių, kurių joks medicinos menas negali išgydyti, vis dėlto mes laikome, kad prote nėra jokio blogio, tokio stipraus, kurio negalėtų nugalėti Aukščiausiasis Žodis ir Dievas. Nes stipresnis už visus blogius sieloje yra Žodis ir gydanti galia, kuri Jame gyvena; ir šį gydymą Jis taiko, pagal Dievo valią, kiekvienam žmogui. Visų dalykų išsipildymas yra blogio sunaikinimas, nors dėl klausimo, ar jis bus taip sunaikintas, kad niekada niekur nebegalėtų kilti vėl, peržengia mūsų dabartinį tikslą sakyti. Daug dalykų miglotai pasakyta pranašystėse apie visišką blogio sunaikinimą ir kiekvienos sielos sugrąžinimą į teisumą; bet mūsų dabartiniam tikslui pakaks pacituoti šią ištrauką iš Sofonijo: „Ruoškitės ir kelkitės anksti; visi jų vynuogynų likučiai sunaikinti. Todėl laukite Manęs, sako VIEŠPATS, tą dieną, kai Aš pakilsiu liudijimui; nes Mano sprendimas yra surinkti tautas, kad aš surinkčiau karalius, kad išliečiau ant jų Savo pasipiktinimą, net visą Savo rūstybės karštį: nes visa žemė bus praryta Mano pavydo ugnies. Nes tada Aš atgręšiu į žmones tyrą kalbą, kad jie visi šauktųsi VIEŠPATIES vardo, kad tarnautų Jam vieningu sutarimu. Iš anapus Etiopijos upių Mano maldininkai, net Mano išsklaidytųjų dukra, atneš Mano auką. Tą dieną tu nesigėdisi dėl visų savo darbų, kuriais nusižengei prieš Mane: nes tada Aš pašalinsiu iš tavo tarpo tuos, kurie džiūgauja tavo išdidume; ir tu nebebūsi išdidus dėl Mano šventojo kalno. Aš taip pat paliksiu tavo tarpe nuskriaustą ir vargšą tautą, ir jie pasitikės VIEŠPATIES vardu. Izraelio likutis nedarys nedorybės, nei kalbės melo; nei klastingas liežuvis nebus rastas jų burnoje: nes jie ganysis ir gulsis, ir niekas jų negąsdins.“ Aš palieku tiems, kurie geba, po atidaus visos temos tyrimo, atskleisti šios pranašystės prasmę, ir ypač ištirti žodžių reikšmę: „Kai visa žemė bus sunaikinta, tautoms bus atgręžta kalba pagal jų rasę“, kaip buvo prieš kalbų sumaišymą. Tegul jie taip pat atidžiai apsvarsto pažadą, kad visi šauksis Viešpaties vardo ir tarnaus Jam vieningu sutarimu; taip pat kad visi niekinantys priekaištai bus pašalinti, ir nebebus jokios neteisybės, ar tuščios kalbos, ar klastingo liežuvio. Ir tiek man atrodė reikalinga pasakyti trumpai, ir neįeinant į sudėtingas detales, atsakant į Celso pastabą, kad jis manė bet kokį susitarimą tarp Azijos, Europos ir Libijos gyventojų, tiek graikų, tiek barbarų, esant neįmanomu. Ir galbūt toks rezultatas iš tiesų būtų neįmanomas tiems, kurie vis dar yra kūne, bet ne tiems, kurie yra iš jo išlaisvinti.
LXXIII SKYRIUS
Toliau Celsas ragina mus „padėti karaliui visomis išgalėmis ir dirbti kartu su juo palaikant teisingumą, kovoti už jį; ir jei jis reikalauja, kovoti jam vadovaujant arba vesti kariuomenę kartu su juo“. Į tai mūsų atsakymas yra, kad mes, kai to reikalauja proga, teikiame pagalbą karaliams, ir, taip sakant, dievišką pagalbą, „apsivilkdami visa Dievo ginkluote“. Ir tai darome paklusdami apaštalo nurodymui: „Todėl raginu, kad visų pirma būtų atliekami maldavimai, maldos, užtarimai ir padėkos už visus žmones; už karalius ir už visus, kurie yra valdžioje“; ir kuo labiau kas nors pasižymi dievobaimingumu, tuo veiksmingesnę pagalbą jis teikia karaliams, net didesnę nei teikia kareiviai, kurie išeina kovoti ir žudyti tiek priešų, kiek gali. Ir tiems mūsų tikėjimo priešams, kurie reikalauja, kad nešiotume ginklus dėl bendros gerovės ir žudytume žmones, mes galime atsakyti: „Argi tie, kurie yra tam tikrų šventyklų žyniai ir kurie patarnauja tam tikriems dievams, kaip jūs juos laikote, nelaiko savo rankų laisvų nuo kraujo, kad jie galėtų nesuteptomis ir laisvomis nuo žmogaus kraujo rankomis aukoti paskirtas aukas jūsų dievams; ir net kai karas užklumpa jus, jūs niekada neimate žynių į kariuomenę. Jei tai, taigi, yra pagirtinas paprotys, kiek labiau, kad kol kiti įsitraukę į mūšį, šie taip pat turėtų įsitraukti kaip Dievo žyniai ir tarnai, laikydami savo rankas tyras ir grumdamiesi maldose Dievui už tuos, kurie kovoja teisingame reikalui, ir už karalių, kuris valdo teisingai, kad viskas, kas priešinasi tiems, kurie elgiasi teisingai, būtų sunaikinta!“ Ir kadangi mes savo maldomis nugalime visus demonus, kurie kursto karą ir veda į priesaikų laužymą bei drumsčia taiką, mes tokiu būdu esame daug naudingesni karaliams nei tie, kurie eina į lauką kovoti už juos. Ir mes dalyvaujame viešuosiuose reikaluose, kai kartu su teisiais maldomis sujungiame savęs išsižadėjimo pratybas ir apmąstymus, kurie moko mus niekinti malonumus ir nebūti jų nuvestiems. Ir niekas nekovoja už karalių geriau nei mes. Mes iš tiesų nekovojame jam vadovaujant, nors jis to reikalautų; bet mes kovojame jo vardu, sudarydami ypatingą kariuomenę – dievobaimingumo kariuomenę – aukodami savo maldas Dievui.
LXXIV SKYRIUS
Ir jei Celsas norėtų, kad mes vestume kariuomenes gindami savo šalį, tegul žino, kad mes darome ir tai, ir ne tam, kad būtume matomi žmonių, ar dėl tuštybės. Nes „slaptoje“, ir mūsų pačių širdyse, yra maldos, kurios kyla tarsi iš kunigų mūsų bendrapiliečių vardu. Ir krikščionys yra savo šalies geradariai labiau nei kiti. Nes jie auklėja piliečius ir diegia dievobaimingumą Aukščiausiajai Būtybei; ir jie pakelia tuos, kurių gyvenimai mažiausiuose miestuose buvo geri ir verti, į dievišką ir dangišką miestą, kuriems gali būti pasakyta: „Tu buvai ištikimas mažiausiame mieste, ateik į didį“, kur „Dievas stovi dievų susirinkime ir teisia dievus viduryje“; ir Jis priskiria tave prie jų, jei tu daugiau ne „mirsti kaip žmogus, ar krenti kaip vienas iš kunigaikščių“.
LXXV SKYRIUS
Celsas taip pat ragina mus „imtis pareigų šalies valdyme, jei to reikalaujama įstatymų palaikymui ir religijos rėmimui“. Bet mes pripažįstame kiekvienoje valstybėje kitos tautinės organizacijos, įkurtos Dievo Žodžio, egzistavimą, ir raginame tuos, kurie yra galingi žodžiu ir nepriekaištingo gyvenimo, valdyti Bažnyčias. Tuos, kurie trokšta valdyti, mes atmetame; bet priverčiame tuos, kurie dėl per didelio kuklumo nėra lengvai įkalbami imtis viešos pareigos Dievo Bažnyčioje. Ir tie, kurie mus gerai valdo, yra po didžiojo Karaliaus, kurį tikime esant Dievo Sūnumi, Dievu Žodžiu, priverstine įtaka. Ir jei tie, kurie valdo Bažnyčioje ir vadinami dieviškosios tautos – t. y. Bažnyčios – valdovais, valdo gerai, jie valdo pagal dieviškus įsakymus ir niekada neleidžia sau būti nuvestiems pasaulietinės politikos. Ir ne tam, kad išvengtų viešųjų pareigų, krikščionys atsisako viešųjų postų, bet kad galėtų pasilikti save dieviškesnei ir būtinesnei tarnystei Dievo Bažnyčioje – žmonių išgelbėjimui. Ir ši tarnystė yra kartu ir būtina, ir teisinga. Jie rūpinasi visais – tais, kurie yra viduje, kad jie diena iš dienos vestų geresnius gyvenimus, ir tais, kurie yra išorėje, kad jie ateitų ir gausiai turėtų šventų žodžių bei dievobaimingumo darbų; ir kad, taip tikrai garbindami Dievą ir auklėdami kiek įmanoma daugiau žmonių tuo pačiu būdu, jie būtų pripildyti Dievo žodžio ir Dievo įstatymo, ir taip būtų suvienyti su Aukščiausiuoju Dievu per Jo Sūnų Žodį, Išmintį, Tiesą ir Teisumą, kuris sujungia su Dievu visus, pasiryžusius visais atžvilgiais derinti savo gyvenimą su Dievo įstatymu.
LXXVI SKYRIUS
Čia turite, gerbiamasis Ambraziejau, pabaigą to, ką mes buvome įgalinti atlikti galia, duota mums paklūstant jūsų įsakymui. Aštuoniose knygose mes apėmėme viską, ką laikėme tinkama pasakyti atsakant į tą Celso knygą, kurią jis pavadino „Tikruoju žodžiu“. Ir dabar lieka jo diskurso ir mano atsakymo skaitytojams spręsti, kuris iš dviejų labiausiai dvelkia tikrojo Dievo Dvasia, dievobaimingumu Jam ir ta tiesa, kuri veda žmones sveikomis doktrinomis į kilniausią gyvenimą. Turite žinoti, tačiau, kad Celsas buvo pažadėjęs kitą traktatą kaip tęsinį šiam, kuriame jis įsipareigojo pateikti praktines gyvenimo taisykles tiems, kurie buvo linkę priimti jo nuomones. Jei, taigi, jis neįvykdė savo pažado parašyti antrą knygą, mes galime būti visai patenkinti šiomis aštuoniomis knygomis, kurias parašėme atsakydami į jo diskursą. Bet jei jis pradėjo ir baigė tą antrąją knygą, meldžiu, gaukite ją ir atsiųskite mums, kad galėtume atsakyti į ją, kaip tiesos Tėvas suteiks mums gebėjimą, ir arba sugriauti klaidingą mokymą, kuris joje gali būti, arba, atidėję į šalį visą pavydą, paliudyti savo pritarimą bet kokiai tiesai, kurią ji gali turėti.
ŠLOVĖ TAU, MŪSŲ DIEVE; ŠLOVĖ TAU.