„Kunigai, moterys ir šeimos“ (Originalas: „Le prêtre, la femme et la famille“, angl. „Priests, Women, and Families“) – tai 1845 m. prancūzų istoriko Jules’o Michelet parašytas socialinis ir poleminis traktatas, kuriame autorius kritiškai nagrinėja jėzuitų įtaką moterims, šeimoms ir visuomenės moralinei struktūrai. Michelet teigia, kad dvasinė vadystė, kuri turėjo būti moralinė pagalba, neretai virsdavo psichologine priklausomybe, leidusia kunigams tapti tarpininkais tarp moters ir jos šeimos, o kartais – tarp moters ir jos pačios sąžinės.
Kūrinio istorinė ašis yra XVII amžiaus Prancūzija, religinės reakcijos ir intensyvaus dvasinio vadovavimo laikotarpis. Michelet analizuoja, kaip jėzuitų dvasininkai formavo moterų religinį gyvenimą ir per jį darė poveikį šeimos santykiams, ypač patriarchalinėje visuomenėje, kur moters balsas dažnai būdavo nutildomas. Autorius remiasi konkrečiais pavyzdžiais, tokiais kaip šv. Pranciškaus Saleziečio ir Madame de Chantal santykis, siekdamas parodyti, kaip dvasinė draugystė gali virsti emocine priklausomybe, turinčia ilgalaikių pasekmių moters psichikai ir šeimos gyvenimui.
Michelet knyga yra ne tik kritika jėzuitams, bet ir platesnis bandymas suprasti moters padėtį krikščioniškoje Europoje. Jis teigia, kad moterų patiriamos dvasinės ir emocinės įtampos yra ne tik individualios, bet ir visuomeninės – jos atspindi gilesnę moralinę ir egzistencinę krizę, kurią sukelia pernelyg didelė dvasininkijos kontrolė šeimos gyvenime. Todėl „Kunigai, moterys ir šeimos“ išlieka svarbus tekstas, atskleidžiantis, kaip religinės institucijos gali formuoti kasdienį gyvenimą, santykius ir žmogaus vidinę būseną.
Le prêtre, la femme et la famille
- Autorius: Jules Michelet (J. Michelet)
- Originalus pavadinimas (prancūzų k.): Le Prêtre, la Femme et la Famille
- Angliškas pavadinimas (iš kurio verčiama): Priests, Women, and Families
- Lietuviškas pavadinimas: Kunigai, moterys ir šeimos
- Leidimo informacija: Vertimas paremtas 8-uoju leidimu (Londonas, 1874).
REDAKTORIAUS PRATARMĖ
Kai pirmą kartą buvo pasiūlyta išleisti šio nuostabaus kūrinio vertimą į anglų kalbą, jo talentingas autorius vertėjui parašė tokius žodžius: „Šis darbas negali būti neįdomus Anglijos žmonėms, tarp kurių šiuo metu jėzuitai taip beprotiškai vykdo savo veiklą. Nėra nieko keisčiau už jų chimeriškas viltis greitai atversti Angliją.“
Iš tiesų, tuo metu – 1845-aisiais – jų intrigos ir manevrai daugeliui atrodė „chimeriški“ (iliuziniai), net ir tiems, kurie buvo priversti prisijungti prie jėzuitų kryžiaus žygio. Vienas iš vyskupų, kuriam dr. Wisemanas nurodė naudoti „Litaniją už Anglijos atvertimą“, atsakė: „Lygiai taip pat galėtumėte melstis, kad juodaodis taptų baltu.“ Už tai jis buvo iškviestas į Romą, ir šešių mėnesių sulaikymas ten numalšino jo pasipriešinimą jėzuitų planams, skirtiems „palenkti arba palaužti“ jo šalį.
Pristatydami naują „KUNIGAI, MOTERYS IR ŠEIMOS“ leidimą, mes atliepiame visuomenės poreikį – būtinybę. Knyga „Išpažintis be kaukės“ (angl. The Confessional Unmasked), kuri taip tiksliai pavaizdavo Romos ritualinį dvasininką ir kuri buvo taip neteisingai bei neteisėtai užgniaužta kunigų ir jų „vadovaujamųjų“ smurto bei intrigų, buvo pernelyg atvira bendram skaitytojų ratui. Jos liudijimas buvo ir yra didžiausios svarbos; tačiau mes visiškai sutinkame su šio „meno kūrinio“ autoriumi, kad jo nereikėtų gadinti kunigų portretais.
Žemiau pateiktos iliustracijos yra įrodymas, kad kažką reikia daryti vardan tų suklaidintų būtybių, kurios, prisidengusios tapimu „Kristaus sužadėtinėmis“, patiria tokį žeminimą ir žiaurumą, koks nėra toleruojamas niekur kitur.
„PAMALDUMO REIKMENYS“
ARBA KANKINIMO ĮRANKIAI ANGLIJOS VIENUOLYNUOSE
Kankinimo įrankiai dabar naudojami prieš vienuoles Romos katalikų vienuolynuose Londone ir visoje šalyje.
Romos „pamaldumo reikmenys“, išvardyti žemiau, buvo įsigyti „Little’s Ecclesiastical Warehouse“ (Bažnytinių prekių sandėlyje), Cranbourne gatvėje, ir „Švenčiausiojo Sakramento Nuolatinės Adoracijos Ėmimo į Dangų Seserų“ vienuolyne Londone.
Tokie kankinimo įrankiai labiau tinka Baalo garbintojams nei Dievo garbintojams; asmuo, naudojantis juos prieš gyvulius, užsitrauktų „Draugijos prieš žiaurų elgesį su gyvūnais“ persekiojimą.
SĄSKAITŲ KOPIJOS, IŠDUOTOS PIRKĖJAMS:
(Čia pateikiami kvitai už įvairius kankinimo įrankius: ašutines, drausminimo rykštes, spygliuotas apyrankes ir grandines, pirktas 1868–1869 m.)
„BAŽNYČIOS“ GELEŽINĖS RYKŠTĖS
Šventasis Liguoris, Romos bažnyčios daktaras, rekomenduoja „Tikrajai Kristaus Sužadėtinei“ naudoti drausminimo priemones taip:
„Drausminimo priemonės arba plakimas yra mortifikacijos (kūno marinimo) rūšis, kurią griežtai rekomendavo šv. Pranciškus Salezas ir kuri visuotinai priimta abiejų lyčių religinėse bendruomenėse. Visi šiuolaikiniai šventieji be jokios išimties nuolat praktikavo šią atgailos rūšį. Pasakojama apie šv. Aloyzą Gonzagą, kad jis dažnai plakdavo save iki kraujo tris kartus per dieną. O mirties patale, neturėdamas jėgų naudoti botago, jis maldavo provincijolo, kad šis jį nuplaktų nuo galvos iki kojų.“
Instrumentų aprašymas:
A. Tai juosta, skirta apjuosti kūną „kūnui marinti“. Ji pagaminta iš geležinės vielos, o kiekvienos grandies galai sudaro spyglius.
B. Tai botagas (Flagellum), pagamintas iš stiprios geležinės vielos. Jis turi penkias uodegas, simbolizuojančias „Penkias žaizdas“; kiekvienos uodegos gale yra apie colio ilgio spygliai, skirti perverti kūną.
C. Tai kryžius ir širdis, dėvimi ant jausmų buveinės (krūtinės), kad parodytų, jog visi „natūralūs jausmai“ turi būti nukryžiuoti. Tai skausmingai iliustravo jaunos merginos atvejis… Jos tėvas atvyko į vienuolyną jos aplankyti. Ji buvo atvesta pas jį, ir kai jis maldavo ją grįžti namo, jis pastebėjo, kad ji spaudžia rankas prie krūtinės ir atrodo kenčianti nepakeliamą skausmą. Po akimirkos per jos suknelę prasisunkė kraujas, ir „seserys“ ją išvedė.
L. Šis botagas gali būti vadinamas Motinos Vyresniosios „laukine kate“.
N. Du geležinės vielos tinklai, padengti spygliais, skirti patiems žiauriausiems ir nepadoriausiems tikslams. Mes nedrįstame jų aprašyti.
O. Kiekvienas iš šių dviejų pusrutulių, kartu sudarančių „riešutą“, turi penkis žalvarinius spyglius, kurie naudojami įspausti stigmas arba „Penkias Kristaus žaizdas“ ant vienuolės kūno.
Jei tokie žiaurumai būtų vykdomi prieš pagonis, visos mūsų krikščionių bažnyčios skambėtų raginimais padėti kenčiantiesiems. Kodėl gi nesiimama tų pačių priemonių dėl vienuolių, kurios, kaip sako kunigas Pierce’as Connelly, „yra ne tik vergės, bet de facto, per šėtonišką pašventinimą, yra slaptos kalinės visam gyvenimui“?
AUTORIAUS PRATARMĖ
Šie puslapiai, skirti atkurti Šeiminį gyvenimą Prancūzijos visuomenėje, sudarė M. Michelet kūrinio „Kunigai, moterys ir šeimos“ trečiojo leidimo pratarmę.
Ši knyga mūsų priešininkams padarė tokį poveikį, kokio nesitikėjome. Ji privertė juos prarasti bet kokį padorumo ir savigarbos jausmą; dar daugiau – netgi tą pagarbą šventovei, kurią jie privalėjo mums skiepyti. Iš savo perpildytų bažnyčių sakyklų jie pamokslauja prieš gyvą žmogų, vadindami jį vardu ir šaukdamiesi neapykantos autoriui bei jo knygai tų žmonių akyse, kurie nemoka skaityti ir niekada šio kūrinio neskaitys. Dvasininkijos vadovai iš tiesų turėjo pasijusti paliesti iki pat gyvuonies, kad užsiundytų ant mūsų šiuos įtūžusius pamokslininkus.
Atrodo, pataikėme pernelyg tiksliai. Moteris! Tai buvo ta vieta, kurioje jie jautrūs. Vadovavimas, dvasinis moterų valdymas, yra gyvybiškai svarbi bažnytinės valdžios dalis; ir jie kovos už tai iki mirties. Smūgiuokite, jei norite, bet kur kitur, tik ne čia.
Pulkite dogmą – puiku; jie galbūt pademonstruos šiek tiek smurto arba pasakys kokią tuščią kalbą; bet jei netyčia paliesite šį konkretų tašką, reikalas tampa rimtas, ir jie nebesitvardo. Liūdnoka matyti pontifikus, tautos vyresniuosius, gestikuliuojančius, trypiančius, putojančius iš burnos ir griežiančius dantimis. Jauni vyrai, nežiūrėkite; epilepsiniai traukuliai kartais žiūrovams būna užkrečiami. Palikime juos ir eikime; turime nedelsdami tęsti savo studijas: „Menas ilgas, gyvenimas trumpas.“
Prisimenu skaitęs šv. Karolio Boromiejaus korespondencijoje, kad vienas jo draugas, autoritetingas ir svarbus asmuo, sukritikavo kažkokį jėzuitą, kuris pernelyg mėgo klausyti vienuolių išpažinčių. Pastarasis atėjo įtūžęs jo įžeidinėti. Jėzuitas žinojo savo galią: būdamas madingas pamokslininkas, gerai įsitvirtinęs dvare, o dar geriau – Romos dvare, jis manė, kad ceremonijos jam nebūtinos. Jis peržengė visas ribas, buvo smurtinis, įžūlus, kiek tik norėjo; jo griežtasis cenzorius išliko ramus. Jėzuitas nebegalėjo išlaikyti padorumo ribų ir prabilo pačiais bjauriausiais žodžiais. Kitas, ramus ir tvirtas, nieko neatsakė; leido jam tęsti savo tiradą, grasinimus ir smurtinius gestus; jis tik žiūrėjo jam į kojas.
„Kodėl visą laiką žiūrėjote jam į kojas?“ – paklausė liudininkas, kai jėzuitas išėjo.
„Nes,“ – ramiai atsakė kilmingasis vyras, – „man pasirodė, kad kas kartą kyšteli skelta kanopa; ir šis žmogus, kuris atrodė apsėstas velnio, galėjo būti pats gundytojas, persirengęs jėzuitu.“
Vienas prelatas su liūdesiu pranašauja, kad mes siunčiame kunigus į kankinystę.
Deja, ši kankinystė yra tai, ko jie patys reikalauja, garsiai arba slapta, būtent – santuoka.
Mes manome, neišvardindami pernelyg gerai žinomų jų dabartinės padėties nepatogumų, kad jei kunigas turi patarti šeimai, jam būtų gerai žinoti, kas yra šeima; kad kaip vedęs vyras, brandaus amžiaus ir patirties, mylėjęs ir kentėjęs, kurį šeiminiai jausmai apšvietė apie moralinio gyvenimo paslaptis (kurių neįmanoma išmokti spėliojant), jis turėtų daugiau širdies ir daugiau išminties.
Tiesa, dvasininkijos gynėjai pastaruoju metu nupiešė tokį santuokos paveikslą, kad daugelis žmonių galbūt nuo šiol bijos įsipareigoti. Jie gerokai pranoko pačius blogiausius dalykus, kuriuos romanistai ir šiuolaikiniai socialistai kada nors sakė apie teisinę sąjungą. Santuoka, kurios įsimylėjėliai neapdairiai siekia kaip meilės patvirtinimo, pasak jų, yra tik karas: mes tuokiamės tam, kad kovotumėme. Neįmanoma labiau pažeminti santuokos dorybės. Sąjungos sakramentas, anot šių daktarų, yra nenaudingas ir nieko negali padaryti, nebent tarp partnerių – t. y. kovotojų – visada būtų trečioji šalis, kad juos išskirtų.
Buvo visuotinai tikima, kad santuokai pakanka dviejų asmenų, bet viskas pasikeitė. Dabar turime naują sistemą, kurią jie patys išdėstė, sudarytą iš trijų elementų:
- Vyras – stiprusis, smurtinis;
- Moteris – iš prigimties silpna būtybė;
- Kunigas – gimęs vyru ir stiprus, bet pakankamai malonus, kad taptų silpnu ir panašiu į moterį; ir kuris, dalyvaudamas abiejose prigimtyse, gali įsiterpti tarp jų.
Įsiterpti! Kištis tarp dviejų asmenų, kurie nuo šiol turėjo būti viena! Tai nuostabiai pakeičia idėją, kuri apie santuoką buvo puoselėjama nuo pasaulio pradžios.
Tačiau tai dar ne viskas; jie pripažįsta, kad nepretenduoja į nešališką kišimąsi, kuris galėtų būti palankus kiekvienai šaliai pagal protą. Ne, jie kreipiasi išskirtinai į žmoną: būtent ją jie įsipareigoja apsaugoti nuo jos natūralaus globėjo. Jie siūlo susivienyti su ja, kad transformuotų vyrą. Jei būtų tvirtai nustatyta, kad santuoka, užuot buvusi vienybe dviejuose asmenyse, yra vieno iš jų sąjunga su svetimuoju, ji taptų itin reta. Du prieš vieną! Žaidimas atrodytų pernelyg beviltiškas; mažai kas būtų pakankamai drąsus rizikuoti. Santuokų nebeliktų, nebent dėl pinigų; o tokių ir taip jau per daug.
Būti transformuotam, perdarytam, permaltam ir pakeistam iš prigimties! Didelis ir sudėtingas pokytis! Tačiau jame nebūtų jokio nuopelno, jei tai nebūtų laisva valia, o tik pasiekta per tam tikrą buitinį persekiojimą ar namų karą.
Pirmiausia turime žinoti, ar transformacija reiškia pagerėjimą, ar transformacija siekiama pakilti vis aukščiau moraliniame gyvenime ir tapti doresniam bei išmintingesniam. Kilti būtų gerai, bet jei tai reiškia kristi žemiau?
Ir visų pirma, išmintis, kurią jie mums siūlo, nereiškia žinių. „Kokia nauda iš žinių ir literatūros? Tai tik prabangos žaislai, tušti ir pavojingi proto papuošalai, svetimi sielai.“ Nesiginčykime dėl to, bet praleiskime šį tuščią skirtumą, kuris priešpastato protą sielai, tarytum nežinojimas būtų nekaltybė, ir tarytum jie galėtų turėti sielos ir širdies dovanas su skurdžia, beskonė, idiotiška literatūra!
Bet kur yra jų širdis? Pabandykime ją pamatyti. Kaip atsitinka, kad tie, kurie imasi ją ugdyti kituose, patys nepateikia jokių jos įrodymų savyje? Tačiau šio gyvojo širdies šaltinio neįmanoma paslėpti, jei tikrai jį turime savyje. Jis išsiveržia nepaisant visko; jei sustabdytumėte jį vienoje pusėje, jis ištekėtų kitoje. Jį sunkiau uždaryti nei didžiųjų upių tėkmę – pabandykite užtvenkti Ronos ar Reino ištakas!
Mes esame bažnyčioje: pažvelkite į minią, į tankią žmonių masę, kurie, ilgai klaidžioję, įžengia čia pavargę ir ištroškę, tikėdamiesi rasti kokios nors atgaivos; jie laukia išsižioję. Ar bus bent vienas mažas rasos lašelis?
Ne; padorus, tvarkingas, atžariai atrodantis vyras užlipa į sakyklą: jis jų nepaveiks; jis apsiriboja įrodymais. Jis demonstruoja didingą samprotavimą, su aukštomis loginėmis pretenzijomis ir dideliu iškilmingumu savo prielaidose. Tada ateina staigios, aštrios išvados; bet tarpinio termino nėra: „Šie dalykai nereikalauja įrodymų.“ Tai kodėl, apgailėtinas mąstytojau, sukėlei tiek triukšmo dėl savo įrodymų?
Ką gi! Neįrodinėk! Tik mylėk! Ir mes atleisime tau visa kita. Pasakyk tik vieną žodį iš širdies, kad paguostum šią minią. Visa ta marga gyvų galvų masė, kurią matai taip glaudžiai susibūrusią aplink tavo sakyklą, nėra akmens luitai, o tiek pat gyvų sielų. Tie ten yra jauni vyrai, kylanti karta, mūsų ateities visuomenė. Jie yra laimingo būdo, kupini dvasios, švieži ir sveiki, tokius, kokius Dievas juos sukūrė, ir neprijaukinti; jie neatsargiai veržiasi net prie pat bedugnių krašto. Ką! Jaunystė, pavojus, ateitis ir viltys, aptemdytos baimės – ar visa tai tavęs nejaudina? Ar niekas neatvers tavo tėviškos širdies?
Pažvelk ir į tą nuostabią moterų ir gėlių minią: tame spindesyje, kuris taip džiugina akį, yra daug kančios. Meldžiu tave, ištark joms bent vieną paguodos žodį. Tu žinai, kad jos yra tavo dukterys, kurios kas vakarą ateina tokios vienišos verkti prie tavo kojų. Jos pasitiki tavimi ir pasakoja tau viską; tu žinai jų žaizdas. Pabandyk rasti kokį guodžiantį žodį – juk tai negali būti taip sunku. Koks vyras, matydamas prieš save kraujuojančią moters širdį, nepajustų, kaip jo paties širdis įkvepia žodžius jai išgydyti? Nebylus žmogus, pritrūkęs žodžių, rastų tai, kas verta daugiau – ašarų srautą!
Ką pasakysime apie tuos, kurie, akivaizdoje tiek daug nusiminusių, liguistų ir pasitikinčių žmonių, kaip vienintelį vaistą jiems duoda akademijos dvasią, žėrinčias banalybes, senus paradoksus, bonapartizmą, socializmą ir dar bala žino ką? Visame tame, turime pripažinti, yra liūdnas sausumas ir didelis jausmų trūkumas.
Dėl celibato pasmerkto vyro man labiausiai gaila ne tik saldžiausių širdies džiaugsmų praradimo, bet ir to, kad tūkstančiai natūralaus ir moralinio pasaulio objektų jam yra ir liks mirusi raidė. Daugelis manė, kad gyvendami atskirai, galės pašvęsti savo gyvenimą mokslui; tačiau atsitinka priešingai: tokiame niūriame ir luošame gyvenime mokslas niekada nepasiekia gelmių; jis gali būti įvairus ir paviršutiniškai platus, bet esmė išsprūsta, nes ji ten negyvena. Celibatas suteikia neramų aktyvumą tyrimams, intrigoms ir verslui, savotišką medžiotojo azartą, aštrumą scholastinės teologijos subtilybėse ir ginčuose; bent jau toks buvo jo poveikis klestėjimo laikais. Jei jis paaštrina pojūčius ir daro juos imlius pagundoms, tai tikrai nesušvelnina širdies. Mūsų teroristai penkioliktame ir šešioliktame amžiuje buvo vienuoliai. Vienuolynų kalėjimai visada buvo patys žiauriausi. Sistemingai neigiamas gyvenimas, gyvenimas be savo funkcijų, išvysto žmoguje instinktus, priešiškus gyvenimui; tas, kuris kenčia, nori priversti kentėti ir kitus. Harmoningos ir vaisingos mūsų prigimties dalys, kurios, viena vertus, linksta į gėrį, o kita vertus – į genialumą ir aukštą išradingumą, vargu ar gali atlaikyti šią dalinę savižudybę.
Dvi asmenų klasės neišvengiamai įgyja daug nejautrumo – chirurgai ir kunigai. Nuolat matydami kančias ir mirtį, mes palaipsniui atbukiname savo simpatinius gebėjimus. Tačiau pastebėkime skirtumą: chirurgo nejautrumas nėra bevertis; jei jis būtų paveiktas operacijos metu, jo ranka galėtų sudrebėti. Kunigo darbas, priešingai, reikalauja, kad jis būtų paveiktas; užuojauta dažniausiai būtų veiksmingiausias vaistas sielai gydyti. Tačiau nepriklausomai nuo to, ką ką tik pasakėme apie natūralų šio bevaisio gyvenimo šiurkštumą, turime pastebėti, kad kunigas, prieštaraudamas visuomenei, kurios visą pažangą jis smerkia, tampa vis mažiau palankus nusidėjėliui ir maištininkui. Gydytojas, kuris nemėgsta savo paciento, turi mažiau šansų jį išgydyti.
Liūdna pagalvoti, kad šie vyrai, turintys tiek mažai simpatijos ir, be to, apkartinti ginčų, savo rankose laiko švelniausią žmonijos dalį; tą, kuri išsaugojo daugiausiai prisirišimo ir liko ištikimiausia gamtai, ir kuri pačiame moralės sugedime vis dar yra mažiausiai sugadinta interesų ir neapykantos aistrų.
Tai reiškia, kad mažiausiai mylintys valdo tas, kurios myli labiausiai.
Norėdami gerai žinoti, kaip jie naudojasi šia valdžia moterims, kurią jie savinasi kaip savo privilegiją, neturėtume apsiriboti jų meilikavimu ir pataikavimu madingoms ponioms, bet pasiteirauti vargšų moterų, su kuriomis jie gali elgtis be ceremonijų, ypač tų, kurios, būdamos vienuolynuose, yra visiškai priklausomos nuo bažnytinės vyresnybės, kurias jie laiko po raktu ir įsipareigoja saugoti vieni.
Mes nesame visiškai patenkinti šia apsauga. Ilgą laiką manėme, kad viskas gerai; buvome netgi tokie paprasti, kad sakėme sau, jog įstatymas negali matyti nieko blogo šioje malonės karalystėje. Bet klausykitės! Iš tų švelnių prieglobsčių, tų rojaus vaizdinių, mes girdime raudas ir atodūsius.
Aš čia nekalbėsiu apie vienuolynus, kurie tapo tikrais pataisos namais, nei apie įvykius Sanse, Avinjone ir Puatjė, nei apie savižudybes, kurios įvyko, deja, daug arčiau namų.
Ne, aš kalbėsiu tik apie garbingiausius namus ir švenčiausias vienuoles. Kaip jas saugo bažnytinė valdžia?
Pirma, kas dėl Sielos, arba sąžinės, to brangiausio turto, dėl kurio jos aukoja visus šio pasaulio malonumus; ar tiesa, kad ligoninių seserys, kurios buvo laikomos jansenistėmis, pastaruoju metu buvo persekiojamos, kad išduotų savo tariamus slaptus dvasios vadovus; ir kad jos gavo paliaubas tik įsikišus grasinančiam magistratui, kuris yra garsus oratorius ir tvirtas galikanas?
Vėlgi, kas dėl Kūno, arba asmeninės laisvės, kurią vergas įgyja, kai tik paliečia šventą Prancūzijos žemę – ar bažnytinė valdžia užtikrina tai vienuolėms? Ar tiesa, kad karmelitė vienuolė, esanti per šešiasdešimt lygų nuo Paryžiaus, kelis mėnesius buvo laikoma prirakinta grandinėmis savo vienuolyne, o vėliau devynerius metus uždaryta beprotnamyje?
Ar tiesa, kad benediktinė vienuolė buvo uždaryta į savotišką in pace (kalėjimo celę), o vėliau į kambarį pilną bepročių, kur nebuvo girdėti nieko kito, tik siaubingi riksmai, staugimas ir nešvanki kalba, sklindanti iš žlugusių moterų, kurios nuo vieno eksceso prie kito tapo visiškai pamišusios?
Ši moteris, kurios vienintelis nusikaltimas buvo sveikas protas ir pomėgis rašyti bei piešti gėles, ilgą laiką tarnavo savo įstaigai kaip namų tvarkytoja ir guvernantė: ji išmokė daugumą seserų skaityti. Ko ji prašo? Bausmės savo priešams? Ne: tik paguodos atlikti išpažintį ir priimti sakramentą; dvasinio maisto savo senatvei.
Žmonės gali sakyti: „Galbūt vyskupas nežinojo?“ Vyskupas viską žinojo: „jis buvo labai sujaudintas“ – bet nieko nedarė. Namų kapelionas žinojo, kad jie ruošiasi uždaryti vienuolę į in pace. „Jis atsiduso“ – bet nieko nedarė. Generalinis vikaras neatsiduso, bet stojo prieš vienuolę: jo ultimatumas buvo, kad ji turi mirti iš bado arba grįžti į savo požemį.
Kas parodė tikrąjį vyskupo veidą šiame reikal? – Magistratas. Kas buvo tikrasis kunigas? Advokatas, studijuojantis jaunuolis, kurį mokslas atitraukė nuo baro, bet kuris, matydamas šią nelaimingą moterį be jokios pagalbos, už kurią niekas nedrįso nei spausdinti, nei pleduoti (esant tai juokingai teroro sistemai), ėmėsi bylos, kalbėjo, rašė ir veikė; imdamasis visų būtinų priemonių, keliaudamas vidury žiemos ir aukodamas tiek savo pinigus, tiek laiką – šešis savo gyvenimo mėnesius. Tegul Dievas jam atlygina su kaupu!
Kuris yra gerasis samarietis šiuo atveju? Kas įrodė esąs nelaimingos moters artimas? Kas pakėlė kraujuojančią auką nuo kelio, pro kurią praėjo fariziejai? Kas yra tikrasis kunigas, tikrasis tėvas?
Vienas šmaikštus šių dienų rašytojas vartoja terminą mano tėvai, kalbėdamas apie magistratus, kurie kišasi į Bažnyčios reikalus. Jis kalba pašaipiai, bet jie nusipelno šio vardo. Kas jiems jį suteikia? Nuskriaustieji, kurie yra Kristaus nariai ir kurie, kaip tokie, taip pat yra Bažnyčia, aš manau. Taip, jie vadina juos tėvais dėl jų tėviško teisingumo. Jų pagalbos ranka pernelyg ilgai buvo atstumta nuo vienuolynų slenksčio šiais klastingais žodžiais: „Ką ruošiatės daryti? Jei įeisite čia, sudrumsite šių ramių prieglobsčių ramybę ir išgąsdinsite šias bailias mergeles!“ Ką gi! Jos pačios šaukiasi mūsų pagalbos: mes girdime jų klyksmus gatvėse!
Visi mes, pasauliečiai, kad ir kokios denominacijos būtume, ar magistratai, politikai, autoriai, ar vieniši mąstytojai, turėtume imtis moterų bylos rimčiau, nei tai darėme iki šiol.
Mes negalime jų palikti ten, kur jos dabar yra, rankose, kurios tokios šiurkščios ir nejautrios, ir kurios, be to, nesaugios ne vienu atžvilgiu.
Niekas negali būti svarbiau ar labiau verta mus suvienyti.
Prašau jūsų, susitarkime dėl to; tai švenčiausia iš visų bylų: tad tebūnie nutraukti religiniai ginčai. Galime atnaujinti savo diskusijas vėliau, kiek tik norėsime.
Ir pirmiausia atvirai prisipažinkime tiesą vieni kitiems. Blogis, kai jis išpažintas ir žinomas, turi daugiau šansų būti išgydytas. Ką turėtume kaltinti dėl dabartinės padėties?
Nekaltinkime jėzuitų, kurie verčiasi savo jėzuitiškais amatais, nei kunigų, kurie yra pavojingi, neramūs ir smurtiniai tik todėl, kad yra nelaimingi. Ne; verčiau kaltinkime save.
Jei mirusieji grįžta vidury baltos dienos, jei šie gotikiniai fantomai vaidenasi mūsų gatvėse vidurdienį, tai todėl, kad gyvieji leido gyvybės dvasiai savyje nusilpti. Kaip atsitiko, kad šie vyrai vėl pasirodo tarp mūsų, po to, kai istorija juos palaidojo su visomis laidotuvių apeigomis ir paguldė šalia kitų senovinių ordinų? Jų pasirodymas yra iškilmingas ženklas ir rimtas įspėjimas.
Tai buvo leista įvykti, o jūs, šių dienų žmonės, kad atvestų jus į protą ir primintų, kuo turėtumėte būti. Jei ateitis, kuri yra jumyse, būtų atskleista visa savo šviesa, kas suktų akis į tolstančius tamsos ir nakties šešėlius? Jums skirta rasti ir jums skirta kurti ateitį. Tai nėra dalykas, kurį galite tikėtis rasti jau paruoštą. Jei ateitis jau yra jumyse kaip pumpuras, perduotas iš tolimiausių amžių, leiskite jam augti ten kaip pažangos ir gerinimo troškimui, tėviškam norui dėl laimės tų, kurie ateis po jūsų. Mylėkite iš anksto savo nežinomą sūnų, nes jis gims. Žmonės vadina jį „Ateities laiku“. Tad dirbkite jam.
Tą dieną, kai artimas jumyse įžvelgs ateities žmogų ir didžiadvasišką protą, šeimos susiburs. Moteris seks paskui jus visur, jei galės sau pasakyti: „Aš esu stipraus vyro žmona.“
Šiuolaikinė jėga pasireiškia galinga laisve, su kuria jūs atskiriate realybę nuo formų, o dvasią nuo negyvos raidės. Bet kodėl jūs neatskleidžiate savęs savo gyvenimo draugei tame, kas jums yra pats gyvenimas? Ji praleidžia dienas ir metus šalia jūsų, nematydama ir nežinodama didybės, kuri yra jumyse. Jei ji matytų jus einantį laisvą, stiprų ir klestintį veiksmuose bei moksle, ji neliktų prirakinta prie materialios stabmeldystės ir pririšta prie nevaisingos raidės; ji pakiltų į tikėjimą, kur kas laisvesnį ir grynesnį, ir jūs būtumėte vieningi tikėjime. Ji išsaugotų jums šį bendrą religinio gyvenimo lobį, kuriame galėtumėte ieškoti paguodos, kai jūsų protas nusilpęs; ir kai jūsų įvairūs darbai, studijos ir verslas susilpnintų gyvybinę vienybę jumyse, ji sugrąžintų jūsų mintis ir gyvenimą prie Dievo, tikrosios, vienintelės vienybės.
Aš nebandysiu sutalpinti didelio tomo į mažą pratarmę. Pridėsiu tik vieną žodį, kuris iš karto išreiškia ir užbaigia mano mintį.
Žmogus privalo maitinti moterį. Jis privalo maitinti dvasiškai (ir materialiai, jei gali) tą, kuri maitina jį savo meile, savo pienu ir pačia savo gyvybe. Mūsų priešininkai duoda moterims blogą maistą; bet mes joms neduodame jokio.
Turtingesnės klasės moterims, toms spindinčioms būtybėms, kurias žmonės laiko tokiomis laimingomis, mes neduodame jokio dvasinio maisto.
O neturtingesnės klasės moterims, vienišoms, darbščioms ir skurstančioms, kurios sunkiai bando užsidirbti duoną, mes net nesuteikiame pagalbos, kad padėtume joms rasti materialų maistą.
Šios moterys, kurios yra arba bus motinos, yra mūsų paliekamos badauti (siela arba kūnu), ir mes esame baudžiami ypač per kartą, kuri kyla iš jų, už tai, kad nepateikėme joms gyvenimo lazdos.
Man patinka tikėti, kad geros valios apskritai netrūksta – tik laiko ir dėmesio. Žmonės gyvena skubėdami ir vargu ar gali būti sakoma, kad gyvena: jie su medžiotojo azartu vejasi tą ar aną smulkų objektą ir apleidžia tai, kas svarbu.
Jūs, verslo ar mokslo žmogau, kuris esate toks energingas ir nepavargstantis, neturite laiko, sakote jūs, įtraukti savo žmonos į savo kasdienę pažangą; jūs paliekate ją jos nuoboduliui (ennui), tuštiems pokalbiams, lėkštiems pamokslams ir kvailoms knygoms; taip kad, nusmukusi žemiau savęs, tapusi mažiau nei moterimi, net mažiau nei vaiku, ji neturės nei moralinio veikimo, nei įtakos, nei motiniško autoriteto savo pačios atžaloms. Ką gi! Senatvei artėjant turėsite laiko veltui bandyti daryti iš naujo tai, kas nedaroma du kartus, sekti pėdomis sūnaus, kuris, nuo koledžo iki mokyklų, ir iš ten į pasaulį, vargu ar pažįsta savo šeimą; ir kuris, jei pakeliaus šiek tiek ir sutiks jus grįžęs, paklaus jūsų vardo. Motina viena galėjo jums sukurti sūnų; bet kad tai padarytų, jūs turėjote padaryti ją tuo, kuo moteris turi būti, sustiprinti ją savo jausmais ir idėjomis, ir pamaitinti ją savo gyvenimu.
Jei žvelgiu toliau nei šeima ir namų prisirišimai, matau, kad mūsų aplaidumas moterų atžvilgiu primena kietąširdiškumą; žiaurūs padariniai, kurie iš to kyla, atsigręžia prieš mus pačius.
Jūs manote esąs geras ir geraširdis; nesate nejautrus vargšų moterų likimui; senutė primena jums jūsų motiną, jauna – jūsų dukrą. Bet jūs neturite laiko nei pamatyti, nei žinoti, kad senoji ir jaunoji tiesiogine prasme miršta iš bado.
Dvi mašinos nuolat dirba, kad jas sunaikintų: – vienuolynas, ta didžiulė Dirbtuvė, kuri dirba už mažai arba už dyką, nepasikliaudama savo darbu pragyvenimui. Tada didelė parduotuvė, su tyliaisiais partneriais, kuri perka iš vienuolyno ir laipsniškai naikina mažesnes parduotuvėles, kurios įdarbindavo darbininkes. Pastarosioms lieka tik dvi išeitys – Sena (upė) arba rasti naktį kokį nors beširdį niekšą, kuris pasinaudotų jos alkiu – savižudybė arba gėda.
Vyrai gauna maždaug tiek pat, kiek moterys, iš viešosios labdaros: tai neteisinga. Jie turi be galo daugiau išteklių. Jie stipresni, turi didesnę darbų įvairovę, daugiau iniciatyvos, aktyvesnį impulsą, daugiau judėjimo laisvės, jei galiu taip išsireikšti, kad eitų ir susižvejotų darbo. Jie keliauja, emigruoja ir randa užsiėmimų. Moteris lieka namuose ir miršta.
Tegul ši darbininkė, kurią vienuolyno konkurencija sugniuždė, nušliaužia prie vienuolyno vartų – ar ji ras ten prieglobstį? Jai reikėtų, neturint kraičio, aktyvios įtakingo kunigo apsaugos, apsaugos, skirtos pamaldiems asmenims… Mirtis negali būti blogiau.
Tada jos miršta, tyliai, padoriai ir vienos. Jos niekada nebus matomos nusileidžiančios iš savo palėpių į gatvę vaikščioti su šūkiu: „Gyventi dirbant arba mirti kovojant.“ Jos nekels neramumų; mes neturime ko iš jų baimintis. Būtent dėl šios priežasties mes esame labiau įpareigoti joms padėti. Argi mes jausime širdies virpulį tik dėl tų, kurių bijome?
Pinigų žmonės, jei turiu kalbėti su jumis jūsų pačių pinigų kalba, pasakysiu jums, kad kai tik turėsime taupią vyriausybę, ji nedvejodama išleis pinigus moterims, kad padėtų joms išsilaikyti savo darbu.
Ne tik šios liguistos moterys perpildo mūsų ligonines ir palieka jas tik tam, kad sugrįžtų, bet ir šių vargšų išsekusių būtybių palikuonys, jei jie nemirs prieglaudoje, bus, kaip ir jų motinos, nuolatiniai tų ligoninių gyventojai. Vargingai gyvenanti moteris yra visa sergančių asmenų šeima perspektyvoje.
Ar būtume filosofai, fiziologai, politikos ekonomistai ar valstybininkai, mes visi žinome, kad rasės pranašumas, tautos stiprybė kyla ypač iš moters. Argi devynių mėnesių motinos išlaikymas to nepatvirtina? Stiprios motinos turi stiprius vaikus.
Mes visi esame ir visada būsime moterų skolininkai. Jos yra motinos; tai pasako viską. Tas, kuris derėtųsi dėl darbo tų, kurios yra dabarties džiaugsmas ir ateities likimas, turėjo gimti varge ir pasmerkiime. Jų rankų darbas yra labai antraeilis dalykas; tai ypač mūsų dalis. Ką jos gamina? – Žmogų: tai yra aukštesnis darbas. Būti mylimai, gimdyti tiek fiziškai, tiek morališkai, auklėti žmogų (mūsų barbariškas amžius to dar visai nesupranta), tai yra moters verslas.
„Fons omnium viventium!“ (Visų gyvųjų šaltinis). Ką dar galima pridėti prie šio didingo posakio?
Rašydamas visa tai, aš turėjau mintyse moterį, kurios stiprus ir rimtas protas nebūtų manęs apleidęs šiuose ginčuose: aš ją praradau prieš trisdešimt metų (buvau tada vaikas); vis dėlto, visada gyva mano atmintyje, ji lydi mane iš amžiaus į amžių.
Ji kentėjo su manimi mano skurde ir jai nebuvo leista dalytis mano geresne sėkme. Būdamas jaunas aš ją liūdinau, o dabar negaliu jos paguosti. Aš net nežinau, kur yra jos kaulai: aš buvau tuomet per neturtingas, kad nupirkčiau žemės jai palaidoti!
Ir vis dėlto aš jai daug skolingas. Aš giliai jaučiu, kad esu moters sūnus. Kiekvieną akimirką savo idėjose ir žodžiuose (neminint mano bruožų ir gestų), aš savyje vėl atrandu savo motiną. Tai mano motinos kraujas suteikia man simpatiją, kurią jaučiu praėjusiems amžiams, ir švelnų atminimą visų tų, kurių dabar nebėra.
Kokią grąžą tada aš, kuris pats artėju prie senatvės, galėčiau jai duoti už daugybę dalykų, kuriuos jai esu skolingas? Vieną, už kurį ji būtų man padėkojusi – šį protestą moterų ir motinų naudai: ir aš dedu jį knygos, kurią kai kurie laiko kontroversijos kūriniu, pradžioje. Jie klysta.
Kuo ilgiau ji gyvens, jei ji gyvens, tuo aiškiau bus matyti, kad, nepaisant poleminės emocijos, tai buvo istorijos kūrinys, tikėjimo, tiesos ir nuoširdumo kūrinys: – į ką gi daugiau aš galėjau įdėti savo širdį?
PIRMA DALIS
APIE DVASINĮ VADOVAVIMĄ SEPTYNILIOLIKTAME AMŽIUJE
I SKYRIUS
RELIGINĖ REAKCIJA 1600 M. – JĖZUITŲ ĮTAKA MOTERIMS IR VAIKAMS. – SAVOJA; VALDENSAI (VAUDOIS); SMURTAS IR ŠVELNUMAS. – ŠV. PRANCIŠKUS SALEZAS
Visi yra matę Luvre grakštų Guido Reni paveikslą, vaizduojantį Apreiškimą. Piešinys netikslus, spalvos netikros, ir vis dėlto efektas gundantis. Nesitikėkite rasti jame senųjų mokyklų sąžiningumo ir griežtumo; veltui ieškotumėte ir energingo bei drąsaus Renesanso meistrų potėpio. Šešioliktasis amžius praėjo, ir viskas įgauna minkštesnį charakterį. Figūra, kurią tapydamas dailininkas akivaizdžiai jautė didžiausią malonumą, yra angelas, kuris, pagal to persisotinusio laikotarpio rafinuotumą, yra gražus dainuojantis berniukas – zakristijos cherubinas. Jam atrodo šešiolika, o Mergelei nuo aštuoniolikos iki dvidešimties metų. Ši Mergelė – jokiu būdu ne ideali, bet reali, ir realybė šiek tiek suklastota – yra ne kas kita, kaip jauna italė, kurią Guido nutapė jos pačios namuose, jos jaukiame oratorijoje ir prie patogaus maldos suolelio (prie-Dieu), kokius tada naudojo damos.
Jei dailininką kas nors įkvėpė, tai ne Evangelija, o greičiau to laikotarpio pamaldūs romanai ar madingi pamokslai, sakomi jėzuitų jų koketiškai atrodančiose bažnyčiose. Angeliškas Pasveikinimas, Apsilankymas, Apreiškimas buvo mėgstamiausios temos, kuriomis jie ilgą laiką išnaudojo visas serafiškos galantiškumo vaizduotes. Žiūrėdami į šį Guido paveikslą, įsivaizduojame skaitantys Bernardiną. Angelas kalba lotyniškai kaip jaunas mokytas klerkas; Mergelė, kaip pensiono panelė, atsako švelnia italų kalba: „O alto signore,“ ir t.t.
Šis gražus paveikslas yra svarbus kaip jau sugedusio amžiaus charakteringas kūrinys; būdamas malonus ir subtilus darbas, mes lengviau pastebime jo įtartiną graciją ir dviprasmišką žavesį.
Prisiminkime suminkštėjusias formas, kurias tada įgavo religinė šio amžiaus – Henriko IV amžiaus – reakcija. Mes netenkame žado, kai girdime, tarsi rytojaus dieną po šešioliktojo amžiaus, po karų ir žudynių, šveplasą šio vis dar silpno balso. Baisūs Šešiolikos pamokslininkai – vienuoliai, kurie ėjo ginkluoti muškietomis Lygos procesijose – staiga sužmogėja ir tampa švelnūs. Priežastis ta, kad jie turi užmigdyti tuos, kurių nepajėgė nužudyti. Užduotis, tiesa, nebuvo labai sunki. Visi buvo išvarginti per didelio religinio karo nuovargio ir išsekinti kovos, kuri nedavė jokio rezultato ir iš kurios niekas neišėjo nugalėtoju. Kiekvienas per gerai pažinojo savo partiją ir savo draugus. Tokio ilgo žygio vakare nebuvo nieko, kad ir koks geras ėjikas jis būtų, kas netrokštų poilsio: nepavargstantis Henrikas iš Bearno, ieškodamas poilsio kaip ir kiti, arba norėdamas užliūliuoti juos į ramybę, parodė jiems pavyzdį ir su gera malone atidavė save į tėvo Kotono (Father Cotton) ir Gabrielės rankas.
Henrikas IV buvo Liudviko XIV senelis, o Kotonas – tėvo Lašezo (Father La Chaise) didysis dėdė – dvi karališkosios giminės, dvi dinastijos; viena karalių, kita jėzuitų nuodėmklausių. Pastarųjų istorija būtų labai įdomi. Šie mieli tėvai valdė visą šimtmetį, atleisdami, dovanodami, užmerkdami akis ir likdami nežinioje. Jie pasiekė didžių rezultatų pačiomis menkiausiomis priemonėmis, tokiomis kaip mažos kapituliacijos, slapti sandoriai, galinės durys ir paslėpti laiptai.
Jėzuitai galėtų teisintis, kad būdami priverstiniai popiežiaus valdžios atkūrėjai, tai yra, lavono gydytojai, priemonės nebuvo paliktos jų pasirinkimui. Mirtinai sumušti idėjų pasaulyje, kur jie galėjo tikėtis atnaujinti savo karą, jei ne intrigos, aistros ir žmogiškųjų silpnybių lauke?
Ten niekas negalėjo jiems pasitarnauti aktyviau nei Moterys. Net kai jos neveikė kartu su jėzuitais ir jiems, jos buvo ne mažiau naudingos netiesioginiu būdu, kaip instrumentai ir priemonės – kaip verslo objektai ir kasdienis kompromisas tarp atgailautojo ir nuodėmklausio.
Nuodėmklausio taktika nelabai skyrėsi nuo meilužės taktikos. Jo, kaip ir jos, adresas buvo kartais atsisakyti, atidėlioti, priversti ilgesingai laukti, būti griežtam, bet saikingai, tada galiausiai būti įveiktam gryno širdies gerumo. Šie maži manevrai, neklystamai veikiantys galantišką ir pamaldų karalių, kuris, be to, privalėjo priimti sakramentą nustatytomis dienomis, dažnai pastatydavo visą valstybę į klausyklą. Karalius, pagautas ir tvirtai laikomas, privalėjo vienaip ar kitaip suteikti pasitenkinimą. Už savo žmogiškas silpnybes jis mokėjo politinėmis; tokia meilės afera jam kainavo valstybės paslaptį, toks pavainikis – karališkąjį įsaką. Kartais jie jo nepaleisdavo be užstato. Norėdamas išsaugoti tam tikrą meilužę, pavyzdžiui, jis buvo priverstas atiduoti savo sūnų. Kiek daug tėvas Kotonas atleido Henrikui IV, kad gautų iš jo dofino (sosto įpėdinio) auklėjimą.
Šiame didžiulėme sumanyme pagrobti žmogų visur, naudojant moterį kaip jauką, ir moteriai užvaldant vaiką, jėzuitai susidūrė su ne viena kliūtimi, bet viena ypač rimta – jų jėzuitų reputacija. Jie jau buvo kur kas per gerai žinomi. Šv. Karolio Boromiejaus laiškuose, kuris įkurdino juos Milane ir ypatingai juos globojo, galime perskaityti, kokį charakterį jis jiems suteikia – intriguojantys, kivirčūs ir įžūlūs po nuolankia išore. Net jų atgailautojai, kuriems jie atrodė labai patogūs, vis dėlto kartais jais bjaurėdavosi. Paprasčiausieji pakankamai aiškiai matė, kad šie žmonės, kuriems kiekviena nuomonė atrodė tikėtina, patys neturėjo jokios. Šie garsūs tikėjimo čempionai buvo skeptikai moralėje: net mažiau nei skeptikai, nes spekuliatyvus skepticizmas galėtų palikti kokį nors garbės jausmą; bet abejotojas praktikoje, kuris sako „Taip“ vienam veiksmui ir „Taip“ priešingam, turi smukti vis žemiau ir žemiau moralėje ir laikui bėgant prarasti ne tik kiekvieną principą, bet ir kiekvieną širdies jausmą!
Pati jų išvaizda buvo satyra prieš juos pačius. Šie žmonės, tokie gudrūs apsimetinėdami, buvo sudaryti iš melo; jis buvo visur aplink juos, apčiuopiamas ir matomas. Kaip prastai paauksuotas žalvaris, kaip šventi žaislai jų puošniose bažnyčiose, jie atrodė netikri šimto žingsnių atstumu: netikri išraiška, akcentu, gestu ir laikysena; afektuoti, perdėti ir dažnai pernelyg nepastovūs. Šis nepastovumas buvo juokingas, bet taip pat vertė žmones būti atsargius. Jie gerai mokėjo išmokti pozą ar elgesį; bet surepetuotos gracijos ir lanksti, banguojanti bei gyvatiška eisena yra bet kas, tik ne patenkinama. Jie sunkiai dirbo, kad atrodytų paprasti, nuolankūs, nereikšmingi, geri žmonės. Jų grimasa juos išdavė.
Tačiau šie dviprasmiškai atrodantys individai moterų akyse turėjo vieną atperkančią savybę: jie aistringai mylėjo vaikus. Jokia motina, senelė ar auklė negalėjo jų labiau glamonėti ar geriau rasti kokį meilų žodį, kad priverstų juos nusišypsoti. Jėzuitų bažnyčiose geri ordino šventieji, šv. Ksaveras ar šv. Ignacas, dažnai vaizduojami kaip groteskiškos auklės, laikančios dieviškąjį kūdikį (poupon) ant rankų, jį glostančios ir bučiuojančios. Jie taip pat pradėjo kurti ant savo altorių ir savo fantastiškai ornamentuotose koplyčiose tuos mažus rojus stiklinėse vitrinose, kur moterys džiaugiasi matydamos vaškinį vaiką tarp gėlių. Jėzuitai taip mylėjo vaikus, kad būtų norėję juos visus auklėti.
Nė vienas iš jų, koks mokytas bebūtų, nesibodėjo būti korepetitoriumi, mokyti gramatikos principų ir linksniavimo.
Tačiau buvo daug žmonių tarp jų pačių draugų ir atgailautojų, net tų, kurie patikėjo savo sielas jų globai, kurie vis dėlto dvejojo patikėti jiems savo sūnus. Jiems būtų sekęsi kur kas prasčiau su moterimis ir vaikais, jei jų sėkmė nebūtų suteikusi jiems sąjungininko – aukšto vaikino, įžvalgaus ir diskretiško, kuris turėjo būtent tai, ko jiems trūko pasitikėjimui įkvėpti – žavų paprastumą.
Šis jėzuitų draugas, kuris tarnavo jiems tuo geriau, kad pats juo netapo, išrado, nekalta maniera, šių intrigantų naudai, lengvo pamaldumo būdą, toną ir tikrąjį stilių, kurio jie būtų veltui ieškoję patys. Melas niekada negalėtų įgyti realybės šešėlio taip, kaip jis gali, jei jis būtų visada ir visiškai nesusijęs su tiesa.
Prieš kalbėdamas apie Pranciškų Salezą, turiu tarti vieną žodį apie sceną, kurioje jis atlieka savo vaidmenį.
Didžioji ultramontanistinės reakcijos pastanga apie 1600-uosius metus vyko Alpėse, Šveicarijoje ir Savojoje. Darbas vyko drąsiai abiejose kalnų pusėse, tik priemonės buvo toli gražu ne tos pačios: jie rodė abiejose pusėse visiškai skirtingą veidą – čia angelo veidą, ten laukinio žvėries žvilgsnį; pastaroji fiziognomija buvo nukreipta prieš vargšus valdensus (Vaudois) Pjemonte.
Savojoje ir link Ženevos jie užsidėjo angelišką išraišką, negalėdami naudoti jokių kitų, tik švelnias priemones prieš populiacijas, saugomas sutarčių, ir kurios būtų buvusios apgintos nuo smurto Šveicarijos iečių.
Romos agentas šiame kvartale buvo garsusis jėzuitas Antonio Possevino, profesorius, mokslininkas ir diplomatas, taip pat Šiaurės karalių nuodėmklausys. Jis pats organizavo persekiojimus prieš Pjemonto valdensus; ir jis suformavo bei nukreipė savo mokinį, Pranciškų Salezą, savo adresu laimėti Savojos protestantus.
Ar turėčiau kalbėti apie šią baisią valdensų istoriją, ar nutylėti ją? Kalbėti apie ją! Ji yra pernelyg žiauri – niekas jos nepapasakos be dvejojančios plunksnos, ir žodžiai bus suteršti ašaromis. Tačiau, jei aš apie ją nekalbėčiau, mes niekada nepamatytume pačios bjauriausios sistemos dalies, tos klastingos politikos, kuri naudojo visiškai priešingas priemones būtent tais pačiais atvejais; čia žiaurumą, ten nenatūralų švelnumą. Vienas žodis, ir aš palieku liūdną istoriją. Patys negailestingiausi budeliai buvo moterys, Turino jėzuitų atgailautojos. Aukos buvo vaikai! Jos naikino juos šešioliktame amžiuje: vienu metu urve buvo sudeginti keturi šimtai vaikų. Septynioliktame amžiuje jos juos grobė. Susitaikymo ediktas, suteiktas valdensams 1655 m., žada, kaip ypatingą malonę, kad jų vaikai iki dvylikos metų amžiaus nebebus iš jų vagiami; virš to amžiaus vis dar teisėta juos grobti.
Ši nauja persekiojimo rūšis, žiauresnė už žudynes, charakterizuoja laikotarpį, kai jėzuitai ėmėsi tapti visuotiniais vaikų švietimo šeimininkais. Šie negailestingi plagiatoriai, kurie atplėšė juos nuo motinų, norėjo tik išauklėti juos pagal savo madą, priversti juos išsižadėti savo tikėjimo, nekęsti savo šeimos ir apginkluoti juos prieš savo brolius.
Tai buvo, kaip sakiau, jėzuitų profesorius Possevino, kuris atnaujino persekiojimą maždaug tuo metu, kurį mes dabar pasiekėme. Tas pats, dėstydamas Padujoje, turėjo savo mokiniu jaunąjį Pranciškų Salezą, kuris jau buvo praleidęs metus Paryžiuje, Klermono kolegijoje. Jis priklausė vienai iš tų Savojos šeimų, kurios tiek pat pasižymėjo savo pamaldumu, kiek ir narsa, ir kurios ilgai kariavo prieš Ženevą. Jis buvo apdovanotas visomis savybėmis, reikalingomis gundymo karui, kurį jie tada norėjo pradėti – švelniu ir nuoširdžiu pamaldumu, gyva ir rimta kalba bei ypatingu gerumo, grožio ir švelnumo žavesiu. Kas nėra pastebėjęs šio žavesio Savojos vaikų šypsenoje, kurie yra tokie natūralūs, bet tokie apdairūs?
Kiekviena Dangaus malonė, mes tikrai tikime, turėjo būti išlieta ant jo, nes šiame blogame amžiuje, blogame skonyje ir blogoje partijoje, tarp klastingų ir melagingų žmonių, kurie padarė jį savo įrankiu, jis vis dėlto išliko šv. Pranciškumi Salezu. Viskas, ką jis pasakė ar parašė, nors ir ne be trūkumų, yra žavinga, kupina meilės, originalaus švelnumo ir genialumo, kuris, nors ir gali sukelti šypseną, vis dėlto yra labai jaudinantis. Visur randame, tarsi, trykštančius gyvus šaltinius, gėles po gėlių ir upelius, vingiuojančius kaip nuostabų pavasario rytą po lietaus. Galbūt galima sakyti, kad jis tiek daug žaidžia su gėlytėmis, jog jo puokštė nebėra tokia, kokią renka piemenaitės, bet tokia, kokia tiktų gėlių mergaitei, kaip pasakytų jo Filotėja: jis ima jas visas, ir ima per daug; tarp jų yra keletas spalvų, kurios blogai dera ir sukuria keistą efektą. Tai to amžiaus skonis, turime pripažinti; ypač Savojos skonis nebijo bjaurumo; o jėzuitų auklėjimas neveda prie neapykantos melui.
Bet net jei jis nebūtų buvęs toks žavingas rašytojas, jo kerinčios asmeninės savybės vis tiek būtų turėjusios tą patį poveikį. Jo šviesus švelnus veidas, su gana vaikiška išraiška, patiko iš pirmo žvilgsnio. Maži vaikai, ant auklių rankų, vos pamatę jį, negalėdavo atitraukti nuo jo akių. Jis taip pat džiaugėsi jais ir sušukdavo, švelniai juos glamonėdamas: „Štai mano mažoji šeima.“ Vaikai bėgo paskui jį, o motinos sekė paskui savo vaikus.
Mažoji šeima? ar mažoji intriga? Žodžiai (ménage manège) yra šiek tiek panašūs; ir nors išvaizda vaikas, gerasis žmogus iš esmės buvo labai gilus. Jei jis leido vienuolėms keletą smulkių melų, ar turėtume tikėti, kad jis niekada nesuteikė tos pačios atlaidos sau pačiam? Kad ir kaip ten būtų, tikrasis melas pasireiškė mažiau jo žodžiuose nei jo padėtyje; jis buvo padarytas vyskupu, kad parodytų pavyzdį, kaip aukoti vyskupų teises popiežiui. Dėl taikos meilės ir norėdamas paslėpti katalikų susiskaldymą po vienybės regimybe, jis padarė jėzuitams svarbią paslaugą išgelbėdamas jų Moliną, apkaltintą Romoje; ir jis sugebėjo įtikinti popiežių įvesti tylą tiek Malonės draugams, tiek priešams.
Šis švelnaus būdo žmogus, tačiau, neapsiribojo švelnumo ir įtikinėjimo priemonėmis. Savo kaip atverttojo uolume jis šaukėsi mažiau garbingų priemonių pagalbos – intereso, pinigų, postų; galiausiai, valdžios ir teroro. Jis privertė Savojos hercogą keliauti iš kaimo į kaimą ir patarė jam galiausiai išvyti tuos likusius kelis, kurie vis dar atsisakė išsižadėti savo tikėjimo. Pinigai, labai galingi šioje vargingoje šalyje, jam atrodė tokia natūrali ir nenugalima priemonė, kad jis nuvyko net į Ženevą, kad papirktų senąjį Teodorą de Bezą (Théodore de Bèze), ir pasiūlė jam, popiežiaus vardu, keturių tūkstančių kronų pensiją.
Buvo keistas vaizdas matyti šį žmogų, vyskupą ir tituluotą Ženevos princą, rezgantį pinkles aplink savo gimtąjį miestą ir organizuojantį gundymo karą prieš jį per Prancūziją ir Savoją. Pinigų ir intrigų nepakako; reikėjo panaudoti švelnesnį žavesį, kad atitirpdytų ir suskystintų neįveikiamą logikos ir kritikos ledkalnį. Buvo įkurti moterų vienuolynai, kad pritrauktų ir priimtų naujai atverstąsias, ir pasiūlytų joms galingą jauką, sudarytą iš meilės ir misticizmo. Šie vienuolynai išgarsėjo Madame de Chantal ir Madame Guyon vardais. Pirmoji juose įtvirtino švelnų Vizitacijos pamaldumą; ir būtent ten antroji parašė savo mažą knygelę Srautai (Torrents), kuri atrodo įkvėpta, kaip ir Ruso Džulija (Julie) (tarp kitko, kur kas mažiau pavojingas kūrinys), Šarmetų (Charmettes), Meilerio (Meillerie) ir Klarenso (Clarens).
II SKYRIUS
ŠV. PRANCIŠKUS SALEZAS IR MADAME DE CHANTAL. – VIZITACIJA. – KVIETIZMAS. – RELIGINIO VADOVAVIMO REZULTATAI
Šventasis Pranciškus Salezas buvo labai populiarus Prancūzijoje, ypač Burgundijos provincijose, kur religinių aistrų fermentacija tęsėsi visa jėga nuo pat Lygos laikų. Dižono parlamentas maldavo jį atvykti ir ten pamokslauti. Jį priėmė jo draugas André Frémiot, kuris iš parlamento patarėjo tapo Buržo arkivyskupu. Jis buvo Dižone labai gerbiamo prezidento sūnus ir Madame de Chantal brolis, taigi ir didysis Madame de Sévigné, kuri buvo pastarosios anūkė, dėdė.
Šv. Pranciškaus ir Madame de Chantal biografai, norėdami jų pirmajam susitikimui suteikti romantiškumo ir stebuklingumo, daro prielaidą (tačiau su maža tikimybe), kad jie buvo nepažįstami; kad vienas apie kitą vos buvo girdėję; kad jie matė vienas kitą tik sapnuose ar vizijose. Gavėnios metu, kai Šventasis pamokslavo Dižone, jis išskyrė ją iš damų minios ir, nulipęs nuo sakyklos, sušuko: „Kas gi ta jauna našlė, kuri taip atidžiai klausėsi Dievo Žodžio?“ – „Mano sesuo,“ – atsakė arkivyskupas, – „Baronienė de Chantal.“
Tuomet (1604 m.) jai buvo trisdešimt dveji, o Šv. Pranciškui – trisdešimt septyneri; taigi ji gimė 1572-aisiais, Šv. Baltramiejaus naktį. Nuo pat kūdikystės ji buvo gana rūsti, aistringa ir ūmi. Kai jai buvo vos šešeri, vienas protestantas didikas davė jai saldainių, o ji įmetė juos į ugnį, sakydama: „Pone, žiūrėkite, kaip eretikai degs pragare už tai, kad netiki tuo, ką pasakė mūsų Viešpaties. Jei jūs paneigtumėte karaliaus žodį, mano tėtis jus pakartų; kokia gi turi būti bausmė už tai, kad tiek kartų prieštaravote mūsų Viešpačiui!“
Su visu savo pamaldumu ir aistra, ji turėjo akį realiai naudai. Ji labai sumaniai tvarkė savo vyro ūkį ir turtą, o taip pat su tokiu pat apdairumu valdė savo tėvo ir uošvio turtus. Ji apsigyveno pas pastarąjį, kuris kitu atveju nebūtų palikęs savo turto jos mažiems vaikams.
Mes skaitome su savotišku susižavėjimu gyvus ir kerinčius laiškus, kuriais prasideda susirašinėjimą tarp Šv. Pranciškaus Salezo ir tos, kurią jis vadina „savo brangia seserimi ir dukra“. Nieko negali būti tyriau ir skaisčiau, bet tuo pat metu, kodėl gi nepasakius – nieko aistringiau. Įdomu stebėti tą nekaltą meną, tas glamones, tą švelnų ir išradingą meilikavimą, kuriuo jis apgaubia šias dvi šeimas – Frémiot ir Chantal. Pirmiausia tėvą, senąjį gerą prezidentą Frémiot, kuris savo bibliotekoje pradeda studijuoti religines knygas ir svajoja apie išganymą; tada brolį, buvusį kanclerį, Buržo arkivyskupą (jam jis specialiai parašo traktatą apie pamokslavimo būdą). Jis jokiu būdu neapleidžia uošvio, šiurkštaus senojo barono de Chantal, Lygos karų relikto, kuris yra marčios ypatingo garbinimo objektas. Tačiau jam ypač sekasi pavergti mažus vaikus; jis rodo savo švelnumą tūkstančiais būdų, tūkstančiais pamaldžių glamonių, kokių moters širdis, ir dar motinos, vargu ar būtų sugalvojusi. Jis meldžiasi už juos ir prašo šių kūdikių prisiminti jį savo maldose.
Tik vieną asmenį šiuose namuose buvo sunku prisijaukinti, ir tai buvo Madame de Chantal nuodėmklausys. Būtent čia, šioje kovoje tarp Dvasios vadovo ir Nuodėmklausio, mes sužinome, koks adresas, kokie sumanūs manevrai ir stratagemos slypi karštos valios ištekliuose. Šis nuodėmklausys buvo pamaldus asmuo, bet riboto ir lėkšto proto bei menkų gebėjimų. Šventasis trokšta tapti jo draugu – jis pateikia jo aukštesnei išminčiai patarimą, kurį ruošiasi duoti. Jis sumaniai guodžia Madame de Chantal, kuri jautė tam tikrą nerimą dėl savo dvasinės neištikimybės ir kuri, jausdama, kad juda maloniu nuolaidžiu takeliu, bijojo, jog paliko šiurkštų išganymo kelią. Jis rūpestingai palaiko šį skrupulą, kad galėtų geriau jį pašalinti; į jos klausimą, ar ji turėtų apie tai pasakyti savo nuodėmklausiui, jis mikliai leidžia suprasti, kad be to galima apsieiti.
Tuomet jis pareiškia kaip nugalėtojas, kuris neturi ko bijoti, kad toli gražu nebūdamas, kaip anas, nerimastingas, pavydus ir irzlus, reikalaujantis besąlygiško paklusnumo, jis, priešingai, neprimeta jokių įsipareigojimų, bet palieka ją visiškai laisvą – jokių įsipareigojimų, išskyrus krikščioniškos draugystės, kurios ryšį šv. Paulius vadina „tobulumo ryšiu“: visi kiti ryšiai yra laikini, net ir paklusnumo; bet labdaros ryšys stiprėja su laiku: jis laisvas nuo mirties dalgio, – „Meilė stipri kaip mirtis,“ sako Saliamono Giesmė. Kitu atveju jis jai sako su dideliu nuoširdumu ir orumu: „Aš nepridedu nė kruopelytės prie tiesos; kalbu prieš Dievą, kuris pažįsta mano ir jūsų širdį; kiekvienas prisirišimas turi charakterį, kuris jį skiria nuo kitų; tas, kurį jaučiu jums, turi ypatingą charakterį, kuris suteikia man begalinę paguodą, ir, pasakysiu jums viską, yra man be galo naudingas. Nenorėjau tiek daug sakyti, bet vienas žodis gimdo kitą, ir tada aš žinau, kad būsite atsargi.“ (1604 m. spalio 14 d.)
Nuo šios akimirkos, turėdamas ją nuolat prieš akis, jis susieja ją ne tik su savo religinėmis mintimis, bet, kas mus stebina labiau, su pačiais savo kunigiškais veiksmais. Paprastai jis jai rašo prieš arba po mišių; būtent apie ją, apie jos vaikus jis galvoja, sako jis, „komunijos metu“. Jie atgailauja tomis pačiomis dienomis, priima komuniją tuo pačiu momentu, nors ir atskirai. „Jis aukoja ją Dievui, kai aukoja Jam Jo Sūnų!“ (1605 m. lapkričio 1 d.)
Šis ypatingas žmogus, kurio ramybės nė akimirkai nesutrikdė tokia sąjunga, labai greitai galėjo pastebėti, kad Madame de Chantal protas toli gražu nebuvo toks ramus kaip jo. Jos charakteris buvo stiprus, ir ji jautė giliai. Vidurinioji klasė, miestiečiai ir teisininkai, iš kurių ji buvo kilusi, iš prigimties buvo apdovanoti aštresniu protu ir didesne nuoširdumo bei tiesos dvasia nei elegantiškos, kilnios, bet nusilpusios šešioliktojo amžiaus šeimos. Paskutiniai atėjusieji buvo švieži; juos randate visur aistringus ir rimtus literatūroje, karyboje ir religijoje; jie suteikia septynioliktajam amžiui jo rimtumo ir šventumo charakterį. Taigi ši moteris, nors ir šventoji, vis dėlto turėjo nežinomos aistros gelmių.
Jie buvo išsiskyrę vos du mėnesius, kai ji jam parašė, kad nori jį vėl pamatyti. Ir iš tiesų, jie susitiko pusiaukelėje Franš-Kontė, garsiojoje Šv. Klodo piligrimystėje. Ten ji buvo laiminga; ten ji išliejo visą savo širdį ir pirmą kartą jam atliko išpažintį, duodama saldų įsipareigojimą patikėti jo mylimai rankai paklusnumo įžadą.
Nepraėjo nė šešios savaitės, kai ji jam parašė, kad nori jį vėl pamatyti. Dabar ji apsvaigusi nuo aistrų ir pagundų; visur aplink ją tamsa ir abejonės; ji abejoja net savo tikėjimu; ji nebeturi jėgų naudotis savo valia; ji norėtų pabėgti – deja! ji neturi sparnų; ir vidury šių didžių, bet liūdnų jausmų, šis rimtas asmuo atrodo gana vaikiškas; ji norėtų, kad jis jos nevadintų „ponia“, bet seserimi, dukra, kaip darė anksčiau.
Kitoje vietoje ji naudoja šį liūdną posakį: „Mano viduje yra kažkas, kas niekada nebuvo patenkinta.“ – (1604 m. lapkričio 21 d.)
Šv. Pranciškaus elgesys vertas mūsų dėmesio. Šis žmogus, kitais kartais toks įžvalgus, dabar supras tik pusę. Toli gražu neskatindamas Madame de Chantal pasirinkti vienuolinį gyvenimą, kuris būtų atidavęs ją į jo valdžią, jis bando sustiprinti ją motinos ir dukters pareigose savo vaikams ir dviem senukams, kuriems taip pat reikėjo jos motiniškos globos. Jis diskutuoja su ja apie jos pareigas, verslą ir įsipareigojimus. Dėl jos abejonių – ji neturi nei mąstyti, nei samprotauti apie jas. Ji turi retkarčiais paskaityti geras knygas; ir jis nurodo jai, kaip tokias, keletą menkų mistinių traktatų. Jei asilė imtų spardytis (taip jis vadina kūną ir jausmingumą), jis turi ją nuraminti keliais drausminimo kirčiais.
Atrodo, kad tuo metu jis labai gerai jautė, jog intymumas tarp dviejų asmenų, taip susietų prisirišimo, nebuvo be nepatogumų. Į Madame de Chantal maldavimus jis atsako apdairiai: „Aš čia surištas rankomis ir kojomis; o dėl jūsų, mano brangi seserie, argi paskutinės kelionės nepatogumai jūsų negąsdina?“
Tai buvo parašyta spalį, gana atšiauraus sezono Alpėse ir Juros kalnuose išvakarėse: „Pamatysime tarp šio laiko ir Velykų.“
Tuo laikotarpiu ji nuvyko aplankyti jo pas jo motiną; tada, atsidūrusi visiškai viena Dižone, ji labai susirgo. Užsiėmęs to laiko kontroversijomis, jis atrodė ją apleidęs. Jis rašė jai vis rečiau ir rečiau; be abejonės, jausdamas būtinybę skubėti šioje greitoje kelionėje. Visi šie metai (1605) iš jos pusės praėjo smurtinėje kovoje tarp pagundų ir abejonių; galiausiai ji vargiai žinojo, kaip apsispręsti, ar pasilaidoti pas karmelites, ar tekėti dar kartą.
Tuo metu Prancūzijoje vyko didelis religinis judėjimas: šis judėjimas, toli gražu nebūdamas spontaniškas, buvo gerai apgalvotas, labai dirbtinis, bet vis dėlto didžiulis savo rezultatais. Turtingos ir galingos Teisininkų luomo šeimos savo uolumu ir tuštybe stūmė jį į priekį. Šalia oratorijos, kurią įkūrė kardinolas de Bérulle, Madame Acarie, moteris ypatingai aktyvi ir uoli, šventoji, įsitraukusi į visas pamaldžias intrigas (taip pat žinoma kaip palaimintoji Marija iš Įsikūnijimo), įkūrė karmelites Prancūzijoje ir uršulietes Paryžiuje. Aistringas Madame de Chantal griežtumas stūmė ją link karmeličių; ji kartais konsultuodavosi su viena iš jų vyresniųjų, Sorbonos daktaru. Šv. Pranciškus Salezas pastebėjo pavojų ir daugiau nebandė kovoti prieš ją. Nuo tos akimirkos jis priėmė Madame de Chantal. Žavingame laiške jis atiduoda jai, savo motinos vardu, auklėti savo jauną seserį.
Atrodo, kad kol ji turėjo šį švelnų užstatą, ji buvo šiek tiek ramesnė; bet jis netrukus buvo iš jos atimtas. Šis vaikas, taip mylimas ir taip gerai prižiūrėtas, mirė jos rankose jos pačios namuose. Ji negali nuslėpti nuo Šventojo savo sielvarto pertekliuje, kad ji prašė Dievo verčiau leisti mirti jai pačiai; ji nuėjo taip toli, kad meldėsi, jog verčiau netektų vieno iš savo pačios vaikų!
Tai įvyko lapkritį (1607 m.). Praėjus trims mėnesiams, Šventojo laiškuose randame pirmąją mintį pritraukti arčiau savęs asmenį, taip gerai išbandytą, ir kuris, be to, jam atrodė esąs Dievo planų įrankis.
Ekstremalus gyvybingumas, beveik sakyčiau smurtas, su kuriuo Madame de Chantal nutraukė kiekvieną ryšį, kad sektų impulsu, duotu su tiek daug atsargumo, pernelyg aiškiai įrodo visą jos aistringos prigimties jėgą. Nebuvo lengva palikti tuos du senukus, jos tėvą, jos uošvį ir jos pačios sūnų, kuris, kaip sakoma, išsitiesė ant slenksčio, kad neleistų jai praeiti. Senasis gerasis Frémiot buvo palenktas ne tiek dukters, kiek Šventojo laiškų, kuriuos ji naudojo kaip pagalbines priemones. Mes vis dar turime atsistatydinimo laišką, visą suterštą jo ašaromis, kuriame jis duoda savo sutikimą: šis susitaikymas, beje, atrodo, truko neilgai. Jis mirė kitais metais.
Dabar ji peržengė per savo sūnaus ir tėvo kūnus; ji atvyksta į Ansi (Annecy). Kas būtų nutikę, jei Šventasis nebūtų radęs kuro šiai galingai liepsnai, kurią jis pakurstė per aukštai – aukščiau nei pats norėjo?
Dieną po Sekminių jis pasišaukia ją po mišių: „Na, mano dukra,“ sako jis, „aš nusprendžiau, ką su jumis darysiu.“ – „O aš pasiryžusi paklusti,“ sušuko ji, krisdama prieš jį ant kelių. „Jūs turite stoti į Šv. Klaros ordiną.“ – „Aš visiškai pasiruošusi,“ atsakė ji. „Ne, jūs nepakankamai stipri; jūs turite būti sesuo Bono (Beaune) ligoninėje.“ – „Kaip tik jums patinka.“ – „Tai ne visai tai, ko aš noriu – tapkite karmelite.“ Jis bandė ją taip keliais būdais ir rado ją visada paklusnią. „Na,“ tarė jis, „nieko panašaus – Dievas šaukia jus į Vizitaciją.“
Vizitacija neturėjo nieko iš senųjų ordinų griežtumo. Pats įkūrėjas sakė, kad tai „beveik visai ne religija“. Jokių varginančių papročių, jokių naktinių budėjimų, jokių pasninkų, tik mažai pareigų, trumpos maldos, jokio uždarumo (pradžioje); seserys, laukdamos dieviškojo Jaunikio atėjimo, ėjo lankyti Jo Jo vargšų ir ligonių asmenyje, kurie yra gyvieji Jo nariai. Nieko nebuvo geriau apskaičiuota audringoms aistroms nuraminti, kaip ši aktyvios labdaros įvairovė. Madame de Chantal, kuri anksčiau buvo gera motina, apdairi namų šeimininkė, džiaugėsi rasdama net mistiniame gyvenime užsiėmimą savo ekonominiams ir pozityviems gebėjimams, atsiduodama kruopščiam didelio ordino įkūrimo detalėms, keliaudama, pagal savo mylimo vadovo nurodymus, iš vienos įstaigos į kitą. Tai buvo dvigubas Šventojo išminties įrodymas: jis padarė ją naudingą ir laikė ją atokiau.
Su visu šiuo apdairumu turime pasakyti, kad laimė dirbti kartu dėl to paties tikslo, kurti ir steigti kartu, dar labiau sustiprino ryšį, kuris jau ir taip buvo stiprus. Įdomu matyti, kaip jie užveržia mazgą norėdami jį atrišti. Šis prieštaravimas yra jaudinantis. Tuo pačiu metu, kai jis jai nurodo atsiskirti nuo to, kuris buvo jos slaugytojas, jis protestuoja, kad šis slaugytojas niekada jos neapleis. Tą pačią dieną, kai prarado motiną, jis rašo šiais stipriais žodžiais: „Tau kalbu, tau, sakau, kuriai aš skyriau savo motinos vietą savo mišių atminime, neatimdamas iš tavęs tos, kurią turėjai, nes aš negalėjau to padaryti, taip tvirtai tu laikaisi to, ką turi mano širdyje; ir taip jau yra, tu užimi ją pirmutinė ir paskutinė.“
Nemanau, kad stipresnė išraiška kada nors išsprūdo iš širdies iškilmingesnę dieną. Kaip deginančiai tai turėjo įeiti į jos širdį, jau ir taip draskomą aistros! Kaip jis gali stebėtis po to, kad ji jam rašo: „Melskite Dievą, kad aš jūsų nepergyvenčiau!“ Argi jis nemato, kad kiekvieną akimirką jis sužeidžia, ir gydo tik tam, kad atnaujintų skausmą?
Vizitacijos vienuolės, kurios išleido keletą savo įkūrėjos laiškų, apdairiai nuslėpė keletą, kurie, kaip jos pačios sako, „tinka būti laikomi tik po labdaros raktu“. Tie, kurie išliko, vis dėlto yra visiškai pakankami parodyti gilią žaizdą, kurią ji nešėsi į kapus.
Vizitacija, nepalaikoma nei aktyvios labdaros, kuri netrukus buvo uždrausta, nei intelekto lavinimo, kuris suteikė gyvybę Parakletui ir kitiems viduramžių vienuolynams, neturėjo kito pasirinkimo, atrodytų, kaip tik priimti mistinį asketizmą. Tačiau įkūrėjo saikingumas, atitinkantis laikų drungnumą, pašalino iš jo naujos institucijos senųjų ordinų griežtumą – tas žiaurias praktikas, kurios naikino pojūčius naikindamos patį kūną; taigi, nebuvo nei veiklos, nei studijų, nei griežtumo. Šiame vakuume nuo pat pradžių buvo akivaizdūs du dalykai: iš vienos pusės, siauraprotiškumas, pomėgis trivialiems papročiams ir fantastiška pamaldumo sistema (Madame de Chantal išsitatuiravo Jėzaus vardą ant krūtinės); iš kitos pusės, neprotingas ir beribis prisirišimas prie Vadovo.
Visame kame, kas susiję su Šv. Pranciškumi Salezu, šventoji pasirodo labai silpna. Po jo mirties ji kliedi ir leidžiasi vadovaujama sapnų bei vizijų. Ji įsivaizduoja, kad jaučia jo brangų buvimą bažnyčiose, tarp dangiškų kvepalų, juntamų jai vienai. Ji padeda ant jo kapo mažą knygelę, sudarytą iš visko, ką jis parašė ar pasakė apie Vizitaciją, melsdama, „kad jei joje yra kas nors priešingo jo intencijoms, jis būtų toks geras ir tai ištrintų“.
1631 m., praėjus dešimčiai metų po Šv. Pranciškaus Salezo mirties, jo kapas buvo iškilmingai atidarytas, ir jo kūnas rastas nesuiręs. „Jis buvo padėtas vienuolyno zakristijoje, kur apie devintą valandą vakaro, miniai pasitraukus, ji atvedė savo bendruomenę ir pradėjo melstis prie kūno, ‘meilės ir nuolankumo ekstazėje’. Kadangi joms buvo uždrausta jį liesti, ji atliko išskirtinį paklusnumo aktą susilaikydama ir nepabučiuodama jo rankos. Kitą rytą, gavusi leidimą, ji pasilenkė, norėdama uždėti šventojo ranką sau ant galvos; kai, tarytum būtų gyvas, jis patraukė ją prie savęs ir laikė tėviškame bei švelniame glėbyje: ji labai aiškiai pajuto šį antgamtinį judesį… Jos vis dar saugo, kaip dvigubą relikviją, šydą, kurį ji tada dėvėjo.“
Tegul kiti pasimeta bandydami rasti tikrąjį vardą šiam kilniam jausmui, arba tegul netikras santūrumas trukdo jiems tai padaryti; tegul jie vadina tai sūnišku pamaldumu arba broliška meile; mes, savo ruožtu, vadiname tai tiesiog vardu, kurį laikome šventu – mes vadinsime tai meile. Mes privalome tikėti pačiu šventuoju, kai jis mus tikina, kad šis jausmas galingai prisidėjo prie jo dvasinės pažangos. Tačiau to nepakanka; turime pamatyti, kokį poveikį tai turėjo Madame de Chantal.
Visą doktriną, kurią galima rasti Šv. Pranciškaus raštuose, tarp daugybės puikių praktinių patarimų, galima apibendrinti šiais žodžiais – mylėti ir laukti.
Laukti dieviškojo Jaunikio apsilankymo. Toli gražu nepatardamas veikti ar trokšti veikti, jis taip bijo judesio, kad uždraudžia žodį sąjunga (union) su Dievu, kuris galėtų reikšti tendenciją susijungti; jis trokšta, kad vietoje to būtų vartojamas žodis vienybė (unity), nes būtina pasilikti mylinčiame abejingume. „Aš trokštu labai nedaug,“ sakė jis, „ir to nedaug aš trokštu labai mažai; aš beveik neturiu troškimų; bet jei turėčiau gimti iš naujo, neturėčiau jų visai. Jei Dievas ateitų pas mane, aš taip pat eičiau pas Jį; bet jei Jis neateitų pas mane, aš likčiau ten ir neičiau pas Jį.“
Šis bet kokio troškimo nebuvimas atmetė net dorybės troškimą. Tai yra aukščiausias taškas, kurį šventasis, atrodo, pasiekė likus trumpam laikui iki mirties. 1619 m. rugpjūčio 10 d. jis rašo: „Sakykite, kad atsižadate kiekvienos dorybės, trokšdama jų tik tiek, kiek palaipsniui gaunate jas iš Dievo, ir nenorėdama dėti jokių pastangų joms įgyti, išskyrus tiek, kiek Jo malonė pasitelks jus tai daryti dėl Jo paties malonumo.“ Jei savavališka valia išnyksta šiame taške, kas užims jos vietą? Dievo valia, matyt… Tik neužmirškime, kad jei šis stebuklas įvyksta, jo rezultatas bus nepajudinamos ramybės ir nekintamos stiprybės būsena. Pagal šį ženklą, ir pagal jokį kitą, mes privalome tai atpažinti.
Pati Madame de Chantal mums sako, kad tai turėjo visiškai priešingą poveikį. Nors jie sumaniai sutvarkė jos gyvenimą ir iškarpė jos laiškus, jų vis dar išliko pakankamai, kad parodytų, kokioje aistrų audroje ji praleido savo dienas. Visas jos gyvenimas, kuris buvo ilgas ir užimtas realiais rūpesčiais steigiant ir valdant religines įstaigas, niekaip neprisidėjo prie jos nuraminimo; laikas ją išvargino ir sunaikino, nepadarydamas jokio pokyčio jos vidinėje kankinystėje. Savo paskutinėmis dienomis ji užbaigia šiuo prisipažinimu: „Viskas, ką aš iškentėjau per visą savo gyvenimą, negali lygintis su kančiomis, kurias jaučiu dabar; esu privesta iki tokio lygio, kad niekas negali manęs patenkinti, nei suteikti man jokio palengvėjimo, išskyrus vieną žodį – Mirtis!“
Man nereikėjo šio liūdno liudijimo; aš būčiau tai supratęs ir be jos pagalbos. Šis išskirtinis jautrumo puoselėjimas, kad ir kokios dorybės jį taurintų, neišvengiamai baigiasi sielos kankinimu ir jos privedimu prie nepakeliamo skausmo būsenos. Mes negalime nebaudžiami leisti, kad mūsų valia, pati mūsų stiprybės ir proto esmė, mūsų ramybės sergėtoja, būtų absorbuota viską ryjančios meilės.
Kitur aš kalbėjau apie kelis, bet nuostabius pavyzdžius, kuriuos viduramžiais parodė mokytos vienuolės, derinusios mokslą su pamaldumu. Jų mokytojai, atrodo, nejautė jokios baimės lavindami tiek jų protą, tiek valią. Bet mokslas, sakoma, pripildo sielą nerimo ir smalsumo, ir atitolina mus nuo Dievo. Tarsi būtų koks nors mokslas be Jo; tarsi dieviškasis švytėjimas, atsispindintis moksle, neturėtų giedros dorybės, galios, skleidžiančios ramybę žmogaus širdyje ir suteikiančios tą amžinųjų tiesų bei negęstančių dėsnių taiką, kuri egzistuos visu savo tyrumu, kai pasaulių nebebus.
Ką aš kaltinu dėl viso to? Žmogų? Dieve gink! Aš tik smerkiu metodą.
Šis metodas, kuris buvo pavadintas Kvietizmu (Quietism), kai tik buvo suvestas į sistemą, ir kuris, kaip pamatysime vėliau, bendrai kalbant, yra pamaldaus vadovavimo metodas, yra ne kas kita, kaip mūsų pasyvumo, mūsų tingumo instinkto vystymas; kurio rezultatas, laikui bėgant, yra mūsų valios paralyžius, paties žmogaus konstitucijos esmės sunaikinimas.
Šv. Pranciškus Salezas, atrodytų, buvo vienas iš tų, kurie labiausiai tikėtina galėjo suteikti gyvybės šiai negyvai sistemai. Vis dėlto būtent jis, lojalus ir tyras, įvedė šią sistemą tuo laikotarpiu; būtent jis septynioliktame amžiuje nurodė kelią į pasyvumą.
Mes vis dar esame pačioje amžiaus aušroje, visame jo rytiniame šviežume, ir atgaivinti Alpių vėjelio. Vis dėlto žiūrėkite, Madame de Chantal suserga ir sunkiai kvėpuoja… Kaip bus vakarop?
Gerasis šventasis žavingame laiške apibūdina save kaip esantį vieną dieną ant Ženevos ežero, „ant mažo plausto“, vadovaujamą Apvaizdos ir tobulai paklusnų „vairininkui, kuris draudžia jam judėti, ir labai laimingą turint tik trijų pirštų storio lentą, kuri jį laiko“. Amžius įlipo į laivą kartu su juo, ir su šiuo mielu vadovu jis plaukia tarp rifų. Šie gilūs vandenys, kaip vėliau sužinosite, yra Kvietizmo gelmės; ir jei jūsų regėjimas pakankamai aštrus, per šią skaidrią bedugnę jau galite įžiūrėti Molinosą.
III SKYRIUS
MOTERS VIENATVĖ. – LENGVASIS PAMALDUMAS. – PASAULIETINĖ JĖZUITŲ TEOLOGIJA IR NAMAI. – MOTERYS IR VAIKAI NAUDINGAI IŠNAUDOJAMI. – TRISDEŠIMTIES METŲ KARAS (1618–1648). – GALANTIŠKASIS PAMALDUMAS. – PAMALDŪS ROMANAI. – KAZUISTAI.
Iki šiol mes kalbėjome apie retą išimtį – moters gyvenimą, kupiną veiksmo ir dvigubai užimtą; kaip šventosios ir įkūrėjos, bet ypač kaip žmonos, šeimos motinos ir apdairios namų šeimininkės. Madame de Chantal biografai pastebi, kaip ypatingą dalyką, kad abiejose būsenose, kaip žmona ir kaip našlė, ji pati tvarkė savo namų ūkį, vadovavo savo pavaldiniams ir administravo savo vyro, tėvo ir vaikų turtą.
Tai iš tiesų darėsi reta. Namų ūkio ir buities rūpesčių pomėgis, kurį randame visur šešioliktame amžiuje, bet ypač tarp miestiečių ir Teisininkų šeimų, septynioliktame amžiuje tampa daug silpnesnis, kai kiekvienas trokšta gyventi didingu stiliumi.
Užsiėmimo nebuvimas yra laikotarpio skonis, kylantis taip pat iš dalykų padėties. Visa visuomenė visada yra dykinėjanti rytojaus dieną po religinių karų, kiekvienas vietinis veiksmas sustojo, o centrinis gyvenimas, tai yra dvaro gyvenimas, dar vargiai prasidėjo. Diduomenė baigė savo nuotykius ir pakabino kardus; miestiečiai nebeturi ką veikti, nebebūdami įsitraukę į sąmokslus, maištus ar ginkluotas procesijas. Šio užsiėmimo trūkumo ennui (nuobodulys) ypač sunkiai slegia moterį; ji ruošiasi tapti kartu ir be užsiėmimo, ir vieniša. Šešioliktame amžiuje ją palaikė ryšys su vyru per gyvybinius klausimus, kurie buvo svarstomi net jos šeimoje, per bendrus pavojus, baimes ir viltis. Tačiau septynioliktame amžiuje nieko panašaus nebuvo.
Pridėkite prie to rimtesnę aplinkybę, kuri tik didės vėlesniais amžiais; būtent, kad kiekvienoje profesijoje specializacijos ir detalumo dvasia, kuri palaipsniui absorbuoja vyrą, turi poveikį izoliuoti jį jo šeimoje ir padaryti jį, taip sakant, nebylia būtybe savo žmonai ir artimiesiems. Jis daugiau nebekomunikuoja jiems savo kasdienių minčių; ir jie negali suprasti nieko iš tų smulkių painiavų ir mažų techninių problemų, kurios užima jo protą.
Bet bent jau moteris vis dar turi savo vaikus, kad ją paguostų? Ne; tuo metu, apie kurį kalbame, dvaras, tylus ir tuščias, nebėra gyvinamas vaikų triukšmo; mokymas namuose dabar yra išimtis ir kasdien užleidžia vietą kolektyvinio švietimo madai. Sūnus auginamas pas jėzuitus, dukra pas uršulietes ar kitas vienuoles; motina paliekama viena.
Motina ir sūnus nuo šiol atskirti! Didžiulis blogis, tūkstančio nelaimių užuomazga šeimoms ir visuomenei! Aš grįšiu prie šios temos vėliau.
Ne tik atskirti, bet dėl visiškai priešingo gyvenimo poveikio jie taps vis labiau ir labiau priešingi protu ir vis mažiau ir mažiau gebės suprasti vienas kitą. Sūnus, mažas pedantas lotynų kalboje, motina neišsilavinusi ir pasaulietiška, jie nebeturi bendros kalbos.
Taip išskirta šeima bus daug atviresnė įtakai iš išorės. Motina ir vaikas, kartą atskirti, yra lengviau pagaunami; nors naudojamos skirtingos priemonės. Vaikas prijaukinamas ir palaužiamas stulbinančia studijų mase; jis privalo rašyti ir rašyti, kopijuoti ir vėl kopijuoti, geriausiu atveju versti ir imituoti. Bet moteris pagaunama pasitelkiant jos begalinę vienatvę ir ennui. Dvaro ponia yra viena savo rezidencijoje; jos vyras medžioja arba yra karaliaus rūmuose. Prezidento žmona yra viena savo rūmuose; ponas kiekvieną rytą išvyksta į teismo rūmus ir grįžta vakare: liūdnas būstas yra šie rūmai Marė (Marais) kvartale ar Sitė (City), koks nors peraugęs pilkas namas niūrioje mažoje gatvelėje.
Šešioliktojo amžiaus dama savo laisvalaikio valandas leido dainuodama ir dažnai kurdama poeziją. Septynioliktame amžiuje jai uždraudė visas pasaulietines dainas; kas dėl religinių giesmių, ji susilaiko nuo jų daug lengviau. Dainuoti psalmę! Tai reikštų pasiskelbti protestante! Kas tada jai lieka? Galantiškas pamaldumas – dvasios vadovo arba meilužio pokalbis.
Šešioliktasis amžius, su savo stipria morale ir idėjų svyravimu, šokinėjo, taip sakant, priepuoliais nuo galantiškumo prie pamaldumo, tada nuo Dievo prie velnio: jis darė staigius ir pakaitinius pokyčius nuo malonumo prie atgailos. Tačiau septynioliktame amžiuje žmonės buvo išradingesni. Dėka dviprasmybės pažangos, jie įgalinami daryti abu dalykus vienu metu, ir, maišydami meilės kalbą su pamaldumo kalba, kalbėti apie abu tuo pačiu metu. Jei, būdami nematomi, galėtumėte pasiklausyti pokalbio koketiškame rajone, ne visada galėtumėte pasakyti, ar kalba meilužis, ar dvasios vadovas.
Kad paaiškintume sau ypatingą pastarojo sėkmę, neturime pamiršti to meto moralinės situacijos, neramios ir sutrikusios kiekvieno sąžinės būsenos rytojaus dieną po religinių karų, nualintų aistrų. Nuobodžioje ramybėje, kuri sekė po to, dabarties tuštumoje, praeitis kildavo ryškiomis spalvomis, ir jos atminimas tapdavo vis labiau varginantis. Tuomet daugelyje protų, ypač tarp silpnų ir aistringų moterų, pabudo baisus klausimas apie amžinąją palaimą arba vargą.
Visa jėzuitų sėkmė ir pasitikėjimas, kurį jais dėjo didikai ir puošnios damos, kilo iš sumanaus atsakymo, kurį jie davė į šį klausimą. Todėl būtina tarti keletą žodžių apie tai.
Kas gali mus išgelbėti? Teologas iš vienos pusės, ir teisininkas arba filosofas iš kitos, duoda diametraliai priešingus atsakymus.
Teologas, jei jis tikrai toks yra, priskiria didžiausią dalį krikščionybei ir atsako: „Tai Kristaus malonė, kuri tarnauja mums kaip pakaitalas teisingumui ir išgelbsti tą, kurį nori. Nedaugelis yra predestinuoti (iš anksto nulemti) būti išgelbėti, didžioji dalis – pasmerkti.“
Teisininkas atsako, priešingai, kad mes esame baudžiami arba apdovanojami pagal gerą ar blogą mūsų valios panaudojimą; kad mums atlyginama pagal mūsų darbus, pagal teisingumą. Tai amžinasis ginčas tarp teisininko ir teologo, tarp teisingumo ir predestinacijos.
Kad turėtume aiškesnį supratimą apie šių dviejų principų prieštaravimą, įsivaizduokime kalną su dviem šlaitais, kurio viršūnė baigiasi labai siaura briauna, aštria kaip skustuvas. Vienoje pusėje yra predestinacija, kuri pasmerkia, kitoje – teisingumas, kuris baudžia – dvi baisios pabaisos. Žmogus yra viršūnėje, viena koja ant vieno šlaito, kita ant kito, visada pasiruošęs paslysti.
Ir kada gi baimė paslysti buvo stipresnė nei po tų didžiųjų šešioliktojo amžiaus nusikaltimų, kai Žmogus buvo netekęs pusiausvyros? Mes žinome Karolio IX religinį siaubą po Šv. Baltramiejaus žudynių: jis mirė neturėdamas jėzuitų nuodėmklausio. Jonas III, Švedijos karalius, nužudęs savo brolį, nemirė iš sąžinės graužaties: jo žmona pasirūpino pakviesti gerąjį tėvą Posseviną, kuris jį apvalė ir padarė kataliku.
Priemonės, kurias jėzuitai naudojo sąžinėms raminti, iš pirmo žvilgsnio mus stebina. Jie priėmė abi puses sumaniai ir atsargiai; vis dėlto jie priėmė teisininkų principą, būtent, kad žmogus išgelbstimas arba pražūva per savo darbus, per tai, kaip naudojasi savo laisva valia.
Liberali doktrina, vis dėlto griežta, atrodytų: tu esi laisvas, vadinasi, atsakingas ir baudžiamas. Tu nusidedi ir tu išperki kaltę.
Teisės konsultantas, kuris yra rimtas, reikalauja čia rimtos išpirkos – asmeninės kaltosios šalies bausmės. „Jis turi netekti galvos,“ sako jis: „įstatymas išgydys jį nuo jo neteisybės ligos kalaviju.“
Mums geriau sektųsi einant pas jėzuitą, ir mes išsisuktume daug pigiau. Išpirka, kurios jis reikalauja, nėra tokia baisi. Jis dažnai įrodys, kad jokios išpirkos nereikia. Kaltė, tinkamai interpretuota, pasirodys esanti nuopelnas. Blogiausiu atveju, jei bus pripažinta kalte, ji gali būti nuplauta gerais darbais; o dabar, pats geriausias darbas iš visų yra atsiduoti jėzuitams ir palaikyti ultramontanistinį interesą.
Ar pastebite visą jėzuitų meistriškumą šiame jų manevre? Iš vienos pusės, laisvės ir teisingumo doktrina, dėl kurios viduramžiai priekaištavo teisės konsultantams kaip pagoniškai ir nesuderinamai su krikščionybe, dabar yra priimta jėzuitų, kurie rodosi pasauliui kaip laisvos valios draugai ir čempionai. Iš kitos pusės, kadangi ši laisva valia užtraukia nusidėjėliui atsakomybę ir teisingumą pagal jo darbus, jis randa save labai nepatogioje padėtyje dėl to. Jėzuitas labai laiku ateina jam į pagalbą; jis prisiima sau užduotį vadovauti šiai nepatogiai laisvei ir sumažina darbus iki vienintelio pagrindinio – tarnavimo Romai. Taigi moralinė laisvė, skelbiama teorijoje, praktiškai pasitarnaus valdžios naudai.
Dvigubas melas. Šie žmonės, kurie vadina save jėzuitais, arba Jėzaus vyrais, moko, kad žmogus išgelbstimas mažiau per Jėzų nei per save patį, per savo laisvą valią. Ar tuomet šie vyrai yra filosofai ir laisvės draugai? Visiškai priešingai; jie yra tuo pat metu žiauriausi filosofijos ir laisvės priešai.
Tai reiškia, kad su žodžiu „laisva valia“ jie pradangina Jėzų; ir pasilieka tik žodį „Jėzus“, kad apgaulės būdu atimtų iš mūsų laisvę, kurią jie mums pateikia.
Dalykui taip supaprastėjus iš abiejų pusių, buvo sudarytas savotiškas tylus sandoris tarp Romos, jėzuitų ir pasaulio.
Roma atsisakė Krikščionybės, principo, kuris sudaro jos pagrindą (išganymas per Kristų). Būdama pašaukta rinktis tarp šios doktrinos ir priešingos, ji nedrįso nuspręsti.
Jėzuitai atsisakė moralės po religijos; sumažindami moralinius nuopelnus, kuriais žmogus gali užsitarnauti išganymą, iki vienintelio, Politinio nuopelno, apie kurį kalbėjome – tarnavimo Romai.
Ką savo ruožtu turi atiduoti pasaulis?
Pasaulis (kur kas labiau pasaulietiška pasaulio dalis, moteris) turės atiduoti savo geriausią turtą, savo šeimą ir namų židinį. Ieva dar kartą išduoda Adomą. Moteris apgauna vyrą savo vyre ir sūnuje.
Taip kiekvienas pardavė savo Dievą. Roma išmainė religiją, o moteris – namų pamaldumą.
Silpni moterų protai po didžiojo šešioliktojo amžiaus sugedimo, nepataisomai sugadinti, pilni aistros, baimės ir nedorų troškimų, sumaišytų su sąžinės graužatimi, godžiai griebėsi priemonių nusidėti su ramia sąžine, išpirkti kaltę be pasitaisymo, pagerėjimo ar grįžimo prie Dievo. Jos manė esančios laimingos, gaudamos Klausykloje, kaip atgailą, kokį nors mažą politinį pavedimą ar kokios nors intrigos valdymą. Jos perkėlė į šį ypatingą būdą išpirkti savo kaltes patį tų aistrų smurtą, už kurias turėjo būti atgailaujama; ir norėdamos likti nuodėmingos, jos dažnai buvo priverstos daryti nusikaltimus.
Moters aistra, nepastovi visur kitur, šiuo atveju buvo palaikoma energingo užsispyrimo paslaptingos ir nematomos rankos, kuri stūmė ją į priekį. Veikiant šiam impulsui, kartu švelniam ir stipriam, karštam ir atkakliam, tvirtam kaip geležis ir tirpdančiam kaip ugnis, charakteriai ir net interesai galiausiai pasidavė.
Keletas pavyzdžių padės mums tai geriau suprasti. Prancūzijoje senasis Lesdiguières politiškai buvo labai suinteresuotas likti protestantu; kaip toks, jis buvo partijos vadovas. Karalius, o ne Dofinė gubernatorius, jis padėjo šveicarams ir saugojo Vo (Vaud) ir Romando (Romand) populiacijas nuo Savojos namų. Bet senio dukra buvo palenkta tėvo Kotono. Ji ėmėsi darbo su savo tėvu su kantrybe ir sumanumu, ir jai pavyko įtikinti jį palikti savo aukštą poziciją dėl tuščio titulo ir pakeisti religiją dėl Konetablio titulo.
Vokietijoje Ferdinando I charakteris, jo interesai ir vaidmuo, kurį jis turėjo atlikti, būtų paskatinę jį likti nuosaikiam ir netapti savo sūnėno Pilypo II vasalu. Su smurtu ir fanatizmu jis neturėjo kito pasirinkimo, kaip tik priimti antraeilę vietą. Imperatoriaus dukterys, tačiau, intrigavo taip gerai, kad Austrijos namai per santuoką susijungė su Lotaringijos ir Bavarijos namais. Kadangi šių šeimų vaikus auklėjo jėzuitai, pastarieji Vokietijoje atitaisė nutrūkusį Gizų (Guises) likimo siūlą ir turėjo net didesnę sėkmę nei patys Gizai; nes jie sukūrė savo naudojimui tam tikrus aklus instrumentus, diplomatijos ir taktikos agentus – sumanius darbininkus, žinoma, bet vis dėlto tik darbininkus. Aš kalbu apie tą narsią ir pamaldžią kartą, apie Ferdinandą II iš Austrijos, apie Tilį (Tilly) ir Maksimilianą iš Bavarijos, tuos sąžiningus didžiųjų Romos darbų vykdytojus, kurie, vadovaujami savo mokytojų, taip ilgai visoje Europoje vykdė karą, kuris buvo kartu barbariškas ir sumanus, negailestingas ir metodiškas. Jėzuitai įstūmė juos į jį, o tada rūpestingai juos stebėjo; ir kai tik Tilis ant savo žirgo buvo matomas jojantis per rūkstančius miestų griuvėsius arba mūšio lauką, nuklotą nužudytųjų, jėzuitas, jojantis ant savo mulo, nebuvo toli.
Šis bjaurus karas, pats šlykščiausias istorijoje, atrodo tuo baisesnis dėl beveik visiško laisvo įkvėpimo ir spontaniško impulso nebuvimo. Nuo pat pradžių jis buvo ir dirbtinis, ir mechaninis – tarsi mašinų ar fantomų karas. Šios keistos būtybės, sukurtos tik kovoti, žygiuoja su žvilgsniu, tuščiu kovingo įkarščio, kaip ir jų širdis tuščia jausmų. Kaip su jais buvo galima susikalbėti? Kokia kalba galėjo būti naudojama su jais? Kokio gailestingumo buvo galima iš jų tikėtis? Mūsų religiniuose karuose, Revoliucijos karuose kovojo žmonės; kiekvienas mirė dėl savo idėjos, ir kai krisdavo mūšio lauke, jis apsigaubdavo savo tikėjimu. Tuo tarpu Trisdešimties metų karo partizanai neturi individualaus gyvenimo – jokios savo idėjos; pats jų kvėpavimas tėra piktosios dvasios, kuri stumia juos į priekį, įkvėpimas. Šie automatai, kurie kasdien tampa vis aklieji, yra ne mažiau užsispyrę ir kruvini. Jokia istorija neleistų mums suprasti šio bjauraus fenomeno, jei nebūtų likę jų atvaizdų to velniško, prakeikto Salvatoro Rosos pragariškuose paveiksluose.
Štai, tad, šis švelnumo, maloningumo ir tėviškumo vaisius; pažiūrėkite, kaip po to, kai atlaidumu ir nuolaidžiavimu išnaikino moralę, užklupo šeimą netikėtai, užbūrė motiną ir nugalėjo vaiką, ir paties velnio menu sukūrė žmogų-mašiną, paaiškėjo, kad jie sukūrė pabaisą, kurios visa idėja, gyvenimas ir veiksmas buvo žudymas, ir nieko daugiau.
Išmintingi politikai, mieli žmonės, geri tėvai, kurie su tiek daug švelnumo iš toli sumaniai surengėte Trisdešimties metų karą, gundantis Akvaviva (Aquaviva), tu mokytasis Kanizijau (Canisius) ir tu, gerasis Possevinai, Šv. Pranciškaus Salezo drauge, kas nesižavės jūsų genialumo lankstumu? Tuo pačiu metu, kai organizavote baisią šio antrojo ir užsitęsusio Šv. Baltramiejaus intrigą, jūs švelniai diskutavote su geruoju šventuoju apie skirtumą, kurio reikėtų laikytis tarp „tų, kurie mirė mylėdami, ir tų, kurie mirė dėl meilės“.
Koks šunkelis vedė nuo šių švelnių teorijų prie tokių žiaurių rezultatų? Kaip atsitiko, kad sielos, nusilpnintos galantiško pamaldumo ir pamaldaus galantiškumo, ir sugadintos kasdienių paslaugaus ir prisitaikančio kazuisto lengvatų, leidosi pagaunamos miegančios politinės intrigos tinkluose? Tai būtų ilga istorija. Norint ją pradėti, reikėtų bristi per jų šleikščią literatūrą; bet žmogų pykina nuo jų bjauraus šlamšto vaizdo.
Vis dėlto vienas žodis, nes jis svarbus. Nors pasaulis buvo paruoštas tiek blogos moralės, tiek blogo skonio tiems apgailėtiniems kūriniams, kuriais jėzuitai jį užtvindė, visas šis lėkštas srautas būtų nuslūgęs nepalikdamas jokių pėdsakų, jei jie nebūtų sumaišę su juo dalies tyro originalaus upelio, kuris jau buvo pradžiuginęs žmogaus širdį. Šv. Pranciškaus Salezo žavesys, jo didinga dvasinė sąjunga su Madame de Chantal, šventa ir švelni gundanti įtaka, kurią jis darė moterims ir vaikams, netiesiogiai, bet labai veiksmingai pasitarnavo šios didžiosios religinės intrigos tikslui.
Su maža morale ir pigiu išrišimu jėzuitai galėjo labai lengvai sugadinti sąžines, bet ne jas nuraminti. Jie galėjo groti, daugiau ar mažiau sumaniai, tuo turtingu Melagystės instrumentu, kurį jiems suteikė jų institucija, mokslo, meno, literatūros ir teologijos melodijas. Bet ar jie galėjo, su visu šiuo netikru pirštų miklumu, išgauti bent vieną tikrą natą? – Nė vienos!
Tačiau ši tikra ir švelni nata buvo būtent ta, kurią jiems sugrojo Šv. Pranciškus. Jiems reikėjo tik groti pagal jo metodą, kad melas atrodytų šiek tiek mažiau disonuojantis. Mielos jo raštų savybės, netgi jų malonios klaidos, buvo sumaniai išnaudotos. Jo pomėgis smulkmenoms ir nuolankumui, dėl kurio jis skyrė dalinį dėmesį mažesnėms kūrinijos būtybėms, tokioms kaip maži vaikai, ėriukai, paukščiai ir bitės, tapo precedentu jėzuitams viskam, kas yra smulkmeniška ir siauraprotiška, stiliaus menkumui ir širdies mažumui. Drąsi, bet nekalta angelo kalba, tyra kaip pati šviesa, kuri be perstojo rodo Dievą jo saldžiausiame apreiškime, žindančią moterį ir dieviškąsias meilės paslaptis, padrąsino jo imitatorius daryti pavojingiausias dviprasmybes ir buvo proga jiems nunešti savo dviprasmiškus terminus iki tokio lygio, kad demarkacinė linija tarp galantiškumo ir pamaldumo, meilužio ir dvasinio tėvo, galiausiai tapo nematoma.
Šv. Pranciškaus Salezo draugas, gerasis vyskupas Kamiu (Camus), su visais savo mažais romanais, daug prie to prisidėjo. Dabar nebeliko nieko kito, tik pamaldžios avidės, pamaldžios Astrėjos ir bažnytiniai Amintai. Atsivertimas pašventina viską šiuose romanuose; aš tai žinau. Meilužiai istorijos pabaigoje stoja į vienuolyną ar seminariją, bet jie atvyksta ten ilgu aplinkiniu keliu, kuris leidžia jiems pakeliui pasvajoti.
Taigi pomėgis romantiškam ir lėkštam, maloningam ir tėviškam stiliui greitai plito. Įvykiai parodė, kad nekaltieji dirbo klastingųjų naudai. Šv. Pranciškus ir Kamiu paruošė kelią tėvui Duje (Douillet).
Esminis dalykas jėzuitams buvo sumažinti ir sumenkinti, padaryti protus silpnus ir netikrus, padaryti mažą labai mažu, ir paversti paprastuosius idiotais: protą, maitinamą smulkmenomis ir linksminamą žaislais, turi būti lengva valdyti. Emblemos, rebusai ir kalambūrai, jėzuitų džiaugsmas, tam labai tiko. Tarp kvailų emblemų klasės nedaug knygų gali lygintis su Imago primi Sæculi Societatis Jesu.
Visos šios menkos nesąmonės puikiai tiko moterims, kurios neturėjo jokio užsiėmimo ir kurių protai ilgą laiką buvo gadinami neintelektualaus galantiškumo. Patirtis įrodė kiekviename amžiuje, kad norint įtikti šiai lyčiai, reikalingi tik du dalykai; pirma, jas linksminti, dalyvauti jų pomėgyje viskam, kas yra nereikšminga, romantiška ir netikra; antra, joms meilikauti ir lepinti jas jų silpnybėse, padarant save silpnesniu, moteriškesniu ir labiau bobišku nei jos.
Tokia buvo elgesio linija, nubrėžta visiems. – Kaip atsitinka, kad meilužis įgyja pranašumą prieš vyrą? Bendrai kalbant, tai mažiau dėl jo aistros, nei dėl jo uolumo ir paslaugumo, ir dėl pataikavimo moters įnoriams. Direktorius (dvasios vadovas) naudos tas pačias priemones; jis meilikaus, ir tuo sėkmingiau, nes iš jo charakterio ir profesijos buvo tikimasi bent šiokio tokio griežtumo. Bet kas sutrukdys kitam meilikauti dar labiau? Mes ką tik matėme pavyzdį (tiesa, garbingą) šių dvasinių neištikimybių.
Nuolat keičiant vieną nuodėmklausį kitu, vien dėl to, kad jis švelnesnis ir atlaidesnis nei ankstesnis, rizikuojame moralėje nusristi labai žemai. Norint įgyti viršenybę prieš tiek daug paslaugių direktorių, reikalingas visiškai naujas moteriškumo ir žemumo standartas. Naujasis atvykėlis turi visiškai pakeisti charakterius; ir užuot buvęs teisėju, kaip anksčiau, atgailos teisme, jis turi būti prašytojas; teisingumas bus priverstas pleduoti prieš nusidėjėlį, ir dieviškasis žmogus tampa atgailautoju!
Jėzuitai, kurie šiomis priemonėmis išstūmė tiek daug direktorių, liudija, kad šioje opozicijoje jie neturėjo ko bijoti. Jie pakankamai gerai žinojo, kad neatsiras kito, geriau kvalifikuoto nei jėzuitas lengvam atlaidumui, užmaskuotam nuolaidžiavimui ir subtilumui pergudrauti Dievybę. Tėvas Kotonas taip mažai bijojo, kad jo atgailautojos jį paliks, jog, priešingai, jis kartais patardavo joms eiti pas kitus nuodėmklausius: „Eikite,“ sakydavo jis, „eikite ir išbandykite juos; jūs sugrįšite pas mane!“
Tik įsivaizduokite šią visuotinę konkurenciją tarp nuodėmklausių, direktorių ir konsultuojančių kazuistų, kad pateisintų viską, kad kiekvieną dieną rastų kokią nors sumanią priemonę dar labiau išplėsti atlaidumą, paskelbti nekaltu kokį nors naują atvejį, kuris iki šiol buvo laikomas kaltu. Šio karo prieš nuodėmę būdo, kurį konkurencingai vykdė tiek daug mokytų vyrų, rezultatas buvo laipsniškas ir visuotinis nuodėmės išnykimas iš bendro žmogaus gyvenimo; nuodėmė nebegalėjo rasti prieglobsčio, ir buvo galima pagrįstai manyti, kad po kelerių metų ji nustos egzistuoti pasaulyje.
Didžioji knyga „Provincialai“ (Lettres Provinciales), su visu metodo meistriškumu, praleidžia vieną dalyką, dėl kurio apgailestaujame. Rodydamas mums kazuistų vieningumą, autorius pateikia juos, tarsi, vienoje linijoje ir kaip amžininkus. Būtų buvę pamokomiau juos datuoti ir priskirti kiekvienam jo paskirtą laikotarpį; ir taip, pagal jo nuopelnus progresyviame kazuistikos vystymesi, parodyti, kaip jie atskirai žengė link tobulumo, permušdami, pranokdami ir užtemdydami vienas kitą.
Tokioje didelėje konkurencijoje reikėjo dėti visas pastangas ir pasitelkti visą protą. Atgailautojas, turėdamas pasirinkimą, galėjo tapti išrankus. Jis norėjo savo išrišimo pigiau kiekvieną dieną; ir tie, kurie nenuleisdavo kainos, prarasdavo klientus. Tai buvo verslas, reikalaujantis sumanaus žmogaus, kad surastų, esant tokiam dideliam atsipalaidavimui, kokiomis priemonėmis būtų galima suteikti dar daugiau atlaidų. Puikus, elastingas ir atlaidus mokslas, kuris, užuot nustatęs taisykles, prisitaikė prie proporcijų, siaurindamas ar platindamas, ir imdamas matmenis, pagal aplinkybes. Kiekviena tokia pažanga, būdama kruopščiai užfiksuota, tarnavo kaip atspirties taškas eiti toliau. Šalyse, kurios kartą tapo drėgnos ir karštos (maliarinės), karštinė gimdo karštinę; sergantis gyventojas apleidžia atsargumo priemones sveikatai išsaugoti, purvas kaupiasi ant purvo, vandenys formuoja pelkes, ir miazma stiprėja; tvanki, sunki ir nuodinga atmosfera slegia šalį. Žmonės šliaužioja arba guli. Nekalbėkite jiems apie kokio nors vaisto bandymą; jie pripratę prie karštinės; jie sirgo ja su pertraukomis nuo pat gimimo, ir jų protėviai ja sirgo. Kam bandyti vaistus? Šalis buvo tokios pat būklės nuo neatmenamų laikų; būtų beveik gaila, pagal šiuos autoritetus, ką nors keisti.
IV SKYRIUS
VIENUOLYNAI. – VIENUOLYNŲ KAIMYNYSTĖ. – XVII AMŽIAUS VIENUOLYNAI. – KONTRASTAS SU VIDURAMŽIAIS. – DVASIOS VADOVAS (DIREKTORIUS). – GINČAS DĖL VADOVAVIMO VIENUOLĖMS. – JĖZUITŲ TRIUMFAS PER ŠMEIŽTĄ.
Viena nuoširdi ir intelektuali vokiečių dama vieną dieną man pasakojo, kad atvykusi su vyru į Paryžių pirmą kartą, jie klaidžiojo po didingą, bet labai niūrų miesto kvartalą, kur padarė begalę posūkių ir vingių, niekaip negalėdami rasti kelio. Jie įėjo per viešą sodą ir galiausiai rado kitą viešą sodą, kuris vėl išvedė juos į krantinę. Supratau, kad ji turėjo omenyje mokytąjį ir pamaldųjį kvartalą, kuriame yra tiek daug vienuolynų ir kolegijų, ir kuris driekiasi nuo Liuksemburgo iki „Jardin des Plantes“ (Augalų sodo).
„Aš mačiau,“ – sakė ši dama, – „ištisas gatves su sodais, apjuostais aukštomis sienomis, kurios man priminė apleistus Romos rajonus, kur vyrauja maliarija, su tuo skirtumu, kad šie nebuvo apleisti, bet tarytum paslaptingai apgyvendinti, uždari, nepatikimi ir nesvetingi. Kitos gatvės, nepaprastai tamsios, buvo tarytum palaidotos tarp dviejų eilių aukštų pilkų namų be jokio fasado, kurie rodė, tarytum pašaipiai, savo užmūrytus langus arba pritvirtintas grotas, apverstas aukštyn kojomis, per kurias galima matyti – nieką. Mes kelis kartus klausėme kelio, ir mums dažnai jį nurodydavo; bet kažkaip, nuėję aukštyn ir žemyn, ir vėl aukštyn, visada atsidurdavome tame pačiame taške. Mūsų ennui (nuobodulys) ir nuovargis didėjo. Mes neišvengiamai ir fatališkai sutikdavome tas pačias nuobodžias gatves ir tuos pačius niūrius namus, paniurusiai uždarytus, kurie atrodė žiūrintys į mus pikta akimi. Galiausiai išsekusi ir nematydama galo šiai mįslei, vis labiau slegiama tam tikros gniuždančios įtakos, kuri, atrodė, sunkiasi iš šių sienų, aš atsisėdau ant akmens ir pradėjau verkti.“
Dvasinis nuovargis iš tiesų apima ir slegia mūsų širdis vien pamačius šiuos nemalonios išvaizdos namus; patys linksmiausi iš jų yra ligoninės. Kadangi dauguma jų buvo pastatyti arba atstatyti tais iškilmingo nuobodulio laikais – Liudviko XIII ir Liudviko XIV valdymo metais – juose nėra nieko, kas primintų žavingąjį Renesanso meną. Paskutinis to meno atminimas yra florentietiškas Liuksemburgo rūmų fasadas. Visi tie namai, kurie buvo pastatyti vėliau, net ir tie, kurie pretenduoja į tam tikrą griežtą prabangą (pavyzdžiui, Sorbona), kartais yra dideli, bet niekada didingi. Su savo aukštais smailiais stogais ir standžiomis tiesiomis linijomis jie visada turi sausą, nuobodžią ir monotonišką išvaizdą, kunigišką arba senmergišką vaizdą. Tuo jie vargu ar meluoja apie save, nes didžioji jų dalis buvo pastatyta tam, kad priglaustų daugybę moterų, priklausančių diduomenei ir aukštesniajai miestiečių klasei, kurios, norėdamos praturtinti sūnų, pasmerkdavo savo nelaimingas dukteris liūdnai, bet padoriai mirčiai.
Viduramžių paminklai atrodo melancholiški, bet ne gniuždantys; žvelgdami į juos, jaučiame jausmo, įkvėpusio jų statytojus, jėgą ir nuoširdumą. Bendrai kalbant, tai nėra oficialūs paminklai, bet gyvi žmonių darbai, jų tikėjimo kūdikiai. Tuo tarpu šie, priešingai, yra ne kas kita, kaip klasės kūrinys – tos naujai iškeptų didikų klasės, kuri septynioliktame amžiuje knibždėte knibždėjo dėl pataikavimo, prieškambarių ir ministerijų postų. Tai ligoninės, atvertos šių šeimų dukterims. Didelis jų skaičius galėtų mus beveik suklaidinti dėl to meto religinės reakcijos stiprumo ir masto. Įsižiūrėkite į juos gerai ir pasakykite man, prašau, ar galite juose įžvelgti bent menkiausią asketiško charakterio pėdsaką – ar tai vienuolynai, ligoninės, kareivinės ar kolegijos? Nėra nieko, kas įrodytų, kas jie yra. Jie puikiai tiktų bet kokiam civiliniam tikslui. Jie turi tik vieną charakterį, bet labai ryškų: rimtą vienodumą, padorią vidutinybę ir ennui. Tai pats ennui (nuobodulys), personifikuotas architektūrine forma – apčiuopiamas, paliečiamas ir matomas ennui.
Priežastis, kodėl šių namų neribotai daugėjo, yra ta, kad senųjų taisyklių griežtumas tuo metu buvo gerokai sušvelnintas, todėl tėvai mažiau dvejojo priversdami savo dukteris tapti vienuolėmis; nes tai jau nebuvo jų laidojimas gyvų. Kalbyklos (parlatoriumai) buvo salonai, lankomi minios, pretekstuojant dvasiniu tobulėjimu. Išsipusčiusios damos atvykdavo ten patikėti savo paslapčių, užpildydamos vienuolių protus intrigomis ir nemalonumais bei drumdamos jas nenaudingais apgailestavimais.
Dėl šių pasaulietiškų rūpesčių vienuolynų vidus joms atrodė dar niūresnis; nes ten jos neturėjo nieko, tik menkas lėkštas ceremonijas, savotišką sušvelnintą griežtumą ir tingią bei tuščią monotoniško gyvenimo rutiną.
Vienuolinis gyvenimas viduramžiais buvo visai kitoks dalykas; jis buvo daug rimtesnis. Vienuolynuose tada buvo ir daugiau ruošimosi mirčiai, ir aktyvesnis gyvenimas. Sistema, bendrai kalbant, rėmėsi dviem principais, kurių buvo nuoširdžiai ir griežtai laikomasi: kūno sunaikinimu ir sielos atgaivinimu. Kovoje prieš kūną jie naudojo alinantį pasninką, naktinius budėjimus be saiko ir dažną kraujo nuleidimą. Sielos lavinimui vienuoliai ir vienuolės buvo verčiami skaityti, perrašinėti ir giedoti. Iki vienuoliktojo amžiaus jos suprato, ką giedojo, nes tarp lotynų ir to meto liaudies kalbų buvo tik nedidelis skirtumas. Pamaldos tuomet turėjo dramatinį pobūdį, kuris palaikė ir nuolat prikaustė dėmesį. Daugelis dalykų, kurie buvo paversti paprastais žodžiais, tada buvo išreiškiami gestais ir pantomima; tai, kas dabar kalbama, tada buvo vaidinama. Kai jie suteikė pamaldoms tą rimtą, santūrų ir varginantį pobūdį, kurį jos vis dar turi, vienuolėms kaip kompensacija vis dar buvo leidžiami pamaldūs skaitiniai, legendos, šventųjų gyvenimai ir kitos knygos, kurios buvo išverstos. Visa ši paguoda iš jų buvo atimta šešioliktame amžiuje; buvo padarytas atradimas, kad pavojinga suteikti joms per didelį pomėgį skaityti. Septynioliktame amžiuje net giedojimas daugeliui nuodėmklausių pasirodė įtartinas objektas; jie bijojo, kad vienuolės gali suminkštėti giedodamos Dievo šlovę.
Bet ką gi jos gavo kaip pakaitalą? Ką jos gavo mainais už visas tas apeigas, kurių jos nebesuprato, už skaitymą ir giedojimą, kurie dabar joms buvo uždrausti, ir už tiek daug kitų paguodų, kurios iš jų buvo palaipsniui atimtos?
Ar tai buvo negyvas objektas? Ne, tai buvo žmogus; pasakykime tiesiai – dvasios vadovas (direktorius). Direktorius buvo naujovė, vargiai žinoma viduramžiais, kurie tenkinosi nuodėmklausiu.
Taip, žmogus turi paveldėti visą šią didžiulę tuščią vietą: jo pokalbiai ir mokymas turi užpildyti tuštumą. Maldos, skaitymas, jei jis leidžiamas, viskas bus daroma pagal jo nurodymus ir per jį. Dievas, kurį jos įsisavindavo iš knygų arba matydamos, net Dievas nuo šiol joms yra dalijamas šio žmogaus – atseikėjamas joms diena iš dienos pagal jo širdies standartą.
Idėjos čia plūsta minioje – bet jos turi palaukti; mes jas išnagrinėsime vėliau. Dabar jos tik pertrauktų mūsų istorinio dedukcijos giją.
Pirmojo religinės reakcijos protrūkio metu vienuolės paprastai buvo valdomos jų ordino brolių. Bernardinų vienuolėms vadovavo bernardinų broliai, karmelitėms – karmelitų broliai, o Šv. Elzbietos vienuolėms – Pikpuso (Picpus) vienuoliai. Kapucinių vienuolės ne tik atlikdavo išpažintį savo broliams, bet ir buvo maitinamos jų sąskaita iš jų elgetavimo pajamų.
Vienuoliai ilgai neišlaikė šios išimtinės nuosavybės. Daugiau nei ketvirtį amžiaus kunigai, vienuoliai ir visų ordinų broliai vykdė įnirtingą karą vieni prieš kitus dėl šio klausimo. Ši paslaptinga uždarytų ir priklausomų moterų imperija, kurioje galima turėti neribotą valdžią, ne be priežasties buvo bendras visų ambicijų tikslas. Tokie namai, atrodytų, ramūs ir svetimi pasauliui, vis dėlto visada yra didieji veiklos centrai. Čia buvo milžiniška galia ordinams, kurie ją užvaldytų; o asmenims, ar tai būtų kunigai, ar vienuoliai, tai buvo (tegul jie prisipažįsta ar ne) aistros reikalas.
Ką aš čia sakau, sakau apie tyriausius ir griežčiausius, kurie dažnai yra patys švelniausi. Garbingas kardinolo de Bérulle prisirišimas prie karmeličių vienuolių, kurias jis čia atvedė, buvo žinomas visiems. Jis apgyvendino jas šalia savo namų; jis lankė jas kiekvieną dienos valandą, ir net vakare. Jėzuitai sakė – naktį. Būtent pas jas jis eidavo, kai sirgdavo, kad pasveiktų. Kai Paryžių užpuolė maras, jis sakė, kad neišvyks „dėl savo vienuolių“.
Oratorionai ir jėzuitai, iš prigimties priešai ir oponentai, pradžioje susivienijo bendram tikslui pašalinti karmelitų brolius nuo vadovavimo šioms vienuolėms; bet vos tik jiems pavyko, jie pradėjo ginčytis tarpusavyje.
Griežtas karmeličių ordinas, kuris Prancūzijoje paplito nedaug, savo svarbą įgijo kaip atgailos beau idéal (idealus pavyzdys), savotiška religinė poezija. Šventosios Teresės entuziastinga dvasia vis dar jas gaivino. Būtent ten ieškoti prieglobsčio atvykdavo patys aistringiausi atsivertėliai; ir būtent ten tos, kurių žaizdos buvo per gilios ir kurios, kaip Madame de la Vallière, ieškojo mirties kaip paskutinės išeities, atvykdavo numirti.
Tačiau dvi didžiosios šio amžiaus institucijos, tos, kurios išreiškė jo dvasią ir turėjo milžinišką plėtrą, buvo vizitietės (Visitandines) ir uršulietės. Pirmosios Liudviko XIV valdymo metais turėjo apie šimtą penkiasdešimt vienuolynų, o antrosios – nuo trijų iki keturių šimtų.
Vizitietės, kaip gerai žinoma, buvo švelniausias iš šių ordinų: jos laukė savo dieviškojo Jaunikio atėjimo neveiklumo būsenoje; ir jų vangus gyvenimas buvo puikiai apskaičiuotas paversti jas vizionierėmis. Mes žinome stulbinančią Marijos Alakok (Marie Alacoque) sėkmę ir kaip ją išnaudojo jėzuitai.
Uršulietės, naudingesnė organizacija, pasišventė švietimui. Trijų šimtų penkiasdešimtyje vienuolynų, kurie priklausė joms šiame amžiuje, jos išugdė, mažiausiais skaičiavimais, trisdešimt penkis tūkstančius jaunų mergaičių. Ši didžiulė švietimo įstaiga, valdoma sumanių rankų, iš tiesų galėjo tapti milžiniškos galios politiniu varikliu.
Uršulietes ir vizitietes valdė vyskupai, kurie skyrė joms nuodėmklausius. Šv. Pranciškus Salezas, toks puikus jėzuitų ir vienuolių apskritai draugas, parodė nepasitikėjimą jais tuo klausimu, kuris buvo brangiausias jo širdžiai – dėl Vizitacijos: „Mano nuomonė yra (sako jis), kad šios geros merginos nežino, ko nori, jei trokšta pasiduoti vienuolių viršenybei, kurie iš tiesų yra puikūs Dievo tarnai; bet merginoms visada sunku būti valdomoms ordinų, kurie įpratę atimti iš jų šventąją proto laisvę“.
Pernelyg lengva pastebėti, kaip moterų ordinai vergiškai atkartojo vyrų, kurie jiems vadovavo, protus. Taigi tų, kurios buvo valdomos vienuolių, pamaldumas pasižymėjo visokiausiais kaprizais, ekscentriškumu ir smurtu; tuo tarpu tos, kurios buvo vadovaujamos pasaulietinių kunigų, tokių kaip oratorionai ir doktrinieriai, rodo šiokius tokius proto pėdsakus, kartu su savotiška siauraprotiška, lėkšta ir nevaisinga išmintimi.
Vienuolės, kurios gaudavo iš vyskupų savo paprastus nuodėmklausius, pasirinkdavo sau dar ir nepaprastąjį (ekstraordinarų) nuodėmklausį, kuris, būdamas nepaprastas, nepraleisdavo progos išstumti ir panaikinti pirmąjį: pastarasis dažniausiai būdavo jėzuitas. Taigi naujieji uršuliečių ir vizitiečių ordinai, sukurti kunigų, kurie stengėsi atitolinti nuo jų vienuolius, vis dėlto pateko į pastarųjų įtaką: kunigai sėjo, bet jėzuitai pjovė derlių.
Niekas nepasitarnavo jėzuitų reikalui labiau nei jų nuolatinis kartojimas, kad jų griežtas įkūrėjas buvo griežtai uždraudęs jiems kada nors valdyti moterų vienuolynus. Tai buvo tiesa, taikant vienuolynams bendrai, bet melas kalbant apie vienuoles atskirai ir jų specialų dvasinį vadovavimą. Jie iš tiesų nevaldė jų kolektyviai, bet vadovavo joms individualiai.
Jėzuitas nebuvo varginamas kasdienėmis dvasinio valdymo detalėmis ar smulkių prasižengimų mailiumi. Jis nevargino; jis įsikišdavo tik tinkamu laiku; jis buvo ypač naudingas atleisdamas vienuoles nuo prievolės sakyti nuodėmklausiui tai, ką jos norėjo nuslėpti. Pastarasis palaipsniui tapo savotišku vyru, kurio jos galėjo nepaisyti.
Tačiau, jei atsitiktų taip, kad jis turėtų kokio nors tvirtumo savo būde ar galėtų daryti kokią nors įtaką, kiti sunkiai dirbo, kad atsikratytų juo šmeižto jėga. Mes galime susidaryti nuomonę apie jėzuitų įžūlumą šiuo klausimu, nes jie nebijojo pulti patį kardinolą de Bérulle, nepaisant jo galios. Vienai jo giminaitei, gyvenusiai pas karmelites, tapus nėščiai, jie drąsiai apkaltino jį šiuo nusikaltimu, nors jis niekada nebuvo įkėlęs kojos į vienuolyną. Pamatę, kad niekas jais netiki, ir supratę, kad nieko nelaimės puldami jį moralės pagrindu, jie prisijungė prie visuotinio triukšmo prieš jo knygas. „Jose buvo paslėpti pavojingo misticizmo nuodai: kardinolas buvo per švelnus, per atlaidus ir per silpnas, tiek kaip teologas, tiek kaip direktorius.“ Stulbinantis begėdiškumas! Kai visi žinojo ir matė, kokie direktoriai jie patys buvo!
Tačiau tai laikui bėgant davė norimą rezultatą, jei ne prieš Bérulle, tai bent jau prieš Oratoriją, kuri pasibjaurėjo vienuolių vadovavimu, išsigando jo ir galiausiai apleido tai.
Tai yra puikus pavyzdys visagalių Šmeižto padarinių, kai jis organizuojamas dideliu mastu gausios organizacijos, skleidžiamas jų ir nuolat giedamas choru. Trisdešimties tūkstančių vyrų būrys, kartojantis tą patį kasdien visame krikščioniškame pasaulyje! Kas galėtų tam atsispirti? Tai yra pati jėzuitiško meno esmė, kurioje jie neturi lygių. Pačioje jų ordino sukūrimo pradžioje jiems buvo pritaikytas sakinys, panašus į tas gerai žinomas eiles, kuriose Vergilijus kalba apie romėnus:
„Excudent alii spirantia mollius æra“, ir t.t.
Kiti tegul įkvepia gyvybę žalvariui ar marmurui; romėnai pranoks kituose menuose. „Prisimink, jėzuite, tavo menas yra šmeižtas.“
V SKYRIUS
MORALĖS REAKCIJA. – ARNAUD, 1643 M. – PASKALIS, 1657 M. – JĖZUITŲ ŽEMYBĖ. – KAIP JIE UŽVALDO KARALIŲ IR POPIEŽIŲ BEI PRIVERČIA TYLĖTI SAVO PRIEŠUS. – JĖZUITŲ NUSIVYLIMAS. – JŲ SUGEDIMAS. – JIE GLOBOJA PIRMUOSIUS KVIETISTUS. – KVIETIZMO NEMORALUMAS. – DEMARĖ DE SEN SORLENAS. – MORENAS SUDEGINTAS, 1663 M.
Moralė buvo susilpnėjusi, bet ne visai išnykusi. Nors pakirsta kazuistų, jėzuitizmo ir dvasininkijos intrigų, ją išgelbėjo pasauliečiai. Amžius mums pateikia šį kontrastą. Kunigai, net geriausi iš jų, pavyzdžiui, kardinolas de Bérulle, veržiasi į pasaulį ir politiką; tuo tarpu iškilūs asmenys tarp pasauliečių, tokie kaip Dekartas (Descartes) ir Pusenas (Poussin), pasitraukia ieškoti vienatvės. Filosofai tampa vienuoliais, o šventieji tampa verslo žmonėmis.
Kiekviena žmonių grupė šiame amžiuje įgis tai, ko trokšta. Viena partija turės valdžią; jiems pavyks pasiekti protestantų ištrėmimą, jansenistų uždraudimą ir galikanų paklusnumą popiežiui. Kiti turės mokslą; Dekartas ir Galilėjus duoda judesius; Leibnicas ir Niutonas suteikia harmoniją. Tai reiškia, kad Bažnyčia triumfuos laikinuosiuose (pasaulietiniuose) reikaluose, o pasauliečiai įgis dvasinę galią.
Iš dykumos, kurioje tada prieglobstį rado mūsų didieji pasauliečiai vienuoliai, pradeda pūsti grynesnis vėjelis. Jaučiame, kad dabar prasideda naujas amžius, modernus amžius, darbo amžius, sekantis po ginčų amžiaus. Jokių daugiau svajonių, jokios daugiau scholastinės teologijos. Dabar turime pradėti rimtai dirbti, anksti ir prieš aušrą. Gana šalta, bet nesvarbu; tai gaivinanti aušros vėsa, kaip po tų gražių naktų Šiaurėje, kai dvidešimtmetė karalienė eina aplankyti Dekarto ketvirtą valandą ryto, kad išmoktų algebros taikymo geometrijoje.
Ši rimta ir pakylėta dvasia, kuri atgaivino filosofiją ir modifikavo literatūrą, neišvengiamai turėjo tam tikrą įtaką teologijai. Ji rado atramos tašką, nors ir labai mažą bei vis dar nepastebimą, Port-Royalio draugų susibūrime; ji suteikė didybės jų griežtumui, moralė pareiškė savo teises, ir religija pabudo pajutusi savo pavojų.
Jėzuitams viskas klostėsi sėkmingai; kaip karalių, didžiūnų ir puošnių damų nuodėmklausiai, jie matė savo moralę visur pilnai žydinčią; kai šioje giedroje atmosferoje blyksteli žaibas ir trenkia perkūnas. Aš kalbu apie Arnauld knygą, pavadintą „Apie dažną Komuniją“ (1643), tokią netikėtą ir tokią pribloškiančią.
Smūgis kliudė ne tik jėzuitus ir jėzuitizmą, bet ir apskritai visą tą krikščionijos dalį, kuri buvo nusilpninta lengvo atlaidumo. Krikščionybė vėl pasirodė griežta ir rimta; pasaulis vėl su pagarbia baime išvydo išblyškusį nukryžiuotojo Išganytojo veidą. Jis atėjo dar kartą pasakyti malonės vardu tai, ką natūralus protas taip pat tvirtina: „Nėra tikros išpirkos be atgailos.“ Kas nutiko visiems jų menkiems išsisukinėjimo menams akivaizdoje šios griežtos tiesos? Kas nutiko jų pasaulietiškam pamaldumui ir romantiškam dievotumui, kartu su visomis Filotėjomis, Erotėjomis ir jų imitacijomis? Kontrastas atrodė atstumiantis.
Kiti rašytojai pasakė ir pasakys visa tai daug geriau. Aš čia nerašau jansenizmo istorijos. Teologinis klausimas dabar jau pasenęs. Moralinis klausimas vis dar gyvas, ir istorija jam skolinga vieną žodį, nes ji negali likti abejinga tarp sąžiningo ir nesąžiningo. Ar jansenistai perdedėtai vertino malonės doktriną, ar ne, mes vis tiek privalome vadinti šią partiją, kaip ji to nusipelno šioje didingoje kovoje, dorybės partija.
Arnauld ir Paskalis toli gražu nenuėjo per toli prieš savo priešininkus, kad būtų galima lengvai parodyti, jog jie sustojo pusiaukelėje savo noru, kad jie nenorėjo panaudoti visų savo ginklų ir bijojo (puldami tam tikrus delikačius jėzuitiško vadovavimo taškus) pakenkti dvasiniam vadovavimui apskritai ir išpažinčiai.
Ferjė (Ferrier), jėzuitas, pripažįsta, kad po baisaus smūgio, kurį sudavė „Provincialų laiškai“ (Lettres Provinciales), jėzuitai buvo sugniuždyti ir tapo pajuokos bei paniekos objektu. Daugybė vyskupų juos pasmerkė, ir nė vienas nestojo jų ginti.
Viena iš priemonių, kurią jie panaudojo savo padėčiai pataisyti, buvo drąsiai sakyti, kad nuomonės, dėl kurių jiems priekaištaujama, buvo ne Draugijos, o kelių asmenų. Jiems buvo atsakyta, kadangi visas jų knygas tikrina vadovybė, jos priklauso visam kūnui. Nesvarbu: kad pralinksmintų paprastuolius, jie privertė keletą iš savo ordino parašyti prieš jų pačių doktriną. Ispanų jėzuitas parašė prieš ultramontanizmą. Kitas, tėvas Gonzalezas, parašė knygą prieš kazuistus: jis jiems buvo labai naudingas. Kai, laikui bėgant, Romai galiausiai tapo gėda dėl jų doktrinos ir ji jų išsižadėjo, jie išstūmė Gonzalezą į priekį, išspausdino jo knygą ir padarė jį savo generolu. Net mūsų laikais būtent šią knygą ir šį vardą jie mums priešpastato. Taigi jie turi atsakymą viskam. Ar norėtumėte atlaidumo? Imkite Eskobarą. Ar jums labiau patinka griežtumas? Imkite Gonzalezą.
Dabar pažiūrėkime, koks buvo šios visuotinės paniekos, į kurią jie pateko po „Provincialų“, rezultatas. Viešoji sąžinė gavusi tokį gerą įspėjimą, visi, matyt, skubės jų vengti. Jų išpažinties bus vengiama, o jų kolegijos ištuštės. Jūs taip manote? Tada jūs labai klystate.
Jie pernelyg reikalingi amžiaus sugedimui. Kaip karalius, su savo dviguba svetimavimu, iškabintu visos Europos akivaizdoje, galėtų atlikti savo pamaldumo apeigas be jų? Tėvai Ferjė, Kanaras (Canard) ir Lašezas (La Chaise) liks su juo iki pabaigos, kaip baldai, kurie yra pernelyg patogūs, kad būtų galima be jų apsieiti.
Bet argi Roma nemato, kiek daug ji kompromituojama tokių sąjungininkų? Argi jai neprivalu nuo jų atsiskirti?
Silpnų bandymų netrūko. Popiežius pasmerkė kazuistų apologiją, kuria rizikuodami pasinaudojo jėzuitai. Romos energija toliau nenuėjo: jei jos kiek ir liko, ji buvo panaudota prieš jėzuitų priešus. Pastarieji įgijo viršenybę; jiems pavyko amžiaus pradžioje priversti Bažnyčios galvą įvesti tylą malonės doktrinai, kurią gynė dominikonai; ir jie vėl ją nutildė amžiaus viduryje, kai ji vėl prabilo jansenistų lūpomis.
Jėzuitai parodė savo dėkingumą Romai už šios tylos įvedimą antrą kartą, dar labiau išplėsdami popiežiaus neklystamumą. Jie nebijojo statyti dar aukščiau šį griūvantį Babelio bokštą; jie padidino jį dviem aukštais: pirma, jie pareiškė popiežiaus neklystamumą tikėjimo klausimais. Antra, kai pavojus tapo neišvengiamas, jie žengė drąsų ir kvailą žingsnį; bet tai užtikrino jiems Romos draugystę; jie privertė popiežių savo senatvėje padaryti tai, ko jis niekada nebūtų drįsęs daryti savo galios viršūnėje – paskelbti save neklystančiu fakto klausimais.
Ir tai tuo pačiu metu, kai Roma buvo priversta pripažinti, kad ji klydo dėl didžiausių gamtos ir istorijos faktų. Nekalbant jau apie Naująjį Pasaulį, kurį ji buvo priversta pripažinti, prieš tai jį neigusi, ji pasmerkia Galilėjų, o tada pasiduoda jo sistemai, priima ir moko jos: atgaila, kurią ji jam skyrė vienai dienai, nuo Galilėjaus laikų buvo uždėta jai pačiai dviem šimtams metų.
Štai dar vienas faktas, dar rimtesnis viena prasme: –
Pagrindinė popiežių teisė, jų galios titulas, tie garsieji Dekretai, kuriuos jie citavo ir gynė tol, kol kritika, nepadedama spausdinimo meno, nepajėgė apšviesti žmonijos; – ką gi! popiežius priverstas prisipažinti, kad šie patys Dekretai yra melo ir apgaulės audinys.
Ką? kai popiežystė atsižadėjo savo pačios žodžio ir paneigė save dėl pagrindinio fakto, nuo kurio priklauso jos pačios teisė, ar tada jėzuitai reikalauja jai neklystamumo fakto klausimais?
Jėzuitai buvo tiek popiežių, tiek karalių gundytojai ir gadintojai. Jie pagavo karalius per jų geismus, o popiežius – per jų išdidumą.
Tai juokingas, bet jaudinantis vaizdas matyti šią vargšę mažą jansenistų partiją, tada tokią didžią genialumu ir širdimi, pasiryžusią kreiptis į Romos teisingumą ir liekančią ant kelių prieš šį parsidavėlišką teisėją!
Jėzuitai nebuvo tokie akli, kad nematytų, jog popiežystė, jų kvailai remiama teologijoje, apgailėtinai praranda pozicijas politiniame pasaulyje. XVII a. pradžioje popiežius vis dar buvo galingas; jis išplakė Henriką IV kardinolo d’Ossat asmenyje. Tačiau to amžiaus viduryje, po visų didžiųjų Trisdešimties metų karo pastangų, su popiežiumi net nebuvo konsultuojamasi Vestfalijos taikos sutartyje; o Pirėnų sutartyje, tarp katalikiškos Ispanijos ir labai krikščioniškos Prancūzijos, jie pamiršo, kad jis egzistuoja.
Jėzuitai ėmėsi to, kas buvo visiškai neįmanoma; ir pagrindinis variklis, kurį jie tam naudojo – kylančios kartos monopolis – buvo ne mažiau neįmanomas. Didžiausios jų pastangos buvo nukreiptos į šį tašką; jiems pavyko paimti į savo rankas didžiąją dalį diduomenės ir turtingų žmonių vaikų; pasitelkę švietimą, jie sukūrė mašiną protui susiaurinti ir intelektui sugniuždyti. Tačiau toks buvo modernaus išradingumo gyvybingumas, kad nepaisant pačios išmaniausios mašinerijos išradingumui sunaikinti, pirmoji karta pagimdė Dekartą, antroji – „Tartiufo“ autorių, o trečioji – Volterą.
Blogiausia tai, kad šviesoje šio didžiojo modernaus deglo, kurio jie nepajėgė užgesinti, jie pamatė savo pačių bjaurastį. Jie žinojo, kas jie tokie, ir pradėjo niekinti save. Niekas nėra taip užkietėjęs meluoti, kad visiškai apgautų save. Jie buvo priversti tylomis pripažinti, kad jų probabilizmas, arba tikėtinumo doktrina, iš esmės buvo tik abejonė ir bet kokio principo nebuvimas. Jie negalėjo nepastebėti, kad jie, pati krikščioniškiausia iš visų draugijų ir tikėjimo gynėjai, tebuvo skeptikai.
Tikėjimo? – kokio tikėjimo? Tai bet kuriuo atveju nebuvo krikščioniškas tikėjimas: visa jų teologija neturėjo jokios kitos tendencijos, kaip tik sugriauti pagrindą, ant kurio stovi krikščionybė – malonę ir išganymą per Jėzaus Kristaus kraują.
Principo gynėjai? Ne; bet sąmokslo agentai, užsiėmę vienu projektu, ir tai neįmanomu – popiežystės atkūrimu.
Keletas jėzuitų nusprendė ieškoti vaisto savo nupuolusiai būklei savyje. Jie atvirai pripažino neatidėliotiną poreikį reformuoti Draugiją. Jų vadovas, vokietis, išdrįso pabandyti šią reformą; bet jam tai baigėsi blogai: didžioji jėzuitų dauguma norėjo išlaikyti piktnaudžiavimus, ir jie atėmė iš jo visą valdžią.
Šie geri darbininkai, kuriems taip sekėsi pateisinti kitų malonumus, norėjo pasimėgauti patys. Savo generolu jie pasirinko žmogų pagal savo širdį, malonų, švelnų ir gerą, epikūrininką Olivą. Roma, neseniai valdyta Madame Olimpia, buvo atlaidumo laikotarpyje; Oliva, pasitraukęs į savo žavingą vilą, sakė: „Verslas rytoj“, ir paliko Draugiją valdytis pačiai pagal savo madą.
Kai kurie tapo pirkliais, bankininkais ir audinių gamintojais savo įstaigų naudai. Kiti, labiau sekdami popiežiaus pavyzdžiu, dirbo savo sūnėnams ir tvarkė savo šeimų reikalus. Dykinėjantys šmaikštuoliai lankėsi viešuose pasivaikščiojimuose, koketavo ir kūrė madrigalus. Kiti gi rado pramogą plepėdami su vienuolėmis, moterų paslapėlėse ir jausmingame smalsume. Galiausiai jų valdovai, kurie buvo atskirti nuo moterų draugijos, per dažnai tapdavo Kolegijų Tirsiais ir Koridonais; pasekmė Vokietijoje buvo baisus tyrimas, kurio metu paaiškėjo, kad daugybė išdidžių ir griežtų vokiškų namų buvo nusikalstami.
Jėzuitai, kurie buvo taip žemai puolę tiek teorijoje, tiek praktikoje, padidino savo partiją rizikuodami pačiais keisčiausiais pagalbininkais. Kas tik pasiskelbdavo jansenistų priešu, tapdavo jų draugu. Iš čia kilo amoralus Draugijos nenuoseklumas – jos visiškas abejingumas sistemoms. Šie žmonės, kurie daugiau nei pusę amžiaus kovojo už laisvą valią, staiga sudarė sąjungą, be jokio pereinamojo laikotarpio, su mistikais, kurie visą savo laisvę ištirpdė Dieve. Ką tik prieš tai jiems buvo priekaištaujama, kad jie laikosi pagonių filosofų ir teisininkų principų, kurie viską priskiria teisingumui ir nieko malonei ar meilei; dabar jie išskėstomis rankomis priima ką tik gimusį kvietizmą ir meilės pamokslininką, vizionierių Demarė de Sen Sorleną (Desmarets de St. Sorlin).
Demarė, tiesa, padarė jiems nemenką paslaugą. Jam pavyko suskaldyti Port-Royalį, patraukus į savo pusę keletą vienuolių. Jis galingai jiems padėjo sunaikinti vargšą Moreną (Morin), kitą vizionierių, originalesnį ir nekaltesnį, kuris įsivaizdavo esąs Šventoji Dvasia. Jis pats pasakoja, kaip, paskatintas tėvo Kanaro (Annat), karaliaus nuodėmklausio, jis įgijo šio nelaimingo žmogaus pasitikėjimą, privertė jį patikėti, kad yra jo mokinys, ir išgavo iš jo rašytinius dokumentus, kuriais remiantis pasirūpino, kad jis būtų sudegintas (1663 m.).
Šio visagalio nuodėmklausio apsauga užtikrino ekstravagantiškiausioms Demarė knygoms Paryžiaus arkivyskupo aprobaciją. Jose jis skelbėsi esąs pranašas ir įsipareigojo surinkti karaliui ir popiežiui šimto keturiasdešimt keturių tūkstančių dievobaimingųjų (devots) armiją, kaip popiežiaus neklystamumo riterius, kad kartu su Ispanija išnaikintų turkus ir jansenistus.
Šie dievobaimingieji, arba meilės aukos, buvo pasiaukoję žmonės, kurie imitavo savotišką vidinį susinaikinimą ir kurie nuo šiol gyveno tik Dieve. Todėl jie negalėjo daryti nieko blogo. Siela, sakė šis pranašas, tapusi nebūtimi, negali sutikti; taigi, kad ir ką ji darytų, kadangi ji nesutiko, ji nenusidėjo. Ji daugiau nebegalvoja nei apie tai, ką padarė, nei apie tai, ko nepadarė; nes ji nieko nepadarė. Dievas, būdamas viskas mumyse, daro viską ir kenčia viską; velnias nebegali rasti kūrinio nei jame pačiame, nei jo veiksmuose, nes jis nebeveikia. Visiškai ištirpus mums patiems, Šventosios Dvasios dorybė įteka į mus, ir mes tampame visiškai Dievu, per stebuklingą sudievinimą. Jei grubesnėje dalyje vis dar yra kas nors nedarnaus, grynesnioji dalis apie tai nieko nežino; bet abi šios dalys, tapusios subtilios ir išgrynintos, galiausiai pasikeičia į Dievą; „Dievas tada pasilieka su juslingumo emocijomis, kurios visos yra pašventintos“.
Demarė neapsiribojo šios doktrinos spausdinimu su karaliaus privilegija ir arkivyskupo aprobacija. Stipriai palaikomas jėzuitų, jis bėgiojo iš vienuolyno į vienuolyną, pamokslaudamas vienuolėms. Būdamas pasaulietis, jis pasiskyrė moterų jaunimo dvasios vadovu. Jis pasakojo joms savo pamaldaus galantiškumo sapnus ir klausinėjo apie jų kūniškas pagundas. Atrodė, kad žmogus, taip tobulai susinaikinęs, gali be baimės rašyti keisčiausius dalykus – pavyzdžiui, šį laišką: „Aš apkabinu tave, mano labai brangi meile, tavo nebūtyje, pats būdamas visiškas nulis, kiekvienas iš mūsų būdami viskas mūsų Visumoje, per mūsų mieląjį Jėzų,“ ir t.t.
Kokia pažanga čia padaryta per kelerius metus, nuo „Provincialų laiškų“! Kas nutiko kazuistams? Tiems paprastiems žmonėms, kurie ėmė ir trynė nusižengimus po vieną, sukeldami sau begalę vargo. Jie visi išblaškyti vėjų.
Kazuistika buvo menas, turėjęs savo meistrus, daktarus ir gudruolius. Bet dabar, kam reikia daktarų? Kiekvienas dvasingas žmogus, kiekvienas pamaldus asmuo, kiekvienas jėzuitas trumpa mantija gali kalbėti taip pat gerai, kaip ir tas su ilga, švelnia pamaldaus švelnumo kalba. Jėzuitai puolu, bet jėzuitizmas įgavo pagreitį. Nebereikia nukreipti dėmesio kiekvieną dieną, kiekvienam atskiram atvejui, specialiomis dviprasmybėmis. Meilė, kuri maišo ir painioja viską, yra suvereni, švelniausia ir galingiausia dviprasmybė. Užmigdykite valią, ir nebėra jokios intencijos, „Siela, prarandanti savo nebūtį savo begalybėje,“ bus švelniai sunaikinta meilės prieglobstyje.
VI SKYRIUS
MORALINĖS REAKCIJOS TĘSINYS. – TARTIUFAS, 1664–1669 M. – TIKRIEJI TARTIUFAI. – KODĖL TARTIUFAS DAR NĖRA KVIETISTAS.
Dievobaimingasis, pagautas nusikaltimo vietoje pasauliečio; dvasininkas, ekskomunikuotas komedianto – tokia yra „Tartiufo“ prasmė ir tikslas.
Platonas savo atėnietiškame „Tartiufas“ („Eutifronas“) iškėlė šį didį moralinį klausimą: „Ar gali būti šventumas be teisingumo?“ Šis klausimas, savaime toks aiškus, bet kazuistų taip sumaniai užtemdytas, vėl buvo iškeltas į dienos šviesą. Teatras atkūrė religinę moralę, kuriai Bažnyčiose buvo kilęs toks pavojus.
„Tartiufo“ autorius pasirinko savo temą ne bendrai visuomenėje, bet labiau apribotoje erdvėje – šeimos rate, prie židinio, modernaus gyvenimo šventų švenčiausioje vietoje. Šis dramaturgas, šis bedievis, buvo, iš visų pasaulio žmonių, tas, kuriam labiausiai rūpėjo šeimos religija, nors jis pats šeimos neturėjo. Jis buvo ir švelnus, ir melancholiškas, ir kartais, kalbėdamas apie save ir savo šeimyninius sielvartus, ištardavo šį rimtą, bet charakteringą sakinį: „Turėjau numatyti, kad vienas dalykas daro mane netinkamą šeimos gyvenimui; tai mano griežtumas.“
„Tartiufas“, tas didingas ir subtilus paveikslas, savo kontūrais yra labai paprastas. Jei jis būtų buvęs sudėtingesnis, būtų buvęs mažiau populiarus. Mintinė išlyga ir intencijos nukreipimas, iš kurių visi juokėsi nuo „Provincialų laiškų“ laikų, Moljerui buvo pakankama medžiaga. Jis nedrįso į sceną įnešti naujos misticizmo doktrinos, kuri tuo metu dar buvo per mažai žinoma arba per daug pavojinga.
Jei jis būtų panaudojęs Demarė (Desmarets) ir ankstyvųjų kvietistų žargoną ir įdėjęs į Tartiufo lūpas jų mistinius švelnumus, rezultatas būtų buvęs toks pat, kaip ir jo juokingo soneto „Mizantrope“ – parteris būtų stebėjęsis, ką tai reiškia.
Vakarą prieš pirmąjį „Tartiufo“ vaidinimą Moljeras perskaitė pjesę Ninonai; „ir norėdama jam atsilyginti ta pačia moneta, ji papasakojo jam panašų nuotykį, kurį patyrė su tos rūšies niekšu, kurio portretą ji nupiešė tokiomis gyvomis ir natūraliomis spalvomis, jog jei pjesė nebūtų buvusi parašyta, jis sakė, kad niekada nebūtų jos ėmęsis.“
Ko gi tada galėjo trūkti šiam šedevrui, šiai gilios koncepcijos ir galingo atlikimo dramai? Tikrai nieko, išskyrus tai, kas buvo atmesta dėl to meto religijos būklės ir mūsų teatro papročių.
Vis dėlto vieno dalyko trūko, kurio neįmanoma parodyti tokioje trumpoje dramoje (nors iš tiesų tai sudaro tikrąją personažų esmę) – turiu omenyje parengiamąjį valdymą, ilgus vingius, kuriais jis artinasi, kantrybę stratagemose ir laipsnišką apžavėjimą.
Viskas papasakota stipriai, bet gana staigiai. Šis žmogus, priimtas į namus iš gailestingumo – šis žemas sukčius, šis ėdrūnas, kuris valgo už šešis, šis raudon ausis niekšas – kaip jis taip staiga tapo toks drąsus ir užsimojo taip aukštai? Meilės prisipažinimas iš tokio vyro tokiai damai, iš būsimo žento savo būsimai uošvei, vis dar stebina mus skaitant. Scenoje, galbūt, mes tai priimame lengviau.
Elmira, kai šventasis vyras meta šį stebinantį prisipažinimą jai į veidą, jokiu būdu nėra pasiruošusi jo klausytis. Tikras Tartiufas būtų elgęsis visai kitaip: jis būtų ramiai atsisėdęs, nuolankus ir kantrus, ir laukęs palankaus momento. Jei, pavyzdžiui, Elmira būtų patyrusi tų pasaulietiškų meilužių, kuriuos mini Tartiufas, neapdairumą ir nepastovumą, tada iš tiesų, kai ji būtų išvarginta šių išbandymų ir tapusi silpna, pavargusi ir nusiminusi, jis būtų galėjęs ją užkalbinti; tada galbūt ji būtų leidusi jam pasakyti, sklandžiu kvietistų žargonu, daugybę dalykų, kurių ji negali klausytis tą akimirką, kai Moljeras ją mums pristato.
Mademoiselle Bourignon savo įdomiame Gyvenime, kuris vertas dar vieno leidimo, pasakoja, kokiame pavojuje ji buvo atsidūrusi dėl tokios rūšies šventojo. Leisiu jai kalbėti pačiai. Bet pirmiausia turite žinoti, kad ši pamaldi panelė, kuri ką tik buvo tapusi paveldėtoja, galvojo apie savo turto panaudojimą vienuolynų steigimui ir kitiems panašiems pamaldumo darbams.
„Vieną dieną, būdama Lilio gatvėse, sutikau vyrą, kurio nepažinojau, ir kuris praeidamas man pasakė: ‘Tu nedarysi to, ką nori; tu darysi tai, ko nenori.’ Po dviejų dienų tas pats vyras atėjo į mano namus ir pasakė: ‘Ką apie mane pagalvojote?’ ‘Kad esate arba kvailys, arba pranašas,’ atsakiau aš. ‘Nei tas, nei tas,’ tarė jis; ‘aš esu vargšas žmogelis iš kaimo netoli Duė (Douai), ir mano vardas Žanas de Sen Soljė (Jean de St. Saulieu); aš neturiu kitų minčių, tik apie labdarą. Pirmiausia gyvenau su atsiskyrėliu, bet dabar mano dvasios vadovas yra mano klebonas, ponas Ruselis. Aš mokau vargšus vaikus skaityti. Saldžiausias – labdaringiausias veiksmas, kurį galėtumėte atlikti, būtų surinkti visas mažas našlaites mergaites; jų tapo tiek daug po karų! Vienuolynai ir taip pakankamai turtingi.’ Jis kalbėjo tris valandas iš eilės su dideliu patepimu.
Aš pasiteiravau apie jį pas kleboną, jo direktorių, kuris mane patikino, kad jis yra tikrai apaštališko uolumo asmuo. (Turime pastebėti, kad klebonas iš pradžių bandė pagauti šią turtingą paveldėtoją savo sūnėnui; sūnėnui nepasisekus, jis panaudojo vieną iš savo kūrinių.) Sen Soljė dažnai kartojo savo vizitus, dieviškai kalbėdamas apie dvasinius dalykus. Aš negalėjau suprasti, kaip žmogus be jokių parengiamųjų studijų galėjo taip pakylėtai kalbėti apie dieviškąsias paslaptis. Aš tikėjau, kad jis tikrai įkvėptas Šventosios Dvasios. Jis pats sakė, kad yra miręs prigimčiai. Jis buvo kareivis ir grįžo iš karų skaistus kaip vaikas. Dėl nuolatinio susilaikymo jis prarado maisto skonį ir nebegalėjo atskirti vyno nuo alaus! Didžiąją laiko dalį jis praleisdavo ant kelių bažnyčiose. Jį matydavo einantį gatve kukliai, nuleistomis akimis, niekada į nieką nežiūrintį, tarsi jis būtų vienas pasaulyje. Jis lankė vargšus ir ligonius, atiduodamas viską, ką turėjo. Žiemą, jei pamatydavo vargšą be drabužių, jis nusivesdavo jį į šalį, nusivilkdavo savo paties paltą ir atiduodavo jį. Mano širdis persipildė džiaugsmu matant, kad pasaulyje vis dar yra tokių vyrų. Aš dėkojau Dievui ir maniau radusi savo atitikmenį. Kunigai ir kiti pamaldūs asmenys taip pat juo pasitikėjo, eidavo pas jį pasitarti ir gauti jo gerų patarimų.
Mano jausmams buvo visiškai svetima palikti savo ramų prieglobstį ir steigti prieglaudą vaikams, kurią man rekomendavo Sen Soljė. Bet jis atvedė man prekybininką, kuris buvo pradėjęs tą patį dalyką ir kuris pasiūlė man namą, kur jis jau buvo apgyvendinęs keletą vargšų mergaičių. Aš perėmiau jį 1653 m. lapkritį. Aš nuprausiau tuos vaikus. Jie buvo siaubingai purvini, bet po didelio vargo aš nuprausiau juos pati, neturėdama su savimi nieko, kam patiktų šis užsiėmimas. Bet galiausiai aš sukūriau taisyklę ir pati jos laikausi, viską dėdama į bendrą fondą ir priversdama visus valgyti prie to paties stalo. Laikiausi kuo atokiau; bet buvau priversta kalbėtis su visokiausiais žmonėmis. Ateidavo vienuoliai, taip pat maldininkai, kurių pokalbiai manęs nelabai džiugino… Aš dažnai sirgau mirtinai.
Namui, kuriame mokė Sen Soljė, sugriuvus, ir jam pačiam išvykus, jis nuėjo gyventi pas tą prekybininką, apie kurį jau kalbėjau. Jie prašė manęs įkurti prieglaudą berniukams, panašią į manąją. Kad surinktų reikiamą fondą, Sen Soljė turėjo išsinuomoti biurą mieste, kuris atnešdavo du tūkstančius frankų per metus, ir pajamos turėjo būti skiriamos šiam fondui, o aš turėjau būti jo laiduotoja. Jis gavo vienerių metų pajamas, o tada pasakė, kad prieš ką nors darant, reikia gauti dar už vienus metus namui apstatyti. Tai sudarė keturis tūkstančius frankų; o kai gavo šešis tūkstančius, jis pasiliko viską sau, sakydamas, kad tai jo darbo vaisius ir kad jis to nusipelnė.
Aš nelaukiau šito, kad pradėčiau nepasitikėti tuo žmogumi; aš turėjau keistų vidinių nuojautų dėl jo. Vieną dieną man pasirodė, kad matau juodą vilką, žaidžiantį su baltu ėriuku. Kitą dieną tai buvo Sen Soljė širdis ir mažas maurų vaikas su aukso karūna ir skeptru, sėdintis ant jos, tarsi velnias būtų jo širdies karalius. Aš neslėpiau nuo jo šių vizijų; bet jis supyko ir pasakė, kad turėčiau atlikti išpažintį už tai, kad taip blogai galvoju apie savo artimą; kad jis negali būti juodas vilkas; nes, priešingai, kuo labiau jis artinosi prie manęs, tuo tyresnis ir skaistesnis darėsi.
Vieną dieną, vis dėlto, jis man pasakė, kad mes turėtume susituokti, tik dėl dvasinės meilės; ir kad tokia sąjunga leistų mums daryti dar daugiau gero. Į tai aš atsakiau, kad santuoka nėra būtina tokiai sąjungai. Tačiau jis man rodė mažus draugystės ženklus, į kuriuos iš pradžių nekreipiau dėmesio. Galiausiai jis staiga nusimetė kaukę, pasakė, kad myli mane beprotiškai; kad daugelį metų studijavo dvasines knygas, kad geriau mane laimėtų; ir kad dabar, turėdamas tiek daug priėjimo prie manęs, aš turiu būti jo žmona, meile arba jėga, ir jis prisiartino norėdamas mane paglamonėti. Aš labai supykau ir liepiau jam išeiti. Tada jis pravirko, puolė ant kelių ir pasakė: ‘Velnias mane sugundė.’ Aš buvau pakankamai paprasta, kad patikėčiau ir atleisčiau jam.
Tai nebuvo reikalo pabaiga: jis visada atnaujindavo savo ataką, sekiodamas mane visur ir įeidamas į mano namus nepaisant mano mergaičių. Jis nuėjo taip toli, kad laikė peilį man prie gerklės, norėdamas priversti mane nusileisti… Tuo pat metu jis visur kalbėjo, kad laimėjo savo bylą ir kad aš esu jo pažadėtoji žmona. Aš veltui skundžiausi jo nuodėmklausiui; tada kreipiausi į teisingumą, kuris leido man turėti du vyrus saugoti mano namus, ir pradėjo tyrimą. Sen Soljė netrukus pabėgo iš Lilio ir nuvyko į Gentą, kur rado vieną iš mano mergaičių, kuri buvo didelė maldininkė ir laikyta tobulumo veidrodžiu: jis gyveno su ja, ir ji tapo nėščia. Lilio bylą jis sutvarkė taip: jis turėjo brolį tarp jėzuitų, ir jie taip gerai panaudojo savo draugus, kad jis išsisuko sumokėjęs teismo išlaidas, atsiėmęs savo šmeižtą ir pripažinęs, kad aš buvau dora moteris.“
Tai įvyko tarp 1653 ir 1658 m., taigi tik kelerius metus prieš Moljero „Tartiufo“ vaidinimą, kuris tris pirmuosius veiksmus parašė 1664 m. Viskas verčia mus tikėti, kad tokie nuotykiai tuo laikotarpiu nebuvo reti. Tartiufas, Orgonas ir visi kiti šios tikrai istorinės pjesės personažai nėra abstrakčios būtybės, gryni meno kūriniai, kaip Kornelio ar Rasino herojai; tai tikri žmonės, pagauti veiksme ir paimti iš natūros.
Kas mus stebina Mademoiselle de Bourignon flamandiškame Tartiufe, tai jo kantrybė studijuoti ir mokytis misticizmo, kad galėtų kalbėti jo kalba; ir vėlgi, jo atkaklumas ištisus metus asociuoti save su pamaldžios mergelės mintimis.
Jei Moljeras nebūtų buvęs apribotas tokiuose siauruose rėmuose, jei jo Tartiufas būtų turėjęs laiko geriau paruošti savo veiksmus, jei jis būtų galėjęs (dalykas tada, be abejonės, buvo per daug pavojingas) prisidengti Demarė ir gimstančio kvietizmo apsiaustu, jis galbūt būtų pažengęs dar toliau savo kėsluose, nebūdamas atskleistas. Tada jis nebūtų pačioje pradžioje padaręs asmeniui, kurį nori suvilioti, to labai nelogiško prisipažinimo, kad jis yra apgavikas. Jis nebūtų išdrįsęs ištarti posakio: „Jei tai tik dangus“ (IV veiksmas, 5 scena). Užuot staiga atidengęs šį bjaurų sugedimą, jis būtų jį nulakavęs ir atidengęs laipsniškai. Nuo vienos dviprasmiškos frazės prie kitos, ir klastingu perėjimu, jis būtų sugebėjęs priversti sugedimą atrodyti kaip tobulumas. Kas žino? Galbūt jam pagaliau būtų pavykę, kaip ir daugeliui kitų, rasti, kad nebūtina ilgiau būti veidmainiu, ir jis būtų baigęs tuo, kad apgautų patį save, įtikindamas ir suviliodamas save tikėti, kad jis yra šventasis. Būtent tada jis būtų buvęs Tartiufas aukščiausiu laipsniu, būdamas toks ne tik pasauliui, bet ir sau pačiam, tobulai sumaišęs savyje kiekvieną gėrio spindulį ir ilsėdamasis blogyje su ramybe, kurią užtikrina jo nežinojimas, iš pradžių apsimestinis, bet vėliau tapęs natūralus.
VII SKYRIUS
MOLINOSO PASIRODYMAS, 1675 M. – JO SĖKMĖ ROMOJE. – PRANCŪZIŠKIEJI KVIETISTAI. – MADAME GUYON. – JOS DIREKTORIUS. – „SRAUTAI“. – MISTINĖ MIRTIS. – AR MES IŠ JOS SUGRĮŽTAME?
Molinoso Dvasinis vadovas pasirodė Romoje 1675 m. Kelią paruošus per dvidešimt metų įvairioms tos pačios tendencijos publikacijoms, kurias labai aprobavo Romos ir Ispanijos inkvizitoriai, ši knyga turėjo sėkmę, neturinčią lygių amžiuje; per dvylika metų ji buvo išversta ir perspausdinta dvidešimt kartų.
Mes neturime stebėtis, kad šis vadovas į susinaikinimą, šis metodas numirti, buvo priimtas taip godžiai. Tuo metu visoje Europoje tvyrojo visuotinis nuovargio jausmas. Tas amžius, dar toli gražu nepasiekęs savo pabaigos, jau duso trokšdamas poilsio. Tai matyti iš jo paties doktrinų. Kartezianizmas, kuris suteikė jam impulsą, tapo neveiklus ir kontempliatyvus Malbranšo (Malebranche) darbuose (1674). Spinoza jau 1670 m. paskelbė Dievo, žmogaus ir pasaulio nejudamumą substancijos vienybėje. O 1676 m. Hobsas (Hobbes) pateikė savo politinio fatalizmo teoriją.
Spinoza, Hobsas ir Molinosas – mirtis visur, metafizikoje, politikoje ir moralėje! Koks niūrus choras! Jie yra vieningos nuomonės, nepažinodami vienas kito ir nesudarę jokio susitarimo; vis dėlto jie atrodo šaukiantys vienas kitam iš vieno Europos krašto į kitą!
Vargšei žmogaus laisvei neliko nieko kito, kaip tik pasirinkti savižudybę; arba būti numestai logikos Šiaurėje į bedugnę Spinozos duobę, arba būti užliūliuotai Pietuose saldaus Molinoso balso į mirtiną ir amžiną miegą.
Vis dėlto amžius vis dar yra visame savo spindesyje ir triumfe. Turi praeiti šiek tiek laiko, kol šios atimančios drąsą ir mirtinos mintys pereis iš teorijos į praktiką, ir politika užsikrės šiuo moraliniu vangumu.
Tai delikatus ir įdomus momentas kiekvienoje egzistencijoje, tas vidurinis terminas tarp augančios jėgos laikotarpio ir senatvės, kai, išlaikydama savo spindesį, ji praranda jėgą, ir nepastebimai prasideda irimas. Rugpjūčio mėnesį medžiai turi visus savo lapus, bet netrukus jie keičia spalvą, daugelis išblykšta, ir jų puošniame vasaros apdare jūs nujaučiate jų rudeninį nuosmukį.
Jau kurį laiką nešvarus ir karštligiškas vėjas pūtė iš Pietų, tiek iš Italijos, tiek iš Ispanijos: Italija jau buvo per daug negyva, per giliai palaidota kape, kad galėtų sukurti net mirties doktriną. Tai ispanas, įsikūręs Romoje ir persisėmęs itališku vangumu, išrado šią teoriją ir ištraukė ją į praktiką. Vis dėlto jo mokiniai turėjo priversti jį rašyti ir publikuoti. Molinosas dvidešimt metų tenkinosi tyliai sėdamas savo doktriną Romoje ir propaguodamas ją švelniai iš rūmų į rūmus. Kvietizmo teologija buvo nuostabiai pritaikyta katakombų miestui, tyliam miestui, kuriame nuo to laiko vargiai buvo girdėti kas nors kita, tik silpnas kirmėlių šiugždesys šliaužiojant kape.
Kai ispanas atvyko į Romą, ji vos buvo atsigavusi po moteriško Madame Olimpia pontifikato. Nukryžiuotasis Jėzus ilsėjosi švelniose jos generolo Olivos rankose, tarp prabangių vynmedžių, egzotiškų gėlių, lelijų ir rožių. Šie apsnūdę romėnai, ši dykinėjanti diduomenė ir šios tingios gražuolės, kurios leidžia laiką ant kušečių pusiau užmerktomis akimis, yra asmenys, pas kuriuos Molinosas ateina vėlyvą valandą kalbėti – ar turėčiau sakyti kalbėti? Jo žemas šnabždantis balsas, skęstantis jų letargijoje, susilieja su jų vidiniu sapnu.
Kvietizmas Prancūzijoje turėjo visai kitokį charakterį. Gyvoje šalyje mirties teorija rodė kai kuriuos gyvybės simptomus. Begalinis aktyvumo kiekis buvo panaudotas įrodyti, kad veiksmas nebėra būtinas. Tai pakenkė jų doktrinai, nes triukšmas ir šviesa jai kenkė. Šis gležnas augalas mėgo tamsą ir siekė augti pavėsyje. Nekalbant jau apie chimeriškąjį Demarė, kuris galėjo tik paversti nuomonę juokinga, Malavalis, atrodo, turėjo idėją, kad ši nauja doktrina pranoksta krikščionybę. Dėl Jėzaus žodžių „Aš esu kelias“ jis vartoja išraišką, stebinančią šiame amžiuje: „Kadangi Jis yra kelias, praeikime pro Jį; bet tas, kuris visada eina, niekada neatvyksta.“
Mūsų prancūziškieji kvietistai savo skaidria analize, turtingais ir vaisingais išplėtojimais pirmą kartą atskleidė tai, apie ką vargiai buvo svajota toje miglotoje formoje, kurią kvietizmas apdairiai išlaikė kitose šalyse. Daugelis dalykų, kurie atrodė dar neišsivystę pumpure, pasirodė Madame Guyon pilnai sužydėję, aiškūs kaip diena, su saule dienovidinyje. Ypatingas šios moters tyrumas padarė ją bebaimę skelbiant pavojingiausias idėjas. Ji buvo tiek pat tyra savo vaizduotėje, kiek nesavanaudiška savo motyvuose. Jai nereikėjo įsivaizduoti savo pamaldžios meilės objekto materialia forma. Tai suteikia jos misticizmui didingą pranašumą prieš grubų ir juslingą Sacré-Coeur (Švč. Širdies) pamaldumą, kurį įsteigė vizitietė Marija Alakok maždaug tuo pačiu laikotarpiu. Madame Guyon buvo per daug intelektuali, kad suteiktų formą savo Dievui; ji tikrai mylėjo dvasią; iš čia kilo jos pasitikėjimas ir neribota drąsa. Ji narsiai bando, bet neįtardama savęs esant drąsią, pavojingiausius kelius, tai kildama, tai leisdamasi į regionus, kurių kiti labiausiai vengė; ji veržiasi drąsiai pirmyn pro tą tašką, kur visi sustojo iš baimės, kaip šviesulys, kuris viską apšviečia ir pats lieka nesuteptas. Šios drąsios pastangos, nors ir nekaltos tokioje tyroje moteryje, vis dėlto turėjo pavojingą poveikį silpnapročiams. Jos nuodėmklausys, tėvas Lakombas (Lacombe), sudužo šioje pavojingoje įlankoje, kur buvo prarytas ir nuskendo. Tiek asmuo, tiek doktrina vienodai išderino jo gebėjimus. Viskas, ką žinome apie jo bendravimą su ja, išduoda keistą silpnumą, kurio ji, savo didingose aspiracijose, atrodo, vargiai teikėsi pastebėti. Patį pirmąjį kartą, kai jis ją pamatė, tuomet dar jauną ir slaugančią savo seną vyrą, jis buvo taip paveiktas reginio, kad nualpo. Vėliau, tapęs jos nuolankiu mokiniu, vadinamu jos direktoriumi, jis sekė paskui ją visur jos nuotykių kupiname gyvenime, tiek Prancūzijoje, tiek Savojoje. Jis niekada nepaliko jos šono „ir negalėjo pietauti be jos“. Jam pavyko gauti jos portretą. Būdamas suimtas tuo pačiu metu kaip ir ji, 1687 m., jis dešimt metų kalėjo Pirėnų tvirtovėse. 1698 m. jie pasinaudojo jo proto silpnumu, kad priverstų jį parašyti Madame Guyon kompromituojantį laišką: „Vargšas žmogus,“ sakė ji juokdamasi, „tapo beprotis.“ Jis tikrai toks buvo, ir po kelių dienų mirė Šarantone (Charenton).
Ši beprotybė manęs mažai stebina, kai skaitau Madame Guyon Srautus (Torrents), tą fantastišką, žavingą, bet baisią knygą. Ji neturi būti nutylėta.
Kai ji kūrė knygą, ji buvo Ansi, naujai atverstųjų vienuolyne. Ji atidavė savo turtą savo šeimai, ir mažas pajamas, kurias pasiliko sau, ji taip pat atidavė šiai religinei įstaigai, kur su ja buvo elgiamasi labai blogai. Ši gležna moteris, kuri visą gyvenimą praleido prabangoje, buvo priversta dirbti rankomis virš savo jėgų; jos darbas buvo skalbimas ir šlavimas. Tėvas Lakombas, tuomet buvęs Romoje, rekomendavo jai rašyti viską, kas ateina į galvą. „Kad paklusčiau jums,“ sako ji, „pradedu rašyti tai, ko pati nežinau.“ Ji paima ryšulį popieriaus ir užrašo savo temos pavadinimą: – Srautai.
Kaip Alpių srautai, upės, upeliai ir kalnų versmės, kurios krenta iš savo aukštybių, veržiasi visa jėga link jūros, lygiai taip pat mūsų sielos, veikiamos savo dvasinio polinkio, skuba grįžti pas Dievą, kad susilietų su Juo. Šis gyvųjų vandenų palyginimas nėra paprastas tekstas, kuris tarnauja jai kaip atspirties taškas; ji tęsia jį beveik per visą tomą su atsinaujinančiomis gracijomis. Galima būtų manyti, kad šis malonus lengvas stilius galiausiai mus nuvargins; bet ne: jaučiame, kad tai nėra tik žodžiai ir kalba, bet kad tai trykšta ir teka kaip gyvybės kraujas iš širdies. Ji akivaizdžiai yra neišsilavinusi moteris, kuri skaitė tik „Sekimą Kristumi“, Šv. Pranciškaus „Filotėją“, keletą istorijų ir Don Kichotą; nieko neišmano ir nedaug mačiusi. Net šių Srautų, kuriuos ji aprašo, ji nemato Alpėse, kur tuo metu yra; ji mato juos savyje; ji mato gamtą savo širdies veidrodyje.
Skaitydami šią knygą jaučiamės visiškai taip, tarsi stovėtume ant krioklio krašto, mąsliai klausydamiesi vandenų murmėjimo. Jie krenta amžinai ir amžinai švelniai ir žavingai, įvairindami savo vienodumą tūkstančiais garso ir spalvos pokyčių. Iš ten matote artėjančius visokių rūšių vandenis (žmonių sielų atvaizdus), upes, kurios teka tik tam, kad pasiektų kitus plačius didingus srautus, visus apkrautus valtimis, prekėmis ir keleiviais, ir kurie yra gerbiami bei laiminami už paslaugas, kurias teikia. Šie srautai yra šventųjų ir didžiųjų daktarų sielos. Taip pat yra sraunesnių ir nekantresnių vandenų, kurie niekam tikę, kuriais niekas nedrįsta plaukti, kurie veržiasi pirmyn, stačia galva, nekantriai, kad pasiektų vandenyną. Tokie vandenys turi baisių kritimų ir kartais tampa nešvarūs. Kartais jie dingsta. – Deja! vargšas sraute, kas tau nutiko? Jis nėra prarastas; jis grįžta į paviršių, bet tik tam, kad vėl pasimestų; jis dar toli nuo savo tikslo; pirmiausia jis turės būti sudaužytas į uolas, išsklaidytas ir, tarsi, sunaikintas!
Kai rašytoja atveda savo srautą prie šio aukščiausiojo kritimo, ji sutrinka dėl gyvųjų vandenų palyginimo; tada ji jį palieka, ir srautas vėl tampa siela. Joks vaizdas, paimtas iš gamtos, negalėtų išreikšti to, ką ši siela ruošiasi kentėti. Čia prasideda keista drama, kurioje, atrodo, niekas anksčiau nedrįso rizikuoti – mistinės mirties drama. Mes tikrai randame ankstesnėse knygose žodį čia ir ten apie šią tamsią temą; bet niekas dar nebuvo pasiekęs to paties gylio kape, toje gilioje duobėje, kur siela ruošiasi būti palaidota. Madame Guyon leidžiasi į savotišką malonumą, ar atkaklumą, beveik sakyčiau godumą, grabalioti vis žemiau, rasti, anapus visų laidotuvių idėjų, labiau apibrėžtą mirtį, mirtį, kuri yra labiau mirusi.
Čia yra daug dalykų, kurių niekada nebūtume tikėjęsi iš moters rankos: aistra savo ekstazėje pamiršta santūrumą. Ši siela, kuriai lemta pražūti, pirmiausia turi būti nurengta savo dieviškojo meilužio, atimant jos papuošalus, dovanas, kurios ją puošė: jis nuplėšia jos drabužius, tai yra, dorybes, kuriomis ji buvo apsigaubusi. – O gėda! Ji mato save nuogą ir nežino, kur pasislėpti! To dar negana; jos grožis atimamas. O siaube! Ji mato, kad ji bjauri. Išsigandusi ir klaidžiojanti, ji bėga ir tampa bjauri. Kuo greičiau ji bėga link Dievo, „tuo labiau ji susitepa purvinais takais, kuriais turi keliauti“. Vargšė, nuoga, bjauri ir deformuota, ji praranda skonį viskam, supratimą, atmintį ir valią; galiausiai ji praranda kartu su savo valia kažką ar kitą, „kas yra jos mėgstamiausia“, ir būtų pakaitalas viskam – idėją, kad ji yra Dievo vaikas. Tai yra tikroji mirtis, kurią ji turi pasiekti pagaliau. Tegul niekas, nei direktorius, nei kas kitas, nebando jai padėti. Ji turi mirti ir būti padėta į žemę; būti mindoma ir vaikštoma, tapti nešvari ir supuvusi, ir kentėti puvimo dvoką, kol puvėsiams tapus dulkėmis ir pelenais, vargiai kas nors beiliktų paliudyti, kad siela kada nors egzistavo.
Tai, kas buvo siela, turi, jei vis dar mąsto, matyt, galvoti, kad viskas, ką ji dabar gali daryti, yra likti nejudanti žemės prieglobstyje. Tačiau dabar ji pradeda jausti kažką stebinančio! Ar saulė metė spindulį pro kapo plyšį? galbūt tik vienai akimirkai? Ne: poveikis yra ilgalaikis, mirusi siela atgyja, atgauna šiek tiek jėgų, savotišką gyvenimą. Bet tai nebėra jos pačios gyvenimas, tai yra gyvenimas Dieve. Ji nebeturi nieko savo, nei valios, nei troškimo. Ką ji turi daryti, kad turėtų tai, ką myli? Nieko, nieko, amžinai nieko. Bet ar ji gali turėti kokių nors trūkumų šioje būsenoje? Be abejonės, ji turi; ji juos žino, bet nieko nedaro, kad jų atsikratytų: kad galėtų tai padaryti, ji turėtų tapti tokia, kaip anksčiau, „galvojanti apie save“. Tai yra maži rūkai, kuriems ji turi leisti palaipsniui išsisklaidyti. Siela dabar turi Dievą vietoj sielos; Jis dabar tapo jos gyvenimo principu, Jis yra vienas ir tapatus su ja.
„Šioje būsenoje nieko nepaprasto neatsitinka, jokių vizijų, apreiškimų, ekstazių ar pakylėjimų. Visi tokie dalykai nepriklauso šiai sistemai, kuri yra paprasta, tyra ir nuoga, nieko nematanti tik Dieve, taip, kaip Dievas mato Save, ir Jo akimis.“
Taigi, po daugybės nemoralių ir pavojingų dalykų, knyga baigiasi ypatingu tyrumu, prie kurio nedaugelis mistikų yra priartėję. Švelnus naujas gimimas, be vizijų ar ekstazių, ir dieviškai tyras bei giedras regėjimas yra tos sielos dalia, kuri perėjo per visus įvairius mirties šešėlius.
Jei klausysime Madame Guyon, mūsų gyvenimas, po to, kai buvo sugniuždytas, suteptas ir sunaikintas, atgys Dieve. Tas, kuris perėjo per visą kapo siaubą, kurio gyvas kūnas tapo lavonu, kuris bendravo su kirmėlėmis ir iš puvėsių tapo pelenais ir moliu – net jis atgaus savo gyvenimą ir vėl žydės saulėje.
Kas gali būti mažiau tikėtina ar mažiau atitinkantį gamtą? Ji apgaudinėja save ir mus dviprasmiškais terminais. Gyvenimas, kurį ji mums žada po šios mirties, nėra mūsų pačių; mūsų asmenybė užgesinta, ištrinta ir sunaikinta, ją pakeis kita, begalinė ir tobula, pripažįstu; bet vis dėlto ne mūsų.
Aš dar nebuvau skaitęs Srautų, kai visa tai pirmą kartą buvo pavaizduota mano mintyse. Aš kilau į Šv. Gothardą ir ėjau pasitikti srauniosios Roiso (Reuss) upės, kuri beprotiškai veržiasi žemyn nuo kalno. Mano vaizduotė, nepaisant manęs paties, sukūrė baisias kovas, su kuriomis ji stengiasi prasiveržti pro uolas, kurios ją apsuptų ir užtvertų jai kelią. Aš išsigandau jos kritimų ir pastangų, kurias ji, atrodė, deda, kaip vargšė siela ant kankinimų stalo, kad pabėgtų nuo savęs ir pasislėptų ten, kur jos daugiau nebebūtų matyti. Ji raitosi prie Velnio tilto ir, vidury savo agonijos, nublokšta iš milžiniško aukščio į bedugnės dugną, ji akimirkai nustoja būti upe: ji tampa audra tarp dangaus ir žemės, lediniu garu, baisiu šerkšno gūsiu, kuris užpildo tamsų slėnį pragariška migla. Lipkite aukščiau ir dar aukščiau. Pereinate urvą ir praeinate tuščiavidurę uolą. Žiūrėkite! triukšmas liaujasi; šis didingas elementų mūšis baigėsi. Karaliauja taika ir tyla. O gyvybė? – ar ji atsinaujino? Ar randate naują gimimą po šios mirties kovos? Pievos nuniokotos, gėlės dingusios, ir pati žolė reta ir skurdi. Gamtoje niekas nejuda, nei paukštis ore, nei vabzdys ant žemės. Jūs vėl matote saulę, tiesa, bet be spindulių ir šilumos.
VIII SKYRIUS
FENELONAS KAIP DVASIOS VADOVAS. – JO KVIETIZMAS. – „ŠVENTŲJŲ MAKSIMOS“, 1697 M. – FENELONAS IR MADAME DE LA MAISONFORT.
Madame Guyon, matyt, nebuvo tas ekstravagantiškas ir chimeriškas asmuo, kaip apsimeta jos priešai, nes atvykusi į Paryžių iš Savojos, jai pavyko pavergti ir užsitikrinti, jau pačioje pradžioje, žmogų, kuris iš visų kitų buvo labiausiai pajėgus suteikti skonį jos doktrinoms – genialų žmogų, kuris, be to, turėjo begalinį įžvalgumo ir adreso fondą, ir kuris, nepriklausomai nuo visų šių nuopelnų, turėjo tai, kas prireikus būtų atstoję bet kokią kitą kvalifikaciją, būdamas tuo metu labiausiai madingas direktorius.
Šiai naujai Šantal reikėjo Šv. Pranciškaus Salezo; ji rado jį Fenelono asmenyje, kuris, tiesa, buvo mažiau giedras ir nekaltas, ir mažiau spindintis vaikyste bei serafišką gracija, bet ypač kilnus ir gudrus, subtilus, iškalbingas, uždaras, labai pamaldus ir labai intriguojantis.
Ji uždėjo ant jo rankas, sugriebė ir nunešė jį lengvu šturmu. Šis didis genijus, kurio protas buvo pripildytas visokiausios įvairovės ir prieštaravimų, tikriausiai būtų ir toliau svyravęs, jei ne šis galingas impulsas, privertęs jį pasukti visiškai į vieną pusę. Iki tol jis klaidžiojo tarp skirtingų nuomonių, priešingų partijų ir bendruomenių, todėl kiekvienas laikė jį savu ir manė jį turintis. Nors uoliai mergino Bossuet (Bosiuė), kurio mokiniu jis sakėsi esąs, niekada nepalikdamas jo šono jo atsiskyrime Mo (Meaux), jis buvo ne mažiau draugiškas jėzuitams, ir tarp šių dviejų jis vis dar tvirtai laikėsi Sen Sulpicijaus (Saint-Sulpice). Savo teologijoje, vienu metu linkdamas prie Malonės, kitu metu prie Laisvos valios, persisėmęs seniausiais mistikais ir pilnas aštuonioliktojo amžiaus nuojautų, jis, atrodo, po savo tikėjimu turėjo keletą tamsių skepticizmo kampelių, kurių nenorėjo tirti. Visi šie įvairūs elementai, negalėdami susijungti, buvo harmonizuoti jo išoriniuose veiksmuose, veikiant grakščiai paties elegantiškiausio genijaus, kokį tik teko sutikti, įtakai. Būdamas ir graikas, ir krikščionis, jis primena mums tuo pačiu metu Aleksandrijos laikotarpio tėvus, filosofus ir romantikus; ir kartais mūsų sofistas tampa pranašu, ir savo pamoksle pakyla ant Izaijo sparnų.
Vis dėlto viskas verčia mus tikėti, kad stulbinantis rašytojas buvo mažiausia Fenelono dalis – jis buvo aukščiausio lygio Direktorius. Kas gali pasakyti, kokiais kerais jis užbūrė sielas ir pripildė jas ekstazės? Mes pastebime to pėdsakus begaliniame jo susirašinėjimo žavesyje, kad ir koks jis būtų subjaurotas ir suklastotas; joks kitas nebuvo žiauriau apkarpytas, išvalytas ir tyčia užtemdytas. Vis dėlto šiuose fragmentuose ir išbarstytuose likučiuose gundymas vis dar visagalis: be elgesio kilnumo ir gyvo bei rafinuoto minties posūkio, kuriame galios žmogus yra labai pastebimas po apaštalo drabužiu, taip pat yra tai, kas ypač jam būdinga – moteriškas subtilumas, kuris jokiu būdu neatmeta jėgos, ir net jo subtilume neapsakomas švelnumas, paliečiantis širdį. Jaunystėje, ir prieš tapdamas Burgundijos hercogo mokytoju, jis ilgą laiką vadovavo naujai atverstosioms. Ten jis turėjo galimybę gerai ištirti moters charakterį ir įgyti tą tobulą moters širdies pažinimą, kuriame jis neturėjo lygių.
Aistringas susidomėjimas, kurį jos rodė jo likimui, jo mažos kaimenės, hercogienių de Chevreuse, Beauvilliers ir kitų ašaros, kai jis negaudavo Paryžiaus arkivyskupo vietos, jų nuolatinė ištikimybė šiam mylimam vadovui jo tremties metu Kambrė (Cambrai), kuri baigėsi tik su jo mirtimi – visa tai užpildo prarastų laiškų tuštumą ir suteikia keistą idėją apie šį visagalį magą, kurio nenugalima magija atlaikė kiekvieną ataką.
Įvesti tokį rafinuotą ir tokį pakylėtą dvasingumą, ir tokią pretenziją į aukščiausią tobulumą į tą išorinio padorumo ir ceremonijų pasaulį Versalyje, ir tai valdymo pabaigoje, kai viskas atrodė griežtai sušalę – buvo iš tiesų drąsus sumanymas. Čia nebuvo kalbos apie atsidavimą, kaip Madame Guyon savo atsiskyrime Alpėse, dieviškosios meilės srautams. Reikėjo turėti sveiko proto išvaizdą ir proto formas net meilės beprotybėje; buvo tikslinga, kaip sako senovės komikas, „eiti iš proto su taisykle ir saiku“. Tai Fenelonas bandė padaryti „Šventųjų maksimose“. Molinoso pasmerkimas ir Madame Guyon įkalinimas Vinsene (Vincennes) buvo pakankama pamoka: jis pasiskelbė, bet apdairiai, ir nors visiškai apsisprendęs, išlaikė išorinį silpno neapsisprendimo vaizdą.
Vis dėlto, su visu savo sumanumu, gudrumu ir išsisukinėjimu, jei jis skiriasi nuo absoliučių kvietistų, kuriuos apsimeta smerkiantis, tai mažiau kokia nors esmine doktrinos dalimi, nei laipsniu, kuriuo jis tą doktriną pripažįsta. Jis mano, kad eina pakankamai toli sakydamas, jog ramybės būsena, kurioje siela praranda savo aktyvumą, nėra nuolat, bet įprastai pasyvi būsena. Tačiau pripažindamas neveiklumą esant pranašesnį už veiksmą ir tobulumo būsena, argi jis nepriverčia mus trokšti, kad neveiklumas būtų nuolatinis?
Pagal jį, įprastai pasyvi siela yra susitelkusi viršuje, palikdama žemiau savęs žemesniąją dalį, kurios veiksmai yra visiškai aklo ir nevalingo sukrėtimo veiksmai. Šiuos veiksmus visada laikant savanoriškais, jis pripažįsta, kad aukštesnioji dalis vis tiek lieka atsakinga už juos. Ar jie tada bus valdomi jos? Jokiu būdu; ji yra absorbuota savo didingoje ramybėje. Kas gi tada turi įsikišti jos vietoje? Kas turi palaikyti tvarką šioje žemesnėje sferoje, kur siela nebe nusileidžia? Jis mums aiškiai sako – tai direktorius.
Jo Molinoso modifikacija teorijoje yra mažiau svarbi, nei atrodo. Spekuliatyvioji dalis, kuria Bosiuė taip užsiėmęs, nėra pati esmingiausia ten, kur praktika yra taip tiesiogiai suinteresuota. Kas iš tikrųjų rimta, tai kad Fenelonas, kaip ir Molinosas, nubrėžęs didįjį taisyklių planą, neturi pakankamai šių taisyklių; jis turi kiekvieną akimirką šauktis direktoriaus pagalbos. Jis sukuria sistemą; bet ši sistema negali veikti viena; jai reikia žmogaus rankos. Ši inertiška teorija nuolat reikalauja specialios konsultacijos ir empirinės priemonės priedo. Direktorius yra savotiška papildoma siela sielai, kuris, kol ši miega savo didingoje sferoje, vadovauja ir reguliuoja viską už ją šiame apgailėtiname pasaulyje apačioje, kuris, vis dėlto, yra realybės pasaulis.
Žmogus, amžinai žmogus! Štai ką randate jų doktrinų dugne, sijodami ir spausdami jas. Tai yra ultima ratio (paskutinis argumentas) jų sistemų. Tokia yra jų teorija, ir toks jų gyvenimas taip pat.
Palieku šiuos du iškilius priešininkus, Feneloną ir Bosiuė, ginčytis dėl idėjų. Aš renkuosi stebėti jų praktiką. Ten matau, kad doktrina turi tik mažą, o žmogus labai didelę dalį. Ar kvietistai, ar antikvietistai, jie nedaug skiriasi savo metodu apgaubti sielą ir užmigdyti valią.
Šio ginčo dėl teorijų metu, ar greičiau prieš jam prasidedant, vyko asmeninis ginčas, kurį buvo labai įdomu stebėti. Statymas šiame žaidime, jei galiu vartoti šią išraišką, dvasinis prizas, dėl kurio ginčijosi abi pusės, buvo moteris, žavinga siela, kupina ekstazės ir jaunystės, neapdairaus gyvybingumo ir nuoširdaus lojalumo. Ji buvo Madame Guyon dukterėčia, jauna dama, kurią vadino Madame de la Maisonfort, nes ji buvo kanauninkė. Ši kilminga, bet neturtinga jauna dama, su kuria blogai elgėsi jos tėvas ir pamotė, pateko į šaltas politines Madame de Maintenon rankas. Arba dėl tuštybės steigti, arba norėdama pralinksminti seną karalių, kurį buvo gana sunku prablaškyti, ji tuo metu steigė Sen Sirą (Saint-Cyr) kilmingų šeimų dukterims. Ji žinojo, kad karalius visada buvo jautrus moterims, todėl leido jam matyti tik senas arba vaikus. Sen Siro auklėtinės, kurios savo žaidimų nekaltumu džiugino senojo žmogaus akis, priminė jam ankstesnį amžių ir suteikė jam švelnią ir nekaltą progą tėviškam galantiškumui.
Madame de Maintenon, kuri, kaip gerai žinoma, buvo skolinga už savo ypatingą sėkmę tam tikrai padoriai vidutinių savybių harmonijai, ieškojo išskirtinai vidutiniško asmens, jei galima taip išsireikšti, vadovauti šiai įstaigai. Ji negalėjo padaryti geriau, kaip ieškoti jo tarp sulpicijonų ir lazaristų. Godė (Godet), sulpicijonas, kurį ji pasirinko Sen Siro ir savo pačios direktoriumi, buvo vertas žmogus, nors visiškas pedantas; bent jau Saint Simon, jo gerbėjas, pateikia mums tokį jo apibūdinimą. Madame de Maintenon matė jame tiesmukišką, faktais besiremiantį kunigą, kuris galėtų apsaugoti ją nuo bet kokios ekscentriškumo rūšies. Su tokiu žmogumi, kaip šis, nereikėtų nieko bijoti: turėdama rinktis tarp dviejų genijų, kurie darė įtaką Sen Sirui, Rasino (Racine) jansenisto ir Fenelono kvietisto, ji pasirinko Godė.
Tie, kurie nežino jo istorijos, turėtų tik pažvelgti į Sen Siro dvarą, kad iš karto įžvelgtų jame tikrąją ennui buveinę. Įkūrėjos siela, valdingas guvernantės dvasia yra visur juntama. Pati vietos išvaizda verčia žiovauti. Būtų šis tas, jei šis pastatas turėtų bent liūdną charakterį; net liūdesys gali pralinksminti sielą. Ne, jis nėra liūdnas, vis dėlto jis nėra dėl to linksmesnis; negalima nieko pasakyti prieš jį, charakteris ir stilius yra vienodai nuliniai; nėra nieko, ką galėtum net peikti. Kokio amžiaus koplyčia? Nei gotikinė, nei renesanso, nei net jėzuitų stiliaus. Galbūt, tada, ten yra kažkas iš jansenistų griežtumo? Ji jokiu būdu nėra griežta. Kas gi tai tada? Nieko. Bet šis niekas sukelia slegiantį ennui, kokio niekur kitur nerastumėte.
Po šio pirmojo trumpo pusiau pamaldaus ir pusiau pasaulietiško laikotarpio, kai buvo statomos „Atalija“ ir „Estera“, kurias jaunosios damos suvaidino per gerai, mokykla buvo reformuota ir tapo savotišku vienuolynu. Vietoj Rasino, abatas Pelegrinas (Pellegrin) ir Madame de Maintenon rašė pjeses Sen Sirui; ir guvernantės turėjo būti vienuolės. Tai buvo didelis pokytis; tai nepatiko pačiam Liudvikui XIV ir kėlė pavojų sukompromituoti naująją įstaigą. Madame de Maintenon, atrodo, tai suprato, ir ji ieškojo pamatinio akmens savo statiniui, gyvo akmens – deja! moters, kupinos gracijos ir gyvybės! – Tai buvo vargšė Maisonfort, kurią jie nusprendė apgaubti šydu, įmūryti ir užantspauduoti amžiams Sen Siro pamatuose.
Bet ji, kurios valia buvo įstatymas visame kame, negalėjo to padaryti. Gyvybinga ir nepriklausoma, kokia buvo La Maisonfort, visi pasaulio karaliai ir karalienės būtų buvę nesėkmingi. Tik širdis, sumaniai paliesta, galėjo paskatinti ją žengti norimą žingsnį. Madame de Maintenon, kuri to be galo troško, dėjo tokias energingas pastangas, kad jos stebina mus skaitant jos laiškus. Tas labai santūrus asmuo meta savo charakterį į šalį šiame reikale: ji tampa pasitikinti, kad ja pasitikėtų, ir nebijo prisipažinti jaunai merginai, kurią nori priversti pasibjaurėti šiuo gyvenimu, kad ji pati, būdama aukščiausioje pasaulio padėtyje, „miršta iš liūdesio ir ennui“.
Kas pasirodė esą daug veiksmingiau, tai jų panaudotas prieš ją naujas direktorius, gundantis, žavingas, nenugalimas abatas de Fenelonas. Tuo metu jis labai gerai sutariė su Madame de Maintenon; kiekvieną sekmadienį pietaudavo su ja hercogienių de Beauvilliers ir de Chevreuse apartamentuose, kur, visiškai vieni, be tarnų, jie patarnaudavo patys sau, kad nebūtų nugirsti. Polinkis, kurį La Maisonfort jautė šiam ypatingam žmogui, buvo didelis, ir valdžia įsakė jai sekti šiuo polinkiu: „Matykitės su abatu de Fenelonu,“ rašydavo jai Madame de Maintenon, „ir pripraskite gyventi su juo.“
Malonus įsakymas! ji sekė juo, bet per gerai: – saldus įprotis! – Su tokiu žmogumi, kuris viską gaivino savo asmeniniu žavesiu, kuris supaprastino ir palengvino sunkiausius dalykus, ji ne ėjo, bet skrido, tarp dangaus ir žemės, į drungnus dieviškosios meilės regionus. Tiek daug gundymo, šventumo ir laisvės vienu metu – tai buvo per daug jos vargšei širdžiai!
Saint Simon pasakoja mums, kokiu šnipinėjimo ir išdavystės metodu Godė įrodė kvietizmo buvimą Sen Sire. Nereikėjo tiek daug gudrybės. La Maisonfort buvo tokia tyra, kad buvo neatsargi. Šio naujo dvasingumo laimėje, į kurį ji įžengė visa siela, ji pasakė daug daugiau, nei iš jos buvo reikalaujama.
Fenelonas, įtariamas, koks jis tada tapo, vis dar buvo paliktas su ja, kol ji žengė svarbų žingsnį. Jie laukė tol, kol, veikiama jo įtakos ir nepaisant jos pačios protestų bei ašarų, ji priėmė šydą ir išgirdo lemtingas grotas užsidarant už jos.
Sen Sire buvo surengti du susirinkimai aukos likimui nuspręsti. Godė, palaikomas lazaristų, Tiberžo (Thiberge) ir Brisasjė (Brisacier), nusprendė, kad ji turi būti vienuolė, ir Fenelonas, kuris buvo šios puikios tarybos narys, neprieštaravo. Ji pati mus informavo, kad svarstymo metu ji „pasitraukė prieš šventąjį sakramentą keistoje agonijoje; kad manė mirsianti iš sielvarto, ir kad praleido visą naktį ašarų tvane“.
Svarstymas buvo tik formalumas; Madame de Maintenon buvo nusprendusi; ir jie privalėjo paklusti. Niekas tuo metu nebuvo labiau jos valioje nei Fenelonas. Tai buvo lemiama kvietizmo krizė. Klausimas buvo ne mažesnis nei žinoti, ar jo daktaras, rašytojas ir pranašas, kad ir koks nemalonus jis buvo karaliui, kuris, vis dėlto, dar jo gerai nepažinojo, sugebės įgyti, prieš jo doktrinai išsiveržiant, tą didžiojo Bažnyčios prelato poziciją, į kurią jį skubino visi jo rėmėjai. Iš čia kilo jo neribotas atsidavimas Madame de Maintenon ir vargšės Maisonfortaukojimas jos visagalei valiai. Fenelonas, kuris puikiai žinojo, kiek mažai ji buvo linkusi į šį pašaukimą, paaukojo ją, žinoma, ne savo asmeniniams interesams, bet savo doktrinų pažangai ir savo partijos išaukštinimui.
Kai tik ji priėmė šydą ir buvo įmūryta amžiams, jis tapo vis labiau ir labiau nutolęs; nes ji buvo pats atvirumas ir savo neapdairumu darė žalą jo doktrinai, kuri jau buvo aštriai puolama. Jam nereikėjo tokios kompromituojančios sąjungos, bet ko jam reikėjo, tai politinės paramos. Paskutiniame kraštutinume jis kreipėsi į jėzuitus ir pasirinko vieną iš jų savo nuodėmklausiu; nes jie buvo ėmęsi atsargumo priemonių turėti savų abiejose pusėse.
Grįžti nuo Fenelono prie Godė ir patirti jo buką bei šiurkštų vadovavimą buvo daugiau, nei naujoji vienuolė galėjo ištverti. Vieną dieną, kai jis atėjo pas ją su mažais dekretais ir smulkiais reglamentais, kuriuos buvo sudaręs su Madame de Maintenon, La Maisonfort nebegalėjo susivaldyti, bet išsakė, prieš jį ir visagalę įkūrėją, visą panieką, kurią jiems jautė. Netrukus po to laiškas su karaliaus antspaudu beširdiškai ištrėmė ją iš Sen Siro.
Ji pernelyg sėkmingai gynėsi prieš tokius asmenis kaip Godė, Brisasjė ir kiti iš priešiškos partijos. Nors apleista Fenelono, ji stengėsi likti ištikima jo doktrinoms ir buvo pasiryžusi išsaugoti jo knygas. Jie buvo priversti pasitelkti galingiausią to meto žmogų, Bosiuė, kad atvestų maištininkę į protą. Bet ji nenorėjo priimti net jo patarimo, kol nepaklausė Fenelono, ar gali tai daryti. Į šį paskutinį pasitikėjimo ženklą jis atsako, apgailestauju sakyti, nuobodžiu, nemaloniu laišku, kuriame pernelyg aiškiai matomas jo pavydas ir apgailestavimas, kurį jis jaučia matydamas tą, kurią apleido, pereinančią į kito valdžią.
IX SKYRIUS
BOSSUET KAIP DVASIOS VADOVAS. – BOSSUET IR SESUO CORNUAU. – JO LOJALUMAS IR NEAPDDAIRUMAS. – PRAKTIKOJE JIS YRA KVIETISTAS. – PAMALDUS VADOVAVIMAS LINKSTA Į KVIETIZMĄ. – MORALINIS PARALYŽIUS.
Niekas geriau nenušviečia tikrojo dvasinio vadovavimo pobūdžio, kaip verčiausio ir lojaliausio iš direktorių – turiu omenyje Bossuet (Bosiuė) – susirašinėjimas. Patirtis čia lemiama; jei ir čia rezultatai blogi, turime kaltinti metodą ir sistemą, bet jokiu būdu ne žmogų.
Jo genijaus didybė ir charakterio kilnumas natūraliai turėjo atitolinti Bossuet nuo menkų paprastų direktorių aistrų, jų žemybės, pavydo ir varginančios tironijos. Galime tikėti tuo, ką apie jį sako viena iš jo atgailautojų: „Nors ir nesmerkdamas,“ sako ji, „direktorių, kurie kišasi net į menkiausias mintis ir jausmus, jam nepatiko ši praktika tų sielų atžvilgiu, kurios mylėjo Dievą ir buvo padariusios tam tikrą pažangą dvasiniame gyvenime.“
Jo susirašinėjimas yra pagirtinas, kilnus ir rimtas. Jame nerasite pernelyg meilaus Šv. Pranciškaus Salezo švelnumo ir dar mažiau Fenelono rafinuotumo bei aistringų subtilybių. Bossuet laiškai, nors ir mažiau rūstūs, savo rimtumu primena Saint-Cyran laiškus. Juose dažnai juntama stiliaus didybė, mažai tinkanti nuolankiam ir paprastam asmeniui, kuriam jie paprastai adresuojami, bet labai naudinga norint išlaikyti atstumą ir užkirsti kelią pernelyg dideliam intymumui net ir atviriausiuose privačiuose pokalbiuose.
Jei šis susirašinėjimas mus pasiekė pilnesne forma nei Fenelono, už tai (bent jau už įdomiausią jo dalį) esame dėkingi tai pagarbai, kurią viena iš Bossuet atgailautojų, geroji našlė Cornuau, jautė jo atminimui. Tas vertas asmuo, perduodamas mums šiuos laiškus, religingai paliko juose daugybę detalių, kurios jai pačiai yra gana žeminančios. Ji pamiršo savo tuštybę ir galvojo tik apie savo dvasios tėvo šlovę. Tuo ji, vedama savo prisirišimo prie jo, pasitarnavo jam labai sėkmingai; galbūt ji padarė jam daugiau nei bet kuris panegiristas. Šie kilnūs laiškai, rašyti tokioje gilioje paslaptyje ir niekada neskirti dienos šviesai, yra verti būti parodyti visuomenei.
Ši gera našlė pasakoja mums, kad kai ji turėdavo laimės aplankyti jį jo atsiskyrime Mo (Meaux), jis kartais priimdavo ją „mažame, labai šaltame ir prirūkytame kambarėlyje“. Tai, pagal viską sprendžiant, yra tas mažas vasarnamis, kuris rodomas net ir mūsų laikais, sodo gale, ant senojo miesto pylimo, kuris sudaro vyskupo rūmų terasą. Kabinetas yra pirmame aukšte, o virš jo, mažoje palėpėje, miegojo tarnas, kuris žadindavo Bossuet anksti kiekvieną rytą. Tamsi, siaura kukmedžių ir božių alėja veda į šį niūrų butą: tai seni nykštukiniai, skurdūs medžiai, susipynę savo gumbuotomis šakomis ir tamsiais dygliuotais lapais. Praeities sapnai čia gyvena amžinai; čia vis dar galite rasti visus tų didžiųjų poleminių klausimų, dabar mums taip tolimų, sunkumus: Jurieu ir Claude ginčus, didingą Variacijų istoriją ir mirtiną Kvietizmo mūšį, apnuodytą išduotos draugystės. Katedros bokštas, su savo švelnia didinga išvaizda, kybo virš prancūziško stiliaus, rimtai atrodančio sodo; bet jo nematyti nei iš tamsios mažos alėjos, nei iš niūraus kabineto; vieta ankšta, šalta ir nemalonios išvaizdos, kuri, nepaisant kilnių prisiminimų, slegia savo vulgarumu ir primena mums, kad šis puikus genijus, geriausias savo amžiaus kunigas, vis dėlto buvo Kunigas.
Vargiai buvo koks kitas taškas, per kurį šią valdingą dvasią buvo galima paliesti, išskyrus nuolankumą ir paklusnumą. Geroji Cornuau pasižymėjo šiomis savybėmis tokiu laipsniu, kokio jis vargu ar galėjo tikėtis. Ji atiduoda daug, ir matome, kad ji slepia dar daugiau, bijodama jam neįtikti. Ji įtemptai dirbo, kad, kiek leido jos natūrali vidutinybė, sektų šio didžio žmogaus skoniais ir idėjomis. Jis turėjo valdymo genijų; ji taip pat jį turėjo, tik miniatiūrinį. Ji prisiėmė bendruomenės, su kuria gyveno, reikalus ir tuo pačiu metu tvarkė savo šeimos reikalus. Taip ji laukė penkiolika metų, kol jai buvo leista tapti vienuole. Galiausiai ji gavo šią malonę ir pasivadino Šv. Benigno seserimi, taip, galbūt gana drąsiai, prisiimdama paties Bossuet (kurio vardas buvo Jacques-Bénigne) vardą. Šie realūs rūpesčiai, kuriuose apdairus direktorius ją ilgai laikė, turėjo puikų poveikį jai, nukreipdami ir apgenėdami jos vaizduotę. Ji buvo aistringo, sąžiningo, bet gana eilinio būdo; ir, nelaimei jai, ji turėjo pakankamai sveiko proto, kad prisipažintų sau, kas ji tokia. Ji žino, ir ji sau sako, kad ji tėra žemesniojo sluoksnio miestietė; kad ji neturi nei kilmės, nei proto, nei gracijos, nei ryšių; kad ji net nėra mačiusi Versalio! Kokius šansus ji turėtų įgyti jo palankumą kovoje su kitomis dvasinėmis dukterimis, tomis puošniomis damomis, visada spindinčiomis net ir atgailoje bei savanoriškame nusižeminime?
Atrodo, kad iš pradžių ji tikėjosi atsigriebti kitu būdu ir pakilti virš tų pasaulietiškų damų misticizmo keliu. Vieną dieną ji įsiminė turinti vizijų: ji parašė vieną, labai skurdžios vaizduotės, kurios Bossuet nepaskatino. Ką ji galėjo daryti? Gamta nesuteikė jai sparnų; ji aiškiai matė, kad tikrai negalės skristi. Bet kuriuo atveju, ji neturėjo puikybės; ji nebandė slėpti liūdnos savo širdies būklės; ir jai išsprūsta šis žeminantis prisipažinimas: „Aš sprogstu iš pavydo.“
Kas mus labiausiai jaudina, tai kad po šio prisipažinimo ši vargšė būtybė, tokia švelni ir tokia gera, paaukojo savo jausmus ir tapo slauge tai, kuri buvo jos pavydo objektas ir kurią užklupo baisi liga. Ji lydėjo ją į Paryžių, užsidarė su ja, slaugė ją ir galiausiai pamilo; galbūt būtent dėl tos priežasties, kuri prieš tai buvo sukėlusi visai priešingą efektą – nes ji buvo mylima Bossuet.
Sesuo Cornuau akivaizdžiai klysta dėl savo pavydo; ji pati yra tas asmuo, kuriam teikiama pirmenybė; mes tai matome dabar, lygindami skirtingus susirašinėjimus. Jai rezervuotas visas jo tėviškas atlaidumas; jai vienai jis, atrodo, kartais būna paveiktas tiek, kiek leidžia jo įprastas rimtumas. Šis žmogus, toks užsiėmęs, randa laiko parašyti jai beveik du šimtus laiškų; ir jis tikrai yra daug tvirtesnis ir griežtesnis su ta puošnia dama, kurios ji pavydi. Jis tampa trumpakalbis ir beveik šiurkštus su pastarąja, kai tenka atsakyti į gana sudėtingus konfidencialius klausimus, kuriuos ji atkakliai jam užduoda. Jis atideda atsakymą neapibrėžtam laikui („kai turėsiu visiškai laisvo laiko“); ir iki to laiko uždraudžia jai rašyti tokiomis temomis, kitaip „sudegins jos laiškus jų net neskaitęs“ (1691 m. lapkričio 24 d.). Kitoje vietoje jis labai kilniai sako apie tuos subtilius dalykus, kurie gali drumsti vaizduotę, „kad būtina, kai esi priverstas kalbėti apie tokio pobūdžio kančias arba jų klausytis, stovėti tik kojos pirštų galiukais ant žemės“.
Šis tobulas sąžiningumas, kuris niekada nenorėtų nieko suprasti blogąja prasme, kartais priverčia jį pamiršti blogio egzistavimą labiau nei derėtų, ir daro jį gana neatsargų. Taip pat pasitikėdamas savo amžiumi, tuomet jau labai brandžiu, jis kartais leidžia sau mistinės meilės proveržius, kurie buvo neapdairūs prieš tokią aistringą liudininkę kaip sesuo Cornuau. Esant šiam paprastam, nuolankiam ir visais atžvilgiais žemesniam asmeniui, jis laiko save esančiu vienu; ir duodamas laisvę gyvybingam poezijos instinktui, kuris jame vis dar gyvavo net senatvėje, jis nedvejodamas naudoja paslaptingą Saliamono Giesmės kalbą. Kartais jis naudoja šią karštą kalbą, norėdamas nuraminti savo atgailautoją ir sustiprinti jos skaistybę. Aš nedrįstu kopijuoti laiško (žinoma, nekalto, bet tokio neapdairaus), kurį jis rašo iš savo kaimo namo Žerminji (Germigny) (1692 m. liepos 10 d.), ir kuriame aiškina Nuotakos žodžių prasmę: „Paremkite mane gėlėmis, nes aš alpstu iš meilės.“ Šis gėrimas, kuris turi išgydyti aistrą stipresne aistra, yra nuostabiai apskaičiuotas padvigubinti blogį.
Kas mus stebina daug labiau nei šis neapdairumas, tai kad intymiame šio didžiojo Kvietizmo priešininko susirašinėjime dažnai randame didžiąją dalį jausmų ir praktinių maksimų, dėl kurių buvo priekaištaujama kvietistams. Jis mėgaujasi plėtodamas jų mėgstamą tekstą, Expectans, expectavi. „Nuotaka neturi skubėti; ji turi laukti tikėdamasi, ką Jaunikis darys; jei laukimo metu jis glamonėja sielą ir lenkia ją glamonėti jį, ji turi atiduoti savo širdį. Sąjungos priemonė yra pati sąjunga. Visa Nuotakos atsakomybė susideda iš leidimo Jaunikiui veikti.“
„Jėzus yra nuostabus skaisčiuose apkabinimuose, kuriais Jis pagerbia Savo Nuotaką ir padaro ją vaisingą; visos dorybės yra Jo skaisčių apkabinimų vaisiai“ (1693 m. vasario 28 d.). – „Gyvenimo pokytis turi sekti; bet sielai net negalvojant apie savęs keitimą.“
Šis visiškai kvietistinis laiškas datuotas gegužės 30 d. (1696 m.); o po aštuonių dienų – liūdnas nenuoseklumas! – jis rašo šiuos beširdiškus žodžius apie Madame Guyon: „Man atrodo, kad jie nusprendė uždaryti ją toli kokioje nors geroje pilyje,“ ir t.t.
Kaip čia yra, kad jis nesupranta, jog praktiniuose klausimuose, kur kas svarbesniuose už teoriją, jis niekuo nesiskiria nuo tų, su kuriais taip blogai elgiasi? Vadovavimas, pas Bossuet, kaip ir pas jo priešininkus, yra inertiškos ir pasyvios mūsų prigimties dalies vystymas, expectans, expectavi.
Man tai keistas vaizdas matyti juos visus, net viduramžių viduryje, šaukiančius prieš mistikus, o tada pačius puolančius į misticizmą. Nuokalnė, matyt, iš tiesų yra stati ir neįveikiama.
Keturioliktame ir penkioliktame amžiuje gilusis Riusbrokas (Ruysbroeck) ir didysis Žersonas (Gerson) imituoja būtent tuos, kuriuos kaltina; o septynioliktame amžiuje kvietistai Bona, Fenelonas, net Lakombas, Madame Guyon direktorius, griežtai ir šiurkščiai kalba apie absoliučius kvietistus: jie visi nurodo bedugnę ir visi patys į ją įkrenta.
Nesvarbu, kas tas asmuo, čia veikia loginė lemtis. Žmogus, kuris savo charakteriu ir genijumi yra toliausiai nutolęs nuo pasyvių priemonių, tas, kuris savo raštuose jas smerkia stipriausiai, net Bossuet, praktikoje linksta į jas, kaip ir kiti.
Ką reiškia jų rašymas prieš Kvietizmo teoriją? Kvietizmas yra daug labiau metodas nei sistema: mieguistumo ir tingumo metodas, kurį viena ar kita forma visada sutinkame religiniame vadovavime. Nenaudinga rekomenduoti veiklumą, kaip Bossuet, ar leisti jį, kaip Fenelonas, jei, užkirsdami kelią bet kokiam aktyviam sielos pratimui ir laikydami ją, taip sakant, už pavadėlio, jūs atimate iš jos įprotį, skonį ir galią veikti.
Argi tai nėra iliuzija, Bossuet? jei siela vis dar atrodo veikianti, kai šis veikimas nebėra jos pačios, bet tavo. Tu rodai man asmenį, kuris juda ir eina; bet aš gerai matau, kad šis judėjimo vaizdas kyla iš tavo įtakos tam asmeniui, tau pačiam esant, taip sakant, veiksmo principu, gyvenimo, vaikščiojimo ir judėjimo priežastimi bei pagrindu.
Visumoje visada yra ta pati veiksmo suma; tik šiame pavojingame giminiškume tarp direktoriaus ir vadovaujamojo asmens visas veiksmas yra pirmojo pusėje; jis vienas lieka aktyvi jėga, valia, asmuo; tas, kuriam vadovaujama, palaipsniui prarasdamas viską, kas sudaro jo asmenybę, tampa – kuo? – mašina.
Kai Paskalis, su savo išdidžia panieka protui, ragina mus tapti kvailiais ir palenkti savyje tai, ką jis vadina automatu ir mašina, jis nemato, kad tai bus tik proto mainai. Mūsų protui pačiam užsidėjus žąslus ir kamanas, kito žmogaus protas užlips, jos ir valdys jį savo valia, kaip arklį.
Jei automatas vis dar turėtų kokį nors judesį, kaip jie jį ves? Pagal tikėtiną nuomonę, nes jėzuitų probabilizmas viešpatavo pirmoje amžiaus pusėje. Vėliau, kai jo judėjimas sustojo, paralyžiuotas amžius išmoko iš kvietistų, kad nejudamumas yra pats tobulumas.
Nuosmukis ir bejėgiškumas, kurie apibūdino paskutiniuosius Liudviko XIV metus, yra šiek tiek pridengti literatūrinio spindesio likučių; vis dėlto jie yra giliai įsišakniję. Tai buvo natūrali pasekmė ne tik didelių pastangų, kurios sukelia išsekimą, bet ir savęs išsižadėjimo, nuasmeninimo ir sistemingo niekingumo teorijų, kurios šiame amžiuje visada plito. Dėl nuolatinio kartojimo, kad negalima gerai eiti neparemtam kito, atsirado karta, kuri nebevaikščiojo visai, bet gyrėsi pamiršusi, kas yra judėjimas, ir didžiavosi tuo. Madame Guyon, kalbėdama apie save, laiške Bossuet stipriai išreiškia tai, kas tada buvo bendra būklė: „Jūs sakote, monsinjorai, kad yra tik keturi ar penki asmenys, kurie patiria šį sunkumą veikti patys; bet aš sakau jums, kad jų yra daugiau nei šimtas tūkstančių. Kai jūs liepėte man prašyti ir trokšti, aš pasijutau kaip paralyžiuotasis, kuriam liepiama eiti, nes jis turi kojas: pastangos, kurias jis deda šiam tikslui, tarnauja tik tam, kad jis suvoktų savo negalią. Mes sakome, paprasta kalba, kiekvienas žmogus, kuris turi kojas, privalo eiti: aš tuo tikiu ir tai žinau; vis dėlto, aš turiu kojas, bet aiškiai jaučiu, kad negaliu jomis naudotis.“
X SKYRIUS
MOLINOSO VADOVAS. – VAIDMUO, TENKANTIS JAME DIREKTORIUI. – VEIDMAINIŠKAS GRIEŽTUMAS. – NEMORALI DOKTRINA. – MOLINOSAS APROBUOJAMAS ROMOJE, 1675 M. – MOLINOSAS PASMERKIAMAS ROMOJE, 1687 M. – JO PAPROČIAI ATITINKA JO DOKTRINĄ. – ISPANŲ MOLINOSISTAI. – MOTINA AGUEDA.
Didžiausias pavojus vargšui paralyžiuotajam, kuris nebegali judėti pats, yra ne tai, kad jis gali likti neveiklus, bet kad jis gali tapti kitų aktyvios įtakos žaislu. Teorijos, kurios daugiausiai kalba apie nejudamumą, ne visada yra nesavanaudiškos. Būkite budrūs ir saugokitės.
Molinoso knyga, su jos klastinga ir apgalvota kompozicija, turi visiškai savitą charakterį, kuris skiria ją nuo natūralių ir įkvėptų didžiųjų mistikų raštų. Pastarieji, tokie kaip Šv. Teresė, dažnai rekomenduoja paklusnumą ir visišką atsidavimą direktoriui, ir atkalba nuo pasitikėjimo savimi. Taip jie suteikia sau vadovą, bet savo entuziastingose pastangose jie nuneša savo vadovą kartu su savimi; jie mano, kad seka juo, bet jie jį veda. Direktoriui su jais nelieka nieko kito, kaip tik sankcionuoti jų įkvėpimą.
Molinoso knygos originalumas yra visiškai priešingas. Ten vidinis aktyvumas iš tiesų nebeegzistuoja; joks veiksmas, išskyrus tą, kurį sukelia išorinis impulsas. Direktorius yra visos knygos ašis; jis pasirodo kiekvieną akimirką, ir net kai jis dingsta, mes jaučiame, kad jis yra visai šalia. Jis yra vadovas, arba greičiau atrama, be kurios bejėgė siela negalėtų žengti nė žingsnio. Jis yra nuolat esantis gydytojas, kuris sprendžia, ar ligonis gali ragauti to ar ano. Ligonis? Taip; ir sunkiai sergantis; nes būtina, kad kitas kiekvieną akimirką galvotų, jaustų ir veiktų už jį; žodžiu, gyventų jo vietoje.
O siela, ar galime sakyti, kad ji gyvena? Argi tai nėra greičiau tikra mirtis? Didieji mistikai ieškojo mirties ir negalėjo jos rasti: gyvas aktyvumas išliko net kape. Mirti, vienam, Dieve, mirti su savo paties valia ir energija, tai nėra mirti visiškai. Bet tingiai leisti savo sielai įeiti į beprotišką kitos sielos sūkurį ir kęsti, pusiau miegant, keistą transformaciją, kurioje tavo asmenybė yra absorbuojama kitoje; tai iš tiesų yra tikra moralinė mirtis; mums nereikia ieškoti jokios kitos.
„Veikti yra naujoko darbas; kentėti yra tiesioginis pelnas; mirti yra tobulumas. Eikime pirmyn tamsoje, ir eisime gerai; arklys, kuris eina ratu užrištomis akimis, mala grūdus tiek geriau. Nei galvokime, nei skaitykime. Praktinis meistras pasakys mums geriau nei bet kokia knyga, ką turime daryti tą pačią akimirką. Tai didelis saugumas turėti patyrusį vadovą, kuris mus valdytų ir nukreiptų pagal savo aktualų supratimą ir neleistų mums būti apgautiems demono ar mūsų pačių pojūčių.“
Molinosas, vesdamas mus švelniai šiuo keliu, man atrodo, labai gerai žino, kur jis mus veda. Sprendžiu apie tai iš begalinių atsargumo priemonių, kurių jis imasi, kad mus nuramintų; visur girdamas nuolankumą, griežtumą, perdėtą skrupulingumą ir apdairumą, nuneštą iki juokingo kraštutinumo. Šventieji nėra tokie išmintingi. Labai nuolankioje pratarmėje jis tiki, kad ši maža knygelė, be papuošimų ir stiliaus, ir be globėjo, negali turėti jokios sėkmės; „ji, be abejonės, bus kritikuojama; visiems ji pasirodys lėkšta“. Paskutiniame puslapyje jo nuolankumas dar didesnis, jis paguldo savo darbą ant žemės ir pateikia jį Šventosios Romos Bažnyčios pataisymui.
Jis leidžia mums suprasti, kad tikrasis direktorius vadovauja be jokio polinkio šiai užduočiai: „Jis yra žmogus, kuris mielai apsieitų be sielų globos, kuris dūsauja ir trokšta vienatvės. Jis ypač toli gražu nenori imtis moterų vadovavimo, nes jos paprastai yra per mažai pasiruošusios. Jis turi ypač saugotis vadinti savo atgailautoją savo dukra; žodis yra per švelnus, ir Dievas to pavydi. Savimeilė, susivienijusi su aistra, ta hidra daugeliu galvų, kartais įgauna dėkingumo ir sūniškos meilės nuodėmklausiui formą. Jis neturi lankyti savo atgailautojų jų namuose, net ligos atveju, nebent būtų pakviestas.“
Tai iš tiesų stulbinantis griežtumas: tai perteklinės atsargumo priemonės, negirdėtos iki Molinoso laikų! Kokį šventą vyrą mes čia turime? Tiesa, jei direktorius neturi eiti savo noru lankyti ligonės, jis gali, jei ji jį pakviečia. Ir aš sakau, ji jį pakvies. Su tokiu vadovavimu, argi ji nėra visada serganti, sutrikusi, baiminga ir per daug silpna, kad ką nors darytų pati? Ji norės turėti jį kiekvieną valandą. Kiekvienas impulsas, kuris kyla ne iš jo, gali kilti iš velnio; net sąžinės graužatis, kurią ji kartais jaučia savyje, gali būti sukelta velnio veikimo.
Priešingai, kai tik jis yra su ja, kokia ji tampa rami! Kaip jis ją paguodžia vienu žodžiu! Kaip lengvai jis išsprendžia visus jos skrupulus! Ji gausiai atlyginama už tai, kad laukė ir pakluso, ir buvo visada pasiruošusi paklusti. Ji dabar jaučia, kad paklusnumas yra geriau už bet kokią dorybę.
Na! tegul ji tik būna diskretiška, ir ji bus nuvesta dar toliau. „Ji neturi, kai nusideda, dėl to nerimauti; nes jei ji dėl to sielvartautų, tai būtų ženklas, kad ji vis dar turi puikybės raugo. Tai velnias, kuris, norėdamas sutrukdyti mums dvasiniame kelyje, verčia mus užsiimti savo nuopuoliais. Argi nebūtų kvaila tam, kuris bėga, sustoti, kai jis pargriūna, ir verkti kaip vaikui, užuot tęsus savo kelią? Šie nuopuoliai turi puikų poveikį apsaugant mus nuo puikybės, kuri yra didžiausias nuopuolis iš visų. Dievas padaro dorybes iš mūsų ydų, ir šios pačios ydos, kuriomis velnias manė įmesti mus į duobę, tampa kopėčiomis kilti į dangų.“
Ši doktrina buvo gerai priimta. Molinosas turėjo takto tuo pačiu metu išleisti kitą knygą, kuri galėtų tarnauti kaip pasas šiai, traktatą apie Kasdienę Komuniją, nukreiptą prieš jansenistus ir didįjį Arno (Arnauld) darbą. Dvasinis vadovas buvo ištirtas su visu palankumu, kurį Roma galėjo parodyti savo priešų priešui. Vargiai buvo koks nors Religinis Ordinas, kuris jo neaprobavo. Romos inkvizicija suteikė jam tris aprobacijas per tris savo narius: jėzuitą, karmelitą ir pranciškonų generolą. Ispanijos inkvizicija aprobavo jį du kartus; – pirma, per kapucinų ordino generalinį egzaminuotoją; ir, antra, per trinitarą, Redžo (Reggio) arkivyskupą. Knyga buvo įžanginėje dalyje entuziastingai ir ekstravagantiškai pagirta Palermo arkivyskupo.
Kvietistai tuo metu Romoje turėjo būti labai stiprūs, nes vienas iš jų, kardinolas Bona, buvo ant ribos tapti popiežiumi.
Srovė pasisuko priešingai visiems lūkesčiams. Didžioji Galikanų audra 1682 m., kuri beveik dešimčiai metų nutraukė ryšį tarp Prancūzijos ir Šventojo Sosto ir parodė, kaip lengvai galima apsieiti be Romos, privertė popiežių kelti moralinį pontifikato orumą griežtumo aktais. Botagas krito ypač ant jėzuitų ir jų draugų. Inocentas XI paskelbė iškilmingą pasmerkimą kazuistams, nors gana pavėluotai, nes šie žmonės buvo sutriuškinti prieš dvidešimt metų Paskalio. Bet kvietizmas vis dar klestėjo: pranciškonai ir jėzuitai priėmė jį palankiai; dominikonai todėl buvo jam priešiški. Molinosas savo Vadove buvo gerokai sumažinęs Šv. Dominyko nuopelnus ir apsimetė, kad Šv. Tomas, mirdamas, prisipažino, jog iki to laiko neparašė nieko gero. Atitinkamai, iš visų didžiųjų Religinių Ordinų, dominikonai buvo vieninteliai, kurie atsisakė aprobuoti Molinoso Vadovą.
Knyga ir jos autorius, ištirti veikiant šiai naujai įtakai, pasirodė baisiai kalti. Romos inkvizicija, nekreipdama jokio dėmesio į aprobacijas, suteiktas prieš dvylika metų jų egzaminuotojų, pasmerkė Vadovą, kartu su kai kuriais teiginiais, kurių nebuvo jame, bet kuriuos jie ištraukė iš Molinoso apklausos arba iš jo mokymo. Šis nėra mažiausiai įdomus: „Dievas, norėdamas mus nuolankinti, leidžia tam tikrose tobulose sielose (gerai apšviestose ir jų blaivioje būsenoje), kad velnias priverstų jas atlikti tam tikrus kūniškus veiksmus. Šiuo atveju, ir kitais, kurie be Dievo leidimo būtų nuodėmingi, nėra nuodėmės, nes nėra sutikimo. Gali atsitikti, kad tie smurtiniai judesiai, kurie skatina kūniškus veiksmus, gali įvykti dviejuose asmenyse, vyre ir moteryje, tuo pačiu momentu.“
Šis atvejis atsitiko pačiam Molinosui, ir daug per dažnai. Jis atliko viešą atgailą, nusižemino dėl savo moralės ir negynė savo doktrinos: tai jį išgelbėjo. Inkvizitoriai, kurie anksčiau jį aprobavo, patys turėjo būti labai susigėdę dėl šio teismo. Su juo buvo elgiamasi švelniai, jis buvo tik įkalintas, tuo tarpu du jo mokiniai, kurie tik ištikimai taikė jo doktriną, buvo be gailesčio sudeginti gyvi. Vienas buvo Dižono klebonas, kitas – Tudelos kunigas Navaroje.
Kaip galime stebėtis, kad tokia teorija turėjo tokius rezultatus moralėje? Būtų daug labiau stebėtina, jei neturėtų. Be to, šie amoralūs rezultatai kyla ne išimtinai iš molinosizmo, doktrinos, kuri kartu neapdairi ir pernelyg akivaizdi, ir kurios jie labai saugotųsi neišpažinti. Jie kyla natūraliai iš bet kokio praktinio vadovavimo, kuris užmigdo valią, atimdamas iš asmens šį natūralų sargą, ir taip palikdamas jį bejėgį gulinį malonei to, kuris budi prie ligos patalo. Pasaką, pasakotą ne vieną kartą viduramžiais, ir kurią kazuistai nagrinėjo taip šaltai, apie mirusiųjų išniekinimą, mes čia sutinkame vėl. Asmuo paliekamas toks pat beginklis dėl valios mirties, kaip ir dėl fizinės mirties.
Palermo arkivyskupas, savo pindariškoje Dvasinio vadovo panegirikoje, sako, kad ši nuostabi knyga ypač tinka vienuolių vadovavimui. Patarimas buvo suprastas ir panaudotas, ypač Ispanijoje. Iš to Molinoso posakio, „Kad nuodėmės, būdamos nuolankumo proga, tarnauja kaip kopėčios kilti į dangų,“ molinosistai padarė šią išvadą – kuo daugiau nusidedame, tuo aukščiau kylame.
Lermos karmeličių vienuolyne buvo šventa moteris, Motina Ageda (Agueda), laikoma šventąja. Žmonės ėjo pas ją iš visų kaimyninių provincijų, kad ji išgydytų ligonius. Toje vietoje, kuriai taip pasisekė, kad ji ten gimė, buvo įkurtas vienuolynas. Ten, bažnyčioje, jie garbino jos portretą, pastatytą chore; ir ten ji gydydavo tuos, kurie buvo pas ją atvesti, pritaikydama jiems tam tikrus stebuklingus akmenis, kuriuos ji pagimdydavo, kaip jie sakė, su skausmais, panašiais į gimdymo. Šis stebuklas truko dvidešimt metų. Galiausiai pasklido gandas, kad šie gimdymai buvo pernelyg tikri ir kad ji iš tikrųjų gimdė. Logronjo (Logrogno) inkvizicija, atlikusi vizitaciją vienuolyne, suėmė Motiną Agedą ir apklausė kitas vienuoles, tarp kurių buvo jauna Šventosios dukterėčia, Dona Vincenta. Pastaroji prisipažino, be jokių išsisukinėjimų, apie santykius, kuriuos jos teta, ji pati ir kitos turėjo su karmelitų provincijolu, Lermos prioru ir kitais aukščiausio rango vienuoliais. Šventoji buvo pagimdžiusi penkis kartus, ir jos dukterėčia parodė vietą, kur vaikai buvo nužudyti ir palaidoti tą pačią akimirką, kai gimė. Jie rado skeletus.
Kas ne mažiau baisu, tai kad ši jauna vienuolė, vos devynerių metų amžiaus, paklusnus vaikas, uždaryta tetos šiam keistam gyvenimui ir neturėjusi jokio kito auklėjimo, tvirtai tikėjo, kad tai buvo tikrai pamaldus gyvenimas, tobulumas ir šventumas, ir sekė šiuo keliu su pilnu pasitikėjimu, remdamasi savo nuodėmklausių tikėjimu.
Didysis šių vienuolių daktaras buvo karmelitų provincijolas Žanas de la Vega (Jean de la Vega). Jis buvo parašęs Šventosios gyvenimą ir sutvarkęs jos stebuklus; ir būtent jis turėjo sumanumo pasiekti, kad ji būtų pašlovinta ir jos šventė švenčiama, nors ji vis dar buvo gyva. Jį patį liaudis laikė beveik šventuoju. Vienuoliai visur kalbėjo, kad nuo palaimintojo Žano de la Krua (Jean de la Croix) laikų Ispanija nebuvo mačiusi tokio griežto ir atgailaujančio vyro. Pagal jų paprotį vadinti iškilius daktarus tituliniais vardais (tokiais kaip Angeliškasis, Serafiškasis ir t.t.), jis buvo vadinamas Ekstatiškuoju. Būdamas daug stipresnis už šventąją, jis atlaikė kankinimus, tuo tarpu ji mirė juose: jis nieko neprisipažino, išskyrus tai, kad buvo gavęs pinigus už vienuolika tūkstančių aštuonis šimtus mišių, kurių nebuvo atlaikęs; ir jis išsisuko su tremtimi į Duruelo vienuolyną.
XI SKYRIUS
JOKIŲ DAUGIAU SISTEMŲ; – EMBLEMA. – KRAUJAS. – LYTIS. – NEKALTOJI MOTERIS. – ŠVENČIAUSIOJI ŠIRDIS. – MARIJA ALAKOK. – DVIGUBA ŠVENČIAUSIOSIOS ŠIRDIES PRASMĖ. – SEPTYNIOLIKTASIS AMŽIUS YRA DVIPRASMYBĖS AMŽIUS. – CHIMERIŠKA JĖZUITŲ POLITIKA. – TĖVAS KOLOMBJĖ IR MARIJA ALAKOK, 1675 M. – ANGLIJA; – POPIEŽININKŲ SĄMOKSLAS. – PIRMASIS ŠVENČIAUSIOSIOS ŠIRDIES ALTORIUS, 1685 M. – GALIKANŲ ŽLUGIMAS, 1693 M.; – KVIETISTŲ, 1698 M.; – PORT-ROYALIO, 1709 M. – TEOLOGIJA SUNAIKINTA AŠTUONIOLIKTAME AMŽIUJE. – ŠVENČIAUSIOSIOS ŠIRDIES MATERIALUMAS. – JĖZUITIŠKAS MENAS.
Kvietizmas, taip kaltinamas buvęs miglotas, buvo pernelyg akivaizdus. Jis susiformavo į sistemą ir atvirai įtvirtino, kaip aukščiausią tobulumą, tą nejudamumo ir bejėgiškumo būseną, kurią siela pasiekia galiausiai, kai atsisako savo aktyvumo.
Argi nebuvo pats paprastumas nustatyti tiksliais terminais šią letarginę doktriną ir triukšmingai paskelbti miego teoriją? „Nekalbėkite taip garsiai, jei norite, kad žmonės užsnūstų?“ Tai teologai, verslo žmonės, instinktyviai suprato; jiems mažai rūpėjo teologija, jie norėjo tik rezultatų.
Turime atiduoti jėzuitams teisingumą ir pripažinti, kad jie buvo gana nesavanaudiški spekuliatyviose nuomonėse. Mes matėme, kaip nuo Paskalio laikų jie patys rašė prieš savo pačių kazuistiką. Nuo to laiko jie išbandė kvietizmą: vienu metu jie leido Fenelonui tikėti, kad jį palaikys. Bet vos tik Liudvikas XIV pareiškė savo nuomonę, „jie pasinėrė kaip narai“, pamokslavo prieš savo draugą ir atrado keturiasdešimt klaidų „Šventųjų maksimose“.
Jiems niekada gerai nesisekė kaip teologams. Tyla jiems tiko geriau nei visos jų sistemos. Jie pasiekė, kad popiežius ją (tylą) įvestų dominikonams pačioje amžiaus pradžioje, o vėliau jansenistams. Nuo to laiko jų reikalai ėjosi geriau. Būtent tuo metu, kai jie nustojo rašyti, jie gavo sergančiam karaliui galią skirstyti beneficijas (1687 m.), ir taip, didžiai galikanų nuostabai, kurie manė juos nugalėję, jie tapo Prancūzijos dvasininkijos karaliais.
Dabar, jokių daugiau idėjų, jokių sistemų; jie nuo jų pavargo. Seniai minėjome vyraujantį nuovargį. Be to, reikia pripažinti, ilguose žmonių, valstybių ir religijų gyvenimuose; yra, sakau, laikas, kai bėgus nuo projekto prie projekto, ir nuo sapno prie sapno, kiekviena idėja tampa nekenčiama. Šiomis giliai materialiomis akimirkomis atmetama viskas, kas nėra apčiuopiama. Ar žmonės tada tampa pozityvūs? Ne. Bet jie daugiau nebegrįžta prie poetinių simbolių, kuriuos garbino jaunystėje. Senas kriošena, savo antroje vaikystėje, susikuria sau kokį nors stabą, kokį nors apčiuopiamą, paliečiamą dievą, ir kuo jis grubresnis, tuo labiau jam sekasi.
Tai paaiškina stulbinančią sėkmę, su kuria jėzuitai šiame nuovargio amžiuje išplatino ir privertė priimti naują garbinimo objektą, labai kūnišką ir labai materialų – Jėzaus Širdį, arba rodomą per žaizdą Jo praskleistoje krūtinėje, arba kaip išplėštą ir kruviną.
Beveik tas pats atsitiko pagonybės senatvėje. Religija rado prieglobstį jaučių aukojime, kruviname Mitros atpirkime – kraujo garbinime.
Didžiojoje Švenčiausiosios Širdies šventėje, kurią jėzuitai surengė praėjusiame amžiuje Romos Koliziejuje, jie nukaldino medalį su šiuo šūkiu, vertu iškilmių: „Jis atidavė Save žmonėms valgyti Tito amfiteatre:“ vietoje sistemos tai buvo emblema, nebylus ženklas. Koks triumfas tamsos ir dviprasmybės draugams! Jokia kalbos dviprasmybė negali prilygti materialiam objektui, kuris gali būti interpretuojamas tūkstančiu būdų, paverčiant idėjas neapibrėžtomis ir supainiotomis. Senieji krikščioniški simboliai, taip dažnai versti ir taip įvairiai interpretuoti, protui iš pirmo žvilgsnio pateikia pernelyg aiškią prasmę. Tai griežti mirties ir marinimosi simboliai. Naujasis buvo daug tamsesnis. Ši emblema, tiesa, kruvina, bet kūniška ir aistringa, kalba daug mažiau apie mirtį nei apie gyvenimą. Širdis plaka, kraujas teka, ir vis dėlto tai gyvas žmogus, kuris, rodydamas žaizdą savo paties ranka, kviečia jus ateiti ir ištirti jo pusiau atvertą krūtinę.
Širdis! Šis žodis visada buvo galingas; širdis, būdama jausmų organas, išreiškia juos savaip, ištinus ir kilnojantis nuo atodūsių. Širdies gyvenimas, stiprus ir sumišęs, apima ir sumaišo visų rūšių meilę. Toks sakinys nuostabiai pritaikytas dviprasmiškai kalbai.
Ir kas supras tai geriausiai? Moterys. Joms širdies gyvenimas yra viskas. Šis organas, būdamas kraujo tėkmės vieta ir stipriai veikiamas kraujo revoliucijų, moteryje dominuoja ne mažiau nei pati jos lytis.
Širdis jau beveik du šimtus metų yra didysis modernaus pamaldumo pagrindas; kaip lytis, arba keistas klausimas, susijęs su ja, du šimtus metų prieš tai užėmė viduramžių protus.
Keista! tame dvasiniame laikotarpyje ilga diskusija, tiek vieša, tiek iškilminga, vyko visoje Europoje, tiek mokyklose, tiek bažnyčiose, anatomine tema, apie kurią mūsų laikais nedrįstume kalbėti, nebent medicinos mokykloje! Kokia tai buvo tema? Prasidėjimas (Conception). Tik įsivaizduokite visus šiuos vienuolius, žmones, prisiekusius celibatui, tiek dominikonus, tiek pranciškonus, drąsiai atakuojančius šį klausimą, mokančius to visus, pamokslaujančius anatomiją vaikams ir mažoms mergaitėms, užpildančius jų protus jų lytimi ir jos slapčiausia paslaptimi.
Širdis, kilnesnis organas, turėjo pranašumą pateikti daugybę abejotinų, nors padorių išsireiškimų, visą dviprasmiško švelnumo kalbą, kuri nevertė raudonuoti ir palengvino pamaldaus galantiškumo intrigą.
Pačioje septynioliktojo amžiaus pradžioje direktoriai ir nuodėmklausiai randa labai patogų tekstą Švenčiausiojoje Širdyje. Tačiau moterys priima tai visai kitaip ir rimta prasme: jos įkaista, tampa aistringos ir mato vizijas. Mergelė pasirodo kaimo mergaitei iš Normandijos ir įsako jai garbinti Marijos širdį. Vizitietės vadino save Jėzaus Širdies dukterimis: Jėzus nepraleidžia progos pasirodyti vizitietei, Mademoiselle Marijai Alakok (Marie Alacoque), ir parodo jai Savo širdį ir žaizdą.
Ji buvo stipri mergina, sangviniško temperamento, kuriai reikėjo nuolat nuleisti kraują. Ji įstojo į vienuolyną dvidešimt ketverių metų, su visomis savo aistromis; jos vaikystė nebuvo apgailėtinai užgniaužta pačioje pradžioje, kaip dažnai nutinka toms, kurios uždarome ankstyvame amžiuje. Jos pamaldumas nuo pat pradžių buvo smurtinė meilė, kuri norėjo kentėti dėl mylimo objekto. Išgirdusi, kad Madame de Chantal įspaudė Jėzaus vardą ant savo krūtinės karšta geležimi, ji padarė tą patį. Meilužis nebuvo tam abejingas ir visada ją lankė. Būtent su žinia ir vadovaujant sumaniai vyresniajai, Marija Alakok užmezgė šį intymų ryšį su Dieviškuoju Jaunikiu. Ji atšventė savo sužadėtuves su Juo; ir vyresnioji surašė reguliarų kontraktą, kurį Marija Alakok pasirašė savo krauju. Vieną dieną, kai, pasak jos biografo, ji savo liežuviu nuvalė ligonio lūpas, Jėzus buvo ja taip patenkintas, kad leido jai priglausti savo lūpas prie vienos iš Jo Dieviškųjų žaizdų.
Čia nebuvo nieko, kas susiję su teologija. Tai buvo tik fiziologijos ir medicinos tema. Mademoiselle Alakok buvo aistringo būdo mergina, kurį dar labiau sustiprino celibatas. Ji jokiu būdu nebuvo mistikė tikrąja to žodžio prasme. Daug laimingesnė nei Madame Guyon, kuri nematė to, ką mylėjo, ji matė ir lietė Dieviškojo Meilužio kūną. Širdis, kurią Jis jai parodė Savo nepradurtoje krūtinėje, buvo kruvina žarna. Ekstremali sangviniška pletora (kraujo perteklius), nuo kurios ji kentėjo ir kurios negalėjo palengvinti dažnas kraujo nuleidimas, pripildė jos vaizduotę šių kraujo vizijų.
Jėzuitai, kurie buvo didieji naujo pamaldumo propaguotojai, labai rūpinosi tiksliai nepaaiškinti, ar pagarba turi būti teikiama simbolinei širdžiai ir dangiškai meilei, ar garbinimo objektas turi būti kūniška širdis. Spaudžiami pasiaiškinti, jų atsakymai priklausė nuo asmenų, laiko ir vietos. Jų tėvas Galifė (Galiffet) tuo pačiu metu pateikė du prieštaringus atsakymus: Romoje jis sakė, kad tai simbolinė širdis; o Paryžiuje jis spausdintame tekste teigė, kad nėra jokios metaforos, kad jie gerbia patį kūną.
Ši dviprasmybė buvo turto šaltinis. Per mažiau nei keturiasdešimt metų Prancūzijoje susikūrė keturi šimtai dvidešimt aštuonios Švenčiausiosios Širdies brolijos.
Negaliu nesustoti akimirkai, kad pasigrožėčiau, kaip Dviprasmybė triumfavo visą šį amžių.
Į kurią pusę bepasukčiau akis, randu ją visur, tiek daiktuose, tiek asmenyse. Ji sėdi soste Madame de Maintenon asmenyje. Ar šis asmuo yra karalienė, sėdinti šalia karaliaus, prieš kurią stovi princesės – ar ne? Dviprasmybė taip pat yra šalia sosto nuolankaus tėvo Lašezo (Père la Chaise) asmenyje, tikrojo Prancūzijos dvasininkijos karaliaus, kuris iš palėpės Versalyje skirsto beneficijas. O mūsų lojalūs galikanai ir skrupulingi jansenistai, ar jie susilaiko nuo dviprasmybių? Paklusnūs, bet maištingi, ruošiantys karą nors klūpodami, jie bučiuoja popiežiaus pėdą, norėdami surišti jam rankas; jie sugadina geriausius argumentus savo distinguo ir išsisukinėjimais. Iš tiesų, kai priešpastatau šešioliktą ir aštuonioliktą amžius šiam septynioliktojo Janui, anie du man atrodo kaip sąžiningi amžiai, arba, bent jau, nuoširdūs gėryje ir blogyje. Bet koks melas ir bjaurastis slepiasi po didinga septynioliktojo harmonija! Viskas sušvelninta ir šešėliuota formoje, bet dugnas dažnai dėl to tik blogesnis. Vietoj vietinių inkvizicijų turite jėzuitų policiją, ginkluotą karaliaus valdžia. Vietoj Šv. Baltramiejaus turite ilgą, didžiulę religinę revoliuciją, vadinamą Nanto edikto atšaukimu, tą žiaurią priverstinio atvertimo komediją; tada negirdėtą proskripcijos tragediją, organizuotą visomis biurokratinėmis ir karinėmis modernios vyriausybės priemonėmis! – Bossuet gieda triumfą; o apgaulė, melas ir vargas karaliauja visur! Apgaulė politikoje; vietinis gyvenimas sunaikintas nesukuriant jokio centrinio gyvenimo. Apgaulė moralėje: šis mandagus dvaras, šis mandagių žmonių pasaulis gauna netikėtą pamoką iš nuodų rūmų: karalius nutraukia teismą, bijodamas rasti kaltus visus! – Ir ar gali pamaldumas būti tikras su tokia morale? – Jei priekaištaujate šešioliktam amžiui dėl jo smurtinio fanatizmo, jei aštuonioliktasis jums atrodo ciniškas ir be žmogiškos pagarbos, pripažinkite bent jau taip pat, kad melas, apgaulė ir veidmainystė yra dominuojantys septynioliktojo bruožai. Tas didis istorikas Moljeras nupiešė šio amžiaus portretą ir rado jam vardą – Tartiufas.
Aš grįžtu prie Švenčiausiosios Širdies, kurios, tiesą sakant, nebuvau palikęs, nes tai yra iliustruojantis ir dominuojantis dviprasmybės sėkmės pavyzdys tuo laikotarpiu. Jėzuitai, kurie apskritai mažai ką išrado, nepadarė šio atradimo, bet jie labai aiškiai pamatė naudą, kurią gali iš to gauti. Mes matėme, kaip jie palaipsniui tapo moterų vienuolynų šeimininkais, nors visą laiką skelbėsi esą jiems svetimi. Vizitacija, ypač, buvo jų įtakoje. Marijos Alakok vyresnioji, kuri turėjo jos pasitikėjimą ir vadovavo jos ryšiui su Jėzumi Kristumi, laiku pranešė tėvui Lašezui.
Dalykas įvyko pačiu laiku. Jėzuitams labai reikėjo kokios nors populiarios mašinos, kurią galėtų paleisti savo politikos labui. Tai buvo momentas, kai jie manė, bent jau taip sakė karaliui, kad Anglija, parduota Karolio II, per trumpą laiką bus visiškai atversta. Intriga, pinigai, moterys, viskas buvo panaudota, kad tai įvyktų. Karaliui Karoliui jie davė meilužes, o jo broliui – nuodėmklausius. Jėzuitai, kurie su visais savo triukais dažnai yra chimeriški, manė, kad laimėję penkis ar šešis lordus, jie pakeis visą tą protestantišką masę, kuri yra protestantiška ne tik tikėjimu, bet ir interesais, įpročiais bei gyvenimo būdu; protestantiška iki šerdies, ir su anglišku užsispyrimu.
Žiūrėkite tad į šiuos garsius politikus, slenkančius tyliai kaip vilkai ir įsivaizduojančius, kad paims viską netikėtai. Esminis taškas jiems buvo pasodinti pas Jokūbą (James), karaliaus brolį, slaptą pamokslininką, kuris, jo privačioje koplyčioje, galėtų dirbti tyliai ir išbandyti savo jėgas keliuose atsivertimuose. Kad atliktų atvertėjo vaidmenį, jiems reikėjo žmogaus, kuris būtų ne tik patrauklus, bet ypač aistringas ir fanatiškas; tokių vyrų buvo mažai. Šių kvalifikacijų trūko jaunam vyrui, kurį tėvas Lašezas turėjo omenyje. Tai buvo tėvas La Kolombjė (La Colombière), kuris dėstė retoriką jų kolegijoje Lione; jis buvo malonus pamokslininkas, elegantiškas rašytojas, labai vertinamas Patru, švelnus, klusnus ir geras žmogus. Vienintelis dalykas, kurio trūko, buvo šiek tiek beprotybės. Kad užkrėstų jį ja, jie supažindino jį su Mademoiselle Alakok: jis buvo nusiųstas į Paray-le-Monial, kur ji gyveno, kaip vizitiečių nepaprastasis nuodėmklausys (1675 m.). Jam buvo trisdešimt ketveri, jai – dvidešimt aštuoneri. Būdama gerai paruošta savo vyresniosios, ji iš karto pamatė jame didįjį Dievo tarną, kurį jos vizijos jai atskleidė, ir tą pačią dieną ji pamatė liepsnojančioje Jėzaus širdyje savo pačios širdį susijungusią su jėzuito.
La Kolombjė, būdamas švelnios ir silpnos prigimties, buvo nuneštas be pasipriešinimo į šį liepsnojantį aistros ir fanatizmo sūkurį. Jis buvo laikomas pusantrų metų šioje dvasinėje krosnyje; tada jis buvo išplėštas iš Parė (Paray) ir numestas raudonai įkaitęs į Angliją. Vis dėlto jie vis dar nepasitikėjo juo, bijodami, kad jis gali atvėsti, ir siuntė jam, laikas nuo laiko, keletą aistringų ir įkvėptų eilučių: Marija Alakok diktavo, o vyresnioji buvo jos raštininkė.
Jis taip išbuvo dvejus metus su Jorko hercogiene Londone, taip gerai paslėptas ir uždarytas, kad net nematė miesto. Jie atvesdavo jam, paslaptingai, keletą lordų, kurie manė, kad naudinga atsiversti į sosto įpėdinio religiją. Anglijai galiausiai atskleidus popiežininkų sąmokslą, La Kolombjė buvo apkaltintas, atvestas prieš Parlamentą ir išsiųstas į Prancūziją, kur atvyko sergantis; ir nors jo vyresnysis nusiuntė jį į Parė pažiūrėti, ar vienuolė galėtų jį atgaivinti, jis mirė ten nuo karštinės.
Kad ir kiek mažai žmonės būtų linkę tikėti, kad didelius rezultatus sukelia menkos priežastys, jie vis dėlto privalo pripažinti, kad ši apgailėtina intriga turėjo neapskaičiuojamą poveikį Prancūzijai ir pasauliui. Jie norėjo laimėti Angliją, ir jie prisistatė jai ne galikanų asmenyse, kuriuos ji gerbė, bet jėzuitų, kurių ji visada bjaurėjosi. Tuo pačiu metu, kai katalikybė turėjo, bent jau iš apdairumo, atsisakyti stabmeldysčių, dėl kurių protestantai jai priekaištavo, jie paskelbė naują, ir patį įžeidžiamiausią iš visų, kūnišką ir juslingą Švenčiausiosios Širdies pamaldumą. Kad sumaišytų siaubą su pajuoka, būtent 1685 m., liūdnais ir apgailėtinais Nanto edikto atšaukimo metais, Marija Alakok pastatė pirmąjį iš tų altorių, kurie užtvindė visą Prancūziją. Mes žinome, kaip Anglija, sutvirtinta savo protestantizme ir pasibjaurėjime Roma dėl jėzuitų, priėmė olandų karalių, nusinešė Olandiją savo judėjime ir šiuo dviejų jūrinių galių susijungimu įgijo jūrų valdžią.
Jėzuitai gali girtis, kad jie buvo priemonė, padėjusi protestantizmui Anglijoje atsistoti ant labai tvirto pagrindo. Visi pasaulio tėvai Metju (Father Mathews) niekada negalės jo pajudinti.
Jų politinis darbas, kaip matėme, yra svarbus: jis baigėsi Anglijos sutuokimu su Olandija – santuoka, beveik mirtina Prancūzijai.
O koks buvo jų religinis darbas tarp mūsų senomis Liudviko XIV dienomis? Koks buvo paskutinis visagalės Lašezų ir Teljė (Tellier) valdžios panaudojimas? Mes gerai žinome: Port-Royalio sunaikinimas, karinė ekspedicija išvežti penkiolika senų moterų, mirusieji ištempti iš kapų, ir šventvagystė, įvykdyta valdžios rankomis. Ši valdžia, gęstanti baisiais 1709 metais, kurie, atrodė, vienu smūgiu nusineš karalių ir karalystę, buvo panaudota jų, visa skuba, sunaikinti savo priešus.
Port-Royalis baigėsi 1709 m., kvietizmas baigėsi 1698 m., o pats galikanizmas, didžioji sosto religija, buvo padėtas prie popiežiaus kojų karaliaus 1693 m. Štai Bossuet paguldytas kape šalia Fenelono, o pastarasis šalia Arno. Nugalėtojai ir nugalėtieji ilsisi bendroje nebūtyje.
Emblemai įsigalint ir pakeičiant kiekvieną sistemą, žmonės jautė vis mažesnį poreikį analizuoti, aiškinti ir mąstyti; ir jie tuo džiaugėsi. Paaiškinimas, palankiausias valdžiai, vis dar yra ataskaitos davimas, tai yra, duoklė proto laisvei. Bet tamsios emblemos šešėlyje nuo šiol galima, neformuojant jokios teorijos ir neleidžiant pasinaudoti jokiu pranašumu, abejingai taikyti visų įvairių apleistų teorijų praktiką ir sekti jomis pakaitomis arba kartu, pagal dienos interesą.
Išmintinga politika, puiki išmintis, kuria jie dengia savo niekingumą! Atleidę save nuo samprotavimo kitiems, jie visiškai praranda gebėjimą samprotauti, ir pavojaus valandą randa save beginklius. Tai atsitiko jiems aštuonioliktame amžiuje. Baisiai mokyta kova, kuri tada įvyko, rado juos nebylius. Volteras paleido šimtą tūkstančių strėlių prieš juos, jų nepabudinęs. Ruso spaudė ir traiškė juos, neišgaudamas iš jų nė žodžio.
Kas tada galėjo atsakyti? Teologija teologams nebuvo žinoma. Jansenistų persekiotojai savo knygose, išleistose Marijos Alakok vardu, maišo ir jansenistų, ir molinistų nuomones, patys to nesuvokdami. 1708 m. jie sudarė vadovėlį, kuris nuo to laiko tapo mokymo pagrindu, priimtu mūsų seminarijose; ir šiame vadovėlyje yra visiškai nauja doktrina, kad dėl kiekvieno popiežiaus sprendimo Jėzus Kristus įkvepia popiežių nuspręsti, o vyskupus paklusti: viskas yra orakulas ir stebuklas šioje klouniškoje sistemoje. Protas yra ryžtingai išrautas iš teologijos.
Nuo to laiko dogmatinio charakterio yra labai mažai, o šventosios istorijos dar mažiau; mokymas, kuris būtų tuščias, jei senoji kazuistika nepadėtų užpildyti vakuumo nemoraliomis subtilybėmis.
Vienintelė žmonijos dalis, į kurią jie kreipiasi ilgą laiką, būtent moterys, yra jautrumo pasaulis. Jos neprašo mokslo; jos nori įspūdžių, o ne idėjų. Kuo mažiau jos užsiėmusios idėjomis, tuo lengviau laikyti jas nežinioje apie išorinius įvykius ir padaryti jas svetimas laiko eigai.
Kai jie tvirtina, kad šventumas susideda iš proto aukojimo, kuo materialesnis garbinimas, tuo labiau jis tarnauja tam tikslui; kuo labiau protas degraduoja, tuo šventesnis jis tampa. Susieti išganymą su moralinių dorybių vykdymu reikštų reikalauti proto vykdymo. Bet kam jiems dorybė? Nešiokite šį medalį: „Jis ištrins jūsų neteisybes.“ Protas vis dar turėtų dalį religijoje, jei, kaip moko protas, išganymui būtų būtina absoliučiai mylėti Dievą. Marija Alakok pamatė, kad pakanka Jo nekęsti; ir tie, kurie pasišventę Švenčiausiajai Širdžiai, yra išgelbėti besąlygiškai.
Kai jėzuitai buvo uždrausti, jie savo rankose neturėjo jokių kitų religinių priemonių, kaip tik šią pagonybę, ir į ją sudėjo visas savo viltis vėl atgyti. Jie pasidarė graviūras, prie kurių pridėjo šūkį: „Aš duosiu jiems savo širdies skydą.“
Popiežiai, kurie iš pradžių nerimavo dėl silpnos vietos, kurią toks materializmas pasiūlytų filosofų atakoms, mūsų laikais atrado, kad jis jiems labai naudingas, būdamas skirtas tai klasei žmonių, kurie retai skaito filosofus ir kurie, nors ir pamaldūs, vis dėlto yra materialūs. Todėl jie išsaugojo brangią dviprasmybę tarp idealios ir kūniškos širdies, ir uždraudė bet kokį paaiškinimą, ar žodžiai „Švenčiausioji Širdis“ žymi Dievo meilę žmogui, ar kokį nors kraujuojančios mėsos gabalą. Sumažinus dalyką iki idėjos, aistringas patrauklumas, kuriame glūdėjo jo sėkmė, būtų iš jo atimtas.
Net praėjusiame amžiuje kai kurie vyskupai nuėjo toliau, pareikšdami, kad kūnas čia yra pagrindinis objektas; ir jie patalpino šį kūną tam tikrose giesmėse, po Trejybės, kaip ketvirtą asmenį. Kunigai, moterys ir jaunos merginos nuo to laiko visi varžėsi vieni su kitais šiame pamaldume. Turiu priešais save vadovėlį, daug naudojamą kaimo vietovėse, kuriame jie moko savo bendruomenės asmenis, kurie meldžiasi vienas už kitą, kaip jie sujungia širdis, ir kaip šios širdys, kartą susijungusios, „turi trokšti įeiti į Jėzaus širdies angą ir be perstojo skęsti toje meilės žaizdoje“.
Brolija savo vadovėliuose kartais rasdavo galantiška iškelti Marijos širdį virš Jėzaus (žr. Nanto, 1769 m.). Jų graviūrose ji paprastai yra jaunesnė už savo Sūnų, būdama, pavyzdžiui, apie dvidešimties, tuo tarpu Jis yra trisdešimties metų, taigi, iš pirmo žvilgsnio, Jis atrodo greičiau jos vyras ar meilužis nei jos Sūnus.
Šiais metais aš mačiau Ruane, Šv. Ueno (St. Ouen) bažnyčioje, Švenčiausiosios Širdies koplyčioje, jaunų damų piešinį plunksna, turintį raštišką bažnytinės valdžios aprobaciją, kuriame Jėzus vaizduojamas ant kelių prieš Mergelę, kuri taip pat klūpo.
Pats žiauriausias satyra prieš jėzuitus yra tai, ką jie sukūrė patys – jų menas, paveikslai ir statulos, kuriuos jie įkvėpė. Jie iš karto charakterizuojami griežtu Puseno (Poussin) nuosprendžiu, kuriam jų Kristus neatrodė pakankamai gražus: „Mes negalime įsivaizduoti Kristaus su galva pakreipta į šoną arba kaip tėvo Dujė (Douillet).“ Vis dėlto Pusenas matė geriausias jėzuitų meno dienas: ką jis būtų pasakęs, jei būtų matęs tai, kas sekė? visą tą nukaršusį koketavimą, kuris mano, kad šypsosi, kol daro grimasas, tuos juokingus žvilgsnius, mirštančias akis ir panašias deformacijas. Blogiausia tai, kad tie, kurie galvoja tik apie kūną, nebežino, kaip jį pavaizduoti. Minčiai tampant vis materialesne ir lėkštesne, forma tampa subjaurota, degraduoja nuo paveikslo prie paveikslo, tampa niekinga, pamaiviška, afektuota, sunki, nuobodi – tai yra, beformė.
Mes galime spręsti apie žmones iš meno, kurį jie įkvepia; ir prisipažįstu, nėra lengva užduotis palankiai pranašauti apie sielas tų, kurie įkvepia šį meną ir rekomenduoja šias graviūras, kabindami jas savo bažnyčiose ir platindami tūkstančiais ir milijonais. Toks skonis yra blogas ženklas. Daugelis nemoralių žmonių vis dar turi elegancijos jausmą. Bet noriai imtis to, kas niekinga ir netikra, atskleidžia liūdną sielos degradaciją.
Čia pasireiškia nenuginčijama tiesa; būtent, kad menas yra vienintelis dalykas, neprieinamas melui. Būdamas širdies ir natūralaus įkvėpimo kūdikis, jis negali būti susijęs su tuo, kas netikra, jis nebus prievartaujamas; jis protestuoja, ir jei melas triumfuoja, jis miršta. Visa kita gali būti beždžioniaujama ir vaidinama. Jie labai gerai sugebėjo sukurti teologiją šešioliktame ir moralę septynioliktame amžiuje; bet niekada jie negalėjo suformuoti meno. Jie gali beždžioniauti šventąjį ir teisųjį; bet kaip jie gali imituoti tai, kas gražu? – Tu bjaurus, vargšas Tartiufai, ir bjaurus liksi: tai tavo ženklas. Ką! tu sieki grožio ar kada nors padėsi pirštą ant jo? Tai būtų bedieviška labiau už bet kokią bedievystę! – Gražu yra Dievo veidas!
ANTRA DALIS
APIE DVASINĮ VADOVAVIMĄ APSKRITAI, IR YPAČ DEVYNIOLIKTAME AMŽIUJE
I SKYRIUS
PANAŠUMAI IR SKIRTUMAI TARP SEPTYNIOLIKTO IR DEVYNIOLIKTO AMŽIŲ. – KRIKŠČIONIŠKASIS MENAS. – TAI MES ATKŪRĖME BAŽNYČIĄ. – KĄ TAI PRIDEDA PRIE KUNIGO GALIOS. – KLAUSYKLA.
Prieš visa tai, ką pasakiau, galima pateikti du prieštaravimus, ir aš juos išdėstysiu:
Pirmasis. „Pavyzdžiai paimti iš septynioliktojo amžiaus, laiko, kai dvasiniam vadovavimui darė įtaką teologiniai klausimai, kurie dabar nebeužima nei pasaulio, nei Bažnyčios; pavyzdžiui, malonės ir laisvos valios klausimas, arba kvietizmas, t. y. ramybė meilėje.“ Bet į tai aš jau atsakiau. Tokie klausimai yra pasenę, mirę, jei norite, kaip teorijos; bet dvasioje ir praktiniame metode, kurie kyla iš šių teorijų, jie yra ir visada bus gyvi. Nebėra spekuliatyvių žmonių, pakankamai paprastų, kad aiškiai išdėstytų letargijos ir moralinio susinaikinimo doktriną; bet visada atsiras pakankamai šarlatanų, kurie tyliai praktikuos šį letarginį meną. Jei tai nėra pakankamai aišku, aš netrukus tai paaiškinsiu aiškiau, nei kai kurie norėtų.
Antrasis. „Ar pavyzdžiai, kuriuos parodėte iš garsiojo amžiaus didžiųjų vyrų knygų ir laiškų, yra pakankamai įtikinami mūsų laikams? Argi tie gilūs ir subtilus vyrai, kurie taip giliai pasinėrė į sielų valdymo mokslą, negalėjo įsitraukti į tokius rafinuotumus, apie kuriuos paprasta nuodėmklausių ir direktorių minia dabar negali net įsivaizduoti? Ar galite baimintis ko nors panašaus iš tų vargšų paprastų kunigų, kuriuos turime dabar? Kur gi yra mūsų šv. Pranciškai Salezai, mūsų Bossuet ir mūsų Fenelonai? Argi nematote, kad dvasininkija ne tik nebeturi tokių vyrų, bet ir apskritai kaip klasė degeneravo? Didžioji dauguma kunigų yra iš kaimo šeimų. Valstietis, net kai jis nėra vargšas, mano esant patogu palengvinti šeimos išlaidas, atiduodamas sūnų į seminariją. Jiems visiškai svetimas auklėjimas namuose, tas, kurį gauname iš tėvų anksčiau nei bet kokį kitą. Seminarija jokiu būdu neištaiso šios kilmės ir ankstesnės padėties nepatogumo. Jei spręsime pagal tuos, kurie išeina iš sulpicijonų, lazaristų ir t. t. rankų, būsime linkę manyti, kad tarp aukščiausiųjų vadovų buvo sukurtas gilus planas ruošti tik vidutiniškus kunigus, kurie būtų tuo labiau priklausomi ir akli įtakai, daromai jiems prieš jų tikruosius interesus. Ko gi tada bijote? Argi ši intelektualinė dvasininkijos degradacija nėra pakankamai raminanti? Kaip tokie vyrai galėtų sekti išpažintyje ir vadovavime mokytą praėjusių amžių kunigų taktiką? Pavojai, kuriuos nurodote, yra įsivaizduojami.“
Į tai lengva atsakyti:
Protinis išskirtinumas ir geras išsilavinimas nėra tokie būtini, kaip paprastai manoma, norint pavergti sielas, kurios nori būti valdomos. Autoritetas, charakteris, padėtis ir kostiumas sustiprina Kunigą ir kompensuoja jame tai, ko trūko Žmogui. Jis įgyja savo įtaką mažiau savo sumanumu, nei laiku ir atkaklumu. Jei jo protas mažai išlavintas, jis taip pat mažiau užimtas daugybe naujų idėjų, kurios nuolat plūsta į mus, modernius žmones, mus linksmindamos ir vargindamos. Su mažiau idėjų, požiūrių ir projektų, bet su vienu interesu, vienu tikslu ir visada tuo pačiu galutiniu siekiu, nuolat laikomu prieš akis – štai kelias į sėkmę.
Ar turime manyti, kad jei esate nerangus, esate dėl to mažiau klastingas? Valstiečiai yra apdairūs, dažnai pilni gudrumo ir apdovanoti nepavargstančiu pastovumu siekiant bet kokio smulkaus intereso. Kiek ilgų metų, kokių skirtingų priemonių, ir dažnai netiesioginių, toks žmogus panaudos, kad pridėtų dvi pėdas žemės prie savo lauko. Ar manote, kad jo sūnus, Monsieur le Curé, bus mažiau kantrus ar mažiau aistringas savo pastangose užvaldyti sielą, valdyti tą moterį ar įeiti į tą šeimą?
Šios valstiečių šeimos dažnai turi daug gyvybingumo, tam tikrų syvų, priklausančių kraujui ir konstitucijai, kurie arba suteikia proto, arba jį atstoja. Ypač tie iš Pietų, kur dvasininkija renka savo pagrindinius naujokus, tiekia jiems bebaimius kalbėtojus, kuriems nereikia nieko žinoti; ir kurie būtent dėl savo neišmanymo yra, galbūt, tik tiesioginiame ryšyje su paprastais asmenimis, į kuriuos kreipiasi. Jie kalba garsiai, su energija ir užtikrintumu; išsilavinę asmenys būtų santūresni ir mažiau tinkami žavėti silpnuosius; jie nedrįstų taip įžūliai bandyti kaimiško Mesmerizmo dvasiniuose dalykuose.
Turiu pripažinti, kad čia yra rimtas skirtumas tarp mūsų amžiaus ir septynioliktojo, kai visų partijų dvasininkija buvo tokia mokyta. Ta kultūra, tos plačios studijos, ta didžiulė teologinė ir literatūrinė veikla to meto kunigui buvo galingiausia pramoga (dėmesio nukreipimas) pagundų viduryje. Mokslas, arba bent jau kontroversija ir ginčai, sukurdavo jam, padėtyje, kuri dažnai buvo labai pasaulietiška, savotišką vienatvę, alibi, kaip galima sakyti, kuris veiksmingai jį saugojo. Bet mūsiškiai, kurie neturi nieko panašaus, kurie, be to, kilę iš tvirtos ir materialios rasės, ir nežino, kaip panaudoti šį varginantį gyvybingumą, jiems iš tiesų reikia didelio dorybės fondo!
Didieji vyrai, iš kurių ėmėme pavyzdžius, turėjo nuostabią gynybą prieš dvasinius ir kūniškus troškimus; geriau nei gynybą, jie turėjo sparnus, kurie pakeldavo juos nuo žemės, kritiniu momentu, virš pagundos. Šiais sparnais vadinu Dievo meilę, genijaus meilę sau pačiam, jo natūralią pastangą likti aukštai ir kilti, jo pasibjaurėjimą degradacija.
Būdami Prancūzijos dvasininkijos vadovai, vienintelės tuomet klestėjusios dvasininkijos, ir atsakingi pasauliui už viską, kas gyvavo jų tikėjimu, jie laikė savo širdis pakylėtas iki to didžio vaidmens, kurį turėjo atlikti, lygio. Viena mintis buvo jų gyvenimo sergėtoja – mintis, kurią jie slopino, bet kuri ne mažiau juos palaikė subtiliuose išbandymuose: tai buvo mintis, kad „Juose gyveno Bažnyčia“.
Jų didelė pasaulio ir namų gyvenimo patirtis, jų taktas ir sumanus žmonių bei daiktų valdymas, toli gražu nesusilpnino moralės, kaip būtų galima manyti, o greičiau gynė ją juose, įgalindami juos suvokti ir nuspėti pavojus, matyti ateinantį priešą, neleisti jam pasinaudoti netikėtų atakų pranašumu; arba, bent jau, žinoti, kaip jo išvengti.
Mes matėme, kaip Bossuet sustabdė silpnos vienuolės švelnų pasitikėjimą pačiu pirmu žodžiu. Tai, ką mažai pasakėme apie Fenelono vadovavimą, pakankamai parodo, kaip pavojingas direktorius išvengė pavojų.
Tie ypatingai dvasingi asmenys galėjo metų metus tarp dangaus ir žemės palaikyti šią švelnią Dievo meilės dialektiką. Bet ar tas pats yra šiomis dienomis su vyrais, kurie neturi sparnų, kurie šliaužia ir negali skristi? Nepajėgūs atlikti tų išradingų posūkių ir vingių, kuriais aistra žaismingai judėjo pirmyn, vengdama pati savęs, argi jie nerizikuoja suklupti ties pirmu žingsniu?
Aš gerai žinau, kad šis ankstyvojo auklėjimo trūkumas ir vulgarumas ar nerangumas dažnai gali pastatyti neįveikiamą barjerą tarp kunigų ir gerai išauklėtų moterų. Tačiau daugelis dalykų, kurie nebūtų toleruojami kitame vyre, juose laikomi nuopelnais. Sustingimas yra griežtumas, o nerangumas laikomas šventojo, kuris visada gyveno dykumoje, paprastumu. Jie vertinami pagal kitokią ir atlaidesnę taisyklę nei pasauliečiai. Kunigas pasinaudoja viskuo, kas skirta tam, kad jis būtų laikomas atskiru žmogumi, savo drabužiais, padėtimi, savo paslaptinga bažnyčia, kuri net patį vulgariausią apgaubia poetiniu spindesiu.
Kas jiems suteikė šį paskutinį pranašumą? Mes patys. Mes, kurie atstatėme, galima sakyti, perstatėme tas pačias bažnyčias, kurių jie nepaisė. Kunigai statė savo Sen Sulpicijus ir kitas akmenų krūvas, kai pasauliečiai atgavo Dievo Motinos (Nôtre-Dame) ir Šv. Ueno katedras. Mes nurodėme jiems krikščionišką šių gyvų akmenų dvasią, bet jie jos nematė; mes mokėme juos, bet jie negalėjo suprasti. Ir kiek laiko truko šis nesusipratimas? Ne mažiau kaip keturiasdešimt metų, nuo pat Génie de Christianisme (Krikščionybės genijaus) pasirodymo. Kunigai nenorėjo mumis tikėti, kai aiškinome jiems šį didingą statinį; jie jo neatpažino; bet kas gali stebėtis? Jis priklauso tik tiems, kurie jį suprato.
Tačiau pagaliau jie pakeitė savo nuomonę. Jie suprato, kad yra politiškai ir sumanu kalbėti taip, kaip mes, ir girti krikščioniškąją architektūrą. Jie pasipuošė savo bažnyčiomis, vėl apsigaubė šiuo šlovingu apsiaustu ir užėmė jose triumfuojančią pozą. Minia ateina, žiūri ir žavisi. Iš tiesų, jei turėtume spręsti apie gerai apsirengusį žmogų pagal jo paltą, tas, kuris apsirengęs Paryžiaus Dievo Motinos ar Kelno katedros didybe, matyt, yra dvasinio pasaulio milžinas. Aleksandras, išvykdamas iš Indijos, norėdamas apgauti palikuonis dėl savo makedoniečių dydžio, liepė ant žemės nubraižyti stovyklą, kurioje kiekvienam kareiviui buvo skirta dešimties pėdų erdvė. Kokia milžiniška vieta yra ši bažnyčia, ir kokia milžiniška kariauna turi gyventi šiame nuostabiame būste! Optinė apgaulė dar labiau sustiprina efektą. Kiekviena proporcija pasikeičia. Akis yra apgauta ir pati save apgauna tuo pačiu metu su šiomis didingomis šviesomis ir gilėjančiais šešėliais, kurie visi skirti padidinti iliuziją. Žmogus, kurį gatvėje pagal jo niūrų žvilgsnį palaikėte kaimo mokytoju, čia yra pranašas. Jį transformuoja šis didingas rėmas; jo sunkumas tampa jėga ir didybe; jo balsas turi grėsmingus aidus. Moterys ir vaikai dreba ir bijo.
Kai moteris grįžta namo, ji randa viską proziška ir menka. Net jei jos vyras būtų Pjeras Kornelis (Pierre Corneille), ji manytų jį esant apgailėtiną, jei jis gyventų tame niūriame name, kurį mums vis dar rodo. Intelektualinė didybė žemame bute jos neveikia. Palyginimas ją liūdina, karčiai nuramina. Vyras taikstosi su tuo ir šypsosi, arba apsimeta tai darąs; „Jos direktorius susuko jai galvą,“ sako jis garsiai, ir prideda pusbalsiu: „Galų gale, ji mato jį tik bažnyčioje.“ Bet kokia vieta, aš klausiu, yra galingesnė vaizduotei, turtingesnė iliuzijomis ir labiau žavinti nei bažnyčia? Būtent bažnyčia taurina, iškelia, perdeda ir meta poetinį spindulį ant šio šiaip jau vulgaraus žmogaus.
Ar matote tą iškilmingą figūrą, pasipuošusią visu savo pontifikalinio apdaro auksu ir purpuru, kylančią su mintimi, dešimties tūkstančių žmonių malda, triumfo laiptais Sen Deni chore? Ar matote jį vis dar, virš visos tos klūpančios masės, sklandantį aukštai kaip skliautuoti stogai, jo galvą siekiantį kapitelius ir pasimetusį tarp sparnuotų angelų galvų, iš kur jis svaido savo perkūnus? Na, tai tas pats žmogus, šis baisus arkangelas, kuris netrukus nusileidžia dėl jos, ir dabar, švelnus ir romus, eina ten, į tą tamsią koplyčią, klausytis jos lėtomis popietės valandomis! Žavinga audringų, bet švelnių pojūčių valanda! (Kodėl širdis čia taip stipriai plaka?) Kaip tamsu tampa bažnyčioje! Vis dėlto dar nevėlu. Didysis rožinis langas virš portalo spindi besileidžiančia saule. Bet chore visai kas kita; tamsūs šešėliai jį gaubia, o toliau – tamsa. Vienas dalykas stebina ir beveik gąsdina mus, kad ir kaip toli būtume, tai paslaptingas senas vitražas tolimiausiame bažnyčios gale, kuriame piešinys nebeįžiūrimas, mirgantis šešėlyje kaip neįskaitomas nežinomų ženklų magiškas ritinys. Koplyčia dėl to ne mažiau tamsi; nebegalite įžiūrėti ornamentų ir subtilių lipdinių, įpintų į skliautuotą stogą; gilėjantis šešėlis sulieja ir supainioja kontūrus. Bet, tarytum ši koplyčia dar nebūtų pakankamai tamsi, joje, nuošaliame kampe, yra tamsaus ąžuolo niša, kur tas žmogus, visas susijaudinęs, ir ta drebanti moteris, taip arti vienas kito, šnabždasi apie Dievo meilę.
II SKYRIUS
IŠPAŽINTIS. – DABARTINIS JAUNO NUODĖMKLAUSIO MOKYMAS. – NUODĖMKLAUSYS VIDURAMŽIAIS: – PIRMA, TIKĖJO; ANTRA, MARINOSI; TREČIA, BUVO PRANAŠESNIS KULTŪRA; KETVIRTA, KLAUSINĖJO MAŽIAU. – KAZUISTAI RAŠĖ SAVO LAIKUI. – JAUNO NUODĖMKLAUSIO PAVOJAI. – KAIP JIS SUSTIPRINA SAVO SVYRUOJANČIĄ POZICIJĄ.
Vienas vertas parapijos kunigas man dažnai sakydavo, kad skaudžioji jo profesijos vieta, ta, kuri varė jį į neviltį ir kankino jo gyvenimą, buvo Klausykla.
Studijos, kuriomis jie ruošiasi jai seminarijose, yra tokios, kad visiškai sugadina būdą, susilpnina kūną, išsekina ir sutepa sielą.
Pasaulietinis švietimas, nepretenduodamas į ypatingą tyrumo laipsnį, ir nors jo formuojami mokiniai vieną dieną džiaugsis viešuoju gyvenimu, vis dėlto labai rūpinasi slėpti nuo jaunimo akių aistringus aprašymus, kurie žadina aistras.
Bažnytinis švietimas, priešingai, kuris pretenduoja formuoti vyrus, pranašesnius už žmogų, tyras nekaltas sielas, angelus, būtent fiksuoja savo mokinių dėmesį į dalykus, kurie jiems turi būti amžiams uždrausti, ir duoda jiems studijuoti baisias pagundas, tokias, kurios priverstų visus šventuosius rizikuoti pasmerkimu. Jų spausdintos knygos buvo cituojamos, bet ne jų sąsiuviniai, kuriais jie užbaigia paskutinius dvejus seminarijos mokymo metus. Šiuose sąsiuviniuose yra dalykų, kurių patys įžūliausi niekada nedrįso publikuoti.
Aš nedrįstu čia cituoti to, kas man buvo atskleista apie šį idiotišką švietimą tų, kurie buvo jo kankiniai ir vos išvengė pražūties nuo jo. Niekas negali įsivaizduoti vargšo jaunuolio būklės, vis dar tikinčio ir labai nuoširdaus, kovojančio tarp siaubų ir pagundų, kuriomis jie jį apsupa savo malonumui, su dviem nežinomais objektais, kurių bet kuris galėtų išvaryti iš proto – Moteris! Pragaras! – ir vis dėlto priversto nuolat žiūrėti į bedugnę, apakintą per šias nešvarias knygas, su savo sangviniška jaunatviška konstitucija.
Šis stebinantis neapdairumas iš pradžių kilo iš labai scholastinės prielaidos, kad kūną ir sielą galima puikiai išlaikyti atskirai. Jie įsivaizdavo, kad gali juos vesti kaip du skirtingo būdo žirgus, vieną į dešinę, kitą į kairę. Jie nepagalvojo, kad šiuo atveju žmogus būtų padėtyje vežimo, iškalto Luvro lentelėje, kuris, traukiamas į abi puses, neišvengiamai turi būti sudraskytas į gabalus.
Kad ir kokios skirtingos prigimties būtų šios dvi substancijos, pernelyg akivaizdu, kad jos susimaišo veikime. Nėra sielos judesio, kuris neveiktų kūno, ir šis reaguoja taip pat. Žiauriausia drausmė, taikoma kūnui, greičiau jį sunaikins, nei užkirs kelią jo veikimui sielai. Tikėti, kad įžadas, kelios maldos ir juodas drabužis išlaisvins jus nuo kūno ir padarys jus tyra dvasia – yra visiškas vaikiškumas.
Jie nurodys man viduramžius ir daugybę tų, kurie gyveno marindamiesi.
Į tai aš turiu ne vieną atsakymą, bet dvidešimt, į kuriuos nėra atsakymo. Pernelyg lengva parodyti, kad kunigai apskritai, ir ypač nuodėmklausys, tada buvo visiškai kitokie nei per pastaruosius du šimtmečius.
I. Pirmasis atsakymas galbūt pasirodys griežtas – Tada kunigas tikėjo. „Ką! kunigas nebetiki? Ar norite pasakyti, kad kalbėdamas apie savo tikėjimą su tokia energija, jis yra veidmainis ir melagis?“ Ne, aš leisiu jam būti nuoširdžiam. Bet yra du tikėjimo būdai, yra daug tikėjimo laipsnių. Mums pasakojama, kad Lope de Vega (kuris, kaip žinoma, buvo kunigas) negalėjo aukoti mišių: aukojimo momentu jo vaizduotė per stipriai piešė Kančią, jis pratrūkdavo ašaromis ir nualpdavo. Palyginkite tai su koketiška jėzuito pantomima, vaidinančiu mišias Fribūre, arba su prelatu, kurį mačiau prie altoriaus rodantį savo delikačią mažą ranką. Kunigas tikėjo, ir jo atgailautojas tikėjo. Negirdėti siaubai, stebuklai, velniai ir pragaras užpildė bažnyčią. Šūkis „Dievas jus girdi“ buvo įrašytas ne tik medyje, bet ir širdyje. Ne lenta atskyrė klausyklą, bet arkangelo kalavijas, paskutiniojo teismo mintis.
II. Jei kunigas kalbėjo dvasios vardu, jis buvo iš dalies pateisinamas tai darydamas, nes nusipirko dvasinę galią kūno savižudybe. Jo ilgos naktinės maldos būtų pakankamos jį išvarginti; bet jie rado tiesioginesnių priemonių besaikiuose pasninkuose. Pasninkas buvo tų vargšų Elgetaujančiųjų ir Kapucinų mokyklų dieta, kurių menkas maistas buvo sudarytas iš argumentų. Pusiau mirę dar nesulaukę vyriškumo, jie vėsino savo kraują žolelėmis, sukeliančiomis mirtiną šaltį, ir išsekino jį dažnais kraujo nuleidimais. Kraujo nuleidimų skaičius, kuriam vienuoliai turėjo paklusti, buvo numatytas jų taisyklėse. Jų skrandžiai greitai buvo sunaikinti, o jėgos pažeistos. Bernardas ir Teresė buvo nusilpę nuo nuolatinio vėmimo, net skonio pojūtis buvo prarastas: Šventoji, sako jos biografas, kraują laikė sviestu. Mortifikacija (marinimas) tada nebuvo tuščias žodis, tai nebuvo kūno ir sielos atskyrimas, bet tikras ir sąžiningas kūno slopinimas.
III. Kunigas tikėjo esąs, šia prasme, dvasios žmogus, ir jis tikrai toks buvo, dėl kultūros pranašumo. Jis žinojo viską, pasaulietis – nieko. Net kai kunigas buvo jaunas, jis buvo tikrai tėvas, o kitas – vaikas. Mūsų dienomis yra kaip tik priešingai; pasaulietis, bent jau miestuose, paprastai yra labiau išsilavinęs nei kunigas. Net valstietis, jei jis yra šeimos tėvas, turintis verslą ir interesų, arba tarnavo kariuomenėje, turi daugiau patirties nei jo klebonas, ir daugiau tikrų žinių; tai, kad jis kalba negramatiškai, neturi reikšmės. Bet kontrastas dar ryškesnis, kai šis nepatyręs kunigas, kuris nežinojo nieko, tik savo seminariją, mato prie savo kelių madingą, intriguojančią, aistringą moterį, kuri dabar, galbūt, baigdama savo septintąjį penkmetį, perėjo per viską, kas sentimentalu ir idealu. Ką! ji prašo jo patarimo? ji vadina jį tėvu? Kodėl gi, kiekvienas jos ištartas žodis jam yra apreiškimas – nuostaba ir baimė užvaldo jo sielą. Jei jis nėra pakankamai išmintingas, kad laikytų liežuvį už dantų, jis bus juokingas. Jo atgailautoja, kuri atėjo pas jį visa drebėdama, išeis juokdamasi.
IV. Yra dar vienas skirtumas, kuris kris į akis tik tiems, kurie susipažinę su viduramžiais – kalba nebuvo išvystyta taip, kaip dabar. Niekas tada nebuvo susipažinęs su mūsų analizavimo ir plėtojimo įpročiais, išpažintis natūraliai buvo sumažinta iki paprasto nuodėmės paskelbimo, be jokių detalių apie aplinkybes. Dar mažiau jie galėjo išvesti fenomenus, lydinčius aistrą – troškimus, abejones ir baimes, kurios suteikia jai iliuzijos galią ir daro ją užkrečiamą. Buvo, jei norite, išpažintis; bet moteris negalėjo išreikšti savęs, nei kunigas būtų galėjęs ją suprasti; ji negalėjo atskleisti savo minties gelmės, nei jis būtų galėjęs ją pasiekti, jei ji tai būtų padariusi. Išpažintis iš vienos pusės, ir nuosprendis iš kitos, nieko daugiau; nebuvo nei dialogo, nei pasitikėjimo, nei širdies atvėrimo.
Jei kunigas neturi pakankamai vaizduotės ir proto užduoti klausimus iš savo paties proto atsargų, jis pastaruosius du šimtmečius savo rankose turėjo paruoštus klausimus, kuriuos gali užduoti nustatyta tvarka ir kuriais privers savo gražiąją atgailautoją pasinerti į savo mintis, atsijoti savo paslaptis, kad atiduotų jas jam, atverti savo širdies skaidulas, taip sakant, giją po gijos, ir išvynioti prieš jį visą ritę, kurią jis nuo šiol laiko savo rankose.
Šis baisus tyrimo instrumentas, kuris nemokšiškose rankose gali sugadinti sielą neapdairiu zondavimu, neišvengiamai turi būti modifikuotas, kai keičiasi moralė. Moralė (kaip principas) nesikeičia, bet papročiai (morals) kinta, priklausomai nuo laiko tėkmės; vis dėlto ši labai paprasta tiesa niekada neatėjo jiems į galvą. Jie laikėsi laikotarpio, kai intelektualinis judėjimas sustojo, kiek tai lietė juos, papročių. Vadovėliai, kuriuos jie įduoda į jauno nuodėmklausio rankas, yra pagrįsti kazuistų autoritetu, kuriuos Paskalis seniai sunaikino. Net jei jų sprendimų amoralumas nebūtų buvęs įrodytas, prisiminkite, kad Eskobaras ir Sančesas (Sanchez) kūrė savo klausimus baisiai sugedusiam laikotarpiui, nuo kurio, ačiū Dievui, mes esame toli nutolę. Jų kazuistika nuo pat pradžių buvo skirta sugedusiai ir netvarkingai visuomenės būklei, kurią sukėlė ilgi religiniai karai. Jūs rasite tarp jų nusikaltimų, kurie galbūt niekada nebuvo įvykdyti, išskyrus brutalių Albos hercogo kareivių, arba ištremtos, beįstatymės ir bedievės gaujos, kurią Valenšteinas traukė paskui save, klajojančios neteisybės masės, kuria būtų bjaurėjusis senovės Sodoma.
Mes nežinome, kaip kvalifikuoti šią nusikalstamą rutiną. Šios knygos, sukurtos barbariškam amžiui, neturinčiam lygių nusikaltimais, yra tos pačios, kurias jūs duodate savo mokiniams mūsų civilizuotame amžiuje. Ir šis jaunas kunigas, kuris, pagal jūsų nurodymus, tiki, kad pasaulis vis dar yra tas baisus pasaulis, kuris įeina į Klausyklą su visu šiuo piktadarišku mokslu ir vaizduote, pilna monstriškų atvejų, jūs, neapdairūs žmonės! (kaip man jus vadinti?) jūs supriešinate jį su vaiku, kuris niekada nepaliko savo motinos šono, kuris nieko nežino, neturi ką pasakyti, ir kurio didžiausias nusikaltimas yra tas, kad ji netinkamai išmoko katekizmą arba užgavo drugelį!
Aš šiurpstu nuo tardymų, kuriems jis ją pajungs, ir nuo to, ko jis ją išmokys savo sąžiningame brutalume. Bet jis klausinėja ją veltui. Ji nieko nežino ir nieko nesako. Jis bara ją, ir ji verkia. Jos ašaros greitai nudžius, bet praeis daug laiko, kol ji nustos mąstyti.
Būtų galima parašyti tomą apie pirmąjį jauno kunigo startą ir jo neapdairius žingsnius, visiškai fatalius arba jam pačiam, arba kitiems. Atgailautoja kartais yra apdairesnė už nuodėmklausį. Ją pralinksmina jo veiksmai, ir ji žiūri į jį šaltai, kai jis įsiaudrina ir nueina per toli. Kartais, pamiršęs save aistringame sapne, jis staiga ir grubiai pažadinamas pamokos iš protingos ir satyriškos moters, klūpančios prieš jį.
Ši žiauri pamoka suteikia jam ledinį šaltį. Nuodėmklausiai nepatiria tokio atstūmimo nelikdami ilgam laikui kartūs, kartais pikti amžinai. Jaunas kunigas gerai žinojo, kad jis yra auka, šio pasaulio paveldėtojas, bet tai nebuvo jam primesta jėga. Tulžis skandina jo širdį. Jis meldžia Dievą (jei dar gali melstis), kad pasaulis pražūtų!
Tada grįždamas į protą ir matydamas save nepataisomai įklimpusį toje juodoje įkapėje, tame mirties drabužyje, kurį dėvės iki kapo, jis apsigaubia juo keikdamas jį, ir mąsto, kaip geriausiai pasinaudoti savo kančia.
Vienintelis dalykas, kurį jis gali padaryti, tai sustiprinti savo kaip kunigo poziciją. Jis turi du būdus sėkmei pasiekti: arba susitarimu su jėzuitais, arba rodydamas vergišką dėmesį Monseigneur vyskupui. Aš ypač rekomenduoju jam būti smurtiniam prieš filosofus ir loti ant panteizmo. Tegul jis taip pat juodina savo kolegas kunigus, ir jis pats atrodys tiek tyresnis. Tegul jis įrodo esąs tikras nekentėjas, ir jie atleis jam jo meilę.
Brolija nuo šiol jį saugos, gins ir dengs. Tai, kas būtų pražudę vienišą kunigą, tampa pačiu šventumu, kai jis tampa partijos nariu. Anksčiau jis būtų buvęs suspenduotas ir galbūt šešiems mėnesiams išsiųstas į La Trappe – dabar jis padaromas generaliniu vikaru.
Tik tegul jis būna apdairus delikačiame versle, kurį brolija nori nuslėpti; tegul jis išmoksta kunigų menų – apsimesti, laukti, žinoti, kada ir kaip būti patenkintam; žengti į priekį lėtai, kartais atvirai ir virš žemės, bet dažniau slapta, po žeme.
III SKYRIUS
IŠPAŽINTIS. – NUODĖMKLAUSYS IR VYRAS. – KAIP JIE ATSKIRIA ŽMONĄ. – DIREKTORIUS (DVASIOS VADOVAS). – DIREKTORIAI, SUSIETI TARPUSAVYJE. – BAŽNYTINĖ POLITIKA.
Kai aš mąstau apie viską, kas slypi žodžiuose išpažintis ir vadovavimas, tuose paprastuose žodžiuose, ta didžiulė galia, pati pilniausia pasaulyje, ir stengiuosi išanalizuoti visą jų prasmę, aš drebu iš baimės. Atrodo, kad leidžiuosi begaliniais sraigtiniais laiptais į tamsios kasyklos gelmes. Ką tik jaučiau panieką kunigui; dabar aš jo bijau.
Bet mes neturime bijoti; turime žiūrėti jam į veidą. Atvirai užrašykime tiksliais terminais nuodėmklausio kalbą.
„Dievas jus girdi, girdi jus per mane; per mane Dievas jums atsakys.“ Toks yra pirmas žodis; tokia yra tiesioginė kopija. Autoritetas priimamas kaip begalinis ir absoliutus, be jokių derybų dėl saiko.
„Bet jūs drebate, jūs nedrįstate pasakyti šiam baisiam Dievui savo silpnumo ir vaikiškumo; na! pasakykite juos savo tėvui; tėvas turi teisę žinoti savo vaiko paslaptis. Jis yra atlaidus tėvas, kuris nori jas žinoti tik tam, kad atleistų. Jis yra nusidėjėlis kaip ir jūs: ar jis tada turi teisę būti griežtas? Ateik, tada, mano vaike, ateik ir pasakyk man – tai, ko nedrįsai pašnabždėti savo motinai į ausį; pasakyk tai man; kas kada nors sužinos?“
Tada, tarp kūkčiojimų ir atodūsių, iš dūstančios krūtinės lemtingas žodis pakyla į lūpas: jis išsprūsta, ir ji slepia galvą. O! tas, kuris tai išgirdo, įgijo didžiulį pranašumą ir jį išlaikys. Duok Dieve, kad jis tuo nepiktnaudžiautų! Tai buvo išgirsta, prisiminkite, ne medžio ir tamsaus klausyklos ąžuolo, bet kūno ir kraujo ausų.
Ir šis žmogus dabar žino apie šią moterį tai, ko vyras nežinojo per visą ilgą savo širdies išsiliejimą dieną ir naktį, ko net jos motina nežino, kuri manosi pažįstanti ją visiškai, tiek kartų turėjusi ją nuogą kūdikį ant kelių.
Šis žmogus žino ir žinos – nebijokite, kad jis tai pamirš. Jei išpažintis yra gerose rankose, tuo geriau, nes tai amžiams. Ir ji, ji gerai žino, kad turi savo intymių minčių šeimininką. Niekada ji nepraeis pro tą žmogų nenuleidusi akių.
Tą dieną, kai ši paslaptis buvo perduota, jis buvo labai arti jos, ji tai jautė. Sėdėdamas aukščiau, jis atrodė turintis nenugalimą įtaką jai. Magnetinė įtaka ją nugalėjo, nes ji nenorėjo kalbėti, bet kalbėjo nepaisant savęs. Ji jautėsi užburta, kaip paukštis gyvatės.
Vis dėlto iki šiol kunigo pusėje nėra jokio meno. Aplinkybių jėga padarė viską – religinės institucijos ir gamtos jėga. Kaip kunigas, jis priėmė ją prie savo kelių ir klausėsi jos. Tada, tapęs jos paslapties, jos minčių, moters minčių šeimininku, jis vėl tapo vyru, galbūt be noro ar žinojimo, ir uždėjo ant jos, nusilpusios ir nuginkluotos, sunkią vyro ranką.
O jos šeima dabar? jos vyras? Kas išdrįs tvirtinti, kad jo padėtis yra tokia pati kaip anksčiau?
Kiekvienas mąstantis protas puikiai žino, kad mintis yra pati asmeniškiausia asmens dalis. Asmens minčių šeimininkas yra tas, kuriam asmuo priklauso. Kunigas turi sielą tvirtai, kai tik gauna pavojingą pirmųjų paslapčių užstatą, ir jis laikys ją vis tvirčiau ir tvirčiau. Du vyrai dabar dalijasi, nes dabar yra du – vienas turi sielą, kitas kūną.
Atkreipkite dėmesį, kad šiame dalijimesi vienas iš dviejų tikrai turi visumą; kitas, jei ką gauna, gauna tai iš malonės. Mintis savo prigimtimi yra vyraujanti ir absorbuojanti; jos minties šeimininkas, natūraliai progresuojant jo valdžiai, vis mažins tą dalį, kuri atrodė liekanti kito nuosavybėje. Vyras gali manyti, kad jam gerai sekasi, jei tapęs našliu sielos atžvilgiu, jis vis dar išlaiko nevalingą, inertišką ir negyvą nuosavybę.
Kaip žemina gauti nieko iš to, kas buvo tavo, tik per leidimą ir atlaidumą; būti matomam ir sekamam į tavo privačiausią intymumą nematomos liudininko, kuris tave valdo ir duoda tau tavo davinį; sutikti gatvėje žmogų, kuris žino geriau už tave tavo slapčiausias silpnybes, kuris lankstosi pataikūniškai, nusisuka ir juokiasi. Nieko nereiškia būti galingam, jei nesi galingas vienas – vienas! Dievas neleidžia dalijimosi.
Būtent šiuo samprotavimu kunigas tikrai guodžia save savo atkakliose pastangose atskirti šią moterį nuo jos šeimos, susilpninti jos giminiškus ryšius, ir, ypač, pakirsti konkuruojantį autoritetą – turiu omenyje vyro. Vyras yra sunki našta kunigui. Bet jei šis vyras kenčia būdamas taip gerai žinomas, šnipinėjamas ir matomas, kai yra vienas, tas, kuris mato viską, kenčia dar labiau. Ji dabar ateina kiekvieną akimirką papasakoti nekaltų dalykų, kurie jį perkelia už jo paties ribų. Dažnai jis norėtų ją sustabdyti ir noriai sakytų: „Pasigailėkite, ponia, tai per daug!“ Ir nors šios detalės verčia jį kentėti pasmerktųjų kančias, jis nori dar daugiau, ir reikalauja, kad ji eitų toliau ir toliau į šiuos prisipažinimus, tiek žeminančius jai, tiek žiaurius jam, ir pateiktų jam liūdniausių aplinkybių detales.
Jaunos moters Nuodėmklausį galima drąsiai vadinti pavydžiu slaptu vyro priešu. Jei yra viena išimtis šiai taisyklei (ir aš noriu tikėti, kad gali būti), jis yra herojus, šventasis, kankinys, žmogus daugiau nei žmogus.
Visas nuodėmklausio darbas yra izoliuoti šią moterį, ir jis tai daro sąžiningai. Tai pareiga to, kuris veda ją išganymo keliu, laipsniškai atskirti ją nuo visų žemiškų ryšių. Tam reikia laiko, kantrybės ir sumanumo. Klausimas yra ne kaip šie stiprūs ryšiai gali būti staiga nutraukti; bet gerai išsiaiškinti, pirmiausia, iš kokių gijų kiekvienas ryšys sudarytas, ir išpainioti, ir nugraužti jas giją po gijos.
Ir visa tai gali lengvai padaryti tas, kuris, kasdien žadindamas naujus skrupulus, pripildo bailią sielą nerimo dėl jos švenčiausių prisirišimų teisėtumo. Jei kuris nors iš jų yra nekaltas, tai vis tiek yra žemiškas prisirišimas, vagystė iš Dievo: Dievas nori visko. Jokių daugiau giminystės ar draugystės ryšių; nieko neturi likti. „Brolis?“ Ne, jis vis dar vyras. „Bet bent jau mano sesuo? mano motina?“ „Ne, jūs turite palikti visus – palikti juos intencija ir iš savo sielos; jūs visada juos matysite, mano vaike; niekas neatrodys pasikeitę; tik, uždarykite savo širdį.“ Aplink sukuriama moralinė vienatvė. Draugai išeina, įsižeidę dėl jos stingdančio mandagumo. „Žmonės šiuose namuose šalti.“ Bet kodėl šis keistas priėmimas? Jie negali atspėti; ji pati ne visada žino kodėl. Dalykas įsakytas; argi to nepakanka? Paklusnumas susideda iš paklusimo be priežasties.
„Žmonės čia šalti:“ tai viskas, ką galima pasakyti. Vyras randa namus didesnius ir tuštesnius. Jo žmona tapo visiškai pasikeitusi: nors dalyvauja, jos protas nėra čia; ji veikia tarytum nesąmoningai; ji kalba, bet ne kaip ji pati. Viskas pasikeitė jų intymiuose įpročiuose, visada dėl geros priežasties: „Šiandien pasninkas“ – o rytoj? „Šventė.“ Vyras gerbia šį griežtumą; jis laikytų labai neteisingu drumsti šį pakylėtą pamaldumą; jis liūdnai susitaiko: „Tai tampa nepatogu,“ sako jis: „Aš to nenumčiau; mano žmona virsta šventąja.“
Šiuose liūdnuose namuose mažiau draugų, vis dėlto yra naujas, ir labai uolus: įprastas nuodėmklausys dabar yra direktorius; didelis ir svarbus pokytis.
Kaip jos nuodėmklausys jis priimdavo ją bažnyčioje, reguliariomis valandomis; bet kaip direktorius jis lanko ją savo valandą, mato ją jos namuose, ir kartais savo.
Kaip nuodėmklausys jis paprastai buvo pasyvus, daug klausėsi ir mažai kalbėjo; jei jis nurodydavo, tai keliais žodžiais; bet kaip direktorius jis yra visas aktyvumas; jis ne tik nurodo veiksmus, bet, kas dar svarbiau, intymiu pokalbiu jis veikia jos mintis.
Nuodėmklausiui ji pasakoja savo nuodėmes; ji jam nieko daugiau neskolinga; bet direktoriui viskas turi būti papasakota: ji turi kalbėti apie save ir savo gimines, savo reikalus ir interesus. Kai ji patiki tam žmogui savo aukščiausią interesą, amžinąjį išganymą, kaip ji gali nepatikėti jam savo mažų laikinų rūpesčių, savo vaikų santuokos ir TESTAMENTO, kurį ketina sudaryti? ir t.t., ir t.t.
Nuodėmklausys įpareigotas saugoti paslaptį, jis tyli (arba turėtų tylėti). Tačiau direktorius nėra taip suvaržytas. Jis gali atskleisti tai, ką žino, ypač kunigui arba kitam direktoriui. Tarkime, apie dvidešimt kunigų susirenka namuose (arba ne visai tiek, gerbiant įstatymą prieš susibūrimus), kurie gali būti, kai kurie iš jų tų pačių asmenų nuodėmklausiai, o kiti – direktoriai: kaip direktoriai jie gali tarpusavyje keistis informacija, padėti ant stalo tūkstantį ar du tūkstančius sąžinių bendrai, derinti jų santykius kaip tiek pat šachmatų figūrų, iš anksto reguliuoti visus judesius ir interesus, ir paskirstyti vienas kitam skirtingus vaidmenis, kuriuos jie turi atlikti, kad privestų viską prie savo tikslo.
Anksčiau tik jėzuitai taip dirbo kartu; bet ne dvasininkijos vadovų kaltė šiomis dienomis, jei visas šis kūnas, su drebančiu paklusnumu, nežaidžia šio bjauraus žaidimo. Jiems visiems bendraujant kartu, jų slapti apreiškimai galėtų sukurti didžiulį paslaptingą mokslą, kuris apginkluotų bažnytinę politiką galia, šimtą kartų stipresne nei valstybės galia kada nors galėtų būti.
Kad ir ko trūktų šeimininko išpažintyje, tai lengvai papildytų jo tarnų ir patarnautojų išpažintis. Liono Blandinių asociacija, imituojama Bretanėje, Paryžiuje ir kitur, viena pati būtų pakankama mesti šviesą ant viso kiekvienos šeimos ūkio. Veltui jos yra žinomos, jos vis tiek įdarbinamos; nes jos švelnios ir klusnios, labai gerai tarnauja savo šeimininkams ir moka matyti bei klausytis.
Laimingas šeimos tėvas, turintis tokią dorybingą žmoną ir tokius švelnius, nuolankius, sąžiningus, pamaldžius tarnus. Tai, dėl ko senovės žmogus dūsavo, būtent, gyventi stikliniame būste, kur jį visi galėtų matyti, šis laimingas žmogus mėgaujasi net neišreiškęs noro. Nė vienas jo skiemuo nėra prarastas. Jis gali kalbėti vis tyliau ir tyliau, bet puiki ausis pagavo kiekvieną žodį. Jei jis užrašo savo slaptas mintis, nenorėdamas jų ištarti, jos yra perskaitomos: – kieno? Niekas nežino. Ką jis sapnuoja ant savo pagalvės, kitą rytą, savo didžiai nuostabai, jis girdi gatvėje.
IV SKYRIUS
ĮPROTIS. – JO GALIA. – JO NEPASTEBIMA PRADŽIA. – JO PAŽANGA. – ANTROJI PRIGIMTIS. – DAŽNAI FATALIŠKA. – ŽMOGUS, IŠNAUDOJANTIS ĮPROČIO GALIĄ. – AR GALIME NUO JO IŠSIVADUOTI?
Jei dvasinė valdžia tikrai būtų dvasios, jei imperija virš minties būtų įgyjama pačia mintimi, charakterio ir proto pranašumu, mes turėtume pasiduoti; mums liktų tik susitaikyti. Mūsų šeima gali protestuoti, bet veltui.
Bet dažniausiai taip nėra. Įtaka, apie kurią kalbame, jokiu būdu nereiškia, kaip esminės sąlygos, puikių proto dovanų. Jos, be abejo, naudingos tam, kuris jas turi, nors, jei turime jas aukštesniu laipsniu, jos gali jam pakenkti. Puikus pranašumas, kuris visada atrodo kaip pretenzija valdyti, verčia kitų protus būti budrius, įspėja mažiau apdairius ir pastato kliūtį ant paties slenksčio; kas čia yra viskas. Vidutiniški žmonės mūsų negąsdina, jie lengviau patenka į vidų. Kuo jie silpnesni, tuo mažiau įtariami; todėl viena prasme jie yra stipresni. Geležis atsitrenkia į uolą, atbunka ir praranda ašmenis bei smaigalį. Bet kas nepasitikėtų vandeniu? Silpnas, bespalvis, beskonis koks jis yra, jei vis dėlto jis visada krenta į tą pačią vietą, laikui bėgant jis išgrauš titnaginę uolą.
Stovėkite prie šio lango kiekvieną dieną, tam tikrą valandą po pietų. Pamatysite išblyškusį vyrą einantį gatve, nuleidusį akis į žemę ir visada sekantį tą pačią šaligatvio liniją šalia namų. Kur jis padėjo koją vakar, ten jis ją deda šiandien, ir ten jis ją dės rytoj; jis nudėvėtų šaligatvį, jei šis niekada nebūtų atnaujinamas. Ir šia pačia gatve jis eina į tą patį namą, lipa į tą patį aukštą, ir tame pačiame kabinete kalbasi su tuo pačiu asmeniu. Jis kalba apie tuos pačius dalykus, ir jo elgesys atrodo toks pat. Asmuo, kuris jo klausosi, nemato jokio skirtumo tarp vakar ir šiandien: – švelnus vienodumas, giedras kaip kūdikio miegas, kurio kvėpavimas kilnoja krūtinę vienodais intervalais su tuo pačiu švelniu garsu.
Jūs manote, kad niekas nesikeičia šioje monotoniškoje lygybėje; kad visos šios dienos yra vienodos. Jūs klystate; jūs nepastebėjote nieko, vis dėlto kiekvieną dieną yra pokytis, tiesa, nedidelis ir nepastebimas, kurio asmuo, pats po truputį keičiamas, nepastebi.
Tai kaip sapnas valtyje. Kokį atstumą nuplaukėte, kol sapnavote? Kas gali pasakyti? Taip jūs judate tolyn, neatrodydami judantys – ramiai, ir vis dėlto greitai. Išplaukę iš upės ar kanalo, greitai atsiduriate jūroje; vienoda begalybė, kurioje dabar esate, dar mažiau informuos jus apie nuplauktą atstumą. Laikas ir vieta vienodai neaiškūs; jokio užtikrinto taško dėmesiui užimti; ir pats dėmesys dingęs. Svajonė gili ir tampa vis gilesnė: – sapnų vandenynas ant lygaus vandenų vandenyno.
Maloni būsena, kurioje viskas tampa nejuntama, net pats švelnumas. Ar tai mirtis, ar gyvenimas? Kad atskirtume, mums reikia dėmesio, ir turėtume pabusti iš savo sapno. – Ne, tegul tęsiasi, kad ir kas tai būtų, kas neša mane kartu su savimi, ar tai vestų mane į gyvenimą, ar į mirtį.
Deja! tai įprotis! ta švelniai nuožulni baisi bedugnė, į kurią mes taip lengvai slystame! mes galime pasakyti apie jį viską, kas bloga, ir taip pat viską, kas gera, ir tai visada bus tiesa.
Būkime atviri: jei veiksmas, kurį padarėme pirmą kartą sąmoningai ir savo noru, niekada nebūtų atliekamas kitaip, kaip tik su valia ir dėmesiu, jei jis niekada netaptų įprastas ir lengvas, mes veiktume mažai ir lėtai, ir mūsų gyvenimas praeitų bandymuose ir pastangose. Jei, pavyzdžiui, kaskart žengdami į priekį turėtume galvoti apie savo kryptį ir kaip išlaikyti pusiausvyrą, mes neitume daug geriau nei vaikas, kuris bando eiti vienas. Bet vaikščiojimas greitai tampa įpročiu, veiksmu, kuris atliekamas be poreikio šauktis nuolatinio ir tarpinio valios veikimo. Tas pats yra su daugeliu kitų veiksmų, kurie, dar mažiau savanoriški, galiausiai tampa mechaniniai, automatiniai, svetimi, kaip galiu pasakyti, mūsų asmenybei. Mums einant per gyvenimą, didelė dalis mūsų aktyvumo išsprūsta iš mūsų dėmesio, pasitraukia iš laisvės sferos, kad įeitų į įpročio sferą, ir tampa tarytum nulemta; likusi dalis, palengvinta tuo atžvilgiu ir taip atleista nuo dėmesio ir pastangų, randa save, kompensacijos būdu, laisvesnę veikti kitur.
Tai naudinga, bet taip pat pavojinga. Fatališkoji dalis didėja mumyse be mūsų įsikišimo ir auga mūsų vidinės prigimties tamsoje. Tai, kas anksčiau patraukdavo mūsų dėmesį, dabar praeina nepastebėta. Tai, kas iš pradžių buvo sunku, laikui bėgant tampa lengva, per lengva: galiausiai mes nebegalime net sakyti, kad tai lengva, nes tai vyksta savaime, nepriklausomai nuo mūsų valios; mes kenčiame, jei to nedarome. Šie veiksmai, būdami tie, kurie iš visų kitų kainuoja mažiausiai vargo, yra be perstojo atnaujinami. Mes galiausiai turime pripažinti, kad rezultatas yra antroji prigimtis, kuri, susiformavusi pirmosios sąskaita, tampa didele dalimi jos pakaitalu. Mes pamirštame savo ankstyvųjų pradžių sunkumus ir įsivaizduojame, kad visada tokie buvome. Tai bent jau palankų mūsų tingumui ir atleidžia mus nuo pastangų sustabdyti save ant krašto. Be to, patys pokyčio pėdsakai galiausiai išsitrina, kelias dingsta; net jei norėtume grįžti, negalėtume. Tarsi tiltas būtų sugriautas už mūsų; mes perėjome per jį – bet paskutinį kartą.
Tada mes susitaikome su savo likimu ir sakome, su silpnu bandymu šypsotis: „Man tai yra antroji prigimtis“, arba, dar geriau, „Tai mano prigimtis“. Tiek daug mes pamiršome! Bet tarp šios prigimties ir mūsų tikrosios pirmykštės prigimties, kurią gavome gimdami, yra didelis skirtumas; būtent, kad pastaroji, kildama iš motinos prieglobsčio, buvo kaip tikra motina pati, atidi gyvybės sergėtoja, kuri įspėdavo mus apie viską, kas gali jai pakenkti, kuri ieškojo ir rado savo geranoriškume vaistą mūsų ligoms. Tuo tarpu ši antroji prigimtis, įprotis, po šiuo klastingu vardu dažnai yra ne kas kita, kaip greitkelis, vedantis į mirtį.
„Tai mano antroji prigimtis,“ sako opiumo vartotojas liūdnu tonu, matydamas mirštantį šalia savęs tą, kuris pradėjo vartoti mirtiną gėrimą vos prieš kelis mėnesius: „Aš turiu dar tiek mėnesių gyventi.“ „Tai mano antroji prigimtis,“ sako nelaimingas vaikas, atsidavusi tingumo ir blogų įpročių auka. Nei protavimas, nei bausmė, nei motinos sielvartas čia nepadeda. Jie abu eina ir eis iki galo, sekdami keliu, kuriuo žmonės keliauja tik vieną kartą.
Vulgari patarlė (bet pernelyg teisinga šiuo atveju) mums sako: „Kas kartą gėrė, gers.“ Mes turime tai apibendrinti ir pasakyti: „Kas veikė, veiks; kas kentėjo, kentės.“ Bet tai dar labiau tinka pasyviems nei aktyviems įpročiams. Pripratę leisti dalykams eiti sava vaga, kentėti ir mėgautis, mes tampame nepajėgūs atnaujinti savo aktyvumo. Galiausiai mums net nebereikia malonumo vilionės; net kai jo nebėra, ir skausmas užima jo vietą, negailestingas įprotis vis tiek pila iš tos pačios taurės: jis tada nebesivargina apsimetinėti; mes atpažįstame, kai jau per vėlu, koks bjaurus ir nenugalimas yra šis tironas, kuris šaltai sako: „Tu gėrei medų pirmiausia, dabar gersi tulžį, ir iki paskutinio lašo.“
Jei šis tironas, įprotis, yra toks stiprus, kai jis veikia aklai, kai jis yra tik daiktas, toks kaip opiumas ar džinas, kuo jis tampa, kai turi akis, valią, meną, žodžiu, kai jis yra žmogus? Žmogus, pilnas išskaičiavimo, kuris žino, kaip sukurti ir puoselėti įprotį savo paties naudai, žmogus, kuris kaip pirmą priemonę panaudoja prieš jus jūsų tikėjimą; kuris pradeda asmeninį žavėjimą gerbiamo charakterio autoritetu; kuris, norėdamas jį naudoti prieš jus ir sukurti jumyse įprotį, turi kasdienes progas, dienas, mėnesius, metus, laiką, nenugalimą laiką, visų žmogiškų dalykų tramdytoją, laiką, kuris gali suėsti geležį ir žalvarį! Ar moters širdis pakankamai kieta jam atsispirti?
Moteris? vaikas! dar mažiau, asmuo, kuris nori būti vaiku, kuris panaudoja visus gebėjimus, įgytus nuo vaikystės, kad grįžtų į vaikiškumą, kuris nukreipia savo valią nebetrokšti, ir savo mintis nebežinoti nieko, ir atsiduoda tarytum miegodama.
Tarkime, ji pabunda (tai labai retas atvejis), pabunda akimirkai (užklupdama tironą be kaukės, matydama jį tokį, koks jis iš tikrųjų yra), ir tada nori pabėgti. Ar manote, kad ji gali? Kad tai padarytų, ji turi veikti; bet ji nebežino, kas tai yra, neveikusi taip ilgai; jos galūnės sustingusios; jos kojos paralyžiuotos ir praradusios visą judėjimą; jos sunki ranka pakyla, vėl nukrenta ir atsisako.
Tada galite per gerai suvokti, kas yra įprotis, ir kaip, kartą surišti jo tūkstančiais nepastebimų gijų, jūs liekate pririšti, nepaisant jūsų norų, prie to, ko nekenčiate. Šios gijos, nors ir nematomos akiai, vis dėlto yra tvirtos. Lanksčios ir tamprios, kokios jos atrodo, jūs galite nutraukti vieną, bet po ja rasite dvi; tai dvigubas, ne, trigubas tinklas. Kas gali žinoti jo storį?
Kartą skaičiau seną istoriją, kuri yra tikrai jaudinanti ir labai reikšminga. Ji buvo apie moterį, klajojančią princesę, kuri po daugelio kančių rado prieglobstį apleistuose rūmuose, miško viduryje. Ji jautėsi laiminga ten ilsėdamasi ir pasilikdama kurį laiką: ji vaikščiojo iš vieno didelio tuščio kambario į kitą, nesutikdama jokių kliūčių; ji manėsi esanti viena ir laisva. Visos durys buvo atviros. Tik prie pagrindinių durų, niekam nepraėjus pro jas po jos, voras buvo nuaudęs savo tinklą saulėje, ploną, lengvą ir beveik nematomą tinklą; silpną kliūtį, kurią princesė, norėdama pagaliau išeiti, mano galinti pašalinti be jokio vargo. Ji pakelia tinklą; bet už jo yra kitas, kurį ji taip pat pakelia be vargo. Antrasis slėpė trečiąjį, kurį ji taip pat turi pakelti: – keista! yra keturi. – Ne, penki! arba greičiau šeši – ir dar daugiau. Deja! kaip ji atsikratys tiek daug? Ji jau pavargusi. Nesvarbu! ji tęsia; šiek tiek atsikvėpusi ji gali tęsti. Bet tinklas tęsiasi taip pat, ir vis atsinaujina su piktybišku atkaklumu. Ką jai daryti? Ji įveikta nuovargio ir prakaito, jos rankos nusvyra prie šonų. Galiausiai, išsekusi, ji atsisėda ant žemės, ant to neįveikiamo slenksčio: – ji liūdnai žiūri į ore plazdantį kliuvinį, lengvai ir triumfuojančiai. – Vargšė princese! vargšė muse! dabar tu pagauta! Bet kodėl pasilikai tame fėjų būste ir davei vorui laiko nuausti savo tinklą?
V SKYRIUS
APIE VIENUOLYNUS. – DIREKTORIAUS VISAGALYBĖ. – VIENUOLĖS BŪKLĖ, PALIKTA IR STEBIMA. – VIENUOLYNAI, KURIE YRA KARTU IR PATAISOS NAMAI, IR BEPROTNAMIAI. – PAVILIOJIMAS. – BARBARIŠKA DRAUSMĖ. – KOVA TARP VYRESNIOSIOS VIENUOLĖS IR DIREKTORIAUS. – DIREKTORIŲ KEITIMAS. – MAGISTRATAS.
Prieš penkiolika metų aš gyvenau labai nuošalioje miesto dalyje, name, kurio sodas ribojosi su moterų vienuolynu. Nors mano langai žvelgė į didžiąją jų sodo dalį, aš niekada nemačiau savo liūdnųjų kaimynių. Gegužės mėnesį, per Rogacijas (maldavimo dienas), girdėdavau daugybę silpnų, labai silpnų balsų, giedančių maldas, kai procesija eidavo per vienuolyno sodą. Giedojimas buvo liūdnas, sausas, nemalonus, balsai nedarnūs, tarsi sugadinti kančių. Akimirką pamaniau, kad jos gieda maldas už mirusiuosius; bet įsiklausęs atidžiau, atskyriau, priešingai, „Te rogamus, audi nos“ – vilties giesmę, kuri šaukiasi Gyvybės Dievo palaiminimo vaisingai gamtai. Ši gegužės giesmė, giedama tų negyvų vienuolių, man pasirodė kaip kartus kontrastas. Matyti tas išblyškusias merginas, šliaužiančias per gėlėtą, žaliuojančią velėną, tas vargšes merginas, kurios niekada nebžydės! Viduramžių mintis, kuri iš pradžių šmėstelėjo mano galvoje, greitai užgeso: nes tada vienuolinis gyvenimas buvo susijęs su tūkstančiu kitų dalykų; bet mūsų modernioje harmonijoje kas tai yra, jei ne barbariškas prieštaravimas, netikra, šiurkšti, rėžiančia nata? Tai, ką mačiau prieš save, negalėjo būti pateisinta nei gamtos, nei istorijos. Aš vėl uždariau langą ir liūdnai grįžau prie savo knygos. Šis vaizdas man buvo skausmingas, nes jo nesušvelnino ir neatpirko joks poetinis jausmas. Tai man priminė kur kas mažiau skaistybę nei nevaisingą našlystę, tuštumos, neveiklumo, pasibjaurėjimo būseną – intelektualinį ir moralinį pasninką, būseną, kurioje šios nelaimingos būtybės yra laikomos savo absoliučių valdovų.
Mes kalbėjome apie įprotį; čia jis tikrai karaliauja kaip tironas. Reikia labai mažai meno, kad valdytum šias vargšes, izoliuotas, įmūrytas ir priklausomas moteris; nes nėra jokios išorinės įtakos, kuri atsvertų įspūdį, kurį vienas asmuo, visada tas pats asmuo, kasdien joms daro. Mažiausiai sumanus kunigas gali lengvai užburti jų prigimtį, jau susilpnintą ir privestą prie paties vergiškiausio, drebančio paklusnumo. Nėra daug drąsos ar nuopelno taip trypti kūrinį, kuris jau ir taip sugniuždytas.
Pirmiausia apie įpročio galią: niekas iš to, ką matome pasaulyje, negali mums duoti supratimo apie jėgą, su kuria jis veikia šią mažą įmūrytą bendruomenę. Šeimos visuomenė, be abejo, mus modifikuoja, bet jos įtaka yra neutralizuojama išorinių įvykių. Reguliarumas, su kuriuo mūsų mėgstamas laikraštis ateina kiekvieną rytą su vienoda monotonija, tikrai turi tam tikrą įtaką; bet šis laikraštis turi savo konkurentus, savo oponentus. Kita įtaka, kuri mūsų laikais egzistuoja mažiau, bet vis dar yra labai galinga uždariems asmenims, yra knyga, kurios įtraukiantis skaitymas gali mus sulaikyti mėnesius ir metus. Diderot prisipažįsta, kad skaitė „Klarisą“ vėl ir vėl, ir kad ilgą laiką tai buvo jo paties gyvenimas, jo džiaugsmas, jo sielvartas, jo vasara ir žiema. Bet geriausias šios klasės dalykas vis dėlto tėra tik knyga, nebylus, negyvas daiktas, kuris, nors ir galite vadinti jį gyvu kiek norite, negirdi ir negali atsakyti; ji neturi žodžių, kuriais galėtų atsakyti į jūsiškius, nei akių, kad atspindėtų jūsų.
Šalin, tad, knygas, tuos šaltus popierinius atvaizdus!
Įsivaizduokite vienuolyną, kur niekas kitas neįsiskverbia, vienintelį gyvą objektą, vienintelį asmenį, kuris turi teisę įeiti, kuris monopolizuoja visas įtakas, apie kurias kalbėjome, kuris pats savaime yra jų visuomenė, laikraštis, romanas ir pamokslas; asmenį, kurio apsilankymas yra vienintelis pertraukimas mirtinoje gyvenimo be užsiėmimo monotonijoje. Prieš jam ateinant ir po to, kai jis buvo, yra vienintelis laiko padalijimas šiame gilios monotonijos gyvenime.
Mes sakėme asmuo, turėjome sakyti vyras. Kas bus atviras, pripažins, kad moteris niekada neturėtų tokios įtakos; kad aplinkybė, jog jis yra priešingos lyties, turi daug reikšmės, net ir pačioms tyriausioms ir toms, kurios niekada nesapnavo apie lytį.
Būti vieninteliu, be jokio palyginimo ar prieštaravimo, būti visu sielos pasauliu, atpratinti ją, savo malonumui, nuo bet kokio prisiminimo, kuris galėtų sukelti kokią nors konkurenciją, ir ištrinti iš šios klusnios širdies net motinos mintį, kuri vis dar galėtų būti joje puoselėjama! Paveldėti viską, likti vienam ir būti šios širdies šeimininku per visų natūralių jausmų užgesinimą!
Vienintelis! Bet tai yra gėris, tobulumas, mielasis, mylimasis! Išvardinkite kiekvieną gerą savybę, ir jos visos bus rastos šiame viename termine. Net daiktas (nekalbant apie asmenį), daiktas, jei jis yra vienintelis, laikui bėgant pavergs mūsų širdis. Karolis Didysis, matydamas iš savo rūmų visada tą patį vaizdą, ežerą su jo žaliuojančiu krantu, galiausiai jį įsimylėjo.
Įprotis tikrai daug prisideda; bet taip pat ir ta didžiulė širdies būtinybė viską papasakoti tam, ką mes visada įpratę matyti: ar tai būtų žmogus, ar daiktas, mes privalome kalbėti. Net jei tai būtų akmuo, mes jam viską papasakotume, nes mūsų mintys turi būti išsakytos, ir mūsų sielvartai išlieti iš perpildytos širdies.
Ar manote, kad ši vargšė vienuolė yra rami šiame tokiame monotoniškame gyvenime? Kiek liūdnų, bet, deja! pernelyg tikrų išpažinčių galėčiau čia papasakoti, kurias man perdavė švelnios draugės, nuėjusios ir priėmusios jų ašaras į savo prieglobstį, ir grįžusios, pervertos į širdį, verkti kartu su manimi.
Ko mes turime linkėti kalinei, tai kad jos širdis, ir beveik jos kūnas, numirtų. Jei ji nebus sudaužyta ir sugniuždyta iki savęs užmiršimo būsenos, ji vienuolyne ras susivienijusias vienatvės ir pasaulio kančias. Viena, negalėdama būti viena! Palikta, bet visi jos veiksmai stebimi!
Palikta! Ši vienuolė, dar jauna, bet jau pasenusi dėl susilaikymo ir sielvarto, vakar buvo auklėtinė, naujokė, kurią jos glamonėjo. Jaunų mergaičių draugystė, senųjų motiniškas meilikavimas, jos prisirišimas prie tos vienuolės ar ano nuodėmklausio, viskas ją apgavo ir įviliojo į amžiną įkalinimą. Mes beveik visada įsivaizduojame, kad esame pašaukti Dievo, kai sekame paskui mielą, žavų asmenį, tą, kuris su ta besišypsančia, kerinčia pamaldumo išraiška džiaugiasi tokio pobūdžio dvasiniais užkariavimais. Kai viena yra laimėta, ji eina pas kitą; bet vargšė mergina, kuri sekė paskui ją tikėdama, kad yra mylima, nebėra rūpima.
Viena, vienatvėje be proto ramybės ir be poilsio. Kokia saldi, palyginus su šia, būtų miškų vienatvė! Medžiai vis dar turėtų užuojautos; jie nėra tokie nejautrūs, kaip atrodo: jie girdi ir klausosi.
Moters širdis, tas nenugalimas motiniškas instinktas, moters charakterio pagrindas, bando save apgauti. Ji netrukus susiras kokią nors jauną draugę, kokią nors nuoširdžią kompanionę, mėgstamą mokinę. Deja! ji bus iš jos atimta. Pavydžiosios, norėdamos įsiteikti vyresniosioms, niekada nepraleidžia progos apkaltinti tyriausių prisirišimų. Velnias yra pavydus Dievo interesais – jis pateikia savo prieštaravimus vien dėl Dievo.
Kas tada stebėtino, jei ši moteris liūdna, liūdnesnė kiekvieną dieną, lankosi melancholiškiausiose alėjose ir daugiau nebekalba? Tada jos vienatvė tampa nusikaltimu. Dabar ji nurodoma kaip įtariama: jos visos ją stebi ir seka. Dieną? To nepakanka. Šnipinėjimo sistema tęsiasi visą naktį: jos stebi ją miegančią, klausosi jos, kai ji sapnuoja, ir užsirašo jos žodžius.
Baisus jausmas būti taip stebimai dieną ir naktį turi keistai sutrikdyti visas sielos galias. Tamsiausios haliucinacijos ją apima, ir visi tie baisūs sapnai, kuriuos jos vargšas protas, būdamas ant ribos ją palikti, gali sukurti vidury baltos dienos ir visiškai budrus. Jūs žinote vizijas, kurias išraižė Piranezis (Piranesi): didžiuliai požeminiai kalėjimai, gilios duobės be oro, laiptai, kuriais kylate amžinai nepasiekdami viršaus, tiltai, vedantys į bedugnę, žemi skliautai, siauri katakombų praėjimai, besidarantys vis siauresni ir siauresni. Šiuose baisiuose kalėjimuose, kurie yra bausmės, galite pastebėti, be to, kankinimo įrankius, ratus, geležinius antkaklius, rimbus.
Kuo, norėčiau žinoti, mūsų laikų vienuolynai skiriasi nuo pataisos namų ir beprotnamių? Daugelis vienuolynų, atrodo, vienija visus tris charakterius.
Aš žinau tik vieną skirtumą tarp jų; kol pataisos namus inspektuoja įstatymas, o beprotnamius – policija, abu sustoja prie vienuolyno durų; įstatymas bijo ir nedrįsta peržengti slenksčio.
Vienuolynų inspekcija ir tikslus jų pobūdžio nustatymas vis dėlto yra tuo labiau būtini šiomis dienomis, nes jie labai rimtu punktu skiriasi nuo senojo režimo (ancien régime) vienuolynų.
Praėjusio amžiaus vienuolynai iš tikrųjų buvo prieglaudos, kur, už kartą sumokėtą auką, kiekviena kilminga šeima, ar tai būtų bajorai, ar turtingi miestiečiai, patalpindavo vieną ar daugiau dukterų, kad padarytų turtingą sūnų. Kartą uždarytos ten, jos galėjo gyventi ar mirti kaip norėjo; jomis daugiau nebuvo rūpinamasi. Bet dabar vienuolės paveldi, jos tampa objektu, kurį reikia laimėti, grobiu šimtui tūkstančių spąstų – lengvu grobiu jų nelaisvės ir priklausomybės būsenoje. Vyresnioji, uoli praturtinti savo bendruomenę, turi neklystančių priemonių priversti vienuolę atiduoti savo turtą; ji gali šimtą kartų per dieną, prisidengdama pamaldumu ir atgaila, žeminti, varginti ir netgi blogai elgtis su ja, kol priveda ją prie nevilties. Kas gali pasakyti, kur baigiasi asketizmas ir prasideda captation (užvaldymas/paviliojimas), tas „compelle intrare“ taikomas turtui? Finansinė ir administracinė dvasia mūsų vienuolynuose vyrauja tokiu laipsniu, kad tokio pobūdžio talentas yra tai, ko reikalaujama iš vyresniosios pirmiau už viską. Daugelis šių ponių yra puikios vadybininkės. Viena iš jų Paryžiuje notarų ir teisininkų yra žinoma kaip galinti duoti jiems pamokų dovanojimo, paveldėjimo ir testamentų klausimais. Paryžiui nebereikia pavydėti Bolonijai tos mokytos moters teisininkės, kuri, kartais apsigaubusi šydu, dėstė savo tėvo katedroje.
Mūsų modernūs įstatymai, kurie datuojami nuo Revoliucijos, ir kurie savo teisingumu nustatė, kad dukra ir jaunesnis sūnus neturėtų likti be paveldėjimo, šiuo atžvilgiu galingai veikia kontrrevoliucijos naudai: ir tai paaiškina spartų ir negirdėtą religinių namų gausėjimą.
Niekas nestabdo vienuolinių verbuotojų jų uolume dėl turtingų sielų išganymo. Galite matyti juos plasnojančius aplink paveldėtojus ir paveldėtojas. Kokia premija jauniems valstiečiams, kurie užpildo mūsų seminarijas, yra ši galios perspektyva! Tapę kunigais, jie gali vadovauti turtams taip pat kaip ir sąžinėms!
Užvaldymas (Captation), toks pastebimas veikliame pasaulyje, nėra toks pastebimas vienuolynuose; nors čia jis dar pavojingesnis, būdamas vykdomas prieš asmenis, kurie yra įmūryti ir priklausomi. Ten jis karaliauja nežabotas ir yra grėsmingas nebaudžiamai. Nes kas gali tai žinoti? Kas drįsta ten įeiti? Niekas. Keista! Prancūzijoje yra namų, kurie yra svetimi Prancūzijai. Gatvė vis dar yra Prancūzija; bet perženkite tą slenkstį, ir jūs esate užsienio šalyje, kuri juokiasi iš jūsų įstatymų.
Kokie gi tada yra jų įstatymai? Mes nežinome šia tema nieko. Bet mes tikrai žinome (nes nesistengiama to slėpti), kad barbariška viduramžių drausmė yra išsaugota visa jėga. Žiaurus prieštaravimas! Ši sistema, kuri tiek daug kalba apie sielos ir kūno atskyrimą, ir tiki tuo, nes drąsiai atiduoda nuodėmklausį kūniškoms pagundoms! Na! ši ta pati sistema moko mus, kad kūnas, atskiras nuo sielos, modifikuoja ją savo kančia; kad siela tobulėja ir tampa tyresnė po botagu! Ji pamokslauja spiritualizmą, kad narsiai pasitiktų kūno gundymą, ir materializmą, kai reikia sunaikinti valią!
Ką! kai įstatymas draudžia mušti net mūsų galerų vergus, kurie yra vagys, žudikai, žiauriausi iš žmonių – jūs, malonės vyrai, kurie kalbate tik apie labdarą, gerąją šventąją Mergelę ir švelnųjį Jėzų – jūs mušate moteris! – ne, mergaites, net vaikus – kurios, galų gale, yra kaltos tik dėl kokios nors menkos silpnybės!
Kaip skiriamos šios bausmės? Tai klausimas, galbūt, dar rimtesnis. Kokios susitarimo sąlygos negali būti išreikalautos baimės pagalba? Kokia kaina valdžia parduoda savo atlaidumą?
Kas reguliuoja kirčių skaičių? Ar tai jūs, Ponia Abate? ar jūs, Tėve Vyresnysis? Koks turi būti kaprizingas šališkas vienos moters sprendimas prieš kitą, jei pastaroji jai nepatinka; bjaurios moters prieš gražią, ar senos prieš jauną merginą? Mes šiurpstame pagalvoję.
Keista kova dažnai vyksta tarp vyresniosios vienuolės ir direktoriaus. Pastarasis, koks užkietėjęs bebūtų, vis dėlto yra vyras. Jam galiausiai labai sunku nebūti paveiktam vargšės merginos, kuri pasakoja jam viską ir paklūsta jam besąlygiškai. Moteriška valdžia tai pastebi akimirksniu, stebi jį ir seka jį iš arti. Jis mato savo atgailautoją tik mažai, labai mažai, bet tai visada laikoma per daug. Išpažintis truks tik tiek minučių: jos laukia jo su laikrodžiu rankoje. Be šios atsargumo priemonės ji truktų per ilgai, ne, amžinai. Vargšei atsiskyrėlei, kuri iš visų kitų gauna tik įžeidimus ir blogą elgesį, užjaučiantis nuodėmklausys vis dar yra laukiamas prieglobstis.
Mes žinome vyresniąsias, reikalavusias ir gavusias iš savo vyskupų nuodėmklausių pakeitimą keletą kartų, neradus nei vieno pakankamai griežto. Visada yra didelis skirtumas tarp vyro šiurkštumo ir moters žiaurumo! Kas, jūsų nuomone, yra ištikimiausias velnio įsikūnijimas šiame pasaulyje? Koks nors inkvizitorius? Koks nors jėzuitas? Ne, moteris jėzuitė, – kokia nors didelė dama, kuri atsivertė ir tiki esanti gimusi valdyti, kuri tarp šios drebančių moterų kaimenės vaidina Bonapartą ir kuri, absoliutesnė už patį absoliučiausią tironą, naudoja savo blogai išgydytų aistrų įniršį kankinti savo nelaimingas beginkles seseris.
Toli gražu nebūdamas nuodėmklausio priešininku šiuo atveju, aš linkiu jam geriausio. Ar jis būtų kunigas, vienuolis ar jėzuitas, aš dabar esu jo pusėje. Aš prašau jo įsikišti, jei jis gali. Šiame pragare, kur įstatymas negali prasiskverbti, jis yra vienintelis asmuo, galintis tarti žmogiškumo žodį. Aš labai gerai žinau, kad šis įsikišimas sukurs stipriausią ir pavojingiausią prisirišimą. Vargšės jaunos būtybės širdis iš anksto visiškai atiduota tam, kuris ją gina.
Kunigas bus pašalintas, išvytas ir sužlugdytas, jei tai bus būtina. Niekas nėra lengviau aktyviai įtakingai vyresniajai. Jis nedrįsta ten rizikuoti, bijo neramumų ir baikščiai pasitraukia. Šiais atvejais nerasite nei kunigų, nei prelatų, kurie prisimintų savo galią kaip nuodėmklausiai ir dvasiniai teisėjai; jie taip pat neatsisakys duoti išrišimo vienuolių tironui, kaip Las Casas tai padarė indėnų tironams.
Laimei, yra kitų teisėjų. Įstatymas miega, bet jis vis dar gyvas. Kai kurie drąsūs magistratai panoro atlikti savo pareigą. Be abejonės, jiems bus leista. Kaltųjų naktys buvo sudrumstos; jie žino, kad kiekvienas smurtas, kuris ten įvykdomas, kiekvienas smūgis, suduotas nepaisant įstatymo, yra kaltinimas prieš juos dangaus ir žemės akivaizdoje. Exsurge, Domine, et judica causam tuam! (Pakilk, Viešpatie, ir teisk savo bylą!)
VI SKYRIUS
VALIOS ABSORBCIJA (SUGĖRIMAS). – VEIKSMŲ, MINČIŲ IR VALIOS VALDYMAS. – ASIMILIACIJA. – TRANSHUMANACIJA (ŽMOGIŠKUMO PAKEITIMAS). – TAPTI KITO DIEVU. – PUIKYBĖ. – PUIKYBĖ IR TROŠKIMAS.
Jei tikėtume politikais, laimė susideda iš karaliavimo. Jie nuoširdžiai taip mano, nes priima mainais už laimę tiek daug vargo ir tiek daug nemalonumų; dažnai kankinystę, nuo kurios galbūt būtų atsitraukę šventieji.
Bet karaliavimas turi būti tikras. Ar esame visiškai tikri, kad tai tikrai yra karaliavimas – leisti potvarkius, kurie nėra vykdomi, su didelėmis pastangomis ir kaip aukščiausią pergalę priimti dar vieną įstatymą, kuris pasmerktas miegoti įstatymų biuletenyje šalia trisdešimties tūkstančių tos pačios giminės?
Nėra naudos nurodyti veiksmus, jei nesame pirmiausia proto šeimininkai; norėdami valdyti kūnišką pasaulį, turime karaliauti intelektualiniame pasaulyje. Tai yra mąstančio žmogaus, gilaus rašytojo nuomonė; ir jis tiki, kad karaliauja. Jis iš tiesų yra karalius; bent jau kitam amžiui. Jei jis tikrai originalus, jis pralenkia savo šimtmetį ir yra atidedamas kitam laikui. Bet jis karaliaus rytoj, ir poryt, ir taip per amžius, ir vis labiau absoliučiai. Šiandien jis bus vienas; kiekviena sėkmė kainuoja draugą, bet jis įgyja kitų; ir aš noriu tikėti, kad tiek aistringų, tiek gausių; tie, kuriuos jis praranda, be abejonės, buvo verti mažiau, bet jie buvo tie, kuriuos jis mylėjo; o kitų jis niekada nepamatys. Dirbk, tad, nesavanaudiškas žmogau, dirbk toliau; tu gausi kaip atlygį šiek tiek triukšmo ir dūmų. Argi tai nėra pakankamas atlygis tau? Dar negimusių amžių karaliau, tu gyvensi ir mirsi tuščiomis rankomis. Ant tos nežinomų amžių jūros kranto tu, vaikas, pakėlei kriauklę, kurią laikai prie ausies, bandydamas pagauti silpną garsą, kuriame įsivaizduoji girdįs savo paties vardą.
Pažiūrėkite, iš kitos pusės, į tą žmogų, tą Kunigą, kuris tuo pačiu metu, kai sako mums, kad jo karalystė yra aukštybėse, mikliai užsitikrino sau žemės realybę apačioje. Jis leidžia jums eiti, kaip norite, ieškoti nežinomų pasaulių; bet jis pats užgrobia dabartinį; jūsų paties pasaulį, vargšas svajotojau! tą, kurį mylėjote, lizdą, kur tikėjotės sugrįžti ir būti globojamas. Nekaltinkite nieko, tik save, tai jūsų paties kaltė. Su akimis, nukreiptomis į aušrą, jūs pamiršote save, kol žvalgėtės, bandydami pagauti pirmąjį ateities spindulį. Jūs atsisukate, kai jau gana vėlu; kitas valdo brangiąją dėžutę, kurioje palikote savo širdį.
Idėjų suverenitetas nėra valios suverenitetas. Mes galime užvaldyti valią tik pačia valia: ne bendra ir miglota, bet specialia ir asmenine valia, kuri atkakliai prisiriša prie asmens ir tikrai jam vadovauja, nes sukuria jį pagal savo paveikslą.
Tikrai karaliauti reiškia karaliauti sielai. Kas yra visi sostai, palyginus su šiuo karališku valdymu? Kas yra valdžia nežinomai miniai? Tikrai ambicingi žmonės buvo per daug gudrūs, kad padarytų klaidą! Jie neišeikvojo savo pastangų plečiant miglotą ir silpną galią, kuri praranda savo jėgą plečiantis; jie siekė greičiau jos tvirtumo, intensyvumo ir nekintamo turėjimo.
Tikslui esant taip nustatytam, kunigas turi didelį pranašumą, kurio niekas kitas neturi. Jo reikalas yra su siela, kuri atsiduoda savo noru. Didžioji kliūtis kitoms galioms yra ta, kad jos gerai nepažįsta asmens, kurį veikia; jos mato tik išorę, bet kunigas žiūri į vidų.
Ar jis būtų sumanus, ar tik paprasto lygio, vis dėlto, vien vilčių ir baimių dorybe, tuo magišku raktu, kuris atveria būsimąjį pasaulį, kunigas atveria ir širdį, ir ta širdis trokšta atsiverti; visa jos baimė yra ta, kad ji gali ką nors nuslėpti. Ji nemato savęs visiškai; bet kai tik ji sutrinka, kunigas mato savo kelią aiškiai ir prasiskverbia į ją paprastu metodu – gaudamas atskleidimus iš tarnų, draugų ir giminaičių, ir lygindamas juos tarpusavyje. Su visu šiuo apšvietimu jis suformuoja šviesos masę, kuri, sukoncentruota į objektą, padaro jį taip visiškai skaidrų, kad jis žino ne tik jo dabartinę egzistenciją, bet ir būsimą būseną, iššifruodamas nuo pat pirmos dienos jo instinktuose ir jausmuose, kokios bus jo mintys rytoj. Todėl jis tikrai pažįsta šią širdį, tiek matydamas, tiek numatydamas. Šis retas mokslas liktų nepaaiškinamas be vieno paaiškinimo žodžio. Jei jis pažįsta savo subjektą tokiu laipsniu, tai todėl, kad tai yra jo paties kūrinys. Direktorius sukuria vadovaujamąjį; pastarasis yra jo darbas ir laikui bėgant tampa tuo pačiu žmogumi. Kaip įmanoma, kad pirmasis nežinotų idėjų ir norų, kuriuos jis pats įkvėpė ir kurie yra jo paties? Transfuzija (perpylimas) vyksta tarp dviejų šiame nenutrūkstame veiksme, kuriame žemesnysis, gaudamas viską iš kito, palaipsniui praranda savo asmenybę. Kasdien silpnėdamas ir tingėdamas, jis laiko save laimingu nebeturėdamas savo valios ir džiaugiasi matydamas, kad ta varginanti valia, kuri sukėlė tiek daug kančių, miršta ir dingsta. Lygiai taip sužeistas žmogus mato savo kraują, savo gyvybės kraują tekantį, ir jaučiasi lengviau.
Bet kas turi kompensuoti jumyse ir užpildyti tuštumą, paliktą šio moralinės asmenybės nutekėjimo, kuriuo jūs pabėgate nuo savęs? – Dviem raidėmis – jis.
Jis, kantrus, klastingas žmogus, kuris, diena iš dienos, imdamas iš jūsų po truputį jūsų ir pakeisdamas tai truputėliu savęs, švelniai pakeitė vieną ir įdėjo kitą į jo vietą. Minkšta ir silpna moterų prigimtis, beveik tokia pat paslanki kaip vaikų, yra gerai pritaikyta šiai transfuzijai. Ta pati moteris, matydama visada tą patį vyrą, perima, pati to nežinodama, jo proto posūkį, jo akcentą, jo kalbą, netgi daugiau – kažką iš jo eisenos ir fiziognomijos. Ji kalba kaip jis ir vaikšto tokiu pat būdu kaip jis. Vien pamatęs ją praeinant, bet kuris įžvalgus žmogus pamatytų, kad ji yra jis.
Bet šis išorinis panašumas tėra silpnas gilaus vidinio pokyčio ženklas. Tai, kas buvo transformuota, yra intymi, pati intymiausia dalis. Įvyko didelė paslaptis, ta, kurią Dantė vadina transhumanacija (transhumanation); kai žmogiškas asmuo, ištirpdamas to nežinodamas, prisiėmė (substancija už substanciją) kitą žmogiškumą; kai viršesnysis, pakeisdamas žemesnįjį, agentas pacientą, nebeturi poreikio jam vadovauti, bet tampa jo būtimi. Jis yra, kito nebėra; nebent laikytume jį nelaimingu atsitikimu (akcidencija), šios būties savybe, grynu fenomenu, tuščiu šešėliu, niekuo.
Kodėl mes ką tik kalbėjome apie įtaką, valdymą ir karališkumą? Tai yra daug aukštesnis dalykas nei karališkumas – tai dieviškumas. Tai reiškia būti kito dievu.
Jei šiame pasaulyje yra proga, dėl kurios galime išprotėti, tai būtent ši. Mintis žmogaus, kuris pasiekė šį tašką, kad ir kokiu nuolankumu jis prisidengtų, yra pagoniška: „Deus factus sum!“ Aš buvau žmogus, aš esu Dievas!
Daugiau nei Dievas. Jis sakys savo kūriniui: „Dievas sukūrė tave tokį, o aš padariau tave kitu asmeniu; taip kad nebebūdamas Jo, bet mano, tu esi aš pats, mano žemesnysis aš, kuris skiriasi nuo manęs tik tuo, kad mane garbina.“
Priklausoma būtybe, kaip galėjai nepasiduoti? – Dievas pasiduoda mano žodžiui, kai aš priverčiu Jį nusileisti ant altoriaus. Kristus tampa nuolankus ir klusnus, ir nusileidžia mano valandą, mano ženklu, kad užimtų duonos, kurios nebėra, vietą.
Mes nebesistebime įnirtinga kunigo puikybe, kuris, savo Romos karališkume, dažnai nunešė ją į didesnius kraštutinumus nei visos imperatorių beprotybės, verčiant jį niekinti ne tik žmones ir daiktus, bet ir savo paties priesaiką bei žodį, kurį jis davė kaip neklystantį. Kiekvienas kunigas, galėdamas sukurti Dievą, lygiai taip pat gali padaryti nelyginį lyginiu, arba padarytus dalykus nepadarytais, pasakytus dalykus nepasakytais. Angelas bijo tokios galios ir pagarbiai pasitraukia atgal prieš šį žmogų, kad matytų jį praeinantį.
Eikite, girkite man dabar savo nepriteklius ir marinimąsi! Aš iš tiesų labai sujaudintas jų! – Ar manote, kad per tą paprastą drabužį ir liesą kūną, taip, toje išblyškusioje širdyje aš nematau gilaus, išskirtinio ir beprotiško puikybės malonumo, kuris sudaro pačią kunigo esybę? Tai, ką jis nešiojasi po savo drabužiu ir taip pavydžiai saugo, yra siaubingos puikybės lobis. Jo rankos dreba nuo jos: ryškus malonumo spindulys blykčioja jo nuleistose akyse.
O! su kokiu įkarščiu jis nekenčia visko, kas jam yra kliūtis, visko, kas trukdo jo begalybei būti tikrai begalinei! Kaip jis trokšta visa savo begaline širdimi tai sunaikinti! O! kaip velniška yra nekęsti Dieve!
Didelė kančia yra susijusi su šiuo dideliu malonumu būti kitos sielos dievu: viskas, ko trūksta šiam dieviškumui užbaigti, sukelia baisius skausmus. Negalite stebėtis, jei šis žmogus su nepasotinamu įkarščiu siekia sielos absorbcijos, kurią tikisi asimiliuoti. Galite lengvai suprasti tikrąją ir gilią šio keisto godumo priežastį, kuris nori matyti ir žinoti viską, tiek trivialų, tiek svarbų, pagrindinį ir priedinį, esminį ir abejingą, ir kuris, nepasitenkines apgaubdamas tai išoriškai, bando pasiekti dugną, ir zonduodamas vis giliau ir giliau pačioje gelmėje, norėtų pasiekti esmę. Tarkime, net tai pasiekta, vis tiek jis šauks – dar! Deja! jis gali visada įgyti daugiau, ir vėl daugiau; bet kažkas visada liks anapus. Kas gali išmatuoti sielą? Ji išsaugo savo kertelėse, nežinomose jai pačiai (ir tau taip pat), tiek erdvę, tiek gylį. Ta siela, kuri tau atrodė jau įgyta ir kurią manei visiškai turintis, slepia už savęs, galbūt, laisvės pasaulį, kurio niekada negalėsi pasiekti.
Tai žemina, niūru, ne, beveik neviltis. Siaubinga kančia! neturėti visko, dievui, reiškia neturėti nieko.
Tada, net tada, pačioje jų puikybėje, pasigirsta ironiškas balsas, besityčiojantis iš jų puikybės; tai troškimo balsas, kurį ji (puikybė) tildė iki šiol: „Vargšas dieve,“ sako ji, „tu nesi dievas; tai tavo paties kaltė; aš tau tai sakiau anksčiau. Nagi, mesk savo mokyklinę teologiją ir savo distinguo apie kūnišką ir dvasinę prigimtį. Turėti, reiškia turėti viską. Tik tas turi nuosavybę, kuris gali ir naudotis, ir piktnaudžiauti. Kad siela būtų tikrai tavo, vieno dalyko vis dar trūksta – kūno.“
VII SKYRIUS
TROŠKIMAS. – ABSORBCIJA IR ASIMILIACIJA TĘSIASI. – KITO PASAULIO SIAUBAI. – GYDYTOJAS IR LIGONIS. – ALTERNATYVOS. – ATIDĖLIOJIMAI. – BAIMĖS POVEIKIS MEILĖJE. – BŪTI VISAGALIU IR SUSILAIKYTI. – KOVOS TARP DVASIOS IR KŪNO. – MORALINĖ MIRTIS GALINGESNĖ UŽ FIZINĮ GYVENIMĄ. – JI NEGALI ATGIMTI.
Sustokime akimirkai prie bedugnės krašto, kurią ką tik pamatėme, ir prieš leisdamiesi į ją, gerai žinokime, kur esame.
Neribota valdžia, apie kurią ką tik kalbėjome, niekada negalėtų būti pakankamai paaiškinta įpročio galia, sustiprinta visais gundymo ir užvaldymo menais; būtų ypač neįmanoma suprasti, kaip tiek daug žemesnių vyrų pasiekia savo tikslus. Turime čia pakartoti tai, ką sakėme kitur: Jei ši mirties galia turi tiek daug įtakos sielai, priežastis ta, kad ji paprastai puola ją mirštančią; kai susilpninta pasaulietiškų aistrų ir gniuždydama ją vis labiau ir labiau religinių aistrų atoslūgiais ir potvyniais, ji galiausiai randa, kad ji neturi nei jėgų, nei nervų, nei nieko, kas galėtų pasiūlyti pasipriešinimą.
Kuris iš mūsų nėra pažinęs savo gyvenime tų akimirkų, kai smurtinė veikla sušiaušė mūsų širdis, ir mes nekenčiame veiksmo, laisvės ir savęs pačių? – kai banga, kuri nešė mus ant savo švelnios, bet klastingos krūtinės, staiga ir šiurkščiai atsitraukia iš apačios, palikdama mus ant sauso kranto – kur mes liekame kaip rąstas? Niekada siela, taip įstrigusi, negalėtų būti vėl išjudinta, jei ji nebūtų, nepriklausomai nuo jos valios, nuplukdyta Letos bangų. Žemas balsas tada sako: „Nejudėk; nebeveik, net netrokšk; mirk valioje.“ – „Laimingas išsilaisvinimas! trokšk už mane! Štai, aš atiduodu tau tą varginančią laisvę, kurios svoris mane taip slėgė. Minkšta tikėjimo pagalvė, vaikiškas paklusnumas yra viskas, ko aš dabar noriu. Dabar aš miegosiu laimingai!“
Bet tokie žmonės nemiega, jie tik sapnuoja. Kaip jie, nervingi ir drebantys iš silpnumo, gali tikėtis ilsėtis? Tiesa, jie guli ramiai; bet jie taip pat panardinti į sapnus. Siela neveiks, bet vaizduotė veikia be jos; ir šis nevalingas svyravimas yra tik dar labiau varginantis. Tada visi vaikystės siaubai užplūsta ligonį, ir tvirčiau, nei jie tai darė vaikui. Viduramžių fantasmagorija, kurią manėme pamiršę, atgyja; tamsus pragaro regionas, kurį buvome nujuokę, reikalauja didelių palūkanų ir imasi žiauraus keršto: ši vargšė siela priklauso jam. Kas jai nutiktų, deja! jei ji neturėtų dvasinio gydytojo prie savo lovos, kad jai padėtų ir padrąsintų? „Nepalikite manęs, aš per daug bijau!“ – „Nebijokite; jūs nesate atsakinga už visa tai: Dievas atleis jums šias netvarkingas emocijas; jos ne jūsų; velnias taip maišosi mumyse.“ – „Velnias! o! aš jaučiau jį; aš iš tikrųjų maniau, kad ši smurtinė ir keista emocija buvo man svetima. Bet kaip baisu būti piktojo dvasios žaislu!“ – „Aš esu čia; nebijokite; laikykitės manęs tvirtai; eikite tiesiai pirmyn; bedugnė, tiesa, žioji plačiai, dešinėje ir kairėje; bet, sekdami siauru tiltu, su Dievo pagalba, mes eisime šiuo skustuvo ašmenimis į Rojų.“
Didelė, iš tiesų, yra galia būti tokiu reikalingu, visada šaukiamu ir trokštamu! laikyti, taip sakant, du vilties ir baimės siūlus, kurie tempia sielą savo malonumui. Kai ji sunerimusi, jie ją ramina; kai rami, jie ją jaudina: ji darosi vis silpnesnė ir silpnesnė, o gydytojas – tiek stipresnis; jis tai suvokia, ir jis tuo mėgaujasi. Jis, kuriam uždraustas kiekvienas natūralus malonumas, jaučia niūrią laimę, šleikštų jausmingumą, naudodamasis šia galia; sukeldamas atoslūgį ir potvynį, skaudindamas tam, kad paguostų, sužeisdamas, gydydamas ir vėl sužeisdamas. „O! tegul ji serga amžinai! Aš kenčiu, tegul ji kenčia su manimi. Tai bent kažkas turėti skausmą bendrai.“
Bet jie nerenka šių atodūsių ir nepalaiko vargstančios galvos nebaudžiami. Tas, kuris sužeidė, yra sužeidžiamas savo ruožtu. Šiuose širdies išsiliejimuose pats paprasčiausias asmuo dažnai pasako, to nežinodamas, dalykus, kurie uždega aistras. Jis atsitraukia, tarsi pasipiktinęs ir piktas, nuo deginančios liepsnos, kurią švelni ranka priglaudė to nesuvokdama: jis stengiasi paslėpti savo emociją po gerai suvaidintu pamaldžiu pykčiu; jis bando nekęsti nuodėmės, bet jis tik pavydi jos.
Koks niūrus jis atrodo tą dieną! Žiūrėkite, kaip jis lipa į sakyklą. Kas kankina šį šventą Dievo vyrą? Žmonės mato per daug aiškiai; tai įstatymo uolumas jį ryja – jis neša visas žmonių nuodėmes. Koks griaustinis ir žaibas jo kalboje! ar tai paskutinis teismas? visi krūpčioja. Viena moteris, tačiau, gavo visą griausmingo pasmerkimo jėgą; ji išblykšta, keliai jos nebelaiko; smūgis pataikė į tikslą: nes tas, kuris pažįsta jos vidinę sielą, per lengvai rado baisų žodį, vienintelį žodį, kuris galėjo smogti ir paliesti ją iki gyvuonies. Ji viena tai pajuto; ji randa save dabar vieną bažnyčioje (minia jai nebeegzistuoja), ir viena ji mato save krentančią į pragaro tamsią bedugnę. „Tėve, paduok man ranką! Aš jaučiu, kad skęstu!“
Dar ne, dar ne laikas! Ji turi kovoti ir kristi dar žemiau, tada pakilti šiek tiek, kad vėl nugrimztų žemiau. Dabar ji ateina pas jį kiekvieną dieną vis labiau sielvartaujanti ir labiau spaudžianti. Kaip ji meldžia ir reikalauja! Bet ji dar negaus guodžiančio žodžio: „Šiandien? Ne, šeštadienį.“ O šeštadienį jis atideda ją iki trečiadienio. Ką! trys dienos ir trys ištisos naktys tame pačiame nerime? Ji verkia kaip vaikas. Nesvarbu; jis priešinasi ir palieka ją, bet jis sutrikęs net priešindamasis jai. Taip žemindamas šią belle madame (gražią ponią), jis ragauja slaptą puikybės malonumą; ir vis dėlto jis pats galvoja, kad buvo jai per griežtas: jis myli ją, ir jis privertė ją verkti!
Žiaurus žmogau! argi nematai, kad vargšė moteris miršta? kad ji tampa silpnesnė su kiekvienu sielvarto proveržiu? Ko tu nori? jos nuopuolio? Bet šiame jėgų išsekime, šiame nevilties terore ir orumo apleidime, argi jau nėra visiško nuopuolio? Ne; ko jis nori iki šiol, tai kad ji kentėtų taip, kaip jis, būtų panaši į jį kančiose, ir būtų jo partnerė jo varguose ir beprotybėje. Jis vienas; tad tebūnie ji viena. Jis neturi šeimos; jis nekenčia jos kaip žmonos ir motinos; jis nori padaryti ją meiluže, Dievo meiluže: jis apgaudinėja save apgaudinėdamas ją.
Bet viso to viduryje, ir užburta kokia ji yra, ji vis dėlto nėra tokia akla, kaip galėtumėte manyti. Moterys, net vaikai, yra įžvalgūs, kai bijo; jie labai greitai pamato tai, kas gali juos paguosti. Ši moteris, kol buvo velkama prie jo kojų kaip išsigandusi, bet glamonėjanti prašytoja, nepraleido progos pastebėti, per savo ašaras, emocijos, kurią ji sukėlė. Jie abu yra emocijoje kartu – tai reiškia būti bendrininku. Jie abu žino (be, vis dėlto, aiškaus žinojimo, bet miglotai per instinktą ir aistrą), kad jie turi įtaką vienas kitam, ji per troškimą, o jis per baimę.
Baimė turi daug bendro su meile. Vyras viduramžiais buvo mylimas žmonos būtent dėl savo griežtumo. Jo nuolanki Griselda pripažino jame tėviškos rykštės teisę. Vilhelmo Užkariautojo nuotaka, buvusi jo sumušta, pažino jį pagal šį ženklą kaip savo valdovą ir vyrą. Kas turi šią teisę mūsų amžiuje? Vyras jos neišsaugojo – kunigas ją turi ir naudoja: jis visada laiko virš moters autoriteto rykštę; jis muša ją, paklusnią ir nuolankią, dvasinėmis rykštėmis. Bet tas, kuris gali bausti, gali ir atleisti; vienintelis, kuris gali būti griežtas, jis vienas taip pat turi tai, kas bailiam asmeniui laikoma aukščiausia malone – gailestingumą. Vienas atleidimo žodis akimirksniu laimi jam toje vargšėje išsigandusioje širdyje daugiau, nei verčiausias gautų po metų atkaklumo. Gerumas veikia būtent proporcingai griežtumui ir terorui, kurie ėjo prieš tai. Joks gundymas nėra palyginamas su šiuo.
Kaip galima pasipriešinti tam žmogui, kuris, norėdamas priversti ką nors jį mylėti, gali vilioti Rojaus pasiūlymu arba gąsdinti pragaro siaubais? Šis netikėtas gerumo sugrįžimas yra labai pavojingas momentas jai, kuri, nugalėta baimės, su kakta dulkėse, tikisi tik perkūno įniršio. Ką! tas baisus teisėjas, tas teismo angelas, staiga ištirpo! Ji, kuri jau jautė šaltus kalavijo ašmenis, dabar jaučia šiltą draugišką ranką, kuri pakelia ją nuo žemės. Perėjimas jai per didelis; ji vis dar laikėsi prieš baimę, bet šis gerumas ją įveikia. Išvarginta savo pakaitinių vilčių ir baimių, silpnas asmuo tampa pačiu silpnumu.
Galėti turėti viską, ir tada susilaikyti, yra slidi situacija! kas išsilaikys ant šios nuokalnės?
Čia mes vėl atrandame, troškimo kelyje, tą patį tašką, kurį ką tik buvome pasiekę puikybės keliu.
Troškimas, iš pradžių paniekintas puikybės kaip brutalus ir grubus, tampa sofistu ir pateikia jam baisią problemą, prieš kurią meilė, sumišusi su baime, krūpčioja ir nusuka savo žvilgsnį. Jis mato nedrįsdamas žiūrėti, jis užsidengia akis ranka, bet su išskėstais pirštais, kaip Vergognosa (Gėdingoji) Campo-Santo kapinėse.
„Ar esate tikras, kad turite širdį visiškai, jei neturite kūno? Ar fizinis turėjimas neatiduos sielos kampelių, kurie kitaip liktų neprieinami? Ar dvasinis valdymas pilnas, jei jis neapima kito? Didieji popiežiai, atrodo, išsprendė šį klausimą: jie manė, kad popiežystė reiškia imperiją; ir pats popiežius, be savo valdžios sąžinėms, buvo karalius pasaulietiniuose reikaluose.“
Prieš šį kūno sofizmą dvasia vis dar kovoja ir nepraleidžia progos atsakyti: „Kad dvasinis užkariavimas, kai tik jis užbaigiamas tokiu būdu, nustoja būti dvasinis; kad šis ambicingas užkariautojas, dvasia, negali turėti visko nepražūdamas pergalės akimirką.“
Kūnas nesutrinka; bet ieškodamas prieglobsčio veidmainystėje, padaro save nereikšmingą ir tampa nuolankus, kad atgautų pranašumą: „Argi kūnas toks svarbus, kad turėtume sukti galvą dėl jo? Paprastas sielos priklausinys turėtų sekti ten, kur ji eina.“ Mistikai niekada neatsilieka šiame reikale, įžeidinėdami kūną ir mėsą. Kūnas yra gyvulys, sako vienas, kurį turime mušti. „Tegul ji eina,“ sako kitas, „per bet kokį purviną upelį: ką tai reiškia sielai, kuri sklendžia viršuje, didinga ir tyra, nesiteikdama žiūrėti žemyn?“
Vėliau ateina bjaurus kvietistų rafinuotumas: „Jei žemesnioji dalis be nuodėmės, aukštesnioji tampa išdidi, o puikybė yra didžiausia nuodėmė: todėl kūnas turėtų nusidėti, kad siela išliktų nuolanki; nuodėmė, sukurianti nuolankumą, tampa kopėčiomis kilti į dangų.“
„Nuodėmė! – Bet ar tai nuodėmė? (ištvirkęs pamaldumas randa čia senovinį sofizmą:) Šventumas savo esme, būdamas pats šventumas, visada pašventina. Dvasiniame žmoguje viskas yra dvasia, net tai, kas kitame yra materija. Jei savo aukštesniajame skrydyje šventumas sutiktų kokią nors kliūtį, kuri galėtų jį vėl patraukti link žemės, tegul žemesnioji dalis atsikrato jos; ji atlieka nuopelnus pelnantį darbą ir yra už tai pašventinama.“
Velniškas subtilumas! kurį nedaugelis išpažįsta aiškiai, bet kurį daugelis brandina ir puoselėja savo slapčiausiose mintyse. Molinosas pamirštas, bet molinosizmas vis dar egzistuoja.
Be to, klaidingi samprotavimai vargu ar būtini apgailėtinoje sapnavimo būsenoje, kurioje gyvena siela, kai atimta valia ir protas.
Būdama ne savame kailyje ir netekusi proto, praradusi visą ryšį su realybe, visada palaidota stebukluose, apsvaigusi nuo Dievo ir velnio, ji nusilpusi iki mirties: bet šio silpnumo perteklius vis dar pakankamai stiprus, kad mainais duotų nuodų ir karštinės; baisus užkratas – jūs manėte, kad šis moraliai miręs asmuo vargs paskui jus, bet tai jūs seksite paskui ją: ji nusineš gyvąjį.
Čia baigiasi subtilybės, kuriomis tenkinosi troškimas. Baisi šviesa prasiveržia pro jas, ir sofistika neberanda jokių debesų jai užtemdyti. Tada pamatote, kai jau per vėlu, kad padarėte daugiau, nei norėjote. Jūs sunaikinote būtent tai, kas būtų jums pasitarnavę; nes kiekviena iš šių nuslopintų galių, valia, protas ir širdis, kurių dabar nebėra, būtų buvusios jums, jei jos būtų likusios gyvos. Bet, deja! jos sugniuždytos, išblukusios ir tuščios. Egzistencijos esmė, kartą sunaikinta, nebejaučia; ji negali nei prisirišti prie nieko, nei būti kuo nors sužavėta. Jūs norėjote ją tvirtai surišti, bet jūs ją uždusinote. Dabar jūs norėtumėte, kad ji, kurios gyvenimas sunaikintas, būtų gyva, arba bent jau atgimtų. Tai stebuklas, viršijantis jūsų galias. Daiktas, kurį matote, yra ir visada bus šaltas šešėlis, be jokios gyvybės jums atsakyti. Darykite ką norite, nerasite jokio atsakomojo tvinksėjimo. Tai bus jūsų neviltis. Galite apsimesti viskuo ir sakyti viską, išskyrus vieną žodį, kurį mes metame iššūkį jums ištarti be sielvarto – šventą meilės vardą.
Meilė! kodėl gi, jūs ją nužudėte! Norint mylėti, reikia turėti asmenį; bet tai, kas buvo asmuo, jūs pavertėte daiktu. Išdidus žmogau! jūs, kuris kasdien šaukiate savo Kūrėją nusileisti ant altoriaus, jūs apvertėte kūrinijos tvarką: jūs sunaikinote būtybę.
Jūs, kuris iš GRŪDO galite padaryti DIEVĄ, pasakykite man, argi nebuvo taip pat dievas tas, kurį ką tik laikėte toje patiklioje ir klusnioje sieloje? ką padarėte su tuo vidiniu žmogaus dievu, kurį vadiname laisve? Jūs pastatėte save į jo vietą; tos galios, kuria žmogus yra žmogus, vietoje aš matau nebūtį.
Na! ta nebūtis bus jūsų kankynė. Veltui ją zonduosite; kad ir kaip giliai skverbtumėtės, rasite tik tuštumą, nieką, nei valios, nei galios. Ten viskas, kas galėjo mylėti, žuvo.
TREČIA DALIS
ŠEIMOS
I SKYRIUS
SKILIMAS ŠEIMOSE. – DUKRA; – KAS JĄ AUKLĖJA. – AUKLĖJIMO SVARBA IR PIRMOJO MOKYTOJO PRANAŠUMAS. – KUNIGŲ ĮTAKA SANTUOKAI, KURIĄ JIE DAŽNAI IŠLAIKO PO CEREMONIJOS.
Drama, kurią bandžiau nupiešti, ačiū Dievui, ne visada nueina iki valios ir asmenybės sunaikinimo. Sunku tiksliai įžvelgti, kur ji sustoja, dėl tamsaus rezervo, diskretiškumo ir veidmainystės apsiausto, kuriuo ši juoda bendruomenė yra apsigaubusi. Be to, dvasininkija dabartiniuose ginčuose buvo dvigubai atsargi savo elgesyje. Būtent už bažnyčios ribų, namuose ir šeimos rate, turime ieškoti to, kas mestų pagrindinę šviesą ant to, ką slepia Bažnyčia. Žiūrėkite atidžiai; ten pamatysite atspindį, deja, pernelyg aiškų, to, kas vyksta kitur.
Mes jau sakėme, jei vakare įeisite į namus ir atsisėsite prie šeimos stalo, vienas dalykas beveik visada kris jums į akis; motina ir dukterys yra kartu, tos pačios nuomonės, vienoje pusėje; tuo tarpu tėvas yra kitoje, ir vienas.
Ką tai reiškia? Tai reiškia, kad prie šio stalo yra dar kažkas, ko jūs nematote, kas prieštarauja ir paneigia viską, ką tėvas gali ištarti. Jis grįžta pavargęs nuo dienos rūpesčių ir pilnas tų, kurie dar laukia; bet namuose, vietoje poilsio ir paguodos protui, jis randa tik kovą su praeitimi.
Neturime tuo stebėtis. Kas auklėja mūsų dukteris ir žmonas? Turime pakartoti šį posakį – mūsų priešai, Revoliucijos ir ateities priešai.
Nešaukite čia, ir necituokite man to ar ano pamokslo, kurį sakėte.
Kas man rūpi tas demokratinis paradas, kurį rengiate sakykloje, jei viskas po mumis ir už mūsų, visi jūsų maži pamfletai, leidžiami tūkstančiais ir milijonais, jūsų blogai užmaskuota mokymo sistema, jūsų klausykla, kurios dvasia dabar aiškėja, rodo mums visiems kartu, kas jūs esate – laisvės priešai? Jūs, užsienio princo pavaldiniai; jūs, kurie neigiate Prancūzijos bažnyčią, kaip drįstate kalbėti apie Prancūziją?
Šešis šimtus dvidešimt tūkstančių mergaičių auklėja vienuolės, vadovaujamos kunigų. Šios mergaitės greitai bus moterys ir motinos, kurios, savo ruožtu, perduos kunigams, kiek tik galės, tiek savo sūnus, tiek savo dukteris.
Motinai jau pavyko, kiek tai liečia dukrą; savo atkakliu įkyrumu ji pagaliau įveikė tėvo pasipriešinimą. Vyras, kuris kiekvieną vakarą po verslo rūpesčių ir pasaulio kovų randa kovą ir namuose, žinoma, gali priešintis kurį laiką, bet galiausiai jis neišvengiamai turi nusileisti; kitaip jam nebus leista nei paliaubų, nei atokvėpio, nei poilsio, nei prieglobsčio. Jo paties namai tampa negyvenami. Jo žmona, kuri nesitiki klausykloje nieko kito, tik šiurkštaus elgesio, kol jai nepasiseks, kariaus prieš jį kiekvieną dieną ir kiekvieną valandą tą karą, kurį jie kariauja prieš ją; švelnų, galbūt; mandagiai kartų, negailestingą ir užsispyrusį.
Ji niurzga prie židinio, yra prislėgta prie stalo ir niekada nepraveria burnos nei kalbėti, nei valgyti; tada miego laikas, neišvengiamas pamokos, kurią ji išmoko, kartojimas net ant pagalvės. Tas pats to paties varpo garsas, per amžių amžius; kas galėtų tai atlaikyti? ką daryti? Pasiduoti arba išprotėti!
Jei vyras būtų pakankamai tvirtas, užsispyręs ir atkaklus atlaikyti šį išbandymą, žmona, galbūt, nebesipriešintų. „Kaip aš galiu matyti ją tokią nelaimingą, nykstančią, neramią ir sergančią? Ji akivaizdžiai liesėja. Aš geriau išgelbėsiu savo žmoną.“ Tokia yra vyro kalba. Jei jis nėra nugalėtas savo žmonos, jis yra nugalėtas savo paties širdies. Kitą dieną sūnus palieka savo koledžą dėl krikščioniško koledžo, arba mokyklą dėl mažosios seminarijos. Dukra triumfuojančiai vedama motinos į puikią pensiono mokyklą netoliese, kur gerasis abatas klauso išpažinčių ir vadovauja. Mažiau nei per metus pensionas pasirodo esąs ne visai pakankamai geras, vis dar per daug pasaulietiškas; maža mergaitė tada atiduodama vienuolėms, kurių vyresnysis atsitiktinai yra mūsų abatas, kokiame nors jo vienuolyne, tai yra, po jo apsauga ir jo raktu.
Geros nuotaikos tėve, gulkis ramiai ir miegok kietai. Tavo dukra gerose rankose: tau bus prieštaraujama iki pat tavo mirties. Tavo dukra iš tikrųjų yra gero proto mergina; ir kiekviena tema, būdama kruopščiai apginkluota prieš tave, ji, kad ir ką sakytum, palaikys priešingą klausimo pusę.
Kas labai keista, tėvas paprastai suvokia, kad jie auklėja jo vaiką prieš jį. Žmogau, tu mane stebini! ko gi tu tikiesi? „O! ji tai pamirš; laikas, santuoka ir pasaulis visa tai nutrins.“ Taip, kuriam laikui, bet tik tam, kad vėl pasirodytų; pirmajam nusivylimui pasaulyje ištikus, viskas sugrįš. Kai tik ji šiek tiek paaugs, ji grįš prie vaiko įpročių; mokytojas, kurį ji turi dabar, bus jos mokytojas ir tada, ar tavo prieštaravimui tavo senatvėje, gerasis žmogau, ar jos tėvo ir vyro nevilčiai bei kasdieniam pasmerkimui. Tada ragausite šio auklėjimo vaisius.
Auklėjimas! menkas dalykas, silpna galia, be abejonės, kurią tėvas gali be pavojaus leisti savo priešams užvaldyti!
Užvaldyti protą su visu pirmojo valdytojo pranašumu! Rašyti šioje tuščio popieriaus knygoje ką tik nori! ir rašyti tai, kas išliks amžinai! Nes, atminkite gerai, veltui jūs rašysite ant jos vėliau; kas kartą buvo įrašyta, negali būti ištrinta. Tai yra jos jaunos atminties paslaptis – būti tiek pat silpnai gaunant įspūdžius, kiek stipriai juos išlaikant. Ankstyvas pėdsakas, kuris atrodė išsitrynęs dvidešimties, vėl pasirodo keturiasdešimties ar šešiasdešimties. Tai paskutinis ir ryškiausias dalykas, kurį senatvė išlaikys.
Ką! argi skaitymas ir spauda, didžioji mūsų dienų valdančioji galia, nesuteiks stipresnio išsilavinimo nei anksčiau? Nepasikliaukite tuo. Spaudos įtaka iš dalies panaikina pati save; ji turi tūkstantį balsų kalbėti ir tūkstantį kitų atsakyti bei sunaikinti tai, kas buvo pasakyta. Švietimas nekelia tiek triukšmo; jis nekalba; jis karaliauja. Žiūrėkite, toje mažoje klasėje, be liudininkų, kontrolės ar prieštaravimo, žmogus kalba; jis yra šeimininkas, absoliutus šeimininkas, investuotas su plačiausia galia bausti ir drausminti. Jo balsas, ne ranka, turi rykštės galią; maža, drebanti ir tikinti būtybė, kuri ką tik paliko motinos prijuostę, priima jo svarius žodžius, kurie įeina į minkštą jos atminties lentelę ir įstringa joje kaip tiek pat geležinių vinių.
Tai tiesa kalbant apie mokyklą, bet kiek labiau tai tinka bažnyčiai! ypač dukters atveju, kuri yra klusnesnė ir baugštesnė, ir tikrai ištikimiau išlaiko savo ankstyvuosius įspūdžius. Tai, ką ji išgirdo pirmą kartą toje didingoje bažnyčioje, po tais aidinčiais stogais, ir žodžiai, ištarti iškilmingu balsu to vyro juodais drabužiais, kurie tada ją taip išgąsdino, būdami skirti jai pačiai; – ak! nebijokite, kad ji kada nors juos pamirš. Bet net jei ji galėtų juos pamiršti, jai būtų primenama apie juos kiekvieną savaitę: moteris visą savo gyvenimą yra mokykloje, rasdama klausykloje savo mokyklos suolą, savo mokytoją, vienintelį vyrą, kurio ji bijo, ir vienintelį, kaip sakėme, kuris, esant dabartinei mūsų papročių būklei, gali grasinti moteriai.
Kokį pranašumą jis turi galėdamas paimti ją visai jauną, vienuolyne, kur ją patalpino, būti pirmasis, kuris paima į rankas jos jauną sielą, ir būti pirmasis, kuris taiko jai ankstyviausią griežtumą, o taip pat ankstyviausią atlaidumą, kuris taip artimas meiliam švelnumui, būti tėvu ir draugu vaiko, taip anksti paimto iš motinos glėbio. Jos pirmųjų minčių patikėtinis ilgai bus asocijuojamas su jos privačiomis svajonėmis. Jis turėjo ypatingą ir vienintelę privilegiją, kurios vyras gali pavydėti: kokią? – ogi sielos skaistybę ir pirmuosius valios vaisius.
Tai yra žmogus, kurio, jauni viengungiai, turite prašyti merginos rankos, prieš kalbėdami su jos tėvais. Neapsigaukite, arba prarasite visus šansus. Jūs purtote galvas, išdidūs amžiaus vaikai; jūs manote, kad niekada negalėsite būti priversti taip žemintis. Viskas, ko tada tikiuosi, yra tai, kad galėtumėte gyventi vieniši ir susituokti su filosofija; kitaip matau jus, net dabar, nepaisant visų jūsų gražių kalbų, sėlinančius slapčia, šliaužiančius prieblandoje į bažnyčią ir klūpančius prieš kunigą. Ten jie jūsų laukė pasaloje, ir ten jie jus pagauna. Jūs to nenumatėte. Dabar esate įsimylėjėlis, vargšas jaunuoli, ir darysite viską, ko jie norės.
Aš tik linkiu, kad ši mergina, taip brangiai nupirkta, būtų tikrai jūsų. Bet ką su ta motina ir tuo kunigu, ta pati įtaka, nors akimirkai sumažėjusi, greitai atgaus savo jėgą. Jūs turėsite žmoną, minus širdį ir sielą, ir suprasite, kai bus per vėlu, kad tas, kuris dabar ją atiduoda, gerai žino, kaip ją išlaikyti.
II SKYRIUS
MOTERIS. – VYRAS NEBENDRAUJA SU SAVO ŽMONA. – JIS RETAI ŽINO, KAIP ĮTRAUKTI JĄ Į SAVO MINTIS. – KAS BŪTŲ TARPUSAVIO ĮTRAUKIMAS. – ŽMONA GUODŽIASI SAVO SŪNUMI. – JIS IŠ JOS ATIMAMAS. – JOS VIENATVĖ IR NUOBODULYS (ENNUI). – PAMALDUS JAUNUOLIS. – DVASINIS IR PASAULIETINIS ŽMOGUS. – KURIS IŠ DVIEJŲ DABAR YRA MARINIMOSI ŽMOGUS.
Santuoka suteikia vyrui vienintelę ir trumpalaikę galimybę tapti iš tikrųjų savo žmonos šeimininku, atitraukti ją nuo kito įtakos ir padaryti ją sava amžiams. Ar jis tuo pasinaudoja? Labai retai. Jis turėtų pačioje pradžioje, kai turi jai daug įtakos, leisti jai dalyvauti savo proto veikloje, savo versle ir idėjose, įtraukti ją į savo projektus ir sukurti joje aktyvumą per savąjį.
Norėti ir mąstyti kaip jis, veikiant kartu su juo ir kenčiant kartu su juo – tai yra santuoka. Blogiausia, kas gali nutikti, yra ne tai, kad ji gali kentėti, bet kad ji gali nykti ir geisti, gyvendama atskirai ir kaip našlė. Kaip galime stebėtis, jei jos prisirišimas prie jo mažėja? Ak! jei pradžioje jis būtų padaręs ją sava, versdamas ją dalytis jo ambicijomis, bėdomis ir nerimu: – jei jie būtų budėję ištisas naktis kartu ir varginęsi tomis pačiomis mintimis, jis būtų išlaikęs jos jausmus. Prisirišimas gali būti sustiprintas paties sielvarto; ir bendros kančios gali išlaikyti abipusę meilę.
Prancūzės yra pranašesnės už Anglijos ar Vokietijos, ir, tiesą sakant, už bet kurias kitas moteris, gebėdamos ne tik padėti vyrui, bet ir tapti jo kompanionėmis, draugėmis, partnerėmis, jo alter ego. Bendrai kalbant, tik prekybininkų klasės yra pakankamai išmintingos tuo pasinaudoti. Pažiūrėkite, krautuvininkų kvartaluose, tamsiuose Lombardų gatvės (Rue des Lombards) ar Stiklo gatvės (Rue de la Verrerie) sandėliuose, jauną žmoną, dažnai gimusią turtingų tėvų, kuri, nepaisant to, lieka ten, toje mažoje įstiklintoje kontoroje, vedė knygas, registruoja viską, kas atvežama ar išvežama, ir vadovauja klerkams bei nešikams. Su tokia partnere namai klestės. Namų ūkis dėl to pagerėja. Vyras ir žmona, atskirti savo užsiėmimų dieną, su didesniu malonumu susijungia bendroje mintyje.
Negalėdama taip tiesiogiai dalyvauti vyro veikloje, žmona taip pat galėtų, kitose profesijose, asocijuotis su juo jo versle, arba bent jau jo idėjose. Tai apsunkina (aš nebandžiau to slėpti) specializacijos dvasia, kuri vis didėja mūsų įvairiose profesijose, taip pat ir moksluose, ir stumia mus į smulkias detales; tuo tarpu moteris, būdama mažiau atkakli ir, be to, mažiau raginama taikyti save su tikslumu, yra apribota bendrybių žinojimu. Vyras, kuris rimtai įtrauks moterį į savo paties gyvenimą, gali tai padaryti saugiai ir visiškai, jei ji jį myli, bet jam reikėtų turėti tiek kantrybės, tiek gerumo. Jie suėjo kartu, tarsi, iš dviejų priešingų polių ir paruošti visiškai skirtingo auklėjimo. Kadangi taip yra, kaip galite tikėtis, kad jūsų jauna žmona, kokia protinga ji bebūtų, suprastų jus iš karto? Jei ji jūsų nesupranta, tai pernelyg dažnai jūsų paties kaltė: tai beveik visada kyla iš abstrakčių, sausų ir scholastinių formų, kurias jūs įsigijote savo išsilavinimu. Ji, likdama sveiko proto ir jausmo sferoje, nesupranta nieko iš jūsų formulių, ir retai, labai retai, jūs mokate išversti jas į paprastą kalbą. Tam reikia adreso, valios ir jausmo. Jums reikėtų, pone, leiskite pasakyti, tiek daugiau proto, tiek daugiau meilės.
Prie pirmo žodžio, kurio ji nesupranta, vyras praranda kantrybę. „Ji nepajėgi, ji per daug lengvabūdiška.“ Jis palieka ją, ir viskas baigta. Bet tą dieną jis daug praranda. Jei jis būtų buvęs atkaklus, jis būtų palaipsniui vedęs ją kartu su savimi; ji būtų gyvenusi jo gyvenimą, ir jų santuoka būtų buvusi tikra. Ak! kokią kompanionę jis prarado! kokią užtikrintą patikėtinę! ir kokią uolią sąjungininkę! Šiame asmenyje, kuris, paliktas sau, atrodo jam pernelyg menkas, jis būtų radęs, sunkumų akimirkomis, įkvėpimo spindulį ir dažnai naudingą patarimą.
Aš čia įžengiu į plačią temą, kurioje norėčiau sustoti. Bet negaliu. Dar vienas žodis: modernių laikų žmogus, darbo pasidalijimo auka, ir dažnai pasmerktas siaurai specialybei, kurioje jis praranda bendro gyvenimo jausmą ir tampa liguista būtybe, reikalautų turėti su savimi jauną ir giedrą protą, geriau subalansuotą ir mažiau atsidavusį specialybei nei jo paties, kuris galėtų išvesti jį iš ribotų prekybos sąvokų ir sugrąžinti jam gerai sureguliuoto proto žavesį. Šiame karštos opozicijos amžiuje, kai diena užimta aktyviu verslu, ir mes grįžtame namo išvarginti triūso ar nusivylimo, būtina turėti žmoną prie namų židinio, kad atgaivintų degančias vyro smegenis. Šis darbininkas (kuo gi mes visi esame, jei ne darbininkai, kiekvienas savo linijoje?), šis kalvis, dūstantis iš troškulio po geležies kalimo, gautų iš jos gyvąjį grožio ir gėrio, Dievo ir gamtos šaltinį; jis akimirką atsigertų iš amžinųjų srovių. Tada jis pamirštų, įgautų drąsos ir vėl laisvai kvėpuotų. Būdamas jos palengvintas, jis savo ruožtu padėtų jai savo galinga ranka, vestų ją į savo pasaulį, savo gyvenimą, savo pažangos ir naujų idėjų kelią – ateities kelią!
Deja, tai nėra pasaulio būdas. Aš ieškojau visur, bet veltui, šio puikaus minčių mainų, kurie vieninteliai realizuoja santuoką. Jie tikrai bando akimirką, pradžioje, bendrauti, bet greitai nusivilia: vyras nutyla, jo širdis, išdžiūvusi nuo sauso interesų ir verslo poveikio, nebegali rasti žodžių. Iš pradžių ji nustemba ir nerimauja: ji klausinėja jį. Bet klausimai jį erzina; ir ji nebedrįsta jam kalbėti. Tegul jis būna ramus; ateina laikas, kai jo žmona, sėdėdama mąsli prie židinio, pati išsiblaškiusi ir kurdama savo įsivaizduojamus planus, paliks jį ramiai mėgautis jo tylėjimu.
Pirmiausia ji turi sūnų. Būtent jam, jei jis jai paliekamas, ji visiškai pasišvęs. Jei ji išeina, ji paduoda jam ranką, ir netrukus įsikimba į parankę; jis dabar kaip jaunas brolis, „mažas vyras“. Kaip jis jau užaugo! kaip greitai bėga laikas; ir gaila, kad jis auga; nes dabar ateina išsiskyrimas, jo lotynų kalba ir ašaros. Argi jis neturi tapti mokytu vyru? Argi jis neturi kuo greičiau įžengti į smurto ir opozicijos pasaulį, kur įgis blogų aistrų, kurios mumyse taip kruopščiai auginamos – puikybės, ambicijų, neapykantos ir pavydo? Motina norėtų palaukti ilgiau: „Kur skubėti? jis toks jaunas, ir tos mokyklos tokios griežtos! Jis daug geriau išmoks namuose, jei tik jam leis pasilikti su ja; ji pasamdys mokytojus ir pati prižiūrės jo studijas; ji nustos vaikščioti į balius.“ – „Neįmanoma, ponia, neįmanoma! jūs padarysite iš jo lepūnėlį.“ Faktas tas, kad tėvas, nors ir labai myli sūnų, mano, jog gerai sutvarkytuose namuose šis judėjimas ir nuolatinis triukšmas bei šurmulys yra nepakeliami. Jis nepajėgus ištverti nieko panašaus: pavargęs, pasibjaurėjęs ir blogos nuotaikos, jis nori tylos ir ramybės.
Išmintingi vyrai, kurie taip menkai vertinate motinos pasipriešinimą, argi nesuprantate, kad moteris taip pat iš dorybės instinkto nori išlaikyti savo sūnų tyrą ir nepriekaištingą liudininką, prieš kurį ji visada būtų išlikusi šventa? Jei žinotumėte, koks naudingas namams yra vaiko buvimas, jūs patys norėtumėte jį išlaikyti. Kol tas vaikas buvo ten, namai buvo palaiminti. Jam esant, kaip sunku atlaisvinti šeimos ryšį! Kas užbaigia santuoką ir šeimą? Vaikas, jų vilčių objektas. Kas išlaiko šeimą? Vaikas, kurį jie turi. Jis yra tikslas ir pabaiga, tarpininkas – aš beveik sakyčiau, visuma.
Mes negalime to kartoti per dažnai, nes nieko nėra teisingesnio – moteris yra viena. Ji viena, jei turi vyrą; ji taip pat viena net su sūnumi. Kai jis mokykloje, ji mato jį tik per malonę, ir dažnai ilgais intervalais. Kai jis palieka mokyklą, jaunuolio laukia kiti kalėjimai ir kitos tremtys.
Rengiamas puikus vakaras: įeikite į tuos gerai apšviestus kambarius; matote moteris, sėdinčias ilgomis eilėmis, gerai apsirengusias ir visiškai vienas. Nueikite apie ketvirtą valandą į Eliziejaus laukus, ir ten vėl pamatysite tas pačias moteris, liūdnas ir be dvasios, pakeliui į Bulonės mišką, kiekvieną savo karietoje, ir vieną. Šios yra kaliašėse, anios tolimame parduotuvės gale; bet visos yra vienodai vienos.
Moterų, kurios turi nelaimę neturėti ką veikti, gyvenime nėra nieko, ko negalėtų paaiškinti vienas žodis – vienatvė, ennui (egzistencinis nuobodulys). Ennui, kuris laikomas liguista ir negatyvia proto dispozicija, nervingai moteriai yra pozityvus blogis, kurį neįmanoma ištverti. Jis sugriebia savo auką ir graužia ją iki šerdies: kas tik sustabdo kankynę akimirkai, yra laikomas gelbėtoju.
Ennui priverčia jas priimti drauges, kurias jos žino esant smalsiomis, pavydžiomis, šmeižiančiomis priešėmis. Ennui priverčia jas kęsti romanus laikraščiuose, kurie staiga nutraukiami didžiausio susidomėjimo momentu. Ennui neša jas į koncertus, kur jos randa visokios muzikos mišinį ir kur stilių įvairovė vargina ausį. Ennui tempia jas į pamokslą, kurio klausosi tūkstančiai, bet kurio nė viena iš jų negalėtų ištverti skaityti. Negana to, net koktūs pusiau pasaulietiški ir pusiau pamaldūs kūriniai, kuriais neokatalikai užtvindo Sen Žermeno priemiestį, ras skaitytojų tarp šių vargšų moterų, ennui kankinių. Tokios gležnos ir liguistos formos gali pakelti šleikštų muskuso ir smilkalų dozę, kuri apverstų sveiko žmogaus skrandį.
Vienas iš šių jaunų autorių romane aiškina visą naudą, kurią teikia galantiškumo pradėjimas galantišku pamaldumu. Procedūra nėra nauja. Viskas, ko aš noriu, tai kad tie, kurie pasiskolino tai iš Tartiufo, nepateiktų to mums be deramos dalies sąmojo ir humoro.
Bet joms to nelabai ir reikia. Moterys klausosi jų užmaskuotų pareiškimų ir dviprasmiškų švelnybių kaip sąžinės dalyko, kad užsitarnautų išganymą. Moteris, kuri su blaiviausiu draugu įsižeistų dėl paties pirmo draugystės žodžio, kantriai kenčia šią dviprasmišką jauno levito kalbą. Protinga, patyrusi ir pasaulio mačiusi moteris, kuri daug skaitė ir matė, užmerkia akis prieš žalą. Jei jis turi mažai talento, jei jis sunkus ir neįdomus, vis dėlto jo ketinimai tokie geri! Tėvas [toks ir toks] už jį laiduoja; jis puikus jaunuolis.
Faktas tas, kad kol jis apsimeta pamaldumu, jis kalba apie meilę; tai jo nuopelnas. Net jei apie tai kalbama silpnai ir lėkštai, tai vis tiek nuopelnas tai, kuri nebėra jauna. Vyras, koks pasižymėjęs bebūtų, turi trūkumą būti pozityviu žmogumi, visiškai užsiėmusiu, kaip sakoma, pasaulietiniais interesais. Labai tiesa, kad jis dirba dėl savo šeimos interesų; jis rūpinasi savo vaikų ateities gerove; jis eikvoja savo gyvenimą, kad išlaikytų prabangą, kurioje gyvena jo žmona, ir virš savo išgalių.
Galbūt šis vyras būtų teisus sakydamas, kad visa tai, koks materialus bebūtų rezultatas, jam taip pat yra moralinis interesas, širdies interesas. Galbūt jis galėtų pridurti, kad būdami užsiėmę pasaulietiniais interesais mūsų asamblėjose ir tribunoluose, be tūkstančio kitų skirtingų pozicijų kitų labui, mes galime pasirodyti esą labiau nesavanaudiški, ir todėl labiau sudvasinti, nei visi tie dvasingumo brokeriai, kurie paverčia Bažnyčią birža.
Leiskite čia nurodyti kontrastą, kuris nėra pakankamai pastebimas.
Viduramžiais kunigas buvo dvasinis ir besimarinantis žmogus. Studijomis, kurioms jis vienas atsidavė, naktinėmis maldomis ir budėjimais, pasninko pertekliumi ir vienuoliniais plakimais jis marino savo kūną. Bet šiomis dienomis iš viso to liko labai mažai; Bažnyčia viską sušvelnino. Kunigai gyvena kaip ir kiti: jei daugelis praleidžia menką ir apgailėtiną gyvenimą, tai bent jau paprastai be rizikos. Mes matome tai, be to, iš proto laisvės, su kuria jie užima moterų laisvalaikį begaliniais pokalbiais.
Kas yra besimarinantis žmogus dabartiniais laikais, šiuo sunkaus darbo, karštų pastangų ir ugningos opozicijos metu? Tai pasaulietis, pasaulio žmogus. Šis pasaulio žmogus, pilnas rūpesčių, dirba visą dieną ir visą naktį, arba savo šeimai, arba Valstybei. Būdamas dažnai įsitraukęs į verslo detales ar studijas, pernelyg keblias, kad sudomintų jo žmoną ir vaikus, jis negali jiems perteikti to, kas užpildo jo paties protą. Net poilsio valandą jis kalba mažai, visada sekdamas savo idėja. Sėkmė versle ir išradimai moksle pasiekiami tik aukšta kaina – kaina, kurią mini Niutonas, nuolat apie tai galvojant. Vienišas tarp savo artimųjų, jis rizikuoja, kurdamas jiems šlovę ar turtus, tapti jiems svetimas.
Dvasininkas, priešingai, kuris šiomis dienomis, sprendžiant iš to, ką publikuoja, mažai studijuoja ir nieko neišranda, ir kuris nebekariauja prieš save to marinimosi karo, kurį primetė viduramžiai, šaltai ir ramiai užsiima dviem labai skirtingais užsiėmimais tuo pačiu metu. Savo uolumu ir pataikūniškais žodžiais jis laimi verslo žmogaus šeimą, tą pačią akimirką, kai iš sakyklos svaido ant jo savo iškalbos perkūnus.
III SKYRIUS
MOTINA. – VIENA, ILGĄ LAIKĄ, JI GALI AUKLĖTI SAVO VAIKĄ. – INTELEKTUALINIS MAISTAS. – NEŠIOJIMAS, PERĖJIMAS IR AUKLĖJIMAS. – VAIKAS GARANTUOJA MOTINĄ. – MOTINA GARANTUOJA VAIKĄ. – JI SAUGO JO NATŪRALŲ ORIGINALUMĄ. – VIEŠASIS ŠVIETIMAS TURI APRIBOTI ŠĮ ORIGINALUMĄ. – NET TĖVAS JĮ APRIBOJA. – MOTINA JĮ GINA. – MOTINIŠKAS SILPNUMAS. – MOTINA NORĖTŲ PADARYTI SAVO SŪNŲ HEROJUMI. – HEROIŠKAS MOTINIŠKOS MEILĖS NESAVANAUDIŠKUMAS.
Mes jau sakėme, jei norite, kad jūsų šeima atsispirtų svetimai įtakai, kuri ją ardo, laikykite vaiką namuose kiek įmanoma ilgiau. Tegul motina augina jį vadovaujama tėvo, iki to momento, kai jo pareikalaus viešajam mokymui jo didžioji motina, jo gimtoji šalis. Jei motina augins vaiką, pasekmė bus ta, kad ji visada liks šalia savo vyro, reikalaudama jo patarimo ir trokšdama gauti iš jo naujų žinių atsargų. Tikroji šeimos idėja čia bus realizuota, tai yra, kad vaikas būtų inicijuotas motinos, o motina – vyro.
Motinos instinktas yra teisingas ir tikras; jis nusipelno būti gerbiamas. Ji nori išlaikyti savo vaiką: jėga atskirta nuo jo gimimo momentu, ji visada siekia vėl prisijungti tą dalį savęs, kurią žiaurus smurtas atplėšė nuo jos, bet kuri turi savo šaknis jos širdyje. Kai jie atima jį iš jos, kad augintų toli, tai antras išskyrimas. Motina ir vaikas verkia kartu, bet jų ašaros nepaisomos. Tai neteisinga. Šios ašaros, kuriose manome matantys tik silpnumą, neturėtų būti ignoruojamos. Jos rodo, kad vaikui jos vis dar reikia. Maitinimas dar nebaigtas. Intelektualinis maistas, kaip ir fizinis, pradžioje vaikui turėtų būti teikiamas tarsi pieno forma, skystas, drungnas, švelnus ir pilnas gyvybės. Moteris viena gali taip jį duoti. Vyrai tikisi per daug iš karto iš šio naujagimio, kurio vos susiformavę dantys yra skausmingi. Jie nori duoti jam duonos, ir jie muša jį, jei jis nekanda. Dievo vardu, duokite jam daugiau pieno: jis gers noriai.
Kas patikės kurią nors ateities dieną, kad vyrai ėmėsi žindyti ir maitinti šiuos kūdikius? Ak! palikite juos vienus moterims! Mielas vaizdas matyti vaiką, sūpuojamą vyro rankose! Atsargiai, nerangus idiote! Jis trapus; čiupinėdamas jį savo kaimiškomis rankomis gali jį sulaužyti.
Tai yra ginčas tarp mokytojo ir vaiko: žmogus perteikia mokslą metodais, būdingais žmogui, fiksuotų taisyklių būsenoje, labai tiksliomis klasifikacijomis, su kampuotomis ir, tarytum, kristalizuotomis formomis. Na! šios krištolo prizmės, kokios švytinčios jos bebūtų, žeidžia savo kampais ir aštriais smaigaliais. Vaikas, minkštoje ir švelnioje būsenoje, ilgą laiką negali priimti nieko, kas neturi gyvybės sklandumo. Mokytojas pyksta ir netenka kantrybės dėl mokinio lėtumo, ir nežino, kaip su juo susitvarkyti. Pasaulyje yra tik vienas asmuo, kuris turi subtilų suvokimą apie atsargų valdymą, kurio reikia vaikui, ir šis vienas asmuo yra ta, kuri jį išnešiojo, ir kuri sudaro su juo amžinai identiška visumą. Nešiojimas (gestation), perėjimas (incubation) ir auklėjimas (education) yra trys žodžiai, kurie ilgą laiką yra sinonimai.
Daug ilgiau, nei žmonės galėtų patikėti. Motinos įtaka vaikui, kurio gebėjimai vystosi, yra didesnė ir labiau lemiama nei ta, kurią ji darė žindomam kūdikiui. Aš nežinau, ar būtina, kad motina maitintų jį iš savo krūties; bet aš esu labai tikras, kad būtina, jog ji maitintų jį iš savo širdies. Riterystė puikiai suprato, kad meilė buvo galingiausias motyvas auklėjimui. Tai viena padarė daugiau viduramžiais žmonijai pažengti, nei visi scholastinės teologijos ginčai sugebėjo padaryti jai sustabdyti.
Mes taip pat turime savo scholastinę teologiją, tuščių abstrakcijų ir žodinių ginčų dvasią: mes galėsime kovoti su jos įtaka tik prailgindami motinos įtaką, įtraukdami ją į auklėjimą, ir duodami vaikui mylimą mokytoją. Meilė, sako, yra didis mokytojas. Tai ypač tiesa apie didžiausią, giliausią ir tyriausią iš visų prisirišimų.
Kokie akli ir neapdairūs mes esame! Mes atimame vaiką iš motinos tuo metu, kai jis jai labiausiai reikalingas. Mes atimame iš jos brangų užsiėmimą, kuriam Dievas ją sukūrė; ir po to stebimės, jei ši moteris, žiauriai atskirta, dabar nykstanti ir dykinėjanti, atsiduoda tuštiems apmąstymams; kenčia iš naujo jungą, kurį anksčiau nešė; ir jei, kaip dažnai atsitinka, įsivaizduodama, kad lieka ištikima, ji klausosi gundytojo, kuris kalba jai Dievo vardu.
Būkite apdairūs, būkite išmintingi; palikite jai jos sūnų. Moteris visada turi mylėti. Palikite jai geriau meilužį, kurį gamta jai duoda; tą, kurį ji būtų pasirinkusi prieš visus kitus, kol jūs esate užsiėmę savo verslu (galbūt savo aistromis). Palikite jai ant rankos aukštą ir liekną jaunuolį, ir ji bus išdidi ir laiminga. Jūs bijote, kad laikomas per ilgai prie motinos, jis gali tapti moteriškas. Bet priešingai, jei paliksite jai jos sūnų, ji taps vyriška. Išbandykite ją, ji pasikeis, ir jūs patys nustebsite. Trumpos ekskursijos pėsčiomis ir ilgos raitomis – joks vargas jai nebus per didelis. Ji drąsiai ir nuoširdžiai pradeda jaunuolio pratimus; ji pasidaro jo amžiaus ir gimsta iš naujo šiame vita nuova (naujame gyvenime); net jūs grįžęs pamanytumėte, pamatęs savo Rozalindą, kad turite du sūnus.
Tai bendra taisyklė, kuriai, bent jau aš, vargiai esu matęs išimčių, kad didieji vyrai visi yra savo motinos sūnūs. Ji įspaudė juose savo žymę, ir jie atkartoja jos moralinius bei fizinius bruožus.
Aš ruošiuosi jus nustebinti. Pasakysiu jums, kad be jos jis niekada nebus vyras. Motina viena turi pakankamai kantrybės išugdyti jauną būtybę, tinkamai rūpindamasi jo laisve. Mes turime būti budrūs ir ypač saugotis atiduoti vaiką, dar pernelyg silpną ir lankstų, į svetimų rankas. Geriausių ketinimų vedami žmonės, per daug jį spausdami, rizikuoja taip sugniuždyti jo gebėjimus, kad jis niekada nebegalės laisvai jais naudotis. Pasaulis pilnas žmonių, kurie visą gyvenimą lieka vergai, nes per anksti nešė sunkią naštą. Pernelyg solidus ir pernelyg ankstyvas išsilavinimas sužalojo kažką juose; jų originalumą, genijų ir ingegno, kas yra svarbiausia žmogaus dalis.
Kas šiomis dienomis gerbia originalų ir laisvą charakterio išradingumą, tą šventą genijų, kurį gauname gimdami? Tai beveik visada yra ta dalis, kuri įžeidžia ir yra peikiama; tai priežastis, kodėl „
xxx
Štai paskutinė knygos dalis. Joje užbaigiamas III skyrius, pateikiamas IV skyrius ir autoriaus Baigiamasis žodis kunigams.
Čia J. Michelet apibendrina savo mintis apie motinos vaidmenį auginant sūnų, apie tikrąją meilę, kuri siekia iškelti, o ne užvaldyti, ir galiausiai kreipiasi į pačius kunigus, kviesdamas juos išsivaduoti iš jų nenatūralios ir vergovei prilygstančios padėties.
…priešingai, jei paliksite jai jos sūnų, ji taps vyriška. Išbandykite ją, ji pasikeis, ir jūs patys nustebsite. Trumpos ekskursijos pėsčiomis ir ilgos raitomis – joks vargas jai nebus per didelis. Ji drąsiai ir nuoširdžiai pradeda jaunuolio pratimus; ji pasidaro jo amžiaus ir gimsta iš naujo šiame vita nuova (naujame gyvenime); net jūs grįžęs pamanytumėte, pamatęs savo Rozalindą, kad turite du sūnus.
Tai bendra taisyklė, kuriai, bent jau aš, vargiai esu matęs išimčių, kad didieji vyrai visi yra savo motinos sūnūs. Ji įspaudė juose savo žymę, ir jie atkartoja jos moralinius bei fizinius bruožus.
Aš ruošiuosi jus nustebinti. Pasakysiu jums, kad be jos jis niekada nebus vyras. Motina viena turi pakankamai kantrybės išugdyti jauną būtybę, tinkamai rūpindamasi jo laisve. Mes turime būti budrūs ir ypač saugotis atiduoti vaiką, dar pernelyg silpną ir lankstų, į svetimų rankas. Geriausių ketinimų vedami žmonės, per daug jį spausdami, rizikuoja taip sugniuždyti jo gebėjimus, kad jis niekada nebegalės laisvai jais naudotis. Pasaulis pilnas žmonių, kurie visą gyvenimą lieka vergai, nes per anksti nešė sunkią naštą. Pernelyg solidus ir pernelyg ankstyvas išsilavinimas sužalojo kažką juose; jų originalumą, genijų ir ingegno, kas yra svarbiausia žmogaus dalis.
Kas šiomis dienomis gerbia originalų ir laisvą charakterio išradingumą, tą šventą genijų, kurį gauname gimdami? Tai beveik visada yra ta dalis, kuri įžeidžia ir yra peikiama; tai priežastis, kodėl „šis berniukas ne toks kaip visi kiti“. Vos tik jo jauna prigimtis pabunda ir sužydi savo laisvėje, visi nustemba ir kraipo galvas: „Kas čia dabar? Mes niekada nieko panašaus nematėme.“ – Užčiaupkite jį greitai – uždusinkite šią gyvą gėlę. Štai geležiniai narvai. – Ak! tu žydėjai ir skleidei savo vešlius lapus saulėje. Būk išmintinga ir apdairi, o gėle! išdžiūk ir užskleisk savo lapus.
Bet ši vargšė maža gėlelė, prieš kurią jie visi susimokę – kas ji, prašau jūsų, jei ne individualus, specialus ir originalus elementas, kuriuo ši būtybė būtų išsiskyrusi iš kitų ir pridėjusi naują bruožą prie didžiosios žmonių charakterių įvairovės – galbūt genijų didžiųjų protų serijai. Nevaisinga dvasia beveik visada yra tas augalas, kuris, pririštas per tvirtai prie negyvo medžio, tarnaujančio jam atrama, išdžiūvo ant jo ir palaipsniui tapo panašus į jį; štai jis, labai taisyklingas ir gerai pritvirtintas, iš jo galite nesitikėti nieko ekscentriško; medis vis dėlto yra miręs ir niekada daugiau neves lapų.
Ką aš noriu pasakyti? kad atrama nereikalinga ir kad turime palikti augalą sau pačiam? Nieko nėra toliau nuo mano minčių. Aš tikiu abiejų auklėjimų būtinybe, tiek šeimos, tiek šalies. Atskirkime jų įtaką.
Pastarasis, mūsų viešasis švietimas, kuris tikrai yra geresnis mūsų dienomis nei bet kada anksčiau – ko jis reikalauja? Koks jo tikslas ir siekis? Jis nori suderinti vaiką su jo gimtąja šalimi ir su ta didžiąja šalimi – pasauliu. Tai sudaro jo teisėtumą ir būtinybę. Jis ypač siekia suteikti jam idėjų fondą, bendrą visiems, padaryti jį protinga būtybe ir neleisti jam iškristi iš to, kas jį supa; jis trukdo jam disonuoti didžiajame koncerte, kuriame jis ruošiasi atlikti savo partiją, ir patikrina tai, kas gali būti pernelyg netaisyklinga jo gyvuose proveržiuose.
Tiek apie viešąjį švietimą. Šeimos gyvenimas yra laisvė. Vis dėlto net čia yra kliūčių ir pančių jo originaliam moraliniam aktyvumui. Tėvas reguliuoja šį aktyvumą: jo nerimastingas numatymas uždeda jam pareigą anksti atvesti šį laukinį jauną kumeliuką prie vagos, kurioje jis netrukus turės triūsti. Pernelyg dažnai atsitinka, kad tėvas padaro klaidą, pirmiausia konsultuojasi su savo paties patogumais ir ieško pelningos ir jau nubrėžtos karjeros, o ne tos, į kurią jo jauną ir galingą kumeliuką pašaukė gamta.
Žirgo triumfai dažnai būdavo prarasti jojimo mokyklos pančiuose.
Vargšė laisve! Kas tada turės akių tave pamatyti ar širdies tave branginti? Kas turės kantrybės, begalinio atlaidumo, reikalingo paremti tavo pirmuosius klaidžiojimus ir kartais padrąsinti tai, kas vargina svetimą, abejingą asmenį, net patį tėvą? Dievas vienas, kuris sukūrė šią būtybę, ir kuris, ją sukūręs, pažįsta ją pakankamai gerai, kad matytų ir mylėtų tai, kas joje gera, net ir tame, kas bloga, Dievas, sakau, ir su Dievu motina: nes čia tai yra vienas ir tas pats dalykas.
Kai pagalvojame, kad paprastas gyvenimas yra toks trumpas ir kad tiek daug miršta labai jauni, mes dvejojame sutrumpinti šį pirmąjį, šį geriausią gyvenimo laikotarpį, kai vaikas, laisvas po motinos apsauga, gyvena Malonėje, o ne Įstatyme. Bet jei tiesa, kaip aš manau, kad šis laikas, kurį žmonės laiko prarastu, yra būtent vienintelis brangus ir nepataisomas laikotarpis, kuriame tarp vaikiškų žaidimų šventasis genijus bando savo pirmąjį skrydį, sezonas, kai, apsiplunksnavęs, jaunas erelis bando skristi – ak! prašau, netrumpinkite jo. Netremkite jaunuolio iš motiniško rojaus anksčiau laiko; duokite jam dar vieną dieną; rytoj, viskas gerai ir puiku; Dievas žino, tai bus pakankamai greitai! Rytoj jis palinks prie savo darbo ir šliauš vaga. Bet šiandien palikite jį ten, leiskite jam įgyti pilną jėgą ir gyvybę, ir atvira širdimi kvėpuoti gyvybiniu laisvės oru. Auklėjimas, kuris yra pernelyg uolus ir neramus, ir kuris reikalauja per daug, yra pavojingas vaikams. Mes nuolat didiname studijų ir mokslo masę, ir tokius išorinius įgijimus; bet vidus dėl to kenčia. Vienas yra niekas kitas tik lotynų kalba, kitas spindi matematikoje; bet kur yra žmogus, aš jūsų klausiu? Ir vis dėlto būtent žmogus buvo mylimas ir globojamas motinos. Tai buvo žmogus, kurį ji gerbė vaiko klaidžiojimuose. Ji atrodė slopinanti savo pačios įtaką ir net savo priežiūrą, kad jis galėtų veikti ir būti tiek laisvas, tiek stiprus; bet tuo pačiu metu ji visada apsupo jį tarsi nematomu apkabinimu.
Yra pavojus, aš gerai tai žinau, šiame meilės auklėjime. Ko meilė trokšta ir nori labiau už viską, tai paaukoti save ir viską kitą – interesus, patogumus, įpročius ir net gyvybę, jei reikia. Šio pasiaukojimo objektas, savo vaikiškame egoizme, gali priimti visas aukas kaip jam priklausantį dalyką, leisti save laikyti nejudriu, bejausmiu stabu ir tapti tuo labiau nepajėgus veikti, kuo daugiau dėl jo daroma.
Šis pavojus yra realus, bet jį atsveria karšta motinos širdies ambicija, kuri beveik visada deda savo geriausias viltis į savo vaiką ir dega noru jas realizuoti. Kiekviena motina, kuri ko nors verta, turi vieną tvirtą tikėjimą, būtent, kad jos sūnus yra skirtas būti herojumi, veiksmuose ar moksle, nesvarbu kuriame. Viskas, kas nuvylė jos lūkesčius jos liūdnoje šio pasaulio patirtyje, dabar bus realizuota šio kūdikio. Dabarties vargai jau atpirkti šios nuostabios ateities perspektyva: viskas vargana dabar; bet tik leiskite jam augti, ir viskas bus klestinti! O poezija! O viltie! kur yra motiniškos minties ribos? „Aš esu tik moteris, bet štai vyras: aš daviau pasauliui vyrą.“ Tik vienas dalykas ją glumina: ar jos vaikas bus Bonapartas, Volteras, ar Niutonas?
Jei tam, kad toks taptų, jis būtinai turi ją palikti – na ką gi! tegul eina, tegul išvyksta nuo jos; ji sutinka: jei ji turi plėšyti savo pačios širdies stygas, ji tai padarys. Meilė pajėgi padaryti viską, net paaukoti pačią meilę. Taip, tegul jis išvyksta, seka savo aukštą likimą ir įgyvendina didžią svajonę, kurią ji turėjo, kai nešiojo jį savo įsčiose ar ant kelių. Ir tada, stebuklas: ši baiminga moteris, kuri ką tik nedrįso matyti jo einančio vieno, bijodama, kad jis gali nukristi, tapo tokia drąsi, kad išleidžia jį į pavojingiausią karjerą, į vandenyną, arba į tą kruviną karą Afrikoje. Ji dreba, ji miršta iš nerimo, ir vis dėlto ji atkakliai laikosi savo. Kas gali ją palaikyti? Jos tikėjimas, kad jos vaikas negali pražūti, nes jis skirtas būti herojumi.
Jis grįžta. Kaip jis pasikeitė! Ką! ar šis nuožmus kareivis mano sūnus? Jis išvyko vaikas, o grįžta vyras: jis nori vesti. Tai dar viena auka, ne mažiau rimta. Jis myli kitą! Ir jo motina, kurios širdyje jis yra ir visada bus pirmas, užims antrą vietą jo jausmuose – deja! labai mažą vietą jo aistros akimirkomis. Ji ieško ir išsirenka savo pačios varžovę: ji myli ją dėl jo; ji puošia ją; ji tampa jos palydove ir veda ją prie altoriaus; ir viskas, ko ji ten prašo, yra tai, kad motina nebūtų pamiršta žmonoje!
IV SKYRIUS
MEILĖ. – MEILĖ NORI IŠKELTI, O NE UŽVALDYTI. – KLAIDINGA MŪSŲ PRIEŠININKŲ TEORIJA IR PAVOJINGA PRAKTIKA. – MEILĖ NORI SUKURTI SAU LYGŲ, KURIS GALĖTŲ MYLĖTI LAISVAI. – MEILĖ PASAULYJE IR CIVILINIAME PASAULYJE. – MEILĖ ŠEIMOSE; MENKAI SUPRASTAS VIDURAMŽIAIS. – ŠEIMOS RELIGIJA.
Ar bus sakoma, kad ankstesniame skyriuje, suviliojamas saldesnės temos, aš išleidau iš akių visą ginčo objektą, kurio siekiau savo knygoje?
Aš manau, priešingai, kad mečiau daug šviesos į šį klausimą. Motiniška meilė (tas Dievo stebuklas) ir motiniškas auklėjimas leidžia mums suprasti, koks turėtų būti kiekvienas auklėjimas, vadovavimas ar inicijavimas.
Ypatingas pranašumas, kurį motina turi auklėjime, yra tas, kad būdama labiau už visus kitus atsidavusi ir nesavanaudiška, ji gerbia vaikišką asmenybę tame trapiame mažame daikte, kuris tampa asmeniu. Ji vaikui yra jo originalaus individualumo gynėja. Ji nori, net savo pačios jausmų sąskaita, kad jis veiktų pagal savo genijų, ir kad jis augtų ir kiltų. Ko gali reikalauti auklėjimas ir tikras vadovavimas? To, ko meilė trokšta savo aukščiausioje ir nesavanaudiškiausioje idėjoje – kad jauna būtybė kiltų. Paimkite šį žodį abiem jo prasmėmis. Ji nori, kad vaikas pakiltų virš jos pačios, iki lygio to, kuris jai padeda, ir net aukščiau už jį, jei gali. Stipresnioji pusė, toli gražu nenorėdama absorbuoti silpnesnės, nori padaryti ją stiprią ir pastatyti lygioje padėtyje. Ji stengiasi tai padaryti vystydama jame ne tik tai, kas panašu jų prigimtyse, bet netgi tai, kas charakteringai skiriasi tarp jų, žadindama jo laisvą originalumą, provokuodama aktyvumą šioje būtybėje, gimusioje veiksmui, ir kreipdamasi į asmenį, ir į tai, kas asmenyje asmeniškiausia – jo valią. Brangiausias meilės troškimas yra sužadinti mylimo asmens valią ir moralinę jėgą iki aukščiausio laipsnio – iki heroizmo!
Kiekvienos motinos idealas, ir tai yra tikrasis idealas auklėjime, yra padaryti herojų, vyrą galingą veiksmais ir vaisingą darbais, kuris būtų apdovanotas valia, galia ir kūrybiniu genijumi. Palyginkime su šiuo idealu bažnytinį auklėjimą ir vadovavimą.
Pastarasis nori padaryti šventąjį, o ne herojų; jis tiki, kad šie du žodžiai yra diametraliai priešingi. Jis taip pat klysta savo šventumo idėjoje, laikydamas jį ne harmonija su Dievu, bet absorbcija Dieve.
Visa ši kunigiška teologija, kai tik ją šiek tiek išprovokuojame ir neleidžiame jai likti nenuoseklioje būsenoje, krinta stačia galva žemyn nenugalima nuokalne tiesiai į šią bedugnę. Ten ji baigėsi, kaip ir turėjo baigtis, septynioliktame amžiuje. Didieji to meto direktoriai, kurie, būdami paskutiniai, turėjo pranašumą analizuoti dalyką, puikiai mums parodo jo dugną, kuris yra susinaikinimas, menas sunaikinti aktyvumą, valią ir asmenybę. „Sunaikinti? Taip, bet Dieve.“ Bet ar Dievas to nori? Jo aktyvi ir kurianti dvasia turi norėti, kad mes būtume panašūs į Jį, veiktume ir kurtume. Jūs turite klaidingą idėją apie Dievą Tėvą.
Ši klaidinga teorija yra pasmerkiama praktikoje. Sekdami ja iš arti, matėme, kad ji atvyksta į visiškai priešingą tikslą. Ji žada absorbuoti žmogų Dieve; ir ji guodžia jį dėl šios absorbcijos, žadėdama, kad jis dalyvaus begalinėje egzistencijoje, į kurią įžengia. Bet realybėje ji nedaro nieko daugiau, kaip tik absorbuoja žmogų žmoguje, begaliniame menkume. Vadovaujamas asmuo, sunaikintas direktoriuje, iš dviejų asmenų lieka tik vienas; kitas, kaip asmuo, žuvo; ir tapo daiktu.
Pamaldus vadovavimas, pastebėtas mūsų pirmoje dalyje tarp lojaliausių direktorių ir tarp labai pamaldžių moterų, duoda man du rezultatus, kuriuos išdėstau taip:
- Šventasis, kuris ilgą laiką kalbasi su šventąja moterimi apie Dievo meilę, neklystamai atverčia ją į meilę.
- Jei ši meilė lieka tyra, tai atsitiktinumas; tai todėl, kad vyras yra šventasis; nes vadovaujamas asmuo, palaipsniui prarasdamas visą savo valią, laikui bėgant turi būti jo malonėje. Mes taip pat turime daryti prielaidą, kad tas, kuris gali daryti viską, nepasinaudos tuo, ir kad šis susilaikymo stebuklas bus atnaujinamas kiekvieną dieną. Kunigas visada manė, savo vidinėje stiprybėje, esąs didis meistras meilės reikaluose. Pripratęs valdyti savo paties aistras, būti klastingas ir sukti ratus aplinkui, jis tiki esąs išskirtinis tikrosios paslapties, kaip valdyti aistras, savininkas. Jis žengia į priekį prisidengęs dviprasmiškais posakiais, ir jis žengia saugiai; nes jis kantrus ir laukia, kol įsitvirtins įpročiuose ir papročiuose. Jis juokiasi į saują iš mūsų aistringo gyvybingumo, neapdairaus atvirumo ir nevaldomo veržlumo, dėl kurių mes prašauname pro šalį.
Jei meilė būtų menas užklupti sielą, pavergti ją autoritetu ir įsiteikimu, ir nugalėti ją baime, kad laimėtum ją atlaidumu, taip kad, išvarginta ir apsnūdusi nuo pastangų, ji leistųsi apgaubiama ir pagaunama nematomame tinkle; jei tai būtų meilė, tada tikrai kunigas būtų jos didysis mokytojas.
Gudrūs meistrai! sužinokite iš neišmanančių ir nemokšų vyrų, kad su visais savo mažais menais jūs niekada nežinojote, kas yra šis šventas dalykas. Jis reikalauja nuoširdžios širdies ir lojalumo priemonėse kaip pirmosios sąlygos; antroji yra tas dosnumas, kuris nenori pavergti, bet greičiau išlaisvinti ir sustiprinti tai, ką myli; mylėti laisvėje, paliekant laisvę mylėti ar nemylėti.
Ateikite, mano šventieji! ir paklausykite pasaulietiškų vyrų šia tema: dramaturgų, Moljero ir Šekspyro. Jie žinojo apie tai daugiau nei jūs. Meilužio klausiama, kas yra mylimas objektas? kokio vardo? kokios figūros? ir kokios formos? „Lygiai tokio aukščio kaip mano širdis“.
Kilnus standartas, kuris yra tiek meilės, tiek auklėjimo, tiek bet kokios iniciacijos standartas: nuoširdžiai trokštama lygybė, noras pakelti kitą asmenį iki savo aukščio, ir padaryti ją sau lygia, „Lygiai tokio aukščio kaip širdis“. Šekspyras tai pasakė; Moljeras tai padarė. Pastarasis buvo, aukščiausiu laipsniu, „auklėjantis genijus“; tas, kuris nori pakelti ir išlaisvinti, ir kuris myli lygybėje, laisvėje ir inteligencijoje. Jis pasmerkė kaip nusikaltimą tą nevertą meilę, kuri užklumpa sielą laikydama ją atskirai nežinioje, ir laikydama ją kaip vergę ir kalinę.
Savo gyvenime, atitinkančiame jo kūrinius, jis parodė kilnų pavyzdį tos dosnios meilės, kuri nori, kad mylimas asmuo būtų jo lygus, ir tiek pat kiek jis pats, kuri sustiprina ją ir duoda jai ginklus net prieš jį patį. Tai yra meilė, ir tai yra tikėjimas. Tai tikėjimas, kad anksčiau ar vėliau emancipuota būtybė privalo sugrįžti pas verčiausią. O kas yra verčiausias? Argi ne tas, kuris norėjo būti mylimas laisvėje?
Vis dėlto, gerai pasverkime šio svarbaus žodžio jo lygus prasmę ir visus pavojus, kuriuos jis gali savyje turėti. Tai tarytum šis kūrėjas sakytų kūriniui, kurį sukūrė ir dabar emancipuoja: „Tu esi laisva; galia, kuriai veikiant užaugai, tavęs nebeliko: būdama toli nuo manęs, ir prisirišusi prie manęs dabar tik širdimi ir atmintimi, tu gali veikti ir mąstyti kitur, netgi prieš mane, jei nori!“
Štai kas meilėje yra taip didinga; ir priežastis, kodėl Dievas atleidžia jai tiek daug silpnybių! Todėl, kad šiame neribotame nesavanaudiškume, norėdama sukurti laisvą būtybę ir būti mylima laisvai, ji sukuria sau pavojų. Posakis „Tu gali veikti kitur“ apima ir „mylėti kitur“, ir tikimybę prarasti objektą. Ta ranka, tokia silpna anksčiau, bet dabar sustiprinta ir padaryta drąsi visų prisirišimo rūpesčių, gauna kalaviją iš meilės: net jei ji norėtų atsukti jį prieš jį, ji gali; nėra nieko, kas jai trukdytų, nes jis nieko nepasiliko sau.
Prašau, išaukštinkime šią idėją ir išplėskime ją nuo moters meilės iki universalios meilės, iki tos, kuri sudaro tiek pasaulio, tiek civilinės visuomenės gyvybę.
Pasaulyje ji be perstojo šaukia iš karalystės į karalystę vis greitėjančią gyvybę, kuri gauna liepsną ir kyla aukštyn. Ji prikelia iš nežinomų gelmių būtybes, kurias emancipuoja ir apginkluoja laisve, galia veikti gerai ar blogai, ir net veikti prieš tą, kuris jas sukuria ir padaro laisvas.
Civiliniame pasaulyje, ar meilė (labdara, patriotizmas ar kaip tai pavadintumėte) daro ką nors kita? Jos darbas yra šaukti į socialinį gyvenimą ir politinę galią viską, kas mieste dar neturi gyvybės. Ji pakelia silpnus ir vargšus jų šiurkščiame kelyje, kur jie šliaužia rankomis ir kojomis prieš likimą, ir suteikia jiems lygybę bei laisvę.
Žemesnis meilės laipsnis yra troškimas absorbuoti gyvybę. Aukštesnis jos laipsnis yra noras išaukštinti gyvybę energija ir vaisingumu. Ji džiaugiasi keldama, didindama ir kurdama tai, ką myli. Jos laimė yra matyti naują Dievo kūrinį kylantį veikiamą jos įtakos, ir prisidėti savo pagalba prie kūrybos, ar tai būtų gėriui, ar blogiui.
„Bet argi meilė, su šiuo nesavanaudiškumu, nėra retas stebuklas? Vienas iš tų labai trumpų momentų, kai mūsų egoizmo naktį apšviečia spindulys nuo Dievo?“
Ne, stebuklas yra nuolatinis. Jūs jį matote, turite jį prieš akis, bet nusukate galvą. Retas, galbūt, meiluže, jis visur matomas motinoje. Mirtingasis, tu ieškai Dievo danguje ir po žeme, bet jis yra tavo paties namų rate.
Vyras, moteris ir vaikas, trijų asmenų vienybė ir jų tarpusavio tarpininkavimas – tai paslapčių paslaptis. Dieviškoji krikščionybės idėja taip padėjo šeimą ant altoriaus. Ji padėjo ją ten, ir ten ji paliko ją, penkiolikai šimtų metų. Mano vargšas vienuolis viduramžiais veltui kontempliavo ją ten. Jis niekada negalėjo suprasti motinos kaip iniciacijos. Jis išeikvojo savo energiją pasirinkdamas nevaisingą pusę; jis sekė Mergelę, ir paliko mums Dievo Motiną.
Modernių laikų žmogau! tu padarysi tai, ko jis negalėjo. Tai bus tavo darbas. Tegul tik, savo abstraktaus genijaus aukštybėse, tu nepaniekintum moterų ir vaikų, kurie išmokys tave gyvenimo! Mokyk juos mokslo ir pasaulio, o jie kalbės tau apie Dievą.
Tegul šeimos židinys tampa tvirtas ir stiprus, tada svyruojantis religijos, politinės religijos, statinys tyliai nusistovės. Niekada nepamirškime, kad kuklus akmuo, kuriame matome tik savo gerus senus namų larus, yra Šventyklos kertinis akmuo ir Miesto pamatas.
BAIGIAMASIS ŽODIS KUNIGAMS
Aš baigiau, bet mano širdis ne. Todėl, dar vienas žodis.
Vienas žodis kunigams. Aš elgiausi su jais švelniai, vis dėlto jie mane puolė. Na ką gi! net dabar ne juos aš puolu. Ši knyga nėra prieš juos.
Ji atakuoja jų pačių vergišką būseną, nenatūralią padėtį, kurioje jie laikomi, ir keistas sąlygas, kurios padaro juos kartu nelaimingus ir pavojingus: jei ji turės kokį poveikį, ji paruoš jiems išsigelbėjimo, asmeninės ir protinės laisvės laikotarpį.
Tegul jie sako ir daro ką nori, jie nesutrukdys man domėtis jų likimu. Aš nieko jiems nepriskiriu. Jie nėra laisvi būti teisingi, mylėti ar nekęsti, jie gauna žodžius, kuriuos turi sakyti, savo sentimentus ir mintis iš aukštesnių galių. Tie, kurie nuteikia juos prieš mane, yra tie patys vyrai, kurie šią akimirką ruošia jiems žiauriausią inkviziciją. Kuo labiau izoliuoti ir nelaimingi jie padaromi, tuo didesnė bus nauda iš jų nerimstančio aktyvumo; tegul jie neturi nei namų, nei šeimos, nei šalies, nei širdies, jei tai įmanoma: tarnauti mirusiai sistemai reikalingi tik mirę žmonės – klajojančios ir neramios dvasios, be kapo ir be poilsio.
Žodžių vienybė ir visuotinė Bažnyčia pagalba jie privertė juos palikti Prancūzijos Bažnyčios kelius. Dabar jie ragauja šio pasikeitimo vaisius! Jie gerai žino, kas yra Roma, ir kas yra jėzuitas vyskupas. Jei proto visuotinumas (kuris yra vienintelis tikras) kada nors priklausė Romai, ji jį prarado seniai; jis vėl sutinkamas moderniais laikais, ir jis yra Prancūzijoje. Jau du šimtmečius galime sakyti, moraliai kalbant, kad Prancūzija yra popiežius. Autoritetas yra čia, viena ar kita forma; jis čia per Liudviką XIV, per Monteskjė, Volterą ir Ruso, per Steigiamąjį susirinkimą (Constituante), Kodeksą ir Napoleoną. Europa visada turi savo centrą, kiekviena kita tauta yra išorėje.
Pasaulis eina pirmyn ir skrenda tolyn, toli, labai toli nuo viduramžių. Dauguma žmonių apie juos daugiau nebegalvoja; bet aš jų nepamiršiu. Gėdingas paradas, kurį bet kas rengia iš jų mano akyse, nepaskatins manęs nusukti širdies nuo tų tamsių ir liūdnų amžių, su kuriais aš taip ilgai buvau susipažinęs, kentėdamas, kai jie kentėjo. Simpatija, kurią išlaikau tam praėjusiam amžiui, kurio pelenus aš vėl sušildžiau, neleidžia man būti abejingam jo neištikimiausiems atstovams. Aš nekenčiu, bet aš lyginu ir liūdžiu. Negaliu praeiti pro bažnyčios portalo priekį, neištaręs Dievo Motinai senovės žodžių: „O miseram domum, quàm dispari dominaris domino!“ (O vargšai namai, koks skirtingas šeimininkas jus valdo!) Deja! vargšai namai, jūs patyrėte liūdną šeimininkų pasikeitimą!
Aš niekada nebuvau nejautrus nei Bažnyčios pažeminimui, nei kunigo kančioms. Aš turiu juos visus priešais save, tiek savo vaizduotėje, tiek širdyje. Aš sekiau šį nelaimingą žmogų nepriteklių karjeroje ir apgailėtiname gyvenime, į kurį jis tempiamas veidmainiško autoriteto rankos. Ir jo vienatvėje, prie šalto ir melancholiško židinio, kur jis kartais verkia naktį, leiskite jam prisiminti, kad vyras dažnai verkė su juo, ir kad aš esu tas vyras.
Kas nepasigailėtų šios socialinių prieštaravimų aukos? Įstatymai sako jam dalykus, diametraliai priešingus vienas kitam, tarytum tyčiotųsi iš jo. Jie nori ir nenori, kad jis paklustų gamtai. Kanonų teisė sako Ne, o civilinė teisė sako Taip. Jei jis priima pastarąją rimtai, civilinės teisės žmogus, teisėjas, kurio apsaugos jis tikisi, veikia kaip kunigas, suima jį už drabužio ir atiduoda pažemintą kanonų teisės jungui. Susitarkite, tada, O įstatymai! ir leiskite mums rasti autoritetą kur nors. Jei tai įstatymas, ir kitas tiesiogiai priešingas taip pat yra įstatymas, ką darys tas, kuris tiki, kad jie abu yra šventi?
O, kaip mano širdis tvinksi dėl visų šių nelaimingų vyrų! Kiek maldų aš sukalbėjau, kad jiems būtų leista atsisakyti būklės, kuri suteikia tokį grubų prieštaravimą gamtai ir pasaulio pažangai! O! kad galėčiau savo rankomis atstatyti ir pralinksminti vargšo kunigo namų židinį, suteikti jam pirmąsias žmogaus teises, atkurti jį tiesoje ir gyvenime, ir pasakyti jam: „Ateik ir sėsk su mumis, palik tą mirtiną šešėlį ir užimk savo vietą, O broli, Dievo saulės šviesoje!“
Du vyrai visada giliai lietė mano širdį, dvi vienišos būtybės, du vienuoliai – kareivis ir kunigas. Aš mačiau, dažnai savo mintyse, ir visada su liūdesiu, šias dvi dideles nevaisingas armijas, kurioms atsisakoma duoti intelektualinį maistą arba jis atseikėjamas tokia šykščia ranka. Jiems, kurių širdys buvo atpratintos, reikėtų būti maitinamiems gaivinančiu proto maistu.
Kokie bus šių rimtų blogybių pagerinimai ir vaistai? Mes nebandysime jų dabar pasakyti. Arba priemonės ir būdai randami laiko, arba jis sugeba apsieiti be jų.
Ką galime drąsiai pasakyti, yra tai, kad vieną ar kitą dieną šie terminai kunigas ir kareivis nurodys du amžius, o ne dvi būkles. Žodis kunigas, savo kilme, reiškė senis; jaunas kunigas yra nesąmoningas prieštaravimas.
Kareivis yra jaunuolis, kuris, po vaikystės mokyklos ir darbo mokyklos, ateina būti išbandytas didžiojoje nacionalinėje armijos mokykloje ir įgyti jėgų, prieš nusistovėdamas ramioje santuokos ir šeimos stalo būsenoje. Karinis gyvenimas, kai valstybė padarys jį tokį, koks jis turėtų būti, bus paskutinis auklėjimas, paįvairintas studijomis, kelionėmis ir pavojais, kurio patirtis bus naudinga naujai šeimai, kurią vyras sukurs grįžęs.
Kunigas, priešingai, aukščiausia termino prasme, turėtų būti senas žmogus, koks jis buvo pradžioje, arba bent jau brandaus amžiaus vyras, kuris, perėjęs per šio pasaulio rūpesčius ir būdamas gerai susipažinęs su šeimos gyvenimu, buvo išmokytas savo patirties suprasti Didžiosios Visatos Šeimos prasmę. Sėdėdamas tarp senų vyrų, kaip Izraelio vyresnieji, jis perduotų jauniems savo patirties lobius; jis būtų žmogus visoms partijoms; žmogus, kuris priklauso vargšams, taikinantis arbitras užkirsti kelią byloms ir sveikatos gydytojas užkirsti kelią ligoms. Kad būtų visa tai, reikia kažko daugiau nei dirglus, karštakošis jaunuolis. Tai turėtų būti žmogus, kuris daug matė, išmoko ir kentėjo, ir kuris pagaliau rado savo širdyje malonius žodžius, kurie gali paguosti mus mūsų kelyje į būsimąjį pasaulį.
PABAIGA.