Aukštosios magijos dogma ir ritualas

„Aukštosios magijos dogma ir ritualas“ (Dogme et Rituel de la Haute Magie / Transcendental Magic) yra bene įtakingiausias XIX a. ezoterinis kūrinys, visiems laikams pakeitęs Vakarų okultizmo veidą. Knygos autorius – Elifasas Levis (Éliphas Lévi), kurio tikrasis vardas buvo Alphonse’as Louis Constantas. Šis buvęs katalikų diakonas, pasivadinęs hebrajiška savo vardo versija, 1854–1856 m. išleido dvitomį veikalą, kuris tapo tiltu tarp senovės hermetizmo paslapčių ir šiuolaikinės magijos praktikos.

Leisdamas šią knygą, Levis siekė ne propaguoti burtus ar prietarus, o reabilituoti magiją kaip „aukščiausiąjį mokslą“, suderinamą su religija ir filosofija. Šis kūrinys sukėlė tikrą okultinį renesansą Prancūzijoje, o vėliau padarė milžinišką įtaką tokioms organizacijoms kaip „Auksinės aušros ordinas“ (Golden Dawn).

Istorinis kontekstas ir kūrinio struktūra

Knyga pasirodė tuo metu, kai Europoje vyravo pozityvizmas ir mokslinis racionalizmas, tačiau kartu augo ir paslapčių troškimas. Levis savo darbu užpildė šią spragą, pasiūlydamas sistemą, kuri atrodė logiška, struktūruota ir gili.

Kūrinys susideda iš dviejų dalių:

1. Dogma (Dogme): Teorinė dalis, kurioje nagrinėjami filosofiniai magijos principai, hierarchijos ir dvasiniai dėsniai.
2. Ritualas (Rituel): Praktinė dalis, aprašanti magines operacijas, įrankius, ceremonijas ir dvasinę discipliną.

Knygos struktūra yra griežtai matematinė ir simbolinė. Kiekviena dalis turi po 22 skyrius. Šis skaičius nėra atsitiktinis – jis atitinka 22 hebrajų abėcėlės raides ir 22 Taro kortų Didžiuosius Arkanus. Tai buvo pirmas kartas istorijoje, kai kas nors viešai ir sistemingai sujungė šiuos elementus.

Revoliucinė sintezė: Taro ir Kabala

Levio didžiausias nuopelnas okultizmui yra Taro ir Kabalos sujungimas. Iki tol Taro kortos dažniausiai buvo laikomos tiesiog lošimo ar paprasto būrimo įrankiu. Levis teigė, kad Taro yra „Izraelio filosofinė mašina“ ir „visų hermetinių paslapčių raktas“.

Jis susiejo 22 Taro Didžiuosius Arkanus su 22 hebrajų raidėmis bei Kabalos Gyvybės medžio keliais. Ši sintezė tapo pagrindu visoms vėlesnėms vakarų okultinėms sistemoms. Be Levio įžvalgų šiandien neturėtume nei Rider-Waite-Smith, nei Crowley Thoth Taro kaladžių tokių, kokias jas žinome dabar.

Pagrindinės idėjos: Astralinė šviesa ir Valia

Levis knygoje išdėstė keletą fundamentalių koncepcijų, kurios tapo moderniosios magijos ašimi:

• Astralinė šviesa (Lumière Astrale): Levis aprašė egzistuojantį nematomą, visur prasiskverbiantį fluidą, kuris saugo visas pasaulio formas ir vaizdinius. Tai tarsi dvasinis eteris arba kosminė atmintis. Magas, anot Levio, yra tas, kuris savo valia sugeba valdyti šią „Astralinę šviesą“ ir per ją daryti įtaką fiziniam pasauliui.
• Magiška pusiausvyra: Autorius akcentavo, kad magija nėra savivalė, o griežta pusiausvyra. Magas privalo būti visiškai suvaldęs savo aistras ir impulsus, nes tik subalansuotas protas gali valdyti gamtos jėgas.
• Žmogaus Valia: Levis tikėjo, kad žmogaus valia yra galingiausia jėga visatoje, jei tik ji yra tinkamai nukreipta ir sutelkta.

Paslaptingasis Bafometas

Būtent šioje knygoje pirmą kartą pasirodė garsusis Bafometo (Baphomet) atvaizdas – ožkos galvą turinti būtybė su sparnais ir moteriškais bei vyriškais bruožais. Nors šiandien populiarioji kultūra šį vaizdą dažnai klaidingai sieja su satanizmu, Levio intencija buvo visai kita.

Leiviui Bafometas buvo visuotinės pusiausvyros simbolis. Ant jo rankų užrašyti žodžiai SOLVE (ištirpink) ir COAGULA (sutvirtink) simbolizuoja pagrindinį alcheminį procesą. Bafometas sujungia priešingybes: viršų ir apačią, vyrą ir moterį, žvėrį ir žmogų, materiją ir dvasią. Tai yra vizualus hermetinio principo „kaip viršuje, taip ir apačioje“ atvaizdas.

Kūrinio palikimas

„Aukštosios magijos dogma ir ritualas“ tapo pagrindiniu vadovėliu XIX a. pabaigos okultizmo lyderiams:

• Arthur Edward Waite išvertė šį kūrinį į anglų kalbą ir juo rėmėsi kurdamas savo populiariausią pasaulyje Taro kaladę.
• Aleister Crowley laikė save Elifaso Levio reinkarnacija ir perėmė jo struktūrinę magijos sampratą.
• Knyga padarė įtaką net ir literatūrai, pavyzdžiui, Albertui Pike’ui rašant masonišką veikalą „Moralė ir dogma“.

Svarbiausios kūrinio citatos

• Magija yra tradicinis mokslas apie gamtos paslaptis, kurį mes paveldėjome iš magų. Buda norėjo pasakyti, kad okultizmas nėra naujas prasimanymas, o sena, sisteminga žinių visuma, perduodama per kartas.
• Nėra jokių stebuklų, yra tik dėsniai, kurių mes nepažįstame. Levis pabrėžė, kad magija nėra antgamtiška; viskas, kas vyksta, turi logišką paaiškinimą pagal aukštesnius dvasinės fizikos dėsnius.
• Norėti, drįsti, žinoti, tylėti – tai keturi mirtininkų žodžiai, kurie virsta magiškais, kai juos ištaria nušvitęs žmogus. Ši garsioji maksima nurodo keturias būsenas, būtinas sėkmingai maginei praktikai ir dvasiniam augimui.
• Taro yra tobula knyga, kurios simboliai niekada nesikeičia, bet prasmė gylėja kartu su skaitytojo išmintimi. Autorius akcentavo, kad Taro nėra tik kortos, o universali tiesos sistema, atvira tiems, kurie moka ją skaityti.
• Valia yra didysis burtininkas, ji yra vienintelė jėga, kuri gali nugalėti likimą. Levis tikėjo, kad sąmoningas žmogus, suvaldęs savo valią, nustoja būti aplinkybių auka ir tampa savo gyvenimo kūrėju.
• Bafometas nėra stabas, tai – žmogaus ir visatos harmonijos simbolis. Šia citata autorius paaiškina savo sukurtą simbolį kaip panteistinę ir hermetinę figūrą, o ne kaip piktąją dvasią.
• Tikroji laisvė neįmanoma be griežtos disciplinos ir savęs valdymo. Levis mokė, kad magas pirmiausia turi tapti savo paties šeimininku, antraip maginės jėgos jį sunaikins.

Dogme et Rituel de la Haute Magie

TO PAČIO AUTORIAUS KŪRINIAI

Magijos istorija (Histoire de la magie), su aiškiu ir tiksliu jos metodų, apeigų ir paslapčių išdėstymu. 1860 m., 4 tomai su 90 paveikslėlių.

Didžiųjų paslapčių raktas (La clef des grands mystères), pagal Enochą, Abraomą, Hermį Trismegistą ir Saliamoną. 1861 m., 1 tomas su 22 lentelėmis.

„Magijos istorija“ paaiškina teiginius, esančius „Dogmoje ir rituale“; „Didžiųjų paslapčių raktas“ papildo ir paaiškina „Magijos istoriją“. Taigi, atidžiam skaitytojui, tikimės, nieko netrūks, kad jam būtų atskleistos hebrajų kabalos ir aukštosios magijos paslaptys, tiek Zaratustros, tiek Hermio. Šios knygos yra katalikiškos, ir jei jose esantys apreiškimai yra tokio pobūdžio, kad galėtų sujaudinti paprastųjų sąžinę, guodžia mintis, kad jie jų neskaitys. Jos parašytos žmonėms be išankstinių nusistatymų, ir autorius nenorėjo pataikauti nei bedievystei, nei fanatizmui. – E. L.

CAHAGNET. Magnetinė magija, arba Istorinis ir praktinis traktatas apie susižavėjimus, kabalistinius veidrodžius, atnešimus, pakibimus ore, paktus, talismanus, vėjų užkalbėjimą, konvulsijas, apsėdimus, apžavus, kerus, žodžio magiją, simpatinį ryšį ir nekromantiją. 2-asis leidimas, 1858 m.

CAHAGNET. Mąstytojo meditacijos, arba filosofijos ir spiritualizmo, vertinimų, siekių ir nusivylimų mišinys. 1860 m., 2 tomai.

CAHAGNET. Atskleistos būsimojo gyvenimo paslaptys, kur sielos egzistavimas, forma ir užsiėmimai po atsiskyrimo nuo kūno yra įrodomi per kelerius metus trukusius bandymus su aštuoniais ekstatiniais somnambulais, kurie turėjo 80 suvokimų apie 36 įvairių luomų asmenis, mirusius skirtingais laikotarpiais; jų požymiai, pokalbiai, informacija. Neginčijami jų egzistavimo dvasiniame pasaulyje įrodymai. 1848–1860 m., 3 tomai.

GAUTHIER (Aubin). Somnambulizmo istorija, žinoma visose tautose įvairiais vardais: ekstazės, sapnai, orakulai, vizijos; senovės ir naujųjų laikų doktrinų apie jo priežastis, poveikį, privalumus ir jo derinimo su medicina naudą tyrimas. 2 tomai.

GOUPY. Kalbancių stalų, mediumų, dvasių ir somnambulizmo paaiškinimas per įvairias kosmologijos sistemas, su priedu apie Prevosto regėtoją. 1860 m., 1 tomas.

LAFONTAINE. Menas magnetizuoti, arba Gyvūniškasis magnetizmas teoriniu, praktiniu ir terapiniu požiūriu. 1860 m., 3-iasis leidimas su paveikslėliais.

LOUBERT (abatas J.-B.). Magnetizmas ir somnambulizmas prieš mokslo korpusus, Romos teismą ir teologus. 1844 m., 1 tomas.

AUKŠTOSIOS MAGIJOS DOGMA IR RITUALAS

ÉLIPHAS LÉVI

„Magijos istorijos“ ir „Didžiųjų paslapčių rakto“ autorius

ANTRASIS, LABAI PAPILDYTAS LEIDIMAS
Su 24 Paveikslais

PIRMAS TOMAS
DOGMA

PARYŽIUS
1861

ĮŽANGINĖ KALBA

APIE MŪSŲ KNYGŲ APIE MAGIJĄ
RELIGINES, FILOSOFINES IR MORALINES TENDENCIJAS

Nuo to laiko, kai buvo išleistas pirmasis šios knygos leidimas, pasaulyje įvyko didžių įvykių, ir galbūt dar didesni yra besiruošiantys įvykti.

Šie įvykiai mums buvo paskelbti, kaip įprasta, per stebuklus: stalai prabilo, balsai sklido iš sienų, bekūnės rankos rašė paslaptingus žodžius, kaip Baltazaro puotoje.

Fanatizmas, paskutiniuose savo agonijos traukuliuose, davė signalą tam paskutiniam krikščionių persekiojimui, kurį išpranašavo visi pranašai. Damasko kankiniai paklausė Perudžos mirusiųjų vardo to, kuris gelbsti ir laimina; tada dangus apsitraukė šydu ir žemė liko nebyli.

Daugiau nei bet kada mokslas ir religija, despotizmas ir laisvė, atrodo, įsitraukę į nuožmų karą ir prisiekę vienas kitam nesutaikomą neapykantą. Tačiau netikėkite kruvinomis regimybėmis: jos stovi ant susivienijimo ir amžino apsikabinimo slenksčio.

Didžiųjų religijos ir pirmykščio Magų mokslo paslapčių atradimas, atskleisdamas pasauliui visuotinės dogmos vienybę, sunaikina fanatizmą, paaiškindamas stebuklų priežastį. Žmogaus Žodis, žmogaus stebuklų kūrėjas, amžiams susivienija su Dievo Žodžiu ir užbaigia visuotinę antinomiją, leisdamas mums suprasti, kad harmonija kyla iš priešybių analogijos.

Didžiausias moderniųjų laikų katalikų genijus, grafas Josephas de Maistre’as, numatė šį didį įvykį. „Niutonas, – sakė jis, – mus sugrąžina prie Pitagoro, analogija, egzistuojanti tarp mokslo ir tikėjimo, anksčiau ar vėliau turi juos suartinti. Pasaulis yra be religijos, bet šis monstriškumas negali ilgai egzistuoti; aštuonioliktasis amžius dar tęsiasi, bet jis baigsis.“

Dalydamiesi šio didžio žmogaus tikėjimu ir viltimis, mes išdrįsome knistis po senųjų okultizmo šventovių griuvėsius; mes pareikalavome iš chaldėjų, egiptiečių ir hebrajų slaptųjų doktrinų dogmų atsimainymo paslapčių, ir amžinoji tiesa mums atsakė: tiesa, kuri yra viena ir visuotinė kaip būtis; tiesa, kuri priklauso mokslui taip pat, kaip ir tikėjimui; tiesa, proto ir teisingumo motina; tiesa, gyva gamtos jėgose, paslaptingieji Elohimai, kurie iš naujo kuria dangų ir žemę, kai chaosas kuriam laikui pasiglemžia kūriniją ir jos stebuklus, ir kai Dievo dvasia viena plevena virš vandenų bedugnės.

Tiesa yra aukščiau visų nuomonių ir visų partijų.

Tiesa yra kaip saulė; aklas tas, kuris jos nemato. Tokia, be jokios abejonės, buvo garsiojo Bonaparto posakio prasmė, ištarto tuo metu, kai Italijos nugalėtojas, apibendrindamas viename savyje įsikūnijusią Prancūzijos revoliuciją, pradėjo suprasti, kaip respublika galėtų būti tiesa.

Tiesa – tai gyvenimas, o gyvenimas įrodomas judėjimu. Taip pat per judėjimą, per sąmoningą ir efektyvų judėjimą, žodžiu, per veiksmą, gyvenimas vystosi ir įgauna naujas formas. O gyvenimo vystymąsi savaime ir naujų formų gimdymą mes vadiname kūryba. Protingą galią, kuri veikia visuotiniame judėjime, mes vadiname Žodžiu (Verbe), transcendentaline ir absoliučia prasme. Tai Dievo iniciatyva, kuri niekada negali likti be pasekmių ir sustoti nepasiekusi tikslo. Dievui kalbėti reiškia daryti; ir tokia visada turėtų būti kalbos reikšmė, net ir tarp žmonių: tikras žodis yra veiksmų sėkla. Intelektinės ir valios emisija negali būti nevaisinga, nebent būtų piktnaudžiaujama jos prigimtiniu orumu arba jis būtų išniekintas. Ir būtent todėl žmonių Gelbėtojas pareikalaus iš mūsų griežtos ataskaitos ne tik už visas paklydusias ir teisėto tikslo neturinčias mintis, bet ir, ypač, už tuščius žodžius.

Jėzus, sako Evangelija, buvo galingas darbais ir žodžiais; darbai pirmiau nei žodis: taip įtvirtinama ir įrodoma teisė kalbėti. Jėzus ėmė daryti ir kalbėti, sako kitur evangelistas, ir dažnai, primityviojoje Šventojo Rašto kalboje, veiksmas vadinamas žodžiu. Be to, visose kalbose ŽODŽIU (Verbe) vadinama tai, kas kartu išreiškia būtį ir veiksmą, ir nėra tokio veiksmažodžio (verbe), kurio negalėtų pakeisti veiksmažodis daryti, keičiant linksnį. Pradžioje buvo Žodis, sako evangelistas Šv. Jonas. Kokioje pradžioje? Pirminėje pradžioje; absoliučioje pradžioje, kuri yra prieš visus daiktus. Taigi tame principe buvo Žodis, tai yra veiksmas. Filosofijoje tai neginčijama, nes pirminis principas būtinai yra pirminis variklis. Žodis nėra abstrakcija: tai pozityviausias principas pasaulyje, nes jis nuolat įrodomas veiksmais. Žodžio filosofija iš esmės yra veiksmo ir įvykusių faktų filosofija, ir būtent tuo reikia skirti Žodį nuo kalbos (parole). Kalba kartais gali būti nevaisinga, kaip pjūtyje pasitaiko tuščių varpų, bet Žodis toks niekada nebūna. Žodis – tai pilna ir vaisinga kalba; žmonės neužsiima jos klausymu ir plojimais jai; jie visada ją vykdo, dažnai jos nesuprasdami, beveik niekada jai nepasipriešinę be pasekmių. Doktrinos, kurios kartojamos, nėra tos, kurios pasiekia sėkmę. Krikščionybė dar buvo paslaptis, kai Cezariai jau jautėsi nuvainikuoti krikščioniškojo Žodžio. Sistema, kuria pasaulis žavisi ir kuriai minia ploja, gali būti tik spindintis nevaisingų žodžių rinkinys; sistema, kurią žmonija patiria, taip sakant, nepaisant savo valios, yra ŽODIS.

Galia įrodoma jos rezultatais, ir kaip rašė, sakoma, vienas gilus moderniųjų laikų politikas: Atsakomybė yra šis tas, kai nepasiseka. Šis posakis, kurį neprotingi protai palaikė nemoraliu, yra lygiai taip pat teisingas, jei taikomas visoms specialioms sąvokoms, skiriančioms kalbą nuo Žodžio, valią nuo veiksmo, arba, tiksliau, netobulą veiksmą nuo tobulo veiksmo. Žmogus, kuris pasmerkiamas, pagal katalikų teologiją, yra tas, kuriam nepavyksta išsigelbėti. Nusidėti – tai nepataikyti į laimę. Žmogus, kuriam nepasiseka, visada neteisus: tiek literatūroje, tiek moralėje, tiek politikoje. Blogis visomis prasmėmis yra nesėkmingas grožis ir gėris. Ir jei reikia pakilti aukščiau, iki pat amžinosios dogmos valdos, kadaise susidūrė dvi dvasios, kurių kiekviena troško dievystės sau vienai: vienai pasisekė, ir ji yra Dievas; kita patyrė nesėkmę ir tapo demonu!

Pasisekti reiškia galėti; visada patirti nesėkmę reiškia amžinai bandyti: šie du žodžiai apibendrina du priešingus gėrio dvasios ir blogio dvasios likimus.

Kai valia modifikuoja pasaulį, tai kalba Žodis, ir visi balsai nutyla prieš jį, kaip Makabiejų knygoje sakoma apie Aleksandrą: bet Aleksandras mirė su savo galios žodžiu, nes jame nebuvo ateities; nebent romėnų didybė buvo jo svajonės realizacija! O štai mūsų dienomis vyksta kai kas dar keistesnio: žmogus, miręs tremtyje vidury Atlanto vandenyno, antrą kartą priverčia Europą nutilti prieš savo žodį ir laiko visą pasaulį pakibusį ant vienintelės savo vardo galios!

Taip yra todėl, kad Napoleono misija buvo didi ir šventa; todėl, kad jame buvo tiesos žodis. Napoleonas vienintelis galėjo po Prancūzijos revoliucijos atstatyti katalikybės altorius, ir vienintelis moralinis Napoleono įpėdinis turėjo teisę sugrąžinti Pijų IX į Romą. Mes pasakysime kodėl.

Katalikiškoje Įsikūnijimo doktrinoje yra dogma, teologijos mokyklose žinoma kaip idiomų (savybių) komunikacija. Ši dogma teigia, kad dievystės ir žmonijos sąjungoje, įvykusioje Jėzuje Kristuje, dviejų prigimčių suartėjimas buvo toks glaudus, jog to rezultatas buvo tapatybė ir labai paprasta asmens vienybė; dėl to Marija, žmogaus motina, gali ir turi būti vadinama Dievo motina. (Visas pasaulis bruzdėjo dėl šios prerogatyvos Efeso susirinkimo laikais.) Dėl to taip pat galima priskirti Dievui žmogaus kančias, o žmogui – Dievo šlovę. Žodžiu, idiomų komunikacija – tai dviejų prigimčių, dieviškosios ir žmogiškosios, solidarumas Jėzuje Kristuje; solidarumas, kurio vardu galima sakyti, kad Dievas yra žmogus, o žmogus yra Dievas.

Magizmas, atskleisdamas pasauliui visuotinį pusiausvyros dėsnį ir harmoniją, kylančią iš priešybių analogijos, ima visus mokslus nuo pat pamatų ir, pradėdamas matematikos reforma, įžengia į visuotinę revoliuciją visose žmogiškojo pažinimo srityse: prie generuojančio skaičių principo jis prijungia generuojantį idėjų principą, o tuo pačiu – ir generuojantį pasaulių principą, taip iškeldamas į mokslo šviesą neaiškų pernelyg fizinių Pitagoro intuicijų rezultatą; Aleksandrijos mokyklos teurginiam ezoterizmui jis priešpastato aiškią, tikslią, absoliučią formulę, kurią demonstruoja ir pateisina visi atgimę mokslai: pirminė priežastis ir galutinis visuotinio judėjimo tikslas, tiek idėjose, tiek formose, jam galutinai susumuojami keliais algebros ženklais lygties formoje.

Taip suprantama matematika mus sugrąžina prie religijos, nes ji visomis formomis tampa begalybės, kuriančios erdvę, demonstracija ir absoliuto, iš kurio kyla visi visų mokslų skaičiavimai, įrodymu. Ši aukščiausia žmogaus proto darbų sankcija, šis dievystės užkariavimas per intelektą ir studijas turi užbaigti žmogaus sielos atpirkimą ir užtikrinti galutinį žmonijos Žodžio išlaisvinimą. Tada tai, ką šiandien dar vadiname prigimtiniu dėsniu, turės visą apreikštojo dėsnio autoritetą ir neklystamumą; tada taip pat bus suprasta, kad pozityvus ir dieviškasis dėsnis kartu yra ir prigimtinis dėsnis, nes Dievas yra gamtos autorius ir negali sau prieštarauti savo kūrinijoje ir savo dėsniuose.

Iš šio žmogiškojo Žodžio susitaikymo gims tikroji moralė, kuri dar neegzistuoja pilna ir galutine forma. Tada atsivers naujas kelias visuotinei Bažnyčiai. Iš tiesų, iki šiol Bažnyčios neklystamumas apėmė tik dogmą, ir tam, be abejo, Dievystė nenorėjo, kad reikėtų pagalbos žmonių, kurie vėliau bus pašaukti suprasti tai, kuo iš pradžių turėjo tikėti. Tačiau steigiant moralę yra kitaip, nes moralė yra tiek pat žmogiška, kiek ir dieviška; ir tas būtinai turi sutikti su paktu, kuriam labiausiai įsipareigoja. Ar žinote, ko labiausiai trūksta pasauliui tuo metu, kai mes ateiname? Tai moralės. Visi tai jaučia, visi tai sako, ir visgi moralės mokyklos atidarytos visur. Ko reikėtų toms mokykloms? Mokymo, kuris įkvėptų pasitikėjimą; žodžiu, protingo autoriteto, vietoj proto be autoriteto vienoje pusėje ir autoriteto be proto kitoje.

Pastebėkime, kad moralės klausimas buvo pretekstas tai didžiajai defeckijai, kuri šiuo metu palieka Bažnyčią našle ir nuliūdusią. Būtent žmonijos – šios materialios labdaros išraiškos – vardu buvo sukelti populiarūs instinktai prieš dogmas, klaidingai apkaltintas nežmoniškumu.

Katalikybės moralė nėra nežmoniška, bet ji dažnai yra antžmogiška; todėl ji nebuvo skirta senojo pasaulio žmonėms ir rėmėsi dogma, kuri nustato kaip įmanomą senojo žmogaus sunaikinimą ir naujo žmogaus sukūrimą. Magizmas su entuziazmu priima šią dogmą ir žada šį dvasinį atgimimą žmonijai žmogiškojo Žodžio reabilitacijos laikotarpiu. Tada, sako jis, žmogus, tapęs kūrėju pagal Dievo pavyzdį, bus savo moralinio vystymosi darbininkas ir savo šlovingo nemirtingumo autorius. Sukurti save patį – toks yra kilnus žmogaus pašaukimas, atstačius visas jo teises per dvasios krikštą; ir pasireikš toks ryšys tarp nemirtingumo ir moralės, kad vienas bus kito papildymas ir pasekmė.

Tiesos šviesa taip pat yra gyvenimo šviesa. Bet tiesa, kad būtų vaisinga nemirtingumu, nori būti priimta sielose, kurios yra kartu laisvos ir paklusnios, tai yra savanoriškai klusnios. Šios šviesos spindesyje tvarka įsigali tiek formose, tiek idėjose, tuo tarpu melaginga vaizduotės prieblanda gimdo ir tegali gimdyti tik monstrus. Taip pragaras prisipildo košmarų ir šmėklų; taip žonglierių pagoda prisipildo baisių ir deformuotų dievybių; taip tamsios teurgijos evokacijos suteikia sabato chimeroms fantastišką egzistenciją. Simboliniai ir liaudiški šventojo Antano gundymo atvaizdai vaizduoja gryną ir paprastą tikėjimą, kovojantį krikščionybės aušroje prieš visas senojo pasaulio šmėklas: bet pasireiškęs ir pergalingas žmogiškasis Žodis buvo pranašiškai pavaizduotas to nuostabaus šventojo Mykolo, kuriam Rafaelis leidžia nugalėti paprastu grasinimu žemesnę būtybę, turinčią žmogaus figūrą, bet su gyvulio bruožais.

Religiniai mistikai nori, kad gėris būtų daromas tik siekiant paklusti Dievui. Tikrosios moralės tvarkoje reikės daryti gera dėl Dievo valios visada, be abejonės, bet taip pat ir dėl paties gėrio. Gėris Dieve yra teisingumas iš esmės, kuris neriboja, bet apsprendžia jo laisvę. Dievas negali pasmerkti daugumos žmonių dėl despotiško kaprizo. Turi egzistuoti tiksli proporcija tarp žmogaus veiksmų ir jo valios apsprendžiančios kūrybos, kuri galutinai paverčia jį gėrio galia arba blogio pagalbininku, ir tai demonstruoja tikslusis aukštosios magijos mokslas.

Štai ką mes rašėme knygoje, išleistoje 1845 metais: „Taigi, aklo tikėjimo laikas praėjo, ir mes artėjame prie protingo tikėjimo ir pagrįsto klusnumo epochos, laiko, kai mes ne tik tikėsime Dievą, bet kai matysime jį jo darbuose, kurie yra jo būties išorinės formos.

Štai didžioji mūsų epochos problema:

Nubrėžti, papildyti ir uždaryti žmogaus žinių ratą, tada, per spindulių konvergenciją, rasti centrą, kuris yra Dievas.

Rasti proporcijų skalę tarp efektų, norų ir priežasčių, kad nuo ten pakiltume iki priežasties ir pirminės valios.

Sudaryti analogijų mokslą tarp idėjų ir jų pirminio šaltinio.

Padaryti kiekvieną religinę tiesą tokią tikrą ir taip aiškiai pademonstruotą, kaip geometrijos uždavinio sprendimas.“

Dabar štai ką sako žmogus, kuriam pasisekė atrasti absoliuto demonstraciją pagal senovės išminčius anksčiau už mus, bet kuriam taip pat nepasisekė, nes šiame atradime matė tik turtėjimo įrankį ir pretekstą godumui.

„Mums čia užteks pasakyti, anticipuojant Mesianizmo doktriną, viena vertus, kad absoliutaus proto taikymas mūsų psichologinei pažinimo galiai sukuria mumyse aukštesniąją principų kūrimo ir pasekmių dedukcijos galią, kas yra didysis filosofijos objektas; ir kita vertus, kad absoliutaus proto taikymas mūsų psichologinei jausmo galiai sukuria mumyse aukštesniąją moralinio jausmo ir religinio jausmo galią, kas yra didysis religijos objektas. – Taip bus galima numatyti, kaip Mesianizmas pasieks galutinę filosofijos ir religijos sąjungą, išlaisvindamas jas abi iš jų fizinių ir žemiškų pančių, ir sugrąžindamas jas, anapus šių laikinų sąlygų, prie absoliutaus proto, kuris yra jų bendras šaltinis. Be to, jau bus galima atpažinti, kaip dėl šių laikinų sąlygų arba fizinių pančių įtakos tampa įmanoma, viena vertus, klaida filosofijos srityje, ir kita vertus, nuodėmė religijos srityje; ypač kai šios fizinės sąlygos yra bendros paveldimam moraliniam žmonių giminės sugedimui, kuris yra jos žemiškos prigimties dalis. Ir tada bus suprasta, kaip absoliutus protas, kuris yra aukščiau šių fizinių sąlygų, šio žemiško susitepimo, ir kuris Mesianizme turi sunaikinti patį klaidos ir nuodėmės šaltinį, sudaro, alegorine Mergelės, kuri turi SUTRAIŠKYTI GYVATEI GALVĄ, išraiška, šios šventos pranašystės išsipildymą. – Taigi būtent šią didingą Mergelę Mesianizmas šiandien įveda į žmonijos šventovę.“

Tikėkite ir suprasite, sakė pasaulio Gelbėtojas; – studijuokite ir tikėsite, dabar gali sakyti Magizmo apaštalai.

Tikėti – tai žinoti pasikliaujant žodžiu. O šį dievišką žodį, kuris pralenkė ir laikinai pakeitė krikščioniškąjį mokslą, vėliau turėjo suprasti, pagal Mokytojo pažadą. Štai taigi mokslo ir tikėjimo sutarimas, įrodytas pačiu tikėjimu.

Tačiau, norint per mokslą įtvirtinti šio sutarimo būtinybę, reikia pripažinti ir įtvirtinti didį principą: kad absoliutas nėra nė viename iš dviejų antinomijos kraštutinumų, ir kad partiniai žmonės, kurie visada traukia į priešingus kraštutinumus, tuo pat metu bijo tuos kraštutinumus pasiekti, laiko pavojingais bepročiais tuos, kurie aiškiai pripažįsta savo tendencijas, ir savo pačių sistemoje instinktyviai bijo absoliuto šmėklos kaip niekio ar mirties. Būtent taip pamaldus Paryžiaus arkivyskupas formaliai nepritaria inkvizitoriškoms „L’Univers“ pagyroms, ir visa revoliucinė partija piktinosi Proudhono brutalumu.

Šio negatyvaus įrodymo jėga slypi šiame paprastame pastebėjime: kad centrinis ryšys turi suvienyti dvi iš pažiūros priešingas tendencijas, kurios negali žengti nė žingsnio viena kitos netraukdamos atbulomis; kas vėliau sukels visiškai tokią pačią reakciją. Ir štai kas vyksta jau du amžius: taip surakintos viena su kita joms nežinant ir iš užnugario, šios dvi galios yra pasmerktos Sizifo darbui ir viena kitai sudaro kliūtį. Apsukite jas, nukreipdami į centrinį tašką, kuris yra absoliutas, tada jos susitiks veidu į veidą ir, remdamosi viena į kitą, sukurs stabilumą, lygų jų priešingų pastangų, padaugintų vienos iš kitų, galiai.

Norint taip apsukti žmogiškąsias jėgas, kas iš pirmo žvilgsnio atrodo kaip Heraklio darbas, pakanka atskleisti tiesą protams ir parodyti jiems tikslą ten, kur jie manė rasią kliūtį.

Religija yra protinga. Štai ką reikia pasakyti filosofijai, ir per dogmos bei mokslo generuojančių dėsnių simultaniškumą ir atitikimą galima tai radikaliai įrodyti. Protas yra šventas. Štai ką reikia pasakyti Bažnyčiai, ir tai bus jai įrodyta pritaikant jos labdaros doktrinos triumfui visus emancipacijos laimėjimus ir visas pažangos šloves.

Taigi, kadangi Jėzus Kristus yra atgimusios žmonijos tipas, dievystės, tapusios žmogiška, darbas buvo padaryti žmoniją dieviška: Žodis, tapęs kūnu, leido kūnui tapti Žodžiu, ir būtent to oficialiosios Bažnyčios daktarai iš pradžių nesuprato; jų misticizmas norėjo ištirpdyti žmoniją dievystėje. Jie neigė žmogiškąją teisę vardan dieviškosios teisės; jie manė, kad tikėjimas turi sunaikinti protą, neprisimindami to gilaus didžiausio iš krikščionių hierofantų posakio: „Kiekviena dvasia, kuri skaldo Kristų, yra Antikristo dvasia.“

Žmogaus dvasios maištas prieš Bažnyčią, maištas, kurį sankcionavo gąsdinanti negatyvi sėkmė, šiuo požiūriu būtų buvęs protestas už integralią dogmą, ir revoliucija, kuri tęsiasi tris su puse amžiaus, būtų kilusi tik dėl milžiniško nesusipratimo!

Iš tiesų, Katalikų Bažnyčia niekada neneigė ir negalėjo paneigti žmogiškosios dievystės, Žodžio, tapusio kūnu, žmogiškojo Žodžio! Ji niekada nesutiko su tomis absorbuojančiomis ir alinančiomis doktrinomis, kurios sunaikina žmogaus laisvę beprotiškame kvietizme. Bossuet turėjo drąsos persekioti ponią Guyon, kurios sąžininga beprotybe jis vis dėlto žavėjosi ir kuria mes žavėjomės po jo; bet Bossuet, deja, gyveno tik po Tridento susirinkimo. Reikėjo, kad dieviškasis eksperimentas turėtų savo eigą.

Taip, mes vadiname Prancūzijos revoliuciją dieviškuoju eksperimentu, nes Dievas tuo metu leido žmogaus genijui pasimatuoti jėgomis su Juo; tai buvo keista kova, kuri turėjo baigtis tvirtu apsikabinimu; sūnaus palaidūno ištvirkavimas, kurio vienintelė ateitis buvo ryžtingas sugrįžimas ir iškilminga šventė šeimos tėvo namuose.

Dieviškasis Žodis ir žmogiškasis Žodis, suvokiami atskirai, bet solidarumo sampratoje, kuri darė juos neišskiriamus, nuo pat pradžių įkūrė popiežystę ir imperiją: popiežystės kovos, siekiant įsivyrauti vienai, buvo absoliutus dieviškojo Žodžio patvirtinimas; šiam patvirtinimui, siekiant atkurti Įsikūnijimo dogmos pusiausvyrą, imperijoje turėjo atitikti absoliutus žmogiškojo Žodžio patvirtinimas. Tokia buvo Reformacijos, kuri baigėsi Žmogaus teisėmis, kilmė.

ŽMOGAUS TEISĖS! Napoleonas jas įrodė šlove, kuria apgaubė savo kalaviją. Įsikūnijusi ir apibendrinta Napoleone, revoliucija nustojo būti netvarka ir, per stulbinančią sėkmę, pateikė neginčijamą savo Žodžio įrodymą. Būtent tada pamatėme, kas yra negirdėta religijų metraščiuose: žmogų, tiesiantį ranką Dievui, tarsi norėtų jį pakelti iš jo nuopuolio. Popiežius, kurio pamaldumas ir ortodoksija niekada nebuvo kvestionuojami, atėjo sankcionuoti, visų krikščioniškųjų amžių autoritetu, šventą naujojo Cezario uzurpaciją, ir įsikūnijusi revoliucija buvo patepta, tai yra gavo patepimą, kuris daro kristus (pateptuosius), iš paties garbingiausio autoriteto tėvų įpėdinio rankų!

Būtent ant tokių faktų, tokių visuotinių, tokių neginčijamų ir tokių spindinčių aiškumu kaip saulės šviesa, būtent ant tokių faktų, sakome mes, Mesianizmas padėjo savo pagrindą istorijoje.

Dieviškojo Žodžio patvirtinimas per žmogiškąjį Žodį, pastarojo stumiamas iki savižudybės per pasiaukojimą ir entuziazmą – štai Bažnyčios istorija nuo Konstantino iki Reformacijos.

Žmogiškojo Žodžio nemirtingumas, įrodytas per baisias konvulsijas, per maištą, kuris prilygo kliedesiui, per milžiniškas kovas ir skausmus, panašius į Prometėjo, iki atėjimo žmogaus, pakankamai stipraus, kad vėl sujungtų žmoniją su Dievu: štai visa revoliucijos istorija!

Tikėjimas ir protas! Du terminai, kurie laikomi priešingais ir kurie yra tapatūs.

Autoritetas ir laisvė, dvi priešingybės, kurios iš esmės yra tas pats dalykas, nes negali egzistuoti viena be kitos.

Religija ir mokslas, du prieštaravimai, kurie abipusiai naikina vienas kitą kaip prieštaravimai ir abipusiai patvirtina vienas kitą, jei laikomi dviem broliškais patvirtinimais.

Štai iškelta ir jau istorijos išspręsta problema. Štai sfinkso mįslė, kurią paaiškino moderniųjų laikų Edipas – Napoleono genijus.

Tai neabejotinai reginys, vertas visų žmogaus genijaus simpatijų, ir, pasakysime daugiau, vertas net šalčiausių protų susižavėjimo: tas vienodas judėjimas, ta vienalaikė pažanga, tos lygios tendencijos, tie numatyti nuopuoliai ir tie vienodai neklystantys dieviškosios išminties, iš vienos pusės, išsiliejusios į žmoniją, ir žmogiškosios išminties, iš kitos pusės, vedamos dievybės, prasiveržimai! Upės, ištrūkusios iš to paties šaltinio, išsiskiria tik tam, kad geriau apkabintų pasaulį, ir kai jos vėl susijungs, jos nusineš viską su savimi. Šią sintezę, šį triumfą, šį pagavimą, šį galutinį pasaulio išgelbėjimą nujautė visos kilnios sielos: bet kas gi, prieš šiuos didžius įvykius, kurie atskleidžia ir priverčia taip garsiai kalbėti apie žmogaus magijos galią ir Dievo įsikišimą į proto darbus, kas gi būtų išdrįsęs juos nujausti?

Mes sakėme, kad apreiškimo tikslas buvo dieviškojo Žodžio patvirtinimas ir kad žmogiškojo Žodžio patvirtinimas buvo transcendentinis ir apvaizdos faktas Europos revoliucijoje, prasidėjusioje XVI a.

Dieviškasis krikščionybės įkūrėjas buvo apreiškimo Mesijas, nes dieviškasis Žodis buvo įsikūnijęs jame, o imperatorių mes laikome revoliucijos Mesiju, nes jame žmogiškasis Žodis buvo apibendrintas ir pasireiškė visa savo galia.

Dieviškasis Mesijas buvo atsiųstas į pagalbą žmonijai, kuri žuvo išsekinta jausmų tironijos ir kūno orgijų.

Žmogiškasis Mesijas atėjo tam tikra prasme į pagalbą Dievui, kurį įžeidinėjo nepadorus proto kultas, ir į pagalbą Bažnyčiai, kuriai grėsė žmogaus dvasios maištai ir netikros filosofijos saturnalijos.

Nuo to laiko, kai reformacija ir po jos sekusi revoliucija Europoje sukrėtė visų valdžių pagrindus; nuo to laiko, kai dieviškosios teisės neigimas pavertė uzurpatoriais beveik visus pasaulio valdovus ir atidavė politinę visatą ateizmui arba partijų fetišizmui, viena vienintelė tauta, vienybės ir autoriteto doktrinų saugotoja, tapo Dievo tauta politikoje. Todėl ši tauta didėjo savo jėga grėsmingu būdu, įkvėpta minties, kuri galėjo virsti Žodžiu, tai yra veiksmo žodžiu: ši tauta buvo energinga slavų rasė, o ši mintis buvo Petro Didžiojo mintis.

Suteikti žmogišką realizaciją visuotinei ir dvasinei Mesijo imperijai, suteikti krikščionybei jos laikinąjį išsipildymą, sujungiant visas tautas į vieną kūną – tokia nuo šiol turėjo būti politinio genijaus, krikščioniškos idėjos transformuoto į socialinį genijų, svajonė. Bet kur būtų šios milžiniškos imperijos galva? Roma šiuo klausimu turėjo savo mintį, Petras Didysis turėjo savąją, ir tik Napoleonas galėjo sumanyti kitą.

Petro palikuonių laimė iš tiesų tuo metu rado neįveikiamą užtvanką popiežių šventovės griuvėsiuose, gyvuose griuvėsiuose, kur, atrodė, miegojo nemirtingoji katalikybė kaip Kristus savo kape. Jei Rusija būtų buvusi katalikiška po reformacijos, Prancūzijos revoliucija būtų buvusi uždusinta užuomazgoje. Laikinoji imperija turėjo priklausyti tam, kuris atkurtų dvasinį autoritetą paprasčiausia ir absoliučiausia jo išraiška, nes faktai visada seka idėjas. Apaštalo Petro dieviškojo autoriteto trūko caro Petro projektams. Tai buvo puiki galimybė, kurią Rusija paliko Prancūzijai. Napoleonas tai suprato; jis atstatė altorius, jis leidosi būti patepamas Hildebrando ir Inocento III įpėdinio, ir nuo tada jis tikėjo savo žvaigžde, nes autoriteto, kylančio iš Dievo, nebetrūko jo galiai.

Žmonės nukryžiavo dieviškąjį Mesiją, žmogiškasis Mesijas buvo Apvaizdos apleistas nelaimei; nes iš Jėzaus Kristaus kančios, apkaltinto kunigų, turėjo gimti nauja kunigystė, o iš imperatoriaus kankinystės, išduoto karalių, turėjo gimti nauja karalystė.

Kas iš tiesų yra Napoleono imperija? Tai revoliucinė sintezė, apibendrinanti visų teisę vieno teisėje. Tai laisvė, pateisinama galia ir šlove; tai autoritetas, įrodytas veiksmais; tai garbės despotizmas, pakeitęs baimės despotizmą. Todėl savo vienatvės liūdesyje Šv. Elenos saloje Napoleonas, suvokdamas savo genijų ir suprasdamas, kad visa pasaulio ateitis buvo ten, turėjo nevilties pagundų ir nebematė kitos alternatyvos Europai, kaip tik būti respublikine arba kazokiška per penkiasdešimt metų.

„Naujas Prometėjas, – rašė jis prieš mirtį, – esu prikaltas prie uolos ir grifas mane lesa.

Taip, aš buvau pavogęs ugnį iš dangaus, kad apdovanočiau ja Prancūziją: ugnis grįžo į savo šaltinį, ir štai aš!

Šlovė man buvo tas tiltas, kurį Liuciferis nutiesė per chaosą, kad įkoptų į dangų; ji jungė ateitį su praeitimi, kuri atskirta bedugne… Nieko mano sūnui, tik mano vardas!“

Niekada nieko didingesnio už šias kelias eilutes neišėjo iš žmogaus minties: ir visa poezija, įkvėpta keisto Imperatoriaus likimo, yra labai blyški ir silpna šalia šios: Nieko mano sūnui, tik mano vardas! Ar jis manė perduodąs tik šlovės palikimą, ar veikiau, pranašiškoje mirštančiųjų intuicijoje, jis suprato, kad jo vardas, neatsiejamas nuo jo minties, vienas savyje talpino visą jo turtą kartu su pasaulio likimais?

Teigti, kad žmonija suklydo savo judėjimuose, kad ji paklydo savo evoliucijose, reiškia piktžodžiauti prieš Apvaizdą. Ir vis dėlto šie judėjimai ir evoliucijos kartais atrodo prieštaringi; bet priešingi paradoksai paneigia vienas kitą, ir, panašiai kaip švytuoklės svyravimai, kurie visada linksta, siaurėdami, į gravitacijos centrą, priešingi judėjimai tėra regimi, o tikrosios žmonijos tendencijos visada randamos tiesioje pažangos linijoje. Taigi, kai valdžios piktnaudžiavimas sukelia maištą, pasaulis, kuris negali įsitvirtinti nei vergijoje, nei anarchijoje, laukia naujos valdžios įvedimo, kuri atsižvelgs į laisvės protestus ir valdys jos labui.

Šią naują valdžią mums atskleidžia Paracelsas nuostabiose pranašystėse, kurios atrodytų sukurtos po fakto, jei gana didelis skaičius puslapių dar nebūtų skirti ateičiai.

Ateities negalima išvengti, kaip ir negalima prikelti praeities, bet visada laikomasi to, kas yra tvaru; o tvaru yra tik tai, kas pagrįsta pačia daiktų prigimtimi. Tautų instinktas šiuo atveju sutampa su idėjų logika, ir du kartus visuotinė rinkimų teisė, atsidūrusi tarp obskurantizmo ir anarchijos, atspėjo tvarkos ir pažangos susitaikymą ir išrinko Napoleoną.

Buvo sakoma, kad pats imperatorius negalėjo sutaikyti laisvės ir tvarkos, ir kad, norėdamas įtvirtinti savo galią, jis turėjo uždrausti prancūzams naudotis jų teisėmis. Buvo sakoma, kad jis privertė mus pamiršti laisvę per šlovės perteklių, ir nepastebima, kad patenkama į akivaizdų prieštaravimą. Kodėl jo šlovė yra mūsų, jei mes buvome tik jo vergai? Ar šis žodis „šlovė“ apskritai turi kokią nors prasmę kitiems, nei laisviems žmonėms? Mes sutikome su jo drausme, ir jis vedė mus į pergalę: jo genijaus įtaka buvo jo galios nervas, ir jei jis niekam neleido jam prieštarauti, jis turėjo tam pilną teisę, nes jis buvo teisus. „Valstybė – tai aš!“ – pasakė Liudvikas XIV, taip vienu žodžiu apibendrindamas visą monarchinių institucijų dvasią. „Suvereni tauta – tai aš!“ – galėjo pasakyti imperatorius, savo ruožtu apibendrindamas visą respublikos jėgą; ir akivaizdu, kad kuo daugiau autoriteto turėjo jos vadovas, tuo labiau prancūzų tauta buvo laisva.

Tai, kas padarė Napoleono agoniją tokią baisią, nebuvo apgailestavimas dėl praeities – nesigailima šlovės, kuri negali mirti; tai buvo siaubas nusinešti su savimi pasaulio ateitį. „O! Tai ne mirtis, – murmėjo jis, – tai gyvenimas mane žudo!“ Tada, pridėjęs ranką prie krūtinės: „Jie įsmeigė čia mėsininko peilį ir nulaužė geležtę žaizdoje!“

Tada po akimirkos, tą lemtingą akimirką, kai gyvybė išsprūsta ir kai žmogus, jau vidujai apšviestas kito pasaulio šviesos, jaučia poreikį palikti savo paskutinį žodį gyviesiems kaip pamokymą ir palikimą, Napoleonas du kartus pakartojo šiuos mįslingus žodžius: „Armijos galva!“ Ar tai buvo paskutinis iššūkis, mestas Petro Didžiojo šmėklai, aukščiausias nevilties šauksmas ar Prancūzijos likimo pranašystė? Ar visa žmonija tuo metu pasirodė imperatoriui harmoninga ir drausminga, žygiuojanti į pažangos užkariavimą, ir ar jis norėjo vienu žodžiu apibendrinti moderniųjų laikų problemą, kuri artimiausiu metu turi būti išspręsta tarp Rusijos ir Prancūzijos: Armijos galva!

Tai, kas šiuo metu suteikia daugiau šansų Prancūzijai, yra jos katalikybė ir jos sąjunga su popiežyste, ta galia, kurią anarchistai vadina žlugusia, ir kurią Napoleonas vertino stipresne net už trijų šimtų tūkstančių vyrų armiją. Jei Prancūzija, kaip norėjo kvaili anarchistai, 1849 m. būtų susivienijusi su romėniškuoju nedėkingumu arba tiesiog leidusi Austrijai ir Rusijai atkurti popiežiaus sostą, Prancūzijos likimas būtų pasibaigęs, ir pasipiktinęs imperatoriaus Genijus, persikėlęs į Šiaurę, būtų įvykdęs slavų naudai gražią Petro Didžiojo svajonę.

Žmonėms, kurie įsivaizduoja absoliutą kraštutinumuose, protas ir tikėjimas, laisvė ir autoritetas, teisė ir pareiga, darbas ir kapitalas yra nesutaikomi. Tačiau absoliutas nėra labiau priimtinas kiekvienoje atskiroje nuomonėje nei visuma suvokiama kiekvienoje iš jos dalių. Protingas tikėjimas, autorizuota laisvė, teisė, nusipelnyta atlikta pareiga, kapitalas – darbo sūnus ir tėvas; štai, kaip jau sakėme kitais žodžiais, absoliuto formulės. Ir jei mūsų paklaus, koks yra antinomijos centras, koks yra pusiausvyros fiksuotas taškas, mes jau atsakėme, kad tai pati Dievo esmė, kuris yra kartu suvereniai laisvas ir be galo būtinas.

Kad įcentrinė jėga ir išcentrinė jėga yra dvi priešingos jėgos, to negalima kvestionuoti; bet kad iš šių dviejų jėgų derinio atsiranda žemės pusiausvyra, tai lygiai taip pat absurdiška ir beprasmiška būtų neigti.

Proto suderinamumas su Tikėjimu, Mokslo su Religija, Laisvės su Autoritetu, žodžiu, žmogiškojo Žodžio su dieviškuoju Žodžiu yra ne mažiau akivaizdus, ir mes pakankamai nurodėme to įrodymus. Tačiau žmonės niekada nelaiko įrodytomis tų tiesų, kurių atsisako klausytis, nes jos prieštarauja jų akloms aistroms. Į patį griežčiausią įrodymą jie jums visada atsako tuo pačiu sunkumu, kurį jūs ką tik išsprendėte. Pradėkite savo įrodymus iš naujo, jie nekantraus ir sakys, kad jūs kartojatės.

Pasaulio Gelbėtojas sakė, kad naujo vyno negalima pilti į senus vynmaišius ir kad nereikia siūti naujo lopo ant seno apsiausto. Žmonės tėra idėjų atstovai, ir nereikia stebėtis, jei įsikūnijusios klaidos atstumia tiesą su panieka ar net su pykčiu. Tačiau Žodis iš esmės yra kūrėjas, ir kiekviena nauja jo šilumos ir šviesos emisija priverčia pasaulyje išsiskleisti naują žmoniją. Tamsios dogmos ir intelektualinio aklumo epocha praėjo, vis dėlto nekalbėkite apie jauną saulę seniems akliesiems; apeliuokite į akių, kurios atsiveria, liudijimą ir palaukite aiškiaregių, kad paaiškintumėte dienos reiškinius.

Dievas sukūrė žmoniją; bet žmonijoje kiekvienas individas yra pašauktas sukurti save patį kaip moralinę ir todėl nemirtingą būtybę. Atgimti žmonijoje – tokia yra miglota viltis, kurią panteizmas ir revoliucinis misticizmas palieka savo adeptams; niekada nemirti savo protingoje ir moralinėje individualybėje – tokia yra prerogatyva, kurią apreiškimas užtikrina kiekvienam savo vaikui! Kuri iš šių dviejų idėjų yra labiau guodžianti ir liberalesnė? Kuri iš dviejų, svarbiausia, suteikia tikresnį pagrindą ir kilnesnį tikslą žmogaus moralei?

Bet kokia galia, kuri nepateikia savo pagrindimo ir kuri slegia laisves, nesuteikdama joms garantijų, tėra akla ir laikina valdžia; tikras ir tvarus autoritetas yra tas, kuris remiasi laisve, tuo pat metu suteikdamas jai taisyklę ir stabdį. Tai išreiškia absoliutą politikoje.

Bet koks tikėjimas, kuris neapšviečia ir neišplečia proto, bet kokia dogma, kuri neigia intelekto gyvybę ir laisvos valios spontaniškumą, sudaro prietarus; tikra religija yra ta, kuri įrodoma intelektu ir pateisinama protu, tuo pat metu paklūstant jiems būtinu klusnumu. Tai yra absoliuto indikacija religijoje ir filosofijoje.

Iš idėjos, kurią žmonės susidarė apie Dievą, visada kilo galios sąvokos, tiek dvasinės, tiek pasaulietinės, o žodis, išreiškiantis Dievybę, visais laikais buvo absoliuto formulė, tiek apreiškime, tiek natūralioje intuicijoje, todėl prasmė, suteikiama šiam žodžiui, visada buvo dominuojanti idėja bet kurioje religijoje ir filosofijoje, kaip ir bet kurioje politikoje bei moralėje.

Suvokti Dieve laisvę be būtinybės reiškia sapnuoti visagalybę be proto ir be stabdžių, tai reiškia danguje pasodinti į sostą tironijos idealą. Tokia buvo, daugelio entuziastingų ir mistinių protų tarpe, pavojingiausia viduramžių klaida.

Suvokti Dieve būtinybę be laisvės reiškia paversti jį begaline mašina, kurios protingais sraigteliais, mūsų nelaimei, esame mes. Paklusti arba būti sulaužytiems – toks būtų mūsų amžinasis likimas; ir mes sąmoningai paklustume kažkam, kas įsakinėtų nežinodamas kodėl: liūdni keliautojai būtume, uždaryti vagonuose, kuriuos galingas lokomotyvas visu greičiu trauktų plačiu keliu į bedugnę. Ši panteistinė, materialistinė ir fatalistinė doktrina yra kartu mūsų amžiaus absurdas ir nelaimė.

Šį aukščiausią laisvės ir būtinybės dėsnį, kurios reguliuoja ir švelnina viena kitą, randame visur, ir jis dominuoja visuose faktuose, kur pasireiškia dorybė, teisinga galia ar koks nors autoritetas. Pasaulyje, kurį iš nuosmukio tamsybių ištraukė ir virš barbarizmo chaoso laikė apvaizdiška Karolio Didžiojo ranka, buvo popiežystė ir imperija, dvi valdžios, palaikančios ir ribojančios viena kitą. Tuometinė popiežystė, inicijuojančios ir civilizuojančios dogmos saugotoja, atstovavo laisvei, kuri laiko ateities raktus; o imperatorius, ginkluotas kalaviju, virš kaimenių, kurias į priekį ginė pontifikų lazda, tiesė geležinę būtinybės ranką, kuri užtikrino ir reguliavo žmonijos žygį pažangos keliais.

Neklyskime, mūsų epochos religinis judėjimas, kurį pradėjo Chateaubriand’as, tęsė Lamennais ir Lacordaire’as, šis judėjimas nėra retrogradinis ir neprieštarauja žmogaus sąžinės emancipacijai. Žmonija buvo sukilusi prieš misticizmo ekscesus, kuris, teigdamas absoliučią Dievo laisvę be jokios būtinybės Jame, naikino amžinąjį teisingumą ir absorbavo žmogaus asmenybę pasyviame klusnume: žmogiškasis Žodis iš tiesų negalėjo leistis taip praryjamas; tačiau aklos aistros bandė pastūmėti protestą į priešingą kraštutinumą, priversdamos jį paskelbti vienintelį ir absoliutų žmogiškojo individualizmo suverenitetą. Prisimenamas Proto kultas, inauguruotas Notre-Dame katedroje, ir rugsėjo žmonės, keikiantys Šv. Baltramiejaus naktį. Šie ekscesai greitai sukėlė nuovargį ir pasibjaurėjimą; bet žmonija dėl to neatsisakė to, kas padarė jos protestą būtiną. Tada atėjo Chateaubriand’as atverti akis protams, kurie buvo paklaidinti šmeižiant Bažnyčią. Jis privertė pamilti religiją, parodydamas ją žmogišką ir protingą; pasauliui reikėjo susitaikyti su savo Gelbėtoju, bet būtent pripažįstant jį tikrai esant žmogumi, buvo ruošiamasi vėl jį garbinti kaip tikrą Dievą.

Tai, ko šiandien reikalaujama iš kunigo, visų pirma yra meilė artimui, ši kilni dieviškojo žmoniškumo išraiška. Religija nebesitenkina vien tik sielai siūlydama kito gyvenimo paguodą, ji jaučiasi pašaukta padėti vargšui šiame gyvenime jo skausmuose, jį mokyti, jį ginti ir jam vadovauti jo darbe. Ekonomikos mokslas ateina jai į pagalbą šiame regeneracijos darbe. Visa tai galbūt vyksta lėtai, bet galiausiai judėjimas vyksta, ir Bažnyčia, remiama pasaulietinės valdžios, negali neatgauti visos savo buvusios įtakos, kad skelbtų pasauliui krikščionybę, įgyvendintą mesianistinėje sintezėje. Jei Bažnyčia būtų iš tikrųjų paneigusi žmogiškąjį Žodį, jei ji dėl to būtų natūrali bet kokios laisvės ir pažangos priešė, mes laikytume ją mirusia ir manytume, kad jai nutiks tas pats, kas žydų sinagogai; bet, dar kartą, taip nėra ir negali būti. Bažnyčia, kuri savo konstitucijoje atspindi Dievo atvaizdą, nešioja savyje taip pat dvigubą laisvės ir autoriteto dėsnį, kurie sulaikomi, reguliuojami ir švelninami vienas kitu. Iš tiesų, Bažnyčia, išlaikydama dogmos vientisumą ir stabilumą, suteikė jai, nuo susirinkimo iki susirinkimo, nuostabius išvystymus. Todėl tarp eretikų ir disidentų, kol vieni kaltino ortodoksiją nejudrumu, kiti jai nuolat priekaištavo dėl naujovių; visi sektantai, norėdami atsiskirti nuo bažnytinės bendruomenės, kaip pretekstą naudojo norą grįžti prie pirmykštės Bažnyčios tikėjimų ir praktikų.

Jei kas būtų kalbėjęs XV a. katalikams ar XVIII a. filosofams apie būtiną sutarimą tarp sąžinės laisvės ir religinio autoriteto, tarp proto ir tikėjimo, vienus būtų papiktinęs, o kitus privertęs karčiai juoktis. Kalbėti apie taiką ir sąjungą mūšio įkarštyje iš tiesų reiškia gana prastai pasirinkti laiką ir norėti tuščiai aušinti burną.

Doktrinos, kurių interpretuotojais mes tampame, nes laikome jas labiausiai pažengusia žmogaus intelekto tendencijų išraiška laikais, kuriais gyvename, šios doktrinos, kurias prieš keletą metų nujautė nedidelis elito protų skaičius, šiandien gali būti skelbiamos su viltimi, kad bus priimtos; bet vos prieš kelis mėnesius jos niekur nebūtų radusios nei palankaus dėmesio, nei tribūnos, nei atgarsio.

Taip buvo todėl, kad kraštutinės partijos dar nebuvo priverstos atsisakyti savo pretenzijų prieš Apvaizdos įvykių visagalybę, ir buvo sunku išlikti neutraliam jų įnirtingo karo viduryje; bet kokia nuolaida vienai ar kitai partijai tuomet buvo laikoma tikra išdavyste, o žmonės, kurie niekada neapleidžia teisingumo, būdami priversti jo ieškoti atskirai ir paeiliui dviejose atskirose bylose, tapdavo įtartini visiems, kaip atskalūnai ar perbėgėliai. Turėti pakankamai stiprius įsitikinimus, kad tuo metu savo sąžiningai nepriklausomybei teiktum pirmenybę prieš grupuočių paskatinimus, reiškė pasmerkti save vienatvei, kuri nebuvo be baimės ir kančios. Likti izoliuotam tarp dviejų viena kitą puolančių armijų – ar tai nereiškia būti atviram visiems smūgiams? Pereiti iš vienos į kitą – ar tai nereiškia norėti būti pasmerktam abiejose? Pasirinkti vieną atsitiktinai – ar tai nereiškia išduoti kitą?

Būtent šios žiaurios alternatyvos pastūmėjo tokius žmones kaip p. de Lamennais nuo ultramontanizmo iki jakobinizmo, neleisdamos jiems niekur rasti nei tikrumo, nei ramybės. Ar garsusis „Tikėtojo žodžių“ autorius, išsigandęs priešais save matydamas kylančią anarchiją ir niekį po socializmo kauke, ir neradęs savo sudirgintame genijuje jokio pateisinimo antinomijai, kuri jį žeidė, neatšlijo iki pat Zaratustros, ir ar neieškojo slegiančiose manicheizmo dogmose kokio nors amžinojo Amšaspandų ir Darvandų karo paaiškinimo?

Tačiau ketveri metai, kurie ką tik prabėgo, pasauliui buvo kupini didžiulių pamokymų ir apreiškimų. Revoliucija antrą kartą paaiškino ir pateisino save absoliučios valdžios sukūrimu, ir mes dabar suprantame, kad konstitucinis dualizmas politikoje buvo ne kas kita kaip manicheizmas. Iš tiesų, norint sutaikyti laisvę ir valdžią, reikia jas paremti viena kita, o ne priešpastatyti vieną kitai.

Absoliutus suverenitetas, pagrįstas visuotine rinkimų teise, nuo šiol yra vienintelė tikrosios valdžios samprata tiek religijoje, tiek politikoje. Taip bus sudarytos žmogiškosios teisės vyriausybės, antroji dieviškosios teisės forma, kuri žmonijoje yra neatimama.

Būtent per tiesos suvokimą ir protingą gėrio praktikavimą išsilaisvina ne tik individai, bet ir tautos. Žmonėms, kurių siela laisva, materialinė tironija yra neįgyvendinama; bet taip pat išorinė žmonių ir minių laisvė, jei jie viduje pavergti prietarų ar ydų, tėra tironijos padauginimas ir komplikavimas. Kai valdo neprotingų žmonių dauguma, išmintingųjų mažuma yra vergai.

Todėl Bažnyčios politikoje reikia kruopščiai atskirti teisę nuo fakto ir principą nuo jo pritaikymo.

Jos darbas visada buvo pajungti kūno fatališkumą dvasios apvaizdai; būtent moralinės laisvės vardu ji priešpastato užtvanką aklai fizinių tendencijų spontaniškumui; ir jei mūsų dienomis ji neparodė simpatijos revoliuciniam judėjimui, tai todėl, kad ji aukščiausiu ir neklystamu būdu jautė, jog tai nebuvo tikroji laisvė.

Būtent galimi piktnaudžiavimai laisve daro valdžią būtiną; ir valdžia neturi kitos misijos Bažnyčioje ir Valstybėje, kaip tik apsaugoti visų sureguliuotą laisvę nuo kelių nesureguliuotos laisvės. Kuo stipresnė valdžia, tuo galingesnė jos apsauga. Štai kodėl neklystamumas buvo būtinas Bažnyčiai; štai kodėl taip pat gerai valdomoje valstybėje jėga visada turi likti įstatymo pusėje. Taigi laisvės ir valdžios idėjos yra neatsiejamai susijusios ir remiasi tik viena kita.

Tironija senajame pasaulyje buvo tik absoliuti keleto laisvė visų laisvės sąskaita. Evangelija, nustatydama pareigas tiek karaliams, tiek tautoms, sugrąžino vieniems valdžią, kurios jiems trūko, o kitiems garantavo laisvę, pagrįstą naujomis teisėmis, su realios pažangos ir visiems įmanomo tobulėjimo tikrumu.

Jei žmogaus intelektas nebūtų tobulinamas, kam, prašau pasakyti, tarnautų nuolatinis Apvaizdos mokymas, ir kodėl apreiškimas būtų pasireiškęs viena po kitos sekančiomis ir vis tobulesnėmis formomis? Gamta mums rodo pažangą visų būtybių sandaroje ir savo šedevrus kuria tik lėtai. Judėjimas visur yra gyvybės ženklas, ir net tada, kai atrodo, kad jis vyksta ratu, tame rate jis bent jau visada juda į priekį ir, grįždamas į save, niekada nepaneigia rankos, kuri jį varo.

Judėjimo dėsnis, jei jo nereguliuotų Apvaizda danguje ir valdžia žemėje, būtų naikinimo ir mirties dėsnis, nes tai būtų netvarkos dėsnis; bet, kita vertus, jei pasipriešinimas, reguliuojantis judėjimą, ima jį paralyžiuoti ir nori jį sustabdyti, tada nutiks vienas iš dviejų: arba judėjimas sulaužys pasipriešinimą ir sunaikins valdžią, arba valdžia sunaikins judėjimą ir taip nusižudys pati, sunaikindama savo pačios jėgą ir gyvybę.

Taip judaizmas nuvertė pats save, norėdamas pasipriešinti krikščionybės sužydėjimui, kuri buvo natūrali pasekmė ir būtinas Mozės dogmų bei pranašų pažadų išsivystymas.

Katalikybė nepakartos judaizmo ir nesipriešins didžiajai mesianistinei sintezei, nes Katalikų Bažnyčia pačiame savo varde nešioja visuotinumo pažadą, kuris iš anksto priskiria tikrąjį vardą ateities Bažnyčiai. Roma ir Konstantinopolis antrą kartą nesiginčys dėl pasaulio imperijos: kur pasireikš Žodis, ten bus Žodžio pontifikas. Sostas, kurį pripažins pasaulio klusnumas, bus Jėzaus Kristaus įpėdinio sostas; ir bet kuris nedidelio disidentų skaičiaus vadovas, kad ir kokie bebūtų jo pretekstai ir tariami titulai, prieš visuotinę tautų valią bus tik antipopiežius ir sektantas.

Dviejų Bažnyčių, graikų ir romėnų, susijungimas yra didžioji revoliucija, kartu religinė ir civilinė, kuri anksčiau ar vėliau turi pakeisti pasaulio veidą; ir ši revoliucija negali neįvykti dėl kabalistinių doktrinų vystymosi ir plitimo Bažnyčioje bei visuomenėje.

Veltui mums sakytų, kad Bažnyčia laiko save tobula, ir apsimestų bijanti, jog ji atsisakys pripažinti pažangos dėsnį. Mes jau atsakėme į šią baimę lemiama Vincento Leriniečio ištrauka; bet klausimas yra pakankamai svarbus, kad čia pridėtume dar keletą stiprių autoritetų.

Mokytas anglų pastorius, neseniai atsivertęs į katalikybę, daktaras Johnas Newmanas, pastaruoju metu išleido veikalą, kuris gavo aukštą bažnytinės valdžios pritarimą ir kuriame jis įrodo, kad dogmos vystymasis, o tuo pačiu ir žmogaus intelekto vystymasis, buvo specialus katalikybės darbas, laikant ją iniciuojančiu ir konservuojančiu principu aiškinant ir taikant tas dieviškąsias teoremas, kurios yra dogmos raidė. Prieš įrodydamas savo tezę, jis pergalingai nustato natūralios pažangos egzistavimą visuose dalykuose, bet ypač apreiškime. Štai kokiais žodžiais jis išsireiškia:

„Remdamiesi visų religinių sektų ir partijų istorija, taip pat Rašto analogija ir pavyzdžiu, galime pagrįstai daryti išvadą, kad krikščioniškoji doktrina pripažįsta formalius, teisėtus, realius vystymusis, numatytus jos dieviškojo autoriaus.

Bendra fizinio ir moralinio pasaulio analogija patvirtina šią išvadą: „Visas natūralus pasaulis ir jo valdymas, – sako Butleris, – yra planas arba sistema, ne fiksuota, bet progresyvi sistema, planas, kuriame įvairių priemonių išbandymas vyksta ilgai prieš tai, kol gali būti pasiekti numatyti tikslai. Metų laikų kaita, žemės vaisių auginimas, net gėlės istorija yra to įrodymas; ir taip yra su žmogaus gyvenimu. Taip augalai ir gyvūnai, nors būtinai suformuoti iš karto, vis dėlto auga laipsniškai, kol pasiekia brandą. Ir taip protingi agentai, kurie animuoja kūnus, natūraliai nukreipiami į jiems būdingą charakterį per laipsnišką žinių ir patirties įgijimą bei ilgą veiksmų seką.“

Mūsų egzistencija yra ne tik nuosekli, kokia ji turi būti iš būtinybės, bet viena mūsų būties būsena yra Kūrėjo paskirta tarnauti pasirengimu kitai būsenai ir perėjimu į tą, kuri seka po jos. Taip paauglystė ateina po vaikystės, jaunystė po paauglystės ir branda po jaunystės. Žmonės savo nekantrume nori viską paskubinti. Bet gamtos autorius, atrodo, veikia tik po ilgo svarstymo ir pasiekia savo tikslus per paeiliui ir lėtai vykdomą pažangą… Dievas veikia tokiu pačiu būdu savo natūralios apvaizdos eigoje ir religiniame pasireiškime, leisdamas vienam dalykui sekti po kito, tada dar kitam po šio, ir visada tęsdamas per progresyvią priemonių seriją, kuri driekiasi anapus ir šiapus mūsų riboto regėjimo. Naujasis krikščionybės įstatymas mums atstovaujamas gamtos dėsniu.“

„Viename iš savo palyginimų“, – kitur pastebi daktaras Newmanas, – „Mūsų Viešpats lygina dangaus karalystę su garstyčios grūdu, kurį žmogus ima ir pasėja savo lauke. Ši sėkla iš tiesų yra mažiausia iš visų sėklų; bet kai ji užauga, ji yra didžiausia iš augalų ir tampa medžiu; ir, kaip sako Šv. Morkus, „šis medis išleidžia šakas, ant kurių ateina ilsėtis dangaus paukščiai.“ Ir vėliau tame pačiame šventojo Morkaus skyriuje: „Dievo karalystė yra panaši į žmogų, kuris beria sėklą į žemę. Ar jis miega, ar keliasi, naktį ir dieną sėkla dygsta ir auga jam nežinant kaip, nes žemė pati duoda vaisių.“ Čia kalbama apie vidinį gyvybės elementą, principą ar doktriną, o ne apie kokį nors išorinį pasireiškimą; ir reikia pastebėti, kad pagal teksto dvasią augimui būdingas spontaniškas, taip pat ir laipsniškas pobūdis. Šis pažangos aprašymas atitinka tai, kas jau buvo pastebėta apie vystymąsi; tai yra, kad jis nėra nei valios, nei sprendimo, nei dirbtinės egzaltacijos, nei proto mechanizmo, nei net didesnio intelekto subtilumo rezultatas, bet kad jis veikia savo prigimtine jėga, kurios plėtimasis ir efektas įvyksta nustatytu momentu. Be abejo, refleksija iki tam tikro lygio jį valdo ir modifikuoja, pritaikydama prie ypatingo asmenų genijaus, bet visada pagal pirminį paties proto moralinį vystymąsi.“

Neįmanoma aiškiau nurodyti dviejų viena kitą papildančių, nors iš pažiūros priešingų, dėsnių egzistavimo – apvaizdos būtinybės ir žmogaus laisvės. Žmonėms pati gamta yra ta būtinybė, kuri sulaiko ir apvaisina jų kuriančiojo Žodžio polėkius; Žodžio, kuris sudaro Dieve panašumą žmoguje ir kuris vadinamas laisve!

Ereziarchų ir materialistų taktika visais laikais buvo piktnaudžiauti žodžiais, kad iškreiptų dalykus; tada apkaltinti valdžią apostaze, kai ji, pasmerkdama juos pačius, gindavo tiesas, kurias jie blogai interpretavo ir kurios tarnavo jiems kaip iškabos.

Jūs vadinate laisve labiausiai smerktiną savivalę, jūs vadinate pažanga audringą ir griaunantį judėjimą; Bažnyčia jūsų išsižada, ir jūs su kartėliu ją kaltinate esant pažangos ir laisvės prieše! Ji yra tik melo priešė, ir jūs tai gerai žinote. Ir todėl, norėdami tęsti karą prieš ją, jūs visada turite meluoti: kitaip jūs sutartumėte su ja, ir noromis nenoromis turėtumėte paklusti jos galiai.

Štai ką galima pasakyti Bažnyčios vardu jos nesąžiningiems priešininkams. Tačiau mes čia turime atsakyti į rimtesnius prieštaravimus. Nuoširdūs, bet mažai apsišvietę katalikai, labiau prisirišę prie pontifikinių sprendimų raidės nei prie dvasios, mums galbūt pasakys, kad savo enciklikose dėl abato de Lamennais doktrinų Roma formaliai pasmerkė laisvės ir pažangos idėjas.

Mes atsakysime tais pačiais pirmosios enciklikos žodžiais: Popiežius smerkia tuos, kurie, norėdami regeneruoti Bažnyčią, nori ją padaryti visiškai žmogišką, nors ji savo autoritetu ir principu yra dieviška.

Taigi tai, ką teisėjas smerkia, nėra žmogiškojo Žodžio patvirtinimas, bet dieviškojo Žodžio neigimas. Taigi Bažnyčia čia elgiasi pagal savo teisę ir pareigą. Roma pamatė, kad jos dvasinio autoriteto principą puola garsiojo rašytojo kūriniai, ir įrodymas, kad ji neklydo ir kad p. de Lamennais jau nebetikėjo ta moraline visagalybe, kurios uoliausias ir galingiausias gynėjas jis neseniai buvo, yra tai, kad jis nepakluso jos sprendimams ir nuėjo toliau, vienu atbuliniu žingsniu peržengdamas Bažnyčią, krikščionybę ir visą civilizaciją.

Kalbant apie laisvę, kurią Bažnyčia smerkia, tai ta, kuri norėjo nuversti Pijų IX ir kuri atvedė Europą prie bedugnės krašto. Bet kas gali būti bendro tarp Dievo vaikų laisvės ir Kaino vaikų laisvės?

Taigi mes dar kartą netikime, kad Romos Bažnyčia leis Rytų Bažnyčiai perimti regeneruojančio judėjimo iniciatyvą. Petro laivo nejudrumas revoliucinių bangų mūšos viduryje tėra dieviškas protestas tikrosios pažangos naudai.

Viskas, kas vyksta už valdžios ribų, vyksta už gamtos, kuri yra pozityvus amžinojo autoriteto dėsnis, ribų. Taigi žmogiškasis idealas gali eiti dviem priešingais keliais: arba pralenkti mokslą intuicija, kurią jis vėliau turi pateisinti, arba nukrypti nuo mokslo per haliucinaciją, kurią jis smerkia. Netvarkos draugai, brutalaus egoizmo įkalintos sielos, bijodamos mokslo jungo ir proto disciplinos, visada vedliu pasirenka haliucinaciją. Pagonybė turėjo savo netikrus mistikus, ir taip senųjų helenų filosofinė dogma virto stabmeldyste; krikščionybė savo ruožtu taip pat buvo pažeista tos pačios voties, ir nežmoniškas asketizmas, kaip reakciją sukėlęs patį nemoraliausią kvietizmą, privertė apšmeižti tikrąjį pamaldumą ir daugelį sielų atitolino nuo religijos praktikų.

Vienas iškiliausių mūsų laikų fantazuotojų, paradoksalusis P.-J. Proudhonas, vieną dieną turėdamas prieštarauti p. de Lamartine’ui, kuris tuo metu buvo valdžioje, metė poetams vieną iš tų ciniškų ir iškalbingų diatribių, kurias jis taip gerai moka kurti. Mes neturime prieš akis to puslapio, nunešto, kaip ir daugelis kitų, revoliucijos sūkurio, bet prisimename, su kokiu įkarščiu pernelyg garsus svajotojas postringavo prieš poeziją ir svajones; jis buvo bauginančiai teisus vaizduodamas svyruojančią ir paklydusią Valstybę, pasiruošusią suklupti kraujyje sekant kokiu nors gitaros grojiku, kuriam jo paties muzikos ekstazė neleis išgirsti keiksmų, raudų ir mirties hropų! Štai, šaukė jis, kas yra poetų valdymas! Tada, užsidegęs savo idėja, kaip įprasta, jis priėjo išvados, kad Neronas buvo pilniausias poezijos, iškeltos į pasaulio sostą, įsikūnijimas. Sudeginti Romą skambant lyrai ir taip dramatizuoti didžiąją Vergilijaus poeziją – ar tai nebuvo kolosali, imperatoriška ir poetiška fantazija? Vietoj Cezarių miesto, kurį jis taip paaukojo kaip dekoraciją savo eilių pastatymui, Neronas norėjo pastatyti naują Romą, visą auksinę ir sudarytą iš vienų rūmų!… O! Jei drąsos didybė ir svajonių nutrūktgalviškumas sudaro poezijos didingumą, Neronas iš tiesų buvo didis poetas! Tačiau nei p. Proudhonas, nei joks kitas moderniojo socializmo vadovas neturi teisės jo dėl to kaltinti.

Mums Neronas reprezentuoja pilniausią idealizmo be autoriteto ir valdžios savivalės personifikaciją: tai p. Proudhono anarchija, apibendrinta viename žmoguje ir pasodinta į visatos sostą; tai malonumų, drąsos, energijos ir galios materialistų absoliutas. Niekada jokia labiau sutrikusi prigimtis negąsdino pasaulio savo nukrypimais; ir štai ką p. Proudhono mokyklos revoliucionieriai supranta kaip poeziją; bet mes nemanome taip, kaip jie.

Būti poetu reiškia kurti; tai nereiškia svajoti ar meluoti. Dievas buvo poetas, kai kūrė pasaulį, ir jo nemirtingas epas parašytas žvaigždėmis. Mokslai gavo iš jo poezijos paslaptis, nes harmonijos raktai buvo įteikti į jų rankas. Skaičiai yra poetai, nes jie dainuoja tomis visada tiksliomis natomis, kurios kėlė susižavėjimą Pitagoro genijui. Poezija, kuri nepriima pasaulio tokio, kokį jį sukūrė Dievas, ir kuri bando išrasti kitą, tėra tamsos dvasių kliedesys: būtent ji myli paslaptį ir neigia žmogaus intelekto pažangą. Jai taigi – neišmanymo kerai ir netikri teurgijos stebuklai! Jai – materijos despotizmas ir aistrų kaprizai! Anarchinei poezijai, žodžiu, visada bergždžios pastangos, visada nuviltos viltys, grifas ir bejėgis Prometėjo įniršis, tuo tarpu tvarkai paklūstanti poezija, kuri jai garantuoja neliečiamą laisvę, skins mokslo gėles, vers skaičių harmoniją, interpretuos visuotinę maldą ir žengs tai priešais mokslą, tai jo pėdomis, bet visada šalia jo, gyvoje Žodžio šviesoje ir užtikrintame pažangos kelyje!

Šią artimą krikščionybės ateitį, atgaivintą visų apreiškimų šaltinyje, t. y. stipriose magizmo ir kabalos tiesose, nujautė didis lenkų poetas Adomas Mickevičius, kuris sukūrė šiai doktrinai naują vardą ir pavadino ją Mesianizmu.

Mums šis vardas patinka ir mes jį su malonumu priimame, su sąlyga, kad jis nereprezentuos naujos sektos idėjos. Pasaulis pavargo nuo susiskaidymų ir padalijimų, ir visomis išgalėmis veržiasi į vienybę. Todėl mes nesame iš tų, kurie vadina save katalikais, bet ne romėnais; tai sudaro vieną juokingiausių prieštaravimų. Katalikas reiškia visuotinis, o argi visuotinumas nėra būtinai romėniškas, jei Roma yra visatoje?

XVIII a. matė religijos piktnaudžiavimus, bet jis neteisingai įvertino tos pačios religijos jėgą, nes neatspėjo jos paslapties. Aukštoji magija išvengia netikėjimo ir neišmanymo, nes ji vienodai remiasi ir mokslu, ir tikėjimu.

Žmogus yra žemės taumaturgas (stebukladarys), ir savo žodžiu, t. y. savo protinga kalba, jis disponuoja fatališkomis jėgomis. Jis spinduliuoja ir traukia kaip žvaigždės; jis gali gydyti prisilietimu, ženklu, valios aktu. Štai ką Mesmeras, prieš mus, atėjo atskleisti pasauliui; štai ta baisi paslaptis, kurią taip rūpestingai slėpė senųjų šventovių šešėliuose. Ką dabar gali įrodyti tariami žmogaus stebuklai, jei ne jo valios energiją ir magnetizmo galią? Taigi dabar galima su tiesa sakyti, kad tik Dievas yra Dievas, nes fokusininkai nebevers savęs garbinti. Be to, visų dogmų sintezė mus grąžina prie vieno simbolizmo, kuris yra kabalos ir magų simbolizmas. Trys paslaptys ir keturios dorybės realizuoja trikampį ir magiškąjį kvadratą. Septyni sakramentai manifestuoja septynių genijų arba septynių angelų galias, kurie, pagal Apokalipsės tekstą, visada stovi priešais Dievo sostą. Mes dabar suprantame šventąją matematiką, kuri septyniasdešimt du kartus padaugina dieviškąją tetragramą, kad suformuotų trisdešimt šešių Saliamono talismanų antspaudus. Gilų studijų sugrąžinti prie senovinės Izraelio teologijos, mes lenkiamės prieš aukštąsias kabalos tiesas, ir tikimės, kad išmintingieji izraelitai savo ruožtu pripažins, jog mus skyrė tik blogai suprasti žodžiai. Izraelis išsinešė iš Egipto sfinkso paslaptis; bet jis nepažino kryžiaus, kuris primityviuose magiškojo Egipto simboliuose jau buvo dangaus raktas. Jis netruks jį suprasti, nes jau atvėrė savo širdį labdarai. Sirijos krikščionių kančios šauksmas sujaudino Mozės vaikus, ir kol Abd-el-Kaderis saugojo mūsų nelaimingus brolius Rytuose ir gynė juos rizikuodamas gyvybe, Paryžiuje advokato izraelito Crémieux pastangomis buvo atidaryta prenumerata.

Didžioji senųjų amžių mįslė, sfinksas, apkeliavęs pasaulį ir neradęs ramybės, sustojo prie kryžiaus, tos kitos didžiosios mįslės; ir jau aštuoniolika su puse amžiaus jis jį stebi ir apmąsto.

Kas yra žmogus? – klausia sfinksas kryžiaus, ir kryžius atsako sfinksui paklausdamas: Kas yra Dievas?

Jau aštuoniolika kartų senasis Ahasveras taip pat apkeliavo Žemės rutulį; ir visų amžių pabaigoje, ir visų kartų pradžioje jis praeina pro nebylų kryžių ir priešais nejudantį ir tylų sfinksą.

Kai jis pavargs amžinai eiti niekada nepasiekdamas tikslo, būtent ten jis pailsės, ir tada sfinksas ir kryžius prabils pakaitomis, kad jį paguostų.

Aš esu senovės išminties santrauka, sakys sfinksas; aš esu žmogaus sintezė. Aš turiu kaktą, kuri mąsto, ir krūtis, kurios pritvinksta meilės; aš turiu liūto nagus kovai, jaučio šonus darbui ir erelio sparnus kilti į šviesą. Senaisiais laikais mane suprato tik aklas savanoris iš Tėbų, tas didis paslaptingo atpirkimo simbolis, kuris turėjo inicijuoti žmoniją į amžinąjį teisingumą; bet dabar žmogus nebėra prakeiktas vaikas, kurį gimtoji nuodėmė verčia palikti mirčiai Kiterone; tėvas atėjo savo ruožtu išpirkti sūnaus bausmės; Lajaus šešėlis dejuodamas apverkė Edipo kančias; dangus paaiškino pasauliui mano mįslę ant šio kryžiaus. Todėl aš tyliu laukdamas, kol ji pati paaiškins save pasauliui: ilsėkis, Ahasverai, nes čia yra tavo skausmingos kelionės pabaiga.

– Aš esu ateities išminties raktas, sakys kryžius; aš esu šlovingas stauros ženklas, kurį Dievas pritvirtino keturiuose pagrindiniuose dangaus taškuose, kad tarnautų dviguba ašimi visatai.

Aš paaiškinau žemėje sfinkso mįslę, duodamas žmonėms skausmo priežastį; aš užbaigiau religinį simbolizmą, realizuodamas auką. Aš esu kruvinos kopėčios, kuriomis žmonija kyla pas Dievą ir kuriomis Dievas nusileidžia pas žmones. Aš esu kraujo medis, ir mano šaknys geria jį visoje žemėje, kad jis nebūtų prarastas, bet kad suformuotų ant mano šakų pasiaukojimo ir meilės vaisius. Aš esu šlovės ženklas, nes atskleidžiau garbę; ir žemės kunigaikščiai sega mane ant narsuolių krūtinių. Vienas iš jų pridėjo man penktą šaką, kad padarytų mane žvaigžde; bet aš vis tiek vadinuosi kryžiumi. Galbūt tas, kuris buvo šlovės kankinys, numatė savo auką ir norėjo, pridėdamas šaką prie kryžiaus, paruošti atramą savo galvai šalia Kristaus galvos. Aš tiesiu rankas vienodai į dešinę ir į kairę, ir vienodai išliejau Dievo palaiminimus ant Magdalietės ir ant Marijos; aš siūlau išgelbėjimą nusidėjėliams, o teisiems – naują malonę; aš laukiu Kaino ir Abelio, kad juos sutaikyčiau ir suvienyčiau. Aš turiu tarnauti tautų susibūrimo tašku, ir turiu pirmininkauti paskutiniam karalių teismui; aš esu įstatymo santrauka, nes ant mano šakų užrašyta: Tikėjimas, viltis ir meilė. Aš esu mokslo santrauka, nes paaiškinu žmogaus gyvenimą ir Dievo mintį. Nedrebėk, Ahasverai, ir nebijok daugiau mano šešėlio; tavo tautos nusikaltimas tapo visatos nusikaltimu, nes krikščionys taip pat nukryžiavo savo Gelbėtoją; jie jį nukryžiavo mindydami kojomis jo bendrystės doktriną, jie jį nukryžiavo vargšų asmenyje, jie jį nukryžiavo keikdami tave patį ir pasmerkdami tave tremčiai; bet visų žmonių nusikaltimas apgaubia juos visus tuo pačiu atleidimu; ir tu, humanitarini Kainai, tu, vyriausias iš tų, kuriuos turi atpirkti kryžius, ateik pailsėti po viena iš jo rankų, vis dar nudažyta atperkamuoju krauju! Po tavęs ateis antrosios sinagogos sūnus, naujojo įstatymo pontifikas, Petro įpėdinis; kai tautos jį pasmerks kaip tave, kai nebeliks kitos karūnos kaip tik kankinystės, ir kai persekiojimas padarys jį nuolankų ir romų kaip teisusis Abelis, tada sugrįš Marija, regeneruota moteris, Dievo ir žmonių motina; ir ji sutaikys Klajojantį žydą su paskutiniuoju iš popiežių, tada ji iš naujo pradės pasaulio užkariavimą, kad grąžintų jį savo dviem vaikams. Meilė regeneruos mokslus, protas pateisins tikėjimą. Tada aš vėl tapsiu žemiškojo rojaus medžiu, gėrio ir blogio pažinimo medžiu, žmogaus laisvės medžiu. Mano milžiniškos šakos apgaubs šešėliu visą pasaulį, ir pavargusios populiacijos ilsėsis mano pavėsyje; mano vaisiai bus stipriųjų maistas ir pienas mažiems vaikams; ir dangaus paukščiai, t. y. tie, kurie praeina dainuodami, nešami švento įkvėpimo sparnų, tie ilsėsis ant mano visada žalių ir vaisiais apkrautų šakų. Taigi ilsėkis, Ahasverai, viltimi šios gražios ateities; nes čia yra tavo skausmingos kelionės pabaiga.

Tada Klajojantis žydas, nusikratęs dulkes nuo savo skaudančių kojų, pasakys sfinksui: Aš tave pažįstu jau seniai! – Ezechielis tave matė kadaise pakinkytą į tą paslaptingą vežimą, kuris reprezentuoja visatą ir kurio žvaigždėti ratai sukasi vieni kituose; aš antrą kartą įvykdžiau klajojančio Kiterono našlaičio likimus; kaip jis, aš nužudžiau savo tėvą jo nepažindamas; kai įvyko dievažudystė ir kai prisišaukiau ant savęs kerštą už jo kraują, aš pasmerkiau save aklumui ir tremčiai. Aš bėgau nuo tavęs ir visada tavęs ieškojau, nes tu buvai pirminė mano skausmų priežastis. Bet tu keliavai sunkiai kaip ir aš, ir skirtingais keliais mes turėjome atvykti kartu; būk palaimintas, o senųjų amžių genijau! už tai, kad atvedei mane prie kryžiaus papėdės!

Tada, kreipdamasis į patį kryžių, Ahasveras pasakys, braukdamas paskutinę ašarą: Jau aštuoniolika amžių aš tave pažįstu, nes mačiau tave nešamą Kristaus, kuris palūžo po šia našta. Aš purčiau galvą ir keikiau tave tada, nes dar nebuvau inicijuotas į prakeiksmą; mano religijai reikėjo pasaulio anatemos, kad ji suprastų prakeiktojo dieviškumą; todėl aš drąsiai iškenčiau savo aštuoniolika atpirkimo amžių, gyvendamas ir visada kentėdamas tarp kartų, kurios mirė aplink mane, stebėdamas imperijų agoniją ir kirsdamas visus griuvėsius, visada su nerimu žiūrėdamas, ar tu nebuvai nuverstas; ir po visų pasaulio konvulsijų aš matydavau tave visada stovintį! Bet aš nesiartinau prie tavęs, nes pasaulio didžiūnai tave vis dar niekino ir buvo pavertę tave šventos Laisvės kartuvėmis! Aš nesiartinau prie tavęs, nes inkvizicija atidavė mano brolius laužui tavo atvaizdo akivaizdoje; aš nesiartinau prie tavęs, nes tu nekalbėjai, tuo tarpu netikri dangaus tarnai tavo vardu kalbėjo apie pasmerkimą ir kerštą; o aš negalėjau girdėti nieko kito, tik gailestingumo ir vienybės žodžius! Todėl, kai tik tavo balsas pasiekė mano ausį, pajutau, kad mano širdis pasikeitė ir mano sąžinė nurimo! Palaiminta tebūna išganinga valanda, kuri atvedė mane prie kryžiaus papėdės!

Tada danguje atsivers vartai, ir Golgotos kalnas bus jų slenkstis, ir priešais tuos vartus žmonija su nuostaba pamatys spindintį kryžių, saugomą Klajojančio žydo, kuris bus padėjęs prie jo kojų savo kelionės lazdą, ir sfinkso, kuris išskleis sparnus ir kurio akys spindės viltimi, tarsi jis ruoštųsi naujam skrydžiui ir atsimainymui!

Ir sfinksas atsakys į kryžiaus klausimą sakydamas: Dievas yra tas, kuris triumfuoja prieš blogį per savo vaikų išbandymą, tas, kuris leidžia skausmą, nes turi savyje amžiną vaistą nuo jo; Dievas yra tas, kuris yra, ir prieš kurį blogio nėra.

Ir kryžius atsakys į sfinkso mįslę: Žmogus yra Dievo sūnus, kuris įsiamežina mirdamas ir kuris išsilaisvina, per protingą ir pergalingą meilę, nuo laiko ir mirties; žmogus yra tas, kuris turi mylėti, kad gyventų, ir kuris negali mylėti nebūdamas laisvas; žmogus yra Dievo ir Laisvės sūnus!

Apibendrinkime čia savo mintį. Žmogus, išėjęs iš Dievo rankų, yra savo poreikių ir nežinojimo vergas; jis turi išsilaisvinti per studijas ir darbą. Santykinė valios visagalybė, patvirtinta Žodžio, vienintelė padaro žmones tikrai laisvus, ir būtent senųjų magų mokslo reikia prašyti emancipacijos ir gyvųjų valios jėgų paslapčių.

Mes atnešame prie Betliejaus vaiko kojų auksą, smilkalus ir mirą senųjų magų, dabar, kai žemės karaliai, atrodo, siunčia jį atgal į ėdžias. Tegu pontifikai būna vargšai, bet tegu jie paima į vieną ranką mokslo skeptrą, karališką Saliamono skeptrą, o į kitą – labdaros lazdą, Gerojo Ganytojo lazdą; ir tik tada jie pradės būti tikrai karaliai šiame ir kitame pasaulyje!

ĮŽANGA

Pro visų senųjų dogmų hieratinių ir mistinių alegorijų šydą, pro visas tamsybes ir keistus visų iniciacijų išbandymus, po visų šventųjų raštų antspaudu, Ninevės ar Tėbų griuvėsiuose, ant apgraužtų senųjų šventyklų akmenų ir ant pajuodusių Asirijos ar Egipto sfinksų veidų, monstriškuose ar nuostabiuose paveiksluose, kurie Indijos tikintiesiems verčia šventuosius Vedų puslapius, keistose mūsų senųjų alchemijos knygų emblemose, priėmimo ceremonijose, kurias praktikuoja visos paslaptingosios draugijos, randame pėdsakus doktrinos, kuri visur yra ta pati ir visur rūpestingai slepiama. Okultinė filosofija, atrodo, buvo visų religijų auklė arba krikštamotė, slapta visų intelektinių jėgų svirtis, visų dieviškųjų tamsybių raktas ir absoliuti visuomenės karalienė tais amžiais, kai ji buvo išimtinai rezervuota kunigų ir karalių ugdymui.

Ji viešpatavo Persijoje su magais, kurie vieną dieną žuvo, kaip žūsta pasaulio valdovai, piktnaudžiavę savo galia; ji apdovanojo Indiją nuostabiausiomis tradicijomis ir neįtikėtina poezijos, gracijos ir siaubo prabanga savo emblemose; ji civilizavo Graikiją skambant Orfėjo lyrai; ji slėpė visų mokslų ir visos žmogaus proto pažangos principus drąsiuose Pitagoro skaičiavimuose; pasakėčios buvo pilnos jos stebuklų, ir istorija, kai imdavosi teisti šią nežinomą galią, susimaišydavo su pasakėčia; ji savo orakulais sukrėsdavo arba sutvirtindavo imperijas, priversdavo tironus išbalti savo sostuose ir valdė visus protus smalsumu arba baime. Šiam mokslui, sakė minia, nieko nėra neįmanomo: jis įsakinėja elementams, moka žvaigždžių kalbą ir nukreipia žvaigždžių eigą; mėnulis, išgirdęs jo balsą, krenta kruvinas iš dangaus; mirusieji pakyla savo kapuose ir lemtingais žodžiais artikuliuoja nakties vėją, švilpiantį jų kaukolėse. Meilės ar neapykantos valdovas, mokslas gali savo nuožiūra suteikti žmonių širdims rojų arba pragarą; jis laisvai disponuoja visomis formomis ir skirsto, kaip jam patinka, grožį arba bjaurumą; su Kirkės lazdele jis paeiliui paverčia žmones gyvuliais ir gyvulius žmonėmis; jis net disponuoja gyvybe ar mirtimi ir gali suteikti savo adeptams turtus per metalų transmutaciją, ir nemirtingumą per savo kvintesenciją ir eliksyrą, sudarytą iš aukso ir šviesos! Štai kuo buvo magija nuo Zaratustros iki Manio, nuo Orfėjo iki Apolonijo Tianiečio, kol pozityvioji krikščionybė, pagaliau triumfavusi prieš gražias svajones ir milžiniškas Aleksandrijos mokyklos aspiracijas, išdrįso viešai nutrenkti šią filosofiją savo anatemos žaibais ir taip privertė ją tapti labiau okultine ir paslaptingesne nei bet kada.

Be to, apie iniciuotuosius ar adeptus sklido keisti ir nerimą keliantys gandai; šie žmonės visur buvo apsupti fatalios įtakos: jie žudydavo arba išvesdavo iš proto tuos, kurie leidavosi suviliojami jų saldžiakalbės iškalbos arba jų žinių prestižo. Moterys, kurias jie mylėjo, tapdavo strigomis, jų vaikai dingdavo naktiniuose susibūrimuose, ir drebant pašnibždomis buvo kalbama apie kruvinas orgijas ir bjaurias puotas. Senųjų šventyklų požemiuose buvo rasta kaulų, naktį buvo girdėti staugimai; derlius nykdavo ir bandos silpdavo ten, kur praeidavo burtininkas. Ligos, kurios metė iššūkį medicinos menui, kartais pasirodydavo pasaulyje, ir tai visada, buvo sakoma, vykdavo po nuodingais adeptų žvilgsniais. Galiausiai kilo visuotinis pasmerkimo šauksmas prieš magiją, kurios vien tik vardas tapo nusikaltimu, ir liaudies neapykanta susiformulavo šiuo nuosprendžiu: „Burtininkus į ugnį!“, kaip prieš kelis šimtmečius buvo sakoma: „Krikščionis liūtams!“

Tačiau minia niekada nesąmokslauja prieš ką nors kitą, tik prieš realias galias; ji neturi mokslo apie tai, kas yra tiesa, bet ji turi instinktą apie tai, kas yra stipru.

XVIII amžiui buvo lemta juoktis kartu ir iš krikščionių, ir iš magijos, tuo pat metu žavintis Jean-Jacques’o pamokslais ir Cagliostro fokusais.

Vis dėlto magijos gilumoje yra mokslas, kaip krikščionybės gilumoje yra meilė; ir evangeliniuose simboliuose matome Įsikūnijusį Žodį, kurį kūdikystėje garbina trys magai, vedami žvaigždės (trejybė ir mikrokosmo ženklas), ir gaunantį iš jų auksą, smilkalus ir mirą: kitą paslaptingą trejybę, po kurios emblema alegoriškai slypi aukščiausios kabalos paslaptys.

Taigi krikščionybė savo neapykantos neduodavo magijai; bet žmogaus nežinojimas visada bijo to, kas nežinoma. Mokslas buvo priverstas slėptis, kad išvengtų aistringų aklos meilės agresijų; jis apsigaubė naujais hieroglifais, slėpė savo pastangas, maskavo savo viltis. Tada buvo sukurtas alchemijos žargonas, nuolatinė apgaulė auksui ištroškusiai miniai ir gyva kalba tik tikriems Hermio mokiniams.

Keistas dalykas! Tarp šventųjų krikščionių knygų yra du veikalai, kurių neklystanti Bažnyčia nepretenduoja suprasti ir niekada nebando aiškinti: Ezechielio pranašystė ir Apokalipsė; du kabalistiniai raktai, be abejo, rezervuoti danguje karalių magų komentarams; knygos, užantspauduotos septyniais antspaudais ištikimiems tikintiesiems, ir visiškai aiškios netikinčiajam, inicijuotam į okultinius mokslus.

Egzistuoja dar viena knyga; bet ta, nors tam tikra prasme yra populiari ir ją galima rasti visur, yra pati slapčiausia ir nežinomiausia iš visų, nes joje yra raktas į visas kitas; ji yra viešumoje, bet nežinoma visuomenei; nesusiprotima jos rasti ten, kur ji yra, ir tūkstantį kartų būtų gaištamas laikas ieškant jos ten, kur jos nėra, jei būtų įtariama jos egzistencija. Ši knyga, senesnė galbūt už Enocho knygą, niekada nebuvo išversta, ir ji vis dar visa parašyta primityviais rašmenimis ant atskirų lapų, kaip senosios lentelės. Vienas pasižymėjęs mokslininkas atskleidė, to nepastebint, ne būtent paslaptį, bet jos senumą ir ypatingą išsaugojimą; kitas mokslininkas, bet labiau fantastiško nei nuovoka pasižyminčio proto, praleido trisdešimt metų studijuodamas šią knygą, ir tik įtarė visą jos svarbą. Iš tiesų, tai monumentalus ir unikalus kūrinys, paprastas ir stiprus kaip piramidžių architektūra, todėl tvarus kaip jos; knyga, kuri apibendrina visus mokslus ir kurios begalinės kombinacijos gali išspręsti visas problemas; knyga, kuri kalba priversdama mąstyti; visų galimų koncepcijų įkvėpėja ir reguliuotoja; galbūt žmogaus dvasios šedevras, ir neabejotinai vienas gražiausių dalykų, kuriuos mums paliko senovė; universalus raktas, kurio vardą suprato ir paaiškino tik apsišvietęs mokslininkas Guillaume’as Postelis; unikalus tekstas, kurio tik pirmieji ženklai panardino į ekstazę religingą šventojo Martyno dvasią, ir būtų grąžinę protą kilniam ir nelaimingam Swedenborgui. Apie šią knygą mes kalbėsime vėliau, ir jos matematinis bei tikslus paaiškinimas bus mūsų sąžiningo darbo papildymas ir vainikavimas.

Pirminė krikščionybės ir magų mokslo sąjunga, jei ji bus vieną kartą gerai įrodyta, nebus vidutinės svarbos atradimas, ir mes neabejojame, kad rimtų magijos ir kabalos studijų rezultatas atves rimtus protus prie sutaikymo, iki šiol laikyto neįmanomu, mokslo ir dogmos, proto ir tikėjimo.

Mes sakėme, kad Bažnyčia, kurios specialus atributas yra raktų saugojimas, nepretenduoja turėti Apokalipsės ar Ezechielio vizijų raktų. Krikščionims ir jų nuomone, moksliniai ir maginiai Saliamono raktai yra prarasti. Tačiau yra tikra, kad intelekto srityje, kurią valdo Žodis, niekas iš to, kas parašyta, nedingsta. Tik dalykai, kurių žmonės nustoja suprasti prasmę, jiems nebeegzistuoja, bent jau kaip žodis; tada jie grįžta į mįslių ir paslapties sritį.

Be to, oficialiosios Bažnyčios antipatija ir net atviras karas prieš viską, kas patenka į magijos sritį, kuri yra tam tikra asmeninė ir emancipuota kunigystė, kyla iš būtinų priežasčių, kurios yra būdingos net pačiai krikščionių kunigystės socialinei ir hierarchinei konstitucijai. Bažnyčia ignoruoja magiją, nes ji turi ją ignoruoti arba žūti, kaip mes įrodysime vėliau; ji vis dėlto pripažįsta, kad jos paslaptingąjį įkūrėją jo lopšyje pasveikino trys magai; tai yra trijų žinomo pasaulio dalių ir trijų analoginių okultinės filosofijos pasaulių hieratiniai ambasadoriai.

Aleksandrijos mokykloje magija ir krikščionybė beveik susikimba rankomis, globojami Amonijaus Sako ir Platono. Beveik visa Hermio dogma randama Dionisijui Areopagitui priskiriamuose raštuose. Sinezijus nubrėžia traktato apie sapnus planą, kurį vėliau turėjo komentuoti Kardanas, ir sukuria himnus, kurie galėtų pasitarnauti Swedenborgo bažnyčios liturgijai, jei iliuminatų bažnyčia galėtų turėti liturgiją. Būtent šiai liepsnojančių abstrakcijų ir aistringų logomachijų epochai reikia priskirti Juliano, vadinamo Atskalūnu, filosofinį valdymą, nes jis jaunystėje prieš savo valią išpažino krikščionybę. Visi žino, kad Julianas klydo būdamas Plutarcho herojumi ne laiku, ir buvo, jei galima taip sakyti, romėnų riterystės Don Kichotas; bet ne visi žino, kad Julianas buvo pirmo rango iliuminatas ir įšventintasis; kad jis tikėjo Dievo vienybe ir Visuotine Trejybės dogma; žodžiu, kad iš senojo pasaulio jis apgailestavo praradęs tik jo didingus simbolius ir pernelyg grakščius atvaizdus. Julianas nebuvo pagonis, jis buvo gnostikas, įsimylėjęs graikų politeizmo alegorijas ir turėjęs nelaimę Jėzaus Kristaus vardą laikyti mažiau skambiu nei Orfėjo. Imperatorius jame sumokėjo už filosofo ir retoriaus kolegijos skonį; ir po to, kai jis sau pačiam suteikė reginį ir malonumą mirti kaip Epaminondas su Katono frazėmis, viešojoje nuomonėje, kuri jau buvo visiškai krikščioniška, jo laidotuvių kalba tapo anatemos, o paskutine šlove – žeminantis epitetas.

Peršokime smulkius vėlyvosios imperijos dalykus ir žmones, ir atvykime į viduramžius… Štai, paimkite šią knygą: skaitykite septintame puslapyje, tada sėskite ant apsiausto, kurį aš patiesiu ir kurio kraštu uždengsime akis… Jums svaigsta galva, ar ne, ir atrodo, kad žemė slysta iš po kojų? Laikykitės tvirtai ir nežiūrėkite… Svaigulys praeina; mes čia. Kelkitės ir atmerkite akis, bet saugokitės padaryti bet kokį ženklą ar ištarti bet kokį krikščionybės žodį. Mes esame Salvatoro Rosos peizaže. Tai iškankinta dykuma, kuri atrodo besiilsinti po audros. Mėnulio danguje nebematyti; bet ar nematote mažų žvaigždžių, šokančių viržiuose? Ar negirdite milžiniškų paukščių, skraidančių aplink jus, kurie praskrisdami tarsi murma keistus žodžius?

Tyliai prisiartinkime prie šios kryžkelės tarp uolų. Pasigirsta gergždžiantis ir laidotuviškas trimitas; iš visų pusių užsidega juodi deglai. Triukšmingas susibūrimas spaudžiasi aplink tuščią sostą; žiūrima ir laukiama. Staiga visi parpuola ant žemės ir murma: Štai jis! Štai jis! Tai jis! Atšuoliuoja kunigaikštis su ožio galva; jis užlipa į sostą; jis pasisuka ir pasilenkdamas parodo susirinkusiems žmogaus veidą, kurį visi, su juoda žvake rankoje, ateina pasveikinti ir pabučiuoti, tada jis atsitiesia su skardžiu juoku ir dalija savo patikėtiniams auksą, slaptas instrukcijas, okultinius vaistus ir nuodus. Tuo tarpu uždegami laužai, juodalksnio mediena ir paparčiai dega sumišę su žmogaus kaulais ir nukankintųjų taukais. Druidės, vainikuotos salierais ir verbena, auksiniais pjautuvais aukoja vaikus, atimtus iš krikšto, ir ruošia baisias agapes. Stalai padengti: kaukėti vyrai įsitaiso šalia pusnuogių moterų, ir prasideda bakchanalijų puota; nieko netrūksta, išskyrus druską, kuri yra išminties ir nemirtingumo simbolis. Vynas liejasi upeliais ir palieka dėmes, panašias į kraujo; prasideda nepadorios kalbos ir beprotiškos glamonės; štai visas susirinkimas girtas nuo vyno, nusikaltimų, geismo ir dainų; keliamasi netvarkingai ir bėgama formuoti pragariškų ratelių… Tada atvyksta visi legendų monstrai, visi košmaro šmėklos; didžiulės rupūžės pučia fleitą išvirkščiai ir pučia spausdamos šonus letenomis; šlubi vabalai įsimaišo į šokį, vėžiai groja kastanjetėmis, krokodilai skambina savo žvynais kaip dambreliais, drambliai ir mamutai atvyksta apsirengę kaip Kupidonai ir kelia koją šokdami. Tada pašėlę rateliai subyra ir išsisklaido… Kiekvienas šokėjas staugdamas nusitempia susitaršiusią šokėją… Lempos ir žmogaus taukų žvakės užgęsta rūkdamos tamsoje… Čia ir ten girdisi riksmai, juoko protrūkiai, piktžodžiavimai ir mirties hropai… Nagi, pabuskite ir nedarykite kryžiaus ženklo: aš jus pargabenau namo ir jūs esate savo lovoje. Jūs esate šiek tiek pavargęs, netgi šiek tiek išsekęs nuo savo kelionės ir nakties; bet jūs matėte dalyką, apie kurį visi kalba jo nepažindami; jūs esate įšventintas į baisias paslaptis, kaip Trofonijaus urvo: jūs dalyvavote sabate! Dabar jums belieka neišprotėti, išlaikyti sveiką teisingumo baimę ir pagarbių atstumą nuo Bažnyčios ir jos laužų!

Ar norite pamatyti dar kai ką mažiau fantastiško, realesnio ir iš tiesų net baisesnio? Leisiu jums stebėti Žako de Molė ir jo bendrininkų arba jo brolių kankinystę… Bet neapsirikite ir nepainiokite kaltųjų su nekaltuoju. Ar tamplieriai tikrai garbino Bafometą? Ar jie suteikė žeminantį apkabinimą užpakalinei Mendeso ožio daliai? Kas gi buvo ta slapta ir galinga asociacija, kuri sukėlė pavojų Bažnyčiai ir Valstybei, ir kuri taip žudoma jos neišklausius? Nieko neteiskite lengvabūdiškai; jie kalti dėl didelio nusikaltimo: jie leido profanams akies krašteliu pamatyti senovinės iniciacijos šventovę; jie dar kartą nuskynė ir pasidalijo tarpusavyje, kad taip taptų pasaulio valdovais, gėrio ir blogio pažinimo vaisius. Nuosprendis, kuris juos smerkia, siekia aukščiau nei paties popiežiaus ar karaliaus Pilypo Gražiojo tribunolas. „Tą dieną, kai valgysi šį vaisių, būsi ištiktas mirties“, – pasakė pats Dievas, kaip matome Prancūzijos Pradžios knygoje.

Kas gi vyksta pasaulyje ir kodėl kunigai ir karaliai sudrebėjo? Kokia slapta galia grasina tiaroms ir karūnoms? Štai keletas bepročių, kurie bėgioja iš šalies į šalį ir, kaip sako, slepia filosofinį akmenį po savo skurdo skarmalais. Jie gali paversti žemę auksu, bet jiems trūksta prieglobsčio ir duonos! Jų kaktą juosia šlovės aureolė ir gėdos atspindys! Vienas atrado visuotinį mokslą ir nežino, kaip mirti, kad išvengtų savo triumfo kankinimų: tai maljorkietis Raimundas Lulijus. Kitas fantastiškais vaistais gydo įsivaizduojamas ligas ir iš anksto formaliai paneigia patarlę, konstatuojančią prideginimo neveiksmingumą ant medinės kojos: tai nuostabusis Paracelsas, visada girtas ir visada blaiviai mąstantis kaip Rabelais herojai. Čia Gijomas Postelis, kuris naiviai rašo Tridento susirinkimo tėvams, nes atrado absoliučią doktriną, paslėptą nuo pasaulio pradžios, ir nekantrauja ja su jais pasidalyti. Susirinkimas net nesirūpina bepročiu, nesiteikia jo pasmerkti ir pereina prie svarbių veiksmingos malonės ir pakankamos malonės klausimų nagrinėjimo. Tas, kurį matome mirštantį vargšą ir apleistą, yra Kornelijus Agripa, mažiausiai magas iš visų, ir tas, kurį minia užsispyrusiai laiko didžiausiu burtininku, nes jis kartais buvo satyriškas ir mistifikuojantis. Kokią paslaptį visi šie vyrai nusineša į savo kapą? Kodėl jais žavimasi jų nepažįstant? Kodėl jie smerkiami jų neišklausius? Jūs klausiate kodėl? Ir kodėl jie yra įšventinti į tuos baisius okultinius mokslus, kurių Bažnyčia ir visuomenė bijo? Kodėl jie žino tai, ko kiti žmonės nežino? Kodėl jie slepia tai, ką kiekvienas trokšta sužinoti? Kodėl jie apdovanoti baisia ir nežinoma galia? Okultiniai mokslai! Magija! Štai žodžiai, kurie jums viską pasako ir kurie gali priversti jus mąstyti dar daugiau! De omni re scibili et quibusdam aliis.

Kas gi buvo magija? Kokia gi buvo tų taip persekiotų ir tokių išdidžių vyrų galia? Kodėl, jei jie buvo tokie stiprūs, jie nenugalėjo savo priešų? Kodėl, jei jie buvo bepročiai ir silpni, jiems buvo daroma garbė jų taip bijoti? Ar egzistuoja magija, ar egzistuoja okultinis mokslas, kuris būtų tikra galia ir darytų stebuklus, galinčius konkuruoti su autorizuotų religijų stebuklais?

Į šiuos du pagrindinius klausimus atsakysime vienu žodžiu ir viena knyga. Knyga bus žodžio pateisinimas, ir štai tas žodis: taip, egzistavo ir tebeegzistuoja galinga ir reali magija; taip, viskas, ką apie ją sakė legendos, buvo tiesa; tik čia, priešingai nei paprastai nutinka, populiarūs perdėjimai buvo ne tik šalia, bet žemiau tiesos.

Taip, egzistuoja grėsminga paslaptis, kurios atskleidimas jau nuvertė vieną pasaulį, kaip liudija Egipto religinės tradicijos, simboliškai apibendrintos Mozės Pradžios knygos pradžioje. Ši paslaptis sudaro fatališką gėrio ir blogio mokslą, ir jo rezultatas, kai jis atskleidžiamas, yra mirtis. Mozė jį vaizduoja kaip medį, esantį žemiškojo Rojaus centre, kuris yra kaimynas, netgi šaknimis susijęs su gyvybės medžiu; keturios paslaptingos upės išteka šio medžio papėdėje, kurį saugo ugnies kalavijas ir keturios biblinio sfinkso, Ezechielio Cherubino, formos… Čia aš turiu sustoti, ir jau bijau, kad pasakiau per daug.

Taip, egzistuoja unikali, visuotinė, negęstanti dogma, stipri kaip aukščiausias protas, paprasta kaip viskas, kas didinga, suprantama kaip viskas, kas visuotinai ir absoliučiai teisinga, ir ši dogma buvo visų kitų tėvas.

Taip, egzistuoja mokslas, kuris suteikia žmogui iš pažiūros antžmogiškas prerogatyvas; štai jos tokios, kokias randu išvardytas viename XVI a. hebrajų rankraštyje:

Štai kokios dabar yra privilegijos ir galios to, kuris dešinėje rankoje laiko Schlomoh (Saliamono) raktus, o kairėje – žydinčio migdolo šakelę:

Aleph (Alef). – Jis mato Dievą veidas į veidą, nemirdamas, ir familiariai kalbasi su septyniais genijais, kurie vadovauja visai dangaus kariaunai.

Beth (Bet). – Jis yra aukščiau visų kančių ir visų baimių.

Ghimel (Gimel). – Jis karaliauja su visu dangumi ir jam tarnauja visas pragaras.

Daleth (Dalet). – Jis disponuoja savo sveikata ir gyvybe, ir taip pat gali disponuoti kitų sveikata ir gyvybe.

He. – Jo negali nei nustebinti nelaimė, nei prislėgti negandos, nei nugalėti priešai.

Vau (Vav). – Jis žino praeities, dabarties ir ateities priežastį.

Dzain (Zain). – Jis turi mirusiųjų prisikėlimo paslaptį ir nemirtingumo raktą.

Tai yra septynios didžiosios privilegijos. Štai tos, kurios eina po jų:

Cheth (Chet). – Rasti filosofinį akmenį.

Teth (Tet). – Turėti visuotinį vaistą.

Jod (Jod). – Žinoti amžinojo judėjimo dėsnius ir galėti pademonstruoti apskritimo kvadratūrą.

Caph (Kaf). – Paversti auksu ne tik visus metalus, bet ir pačią žemę, ir netgi pačias žemės atliekas.

Lamed. – Sutramdyti žiauriausius gyvūnus ir mokėti tarti žodžius, kurie sustingdo ir užkeri gyvates.

Mem. – Turėti ars notoria, kuris suteikia visuotinį mokslą.

Nun. – Mokytajai kalbėti apie visus dalykus, be pasiruošimo ir be studijų.

Galiausiai štai septynios mažesnės mago galios:

Samech. – Iš pirmo žvilgsnio pažinti žmonių sielos gelmes ir moterų širdies paslaptis.

Gnain (Ain). – Priversti, kai jam patinka, gamtą atsiduoti.

Phe (Pe). – Numatyti visus ateities įvykius, kurie nepriklauso nuo aukštesnės laisvos valios arba nepastebimos priežasties.

Tsade (Cade). – Nedelsiant ir visiems suteikti veiksmingiausią paguodą ir naudingiausius patarimus.

Coph (Kof). – Triumfuoti prieš nelaimes.

Resch (Reš). – Sutramdyti meilę ir neapykantą.

Schin (Šin). – Turėti turtų paslaptį, būti jų šeimininku visada, ir niekada vergu. Mokėti mėgautis net skurdu ir niekada nenupulti nei į pažeminimą, nei į vargą.

Thau (Tav). – Ar pridėsime prie šių trijų septynetų, kad išminčius valdo elementus, kad nuramina audras, kad gydo ligonius juos palietęs ir prikelia mirusius?

Bet yra dalykų, kuriuos Saliamonas užantspaudavo savo trigubu antspaudu. Iniciuotieji žino, to pakanka. O kiti, tegul juokiasi, tegul tiki, tegul abejoja, tegul grasina ar bijo, ką tai rūpi mokslui ir ką tai rūpi mums?

Tokie iš tiesų yra okultinės filosofijos rezultatai, ir mes esame pajėgūs nebijoti kaltinimo beprotybe ar įtarimo šarlatanizmu, tvirtindami, kad visos šios privilegijos yra realios.

Būtent tai pademonstruoti bus viso mūsų darbo apie okultinę filosofiją tikslas.

Taigi filosofinis akmuo, visuotinis vaistas, metalų transmutacija, apskritimo kvadratūra ir amžinojo judėjimo paslaptis nėra nei mokslo mistifikacijos, nei beprotybės sapnai; tai terminai, kuriuos reikia suprasti tikrąja jų prasme ir kurie išreiškia visus skirtingus tos pačios paslapties panaudojimo būdus, skirtingus tos pačios operacijos charakterius, kuri bendresniu būdu apibrėžiama vadinant ją tiesiog didžiuoju darbu.

Gamtoje taip pat egzistuoja jėga, kur kas galingesnė už garą, ir kurios pagalba vienas žmogus, galintis ją užvaldyti ir mokantis ją nukreipti, galėtų apversti ir pakeisti pasaulio veidą. Ši jėga buvo žinoma senovės žmonėms: ji susideda iš universalaus agento, kurio aukščiausias dėsnis yra pusiausvyra ir kurio valdymas tiesiogiai susijęs su didžiuoju transcendentinės magijos arkanu. Valdant šį agentą, galima pakeisti pačią metų laikų tvarką, sukelti dienos reiškinius naktį, akimirksniu susisiekti iš vieno žemės krašto su kitu, matyti, kaip Apolonijus, kas vyksta kitame pasaulio gale, gydyti ar suduoti smūgį per atstumą, suteikti žodžiui visuotinę sėkmę ir atgarsį. Šis agentas, kuris vos atsiskleidžia per Mesmero mokinių apgraibomis daromus bandymus, yra būtent tai, ką viduramžių adeptai vadino pirminiu didžiojo darbo materija. Gnostikai jį laikė ugniniu Šventosios Dvasios kūnu, ir būtent jį garbino slaptose sabato ar šventyklos apeigose po hieroglifine Bafometo ar Androginiško Mendeso ožio figūra. Visa tai bus įrodyta.

Tokios yra okultinės filosofijos paslaptys, tokia mums pasirodo magija istorijoje; dabar pažiūrėkime į ją knygose ir darbuose, iniciacijose ir apeigose.

Raktas į visas magines alegorijas randamas lapuose, kuriuos nurodėme ir kuriuos laikome Hermio darbu. Aplink šią knygą, kurią galima vadinti viso okultinių mokslų pastato kertiniu akmeniu, rikiuojasi daugybė legendų, kurios yra arba dalinis vertimas, arba komentaras, nuolat atnaujinamas tūkstančiu skirtingų formų. Kartais šios išradingos pasakėčios harmoningai susigrupuoja ir suformuoja didelį epą, apibūdinantį epochą, miniai negalint paaiškinti nei kaip, nei kodėl. Taip pasakiška Aukso vilnos istorija apibendrina, juos uždengdama, hermetines ir magines Orfėjo dogmas, ir jei mes grįžtame tik iki paslaptingosios Graikijos poezijos, tai todėl, kad Egipto ir Indijos šventovės mus tam tikra prasme gąsdina savo prabanga ir palieka mus sutrikusius dėl pasirinkimo tarp tokios daugybės turtų; be to, mums nekantra pasiekti Tėbus, tą bauginančią visos dabarties, praeities ir ateities dogmos sintezę, tą, taip sakant, begalinę pasakėčią, kuri, kaip Orfėjo dievas, liečia du žmogaus gyvenimo ciklo galus. Keistas dalykas! Septyneri Tėbų vartai, ginami ir puolami septynių vadų, prisiekusių aukų krauju, turi tą pačią prasmę kaip septyni šventosios knygos antspaudai, paaiškinti septynių genijų, ir puolami septyngalvio slibino, po to, kai buvo atverti gyvo ir paaukoto avinėlio šventojo Jono alegorinėje knygoje! Paslaptinga Edipo kilmė, kurį randame pakabintą kaip kruviną vaisių ant Kiterono medžio, primena Mozės simbolius ir Pradžios knygos pasakojimus. Jis kovoja prieš savo tėvą ir jį nužudo jo nepažinodamas: baisi pranašystė apie aklą proto emancipaciją be mokslo; tada jis atsiduria priešais sfinksą! Sfinksas, simbolių simbolis, amžina minios mįslė, išminčių mokslo granitinis pjedestalas, ryjantis ir tylus monstras, savo nekintama forma išreiškiantis unikalią didžiosios visuotinės paslapties dogmą. Kaip ketvertas virsta dvejetu ir paaiškinamas trejetu? Kitais, labiau emblemiškais ir vulgaresniais žodžiais, koks gyvūnas ryte turi keturias kojas, dvi vidurdienį ir tris vakare? Filosofiškai kalbant, kaip elementarių jėgų dogma sukuria Zaratustros dualizmą ir apibendrinama Pitagoro bei Platono triada? Kokia yra galutinė alegorijų ir skaičių priežastis, paskutinis visų simbolizmų žodis? Edipas atsako paprastu ir baisiu žodžiu, kuris užmuša sfinksą ir padaro mįslių įminėją Tėbų karaliumi: mįslės žodis yra žmogus!… Nelaimingasis, jis matė per daug ir nepakankamai aiškiai, ir netrukus jis išpirks savo lemtingą ir nepilną aiškiaregystę savanorišku apakimu, tada išnyks audroje kaip visos civilizacijos, kurios vieną dieną bus atspėjusios, nesuprasdamos visos jos apimties ir visos paslapties, sfinkso mįslės žodį. Viskas yra simboliška ir transcendentalaus šiame milžiniškame žmogaus likimų epe. Du broliai priešai išreiškia antrąją didžiosios paslapties dalį, dieviškai užbaigtą Antigonės pasiaukojimu; tada karas, paskutinis karas, broliai priešai, nužudyti vienas kito, Kapanėjas, nužudytas žaibo, kuriam metė iššūkį, Amfiarajas, prarytas žemės – tai tiek daug alegorijų, kurios pripildo nuostabos dėl savo tiesos ir didybės tuos, kurie įsiskverbia į jų trigubą hieratinę prasmę. Aischilas, komentuotas Balianšo, suteikia apie tai tik labai menką supratimą, kad ir kokios būtų Aischilo poezijos primityvios didybės ir Balianšo knygos grožis.

Slapta senovės iniciacijos knyga nebuvo nežinoma Homerui, kuris ant Achilo skydo nubrėžia jos planą ir pagrindines figūras su kruopščiu tikslumu. Tačiau grakščios Homero fikcijos, atrodo, netrukus priverčia pamiršti paprastas ir abstrakčias primityvaus apreiškimo tiesas. Žmogus susižavi forma ir palieka idėją užmarštyje; ženklai, daugindamiesi, praranda savo galią; magija taip pat tuo laikotarpiu sugenda ir nusileidžia kartu su Tesalijos raganomis iki pačių profaniškiausių kerų. Edipo nusikaltimas davė savo mirties vaisius, ir gėrio ir blogio mokslas iškelia blogį į šventvagišką dievybę. Žmonės, pavargę nuo šviesos, slepiasi kūniškos substancijos šešėlyje: tuštumos sapnas, kurią užpildo Dievas, jiems netrukus atrodo didesnis už patį Dievą, ir sukuriamas pragaras.

Kai šio veikalo eigoje naudosime pašvęstus žodžius: Dievas, Dangus, Pragaras, tebūna gerai žinoma, vieną kartą visiems laikams, kad mes nutolstame nuo prasmės, kurią šiems žodžiams suteikia profanai, tiek pat, kiek iniciacija yra atskirta nuo vulgaraus mąstymo. Dievas mums yra išminčių Azotas, didžiojo darbo veiklioji ir galutinė priežastis. Vėliau paaiškinsime, kas šiuose terminuose yra neaišku.

Grįžkime prie Edipo pasakėčios. Tėbų karaliaus nusikaltimas yra ne tai, kad jis suprato sfinksą, o tai, kad sunaikino Tėbų rykštę nebūdamas pakankamai tyras, kad užbaigtų atpirkimą savo tautos vardu; todėl netrukus maras atkeršija už sfinkso mirtį, ir Tėbų karalius, priverstas atsižadėti sosto, aukojasi baisioms monstro vėlėms, kuris yra gyvesnis ir ryjantis labiau nei bet kada, dabar, kai perėjo iš formos srities į idėjos sritį. Edipas pamatė, kas yra žmogus, ir išsiduria akis, kad nematytų, kas yra Dievas. Jis atskleidė pusę didžiojo magiškojo arkano, ir, kad išgelbėtų savo tautą, jis turi nusinešti su savimi į tremtį ir į kapą kitą baisios paslapties pusę.

Po kolosalaus Edipo epo randame grakščią Psichės poemą, kurios išradėjas tikrai nėra Apulėjus. Didysis magiškasis arkanas čia vėl pasirodo paslaptingos sąjungos tarp dievo ir silpnos mirtingosios, paliktos vienos ir nuogos ant uolos, pavidalu. Psichė turi nežinoti savo idealios karalystės paslapties, ir jei ji pažvelgia į savo vyrą, ji jį praranda. Apulėjus čia komentuoja ir interpretuoja Mozės alegorijas; bet argi Izraelio Elohimai ir Apulėjaus dievai nėra taip pat išėję iš Memfio ir Tėbų šventovių? Psichė yra Ievos sesuo, arba veikiau tai sudvasinta Ieva. Abi nori žinoti ir praranda nekaltybę, kad laimėtų išbandymo garbę. Abi nusipelno nusileisti į pragarą, viena – kad parneštų senovinę Pandoros skrynią, kita – kad ten ieškotų ir sutraiškytų galvą senajai gyvatei, kuri yra laiko ir blogio simbolis. Abi įvykdo nusikaltimą, kurį turi atpirkti senųjų laikų Prometėjas ir krikščioniškos legendos Liuciferis, vienas išlaisvintas, kitas pavergtas Heraklio ir Gelbėtojo.

Taigi didžioji maginė paslaptis – tai Psichės lempa ir durklas, tai Ievos obuolys, tai Prometėjo pavogta šventoji ugnis, tai degantis Liuciferio skeptras, bet tai taip pat ir Atpirkėjo šventasis kryžius. Žinoti ją pakankamai, kad piktnaudžiautum ar atskleistum, reiškia nusipelnyti visų kankinimų; žinoti ją taip, kaip reikia žinoti, kad ja naudotumeisi ir slėptum, reiškia būti absoliuto valdovu.

Viskas yra uždaryta viename žodyje, ir keturių raidžių žodyje: tai hebrajų Tetragrama, tai alchemikų Azotas, tai čigonų Totas arba kabalistų Taro. Šis žodis, išreikštas tiek daug būdų, profanams reiškia Dievą, filosofams reiškia žmogų, ir suteikia adeptams paskutinį žmogaus mokslų žodį ir dieviškosios galios raktą; bet tik tas moka juo naudotis, kuris supranta būtinybę niekada jo neatskleisti. Jei Edipas, užuot nužudęs sfinksą, būtų jį sutramdęs ir įkinkęs į savo vežimą, kad įžengtų į Tėbus, jis būtų buvęs karalius be kraujomaišos, be nelaimių ir be tremties. Jei Psichė, nuolankumu ir glamonėmis, būtų paskatinusi Meilę (Amūrą) atsiskleisti pačiai, ji niekada nebūtų jos praradusi. Meilė yra vienas iš mitologinių didžiosios paslapties ir didžiojo agento atvaizdų, nes ji išreiškia kartu veiksmą ir aistrą, tuštumą ir pilnatvę, strėlę ir žaizdą. Iniciuotieji turi mane suprasti, o dėl profanų nereikia sakyti per daug.

Po nuostabiojo Apulėjaus aukso asilo neberandame maginių epų. Mokslas, Aleksandrijoje nugalėtas Hipatijos žudikų fanatizmo, tampa krikščioniškas arba veikiau slepiasi po krikščioniškais šydais su Amonijumi, Sinezijumi ir pseudoniminiu Dionisijaus Areopagito knygų autoriumi. Tais laikais reikėjo gauti atleidimą už stebuklus per prietarų regimybę, o už mokslą – per nesuprantamą kalbą. Buvo atgaivintas hieroglifinis raštas, išrasti pentakliai ir ženklai, kurie apibendrindavo visą doktriną viename ženkle, visą tendencijų ir apreiškimų seriją viename žodyje. Koks buvo pretendentų į mokslą tikslas? Jie ieškojo didžiojo darbo paslapties, arba filosofinio akmens, arba amžinojo judėjimo, arba apskritimo kvadratūros, arba visuotinio vaisto – formulių, kurios dažnai gelbėdavo juos nuo persekiojimo ir neapykantos, leidžiant juos laikyti bepročiais, ir kurios visos išreiškė vieną iš didžiosios maginės paslapties pusių, kaip mes vėliau pademonstruosime. Šis epų nebuvimas tęsiasi iki mūsų „Rožės romano“; bet rožės simbolis, kuris išreiškia ir paslaptingą bei magišką Dantės poemos prasmę, yra pasiskolintas iš aukštosios kabalos, ir laikas mums priartėti prie šio milžiniško ir paslėpto visuotinės filosofijos šaltinio.

Biblija, su visomis joje esančiomis alegorijomis, tik nepilnai ir uždangstytai išreiškia hebrajų religinį mokslą. Knyga, apie kurią kalbėjome ir kurios hieratinius ženklus paaiškinsime, ta knyga, kurią Gijomas Postelis vadina Enocho Pradžios knyga, tikrai egzistavo prieš Mozę ir pranašus, kurių dogma, iš esmės identiška senovės egiptiečių dogmai, taip pat turėjo savo egzoterizmą ir savo šydus. Kai Mozė kalbėdavo tautai, alegoriškai sako šventoji knyga, jis užsidėdavo šydą ant veido, ir nusiimdavo tą šydą, kad kalbėtų su Dievu: tokia yra tų tariamų Biblijos absurdų priežastis, kurie taip lavino Voltero satyrinį įkarštį. Knygos buvo rašomos tik tam, kad primintų tradiciją, ir jos buvo rašomos simboliais, nesuprantamais profanams. Penkiaknygė ir pranašų poezija be to tebuvo elementarios knygos – tiek dogmos, tiek moralės, tiek liturgijos prasme: tikroji slapta ir tradicinė filosofija buvo užrašyta tik vėliau, po dar mažiau permatomais šydais. Ir taip gimė antroji nežinoma, arba veikiau krikščionių nesuprasta Biblija; rinkinys, sako jie, monstriškų absurdų (ir čia tikintieji, susimaišę tame pačiame nežinojime, kalba kaip netikintieji); paminklas, sakome mes, surenkantis viską, ką filosofinis genijus ir religinis genijus kada nors galėjo sukurti ar įsivaizduoti didingo; lobis, apsuptas spyglių, deimantas, paslėptas grubiame ir tamsiame akmenyje: mūsų skaitytojai jau bus atspėję, kad norime kalbėti apie Talmudą.

Keistas žydų likimas! Atpirkimo ožiai, kankiniai ir pasaulio gelbėtojai! Gyvybinga šeima, drąsi ir kieta rasė, kurią persekiojimai visada išlaikė nepaliestą, nes ji dar neįvykdė savo misijos! Argi mūsų apaštališkosios tradicijos nesako, kad po tikėjimo nuosmukio tarp pagonių išgelbėjimas dar turi ateiti iš Jokūbo namų, ir kad tada nukryžiuotasis Žydas, kurį garbino krikščionys, atiduos pasaulio imperiją į Dievo, savo tėvo, rankas?

Apima susižavėjimas įsiskverbus į kabalos šventovę, pamačius tokią logišką, tokią paprastą ir tuo pat metu tokią absoliučią dogmą. Būtina idėjų ir ženklų sąjunga; pačių fundamentaliausių realybių pašventinimas pirminiais rašmenimis; žodžių, raidžių ir skaičių trejybė; filosofija, paprasta kaip abėcėlė, gili ir begalinė kaip Žodis; teoremos, pilnesnės ir šviesesnės už Pitagoro; teologija, kurią galima apibendrinti skaičiuojant pirštais; begalybė, kurią galima sutalpinti vaiko delne; dešimt skaitmenų ir dvidešimt dvi raidės, trikampis, kvadratas ir apskritimas: štai visi kabalos elementai. Tai elementarūs užrašytojo Žodžio principai, atspindys to ištarto Žodžio, kuris sukūrė pasaulį!

Visos tikrai dogminės religijos kilo iš kabalos ir į ją sugrįžta; viskas, kas moksliška ir didinga visų iliuminatų – Jakobo Bėmės, Swedenborgo, Sen Marteno ir kt. – religiniuose sapnuose, yra pasiskolinta iš kabalos; visos masonų asociacijos jai skolingos savo paslaptis ir simbolius. Kabala viena pašventina visuotinio proto ir dieviškojo Žodžio sąjungą; ji nustato, per dviejų iš pažiūros priešingų jėgų atsvarą, amžiną būties pusiausvyrą; ji viena sutaiko protą su tikėjimu, galią su laisve, mokslą su paslaptimi: ji turi dabarties, praeities ir ateities raktus!

Kad būtum inicijuotas į kabalą, nepakanka skaityti ir apmąstyti Reuchlino, Galatinus, Kircherio ar Pico della Mirandolos raštus; dar reikia studijuoti ir suprasti hebrajų rašytojus iš Pistoriaus kolekcijos, ypač Sefer Jecira, tada Leono Hebrajo meilės filosofiją. Reikia taip pat imtis didžiosios Zoharo knygos, atidžiai perskaityti 1684 m. kolekcijoje, pavadintoje Kabbala denudata, traktatą apie kabalistinę pneumatiką ir apie sielų revoliuciją; tada drąsiai ir ryžtingai įžengti į šviesias viso Talmudo dogminio ir alegorinio korpuso tamsybes. Tada bus galima suprasti Gijomą Postelį ir tyliai sau pripažinti, kad, neskaitant jo labai ankstyvų ir pernelyg dosnių moters emancipacijos svajonių, šis garsus ir mokytas iliuminatas galėjo nebūti toks beprotis, kokiu dedasi tie, kurie jo neskaitė.

Mes ką tik greitai apžvelgėme okultinės filosofijos istoriją, nurodėme jos šaltinius ir keliais žodžiais išanalizavome pagrindines knygas. Šis darbas susijęs tik su mokslu; bet magija, arba veikiau maginė galia, susideda iš dviejų dalykų: mokslo ir jėgos. Be jėgos mokslas yra niekas, arba veikiau jis yra pavojus. Suteikti mokslą tik jėgai – toks yra aukščiausias iniciacijų dėsnis. Todėl didysis apreiškėjas pasakė: Dievo karalystė kenčia smurtą, ir smurtininkai ją pagrobia. Tiesos vartai yra uždaryti kaip mergelės šventovė; reikia būti vyru, kad įeitum. Visi stebuklai pažadėti tikėjimui; bet kas yra tikėjimas, jei ne drąsa valios, kuri nedvejoja tamsoje ir kuri žengia į šviesą per visus išbandymus ir įveikdama visas kliūtis!

Mums nereikia čia kartoti senųjų iniciacijų istorijos; kuo jos buvo pavojingesnės ir baisesnės, tuo jos buvo veiksmingesnės: todėl pasaulis tada turėjo vyrų, kurie jį valdytų ir mokytų. Kunigiškasis menas ir karališkasis menas pirmiausia susidėjo iš drąsos, diskretiškumo ir valios išbandymų. Tai buvo noviciatas, panašus į tų kunigų, kurie mūsų dienomis tokie nepopuliarūs jėzuitų vardu, ir kurie vis dar valdytų pasaulį, jei turėtų tikrai išmintingą ir protingą galvą.

Praleidę savo gyvenimą ieškodami absoliuto religijoje, moksle ir teisingume; pasisukioję Fausto rate, priėjome prie pirmosios žmonijos dogmos ir pirmosios knygos. Čia mes sustojame, čia radome žmogaus visagalybės ir neribotos pažangos paslaptį, visų simbolizmų raktą, pirmąją ir paskutinę iš visų dogmų. Ir mes supratome, ką reiškia tas Evangelijoje taip dažnai kartojamas žodis: Dievo karalystė.

Suteikti fiksuotą atramos tašką žmogaus veiklai reiškia išspręsti Archimedo problemą, realizuojant jo garsiojo sverto panaudojimą. Tai padarė didieji iniciatoriai, kurie sukrėtė pasaulį, ir jie galėjo tai padaryti tik naudodamiesi didžiąja ir neperduodama paslaptimi. Be to, kaip savo naujos jaunystės garantiją, simbolinis feniksas niekada nepasirodydavo pasaulio akyse iškilmingai nesunaikinęs savo ankstesnio gyvenimo liekanų ir įrodymų. Taip Mozė dykumoje numarina visus, kurie galėjo pažinoti Egiptą ir jo paslaptis; taip Šv. Paulius Efese sudegina visas knygas, kuriose buvo rašoma apie okultinius mokslus; taip pagaliau Prancūzijos revoliucija, Didžiųjų Rytų Joanitų ir Tamplierius pelenų dukra, apiplėšia bažnyčias ir piktžodžiauja prieš dieviškojo kulto alegorijas. Bet visos dogmos ir visi atgimimai uždraudžia magiją ir pasmerkia jos paslaptis ugniai arba užmarščiai. Taip yra todėl, kad bet kuris kultas ar filosofija, ateinanti į pasaulį, yra žmonijos Benjaminas, kuris gali gyventi tik nužudydamas savo motiną; taip yra todėl, kad simbolinė gyvatė visada sukasi ryjanti savo uodegą; taip yra todėl, kad kiekvienai pilnatvei reikia tuštumos, kiekvienai didybei – erdvės, kiekvienam teigimui – neigimo, kad turėtų priežastį egzistuoti; tai amžinas fenikso alegorijos realizavimas.

Du garsūs mokslininkai jau ėjo prieš mane tuo keliu, kuriuo einu aš, bet jie praėjo juo, taip sakant, naktį ir be šviesos. Noriu kalbėti apie Volney ir Dupuis, ypač apie Dupuis, kurio milžiniška erudicija sugebėjo sukurti tik negatyvų kūrinį. Jis visų kultų kilmėje matė tik astronomiją, taip palaikydamas simbolinį ciklą dogma, o kalendorių – legenda. Jam trūko tik vienos žinios – tikrosios magijos, kuri talpina kabalos paslaptis. Dupuis perėjo senovės šventoves kaip pranašas Ezechielis per lygumą, padengtą kaulais, ir jis suprato tik mirtį, nes nežinojo žodžio, kuris surenka keturių dangaus vėjų galią ir kuris gali padaryti gyvą tautą iš viso šio milžiniško kaulų rinkinio, šaukdamas seniesiems simboliams: Kelkitės! Apsivilkite nauja forma ir eikite!

Tai, ko niekas negalėjo ar nedrįso padaryti prieš mus, atėjo laikas, kai mes turėsime drąsos pabandyti. Mes norime kaip Julianas atstatyti šventyklą, ir nemanome tuo paneigiantys išmintį, kurią garbiname ir kurią pats Julianas būtų buvęs vertas garbinti, jei neapykantos kupini ir fanatiški to meto daktarai būtų leidę jam ją suprasti. Šventykla mums turi dvi kolonas, ant vienos iš jų krikščionybė užrašė savo vardą. Taigi mes nenorime pulti krikščionybės; toli gražu, mes norime ją paaiškinti ir įvykdyti. Intelektas ir valia pakaitomis vykdė valdžią pasaulyje; religija ir filosofija vis dar kovoja mūsų dienomis, ir turi galiausiai susitarti. Krikščionybė turėjo laikiną tikslą per klusnumą ir tikėjimą įtvirtinti antgamtinę ar religinę lygybę tarp žmonių, ir imobilizuoti intelektą per tikėjimą, kad suteiktų atramos tašką dorybei, kuri atėjo sunaikinti mokslo aristokratijos, arba veikiau pakeisti tą jau sunaikintą aristokratiją. Filosofija, priešingai, dirbo, kad sugrąžintų žmones per laisvę ir protą į prigimtinę nelygybę, ir kad, įkuriant pramonės karalystę, pakeistų dorybę sumanumu (savoir-faire). Nė vienas iš šių dviejų veiksmų nebuvo pilnas ir pakankamas, nė vienas neatvedė žmonių į tobulumą ir laimę. Tai, apie ką dabar svajojama, beveik nedrįstant tikėtis, yra sąjunga tarp šių dviejų jėgų, ilgą laiką laikytų priešingomis, ir šios sąjungos pagrįstai trokštama: nes dvi didžiosios žmogaus sielos galios nėra labiau priešingos viena kitai nei vyro lytis moters lyčiai; be abejo, jos skirtingos, bet jų iš pažiūros priešingi polinkiai kyla tik iš jų tinkamumo susitikti ir susijungti.

— Taigi kalbama ne apie ką kitą, kaip apie visuotinį visų problemų sprendimą?

Be abejo, nes kalbama apie filosofinio akmens, amžinojo judėjimo, didžiojo darbo paslapties ir visuotinio vaisto paaiškinimą. Mus išvadins bepročiais kaip dieviškąjį Paracelsą, arba šarlatanais kaip didį ir nelaimingą Agripą. Jei Urbain Grandier laužas užgeso, lieka tylios tylėjimo ar šmeižto proskripcijos. Mes jų nepaisome, bet esame joms pasiryžę. Mes patys nesiekėme šio kūrinio publikavimo, ir tikime, kad jei atėjo laikas žodžiui pasirodyti, jis pasirodys pats, per mus ar per kitus. Taigi mes liksime ramūs ir lauksime.

Mūsų veikalas turi dvi dalis: vienoje mes nustatome kabalistinę ir maginę dogmą visoje jos apimtyje, kita skirta kultui, t. y. ceremoninei magijai. Viena yra tai, ką senovės išminčiai vadino raktu (clavicule); kita – tai, ką kaimo žmonės vis dar vadina grimuaru. Skyrių skaičius ir tema, kurie atitinka vienas kitą abiejose dalyse, nėra savavališki, ir buvo nurodyti didžiajame visuotiniame rakte, kurio pilną ir patenkinamą paaiškinimą pateikiame pirmą kartą. Tegu šis darbas dabar eina kur nori ir tampa tuo, kuo Apvaizda nori: jis atliktas, ir mes tikime jį esant tvarų, nes jis stiprus kaip viskas, kas protinga ir sąžininga.

ELIPHAS LÉVI

AUKŠTOSIOS MAGIJOS DOGMA

1 ℵ A
RECIPIENTAS (GAVĖJAS)

DISCIPLINA.
ENSOPH (BEGALYBĖ).
KETER (KARŪNA).

Kai filosofas naujo žmogiškosios išminties apreiškimo pagrindu paėmė šį samprotavimą: „Mąstau, vadinasi, egzistuoju“, jis tam tikra prasme ir pats to nežinodamas, pagal krikščioniškąjį apreiškimą, pakeitė senovinę Aukščiausiosios Būtybės sampratą. Mozė priverčia Būtybių Būtybę sakyti: „Aš esu tas, kuris esu.“ Dekartas priverčia žmogų sakyti: „Aš esu tas, kuris mąsto“, ir, kadangi mąstyti reiškia kalbėti viduje, Dekarto žmogus gali sakyti kaip šventojo Jono Evangelisto Dievas: „Aš esu tas, kuriame yra ir per kurį pasireiškia žodis.“ In principio erat verbum.

Kas yra principas? Tai kalbos pagrindas, tai žodžio egzistavimo priežastis. Žodžio esmė yra principe: principas yra tai, kas yra; intelektas yra principas, kuris kalba.

Kas yra intelektualinė šviesa? Tai kalba. Kas yra apreiškimas? Tai kalba; būtis yra principas, kalba yra priemonė, o pilnatvė arba būties išsivystymas ir tobulumas yra tikslas: kalbėti reiškia kurti.

Bet sakyti: „Mąstau, vadinasi, egzistuoju“, reiškia daryti išvadą nuo pasekmės prie principo, ir neseniai didžio rašytojo (Lamennais) iškelti prieštaravimai pakankamai įrodė šio metodo filosofinį netobulumą. „Aš esu, vadinasi, kažkas egzistuoja“, mums atrodytų primityvesnis ir paprastesnis eksperimentinės filosofijos pagrindas.

Aš esu, vadinasi, būtis egzistuoja.

Ego sum qui sum: štai pirmasis Dievo apreiškimas žmoguje ir žmogaus pasaulyje, ir tai taip pat pirmasis okultinės filosofijos aksioma.

Būtis yra būtis.

Šios filosofijos principas yra tai, kas yra, ir ji neturi nieko hipotetinio ar rizikingo.

Hermis Trismegistas pradeda savo nuostabų simbolį, žinomą Smaragdo lentelės pavadinimu, šiuo trigubu teiginiu: Tai tiesa, tai tikra be klaidų, tai visiškai teisinga. Taigi tiesa, patvirtinta patirtimi fizikoje, tikrumas, išlaisvintas nuo bet kokios klaidos priemaišos filosofijoje, absoliuti tiesa, nurodyta analogijos religijos ar begalybės srityje – tokios yra pirmosios tikrojo mokslo būtinybės, ir tai yra tai, ką tik magija gali suteikti savo adeptams.

Bet, visų pirma, kas esi tu, kuris laikai šią knygą rankose ir imiesi ją skaityti?…

Ant šventyklos, kurią senovė buvo pašventusi šviesos Dievui, frontono buvo užrašytas šis dviejų žodžių užrašas: „Pažink save.“

Turiu tą patį patarimą duoti kiekvienam žmogui, kuris nori priartėti prie mokslo.

Magija, kurią senovės žmonės vadino sanctum regnum, šventąja karalyste arba Dievo karalyste, regnum Dei, sukurta tik karaliams ir kunigams: ar jūs esate kunigai, ar jūs esate karaliai? Magijos kunigystė nėra vulgari kunigystė, ir jos karalystė neturi nieko bendro su šio pasaulio kunigaikščiais. Mokslo karaliai yra tiesos kunigai, ir jų valdymas yra paslėptas nuo minios, kaip jų aukos ir maldos. Mokslo karaliai yra žmonės, kurie pažįsta tiesą ir kuriuos tiesa padarė laisvus pagal formalų galingiausio iš iniciatorių pažadą.

Žmogus, kuris yra savo aistrų ar šio pasaulio prietarų vergas, negali būti inicijuotas, jis niekada to nepasieks, kol nepasikeis; taigi jis negali būti adeptas, nes žodis „adeptas“ reiškia tą, kuris pasiekė (tikslą) savo valia ir savo darbais.

Žmogus, kuris myli savo idėjas ir bijo jas prarasti, tas, kuris baiminasi naujų tiesų ir nėra pasirengęs veikiau abejoti viskuo, nei priimti ką nors atsitiktinai; tas turi užversti šią knygą, kuri jam yra nenaudinga ir pavojinga: jis ją blogai suprastų ir būtų sutrikdytas, bet būtų dar labiau sutrikdytas, jei atsitiktinai ją gerai suprastų.

Jei branginate ką nors pasaulyje labiau nei protą, tiesą ir teisingumą; jei jūsų valia yra neaiški ir svyruojanti, tiek gėryje, tiek blogyje; jei logika jus gąsdina, jei nuoga tiesa verčia raudonuoti; jei jus žeidžia priimtų klaidų palietimas, pasmerkite šią knygą iš karto ir, jos neskaitydami, elkitės taip, lyg ji jums neegzistuotų, bet nešmeižkite jos kaip pavojingos: paslaptis, kurias ji atskleidžia, supras nedaugelis, ir tie, kurie jas supras, jų neatskleis. Rodyti šviesą nakties paukščiams reiškia ją nuo jų slėpti, nes ji juos apakina ir tampa jiems tamsesnė už tamsą. Taigi aš kalbėsiu aiškiai, pasakysiu viską, ir tvirtai tikiu, kad tik iniciuotieji, arba tie, kurie verti jais būti, perskaitys viską ir ką nors supras.

Yra tikras ir netikras mokslas, dieviška magija ir pragariška magija, t. y. melaginga ir tamsi: mes turime atskleisti vieną ir nuimti šydą nuo kitos; mes turime atskirti magą nuo burtininko ir adeptą nuo šarlatano.

Magas disponuoja jėga, kurią jis pažįsta, burtininkas stengiasi piktnaudžiauti tuo, ko nežino.

Velnias, jei mokslo knygoje leidžiama vartoti šį nuvalkiotą ir vulgarų žodį, velnias atsiduoda magui, o burtininkas atsiduoda velniui.

Magas yra gamtos vyriausiasis pontifikas, burtininkas tėra jos išniekintojas.

Burtininkas magui yra tas pats, kas prietaringas ir fanatiškas žmogus yra tikrai religingam žmogui.

Prieš eidami toliau, aiškiai apibrėžkime magiją.

Magija yra tradicinis gamtos paslapčių mokslas, atėjęs mums iš magų.

Naudodamasis šiuo mokslu, adeptas tampa apdovanotas tam tikra santykine visagalybe ir gali veikti antžmogiškai, t. y. būdu, kuris pranoksta įprastas žmonių galimybes.

Taip daugelis garsių adeptų, tokių kaip Hermis Trismegistas, Ozyris, Orfėjas, Apolonijas Tianietis ir kiti, kuriuos įvardyti gali būti pavojinga ar nepadoru, po mirties galėjo būti garbinami ar šaukiami kaip dievai. Taip kiti, priklausomai nuo nuomonės potvynių ir atoslūgių, kurie lemia sėkmės kaprizus, tapo pragaro parankiniais arba įtartinais nuotykių ieškotojais, kaip imperatorius Julianas, Apulėjus, burtininkas Merlinas ir archiburtininkas, kaip jis buvo vadinamas savo laikais, garsusis ir nelaimingasis Kornelijus Agripa.

Norint pasiekti sanctum regnum, t. y. magų mokslą ir galią, būtini keturi dalykai: studijų apšviestas intelektas, drąsa, kurios niekas nesustabdo, valia, kurios niekas nepalaužia, ir diskretiškumas, kurio niekas negali sugadinti ar apsvaiginti.

Žinoti, drįsti, norėti, tylėti – štai keturi mago veiksmažodžiai, kurie įrašyti keturiose simbolinėse sfinkso formose. Šie keturi veiksmažodžiai gali būti derinami tarpusavyje keturiais būdais ir paaiškina vienas kitą keturis kartus.

Pirmajame Hermio knygos puslapyje adeptas vaizduojamas su didele skrybėle, kurią nuleidus galima paslėpti visą galvą. Vieną ranką jis laiko pakėlęs į dangų, kuriam, atrodo, įsakinėja savo lazdele, o kitą ranką laiko ant krūtinės; priešais save jis turi pagrindinius mokslo simbolius ar instrumentus, o kitus slepia iliuzionisto krepšyje. Jo kūnas ir rankos sudaro raidę Alef, pirmąją abėcėlės raidę, kurią hebrajai pasiskolino iš egiptiečių; bet vėliau turėsime progos grįžti prie šio simbolio.

Magas iš tikrųjų yra tai, ką hebrajų kabalistai vadina mikroprosopu, t. y. mažojo pasaulio kūrėju. Kadangi pirmasis magijos mokslas yra savęs pažinimas, tai ir pirmasis iš visų mokslo darbų, tas, kuris apima visus kitus ir yra didžiojo darbo principas, yra savęs sukūrimas: šį žodį reikia paaiškinti.

Kadangi aukščiausias protas yra vienintelis nekintantis principas, ir todėl negendantis, nes pokytis yra tai, ką vadiname mirtimi, intelektas, kuris stipriai prisiriša ir tam tikru būdu susitapatina su šiuo principu, tuo pačiu tampa nekintantis, ir todėl nemirtingas. Suprantama, kad norint nekintamai prisirišti prie proto, reikia tapti nepriklausomam nuo visų jėgų, kurios per fatališką ir būtiną judėjimą sukuria gyvenimo ir mirties kaitą. Mokėti kentėti, susilaikyti ir mirti – tokios yra pirmosios paslaptys, kurios iškelia mus aukščiau skausmo, juslinių geismų ir niekio baimės. Žmogus, kuris ieško ir randa šlovingą mirtį, tiki nemirtingumu, ir visa žmonija tiki kartu su juo ir už jį, nes stato jam altorius ar statulas kaip nemirtingo gyvenimo ženklą.

Žmogus tampa gyvūnų karaliumi tik juos sutramdydamas arba prisijaukindamas, kitaip jis būtų jų auka arba vergas. Gyvūnai yra mūsų aistrų atvaizdas, tai instinktyvios gamtos jėgos.

Pasaulis yra mūšio laukas, kuriame laisvė kovoja su inercijos jėga, priešpastatydama jai aktyvią jėgą. Fizikos dėsniai yra girnos, kurių grūdu tapsi tu, jei nemokėsi būti jų malūnininku.

Tu pašauktas būti oro, vandens, žemės ir ugnies karaliumi; bet norint valdyti šiuos keturis simbolizmo gyvūnus, reikia juos nugalėti ir sukaustyti.

Tas, kuris siekia būti išminčiumi ir žinoti didžiąją gamtos mįslę, turi būti sfinkso paveldėtojas ir nugalėtojas; jis turi turėti jo žmogaus galvą, kad valdytų žodį, erelio sparnus, kad užkariautų aukštumas, jaučio šonus, kad išartų gelmes, ir liūto nagus, kad prasiskintų kelią į dešinę ir į kairę, į priekį ir atgal.

Taigi tu, kuris nori būti inicijuotas, ar esi mokytas kaip Faustas? Ar esi nepasiduodantis aistroms kaip Jobas? Ne, ar ne tiesa? Bet gali toks būti, jei nori. Ar nugalėjai neaiškių minčių sūkurius? Ar esi be neapsisprendimo ir be kaprizų? Ar priimi malonumą tik tada, kai nori, ir ar nori jo tik tada, kai privalai? Ne, ar ne tiesa? Ne visada taip yra? Bet tai gali būti, jei nori.

Sfinksas turi ne tik žmogaus galvą, jis taip pat turi moters krūtis; ar moki atsispirti moters kerams? Ne, ar ne tiesa? Ir čia tu juokiesi atsakydamas, ir giriesi savo moraliniu silpnumu, kad pašlovintum savyje gyvybinę ir materialią jėgą. Tebūnie, aš leidžiu tau atiduoti šią pagarbą asilui, Sterno ar Apulėjaus; tegul asilas turi savo nuopelnų, aš to neneigiu, jis buvo pašvęstas Priapui kaip ožys Mendeso dievui. Bet palikime jį tokį, koks jis yra, ir tik sužinokime, ar jis yra tavo šeimininkas, ar tu gali būti jo šeimininkas. Tik tas gali tikrai valdyti meilės malonumą, kuris nugalėjo malonumo meilę. Galėti naudotis ir susilaikyti reiškia galėti dvigubai. Moteris tave sukausto tavo troškimais: būk savo troškimų šeimininkas, ir tu sukaustysi moterį.

Didžiausias įžeidimas, kurį galima padaryti žmogui, tai pavadinti jį bailiu. O kas gi yra bailys?

Bailys yra tas, kuris apleidžia rūpinimąsi savo moraliniu orumu, kad aklai paklustų gamtos instinktams.

Pavojaus akivaizdoje iš tiesų natūralu bijoti ir stengtis pabėgti: kodėl gi tai gėda? Todėl, kad garbė mums nustato įstatymą teikti pirmenybę pareigai, o ne potraukiams ar baimėms. Kas yra garbė šiuo požiūriu? Tai visuotinė nemirtingumo nuojauta ir pagarba priemonėms, kurios gali į jį atvesti. Paskutinė pergalė, kurią žmogus gali pasiekti prieš mirtį, tai nugalėti gyvenimo troškulį ne per neviltį, bet per aukštesnę viltį, kuri glūdi tikėjime viskuo, kas gražu ir garbinga, visų žmonių sutarimu.

Išmokti save nugalėti reiškia išmokti gyventi, ir stoicizmo griežtumas nebuvo tuščia laisvės demonstracija!

Pasiduoti gamtos jėgoms reiškia plaukti pasroviui kolektyvinio gyvenimo srovėje, reiškia būti antrinių priežasčių vergu.

Priešintis gamtai ir ją sutramdyti reiškia susikurti asmeninį ir negendantį gyvenimą, reiškia išsilaisvinti nuo gyvenimo ir mirties permainų.

Kiekvienas žmogus, kuris pasirengęs mirti, bet ne išsižadėti tiesos ir teisingumo, yra tikrai gyvas, nes jis nemirtingas savo sieloje.

Visų senovės iniciacijų tikslas buvo rasti arba suformuoti tokius žmones.

Pitagoras savo mokinius lavino tyla ir visų rūšių susilaikymu; Egipte kandidatai buvo išbandomi keturiais elementais; Indijoje žinoma, kokiems stebuklingiems griežtumams save pasmerkdavo fakyrrai ir brahmanai, kad pasiektų laisvos valios ir dieviškos nepriklausomybės karalystę.

Visi asketizmo kankinimai yra pasiskolinti iš senovės misterijų iniciacijų, ir jie liovėsi, nes iniciacijai tinkami žmonės neberado iniciatorių, o sąžinės vadovai ilgainiui tapo tokie pat neišmanėliai kaip ir minia, aklieji pavargo sekti paskui akluosius, ir niekas nenorėjo patirti išbandymų, kurie vedė tik į abejonę ir neviltį: šviesos kelias buvo prarastas.

Norint ką nors daryti, reikia žinoti, ką nori daryti, arba bent jau tikėti tuo, kuris tai žino. Bet kaip aš rizikuočiau savo gyvybe aklai ir sekčiau atsitiktinai paskui tą, kuris pats nežino, kur eina?

Aukštųjų mokslų kelyje negalima įsipareigoti lengvabūdiškai, bet, kartą pradėjus eiti, reikia pasiekti tikslą arba žūti. Abejoti reiškia išprotėti; sustoti reiškia kristi; trauktis atgal reiškia pulti į bedugnę.

Taigi tu, kuris pradėjai skaityti šią knygą, jei ją supranti ir jei nori ją perskaityti iki galo, ji padarys tave monarchu arba bepročiu. O tu daryk su tomu ką nori, tu negalėsi nei jo niekinti, nei pamiršti. Jei esi tyras, ši knyga tau bus šviesa; jei esi stiprus, ji bus tavo ginklas; jei esi šventas, ji bus tavo religija; jei esi išmintingas, ji reguliuos tavo išmintį.

Bet jei esi piktas, ši knyga tau bus kaip pragariškas deglas; ji rausis tavo krūtinėje draskydama ją kaip durklas; ji liks tavo atmintyje kaip sąžinės graužatis; ji pripildys tavo vaizduotę chimerų ir per beprotybę nuves tave į neviltį. Tu norėsi iš jos juoktis, bet galėsi tik griežti dantimis, nes ši knyga tau yra kaip ta dildė iš pasakėčios, kurią gyvatė bandė graužti ir kuri nudildė jai visus dantis.

Pradėkime dabar iniciacijų seriją.

Aš sakiau, kad apreiškimas yra žodis. Iš tiesų žodis, arba kalba, yra būties šydas ir būdingas gyvybės ženklas. Kiekviena forma yra žodžio šydas, nes žodžio motininė idėja yra vienintelė formų egzistavimo priežastis. Kiekviena figūra yra ženklas, kiekvienas ženklas priklauso ir grįžta į žodį. Todėl senovės išminčiai, kurių organas yra Trismegistas, suformulavo savo unikalią dogmą šiais žodžiais:

Tai, kas yra viršuje, yra kaip tai, kas yra apačioje, ir tai, kas yra apačioje, yra kaip tai, kas yra viršuje.

Kitais žodžiais tariant, forma yra proporcinga idėjai, šešėlis yra kūno matas, apskaičiuotas pagal jo santykį su šviesos spinduliu. Makštis yra tokio pat gylio, kokio ilgio yra kalavijas, neigimas yra proporcingas priešingam teigimui, gamyba lygi naikinimui judėjime, kuris išsaugo gyvybę, ir begalinėje erdvėje nėra taško, kuris nebūtų apskritimo centras, kurio perimetras plečiasi ir traukiasi neribotai erdvėje.

Taigi kiekviena individualybė yra neribotai tobulinama, nes moralinė tvarka yra analogiška fizinei tvarkai, ir nes neįmanoma įsivaizduoti taško, kuris negalėtų plėstis, didėti ir skleisti spindulių filosofiškai begaliniame apskritime.

Ką galima pasakyti apie visą sielą, tą privalu pasakyti apie kiekvieną sielos gebėjimą.

Žmogaus intelektas ir valia yra neapskaičiuojamos apimties ir jėgos instrumentai.

Tačiau intelektas ir valia turi pagalbininką ir instrumentą – per mažai žinomą gebėjimą, kurio visagalybė priklauso išimtinai magijos sričiai: noriu kalbėti apie vaizduotę, kurią kabalistai vadina diafaniškumu arba transliucidiškumu (skaidrumu).

Vaizduotė iš tiesų yra tarsi sielos akis, ir būtent joje nusipiešia ir išsisaugo formos, būtent per ją mes matome nematomojo pasaulio atspindžius, ji yra vizijų veidrodis ir magiškojo gyvenimo aparatas: būtent per ją mes gydome ligas, darome įtaką metų laikams, atitolename mirtį nuo gyvųjų ir prikeliame mirusiuosius, nes būtent ji išaukština valią ir suteikia jai galią veikti universalųjį agentą.

Vaizduotė nulemia vaiko formą motinos įsčiose ir nustato žmonių likimą; ji suteikia sparnus užkratui ir nukreipia ginklus kare. Ar esate pavojuje mūšyje? Tikėkite esąs nepažeidžiamas kaip Achilas, ir toks būsite, sako Paracelsas. Baimė traukia kulkas, o drąsa priverčia sviedinius grįžti atgal. Žinoma, kad amputuotieji dažnai skundžiasi galūnėmis, kurių nebeturi. Paracelsas operuodavo gyvą kraują gydydamas nuleisto kraujo rezultatą; jis gydydavo galvos skausmus per atstumą operuodamas nukirptus plaukus; įsivaizduojamosios vienybės ir visumos bei dalių solidarumo mokslu jis gerokai pralenkė visas mūsų garsiausių magnetizuotojų teorijas ar, veikiau, visus eksperimentus. Todėl jo gydymai buvo stebuklingi, ir jis nusipelnė, kad prie jo vardo Filipas Teofrastas Bombastas būtų pridėtas Aureolė Paracelsas, dar pridedant epitetą „dieviškasis“!

Vaizduotė yra žodžio adaptacijos instrumentas.

Vaizduotė, pritaikyta protui, yra genijus.

Protas yra vienas, kaip genijus yra vienas savo kūrinių daugybėje.

Yra vienas principas, yra viena tiesa, yra vienas protas, yra viena absoliuti ir universali filosofija.

Tai, kas yra, yra vienybėje, laikomoje principu, ir grįžta į vienybę, laikomą tikslu.

Vienas yra viename, t. y. viskas yra visame.

Vienybė yra skaičių principas, tai taip pat judėjimo principas, o tuo pačiu ir gyvybės principas.

Visas žmogaus kūnas susumuojamas vieno organo vienybėje, kuris yra smegenys.

Visos religijos susumuojamos vienos dogmos vienybėje, kuri yra būties ir jos tapatumo pačiai sau, kas sudaro jos matematinę vertę, patvirtinimas.

Magijoje tėra viena dogma, ir štai ji: regimybė yra neregimybės pasireiškimas, arba, kitais žodžiais tariant, tobulas žodis apčiuopiamuose ir regimuose dalykuose yra tiksliai proporcingas mūsų pojūčiams neapčiuopiamiems ir mūsų akims nematomiems dalykams.

Magas pakelia vieną ranką į dangų, o kitą nuleidžia į žemę ir sako: Ten viršuje begalybė! Ten apačioje taip pat begalybė; begalybė lygi begalybei. Tai tiesa tiek regimuose, tiek neregimuose dalykuose.

Pirmoji šventosios kalbos abėcėlės raidė, Aleph (א), vaizduoja žmogų, kuris vieną ranką kelia į dangų, o kitą nuleidžia į žemę.

Tai visų dalykų aktyvaus principo išraiška, tai kūryba danguje, atitinkanti žodžio visagalybę čia apačioje. Ši raidė pati viena yra pentaklis, t. y. ženklas, išreiškiantis universalų mokslą.

Raidė Aleph gali pakeisti šventus makrokosmo ir mikrokosmo ženklus, ji paaiškina dvigubą masonišką trikampį ir spindinčią penkiakampę žvaigždę: nes žodis yra vienas ir apreiškimas yra vienas. Dievas, duodamas žmogui protą, davė jam kalbą; ir apreiškimas, daugialypis savo formomis, bet vieningas savo principu, visas glūdi universaliame žodyje, absoliutaus proto interpretatoriuje.

Štai ką reiškia tas taip blogai suprastas žodis „katalikybė“, kuris modernia hieratine kalba reiškia neklystamumą.

Universalumą prote reiškia absoliutas, o absoliutas reiškia neklystamumą.

Jei absoliutus protas veda visą visuomenę nenugalimai tikėti vaiko žodžiu, tas vaikas bus neklystamas, Dievo ir visos žmonijos vardu.

Tikėjimas nėra niekas kita kaip pagrįstas pasitikėjimas ta proto vienybe ir žodžio universalumu.

Tikėti reiškia sutikti su tuo, ko dar nežinome, bet ką protas mus užtikrina iš anksto sužinosiant, arba bent jau pripažinsiant vieną dieną.

Todėl absurdiški yra tie tariami filosofai, kurie sako: Aš netikėsiu tuo, ko nežinau.

Vargšai žmonės! Jei žinotumėte, argi jums reikėtų tikėti?

Bet ar galiu tikėti atsitiktinai ir be priežasties? – Žinoma, ne! Aklas ir rizikingas tikėjimas yra prietarai ir beprotybė. Reikia tikėti priežastimis, kurių egzistavimą protas mus verčia pripažinti remiantis pasekmių, žinomų ir įvertintų mokslo, liudijimu.

Mokslas! Didis žodis ir didi problema!

Kas yra mokslas?

Į šį klausimą atsakysime antrajame šios knygos skyriuje.

2 ⊃ B.
ŠVENTYKLOS KOLONOS.

CHOCHMAH (IŠMINTIS).
DOMUS (NAMAI).
GNOSIS (ŽINOJIMAS).

Mokslas yra absoliutus ir pilnas tiesos turėjimas.

Todėl visų amžių išminčiai drebėjo prieš šį absoliutų ir baisų žodį; jie bijojo pasisavinti pirmąją dievybės privilegiją, priskirdami sau mokslą, ir tenkinosi vietoj veiksmažodžio žinoti (savoir) tuo, kuris išreiškia pažinimą (connaître), o vietoj žodžio mokslas jie priėmė gnosę, kuri išreiškia tik pažinimo per intuiciją idėją.

Ką gi žmogus iš tiesų žino? Nieko, ir vis dėlto jam neleidžiama nieko nežinoti.

Jis nieko nežino, ir jis pašauktas viską pažinti.

O pažinimas numato dvejybę (binarą). Pažįstančiai būtybei reikia pažįstamo objekto.

Dvejybė yra visuomenės ir įstatymo generatorius; tai taip pat gnosės skaičius. Dvejybė yra vienybė, besidauginanti iš savęs, kad kurtų; ir todėl šventieji simboliai Ievą išveda iš pačios Adomo krūtinės.

Adomas yra žmogiškoji tetragrama, kuri susumuojama paslaptinguoju jod, kabalistinio falo atvaizdu. Pridėkite prie šio jod trinarį Ievos vardą, ir suformuosite Jehovos vardą, dieviškąją tetragramą, kuri yra kabalistinis ir maginis žodis par excellence:

IHVH

kurį vyriausiasis kunigas šventykloje tardavo Jodcheva.

Taip vienybė, pilna trinarės (ternaro) vaisingumo, suformuoja su ja ketvertą (kvaternarą), kuris yra visų skaičių, visų judėjimų ir visų formų raktas.

Kvadratas, sukdamasis aplink save, sukuria sau lygų apskritimą, ir keturių lygių kampų, besisukančių aplink tą patį tašką, sukamasis judėjimas yra apskritimo kvadratūra.

Tai, kas yra viršuje, sako Hermis, lygu tam, kas yra apačioje: štai dvejybė, tarnaujanti matu vienybei; ir lygybės santykis tarp viršaus ir apačios – štai kas su jais sudaro trynybę (ternarą).

Kūrybinis principas yra idealus falas; o sukurtas principas yra formalus kteis (įsčios).

Vertikalaus falo įterpimas į horizontalų kteis suformuoja gnostikų stauros, arba masonų filosofinį kryžių. Taigi dviejų kryžiavimasis sukuria keturis, kurie judėdami nustato apskritimą su visais jo laipsniais.

Aleph (א) yra vyras; Beth (ב) yra moteris; 1 yra principas; 2 yra žodis; A yra aktyvus; B yra pasyvus; vienybė yra Boazas; o dvejybė yra Jakinas.

Fo-Hi trigramose vienybė yra yang; o dvejybė yra yin.

Boazas ir Jakinas yra dviejų simbolinių kolonų vardai, kurios stovėjo priešais pagrindines Saliamono kabalistinės šventyklos duris.

Šios dvi kolonos kabaloje paaiškina visas antagonizmo paslaptis, tiek gamtinio, tiek politinio, tiek religinio, ir jos paaiškina generuojančią vyro ir moters kovą: nes pagal gamtos dėsnį moteris turi priešintis vyrui, o jis turi ją sužavėti arba pavergti.

Aktyvus principas ieško pasyvaus principo, pilnatvė yra įsimylėjusi tuštumą. Gyvatės nasrai traukia jos uodegą, ir, sukdamasi aplink save, ji bėga nuo savęs ir vejasi save.

Moteris yra vyro kūrinys, o visuotinė kūrinija yra pirminio principo moteris.

Kai būties principas tapo kūrėju, jis iškėlė jod arba falą, ir, kad padarytų jam vietos nesukurtos šviesos pilnatvėje, jis turėjo iškasti kteis arba šešėlio duobę, lygią matmenims, kuriuos nustatė jo kūrybinis troškimas ir kuriuos jis priskyrė idealiam spinduliuojančios šviesos jod.

Tokia yra paslaptinga kabalistų kalba Talmude, ir dėl minios neišmanymo bei piktumo mums neįmanoma jos paaiškinti ar supaprastinti labiau.

Kas gi yra kūryba? Tai Kūrėjo Žodžio namai. Kas yra kteis? Tai falo namai.

Kokia yra aktyvaus principo prigimtis? Skleisti. Kokia yra pasyvaus principo prigimtis? Surinkti ir apvaisinti.

Kas yra vyras? Tai iniciatorius, tas, kuris laužo, aria ir sėja.

Kas yra moteris? Tai formuotoja, ta, kuri surenka, laisto ir pjauna.

Vyras kariauja, o moteris parūpina taiką; vyras griauna, kad kurtų, moteris stato, kad išsaugotų; vyras yra revoliucija, moteris yra susitaikymas; vyras yra Kaino tėvas, moteris yra Abelio motina.

Kas yra išmintis? Tai dviejų principų sutaikymas ir sąjunga, tai Abelio švelnumas, nukreipiantis Kaino energiją, tai vyras, sekantis švelniais moters įkvėpimais, tai ištvirkimas, nugalėtas teisėtos santuokos, tai revoliucinė energija, sušvelninta ir sutramdyta tvarkos ir taikos švelnumo, tai išdidumas, paklusęs meilei, tai mokslas, pripažįstantis tikėjimo įkvėpimus.

Tada žmogaus mokslas tampa išmintingas, nes jis kuklus, ir paklūsta visuotinio proto neklystamumui, kurio moko meilė arba visuotinė labdara. Tada jis gali vadintis gnose, nes bent jau pažįsta tai, ko dar negali pasigirti tobulai žinąs.

Vienybė gali pasireikšti tik per dvejybę; pati vienybė ir vienybės idėja jau sudaro du.

Makrokosmo vienybė atsiskleidžia per du priešingus dviejų trikampių taškus:

[Saliamono antspaudas]

Žmogiškoji vienybė užbaigiama dešine ir kaire. Pirmykštis žmogus yra androginas. Visi žmogaus kūno organai išdėstyti poromis, išskyrus nosį, liežuvį, bambą ir kabalistinį jodą.

Dievybė, viena savo esme, turi dvi esmines sąlygas kaip savo būties pagrindą: būtinybę ir laisvę.

Aukščiausiojo proto dėsniai sąlygoja Dieve laisvę ir ją reguliuoja, kuri būtinai yra protinga ir išmintinga.

Kad padarytų šviesą matomą, Dievas tik numatė šešėlį.

Kad apreikštų tiesą, jis padarė abejonę galimą.

Šešėlis yra šviesos atrama, ir klaidos galimybė būtina laikinam tiesos pasireiškimui.

Jei Šėtono skydas nesustabdytų Mykolo ieties, angelo galia pasimestų tuštumoje arba turėtų pasireikšti begaliniu naikinimu, nukreiptu iš viršaus į apačią.

Ir jei Mykolo koja nesulaikytų Šėtono jo kilime, Šėtonas nuverstų Dievą, arba veikiau pražudytų save patį aukštybių bedugnėse.

Taigi Šėtonas būtinas Mykolui kaip pjedestalas statulai, o Mykolas būtinas Šėtonui kaip stabdys lokomotyvui.

Analoginėje ir visuotinėje dinamikoje remiamasi tik į tai, kas priešinasi.

Todėl visatą balansuoja dvi jėgos, kurios išlaiko ją pusiausvyroje: jėga, kuri traukia, ir jėga, kuri stumia. Šios dvi jėgos egzistuoja fizikoje, filosofijoje ir religijoje. Fizikoje jos sukuria pusiausvyrą, filosofijoje – kritiką, religijoje – progresyvų apreiškimą. Senovės žmonės vaizdavo šią paslaptį Eroso ir Anteroso kova, Jokūbo kova su angelu, aukso kalno pusiausvyra, kurį surištą su simboline Indijos gyvate laiko dievai vienoje pusėje ir demonai kitoje.

Jis taip pat vaizduojamas Hermanubio kaducėjumi, dviem arkos cherubinais, dviem Ozyrio vežimo sfinksais, dviem serafimais, baltuoju ir juoduoju.

Jo mokslinė realybė įrodoma poliškumo reiškiniais ir visuotiniu simpatijų ar antipatijų dėsniu.

Neprotingi Zaratustros mokiniai sudievino dvejybę, nesusiedami jos su vienybe, taip atskirdami šventyklos kolonas ir norėdami padalinti Dievą. Dvejybė Dieve egzistuoja tik per trejybę. Jei suvokiate absoliutą kaip du, turite nedelsiant suvokti jį kaip tris, kad rastumėte vienijantį principą.

Todėl materialūs elementai, analogiški dieviškiems elementams, suvokiami kaip keturi, paaiškinami kaip du ir galiausiai egzistuoja tik kaip trys.

Apreiškimas yra dvejybė; kiekvienas žodis yra dvigubas ir numato du.

Moralė, kylanti iš apreiškimo, grindžiama antagonizmu, kuris yra dvejybės pasekmė. Dvasia ir forma traukia ir stumia viena kitą kaip idėja ir ženklas, kaip tiesa ir fikcija. Aukščiausias protas reikalauja dogmos bendraujant su ribotais intelektais, ir dogma, pereidama iš idėjų srities į formų sritį, tampa dviejų pasaulių dalyve ir būtinai turi dvi prasmes, kurios kalba paeiliui arba kartu, tiek dvasiai, tiek kūnui.

Taigi moralinėje srityje yra dvi jėgos: viena, kuri kėsinasi, ir kita, kuri tramdo arba atperka. Šios dvi jėgos vaizduojamos Pradžios knygos mituose tipiniais Kaino ir Abelio personažais.

Abelis slegia Kainą savo moraliniu pranašumu; Kainas, norėdamas išsilaisvinti, įamžina savo brolį jį nužudydamas ir tampa savo paties nusikaltimo auka. Kainas negalėjo leisti Abeliui gyventi, o Abelio kraujas neleidžia Kainui miegoti.

Evangelijoje Kaino tipą pakeičia Sūnus palaidūnas, kuriam tėvas viską atleidžia, nes jis grįžta daug iškentėjęs.

Dieve yra gailestingumas ir teisingumas: jis vykdo teisingumą teisiems ir gailestingumą nusidėjėliams.

Pasaulio sieloje, kuri yra universalus agentas, yra meilės srovė ir pykčio srovė.

Šis aplinkinis ir viską persmelkiantis fluidas; šis spindulys, atsiskyręs nuo saulės šlovės ir užfiksuotas atmosferos svorio bei centrinės traukos jėgos; šis Šventosios Dvasios kūnas, kurį mes vadiname universaliu agentu ir kurį senovės žmonės vaizdavo kaip gyvatę, ryjančią savo uodegą; šis elektrinis-magnetinis eteris, ši gyvybinė ir šviesos šiluma senovės paminkluose vaizduojama Izidės juosta, kuri sukasi ir grįžta meilės mazgu aplink du polius, ir gyvate, ryjančia savo uodegą, apdairumo ir Saturno emblema.

Judėjimas ir gyvybė susideda iš ekstremalios dviejų jėgų įtampos.

„Duok Dieve, – sakė Mokytojas, – kad būtumėte arba visiškai šalti, arba visiškai karšti!“

Iš tiesų, didelis nusidėjėlis yra gyvesnis už bailų ir drungną žmogų, ir jo grįžimas į dorybę bus proporcingas jo paklydimų energijai.

Moteris, kuri turi sutraiškyti galvą gyvatei, yra intelektas, kuris visada įveikia aklų jėgų srovę. Tai, sako kabalistai, jūros mergelė, kuriai pragaro drakonas ateina laižyti drėgnų pėdų savo ugnies liežuviais, kurie užmiega iš malonumo.

Tokios yra hieratinės dvejybės paslaptys. Bet yra viena, pati paskutinė, kurios negalima atskleisti: jos priežastis, pasak Hermio Trismegisto, glūdi minios nesupratingume, kuri suteiktų mokslo būtinybėms visą aklos fatalybės amoralią reikšmę. Reikia suvaldyti minią, sako jis dar, nežinomybės baime; ir Kristus taip pat sakė: „Nemėtykite savo perlų kiaulėms, kad jos jų nesutryptų kojomis ir, atsigręžusios prieš jus, jūsų nesuėstų.“ Gėrio ir blogio pažinimo medis, kurio vaisiai neša mirtį, yra šios hieratinės dvejybės paslapties atvaizdas. Ši paslaptis iš tiesų, jei ji atskleidžiama, gali būti tik blogai suprasta, ir iš jos paprastai daroma išvada apie bedievišką laisvos valios, kuri yra moralinis gyvenimo principas, neigimą. Taigi pačioje dalykų esmėje glūdi tai, kad šios paslapties atskleidimas neša mirtį, ir vis dėlto tai dar nėra didysis magijos arkanas; bet dvejybės paslaptis veda prie ketverto (kvaternaro) paslapties, arba veikiau ji iš jos kyla ir išsisprendžia trejybėje (ternare), kuri talpina sfinkso mįslės žodį, tokį, koks jis turėjo būti rastas, kad išgelbėtų gyvybę, išpirktų nevalingą nusikaltimą ir užtikrintų Edipo karalystę.

Hieroglifinėje Hermio knygoje (žr. Taro kortas), kuri taip pat vadinama Toto knyga, dvejybę vaizduoja arba didžioji žynė su Izidės ragais, uždengta galva, atversta knyga, kurią ji pusiau slepia po savo apsiaustu; arba valdančioji moteris, graikų deivė Junona, laikanti vieną ranką pakeltą į dangų, o kitą nuleistą į žemę, tarsi šiuo gestu formuluotų vienintelę ir dualistinę dogmą, kuri yra magijos pagrindas ir kuria prasideda nuostabūs Hermio Smaragdo lentelės simboliai.

Šventojo Jono Apreiškime kalbama apie du liudytojus ar kankinius, kuriems pranašiška tradicija suteikia Elijo ir Enocho vardus: Elijas, tikėjimo, uolumo ir stebuklo žmogus; Enochas, tas pats, kurį egiptiečiai vadino Hermiu ir kurį finikiečiai gerbė Kadmo vardu, šventosios abėcėlės ir visuotinio iniciacijų į Žodį rakto autorius, kabalos tėvas, tas, apie kurį šventosios alegorijos sako, kad jis nemirė kaip kiti žmonės, bet buvo paimtas į dangų, kad sugrįžtų laikų pabaigoje. Panašiai buvo sakoma apie patį šventąjį Joną, kuris savo Apreiškime atrado ir paaiškino Enocho Žodžio simbolius. Šis šventojo Jono ir Enocho prisikėlimas, laukiamas neišmanymo amžių pabaigoje, bus jų doktrinos atnaujinimas per supratimą kabalistinių raktų, kurie atveria vienybės ir universaliosios filosofijos šventyklą, pernelyg ilgai buvusią paslėptą ir rezervuotą tik išrinktiesiems, kuriuos pasaulis žudydavo.

Bet mes sakėme, kad vienybės atkūrimas per dvejybę būtinai veda prie trejybės (ternaro) sąvokos ir dogmos, ir pagaliau prieiname prie šio didžiojo skaičiaus, kuris yra vienybės pilnatvė ir tobulas žodis.

3 𐤂 C.
SALIAMONO TRIKAMPIS.

PLENITUDO VOCIS (BALSO PILNATVĖ).
BINAH (SUPRATIMAS).
PHYSIS (GAMTA).

Tobulas žodis yra trejybė, nes ji numato protingą principą, kalbantį principą ir aptariamą principą.

Absoliutas, kuris atsiskleidžia per kalbą, suteikia šiai kalbai prasmę, lygią sau pačiam, ir sukuria trečiąjį save patį šios kalbos supratime.

Taip saulė pasireiškia savo šviesa ir įrodo šį pasireiškimą arba padaro jį veiksmingu savo šiluma.

Trejybė erdvėje nubrėžiama aukščiausiu dangaus tašku, begalybe aukštyje, kuri dviem tiesiomis ir išsiskiriančiomis linijomis jungiasi su rytais ir vakarais.

Tačiau su šiuo matomu trikampiu protas lygina kitą nematomą trikampį, kurį teigia esant lygų pirmajam: tai tas, kurio viršūnė yra gylis ir kurio apverstas pagrindas yra lygiagretus horizontaliai linijai, einančiai iš rytų į vakarus.

Šie du trikampiai, sujungti į vieną figūrą, kuri yra šešiakampės žvaigždės figūra, sudaro šventąjį Saliamono antspaudo ženklą, spindinčią makrokosmo žvaigždę (žr. pav. 70 psl.).

Begalybės ir absoliuto idėja išreiškiama šiuo ženklu, kuris yra didysis pentaklis, t. y. paprasčiausia ir pilniausia visų dalykų mokslo santrauka.

Pati gramatika priskiria veiksmažodžiui tris asmenis.

Pirmasis yra tas, kuris kalba, antrasis – tas, kuriam kalbama, trečiasis – tas, apie kurį kalbama.

Begalinis kunigaikštis, kurdamas, kalba apie save sau pačiam.

Štai trejybės paaiškinimas ir Trejybės dogmos kilmė.

Maginė dogma taip pat yra vienas trijuose ir trys viename.

Tai, kas viršuje, panašu arba lygu tam, kas apačioje.

Taigi du dalykai, kurie panašūs, ir žodis, kuris išreiškia jų panašumą, sudaro tris.

Trejybė yra universali dogma.

Magijoje – principas, realizacija, adaptacija; alchemijoje – azotas, inkorporacija, transmutacija; teologijoje – Dievas, įsikūnijimas, atpirkimas; žmogaus sieloje – mintis, meilė ir veiksmas; šeimoje – tėvas, motina ir vaikas. Trejybė yra meilės tikslas ir aukščiausia išraiška: ieškoma dviejų tik tam, kad taptų trimis.

Yra trys suprantami pasauliai, kurie atitinka vienas kitą per hierarchinę analogiją:

Gamtinis arba fizinis pasaulis, dvasinis arba metafizinis pasaulis, ir dieviškasis arba religinis pasaulis.

Iš šio principo kyla dvasių hierarchija, suskirstyta į tris eiles, ir tose trijose eilėse visada suskirstyta pagal trejybę.

Visi šie apreiškimai yra loginės dedukcijos iš pirmųjų matematinių būties ir skaičiaus sąvokų.

Vienybė, kad taptų aktyvi, turi pasidauginti. Nedalomas, nejudantis ir nevaisingas principas būtų negyva ir nesuprantama vienybė.

Jei Dievas būtų tik vienas, jis niekada nebūtų kūrėjas nei tėvas. Jei jis būtų du, begalybėje būtų antagonizmas arba susiskaldymas, ir tai būtų visų įmanomų dalykų padalijimas arba mirtis: taigi jis yra trys, kad sukurtų iš savęs ir pagal savo atvaizdą begalinę būtybių ir skaičių daugybę.

Taigi jis realiai yra vienatinis savyje ir trejopas mūsų sampratoje, kas verčia mus matyti jį taip pat trejopą savyje ir vienatinį mūsų intelekte ir meilėje.

Tai yra paslaptis tikinčiajam ir loginė būtinybė inicijuotajam į absoliučius ir realius mokslus.

Žodis, pasireiškęs per gyvenimą, yra realizacija arba įsikūnijimas.

Žodžio gyvenimas, atliekantis savo ciklinį judėjimą, yra adaptacija arba atpirkimas. Ši triguba dogma buvo žinoma visose šventovėse, apšviestose išminčių tradicijos. Ar norite žinoti, kuri religija yra tikroji? Ieškokite tos, kuri daugiausiai realizuoja dieviškojoje tvarkoje; tos, kuri sužmogina Dievą ir sudievina žmogų; tos, kuri išlaiko nepaliestą trejybės dogmą, kuri įkūnija Žodį, leisdama pamatyti ir paliesti Dievą net patiems didžiausiems neišmanėliams; tos pagaliau, kurios doktrina tinka visiems ir gali prisitaikyti prie visko; religijos, kuri yra hierarchinė ir ciklinė, kuri vaikams turi alegorijas ir paveikslėlius, suaugusiems vyrams – aukštą filosofiją, didingas viltis, ir švelnias paguodas senoliams.

Pirmieji išminčiai, ieškoję priežasčių priežasties, pamatė gėrį ir blogį pasaulyje; jie stebėjo šešėlį ir šviesą; jie lygino žiemą su pavasariu, senatvę su jaunyste, gyvenimą su mirtimi, ir tarė: Pirminė priežastis yra geradaringa ir griežta, ji gaivina ir ji naikina.

— Taigi yra du priešingi principai, geras ir blogas? – sušuko Manio mokiniai.

— Ne, du visuotinės pusiausvyros principai nėra priešingi, nors iš pažiūros oponuoja vienas kitam: nes tai viena unikali išmintis priešpastato juos vieną kitam.

Gėris yra dešinėje, blogis yra kairėje; bet aukščiausiasis gerumas yra virš abiejų, ir jis priverčia blogį tarnauti gėrio triumfu, o gėrį – blogio atitaisymui.

Harmonijos principas glūdi vienybėje, ir tai suteikia magijoje tiek daug galios nelyginiam skaičiui.

Tačiau pats tobuliausias iš nelyginių skaičių yra trys, nes tai vienybės trilogija.

Fo-Hi trigramose aukštesnioji trejybė susideda iš trijų yang arba vyriškų figūrų, nes Dievo idėjoje, laikomoje vaisingumo principu trijuose pasauliuose, negalima pripažinti nieko pasyvaus.

Todėl ir krikščioniškoji trejybė nepripažįsta motinos personifikacijos, kuri netiesiogiai išreikšta sūnaus personifikacijoje. – Todėl taip pat prieštarauja hieratinės ir ortodoksinės simbolikos dėsniams personifikuoti Šventąją Dvasią moters pavidalu.

Moteris išeina iš vyro, kaip gamta išeina iš Dievo: todėl Kristus pats pakyla į dangų ir paima Mergelę motiną; sakoma Išganytojo žengimas į dangų ir Dievo motinos ėmimas į dangų.

Dievas, laikomas tėvu, turi gamtą kaip dukrą.

Kaip sūnus, jis turi Mergelę kaip motiną ir Bažnyčią kaip sužadėtinę.

Kaip Šventoji Dvasia, jis regeneruoja ir apvaisina žmoniją.

Taip Fo-Hi trigramose trims aukštesniesiems yang atitinka trys žemesnieji yin, nes Fo-Hi trigramos yra pentaklis, panašus į du Saliamono trikampius, bet su trijuose taškuose išreikšta šešių spindinčios žvaigždės taškų interpretacija.

Dogma yra dieviška tik tiek, kiek ji yra tikrai žmogiška, t. y. ji apibendrina aukščiausią žmonijos protą: todėl Mokytojas, kurį vadiname Žmogumi-Dievu, vadino save Žmogaus Sūnumi.

Apreiškimas yra tikėjimo išraiška, priimta ir suformuluota visuotinio proto žmogiškajame žodyje.

Todėl sakoma, kad Žmoguje-Dieve dievybė yra žmogiška, o žmogiškumas – dieviškas.

Mes sakome visa tai filosofiškai, o ne teologiškai; ir tai niekaip neliečia Bažnyčios mokymo, kuri smerkia ir visada turi smerkti magiją.

Paracelsas ir Agripa nestatė altoriaus prieš altorių ir pakluso savo laikų dominuojančiai religijai. Mokslo išrinktiesiems – mokslo dalykai; tikintiesiems – tikėjimo dalykai!

Imperatorius Julianas savo himne karaliui Saulei pateikia trejybės teoriją, kuri yra beveik identiška iliuminato Swedenborgo teorijai.

Dieviškojo pasaulio saulė yra begalinė, dvasinė ir nesukurta šviesa; ši šviesa tampa žodine (verbalizuojasi), jei galima taip sakyti, filosofiniame pasaulyje ir tampa sielų bei tiesos židiniu, tada ji įsikūnija ir tampa matoma šviesa trečiojo pasaulio saulėje, centrinėje mūsų saulių saulėje, kurios fiksuotos žvaigždės yra visada gyvos kibirkštys.

Kabalistai lygina dvasią su substancija, kuri lieka taki dieviškojoje terpėje ir veikiama esminės šviesos, bet kurios išorė sukietėja kaip vaškas, veikiamas oro šaltesniuose protavimo ar matomų formų regionuose. Šie suakmenėję (geriau sakytume sukūnėję, jei toks žodis būtų prancūzų kalboje) kevalai arba apvalkalai yra klaidų arba blogio priežastis, kuri susijusi su sielos apvalkalų sunkumu ir kietumu. Zoharo knygoje ir Sielų revoliucijų knygoje piktosios dvasios, arba blogieji demonai, vadinami ne kitaip kaip kevalais, cortices.

Dvasių pasaulio kevalai yra skaidrūs, materialaus pasaulio – nepermatomi; kūnai tėra laikini kevalai, iš kurių sielos turi būti išlaisvintos; bet tie, kurie paklūsta kūnui šiame gyvenime, susikuria vidinį kūną arba fluidinį kevalą, kuris tampa jų kalėjimu ir kankyne po mirties, kol jiems pavyksta jį ištirpdyti dieviškosios šviesos šilumoje, į kurią jų sunkumas neleidžia pakilti; jie ten patenka tik su begalinėmis pastangomis ir teisiųjų pagalba, kurie jiems ištiesia ranką, ir visą tą laiką jie yra graužiami vidinio dvasios aktyvumo, įkalinto tarsi liepsnojančioje krosnyje. Tie, kurie pasiekia atpirkimo laužą, sudega jame patys kaip Heraklis ant Etos kalno ir taip išsilaisvina iš savo pančių; bet daugumai pritrūksta drąsos prieš šį paskutinį išbandymą, kuris jiems atrodo antroji mirtis, baisesnė už pirmąją, ir taip jie lieka pragare, kuris yra amžinas teisiškai ir faktiškai, bet į kurį sielos niekada nėra nei įmetamos, nei laikomos prieš jų valią.

Trys pasauliai susisiekia tarpusavyje per trisdešimt du šviesos kelius, kurie yra šventųjų kopėčių pakopos; kiekviena tikra mintis atitinka dievišką malonę danguje ir naudingą darbą žemėje. Kiekviena Dievo malonė sukelia tiesą ir sukuria vieną ar kelis veiksmus, ir atvirkščiai, kiekvienas veiksmas išjudina danguje tiesą arba melą, malonę arba bausmę. Kai žmogus ištaria tetragramą, rašo kabalistai, devyni dangūs patiria sukrėtimą, ir visos dvasios šaukia viena kitai: Kas gi taip drumsčia dangaus karalystę? Tada žemė atskleidžia pirmajam dangui nuodėmes to drąsuolio, kuris taria amžinojo vardą veltui, ir kaltinantis žodis perduodamas iš rato į ratą, iš žvaigždės į žvaigždę ir iš hierarchijos į hierarchiją.

Kiekvienas žodis turi tris prasmes, kiekvienas veiksmas – trigubą apimtį, kiekviena forma – trigubą idėją, nes absoliutas susisiekia iš pasaulio į pasaulį su savo formomis. Kiekvienas žmogaus valios sprendimas modifikuoja gamtą, domina filosofiją ir įrašomas danguje. Taigi yra dvi fatalybės: viena kylanti iš nesukurtojo valios, suderintos su jo išmintimi, kita kylanti iš sukurtųjų valių ir suderinta su antrinių priežasčių būtinybe jų santykiuose su pirminiu priežastimi.

Taigi gyvenime niekas nėra nesvarbu, ir mūsų iš pažiūros paprasčiausi sprendimai dažnai nulemia neapskaičiuojamą gėrio ar blogio seriją, ypač mūsų diafano santykiuose su didžiuoju maginiu agentu, kaip paaiškinsime kitur.

Trejybė, būdama visos kabalos arba šventosios mūsų tėvų tradicijos pagrindinis principas, turėjo būti pagrindinė krikščionybės dogma, kurios tariamą dualizmą ji paaiškina harmoningos ir visagalės vienybės įsikišimu. Kristus neužrašė savo dogmos ir atskleidė ją slapta tik savo mėgstamiausiam mokiniui, vieninteliam kabalistui ir didžiam kabalistui tarp apaštalų. Todėl Apreiškimas yra gnosės arba pirmųjų krikščionių slaptosios doktrinos knyga, doktrinos, kurios raktas nurodytas slaptame „Tėve mūsų“ posme, kurio Vulgata neverčia ir kurį graikų apeigose (saugančiose šventojo Jono tradicijas) leidžiama tarti tik kunigams. Šis posmas, visiškai kabalistinis, randamas evangelijos pagal šventąjį Matą graikiškame tekste ir keliuose hebrajiškuose egzemplioriuose. Štai jis tomis dviem šventosiomis kalbomis:

[Hebrajų ir graikų tekstas]

Šventas žodis Malkut, vartojamas vietoj Keter, kuris yra jo kabalistinis atitikmuo, ir Geburos bei Chesed svarstyklės, besikartojančios ratuose arba danguose, kuriuos gnostikai vadino Eonais, šiame okultiniame posme suteikia kertinį akmenį visai krikščionių šventyklai. Protestantai jį išvertė ir išsaugojo savo Naujajame Testamente, neatrasdami jo aukšto ir nuostabaus supratimo, kuris jiems būtų atskleidęs visas Apreiškimo paslaptis; bet Bažnyčioje yra tradicija, kad šių paslapčių atskleidimas rezervuotas paskutiniams laikams.

Malkut, besiremiantis į Geburą ir Chesed, yra Saliamono šventykla, turinti kolonas Jakiną ir Boazą. Tai Adomo dogma, besiremianti iš vienos pusės Abelio nuolankumu, iš kitos – Kaino darbu ir sąžinės graužatimi; tai visuotinė būties pusiausvyra, pagrįsta būtinybe ir laisve, pastovumu ir judėjimu; tai visuotinio sverto demonstracija, kurios veltui ieškojo Archimedas. Mokslininkas, kuris visą savo talentą panaudojo tam, kad taptų neaiškus, ir mirė nenorėdamas būti suprastas, išsprendė šią aukščiausią lygtį, kurią rado kabaloje, ir labiausiai bijojo, kad, jei išsireikš aiškiau, bus sužinota jo atradimų kilmė. Mes girdėjome vieną iš jo mokinių ir gerbėjų piktinantis, galbūt nuoširdžiai, kai jį vadino kabalistu, ir vis dėlto turime pasakyti, šio mokslininko garbei, kad jo tyrimai mums gerokai sutrumpino darbą apie okultinius mokslus, ir kad aukštosios kabalos raktas, ypač nurodytas ką tik cituotame okultiniame posme, buvo moksliškai pritaikytas absoliučiai visų mokslų reformai Hœné Wronskio knygose.

Taigi slapta Evangelijų dorybė glūdi trijuose žodžiuose, ir šie trys žodžiai pagrindė tris dogmas ir tris hierarchijas. Visas mokslas remiasi trimis principais, kaip silogizmas trimis terminais. Taip pat yra trys atskiros klasės arba trys pradiniai ir natūralūs rangai tarp žmonių, kurie visi pašaukti kilti iš žemiausio į aukščiausią. Hebrajai šias dvasių pažangos serijas arba laipsnius vadina Asiah, Jezirah ir Briah. Gnostikai, kurie buvo krikščionys kabalistai, vadino juos Hyle, Psyche ir Gnosis; aukščiausias ratas pas hebrajus vadinosi Aziluth, o pas gnostikus Pleroma.

Tetragramoje trejybė, paimta žodžio pradžioje, išreiškia dieviškąją sueitį; paimta pabaigoje, ji išreiškia moteriškumą ir motinystę. Ieva turi trijų raidžių vardą, bet pirminis Adomas išreiškiamas viena raide Jod, todėl Jehova turėtų būti tariama Jeva. Tai mus atveda prie didžiosios ir aukščiausios magijos paslapties, išreiškiamos ketvertu (kvaternaru).

Gamtoje yra dvi jėgos, sukuriančios pusiausvyrą, o trys yra tik vienas įstatymas. Štai trejybė, susumuojama vienybėje, ir, pridedant vienybės idėją prie trejybės idėjos, prieinama prie ketverto, pirmojo kvadratinio ir tobulo skaičiaus, visų skaitinių derinių šaltinio ir visų formų principo.

Teigimas, neigimas, diskusija, sprendimas – štai keturios filosofinės žmogaus proto operacijos. Diskusija sutaiko neigimą su teigimu, padarydama juos būtinus vienas kitam. Taip filosofinė trejybė, kildama iš antagonistiškos dvejybės, užbaigiama ketvertu, kvadratiniu visos tiesos pagrindu. Dieve, pagal pašvęstąją dogmą, yra trys asmenys, ir šie trys asmenys yra tik vienas Dievas. Trys ir vienas duoda keturių idėją, nes vienybė būtina, kad paaiškintų tris. Todėl beveik visose kalbose Dievo vardas yra iš keturių raidžių, o hebrajų kalboje šios keturios raidės sudaro tik tris, nes viena kartojasi du kartus: ta, kuri išreiškia Žodį ir Žodžio kūriniją.

Du teigimai padaro galimus arba būtinus du atitinkamus neigimus. Būtis yra reiškiama, niekis nėra. Teigimas, kaip Žodis, sukuria teigimą kaip Žodžio realizaciją arba įsikūnijimą, ir kiekvienas iš šių teigimų atitinka savo priešingybės neigimą.

Taip, pasak kabalistų, demono, arba blogio, vardas susideda iš atvirkščiai parašytų paties Dievo, arba gėrio, vardo raidžių.

Šis blogis yra prarastas atspindys arba netobulas šviesos miražas šešėlyje.

Tačiau visa, kas egzistuoja, tiek gėryje, tiek blogyje, tiek šviesoje, tiek šešėlyje, egzistuoja ir atsiskleidžia per ketvertą.

Vienybės teigimas numato skaičių keturi, jei šis teigimas nesisuka pačioje vienybėje kaip užburtame rate. Todėl trejybė, kaip jau pastebėjome, paaiškinama dvejybe ir išsisprendžia ketvertu, kuris yra lyginių skaičių kvadratinė vienybė ir kubo, statybos, tvirtumo ir mato vienybės, keturkampis pagrindas.

Kabalistinė tetragrama Jodcheva išreiškia Dievą žmonijoje ir žmoniją Dieve.

Keturi astronominiai pagrindiniai taškai mums yra šviesos „taip“ ir „ne“: rytai ir vakarai, ir šilumos „taip“ ir „ne“: pietūs ir šiaurė.

Tai, kas yra matomoje gamtoje, atskleidžia, kaip jau žinome iš vienintelės kabalos dogmos, tai, kas yra nematomos gamtos srityje, arba antrines priežastis, visiškai proporcingas ir analogiškas pirminės priežasties pasireiškimams.

Todėl ši pirminė priežastis visada apsireikšdavo per kryžių: kryžių, tą vienybę, sudarytą iš dviejų, kurie dalija vienas kitą, kad suformuotų keturis; kryžių, tą Indijos ir Egipto paslapčių raktą, patriarchų Tau, dieviškąjį Ozyrio ženklą, gnostikų Stauros, šventyklos kertinį akmenį, okultinės masonerijos simbolį; kryžių, tą centrinį dviejų begalinių trikampių stačiųjų kampų susijungimo tašką; kryžių, kuris prancūzų kalboje atrodo esąs pirminė šaknis ir pagrindinis daiktavardis veiksmažodžio croire (tikėti) ir veiksmažodžio croître (augti), taip sujungiant mokslo, religijos ir pažangos idėjas.

Didysis maginis agentas atsiskleidžia per keturių rūšių reiškinius ir buvo profaniškųjų mokslų bandymų objektas keturiais pavadinimais: kalorika, šviesa, elektra, magnetizmas.

Jam taip pat buvo suteikti tetragramos, INRI, azoto, eterio, odo, magnetinio fluido, žemės sielos, gyvatės, Liuciferio ir kt. vardai.

Didysis maginis agentas yra ketvirtoji gyvybės principo emanacija, kurios trečioji forma yra saulė (žr. Aleksandrijos mokyklos iniciuotuosius ir Hermio Trismegisto dogmą).

Taip, kad pasaulio akis (kaip ją vadino senovės žmonės) yra Dievo atspindžio miražas, o žemės siela yra nuolatinis saulės žvilgsnis, kurį žemė priima ir saugo per impregnaciją.

Mėnulis prisideda prie šios žemės impregnacijos, atspindėdamas į ją saulės atvaizdą naktį, taigi Hermis buvo teisus sakydamas apie didįjį agentą: Saulė yra jo tėvas, mėnulis yra jo motina. Tada jis prideda: Vėjas jį nešiojo savo įsčiose, nes atmosfera yra indas ir tarsi saulės spindulių tiglis, kurių pagalba formuojasi šis gyvas saulės atvaizdas, kuris persmelkia visą žemę, ją gaivina, apvaisina ir nulemia viską, kas gaminama jos paviršiuje per savo nuolatinius ištekėjimus ir sroves, analogiškas pačios saulės srovėms.

Šis saulės agentas yra gyvas per dvi priešingas jėgas: traukos jėgą ir projekcijos jėgą, kas verčia Hermį sakyti, kad jis visada kyla aukštyn ir leidžiasi žemyn.

Traukos jėga visada fiksuojasi kūnų centre, o projekcijos jėga – jų kontūruose arba paviršiuje.

Per šią dvigubą jėgą viskas sukurta ir viskas egzistuoja.

Jo judėjimas yra nuoseklus ir neribotas, arba veikiau vienalaikis ir amžinas susivyniojimas ir išsivyniojimas, per priešingų judėjimų spirales, kurios niekada nesusitinka.

Tai tas pats judėjimas kaip ir saulės, kuri tuo pačiu metu traukia ir stumia visus savo sistemos dangaus kūnus.

Žinoti šios žemiškosios saulės judėjimą taip, kad galėtum pasinaudoti jos srovėmis ir jas nukreipti, reiškia būti atlikusiam didįjį darbą ir būti pasaulio valdovu.

Ginkluotas tokia jėga, jūs galite priversti save garbinti, minia laikys jus Dievu.

Absoliučią šio valdymo paslaptį turėjo keli žmonės, ir ji vis dar gali būti rasta. Tai didysis maginis arkanas; jis priklauso nuo neperduodamos aksiomos ir instrumento, kuris yra didysis ir unikalus aukščiausio laipsnio hermetikų atanoros.

Neperduodama aksioma kabalistiškai uždaryta keturiose tetragramos raidėse, išdėstytose tokiu būdu:

[TARO]

[INRI]

žodžių AZOTH ir INRI raidėse, užrašytose kabalistiškai, ir Kristaus monogramoje, tokioje, kokia ji buvo išsiuvinėta ant labarum (vėliavos), ir kurią kabalistas Postelis interpretuoja žodžiu ROTA, iš kurio adeptai suformavo savo taro arba tarot, du kartus pakartodami pirmąją raidę, kad nurodytų ratą ir leistų suprasti, kad žodis yra apverstas.

Visas magijos mokslas susideda iš šios paslapties žinojimo. Žinoti ją ir drįsti ja naudotis – tai žmogiškoji visagalybė; bet atskleisti ją profanui – tai jį pražudyti; atskleisti ją net mokiniui – tai atsisakyti valdžios to mokinio naudai, kuris nuo tos akimirkos turi teisę į savo iniciatoriaus gyvybę ir mirtį (kalbu maginiu požiūriu) ir tikrai jį nužudys, bijodamas mirti pats. (Tai neturi nieko bendra su veiksmais, kvalifikuojamais kaip žmogžudystė baudžiamojoje teisėkūroje, nes praktinė filosofija, kuri tarnauja mūsų įstatymų pagrindu ir išeities tašku, nepripažįsta apžavėjimo ir okultinių įtakų faktų.) Mes čia įžengiame į keistus apreiškimus ir tikimės visokeriopo netikėjimo ir netikinčio fanatizmo pečių gūžčiojimo: nes volteriškoji religija taip pat turi savo fanatikų, kad ir kaip tai nepatiktų didiesiems šešėliams, kurie dabar turi apgailėtinai pūpsoti Panteono rūsiuose, kol katalikybė, visada stipri savo praktikomis ir prestižu, gieda pamaldas virš jų galvų.

Tobulas žodis, tas, kuris yra adekvatus minčiai, kurią išreiškia, visada virtualiai talpina arba numato ketvertą: idėją ir tris jos būtinas ir koreliacines formas, taip pat išreikšto daikto atvaizdą su trimis sprendimo, kuris jį kvalifikuoja, terminais. Kai sakau: „Būtis egzistuoja“, aš netiesiogiai teigiu, kad niekio nėra.

Aukštis, plotis, kurį aukštis geometriškai dalija į dvi dalis, ir gylis, atskirtas nuo aukščio pločio sankirta – štai natūralus ketvertas, sudarytas iš dviejų linijų, kurios kryžiuojasi. Gamtoje taip pat yra keturi judėjimai, sukeliami dviejų jėgų, kurios palaiko viena kitą savo tendencija priešinga kryptimi. O dėsnis, kuris valdo kūnus, yra analogiškas ir proporcingas tam, kuris valdo dvasias, ir tas, kuris valdo dvasias, yra pats Dievo paslapties, t. y. kūrybos paslapties, pasireiškimas.

Įsivaizduokite laikrodį su dviem lygiagrečiomis spyruoklėmis ir krumpliaračiu, kuris verčia jas veikti priešinga kryptimi, taip, kad viena, atsipalaiduodama, įtempia kitą: laikrodis taip pats užsives, ir jūs būsite radę amžinąjį judėjimą. Šis krumpliaratis turi būti dvipusis ir labai tikslus. Ar jis nerandamas? Mes taip nemanome. Bet kai žmogus jį atras, tas žmogus galės pagal analogiją suprasti visas gamtos paslaptis: pažangą tiesiogiai proporcingai pasipriešinimui.

Absoliutus gyvenimo judėjimas taip pat yra nuolatinis dviejų priešingų tendencijų, kurios niekada nėra oponuojančios, rezultatas. Kai viena iš dviejų atrodo nusileidžianti kitai, tai spyruoklė, kuri įsitempia, ir galite tikėtis reakcijos, kurios momentą labai įmanoma numatyti ir nustatyti pobūdį; taip didžiausio krikščionybės įkarščio laikotarpiu buvo žinoma ir išpranašauta ANTIKRISTO karalystė.

Bet Antikristas paruoš ir nulems naują įvykį ir galutinį Žmogaus-Dievo triumfą. Tai vėlgi yra griežta ir kabalistinė išvada, glūdinti evangelinėse prielaidose.

Taigi krikščioniškoji pranašystė talpina keturgubą apreiškimą: 1° senojo pasaulio žlugimas ir Evangelijos triumfas per pirmąjį atėjimą; 2° didžioji apostazė ir Antikristo atėjimas; 3° Antikristo žlugimas ir grįžimas prie krikščioniškų idėjų; 4° galutinis Evangelijos triumfas, arba antrasis atėjimas, vadinamas Paskutiniuoju Teismu. Ši keturguba pranašystė talpina, kaip matyti, du teigimus ir du neigimus, dviejų visuotinių griuvimų ar mirčių ir dviejų atgimimų idėją; nes kiekvienai idėjai, kuri pasirodo socialiniame horizonte, galima be baimės suklysti priskirti rytus ir vakarus, zenitą ir nadirą. Taip filosofinis kryžius yra pranašystės raktas, ir su Ezechielio pentakliu, kurio centras yra žvaigždė, suformuota iš dviejų susikertančių kryžių, galima atidaryti visas mokslo duris.

Argi žmogaus gyvenimas taip pat nesusiformuoja iš šių trijų fazių ar nuoseklių transformacijų: gimimo, gyvenimo, mirties, nemirtingumo? Ir atkreipkite dėmesį, kad sielos nemirtingumas, būtinas kaip ketverto papildymas, kabalistiškai įrodomas analogija, kuri yra vienintelė tikrai universalios religijos dogma, kaip ji yra mokslo raktas ir neliečiamas gamtos dėsnis.

Iš tiesų, mirtis negali būti labiau absoliuti pabaiga, nei gimimas yra reali pradžia. Gimimas įrodo žmogaus būties preegzistenciją, nes niekas neatsiranda iš nieko, o mirtis įrodo nemirtingumą, nes būtis negali labiau nustoti būti, nei niekis negali nustoti nebūti. Būtis ir niekis yra dvi absoliučiai nesutaikomos idėjos, su tuo skirtumu, kad niekio idėja (visiškai neigiama idėja) kyla iš pačios būties idėjos, kurios niekis negali būti suprastas net kaip absoliutus neigimas, tuo tarpu būties idėja niekada negali būti net priartinta prie niekio idėjos, o juo labiau iš jos kilti. Sakyti, kad pasaulio atsirado iš nieko, reiškia tarti monstrišką absurdą. Viskas, kas yra, kyla iš to, kas buvo, todėl niekas iš to, kas yra, niekada negali nustoti būti. Formų kaita sukuriama judėjimo alternatyvų: tai gyvenimo reiškiniai, kurie keičia vienas kitą savęs nesunaikindami. Viskas keičiasi, bet niekas nežūva. Saulė nėra mirusi, kai ji dingsta horizonte, formos, net pačios mobiliausios, yra nemirtingos ir visada išlieka savo egzistavimo priežasties pastovume, kuri yra šviesos derinys su agregacinėmis pirminės substancijos molekulių galiomis. Todėl jos išsaugomos astraliniame fluide ir gali būti iššauktos bei atgamintos pagal išminčiaus valią, kaip pamatysime, kai nagrinėsime aiškiaregystę ir prisiminimų iššaukimą nekromantijoje bei kitose maginėse operacijose.

Prie didžiojo maginio agento grįšime ketvirtajame Ritualo skyriuje, kur baigsime nurodyti didžiojo arkano charakteristikas ir būdus, kaip vėl užvaldyti šią grėsmingą galią.

Čia pasakykime keletą žodžių apie keturis maginius elementus ir elementariąsias dvasias.

Maginiai elementai yra: alchemijoje – druska, gyvsidabris, siera ir azotas; kabaloje – makroprosopas, mikroprosopas ir dvi motinos; hieroglifuose – žmogus, erelis, liūtas ir jautis; senovės fizikoje, pagal vulgarius terminus ir idėjas – oras, vanduo, žemė ir ugnis.

Magijos moksle žinoma, kad vanduo nėra paprastas vanduo; kad ugnis nėra tiesiog ugnis ir t.t. Šie išsireiškimai slepia aukštesnę prasmę. Modernusis mokslas išskaidė keturis senovės elementus ir rado juose daug tariamai paprastų kūnų. Tai, kas paprasta, yra pirminė ir tikrąja to žodžio prasme substancija; taigi tėra vienas materialus elementas, ir šis elementas savo formose visada pasireiškia per ketvertą. Todėl mes išlaikysime mokslinį elementarių regimybių atskyrimą, priimtą senovės žmonių, ir pripažinsime orą, ugnį, žemę ir vandenį keturiais pozityviais ir matomais magijos elementais.

Subtilus ir tirštas, greitas tirpiklis ir lėtas tirpiklis, arba karščio ir šalčio instrumentai, okultinėje fizikoje sudaro du pozityvius ir du negatyvius ketverto principus, ir turi būti vaizduojami taip:

[Erelis – Oras]
[Žmogus – Vanduo]
[Liūtas – Ugnis]
[Jautis – Žemė]

Taigi oras ir žemė reprezentuoja vyriškąjį principą, ugnis ir vanduo priskiriami moteriškajam principui, nes filosofinis pentaklių kryžius, kaip jau sakėme, yra pirminis ir elementarus gimnosofistų lingamo hieroglifas.

Šias keturias elementariąsias formas atitinka šios keturios filosofinės idėjos:

Dvasia,
Materija,
Judėjimas,
Ramybė.

Visas mokslas iš tiesų glūdi šių keturių dalykų supratime, kuriuos alchemija redukavo į tris:

Absoliutas,
Fiksuotas,
Lakus;

ir kuriuos kabala priskiria pačiai Dievo idėjai, kuris yra absoliutus protas, būtinybė ir laisvė, triguba sąvoka, išreikšta hebrajų okultinėse knygose.

Keter, Chochmah ir Binah vardais dieviškajame pasaulyje, Tiferet, Chesed ir Geburah moraliniame pasaulyje, ir pagaliau Jesod, Hod ir Necach fiziniame pasaulyje, kuris kartu su moraliniu pasauliu telpa karalystės arba Malkut idėjoje, dešimtajame šios knygos skyriuje paaiškinsime šią teogoniją, kuri yra tiek racionali, tiek didinga.

Sukurtosios dvasios, būdamos pašauktos emancipacijai per išbandymą, nuo pat gimimo yra patalpintos tarp šių keturių jėgų, dviejų pozityvių ir dviejų negatyvių, ir joms suteikta galimybė teigti arba neigti gėrį, rinktis gyvenimą arba mirtį. Rasti fiksuotą tašką, t. y. moralinį kryžiaus centrą, yra pirmoji problema, kurią joms duota išspręsti; jų pirmasis laimėjimas turi būti jų pačių laisvė.

Taigi jos pradeda nuo to, kad yra traukiamos vienos į šiaurę, kitos į pietus, vienos į dešinę, kitos į kairę, ir kol jos nėra laisvos, jos negali naudotis protu, nei įsikūnyti kitaip nei gyvūnų formose. Šios neemancipuotos dvasios, keturių elementų vergės, yra tai, ką kabalistai vadina elementariaisiais demonais, ir jos apgyvendina elementus, atitinkančius jų vergovės būseną. Taigi realiai egzistuoja silfai, undinės, gnomai ir salamandros, vieni klajojantys ir ieškantys įsikūnijimo, kiti įsikūniję ir gyvenantys žemėje. Tai ydingi ir netobuli žmonės.

Prie šios temos grįšime penkioliktajame skyriuje, kuriame nagrinėjami kerai ir demonai.

Taip pat okultinės fizikos tradicija privertė senovės žmones pripažinti keturių pasaulio amžių egzistavimą; tik miniai nebuvo sakoma, kad šie keturi amžiai turi būti vienas po kito einantys, kaip keturi metų laikai, ir atsinaujinti kaip jie. Taigi aukso amžius praėjo, ir jis dar ateis. Bet tai susiję su pranašystės dvasia, ir apie tai kalbėsime devintajame skyriuje, kuriame nagrinėjamas iniciuotasis ir regėtojas.

Pridėkime dabar vienybę prie ketverto, ir turėsime kartu ir atskirai dieviškosios sintezės ir analizės idėjas, iniciuotųjų dievą ir profanų dievą. Čia dogma populiarėja ir tampa mažiau abstrakti; įsikiša didysis hierofantas.

5 ה E.
PENTAGRAMA.

[Paveikslas: Pentagrama]

Iki šiol mes dėstėme maginę dogmą sausiausiu ir abstrakčiausiu jos aspektu; čia prasideda kerai; čia mes galime paskelbti stebuklus ir atskleisti labiausiai paslėptus dalykus.

Pentagrama išreiškia dvasios dominavimą prieš elementus, ir šiuo ženklu sukaustomi oro demonai, ugnies dvasios, vandens šmėklos ir žemės fantomai.

Ginkluotas šiuo ženklu ir tinkamai nusiteikęs, jūs galite matyti begalybę per tą gebėjimą, kuris yra tarsi jūsų sielos akis, ir priversite tarnauti jums angelų legionus ir demonų kolonas.

Ir pirmiausia nustatykime principus:

Nėra nematomo pasaulio, yra tik daugybė organų tobulumo laipsnių.

Kūnas yra grubus sielos atvaizdas ir tarsi laikinas apvalkalas.

Siela gali suvokti pati, be kūno organų tarpininkavimo, naudodamasi savo jautrumu ir diafaniškumu (skaidrumu), dalykus, tiek dvasinius, tiek kūniškus, kurie egzistuoja visatoje.

Dvasinis ir kūniškas yra žodžiai, kurie išreiškia tik substancijos subtilumo ar tankio laipsnius.

Tai, ką mes vadiname vaizduote, tėra sielai būdinga savybė asimiliuoti vaizdus ir atspindžius, esančius gyvoje šviesoje, kuri yra didysis magnetinis agentas.

Šie vaizdai ir atspindžiai yra apreiškimai, kai įsikiša mokslas, kad atskleistų mums jų kūną arba šviesą. Genijus skiriasi nuo svajotojo ir bepročio tik tuo, kad jo kūriniai yra analogiški tiesai, tuo tarpu svajotojų ir bepročių kūriniai yra prarasti atspindžiai ir paklydę vaizdai.

Taigi išminčiui įsivaizduoti reiškia matyti, kaip magui kalbėti reiškia kurti.

Taigi galima realiai ir iš tiesų matyti demonus, sielas ir t. t. pasitelkiant vaizduotę; bet adepto vaizduotė yra skaidri (diafaniška), tuo tarpu minios vaizduotė yra nepermatoma; tiesos šviesa pereina per vieną kaip per puikų langą, ir lūžta kitoje kaip stiklo masėje, pilnoje šlako ir svetimkūnių.

Daugiausiai prie minios klaidų ir beprotybės ekstravagancijų prisideda iškrypusių vaizduočių atspindžiai vienos kitose.

Bet regėtojas užtikrintai moksliškai žino, kad jo įsivaizduojami dalykai yra tikri, ir patirtis visada patvirtina jo vizijas.

Rituale mes sakome, kokiomis priemonėmis įgyjamas šis aiškiaregystė.

Būtent šios šviesos pagalba statiški vizionieriai užmezga ryšį su visais pasauliais, kaip tai dažnai nutikdavo Emanueliui Swedenborgui, kuris vis dėlto nebuvo tobulai aiškiaregis, nes neskyrė spindulių atspindžių ir dažnai maišė sapnus su savo nuostabiausiais regėjimais.

Mes sakome „regėjimai“ (songes), nes regėjimas yra natūralios ir periodinės ekstazės, kurią vadiname miegu, rezultatas. Būti ekstazėje reiškia miegoti; magnetinis somnambulizmas yra ekstazės reprodukcija ir valdymas.

Klaidas somnambulizme sukelia būdraujančių asmenų, ir ypač magnetizuotojo, diafano atspindžiai.

Regėjimas (songe) yra vizija, sukurta tiesos spindulio lūžio; sapnas (rêve) yra haliucinacija, sukelta atspindžio.

Šventojo Antano gundymas su jo košmarais ir monstrais vaizduoja atspindžių painiojimą su tiesioginiais spinduliais. Kol siela kovoja, ji yra protinga; kai ji pasiduoda šiam užvaldančiam svaiguliui, ji yra beprotiška.

Atskleisti tiesioginį spindulį ir atskirti jį nuo atspindžio – toks yra iniciuotojo darbas.

Dabar garsiai pasakykime, kad šį darbą visada atlikdavo keletas rinktinių žmonių pasaulyje; kad apreiškimas per intuiciją yra nuolatinis, ir kad nėra neperžengiamos užtvaros, skiriančios sielas, nes gamtoje nėra nei staigaus pertrūkio, nei stačių sienų, kurios galėtų atskirti dvasias. Viskas yra perėjimas ir niuansai, ir jei darytume prielaidą apie žmogaus gebėjimų tobulėjimą, jei ne begalinį, tai bent jau neribotą, pamatytume, kad kiekvienas žmogus gali pasiekti tai, kad matytų viską, ir todėl viską žinotų, bent jau rate, kurį jis gali neribotai plėsti.

Gamtoje nėra tuštumos, viskas apgyvendinta.

Gamtoje nėra tikros mirties, viskas gyva.

„Ar matote tą žvaigždę? – sakė Napoleonas kardinolui Feschui. – Ne, Sire. – Na! O aš ją matau.“ Ir jis tikrai ją matė.

Štai kodėl didieji žmonės kaltinami buvę prietaringi: jie matė tai, ko minia nemato.

Genijai skiriasi nuo paprastų regėtojų tuo gebėjimu, kurį jie turi, priversti kitus žmones pajusti tai, ką mato jie patys, ir priversti tikėti savimi per entuziazmą ir simpatiją.

Jie yra dieviškojo Žodžio mediumai.

Dabar pasakykime, kaip vyksta regėjimas.

Visos formos atitinka idėjas, ir nėra idėjos, kuri neturėtų savo nuosavos ir ypatingos formos.

Pirmapradė šviesa, visų idėjų nešėja, yra visų formų motina ir perduoda jas iš emanacijos į emanaciją, tik sumažintas arba pakeistas proporcingai terpių tankiui.

Antrinės formos yra atspindžiai, kurie grįžta į emanavusios šviesos židinį.

Objektų formos, būdamos šviesos modifikacija, lieka šviesoje, kur atspindys jas siunčia atgal. Todėl astralinė šviesa arba žemiškasis fluidas, kurį vadiname didžiuoju maginiu agentu, yra prisotintas visokiausių vaizdų ar atspindžių, kuriuos mūsų siela gali iššaukti ir pajungti savo diafanui, kaip kalba kabalistai. Šie vaizdai mums visada yra prieš akis ir juos užgožia tik stipresni realybės įspaudai būdravimo metu arba mūsų minčių susirūpinimas, dėl kurio mūsų vaizduotė tampa nedėmesinga judančiai astralinės šviesos panoramai. Kai miegame, šis reginys mums atsiveria savaime, ir taip atsiranda sapnai (rêves): nerišlūs ir migloti sapnai, nebent kokia nors dominuojanti valia lieka aktyvi miego metu ir, net nežinant mūsų intelektui, suteikia sapnui kryptį, kuris tada virsta regėjimu (songe).

Gyvūniškasis magnetizmas yra ne kas kita, kaip dirbtinis miegas, sukeltas savanoriško ar priverstinio dviejų sielų susijungimo, kai viena budi, o kita miega, t. y. viena vadovauja kitai renkantis atspindžius, kad pakeistų sapnus (rêves) į regėjimus (songes) ir sužinotų tiesą per vaizdus.

Taigi somnambulai realiai neina į tas vietas, kur jas siunčia magnetizuotojas; jos iššaukia tų vietų vaizdus astralinėje šviesoje ir negali matyti nieko, kas toje šviesoje neegzistuoja.

Astralinė šviesa tiesiogiai veikia nervus, kurie yra jos laidininkai gyvūnų ekonomikoje ir kurie neša ją į smegenis; todėl somnambulizmo būsenoje galima matyti per nervus, net nereikalaujant spinduliuojančios šviesos, nes astralinis fluidas yra latentinė šviesa, lygiai kaip fizika pripažino, kad egzistuoja latentinė šiluma.

Magnetizmas dviese be abejo yra nuostabus atradimas; bet vieno asmens magnetizmas, tampančio aiškiaregiu savo noru ir vadovaujančio pačiam sau, yra magijos meno tobulumas; ir šio didžiojo darbo paslapties nereikia ieškoti: ji buvo žinoma ir praktikuojama daugelio iniciuotųjų, ir ypač garsiojo Apolonijo Tianiečio, kuris paliko jos teoriją, kaip pamatysime mūsų Rituale.

Magnetinės aiškiaregystės paslaptis ir magnetizmo reiškinių valdymas priklauso nuo dviejų dalykų: nuo intelektų harmonijos ir tobulo valių susijungimo mokslo nustatyta galima ir apibrėžta kryptimi; tai taikoma magnetizmui tarp kelių asmenų. Vienišas magnetizmas reikalauja pasiruošimų, apie kuriuos kalbėjome pirmajame skyriuje, kai išvardijome ir parodėme visame jų sudėtingume savybes, reikalingas norint būti tikru adeptu.

Mes vis labiau aiškinsime šį svarbų ir fundamentalų punktą tolesniuose skyriuose.

Ši valios valdžia astralinei šviesai, kuri yra fizinė keturių elementų siela, magijoje vaizduojama pentagrama, kurios figūrą patalpinome šio skyriaus pradžioje.

Todėl elementariosios dvasios paklūsta šiam ženklui, kai jis naudojamas protingai, ir, patalpinus jį rate arba ant evokacijų stalo, galima padaryti jas paklusnias, kas magijoje vadinama jų įkalinimu.

Paaiškinkime keliais žodžiais šį stebuklą. Visos sukurtos dvasios bendrauja tarpusavyje ženklais ir visos laikosi tam tikro skaičiaus tiesų, išreikštų tam tikromis apibrėžtomis formomis.

Formų tobulumas didėja proporcingai dvasių išsilaisvinimui, ir tos, kurios nėra apsunkintos materijos grandinėmis, iš pirmos intuicijos atpažįsta, ar ženklas yra realios galios ar neapgalvotos valios išraiška.

Taigi išminčiaus intelektas suteikia vertę jo pentakliui, kaip jo mokslas suteikia svorio jo valiai, ir dvasios nedelsiant supranta šią galią.

Taip su pentagrama galima priversti dvasias pasirodyti regėjime (songe), tiek būdraujant, tiek miegant, atvedant jas pačias priešais mūsų diafaną jų atspindį, kuris egzistuoja astralinėje šviesoje, jei jos gyveno, arba atspindį, analogišką jų dvasiniam žodžiui, jei jos negyveno žemėje. Tai paaiškina visas vizijas ir ypač parodo, kodėl mirusieji visada pasirodo regėtojams arba tokie, kokie buvo žemėje, arba tokie, kokie vis dar yra kape, niekada tokie, kokie yra egzistencijoje, kuri neprieinama mūsų dabartinio organizmo suvokimui.

Nėščios moterys labiau nei kitos yra veikiamos astralinės šviesos, kuri prisideda prie jų vaiko formavimosi ir kuri joms be paliovos pateikia prisiminimus apie formas, kurių ji pilna. Taip labai doringos moterys dviprasmiškais panašumais apgauna stebėtojų piktavališkumą. Jos dažnai įspaudžia į savo santuokos vaisių vaizdą, kuris jas sukrėtė sapne, ir taip tos pačios fizionomijos tęsiasi iš amžiaus į amžių.

Taigi kabalistinis pentagramos naudojimas gali nulemti negimusių vaikų išvaizdą, ir inicijuota moteris galėtų suteikti savo sūnui Nerėjaus ar Achilo, Liudviko XIV ar Napoleono bruožus. Mes nurodome būdą mūsų Rituale.

Pentagrama yra tai, kas kabaloje vadinama mikrokosmo ženklu, tas ženklas, kurio galią Gėtė aukština gražiame Fausto monologe:

„Ah! Kaip pamačius tai visi mano pojūčiai suvirpėjo! Jaučiu jauną ir šventą gyvenimo malonumą kunkuliuojant mano nervuose ir venose. Ar Dievas buvo tas, kuris nubrėžė šį ženklą, raminantį mano sielos svaigulį, pripildantį džiaugsmo mano vargšę širdį ir paslaptingu polėkiu atidengiantį aplink mane gamtos jėgas? Ar aš Dievas? Viskas man tampa taip aišku; matau šiuose paprastuose bruožuose aktyvią gamtą atsiskleidžiant mano sielai. Dabar pirmą kartą pripažįstu išminčiaus žodžio tiesą: Dvasių pasaulis nėra uždarytas! Tavo pojūtis atbukęs, tavo širdis mirusi. Kelkis! Maudyk, o mokslo adepte, savo krūtinę, vis dar gaubiamą žemiško šydo, tekančios dienos spindesyje!“

(Faustas, 1 dalis, 1 scena.)

1854 m. liepos 24 d. šios knygos autorius Eliphas Lévi Londone atliko evokacijos eksperimentą su pentagrama, prieš tai pasiruošęs visomis ceremonijomis, kurios pažymėtos Rituale (Žr. Ritualą, 13 skyrių). Šio eksperimento sėkmė, kurios priežastis ir detales pateikiame 13-ame Dogmos skyriuje, o ceremonijas – 13-ame Ritualo skyriuje, nustato naują patologinį faktą, kurį tikro mokslo žmonės pripažins be vargo. Eksperimentas, pakartotas iki trijų kartų, davė tikrai nepaprastus, bet pozityvius rezultatus be jokio haliucinacijų priemaišos. Kviečiame netikinčiuosius atlikti sąžiningą ir pagrįstą bandymą prieš gūžčiojant pečiais ir šypsantis.

Pentagramos figūra, patobulinta pagal mokslą ir kuri pasitarnavo autoriui šiam bandymui, yra ta, kuri yra šio skyriaus pradžioje ir kurios tokios pilnos nerandama nei Saliamono raktuose, nei Tycho Brahe ir Duchenteau maginiuose kalendoriuose.

Pastebėkime tik, kad pentagramos naudojimas yra labai pavojingas operatoriams, kurie neturi visiško ir tobulo supratimo apie ją. Žvaigždės smaigalių kryptis nėra savavališka ir gali pakeisti visos operacijos pobūdį, kaip paaiškinsime Rituale.

Paracelsas, tas magijos novatorius, kuris pranoko visus kitus iniciuotuosius realizacijos sėkme, pasiekta jo vieno, teigia, kad visos maginės figūros ir visi kabalistiniai pentaklių ženklai, kuriems paklūsta dvasios, redukuojami į du, kurie yra visų kitų sintezė: makrokosmo arba Saliamono antspaudo ženklą, kurio figūrą jau pateikėme ir kurią čia atkartojame:

[Paveikslas: Saliamono antspaudas]

ir mikrokosmo ženklą, dar galingesnį už pirmąjį, t. y. pentagramą, kurios smulkų aprašymą jis pateikia savo okultinėje filosofijoje.

Jei klausiama, kaip ženklas gali turėti tiek galios dvasioms, mes savo ruožtu paklausime, kodėl krikščioniškas pasaulis parpuolė prieš kryžiaus ženklą. Ženklas pats savaime yra niekas ir turi galios tik per dogmą, kurios santrauka ir Žodis jis yra. O ženklas, kuris apibendrina išreikšdamas visas okultines gamtos jėgas, ženklas, kuris visada reiškė elementariosioms ir kitoms dvasioms galią, viršijančią jų prigimtį, natūraliai sukelia joms pagarbą ir baimę bei priverčia jas paklusti dėl mokslo ir valios valdžios prieš neišmanymą ir silpnumą.

Taip pat pentagrama matuojamos tikslios didžiojo ir unikalaus atanoro proporcijos, būtino filosofinio akmens gamybai ir didžiojo darbo atlikimui. Tobuliausias alembikas, galintis išgauti kvintesenciją, atitinka šią figūrą, o pati kvintesencija vaizduojama pentagramos ženklu.

6 1 F.
MAGINĖ PUSIAUSVYRA.

TIFERET (GROŽIS).
UNCUS (KABLYS).

Aukščiausias intelektas būtinai yra protingas. Dievas filosofijoje gali būti tik hipotezė, bet tai hipotezė, kurią sveikas protas primeta žmogaus protui. Personifikuoti absoliutų protą reiškia nustatyti dieviškąjį idealą.

Būtinybė, laisvė ir protas – štai didysis ir aukščiausias kabalistų trikampis, kurie savo pirmojoje dieviškoje trejybėje protą vadina Keter, būtinybę – Chochmah, o laisvę – Binah.

Lemtis, valia ir galia – tokia yra maginė trejybė, kuri žmogiškuosiuose dalykuose atitinka dieviškąjį trikampį.

Lemtis – tai neišvengiama priežasčių ir pasekmių grandinė tam tikroje tvarkoje.

Valia – tai protingų jėgų vadovavimo gebėjimas, siekiant suderinti asmenų laisvę su dalykų būtinybe.

Galia – tai išmintingas valios panaudojimas, priverčiantis pačią lemtį tarnauti išminčiaus troškimų išsipildymui.

Kai Mozė suduoda į uolą, jis nesukuria vandens šaltinio, jis jį atskleidžia tautai, nes okultinis mokslas jį jam pačiam atskleidė burtų lazdelės pagalba.

Taip yra su visais magijos stebuklais: dėsnis egzistuoja, minia jo nežino, iniciuotasis juo naudojasi.

Okultiniai dėsniai dažnai yra diametraliai priešingi įprastoms idėjoms. Pavyzdžiui, minia tiki panašių dalykų simpatija ir priešingybių karu; o tikras yra priešingas dėsnis.

Seniau sakydavo: gamta bijo tuštumos; reikėjo sakyti: gamta įsimylėjusi tuštumą, jei tuštuma fizikoje nebūtų pati absurdiškiausia fikcija.

Minia paprastai visuose dalykuose šešėlį laiko realybe. Ji atsuka nugarą šviesai ir žavisi tamsa, kurią pati projektuoja.

Gamtos jėgos yra dispozicijoje to, kuris moka joms atsispirti. Ar esate pakankamai savo paties šeimininkas, kad niekada nebūtumėte girtas? Tada jūs disponuojate baisia ir lemtinga girtumo galia. Jei norite nugirdyti kitus, sukelkite jiems norą gerti, bet patys negerkite.

Tas disponuoja kitų meile, kuris yra savo paties šeimininkas. Norite turėti – neatsiduokite.

Pasaulis įmagnetintas saulės šviesa, o mes esame įmagnetinti pasaulio astraline šviesa. Tai, kas vyksta planetos kūne, kartojasi mumyse. Mumyse yra trys analogiški ir hierarchiniai pasauliai, kaip ir visoje gamtoje.

Žmogus yra mikrokosmas arba mažasis pasaulis, ir pagal analogijų dogmą viskas, kas yra didžiajame pasaulyje, atsikartoja mažajame. Taigi mumyse yra trys traukos ir fluidinės projekcijos centrai: smegenys, širdis arba epigastriumas ir lytinis organas. Kiekvienas iš šių organų yra vienatinis ir dvigubas, t. y. juose randama trejybės idėja. Kiekvienas iš šių organų traukia iš vienos pusės ir stumia iš kitos. Šių aparatų pagalba mes užmezgame ryšį su universaliu fluidu, perduodamu į mus per nervų sistemą. Šie trys centrai taip pat yra trigubos magnetinės operacijos vieta, kaip paaiškinsime kitur.

Kai magas pasiekia aiškiaregystę, ar tai būtų per pitonės ar somnambulės tarpininkavimą, ar savo paties pastangomis, jis perduoda ir nukreipia savo valia magnetines vibracijas visoje astralinės šviesos masėje, kurios sroves atspėja magiškos lazdelės, kuri yra patobulinta burtų lazdelė, pagalba. Šiomis vibracijomis jis veikia nervų sistemą asmenų, paklususių jo veiksmui, pagreitina arba sustabdo gyvybės sroves, ramina arba kankina, gydo arba susargdina, galiausiai nužudo arba prikelia… Bet čia mes sustojame prieš netikėjimo šypsnį. Palikime jam lengvą triumfą neigti tai, ko jis nežino.

Vėliau įrodysime, kad mirčiai visada pirmauja letarginis miegas ir ji įvyksta tik laipsniškai; kad prisikėlimas tam tikrais atvejais yra įmanomas, kad letargija yra reali, bet nebaigta mirtis, ir kad daugelis mirusiųjų pabaigia mirti po jų palaidojimo. Bet ne apie tai kalbama šiame skyriuje. Taigi mes sakome, kad aiški valia gali veikti astralinės šviesos masę ir, padedama kitų valių, kurias ji sugeria ir nusineša, sukelti dideles ir nenugalimas sroves. Taip pat pasakykime, kad astralinė šviesa kondensuojasi arba retėja, priklausomai nuo to, ar srovės ją labiau ar mažiau kaupia tam tikruose centruose. Kai jai trūksta pakankamai energijos gyvybei palaikyti, kyla staigaus irimo ligos, kurios varo į neviltį mediciną. Pavyzdžiui, cholera morbus neturi kitos priežasties, ir gyvūnėlių kolonos, pastebėtos ar numanomos kai kurių mokslininkų, gali būti greičiau pasekmė nei priežastis. Todėl cholerą reikėtų gydyti pūtimu (insuflacija), jei tokiame gydyme operatorius nerizikuotų su pacientu atlikti mainų, per daug pavojingų pirmajam.

Kiekviena protinga valios pastanga yra fluido arba žmogiškosios šviesos projekcija, ir čia svarbu atskirti žmogiškąją šviesą nuo astralinės šviesos, ir gyvūniškąjį magnetizmą nuo universalaus magnetizmo.

Vartodami žodį „fluidas“, mes naudojame priimtą išsireiškimą ir šiuo būdu stengiamės būti suprasti; bet mes toli gražu nesprendžiame, kad latentinė šviesa yra fluidas. Priešingai, viskas mus skatintų aiškinant šią fenomenalią būtybę pirmenybę teikti vibracijų sistemai. Kad ir kaip ten būtų, ši šviesa, būdama gyvybės instrumentu, natūraliai fiksuojasi visuose gyvuose centruose; ji prisitvirtina prie planetų branduolio kaip ir prie žmogaus širdies (o širdimi magijoje mes vadiname didįjį simpatinį mazgą), bet ji susitapatina su paties gyvybę turinčio, kurį ji gaivina, gyvybe, ir būtent per šią simpatinės asimiliacijos savybę ji pasidalija be sumaišties. Taigi ji yra žemiška savo santykiuose su žemės rutuliu ir išimtinai žmogiška savo santykiuose su žmonėmis.

Todėl elektra, šiluma, šviesa ir įmagnetinimas, sukurti įprastais fiziniais būdais, ne tik nesukuria, bet, priešingai, linkę neutralizuoti gyvūniškojo magnetizmo poveikį. Astralinė šviesa, pavaldi aklai mechanikai ir kylanti iš duotų autotelijos centrų, yra negyva šviesa ir veikia matematiškai pagal duotus impulsus arba pagal fatališkus dėsnius; tuo tarpu žmogiškoji šviesa yra fatališka tik pas neišmanėlį, kuris bando atsitiktinai; pas regėtoją ji yra pavaldi intelektui, paklūsta vaizduotei ir priklauso nuo valios.

Būtent ši šviesa, nuolat projektuojama mūsų valios, formuoja tai, ką Swedenborgas vadina asmeninėmis atmosferomis. Kūnas sugeria tai, kas jį supa, ir nuolat spinduliuoja projektuodamas savo miazmas ir nematomas molekules: tas pats yra ir su dvasia, todėl šis reiškinys, kai kurių mistikų vadinamas kvėpavimu (respir), iš tikrųjų turi įtaką, kurią jam priskiria, tiek fizine, tiek moraline prasme. Tikrai užkrečiama kvėpuoti tuo pačiu oru kaip ligoniai ir atsidurti piktųjų traukos bei ekspansijos rate.

Kai dviejų asmenų magnetinė atmosfera yra taip subalansuota, kad vieno trauka įkvepia kito ekspansiją, atsiranda potraukis, vadinamas simpatija; tada vaizduotė, iššaukdama į save visus spindulius ar atspindžius, analogiškus tam, ką ji patiria, susikuria troškimų poemą, kuri patraukia valią, ir, jei asmenys yra skirtingų lyčių, juose, arba dažniausiai silpnesniajame iš jų, įvyksta visiškas astralinės šviesos apsvaigimas, vadinamas aistra tikrąja to žodžio prasme arba meile.

Meilė yra vienas iš didžiųjų maginės galios instrumentų; bet ji formaliai draudžiama magistui, bent jau kaip apsvaigimas ar aistra. Vargas kabalos Samsonui, jei jis leis Dalilai jį užmigdyti! Mokslo Heraklis, kuris savo karališką skeptrą išmaino į Omfalės verpstę, greitai pajus Dejaniros kerštą, ir jam liks tik Etos kalno laužas, kad išvengtų ryjančių Neso tunikos apkabinimų. Seksualinė meilė visada yra iliuzija, nes ji yra įsivaizduojamo miražo rezultatas. Astralinė šviesa yra universalus gundytojas, vaizduojamas Pradžios knygos gyvate. Šis subtilus agentas, visada aktyvus, visada trykštantis syvais, visada žydintis viliojančiais sapnais ir švelniais vaizdais; ši jėga, akla pati savaime ir pavaldi visoms valios išraiškoms, tiek gėriui, tiek blogiui; šis nuolat atgimstantis nesuvaldytos gyvybės ratas (circulus), kuris apsvaigina neatsargius; ši kūniška dvasia, šis ugninis kūnas, šis neapčiuopiamas ir visur esantis eteris; šis didžiulis gamtos gundymas – kaip jį apibrėžti visą ir kaip kvalifikuoti jo veikimą? Tam tikra prasme abejingas pats savaime, jis pasiduoda gėriui taip pat kaip ir blogiui; jis neša šviesą ir skleidžia tamsą; jį galima lygiai taip pat vadinti Liuciferiu arba Liucifugu (šviesos bijančiu): tai gyvatė, bet tai taip pat ir aureolė; tai ugnis, bet ji gali lygiai taip pat priklausyti pragaro kančioms, kaip ir smilkalų aukoms, pažadėtoms dangui. Norint jį užvaldyti, reikia, kaip tai padarė lemties moteris, užminti jam ant galvos.

Tai, kas elementariame pasaulyje atitinka kabalistinę moterį, yra vanduo, o tai, kas atitinka gyvatę, yra ugnis. Norint sutramdyti gyvatę, t. y. dominuoti astralinės šviesos rate, reikia sugebėti atsidurti už jos srovių, t. y. izoliuotis. Todėl Apolonijas Tianietis visiškai susisupdavo į plonos vilnos apsiaustą, ant kurio padėdavo kojas ir kurį užsitraukdavo ant galvos; tada jis išlenkdavo stuburą puslankiu ir užsimerkdavo atlikęs tam tikras apeigas, kurios turėjo būti magnetiniai judesiai ir sakramentiniai žodžiai, skirti fiksuoti vaizduotę ir nulemti valios veiksmą. Vilnonis apsiaustas labai plačiai naudojamas magijoje, ir tai įprasta burtininkų, vykstančių į sabatą, transporto priemonė, kas įrodo, kad burtininkai realiai nevykdavo į sabatą, bet sabatas ateidavo pas burtininkus, izoliuotus savo apsiauste, ir atnešdavo jų transliucidui (translucide) vaizdus, analogiškus jų maginiams rūpesčiams, sumišusius su visų tos pačios rūšies veiksmų, įvykusių prieš juos pasaulyje, atspindžiais.

Šis visuotinės gyvybės srautas religinėse dogmose taip pat vaizduojamas kaip apvalomoji pragaro ugnis. Tai iniciacijos instrumentas, tai monstras, kurį reikia sutramdyti, tai priešas, kurį reikia nugalėti; būtent jis siunčia į mūsų evokacijas ir goetijos užkeikimus tiek daug lervų ir fantomų; būtent jame išsisaugo visos formos, kurių fantastiškas ir atsitiktinis susijungimas pripildo mūsų košmarus tokių bjaurių monstrų. Leistis nešamam pasroviui šios besisukančios upės reiškia kristi į beprotybės bedugnes, baisesnes už mirties bedugnes; išvaikyti šio chaoso šešėlius ir priversti jį suteikti tobulas formas mūsų mintims reiškia būti genijumi, reiškia kurti, reiškia triumfuoti prieš pragarą!

Astralinė šviesa valdo gyvūnų instinktus ir kovoja su žmogaus intelektu, kurį ji linkusi iškreipti savo atspindžių prabanga ir vaizdų melu – fatališkas ir būtinas veikimas, kurį valdo ir padaro dar pražūtingesnį elementariosios dvasios ir kenčiančios sielos, kurių neramios valios ieško simpatijų mūsų silpnybėse ir gundo mus ne tiek tam, kad pražudytų, kiek tam, kad susirastų draugų.

Ta sąžinės knyga, kuri pagal krikščioniškąją dogmą turi būti atversta paskutiniąją dieną, yra ne kas kita, kaip astralinė šviesa, kurioje išsaugomi visų žodžių, t. y. visų veiksmų ir visų formų įspaudai. Mūsų veiksmai modifikuoja mūsų magnetinį kvėpavimą taip, kad regėtojas gali pasakyti, pirmą kartą priartėjęs prie žmogaus, ar tas asmuo nekaltas, ar kaltas, ir kokios yra jo dorybės ar nusikaltimai. Šis gebėjimas, priklausantis divinacijai (pranašavimui), pirmosios Bažnyčios krikščionių mistikų buvo vadinamas dvasių atpažinimu.

Žmonės, kurie atsisako proto valdžios ir mėgsta klaidinti savo valią vaikydamiesi astralinės šviesos atspindžių, patiria įniršio ir liūdesio kaitą, kuri privertė įsivaizduoti visus demono apsėdimo stebuklus; tiesa, kad per šiuos atspindžius netyros dvasios gali veikti tokias sielas, paversti jas paklusniais įrankiais ir net įprasti kankinti jų organizmą, kuriame jos apsigyvena per apsėdimą (obsession) arba embrionatą (embryonnat). Šie kabalistiniai žodžiai paaiškinti hebrajų knygoje „Sielų revoliucija“, kurios trumpą analizę pateiks mūsų tryliktasis skyrius.

Taigi yra nepaprastai pavojinga žaisti su magijos paslaptimis; ypač beprotiškai drąsu praktikuoti apeigas iš smalsumo, bandymo tikslais ir tarsi norint išbandyti aukštesnes galias. Smalsuoliai, kurie, nebūdami adeptai, kišasi į evokacijas ar okultinį magnetizmą, primena vaikus, žaidžiančius su ugnimi šalia statinės su sprogstamaisiais milteliais: anksčiau ar vėliau jie taps kokio nors baisaus sprogimo aukomis.

Norint izoliuotis nuo astralinės šviesos, nepakanka apsisupti vilnoniu audiniu; dar reikia, ir svarbiausia, primesti absoliučią ramybę savo protui ir širdžiai, išeiti iš aistrų srities ir užsitikrinti ištvermę spontaniškuose nelanksčios valios aktuose. Taip pat reikia dažnai kartoti šiuos valios aktus, nes, kaip pamatysime Ritualo įžangoje, valia užsitikrina save tik per veiksmus, lygiai kaip religijos turi valdžią ir trukmę tik per savo ceremonijas ir apeigas.

Yra svaiginančių medžiagų, kurios, padidindamos nervinį jautrumą, padidina vaizdinių, o kartu ir astralinių vilionių galią; tomis pačiomis priemonėmis, bet priešinga kryptimi, galima išgąsdinti ir sutrikdyti dvasias. Šios medžiagos, magnetinės pačios savaime ir dar papildomai įmagnetintos praktikų, yra tai, kas vadinama filtrais arba užburtais gėrimais. Bet mes neliesime šio pavojingo magijos taikymo, kurį pats Kornelijus Agripa vadina nuodijimo magija. Tiesa, laužų burtininkams nebėra, bet vis dar yra ir labiau nei bet kada bausmių piktadariais. Taigi apsiribokime proga konstatuoti šios galios realumą.

Norint disponuoti astraline šviesa, reikia taip pat suprasti jos dvigubą vibraciją ir žinoti jėgų balansą, kuris vadinamas magine pusiausvyra ir kuris kabaloje išreiškiamas šešetu (senaru).

Ši pusiausvyra, vertinama jos pirminėje priežastyje, yra Dievo valia; žmoguje – tai laisvė; materijoje – tai matematinė pusiausvyra.

Pusiausvyra sukuria stabilumą ir trukmę.

Laisvė pagimdo žmogaus nemirtingumą, o Dievo valia įgyvendina amžinojo proto dėsnius. Pusiausvyra idėjose yra išmintis, jėgose – galia. Pusiausvyra yra griežta. Jei laikomasi dėsnio, ji yra; jei jis pažeidžiamas, kad ir kaip nežymiai, jos nebėra.

Todėl niekas nėra beprasmiška ar prarasta. Kiekvienas žodis ir kiekvienas judesys yra už arba prieš pusiausvyrą, už arba prieš tiesą: nes pusiausvyra reprezentuoja tiesą, kuri susideda iš „už“ ir „prieš“, sutaikytų arba bent jau subalansuotų kartu.

Ritualo įžangoje sakome, kaip turi būti sukuriama maginė pusiausvyra ir kodėl ji būtina visų operacijų sėkme.

Visagalybė yra pati absoliučiausia laisvė. O absoliuti laisvė negali egzistuoti be tobulos pusiausvyros. Taigi maginė pusiausvyra yra viena iš pirmųjų sėkmės sąlygų mokslo operacijose, ir jos reikia ieškoti net okultinėje chemijoje, mokantis derinti priešingybes jų viena kita neneutralizuojant.

Būtent per maginę pusiausvyrą paaiškinama didžioji ir senovinė blogio egzistavimo ir santykinio būtinumo paslaptis.

Šis santykinis būtinumas juodojoje magijoje nustato demonų arba netyrųjų dvasių galios matą, kuriems dorybės, praktikuojamos žemėje, suteikia daugiau įniršio, o regimai netgi daugiau jėgos.

Tais laikais, kai šventieji ir angelai atvirai daro stebuklus, burtininkai ir velniai savo ruožtu daro stebuklus ir baisenybes.

Būtent konkurencija dažnai lemia sėkmę: visada remiamasi į tai, kas priešinasi.

7 ℨ G.
LIEPSNOJANTIS KALAVIJAS.

NETSAH (PERGALĖ).
GLADIUS (KALAVIJAS).

Septynetas (septenaras) yra šventas skaičius visose teogonijose ir visuose simboliuose, nes jis sudarytas iš trejeto (ternaro) ir ketverto (kvaternaro).

Skaičius septyni reprezentuoja maginę galią visa savo jėga; tai dvasia, padedama visų elementariųjų galių; tai siela, kuriai tarnauja gamta; tai sanctum regnum, apie kurį kalbama Saliamono Raktuose, ir kuris Taro kortose vaizduojamas karūnuoto kario, nešančio trikampį ant krūtinės šarvų ir stovinčio ant kubo, prie kurio pakinkyti du sfinksai, vienas baltas, kitas juodas, kurie traukia į priešingas puses ir suka galvas žiūrėdami vienas į kitą.

Šis karys ginkluotas liepsnojančiu kalaviju, o kitoje rankoje laiko skeptrą, kurio viršuje trikampis ir rutulys.

Kubas yra filosofinis akmuo, sfinksai yra dvi didžiojo agento jėgos, atitinkančios Jakiną ir Boazą, dvi šventyklos kolonas; krūtinės šarvai yra dieviškųjų dalykų mokslas, kuris padaro išminčių nepažeidžiamą žmonių išpuoliams; skeptras yra magiška lazdelė; liepsnojantis kalavijas yra pergalės prieš ydas ženklas, kurių yra septynios, kaip ir dorybių; šių dorybių ir ydų idėjas senovės žmonės vaizdavo septynių tuo metu žinomų planetų simboliais.

Taigi tikėjimas, tas siekis į begalybę, tas kilnus pasitikėjimas savimi, palaikomas tikėjimo visomis dorybėmis, tikėjimas, kuris silpnose natūrose gali išsigimti į puikybę, buvo vaizduojamas Saule; viltis, godumo priešė, – Mėnuliu; labdara, priešinga geismui, – Venera, ryškia ryto ir vakaro žvaigžde; jėga, viršesnė už pyktį, – Marsu; apdairumas, priešingas tingumui, – Merkurijumi; susivaldymas, priešingas rajumui, – Saturnu, kuriam duodama valgyti akmenį vietoj jo vaikų; ir pagaliau teisingumas, priešingas pavydui, – Jupiteriu, Titanų nugalėtoju. Tokie yra simboliai, kuriuos astrologija pasiskolino iš helenų kulto. Hebrajų kabaloje Saulė reprezentuoja šviesos angelą; Mėnulis – siekių ir sapnų angelą; Marsas – naikinantį angelą; Venera – meilės angelą; Merkurijus – civilizuojantį angelą; Jupiteris – galios angelą; Saturnas – vienatvės angelą. Jie taip pat vadinami Mykolu, Gabrieliu, Samaeliu, Anaeliu, Rafaeliu, Zacharieliu ir Orifieliu.

Šios sielas valdančios galios dalijasi žmogaus gyvenimą periodais, kuriuos astrologai matavo pagal atitinkamų planetų apsisukimus.

Tačiau nereikia painioti kabalistinės astrologijos su teisminė (numatomąja) astrologija. Paaiškinsime šį skirtumą. Vaikystė pašvęsta Saulei, paauglystė Mėnuliui, jaunystė Marsui ir Venerai, vyriškumas Merkurijui, brandus amžius Jupiteriui, o senatvė Saturnui. Taigi visa žmonija gyvena pagal vystymosi dėsnius, analogiškus individualaus gyvenimo dėsniams. Tuo pagrindu Trithemius sukūrė savo pranašišką septynių dvasių raktą, apie kurį kalbėsime kitur, ir kurio pagalba, sekant analoginėmis nuoseklių įvykių proporcijomis, galima užtikrintai nuspėti didžius ateities įvykius ir iš anksto, periodas po periodo, nustatyti tautų ir pasaulio likimus.

Šv. Jonas, Kristaus slaptosios doktrinos saugotojas, užrašė šią doktriną kabalistinėje Apreiškimo knygoje, kurią vaizduoja užantspauduotą septyniais antspaudais. Ten randame septynis senovės mitologijų genijus su Taro taurėmis ir kalavijais. Po šiomis emblemomis paslėpta dogma yra gryna kabala, kurią fariziejai buvo praradę jau Išganytojo atėjimo laikais; vienas po kito einantys paveikslai šiame nuostabiame pranašiškame epe yra tiek pat pentaklių, kurių raktai yra trejetas, ketvertas, septynetas ir dvyliktukas. Jų hieroglifinės figūros analogiškos Hermio knygos arba Enocho Pradžios knygos figūroms, jei naudosime rizikingą pavadinimą, kuris išreiškia tik asmeninę mokslininko Gijomo Postelio nuomonę.

Cherubas arba simbolinis jautis, kurį Mozė pastato prie Edeno pasaulio vartų ir kuris rankoje laiko liepsnojantį kalaviją, yra sfinksas su jaučio kūnu ir žmogaus galva; tai senovinis asirų sfinksas, kurio hieroglifinė analizė buvo Mitros kova ir pergalė. Šis ginkluotas sfinksas reprezentuoja paslapties įstatymą, kuris budi prie iniciacijos vartų, kad atbaidytų profanus. Volteras, kuris nieko apie tai nežinojo, labai juokėsi pamatęs jautį, laikantį kalaviją. Ką jis būtų pasakęs, jei būtų aplankęs Memfio ir Tėbų griuvėsius, ir ką būtų turėjęs atsakyti į jo mažus sarkazmus, taip mėgstamus Prancūzijoje, tas praėjusių amžių aidas, miegantis Psameticho ir Ramzio kapuose?

Mozės cherubas taip pat reprezentuoja didžiąją magijos paslaptį, kurios septynetas išreiškia visus elementus, tačiau nepateikia paskutinio žodžio. Tas verbum inenarrabile (neišreiškiamas žodis) Aleksandrijos mokyklos išminčių, tas žodis, kurį hebrajų kabalistai rašo [IHVH] ir verčia [ARARITA], taip išreikšdami antrinio principo trejybę, priemonių dualizmą ir tiek pirmojo principo, tiek pabaigos vienybę, taip pat trejeto sąjungą su ketvertu žodyje, sudarytame iš keturių raidžių, kurios sudaro septynias trigubo ir dvigubo pakartojimo būdu; šis žodis tariamas Ararita.

Septyneto dorybė magijoje yra absoliuti, nes skaičius yra lemiamas visuose dalykuose; todėl visos religijos jį pašventino savo apeigose. Septintieji metai pas žydus buvo jubiliejiniai; septintoji diena skirta poilsiui ir maldai; yra septyni sakramentai ir t.t.

Septynios prizmės spalvos, septynios muzikos natos taip pat atitinka septynias senovės planetas, t. y. septynias žmogaus lyros stygas. Dvasinis dangus niekada nesikeitė, ir astrologija išliko pastovesnė nei astronomija. Iš tiesų, septynios planetos yra ne kas kita, kaip mūsų afektų klaviatūros hieroglifiniai simboliai. Gaminti Saulės, Mėnulio ar Saturno talismanus reiškia magnetiškai prijungti savo valią prie ženklų, kurie atitinka pagrindines sielos galias; pašvęsti ką nors Venerai ar Merkurijui reiškia įmagnetinti tą dalyką su tiesiogine intencija, ar tai būtų malonumas, mokslas ar pelnas. Metalai, gyvūnai, augalai ir analogiški kvepalai čia yra mūsų pagalbininkai. Septyni magiški gyvūnai yra: tarp paukščių, atitinkančių dieviškąjį pasaulį – gulbė, pelėda, grifas, karvelis, gandras, erelis ir kukutis; tarp žuvų, atitinkančių dvasinį arba mokslinį pasaulį – ruonis, œlurus (katžuvė?), lydeka, kiršlys, kefalė, delfinas ir sepija; tarp keturkojų, atitinkančių gamtinį pasaulį – liūtas, katė, vilkas, ožys, beždžionė, elnias ir kurmis. Šių gyvūnų kraujas, taukai, kepenys ir tulžis naudojami kerams; jų smegenys derinamos su planetų kvepalais, ir senovės praktika pripažino, kad jie turi magnetinių savybių, atitinkančių septynias planetų įtakas.

Septynių dvasių talismanai gaminami arba ant brangakmenių, tokių kaip karbunkulas, krištolas, deimantas, smaragdas, agatas, safyras ir oniksas; arba ant metalų, tokių kaip auksas, sidabras, geležis, varis, fiksuotas gyvsidabris, alavas ir švinas. Septynių dvasių kabalistiniai ženklai yra: Saulei – gyvatė su liūto galva; Mėnuliui – gaublys, perkirstas dviem pusmėnuliais; Marsui – drakonas, kandantis kalavijo rankeną; Venerai – lingamas; Merkurijui – hermetiškas kaducėjus ir kinocafalas (šuns galva); Jupiteriui – liepsnojanti pentagrama erelio naguose arba snape; Saturnui – šlubas senis arba gyvatė, apsivijusi aplink heliakalinį akmenį. Visi šie ženklai randami ant senovės graviruotų akmenų, ir ypač ant gnostikų epochų talismanų, žinomų Abrakso (Abraxas) vardu. Paracelso talismanų kolekcijoje Jupiteris vaizduojamas kunigu su bažnytiniais rūbais, o Taro kortose jis vaizduojamas didžiuoju hierofantu su trijų diademo tiara, laikančiu rankoje trijų pakopų kryžių, sudarantį maginį trikampį ir atstovaujantį kartu skeptrą ir trijų pasaulių raktą.

Sujungus viską, ką pasakėme apie trejeto ir ketverto vienybę, turėsime viską, ką mums liko pasakyti apie septynetą, tą didžiąją ir pilną maginę vienybę, sudarytą iš keturių ir trijų (Žr. M. Ragono mokslinį veikalą apie okultinę masoneriją dėl septyneto augalų ir spalvų, naudojamų magnetiniams tikslams).

8 ח H.
REALIZACIJA.

HOD (ŠLOVĖ).
VIVENS (GYVAS).

Priežastys atsiskleidžia per pasekmes, ir pasekmės yra proporcingos priežastims. Dieviškasis žodis, vienatinis žodis, tetragrama, pasitvirtino per ketveriopą kūriniją. Žmogaus vaisingumas įrodo dieviškąjį vaisingumą; dieviškojo vardo jod yra pirminio principo amžinasis vyriškumas. Žmogus suprato, kad jis sukurtas pagal Dievo atvaizdą, kai suprato Dievą, išplėsdamas iki begalybės idėją, kurią susidarė apie save.

Suprasdamas Dievą kaip begalinį žmogų, žmogus pasakė sau: Aš esu baigtinis Dievas.

Magija skiriasi nuo misticizmo tuo, kad ji sprendžia a priori tik po to, kai nustato a posteriori patį savo sprendimų pagrindą, t. y. tik po to, kai supranta priežastį per pasekmes, esančias pačioje priežasties energijoje, naudodamasi visuotiniu analogijos dėsniu; todėl okultiniuose moksluose viskas yra realu, ir teorijos grindžiamos tik patirties pagrindais. Realijos sudaro idealo proporcijas, ir magas idėjų srityje laiko tikru tik tai, kas įrodyta realizacija. Kitais žodžiais tariant, tai, kas tiesa priežastyje, realizuojasi pasekmėje. Tai, kas nesirealizuoja, neegzistuoja.

Kalbos realizacija yra Žodis tikrąja to žodžio prasme. Mintis realizuojasi tapdama kalba; ji realizuojasi per ženklus, garsus ir ženklų figūras: tai pirmasis realizacijos laipsnis. Tada ji įsispaudžia astralinėje šviesoje rašto ar kalbos ženklų pagalba; ji veikia kitas dvasias jose atsispindėdama; lūžta pereidama per kitų žmonių diafaną, ten įgauna naujas formas ir proporcijas, tada virsta veiksmais ir modifikuoja visuomenę bei pasaulį: tai paskutinis realizacijos laipsnis. Žmonės, gimstantys pasaulyje, modifikuotame idėjos, atsineša su savimi jos atspaudą, ir taip žodis tampa kūnu. Adomo nepaklusnumo atspaudas, išsaugotas astralinėje šviesoje, galėjo būti ištrintas tik stipresnio Išganytojo paklusnumo atspaudo, ir taip galima paaiškinti gimtąją nuodėmę ir atpirkimą natūralia ir magine prasme.

Astralinė šviesa arba pasaulio siela buvo Adomo visagalybės instrumentas, o vėliau tapo jo kančios instrumentu, po to, kai buvo sugadinta ir sudrumsta jo nuodėmės, kuri sumaišė nešvarų atspindį su pirmykščiais vaizdais, sudariusiais jo dar nekaltai vaizduotei visuotinio mokslo knygą.

Astralinė šviesa, senovės simboliuose vaizduojama gyvate, ryjančia savo uodegą, paeiliui reprezentuoja klastą ir apdairumą, laiką ir amžinybę, gundytoją ir Atpirkėją. Taip yra todėl, kad ši šviesa, būdama gyvybės nešėja, gali tarnauti pagalbine priemone tiek gėriui, tiek blogiui, ir gali būti laikoma tiek ugnine Šėtono forma, tiek Šventosios Dvasios kūnu. Tai visuotinis angelų mūšio ginklas, ir ji maitina tiek pragaro liepsnas, tiek šventojo Mykolo žaibą. Ją būtų galima palyginti su žirgu, kurio prigimtis analogiška priskiriamai chameleonui, ir kuris visada atspindėtų savo raitelio šarvus.

Astralinė šviesa yra intelektualinės šviesos realizacija arba forma, kaip pastaroji yra dieviškosios šviesos realizacija arba forma.

Didysis krikščionybės iniciatorius, suprasdamas, kad astralinė šviesa yra perkrauta nešvarių romėniško ištvirkimo atspindžių, norėjo atskirti savo mokinius nuo aplinkinės atspindžių sferos ir padaryti juos dėmesingus tik vidinei šviesai, kad per bendrą tikėjimą jie galėtų bendrauti tarpusavyje naujais magnetiniais ryšiais, kuriuos jis pavadino malone, ir taip nugalėti išsiliejusias visuotinio magnetizmo sroves, kuriam jis suteikė velnio ir Šėtono vardus, kad išreikštų jo puvimą. Priešpastatyti srovę srovei reiškia atnaujinti fluidinės gyvybės galią. Todėl apreiškėjai beveik nieko kito nedarė, kaip tik savo skaičiavimų tikslumu atspėjo moralinėms reakcijoms tinkamą valandą.

Realizacijos dėsnis sukuria tai, ką mes vadiname magnetiniu kvėpavimu, kuriuo persisunkia objektai ir vietos, kas jiems suteikia įtaką, atitinkančią mūsų dominuojančią valią, ypač tą, kuri patvirtinta ir realizuota veiksmais. Iš tiesų, universalus agentas, arba latentinė astralinė šviesa, visada ieško pusiausvyros; jis užpildo tuštumą ir įsiurbia pilnatvę, kas daro ydą užkrečiamą kaip tam tikros fizinės ligos, ir galingai pasitarnauja dorybės prozelitizmui. Todėl gyvenimas kartu su antipatiškais asmenimis yra kankynė; todėl relikvijos, tiek šventųjų, tiek didžių piktadarių, gali sukelti stebuklingus staigaus atsivertimo ar iškrypimo efektus; todėl seksualinė meilė dažnai atsiranda nuo kvėptelėjimo ar prisilietimo, ir ne tik nuo paties asmens prisilietimo, bet ir per objektus, kuriuos jis lietė ar įmagnetino to nežinodamas.

Siela įkvepia ir iškvepia lygiai taip pat, kaip kūnas. Ji įkvepia tai, ką laiko laime, ir iškvepia idėjas, kurios kyla iš jos intymių pojūčių. Sergančios sielos turi blogą kvapą ir gadina savo moralinę atmosferą, t. y. į astralinę šviesą, kuri jas persmelkia, įmaišo nešvarių atspindžių ir sukuria ten žalingas sroves. Dažnai nustembama, kai draugijoje užplūsta blogos mintys, kurių nelaikėme galimomis, ir nežinoma, kad už jas esame skolingi kokiai nors liguistai kaimynystei. Ši paslaptis yra labai svarbi, nes ji veda prie sąžinių pasireiškimo – vienos iš neginčijamiausių ir baisiausių magijos meno galių.

Magnetinis kvėpavimas aplink sielą sukuria spinduliavimą, kurio centras ji yra, ir ji apsupa save savo darbų atspindžiu, kurie jai sukuria dangų arba pragarą. Nėra vienišų veiksmų ir negali būti paslėptų veiksmų; viskas, ko mes realiai norime, t. y. viskas, ką patvirtiname savo veiksmais, lieka įrašyta astralinėje šviesoje, kur saugomi mūsų atspindžiai; šie atspindžiai nuolat veikia mūsų mintis per diafano tarpininkavimą, ir taip mes tampame ir liekame savo darbų vaikais.

Astralinė šviesa, transformuota į žmogiškąją šviesą pradėjimo momentu, yra pirmasis sielos apvalkalas, ir, susijungusi su pačiais subtiliausiais fluidais, ji sudaro eterinį kūną arba sideralinį fantomą, apie kurį kalba Paracelsas savo intuicijos filosofijoje (Philosophia sagax). Šis sideralinis kūnas, išsilaisvindamas mirties metu, pritraukia prie savęs ir ilgai išsaugo, dėl vienalyčių dalykų simpatijos, praėjusio gyvenimo atspindžius; jei galingai simpatizuojanti valia jį įtraukia į tam tikrą srovę, jis pasireiškia natūraliai, nes nėra nieko natūralesnio už stebuklus. Taip įvyksta apsireiškimai. Bet mes tai išplėtosime pilniau specialiame Nekromantijos skyriuje.

Šis fluidinis kūnas, veikiamas, kaip ir astralinės šviesos masė, dviejų priešingų judėjimų – traukiančio kairėje ir stumiančio dešinėje, arba atvirkščiai abiejose lytyse, sukelia mumyse skirtingų potraukių kovas ir prisideda prie sąžinės nerimo: dažnai jis veikiamas kitų dvasių atspindžių, ir taip atsiranda arba pagundos, arba subtilios ir netikėtos malonės. Tai taip pat paaiškina tradicinę dogmą apie du angelus, kurie mums padeda ir mus išbando. Dvi astralinės šviesos jėgos gali būti vaizduojamos svarstyklėmis, kuriose sveriami mūsų geri ketinimai teisingumo triumfo ir mūsų laisvės emancipacijos labui.

Astralinis kūnas ne visada yra tos pačios lyties kaip žemiškasis kūnas, t. y. dviejų jėgų proporcijos, kintančios nuo dešinės į kairę, dažnai atrodo prieštaraujančios matomai organizacijai; tai sukelia tariamas žmogiškųjų aistrų klaidas ir gali paaiškinti, jokiu būdu nepateisinant prieš moralę, Anakreono ar Sapfo meilės ypatumus.

Sumanus magnetizuotojas turi įvertinti visus šiuos niuansus, ir mes savo Rituale pateikiame priemones jiems atpažinti.

Yra dvi realizacijos rūšys: tikroji ir fantastinė. Pirmoji yra išskirtinė magų paslaptis, kita priklauso užkerėtojams ir burtininkams.

Mitologijos yra fantastinės religinės dogmos realizacijos, prietarai yra netikro pamaldumo burtai; bet net mitologijos ir prietarai yra veiksmingesni žmogaus valiai nei grynai spekuliatyvi ir bet kokią praktiką atmetanti filosofija. Todėl Šv. Paulius priešpastato Kryžiaus beprotybės pergales žmogiškosios išminties inercijai. Religija realizuoja filosofiją, pritaikydama ją prie minios silpnybių: tokia kabalistams yra slapta priežastis ir okultinis įsikūnijimo bei atpirkimo dogmų paaiškinimas.

Mintys, kurios nepavirsta žodžiais, yra prarastos mintys žmonijai; žodžiai, kurie nėra patvirtinti veiksmais, yra tušti žodžiai, ir nuo tuščio žodžio iki melo nėra toli.

Mintis, suformuluota žodžiais ir patvirtinta veiksmais, sudaro gerą darbą arba nusikaltimą. Taigi, tiek ydoje, tiek dorybėje, nėra žodžio, už kurį nebūtume atsakingi; ir ypač nėra abejingų veiksmų. Prakeiksmai ir palaiminimai visada turi savo poveikį, ir bet koks veiksmas, kad ir koks jis būtų, kai jis įkvėptas meilės ar neapykantos, sukelia padarinius, analogiškus jo motyvui, apimčiai ir krypčiai. Imperatorius, kurio atvaizdai buvo subjauroti, ir kuris, pridėjęs ranką prie veido, pasakė: „Aš nesijaučiu sužeistas“, klaidingai įvertino ir tuo sumažino savo gailestingumo nuopelną. Koks garbingas žmogus šaltakraujiškai žiūrėtų į įžeidimus, daromus jo portretui? Ir jei iš tikrųjų tokie įžeidimai, daromi net mums nežinant, kristų ant mūsų lemtinga įtaka, jei apžavėjimo menas būtų realus, kuo adeptui neleidžiama abejoti, kiek dar neatsargesnis ir netgi nutrūktgalviškesnis atrodytų to gerojo imperatoriaus žodis!

Yra asmenų, kurių niekada neįžeidžiama nebaudžiamai, ir jei įžeidimas, kurį jiems padarėte, yra mirtinas, nuo to momento pradedate mirti. Yra tokių, kurių net nesusitinkama veltui, ir kurių žvilgsnis pakeičia jūsų gyvenimo kryptį. Baziliskas, kuris žudo žvilgsniu, nėra pasaka, tai maginė alegorija. Apskritai, sveikatai kenkia turėti priešų, ir niekieno pasmerkimo negalima nepaisyti nebaudžiamai. Prieš priešinantis jėgai ar srovei, reikia gerai įsitikinti, ar turite jėgų, ar jus neša priešinga srovė; kitaip būsite sutraiškyti arba nutrenkti žaibo, ir daugelis staigių mirčių neturi kitų priežasčių. Baisios Nadabo ir Abihu, Ozos, Ananijo ir Safyros mirtys buvo sukeltos įsitikinimų, kuriuos jie įžeidė, elektros srovių; Louduno uršuliečių, Louviers vienuolių ir jansenizmo konvulsionierių kankynės turėjo tą patį principą ir paaiškinamos tais pačiais okultiniais gamtos dėsniais. Jei Urbenas Granjė nebūtų buvęs nubaustas mirtimi, būtų atsitikę vienas iš dviejų: arba apsėstosios vienuolės būtų mirusios baisiose konvulsijose, arba velniškos beprotybės reiškiniai, dauginamiesi, būtų užvaldę tiek daug valių ir tiek jėgos, kad Granjė, nepaisant savo mokslo ir proto, pats būtų buvęs haliucinacijų apimtas iki tokio laipsnio, kad apšmeižtų save, kaip padarė nelaimingasis Gofri (Gaufridy), arba būtų miręs staiga, su visomis bauginančiomis apsinuodijimo ar dieviškojo keršto aplinkybėmis.

Nelaimingasis poetas Gilbertas XVIII a. tapo savo drąsos nepaisyti nuomonės srovės ir net savo laikmečio filosofinio fanatizmo auka. Kaltas dėl įžeidimo filosofijai, jis mirė visiškai išprotėjęs, apimtas neįtikėtiniausių baimių, tarsi pats Dievas būtų jį nubaudęs už tai, kad jis gynė jo reikalą ne laiku; bet iš tikrųjų jis žuvo tapęs gamtos dėsnio, kurio negalėjo žinoti, auka: jis pasipriešino elektros srovei ir krito nutrenktas žaibo.

Jei Maratas nebūtų buvęs nužudytas Šarlotės Kordė, jis būtų neišvengiamai miręs nužudytas viešosios nuomonės reakcijos. Tai, kas darė jį raupsuotąjį, buvo padorių žmonių pasibjaurėjimas, ir jis turėjo tam pasiduoti.

Pasmerkimas, kilęs dėl Šv. Baltramiejaus nakties, buvo vienintelė Karolio IX baisios ligos ir mirties priežastis, ir Henrikas IV, jei nebūtų buvęs palaikomas didžiulio populiarumo, kurį jis buvo skolingas savo astralinio gyvenimo projekcijos galiai arba simpatinei jėgai, Henrikas IV, sakome mes, vargu ar būtų išgyvenęs savo atsivertimą, ir būtų žuvęs nuo protestantų paniekos, kartu su katalikų nepasitikėjimu ir pagieža.

Nepopuliarumas gali būti sąžiningumo ir drąsos įrodymas, bet tai niekada nėra apdairumo ar politikos įrodymas; viešosios nuomonės padarytos žaizdos valstybės vyrams yra mirtinos. Galima prisiminti ir kelių garsių vyrų, kurių čia nepridera minėti, priešlaikinę ir smurtinę pabaigą.

Pasmerkimas viešosios nuomonės akivaizdoje gali būti didelė neteisybė, bet dėl to jis ne mažiau visada yra nesėkmės priežastis, o dažnai ir mirties nuosprendis.

Kita vertus, neteisybė, padaryta vienam žmogui, gali ir turi, jei ji neatitaisoma, sukelti visos tautos ar visos visuomenės pražūtį: tai vadinama kraujo šauksmu, nes kiekvienos neteisybės gilumoje glūdi žmogžudystės užuomazga.

Dėl šių baisių solidarumo dėsnių krikščionybė taip rekomenduoja įžeidimų atleidimą ir susitaikymą. Tas, kuris miršta neatleidęs, metasi į amžinybę ginkluotas durklu ir pasišvenčia amžinos žmogžudystės baisumams.

Tarp žmonių yra nenugalima tradicija ir tikėjimas tėvų ar motinų palaiminimų ar prakeiksmų veiksmingumu. Iš tiesų, kuo glaudesni ryšiai sieja du asmenis, tuo baisesnė savo pasekmėmis yra neapykanta tarp jų. Altėjos pliauska, deginanti Meleagro kraują, mitologijoje yra šios baisios galios simbolis. Tačiau tėvai turėtų būti atsargūs, nes neuždegamas pragaras savo paties kraujyje ir nepasmerkiami saviškiai nelaimei pačiam nesudegant ir netapus nelaimingam. Atleisti niekada nėra nusikaltimas, o keikti visada yra pavojus ir blogas veiksmas.

9 ט I.
INICIACIJA.

JESOD (PAGRINDAS).
BONUM (GĖRIS).

Iniciuotasis yra tas, kuris turi Trismegisto lempą, Apolonijaus apsiaustą ir patriarchų lazdą.

Trismegisto lempa yra protas, apšviestas mokslo; Apolonijaus apsiaustas yra pilnas ir visiškas savęs valdymas, kuris izoliuoja išminčių nuo instinktyvių srovių; o patriarchų lazda yra okultinių ir amžinų gamtos jėgų pagalba.

Trismegisto lempa apšviečia dabartį, praeitį ir ateitį, nuogai parodo žmonių sąžinę, apšviečia moterų širdies vingius. Lempa dega triguba liepsna, apsiaustas susilanksto tris kartus, o lazda dalijasi į tris dalis.

Skaičius devyni yra dieviškųjų atspindžių skaičius: jis išreiškia dieviškąją idėją visa jos abstrakčia galia, bet taip pat išreiškia tikėjimo prabangą, o tuo pačiu ir prietarus bei stabmeldystę.

Todėl Hermis padarė jį iniciacijos skaičiumi, nes iniciuotasis valdo prietarus ir per prietarus, ir vienintelis gali eiti tamsoje, remdamasis savo lazda, susisupęs į savo apsiaustą ir pasišviesdamas savo lempa.

Protas buvo duotas visiems žmonėms, bet ne visi moka juo naudotis; tai mokslas, kurį reikia išmokti. Laisvė siūloma visiems, bet ne visi gali būti laisvi; tai teisė, kurią reikia išsikovoti. Jėga skirta visiems, bet ne visi moka į ją atsiremti; tai galia, kurią reikia užvaldyti.

Mes nepasiekiame nieko, kas mums nekainuotų daugiau nei vienos pastangos. Žmogaus likimas yra praturtėti tuo, ką jis uždirba, ir tada, kaip Dievas, turėti šlovę ir malonumą duoti.

Magijos mokslas seniau vadinosi kunigiškuoju menu ir karališkuoju menu, nes iniciacija suteikdavo išminčiui valdžią sieloms ir gebėjimą valdyti valias.

Divinacija (būrimas) taip pat yra viena iš iniciuotojo privilegijų; o divinacija tėra žinojimas apie efektus, esančius priežastyse, ir visuotinio analogijos dogmo mokslo pritaikymas faktams.

Žmogaus veiksmai ne tik įrašomi astralinėje šviesoje, jie palieka savo pėdsakus ir veide, modifikuoja laikyseną ir eiseną, keičia balso toną.

Taigi kiekvienas žmogus nešiojasi su savimi savo gyvenimo istoriją, kurią iniciuotasis gali perskaityti. O ateitis visada yra praeities pasekmė, ir netikėtos aplinkybės beveik nieko nekeičia racionaliai laukiamuose rezultatuose.

Todėl kiekvienam žmogui galima išpranašauti jo likimą. Apie visą gyvenimą galima spręsti iš vieno judesio; vienas nerangumas pranašauja nelaimių seriją. Cezaris buvo nužudytas, nes jis raudo dėl to, kad plinka; Napoleonas mirė Šv. Elenos saloje, nes mėgo Osiano poeziją; Liudvikas Pilypas turėjo palikti sostą taip, kaip paliko, nes turėjo skėtį. Tai paradoksai miniai, kuri nesupranta okultinių ryšių tarp dalykų; bet tai yra priežastys iniciuotajam, kuris viską supranta ir niekuo nesistebi.

Iniciacija apsaugo nuo klaidingų misticizmo šviesų; ji suteikia žmogaus protui jo santykinę vertę ir proporcingą neklystamumą, susiedama jį su aukščiausiuoju protu per analogijų grandinę.

Todėl iniciuotasis neturi nei abejotinų vilčių, nei absurdiškų baimių, nes neturi nepagrįstų įsitikinimų; jis žino, ką gali, ir jam nieko nekainuoja išdrįsti. Todėl jam drįsti reiškia galėti.

Štai nauja iniciuotojo atributų interpretacija: jo lempa reiškia žinojimą, apsiaustas, kuris jį gaubia, reiškia jo diskretiškumą, jo lazda yra jėgos ir drąsos emblema. Jis žino, jis drįsta ir jis tyli.

Jis žino ateities paslaptis, jis drįsta dabartyje ir tyli apie praeitį.

Jis žino žmogaus širdies silpnybes, drįsta jomis pasinaudoti savo darbui atlikti ir tyli apie savo planus.

Jis žino visų simbolizmų ir kultų priežastį, drįsta juos praktikuoti arba nuo jų susilaikyti be veidmainystės ir be bedievystės, ir tyli apie vienintelę aukštosios iniciacijos dogmą.

Jis žino apie didžiojo maginio agento egzistavimą ir prigimtį, drįsta atlikti veiksmus ir ištarti žodžius, kurie pajungia jį žmogaus valiai, ir tyli apie didžiojo arkano paslaptis.

Todėl dažnai galite jį matyti liūdną, niekada prislėgtą ar nusivylusį; dažnai vargšą, niekada pažemintą ar apgailėtiną; dažnai persekiojamą, niekada atstumtą ar nugalėtą. Jis prisimena Orfėjo našlystę ir nužudymą, Mozės tremtį ir vienišą mirtį, pranašų kankinystę, Apolonijaus kankinimus, Išganytojo kryžių; jis žino, koks apleistas mirė Agripa, kurio atminimas vis dar šmeižiamas; jis žino, nuo kokio nuovargio mirė didysis Paracelsas, ir kiek turėjo iškentėti Raimundas Lulijus, kol pagaliau pasiekė kruviną mirtį. Jis prisimena Swedenborgą, apsimetusį bepročiu ar net praradusį protą, kad jam būtų atleista už jo mokslą; Saint-Martiną, kuris slėpėsi visą gyvenimą; Cagliostro, kuris mirė apleistas inkvizicijos požemiuose; Cazotte’ą, kuris užlipo ant ešafoto. Tiek daugelio aukų įpėdinis, jis drįsta ne mažiau, bet geriau supranta būtinybę tylėti.

Sekime jo pavyzdžiu, mokykimės atkakliai; kai žinosime, drįskime ir tylėkime.

10 י K
KABALA.

MALCHUT (KARALYSTĖ).
PRINCIPIUM (PRADŽIA).
PHALLUS (FALAS).

Visos religijos išsaugojo prisiminimą apie pirmykštę knygą, parašytą figūromis pirmųjų pasaulio amžių išminčių, kurios simboliai, vėliau supaprastinti ir vulgarizuoti, suteikė Raštui jo raides, Žodžiui jo ženklus, Okultinei Filosofijai jos paslaptingus ženklus ir pentaklius.

Ši knyga, hebrajų priskiriama Enochui, septintajam pasaulio mokytojui po Adomo, egiptiečių – Hermiui Trismegistui, graikų – Kadmui, paslaptingajam Šventojo Miesto įkūrėjui, ši knyga buvo simbolinė pirmykštės tradicijos santrauka, vėliau pavadinta Kabbala arba Kabala, iš hebrajų kalbos žodžio, reiškiančio tradiciją.

Visa ši tradicija remiasi vienintele magijos dogma: regimybė mums yra proporcingas neregimybės matas. Taigi senovės žmonės, pastebėję, kad pusiausvyra fizikoje yra visuotinis dėsnis, atsirandantis iš tariamo dviejų jėgų prieštaravimo, padarė išvadą iš fizinės pusiausvyros apie metafizinę pusiausvyrą ir pareiškė, kad Dieve, t. y. pirmojoje gyvoje ir aktyvioje priežastyje, reikia pripažinti dvi viena kitai būtinas savybes: stabilumą ir judėjimą, būtinybę ir laisvę, racionalią tvarką ir valingą autonomiją, teisingumą ir meilę, o kartu ir griežtumą bei gailestingumą; būtent šiuos du atributus žydų kabalistai personifikuoja Geburos ir Chesed vardais.

Virš Geburos ir Chesed yra aukščiausioji karūna, balansuojanti galia, pasaulio arba subalansuotos karalystės principas, kurį randame pažymėtą Malchut vardu okultiniame ir kabalistiniame „Tėve mūsų“ posme, apie kurį jau kalbėjome.

Bet Gebura ir Chesed, išlaikomi pusiausvyroje viršuje karūnos, o apačioje karalystės, yra du principai, kuriuos galima nagrinėti arba jų abstrakcijoje, arba jų realizacijoje. Abstrahuoti arba idealizuoti jie įgyja aukštesnius Chochmah (išminties) ir Binah (intelekto) vardus.

Realizuoti jie vadinasi stabilumu ir pažanga, t. y. amžinybe ir pergale: Hod ir Necach.

Toks, pagal kabalą, yra visų religijų ir visų mokslų pagrindas, pirminė ir nekintama daiktų idėja: trigubas trikampis ir apskritimas, trejybės idėja, paaiškinta svarstyklėmis, padaugintomis iš savęs idealo srityse, o tada šios idėjos realizacija formose. Senovės žmonės susiejo pirmąsias šios paprastos ir didingos teologijos sąvokas su pačia skaičių idėja ir taip apibūdino visus pirmykštės dekados skaitmenis:

1. Keter. – Karūna, balansuojanti galia.
2. Chochmah. – Išmintis, subalansuota savo nekintamoje tvarkoje intelekto iniciatyva.
3. Binah. – Aktyvus Intelektas, subalansuotas Išminties.
4. Chesed. – Gailestingumas, antroji Išminties koncepcija, visada geranoriška, nes ji stipri.
5. Geburah. – Griežtumas, kurį sąlygoja pati Išmintis ir gerumas. Pakęsti blogį reiškia trukdyti gėriui.
6. Tiferet. – Grožis, šviesi pusiausvyros formose koncepcija, tarpininkas tarp karūnos ir karalystės, tarpininkaujantis principas tarp kūrėjo ir kūrinijos. (Kokią didingą poezijos ir jos suverenios kunigystės idėją čia randame!)
7. Necach. – Pergalė, t. y. amžinas intelekto ir teisingumo triumfas.
8. Hod. – Dvasios pergalių prieš materiją, aktyvumo prieš pasyvumą, gyvybės prieš mirtį amžinybė.
9. Jesod. – Pagrindas, t. y. bet kokio tikėjimo ir bet kokios tiesos bazė, tai, ką filosofijoje vadiname absoliutu.
10. Malchut arba Malkut. – Karalystė, tai visata, tai visa kūrinija, Dievo darbas ir veidrodis, aukščiausiojo proto įrodymas, formali pasekmė, kuri verčia mus grįžti prie virtualių prielaidų, mįslė, kurios žodis yra Dievas, t. y.: aukščiausias ir absoliutus protas.

Šios dešimt pirmųjų sąvokų, susietų su dešimčia pirmųjų pirmykštės abėcėlės ženklų, reiškiančių kartu principus ir skaičius, yra tai, ką Kabalos mokytojai vadina dešimčia Sefirot.

Šventoji tetragrama, nubrėžta tokiu būdu:

[Paveikslėlis: Tetragrama trikampio forma]

nurodo dieviškųjų vardų skaičių, šaltinį ir santykį. Būtent Jotchavah vardui, parašytam šiais dvidešimt keturiais ženklais, vainikuotais trigubu šviesos žiedu, reikia priskirti dvidešimt keturis dangaus sostus ir dvidešimt keturis Apreiškimo vainikuotus senolius. Kabaloje okultinis principas vadinamas senoliu, ir šis principas, padaugintas ir tarsi atsispindėjęs antrinėse priežastyse, sukuria savo atvaizdus, t. y. tiek senolių, kiek yra įvairių jo unikalios esmės sampratų. Šie atvaizdai, mažiau tobuli tolstant nuo savo šaltinio, meta į tamsą paskutinį atspindį arba paskutinį spindulį, kuris vaizduoja baisų ir subjaurotą senį: tai, kas paprastai vadinama velniu. Todėl vienas iniciuotasis išdrįso pasakyti: „Velnias yra Dievas, suprastas piktųjų“; o kitas, keistesniais, bet ne mažiau energingais žodžiais, pridūrė: „Velnias sudarytas iš Dievo nuolaužų.“ Galėtume apibendrinti ir paaiškinti šiuos tokius naujus teiginius pastebėdami, kad pačiame simbolizme demonas yra angelas, nukritęs iš dangaus už tai, kad norėjo pasisavinti dievystę. Tai priklauso pranašų ir legendų kūrėjų alegorinei kalbai. Filosofiškai kalbant, velnias yra žmogiška dievybės idėja, pralenkta ir išstumta iš dangaus mokslo ir proto pažangos. Molochas, Adramelekas, Baalas pas pirmykščius rytiečius buvo vienatinio dievo personifikacijos, suteptos barbariškais atributais. Jansenistų dievas, sukuriantis pragarui žmonių daugumą ir besimėgaujantis amžinomis kankynėmis tų, kurių nenorėjo išgelbėti, yra dar barbariškesnė koncepcija nei Molocho: todėl jansenistų dievas išmintingiems ir apsišvietusiems krikščionims jau yra tikras iš dangaus nukritęs Šėtonas.

Kabalistai, daugindami dieviškuosius vardus, visus juos susiejo arba su tetragramos vienybe, arba su trejybės figūra, arba su sefirotine dekados skale: jie taip nubrėžia dieviškųjų vardų ir skaičių skalę:

[Paveikslėlis: Dieviškųjų vardų trikampis]

trikampis, kurį romėniškomis raidėmis galima išversti taip:

J
JA
SDI
JEHV
ELOIM
SABAOT
ARARITA
ELVEDAAT
ELIM GIBOR
ELIM SABAOT

Visų šių dieviškųjų vardų visuma, suformuota iš unikalios tetragramos, bet už pačios tetragramos ribų, yra viena iš hebrajų Ritualo bazių ir sudaro okultinę jėgą, kurią rabinai kabalistai šaukiasi Semhamforos vardu.

Čia turime pakalbėti apie Taro kortas kabalistiniu požiūriu. Jau nurodėme okultinį jų pavadinimo šaltinį. Ši hieroglifinė knyga susideda iš kabalistinio alfabeto ir keturių dekadų rato arba apskritimo, specifikuojamo keturiomis simbolinėmis ir tipinėmis figūromis, kurių kiekviena turi kaip spindulį keturių progresyvių figūrų skalę, vaizduojančią Žmoniją: vyras, moteris, jaunuolis ir vaikas; šeimininkas, šeimininkė, kovotojas ir tarnas. Dvidešimt dvi alfabeto figūros pirmiausia reprezentuoja trylika dogmų, tada devynis autorizuotus hebrajų religijos tikėjimus, religijos, stiprios ir pagrįstos aukščiausiu protu.

Štai religinis ir kabalistinis Taro raktas, išreikštas techninėmis eilėmis senovės įstatymų leidėjų stiliumi:

1 Aleph א Viskas skelbia aktyvią, protingą priežastį.
2 Beth ב Skaičius tarnauja gyvos vienybės įrodymu.
3 Gimel ג Niekas negali apriboti to, kuris talpina viską.
4 Daleth ד Vienintelis, prieš bet kokį principą, jis yra visur.
5 He ה Kadangi jis vienintelis šeimininkas, jis vienintelis garbintinas.
6 Vau ו Jis atskleidžia tyroms širdims savo tikrąją dogmą.
7 Zain ז Bet reikia vieno vado tikėjimo darbams,
8 Cheth ח Todėl turime tik vieną altorių, vieną įstatymą;
9 Teth ט Ir niekada Amžinasis nepakeis jo pagrindo.
10 Jod י Dangų ir mūsų dienų jis reguliuoja kiekvieną fazę.
11 Caph כ Turtingas gailestingumu ir galingas bausti,
12 Lamed ל Jis žada savo tautai karalių ateityje.
13 Mem מ Kapas yra perėjimas į naują žemę,
Mirtis tik baigiasi, gyvenimas yra nemirtingas.

Tokios yra tyros, nekintamos, šventos dogmos;
Papildykime dabar gerbiamus skaičius.

14 Nun נ Geras angelas yra tas, kuris ramina ir valdo.
15 Samech ס Blogasis yra puikybės ir pykčio dvasia.
16 Gnain ע Dievas įsakinėja žaibui ir valdo ugnį.
17 Phe פ Vesperis (Vakarinė) ir jo rasa paklūsta Dievui.
18 Tsade צ Jis pastato ant mūsų bokštų mėnulį kaip sargybinį.
19 Koph ק Jo saulė yra šaltinis, kur viskas atsinaujina.
20 Resch ר Jo kvėpimas priverčia dygti kapų dulkes,
(21)
21 Schin ש (arba Shin) Kur mirtingieji be stabdžių leidžiasi bandomis.
(22)
(21)
0 arba 22 Thau ת Jo karūna uždengė malonės sostą,
(21)
Ir virš cherubinų jis plevena savo šlovę.

Pagal šį paaiškinimą, grynai dogmatinį, jau galima suprasti Taro kabalistinį alfabetą. Taigi figūra nr. 1, vadinama Fokusininku (Le Bateleur), reprezentuoja aktyvų principą dieviškosios ir žmogiškosios autotelijos vienybėje; nr. 2, paprastai vadinama Popiežiumi (La Papesse), vaizduoja dogmatinę vienybę, pagrįstą skaičiais, tai Kabala arba personifikuota Gnozė; nr. 3 reprezentuoja Dieviškąjį Dvasingumą po sparnuotos moters emblema, kuri vienoje rankoje laiko apokaliptinį erelį, o kitoje – pasaulį, pakabintą ant jos skeptro galo. Kitos figūros taip pat aiškios ir taip pat lengvai paaiškinamos kaip šios pirmosios.

Dabar pereikime prie keturių ženklų, t. y. prie Lazdų, Taurių, Kalavijų ir Apskritimų arba Pentaklių, paprastai vadinamų Monetomis (Deniers). Šios figūros yra tetragramos hieroglifai: taigi Lazda yra egiptiečių falas arba hebrajų jod; Taurė yra kteis arba pirminis he; Kalavijas yra dviejų sujungimas arba lingamas, hebrajų kalboje prieš nelaisvę vaizduojamas vau, o Apskritimas arba Pentaklis, pasaulio atvaizdas, yra galutinis he dieviškajame varde.

Dabar paimkime Taro kaladę ir sujunkime po keturis visus puslapius, sudarančius Ratą arba Gijomo Postelio ROTA; sudėkime kartu keturis tūzus, keturis dvejetus ir t.t., ir turėsime dešimt kortų paketų, pateikiančių dieviškųjų vardų trikampio hieroglifinį paaiškinimą pagal dešimtainę skalę, kurią pateikėme aukščiau. Taigi jas galima skaityti taip, priskiriant kiekvieną skaičių atitinkamam Sefirotui:

Keturi vardo, talpinančio visus vardus, ženklai.

1 Keter.
Keturi tūzai.
Dievo karūna turi keturis žiedlapius.

2 Chochmah.
Keturi dvejetai.
Jo išmintis liejasi ir sudaro keturias upes.

3 BINAH.
Keturi trejetai.
Savo intelekto jis pateikia keturis įrodymus.

4 Chesed.
Keturi ketvertai.
Gailestingumo yra keturios malonės.

5 GEBURAH.
Keturi penketai.
Jo griežtumas keturis kartus baudžia keturis nusikaltimus.

6 TIPHERETH.
Keturi šešetai.
Keturiuose tyruose spinduliuose atsiskleidžia jo grožis.

7 NETSAH.
Keturi septynetai.
Švęskime keturis kartus jo amžiną pergalę.

8 HOD.
Keturi aštuonetai.
Keturis kartus jis triumfuoja savo amžinybėje.

9 JESOD.
Keturi devynetai.
Ant keturių pamatų stovi jo sostas.

10 MALCHUT.
Keturi dešimtukai.
Jo vienintelė karalystė yra keturis kartus ta pati
Ir atitinka dieviškosios diademos žiedlapius.

Iš šio paprasto išdėstymo matoma kiekvienos kortos kabalistinė prasmė. Pavyzdžiui, lazdų penkialapė (penkios lazdos) griežtai reiškia Jod geburah, t. y. Kūrėjo teisingumą arba žmogaus pyktį; taurių septynetas (septynios taurės) reiškia gailestingumo pergalę arba moters triumfą; kalavijų aštuonetas (aštuoni kalavijai) reiškia konfliktą arba amžiną pusiausvyrą; ir taip toliau su kitomis. Taip galima suprasti, kaip elgdavosi senovės pontifikai, norėdami prakalbinti šį orakulą: išmestos kortos visada suteikdavo naują kabalistinę prasmę, bet griežtai teisingą savo derinyje, kuris vienintelis buvo atsitiktinis; ir kadangi senovės žmonių tikėjimas nieko nepalikdavo atsitiktinumui, jie skaitydavo Apvaizdos atsakymus Taro orakuluose, kurie pas hebrajus vadinosi Theraph arba Theraphims, kaip pirmasis nujautė mokytas kabalistas Gafarelis, vienas iš pripažintų kardinolo Rišeljė magų.

Kalbant apie figūras, štai paskutinis dvieilis joms paaiškinti:

KARALIUS, DAMA, RITERIS, VALETAS (TARNAS).

Sutuoktinis, jaunuolis, vaikas, visa žmonija,
Šiomis keturiomis pakopomis kyla į vienybę.

Ritualo pabaigoje pateiksime kitų detalių ir pilnus dokumentus apie nuostabiąją Taro knygą, ir įrodysime, kad tai pirmykštė knyga, visų pranašysčių ir visų dogmų raktas, žodžiu, įkvėptųjų knygų įkvėpėja, ko nenujautė nei Court de Gebelinas su savo mokslu, nei Alliette arba Eteilla su savo ypatingomis intuicijomis.

Dešimt sefirotų ir dvidešimt dvi taro kortos sudaro tai, ką kabalistai vadina trisdešimt dviem absoliutaus mokslo keliais. Kalbant apie atskirus mokslus, jie juos skirsto į penkiasdešimt skyrių, kuriuos vadina penkiasdešimčia vartų (žinoma, kad Rytuose vartai reiškia vyriausybę ar valdžią). Rabinai taip pat dalina kabalą į Bereschit, arba Visuotinę Pradžią, ir Mercavah, arba Ezechielio vežimą; tada iš dviejų būdų interpretuoti kabalistinius alfabetus jie sudaro du mokslus, vadinamus Gematria ir Temurah, ir iš jų sukuria ars notoria, kuris iš esmės yra ne kas kita kaip pilnas Taro ženklų mokslas ir jų sudėtingas bei įvairus taikymas visų paslapčių spėjimui, ar tai būtų filosofija, ar gamta, ar net ateitis. Apie tai kalbėsime dvidešimtajame šio veikalo skyriuje.

11 כ L
MAGINĖ GRANDINĖ.

MANUS (RANKA).
JĖGA.

Didysis maginis agentas, kurį pavadinome astraline šviesa, kurį kiti vadina žemės siela, kurį senovės chemikai vadino Azoto ir Magnezijos vardais, ši okultinė, unikali ir neginčijama jėga yra visų imperijų raktas, visų galių paslaptis; tai Medėjos skraidantis drakonas, Edeno paslapties gyvatė; tai universalus vizijų veidrodis, simpatijų mazgas, meilės, pranašystės ir šlovės šaltinis. Mokėti užvaldyti šį agentą reiškia būti paties Dievo galios saugotoju; visa reali, efektyvi magija, visa tikra okultinė galia yra čia, ir visos tikrojo mokslo knygos neturi kito tikslo, kaip tik tai įrodyti.

Norint užvaldyti didįjį maginį agentą, būtinos dvi operacijos: koncentruoti ir projektuoti; kitais žodžiais tariant, fiksuoti ir judinti.

Visų dalykų autorius judėjimo pagrindu ir garantija davė pastovumą; magas turi elgtis taip pat.

Sakoma, kad entuziazmas yra užkrečiamas. Kodėl? Todėl, kad entuziazmas neatsiranda be tvirtų įsitikinimų. Tikėjimas gimdo tikėjimą; tikėti reiškia turėti priežastį norėti; norėti su priežastimi reiškia norėti su jėga, nesakysiu begaline, bet neribota.

Tai, kas vyksta intelektualiniame ir moraliniame pasaulyje, dar stipriau vyksta fiziniame pasaulyje; ir kai Archimedas prašė atramos taško, kad pakeltų pasaulį, jis paprasčiausiai ieškojo didžiojo maginio arkano.

Ant vienos Henri Khunratho androgino rankos skaitomas žodis: COAGULA, o ant kitos: SOLVE.

Surinkti ir paskleisti yra du gamtos veiksmažodžiai; bet kaip surinkti, kaip paskleisti astralinę šviesą ar pasaulio sielą?

Surenkama per izoliaciją, o paskleidžiama per maginę grandinę.

Izoliacija mintims reiškia absoliučią nepriklausomybę, širdžiai – visišką laisvę, pojūčiams – tobulą susilaikymą.

Kiekvienas žmogus, turintis prietarų ir baimių, kiekvienas aistringas ir savo aistrų vergas individas nepajėgus surinkti arba koaguliuoti, pagal Khunratho išsireiškimą, astralinės šviesos ar žemės sielos.

Visi tikri adeptai buvo nepriklausomi iki kankinimų, blaivūs ir skaistūs iki mirties; ir šios anomalijos priežastis yra ta, kad norint disponuoti jėga, nereikia būti tos jėgos pagautam taip, kad ji disponuotų jumis.

Bet tada sušuks žmonės, ieškantys magijoje priemonės stebuklingai patenkinti gamtos geismus: kam reikalinga galia, kuria negalima pasinaudoti savo pasitenkinimui? Vargšai žmonės, kurie to klausiate, jei aš jums pasakysiu, kaip jūs tai suprasite? Ar perlai nieko neverti, nes jie neturi jokios vertės Epikūro bandai? Ar Kurcijus nemanė, kad gražiau įsakinėti tiems, kurie turi aukso, nei turėti jo pačiam? Ar nereikia būti šiek tiek daugiau nei paprastam žmogui, kai pretenduojama būti beveik Dievu? Be to, apgailestauju, kad jus nuliūdinsiu ar atgrasysiu, bet aš čia neišradinėju aukštųjų mokslų; aš juos mokau ir konstatuoju jų griežtas būtinybes, nustatydamas jų pirmąsias ir labiausiai negailestingas sąlygas.

Pitagoras buvo laisvas, blaivus ir skaistus žmogus; Apolonijas Tianietis, Julianas-Cezaris buvo gąsdinančio griežtumo žmonės; Paracelsas vertė abejoti savo lytimi, toks jis buvo svetimas meilės silpnybėms; Raimundas Lulijus gyvenimo griežtumą stūmė iki paties egzaltuočiausio asketizmo; Jeronimas Kardanas pasninko praktiką išpūtė iki tiek, kad mirė iš bado, jei tikėtume tradicija; Agripa, vargšas ir bėgiojantis iš miesto į miestą, mirė beveik skurde, verčiau nei pakęsti princesės kaprizus, kuri įžeidinėjo mokslo laisvę. Kokia gi buvo šių vyrų laimė? Didžiųjų paslapčių supratimas ir galios suvokimas. To pakako šioms didžioms sieloms. Ar reikia būti tokiems kaip jie, kad žinotum tai, ką jie žinojo? Tikrai ne, ir ši knyga, kurią rašau, galbūt yra to įrodymas; bet norint daryti tai, ką jie darė, absoliučiai būtina imtis priemonių, kurių ėmėsi jie.

Bet ką jie iš tikrųjų padarė? Jie nustebino ir pavergė pasaulį, jie valdė tikriau nei karaliai. Magija yra dieviškojo gerumo arba velniškos puikybės instrumentas, bet tai yra žemės džiaugsmų ir mirtingojo gyvenimo malonumų mirtis.

Tada kam ją studijuoti? – pasakys gyvenimo mylėtojai.

— Tiesiog tam, kad ją pažintumėte, ir galbūt taip pat tam, kad išmoktumėte nepasitikėti kvailu netikėjimu ar vaikišku patiklumu. Malonumų žmonės (ir kaip pusę šių žmonių aš skaičiuoju daug moterų), argi patenkintas smalsumas nėra labai didelis malonumas? Taigi skaitykite be baimės, jūs netapsite magais prieš savo valią.

Be to, šios absoliutaus atsižadėjimo nuostatos būtinos tik tam, kad būtų sukurtos visuotinės srovės ir pakeistas pasaulio veidas; yra santykinių ir apribotų tam tikru ratu maginių operacijų, kurios nereikalauja tokių herojiškų dorybių. Galima veikti aistras per aistras, nulemti simpatijas ar antipatijas, netgi nuliūdinti ir išgydyti neturint mago visagalybės; reikia tik būti įspėtam apie riziką, kurią galima patirti dėl reakcijos, proporcingos veiksmui, ir kurios auka lengvai galima tapti. Visa tai bus paaiškinta Rituale.

Sukurti maginę grandinę reiškia nustatyti magnetinę srovę, kuri tampa stipresnė priklausomai nuo grandinės ilgio. Rituale pamatysime, kaip šios srovės gali atsirasti ir kokie yra skirtingi būdai suformuoti grandinę. Mesmero kubilas buvo gana netobula maginė grandinė; kelios didelės iliuminatų draugijos įvairiose Šiaurės šalyse turi galingesnes grandines. Netgi tam tikrų katalikų kunigų draugija, garsi savo okultine galia ir nepopuliarumu, yra įkurta pagal galingiausių maginių grandinių planą ir sąlygas, ir tai yra jų jėgos paslaptis, kurią jie priskiria vien tik malonei arba Dievo valiai – vulgarus ir lengvas visų jėgos problemų sprendimas per įtaką ar užsidegimą. Savo Rituale turėsime įvertinti ceremonijų ir tikrai magiškų evokacijų seriją, kuri sudaro pašaukimo didįjį darbą Šv. Ignaco pratybų vardu.

Bet koks entuziazmas, skleidžiamas visuomenėje per eilę bendravimų ir nustatytų praktikų, sukuria magnetinę srovę ir išlaikomas arba didinamas srovės. Srovės veikimas dažnai per didelis įspūdžiams jautriems ir silpniems asmenims, nervingoms organizacijoms, temperamentams, linkusiems į isteriją ar haliucinacijas. Šie asmenys greitai tampa galingais maginės jėgos laidininkais ir su jėga projektuoja astralinę šviesą ta pačia srovės kryptimi; priešintis tada jėgos pasireiškimams reikštų tam tikra prasme kovoti su lemtimi. Kai jaunas fariziejus Saulius arba Šolis su visu sektanto fanatizmu ir užsispyrimu puolė skersai kelio plintančiai krikščionybei, jis pats, to nežinodamas, atsidavė į valdžią galios, su kuria manė kovojantis; todėl jį nutrenkė grėsmingas magnetinis žaibas, be abejo, tapęs staigesnis dėl kombinuoto smegenų kongestijos ir saulės smūgio poveikio. Jauno izraelito Alfonso Ratisbono atsivertimas yra visiškai to paties pobūdžio šiuolaikinis faktas. Mes žinome tokią entuziastų sektą, iš kurios juokiamasi per atstumą ir į kurią įsitraukiama prieš savo valią, kai tik priartėjama, netgi norint su ja kovoti. Pasakysiu daugiau: maginiai ratai ir magnetinės srovės susikuria patys ir veikia pagal fatališkus dėsnius tuos, kurie paklūsta jų veikimui. Kiekvienas iš mūsų yra įtrauktas į santykių ratą, kuris yra jo pasaulis ir kurio įtaką jis patiria. Žanas Žakas Ruso, Prancūzijos revoliucijos įstatymų leidėjas, tas žmogus, kurį dvasingiausia pasaulio tauta priėmė kaip žmogiškojo proto įsikūnijimą, Žanas Žakas Ruso buvo pastūmėtas į liūdniausią savo gyvenimo poelgį – savo vaikų apleidimą – ištvirkėlių rato magnetinės įtakos ir table d’hôte (bendro stalo) maginės srovės. Jis tai paprastai ir naiviai pasakoja savo „Išpažintyse“, ir tai faktas, kurio niekas nepastebėjo. Dažnai didieji ratai sukuria didžius žmones, ir atvirkščiai. Nėra nesuprastų genijų; yra ekscentriškų žmonių, ir atrodo, kad šį žodį išrado adeptas. Ekscentriškas genijus yra tas, kuris bando suformuoti sau ratą kovodamas prieš nustatytų grandinių ir srovių centrinę traukos jėgą. Jo likimas – būti sulaužytam kovoje arba pasiekti sėkmę. Kokia yra dviguba sėkmės sąlyga tokiu atveju? Centrinis pastovumo taškas ir atkaklus iniciatyvos sukamasis veiksmas. Genijus yra tas, kuris atrado realų dėsnį ir todėl turi nenugalimą veikimo ir vadovavimo jėgą. Jis gali mirti darbo metu; bet tai, ko jis norėjo, įvyksta nepaisant jo mirties, ir dažnai net dėl jo mirties: nes mirtis genijui yra tikrasis paėmimas į dangų (assomption). „Kai būsiu pakeltas nuo žemės, – sakė didžiausias iš iniciatorių, – visus patrauksiu prie savęs.“

Magnetinių srovių dėsnis yra pačios astralinės šviesos judėjimo dėsnis. Šis judėjimas visada yra dvigubas ir dauginasi priešinga kryptimi. Didelis veiksmas visada paruošia lygiavertę reakciją, ir visa didžiųjų sėkmių paslaptis glūdi reakcijų numatyme. Taip Chateaubriand’as, įkvėptas pasibjaurėjimo revoliucinėmis saturnalijomis, nujautė ir paruošė didžiulę savo „Krikščionybės genijaus“ sėkmę. Priešintis srovei, kuri pradeda savo ratą, reiškia norėti būti sulaužytam, kaip buvo didysis ir nelaimingasis imperatorius Julianas; priešintis srovei, kuri apkeliavo visą savo veikimo ratą, reiškia stoti priešingos srovės priešakyje. Didis žmogus yra tas, kuris ateina laiku ir moka tinkamai diegti naujoves. Volteras apaštalų laikais nebūtų radęs atgarsio savo žodžiams ir galbūt būtų buvęs tik išradingas Trimalchiono puotų parazitas. Laikais, kuriais gyvename, viskas paruošta naujam evangelinio entuziazmo ir krikščioniško nesavanaudiškumo sprogimui, būtent dėl visuotinio nusivylimo, egoistinio pozityvizmo ir viešo grubiausių interesų cinizmo. Tam tikrų knygų sėkmė ir mistinės protų tendencijos yra vienareikšmiški šios bendros nuotaikos simptomai. Restauruojamos bažnyčios ir statomos naujos; kuo labiau jaučiamasi tuščiam tikėjimo, tuo labiau jo viliamasi; visas pasaulis dar kartą laukia Mesijo, ir jis negali ilgai užtrukti. Tegu atsiranda, pavyzdžiui, žmogus, aukštai stovintis pagal rangą ar turtą, popiežius, karalius ar net žydas milijonierius, ir tegu tas žmogus viešai ir iškilmingai paaukoja visus šiuos materialinius interesus žmonijos išgelbėjimui, tegu jis tampa vargšų atpirkėju, pasiaukojimo ir labdaros doktrinų skleidėju ir net aukai, ir aplink jį susiburs didžiulė minia, ir pasaulyje įvyks visiškas moralinis perversmas. Tačiau aukšta asmens padėtis visų pirma yra būtina, nes mūsų skurdo ir šarlatanizmo laikais kiekvienas Žodis, atėjęs iš apačios, įtariamas ambicija ir savanaudiška apgaule. Taigi jūs, kurie esate niekas ir nieko neturite, nesitikėkite būti nei apaštalai, nei mesijai. Ar turite tikėjimą ir norite veikti pagal savo tikėjimą? Pirmiausia pasiekite veikimo priemones, kurios yra rango įtaka ir turto prestižas. Anksčiau auksas buvo gaminamas iš mokslo, šiandien mokslą reikia perdaryti iš aukso. Buvo užfiksuotas lakusis, reikia išgarinti fiksuotąjį; kitais žodžiais tariant, dvasia buvo materializuota, dabar reikia pereiti prie materijos sudvasinimo. Kilniausias žodis mūsų dienomis nėra klausomas, jei jis nepasirodo su vardo garantija, t. y. sėkmės, kuri reprezentuoja materialinę vertę. Kiek vertas rankraštis? Tiek, kiek knygyne vertas autoriaus parašas. Įmonė „Alex. Dumas ir Ko“, pavyzdžiui, reprezentuoja vieną iš mūsų epochos literatūrinių garantijų; bet Dumas namai vertingi tik dėl tų įprastų produktų: romanų. Jei Dumas ras nuostabią utopiją ar puikų religinės problemos sprendimą, jo atradimai bus laikomi tik linksmais romanisto kaprizais, ir niekas jų nepriims rimtai, nepaisant moderniosios literatūros Panurgo europinio garsumo. Mes gyvename įgytų pozicijų amžiuje: kiekvienas vertas tiek, kiek jis yra socialiai ir komerciškai kalbant. Neribota žodžio laisvė sukėlė tokį kalbų konfliktą, kad šiandien nebeklausiama: „Ką sako?“, bet: „Kas tai pasakė?“ Jei tai Rothschildas, ar Jo Šventenybė Pijus IX, ar net monsinjoras Dupanloup, tai kažkas. Jei tai Tartempionas (koks nors Jonas), net jei Tartempionas būtų (kas vis dėlto įmanoma) dar nežinomas genijaus, mokslo ir sveiko proto stebuklas, tai niekas.

Taigi tiems, kurie man sakytų: „Jei turi didžios sėkmės ir jėgos, galinčios pakeisti pasaulį, paslaptį, kodėl ja nesinaudoji?“, aš atsakyčiau: Šis mokslas man pačiam atėjo per vėlai, ir aš praradau, siekdamas jį įgyti, laiką ir išteklius, kurie galbūt būtų leidę man juo pasinaudoti; bet aš jį siūlau tiems, kurie yra tokioje padėtyje, kad galėtų juo pasinaudoti. Garsūs vyrai, turtuoliai, pasaulio didžiūnai, kurie nesate patenkinti tuo, ką turite, ir kurie jaučiate širdyje kilnesnę ir platesnę ambiciją, ar norite būti naujo pasaulio tėvais, atjaunėjusios civilizacijos karaliais? Vargšas ir nežinomas mokslininkas atrado Archimedo svertą ir siūlo jį jums vien tik žmonijos labui, nieko neprašydamas mainais.

Reiškiniai, kurie visai neseniai sujaudino Ameriką ir Europą dėl kalbančių stalų ir fluidinių pasireiškimų, yra ne kas kita, kaip pradedančios formuotis magnetinės srovės ir gamtos prašymai, kviečiantys mus žmonijos išgelbėjimo labui atkurti dideles simpatines ir religines grandines. Iš tiesų, astralinės šviesos stagnacija būtų žmonių giminės mirtis, ir šio slapto agento sąstingis jau pasireiškė baisiais irimo ir mirties simptomais. Pavyzdžiui, cholera morbus, bulvių ir vynuogių ligos neturi kitos priežasties, kaip sapne miglotai ir simboliškai matė du Saletės piemenukai.

Netikėtas tikėjimas, kurio sulaukė jų pasakojimas, ir didžiulis piligrimų susibūrimas, nulemtas tokio keisto ir neaiškaus pasakojimo, kaip tų dviejų vaikų be išsilavinimo ir beveik be moralės, yra magnetinio fakto realumo ir pačios žemės fluidinės tendencijos pagydyti savo gyventojus įrodymas.

Prietarai yra instinktyvūs, ir viskas, kas instinktyvu, turi egzistavimo priežastį pačioje daiktų prigimtyje: apie tai visų laikų skeptikai nepakankamai pagalvojo.

Taigi visus keistus stalų judėjimo faktus priskiriame universaliam magnetiniam agentui, kuris ieško entuziazmo grandinės, kad suformuotų naujas sroves. Tai jėga, akla pati savaime, bet kurią gali nukreipti žmonių valia ir kurią veikia vyraujančios nuomonės. Šis universalus fluidas, jei norite, kad tai būtų fluidas, būdamas bendra visų nervinių organizmų terpė ir visų jutiminių vibracijų nešėjas, nustato tarp jautrių asmenų tikrą fizinį solidarumą ir perduoda vieni kitiems vaizduotės ir minties įspūdžius. Nejudančio daikto judėjimas, nulemtas universalaus agento bangavimo, paklūsta dominuojančiam įspūdžiui ir savo apreiškimuose atkuria tai nuostabiausių sapnų aiškumą, tai patį keisčiausią ir melagingiausią nerišlių ir miglotų sapnų pobūdį.

Smūgiai į baldus, triukšmingas indų judėjimas, muzikos instrumentai, grojantys patys savaime, yra iliuzijos, sukeltos tų pačių priežasčių. Sen-Medaro konvulsionierių stebuklai buvo tos pačios rūšies ir dažnai atrodė pertraukiantys gamtos dėsnius. Perdėjimas, iš vienos pusės, sukeltas susižavėjimo (fascinacijos), kuris yra ypatingas girtumas, sukeltas astralinės šviesos spūsčių; ir iš kitos pusės, realūs svyravimai ar judesiai, suteikti nejudančiai materijai universalaus ir subtilaus judėjimo bei gyvybės agento: štai viskas, kas buvo tų nuostabių dalykų pagrindas, kaip bus lengva įsitikinti atkartojant savo noru, priemonėmis, nurodytomis Rituale, labiausiai stebinančius iš šių triukų, ir konstatuojant lengvai pastebimą apgaulės, haliucinacijos ar klaidos nebuvimą.

Man kelis kartus teko, po maginės grandinės eksperimentų, atliktų su asmenimis be gerų ketinimų ir be simpatijos, naktį staiga pabusti nuo tikrai bauginančių įspūdžių ir prisilietimų. Vieną naktį, be kita ko, aš realiai pajutau rankos spaudimą, smaugiantį mane; atsikėliau, užsidegiau lempą ir ramiai ėmiau dirbti, kad išnaudočiau nemigą ir nuvyčiau miego fantomus. Tada knygos šalia manęs su triukšmu judėjo iš vietos, popieriai čežėjo ir trynėsi vienas į kitą, medžio apdaila traškėjo, lyg ketintų skilti, ir lubose girdėjosi duslūs smūgiai. Stebėjau su smalsumu, bet ramiai, visus šiuos reiškinius, kurie buvo ne mažiau nuostabūs, jei juos kūrė tik mano vaizduotė, tiek daug realumo buvo jų pasireiškimuose. Be to, aš ką tik pasakiau, kad nebuvau nė kiek išsigandęs ir užsiėmiau visai kitais dalykais nei okultiniai mokslai tuo metu, kai jie vyko.

Būtent dėl panašių faktų pasikartojimo aš buvau paskatintas pabandyti evokacijos eksperimentus, pasitelkdamas senovės maginį ceremonialą, ir gavau tikrai nepaprastus rezultatus, kuriuos konstatuosiu tryliktame šio veikalo skyriuje.

12 מ M
DIDYSIS DARBAS.

DISCITE (MOKYKITĖS).
CRUX (KRYŽIUS).

Didysis darbas yra, visų pirma, žmogaus savęs paties sukūrimas, t. y. pilnas ir visiškas savo gebėjimų ir savo ateities užkariavimas; tai ypač tobulas savo valios emancipavimas, kuris jam užtikrina universalią valdžią Azotui ir Magnezijos valdymą, t. y. pilną galią valdyti universalų maginį agentą.

Šis maginis agentas, kurį senovės hermetiniai filosofai užmaskavo „pirminės materijos“ vardu, nulemia modifikuojamos substancijos formas, ir jo pagalba galima realiai pasiekti metalų transmutaciją ir visuotinį vaistą. Tai nėra hipotezė, tai mokslo faktas, jau išbandytas ir griežtai įrodomas.

Nikola Flamelis ir Raimundas Lulijus, abu vargšai, akivaizdžiai išdalijo didžiulius turtus. Agripa pasiekė tik pirmąją didžiojo darbo dalį ir mirė besistengdamas, kovodamas, kad visiškai valdytų save ir įtvirtintų savo nepriklausomybę.

Taigi yra dvi hermetinės operacijos: viena dvasinė, kita materiali, ir jos priklauso viena nuo kitos.

Be to, visas hermetinis mokslas glūdi Hermio dogmoje, iš pradžių išraižytoje, sakoma, ant smaragdo lentelės. Mes jau paaiškinome pirmuosius jos straipsnius; štai tie, kurie susiję su didžiojo darbo operacija:

„Tu atskirsi žemę nuo ugnies, subtilų nuo tiršto, švelniai, su dideliu meistriškumu.

Jis kyla nuo žemės į dangų, ir vėl nusileidžia į žemę, ir priima aukštesniųjų ir žemesniųjų dalykų jėgą.

Tuo būdu turėsi viso pasaulio šlovę, ir todėl visa tamsa pasitrauks nuo tavęs.

Tai stiprioji visų jėgų jėga, nes ji nugalės viską, kas subtilu, ir persmelks viską, kas kieta.

Taip buvo sukurtas pasaulis.“

Atskirti subtilų nuo tiršto pirmojoje operacijoje, kuri yra visiškai vidinė, reiškia išlaisvinti savo sielą nuo visų prietarų ir ydų: tai daroma naudojant filosofinę druską, t. y. išmintį; gyvsidabrį, t. y. asmeninį sumanumą ir darbą; ir galiausiai sierą, kuri reprezentuoja gyvybinę energiją ir valios šilumą. Šiuo būdu pasiekiama, kad net mažiausiai vertingi dalykai, ir net žemės nešvarumai, būtų paversti dvasiniu auksu. Šia prasme reikia suprasti filosofų sambūrio, Bernardo Trevizano, Bazilijaus Valentino, Marijos Egipietės ir kitų alchemijos pranašų paraboles; bet jų darbuose, kaip ir didžiajame darbe, reikia sumaniai atskirti subtilų nuo tiršto, mistiką nuo pozityvumo, alegoriją nuo teorijos. Jei norima juos skaityti su malonumu ir supratimu, pirmiausia reikia juos suprasti alegoriškai visumoje, tada nusileisti nuo alegorijų prie realybės per atitikmenų arba analogijų kelią, nurodytą vienintelėje dogmoje:

Tai, kas viršuje, yra kaip tai, kas apačioje, ir atvirkščiai.

Žodis ART apverstas, arba skaitomas šventųjų ir pirminių raštų būdu, t. y. iš dešinės į kairę, trimis inicialais išreiškia skirtingus didžiojo darbo laipsnius. T reiškia trejybę (ternarą), teoriją ir darbą (travail); R – realizaciją; A – adaptaciją. Dvyliktame Ritualo skyriuje pateiksime didžiųjų meistrų receptus adaptacijai, ir ypač tą, kuris yra Henri Khunratho hermetinėje tvirtovėje.

Čia nurodome savo skaitytojų paieškoms nuostabų traktatą, priskiriamą Hermiui Trismegistui, ir kuris vadinasi Minerva mundi. Šis traktatas randamas tik keliuose Hermio leidimuose ir po alegorijomis, pilnomis poezijos ir gylio, talpina dogmą apie būtybių kūrimąsi pačioms iš savęs, arba apie kūrybos dėsnį, kylantį iš dviejų jėgų sutarimo, tų, kurias alchemikai vadino fiksuotu ir lakiu, ir kurios absoliute yra būtinybė ir laisvė. Ten paaiškinama gamtoje paplitusių formų įvairovė per dvasių įvairovę, ir monstriškumai per pastangų divergenciją. Šio veikalo skaitymas ir apmąstymas yra būtini visiems adeptams, kurie nori įsigilinti į gamtos paslaptis ir rimtai atsidėti didžiojo darbo paieškoms.

Kai alchemijos meistrai sako, kad reikia mažai laiko ir mažai pinigų mokslo darbams atlikti, kai jie ypač tvirtina, kad reikalingas tik vienas indas, kai jie kalba apie didįjį ir unikalų atanorą, kurį visi gali naudoti, kuris yra po ranka kiekvienam ir kurį žmonės turi to nežinodami, jie užsimena apie filosofinę ir moralinę alchemiją. Iš tiesų, stipri ir ryžtinga valia gali per trumpą laiką pasiekti absoliučią nepriklausomybę, ir mes visi turime cheminį instrumentą, didįjį ir unikalų atanorą, kuris tarnauja atskirti subtilų nuo tiršto ir fiksuotą nuo lakaus. Šis instrumentas, pilnas kaip pasaulis ir tikslus kaip pati matematika, išminčių žymimas pentagramos arba penkiakampės žvaigždės emblema, kuri yra absoliutus žmogaus intelekto ženklas. Aš pamėgdžiosiu išminčius jo neįvardydamas: per daug lengva jį atspėti.

Taro figūra, atitinkanti šį skyrių, buvo blogai suprasta Court de Gebelino ir Eteillos, kurie manė joje matantys tik vokiečių kortų gamintojo klaidą. Ši figūra vaizduoja žmogų, surištomis rankomis už nugaros, dviem pinigų maišais, pririštais prie pažastų, ir pakabintą už vienos kojos ant kartuvių, sudarytų iš dviejų medžių kamienų, kurių kiekvienas turi šešių nupjautų šakų šaknį, ir skersinio, užbaigiančio hebrajų Tau (ת) figūrą; kančios aukos kojos sukryžiuotos, o alkūnės su galva sudaro trikampį. O trikampis, vainikuotas kryžiumi, alchemijoje reiškia didžiojo darbo pabaigą ir tobulumą, reikšmė identiška raidės Tau, kuri yra paskutinė šventojo alfabeto raidė.

Taigi šis pakaruoklis yra adeptas, susaistytas savo įsipareigojimų, sudvasintas, t. y. kojomis į dangų; tai taip pat senovės Prometėjas, kenčiantis nemirtingą kankynę už savo šlovingą vagystę. Vulgariame supratime tai Judas išdavikas, ir jo bausmė gresia didžiojo arkano atskleidėjams. Galiausiai, žydų kabalistams šis pakaruoklis, atitinkantis jų dvyliktąją dogmą, pažadėtąjį Mesiją, yra protestas prieš krikščionių pripažintą Išganytoją, ir jie tarsi jam vis dar sako: Kaip tu išgelbėtum kitus, tu, kuris negalėjai išsigelbėti pats?

Sepher-Toldos-Jeschu, antikrikščioniškame rabinų rinkinyje, randama keista parabolė: Ješu (Jeschu), sako rabinas legendos autorius, keliavo su Simonu Barjona ir Judu Iskarijotu. Jie atvyko vėlai ir pavargę į atokų namą; jie buvo labai alkani ir rado valgyti tik vieną labai mažą ir labai liesą žąsį. Tai buvo per mažai trims asmenims; dalintis reikštų tik sudirginti alkį jo nepatenkinant. Jie susitarė traukti burtus; bet kadangi jie krito iš miego: „Eime pirma miegoti, – tarė Ješu, – kol bus ruošiama vakarienė; pabudę papasakosime vienas kitam savo sapnus, ir tas, kuris bus susapnavęs gražiausią sapną, suvalgys visą mažąją žąsį.“ Taip ir buvo padaryta. Jie miega ir pabunda. „Aš, – tarė Šv. Petras, – sapnavau, kad buvau Dievo vikaras.“ „Aš, – tarė Ješu, – kad buvau pats Dievas.“ „O aš, – veidmainiškai atsakė Judas, – sapnavau, kad būdamas lunatikas atsikėliau, tyliai nusileidau žemyn, nuėmiau žąsį nuo iešmo ir ją suvalgiau.“ Tada jie nusileido žemyn; bet žąsis iš tiesų buvo dingusi: Judas sapnavo visiškai budrus (Ši anekdotas randamas ne pačiame Sepher Toldos Jeschu tekste, bet šio veikalo rabiniškuose komentaruose).

Ši legenda yra žydų pozityvizmo protestas prieš krikščioniškąjį misticizmą. Iš tiesų, kol tikintieji atsidavė gražiems sapnams, atstumtasis Izraelitas, krikščioniškosios civilizacijos Judas, dirbo, prekiavo, spekuliavo, tapo turtingas, užvaldė dabartinio gyvenimo realijas ir tapo pajėgus skolinti egzistavimo priemones tiems patiems kultams, kurie jį taip ilgai persekiojo. Senieji arkos garbintojai, likę ištikimi seifo kultui, dabar turi Biržą kaip šventyklą, ir iš ten jie valdo krikščioniškąjį pasaulį. Judas iš tiesų gali juoktis ir sveikinti save, kad nemiegojo kaip Šv. Petras.

Senoviniuose raštuose, ankstesniuose už nelaisvę, hebrajų Tau turi kryžiaus figūrą, kas dar kartą patvirtina mūsų dvyliktosios kabalistinio Taro kortos interpretaciją. Kryžius, sukuriantis keturis trikampius, taip pat yra šventasis Dvyliktuko ženklas, ir egiptiečiai jį dėl to vadino dangaus raktu. Todėl Eteilla, sutrikęs savo ilguose tyrimuose, bandydamas suderinti analogines figūros būtinybes su savo asmenine nuomone (jis čia patyrė mokslininko Court de Gebelino įtaką), į savo atstatyto pakaruoklio, kurį jis pavertė Apdairumu, ranką įdėjo hermetinį kaducėjų, suformuotą iš dviejų gyvačių ir graikiško Tau. Kadangi jis suprato Tau arba kryžiaus būtinybę dvyliktajame Toto knygos puslapyje, jis turėjo suprasti daugialypį ir didingą hermetinio pakaruoklio simbolį, mokslo Prometėją, gyvą žmogų, kuris žemę liečia tik mintimi ir kurio pagrindas danguje, laisvą ir pasiaukojusį adeptą, atskleidėją, kuriam gresia mirtis, judaizmo sąmokslą prieš Kristų, kuris atrodo esąs nevalingas nukryžiuotojo okultinio dieviškumo pripažinimas, galiausiai atlikto darbo, užbaigto ciklo ženklą, tarpinį Tau, kuris apibendrina pirmą kartą, prieš paskutinį dešimtuką (denarą), šventojo alfabeto ženklus.

13 נ N
NEKROMANTIJA.

EX IPSIS (IŠ JŲ PAČIŲ).
MORS (MIRTIS).

Mes sakėme, kad astralinėje šviesoje išsaugomi asmenų ir daiktų vaizdai. Taip pat šioje šviesoje galima iššaukti tų, kurių nebėra mūsų pasaulyje, formas, ir būtent jos pagalba įvyksta tiek ginčijami, tiek realūs nekromantijos stebuklai.

Kabalistai, kurie kalbėjo apie dvasių pasaulį, paprasčiausiai papasakojo tai, ką matė savo evokacijose.

Eliphas Lévi Zahed (Šie hebrajiški vardai, išversti į prancūzų kalbą, yra Alfonsas-Liudvikas Konstantas), kuris rašo šią knygą, iššaukė ir matė.

Pirmiausia pasakykime, ką mokytojai parašė apie savo vizijas ar intuicijas tame, ką jie vadino šlovės šviesa.

Hebrajų knygoje „Sielų revoliucija“ skaitome, kad yra trijų rūšių sielos: Adomo dukterys, angelų dukterys ir nuodėmės dukterys. Taip pat, pagal tą pačią knygą, yra trijų rūšių dvasios: belaisvės dvasios, klajojančios dvasios ir laisvos dvasios. Sielos siunčiamos poromis. Tačiau yra vyrų sielų, kurios gimsta našlės, ir kurių žmonos laikomos nelaisvėje Lilit ir Naemos, strigų karalienių: tai sielos, kurios turi išpirkti celibato įžado neapgalvotumą. Taigi, kai vyras nuo vaikystės atsižada moterų meilės, jis padaro jam skirtą žmoną ištvirkimo demonų verge. Sielos auga ir dauginasi danguje, kaip ir kūnai žemėje. Nekaltos sielos yra angelų bučinių dukterys.

Niekas negali įeiti į dangų, išskyrus tai, kas ateina iš dangaus. Taigi po mirties dieviškoji dvasia, kuri animavo žmogų, viena grįžta į dangų, o žemėje ir atmosferoje palieka du lavonus: vieną žemišką ir elementarų, kitą orinį ir sideralinį; vieną jau negyvą, kitą dar animuojamą visuotinio pasaulio sielos judėjimo, bet skirtą lėtai mirti, absorbuojamą astralinių galių, kurios jį sukūrė. Žemiškas lavonas yra matomas; kitas yra nematomas žemiškų ir gyvų kūnų akims, ir gali būti pastebėtas tik pritaikius astralinę šviesą transliucidui, kuris perduoda savo įspūdžius nervų sistemai ir taip paveikia regėjimo organą, priversdamas jį matyti formas, kurios yra išsaugotos, ir žodžius, kurie yra įrašyti gyvybinės šviesos knygoje.

Kai žmogus gerai nugyveno, astraliniai palaikai išgaruoja kaip tyri smilkalai, kildami į aukštesnius regionus; bet jei žmogus gyveno nusikaltimuose, jo astraliniai palaikai, laikantys jį kaliniu, vis dar ieško jo aistrų objektų ir nori grįžti į gyvenimą. Jie kankina jaunų mergelių sapnus, maudosi pralieto kraujo garuose ir slankioja aplink vietas, kur praėjo jo gyvenimo malonumai; jie vis dar saugo lobius, kuriuos turėjo ir paslėpė; jie išsenka skausmingose pastangose, kad susikurtų materialius organus ir atgytų. Bet žvaigždės juos įsiurbia ir išgeria; jis jaučia, kaip silpsta jo intelektas, lėtai prarandama atmintis, visa jo esybė tirpsta… Jo senos ydos pasirodo jam ir persekioja jį monstriškomis figūromis; jos puola jį ir ryja… Nelaimingasis taip pamažu praranda visus narius, kurie tarnavo jo nedorybėms; tada jis miršta antrą kartą ir amžiams, nes praranda savo asmenybę ir atmintį. Sielos, kurios turi gyventi, bet dar nėra visiškai apsivaliusios, lieka daugiau ar mažiau laiko įkalintos astraliniame lavone arba yra deginamos odinės šviesos, kuri siekia jas asimiliuoti ir ištirpdyti. Kad išsivaduotų iš šio lavono, kenčiančios sielos kartais įeina į gyvuosius ir pasilieka ten būsenoje, kurią kabalistai vadina embrionatu.

Būtent šie oriniai lavonai yra iššaukiami nekromantijos. Tai lervos, mirusios ar mirštančios substancijos, su kuriomis užmezgamas ryšys; jos paprastai gali kalbėti tik per ausų spengimą, sukeliamą nervų virpėjimo, apie kurį kalbėjau, ir paprastai samprotauja tik atspindėdamos arba mūsų mintis, arba mūsų sapnus.

Bet norint pamatyti šias keistas formas, reikia atsidurti išskirtinėje būsenoje, kuri turi miego ir mirties bruožų, t. y. reikia save įmagnetinti ir pasiekti tam tikrą skaidraus ir budraus somnambulizmo būseną. Taigi nekromantija pasiekia realių rezultatų, ir magijos evokacijos gali sukelti tikras vizijas. Mes sakėme, kad didžiajame maginiame agente, kuris yra astralinė šviesa, išsaugomi visi daiktų atspaudai, visi vaizdai, suformuoti tiek spindulių, tiek atspindžių; būtent šioje šviesoje mums pasirodo mūsų regėjimai (songes), būtent ši šviesa apsvaigina bepročius ir tempia jų užmigusį sprendimą persekioti keisčiausius fantomus. Norint matyti be iliuzijų šioje šviesoje, reikia galinga valia atstumti atspindžius ir pritraukti prie savęs tik spindulius. Sapnuoti visiškai budriam reiškia matyti astralinėje šviesoje; ir sabato orgijos, apie kurias pasakojo tiek daug burtininkų savo baudžiamuosiuose teismuose, jiems pasirodydavo ne kitaip. Dažnai preparatai ir medžiagos, naudojamos pasiekti šį rezultatą, buvo baisūs, kaip pamatysime Rituale; bet rezultatai niekada nebuvo abejotini. Buvo matoma, girdima, liečiama pačių bjauriausių, fantastiškiausių, neįmanomiausių dalykų. Prie šios temos grįšime penkioliktajame skyriuje; čia mes užsiimame tik mirusiųjų iššaukimu.

1854 m. pavasarį aš nuvykau į Londoną, kad pabėgčiau nuo vidaus rūpesčių ir atsidėčiau be blaškymosi mokslui. Turėjau rekomendacinių laiškų iškiliems asmenims, smalsiems dėl antgamtinio pasaulio apreiškimų. Mačiau keletą iš jų, ir radau juose, kartu su dideliu mandagumu, didelį abejingumo ar lengvabūdiškumo pagrindą. Iš manęs iš karto reikalavo stebuklų, kaip iš šarlatano. Buvau šiek tiek nusivylęs, nes, tiesą sakant, toli gražu nenorėdamas inicijuoti kitų į ceremoninės magijos paslaptis, aš visada bijojau dėl savęs jos iliuzijų ir nuovargio; be to, šios ceremonijos reikalauja brangių ir sunkiai surenkamų priemonių. Taigi užsidariau aukštosios Kabalos studijose ir nebegalvojau apie anglų adeptus, kai vieną dieną, grįžęs į viešbutį, radau laišką savo vardu. Šiame laiške buvo pusė skersai perkirptos kortos, ant kurios iš karto atpažinau Saliamono antspaudo ženklą, ir labai mažas popieriaus lapelis, ant kurio pieštuku buvo parašyta: „Rytoj, trečią valandą, priešais Vestminsterio abatiją, jums bus pateikta kita šios kortos pusė.“ Nuvykau į šį keistą pasimatymą. Aikštėje stovėjo karieta. Laikiau, be afektacijos, savo kortos fragmentą rankoje; tarnas priėjo prie manęs ir davė ženklą, atidarydamas karietos dureles. Karietoje buvo dama juodais drabužiais, kurios skrybėlę dengė labai storas šydas; ji davė ženklą įlipti šalia jos, parodydama kitą pusę kortos, kurią buvau gavęs. Durelės užsidarė, karieta pajudėjo; ir, damai pakėlus šydą, pamačiau, kad turiu reikalą su pagyvenusia moterimi, turinčia po žilais antakiais nepaprastai gyvas ir keistai fiksuotas juodas akis. „Serai, – tarė ji man su labai ryškiu anglišku akcentu, – žinau, kad paslapties įstatymas yra griežtas tarp adeptų; viena sero B*** L*** draugė, kuri jus matė, žino, kad jūsų prašė eksperimentų, ir kad atsisakėte patenkinti šį smalsumą. Galbūt neturėjote reikalingų daiktų: noriu jums parodyti pilną maginį kabinetą; bet prašau jūsų, visų pirma, neliečiamiausios paslapties. Jei neduosite man šio pažado garbės žodžiu, duosiu įsakymą parvežti jus namo.“ Daviau pažadą, kurio iš manęs reikalavo, ir laikausi jo ištikimai, nesakydamas nei vardo, nei titulo, nei gyvenamosios vietos šios damos, kurią netrukus atpažinau kaip iniciuotąją, ne visai pirmo rango, bet labai aukšto laipsnio. Mes turėjome keletą ilgų pokalbių, per kuriuos ji visada pabrėždavo praktikų būtinybę iniciacijai užbaigti. Ji man parodė maginių drabužių ir instrumentų kolekciją, netgi paskolino keletą retų knygų, kurių man trūko; trumpai tariant, ji įtikino mane pabandyti pas ją pilnos evokacijos eksperimentą, kuriam ruošiausi dvidešimt vieną dieną, skrupulingai laikydamasis praktikų, nurodytų tryliktame Ritualo skyriuje. Viskas buvo baigta liepos 24 d., reikėjo iššaukti dieviškojo Apolonijo fantomą ir paklausti jo apie dvi paslaptis: viena lietė mane patį, kita domino tą damą. Ji iš pradžių ketino dalyvauti evokacijoje su patikimu asmeniu; bet paskutinę akimirką tas asmuo išsigando, ir, kadangi trejetas arba vienybė yra griežtai reikalaujami maginėse apeigose, buvau paliktas vienas. Kabinetas, paruoštas evokacijai, buvo įrengtas bokštelyje: ten buvo išdėstyti keturi įgaubti veidrodžiai, tam tikras altorius, kurio balto marmuro viršus buvo apjuostas įmagnetinta geležine grandine. Ant balto marmuro buvo išgraviruotas ir paauksuotas pentagramos ženklas, toks, koks pavaizduotas 166 šio veikalo puslapyje; ir tas pats ženklas buvo nupieštas įvairiomis spalvomis ant naujos baltos avies odos, kuri buvo patiesta po altoriumi. Marmurinio stalo centre buvo mažas varinis indas su alksnio ir lauro medžio anglimis; kitas indas buvo padėtas priešais mane ant trikojo. Buvau apsirengęs baltu drabužiu, gana panašiu į mūsų katalikų kunigų albas, bet platesniu ir ilgesniu, ir ant galvos turėjau verbenos lapų vainiką, įpintą į auksinę grandinėlę. Viena ranka laikiau naują kalaviją, o kita – Ritualą. Uždegiau abi ugnyse su reikiamomis ir paruoštomis medžiagomis, ir pradėjau, iš pradžių tyliu balsu, vėliau laipsniškai keldamas balsą, Ritualo invokacijas. Dūmai pasklido, liepsna privertė virpėti visus objektus, kuriuos apšvietė, tada ji užgeso. Dūmai kilo balti ir lėti ant marmurinio altoriaus, man pasirodė, kad jaučiu žemės drebėjimo smūgį, ausyse spengė ir širdis smarkiai plakė. Įdėjau dar keletą šakelių ir kvepalų į indus, ir kai liepsna pakilo, aiškiai pamačiau priešais altorių didesnę nei natūrali vyro figūrą, kuri skaidėsi ir nyko. Pradėjau evokacijas iš naujo ir atsistojau į ratą, kurį iš anksto buvau nubrėžęs tarp altoriaus ir trikojo: tada pamačiau, kaip pamažu šviesėja veidrodžio, buvusio priešais mane už altoriaus, giluma, ir ten išryškėjo balkšva forma, didėjanti ir atrodanti pamažu artėjanti. Tris kartus pašaukiau Apolonijų užsimerkęs; ir kai atsimerkiau, priešais mane buvo vyras, visas susisupęs į kažkokią įkapių drobulę, kuri man pasirodė pilka, o ne balta; jo veidas buvo liesas, liūdnas ir be barzdos, kas tiksliai neatitiko idėjos, kurią iš pradžių turėjau apie Apolonijų. Pajutau nepaprastą šalčio pojūtį, ir kai atvėriau burną, kad kreipčiausi į fantomą, man buvo neįmanoma ištarti garso. Tada uždėjau ranką ant pentagramos ženklo ir nukreipiau į jį kalavijo smaigalį, mintyse jam įsakydamas tuo ženklu manęs negąsdinti ir paklusti. Tada forma tapo neaiškesnė ir staiga dingo. Įsakiau jam grįžti: tada pajutau praeinant pro šalį tarsi dvelksmą, ir kažkam palietus ranką, laikiusią kalaviją, man nedelsiant nutirpo ranka iki peties. Maniau supratęs, kad šis kalavijas įžeidė dvasią, ir įsmeigiau jį smaigaliu į ratą šalia savęs. Žmogaus figūra tuoj pat vėl pasirodė; bet pajutau tokį didelį silpnumą galūnėse ir tokį greitą alpimą užvaldant mane, kad žengiau du žingsnius atsisėsti. Kai tik atsisėdau, panirau į gilų snaudulį, lydimą sapnų, iš kurių, kai atsigavau, liko tik miglotas ir neaiškus prisiminimas. Kelias dienas mano ranka buvo nutirpusi ir skausminga. Figūra man nekalbėjo, bet man atrodė, kad klausimai, kuriuos turėjau jai užduoti, išsisprendė patys mano prote. Į damos klausimą vidinis balsas man atsakė: Miręs (kalbama apie vyrą, apie kurį ji norėjo sužinoti naujienų)! Kalbant apie mane, aš norėjau sužinoti, ar įmanomas suartėjimas ir atleidimas tarp dviejų asmenų, apie kuriuos galvojau, ir tas pats vidinis aidas negailestingai atsakė: Mirusios!

Pasakoju čia faktus tokius, kokie jie įvyko, niekam neprimetu jais tikėti. Šio eksperimento poveikis man buvo kažkas nepaaiškinamo. Nebuvau be tas pats žmogus, kažkas iš kito pasaulio perėjo į mane; nebuvau nei linksmas, nei liūdnas, bet jaučiau keistą potraukį mirčiai, tačiau visiškai nebuvau gundomas griebtis savižudybės. Kruopščiai išanalizavau tai, ką patyriau; ir nepaisant labai stipriai juntamo nervinio pasibjaurėjimo, pakartojau tą patį bandymą du kartus, tik kelių dienų skirtumu. Įvykusių reiškinių aprašymas per mažai skirtųsi nuo šio, kad turėčiau jį pridėti prie šio pasakojimo, galbūt jau šiek tiek per ilgo. Tačiau šių dviejų kitų evokacijų rezultatas man buvo dviejų kabalistinių paslapčių atskleidimas, kurios, jei būtų žinomos visiems, per trumpą laiką galėtų pakeisti visos visuomenės pagrindus ir įstatymus.

Ar darysiu iš to išvadą, kad aš realiai iššaukiau, pamačiau ir paliečiau didįjį Apoloniją Tianietį? Nesu nei pakankamai haliucinacijų apimtas, kad tuo tikėčiau, nei pakankamai nerimtas, kad tai tvirtinčiau. Pasiruošimo, kvepalų, veidrodžių, pentaklių poveikis yra tikras vaizduotės apsvaigimas, kuris turi stipriai veikti jau ir taip jautrų bei nervingą asmenį. Neaiškinu, pagal kokius fiziologinius dėsnius mačiau ir liečiau; tvirtinu tik tai, kad mačiau ir liečiau, kad mačiau aiškiai ir ryškiai, be sapnų, ir to pakanka tikėti realiu maginių ceremonijų veiksmingumu. Beje, manau, kad praktika pavojinga ir žalinga; sveikata, tiek moralinė, tiek fizinė, neatlaikytų tokių operacijų, jei jos taptų įprastos. Pagyvenusi dama, apie kurią kalbu ir kuria vėliau turėjau skųstis, buvo to įrodymas: nes, nepaisant jos neigimų, neabejoju, kad ji turi įprotį užsiimti nekromantija ir goetija. Kartais ji kalbėdavo visiškai be ryšio, kitais kartais pasiduodavo beprotiškiems pykčio priepuoliams, kurių objektą jai pačiai buvo sunku nustatyti. Išvykau iš Londono jos daugiau nepamatęs, ir ištikimai laikysiuosi prisiimto įsipareigojimo niekam nieko nesakyti, kas galėtų ją atskleisti arba sukelti įtarimą dėl praktikų, kuriomis ji, be abejonės, užsiima nežinant jos šeimai, kuri, kaip manau, yra gana gausi ir labai garbingos padėties.

Yra intelekto evokacijos, meilės evokacijos ir neapykantos evokacijos; bet niekas neįrodo, dar kartą, kad dvasios realiai palieka aukštesnes sferas, kad bendrautų su mumis, ir priešingai yra labiau tikėtina. Mes iššaukiame prisiminimus, kuriuos jos paliko astralinėje šviesoje, kuri yra bendras universalaus magnetizmo rezervuaras. Būtent šioje šviesoje imperatorius Julianas kadaise matė pasirodant dievus, bet senus, sergančius ir paliegusius: naujas įrodymas apie paplitusių ir priimtų nuomonių įtaką to paties maginio agento atspindžiams, kuris priverčia kalbėti stalus ir atsako belsdamas į sienas. Po evokacijos, apie kurią ką tik kalbėjau, aš atidžiai perskaičiau Apolonijo gyvenimą, kurį istorikai mums vaizduoja kaip antikinio grožio ir elegancijos idealą. Pastebėjau, kad Apolonijus gyvenimo pabaigoje buvo nuskustas ir ilgai kankintas kalėjime. Ši aplinkybė, kurią aš, be abejonės, buvau įsiminėjęs anksčiau, apie tai negalvodamas vėliau, galbūt nulėmė mažai patrauklią mano vizijos formą, kurią laikau tik budinčio žmogaus savanorišku sapnu. Mačiau du kitus personažus, kurių neverta minėti vardais, ir visada skirtingus savo apranga bei išvaizda nuo to, ką tikėjausi pamatyti. Beje, rekomenduoju didžiausią atsargumą asmenims, kurie norėtų atsiduoti panašiems eksperimentams: iš to kyla didelis nuovargis ir dažnai net gana nenormalūs sukrėtimai, galintys sukelti ligas.

Nebaigsiu šio skyriaus nepaminėjęs gana keistos tam tikrų kabalistų nuomonės, kurie skiria tariamą mirtį nuo tikros mirties ir mano, kad jos retai ateina kartu. Jų teigimu, dauguma palaidojamų žmonių yra gyvi, ir daugelis kitų, kuriuos laikome gyvais, yra mirę.

Pavyzdžiui, nepagydoma beprotybė jiems būtų nepilna, bet tikra mirtis, kuri palieka žemiškąjį kūną grynai instinktyviam sideralinio kūno valdymui. Kai žmogaus siela patiria smurtą, kurio negali pakelti, ji tokiu būdu atsiskiria nuo kūno ir palieka savo vietoje gyvulinę sielą arba sideralinį kūną, kas padaro šiuos žmogaus likučius kažkuo mažiau gyvu tam tikra prasme nei pats gyvūnas. Sakoma, kad tokios rūšies mirusieji atpažįstami iš visiško meilaus ir moralinio jausmo išnykimo; jie nėra blogi, jie nėra geri: jie mirę. Šios būtybės, kurios yra žmonių giminės nuodingi grybai, kiek gali siurbia gyvųjų gyvybę; todėl jų artumas stingdo sielą ir šaldo širdį.

Šios lavoniškos būtybės, jei egzistuotų, realizuotų viską, kas anksčiau buvo teigiama apie brukolakus ir vampyrus.

Argi nėra būtybių, šalia kurių jaučiamasi mažiau protingu, mažiau geru, kartais net mažiau sąžiningu?

Argi nėra tokių, kurių artumas užgesina bet kokį tikėjimą ir entuziazmą, kurie pririša jus prie savęs per jūsų silpnybes, valdo jus per jūsų blogus polinkius ir lėtai marins morališkai, kankinant panašiai kaip Mezencijaus kankynė?

Tai mirusieji, kuriuos laikome gyvaisiais; tai vampyrai, kuriuos laikome draugais!

14 ס O.
TRANSMUTACIJOS.

SPHERA LUNAE (MĖNULIO SFERA).
SEMPITERNUM (AMŽINAS).
AUXILIUM (PAGALBA).

Šv. Augustinas rimtai abejoja, ar Apulėjus galėjo būti Tesalijos raganos paverstas asilu. Teologai ilgai diskutavo apie Nebukadnecaro transmutaciją į laukinį žvėrį. Tai tiesiog įrodo, kad iškalbingasis Hipono daktaras nežinojo magijos paslapčių, ir kad minėti teologai nebuvo labai pažengę egzegezėje. Šiame skyriuje turime išnagrinėti stebuklus, kurie yra kur kas labiau neįtikėtini, tačiau neginčijami. Noriu kalbėti apie likantropiją arba naktinį žmonių virtimą vilkais, taip garsią mūsų kaimų vakaronėse per vilkolakių istorijas; istorijas, taip gerai patvirtintas, kad norėdamas jas paaiškinti, netikintis mokslas griebiasi įsiutusių manijų ir persirenginėjimų gyvūnais. Bet tokios hipotezės yra vaikiškos ir nieko nepaaiškina. Ieškokime kitur šia tema stebėtų reiškinių paslapties ir pirmiausia konstatuokime:

1. Kad niekada niekas nebuvo nužudytas vilkolakio, nebent uždusinant, be kraujo praliejimo ir be žaizdų;
2. Kad vilkolakiai, persekioti, medžioti, net sužeisti, niekada nebuvo nužudyti vietoje.
3. Kad asmenys, įtariami šiomis transformacijomis, visada buvo rasti namuose po vilkolakių medžioklės, labiau ar mažiau sužeisti, kartais mirštantys, bet visada savo natūralioje formoje.

Dabar konstatuokime kitos rūšies reiškinius.

Niekas pasaulyje nėra geriau paliudyta ir neginčijamiau įrodyta nei matomas ir realus tėvo Alfonso Liguorio buvimas šalia mirštančio popiežiaus, tuo tarpu kai tas pats asmuo buvo stebimas savo namuose, dideliu atstumu nuo Romos, besimeldžiantis ir ekstazėje.

Misionieriaus Pranciškaus Ksavero vienalaikis buvimas keliose vietose vienu metu buvo ne mažiau griežtai konstatuotas.

Bus sakoma, kad tai stebuklai; mes atsakysime, kad stebuklai, kai jie yra realūs, mokslui yra tiesiog reiškiniai.

Mums brangių asmenų apsireiškimai, sutampantys su jų mirties momentu, yra tos pačios eilės reiškiniai ir priskirtini tai pačiai priežasčiai.

Mes kalbėjome apie sideralinį kūną, kuris yra tarpininkas tarp sielos ir materialaus kūno. Šis kūnas dažnai lieka budrus, kol kitas miega, ir su mintimi persikelia į visą erdvę, kurią prieš jį atveria visuotinis įmagnetinimas. Taip jis pailgina nenutraukdamas simpatinę grandinę, kuri laiko jį pririštą prie mūsų širdies ir smegenų, ir tai daro staigų pabudimą tokį pavojingą sapnuojantiems žmonėms. Iš tiesų, per stiprus sukrėtimas gali staiga nutraukti grandinę ir sukelti staigią mirtį.

Mūsų sideralinio kūno forma atitinka įprastą mūsų minčių būseną ir ilgainiui modifikuoja materialaus kūno bruožus. Todėl Swedenborgas savo somnambulistinėse intuicijose dažnai matydavo dvasias įvairių gyvūnų pavidalu.

Išdrįskime dabar pasakyti, kad vilkolakis yra ne kas kita, kaip sideralinis žmogaus kūnas, kurio vilkas atstovauja laukinius ir kraugeriškus instinktus, ir kuris, kol jo fantomas taip klajoja laukuose, sunkiai miega savo lovoje ir sapnuoja, kad yra tikras vilkas.

Tai, kas padaro vilkolakį matomą, yra beveik somnambulistinis sudirginimas, kurį sukelia baimė tiems, kurie jį mato, arba polinkis, labiau būdingas paprastiems kaimo žmonėms, užmegzti tiesioginį ryšį su astraline šviesa, kuri yra bendra vizijų ir sapnų terpė. Smūgiai, suduoti vilkolakiui, realiai sužeidžia miegantį asmenį per odinę ir simpatinę astralinės šviesos spūstį, per nematerialaus kūno atitikimą materialiam kūnui. Daugelis žmonių manys sapnuojantys skaitydami tokius dalykus ir klaus mūsų, ar mes tikrai budime; bet mes paprašysime mokslo žmonių tik pamąstyti apie nėštumo reiškinius ir moterų vaizduotės įtaką jų vaisiaus formai. Moteris, kuri stebėjo vyro, laužomo ant rato, egzekuciją, pagimdė vaiką, kurio visi nariai buvo sulaužyti.

Tegul mums paaiškina, kaip įspūdis, padarytas motinos sielai baisaus reginio, galėjo pasiekti ir sulaužyti vaiko narius, ir mes paaiškinsime, kaip smūgiai, suduoti ir gauti sapne, gali realiai sulaužyti ir net sunkiai sužeisti kūną to, kuris juos gauna vaizduotėje, ypač kai jo kūnas kenčia ir yra veikiamas nervinių bei magnetinių įtakų.

Šiems reiškiniams ir okultiniams dėsniams, kurie juos sukelia, reikia priskirti apžavėjimo (envoûtement) pasekmes, apie kurias turėsime kalbėti. Velniški apsėdimai ir dauguma nervų ligų, kurios veikia smegenis, yra žaizdos, padarytos nervų sistemai iškrypusios astralinės šviesos, t. y. sugertos ar projektuotos nenormaliomis proporcijomis. Visos nepaprastos ir nenatūralios valios įtampos nuteikia apsėdimams ir nervų ligoms; priverstinis celibatas, asketizmas, neapykanta, ambicija, atstumta meilė – tai vis principai, generuojantys pragariškas formas ir įtakas. Paracelsas sako, kad reguliarus moterų kraujas gimdo fantomus ore; vienuolynai, šiuo požiūriu, būtų košmarų seminarija, ir velnius būtų galima palyginti su tomis Lernos hidros galvomis, kurios atgimdavo be galo ir dauginosi iš paties savo žaizdų kraujo.

Louduno uršuliečių apsėdimo reiškiniai, tokie lemtingi Urbenui Granjė, buvo neteisingai suprasti. Vienuolės buvo realiai apsėstos isterijos ir fanatiško jų egzorcistų slapčiausių minčių imitavimo, perduodamo jų nervų sistemai per astralinę šviesą. Jos priėmė visų neapykantų, kurias šis nelaimingas kunigas buvo sukėlęs prieš save, įspūdį, ir šis visiškai vidinis bendravimas joms pačioms atrodė velniškas ir stebuklingas. Taigi šioje nelaimingoje byloje visi buvo sąžiningi, netgi Laubardemontas, kuris, aklai vykdydamas kardinolo Rišeljė iš anksto nulemtus nuosprendžius, manė tuo pačiu atliekantis tikro teisėjo pareigas, ir tuo mažiau įtarė save esant Poncijaus Piloto tarnu, kuo mažiau jam buvo įmanoma matyti Sen Pjer diu Maršė (Saint-Pierre-du-Marché) klebone, laisvamanio ir ištvirkusio proto, Kristaus mokinį ir kankinį.

Louviers vienuolių apsėdimas tėra Louduno apsėdimo kopija: velniai mažai išradinėja ir yra vienas kito plagiatoriai. Gofri (Gaufridi) ir Magdalenos de la Palud procesas turi keistesnį pobūdį. Čia pačios aukos kaltina save. Gofri prisipažįsta kaltas atėmęs kelioms moterims, paprastu pūstelėjimu į šnerves, laisvę gintis nuo gundymų. Jauna ir graži mergina iš kilmingos šeimos, jo appūsta, pasakoja pačiomis didžiausiomis smulkmenomis scenas, kuriose gašlumas varžosi su monstriškumu ir grotesku. Tokios yra įprastos netikro misticizmo ir prastai išlaikomo celibato haliucinacijos. Gofri ir jo meilužė buvo apsėsti savo abipusių chimerų, ir vieno galva atspindėjo kito košmarus. Argi pats markizas de Sadas nebuvo užkrečiamas tam tikroms nusilpusioms ir liguistoms natūroms?

Skandalingas tėvo Žiraro (Girard) procesas yra naujas misticizmo kliedesių ir keistų neuralgijų, kurias jis gali sukelti, įrodymas. Kadjer (La Cadière) alpimai, jos ekstazės, jos stigmos – visa tai buvo taip pat realu, kaip ir beprotiškas ir galbūt nevalingas jos dvasios vadovo ištvirkimas. Ji apkaltino jį, kai jis norėjo nuo jos pasitraukti, ir šios merginos atsivertimas buvo kerštas, nes niekas nėra taip žiauru kaip iškrypusi meilė. Galinga korporacija, kuri buvo įsikišusi į Granjė procesą, kad pražudytų jame galimą sektantą, išgelbėjo tėvą Žirarą dėl draugijos garbės. Beje, Granjė ir tėvas Žiraras pasiekė tą patį rezultatą labai skirtingais keliais, kuriais specialiai turėsime užsiimti mūsų šešioliktajame skyriuje.

Mes veikiame per vaizduotę kitų vaizduotes, per savo sideralinį kūną – jų sideralinį kūną, ir per savo organus – jų organus. Taip, kad per simpatiją, tiek traukos, tiek apsėdimo, mes užvaldome vieni kitus ir susitapatiname su tais, kuriuos norime paveikti. Reakcijos prieš šią valdžią dažnai priverčia pakeisti pačias gyviausias simpatijas į pačią ryškiausią antipatiją. Meilė turi tendenciją tapatinti būtybes; o tapatindama dažnai padaro jas varžovais, ir todėl priešais, jei abiejų prigimčių pagrindas yra nesugyvenamas polinkis, kaip, pavyzdžiui, būtų puikybė; vienodai prisotinti puikybės dvi susivienijusias sielas reiškia jas išskirti padarant jas varžovėmis. Antagonizmas yra būtinas dievų daugumos rezultatas.

Kai sapnuojame gyvą asmenį, tai arba jo sideralinis kūnas pasirodo mūsiškiam astralinėje šviesoje, arba bent jau to paties kūno atspindys, ir būdas, kuriuo esame paveikti susitikę, dažnai atskleidžia mums slaptas to asmens nuostatas mūsų atžvilgiu. Meilė, pavyzdžiui, formuoja vieno sideralinį kūną pagal kito atvaizdą ir panašumą, taip, kad moters sielos mediumas yra kaip vyras, o vyro – kaip moteris. Šį pasikeitimą kabalistai norėjo išreikšti okultiniu būdu sakydami, aiškindami neaiškų Pradžios knygos terminą: „Dievas sukūrė meilę įdėdamas Adomo šonkaulį į moters krūtinę ir Ievos kūną į Adomo krūtinę, taip, kad moters širdies gilumoje yra vyro kaulas, o vyro širdies gilumoje – moters kūnas;“ alegorija, kuri tikrai nėra be gylio ir grožio.

Praėjusiame skyriuje užsiminėme apie tai, ką kabalos mokytojai vadina sielų embrionatu. Šis embrionatas, pilnas po mirties asmens, kuris užvaldo kitą, dažnai pradedamas jam gyvam esant, ar tai per apsėdimą, ar per meilę. Pažinojau jauną moterį, kuriai tėvai kėlė didelį siaubą, ir kuri staiga pati atliko nekenksmingam asmeniui veiksmus, kurių bijojo iš jų pusės. Pažinojau kitą, kuri, dalyvavusi evokacijoje, kurioje buvo kalbama apie moterį, kaltą ir kankinamą kitame pasaulyje už tam tikrus ekscentriškus veiksmus, be jokios priežasties imitavo mirusios moters veiksmus. Šiai okultinei galiai reikia priskirti bauginančią tėvų prakeiksmo įtaką, kurios bijoma visose žemės tautose, ir tikrą maginių operacijų pavojų, kai nepasiektas tikrų adeptų izoliavimasis.

Ši sideralinės transmutacijos dorybė, kuri realiai egzistuoja meilėje, paaiškina alegorinius Kirkės lazdelės stebuklus. Apulėjus kalba apie Tesalietę, kuri pasiversdavo paukščiu; jis privertė tos moters tarnaitę jį pamilti, kad sužinotų jos šeimininkės paslaptis, ir pasiekė tik tai, kad pavirto asilu. Ši alegorija paaiškina slapčiausias meilės paslaptis. Kabalistai dar sako, kad kai mylima elementari moteris, ar tai undinė, ar silfidė, ar gnomidė, arba ji įsiamežina kartu su savimi, arba mirštama kartu su ja. Matėme, kad elementarios būtybės yra netobuli ir vis dar mirtingi žmonės. Apreiškimas, apie kurį kalbame ir kuris buvo laikomas pasaka, yra moralinio solidarumo meilėje dogma, kuri yra pačios meilės pagrindas ir vienintelė paaiškina visą jos šventumą ir visą jos galią.

Kas gi yra ta burtininkė, kuri paverčia savo garbintojus kiaulėmis ir kurios kerai sunaikinami, kai tik ji paklūsta meilei? Tai antikinė kurtizanė, tai visų laikų marmurinė mergina. Moteris be meilės sugeria ir pažemina viską, kas prie jos prisiartina; moteris, kuri myli, skleidžia entuziazmą, kilnumą ir gyvybę.

Praėjusiame amžiuje daug kalbėta apie adeptą, apkaltintą šarlatanizmu, kuris gyvas būdamas buvo vadinamas dieviškuoju Cagliostro. Žinoma, kad jis praktikavo evokacijas ir kad šiame mene jį pranoko tik iliuminatas Schrœpfferis (Žr. Ritualą, Schrœpfferio paslaptys ir formos evokacijoms). Žinoma, kad jis gyrėsi užmezgąs simpatijas ir sakėsi turįs didžiojo darbo paslaptį; bet tai, kas jį padarė dar garsesnį, buvo tam tikras gyvybės eliksyras, kuris akimirksniu grąžindavo senoliams jaunystės jėgą ir syvus. Šios kompozicijos pagrindas buvo malvazijos vynas, ir ji buvo gaunama distiliuojant tam tikrų gyvūnų spermą su kelių augalų sultimis. Mes turime receptą ir bus gana suprantama, kodėl turime jį laikyti paslaptyje.

15 ס P.
JUODOJI MAGIJA.

SAMAEL.
AUXILIATOR (PAGALBININKAS).

Mes įžengiame į juodąją magiją. Mes susidursime, net jo šventovėje, su juoduoju Sabato dievu, grėsminguoju Mendeso ožiu. Čia tie, kurie bijo, turi užversti knygą, ir asmenys, linkę į nervinius įspūdžius, padarys gerai, jei išsiblaškys arba susilaikys; bet mes prisiėmėme užduotį, mes ją pabaigsime.

Pirmiausia atvirai ir drąsiai imkimės klausimo:

Ar egzistuoja velnias?

Kas yra velnias?

Į pirmąjį klausimą mokslas tyli; filosofija neigia atsitiktinai, ir tik religija atsako teigiamai.

Į antrąjį religija sako, kad velnias yra puolęs angelas; okultinė filosofija priima ir paaiškina šį apibrėžimą.

Mes negrįšime prie to, ką apie tai jau pasakėme, bet čia pridėsime naują apreiškimą:

Velnias juodojoje magijoje yra didysis maginis agentas, naudojamas blogiui iškrypusios valios.

Senoji legendos gyvatė yra ne kas kita, kaip universalus agentas, tai amžinoji žemiškojo gyvenimo ugnis, tai žemės siela ir gyvas pragaro židinys.

Mes sakėme, kad astralinė šviesa yra formų talpykla. Iššauktos proto, šios formos atsiranda harmoningai; iššauktos beprotybės, jos ateina netvarkingos ir monstriškos: toks yra šventojo Antano košmarų ir Sabato fantomų lopšys.

Ar goetijos ir demonomanijos evokacijos turi rezultatą? – Taip, tikrai, neginčijamą ir baisesnį rezultatą, nei gali papasakoti legendos!

Kai velnias šaukiamas su reikiamomis ceremonijomis, velnias ateina ir jį mato.

Kad nemirtumėte nutrenkti šio vaizdo, kad netaptumėte kataleptiku ar idiotu, reikia jau būti bepročiu.

Granjė buvo ištvirkėlis iš nepamaldumo, ir galbūt jau iš skepticizmo; Žiraras buvo ištvirkęs ir ištvirkintojas iš entuziazmo, dėl asketizmo paklydimų ir tikėjimo aklumo.

Penkioliktajame mūsų Ritualo skyriuje pateiksime visas velniškas evokacijas ir juodosios magijos praktikas, ne tam, kad jomis būtų naudojamasi, bet tam, kad jos būtų žinomos, įvertintos ir kad būtų galima amžiams apsisaugoti nuo tokių aberacijų.

Ponas Eudes de Mirville, kurio knyga apie besisukančius stalus pastaruoju metu sukėlė gana daug triukšmo, gali būti ir patenkintas, ir nepatenkintas sprendimu, kurį čia pateikiame juodosios magijos problemoms. Iš tiesų, mes kaip ir jis palaikome efektų realumą ir stebuklingumą, mes kaip ir jis priskiriame jiems priežastį – senąją gyvatę, okultinį šio pasaulio kunigaikštį; bet mes nesutariame dėl šio aklo agento prigimties, kuris tuo pačiu metu, bet skirtingomis kryptimis, yra viso gėrio ir viso blogio instrumentas, pranašų tarnas ir pitonių įkvėpėjas. Žodžiu, velnias mums yra jėga, laikinai pajungta klaidai tarnauti, kaip mirtina nuodėmė, mūsų akimis, yra valios atkaklumas absurdiškume. Taigi p. de Mirville yra tūkstantį kartų teisus, bet jis vieną kartą ir smarkiai klysta.

Ką reikia pašalinti iš būtybių karalystės, tai savivalę. Niekas neįvyksta nei atsitiktinai, nei geros ar blogos valios autokratija. Danguje yra dveji rūmai, ir Šėtono tribunolas yra sulaikomas savo nukrypimuose dieviškosios išminties senato.

16 ע Q.
APŽAVĖJIMAI (LES ENVOÛTEMENTS).

FONS (ŠALTINIS).
OCULUS (AKIS).

Žmogus, kuris žiūri į moterį su nešvariu geismu, išniekina tą moterį, sakė didysis Mokytojas. Ko norima su atkaklumu, tas padaroma. Kiekviena reali valia patvirtinama veiksmais; kiekviena valia, patvirtinta veiksmu, yra veiksmas. Kiekvienas veiksmas pavaldus teismui, ir šis teismas yra amžinas. – Tai yra dogmos ir principai.

Pagal šiuos principus ir dogmas, gėris ar blogis, kurio linkite sau arba kitiems, jūsų noro apimtyje ir jūsų veikimo sferoje, neišvengiamai atsitiks kitiems arba jums, jei patvirtinsite savo valią ir jei užfiksuosite savo pasiryžimą veiksmais.

Veiksmai turi būti analogiški valiai. Noras pakenkti arba būti mylimam, kad būtų veiksmingas, turi būti patvirtintas neapykantos ar meilės veiksmais.

Viskas, kas nešioja žmogaus sielos atspaudą, priklauso tai sielai; viskas, ką žmogus kokiu nors būdu pasisavino, tampa jo kūnu plačiausia to žodžio prasme, ir viskas, kas daroma žmogaus kūnui, yra jaučiama, tiesiogiai ar netiesiogiai, jo sielos.

Todėl bet kokia priešiška artimui veikla moralinėje teologijoje laikoma žmogžudystės pradžia.

Apžavėjimas yra žmogžudystė, ir tuo niekšiškesnė žmogžudystė, kad ji išvengia aukos teisės gintis ir įstatymų keršto.

Nustačius šį principą, dėl mūsų sąžinės ramybės ir silpnųjų įspėjimo, be baimės teigiame, kad apžavėjimas yra įmanomas.

Eikime toliau ir teikime, kad jis ne tik įmanomas, bet tam tikra prasme būtinas ir fatališkas. Jis nuolat vyksta socialiniame pasaulyje, nežinant agentams ir pacientams. Nevalingas apžavėjimas yra vienas baisiausių žmogaus gyvenimo pavojų.

Aistringa simpatija būtinai pajungia karščiausią troškimą stipriausiai valiai. Moralinės ligos yra labiau užkrečiamos nei fizinės ligos, ir yra tokios susižavėjimo ir mados sėkmės, kurias galima palyginti su raupsais ar cholera.

Mirštama nuo blogos pažinties kaip nuo užkrečiamo kontakto, ir baisi liga, kuri tik keletą šimtmečių Europoje baudžia už meilės paslapčių išniekinimą, yra gamtos analoginių dėsnių apreiškimas, ir dar pateikia tik susilpnintą vaizdą moralinių sugedimų, kurie kasdien kyla iš dviprasmiškos simpatijos.

Pasakojama apie pavydų ir bailų vyrą, kuris, norėdamas atkeršyti varžovui, savanoriškai užsikrėtė nepagydoma liga ir pavertė ją bendra rykšte ir pasidalintos lovos anatema. Ši baisi istorija yra kiekvieno mago, ar veikiau kiekvieno burtininko, praktikuojančio apžavėjimus, istorija. Jis apsinuodija, kad nuodytų, pasmerkia save, kad kankintų, įkvepia pragarą, kad jį iškvėptų, mirtinai susižeidžia, kad priverstų mirti; bet jei jis turi tam liūdnos drąsos, yra pozityvu ir tikra, kad jis apnuodys ir nužudys vien tik savo iškrypusios valios projekcija.

Gali egzistuoti meilės, kurios žudo taip pat, kaip ir neapykanta, ir geranoriškumo apžavėjimai yra piktųjų kankynė. Maldos, siunčiamos Dievui už žmogaus atsivertimą, atneša tam žmogui nelaimę, jei jis nenori atsiversti. Yra, kaip jau sakėme, nuovargis ir pavojus kovoti prieš fluidines sroves, sužadintas susivienijusių valių grandinių.

Taigi yra dvi apžavėjimų rūšys: nevalingas apžavėjimas ir valingas apžavėjimas. Taip pat galima atskirti fizinį apžavėjimą nuo moralinio apžavėjimo.

Jėga traukia jėgą, gyvybė traukia gyvybę, sveikata traukia sveikatą: tai gamtos dėsnis.

Jei du vaikai gyvena kartu, ir ypač jei miega kartu, ir vienas iš jų yra silpnas, o kitas stiprus, stiprusis sugers silpnąjį, ir šis sunyks. Todėl svarbu, kad vaikai visada miegotų atskirai.

Pensionuose tam tikri mokiniai sugeria kitų mokinių intelektą, ir bet kokiame vyrų rate greitai atsiranda individas, kuris užvaldo kitų valias.

Apžavėjimas per sroves yra labai dažnas dalykas, kaip pastebėjome: minia neša tiek morališkai, tiek fiziškai. Bet ką turime ypač konstatuoti šiame skyriuje, tai beveik absoliuti žmogaus valios galia nulemiant savo veiksmus ir bet kokios išorinės valios demonstracijos įtaka netgi išoriniams dalykams.

Valingi apžavėjimai vis dar dažni mūsų kaimuose, nes gamtinės jėgos, pas neišmanančius ir vienišus asmenis, veikia nesusilpnintos jokios abejonės ar jokio nukrypimo. Atvira, absoliuti neapykanta be jokio atstumtos aistros ar asmeninio godumo priemaišos yra mirties nuosprendis tam, kuris yra jos objektas tam tikromis nustatytomis sąlygomis. Sakau, be meilės aistros ar godumo priemaišos, nes troškimas, būdamas trauka, atsveria ir panaikina projekcijos galią. Taigi, pavyzdžiui, pavydus niekada veiksmingai neapžavės savo varžovo, o godus paveldėtojas nesutrumpins vien tik savo valios faktu gobšaus ir gyvybingo dėdės dienų. Apžavėjimai, bandomi tokiomis sąlygomis, krinta atgal ant to, kuris juos atlieka, ir yra veikiau naudingi nei žalingi asmeniui, kuris yra jų objektas, nes jie išlaisvina jį nuo neapykantos veiksmo, kuris susinaikina pats, per daug save iškeldamas.

Žodis envoûtement (apžavėjimas), labai energingas savo senoviniu prancūzišku paprastumu, nuostabiai išreiškia patį dalyką, kurį reiškia: envoultement, veiksmas tarsi paimti ir apgaubti ką nors linkėjime (vœu), suformuluotoje valioje.

Apžavėjimų instrumentas yra ne kas kitas, kaip pats didysis maginis agentas, kuris, veikiamas piktos valios, tada tampa realiai ir pozityviai demonu.

Kenksmingi burtai tikrąja to žodžio prasme, t. y. ceremoninė operacija, skirta apžavėjimui, veikia tik operatorių ir tarnauja tam, kad užfiksuotų ir patvirtintų jo valią, formuluojant ją su atkaklumu ir pastangomis – dviem sąlygomis, kurios daro valią veiksmingą.

Kuo operacija sunkesnė ar baisesnė, tuo ji veiksmingesnė, nes ji labiau veikia vaizduotę ir patvirtina pastangą tiesiogiai proporcingai pasipriešinimui.

Tai paaiškina senovės ir viduramžių juodosios magijos operacijų keistumą ir net žiaurumą, velnio mišias, sakramentus, teikiamus ropliams, kraujo praliejimą, žmonių aukojimą ir kitas monstriškumus, kurie yra pati goetijos arba nigromantijos esmė ir realybė. Tokios praktikos visais laikais užtraukdavo burtininkams teisingą įstatymų represiją. Juodoji magija realiai tėra šventvagysčių ir laipsniškų žmogžudysčių derinys, skirtas amžiams iškreipti žmogaus valią ir realizuoti gyvame žmoguje bjaurų demono fantomą. Taigi tai, griežtai kalbant, yra velnio religija, tamsos kultas, neapykanta gėriui, pakelta iki paroksizmo; tai mirties įsikūnijimas ir nuolatinis pragaro kūrimas.

Kabalistas Bodinas, kurį klaidingai būtų galima įtarti buvus silpno ir prietaringo proto, neturėjo kito motyvo parašyti savo „Demonomaniją“, kaip tik poreikį įspėti protus apie pernelyg pavojingą netikėjimą. Inicijuotas per kabalos studijas į tikrąsias magijos paslaptis, jis drebėjo galvodamas apie pavojus, kuriuos visuomenei keltų ši galia, palikta žmonių piktumui. Taigi jis bandė tai, ką tarp mūsų ką tik bandė p. Eudes de Mirville: jis rinko faktus jų neaiškindamas ir skelbė neatidžiam ar kitur užsiėmusiam mokslui apie nusikalstamų blogosios magijos operacijų okultinių įtakų egzistavimą. Bodinas nebuvo labiau išklausytas savo laiku, nei bus išklausytas p. Eudes de Mirville, nes nepakanka nurodyti reiškinius ir nuspėti jų priežastį, kad padarytum įspūdį rimtiems žmonėms; tą priežastį reikia ištirti, paaiškinti, įrodyti jos egzistavimą, ir tai mes stengiamės padaryti. Ar mums labiau pasiseks?

Galima mirti nuo meilės tam tikroms būtybėms, kaip ir nuo jų neapykantos: yra sugeriančių aistrų, kurių įkvėpti jaučiamasi alpstant, kaip vampyrų sužadėtinės. Ne tik piktieji kankina geruosius, bet patys to nežinodami gerieji kankina piktuosius. Abelio švelnumas buvo ilgas ir skausmingas apžavėjimas Kaino žiaurumui. Neapykanta gėriui pas piktus žmones kyla iš paties savisaugos instinkto; be to, jie neigia, kad tai, kas juos kankina, yra gėris, ir stengiasi, kad būtų ramūs, sudievinti ir pateisinti blogį. Abelis Kaino akyse buvo veidmainis ir bailys, kuris žemino žmogiškąjį orumą savo skandalingu paklusnumu dievybei. Kiek turėjo kentėti šis pirmasis iš žudikų, kol ryžosi baisiam pasikėsinimui prieš brolį? Jei Abelis būtų galėjęs tai suprasti, jis būtų buvęs išsigandęs.

Antipatija yra ne kas kita, kaip galimo apžavėjimo nuojauta, apžavėjimo, kuris gali būti tiek meilės, tiek neapykantos, nes dažnai matome meilę pakeičiant antipatiją. Astralinė šviesa įspėja mus apie būsimas įtakas per daugiau ar mažiau jautrų ir daugiau ar mažiau stiprų poveikį nervų sistemai. Staigios simpatijos, žaibiškos meilės yra astralinės šviesos sprogimai, motyvuoti taip pat tiksliai ir ne mažiau matematiškai paaiškinami bei įrodomi nei stiprių elektrinių baterijų iškrovos. Iš to galima matyti, kiek nenumatytų pavojų gresia profanui, kuris nuolat žaidžia su ugnimi šalia parako sandėlių, kurių nemato.

Mes esame persisunkę astralinės šviesos, ir nuolat ją projektuojame, kad padarytume vietos ir pritrauktume naujos. Nerviniai aparatai, skirti traukai arba projekcijai, yra ypač akys ir rankos. Rankų poliškumas glūdi nykštyje, todėl, pagal maginę tradiciją, vis dar išsaugotą mūsų kaimuose, būnant įtartinoje kompanijoje, reikia laikyti nykštį sulenktą ir paslėptą delne, vengiant į ką nors įdėmiai žiūrėti, bet vis dėlto stengtis pirmam pažvelgti į tuos, iš kurių turime ko baimintis, kad išvengtume netikėtų fluidinių projekcijų ir žavinčių žvilgsnių.

Taip pat egzistuoja tam tikri gyvūnai, kurių savybė yra nutraukti astralinės šviesos sroves per jiems būdingą sugėrimą. Šie gyvūnai mums yra smarkiai antipatiški ir jų žvilgsnyje yra kažkas žavinčio: tokie yra rupūžė ir baziliskas. Šie gyvūnai, prijaukinti ir nešiojami gyvi arba laikomi kambariuose, kuriuose gyvenama, garantuoja nuo haliucinacijų ir astralinio girtumo kerų: „astralinis girtumas“ – žodis, kurį čia rašome pirmą kartą ir kuris paaiškina visus įsiutusių aistrų, protinių egzaltacijų ir beprotybės reiškinius.

Auginkite rupūžes ir baziliskus, mano brangus pone, pasakys man čia koks nors Voltero mokinys; nešiokitės juos su savimi ir daugiau neberašykite. Į tai galiu atsakyti, kad rimtai apie tai pagalvosiu, kai jausiuosi linkęs juoktis iš to, ko nežinau, ir vadinti bepročiais žmones, kurių nesuprantu nei mokslo, nei išminties.

Paracelsas, didžiausias iš krikščionių magų, prieš apžavėjimą naudojo priešingo apžavėjimo praktikas. Jis gamino simpatinius vaistus ir dėjo juos ne ant sergančių galūnių, bet ant tų pačių galūnių atvaizdų, suformuotų ir pašventintų pagal maginį ceremonialą. Sėkmė buvo stulbinanti, ir niekada joks gydytojas neprilygo stebuklingiems Paracelso gydymams.

Tačiau Paracelsas atrado magnetizmą gerokai prieš Mesmerą ir išvystė iki paskutinių pasekmių šį šviesų atradimą, arba veikiau šią iniciaciją į senovės magiją, kurie geriau nei mes suprato didįjį maginį agentą ir nedarė iš astralinės šviesos, azoto, visuotinės išminčių magnezijos gyvūniško ir ypatingo fluido, sklindančio tik iš kelių specialių būtybių.

Savo okultinėje filosofijoje Paracelsas kovoja su ceremonine magija, kurios baisios galios jis tikrai nežinojo, bet kurios praktikas jis be abejo nori paniekinti, kad diskredituotų juodąją magiją. Mago visagalybę jis patalpina vidiniame ir okultiniame magnese. Sumaniausi mūsų dienų magnetizuotojai geriau nepasakytų. Tačiau jis nori, kad ligų gydymui būtų naudojami maginiai ženklai, ir ypač talismanai. Mes turėsime progos grįžti aštuonioliktajame skyriuje prie Paracelso talismanų, paliečiant, pagal Gafarelį, didįjį okultinės ikonografijos ir numizmatikos klausimą.

Apžavėjimas taip pat gydomas pakeitimu (substitution), kai tai įmanoma, ir astralinės srovės nutraukimu arba nukreipimu. Kaimo tradicijos apie visa tai yra nuostabios ir tikrai ateina iš toli: tai druidų mokymo likučiai, kurie buvo inicijuoti į Egipto ir Indijos paslaptis keliaujančių hierofantų. Taigi vulgariojoje magijoje žinoma, kad apžavėjimas, t. y. nustatyta ir patvirtinta valia daryti bloga, visada pasiekia savo tikslą, ir kad ji negali atsitraukti be mirties pavojaus. Burtininkas, kuris išlaisvina ką nors iš kerų, turi turėti kitą savo piktavališkumo objektą, arba tikra, kad jis pats bus pažeistas ir žus kaip savo paties kerų auka. Kadangi astralinis judėjimas yra sukamasis, bet kokia azotinė ar magnetinė emisija, kuri nesutinka savo mediumo, su jėga grįžta į savo išeities tašką: tai paaiškina vieną iš keisčiausių šventosios knygos istorijų, tą apie demonus, pasiųstus į kiaules, kurios puolė į jūrą. Šis aukštosios iniciacijos darbas buvo ne kas kita, kaip magnetinės srovės, užkrėstos piktomis valios, nutraukimas. Mano vardas legionas, sakė instinktyvus paciento balsas, nes mūsų yra daug.

Demono apsėdimai yra ne kas kita, kaip apžavėjimai, ir mūsų dienomis egzistuoja nesuskaičiuojama daugybė apsėstųjų. Vienas šventas vienuolis, pasišventęs bepročių tarnystei, brolis Hilarionas Tiso (Tissot), per ilgą patirtį ir nuolatinę krikščioniškų dorybių praktiką sugebėjo išgydyti daugybę ligonių, ir jis pats to nežinodamas praktikuoja Paracelso magnetizmą. Jis priskiria daugumą ligų valios sutrikimams arba iškreiptai svetimų valių įtakai; jis laiko visus nusikaltimus beprotybės aktais ir norėtų, kad su blogaisiais būtų elgiamasi kaip su ligoniais, užuot juos aštrinus ir darant nepagydomus pretekstu juos nubausti. Kiek laiko dar praeis, kol vargšas brolis Hilarionas bus pripažintas genijumi! Ir kiek rimtų vyrų, skaitydami šį skyrių, vis dar sakys, kad Hilarionas Tiso ir aš turėtume gydyti vienas kitą pagal mums bendras idėjas, gerai saugodamiesi skelbti savo teorijas, jei norime, kad mūsų nelaikytų gydytojais, vertais būti pasiųstiems pas Nepagydomuosius!

Ir vis dėlto ji sukasi! – sušuko Galilėjus treptelėdamas koja į žemę. Jūs pažinsite tiesą, ir tiesa padarys jus laisvus, pasakė žmonių Gelbėtojas. Galima būtų pridurti: Jūs mylėsite teisingumą, ir teisingumas padarys jus sveikus. Yda yra nuodas, net kūnui: tikra dorybė yra ilgaamžiškumo garantas.

Ceremoninių apžavėjimų metodas kinta priklausomai nuo laiko ir asmenų, ir visi klastingi bei dominuojantys žmonės randa savyje paslaptis ir praktiką, net tiksliai jų neapskaičiuodami ir neargumentuodami jų sekos. Tuo jie vadovaujasi instinktyviais didžiojo agento įkvėpimais, kuris stebuklingai prisitaiko, kaip jau sakėme, prie mūsų ydų ir dorybių; bet galima sakyti, kad apskritai mes esame pavaldūs kitų valiai per mūsų polinkių, ir ypač mūsų trūkumų, analogijas.

Glaustyti individualybės silpnybes reiškia ją užvaldyti ir padaryti įrankiu tų pačių klaidų ar tų pačių ištvirkimų tvarka. O kai dvi analogiškos prigimtys su trūkumais pasidaro pavaldžios viena kitai, įvyksta tam tikras stipresniojo pakeitimas silpnesniuoju, ir tikras vienos dvasios apsėdimas kita. Dažnai silpnasis priešinasi ir norėtų maištauti, tada jis nukrenta dar žemiau į vergovę. Taip Liudvikas XIII rengė sąmokslus prieš Rišeljė, tada gaudavo savotišką malonę išduodamas savo bendrininkus.

Mes visi turime dominuojantį trūkumą, kuris mūsų sielai yra kaip jos nuodėmingo gimimo bamba, ir būtent per ten priešas visada gali mus sugriebti: vieniems tai tuštybė, kitiems tingumas, daugumai egoizmas. Tegu gudri ir pikta dvasia užvaldo šią spyruoklę, ir jūs pražuvę. Tada tampate ne bepročiu, ne idiotu, bet pozityviai alienuotu (susvetimėjusiu), visa šio išsireiškimo jėga, t. y. pavaldžiu svetimam impulsui. Šioje būsenoje jūs jaučiate instinktyvų siaubą viskam, kas jus grąžintų į protą, ir net nenorite girdėti prieštaravimų jūsų beprotybei. Tai viena pavojingiausių ligų, galinčių paveikti žmogaus moralę.

Vienintelis vaistas nuo šio apžavėjimo – tai pasinaudoti pačia beprotybe beprotybei gydyti, ir suteikti ligoniui įsivaizduojamą pasitenkinimą priešinga tvarka tai, kurioje jis pasiklydo. Pavyzdžiui, išgydyti ambicingąjį priverčiant jį trokšti dangaus šlovės (mistinis vaistas); išgydyti ištvirkėlį per tikrą meilę (natūralus vaistas); suteikti tuščiagarbiui garbingą sėkmę; parodyti nesavanaudiškumą šykštuoliams ir suteikti jiems teisingą pelną per garbingą dalyvavimą dosniuose sumanymuose ir t.t.

Reaguojant tokiu būdu į moralę, pavyks išgydyti daugybę fizinių ligų, nes moralė veikia fiziką pagal maginį aksiomą: „Tai, kas viršuje, yra kaip tai, kas apačioje.“ Todėl Mokytojas, kalbėdamas apie paralyžiuotą moterį, sakė: Šėtonas ją surišo. Liga visada kyla iš trūkumo arba pertekliaus, ir fizinės blogybės šaltinyje visada rasite moralinį sutrikimą: tai nekintamas gamtos dėsnis.

17 פ R.
ASTROLOGIJA.

STELLA (ŽVAIGŽDĖ).
OS (KAULAS/BURNA).
INFLEXUS (POVEIKIS).

Iš visų menų, kilusių iš senovės magizmo, astrologija dabar yra labiausiai nesuprasta. Nebetikima visuotinėmis gamtos harmonijomis ir būtinu visų pasekmių ryšiu su visomis priežastimis. Be to, tikroji astrologija, ta, kuri siejasi su vienintele ir visuotine Kabalos dogma, buvo išniekinta dekadanso graikų ir romėnų; septynių dangų ir trijų judintojų doktrina, pirmykščiai emanavusi iš sefirotinės dekados, planetų, valdomų angelų, kurių vardai buvo pakeisti į pagonybės dievybių vardus, charakteris, sferų įtaka viena kitai, lemtis, priskiriamas skaičiams, proporcijų skalė tarp dangiškųjų hierarchijų, atitinkančių žmogiškąsias hierarchijas – visa tai buvo materializuota ir paversta prietarais dekadanso ir viduramžių horoskopų sudarytojų ir ateities spėjikų. Sugrąžinti astrologiją į jos pirmykštį tyrumą reikštų tam tikra prasme sukurti visiškai naują mokslą; pabandykime tik nurodyti pirmuosius principus su jų tiesioginėmis ir artimiausiomis pasekmėmis.

Mes sakėme, kad astralinė šviesa priima ir išsaugo visus matomų dalykų atspaudus; iš to seka, kad kasdienis dangaus išsidėstymas atsispindi šioje šviesoje, kuri, būdama pagrindinis gyvybės agentas, veikia per seriją aparatų, gamtos skirtų šiam tikslui, apvaisinimą, embrionatą ir vaikų gimimą. O jei ši šviesa yra pakankamai turtinga vaizdais, kad suteiktų nėštumo vaisiui matomus motinos fantazijos ar pasigėrėjimo atspaudus, tai juo labiau ji turi perduoti dar kintamam ir neaiškiam naujagimio temperamentui atmosferos įspūdžius ir įvairias įtakas, kurios kyla tam tikru momentu visoje planetinėje sistemoje iš vienokio ar kitokio žvaigždžių išsidėstymo.

Gamtoje niekas nėra nesvarbu: vienas akmenukas daugiau ar mažiau ant kelio gali sugriauti arba iš esmės pakeisti didžiausių žmonių ar net didžiausių imperijų likimus; juo labiau vienos ar kitos žvaigždės vieta danguje negali būti nesvarbi vaiko, kuris gimsta ir kuris pačiu savo gimimu įžengia į visuotinę sideralinio pasaulio harmoniją, likimui. Žvaigždės yra sujungtos viena su kita traukos jėgomis, kurios laiko jas pusiausvyroje ir priverčia reguliariai judėti erdvėje; šie šviesos tinklai eina nuo visų sferų į visas sferas, ir nėra nė vieno taško jokioje planetoje, prie kurio nebūtų prisirišęs vienas iš šių nesunaikinamų siūlų. Todėl tikslią gimimo vietą ir valandą turi apskaičiuoti tikras astrologijos adeptas; tada, kai jis atliks tikslų astralinių įtakų skaičiavimą, jam lieka apskaičiuoti padėties šansus, t. y. lengvatas ar kliūtis, kurias vaikas vieną dieną turi rasti savo padėtyje, savo tėvuose, temperamente, kurį iš jų gavo, ir todėl savo natūraliuose polinkiuose savo likimams įvykdyti. Ir dar reikia atsižvelgti į žmogaus laisvę ir jo iniciatyvą, jei vaikas vieną dieną taps tikru žmogumi ir drąsiu noru išvengs fatališkų įtakų ir likimo grandinės. Matote, kad mes astrologijai nesuteikiame per daug; bet taip pat tai, ką jai paliekame, yra neginčijama – tai mokslinis ir maginis tikimybių skaičiavimas.

Astrologija yra tokia pat sena ir net senesnė už astronomiją, ir visi reginčios senovės išminčiai suteikė jai visišką pasitikėjimą; taigi nereikia lengvabūdiškai smerkti ir atmesti to, kas mus pasiekia apsuptas ir palaikomas tokių įspūdingų autoritetų.

Ilgi ir kantrūs stebėjimai, įtikinami palyginimai, dažnai kartojami bandymai turėjo atvesti senovės išminčius prie jų išvadų, ir norint pretenduoti jas paneigti, reikėtų priešinga kryptimi pradėti tą patį darbą iš naujo. Paracelsas buvo galbūt paskutinis iš didžiųjų praktinių astrologų; jis gydė ligonius talismanais, suformuotais veikiant astralinėms įtakoms, ir atpažindavo ant visų kūnų jų dominuojančios žvaigždės ženklą, ir tai, pasak jo, buvo tikroji visuotinė medicina, absoliutus gamtos mokslas, prarastas dėl žmonių kaltės ir atrastas tik nedaugelio iniciuotųjų. Atpažinti kiekvienos žvaigždės ženklą ant žmonių, gyvūnų, augalų – tai tikrasis gamtinis Saliamono mokslas, tas mokslas, kuris laikomas prarastu, bet kurio principai vis dėlto išsaugoti, kaip ir visos kitos paslaptys, Kabalos simbolizme. Suprantama, kad norint skaityti žvaigždžių raštą, reikia pažinoti pačias žvaigždes, žinojimas, kuris gaunamas per kabalistinį dangaus namų nustatymą (domifikaciją) ir per kabalistinę planisferą, kurią atrado ir paaiškino Gafarelis. Šioje planisferoje žvaigždynai sudaro hebrajų raides, o mitologines figūras galima pakeisti Taro simboliais. Būtent šiai planisferai Gafarelis priskiria patriarchų rašto kilmę, ir žvaigždžių traukos grandinėse būtų rasti pirmieji pirminių rašmenų kontūrai; taigi dangaus knyga būtų tarnavusi modeliu Enocho knygai, ir kabalistinis alfabetas būtų viso dangaus santrauka. Tai nestokoja nei poezijos, nei ypač tikimybės, ir Taro, kuris akivaizdžiai yra pirminė ir hieroglifinė Enocho knyga, kaip suprato mokslininkas Gijomas Postelis, studijavimas pakaks mus tuo įtikinti.

Taigi ženklai, įspausti astralinėje šviesoje žvaigždžių atspindžio ir traukos, kaip atrado išminčiai, atsikartoja ant visų kūnų, kurie formuojasi dalyvaujant šiai šviesai. Žmonės nešioja savo žvaigždės ženklus ypač ant kaktos ir rankose; gyvūnai – visoje savo formoje ir ypatinguose ženkluose; augalai leidžia juos pamatyti ant savo lapų ir sėkloje; mineralai – gyslose ir lūžio aspektuose. Šių ženklų studijavimas buvo viso Paracelso gyvenimo darbas, ir jo talismanų figūros yra jo tyrimų rezultatas; bet jis nepateikė rakto, ir astralinis kabalistinis alfabetas su jo atitikmenimis vis dar turi būti sukurtas; nekonvencinio maginio rašto mokslas viešumai sustojo ties Gafarelio planisfera.

Rimtas būrimo menas visiškai remiasi šių ženklų pažinimu. Chiromantija yra menas skaityti žvaigždžių raštą delno linijose, o metopoksopija ieško tų pačių ar analogiškų ženklų ant besikonsultuojančiųjų kaktos. Iš tiesų, raukšlės, susidariusios žmogaus veide dėl nervinių susitraukimų, yra fatališkai nulemtos, ir nervinio audinio spinduliavimas yra visiškai analogiškas tiems tinklams, kurie susidaro tarp pasaulių dėl žvaigždžių traukos grandinių. Taigi gyvenimo lemtingi įvykiai būtinai įsirašo mūsų raukšlėse, ir dažnai iš pirmo žvilgsnio ant nepažįstamojo kaktos atpažįstama viena ar kelios paslaptingos kabalistiniai planisferos raidės. Ši raidė yra visa mintis, ir ši mintis turi dominuoti to žmogaus egzistencijoje. Jei raidė yra iškraipyta ir sunkiai įsirėžusi, jame vyksta kova tarp lemties ir valios, ir jau jo emocijose bei stipriausiuose polinkiuose visa jo praeitis atsiskleidžia magui; ateitį tada lengva nuspėti, ir jei įvykiai kartais apgauna pranašautojo įžvalgumą, besikonsultuojantis vis tiek lieka nustebęs ir įsitikinęs adepto antžmogišku mokslu.

Žmogaus galva sukurta pagal dangaus sferų modelį, ji traukia ir spinduliuoja, ir būtent ji vaiko pradėjimo metu pasireiškia ir susiformuoja pirmoji. Todėl ji absoliučiai patiria astralinę įtaką ir savo įvairiais iškilimais liudija apie įvairias traukas. Taigi frenologija turi rasti savo paskutinį žodį mokslinėje ir išgrynintoje astrologijoje, kurios problemas nurodome mokslininkų kantrybei ir sąžiningumui.

Pagal Ptolemėją, saulė džiovina, o mėnulis drėkina; pagal kabalistus, saulė reprezentuoja griežtą Teisingumą, o mėnulis simpatizuoja Gailestingumui. Saulė formuoja audras; mėnulis, per tam tikrą švelnų atmosferos spaudimą, priverčia kilti, leistis ir tarsi kvėpuoti jūrą. Zohare, vienoje iš didžiųjų šventųjų Kabalos knygų, skaitome, kad „magiška Gyvatė, Saulės sūnus, ketino praryti pasaulį, kai Jūra, Mėnulio dukra, uždėjo jam koją ant galvos ir sutramdė“. Todėl pas senovės žmones Venera buvo Jūros dukra, kaip Diana buvo tapati Mėnuliui; todėl Marijos vardas reiškia jūros žvaigždę arba jūros druską. Kad pašventintų šią kabalistinę dogmą liaudies tikėjimuose, pranašiška kalba buvo pasakyta: Moteris turi sutraiškyti gyvatei galvą.

Jeronimas Kardanas, vienas drąsiausių ieškotojų ir be prieštaravimų sumaniausias savo laiko astrologas; Jeronimas Kardanas, kuris, jei tikėtume legenda apie jo mirtį, buvo savo tikėjimo astrologija kankinys, paliko skaičiavimą, kurio pagalba kiekvienas gali numatyti visų savo gyvenimo metų gerą ar blogą sėkmę. Jis grindžia savo teoriją savo paties patirtimi ir tikina, kad šis skaičiavimas niekada jo neapgavo. Taigi, norint sužinoti, kokia bus metų sėkmė, apibendrinami tų metų, kurie ėjo prieš tai, įvykiai pagal 4, 8, 12, 19 ir 30: skaičius 4 yra realizacijos skaičius; skaičius 8 – Veneros arba natūralių dalykų; skaičius 12, kuris yra Jupiterio ciklo skaičius, atitinka sėkmes; skaičių 19 atitinka Mėnulio ir Marso ciklai; skaičius 30 yra Saturno arba Lemties skaičius. Pavyzdžiui, aš noriu sužinoti, kas man nutiks šiais 1855 metais: peržiūrėsiu savo atmintyje, kas man nutiko lemiamo ir realaus pažangos ir gyvenimo tvarka prieš ketverius metus, kokią turėjau natūralią laimę ar nelaimę prieš aštuonerius metus, ką galėjau suskaičiuoti sėkmių ar nesėkmių prieš dvylika metų, kokios permainos, nelaimės ar ligos mane ištiko prieš devyniolika metų, ir ką liūdno ar fatališko patyriau prieš trisdešimt metų; tada, atsižvelgdamas į neatšaukiamai įvykusius faktus ir amžiaus pažangą, aš tikiuosi šansų, analogiškų tiems, kuriuos jau esu skolingas tų pačių planetų įtakai, ir sakau: 1851 m. turėjau vidutiniškai, bet pakankamai pelningus užsiėmimus, su tam tikrais padėties sunkumais; 1847 m. buvau smurtu atskirtas nuo savo šeimos, ir iš šio atsiskyrimo kilo didelės kančios mano artimiesiems ir man; 1843 m. keliavau kaip apaštalas, kalbėdamas liaudžiai ir persekiojamas blogų ketinimų žmonių: žodžiu, buvau gerbiamas ir už įstatymo ribų; galiausiai 1825 m. šeimyninis gyvenimas man baigėsi, ir aš galutinai įsitraukiau į lemtingą kelią, kuris vedė mane į mokslą ir nelaimę. Taigi galiu tikėti, kad šiais metais turėsiu darbo, skurdo, suvaržymų, širdies tremtį, vietos pakeitimą, viešumą ir prieštaravimus, lemiamą įvykį likusiam mano gyvenimui; ir aš jau randu dabartyje visokių priežasčių tikėti šia ateitimi. Darau išvadą, kad man ir šiems metams patirtis visiškai patvirtina Kardano astrologinio skaičiavimo teisingumą.

Šis skaičiavimas be to siejasi su senovės astrologų klimateriniais, arba geriau klimakteriniais, metais. Klimakterinis reiškia išdėstytas kopėčiomis arba apskaičiuotas pagal kopėčių pakopas. Jonas Trithemius savo knygoje „Apie antrines priežastis“ labai įdomiai apskaičiavo laimingų ar nelaimingų metų pasikartojimą visoms pasaulio imperijoms; mes pateiksime tikslią ir aiškesnę nei pati knyga analizę dvidešimt pirmajame mūsų Ritualo skyriuje, su Trithemius darbo tęsiniu iki mūsų dienų ir jo maginės skalės pritaikymu šiuolaikiniams įvykiams, kad išvestume labiausiai stebinančias tikimybes dėl artimiausios Prancūzijos, Europos ir pasaulio ateities.

Pagal visus didžiuosius astrologijos meistrus, kometos yra išskirtinių herojų žvaigždės ir aplanko žemę tik tam, kad praneštų jai apie didelius pokyčius; planetos valdo būtybių rinkinius ir modifikuoja žmonių grupių likimus; žvaigždės, labiau nutolusios ir silpnesnės savo veikimu, traukia individus ir nulemia jų potraukius; kartais visa žvaigždžių grupė veikia vieno žmogaus likimą, ir dažnai daugybę sielų traukia tolimi tos pačios saulės spinduliai. Kai mirštame, mūsų vidinė šviesa išeina sekdama savo žvaigždės trauka, ir taip mes atgyjame kitose visatose, kur siela pasigamina naują rūbą, analogišką jos grožio pažangai ar nykimui; nes mūsų sielos, atskirtos nuo mūsų kūnų, primena krintančias žvaigždes, tai gyvos šviesos globulės, kurios visada ieško savo centro, kad atgautų pusiausvyrą ir judėjimą; bet jos visų pirma turi išsilaisvinti iš gyvatės apkabinimų, t. y. iš neapvalytos astralinės šviesos, kuri jas supa ir laiko nelaisvėje tol, kol jų valios jėga nepakelia jų aukščiau. Gyvos žvaigždės panardinimas į negyvą šviesą yra baisi kankynė, palyginama su Mezencijaus kankyne. Siela ten šąla ir dega tuo pačiu metu, ir neturi kito būdo išsilaisvinti, kaip tik grįžti į išorinių formų srovę ir prisiimti kūnišką apvalkalą, tada energingai kovoti prieš instinktus, kad sutvirtintų moralinę laisvę, kuri leis jai mirties akimirką nutraukti žemės grandines ir triumfuojant nuskrieti link guodžiančios žvaigždės, kurios šviesa jai šypsojosi.

Pagal šiuos duomenis suprantama, kas yra pragaro ugnis, identiška su demonu arba senąja gyvate; kuo susideda žmonių išganymas ir pasmerkimas, visi pašaukti ir visi paeiliui išrinkti, bet nedideliu skaičiu, po to, kai dėl savo kaltės buvo veikiami pavojaus nukristi į amžinąją ugnį.

Toks yra didis ir didingas magų apreiškimas, apreiškimas – visų simbolių, visų dogmų ir visų kultų motina.

Jau galima matyti, kaip Dupuis klydo manydamas, kad visos religijos kilo tik iš astronomijos. Priešingai, astronomija gimė iš astrologijos, ir pirmykštė astrologija yra viena iš šventosios Kabalos šakų, mokslų mokslo ir religijų religijos.

Todėl septynioliktajame Taro puslapyje matoma nuostabi alegorija: Nuoga moteris, kuri reprezentuoja kartu Tiesą, Gamtą ir Išmintį, be šydo, lenkia dvi urnas į žemę ir pila į ją ugnį ir vandenį; virš jos galvos spindi žvaigždėtas septynetas aplink aštuonių spindulių žvaigždę, Veneros, taikos ir meilės simbolį; aplink moterį žaliuoja žemės augalai, ir ant vieno iš šių augalų nutupia Psichės drugelis, sielos emblema, kai kuriose šventosios knygos kopijose pakeistas paukščiu, labiau egiptietišku ir tikriausiai senesniu simboliu. Ši figūra, kuri moderniame Taro vadinasi Spindinti Žvaigždė, yra analogiška daugeliui hermetinių simbolių, ir nėra be analogijos su masonerijos iniciuotųjų Liepsnojančia Žvaigžde, išreiškiančia daugumą rozenkreicerių slaptosios doktrinos paslapčių.

18 צ S.
FILTRAI IR BURTAI.

JUSTITIA (TEISINGUMAS).
MYSTERIUM (PASLAPTIS).
CANES (ŠUNYS).

Dabar atakuojame nusikalstamiausią piktnaudžiavimą, kokį galima padaryti magijos mokslais: tai magija, arba veikiau nuodijanti raganystė. Čia reikia suprasti, kad rašome ne tam, kad mokytume, bet kad įspėtume.

Jei žmogiškasis teisingumas, bausdamas adeptus, būtų palietęs tik nigromantus ir nuodytojus burtininkus, yra tikra, kaip jau pastebėjome, kad jo griežtumas būtų buvęs teisingas ir kad patys griežčiausi bauginimai niekada negalėjo būti per dideli prieš tokius piktadarius.

Tačiau nereikia manyti, kad gyvybės ir mirties galia, kuri slapta priklauso magui, visada buvo naudojama tenkinti kokį nors niekšišką kerštą ar dar niekšiškesnį godumą; viduramžiais, kaip ir antikiniame pasaulyje, maginės asociacijos dažnai nutrenkdavo žaibu arba priversdavo lėtai mirti paslapčių atskleidėjus ar išniekintojus, ir kai magiškas kalavijas turėjo susilaikyti nuo smūgio, kai reikėjo bijoti kraujo praliejimo, aqua Toffana, aromatizuotos puokštės, Neso marškiniai ir kiti dar nežinomesni ir keistesni mirties instrumentai tarnavo anksčiau ar vėliau įvykdyti baisų laisvųjų teisėjų nuosprendį.

Mes sakėme, kad magijoje egzistuoja didis ir neišreiškiamas arkanas, kurio adeptai niekada vienas kitam neperduoda, ir kurį ypač reikia neleisti atspėti profanams; kas seniau atskleisdavo arba leisdavo kitiems per neatsargius apreiškimus rasti šio aukščiausio arkano raktą, buvo nedelsiant pasmerkiamas myriop ir dažnai pats priverčiamas būti nuosprendžio vykdytoju.

Garsioji Cazotte’o pranašiška vakarienė, aprašyta Laharpe’o, dar nebuvo suprasta; ir Laharpe’as, ją pasakodamas, pasidavė gana natūraliam norui nustebinti savo skaitytojus, išpūsdamas detales. Visi vyrai, dalyvavę toje vakarienėje, išskyrus Laharpe’ą, buvo iniciuotieji ir atskleidėjai, arba bent jau paslapčių išniekintojai. Cazotte’as, stovintis aukščiau už juos visus iniciacijos laiptais, paskelbė jiems mirties nuosprendį iliuminizmo vardu, ir šis nuosprendis buvo įvairiai, bet griežtai įvykdytas, kaip panašūs nuosprendžiai buvo įvykdyti prieš keletą metų ir keletą amžių prieš tai prieš abatą de Villars, Urbeną Granjė ir daugelį kitų, ir revoliucijos filosofai žuvo, kaip turėjo žūti ir Cagliostro, apleistas inkvizicijos kalėjimuose, mistinė Catherine Théos gauja, neatsargus Schroepferis, priverstas nusižudyti savo maginių triumfų ir visuotinio susižavėjimo viduryje, dezertyras Kotzebue, subadytas Karlo Sando, ir daugelis kitų, kurių lavonai randami nežinant jų staigios ir kruvinos mirties priežasties.

Prisimenama keista kalba, kurią pasakė pačiam Cazotte’ui, pasmerkdamas jį mirti, revoliucinio tribunolo pirmininkas, jo kolega ir bendra-iniciuotas. Baisus 93-iųjų dramos mazgas vis dar paslėptas tamsiausioje slaptųjų draugijų šventovėje; geros valios adeptams, kurie norėjo emancipuoti tautas, kiti adeptai, iš priešingos sektos, ir kurie laikėsi senesnių tradicijų, priešinosi baisiu būdu, priemonėmis, analogiškomis jų priešininkų priemonėms: jie padarė didžiojo arkano praktiką neįmanoma, nuplėšdami kaukę teorijai. Minia nieko nesuprato, bet ji nepasitikėjo visais ir iš nevilties nupuolė žemiau nei ją norėta pakelti. Didysis arkanas liko labiau nežinomas nei bet kada; tik adeptai, neutralizuoti vieni kitų, negalėjo pasinaudoti galia nei kad valdytų kitus, nei kad išsilaisvintų patys; todėl jie pasmerkė vieni kitus kaip išdavikus ir pasišventė vieni kitus tremčiai, savižudybei, durklui ir ešafotui.

Manęs galbūt paklaus, ar tokie baisūs pavojai vis dar gresia mūsų dienomis įsibrovėliams į okultinę šventovę arba arkano atskleidėjams. Kodėl turėčiau atsakyti į smalsuolių netikėjimą? Jei rizikuoju smurtine mirtimi norėdamas juos pamokyti, jie manęs tikrai neišgelbės; jei jie bijo dėl savęs, tegul susilaiko nuo bet kokių neatsargių tyrimų: štai viskas, ką galiu jiems pasakyti.

Grįžkime prie nuodijančios magijos.

Aleksandras Diuma savo romane „Grafas Montekristas“ atskleidė keletą šio pražūtingo mokslo praktikų. Mes nekartosime paskui jį liūdnų nusikaltimo teorijų, kaip nuodijami augalai, kaip gyvūnai, maitinami nuodingais augalais, įgyja nesveiką mėsą ir gali, kai savo ruožtu tarnauja maistu žmonėms, sukelti jiems mirtį be nuodų pėdsakų; mes nesakysime, kaip nuodingais įtrynimais apnuodijamos namų sienos, ir kvėpuojamas oras per smilkalus, kurie reikalauja operatoriui Sainte-Croix stiklinės kaukės; paliksime senajai Kanidijai jos bjaurias paslaptis ir neieškosime, kiek pragariškos Saganos apeigos patobulino Lokustos meną. Tegu mums užteks pasakyti, kad šie blogiausios rūšies piktadariai distiliuodavo kartu užkrečiamųjų ligų virusus, roplių nuodus ir kenksmingas augalų sultis; kad jie skolindavosi iš grybo jo nuodingą ir narkotinį skystį, iš durnaropės (datura stramonium) jos dusinančius principus, iš persiko ir lauravyšnės tą nuodą, kurio vienas lašas ant liežuvio ar į ausį nutrenkia kaip žaibas ir užmuša geriausiai sudėtą ir stipriausią gyvą būtybę. Jie virdavo su karpažolės baltomis sultimis pieną, kuriame buvo prigėrę angių ir aspidų; jie rūpestingai rinkdavo ir parsiveždavo iš savo kelionių, arba atsigabendavo didelėmis išlaidomis, mancenilmedžio syvus arba mirtinus Javos vaisius, manijoko sultis ir kitus nuodus; jie sutrindavo titnagą, maišydavo su nešvariais pelenais išdžiūvusias roplių gleives; jie gamindavo bjaurius filtrus iš įkaitusių kumelių viruso arba kalių rujos sekrecijų. Žmogaus kraujas buvo maišomas su šlykščiais vaistais, ir iš to buvo gaminamas aliejus, kuris žudydavo vien savo smarve: tai primena Panurgo Burbono pyragą. Buvo net rašomi nuodijimo receptai, maskuojant juos techniniais alchemijos terminais, ir ne vienoje senoje tariamai hermetinėje knygoje projekcijos miltelių paslaptis yra ne kas kita, kaip paveldėjimo (nuodijimo) miltelių paslaptis. Didžiajame Grimuaras vis dar randamas vienas iš šių receptų, mažiau užmaskuotas nei kiti, bet pavadintas tik „Būdas padaryti auksą“: tai bjaurus vario žalumos, vitriolio, arseno ir pjuvenų nuoviras, kuris, kad būtų geras, turi nedelsiant suvartoti šakelę, kurią į jį pamerkiama, ir greitai suėsti vinį. Žanas Baptistas Porta savo „Gamtinėje magijoje“ pateikia Bordžijų nuodo receptą; bet, kaip galima gerai suprasti, jis šaiposi iš savo publikos ir neatskleidžia tiesos, kuri per daug pavojinga tokioje materijoje. Taigi galime čia pateikti Portos receptą tik tam, kad patenkintume mūsų skaitytojų smalsumą.

Rupūžė pati savaime nėra nuodinga, bet ji yra nuodų kempinė: tai gyvūnų karalystės grybas. Taigi paimkite didelę rupūžę, sako Porta, ir uždarykite ją į stiklainį su angimis ir aspidais; duokite jiems maistui kelias dienas tik nuodingų grybų, rusmenės ir maudos, tada erzinkite juos mušdami, degindami ir kankindami visais būdais, kol jie mirs iš pykčio ir bado; tada apibarstykite juos susmulkinta krištolo puta ir karpažole, tada įdėkite į gerai užkimštą retortą ir ugnimi lėtai ištraukite visą drėgmę; tada leiskite atvėsti ir atskirkite lavonų pelenus nuo nedegių dulkių, kurios liks retortos dugne: tada turėsite du nuodus, vieną skystą ir kitą miltelių pavidalu. Skystis bus toks pat veiksmingas kaip baisioji aqua Toffana; milteliai privers išdžiūti arba pasenti per kelias dienas, tada mirti baisiose kančiose arba visuotinėje atonijoje tą, kuris paims žiupsnelį jų, sumaišytą su savo gėrimu. Reikia pripažinti, kad šis receptas turi vieną bjauriausių ir juodžiausių maginių fizionomijų, ir kad jis primena, iki pykinimo, bjaurias Kanidijos ir Medėjos virtuves.

Tai buvo tokie milteliai, kuriuos viduramžių burtininkai apsimesdavo gaunantys sabate, ir kuriuos brangiai pardavinėjo neišmanymui ir neapykantai: būtent per panašių paslapčių tradiciją jie skleidė siaubą kaimuose ir sugebėdavo mesti burtus. Kai vaizduotė paveikta, kai nervų sistema užpulta, auka greitai nykdavo, ir pats jos tėvų bei draugų siaubas užbaigdavo jos pražūtį. Burtininkas ar ragana beveik visada buvo tam tikra žmogiška rupūžė, visa išsipūtusi nuo senų pagiežų, jie buvo vargšai, visų atstumti, ir todėl kupini neapykantos. Baimė, kurią jie kėlė, buvo jų paguoda ir kerštas; patys apnuodyti visuomenės, kurios jie pažinojo tik atmatas ir ydas, jie savo ruožtu nuodijo tuos, kurie buvo pakankamai silpni, kad jų bijotų, ir keršijo grožiui ir jaunystei už savo prakeiktą senatvę ir neatleistiną bjaurumą.

Vien tik šių blogų darbų operacija ir šių bjaurių paslapčių atlikimas sudarė ir patvirtino tai, kas tada buvo vadinama sutartimi su piktąja dvasia. Tikra, kad operatorius turėjo priklausyti blogiui kūnu ir siela, ir kad jis teisingai nusipelnė visuotinio ir neatšaukiamo pasmerkimo, išreikšto pragaro alegorija. Kad žmogaus sielos nusileido iki tokio piktumo ir beprotybės laipsnio, tai be abejonės turi mus stebinti ir liūdinti; bet argi nereikia gylio kaip pagrindo pačių kilniausių dorybių aukščiui, ir argi pragaro bedugnė neįrodo per antitezę dangaus išaukštinimo ir begalinės didybės?

Šiaurėje, kur instinktai labiau suspausti ir gyvybingesni, Italijoje, kur aistros labiau ekspansyvios ir karštos, vis dar bijoma burtų ir blogos akies; Neapolyje niekas nebaudžiamai neiššaukia jettatura (blogos akies), ir netgi atpažįstami pagal tam tikrus išorinius ženklus tie, kurie nelaimingai apdovanoti šia galia. Norint nuo jos apsisaugoti, reikia nešioti ragus, sako ekspertai, ir liaudis, kuri viską priima paraidžiui, skuba pasipuošti mažais ragais, negalvodama daugiau apie šios alegorijos prasmę. Ragai, Jupiterio Amono, Bakcho ir Mozės atributai, yra moralinės galios arba entuziazmo simbolis; ir magai nori pasakyti, kad norint pasipriešinti jettatura, reikia dominuoti didele drąsa, dideliu entuziazmu arba didžia mintimi prieš fatališką instinktų srovę. Taip beveik visi liaudies prietarai yra profaniškos kokio nors didžio aksiomos ar kokios nors nuostabios okultinės išminties paslapties interpretacijos. Argi Pitagoras, rašydamas savo nuostabius simbolius, nepaliko išminčiams tobulos filosofijos, o miniai – naujos tuščių laikymųsi ir juokingų praktikų serijos? Taigi, kai jis sakė: Nerenk to, kas nukrenta nuo stalo, nekirsk medžių didžiajame kelyje, nežudyk gyvatės, kuri įkrito į tavo aptvarą, argi jis po permatomomis alegorijomis nepateikė labdaros, tiek socialinės, tiek privačios, priesakų? Ir kai jis sakė: Nežiūrėk į save veidrodyje prie deglo šviesos, argi tai nebuvo išradingas būdas mokyti tikro savęs pažinimo, kuris negali egzistuoti su dirbtinėmis šviesomis ir sistemų prietarais? Tas pats su visais kitais Pitagoro priesakais, kurie, kaip žinoma, buvo paraidžiui vykdomi daugybės kvailų mokinių, iki tokio laipsnio, kad tarp mūsų provincijų prietaringų laikymųsi yra nemažai tokių, kurie akivaizdžiai siekia pirminį Pitagoro simbolių nesupratimą.

Prietaras (superstition) kilęs iš lotyniško žodžio, reiškiančio išgyventi (survivre). Tai ženklas, kuris išgyvena mintį; tai religinės praktikos lavonas. Prietaras iniciacijai yra tas pats, kas velnio idėja Dievo idėjai. Šia prasme vaizdų garbinimas yra draudžiamas ir pati švenčiausia dogma savo pirminėje koncepcijoje gali tapti prietaringa ir bedieviška, kai prarandamas jos įkvėpimas ir dvasia. Tada religija, visada viena kaip aukščiausias protas, keičia drabužius ir palieka senas apeigas nuopuolusiu kunigų godumui ir apgaulei, kurie dėl savo piktumo ir neišmanymo metamorfozuojasi į šarlatanus ir žonglierius.

Su prietarais galima palyginti maginius emblemas ir rašmenis, kurių prasmė nebesuprantama, ir kurie atsitiktinai raižomi ant amuletų ir talismanų. Senovės maginiai atvaizdai buvo pentakliai, t. y. kabalistinės sintezės. Pitagoro ratas yra pentaklis, analogiškas Ezechielio ratams, ir šios dvi figūros yra tos pačios paslaptys ir ta pati filosofija: tai visų pentaklių raktas, ir mes apie tai jau kalbėjome. Keturi to paties pranašo gyvūnai, arba veikiau sfinksai su keturiomis galvomis, yra identiški su nuostabiu indišku simboliu, kurio figūrą čia pateikiame, ir kuris susijęs su didžiojo arkano mokslu. Šv. Jonas savo Apreiškime nukopijavo ir išplėtė Ezechielį, ir visos monstriškos šios nuostabios knygos figūros yra tiek pat maginių pentaklių, kurių raktą kabalistai lengvai randa. Bet krikščionys, atmetę mokslą trokšdami išplėsti tikėjimą, vėliau norėjo paslėpti savo dogmos ištakas, ir pasmerkė ugniai visas kabalos ir magijos knygas. Sunaikinti originalus reiškia suteikti tam tikrą originalumą kopijoms, ir Šv. Jonas be abejonės tai gerai žinojo, kai, be abejonės su pačiais geriausiais ketinimais, vykdė savo mokslinį auto-da-fé Efese. Taip, po šešių šimtmečių, tikintysis Omaras turėjo paaukoti Korano originalumui Aleksandrijos biblioteką, ir kas žino, ar ateityje koks nors būsimas apaštalas nenorės sudeginti mūsų literatūros muziejų ir konfiskuoti spaudos kokio nors religinio susižavėjimo ir kokios nors naujai pripažintos legendos labui?

Talismanų ir pentaklių studijavimas yra viena įdomiausių magijos šakų, ir ji susijusi su istorine numizmatika.

Yra indiškų, egiptietiškų ir graikiškų talismanų, kabalistinių medalių, ateinančių iš senovės ir šiuolaikinių hebrajų, gnostikų abraksų, bizantiškų amuletų, okultinių monetų, naudojamų tarp slaptųjų draugijų narių ir kartais vadinamų sabato žetonais, tada Tamplierius medalių ir masonų papuošalų. Koglenijus (Coglénius) savo „Traktate apie gamtos stebuklus“ aprašo Saliamono ir rabino Chaelio talismanus. Daugelio kitų ir pačių seniausių figūros buvo išraižytos Tycho Brahe ir Duchenteau maginiuose kalendoriuose, ir turi būti atgamintos visos ar iš dalies pono Ragono iniciaciniuose metraščiuose, plačiame ir moksliniame darbe, į kurį nukreipiame savo skaitytojus.

19 ק T.
FILOSOFŲ AKMUO. – ELAGABALAS.

VOCATIO (PAŠAUKIMAS).
SOL (SAULĖ).
AURUM (AUKSAS).

Senovės žmonės garbino saulę juodo akmens pavidalu, kurį vadino Elagabalu arba Heliogabalu. Ką reiškė šis akmuo, ir kaip jis galėjo būti ryškiausio iš dangaus kūnų atvaizdas?

Hermio mokiniai, prieš pažadėdami savo adeptams ilgo gyvenimo eliksyrą ar projekcijos miltelius, rekomenduoja jiems ieškoti filosofinio akmens. Kas yra šis akmuo, ir kodėl akmuo?

Didysis krikščionių iniciatorius kviečia savo tikinčiuosius statyti ant akmens, jei jie nenori matyti savo statinių nuverstų. Jis vadina save kertiniu akmeniu, ir sako labiausiai tikinčiam iš savo apaštalų: „Vadinkis Petru (Akmeniu), nes tu esi akmuo, ant kurio aš pastatysiu savo Bažnyčią.“

Šis akmuo, sako alchemijos meistrai, yra tikra filosofų druska, kuri sudaro trečdalį azoto sudėties. O Azotas yra, kaip žinoma, didžiojo hermetinio agento ir tikrojo filosofinio agento vardas; todėl jie vaizduoja savo druską kubinio akmens forma, kaip galima pamatyti dvylikoje Bazilijaus Valentino raktų arba Trevizano alegorijose.

Kas gi iš tikrųjų yra šis akmuo? Tai absoliučios filosofijos pagrindas, tai aukščiausias ir nepajudinamas protas. Prieš galvojant apie metalų darbą, reikia amžiams įsitvirtinti absoliučiuose išminties principuose, reikia turėti tą protą, kuris yra tiesos prabavimo akmuo. Niekada žmogus su prietarais nebus gamtos karalius ir transmutacijų meistras. Taigi filosofinis akmuo visų pirma yra būtinas; bet kaip jį rasti? Hermis mus to moko savo smaragdo lentelėje. Reikia atskirti subtilų nuo fiksuoto (fiksuotą nuo lakaus), su dideliu rūpestingumu ir ypatingu dėmesiu. Taigi mes turime atskirti savo įsitikinimus nuo savo tikėjimų ir padaryti labai aiškias atitinkamas mokslo ir tikėjimo sritis; gerai suprasti, kad mes nežinome dalykų, kuriais tikime, ir kad mes nebetikime nė vienu iš tų dalykų, kuriuos pasiekiame žinoti, ir kad tokiu būdu tikėjimo dalykų esmė yra nežinomybė ir neapibrėžtumas, tuo tarpu su mokslo dalykais yra visiškai priešingai. Iš to bus padaryta išvada, kad mokslas remiasi protu ir patirtimi, tuo tarpu tikėjimas turi pagrindu jausmą ir protą. Kitais žodžiais tariant, filosofinis akmuo yra tikrasis tikrumas, kurį žmogiškasis apdairumas užtikrina sąžiningiems tyrimams ir kukliai abejonei, tuo tarpu religinis entuziazmas jį suteikia išimtinai tikėjimui. Tačiau jis nepriklauso nei protui be siekių, nei neprotingiems siekiams; tikrasis tikrumas yra abipusis pritarimas proto, kuris žino, jausmui, kuris tiki, ir jausmo, kuris tiki, protui, kuris žino. Galutinė proto ir tikėjimo sąjunga atsiras ne iš jų absoliutaus atskyrimo ir atskirties, bet iš jų abipusės kontrolės ir broliško bendradarbiavimo. Tokia yra dviejų Saliamono portiko kolonų prasmė, kurių viena vadinasi Jakinas, o kita Boazas, kurių viena yra balta, o kita juoda. Jos yra atskiros ir atskirtos, jos netgi yra priešingos išvaizda; bet jei akla jėga nori jas sujungti suartindama, šventyklos skliautas sugrius: nes atskirtos jos turi tą pačią jėgą; sujungtos jos yra dvi jėgos, kurios sunaikina viena kitą. Dėl tos pačios priežasties dvasinė valdžia susilpnėja, kai tik ji nori pasisavinti pasaulietinę, ir pasaulietinė valdžia žūva kaip auka savo kėsinimosi į dvasinę valdžią. Grigalius VII prarado popiežystę, ir schizmatiški karaliai prarado ir praras monarchiją. Žmogiškajai pusiausvyrai reikia dviejų kojų, pasauliai gravituoja ant dviejų jėgų, gimdymas reikalauja dviejų lyčių. Tokia yra Saliamono Arkano prasmė, vaizduojama dviem šventyklos kolonomis, Jakinu ir Boazu.

Alchemikų saulė ir mėnulis atitinka tą patį simbolį ir prisideda prie filosofinio akmens tobulinimo bei stabilumo. Saulė yra hieroglifinis tiesos ženklas, nes tai yra matomas šviesos šaltinis, o grubus akmuo yra stabilumo simbolis. Todėl senovės magai Elagabalo akmenį laikė pačia saulės figūra, ir todėl viduramžių alchemikai nurodė filosofinį akmenį kaip pirmąją priemonę gaminti filosofinį auksą, t. y. transformuoti visas gyvybines galias, vaizduojamas šešiais metalais, į saulę, t. y. į tiesą ir šviesą – pirmoji ir būtina didžiojo darbo operacija, kuri veda prie antrinių adaptacijų ir kuri, per gamtos analogijas, leidžia rasti natūralų ir grubų auksą dvasinio ir gyvo aukso kūrėjams, tikrosios druskos, tikrojo gyvsidabrio ir tikrosios filosofinės sieros turėtojams.

Rasti filosofinį akmenį reiškia atrasti absoliutą, kaip sako visi meistrai. O absoliutas – tai, kas nebepripažįsta klaidų, tai fiksuotasis lakiajame, tai vaizduotės taisyklė, tai pati būties būtinybė, tai nekintamas proto ir tiesos dėsnis; absoliutas yra tai, kas yra. O tai, kas yra, tam tikra prasme yra prieš tą, kuris yra. Pats Dievas nėra be egzistavimo priežasties ir gali egzistuoti tik dėl aukščiausio ir neišvengiamo proto. Taigi šis protas yra absoliutas; būtent juo turime tikėti, jei norime, kad mūsų tikėjimas turėtų pagrįstą ir tvirtą pagrindą. Mūsų laikais buvo sakoma, kad Dievas tėra hipotezė, bet absoliutus protas nėra hipotezė: jis yra esminis būčiai.

Šventasis Tomas Akvinietis pasakė: „Dalykas nėra teisingas todėl, kad Dievas jo nori, bet Dievas jo nori todėl, kad jis yra teisingas.“ Jei šventasis Tomas būtų logiškai išvedęs visas šios gražios minties pasekmes, jis būtų radęs filosofinį akmenį, ir užuot apsiribojęs buvimu mokyklos angelu, būtų buvęs jos reformatorius.

Tikėti Dievo protu ir proto Dievu reiškia padaryti ateizmą neįmanomu. Būtent stabmeldžiai sukūrė ateistus. Kai Volteras sakė: „Jei Dievo nebūtų, reikėtų jį išrasti“, jis labiau jautė nei suprato Dievo protą. Ar Dievas realiai egzistuoja? Mes to nežinome, bet trokštame, kad taip būtų, ir todėl tikime juo. Taip suformuluotas tikėjimas yra protingas tikėjimas, nes jis pripažįsta mokslo abejonę; ir iš tikrųjų, mes tikime tik tais dalykais, kurie atrodo tikėtini, bet kurių nežinome. Galvoti kitaip reiškia kliedėti; kalbėti kitaip reiškia reikštis kaip iliuminatams ar fanatikams. O tokiems žmonėms filosofinis akmuo nėra pažadėtas.

Neišmanėliai, kurie nukreipė pirmykštę krikščionybę nuo jos kelio, pakeisdami mokslą tikėjimu, patirtį sapnu, realybę fantazija; inkvizitoriai, kurie tiek amžių kariavo naikinamąjį karą prieš magiją, sugebėjo uždengti tamsa senovinius žmogaus proto atradimus; todėl mes šiandien apgraibomis ieškome gamtos reiškinių rakto. O visi gamtos reiškiniai priklauso nuo vieno ir nekintamo dėsnio, taip pat vaizduojamo filosofiniu akmeniu ir ypač jo simboline forma, kuri yra kubas. Šis dėsnis, išreikštas kabaloje ketvertu, suteikė hebrajams visas jų dieviškosios tetragramos paslaptis. Taigi galima sakyti, kad filosofinis akmuo yra kvadratinis visomis prasmėmis, kaip dangiškoji šventojo Jono Jeruzalė, ir kad vienoje pusėje užrašytas [IHVH] vardas, kitoje – Dievo (ADNI?); viename jo veide – Adomo, kitame – Ievos, o kitose dviejose pusėse – Azoto ir INRI vardai. Prancūziško pono de Nuisement’o knygos apie filosofinę druską vertimo pradžioje matoma žemės dvasia, stovinti ant kubo, kurį laižo ugnies liežuviai; ji turi falą kaducėjų, o saulę ir mėnulį ant krūtinės, dešinėje ir kairėje; ji barzdota, karūnuota ir laiko rankoje skeptrą. Tai išminčių Azotas ant savo druskos ir sieros pjedestalo. Kartais šiam atvaizdui suteikiama simbolinė Mendeso ožio galva; tai Tamplierius Bafometas, sabato ožys ir gnostikų žodis; keisti atvaizdai, kurie tarnavo baidyklėmis miniai po to, kai tarnavo išminčių meditacijoms, nekalti minties ir tikėjimo hieroglifai, tapę pretekstu persekiojimų įniršiui. Kokie nelaimingi yra žmonės savo neišmanyme, bet kaip jie patys save niekintų, jei sugebėtų jį (neišmanymą ar tiesą?) pažinti!

20 ר U.
VISUOTINIS VAISTAS.

CAPUT (GALVA).
RESURRECTIO (PRISIKĖLIMAS).
CIRCULUS (RATAS).

Dauguma mūsų fizinių ligų kyla iš mūsų moralinių ligų, pagal vienintelę ir visuotinę maginę dogmą ir remiantis analogijų dėsniu.

Didelė aistra, kuriai pasiduodama, visada atitinka didelę ligą, kurią sau ruošiame. Mirtinos nuodėmės taip vadinamos todėl, kad jos fiziškai ir pozityviai marins.

Aleksandras Didysis mirė iš puikybės. Jis buvo natūraliai saikingas ir iš puikybės pasidavė ekscesams, kurie atnešė jam mirtį.

Pranciškus I mirė dėl svetimavimo.

Liudvikas XV mirė dėl savo Parc-aux-Cerfs (elnių parko – karaliaus haremas).

Kai Maratas buvo nužudytas, jis mirė iš pykčio ir pavydo. Tai buvo puikybės monomanas, kuris manėsi vienintelis teisus ir būtų norėjęs nužudyti viską, kas nebuvo Maratas.

Keli mūsų amžininkai mirė iš sužlugdytos ambicijos po Vasario revoliucijos.

Kai tik jūsų valia neatšaukiamai patvirtinama tendencijoje į absurdą, jūs esate miręs, ir rifas, į kurį sudušite, netoli.

Taigi tiesa sakyti, kad išmintis išsaugo ir prailgina gyvenimą.

Didysis Mokytojas pasakė: „Mano kūnas yra maistas, ir mano kraujas yra gėrimas. Valgykite mano kūną ir gerkite mano kraują, ir turėsite gyvenimą.“ Ir kai minia murmėjo, jis pridūrė: „Kūnas čia niekuo dėtas; žodžiai, kuriuos jums sakau, yra dvasia ir gyvenimas.“ Taigi jis norėjo pasakyti: Gerkite mano dvasios ir gyvenkite mano gyvenimu.

Ir kai jis ruošėsi mirti, jis susiejo savo gyvenimo atminimą su duonos ženklu, o savo dvasios atminimą – su vyno ženklu, ir taip įsteigė tikėjimo, vilties ir meilės bendrystę (komuniją).

Ta pačia prasme hermetiniai mokytojai sakė: Padarykite auksą geriamą, ir turėsite visuotinį vaistą; t. y.: pritaikykite tiesą savo reikmėms, tegul ji tampa šaltiniu, iš kurio gersite kasdien, ir turėsite savyje išminčių nemirtingumą.

Saikingumas, sielos ramybė, charakterio paprastumas, valios ramybė ir protas padaro žmogų ne tik laimingą, bet ir sveiką bei stiprų. Tapdamas protingu ir geru, žmogus tampa nemirtingu. Mes patys esame savo likimų autoriai, ir Dievas mūsų negelbsti be mūsų pačių dalyvavimo.

Mirtis išminčiui neegzistuoja: mirtis yra fantomas, padarytas baisiu minios neišmanymo ir silpnumo.

Pokytis liudija judėjimą, o judėjimas atskleidžia tik gyvybę. Net lavonas nesuirtų, jei jis būtų miręs: visos molekulės, kurios jį sudarė, lieka gyvos ir juda, kad išsilaisvintų. Ir jūs manote, kad dvasia išsilaisvino pirmoji, kad daugiau nebegyventų! Jūs tikite, kad mintis ir meilė gali mirti, kai net pati grubiausia materija nemiršta!

Jei pokytį reikia vadinti mirtimi, mes mirštame ir atgimstame kasdien, nes kasdien mūsų formos keičiasi.

Taigi bijokime ištepti ir suplėšyti savo drabužius, bet nebijokime jų nusivilkti, kai ateina poilsio valanda.

Balzamavimas ir lavonų išsaugojimas yra prietaras prieš gamtą. Tai bandymas sukurti mirtį; tai priverstinis sustingdymas substancijos, kurios reikia gyvybei. Bet nereikia taip pat per daug skubėti sunaikinti ar paslėpti lavonus; nes gamtoje niekas nevyksta staiga, ir negalima rizikuoti smurtu nutraukti atsiskiriančios sielos ryšių.

Mirtis niekada nebūna momentinė; ji vyksta laipsniškai, kaip miegas. Kol kraujas nėra visiškai atvėsęs, kol nervai gali virpėti, žmogus nėra visiškai miręs, ir jei joks gyvybei būtinas organas nėra sunaikintas, siela gali būti pašaukta atgal, arba atsitiktinai, arba stiprios valios dėka.

Vienas filosofas pasakė, kad jis labiau abejotų visuotiniu liudijimu nei patikėtų mirusiojo prisikėlimu, ir tuo jis kalbėjo neapgalvotai: nes būtent remdamasis visuotinio liudijimo tikėjimu jis tikėjo prisikėlimo negalimumu. Jei prisikėlimas būtų įrodytas, kas iš to seka? Kad reikėtų neigti akivaizdumą arba atsisakyti proto? Būtų absurdiška tai manyti. Reikėtų tiesiog daryti išvadą, kad klaidingai buvo manoma, jog prisikėlimas neįmanomas. Ab actu ad posse valet consecutio (Nuo fakto prie galimybės išvada galioja).

Išdrįskime dabar teigti, kad prisikėlimas yra įmanomas, ir kad jis įvyksta net dažniau nei manoma. Kiek žmonių, kurių mirtis buvo teisiškai ir moksliškai konstatuota, buvo rasti mirę, tiesa, savo karste, bet atgiję ir nusigraužę kumščius, kad atsidarytų arterijas ir pabėgtų per naują mirtį nuo baisių kančių. Gydytojas mums pasakys, kad tie žmonės nebuvo mirę, bet letargijoje. Bet kas yra letargija? Tai vardas, kurį duodate mirčiai, kuri prasidėjo, bet nesibaigė, mirčiai, kurią paneigia sugrįžimas į gyvenimą. Visada lengva išsisukti žodžiais, kai neįmanoma paaiškinti dalykų.

Siela laikosi prie kūno per jautrumą, ir kai jautrumas nutrūksta, tai tikras ženklas, kad siela tolsta. Magnetinis miegas yra letargija arba dirbtinė mirtis, ir pagydoma valios pastangomis. Eterizacija arba stingulys, sukeltas chloroformo, yra tikra letargija, kuri kartais baigiasi galutine mirtimi, kai siela, laiminga dėl savo laikino išsilaisvinimo, valios pastangomis pasitraukia galutinai: tai įmanoma tiems, kurie nugalėjo pragarą, t. y. kurių moralinė jėga viršija astralinę trauką. Todėl prisikėlimas įmanomas tik elementariosioms sieloms, ir būtent jos labiausiai rizikuoja nevalingai atgyti kape. Didieji žmonės ir tikrieji išminčiai niekada nelaidojami gyvi.

Mes savo Rituale pateiksime prisikėlimo teoriją ir praktiką, ir tiems, kurie manęs paklaus, ar aš prikėliau mirusiuosius, atsakysiu, kad jei jiems tai pasakyčiau, jie manimi nepatikėtų.

Mums lieka čia išnagrinėti, ar skausmo panaikinimas yra įmanomas, ir ar sveika naudoti chloroformą ar magnetizmą chirurginėms operacijoms. Mes manome, ir mokslas tai pripažins vėliau, kad mažinant jautrumą mažinama gyvybė, ir kad viskas, kas atimama iš skausmo tokiomis aplinkybėmis, tarnauja mirčiai. Skausmas liudija gyvybės kovą; todėl pastebima, kad asmenims, operuojamiems letargijoje, perrišimai yra nepaprastai skausmingi. Jei kiekvieną perrišimą kartotume užmigdymą chloroformu, atsitiktų vienas iš dviejų: arba ligonis mirtų, arba tarp perrišimų skausmas sugrįžtų ir būtų nuolatinis. Gamta neprievartaujama nebaudžiamai.

21 ש X.
DIVINACIJA.

DENTES (DANTYS).
FURCA (ŠAKĖ).
AMENS (BEPROTIS).

Šios knygos autorius savo gyvenime daug drįso, ir niekada baimė nelaikė jo minties nelaisvėje. Vis dėlto ne be teisėto siaubo jis priartėja prie maginės dogmos pabaigos.

Dabar kalbama apie didžiojo Arkano atskleidimą arba veikiau uždengimą iš naujo, tos baisios paslapties, tos gyvybės ir mirties paslapties, Biblijoje išreikštos tais grėsmingais ir simboliniais pačios simbolinės gyvatės žodžiais: I. Nequaquam moriemini (Jūs tikrai nemirsite), II. Sed eritis (Bet būsite), III. Sicut Dii (Kaip dievai), IV. Scientes bonum et malum (Žinantys gėrį ir blogį).

Viena iš didžiojo Arkano iniciuotojo privilegijų, ir ta, kuri apibendrina visas kitas, yra Divinacija (Būrimas).

Pagal vulgarią žodžio prasmę, burti reiškia spėlioti tai, ko nežinoma; bet tikroji žodžio prasmė yra neišreiškiama dėl savo didingumo. Burti (divinari) – tai praktikuoti dieviškumą. Žodis divinus lotynų kalboje reiškia daugiau ir ką kita nei žodis divus, kurio prasmė lygi žmogui-dievui. Devin (būrėjas/spėjikas) prancūzų kalboje turi keturias žodžio Dievas (Dieu) raides, plius raidę N, kuri savo forma atitinka hebrajų alefą א, ir kuri kabalistiškai bei hieroglifiškai išreiškia didįjį Arkaną, kurio simbolis Taro kortose yra fokusininko figūra.

Tas, kuris tobulai supras absoliučią skaitinę א vertę, padaugintą iš N, su gramatine N galia žodžių, reiškiančių mokslą, meną ar galią, pabaigoje, tada sudės penkias žodžio Devin raides taip, kad penki įeitų į keturis, keturi į tris, trys į du ir du į vieną, tas, išversdamas gautą skaičių į pirmines hebrajų raides, užrašys didžiojo Arkano okultinį vardą ir turės žodį, kurio pati šventoji tetragrama tėra atitikmuo ir tarsi atvaizdas.

Būti būrėju (devin), pagal žodžio galią, reiškia būti dieviškam, ir dar kai kas paslaptingesnio.

Du žmogiškojo dieviškumo, arba dieviškojo žmoniškumo, ženklai yra pranašystės ir stebuklai.

Būti pranašu – tai iš anksto matyti pasekmes, kurios egzistuoja priežastyse, tai skaityti astralinėje šviesoje; daryti stebuklus – tai veikti universalųjį agentą ir pajungti jį mūsų valiai.

Autoriaus bus klausiama, ar jis pranašas ir stebukladarys.

Tegul smalsuoliai ieško ir skaito viską, ką jis parašė prieš tam tikrus įvykius, įvykusius pasaulyje. Kalbant apie tai, ką jis galėjo pasakyti ir padaryti, jei jis tai papasakotų, ir jei ten tikrai būtų kažkas nuostabaus, ar juo būtų patikėta vien iš žodžių?

Be to, viena iš esminių divinacijos sąlygų yra niekada nebūti verčiamam ir niekada nepasiduoti pagundai, t. y. išbandymui. Niekada mokslo meistrai nenusileido niekieno smalsumui. Sibilės degina savo knygas, kai Tarkvinijus atsisako jas įvertinti pagal jų tikrąją vertę; didysis Mokytojas tyli, kai iš jo reikalaujama jo dieviškosios misijos ženklų; Agripa miršta skurde, verčiau nei paklusti tiems, kurie reikalauja iš jo horoskopo. Pateikti mokslo įrodymus tiems, kurie abejoja pačiu mokslu, reiškia inicijuoti nevertus, reiškia išniekinti šventovės auksą, reiškia nusipelnyti išminčių ekskomunikos ir atskleidėjų mirties.

Divinacijos esmė, t. y. didysis maginis Arkanas, vaizduojama visais mokslo simboliais ir glaudžiai susijusi su vienintele ir pirmykšte Hermio dogma. Filosofijoje jis suteikia absoliutų tikrumą; religijoje – visuotinę tikėjimo paslaptį; fizikoje – filosofinio gyvsidabrio, alchemikų vadinamo azotu, sudėtį, skaidymą, atkūrimą, realizaciją ir adaptaciją; dinamikoje jis padaugina mūsų jėgas amžinojo judėjimo jėgomis; jis yra kartu mistinis, metafizinis ir materialus, su pasekmių atitikmenimis trijuose pasauliuose; jis suteikia labdarą Dieve, tiesą moksle ir auksą turtuose; nes metalų transmutacija yra kartu alegorija ir realybė, kaip gerai žino visi tikrojo mokslo adeptai.

Taip, galima realiai ir materialiai pagaminti auksą su išminčių akmeniu, kuris yra druskos, sieros ir gyvsidabrio amalgama, tris kartus sujungta į azotą per trigubą sublimaciją ir trigubą fiksaciją. Taip, operacija dažnai lengva ir gali būti atlikta per dieną, per akimirką; kitais kartais ji reikalauja mėnesių ir metų. Bet norint pasiekti sėkmę didžiajame darbe, reikia būti divinus, arba devin (būrėju), kabalistine žodžio prasme, ir būtina būti atsisakius, dėl savo asmeninio intereso, turtų pranašumo, kurių dalintoju tampama. Raimundas Lulijus praturtino valdovus, nusėjo Europą savo fondais ir liko vargšas; Nikola Flamelis, kuris tikrai mirė, kad ir ką sakytų jo legenda, atrado didįjį darbą tik pasiekęs per asketizmą visišką atsiskyrimą nuo turtų. Jis buvo inicijuotas staiga supratęs knygą Asch Mezareph, parašytą hebrajų kalba kabalisto Abraomo, galbūt to paties, kuris parašė Sefer Jecira. Taigi šis supratimas Flameliui buvo intuicija, kurią jis nusipelnė arba, tiksliau, kurią padarė įmanomą asmeniniai adepto pasiruošimai. Manau, pasakiau pakankamai.

Taigi divinacija yra intuicija, o šios intuicijos raktas yra visuotinė ir maginė analogijų dogma. Per analogijas magas interpretuoja sapnus, kaip matome Biblijoje, kad patriarchas Juozapas kadaise tai darė Egipte: nes analogijos astralinės šviesos atspindžiuose yra griežtos kaip spalvų niuansai saulės šviesoje, ir gali būti apskaičiuotos ir paaiškintos labai tiksliai. Tiesiog būtina žinoti sapnuojančiojo intelektinio gyvenimo laipsnį, ir jis bus jam pačiam atskleistas visas per jo paties sapnus, sukeliant jam gilų nustebimą.

Somnambulizmas, nuojautos ir aiškiaregystė tėra polinkis, atsitiktinis arba įprastas, sapnuoti savanoriškame miege arba visiškai budriam, t. y. suvokti analoginius astralinės šviesos atspindžius. Mes visa tai paaiškinsime iki akivaizdumo mūsų Rituale, kai pateiksime taip ieškomą būdą reguliariai sukelti ir valdyti magnetinius reiškinius. Kalbant apie divinacijos instrumentus, jie tėra bendravimo priemonė tarp būrėjo ir besikonsultuojančiojo, ir dažnai tarnauja tik tam, kad fiksuotų dvi valias ties tuo pačiu ženklu; neaiškios, sudėtingos, judančios figūros padeda surinkti astralinio fluido atspindžius, ir taip matoma kavos tirščiuose, debesyse, kiaušinio baltyme ir t. t. lemtingos formos, egzistuojančios tik transliucide (skaidrume), t. y. operatorių vaizduotėje. Regėjimas vandenyje įvyksta per apakinimą ir regos nervo nuovargį, kuris užleidžia savo funkcijas transliucidui ir sukelia smegenų iliuziją, kurios astralinės šviesos atspindžius laiko realiais vaizdais; todėl nervingi asmenys, turintys silpną regėjimą ir gyvą vaizduotę, labiau tinka šios rūšies divinacijai, kuri ypač sėkminga, kai ją atlieka vaikai. Tačiau čia nereikia klysti dėl funkcijos, kurią priskiriame vaizduotei divinacijos menuose. Matoma be abejonės per vaizduotę, ir tai yra natūralioji stebuklo pusė, bet matomi tikri dalykai, ir būtent tuo susideda natūralaus darbo stebuklingumas. Mes apeliuojame į visų tikrų adeptų patirtį. Šios knygos autorius išbandė visas divinacijos rūšis ir gavo rezultatus, visada proporcingus jo mokslinių operacijų tikslumui ir konsultuojamųjų sąžiningumui.

Taro, ta stebuklinga knyga, visų senųjų tautų šventųjų knygų įkvėpėja, dėl savo figūrų ir skaičių analoginio tikslumo yra tobuliausias divinacijos instrumentas, kurį galima naudoti su visišku pasitikėjimu. Iš tiesų, šios knygos orakulai visada yra griežtai teisingi, bent jau viena prasme, ir, kai ji nieko nepranašauja, ji visada atskleidžia paslėptus dalykus ir duoda konsultuojamiesiems pačius išmintingiausius patarimus. Alliette, kuris praėjusiame amžiuje iš perukų meistro tapo kabalistu, praleidęs trisdešimt metų mąstydamas apie Taro, Alliette, kuris kabalistiškai vadinosi Etteilla, skaitant jo vardą taip, kaip reikia skaityti hebrajų kalbą, buvo labai arti to, kad rastų viską, kas buvo paslėpta šioje keistoje knygoje; bet jis sugebėjo tik sukeisti Taro raktus, nesuprasdamas jų, ir sukeitė figūrų tvarką bei charakterį, visiškai nesunaikindamas analogijų, tokios jos yra simpatinės ir atitinkančios viena kitą. Etteillos raštai, tapę gana reti, yra tamsūs, varginantys ir tikrai barbariško stiliaus; ne visi buvo išspausdinti, ir šio šiuolaikinių kortų būrėjų tėvo rankraščiai vis dar yra pas vieną Paryžiaus knygininką, kuris malonėjo mums juos parodyti. Tai, ką juose galima pamatyti labiausiai pastebimo, yra atkaklios studijos ir neginčijamas autoriaus sąžiningumas, kuris visą gyvenimą nujautė okultinių mokslų didybę ir turėjo mirti prie šventovės durų, taip ir negalėjęs niekada prasiskverbti už šydo. Jis mažai vertino Agripą, labai vertino Jeaną Belotą ir nieko nežinojo apie Paracelso filosofiją; bet jis turėjo labai išlavintą intuiciją, labai atkaklią valią ir daugiau svajingumo nei sprendimo galios: to buvo per mažai, kad taptų magu, bet daugiau nei reikėjo, kad taptų labai sumaniu ir todėl labai pripažintu vulgariu būrėju. Todėl Etteilla turėjo madingą sėkmę, į kurią labiau mokytas magas galbūt klystų nepretenduodamas, bet į kurią jis tikrai nepretenduotų.

Savo Ritualo pabaigoje pasakydami paskutinį Taro žodį, nurodysime pilną būdą jį skaityti, ir todėl juo konsultuotis, ne tik dėl tikėtinų likimo šansų, bet taip pat ir ypač dėl filosofijos ir religijos problemų, kurioms jis pateikia visada užtikrintą ir nuostabiai tikslų sprendimą, jei jis aiškinamas hierarchine trijų pasaulių analogijos tvarka su trimis spalvomis ir keturiais atspalviais, kurie sudaro šventąjį septynetą. Visa tai priklauso pozityviai magijos praktikai, ir gali būti tik trumpai nurodyta ir nustatyta tik iš principo šioje pirmoje dalyje, kuri talpina išskirtinai aukštosios magijos dogmą ir filosofinį bei religinį aukštųjų mokslų, žinomų arba veikiau nežinomų okultinių mokslų vardu, raktą.

22 ת Z.
SANTRAUKA IR BENDRAS KETURIŲ OKULTINIŲ MOKSLŲ RAKTAS.

SIGNA (ŽENKLAI).
THOT (TOTAS).
PAN (PANAS).

Apibendrinkime dabar visą mokslą principais.

Analogija yra paskutinis mokslo žodis ir pirmasis tikėjimo žodis.

Harmonija yra pusiausvyroje, o pusiausvyra išsilaiko per priešingybių analogiją.

Absoliuti vienybė yra aukščiausias ir galutinis dalykų protas. O šis protas negali būti nei vienas asmuo, nei trys asmenys: tai protas, ir tai protas par excellence.

Norint sukurti pusiausvyrą, reikia atskirti ir sujungti: atskirti poliais, sujungti centru.

Protauti apie tikėjimą – tai naikinti tikėjimą; daryti misticizmą filosofijoje – tai kėsintis į protą.

Protas ir tikėjimas savo prigimtimi vienas kitą atmeta ir susijungia per analogiją.

Analogija yra vienintelis galimas tarpininkas tarp matomo ir nematomo, tarp baigtinio ir begalinio. Dogma yra visada kylanti numanomos lygties hipotezė.

Neišmanėliui hipotezė yra absoliutus teigimas, o absoliutus teigimas yra hipotezė.

Moksle yra būtinų hipotezių, ir tas, kuris siekia jas realizuoti, plečia mokslą neapribodamas tikėjimo: nes kitoje tikėjimo pusėje yra begalybė.

Tikima tuo, ko nežinoma, bet tuo, ką protas nori, kad pripažintume. Taigi apibrėžti tikėjimo objektą ir jį apriboti reiškia formuluoti nežinomybę. Tikėjimo išpažinimai yra nežinojimo ir žmogaus siekių formulės. Mokslo teoremos yra jo laimėjimų paminklai.

Žmogus, neigiantis Dievą, yra toks pat fanatikas, kaip ir tas, kuris jį apibrėžia su tariamu neklystamumu. Dievas paprastai apibrėžiamas sakant viską, kas jis nėra.

Žmogus kuria Dievą pagal analogiją nuo mažesnio prie didesnio: iš to seka, kad Dievo samprata pas žmogų visada yra begalinio žmogaus samprata, kuri padaro iš žmogaus baigtinį Dievą.

Žmogus gali realizuoti tai, kuo tiki, tiek, kiek žino, dėl to, ko nežino, ir daro viską, ką nori, tiek, kiek tiki, ir dėl to, ką žino.

Priešingybių analogija – tai šviesos ir šešėlio, iškilimo ir įdubimo, pilnatvės ir tuštumos santykis. Alegorija, visų dogmų motina, yra atspaudų pakeitimas antspaudais, šešėlių – realybėmis. Tai tiesos melas ir melo tiesa.

Neišrandama dogma, uždengiama tiesa, ir sukuriamas šešėlis silpnų akių naudai. Iniciatorius nėra apgavikas, jis yra atskleidėjas; t. y., pagal lotyniško žodžio revelare išraišką, žmogus, kuris vėl uždengia šydu. Tai naujo šešėlio kūrėjas.

Analogija yra visų gamtos paslapčių raktas ir vienintelė visų apreiškimų egzistavimo priežastis.

Štai kodėl religijos atrodo parašytos danguje ir visoje gamtoje; taip turi būti: nes Dievo darbas yra Dievo knyga, ir tame, ką jis rašo, reikia matyti jo minties išraišką, ir todėl jo būties, kadangi mes jį suvokiame tik kaip aukščiausiąją mintį. Dupuis ir Volney matė tik plagiatą šioje nuostabioje analogijoje, kuri turėjo atvesti juos prie katalikybės, t. y. pirmykštės, unikalios, maginės, kabalistinės ir nekintamos apreiškimo per analogiją dogmos visuotinumo, pripažinimo.

Analogija suteikia magui visas gamtos jėgas; analogija yra filosofinio akmens kvintesencija, tai amžinojo judėjimo paslaptis, tai apskritimo kvadratūra, tai šventykla, kuri remiasi į dvi kolonas JAKIN ir BOAZ, tai didžiojo arkano raktas, tai gyvybės medžio šaknis, tai gėrio ir blogio mokslas.

Rasti tikslią analogijų skalę dalykuose, kuriuos gali įvertinti mokslas, reiškia užfiksuoti tikėjimo pagrindus ir taip užvaldyti stebuklų lazdelę. Yra principas ir griežta formulė, kuri yra didysis arkanas. Tegu išminčius neieško, jis jau rado; bet tegu minia visada ieško, ji niekada neras.

Metalų transmutacija vyksta dvasiškai ir materialiai per pozityvų analogijų raktą.

Okultinė medicina tėra valios, pritaikytos pačiam gyvybės šaltiniui, tai astralinei šviesai, kurios egzistavimas yra faktas, ir kurios judėjimas atitinka skaičiavimus, kurių kylančioji ir besileidžiančioji skalė yra didysis maginis arkanas, praktika.

Šis visuotinis arkanas, paskutinė ir amžina aukštosios iniciacijos paslaptis, Taro kortose vaizduojama nuoga jauna mergina, kuri liečia žemę tik viena koja, laiko įmagnetintą lazdelę kiekvienoje rankoje ir atrodo bėganti karūnoje (vainike), kurią laiko angelas, erelis, jautis ir liūtas. Ši figūra iš esmės analogiška Jekeskielio (Ezechielio) cherubui, kurio figūrą pateikiame, ir indiškam Addhanari simboliui, analogiškam Jekeskielio Ado-nai, kurį paprastai vadiname Ezechieliu.

Šios figūros supratimas yra visų okultinių mokslų raktas. Mano knygos skaitytojai jau turėtų ją suprasti filosofiškai, jei jie šiek tiek susipažinę su kabalos simbolizmu. Dabar mums lieka realizuoti; kas yra antroji ir svarbiausia didžiojo darbo operacija. Rasti filosofinį akmenį, be abejonės, yra kažkas; bet kaip jį reikia trinti, kad padarytum projekcijos miltelius? Koks yra magiškos lazdelės naudojimas? Kokia reali kabalos dieviškųjų vardų galia? Iniciuotieji tai žino, ir tinkami iniciacijai sužinos, jei, pagal nurodymus, tokius daugybinius ir tokius tikslius, kuriuos jiems ką tik davėme, jie atras didįjį arkaną.

Kodėl šios tokios paprastos ir tyros tiesos visada ir būtinai slepiamos nuo žmonių? Todėl, kad intelekto išrinktųjų žemėje nedaug, ir jie panašūs, tarp kvailių ir piktųjų, į Danielių liūtų duobėje.

Be to, analogija mus moko hierarchijos dėsnių, ir absoliutus mokslas, būdamas visagalybė, turi būti išskirtinė vertingiausiųjų dalis. Hierarchijos sumaištis yra tikrasis visuomenių nuosmukis, nes tada aklieji veda akluosius, pagal Mokytojo žodį. Tegu iniciacija būna grąžinta kunigams ir karaliams, ir tvarka vėl atsiras. Taigi, kreipdamasis į vertingiausius, ir statydamas save į visus pavojus ir visus prakeiksmus, kurie supa atskleidėjus, tikiu darąs naudingą ir didį darbą: aš nukreipiu į socialinį chaosą Dievo, gyvo žmonijoje, kvėpavimą, ir šaukiu kunigus bei karalius ateities pasauliui!

Dalykas nėra teisingas todėl, kad Dievas jo nori, pasakė mokyklos angelas; bet Dievas jo nori, nes jis yra teisingas. Tai tas pats, lyg jis būtų pasakęs: Absoliutas yra protas. Protas yra pats iš savęs; jis yra, nes yra, o ne todėl, kad mes jį numanome; jis yra ten, kur nieko neegzistuoja; ir kaip jūs norite, kad kas nors egzistuotų be proto? Net beprotybė neatsiranda be proto. Protas – tai būtinybė, tai dėsnis, tai bet kokios laisvės taisyklė ir bet kokios iniciatyvos kryptis. Jei Dievas yra, tai per protą. Absoliutaus Dievo koncepcija už proto ribų arba nepriklausomai nuo proto, tai juodosios magijos stabas, tai demono fantomas.

Demonas – tai mirtis, kuri persirengia dėvėtais gyvenimo drabužiais; tai Hirrenkesepto šmėkla, sėdinti soste ant sugriautų civilizacijų griuvėsių ir slepianti savo baisų nuogumą apleistais Višnu įsikūnijimų skarmalais.

AUKŠTOSIOS MAGIJOS DOGMOS PABAIGA.

PIRMOJO TOMO KLAIDŲ TAISYMAS (ERRATA).

2 puslapis, 8 ir 9 eilutės, vietoj le despotisme, skaitykite l’autorité.
71 puslapis, 5 ir 6 eilutės, vietoj composé d’hymnes, skaitykite compose des hymnes.

PIRMOJO TOMO TURINYS.

DOGMA.

ĮŽANGINĖ KALBA. – Apie mūsų knygų apie magiją religines, filosofines ir moralines tendencijas… 1
ĮŽANGA… 63
I sk. Recipientas. – Dogmos vienybė. – Savybės, reikalingos adeptui… 103
II sk. Šventyklos kolonos. – Doktrinos pagrindai. – Du principai. – Agentas ir pacientas… 122
III sk. Saliamono trikampis. – Visuotinė trejybės teologija. – Makrokosmas… 135
IV sk. Tetragrama. – Ketverto maginė dorybė. – Analogijos ir adaptacijos. – Elementariosios kabalos dvasios… 149
V sk. Pentagrama. – Mikrokosmas ir jo ženklas. – Galia elementams ir dvasioms… 166
VI sk. Maginė pusiausvyra. – Valios veiksmas. – Iniciatyva ir pasipriešinimas. – Seksualinė meilė. – Pilnatvė ir tuštuma… 180
VII sk. Liepsnojantis kalavijas. – Sanctum regnum. – Septyni angelai ir septyni planetų genijai. – Visuotinė septyneto dorybė… 195
VIII sk. Realizacija. – Analoginė jėgų reprodukcija. – Idėjų įsikūnijimai. – Paralelizmas. – Būtinas antagonizmas… 203
IX sk. Iniciacija. – Maginė lempa, apsiaustas ir lazda. – Pranašystė ir intuicija. – Iniciuotojo saugumas ir stabilumas pavojų viduryje. – Maginės galios vykdymas… 216
X sk. Kabala. – Sefirotai. – Semhamfora. – Taro. – Keliai ir vartai, Bereshit ir Mercavah, Gematrija ir Temura… 221
XI sk. Maginė grandinė. – Magnetinės srovės. – Didžių sėkmių paslaptys. – Kalbantys stalai. – Fluidinės manifestacijos… 235
XII sk. Didysis darbas. – Hermetinė magija. – Hermio dogmos. – Minerva mundi. – Didysis ir unikalus Atanoras. – Pakaruoklis… 251
XIII sk. Nekromantija. – Kito pasaulio apreiškimai. – Mirties ir gyvenimo paslaptys. – Evokacijos… 260
XIV sk. Transmutacijos. – Likantropija. – Abipusiai apsėdimai arba sielų embrionatas. – Kirkės lazdelė. – Cagliostro eliksyras… 276
XV sk. Juodoji magija. – Demonomanija. – Apsėdimai. – Nervų ligų paslaptys. – Louduno uršulietės ir Louviers vienuolės. – Gofri ir tėvas Žiraras. – P. Eudes de M. knyga… 288
XVI sk. Apžavėjimai. – Pavojingos jėgos. – Gyvybės ir mirties galia. – Faktai ir principai. – Vaistai. – Paracelso praktika… 292
XVII sk. Astrologija. – Žmonių pažinimas pagal jų gimimo ženklus. – Frenologija. – Chiromantija. – Metopoksopija. – Planetos ir žvaigždės. – Klimakteriniai metai. – Pranašavimai per astrales revoliucijas… 308
XVIII sk. Filtrai ir burtai. – Nuodijanti magija. – Burtininkų milteliai ir sutartys. – Neapolio jettatura. – Bloga akis. – Prietarai. – Talismanai… 322
XIX sk. Filosofų akmuo. – Elagabalas. – Kas yra tas akmuo. – Kodėl akmuo. – Keistos analogijos… 336
XX sk. Visuotinis vaistas. – Gyvenimo prailginimas geriamuoju auksu. – Prisikėlimas. – Skausmo panaikinimas… 344
XXI sk. Divinacija. – Regėjimai. – Somnambulizmas. – Nuojautos. – Aiškiaregystė. – Divinacijos instrumentai. – Alliette ir jo atradimai apie Taro… 351
XXII sk. Santrauka ir bendras keturių okultinių mokslų raktas. – Kabala. – Magija. – Alchemija. – Magnetizmas arba okultinė medicina… 361

PIRMOJO TOMO TURINIO LENTELĖS PABAIGA.