Apie pradus (De Principiis)

Apie pradus (lot. De Principiis, gr. Peri Archōn) yra vienas drąsiausių ankstyvosios krikščionybės teologinių veikalų, parašytas apie 220–230 metus Aleksandrijoje. Jo autorius, Origenas (Origenes Adamantius), buvo pirmasis krikščionių mąstytojas, pasiryžęs sukurti vientisą, sistemingą krikščioniškojo mokymo visumą, pasitelkdamas graikų filosofijos įrankius. Kūrinys išliko iki mūsų dienų daugiausia per Rufino Akvilėjiečio lotyniškąjį vertimą, kuriame, manoma, kai kurios radikalios autoriaus mintys buvo sušvelnintos, siekiant jas pritaikyti vėlesniems Bažnyčios standartams.

Veikalas susideda iš keturių knygų, kuriose Origenas nuosekliai nagrinėja fundamentalius būties klausimus.

Pirmojoje knygoje Origenas nagrinėja dieviškąją tikrovę: Dievą Tėvą, Logosą (Sūnų) ir Šventąją Dvasią, taip pat dvasines būtybes – angelus ir jų vietą kosminėje tvarkoje. Čia formuojama pirmoji sisteminė krikščioniška teologija, kurioje aiškinami Trejybės santykiai ir dieviškosios būties pradai.

Antrojoje knygoje autorius pereina prie materialaus pasaulio: pasaulio sukūrimo, žmogaus prigimties, sielos ir kūno santykio. Šioje dalyje Origenas taip pat aptaria kūno prisikėlimo galimybę ir prasmę, mėgindamas suderinti krikščionišką mokymą su filosofine antropologija.

Trečiojoje knygoje dėmesys sutelkiamas į moralinius ir egzistencinius klausimus: laisvą valią, nuodėmę, dvasinę kovą ir blogio kilmę. Origenas čia pateikia vieną ankstyviausių krikščioniškų bandymų paaiškinti, kaip blogis gali egzistuoti Dievo sukurtame pasaulyje ir kokį vaidmenį žmogus turi savo paties išganyme.

Ketvirtojoje knygoje pristatoma Origeno garsioji Šventojo Rašto aiškinimo metodika. Jis teigia, kad Biblija turi tris prasmių lygius – kūnišką (pažodinį), sielinį (moralinį) ir dvasinį (mistinį) – ir kad tik šių sluoksnių sintezė leidžia suprasti tikrąją Dievo žinią.

Lietuviškajame teologiniame kontekste šis veikalas vertinamas kaip pamatinis šaltinis, padėjęs pagrindus krikščioniškajai dogmatikai ir misticizmui. Origenas šiame darbe iškėlė hipotezes, kurios vėliau sukėlė audringas diskusijas ir net pasmerkimus, tačiau būtent jo dėka krikščionybė tapo intelektualiai pajėgi konkuruoti su to meto galingiausiomis filosofinėmis sistemomis. „Apie pradus“ yra ne tik teologinis traktatas, bet ir dvasinė kelionė, kurioje protas bando peržengti matomo pasaulio ribas ir suvokti amžinąją Dievo apvaizdos logiką.

Dvasinių būtybių nuopolis ir pasaulio kilmė

Viena unikaliausių idėjų, dėstomų veikale, yra mokymas apie pirminį dvasinių būtybių (logoi) sutvėrimą. Origenas teigė, kad Dievas iš pradžių sukūrė tik dvasines būtybes, kurios buvo lygios ir kontempliavo Dievą. Tačiau dėl laisvos valios jos „atvėso“ savo meilėje ir nutolo nuo Kūrėjo. Šis nuopolis lėmė materialaus pasaulio atsiradimą: tos būtybės, kurios nutolo labiausiai, tapo demonais, mažiau nutolusios – žmonėmis (gavusiomis kūnus kaip bausmę ir kartu kaip progą pasitaisyti), o ištikimiausios liko angelais.

Ši kosmologija Origenui padėjo paaiškinti akivaizdžią žmonių nelygybę nuo pat gimimo. Jis teigė, kad Dievas nėra neteisingas, o dabartinė žmogaus padėtis yra jo ankstesnių laisvų pasirinkimų dvasiniame pasaulyje rezultatas. Materialus pasaulis šiame kontekste nėra blogis pats savaime, bet Dievo sukurta „mokykla“ ar „ligoninė“, kurioje sielos, padedamos Logoso, turi praeiti apsivalymo procesą, kad sugrįžtų į savo pirminę būseną.

Laisva valia ir visuotinis atpirkimas

Origenas itin pabrėžė laisvos valios (gr. autexousion) svarbą. Veikale „Apie pradus“ jis įrodinėja, kad net ir po nuopolio žmogus išlaiko gebėjimą rinktis tarp gėrio ir blogio. Dievo apvaizda veikia ne per prievartą, o per auklėjimą, kantriai vedant kiekvieną kūrinį link tobulumo. Tai vedė Origeną prie jo garsiausios ir labiausiai ginčijamos teorijos – apokatastazės (gr. apokatastasis) arba visuotinio visų dalykų atkūrimo, kurio metu net ir didžiausi nusidėjėliai bei patys demonai po ilgų apsivalymo ciklų galiausiai sugrįžtų pas Dievą.

Autorius tikėjo, kad Dievo meilė yra stipresnė už bet kokį blogį, todėl galutinė pergalė reiškia, kad „Dievas bus viskas visame kame“. Nors ši mintis vėlesniuose Bažnyčios susirinkimuose buvo atmesta kaip pavojinga, Origenui ji buvo logiška išvada iš Dievo gerumo ir visagalybės koncepcijos. Jo manymu, bausmės po mirties nėra kerštas, o medicininė priemonė sielai išgydyti.

Šventojo Rašto trilypė prasmė

Ketvirtojoje knygoje Origenas išdėsto savo hermeneutikos principus, kurie šimtmečiams suformavo Biblijos aiškinimo tradiciją. Jis lygina Šventąjį Raštą su žmogumi: Biblija turi „kūną“ (pažodinis istorinis pasakojimas), „sielą“ (moralinės pamokos) ir „dvasią“ (paslėpta mistinė prasmė, nurodanti į Kristų ir sielos kelionę). Origenas teigė, kad kai kurios Biblijos vietos pažodžiui yra neįmanomos ar netgi absurdiškos tam, kad skaitytojas būtų priverstas ieškoti gilesnės, dvasinės prasmės.

Šis metodas leido Origenui suderinti Senąjį Testamentą su krikščioniškuoju mokymu, matant žydų įstatymus ir istorijas kaip būsimų dvasinių realybių šešėlius. „Apie pradus“ moko, kad tikrasis teologas turi būti panašus į archeologą, kuris po teksto „kūnu“ randa paslėptą dieviškąją išmintį. Šis požiūris suteikė krikščionybei milžinišką lankstumą ir leido integruoti graikų intelektualinę kultūrą į biblinį pasakojimą.

Kūrinio įtaka ir istoriniai skersvėjai

Veikalas „Apie pradus“ tapo pirmuoju krikščioniškuoju bandymu sukurti sisteminę teologiją (Theologia Systematica). Nors Origenas rašė kaip tyrinėtojas, pateikdamas daugelį savo minčių tik kaip hipotezes, jo darbas sukėlė „origenistinius ginčus“, kurie purtė Bažnyčią kelis šimtmečius. 543 metais imperatorius Justinianas ir vėliau Penktasis visuotinis Bažnyčios susirinkimas pasmerkė kai kurias šio veikalo tezes, ypač apie sielų pirmapradiškumą ir visuotinį atpirkimą.

Origenas yra laikomas vienu produktyviausių visų laikų autorių (parašė apie 2000 kūrinių).
„Apie pradus“ yra pirmasis bandymas moksliškai pagrįsti krikščioniškąją pasaulėžiūrą.

Šiandien „Apie pradus“ skaitomas ne tik kaip istorinis dokumentas, bet ir kaip neįtikėtinos intelektualinės drąsos liudijimas. Origenas primena, kad tikėjimas neturi bijoti sudėtingų klausimų apie visatos kilmę, blogio prasmę ar sielos likimą. Jo siekis suderinti protą ir apreiškimą išlieka aktualus visiems, kurie ieško gilaus, nedviprasmiško ir mąstančio ryšio su krikščioniškąja tradicija.

Apie pradus (I-II knygų vertimas)

PRATARMĖ

Visi, kurie tiki ir yra įsitikinę, kad malonė ir tiesa buvo gautos per Jėzų Kristų, ir kurie žino Kristų esant tiesa, sutinkamai su Jo paties pareiškimu: „Aš esu tiesa“, žinojimą, skatinantį žmones geram ir laimingam gyvenimui, kildina ne iš kokio kito šaltinio, o iš pačių Kristaus žodžių ir mokymo. Ir sakydami „Kristaus žodžiai“, mes turime omenyje ne tik tuos, kuriuos Jis ištarė tapęs žmogumi ir apsigyvenęs kūne; mat prieš tą laiką Kristus, Dievo Žodis, buvo Mozėje ir pranašuose. Nes be Dievo Žodžio, kaipgi jie būtų galėję pranašauti apie Kristų? Ir jei mūsų tikslas nebūtų apriboti šį traktatą kiek įmanoma glaustesnėmis ribomis, nebūtų sunku, įrodant šį teiginį, iš Šventojo Rašto parodyti, kaip Mozė ar pranašai viską, ką sakė ir darė, atliko būdami kupini Kristaus Dvasios. Todėl manau, kad pakanka pacituoti šį vieną Pauliaus liudijimą iš Laiško hebrajams, kuriame jis sako: „Tikėdamas Mozė, užaugęs, atsisakė vadintis faraono dukters sūnumi. Jis pasirinko verčiau su Dievo tauta kentėti vargą, negu laikinai džiaugtis nuodėme, Kristaus paniekinimą laikydamas didesniu turtu už Egipto lobius.“ Be to, kad po Savo įžengimo į dangų Jis kalbėjo per Savo apaštalus, parodo Paulius šiais žodžiais: „Argi ieškote įrodymo to Kristaus, kuris kalba manyje?“
Tačiau, kadangi daugelis tų, kurie išpažįsta tikį Kristų, nesutaria tarpusavyje ne tik dėl menkų ir nereikšmingų dalykų, bet ir dėl pačios didžiausios svarbos klausimų, kaip antai: dėl Dievo, ar Viešpaties Jėzaus Kristaus, ar Šventosios Dvasios; ir ne tik dėl šių, bet ir dėl kitų sukurtų esybių, būtent – galybių ir šventųjų dorybių; dėl to atrodo būtina pirmiausia nustatyti aiškią ribą ir pateikti neklystamą taisyklę dėl kiekvieno iš šių dalykų, ir tik tada pereiti prie kitų klausimų tyrimo. Mat kaip mes liovėmės ieškoję tiesos (nepaisant daugelio graikų ir barbarų pareiškimų, kad jie ją skelbia) tarp visų, kurie ją savinosi klaidingoms nuomonėms, po to, kai įtikėjome, kad Kristus yra Dievo Sūnus, ir buvome įtikinti, kad turime to mokytis iš Jo paties; taip, matydami, kad yra daug manančių, jog jie laikosi Kristaus nuomonių, tačiau kai kurie iš jų mąsto kitaip nei jų pirmtakai, vis dėlto, kadangi Bažnyčios mokymas, perduodamas tvarkinga seka nuo apaštalų ir išliekantis bažnyčiose iki šios dienos, vis dar yra saugomas, tiesa reikia pripažinti tik tai, kas jokiu būdu nesiskiria nuo bažnytinės ir apaštališkosios tradicijos.
Taigi reikia žinoti, kad šventieji apaštalai, skelbdami Kristaus tikėjimą, apie tam tikrus klausimus, kuriuos laikė būtinais kiekvienam, net ir tiems, kurie atrodė kiek lėtesni dieviškojo pažinimo tyrinėjime, pasisakė itin aiškiai; tačiau savo teiginių pagrindimą jie paliko ištirti tiems, kurie bus verti gauti puikiąsias Dvasios dovanas ir kurie, ypač per pačią Šventąją Dvasią, įgis kalbos, išminties ir pažinimo dovaną. Tuo tarpu kitais klausimais jie tik konstatavo faktą, kad dalykai yra tokie, nutylėdami jų egzistavimo būdą ar kilmę; aiškiai tam, kad uolesnieji iš jų įpėdinių, kurie bus išminties mylėtojai, turėtų pratybų objektą, kuriame galėtų parodyti savo talentų vaisius, – turiu omenyje tuos asmenis, kurie pasiruoš, kad taptų tinkamais ir vertais išminties gavėjais.
Konkretūs dalykai, aiškiai perduoti apaštalų mokyme, yra šie:
Pirma, kad yra vienas Dievas, kuris sukūrė ir sutvarkė visus dalykus ir kuris, kai nieko nebuvo, pašaukė viską į būtį – Dievas nuo pirmojo pasaulio sukūrimo ir įkūrimo – visų teisiųjų Dievas: Adomo, Abelio, Seto, Enošo, Henocho, Nojaus, Sero, Abraomo, Izaoko, Jokūbo, dvylikos patriarchų, Mozės ir pranašų; ir kad šis Dievas paskutinėmis dienomis, kaip Jis iš anksto buvo paskelbęs per savo pranašus, atsiuntė mūsų Viešpatį Jėzų Kristų, kad pirmiausia pašauktų pas Save Izraelį, o antra – pagonis, po Izraelio tautos neištikimybės. Šis teisingas ir geras Dievas, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas, Pats davė Įstatymą, pranašus ir Evangelijas, būdamas ir apaštalų, ir Senojo bei Naujojo Testamentų Dievas.
Antra, kad pats Jėzus Kristus, kuris atėjo (į pasaulį), gimė iš Tėvo prieš visus kūrinius; kad po to, kai Jis buvo Tėvo tarnas kuriant visus dalykus – „Nes per Jį visa buvo sukurta“ – Jis paskutiniais laikais, atsižadėjęs Savęs (Savo šlovės), tapo žmogumi ir įsikūnijo, nors buvo Dievas, ir tapęs žmogumi išliko Dievas, koks buvęs; kad Jis prisiėmė kūną, panašų į mūsų, besiskiriantį tik tuo, kad jis gimė iš mergelės ir Šventosios Dvasios; kad šis Jėzus Kristus tikrai gimė ir tikrai kentėjo, ir šią (žmogui) įprastą mirtį patyrė ne tik regimybėje, bet tikrai mirė; kad Jis tikrai prisikėlė iš numirusių; ir kad po Savo prisikėlimo Jis bendravo su savo mokiniais ir buvo paimtas (į dangų).
Tada, trečia, apaštalai perdavė, kad Šventoji Dvasia yra susieta garbe ir orumu su Tėvu ir Sūnumi. Tačiau Jos atveju nėra aiškiai atskirta, ar Ją reikia laikyti gimusia ar negimusia, taip pat ar ji yra Dievo Sūnus, ar ne; mat tai yra klausimai, kuriuos reikia ištirti remiantis Šventuoju Raštu pagal geriausius mūsų gebėjimus ir kurie reikalauja kruopštaus tyrimo. O kad ši Dvasia įkvėpė kiekvieną iš šventųjų, tiek pranašus, tiek apaštalus, ir kad nebuvo vienos Dvasios senosios sandoros žmonėse, o kitos tuose, kurie buvo įkvėpti atėjus Kristui, yra labai aiškiai mokoma visose bažnyčiose.
Po šių punktų apaštališkasis mokymas taip pat teigia, kad siela, turėdama savo substanciją ir gyvybę, po išėjimo iš pasaulio bus atlyginta pagal jos nuopelnus: jai skirta gauti arba amžinojo gyvenimo ir palaimos paveldą, jei jos veiksmai tai jai pelnė, arba būti atiduotai amžinajai ugniai ir bausmėms, jei jos nusikaltimų kaltė ją iki to nuleido; ir taip pat, kad bus prisikėlimo iš numirusių laikas, kai šis kūnas, kuris dabar „sėjamas gendantis, prisikels negendantis“, ir tas, kuris „sėjamas nešlovingas, prisikels šlovingas“. Bažnyčios mokyme taip pat aiškiai apibrėžta, kad kiekviena protinga siela turi laisvą valią ir norą; kad ji turi kovoti su velniu, jo angelais ir priešiškomis jėgomis, nes jie stengiasi apsunkinti ją nuodėmėmis; bet jei gyvename teisingai ir išmintingai, turėtume stengtis nusikratyti tokio pobūdžio naštos. Iš to taip pat išplaukia, jog suprantame, kad nesame pavaldūs būtinybei, tarsi būtume priversti visomis priemonėmis, net prieš savo valią, daryti gera arba bloga. Mat jei esame patys sau šeimininkai, tam tikros įtakos galbūt gali mus stumti į nuodėmę, o kitos padėti išsigelbėti; visgi nesame verčiami jokios būtinybės elgtis teisingai ar klaidingai, kaip mano tie asmenys, kurie sako, kad žvaigždžių eiga ir judėjimas yra žmogaus veiksmų priežastis – ne tik tų, kurie vyksta nepriklausomai nuo valios laisvės, bet ir tų, kurie yra mūsų pačių galioje. Tačiau dėl sielos – ar ji kildinama iš sėklos perdavimo būdu (traducianizmu), taip kad jos protas ar substancija gali būti laikomi esančiais pačiose kūno sėklos dalelėse, ar ji turi kokią kitą pradžią; ir pati ši pradžia, ar ji atsiranda gimstant, ar ne, ar suteikiama kūnui iš išorės, ar ne – Bažnyčios mokyme nėra pakankamai aiškiai atskirta.
Dėl velnio ir jo angelų bei priešiškų jėgų Bažnyčios mokymas nustatė, kad šios būtybės iš tiesų egzistuoja; tačiau kas jos yra ar kaip jos egzistuoja, nebuvo paaiškinta pakankamai aiškiai. Vis dėlto dauguma laikosi nuomonės, kad velnias buvo angelas ir kad, tapęs atsimetėliu, jis įtikino kiek įmanoma daugiau angelų nupulti kartu su juo, ir šie iki šiol vadinami jo angelais.
Tai taip pat yra Bažnyčios mokymo dalis, kad pasaulis buvo sukurtas ir gavo pradžią tam tikru laiku, ir kad jis bus sunaikintas dėl savo nedorybės. Tačiau kas egzistavo prieš šį pasaulį arba kas egzistuos po jo, daugeliui nėra tikrai žinoma, nes Bažnyčios mokyme nėra aiškaus pareiškimo apie tai.
Galiausiai, kad Šventieji Raštai buvo parašyti Dievo Dvasios ir turi prasmę ne tik tokią, kuri akivaizdi iš pirmo žvilgsnio, bet ir kitą, kuri daugumai lieka nepastebėta. Mat tie (žodžiai), kurie yra parašyti, yra tam tikrų paslapčių formos ir dieviškų dalykų atvaizdai. Dėl to visoje Bažnyčioje vyrauja viena nuomonė, kad visas Įstatymas iš tiesų yra dvasinis; bet kad dvasinė prasmė, kurią Įstatymas perteikia, yra žinoma ne visiems, o tik tiems, kuriems Šventosios Dvasios malonė yra suteikta išminties ir pažinimo žodyje.
Terminas asomaton, t. y. bekūnis, yra nevartojamas ir nežinomas ne tik daugelyje kitų raštų, bet ir mūsų pačių Šventajame Rašte. Ir jei kas nors mums jį cituotų iš nedidelio traktato, pavadinto „Petro doktrina“, kuriame Išgelbėtojas, regis, sako savo mokiniams: „Aš nesu bekūnis demonas“, turiu atsakyti, visų pirma, kad tas kūrinys nėra įtrauktas į bažnytines knygas; nes galime įrodyti, kad jis nebuvo sukurtas nei Petro, nei kito asmens, įkvėpto Dievo Dvasios. Bet net jei šis punktas būtų pripažintas, žodis asomaton ten neperteikia tos pačios prasmės, kokią turi omenyje graikų ir pagonių autoriai, kai filosofai diskutuoja apie bekūnę prigimtį. Mat minėtame mažame traktate frazė „bekūnis demonas“ vartojama norint nurodyti, kad ta demoniško kūno forma ar kontūras, kad ir koks jis būtų, nepanašus į šį mūsų stambų ir regimą kūną; bet, sutinkamai su traktato autoriaus intencija, tai turi būti suprantama, kad Jis neturėjo tokio kūno, kokį turi demonai, kuris iš prigimties yra smulkus ir plonas, tarytum sudarytas iš oro (ir dėl šios priežasties daugelio yra laikomas arba vadinamas bekūniu), bet kad Jis turėjo tvirtą ir apčiuopiamą kūną. Taigi, pagal žmogišką paprotį, viskas, kas nėra tokios prigimties, paprastų ar neišmanančių žmonių vadinama bekūniu; tarytum kas sakytų, kad oras, kuriuo kvėpuojame, yra bekūnis, nes jis nėra toks kūnas, kurį galima sugriebti ir laikyti ar kuris gali priešintis spaudimui.
Tačiau mes tirsime, ar dalykas, kurį graikų filosofai vadina asomaton arba „bekūniu“, randamas Šventajame Rašte kitu pavadinimu. Mat taip pat turi būti tyrimo objektas, kaip reikia suprasti patį Dievą – ar kaip kūnišką ir suformuotą pagal kokį nors pavidalą, ar kitokios prigimties nei kūnai – tai yra klausimas, kuris mūsų mokyme nėra aiškiai nurodytas. Ir tuos pačius tyrimus reikia atlikti dėl Kristaus ir Šventosios Dvasios, taip pat dėl kiekvienos sielos ir visko, kas turi protingą prigimtį.
Tai taip pat yra Bažnyčios mokymo dalis, kad yra tam tikri Dievo angelai ir tam tikros gerosios jėgos, kurios yra Jo tarnai vykdant žmonių išganymą. Tačiau kada jie buvo sukurti, kokios prigimties jie yra ar kaip jie egzistuoja, nėra aiškiai pasakyta. Dėl saulės, mėnulio ir žvaigždžių – ar jie yra gyvos būtybės, ar be gyvybės – nėra aiškaus nutarimo.
Todėl kiekvienas turi naudotis tokio pobūdžio elementais ir pagrindais, pagal nurodymą: „Apšvieskite save pažinimo šviesa“, jei jis nori suformuoti susietą tiesų seriją ir visumą, derančią su visų šių dalykų protu, kad aiškiais ir būtinais teiginiais galėtų nustatyti tiesą apie kiekvieną atskirą temą ir suformuoti, kaip sakėme, vieną doktrinos kūną, pasitelkdamas iliustracijas ir argumentus – arba tuos, kuriuos jis atrado Šventajame Rašte, arba kuriuos jis išvedė kruopščiai atsekdamas pasekmes ir laikydamasis teisingo metodo.

Knyga I

I SKYRIUS. – APIE DIEVĄ.

ŽINAU, kad kai kurie bandys sakyti, jog net pagal mūsų Raštų pareiškimus Dievas yra kūnas, nes Mozės raštuose randa pasakyta, kad „mūsų Dievas yra ryjanti ugnis“, o Evangelijoje pagal Joną – kad „Dievas yra Dvasia, ir Jį garbinantys turi garbinti dvasia ir tiesa“. Ugnis ir dvasia, jų manymu, turi būti laikomos ne kuo kitu, kaip tik kūnu. Norėčiau paklausti šių asmenų, ką jie turi pasakyti apie tą vietą, kurioje skelbiama, kad Dievas yra šviesa; kaip Jonas rašo savo Laiške: „Dievas yra šviesa ir Jame nėra jokios tamsos.“ Iš tiesų Jis yra ta šviesa, kuri apšviečia visą supratimą tų, kurie geba priimti tiesą, kaip sakoma trisdešimt šeštojoje psalmėje: „Tavo šviesoje matysime šviesą.“ Mat kokią kitą Dievo šviesą galima įvardyti, „kurioje kas nors mato šviesą“, jei ne Dievo įtaką, kurios apšviestas žmogus arba visiškai įžvelgia visų dalykų tiesą, arba pažįsta Patį Dievą, kuris vadinamas tiesa? Tokia yra posakio „Tavo šviesoje matysime šviesą“ prasmė; t. y. Tavo žodyje ir išmintyje, kuri yra Tavo Sūnus, Jame pačiame mes regėsime Tave, Tėvą. Ar dėl to, kad Jis vadinamas šviesa, reikia manyti, jog Jis turi kokį nors panašumą į saulės šviesą? Arba kaip galėtų būti bent menkiausias pagrindas įsivaizduoti, kad iš tos kūniškos šviesos kas nors galėtų kildinti pažinimo priežastį ir pasiekti tiesos supratimą?
Taigi, jei jie sutinka su mūsų teiginiu, kurį pademonstravo pats protas, dėl šviesos prigimties, ir pripažįsta, kad Dievas negali būti suprantamas kaip kūnas ta prasme, kaip šviesa, panašus samprotavimas galios ir posakiui „ryjanti ugnis“. Mat ką Dievas rys būdamas ugnimi? Ar reikėtų manyti, kad Jis ryja materialią substanciją, kaip malkas, šieną ar ražienas? Ir ką, laikantis šio požiūrio, galima vadinti vertu Dievo šlovės, jei Jis yra ugnis, ryjanti tokio pobūdžio medžiagas? Tačiau pamąstykime, kad Dievas iš tiesų ryja ir visiškai sunaikina; kad Jis ryja piktas mintis, nedorus veiksmus ir nuodėmingus troškimus, kai jie patenka į tikinčiųjų protus; ir kad, gyvendamas kartu su Savo Sūnumi tose sielose, kurios tampa gebančios priimti Jo žodį ir išmintį, pagal Jo paties pareiškimą: „Aš ir Tėvas ateisime ir pas jį apsigyvensime“, Jis padaro jas, suvartojus visas jų ydas ir aistras, šventa šventykla, verta Jo paties. Be to, tiems, kurie dėl posakio „Dievas yra Dvasia“ mano, kad Jis yra kūnas, manau, reikia atsakyti šiuo būdu. Šventajame Rašte įprasta, kai norima įvardyti ką nors priešingo šiam grubiam ir kietam kūnui, vadinti tai dvasia, kaip posakyje: „Raidė užmuša, o dvasia teikia gyvybę“, kur nekyla abejonių, kad „raide“ vadinami kūniški dalykai, o „dvasia“ – intelektualūs dalykai, kuriuos mes taip pat vadiname „dvasiniais“. Be to, apaštalas sako: „Iki šios dienos, kai skaitomas Mozė, ant jų širdies guli apdangalas; tačiau kai ji atsigręš į Viešpatį, apdangalas bus nuimtas; o kur Viešpaties Dvasia, ten laisvė.“ Mat kol kas nors nėra atverstas į dvasinį supratimą, ant jo širdies uždėtas apdangalas, kuriuo, t. y. grubiu supratimu, sakoma ar manoma esąs uždengtas pats Raštas; ir tokia yra teiginio prasmė, kad ant Mozės veido buvo uždėtas apdangalas, kai jis kalbėjo žmonėms, t. y. kai Įstatymas buvo viešai skaitomas garsiai. Bet jei atsigręšime į Viešpatį, kur taip pat yra Dievo žodis ir kur Šventoji Dvasia atskleidžia dvasinį pažinimą, tada apdangalas nuimamas, ir atidengtu veidu mes regėsime Viešpaties šlovę šventuosiuose Raštuose.
Ir kadangi daugelis šventųjų dalyvauja Šventojoje Dvasioje, Ji negali būti suprantama kaip kūnas, kuris, padalytas į kūniškas dalis, tenka kiekvienam iš šventųjų; bet Ji akivaizdžiai yra šventinanti galia, kurioje, kaip sakoma, dalį turi visi, kurie nusipelnė būti pašventinti Jos malone. Ir kad tai, ką sakome, būtų lengviau suprantama, paimkime iliustraciją iš labai nepanašių dalykų. Yra daug asmenų, kurie dalyvauja medicinos moksle ar mene: argi turėtume manyti, kad tie, kurie tai daro, pasiima sau daleles kokio nors kūno, vadinamo medicina, kuris padėtas priešais juos, ir tokiu būdu dalyvauja tame pačiame? Argi neturėtume verčiau suprasti, kad visi, kurie su gyvu ir išlavintu protu ima suprasti patį meną ir discipliną, gali būti vadinami gydymo meno dalininkais? Tačiau šie pavyzdžiai neturi būti laikomi visiškai lygiaverčiais lyginant mediciną su Šventąja Dvasia, nes jie buvo pateikti tik tam, kad nustatytume, jog tai, ko dalį turi daugelis individų, nebūtinai turi būti laikoma kūnu. Mat Šventoji Dvasia labai skiriasi nuo medicinos metodo ar mokslo tuo, kad Šventoji Dvasia yra intelektuali egzistencija ir subsistuoja bei egzistuoja ypatingu būdu, tuo tarpu medicina visai nėra tokios prigimties.
Bet turime pereiti prie pačios Evangelijos kalbos, kurioje skelbiama, kad „Dievas yra Dvasia“, ir kur turime parodyti, kaip tai suprasti sutinkamai su tuo, ką išdėstėme. Ištirkime, kokia proga šiuos žodžius ištarė Išgelbėtojas, kam Jis juos pasakė ir koks buvo tyrimo objektas. Randame, be jokios abejonės, kad Jis kalbėjo šiuos žodžius samarietei moteriai, sakydamas jai, kuri manė, sutinkamai su samariečių požiūriu, kad Dievas turi būti garbinamas ant Garizimo kalno, jog „Dievas yra Dvasia“. Mat samarietė, manydama Jį esant žydu, klausė Jo, ar Dievas turėtų būti garbinamas Jeruzalėje, ar ant šio kalno; ir jos žodžiai buvo: „Visi mūsų tėvai garbino ant šio kalno, o jūs sakote, kad Jeruzalė yra ta vieta, kur turime garbinti.“ Taigi į šią samarietės nuomonę, kuri įsivaizdavo, kad Dievas mažiau teisingai ar tinkamai garbinamas, priklausomai nuo skirtingų vietovių privilegijų, arba žydų Jeruzalėje, arba samariečių ant Garizimo kalno, Išgelbėtojas atsakė, kad tas, kuris nori sekti Viešpačiu, turi atidėti į šalį bet kokį pirmenybės teikimą konkrečioms vietoms, ir taip išsireiškė:
„Ateina valanda, kai nei Jeruzalėje, nei ant šio kalno tikrieji garbintojai negarbins Tėvo. Dievas yra Dvasia, ir Jį garbinantys turi garbinti dvasia ir tiesa.“ Ir pastebėkite, kaip logiškai Jis sujungė dvasią ir tiesą: Jis pavadino Dievą Dvasia, kad atskirtų Jį nuo kūnų; ir Jis pavadino Jį tiesa, kad atskirtų Jį nuo šešėlio ar atvaizdo. Mat tie, kurie garbino Jeruzalėje, garbino Dievą nei tiesoje, nei dvasioje, būdami pavaldūs dangiškų dalykų šešėliui ar atvaizdui; ir taip pat buvo su tais, kurie garbino ant Garizimo kalno.
Taigi, paneigę, kiek galėjome, kiekvieną sampratą, kuri galėtų siūlyti manyti Dievą esant kiek nors kūnišką, toliau sakome, kad, pagal griežtą tiesą, Dievas yra nesuvokiamas ir neišmatuojamas. Mat kad ir koks būtų pažinimas, kurį galime įgyti apie Dievą, ar suvokimu, ar apmąstymu, mes būtinai turime tikėti, kad Jis yra daugeliu laipsnių geresnis nei tai, kaip mes Jį suvokiame. Mat jei matytume ką nors negalintį pakelti šviesos kibirkšties ar labai mažos lempos liepsnos, ir norėtume supažindinti tokį asmenį, kurio regėjimas negalėtų priimti didesnio šviesos laipsnio nei minėjome, su saulės ryškumu ir spindesiu, argi nebūtų būtina jam pasakyti, kad saulės spindesys yra neišsakomai ir nepaskaičiuojamai geresnis ir šlovingesnis už visą šią šviesą, kurią jis matė? Taip ir mūsų supratimas, uždarytas kūno ir kraujo pančiuose ir dėl dalyvavimo tokiose materialiose substancijose tapęs bukesnis ir ne toks aštrus, nors, lyginant su mūsų kūniška prigimtimi, yra laikomas daug pranašesniu, visgi, savo pastangose ištirti ir regėti bekūnius dalykus, vargiai užima kibirkšties ar lempos vietą. Tačiau tarp visų protingų, tai yra bekūnių, būtybių, kas yra taip pranašesnis už visas kitas – taip neišsakomai ir nepaskaičiuojamai pranašesnis – kaip Dievas, kurio prigimties negali apčiuopti ar pamatyti joks, net pats tyriausias ir šviesiausias, žmogiško supratimo pajėgumas?
Tačiau neatrodys absurdiška, jei pasitelksime kitą palyginimą, kad dalykas taptų aiškesnis. Mūsų akys dažnai negali žiūrėti į pačią šviesos prigimtį – tai yra į saulės substanciją; bet kai regime jos spindesį ar spindulius, sklindančius, tarkime, pro langus ar kokias mažas angas šviesai įleisti, galime apmąstyti, koks didelis yra šviesos kūno tiekimas ir šaltinis. Lygiai taip pat Dieviškosios Apvaizdos darbai ir viso šio pasaulio planas yra tarytum tam tikri Dievo prigimties spinduliai, lyginant su Jo tikrąja substancija ir būtimi. Todėl, kadangi mūsų supratimas pats savaime nepajėgus regėti paties Dievo, koks Jis yra, jis pažįsta pasaulio Tėvą iš Jo darbų grožio ir Jo kūrinių dailumo. Todėl apie Dievą nereikia galvoti nei kaip apie kūną, nei kaip apie egzistuojantį kūne, bet kaip apie nesudėtinę intelektualią prigimtį, nepriimančią į save jokio priedo; tad negalima tikėti, kad Jis turėtų savyje kažką didesnio ir mažesnio, bet yra toks, kad visose dalyse yra Monas (Vienis), ir, taip sakant, Enas, ir yra protas bei šaltinis, iš kurio visa intelektuali prigimtis arba protas gauna savo pradžią. O protui, jo judėjimui ar operacijoms, nereikia jokios fizinės erdvės, nei juslinio dydžio, nei kūniško pavidalo, nei spalvos, nei jokių kitų priedų, kurie yra kūno ar materijos savybės. Todėl ta paprasta ir visiškai intelektuali prigimtis negali priimti jokio delsimo ar dvejojimo savo judėjime ar operacijose, kad dieviškosios prigimties paprastumas neatrodytų apribotas ar kokiu nors laipsniu suvaržytas tokių priedų, ir kad tai, kas yra visų dalykų pradžia, nebūtų rasta sudėtiniu ir besiskiriančiu, ir kad tai, kas turėtų būti laisva nuo bet kokio kūniško įmaišymo, dėl to, kad yra viena vienintelė Dievybės rūšis, taip sakant, nepasirodytų, užuot buvę viena, susidedanti iš daugelio dalykų. Be to, kad protui nereikia erdvės, norint vykdyti savo judesius sutinkamai su savo prigimtimi, yra tikra iš mūsų pačių proto stebėjimo. Mat jei protas laikosi savo ribų ir nepatiria jokios žalos dėl kokios nors priežasties, jis niekada dėl vietos įvairovės nebus stabdomas atliekant savo funkcijas; kita vertus, jis negauna jokio mobilumo priedo ar padidėjimo iš konkrečių vietų prigimties. Ir čia, jei kas nors prieštarautų, pavyzdžiui, kad tų, kurie yra jūroje ir blaškomi jos bangų, protas yra gerokai mažiau energingas nei įprasta sausumoje, turime tikėti, kad jis yra tokios būsenos ne dėl vietos įvairovės, bet dėl kūno, prie kurio protas yra prijungtas ar pritvirtintas, sukrėtimo ar sutrikdymo. Mat atrodo, tarytum prieštarautų prigimčiai žmogaus kūnui gyventi jūroje; ir dėl tos priežasties atrodo, kad dėl savotiško savo paties netolygumo jis imasi protinių operacijų netvarkingai ir nereguliariai, ir atlieka intelekto veiksmus su bukesniu jutimu, lygiai taip pat, kaip tie, kurie sausumoje paguldyti karštinės; dėl kurių yra tikra, kad jei protas neatlieka savo funkcijų taip gerai, kaip anksčiau, dėl ligos priepuolio, kaltė turi būti verčiama ne vietai, bet kūniškam negalavimui, dėl kurio kūnas, būdamas sutrikdytas ir išderintas, teikia protui savo įprastas paslaugas anaiptol ne gerai žinomomis ir natūraliomis sąlygomis: nes mes, žmonės, esame gyvūnai, sudaryti iš kūno ir sielos sąjungos, ir (tik) tokiu būdu mums buvo įmanoma gyventi žemėje.
Tačiau Dievas, kuris yra visų dalykų pradžia, neturi būti laikomas sudėtine būtybe, kad kartais nebūtų rasta egzistuojant elementų, pirmesnių už pačią pradžią, iš kurių viskas, kas vadinama sudėtiniu, yra sudaryta. Taip pat protui nereikia kūniško dydžio, kad atliktų kokį nors veiksmą ar judesį; kaip kad akis, žiūrėdama į didesnio dydžio kūnus, išsiplečia, bet yra suspaudžiama ir susitraukia, kad pamatytų mažesnius objektus. Protas iš tiesų reikalauja intelektualaus pobūdžio dydžio, nes jis auga ne pagal kūno, bet pagal intelekto būdą. Mat protas nėra padidinamas kartu su kūnu per kūniškus priedus iki dvidešimtųjų ar trisdešimtųjų gyvenimo metų; bet intelektas yra aštrinamas mokymosi pratybomis, ir jame įdiegtos galios intelektualiems tikslams yra pašaukiamos veikti; ir jis tampa pajėgus didesnėms intelektualioms pastangoms, ne padidintas kūniškais priedais, bet kruopščiai nugludintas mokytomis pratybomis. Tačiau jų jis negali priimti iš karto nuo vaikystės ar nuo gimimo, nes galūnių sandara, kurią protas naudoja kaip organus saviraiškai, yra silpna ir trapi; ir jis nepajėgus pakelti savo paties operacijų svorio arba parodyti gebėjimą priimti lavinimą.
Jei dabar yra manančių, kad pats protas ir siela yra kūnas, norėčiau, kad jie man atsakytų, kaip jis priima priežastis ir teiginius tokios svarbos, tokio sunkumo ir tokio subtilumo temomis? Iš kur jis gauna atminties galią? Ir iš kur kyla nematomų dalykų kontempliacija? Kaip kūnas turi gebėjimą suprasti bekūnes egzistencijas? Kaip kūniška prigimtis tiria įvairių menų procesus ir apmąsto dalykų priežastis? Kaip taip pat jis gali suvokti ir suprasti dieviškas tiesas, kurios yra akivaizdžiai bekūnės? Nebent iš tiesų kai kurie laikytųsi nuomonės, kad kaip pati kūniška ausų ar akių forma ir pavidalas kažkuo prisideda prie klausos ir regos, ir kaip atskiri nariai, suformuoti Dievo, turi tam tikrą pritaikymą, net pačia savo formos kokybe, tikslui, kuriam jie buvo natūraliai paskirti; taip pat jis gali manyti, kad sielos ar proto pavidalas turi būti suprantamas kaip sukurtas tyčia ir su tikslu suvokti ir suprasti atskirus dalykus bei būti išjudintam gyvybinių judesių. Tačiau aš nematau, kas galėtų apibūdinti ar nurodyti, kokia yra proto spalva, atsižvelgiant į tai, kad jis yra protas ir veikia kaip protinga egzistencija. Be to, patvirtinant ir paaiškinant tai, ką jau išdėstėme apie protą ar sielą – kad ji yra geresnė už visą kūnišką prigimtį – galima pridėti šias pastabas. Kiekvieno kūniško jutimo pagrindą sudaro tam tikra ypatinga juslinė substancija, kuriai kūniškas jutimas daro poveikį. Pavyzdžiui, spalvos, forma, dydis yra regėjimo pagrindas; balsai ir garsas – klausos; kvapai, geri ar blogi – uoslės; skoniai – skonio; karštis ar šaltis, kietumas ar minkštumas, šiurkštumas ar lygumas – lytėjimo. Taigi iš aukščiau išvardytų jutimų visiems akivaizdu, kad proto jutimas yra pats geriausias. Kaip tada neatrodytų absurdiška, kad po tais jutimais, kurie yra prastesni, turėjo būti padėtos substancijos, kurioms jie galėtų naudoti savo galias, bet kad po šia galia, kuri yra daug geresnė už bet kurią kitą, t. y. proto jutimu, neturėtų būti padėta nieko, kas turėtų substancijos prigimtį, bet kad intelektualios prigimties galia turėtų būti akcidencija (atsitiktinė savybė) arba pasekmė kūnams? Tie, kurie tai tvirtina, be abejonės, daro tai menkindami tą geresnę substanciją, kuri yra juose; maža to, taip darydami, jie netgi daro skriaudą pačiam Dievui, kai įsivaizduoja, kad Jis gali būti suprantamas per kūnišką prigimtį, taip kad pagal jų požiūrį Jis yra kūnas ir tai, kas gali būti suprasta ar suvokta per kūną; ir jie nenori, kad būtų suprasta, jog protas turi tam tikrą ryšį su Dievu, kurio intelektualus atvaizdas yra pats protas, ir kad per tai jis gali pasiekti tam tikrą dieviškumo prigimties pažinimą, ypač jei jis apvalytas ir atskirtas nuo kūniškos materijos.
Bet galbūt šie pareiškimai atrodys turintys mažiau svorio tiems, kurie nori būti mokomi dieviškų dalykų iš Šventojo Rašto ir kurie siekia, kad jiems iš to šaltinio būtų įrodyta, kaip Dievo prigimtis pranoksta kūnų prigimtį. Pažiūrėkite, ar apaštalas nesako to paties, kai, kalbėdamas apie Kristų, skelbia, kad „Jis yra neregimojo Dievo atvaizdas, visos kūrinijos pirmagimis“. Ne taip, kaip kai kurie mano, kad Dievo prigimtis vieniems matoma, o kitiems nematoma: mat apaštalas nesako „Dievo atvaizdas nematomas“ žmonėms ar „nematomas“ nusidėjėliams, bet su nekintamu pastovumu taria apie Dievo prigimtį šiais žodžiais: „neregimojo Dievo atvaizdas“. Be to, Jonas savo Evangelijoje, tvirtindamas, kad „niekas niekada nėra matęs Dievo“, aiškiai skelbia visiems, kurie geba suprasti, kad nėra prigimties, kuriai Dievas būtų matomas: ne tarytum Jis būtų būtybė, kuri iš prigimties matoma ir tik išvengia ar suklaidina trapesnio kūrinio žvilgsnį, bet todėl, kad dėl Jo būties prigimties Jį pamatyti neįmanoma. Ir jei paklaustumėte manęs, kokia mano nuomonė apie patį Viengimį, ar Dievo prigimtis, kuri natūraliai yra nematoma, nėra matoma net Jam, tegul toks klausimas jums iš karto nepasirodo absurdiškas ar bedieviškas, nes pateiksime jums logišką priežastį. Vienas dalykas yra matyti, o kitas – pažinti: matyti ir būti matomam yra kūnų savybė; pažinti ir būti pažintam – intelektualios būtybės atributas. Todėl kas yra kūnų savybė, negali būti priskiriama nei Tėvui, nei Sūnui; bet kas priklauso dieviškumo prigimčiai, yra bendra Tėvui ir Sūnui. Galiausiai net Jis pats Evangelijoje nesakė, kad niekas nėra matęs Tėvo, tik Sūnus, nei kas nors Sūnų, tik Tėvas; bet Jo žodžiai yra: „Niekas nepažįsta Sūnaus, tik Tėvas; nei kas nors Tėvą, tik Sūnus.“ Tuo aiškiai parodoma, kad tai, kas tarp kūniškų prigimčių vadinama matymu ir buvimu matomu, tarp Tėvo ir Sūnaus vadinama pažinimu ir buvimu pažintu per pažinimo galią, o ne per regėjimo jutimo trapumą. Kadangi, taigi, nei matymas, nei buvimas matomu negali būti tinkamai taikomas bekūnei ir nematomai prigimčiai, nei Tėvas Evangelijoje nesakomas esąs matomas Sūnaus, nei Sūnus Tėvo, bet sakoma, kad vienas yra pažįstamas kito.
Čia, jei kas nors pateiks mums ištrauką, kurioje sakoma: „Palaiminti tyraširdžiai, nes jie regės Dievą“, būtent iš tos ištraukos, mano nuomone, mūsų pozicija gaus papildomos stiprybės; nes kas gi kita yra regėti Dievą širdimi, jei ne, pagal mūsų aiškinimą aukščiau, suprasti ir pažinti Jį protu? Mat jutimo organų pavadinimai dažnai taikomi sielai, tad gali būti sakoma, kad ji mato širdies akimis, t. y. atlieka intelektualų veiksmą intelekto galia. Taip pat sakoma, kad ji girdi ausimis, kai suvokia gilesnę teiginio prasmę. Taip pat sakome, kad ji naudojasi dantimis, kai kramto ir valgo gyvybės duoną, kuri nužengia iš dangaus. Lygiai taip pat sakoma, kad ji naudojasi kitų narių paslaugomis, kurie perkeliami nuo jų kūniškų pavadinimų ir pritaikomi sielos galioms, pagal Saliamono žodžius: „Rasi dieviškąjį jutimą.“ Mat jis žinojo, kad mumyse yra dviejų rūšių jutimai: vienas mirtingas, gendantis, žmogiškas; kitas nemirtingas ir intelektualus, kurį jis dabar pavadino dievišku. Todėl šiuo dievišku jutimu, ne akių, bet tyros širdies, kuri yra protas, Dievas gali būti matomas tų, kurie yra verti. Mat tikrai visuose Raštuose, tiek senuosiuose, tiek naujuosiuose, rasite terminą „širdis“ pakartotinai vartojamą vietoj „proto“, t. y. intelektualios galios. Tokiu būdu, nors ir toli gražu ne pagal temos orumą, mes kalbėjome apie Dievo prigimtį kaip tie, kurie ją supranta ribotu žmogišku supratimu. Toliau pažiūrėkime, kas turima omenyje Kristaus vardu.

II SKYRIUS. – APIE KRISTŲ.

Visų pirma turime pažymėti, kad tos dievystės prigimtis, kuri yra Kristuje atsižvelgiant į tai, kad Jis yra viengimis Dievo Sūnus, yra vienas dalykas, o ta žmogiška prigimtis, kurią Jis prisiėmė šiais paskutiniais laikais (malonės) disponavimo tikslais, yra kitas dalykas. Todėl pirmiausia turime nustatyti, kas yra viengimis Dievo Sūnus, matant, kad Jis vadinamas daugeliu skirtingų vardų, priklausomai nuo aplinkybių ir individų požiūrių. Mat Jis vadinamas Išmintimi, pagal Saliamono išsireiškimą: „Viešpats sukūrė mane – savo kelių pradžią, ir tarp savo darbų, prieš padarydamas bet kokį kitą daiktą; Jis įkūrė mane prieš amžius. Pradžioje, prieš Jam suformuojant žemę, prieš Jam išvedant vandenų šaltinius, prieš kalnams sutvirtėjant, prieš visas kalvas, Jis mane pagimdė.“ Jis taip pat vadinamas Pirmagimiu, kaip paskelbė apaštalas: „kuris yra visos kūrinijos pirmagimis“. Tačiau Pirmagimis pagal prigimtį nėra kitas asmuo nei Išmintis, bet vienas ir tas pats. Galiausiai apaštalas Paulius sako, kad „Kristus yra Dievo galybė ir Dievo išmintis“.
Tačiau tegul niekas neįsivaizduoja, kad mes turime omenyje ką nors beasmenio, kai vadiname Jį Dievo išmintimi; arba, pavyzdžiui, manome, kad Jis yra ne gyva būtybė, apdovanota išmintimi, bet kažkas, kas padaro žmones išmintingus, atsiduodamas ir įsidiegdamas į protus tų, kurie tampa gebantys priimti Jo dorybes ir intelektą. Jei, taigi, kartą teisingai suprasta, kad viengimis Dievo Sūnus yra Jo hipostatiškai (asmeniškai) egzistuojanti išmintis, nežinau, ar mūsų smalsumas turėtų žengti toliau nei tai, ar puoselėti kokį nors įtarimą, kad ta hypostasis arba substantia turi savyje ką nors kūniškos prigimties, kadangi viskas, kas yra kūniška, išsiskiria arba forma, arba spalva, arba dydžiu. Ir kas sveiko proto kada nors ieškojo formos, spalvos ar dydžio išmintyje, atsižvelgiant į tai, kad ji yra išmintis? Ir kas, gebantis puoselėti pagarbias mintis ar jausmus apie Dievą, gali manyti ar tikėti, kad Dievas Tėvas kada nors egzistavo, net laiko akimirką, nepagimdęs šios Išminties? Mat tokiu atveju jis turėtų sakyti arba kad Dievas nepajėgė pagimdyti Išminties prieš Ją sukurdamas, taip kad vėliau pašaukė į būtį tą, kuri anksčiau neegzistavo, arba kad Jis iš tiesų turėjo galią, bet – ko negalima sakyti apie Dievą be bedievystės – nenorėjo jos naudoti; abi šios prielaidos, kaip visiems akivaizdu, yra vienodai absurdiškos ir bedieviškos: nes jos reiškia tai, kad arba Dievas pažengė iš negalėjimo būsenos į galėjimo, arba kad, nors turėdamas galią, Jis ją slėpė ir atidėliojo Išminties gimimą. Todėl mes visada laikėmės nuomonės, kad Dievas yra savo viengimio Sūnaus Tėvas, kuris iš tiesų gimė iš Jo ir kildina iš Jo tai, kas Jis yra, bet be jokios pradžios – ne tik tokios, kurią galima išmatuoti laiko padalijimais, bet net ir tokios, kurią protas vienas pats gali kontempliuoti savyje arba, taip sakant, regėti plikomis supratimo galiomis. Ir todėl turime tikėti, kad Išmintis buvo pagimdyta prieš bet kokią pradžią, kuri gali būti arba suvokta, arba išreikšta. Ir kadangi visa ateinančios kūrinijos kūrybinė galia buvo įtraukta į šią pačią Išminties egzistenciją (tiek tų dalykų, kurie turi pirminę, tiek tų, kurie turi išvestinę egzistenciją), būdama iš anksto suformuota ir sutvarkyta numatymo galios; dėl šių pačių kūrinių, kurie buvo tarsi aprašyti ir pavaizduoti pačioje Išmintyje, Išmintis sako Saliamono žodžiais, kad ji buvo sukurta Dievo kelių pradžia, kadangi ji turėjo savyje arba visos kūrinijos pradmenis, arba formas, arba rūšis.
Dabar, tokiu pat būdu, kaip supratome, kad Išmintis buvo Dievo kelių pradžia ir sakoma esanti sukurta, iš anksto formuojanti ir turinti savyje visų kūrinių rūšis ir pradmenis, turime suprasti ją esant Dievo Žodžiu, dėl to, kad ji atskleidžia visoms kitoms būtybėms, t. y. visuotinei kūrinijai, paslapčių ir slėpinių, kurie glūdi dieviškojoje išmintyje, prigimtį; ir dėl to ji vadinama Žodžiu, nes ji yra tarytum proto paslapčių aiškintoja. Ir todėl ta kalba, kuri randama Pauliaus Darbuose, kur sakoma, kad „čia yra Žodis – gyva būtybė“, man atrodo vartojama teisingai. Tačiau Jonas su didesniu didingumu ir tinkamumu sako savo Evangelijos pradžioje, apibrėždamas Dievą specialiu apibrėžimu kaip Žodį: „Ir Dievas buvo Žodis, ir šis buvo pradžioje pas Dievą.“ Tegul tad tas, kuris priskiria pradžią Dievo Žodžiui ar Išminčiai, pasisaugo, kad nebūtų kaltas dėl bedievystės prieš patį negimusį Tėvą, matydamas, kad neigia, jog Jis visada buvo Tėvas, ir pagimdė Žodį, ir turėjo išmintį visais ankstesniais laikotarpiais, ar jie būtų vadinami laikais, ar amžiais, ar kuo kitu, kas gali būti taip pavadinta.
Šis Sūnus, atitinkamai, taip pat yra tiesa ir gyvybė visų dalykų, kurie egzistuoja. Ir pagrįstai. Mat kaip galėtų tie dalykai, kurie buvo sukurti, gyventi, nebent jie kildintų savo būtį iš gyvybės? Arba kaip tie dalykai, kurie yra, galėtų tikrai egzistuoti, nebent jie nužengė iš tiesos? Arba kaip protingos būtybės galėtų egzistuoti, nebent Žodis arba protas būtų egzistavęs anksčiau? Arba kaip jos galėtų būti išmintingos, nebent būtų išmintis? Bet kadangi turėjo atsitikti taip, kad kai kurie taip pat atkris nuo gyvenimo ir užsitrauks mirtį savo nuopuoliu – nes mirtis yra ne kas kita, kaip pasitraukimas nuo gyvenimo – ir kadangi neturėjo būti taip, kad tos būtybės, kurios kartą buvo sukurtos Dievo gyvenimo džiaugsmui, visiškai pražūtų, buvo būtina, kad prieš mirtį egzistuotų tokia galia, kuri sunaikintų ateinančią mirtį, ir kad būtų prisikėlimas, kurio tipas buvo mūsų Viešpats ir Išgelbėtojas, ir kad šis prisikėlimas turėtų savo pagrindą Dievo išmintyje, žodyje ir gyvybėje. Ir tada, kitoje vietoje, kadangi kai kurie iš tų, kurie buvo sukurti, ne visada norėjo likti nekintantys ir nepakeičiami ramiame ir saikingame gėrybių, kurias turėjo, džiaugsme, bet, dėl to, kad gėris juose buvo ne iš prigimties ar esmės, bet atsitiktinis, turėjo būti iškreipti ir pasikeisti, ir atkristi nuo savo pozicijos, todėl Dievo Žodis ir Išmintis tapo Keliu. Ir jis taip pavadintas, nes veda pas Tėvą tuos, kurie juo eina.
Todėl viskas, ką teigėme apie Dievo išmintį, bus tinkamai taikoma ir suprantama apie Dievo Sūnų, dėl Jo buvimo Gyvybe, ir Žodžiu, ir Tiesa, ir Prisikėlimu: nes visi šie titulai kildinami iš Jo galios ir veiksmų, ir nė viename iš jų nėra nė menkiausio pagrindo suprasti ką nors kūniškos prigimties, kas galėtų reikšti dydį, formą ar spalvą; mat tie žmonių vaikai, kurie atsiranda tarp mūsų, ar kitų gyvų būtybių palikuonys, atitinka sėklą tų, kurių buvo pradėti, arba paveldi iš tų motinų, kurių įsčiose jie suformuoti ir maitinami, tai, ką atsineša į šį gyvenimą ir nešasi su savimi gimdami. Tačiau yra siaubinga ir neteisėta lyginti Dievą Tėvą, Jo viengimio Sūnaus gimdyme ir to paties substancijoje, su kokiu nors žmogumi ar kita gyva būtybe, atliekančia tokį veiksmą; nes mes būtinai turime laikytis nuomonės, kad yra kažkas išskirtinio ir verto Dievo, kas nepriima jokio palyginimo apskritai, ne tik daiktuose, bet ko net negalima suvokti mintimi ar atrasti suvokimu, kad žmogaus protas galėtų suvokti, kaip negimęs Dievas tampa viengimio Sūnaus Tėvu. Mat Jo gimimas yra toks pat amžinas ir begalinis kaip spindesys, kuris kyla iš saulės. Mat ne gaudamas gyvybės kvapą Jis tampa Sūnumi, per kokį nors išorinį veiksmą, bet pagal savo paties prigimtį.
Dabar nustatykime, kaip tie teiginiai, kuriuos iškėlėme, yra paremti Šventojo Rašto autoritetu. Apaštalas Paulius sako, kad viengimis Sūnus yra „neregimojo Dievo atvaizdas“ ir „visos kūrinijos pirmagimis“. Ir rašydamas hebrajams, jis sako apie Jį, kad Jis yra „Jo šlovės spindesys ir tikslus Jo asmens atvaizdas“. Traktate, vadinamame Saliamono Išmintimi, randame tokį Dievo išminties aprašymą: „Mat ji yra Dievo galybės kvapas ir tyriausias Visagalio šlovės išsiliejimas.“ Todėl niekas, kas sutepta, negali ant jos patekti. Mat ji yra amžinosios šviesos spindesys, ir Dievo veikimo be dėmės veidrodis, ir Jo gerumo atvaizdas. Dabar sakome, kaip ir anksčiau, kad Išmintis neturi savo egzistencijos niekur kitur, tik Jame, kuris yra visų dalykų pradžia: iš kurio taip pat kildinama viskas, kas yra išmintinga, nes Jis Pats yra vienintelis, kuris iš prigimties yra Sūnus, ir todėl vadinamas Viengimiu.
Dabar pažiūrėkime, kaip turime suprasti posakį „nematomas atvaizdas“, kad tokiu būdu suvoktume, kaip Dievas teisingai vadinamas Savo Sūnaus Tėvu; ir pirmiausia padarykime išvadas iš to, kas tarp žmonių paprastai vadinama atvaizdais. Kartais atvaizdu vadinama tai, kas nutapyta ar iškalta ant kokios nors materialios substancijos, tokios kaip medis ar akmuo; o kartais vaikas vadinamas savo tėvų atvaizdu, kai vaiko bruožai jokiu būdu nepaneigia jų panašumo į tėvą. Todėl manau, kad tas žmogus, kuris buvo suformuotas pagal Dievo atvaizdą ir panašumą, gali būti tinkamai lyginamas su pirmuoju pavyzdžiu. Tačiau dėl jo pamatysime tiksliau, jei Dievas leis, kai aiškinsime Pradžios knygos ištrauką. Bet Dievo Sūnaus atvaizdas, apie kurį dabar kalbame, gali būti lyginamas su antruoju iš aukščiau pateiktų pavyzdžių, netgi atsižvelgiant į tai, kad Jis yra neregimojo Dievo nematomas atvaizdas, lygiai taip pat, kaip mes sakome, pagal šventąją istoriją, kad Adomo atvaizdas yra jo sūnus Setas. Žodžiai yra: „Ir Adomas pagimdė Setą pagal savo panašumą ir pagal savo atvaizdą.“ Dabar šis atvaizdas turi savyje prigimties ir substancijos vienybę, priklausančią Tėvui ir Sūnui. Mat jei Sūnus daro panašiai visus tuos dalykus, kuriuos daro Tėvas, tada dėl to, kad Sūnus daro viską kaip Tėvas, Tėvo atvaizdas yra suformuotas Sūnuje, kuris gimė iš Jo, kaip Jo valios aktas, kylantis iš proto. Ir todėl aš laikausi nuomonės, kad Tėvo valios vienos turėtų pakakti egzistavimui to, ko Jis nori, kad egzistuotų. Mat vykdydamas Savo valią Jis nenaudoja jokio kito būdo, kaip tik tą, kuris tampa žinomas per Jo valios patarimą. Ir taip pat Sūnaus egzistencija yra pagimdyta Jo. Mat šio punkto visų pirma turi laikytis tie, kurie nepripažįsta nieko negimusio, t. y. negimusio (nesukurto), išskyrus vien tik Dievą Tėvą. Ir turime saugotis, kad nepupultume į absurdiškumą tų, kurie vaizduojasi tam tikras emanacijas, kad padalytų dieviškąją prigimtį į dalis, ir kurie dalija Dievą Tėvą kiek gali, nes net puoselėti tolimiausią įtarimą apie tokį dalyką dėl bekūnės būtybės yra ne tik bedievystės viršūnė, bet ir didžiausios kvailystės ženklas, nes bet kokiam protingam suvokimui visiškai svetima mintis, kad turėtų būti koks nors fizinis bet kokios bekūnės prigimties padalijimas. Verčiau, todėl, kaip valios aktas kyla iš supratimo ir nei atpjauna kokią nors dalį, nei yra atskirtas ar padalytas nuo jo, taip kokiu nors panašiu būdu reikia manyti Tėvą pagimdžius Sūnų, Savo paties atvaizdą; būtent taip, kad, kadangi Jis pats yra nematomas iš prigimties, Jis taip pat pagimdė atvaizdą, kuris buvo nematomas. Mat Sūnus yra Žodis, ir todėl neturime suprasti, kad kas nors Jame yra pažinu jutimais. Jis yra išmintis, o išmintyje negali būti jokio įtarimo apie ką nors kūniška. Jis yra tikroji šviesa, kuri apšviečia kiekvieną žmogų, ateinantį į šį pasaulį; bet Jis neturi nieko bendra su šios saulės šviesa. Mūsų Išgelbėtojas, todėl, yra neregimojo Dievo atvaizdas, kadangi lyginant su pačiu Tėvu Jis yra tiesa: o lyginant su mumis, kuriems Jis atskleidžia Tėvą, Jis yra atvaizdas, per kurį mes pasiekiame Tėvo pažinimą, kurio niekas nepažįsta, tik Sūnus, ir tas, kuriam Sūnus teikiasi Jį atskleisti. Ir Jį atskleidimo metodas yra per supratimą. Mat Tas, per kurį suprantamas pats Sūnus, supranta, kaip pasekmę, ir Tėvą, pagal Jo paties žodžius: „Kas matė mane, matė ir Tėvą.“
Bet kadangi citavome Pauliaus kalbą apie Kristų, kur jis sako apie Jį, kad Jis yra „Dievo šlovės spindesys ir tikslus Jo asmens atvaizdas“, pažiūrėkime, kokią idėją turime susidaryti apie tai. Pagal Joną, „Dievas yra šviesa“. Viengimis Sūnus, todėl, yra šios šviesos šlovė, neatskiriamai kylanti iš (Dievo) Paties, kaip spindesys kyla iš šviesos, ir apšviečianti visą kūriniją. Mat, sutinkamai su tuo, ką jau paaiškinome apie būdą, kuriuo Jis yra Kelias ir veda pas Tėvą; ir kuriuo Jis yra Žodis, aiškinantis išminties paslaptis ir pažinimo slėpinius, atskleidžiantis juos protingai kūrinijai; ir taip pat yra Tiesa, ir Gyvybė, ir Prisikėlimas, – tokiu pačiu būdu turėtume suprasti ir prasmę to, kad Jis yra spindesys: nes būtent per jo spindesį mes suprantame ir jaučiame, kas yra pati šviesa. Ir šis spindesys, švelniai ir minkštai prisistatydamas trapioms ir silpnoms mirtingųjų akims, ir palaipsniui lavindamas, tarsi, ir pratindamas jas pakelti šviesos ryškumą, kai pašalina nuo jų kiekvieną kliūtį ir trukdį regėjimui, pagal paties Viešpaties nurodymą: „Išmesk rąstą iš savo akies“, padaro jas gebančias ištverti šviesos spindesį, tapdamas šiuo atžvilgiu taip pat savotišku tarpininku tarp žmonių ir šviesos.
Bet kadangi Jis apaštalo vadinamas ne tik Jo šlovės spindesiu, bet ir tiksliu Jo asmens arba hipostazės (subsistencijos) atvaizdu, neatrodo tuščia paklausti, kaip gali būti sakoma esant kitam to asmens atvaizdui be paties Dievo asmens, kad ir kokia būtų asmens ir hipostazės prasmė. Tad pamąstykite, ar Dievo Sūnus, matant, kad Jis yra Jo Žodis ir Išmintis, ir vienas pažįsta Tėvą, ir atskleidžia Jį kam nori (t. y. tiems, kurie geba priimti Jo žodį ir išmintį), negali, atsižvelgiant į šį patį punktą – padaryti Dievą suprantamą ir pripažįstamą – būti vadinamas Jo asmens ir hipostazės atvaizdu; tai yra, kai ta Išmintis, kuri trokšta atskleisti kitiems priemones, kuriomis Dievas yra jų pripažįstamas ir suprantamas, pirmiausia apibūdina Save, taip darydama ji gali būti vadinama tiksliu Dievo asmens atvaizdu. Tačiau, kad pasiektume pilnesnį supratimą būdo, kuriuo Išgelbėtojas yra Dievo asmens ar hipostazės atvaizdas, paimkime pavyzdį, kuris, nors ir neapibūdina dalyko, kurį nagrinėjame, nei visiškai, nei tinkamai, vis dėlto gali būti matomas kaip naudojamas tik šiam tikslui – parodyti, kad Dievo Sūnus, kuris buvo Dievo pavidale, atsižadėdamas Savęs (Savo šlovės), padaro Savo tikslu, būtent šiuo Savęs atsižadėjimu, pademonstruoti mums Savo dievystės pilnatvę. Pavyzdžiui, tarkime, kad būtų statula tokio milžiniško dydžio, jog užpildytų visą pasaulį, ir kuri dėl to negalėtų būti matoma niekam; ir kad būtų suformuota kita statula, visiškai panaši į ją galūnių forma ir veido bruožais, ir pavidalu bei medžiaga, bet be to paties dydžio milžiniškumo, taip kad tie, kurie negalėjo regėti anos milžiniškų proporcijų, pamatę pastarąją, pripažintų, kad matė anąją, nes ji išsaugojo visus jos galūnių ir veido bruožus, ir net patį pavidalą bei medžiagą, taip artimai, kad būtų visiškai neatskiriama nuo jos; per kažkokį tokį panašumą Dievo Sūnus, atsižadėdamas Savo lygybės su Tėvu ir rodydamas mums kelią į Jo pažinimą, tampa tiksliu Jo asmens atvaizdu: taip kad mes, kurie negalėjome žvelgti į tos nuostabios šviesos šlovę, kai ji buvo Savo Dievystės didybėje, galėtume, Jam tapus mums spindesiu, gauti priemones regėti dievišką šviesą žiūrėdami į spindesį. Šis statulų palyginimas, žinoma, priklausantis materialiems dalykams, naudojamas ne kokiam kitam tikslui, kaip tik parodyti, kad Dievo Sūnus, nors ir būdamas labai nereikšmingoje žmogaus kūno formoje, dėl Savo darbų ir galios panašumo į Tėvą, parodė, kad Jame buvo milžiniška ir nematoma didybė, kadangi Jis sakė savo mokiniams: „Kas mato mane, mato ir Tėvą“; ir „Aš ir Tėvas esame viena“. Ir šiems priklauso taip pat panašus posakis: „Tėvas yra manyje, ir aš Tėve.“
Dabar pažiūrėkime, kokia yra prasmė išsireiškimo, kuris randamas Saliamono Išmintyje, kur apie Išmintį sakoma, kad „ji yra savotiškas Dievo galybės kvapas, ir tyriausias Visagalio šlovės išsiliejimas, ir amžinosios šviesos spindesys, ir Dievo veikimo ar galios veidrodis be dėmės, ir Jo gerumo atvaizdas“. Šie, taigi, yra apibrėžimai, kuriuos jis pateikia apie Dievą, kiekvienu iš jų nurodydamas tam tikrus atributus, priklausančius Dievo Išminčiai, vadindamas išmintį galybe, ir šlove, ir amžina šviesa, ir veikimu, ir Dievo gerumu. Tačiau jis nesako, kad išmintis yra Visagalio šlovės kvapas, nei amžinosios šviesos, nei Tėvo veikimo, nei Jo gerumo, nes nebuvo tinkama, kad kvapas būtų priskirtas kuriam nors iš šių; bet su visu tinkamumu jis sako, kad išmintis yra Dievo galybės kvapas. Dabar po Dievo galybe reikia suprasti tai, kuo Jis yra stiprus; kuo Jis paskiria, sulaiko ir valdo visus dalykus, matomus ir nematomus; kas yra pakankama visiems tiems dalykams, kuriuos Jis valdo savo apvaizda; tarp kurių visų Jis yra esantis, tarytum vienas individas. Ir nors visos šios galingos ir neišmatuojamos galybės kvapas, ir pati energija, sukurtas, taip sakant, jo paties egzistavimo, kyla iš pačios galybės, kaip valia iš proto, vis dėlto net ši Dievo valia vis tiek tampa Dievo galybe.
Atitinkamai sukuriama kita galia, kuri egzistuoja su savomis savybėmis, – savotiškas kvapas, kaip sako Raštas, pirminės ir negimusios Dievo galybės, kildinantis iš Jo savo būtį ir niekada jokiu metu nebuvęs neegzistuojantis. Mat jei kas nors tvirtintų, kad ji anksčiau neegzistavo, bet atsirado vėliau, tegul paaiškina priežastį, kodėl Tėvas, kuris suteikė jai būtį, nepadarė to anksčiau. Ir jei jis pripažins, kad kažkada buvo pradžia, kai tas kvapas kilo iš Dievo galybės, mes vėl jo paklausime, kodėl ne dar prieš pradžią, kurią jis leido; ir tokiu būdu, vis reikalaudami ankstesnės datos ir kildami aukštyn su savo klausinėjimais, prieisime prie šios išvados, kad kaip Dievas visada turėjo galią ir valią, niekada nebuvo jokios priežasties dėl tinkamumo ar kitaip, kodėl Jis negalėjo visada turėti tos palaimos, kurios troško. Tuo parodoma, kad tas Dievo galybės kvapas visada egzistavo, neturėdamas jokios pradžios, išskyrus Patį Dievą. Ir nebuvo tinkama, kad būtų kokia nors kita pradžia, išskyrus Patį Dievą, iš kurio ji kildina savo gimimą. Ir pagal apaštalo posakį, kad Kristus „yra Dievo galybė“, ji turėtų būti vadinama ne tik Dievo galybės kvapu, bet galia iš galios.
Dabar ištirkime posakį: „Išmintis yra tyriausias Visagalio šlovės išsiliejimas“; ir pirmiausia apsvarstykime, kas yra visagalio Dievo šlovė, ir tada taip pat suprasime, kas yra jos išsiliejimas. Kaip niekas negali būti tėvu neturėdamas sūnaus, nei šeimininku neturėdamas tarno, taip net Dievas negali būti vadinamas visagaliu, nebent egzistuotų tie, kuriems Jis galėtų vykdyti Savo galią; ir todėl, kad Dievas galėtų būti parodytas esąs visagalis, būtina, kad visi dalykai egzistuotų. Mat jei kas nors norėtų, kad kokie nors amžiai ar laiko dalys, ar kaip kitaip jis mėgsta juos vadinti, būtų praėję, kai tie dalykai, kurie vėliau buvo padaryti, dar neegzistavo, jis neabejotinai parodytų, kad tais amžiais ar laikotarpiais Dievas nebuvo visagalis, bet tapo tokiu vėliau, t. y. nuo to laiko, kai pradėjo turėti asmenis, kuriems vykdytų galią; ir tokiu būdu Jis atrodys gavęs tam tikrą padidėjimą ir pakilęs iš žemesnės į aukštesnę būseną; kadangi negali būti abejonių, kad Jam geriau būti visagaliu nei tokiu nebūti. Ir dabar, kaip gali atrodyti kitaip nei absurdiška, kad kai Dievas neturėjo nieko iš tų dalykų, kuriuos Jam buvo tinkama turėti, Jis vėliau, per savotišką progresą, taptų jų savininku? Bet jei niekada nebuvo laiko, kai Jis nebuvo visagalis, būtinai tie dalykai, dėl kurių Jis gauna tą titulą, taip pat turi egzistuoti; ir Jis visada turėjo turėti tuos, kuriems vykdė galią, ir kurie buvo Jo valdomi arba kaip karaliaus, arba kaip kunigaikščio, apie ką mes kalbėsime išsamiau tinkamoje vietoje, kai aptarsime kūrinių temą. Bet net dabar manau, kad būtina tarti žodį, nors ir prabėgomis, įspėjimui, kadangi klausimas prieš mus yra, kaip išmintis yra tyriausias Visagalio šlovės išsiliejimas, kad kas nors nepamanytų, jog Visagalio titulas Dieve buvo ankstesnis už Išminties gimimą, per kurią Jis vadinamas Tėvu, matant, kad Išmintis, kuri yra Dievo Sūnus, yra tyriausias Visagalio šlovės išsiliejimas. Tegul tas, kuris linkęs puoselėti šį įtarimą, išgirsta neabejotiną Rašto pareiškimą, skelbiantį: „Išmintimi Tu juos visus padarei“, ir Evangelijos mokymą, kad „per Jį visa buvo padaryta, ir be Jo nieko nebuvo padaryta“; ir tegul supranta iš to, kad Visagalio titulas Dieve negali būti senesnis už Tėvo titulą; nes būtent per Sūnų Tėvas yra visagalis. Bet iš posakio „Visagalio šlovė“, kurio šlovės Išmintis yra išsiliejimas, reikia suprasti tai, kad Išmintis, per kurią Dievas vadinamas visagaliu, turi dalį Visagalio šlovėje. Mat per Išmintį, kuri yra Kristus, Dievas turi galią visiems dalykams, ne tik valdovo autoritetu, bet ir savanorišku pavaldinių paklusnumu. Ir kad suprastumėte, jog Tėvo ir Sūnaus visagalybė yra viena ir ta pati, kaip Dievas ir Viešpats yra viena ir ta pati su Tėvu, paklausykite, kaip Jonas kalba Apokalipsėje: „Taip sako Viešpats Dievas, kuris yra, kuris buvo ir kuris ateis, Visagalis.“ Mat kas kitas buvo „Tas, kuris ateis“, jei ne Kristus? Ir kaip niekas neturėtų įsižeisti, matant, kad Dievas yra Tėvas, jog Išgelbėtojas taip pat yra Dievas; taip pat, kadangi Tėvas vadinamas visagaliu, niekas neturėtų įsižeisti, kad Dievo Sūnus taip pat vadinamas visagaliu. Mat tokiu būdu bus teisingas tas posakis, kurį Jis taria Tėvui: „Visa, kas mano, yra tavo, ir kas tavo, yra mano, ir aš esu juose pašlovintas.“ Dabar, jei visi dalykai, kurie yra Tėvo, taip pat yra Kristaus, tikrai tarp tų dalykų, kurie egzistuoja, yra Tėvo visagalybė; ir be abejonės viengimis Sūnus turi būti visagalis, kad Sūnus taip pat turėtų visus dalykus, kuriuos turi Tėvas. „Ir aš esu juose pašlovintas“, skelbia Jis. Mat „Jėzaus vardui priklaups kiekvienas kelis danguje, žemėje ir po žeme; ir kiekvienos lūpos išpažins, kad Viešpats Jėzus yra Dievo Tėvo šlovėje“. Todėl Jis yra Dievo šlovės išsiliejimas šiuo atžvilgiu, kad Jis yra visagalis – pati tyra ir skaidri Išmintis – pašlovinta kaip visagalybės arba šlovės išsiliejimas. Ir kad būtų aiškiau suprasta, kas yra visagalybės šlovė, pridėsime štai ką. Dievas Tėvas yra visagalis, nes Jis turi galią visiems dalykams, t. y. dangui ir žemei, saulei, mėnuliui ir žvaigždėms, ir visiems dalykams juose. Ir Jis vykdo savo galią jiems per savo Žodį, nes Jėzaus vardui priklaups kiekvienas kelis, tiek danguje, tiek žemėje, tiek po žeme. Ir jei kiekvienas kelis lenkiasi Jėzui, tada, be abejonės, būtent Jėzui visi dalykai yra pavaldūs, ir būtent Jis vykdo galią visiems dalykams, ir per Jį visi dalykai yra pavaldūs Tėvui; nes per išmintį, t. y. per žodį ir protą, ne per jėgą ir būtinybę, viskas yra pavaldu. Ir todėl Jo šlovė susideda būtent iš to, kad Jis valdo visus dalykus, ir tai yra tyriausia ir skaidriausia visagalybės šlovė, kad per protą ir išmintį, ne per jėgą ir būtinybę, visi dalykai yra pavaldūs. Dabar tyriausia ir skaidriausia išminties šlovė yra patogus išsireiškimas atskirti ją nuo tos šlovės, kurios negalima vadinti tyra ir nuoširdžia. Bet kiekviena prigimtis, kuri yra atverčiama ir kintanti, nors ir pašlovinta teisumo ar išminties darbais, vis dėlto dėl to fakto, kad teisumas ar išmintis yra atsitiktinės savybės, ir kadangi tai, kas atsitiktina, gali ir atkristi, jos šlovė negali būti vadinama nuoširdžia ir tyra. Bet Dievo Išmintis, kuri yra Jo viengimis Sūnus, būdama visais atžvilgiais nepajėgi keistis ar kisti, ir kiekviena gera savybė Jame būdama esminė ir tokia, kuri negali būti pakeista ar atversta, Jo šlovė todėl skelbiama esanti tyra ir nuoširdi.
Trečioje vietoje išmintis vadinama amžinosios šviesos spindesiu. Šio išsireiškimo jėgą paaiškinome ankstesniuose puslapiuose, kai įvedėme saulės ir jos spindulių spindesio palyginimą ir parodėme pagal geriausias savo galias, kaip tai turėtų būti suprantama. Prie to, ką tada sakėme, pridėsime tik šią pastabą. Tinkamai amžinu arba begaliniu vadinama tai, kas nei turėjo egzistencijos pradžios, nei kada nors gali liautis buvę tuo, kas yra. Ir tai yra idėja, kurią perteikia Jonas, kai sako, kad „Dievas yra šviesa“. Dabar Jo išmintis yra tos šviesos spindesys, ne tik atsižvelgiant į tai, kad ji yra šviesa, bet ir į tai, kad ji yra amžinoji šviesa, taip kad Jo išmintis yra amžinas ir begalinis spindesys. Jei tai visiškai suprantama, tai aiškiai parodo, kad Sūnaus egzistencija kildinama iš Tėvo, bet ne laike, nei iš kokios kitos pradžios, išskyrus, kaip sakėme, iš paties Dievo.
Bet išmintis taip pat vadinama Dievo energeia arba veikimo veidrodžiu be dėmės. Pirmiausia turime suprasti, kas yra Dievo galybės veikimas. Tai yra savotiška energija, taip sakant, kuria Dievas veikia arba kūrinijoje, arba apvaizdoje, arba teisme, arba disponuodamas ir tvarkydamas atskirus dalykus, kiekvieną savo laiku. Mat kaip atvaizdas, suformuotas veidrodyje, neklystamai atspindi visus veiksmus ir judesius to, kuris į jį žvelgia, taip Išmintis norėtų būti suprantama, kai ji vadinama Tėvo galybės ir veikimo veidrodžiu be dėmės: kaip ir Viešpats Jėzus Kristus, kuris yra Dievo Išmintis, skelbia apie Save, kai sako: „Darbai, kuriuos daro Tėvas, tuos pačius daro ir Sūnus.“ Ir vėl Jis sako, kad Sūnus nieko negali daryti iš Savęs, tik tai, ką mato darant Tėvą. Kaip, todėl, Sūnus jokiu atžvilgiu nesiskiria nuo Tėvo Savo darbų galia, ir Sūnaus darbas nėra kitoks dalykas nei Tėvo, bet vienas ir tas pats judėjimas, taip sakant, yra visuose dalykuose, Jis todėl pavadino Jį veidrodžiu be dėmės, kad tokiu išsireiškimu būtų suprasta, jog nėra jokio nepanašumo tarp Sūnaus ir Tėvo. Kaip, iš tiesų, tie dalykai, kuriuos kai kurie sako esant padarytus pagal būdą, kuriuo mokinys primena ar imituoja savo mokytoją, arba pagal požiūrį, kad tie dalykai yra padaryti Sūnaus kūniškoje medžiagoje, kurie pirmiausia buvo suformuoti Tėvo jų dvasinėje esmėje, gali derėti su Rašto pareiškimais, matant, kad Evangelijoje Sūnus sakomas darantis ne panašius dalykus, bet tuos pačius dalykus panašiu būdu?
Lieka paklausti, kas yra „Jo gerumo atvaizdas“; ir čia, manau, turime suprasti tą patį dalyką, kurį išreiškėme prieš akimirką, kalbėdami apie veidrodžio suformuotą atvaizdą. Mat Jis yra pirminis gerumas, be abejonės, iš kurio gimsta Sūnus, kuris, būdamas visais atžvilgiais Tėvo atvaizdas, tikrai taip pat gali būti tinkamai vadinamas Jo gerumo atvaizdu. Mat nėra jokio kito antro gerumo, egzistuojančio Sūnuje, išskyrus tą, kuris yra Tėve. Ir todėl taip pat Išgelbėtojas Pats teisingai sako Evangelijoje: „Nėra kito gero, tik vienas, Dievas Tėvas“, kad tokiu išsireiškimu būtų suprasta, jog Sūnus nėra kitokio gerumo, bet tik to, kuris egzistuoja Tėve, kurio atvaizdu Jis teisėtai vadinamas, nes Jis kyla iš jokio kito šaltinio, tik iš to pirminio gerumo, kad kartais neatrodytų esant Sūnuje kitokio gerumo nei tas, kuris yra Tėve. Taip pat nėra jokio nepanašumo ar gerumo skirtumo Sūnuje. Ir todėl nereikia įsivaizduoti, kad žodžiuose: „Nėra kito gero, tik vienas, Dievas Tėvas“, yra savotiška piktžodžiavimo rūšis, tarytum tuo galėtų būti manoma esant neigiama, kad arba Kristus, arba Šventoji Dvasia buvo geri. Bet, kaip jau sakėme, pirminis gerumas turi būti suprantamas kaip reziduojantis Dieve Tėve, iš kurio ir Sūnus gimsta, ir Šventoji Dvasia kyla, išlaikydami savyje, be jokios abejonės, to gerumo prigimtį, kuri yra šaltinyje, iš kurio jie kildinami. Ir jei yra kokių kitų dalykų, kurie Rašte vadinami gerais, ar angelas, ar žmogus, ar tarnas, ar turtas, ar gera širdis, ar geras medis, visi šie taip vadinami katachrestiškai (perkeltine prasme), turėdami savyje atsitiktinį, o ne esminį gerumą. Tačiau reikėtų ir daug laiko, ir darbo surinkti visus Dievo Sūnaus titulus, tokius kaip, pvz., tikroji šviesa, ar durys, ar teisumas, ar pašventinimas, ar atpirkimas, ir daugybę kitų; ir parodyti, dėl kokių priežasčių kiekvienas iš jų taip duotas. Pasitenkinę, todėl, tuo, ką jau išdėstėme, tęsiame savo tyrimus kitais klausimais, kurie seka.

III SKYRIUS. – APIE ŠVENTĄJĄ DVASIĄ.

Kitas punktas yra kuo trumpiau ištirti Šventosios Dvasios temą. Visi, kurie suvokia, bet kokiu būdu, Apvaizdos egzistavimą, išpažįsta, kad Dievas, kuris sukūrė ir sutvarkė visus dalykus, yra negimęs, ir pripažįsta Jį visatos tėvu. Dabar, kad Jam priklauso Sūnus, yra teiginys, kurį pateikiame ne mes vieni; nors tai gali atrodyti pakankamai nuostabus ir neįtikėtinas tvirtinimas tiems, kurie turi filosofų reputaciją tarp graikų ir barbarų, kai kurių iš jų, vis dėlto, Jo egzistavimo idėja, atrodo, buvo puoselėjama, pripažįstant, kad visi dalykai buvo sukurti Dievo žodžiu ar protu. Mes, tačiau, laikydamiesi to mokymo, kurį tikrai laikome dieviškai įkvėptu, tikime, kad neįmanoma jokiu kitu būdu paaiškinti ir atvesti į žmogiškojo pažinimo ribas šio aukštesnio ir dieviškesnio proto kaip Dievo Sūnaus, kaip tik per tuos Raštus, kurie buvo įkvėpti Šventosios Dvasios, t. y. Evangelijas ir Laiškus, ir Įstatymą bei pranašus, pagal paties Kristaus pareiškimą. Apie Šventosios Dvasios egzistavimą niekas iš tiesų negalėtų puoselėti jokio įtarimo, išskyrus tuos, kurie buvo susipažinę su Įstatymu ir pranašais, arba tuos, kurie išpažįsta tikėjimą Kristumi. Mat nors niekas negali kalbėti užtikrintai apie Dievą Tėvą, vis dėlto įmanoma įgyti šiokį tokį Jo pažinimą per regimąją kūriniją ir natūralius žmogaus proto jausmus; ir įmanoma, be to, tokį pažinimą patvirtinti iš šventųjų Raštų. Bet dėl Dievo Sūnaus, nors niekas nepažįsta Sūnaus, tik Tėvas, vis dėlto iš šventojo Rašto žmogaus protas taip pat yra mokomas, kaip galvoti apie Sūnų; ir tai ne tik iš Naujojo, bet ir iš Senojo Testamento, per tuos dalykus, kurie, nors padaryti šventųjų, yra figūratyviai priskiriami Kristui, ir iš kurių tiek Jo dieviška prigimtis, tiek ta žmogiška prigimtis, kurią Jis prisiėmė, gali būti atrasta.
Dabar, kas yra Šventoji Dvasia, esame mokomi daugelyje Rašto vietų, kaip Dovydo penkiasdešimt pirmojoje psalmėje, kai jis sako: „Ir neatimk savo Šventosios Dvasios nuo manęs“; ir Danieliaus, kur sakoma: „Šventoji Dvasia, kuri yra tavyje.“ Ir Naujajame Testamente turime gausius liudijimus, kaip antai kai Šventoji Dvasia aprašoma nužengusi ant Kristaus, ir kai Viešpats pūtė į Savo apaštalus po Savo prisikėlimo, sakydamas: „Imkite Šventąją Dvasią“; ir angelo žodžiai Marijai: „Šventoji Dvasia nužengs ant tavęs“; Pauliaus pareiškimas, kad niekas negali vadinti Jėzaus Viešpačiu, tik per Šventąją Dvasią. Apaštalų darbuose Šventoji Dvasia buvo suteikta apaštalams uždedant rankas krikšto metu. Iš viso to sužinome, kad Šventosios Dvasios asmuo buvo tokio autoriteto ir orumo, jog gelbstintis krikštas nebuvo pilnas, nebent su pačios puikiausios Trejybės autoritetu, t. y. minint Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią, ir prijungiant prie negimusio Dievo Tėvo ir Jo viengimio Sūnaus taip pat ir Šventosios Dvasios vardą. Kas gi tada nenustemba dėl viršijančios Šventosios Dvasios didybės, kai girdi, kad tas, kuris taria žodį prieš Žmogaus Sūnų, gali tikėtis atleidimo; bet kad tas, kuris kaltas dėl piktžodžiavimo prieš Šventąją Dvasią, neturi atleidimo nei šiame pasaulyje, nei tame, kuris ateis!
Kad visi dalykai buvo sukurti Dievo ir kad nėra jokio kūrinio, kuris egzistuotų, bet nebūtų kildinęs iš Jo savo būties, nustatyta iš daugelio Rašto pareiškimų; paneigiant ir atmetant tuos tvirtinimus, kurie klaidingai teigiami kai kurių dėl egzistavimo arba materijos, amžinos kartu su Dievu, arba negimusių sielų, kuriose, jie norėtų teigti, Dievas įdiegė ne tiek egzistavimo galią, kiek lygybę ir tvarką. Mat net tame mažame traktate, vadinamame Atgailos Ganytoju arba Angelu, kurį sukūrė Hermas, turime štai ką: „Pirmiausia tikėk, kad yra vienas Dievas, kuris sukūrė ir sutvarkė visus dalykus; kuris, kai nieko anksčiau nebuvo, padarė, kad visi dalykai būtų; kuris Pats talpina visus dalykus, bet Pats nėra talpinamas niekieno.“ Ir Henocho knygoje taip pat turime panašius aprašymus. Bet iki šio laiko mes negalėjome rasti jokio teiginio šventajame Rašte, kuriame Šventoji Dvasia galėtų būti sakoma esanti padaryta ar sukurta, net ne tuo būdu, kuriuo parodėme aukščiau kalbant apie dieviškąją išmintį Saliamono, arba kuriuo tie išsireiškimai, kuriuos aptarėme, turi būti suprantami apie gyvybę, ar žodį, ar kitus Dievo Sūnaus pavadinimus. Dievo Dvasia, todėl, kuri pleveno virš vandenų, kaip parašyta pasaulio sukūrimo pradžioje, yra, mano nuomone, ne kas kitas kaip Šventoji Dvasia, kiek aš galiu suprasti; kaip iš tiesų mes parodėme pačių ištraukų aiškinime, ne pagal istorinį, bet pagal dvasinį interpretacijos metodą.
Kai kurie iš mūsų pirmtakų pastebėjo, kad Naujajame Testamente, kai tik Dvasia įvardijama be to priedo, kuris žymi kokybę, turi būti suprantama Šventoji Dvasia; kaip, pvz., posakyje: „Dvasios vaisius yra meilė, džiaugsmas ir ramybė“; ir: „Pradėję Dvasia, ar dabar esate tobuli kūne?“ Mes laikomės nuomonės, kad šio skirtumo galima laikytis ir Senajame Testamente, kaip antai kai sakoma: „Tas, kuris duoda Savo Dvasią žmonėms, kurie yra žemėje, ir Dvasią tiems, kurie ja vaikšto.“ Mat, be abejonės, kiekvienas, kuris vaikšto žeme (t. y. žemiškos ir kūniškos būtybės), yra ir Šventosios Dvasios dalininkas, gaudamas ją iš Dievo. Mano hebrajų mokytojas taip pat sakydavo, kad tie du serafimai Izaijo knygoje, kurie aprašyti turintys po šešis sparnus ir šaukiantys vienas kitam, ir sakantys: „Šventas, šventas, šventas yra kareivijų Viešpats Dievas“, turėjo būti suprantami kaip viengimis Dievo Sūnus ir Šventoji Dvasia. Ir mes manome, kad tas išsireiškimas, kuris pasitaiko Habakuko himne: „Tarp dviejų gyvų būtybių, arba dviejų gyvybių, Tu būsi pažintas“, turėtų būti suprantamas apie Kristų ir Šventąją Dvasią. Mat visas Tėvo pažinimas gaunamas per Sūnaus apreiškimą per Šventąją Dvasią, taip kad abi šios būtybės, kurios, pasak pranašo, vadinamos arba „gyvomis būtybėmis“, arba „gyvybėmis“, egzistuoja kaip Dievo Tėvo pažinimo pagrindas. Mat kaip sakoma apie Sūnų, kad „niekas nepažįsta Tėvo, tik Sūnus, ir tas, kuriam Sūnus norės Jį atskleisti“, tas pats sakoma ir apaštalo apie Šventąją Dvasią, kai Jis skelbia: „Dievas atskleidė tai mums per Savo Šventąją Dvasią; nes Dvasia ištiria viską, net Dievo gelmes“; ir vėl Evangelijoje, kai Išgelbėtojas, kalbėdamas apie dieviškas ir gilesnes Savo mokymo dalis, kurių Jo mokiniai dar negalėjo priimti, taip kreipiasi į juos: „Dar daug ką turiu jums pasakyti, bet dabar negalite pakelti; bet kai ateis Ji, Tiesos Dvasia (Globėjas), Ji jus išmokys visko ir primins jums viską, ką aš jums pasakiau.“ Turime suprasti, todėl, kad kaip Sūnus, kuris vienas pažįsta Tėvą, atskleidžia Jį kam nori, taip Šventoji Dvasia, kuri viena ištiria Dievo gelmes, atskleidžia Dievą kam nori: „Nes Dvasia pučia, kur nori.“ Tačiau neturime manyti, kad Dvasia kildina Savo žinojimą per apreiškimą iš Sūnaus. Mat jei Šventoji Dvasia pažįsta Tėvą per Sūnaus apreiškimą, Ji pereina iš nežinojimo būsenos į žinojimo; bet lygiai taip pat bedieviška ir kvaila išpažinti Šventąją Dvasią ir vis dėlto priskirti Jai nežinojimą. Mat net jei kas nors kitas egzistavo prieš Šventąją Dvasią, ne per laipsnišką pažangą Ji tapo Šventąja Dvasia; tarytum kas drįstų sakyti, kad tuo metu, kai Ji dar nebuvo Šventoji Dvasia, Ji nežinojo Tėvo, bet gavusi žinojimą tapo Šventąja Dvasia. Mat jei taip būtų, Šventoji Dvasia niekada nebūtų skaičiuojama Trejybės Vienybėje, t. y. kartu su nekintančiu Tėvu ir Jo Sūnumi, nebent Ji visada būtų buvusi Šventąja Dvasia. Kai iš tiesų vartojame tokius terminus kaip „visada“ ar „buvo“, ar bet kokį kitą laiko žymėjimą, jie neturi būti priimami absoliučiai, bet su derama nuolaida; nes nors šių žodžių reikšmės susijusios su laiku, o tie subjektai, apie kuriuos kalbame, kalbos išplėtimu apibūdinami kaip egzistuojantys laike, jie vis dėlto savo tikrąja prigimtimi pranoksta bet kokį riboto supratimo suvokimą.
Vis dėlto atrodo tinkama pasiteirauti, kokia yra priežastis, kodėl tas, kuris atgimsta iš Dievo išganymui, turi reikalą tiek su Tėvu, tiek su Sūnumi ir Šventąja Dvasia, ir negauna išganymo be visos Trejybės bendradarbiavimo; ir kodėl neįmanoma tapti Tėvo ar Sūnaus dalininku be Šventosios Dvasios. Ir aptariant šias temas, be abejonės, bus būtina aprašyti ypatingą Šventosios Dvasios veikimą, taip pat Tėvo ir Sūnaus. Aš laikausi nuomonės, kad Tėvo ir Sūnaus veikimas vyksta tiek šventuosiuose, tiek nusidėjėliuose, protingose būtybėse ir nebyliuose gyvūnuose; maža to, net tuose dalykuose, kurie yra be gyvybės, ir visuose dalykuose visuotinai, kurie egzistuoja; bet kad Šventosios Dvasios veikimas visai nevyksta tuose dalykuose, kurie yra be gyvybės, arba tuose, kurie, nors ir gyvi, yra nebylūs; maža to, nerandamas net tuose, kurie iš tiesų apdovanoti protu, bet užsiėmę blogais keliais ir visai neatversti į geresnį gyvenimą. Tik tuose asmenyse, manau, vyksta Šventosios Dvasios veikimas, kurie jau gręžiasi į geresnį gyvenimą ir eina keliu, kuris veda pas Jėzų Kristų, t. y. kurie užsiėmę gerų veiksmų atlikimu ir kurie pasilieka Dieve.
Kad Tėvo ir Sūnaus veikimas veikia tiek šventuosiuose, tiek nusidėjėliuose, akivaizdu iš to, kad visi, kurie yra protingos būtybės, yra žodžio, t. y. proto, dalininkai, ir šiuo būdu nešioja tam tikras sėklas, įdiegtas juose, išminties ir teisingumo, kas yra Kristus. Dabar, Jame, kuris tikrai egzistuoja ir kuris sakė per Mozę: „AŠ ESU KURIS ESU“, dalyvauja visi dalykai, kokie jie bebūtų; šiuo dalyvavimu Dieve Tėve dalijasi tiek teisūs žmonės, tiek nusidėjėliai, tiek protingos, tiek neprotingos būtybės, ir visi dalykai visuotinai, kurie egzistuoja.
Apaštalas Paulius taip pat teisingai parodo, kad visi turi dalį Kristuje, kai sako: „Nesakyk savo širdyje: Kas pakils į dangų? (t. y. atvesti Kristų žemyn iš aukštybių;) arba kas nusileis į gelmę? (tai yra, atvesti Kristų vėl iš numirusių.) Bet ką sako Raštas? Žodis yra arti tavęs, net tavo lūpose ir tavo širdyje.“ Tuo jis nori pasakyti, kad Kristus yra visų širdyje, atsižvelgiant į tai, kad Jis yra žodis arba protas, kuriame dalyvaudami jie yra protingos būtybės. Tas pareiškimas Evangelijoje taip pat: „Jei nebūčiau atėjęs ir kalbėjęs jiems, jie nebūtų turėję nuodėmės; bet dabar jie neturi pasiteisinimo dėl savo nuodėmės“, padaro akivaizdu ir aišku visiems, kurie turi racionalų žinojimą apie tai, kiek laiko žmogus yra be nuodėmės ir nuo kurio laikotarpio jis yra jai pavaldus, kaip, dalyvaudami žodyje arba prote, žmonės sakomi nusidėję, t. y. nuo to laiko, kai jie tampa gebantys suprasti ir pažinti, kai įdiegtas protas pasiūlė jiems skirtumą tarp gėrio ir blogio; ir po to, kai jie jau pradėjo žinoti, kas yra blogis, jie tampa pavaldūs nuodėmei, jei ją daro. Ir tokia yra prasmė išsireiškimo, kad „žmonės neturi pasiteisinimo dėl savo nuodėmės“, t. y. kad nuo to laiko, kai dieviškas žodis ar protas pradėjo rodyti jiems viduje skirtumą tarp gėrio ir blogio, jie turėjo vengti ir saugotis to, kas nedora: „Nes tam, kuris žino daryti gera ir nedaro, tam tai yra nuodėmė.“ Be to, kad visi žmonės nėra be bendrystės su Dievu, Evangelijoje mokoma taip, Išgelbėtojo žodžiais: „Dievo karalystė neateina su pastebėjimu; nei jie sakys: Štai čia! arba: štai ten! bet Dievo karalystė yra jumyse.“ Bet čia turime pažiūrėti, ar tai neturi tos pačios prasmės kaip išsireiškimas Pradžios knygoje: „Ir Jis įkvėpė į jo veidą gyvybės kvapą, ir žmogus tapo gyva siela.“ Mat jei tai suprantama kaip taikoma bendrai visiems žmonėms, tada visi žmonės turi dalį Dieve.
Bet jei tai turi būti suprantama kaip kalbama apie Dievo Dvasią, kadangi Adomas taip pat randamas pranašavęs apie kai kuriuos dalykus, tai gali būti priimama ne kaip bendro taikymo, bet kaip apribota tais, kurie yra šventieji. Galiausiai, taip pat tvano metu, kai visas kūnas iškreipė savo kelią prieš Dievą, užrašyta, kad Dievas kalbėjo taip, kaip apie nenusipelniusius žmones ir nusidėjėlius: „Mano Dvasia nepasiliks su tais žmonėmis amžinai, nes jie yra kūnas.“ Tuo aiškiai parodoma, kad Dievo Dvasia atimama iš visų, kurie yra neverti. Psalmėse taip pat parašyta: „Tu atimsi jų dvasią, ir jie mirs, ir grįš į savo žemę. Tu atsiųsi Savo Dvasią, ir jie bus sukurti, ir Tu atnaujinsi žemės veidą“; kas akivaizdžiai skirta Šventajai Dvasiai, kuri, po to, kai nusidėjėliai ir neverti asmenys buvo pašalinti ir sunaikinti, sukuria Sau naują tautą ir atnaujina žemės veidą, kai, atidėję į šalį, per Dvasios malonę, senąjį žmogų su jo darbais, jie pradeda vaikščioti gyvenimo naujume. Ir todėl išsireiškimas kompetentingai taikomas Šventajai Dvasiai, nes Ji apsigyvens ne visuose žmonėse, nei tuose, kurie yra kūnas, bet tuose, kurių žemė buvo atnaujinta. Galiausiai dėl šios priežasties Šventosios Dvasios malonė ir apreiškimas buvo suteikiami uždedant apaštalų rankas po krikšto. Mūsų Išgelbėtojas taip pat, po prisikėlimo, kai seni dalykai jau praėjo ir viskas tapo nauja, Pats būdamas naujas žmogus ir pirmagimis iš numirusių, Jo apaštalams taip pat atsinaujinus tikėjimu į Jo prisikėlimą, sako: „Imkite Šventąją Dvasią“. Tai be abejonės yra tai, ką Viešpats Išgelbėtojas norėjo perteikti Evangelijoje, kai sakė, kad naujo vyno negalima pilti į senus vynmaišius, bet įsakė, kad vynmaišiai būtų padaryti nauji, t. y. kad žmonės vaikščiotų gyvenimo naujume, idant galėtų priimti naują vyną, t. y. Šventosios Dvasios malonės naujumą. Šiuo būdu, taigi, Dievo Tėvo ir Sūnaus galybės veikimas išplečiamas be skirtumo kiekvienam kūriniui; bet Šventosios Dvasios dalį randame turimą tik šventųjų. Ir todėl sakoma: „Niekas negali sakyti, kad Jėzus yra Viešpats, tik per Šventąją Dvasią.“ Ir viena proga vos net patys apaštalai laikomi vertais išgirsti žodžius: „Jūs gausite Šventosios Dvasios galią, nužengiančią ant jūsų.“ Dėl šios priežasties taip pat, manau, seka, kad tas, kuris padarė nuodėmę prieš Žmogaus Sūnų, yra vertas atleidimo; nes jei tas, kuris yra Dievo žodžio ar proto dalininkas, nustoja gyventi sutinkamai su protu, jis atrodo įpuolęs į nežinojimo ar kvailystės būseną, ir todėl vertas atleidimo; tuo tarpu tas, kuris buvo laikytas vertu turėti Šventosios Dvasios dalį ir kuris atkrito, vien šiuo veiksmu ir darbu sakomas esąs kaltas dėl piktžodžiavimo prieš Šventąją Dvasią. Tegul niekas iš tiesų nemano, kad mes, sakydami, jog Šventoji Dvasia suteikiama vien tik šventiesiems, bet kad Tėvo ir Sūnaus nauda ar operacijos išsiplečia į gerus ir blogus, į teisius ir neteisius, taip darydami suteikiame pirmenybę Šventajai Dvasiai prieš Tėvą ir Sūnų, arba tvirtiname, kad Jos orumas didesnis, kas tikrai būtų labai nelogiška išvada. Mat tai yra Jos malonės ir operacijų ypatumas, kurį aprašėme.
Be to, niekas Trejybėje negali būti vadinama didesniu ar mažesniu, nes vien tik dievystės šaltinis talpina visus dalykus savo žodžiu ir protu, ir savo burnos Dvasia pašventina visus dalykus, kurie verti pašventinimo, kaip parašyta Psalmėje: „VIEŠPATIES žodžiu buvo sutvirtinti dangūs, ir visa jų galybė Jo burnos Dvasia.“ Yra taip pat ypatingas Dievo Tėvo veikimas, be to, kuriuo Jis suteikė visiems dalykams natūralios gyvybės dovaną. Yra taip pat ypatinga Viešpaties Jėzaus Kristaus tarnystė tiems, kuriems jis suteikia iš prigimties proto dovaną, per kurią jie įgalinami būti teisingai tuo, kas jie yra. Yra taip pat kita Šventosios Dvasios malonė, kuri suteikiama nusipelniusiems, per Kristaus tarnystę ir Tėvo veikimą, proporcingai nuopelnams tų, kurie tampa gebantys ją priimti. Tai aiškiausiai nurodo apaštalas Paulius, kai demonstruoja, kad Trejybės galia yra viena ir ta pati, žodžiais: „Yra dovanų įvairovė, bet ta pati Dvasia; yra tarnysčių įvairovė, bet tas pats Viešpats; ir yra veikimų įvairovė, bet tas pats Dievas, kuris veikia visa visame. Bet Dvasios pasireiškimas duodamas kiekvienam žmogui, kad neštų naudą.“ Iš to aiškiausiai seka, kad Trejybėje nėra jokio skirtumo, bet tai, kas vadinama Dvasios dovana, tampa žinoma per Sūnų ir veikiama Dievo Tėvo. „Bet visa tai veikia ta viena ir ta pati Dvasia, dalydama kiekvienam atskirai, kaip Ji nori.“
Padarę šiuos pareiškimus dėl Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios Vienybės, grįžkime prie tvarkos, kuria pradėjome diskusiją. Dievas Tėvas suteikia visiems egzistenciją; ir dalyvavimas Kristuje, atsižvelgiant į tai, kad Jis yra proto žodis, padaro juos protingomis būtybėmis. Iš to seka, kad jie yra verti arba pagyrimo, arba papeikimo, nes geba dorybę ir ydą. Dėl šios priežasties, todėl, yra Šventosios Dvasios malonė, kad tos būtybės, kurios nėra šventos savo esme, galėtų tapti šventos dalyvaudamos joje. Matant, taigi, kad pirma, jie kildina savo egzistenciją iš Dievo Tėvo; antra, savo protingą prigimtį iš Žodžio; trečia, savo šventumą iš Šventosios Dvasios, – tie, kurie buvo anksčiau pašventinti Šventosios Dvasios, vėl tampa gebantys priimti Kristų, atsižvelgiant į tai, kad Jis yra Dievo teisumas; ir tie, kurie užsitarnavo pažangą į šį laipsnį per Šventosios Dvasios pašventinimą, vis dėlto gaus išminties dovaną pagal Dievo Dvasios galią ir veikimą. Ir tai, manau, yra Pauliaus prasmė, kai jis sako, kad „vieniems duodamas išminties žodis, kitiems pažinimo žodis, pagal tą pačią Dvasią“. Ir nurodydamas individualų dovanų skirtumą, jis priskiria jas visas visų dalykų šaltiniui žodžiais: „Yra veikimų įvairovė, bet vienas Dievas, kuris veikia visa visame.“ Iš kur taip pat Tėvo veikimas, kuris suteikia egzistenciją visiems dalykams, randamas esąs šlovingesnis ir didingesnis, tuo tarpu kiekvienas, dalyvaudamas Kristuje, kaip esančiame išmintimi, ir pažinimu, ir pašventinimu, daro pažangą ir žengia į aukštesnius tobulumo laipsnius; ir matant, kad būtent dalyvaudamas Šventojoje Dvasioje kiekvienas tampa tyresnis ir šventesnis, jis gauna, kai tampa vertas, išminties ir pažinimo malonę, idant, po to, kai visos taršos ir nežinojimo dėmės apvalytos ir pašalintos, jis padarytų tokią didelę pažangą šventume ir tyrume, kad prigimtis, kurią gavo iš Dievo, taptų tokia, kuri verta To, kuris davė jai būti tyrai ir tobulai, kad egzistuojanti būtybė būtų tokia verta, kaip Tas, kuris pašaukė ją į egzistenciją. Mat tokiu būdu tas, kuris yra toks, kokiu jo Kūrėjas norėjo jį būti, gaus iš Dievo galią visada egzistuoti ir pasilikti amžinai. Kad taip atsitiktų ir kad tie, kuriuos Jis sukūrė, galėtų būti nepaliaujamai ir neatskiriamai kartu su JUO, KURIS YRA, tai yra išminties reikalas mokyti ir lavinti juos, ir atvesti juos į tobulumą per Jo Šventosios Dvasios sutvirtinimą ir nepaliaujamą pašventinimą, per kurį vieną jie geba priimti Dievą. Tokiu būdu, taigi, per nepaliaujamo Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios veikimo atnaujinimą mumyse, įvairiuose jo pažangos etapuose, mes galėsime kada nors ateityje, nors ir su sunkumais, regėti šventą ir palaimintą gyvenimą, kuriame (nes tik po daugelio kovų mes galime jį pasiekti) turėtume taip pasilikti, kad joks tos palaimos sotumas niekada mūsų neapimtų; bet kuo labiau suvokiame jos palaimą, tuo labiau mumyse turėtų didėti ir intensyvėti ilgesys to paties, kol vis uoliau ir laisviau priimame ir tvirtai laikome Tėvą, ir Sūnų, ir Šventąją Dvasią.

IV SKYRIUS. – APIE ATKRITIMĄ ARBA ATSIMETIMĄ.

Norint parodyti atkritimo arba atsimetimo prigimtį tų, kurie elgiasi nerūpestingai, neatrodys ne vietoje pasitelkti palyginimą iliustracijai. Tarkime, paimkime atvejį žmogaus, kuris palaipsniui susipažino su menu ar mokslu, tarkime, geometrija ar medicina, kol pasiekė tobulumą, ilgą laiką lavindamasis jos principuose ir praktikoje, kad įgytų visišką meno meistriškumą: tokiam žmogui niekada negalėtų atsitikti taip, kad atsigulęs miegoti su savo įgūdžiais, jis atsibustų nežinojimo būsenoje. Mūsų tikslas nėra čia pateikti ar nagrinėti tuos nelaimingus atsitikimus, kuriuos sukelia koks nors sužalojimas ar silpnumas, nes jie netaikomi mūsų dabartinei iliustracijai. Taigi, mūsų požiūriu, kol tas geometras ar gydytojas toliau lavinasi savo meno studijose ir jo principų praktikoje, jo profesijos žinios pasilieka su juo; bet jei jis pasitraukia iš praktikos ir atideda į šalį savo darbštumo įpročius, tada dėl jo aplaidumo iš pradžių pamažu išslys keli dalykai, paskui vis daugiau ir daugiau, kol bėgant laikui viskas bus užmiršta ir visiškai ištrinta iš atminties. Iš tiesų įmanoma, kad kai jis tik pradėjo kristi žemyn ir pasiduoti kol kas dar nedidelio aplaidumo gadinančiai įtakai, jis gali, jei bus pažadintas ir greitai atsipeikės, ištaisyti tuos praradimus, kurie iki to laiko yra tik nauji, ir atgauti tas žinias, kurios iki šiol buvo tik šiek tiek ištrintos iš jo proto. Pritaikykime tai dabar atvejui tų, kurie pasišventė Dievo pažinimui ir išminčiai, kurių mokymasis ir uolumas nepalyginamai pranoksta bet kokį kitą lavinimąsi; ir apmąstykime, pagal panaudoto palyginimo formą, kas yra žinių įgijimas arba kas yra jų išnykimas, ypač kai girdime iš apaštalo, kas sakoma apie tobuluosius – kad jie regės veidas į veidą Viešpaties šlovę Jo paslapčių apreiškime.
Tačiau trokšdami parodyti dieviškąsias dovanas, kurias mums suteikė Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia, kuri Trejybė yra viso šventumo šaltinis, mes, tai sakydami, nukrypome į šalį, manydami, kad sielos tema, kuri atsitiktinai iškilo prieš mus, turėtų būti paliesta, nors ir prabėgomis, matant, kad aptarinėjome giminingą temą, susijusią su mūsų protinga prigimtimi. Tačiau mes, su Dievo leidimu per Jėzų Kristų ir Šventąją Dvasią, patogiau apsvarstysime tinkamoje vietoje visų protingų būtybių, kurios skirstomos į tris gentis ir rūšis, temą.

V SKYRIUS. – APIE PROTINGĄSIAS PRIGIMTIS.

Po disertacijos, kurią trumpai vedėme pagal savo geriausius gebėjimus, apie Tėvą, Sūnų ir Šventąją Dvasią, seka keletas pastabų apie protingas prigimtis, jų rūšis ir tvarką, arba apie pareigas tiek šventųjų, tiek piktųjų galių, taip pat apie tas, kurios užima tarpinę poziciją tarp šių gerųjų ir blogųjų galių ir kol kas yra kovos bei išbandymo būsenoje. Mat Šventajame Rašte randame daugybę pavadinimų tam tikrų rangų ir pareigų, ne tik šventųjų būtybių, bet ir priešingo apibūdinimo, kurias mes pirmiausia pateiksime; ir kurių prasmę, antroje vietoje, stengsimės pagal geriausius savo gebėjimus nustatyti. Yra tam tikri šventi Dievo angelai, kuriuos Paulius vadina „tarnaujančiomis dvasromis, išsiųstomis tarnauti tiems, kurie paveldės išganymą“. Paties Šv. Pauliaus raštuose taip pat randame jį vadinant juos, iš kokio nors nežinomo šaltinio, sostais, viešpatystėmis, kunigaikštystėmis ir valdžiomis; ir po šio išvardijimo, tarsi žinodamas, kad be tų, kurias jis įvardijo, yra dar kitų protingų pareigų ir rangų, jis sako apie Išgelbėtoją: „Kuris yra virš visų kunigaikštysčių, valdžių, galybių, viešpatysčių ir kiekvieno vardo, kuris yra minimas ne tik šiame pasaulyje, bet ir būsimajame.“ Iš to jis parodo, kad be tų, kurias jis paminėjo, buvo tam tikrų būtybių, kurios iš tiesų gali būti įvardytos šiame pasaulyje, bet nebuvo dabar jo išvardytos, ir galbūt nebuvo žinomos jokiam kitam individui; ir kad buvo kitų, kurios negali būti įvardytos šiame pasaulyje, bet bus įvardytos būsimajame pasaulyje.
Tada, kitoje vietoje, turime žinoti, kad kiekviena būtybė, kuri yra apdovanota protu ir kuri peržengia savo statutus bei apribojimus, neabejotinai įsitraukia į nuodėmę nukrypdama nuo tiesos ir teisingumo. Todėl kiekvienas protingas kūrinys yra pajėgus užsitarnauti pagyrimą ir papeikimą: pagyrimą, jei, laikydamasis to proto, kurį turi, jis žengia į geresnius dalykus; papeikimą, jei jis atkrenta nuo tiesos plano ir kurso, dėl kurios priežasties jis teisingai nusipelno skausmų ir bausmių. Ir tai taip pat turi būti laikoma taikytina pačiam velniui ir tiems, kurie yra su juo ir vadinami jo angelais. Dabar šių būtybių titulai turi būti paaiškinti, kad žinotume, kas yra tie, apie kuriuos turime kalbėti. Taigi, Velnias, ir Šėtonas, ir Piktasis, kuris taip pat apibūdinamas kaip Dievo Priešas, minimas daugelyje Rašto vietų. Be to, minimi tam tikri velnio angelai, taip pat šio pasaulio kunigaikštis, kuris, ar tai būtų pats velnias, ar kas nors kitas, dar nėra aiškiai akivaizdu. Taip pat kalbama apie tam tikrus šio pasaulio kunigaikščius, turinčius savotišką išmintį, kuri niekais nueis; bet ar šie yra tie kunigaikščiai, kurie taip pat yra kunigaikštystės, su kuriomis mes turime grumtis, ar kitos būtybės, man atrodo taškas, dėl kurio niekam nėra lengva pasisakyti. Po kunigaikštysčių taip pat minimos tam tikros valdžios, su kuriomis turime grumtis ir vesti kovą net prieš šio pasaulio kunigaikščius ir šios tamsos valdovus. Pats Paulius taip pat kalba apie tam tikras dvasines blogio jėgas dangiškose vietose. Ką gi turime pasakyti apie tas piktas ir netyras dvasias, minimas Evangelijoje? Tada turime tam tikras dangiškas būtybes, vadinamas panašiu vardu, bet apie kurias sakoma, kad jos klaupiasi arba ruošiasi klauptis Jėzaus vardui; maža to, net dalykai žemėje ir dalykai po žeme, kuriuos Paulius išvardija iš eilės. Ir žinoma, vietoje, kurioje aptarinėjome protingų prigimčių temą, nedera tylėti apie mus pačius, kurie esame žmonės ir vadinami protingais gyvūnais; netgi šis punktas neturi būti tuščiai praleistas, kad net apie mus, žmones, minimi tam tikri skirtingi rangai žodžiais: „Viešpaties dalis yra Jo tauta Jokūbas; Izraelis yra Jo paveldo virvė.“ Be to, kitos tautos vadinamos angelų dalimi; kadangi „kai Aukščiausiasis padalijo tautas ir išsklaidė Adomo sūnus, Jis nustatė tautų ribas pagal Dievo angelų skaičių“. Ir todėl, kartu su kitomis protingomis prigimtimis, turime nuodugniai ištirti ir žmogaus sielos priežastį.
Taigi po tiek daug ir tokių svarbių rangų bei pareigų pavadinimų išvardijimo, po kuriais, kaip tikra, glūdi asmeninės egzistencijos, paklauskime, ar Dievas, visų dalykų kūrėjas ir įkūrėjas, sukūrė kai kuriuos iš jų šventus ir laimingus, kad jie negalėtų priimti jokio priešingo elemento, o tam tikrus kitus taip, kad jie būtų padaryti gebantys tiek dorybei, tiek ydai; ar turėtume manyti, kad Jis sukūrė vienus taip, kad jie būtų visiškai nepajėgūs dorybei, o kitus vėlgi visiškai nepajėgius nedorybei, bet turinčius galią pasilikti tik laimės būsenoje, o dar kitus tokius, kurie gebėtų būti bet kurioje būsenoje. Dabar, kad mūsų pirmasis tyrimas prasidėtų nuo pačių pavadinimų, apsvarstykime, ar šventieji angelai nuo savo pirmosios egzistencijos laikotarpio visada buvo šventi, ir yra šventi dabar, ir bus šventi, ir niekada nepriėmė ar neturėjo galios priimti jokios progos nuodėmei. Tada, antroje vietoje, apsvarstykime, ar tie, kurie vadinami šventomis kunigaikštystėmis, pradėjo nuo pat savo sukūrimo Dievo valia vykdyti valdžią tiems, kurie buvo jiems pavaldūs, ir ar šie pastarieji buvo sukurti tokios prigimties ir suformuoti būtent tam tikslui, kad būtų pavaldūs ir žemesni. Lygiai taip pat, ar tie, kurie vadinami valdžiomis, buvo sukurti tokios prigimties ir būtent tam tikslui, kad vykdytų valdžią, ar jų atėjimas į tą galią ir orumą yra atlygis ir nuopelnas už jų dorybę. Be to, taip pat, ar tie, kurie vadinami sostais, įgijo tą laimės stabilumą tuo pačiu metu, kai atsirado būtyje, kad turėtų tą valdą vien tik iš Kūrėjo valios; ar tiems, kurie vadinami viešpatystėmis, jų viešpatavimas buvo suteiktas ne kaip atlygis už jų pažangą, bet kaip ypatinga jų sukūrimo privilegija, taip kad tai yra kažkas, kas tam tikru laipsniu yra neatskiriama nuo jų ir natūralu. Dabar, jei priimsime požiūrį, kad šventieji angelai, ir šventosios valdžios, ir palaiminti sostai, ir šlovingos dorybės, ir didingos viešpatystės turi būti laikomi turinčiais tas galias, orumą ir šlovę dėl savo prigimties, be abejonės atrodys sekanti išvada, kad tos būtybės, kurios buvo paminėtos kaip einančios priešingo pobūdžio pareigas, turi būti vertinamos tokiu pačiu būdu; taip kad tos kunigaikštystės, su kuriomis turime kovoti, turi būti vertinamos ne kaip gavusios tą pasipriešinimo ir priešinimosi visam gėriui dvasią vėlesniu laikotarpiu, ar kaip atkritusios nuo gėrio per valios laisvę, bet kaip turėjusios tai savyje kaip savo būties esmę nuo pat egzistencijos pradžios. Lygiai taip pat bus ir su valdžiomis bei dorybėmis, kuriose nedorybė nebuvo vėlesnė ar sekanti po jų pirmosios egzistencijos. Tie taip pat, kuriuos apaštalas pavadino šios pasaulio tamsos valdovais ir kunigaikščiais, sakoma, atsižvelgiant į jų valdymą ir tamsos okupaciją, nupuolė ne dėl ketinimų iškrypimo, bet dėl savo sukūrimo būtinybės. Logiškas samprotavimas vers mus laikytis to paties požiūrio dėl piktų ir netyrų dvasių bei demonų. Bet jei laikytis šio požiūrio dėl piktų ir priešiškų galių atrodo absurdiška, kaip kad tikrai absurdiška, jog jų nedorybės priežastis turėtų būti pašalinta nuo jų pačių valios tikslo ir priskirta iš būtinybės jų Kūrėjui, kodėl neturėtume būti priversti taip pat padaryti panašų prisipažinimą dėl gerųjų ir šventųjų galių, kad, būtent, gėris, kuris yra jose, nėra jų pagal esminę būtį, kas, kaip mes akivaizdžiai parodėme, yra būdinga vien tik Kristui ir Šventajai Dvasiai, ir be abejonės taip pat Tėvui?
Mat buvo įrodyta, kad Trejybės prigimtyje nėra nieko sudėtinio, kad šios savybės galėtų atrodyti priklausančios jai kaip atsitiktinės pasekmės. Iš to seka, kad kiekvieno kūrinio atveju tai yra jo paties darbų ir judesių rezultatas, jog tos galios, kurios atrodo arba valdančios kitus, arba vykdančios galią ar viešpatavimą, buvo iškeltos ir pastatytos virš tų, kuriuos jos, kaip sakoma, valdo ar kuriems vykdo galią, ir ne dėl ypatingos privilegijos, būdingos jų sandarai, bet dėl nuopelnų.
Bet kad neatrodytų, jog mes grindžiame savo tvirtinimus tokios svarbos ir sunkumo temomis vien tik išvadomis, arba reikalaujame klausytojų pritarimo tam, kas yra tik spėlionės, pažiūrėkime, ar galime gauti kokių nors pareiškimų iš šventojo Rašto, kurių autoritetu šios pozicijos galėtų būti patikimiau palaikomos. Ir, pirma, pateiksime tai, kas šventajame Rašte yra apie piktąsias galias; toliau tęsime savo tyrimą dėl kitų, kaip Viešpats teiksis mus apšviesti, kad tokio sunkumo klausimuose galėtume nustatyti, kas yra arčiausiai tiesos, arba kokios turėtų būti mūsų nuomonės sutinkamai su religijos standartu. Pranašo Ezechielio knygoje randame dvi pranašystes, parašytas Tyro kunigaikščiui, kurių pirmoji bet kam, prieš išgirstant antrąją, galėtų pasirodyti kalbanti apie kokį nors žmogų, kuris buvo Tyro kunigaikštis. Tuo tarpu nieko neimsime iš tos pirmosios pranašystės; bet kadangi antroji yra akivaizdžiai tokio pobūdžio, kad negali būti visai suprantama apie žmogų, bet apie kažkokią aukštesnę galią, kuri nupuolė iš aukštesnės padėties ir buvo nuleista į žemesnę ir blogesnę būklę, mes iš jos paimsime iliustraciją, kuria būtų galima pademonstruoti su didžiausiu aiškumu, kad tos priešiškos ir piktosios galios nebuvo suformuotos ar sukurtos tokiomis iš prigimties, bet nupuolė iš geresnės į blogesnę padėtį ir buvo paverstos piktomis būtybėmis; kad tos palaimintosios galios taip pat nebuvo tokios prigimties, jog negalėtų priimti to, kas joms priešinga, jei jos būtų taip linkusios ir taptų aplaidžios, ir nesaugotų kuo kruopščiausiai savo būklės palaimos. Mat jei pasakojama, kad tas, kuris vadinamas Tyro kunigaikščiu, buvo tarp šventųjų, ir buvo be dėmės, ir buvo padėtas Dievo rojuje, ir papuoštas grožio bei dailumo karūna, argi galima manyti, kad toks asmuo galėtų būti nors kiek prastesnis už bet kurį iš šventųjų? Mat jis aprašomas kaip buvęs papuoštas grožio ir dailumo karūna, ir kaip vaikščiojęs be dėmės Dievo rojuje: ir kaip kas nors gali manyti, kad tokia būtybė nebuvo viena iš tų šventų ir palaimintų galių, kurios, būdamos laimės būsenoje, kaip turime tikėti, yra apdovanotos ne kokia kita garbe nei ši? Bet pažiūrėkime, ko mus moko patys pranašystės žodžiai. „VIEŠPATIES žodis“, sako pranašas, „atėjo pas mane, sakydamas: Žmogaus sūnau, pradėk raudą dėl Tyro kunigaikščio ir sakyk jam: Taip sako Viešpats DIEVAS: Tu buvai panašumo antspaudas ir grožio karūna rojaus malonumuose; tu buvai papuoštas kiekvienu brangakmeniu ar perlu, ir buvai apsirengęs sardoniksu, ir topazu, ir smaragdu, ir karbunkulu, ir safyru, ir jaspiu, įstatytu aukse ir sidabre, ir agatu, ametistu, ir chrizolitu, ir berilu, ir oniksu: auksu pripildei savo iždus ir savo sandėlius savyje. Nuo tos dienos, kai buvai sukurtas kartu su cherubinais, Aš padėjau tave šventame Dievo kalne. Tu buvai tarp ugninių akmenų: tu buvai be dėmės savo dienose, nuo tos dienos, kai buvai sukurtas, kol tavyje buvo rasta nedorybių: dėl savo prekybos didumo tu pripildei savo sandėlius nedorybės, ir nusidėjai, ir buvai sužeistas nuo Dievo kalno. Ir cherubinas išvarė tave iš tarp degančių akmenų; ir tavo širdis išpuiko dėl tavo grožio, tavo drausmė buvo sugadinta kartu su tavo grožiu: dėl tavo nuodėmių gausybės Aš išmečiau tave į žemę priešais karalius; Aš atidaviau tave reginiui ir pajuokai dėl tavo nuodėmių ir tavo nedorybių gausybės: dėl savo prekybos tu sutepai savo šventas vietas. Ir Aš išvesiu ugnį iš tavo vidaus, ir ji suris tave, ir Aš atiduosiu tave pelenais ir degėsiais ant žemės akyse visų, kurie tave mato: ir visi, kurie tave pažįsta tarp tautų, raudos dėl tavęs. Tu tapai pražūtimi, ir tavęs daugiau nebebus per amžius.“ Matant, taigi, kad tokie yra pranašo žodžiai, kas gi, išgirdęs: „Tu buvai panašumo antspaudas ir grožio karūna rojaus malonumuose“, arba kad „Nuo tos dienos, kai buvai sukurtas su cherubinais, Aš padėjau tave šventame Dievo kalne“, gali taip susilpninti prasmę, kad manytų, jog ši kalba vartojama apie kokį nors žmogų ar šventąjį, jau nekalbant apie Tyro kunigaikštį? Arba kokius ugninius akmenis jis gali įsivaizduoti, tarp kurių bet koks žmogus galėtų gyventi? Arba kas galėtų būti laikomas be dėmės nuo pat savo sukūrimo dienos, ir, vėliau radus jame nedorybę, būtų pasakyta apie jį, kad jis tada buvo išmestas į žemę? Mat prasmė čia yra ta, kad Tas, kuris dar nebuvo žemėje, sakoma, yra išmetamas į ją: kurio šventos vietos taip pat sakoma esančios suteptos. Taigi parodėme, kad tai, ką citavome apie Tyro kunigaikštį iš pranašo Ezechielio, nurodo į priešišką galią, ir tuo aiškiausiai įrodoma, kad ta galia anksčiau buvo šventa ir laiminga; iš kurios laimės būsenos ji nupuolė nuo to laiko, kai joje buvo rasta nedorybė, ir buvo nublokšta į žemę, ir nebuvo tokia pagal prigimtį ir sukūrimą. Todėl mes laikomės nuomonės, kad šie žodžiai pasakyti apie tam tikrą angelą, kuris buvo gavęs pareigą valdyti Tyro tautą ir kuriam taip pat buvo patikėta rūpintis jų sielomis. Tačiau koks Tyras, ar kokios Tyro gyventojų sielos, turėtume suprasti, ar tą Tyrą, kuris yra Finikijos provincijos ribose, ar kokį kitą, kurio modelis yra šis, kurį žinome žemėje; ir Tyro gyventojų sielos, ar jos yra tos pirmosios, ar tos, kurios priklauso tam Tyrui, kuris suprantamas dvasiškai, neatrodo esantis dalykas, reikalaujantis nagrinėjimo šioje vietoje; kad kartais neatrodytų, jog mes tiriame tokių didelių paslapčių ir svarbos temas prabėgomis, kai jos reikalauja savo atskiro darbo ir triūso.
Vėlgi, apie kitą priešišką galią mus taip moko pranašas Izaijas. Pranašas sako: „Kaip tu nupuolei iš dangaus, Liuciferi (Aušrine), kuris kildavai ryte! Tas, kuris pulei visas tautas, esi sutriuškintas ir nublokštas į žemę. Tu iš tiesų sakei savo širdyje: Aš pakilsiu į dangų; virš Dievo žvaigždžių iškelsiu savo sostą; aš atsisėsiu ant aukšto kalno, virš aukštų kalnų, kurie yra šiaurėje; aš pakilsiu virš debesų; aš būsiu lygus Aukščiausiajam. Dabar tu būsi nuleistas į žemesnį pasaulį ir į žemės pamatus. Tie, kurie tave mato, stebėsis tavimi ir sakys: Tai žmogus, kuris vargino visą žemę, kuris judino karalius, kuris pavertė visą pasaulį dykuma, kuris griovė miestus ir neišlaisvino tų, kurie buvo grandinėse. Visi tautų karaliai užmigo garbėje, kiekvienas savo namuose; bet tu būsi išmestas ant kalnų, prakeiktas su daugybe mirusiųjų, kurie buvo perverti kardais ir nusileido į žemesnį pasaulį. Kaip drabužis, suteptas krauju ir nešvarus, nebus švarus, taip ir tu nebūsi švarus, nes tu sunaikinai mano žemę ir išžudei mano tautą: tu nepasiliksi per amžius, nedoriausia sėkla. Paruošk savo sūnus mirčiai dėl tavo tėvo nuodėmių, kad jie neprisikeltų ir nepaveldėtų žemės, ir nepripildytų žemės karais. Ir Aš pakilsiu prieš juos, sako kareivijų VIEŠPATS, ir padarysiu, kad jų vardas pražūtų, ir jų likučiai, ir jų sėkla.“ Akivaizdžiausiai šiais žodžiais parodoma, kad nupuolė iš dangaus tas, kuris anksčiau buvo Liuciferis ir kuris kildavo ryte. Mat jei, kaip kai kurie mano, jis buvo tamsos prigimtis, kaip Liuciferis (Šviesnešys) sakomas egzistavęs anksčiau? Arba kaip galėjo kilti ryte tas, kuris savyje neturėjo nieko iš šviesos? Maža to, net pats Išgelbėtojas moko mus, sakydamas apie velnią: „Štai, aš matau šėtoną, nupuolusį iš dangaus kaip žaibą.“ Mat vienu metu jis buvo šviesa. Be to, mūsų Viešpats, kuris yra tiesa, palygino Savo paties šlovingo atėjimo galią su žaibu, žodžiais: „Nes kaip žaibas šviečia nuo dangaus aukštybės net iki jo aukštybės vėl, taip bus ir Žmogaus Sūnaus atėjimas.“ Ir nepaisant to, Jis lygina jį su žaibu ir sako, kad jis nupuolė iš dangaus, kad tuo parodytų, jog jis vienu metu buvo danguje, ir turėjo vietą tarp šventųjų, ir džiaugėsi dalimi toje šviesoje, kurioje dalyvauja visi šventieji, kuria jie padaromi šviesos angelais, ir kuria apaštalai Viešpaties vadinami pasaulio šviesa. Šiuo būdu, taigi, ta būtybė kažkada egzistavo kaip šviesa, prieš tai, kai ji nuklydo ir nupuolė į šią vietą, ir jos šlovė virto dulkėmis, kas yra ypatingai nedorėlių ženklas, kaip sako ir pranašas; iš kur taip pat jis buvo pavadintas šio pasaulio kunigaikščiu, t. y. žemiškos buveinės: nes jis vykdė galią tiems, kurie buvo paklusnūs jo nedorybei, kadangi „visas šis pasaulis“ – nes aš vadinu šią žemės vietą pasauliu – „glūdi piktajame“ ir šiame atsimetėlyje. Kad jis yra atsimetėlis, t. y. bėglys, net Viešpats Jobo knygoje sako: „Tu pagausi kabliu atsimetėlį slibiną“, t. y. bėglį. Dabar yra tikra, kad slibinu suprantamas pats velnias. Jei tada jie vadinami priešiškomis galiomis ir sakoma, kad jie kažkada buvo be dėmės, tuo tarpu kai dėmės neturintis tyrumas egzistuoja esminėje būtyje niekieno kito, tik Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios, bet yra atsitiktinė savybė kiekviename sukurtame dalyke; ir kadangi tai, kas atsitiktina, gali ir atkristi, ir kadangi tos priešingos galios kažkada buvo be dėmės ir kažkada buvo tarp tų, kurie vis dar lieka nesutepti, iš viso to akivaizdu, kad niekas nėra tyras nei pagal esmę, nei pagal prigimtį, ir kad niekas nebuvo pagal prigimtį suteptas. Ir to pasekmė yra ta, kad priklauso nuo mūsų pačių ir mūsų pačių veiksmų turėti arba laimę, arba šventumą; arba dėl tingumo ir aplaidumo atkristi nuo laimės į nedorybę ir pražūtį, iki tokio laipsnio, kad dėl pernelyg didelio įgudimo, taip sakant, nedorybėje (jei žmogus kaltas dėl tokio didelio aplaidumo), jis gali nusileisti net iki tos būsenos, kurioje bus pakeistas į tai, kas vadinama „priešiška galia“.

VI SKYRIUS. – APIE PABAIGĄ ARBA UŽBAIGIMĄ.

Pabaiga arba užbaigimas atrodytų esąs dalykų tobulumo ir užbaigimo indikacija. Ir tai mums primena čia, kad jei yra kas nors, kupinas troškimo skaityti ir suprasti tokio sunkumo ir svarbos temas, jis turėtų atsinešti į šias pastangas tobulą ir išlavintą supratimą, kad kartais, jei jis neturi patirties tokio pobūdžio klausimuose, jie jam nepasirodytų tušti ir nereikalingi; arba jei jo protas pilnas išankstinių nuostatų ir prietarų kitais klausimais, jis gali nuspręsti, kad tai yra eretiška ir prieštarauja Bažnyčios tikėjimui, pasiduodamas taip darydamas ne tiek proto įsitikinimams, kiek prietarų dogmatizmui. Šios temos, iš tiesų, yra mūsų nagrinėjamos su dideliu rūpesčiu ir atsargumu, veikiau tyrimo ir diskusijos būdu, nei fiksuoto ir užtikrinto sprendimo. Mat mes nurodėme ankstesniuose puslapiuose tuos klausimus, kurie turi būti išdėstyti aiškiais dogmatiniais teiginiais, kaip, manau, buvo padaryta pagal geriausius mano gebėjimus kalbant apie Trejybę. Tačiau šia proga mūsų pratybos turi būti vykdomos, kaip geriausiai galime, ginčo stiliumi, o ne griežtu apibrėžimu.
Pasaulio pabaiga, taigi, ir galutinis užbaigimas įvyks tada, kai kiekvienas bus pavaldus bausmei už savo nuodėmes; laiku, kurį žino tik Dievas, kai Jis suteiks kiekvienam tai, ko jis nusipelno. Mes manome, iš tiesų, kad Dievo gerumas per Jo Kristų gali atšaukti visus Jo kūrinius į vieną pabaigą, net Jo priešams esant nugalėtiems ir pajungtiems. Mat taip sako šventasis Raštas: „VIEŠPATS tarė mano Viešpačiui: Sėskis mano dešinėje, kol padėsiu Tavo priešus kaip pakoja Tavo kojoms.“ Ir jei pranašo kalbos prasmė čia mažiau aiški, galime ją nustatyti iš apaštalo Pauliaus, kuris kalba atviriau, taip: „Nes Kristus turi karaliauti, kol Jis padės visus priešus po Savo kojomis.“ Bet jei net tas atviras apaštalo pareiškimas nepakankamai informuoja mus, kas turima omenyje sakant „priešai padėti po Jo kojomis“, paklausykite, ką jis sako tolesniuose žodžiuose: „Nes visa turi būti Jam pajungta.“ Kas gi tada yra šis „pajungimas“, kuriuo visi dalykai turi būti padaryti pavaldūs Kristui? Aš laikausi nuomonės, kad tai yra tas pats pavaldumas, kuriuo mes taip pat norime būti pavaldūs Jam, kuriuo apaštalai taip pat buvo pavaldūs, ir visi šventieji, kurie buvo Kristaus sekėjai. Mat vardas „pavaldumas“, kuriuo esame pavaldūs Kristui, nurodo, kad išganymas, kuris kyla iš Jo, priklauso Jo pavaldiniams, sutinkamai su Dovydo pareiškimu: „Argi mano siela nebus pavaldi Dievui? Iš Jo ateina mano išganymas.“
Matant, taigi, kad tokia yra pabaiga, kai visi priešai bus pajungti Kristui, kai mirtis – paskutinis priešas – bus sunaikinta, ir kai karalystė bus perduota Kristaus (kuriam viskas yra pavaldu) Dievui Tėvui; leiskite mums, sakau, iš tokios pabaigos kaip ši, kontempliuoti dalykų pradžias. Mat pabaiga visada panaši į pradžią: ir todėl, kaip yra viena visų dalykų pabaiga, taip turėtume suprasti, kad buvo viena pradžia; ir kaip yra viena pabaiga daugeliui dalykų, taip iš vienos pradžios kyla daug skirtumų ir įvairovės, kurie vėlgi, per Dievo gerumą ir per pavaldumą Kristui, ir per Šventosios Dvasios vienybę, yra atšaukiami į vieną pabaigą, kuri yra panaši į pradžią: visi tie, būtent, kurie, lenkdami kelius Jėzaus vardui, taip darydami parodo savo pavaldumą Jam: ir šie yra tie, kurie danguje, žemėje ir po žeme; kuriomis trimis klasėmis nurodoma visa dalykų visata, tie, būtent, kurie iš tos vienos pradžios buvo surikiuoti, kiekvienas pagal savo elgesio įvairovę, tarp skirtingų rangų, pagal jų nuopelnus; nes juose nebuvo gėrio pagal esminę būtį, kaip Dieve ir Jo Kristuje, ir Šventojoje Dvasioje. Mat vien tik Trejybėje, kuri yra visų dalykų autorius, gėris egzistuoja dėl esminės būties; tuo tarpu kiti turi jį kaip atsitiktinę ir nykstančią savybę, ir tik tada džiaugiasi palaima, kai dalyvauja šventume ir išmintyje, ir pačiame dieviškume. Bet jei jie apleidžia ir niekina tokį dalyvavimą, tada kiekvienas, dėl savo paties tingumo kaltės, tampa, vienas greičiau, kitas lėčiau, vienas didesniu, kitas mažesniu laipsniu, savo paties nuopuolio priežastimi. Ir kadangi, kaip pastebėjome, nuopuolis, kuriuo individas atkrenta nuo savo pozicijos, pasižymi didele įvairove, priklausomai nuo proto ir valios judesių, vienam žmogui krentant lengviau, kitam sunkiau į žemesnę būklę; tame matomas teisingas Dievo apvaizdos sprendimas, kad kiekvienam turėtų atsitikti pagal jo elgesio įvairovę, proporcingai jo nuosmukio ir atsimetimo nuopelnui. Kai kurie iš tų, iš tiesų, kurie liko toje pradžioje, kurią aprašėme kaip panašią į pabaigą, kuri ateis, gavo, pasaulio tvarkyme ir surikiavime, angelų rangą; kiti – įtakų, kiti – kunigaikštysčių, kiti – valdžių, kad jie galėtų vykdyti galią tiems, kuriems reikia turėti valdžią virš savo galvos. Kiti, vėlgi, gavo sostų rangą, turėdami pareigą teisti ar valdyti tuos, kuriems to reikia; kiti – viešpatavimą, be abejonės, vergams; visa tai suteikiama Dieviškosios Apvaizdos teisingu ir nešališku sprendimu pagal jų nuopelnus ir pagal pažangą, kurią jie padarė dalyvaudami Dieve ir Jį imituodami. Bet tie, kurie buvo pašalinti iš savo pirminės palaimos būsenos, nebuvo pašalinti negrįžtamai, bet buvo padėti po valdžia tų šventų ir palaimintų rangų, kuriuos aprašėme; ir pasinaudodami šių pagalba, ir būdami iš naujo suformuoti išganingų principų ir drausmės, jie gali atsigauti ir būti sugrąžinti į savo laimės būseną. Iš viso to aš laikausi nuomonės, kiek galiu matyti, kad ši žmonių giminės tvarka buvo paskirta tam, kad būsimame pasaulyje, arba ateinančiuose amžiuose, kai bus nauji dangūs ir nauja žemė, apie kuriuos kalbėjo Izaijas, ji galėtų būti sugrąžinta į tą vienybę, kurią pažadėjo Viešpats Jėzus Savo maldoje Dievui Tėvui už Savo mokinius: „Aš meldžiu ne tik už šiuos, bet ir už visus, kurie įtikės Mane per jų žodį: kad jie visi būtų viena, kaip Tu, Tėve, esi Manyje, ir Aš Tavyje, kad jie taip pat būtų viena Mumyse“; ir vėl, kai Jis sako: „Kad jie būtų viena, kaip Mes esame viena; Aš juose ir Tu Manyje, kad jie būtų ištobulinti vienybėje.“ Ir tai toliau patvirtina to paties apaštalo Pauliaus kalba: „Kol mes visi ateisime tikėjimo vienybėje į tobulą žmogų, į Kristaus pilnatvės saiko dydį.“ Ir tai atitinka to paties apaštalo pareiškimas, kai jis ragina mus, kurie net dabartiniame gyvenime esame Bažnyčioje, kurioje yra tos karalystės, kuri ateis, forma, į šį patį vienybės panašumą: „Kad jūs visi kalbėtumėte tą patį, ir kad tarp jūsų nebūtų susiskaldymų; bet kad būtumėte tobulai suvienyti toje pačioje mintyje ir tame pačiame sprendime.“
Tačiau reikia turėti omenyje, kad tam tikros būtybės, kurios atkrito nuo tos vienos pradžios, apie kurią kalbėjome, nugrimzdo į tokį nevertingumo ir nedorybės gylį, jog yra laikomos visiškai nevertomis to lavinimo ir mokymo, kuriuo žmonių giminė, būdama kūne, yra lavinama ir mokoma padedant dangiškosioms galioms; ir, priešingai, pasilieka priešiškumo ir pasipriešinimo būsenoje tiems, kurie gauna šį mokymą. Ir todėl visas šis mirtingas gyvenimas yra pilnas kovų ir išbandymų, sukeliamų pasipriešinimo ir priešiškumo tų, kurie nupuolė iš geresnės būklės visai nesižvalgydami atgal, ir kurie vadinami velniu ir jo angelais, ir kitais blogio rangais, kuriuos apaštalas priskyrę priešiškoms galioms. Bet ar kuris nors iš šių rangų, kurie veikia valdomi velnio ir paklūsta jo nedoriems įsakymams, būsimame pasaulyje bus atverstas į teisumą dėl to, kad turi laisvos valios gebėjimą, ar nuolatinė ir įsisenėjusi nedorybė gali būti pakeista įpročio galia į prigimtį, yra rezultatas, kuriam tu pats, skaitytojau, gali pritarti, jei nei šiuose dabartiniuose pasauliuose, kurie yra regimi ir laikini, nei tuose, kurie yra neregimi ir amžini, ta dalis visiškai nesiskirs nuo galutinės vienybės ir dalykų tinkamumo. Bet tuo tarpu, tiek tuose laikinuose pasauliuose, kurie yra regimi, tiek tuose amžinuose pasauliuose, kurie yra nematomi, visos tos būtybės yra surikiuotos, pagal reguliarų planą, jų nuopelnų tvarka ir laipsniu; taip kad kai kurios iš jų pirmaisiais, kitos antraisiais, kai kurios net paskutiniais laikais, patyrusios sunkesnes ir griežtesnes bausmes, ištvertas ilgą laikotarpį ir daugelį amžių, taip sakant, pagerintos šiuo griežtu lavinimo metodu, ir atkurtos iš pradžių angelų mokymo, o vėliau aukštesnio laipsnio galių, ir taip žengdamos per kiekvieną etapą į geresnę būklę, pasiekia net tą, kuri yra nematoma ir amžina, nukeliavusios, per savotišką lavinimą, per kiekvieną atskirą dangiškųjų galių pareigą. Iš ko, manau, seks ši išvada, kad kiekviena protinga prigimtis, pereidama iš vieno rango į kitą, gali pereiti per kiekvieną į visus, ir žengti nuo visų į kiekvieną, būdama įvairių pažangos ir nesėkmės laipsnių subjektu, priklausomai nuo jos pačios veiksmų ir pastangų, dedamų naudojantis savo laisvos valios galia.
Bet kadangi Paulius sako, jog tam tikri dalykai yra regimi ir laikini, o kiti be šių yra neregimi ir amžini, mes toliau klausiame, kaip tie dalykai, kurie yra regimi, yra laikini – ar dėl to, kad po jų nebus nieko visuose tuose ateinančio pasaulio laikotarpiuose, kuriuose tas išsklaidymas ir atsiskyrimas nuo vienos pradžios patiria atkūrimo procesą į vieną ir tą pačią pabaigą bei panašumą; ar dėl to, kad, nors tų dalykų forma, kurie yra regimi, praeina, jų esminė prigimtis nėra pavaldi jokiam gedimui. Ir Paulius atrodo patvirtinantis pastarąjį požiūrį, kai sako: „Nes šio pasaulio pavidalas praeina.“ Dovydas taip pat atrodo tvirtinantis tą patį žodžiais: „Dangūs pražus, bet Tu pasiliksi; ir jie visi pasens kaip drabužis, ir Tu pakeisi juos kaip apdarą, ir kaip rūbas jie bus pakeisti.“ Mat jei dangūs turi būti pakeisti, neabejotinai tai, kas pakeičiama, nepražūva, ir jei pasaulio pavidalas praeina, tai jokiu būdu nėra jų materialios substancijos anihiliacija ar sunaikinimui, kas parodoma vyksiant, bet tam tikras kokybės pasikeitimas ir išvaizdos transformacija. Izaijas taip pat, pranašiškai skelbdamas, kad bus naujas dangus ir nauja žemė, neabejotinai siūlo panašų požiūrį. Mat šis dangaus ir žemės atnaujinimas, ir ši dabartinio pasaulio formos transmutacija, ir šis dangų keitimas neabejotinai bus paruoštas tiems, kurie eina tuo keliu, kurį nurodėme aukščiau, ir siekia to laimės tikslo, kuriam, sakoma, net patys priešai turi būti pajungti, ir kuriame Dievas, sakoma, bus „visa visame“. Ir jei kas nors įsivaizduoja, kad pabaigoje materiali, t. y. kūniška, prigimtis bus visiškai sunaikinta, jis negali jokiu atžvilgiu atitikti mano požiūrio, kaip būtybės, tokios gausios ir galingos, gali gyventi ir egzistuoti be kūnų, matant, kad tai yra vien tik dieviškosios prigimties – t. y. Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios – atributas egzistuoti be jokios materialios substancijos ir nedalyvaujant jokiame laipsnyje kūniškame priede. Kitas, galbūt, gali sakyti, kad pabaigoje kiekviena kūniška substancija bus tokia tyra ir rafinuota, jog bus kaip eteris, ir dangiško tyrinumo bei skaidrumo. Tačiau kaip bus dalykai, užtikrintai žinoma vienam Dievui ir tiems, kurie yra Jo draugai per Kristų ir Šventąją Dvasią.

VII SKYRIUS. – APIE BEKŪNES IR KŪNIŠKAS BŪTYBES.

Temos, svarstytos ankstesniame skyriuje, buvo aptartos bendra kalba, protingų būtybių prigimtį aptariant labiau protingos išvados būdu nei griežtu dogmatiniu apibrėžimu, išskyrus tą vietą, kurioje mes, pagal geriausius savo gebėjimus, nagrinėjome Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios asmenis. Dabar turime nustatyti, kas yra tie dalykai, kuriuos tinka nagrinėti tolesniuose puslapiuose pagal mūsų dogmatinį tikėjimą, t. y. sutinkamai su Bažnyčios kredo. Visos sielos ir visos protingos prigimtys, ar šventos, ar nedoros, buvo suformuotos ar sukurtos, ir visos šios, pagal savo tikrąją prigimtį, yra bekūnės; bet nors ir bekūnės, jos vis dėlto buvo sukurtos, nes visi dalykai buvo padaryti Dievo per Kristų, kaip Jonas moko bendru būdu savo Evangelijoje, sakydamas: „Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas. Tas pats buvo pradžioje pas Dievą. Visa per Jį atsirado, ir be Jo neatsirado nieko, kas atsirado.“ Be to, apaštalas Paulius, aprašydamas sukurtus dalykus pagal rūšis, skaičius ir rangus, kalba taip, rodydamas, kad visi dalykai buvo padaryti per Kristų: „Ir Jame buvo sukurta visa, kas yra danguje ir kas žemėje, regima ir neregima, ar tai būtų sostai, ar viešpatystės, ar kunigaikštystės, ar valdžios: visa buvo sukurta per Jį ir Jame: ir Jis yra prieš visus, ir Jis yra galva.“ Todėl jis aiškiai pareiškia, kad Kristuje ir per Kristų buvo padaryta ir sukurta visa, ar regimi dalykai, kurie yra kūniški, ar neregimi dalykai, kuriuos aš laikau ne kuo kitu, kaip tik bekūnėmis ir dvasinėmis galiomis. Bet iš tų dalykų, kuriuos jis bendrai pavadino kūniškais ar bekūniais, jis, man regis, tolesniuose žodžiuose išvardija įvairias rūšis, būtent: sostus, viešpatystes, kunigaikštystes, valdžias, įtakas.
Šie dalykai dabar buvo anksčiau paminėti mūsų, kadangi trokštame tvarkingai pereiti prie saulės, mėnulio ir žvaigždžių tyrimo logine išvada, ir nustatyti, ar jie taip pat turėtų būti tinkamai priskiriami prie kunigaikštysčių dėl to, kad sakoma, jog jie sukurti ‘Arkas, t. y. dienos ir nakties valdymui; ar jie turi būti vertinami kaip turintys tik tą dienos ir nakties valdymą, kurį atlieka vykdydami jų apšvietimo pareigą, ir realybėje nėra to kunigaikštysčių rango vadovai.
Dabar, kai sakoma, kad visa buvo padaryta per Jį, ir kad Jame buvo sukurta visa, tiek dalykai danguje, tiek dalykai žemėje, negali būti abejonių, kad ir tie dalykai, kurie yra tvirtumoje, vadinamoje dangumi, ir kurioje, kaip sakoma, yra padėti tie šviesuliai, yra įtraukti į dangiškų dalykų skaičių. Ir antra, matant, kad diskusijos eiga aiškiai atskleidė, jog visi dalykai buvo padaryti ar sukurti, ir kad tarp sukurtų dalykų nėra nieko, kas negalėtų priimti gėrio ir blogio, ir būti pajėgus abiem, ką turime galvoti apie šią nuomonę, kurią puoselėja kai kurie mūsų draugai dėl saulės, mėnulio ir žvaigždžių, būtent, kad jie yra nekintantys ir negali tapti priešingais tam, kas yra? Ne mažai kas laikėsi šio požiūrio net dėl šventųjų angelų, o tam tikri eretikai taip pat dėl sielų, kurias jie vadina dvasinėmis prigimtimis.
Visų pirma, taigi, pažiūrėkime, ką pats protas gali atrasti dėl saulės, mėnulio ir žvaigždžių – ar nuomonė, puoselėjama kai kurių, dėl jų nekintamumo yra teisinga, – ir tegul šventojo Rašto pareiškimai, kiek įmanoma, būna pateikti pirmiausia. Mat Jobas atrodo tvirtinantis, kad ne tik žvaigždės gali būti pavaldžios nuodėmei, bet netgi kad jos iš tikrųjų nėra švarios nuo jos užkrato. Štai jo žodžiai: „Net žvaigždės nėra tyros Jo akyse.“ Ir tai neturi būti suprantama apie jų fizinės substancijos spindesį, tarytum kas sakytų, pavyzdžiui, apie drabužį, kad jis nėra švarus; nes jei tokia būtų prasmė, tada kaltinimas tyrumo trūkumu jų kūniškos substancijos spindesyje reikštų įžeidžiantį atspindį jų Kūrėjui. Mat jei jos nepajėgios, per savo pačių kruopščias pastangas, nei įgyti sau didesnio ryškumo kūno, nei per savo tingumą padaryti turimą mažiau tyrą, kaip jos turėtų užsitraukti papeikimą už tai, kad yra žvaigždės, kurios nėra tyros, jei jos negauna jokio pagyrimo dėl to, kad tokios yra?
Bet kad pasiektume aiškesnį supratimą šiais klausimais, turėtume pirmiausia pasiteirauti dėl šio punkto, ar leistina manyti, kad jos yra gyvos ir protingos būtybės; tada, kitoje vietoje, ar jų sielos atsirado tuo pačiu metu kaip ir jų kūnai, ar atrodo esančios pirmesnės už juos; ir taip pat ar po pasaulio pabaigos turime suprasti, kad jos turi būti išlaisvintos iš savo kūnų; ir ar, kaip mes nustojame gyventi, taip ir jos nustos apšviesti pasaulį. Nors šis tyrimas gali atrodyti šiek tiek drąsus, vis dėlto, kadangi esame skatinami troškimo nustatyti tiesą kiek įmanoma, neatrodo absurdiška bandyti tirti temą sutinkamai su Šventosios Dvasios malone.
Mes manome, taigi, kad jos gali būti įvardytos kaip gyvos būtybės dėl šios priežasties, kad sakoma, jog jos gauna įsakymus iš Dievo, kas paprastai būdinga tik protingoms būtybėms. „Aš daviau įsakymą visoms žvaigždėms“, sako Viešpats. Kokie gi yra šie įsakymai? Būtent tie, kad kiekviena žvaigždė, savo tvarka ir eiga, turėtų suteikti pasauliui tą spindesio kiekį, kuris jai buvo patikėtas. Mat tos, kurios vadinamos „planetomis“, juda vienokios rūšies orbitomis, o tos, kurios vadinamos aplaneis (nejudančiomis), yra kitokios. Dabar iš to aiškiai seka, kad nei to kūno judėjimas negali vykti be sielos, nei gyvi dalykai gali bet kuriuo metu būti be judėjimo. Ir matant, kad žvaigždės juda su tokia tvarka ir reguliarumu, jog jų judesiai niekada neatrodo esantys bet kuriuo metu pavaldūs sutrikimui, argi nebūtų kvailystės viršūnė sakyti, kad tokį tvarkingą metodo ir plano laikymąsi galėtų vykdyti ar atlikti neprotingos būtybės? Jeremijo raštuose, iš tiesų, mėnulis vadinamas dangaus karaliene. Visgi, jei žvaigždės yra gyvos ir protingos būtybės, tarp jų neabejotinai atsiras tiek pažanga, tiek atkritimas atgal. Mat Jobo kalba: „žvaigždės nėra tyros Jo akyse“, man atrodo perteikianti būtent tokią idėją.
Ir dabar turime nustatyti, ar tos būtybės, kurios diskusijos eigoje atradome turinčios gyvybę ir protą, buvo apdovanotos siela kartu su jų kūnais Rašte minimu laiku, kai „Dievas padarė du didelius šviesulius, didesnį šviesulį valdyti dienai, ir mažesnį šviesulį valdyti nakčiai, ir taip pat žvaigždes“, ar jų dvasia buvo įdiegta jose ne jų kūnų sukūrimo metu, bet iš išorės, po to, kai jos jau buvo padarytos. Aš, savo ruožtu, įtariu, kad dvasia buvo įdiegta jose iš išorės; bet bus verta tai įrodyti iš Rašto: nes atrodys lengva tai tvirtinti spėjimo pagrindu, tuo tarpu sunkiau tai nustatyti Rašto liudijimu. Dabar tai gali būti nustatyta spėjimo būdu taip. Jei žmogaus siela, kuri tikrai yra žemesnė, kol lieka žmogaus siela, nebuvo suformuota kartu su jo kūnu, bet įrodyta buvusi įdiegta griežtai iš išorės, juo labiau tai turi būti tiesa toms gyvoms būtybėms, kurios vadinamos dangiškomis. Mat, kas liečia žmogų, kaip jo, būtent Jokūbo, kuris išstūmė savo brolį įsčiose, siela galėjo atrodyti esanti suformuota kartu su jo kūnu? Arba kaip galėjo būti suformuota kartu su kūnu jo siela, ar jos atvaizdai, to, kuris, gulėdamas motinos įsčiose, buvo pripildytas Šventosios Dvasios? Aš turiu omenyje Joną, šokinėjantį savo motinos įsčiose ir džiūgaujantį, nes Marijos pasveikinimo balsas pasiekė jo motinos Elzbietos ausis. Kaip galėjo jo siela ir jos atvaizdai būti suformuoti kartu su jo kūnu, to, kuris, prieš jam esant sukurtam įsčiose, sakoma, buvo žinomas Dievui ir buvo pašventintas Jo prieš savo gimimą? Kai kurie, galbūt, gali manyti, kad Dievas pripildo individus Savo Šventosios Dvasios ir suteikia jiems pašventinimą ne teisingumo pagrindais ir ne pagal jų nuopelnus, bet nepelnytai. Ir kaip mes išvengsime to pareiškimo: „Ar yra neteisybė Dieve? Jokiu būdu!“ arba šio: „Ar yra asmenų paisymas Dieve?“ Mat tokia yra gynyba tų, kurie teigia, kad sielos atsiranda kartu su kūnais. Taigi, kiek galime susidaryti nuomonę iš palyginimo su žmogaus būkle, manau, seka, kad turime laikytis to paties galiojimo ir dangiškoms būtybėms, ką pats protas ir Rašto autoritetas rodo mums esant tiesa su žmonėmis.
Bet pažiūrėkime, ar galime rasti šventajame Rašte kokių nors indikacijų, tinkamai pritaikomų šioms dangiškoms egzistencijoms. Štai apaštalo Pauliaus teiginys: „Kūrinija buvo pajungta tuštybei, ne savo noru, bet dėl To, kuris pajungė ją viltuje, nes pati kūrinija taip pat bus išlaisvinta iš gedimo vergovės į šlovingą Dievo vaikų laisvę.“ Kokiai tuštybei, meldžiu, kūrinija buvo pajungta, arba koks kūrinys turimas omenyje, arba kaip sakoma „ne savo noru“, arba „viltuje ko“? Ir kokiu būdu pati kūrinija turi būti išlaisvinta iš gedimo vergovės? Kitur taip pat tas pats apaštalas sako: „Nes kūrinijos laukimas laukia Dievo sūnų apsireiškimo.“ Ir vėl kitoje vietoje: „Ir ne tik mes, bet ir pati kūrinija dejuoja kartu ir kankinasi iki dabar.“ Ir iš to turime paklausti, kas yra tos dejonės ir kas yra tie skausmai. Pažiūrėkime tada, pirmoje vietoje, kas yra ta tuštybė, kuriai kūrinys yra pavaldus.
Aš suvokiu, kad tai yra ne kas kita, kaip kūnas; nes nors žvaigždžių kūnas yra eterinis, jis vis dėlto yra materialus. Iš kur taip pat Saliamonas atrodo apibūdinantis visą kūnišką prigimtį kaip savotišką naštą, kuri susilpnina sielos gyvybingumą, tokia kalba: „Tuštybių tuštybė, sako Pamokslininkas; viskas yra tuštybė. Aš žiūrėjau ir mačiau visus darbus, kurie daromi po saule; ir štai, viskas yra tuštybė.“ Šiai tuštybei, taigi, kūrinys yra pavaldus, tas kūrinys ypač, kuris, būdamas užtikrintai didžiausias šiame pasaulyje, užima taip pat išskirtinę darbo kunigaikštystę, t. y. saulė, ir mėnulis, ir žvaigždės, sakoma, yra pavaldūs tuštybei, nes jie yra apvilkti kūnais ir paskirti pareigai teikti šviesą žmonių giminei. „Ir šis kūrinys“, jis pažymi, „buvo pajungtas tuštybei ne savo noru.“ Mat jis neprisiėmė savanoriškos tarnystės tuštybei, bet dėl to, kad tai buvo valia To, kuris jį pajungė, ir dėl Pavergėjo pažado tiems, kurie buvo privesti prie šio nenorimo paklusnumo, kad kai jų didžiojo darbo tarnystė bus atlikta, jie bus išlaisvinti iš šios gedimo ir tuštybės vergovės, kai ateis šlovingo Dievo vaikų atpirkimo laikas. Ir visa kūrinija, gaudama šią viltį ir laukdama šio pažado išsipildymo dabar, tuo tarpu, jausdama prieraišumą tiems, kuriems tarnauja, dejuoja kartu su jais ir kantriai kenčia su jais, tikėdamasi pažadų išsipildymo. Pažiūrėkite taip pat, ar šie Pauliaus žodžiai negali būti taikomi tiems, kurie, nors ir ne savo noru, bet sutinkamai su valia To, kuris juos pajungė, ir viltuje pažadų, buvo padaryti pavaldūs tuštybei, kai jis sako: „Nes aš norėčiau būti ištirpdytas“, arba „sugrįžti ir būti su Kristumi, kas yra daug geriau“. Mat manau, kad saulė galėtų sakyti panašiai: „Aš trokščiau būti ištirpdytas“, arba „sugrįžti ir būti su Kristumi, kas yra daug geriau“. Paulius iš tiesų prideda: „Vis dėlto pasilikti kūne yra labiau būtina dėl jūsų“; tuo tarpu saulė gali sakyti: „Pasilikti šiame šviesiame ir dangiškame kūne yra labiau būtina dėl Dievo sūnų apsireiškimo.“ Tų pačių požiūrių reikia tikėti ir reikšti dėl mėnulio ir žvaigždžių.
Pažiūrėkime dabar, kas yra kūrinijos laisvė arba jos vergovės pabaiga. Kai Kristus perduos karalystę Dievui, netgi Tėvui, tada taip pat tie gyvi dalykai, kai jie pirmiausia bus tapę Kristaus karalyste, bus perduoti, kartu su visa ta karalyste, Tėvo valdymui, kad kai Dievas bus visa visame, jie taip pat, kadangi yra visų dalykų dalis, galėtų turėti Dievą savyje, kaip Jis yra visuose dalykuose.

VIII SKYRIUS. – APIE ANGELUS.

Panašiu metodu reikia vadovautis kalbant apie angelus; ir neturime manyti, kad tai yra atsitiktinumo rezultatas, jog konkreti pareiga paskirta konkrečiam angelui: kaip kad Rafaeliui, pvz., gydymo ir sveikatimo darbas; Gabrieliui – karų vedimas; Mykolui – pareiga rūpintis mirtingųjų maldomis ir prašymais. Mat neturime įsivaizduoti, kad jie gavo šias pareigas kitaip nei per savo pačių nuopelnus ir per uolumą bei puikias savybes, kurias jie atskirai parodė prieš šiam pasauliui susiformuojant; taip kad vėliau arkangelų tvarkoje šita ar ana pareiga buvo paskirta kiekvienam, tuo tarpu kiti nusipelnė būti įrašyti į angelų eilę ir veikti vadovaujant šiam ar anam arkangelui, ar tam vadui arba tvarkos galvai. Visi šie dalykai, užtikrintai, tikėtina, yra ne atsitiktinai ar sėkmės dėka, arba dėl to, kad jie (angelai) buvo taip sukurti, kad pagal tą požiūrį Kūrėjas nebūtų apkaltintas šališkumu; bet tikėtina, kad jie buvo suteikti Dievo, teisingo ir nešališko visų dalykų Valdovo, sutinkamai su kiekvienos atskiros dvasios nuopelnais, geromis savybėmis ir protiniu energingumu.
Ir dabar pasakykime ką nors apie tuos, kurie teigia dvasinių prigimčių įvairovės egzistavimą, kad išvengtume įpuolimo į kvailas ir bedieviškas pasakas tokių, kurie apsimeta, kad yra dvasinių prigimčių įvairovė tiek tarp dangiškų egzistencijų, tiek tarp žmonių sielų, ir dėl tos priežasties tvirtina, kad jos buvo pašauktos į būtį skirtingų kūrėjų; mat nors atrodo, ir iš tikrųjų yra, absurdiška, kad vienam ir tam pačiam Kūrėjui turėtų būti priskirtas skirtingų protingų būtybių prigimčių sukūrimas, jie vis dėlto nežino tos įvairovės priežasties. Mat jie sako, kad atrodo nenuoseklu vienam ir tam pačiam Kūrėjui, be jokio egzistuojančio nuopelnų pagrindo, suteikti vienoms būtybėms viešpatavimo galią, o kitas vėlgi pajungti valdžiai; suteikti kunigaikštystę vieniems, o kitus padaryti pavaldžius valdovams. Kurios nuomonės iš tiesų, mano sprendimu, yra visiškai atmetamos sekant samprotavimu, paaiškintu aukščiau, ir kuriuo buvo parodyta, kad įvairovės ir skirtingumo tarp šių būtybių priežastis priklauso nuo jų elgesio, kuris pasižymėjo arba didesniu nuoširdumu, arba abejingumu, priklausomai nuo jų prigimties gerumo ar blogumo, o ne nuo kokio nors Tvarkytojo šališkumo. Bet kad tai būtų galima lengviau parodyti esant tiesa su dangiškomis būtybėmis, pasiskolinkime iliustraciją iš to, kas arba buvo padaryta, arba daroma tarp žmonių, kad iš regimų dalykų, kaip pasekmę, galėtume regėti ir neregimus dalykus.
Paulius ir Petras neabejotinai įrodyti buvę dvasinės prigimties žmonės. Kai, taigi, Paulius randamas veikęs priešingai religijai, persekiodamas Dievo Bažnyčią, ir Petras padaręs tokią sunkią nuodėmę, kai, tarnaitės paklaustas, su priesaika tvirtino, kad nežino, kas buvo Kristus, kaip įmanoma, kad šie – kurie, pagal tuos asmenis, apie kuriuos kalbame, buvo dvasinės būtybės – įpuolė į tokio pobūdžio nuodėmes, ypač kai jie dažnai turi įprotį sakyti, kad geras medis negali duoti blogų vaisių? Ir jei geras medis negali duoti blogų vaisių, ir kadangi, pagal juos, Petras ir Paulius kilo iš gero medžio šaknies, kaip jie turėtų būti laikomi atnešę vaisius tokius nedorus? Ir jei jie turėtų atsakyti atsakymu, kuris paprastai sugalvojamas, kad tai ne Paulius persekiojo, bet kažkoks kitas asmuo, nežinau kas, kuris buvo Pauliuje; ir kad tai ne Petras ištarė paneigimą, bet kažkoks kitas individas jame; kaip Paulius galėtų sakyti, jei jis nebūtų nusidėjęs: „Aš nesu vertas vadintis apaštalu, nes persekiojau Dievo Bažnyčią“? Arba kodėl Petras verkė karčiausiai, jei tai buvo kitas nei jis, kuris nusidėjo? Iš to visi jų kvaili tvirtinimai bus įrodyti esantys be pagrindo.
Pagal mūsų požiūrį, nėra jokio protingo kūrinio, kuris nebūtų pajėgus tiek gėriui, tiek blogiui. Bet iš to neseka, kadangi sakome, jog nėra prigimties, kuri negalėtų priimti blogio, kad todėl mes teigiame, jog kiekviena prigimtis priėmė blogį, t. y. tapo nedora. Kaip galime sakyti, kad kiekvieno žmogaus prigimtis leidžia jam būti jūreiviu, bet iš to neseka, kad kiekvienas žmogus taps toks; arba, vėlgi, kiekvienam įmanoma išmokti gramatiką ar mediciną, bet tuo neįrodoma, kad kiekvienas žmogus yra arba gydytojas, arba gramatikas; taip, jei sakome, kad nėra prigimties, kuri negalėtų priimti blogio, nebūtinai nurodoma, kad ji tai padarė. Mat, mūsų požiūriu, net pats velnias nebuvo nepajėgus gėriui; bet nors ir galėjo priimti gėrį, jis todėl jo netroško ir nedėjo jokių pastangų siekti dorybės.
Mat, kaip esame mokomi tų citatų, kurias pateikėme iš pranašų, kažkada buvo laikas, kai jis buvo geras, kai jis vaikščiojo Dievo rojuje tarp cherubinų. Kadangi jis, taigi, turėjo galią arba priimti gėrį, arba blogį, bet atkrito nuo dorybingo kurso ir pasuko į blogį su visomis savo proto galiomis, taip pat ir kiti kūriniai, turėdami gebėjimą abiem būklėms, naudodamiesi savo valios laisve, bėga nuo blogio ir glaudžiasi prie gėrio. Nėra jokios prigimties, taigi, kuri negalėtų priimti gėrio ar blogio, išskyrus Dievo prigimtį – visų gerų dalykų šaltinį – ir Kristaus; nes tai yra išmintis, o išmintis užtikrintai negali priimti kvailystės; ir tai yra teisumas, o teisumas niekada tikrai nepriims neteisumo; ir tai yra Žodis, arba Protas, kuris tikrai negali būti padarytas neprotingu; maža to, tai yra ir šviesa, ir tikra, kad tamsa nepriima šviesos. Lygiai taip pat Šventosios Dvasios prigimtis, būdama šventa, nepriima taršos; nes ji šventa pagal prigimtį arba esminę būtį. Jei yra kokia nors kita prigimtis, kuri yra šventa, ji turi šią savybę būti padaryta šventa per Šventosios Dvasios priėmimą ar įkvėpimą, neturėdama to pagal prigimtį, bet kaip atsitiktinę savybę, dėl kurios priežasties ji gali būti prarasta, dėl to, kad yra atsitiktinė. Taip pat žmogus gali turėti atsitiktinį teisumą, nuo kurio jam įmanoma atkristi. Net išmintis, kurią žmogus turi, vis dar yra atsitiktinė, nors mūsų pačių galioje yra tapti išmintingais, jei pasišvenčiame išminčiai su savo gyvenimo uolumu ir pastangomis; ir jei visada siekiame jos studijų, mes visada galime būti išminties dalininkai: ir tas rezultatas seks arba didesniu, arba mažesniu laipsniu, pagal mūsų gyvenimo nuopelnus ar mūsų uolumo kiekį. Mat Dievo gerumas, kaip Jam dera, skatina ir traukia visus į tą palaimingą pabaigą, kur visas skausmas, ir liūdesys, ir sielvartas atkrenta ir išnyksta.
Aš laikausi nuomonės, taigi, kiek man atrodo, kad ankstesnė diskusija pakankamai įrodė, jog tai nėra nei dėl diskriminacijos trūkumo, nei dėl kokios nors atsitiktinės priežasties, kad arba „kunigaikštystės“ turi savo viešpatavimą, arba kiti dvasių rangai gavo savo atitinkamas pareigas; bet kad jie gavo savo rango pakopas dėl savo nuopelnų, nors tai nėra mūsų privilegija žinoti ar klausti, kokie buvo tie jų veiksmai, kuriais jie užsitarnavo vietą kokiame nors konkrečiame range. Pakanka tik žinoti tiek, kad pademonstruotume Dievo nešališkumą ir teisumą, jog, sutinkamai su apaštalo Pauliaus pareiškimu, „pas Jį nėra asmenų paisymo“, kuris verčiau išdėsto viską pagal kiekvieno individo nuopelnus ir moralinę pažangą. Taigi, tada, angeliška pareiga neegzistuoja, išskyrus kaip jų nuopelno pasekmę; nei „galybės“ vykdo galią, išskyrus dėl jų moralinės pažangos; nei tos, kurios vadinamos „sostais“, t. y. teismo ir valdymo galios, neadministruoja savo galių, nebent pagal nuopelnus; nei „viešpatystės“ nevaldo nenusipelniusios, nes tas didis ir išskirtinis protingų kūrinių rangas tarp dangiškų egzistencijų yra surikiuotas šlovinga pareigų įvairove. Ir to paties požiūrio reikia laikytis dėl tų priešiškų įtakų, kurios atsidavė tokioms vietoms ir pareigoms, kad jos kildina savybę, kuria jos padaromos „kunigaikštystėmis“, ar „valdžiomis“, ar pasaulio tamsos valdovais, ar nedorybės dvasiomis, ar piktomis dvasiomis, ar netyrais demonais, ne iš savo esminės prigimties, nei iš buvimo taip sukurtomis, bet įgijo šiuos laipsnius blogyje proporcingai savo elgesiui ir pažangai, kurią padarė nedorybėje. Ir tai yra antras protingų kūrinių rangas, kurie pasišventė nedorybei tokiu stačia galva kursu, kad jie labiau nenori nei negali atšaukti savęs; troškulys blogiui jau būnant aistra ir teikiant jiems malonumą. Bet trečias protingų kūrinių rangas yra tų, kurie Dievo sprendžiami kaip tinkami papildyti žmonių giminę, t. y. žmonių sielas, paimtas dėl jų moralinės pažangos į angelų rangą; iš kurių matome kai kuriuos paimtus į skaičių: tuos, būtent, kurie buvo padaryti Dievo sūnumis, arba prisikėlimo vaikais, arba kurie apleido tamsą ir pamilo šviesą, ir buvo padaryti šviesos vaikais; arba tuos, kurie, įrodę pergalę kiekvienoje kovoje ir tapę taikos žmonėmis, tapo taikos sūnumis ir Dievo sūnumis; arba tuos, kurie, marindami savo narius žemėje ir pakildami ne tik virš savo kūniškos prigimties, bet net virš neaiškių ir trapių pačios sielos judesių, susivienijo su Viešpačiu, tapdami visiškai dvasiniais, kad jie galėtų būti amžinai viena dvasia su Juo, įžvelgdami kartu su Juo kiekvieną atskirą dalyką, kol pasieks tobulo dvasingumo būseną ir įžvelgs visus dalykus per savo tobulą apšvietimą visame šventume per Dievo žodį ir išmintį, ir patys taps visiškai neatskiriami niekieno.
Mes manome, kad tie požiūriai jokiu būdu neturi būti priimami, kuriuos kai kurie yra pratę be reikalo kelti ir palaikyti, būtent, kad sielos nusileidžia iki tokio pažeminimo laipsnio, jog pamiršta savo protingą prigimtį ir orumą, ir nugrimzta į neprotingų gyvūnų, ar didelių, ar mažų, būklę; ir paremdami šiuos tvirtinimus jie paprastai cituoja kokius nors apsimestinius Rašto teiginius, tokius kaip, kad žvėris, su kuriuo moteris nenatūraliai parsidavė, bus laikomas vienodai kaltu su moterimi ir bus įsakyta užmušti akmenimis; arba kad jautis, kuris smeigia savo ragu, bus nubaustas mirtimi tokiu pačiu būdu; ar net Balamo asilės kalbėjimas, kai Dievas atvėrė jos burną, ir nebylys darbinis gyvulys, atsakydamas žmogaus balsu, subarė pranašo beprotybę. Visus šiuos tvirtinimus mes ne tik nepriimame, bet, kaip prieštaraujančius mūsų tikėjimui, paneigiame ir atmetame. Po tokių iškrypusių nuomonių paneigimo ir atmetimo, parodysime, tinkamu laiku ir vietoje, kaip tos ištraukos, kurias jie cituoja iš šventųjų Raštų, turėtų būti suprantamos.

FRAGMENTAS IŠ DE PRINCIPIIS PIMOSIOS KNYGOS.

Išversta Jeronimo jo Laiške Avitui.

„Tai yra didelio aplaidumo ir tingumo įrodymas, kad kiekvienas turėtų nupulti iki tokio (degradacijos laipsnio) ir būti taip ištuštintas, jog, atėjęs į blogį, galėtų būti prirakintas prie grubaus neprotingų darbinių gyvulių kūno.“

KITAS FRAGMENTAS IŠ TO PATIES.

Išversta tame pačiame Laiške Avitui.

„Pasaulio pabaigoje ir užbaigime, kai sielos ir protingi kūriniai bus išsiųsti tarytum iš varžtų ir užtvarų, kai kurie iš jų eina lėtai dėl savo tingių įpročių, kiti skrenda greitu skrydžiu dėl savo darbštumo. Ir kadangi visi turi laisvą valią ir gali savo noru priimti arba gėrį, arba blogį, pirmieji bus blogesnės būklės nei yra dabar, tuo tarpu pastarieji žengs į geresnę dalykų būseną; nes skirtingas elgesys ir besiskiriančios valios leis skirtingą būklę bet kuria kryptimi, t. y. angelai gali tapti žmonėmis arba demonais, ir vėl iš pastarųjų jie gali pakilti, kad taptų žmonėmis arba angelais.“

Knyga II

I SKYRIUS. – APIE PASAULĮ.

Nors visi aptarimai ankstesnėje knygoje buvo susiję su pasauliu ir jo sutvarkymu, dabar atrodo nuoseklu, kad turėtume specialiai iš naujo aptarti keletą punktų apie patį pasaulį, t. y. jo pradžią ir pabaigą, arba tuos Dieviškosios Apvaizdos tvarkymus, kurie įvyko tarp pradžios ir pabaigos, arba tuos įvykius, kurie, kaip manoma, nutiko prieš pasaulio sukūrimą ar turi įvykti po pabaigos.
Šiame tyrime pirmas punktas, kuris aiškiai pasirodo, yra tas, kad pasaulis visose savo įvairiose ir kintančiose būklėse yra sudarytas ne tik iš protingų ir dieviškesnių prigimčių bei kūnų įvairovės, bet ir iš nebylių gyvūnų, laukinių ir prijaukintų žvėrių, paukščių ir visų dalykų, kurie gyvena vandenyse; tada, antra, iš vietų, t. y. dangaus ar dangų, ir žemės ar vandens, taip pat oro, kuris yra tarpinis ir kurį jie vadina eteriu, ir visko, kas kyla iš žemės ar joje gimsta. Matant, taigi, kad pasaulyje yra tokia didelė įvairovė ir toks didelis skirtumas tarp pačių protingų būtybių, dėl ko, kaip manoma, atsirado ir visa kita įvairovė bei skirtumai, kokia kita priežastis, jei ne ši, turėtų būti priskirta pasaulio egzistavimui, ypač jei atsižvelgsime į tą pabaigą, per kurią, kaip buvo parodyta ankstesnėje knygoje, visi dalykai turi būti sugrąžinti į savo pradinę būklę?
Ir jei tai atrodo logiškai išdėstyta, kokią kitą priežastį, kaip jau sakėme, turėtume įsivaizduoti tokiai didelei įvairovei pasaulyje, išskyrus įvairovę ir skirtingumą judesių ir nuosmukių tų, kurie atkrito nuo tos pirmykštės vienybės ir harmonijos, kurioje jie iš pradžių buvo sukurti Dievo, ir kurie, būdami išvaryti iš tos gėrio būsenos ir traukiami įvairiomis kryptimis varginančios skirtingų motyvų ir troškimų įtakos, pakeitė, pagal savo skirtingus polinkius, vieningą ir nepadalytą savo prigimties gerumą į įvairių rūšių protus?
Tačiau Dievas, neišsakomu Savo išminties sumanumu, transformuodamas ir atkurdamas visus dalykus, kad ir kokiu būdu jie būtų padaryti, kokiam nors naudingam tikslui ir bendrai visų naudai, atšaukia tuos pačius kūrinius, kurie taip skyrėsi vienas nuo kito proto sandara, į vieną darbo ir tikslo sutarimą; taip kad, nors jie yra veikiami skirtingų motyvų, jie vis dėlto užbaigia vieno pasaulio pilnatvę ir tobulumą, ir pati protų įvairovė krypsta į vieną tobulumo tikslą. Mat viena galia apima ir laiko kartu visą pasaulio įvairovę, ir veda skirtingus judesius vieno darbo link, kad toks didžiulis sumanymas kaip pasaulis nesuirtų dėl sielų nesutarimų. Ir dėl šios priežasties manome, kad Dievas, visų dalykų Tėvas, siekdamas užtikrinti visų Savo kūrinių išganymą per neišsakomą Savo žodžio ir išminties planą, taip sutvarkė kiekvieną iš jų, kad kiekviena dvasia, ar siela, ar protinga egzistencija, kaip bepavadinta, nebūtų verčiama jėga, prieš savo valios laisvę, jokiam kitam kursui, nei tam, prie kurio ją vedė jos pačios proto motyvai (kad taip darant neatrodytų, jog atimta galia naudotis laisva valia, kas tikrai sukeltų pokytį pačios būtybės prigimtyje); ir kad kintantys jų tikslai būtų tinkamai ir naudingai pritaikyti vieno pasaulio harmonijai, vieniems reikalaujant pagalbos, o kitiems gebant ją suteikti, ir dar kitiems būnant kovos ir varžybų priežastimi tiems, kurie daro pažangą, tarp kurių jų uolumas būtų laikomas vertesniu pritarimo, o po pergalės įgyta rango vieta būtų laikoma su didesniu tikrumu, kuris turėtų būti įtvirtintas kovos sunkumais.
Nors visas pasaulis yra suskirstytas į skirtingų rūšių pareigas, jo būklė vis dėlto neturi būti laikoma vidinių neatitikimų ir nesutarimų būkle; bet kaip mūsų vienas kūnas yra aprūpintas daugybe narių ir yra laikomas kartu vienos sielos, taip aš laikausi nuomonės, kad visas pasaulis taip pat turėtų būti laikomas kokiu nors milžinišku ir didžiuliu gyvūnu, kuris yra laikomas kartu Dievo galios ir proto, kaip vienos sielos. Tai taip pat, manau, nurodoma šventajame Rašte pranašo pareiškimu: „Argi Aš nepripildau dangaus ir žemės? sako Viešpats“; ir vėl: „Dangus yra Mano sostas, o žemė – Mano pakoja“; ir Išgelbėtojo žodžiais, kai Jis sako, kad turime prisiekti „nei dangumi, nes tai Dievo sostas; nei žeme, nes tai Jo pakoja“. Tą patį reiškia ir Pauliaus žodžiai jo kalboje atėniečiams, kai jis sako: „Jame mes gyvename, judame ir esame.“ Mat kaip mes gyvename, judame ir esame Dieve, jei ne Jam apimant ir laikant kartu visą pasaulį Savo galia? Ir kaip dangus yra Dievo sostas, o žemė Jo pakoja, kaip Pats Išgelbėtojas skelbia, jei ne Jo galiai pripildant visus dalykus tiek danguje, tiek žemėje, pagal paties Viešpaties žodžius? Ir kad Dievas, visų dalykų Tėvas, pripildo ir laiko kartu pasaulį Savo galios pilnatve, pagal tas vietas, kurias citavome, niekam, manau, nebus sunku pripažinti. Ir dabar, kadangi ankstesnės diskusijos eiga parodė, kad skirtingi protingų būtybių judesiai ir jų kintančios nuomonės sukėlė įvairovę, kuri yra pasaulyje, turime pažiūrėti, ar nebūtų tinkama, kad šis pasaulis turėtų pabaigą, panašią į jo pradžią. Mat nėra abejonės, kad jo pabaigos reikia ieškoti tarp didelės įvairovės ir skirtingumo; kuris skirtingumas, randamas egzistuojant pasaulio pabaigoje, vėl suteiks pagrindą ir progą kito pasaulio, kuris seks po dabartinio, įvairovei.
Jei dabar, mūsų diskusijos eigoje, buvo nustatyta, kad šie dalykai yra tokie, atrodo seka, kad toliau apsvarstytume kūniškos būties prigimtį, matant, kad įvairovė pasaulyje negali egzistuoti be kūnų. Iš pačių dalykų prigimties akivaizdu, kad kūniška prigimtis priima pokyčių įvairovę ir skirtingumą, taip kad ji yra pajėgi patirti visas įmanomas transformacijas, kaip, pvz., medžio virtimą ugnimi, ugnies į dūmus, dūmų į orą, aliejaus į ugnį. Argi pats maistas, ar žmogaus, ar gyvūnų, nerodo to paties pokyčio pagrindo? Mat ką tik mes priimame kaip maistą, yra paverčiama mūsų kūno substancija. Tačiau kaip vanduo paverčiamas žeme arba oru, ir oras vėl ugnimi, arba ugnis oru, arba oras vandeniu, nors ir nėra sunku paaiškinti, vis dėlto šia proga pakanka tik paminėti, nes mūsų tikslas yra aptarti kūniškos materijos prigimtį. Materija, todėl, mes suprantame tai, kas yra padėta po kūnais, būtent tai, per ką, suteikiant ir įdiegiant savybes, egzistuoja kūnai; ir mes minime keturias savybes – karštį, šaltį, sausumą, drėgmę. Šios keturios savybės, įdiegtos į ulh, arba materiją (nes randama, kad materija egzistuoja savo pačios prigimtimi be tų minėtų savybių), sukuria skirtingas kūnų rūšis. Nors ši materija, kaip sakėme aukščiau, pagal savo tikrąją prigimtį yra be savybių, ji niekada nerandama egzistuojanti be savybės. Ir aš negaliu suprasti, kaip tiek daug iškilių vyrų laikėsi nuomonės, kad ši materija, kuri yra tokia didelė ir turi tokias savybes, kad galėtų būti pakankama visiems kūnams pasaulyje, kuriuos Dievas norėjo, kad egzistuotų, ir būti Kūrėjo palydove bei verge bet kokioms formoms ir rūšims, kurių Jis norėjo visuose dalykuose, priimanti į save bet kokias savybes, kurias Jis norėjo jai suteikti, buvo nesukurta, t. y. nesuformuota Paties Dievo, kuris yra visų dalykų Kūrėjas, bet kad jos prigimtis ir galia buvo atsitiktinumo rezultatas. Ir aš stebiuosi, kad jie randa klaidų pas tuos, kurie neigia arba Dievo kūrybinę galią, arba Jo apvaizdos valdymą pasauliui, ir kaltina juos bedievyste už manymą, kad toks didelis darbas kaip pasaulis galėtų egzistuoti be architekto ar prižiūrėtojo; tuo tarpu jie patys užsitraukia panašų kaltinimą bedievyste sakydami, kad materija yra nesukurta ir bendraamžė su nesukurtu Dievu. Pagal šį požiūrį, taigi, jei manytume diskusijos dėlei, kad materija neegzistavo, kaip šie teigia, sakydami, kad Dievas negalėjo nieko sukurti, kai nieko neegzistavo, be abejonės Jis būtų buvęs beveikis, neturėdamas materijos, su kuria galėtų dirbti, kurią materiją, jie sako, Jam parūpino ne Jo paties sutvarkymas, bet atsitiktinumas; ir jie mano, kad tai, kas buvo atrasta atsitiktinai, galėjo pakakti Jam tokio didžiulio masto sumanymui ir Jo galybės jėgos pasireiškimui, ir priimant visos Jo išminties planą, galėjo būti išskirta ir suformuota į pasaulį. Tai man atrodo labai absurdiška ir esanti nuomonė tų žmonių, kurie visiškai nežino nesukurtos prigimties galios ir intelekto. Bet kad galėtume matyti dalykų prigimtį šiek tiek aiškiau, tarkime, kad trumpą laiką materija neegzistavo, ir kad Dievas, kai nieko anksčiau nebuvo, padarė, kad tie dalykai atsirastų, kurių Jis troško, kodėl turime manyti, kad Dievas sukurtų materiją arba geresnę, arba didesnę, arba kitokios rūšies, nei ta, kurią Jis iš tiesų sukūrė iš Savo paties galios ir išminties, kad egzistuotų tai, kas anksčiau neegzistavo? Ar Jis sukurtų blogesnę ir prastesnę materiją, ar tokią pačią kaip ta, kurią jie vadina nesukurta? Dabar manau, kad bet kam labai lengvai pasirodys, jog nei geresnė, nei prastesnė materija negalėjo priimti pasaulio formų ir rūšių, jei ji nebūtų buvusi tokia, kaip ta, kuri iš tikrųjų jas priėmė. Ir argi tada neatrodo bedieviška vadinti nesukurtu tai, kas, jei tikėtume esant suformuota Dievo, be abejonės būtų rasta esanti tokia, kaip ta, kurią jie vadina nesukurta?
Bet kad galėtume tikėti šventojo Rašto autoritetu, jog taip ir yra, pasiklausykite, kaip Makabiejų knygoje, kur septynių kankinių motina ragina savo sūnų ištverti kankinimus, ši tiesa patvirtinama; nes ji sako: „Prašau tavęs, mano sūnau, pažvelk į dangų ir žemę, ir į visus dalykus, kurie juose yra, ir matydamas šiuos, žinok, kad Dievas padarė visus šiuos dalykus, kai jie neegzistavo.“ Ganytojo knygoje taip pat, pirmajame įsakyme, jis kalba taip: „Pirmiausia tikėk, kad yra vienas Dievas, kuris sukūrė ir sutvarkė visus dalykus, ir padarė, kad visi dalykai atsirastų iš nieko būsenos.“ Galbūt taip pat išsireiškimas Psalmėse nurodo į tai: „Jis tarė, ir jie buvo padaryti; Jis įsakė, ir jie buvo sukurti.“ Mat žodžiai „Jis tarė, ir jie buvo padaryti“ atrodo rodantys, kad turima omenyje tų dalykų, kurie egzistuoja, substancija; tuo tarpu kiti, „Jis įsakė, ir jie buvo sukurti“, atrodo pasakyti apie savybes, kuriomis pati substancija buvo suformuota.

II SKYRIUS. – APIE KŪNIŠKOS PRIGIMTIES AMŽINUMĄ.

Šia tema kai kurie yra pratę klausti, ar, kaip Tėvas gimdo nesukurtą Sūnų ir kildina Šventąją Dvasią, ne tarytum Jis neturėtų ankstesnės egzistencijos, bet kadangi Tėvas yra Sūnaus ar Šventosios Dvasios kilmė ir šaltinis, ir joks pirmumas ar vėlyvumas negali būti suprantamas kaip egzistuojantis juose; taip pat panašios rūšies sąjunga ar ryšys gali būti suprantamas kaip egzistuojantis tarp protingų prigimčių ir kūniškos materijos. Ir kad šis punktas galėtų būti pilniau ir nuodugniau ištirtas, diskusijos pradžia paprastai nukreipiama į tyrimą, ar pati ši kūniška prigimtis, kuri neša gyvybes ir talpina dvasinių bei protingų protų judesius, bus lygiai amžina su jais, ar visiškai pražus ir bus sunaikinta. Ir kad klausimas galėtų būti nustatytas su didesniu tikslumu, mes, pirmoje vietoje, turime ištirti, ar įmanoma protingoms prigimtims likti visiškai bekūnėms po to, kai jos pasiekė šventumo ir laimės viršūnę (kas man atrodo sunkiausias ir beveik neįmanomas pasiekimas), ar jos visada būtinai turi būti susijungusios su kūnais. Jei, taigi, kas nors galėtų parodyti priežastį, kodėl joms įmanoma visiškai apsieiti be kūnų, atrodys sekanti išvada, kad kaip kūniška prigimtis, sukurta iš nieko po laiko intervalų, buvo pagaminta, kai neegzistavo, taip ji ir turi liautis buvusi, kai tikslai, kuriems ji tarnavo, nebeturės egzistencijos.
Jei, tačiau, neįmanoma šio punkto visai palaikyti, būtent, kad kokia nors kita prigimtis be Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios gali gyventi be kūno, loginio samprotavimo būtinybė verčia mus suprasti, kad protingos prigimtys iš tiesų buvo sukurtos pradžioje, bet kad materiali substancija buvo atskirta nuo jų tik mintyje ir supratime, ir atrodo buvusi suformuota joms, arba po jų, ir kad jos niekada negyveno ir negyvena be jos; nes bekūnis gyvenimas teisingai bus laikomas vien tik Trejybės privilegija. Kaip pažymėjome aukščiau, todėl, ta materiali šio pasaulio substancija, turinti prigimtį, leidžiančią visas įmanomas transformacijas, yra, kai nutempiama žemyn pas žemesnės eilės būtybes, suformuojama į grubesnę ir kietesnę kūno būklę, kad atskirtų tas regimas ir kintančias pasaulio formas; bet kai ji tampa tobulesnių ir labiau palaimintų būtybių tarnaite, ji šviečia dangiškų kūnų spindesiu ir puošia arba Dievo angelus, arba prisikėlimo sūnus dvasinio kūno drabužiu, iš ko viso bus užpildyta įvairi ir kintanti vieno pasaulio būsena. Bet jei kas nors norėtų aptarti šiuos dalykus išsamiau, bus būtina, su visa pagarba ir Dievo baime, ištirti šventuosius Raštus su didesniu dėmesiu ir kruopštumu, kad nustatytume, ar slapta ir paslėpta prasmė juose galbūt atskleis ką nors apie šiuos dalykus; ir kažkas gali būti atrasta jų sunkiai suprantamoje ir paslaptingoje kalboje, per Šventosios Dvasios parodymą tiems, kurie yra verti, po to, kai daug liudijimų bus surinkta būtent šiuo klausimu.

III SKYRIUS. – APIE PASAULIO PRADŽIĄ IR JO PRIEŽASTIS.

Kitas tyrimo objektas yra, ar buvo koks kitas pasaulis prieš tą, kuris egzistuoja dabar; ir jei taip, ar jis buvo toks kaip dabartinis, ar šiek tiek kitoks, ar prastesnis; ar nebuvo jokio pasaulio, bet kažkas panašaus į tai, kas, kaip suprantame, bus po visų dalykų pabaigos, kai karalystė bus perduota Dievui, netgi Tėvui; kas vis dėlto galėjo būti kito pasaulio pabaiga, – to, būtent, po kurio šis pasaulis gavo savo pradžią; ir ar įvairūs intelektualių prigimčių nuopuoliai išprovokavo Dievą sukurti šią įvairią ir kintančią pasaulio būklę. Šis punktas taip pat, manau, turi būti ištirtas panašiu būdu, būtent, ar po šio pasaulio bus koks nors išsaugojimo ir pataisymo (sistemos) laikotarpis, griežtas iš tiesų, ir lydimas daug skausmo tiems, kurie nenorėjo paklusti Dievo žodžiui, bet procesas, per kurį, pasitelkiant mokymą ir racionalų lavinimą, tie galėtų pasiekti pilnesnį tiesos supratimą, kurie pasišventė dabartiniame gyvenime šiems siekiams, ir kurie, turėdami apvalytus protus, pažengė į priekį taip, kad tapo gebantys pasiekti dieviškąją išmintį; ir po to visų dalykų pabaiga tuojau pat seks, ir vėl bus, pataisymui ir patobulinimui tų, kuriems to reikia, kitas pasaulis, arba panašus į tą, kuris dabar egzistuoja, arba geresnis už jį, arba gerokai prastesnis; ir kaip ilgai tas pasaulis, koks jis bebūtų, kuris turi ateiti po šito, tęsis; ir ar bus laikas, kai joks pasaulis niekur neegzistuos, arba ar buvo laikas, kai nebuvo jokio pasaulio; arba ar buvo, arba bus keletas; arba ar kada nors atsitiks taip, kad bus vienas panašus į kitą, panašus į jį visais atžvilgiais ir neatskiriamas nuo jo.
Kad pasirodytų aiškiau, taigi, ar kūniška materija gali egzistuoti laiko intervalais, ir ar, kaip ji neegzistavo prieš jai esant padarytai, taip ji vėl gali būti išskaidyta į neegzistavimą, pažiūrėkime, visų pirma, ar įmanoma kam nors gyventi be kūno. Mat jei vienas asmuo gali gyventi be kūno, visi dalykai taip pat gali apsieiti be jų; matant, kad mūsų ankstesnis traktatas parodė, jog visi dalykai krypsta į vieną tikslą. Dabar, jei visi dalykai gali egzistuoti be kūnų, be abejonės nebus jokios kūniškos substancijos, matant, kad jai nebus jokio panaudojimo. Bet kaip mes suprasime apaštalo žodžius tose vietose, kuriose, aptardamas mirusiųjų prisikėlimą, jis sako: „Šis gendantis turi apsivilkti negedimu, ir šis mirtingas turi apsivilkti nemirtingumu. Kai šis gendantis apsivilks negedimu, ir šis mirtingas apsivilks nemirtingumu, tada įvyks žodis, kuris užrašytas: Mirtis praryta pergalėje! Kur, o mirtie, tavo pergalė? O mirtie, tavo dyglys prarytas: mirties dyglys yra nuodėmė, o nuodėmės jėga yra įstatymas.“ Kažkokia tokia prasmė, taigi, kaip ši, atrodo siūloma apaštalo. Mat ar išsireiškimas, kurį jis vartoja, „šis gendantis“ ir „šis mirtingas“, su gestu, tarytum, to, kuris liečia arba nurodo, gali būti taikomas kam nors kitam nei kūniškai materijai? Ši kūno materija, taigi, kuri dabar yra gendantis, apsivilks negedimu, kai tobula siela, ir tokia, kuri aprūpinta negedimo žymėmis, pradės jame gyventi. Ir nesistebėkite, jei mes kalbame apie tobulą sielą kaip apie kūno drabužį (kuris, dėl Dievo Žodžio ir Jo išminties, dabar vadinamas negedimu), kai Pats Jėzus Kristus, kuris yra sielos Viešpats ir Kūrėjas, sakomas esąs šventųjų drabužis, pagal apaštalo kalbą: „Apsivilkite Viešpačiu Jėzumi Kristumi.“ Kaip Kristus, taigi, yra sielos drabužis, taip dėl tam tikros pakankamai suprantamos priežasties siela sakoma esanti kūno drabužis, matant, kad ji yra papuošimas jam, dengiantis ir slepiantis jo mirtingą prigimtį. Išsireiškimas, taigi, „Šis gendantis turi apsivilkti negedimu“, yra tarytum apaštalas būtų sakęs: „Ši gendantis kūno prigimtis turi gauti negedimo drabužį – sielą, turinčią savyje negedimą“, nes ji buvo apvilkta Kristumi, kuris yra Dievo Išmintis ir Žodis. Bet kai šis kūnas, kurį kažkuriuo būsimu laikotarpiu mes turėsime šlovingesnėje būsenoje, taps gyvybės dalininku, jis tada, be buvimo nemirtingu, taps taip pat negendantis. Mat kas tik yra mirtinga, būtinai yra ir gendantis; bet kas tik yra gendantis, negali taip pat būti sakoma esant mirtinga. Mes sakome apie akmenį ar medžio gabalą, kad jis yra gendantis, bet nesakome, kad iš to seka, jog jis taip pat mirtingas. Bet kadangi kūnas dalyvauja gyvybėje, tada, dėl to, kad gyvybė gali būti, ir yra, atskirta nuo jo, mes atitinkamai vadiname jį mirtingu, ir pagal kitą prasmę taip pat kalbame apie jį kaip apie gendantį. Šventasis apaštalas todėl, su nuostabia įžvalga, nurodydamas į bendrąją pirmąją kūniškos materijos priežastį, kuria (materija), kokios bebūtų savybės, kuriomis ji apdovanota (dabar iš tiesų kūniškomis, bet vėliau rafinuotesnėmis ir tyresnėmis, kurios vadinamos dvasinėmis), siela nuolat naudojasi, sako:
Šis gendantis turi apsivilkti negedimu.“ Ir antroje vietoje, žvelgdamas į ypatingą kūno priežastį, jis sako: „Šis mirtingas turi apsivilkti nemirtingumu.“ Dabar, kas gi kita bus negedimas ir nemirtingumas, jei ne Dievo išmintis, ir žodis, ir teisumas, kurie suformuoja, ir apvelka, ir papuošia sielą? Ir iš čia atsitinka taip, kad sakoma: „Gendantis apsivilks negedimu, ir mirtingas nemirtingumu.“ Mat nors dabar mes galime daryti didelę pažangą, vis dėlto, kadangi žinome tik iš dalies, ir pranašaujame iš dalies, ir matome per stiklą, miglotai, tuos pačius dalykus, kuriuos atrodo suprantame, šis gendantis dar neapsivelka negedimu, nei šis mirtingas dar neapvilktas nemirtingumu; ir kadangi šis mūsų lavinimas kūne yra neabejotinai ištęstas ilgesniam laikotarpiui, iki to laiko, būtent, kai tie patys mūsų kūnai, kuriais esame apgaubti, galės, dėl Dievo žodžio, ir Jo išminties bei tobulo teisumo, užsitarnauti negedimą ir nemirtingumą, todėl sakoma: „Šis gendantis turi apsivilkti negedimu, ir šis mirtingas turi apsivilkti nemirtingumu.“
Tačiau vis dėlto tie, kurie mano, kad protingi kūriniai gali bet kuriuo metu vesti egzistenciją be kūno, gali čia iškelti tokius klausimus kaip šie. Jei tiesa, kad šis gendantis apsivilks negedimu, ir šis mirtingas apsivilks nemirtingumu, ir kad mirtis pabaigoje praryjama; tai rodo, kad niekas kitas, kaip tik materiali prigimtis, turi būti sunaikinta, kurią mirtis galėjo veikti, tuo tarpu protinis aštrumas tų, kurie yra kūne, atrodo esantis atbukintas kūniškos materijos prigimties. Tačiau jei jie yra be kūno, tada jie visiškai išvengs nemalonumų, kylančių iš tokio pobūdžio sutrikdymo. Bet kadangi jie negalės iš karto išvengti viso kūniško apdaro, jie tiesiog turi būti laikomi gyvenančiais rafinuotesniuose ir tyresniuose kūnuose, kurie turi savybę nebebūti nugalėti mirties arba būti sužeisti jos dyglio; taip kad galiausiai, palaipsniui išnykstant materialiai prigimčiai, mirtis yra ir praryjama, ir net pabaigoje sunaikinama, ir visas jos dyglys visiškai atbukinamas dieviškos malonės, kurią siela tapo gebanti priimti, ir taip nusipelnė gauti negedimą ir nemirtingumą. Ir tada bus pelnytai sakoma visų: „O mirtie, kur tavo pergalė? O mirtie, kur tavo dyglys? Mirties dyglys yra nuodėmė.“ Jei šios išvados, taigi, atrodo galiojančios, seka, kad turime tikėti mūsų būklę kažkuriuo būsimu laiku būsiant bekūne; ir jei tai pripažįstama, ir visi sakomi esantys pajungti Kristui, šis (bekūniškumas) taip pat būtinai turi būti suteiktas visiems, kuriems išsiplečia pavaldumas Kristui; kadangi visi, kurie yra pavaldūs Kristui, pabaigoje bus pavaldūs Dievui Tėvui, kuriam Kristus, sakoma, perduoda karalystę; ir taip atrodo, kad tada taip pat kūnų poreikis liausis. Ir jei jis liausis, kūniška materija grįžta į nieką, kaip anksčiau ji taip pat neegzistavo.
Dabar pažiūrėkime, kas gali būti pasakyta atsakant tiems, kurie teikia šiuos tvirtinimus. Mat atrodys esant būtina pasekmė ta, kad, jei kūniška prigimtis bus anihiliuota, ji turi būti vėl atkurta ir sukurta; kadangi atrodo galimas dalykas, jog protingos prigimtys, iš kurių laisvos valios gebėjimas niekada neatimamas, gali būti vėl pajungtos kokios nors rūšies judesiams, per paties Viešpaties ypatingą veiksmą, kad kartais, jei jos visada užimtų būklę, kuri būtų nekintama, jos nežinotų, jog būtent Dievo malone, o ne jų pačių nuopelnu jos buvo padėtos į tą galutinę laimės būseną; ir šiuos judesius neabejotinai vėl lydės kūnų įvairovė ir skirtingumas, kuriais pasaulis visada yra papuoštas; ir jis niekada nebus sudarytas (iš nieko kito) išskyrus įvairovę ir skirtingumą, – efektą, kuris negali būti sukurtas be kūniškos materijos.
Ir dabar aš nesuprantu, kokiais įrodymais gali palaikyti savo poziciją tie, kurie tvirtina, kad pasauliai kartais atsiranda nepanašūs vienas į kitą, bet visais atžvilgiais lygūs. Mat jei sakoma esant pasaulį panašų visais atžvilgiais (į dabartinį), tada atsitiks taip, kad Adomas ir Ieva darys tuos pačius dalykus, kuriuos darė anksčiau: bus antrą kartą tas pats tvanas, ir tas pats Mozė vėl išves tautą, skaičiuojančią beveik šešis šimtus tūkstančių, iš Egipto; Judas taip pat antrą kartą išduos Viešpatį; Paulius antrą kartą saugos drabužius tų, kurie užmėtė akmenimis Steponą; ir viskas, kas buvo padaryta šiame gyvenime, bus sakoma pasikartojant, – dalykų būsena, kuri, manau, negali būti nustatyta jokiu samprotavimu, jei sielos yra veikiamos valios laisvės, ir palaiko arba savo pažangą, arba regresą pagal savo valios galią. Mat sielos nėra varomos ciklu, kuris grįžta po daugelio amžių į tą patį ratą, kad darytų arba trokštų šito ar ano; bet į kurį tašką jų pačių valios laisvė taikosi, ten jos ir nukreipia savo veiksmų kursą. Mat ką šie asmenys sako, yra labai panašu, tarytum kas tvirtintų, kad jei saikas (medimnas) grūdų būtų išpiltas ant žemės, grūdų kritimas antruoju atveju būtų identiškai toks pat kaip pirmuoju, taip kad kiekvienas atskiras grūdas gulėtų antrą kartą visiškai šalia to grūdo, kur jis buvo numestas anksčiau, ir taip saikas būtų išbarstytas ta pačia tvarka ir su tomis pačiomis žymėmis kaip anksčiau; kas tikrai yra neįmanomas rezultatas su nesuskaičiuojamais saiko grūdais, net jei jie būtų pilami be perstojo daugelį amžių. Taigi todėl man atrodo neįmanoma, kad pasaulis būtų atkurtas antrą kartą su ta pačia tvarka ir su tuo pačiu gimimų, mirčių ir veiksmų kiekiu; bet kad pasaulių įvairovė gali egzistuoti su nesvarbiais pokyčiais, taip kad kito pasaulio būsena dėl kokių nors neklystamų priežasčių gali būti geresnė (už šį), o dėl kitų blogesnė, ir dar dėl kitų tarpinė. Bet koks gali būti to skaičius ar matas, aš prisipažįstu nežinantis, nors, jei kas nors gali tai pasakyti, aš mielai sužinočiau.
Bet šis pasaulis, kuris pats vadinamas amžiumi, sakoma, yra daugelio amžių pabaiga. Dabar šventasis apaštalas moko, kad tame amžiuje, kuris buvo prieš šį, Kristus nekentėjo, nei netgi amžiuje, kuris buvo prieš tą vėlgi; ir aš nežinau, ar galiu išvardyti skaičių ankstesnių amžių, kuriuose Jis nekentėjo. Aš parodysiu, tačiau, iš kokių Pauliaus pareiškimų aš priėjau prie šio supratimo. Jis sako: „Bet dabar vieną kartą amžių pabaigoje Jis apsireiškė, kad panaikintų nuodėmę Savo paties auka.“ Mat Jis sako, kad Jis vieną kartą buvo padarytas auka, ir amžių pabaigoje apsireiškė, kad panaikintų nuodėmę. Dabar, kad po šio amžiaus, kuris, sakoma, suformuotas kitų amžių pabaigai, vėl bus kiti amžiai, kurie seks, mes aiškiai sužinojome iš paties Pauliaus, kuris sako: „Kad ateinančiais amžiais Jis galėtų parodyti viršijančius Savo malonės turtus Savo gerume mums.“ Jis nesakė „ateinančiame amžiuje“, nei „dviejuose ateinančiuose amžiuose“, iš ko aš darau išvadą, kad jo kalba nurodoma daug amžių. Dabar, jei yra kažkas didesnio už amžius, taip kad tarp sukurtų būtybių tam tikri amžiai gali būti suprantami, bet tarp kitų būtybių, kurios viršija ir pranoksta regimus kūrinius, (amžiai dar didesni) (kas galbūt bus visų dalykų atstatymo metu, kai visa visata ateis į tobulą pabaigą), galbūt tas laikotarpis, kuriame įvyks visų dalykų užbaigimas, turi būti suprantamas kaip kažkas daugiau nei amžius. Bet čia mane judina šventojo Rašto autoritetas, kuris sako: „Amžiui ir dar daugiau.“ Dabar šis žodis „daugiau“ neabejotinai reiškia kažką didesnio nei amžius; ir pažiūrėkite, ar tas Išgelbėtojo išsireiškimas: „Aš noriu, kad kur Aš esu, šie taip pat būtų su Manimi; ir kaip Aš ir Tu esame viena, šie taip pat būtų viena Mumyse“, negali atrodyti perteikiantis kažką daugiau nei amžių ir amžius, galbūt net daugiau nei amžių amžius, – tą laikotarpį, būtent, kai visi dalykai jau nebebus amžiuje, bet kai Dievas bus visame kame.
Aptarę šiuos punktus dėl pasaulio prigimties pagal geriausius savo gebėjimus, neatrodo ne vietoje paklausti, kokia yra termino „pasaulis“ prasmė, kuris šventajame Rašte dažnai parodomas turintis skirtingas reikšmes. Mat tai, ką mes lotyniškai vadiname mundus, graikiškai vadinama kosmos, ir kosmos reiškia ne tik pasaulį, bet ir papuošimą. Galiausiai, Izaijo knygoje, kur priekaišto kalba nukreipta į vyriausias Siono dukteris, ir kur jis sako: „Vietoj auksinės galvos papuošalo tu turėsi plikę dėl savo darbų“, jis naudoja tą patį terminą papuošalui žymėti kaip ir pasauliui, būtent, kosmos. Mat pasaulio planas, sakoma, yra talpinamas vyriausiojo kunigo drabužyje, kaip randame Saliamono Išmintyje, kur jis sako: „Nes ilgajame drabužyje buvo visas pasaulis.“ Ta mūsų žemė, su jos gyventojais, taip pat vadinama pasauliu, kaip kai Raštas sako: „Visas pasaulis glūdi nedorybėje.“ Klemensas iš tiesų, apaštalų mokinys, mini tuos, kuriuos graikai vadino Antichthones (esančius kitoje žemės pusėje), ir kitas žemės dalis, prie kurių niekas iš mūsų žmonių negali prisiartinti, nei kas nors iš tų, kurie yra ten, pereiti pas mus, kurias jis taip pat vadino pasauliais, sakydamas: „Vandenynas yra nepereinamas žmonėms; ir tie yra pasauliai, kurie yra kitoje jo pusėje, kurie yra valdomi tų pačių valdančiojo Dievo potvarkių.“ Ta visata, kuri apribota dangumi ir žeme, taip pat vadinama pasauliu, kaip Paulius skelbia: „Nes šio pasaulio pavidalas praeis.“ Mūsų Viešpats ir Išgelbėtojas taip pat nurodo tam tikrą kitą pasaulį be šio regimo, kurį iš tiesų būtų sunku aprašyti ir padaryti žinomą. Jis sako: „Aš nesu iš šio pasaulio.“ Mat, tarytum Jis būtų iš tam tikro kito pasaulio, Jis sako: „Aš nesu iš šio pasaulio.“ Dabar, apie šį pasaulį mes sakėme iš anksto, kad paaiškinimas buvo sunkus; ir dėl tos priežasties, kad nebūtų suteikta kam nors proga puoselėti prielaidą, jog mes palaikome egzistavimą tam tikrų atvaizdų, kuriuos graikai vadina „idėjomis“: nes mūsų (rašytojams) tikrai svetima kalbėti apie bekūnį pasaulį, egzistuojantį vien vaizduotėje, arba bėgančiame minčių pasaulyje; ir kaip jie gali tvirtinti arba kad Išgelbėtojas ateina iš ten, arba kad šventieji eis ten, aš nematau. Nėra abejonės, tačiau, kad kažkas šlovingesnio ir puikesnio už šį dabartinį pasaulį yra nurodoma Išgelbėtojo, į ką Jis skatina ir drąsina tikinčiuosius siekti. Bet ar tas pasaulis, į kurį Jis trokšta nurodyti, yra toli atskirtas ir padalytas nuo šio arba vieta, arba prigimtimi, arba šlove; ar jis yra pranašesnis šlove ir kokybe, bet apribotas šio pasaulio ribose (kas man atrodo labiau tikėtina), vis dėlto yra neaišku, ir, mano nuomone, netinkama tema žmogaus mintims. Bet iš to, ką Klemensas atrodo nurodantis, kai sako: „Vandenynas yra nepereinamas žmonėms, ir tie pasauliai, kurie yra už jo“, kalbėdamas daugiskaita apie pasaulius, kurie yra už jo, kuriuos jis nurodo esant administruojamus ir valdomus tos pačios Aukščiausiojo Dievo apvaizdos, jis atrodo metantis mums tam tikrus užuomazgas to požiūrio, kuriuo visa egzistuojančių dalykų visata, dangiškų ir virš-dangiškų, žemiškų ir pragariškų, bendrai vadinama vienu tobulu pasauliu, kuriame, arba kuriuo, kiti pasauliai, jei kokių yra, turi būti manomi esantys talpinami. Dėl kurios priežasties jis norėjo, kad saulės arba mėnulio rutulys, ir kitų kūnų, vadinamų planetomis, kiekvienas būtų vadinamas pasauliais. Maža to, net tą iškilųjį rutulį, kurį jie vadina neklaidžiojančiu (aplane), jie vis dėlto trokšta, kad būtų tinkamai vadinamas pasauliu. Galiausiai, jie šaukia pranašo Barucho knygą liudyti šiam tvirtinimui, nes joje septyni pasauliai arba dangūs yra aiškiau nurodyti. Vis dėlto, virš tos sferos, kurią jie vadina neklaidžiojančia (aplane), jie nori, kad egzistuotų kita sfera, kurią jie sako, lygiai kaip mūsų dangus talpina visus dalykus, kurie yra po juo, apima savo milžinišku dydžiu ir neapsakomu mastu visų sferų erdves kartu savo didingesnėje apimtyje; taip kad visi dalykai yra joje, kaip ši mūsų žemė yra po dangumi. Ir manoma, kad tai šventuosiuose Raštuose taip pat vadinama gera žeme, ir gyvųjų žeme, turinčia savo pačios dangų, kuris yra aukštesnis, ir kuriame šventųjų vardai, sakoma, yra parašyti, arba buvo parašyti, Išgelbėtojo; kuriuo dangumi ta žemė yra apribota ir uždaryta, kurią Išgelbėtojas Evangelijoje pažada romiesiems ir gailestingiesiems. Mat jie norėtų, kad ši mūsų žemė, kuri anksčiau buvo vadinama „Sausa“, būtų gavusi savo pavadinimą iš tos žemės vardo, kaip šis dangus taip pat buvo pavadintas tvirtuma iš to dangaus titulo. Bet mes išsamiau aptarėme tokias nuomones vietoje, kur turėjome ištirti prasmę pareiškimo, kad pradžioje „Dievas sukūrė dangų ir žemę“. Mat parodoma egzistuojant kitą dangų ir kitą žemę be tos „tvirtumos“, kuri, sakoma, buvo padaryta po antros dienos, arba tos „sausos žemės“, kuri vėliau buvo pavadinta „žeme“. Žinoma, ką kai kurie sako apie šį pasaulį, kad jis yra gendantis, nes buvo padarytas, ir vis dėlto nėra sugadinamas, nes Dievo valia, kuris jį padarė ir laiko kartu, kad gedimas jo nevaldytų, yra stipresnė ir galingesnė už gedimą, gali būti teisingiau manoma apie tą pasaulį, kurį aukščiau pavadinome „neklaidžiojančia“ sfera, kadangi Dievo valia jis visiškai nėra pavaldus gedimui, dėl tos priežasties, kad jis nepriėmė jokių gedimo priežasčių, matant, kad tai yra šventųjų ir visiškai apvalytųjų pasaulis, o ne nedorėlių, kaip tas mūsų pasaulis. Turime žiūrėti, be to, kad kartais ne su nuoroda į tai apaštalas sako: „Kol mes žiūrime ne į dalykus, kurie matomi, bet į dalykus, kurie nematomi; nes dalykai, kurie matomi, yra laikini, bet dalykai, kurie nematomi, yra amžini. Mat mes žinome, kad jei mūsų žemiškas šios palapinės namas būtų ištirpdytas, mes turime Dievo pastatą, namus, ne rankomis darytus, amžinus danguje.“ Ir kai jis sako kitur: „Nes aš matysiu dangus, Tavo pirštų darbus“, ir kai Dievas sakė, dėl visų regimų dalykų, Savo pranašo lūpomis: „Mano ranka suformavo visus šiuos dalykus“, Jis pareiškia, kad tas amžinas namas danguje, kurį Jis pažada Savo šventiesiems, nebuvo padarytas rankomis, nurodydamas, be abejonės, sukūrimo skirtumą dalykuose, kurie matomi, ir tuose, kurie nematomi. Mat tas pats dalykas neturi būti suprantamas išsireiškimais „tie dalykai, kurie nematomi“ ir „tie dalykai, kurie yra neregimi“. Mat tie dalykai, kurie yra neregimi, ne tik nėra matomi, bet net neturi matomumo savybės, būdami tai, ką graikai vadina asomata, t. y. bekūniai; tuo tarpu tie, apie kuriuos Paulius sako: „Jie nėra matomi“, iš tiesų turi savybę būti matomi, bet, kaip jis paaiškina, dar nėra regimi tų, kuriems jie pažadėti.
Nubrėžę, taigi, kiek galėjome suprasti, šias tris nuomones dėl visų dalykų pabaigos ir aukščiausios palaimos, tegul kiekvienas iš mūsų skaitytojų nusprendžia pats sau, su rūpesčiu ir kruopštumu, ar kuri nors iš jų gali būti patvirtinta ir priimta. Mat buvo pasakyta, kad turime manyti arba kad bekūnė egzistencija yra galima, po to, kai visi dalykai tapo pavaldūs Kristui, ir per Kristų Dievui Tėvui, kai Dievas bus visa visame; arba kad kai, nepaisant to, jog visi dalykai buvo padaryti pavaldūs Kristui, ir per Kristų Dievui (su kuriuo jie taip pat sudarė vieną dvasią, atsižvelgiant į tai, kad dvasios yra protingos prigimtys), tada pati kūniška substancija taip pat, būdama suvienyta su tyriausiomis ir puikiausiomis dvasromis, ir būdama pakeista į eterinę būklę proporcingai kokybei ar nuopelnams tų, kurie ją prisiima (pagal apaštalo žodžius: „Mes taip pat būsime pakeisti“), švies spindesyje; arba bent jau kad kai tų dalykų, kurie yra matomi, pavidalas praeina, ir visas gedimas buvo nukratytas ir nuvalytas, ir kai visa erdvė, užimta šio pasaulio, kuriame, sakoma, yra planetų sferos, buvo palikta už nugaros ir apačioje, tada pasiekiama fiksuota dievotųjų ir gerųjų buveinė, esanti virš tos sferos, kuri vadinama neklaidžiojančia (aplanes), kaip geroje žemėje, gyvųjų žemėje, kurią paveldės romieji ir švelnieji; kuriai žemei priklauso tas dangus (kuris, su savo didingesne apimtimi, supa ir talpina pačią tą žemę), kuris vadinamas tikrai ir daugiausia dangumi, kuriame danguje ir žemėje visų dalykų pabaiga ir tobulumas gali būti saugiai ir su didžiausiu pasitikėjimu patalpinti, – kur, būtent, šie, po jų sulaikymo ir jų nubaudimo už nusižengimus, kuriuos jie patyrė apsivalymo būdu, gali, po to, kai įvykdė ir atliko kiekvieną įsipareigojimą, užsitarnauti buveinę toje žemėje; tuo tarpu tie, kurie buvo klusnūs Dievo žodžiui ir nuo šiol savo klusnumu parodė save gebančius išminčiai, sakoma, užsitarnauja to dangaus ar dangų karalystę; ir taip pranašystė vertingiau išsipildo: „Palaiminti romieji, nes jie paveldės žemę“; ir: „Palaiminti beturčiai dvasia, nes jie paveldės dangaus karalystę“; ir pareiškimas Psalmėje: „Jis išaukštins tave, ir tu paveldėsi žemę.“ Mat tai vadinama nusileidimu į šią žemę, bet išaukštinimu į tą, kuri yra aukštai. Šiuo būdu, todėl, atrodo atsiveria savotiškas kelias šventųjų išvykimu iš tos žemės į tuos dangus; taip kad jie ne tiek atrodo pasiliekantys toje žemėje, kiek gyvenantys joje su intencija, būtent, pereiti į dangaus karalystės paveldėjimą, kai jie pasieks tą tobulumo laipsnį taip pat.

IV SKYRIUS. – ĮSTATYMO IR PRANAŠŲ DIEVAS BEI MŪSŲ VIEŠPATIES JĖZAUS KRISTAUS TĖVAS YRA TAS PATS DIEVAS.

Dabar trumpai surikiavę šiuos punktus tvarka, kaip geriausiai galėjome, seka, kad, sutinkamai su mūsų intencija nuo pradžių, paneigtume tuos, kurie mano, jog mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas yra kitas Dievas nei Tas, kuris davė įstatymo atsakymus Mozei, ar įgaliojo pranašus, kuris yra mūsų tėvų, Abraomo, Izaoko ir Jokūbo, Dievas. Mat šiame tikėjimo straipsnyje, visų pirma, turime būti tvirtai įsišakniję. Turime apsvarstyti, taigi, dažnai pasikartojantį išsireiškimą Evangelijose, ir prijungtą prie visų mūsų Viešpaties ir Išgelbėtojo veiksmų: „kad išsipildytų tai, kas buvo pasakyta šio ar ano pranašo“, esant akivaizdu, kad pranašai yra pranašai to Dievo, kuris padarė pasaulį. Iš to todėl darome išvadą, kad Tas, kuris siuntė pranašus, Pats išpranašavo, kas turėjo būti pasakyta apie Kristų. Ir nėra abejonės, kad Pats Tėvas, ir ne kitas, besiskiriantis nuo Jo, ištarė šias pranašystes. Be to, Išgelbėtojo ar Jo apaštalų praktika, dažnai cituojant iliustracijas iš Senojo Testamento, rodo, kad jie priskiria autoritetą seniesiems. Išgelbėtojo nurodymas taip pat, kai ragina Savo mokinius praktikuoti gerumą: „Būkite tobuli, kaip jūsų Tėvas, kuris yra danguje, yra tobulas; nes Jis įsako Savo saulei tekėti blogiesiems ir geriesiems, ir siunčia lietų teisiems ir neteisiems“, akivaizdžiausiai siūlo net menko supratimo asmeniui, kad Jis siūlo Savo mokinių imitacijai ne kokį kitą Dievą, kaip tik dangaus kūrėją ir lietaus davėją. Vėlgi, ką kita išsireiškimas, kuris turėtų būti vartojamas tų, kurie meldžiasi: „Tėve mūsų, kuris esi danguje“, atrodo nurodantis, jei ne tai, kad Dievo reikia ieškoti geresnėse pasaulio dalyse, t. y. Jo kūrinijos? Toliau, argi tie nuostabūs principai, kuriuos Jis išdėsto dėl priesaikų, sakydamas, kad neturėtume „prisiekti nei dangumi, nes tai Dievo sostas; nei žeme, nes tai Jo pakoja“, nedera aiškiausiai su pranašo žodžiais: „Dangus yra Mano sostas, o žemė – Mano pakoja?“ Ir taip pat, kai išvarė iš šventyklos tuos, kurie pardavinėjo avis, ir jaučius, ir balandžius, ir išvertė pinigų keitėjų stalus, ir sakė: „Pasiimkite šiuos dalykus iš čia, ir nedarykite Mano Tėvo namų prekybos namais“, Jis neabejotinai vadino Jį Savo Tėvu, kurio vardui Saliamonas buvo pastatęs didingą šventyklą. Žodžiai, be to: „Ar neskaitėte, kas buvo pasakyta Dievo Mozei: Aš esu Abraomo Dievas, ir Izaoko Dievas, ir Jokūbo Dievas; Jis nėra mirusiųjų Dievas, bet gyvųjų“, aiškiausiai moko mus, kad Jis vadino patriarchų Dievą (nes jie buvo šventi ir buvo gyvi) gyvųjų Dievu, tą patį, būtent, kuris sakė pranašuose: „Aš esu Dievas, ir be Manęs nėra kito Dievo.“ Mat jei Išgelbėtojas, žinodamas, kad Tas, kuris įrašytas įstatyme, yra Abraomo Dievas, ir kad tai tas pats, kuris sako: „Aš esu Dievas, ir be Manęs nėra kito Dievo“, pripažįsta būtent tą esant Savo Tėvu, kuris nežino jokio kito Dievo egzistavimo virš Savęs, kaip manosi eretikai, Jis absurdiškai skelbia Jį esant Savo Tėvu, kuris nežino didesnio Dievo. Bet jei ne iš nežinojimo, o iš apgaulės Jis sako, kad nėra kito Dievo be Jo paties, tada daug didesnis absurdas išpažinti, kad Jo Tėvas kaltas dėl melo. Iš ko viso prieinama prie šios išvados, kad Jis nežino jokio kito Tėvo, tik Dievą, visų dalykų Įkūrėją ir Kūrėją.
Būtų nuobodu surinkti iš visų vietų Evangelijose įrodymus, kuriais įstatymo ir Evangelijų Dievas parodomas esantis vienas ir tas pats. Palieskime trumpai Apaštalų darbus, kur Steponas ir kiti apaštalai kreipia savo maldas į tą Dievą, kuris padarė dangų ir žemę, ir kuris kalbėjo per Savo šventųjų pranašų lūpas, vadindami Jį „Abraomo, Izaoko ir Jokūbo Dievu“; Dievu, kuris „išvedė Savo tautą iš Egipto žemės“. Kurie išsireiškimai neabejotinai aiškiai nukreipia mūsų supratimą į tikėjimą Kūrėju, ir įdiegia prieraišumą Jam tuose, kurie išmoko pamaldžiai ir ištikimai taip apie Jį galvoti; pagal paties Išgelbėtojo žodžius, kuris, kai buvo paklaustas, koks yra didžiausias įsakymas įstatyme, atsakė: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa savo širdimi, ir visa savo siela, ir visu savo protu. Ir antrasis panašus į jį: Mylėk savo artimą kaip save patį.“ Ir prie šių Jis pridėjo: „Ant šių dviejų įsakymų kabo visas įstatymas ir pranašai.“ Kaip yra, taigi, kad Jis rekomenduoja tam, kurį mokė ir kurį vedė įžengti į mokinio pareigas, šį įsakymą virš visų kitų, kuriuo neabejotinai meilė turėjo būti įžiebta jame to įstatymo Dievui, kadangi taip buvo paskelbta įstatymo būtent šiais žodžiais? Bet tebūnie pripažinta, nepaisant visų šių akivaizdžiausių įrodymų, kad apie kokį nors kitą nežinomą Dievą Išgelbėtojas sako: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa savo širdimi“, ir t. t., ir t. t. Kaip, tokiu atveju, jei įstatymas ir pranašai yra, kaip jie sako, iš Kūrėjo, t. y. iš kito Dievo nei Tas, kurį Jis vadina geru, atrodys logiškai pasakyta tai, ką Jis prideda, būtent, kad „ant šių dviejų įsakymų kabo įstatymas ir pranašai“? Mat kaip tai, kas svetima ir pašalinis Dievui, priklausys nuo Jo? Ir kai Paulius sako: „Aš dėkoju savo Dievui, kuriam tarnauju savo dvasia nuo savo protėvių su tyra sąžine“, jis aiškiai parodo, kad atėjo ne pas kokį naują Dievą, bet pas Kristų. Mat kokie kiti Pauliaus protėviai gali būti turimi omenyje, išskyrus tuos, apie kuriuos jis sako: „Ar jie hebrajai? ir aš: ar jie izraelitai? ir aš.“ Maža to, argi pati jo Laiško romiečiams pratarmė aiškiai neparodys to paties dalyko tiems, kurie moka suprasti Pauliaus laiškus, būtent, kokį Dievą jis skelbia? Mat jo žodžiai yra: „Paulius, Jėzaus Kristaus tarnas, pašauktas būti apaštalu, atskirtas Dievo Evangelijai, kurią Jis iš anksto pažadėjo per Savo pranašus šventuosiuose Raštuose apie Savo Sūnų, kuris gimė iš Dovydo sėklos pagal kūną, ir kuris buvo paskelbtas Dievo Sūnumi su galia, pagal šventumo dvasią, per Jėzaus Kristaus, mūsų Viešpaties, prisikėlimą iš numirusių“, ir t. t. Be to, taip pat štai kas: „Neuždėk antsnukio jaučiui, kuris kulia grūdus. Argi Dievas rūpinasi jaučiais? Ar sako tai visiškai dėl mūsų? Dėl mūsų, be abejonės, tai parašyta, kad tas, kuris aria, artų viltuje, ir tas, kuris kulia, viltuje dalyvauti vaisiuose.“ Kuo jis akivaizdžiai parodo, kad Dievas, kuris davė įstatymą dėl mūsų, t. y. dėl apaštalų, sako: „Neuždėk antsnukio jaučiui, kuris kulia grūdus“; kurio rūpestis buvo ne jaučiais, bet apaštalais, kurie skelbė
Kristaus Evangeliją. Kitose vietose taip pat Paulius, apimdamas įstatymo pažadus, sako: „Gerbk savo tėvą ir savo motiną, kas yra pirmasis įsakymas su pažadu; kad tau gerai sektųsi, ir kad tavo dienos būtų ilgos žemėje, geroje žemėje, kurią Viešpats, tavo Dievas, tau duos.“ Tuo jis neabejotinai leidžia suprasti, kad įstatymas, ir įstatymo Dievas, ir Jo pažadai yra jam malonūs.
Bet kadangi tie, kurie palaiko šią ereziją, kartais yra pratę klaidinti paprastųjų širdis tam tikrais apgaulingais sofizmais, nelaikau netinkamu pateikti tvirtinimus, kuriuos jie turi įprotį daryti, ir paneigti jų apgaulę ir melą. Štai, taigi, jų deklaracijos. Parašyta, kad „niekas niekada nėra matęs Dievo“.
Bet tas Dievas, kurį skelbia Mozė, buvo matytas ir paties Mozės, ir jo tėvų prieš jį; tuo tarpu Tas, kuris skelbiamas Išgelbėtojo, niekada nebuvo matytas apskritai niekieno. Tad paklauskime jų ir savęs, ar jie teigia, kad Tas, kurį jie pripažįsta esant Dievu, ir tvirtina esant kitokiu Dievu nei Kūrėjas, yra matomas ar nematomas. Ir jei jie sakys, kad Jis yra matomas, be to, kad bus įrodyta prieštaraujant Rašto pareiškimui, kuris sako apie Išgelbėtoją: „Jis yra neregimojo Dievo atvaizdas, visos kūrinijos pirmagimis“, jie taip pat įpuls į absurdą tvirtindami, kad Dievas yra kūniškas. Mat niekas negali būti matomas be formos, ir dydžio, ir spalvos pagalbos, kas yra ypatingos kūnų savybės. Ir jei Dievas skelbiamas esantis kūnas, tada Jis taip pat bus rastas esantis materialus, kadangi kiekvienas kūnas sudarytas iš materijos. Bet jei Jis sudarytas iš materijos, o materija neabejotinai yra gendanti, tada, pagal juos, Dievas yra pavaldus gedimui! Mes pateiksime jiems antrą klausimą. Ar materija yra padaryta, ar ji yra nesukurta, t. y. nepadaryta? Ir jei jie atsakys, kad ji nepadaryta, t. y. nesukurta, mes paklausime jų, ar viena materijos dalis yra Dievas, o kita dalis pasaulis? Bet jei jie sakys apie materiją, kad ji padaryta, be abejonės seks, kad jie išpažįsta Tą, kurį skelbia esant Dievu, buvus padarytą! – rezultatas, kurio tikrai nei jų protas, nei mūsų negali priimti.
Bet jie sakys: Dievas yra nematomas. Ir ką darysite? Jei sakysite, kad Jis nematomas iš prigimties, tada Jis neturėtų būti matomas ir Išgelbėtojui.
Tuo tarpu, priešingai, Dievas, Kristaus Tėvas, sakoma, yra matomas, nes „tas, kuris mato Sūnų“, sako Jis, „mato ir Tėvą“. Tai tikrai mus labai spaustų, jei išsireiškimas nebūtų mūsų suprantamas teisingiau apie supratimą, o ne apie matymą. Mat tas, kuris suprato Sūnų, supras ir Tėvą. Šiuo būdu, taigi, Mozė taip pat turi būti manomas matęs Dievą, ne regėdamas Jį kūniška akimi, bet suprasdamas Jį širdies regėjimu ir proto suvokimu, ir tai tik tam tikru laipsniu. Mat akivaizdu, kad Tas, būtent, kuris davė atsakymus Mozei, sakė: „Tu nesišviesi Mano veido, bet Mano užpakalines dalis.“
Šie žodžiai, žinoma, turi būti suprantami ta mistine prasme, kuri dera dieviškiems žodžiams, atmetant ir niekinant tas bobučių pasakas, kurias išgalvoja neišmanantys asmenys dėl priekinių ir užpakalinių Dievo dalių. Tegul niekas iš tiesų nemano, kad mes pasidavėme kokiam nors bedievystės jausmui sakydami, kad net Išgelbėtojui Tėvas nėra matomas. Tegul jis apsvarsto skirtumą, kurį mes taikome bendraudami su eretikais. Mat paaiškinome, kad vienas dalykas yra matyti ir būti matomam, o kitas – pažinti ir būti pažintam, arba suprasti ir būti suprastam. Matyti, taigi, ir būti matomam yra kūnų savybė, kuri tikrai nebus tinkamai taikoma nei Tėvui, nei Sūnui, nei Šventajai Dvasiai jų tarpusavio santykiuose vienas su kitu. Mat Trejybės prigimtis pranoksta regėjimo matą, suteikdama tiems, kurie yra kūne, t. y. visiems kitiems kūriniams, regėjimo savybę vienas kito atžvilgiu. Bet prigimčiai, kuri yra bekūnė ir didžiąja dalimi intelektuali, joks kitas atributas nėra tinkamas, išskyrus pažinimo arba buvimo pažintam, kaip Pats Išgelbėtojas skelbia, kai sako: „Niekas nepažįsta Sūnaus, tik Tėvas; nei kas nors pažįsta Tėvą, tik Sūnus, ir tas, kuriam Sūnus norės Jį atskleisti.“
Aišku, taigi, kad Jis nesakė: „Niekas nėra matęs Tėvo, tik Sūnus“; bet: „Niekas nepažįsta Tėvo, tik Sūnus.“
Ir dabar, jei dėl tų išsireiškimų, kurie pasitaiko Senajame Testamente, kaip antai kai Dievas sakomas esantis piktas ar besigailintis, ar kai aprašomas koks kitas žmogiškas jausmas ar aistra, (mūsų oponentai) mano, kad jie aprūpinti pagrindais paneigti mus, kurie teigiame, kad Dievas yra visiškai nejautrus aistroms ir turi būti laikomas visiškai laisvu nuo visų tokio pobūdžio jausmų, turime jiems parodyti, kad panašūs teiginiai randami net Evangelijos palyginimuose; kaip antai kai sakoma, kad tas, kuris pasodino vynuogyną ir išnuomojo jį vynininkams, kurie nužudė tarnus, siųstus pas juos, ir galiausiai nužudė net sūnų, sakoma supykęs atėmęs iš jų vynuogyną, ir atidavęs nedorus vynininkus sunaikinimui, ir perdavęs vynuogyną kitiems, kurie duotų jam vaisių savo laiku. Ir taip pat dėl tų piliečių, kurie, kai šeimininkas iškeliavo gauti sau karalystės, pasiuntė pasiuntinius jam iš paskos, sakydami: „Mes nenorime, kad šis žmogus karaliautų mums“; mat šeimininkas, gavęs karalystę, grįžo ir supykęs įsakė juos nužudyti jo akivaizdoje, ir sudegino jų miestą ugnimi. Bet kai skaitome arba Senajame Testamente, arba Naujajame apie Dievo pyktį, mes nepriimame tokių išsireiškimų paraidžiui, bet ieškome juose dvasinės prasmės, kad galėtume galvoti apie Dievą taip, kaip Jis nusipelno būti galvojamas. Ir šiais klausimais, aiškindami eilutę antrojoje Psalmėje: „Tada Jis kalbės jiems Savo pyktyje ir vargins juos Savo įniršyje“, parodėme, pagal geriausius savo menkus gebėjimus, kaip toks išsireiškimas turėtų būti suprantamas.

V SKYRIUS. – APIE TEISINGUMĄ IR GERUMĄ.

Dabar, kadangi kai kuriems turi svorio svarstymas, jog tos erezijos (apie kurią kalbėjome) vadovai mano nustatę tam tikrą padalijimą, pagal kurį jie paskelbė, kad teisingumas yra vienas dalykas, o gerumas – kitas, ir pritaikė šį padalijimą net dieviškiems dalykams, tvirtindami, kad mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas iš tiesų yra geras Dievas, bet ne teisingas, tuo tarpu įstatymo ir pranašų Dievas yra teisingas, bet ne geras; manau, būtina grąžinti, kiek įmanoma trumpiau, atsakymą į šiuos teiginius. Šie asmenys, taigi, laiko gerumą tokiu jausmu, kuris teiktų naudą visiems, nors jų gavėjas būtų nevertas ir nenusipelnęs jokio malonumo; bet čia, mano nuomone, jie neteisingai pritaikė savo apibrėžimą, kadangi mano, jog jokia nauda nesuteikiama tam, kurį aplanko kokia nors kančia ar nelaimė. Teisingumą, kita vertus, jie vertina kaip tą savybę, kuri atlygina kiekvienam pagal jo nuopelnus. Bet čia, vėlgi, jie neteisingai interpretuoja savo pačių apibrėžimo prasmę. Mat jie mano, kad teisinga yra siųsti blogybes nedorėliams ir naudą geriesiems; t. y. taip, kad, pagal jų požiūrį, teisingas Dievas neatrodo linkintis gero blogiesiems, bet yra įkvėptas savotiškos neapykantos jiems. Ir jie surenka to pavyzdžius, kur tik randa istoriją Senojo Testamento Raštuose, pasakojančią, pvz., apie tvano bausmę, arba likimą tų, kurie aprašomi kaip jame žuvę, arba Sodomos ir Gomoros sunaikinimą ugnies ir sieros liūtimi, arba visų žmonių žūtį dykumoje dėl jų nuodėmių, taip kad niekas iš tų, kurie paliko Egiptą, nebuvo rasti įžengę į pažadėtąją žemę, išskyrus Jozuę ir Kalebą. Tuo tarpu iš Naujojo Testamento jie surenka užuojautos ir pamaldumo žodžius, kuriais Išgelbėtojas moko mokinius, ir kuriais atrodo skelbiama, kad niekas nėra geras, tik vienas Dievas Tėvas; ir šiuo būdu jie išdrįso tituluoti Išgelbėtojo Jėzaus Kristaus Tėvą geru Dievu, bet sakyti, kad pasaulio Dievas yra kitoks, kurį jiems patinka vadinti teisingu, bet ne taip pat ir geru.
Dabar manau, kad iš jų pirmiausia turi būti pareikalauta parodyti, jei jie gali, sutinkamai su jų pačių apibrėžimu, kad Kūrėjas yra teisingas bausdamas pagal nuopelnus arba tuos, kurie žuvo tvano metu, arba Sodomos gyventojus, arba tuos, kurie paliko Egiptą, matant, kad mes kartais regime daromus nusikaltimus, nedoresnius ir labiau atstumiančius nei tie, už kuriuos minėti asmenys buvo sunaikinti, tuo tarpu dar nematome kiekvieno nusidėjėlio mokančio baudą už savo piktadarystes. Ar jie sakys, kad Tas, kuris vienu metu buvo teisingas, tapo geras? Ar jie verčiau laikysis nuomonės, kad Jis net dabar yra teisingas, bet kantriai ištveria žmogiškus nusižengimus, tuo tarpu tada Jis nebuvo net teisingas, kadangi išnaikino nekaltus ir žindomus vaikus kartu su žiauriais ir bedieviais milžinais? Dabar, tokios yra jų nuomonės, nes jie nemoka suprasti nieko daugiau nei raidę; kitaip jie parodytų, kaip tai yra paraidinis teisingumas, kad už nuodėmes būtų baudžiama ant vaikų galvų iki trečios ir ketvirtos kartos, ir ant vaikų vaikų po jų. Mes, tačiau, tokių dalykų nesuprantame paraidžiui; bet, kaip Ezechielis mokė pasakodamas palyginimą, mes klausiame, kokia yra vidinė prasmė, glūdinti pačiame palyginime. Be to, jie turėtų paaiškinti ir tai, kaip Jis yra teisingas ir atlygina kiekvienam pagal jo nuopelnus, kai baudžia žemiško mąstymo asmenis ir velnią, matant, kad jie nepadarė nieko verto bausmės. Mat jie negalėjo daryti jokio gėrio, jei, pagal juos (uretikus), jie buvo nedoros ir sugadintos prigimties. Mat kadangi jie tituluoja Jį teisėju, Jis atrodo esantis teisėjas ne tiek veiksmų, kiek prigimčių; ir jei bloga prigimtis negali daryti gera, tai ir gera prigimtis negali daryti bloga. Tada, kitoje vietoje, jei Tas, kurį jie vadina geru, yra geras visiems, Jis neabejotinai geras ir tiems, kuriems skirta pražūti. Ir kodėl Jis jų neišgelbėja? Jei Jis netrokšta to daryti, Jis nebebus geras; jei Jis trokšta, bet negali to įvykdyti, Jis nebus visagalis. Kodėl jie verčiau neišgirsta mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvo Evangelijose, ruošiančio ugnį velniui ir jo angelams? Ir kaip tas procesas, toks pat baudžiamasis kaip ir liūdnas, atrodys, pagal jų požiūrį, gerojo Dievo darbas? Net pats Išgelbėtojas, gerojo Dievo Sūnus, protestuoja Evangelijose ir skelbia, kad „jei ženklai ir stebuklai būtų buvę padaryti Tyre ir Sidone, jie būtų seniai atgailavę, sėdėdami ašutinėje ir pelenuose“. Ir kai Jis prisiartino prie tų pačių miestų ir įžengė į jų teritoriją, kodėl, meldžiu, Jis vengia įžengti į tuos miestus ir parodyti jiems gausybę ženklų ir stebuklų, jei buvo tikra, kad jie būtų atgailavę ašutinėje ir pelenuose po to, kai jie būtų buvę atlikti? Bet kadangi Jis to nedaro, Jis neabejotinai palieka sunaikinimui tuos, kurie, kaip rodo Evangelijos kalba, nebuvo nedoros ar sugadintos prigimties, kadangi skelbia, jog jie buvo pajėgūs atgailai. Vėlgi, tam tikrame Evangelijos palyginime, kur karalius įeina pamatyti svečių, gulinčių puotoje, jis pamatė tam tikrą individą, neapsirengusį vestuvių apdaru, ir tarė jam: „Drauge, kaip tu čia įėjai, neturėdamas vestuvių drabužio?“ ir tada įsakė savo tarnams: „Suriškite jam rankas ir kojas, ir išmeskite jį į išorinę tamsą; ten bus verksmas ir dantų griežimas.“ Tegul jie mums pasako, kas yra tas karalius, kuris įėjo pamatyti svečių, ir radęs vieną tarp jų su netyrais drabužiais, įsakė jį surišti savo tarnams ir išmesti į išorinę tamsą. Ar jis tas pats, kurį jie vadina teisingu? Kaip tada jis įsakė pakviesti gerus ir blogus vienodai, nenurodydamas savo tarnams ištirti jų nuopelnus? Tokia procedūra rodytų ne teisingo Dievo charakterį, kuris atlygina pagal žmonių nuopelnus, kaip jie teigia, bet tokio, kuris rodo nediskriminuojantį gerumą visiems. Dabar, jei tai būtinai turi būti suprantama apie gerąjį Dievą, t. y. arba apie Kristų, arba apie Kristaus Tėvą, kokį kitą prieštaravimą jie gali pateikti prieš Dievo teismo teisingumą? Maža to, kas dar yra tokio neteisingo, kuo jie kaltina įstatymo Dievą, kaip įsakymas tą, kuris buvo pakviestas Jo tarnų, kuriuos Jis siuntė šaukti gerus ir blogus vienodai, surišti rankas ir kojas ir išmesti į išorinę tamsą, nes jis vilkėjo netyrus drabužius?
Ir dabar, tai, ką ištraukėme iš Rašto autoriteto, turėtų pakakti paneigti eretikų argumentus. Tačiau neatrodys netinkama, jei trumpai aptarsime dalyką su jais paties proto pagrindais. Klausiame jų, taigi, ar jie žino, kas tarp žmonių laikoma dorybės ir nedorybės pagrindu, ir ar atrodo sekanti išvada, kad galime kalbėti apie dorybes Dieve, arba, kaip jie mano, šiuose dviejuose Dievuose. Tegul jie duoda atsakymą taip pat į klausimą, ar jie laiko gerumą dorybe; ir kadangi jie neabejotinai pripažins tai esant tiesa, ką jie sakys apie neteisybę? Jie tikrai niekada, mano nuomone, nebus tokie kvaili, kad neigtų, jog teisingumas yra dorybė. Atitinkamai, jei dorybė yra palaima, ir teisingumas yra dorybė, tai be abejonės teisingumas yra gerumas. Bet jei jie sako, kad teisingumas nėra palaima, jis turi būti arba blogis, arba neutralus dalykas. Dabar manau, kad kvaila duoti kokį nors atsakymą tiems, kurie sako, jog teisingumas yra blogis, nes atrodysiu atsakantis arba į beprasmius žodžius, arba žmonėms be proto. Kaip tai gali atrodyti blogiu, kas geba atlyginti geriesiems palaiminimais, kaip jie patys taip pat pripažįsta? Bet jei jie sako, kad tai neutralus dalykas, seka, kadangi teisingumas yra toks, tai ir blaivumas, ir išmintingumas, ir visos kitos dorybės yra neutralūs dalykai. Ir kokį atsakymą mes duosime Pauliui, kai jis sako: „Jei yra kokia dorybė ir jei yra koks pagyrimas, mąstykite apie tai, ką išmokote, ir gavote, ir girdėjote, ir matėte manyje“? Tegul jie išmoksta, todėl, tyrinėdami šventuosius Raštus, kokios yra atskiros dorybės, ir neapgaudinėja savęs sakydami, kad tas Dievas, kuris atlygina kiekvienam pagal jo nuopelnus, dėl neapykantos blogiui atlygina nedorėliams blogiu, o ne dėl to, kad tie, kurie nusidėjo, turi būti gydomi griežtesniais vaistais, ir dėl to, kad Jis taiko jiems tas priemones, kurios, su perspektyva į pagerėjimą, vis dėlto atrodo šiuo metu sukeliančios skausmo jausmą. Jie neskaito, kas parašyta apie viltį tų, kurie buvo sunaikinti tvano metu; apie kurią viltį pats Petras taip kalba savo pirmajame Laiške: „Kad Kristus, iš tiesų, buvo nužudytas kūne, bet atgaivintas Dvasia, kuria Jis nuėjo ir pamokslavo dvasioms, kurios buvo laikomos kalėjime, kurios kadaise buvo netikinčios, kai jos laukė Dievo kantrybės Nojaus dienomis, kai buvo statoma arka, kurioje nedaugelis, t. y. aštuonios sielos, buvo išgelbėtos vandeniu. Kurio atvaizdas krikštas dabar gelbsti ir jus.“ Ir dėl Sodomos bei Gomoros, tegul jie mums pasako, ar jie tiki pranašo žodžius esant Kūrėjo Dievo žodžiais – To, būtent, apie kurį pasakojama, kad Jis lijo ant jų ugnies ir sieros liūtimi. Ką pranašas Ezechielis sako apie jas? „Sodoma“, sako jis, „bus atkurta į jos ankstesnę būklę.“ Bet kodėl, vargindamas tuos, kurie verti bausmės, Jis nevargina jų jų pačių labui? – kuris taip pat sako Chaldėjai: „Tu turi anglių ugnies, sėskis ant jų; jos bus pagalba tau.“ Ir apie tuos taip pat, kurie krito dykumoje, tegul jie išgirsta, kas pasakojama septyniasdešimt aštuntojoje Psalmėje, kuri turi Asafo antraštę; nes jis sako: „Kai Jis juos žudė, tada jie Jo ieškojo.“ Jis nesako, kad vieni ieškojo Jo po to, kai kiti buvo nužudyti, bet jis sako, kad sunaikinimas tų, kurie buvo užmušti, buvo tokios prigimties, jog, kai buvo žudomi, jie ieškojo Dievo. Iš viso to nustatoma, kad įstatymo ir Evangelijų Dievas yra vienas ir tas pats, teisingas ir geras Dievas, ir kad Jis suteikia naudą teisingai, ir baudžia su gerumu; nes nei gerumas be teisingumo, nei teisingumas be gerumo negali parodyti (tikrojo) dieviškos prigimties orumo.
Pridėsime šias pastabas, prie kurių esame verčiami jų subtilybių. Jei teisingumas yra kitas dalykas nei gerumas, tada, kadangi blogis yra gėrio priešingybė, o neteisybė – teisingumo, neteisybė be abejonės bus kažkas kita nei blogis; ir kaip, jūsų nuomone, teisingas žmogus nėra geras, taip ir neteisingas žmogus nebus nedoras; ir vėlgi, kaip geras žmogus nėra teisingas, taip nedoras žmogus taip pat nebus neteisingas. Bet kas nemato absurdo, kad geram Dievui būtų priešpriešinamas tas, kuris yra blogas, tuo tarpu teisingam Dievui, kurį jie teigia esant žemesnį už gerąjį, niekas nebūtų priešpriešinamas! Mat nėra nieko, ką būtų galima vadinti neteisingu, kaip yra Šėtonas, kuris vadinamas nedoru. Ką, taigi, turime daryti? Atsisakykime pozicijos, kurią giname, nes jie negalės palaikyti, kad blogas žmogus nėra taip pat ir neteisingas, ir neteisingas žmogus – nedoras. Ir jei šios savybės neatskiriamai glūdi šiose priešingybėse, būtent, neteisybė nedorybėje arba nedorybė neteisybėje, tada neabejotinai geras žmogus bus neatskiriamas nuo teisingo žmogaus, ir teisingas nuo gero; taip kad, kaip kalbame apie vieną ir tą pačią nedorybę piktume ir neteisybėje, mes taip pat galime laikyti gerumo ir teisingumo dorybę esant vieną ir tą pačią.
Jie vėl grąžina mus, tačiau, prie Rašto žodžių, pateikdami tą savo garsųjį klausimą, tvirtindami, kad parašyta: „Blogas medis negali duoti gerų vaisių; nes medis pažįstamas iš jo vaisiaus.“ Kokia gi tada yra jų pozicija? Kokios rūšies medis yra įstatymas, parodoma jo vaisiais, t. y. jo priesakų kalba. Mat jei randama, kad įstatymas yra geras, tada neabejotinai Tas, kuris jį davė, tikima esąs geras Dievas. Bet jei jis teisingas verčiau nei geras, tada Dievas taip pat bus laikomas teisingu įstatymų leidėju. Apaštalas Paulius nenaudoja jokių aplinkinių kelių, kai sako: „Įstatymas yra geras; ir įsakymas yra šventas, ir teisingas, ir geras.“ Iš ko aišku, kad Paulius nebuvo išmokęs kalbos tų, kurie atskiria teisingumą nuo gerumo, bet buvo mokytas to Dievo ir apšviestas Jo Dvasios, kuris tuo pačiu metu yra ir šventas, ir geras, ir teisingas; ir kalbėdamas kieno Dvasia jis paskelbė, kad įstatymo įsakymas buvo šventas, ir teisingas, ir geras. Ir kad jis galėtų aiškiau parodyti, jog gerumas buvo įsakyme didesniu laipsniu nei teisingumas ir šventumas, kartodamas savo žodžius, jis panaudojo, vietoj šių trijų epitetų, vien tik gerumą, sakydamas: „Argi tai, kas gera, tapo man mirtimi? Jokiu būdu.“ Kadangi jis žinojo, kad gerumas yra dorybių giminė (genus), ir kad teisingumas bei šventumas yra rūšys, priklausančios giminei, ir paminėjęs ankstesnėse eilutėse giminę ir rūšis kartu, jis grįžo, kartodamas savo žodžius, prie vien tik giminės. Bet tose, kurios seka, jis sako: „Nuodėmė atnešė man mirtį per tai, kas gera“, kur jis apibendrina giminiu būdu tai, ką iš anksto paaiškino rūšiniu būdu. Ir šiuo būdu taip pat turi būti suprantamas pareiškimas: „Geras žmogus iš gero savo širdies lobyno iškelia gerus dalykus; ir piktas žmogus iš pikto lobyno iškelia piktus dalykus.“ Mat čia taip pat jis darė prielaidą, kad gėryje ar blogyje yra giminė, nurodydamas neabejotinai, kad gerame žmoguje buvo ir teisingumas, ir susivaldymas, ir išmintingumas, ir pamaldumas, ir viskas, kas gali būti vadinama ar suprantama kaip gera. Lygiai taip pat jis sakė, kad žmogus buvo nedoras, kuris be jokios abejonės būtų neteisingas, ir netyras, ir nešventas, ir viskas, kas atskirai padaro blogą žmogų. Mat kaip niekas nelaiko žmogaus nedoru be šių nedorybės žymių (nei iš tikrųjų jis gali toks būti), taip pat yra tikra, kad be šių dorybių niekas nebus laikomas geru. Vis dar lieka jiems, tačiau, tas Viešpaties posakis Evangelijoje, kuris, jų manymu, jiems duotas ypatingu būdu kaip skydas, būtent: „Nėra kito gero, tik vienas, Dievas Tėvas.“ Šį žodį jie skelbia esant būdingą Kristaus Tėvui, kuris, tačiau, skiriasi nuo Dievo, kuris yra visų dalykų Kūrėjas, kuriam Kūrėjui jis nedavė jokio gerumo pavadinimo. Pažiūrėkime dabar, ar Senajame Testamente pranašų Dievas ir žodžio Kūrėjas bei Įstatymų Leidėjas nėra vadinamas geru. Kokie yra išsireiškimai, kurie pasitaiko Psalmėse? „Koks geras yra Dievas Izraeliui, tiesiaširdžiams!“ ir: „Tegul Izraelis dabar sako, kad Jis geras, kad Jo gailestingumas tveria per amžius“; kalba Jeremijo Raudose: „Viešpats yra geras tiems, kurie Jo laukia, sielai, kuri Jo ieško.“ Kaip todėl Dievas dažnai vadinamas geru Senajame Testamente, taip pat mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas tituluojamas teisingu Evangelijose. Galiausiai, Evangelijoje pagal Joną, Pats mūsų Viešpats, melsdamasis Tėvui, sako: „O teisingasis Tėve, pasaulis Tavęs nepažino.“ Ir kad kartais jie nesakytų, jog dėl to, kad Jis prisiėmė žmogaus kūną, Jis vadino pasaulio Kūrėją „Tėvu“ ir titulavo Jį „Teisingu“, jie yra atkirsti nuo tokio prieglobsčio žodžiais, kurie iškart seka: „Pasaulis Tavęs nepažino.“ Bet, pagal juos, pasaulis nežino tik gerojo Dievo. Mat pasaulis neabejotinai atpažįsta savo Kūrėją, pačiam Viešpačiui sakant, kad pasaulis myli tai, kas sava. Aišku, taigi, kad Tas, kurį jie laiko geruoju Dievu, Evangelijose vadinamas teisingu. Bet kas gali laisvalaikiu surinkti didesnį skaičių įrodymų, susidedančių iš tų vietų, kur Naujajame Testamente mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas vadinamas teisingu, ir Senajame taip pat, kur dangaus ir žemės Kūrėjas vadinamas geru; taip kad eretikai, nuteisti daugybės liudijimų, galbūt kada nors būtų priversti raudonuoti.

VI SKYRIUS. – APIE KRISTAUS ĮSIKŪNIJIMĄ.

Dabar atėjo laikas, po šio prabėgomis atlikto šių punktų paminėjimo, atnaujinti mūsų tyrimą apie mūsų Viešpaties ir Išgelbėtojo įsikūnijimą, būtent, kaip ar kodėl Jis tapo žmogumi. Apsvarstę, taigi, pagal geriausius savo menkus gebėjimus, Jo dievišką prigimtį iš Jo paties darbų kontempliacijos, o ne iš savo pačių jausmų, ir vis dėlto regėję (akimi) Jo regimąją kūriniją, tuo tarpu kai nematoma kūrinija matoma tikėjimu, nes žmogaus trapumas negali nei matyti visų dalykų kūniška akimi, nei suvokti jų protu, matant, kad mes, žmonės, esame silpnesni ir trapesni už bet kokias kitas protingas būtybes (nes tos, kurios yra danguje, arba, kaip manoma, egzistuoja virš dangaus, yra pranašesnės), lieka ieškoti būtybės, tarpinės tarp visų sukurtų dalykų ir Dievo, t. y. Tarpininko, kurį apaštalas Paulius tituluoja „visos kūrinijos pirmagimiu“. Matant, be to, tuos pareiškimus apie Jo didybę, kurie yra šventajame Rašte, kad Jis vadinamas „neregimojo Dievo atvaizdu ir visos kūrinijos pirmagimiu“, ir kad „Jame buvo sukurta visa, regima ir neregima, ar tai būtų sostai, ar viešpatystės, ar kunigaikštystės, ar valdžios, visa buvo sukurta per Jį ir Jame: ir Jis yra prieš visus dalykus, ir Juo visa laikosi“, kuris yra visų dalykų galva, vienas turintis galva Dievą Tėvą; nes parašyta: „Kristaus galva yra Dievas“; matant aiškiai taip pat, kad parašyta: „Niekas nepažįsta Tėvo, tik Sūnus, nei kas nors pažįsta Sūnų, tik Tėvas“ (nes kas gali žinoti, kas yra išmintis, išskyrus Tą, kuris ją pašaukė į būtį? arba, kas gali aiškiai suprasti, kas yra tiesa, išskyrus tiesos Tėvą? kas gali ištirti su tikrumu visuotinę Jo Žodžio ir Paties Dievo prigimtį, kuri prigimtis kyla iš Dievo, išskyrus vien tik Dievą, pas kurį buvo Žodis), mes turėtume laikyti tikru dalyku, kad šis Žodis, arba Protas (jei taip reikia vadinti), ši Išmintis, ši Tiesa nėra žinoma niekam kitam, tik vieninteliam Tėvui; ir apie Jį parašyta, kad „nemanau, jog pats pasaulis galėtų sutalpinti knygas, kurios galėtų būti parašytos“, būtent, apie Dievo Sūnaus šlovę ir didybę. Mat neįmanoma patikėti raštui (visų) tų detalių, kurios priklauso Išgelbėtojo šlovei. Po svarstymo tokios svarbos klausimų apie Dievo Sūnaus būtį, mes pasimetame giliausioje nuostaboje, kad tokia prigimtis, iškili virš visų kitų, turėjo nusirengti savo didybės būklę ir tapti žmogumi, ir apsigyventi tarp žmonių, kaip liudija malonė, kuri buvo išlieta ant Jo lūpų, ir kaip Jo dangiškasis Tėvas liudijo Jam, ir kaip išpažįstama įvairių ženklų ir stebuklų bei stebuklingų darbų, kurie buvo Jo atlikti; kuris taip pat, prieš tą Savo pasirodymą, kurį Jis apreiškė kūne, siuntė pranašus kaip Savo pirmtakus ir Savo atėjimo pasiuntinius; ir po Savo įžengimo į dangų padarė Savo šventuosius apaštalus, žmones nemokytus ir neišsilavinusius, paimtus iš mokesčių rinkėjų ar žvejų gretų, bet kurie buvo pripildyti Jo dievystės galios, keliauti per pasaulį, kad jie galėtų surinkti iš kiekvienos rasės ir kiekvienos tautos daugybę dievotų tikinčiųjų Juo.
Bet iš visų nuostabių ir galingų veiksmų, pasakojamų apie Jį, šis visiškai pranoksta žmogaus susižavėjimą ir yra už mirtingojo trapumo galios suprasti ar pajausti, kaip ta galinga dieviškos didybės galia, pats tas Tėvo Žodis, ir pati ta Dievo išmintis, kurioje buvo sukurta visa, regima ir neregima, gali būti tikima egzistavusi to žmogaus ribose, kuris pasirodė Judėjoje; maža to, kad Dievo Išmintis galėjo įžengti į moters įsčias, ir gimti kūdikiu, ir leisti verksmus kaip mažų vaikų riksmai! Ir kad vėliau būtų pasakojama, jog Jis buvo labai sunerimęs mirtyje, sakydamas, kaip Jis Pats pareiškė: „Mano siela nuliūdusi mirtinai“; ir kad galiausiai Jis buvo atvestas prie tos mirties, kuri laikoma gėdingiausia tarp žmonių, nors Jis prisikėlė trečiąją dieną. Kadangi, taigi, matome Jame kai kuriuos dalykus tokius žmogiškus, kad jie atrodo niekuo nesiskiriantys nuo bendro mirtingųjų trapumo, ir kai kuriuos dalykus tokius dieviškus, kad jie negali tinkamai priklausyti niekam kitam, tik pirminei ir neišsakomai Dievybės prigimčiai, žmogaus supratimo siaurumas negali rasti jokios išeities; bet, įveiktas galingo susižavėjimo nuostabos, nežino kur pasitraukti, ar ko griebtis, ar kur pasisukti. Jei galvoja apie Dievą, mato mirtingąjį; jei galvoja apie žmogų, regi Jį grįžtantį iš kapo, nuvertus mirties imperiją, pakrautą jos grobiu. Ir todėl reginys turi būti kontempliuojamas su visa baime ir pagarba, kad abiejų prigimčių tiesa būtų aiškiai parodyta egzistuojanti vienoje ir toje pačioje Būtybėje; taip kad niekas nevertingo ar netinkamo nebūtų suvokta toje dieviškoje ir neišsakomoje substancijoje, nei tie dalykai, kurie buvo padaryti, manomi esantys įsivaizduojamų pasirodymų iliuzijos. Ištarti šiuos dalykus žmogaus ausims ir paaiškinti juos žodžiais toli pranoksta galias arba mūsų rango, arba mūsų intelekto ir kalbos. Manau, kad tai pranoksta net šventųjų apaštalų galią; maža to, tos paslapties paaiškinimas galbūt yra už visos dangiškųjų galių kūrinijos suvokimo ribų.
Apie Jį, taigi, mes išdėstysime, kuo mažiau žodžių, mūsų kredo turinį, o ne tvirtinimus, kuriuos žmogaus protas pratęs kelti; ir tai ne iš kokios nors neapgalvumo dvasios, bet kaip reikalaujama mūsų išdėstymo prigimties, pateikdami jums verčiau (kas gali būti pavadinta) mūsų įtarimus nei kokius nors aiškius teiginius.
Dievo Viengimis, todėl, per kurį, kaip parodė ankstesnė diskusijos eiga, visa buvo padaryta, regima ir neregima, pagal Rašto požiūrį, ir padarė visus dalykus, ir myli tai, ką padarė. Mat kadangi Jis pats yra neregimojo Dievo nematomas atvaizdas, Jis perdavė nematomai dalį Savęs visiems Savo protingiems kūriniams, taip kad kiekvienas gavo Jo dalį tiksliai proporcingai meilės kiekiui, kuriuo į Jį žiūrėjo. Bet kadangi, sutinkamai su laisvos valios gebėjimu, įvairovė ir skirtingumas apibūdino atskiras sielas, taip kad viena buvo prisirišusi su šiltesne meile prie savo būties Autoriaus, o kita su silpnesniu ir menkesniu dėmesiu, ta siela (anima), apie kurią Jėzus sakė: „Niekas neatims mano gyvybės (animam) iš manęs“, glūdumama, nuo sukūrimo pradžios ir vėliau, neatskiriamai ir neišardomai Jame, kaip esančiame Dievo Išmintimi ir Žodžiu, ir Tiesa, ir tikra Šviesa, ir priimdama Jį visą, ir pereidama į Jo šviesą ir spindesį, buvo padaryta su Juo išskirtiniu laipsniu viena dvasia, pagal apaštalo pažadą tiems, kurie turėtų ją imituoti, kad „tas, kuris susijungęs su Viešpačiu, yra viena dvasia“. Ši sielos substancija, taigi, būdama tarpinė tarp Dievo ir kūno – esant neįmanoma Dievo prigimčiai susimaišyti su kūnu be tarpinio instrumento – gimsta Dievas-žmogus, kaip sakėme, tai substancijai esant tarpininke, kurios prigimčiai nebuvo priešinga prisiimti kūną. Bet nei, kita vertus, nebuvo priešinga tos sielos, kaip protingos egzistencijos, prigimčiai priimti Dievą, į kurį, kaip minėta aukščiau, kaip į Žodį, ir Išmintį, ir Tiesą, ji jau buvo visiškai įžengusi. Ir todėl pelnytai ji taip pat vadinama, kartu su kūnu, kurį prisiėmė, Dievo Sūnumi, ir Dievo Galia, Kristumi, ir Dievo Išmintimi, arba todėl, kad ji buvo visa Dievo Sūnuje, arba todėl, kad priėmė Dievo Sūnų visą į save. Ir vėl, Dievo Sūnus, per kurį visa buvo sukurta, vadinamas Jėzumi Kristumi ir Žmogaus Sūnumi. Mat Dievo Sūnus taip pat sakomas miręs – nurodant, būtent, į tą prigimtį, kuri galėjo priimti mirtį; ir Jis vadinamas Žmogaus Sūnumi, kuris skelbiamas kaip ateisiantis Dievo Tėvo šlovėje, su šventaisiais angelais. Ir dėl šios priežasties, per visą Raštą, ne tik apie dievišką prigimtį kalbama žmogiškais žodžiais, bet ir žmogiška prigimtis papuošiama dieviško orumo pavadinimais. Teisingiau iš tikrųjų apie šį nei apie bet kurį kitą gali būti patvirtintas teiginys: „Jie abu bus vienas kūnas, ir nebėra du, bet vienas kūnas.“ Mat Dievo Žodis turi būti laikomas esančiu labiau viename kūne su siela nei vyras su savo žmona. Bet kam labiau tinka būti taip pat viena dvasia su Dievu, nei šiai sielai, kuri taip susijungė su Dievu meile, jog gali būti teisingai sakoma esanti viena dvasia su Juo?
Kad jo meilės tobulumas ir jo pelnyto prieraišumo nuoširdumas suformavo jai šią neatskiriamą sąjungą su Dievu, taip kad tos sielos prisiėmimas nebuvo atsitiktinis ar asmeninio pasirinkimo rezultatas, bet buvo suteiktas kaip atlygis už jos dorybes, paklausykite pranašo, besikreipiančio į ją taip: „Tu pamilai teisumą ir nekentei nedorybės: todėl Dievas, tavo Dievas, patepė tave džiaugsmo aliejumi labiau už tavo bendrus.“ Kaip atlygį už jos meilę, taigi, ji patepama džiaugsmo aliejumi; t. y. Kristaus siela kartu su Dievo Žodžiu padaroma Kristumi. Nes būti pateptam džiaugsmo aliejumi reiškia ne ką kitą, kaip būti pripildytam Šventosios Dvasios. Ir kai sakoma „labiau už tavo bendrus“, turima omenyje, kad Dvasios malonė nebuvo jai duota kaip pranašams, bet kad esminė paties Dievo Žodžio pilnatvė buvo joje, pagal apaštalo posakį: „Kuriame kūniškai gyveno visa Dievystės pilnatvė.“ Galiausiai, dėl šios priežasties jis ne tik pasakė: „Tu pamilai teisumą“; bet prideda: „ir Tu nekentei nedorybės“. Mat nekęsti nedorybės yra tai, ką Raštas sako apie Jį, kad „Jis nepadarė nuodėmės, nei klastos buvo rasta Jo lūpose“, ir kad „Jis buvo gundomas visame kame kaip mes, be nuodėmės“. Maža to, pats Viešpats taip pat sakė: „Kas iš jūsų apkaltins Mane nuodėme?“ Ir vėl Jis sako nurodydamas į Save: „Štai, ateina šio pasaulio kunigaikštis, ir neranda nieko Manyje.“ Visa tai (ištraukos) rodo, kad Jame nebuvo nuodėmės jausmo; ir kad pranašas parodytų aiškiau, jog joks nuodėmės jausmas niekada nebuvo įėjęs į Jį, jis sako: „Prieš berniukui turint pažinimą šaukti tėvą ar motiną, Jis nusigręžė nuo nedorybės.“
Dabar, jei tai, jog parodėme aukščiau, kad Kristus turėjo protingą sielą, sukeltų kam nors sunkumų, matant, kad dažnai įrodinėjome per visas savo diskusijas, jog sielų prigimtis yra pajėgi tiek gėriui, tiek blogiui, sunkumas bus paaiškintas tokiu būdu. Kad Jo sielos prigimtis, iš tiesų, buvo tokia pati kaip visų kitų, negalima abejoti, kitaip ji negalėtų būti vadinama siela, jei nebūtų tikrai tokia. Bet kadangi galia rinktis gėrį ir blogį yra pasiekiama visiems, ši siela, kuri priklausė Kristui, pasirinko mylėti teisumą, taip kad proporcingai savo meilės didumui ji prisirišo prie jo nekintamai ir neatskiriamai, taip kad tikslo tvirtumas, ir prieraišumo didumas, ir neužgesinamas meilės karštis sunaikino bet kokį imlumą (sensum) kitimui ir pokyčiui; ir tai, kas anksčiau priklausė nuo valios, buvo pakeista ilgo įpročio galia į prigimtį; ir taip turime tikėti, kad Kristuje egzistavo žmogiška ir protinga siela, nemanydami, kad ji turėjo kokį nors jausmą ar galimybę nuodėmei.
Kad paaiškintume dalyką pilniau, neatrodys absurdiška pasinaudoti iliustracija, nors tokio sunkumo tema nėra lengva gauti tinkamų iliustracijų. Vis dėlto, jei galime kalbėti be įžeidimo, metalas geležis yra imlus šalčiui ir karščiui. Jei, taigi, geležies masė nuolat laikoma ugnyje, priimanti karštį per visas savo poras ir gyslas, ir ugniai esant nuolatinei, o geležiai niekada nepašalinamai iš jos, ji tampa visiškai paversta pastarąja; argi galėtume apskritai sakyti apie tai, kas iš prigimties yra geležies masė, kad, padėta į ugnį ir nepaliaujamai deganti, ji bet kuriuo metu buvo pajėgi priimti šaltį? Priešingai, kadangi tai labiau dera su tiesa, argi mes verčiau nesakome, ką dažnai matome vykstant krosnyse, kad ji tapo visiškai ugnimi, matant, kad joje nematyti nieko kito, tik ugnis? Ir jei kas nors bandytų paliesti ar paimti ją, jis patirtų ne geležies, bet ugnies veikimą. Šiuo būdu, taigi, ta siela, kuri, kaip geležis ugnyje, buvo nuolat patalpinta Žodyje, ir nuolat Išmintyje, ir nuolat Dieve, yra Dievas visame kame, ką daro, jaučia ir supranta, ir todėl negali būti vadinama nei atverčiama, nei kintančia, kadangi, būdama nepaliaujamai kaitinama, ji turėjo nekintamumą iš savo sąjungos su Dievo Žodžiu. Visiems šventiesiems, galiausiai, reikia manyti, perėjo kažkiek šilumos iš Dievo Žodžio; o šioje sieloje reikia tikėti ilsėjusis pačią dievišką ugnį, iš kurios kažkiek šilumos galėjo pereiti kitiems. Galiausiai, išsireiškimas: „Dievas, tavo Dievas, patepė tave džiaugsmo aliejumi labiau už tavo bendrus“, rodo, kad ta siela patepama vienu būdu džiaugsmo aliejumi, t. y. Dievo žodžiu ir išmintimi; o jo bendrai, t. y. šventieji pranašai ir apaštalai, kitu. Mat sakoma, kad jie „bėgo jo tepalų kvape“; ir ta siela buvo indas, kuris talpino patį tą tepalą, kurio kvapnumo visi verti pranašai ir apaštalai buvo padaryti dalininkais. Kaip, taigi, tepalo substancija yra vienas dalykas, o jo kvapas kitas, taip ir Kristus yra vienas dalykas, o Jo bendrai kitas. Ir kaip pats indas, kuris talpina tepalo substanciją, jokiu būdu negali priimti jokio bjauraus kvapo; tuo tarpu įmanoma, kad tie, kurie džiaugiasi jo kvapu, jei jie šiek tiek pasitraukia nuo jo kvapnumo, gali gauti kokį nors bjaurų kvapą, kuris užeina ant jų: taip, tuo pačiu būdu, buvo neįmanoma, kad Kristus, būdamas tarytum pats indas, kuriame buvo tepalo substancija, priimtų priešingos rūšies kvapą, tuo tarpu tie, kurie yra Jo „bendrai“, bus Jo kvapo dalininkai ir gavėjai, proporcingai jų artumui indui.
Aš manau, iš tiesų, kad pranašas Jeremijas taip pat, suprasdamas, kokia buvo Dievo išminties prigimtis jame, kuri buvo ta pati, kurią jis taip pat buvo prisiėmęs pasaulio išgelbėjimui, sakė: „Mūsų veido kvapas yra Viešpats Kristus, kuriam mes sakėme, kad po Jo šešėliu mes gyvensime tarp tautų.“ Ir kadangi mūsų kūno šešėlis yra neatskiriamas nuo kūno ir neišvengiamai atlieka bei atkartoja jo judesius ir gestus, manau, kad jis, norėdamas nurodyti Kristaus sielos darbą ir judesius, neatskiriamai priklausančius jai, ir kurie įvykdė viską pagal Jo judesius ir valią, pavadino tai Viešpaties Kristaus šešėliu, po kurio šešėliu mes turėjome gyventi tarp tautų. Mat šio prisiėmimo paslaptyje gyvena tautos, kurios, imituodamos tai per tikėjimą, ateina į išganymą. Dovydas taip pat, sakydamas: „Atsimink mano pajuoką, O Viešpatie, kuria jie pajuokė mane mainais už Tavo Kristų“, man atrodo nurodantis tą patį. Ir ką gi kita turi omenyje Paulius, kai sako: „Jūsų gyvenimas paslėptas su Kristumi Dieve“; ir vėl kitoje vietoje: „Ar ieškote Kristaus, kuris kalba manyje, įrodymo?“ Ir dabar jis sako, kad Kristus buvo paslėptas Dieve. Kurio išsireiškimo prasmė, nebent būtų parodyta esanti kažkas tokio, ką mes nurodėme aukščiau kaip turimą omenyje pranašo žodžiuose „Kristaus šešėlis“, viršija, galbūt, žmogaus proto suvokimą. Bet mes matome taip pat labai daug kitų teiginių šventajame Rašte apie žodžio „šešėlis“ prasmę, kaip tą gerai žinomą Evangelijoje pagal Luką, kur Gabrielius sako Marijai: „Viešpaties Dvasia nužengs ant tavęs, ir Aukščiausiojo galia apšėšėliuos tave.“ Ir apaštalas sako nurodydamas į įstatymą, kad tie, kurie turi apipjaustymą kūne, „tarnauja dangiškų dalykų panašumui ir šešėliui“. Ir kitur: „Argi mūsų gyvenimas žemėje nėra šešėlis?“ Jei, taigi, ne tik įstatymas, kuris yra žemėje, yra šešėlis, bet ir visas mūsų gyvenimas, kuris yra žemėje, yra tas pats, ir mes gyvename tarp tautų po Kristaus šešėliu, turime pažiūrėti, ar visų šių šešėlių tiesa negali tapti žinoma tame apreiškime, kai nebe per stiklą ir miglotai, bet veidas į veidą visi šventieji nusipelnys regėti Dievo šlovę, ir dalykų priežastis bei tiesą. Ir šios tiesos užstatui jau esant gautam per Šventąją Dvasią, apaštalas sakė: „Taip, nors mes pažinome Kristų pagal kūną, vis dėlto dabar nuo šiol mes Jo daugiau (taip) nepažįstame.“
Tai, tuo tarpu, yra mintys, kurios atėjo mums į galvą, nagrinėjant tokio sunkumo temas kaip Kristaus įsikūnijimas ir dievystė. Jei yra kas nors, iš tiesų, kas gali atrasti kažką geresnio, ir kas gali įtvirtinti savo tvirtinimus aiškesniais įrodymais iš šventųjų Raštų, tegul jo nuomonė būna priimta teikiant pirmenybę prieš manąją.

VII SKYRIUS. – APIE ŠVENTĄJĄ DVASIĄ.

Taigi, kaip po tų pirmųjų diskusijų, kurias, pagal atvejo reikalavimus, vedėme pradžioje dėl Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios, atrodė teisinga, kad turėtume grįžti atgal ir parodyti, jog tas pats Dievas buvo pasaulio kūrėjas ir įkūrėjas, ir mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas, t. y. kad įstatymo ir pranašų bei Evangelijos Dievas buvo vienas ir tas pats; ir kad, kitoje vietoje, turėjo būti parodyta, dėl Kristaus, kokiu būdu Tas, kuris anksčiau buvo pademonstruotas esąs Dievo Žodis ir Išmintis, tapo žmogumi; lieka dabar grįžti su visu įmanomu trumpumu prie Šventosios Dvasios temos.
Laikas, taigi, kad tartume keletą žodžių pagal geriausius savo gebėjimus apie Šventąją Dvasią, kurią mūsų Viešpats ir Išgelbėtojas Evangelijoje pagal Joną pavadino Parakletu (Globėju). Mat kaip tai yra tas pats Dievas, ir tas pats Kristus, taip pat tai yra ta pati Šventoji Dvasia, kuri buvo pranašuose ir apaštaluose, t. y. arba tuose, kurie tikėjo Dievą prieš Kristaus atėjimą, arba tuose, kurie per Kristų ieškojo prieglobsčio Dieve. Mes girdėjome, iš tiesų, kad tam tikri eretikai išdrįso sakyti, jog yra du Dievai ir du Kristūs, bet mes niekada nežinojome apie dviejų Šventųjų Dvasių doktriną, skelbiamą kieno nors. Mat kaip jie galėtų tai palaikyti iš Rašto, arba kokį skirtumą jie galėtų nustatyti tarp Šventosios Dvasios ir Šventosios Dvasios, jei išvis koks nors Šventosios Dvasios apibrėžimas ar aprašymas gali būti atrastas? Mat nors mes turėtume nusileisti Marcionui ar Valentinui, kad įmanoma daryti skirtumus Dievybės klausimu ir aprašyti gerojo Dievo prigimtį kaip vieną, o teisingo Dievo kaip kitą, ką jis sugalvos, ar ką atras, kas leistų jam įvesti skirtumą Šventojoje Dvasioje? Aš manau, taigi, kad jie nepajėgūs atrasti nieko, kas galėtų nurodyti kokios nors rūšies skirtumą.
Dabar mes laikomės nuomonės, kad kiekvienas protingas kūrinys, be jokio skirtumo, gauna Jo dalį tokiu pačiu būdu kaip Išminties ir Dievo Žodžio. Aš pastebiu, tačiau, kad pagrindinis Šventosios Dvasios atėjimas skelbiamas žmonėms po Kristaus įžengimo į dangų, verčiau nei prieš Jo atėjimą į pasaulį. Mat prieš tai tik pranašams ir keletui individų – jei pasitaikė kokių nors tarp žmonių, vertų to – buvo suteikta Šventosios Dvasios dovana; bet po Išgelbėtojo atėjimo parašyta, kad pranašo Joelio pranašystė išsipildė: „Paskutinėmis dienomis įvyks, ir Aš išliesiu Savo Dvasios ant viso kūno, ir jie pranašaus“, kas panašu į gerai žinomą teiginį: „Visos tautos tarnaus Jam.“ Taigi, Šventosios Dvasios malone, kartu su daugybe kitų rezultatų, aiškiai demonstruojama ši šlovingiausia pasekmė, kad dėl tų dalykų, kurie buvo parašyti pranašuose ar Mozės įstatyme, tik nedaugelis asmenų tuo metu, būtent patys pranašai, ir vargiai dar vienas individas iš visos tautos, gebėjo žiūrėti toliau nei vien tik kūniška prasmė ir atrasti kažką didesnio, t. y. kažką dvasinio, įstatyme ar pranašuose; bet dabar yra nesuskaičiuojamos minios tikinčiųjų, kurie, nors ir nepajėgūs metodiškai ir aiškiai išdėstyti savo dvasinio supratimo rezultatų, vis dėlto yra tvirčiausiai įsitikinę, kad nei apipjaustymas neturėtų būti suprantamas paraidžiui, nei Šabo poilsis, nei gyvūno kraujo išliejimas, nei kad atsakymai šiais punktais buvo duoti Dievo Mozei. Ir šis suvokimo metodas neabejotinai siūlomas visų protams Šventosios Dvasios galia.
Ir kaip yra daug būdų suvokti Kristų, kuris, nors Jis yra išmintis, neatlieka išminties vaidmens ir neturi jos galios visuose žmonėse, bet tik tuose, kurie atsiduoda išminties studijoms Jame; ir kuris, nors vadinamas gydytoju, neveikia kaip toks visų atžvilgiu, bet tik tų, kurie supranta savo silpną ir liguistą būklę ir bėga prie Jo užuojautos, kad galėtų gauti sveikatą; taip pat, manau, yra su Šventąja Dvasia, kurioje talpinama kiekviena dovanų rūšis. Mat vieniems Dvasia suteikiamas išminties žodis, kitiems pažinimo žodis, kitiems tikėjimas; ir taip kiekvienam individui iš tų, kurie geba Ją priimti, pati Dvasia padaroma ta kokybe, arba suprantama esanti tuo, ko reikia individui, kuris nusipelnė dalyvauti. Šių padalijimų ir skirtumų nesuvokiant tiems, kurie girdi Ją vadinamą Parakletu Evangelijoje, ir tinkamai neapsvarstant, dėl kokio darbo ar veiksmo Ji vadinama Parakletu, jie palygino Ją su kokiomis nors paprastomis dvasromis ar panašiai, ir šiomis priemonėmis bandė sutrikdyti Kristaus Bažnyčias, ir taip sukelti nemažo masto nesutarimus tarp brolių; tuo tarpu Evangelija rodo Ją esant tokios galios ir didybės, kad sako, jog apaštalai dar negalėjo priimti tų dalykų, kurių Išgelbėtojas norėjo juos mokyti, iki Šventosios Dvasios atėjimo, kuri, įliedama Save į jų sielas, galėtų apšviesti juos dėl Trejybės prigimties ir tikėjimo. Bet šie asmenys, dėl savo supratimo nežinojimo, ne tik patys nepajėgūs logiškai išdėstyti tiesos, bet negali net skirti dėmesio tam, kas pateikiama mūsų; ir puoselėdami nevertas idėjas apie Jos dievystę, atidavė save klaidoms ir apgaulėms, būdami sugadinti paklydimo dvasios, verčiau nei instruktuoti Šventosios Dvasios mokymo, pagal apaštalo pareiškimą: „Sekdami velnių mokslu, drausdami tuoktis, daugelio pražūčiai ir sunaikinimui, ir (liepdami) susilaikyti nuo valgių, kad pasipūtėlišku griežtesnio laikymosi demonstravimu jie galėtų suvedžioti nekaltųjų sielas.“
Todėl turime žinoti, kad Parakletas yra Šventoji Dvasia, kuri moko tiesų, kurios negali būti ištartos žodžiais, ir kurios yra, taip sakant, neišsakomos, ir „kurių žmogui nevalia ištarti“, t. y. kurios negali būti nurodytos žmogaus kalba. Frazė „nevalia“ (it is not lawful), manome, vartojama apaštalo vietoj „neįmanoma“; kaip ir toje vietoje, kur jis sako: „Viskas man valia, bet ne viskas naudinga: viskas man valia; bet ne viskas ugdo.“ Mat tuos dalykus, kurie yra mūsų galioje, nes galime juos turėti, jis sako esant valia mums. Bet Parakletas, kuris vadinamas Šventąja Dvasia, taip vadinamas dėl Jo paguodos darbo, paraclesis lotyniškai vadinant consolatio (paguoda). Mat jei kas nors nusipelnė dalyvauti Šventojoje Dvasioje per Jos neišsakomų paslapčių pažinimą, jis neabejotinai gauna paguodą ir širdies džiaugsmą. Mat kadangi jis per Dvasios mokymą ateina į pažinimą priežasčių visų dalykų, kurie atsitinka – kaip ar kodėl jie įvyksta – jo siela jokiu atžvilgiu negali būti varginama, ar priimti kokį nors liūdesio jausmą; nei jis yra ko nors gąsdinamas, kadangi, glausdamasis prie Dievo Žodžio ir Jo išminties, jis per Šventąją Dvasią vadina Jėzų Viešpačiu. Ir kadangi paminėjome Parakletą, ir paaiškinome, kaip galėjome, kokios nuomonės turėtų būti puoselėjamos apie Jį; ir kadangi mūsų Išgelbėtojas taip pat vadinamas Parakletu Jono Laiške, kai jis sako: „Jei kas iš mūsų nusideda, mes turime Parakletą pas Tėvą, Jėzų Kristų teisųjį, ir Jis yra permaldavimas už mūsų nuodėmes“; apsvarstykime, ar šis terminas Parakletas kartais neturi vienos prasmės, kai taikomas Išgelbėtojui, ir kitos, kai taikomas Šventajai Dvasiai. Dabar Parakletas, kai kalbama apie Išgelbėtoją, atrodo reiškiantis užtarėją. Mat graikiškai Parakletas turi abi reikšmes – užtarėjo ir guodėjo. Dėl frazės, taigi, kuri seka, kai jis sako: „Ir Jis yra permaldavimas už mūsų nuodėmes“, vardas Parakletas mūsų Išgelbėtojo atveju atrodo suprantamas kaip reiškiantis užtarėją; nes sakoma, kad Jis užtaria pas Tėvą dėl mūsų nuodėmių. Šventosios Dvasios atveju Parakletas turi būti suprantamas guodėjo prasme, kadangi Ji suteikia paguodą sieloms, kurioms Ji atvirai atskleidžia dvasinio pažinimo suvokimą.

VIII SKYRIUS. – APIE SIELĄ (ANIMA).

Mūsų išdėstymo tvarka dabar reikalauja, po ankstesnių temų aptarimo, pradėti bendrą tyrimą apie sielą; ir, pradedant nuo mažesnės svarbos punktų, kilti prie tų, kurie yra didesnės. Dabar, kad sielos yra visuose gyvuose dalykuose, net tuose, kurie gyvena vandenyse, manau, neabejoja niekas. Mat bendra visų žmonių nuomonė tai palaiko; ir patvirtinimas iš šventojo Rašto autoriteto pridedamas, kai sakoma, kad „Dievas sukūrė didžiuosius banginius, ir kiekvieną gyvą būtybę, kuri juda, kurias vandenys išvedė pagal jų rūšį“. Tai patvirtinama ir bendru proto supratimu tų, kurie tam tikrais žodžiais nustato sielos apibrėžimą. Mat siela apibrėžiama taip: substancija fantastike ir hormetike, kas gali būti išversta į lotynų kalbą, nors ne taip tinkamai, sensibilis et mobilis (jaučianti ir judanti). Tai tikrai gali būti tinkamai sakoma apie visas gyvas būtybes, net apie tas, kurios gyvena vandenyse; ir sparnuotiems kūriniams taip pat, šis tas pats anima (sielos) apibrėžimas gali būti parodytas kaip galiojantis. Raštas taip pat pridėjo savo autoritetą antrai nuomonei, kai sako: „Jūs nevalgysite kraujo, nes viso kūno gyvybė (siela) yra jo kraujas; ir jūs nevalgysite gyvybės su kūnu“; kuo jis aiškiausiai nurodo, kad kiekvieno gyvūno kraujas yra jo gyvybė (siela). Ir jei kas nors dabar paklaustų, kaip gali būti sakoma apie bites, vapsvas ir skruzdėles, ir tuos kitus dalykus, kurie yra vandenyse, austres ir moliuskus, ir visus kitus, kurie yra be kraujo ir aiškiausiai parodomi esantys gyvi dalykai, kad „viso kūno gyvybė yra kraujas“, turime atsakyti, kad tokios rūšies gyvuose dalykuose jėga, kuri kituose gyvūnuose veikia per raudono kraujo galią, juose veikia per tą skystį, kuris yra juose, nors jis būtų kitokios spalvos; nes spalva yra nesvarbus dalykas, jei tik substancija yra apdovanota gyvybe. Kad darbiniai gyvuliai ar mažesnio dydžio galvijai yra apdovanoti sielomis, bendru sutarimu, nėra jokios abejonės. Šventojo Rašto nuomonė, tačiau, yra akivaizdi, kai Dievas sako: „Tegul žemė išveda gyvą būtybę pagal jos rūšį, keturkojus žvėris, ir roplius, ir žemės žvėris pagal jų rūšį.“ Ir dabar dėl žmogaus, nors niekas nepuoselėja jokios abejonės ar neturi poreikio klausti, vis dėlto šventasis Raštas skelbia, kad „Dievas įkvėpė į jo veidą gyvybės kvapą, ir žmogus tapo gyva siela“. Lieka paklausti dėl angelų rango, ar jie taip pat turi sielas, ar yra sielos; ir taip pat dėl kitų dieviškų ir dangiškų galių, bei tų, kurios yra priešingos rūšies. Mes niekur, iš tiesų, nerandame jokio autoriteto šventajame Rašte tvirtinti, kad arba angelai, arba kokios nors kitos dieviškos dvasios, kurios yra Dievo tarnai, arba turi sielas, arba yra vadinamos sielomis, ir vis dėlto daugelio asmenų jaučiama, kad jie yra apdovanoti gyvybe. Bet dėl Dievo randame parašyta taip: „Ir Aš uždėsiu Savo sielą ant tos sielos, kuri valgė kraują, ir Aš išrausiu jį iš jo tautos“; ir taip pat kitoje vietoje: „Jūsų jaunatis, ir šabus, ir didžiąsias dienas, Aš nepriimsiu; jūsų pasninkų, ir švenčių, ir iškilmių dienų Mano siela nekenčia.“ Ir dvidešimt antrojoje Psalmėje, dėl Kristaus – nes tikra, kaip liudija Evangelija, kad ši Psalmė kalba apie Jį – pasitaiko šie žodžiai: „O Viešpatie, nebūk toli nuo pagalbos man; pažvelk į mano gynybą: O Dieve, išgelbėk mano sielą nuo kardo, ir mano mylimąją nuo šuns rankos“; nors yra ir daug kitų liudijimų apie Kristaus sielą, kai Jis gyveno kūne.
Bet įsikūnijimo prigimtis padarys nereikalingą bet kokį tyrimą apie Kristaus sielą. Mat kaip Jis tikrai turėjo kūną, taip Jis tikrai turėjo ir sielą. Sunku iš tiesų tiek pajausti, tiek išdėstyti, kaip tai, kas Rašte vadinama Dievo siela, turi būti suprantama; nes mes pripažįstame tą prigimtį esant paprastą ir be jokio įmaišymo ar priedo. Kad ir kokiu būdu, tačiau, tai turi būti suprantama, atrodo, tuo tarpu, kad ji vadinama Dievo siela; tuo tarpu dėl Kristaus nėra abejonės. Ir todėl man neatrodo absurdiška nei suprasti, nei tvirtinti kažką panašaus apie šventuosius angelus ir kitas dangiškas galias, kadangi tas sielos apibrėžimas atrodo taikytinas ir jiems. Mat kas gali racionaliai neigti, kad jie yra „jaučiantys ir judantys“? Bet jei tas apibrėžimas atrodo teisingas, pagal kurį siela sakoma esanti substancija, racionaliai „jaučianti ir judanti“, tas pats apibrėžimas atrodytų taip pat taikytinas angelams. Mat kas gi kita yra juose, jei ne racionalus jutimas ir judėjimas? Dabar tos būtybės, kurios apimamos to paties apibrėžimo, neabejotinai turi tą pačią substanciją. Paulius iš tiesų nurodo, kad yra savotiškas sielinis (animal-man) žmogus, kuris, jis sako, negali priimti Dievo Dvasios dalykų, bet skelbia, kad Šventosios Dvasios doktrina jam atrodo kvaila, ir kad jis negali suprasti to, kas turi būti dvasiškai atskirta. Kitoje vietoje jis sako, kad sėjamas sielinis (animal) kūnas, o keliasi dvasinis kūnas, nurodydamas, kad teisiųjų prisikėlime nebus nieko sielinės prigimties. Ir todėl mes klausiame, ar kartais nėra kokios nors substancijos, kuri, atsižvelgiant į tai, kad ji yra anima (siela), yra netobula. Bet ar ji yra netobula dėl to, kad atkrenta nuo tobulumo, ar dėl to, kad buvo taip sukurta Dievo, sudarys tyrimo objektą, kai kiekviena atskira tema bus pradėta aptarti iš eilės. Mat jei sielinis žmogus nepriima Dievo Dvasios dalykų, ir dėl to, kad yra sielinis, nepajėgus priimti geresnės, t. y. dieviškos prigimties supratimo, galbūt dėl šios priežasties Paulius, norėdamas mus aiškiau pamokyti, kas yra tai, per ką mes galime suvokti tuos dalykus, kurie yra Dvasios, t. y. dvasinius dalykus, sujungia ir asocijuoja su Šventąja Dvasia verčiau protą (understanding) nei sielą. Mat tai, manau, jis nurodo sakydamas: „Aš melsiuosi dvasia, aš melsiuosi ir protu; aš giedosiu dvasia, aš giedosiu ir protu.“ Ir jis nesako, kad „aš melsiuosi siela“, bet dvasia ir protu. Nei jis sako: „Aš giedosiu siela“, bet dvasia ir protu.
Bet galbūt užduodamas šis klausimas: Jei tai protas meldžiasi ir gieda dvasia, ir jei tai tas pats, kas gauna tiek tobulumą, tiek išganymą, kaip yra, kad Petras sako: „Gaudami jūsų tikėjimo pabaigą, būtent jūsų sielų išganymą?“ Jei siela nei meldžiasi, nei gieda dvasia, kaip ji tikėsis išganymo? Arba kai ji pasieks palaimą, ar ji nebebus vadinama siela? Pažiūrėkime, ar galbūt atsakymas gali būti duotas tokiu būdu, kad kaip Išgelbėtojas atėjo išgelbėti to, kas buvo pražuvę, tai, kas anksčiau buvo sakoma pražuvę, nėra pražuvę, kai yra išgelbėta; taip pat, galbūt, tai, kas išgelbėta, vadinama siela, ir kai ji bus patalpinta į išganymo būseną, gaus vardą iš Žodžio, kuris žymi jos tobulesnę būklę. Bet kai kuriems atrodo, kad galima pridėti ir tai, jog kaip dalykas, kuris buvo pražuvęs, neabejotinai egzistavo prieš jam pražūstant, kuriuo metu jis buvo kažkas kita nei sunaikintas, taip pat bus ir tada, kai jis nebebus sugriautoje būklėje. Lygiai taip pat siela, kuri sakoma pražuvusi, atrodys buvusi kažkas vienu metu, kai dar nebuvo pražuvusi, ir dėl to būtų vadinama siela, ir vėl išlaisvinta iš sunaikinimo, ji gali antrą kartą tapti tuo, kuo buvo prieš pražūdama, ir būti vadinama siela. Bet iš pačios vardo „siela“ reikšmės, kurią perteikia graikiškas žodis, keletui smalsių tyrinėtojų pasirodė, kad gali būti pasiūlyta nemažos svarbos prasmė. Mat šventojoje kalboje Dievas vadinamas ugnimi, kaip kai Raštas sako: „Mūsų Dievas yra ryjanti ugnis.“ Apie angelų substanciją taip pat kalbama taip: „Kuris daro Savo angelus dvasromis, ir Savo tarnus liepsnojančia ugnimi“; ir kitoje vietoje: „Viešpaties angelas pasirodė ugnies liepsnoje krūme.“ Mes, be to, gavome įsakymą būti „karšti dvasia“; kuriuo išsireiškimu neabejotinai Dievo Žodis parodomas esantis karštas ir ugningas. Pranašas Jeremijas taip pat girdi iš To, kuris davė jam atsakymus: „Štai, Aš daviau Savo žodžius į tavo burną kaip ugnį.“ Kaip Dievas, taigi, yra ugnis, ir angelai ugnies liepsna, ir visi šventieji karšti dvasia, taip, priešingai, tie, kurie atkrito nuo Dievo meilės, neabejotinai sakomi atšalę savo prieraišume Jam, ir tapę šalti. Mat Viešpats taip pat sako, kad „dėl to, jog įsigalėjo nedorybė, daugelio meilė atšals“. Maža to, visi dalykai, kokie jie bebūtų, kurie šventajame Rašte lyginami su priešiška galia, velnias sakomas nuolat randantis šalta; ir kas randama šalčiau už jį? Jūroje taip pat sakoma karaliaujant slibiną. Mat pranašas nurodo, kad gyvatė ir slibinas, kuris tikrai priskiriamas vienai iš piktųjų dvasių, taip pat yra jūroje. Ir kitur pranašas sako: „Aš ištrauksiu savo šventą kardą prieš slibiną, skrendančią gyvatę, prieš slibiną, rangytą gyvatę, ir užmušiu jį.“ Ir vėl jis sako: „Net jei jie slėpsis nuo mano akių ir nusileis į jūros gelmes, ten aš įsakysiu gyvatei, ir ji įgels jiems.“ Jobo knygoje taip pat jis sakomas esantis karalius visų dalykų vandenyse. Pranašas grasina, kad blogybės bus uždegtos šiaurės vėjo ant visų, kurie gyvena žemėje. Dabar šiaurės vėjas šventajame Rašte apibūdinamas kaip šaltas, pagal teiginį Išminties knygoje: „Tas šaltas šiaurės vėjas“; kas tas pats taip pat neabejotinai turi būti suprantama apie velnią. Jei, taigi, tie dalykai, kurie yra šventi, vadinami ugnimi, ir šviesa, ir karštais, tuo tarpu tie, kurie yra priešingos prigimties, sakomi esantys šalti; ir jei daugelio meilė sakoma atšąlanti; turime paklausti, ar galbūt vardas siela, kuris graikiškai vadinamas psyche, taip vadinamas dėl atšalimo iš geresnės ir dieviškesnės būklės, ir iš to kildinamas, nes ji atrodo atšalusi nuo tos natūralios ir dieviškos šilumos, ir todėl buvo padėta į savo dabartinę padėtį, ir pavadinta savo dabartiniu vardu. Galiausiai, pažiūrėkite, ar galite lengvai rasti vietą šventajame Rašte, kur siela būtų tinkamai minima pagyrimo žodžiais: ji dažnai pasitaiko, priešingai, lydima papeikimo išsireiškimų, kaip vietoje: „Pikta siela pražudo tą, kuris ją turi“; ir: „Siela, kuri nusideda, ji mirs.“ Mat po to, kai buvo pasakyta: „Visos sielos yra Mano; kaip tėvo siela, taip ir sūnaus siela yra Mano“, atrodė sekant, kad Jis sakytų: „Siela, kuri daro teisumą, ji bus išgelbėta“, ir „Siela, kuri nusideda, ji mirs“. Bet dabar matome, kad Jis susiejo su siela tai, kas peiktina, ir tylėjo apie tai, kas nusipelnė pagyrimo. Todėl turime pažiūrėti, ar, kartais, kaip sakėme esant skelbiama paties vardo, ji buvo pavadinta psyche, t. y. anima, nes ji atšalo nuo teisių dalykų karščio ir nuo dalyvavimo dieviškoje ugnyje, ir vis dėlto neprarado galios atkurti save į tą karščio būklę, kurioje ji buvo pradžioje. Iš kur pranašas taip pat atrodo nurodantis kažkokią tokią dalykų būseną žodžiais: „Grįžk, o mano siela, į savo ramybę.“ Iš viso to atrodo esant nustatyta, kad protas, atkrisdamas nuo savo statuso ir orumo, buvo padarytas ar pavadintas siela; ir kad, jei pataisytas ir pakoreguotas, jis grįžta į proto būklę.
Dabar, jei taip yra, man atrodo, kad tas pats supratimo irimas ir atkritimas nėra vienodas visuose, bet kad šis virtimas siela vyksta didesniu ar mažesniu laipsniu skirtingais atvejais, ir kad tam tikri supratimai išlaiko kažką net iš savo buvusio gyvybingumo, o kiti vėlgi arba nieko, arba labai nedaug. Iš kur vieni randami nuo pat savo gyvenimo pradžios esantys aktyvesnio intelekto, kiti vėlgi lėtesnio proto būdo, o kai kurie gimsta visiškai buki ir visai nepajėgūs mokytis. Tačiau mūsų teiginį, kad supratimas paverčiamas siela, ar kas kita atrodo turint tokią prasmę, skaitytojas turi atidžiai apsvarstyti ir nuspręsti pats, nes šie požiūriai neturi būti laikomi mūsų iškeltais dogmatiškai, bet tiesiog kaip nuomonės, traktuojamos tyrimo ir diskusijos stiliumi. Tegul skaitytojas taip pat atsižvelgia į tai, kas pastebima dėl Išgelbėtojo sielos, kad iš tų dalykų, kurie parašyti Evangelijoje, kai kurie priskiriami jai sielos vardu, o kiti dvasios vardu. Mat kai norima nurodyti kokią nors kančią ar sutrikimą, veikiantį Jį, tai nurodoma sielos vardu; kaip antai kai sako: „Dabar Mano siela sukrėsta“; ir: „Mano siela nuliūdusi mirtinai“; ir: „Niekas neatima Mano sielos iš Manęs, bet Aš pats ją atiduodu.“ Į Savo Tėvo rankas Jis paveda ne Savo sielą, bet Savo dvasią; ir kai Jis sako, kad kūnas silpnas, Jis nesako, kad siela nori, bet dvasia: iš kur matyti, kad siela yra kažkas tarpinio tarp silpno kūno ir norinčios dvasios.
Bet galbūt kas nors gali sutikti mus su vienu iš tų prieštaravimų, apie kuriuos patys jus įspėjome savo pareiškimuose, ir sakyti: „Kaip tada sakoma, kad yra ir Dievo siela?“ Į ką atsakome taip: Kad kaip dėl visko kūniško, kas kalbama apie Dievą, pavyzdžiui, pirštų, ar rankų, ar rankų, ar akių, ar kojų, ar burnos, mes sakome, jog tai neturi būti suprantama kaip žmogaus nariai, bet kad tam tikros Jo galios nurodomos šiais kūno narių pavadinimais; taip pat turime manyti, kad kažkas kita nurodoma šiuo titulu – Dievo siela. Ir jei mums leistina drįsti sakyti ką nors daugiau tokia tema, Dievo siela galbūt gali būti suprantama kaip reiškianti viengimį Dievo Sūnų. Mat kaip siela, įdiegta kūne, judina visus dalykus jame ir naudoja savo jėgą viskam, ką veikia; taip pat ir viengimis Dievo Sūnus, kuris yra Jo Žodis ir Išmintis, driekiasi ir išsiplečia į kiekvieną Dievo galią, būdamas joje įdiegtas; ir galbūt, norint nurodyti šią paslaptį, Dievas Rašte vadinamas arba aprašomas kaip kūnas. Mes, iš tiesų, turime atsižvelgti, ar ne galbūt dėl to Dievo siela gali būti suprantama kaip reiškianti Jo viengimį Sūnų, kad Jis Pats atėjo į šį vargo pasaulį ir nusileido į šį ašarų slėnį, ir į šią mūsų pažeminimo vietą; kaip Jis sako Psalmėje: „Nes Tu pažeminai mus vargo vietoje.“ Galiausiai, aš žinau, kad tam tikri kritikai, aiškindami žodžius, vartojamus Evangelijoje Išgelbėtojo: „Mano siela nuliūdusi mirtinai“, interpretavo juos apie apaštalus, kuriuos Jis vadino Savo siela, kaip esančius geresniais už likusį Jo kūną. Mat kadangi tikinčiųjų minia vadinama Jo kūnu, jie sako, kad apaštalai, kaip esantys geresni už likusį kūną, turėtų būti suprantami kaip reiškiantys Jo sielą.
Mes pateikėme, kaip geriausiai galėjome, šiuos punktus dėl protingos sielos, kaip diskusijų temas mūsų skaitytojams, o ne kaip dogmatiškus ir gerai apibrėžtus teiginius. O dėl gyvūnų ir kitų nebylių kūrinių sielų, tegul pakanka to, ką išdėstėme aukščiau bendrais bruožais.

IX SKYRIUS. – APIE PASAULĮ IR PROTINGŲ KŪRINIŲ JUDESIUS, GERUS AR BLOGUS; IR APIE JŲ PRIEŽASTIS.

Bet dabar grįžkime prie mūsų siūlomos diskusijos tvarkos ir pažvelkime į sukūrimo pradžią, kiek supratimas gali regėti Dievo kūrinijos pradžią. Toje pradžioje, taigi, turime manyti, kad Dievas sukūrė tokį didelį skaičių protingų ar intelektualių kūrinių (ar kokiu kitu vardu jie turi būti vadinami), kuriuos anksčiau vadinome supratimais, kiek Jis numatė būsiant pakankama. Yra tikra, kad Jis padarė juos pagal tam tikrą apibrėžtą skaičių, iš anksto nustatytą Jo Paties: nes negalima įsivaizduoti, kaip kai kurie norėtų, kad kūriniai neturi ribos, nes kur nėra ribos, ten negali būti nei suvokimo, nei apribojimo. Dabar, jei taip būtų, tada tikrai sukurti dalykai negalėtų būti nei sulaikyti, nei valdomi Dievo. Mat, natūraliai, kas tik yra begalinio, bus ir nesuvokiama. Be to, kaip sako Raštas: „Dievas sutvarkė visus dalykus skaičiumi ir matu“; ir todėl skaičius bus teisingai taikomas protingiems kūriniams ar supratimams, kad jų būtų tiek daug, jog galėtų būti sutvarkyti, valdomi ir kontroliuojami Dievo. Bet matas bus tinkamai taikomas materialiam kūnui; ir šis matas, turime tikėti, buvo sukurtas Dievo toks, kokį Jis žinojo būsiant pakankamą pasaulio papuošimui. Šie, taigi, yra dalykai, kuriais turime tikėti buvus sukurtais Dievo pradžioje, t. y. prieš visus dalykus. Ir tai, manome, nurodoma net toje pradžioje, kurią Mozė įvedė kiek dviprasmiškais terminais, kai sako: „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę.“ Mat tikra, kad kalbama ne apie tvirtumą, nei apie sausumą, bet apie tą dangų ir žemę, iš kurių šis dabartinis dangus ir žemė, kuriuos dabar matome, vėliau pasiskolino savo vardus.
Bet kadangi tos protingos prigimtys, kurias sakėme aukščiau buvus padarytas pradžioje, buvo sukurtos, kai jos anksčiau neegzistavo, dėl šio paties fakto – jų neegzistavimo ir būties pradžios – ar jos būtinai yra kintamos ir mainios; kadangi kokia tik galia buvo jų substancijoje, nebuvo joje iš prigimties, bet buvo jų Kūrėjo gerumo rezultatas. Ką jos yra, todėl, nėra nei jų pačių, nei tveria amžinai, bet yra suteikta Dievo. Mat tai ne visada egzistavo; ir viskas, kas yra dovana, gali būti ir atimta, ir išnykti. Ir pašalinimo priežastis glūdės sielų judesiuose, kurie nėra vykdomi pagal tiesą ir tinkamumą. Mat Kūrėjas davė, kaip nuolaidą Jo sukurtoms supratimams, laisvo ir savanoriško veikimo galią, kuria gėris, buvęs juose, galėtų tapti jų pačių, būdamas išsaugotas jų pačių valios pastangomis; bet tingumas, ir nemėgimas darbo saugant tai, kas gera, ir geresnių dalykų vengimas bei apleidimas, suteikė pradžią pasitraukimui nuo gerumo. Bet pasitraukti nuo gėrio yra ne kas kita, kaip būti padarytam blogam. Mat tikra, kad trūkti gerumo reiškia būti nedoram. Iš kur atsitinka, kad, proporcingai tam, kiek kas nors atkrenta nuo gerumo, ta pačia proporcija jis įsitraukia į nedorybę. Kurioje būsenoje, pagal savo veiksmus, kiekvienas supratimas, apleisdamas gerumą arba didesniu, arba mažesniu mastu, buvo nutemptas į gėrio priešingybę, kas neabejotinai yra blogis. Iš to atrodo, kad visų dalykų Kūrėjas priėmė tam tikras įvairovės ir skirtingumo sėklas bei priežastis, kad Jis galėtų sukurti įvairovę ir skirtingumą proporcingai supratimų, t. y. protingų kūrinių, įvairovei, kurią įvairovę reikia manyti juos pradėjus iš tos priežasties, kurią paminėjome aukščiau. Ir ką turime omenyje sakydami įvairovė ir skirtingumas, dabar norime paaiškinti.
Dabar mes vadiname pasauliu viską, kas yra virš dangų, ar danguose, ar ant žemės, ar tose vietose, kurios vadinamos žemesniais regionais, arba visas vietas, kokios bebūtų, kurios kur nors egzistuoja, kartu su jų gyventojais. Visa tai, taigi, vadinama pasauliu. Kuriame pasaulyje tam tikros būtybės, sakoma, yra virš-dangiškos, t. y. patalpintos laimingesnėse buveinėse, ir apvilktos dangiškais ir spindinčiais kūnais; ir tarp šių parodoma egzistuojant daug skirtumų, apaštalui, pvz., sakant: „Viena yra saulės šlovė, kita mėnulio šlovė, kita žvaigždžių šlovė; nes viena žvaigždė skiriasi nuo kitos žvaigždės šlove.“ Tam tikros būtybės vadinamos žemiškomis, ir tarp jų, t. y. tarp žmonių, yra nemažas skirtumas; nes vieni iš jų yra barbarai, kiti graikai; ir iš barbarų vieni yra laukiniai ir nuožmūs, o kiti švelnesnio būdo. Ir tam tikri iš jų gyvena pagal įstatymus, kurie buvo kruopščiai patvirtinti; kiti, vėlgi, pagal labiau paprastus ar griežtus įstatymus; tuo tarpu kiti, vėlgi, turi nežmoniško ir laukinio pobūdžio papročius, o ne įstatymus. Ir tam tikri iš jų, nuo pat gimimo valandos, yra pažeminti ir pajungti, ir auginami kaip vergai, būdami padėti po valdžia arba šeimininkų, arba kunigaikščių, arba tironų. Kiti, vėlgi, auginami būdu, labiau derančiu su laisve ir protu: vieni su sveikais kūnais, kiti su kūnais, ligotais nuo pat ankstyvų metų; vieni su regėjimo defektais, kiti klausos ir kalbos; vieni gimę tokios būklės, kiti netekę jutimų naudojimo tuoj po gimimo, ar bent jau patyrę tokią nelaimę pasiekę brandą. Ir kodėl turėčiau kartoti ir vardyti visus žmogaus vargo siaubus, nuo kurių vieni buvo laisvi, o į kuriuos kiti buvo įtraukti, kai kiekvienas gali pasverti ir apsvarstyti juos pats sau? Taip pat yra tam tikros nematomos galios, kurioms patikėtas žemiškų dalykų administravimas; ir tarp jų reikia tikėti egzistuojant nemažam skirtumui, kaip randama esant ir tarp žmonių. Apaštalas Paulius iš tiesų nurodo, kad yra tam tikros žemesnės galios, ir kad tarp jų, lygiai taip pat, neabejotinai reikia ieškoti įvairovės pagrindo. Apie nebylius gyvūnus, ir paukščius, ir tuos kūrinius, kurie gyvena vandenyse, atrodo nereikalinga reikalauti; kadangi tikra, jog šie turi būti vertinami ne kaip pirminio, bet kaip pavaldaus rango.
Matant, taigi, kad visi dalykai, kurie buvo sukurti, sakoma, buvo padaryti per Kristų, ir Kristuje, kaip apaštalas Paulius aiškiausiai nurodo, kai sako: „Nes Jame ir per Jį buvo sukurta visa, kas yra danguje ar žemėje, regima ir neregima, ar tai būtų sostai, ar galybės, ar kunigaikštystės, ar viešpatystės; visa buvo sukurta per Jį, ir Jame“; ir kaip savo Evangelijoje Jonas nurodo tą patį dalyką, sakydamas: „Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas: Tas pats buvo pradžioje pas Dievą: visa per Jį atsirado; ir be Jo neatsirado nieko, kas atsirado“; ir kaip Psalmėje taip pat parašyta: „Išmintimi Tu juos visus padarei“; – matant, taigi, kad Kristus yra, tarytum, Žodis ir Išmintis, ir taip pat Teisumas, neabejotinai seks, kad tie dalykai, kurie buvo sukurti Žodyje ir Išmintyje, sakoma, sukurti taip pat tame teisume, kuris yra Kristus; kad sukurtuose dalykuose neatrodytų esant nieko neteisingo ar atsitiktinio, bet kad visi dalykai galėtų būti parodyti esantys sutinkamai su lygybės ir teisingumo įstatymu. Kaip, taigi, tokia didelė dalykų įvairovė ir toks didelis skirtingumas gali būti suprantamas kaip visiškai teisingas ir teisus, aš esu tikras, jokia žmogiška galia ar kalba negali paaiškinti, nebent kaip parpuolę maldaujamieji melstume Žodį, ir Išmintį, ir patį Teisumą, kuris yra viengimis Dievo Sūnus, ir kuris, liedamasis Savo malonėmis į mūsų jutimus, teiktųsi apšviesti tai, kas tamsu, atverti tai, kas paslėpta, ir atskleisti tai, kas slapta; jei, iš tiesų, būtume rasti arba ieškantys, arba prašantys, arba beldžiantys taip vertai, kad nusipelnytume gauti, kai prašome, arba rasti, kai ieškome, arba kad mums būtų atidaryta, kai beldžiamės. Nepasikliaudami, taigi, savo pačių galiomis, bet pagalba tos Išminties, kuri padarė visus dalykus, ir to Teisumo, kurį tikime esant visuose Jo kūriniuose, nors tuo tarpu esame nepajėgūs to paskelbti, vis dėlto, pasitikėdami Jo gailestingumu, stengsimės ištirti ir paklausti, kaip ta didelė įvairovė ir skirtingumas pasaulyje gali atrodyti suderinamas su visu teisumu ir protu. Aš turiu omenyje, žinoma, tik protą bendrai; nes būtų nežinojimo ženklas arba ieškoti, arba kvailystės ženklas duoti specialią priežastį kiekvienam atskiram atvejui.
Dabar, kai sakome, kad šis pasaulis buvo įkurtas toje įvairovėje, kurioje, kaip aukščiau paaiškinome, jis buvo sukurtas Dievo, ir kai sakome, kad šis Dievas yra geras, ir teisus, ir teisingiausias, yra daugybė asmenų, ypač tų, kurie, atėję iš Marciono, ir Valentino, ir Bazilido mokyklos, girdėjo, kad yra skirtingų prigimčių sielos, kurie prieštarauja mums, kad negali derėti su Dievo teisingumu kuriant pasaulį priskirti kai kuriems Jo kūriniams buveinę danguje, ir ne tik duoti tokią geresnę gyvenamąją vietą, bet ir suteikti jiems aukštesnę ir garbingesnę padėtį; palankiai suteikti kitiems kunigaikštystes; suteikti galias vieniems, viešpatavimus kitiems; suteikti kai kuriems garbingiausius sostus dangiškuose tribunoluose; įgalinti kai kuriuos šviesti spindinčia šlove ir tviskėti žvaigždėtu spindesiu; duoti vieniems saulės šlovę, kitiems mėnulio šlovę, kitiems žvaigždžių šlovę; padaryti, kad viena žvaigždė skirtųsi nuo kitos žvaigždės šlove. Ir, kalbant kartą visiems laikams ir trumpai, jei Kūrėjui Dievui netrūksta nei valios imtis, nei galios užbaigti gerą ir tobulą darbą, kokia gali būti priežastis, kad, kuriant protingas prigimtis, t. y. būtybes, kurių egzistencijos priežastis yra Jis Pats, Jis turėtų padaryti vienas aukštesnio rango, o kitas antro, ar trečio, ar daugelio žemesnių ir prastesnių laipsnių? Kitoje vietoje, jie prieštarauja mums dėl žemiškų būtybių, kad laimingesnė dalia gimstant tenka vieniems, o ne kitiems; kaip vienas žmogus, pvz., yra gimęs iš Abraomo ir gimęs iš pažado; kitas, taip pat, iš Izaoko ir Rebekos, ir kuris, dar būdamas įsčiose, išstumia savo brolį, ir sakoma, kad yra mylimas Dievo prieš jam gimstant. Maža to, pati ši aplinkybė – ypač kad vienas žmogus gimsta tarp hebrajų, pas kuriuos randa mokymą dieviškajame įstatyme; kitas tarp graikų, patys taip pat išmintingi ir nemažo mokslo žmonės; o tada kitas tarp etiopų, kurie pratę maitintis žmogiena; arba tarp skitų, pas kuriuos tėvažudystė yra veiksmas, sankcionuotas įstatymo; arba tarp Tauro žmonių, kur svetimšaliai aukojami aukomis – yra stiprus prieštaravimo pagrindas. Jų argumentas atitinkamai yra toks: Jei yra ši didelė aplinkybių įvairovė ir ši įvairi bei kintanti būklė gimstant, kurioje laisvos valios gebėjimas neturi erdvės (nes niekas nesirenka sau nei kur, nei pas ką, nei kokios būklės gimsta); jei, taigi, tai nėra sukeliama sielų prigimties skirtumo, t. y. kad blogos prigimties siela skirta nedorai tautai, o gera siela – teisiai tautai, kokia kita išvada lieka, jei ne ta, kad šie dalykai turi būti laikomi reguliuojamais atsitiktinumo ir sėkmės? Ir jei tai pripažįstama, tada nebebus tikima, kad pasaulis buvo padarytas Dievo arba administruojamas Jo apvaizdos; ir kaip pasekmė, Dievo teismas už kiekvieno individo darbus atrodys dalykas, kurio neverta tikėtis. Kuriame dalyke, iš tiesų, kas yra aiškiai dalykų tiesa, yra privilegija žinoti vienintelio To, kuris ištiria viską, net Dievo gelmes.
Mes, tačiau, nors tik žmonės, kad nemaitintume eretikų įžūlumo savo tyla, grąžinsime į jų prieštaravimus tokius atsakymus, kokie mums ateina į galvą, kiek mūsų gebėjimai mums leidžia. Mes dažnai parodėme, tais pareiškimais, kuriuos galėjome pateikti iš šventųjų Raštų, kad Dievas, visų dalykų Kūrėjas, yra geras, ir teisingas, ir visagalis. Kai Jis pradžioje sukūrė tas būtybes, kurias troško sukurti, t. y. protingas prigimtis, Jis neturėjo jokios kitos priežasties jas sukurti, kaip tik dėl Savęs, t. y. Savo paties gerumo. Kadangi Jis Pats, taigi, buvo priežastis egzistavimo tų dalykų, kurie turėjo būti sukurti, kuriame nebuvo nei jokio kitimo, nei pokyčio, nei galios trūkumo, Jis sukūrė visus, kuriuos padarė, lygius ir vienodus, nes Jame nebuvo jokios priežasties kurti įvairovę ir skirtingumą. Bet kadangi tie patys protingi kūriniai, kaip mes dažnai parodėme ir dar parodysime tinkamoje vietoje, buvo apdovanoti laisvos valios galia, ši valios laisvė paskatino kiekvieną arba daryti pažangą imituojant Dievą, arba privedė jį prie nesėkmės per aplaidumą. Ir tai, kaip jau teigėme, yra įvairovės tarp protingų kūrinių priežastis, kildinanti savo kilmę ne iš Kūrėjo valios ar sprendimo, bet iš individualios valios laisvės. Dabar Dievas, kuris laikė teisinga surikiuoti Savo kūrinius pagal jų nuopelnus, atvedė šiuos skirtingus supratimus į vieno pasaulio harmoniją, kad papuoštų, tarytum, vieną būstą, kuriame turėtų būti ne tik aukso ir sidabro indai, bet ir medžio bei molio (ir vieni iš tiesų garbei, o kiti negarbei), tais skirtingais indais, arba sielomis, arba supratimais. Ir šios yra priežastys, mano nuomone, kodėl tas pasaulis pateikia įvairovės aspektą, tuo tarpu Dieviškoji Apvaizda toliau reguliuoja kiekvieną individą pagal jo judesių, ar jausmų ir tikslo įvairovę. Dėl ko Kūrėjas nei atrodys neteisingas skirstydamas (dėl jau paminėtų priežasčių) kiekvienam pagal jo nuopelnus; nei kiekvieno gimimo laimė ar nelaimė, ar kokia bebūtų būklė, kuri tenka jo daliai, bus laikoma atsitiktine; nei bus tikima egzistuojant skirtingiems kūrėjams ar skirtingų prigimčių sieloms.
Bet net šventasis Raštas man neatrodo visiškai tylintis apie šios paslapties prigimtį, kaip antai kai apaštalas Paulius, aptardamas Jokūbo ir Ezavo atvejį, sako: „Nes vaikams dar negimus, nei padarius ką nors gero ar blogo, kad Dievo tikslas pagal išrinkimą pasiliktų, ne dėl darbų, bet dėl To, kuris šaukia, buvo pasakyta: Vyresnysis tarnaus jaunesniajam, kaip parašyta: Jokūbą aš mylėjau, o Ezavo nekenčiau.“ Ir po to jis atsako sau ir sako: „Ką gi tada sakysime? Ar yra neteisybė Dieve?“ Ir kad suteiktų mums galimybę pasiteirauti apie šiuos dalykus ir nustatyti, kaip šie dalykai neatsitinka be priežasties, jis atsako sau ir sako: „Jokiu būdu.“ Mat tas pats klausimas, kaip man atrodo, kuris keliamas dėl Jokūbo ir Ezavo, gali būti keliamas dėl visų dangiškų ir žemiškų kūrinių, ir net tų, kurie yra žemesniame pasaulyje. Ir lygiai taip pat man atrodo, kad kaip jis ten sako: „Vaikams dar negimus, nei padarius ką nors gero ar blogo“, taip galėtų būti pasakyta ir apie visus kitus dalykus: „Kai jie dar nebuvo“ sukurti, „nei dar padarę ką nors gero ar blogo, kad Dievo nutarimas pagal išrinkimą pasiliktų“, jog (kaip kai kurie mano) vieni dalykai, viena vertus, buvo sukurti dangiški, kiti, kita vertus, žemiški, o dar kiti po žeme, „ne dėl darbų“ (kaip jie mano), „bet dėl To, kuris šaukia“, ką gi tada sakysime, jei šie dalykai yra tokie? „Ar yra neteisybė Dieve? Jokiu būdu.“ Kaip, todėl, kai Raštai atidžiai išnagrinėjami dėl Jokūbo ir Ezavo, nerandama, kad būtų neteisybė Dieve, jog turėtų būti pasakyta, prieš jiems gimstant ar padarius ką nors šiame gyvenime: „vyresnysis tarnaus jaunesniajam“; ir kaip nerandama, kad būtų neteisybė, jog net įsčiose Jokūbas išstūmė savo brolį, jei jaučiame, kad jis buvo vertai mylimas Dievo, pagal jo ankstesnio gyvenimo nuopelnus, taip kad nusipelnė būti iškeltas virš savo brolio; taip pat yra ir dėl dangiškų kūrinių, jei pastebime, kad įvairovė nebuvo pradinė kūrinio būklė, bet kad dėl priežasčių, kurios egzistavo anksčiau, skirtinga pareiga yra paruošta Kūrėjo kiekvienam proporcingai jo nuopelnų laipsniui, šiuo pagrindu, iš tiesų, kad kiekvienas, atsižvelgiant į tai, jog buvo sukurtas Dievo supratimu arba protinga dvasia, pagal savo proto judesius ir sielos jausmus, įgijo sau didesnį ar mažesnį nuopelnų kiekį ir tapo arba meilės objektu Dievui, arba nepatikimo Jam; tuo tarpu, nepaisant to, kai kurie iš tų, kurie turi didesnių nuopelnų, yra paskirti kentėti su kitais dėl pasaulio būklės papuošimo ir pareigos atlikimo žemesnio laipsnio kūriniams, kad šiomis priemonėmis jie patys galėtų būti Kūrėjo ištvermės dalininkai, pagal apaštalo žodžius: „Nes kūrinija buvo pajungta tuštybei, ne savo noru, bet dėl to, kuris pajungė ją viltuje.“ Turint omenyje, taigi, jausmą, išreikštą apaštalo, kai, kalbėdamas apie Ezavo ir Jokūbo gimimą, jis sako: „Ar yra neteisybė Dieve? Jokiu būdu“, manau, teisinga, kad šis tas pats jausmas turėtų būti atidžiai taikomas visų kitų kūrinių atveju, nes, kaip anksčiau pažymėjome, Kūrėjo teisumas turėtų pasirodyti visame kame. Ir tai, man atrodo, bus matoma aiškiau galiausiai, jei kiekvienas, ar dangiškų, ar žemiškų, ar pragariškų būtybių, bus sakoma turįs savo įvairovės priežastis savyje, ir ankstesnes už savo kūnišką gimimą. Mat visi dalykai buvo sukurti Dievo Žodžio ir Jo Išminties, ir buvo sutvarkyti Jo Teisingumo. Ir Savo užuojautos malone Jis rūpinasi visais žmonėmis, ir drąsina visus naudotis bet kokiomis priemonėmis, kurios gali vesti į jų išgydymą, ir skatina juos į išganymą.
Kaip, taigi, nėra abejonės, kad teismo dieną gerieji bus atskirti nuo blogųjų, ir teisieji nuo neteisiųjų, ir visi Dievo nuosprendžiu bus paskirstyti pagal savo nuopelnus po tas vietas, kurių yra verti, taip aš laikausi nuomonės, kad kažkokia tokia dalykų padėtis buvo anksčiau, kaip, Dievui leidus, parodysime toliau. Mat reikia tikėti, kad Dievas daro ir rikiuoja visus dalykus ir visais laikais pagal Savo teismą. Mat žodžiai, kuriuos vartoja apaštalas, kai sako: „Dideliame name yra ne tik aukso ir sidabro indų, bet ir medžio bei molio, ir vieni garbei, o kiti negarbei“; ir tie, kuriuos jis prideda, sakydamas: „Jei žmogus apvalys save, jis bus indas garbei, pašventintas ir tinkamas Šeimininko naudojimui, kiekvienam geram darbui“, neabejotinai nurodo tai, kad tas, kuris apvalys save, kai yra šiame gyvenime, bus paruoštas kiekvienam geram darbui tame, kuris ateis; tuo tarpu tas, kuris neapvalo savęs, bus, pagal savo netyrumo kiekį, indas negarbei, t. y. nevertas. Todėl įmanoma suprasti, kad taip pat anksčiau buvo protingų indų, ar apvalytų, ar ne, t. y. kurie arba apvalė save, arba to nepadarė, ir kad atitinkamai kiekvienas indas, pagal savo tyrumo ar netyrumo matą, gavo vietą, ar regioną, ar būklę gimstant, ar pareigą atlikti, šiame pasaulyje. Visa tai, iki paties kukliausio, Dievas apirūpindamas ir atskirdamas Savo išminties galia, sutvarkė visus dalykus Savo kontroliuojančiu teismu, pagal nešališkiausią atpildą, tiek, kiek kiekvienam turėjo būti padėta ar pasirūpinta sutinkamai su jo nuopelnais. Kuriame tikrai parodomas kiekvienas lygybės principas, tuo tarpu aplinkybių nelygybė išsaugo atpildo teisingumą pagal nuopelnus. Bet nuopelnų pagrindai kiekvienu atskiru atveju yra atpažįstami tikrai ir aiškiai tik Paties Dievo, kartu su Jo viengimiu Žodžiu, ir Jo Išmintimi, ir Šventąja Dvasia.

X SKYRIUS. – APIE PRISIKĖLIMĄ IR TEISMĄ, PRAGARO UGNĮ IR BAUSMES.

Bet kadangi kalba priminė mums apie būsimo teismo ir atpildo, ir nusidėjėlių bausmių temas, pagal šventojo Rašto grasinimus ir Bažnyčios mokymo turinį – būtent, kad kai ateis teismo laikas, amžinoji ugnis, ir išorinė tamsa, ir kalėjimas, ir krosnis, ir kitos panašios bausmės yra paruoštos nusidėjėliams – pažiūrėkime, kokios turėtų būti mūsų nuomonės šiais klausimais. Bet kad šios temos būtų pasiektos tinkama tvarka, man atrodo, kad pirmiausia turėtume apsvarstyti prisikėlimo prigimtį, kad žinotume, kas yra tas (kūnas), kuris ateis arba į bausmę, arba į poilsį, arba į laimę; kurį klausimą kituose traktatuose, kuriuos sukūrėme apie prisikėlimą, aptarėme išsamiau ir parodėme, kokios buvo mūsų nuomonės apie tai. Bet dabar, taip pat, dėl loginės tvarkos mūsų traktate, nebus jokio absurdo pakartoti keletą punktų iš tokių darbų, ypač kadangi kai kurie įsižeidžia dėl Bažnyčios kredo, tarytum mūsų tikėjimas prisikėlimu būtų kvailas ir visiškai beprasmis; ir tai daugiausia eretikai, kuriems, manau, reikia atsakyti tokiu būdu. Jei jie taip pat pripažįsta, kad yra mirusiųjų prisikėlimas, tegul atsako mums į tai: Kas yra tai, kas mirė? Ar tai nebuvo kūnas? Tai kūno, taigi, bus prisikėlimas. Tegul jie toliau pasako mums, ar jie mano, kad mes naudosimės kūnais, ar ne. Aš manau, kad kai apaštalas Paulius sako, jog „sėjamas prigimtinis kūnas, kelsis dvasinis kūnas“, jie negali neigti, kad tai yra kūnas, kuris keliasi, arba kad prisikėlime mes naudosimės kūnais.
Kas tada? Jei tikra, kad mes naudosimės kūnais, ir jei kūnai, kurie krito, skelbiami prisikeliantys (nes tik tai, kas anksčiau krito, gali būti tinkamai sakoma prisikeliant), niekam negali kelti abejonių, kad jie prisikelia, idant mes būtume jais apvilkti antrą kartą prisikėlime. Vienas dalykas glaudžiai susijęs su kitu. Mat jei kūnai prisikelia, jie neabejotinai prisikelia būti apdangalais mums; ir jei mums būtina būti apvilktiems kūnais, kaip tai tikrai būtina, mes neturėtume būti apvilkti jokiais kitais, tik savais.
Bet jei tiesa, kad šie prisikelia ir kad jie prisikelia „dvasiniai“ kūnai, negali būti abejonės, kad jie sakomi prisikeliantys iš numirusių, nusimetę gedimą ir atidėję į šalį mirtingumą; kitaip atrodys tuščia ir nereikalinga kam nors prisikelti iš numirusių, kad mirtų antrą kartą. Ir tai, galiausiai, gali būti aiškiau suvokta taip, jei kas nors atidžiai apsvarstys, kokios yra sielinio (animal) kūno savybės, kuris, pasėtas į žemę, atgauna dvasinio kūno savybes. Mat būtent iš sielinio kūno pati prisikėlimo galia ir malonė išveda dvasinį kūną, kai transformuoja jį iš neorumo būklės į šlovės būklę.
Kadangi eretikai, tačiau, laiko save didelio mokslo ir išminties asmenimis, mes paklausime jų, ar kiekvienas kūnas turi kokios nors rūšies formą, t. y. yra suformuotas pagal kokį nors pavidalą. Ir jei jie sakys, kad kūnas yra tai, kas suformuota pagal jokį pavidalą, jie parodys save esantys patys neišmaniausi ir kvailiausi iš žmonijos. Mat niekas to neneigs, išskyrus tą, kuris visiškai be jokio mokslo. Bet jei, savaime suprantama, jie sako, kad kiekvienas kūnas tikrai yra suformuotas pagal kokį nors apibrėžtą pavidalą, mes paklausime jų, ar jie gali nurodyti ir aprašyti mums dvasinio kūno pavidalą; dalyką, kurio jie jokiu būdu negali padaryti. Mes paklausime jų, be to, apie skirtumus tų, kurie prisikelia. Kaip jie parodys tą teiginį esant teisingą, kad yra „vienas paukščių kūnas, kitas žuvų; kūnai dangiški ir kūnai žemiški; kad dangiškųjų šlovė yra viena, o žemiškųjų šlovė kita; kad viena yra saulės šlovė, kita mėnulio šlovė, kita žvaigždžių šlovė; kad viena žvaigždė skiriasi nuo kitos žvaigždės šlove; ir kad toks yra mirusiųjų prisikėlimas“? Pagal tą gradaciją, taigi, kuri egzistuoja tarp dangiškų kūnų, tegul jie parodo mums skirtumus šlovėje tų, kurie prisikelia; ir jei jie bandė kokiomis nors priemonėmis sugalvoti principą, kuris galėtų derėti su skirtumais dangiškuose kūnuose, mes paprašysime jų priskirti skirtumus prisikėlime lyginant su žemiškais kūnais. Mūsų supratimas šios vietos iš tiesų yra tas, kad apaštalas, norėdamas aprašyti didelį skirtumą tarp tų, kurie prisikelia šlovėje, t. y. šventųjų, pasiskolino palyginimą iš dangiškų kūnų, sakydamas: „Viena yra saulės šlovė, kita mėnulio šlovė, kita žvaigždžių šlovė.“ Ir norėdamas vėl pamokyti mus apie skirtumus tarp tų, kurie ateis į prisikėlimą neapvalę savęs šiame gyvenime, t. y. nusidėjėlių, jis pasiskolino iliustraciją iš žemiškų dalykų, sakydamas: „Yra vienas paukščių kūnas, kitas žuvų.“ Mat dangiški dalykai vertai lyginami su šventaisiais, o žemiški dalykai su nusidėjėliais. Šie teiginiai pateikiami atsakant tiems, kurie neigia mirusiųjų prisikėlimą, t. y. kūnų prisikėlimą.
Dabar nukreipiame savo dėmesį į kai kuriuos iš mūsų pačių (tikinčiųjų), kurie, arba dėl intelekto silpnumo, arba dėl tinkamo mokymo stokos, laikosi labai žemo ir menko požiūrio į kūno prisikėlimą. Mes klausiame šių asmenų, kokiu būdu jie supranta, kad sielinis kūnas turi būti pakeistas prisikėlimo malonės ir tapti dvasiniu; ir kaip tai, kas sėjama silpnume, prisikels galioje; kaip tai, kas sodinama nešlovėje, prisikels šlovėje; ir tai, kas buvo sėta gedime, bus pakeista į negedimo būseną. Nes jei jie tiki apaštalu, kad kūnas, kuris prisikelia šlovėje, ir galioje, ir negedime, jau tapo dvasiniu, atrodo absurdiška ir priešinga jo prasmei sakyti, kad jis vėl gali būti įpainiotas į kūno ir kraujo aistras, matant, kad apaštalas aiškiai skelbia, jog „kūnas ir kraujas nepaveldės Dievo karalystės, nei gedimas paveldės negedimą“. Bet kaip jie supranta apaštalo pareiškimą: „Mes visi būsime pakeisti“? Šios transformacijos tikrai reikia laukti pagal tvarką, kurią mokėme aukščiau; ir joje, neabejotinai, mums dera tikėtis kažko verto dieviškos malonės; ir tai, tikime, įvyks ta tvarka, kuria apaštalas aprašo sėjimą į žemę „pliko grūdo, kviečio ar kokio kito vaisius“, kuriam „Dievas duoda kūną, kaip Jam patinka“, kai tik grūdas miršta. Mat tokiu pačiu būdu ir mūsų kūnai turi būti manomi krentantys į žemę kaip grūdas; ir (tam daigui esant įdiegtam juose, kuris talpina kūnišką substanciją) nors kūnai miršta, ir tampa sugadinti, ir yra išsklaidyti, vis dėlto Dievo žodžiu tas pats daigas, kuris visada saugus kūno substancijoje, prikelia juos iš žemės, ir atkuria bei pataiso juos, kaip galia, kuri yra kviečio grūde, po jo gedimo ir mirties, pataiso ir atkuria grūdą į kūną, turintį stiebą ir varpą. Ir taip pat tiems, kurie nusipelnys gauti paveldą dangaus karalystėje, tas kūno atkūrimo daigas, kurį minėjome anksčiau, Dievo įsakymu atkuria iš žemiško ir sielinio kūno dvasinį, gebantį gyventi danguje; tuo tarpu kiekvienam iš tų, kurie gali būti menkesnių nuopelnų, ar labiau apgailėtinos būklės, ar net žemiausi skalėje ir visiškai atmesti, vis tiek duodama, proporcingai jo gyvenimo ir sielos orumui, kūno šlovė ir orumas, – vis dėlto tokiu būdu, kad net kūnas, kuris prisikelia tų, kurie turi būti skirti amžinajai ugniai ar griežtoms bausmėms, pačiu prisikėlimo pakeitimu yra toks negendantis, kad negali būti sugadintas ir ištirpdytas net griežtų bausmių. Jei, taigi, tokios yra savybės to kūno, kuris prisikels iš numirusių, pažiūrėkime dabar, kokia yra amžinosios ugnies grasinimo prasmė.
Randame pranašo Izaijo knygoje, kad ugnis, kuria kiekvienas baudžiamas, aprašoma kaip jo paties; nes jis sako: „Vaikščiokite savo ugnies šviesoje ir liepsnoje, kurią uždegėte.“ Šiais žodžiais atrodo nurodoma, kad kiekvienas nusidėjėlis uždega sau pačiam savo ugnies liepsną, ir nėra panardinamas į kokią nors ugnį, kuri jau buvo uždegta kito, arba egzistavo prieš jį patį. Šios ugnies kuras ir maistas yra mūsų nuodėmės, kurios apaštalo Pauliaus vadinamos „medžiu, ir šienu, ir ražienomis“. Ir aš manau, kad, kaip maisto gausa, ir priešingos rūšies bei kiekio atsargos, sukelia karštines kūne, ir karštines, be to, skirtingų rūšių ir trukmės, priklausomai nuo proporcijos, kuria susikaupę nuodai tiekia medžiagą ir kurą ligai (šios medžiagos kokybė, surinkta iš skirtingų nuodų, pasirodanti esanti priežastimi arba aštresnės, arba ilgiau trunkančios ligos); taip, kai siela surenka daugybę blogų darbų ir nuodėmių gausybę prieš save, tinkamu laiku visas tas blogybių susirinkimas užverda bausmei ir užsidega kančioms; kai pats protas, arba sąžinė, priimdami dieviška galia į atmintį visus tuos dalykus, kurių tam tikrus ženklus ir formas ji buvo įspaudusi į save nuodėmės momentu, pamatys savotišką istoriją, tarytum, visų bjaurių, ir gėdingų, ir nešventų darbų, kuriuos ji padarė, atidengtą prieš jos akis: tada pati sąžinė yra varginama, ir, veriama savo pačios akstinų, tampa kaltintoja ir liudytoja prieš save. Ir tai, manau, buvo paties apaštalo Pauliaus nuomonė, kai jis sakė: „Jų mintys tarpusavyje kaltina arba teisina juos dieną, kai Dievas teis žmonių paslaptis per Jėzų Kristų, pagal mano Evangeliją.“ Iš ko suprantama, kad aplink sielos substanciją sukuriamos tam tikros kančios pačių žalingų nuodėmių jausmų.
Ir kad šio dalyko supratimas neatrodytų labai sunkus, galime pasitelkti keletą svarstymų iš blogų pasekmių tų aistrų, kurios yra pratusios ištikti kai kurias sielas, kaip antai kai siela suvartojama meilės ugnies, arba nualinama pavydo ar pavyzduliavimo, arba kai užsidega pykčio aistra, arba kas nors suvartojamas savo beprotybės ar sielvarto didumo; kokiomis progomis kai kurie, radę šių blogybių perteklių nepakeliamu, laikė labiau pakenčiamu pasiduoti mirti nei ištverti nuolat tokio pobūdžio kankynę. Jūs paklausite iš tiesų, ar tuo atveju tų, kurie buvo įpainioti į blogybes, kylančias iš tų ydų, išvardytų aukščiau, ir kurie, egzistuodami šiame gyvenime, negalėjo įsigyti jokio pagerėjimo sau, ir šioje būklėje pasitraukė iš pasaulio, pakanka bausmės būdu, kad jie būtų kankinami pasilikimo juose šių žalingų jausmų, t. y. pykčio, ar įniršio, ar beprotybės, ar sielvarto, kurių mirtini nuodai šiame gyvenime nebuvo sumažinti jokiu gydančiu vaistu; ar, šiems jausmams pasikeitus, jie bus pajungti bendros bausmės skausmams. Dabar aš laikausi nuomonės, kad kita bausmės rūšis gali būti suprantama egzistuojant; nes, kaip jaučiame, kad kai kūno galūnės atpalaiduojamos ir nuplėšiamos nuo savo tarpusavio atramų, sukeliamas paties kankinančiausio pobūdžio skausmas, taip, kai siela bus rasta esanti už tvarkos, ir ryšio, ir harmonijos, kurioje ji buvo sukurta Dievo gerų ir naudingų veiksmų bei stebėjimo tikslais, ir nederanti su savimi savo racionalių judesių ryšyje, ji turi būti laikoma kenčiančia savo pačios nesutarimo bausmę ir kankynę, ir jaučianti savo pačios netvarkingos būklės bausmes. Ir kai šis sielos irimas ir sudraskymas bus išbandytas ugnies taikymu, neabejotinai įvyks sukietėjimas į tvirtesnę struktūrą ir bus atliktas atkūrimas.
Yra taip pat daug kitų dalykų, kurie išvengia mūsų pastebėjimo ir yra žinomi vienam Jam, kuris yra mūsų sielų gydytojas. Mat jei dėl tų blogų poveikių, kuriuos užsitraukiame sau valgydami ir gerdami, laikome būtinu kūno sveikatai panaudoti kokį nors nemalonų ir skausmingą vaistą, kartais net, jei ligos prigimtis reikalauja, reikalaujantį griežto amputavimo peilio proceso; ir jei ligos virulentiškumas pranoksta net šias priemones, blogis galiausiai turi būti išdegintas ugnimi; kiek labiau reikia suprasti, kad Dievas, mūsų Gydytojas, trokšdamas pašalinti mūsų sielų defektus, kuriuos jos susitraukė iš savo įvairių nuodėmių ir nusikaltimų, turėtų naudoti šios rūšies baudžiamąsias priemones, ir turėtų taikyti net, papildomai, ugnies bausmę tiems, kurie prarado savo proto sveikatumą! Šio procedūros metodo paveikslai randami ir šventuosiuose Raštuose. Pakartoto Įstatymo knygoje dieviškas žodis grasina nusidėjėliams karštinių, ir šalčių, ir geltos bausmėmis, ir regėjimo silpnumo, ir proto susvetimėjimo, ir paralyžiaus, ir aklumo, ir inkstų silpnumo skausmais. Jei kas nors, taigi, laisvalaikiu surinktų iš viso Rašto visus ligų išvardijimus, kurie grasinimuose, skirtuose nusidėjėliams, vadinami kūno negalavimų vardais, jis ras, kad jais figūratyviai nurodomos arba sielų ydos, arba jų bausmės. Kad suprastume dabar, jog tuo pačiu būdu, kuriuo gydytojai taiko vaistus ligoniams, idant rūpestingu gydymu jie atgautų sveikatą, Dievas taip elgiasi su tais, kurie nuklydo ir įpuolė į nuodėmę, įrodoma tuo, kad Dievo įniršio taurė įsakoma, per pranašo Jeremijo agentūrą, būti pasiūlyta visoms tautoms, kad jos gertų ją, ir būtų beprotybės būsenoje, ir išvemtų ją. Tai darydamas, Jis grasina joms, sakydamas, kad jei kas atsisakys gerti, jis nebus apvalytas. Kuo tikrai suprantama, kad Dievo keršto įniršis yra naudingas sielų apvalymui. Kad bausmė, taip pat, kuri, sakoma, taikoma ugnimi, suprantama kaip taikoma su gydymo tikslu, moko Izaijas, kuris taip kalba apie Izraelį: „Viešpats nuplaus Siono sūnų ar dukterų purvą, ir apvalys kraują iš jų tarpo teismo dvasia ir deginimo dvasia.“ Apie chaldėjus jis taip kalba: „Tu turi anglių ugnies; sėskis ant jų: jos bus tau pagalba.“ Ir kitose vietose jis sako: „Viešpats pašventins degančioje ugnyje“; ir Malachijo pranašystėse jis sako: „Viešpats sėdėdamas pūs, ir grynins, ir išlies apvalytus Judo sūnus.“
Bet tas likimas taip pat, kuris minimas Evangelijose kaip ištinkantis neištikimus prievaizdus, kurie, sakoma, bus padalyti, ir dalis jų padėta kartu su netikinčiaisiais, tarytum ta dalis, kuri nėra jų pačių, turėtų būti išsiųsta kitur, neabejotinai nurodo kažkokią bausmę tiems, kurių dvasia, kaip man atrodo, parodoma esanti atskirta nuo sielos. Mat jei ši Dvasia yra dieviškos prigimties, t. y. suprantama esanti Šventoji Dvasia, mes suprasime tai esant pasakyta apie Šventosios Dvasios dovaną: kad kai, ar per krikštą, ar per Dvasios malonę, išminties žodis, ar pažinimo žodis, ar kokia kita dovana buvo suteikta žmogui, ir netinkamai administruojama, t. y. arba užkasta žemėje, arba surišta į servetėlę, Dvasios dovana tikrai bus atitraukta iš jo sielos, ir kita dalis, kuri lieka, tai yra sielos substancija, bus priskirta savo vietai su netikinčiaisiais, būdama padalyta ir atskirta nuo tos Dvasios, su kuria, prisijungdama prie Viešpaties, ji turėjo būti viena dvasia. Dabar, jei tai neturi būti suprantama apie Dievo Dvasią, bet apie pačios sielos prigimtį, ta bus vadinama jos geresne dalimi, kuri buvo padaryta pagal Dievo atvaizdą ir panašumą; tuo tarpu kita dalis, ta, kuri vėliau, per jos nuopuolį naudojantis laisva valia, buvo prisiimta priešingai jos pradinės tyrumo būklės prigimčiai, – ši dalis, kaip esanti materijos draugė ir mylimoji, baudžiama netikinčiųjų likimu. Yra taip pat trečia prasmė, kuria tas atskyrimas gali būti suprantamas, ši būtent, kad kaip kiekvienas tikintysis, nors ir kukliausias Bažnyčioje, sakoma, yra lydimas angelo, kuris skelbiamas Išgelbėtojo visada regintis Dievo Tėvo veidą, ir kaip šis angelas tikrai buvo vienas su savo globos objektu; taip, jei pastarasis tampa nevertas dėl savo klusnumo stokos, Dievo angelas, sakoma, atimamas iš jo, ir tada ta jo dalis – ta dalis, būtent, kuri priklauso jo žmogiškai prigimčiai – būdama atplėšta nuo dieviškos dalies, priskiriama vietai kartu su netikinčiaisiais, nes jis ištikimai nesilaikė angelo, paskirto jam Dievo, įspėjimų.
Bet išorinė tamsa, mano sprendimu, turi būti suprantama ne tiek kaip kokia tamsi atmosfera be jokios šviesos, kiek kaip tie asmenys, kurie, būdami panardinti į gilaus nežinojimo tamsą, buvo padėti už bet kokios supratimo šviesos pasiekiamumo. Turime žiūrėti, taip pat, kad kartais ne tokia būtų išsireiškimo prasmė, jog kaip šventieji gaus tuos kūnus, kuriuose jie gyveno šventume ir tyrume šio gyvenimo buveinėse, šviesius ir šlovingus po prisikėlimo, taip ir nedorėliai, kurie šiame gyvenime mylėjo paklydimo tamsą ir nežinojimo naktį, gali būti apvilkti tamsiais ir juodais kūnais po prisikėlimo, kad pati nežinojimo migla, kuri šiame gyvenime buvo užvaldžiusi jų protus juose, galėtų pasirodyti ateityje kaip išorinis kūno apdangalas. Panašus požiūris turi būti puoselėjamas dėl kalėjimo. Tegul šios pastabos, kurios buvo padarytos kuo trumpesnės, kad mūsų diskusijos tvarka tuo tarpu būtų išsaugota, pakanka šiai progai.

XI SKYRIUS. – APIE PRIEŠINGUS PAŽADUS.

Pažiūrėkime dabar trumpai, kokius požiūrius turime susidaryti dėl pažadų.
Yra tikra, kad nėra jokio gyvo dalyko, kuris galėtų būti visiškai neveiklus ir nejudrus, bet džiaugiasi kiekvienos rūšies judėjimu, ir nuolatiniu aktyvumu bei valia; ir ši prigimtis, manau, akivaizdi visuose gyvuose dalykuose. Juo labiau, taigi, protingas gyvūnas, t. y. žmogaus prigimtis, turi būti nuolatiniame judėjime ir aktyvume. Jei, iš tiesų, jis užmiršta save ir nežino, kas jam dera, visos jo pastangos nukreiptos tarnauti kūno reikmėms, ir visuose savo judesiuose jis užsiėmęs savo malonumais ir kūniškais geismais; bet jei jis yra tas, kuris stengiasi rūpintis ar numatyti bendrąjį gėrį, tada, arba konsultuodamas valstybės labui, arba paklusdamas magistratams, jis stengiasi dėl to, kas tai bebūtų, kas gali atrodyti tikrai skatinant visuomenės naudą. Ir jei dabar kas nors yra tokios prigimties, kad supranta, jog yra kažkas geresnio už tuos dalykus, kurie atrodo kūniški, ir taip skiria savo darbą išminčiai ir mokslui, tada jis neabejotinai nukreips visą savo dėmesį į tokio pobūdžio siekius, kad, tyrinėdamas tiesą, nustatytų dalykų priežastis ir protą. Kaip todėl, šiame gyvenime, vienas žmogus laiko aukščiausiu gėriu mėgautis kūniškais malonumais, kitas konsultuoti bendruomenės labui, trečias skirti dėmesį studijoms ir mokymuisi; taip paklauskime, ar tame gyvenime, kuris yra tikrasis (kuris, sakoma, paslėptas su Kristumi Dieve, t. y. tame amžinajame gyvenime), mums bus kokia nors tokia egzistencijos tvarka ir būklė.
Tam tikri asmenys, taigi, atsisakydami mąstymo darbo, ir priimdami paviršutinišką įstatymo raidės požiūrį, ir pasiduodami verčiau tam tikru mastu savo pačių troškimų ir geismų tenkinimui, būdami vien tik raidės mokiniai, laikosi nuomonės, kad ateities pažadų išsipildymo reikia ieškoti kūniškame malonume ir prabangoje; ir todėl jie ypač trokšta turėti vėl, po prisikėlimo, tokias kūniškas struktūras, kurios niekada nebūtų be galios valgyti ir gerti, ir atlikti visas kūno ir kraujo funkcijas, nesekdami apaštalo Pauliaus nuomone apie dvasinio kūno prisikėlimą. Ir atitinkamai jie sako, kad po prisikėlimo bus santuokos ir vaikų gimdymas, įsivaizduodami sau, kad žemiškas Jeruzalės miestas turi būti atstatytas, jo pamatai padėti brangakmeniais, ir jo sienos sukonstruotos iš jaspio, ir jo kuorai iš krištolo; kad jis turės sieną, sudarytą iš daugelio brangakmenių, kaip jaspis, ir safyras, ir chalcedonas, ir smaragdas, ir sardoniksas, ir oniksas, ir chrizolitas, ir chrizoprazas, ir hiacintas, ir ametistas. Be to, jie mano, kad kitų šalių vietiniai gyventojai bus jiems duoti kaip jų malonumų tarnai, kuriuos jie įdarbins arba kaip lauko artojus, arba sienų statytojus, ir kuriais jų sugriautas ir kritęs miestas vėl bus pakeltas; ir jie mano, kad gaus tautų turtus pragyvenimui, ir kad jie turės kontrolę jų turtams; kad net Midjano ir Kedaro kupranugariai ateis ir atneš jiems auksą, ir smilkalus, ir brangakmenius. Ir šiuos požiūrius jie mano įtvirtinti pranašų autoritetu tais pažadais, kurie parašyti apie Jeruzalę; ir tomis vietomis taip pat, kur sakoma, kad tie, kurie tarnauja Viešpačiui, valgys ir gers, bet kad nusidėjėliai alks ir trokš; kad teisieji džiaugsis, bet kad sielvartas apims nedorėlius. Ir iš Naujojo Testamento taip pat jie cituoja Išgelbėtojo posakį, kuriame Jis duoda pažadą Savo mokiniams dėl vyno džiaugsmo, sakydamas: „Nuo šiol nebegersiu šios taurės, kol gersiu ją su jumis naują Mano Tėvo karalystėje.“ Jie prideda, be to, tą pareiškimą, kuriame Išgelbėtojas vadina tuos palaimintais, kurie dabar alksta ir trokšta, žadėdamas jiems, kad jie bus pasotinti; ir daug kitų Rašto iliustracijų pateikiama jų, kurių prasmės jie nesuvokia, kad turi būti priimama figūratyviai. Tada, vėlgi, sutinkamai su dalykų forma šiame gyvenime, ir pagal orumo ar rangų gradacijas šiame pasaulyje, arba jų galių didumą, jie mano, kad bus karaliai ir kunigaikščiai, kaip tie žemiški monarchai, kurie dabar egzistuoja; daugiausia, kaip atrodo, dėl to išsireiškimo Evangelijoje: „Turėk galią virš penkių miestų.“ Ir kalbant trumpai, pagal dalykų būdą šiame gyvenime visuose panašiuose klausimuose, jie trokšta visų dalykų, kurių laukiama pažaduose, išsipildymo, būtent, kad tai, kas dabar yra, egzistuotų vėl. Tokie yra požiūriai tų, kurie, tikėdami Kristumi, supranta dieviškuosius Raštus savotiška žydiška prasme, neištraukdami iš jų nieko verto dieviškų pažadų.
Tie, tačiau, kurie priima Rašto vaizdinius pagal apaštalų supratimą, puoselėja viltį, kad šventieji iš tiesų valgys, bet kad tai bus gyvybės duona, kuri maitintų sielą tiesos ir išminties maistu, ir apšviestų protą, ir leistų jam gerti iš dieviškos išminties taurės, pagal šventojo Rašto pareiškimą: „Išmintis paruošė savo stalą, ji papjovė savo gyvulius, ji sumaišė savo vyną savo taurėje, ir ji šaukia garsiu balsu: Ateikite pas mane, valgykite duoną, kurią aš paruošiau jums, ir gerkite vyną, kurį aš sumaišiau.“ Šiuo išminties maistu supratimas, maitinamas iki visos ir tobulos būklės, panašios į tą, kurioje žmogus buvo padarytas pradžioje, atkuriamas į Dievo atvaizdą ir panašumą; taip kad, nors individas gali pasitraukti iš šio gyvenimo mažiau tobulai apmokytas, bet kuris padarė darbus, kurie yra patvirtinti, jis bus pajėgus gauti mokymą toje Jeruzalėje, šventųjų mieste, t. y. jis bus lavinamas ir formuojamas, ir padarytas gyvu akmeniu, akmeniu rinktiniu ir brangiu, nes jis ištvėrė su tvirtumu ir pastovumu gyvenimo kovas ir pamaldumo išbandymus; ir ten ateis į teisingesnį ir aiškesnį pažinimą to, kas čia jau buvo išpranašauta, būtent, kad „žmogus gyvens ne vien duona, bet kiekvienu žodžiu, kuris išeina iš Dievo burnos“. Ir jie taip pat turi būti suprantami esantys kunigaikščiai ir valdovai, kurie ir valdo žemesnio rango asmenis, ir instruktuoja juos, ir moko juos, ir lavina juos dieviškiems dalykams.
Bet jei šie požiūriai neatrodytų pripildantys protus tų, kurie tikisi tokių rezultatų, deramu troškimu, grįžkime šiek tiek atgal, ir, nepriklausomai nuo natūralaus ir įgimto proto ilgesio pačiam dalykui, atlikime tyrimą, kad galėtume galiausiai aprašyti, tarytum, pačias gyvybės duonos formas, ir to vyno kokybę, ir ypatingą kunigaikštysčių prigimtį, viską sutinkamai su dvasiniu dalykų požiūriu. Dabar, kaip tuose menuose, kurie paprastai atliekami rankų darbu, priežastis, kodėl dalykas daromas, arba kodėl jis yra ypatingos kokybės, arba ypatingam tikslui, yra proto tyrimo objektas, tuo tarpu pats darbas atskleidžiamas regėjimui rankų agentūra; taip, tuose Dievo darbuose, kurie buvo sukurti Jo, reikia pastebėti, kad tų dalykų, kuriuos matome padarytus Jo, priežastis ir supratimas lieka neatskleisti. Ir kaip, kai mūsų akis regi menininko darbo produktus, protas, iškart suvokęs kažką neįprasto meninio meistriškumo, dega noru sužinoti, kokios prigimties tai yra, arba kaip tai buvo suformuota, arba kokiems tikslams tai buvo pagaminta; taip, daug didesniu laipsniu, ir tokiu, kuris yra už bet kokio palyginimo ribų, protas dega neišreiškiamu troškimu sužinoti priežastį tų dalykų, kuriuos matome padarytus Dievo. Šį troškimą, šį ilgesį, mes tikime esant neabejotinai įdiegtą mumyse Dievo; ir kaip akis natūraliai ieško šviesos ir regėjimo, ir mūsų kūnas natūraliai trokšta maisto ir gėrimo, taip mūsų protas yra užvaldytas deramo ir natūralaus troškimo susipažinti su Dievo tiesa ir dalykų priežastimis. Dabar mes gavome šį troškimą iš Dievo, ne tam, kad jis niekada nebūtų patenkintas ar galimas patenkinimo; kitaip tiesos meilė atrodytų buvusi įdiegta Dievo į mūsų protus be tikslo, jei ji niekada neturėtų turėti progos pasitenkinimui. Iš kur taip pat, net šiame gyvenime, tie, kurie atsiduoda su dideliu darbu pamaldumo ir religijos siekiams, nors gaudami tik keletą mažų fragmentų iš daugybės ir milžiniškų dieviškojo pažinimo lobių, vis dėlto, vien ta aplinkybe, kad jų protas ir siela užsiėmę šiais siekiais, ir kad savo troškimo uolume jie pranoksta patys save, jie gauna daug naudos; ir, kadangi jų protai nukreipti į tiesos tyrimo studijas ir meilę, jie padaromi tinkamesni priimti mokymą, kuris ateis; tarytum, kai kas nors norėtų nutapyti atvaizdą, jis pirmiausia lengvu pieštuku nubrėžtų būsimo paveikslo kontūrus ir paruoštų žymes bruožų, kurie vėliau bus pridėti, priėmimui, šis preliminarus eskizas kontūruose randamas paruošiantis kelią tikrųjų paveikslo spalvų uždėjimui; taip, tam tikra priemone, kontūras ir eskizas gali būti nubrėžti ant mūsų širdies lentelių mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus pieštuku. Ir todėl galbūt sakoma: „Kiekvienam, kas turi, bus duota ir pridėta.“ Kuo nustatoma, kad tiems, kurie turi šiame gyvenime savotišką tiesos ir pažinimo kontūrą, bus pridėtas tobulo atvaizdo grožis ateityje.
Kažkokį tokį troškimą, aš suvokiu, nurodė tas, kuris sakė: „Aš esu suspaustas tarp dviejų, turėdamas troškimą iškeliauti ir būti su Kristumi, kas yra daug geriau“; žinodamas, kad kai jis sugrįš pas Kristų, jis tada žinos aiškiau priežastis visų dalykų, kurie daromi žemėje, arba dėl žmogaus, arba žmogaus sielos, arba proto; arba dėl bet kokios kitos temos, tokios kaip, pavyzdžiui, kas yra Dvasia, kuri veikia, kas taip pat yra gyvybinė dvasia, arba kas yra Šventosios Dvasios malonė, kuri duodama tikintiesiems. Tada taip pat jis supras, kas atrodo esąs Izraelis, arba kas turima omenyje tautų įvairove; ką reiškia dvylika Izraelio giminių, ir kas yra atskiri kiekvienos giminės žmonės. Tada, taip pat, jis supras kunigų ir levitų priežastį, ir skirtingų kunigiškų ordinų, kurių tipas buvo Mozėje, ir taip pat kokia tikroji jubiliejų ir metų savaičių pas Dievą prasmė. Jis matys taip pat priežastis švenčių dienoms, ir šventoms dienoms, ir visoms aukoms bei apvalymams. Jis suvoks taip pat apvalymo nuo raupsų priežastį, ir kokios yra skirtingos raupsų rūšys, ir apvalymo tų, kurie praranda savo sėklą, priežastį. Jis sužinos, be to, kokios yra gerosios įtakos, ir jų didybę, ir jų savybes; ir tas taip pat, kurios yra priešingos rūšies, ir koks pirmųjų prieraišumas, ir kokia antrųjų nesantaiką kelianti emuliacija žmonių atžvilgiu. Jis regės taip pat sielos prigimtį, ir gyvūnų įvairovę (ar tų, kurie gyvena vandenyje, ar paukščių, ar laukinių žvėrių), ir kodėl kiekviena gentis padalyta į tiek daug rūšių; ir kokia Kūrėjo intencija, arba koks Jo išminties tikslas, paslėptas kiekviename atskirame dalyke. Jis susipažins, taip pat, su priežastimi, kodėl tam tikros savybės randamos susijusios su tam tikromis šaknimis ar žolelėmis, ir kodėl, kita vertus, blogi poveikiai atšaukiami kitų žolelių ir šaknų. Jis žinos, be to, atsimetusių angelų prigimtį, ir priežastį, kodėl jie turi galią meilikauti kai kuriuose dalykuose tiems, kurie neniekina jų visa tikėjimo galia, ir kodėl jie egzistuoja apgaudinėjimo ir žmonių klaidinimo tikslu. Jis sužinos, taip pat, Dieviškosios Apvaizdos teismą dėl kiekvieno atskiro dalyko; ir kad iš tų įvykių, kurie atsitinka žmonėms, niekas neįvyksta atsitiktinai ar dėl sėkmės, bet sutinkamai su planu, taip kruopščiai apsvarstytu ir tokiu stulbinančiu, jog jis nepraleidžia net galvos plaukų skaičiaus, ne tik šventųjų, bet galbūt visų žmonių, ir kurio apvaizdos valdymo planas išsiplečia net iki rūpinimosi dviejų žvirblių pardavimu už denarą, ar žvirbliai ten būtų suprantami figūratyviai, ar paraidžiui. Dabar iš tiesų šis apvaizdos valdymas vis dar yra tyrimo objektas, bet tada jis bus visiškai apreikštas. Iš viso to turime manyti, kad tuo tarpu nemažai laiko gali praeiti, kol priežastis tų dalykų, kurie yra žemėje, bus nurodyta vertiems ir nusipelniusiems po jų pasitraukimo iš gyvenimo, kad visų šių dalykų pažinimu, ir pilno pažinimo malone, jie galėtų džiaugtis neišsakomu džiaugsmu. Tada, jei ta atmosfera, kuri yra tarp dangaus ir žemės, nėra be gyventojų, ir tų protingos rūšies, kaip apaštalas sako: „Kuriuose praeityje jūs vaikščiojote pagal šio pasaulio eigą, pagal oro valdžios kunigaikštį, dvasią, kuri dabar veikia neklusnumo vaikuose.“ Ir vėl jis sako: „Mes būsime pagauti debesyse pasitikti Kristų ore, ir taip visada būsime su Viešpačiu.“
Mes todėl turime manyti, kad šventieji pasiliks ten, kol atpažins dvigubą valdymo būdą tuose dalykuose, kurie atliekami ore. Ir kai sakau „dvigubą būdą“, turiu omenyje tai: Kai buvome žemėje, matėme arba gyvūnus, arba medžius, ir regėjome skirtumus tarp jų, ir taip pat labai didelę įvairovę tarp žmonių; bet nors matėme šiuos dalykus, nesupratome jų priežasties; ir tik tai mums buvo pasiūlyta iš regimos įvairovės, kad turėtume ištirti ir paklausti, kokiu principu šie dalykai buvo arba sukurti, arba įvairiai surikiuoti. Ir uolumui ar troškimui tokio pobūdžio pažinimo esant pradėtam mūsų žemėje, pilnas jo supratimas ir suvokimas bus suteiktas po mirties, jei iš tiesų rezultatas seks pagal mūsų lūkesčius. Kai, todėl, būsime visiškai suvokę jo prigimtį, suprasime dvigubu būdu tai, ką matėme žemėje. Kažkokio tokio požiūrio, taigi, turime laikytis dėl šios buveinės ore. Aš manau, todėl, kad visi šventieji, kurie pasitraukia iš šio gyvenimo, pasiliks kokioje nors vietoje, esančioje žemėje, kurią šventasis Raštas vadina rojumi, kaip kokioje nors mokymo vietoje, ir, taip sakant, sielų klasėje ar mokykloje, kurioje jos turi būti mokomos apie visus dalykus, kuriuos matė žemėje, ir gauti taip pat tam tikrą informaciją apie dalykus, kurie seks ateityje, kaip net kai šiame gyvenime jos buvo gavusios tam tikru laipsniu ateities įvykių indikacijas, nors „per stiklą miglotai“, kurie visi atskleidžiami aiškiau ir ryškiau šventiesiems jų tinkamu laiku ir vietoje. Jei kas nors iš tiesų yra tyras širdimi, ir šventas protu, ir labiau įgudęs suvokime, jis, darydamas greitesnę pažangą, greitai pakils į vietą ore ir pasieks dangaus karalystę, per tas buveines, taip sakant, įvairiose vietose, kurias graikai vadino sferomis, t. y. rutuliais, bet kurias šventasis Raštas pavadino dangumis; kiekviename iš jų jis pirmiausia matys aiškiai, kas ten daroma, ir antroje vietoje, atras priežastį, kodėl dalykai taip daromi: ir taip jis tvarka pereis per visas gradacijas, sekdamas Juo, kuris praėjo į dangus, Jėzumi Dievo Sūnumi, kuris sakė: „Aš noriu, kad kur Aš esu, šie taip pat būtų.“ Ir apie šią vietų įvairovę Jis kalba, kai sako: „Mano Tėvo namuose daug buveinių.“ Jis Pats yra visur, ir praeina greitai per visus dalykus; nei mes bematurime Jį suprasti kaip egzistuojantį tose siaurose ribose, kuriose Jis kartą buvo uždarytas dėl mūsų, t. y. ne tame apribotame kūne, kurį Jis užėmė žemėje, gyvendamas tarp žmonių, pagal kurį Jis galėjo būti laikomas uždarytu kokioje nors vienoje vietoje.
Kai, taigi, šventieji bus pasiekę dangiškas buveines, jie aiškiai matys žvaigždžių prigimtį vieną po kitos, ir supras, ar jos apdovanotos gyvybe, ar jų būklę, kokia ji bebūtų.
Ir jie suvoks taip pat kitas Dievo darbų priežastis, kurias Jis Pats jiems atskleis. Mat Jis parodys jiems, kaip vaikams, dalykų priežastis ir Savo kūrinijos galią, ir paaiškins, kodėl ta žvaigždė buvo padėta tame konkrečiame dangaus ketvirtyje, ir kodėl ji buvo atskirta nuo kitos tokia didelė tarpine erdve; kokia, pvz., būtų buvusi pasekmė, jei ji būtų buvusi arčiau ar toliau; arba jei ta žvaigždė būtų buvusi didesnė už šią, kaip dalykų visuma nebūtų likusi ta pati, bet viskas būtų buvę transformuota į kitokią būties sąlygą. Ir taip, kai jie bus baigę visus tuos dalykus, kurie susiję su žvaigždėmis ir dangiškais apsisukimais, jie ateis prie tų, kurie nėra matomi, arba prie tų, kurių tik vardus esame girdėję, ir prie dalykų, kurie yra nematomi, apie kuriuos apaštalas Paulius informavo mus, kad jų gausu, nors kas jie yra, arba koks skirtumas gali egzistuoti tarp jų, mes negalime net spėlioti savo silpnu intelektu. Ir taip protinga prigimtis, augdama kiekvienu atskiru žingsniu, ne kaip augo šiame gyvenime kūnu, ir kūnų, ir siela, bet padidinta supratimu ir suvokimo galia, yra iškeliama kaip protas, jau tobulas tobulam pažinimui, nebevaržoma tų kūniškų jutimų, bet padidinta intelektualiu augimu; ir visada žvelgdama tyrai, ir, taip sakant, veidas į veidą, į dalykų priežastis, ji pasiekia tobulumą, pirma, būtent, tą, kuriuo ji pakyla į (tiesą), ir antra, tą, kuriuo ji pasilieka joje, turėdama problemas ir dalykų supratimą, ir įvykių priežastis, kaip maistą, kuriuo gali puotauti. Mat kaip šiame gyvenime mūsų kūnai auga fiziškai iki to, kas jie yra, per maisto pakankamumą ankstyvame gyvenime, tiekiantį padidėjimo priemones, bet pasiekus reikiamą ūgį mes naudojame maistą nebe augti, bet gyventi ir būti išsaugoti gyvybėje juo; taip ir aš manau, kad protas, kai pasiekia tobulumą, valgo ir naudojasi tinkamu bei prideramu maistu tokiu laipsniu, kad niekas neturėtų būti nei trūkstama, nei perteklinis. Ir visuose dalykuose šis maistas turi būti suprantamas kaip Dievo kontempliacija ir supratimas, kas yra mato, tinkamo ir prideramo šiai prigimčiai, kuri buvo padaryta ir sukurta; ir šio mato dera laikytis kiekvienam iš tų, kurie pradeda matyti Dievą, t. y. suprasti Jį per širdies tyrumą.

✞ Maldos.lt

Maldos, tekstai, giesmės. Religinė enciklopedija.

Apie pradus (De Principiis)

Apie pradus (I-II knygų vertimas)

Knyga I

Knyga II

Apie pradus (I-II knygų vertimas)

Knyga I

Knyga II

Gal būt jums bus įdomu: