„Atskleistoji Izidė“ (Isis Unveiled), pasirodžiusi 1877 metais Niujorke, tapo tikru intelektualiniu ir dvasiniu sprogimu Viktorijos laikų visuomenėje. Tai buvo pirmasis monumentalus Helenos Petrovnos Blavatsky veikalas, kuriuo ji metė pirštinę dviem galingiausiems to meto autoritetams: dogmatiškai krikščionybei ir materialistiniam mokslui.

Dvitomė, daugiau nei 1200 puslapių studija yra ne tiesiog knyga, o milžiniška ezoterinė sintezė. Blavatsky teigė, kad ji nieko neišrado pati – ji tik „nuvalė dulkes“ nuo senovės išminties, kurią saugojo ryto ir vakarų mistikai, ir pateikė ją pasauliui kaip įrodymą, jog egzistuoja viena universali tiesa.

Kūrinio struktūra: Karas dviem frontais

Knyga yra padalinta į du tomus, kurių kiekvienas taikosi į skirtingą šiuolaikinio pasaulio „aklumo“ formą.

I tomas: Mokslas (Science)

Čia Blavatsky kritikuoja XIX a. mokslo ribotumą. Ji teigia, kad mokslininkai, susitelkę tik į materiją, pražiūri esminę visatos dalį – dvasinę energiją.

• Pagrindinė mintis: Gamta nėra mechanizmas; ji yra gyva ir persmelkta sąmonės.
• Temos: Mesmerizmas, dvasinis magnetizmas, psichiniai reiškiniai ir „Astralinė šviesa“. Ji bando įrodyti, kad tai, ką mokslas vadina „stebuklais“ ar „haliucinacijomis“, yra tiesiog dar neištirti gamtos dėsniai.

II tomas: Teologija (Theology)

Šiame tome autorė negailestingai analizuoja krikščioniškas dogmas, lygindama jas su senovės Egipto, Indijos ir graikų misterijomis.

• Pagrindinė mintis: Šiuolaikinė religija prarado savo vidinę (ezoterinę) prasmę ir tapo tik tuščiu ritualu.
• Temos: Krikščionybės kilmė iš senovės saulės kultų, gnostikai, kabala ir budizmo bei hinduizmo įtaka ankstyviesiems tikėjimams. Ji teigia, kad Jėzaus mokymas buvo iškreiptas vėlesnių bažnyčios tėvų.

Pagrindinės „Atskleistosios Izidės“ idėjos

Blavatsky knygoje iškėlė keletą radikalių prielaidų, kurios vėliau tapo Teosofų draugijos pamatu:

1. Universali religija-mokslas: Egzistuoja viena pirminė „Slaptoji doktrina“, kuri yra visų pasaulio religijų ir filosofijų motina.
2. Mokytojai (Mahatmos): Blavatsky teigė, kad knygą rašė padedama „Išminties brolių“ arba „Mokytojų“ iš Rytų, kurie ją mokė Tibete ir perdavė informaciją per telepatiją ar tiesioginį diktavimą.
3. Žmogaus prigimtis: Žmogus nėra tik kūnas. Jis yra septynialypė būtybė, turinti nemirtingą sielą, kuri evoliucionuoja per reinkarnaciją.
4. Magija kaip dvasinis mokslas: Magija Blavatsky supratimu yra sąmoningas gamtos dėsnių valdymas, pasiekiamas tik aukštos moralės ir tyro proto žmogui.

Blavatsky buvo neįtikėtinai apsiskaičiusi (arba, kaip teigia skeptikai, turėjo fenomenalią atmintį). „Atskleistojoje Izidėje“ ji cituoja tūkstančius šaltinių:

• Platonas ir Neoplatonikai: Ji laikė juos tikraisiais tiesos saugotojais Vakaruose.
• Godfrey Higgins: Jo Anacalypsis buvo vienas pagrindinių jos įkvėpimo šaltinių lyginamajai religijotyrai.
• Eliphas Levi: Iš jo ji perėmė magijos ir astralinės šviesos sampratas.
• Hermetiniai tekstai: Knyga persunkta idėja „kaip viršuje, taip ir apačioje“.

Kontroversijos: Plagiatas ar Sintezė?

Netrukus po knygos išleidimo pasigirdo kaltinimų, kad Blavatsky masiškai „skolinosi“ tekstus iš kitų autorių be nuorodų. Kritikai suskaičiavo šimtus panašumų su kitais ezoteriniais veikalais.

Teosofų atsakas į tai visada buvo aiškus: Blavatsky tikslas buvo ne sukurti originalią autorinę teoriją, o pateikti visuotinę sintezę. Ji pati save vadino tik „ranka“, kuri surinko gėles iš svetimų sodų ir surišo jas į vieną puokštę, pridėdama tik savo pačios „rišamąjį siūlą“.

Kūrinio palikimas: New Age aušra

„Atskleistoji Izidė“ išlieka viena svarbiausių knygų okultizmo istorijoje dėl kelių priežasčių:

• Ji supažindino Vakarų pasaulį su Rytų koncepcijomis (Karma, Reinkarnacija, Nirvana) dar prieš joms tampant populiariomis.
• Ji įkvėpė daugybę menininkų ir mąstytojų (nuo W.B. Yeats iki vėlesnių psichologų kaip C.G. Jung).
• Tai buvo pasirengimas jos dar sudėtingesniam ir gilesniam kūriniui – „Slaptajai doktrinai“ (The Secret Doctrine), kuri pasirodė po dešimties metų.

Svarbi pastaba skaitytojui: Jei nuspręsite įveikti šį kūrinį, pasiruoškite „intelektualiniam džiunglių žygiui“. Blavatsky rašymo stilius yra chaotiškas, ji dažnai šokinėja nuo vienos temos prie kitos, tačiau būtent tas informacijos tankis ir aistra padaro „Atskleistąją Izidę“ tokia įtraukiančia.

„Atskleistoji Izidė“ (Isis Unveiled) ištrauka

IZIDĖS ŠYDAS

PIRMOJI DALIS. – MOKSLAS.

I SKYRIUS.

„Ego sum qui sum.“ – Hermetinės filosofijos aksioma.

„Mes pradėjome tyrinėjimus ten, kur šiuolaikinė spėlionė suglaudžia savo netikinčius sparnus. Ir mums tai buvo bendrieji mokslo elementai, kuriuos nūdienos išminčiai niekina kaip beprotiškas chimeras arba kurių neviltingai kratosi kaip neišmatuojamų paslapčių.“ – BULVERIO „ZANONIS“.

Kažkur šiame plačiame pasaulyje egzistuoja sena Knyga – tokia sena, kad mūsų šiuolaikiniai antikvarai galėtų mąstyti ties jos puslapiais neribotą laiką ir vis tiek nesutarti dėl medžiagos, ant kurios ji parašyta, prigimties. Tai vienintelė dabar egzistuojanti originali kopija. Seniausias hebrajų dokumentas apie okultinį mokymą – Siphra Dzeniouta – buvo sudarytas iš jos, ir tai vyko tuo metu, kai pirmoji jau buvo laikoma literatūrine relikvija. Viena iš jos iliustracijų vaizduoja Dieviškąją Esmę, sklindančią iš ADOMO tarsi švytintis lankas, brėžiantis apskritimą; ir tada, pasiekusi aukščiausią apskritimo tašką, neišreiškiama Šlovė linksta atgal ir grįžta į žemę, savo sūkuryje atnešdama aukštesnį žmonijos tipą. Jai artėjant vis arčiau ir arčiau mūsų planetos, Emanacija tampa vis labiau ir labiau šešėlinė, kol palietusi žemę ji tampa juoda kaip naktis.

Visų laikų hermetiniai filosofai puoselėjo įsitikinimą, paremtą septyniasdešimties tūkstančių metų patirtimi, kaip jie teigia, kad materija laikui bėgant dėl nuodėmės tapo grubdesnė ir tankesnė nei buvo pirmojo žmogaus suformavimo metu; kad pradžioje žmogaus kūnas buvo pusiau eterinės prigimties; ir kad prieš nuopuolį žmonija laisvai bendravo su dabar neregimomis visatomis. Tačiau nuo to laiko materija tapo grėsminga užtvara tarp mūsų ir dvasių pasaulio. Seniausios ezoterinės tradicijos taip pat moko, kad prieš mistinį Adomą gyveno ir išmirė daugybė žmonių rasių, kiekviena užleisdama vietą kitai. Ar šie ankstesni tipai buvo tobuleresni? Ar kuris nors iš jų priklausė sparnuotajai žmonių rasei, kurią Platonas mini „Fedre“? Išspręsti šią problemą yra ypatinga mokslo sritis. Prancūzijos urvai ir akmens amžiaus liekanos suteikia tašką, nuo kurio galima pradėti.

Ciklui stumiantis pirmyn, žmogaus akys vėrėsi vis labiau ir labiau, kol jis pažino „gėrį ir blogį“ taip pat gerai, kaip patys Elohimai. Pasiekęs viršūnę, ciklas pradėjo leistis žemyn. Kai lankas pasiekė tam tikrą tašką, sulygiavusį jį su fiksuota mūsų žemiškosios plokštumos linija, gamta aprūpino žmogų „odos apdarais“, ir Viešpats Dievas „aprengė juos“.

Tą patį tikėjimą daug dvasingesnės rasės, nei ta, kuriai dabar priklausome, egzistavimu praeityje galima atsekti ankstyvosiose beveik visų tautų tradicijose. Senoviniame kičių rankraštyje, kurį išleido Brasseur de Bourbourg – „Popol Vuh“ – pirmieji žmonės minimi kaip rasė, kuri gebėjo mąstyti ir kalbėti, kurios regėjimas buvo neribotas ir kuri žinojo visus dalykus iš karto. Pasak Filono Judėjo, oras yra pripildytas neregimos dvasių kariaunos, kurių vienos yra laisvos nuo blogio ir nemirtingos, o kitos – pražūtingos ir mirtingos. „Iš EL sūnų mes kilę, ir EL sūnums mums vėl lemta tapti.“ Ir nedviprasmiškas teiginys anoniminio gnostiko, parašiusio Evangeliją pagal Joną, kad „visiems, kurie Jį priėmė“, t. y. kurie praktiškai sekė ezoterine Jėzaus doktrina, bus duota „tapti Dievo vaikais“, nurodo į tą patį tikėjimą. „Argi nežinote, kad esate dievai?“ – sušuko Mokytojas. Platonas „Fedre“ puikiai aprašo būseną, kurioje žmogus kadaise buvo, ir kuo jis vėl taps: prieš ir po „sparnų praradimo“; kai „jis gyveno tarp dievų, pats būdamas dievas oriniame pasaulyje“. Nuo tolimiausių laikų religinės filosofijos mokė, kad visa visata pripildyta įvairių rasių dieviškų ir dvasinių būtybių. Iš vienos jų, laikui bėgant, išsivystė ADOMAS, pirmykštis žmogus.

Kalmukai ir kai kurios Sibiro gentys savo legendose taip pat aprašo ankstesnius kūrinius nei mūsų dabartinė rasė. Šios būtybės, pasak jų, turėjo beveik beribes žinias ir savo įžūlumu net grasino sukilti prieš Didžiąją Vyriausiąją Dvasią. Norėdamas nubausti jų pasipūtimą ir juos nužeminti, jis įkalino juos kūnuose ir taip uždarė jų jusles. Iš jų jie gali ištrūkti tik per ilgą atgailą, savęs apvalymą ir tobulėjimą. Jų manymu, jų šamanai kartais mėgaujasi dieviškomis galiomis, kurias iš pradžių turėjo visi žmonės.

Astoro biblioteka Niujorke neseniai pasipildė Egipto medicinos traktato faksimile, parašyta XVI a. pr. Kr. (arba, tiksliau, 1552 m. pr. Kr.), kas pagal visuotinai priimtą chronologiją yra laikas, kai Mozei buvo vos dvidešimt vieneri metai. Originalas parašytas ant vidinės Cyperus papyrus žievės, ir profesorius Šenkass iš Leipcigo jį pripažino ne tik autentišku, bet ir tobuliausiu kada nors matytu. Jį sudaro vienas geltonai rudo, aukščiausios kokybės papiruso lakštas, trijų dešimtųjų metro pločio, daugiau nei dvidešimties metrų ilgio, ir sudarantis vieną ritinį, padalintą į šimtą dešimt puslapių, kurie visi kruopščiai sunumeruoti. Jį Egipte 1872–1873 m. įsigijo archeologas Ebersas iš „pasiturinto arabo iš Luksoro“. „New York Tribune“, komentuodamas šią aplinkybę, rašo: Papirusas „turi vidinių įrodymų, kad yra viena iš šešių Hermetinių knygų apie mediciną, kurias mini Klemensas Aleksandrietis“.

Redaktorius toliau sako: „Jamblicho laikais, 363 m. po Kr., Egipto žyniai rodė keturiasdešimt dvi knygas, kurias priskyrė Hermiui (Tutui). Iš jų, pasak to autoriaus, trisdešimt šešios apėmė visų žmonijos žinių istoriją; paskutinės šešios nagrinėjo anatomiją, patologiją, akių ligas, chirurgijos instrumentus ir vaistus. Eberso papirusas neginčijamai yra vienas iš šių senovės Hermetinių veikalų.“

Jei toks ryškus šviesos spindulys buvo mestas ant senovės Egipto mokslo per atsitiktinį (?) vokiečių archeologo susitikimą su vienu „pasiturimu arabu“ iš Luksoro, kaip galime žinoti, kokia saulės šviesa gali nušviesti tamsias istorijos kriptas per lygiai tokį pat atsitiktinį susitikimą tarp kokio nors kito klestinčio egiptiečio ir kito verslaus senovės tyrinėtojo!

Šiuolaikinio mokslo atradimai neprieštarauja seniausioms tradicijoms, kurios mūsų rasei priskiria neįtikėtiną senovę. Per pastaruosius kelerius metus geologija, kuri anksčiau pripažino tik tai, kad žmogų galima atsekti iki trečiojo periodo, rado nenuginčijamų įrodymų, kad žmogaus egzistavimas yra ankstesnis už paskutinį Europos apledėjimą – daugiau nei 250 000 metų! Kietas riešutėlis patristinei teologijai, bet priimtas faktas senovės filosofams.

Be to, suakmenėję įrankiai buvo atkasti kartu su žmonių palaikais, kas rodo, jog tais tolimais laikais žmogus medžiojo ir mokėjo užkurti ugnį. Tačiau žingsnis pirmyn ieškant rasės kilmės dar nežengtas; mokslas sustojo aklavietėje ir laukia būsimų įrodymų. Deja, antropologija ir psichologija neturi savo Kiuvjė; nei geologai, nei archeologai nepajėgia iš iki šiol atrastų fragmentiškų nuotrupų sukonstruoti tobulo trilypio žmogaus – fizinio, intelektualinio ir dvasinio – esqueleto. Kadangi suakmenėję žmogaus įrankiai, geologijai skverbiantis giliau į žemės vidurius, tampa vis grubsesni ir nerangesni, mokslui tai atrodo įrodymas, kad kuo arčiau priartėjame prie žmogaus kilmės, tuo labiau laukinis ir panašus į žvėrį jis turėjo būti. Keista logika! Ar liekanų radimas Devono urve įrodo, kad tuo metu nebuvo jokių kitų, aukštai civilizuotų rasių? Kai dabartinė žemės populiacija išnyks ir koks nors tolimos ateities „būsimosios rasės“ archeologas atkas vienos iš mūsų indėnų ar Andamanų salų genčių buities įrankius, ar jis bus teisus darydamas išvadą, kad žmonija devynioliktame amžiuje „tik vadavosi iš akmens amžiaus“?

Pastaruoju metu tapo madinga kalbėti apie „nepagrįstas neišsilavinusios praeities koncepcijas“. Tarsi būtų įmanoma paslėpti už epigramos intelektualinius karjerus, iš kurių buvo išskaptuotos tiek daugelio šiuolaikinių filosofų reputacijos! Lygiai kaip Tindalis visada pasiruošęs menkinti senovės filosofus – už kurių idėjų „aprengimą“ ne vienas žymus mokslininkas pelnė garbę ir pripažinimą – taip ir geologai atrodo vis labiau linkę laikyti savaime suprantamu dalyku, kad visos archajiškos rasės vienu metu buvo tiršto barbarizmo būsenoje. Tačiau ne visi geriausi mūsų autoritetai sutinka su šia nuomone. Kai kurie iškiliausi teigia visiškai priešingai. Maksas Miuleris, pavyzdžiui, sako: „Daugelis dalykų mums vis dar nesuprantami, ir hieroglifinė senovės kalba fiksuoja tik pusę nesąmoningų proto ketinimų. Vis dėlto vis labiau ir labiau žmogaus paveikslas, kokiame klimate bemesutiktumėme jį, kyla prieš mus kilnus ir tyras nuo pat pradžių; netgi jo klaidas mes mokomės suprasti, net jo sapnus pradedame interpretuoti. Kiek tik galime atsekti žmogaus pėdsakus, net žemiausiuose istorijos sluoksniuose, matome dievišką sveiko ir blaivaus intelekto dovaną, priklausančią jam nuo pat pradžių, ir idėja apie žmoniją, lėtai kylančią iš gyvuliško brutalumo gelmių, niekada nebegalės būti palaikoma.“

Kadangi teigiama, jog nefilosofiška domėtis pirminėmis priežastimis, mokslininkai dabar užsiima jų fizinių pasekmių svarstymu. Todėl mokslinio tyrimo laukas apsiriboja fizine gamta. Kai tik pasiekiamos jos ribos, tyrimas turi sustoti, o darbas pradedamas iš naujo. Su visa derama pagarba mūsų mokytiems vyrams, jie yra kaip voverė besisukančiame rate, nes jie pasmerkti vėl ir vėl vartyti savo „materiją“. Mokslas yra galinga jėga, ir ne mums, pigmėjams, ją kvestionuoti. Tačiau „mokslininkai“ patys savaime nėra mokslo įsikūnijimas, lygiai kaip mūsų planetos žmonės nėra pati planeta. Mes neturime nei teisės reikalauti, nei galios priversti mūsų „šių dienų filosofą“ be ginčų priimti geografinį tamsiosios mėnulio pusės aprašymą. Bet jei per kokį nors mėnulio kataklizmą vienas iš jo gyventojų būtų nusviestas į mūsų atmosferos trauką ir nusileistų, sveikas ir gyvas, prie daktaro Karpenterio durų, šis būtų apkaltintas profesinės pareigos išdavyste, jei nesugebėtų išspręsti fizinės problemos.

Mokslo žmogui atsisakyti galimybės ištirti bet kokį naują reiškinį, ar jis ateitų pas jį mėnulio žmogaus pavidalu, ar kaip vaiduoklis iš Edžio sodybos, yra vienodai peiktina.

Ar tai pasiekta Aristotelio, ar Platono metodu, mums nereikia stabčioti ir klausinėti; tačiau faktas, kad senovės andrologai teigė, jog jie puikiai suprato tiek vidinę, tiek išorinę žmogaus prigimtį. Nepaisant paviršutiniškų geologų hipotezių, mes pradedame gauti beveik kasdienius įrodymus, patvirtinančius tų filosofų teiginius.

Jie suskirstė begalinius žmogaus egzistavimo šioje planetoje periodus į ciklus, kurių metu žmonija palaipsniui pasiekdavo aukščiausios civilizacijos kulminacinį tašką ir palaipsniui vėl nusirisdavo į apgailėtiną barbarizmą. Kokias aukštumas rasė savo pažangoje buvo pasiekusi kelis kartus, galima silpnai numanyti iš nuostabių senovės paminklų, vis dar matomų, ir Herodoto aprašymų apie kitus stebuklus, kurių pėdsakų dabar nebeliko. Net jo dienomis gigantiški daugelio piramidžių ir pasaulinio garso šventyklų statiniai tebuvo griuvėsių krūvos. Išbarstyti negailestingos laiko rankos, Istorijos Tėvo jie apibūdinami kaip „šie garbingi seniai praėjusios protėvių šlovės liudininkai“. Jis „vengia kalbėti apie dieviškus dalykus“ ir palikuonims pateikia tik netobulą aprašymą iš nuogirdų apie kai kurias nuostabias požemines Labirinto kameras, kur gulėjo – ir dabar guli – paslėpti šventi Karalių-Įšventintųjų palaikai.

Be to, apie aukštą civilizaciją, pasiektą tam tikrais senovės periodais, galime spręsti iš istorinių Ptolemėjų amžių aprašymų, nors toje epochoje jau buvo manoma, kad menai ir mokslai degraduoja, ir daugelio ankstesniųjų paslaptis jau buvo prarasta. Neseniai atliktuose Mariette-Bey kasinėjimuose Piramidžių papėdėje buvo atkastos medinės statulos ir kitos relikvijos, kurios rodo, kad ilgai prieš pirmųjų dinastijų laikotarpį egiptiečiai buvo pasiekę tokį rafinuotumą ir tobulumą, kuris gali sukelti nuostabą net aistringiausiems graikų meno gerbėjams. Bayardas Tayloras aprašo šias statulas vienoje iš savo paskaitų ir pasakoja, kad galvų grožis, papuoštas brangakmenių akimis ir variniais vokais, yra neprilygstamas. Giliai po smėlio sluoksniu, kuriame gulėjo liekanos, surinktos į Lepsius, Abbott ir Britų muziejaus kolekcijas, buvo rasti palaidoti apčiuopiami hermetinės ciklų doktrinos, kuri jau buvo paaiškinta, įrodymai.

Dr. Šlymanas, entuziastingas helenistas, neseniai savo kasinėjimuose Troadoje rado gausių įrodymų apie tą patį laipsnišką kitimą iš barbarizmo į civilizaciją ir iš civilizacijos vėl į barbarizmą. Kodėl tuomet turėtume taip nenoriai pripažinti galimybę, kad, jei prieštvaniniai žmonės tam tikruose moksluose buvo tiek pranašesni už mus, jog puikiai išmanė svarbius menus, kuriuos dabar vadiname prarastais, jie galėjo lygiai taip pat pranokti mus psichologinėmis žiniomis? Tokia hipotezė turi būti laikoma tokia pat pagrįsta kaip ir bet kuri kita, kol nebus rasta kokių nors priešingų įrodymų jai sugriauti.

Kiekvienas tikras mokslininkas pripažįsta, kad daugeliu atžvilgių žmogaus žinios dar yra kūdikystėje. Ar gali būti, kad mūsų ciklas prasidėjo palyginti neseniai? Šie ciklai, pasak chaldėjų filosofijos, neapima visos žmonijos vienu ir tuo pačiu metu. Profesorius Draperis iš dalies patvirtina šį požiūrį sakydamas, kad periodai, į kuriuos geologija „laikė patogiu suskirstyti žmogaus pažangą civilizacijoje, nėra staigios epochos, kurios galiotų visai žmonių rasei vienu metu“; kaip pavyzdį pateikdamas „klajojančius Amerikos indėnus“, kurie „tik šiuo momentu vaduojasi iš akmens amžiaus“. Taip mokslo žmonės ne vieną kartą netyčia patvirtino senolių liudijimą.

Bet kuris kabalistas, gerai susipažinęs su Pitagoro skaičių sistema ir geometrija, gali pademonstruoti, kad metafizinės Platono pažiūros buvo pagrįstos griežčiausiais matematiniais principais. „Tikroji matematika, – sako Magicon, – yra kažkas, su kuo susiję visi aukštesnieji mokslai; įprastinė matematika tėra apgaulinga fantasmagorija, kurios daug liaupsinamas neklystamumas kyla tik iš to, kad jos pagrindu padaromos medžiagos, sąlygos ir nuorodos.“ Mokslininkai, tikintys, kad priėmė Aristotelio metodą tik todėl, kad jie šliaužia, o ne bėga nuo pademonstruotų atskirybių prie visuotinybių, šlovina šį indukcinės filosofijos metodą ir atmeta Platono metodą, kurį laiko nepagrįstu. Profesorius Draperis apgailestauja, kad tokie spekuliatyvūs mistikai kaip Amonijus Sakas ir Plotinas užėmė „griežtų senojo muziejaus geometrų“ vietą. Jis pamiršta, kad geometrija, vienintelis iš visų mokslų, einantis nuo visuotinybių prie atskirybių, buvo būtent tas metodas, kurį savo filosofijoje taikė Platonas. Kol tikslusis mokslas riboja savo stebėjimus fizinėmis sąlygomis ir elgiasi aristoteliškai, jis tikrai negali suklysti. Tačiau nepaisant to, kad materijos pasaulis mums yra beribis, jis vis dėlto yra baigtinis; ir taip materializmas amžinai suksis šiame ydingame rate, nepajėgdamas pakilti aukščiau, nei leidžia apskritimo perimetras. Kosmologinė skaičių teorija, kurią Pitagoras išmoko iš Egipto hierofantų, vienintelė pajėgi sutaikyti du vienetus, materiją ir dvasią, ir priversti kiekvieną matematiškai pademonstruoti kitą.

Šventieji visatos skaičiai savo ezoterinėje kombinacijoje išsprendžia didžiąją problemą ir paaiškina radiacijos teoriją bei emanacijų ciklą. Žemesnieji lygmenys, prieš išsivystydami į aukštesnius, turi emanuoti iš aukštesniųjų dvasinių, o pasiekę posūkio tašką – vėl būti absorbuoti į begalybę.

Fiziologija, kaip ir visa kita šiame nuolatinės evoliucijos pasaulyje, yra pavaldi cikliniam apsisukimui. Kaip dabar ji atrodo vos išnyranti iš žemesniojo lanko šešėlių, taip vieną dieną gali būti įrodyta, kad ji buvo aukščiausiame apskritimo taške gerokai anksčiau nei Pitagoro laikais.

Mochas Sidonietis, fiziologas ir anatomijos mokslo mokytojas, klestėjo gerokai prieš Samoso Išminčių; o pastarasis gavo šventus nurodymus iš jo mokinių ir palikuonių. Pitagoras, tyras filosofas, giliai pasinėręs į gilesnius gamtos reiškinius, kilnus senovės išminties paveldėtojas, kurio didysis tikslas buvo išlaisvinti sielą iš juslių pančių ir priversti ją suvokti savo galias, turi amžinai gyventi žmonių atmintyje.

Nepraeinama paslapties uždanga buvo užmesta ant šventovėje mokytų mokslų. Tai yra šiuolaikinio senovės filosofijų menkinimo priežastis. Net Platonas ir Filonas Judėjas daugelio komentatorių buvo apkaltinti absurdiškais nenuoseklumais, tuo tarpu kai sumanymas, glūdintis po metafizinių prieštaravimų labirintu, taip klaidinančiu „Timėjo“ skaitytoją, yra pernelyg akivaizdus. Bet ar Platoną kada nors supratingai skaitė bent vienas klasikų aiškintojas? Šis klausimas pagrįstas kritika, randama pas tokius autorius kaip Stalbaumas, Šleirmacheris, Ficinas (lotyniškas vertimas), Heindorfas, Sidenhamas, Butmanas, Teiloras ir Berdžesas, jau nekalbant apie mažesnius autoritetus. Slaptos graikų filosofo užuominos apie ezoterinius dalykus akivaizdžiai visiškai suklaidino šiuos komentatorius. Jie ne tik su neslepiamu šaltakraujiškumu dėl tam tikrų sunkių vietų siūlo, kad buvo turėta omenyje kita frazeologija, bet ir įžūliai daro pakeitimus! Orfėjaus eilutę:

„Dainos, šeštosios rasės tvarka baigiasi“ –

kurią galima interpretuoti tik kaip nuorodą į šeštąją rasę, išsivysčiusią nuoseklioje sferų evoliucijoje, Berdžesas komentuoja: „…buvo akivaizdžiai paimta iš kosmogonijos, kurioje žmogus buvo įsivaizduojamas sukurtas paskutinis.“ – Argi tas, kuris imasi redaguoti kito darbus, neturėtų bent suprasti, ką autorius turi omenyje?

Iš tiesų, senovės filosofai net mažiausiai išankstinių nuostatų turinčių šiuolaikinių kritikų paprastai laikomi stokojusiais to gylio ir išsamaus tiksliųjų mokslų žinojimo, kuriuo taip giriasi mūsų amžius. Netgi kvestionuojama, ar jie suprato tą pamatinį mokslinį principą: ex nihilo nihil fit. Jei jie apskritai įtarė materijos nesunaikinamumą, – sako šie komentatoriai, – tai ne dėl tvirtai nustatytos formulės, o tik per intuityvų samprotavimą ir analogiją.

Mes laikomės priešingos nuomonės. Šių filosofų spekuliacijos apie materiją buvo atviros viešai kritikai, tačiau jų mokymai apie dvasinius dalykus buvo giliai ezoteriniai. Būdami prisaikdinti slaptumui ir religinei tylai sudėtingais klausimais, susijusiais su dvasios ir materijos santykiais, jie varžėsi tarpusavyje išradingais metodais slėpti savo tikrąsias nuomones.

Metempsichozės doktrina buvo gausiai išjuokta mokslo vyrų ir atmesta teologų, tačiau jei ji būtų buvusi tinkamai suprasta, taikant ją materijos nesunaikinamumui ir dvasios nemirtingumui, būtų buvę suvokta, kad tai didinga koncepcija. Argi neturėtume pirmiausia pažvelgti į temą iš senolių požiūrio taško prieš drįsdami menkinti jos mokytojus? Didžiosios amžinybės problemos sprendimas nepriklauso nei religiniam prietarui, nei grubiam materializmui. Dvigubos evoliucijos – dvasinės ir fizinės – harmonija ir matematinis vienodumas paaiškinami tik universaliais Pitagoro skaičiais, kuris savo sistemą sukūrė visiškai remdamasis vadinamąja hinduistų Vedų „metrine kalba“. Tik neseniai vienas iš uoliausių sanskrito mokslininkų, Martinas Haugas, ėmėsi versti Rigvedos „Aitareya Brahmana“. Iki tol ji buvo visiškai nežinoma; šie paaiškinimai be ginčų rodo Pitagoro ir brahmanų sistemų tapatumą. Abiejose ezoterinė reikšmė kildinama iš skaičiaus: pirmojoje – iš kiekvieno skaičiaus mistinio ryšio su viskuo, kas suvokiama žmogaus protui; antrojoje – iš skiemenų skaičiaus, kurį sudaro kiekviena Mantrų eilutė. Platonas, aistringas Pitagoro mokinys, tai suvokė taip pilnai, jog teigė, kad Dodekaedras buvo geometrinė figūra, kurią Demiurgas naudojo konstruodamas visatą. Kai kurios iš šių figūrų turėjo ypatingai iškilmingą reikšmę. Pavyzdžiui, ketvertas, kurio trejybė yra Dodekaedras, pitagoriečių buvo laikomas šventu. Tai tobulas kvadratas, ir nė viena iš jį ribojančių linijų nè per tašką neviršija kitos ilgiu. Tai moralinio teisingumo ir dieviškojo nešališkumo emblema, išreikšta geometriškai. Visos fizinės ir dvasinės gamtos galios ir didžiosios simfonijos yra įrašytos tobulame kvadrate; ir neišreiškiamas Jo vardas, kuris kitu atveju liktų neištariamas, buvo pakeistas šiuo šventu skaičiumi 4, pačia įpareigojančiausia ir iškilmingiausia senovės mistikų priesaika – Tetrakčiu.

Jei Pitagoro metempsichozė būtų nuodugniai paaiškinta ir palyginta su šiuolaikine evoliucijos teorija, būtų nustatyta, kad ji pateikia kiekvieną „trūkstamą grandį“ pastarosios grandinėje. Bet kas iš mūsų mokslininkų sutiktų gaišti savo brangų laiką dėl senolių užgaidų. Nepaisant priešingų įrodymų, jie ne tik neigia, kad archajinių periodų tautos, bet net ir senovės filosofai turėjo kokių nors pozityvių žinių apie heliocentrinę sistemą. „Garbingieji Bedos“, Augustinai ir Laktancijai savo dogmatišku neišmanymu, atrodo, uždusino bet kokį pasitikėjimą senesniaisiais ikikrikščioniškųjų šimtmečių teologais. Tačiau dabar filologija ir artimesnė pažintis su sanskrito literatūra iš dalies leido mums apginti juos nuo šių nepelnytų kaltinimų. Vedose, pavyzdžiui, randame pozityvų įrodymą, kad dar 2000 m. pr. Kr. hinduistų išminčiai ir mokslininkai turėjo būti susipažinę su mūsų gaublio apvalumu ir heliocentrine sistema. Vadinasi, Pitagoras ir Platonas gerai žinojo šią astronominę tiesą; nes Pitagoras savo žinias įgijo Indijoje arba iš žmonių, kurie ten lankėsi, o Platonas ištikimai atkartojo jo mokymus. Pacituosime dvi ištraukas iš „Aitareya Brahmana“:

„Gyvatės Mantroje“ Brahmanas skelbia taip: kad ši Mantra yra ta, kurią regėjo Gyvačių Karalienė, Sarpa-radžni; nes žemė (iyam) yra Gyvačių Karalienė, kadangi ji yra motina ir karalienė viso to, kas juda (sarpat). Pradžioje ji (žemė) tebuvo viena galva (apvali), be plaukų (plika), t. y. be augmenijos. Tuomet ji suvokė šią Mantrą, kuri suteikia tą žinančiam galią įgauti bet kokią formą, kokios jis tik trokštų. Ji „ištarė Mantrą“, t. y. paaukojo dievams; ir dėl to nedelsiant įgavo margą išvaizdą; ji tapo įvairiaspalvė ir gebanti sukurti bet kokią formą, kokia jai patiktų, keisdama vieną formą į kitą. Ši Mantra prasideda žodžiais: „Ayam gauh pris’nir akramit“ (x., 189).

Žemės apibūdinimas kaip apvalios ir plikos galvos, kuri pradžioje buvo minkšta ir sukietėjo tik pučiama dievo Vaju, oro valdovo, stipriai perša mintį, kad šventųjų Vedų knygų autoriai žinojo žemę esant apvalią arba sferinę; be to, kad pradžioje ji buvo želatininė masė, kuri palaipsniui atvėso veikiama oro ir laiko. Tiek apie jų žinias dėl mūsų gaublio sferiškumo; o dabar pateiksime liudijimą, kuriuo grindžiame savo teiginį, kad hinduistai buvo puikiai susipažinę su heliocentrine sistema bent 2000 metų pr. Kr.

Tame pačiame traktate Hotaras (žynys) mokomas, kaip reikia kartoti Šastras ir kaip paaiškinti saulėtekio ir saulėlydžio reiškinius. Sakoma: „Agništoma yra tas (tas dievas), kuris dega. Saulė niekada nenusileidžia ir nepateka. Kai žmonės galvoja, kad saulė leidžiasi, taip nėra; jie klysta. Nes pasiekusi dienos pabaigą, ji sukelia du priešingus efektus, darydama naktį tam, kas yra apačioje, ir dieną tam, kas yra kitoje pusėje. Kai jie (žmonės) tiki, kad ji teka ryte, saulė daro tik tai: pasiekusi nakties pabaigą, ji priverčia save sukelti du priešingus efektus, darydama dieną tam, kas yra apačioje, ir naktį tam, kas yra kitoje pusėje. Iš tiesų saulė niekada nenusileidžia; ji nenusileidžia ir tam, kuris turi tokį žinojimą…“

Šis sakinys toks įtikinamas, kad net Rigvedos vertėjas dr. Haugas buvo priverstas jį pastebėti. Jis sako, kad šioje ištraukoje „neigiamas saulėtekio ir saulėlydžio egzistavimas“, ir kad autorius daro prielaidą, jog saulė „visada išlieka savo aukštoje pozicijoje“.

Viename iš ankstyviausių Nividų Rišis Kutsa, gilios senovės hinduistų išminčius, aiškina alegoriją apie pirmuosius dangaus kūnams duotus įstatymus. Už darymą to, „ko ji neturėtų daryti“, Anahit (Anaitis arba Nana, persų Venera), legendoje vaizduojanti žemę, nuteisiama suktis aplink saulę. Satros, arba aukojimo sesijos, neabejotinai įrodo, kad jau XVIII ar XX a. pr. Kr. hinduistai buvo padarę didelę pažangą astronomijos moksle. Satros trukdavo vienerius metus ir buvo „ne kas kita, kaip saulės metinio kurso imitacija. Jos buvo padalintos, – sako Haugas, – į dvi atskiras dalis, kiekviena susidedanti iš šešių mėnesių po trisdešimt dienų; abiejų viduryje buvo Višuvan (pusiaujas arba centrinė diena), padalijanti visas Satras į dvi puses, ir t. t.“ Šis mokslininkas, nors didžiąją Brahmanų dalį priskiria 1400–1200 m. pr. Kr. laikotarpiui, laikosi nuomonės, kad seniausius himnus galima priskirti pačiai Vedų literatūros pradžiai, tarp 2400–2000 m. pr. Kr. Jis neranda priežasties laikyti Vedas mažiau senovinėmis nei šventosios kinų knygos. Kadangi įrodyta, jog „Šu-King“, arba Istorijos knyga, ir „Ši-King“, arba Odžių knygos, aukojimo giesmės siekia senovę iki 2200 m. pr. Kr., mūsų filologai netrukus gali būti priversti pripažinti, kad astronomijos žiniomis prieštvaniniai hinduistai buvo jų mokytojai.

Šiaip ar taip, yra faktų, įrodančių, kad tam tikri astronominiai skaičiavimai Chaldėjoje Julijaus Cezario laikais buvo tokie pat tikslūs kaip ir dabar. Kai Nugalėtojas reformavo kalendorių, buvo nustatyta, kad civiliniai metai taip mažai atitiko metų laikus, jog vasara susiliejo su rudens mėnesiais, o rudens mėnesiai – su gilia žiema. Būtent Sosigenas, chaldėjų astronomas, įvedė tvarką toje painiavoje, atstumdamas kovo 25-ąją devyniasdešimčia dienų atgal ir taip sulygindamas ją su pavasario lygiadieniu; ir būtent Sosigenas nustatė mėnesių ilgius, kokie jie išliko iki šiol.

Amerikoje Montezumo armija nustatė, kad actekų kalendorius kiekvienam mėnesiui skyrė vienodą dienų ir savaičių skaičių. Jų astronominių skaičiavimų tikslumas buvo toks didelis, kad vėlesni patikrinimai nerado jokios klaidos jų skaičiavimuose; tuo tarpu europiečiai, išsilaipinę Meksikoje 1519 m., pagal Julijaus kalendorių beveik vienuolika dienų lenkė tikrąjį laiką.

Už hermetinių filosofų teiginių patvirtinimą esame dėkingi neįkainojamiems ir tiksliems Vedų knygų vertimams bei asmeniniams dr. Haugo tyrinėjimams. Tai, kad Zaratustros Spitamos (Zoroastro) laikotarpis buvo neišpasakytos senovės, galima lengvai įrodyti. Brahmanos, kurioms Haugas priskiria keturis tūkstančius metų, aprašo religinę kovą tarp senovės hinduistų, gyvenusių ikivediniu laikotarpiu, ir iraniečių. Mūšiai tarp Devų ir Asurų – pirmieji atstovauja hinduistus, o antrieji iraniečius – išsamiai aprašyti šventosiose knygose. Kadangi Irano pranašas buvo pirmasis, sukilęs prieš tai, ką jis vadino brahmanų „stabmeldyste“, ir pavadinęs juos Devais (velniais), kaip toli praeityje turėjo būti ši religinė krizė?

„Ši kova, – atsako dr. Haugas, – Brahmanų autoriams turėjo atrodyti tokia sena, kaip karaliaus Artūro žygdarbiai atrodo devynioliktojo amžiaus anglų rašytojams.“

Nebuvo nei vieno žymaus filosofo, kuris nesilaikytų šios metempsichozės doktrinos, kaip jos mokė brahmanai, budistai, o vėliau pitagoriečiai, jos ezoterine prasme, nepriklausomai nuo to, ar jis ją išreiškė daugiau ar mažiau suprantamai. Origenas ir Klemensas Aleksandrietis, Sinezijus ir Chalkidijus, visi tikėjo ja; ir gnostikai, kuriuos istorija be svyravimų skelbia buvus pačių rafinuočiausių, labiausiai išsilavinusių ir apsišvietusių žmonių bendrija, visi tikėjo metempsichoze. Sokratas laikėsi nuomonių, identiškų Pitagoro nuomonėms; ir abu, kaip bausmę už savo dieviškąją filosofiją, patyrė smurtinę mirtį. Minia visais amžiais buvo tokia pati. Materializmas buvo ir visada bus aklas dvasinėms tiesoms. Šie filosofai kartu su hinduistais manė, kad Dievas įliejo į materiją dalį savo paties Dieviškosios Dvasios, kuri animuoja ir judina kiekvieną dalelytę. Jie mokė, kad žmonės turi dvi atskiras ir visiškai skirtingos prigimties sielas: vieną mirtingą – Astralinę Sielą, arba vidinį, takųjį kūną, – kitą negendančią ir nemirtingą – Augoeidą, arba Dieviškosios Dvasios dalį; kad mirtingoji arba Astralinė Sielą žūsta per kiekvieną laipsnišką pokytį ties kiekvienos naujos sferos slenksčiu, su kiekviena transmigracija tapdama vis labiau apvalyta. Astralinis žmogus, kad ir koks neapčiuopiamas ir nematomas jis būtų mūsų mirtingoms, žemiškoms juslėms, vis tiek sudarytas iš materijos, nors ir sublimuotos. Aristotelis, nepaisant to, kad dėl savų politinių priežasčių išlaikė apdairią tylą tam tikrais ezoteriniais klausimais, labai aiškiai išreiškė savo nuomonę šia tema. Jo įsitikinimu, žmogaus sielos yra Dievo emanacijos, kurios galiausiai vėl absorbuojamos į Dievybę. Zenonas, stoikų įkūrėjas, mokė, kad „visoje gamtoje yra dvi amžinos savybės: viena aktyvi, arba vyriška; kita pasyvi, arba moteriška: kad pirmoji yra tyras, subtilus eteris, arba Dieviškoji Dvasia; kita – visiškai inertiška savyje, kol nesusijungia su aktyviuoju principu. Kad Dieviškoji Dvasia, veikdama materiją, sukūrė ugnį, vandenį, žemę ir orą; ir kad tai yra vienintelis veiksnus principas, kuriuo judinama visa gamta. Stoikai, kaip ir hinduistų išminčiai, tikėjo galutine absorbcija. Šv. Justinas tikėjo šių sielų emanacija iš Dievybės, o Tacianas Asiras, jo mokinys, pareiškė, kad „žmogus toks pat nemirtingas kaip pats Dievas“.

Ta giliai reikšminga Pradžios knygos eilutė: „Ir kiekvienam žemės žvėriui, ir kiekvienam padangių paukščiui, ir viskam, kas rėplioja žeme, aš daviau gyvą sielą…“ turėtų patraukti dėmesį kiekvieno hebrajų kalbos žinovo, gebančio skaityti Šventraštį originalo kalba, užuot sekus klaidingu vertimu, kuriame frazė skamba „kuriuose yra gyvybė“.

Nuo pirmo iki paskutinio skyriaus Žydų Šventųjų Knygų vertėjai klaidingai interpretavo šią prasmę. Jie net pakeitė Dievo vardo rašybą, kaip įrodo seras V. Drumondas. Taip El, jei būtų parašytas teisingai, būtų skaitomas Al, nes originale jis rašomas Al, ir, pasak Higinso, šis žodis reiškia dievą Mitrą, Saulę, sergėtoją ir gelbėtoją. Seras V. Drumondas parodo, kad Bet-El tiesioginiame vertime reiškia Saulės Namus, o ne Dievo. „El šių kanaaniečių vardų sudėtyje reiškia ne Deus, o Sol.“ Taip Teologija subjaurojo senovės Teosofiją, o Mokslas – senovės Filosofiją.

Dėl šio didžio filosofinio principo nesuvokimo šiuolaikinio mokslo metodai, kad ir kokie tikslūs, turi baigtis niekuo. Nė vienoje šakoje jis negali pademonstruoti daiktų kilmės ir galutinio tikslo. Užuot atsekus pasekmę nuo jos pirminio šaltinio, jo eiga yra atvirkštinė. Jo aukštesnieji tipai, kaip jis moko, visi išsivystė iš ankstesnių žemesniųjų. Jis startuoja nuo ciklo apačios, vedamas žingsnis po žingsnio didžiajame gamtos labirinte materijos siūlo. Kai tik šis nutrūksta ir gija prarandama, jis išgąsdintas atšlyja nuo Nesuprantamo ir prisipažįsta esąs bejėgis. Ne taip darė Platonas ir jo mokiniai. Jam žemesnieji tipai tebuvo konkretūs aukštesniųjų abstrakčiųjų atvaizdai. Siela, kuri yra nemirtinga, turi aritmetinę pradžią, kaip kūnas turi geometrinę. Ši pradžia, kaip didžiojo universalaus ARCHĖJAUS atspindys, juda pati savaime ir iš centro pasklinda po visą mikrokosmo kūną.

Būtent liūdnas šios tiesos suvokimas privertė Tindalį prisipažinti, koks bejėgis yra mokslas net materijos pasaulyje. „Pirmasis atomų išsirikiavimas, nuo kurio priklauso visas tolesnis veiksmas, suglumina aštresnę galią nei mikroskopo.“ „Dėl gryno sudėtingumo pertekliaus, ir ilgai prieš stebėjimui įgyjant kokį nors balsą šiame reikale, labiausiai ištreniruotas intelektas, pati rafinuočiausia ir drausmingiausia vaizduotė pasitraukia apstulbusi nuo problemos apmąstymo. Mus užčiaupia nuostaba, kurios negali palengvinti joks mikroskopas, verčianti abejoti ne tik mūsų instrumento galia, bet netgi tuo, ar mes patys turime intelektualinių elementų, kurie kada nors leistų mums susigrumti su galutinėmis struktūrinėmis gamtos energijomis.“

Pamatinė geometrinė Kabalos figūra – ta figūra, kurią tradicija ir ezoterinės doktrinos mums sako buvus duotą pačios Dievybės Mozei ant Sinajaus kalno – savo grandiozinėje, nes paprastoje, kombinacijoje talpina raktą į universalią problemą. Ši figūra savyje talpina visas kitas. Tiems, kurie geba ją įvaldyti, nereikia lavinti vaizduotės. Joks žemiškas mikroskopas negali būti lyginamas su dvasinio suvokimo aštrumu.

Ir net tiems, kurie nėra susipažinę su DIDŽIUOJU MOKSLU, aprašymas, kurį pateikia gerai ištreniruotas vaikas-psichometras apie grūdo, kristalo fragmento ar bet kokio kito objekto genezę, vertas visų „tiksliojo mokslo“ teleskopų ir mikroskopų.

Gali būti daugiau tiesos nuotykingoje Darvino pangenezėje – kurį Tindalis vadina „sklandančiu spekuliuotoju“ – nei atsargioje, linijomis apribotoje pastarojo hipotezėje; kuris, kartu su kitais savo klasės mąstytojais, apjuosia savo vaizduotę „tvirtomis proto sienomis“. Mikroskopinės užuomazgos, talpinančios savyje „mažesnių užuomazgų pasaulį“, teorija bent jau viena prasme kyla į begalybę. Ji peržengia materijos pasaulį ir pradeda nesąmoningai darbuotis dvasios pasaulyje.

Jei priimame Darvino rūšių vystymosi teoriją, matome, kad jo starto taškas yra priešais atviras duris. Mes su juo esame laisvi arba likti viduje, arba peržengti slenkstį, už kurio plyti tai, kas beribė ir nesuprantama, arba, greičiau, Neištariama. Jei mūsų mirtinga kalba nepakankama išreikšti tai, ką mūsų dvasia miglotai numato didžiojoje „Anapusybėje“ – būdama šioje žemėje – ji turi tai realizuoti kokiame nors taške belaikėje Amžinybėje.

Ne taip yra su profesoriaus Hakslio „Fizinio gyvybės pagrindo“ teorija. Nepaisydamas grėsmingos „ne“ daugumos iš savo brolių mokslininkų vokiečių, jis sukuria universalią protoplazmą ir paskiria jos ląsteles nuo šiol tapti šventais visos gyvybės principo šaltiniais. Darydamas pastarąjį identišką gyvame žmoguje, „negyvoje avienoje“, dilgėlės įdūrime ir omare; uždarydamas protoplazmos molekulinėje ląstelėje gyvybės principą ir uždarydamas nuo jos dieviškąjį antplūdį, kuris ateina su tolesne evoliucija, jis uždaro visas duris bet kokiam galimam pabėgimui. Kaip gabus taktikas jis paverčia savo „dėsnius ir faktus“ sargybiniais, kuriuos pastato saugoti kiekvieną išėjimą. Vėliava, po kuria jis juos suburia, yra pažymėta žodžiu „būtinybė“; bet vos tik ji išskleidžiama, jis pasityčioja iš legendos ir pavadina ją „tuščiu mano paties vaizduotės šešėliu“.

Pagrindinės spiritualizmo doktrinos, sako jis, „guli už filosofinio tyrimo ribų“. Mes būsime pakankamai drąsūs paprieštarauti šiam teiginiui ir pasakyti, kad jos guli daug labiau tokio tyrimo ribose nei pono Hakslio protoplazma. Tiek, kiek jos pateikia akivaizdžius ir apčiuopiamus dvasios egzistavimo faktus, o protoplazminės ląstelės, kartą mirusios, nepateikia jokių požymių, kad būtų gyvybės kūrėjos ar pagrindai, kaip šis vienas iš nedaugelio „pirmaujančių šių dienų mąstytojų“ nori, kad mes tikėtume.

Senovės kabalistas nesiėmė jokios hipotezės, kol negalėjo padėti jos pagrindo ant tvirtos užfiksuoto eksperimento uolos.

Tačiau pernelyg didelė priklausomybė nuo fizinių faktų lėmė materializmo augimą ir dvasingumo bei tikėjimo nuosmukį. Aristotelio laikais tai buvo vyraujanti mąstymo tendencija. Ir nors Delfų įsakymas dar nebuvo visiškai pašalintas iš graikų minties, ir kai kurie filosofai vis dar laikėsi nuomonės, kad „norėdami žinoti, kas yra žmogus, turime žinoti, kas žmogus buvo“, vis dėlto materializmas jau buvo pradėjęs graužti tikėjimo šaknis. Pačios Misterijos didžiuliu laipsniu buvo degradavusios į paprastas žynių spekuliacijas ir religinę apgavystę. Mažai tebuvo tikrų adeptų ir įšventintųjų, tų, kurie buvo išsklaidyti įvairių Senojo Egipto užkariautojų kardų, paveldėtojų ir palikuonių.

Laikas, kurį išpranašavo didysis Hermis savo dialoge su Asklepiju, iš tiesų atėjo; laikas, kai bedieviai svetimšaliai apkaltins Egiptą garbinant monstrus, ir niekas, išskyrus raides, iškaltas akmenyje ant jo paminklų, neišliks – mįslės, neįtikėtinos palikuonims. Jų šventieji raštininkai ir hierofantai buvo klajūnai ant žemės paviršiaus. Priversti iš baimės dėl šventųjų paslapčių išniekinimo ieškoti prieglobsčio tarp hermetinių brolijų – vėliau žinomų kaip esėjai – jų ezoterinės žinios buvo palaidotos giliau nei bet kada. Triumfuojantis Aristotelio mokinio kalavijas nušlavė nuo jo užkariavimo kelio kiekvieną kadaise tyros religijos pėdsaką, ir pats Aristotelis, savo epochos tipas ir vaikas, nors ir apmokytas slaptojo egiptiečių mokslo, mažai težinojo apie šį vainikuojantį tūkstantmečių ezoterinių studijų rezultatą.

Kaip ir tie, kurie gyveno Psametikų laikais, mūsų šių dienų filosofai „pakelia Izidės Šydą“ – nes Izidė tėra gamtos simbolis. Tačiau jie mato tik jos fizines formas. Siela viduje išsprūsta jiems iš akių; ir Dieviškoji Motina neturi jiems atsakymo. Yra anatomų, kurie, neatidengdami regėjimui jokios viduje gyvenančios dvasios po raumenų sluoksniais, nervų tinklu ar pilkąja medžiaga, kurią jie pakelia skalpelio smaigaliu, tvirtina, kad žmogus neturi sielos. Tokie yra tokie pat trumparegiai sofistikoje kaip ir studentas, kuris, apribojęs savo tyrimą šalta Kabalos raide, drįsta sakyti, kad ji neturi jokios gyvybę teikiančios dvasios. Kad pamatytų tikrąjį žmogų, kuris kadaise gyveno subjekte, gulinčiame priešais jį ant skrodimo stalo, chirurgas turi naudoti kitas akis nei savo kūno. Taip ir šlovinga tiesa, uždengta hieratiniuose senovės papirusų raštuose, gali būti atskleista tik tam, kuris turi intuicijos gebėjimą – kurį, jei protą vadiname proto akimi, galima apibrėžti kaip sielos akį.

Mūsų šiuolaikinis mokslas pripažįsta Aukščiausiąją Galią, Nematomąjį Principą, bet neigia Aukščiausiąją Būtybę, arba Asmeninį Dievą. Logiškai, skirtumas tarp šių dviejų galėtų būti kvestionuojamas; nes šiuo atveju Galia ir Būtybė yra tapatūs. Žmogiškasis protas sunkiai gali įsivaizduoti sau Protingą Aukščiausiąją Galią, nesusiedamas jos su Protingos Būtybės idėja. Iš masių niekada negalima tikėtis aiškios sampratos apie aukščiausiojo Dievo visagalybę ir visur esamumą, neinvestuojant į tuos atributus gigantiškos jų pačių asmenybės projekcijos. Tačiau kabalistai niekada nežiūrėjo į nematomą EN-SOFĄ kitaip nei į Galią.

Kol kas mūsų šiuolaikiniai pozityvistai buvo aplenkti tūkstančiais amžių savo atsargioje filosofijoje. Tai, ką hermetinis adeptas pretenduoja pademonstruoti, yra tai, kad paprastas sveikas protas atmeta galimybę, jog visata yra tik atsitiktinumo rezultatas. Tokia idėja jam atrodo absurdiškesnė nei manyti, kad Euklido uždaviniai buvo nesąmoningai suformuoti beždžionės, žaidžiančios su geometrinėmis figūromis.

Labai mažai krikščionių supranta, jei apskritai ką nors žino, apie žydų teologiją. Talmudas yra tamsiausia mįslė net daugumai žydų, o tie hebrajų mokslininkai, kurie jį supranta, nesigiria savo žiniomis. Jų kabalistinės knygos jiems dar mažiau suprantamos; nes mūsų dienomis daugiau krikščionių nei žydų studentų yra pasinėrę į jų didžiųjų tiesų išgryninimą. Kiek mažiau tiksliai žinoma apie Rytų, arba universaliąją, Kabalą! Jos adeptų nedaug; bet šie išmintingųjų, kurie pirmieji atrado „žvaigždėtas tiesas, švietusias didžiajai Chaldėjos mokslo Šemajai“, išrinktieji įpėdiniai išsprendė „absoliutą“ ir dabar ilsisi po savo didžiojo darbo. Jie negali eiti toliau to, kas duota žinoti šios žemės mirtingiesiems; ir niekas, net šie išrinktieji, negali peržengti ribos, nubrėžtos paties Dieviškumo pirštu. Keliautojai sutiko šiuos adeptus ant šventojo Gango krantų, prasilenkė su jais tyliuose Tėbų griuvėsiuose ir paslaptingose apleistose Luksoro menėse. Salėse, ant kurių mėlynų ir auksinių skliautų keisti ženklai patraukia dėmesį, bet kurių slapta prasmė niekada neperprantama tuščių stebėtojų, jie buvo matyti, bet retai atpažinti. Istoriniai memuarai užfiksavo jų buvimą ryškiai apšviestuose Europos aristokratijos salonuose. Jie vėl buvo sutikti sausose ir apleistose Didžiosios Sacharos lygumose, kaip ir Elefantos urvuose. Jų galima rasti visur, bet jie leidžiasi pažįstami tik tiems, kurie paskyrė savo gyvenimus nesavanaudiškoms studijoms ir kurie vargu ar pasuks atgal.

Maimonidas, didysis žydų teologas ir istorikas, kuris vienu metu buvo beveik sudievintas savo tautiečių, o vėliau traktuojamas kaip eretikas, pastebi, kad kuo absurdiškesnis ir beprasmiškesnis atrodo Talmudas, tuo didingesnė slapta prasmė. Šis mokytas žmogus sėkmingai pademonstravo, kad Chaldėjų Magija, Mozės ir kitų mokytų taumaturgų mokslas, buvo visiškai pagrįsta plačiomis įvairių ir dabar užmirštų gamtos mokslo šakų žiniomis. Puikiai susipažinę su visais augalų, gyvūnų ir mineralų karalysčių ištekliais, okultinės chemijos ir fizikos ekspertai, psichologai taip pat kaip ir fiziologai, ko stebėtis, kad absolventai ar adeptai, apmokyti paslaptingose šventyklų šventovėse, galėjo daryti stebuklus, kurie net mūsų apsišvietimo dienomis atrodytų antgamtiški?

Žmogaus prigimties įžeidimas yra ženklinti magiją ir okultinį mokslą apgavystės vardu. Tikėti, kad tiek tūkstančių metų pusė žmonijos praktikavo apgaulę ir sukčiavimą prieš kitą pusę, tolygu sakyti, kad žmonių rasė buvo sudaryta tik iš nenaudėlių ir nepagydomų idiotų. Kur yra šalis, kurioje magija nebuvo praktikuojama? Kokiame amžiuje ji buvo visiškai užmiršta?

Seniausiuose dokumentuose, kuriuos dabar turime – Vedose ir senesniuose Manu įstatymuose – randame daug maginių ritualų, kuriuos praktikavo ir leido brahmanai. Tibetas, Japonija ir Kinija dabartiniame amžiuje moko to, ko mokė seniausieji chaldėjai. Šių atitinkamų šalių dvasininkija be to įrodo tai, ko moko, būtent: kad moralinio ir fizinio tyrumo praktika bei tam tikros askezės išvysto gyvybinę sielos galią savęs nušvitimui. Suteikdama žmogui savo paties nemirtingos dvasios kontrolę, ji suteikia jam tikrai magiškas galias prieš elementines dvasias, žemesnes už jį patį. Vakaruose randame magiją, siekiančią tokią pat gilią senovę kaip ir Rytuose. Didžiosios Britanijos druidai praktikavo ją tyliose savo gilių urvų kriptose; ir Plinijus skiria ne vieną skyrių keltų lyderių „išminčiai“. Semotėjai – galų druidai, aiškino tiek fizinius, tiek dvasinius mokslus. Jie mokė visatos paslapčių, harmoningo dangaus kūnų judėjimo, žemės formavimosi ir, svarbiausia, sielos nemirtingumo. Į savo šventąsias giraites – natūralias akademijas, pastatytas Nematomojo Architekto ranka – įšventintieji rinkdavosi tylią vidurnakčio valandą mokytis apie tai, kas žmogus kadaise buvo ir kuo jis bus. Jiems nereikėjo jokio dirbtinio apšvietimo ar gyvybę siurbiančių dujų, kad apšviestų savo šventyklas, nes skaisti nakties deivė siuntė savo sidabriškiausius spindulius ant jų ąžuolais vainikuotų galvų; ir jų baltais drabužiais vilkintys šventieji bardai mokėjo kalbėtis su vieniša žvaigždėto skliauto karaliene.

Ant negyvos seniai praėjusios praeities dirvos stovi jų šventieji ąžuolai, dabar išdžiūvę ir nuplėšti nuo savo dvasinės prasmės nuodingo materializmo kvapo. Bet okultinio mokslo studentui jų augmenija vis dar tokia pat žaliuojanti ir vešli, ir tokia pat pilna gilių ir šventų tiesų, kaip tą valandą, kai vyriausiasis druidas atlikdavo savo magiškus gydymus ir, mojuodamas amalo šakele, savo auksiniu pjautuvu nukirsdavo žalią šaką nuo jos motinos ąžuolo. Magija yra sena kaip žmogus. Taip pat neįmanoma įvardyti laiko, kada ji atsirado, kaip ir nurodyti, kurią dieną gimė pats pirmasis žmogus. Kaskart, kai rašytojas pradėdavo nuo idėjos susieti jos pirmąjį įkūrimą šalyje su kokiu nors istoriniu personažu, tolesni tyrimai įrodydavo jo požiūrį esant nepagrįstą. Odinas, skandinavų žynys ir monarchas, daugelio buvo laikomas magijos praktikos pradininku apie septyniasdešimt metų pr. Kr. Tačiau buvo lengvai pademonstruota, kad paslaptingi žynių, vadinamų Voilers, Valomis, ritualai buvo gerokai ankstesni už jo amžių. Kai kurie šiuolaikiniai autoriai buvo pasiryžę įrodyti, kad Zoroastras buvo magijos įkūrėjas, nes jis buvo Magų religijos įkūrėjas. Amianas Marcelinas, Arnobijus, Plinijus ir kiti senovės istorikai įtikinamai pademonstravo, kad jis tebuvo Magijos, kokią praktikavo chaldėjai ir egiptiečiai, reformatorius.

Didžiausi dieviškumo mokytojai sutinka, kad beveik visos senovės knygos buvo parašytos simboliškai ir kalba, suprantama tik įšventintiesiems. Apolonijo Tieniečio biografinė apybraiža pateikia pavyzdį. Kaip žino kiekvienas kabalistas, ji apima visą hermetinę filosofiją, daugeliu atžvilgių būdama analogiška tradicijoms, kurios mums paliktos apie karalių Saliamoną. Ji skaitoma kaip pasaka, bet, kaip ir pastarojo atveju, kartais faktai ir istoriniai įvykiai pasauliui pateikiami po fikcijos spalvomis. Kelionė į Indiją alegoriškai vaizduoja neofito išbandymus. Jo ilgi pokalbiai su brahmanais, jų išmintingi patarimai ir dialogai su korintiečiu Menipu, jei būtų interpretuoti, pateiktų ezoterinį katekizmą. Jo vizitas pas išminčių imperijos karalių Hiarchą ir pokalbis su juo, Amfiarauso orakulas, simboliškai paaiškina daugelį slaptų Hermio dogmų. Jos atskleistų, jei būtų suprastos, kai kurias svarbiausias gamtos paslaptis. Elifasas Levis nurodo didelį panašumą, egzistuojantį tarp karaliaus Hiarcho ir pasakiškojo Hiramo, iš kurio Saliamonas įsigijo Libano kedrų ir Ofyro aukso. Norėtume žinoti, ar šiuolaikiniai masonai, net „Didieji Lektoriai“ ir patys protingiausi meistrai, priklausantys svarbioms ložėms, supranta, kas yra Hiramas, už kurio mirtį jie susivienija keršyti?

Atmetus grynai metafizinius Kabalos mokymus, jei kas nors pasišvęstų vien fizikiniam okultizmui, vadinamajai terapijos šakai, rezultatai galėtų būti naudingi kai kuriems mūsų šiuolaikiniams mokslams; tokiems kaip chemija ir medicina. Profesorius Draperis sako: „Kartais, ne be nuostabos, susiduriame su idėjomis, kurios, kaip mes patys sau meilikaujame, kilo mūsų laikais.“ Ši pastaba, ištarta ryšium su saracėnų moksliniais raštais, dar geriau tiktų labiau slaptiems senolių Traktatams. Šiuolaikinė medicina, nors daug laimėjo anatomijoje, fiziologijoje ir patologijoje, ir netgi terapijoje, be galo daug prarado dėl savo dvasios siaurumo, nelankstaus materializmo, sektantiško dogmatizmo. Viena mokykla savo aklume griežtai ignoruoja viską, ką išvysto kitos mokyklos; ir visos vieningai ignoruoja bet kokią didingą žmogaus ar gamtos koncepciją, išvystytą mesmerizmo, arba amerikiečių eksperimentų su smegenimis – bet kokį principą, kuris neatitinka buko materializmo. Reikėtų sušaukti priešiškų įvairių skirtingų mokyklų gydytojų susirinkimą, kad būtų surinkta tai, kas dabar žinoma medicinos moksle, ir pernelyg dažnai nutinka taip, kad po to, kai geriausi praktikai bergždžiai išnaudoja savo meną pacientui, mesmeristas ar „gydantis mediumas“ atlieka išgydymą! Senosios medicinos literatūros tyrinėtojai, nuo Hipokrato iki Paracelso ir Van Helmono laikų, ras daugybę gerai paliudytų fiziologinių ir psichologinių faktų bei priemonių ar vaistų ligonių gydymui, kuriuos šiuolaikiniai gydytojai išdidžiai atsisako naudoti. Netgi kalbant apie chirurgiją, šiuolaikiniai praktikai nuolankiai ir viešai pripažino visišką negalėjimą priartėti prie ko nors panašaus į nuostabų meistriškumą, kurį tvarstymo mene demonstravo senovės egiptiečiai. Daugybė šimtų jardų raiščių, apvyniojančių mumiją nuo ausų iki kiekvieno atskiro kojos piršto, buvo studijuojami vyriausiųjų chirurgijos operatorių Paryžiuje, ir, nepaisant to, kad modeliai buvo prieš jų akis, jie nesugebėjo atlikti nieko panašaus.

Abbott egiptologinėje kolekcijoje, Niujorke, galima pamatyti daugybę senolių meistriškumo įvairiuose amatuose įrodymų; tarp jų ir nėrinių gamybos meną; ir, kadangi vargu ar būtų galima tikėtis ko kito, nei kad moters tuštybės ženklai eitų greta su vyro jėgos ženklais, čia taip pat yra dirbtinių plaukų ir įvairių aukso papuošalų pavyzdžių. „New York Tribune“, apžvelgdamas Eberso papiruso turinį, sako: „Iš tiesų, nėra nieko naujo po saule… 65, 66, 79 ir 89 skyriai rodo, kad plaukų stiprikliai, plaukų dažai, skausmą malšinantys vaistai ir milteliai nuo blusų buvo geidžiami dalykai prieš 3400 metų.“

Kaip mažai iš mūsų pastarųjų tariamų atradimų iš tikrųjų yra nauji, ir kiek daug jų priklauso senoliams, vėlgi sąžiningiausiai ir iškalbingiausiai, nors tik iš dalies, išdėsto mūsų žymus filosofinis rašytojas, profesorius Johnas W. Draperis. Jo „Konfliktas tarp religijos ir mokslo“ – didi knyga su labai blogu pavadinimu – knibžda tokiais faktais. 13 puslapyje jis cituoja keletą senovės filosofų pasiekimų, kurie kėlė Graikijos susižavėjimą. Babilone buvo chaldėjų astronominių stebėjimų serija, siekianti tūkstantį devynis šimtus trejus metus atgal, kuriuos Kalistenas nusiuntė Aristoteliui. Ptolemėjas, Egipto karalius-astronomas, turėjo Babilono užtemimų įrašą, siekiantį septynis šimtus keturiasdešimt septynerius metus prieš mūsų erą. Kaip teisingai pastebi prof. Draperis: „Reikėjo ilgalaikių ir atidžių stebėjimų, kol buvo galima nustatyti kai kuriuos iš šių astronominių rezultatų, pasiekusių mūsų laikus. Taip babiloniečiai nustatė atogrąžinių metų ilgį dvidešimt penkių sekundžių tikslumu; jų žvaigždinių metų įvertinimas vos dviem minutėmis viršijo tikrąjį. Jie aptiko lygiadienių precesiją. Jie žinojo užtemimų priežastis ir, pasitelkę savo ciklą, vadinamą sarosu, galėjo juos numatyti. Jų to ciklo vertės įvertinimas, kuris yra daugiau nei 6585 dienos, buvo devyniolikos su puse minutės tikslumu.“

„Tokie faktai pateikia nenuginčijamą įrodymą apie kantrybę ir įgūdžius, su kuriais Mesopotamijoje buvo kultivuojama astronomija, ir kad su labai neadekvačiomis instrumentinėmis priemonėmis ji pasiekė nemenką tobulumą. Šie senieji stebėtojai sudarė žvaigždžių katalogą, padalijo zodiaką į dvylika ženklų; jie padalijo dieną į dvylika valandų, naktį – į dvylika. Kaip sako Aristotelis, jie ilgą laiką skyrė žvaigždžių uždengimų mėnuliu stebėjimams. Jie turėjo teisingas pažiūras apie saulės sistemos struktūrą ir žinojo planetų išsidėstymo tvarką. Jie konstravo saulės laikrodžius, klepsidras, astroliabijas, gnomonus.“

Kalbėdamas apie amžinųjų tiesų pasaulį, kuris glūdi „laikinų iliuzijų ir nerealumų pasaulyje“, profesorius Draperis sako: „Tas pasaulis neatrandamas per tuščias tradicijas, kurios atnešė mums žmonių, gyvenusių civilizacijos ryte, nuomonę, nei mistikų, maniusių, kad yra įkvėpti, sapnuose. Jis atrandamas per geometrijos tyrimus ir praktines gamtos apklausas.“

Būtent. Reikalas negalėtų būti išdėstytas geriau. Šis iškalbingas rašytojas mums sako gilią tiesą. Tačiau jis nepasako visos tiesos, nes jos nežino. Jis neaprašė Misterijose perteiktų žinių prigimties ar apimties. Jokia vėlesnė tauta nebuvo tokia įgudusi geometrijoje kaip Piramidžių ir kitų titaniškų paminklų, prieštvaninių ir potvaninių, statytojai. Kita vertus, niekas niekada neprilygo jiems praktinėje gamtos apklausoje.

Nenuginčijamas to įrodymas yra jų nesuskaičiuojamų simbolių reikšmingumas. Kiekvienas iš šių simbolių yra įkūnyta idėja, – jungianti Dieviškojo Nematomojo koncepciją su žemiškuoju ir matomuoju. Pirmoji kildinama iš antrosios griežtai per analogiją pagal hermetinę formulę – „kaip apačioje, taip ir viršuje“. Jų simboliai rodo dideles gamtos mokslų žinias ir praktinį kosminės galios studijavimą.

Kalbant apie praktinius rezultatus, gaunamus „geometrijos tyrimais“, labai laimingu atveju studentams, kurie žengia į veiklos sceną, mes nebesame priversti tenkintis vien spėlionėmis. Mūsų laikais amerikietis, ponas George’as H. Feltas iš Niujorko, kuris, jei tęs taip, kaip pradėjo, vieną dieną gali būti pripažintas didžiausiu amžiaus geometru, sugebėjo, pasitelkęs vien senovės egiptiečių nustatytas prielaidas, pasiekti rezultatų, kuriuos pateiksime jo paties kalba. „Pirma, – sako ponas Feltas, – fundamentali diagrama, su kuria siejamas visas elementariosios geometrijos mokslas, tiek plokštumos, tiek erdvės; sukurti aritmetines proporcijų sistemas geometriniu būdu; identifikuoti šią figūrą su visais architektūros ir skulptūros likučiais, kuriuose ja buvo sekama nuostabiai tiksliu būdu; nustatyti, kad egiptiečiai naudojo ją kaip visų savo astronominių skaičiavimų pagrindą, ant kurio buvo beveik visiškai pagrįsta jų religinė simbolika; rasti jos pėdsakus tarp visų graikų meno ir architektūros likučių; atrasti jos pėdsakus taip stipriai tarp žydų šventųjų įrašų, kad tai įrodytų galutinai, jog ji buvo jais paremta; rasti, kad visą sistemą atrado egiptiečiai po dešimčių tūkstančių metų gamtos dėsnių tyrinėjimų, ir kad ją tikrai galima vadinti Visatos mokslu.“ Toliau tai leido jam „tiksliai nustatyti fiziologijos problemas, kurios iki šiol buvo tik numanomos; pirmą kartą išvystyti tokią masonišką filosofiją, kuri parodė ją esant neabejotinai pirmuoju mokslu ir religija, kaip ji bus ir paskutinis“; ir, galime pridurti, galiausiai, įrodyti akivaizdžiomis demonstracijomis, kad Egipto skulptoriai ir architektai gavo modelius keistoms figūroms, puošiančioms jų šventyklų fasadus ir vestibiulius, ne iš savo pačių smegenų netvarkingų fantazijų, bet iš „neregimų oro rasių“ ir kitų gamtos karalysčių, kurias jis, kaip ir jie, teigia padarantis matomas pasitelkus jų pačių cheminius ir kabalistinius procesus.

Schweiggeris įrodo, kad visų mitologijų simboliai turi mokslinį pagrindą ir substanciją. Tik per naujausius gamtos fizikinių elektromagnetinių galių atradimus tokie Mesmerizmo ekspertai kaip Ennemoseris, Schweiggeris ir Bartas Vokietijoje, baronas Du Potet ir Regazzoni Prancūzijoje bei Italijoje sugebėjo beveik be klaidų atsekti tikrąjį ryšį, kurį kiekvienas Teomitas turėjo su viena iš šių galių. Ido pirštas, turėjęs tokią svarbą maginiame gydymo mene, reiškia geležinį pirštą, kuris pakaitomis traukiamas ir stumiamas magnetinių, gamtinių jėgų. Samotrakėje jis darė gydymo stebuklus, grąžindamas pažeistiems organams jų normalią būklę.

Bartas eina giliau nei Schweiggeris į senųjų mitų reikšmes ir studijuoja temą tiek iš dvasinės, tiek iš fizinės pusės. Jis plačiai nagrinėja Frygijos Daktilus, tuos „ligų magus ir egzorcistus“, ir kabeirų teurgus. Jis sako: „Kai kalbame apie glaudų Daktilų ir magnetinių jėgų sąjungą, mes nebūtinai apsiribojame magnetiniu akmeniu, ir mūsų požiūris į gamtą tik meta žvilgsnį į magnetizmą visa jo prasme. Tada aišku, kaip įšventintieji, vadinę save Daktilais, kėlė žmonių nuostabą savo magijos menais, darydami gydomojo pobūdžio stebuklus. Prie to prisijungė daugelis kitų dalykų, kuriuos senovės dvasininkija buvo įpratusi praktikuoti; žemės ir moralės kultivavimas, meno ir mokslo pažanga, misterijos ir slapti įšventinimai. Visa tai darė kabeirų dvasininkai, ir kodėl gi ne vadovaujami ir palaikomi paslaptingų gamtos dvasių?“ Schweiggeris laikosi tos pačios nuomonės ir demonstruoja, kad senovės teurgijos fenomenai buvo sukeliami magnetinių galių „vadovaujant dvasioms“.

Nepaisant jų akivaizdaus politeizmo, senovės žmonės – bent jau išsilavinusi klasė – buvo visiškai monoteistai; ir tai buvo amžių amžiais prieš Mozės laikus. Eberso papiruse šis faktas įtikinamai parodomas šiais žodžiais, išverstais iš pirmųjų keturių I lentelės eilučių: „Aš atėjau iš Heliopolio su didžiaisiais iš Het-aat, Apsaugos Valdovais, amžinybės ir išgelbėjimo šeimininkais. Aš atėjau iš Sajo su Deivėmis-Motinomis, kurios suteikė man apsaugą. Visatos Viešpats pasakė man, kaip išlaisvinti dievus nuo visų žudikiškų ligų.“ Iškilius žmones senovės žmonės vadino dievais. Mirtingų žmonių ir menamų dievų sudievinimas nėra didesnis įrodymas prieš jų monoteizmą nei šiuolaikinių krikščionių, statančių statulas savo herojams, paminklų statyba yra įrodymas apie jų politeizmą. Šio šimtmečio amerikiečiai laikytų absurdišku, jei jų palikuonys po 3000 metų klasifikuotų juos kaip stabmeldžius už tai, kad pastatė statulas savo dievui Vašingtonui. Taip paslaptyje buvo gaubiama Hermetinė filosofija, kad Volney tvirtino, jog senovės tautos garbino savo grubius materialius simbolius kaip pačius savaime dieviškus; tuo tarpu kai šie buvo laikomi tik atstovaujančiais ezoterinius principus. Dupuis taip pat, paskyręs daugelį metų problemos studijoms, klaidingai suprato simbolinį ratą ir priskyrė jų religiją vien astronomijai. Eberhartas (Berliner Monatschrift) ir daugelis kitų praėjusio ir dabartinio amžiaus vokiečių rašytojų atsikrato magijos be jokių ceremonijų ir mano, kad ji atsirado dėl „Timėjo“ platoniškojo mito. Bet kaip, neturint žinių apie misterijas, buvo įmanoma šiems žmonėms ar kitiems, neapdovanotiems smulkesne Šampoliono intuicija, atrasti ezoterinę pusę to, kas buvo paslėpta už Izidės šydo nuo visų, išskyrus adeptus?

Šampoliono kaip egiptologo nuopelnų niekas nekvestionuos. Jis pareiškia, kad viskas demonstruoja senovės egiptiečius buvus giliai monoteistiškus. Paslaptingojo Hermio Trismegisto raštų, kurių senovė siekia laiko naktį, tikslumą jis patvirtina iki smulkiausių detalių. Ennemoseris taip pat sako: „Į Egiptą ir Rytus keliavo Herodotas, Talis, Parmenidas, Empedoklis, Orfėjas ir Pitagoras, kad pasimokytų Gamtos Filosofijos ir Teologijos.“ Ten pat ir Mozė įgijo savo išmintį, ir Jėzus praleido ankstyvuosius savo gyvenimo metus.

Ten rinkosi visų šalių studentai prieš Aleksandrijos įkūrimą. „Kaip nutiko, – toliau sako Ennemoseris, – kad taip mažai tapo žinoma apie šias misterijas? per tiek daug amžių ir tarp tiek skirtingų laikų bei žmonių? Atsakymas yra tas, kad tai lėmė visuotinai griežta įšventintųjų tyla. Kita priežastis gali būti visų rašytinių atokiausios senovės slaptojo žinojimo paminklų sunaikinimas ir visiškas praradimas.“ Numos knygos, aprašytos Livijaus, susidedančios iš traktatų apie gamtos filosofiją, buvo rastos jo kapavietėje; tačiau neleista jų paviešinti, kad jos neatskleistų pačių slapčiausių valstybinės religijos paslapčių. Senatas ir liaudies tribūnas nusprendė, kad pačios knygos turi būti sudegintos, kas ir buvo padaryta viešai.

Magija buvo laikoma dievišku mokslu, vedančiu į dalyvavimą pačios Dievybės atributuose. „Ji atidengia gamtos operacijas, – sako Filonas Judėjas, – ir veda prie dangiškųjų galių kontempliacijos.“ Vėlesniais laikotarpiais jos piktnaudžiavimas ir degradacija į burtininkavimą pavertė ją visuotinio pasibjaurėjimo objektu. Todėl turime nagrinėti ją tik tokią, kokia ji buvo tolimoje praeityje, tais amžiais, kai kiekviena tikra religija buvo pagrįsta okultinių gamtos galių žinojimu. Ne dvasininkų klasė senovės Persijoje įsteigė magiją, kaip paprastai manoma, bet Magai, kurie kildina savo vardą iš jos. Mobedai, parsių – senųjų gebrų – žyniai, net ir šiandien Pehlvi dialekte vadinami Magoi. Magija pasaulyje atsirado su ankstyvosiomis žmonių rasėmis. Kasianas mini traktatą, gerai žinomą ketvirtame ir penktame amžiuose, kuris buvo priskiriamas Hamui, Nojaus sūnui, kuris savo ruožtu buvo laikomas gavusiu jį iš Jaredo, ketvirtosios kartos nuo Seto, Adomo sūnaus.

Mozė už savo žinias buvo skolingas Egipto princesės Termutės, kuri išgelbėjo jį iš Nilo vandenų, motinai. Faraono žmona, Batrija, pati buvo įšventintoji, ir žydai jai skolingi už savo pranašo, „išmoko visos egiptiečių išminties ir galingo žodžiais bei darbais“, turėjimą. Justinas Kankinys, remdamasis Trogumi Pompėjumi, rodo Juozapą įgijus didelių magijos menų žinių pas Egipto vyriausiuosius žynius.

Senovės žmonės žinojo daugiau apie tam tikrus mokslus nei mūsų šiuolaikiniai mokslininkai dar atrado. Kad ir kaip nenoriai daugelis tai pripažįsta, tai buvo pripažinta ne vieno mokslininko. „Mokslinių žinių lygis, egzistavęs ankstyvuoju visuomenės laikotarpiu, buvo daug didesnis, nei modernieji linkę pripažinti, – sako dr. A. Toddas Thomsonas, Salverte „Okultinių mokslų“ redaktorius; – bet, – priduria jis, – jis buvo apribotas šventyklomis, kruopščiai slepiamas nuo žmonių akių ir prieinamas tik dvasininkijai.“ Kalbėdamas apie Kabalą, mokytasis Franzas von Baaderis pastebi, kad „ne tik mūsų išgelbėjimas ir išmintis, bet ir pats mūsų mokslas atėjo mums iš žydų“. Bet kodėl gi nepabaigus sakinio ir nepasakius skaitytojui, iš ko žydai gavo savo išmintį?

Origenas, priklausęs Aleksandrijos platonistų mokyklai, pareiškia, kad Mozė, be sandoros mokymų, perdavė keletą labai svarbių paslapčių „iš paslėptų įstatymo gelmių“ septyniasdešimčiai vyresniųjų. Jas jis įsakė perteikti tik asmenims, kuriuos jie ras vertais.

Šv. Jeronimas įvardija Tiberiados ir Lidos žydus kaip vienintelius mistinio interpretavimo būdo mokytojus. Galiausiai Ennemoseris išreiškia tvirtą nuomonę, kad „Dionizo Areopagito raštai akivaizdžiai buvo pagrįsti žydų Kabala“. Kai atsižvelgiame į tai, kad gnostikai, arba ankstyvieji krikščionys, tebuvo senųjų esėjų pasekėjai nauju vardu, šiuo faktu nereikia stebėtis. Profesorius Molitorius atiduoda Kabalai deramą pagarbą. Jis sako:

„Nenuoseklumo ir lėkštumo amžius, tiek teologijoje, tiek moksluose, praėjo, ir kadangi tas revoliucinis racionalizmas nepaliko nieko, tik savo paties tuštumą, sunaikinęs viską, kas pozityvu, atrodo, dabar atėjo laikas iš naujo nukreipti dėmesį į tą paslaptingą apreiškimą, kuris yra gyvasis šaltinis, iš kurio turi ateiti mūsų išgelbėjimas… senovės Izraelio Misterijos, kuriose glūdi visos moderniojo Izraelio paslaptys, būtų ypač tinkamos… pagrįsti teologijos statinį giliausiais teosofiniais principais ir įgyti tvirtą pagrindą visiems idealiems mokslams. Tai atvertų naują kelią… į tamsų mitų, misterijų ir pirmykščių tautų konstitucijų labirintą… Vien šiose tradicijose glūdi pranašų mokyklų sistema, kurios pranašas Samuelis neįkūrė, o tik atkūrė, kurios tikslas buvo ne kas kita, kaip vesti mokinius į išmintį ir aukščiausiąjį žinojimą, ir kai jie buvo rasti verti, įvesti juos į gilesnes paslaptis. Prie šių paslapčių buvo priskiriama magija, kuri buvo dvigubos prigimties – dieviškoji magija ir blogoji magija, arba juodasis menas. Kiekviena iš jų vėlgi dalijama į dvi rūšis – veikliąją ir reginčiąją; pirmojoje žmogus stengiasi užmegzti ryšį (en rapport) su pasauliu, kad sužinotų paslėptus dalykus; antrojoje jis stengiasi įgyti galią prieš dvasias; pirmojoje – atlikti gerus ir naudingus veiksmus; antrojoje – daryti visokius velniškus ir nenatūralius darbus.“

Trijų žymiausių krikščioniškų bendrijų – Graikų, Romos katalikų ir Protestantų – dvasininkija nepritaria jokiam dvasiniam reiškiniui, besireiškiančiam per vadinamuosius „mediumus“. Iš tiesų praėjo labai trumpas laikotarpis nuo tada, kai abi pastarosios bažnytinės korporacijos degino, korė ir kitaip žudė kiekvieną bejėgę auką, per kurios organizmą reiškėsi dvasios – o kartais aklos ir dar nepaaiškintos gamtos jėgos. Šių trijų bažnyčių priešakyje iškiliausiai stovi Romos Bažnyčia. Jos rankos kruvinos nekaltu krauju nesuskaičiuojamų aukų, pralietu vardan Molocho tipo dievybės jos tikėjimo viršūnėje. Ji pasiruošusi ir trokšta pradėti vėl. Tačiau ji surišta rankomis ir kojomis tos devynioliktojo amžiaus pažangos ir religinės laisvės dvasios, kurią ji plūsta ir kuriai piktžodžiauja kasdien. Graikų-Rusų Bažnyčia yra pati maloniausia ir panašiausia į Kristų savo pirminiu, paprastu, nors ir aklu tikėjimu. Nepaisant fakto, kad nebuvo jokios praktinės sąjungos tarp Graikų ir Lotynų Bažnyčių ir kad jos išsiskyrė prieš ilgus šimtmečius, Romos popiežiai, atrodo, nuolat ignoruoja šį faktą. Jie pačiu įžūliausiu būdu savinasi jurisdikciją ne tik šalims graikų bendrystėje, bet ir visiems protestantams. „Bažnyčia reikalauja, – sako profesorius Draperis, – kad valstybė neturėtų jokių teisių į nieką, ką ji skelbia esant jos valdoje, ir kad protestantizmas, būdamas paprasčiausias maištas, apskritai neturi jokių teisių; kad net protestantų bendruomenėse katalikų vyskupas yra vienintelis teisėtas dvasinis ganytojas.“ Į dekretus nekreipiama dėmesio, enciklikos neskaitomos, kvietimai į ekumeninius susirinkimus nepastebimi, iš ekskomunikų juokiamasi – visa tai, atrodo, nieko nekeičia. Jų atkaklumui prilygsta tik jų akiplėšiškumas. 1864 m. absurdo kulminacija buvo pasiekta, kai Pijus IX ekskomunikavo ir viešai svaidė savo anatemas prieš Rusijos imperatorių kaip „shizmatiką, išmestą iš Šventosios Motinos Bažnyčios prieglobsčio“. Nei jis, nei jo protėviai, nei Rusija nuo tada, kai buvo sukrikščioninta prieš tūkstantį metų, niekada nesutiko prisijungti prie Romos katalikų. Kodėl gi nepareiškus bažnytinės jurisdikcijos Tibeto budistams arba senųjų Hyk-Sos šešėliams?

Mediumistiniai reiškiniai visais laikais reiškėsi Rusijoje taip pat, kaip ir kitose šalyse. Ši jėga ignoruoja religinius skirtumus; ji juokiasi iš tautybių; ir neprašyta įsiveržia į bet kokią individualybę, ar tai būtų karūnuota galva, ar vargšas elgeta.

Net pats dabartinis Vice-Dievas, Pijus IX, negalėjo išvengti nepageidaujamo svečio. Pastaruosius penkiasdešimt metų Jo Šventenybė buvo žinomas kaip patiriantis labai nepaprastus priepuolius. Vatikano viduje jie vadinami Dieviškomis vizijomis; išorėje gydytojai vadina juos epilepsijos priepuoliais; o liaudies gandai priskiria juos apsėdimui Perudžos, Kastelfidardo ir Mentanos vaiduokliais!

„Šviesos dega mėlynai: dabar gūdus vidurnaktis,
Šalti baisūs lašai stovi ant mano drebančio kūno,
Maniau, sielos visų, kuriuos aš liepiau nužudyti,
Atėjo…“

Princas Hohenlohė, toks garsus pirmajame mūsų amžiaus ketvirtyje savo gydomosiomis galiomis, pats buvo didelis mediumas. Iš tiesų, šie reiškiniai ir galios nepriklauso jokiam konkrečiam amžiui ar šaliai. Jie sudaro dalį žmogaus – Mikrokosmo – psichologinių atributų.

Šimtmečius Klikušos, Jurodivieji ir kitos nelaimingos būtybės buvo kamuojamos keistų sutrikimų, kuriuos Rusijos dvasininkija ir liaudis priskiria velnio apsėdimui. Jie būriuojasi prie katedrų įėjimų, nedrįsdami patikėti savęs vidui, kad jų savavaliai valdantys demonai nenusviestų jų ant žemės. Voronežas, Kijevas, Kazanė ir visi miestai, turintys kanonizuotų šventųjų stebuklingų relikvijų, knibžda tokių nesąmoningų mediumų. Visada galima rasti daugybę jų, besibūriuojančių bjauriomis grupėmis ir besišlaistančių aplink vartus bei prieangius. Tam tikrais mišių etapais, atliekamais tarnaujančių dvasininkų, tokiais kaip sakramentų pasirodymas ar maldos ir choro „Iže Cheruvimi“ pradžia, šie pusiau maniakai, pusiau mediumai pradeda giedoti kaip gaidžiai, loti, baubti ir bliauti, ir galiausiai krenta baisiose konvulsijose. „Nešvarusis negali pakęsti šventos maldos“, – toks pamaldus paaiškinimas. Gailesčio vedami, kai kurie labdaringi žmonės duoda vaistų „nelaimėliams“ ir dalija jiems išmaldą. Kartais pakviečiamas kunigas atlikti egzorcizmą, tokiu atveju jis atlieka ceremoniją arba iš meilės ir labdaros, arba dėl viliojančios dvidešimties kapeikų sidabrinio monetos perspektyvos, priklausomai nuo jo krikščioniškų impulsų. Bet šios nelaimingos būtybės – kurios yra mediumai, nes kartais pranašauja ir mato vizijas, kai priepuolis tikras – niekada nėra persekiojamos dėl savo nelaimės. Kodėl dvasininkija turėtų juos persekioti, ar žmonės neapkęsti ir smerkti juos kaip prakeiktas raganas ar burtininkus? Sveikas protas ir teisingumas tikrai siūlo, kad jei kas nors turi būti baudžiamas, tai tikrai ne aukos, kurios negali sau padėti, bet demonas, kuris, kaip teigiama, valdo jų veiksmus. Blogiausiu atveju pacientui nutinka tai, kad kunigas aplieja jį ar ją šventu vandeniu ir sukelia vargšui padarui peršalimą. Jei tai nepadeda, Klikušą paliekama Dievo valiai ir juo rūpinamasi su meile ir gailesčiu. Kad ir koks prietaringas ir aklas, tikėjimas, vykdomas tokiais principais, tikrai nusipelno tam tikros pagarbos ir niekada negali būti įžeidžiantis nei žmogui, nei tikrajam Dievui. Ne taip yra su Romos katalikais; ir todėl būtent juos, ir antrame plane protestantų dvasininkiją – išskyrus kai kuriuos pažangiausius mąstytojus tarp jų – mes ketiname kvestionuoti šiame darbe. Mes norime žinoti, kokiu pagrindu jie grindžia savo teisę elgtis su hinduistų ir kinų spiritualistais bei kabalistais taip, kaip elgiasi; smerkdami juos kartu su netikinčiaisiais – savo pačių kūriniais – kaip kokius nuteistuosius, pasmerktus neužgesinamoms pragaro ugnims.

Tebūnie toli nuo mūsų mintis apie menkiausią nepagarbą – jau nekalbant apie piktžodžiavimą – Dieviškosios Galios atžvilgiu, kuri pašaukė būtin visus daiktus, matomus ir nematomus. Apie Jos didybę ir beribį tobulumą mes nedrįstame net galvoti. Mums užtenka žinoti, kad Ji egzistuoja ir kad Ji yra visa išmintis. Užtenka, kad kartu su savo kūrinijos broliais mes turime Jos esmės kibirkštį. Aukščiausioji galia, kurią mes garbiname, yra beribė ir begalinė – didžioji „CENTRINĖ DVASINĖ SAULĖ“, kurios atributais ir kurios negirdimos VALIOS matomais padariniais esame apsupti – senovės ir šiuolaikinių regėtojų Dievas. Jo prigimtis gali būti studijuojama tik pasauliuose, pašauktuose jo galingo FIAT. Jo apreiškimas nubrėžtas jo paties pirštu nenykstančiomis universalios harmonijos figūromis ant Kosmoso veido. Tai vienintelė NEKLYSTAMA evangelija, kurią pripažįstame.

Kalbėdamas apie senovės geografus, Plutarchas „Tesėjuje“ pastebi, kad jie „sugrūda į savo žemėlapių pakraščius pasaulio dalis, apie kurias nieko nežino, prirašydami pastabas paraštėse, kad už čia plyti niekas kitas, tik smėlio dykumos, pilnos laukinių žvėrių, ir neprieinamos pelkės“. Argi mūsų teologai ir mokslininkai nedaro to paties? Kol pirmieji apgyvendina nematomą pasaulį angelais arba velniais, mūsų filosofai bando įtikinti savo mokinius, kad ten, kur nėra materijos, nėra nieko.

Kiek daug mūsų užkietėjusių skeptikų, nepaisant jų materializmo, priklauso masonų ložėms? Rožės-Kryžiaus broliai, paslaptingi viduramžių praktikai, vis dar gyvena – bet tik pavadinime. Jie gali „lieti ašaras prie savo garbingojo Meistro, Hiramo Abifo kapo“; bet veltui jie ieškos tikrosios vietos, „kur buvo padėta mirtos šakelė“. Negyva raidė lieka viena, dvasia pabėgo. Jie yra kaip anglų ar vokiečių choras italų operoje, kurie ketvirtajame „Ernani“ veiksme nusileidžia į Karolio Didžiojo kriptą, dainuodami savo sąmokslą kalba, kurios visiškai nemoka. Taip mūsų šiuolaikiniai Šventosios Arkos riteriai gali nusileisti kiekvieną naktį, jei nori, „per devynias arkas į žemės vidurius“, – jie „niekada neatras šventosios Enocho Deltos“. „Riteriai Pietų Slėnyje“ ir tie „Šiaurės Slėnyje“ gali bandyti įtikinti save, kad „nušvitimas aušta jų protuose“ ir kad jiems žengiant masonystėje „prietarų, despotizmo, tironijos šydas“ ir taip toliau nebeužtemdo jų proto vizijų. Bet visa tai tėra tušti žodžiai, kol jie apleidžia savo motiną Magiją ir atsuka nugaras jos dvynei seseriai, Spiritualizmui. Iš tiesų, „Rytų Riteriai“, jūs galite „palikti savo postus ir sėdėti ant grindų sielvarto pozomis, parėmę galvas rankomis“, nes turite priežastį raudoti ir gedėti savo likimo. Nuo tada, kai Pilypas Gražusis sunaikino riterius tamplierius, nei vienas nepasirodė, kad išsklaidytų jūsų abejones, nepaisant visų priešingų teiginių. Tikrai, jūs esate „klajūnai iš Jeruzalės, ieškantys prarasto šventosios vietos lobio“. Ar radote jį? Deja, ne! nes šventoji vieta išniekinta; išminties, stiprybės ir grožio stulpai sunaikinti. Nuo šiol „turite klaidžioti tamsoje“ ir „keliauti nuolankume“ tarp miškų ir kalnų ieškodami „prarasto žodžio“. „Praeikite!“ – niekada jo nerasite, kol ribosite savo keliones septyniais ar net septynis kartus septyniais; nes jūs „keliaujate tamsoje“, ir šią tamsą gali išsklaidyti tik liepsnojantis tiesos deglas, kurį neša tik tikrieji Ormzdo palikuonys. Jie vieninteliai gali išmokyti jus tikrojo vardo, apreikšto Enochui, Jokūbui ir Mozei, tarimo. „Praeikite!“ Kol jūsų R. S. W. išmoks padauginti 333 ir vietoj to išmušti 666 – Apokaliptinio Žvėries skaičių, galite lygiai taip pat laikytis apdairumo ir veikti sub rosa.

Norėdami pademonstruoti, kad sampratos, kurių senovės žmonės laikėsi apie žmogaus istorijos dalijimą į ciklus, nebuvo visiškai be filosofinio pagrindo, užbaigsime šį skyrių pristatydami skaitytojui vieną seniausių senovės tradicijų apie mūsų planetos evoliuciją.

Pasibaigus kiekvieniems „didiesiems metams“, Aristotelio vadinamiems – pasak Censorino – didžiausiais, ir kurie susideda iš šešių sarų, mūsų planeta patiria nuodugnią fizinę revoliuciją. Poliarinis ir pusiaujo klimatai palaipsniui susikeičia vietomis; pirmasis lėtai juda link Linijos, o tropinė zona su savo vešlia augmenija ir knibždančia gyvūnija pakeičia atšiaurius ledinių ašigalių tyrlaukius.

Šį klimato pasikeitimą neišvengiamai lydi kataklizmai, žemės drebėjimai ir kiti kosminiai konvulsijos. Vandenyno dugnams pasislinkus, kiekvieno decimileniumo (dešimties tūkstančių metų laikotarpio) pabaigoje ir maždaug kas vieną nerosą įvyksta pusiau visuotinis tvanas, panašus į legendinį Nojaus tvaną. Šiuos metus graikai vadino Heliakiniais; bet niekas už šventovės ribų nežinojo nieko tikro nei apie jų trukmę, nei apie detales. Šių metų žiema buvo vadinama Kataklizmu arba Tvanu, o Vasara – Ekpiroze. Liaudies tradicijos mokė, kad šiais pakaitiniais sezonais pasaulis paeiliui sudeginamas ir užtvindomas. Tai bent jau sužinome iš Censorino ir Senekos Astronominių Fragmentų. Komentatoriai buvo tokie neužtikrinti dėl šių metų trukmės, kad niekas, išskyrus Herodotą ir Liną, kurie priskyrė jiems atitinkamai 10 800 ir 13 984 metus, nepriartėjo prie tiesos. Pasak Babilono žynių teiginių, kuriuos patvirtina Eupolemas, „Babilono miestas skolingas savo įkūrimą tiems, kurie išsigelbėjo per tvano katastrofą; jie buvo milžinai ir jie pastatė bokštą, kuris minimas istorijoje“. Šie milžinai, kurie buvo didieji astrologai ir, be to, gavę iš savo tėvų, „Dievo sūnų“, visus nurodymus, susijusius su slaptais dalykais, savo ruožtu apmokė žynius ir paliko šventyklose visus įrašus apie periodinį kataklizmą, kurį patys buvo matę. Taip vyriausieji žyniai įgijo žinių apie didžiuosius metus. Kai prisimename, be to, kad Platonas „Timėjuje“ cituoja senąjį Egipto žynį, priekaištaujantį Solonui dėl jo nežinojimo fakto, jog buvo keli tokie tvanai kaip didysis Ogigo tvanas, galime lengvai nustatyti, kad šis tikėjimas Heliakos buvo doktrina, kurios laikėsi įšventintieji žyniai visame pasaulyje.

Nerosai, Vrihaspati arba periodai, vadinami jugomis ar kalpomis, yra gyvenimo problemos, kurias reikia išspręsti. Satja-juga ir budistiniai chronologijos ciklai priverstų matematiką pašiurpti nuo skaičių gausos. Maha-kalpa apima nesuskaičiuojamą periodų skaičių toli atgal prieštvaniniuose amžiuose. Jų sistema sudaro kalpą arba didįjį periodą iš 4 320 000 000 metų, kurį jie dalija į keturias mažesnes jugas, einančias taip:

1. – Satja juga – 1 728 000 metų.
2. – Tretja juga – 1 296 000 metų.
3. – Dvapa juga – 864 000 metų.
4. – Kali juga – 432 000 metų.
   Iš viso – 4 320 000 metų.

kurie sudaro vieną dieviškąjį amžių arba Maha-jugą; septyniasdešimt viena Maha-juga sudaro 306 720 000 metų, prie kurių pridedama sandhi (arba laikas, kai diena ir naktis ribojasi viena su kita, ryto ir vakaro sutemos), lygi Satja-jugai, 1 728 000, sudaro manvantarą iš 308 448 000 metų; keturiolika manvantarų sudaro 4 318 272 000 metų; prie kurių reikia pridėti sandhi kalpai pradėti, 1 728 000 metų, sudarant kalpą arba didįjį periodą iš 4 320 000 000 metų. Kadangi dabar esame tik septintosios manvantaros, trunkančios 308 448 000 metų, dvidešimt aštuntojo amžiaus Kali-jugoje, prieš mus dar pakankamai laiko laukti, kol pasieksime bent pusę pasauliui skirto laiko.

Šie skaičiai nėra fantazijos, bet pagrįsti tikrais astronominiais skaičiavimais, kaip pademonstravo S. Davisas. Daugelis mokslininkų, tarp jų ir Higginsas, nepaisant savo tyrinėjimų, buvo visiškai suglumę, kuris iš jų buvo slaptasis ciklas. Bunsenas pademonstravo, kad Egipto žyniai, atlikę ciklinius žymėjimus, laikė juos giliausioje paslaptyje. Galbūt jų sunkumas kilo iš fakto, kad senolių skaičiavimai buvo taikomi tiek dvasinei žmonijos pažangai, tiek fizinei. Nebus sunku suprasti glaudų atitikimą, kurį senovės žmonės vedė tarp gamtos ir žmonijos ciklų, jei turėsime omenyje jų tikėjimą nuolatine ir visagale planetų įtaka žmonijos likimams. Higginsas teisingai manė, kad indų sistemos ciklas, 432 000, yra tikrasis slaptojo ciklo raktas. Tačiau jo nesėkmė bandant jį iššifruoti tapo akivaizdi; nes kadangi tai buvo susiję su sukūrimo paslaptimi, šis ciklas buvo pats neliečiamiausias iš visų. Jis buvo pakartotas simbolinėmis figūromis tik Chaldėjų Skaičių Knygoje, kurios originalo, jei dabar ir yra, bibliotekose tikrai nerasi, nes ji sudarė vieną iš seniausių Hermio knygų, kurių skaičius šiuo metu nenustatytas.

Skaičiuodami pagal slaptąjį Didžiojo Neroso periodą ir hinduistų Kalpas, kai kurie kabalistai, matematikai ir archeologai, kurie nieko nežinojo apie slaptus skaičiavimus, nustatė, kad aukščiau minėtas 21 000 metų skaičius yra 24 000 metų didžiųjų metų ilgis, nes jie manė, kad paskutinis 6000 metų periodas taikomas tik mūsų gaublio atsinaujinimui. Higginsas pateikia priežastį, kad senovėje buvo manoma, jog lygiadieniai precesuodavo tik 2000, o ne 2160 metų per ženklą; nes taip didžiųjų metų ilgiui būtų skirta keturis kartus po 6000 arba 24 000 metų. „Iš čia, – sako jis, – galėjo kilti jų be galo prailginti ciklai; nes su šiais didžiaisiais metais būtų tas pats, kaip ir su įprastais metais, kol jie apkeliautų be galo prailgintą ratą, kai vėl grįžtų į senąjį tašką.“ Todėl jis aiškina 24 000 tokiu būdu: „Jei kampas, kurį ekliptikos plokštuma sudaro su pusiaujo plokštuma, būtų mažėjęs palaipsniui ir reguliariai, kaip iki pat pastarojo meto buvo manoma, abi plokštumos būtų sutapusios per maždaug dešimt amžių, 6000 metų;

per dešimt amžių, dar 6000 metų, saulė būtų buvusi išsidėsčiusi Pietų pusrutulio atžvilgiu taip, kaip dabar yra Šiaurės atžvilgiu; per dešimt amžių, dar 6000 metų, abi plokštumos vėl sutaptų; ir, per dešimt amžių, dar 6000 metų, ji būtų išsidėsčiusi taip, kaip yra dabar, iš viso po maždaug dvidešimt keturių ar dvidešimt penkių tūkstančių metų. Kai saulė pasiektų pusiaują, dešimt amžių arba šeši tūkstančiai metų baigtųsi, ir pasaulis būtų sunaikintas ugnimi; kai ji pasiektų pietinį tašką, jis būtų sunaikintas vandeniu. Ir taip jis būtų sunaikinamas kas 6000 metų, arba dešimt nerosų pabaigoje.“

Šis skaičiavimo nerosais metodas, neatsižvelgiant į slaptumą, kuriame senovės filosofai, priklausę išimtinai dvasininkų luomui, laikė savo žinias, sukėlė didžiausias klaidas. Tai privertė žydus, taip pat kai kuriuos krikščionių platonistus, teigti, kad pasaulis bus sunaikintas pasibaigus šešiems tūkstančiams metų. Gale rodo, kaip tvirtai šis tikėjimas buvo įsišaknijęs žyduose. Tai taip pat privertė šiuolaikinius mokslininkus visiškai diskredituoti senolių hipotezę. Tai davė pradžią įvairių religinių sektų formavimuisi, kurios, kaip mūsų amžiaus adventistai, visada gyvena laukdamos artėjančio pasaulio sunaikinimo.

Kadangi mūsų planeta apsisuka aplink saulę kartą per metus ir tuo pačiu metu apsisuka aplink savo ašį kartą per dvidešimt keturias valandas, taip keliaudama mažesniais ratais didesniame, taip ir mažesnių ciklinių periodų darbas atliekamas ir pradedamas iš naujo Didžiajame Sarose.

Fizinio pasaulio revoliuciją, pasak senovės doktrinos, lydi panaši revoliucija intelekto pasaulyje – dvasinė pasaulio evoliucija vyksta ciklais, kaip ir fizinė.

Taip istorijoje matome reguliarų atoslūgių ir potvynių kaitą žmonijos pažangos tėkmėje. Didžiosios pasaulio karalystės ir imperijos, pasiekusios savo didybės kulminaciją, vėl leidžiasi žemyn pagal tą patį dėsnį, kuriuo kilo; kol, pasiekusi žemiausią tašką, žmonija vėl įsitvirtina ir kyla aukštyn dar kartą, jos pasiekimų aukščiui pagal šį kylančios progresijos ciklais dėsnį esant šiek tiek aukštesniam nei taškas, iš kurio ji prieš tai nusileido.

Žmonijos istorijos padalijimas į Aukso, Sidabro, Vario ir Geležies amžius nėra fikcija. Tą patį matome tautų literatūroje. Didelio įkvėpimo ir nesąmoningo produktyvumo amžių neišvengiamai seka kritikos ir sąmoningumo amžius. Vienas suteikia medžiagos kito analizuojančiam ir kritikuojančiam intelektui.

Taip visi tie didieji personažai, kurie stūkso kaip milžinai žmonijos istorijoje, kaip Buda-Sidarta ir Jėzus dvasinėje sferoje, ir Aleksandras Makedonietis bei Napoleonas Didysis fizinių užkariavimų sferoje, tebuvo atspindėti atvaizdai žmogiškųjų tipų, egzistavusių dešimt tūkstančių metų anksčiau, praėjusiame decimileniume, atkurti paslaptingų galių, valdančių mūsų pasaulio likimus. Visuose šventosios ar pasaulietinės istorijos analuose nėra nei vieno iškilaus personažo, kurio prototipo negalėtume rasti pusiau fiktyviose ir pusiau realiose praėjusių religijų ir mitologijų tradicijose. Kaip žvaigždė, mirganti neišmatuojamame tolyje virš mūsų galvų, begalinėje dangaus platybėje, atsispindi lygiuose ežero vandenyse, taip prieštvaninių amžių žmonių vaizdiniai atsispindi laikotarpiuose, kuriuos galime aprėpti istoriniu žvilgsniu.

„Kaip viršuje, taip ir apačioje. Tai, kas buvo, sugrįš vėl. Kaip danguje, taip ir žemėje.“

Pasaulis visada nedėkingas savo didiesiems žmonėms. Florencija pastatė statulą Galilėjui, bet vargu ar net pamini Pitagorą. Pirmasis turėjo paruoštą vadovą Koperniko traktatuose, kuris buvo priverstas kovoti prieš visuotinai įsitvirtinusią Ptolemėjaus sistemą. Tačiau nei Galilėjus, nei šiuolaikinė astronomija neatrado planetinių kūnų išsidėstymo. Tūkstančius amžių prieš tai to mokė Vidurinės Azijos išminčiai, ir iš ten tai atnešė Pitagoras, ne kaip spekuliaciją, bet kaip pademonstruotą mokslą. „Pitagoro skaičiai, – sako Porfirijas, – buvo hieroglifiniai simboliai, kuriais jis paaiškindavo visas idėjas, susijusias su visų daiktų prigimtimi.“

Tikrai, tuomet, tik į senovę turime žvelgti ieškodami visų dalykų kilmės. Kaip gerai Hargrave’as Jenningsas išsireiškia kalbėdamas apie Piramides, ir kokie teisingi jo žodžiai, kai jis klausia: „Ar bent kiek protinga daryti išvadą laikotarpiu, kai žinios buvo aukščiausios, ir kai žmogaus galios, lyginant su mūsų dabartiniu laiku, buvo milžiniškos, kad visi šie nenugalimi, sunkiai tikėtini fiziniai efektai – tokie pasiekimai kaip egiptiečių – buvo skirti klaidai? kad Nilo miriadai buvo kvailiai, dirbantys tamsoje, ir kad visa jų didžiųjų žmonių magija buvo klastotė, ir kad mes, niekindami tai, ką vadiname jų prietarais ir iššvaistyta galia, esame vieninteliai išmintingi? Ne! tose senose religijose yra daug daugiau, nei tikriausiai – šiuolaikinio neigimo įžūlume, šių paviršutiniško mokslo laikų pasitikėjime ir šių dienų be tikėjimo pašaipoje – bent kiek manoma. Mes nesuprantame senojo laiko… Taip matome, kaip klasikinė praktika ir pagoniškas mokymas gali būti sutaikyti – kaip net Pagonių ir Hebrajų, mitologinė ir Krikščioniškoji doktrina harmonizuojasi bendrame tikėjime, pagrįstame Magija. Kad Magija iš tiesų įmanoma, yra šios knygos moralas.“

Ji įmanoma. Prieš trisdešimt metų, kai pirmieji Ročesterio bildesiai pažadino snaudžiantį dėmesį į nematomojo pasaulio realybę; kai švelnus bilsmų lietus palaipsniui tapo srautu, užliejusiu visą gaublį, spiritualistai turėjo kovoti tik prieš dvi galybes – teologiją ir mokslą. Tačiau teosofai, be šių, turi pasitikti pasaulį apskritai ir spiritualistus visų pirma.

„Yra asmeninis Dievas, ir yra asmeninis Velnias!“ – griaudėja krikščionių pamokslininkas. „Tebūnie anatema tam, kuris drįsta sakyti ne!“ „Nėra asmeninio Dievo, išskyrus pilkąją medžiagą mūsų smegenyse“, – paniekinamai atsako materialistas. „Ir nėra Velnio. Tebūnie laikomas triskart idiotu tas, kuris sako taip.“ Tuo tarpu okultistai ir tikrieji filosofai nepaiso nė vieno iš dviejų kovotojų, bet atkakliai dirba savo darbą. Nė vienas iš jų netiki absurdišku, aistringu ir permainingu prietarų Dievu, bet visi jie tiki gėriu ir blogiu. Mūsų žmogiškasis protas, mūsų baigtinio proto emanacija, tikrai nepajėgus suvokti dieviškojo intelekto, begalinės ir beribės esybės; ir, pagal griežtą logiką, tai, kas peržengia mūsų supratimą ir liktų visiškai nesuprantama mūsų juslėms, mums negali egzistuoti; vadinasi, tai neegzistuoja. Tiek baigtinis protas sutinka su mokslu ir sako: „Dievo nėra.“ Bet, kita vertus, mūsų Ego, tai, kas gyvena, mąsto ir jaučia nepriklausomai nuo mūsų mirtingame karkase, daro daugiau nei tiki. Jis žino, kad gamtoje egzistuoja Dievas, nes vienintelis ir nenugalimas visų gyvybių Kūrėjas gyvena mumyse, kaip mes gyvename Jame. Joks dogmatiškas tikėjimas ar tikslusis mokslas nepajėgus išrauti to intuityvaus jausmo, būdingo žmogui, kai jis kartą visiškai jį realizuoja savyje.

Žmogaus prigimtis panaši į universalią gamtą savo vakuumo bjaurėjimusi. Ji jaučia intuityvų Aukščiausiosios Galios ilgesį. Be Dievo kosmosas jai atrodytų tik kaip be sielos lavonas. Būdamas uždraustas ieškoti Jo ten, kur vien tik Jo pėdsakus galima rasti, žmogus užpildė skaudžią tuštumą asmeniniu Dievu, kurį jo dvasiniai mokytojai jam pastatė iš senovės pagoniškų mitų ir žilų filosofijų griuvėsių. Kaip kitaip paaiškinti grybišką naujų sektų, kurių kai kurios absurdiškos be galo, augimą? Žmonija turi vieną įgimtą, nenumaldomą troškimą, kuris turi būti patenkintas bet kokioje religijoje, kuri norėtų pakeisti dogmatišką, neįrodytą ir neįrodomą mūsų krikščioniškųjų amžių teologiją. Tai yra nemirtingumo įrodymų ilgesys. Kaip išsireiškė seras Thomas Browne’as: … „tai sunkiausias akmuo, kokį melancholija gali mesti į žmogų, pasakyti jam, kad jis yra savo prigimties pabaigoje, arba kad nėra būsimos būsenos, link kurios ši atrodo progresuojanti, ir kitaip sukurta veltui“. Tegul bet kuri religija pasisiūlo, galinti pateikti šiuos įrodymus mokslinių faktų pavidalu, ir įsitvirtinusi sistema bus priversta rinktis alternatyvą: sutvirtinti savo dogmas tokiais faktais arba pasitraukti iš Krikščionijos pagarbos ir meilės. Ne vienas krikščionių dvasininkas buvo priverstas pripažinti, kad nėra jokio autentiško šaltinio, iš kurio žmogus galėjo gauti būsimos būsenos užtikrinimą. Kaip tuomet toks tikėjimas galėjo išsilaikyti nesuskaičiuojamus amžius, jei ne tai, kad tarp visų tautų, tiek civilizuotų, tiek laukinių, žmogui buvo leistas demonstratyvus įrodymas? Argi pats tokio tikėjimo egzistavimas nėra įrodymas, kad mąstantis filosofas ir neprotaujantis laukinis abu buvo priversti pripažinti savo juslių liudijimą? Kad jei, pavieniais atvejais, spektrinė iliuzija galėjo kilti dėl fizinių priežasčių, tai, kita vertus, tūkstančiais atvejų asmenų pasirodymai vyko bendraujant su keliais individais iš karto, kurie matė ir girdėjo juos kolektyviai, ir negalėjo visi būti liguisto proto?

Didžiausi Graikijos ir Romos mąstytojai tokius dalykus laikė pademonstruotais faktais. Jie skyrė pasirodymus vardais manes, anima ir umbra: manes po individo mirties nusileidžia į Požemio pasaulį; anima, arba tyra dvasia, kyla į dangų; o nerami umbra (žemės pririšta dvasia) plevena aplink savo kapą, nes materijos trauka ir jos žemiškojo kūno meilė joje nugalėjo ir neleido jai pakilti į aukštesnius regionus.

„Terra legit carnem tumulum circumvolet umbra,
Orcus habet manes, spiritus astra petit,“

sako Ovidijus, kalbėdamas apie trijų dalių sielų sudedamąsias dalis.

Tačiau visi tokie apibrėžimai turi būti kruopščiai išanalizuoti filosofijos. Per daug mūsų mąstytojų neatsižvelgia į tai, kad daugybė kalbos pokyčių, alegorinė frazeologija ir akivaizdus senųjų Mistikų rašytojų, kurie paprastai buvo įpareigoti niekada neatskleisti iškilmingų šventovės paslapčių, slapumas galėjo liūdnai suklaidinti vertėjus ir komentatorius. Viduramžių alchemiko frazes jie skaito paraidžiui; ir net uždengtą Platono simboliką šiuolaikinis mokslininkas dažniausiai supranta klaidingai. Vieną dieną jie gali išmokti žinoti geriau ir taip suvokti, kad kraštutinio determinizmo metodas buvo praktikuojamas senovės taip pat kaip ir šiuolaikinėje filosofijoje; kad nuo pirmųjų žmogaus amžių pagrindinės tiesos apie viską, ką mums leista žinoti žemėje, buvo saugiai laikomos šventovės adeptų; kad skirtumas tarp tikėjimų ir religinės praktikos buvo tik išorinis; ir kad tie pirmykščio dieviškojo apreiškimo sergėtojai, išsprendę kiekvieną problemą, kuri yra žmogaus intelekto pasiekiamumo ribose, buvo surišti visuotinės mokslo ir filosofijos masonystės, kuri sudarė vieną nenutrūkstamą grandinę aplink gaublį. Filologijai ir psichologijai reikia rasti siūlo galą. Tai padarius, bus nustatyta, kad atlaisvinus vieną vienintelę senųjų religinių sistemų kilpą, paslapties grandinė gali būti išnarpliota.

Šių įrodymų apleidimas ir nuslėpimas pastūmėjo tokius iškilius protus kaip Hare’as ir Wallace’as, bei kitus galios žmones, į šiuolaikinio spiritualizmo glėbį. Tuo pačiu metu tai privertė kitus, įgimtai neturinčius dvasinių intuicijų, į grubų materializmą, figūruojantį įvairiais pavadinimais.

Tačiau nematome naudos tęsti šią temą toliau. Nes, nors daugelio mūsų amžininkų nuomone, tebuvo viena mokymosi diena, kurios prieblandoje stovėjo senesnieji filosofai, ir kurios vidurdienio ryškumas visas priklauso mums; ir nors daugybės senovės ir viduramžių mąstytojų liudijimas pasirodė bevertis šiuolaikiniams eksperimentatoriams, tarsi pasaulis būtų prasidėjęs nuo 1 m. po Kr., ir visos žinios būtų neseno augimo, mes neprarasime vilties ar drąsos. Momentas palankesnis nei bet kada senųjų filosofijų peržiūrai. Archeologai, filologai, astronomai, chemikai ir fizikai vis labiau artėja prie taško, kur jie bus priversti jas apsvarstyti. Fizinis mokslas jau pasiekė savo tyrinėjimų ribas; dogmatiškoji teologija mato savo įkvėpimo šaltinius džiūstančius. Jei neklystame dėl ženklų, artėja diena, kai pasaulis gaus įrodymus, kad tik senovės religijos buvo harmonijoje su gamta, ir senovės mokslas apėmė viską, kas gali būti žinoma. Ilgai saugotos paslaptys gali būti atskleistos; seniai pamirštos knygos ir seniai prarasti menai gali būti vėl iškelti į šviesą; neįkainojamos svarbos papirusai ir pergamentai atsiras rankose žmonių, kurie apsimes išvynioję juos iš mumijų ar užtikę palaidotose kriptose; lentelės ir stulpai, kurių iškalti apreiškimai suglumins teologus ir sutrikdys mokslininkus, dar gali būti atkasti ir interpretuoti. Kas žino ateities galimybes? Išsivadavimo iš iliuzijų ir atstatymo era netrukus prasidės – ne, ji jau prasidėjo. Ciklas beveik baigėsi; naujas ruošiasi prasidėti, ir būsimi istorijos puslapiai gali turėti pilnus įrodymus ir pateikti pilną patvirtinimą, kad

„Jei protėviais nors kiek tikėti galima,
Nusileidžiančios dvasios bendravo su žmogumi,
Ir pasakojo jam nežinomo pasaulio paslaptis.“

<…>

ANTROJI DALIS. – RELIGIJA.

VII SKYRIUS.

„Apie drūzų doktrinas nieko autentiško nėra iškilę į dienos šviesą; populiarus įsitikinimas tarp jų kaimynų yra tas, kad jie garbina stabą veršio pavidalu.“ – KING: The Gnostics and their Remains.

„O jūs, Tiesos Valdovai be kliaudos, kurie amžinai sukatės amžinybės ratu… išgelbėkite mane nuo sunaikinimo šiame Dviejų Tiesų Regione.“ – Egipto Mirusiųjų Knyga.

„Pitagoras teisingai laikė ‘Neišreiškiamąjį Dievo Vardą’… raktu į visatos Misterijas.“ – PANCOAST: Blue and Red Light.

Kituose dviejuose skyriuose aptarsime svarbiausias krikščionių slaptąsias sektas – vadinamąsias „erezijas“, kurios atsirado tarp pirmojo ir ketvirtojo mūsų eros amžiaus.

Trumpai žvilgtelėję į ofitus ir nazariečius, pereisime prie jų atžalų, kurios vis dar egzistuoja Sirijoje ir Palestinoje Libano kalno drūzų vardu; ir netoli Basros, Persijoje, mandėjų, arba Šv. Jono mokinių, vardu. Visos šios sektos turi tiesioginį ryšį su mūsų tema, nes jos yra kabalistinės kilmės ir kadaise laikėsi slapčiausios „Išminties Religijos“, pripažindamos Vieną Aukščiausiąjį, Misterijų Dievą su Neišreiškiamu Vardu. Aptardami šias gausias praeities slaptąsias draugijas, tiesiogiai palyginsime jas su keletu šiuolaikinių. Baigsime trumpa jėzuitų ir to garbingo Romos Katalikų Bažnyčios košmaro – šiuolaikinės laisvosios mūrininkijos – apžvalga. Visos šios tiek šiuolaikinės, tiek senovinės brolijos – išskyrus dabartinę laisvąją mūrininkiją – buvo ir yra daugiau ar mažiau susijusios su magija – tiek praktiškai, tiek teoriškai; ir visos jos – neišskiriant laisvosios mūrininkijos – buvo ir tebėra kaltinamos demonų garbinimu, piktžodžiavimu ir ištvirkimu.

Mūsų tikslas nėra rašyti jų istoriją, bet tik palyginti šias žiauriai užgauliojamas bendruomenes su krikščioniškomis praeities ir dabarties sektomis, ir tada, vadovaujantis istoriniais faktais, apginti slaptąjį mokslą bei žmones, kurie yra jo studentai ir gynėjai, nuo bet kokių neteisingų kaltinimų.

Vieną po kitos laiko banga prarijo ankstyvųjų amžių sektas, kol iš viso jų skaičiaus tik viena išliko savo pirmykščiame vientisume. Toji viena vis dar egzistuoja, vis dar moko savo įkūrėjo doktrinos, vis dar įkūnija savo tikėjimą galios darbais. Slankusis smėlis, kuris prarijo visas kitas religinio sujudimo Jėzaus laikais ataugas kartu su jų įrašais, relikvijomis ir tradicijomis, šiai pasirodė esąs tvirtas pagrindas. Išvyti iš savo gimtosios žemės, jos nariai rado prieglobstį Persijoje, ir šiandien smalsus keliautojas gali pasikalbėti su tiesioginiais „Jono mokinių“ palikuonimis, kurie Jordano pakrantėje klausėsi „žmogaus, siųsto nuo Dievo“, buvo pakrikštyti ir įtikėjo. Ši įdomi tauta, skaičiuojanti 30 000 ar daugiau narių, klaidingai vadinama „Šv. Jono krikščionimis“, bet iš tiesų turėtų būti žinoma senuoju nazariečių arba naujuoju mandėjų vardu.

Vadinti juos krikščionimis yra visiškai nepagrįsta. Jie nei tiki Jėzų kaip Kristų, nei priima jo atpirkimą, nei laikosi jo Bažnyčios, nei gerbia jos „Šventąjį Raštą“. Taip pat jie negarbina žydų ir krikščionių Jehovos-Dievo, aplinkybė, kuri, žinoma, įrodo, kad jų įkūrėjas Jonas Krikštytojas jo taip pat negarbino. O jei ne, kokią teisę jis turi į vietą Biblijoje arba krikščionių šventųjų portretų galerijoje? Dar daugiau, jei Ferho buvo jo Dievas, ir jis buvo „žmogus, siųstas Dievo“, jis turėjo būti siųstas Viešpaties Ferho ir jo vardu krikštyti bei pamokslauti? Dabar, jei Jėzus buvo pakrikštytas Jono, išvada tokia, kad jis buvo pakrikštytas pagal jo paties tikėjimą; todėl ir Jėzus buvo Ferho, arba Faho, kaip jie jį vadina, tikintysis; išvada, kuri atrodo dar labiau pagrįsta dėl jo tylėjimo apie savo „Tėvo“ vardą. Ir kodėl hipotezė, kad Faho tėra vienas iš daugelio Fho arba Fo iškraipymų, kaip tibetiečiai ir kinai vadina Budą, turėtų atrodyti juokinga? Nepalo šiaurėje Buda dažniau vadinamas Fo nei Buda. Mahavansos knyga rodo, kaip anksti budistinis prozelitizmas prasidėjo Nepale; ir istorija moko, kad budistų vienuoliai plūdo į Siriją ir Babiloną šimtmetyje prieš mūsų erą, ir kad Budaspas (Bodhisatva), tariamas chaldėjas, buvo sabizmo arba krikšto įkūrėjas.

Ką tikrieji krikštytojai, el-Mogtasila, arba nazariečiai, iš tikrųjų tiki, yra išsamiai išdėstyta kitose vietose, nes jie yra tie patys nazarėnai, apie kuriuos tiek daug kalbėjome ir iš kurių Kodekso citavome. Persekiojami ir gąsdinami sunaikinimu, jie rado prieglobstį nestoriečių bendruomenėje ir taip leido save savavališkai priskirti krikščionims, bet kai tik pasitaikė proga, jie atsiskyrė ir dabar jau kelis šimtmečius net nominaliai nenusipelno šio pavadinimo. Kad jie, nepaisant to, taip vadinami bažnyčios rašytojų, galbūt nėra labai sunku suprasti. Jie per daug žino apie ankstyvąją krikščionybę, kad būtų palikti užribyje liudyti prieš ją savo tradicijomis, neprisegus jiems erezijos ir atsimetimo dėmės, kad susilpnintų pasitikėjimą tuo, ką jie gali pasakyti.

Bet kur kitur mokslas gali rasti tokį gerą lauką bibliniams tyrimams, jei ne tarp šios pernelyg apleistos tautos? Nėra abejonių dėl jų Krikštytojo doktrinos paveldėjimo; jų tradicijos yra nenutrūkstamos. Tai, ko jie moko dabar, jų protėviai mokė kiekvienoje epochoje, kur jie pasirodo istorijoje. Jie yra mokiniai to Jono, kuris, kaip sakoma, išpranašavo Jėzaus atėjimą, pakrikštijo jį ir pareiškė, kad jis (Jonas) nėra vertas atrišti jo kurpių dirželio. Kai jiedu – Pasiuntinys ir Mesijas – stovėjo Jordane, ir vyresnysis šventino jaunesnįjį – savo paties pusbrolį, žmogiškai kalbant – dangūs atsivėrė ir pats Dievas balandžio pavidalu nusileido šlovėje ant savo „Mylimojo Sūnaus“! Kaip tada, jei ši istorija tiesa, galime paaiškinti keistą netikėjimą, kurį randame tarp šių išlikusių nazariečių? Toli gražu netikėdami Jėzų esant Viengimiu Dievo Sūnumi, jie iš tikrųjų sakė persų misionieriams, kurie septynioliktame amžiuje pirmieji atrado juos europiečiams, kad Naujojo Testamento Kristus buvo „netikras mokytojas“ ir kad žydų sistema, kaip ir Jėzaus (?), atėjo iš tamsos karalystės! Kas žino geriau už juos? Kur galima rasti kompetentingesnių gyvų liudininkų? Krikščionių dvasininkai norėtų mums primesti pateptąjį Gelbėtoją, paskelbtą Jono, o šio paties Krikštytojo mokiniai nuo pat ankstyviausių amžių stigmatizavo šią idealią asmenybę kaip apsišaukėlį, o jo tariamą Tėvą, Jehovą, kaip „netikrą Dievą“, ofitų Ilda-Baotą! Nelaiminga krikščionybei bus ta diena, kai koks nors bebaimis ir sąžiningas mokslininkas įtikins jų vyresniuosius leisti jam išversti jų slaptųjų knygų turinį ir sudaryti jų žilas tradicijas! Keista iliuzija verčia kai kuriuos rašytojus manyti, kad nazariečiai neturi kitos šventos literatūros, jokių kitų literatūrinių relikvijų, išskyrus keturis doktrininius veikalus ir tą įdomų tomą, pilną astrologijos ir magijos, kurį jie privalo skaityti saulėlydžio valandą kiekvieną „Solio“ dieną (sekmadienį).

Šios tiesos paieškos iš tiesų veda mus klaidžiais keliais. Daugybė kliūčių, kurias bažnytinė klasta pastatė mūsų kelyje ieškant pirminio religinių idėjų šaltinio. Krikščionybė yra teisiama, ir buvo teisiama nuo tada, kai mokslas pasijuto pakankamai stiprus veikti kaip viešasis kaltintojas. Dalį bylos mes rengiame šioje knygoje. Kiek tiesos yra šioje teologijoje? Per kokias sektas ji buvo perduota? Iš kur ji buvo pirmiausia gauta? Norėdami atsakyti, turime atsekti Pasaulio Religijos istoriją tiek per slaptąsias krikščionių sektas, tiek per kitus didžiuosius religinius rasės padalinius; nes Slaptoji Doktrina yra Tiesa, ir ta religija yra arčiausiai dieviškosios, kuri išlaikė ją su mažiausiai priemaišų.

Mūsų paieškos veda mus šen ir ten, bet niekada be tikslo mes nesugretiname kritiniam palyginimui chronologiškai plačiai nutolusių sektų. Mūsų darbe yra vienas tikslas, kurį nuolat turime omenyje – religinių įsitikinimų analizė ir jų kilmės iš praeities į dabartį apibrėžimas. Kas labiausiai blokavo kelią, tai Romos katalikybė; ir tik atidengus slaptus šios religijos principus galime suprasti tą geležinę lazdą, kuria ji remiasi, kad išlaikytų savo dabar svyruojančius žingsnius.

Pradėsime nuo ofitų, nazariečių ir šiuolaikinių drūzų. Asmeninės autoriaus pažiūros, kaip jos bus pateiktos diagramose, bus ryžtingai prieštaraujančios išankstinėms Irenėjaus, Teodoreto ir Epifanijaus (šventojo atsimetėlio, kuris pardavė savo brolius) spekuliacijoms, kadangi jos atspindės tam tikrų kabalistų, palaikančių artimus ryšius su paslaptingaisiais Libano kalno drūzais, idėjas. Sirijos okhalai, arba spiritualistai, kaip jie kartais vadinami, turi daugybę senovinių rankraščių ir gemų, susijusių su mūsų dabartine tema.

Pirmoji schema – ofitų – nuo pat pradžių, kaip parodėme, skiriasi nuo Tėvų pateikto aprašymo tuo, kad Bythos arba gelmę paverčia moteriška emanacija ir priskiria jai vietą, atitinkančią Pleromą, tik gerokai aukštesnėje sferoje; tuo tarpu Tėvai mus tikina, kad gnostikai Bythos vardą suteikė Pirmajai Priežasčiai. Kaip ir kabalistinėje sistemoje, ji reprezentuoja beribę ir begalinę tuštumą, kurioje tamsoje slepiasi Nežinomasis Pirminis viso ko variklis. Ji apgaubia JĮ kaip šydas: trumpai tariant, mes vėl atpažįstame En-Sofo „Šekiną“. Vienas, vardas ΙΑΟ, Iao, žymi viršutinį centrą, arba greičiau numanomą vietą, kur galima manyti gyvenantį Nežinomąjį. Aplink Iao eina legenda: ΚΕΜΕΚ ΕΙΛΑΜ ΑΒΡΑΣΑΧ. „Amžina Saulė-Abraksas“ (Centrinė Dvasinė Saulė visų kabalistų, kai kuriose pastarųjų diagramose vaizduojama Tifereto apskritimu).

Iš šio neišmatuojamos Gelmės regiono išplaukia ratas, sudarytas iš spiralių; kas simbolikos kalba reiškia didįjį ciklą, κυκλοσ, sudarytą iš mažesniųjų. Viduje, sekdama spiralėmis, susirangiusi guli gyvatė – išminties ir amžinybės emblema – Dvigubas Androginas: ciklas reprezentuoja Enojų arba Dieviškąjį protą, o Gyvatė – Agatodaimoną, Ofį – Šviesos Šešėlį. Abu buvo ofitų Logosai; arba vienybė kaip Logosas, besireiškiantis kaip dvigubas gėrio ir blogio principas; nes, pagal jų pažiūras, šie du principai yra nekintami ir egzistavo nuo visos amžinybės, kaip jie ir toliau egzistuos.

Šis simbolis paaiškina šios sektos Gyvatės garbinimą kaip Išgelbėtojo, susirangiusio arba aplink Sakramentinę duoną, arba Tau kryžių. Kaip vienybė, Enoja ir Ofis yra Logosas; atskirti, vienas yra Gyvybės Medis (Dvasinis); kitas – Gėrio ir Blogio Pažinimo Medis. Todėl randame Ofį, raginantį pirmąją žmonių porą – materialų Ilda-Baoto kūrinį, kuris vis dėlto savo dvasinį principą gavo iš Sofijos-Achamot – valgyti uždraustąjį vaisių, nors Ofis reprezentuoja Dieviškąją Išmintį.

Gyvatė, Gėrio ir Blogio Pažinimo Medis ir Gyvybės Medis yra simboliai, persodinti iš Indijos dirvos. Arasa-Maram, banjanas, toks šventas hinduistams, nes Višnu per vieną iš savo įsikūnijimų ilsėjosi po jo galingu šešėliu ir ten mokė žmoniją filosofijos bei mokslų, vadinamas Pažinimo Medžiu ir Gyvybės Medžiu. Po apsaugančia šio miškų karaliaus lapija Guru moko savo mokinius pirmųjų pamokų apie nemirtingumą ir įšventina juos į gyvenimo ir mirties paslaptis. Pasak chaldėjų tradicijos, Dvasininkų Kolegijos Java-ALEIM išmokė žmonių sūnus tapti panašiais į vieną iš jų. Iki pat šių dienų Foh-tchou, kuris gyvena savo Foh-Maeyu, arba Budos šventykloje, ant „Kuin-long-sang“, didžiojo kalno, viršūnės, atlieka savo didžiausius religinius stebuklus po medžiu, kinų vadinamu Sung-Ming-Shu, arba Pažinimo Medžiu ir Gyvybės Medžiu, nes neišmanymas yra mirtis, o vien žinojimas suteikia nemirtingumą. Šis nuostabus reginys vyksta kas trejus metus, kai didžiulė kinų budistų minia susirenka piligrimystei į šventąją vietą.

Ilda-Baotas, „Tamsos Sūnus“ ir materialaus pasaulio kūrėjas, buvo apgyvendintas Saturno planetoje, kas dar labiau sutapatina jį su žydų Jehova, kuris, pasak ofitų, buvo pats Saturnas, ir kuriam jie neigia jo Sinajaus vardą. Iš Ilda-Baoto emanuojasi šešios dvasios, kurios atitinkamai gyvena su savo tėvu septyniose planetose. Tai Saba – arba Marsas; Adonajus – Sol, arba Saulė; Ievo – Mėnulis; Eloj – Jupiteris; Astafoj – Merkurijus (vandens dvasia); ir Urajas – Venera, ugnies dvasia.

Savo funkcijomis ir aprašymu šios septynios planetos yra identiškos hinduistų Sapta-Lokai, septynioms vietoms arba sferoms, arba aukštesniesiems ir žemesniesiems pasauliams; nes jos reprezentuoja kabalistines septynias sferas. Pas ofitus jos priklauso žemesniosioms sferoms. Šių gnostinių planetų monogramos taip pat yra budistinės, pastarosios skiriasi, nors ir nedaug, nuo įprastų astrologinių „namų“. Aiškinamosiose pastabose, kurios lydi diagramą, dažnai minimi Cerinto (Simono Mago mokinio), Menandro ir tam tikrų kitų gnostikų vardai, kurių nesutiksime Tėvų raštuose; pavyzdžiui, Parcha (Ferho).

Diagramos autorius, be to, pretenduoja į didžiausią savo sektos senovę, pateikdamas kaip įrodymą tai, kad jų „protėviai“ buvo visų „Drakontijos“ šventyklų statytojai, net ir tų, kurios yra už „didžiųjų vandenų“. Jis tvirtina, kad „Teisusis“, kuris buvo Amžinojo Eono (Kristaus) lūpos, pats pasiuntė savo mokinius į pasaulį, suteikdamas jiems dvigubą Sigės (Tylos, Logoso) ir Ofio, Agatodaimono, apsaugą. Autorius neabejotinai užsimena apie mėgstamą Jėzaus posakį: „būkite gudrūs kaip žalčiai ir neklastingi kaip balandžiai“. Diagramoje Ofis vaizduojamas kaip egiptiečių Knufis arba Knefas, vadinamas Dracontiae. Jis pasirodo kaip gyvatė, stovinti stačia ant uodegos, su liūto galva, karūnuota ir spinduliuojančia, ir ant kiekvieno spindulio viršūnės nešanti vieną iš septynių graikų balsių – septynių dangaus sferų simbolį. Ši figūra gana gerai žinoma tiems, kurie yra susipažinę su gnostikų gemomis, ir yra pasiskolinta iš egiptiečių Hermetinių knygų. Apreiškimo knygoje pateiktas aprašymas apie vieną „panašų į Žmogaus Sūnų“, su jo septyniomis žvaigždėmis, kuris yra Logosas, yra dar viena Ofio forma.

Nazarėnų diagrama, išskyrus vardų pakeitimą, yra identiška gnostikų diagramai, kurie akivaizdžiai pasiskolino savo idėjas iš jos, pridėdami keletą pavadinimų iš bazilidiečių ir valentiniečių sistemų. Kad išvengtume kartojimosi, dabar tiesiog pateiksime abi lygiagrečiai.

Taigi matome, kad nazarėnų kosmogonijoje jų galių ir genijų vardai su gnostikų vardais susiję šiais ryšiais:

NAZARĖNAI.

Pirmoji Trejybė.

Viešpats FERHO – Gyvybė, kuri nėra Gyvybė – Aukščiausiasis Dievas. Priežastis, kuri sukuria Šviesą, arba Logosą in abscondito. Jordanus Maximus vanduo – Gyvybės vanduo, arba Adžaras, moteriškasis principas. Vienybė Trejybėje, uždaryta IŠ AMON.

Antroji Trejybė.
(Pirmosios pasireiškimas.)

1. Viešpats MANO – Gyvybės ir Šviesos Karalius – Rex Lucis. Pirmoji GYVYBĖ, arba pirmykštis žmogus.
2. Viešpats Jordanas – Jordanus Maximus pasireiškimas arba emanacija – malonės vandenys. Antroji GYVYBĖ.
3. Aukštesnysis Tėvas – Abaturas. Trečioji GYVYBĖ.

Ši Trejybė taip pat sukuria diadą – Viešpatį Ledhojo ir Fetahilą, genijų (pirmasis – tobula emanacija, antrasis – netobula).

GNOSTIKAI-OFITAI.

Pirmoji Vienybė Trejybėje.

IAO – Nežinomosios Dievybės Neišreiškiamas Vardas – Abraksas ir „Amžina Dvasinė Saulė“. Vienybė, uždaryta Gelmėje, Bythos, moteriškasis principas – beribis ratas, kuriame glūdi visos idealios formos. Iš šios Vienybės emanuojasi

Antroji Trejybė.
(Idem.)

1. Enoja – protas.
2. Ofis, Agatodaimonas.
3. Sofija Androginas – išmintis; kuri savo ruožtu – apvaisinta Dieviškosios Šviesos – sukuria

Kristų ir Sofiją-Achamot (vieną tobulą, kitą netobulą) kaip emanaciją.

Viešpats Jordanas – „visų Jordanų Viešpats“, manifestuoja NETUBTO (Tikėjimą be Darbų).

Sofija-Achamot emanuoja Ilda-Baotą – Demiurgą, kuris sukuria materialią ir besielę kūriniją. „Darbai be Tikėjimo“ (arba malonės).

Be to, ofitų septyni planetų genijai, kurie emanavo vienas iš kito, vėl randami nazarėnų religijoje „septynių demonų-apgavikų“ arba žvaigždinių vardu, kurie „apgaus visus Adomo sūnus“. Tai Sol; Spiritus Venereus (Šventoji Dvasia, jos materialiuoju aspektu), „septynių blogai nusiteikusių žvaigždinių“ motina, atitinkanti gnostikų Achamot; Nebu, arba Merkurijus, „netikras Mesijas, kuris iškraipys senąjį Dievo garbinimą“; SIN (arba Luna, arba Šurilas); KIUN (Kivanas, arba Saturnas); Bel-Jupiteris; ir septintasis, Nerigas, Marsas (Codex Nazaraeus, p. 57).

Gnostikų Kristus yra septynių Eonų vadovas, Šv. Jono septynios Dievo dvasios; nazarėnai taip pat turi savo septynis genijus arba geruosius Eonus, kurių vadovas yra Rex Lucis, MANO, jų Kristus. Indijos Sapta Rišiai, septyni išminčiai, gyvena Sapta-Poura, arba septyniuose dangiškuose miestuose.

Ką mažiau ar daugiau randame Visuotinėje Bažnyčioje (Ecclesia) iki pat Reformacijos dienų ir Romos Popiežiaus Bažnyčioje po atsiskyrimo? Mes palyginome santykinę hinduistų kosmogonijos vertę; chaldėjų, zoroastriečių, žydų Kabalą; ir vadinamųjų eretikų. Teisinga judėjų-KRIKŠČIONIŲ religijos diagrama, kuriai primesti pagonims, iš kurių ji ir kilo, kasmet išleidžiamos didžiulės sumos, dar geriau įrodytų šių dviejų tapatybę; bet mums trūksta vietos, ir taip pat esame atleisti nuo būtinybės įrodinėti tai, kas jau išsamiai pademonstruota.

Kingo ofitų gemose (Gnostikai) randame kartojamą Iao vardą, dažnai painiojamą su Ievo, nors pastarasis tiesiog atstovauja vieną iš genijų, priešiškų Abraksui. Kad šie vardai nebūtų laikomi identiškais žydų Jehovos vardui, mes nedelsdami paaiškinsime šį žodį. Mums atrodo neįtikėtinai keista, kad tiek daug mokytų archeologų taip mažai pabrėžė, jog buvo daugiau nei vienas Jehova, ir neigė, kad šis vardas kilo iš Mozės. Iao neabejotinai yra Aukščiausiosios Būtybės titulas ir iš dalies priklauso Neišreiškiamam Vardui; bet jis nei kilo iš žydų, nei buvo vienintelė jų nuosavybė. Net jei Mozei būtų patikę suteikti šį vardą globėjai „Dvasiai“, tariamam „išrinktosios Izraelio tautos“ gynėjui ir nacionaliniam dievui, vis tiek nėra jokios galimos priežasties, kodėl kitos tautybės turėtų Jį priimti kaip Aukščiausiąjį ir Vieną gyvąjį Dievą. Bet mes visiškai atmetame šią prielaidą. Be to, yra faktas, kad Yaho arba Iao buvo „misterijų vardas“ nuo pradžių ir niekada nebuvo vartojamas iki karaliaus Dovydo. Prieš jo laikus nedaug arba jokie tikriniai vardai nebuvo sudaromi su iah arba jah. Atrodo, kad Dovydas, būdamas gyventojas tarp tyriečių ir filistinų (2 Samuelio), iš ten atsinešė Jehovos vardą. Jis paskyrė Sadoką vyriausiuoju kunigu, iš kurio kilo sadokitai arba sadukiejai. Jis gyveno ir valdė pirmiausia Hebrone, Habir-on arba Kabeir-mieste, kur buvo švenčiamos keturių (misterijų dievų) apeigos. Nei Dovydas, nei Saliamonas nepripažino nei Mozės, nei Mozės įstatymo. Jie troško pastatyti šventyklą, kaip Hiramui pastatyti statiniai Herakliui ir Venerai, Adonui ir Astartei.

Fürstas sako: „Labai senas Dievo vardas, Yaho, graikiškai rašomas Ιαο, atrodo, neatsižvelgiant į jo kilmę, buvo senas mistinis aukščiausiosios semitų dievybės vardas. (Todėl jis buvo pasakytas Mozei, kai jis buvo įšventintas prie HOR-EB – urvo, vadovaujant Jetrui, kenitų arba kainitų Madiano žyniui.) Senoje chaldėjų religijoje, kurios liekanų galima rasti tarp neoplatonistų, aukščiausioji dievybė, sėdinti soste virš septynių dangų, reprezentuojanti Dvasinį Šviesos Principą (nous) ir taip pat suvokiama kaip Demiurgas, buvo vadinama Ιαο, kuris, kaip ir hebrajų Yaho, buvo paslaptingas ir neminimas, ir kurio vardas buvo perduodamas įšventintiesiems. Finikiečiai turėjo Aukščiausiąjį Dievą, kurio vardas buvo trišalis ir slaptas, ir jis buvo Ιαο.“

Tačiau kol Fürstas tvirtina, kad vardas turi semitišką kilmę, yra kitų mokslininkų, kurie jį atseka toliau nei jis, ir žvelgia atgal už kaukaziečių klasifikacijos.

Sanskrite turime Jah ir Jaya, arba Jaa ir Ja-ga, ir tai nušviečia garsiojo Jaga-nath, paprastai vadinamo Džaganatu, vežimo festivalio kilmę. Javhe reiškia „tas, kuris yra“, ir dr. Spiegelis atseka net persų Dievo vardą „Ahura“ iki šaknies ah, kuri sanskrite tariama as, kvėpuoti, ir asu, todėl laikui bėgant tapo sinonimu „Dvasiai“. Rawlinsonas stipriai palaiko nuomonę apie arijų arba vedų įtaką ankstyvajai Babilono mitologijai. Prieš kelis puslapius pateikėme stipriausius įmanomus įrodymus apie Višnu tapatybę su Dagonu. Tą patį galima pateikti dėl titulo Ιαο, ir jo sanskrito šaknį atsekti kiekvienoje šalyje. JU arba Jovis yra seniausias lotyniškas Dievo vardas. „Kaip vyriškas jis yra Ju-piter, arba Ju, tėvas, pitar sanskrite reiškia tėvą; kaip moteriškas, Ju-no arba Ju, guodėja – tai finikiečių žodis poilsiui ir paguodai.“ Profesorius Maxas Mülleris rodo, kad nors „Dyaus“, dangus, įprastame sanskrite nepasitaiko kaip vyriškoji giminė, vis dėlto jis pasitaiko Vedose, „ir taip liudija apie ankstyvąjį arijų Dyaus, graikų Dzeuso, garbinimą“ (The Veda).

Norėdami suvokti tikrąją ir pirminę termino ΙΑΟ prasmę ir priežastį, kodėl jis tapo pačios paslaptingiausios iš visų dievybių pavadinimu, turime ieškoti jo kilmės visų pirmykščių tautų vaizdingoje frazeologijoje. Pirmiausia turime kreiptis į pačius seniausius šaltinius informacijos. Pavyzdžiui, vienoje iš Hermio knygų randame jį sakant, kad skaičius DEŠIMT yra sielos motina, ir kad gyvybė ir šviesa jame suvienytos. Nes „skaičius 1 (vienas) gimsta iš dvasios, o skaičius 10 (dešimt) iš materijos“; „vienybė sukūrė DEŠIMTĮ, DEŠIMTIS – vienybę“.

Kabalistinė gematrija – vienas iš metodų paslėptai prasmei iš raidžių, žodžių ir sakinių išgauti – yra aritmetinė. Ji susideda iš prasmės, kurią raidės turi kaip skaičiai, taikymo žodžio raidėms, tiek išorine forma, tiek jų individualia prasme. Be to, naudojant Temurą (kitą kabalistų naudojamą metodą), bet kuris žodis galėjo atskleisti savo paslaptį per savo anagramą. Taip randame Sefer Yetzira autorių sakant, vieną ar du šimtmečius prieš mūsų erą: „VIENAS, Gyvybių Alahimų dvasia.“ Taip pat seniausiose kabalistinėse diagramose dešimt Sefirot vaizduojamos kaip ratai arba apskritimai, o Adomas Kadmonas, pirmykštis žmogus, kaip stačias stulpas. „Ratai ir serafimai ir šventieji kūriniai“ (chioth), sako rabinas Akiba. Kitoje tos pačios simbolinės Kabalos šakos sistemoje, vadinamoje Atbach – kuri išdėsto abėcėlės raides poromis trijose eilėse – visos poros pirmoje eilėje turi skaitinę vertę dešimt; o Simono Ben-Šetos sistemoje viršutinė pora – pati švenčiausia iš visų – yra su Pitagoro skaičiumi, vienetu ir nuliu – 10.

Jei kartą sugebėsime įvertinti faktą, kad tarp visų aukščiausios senovės tautų pati natūraliausia samprata apie Pirmąją Priežastį, besireiškiančią savo kūriniuose, ir kad jai jie negalėjo nepriskirti viso ko sukūrimo, buvo androgininės dievybės samprata; kad vyriškasis principas buvo laikomas gyvybę teikiančia nematoma dvasia, o moteriškasis – motina gamta; mes sugebėsime suprasti, kaip ta paslaptinga priežastis iš pradžių buvo vaizduojama (galbūt paveikslėlių rašte) kaip skaičių Alfos ir Omegos kombinacija, dešimtaine, vėliau kaip IAO, trišalis vardas, savyje talpinantis gilią alegoriją.

IAO tokiu atveju – etimologiškai vertinant – reikštų „Gyvybės Alsavimą“, sugeneruotą arba ištryškusį tarp stačio vyriško ir kiaušinio formos moteriško gamtos principo; nes sanskrite as reiškia „būti“, „gyventi arba egzistuoti“; ir iš pradžių tai reiškė „kvėpuoti“. „Iš jo“, sako Maxas Mülleris, „jo originalia kvėpavimo prasme, hinduistai suformavo ‘asu’, kvėpavimą, ir ‘asura’, Dievo vardą, ar tai reikštų kvėpuojantįjį, ar kvėpavimo davėją.“ Tai neabejotinai reiškė pastarąjį. Hebrajų kalboje „Ah“ ir „Iah“ reiškia gyvybę. Kornelijus Agripa savo traktate apie Moters pranašumą parodo, kad „žodis Ieva siūlo palyginimą su mistiniais kabalistų simboliais, moters vardui turint giminingumo su neišreiškiamu Tetragramatonu, pačiu švenčiausiu dievybės vardu“. Senovės vardai visada derėjo su dalykais, kuriuos jie reprezentavo. Ryšium su aptariamu paslaptingu Dievybės vardu, iki šiol nepaaiškinama kabalistų užuomina apie raidės H veiksmingumą, „kurią Abromas paėmė iš savo žmonos Saros“ ir „įdėjo į savo paties vardo vidurį“, tampa aiški.

Galbūt bus ginčijamasi, prieštaraujant, kad dar nenustatyta, kuriuo senovės laikotarpiu nulis pirmą kartą pasirodo Indijos rankraščiuose ar įrašuose. Kad ir kaip ten būtų, atvejis pateikia netiesioginius įrodymus, kurie yra per daug stiprūs, kad nesuteiktų tikimybės įsitikinimo. Pasak Maxo Müllerio, „du žodžiai ‘cifra’ ir ‘zero’ (nulis), kurie iš tikrųjų tėra vienas… yra pakankami įrodyti, kad mūsų skaičiai yra pasiskolinti iš arabų“. Cifra yra arabiškas „cifron“, ir reiškia tuščią, nulio sanskrito pavadinimo „synya“ vertimą, sako jis. Arabai gavo savo skaičius iš Hindustano ir niekada nepretendavo į atradimą patys. Kalbant apie pitagoriečius, mums tereikia atsiversti senovinius Boetijaus Geometrijos rankraščius, sukurtus šeštajame amžiuje, kad rastume Pitagoro skaičiuose 1 ir nulį, kaip pirmą ir paskutinę cifrą. O Porfirijas, cituojantis pitagorietį Moderatą, sako, kad Pitagoro skaičiai buvo „hieroglifiniai simboliai, kuriais jis aiškino idėjas apie daiktų prigimtį“.

Dabar, jei seniausieji Indijos rankraščiai dar nerodo dešimtainės notacijos pėdsakų – Maxas Mülleris labai aiškiai teigia, kad iki šiol jis juose rado tik devynias raides (sanskrito skaičių inicialus) – kita vertus, turime įrašų, kurie yra tokie pat seni, kad pateiktų trūkstamą įrodymą. Kalbame apie skulptūras ir šventuosius atvaizdus pačiose seniausiose tolimųjų Rytų šventyklose. Pitagoras savo žinias sėmėsi iš Indijos; ir randame profesorių Maxą Müllerį patvirtinantį šį teiginį, bent jau tiek, kiek tai leidžia neopitagoriečiams būti pirmaisiais „skaičiavimo“ mokytojais tarp graikų ir romėnų; kad „jie, Aleksandrijoje arba Sirijoje, susipažino su indų figūromis ir pritaikė jas Pitagoro abakui“ (mūsų skaičiams). Šis atsargus pripažinimas suponuoja, kad pats Pitagoras buvo susipažinęs tik su devyniais skaičiais. Taigi galėtume pagrįstai atsakyti, kad nors neturime jokio tikro įrodymo, jog dešimtainė notacija buvo žinoma Pitagorui, gyvenusiam pačioje archajinių amžių pabaigoje, vis dėlto turime pakankamai įrodymų, rodančių, kad pilni skaičiai, kokius pateikia Boetijus, buvo žinomi pitagoriečiams dar prieš pastatant Aleksandriją. Šį įrodymą randame pas Aristotelį, kuris sako, kad „kai kurie filosofai laikosi nuomonės, jog idėjos ir skaičiai yra tos pačios prigimties ir iš viso sudaro DEŠIMT“. Manome, kad to pakaks parodyti, jog dešimtainė notacija tarp jų buvo žinoma bent jau keturis amžius prieš Kristų, nes Aristotelis, atrodo, netraktuoja šio klausimo kaip „neopitagoriečių“ naujovės.

Be to, kaip minėjome aukščiau, archajinių dievybių vaizdavimas ant šventyklų sienų jau pats savaime yra pakankamai iškalbingas. Pavyzdžiui, Višnu Kurmavataroje (savo antrajame avatare) vaizduojamas kaip vėžlys, laikantis apvalų stulpą, ant kurio sėdi jo paties atvaizdas (Maja, arba iliuzija) su visais savo atributais. Kol viena ranka laiko gėlę, kita vėzdą, trečia kriauklę, ketvirtoji, paprastai viršutinė arba dešinioji, laiko ant savo smiliaus, ištiesto kaip skaičius 1, čakrą, arba diską, kuris primena žiedą arba ratą, ir gali būti palaikytas nuliu. Savo pirmajame avatare, Matsjavatare, kai išnyra iš žuvies burnos, jis vaizduojamas toje pačioje pozicijoje. Dešimtrankė Bengalijos Durga; dešimtgalvis Ravana, milžinas; Parvati – kaip Durga, Indra ir Indrani, randami su šiuo atributu, kuris yra tobulas Gegužinės (May-pole) vaizdavimas.

Švenčiausios šventyklos tarp hinduistų yra Džaganato. Šią dievybę vienodai garbina visos Indijos sektos, ir Džaganatas vadinamas „Pasaulio Viešpačiu“. Jis yra Misterijų dievas, ir jo šventyklos, kurių daugiausia Bengalijoje, visos yra piramidės formos.

Nėra jokios kitos dievybės, kuri suteiktų tokią etimologijų įvairovę kaip Iaho, nei vardo, kurį galima būtų taip įvairiai tarti. Tik susieję jį su Masoretų taškais, vėlesnieji rabinai sugebėjo priversti Jehovą skaityti kaip „Adonajus“ – arba Viešpats. Filonas Biblas taria jį graikiškomis raidėmis ΙΕΥΟ – IEVO. Teodoretas sako, kad samariečiai jį tarė Iabe (Yahva), o žydai Yaho; kas padarytų jį, kaip parodėme, I-ah-O. Diodoras teigia, kad „tarp žydų pasakojama, jog Mozė vadino Dievą Ιαο“. Todėl remdamiesi pačia Biblija mes tvirtiname, kad prieš įšventinimą pas Jetrą, savo uošvį, Mozė niekada nebuvo žinojęs žodžio Iaho. Būsimoji Izraelio sūnų Dievybė sušunka iš degančio krūmo ir pateikia Savo vardą kaip „Aš esu, kas esu“, ir kruopščiai patikslina, kad Jis yra „hebrajų Viešpats Dievas“ (Išėjimo 3:18), ne kitų tautų. Spręsdami apie jį iš jo paties veiksmų per visus žydų įrašus, abejojame, ar pats Kristus, jei būtų pasirodęs Išėjimo dienomis, būtų buvęs sutiktas irzlios Sinajaus Dievybės. Tačiau „Viešpats Dievas“, kuris, Jo paties prisipažinimu, tampa Jehova tik Išėjimo 6 skyriuje (3 eilutėje), randa savo tikrumą pastatytą į stulbinantį išbandymą Pradžios 22:14, kurioje apreikštoje ištraukoje Abraomas pastato aukurą Jehova-jire.

Todėl atrodytų tik natūralu daryti skirtumą tarp misterijų Dievo Ιαο, priimto nuo aukščiausios senovės visų, kurie dalyvavo ezoteriniame žynių žinojime, ir jo fonetinių atitikmenų, kuriuos randame traktuojamus su tokia maža pagarba ofitų ir kitų gnostikų. Kartą apsikrovę, kaip dykumos Azazelis, žydų tautos nuodėmėmis ir nedorybėmis, dabar krikščionims atrodo sunku prisipažinti, kad tie, kuriuos jie laikė tinkamais laikyti Dievo „išrinktąja tauta“ – savo vieninteliais pirmtakais monoteizme – iki pat labai vėlyvo laikotarpio buvo tokie pat stabmeldžiai ir politeistai kaip jų kaimynai. Sumanūs talmudistai išvengė kaltinimo ilgus šimtmečius, dangstydamiesi už Masoretų išradimo. Bet, kaip ir visur kitur, tiesa galiausiai iškilo į šviesą. Dabar žinome, kad Ihoh turi būti skaitomas Iahoh ir Iah, ne Jehova. Hebrajų Iah yra aiškiai Misterijų Iakchas (Bakchas); Dievas, „iš kurio buvo tikimasi sielų išlaisvinimo – Dionisas, Iakchas, Iahoh, Iah“. Aristotelis tuomet buvo teisus sakydamas: „Joh buvo Oromasdas, o Ahrimanas Plutonas, nes dangaus Dievas, Ahura-mazda, važiuoja vežimu, kurį seka Saulės Žirgas.“ Ir Dunlapas cituoja Psalmę 68:4, kurioje sakoma:

„Girkite jį jo vardu Iach ( ),
Kuris joja dangumi, kaip ant žirgo,“

ir tada parodo, kad „arabai vaizdavo Iauk (Iach) žirgu. Saulės Žirgas (Dionisas).“ Iah yra sušvelnintas Iach, „jis aiškina“. ch ir h keičiasi vietomis; taip s sušvelnėja į h. Hebrajai išreiškia GYVYBĖS idėją tiek ch, tiek h; kaip chiach, būti, hiah, būti; Iach, Gyvybės Dievas, Iah, „Aš esu“. Tuomet galime pakartoti šias Ausonijaus eilutes:

„Ogugija vadina mane Bakchu; Egiptas mano mane esant Ozyrį;
Muziejai vadina mane F’anaks; indai laiko mane Dionisu;
Romos Misterijos vadina mane Liberiu; arabų rasė Adoniu!“

Ir išrinktoji tauta Adoniu ir Jehova – galime pridurti.

Kaip menkai buvo suprasta senoji slaptoji doktrina, iliustruoja žiaurūs tamplierių persekiojimai iš Bažnyčios pusės ir kaltinimas, kad jie garbino Velnią ožio pavidalu – Bafometą! Nesileidžiant į senąsias masonų paslaptis, nėra nei vieno masono – iš tų, turime omenyje, kurie kažką žino – kuris neturėtų idėjos apie tikrąjį ryšį, kurį Bafometas turėjo su Azazeliu, dykumos atpirkimo ožiu, kurio charakteris ir prasmė yra visiškai iškraipyti krikščioniškuose vertimuose. „Šis baisus ir garbingas Dievo vardas, – sako Lančis, Vatikano bibliotekininkas, – per biblinių glosuotojų plunksną tapo velniu, kalnu, dykuma ir ožiu.“ Makenzio „Karališkojoje masonų enciklopedijoje“ autorius labai teisingai pastebi, kad „šis žodis turėtų būti padalintas į Azaz ir El“, nes „jis reiškia Pergalės Dievą, bet čia naudojamas Mirties autoriaus prasme, priešingai Jehovai, Gyvybės autoriui; pastarasis gavo negyvą ožį kaip auką“. Hinduistų Trejybė sudaryta iš trijų asmenų, kurie paverčiami vienu. Trimurti yra viena, ir savo abstrakcijoje nedaloma, ir vis dėlto matome metafizinį padalijimą vykstant nuo pat pradžių, ir kol Brahma, nors kolektyviai atstovauja visus tris, lieka užkulisiuose, Višnu yra Gyvybės Davėjas, Kūrėjas ir Saugotojas, o Šiva yra Naikintojas ir Mirtį nešanti dievybė. „Mirtis Gyvybės Davėjui, gyvybė Mirties nešėjui. Simbolinė antitezė didinga ir graži,“ sako Gliddonas. „Deus est Daemon inversus“ kabalistų posakis dabar tampa aiškus. Būtent intensyvus ir žiaurus troškimas sutraiškyti paskutinį senųjų filosofijų pėdsaką iškraipant jų prasmę, baiminantis, kad jų pačių dogmos nebūtų teisingai priskirtos joms, verčia Katalikų Bažnyčią vykdyti tokį sistemingą persekiojimą gnostikų, kabalistų ir net palyginti nekaltų masonų atžvilgiu.

Deja, deja! Kaip menkai dieviškoji sėkla, plačiai išbarstyta romiojo Judėjos filosofo ranka, suvešėjo ar davė vaisių.

Jis, kuris pats vengė veidmainystės, įspėjo dėl viešos maldos, rodydamas tokią panieką bet kokiam nenaudingam jos demonstravimui, jei tik galėtų mesti savo sielvartingą žvilgsnį į žemę iš amžinosios palaimos regionų, pamatytų, kad ši sėkla nukrito nei ant nevaisingos uolos, nei pakelėje. Ne, ji giliai įsišaknijo pačioje derlingiausioje dirvoje; praturtintoje iki pertekliaus melu ir žmogaus krauju!

„Bet jeigu Dievo tiesa per mano melą tapo dar šlovingesnė, tai kodėl aš vis dar teisiamas kaip nusidėjėlis?“ naiviai klausia Paulius, geriausias ir nuoširdžiausias iš visų apaštalų. Ir tada priduria: „Darykime bloga, kad išeitų gera!“ (Romiečiams 3:7, 8). Tai išpažintis, kuria mūsų prašoma tikėti kaip tiesioginiu įkvėpimu iš Dievo! Tai paaiškina, jei ir nepateisina, maksimą, vėliau priimtą Bažnyčios, kad „yra dorybės aktas apgauti ir meluoti, kai tokiomis priemonėmis gali būti skatinami Bažnyčios interesai“. Maksima, pritaikyta visa savo prasme to įgudusio klastojimo profesoriaus, armėno Eusebijaus; arba to nekaltai atrodančio biblijos kaleidoskopininko – Irenėjaus. Ir šiuos vyrus sekė visa armija pamaldžių žudikų, kurie tuo tarpu patobulino apgaulės sistemą skelbdami, kad teisėta net žudyti, kai žmogžudyste jie gali įtvirtinti naująją religiją. Teofilius, „tas amžinas taikos ir dorybės priešas“, kaip buvo vadinamas garsusis vyskupas; Kirilas, Atanazas, Arijaus žudikas, ir daugybė kitų kanonizuotų „Šventųjų“, visi buvo tik per daug verti įpėdiniai Šventojo Konstantino, kuris nuskandino savo žmoną verdančiame vandenyje; išskerdė savo mažąjį sūnėną; nužudė savo paties pamaldžia ranka du svainius; nužudė savo paties sūnų Krispą, mirtinai nukraujavo kelis vyrus ir moteris, ir uždusino šulinyje seną vienuolį. Tačiau Eusebijus mums sako, kad šis krikščioniškas Imperatorius buvo apdovanotas paties Kristaus vizija, nešančio savo kryžių, kuris nurodė jam žygiuoti į kitus triumfus, kadangi jis visada jį saugos!

Būtent po Imperatoriškojo standarto šešėliu, su jo garsiuoju ženklu „In hoc signo vinces“, ta „vizionieriška“ krikščionybė, kuri slinko nuo Irenėjaus dienų, arogantiškai paskelbė savo teises pilnoje saulės kaitroje. Labarumas greičiausiai pateikė modelį tikrajam kryžiui, kuris buvo „stebuklingai“ ir sutinkamai su Imperatoriška valia rastas keleriais metais vėliau. Nieko mažiau nei tokia nepaprasta vizija, bedieviškai abejojama kai kurių griežtų kritikų – dr. Lardnerio, pavyzdžiui – ir naujas stebuklas, jai prilygstantis, negalėjo lemti kryžiaus radimo ten, kur jo niekada anksčiau nebuvo. Vis dėlto turime arba tikėti fenomenu, arba ginčyti jį rizikuodami būti traktuojami kaip netikintys; ir tai, nepaisant to, kad kruopščiai apskaičiavę rastume, jog „tikrojo Kryžiaus“ fragmentai pasidaugino patys net stebuklingiau nei penki kepalai nematomoje kepykloje ir dvi žuvys. Visais tokiais atvejais kaip šis, kai stebuklai gali būti taip patogiai pasitelkiami, nelieka vietos nuobodžiam faktui. Istorija turi pasitraukti, kad fikcija galėtų įžengti.

Jei tariamas krikščionių religijos įkūrėjas dabar, praėjus devyniolikai amžių, skelbiamas – visgi daugiau ar mažiau nesėkmingai – kiekviename Žemės rutulio kampelyje, mes turime laisvę manyti, kad jam priskiriamos doktrinos nustebintų ir priblokštų jį labiau nei bet ką kitą. Tyčinio klastojimo sistema buvo priimta nuo pat pradžių. Kaip ryžtingai Irenėjus buvo nusiteikęs sutraiškyti tiesą ir pastatyti savo paties Bažnyčią ant sumaitotų septynių pirmykščių bažnyčių, minimų Apreiškime, liekanų, galima spręsti iš jo ginčo su Ptolemėjumi. Ir tai vėlgi yra įrodymų atvejis, prieš kurį negali atsilaikyti joks aklas tikėjimas. Bažnyčios istorija mus tikina, kad Kristaus tarnystė truko tik trejus metus. Šiuo klausimu yra ryškus neatitikimas tarp pirmųjų trijų sinoptikų ir ketvirtosios evangelijos; bet Irenėjui buvo palikta parodyti krikščionių palikuonims, kad jau 180 m. po Kr. – tikėtinu laiku, kai šis Tėvas rašė savo veikalus prieš erezijas – net tokie Bažnyčios stulpai kaip jis pats arba nieko tikro apie tai nežinojo, arba sąmoningai melavo ir klastojo datas, kad paremtų savo pačių pažiūras. Garbingasis Tėvas taip troško atremti bet kokį įmanomą prieštaravimą savo planams, kad joks melas, jokia sofistika jam nebuvo per daug. Kaip turime suprasti štai ką; ir kas šiuo atveju yra klastotojas? Ptolemėjaus argumentas buvo tas, kad Jėzus buvo per jaunas, kad būtų mokęs ko nors labai svarbaus; pridurdamas, kad „Kristus pamokslavo tik vienerius metus, ir tada kentėjo dvyliktąjį mėnesį“. Šiuo atžvilgiu Ptolemėjus labai mažai skyrėsi nuo evangelijų. Bet Irenėjus, nešamas savo tikslo toli už apdairumo ribų, nuo paprasto neatitikimo tarp vienerių ir trejų metų, padaro jį dešimties ir net dvidešimties metų! „Sunaikindamas visą jo (Kristaus) darbą ir atimdamas iš jo tą amžių, kuris yra ir būtinas, ir garbingesnis už bet kurį kitą; tą labiau pažengusį amžių, turiu omenyje, kuriuo taip pat, kaip mokytojas, jis pranoko visus kitus.“ Ir tada, neturėdamas jokių tikrų duomenų pateikti, jis atsiremia į tradiciją ir tvirtina, kad Kristus pamokslavo daugiau nei DEŠIMT metų! (II knyga, sk. 22, p. 4, 5). Kitoje vietoje jis padaro Jėzų penkiasdešimties metų amžiaus.

Tačiau turime tęsti savo darbą rodydami įvairias krikščionybės kilmes, taip pat šaltinius, iš kurių Jėzus sėmėsi savo paties idėjų apie Dievą ir žmoniją.

Koinobijai gyveno Egipte, kur Jėzus praleido savo ankstyvąją jaunystę. Jie paprastai buvo painiojami su terapeutais, kurie buvo šios plačiai paplitusios draugijos atšaka. Tokia yra Godfrey Higginso ir De Reboldo nuomonė. Po pagrindinių šventovių žlugimo, kuris jau buvo prasidėjęs Platono laikais, daugybė skirtingų sektų, tokių kaip gimnosofistai ir magai – iš kurių Klearchas labai klaidingai kildina pirmuosius – pitagoriečiai, sufijai ir Kašmyro rišiai, įsteigė savotišką tarptautinę ir visuotinę laisvąją mūrininkiją tarp savo ezoterinių draugijų. „Šie rišiai, – sako Higginsas, – yra esėjai, karmelitai arba šventyklos nazaritai.“ „Tas okultinis mokslas, senovės žynių žinomas atgimstančios ugnies vardu, – sako tėvas Reboldas, – … mokslas, kuris daugiau nei 3000 metų buvo ypatinga Indijos ir Egipto dvasininkijos nuosavybė, į kurio žinias Mozė buvo įšventintas Heliopolyje, kur jis buvo išsilavinęs; ir Jėzus tarp Egipto ar Judėjos esėjų dvasininkų; ir kuriuo šie du didieji reformatoriai, ypač pastarasis, darė daugelį stebuklų, minimų Šventajame Rašte.“

Platonas teigia, kad mistinė magų religija, žinoma Machagistia vardu, yra pati nesugadinta garbinimo forma dieviškuose dalykuose. Vėliau chaldėjų šventovių Misterijos buvo prijungtos prie jos vieno iš Zoroastrų ir Darijaus Histaspo. Pastarasis užbaigė ir ištobulino ją dar labiau pasitelkęs žinias, kurias gavo iš mokytų Indijos asketų, kurių apeigos buvo identiškos įšventintųjų magų apeigoms. Amianas, savo Juliano persų ekspedicijos istorijoje, pateikia pasakojimą teigdamas, kad vieną dieną Histaspas, drąsiai skverbdamasis į nežinomus Aukštutinės Indijos regionus, užtiko tam tikrą miškingą vienumą, kurios ramius prieglobsčius „buvo užėmę tie iškilūs išminčiai, brachmanai (arba šamanai). Išmokytas jų mokymo apie pasaulio ir dangaus kūnų judėjimo mokslą bei grynas religines apeigas… jis perkėlė jas į magų tikėjimą. Pastarieji, sujungę šias doktrinas su savo pačių ypatingu ateities pranašavimo mokslu, perdavė viską per savo palikuonis vėlesniems amžiams.“ Būtent iš šių palikuonių sufijai, daugiausia sudaryti iš persų ir sirų, įgijo savo gilias žinias astrologijoje, medicinoje ir amžių ezoterinėje doktrinoje. „Sufijų doktrina, – sako C. W. Kingas, – apėmė didžią idėją apie vieną universalų tikėjimą, kuris galėjo būti slapta laikomas po bet kokia išorinio tikėjimo profesija; ir iš tikrųjų laikėsi faktiškai tokio pat požiūrio į religines sistemas, kokiu senovės filosofai vertino tokius dalykus.“ Paslaptingieji Libano kalno drūzai yra visų šių palikuonys. Vienišus koptus, uolius studentus, išsibarsčiusius šen ir ten Egipto, Arabijos, Petrėjos, Palestinos smėlio dykynėse ir neįžengiamuose Abisinijos miškuose, nors retai sutinkamus, kartais galima pamatyti. Daug ir įvairių yra tautybių, kurioms priklauso tos paslaptingos mokyklos mokiniai, ir daug tos vienos pirmykščių kamieno atšakų. Slaptumas, kurį išlaikė šios sub-ložės, taip pat viena ir aukščiausioji didžioji ložė, visada buvo proporcingas religinių persekiojimų aktyvumui; ir dabar, augančio materializmo akivaizdoje, pats jų egzistavimas tampa paslaptimi.

Tačiau nereikėtų daryti išvados, kad tokia paslaptinga brolija yra tik fikcija, net ne vardas, nors ji lieka nežinoma iki šios dienos. Ar jos nariai vadinami egiptietišku, hinduistiniu ar persišku vardu, nesvarbu. Asmenys, priklausantys vienai iš šių sub-brolijų, buvo sutikti patikimų ir ne nežinomų asmenų, be šios knygos autorės, kuri pateikia kelis faktus apie juos su specialiu leidimu to, kuris turi teisę jį suteikti. Neseniai išleistame ir labai vertingame veikale apie slaptąsias draugijas, K. R. H. Makenzio „Karališkoji masonų enciklopedija“, randame patį mokytą autorių, garbės narį Canongate Kilwinning ložės Nr. 2 (Škotija), ir masoną, kurio vargu ar galima apmauti, teigiantį štai ką po antrašte „Egipto Hermetiniai Broliai“:

„Okultinė brolija, kuri išsilaikė nuo labai senų laikų, turinti pareigūnų hierarchiją, slaptus ženklus ir slaptažodžius, ir ypatingą mokslo, religijos ir filosofijos mokymo metodą… Jei galime tikėti tais, kurie šiuo metu skelbiasi jai priklausantys, filosofinis akmuo, gyvybės eliksyras, nematomumo menas ir galia tiesiogiai bendrauti su anapusiniu gyvenimu yra dalys paveldo, kurį jie turi. Autorius sutiko tik tris asmenis, kurie tvirtino apie faktinį šio religinių filosofų kūno egzistavimą ir kurie užsiminė, kad jie patys faktiškai yra nariai. Nebuvo priežasties abejoti šių asmenų sąžiningumu – atrodytų, nežinomų vienas kitam, ir vidutiniškai pasiturinčių žmonių, nepriekaištingo gyvenimo, griežtų manierų ir beveik asketiškų savo įpročiais. Visi jie atrodė esą keturiasdešimties–keturiasdešimt penkerių metų amžiaus vyrai ir akivaizdžiai didžiulės erudicijos… jų kalbų žiniomis nebuvo galima abejoti… Jie niekada ilgai neužsibūdavo vienoje šalyje, bet pasitraukdavo nesukeldami dėmesio.“

Dar viena iš tokių sub-brolijų yra Pitrų sekta Indijoje. Žinoma vardu dabar, kai Žakolijo (Jacolliot) iškėlė ją į viešumą, ji visgi yra labiau slapta, galbūt, nei brolija, kurią ponas Makenzis vadina „Hermetiniais Broliais“. Ką Žakolijo sužinojo apie ją, buvo iš fragmentiškų rankraščių, kuriuos jam perdavė brahmanai, kurie turėjo savo priežasčių tai daryti, turime tikėti. Agrouchada Parikshai pateikia tam tikrų detalių apie asociaciją, kokia ji buvo senais laikais, ir, aiškindama mistines apeigas bei magiškus užkalbėjimus, nepaaiškina nieko, tad mistiniai L’om, L’Rhum, Sh’hrum ir Sho-rim Ramaya-Namaha suglumusiam rašytojui lieka tokia pat mįslė kaip visada. Reikia jam atiduoti teisingumą, kad jis visiškai pripažįsta faktą ir nesiima nenaudingų spekuliacijų.

Kas nori įsitikinti, kad dabar egzistuoja religija, kuri šimtmečius trikdė įžūlų misionierių smalsumą ir atkaklų mokslo tyrimą, tegul pažeidžia, jei gali, Sirijos drūzų atsiskyrimą. Jis ras juos skaičiuojant per 80 000 karių, išsibarsčiusių nuo lygumos į rytus nuo Damasko iki vakarinės pakrantės. Jie netrokšta jokių prozelitų, vengia viešumo, laikosi draugiškai – kiek įmanoma – tiek su krikščionimis, tiek su mahometonais, gerbia kiekvienos kitos sektos ar tautos religiją, bet niekada neatskleis savo paslapčių. Veltui misionieriai juos stigmatizuoja kaip netikinčius, stabmeldžius, plėšikus ir vagis. Nei grasinimas, nei kyšis, nei joks kitas sumetimas neprivers drūzo tapti dogmatiškosios krikščionybės konvertitu. Girdėjome apie du per penkiasdešimt metų, ir abu baigė savo karjeras kalėjime už girtuokliavimą ir vagystes. Jie pasirodė esą „tikri drūzai“, sakė vienas iš jų vadų, diskutuojant šia tema. Niekada nebuvo atvejo, kad įšventintas drūzas taptų krikščioniu. Kalbant apie neįšventintuosius, jiems niekada neleidžiama net pamatyti šventųjų raštų, ir nė vienas iš jų neturi menkiausio supratimo, kur jie laikomi. Yra misionierių Sirijoje, kurie giriasi turintys kelias kopijas. Tomai, kurie, kaip teigiama, yra teisingi šių slaptųjų knygų išdėstymai (pavyzdžiui, Petis de la Croix vertimas 1701 m. iš Nasr-Allah pristatytų Prancūzijos karaliui veikalų), yra ne kas kita, kaip kompiliacija „paslapčių“, daugiau ar mažiau žinomų kiekvienam pietinių Libano ir Antilibano grandinių gyventojui. Tai buvo atsimetėlio dervišo darbas, kuris buvo pašalintas iš Hanafi sektos už netinkamą elgesį – našlių ir našlaičių pinigų pasisavinimą. Silvestro de Sasi „Expose de la Religion des Druzes“ dviem tomais (1828) yra dar vienas hipotezių tinklas. Šio veikalo kopija 1870 m. buvo rasta ant palangės vienoje iš jų pagrindinių Holowey, arba religinių susirinkimų vietų. Į smalsų anglų keliautojo klausimą apie jų apeigas Okhalas, garbingas senolis, kalbėjęs angliškai taip pat gerai kaip ir prancūziškai, atvertė de Sasi tomą ir, siūlydamas jį pašnekovui, pastebėjo su palankia šypsena: „Skaitykite šią pamokančią ir teisingą knygą; aš negalėčiau jums paaiškinti nei geriau, nei teisingiau Dievo ir mūsų palaimintojo Hamsos paslapčių, nei ji tai daro.“ Keliautojas suprato užuominą.

Makenzis sako, kad jie įsikūrė Libane apie dešimtąjį amžių ir „atrodo esą mišinys kurdų, mardi-arabų ir kitų pusiau civilizuotų genčių. Jų religija sudaryta iš judaizmo, krikščionybės ir mahometonizmo. Jie turi reguliarią dvasininkijos tvarką ir savotišką hierarchiją… yra reguliari slaptažodžių ir ženklų sistema… Dvylikos mėnesių bandomasis laikotarpis, į kurį priimama bet kuri lytis, precede initiation.“

Cituojame tai tik norėdami parodyti, kiek mažai net tokie patikimi asmenys kaip ponas Makenzis iš tikrųjų žino apie šiuos mistikus.

Mošeimas, kuris žino tiek pat, arba, greičiau sakytume, tiek pat mažai, kaip ir kiti, nusipelno nuopelno atvirai pripažinti, kad „jų religija yra būdinga jiems patiems ir gaubiama tam tikros paslapties“. Sakytume, kad tikrai taip!

Kad jų religija rodo magizmo ir gnosticizmo pėdsakus, yra natūralu, nes visa ofitų ezoterinė filosofija yra jos pagrindas. Tačiau būdinga drūzų dogma yra absoliuti Dievo vienybė. Jis yra gyvybės esmė, ir nors nesuprantamas ir nematomas, gali būti pažintas per retkarčiais pasitaikančias manifestacijas žmogaus pavidalu. Kaip ir hinduistai, jie laikosi nuomonės, kad jis įsikūnijo daugiau nei vieną kartą žemėje. Hamsa buvo pirmtakas paskutinės būsimos manifestacijos (dešimtojo avataro), o ne Hakemo įpėdinis, kuris dar turi ateiti. Hamsa buvo „Visuotinės Išminties“ personifikacija. Bohaedinas savo raštuose vadina jį Mesiju. Visas skaičius jo mokinių, arba tų, kurie skirtingais pasaulio amžiais perteikė išmintį žmonijai, kurią pastaroji taip pat nekintamai pamiršdavo ir atmesdavo laikui bėgant, yra šimtas šešiasdešimt keturi (164, kabalistinis s d k). Todėl jų pakopos arba paaukštinimo laipsniai po įšventinimo yra penki; pirmieji trys laipsniai simbolizuojami „trimis vidinės Šventovės žvakidės kojomis, kuri laiko penkių elementų šviesą“; paskutiniai du laipsniai, patys svarbiausi ir bauginantys savo iškilminga didybe, priklauso aukščiausiems ordinams; ir visi penki laipsniai emblemiškai reprezentuoja minėtus penkis mistinius Elementus. „Trys kojos yra šventasis Pritaikymas, Atvėrimas ir Fantomas,“ sako viena iš jų knygų; apie žmogaus vidinę ir išorinę sielą bei jo kūną, fantomą, praeinantį šešėlį. Kūnas, arba materija, taip pat vadinamas „Varžovu“, nes „jis yra nuodėmės tarnas, Velnias, nuolat kuriantis nesantaiką tarp Dangiškojo Intelekto (dvasios) ir sielos, kurią jis gundo nepaliaujamai“. Jų idėjos apie reinkarnaciją yra pitagoriškos ir kabalistinės. Dvasia, arba Temeami (dieviškoji siela), buvo Elijuje ir Jone Krikštytojuje; o Jėzaus siela buvo Hamsos; tai yra, to paties grynumo ir šventumo laipsnio. Iki jų prisikėlimo, kuriuo jie supranta dieną, kai dvasiniai žmonių kūnai bus absorbuoti į paties Dievo esmę ir būtį (hinduistų Nirvaną), žmonių sielos išlaikys savo astralines formas, išskyrus kelias išrinktąsias, kurios nuo pat atsiskyrimo nuo savo kūnų momento pradeda egzistuoti kaip tyros dvasios. Žmogaus gyvenimą jie dalija į sielą, kūną ir intelektą, arba protą. Būtent pastarasis suteikia ir perduoda sielai dieviškąją kibirkštį iš jos Hamsos (Kristaus).

Jie turi septynis didžiuosius įsakymus, kurie vienodai perduodami visiems neįšventintiesiems; ir vis dėlto net šie gerai žinomi tikėjimo straipsniai buvo taip sumaišyti pašalinių rašytojų pasakojimuose, kad vienoje geriausių Amerikos enciklopedijų (Appletono) jie yra iškraipyti tokiu būdu, kurį galima pamatyti lyginamojoje lentelėje žemiau; klaidinga ir tikroji tvarka lygiagrečiai:

TEISINGA ĮSAKYMŲ VERSIJA, PERDUODAMA MOKYTOJŲ ŽODŽIU.

1. Dievo vienybė, arba begalinis Dievybės vientisumas.
2. Esminis Tiesos pranašumas.
3. Tolerancija; teisė, suteikta visiems vyrams ir moterims laisvai reikšti savo nuomonę religiniais klausimais, ir daryti pastarąją pavaldžią protui.
4. Pagarba visiems vyrams ir moterims pagal jų charakterį ir elgesį.
5. Visiškas paklusnumas Dievo sprendimams.
6. Kūno, proto ir sielos skaistumas.
7. Tarpusavio pagalba visomis sąlygomis.

IŠKRAIPYTA VERSIJA, PRANEŠAMA KRIKŠČIONIŲ MISIONIERIŲ IR PATEIKIAMA TARIAMUOSE IŠDĖSTYMUOSE.

1. (2) „’Tiesa žodžiuose’, reiškianti praktikoje tiesą tik religijai ir įšventintiesiems; teisėta elgtis ir kalbėti melą kitokio tikėjimo žmonėms.“
2. (7) „Tarpusavio pagalba, budrumas ir apsauga.“
3. (?) „Atsižadėti visų kitų religijų.“
4. (?) „Būti atskirtiems nuo visų rūšių netikinčiųjų, ne išoriškai, bet tik širdyje.“
5. (1) „Pripažinti amžinąją Dievo vienybę.“
6. (5) „Patenkinti Dievo veiksmais.“
7. (5) „Nusileidę Dievo valiai.“

Kaip matyti, vienintelis demaskavimas aukščiau pateiktame yra didžiulis neišmanymas, galbūt pyktis, rašytojų, kurie, kaip Silvestras de Sasi, imasi šviesti pasaulį apie dalykus, apie kuriuos jie nieko nežino.

„Skaistumas, sąžiningumas, romumas ir gailestingumas“ yra keturios teologinės visų drūzų dorybės, be keleto kitų, reikalaujamų iš įšventintųjų: „žmogžudystė, vagystė, žiaurumas, godumas, šmeižtas“, penkios nuodėmės, prie kurių šventosiose lentelėse pridedama keletas kitų nuodėmių, bet kurių turime susilaikyti nepateikę. Drūzų moralė yra griežta ir bekompromisė. Niekas negali sugundyti vieno iš šių Libano unitų nuklysti nuo to, kas jis mokomas laikyti savo pareiga. Kadangi jų ritualas nežinomas pašaliniams, jų norimi istorikai iki šiol neigė jiems jį turint. Jų „Ketvirtadienio susirinkimai“ atviri visiems, bet joks įsibrovėlis niekada nėra dalyvavęs įšventinimo apeigose, kurios retkarčiais vyksta penktadieniais didžiausioje paslaptyje. Moterys priimamos į jas taip pat kaip ir vyrai, ir jos vaidina labai svarbų vaidmenį vyrų įšventinime. Bandomasis laikotarpis, nebent padaroma kokia nors nepaprasta išimtis, yra ilgas ir griežtas. Kartą per tam tikrą laiko tarpą vyksta iškilminga ceremonija, kurios metu visi vyresnieji ir dviejų aukščiausių laipsnių įšventintieji iškeliauja į kelių dienų piligrimystę į tam tikrą vietą kalnuose. Jie susitinka saugiose vienuolyno, kuris, kaip sakoma, buvo pastatytas pačiais ankstyviausiais krikščionybės eros laikais, ribose. Išoriškai matyti tik seni kadaise didingo pastato griuvėsiai, kuriuos, sako legenda, kai kurios gnostikų sektos naudojo kaip garbinimo vietą religinių persekiojimų metu. Tačiau griuvėsiai virš žemės tėra patogi kaukė; požeminė koplyčia, salės ir celės užima žemės plotą, daug didesnį nei viršutinis pastatas; o ornamentikos turtingumas, senovinių skulptūrų grožis ir aukso bei sidabro indai šiame šventame kurorte atrodo kaip „šlovės sapnas“, pasak vieno įšventintojo išsireiškimo. Kaip Mongolijos ir Tibeto lamaserijos iškilmingomis progomis aplankomos šventojo „Viešpaties Budos“ šešėlio, taip čia, ceremonijos metu, pasirodo spindinti eterinė Palaimintojo Hamsos forma, kuri moko tikinčiuosius. Patys nepaprasčiausi žygdarbiai to, kas būtų vadinama magija, vyksta per kelias naktis, kurias trunka susirinkimas; ir viena didžiausių paslapčių – ištikima praeities kopija – įvykdoma diskretiškame mūsų motinos žemės prieglobstyje; joks aidas, joks menkiausias garsas, joks šviesos žybsnis neišduoda į išorę didžiosios įšventintųjų paslapties.

Hamsa, kaip ir Jėzus, buvo mirtingas žmogus, ir vis dėlto „Hamsa“ ir „Kristus“ yra sinonimiški terminai kalbant apie jų vidinę ir paslėptą prasmę. Abu yra Nous, dieviškosios ir aukštesniosios žmogaus sielos – jo dvasios – simboliai. Doktrina, kurios moko drūzai tuo konkrečiu dvasinio žmogaus dvilypumo klausimu, susidedanti iš vienos mirtingos sielos ir kitos nemirtingos, yra identiška gnostikų, senųjų graikų filosofų ir kitų įšventintųjų doktrinai.

Už Rytų ribų mes sutikome vieną įšventintąjį (ir tik vieną), kuris dėl tam tikrų priežasčių, geriausiai žinomų jam pačiam, nedaro paslapties iš savo įšventinimo į Libano Broliją. Tai mokytas keliautojas ir menininkas, profesorius A. L. Rawsonas iš Niujorko. Šis džentelmenas praleido daug metų Rytuose, keturis kartus lankėsi Palestinoje ir keliavo į Meką. Galima drąsiai teigti, kad jis turi neįkainojamą faktų lobyną apie Krikščionių Bažnyčios pradžią, kurį surinkti galėjo tik tas, kuris turėjo laisvą prieigą prie saugyklų, uždarytų paprastam keliautojui. Profesorius Rawsonas su tikru mokslo žmogaus atsidavimu užsirašė kiekvieną svarbų atradimą, kurį padarė Palestinos bibliotekose, ir kiekvieną brangų faktą, žodžiu jam perduotą mistikų, kuriuos jis sutiko, ir vieną dieną jie išvys šviesą. Jis maloniausiai atsiuntė mums šį pranešimą, kuris, kaip skaitytojas pastebės, visiškai patvirtina tai, kas aukščiau parašyta iš mūsų asmeninės patirties apie keistą broliją, neteisingai vadinamą drūzais:

„34 BOND ST., NEW YORK, 1877 m. birželio 6 d.

…Jūsų raštelis, prašantis manęs pateikti pasakojimą apie mano įšventinimą į slaptą ordiną tarp žmonių, paprastai žinomų kaip drūzai, Libano kalne, gautas šį rytą. Aš prisiėmiau, kaip jūs puikiai žinote, įsipareigojimą tuo metu nuslėpti savo paties atmintyje didžiąją dalį ‘misterijų’, su pačiomis įdomiausiomis ‘instrukcijų’ dalimis; taigi tai, kas liko, gali nebūti jokios naudos visuomenei. Tokią informaciją, kurią teisėtai galiu duoti, maloniai kviečiu turėti ir naudoti, kaip jums gali prireikti.

Bandomasis laikotarpis mano atveju buvo, specialiu leidimu, padarytas vieno mėnesio, per kurį laiką buvau ‘sekamas’ žynio, kuris tarnavo kaip mano virėjas, gidas, vertėjas ir bendras tarnas, kad jis galėtų paliudyti faktą, jog aš griežtai laikiausi taisyklių dietoje, apsiplovimuose ir kituose dalykuose. Jis taip pat buvo mano instruktorius ritualo tekste, kurį mes kartas nuo karto deklamuodavome praktikai, dialogu arba daina, kaip tai galėjo būti. Kaskart, kai atsitikdavo būti netoli drūzų kaimo ketvirtadienį, mes dalyvaudavome ‘atviruose’ susirinkimuose, kur vyrai ir moterys rinkdavosi mokymui ir garbinimui, ir parodyti pasauliui apskritai savo religines praktikas. Aš niekada nebuvau penktadienio ‘uždaro’ susirinkimo dalyvis prieš savo įšventinimą, ir netikiu, kad kas nors kitas, vyras ar moteris, kada nors buvo, nebent susimokius su žyniu, o tai nėra tikėtina, nes netikras žynys praranda savo gyvybę. Praktiniai juokdariai tarp jų kartais ‘apgauna’ pernelyg smalsų ‘franką’ su netikru įšventinimu, ypač jei toks asmuo įtariamas turįs kokį nors ryšį su misionieriais Beirute ar kitur.

Įšventintieji apima tiek moteris, tiek vyrus, ir ceremonijos yra tokios ypatingos prigimties, kad abi lytys privalo padėti rituale ir ‘darbe’. ‘Maldos namų’ ir ‘vizijų kambario’ ‘baldai’ yra paprasti, ir, išskyrus patogumą, gali susidėti tik iš kilimo juostos. ‘Pilkojoje Salėje’ (vieta niekada neįvardijama, ir yra po žeme, netoli Beit ed Dino) yra keletas turtingų dekoracijų ir vertingų senovinių baldų, arabų sidabrakalių darbo prieš penkis ar šešis šimtmečius, su įrašais ir datomis. Įšventinimo diena turi būti nuolatinis pasninkas nuo aušros iki saulėlydžio žiemą, arba šeštos valandos vasarą, ir ceremonija nuo pradžios iki galo yra serija išbandymų ir pagundų, apskaičiuotų išbandyti kandidato ištvermę esant fiziniam ir protiniam spaudimui. Retai kada kas nors, išskyrus jauną vyrą ar moterį, sugeba ‘laimėti’ visus ‘prizus’, nes gamta kartais pasireikš nepaisant paties atkakliausio valios, ir neofitas neįveiks kai kurių testų. Tokiu atveju bandomasis laikotarpis pratęsiamas dar kitiems metams, kai atliekamas kitas bandymas.

Tarp kitų neofito savikontrolės testų yra šie: Rinktiniai keptos mėsos gabaliukai, gardi sriuba, plovas ir kiti apetitą žadinantys patiekalai, su šerbetu, kava, vynu ir vandeniu, padedami, tarsi netyčia, jo kelyje, ir jis paliekamas vienas kuriam laikui su viliojančiais dalykais. Alkanai ir alpstančiai sielai išbandymas sunkus. Bet sunkesnis išbandymas yra tada, kai septynios žynės pasitraukia, visos, išskyrus vieną, jauniausią ir gražiausią, ir durys uždaromos bei užšaunamos iš išorės, įspėjus kandidatą, kad jis bus paliktas savo ‘apmąstymams’ pusvalandžiui. Išvargintas ilgai trukusios ceremonijos, silpnas iš alkio, išdžiūvęs iš troškulio, ir atėjus saldžiai reakcijai po milžiniškos įtampos išlaikyti savo gyvulišką prigimtį pavaldume, ši privatumo ir pagundos akimirka yra pilna pavojaus. Gražioji jaunoji vestalė, nedrąsiai artėdama ir žvilgsniais, kurie suteikia dvigubą magnetinį viliojimą jos žodžiams, maldauja jį tyliu tonu ‘palaiminti ją’. Vargas jam, jei jis tai padarys! Šimtas akių stebi jį pro slaptas skylutes, ir tik neišmanančiam neofitui yra slėpimo ir galimybės regimybė.

Sistemoje nėra jokios neištikimybės, stabmeldystės ar kitų tikrai blogų bruožų. Jie turi relikvijas to, kas kadaise buvo didinga gamtos garbinimo forma, kuri buvo suspausta despotizmo į slaptą ordiną, paslėptą nuo dienos šviesos ir rodomą tik dūminėje kelių degančių lempų šviesoje, kokiame nors drėgname urve ar koplyčioje po žeme. Pagrindinės jų religinių mokymų doktrinos sudėtos į septynias ‘lenteles’, kurios yra šios, išdėstant jas bendrais terminais:

1. Dievo vienybė, arba begalinis dievybės vientisumas.
2. Esminis tiesos pranašumas.
3. Tolerancijos dėsnis visiems vyrams ir moterims nuomonėje.
4. Pagarba visiems vyrams ir moterims dėl charakterio ir elgesio.
5. Visiškas paklusnumas Dievo sprendimams dėl likimo.
6. Kūno, proto ir sielos skaistumas.
7. Tarpusavio pagalba visomis sąlygomis.

Šios doktrinos nėra atspausdintos ar užrašytos. Kitas rinkinys yra atspausdintas ar užrašytas, kad suklaidintų neatsargiuosius, bet su jais mes nesusiję.

Pagrindiniai įšventinimo rezultatai atrodė esą savotiška proto iliuzija arba miegojimas būdraujant, kuriame neofitas matė, arba manė matąs, atvaizdus žmonių, kurie buvo žinomi esą nesantys, ir kai kuriais atvejais už tūkstančių mylių. Aš maniau (arba galbūt tai buvo mano protas darbe), kad mačiau draugus ir giminaičius, kurie, kaip žinojau tuo metu, buvo Niujorko valstijoje, kol aš buvau Libane. Kaip šie rezultatai buvo pasiekti, negaliu pasakyti. Jie pasirodė tamsiame kambaryje, kai ‘gidas’ kalbėjo, ‘kompanija’ dainavo kitame ‘kambaryje’, ir artėjant dienos pabaigai, kai buvau išvargęs nuo pasninko, vaikščiojimo, kalbėjimo, dainavimo, rengimosi, nusirenginėjimo, matant daugybę žmonių įvairiose apsirengimo ir neapsirengimo būklėse, ir su didele protine įtampa priešinantis tam tikroms fizinėms manifestacijoms, kurios kyla iš apetitų, kai jie nugali valią, ir kreipiant didelį dėmesį į praeinančias scenas, tikintis jas prisiminti – taigi galėjau būti netinkamas spręsti apie bet kokius naujus ir stebinančius reiškinius, ir ypač apie tuos akivaizdžiai magiškus pasirodymus, kurie visada kėlė mano įtarimą ir nepasitikėjimą. Aš žinau įvairius magiškosios lempos ir kitų aparatų panaudojimus, ir pasirūpinau ištirti kambarį, kur ‘vizijos’ pasirodė man tą patį vakarą, ir kitą dieną, ir keletą kartų po to, ir žinojau, kad mano atveju nebuvo panaudota jokia mašina ar kitos priemonės, be ‘gido ir instruktoriaus’ balso. Keliais atvejais vėliau, kai buvau dideliu atstumu nuo ‘kambario’, tos pačios ar panašios vizijos buvo sukeltos, kaip, pavyzdžiui, Hornšteino viešbutyje Jeruzalėje. Vieno gerai žinomo žydų pirklio Jeruzalėje marti yra įšventinta ‘sesuo’, ir gali sukelti vizijas beveik savo valia bet kam, kas griežtai gyvens pagal Ordino taisykles keletą savaičių, daugiau ar mažiau, priklausomai nuo jų prigimties, grubios ar rafinuotos, ir t. t.

Esu visiškai saugus sakydamas, kad įšventinimas yra toks ypatingas, jog negalėtų būti atspausdintas taip, kad instruktuotų tą, kuris nebuvo ‘praėjęs’ per ‘kambarį’. Taigi būtų dar labiau neįmanoma padaryti jų demaskavimo nei laisvųjų masonų. Tikrosios paslaptys yra vaidinamos, o ne kalbamos, ir reikalauja kelių įšventintų asmenų pagalbos darbe.

Nėra reikalo man sakyti, kaip kai kurios tos tautos sampratos atrodo įamžinančios tam tikrus senovės graikų įsitikinimus – kaip, pavyzdžiui, idėja, kad žmogus turi dvi sielas, ir daugelį kitų – nes jūs tikriausiai buvote supažindinta su jomis savo perėjime per ‘aukštutinį’ ir ‘žemutinį kambarį’. Jei klystu manydamas jus esant ‘įšventintąja’, prašau atleisti man. Žinau, kad artimiausi draugai dažnai slepia tą ‘šventą paslaptį’ vienas nuo kito; ir net vyras ir žmona gali gyventi – kaip buvau informuotas Deir el Kamare buvus faktą vienoje šeimoje ten – dvidešimt metų kartu ir visgi nė vienas nežinoti nieko apie kito įšventinimą. Jūs, be abejonės, turite gerų priežasčių laikyti savo patarimą sau,

Jūsų nuoširdžiai,

A. L. RAWSON.“

Prieš baigdami temą galime pridurti, kad jei svetimšalis paprašys priėmimo į „Ketvirtadienio“ susirinkimą, jam niekada nebus atsakyta. Tik, jei jis krikščionis, okhalas atvers Bibliją ir skaitys iš jos; o jei mahometonas, jis išgirs keletą skyrių iš Korano, ir ceremonija tuo baigsis. Jie palauks, kol jis išeis, ir tada, gerai uždarę savo vienuolyno duris, imsis savo pačių apeigų ir knygų, pereidami šiam tikslui į savo požemines šventoves. „Drūzai išlieka, net labiau nei žydai, ypatinga tauta“, – sako pulkininkas Čerčilis, vienas iš nedaugelio teisingų ir griežtai nešališkų rašytojų. „Jie tuokiasi savo pačių rasėje; jie retai kada, jei apskritai, atsiverčia; jie atkakliai laikosi savo tradicijų, ir jie sužlugdo visas pastangas atrasti jų branginamas paslaptis… Blogas vardas to kalifo, kurį jie laiko savo įkūrėju, yra sąžiningai kompensuojamas tyrais gyvenimais daugelio, kuriuos jie gerbia kaip šventuosius, ir jų feodalinių vadų herojiškumu.“

Ir vis dėlto drūzai gali būti laikomi priklausančiais vienai iš mažiausiai ezoterinių slaptųjų draugijų. Yra kitų, daug galingesnių ir labiau mokytų, kurių egzistavimas Europoje net neįtariamas. Yra daug atšakų, priklausančių didžiajai „Motinai Ložei“, kurios, susimaišiusios su tam tikromis bendruomenėmis, gali būti vadinamos slaptomis sektomis kitose sektose. Viena iš jų yra sekta, paprastai žinoma kaip Lagana-Sastra. Ji skaičiuoja kelis tūkstančius adeptų, kurie išsibarstę mažomis grupėmis Dekano pietuose, Indijoje. Populiariame prietare šios sektos bijoma dėl jos didelės reputacijos magijoje ir burtininkavime. Brahmanai kaltina jos narius ateizmu ir šventvagyste, nes nė vienas iš jų nesutinka pripažinti nei Vedų, nei Manu autoriteto, išskyrus tiek, kiek jie atitinka versijas, esančias jų valdose, ir kurios, kaip jie tvirtina, yra neva vieninteliai originalūs tekstai; Lagana-Sastra neturi nei šventyklų, nei žynių, bet du kartus per mėnesį kiekvienas bendruomenės narys turi pasišalinti iš namų trims dienoms. Populiarus gandas, kilęs tarp jų moterų, priskiria tokius nebuvimus piligrimystėms, atliekamoms į jų dviejų savaičių susibūrimo vietas. Kai kuriose nuošaliose kalnuotose vietose, nežinomose ir neprieinamose kitoms sektoms, paslėptose toli nuo akių tarp vešlios Indijos augmenijos, jie laiko savo bungalus, kurie atrodo kaip mažos tvirtovės, apjuostos aukštomis ir storomis sienomis. Šios savo ruožtu yra apsuptos šventųjų medžių, vadinamų assonata, o tamulų kalba arassa maram. Tai yra „šventosios giraitės“, originalai tų, kurios buvo Egipte ir Graikijoje, kurių įšventintieji taip pat statė savo šventyklas tokiose „giraitėse“, neprieinamose profanams.

Bus įdomu pamatyti, ką ponas Johnas Yarkeris jaunesnysis sako apie kai kurias šiuolaikines slaptąsias draugijas tarp rytiečių. „Artimiausias panašumas į brahmanų Misterijas tikriausiai randamas labai senuose dervišų ‘Keliuose’, kurie paprastai valdomi dvylikos pareigūnų, seniausiam ‘Teismui’ prižiūrint kitus pagal vyresnumo teisę. Čia ‘Teismo’ meistras vadinamas ‘šeichu’ ir turi savo pavaduotojus, ‘kalifus’, arba įpėdinius, kurių gali būti daug (kaip, pavyzdžiui, Meistro Masono breveto laipsnyje). Ordinas padalintas į bent keturias kolonas, stulpus arba laipsnius. Pirmas žingsnis yra ‘Žmogiškumas’, kuris numato dėmesį rašytiniam įstatymui ir ‘susinaikinimą šeiche’. Antrasis yra ‘Kelias’, kuriame ‘Muridas’, arba mokinys, pasiekia dvasines galias ir ‘savęs susinaikinimą’ į ‘Pirą’ arba ‘Kelio’ įkūrėją. Trečioji stadija vadinama ‘Žinojimu’, ir ‘Muridas’ laikomas tampančiu įkvėptu, vadinama ‘susinaikinimu į Pranašą’. Ketvirtoji stadija veda jį net į Dievą, kai jis tampa Dievybės dalimi ir mato Jį visuose dalykuose. Pirmoji ir antroji stadijos gavo šiuolaikinius padalijimus, kaip ‘Integralumas’, ‘Dorybė’, ‘Susivaldymas’, ‘Geranoriškumas’. Po to šeichas suteikia jam ‘Kalifo’, arba Garbės Meistro, laipsnį, nes jų mistine kalba ‘žmogus turi mirti, kad šventasis galėtų gimti’. Bus matyti, kad ši misticizmo rūšis yra taikytina Kristui kaip ‘Kelio’ įkūrėjui.“

Prie šio teiginio autorius prideda štai ką apie Bektaš dervišus, kurie „dažnai įšventindavo janyčarus. Jie nešioja mažą marmurinį kubą, dėmėtą krauju. Jų ceremonija yra tokia: Prieš priėmimą reikalaujama metų bandomojo laikotarpio, kurio metu duodamos netikros paslaptys, kad išbandytų kandidatą; jis turi du krikštatėvius ir yra nurengiamas nuo visų metalų ir net drabužių; iš avies vilnos padaroma virvė jo kaklui ir juosta jo strėnoms; jis atvedamas į kvadratinio kambario centrą, pristatomas kaip vergas ir pasodinamas ant didelio akmens su dvylika eskalopų; jo rankos sukryžiuotos ant krūtinės, kūnas palinkęs į priekį, dešinės kojos pirštai ištiesti virš kairės pėdos; po įvairių maldų jis pastatomas tam tikru būdu, su ranka ypatingu būdu šeicho rankoje, kuris pakartoja eilutę iš Korano: ‘Tie, kurie duodami tau ranką prisiekia tau priesaiką, prisiekia ją Dievui, Dievo ranka yra padėta į jų ranką; kas pažeis šią priesaiką, padarys tai savo nenaudai, o tam, kas liks ištikimas, Dievas duos didingą atlygį.’ Rankos padėjimas po smakru yra jų ženklas, galbūt atminimui jų įžado. Visi naudoja dvigubus trikampius. Brahmanai įbrėžia į kampus savo trejybę, ir jie taip pat turi masonišką nelaimės ženklą, koks naudojamas Prancūzijoje.“

Nuo pat tos dienos, kai pirmasis mistikas rado ryšio priemones tarp šio pasaulio ir nematomos kariaunos pasaulių, tarp materijos sferos ir tyros dvasios sferos, jis padarė išvadą, kad palikti šį paslaptingą mokslą minios išniekinimui reiškia jį prarasti. Jo piktnaudžiavimas galėtų nuvesti žmoniją į greitą sunaikinimą; tai būtų lyg apsupti vaikų grupę sprogstamosiomis baterijomis ir aprūpinti juos degtukais. Pirmasis savamokslis adeptas įšventino tik rinktinį keletą ir laikėsi tylos su miniomis. Jis atpažino savo Dievą ir jautė didžiąją Būtybę savyje. „Atmanas“, Aš, galingasis Viešpats ir Saugotojas, kai tik žmogus pažino jį kaip „Aš esu“, „Ego Sum“, „Ahmi“, parodė visą savo galią tam, kuris galėjo atpažinti „tylų ramų balsą“. Nuo primityvaus žmogaus, aprašyto pirmojo vedų poeto, dienų iki mūsų šiuolaikinio amžiaus nebuvo filosofo, verto to vardo, kuris nesinešiojo tylioje savo širdies šventovėje didžios ir paslaptingos tiesos. Jei įšventintas, jis išmoko ją kaip šventą mokslą; jei kitaip, tada, kaip Sokratas, kartodamas sau bei savo artimui kilnų nurodymą „O žmogau, pažink save“, jis sugebėjo atpažinti savo Dievą savyje. „Jūs esate dievai“, sako mums karalius-psalmininkas, ir randame Jėzų primenantį rašto aiškintojams, kad posakis „Jūs esate dievai“ buvo adresuotas kitiems mirtingiems žmonėms, reikalaujant sau tos pačios privilegijos be jokio piktžodžiavimo. Ir, kaip ištikimas aidas, Paulius, tvirtindamas, kad mes visi esame „gyvojo Dievo šventykla“, atsargiai priduria, kad vis dėlto šie dalykai yra tik „išmintingiesiems“, ir apie juos kalbėti „neteisėta“.

Todėl turime priimti priminimą ir tiesiog pastebėti, kad net kankinamojoje ir barbariškoje Codex Nazaraeus frazeologijoje aptinkame visur tą pačią idėją. Kaip povandeninė srovė, srauni ir skaidri, ji teka nesumaišydama savo kristalinio tyrumo su drumzlinomis ir sunkiomis dogmatizmo bangomis. Randame ją Kodekse, taip pat ir Vedose, Avestoje, kaip ir Abhidharmoje, ir Kapilos Sankhya Sutrose ne mažiau nei Ketvirtojoje Evangelijoje. Mes negalime pasiekti „Dangaus Karalystės“, nebent neišardomai susivienysime su savo Rex Lucis, Spindesio ir Šviesos Viešpačiu, savo Nemirtinguoju Dievu. Pirmiausia turime užkariauti nemirtingumą ir „paimti Dangaus Karalystę jėga“, pasiūlyta mūsų materialiesiems aš. „Pirmasis žmogus yra iš žemės, žemiškas; antrasis žmogus iš dangaus… Štai aš sakau jums paslaptį,“ sako Paulius (1 Korintiečiams 15:47). Sakja-Munio religijoje, kurią mokyti komentatoriai pastaruoju metu taip mėgsta priskirti grynai nihilistinei, nemirtingumo doktrina yra labai aiškiai apibrėžta, nepaisant europietiškų ar greičiau krikščioniškų idėjų apie Nirvaną. Šventose džainų knygose iš Patunos į mirštantįjį Gautamą-Budą kreipiamasi taip: „Pakilk į Nirvi (Nirvaną) iš šio pasenusio kūno, į kurį buvai atsiųstas. Pakilk į savo buvusią buveinę, o palaimintasis Avatare!“ Tai mums atrodo visiška priešingybė nihilizmui. Jei Gautama kviečiamas pakilti atgal į savo „buvusią buveinę“, ir ši buveinė yra Nirvana, tuomet neginčijama, kad budistinė filosofija nemoko galutinio sunaikinimo. Kaip teigiama, kad Jėzus pasirodė savo mokiniams po mirties, taip iki šių dienų tikima, kad Gautama nusileidžia iš Nirvanos. Ir jei jis ten egzistuoja, tuomet ši būsena negali būti sunaikinimo sinonimas.

Gautama, ne mažiau nei visi kiti didieji reformatoriai, turėjo vieną doktriną savo „išrinktiesiems“ ir kitą pašalinėms masėms, nors pagrindinis jo reformos tikslas buvo įšventinti visus, kiek tai buvo leistina ir apdairu, be kastų ar turto skirtumo, į didžiąsias tiesas, iki tol taip slaptai laikytas savanaudiškos brahmanų klasės. Gautama-Buda buvo tas, kurį matome pirmąjį pasaulio istorijoje, vedamą to kilnaus jausmo, kuris apgaubia visą žmoniją viename glėbyje, kviečiantį „vargšus“, „raišus“ ir „aklus“ prie Karaliaus šventinio stalo, nuo kurio jis pašalino tuos, kurie iki tol sėdėjo vieni, išdidžiai atsiskyrę. Būtent jis drąsia ranka pirmasis atvėrė šventovės duris parijui, nupuolusiam ir visiems tiems „žmonių nuskriaustiesiems“, apsirengusiems auksu ir purpuru, dažnai daug mažiau vertiems nei atstumtasis, į kurį jų pirštas paniekinamai rodė. Visa tai Sidarta padarė šešis šimtmečius prieš kitą reformatorių, tokį pat kilnų ir mylintį, nors mažiau palankų aplinkybių, kitoje žemėje. Jei abu, suvokdami didžiulį pavojų aprūpinti neišsilavinusią liaudį dviašmeniu žinių ginklu, kuris suteikia galią, paliko patį vidinį šventovės kampą giliausiame šešėlyje, kas, pažįstantis žmogaus prigimtį, gali juos už tai kaltinti? Tačiau kol vienas buvo vedamas apdairumo, kitas buvo priverstas į tokį kelią. Gautama paliko ezoterinę ir pavojingiausią „slaptojo žinojimo“ dalį nepaliestą ir gyveno iki garbaus aštuoniasdešimties metų amžiaus, būdamas tikras, kad išmokė esminių tiesų ir atvertė į jas trečdalį pasaulio; Jėzus pažadėjo savo mokiniams žinojimą, kuris suteikia žmogui galią daryti daug didesnius stebuklus nei jis pats kada nors darė, ir jis mirė, palikdamas tik keletą ištikimų vyrų, tik pusiaukelėje į žinojimą, kovoti su pasauliu, kuriam jie tegalėjo perduoti tai, ką patys pusiau žinojo. Vėliau jų pasekėjai iškraipė tiesą dar labiau, nei jie patys buvo padarę.

Netiesa, kad Gautama niekada nemokė nieko apie būsimą gyvenimą arba kad jis neigė sielos nemirtingumą. Paklauskite bet kurio protingo budisto jo idėjų apie Nirvaną, ir jis neabejotinai išsireikš taip, kaip gerai žinomas Vong-Čin-Fu, kinų oratorius, dabar keliaujantis po šią šalį, padarė neseniai vykusiame pokalbyje su mumis apie Niepang (Nirvaną). „Šią būklę, – pastebėjo jis, – mes visi suprantame kaip galutinį susivienijimą su Dievu, sutampantį su žmogaus dvasios tobulumu per jos galutinį išsilaisvinimą iš materijos. Tai visiška asmeninio sunaikinimo priešingybė.“

Nirvana reiškia tikrumą dėl asmeninio nemirtingumo Dvasioje, ne Sieloje, kuri, kaip baigtinė emanacija, tikrai turi suirti dalelėmis – žmogiškų pojūčių, aistrų ir kokio nors objektyvaus egzistavimo troškimo junginys – kol nemirtinga Ego dvasia visiškai išlaisvinama ir nuo tada saugi nuo tolesnės reinkarnacijos bet kokia forma. Ir kaip žmogus gali kada nors pasiekti šią būseną, kol Upadana, ta gyvenimo, daugiau gyvenimo troškimo būsena, neišnyksta iš jaučiančios būtybės, iš Ahankaros, apsirengusios, kad ir sublimuotu kūnu? Būtent „Upadana“ arba intensyvus troškimas sukuria VALIĄ, ir būtent valia išvysto jėgą, o pastaroji sugeneruoja materiją, arba objektą, turintį formą. Taip bekūnis Ego, per šį vienintelį nemirštantį troškimą savyje, nesąmoningai suteikia sąlygas savo paeiliui einantiems savęs atkūrimams įvairiomis formomis, kurios priklauso nuo jo protinės būsenos ir Karmos, gerų ar blogų jo ankstesnio egzistavimo darbų, paprastai vadinamų „nuopelnu ir nenuopelnu“. Štai kodėl „Mokytojas“ rekomendavo savo elgetaujantiems vienuoliams ugdyti keturis Dhyana laipsnius, kilnųjį „Keturių Tiesų Kelią“, t. y. tą laipsnišką stoiško abejingumo tiek gyvenimui, tiek mirčiai įgijimą; tą dvasinės savikontempliacijos būseną, kurios metu žmogus visiškai praranda iš akiračio savo fizinį ir dvilypį individualumą, sudarytą iš sielos ir kūno; ir susivienydamas su savo trečiuoju ir aukštesniuoju nemirtinguoju aš, tikrasis ir dangiškasis žmogus susilieja, taip sakant, į dieviškąją Esmę, iš kurios jo paties dvasia išėjo kaip kibirkštis iš bendro židinio. Taip Arhatas, šventasis elgeta, gali pasiekti Nirvaną dar būdamas žemėje; ir jo dvasia, visiškai išlaisvinta iš „psichinės, žemiškos, velniškos išminties“ pančių, kaip ją vadina Jokūbas, ir būdama savo prigimtimi visažinė ir visagalė, gali žemėje, vien per savo minties galią, sukelti didžiausius reiškinius.

„Būtent misionieriai Kinijoje ir Indijoje pirmieji pradėjo šį melą apie Niepang, arba Niepana (Nirvaną)“, – sako Vong-Čin-Fu. Kas gali paneigti šio kaltinimo tiesą perskaitęs, pavyzdžiui, abato Diubua veikalus? Misionierius, kuris praleidžia keturiasdešimt savo gyvenimo metų Indijoje ir tada rašo, kad „budistai nepripažįsta jokio kito Dievo, tik žmogaus kūną, ir neturi jokio kito tikslo, tik savo juslių patenkinimą“, taria netiesą, kurią galima įrodyti remiantis Siamo ir Birmos Talapoinų įstatymais; įstatymais, kurie galioja iki pat šios dienos ir kurie nuteisia sahaną, arba punghį (mokytą žmogų; iš sanskrito pandit), taip pat ir paprastą Talapoiną, mirti nukirsdinant galvą už neskaistumo nusikaltimą. Joks svetimšalis negali būti priimtas į jų Kiumus, arba Viharas (vienuolynus); ir vis dėlto yra prancūzų rašytojų, šiaip nešališkų ir teisingų, kurie, kalbėdami apie didelį taisyklių griežtumą, kuriam paklūsta budistų vienuoliai šiose bendruomenėse, ir neturėdami nė vieno fakto savo skepticizmui patvirtinti, tiesmukai sako, kad „nepaisant didelių liaupsių, kurios jiems (Talapoinams) teikiamos tam tikrų keliautojų, vien remiantis išvaizda, aš visai netikiu jų skaistumu“.

Laimei budistų talapoinams, lamoms, sahanams, upasampadoms ir net samenairams, jie turi populiarius įrašus ir faktus savo naudai, kurie yra svaresni nei nepagrįsta asmeninė nuomonė prancūzo, gimusio katalikiškuose kraštuose, kurio vargu ar galime kaltinti praradus bet kokį tikėjimą dvasininkų dorybe. Kai budistų vienuolis tampa kaltas (kas neatsitinka nė karto per šimtmetį, galbūt) dėl nusikalstamo santykiavimo, jis neturi nei minkštaširdžių narių kongregacijos, kurią galėtų sugraudinti iki ašarų iškalbinga savo kaltės išpažintimi, nei Jėzaus, ant kurio pervargusios, ilgai kenčiančios krūtinės būtų sumestos, kaip į bendrą krikščionišką šiukšlių dėžę, visos rasės nešvaros. Joks budistas nusižengėlis negali guosti savęs Vatikano vizijomis, kurio nuodėmę apimančiose sienose juoda paverčiama balta, žudikai – be nuodėmės šventaisiais, ir auksinius ar sidabrinius losjonus galima nusipirkti klausykloje, kad apvalytų vėluojantį atgailautoją nuo didesnių ar mažesnių nusižengimų prieš Dievą ir žmogų.

Išskyrus kelis nešališkus archeologus, kurie atseka tiesioginį budistinį elementą gnosticizme, kaip ir visose tose ankstyvosiose trumpaamžėse sektose, žinome labai mažai autorių, kurie, rašydami apie pirmykštę krikščionybę, suteikė šiam klausimui deramą svarbą. Argi neturime pakankamai faktų, kad bent jau pasiūlytume tam tikrą susidomėjimą ta kryptimi? Argi nesužinome, kad jau Platono dienomis Graikijoje buvo „brachmanų“ – skaityk budistų, samanėjų, samanų arba šamanų misionierių – ir kad vienu metu jie buvo užplūdę šalį? Argi Plinijus nerodo jų įsikūrusių Negyvosios jūros pakrantėse „tūkstančius amžių“? Padarius visas būtinas nuolaidas perdėjimui, mums vis dar lieka keli šimtmečiai prieš Kristų kaip riba. Ir ar įmanoma, kad jų įtaka nebūtų palikusi gilesnių pėdsakų visose šiose sektose, nei paprastai manoma? Žinome, kad džainų sekta pretenduoja į tai, jog budizmas kilo iš jos doktrinų – kad budizmas egzistavo prieš Sidartą, geriau žinomą kaip Gautamą-Budą. Hinduistų brahmanai, kuriems Europos orientalistai neigia teisę žinoti ką nors apie savo pačių šalį, arba suprasti savo pačių kalbą ir įrašus geriau nei tie, kurie niekada nebuvo Indijoje, tuo pačiu principu, kaip žydams krikščionių teologų draudžiama interpretuoti savo pačių Šventraščius – brahmanai, sakome, turi autentiškus įrašus. Ir šie rodo pirmojo Budos – dieviškosios šviesos – įsikūnijimą iš Mergelės Avany įvykus daugiau nei kelis tūkstančius metų prieš Kristų, Ceilono saloje. Brahmanai atmeta pretenziją, kad tai buvo Višnu avataras, bet pripažįsta brahmanizmo reformatoriaus pasirodymą tuo metu. Istorija apie Mergelę Avany ir jos dieviškąjį sūnų, Sakja-munį, užfiksuota vienoje iš šventųjų singalų budistų knygų – Nirdhasoje; ir brahmanų chronologija nustato didžiąją budistinę revoliuciją ir religinį karą, bei vėlesnį Sakja-munio doktrinos plitimą Tibete, Kinijoje, Japonijoje ir kitose vietose ties 4620 m. pr. Kr.

<…>