Šėtono mišios

Kai 1954 metais Londone (leidykla „Rider and Company“), o vėliau ir 1955-aisiais Niujorke („Citadel Press“) pasirodė Henry T. F. Rhodeso knyga „Šėtono mišios“ (The Satanic Mass: A Sociological and Criminological Study), ji sukėlė nemenką šurmulį ne tik okultizmo mėgėjų, bet ir rimtų istorikų gretose. Rhodesas nebuvo eilinis sensacijų ieškotojas – jis buvo teismo ekspertizės chemikas ir kriminologas, tad į Juodąsias mišias pažvelgė ne per mistikos, o per nusikaltimo, sociologijos ir istorinių faktų prizmę. Jo tikslas buvo ambicingas: pirmą kartą dokumentuoti slapto kulto apeigas, kurios šimtmečius kėlė siaubą ortodoksinei krikščionybei.

Rhodesas savo tyrimą pradeda nuo labai gilių šaknų, teigdamas, kad Šėtono idėja ir jo ritualai nėra vien krikščionybės iškraipymas. Jis meistriškai vedžioja skaitytoją per antikinius mitus: nuo žydų Behemoto (kurį Jobo knygoje Dievas vadina „savo kelių pradžia“) iki graikų Dioniso ir persų Mitros kulto. Autorius pabrėžia įdomų faktą – nors krikščioniškos apeigos dokumentuotos nuo pat jų pradžios, nėra nė vieno autentiško „Juodųjų mišių“ vadovėlio, parašyto iš pirmų lūpų. Viskas, ką žinome, yra surinkta iš tardymo protokolų, nuogirdų ir mažų, bet reikšmingų detalių, pavyzdžiui, apversto kryžiaus ant drabužių ar juodos ropės, naudojamos vietoje duonos.

Viduramžių sukilimas ir tamplierių paslaptis

Knygoje itin detaliai nagrinėjamas Viduramžių laikotarpis. Rhodesas analizuoja manichėjus, katarus ir ypač riterius tamplierius. Jis kelia klausimą: kas iš tiesų vyko už uždarų durų? Ar kaltinimai Bafometo garbinimu buvo tik politinis susidorojimas, ar juose slypėjo sena, dar iki krikščionybės siekianti dualistinė pasaulėžiūra? Autorius įveda skaitytoją į „Ožio Sabatą“ ir aprašo keistus, groteskiškus, bet istoriškai užfiksuotus faktus – pavyzdžiui, kunigus, kurie sutikdavo aukoti mišias ne Dievui, o „Šviesos nešėjui“, tikėdami, kad tai padės jiems gauti tai, ko Bažnyčia neduoda.

XVII a. Prancūzija: Nuodų afera ir Madam de Montespan

Viena dramatiškiausių knygos dalių (III dalis) nukelia mus į Liudviko XIV laikų Prancūziją. Čia Rhodesas, remdamasis „Degančiųjų rūmų“ (Chambre Ardente) archyviniais dokumentais, aprašo garsiąją La Voisin (Catherine Monvoisin) ir abatą Étienne’ą Gibourgą. Tai nebuvo tik filosofinis satanizmas – tai buvo brutalus nusikalstamas pasaulis, kuriame susipynė nuodai, abortai ir Juodosios mišios. Autorius aprašo šiurpias „Gibourgo mišių“ detales, kuriose, kaip manoma, dalyvavo pati karaliaus favoritė madam de Montespan, gulėjusi ant altoriaus vietoje staltiesės. Tai momentas, kai Juodosios mišios tapo kriminologiniu tyrimo objektu.

XVIII a. aristokratų žaidimai ir XIX a. mistifikacijos

Rhodesas nepamiršta ir Anglijos „Hellfire Club“ (Pragarų ugnies klubo), vadovaujamo Sero Franciso Dashwoodo. Čia Šėtono kultas įgauna naują formą – jis tampa aristokratų, „paleistuvių ir dandžių“ žaisliuku, pasipriešinimo nuoboduliui ir visuomenės normoms forma.

XIX amžiuje pasirodo dar keistesnės asmenybės, tokios kaip mistikas Pierre’as Vintrasas ar rašytojas Joris-Karl Huysmansas, kurio romanas „Tenai“ (Là-bas) suteikė naują kvėpavimą Juodųjų mišių estetikai. Rhodesas taip pat atskleidžia vieną didžiausių to meto apgavysčių – Léo Taxilio (tikrasis vardas Gabriel Jogand) prisipažinimą apie išgalvotą masonų-satanistų sąmokslą, kuris dešimtmečius klaidino visą Europą.

Knyga baigiama XX a. apžvalga, kurioje Rhodesas užsimena apie Aleisterį Crowley ir jo įtaką moderniajam okultizmui. Autorius daro išvadą, kad Šėtono mišios niekada nebuvo vienalytis reiškinys. Tai buvo religinis protestas, kriminogeninis nusikaltimas ir galiausiai – teatrališka provokacija. Rhodesas sako, kad nors klasikinės Juodosios mišios galbūt ir mirė, žmogaus noras ieškoti atsakymų ten, kur šviesa nepasiekia, išlieka gyvas.

ŠĖTONIŠKOSIOS MIŠIOS (ištrauka)

Tai pirmasis kada nors parašytas visiškai dokumentuotas pasakojimas apie slaptas apeigas to, kas paprastai vadinama Juodosiomis Mišiomis.

Savo nepaprastame šio paslapčių kulto, kuris šimtmečius kankino ortodoksinę krikščionybę, aprašyme autorius atskleidė daug keistų faktų ir iškėlė aikštėn grupę keistų ir bizariškų asmenybių. Tai istorija, kuri yra kartu ir fantastiška, ir groteskiška, tačiau joje yra ir geros komedijos. Čia aprašomi beveik neįtikėtini dalykai, kurie vis dėlto įvyko ir galbūt vyksta iki šiol.

Ponas Rhodesas pradeda parodydamas, kaip „Šėtono apeigos ir idėja“ kyla iš primityvių mitų; jis seka jų evoliuciją per manichėjus, katarus, raganų kultą ir tamplierius iki pat septynioliktojo amžiaus, kai jas pasiglemžė žiauri nusikalstamumo banga, ir tada iki aštuonioliktojo amžiaus, kai Anglijoje jos tapo monstruosiu palaidūnų ir dendžių žaisliuku.

Šioje knygoje pirmą kartą paaiškinama, kokios iš tikrųjų buvo šėtoniškos paslaptys, kokia tikroji kaltinimų Tamplierių riteriams prigimtis, kodėl Šėtono garbintojai maldas kalba „atbulai“ ir kokia yra tikroji daugelio kitų keistų, primityvios kilmės apeigų bei ceremonijų, išlikusių net iki šių dienų, prigimtis.

Jo skyriai apie La Voisin ir Giburo (Gibourg) mišias, į kurias buvo įsitraukusi viena iš Liudviko XIV meilužių, paremti Chambre Ardente (Liepsnojančių rūmų) dokumentais, nušviečia nauja šviesa šį keistą Prancūzijos istorijos epizodą. Jo devynioliktojo amžiaus satanizmo aprašymas, pagrįstas pirminiais šaltiniais, taip pat yra naujas.

Ši smalsumą žadinanti ir žavinga studija, kurioje pateikiama daug niekada anksčiau neskelbtos medžiagos ir naujai pristatomi klasikiniai įrodymai, turėtų tapti nepakeičiama šaltinių knyga visiems būsimiems darbams šia tema.

ŠĖTONIŠKOSIOS MIŠIOS

To paties autoriaus knygos:
Some Persons Unknown (Kai kurie nežinomi asmenys)
Genius and Criminal (Genijus ir nusikaltėlis)
Clues and Crime (Įkalčiai ir nusikaltimas)
The Craft of Forgery (Klastojimo amatas)
Science and the Police Officer (Mokslas ir policijos pareigūnas)
The Criminals We Deserve (Nusikaltėliai, kurių nusipelnėme)
The Criminal in Society (Nusikaltėlis visuomenėje)
Forensic Chemistry (Teismo chemija)
The Lynskey Tribunal (Lynskey tribunolas)
In the Tracks of Crime (Nusikaltimo pėdsakais)

ŠĖTONIŠKOSIOS MIŠIOS

Sociologinė ir kriminologinė studija

Autorius
HENRY T. F. RHODES

Su 4 pustoniais ir 2 linijinėmis iliustracijomis

CITADEL PRESS
NIUJORKAS

Pirmą kartą išleido
Rider and Company
Londonas, 1954.

Pirmasis amerikietiškas leidimas, 1955
Visos teisės saugomos

Atspausdinta Didžiojoje Britanijoje
The Anchor Press, Ltd.
Tiptree, Eseksas

Skiriama
HUGH ROSS WILLIAMSON
nes esu jam labai dėkingas už jo istorinių paslapčių tyrimo metodus.

PADĖKOS

Autorius nori padėkoti už pagalbą rašant šią knygą. Ponas Gerald Yorke pateikė daug naudingų pasiūlymų dėl teksto peržiūros, kurie buvo labai vertingi. Jis taip pat suteikė man prieigą prie daugybės neskelbtos velionio Aleisterio Crowley medžiagos, kuri labai pravertė peržiūrint priešpaskutinį šios knygos skyrių.

Taip pat dėkoju daktarui A. E. Waite’ui, kuris maloniai leido cituoti jo paties į anglų kalbą išverstą Eliphaso Levi „Magijos istoriją“.

Mano žmona ėmėsi nedėkingos, bet būtinos korektūros skaitymo užduoties. Dėkoju jai, taip pat vėl jai ir kitiems už pasiūlymus bei padrąsinimą.

TURINYS

I Dalis
Kilmė

I Skyrius. Senovės dievai
II Skyrius. Dėl velnių apgaulės

II Dalis
Vidurinieji metai (Revoliucija)
Šaltiniai ir įrodymai

III Skyrius. Teoretikai
IV Skyrius. Legistai
V Skyrius. Preliudija į Mišias
VI Skyrius. Ožio sabatas
VII Skyrius. Juodoji ropė
VIII Skyrius. Juodųjų Mišių kunigai
IX Skyrius. Tuščias laikymasis:
i. Satanaelio vaikai
ii. Apversta taurė
iii. Šventosios Dvasios Mišios

III Dalis
Vėlesnioji fazė (Nusikaltimas)

X Skyrius. XVII a. fonas
XI Skyrius. Gražioji eretikė
XII Skyrius. La Reynie ir jo policija
XIII Skyrius. Organizatoriai
XIV Skyrius. Giburo Mišios
XV Skyrius. Dvasininkų luomas

IV Dalis
Paskutinis etapas (Burleska ir farsas)

XVI Skyrius. Pogrindis
XVII Skyrius. Nešventasis dvyliktukas
XVIII Skyrius. Pranciškonų netvarka
XIX Skyrius. Baltųjų Mišių kunigai:
i. Faktai
ii. Vizija ir tikėjimo išpažinimas
iii. Daktaro Johano mirtis
XX Skyrius. Baltasis magas
XXI Skyrius. Paskutinis manichėjas
XXII Skyrius. „Daktaras Bataille“
XXIII Skyrius. Žmogus iš Provanso
XXIV Skyrius. Didi buvo Diana
XXV Skyrius. Gabrielio Jogando išpažintis

V Dalis
Velnias XX amžiuje (Išvada)

XXVI Skyrius. Velnias ir masonai
XXVII Skyrius. Juodųjų Mišių pabaiga
XXVIII Skyrius. Neapibrėžta išvada

Priedai
Nuorodos
Rodyklė

ILIUSTRACIJOS

Linijiniai raižiniai
Šėtoniškojo ožio karikatūra
Heretikų vedimas į pragarą

Pustonės iliustracijos
Frygiška kepurė
Seras Francis Dashwoodas
Pierre’as Vintrasas
J. K. Huysmansas

Eik šalin, senasis Skretai.
Lukas iv, 8 (Tarminė versija).

I Dalis

KILMĖ

I SKYRIUS

SENOVĖS DIEVAI

Neįmanoma net pradėti suprasti tikrosios šioje knygoje aprašomų ir interpretuojamų apeigų bei ceremonijų prigimties nepradėjus nuo jų priešistorės. Vadinamosios Juodosios Mišios iš tiesų turi savito žavesio būtent todėl, kad istorijos sūkuryje jos išlaiko savo priešistorinį modelį. Remiantis pačios Krikščionių Bažnyčios dokumentais, jos apeigos ir ceremonijos buvo fiksuojamos nuo pat jos ankstyvosios vaikystės iki dabar. Kita vertus, nėra nė vieno dokumento, aprašančio Juodųjų Mišių apeigas ir ceremonijas iš pirmų lūpų. Visose demonologijose ir inkvizicijos parodymuose, kurie yra mūsų informacijos šaltinis, yra tik viena užuomina apie nurodymų knygą (niekada nepateiktą), lygiavertę lotyniškam Mišiolui arba anglikonų Bendrojoje maldaknygei (VI skyrius, II dalis). Mes turime pasikliauti nuogirdomis apie matytus ir patirtus dalykus bei mažomis, bet reikšmingomis detalėmis, tokiomis kaip kryžiaus forma ant drabužių arba ropės naudojimas vietoj sakramentinės duonos. Tai suteikia tyrimui tokio pobūdžio žavesį ir jaudulį, kuris kartais atlygina detektyvui jo apklausose ir darbe tiriant paslaptingą nusikaltimą. Fragmentiški liudijimai iš nuogirdų ir smulkios užuominos turi būti sujungti, kad būtų sukurtas vaizdas to, kas įvyko ir kodėl tai įvyko.

„Šėtoniškos“ paslaptys niekada nebuvo užrašytos, nes galiausiai jos yra susijusios su tuo, kas vadinama paslapčių religijomis (misterijomis), kurios iš principo nepatikėdavo savo priesakų raštui. Vis dėlto šios paslaptys visada susijusios su gėrio ir blogio problema. Krikščionybė, kaip vieną ryškiausių savo pasiekimų, visada teigė, kad ji supaprastino ir nušvietė šią problemą (kiek ją įmanoma supaprastinti) veiksmingiau nei bet kuri kita religija. Krikščioniškojo Šėtono blogio savybės yra gana aiškiai apibrėžtos, tačiau Juodosios Mišios buvo aukojamos sudėtingesnei esybei. Paslapčių religijos yra tuo paslaptingesnės, kad jų blogis yra mažiau apibrėžtas dydis, o jų „Šėtonas“ – sunkiau pagaunamas.

Norint tai paaiškinti, nebūtina remtis priešistorinės kilmės neapibrėžtumais. Senovinė žydų mitologija yra gera iliustracija. Nors jos įtaka antikrikščioniškoms Juodosioms Mišioms buvo mažesnė nei kai kurių kitų, kurias aprašysime, jos glaudus ryšys su krikščionybe suteikia jai pirmumo teisę būti nagrinėjamai.

JAH MONSTRAS

Štai Behemotas (tarė Jobas), kurį aš sukūriau kartu su tavimi;
Žiūrėk! Jo jėga yra jo strėnose, o jo galybė – pilvo raumenyse. Jis vizgina savo uodegą kaip kedrą: ir jo sėklidžių gyslos susipynusios. Jis yra Dievo kelių pradžia.

Tai, kad Behemotas yra Dievo kelių pradžia, reiškia, jog monstras yra vienas iš aukščiausiojo Dievo, kurį žydai ėmė garbinti Jo didžiuoju Jah vardu, atributų. Jis turi dvi prigimtis, kurias apytiksliai galima vadinti gera ir bloga, kiek daugiau ar mažiau primityvūs žmonės suprato šiuos terminus. Tai pažįstamas vaizdas, kuris vėl ir vėl kartojasi visais laikotarpiais, kuriuose vyravo grubiausios religinės patirties rūšys. Beveik iškart mes vėl tai sutiksime ožiagalvio Dioniso ir didžiojo Mitros jaučio pavidalu. Tai esminė savybė to, ką teologai vadina dualizmu.

Kai senovės žydų religija pasiekė aukštesnį lygį, šių nepatogių aukščiausiojo Dievo atributų reikėjo atsikratyti. Tai buvo padaryta dabar jau pažįstamu procesu – kurį krikščionybė vėliau panaudojo – paverčiant Behemotą velniu ir suteikiant jam naujus titulus. Jie žinomi kiekvienam, skaičiusiam Senąjį Testamentą. Kronikų knygos autorius smerkia Baalą, Kemošą ir Baal Peorą bei aukurus ir aukštumas, kuriose jie buvo garbinami. Jis taip pat smerkia žydų karalius už šių „juodųjų“ ceremonijų skatinimą ir rėmimą. Iš tiesų karaliai tikriausiai buvo smerkiami už savo žmonių nusikaltimus. Jie nepajėgė atsispirti spaudimui iš apačios. Aukštumos buvo populiarios tarp masių, kurios teikia pirmenybę seniems dievams, o ne naujiems. Buvo ir kita, primityvesnė senosios religijos populiarumo priežastis. „Jo (Behemoto) sėklidžių gyslos susipynusios.“ Lotynų kalboje žodis yra testiculus (testiculorum). Tai dievybės susiejimas su seksualiniais atributais, kurie, daugelio manymu, nurodo į falą, garbintą anksčiau už bet kokius dievus. Šio garbinimo neįkvėpė joks iškrypimas ar ydinga tendencija. Primityviai sąmonei falas buvo vienintelis reprezentatyvus universalios kūrybinės veiklos simbolis. Tai ir natūralus konservatizmas išlaikė žmones ištikimus savo „velniams“. Baalo kunigų įėjimas į savo šventoves nuogiems ir moterų apsinuoginimas prieš kokį nors falu papuoštą atvaizdą buvo įprastiniai apeiginiai veiksmai, kurie slapta ilgai išliko po oficialių religijos pokyčių. Net ir vėliau, uoliai ortodoksiško karaliaus Asos (916–875 m. pr. Kr.) laikais, Kronikų autorius veikiau su liūdesiu nei pykčiu sako: „Tačiau aukštumos nebuvo pašalintos iš Izraelio.“

Dieviškoji paleistuvė

Iš aukštojo dangaus To, kuris buvo garbinamas Jo didžiuoju Jah vardu, turėjo būti išvaryti ne tik vyriški monstrai. Buvo ir moteriškų atitikmenų. Karalių knygos skaitytojai prisimins griežtą Saliamono pasmerkimą dėl jo nukrypimo į Astartę, moterišką velnią. Autorius ją vadina sidoniečių pasibjaurėjimu. Tai dar vienas nuolatinio ortodoksinio spaudimo, siekiant Dieviškojo Asmens vienovės, įrodymas. Tai nebuvo pasiekiama taip lengvai. Kur kas vėlesne data, kurią modernioji kritika nustato apie 250 m. pr. Kr., Siracido knygos (Jėzaus, Siracho sūnaus, knygos) autorius plonai užmaskuota kalba praneša apie deivės sugrįžimą.

Aš išėjau iš Aukščiausiojo burnos ir apdengiau žemę kaip migla. Aš gyvenau aukštumose, ir mano sostas yra debesų stulpe. … Tada visų dalykų kūrėjas davė man įsakymą, ir tas, kuris mane sukūrė, liepė mano buveinei pasilikti ir tarė: tegul tavo buveinė būna Jokūbe, ir tavo paveldas Izraelyje. Jis sukūrė mane pasaulyje, ir aš niekada nesibaigsiu. Šventojoje buveinėje aš tarnavau jam; ir taip aš buvau įtvirtinta Sione. Taip pat mylimame mieste jis suteikė man poilsį, ir Jeruzalėje buvo mano galia. … Ateikite pas mane visi, kurie manęs trokštate, ir pasisotinkite mano vaisiais. … Tie, kurie mane valgo, vis dar bus alkani, ir tie, kurie mane geria, vis dar bus ištroškę. Tas, kuris man paklūsta, niekada nebus sugėdintas, ir tie, kurie veikia per mane, nesuklys.

Kanonas Wilfredas Knoxas savo įdomioje knygoje „Šv. Paulius ir pagonių bažnyčia“ (St. Paul and the Church of the Gentiles) aiškiai parodo, kad šio poetinio entuziazmo įkvėpimas yra neklystamas. Tai tas pats sidoniečių pasibjaurėjimas, vėl priimtas į malonę kaip Dieviškojo Asmens atributas. Net ir šiame vėlyvame etape žydų Dievas išlaikė du aspektus, kurie nuolat vėl pasirodo viena ar kita forma.

Žydų velniai po daugelio šimtų metų krikščioniškoje Europoje vėl turėjo atgauti klientūrą. Kaip bus matyti, labiausiai korumpuotos Juodosios Mišios iš visų buvo aukojamos Astartei ir žydų-egiptiečių Asmodėjui.

Ožio agonija

Tradiciniai Mefistofelio figūros atributai – ragai, kanopa ir uodega – išliko todėl, kad Viduramžių Šėtonas paprastai buvo vaizduojamas kaip ožys. Buvo manoma, kad jis gali įgyti bet kokį pavidalą, bet šis buvo dažniausias.

Šis ožys yra Dionisas, tas kaimietis stuobrys, atėjęs iš Trakijos ir galiausiai pasiekęs Olimpo aukštumas. Simboliškai jis yra medis be rankų (falas) ir vaisingumo, vaisių, gėlių bei ypač vynmedžio globėjas.

Nors kaip trakas jis buvo grubus ir laukinis vaikinas, Graikija Dionisą civilizavo. Pasak graikų, jis buvo Dzeuso sūnus su Persefone, kurią didysis dievas apvaisino pasivertęs gyvate. Jis gimė gražus vaikas su mažais ragiukais ir gimęs iškart užlipo į tėvo sostą bei pradėjo džiugiai žaisti su dieviškuoju žaibu.

Dionisas buvo nužudytas, bet tik vėlesnėje interpretacijoje šis nusikaltimas įgauna aukos vardan didesnio tikslo išvaizdą. Yra įvairių šio įvykio versijų. Vaizdingiausia (ir grėsmingiausia) priskiria tai karčiam Junonos pavydui dėl raguoto berniuko taip greito iškėlimo į dieviškąją garbę. Jo dėmesys atitraukiamas barškučiais ir veidrodžiu, tad jis lengvai įviliojamas į pasalą, kur tyko Titanai. Supjaustę jį peiliais į gabalus, jie išverda kūną ir jį suryja.

Įdomu ir labai reikšminga, kad iš šios didelės katastrofos kilo ikikrikščioniškas šventosios širdies kultas. Įsiutęs dėl savo mylimiausio sūnaus nužudymo, Dzeusas pasmerkia Titanus lėtai mirčiai ir padaro atvaizdą, kuriame įdėta Dioniso širdis. Ji tapo prisikėlimo simboliu, nes Dzeusui ją prarijus, vaikas atgimė, arba širdis, sutrinta į miltelius ir duota kaip gėrimas Semelei, privertė ją pastoti ir vėl pagimdyti vaiką.

Kretoje vykdavo šventosios širdies procesija. Ji būdavo nešama skrynioje skambant fleitoms, cimbolams ir barškučiams, vaizduojantiems instrumentus, kuriais kerštingoji Junona įviliojo jaunąjį dievą į spąstus.

Šėtoniškojo ožio karikatūra

Nepaisant šio tobulinimo proceso, Dionisas niekada visiškai neprarado savo tamsesnio ir laukinio aspekto. Atėnuose, pagrindinėje jo kulto vietoje, kadaise satyrą primenantis kaimietis tampa tamsiu vyru be nežmogiškų priedų, bet jis vadinamas Tuo su juodu ožio kailiu.

Būtent čia aptinkame vieną iš tų mažų užuominų, kurios nušviečia mūsų sunkiai pagaunamą temą. Dionisas abiem savo aspektais buvo dievybė, pirmininkaujanti orfistinėms misterijoms. Jų nurodymai gyvenimo būdui ir elgesiui priartėja prie krikščionybės, su svarbia išimtimi, kad iniciacijos apėmė tamsiąją ožio orgiją taip pat, kaip ir dieviškojo vaiko atneštą nušvitimą. Kitaip tariant, iniciatuojamasis pereidavo per tamsą į šviesą ir per orgiją į nušvitimą. Krikščionių Bažnyčia laikė tai „velnišku“, juo labiau dėl to, kad daugelyje vietų tai priartėjo prie gryno doktrinos pieno.

Užuomina randama, kaip vėliau pamatysime detaliau, moters pareiškime 1335 m. Inkvizicijai Tulūzoje. Ji sakė, kad tamsus vyras, vilkintis ožio kailiu, papūtė į ją, ir ji buvo nunešta į Sabatą. Kita vertus, Sabato dievybė, kuri keršijo žemvaldžiams, buvo Liuciferis, Šviesnešys.

Jaučio mirtis

Pati subtiliausia ir tolimiausia iš visų įtakų, įsiskverbusių į krikščioniškuosius Vakarus, atkeliavo iš Persijos, ir judėdama į vakarus ji įgavo daugybę skirtingų formų. Tačiau pirminė koncepcija, slypinti už išvaizdos, liko nepakitusi. Tai buvo negailestingas ir bekompromisis dualizmas. Yra du šviesos ir tamsos principai, egzistavę nuo pradžių. Jie yra visiškai priešingi ir nuolat konfliktuoja. Laikui bėgant šis neišspręstas dualizmas buvo modifikuotas prielaida, kad šviesos principas (Ormuzdas) nugalės arba gali nugalėti tamsos principą (Arimaną). Primityvūs žmonės, kaip ir šiuolaikiniai, be abejo, baisėjosi visatos, kurioje niekas niekada neišsprendžiama, koncepcija.

Šis karas danguje tarp beasmenių jėgų turėjo tapti organizuota religija ir viena pavojingiausių krikščionybės konkurenčių. Atrodo, kad ilgas kelias skiria šias intelektualias koncepcijas nuo Mitros, dieviškojo medžiotojo, ir jaučio, kurį jis nužudo dėl Kiekvieno žmogaus (Everyman) išganymo, figūros, tačiau ryšys egzistuoja. Su skambiu Deus Sol Invictus Mithras (Dievas Saulė Nenugalimasis Mitra) titulu šis medžiotojas buvo garbinamas visoje Europoje ir Anglijoje. Jis buvo artimiausias unikaliam dievui, kokį pagonių teologija kada nors pasiekė. Britanijoje, žinomoje kaip Jaučio sala, nuo Londono iki Jorko buvo visa eilė Mitros šventyklų iki pat galutinio legionų pasitraukimo V a. pradžioje.

Mitra buvo Ormuzdo, šviesos principo, personifikacija ir čempionas. Jo misija buvo sunaikinti tamsos kariaunas. Nors rašytinių Mitros aprašymų neišliko, meno kūriniai su jo atvaizdais išgyveno. Paprastai jis vaizduojamas stovintis ant jaučio arba jį apsižergęs. Dievas dėvi tuniką, apsiaustą ir garsiąją frygišką kepurę. Ginkluotas trumpu kardu, jis dažnai vaizduojamas aukojimo akte.

Pagal tradicinę legendą, Mitra persekioja jautį, įvarydamas jį į urvą, iš kurio nėra išėjimo. Saulės (Ormuzdo) įsakymu ir su didele abejone jis nužudo jautį kardu arba peiliu. Stebuklingu būdu iš negyvo kūno išdygsta visi žemės augalai ir vaisiai: kviečiai iš nugaros smegenų, vynmedis iš kraujo, o iš sėklos – visi gyvūnai.

Tai tik pirminės subalansuoto juodos ir baltos spalvų konflikto koncepcijos detalizavimas, nors ir sudėtingas. Gresiant pralaimėjimui, tamsos jėgos sukuria regimąjį pasaulį kaip ginklą, kuriuo ginasi nuo augančių šviesos pajėgų. Regimasis pasaulis yra jautis, Senasis Adomas. Jam mirštant, Kiekvienas žmogus ir visi materialūs dalykai gimsta iš naujo iš tamsos į šviesą.

Dualizmas aiškiai išlieka, jei ir ne visai ta pačia forma, šioje sudėtingoje ir gana painioje mitologijoje. Su papildomu akcentu į auką ir prisikėlimą, mitrizmas nepastebimai priartėja prie krikščioniškosios doktrinos. Netgi griežtai ortodoksiškasis Augustinas buvo paveiktas. Jo „Dievo miestas“ ir „Pasaulio miestas“ atspindi „amžinųjų Šviesos ir Tamsos karalysčių sampratą“, o vienoje iš savo homilijų jis gana reikšmingai sako: „Prisimenu, to vaikino su kepure žyniai vienu metu sakydavo: ‘Mūsų kepurėtasis (Mitra) pats yra krikščionis’.“

Čia vėl susiduriame su vienu iš tų netiesioginių požymių, kuriais turime pasikliauti tokio pobūdžio tyrime. Hugh Rossui Williamsonui esame dėkingi už įdomią prielaidą, kad iš pažiūros laukinės Thomaso Becketo skerdynės jo paties katedroje buvo ne paprasta žmogžudystė, o ritualinis nužudymas, įkvėptas mitriškojo aukos ir atpirkimo doktrinos atitikmens. Tikrai yra įrodymų, leidžiančių manyti, kad Becketas galėjo būti kataras, kurio doktrina, kaip pamatysime, buvo kilusi iš mitrizmo. Kad ir kokia spekuliatyvi atrodytų ši motyvo teorija, ji atrodo mažiau tokia išnagrinėjus nužudymą vaizduojančią iliuminaciją (Harl. MS. 5102), sukurtą praėjus vos penkiasdešimčiai metų po įvykio. Kyla tam tikrų abejonių, kaip arkivyskupas buvo apsirengęs, kai įžengė į katedrą pasitikti savo žudikų, tačiau patikimesni pasakojimai teigia, kad jis dėvėjo ne vyskupo drabužius, o kanauninko apsiaustą ir kepurę. Psalmynas vaizduoja jį vilkintį šį paprastą kostiumą, tačiau parodo ir daugiau. Reginaldas Fitzurse’as numušė kepurę prieš panaudodamas ginklą, ir piešinys sukomponuotas taip, kad pirmame plane ant grindų gulintis galvos apdangalas yra ryškiai matomas. Tai – frygiška kepurė.

Eretiko Šėtonas

Pirminė mitriškoji doktrina apie neapibrėžtą kovą tarp juodo ir balto ilgai pergyveno oficialų mitrizmo, kaip tikėjimo, likvidavimą. Vidurio Europos vienuolynuose, kurie Viduramžiais buvo neramumų centras, koks išliko iki pat XX a., gyveno liesi ir alkani asketai, savo noru praktikavę griežtą susilaikymą. Jų charakteris nebuvo toks, kuris skatintų optimistinį požiūrį į gyvenimą. Būdami kūno kankintojai iš neapykantos jam, nenuostabu, kad doktrina apie piktą materialaus pasaulio kilmę jiems buvo patraukli. Jie galingai prikėlė senąjį konfliktą su reikšmingu skirtumu – jie aprengė jį tuo, kas atrodė kaip krikščioniškas rūbas.

Tame jie rado sąjungininką gnosticizme, taip pavadintame todėl, kad ši doktrina iškelia žinojimą aukščiau tikėjimo, o kartais net ir aukščiau moralės. Sąjunga buvo natūrali, nes šviesos ir tamsos kaip lygiaverčių jėgų samprata buvo intelektualinis dalykas, visai nesusijęs su tikėjimu. Kai kurie iš šių mistinio žinojimo (kuris, kaip jie teigė, atleido juos nuo moralės įstatymo) profesorių vadino save „tobulaisiais“.

Tai buvo fonas, iš kurio kilo katarai, bogomilai ir jų broliai. Jie buvo „Šėtono“, kuris buvo Sabato ir Juodųjų Mišių dievas, įkvėpėjai.

Kadangi žmonės yra mažiau negailestingai nuoseklūs nei jų formuluojamos filosofijos, katarai, kaip ir Mitros klientai prieš juos, sukūrė tikėjimą su lankstesniu dualizmu. Jo bendrieji bruožai, kiek mums žinoma, atitiko mitriškąjį modelį su dviprasmiška krikščioniška kalba ir simbolika. Katarai išpažino tikėjimą Geruoju Dievu, bet manė, kad materialus pasaulis, įskaitant fizinius žmonių kūnus, yra piktosios dvasios kūrinys. Todėl Tobulųjų tikslas buvo visiškai atsikratyti materialaus pasaulio, o ypač – kūno blogybių. Šiuo tikslu jie atgrasė nuo santuokos, susilaikė nuo gyvulinio maisto, keistai išskirdami žuvis dėl tuo metu vyravusio įsitikinimo, kad žuvys neatsiranda lytiniu būdu. Aukšto lygio iniciatai praktikavo griežtą asketizmą, tarp kurių populiarus buvo beveik visiškas susilaikymas nuo maisto ir žiaurus plakimasis.

Jie neigė krikščioniškų sakramentų galiojimą, nes sakė, kad materija, būdama bloga, negali būti Dieviškosios Malonės laidininkė. Sakoma, kad viename iš jų katekizmų buvo tokie klausimai ir atsakymai: „Ar atsižadi kryžiaus, kurį kunigas padarė ant tavęs per krikštą ant krūtinės, pečių ir galvos aliejumi ir krizma?“ „Atsižadu.“ „Ar tiki, kad vanduo tau suteikia išganymą?“ „Netikiu.“ Žinoma, dėl tos pačios priežasties jie atmetė Komuniją, o kartu ir Mišias.

Kita vertus, egzistavo katarų krikšto pakaitalas, kurio metu apeigų vykdytojas septynis kartus pūstelėdavo kandidatui į veidą, sakydamas: „Priimk ‘Šventąją Dvasią’ iš ‘Gerųjų žmonių’.“ Jų „komunija“ buvo atminimo valgis iš duonos, žuvies ir vyno.

Lygiai taip pat katarai smerkė regimus ir materialius Katalikų Bažnyčios pamatus kaip blogio kūrinį ir Šėtono Sinagogą. Jie taip pat visiškai atmetė Mergelės Marijos kultą, nes teigė, kad Dievo Sūnus negalėjo turėti tokio glaudaus ryšio su materialiu pasauliu, kad gimtų iš žemiškos moters. Tai įvėlė juos į sunkumus dėl Įsikūnijimo, kuriuo jie, atrodo, tikėjo. Kad išvengtų šios nepatogios dilemos, jie, atrodo, mokė, kad Mergelė Marija nebuvo tikra moteris, o savotiškas simbolinis jų nematomos bažnyčios pavidalas.

Dėl savo puikios organizacijos Katarų bažnyčia buvo pavojinga krikščionių bažnyčios konkurentė. Tik tobulieji – įšventinti į slapčiausias jos paslaptis – turėjo administracinę galią, tačiau ji tekėjo per šventųjų šventimų formą, lygiavertę vyskupų, kunigų ir diakonų šventimams. Sakoma, kad buvo netgi vyriausiasis vyskupas arba popiežius.

Šis keistas nukrypimas nuo tikrojo krikščioniško tikėjimo turėjo ir svarbių socialinių pasekmių. Laikydami materialią visatą blogio kūriniu, katarai į tą patį pasmerkimą, kuriuo jie apgaubė Krikščionių Bažnyčią, įtraukė ir žmonių visuomenę. Todėl jų tikslas buvo nuversti esamą tvarką ir pakeisti ją nauja pagal katarų modelį. Griežtas persekiojimas, kurį jie patyrė, kilo iš įsitikinimo, kad jie kelia pavojų ne tik religijai, bet ir pačios visuomenės pamatams. Būtina jų teorijos dalis buvo pasaulio prabangos ir tuštybės bei kunigų ir didikų turtų ir galios smerkimas beveik tokiais pačiais terminais, kokiais šiuolaikinis revoliucionierius smerkia ekonomines galias, esančias nedaugelio rankose.

Norėdami skleisti savo doktrinas tarp ortodoksų, katarai naudojo infiltracijos metodą. Išoriškai jie prisitaikydavo prie krikščioniško gyvenimo būdo ir krikščioniškų praktikų. Jie naudojo tas pačias formules, bet interpretavo jas priešinga (katarų) prasme. Būtent šis faktas pagrindžia tradicinį įsitikinimą, kad Juodosios Mišios yra „priešingų apeigų ir ceremonijų“ reikalas, ir maldų kalbėjimas „atbulai“. To negalima suprasti tiesiogine prasme, bet iš esmės tai apibūdina dviprasmišką žmonių, kurie sakė viena, o turėjo omenyje kita, padėtį. Vėliau rasime ryškų to pavyzdį XVII a. Juodųjų Mišių kunige, kuris šaukėsi šventųjų, turinčių galią išvaryti velnius, nors tikrasis ketinimas buvo pakviesti juos prisiartinti. Su šia atvirkštine reakcija susiduriame vėl ir vėl skirtingomis, bet palyginamomis formomis.

Yra ir kita, paprastesnė priežastis naudoti krikščioniškas ceremonijas garbinant kitą esybę nei krikščionių Dievas. Tai buvo neatidėliotinas poreikis visais laikais išlaikyti slaptumą. Kaip parodys daugybė pavyzdžių, kunigas galėjo įterpti maldas ir ceremonijas į ortodoksines apeigas taip, kad niekas iš susirinkusiųjų, išskyrus „šėtoniškai“ įšventintuosius, nesuprastų, jog vyksta kažkas neįprasto. Ceremonialas, kuris iš esmės paremtas daugybe nereikšmingų gestų, ir apeigos, atliekamos paprastam maldininkui nežinoma kalba, akivaizdžiai suteikia galimybių piktnaudžiavimui.

Pirmasis aptariamas juodųjų apeigų pavyzdys tam tikru laipsniu yra pavyzdys. Pirmenybė buvo suteikta teisiniam tyrimui dėl slaptų Tamplierių riterių praktikų ne todėl, kad jis tyrė kokias nors tipiškiausias juodųjų apeigų formas, bet todėl, kad jis ypač ryškiai parodo ryšį, kurį dualizmas, kaip jį suprato katarai, užmezgė su krikščioniškomis apeigomis ir ceremonijomis, ir keistus šios nesuderinamos sąjungos rezultatus.

Be to, įrodymai yra unikalūs dėl savo didelės apimties ir detalumo. Dėl šios priežasties jie pateikia daug tų smulkių netiesioginių požymių, kurie kalba iškalbingiau nei didelis būrys susipainiojusių ir išsigandusių liudininkų.

II SKYRIUS

DĖL VELNIŲ APGAULĖS

Tamplierių riterių persekiojimas XIV a. pradžioje kaip antikrikščioniškų ir šėtoniškų žmonių išlieka viena didžiausių istorijos problemų.

Vien jų organizacija išskiria tamplierius į atskirą klasę. Tai buvo naujovė iš esmės konvenciniam ordinui, kurį daugiausia sudarė pasauliečiai. Personalas buvo suskirstytas į riterius, ūkininkus, seržantus ir kapelionus; ketvirtoji mažuma buvo vienintelė grandis, turinti šventimus. Vilkėdami garsųjį baltą škaplierių, pažymėtą raudonu kryžiumi, jie gyveno pagal benediktinų regulą, reformuotą cistersų. Visi įžadėjo neturtą, skaistybę ir klusnumą, be to, pasišventė kaip kryžiuočiai.

Kad ir ką manytume apie Ordinui pateiktus kaltinimus praėjus 200 metų po jo įkūrimo 1118 m., atrodo tikra, kad iš trejopo įžado neturtas ir skaistybė ilgai neišsilaikė. Išliko tik klusnumas, ir tas pavojingai perdėta forma. Šis beveik monstruoziško klusnumo kultas tikriausiai neišvengiamai išsivystė iš labai dirbtinės situacijos, kai bendruomenė, vienuoliška tik pavadinimu, siekė įvesti griežčiausią vienuoliškam gyvenimui žinomą taisyklę.

Greitis, kuriuo riteriai kaupė turtus, neturi pavyzdžių istorijoje. Viduramžių vaizduotę pavergė vienuolio-riterio idėja. Jie beveik iškart buvo paimti popiežiaus globon, o jų nuosavybė atleista nuo mokesčių ir net dešimtinės. Nei jų bažnyčioms, nei kapinėms nebuvo galima uždėti interdikto.

Skaistybė vienuoliška prasme nėra lengvai primetama vyrams, kurie pagal profesiją yra kariai ir ūkininkai, juo labiau kad jų ekonominė nepriklausomybė išlaisvino juos nuo išorinio įsikišimo ar kontrolės. Kai tamplierių sėkmės ratas pasisuko atgal, tai turėjo prisiminti jų priešai, kurie pasinaudojo jų nukrypimu nuo pirminio profesijos griežtumo kaip preliudija į daug rimtesnius kaltinimus. „Gerti kaip tamplierius“, pavyzdžiui, tapo bendrai vartojamu posakiu gerokai prieš suformuluojant kaltinimus šventvagyste ir blogesniais dalykais.

Nepaisant juos persekiojančių pagundų, nebuvo staigaus nukrypimo nuo specializuotų gero gyvenimo taisyklių, kurias buvo nustatę pirminiai devyni (Hugues de Payens ir jo aštuoni bendražygiai). XII a. viduryje Jacques’as de Vitry vis dar galėjo apie juos pasakyti, kad jie buvo „liūtai kare ir ėriukai širdyje; grubūs riteriai mūšio lauke, pamaldūs vienuoliai koplyčioje; grėsmingi Kristaus priešams, pats švelnumas jo draugams“.

Šios ištraukos numanomi aštrūs kontrastai yra ypač palankūs psichologinių situacijų, skatinančių nesveiką erotizmą – tiek konkretų, tiek abstraktų, ar abu – augimui. Paprastam neskaistumui ar girtuokliavimui galėjo būti atleista. Jų pasitaikydavo gana dažnai. Tačiau likus bent penkiasdešimčiai metų iki teisinių procesų pradžios, pradėjo sklisti labai nemalonūs gandai – stipriai išpūsti pavydo ir pagiežos. Jie neturėjo nieko bendra tiesiogiai su moterimis ar alkoholiu. Šnabždesių kampaniją maitino pranešimai apie didelius religinės ir seksualinės praktikos iškrypimus.

Gandus taip pat palaikė riterių slaptumas dėl tam tikrų jų vidinio gyvenimo aspektų, kuriuos primetė geležinė klusnumo drausmė. Nors tai nebuvo žinoma iki tamplierių žlugimo laikų, prancūziškoji regula, kuri buvo ypač griežta, reikalavo, kad kandidatas į ordiną prisiektų esąs serf et esclave de la maison (namų tarnas ir vergas). Ordinas, niekada nebuvęs didelis skaičiumi, buvo kieta kovinė medžiaga. Nuostoliai buvo dideli, o naujokų poreikis kartais labai skubus. Kvalifikacijos standartai – kurie galiausiai tapo pasiekiami ir banditams bei niekšams – buvo laipsniškai žeminami, bet ne drausmės ir vergystės priesaikos primetimas. Deja, mes savo laikais turėjome patirties, ką tokios sąlygos gali padaryti nežmogiško ir žemesnio kalibro žmonėms.

Tačiau visa tai pasakius, jei būtų įmanoma paaiškinti riterių iškilimą ir žlugimą remiantis bendru posakiu Sic transit gloria mundi, tamplierių paslaptis nebūtų jokia paslaptis. Jų pasmerkimą tada būtų galima paaiškinti paprastu nesugebėjimu gyventi pagal savo profesiją ir jų priešų pagieža bei pykčiu.

Čia buvo kažkas daugiau. Žinoma, tiesa, kad dėl jų karinės galios nuosmukio ir diplomatijos nesėkmės Šventojoje Žemėje buvo pasiūlyta apriboti jų valdžią sujungiant karinius ordinus. Pilypas Gražusis, Prancūzijos karalius (gražus tik vardu), palaikė šią politiką, nes tikėjosi pasipelnyti uždėjęs ranką ant riterių turto, kad galėtų kariauti naujame kryžiaus žygyje – kurio reikalavo liaudis – ir taip pat praturtėti. Tai nepaaiškina jo politinės drąsos – nes jis labai rizikavo – suimant kiekvieną tamplieriu visoje Prancūzijoje 1307 m. spalį ir apkaltinant juos sunkiais religiniais ir seksualiniais nusižengimais. To nebūtų buvę galima saugiai padaryti remiantis vien sufabrikuotais įrodymais. Tamplieriai buvo kaltinami kryžiaus įžeidimu ir išniekinimu bei Kristaus dieviškumo neigimu, atvaizdų garbinimu, konsekracijos žodžių praleidimu Mišiose; leidimu pasauliečiams suteikti išrišimą bei sodomijos ir onanizmo aktais, susijusiais su jų iniciacijos apeigomis ir kitomis ceremonijomis.

Tai nebuvo paprasta šmeižto kampanija, nors daugelis šaltinių ir buvo sutepti provokatorių pareiškimais. Tai galiojo tik ankstyviems įrodymams, kuriuos pateikė nepatenkinti Ordino nariai, tikriausiai papirkti paremti kaltinimus.

Kankinami, o kankinimai buvo žiaurūs, daugybė lojalių tamplierių prisipažino. Tai galbūt neturėtų didelės reikšmės, jei ne faktas, kad visi jie padarė panašaus pobūdžio prisipažinimus. Jie sakė, kad kai jiems buvo rodomas nukryžiuotasis, jų klausdavo, ar jie tiki Tuo, kuris kabojo ant kryžiaus. Kai jie atsakydavo teigiamai, kai kuriais atvejais jiems būdavo sakoma, kad tai neteisinga (dixit sibi quod male credebat). Kristus nebuvo Dievas; Jis buvo netikras pranašas (quia falsus propheta erat, nec erat deus).

Popiežiaus tyrimas buvo dar labiau žalojantis. Silpnas ir svyruojantis popiežius Klemensas V, labai bijodamas Prancūzijos karaliaus, labai nenoriai klausėsi įrodymų prieš tamplierius. Popiežiaus interesas nebuvo Ordino panaikinimas Pilypo Gražiojo naudai. Tyrimo metu kankinimai nebuvo naudojami, ir riteriai buvo skatinami gintis. Jie ne tik nesigynė; jie konkrečiai patvirtino savo ankstesnius prisipažinimus (persevantes in illis eas expresse et sponte, prout recitate fuerunt approbarunt).

Nors iš esmės sutapo faktinėmis aplinkybėmis, ne visi prisipažinimai buvo visai tokio paties pobūdžio. Kai kurie kaltinamieji (kiek juos galima taip vadinti) pripažino, kad jie neigė Kristų, bet lūpomis, o ne širdimi (fecit ore non corde), ir kai jiems buvo liepta spjauti ant nukryžiuotojo, jie spjovė šalia jo (prope ipsam crucem, non supra ipsam crucem). Tai sukuria vaizdą išsigandusio iniciato, netikėtai susidūrusio su situacija, iš kurios pabėgimas atrodė neįmanomas, bandančio išvengti atstumiančio ritualinio veiksmo.

Anglijoje Edvardo II švelnumas riterių atžvilgiu neįrodo, kad jis tikėjo juos esant nekaltus dėl iškrypėliškų praktikų. Karaliaus malonė galėjo būti tiesiog dėl to, kad jis pats buvo homoseksualus. Būdamas lygiai tokio paties pobūdžio, angliškasis kaltinimas apėmė kaltinimą, kad tie, kurie stebėjo ar dalyvavo iniciacijos ceremonijose ir vėliau bandė pabėgti ar išduoti Ordiną, atsidurdavo mirties pavojuje. Vienam liudininkui brolis Robertas iš Tukenhamo pasakojo, kad tamplieriaus sūnus stebėjo iniciacijos ceremonijas pro plyšį koplyčios duryse. Kai vėliau tėvo paprašytas prisijungti prie Ordino jis atsisakė, buvo nužudytas. Visa tai leidžia manyti, kad šios apeigos buvo ne neortodoksiniai nukrypimai, o oficiali praktika, nustatyta vadovybės. Ryšium su iniciacijos apeigomis į tam tikras viduramžių gildijas kartais būdavo atliekami netikri krikštai ir net Mišių burleska. Šios pantomimos, nors ir bedieviškos, buvo pripažintas, nors ir savitas, viduramžių religinio gyvenimo bruožas. Jų negalima lyginti su tamplierių iniciacija, nes jos neturėjo teologinės reikšmės.

Tamplieriai turėjo teologiją, ir dėl vieno iš pažiūros nereikšmingo įrodymo mes žinome, kokia ji buvo. Tiriant jų tariamus nusikaltimus, brolis Jonas iš Šv. Benedikto ordino komisijos nariams pasakė, kad iniciacijos metu kandidatas gaudavo „mažą virvelę“ (cordula), kurią dėvėdavo ant marškinių tiek dieną, tiek naktį ir per visas apeigas, kuriose dalyvaudavo. Vienuolio parodymai apskritai nerodo, kad jis būtų nusistatęs prieš riterius, ir jis galbūt nesuprato jų ypatingos reikšmės. Jei visi kiti kaltinimai prieš tamplierius būtų žlugę, šito būtų pakakę jų pasmerkimui užtikrinti. „Maža virvelė“, nuolat dėvima iniciatų, buvo ženklas tikėjimo, kuris šimtmečius buvo ortodoksinės religijos košmaras.

„Mažosios virvelės“ žmonės

„Maža virvelė“ ir „siūlas“ (filum), taip pat minimi tame pačiame kontekste, sudarė dalį slapto katarų apdaro. Visai tikėtina, kad vienas buvo neofito ženklas, o kitas – visiškai įšventinto Tobulojo. Tamplierių proceso liudininkai mini tiek siūlą, tiek virvelę ryšium su „marškiniais“ (camisia), kuriuos, kaip primena Lea, dėvėjo visi „tikintieji“. Tai aiškiai parodo, kad ne visa jų iškrypėliška teologija ir praktika atkeliavo iš Šventosios Žemės, kaip dažnai manoma. Mes nežinome, iš kokių įvairių šaltinių tamplieriai absorbavo savo katarų įkvėpimą. Tikra yra tai, kad XII a. aušroje, kai Tamplierių riteriai pirmą kartą buvo organizuoti kaip kryžiuočių ordinas, katarizmas jau seniai nebebuvo sektantiškas keleto pamišusių vienuolių reikalas Bulgarijoje ir jos kaimynystėje, kurie manėsi esą tobuli. Akivaizdu, kad beprotybėje, kuri pritraukė mokinius (kurie dėvėjo „mažą virvelę“, skirtingai nuo Tobulųjų „siūlo“), užplūdusius Vakarų Europą tūkstančiais, buvo sistema.

Jei jie į savo įtėvių šalis būtų atnešę tik naują religiją, apie kurią negalėjo kalbėti atvirai, jie galbūt nebūtų tapę tokia grėsminga požemine jėga Europoje, kokia tapo. Tačiau šie „bulgarai“ buvo sumanūs, darbštūs ir protingi žmonės. Būdami audėjai pagal amatą, jie su savo naujomis ir patobulintomis staklėmis atnešė į Vakarus pagrindinę pramonės šaką. Iš jų darbo kylantis ekonominis prestižas iš dalies gali paaiškinti jų didelę socialinę įtaką ir doktrinų plitimą dėl to.

Tačiau vien to nepakaktų paaiškinti jų sėkmę. Tai veikiau buvo laiko klausimas. Europa, beveik sukylanti prieš korumpuotą Bažnyčią ir grobuoniškus žemvaldžius, palankiai sutiko revoliucines doktrinas, kurias jie atvirai skelbė kaip priedangą savo slaptiems įsitikinimams. Žmonėms buvo naudinga girdėti Bažnyčią smerkiamą dėl jos nukrypimo nuo tobulojo kelio. Ši politika galėjo būti mažiau veiksminga, jei katarai būtų atvirai atsiskyrę nuo savo krikščionių brolių ir puolę Bažnyčią iš išorės. Priešingai, jie liko kaimenėje, kad efektyviau pultų ją iš vidaus.

Elgesio srityje įdomu pamatyti, kaip etinė problema buvo išplėtota iš šaltinio, kuris teigė, kad įšventintieji yra už moralės įstatymo ribų. Su būdinga kazuistika buvo sakoma, kad žmogus yra susiskaldžiusios valios auka dėl piktos kūno tironijos sielai. Todėl skaistybė buvo Tobulojo idealas, bet jei tai neįmanoma, konkubinatui (sugyventinio ryšiui) buvo teikiama pirmenybė prieš santuoką, nes jis nebuvo nuolatinis ar paprastai produktyvus. Kitos neortodoksinės seksualinės praktikos buvo leidžiamos tiems, kurie turėjo stiprų seksualinį apetitą. Tobulieji niekada neturėjo paliesti moters, o jei jie nusižengdavo po paskutinės iniciacijos (consolamentum), savižudybė arba mirtis nuo kito Tobulojo rankos buvo vienintelis sprendimas.

Painų metodą, kuriuo ortodoksinė Gerojo Dievo samprata buvo apversta vaizduojant Jį kaip piktąją dvasią, o Jo Bažnyčią kaip Paleistuvę, sėdinčią ant Septynių kalvų, galima atsekti tik tuo atveju, jei scena sugretinama su jos priešingybe – Katarų Tobulųjų Bažnyčia. Mažosios virvelės žmonės tikrai tikėjo Dievybe, kuri buvo ir gėrio, ir blogio šaltinis, ir kad žmonės tarnavo šviesiajam arba tamsiajam aspektui pagal savo skonį. Tai buvo vidinė paslaptis, kuri taip painiojo ir pykdė tuos, kurie bandė išsiaiškinti, koks tikėjimas, jei toks apskritai buvo, slypėjo po katarų profesijos išsisukinėjimais ir prieštaravimais. Dėl to Inocentas III pasipiktinęs apibūdino katarus kaip „blogesnius už saracėnus“, kuriems jis akivaizdžiai juos prilygino, o šv. Bernardas, su didesne intuicija, pasmerkė ne tiek pačius atsidavusiuosius, kiek jų tikėjimą kaip „velnių apgaulę“.

Šis išdėstymas grąžina mus prie tamplierių „satanizmo“. Be virvelės įrodymo, reikšminga, kad religiniai nusižengimai, kuriais buvo kaltinami riteriai, buvo būtent tie, kuriais buvo kaltinami katarai. Tamplieriai, kaip manyta, paniekino kryžių; katarai darė tą patį, bet remdamiesi nenuoširdžiu pagrindu, kad joks žmogus neturėtų garbinti kartuvių, ant kurių buvo pakabintas jo tėvas. Kai kuriais atvejais tamplieriai buvo mokomi, kad klaidinga tikėti Kristumi, nes Jis buvo netikras pranašas; tuo katarai tikėjo, bet taikė tai (kaip jie teigė) tik ortodoksinei Atpirkėjo sampratai. Abeji atmetė Komuniją ir Mišių auką, praleisdami konsekracijos žodžius ir pakeisdami juos savo pačių sukurtomis apeigomis. Tamplierių pasauliečiai savinosi galią suteikti išrišimą; pasak katarų, geras pasaulietis galėjo išrišti nuodėmes, o nuodėmingas kunigas – ne. Iškrypėliškos seksualinės praktikos, kuriomis vienodai buvo kaltinami tamplieriai ir katarai, užbaigia analogiją, kuri, atrodo, nepalieka abejonių dėl esminio tikėjimų tapatumo.

Tamplieriai taip pat teoriškai priėmė griežto asketizmo taisyklę. Jei jie jos netaikė praktikoje, tai galbūt todėl, kad jie mažiau pasitikėjo neišvengiama šviesos pergale prieš tamsą, kuri, atrodo, įkvėpė katarų Tobuluosius. Tik kai kuriais atvejais tamplierių iniciatai buvo mokomi, kad Kristus yra netikras pranašas, tarytum jų protai nebūtų buvę visiškai apsisprendę dėl Atpirkėjo statuso, ir kad jie išlaikė subalansuotą juodos ir baltos sampratą.

„Satanistinė“ psichologija iš esmės gerai dera su lygių ir priešingų konfliktuojančių galių idėja. Kaip netrukus bus matyti, Sabatuose auka aukojama šviesos ir tamsos principams tuo pačiu metu. Be žmogaus aukos, juoda ir balta ostija yra profaniški elementai vėlyvojo XVI a. Mišiose. Nekaltesnės „Tuščio laikymosi“ ir „Šventosios Dvasios“ apeigos yra atsekamos iki tų pačių šaltinių. XVII a. Giburo (Gibourg) Mišių klientai akivaizdžiai manė, kad visiškai natūraliu, jei „Gerasis Dievas“ jiems nepadeda, pagalbos kreiptis į „piktąjį“. Net XIX a. Baltųjų Mišių apeigose randama tos pačios rūšies teologinių pėdsakų. Šios apeigos iš tiesų turi bendrą teologiją, įsišaknijusią dualizme, besislepiančiame po kitu kostiumu.

II Dalis

VIDURINIEJI METAI

(Revoliucija)

Šaltiniai ir įrodymai

III SKYRIUS

TEORETIKAI

Istorikas ir detektyvas turi bent jau šį bendrą bruožą: jiems abiem itin svarbu gebėti įvertinti įrodymų vertę. Šiame žavingame ir kartais varginančiame užsiėmime detektyvas paprastai turi pranašumą, nes jo kontaktai dažniau yra su gyvaisiais nei su mirusiaisiais, todėl jam prieinamos vertinimo priemonės, kurios istorikui yra neprieinamos.

Iš principo tai galioja visiems istoriniams įrodymams, tačiau praktiškai taip nėra. Mes galbūt nežinome tiek daug apie Puatjė mūšį, kiek apie Britanijos mūšį, tačiau, galų gale, nėra esminio ginčo dėl pagrindinių faktų abiem atvejais. Istorijoje gausu panašių iliustracijų, tačiau egzistuoja daug istorinių problemų, kurios yra apgaubtos paslapties tiesiog todėl, kad visi esminiai faktai nėra žinomi ir negali būti nustatyti, o net ir patikrinamai medžiagai gali trūkti būtino konteksto, reikalingo užtikrinti pakankamai pagrįstą interpretaciją. Didelė dalis įrodymų apie viduramžių satanizmą patenka į šią kategoriją.

Yra du pagrindiniai šaltiniai, kuriais turime pasikliauti ieškodami įrodymų apie Didįjį Apgaviką ir jo klientus. Tai Demonologijos ir Inkvizicija. Iš jų Inkvizicija yra neabejotinai reikšmingiausias šaltinis, tačiau kadangi gana skurdžiame lauke negalime sau leisti ignoruoti jokių įrodymų, kurie atrodo susiję su sunkiai pagaunama tema, tenka nagrinėti tiek teorinę, tiek teisinę demonologiją.

Viduramžių scholastinis protas organizavo demonologiją kaip bendros teologinės sistemos dalį. Tai pagimdė daug absurdų, bet atsitiktinai atskleidė ir kai kurių faktinių įrodymų, turinčių tiesioginį ryšį su apeigomis ir ceremonijomis, kuriomis buvo garbinamas Šėtonas.

Tarp scholastų buvo aksioma, kad ne tik Šėtonas, bet ir daugybė jo leitenantų bei padėjėjų laisvai klaidžioja žemės paviršiumi keldami didelį pavojų žmonijai. Tyrinėti jų išvaizdą ir įpročius buvo demonologijos esmė, ir per įgytas žinias buvo kuriamos priemonės neutralizuoti ir nugalėti šiuos varginančius ir pavojingus lankytojus. Pavyzdžiui, Guazzo, iškiliam mokslininkui ir Ambraziejaus broliui XVI a. pabaigoje, atrodė visiškai natūralu gana rimtai aptarti demonų vaisingumo problemą. Cituodamas daugybę klasikinių autoritetų, jis prieina prie išvados, kad neturėdami natūralaus kūno, demonai negali apvaisinti žemiškų moterų. Tačiau kadangi jis priima kaip įrodytą faktą, kad nėštumas gali atsirasti dėl santykių su jais, jis pateikia fakto paaiškinimą. Atrodytų, kad demonai buvo pirmieji dirbtinio apvaisinimo proceso atradėjai, nes jie geba transportuoti žmogaus sėklą dideliais atstumais ir tokiu būdu, kad ji išlaiko savo galią. Kažkokiu metodu, nežinomu ar nepaaiškintu, jie sugebėdavo ją įšvirkšti taip, kad įvyktų apvaisinimas. Šis tuo metu nepaprastas žygdarbis užtikrindavo, kad palikuonims būtų perduotos šėtoniškos savybės.

Tai gana tipiškas pavyzdys, iliustruojantis bendrą teorinio demonologijos turinio pobūdį. Gavus tokią medžiagą, skaitytojui labai lengva prarasti kantrybę ir pareikšti, kad žmogus, galintis daryti tokio pobūdžio pareiškimus, yra pajėgus tikėti beveik bet kuo ir kad visa jo informacija remsis pasakišku pagrindu.

Skubotas sprendimas būtų neteisingas mokyto autoriaus atžvilgiu. Nes jei tęsime su grakščia lotynų kalba rašytojo, kuris savo metodu ir stiliumi – nepaisant groteskiškų jo temos aspektų – atsiskleidžia kaip maloni asmenybė, atrasime jį esant ir išmanantį, ir sumanų. Vėliau Guazzo svarsto klausimą apie demonų galią pakeisti savo klientų ar aukų lytį. Jis pateikia aiškų ir blaivų fenomeno aprašymą, suformuluotą taip, kad tampa akivaizdu, jog jis yra visiškai susipažinęs su lyties keitimu kaip fiziologiniu faktu. Ryšium su tuo jis pateikia savitą, bet nušviečiantį pastebėjimą, kad jei, kaip žinoma, lyties keitimas gali įvykti natūralios tvarkos kontekste, tai tikrai turėtų būti įmanoma tai atlikti per demonišką įsikišimą.

Čia sveikas protas ir fiziologinės žinios beveik nuslopino teorinės demonologijos tironiją, nes akivaizdu, kad pašalinus antgamtinius elementus, neginčijamas faktas išlieka. Tai metodas, kuriuo didelę dalį demonologijos bylos medžiagos galima užtikrintai interpretuoti ir priimti kaip faktinę. Šis pavyzdys nėra vienintelis. Per Guazzo puslapius praeina tipiški jo laikotarpio veikėjai. Pavyzdžiui, yra mergina, galbūt ne pati padori, ir pasirengusi išbandyti bet ką bent kartą, kurią meilužis italas įtikina dalyvauti Juodosiose Mišiose, aukojamose ožiui, kuriam ji taip pat atsiduoda kaip Šėtono tikėjimo įkaitė. Mes galime manyti, kad ožys buvo ne antgamtinis ir pragariškas pasirodymas, o žmogus po ožio kailiu. Tačiau pripažįstant tai, neturime pagrindo abejoti visiškai tiesmuku pasakojimu apie dalykus, pasakytus ir padarytus apeigų metu. Tai skaitoma kaip neapgalvotas nuotykis, o ne kaip romanas, sukurtas patiklaus inkvizitoriaus naudai. Šaltiniai mūsų tikslams reiškia būtent šio specialaus pobūdžio medžiagą. Paieškos atskleidžia ją išbarstytą šen bei ten po visą demonologinę literatūrą, nors dažnai palaidotą po scholastinių šiukšlių sluoksniais.

Kadangi ne visi demonologai buvo konvenciniai dvasininkai, būtų galima tikėtis, kad jų darbai, apšviesti efektyviau nei scholastine prieblanda, bus aiškesni sekti. Tiesą sakant, jų siūlomą medžiagą reikia nagrinėti taip pat atsargiai, kaip ir dvasininkų. Pasauliečiai turėjo savų interesų, kurie darė tokio paties pobūdžio poveikį faktinei medžiagai su tuo pačiu iškraipymo pavojumi. Guazzo ir jo kolegos dvasininkai demonus priėmė kaip savaime suprantamą dalyką ir tikėjosi, kad jų skaitytojai darys tą patį. Bodinas, pasaulietis demonologas ir politikos istorikas, rašęs maždaug tuo pačiu metu, išleido savo „Fleau des Demons“ („Demonų rykštė“), kad įtikintų skeptiškesnius. De L’Ancre konkrečiai gina tikėjimą demonais, juodąja magija ir raganavimu netikinčiųjų labui.

Abu buvo solidūs mokslininkai, o De L’Ancre ypač aptaria filosofines ir teologines antikinių misterijų kultų, apeigų ir ceremonijų implikacijas su įžvalgumu, beveik prilygstančiu daugelio šiuolaikinių mokslininkų įžvalgoms. Jo bylų medžiaga yra gera, nes paremta prieiga prie įrodymų, priimtų Inkvizicijos teismuose per ilgą laikotarpį. Jo tezės yra labiau nešališkos ir detalesnės nei Bodino (kurį jis kartais giria su paslėpta kritika) ar Guazzo.

Kaip politikas, De L’Ancre labiau rūpinosi socialinėmis nei teologinėmis implikacijomis. Netiesiogiai jo argumento esmė yra ta, kad burtininkai ir raganos buvo organizuota ir asociali jėga, todėl kėlė pavojų nustatytai tvarkai. Be abejo, ši nuomonė turėjo įtakos pasirenkant iliustracinę bylos medžiagą. Įrodymai rodo esminį raganavimo ir juodosios magijos papročių, apeigų ir ceremonijų tapatumą. Tačiau net jei darytume prielaidą dėl jų atrankinio pobūdžio, jo iliustracijos rodo, kad satanizmas buvo kažkas daugiau nei individualus terliojimasis su beformėmis paslaptimis. Tai buvo religija su savo garbinimu ir bendruomene. Ši išvada atrodo pagrįsta, net jei remiasi tik gana nesaugiu teorinės demonologijos pamatu. Jei reikėtų pasikliauti tik teoretikais, prisiekusiųjų atsakymas galėtų būti „neįrodyta“; tačiau teisiniai įrodymai patvirtina ir gerokai sustiprina tai, kas kitu atveju galėtų būti atviras nuosprendis.

IV SKYRIUS

LEGISTAI

Jei jie būtų gyvi šiandien, neįtikėtina, kad Inkvizicijos rėmėjai ir administratoriai, jau nekalbant apie pačius inkvizitorius, melstųsi būti išgelbėti ne tik nuo savo priešų, bet ir nuo draugų. Juos pirmiausia nulupo partizanai vienoje teologinės tvoros pusėje, o tada pusiau paskandino dideliuose kalkių kiekiuose tie, kurie buvo kitoje. Tiesa neguli kažkur tarp šių grubių tezės ir antitezės pavyzdžių. Jos reikia ieškoti kitur, nes nieko negalima padaryti iš painiavos, kurią sukėlė sektantiškas karas. Kitoks požiūris yra vienintelė alternatyva, ir laimei, jis bet kuriuo atveju būtų buvęs būtinas, kai tyrimas apsiriboja Inkvizicijos požiūriu į satanizmą, atmetant didelę ir painią raganavimo bei juodosios magijos temą apskritai.

Pats žodis „Inkvizicija“ yra klaidinantis, kai vartojamas apibūdinti tai, ką Bažnyčia išrado kaip priemonę atsikratyti asmenų ar institucijų, kurių ji nemėgo su pagrįsta priežastimi ar be jos. Inkvizicija išvis nebuvo koks nors specifinis išradimas. Tai buvo tam tikras teisinių idėjų, kurios Europoje vystėsi labai ilgą laiką, evoliucijos etapas, kuriam būtent tuo metu prilipo ši etiketė. Teismas inkvizicijos (tardymo) būdu buvo tradicinė europietiška procedūra ir, tiesą sakant, tokia išlieka ir šiandien.

Jei inkvizicinė procedūra pagal mūsų šiuolaikinius standartus atrodo griežta ir savavališka, taip yra todėl, kad ji neišvengiamai buvo modeliuojama pagal dar griežtesnį teisės kodeksą. Tačiau bent jau techniškai ji patobulino metodus, taikytus civiliniuose teismuose. Kankinimai buvo proceso dalis, tačiau jie buvo ne tokie griežti kaip valstybės inicijuotuose kriminaliniuose tyrimuose. Su tuo buvo susijusi ir keista nuostata, nušviečianti viduramžių religinę psichologiją. Kaltinamojo nuodėmklausys, be savo religinių pareigų, turėjo panašų santykį su įtariamuoju kaip advokatas ar gynėjas su šiuolaikiniu kaltinamuoju. Jo darbas buvo patarti kaltinamiesiems, kad jei jie yra nekalti, jie privalo laikyti save kankiniais ir jokiu būdu neprisipažinti to, kas netiesa; arba jei jie prisipažintų kankinami, prisipažinimas turėtų būti atšauktas prieš teisėją. Praktiškai šio principo galbūt dažniau nesilaikydavo nei laikydavosi, tačiau principas buvo nustatytas ir dažnai taikomas. Teismai taip pat numatė geros reputacijos piliečių grupės dalyvavimą, kurių užduotis buvo patarti teisėjui dėl įrodymų ir nuosprendžio. Tai apytiksliai atitiko specialiąją prisiekusiųjų tarybą. Šie dalykai yra reikšmingi ne kaip Inkvizicijos, kuri, kaip ir civilinė valdžia, buvo pajėgi dideliam žiaurumui ir persekiojimui, apologija, bet todėl, kad jie paneigia požiūrį, jog visi parodymai, duoti šiuose teismuose, dėl pačių aplinkybių pobūdžio buvo nepatikimi.

Kalbant apie asmenybes, groteskiškas inkvizitorių, kaip sadistiškų monstrų, besimėgaujančių savo nekaltomis aukomis, paveikslas dabar visuotinai atmetamas. Tada, kaip ir dabar teisės sferoje, tarp jų buvo sadistų, kurie tenkino savo iškrypimus prisidengdami teisinėmis sankcijomis, tačiau apskritai nėra pagrindo abejoti, kad teisėjai buvo aukštų principų vyrai, pagal savo supratimą, kurie dėl savo polinkių ir išsilavinimo buvo pasišventę teisės ir teisingumo vykdymui taip, kaip jie suprato šias sąvokas.

Jie priėmė ir vadovavosi tam tikrais teisės principais, kurių patys nesugalvojo, bet kurie tuo metu buvo visuotinai priimti kaip aksiomos. Svarbiausias iš jų yra vadinamoji „Įrodymų karalienė“. Ypač baudžiamuosiuose procesuose buvo priimta kaip faktas, kad vienintelis galutinis kaltės įrodymas yra įtariamojo prisipažinimas. Jokie kiti įrodymai, kad ir kokie smerkiantys, nebuvo laikomi galutiniais. Tai principas, toks svetimas šiuolaikinės teisės dvasiai, kad galime tik atsižvelgti į mąstymo įpročius tų, kurie jį ir jo pasekmes priėmė.

Liudijimų rūšį, su kuria susidurdavo Inkvizicija, geriausia apibūdinti ir kritikuoti pasitelkiant pavyzdžius. 1335 m. birželį inkvizitorius Pjeras Gi (Pierre Gui) ir du Tulūzos arkivyskupo generaliniai vikarai teisė šešiasdešimt tris žmones, apkaltintus raganavimu ir burtininkavimu. Tarp kaltinamųjų buvo moteris, vardu Anne-Marie de Georgel. Ji prisipažino, kad prieš daugelį metų, jai skalbiant, ją aplankė tamsus vyras, apsirengęs kailiais. Jis pakvietė ją lytiškai santykiauti, ir ji sutiko. Vėliau jis papūtė jai į ausį, ir ji buvo nunešta į Sabatą. Garbinimo objektas buvo ožys, kuris išmokė ją visokių piktų praktikų.

Anne-Marie buvo ypač klausinėjama apie jos tikėjimą. Jos išpažinimas buvo toks: Dievas yra Dangaus Karalius, o Šėtonas – Pasaulio Valdovas. Jiedu buvo lygūs ir bendraamžiai, ir jų tarpusavio konflikte kartais vienas, kartais kitas imdavo viršų. Ji tikėjo, kad dabar pranašumą turi Šėtonas ir kad jo triumfas užtikrintas.

Tame pačiame teisme Catherine Delort pateikė panašų pareiškimą. Jis buvo kiek spalvingesnis, nes ji teigė, kad daugelis garbintojų Sabate valgo naujagimių kūnus. Ji taip pat žudė gyvulius ir netikėtai pridūrė, kad nužudė ir dvi savo tetas. Atrodo neįtikėtina, kad kas nors, kad ir koks spaudimas būtų daromas, prisipažintų tokį dalyką, nebent tai būtų padaryta tikrovėje arba vaizduotėje; bet kad ir kaip ten būtų, reikšmingiau yra tai, kad ji išpažino tą patį šėtonišką tikėjimą kaip ir su ja apkaltinta moteris.

Lea, cituodamas Hanseną iš pirminių šaltinių, su akivaizdžia nuostaba pastebi: „Išsigimusios katarų doktrinos susimaišymas su burtininkavimu.“ Tai buvo būtent viena iš pagrindinių problemų, su kuriomis susidūrė Inkvizicijos teisinis aparatas. Raganų ir burtininkų dievas buvo katarų Šėtonas. Katarų doktrina mokė, kad tam tikrų išsisukinėjimo veiksmų prieš tamsos jėgas gali imtis bent jau „Tobulieji“, kurie galėtų sėkmingai pabėgti į dangų, tačiau tai tik per plauką išvengia Šėtono, kaip pirmos klasės galybės, pripažinimo. Yra anekdotas apie škotų pastorių, kuris paklaustas, kodėl nulenkia galvą, kai pamaldų metu paminimas Piktojo vardas, atsakė, kadangi neįmanoma būti tikram, jis manąs, jog protinga apsidrausti. Tiesa tai ar ne, tai apibūdina katarų poziciją ir jos santykį su satanizmu.

Lengva atskirti tai, kas beveik neabejotinai yra faktas, nuo vaizduotės elementų šiuose pareiškimuose. Atrodo, nėra svarios priežasties abejoti, kad Anne-Marie de Georgel tikrai aplankė vyras, apsirengęs kailiais, ir mažai priežasčių kvestionuoti, kad ji dalyvavo ceremonijoje, kuriai vadovavo vyras, apsirengęs kaip ožys – „Velnias“. Pranešimą apie nuskraidinimą galima atmesti, nepaneigiant pačios ceremonijos. Inkvizitoriai neaklai priimdavo tokio pobūdžio įrodymus. Nideris cituoja dominikono atvejį, kuris atsisakė tikėti moterimi, pareiškusia, kad ji buvo nuskraidinta į Sabatą. Norėdamas ją įtikinti, jis paprašė leisti dalyvauti, kai vyks kitas nuskraidinimas. Nustatytu laiku moteris atsisėdo ant didelio dubens, išsitepė tepalu ir paniro į transą. Kol jis tęsėsi, jos judesiai rodė, kad ji įsivaizduoja skrendanti. Jai pabudus, jis įtikino ją, kad ji niekada nebuvo palikusi kambario ir kad jos patirtys buvo sapnai.

Tai nerodo, kad bažnytiniai teisėjai tikėjo viskuo, kas jiems buvo sakoma, arba kad jie nesidomėjo įrodymų verte. Tai skatina prielaidą, kad įrodymus, kuriais jie rėmėsi, jie pagrįstai laikė faktų įrodymais.

Žinoma, ne visi įrodymai yra vienodos vertės. Buvo skirtumų teismų procedūrose ir teisėjų atliekamame įrodymų vertinime. Pavyzdžiui, 1477 m. Aukštutinėje Savojoje moteris, vardu Antoine Rose, buvo teisiama viceinkvizitoriaus Etienne’o Hugonot. Ji buvo apkaltinta dalyvavimu Sabate remiantis tam tikro Garini, kuris pats buvo burtininkas, įskundimu. Atrodo, kad jos kaltė buvo laikoma savaime suprantama. Galiausiai, po daugelio neigimų ir kelių dienų apklausų bei kankinimų, ji prisipažino lankiusis sinagogoje (Sabate). Ten buvo demonas tamsaus vyro pavidalu. Susirinkusieji „šoko atbulomis“, išsižadėjo Dievo ir bučiavo „Velnio“ pėdą. Jie valgė duoną ir sūrį bei gėrė vyną. Šokiai buvo atnaujinti, ir demonas pasivertė juodu šunimi, kurio užpakalinę dalį garbintojai bučiavo.

Tokiomis priemonėmis gauti parodymai yra įtartini, tačiau ceremonijos aprašymas nebuvo grynas pramanas, net jei ši nelaiminga moteris joje ir nedalyvavo.

Raštuose išbarstytos įdomios detalės, turinčios tiesos žymę. De L’Ancre, cituodamas inkvizicijos įrodymus, pateikia vėlesnių Juodųjų Mišių aprašymą, kuriose „Velnias“ – nėra jokios užuominos apie antgamtinę išvaizdą – dėvi juodą arnotą su trimis „juostomis“. Šios neaiškios nuorodos prasmė nėra aiški, bet ji tikriausiai turi kokį nors ryšį su katarų krucifiksu, kuris buvo neortodoksinės formos ir prie kurio figūra buvo pritvirtinta tik trimis vinimis. Būtent tokios reikšmingos detalės padeda atskirti tikrovę nuo vaizduotės.

Yra dar vienas vaizdas, kurį sukelia Inkvizicijos surinktų įrodymų peržiūra. Tai Velnias kaip socialinis ir teologinis faktas. Tulūzos byloje buvo šešiasdešimt trys kaltinamieji, ir tai anaiptol nebuvo didžiausias žinomas skaičius asmenų, vienu metu stojusių prieš Inkvizicijos teismą. Periodinės fanatizmo bangos, nukreiptos prieš eretikus, to tinkamai nepaaiškina. Labiau tikėtinas paaiškinimas yra tas, kad vienintelė erezijos rūšis, kurią Bažnyčia ar Valstybė laikė neatleistina, buvo ta, kuri jų sąmonėje siejosi su socialine revoliucija. Kai didelis skaičius žmonių būdavo suimamas įtariant raganavimu, už šio veiksmo slypėjo baimė, kad prisidengę keista religija, ardomieji elementai puoselėja neortodoksines socialinės santvarkos sampratas. Nuolat pranešama, kad Sabatuose dalyvaudavo didelės minios. Martinas le Francas, XV a. rašytojas, kalba apie 10 000 žmonių dalyvavimą. d’Espaignet ir De L’Ancre savo didžiojoje teisminėje kelionėje teigia, kad Tulūzos regione buvo žinomi 25 000 ir 100 000 dalyvių susibūrimai.

Perdėtos baimės dėl socialinio šių susibūrimų pavojaus tikriausiai padėjo išpūsti šiuos nerimą keliančius skaičius. Kitame pranešime De L’Ancre reikšmingai pripažįsta, kad ne visi, kurie padėjo, buvo mirtingi vyrai ir moterys.

Ne visi Sabatai buvo vienodi. Tai buvo bendras terminas, tuomet naudotas apibūdinti visas apeigas ir ceremonijas, susijusias su raganavimo religija. Buvo formų, į kurias Inkvizicija ir demonologai žiūrėjo daug atlaidžiau. Tai buvo dalykai, apie kuriuos paprastai nebuvo pranešama ar diskutuojama išsamiai, tarytum pranešėjai manytų, kad jie neverti rimto ir detalaus dėmesio. Iš pirmo žvilgsnio tai keista, nes ceremonijos yra tokio pobūdžio, kurį ortodoksinis dvasininkas turėtų laikyti dar baisesniu nei pats didysis Sabatas. Tačiau šią toleranciją galima gana lengvai paaiškinti.

Pavienių asmenų ar mažų grupių atkritimas buvo kažkas visai kito nei masiniai susibūrimai neortodoksiniam garbinimui ir eretiškai propagandai. Teologija ir socialinė ištikimybė tuo metu buvo tapatinamos tokiu mastu, kokį šiandien nelengva suvokti.

Nors šios mažesnės apeigos taip pat buvo vadinamos Sabatais, jos buvo kitokio, nors ir giminingo, pobūdžio. Jos apėmė tokius veiksmus kaip ostijos iškėlimas ir asperges (švęsto vandens šlakstymas arba, tiksliau, įžeidžiantis to atitikmuo). Celebrantas buvo vyras, ir dažnai, jei ne visada, kunigas. Neužteko garbinti ožį, kad apeiga būtų baigta. Patys sakramentiniai elementai turėjo būti išniekinti, o kaip jų priedai naudojami nepriimtini pakaitalai. Daugelis aprašytų detalių yra tokio pobūdžio, kurio liudininkai nebūtų turėję pakankamai žinių sugalvoti. Arnotas, apie kurį pranešta De L’Ancre kaip apie pažymėtą Tau kryžiumi, yra pavyzdys. Net pats gerai informuotas autorius nesako nieko, kas leistų manyti, jog jis atpažino jo reikšmę. Mažai tikėtina, kad jo informatorius turėjo daugiau teologinių žinių nei jis. Liudininkas pranešė tai, ką iš tikrųjų matė.

Visi šie įrodymai rodo plataus religinės patirties pogrindžio su savomis organizuotomis apeigomis ir ceremonijomis susiformavimą. Nors tai fragmentiška ir daugelis teiginių gali būti stipriai pagražinti, yra tam tikras konkretus medžiagos minimumas, kurio negalima paaiškinti tiesiog apeliuojant į bendrą Viduramžių neraštingumą ir prietarus. Turėdamas faktine prasme siauresnį kultūrinį akiratį nei mes, paprastas viduramžių žmogus buvo mažiau skeptiškas nei mes, tačiau nėra daug įrodymų, kad jis turėjo mažiau sveiko proto. Mes neturime teisės atmesti jo įrodymų apie tikėjimus ir praktikas kaip įsivaizduojamų vien todėl, kad jam jie turėjo didesnę reikšmę nei mums.

Raganavimas nebuvo laikomas mažesniu socialiniu ir teologiniu pavojumi pasikeitus religijai Europoje. Yra keistas faktas, kad nuomonės ir įsitikinimai apie jį tapo dar mažiau kritiški. Thomas Heywoodas, dramaturgas ir apsišvietusio Laudo kapelionas, 1635 m. išleido savo „Palaimintųjų angelų hierarchiją“ (Hierarchie of the Blessed Angels). Ten jis aprašo Sabato ceremonijas, kuriose garbintojai išsižada Tikėjimo, Krikšto ir Eucharistijos, pripažįsta Liuciferį ir garbina jį „priešingomis“ apeigomis ir ceremonijomis. Prie to jis prideda originalų savo paties pagražinimą, pranešdamas, kad raganos garbina savo Dievą stovėdamos ant galvų. Tai atrodo neįtikėtina, bet neįrodo, kad jo vaizduotės skrydis neturėjo atitikmens realybėje.

Jokūbas I ir jo arminijonų vyskupai buvo išskirtinė išimtis XVII a. prietaringos panikos dėl raganavimo sūkuryje. Galiausiai karalius atsitraukė nuo pozicijos, kurią užėmė savo garsiojoje „Demonologijoje“ (Daemonologie), ir paneigė bet kokią antgamtinę raganų galią. Vis dėlto, kyla jausmas, kad jis būtų sutikęs su Niukaslo hercogu, kuris savo diskusijoje su Hobsu (Hobbes) aiškiausiu būdu patvirtina savo tikėjimą raganavimo religija kaip faktu:

„Į tai mano Lordas atsakė: Nors jam asmeniškai nerūpi, ar raganos egzistuoja, ar ne; vis dėlto jo nuomonė buvo tokia, kad Raganų prisipažinimas ir jų kančios dėl to kilo iš klaidingo įsitikinimo, būtent, kad jos sudarė sutartį su Velniu tarnauti jam už tokį Atlygį, kokį jis turėjo galią joms suteikti; ir kad jų Religija buvo garbinti ir dievinti jį; kuria Religija jos taip tvirtai ir pastoviai tikėjo, kad jei kas nors įvykdavo pagal jų troškimą, jos tikėjo, jog Velnias išklausė jų maldas ir patenkino jų prašymus, už ką jos jam dėkojo; bet jei viskas susiklostydavo priešingai jų maldoms ir troškimams, tada jos sielojosi, bijodamos, kad jį įžeidė ir netarnavo jam taip, kaip privalėjo, ir prašė jo atleidimo už savo nusižengimus. Taip pat (sakė mano Lordas) jos įsivaizduoja, kad jų sapnai yra tikri išoriniai veiksmai; pavyzdžiui, jei jos sapnuoja, kad skrenda Ore, ar pro Kamino viršų, arba kad yra paverstos įvairiais pavidalais, jos tiki ne kitaip, kaip tik tuo, kad taip yra iš tikrųjų. Ir ši nedora nuomonė verčia jas uoliai atlikti tokias Ceremonijas Velniui, kad jos galėtų garbinti jį kaip savo Dievą ir rinktis gyventi bei mirti su juo.“

V SKYRIUS

PRELUDIJA Į MIŠIAS

Vakarų Krikščionių Bažnyčioje, kuri paklūsta Romos valdžiai, Mišių aukos apeigos ir ceremonijos yra beveik visiškai standartizuotos. Ar Romoje, ar Kalkutoje, maldininkas girdi tas pačias pamaldas ir mato tas pačias ceremonijas.

Taip buvo ne visada, ir, tiesą sakant, tai nėra visiškai tiesa ir šiandien, tačiau praktiniais tikslais įvairios praktikos, taikytos skirtingose šalyse ir net skirtinguose tos pačios šalies regionuose, išnyko.

Reikalavimas laikytis ceremonijų vienodumo viduramžių Bažnyčioje niekur neegzistavo. Pavyzdžiui, Anglijoje buvo praktikuojami bent keturi skirtingi ritualai ir ceremonialai. Prancūzijoje egzistavo daugybė galikoniškosios praktikos variantų.

Analogija nėra tiksli, tačiau tų krikščioniškų apeigų parodijų ir iškraipymų, vadinamų Juodosiomis Mišiomis, atveju taip pat egzistuoja daugybė skirtingų praktikų. Egzistavo populiari samprata, kuri yra visiškai klaidinga, kad Velnias buvo garbinamas visais laikais ir visur tuo pačiu būdu. XIX a. buvo parašyta knyga, kuri iš esmės buvo bandymas įrodyti šį absurdą teiginį. Tiesa ta, kad problema yra kur kas sudėtingesnė. Juodosios Mišios yra gilių teologinių, sociologinių ir psichologinių nuostatų variacijų atspindžiai. Šie dalykai yra žavingas tyrimo objektas, ir dar labiau dėl sunkiai pagaunamos ezoterinės beveik visų įrodymų kokybės. Interpretacija kai kuriais atvejais gali būti sunki, o rezultatai neišsamūs, tačiau eigoje ir kelionės pabaigoje bus padaryta keletas ypatingų atradimų.

Juodosios Mišios viduramžių Europoje atsirado palyginti vėlai. Jei, kaip teigė dr. Margaret Murray, krikščioniškos misijos Anglijoje ir Europoje prievarta bruko krikščionių tikėjimą ir dogmas užsispyrusioms ir nenorinčioms tautoms, atrodo tikėtina, kad Juodosios Mišios būtų pasirodžiusios daug anksčiau, nei tai įvyko iš tikrųjų. Daug labiau tikėtina, kad pagoniška Europa reagavo į krikščionybę lygiai taip pat, kaip anksčiau tai darė jų romėnų valdovai. Krikščionys senovės Romoje buvo persekiojami ne todėl, kad išpažino krikščionybę, bet todėl, kad sakė, jog žmogus privalo išpažinti tą tikėjimą ir jokį kitą. Britai ir frankai, be abejo, laikėsi to paties požiūrio kaip ir romėnai. Jie buvo pasirengę pridėti krikščionybę prie jau turimų įsitikinimų, bet nenorėjo aukoti senųjų ir pamiltų paslapčių.

Tam tikrais atžvilgiais krikščionybė ėjo jiems į susitikimą. Europos sukrikščioninimas buvo labai laipsniškas procesas, trukęs daugelį šimtmečių, ir jis nebuvo lydimas tokio persekiojimo, kokį Roma taikė krikščionybei, kai tik įsitikino, kad naujoji religija neatsisakys principo Aut Christus, aut nihil (Arba Kristus, arba nieko). Nuo VI iki XII a. nuolat buvo leidžiami įstatymai ir potvarkiai, draudžiantys stabmeldiškas aukas, velnių garbinimą ir raganavimą. Tačiau bausmė buvo tik atgaila. Yra net įrodymų, kad šie palyginti švelnūs potvarkiai nebuvo griežtai vykdomi. Dar XIII a. pabaigoje kunigas buvo atvesdintas į bažnytinį teismą už tai, kad vedė savo parapijiečius vaisingumo šokyje priešais fališką dievo atvaizdą. Nors griežtai papeiktas, jis nebuvo nušalintas.

Yra mažai detalių įrodymų apie šias natūralistines ceremonijas, tačiau bendras jų pobūdis gana aiškus. Dionisas, Astartė ir Mitra vis dar sėdėjo savo prieblandos sostuose. Jų „Velniai“ klaidžiojo persirengę tradicinėmis uniformomis. Potvarkiai nuolat ragina žmones nesivilkti ožių ir jaučių kailiais ir nedėvėti galvos apdangalų, vaizduojančių gyvūnus, „nes tai yra velniška“. Tačiau nei patys garbintojai, nei net tie, kurių darbas buvo atgrasyti nuo svetimų dievų garbinimo, nemanė, kad šios liaudies pamaldos yra antikrikščioniškos. Kunigas, kuris taip užsimiršo, kad pagerbė falą šokiu, tikriausiai teisinosi, jog tai vietinis paprotys ir nieko daugiau nei šventinis žaidimas. Jo vyskupas, jei buvo humaniškas ir sveiko proto žmogus, patikėjo jo žodžiu. Anglijos Bažnyčios vyskupas šiandien, jei skaitytų antropologiją ir priimtų ją per daug rimtai, atsidurtų analogiškoje padėtyje sužinojęs, kad vienas iš jo dvasininkų prisijungė prie šokių aplink Gegužės stulpą (Maypole). Kanonų teisė vis dar nepalankiai žiūri į keistą ir klaidingą doktriną.

Taigi šimtmečius krikščionybė ir atvira pagonybė egzistavo, nors ir gana neramiai, greta viena kitos. Kad ir kokie nepatogūs jie galėjo būti ortodoksams, niekam niekada neatėjo į galvą piešti senųjų dievų tamsiomis ir grėsmingomis spalvomis, kurios priklauso vėlyvųjų Viduramžių šėtoniškai figūrai.

Ankstyvuoju viduramžių laikotarpiu baudžiauninkų gyvenimas, ar jie būtų kolonai, ar paprasti servai, daugeliu atžvilgių turėjo būti sunkus ir kartus, tačiau santykinai stabilus XI ir XII a. ekonominis modelis galbūt skatino tolerantišką ir nerūpestingą požiūrį į gyvenimą. Tai galiojo tiek dvasiniams, tiek materialiems dalykams. Kad ir ką sakytų kanonų teisė, į nukrypimus nuo ortodoksijos nebuvo žiūrima labai rimtai. Apie tai vaizdžiai byloja anekdotas, kurį cituoja Eileen Power savo moksliniame veikale „Viduramžių žmonės“ (Medieval People). Vusteršyro kunigas praleido bemiegę naktį dėl savo žmonių dainavimo ir šokių šventoriuje, kurie tęsėsi iki ankstyvo ryto. Jį ypač trikdė nuolat kartojamas vienos dainos priedainis. Žodžiai buvo: „Mieloji, pasigailėk“. Dėl to ryte per Mišias, dėl nelemtos liežuvio klaidos, jis pasveikino susirinkusiuosius žodžiais „Mieloji, pasigailėk“ vietoje Dominus vobiscum, sukeldamas didelį skandalą parapijoje.

Šokiai šventoriuje buvo pagoniškos apeigos. Vėlesnių šimtmečių demonologijos dažnai apie tai užsimena ir visada su pasipiktinimu. Norėdamos pabrėžti moralą ir pagražinti pasakojimą, jos atkartoja daugybę tokių anekdotų kaip rimtas Didžiojo Apgaviko klastos iliustracijas.

Šio vėlesnio laikotarpio Didysis Apgavikas buvo daug grėsmingesnis Bažnyčios priešininkas nei senieji pagonių dievai būtent todėl, kad jis tapo „sukrikščionintas“. Šėtonas tampa eretikų valdovu ir tuo pavojingesnis, kad dėvi krikščionišką kostiumą. Prisiminus, kad katarai ne tik tikėjo dviem Dievais, bet ir sukeitė jų funkcijas bei padarė savo Tamsos Dievą regimosios Bažnyčios dievybe, nenuostabu, kad ortodoksiniai dvasininkai atsikirto sakydami, jog jų dviprasmiškas Dievas yra Melo Tėvas. Bažnyčiai teko kovoti nebe vien su senu pagonių Dievu ir jo garbei rengiamais šventiniais žaidimais ar su daugiau ar mažiau nekenksmingomis filosofinėmis spekuliacijomis apie gėrį ir blogį. Kaip Karlas Marksas, katarai tikėjo, kad filosofui neužtenka interpretuoti pasaulį, jo pareiga – jį pakeisti.

Nematoma šių „bulgarų“ bažnyčia buvo rimta grėsmė ortodoksijai būtent todėl, kad, net ir būdama nematoma, ji gyveno ir egzistavo tarp žmonių. Tai buvo ne paprastas teorinis iššūkis Bažnyčiai ir visuomenei, o revoliucinė organizacija, kuri pelnė didelę liaudies paramą smerkdama bažnytinę korupciją. Tai buvo gana plačiai pripažįstama. 1204 m. Inocentas III, katarų rykštė, taip pat pasmerkė katalikų dvasininkiją kaip „nebylius šunis, kurie pamiršo, kaip loti, simoniakus, kurie pardavinėja teisingumą, išrišdami turtinguosius ir smerkdami vargšus, patys nepaisydami Bažnyčios įstatymų, kaupiančius beneficijas savo rankose, suteikiančius beneficijas nevertingiems draugams ir neraštingiems jaunuoliams“.

Net ir kataras vargu ar būtų galėjęs tai pasakyti geriau; tačiau griežti popiežiaus žodžiai buvo skirti reformai pasiekti. Katarų pasmerkimas tokio tikslo neturėjo. Jie laikė Bažnyčią ir jos socialinę organizaciją nepataisomais, todėl jie siekė ne reformos, o revoliucijos. Kiek jie buvo suformuluoti, jų socialinės santvarkos idealai numanė tikėjimą Prancūzijos revoliucijos Laisve, Lygybe ir Brolybe.

Tai savaime nepaaiškina, kaip katarų „Velnias“ tapo pragarišku vėlyvųjų Viduramžių ožiu ir Juodųjų Mišių garbinimo objektu. Paaiškinimas gana paprastas. Ortodoksija nugalėjo katarus atvirame lauke, ir jie buvo oficialiai likviduoti XIV a. eigoje. Kaip rodo mūsų pačių patirtis, revoliuciniai judėjimai taip lengvai nesunaikinami. Katarai pasitraukė į pogrindį. Net Anglijoje to įrodymų yra vienoje iš didžiųjų kalbos poemų. Būtent tuo metu, kai katarų išnykimas buvo laikomas savaime suprantamu dalyku, popieriuje buvo užfiksuota didžioji „Pjero Artojo“ vizija. Katarų teologijos ir socialinės santvarkos idėjų įtaka autoriui ar autoriams yra tokia akivaizdi, kad atrodo nuostabu, jog tam skirta mažai arba visai neskirta dėmesio. Už visos vizijos ir ją įkvepiantis yra neišspręstas konfliktas tarp gėrio ir blogio jėgų. Tačiau, atmetus teologiją, socialinės idėjos taip glaudžiai atitinka katarų modelį, kad negali kilti abejonių, iš kur Langlandas ir jo bendradarbiai sėmėsi įkvėpimo.

Būtent šis katarų „Velnias“ tapo viduramžių Juodųjų Mišių rėmėjų ir jose garbinusiųjų Dievu. Tai, kad ši ožį primenanti dievybė anksčiau buvo „bulgaras“ ir taip tėvynainis to su Juoduoju Ožio Kailiu, kuris atėjo iš Trakijos, nėra atsitiktinumas, kai suprantame, kad jį į sostą pasodino vienuoliai asketai, buvę jo kaimynai. Jis taip pat buvo raganos ir burtininko, kurie buvo katarų klientai, dievas. Mažai tikėtina, kad jie suprato dualistinės filosofijos subtilybes, kurių patys iniciatai dažnai nesuprato, bet jie suprato tą doktrinos dalį, kuri jiems sakė, kad jie yra Šėtono, jų kūnų kūrėjo, sūnūs ir dukterys. Bernardas iš Klervos labai gerai suprato, ką sako, kai pasmerkė šį tikėjimą kaip „velnių apgaulę“. Aukštesnieji katarų iniciatai atsiskyrė nuo tamsiųjų savo religijos aspektų. Geriau nei jų tikėjimas, be abejonės, buvo daugelis, kurie gyveno dorą gyvenimą; bet kokie bebūtų jūsų principai, jei sakote paprastiems vyrams ir moterims, kad jų kūnai yra piktosios dvasios kūrinys, neturite teisės skųstis, jei jie elgiasi atitinkamai.

Kaip ten bebūtų, figūros, kurią padėjo sukurti senoviniai kultai ir katarų Perfecti, kontūrai dabar nubrėžti. Žvelgiant atgal, atrodo neišvengiama, kad šis Šėtonas turėjo iškilti būtent tokiu pavidalu ir būtent šiuo metu. Kitos šios nuomonės priežastys čia nebus aptariamos, nes jos kyla iš toliau aprašomų apeigų ir ceremonijų nagrinėjimo.

VI SKYRIUS

OŽIO SABATAS

Juodosios Mišios turėjo ne tik preliudiją, bet ir intermeco. Jis vadinosi Sabatas. Reikšminga, kad demonologai ir inkvizitoriai nedaro skirtumo tarp Sabato ir Juodųjų Mišių, ir, tiesą sakant, pastarasis terminas šėtoniškoms apeigoms jiems buvo nežinomas. Tačiau iš to, kas seka toliau, iškart bus matyti, kad šėtoniškos apeigos, nors ir susijusios viena su kita ir turinčios bendras šaknis dualistinėje teologijoje, nėra visais atžvilgiais palyginamos.

Kita vertus, Sabatas suteikia grandį tarp senųjų pagoniškų raganų apeigų ir jų antikrikščioniško galutinio produkto, kuriame sudievintas Šėtonas, krikščionių Dievo priešininkas, buvo garbinamas iškreiptomis krikščioniškomis apeigomis ir ceremonijomis. Tik tai galima vadinti tikrosiomis Juodosiomis Mišiomis. Sabatas, kaip paaiškės, nenaudojo jokios krikščioniškos simbolikos ar ceremonijų. Pagoniški stabai pirmininkauja aukštumose. Fališki simboliai yra ryškūs, ir juos garbina tiek žynys, tiek žynė.

Tačiau jei XIX a. raganavimo tyrinėtojai teisūs, katarų dievą su dviem veidais – juodu ir baltu – bei iš to kylančią teologiją pasiskolino Sabato klientai. Galbūt tai buvo neišvengiama, nes dualistinė samprata, kuri vaizdavo Dionisą (pavyzdžiui) priešingais aspektais, nors ir buvo grubesnė, vis dėlto buvo to paties pobūdžio kaip ir rafinuotesnis katarų tikėjimas. Tai, regis, pateisina įdomią Mišlė (Michelet) prielaidą, kad Sabato apeigų modelis laikui bėgant ėmė artėti prie krikščioniškojo, nors tradicinė nekrikščioniška simbolika išliko.

Didysis prancūzų istorikas teigia, kad šis suartėjimas XIV a. Sabate buvo toli pažengęs. Remdamasis įdomiu vidiniu įrodymu, kuris, kaip jis pats pripažįsta, gali būti interpretuojamas ir kitaip, jis datuoja savo rekonstruotą apeigą kaip priklausančią XIV a. Kad ir kaip ten būtų, esame jam dėkingi už pirmąją efektyvią Sabato, kuris buvo vienareikšmiškai antikrikščioniško pobūdžio ir kurio modelis iškreiptu būdu atitinka krikščioniškas apeigas, rekonstrukciją. Čia, kaip ir kitur, įrodymai dėl savo prigimties neleidžia tiksliai nustatyti datos. Numanoma implikacija yra ta, kad evoliucijos procese apeiga, anksčiau buvusi grynai pagoniška, išvystė stiprų antikrikščionišką polinkį dėl priežasčių, glaudžiai susijusių su to laikotarpio revoliucinėmis nuotaikomis.

Sabato garbinimo vietos buvo dideli lygaus kraštovaizdžio plotai ir, kur įmanoma, plynaukštės (aukštumos). Buvo būtina, kad vienas sklypo galas būtų miškingas, tikriausiai tam, kad suformuotų giraitę. Tai buvo choras ir šventovė, o atvira vieta atitiko navą. Pačiame giraitės gale buvo akmeninis aukuras. Ant jo stovėjo didelis medinis Šėtono atvaizdas. Kūnas buvo žmogaus, galva, rankos ir kojos – ožio. Nudažytas juodai, atvaizdas kai kuriais atvejais tarp ragų laikė mažą degantį fakelą. Papuoštas vyrišku organu, atvaizdas buvo lyginamas su Bachu ir Priapu.

Sabatas prasidėdavo ceremoniniu burtininkų ir raganų įėjimu, vadinamu introitus. Šis ir kiti terminai, taikomi įvairioms ceremonijos fazėms, neturi būti suprasti klaidingai. Juos sukūrė ortodoksiniai komentatoriai, kurie per daug išplėtojo analogiją tarp antikrikščioniškų apeigų ir krikščioniškųjų. Mažai tikėtina, kad patys Sabato garbintojai vartojo šiuos terminus.

Apeigoms vadovaujanti ragana būdavo išrenkama iš anksto, tačiau teisė veikti kaip vyriausiajai ofidantei, matyt, būdavo patvirtinama priešais aukurą. Jos titulas „Senoji“ buvo tik simbolinis, nes žynė dažnai būdavo jauna mergina. Jai vadovaujant, esantys šventovėje užsidegdavo savo fakelus nuo to, kuris buvo pritvirtintas prie atvaizdo ragų. Tada žynė pradėdavo apeigas žodžiais: „Aš ateisiu prie aukuro. Išgelbėk mane, valdove Šėtone, nuo klastingųjų ir smurtaujančių.“

Po introitus ir maldos sekė ceremoninis bučinys (Pax), matyt, taikomas į atvaizdo užpakalinę dalį, bet pagal kai kuriuos pasakojimus, žynė bučiuodavo dievo falą (De L’Ancre ir kt.). Po bučinio pasakojimai sutaria, kad žynė pasisiūlydavo Dievui pigmalionizmo aktu ar kokiu nors lygiaverčiu ceremoniniu gestu.

Iki šio momento analogija su krikščioniškomis apeigomis iš esmės atrodo tinkama, tačiau tolesnėje dalyje nėra akivaizdaus atitikmens. Vyko puota. Šiai ritualo daliai, matyt, buvo būtina, kad abi lytys būtų tiksliai suporuotos. Buvo valgomas oficiantų ir susirinkusiųjų atneštas maistas, geriamas vynas, alus arba sidras (visi žinomi nuo XII a.). Oficiantai, bent jau, manoma, į alkoholį įmaišydavo transą sukeliančių žolelių.

Sabato Šokis buvo nekintama apeigų dalis ir joms būtina. Šio ceremonialo metu šokėjai pasisukdavo nugaromis, susikibę rankomis ir pasukę galvas taip, kad partneriai matytų vienas kitą. Tai turėjo sukelti svaigulio būseną, kuri laikyta tinkama maldoms. Atrodo, buvo variantas, kai galvos nebūdavo pasuktos, o rankos nesusikibusios, todėl vyko nuolatinis partnerių keitimasis.

Šokio rezultatas buvo ekstazės būsena, kurioje, judesiui progresuojant, oficiantai ir susirinkusieji susijungdavo tarytum būtų vienas kūnas. Ši ceremonija buvo lyginama – visai neįtikinamai – su Gloria in Excelsis, kuri sakoma ar giedama ortodoksinių Romos apeigų pradžioje.

Ceremonijos kulminacijoje žynė tampa aukuru. Jai gulint nuogai ant jo, jos funkcijas perima vyras, kuris vėliau veikia kaip „Velnias“. Deklamuojamas tikėjimo išpažinimas, pripažįstantis Šėtoną valdovu ir reikšmingai apibūdinantis jį kaip „Baudžiauninkų vadą“.

Sekančią ceremoniją, kuri neva apimdavo žynės žalojimą ir kankinimą lėta ugnimi, galbūt reikėtų vertinti labai atsargiai, kaip gandais pagrįstą pagražinimą. Tai nelabai dera su likusia ritualo dalimi, o ypač su kita jo faze.

Tai buvo aukojimas. Kviečiai ir kiti žemės vaisiai, o kai kuriais atvejais gyvūnai, buvo aukojami ant žmogaus-aukuro. Aukojimo maldos buvo adresuojamos „Žemės Dvasiai“ ir „Laisvės Dievui“, kuriam vėl buvo pateikiami baudžiauninkų įžadai.

Šioje Sabato kulminacijoje akivaizdus tiesioginis ryšys su vaisingumo apeigų ritualu. Čia taip pat analogija su krikščioniškomis apeigomis yra labai artima. Ankstyvosiose liturgijose, o ypač Romoje, kviečius, vyną ir kitas aukas aukodavo susirinkusieji, o laimindavo celebrantas. Išlikę pėdsakai yra nekonsekruotos Ostijos ir taurės aukojimas šiuo metu.

Toliau seka neaiškios užuominos apie filtrų vartojimą ir simbolių (galbūt valgomų), vaizduojančių „paskutinį mirusįjį“ ir „paskutinį gimusįjį“ bendruomenėje, aukojimą. Taip pat atrodo, kad vyko „komunijos“ aktas tarp susirinkusiųjų. Visi komentatoriai teigia, kad jis buvo seksualinio pobūdžio, tačiau jie nesutaria, kuriuo momentu tai vyko ir koks buvo seksualinių aktų pobūdis. Tačiau jie vieningai pabrėžia jų sterilų pobūdį. Tai nušviečia įdomią šviesą ant ortodoksinio įsitikinimo, kad „Velniai“ iš esmės buvo nevaisingi. Tai turi akivaizdų ryšį su tuo, kas buvo sužinota apie katarų požiūrį į dauginimąsi.

Galbūt pati dramatiškiausia, nors viena iš neaiškiausių Sabato ceremonijų, buvo Laužymas. Krikščioniškose Mišiose Laužymas yra ceremonija, kurios metu kunigas Komunijos metu laužo Ostiją virš taurės. Sabate buvo naudojama rupūžė. Reikšminga, kad raganavimo simbolikoje rupūžė laikoma nuodingu ropliu.

Pačiame veiksme nėra nieko neaiškaus. Sunku interpretuoti žodžių formuluotę: „Ak, Pilypai! Jei turėčiau tave savo rankose, padaryčiau tau tą patį.“ Šie žodžiai buvo sakomi nupjaunant rupūžės galvą.

Jokio tikro šio keisto grasinimo paaiškinimo nebuvo pasiūlyta. Tame, ką galima vadinti raganavimo žargonu, vartojama daug specializuotų žodžių, kad prasmė būtų paslėpta nuo visų, išskyrus iniciatus. Jėzus Kristus, pavyzdžiui, vadinamas „Mažuoju Jonu“ arba „Žaniko“; Ostija, neteisėtai naudojama Juodosiose Mišiose, – „Baltuoju Jonu“. Tačiau Pilypas šiame kontekste tikrai nėra tradicinis terminas.

Mišlė (Michelet) siūlo, kad aliuzija yra į Pilypą Valua. Jei tai tiesa, tai nustatytų Sabato datą maždaug apie Kresi mūšio laiką 1346 m. Atrodo mažai tikėtina, kad tai galėjo būti vėliau nei 1349 m., nes Pilypas tais metais mirė. Nors tai nėra tikra, žodžių forma rodo, kad jie buvo skirti gyvam asmeniui. Dėl karinių nelaimių, kurios ištiko Prancūziją, karaliaus inicijuotas didelis apmokestinimas lėmė žemvaldžių ir didikų vykdomą laisvųjų žmonių bei baudžiauninkų lupikišką priespaudą. Galutinis rezultatas buvo „Žakerijos“ sukilimas po dvylikos metų. Kaip sako Flammermontas: „Neapykantos protrūkis, kuris šimtmečius kaupėsi valstiečių širdyse prieš žemvaldį, riterį ir didiką.“

Nors Mišlė to nesiūlo, nekenčiamas Pilypas galėjo būti Pilypas Gražusis, vyriausiasis Tamplierių riterių persekiotojas. Visai tikėtina, kad tie, kurie garbino tą patį Dievą, net jei dėl skirtingų priežasčių ir su skirtingomis ceremonijomis, pripažintų tuos pačius priešus. Kaip ten bebūtų, atrodo, kad Sabato prakeiksmas turėjo būti nukreiptas prieš vieną iš šių dviejų karalių, ir abiem atvejais tai yra revoliucinio ketinimo įrodymas. Valstiečių priespauda valdant Pilypui Gražiajam buvo vargu ar mažiau griežta nei valdant jo įpėdiniui.

Prasidėjęs vėlai naktį, Sabatas tęsdavosi iki ankstyvo ryto. Su Laužymu formaliosios ceremonijos baigdavosi, tačiau šokiai tęsdavosi ir, be abejo, gėrimas, kol užtekdavo atsargų. Auštant, rytinės žvaigždės pasirodymas buvo signalas išsiskirstyti.

Apeiga baigdavosi prakeiksmu vietoje palaiminimo, kuriuo baigiasi ortodoksinės pamaldos. Burtai buvo metami ant tam tikrų gyvūnų Liuciferio (Šviesnešio) vardu, kuris gana netikėtai pasitelkiamas atlikti destruktyvų darbą, iš tikrųjų labiau tinkantį jo tamsiajam atitikmeniui.

Čia galbūt yra užuomina apie tą burleskišką savybę, kuri buvo toks ryškus tam tikrų viduramžių religinio gyvenimo aspektų bruožas. Misterijų vaidinimai naudojo visas dramines priemones, įskaitant burleską ir plačiausią komediją, kad pabrėžtų savo religinį ir moralinį tikslą. Galbūt Sabatas atspindi tų pačių priemonių naudojimą. Šis pasiūlymas prarastų didžiąją dalį savo jėgos, jei ceremonijos būtų buvusios slaptos ir uždaros. De L’Ancre, patikimas pranešėjas, sako, kad šiose ceremonijose dalyvaudavo net 15 000 žmonių. Jei šis skaičius ir perdėtas, jis vis tiek rodo, kad tai buvo vieši renginiai, vykdomi beveik taip pat atvirai kaip visą naktį trunkantys šokiai šventoriuose.

Kai kurie anekdotai demonologijose leidžia manyti, kad paprasti žmonės nežiūrėjo į savo „Velnius“ taip rimtai, kaip to galėjo norėti valdžia. Visuomenė įspėjama nevakarieniauti su Velniu naudojant per trumpą šaukštą. Guazzo pasakoja apie vienuolį, kurį labai kankino demonas. Su bažnyčios tarnui nederamu humoro jausmu jis ištrėmė jį į išvietę. Vėliau pats ten nuėjęs, jis buvo smarkiai sutrikdytas nepatogiu momentu, nes nelabasis priėmė jo žodžius tiesiogiai, tad jis vos išsigelbėjo iš tualeto gyvas.

Tačiau Sabato negalima visiškai paaiškinti kaip savotiško pragariško misterijų vaidinimo, nes kai kurios jo dalys yra burleska. Tikroji jo reikšmė slypi socialinėse pasekmėse ir tikėjimo šviesos ir tamsos jėgomis psichologijoje.

Auka aukojama juodam ožiui su jo vaisingumo atributika. Liuciferis yra suaugusiu tapęs vaikas su dieviškuoju žaibu. Tai tas pats pagoniškas ir katarų dualizmas, kad ir kaip supainiotas žmonių, turinčių labai neaiškų supratimą apie pirminę filosofiją, tačiau vis dėlto jis gana aiškiai atspindi įsitikinimą, kad egzistuoja dvi apytiksliai vienodos galios konfliktuojančios jėgos.

Nesvarbu, ar tikime, kad teologinės sąvokos gali būti objektyviai teisingos, ar ne, jų formą neabejotinai iš dalies nulemia ekonominės ir socialinės situacijos. Baudžiauninkas, visais laikais gyvenantis pernelyg arti bado ribos, turėjo būti ypač jautrus griežtiems to laikotarpio ekonominiams svyravimams. Nenuspėjami ekonominiai pokyčiai turėjo sukelti kažką labai panašaus į masinę neviltį, besikeičiančią su optimistiškesne revoliucine nuotaika, kai geresni laikai, atrodė, teikė didesnės laisvės ir ekonominio atlygio perspektyvą. Sulyginti šias priešingybes su jų metafiziniais šviesos ir tamsos ar vaisingumo ir sterilumo atitikmenimis atrodo gana logiška.

Kai kurie XIX a. satanizmo ir demonologijos tyrinėtojai išreiškė įdomią nuomonę, kad burtininkas ir ragana buvo savo laikmečio anarchistai ir nihilistai. Jie priėjo prie šios išvados be mūsų dabartinių žinių apie katarų socialinių ir teologinių idėjų įtaką raganavimo praktikams ir klientams privalumo. Nauji įrodymai suteikia šiai nuomonei svorio.

Reikšmingiausios Sabato ceremonijų implikacijos gana akivaizdžiai yra socialinio pobūdžio. Visi apeigų veiksmai ir frazeologija atspindi painų, bet nuoširdų revoliucinį įkarštį. Neįmanoma klaidingai suprasti kreipimosi į Šėtoną išgelbėti jo klientus nuo „klastingųjų ir smurtaujančių“. Turimi omenyje kunigas ir žemvaldys. „Baudžiauninkų Dievas“ taip pat yra „Laisvės Dievas“. Niekas negalėtų teigti, kad tai iškreiptos maldos abstrakčiai blogio dvasiai. Tai žmonių, manančių, kad yra engiami, šauksmas Dievui, kuris nėra engėjo Dievas.

Jų teologija buvo paini; jų konkrečios situacijos vertinimas, net jei perdėtas, toks nebuvo. Jei Mišlė yra teisus darydamas prielaidą, kad šis Sabatas buvo bendra apeigų forma XIV a. Prancūzijoje, visa ši jo žodžių ir veiksmų dalis tiksliai atspindi tai, ką paprastas žmogus manė apie Prancūzijos būklę po karinių Kresi ir Puatjė nelaimių. Kaip dabar sakome, jis žiūrėjo į tai pesimistiškai. Iš vienos pusės, maras ir karas smarkiai sumažino produktyvumą; iš kitos pusės, darbo jėgos trūkumas, kilęs dėl to paties, padarė reikalavimus dėl didesnės laisvės ir geresnių ekonominių sąlygų atkaklesnius. Tai buvo politinis atitikmuo „atlyginimų įšaldymui“, kuriuo didikas ir žemvaldys nerangiai bandė neutralizuoti infliacinį spaudimą, galiausiai sukėlusį valstiečių sukilimą Prancūzijoje, o vėliau – Džono Bolo (John Ball) maištą Anglijoje. Griežtas teisminis Inkvizicijos aparatas, pirmą kartą sukurtas 1229 m., galiausiai buvo nukreiptas tiek pat prieš socialinius, kiek prieš teologinius pavojus.

Inkvizitorių ir demonologų ataskaitų skaitytojas sunkiai gali patikėti, kad mokyti ir dažnai iškilūs vyrai iš tikrųjų galėjo priimti tokius raganavimo įrodymus, kokie jiems buvo pateikiami. Tarp aprašytų groteskiškų incidentų ir papasakotų istorijų pasitaiko ištraukų, leidžiančių manyti, kad autoriai turėjo pakankamai sveiko proto ir žmoniškumo. Kai, pavyzdžiui, jie aptaria filosofijos problemą, jie nerodo jokio vaikiško patiklumo, kuris pasitelkiamas nagrinėjant raganavimo paslaptis. Kai kurie iš jų galėjo numatyti tą vėlesnio amžiaus intelektinį nesąžiningumą, dėl kurio žmogui buvo visiškai natūralu laikytis vienos nuomonės religijoje ir kitos, visiškai priešingos, filosofijoje, nejaučiant įtampos. Tačiau daugiausia jie, atrodo, buvo pasiryžę priimti šiuos dalykus kaip simptomus kažko daug pavojingesnio nei teologinis nukrypimas. Jei tai tiesa, jie dažnai turėjo žiauriai bausti žmones už įsitikinimus, kurių prigimties patys iš tikrųjų nesuprato, nes tai buvo būtina daryti dėl kitų priežasčių, kurios, net jei nebuvo tiksliai suformuluotos, kėlė didelį nerimą ortodoksinei valdžiai. Inkvizicinio proceso klausimai ir atsakymai kartais patvirtina šį įspūdį. Tardytojai ir tardomieji vartoja tuos pačius posakius, bet taip, kad galima manyti, jog jie jiems suteikia skirtingas reikšmes. Velnių apgaulė ne visada buvo tik vienoje pusėje.

Reikia pabrėžti paskutinį dalyką. Mums, gana apgailėtinai besikabinantiems į XIX a. racionalizmo (kuris pergalingai atsikratė problemos apskritai) šiaudus, sunku įvertinti to laikotarpio intelektinę ir moralinę nuostatą, kai žmonės per religinę patirtį buvo įsitikinę gėrio ir blogio realumu. Kad ir kiek Sabatas ir Juodosios Mišios galėjo būti socialinio protesto ar revoliucinio įkarščio atspindys, už viso to vis tiek slypėjo įsitikinimas, kad ne tik žemėje, bet ir visoje visatoje vyksta konfliktas, kuris yra objektyvus faktas. Tik per šio įsitikinimo prizmę galima suprantamai interpretuoti dalykus, pasakytus ir padarytus Šėtono garbei.

VII SKYRIUS

JUODOJI ROPĖ

Atrodo, kad Sabatas su jo „Baudžiauninkų Dievu“ ir burleskiška krikščioniško žodžio bei veiksmo pajuoka turi būti vertinamas kaip revoliucinio proveržio atspindys. Tai didelės reikšmės faktas, ir galėtume susigundyti iš to daryti išvadą, kad šėtoniškas asmuo buvo vien tik engiamųjų gynėjas.

Tai neatitinka įrodymų. Demonologai ir inkvizitoriai galbūt pasakė didesnę tiesą nei patys suprato, kai pareiškė, kad Šėtonas gali įgyti įvairiausių pavidalų. Kaip ten bebūtų, ši nuomonė buvo pagrįsta tam tikru kiekiu konkrečių įrodymų, nes tyrėjai žinojo, kad greta Sabato ceremonijų egzistavo ir kitos šėtoniškos apeigos, kurios buvo kitokio, nors ir giminingo, pobūdžio. To įrodymus tenka lipdyti iš fragmentų, plačiai išbarstytų literatūroje, nes rašytojai traktuoja šiuos dalykus, jei ne kaip beverčius, tai kaip daug mažiau reikšmingus naujienų verte nei apeigų, pritraukusių tūkstančius nepatenkintų valstiečių, atlikimas.

Net jei jos buvo žinomos demonologams, kai kurios iš šių ceremonijų visai neminimos. Niekur, pavyzdžiui, neminimos Šv. Sekairo (St. Secaire) mišios. Vis dėlto jos priklauso senovinėms baskų tautų tradicijoms, ir pranešama, kad jos retkarčiais aukojamos Gaskonijoje net iki šių dienų. Pagrįsta išvada, kad jos turėjo prasidėti bent jau ankstyvaisiais viduramžiais ir kad jos turėjo būti švenčiamos tada, kai De L’Ancre vykdė savo didžiąją teisminę kelionę tirdamas raganavimą XVII a. pabaigoje.

Tradiciškai sakoma, kad labai mažai kunigų žino šios grėsmingos ceremonijos formas ir apeigas. Kunigas, išdrįsęs aukoti Mišias, tai daro su baime ir drebėdamas. Tik pats Romos vyskupas gali duoti išrišimą už šį nusikaltimą, ir tai tik su dideliu vargu.

Nes Mišių tikslas yra žudikiškas. Auka, prieš kurią nukreiptas jų piktavališkumas, turėtų sunykti ir mirti nuo paslaptingosios Šv. Sekairo ligos, kurios joks gydytojas negali išgydyti.

Šv. Sekairo vardo nerasite jokiame kalendoriuje. Jo kilmė neaiški, tačiau gali būti reikšminga, kad baskų kalbos žodis seka arba sekha reiškia daugiau nei prancūzų sec. Galbūt reikšminga, kad jis naudojamas apibūdinti storam žmogui, kuris lieknėja. Jei tai iš tiesų yra kilmė, Šv. Sekairas nėra demonas, o piktavališkos savybės, magiškų apeigų rezultato, apibūdinimas.

Tokios ceremonijos detalės, kokios yra žinomos, pateikiamos gaskonų mokslininko Blade’o (Bladé) žavingoje knygoje apie Gaskonijos legendas ir prietarus. Kunigas turi ieškoti apleistos arba bent jau nenaudojamos bažnyčios. Jei apleistame bokšte ar navoje gyvena šikšnosparniai, tai tuo geriau. Tas raganų sakramentinis instrumentas – rupūžė – turėtų turėti buveinę po altoriumi.

Kunigas eina į bažnyčią vienuoliktą valandą vakaro ir taip suderina Mišias, kad jos baigtųsi lygiai vidurnaktį. Jo patarnautoja yra moteris, su kuria jis turėjo būti intymus. Maldos kalbamos „atbulai“. Juoda trikampė ostija ir taurė su vandeniu yra aukojimo elementai. Vanduo turi būti užterštos kilmės, pageidautina paimtas iš šulinio, kuriame buvo nuskandintas nekrikštytas vaikas.

Tokia makabriška pantomima atrodo toli nutolusi nuo ožio atvaizdo garbinimo ant akmeninio aukuro giraitėje, stebint didelei miniai. Tačiau tokio pobūdžio apeigos buvo pasmerktos dar VII a. Toledo susirinkime.

Tai aiškiai magiškos operacijos. Tai reiškia, kad jos apeliuoja ne tiek į Dieviškus ar Šėtoniškus asmenis, kiek į senąjį beasmenių jėgų konfliktą, slypintį už jų. Galbūt dėl to, kad ortodoksijai grėsė rimtesnės iššūkio formos, šio tipo „satanizmas“ buvo nustumtas į antrą planą XIV ir XV amžiuose. Tačiau, kad ir kokia būtų priežastis, apie jį tikrai buvo girdima mažiau.

Tai daro dar labiau įdomu tai, kad XVI a., ir ypač Reformacijai žengiant į Europą, magijos kultas vėl suklestėjo, o kartu su juo ir sudėtingos šių magiškų Juodųjų Mišių formos. Apie Kotryną Mediči (Catherine de Medici) būdavo sakoma, kad ji netikėjo nei dangumi, nei pragaru, o buvo atsidavusi tik magijos menams. Taip pat nesunku tuo patikėti žinant moterį, kuri turėjo didžiulę burtų ir amuletų kolekciją, į kurią įėjo vaikų oda, žmogaus kraujas, sumaišytas su „šventojo avino“ krauju ir surištas „kristalizuotu auksu“, kurį sukūrė jos astrologas Renjė (Regnier). Būtent padedama šio alcheminio viralo ji bandė iššaukti ateities vaizdą, kai jos sūnus Karolis IX bjauriai mirė 1574 m. sausį, palaikomas keistai lojalios hugenotų slaugės, kuri meldėsi, kad kraujas kristų ant tų galvų, kurių blogi patarimai privedė karalių prie žmogžudystės.

Ši keista scena atspindi neramų ir smurtinį to laikotarpio foną. Tai žmonių protuose pagimdė baisų įtarumą, dėl kurio Bodino pranešimas apie Mediči Mišias pasakojant galbūt nieko neprarado; tačiau jo pasakojimas yra pakankamai nuoseklus atsižvelgiant į Kotrynos Mediči charakterį ir gyvenimo būdą.

Nekromantijos praktika įtikino ją, kad visi jos sūnūs iš eilės taps Prancūzijos karaliais. Reikšminga detalė, nušviečianti jos korumpuoto charakterio jėgą, yra ta, kad ji niekada nebuvo tik pasyvi savo prietarų agentė, tikėdama, kad magija, juodoji ar baltoji, padeda tiems, kurie padeda patys sau. Laikotarpiu prieš Šv. Baltramiejaus žudynes – Bodinas nenurodo datos – liguistas Pilypas sunkiai sirgo. Išskyrus tiek, kiek jis turėjo išpildyti savo ir jos likimą, motina tikriausiai buvo abejinga jo likimui, tačiau nebuvo patogu, kad jis mirtų būtent tada.

Savo įprastu detaliu ir blaiviu stiliumi Bodinas praneša apie baisias priemones, kuriomis Kotryna siekė išsaugoti sūnaus gyvybę. Mišių kunigui, kuris buvo jos marionetė, buvo įsakyta aukoti juodąsias pamaldas, kuriose sakramentiniai elementai buvo juoda ir balta ostijos bei taurė su žmogaus krauju. Pateikiama nedaug apeigų detalių, tačiau užfiksuota, kad kunigas paaukojo jauną berniuką, nukirsdamas jam galvą ir surinkdamas kraują į taurę. Tačiau prieš aukojimą vaikui buvo suteikta komunija su balta ostija, o juodasis atitikmuo buvo pasiliktas kitiems ceremonijos tikslams.

Šis šokiruojantis incidentas buvo grynai magiška operacija. Kvailas Bataille’as savo knygoje „Velnias XIX amžiuje“ pagražina savo pasakojimą iliustracija scenos, kurioje kunigas aukoja auką neįtikėtinam demonui, sėdinčiam sukryžiuotomis kojomis ant dar labiau neįtikėtino altoriaus, tačiau Bodino pasakojime nėra nieko, kas pateisintų šiuos vaizdingus priedus.

Tai nebuvo joks Sabatas ar auka Šėtonui, bet bandymas manipuliuoti antgamtinio pasaulio jėgomis.

Mediči Mišios yra to paties pobūdžio kaip ir Šv. Sekairo, tačiau jos yra sudėtingesnės, nes pasitelkiama tiek juodoji, tiek baltoji magija. Šiuos ceremoninius veiksmus įkvepia tas painus dualizmas, kurio autoriai buvo katarai, tačiau sudėtinga apeiga turi mažai ką bendro su labiau proletarišku Sabatu. Tamsos jėgos yra situacijos tarnai, o ne šeimininkai.

Nes greta šio aristokratiško satanizmo (jei taip jį pavadinsime) toliau egzistavo valstiečių Sabatas sudėtingesne forma. Iš esmės apeiga išliko nepakitusi, išskyrus reikšmingą jos antikrikščioniško iššūkio augimą. Įvedama Ostija, kuriai rodoma nepagarba, ir įžeidžiantys pakaitalai švęstam vandeniui. (7 priedas.) Pačių Mišių tvarka yra išjuokiama.

Florimondas de Remonas (Florimond de Raemond) savo knygoje „Antikristas“, išleistoje Lione 1597 m., aprašo Sabato apeigas savo laikais. Pirmininkaujanti dievybė yra juodas ožys su ragais. Vyrą, apsirengusį kunigu, lydi dvi patarnautojos moterys. Jauna naujokė pristatoma ožiui, kuris kaire ranka padaro kryžiaus ženklą ir liepia susirinkusiems pasveikinti jį pax – bučiniu į užpakalinę dalį. Tarp ragų gyvūnas neša juodą uždegtą žvakę, nuo kurios uždegamos maldininkų žvakės. Kiekvienam garbinant ožį, į sidabrinį indą metami pinigai. Naujoji iniciatė atiduoda „Velniui“ savo plaukų sruogą, o tada nueina su juo į mišką. (Le bouc avant retiree a part la coucha dans la bois, et la cognut charnellemet, a quoy elle prenat un extreme displaisir, souffrant beaucoup de douleur, sentat la semence aussi froide que glace.)

Toliau seka Sabato šokis pažįstamomis pozicijomis nugaromis vienas į kitą, ir tada prasideda tikrosios Mišios. Celebrantas dėvi juodą apsiaustą (chappe) be jokio išsiuvinėto kryžiaus. Pakėlimui vietoje Ostijos naudojamas juodai nudažytas ropės gabalas. Pamatę jį virš kunigo galvos, susirinkusieji šaukia: „Šeimininke, gelbėk mus!“ Taurėje vyną pakeičia vanduo. Juodajam asperges (šlakstymui) vietoje švęsto vandens naudojama įžeidžianti medžiaga.

De L’Ancre aprašo panašią ceremoniją. Jo pranešimas yra labiau fragmentiškas, nes jis cituoja daugelio liudininkų parodymus ta tvarka, kuria juos išgirdo. Tačiau akivaizdu, kad jie pasakoja apie tą pačią apeigą. Moterys dainuoja klasikines dainas Velnio garbei artėdamos prie altoriaus (table au Sabbat), vadindamos jį Šeimininku, Dievu ir Kūrėju. „Velnias“ ožio pavidalu dėvi arnotą, išsiuvinėtą Tau kryžiumi (katarų simboliu). (Une chasuble qui a une croix; mais elle n’a que trois barres.) Vanduo asperges yra toks pat, kokį aprašo Remonas. De L’Ancre liudininkai prideda vaizdingą aprašymą mišiolo, įrišto į vilko kailį. Lapai yra balti, juodi ir raudoni. Detalė įdomi tuo, kad tai vienintelis pasakojimas apie rašytinę ar spausdintą Juodųjų Mišių formą.

Taip pat pranešama apie būdą, kuriuo juodieji ritualistai gauna konsekruotą Ostiją Mišioms. Jiems nurodoma Ją pavogti arba slapta išimti iš burnos per ortodoksinę komuniją. Rezervuoto Sakramento išniekinimo praktika padaugėjo vėlyvaisiais Viduramžiais ir po Reformacijos. Dalis pirminio viduramžių parapijos bažnyčios inventoriaus buvo piksidė, kabanti priešais didįjį altorių, kurioje buvo saugomas Sakramentas. Buvo sakoma, kad viena iš priežasčių nutraukti šią praktiką ir užrakinti Ostiją spintelėje (aumbry) buvo apsaugoti Ją nuo išniekinimo.

Tai numanė pripažinimą Šėtono, kuris buvo baudžiauninkų globėjas, valdovas ir šeimininkas. Iš pirmo žvilgsnio juodos ropės pakėlimas su ceremonine pagarba atrodo ne kas kita, kaip bedieviškas kvailiojimas. Tai atrodo šiek tiek kitoje šviesoje, kai prisimename, kad bado metu ropės turėjo būti duonos pakaitalas (6 priedas). Tad nenuostabu, kad jos pasirodė kaip tinkamas tikrojo eucharistinio elemento pakaitalas. Gali net būti, kad Sabate naudojamos juodos Ostijos kilmė buvo natūralus valstiečių duonos juodumas. Tai buvo vienintelis kviečių kepinys, su kuriuo jie buvo susipažinę.

Vėlyvesniame XVI a. juodosios apeigos dažnai atspindėjo specializuotą teologinio protesto rūšį. Būtų buvę nuostabu, jei dominikonų ordinas būtų buvęs populiarus tarp raganavimo klientų ir praktikų, nes kaip inkvizitoriai jie buvo jų persekiotojai. Flandrijoje, regis, buvo Sabato forma, iš esmės tokia pati kaip ir kitur, išskyrus tai, kad pirmininkaujantis „Velnias“ dėvėjo dominikono vienuolio škaplierių vietoj arnoto ar apsiausto. Sabato šokio pradžioje celebrantas perduodavo savo škaplierių vienam iš susirinkusiųjų. Kiekvienas maldininkas perduodavo jį kitam, kad visi šokyje dalytųsi škaplieriumi. Tokios detalės verčia mus susimąstyti, ar šių apeigų klientai visada rimtai žiūrėjo į savo satanizmą, jei jie galėjo pajuokauti savo persekiotojų sąskaita.

Savo raštuose reformatoriai naudojo šį metodą tiesmukesne ir vulgaresne forma bei pasitelkdami tiesioginį situacijos apvertimą katarų stiliumi. Bekonas (Becon), vienas iš triukšmingiausių Kalvino mokinių, nepaprastoje ištraukoje išjuokia Mišių kunigų ceremonialą (4 priedas). Su gausybe vulgarių detalių jis sugeba sudaryti įspūdį, kad šie vyrai, neišmanėliai ir neišsilavinę Šėtono įrankiai, yra tikrieji Juodųjų Mišių garbintojai. Dar taiklesnis yra blaivus Holinšedo (Holinshed) pranešimas apie incidentą, įvykusį Čipside (Cheapside) Marijos Tudor valdymo laikais:

„Balandžio aštuntąją (1554 m.), tai buvo sekmadienis, katė su nukirpta galva ir drabužiu, primenančiu arnotą, užmestu ant jos, surištomis priekinėmis letenomis ir apvaliu popieriaus gabalėliu, panašiu į giedojimo paplotėlį (Ostiją), tarp jų, buvo pakabinta ant kartuvių Čipe (Cheape), Šv. Mato parapijoje: ta katė, nuimta žemyn, buvo nunešta Londono vyskupui, ir jis liepė ją parodyti prie Pauliaus kryžiaus pamokslininkui daktarui Pendletonui.“

Tai gyvas vaizdas, kaip teologiniai nuomonių skirtumai buvo reiškiami religijos kaitos metu Anglijoje. Tokio pobūdžio incidentus būtų galima atmesti kaip tiesiog protestantų chuliganų išsišokimus, jei nebūtų galima parodyti, kad jie susiję su didesniu teologiniu ir politiniu modeliu. XVI a. tiek Anglijoje, tiek žemyne reformatoriai bandė priskirti visą raganavimą ir juodąją magiją „popiežininkams“. Pavyzdžiui, prie kaltinimų valstybės išdavyste nelaimingajai Marijai Stiuart buvo pridėtas kaltinimas, kad jos pasekėjai naudojo raganavimą bandydami sunaikinti Anglijos karalienę. Buvo konkretesnis kaltinimas, kad kunigas naudojo magiją ir užkeikimus laikydamas Mišias su ketinimu pakenkti karalienei Elžbietai. 1572 m. Šrusberio grafas, škotų karalienės prižiūrėtojas, atskleidė „užkeikiančių Mišių prekeivių lizdą“, kurie dirbo su tuo pačiu velnišku ketinimu. Taip pat kilo didelis sąmyšis Islington’e 1578 m., kai kunigo namuose buvo aptiktos trys vaškinės figūrėlės, stulbinamai panašios į karalienę Elžbietą, Berli (Burleigh) ir Lesterį (Leicester). Nėra neįtikėtina, kad šie kaltinimai buvo teisingi. Škotų karalienė buvo pernelyg apsišvietusi moteris, kad pati sietųsi su tokiais dalykais, tačiau visai tikėtina, kad ją supo dvasininkai patriotai, kurie tikėjo šiomis magiškomis galiomis ir jomis naudojosi jos tariamam labui.

Nors oficialiai pasmerktos, tokios praktikos tikrai išliko senosios religijos rėmuose. Reformatoriai tuo pasinaudojo. Čia, sakė jie, yra galutinis įrodymas, kad Paleistuvės bažnyčia yra Šėtono Sinagoga.

Netiesiogiai ši nesąžininga propaganda turėjo įtakos Juodųjų Mišių evoliucijai ir vėlesnėms formoms. Buvo manoma, kad viduramžių Bažnyčia buvo didžioji raganų medžiotoja ir kad Reformacija atnešė didesnę toleranciją. Iš tikrųjų yra priešingai. Protestantizmas apskritai, o kalvinizmas ypač, medžiojo raganą ir burtininką su žiaurumu, neturinčiu pavyzdžių krikščionybės istorijoje. Viduramžių Bažnyčia ir Valstybė persekiojo raganas todėl, kad pagal jų standartus jos buvo eretikės, gyvenančios visuomenei pavojingą gyvenimą. Vien tik magijos praktikavimas ir atsidavimas „satanizmui“ buvo daug mažiau reikšmingi. Kalvinistui, kita vertus, užteko menkiausių įrodymų apie tepalo gamybą, neva platinančio marą, kad per tris mėnesius būtų sudeginta du ar trys šimtai žmonių, prieš tai nukirtus jiems dešines rankas.

To rezultatas buvo tas, kad raganavimas iškart buvo nustumtas į pogrindį ir tam tikrais būdais labai padidintas jo prestižas kaip pavojingos, bet galingos jėgos. Netekęs tiesioginio vėdinimo, jis augo kaip grybas ir pagimdė Juodųjų Mišių formą, piktesnę ir labiau korumpuotą nei jos tvirtesnis ir revoliucingesnis protėvis.

VIII SKYRIUS

JUODŲJŲ MIŠIŲ KUNIGAI

Kai de Remonas (de Raemond) pasipiktinęs praneša apie šventvagišką juodos ropės pakėlimo ceremoniją, jis aprašo drabužius, kuriuos dėvi vyras, „apsirengęs kaip kunigas“, bet nieko nesako apie patį vyrą. Taip pat niekur kitur demonologinėje literatūroje nerandama jokio individualaus Juodųjų Mišių kunigo portreto. Pirmąjį sukūrė La Reinie (La Reynie), Paryžiaus policijos leitenantas XVII a. pabaigoje. Jis gana detaliai aprašo monstruozinio Giburo (Gibourg) bruožus ir charakterį.

Yra gana dažnų ir paprastai paniekinančių užuominų apie šiuos dvasininkus atskalūnus. Jie apibūdinami kaip atsidavę visokioms piktoms praktikoms, neišskiriant nužudymo nuodijant, ir visų pirma burtininkavimo praktikai. Jų teologija neminima, o jų gyvenimo būdas, kaip individų, ignoruojamas.

Todėl neįmanoma sukurti įtikinamo jų, kaip asmenybių, portreto. Tačiau kadangi dabar šiek tiek atskleidėme jų teologinį ir socialinį foną, įmanoma lengvai juos nupiešti kaip elementus, sąveikaujančius su juo.

Šį foną iš esmės sudaro burtininkavimas ir raganavimas bei eretiškas „satanizmas“, taip dažnai su juo susijęs. Vien tik burtininkavimo praktika paprastai negalėjo būti vertinama labai rimtai, kitaip Grigalius IX nebūtų galėjęs į Kanonų teisę įtraukti bausmės paprasto suspendavimo kunigams, kurie terliojosi su magija. Jei ne visai nekenksminga, magija galėjo būti priimta arba į ją žiūrima pro pirštus kaip į suderinamą su ortodoksija. Visai kas kita, jei ji tapdavo susijusi su pogrindiniais įsitikinimais žmonių, kuriuos Bažnyčia smerkė kaip „blogesnius už saracėnus“. Magijos praktikai, kad ir kokie iš pradžių nekalti, buvo laikomi jų natūraliu grobiu, potencialiais katarų nematomos bažnyčios nariais, ir jei kunigai, kaip daugelis buvo, potencialiais jų šėtoniškų apeigų celebrantais.

Buvo bandymų, skirtų šiems svarbiems klausimams spręsti. Vokiečių inkvizitorius Konradas (Conrad) pasakoja keistą istoriją apie grupę įtariamų magų, kurie, kaip pranešama, garbino atvaizdą, manytina, Šėtono, kuriam adresavo maldas. Buvo išsiųstas kunigas, ginkluotas pikside su Švenčiausiuoju Sakramentu. Šis atvaizdas nukrito veidu į žemę, kai prieš jį buvo iškeltas Sakramentas. Reikšmingesnis, nors dar neįtikėtinesnis, yra Petro Lombardo pasakojimas apie dviprasmišką Mergelės ir Kūdikio atvaizdą, pasirodžiusį heterodoksinėje bažnyčioje Milane. Susidūręs su Ostija ir žodžiais: „Jei esi tikroji Dievo Motina, pagarbink šį savo Sūnų“, pavidalas išnyko žaibo blyksnyje, palikdamas labai nemalonų kvapą.

Iš šio incidento padaryta savita išvada yra labai reikšminga. Buvo laikoma, kad tai įrodo, jog aptariama bažnyčia buvo ne heterodoksinė, o krikščionių šventykla, į kurią įsiveržė Šėtonas. Priimta tiesiogiai, išvada yra beveik groteskiškesnė nei tariamas faktas, tačiau ji tampa paaiškinama erezijos apsėsto XIII a. vidurio fone. Tai buvo pogrindinis katarų darbas, kurie, nors oficialiai išnaikinti, vis dar buvo slapta galia, vykdanti plačią propagandą. Viena iš jų subtilesnių apgaulių prisidengus ortodoksija buvo įtikinti ortodoksinius dvasininkus, kad Mergelė Marija buvo bjauri žvairaakė valstietė. Jie darė atvaizdus, vaizduojančius ją su visais Dangaus Karalienės papuošalais, ir įterpdavo šiuos atvaizdus į ortodoksines bažnyčias, taip klaidindami ir painiodami tikinčiuosius. Šis faktas kartu su reikšmingu teiginiu, kad aptariama bažnyčia buvo Milane, katarų būstinėje, suteikia visai kitokį atspalvį Petro Lombardo išvadai. Šios katarų praktikos motyvas buvo Mergelės Marijos, kurios kultą jie visiškai atmetė, nuvertinimas.

Kartu su daugybe kitų įrodymų čia aiškiai matomas eretikų naudotų infiltracijos metodų vaizdas. Išoriškai visiškai ortodoksiški ir naudojantys įprastą tikinčiųjų frazeologiją, visi teologiniai teiginiai buvo pateikiami su neortodoksiniu posūkiu, kuris suderino juos su dviveidžio dievo, kuris pakaitomis buvo geras ir blogas, samprata. Kai Petras Lombardas kalbėjo apie eretinę Bažnyčią, jis apibūdino būtent tą išorinį konformizmą, kuris slėpė vidinę reikšmę, reprezentuojančią Melo Tėvo tikėjimą ir praktiką.

Tai yra fonas, iš kurio iškilo Juodųjų Mišių kunigas. Katarai turėjo savo šventąją majorų, presbiterių ir diakonų tarnystę. Galbūt dauguma jų jau buvo gavę ortodoksinį šventimų sakramentą. Jie toliau laikė savo Mišias, krikštijo ir teikė išrišimą, interpretuodami visas ceremonijas ir tikėjimą, kurį jos reprezentavo, katarų, o ne krikščionių prasme.

Dvasininkų celibato psichologiniai ir socialiniai aspektai taip pat glaudžiai susiję tiek su ortodoksinėmis, tiek su heterodoksinėmis nuostatomis. Celibatas pradėtas griežtai taikyti dvasininkams XI a. Teoriškai tai buvo taisyklė nuo labai senų laikų, tačiau tik po Pavijos sinodo dekretų 1022 m. įstatymas buvo pradėtas vertinti rimtai. Vyskupai, kunigai, diakonai ir subdiakonai atvirai gyveno su moterimis kaip savo žmonomis, ir valdžia į tai žiūrėjo pro pirštus. Po Pavijos, kurios išvados buvo patvirtintos Burže (Bourges), Maince (Mainz) ir 1051 m. pačioje Romoje, dvasininkai buvo priversti, nors kai kurie aršiai priešinosi, atsisakyti savo žmonų, meilužių ir bet kokių kitų „įtartinų“ moterų, kurios galėjo gyventi jų namuose. Kad ir koks teisingas būtų principas, jo taikymo metodas buvo itin griežtas ir žiaurus. Moterys buvo išvaromos be įspėjimo, o joms gimę vaikai turėjo būti paskelbti vergais.

Ne atsitiktinumas, kad šis griežtumas laike sutampa su katarų įtakos augimu Europoje, ir keista mintis, kad Bažnyčia tikriausiai buvo priversta vykdyti praktiką, kurią jai primetė eretinė įtaka. Iš principo katarai apskritai atmetė santuoką. „Tobuliesiems“ tai buvo ne šiaip drausmės pažeidimas, o nusikaltimas. Žinoma, jie viešai neskelbė visuotinio celibato, tačiau sulaukė didelio visuomenės palaikymo propaguodami asketizmą ir gyvenimo paprastumą, kuris buvo pernelyg ryškus kontrastas ortodoksinių dvasininkų būdams, kad išvengtų akivaizdaus ir nemalonaus palyginimo. Katarai smerkė ortodoksinius dvasininkus vardan (kaip jie sakė) tikrosios religijos grynumo išlaikymo.

Jų celibato tikėjimas buvo griežtesnis išvaizda nei tikrove. Visiems, išskyrus „Tobuluosius“, buvo leidžiama patenkinti kūno poreikius, jei jie buvo labai neatidėliotini. Tačiau įprasti dauginimosi būdai buvo atmetami, ir pakeičiami nenatūraliomis seksualinėmis praktikomis. Ši religija buvo suinteresuota ne tiek kankinti kūną, kiek visiškai jo atsikratyti raginant žmones nesiveisti ir nesidauginti blogame pasaulyje.

Bažnyčia buvo nepatogioje padėtyje dėl katarų propagandos, kuri buvo labai sėkminga, nes atrodė atitinkanti populiarų asketizmo ir gyvenimo paprastumo dvasininkijoje poreikį. Akivaizdus kelias buvo priverstinai įvesti celibatą kunigijai. Puiki teorijoje, praktikoje ši taisyklė galėjo padidinti katarų įtaką skatindama griebtis tokio pobūdžio seksualinės praktikos, kurią jie leido. Bent jau šiuo būdu katarų tikėjimas ir praktika prisidėjo prie situacijos, kuri padarė įmanomas Juodąsias Mišias ir Juodųjų Mišių kunigą.

Žinoma, tai nebuvo vienintelė korta, kurią turėjo katarai. Jau buvo užsiminta, kad jie galėjo panaudoti savo tikslams prietaringą atsidavimą senosioms magijos jėgoms, ir jie tikriausiai žinojo, kaip tai padaryti visu pajėgumu. Dėl dažnų dekretų prieš juos, Mišių laikymas norint iššaukti magiškas galias turėjo būti gana dažnas. „Nedori kunigai“, sako Lea, „naudojo mišias kaip užkeikimą ir prakeiksmą, mintyse keikdami savo priešus, kol dalyvaudavo jų iškilmėse, ir tikėdamiesi, kad kokiu nors būdu prakeiksmas padarys bloga asmeniui, prieš kurį jis buvo nukreiptas. Nagi, jos netgi buvo naudojamos ryšium su amžinu vaškinės figūrėlės, kuri reprezentavo sunaikintiną priešą, prietaru, ir mišių aukojimas dešimt kartų virš tokio atvaizdo turėjo užtikrinti jo mirtį per dešimt dienų.“

Juodosios Mišios netgi gali kildinti savo pavadinimą iš šio tipo apeigų. VII a. pabaigoje Toledo susirinkimas pasmerkė ir uždraudė vadinamąsias Mirusiųjų Mišias, kuriose kunigas laikė Mišias ne už mirusio vyro ar moters sielą, bet su intencija, kad gyvasis mirtų.

Be teologijos, yra ir ekonominis aspektas, kuris darė nemažą įtaką dvasininkijai. De L’Ancre, kurio negalima apkaltinti švelnumu raganavimo atžvilgiu, tai suprato. Savo knygoje Tableau de l’Inconstance des mauvais Anges (1613) jis priskiria didelę raganavimo įtaką žmonių skurdui ir vargui, ir priduria, kad Labona (Labonat) apylinkėse „La plus grande partie des Prestres sont Sorciers“ (Didžioji dalis kunigų yra burtininkai). Jis manė, kad visa 30 000 gyventojų populiacija šiame regione viena ar kita forma praktikavo magiją.

Nėra abejonės, kad dvasininkų ekonominė padėtis iki XVII a. psichologiškai ir materialiai prisidėjo prie šios padėties. Visur egzistavusi pliuralumo sistema sukėlė didžiulius kontrastus, kai beviltiškas skurdas žiūrėjo į akis patogumui ir prabangai pačioje šventimų struktūroje. Beveik badaujantis vikaras, matydamas savo rektorių, begėdišką pliuralistą, medžiojantį ir sakalinėjantį, lengvai galėjo būti paskatintas manyti, kad jis turėtų pasirinkti kitą Dievą nei jo viršininkas. Jam taip pat nereikėjo jo išrasti. Katarai, savo keistos religijos „šėtoniška“ forma, tai padarė už jį.

Kitame kontekste buvo ekonominė raida, kuri stipriai paveikė viduramžių dvasininkų statusą. Augant pirklių klasės gerovei, padaugėjo papročių steigti koplyčias, kuriose būdavo aukojamos Mišios už vieno asmens sielą. Tai lėmė bažnytinio organo, vadinamųjų Mišių kunigų, kurių vienintelė pareiga buvo laikyti šias Mišias už metinį mokestį, sukūrimą. Šios praktikos gynimas buvo, visai teisingai, tas, kad darbininkas vertas savo atlygio, nesvarbu, ar jis maitina kūną, ar sielą, tačiau tai vis tiek sukūrė profesionalią dvasininkų grupę, neturinčią jokių socialinių įsipareigojimų, visiškai nepalyginamų su parapijos dvasininkų įsipareigojimais. Su priežastimi ar be jos, Mišių kunigai nebuvo populiarūs. Protestantų fanatizmas sulaukė didelio palaikymo juos puldamas. Net nuosaikūs Bendrosios maldaknygės sudarytojai leido sau pasireikšti 31-ajame Religijos straipsnyje:

„…Todėl Mišių aukos, kuriose buvo įprasta sakyti, kad Kunigai aukoja Kristų už gyvus ir mirusius, kad gautų skausmo ar kaltės atleidimą, buvo piktžodžiaujančios pasakos ir pavojingos apgaulės.“

Nešališki mokslininkai dabar paprastai sutinka, kad Straipsnis buvo nukreiptas ne prieš pačias Mišias, kuriomis Anglijos Bažnyčia apskritai vis dar tikėjo, bet prieš vulgarią ir prietaringą jų sampratą.

Gyvybingi ir aštraliežuviai kalvinistai ir kiti kraštutiniai protestantai nuėjo toliau. Jiems Mišių kunigai buvo ištvirkę parazitai ir patys Šėtono sūnūs. Jie sakė didesnę, nors ir labiau ribotą, tiesą nei patys žinojo. Sistemai reikėjo kruopštaus reguliavimo ir reformos, nes tarp Mišių kunigų buvo daug tokių, kurie nebuvo pageidaujami bažnytinės ar bet kurios kitos visuomenės nariai. Mes nežinome, kiek plačiai tarp jų galėjo būti paplitęs burtininkavimas, tačiau vargu ar įmanoma įsivaizduoti derlingesnę dirvą prietaringai praktikai. Kur tai egzistavo, pagunda laikyti abejotinas Mišias norint papildyti menkas pajamas turėjo būti beveik nenugalima. Pridėkite prie to išorinius infiltruojančios „šėtoniškos“ teologijos spaudimus, ir tik trumpas žingsnis veda nuo to taško iki Ožio Juodųjų Mišių.

Tai buvo juodos avys tarp jų, tačiau nėra įrodymų, leidžiančių manyti, kad reformatorių vertinimas apie visuotinę korupciją buvo tikslus. De L’Ancre pranešimai apie masinį magijos platinimą taip pat galbūt buvo perdėti. Jis buvo uolus katalikas, suinteresuotas raganavimo išnaikinimu, tačiau jis taip pat buvo rimtas tyrėjas, kuris suprato savo temą ir sąžiningai nagrinėjo šį jos aspektą.

Dar XII a. pabaigoje vienuolis Evervachas (Everwach) sakė, kad „tie, kurie tarnauja Dievui, yra nelaimingi ir vargšai, o tie, kurie tiki Velniu, klesti“. Tai buvo jo pasiteisinimas dėl magijos menų praktikavimo. Vėlesniais amžiais tai buvo nusistovėjusi tradicija, kad bendravimas su Šėtonu atsiperka, ir atsiperka gerai. Kad ir kokia nuvilianti ši teorija dažnai pasirodydavo praktikoje, ji išliko pakankamai gundanti.

Vis dėlto kunigiško juodųjų apeigų kulto negalima paaiškinti vien ekonomika. Turtingiausio iš visų ordinų, Tamplierių riterių, šėtoniškos ceremonijos nebuvo praktikuojamos dėl aukso. Filosofinės dualistinės sampratos implikacijos turėjo stiprią trauką laisvalaikį turintiems ir saugiems. Satanizmas galėjo būti, ir buvo, tiek intelektualinis, tiek emocinis entuziazmas.

Galbūt pats reikšmingiausias veiksnys buvo dviprasmiška užsimaskavusio katarų kunigo padėtis. Jo „šėtonišką“ teologiją saistė ne tik jo tikėjimas, bet ir jo kunigiškas gyvenimas. Ortodoksinės Mišios, kurias jis bet kuriuo atveju privalėjo aukoti, jo požiūriu, buvo auka Šėtonui, nes taip jis vertino ortodoksinį Dievą. Išeitis iš dilemos buvo pakeisti pačias Mišias nepastebimais, bet jam reikšmingais būdais. Konsekracijos žodžiai galėjo būti praleisti; taurėje vietoje vyno galėjo būti aukojamas vanduo. Maldų tvarka galėjo būti pertvarkyta. Kad šie dalykai iš tikrųjų buvo daromi, yra tikra. Tamplierių kapelionai nebuvo vieninteliai, apkaltinti Mišių tvarkos klastojimu. Beveik bet koks kaltinimas neortodoksine praktika apėmė būtent šį kaltinimą.

Pernelyg griežta visus tuos vyrus, dažnai turinčius aukštus principus ir gyvenančius dorą gyvenimą, vadinti satanistais ir Juodųjų Mišių kunigais bendrai priimta prasme. Nepaisant to, išlieka tiesa, kad Juodosios Mišios visomis savo formomis kyla iš jų subtilios ir painios teologinės pozicijos. Jei daugelis katarų kunigų buvo geresni, dalis buvo blogesni nei jų tikėjimas. Nesunku pamatyti, kaip tokios teologijos rėmuose nusivylęs, neurotiškas ar ekonomiškai nepatenkintas žmogus galėjo pateisinti Juodąsias Mišias ir jų piktavališką burtininkavimą.

IX SKYRIUS

TUŠČIAS LAIKYMASIS

I. Satanaelio vaikai

Nesvarbu, ar geresni, ar blogesni už savo tikėjimą, katarų kunigo įsitikinimai buvo mažiau griežtai apibrėžti nei jo krikščioniškojo kolegos. Iš tiesų, didelė dalis klastingos katarų traukos stiprybės turėjo kilti iš jų elastingo ir dinamiško dualizmo bei iš gnostinių šaknų, kurios galiausiai mintį ir kontempliaciją iškėlė aukščiau tikėjimo ar darbų. Taigi jų nematomoje bažnyčioje buvo vietos kitiems, kurie tvirtai laikėsi dualistinio tikėjimo, bet interpretavo jį kitaip, kas paveikė jų gyvenimo būdą ir ceremonijas, kuriomis jie garbino savo „Šėtoną“, suteikdami joms kokybę, atpažįstamai kitokią nei jų mokytojų. Tačiau iš esmės jų dualistinė samprata buvo ta pati. Jų geografinė kilmė taip pat buvo ta pati. Bogomilai pradėjo savo veiklą Vidurio Europoje; jezidai – Kaukaze ir aplink jį.

Apie bogomilus, Satanaelio vaikus, žinoma mažiau nei apie katarus, nes jie nepuolė Krikščionių Bažnyčios infiltracija ar kitomis priemonėmis ir nebandė organizuotai jos nuversti. Apie katarus buvo sakoma, ir tai gali būti tiesa, kad galiausiai, nors jiems buvo draudžiama atskleisti savo slapčiausią doktriną, jiems buvo įsakyta prisipažinti esant katarais. Bogomilai tokios taisyklės neturėjo; doktrina ir pati profesija buvo slapta. Vis dėlto jų keisti ir painūs įsitikinimai bendrais bruožais yra žinomi, nes, keista, jie išliko iki pat XIX a. savo kilmės vietose.

Slapta jų įsitikinimų prigimtis, žinoma, buvo paversta ginklu prieš juos remiantis teorija, kad slapta teologija, kaip ir raganavimas, turi turėti ką slėpti nemalonaus. Paslapčių religijų klientai neturi gynybos prieš savo kaltintojus, nes negali jiems atsakyti, todėl kaltinimai bogomilams dėl baisių nusikaltimų, įskaitant vaikų aukojimą, daugelį šimtmečių buvo priimami be prieštaravimų, ir iš tiesų iki pat galutinio jų išnykimo iš Europos XIII arba, kaip kai kurie sako, XIV a.

Iš tikrųjų pakako ir to, kas buvo žinoma, kad šie teologinės sėkmės paklydę šunys įgytų blogą vardą ortodoksų akyse, nepridedant į sąskaitą vaikžudystės ir iškrypėliškų seksualinių praktikų. Religija, kuri mokė, kad Tėvas turėjo du Sūnus, iš kurių vyresnysis buvo ištremtas iš dangaus, kad jis nusileido į žemę suvilioti Ievos ir taip pagimdė žmonių rasę, kurios natūralūs kūnai buvo Pragaro nerštas, vargu ar galėjo būti priimtina krikščioniškajai ortodoksijai.

Keista gero ir blogo sūniško principo, abiejų turinčių kūrybinę galią, kurie kažkaip buvo susiję neramioje sintezėje, idėja neišvengiamai atsispindėjo bogomilų apeigose. Remiantis labai menkais įrodymais arba visai be jų, sektą kaltino nusikalstamais veiksmais praktikuojant savo religiją; tačiau daugiau pagrindo buvo mažesniuose kaltinimuose – kaip ir tamplierių atveju – dėl sakramentinių apeigų išniekinimo. Buvo manoma, kad jie sąmoningai iškraipo ceremonijas, susijusias su Altoriaus Sakramentu, nors nebuvo visiško sutarimo, kaip tai daroma. Kai kurie sakė, kad taurėje vietoj vyno naudojamas vanduo; kiti, kad vietoj duonos aukojamos figos, ir kad Eucharistijos taurės turinys išpilamas ant žemės deklamuojant piktžodžiaujančias maldas.

Šios išvados iš esmės buvo pasiektos a priori keliu. Jos galėjo būti netoli tiesos. Iki Reformacijos ir didelėje krikščionybės dalyje po jos tikroji krikščionybė be sakramentinio principo buvo tiesiog neįsivaizduojama. Iš esmės principas yra tas, kad pilnas bendravimas su Dieviškąja Dvasia neįmanomas be materialių objektų terpės.

Ankstyvieji krikščionys ir viduramžių nonkonformistai taip pat tikėjo – beveik prieš savo valią – šiuo esminiu ryšiu tarp dvasinio ir materialaus pasaulio. Būtent šis, dažnai nenoromis priimtas, įsitikinimas pagimdė heterodoksines apeigas taip pat neišvengiamai, kaip ir ortodoksines. Žiulis Bua (Jules Bois) kartą kai kurias iš jų pavadino, su puikiu įvertinimu, „Tuščio laikymosi“ (Vain Observance) apeigomis. Akivaizdu, kad jei žmonės tiki, jog į dvasinį pasaulį patenkama per natūralųjį, atrodo logiška, kad bogomilams ir tiems, kurie mąstė kaip jie, materiali Sakramento sudėtis buvo bloga, todėl vedė link Šėtono.

Ši nerimą kelianti idėja sukėlė tam tikrą išsisukinėjimo reakciją, kuri, nors mums gali atrodyti vaikiška, jiems tokia neatrodė. Bua pateikia vaizdingą manichėjų apeigų rekonstrukciją, kuri, nors ir impresionistinė, gali būti iš esmės tiksli. Tokie dalykai daug skolingi žodinei tradicijai, kuri teigė, kad apeigos buvo atliekamos vidurnaktį ir tamsoje kunigo, vilkinčio liturginius drabužius ant kitaip nuogo kūno. Jis „sumaišo“ taurę atvirkštine tvarka, pirmiausia įpildamas vandens vietoj vyno. Auka aukojama su maldomis, kurios plūsta Kristų, vadinamą netikru pranašu. Kunigas išpila taurės turinį ant žemės, o ceremonijos pabaigoje nutraukia papuošimus nuo altoriaus, nusiplėšia drabužius ir sutrypia juos po kojomis.

Tai primena siaubą, su kuriuo teismai rikiavosi kaltinimus prieš tamplierius, paremtus paties Ordino piktžodžiaujančiais žodžiais quia falsus propheta erat, nec erat Deus (nes jis buvo netikras pranašas ir nebuvo Dievas), tačiau, jei ši nekonformistinės teologijos konstrukcija tiksli, žodžiai bogomilui ar tamplieriui reiškė visai ką kitą, nei manė jų teisėjai. „Mišių“ tikslas buvo ne bendrauti su demonu, bet jį išvaryti pasitelkiant įžeidžiančius užkeikimus ir jo piktos kūrinijos medžiagų bei instrumentų paniekinimą.

Galbūt visas šios savitos situacijos planas yra dar sudėtingesnis. Gali būti, kad aukštesnieji iniciatai, mažiau bijodami pirmgimio blogio ir labiau pasitikėdami antrąja Dieviškosios Dvasios emanacija, baltuoju Šventuoju Mykolu, kuris per Marijos (Bažnyčios) kūną atėjo atpirkti Kiekvieno žmogaus sielos, galėjo sau leisti visiškai atsisakyti šios „sakramentinės“ apeigos. Ji buvo nereikalinga tiems, kurie tapo tobuli su gausia malone. Jiems ortodoksinė Mišių Auka buvo tikroji šėtonišką apeiga, nes kunigas aukojo medžiagą, kuri savo prigimtimi bloga, jų kūrėjui. Kaip pamatysime, šis išradingas katalikų teologijos apvertimas turėjo būti atgaivintas pritaikyta „Baltųjų Mišių“ forma abato Bulano (Abbé Boullan) veikloje XIX a. Prancūzijoje.

II. Apversta taurė

Kai Satanaelio vaikų popiežius, bulgarų kunigas Bogumilas, pirmą kartą paskelbė savo mistinę gėrio ir blogio doktriną, tai, ką jis paliko nepasakyta, buvo taip pat reikšminga, kaip ir tai, kas buvo suformuluota. Tačiau jį supo kiti doktrinieriai, neokrikščionys ir Mahometo pasekėjai, kurie apie šią problemą kalbėjo atviriau.

1868 m. keliautojas Teiloras (Taylor), rašydamas „Geografiniame žurnale“ (Geographical Magazine), aprašo apeigą, kurią jis neva pats matė lankydamasis Rusijos Užkaukazės provincijoje, praktikuojamą genties, vadinamos jezidais. Pagal šį pasakojimą, ceremonija buvo eucharistinė parodija, kurią atliko kunigas, vilkintis drabužius, išsiuvinėtus apverstais kryžiais. Ant altoriaus, taip pat papuošto apverstu kryžiumi, buvo duona arba kažkoks jos pakaitalas ir taurė su vynu. Rašytojas nebuvo liturgijos žinovas, tačiau jo pasakojimas leidžia manyti, kad tai, ką jis matė arba sako matęs, buvo išsigimusi manichėjų apeigų forma. Istorija skaitoma taip, lyg ceremonija būtų buvusi savotiškas bedieviškas misterijų vaidinimas, kurio pagrindiniai „rekvizitai“ buvo duona ir taurė. Jie buvo aukojami ne tam, kad būtų užtikrintas išganymas kunigui ir žmonėms, bet kad būtų permaldautas demonas, kuris, nors ir bijomas, buvo plūstamas ir keikiamas kaip melagis ir netikras pranašas.

Pamaldos vyko arabų kalba, ir kadangi pranešėjas mokėjo kalbą, jis galėjo detaliai sekti apeigas. Ceremonijos kulminacijoje kunigas apvertė taurę. Su šūksniais „prakeiktas vynas!“ būrys garbintojų veržėsi į šventovę, kad pultų ant žemės ir išlaižytų vyną nuo dulkėtų grindų.

Kiek galima pasitikėti šios keistos istorijos detalėmis, yra nuomonės reikalas. Tuo metu keliautojai atokiose vietose kartais susigundydavo varžytis dėl barono Miunhauzeno laurų. Tačiau bent jau Teiloro įrodymai tuo metu nebuvo ginčijami. Be to, yra netiesioginis kai kurių jo stebėjimų patvirtinimas iš patikimų šaltinių. Menantas, iškilus genties papročių žinovas, pateikia daug palankesnį jų religinių pratybų aprašymą. Jis matė juos švenčiant savotišką agapę, kur buvo naudojamas vynas, ir jei bent kiek to vyno išsipildavo, esantys krisdavo ant kelių jį išlaižyti nuo žemės, kaip sako autorius, „iš pagarbos“. Kita vertus, didysis teologas Haidas (Hyde), vienas pirmųjų autoritetų Europoje Artimųjų Rytų religijų klausimais ir atidus mokslininkas, nors ir nepateikia jokio spalvingo nekrikščioniškų Mišių aprašymo, praneša, kad jezidai turėjo slaptas apeigas, kurias saugojo taip akylai, jog svetimšaliams, kurie bandytų jose dalyvauti, grėsė mirtinas pavojus. Šios ceremonijos vyko tamsoje (žr. 2 priedą). Nors jų viešos ceremonijos buvo pakankamai nekaltos, įrodymai rodo, kad buvo praktikuojamos papildomos slaptos apeigos, visiškai kitokio pobūdžio. Apie tai buvo pranešama taip plačiai, kad Menantas stengiasi tai paneigti. „Jie kaltinami“, sako jis, „švenčiantys naktinius festivalius su palaidomis apeigomis. Jiems buvo pritaikytas pavadinimas Tirah-Sanderam, Šviesų Gesintojai; tačiau šis kaltinimas, regis, nepagrįstas jokiu faktu, kuris jį iš tikrųjų pateisintų.“

Įrodymų balansas linksta į dualistinį ritualą, atspindintį dualistinį tikėjimą. Teoriškai, bent jau, genties lojalumas buvo padalintas tarp Mahometo, Kristaus, gerojo angelo, gimusio iš tyros mergelės, ir piktojo demono, kuris buvo pasaulio kūrėjas ir kurį, nors bijomą ir nekenčiamą, reikėjo permaldauti.

Tai teisinga neaiškios ir prietaringos teologijos, netobulai suprantamos net pačių iniciatų, rekonstrukcija. Galbūt nereikėtų per daug tikėtis iš religijos, kurioje aukščiausio rango dvasininkijai, Pirams (Pirs), buvo priskiriamos antgamtinės galios, o žemiausio rango, fakyrai (Fakirs), buvo ne ką geresni už aukštesnių kastų vergus. Paprasti žmonės jų bijojo ir nemėgo, ir gali būti reikšminga, kad jie paprastai buvo vadinami Kara-basch, juodoji turbanų. Mišrioje paniekoje ir prietaringoje baimėje, kuri juos supo, aidi tas nepasitenkinimas ir įtarumas, kuris buvo skiriamas viduramžių Mišių kunigui. Tai galėjo būti dėl slaptų apeigų, kurias jie, kaip manyta, švęsdavo urvuose aukštai kalnuose.

Per Bogomilą, katarus ir manichėjus „tuščio laikymosi“ ceremonijos pasiekė Vakarus rafinuota ir mažiau akivaizdžiai „velniška“ forma. Tačiau jos atėjo ir kurį laiką tęsėsi, kad užvaldytų tokio tipo protus ir vaizduotę, kuriuos atstūmė tai, kas atrodė pernelyg savimi patenkinta ortodoksija, ir visų pirma pavergtų tuos, kurie labiausiai myli tai, ko negali suprasti. Neišmanėlis Mišių kunigas, mokantis tik tiek lotynų kalbos, kad galėtų perskaityti savo mišiolą, ir neturintis jokios tikros teologijos, vargu ar galėjo atpažinti tikrąją pakeistos maldų tvarkos, tam tikrų apeigų dalių praleidimo ir ceremoninių nurodymų, kurių nėra vadove, reikšmę. Tokie žmonės į religiją žiūri labai panašiai kaip vaikas, kuris buvo blogai mokytas, žiūri į aritmetiką. „Pirma darai tą, o tada darai tą, ir (stebuklingas) rezultatas yra toks ir toks.“ Didelė dalis keistos Juodųjų Mišių istorijos susijusi su tokiu mąstymo būdu. Tai ypač taikoma „tuščio laikymosi“ painiavai ir beprasmybei bei tokiems keistiems nukrypimams kaip „Šventosios Dvasios Mišios“, kurias jas šventęs kunigas sakė su baime ir drebėdamas, tiksliai nežinodamas kodėl.

III. Šventosios Dvasios Mišios

XIX a. viduryje moterims studijuoti antropologiją ir folklorą buvo mažiau įprasta nei šiandien. Vien tai suteikia išskirtinumo Amelijos Boske (Amélie Bosquet) 1845 m. parašytai folkloro knygai „La Normandie Romanesque“ (Romantiškoji Normandija). Jos nepretenzingas moksliškumas vien jau yra įspūdingas, neskaitant retos ir įdomios informacijos, kurią rašytoja surinko.

Vienas iš reikšmingiausių jos atradimų buvo tai, kad „Šventosios Dvasios Mišios“ jos laikais vis dar buvo sakomos Normandijoje (1). Madame Bosquet užsimena apie pasipriešinimą, su kuriuo susidūrė bandydama gauti bet kokių detalių apie apeigas. Kai kurie iš tų, kurie atrodė pakankamai pasirengę aptarti šį klausimą, patys buvo sutrikę, nes sakė, kad kiek jiems žinoma, tai buvo visiškai įprastos Mišios. Klebonai (curés) visi apie tai žinojo, bet buvo sunku arba neįmanoma priversti juos aukoti šias Mišias. Buvo plačiai kalbama, kad kapucinų vienuoliai buvo labiau linkę atlikti šią paslaugą.

Apeiga buvo labai galinga. Sakoma su tinkama intencija, klientai neišvengiamai rasdavo savo norą išpildytą tiesiogine prasme, tačiau galutinis rezultatas greičiausiai būdavo kokia nors nelaimė su poveikiu, visiškai priešingu trokštamam. Buvo manoma, kad yra gausybė to įrodymų, ir galima suprasti, kad tie, kurie turėjo patirties šiuo klausimu, galėjo dvejoti aptarinėti apeigą, kuri, kad ir kokia iš pažiūros nekalta, atnešdavo tik pražūtį.

(1) Buvo pranešama, kad paprotys tęsėsi net iki XX a. Vienas Normandijos vietinis gyventojas kartą pasakė šios knygos autoriui, kad jis tiki, jog Mišios ten vis dar švenčiamos. Jam taip buvo sakyta, ir jis manė, kad tik prietaringa baimė neleido jam gauti aiškesnių įrodymų. Norėdamas paskatinti pasitikėjimą, jis pastebėjo, kad, galų gale, Šventosios Dvasios Mišios buvo pripažinta Bažnyčios ceremonija. Jis buvo apdovanotas netikėtai reikšmingu atsakymu: „Taip. Bet tai nėra ta pati Šventoji Dvasia.“

Šiame kontekste buvo sukurta legenda apie tragišką jaunos merginos mirtį tą pačią akimirką, kai jos mylimasis grįžo į jos glėbį. Mergina kurį laiką buvo atskirta nuo sužadėtinio, jam esant užsienyje ieškoti laimės. Aistringai trokšdama jo sugrįžimo, mergina įtikino pranciškoną aukoti Šventosios Dvasios Mišias. Nors ir tolimame krašte, jaunuolis vėliau pasakojo, kad tuo metu, kai, jo manymu, turėjo būti švenčiamos Mišios, jis pajuto tokį nenumaldomą norą grįžti namo, kad visiškai negalėjo jam atsispirti. Be įspėjimo ir be jokio bandymo sutvarkyti savo reikalus, jis nedelsdamas išvyko į gimtąjį kraštą. Laivui artėjant prie uosto, jis pamatė savo sužadėtinę džiugiai laukiančią jo ant krantinės. Staiga, kai jis buvo pilnai matomas merginai, didelis uolos luitas atskilo nuo skardžio virš jos galvos. Jis nukrito, mirtinai ją sutraiškydamas.

Pasakojimai apie panašius piktavališkos lemties smūgius yra įprasti liaudies pasakose, tačiau jie skamba keisčiau struktūroje, turinčioje deklaruojamus krikščioniškus pamatus. Madame Bosquet priima šio keisto ir grėsmingo įvykio pasakojimą kaip dalį romantiškos jos Normandijos tradicijos ir pasitenkina palikdama šį reikalą ten, tačiau jos užuomina apie tradiciją, kad tik kapucinai aukodavo šias pražūtingas Mišias, leidžia manyti, jog tai yra kažkas daugiau nei vaizdingas kokios nors pamirštos paslapties išlikimas.

Pranciškonai buvo apibūdinti kaip „Dievo trubadūrai“. Kai kurios šiuolaikinės trubadūrų poezijos šaltinių ir įkvėpimo interpretacijos suteikia šiam titului prasmės. Trubadūrai šie vienuoliai elgetos tikrai buvo, nors savo poeziją jie sakydavo pamoksluose niekada jos neužrašydami. Klajojančių poetų įkvėpimas buvo klasikinis ir pagoniškas; jie buvo katarų bendrakeleiviai, nematomos karalystės, esančios anapus materialaus pasaulio pompastikos ir tuštybės, dvariškiai. Jų atsidavimas neturtui turėjo pasaulietinį aspektą, kurį ortodoksai laikė viskuo, tik ne šventumu. Kai kurių pranciškonų „zelotų“ neturtas buvo ne kitokio pobūdžio ir buvo vienodai įtartinas ortodoksiniu požiūriu. Vienas iš kaltinimų, kuriuos Inkvizicija pateikė tam tikroms Ordino dalims, buvo tas, kad jis savo uantyje glaudė angis. Prisidengus perdėtu dvasingumu, pranciškonai begardai (Beghards) ir fratičeliai (Fraticelli), kaip pranešama, savo vienuolynuose glaudė vidinius ratus, kurie praktikavo baisius asketizmus, įskaitant žiauriausią plakimąsi, tuo pačiu metu atmesdami ortodoksinį Krikščionių Bažnyčios tikėjimo išpažinimą ir moralę. Jie buvo vadinami „Tobulaisiais“. Šis titulas skambėjo pažįstamai ir grėsmingai tiems, kurie manė, kad jų pareiga yra griežtai vykdyti bažnytinę teisę. Čia, pavojingesniu, nes mažiau akivaizdžiu pavidalu, buvo paties Šėtono vienuoliai.

Kad ir koks griežtas būtų buvęs šis nuosprendis, jam buvo pritariama gana plačiai. Valdžia galėjo remtis daugybės parapijų dvasininkų ir garbingų parapijiečių pranešimais, kuriuose teigta, kad daugelis elgetaujančių pamokslininkų yra visuomenės piktžaizdės. Teisindamiesi savo ordino neturtu, jie vogdavo, jei negaudavo išmaldos; jaunos moterys jų draugijoje būdavo itin nesaugios, be to, priešingai savo taisyklėms, jie priimdavo užmokestį už Mišių aukojimą, net jei ir nedrįsdavo jo tiesiogiai prašyti.

Šie pranešimai tam tikru mastu buvo pavydo vaisiai. Egzistuoja ir kita medalio pusė. Tie apdriskę vyrai, gyvenantys iš to, ką gauna tą dieną, kaimo kryžkelėje sutraukdavo du šimtus žmonių pasiklausyti jų iškalbingų pamokslų, kai tuo tarpu rektorius ar jo vikaras vargu ar surinkdavo dvidešimt, jei apskritai pamokslaudavo. Juos rėmė paprasti žmonės, kurių kalba jie kalbėjo. Jų naujienos buvo apie „trečiąjį Šventosios Dvasios amžių“, kurį buvo išpranašavęs jų pirmasis įkvėpėjas Joachimas Florietis. Tai buvo nematoma, ne rankomis sukurta karalystė, neturinti nieko bendra su žemvaldžių ir engėjų pasaulio pompastika bei tuštybe.

Atsižvelgiant į tai, nesunku suprasti, kodėl išliko „Šventosios Dvasios Mišių“, kurias su tokiomis baisiomis pasekmėmis aukojo brolis kapucinas, tradicija. Tai, kad kunigas jas aukojo su baime ir virpėliu, nėra įrodymas, jog jis tiksliai suvokė tikrąją už to slypinčio tikėjimo prigimtį. Apeigos galėjo būti „tiesiog eilinės Mišios“, kaip teigė pranešėjai. Jų pavadinimo ir asociacijų pakako, kad būtų sutelkti piktavališki ketinimai ir sukelti katastrofiški padariniai.

Galima būtų sakyti, kad šis tuščias ritualas tik atsitiktinai buvo auka Šėtonui. Pasipuošęs tuščiais ir pompastiškais pasaulio drabužiais, kunigas aukoja nepriimtiną auką Dieviškajai Dvasiai. Tai suteikia Piktajai Dvasiai galimybę iškart įvykdyti ketinimą ir sunaikinti deramą jo poveikį. Tai – užbaigimas, iškart pasukantis atbuline eiga. Tokia aiškiai yra šio proceso teorija.

Tie, kurie atmetė Juodąsias Mišias tik kaip prietaringos ir viduramžiškos vaizduotės prasimanymą, tai padarė tik pernelyg supaprastindami jų apibrėžimą. Tai, kad egzistavo ne vienos Juodosios Mišios, o daugybė, su atitinkamomis garbinamos „būtybės“ (kaip ją vadino Džonstonas) mutacijomis, yra vienintelė faktus atitinkanti interpretacija. Vienintelis pastovus dydis, kuris, regis, sieja šias problemiškas ir painias lygtis, yra problema, kuri visada domino žmogaus protą – gėrio ir blogio priešingų principų problema bei neatrastas ryšys tarp jų. Laikant tai eksperimentiniais bandymais, kad ir kaip neadekvačiai suvokiamais, atrasti tą ryšį, šios teologinės keistenybės nustoja atrodyti absurdiškos.

III DALIS

VĖLYVOJI FAZĖ

(Nusikaltimas)

X SKYRIUS

XVII AMŽIAUS KONTEKSTAS

I

Kitokio pobūdžio Juodosios Mišios sukėlė skandalingą istoriją XVII a. Prancūzijoje. Jos kelia didelį socialinį ir kriminologinį susidomėjimą dėl glaudaus ryšio su labiau formaliomis kriminalinėmis bylomis, tačiau plėtoti tai šiame etape reikštų užbėgti už akių tam, kas išsamiau aprašoma vėliau.

Tiesioginis klausimas yra socialinė ir teologinė situacija, iš kurios kilo nauja ir ypač piktybiška satanizmo forma. Šie dalykai susiję ne tik su religinėmis ir socialinėmis sąlygomis, bet ir su geografija, kurią vertėtų aptarti pirmiausia.

Nė vienas šios knygos skaitytojas negali nepastebėti, kad daugybė aprašytų incidentų ir apeigų vyksta Prancūzijoje; ir kritikai galėtų pagrįstai skųstis, kadangi krikščionybė yra tarptautinė, jos satanistinių iškraipymų analizė neturėtų būti taip geografiškai apribota.

Iš tikrųjų šį apribojimą nulemia tyrimo medžiaga. Tai ypač taikytina dokumentų, kuriais grindžiami įrodymai, pagrįstai laikytini patikimais, pasiskirstymui. Taip jau susiklostė, kad didžioji jų dalis yra prancūziškos kilmės. Akivaizdus pavyzdys yra tamplierių procesas, aptartas pirmoje šios knygos dalyje. Prancūziški įrodymai įamžinti klasikiniame lotyniškame Mišlė tekste, ir iš visų dokumentų, tiriančių tokio pobūdžio paslaptingus kaltinimus, jis yra bene išsamiausias ir labiausiai patenkinamas. Kaip ir kituose tokio pobūdžio raštuose, ten yra daugybė šlamšto, o solidesnių tikrų įrodymų likučiai pasižymi klaidinančiais patikimumo svyravimais, tačiau po visu tuo slypintis galutinis koncentratas tikriausiai yra vertingesnis nei bet kuriame kitame pavieniame dokumente.

Tačiau jis, žinoma, nėra unikalus. Skaitytojas tikriausiai pastebėjo, kad remiamasi ir Inkvizicijos teismų įrodymais, kai jie atrodo patikimi, ir kad veiksmo vieta vėlgi dažniausiai yra Prancūzija. Tai vėlgi geografijos klausimas. Šiame etape jau galima būtų nuspręsti, jog įrodymai, kad subtilus dualizmas, kilęs iš katarų bei jų mokinių ir įkvėpęs jų „satanistines“ apeigas, yra nenuginčijami. Katarų migracija didžiąja dalimi apsiribojo tuo, ką dabar vadiname lotyniškosiomis šalimis, su daug retesniu paplitimu Nyderlanduose. Nors bulgarų audėjų įtaka Vokietijoje išplito gana smarkiai, jie niekada fiziškai didelėmis pajėgomis nekirto Reino, lygiai kaip neperplaukė Lamanšo sąsiaurio. Jų didžiulės įtakos centrai ir židiniai buvo Italija ir, ypač, Pietų Prancūzija. Tai atrodo pakankama priežastis paaiškinti didelę geriausių įrodymų koncentraciją vienos šalies dokumentuose.

Nagrinėjamu XVII a. laikotarpiu šis geografinis apribojimas paaiškinamas dar paprasčiau. Pirma, abejotina, ar satanistinės apeigos, ta specializuota prasme, kaip jos čia buvo apibrėžtos, dar egzistavo kaip bet kokia reikšminga antisocialinė įtaka už Prancūzijos ribų. Žmonės visada ir visur užsiima kokiu nors velnio garbinimu, tačiau specializuota „Šėtono“ garbinimo forma Mišiose su „priešingomis apeigomis ir ceremonijomis“ apsiriboja tam tikrais laikotarpiais ir vietomis. XVII a. tokio satanizmo įtaka menko. Prancūzija iš tiesų buvo paskutinė Juodųjų Mišių tvirtovė.

Antra, dokumentacija, kuria turime teisę remtis, yra faktinio ir reikšmingesnio pobūdžio. Skaitytojas jau seniai buvo įspėtas dėl atsargumo interpretuojant įbaugintų liudininkų parodymus ir jų interpretacijas, kurias pateikė vyrai, kurie, kad ir kokie aukšti būtų jų principai bei intelektas, tyrimo ėmėsi aptemdyti teologinių prietarų.

Tai negalioja objektyviam faktų, kuriuos per daugelį metų kruopščiai surinko La Reinie (La Reynie) ir jo policija, interpretavimui. Nors La Reinie buvo katalikas, jis nesidomėjo teologinėmis savo tyrimo implikacijomis. Jis buvo vienas didžiausių visų laikų seklių. Buvo daromi sunkūs ir šlykštūs nusikaltimai. Kaltininkus reikėjo susekti, identifikuoti ir patraukti atsakomybėn. Tai buvo vienintelė Chambre Ardente – specialiojo tyrimo teismo, dėl kurio įsteigimo policijos leitenantas buvo tiek daug kritikuojamas, – funkcija. Jokie teologiniai sumetimai niekada neturėjo įtakos jo vykdomam teisingumui, kuris, nors ir griežtas, paprastai būdavo sąžiningas.

Dėl šios priežasties apie XVII a. Juodąsias Mišias Prancūzijoje žinoma daugiau, ir tai, kas žinoma, yra patikimiau nei bet kurio kito Juodųjų Mišių istorijos laikotarpio įrodymai. Todėl aplinkos ir asmenų su visomis jų ydomis ir nusikaltimais vaizdas yra aiškesnis ir tikslesnis nei bet kas anksčiau aprašyto.

II

Dominuojantys XVII a. dviveidžio Šėtono bruožai yra motinos-deivės bruožai. Tik atsižvelgiant į šį faktą galima suprasti to laikotarpio juodąsias apeigas ir ceremonijas.

Vardas buvo Astarotė. Nesigilindami į šaknų ir kilmės sudėtingumą, turime pridurti, kad Astarotė buvo žinoma daugybe vardų. Yra tokių variantų kaip Aštart, Aštoretė, Astartė, Atar ir Aš-tar-tu bei daugelis kitų. Taip pat buvo abejojama dėl šios paslaptingos figūros lyties, tačiau dabar atrodo visuotinai sutarta, kad Aštar yra moteriška forma arba bent jau kad neegzistuoja jokia kita, labiau specifiškai moteriška forma.

Neatsitiktinai Giburo (Gibourg) Mišios buvo aukojamos Astarotei. Jos figūra buvo tikslus jos laikmečio visuomenės formos ir modelio atspindys. Aštar buvo senovės semitų deivė prieš genčių atsiskyrimą. Tuomet santuokos nebuvo, nes vaikų tėvai buvo kitų genčių vyrai, neturėję nuolatinių ryšių su savo porininkėmis. Todėl kilmė buvo nustatoma per motiną. Pagrindinė genties dievybė buvo žmogiškosios matriarchės atitikmuo.

Tai, kad XVII a. Prancūzijos visuomenė susidūrė su panašia situacija, gali atrodyti keistas teiginys, bet tai tiesa. Tarp vyrų, ypač socialiai galingų, nuolatiniai santuokiniai ryšiai dažniausiai buvo atmetami. Liūdnai pagarsėjęs Liudviko XIV pavyzdys, kuris dalijosi lovą ir stalą su beveik bet kuria moterimi, išskyrus savo žmoną, nustatė seksualinio elgesio standartą. Moterų skaistybė buvo atvirai pašiepiama.

Seksualinis palaidumas automatiškai neįtvirtina moteriškos viršenybės, tačiau gali sukurti sąlygas, kurios ją skatina. Madam Gijon (Madame Guyon), su kuria netrukus susipažinsime, paliko neišdildomą įspūdį savo laikmečio visuomenei būtent todėl, kad mokėjo panaudoti rafinuotą ir nekūnišką seksualinį patrauklumą savo mistinės „kvietizmo“ religijos tarnyboje. Ji pranoko bet kurį vyrą pamokslininką, ir milžiniškas jos doktrinų poveikis to meto religinei minčiai yra vienas ryškiausių fenomenų teologijos istorijoje.

Kvietizmas buvo vienas iš daugelio religinės revoliucijos, už kurią buvo atsakinga Reformacija, simptomų. Jei reformatoriai ne visi tikėjo (nors kai kurie tikėjo), kad materija yra blogis, tai jie manė, kad kiekvienas žmogus turi tiesioginį priėjimą prie savo Dievo be matomos bažnyčios ar materialaus sakramento įsikišimo. Tai buvo ir visų kvietistų bei daugumos kitų mistikų doktrina. Jie tikėjo, kad individas gali prisipildyti dieviškosios esmės tiesiog likdamas pasyvus (tylus – quiet) ir laukdamas, kol tai įvyks.

Tai buvo moteriška maldos technika. Iš pradžių ji gali atrodyti šiek tiek nutolusi nuo šio ar bet kurio kito laikotarpio satanizmo, bet iš tiesų taip nėra. Jei kvietistai tiesiogiai ir nesilaikė visiškai to paties tikėjimo dėl satanistinės materijos kilmės kaip katarai, jie manė, kad „dvasia“ yra vienintelis svarbus dalykas ir kad kūną galima palikti rūpintis savimi pačiu. Pagal šį principą nesunku suprasti, kaip Madam Gijon ir į ją panašios suderino savo seksualumą, kuris buvo tikrasis jų galios pagrindas, su aukščiausiais dvasios skrydžiais į septintąjį dangų.

Iš šio keisto fono iškyla tikrieji „satanistų“ personažai, kuriuos netrukus sutiksime. La Voisin, La Filastre, La Vigoureux ir visa kita bjauri šutvė teisino savo Šėtono garbinimą, Juodąsias Mišias ir išvis visus savo nusikaltimus teorija, kad kadangi blogis turi būti priimamas kaip savaime suprantamas dalykas, tėra vienintelis atsakymas į klausimą, ar teisėta mokėti duoklę Šėtonui, ar ne. Tačiau net ir jos, kaip sužinosime, suvokė kažkokį tolimą dangų, iš kurio galima semtis galios, nes jos naudojosi krikščioniškos aukos „baltąja magija“ taip pat, kaip ir juodosiomis Giburo Mišių paslaptimis.

Šio laikotarpio Juodosios Mišios neturi nieko iš proletarinio Ožio šabo, kuris buvo baudžiauninkų dievas, grėsmingo orumo. Jos buvo švenčiamos slapta nebenaudojamose parduotuvėse ir nykesniuose Paryžiaus priemiesčių rajonuose – tai buvo reikalas to, ką Bertranas Raselas (Bertrand Russell) neseniai pavadino „Šėtonu priemiesčiuose“. Nors šių Mišių klientai buvo korumpuota ir ydinga aristokratija, verslo mechanizmas buvo viduriniosios klasės žmonių, kurie iš to pelnėsi, rankose.

Tačiau yra ir gilesnių implikacijų. Madam Gijon kvietizmas viename kraštutinume ir La Voisin nuodai bei Juodosios Mišios kitame buvo panašūs tuo, kad buvo moterų maišto prieš yrančias socialines institucijas, kurias turėjo pakeisti nauja buržuazijos socialinė tvarka, simptomai. Satanizmas buvo svarbi to sudedamoji dalis, nes revoliucijos visada prasideda žiaurumais, kuriuos šiuo atveju didžiąja dalimi organizavo ir vykdė moterys.

Čia to nereikia toliau plėtoti, nes legenda apie geras ir blogas moteris, įsitraukusias į šią situaciją, bus nagrinėjama išsamiau. Čia galima pridurti tik tiek, kad tai pakeitė to meto Šėtono bruožus, iš dalies transformuodama juos į moteriško demono bruožus.

XI SKYRIUS

GRAŽIOJI ERETIKĖ

Kai Žana Marija Buvjė de la Mot (Jeanne-Marie Bouvier de la Mothe), žinoma kaip Madam Gijon, eidavo į bažnyčią, ji atvirai sakydavo, kad eina pasimatyti su savo mylimuoju – mylimasis būdavo Dievybė, esanti Altoriaus Sakramente. Ji atitinkamai ir rengdavosi – mada, kuri galėtų tikti dabar, bet tada buvo laikoma nederama bažnyčioje.

Šis reikalas tapo oficialaus reguliavimo objektu, nes daugelis moterų sekė jos pavyzdžiu. Šie prabangos įstatymai (taip juos pavadinkime) buvo duoklė jos įtakai ir buvo teologinio bei seksualinio požiūrio simptomas.

Moterų socialinio statuso pagerėjimas XVII a. ryškiai atsispindėjo jų religinėje laikysenoje, ypač Prancūzijoje. Daugelį moterų patraukė Madam Gijon puoselėjamas mistinis religijos kelias, galbūt todėl, kad jis, regis, suteikė naują orumą lyčiai ir atrodė suteikiantis galimybę geriausiai pasinaudoti abiem pasauliais.

Nepaisant seksualumo, Madam Gijon iš istorijos teismo išeina be dėmės ant savo moralinio charakterio. Vis dėlto nenuostabu, kad per audringą, nors ir nuotykių kupiną gyvenimą ji buvo du kartus įkalinta ir kartą ištremta, ir kad buvo apkaltinta šventvagyste, piktžodžiavimu ir velnio garbinimu. Jos filosofijos, raštų ir jai būdingo moteriško ekshibicionizmo šaknyse slypėjo troškimas turėti tokio pobūdžio autoritetą ir galią socialiniame bei religiniame gyvenime, kurie visuotinai buvo laikomi vyrų prerogatyva.

Tai, kad ji naudojo savo seksualinį žavesį kaip ginklą šiam tikslui pasiekti, akivaizdu iš jos gyvenimo būdo. Vienas jos amžininkas sakė, kad per pamaldas vidinė malonė taip ją užvaldydavo, jog tekdavo nupjauti korseto raištelius, kad ji neuždustų.

Ši ekstravagantiška jėga turėjo didelę įtaką dvare, kur religijos mados buvo audringos ir permainingos. Versalyje buvo kalbama mistiniu žargonu, kurį sugalvojo Madam Gijon ir jos mokiniai. Sen Syro (St. Cyr) aristokratų kolegijos jaunosios damos masiškai atsivertė.

Madam Gijon raštai (sako amžininkas) buvo godžiai skaitomi Sen Syre, ir Madam du Peru (Madame du Perou), tuometinė naujokių mokytoja, buvo bene vienintelė, kuri nejuto potraukio naujam dvasingumui; jos mokinės jos nebeklausė; jos patirdavo ekstazes, nušvitimus. Toks aistringas ir toks nepatogus buvo jų polinkis į maldą, kad visos kitos pareigos būdavo apleistos. Viena, užuot šlavusi patalpą, atsilošdavo ant savo šluotos, pasinėrusi į dievišką kontempliaciją. Kita, užuot mokiusi jaunas damas, tapdavo įkvėpta ir atsiduodavo dvasios veikimui. Klasių mokytojo padėjėja vogčiomis atimdavo „nušvitimą“ iš kitų ir nusivesdavo jas į kokį nors privatų namų kampelį, kur jos maitinosi Madam Gijon doktrina. Prisidengdamos siekiu tobulėti, jos apleido bendrąsias taisykles, kurios prie to veda.

Net užkietėję skeptikai, tokie kaip Korbinelis (Corbinelli), nusigręžė nuo filosofijos į krikščionybę, o nuo krikščionybės – į Madam Gijon kvietizmą, taip smarkiai jis buvo paveiktas šios naujo kulto propaguotojos, kuri teigė, kad jai teko savotiška apaštalystė.

Amžininkai įvardija kai kuriuos jos dvasios vadovus, bet iš tikrųjų ji vadovavo jiems. Štai ką ji sakė savo autobiografijoje apie pirmąjį susitikimą su abatu Fenelonu (Fénelon), vėliau tapusiu Kambrė arkivyskupu, kurį taip smarkiai paveikė jos mokymas, kad jis pats buvo įtartas erezija:

„Viduje jutau, kad aš jam nepatinku, ir jaučiau saldžią prievartą išlieti savo širdį į jo, bet supratau, kad jo širdis manęs nesuprato, ir vienas Dievas težino, kokią kančią tąnakt išgyvenau. Kitą dieną vėl jį pamačiau, keletą minučių tylėjome, debesis šiek tiek išsisklaidė, bet jis vis dar buvo toli nuo to, ko aš troškau; aštuonias dienas kentėjau nenusakomas kančias, ir tada pasijutau susivienijusi su juo be jokių kliūčių. Mūsų sąjunga nuo tada darėsi vis tobulėsnė, tyresnė, aistringesnė, neapsakoma, mano siela, regis, tobulai sutaria su jo. O mano sūnau! Mano širdis pririšta prie Jonatano širdies. Aš mirčiau, jei atsirastų bent menkiausias skirtumas tarp tavęs ir manęs, tarp Dievo ir mūsų.“

Tai neįprasta kalba kreipiantis į dvasios vadovus, tačiau abatas turėjo būti pasirinktas judėjimo, kurio tikroji vadovė buvo Madam Gijon, tituliniu vadovu.

Jos vizijos ir ekstazės nepadarė jos populiarios tarp ortodoksų. Kai Mo (Meaux) vyskupas, kuris nebuvo fanatikas, tikrino jos popierius tyrimo dėl jos ortodoksiškumo metu, jį labiau nei visi jos formalūs raštai šokiravo dienoraštis. Jame buvo užrašytas sapnas. Jėzus Kristus pernešė ją į kambarį, kuriame stovėjo dvi lovos. Atsakydamas į jos klausimą, Jis pasakė, kad viena skirta Jo motinai, o kita – Jo brangiai žmonai. Bent jau sapnų gyvenime Madam Gijon, regis, įgijo pusiau dievišką pagarbą, o net ir būdraudama ji buvo pratusi tapatintis su Apreiškimo Moterimi.

Tai, kad net šios ekstravagancijos kėlė entuziazmą ir pritraukė atsivertėlių, mažiau stebina, kai jos mistika matoma kasdienio to laikotarpio religinio gyvenimo fone. Mados moralės srityje, kurias Liudvikas XIV nustatė savo dvarui, vargu ar buvo pamokančios. Jos buvo dar menkesnės, kadangi karalius pakaitomis garbino Venerą ir savo krikščioniškąjį Dievą. Tai buvo priimama taip savaime suprantamai, kad net tokia aukštų principų moteris kaip Madam de Sevinjė (Madame de Sévigné) manė visiškai natūralu, jog jauna mergina būtų auklėjama tikint, kad tapti karaliaus meiluže yra aukščiausias tikslas dvare, kurio reikia siekti. Versalyje, kai tokia būdavo karaliaus valia, seksualiniai nukrypimai buvo laikomi beveik dorybe. Būtent šį seksualinį įniršį Madam Gijon sistema bandė panaudoti sublimuota forma ir taip paversti jį religijos tarnu.

Dvaro morale sekė ir net ją pranoko kai kurie aukštesnieji dvasininkai, o tarp jų – ir kai kurie aršiausi „mistikų“ priešai. „Atsiminimuose apie Madam Mentenon (Maintenon) istoriją“ yra pasakojimas apie Paryžiaus arkivyskupo Harlėjaus mirtį, kuris yra tipiškas:

„Harlėjus, Paryžiaus arkivyskupas, baigė netyrą gyvenimą skandalinga mirtimi. Dvejus metus jis buvo nemalonėje dvare, bet, įpratęs remtis karališkuoju autoritetu dvasininkų susirinkimuose, norėjo išsaugoti bent pagarbos ir dėmesio likučius, vėl pareikšdamas, kad yra tuo apdovanotas. Orleano vyskupas drąsiai apkaltino jį melu; ir pasakė jam, kad jis klaidina tą garbingą susirinkimą. Karalius, informuotas apie tai, kas įvyko, nusiuntė arkivyskupui įsakymą viešai atsiimti savo žodžius ir uždraudė ateityje naudotis jo vardu.

Harlėjus buvo sugniuždytas šio smūgio; jis išvyko į Konstaną, užsidarė savo kabinete ir, kaip įprasta, uždraudė bet kuriam iš tarnų jį trukdyti: atsargumo priemonė, kuri buvo priskiriama jo baimei, kad jie pastebės, jog jis serga nuomariu. Tada su dideliu sielos skausmu jis peržvelgė visus patirtus pažeminimus ir daugybę padarytų nusikaltimų. Jo tarnai, nustebę, kad nėra kviečiami, įėjo į jo apartamentus ir rado šeimininką ištiktą apopleksijos priepuolio, kovojantį su mirtimi. Jie nulėkė į Paryžių ieškoti tinkamos pagalbos; skubiai atvyko Ledigjero (Lesdiguières) kunigaikštienė, bet parapijos klebonas nebuvo pakviestas. Arkivyskupas, neparodęs jokių atgailos ženklų, mirė ant savo meilužės rankų, kurią dėl netekties greitai paguodė naujas meilužis.“

Tai buvo žmogus, įkalinęs Madam Gijon už jos eretiškas pažiūras ir uždaręs į Bastiliją kunigą, tėvą de la Kombą, apkaltinus jį pažeidus jos skaistybę, kai ji buvo maldos ekstazėje. Jokių įrodymų, pagrindžiančių šį kaltinimą, nebuvo, o jo tikslas buvo apjuodinti Madam Gijon reputaciją.

Būtų galima manyti, kad tokio žmogaus pasmerkimas buvo stipriausias nekaltumo įrodymas. Taip atrodė Bosiuė (Bossuet), teisingam Mo vyskupui, kurio nepritarimas sapnų pasakojimams nesutrukdė jam pareikšti – peržiūrėjus visus įrodymus prieš Madam Gijon dėl raganavimo, velnio garbinimo ir panašių dalykų: „Dėl bjaurysčių, kurios buvo laikomos jos principų rezultatu, niekada nekilo abejonių dėl siaubo, kurį ji joms rodė.“

Minėtos bjaurystės buvo satanistinės apeigos ir praktikos, kuriomis Madam Gijon kaltino jos patys aršiausi priešai, kai ji, gelbėdamasi nuo bažnytinės rūstybės, pabėgo į Grenoblį.

Šie kaltinimai neturėjo pagrindo, ir nebuvo jokių įrodymų, kad Madam Gijon kada nors buvo susijusi su kuriuo nors iš daugelio kunigų, kurie buvo teisiami ir nubausti mirties bausme arba įkalinti už magines ir satanistines praktikas. Ji energingai atmetė bet kokį ryšį tarp savo mistinio mokymo ir satanistinės teologijos. Vis dėlto tiesa, kad seksualinė jos pamaldumo spalva netiesiogiai tai įkvėpė. Mistikai ir iliuminatai buvo įtariami, nes jų teologija buvo naudojama kaip priedanga korumpuotoms praktikoms, lygiai taip pat, kaip katarai slėpė savo slaptąją doktriną po ortodoksinės frazeologijos skraiste. Kunigai, norėję turėti kūniškų santykių su savo atgailautojomis, mokydavo, kadangi kūnas ir dvasia yra priešpriešoje, tai jei siela priklauso Dievui, kūno veiksmai negali jos sutepti. Tai buvo labai patogi dualistinės teologijos interpretacija, kuri, pripažindama materijos prigimties blogį, tuo pačiu metu nusprendė tuo pasinaudoti.

Tam buvo daugybė precedentų, turint omenyje dvaro moralės būklę. Liudvikas XIV galėjo būti šokiruotas tokios laisvos kūno ir dvasios paslapties interpretacijos, tačiau jis ir jo dvariškiai elgėsi taip, lyg jai pritartų. Ironiška, kad Madam Gijon buvo pasmerkta už siūlymą, jog geriau būti Dievo meiluže nei neteisėta karaliaus ar dvariškio meiluže, ir kad buvo savaime suprantama manyti, jog jos ekstravagantiška kalba būtinai slepia paties grubiausio pobūdžio seksualines praktikas.

Versalis mums pateikia smurtinio seksualinio veiksmo ir atoveiksmio paveikslą, kuris istorijoje bene unikalus. Pavyzdžiui, 1675 m. Jo Didenybę ištiko vienas iš periodinių religingumo priepuolių. Karalius pradėjo nepritarti atviram svetimavimui ir neteisėtiems meilės ryšiams apskritai. Moterims buvo uždrausta rodytis jo akivaizdoje pasidažiusioms veidus, o reguliarus Mišių lankymas buvo privalomas, grasinant griežtu papeikimu. Rūmus užplūdo jėzuitų spiečius. Šis moralistinis uolumas davė netikėtą rezultatą – susibūrė dvariškių grupė, įkūrusi draugiją, į kurią buvo įšventinti keli princai. Pagrindinė taisyklė buvo ta, kad kiekvienas narys turėjo duoti iškilmingą priesaiką atsižadėti moterų. Tačiau tai nebuvo skaistybės įžadas; vietoj to nariai ėmėsi homoseksualumo.

Įsiutęs, kai ši bjaurystė pasiekė jo ausis, karalius savo asmeniniu ediktu ištrėmė vieną iš princų, o Gizo (Guise) hercogą, vadeivą, ir kitus draugijos narius perdavė teismams, kurie taip pat juos ištrėmė. Tai nebuvo džiuginantis bandymo įtvirtinti moralę dekretais rezultatas. Apie šį skandalą vienas amžininkas šaltai pastebėjo: „Iš suvaržymo kyla nusikaltimai, kurie anksčiau nebuvo praktikuojami; o pamaldumas retai kada pataiso manieras.“ Galbūt pripažindami šio ciniško posakio tiesą, piktadariai nebuvo nubausti labai griežtai. Po padoraus laiko tarpo visi jie grįžo į dvarą gyventi, jei ne taip, kaip anksčiau, tai atmosferoje, kuri buvo mažiau suvaržyta nei jų ištrėmimo metu.

Su šiuo iškreiptu seksualiniu fonu buvo susiję ir labiau formalūs kriminaliniai elementai. Tai taip pat buvo nuodų amžius. Žinoma, tiesa, kad nuodai vaidino didelį vaidmenį vėlyvaisiais viduramžiais, daugiausia dėl to, kad alcheminiai tyrimai kaip šalutinį produktą sukūrė daug toksinių medžiagų, kurios anksčiau buvo nežinomos arba kurių savybės neatpažintos. Tačiau anksčiau nuodai buvo politinis instrumentas, prieinamas tik nedaugeliui. XVII a., ypač Prancūzijoje, jie tapo prieinami beveik visiems, norintiems jais pasinaudoti.

Vienas ryškiausių XVII a. vidurio laikotarpio bruožų yra tas, kad žudymas nuodais išaugo iki nerimą keliančio masto ir kad pagrindinės šios veiklos vykdytojos buvo moterys. Tai buvo vienas iš mažiau pageidaujamų moterų emancipacijos simptomų. Kaip sužinosime, moterų įtaka situacijai labai apsunkino tyrėjus, kurie iš pradžių tyrė tik bjaurius gandus apie nuodų sąmokslus ir juodus ritualus, atliekamus beveik kasdien namo koplyčioje už miesto sienos, netoli Sen Deni (Saint-Denis). Viena iš savybių, skiriančių Chambre Ardente („Degantį teismą“) nuo ankstesnių teisminių procesų, yra dominuojantis moterų, kurios buvo apklausiamos, procentas ir aukštas daugelio šių visada nenorinčių ir dažnai iššaukiančių liudininkių rangas. Jos kartais pranokdavo teisėjus, apmokytus naudoti visas teisines priemones, kad išgautų tiesą ir tik tiesą iš liudininkų, kurie buvo pasiryžę suklaidinti juos, jei tik galės.

Nepaisant šių kliūčių, Chambre Ardente labai sėkmingai nuslopino šią naują ir labai pavojingą satanizmo formą, nors procesas užtruko. Taip atsitiko daugiausia dėl to, kad tyrimas buvo sutelktas į formalius kriminalinius dalykus, net jei buvo atsižvelgiama į magiją, raganavimą ir su jais susijusią teologiją. Nė vienu atveju kunigas, burtininkas ar ragana nebuvo nubausti mirties bausme ar įkalinti vien dėl kaltinimo šventvagyste ar juodąja magija. Kaltinamajam turėjo būti įrodytas konkretus nusikaltimas. Tiek pat, ar net daugiau, buvo išteisinti nei nuteisti dėl šių esminių įrodymų trūkumo.

Puikiai efektyvus policijos tyrimas, nepaisant šio apribojimo, atskleidė kiekvieną esminę Juodųjų Mišių detalę ir daugelį kitų su jomis susijusių praktikų; tačiau kitaip nei jo inkviziciniai pirmtakai, jis atsisakė įsitraukti į dualistinės teologijos subtilybes ir painiavą. Komisarai skrupulingai tiksliai praneša apie Šėtoniškųjų Mišių ceremonijas, tokias kaip nuogo moters kūno naudojimas vietoje altoriaus, pašventintos ostijos naudojimas ryšium su tuo, ir net tokias detales kaip išsiuvinėti kankorėžiai ant kunigo arnoto, tačiau nėra jokių spekuliacijų dėl šių simbolių prasmės ir reikšmės.

Vis dėlto akivaizdu, kad už šio kriminalinio fasado slėpėsi religija, ir mes iš dalies galime daryti išvadą, kokia ji buvo. Garbinami dievai pakeitė savo vardus, bet dualistinė charakteristika išlieka. Astarotė ir Asmodėjus, dabar moteriškas ir vyriškas opozicijos aspektai, buvo garbinamos būtybės.

Staigus šių naujų „velnių“ pakeitimas ožio figūra yra mažiau revoliucingas nei gali pasirodyti. Paaiškinimas paprastas. Persiškos kilmės Asmodėjus ir babilonietiškos kilmės Astarotė taip pat buvo žydų mitologijos demonai. Vienas svarbiausių Reformacijos rezultatų buvo Senojo ir Naujojo Testamentų išvertimas į gimtąsias kalbas. Taip jie tapo lengvai prieinami ir netgi žinomi net neišsilavinusiems dvasininkams, kurie neturėjo klasikinio išsilavinimo ar žinių, per klasikinę literatūrą, apie antikinę mitologiją ir religiją. Per žodinę tradiciją jie neabejotinai turėjo šiek tiek žinių apie senuosius dievus, bet neturėjo rašytinio žodžio gimtąja kalba autoriteto.

Žinoma, yra ir netiesioginių implikacijų. Astarotė „išėjo iš Aukščiausiojo lūpų“ (kaip sakė Ekleziasto autorius) ir todėl priklauso aukštajam dangui. Persų Asmodėjus yra Blogio Kunigaikščio (Arimano) leitenantas, kas nustato jo ryšį su mitraizmu.

Šios šviesos ir tamsos jėgos buvo kartu šaukiamos joms aukojamose bedieviškose Mišiose. Astarotė galėjo sugrąžinti ar iš naujo pažadinti aistrą išėjusiam mylimajam. Lyties pakeitimas galbūt atspindi stiprią to laikotarpio feministinę įtaką. Asmodėjus, žudikas, kuris išlieka pakankamai vyriškas, galėjo nužudyti konkurentą ar nepageidaujamą vyrą. Tai buvo pagrindinės naujojo dviveidžio XVII a. Dievo funkcijos. Paveikslas iš esmės nesiskiria nuo to Dievo, kuris viena dalimi buvo kūdikis Šviesos nešėjas, o kita – vyras juodo ožio kailiu.

Chambre Ardente policija ir teisėjai buvo priversti ignoruoti šiuos sudėtingesnius dalykus. Jie painiojo vieną klausimą, su kuriuo buvo susiję – nusikaltimo ir bausmės klausimą. Nors jie turėjo suprasti jų reikšmę, jų tikslams tai buvo nesvarbu.

Plėtoti tai šiame etape reikštų užbėgti už akių kito skyriaus temai. La Reinie buvo labai ryžtingas žmogus. Kartais jis patirdavo nesėkmių, bet niekada nebuvo nugalėtas. Jo atliktas šių dalykų tyrimas visiškai atskleis kraupios istorijos reikšmę.

XII SKYRIUS

LA REYNIE IR JO POLICIJA

Tai, kad policininko dalia nėra laiminga, yra XIX a. posakis, bet jis tinka visų laikotarpių policijai, o ypač pajėgoms, kurias XVII a. suorganizavo La Reinie.

1679 m. Paryžiaus policijos leitenantas ir kiti Chambre Ardente pareigūnai apklausė Bujono (Bouillon) kunigaikštienę. Kunigaikštienė Ana Marija Mančini (Anne-Marie Mancini) buvo viena iš tų dviprasmiškų asmenybių, kurios buvo smarkiai įtariamos esant Juodųjų Mišių gerbėjomis, taip pat įtariama pirkusi nuodų, kad pašalintų savo pagyvenusį vyrą ir pakeistų jį jaunu meilužiu. Ji neigė kaltinimą įsigijus nuodų, bet pripažino, kad dažnai lankydavosi name Vilneve (Villeneuve), kuriuo valdžia labai domėjosi. Jis priklausė burtininkei vardu La Voisin ir buvo pačių baisiausių gandų centras.

– Ar pažįstate La Vigoureux?
– Ne.
– Ar pažįstate La Voisin?
– Taip.
– Kodėl slėpėte tai nuo savo vyro?
– Slėpiau nuo vyro? Paklauskite jo, ką jis turi pasakyti! Jis palydėjo mane iki La Voisin durų.
– Bet kodėl jūs taip dažnai lankėtės pas La Voisin?
– Nes norėjau pamatyti pranašautojas (sibiles), kaip ji žadėjo. Reikia viską išbandyti.
– La Reinie: Ar kada nors matėte Velnią?
– Taip. Matau jį dabar. Jis atrodo labai bjaurus ir piktas, ir yra persirengęs valstybės patarėju.

Toks buvo La Reinie rangas. Tai buvo kvailas klausimas protingai moteriai, ir jis turėjo žinoti, kad Bujono kunigaikštienei netrūksta proto ir sąmojingumo. Ši apklausa nebuvo viena iš policijos leitenanto sėkmių, bet būtų neteisinga spręsti apie jo paties intelektą pagal vieną tokią sprendimo klaidą. La Reinie, be to, kad buvo puikus organizatorius, buvo išskirtinio intelektinio kalibro žmogus. „Degantis teismas“, kaip jis buvo vadinamas, buvo jo kūrinys. Tai buvo rimta priemonė kovoti su rimta liga. Tribunolas ir jo iniciatoriai buvo itin nepopuliarūs, tačiau nepaisant galingų sluoksnių pasipriešinimo, jis atskleidė kriminalinį skandalą, su kuriuo įprasta valstybės mašina buvo bejėgė susidoroti.

Ana Marija Mančini, kuri taip stipriai „atsikirto“ La Reinie, savo parodymus pradėjo rašytiniu pareiškimu, kuriame pareiškė, kad „ji stojo prieš tribunolą dėl pagarbos karaliaus įsakymams, bet pačiam tribunolui pagarbos neturi ir, kaip karalystės pėrė, nepripažįsta jo jurisdikcijos“. Kunigaikštienė teisiškai buvo teisi.

Ji turėjo daug rėmėjų tarp savo luomo atstovų, bet ne visi jie parodė tokią drąsą ir išradingumą kaip ši bebaimė jauna moteris. Jos sesuo, Suasono (Soissons) grafienė, pavyzdžiui, nusprendė, kad atsargumas yra geriausia drąsos dalis, ir pabėgo į Belgiją. Nėra aišku, ar ji turėjo ko baimintis labiau nei jos sesuo.

Apklausdamas liudininkus dėl juodosios magijos ir burtų, La Reinie vaikščiojo labai plonu ledu. „Degantis teismas“ buvo įsteigtas būtent dėl nuodijimų žmogžudysčių, kurias įvykdė liūdnai pagarsėjusi Brinviljė (Brinvilliers). Dėl markizės teisme pateiktų įrodymų La Reinie pradėjo įtarti, kad žudynės yra simptomas kažko daug rimtesnio – organizuotos prekybos nuodais dideliu mastu.

Vienas iš teismo teisėjų, labai susirūpinęs dėl jo funkcijų ir jurisdikcijos, policijos generaliniam leitenantui pasakė:

– Mesjė de la Reinie, mes čia nagrinėjame burtininkų bylas ir sandorius su velniu, už kuriuos parlamentas baudžiamojo persekiojimo nebevykdo; mes turime tirti tik nuodytojus, kodėl tada apklausiame kitus nusikaltėlius?

Į tai La Reinie mįslingai atsakė, kad „jis turi savo įsakymus“. Iš tikrųjų tai buvo jo paties įsakymai, kuriuos jis įtikino patvirtinti sunerimusį monarchą. Kai jis pasiuntė savo agentus atskleisti piktavališkų nuodijimo adeptų operacijų, jie greitai suprato, kad turi reikalų su marga raganų, astrologų ir vaistininkų šutve, tačiau jiems taip pat pasirodė, kad šis niekšingas pogrindis yra organizuotas kaip kooperatinė įmonė. Iš gandų, kurie, kaip teigiama, kilo iš jėzuitų, La Reinie taip pat sužinojo, kad yra sąmokslas nunuodyti karalių. Nesvarbu, tikėjo jis tuo ar ne, jis buvo įsitikinęs, kad burtai ir žmogžudystės tapo partneriais ir kad ši partnerystė kelia pavojų valstybei.

Teisės aktai dėl prekybos nuodais, kuriuos pristatė leitenantas, buvo ne tik socialiai vertingi ir būtini. Jie suteikė jo agentams įtikinamą pretekstą tikrinti vaistininkus ir kitus asmenis, susijusius su vaistų pardavimu. Po patirties su Gleizeriu (Glazer) – nesąžiningu vaistininku, nors ir gerai žinomu bei pasižymėjusiu savo profesijoje, kuris buvo Brinviljė bendrininkas, – jis žinojo, kad vaistininkus ir farmacininkus reikia stebėti ypač atidžiai.

Šis sekimas galiausiai painiu keliu atvedė prie tam tikro Lezažo (Lesage) – įtartino veikėjo, kuris, be kita ko, užsiiminėjo alchemija. Jis daug laiko praleisdavo ir, kaip buvo pranešta, iš tikrųjų gyveno Vilneve, regione, esančiame tiesiog už Sen Deni vartų, Boregaro gatvėje. Buvo atidžiai stebimas namas, kuriame jis lankėsi, ir kiti jo gyventojai.

Tai leidžia numanyti, kaip kruopščiai La Reinie atliko savo tyrimus. Policijos leitenantas sukūrė nusikaltimų tyrimo organizaciją, kuri apskritai buvo daug efektyvesnė nei bet kas, kas egzistavo anksčiau. Jis padidino pėsčiųjų ir raitųjų seržantų skaičių Paryžiuje. Juos organizavo ir kontroliavo vyresnieji pareigūnai, vadinami, kaip ir šiandien, inspektoriais ir komisarais. Pirmą kartą gatvės buvo veiksmingai prižiūrimos policijos, o piliečiai – palyginti saugūs nuo plėšikų ir XVII a. Prancūzijos rykštės – audringų didikų tarnų, kurie klaidžiodavo ginkluoti ir plėšdavo ką norėdami. Jo policijos šnipai ir provokatoriai, nors ir nemėgstami, taip pat atliko labiau teisėto pobūdžio detektyvines pareigas.

Kaip patikimų įrodymų apie juodąją magiją ir ceremonijas šaltinis, ši organizacija galėjo gauti daug išsamesnę ir patikimesnę informaciją nei bet kuri prieinama ankstesniais laikais. Nors ir katalikas, La Reinie nebuvo suinteresuotas raganų medžiokle, kaip, pavyzdžiui, buvo jo pirmtakas De Lankras (De L’Ancre). Jo tikslas buvo ištirti burtų ir raganavimo faktus be jokių nuorodų į jų teologines implikacijas. Nors informacijai iš liudininkų ir įtariamųjų išgauti buvo naudojami klasikiniai prievartos metodai, motyvas apsiribojo siekiu išsiaiškinti, ar aukojamos Juodosios Mišios, kur jos švenčiamos, kas jas atlieka ir kokiu materialiniu tikslu. Tai buvo tiesmukas kriminalinis tyrimas.

Pavyzdžiui, kai 1679 m. kovo 13 d. Gerosios Naujienos Švč. Dievo Motinos bažnyčioje buvo suimta La Voisin, ji nedelsiant buvo nuvežta stebėti, kaip antspauduojami jos kambariai Boregaro gatvėje. Vien ši rutininė procedūra rodo, kad suėmimo aplinkybėse nebuvo nieko atsitiktinio ar savavališko. Laikui bėgant patalpose buvo atlikta kruopšti krata. Policija ieškojo vaikų, kurie, kaip įtariama, buvo nužudyti, palaikų, sakramentinių elementų pėdsakų ir kitų įkalčių, liudijančių, kad La Voisin namuose buvo aukojamos Juodosios Mišios. Šiam tyrimui esame skolingi už visiškai detalų satanistinės koplyčios baldų aprašymą, faktą, kad namuose buvo laboratorija ir krosnis, kurioje, kaip manoma, buvo deginami paaukotų vaikų kūnai. Čia buvo rasti konkretūs įrodymai, nepriklausantys nuo įbaugintų liudininkų parodymų, kad namas buvo šventvagystės ir žudymo įrankių saugykla.

Namas buvo stebimas daugelį mėnesių prieš suimant jo nuomininkę. Buvo matyti nuolat atvažiuojančios karietos su didikų šeimų herbais. Be Anos Marijos Mančini, ten lankėsi Marija Luiza Liuksemburgietė, Tingri (Tingry) kunigaikštienė, apie kurią amžininkas sakė, kad ji buvo tokia pat bjauri, kaip ir palaida; Marija Luiza Po de Rod (Pot de Rhodes), Diura (Duras) kunigaikštienė, Olimija Mančini (Olympe Mancini), Suasono grafienė, kuri buvo stipriai įtariama nunuodijusi savo vyrą, ir sakoma, kad teismo išvengė tik todėl, kad buvo karaliaus meilužė. Svarbiausia, ten lankėsi moteris, apibūdinama kaip labai aukšta ir turinti deivės laikyseną, kuri atvykdavo karieta, papuošta Montespan herbais. Policija buvo įsitikinusi, kad tai Fransuaza-Atenais de Mortemar (Françoise-Athénaïs de Mortemart), karaliaus meilužė ir galingiausia moteris Prancūzijoje. Tai buvo tipiškas garbingų lankytojų Boregaro gatvėje pavyzdys.

La Reinie užduotis buvo delikati. Jis negalėjo priversti karalystės pērų stoti prieš Chambre Ardente. Juos buvo galima paskatinti tai padaryti tik baiminantis, kad jei jie atsisakys, kyla apkaltos parlamente rizika. Nepaisant jos paniekinamų žodžių, kai ji ten pasirodė, Ana Marija Mančini akivaizdžiai manė, kad protingiau neignoruoti šaukimo. Kaip viešą nepaklusnumo gestą ji pasirodė drąsi kaip velnias, su vyru ir meilužiu, įsikibusi kiekvienam į parankę. Madam de Sevinjė manė, kad ji bebaimė ir nesuprasta. Sen Simonas (Saint-Simon) turėjo kitokią nuomonę. Jis sakė, kad ji buvo įžūli ir pavojinga moteris. Tačiau La Reinie nebuvo žmogus, su kuriuo galima juokauti. Kunigaikštienės nepaklusnumas teismui jai brangiai kainavo. Teismas neturėjo galios jos nuteisti, bet pagal patogų lettre de cachet (karaliaus įsakymą be teismo) ji buvo ištremta iš Paryžiaus. Jos vyras, silpno ir bailaus būdo, buvo įkalintas aštuoniolikai mėnesių.

Bujono hercogas turėjo rimtą priežastį išsigąsti. Buvo spėjama, kad jis neskundė įkalinimo nuosprendžio – ką, kaip pėras, turėjo teisę daryti – nes buvimas kalėjime sumažino pašalinimo nuodais pavojų. Atrodo, kad jis dalijosi policijos leitenanto įtarimais dėl savo žmonos ketinimų. Bujono kunigaikštienės meilužis, Vandomo (Vendôme) hercogas, liko laisvėje, nepaisant stiprių įtarimų, kad kartu su savo meiluže užsiiminėjo stipriais nuodais bei juodąja magija. Kalėjime Bujono hercogas galėjo jaustis saugus net ir nuo jo.

Jei ši tyrimo dalis nebuvo visiškai patenkinama La Reinie, jis buvo apdovanotas kitur. La Voisin nelaimei, kai kurie jos bendrininkai turėjo didelę silpnybę alkoholiui. Ar dėl laimingo atsitiktinumo, ar pagal planą, vienas iš La Reinie agentų dalyvavo alkoholinėje vakarienėje, kurioje La Bos (La Bosse) ir La Vigoureux, dvi artimos La Voisin bendrininkės, bei kiti kompanijos nariai gėrė ne tiek išmintingai, kiek gausiai. Dėl to jų burnos atsivėrė per plačiai. Jos miglotai, bet vis tiek per daug laisvai kalbėjo apie magiją, Velnią ir Boregaro gatvėje verdamus gėralus. Šis įdomus pokalbis buvo perduotas kapitonui Degrė (Desgrez), vienam iš La Reinie pareigūnų.

Dvi raganos buvo nedelsiant suimtos. Kadangi jų nesaugojo socialinis rangas, joms buvo daromas didelis spaudimas ir jos buvo žiauriai kankinamos. Labai abejotina, ar galima pasikliauti gauta informacija apie sąmokslą nunuodyti karalių, tačiau pareiškimai apie Juodąsias Mišias, prekybą abortus sukeliančiais vaistais ir kitais kenksmingais dalykais patvirtino fizinius įrodymus, gautus apžiūrėjus La Voisin namus.

La Reinie metodai buvo plačiai kritikuojami, ir jis buvo vaizduojamas kaip didysis inkvizitorius, kurio policija ir tribunolas nesibodi nieko, tvarkydamiesi su liudininkais ar įtariamaisiais. Šią agitaciją neabejotinai organizavo jo priešai, nors jie neabejotinai rado jau egzistuojantį nepasitenkinimą ir įtarumą policijos organizacijos atžvilgiu. Ar jis buvo žiauresnis už kitus žiauriame amžiuje, lieka atviras klausimas. Neabejotina yra tai, kad pradinė informacija, kuria remdamasis jis veikė, buvo gauta ne apklausiant liudininkus, o per jo suorganizuotą detektyvinę sistemą. Tai atskleidė tokią padėtį Paryžiaus pogrindyje, kurią apibūdinti kaip nerimą keliančią būtų per švelnu.

Dr. Legė (Legue) savo įdomiame XVII a. teismo medicinos tyrime apie La Voisin sako, kad ji buvo moteris su smegenimis ir gebėjimais, kurie buvo solidžiai organizuoti. Tai tikrai tiesa. Ji išnaudojo satanizmą, raganavimą ir prekybą nuodais, kurie nuo to priklausė, su išradingumu ir įgūdžiais, beveik prilygstančiais šiuolaikiniam Amerikos nusikaltimų organizatoriui (vice racketeer). Tai buvo verslas, iš kurio ji gaudavo didelį pelną, o savo apsaugai ji galėjo pasikliauti tuo, kad jos bendrininkai ir klientai buvo pernelyg giliai įklimpę, kad nutrauktų ryšius su ja ir atskleistų jos bei savo nusikaltimus.

Dėl šių atradimų Paryžiuje ir Versalyje pradėjo reikštis stipri prieš La Reinie nukreipta partija. Faktas, kad jam buvo trukdoma visais įmanomais būdais, ko gero, yra stipriausias įrodymas, patvirtinantis esminę jo įtarimų tiesą. La Reinie buvo ištikimas karaliaus tarnas, bet jis buvo sąžiningas žmogus, norėjęs matyti įvykdytą teisingumą. Kokį vaidmenį iš tikrųjų atliko markizė de Montespan La Voisin planuose ir kokiu mastu ji buvo įsitraukusi į raganų sąmokslus, išlieka viena iš istorijos paslapčių; bet La Reinie bent jau neabejojo, kad karaliaus meilužė buvo nuolatinė Juodųjų Mišių klientė ir terliojosi su meilės eliksyrais bei gėralais, jei ne su kuo nors blogesniu, skirtais karaliui arba jos konkurentėms.

Generalinis leitenantas tapo savo paties efektyvumo auka. Jo atskleidimai išgąsdino karalių, o jo karo ministrą Luvua (Louvois) – madam de Montespan favoritą – dar labiau. Pareiškęs, kad teisingumas turi būti vykdomas nedarant skirtumo tarp asmenų, padėties ar lyties, Jo Didenybė kuo grakščiau atsitraukė. Pirmiausia jis sustabdė tribunolo posėdžius, kol bus žinoma jo valia. Tuo metu (1680 m. spalį) Vinsene (Vincennes) ir Bastilijoje buvo 147 kaliniai, apkaltinti šventvagyste ir prekyba nuodais. Nelaimingasis ministras galėjo pagrįstai protestuoti, kad nieko negali su jais daryti, kol karalius neapsispręs.

Tik 1681 m. gegužę karalių pavyko įkalbėti leisti tribunolui atnaujinti posėdžius. Tuo tarpu visi dokumentai, kurie atrodė metantys bet kokį įtarimo šešėlį ant markizės de Montespan, Jo Didenybės įsakymu buvo išimti, ir sakoma, kad vėliau jis sudegino juos savo rankomis. Bet kuriuo atveju karalius neleido teisėjams parodyti La Filastre ir La Voisin pareiškimų, iš kurių La Filastre pareiškimas buvo ypač kenksmingas markizei. Atrodo, kad karalius dalijosi nepatogiais savo policijos ministro įtarimais dėl madam de Montespan.

XIII SKYRIUS

ORGANIZATORIAI

I

Tai nėra kritika tiems, kurie tyrė šiuos subtilius dalykus, kad jie negalėjo rasti įrodymų, siejančių markizę de Montespan su nuodais ar kitais kenksmingais dalykais. Šis laikotarpis Prancūzijos istorijoje buvo vadinamas arseno amžiumi, tačiau jį geriau būtų galima apibūdinti kaip mokslinės toksikologijos amžių ta prasme, kad žudymas nuodais išsivystė į mokslinę profesiją. To priežastis buvo fizinių mokslų, o ypač chemijos, pažanga. Medicinoje taip pat laboratorijoje paruošti vaistai pradėjo keisti ezoterinius klasikinių farmakopėjų mišinius. Tai, žinoma, patobulino sąžiningų gydytojų techniką, tačiau tuo pat metu įdavė naują ginklą į rankas nesąžiningiems, kurie norėjo žudyti dėl pelno.

Galiausiai prekyba nuodais tapo organizuotu verslu. Chemikai ir farmacininkai (tuomet vadinti vaistininkais) neturėjo tokių aukštų profesinių standartų kaip šiandien. Pavyzdžiui, Kristofas Gleizeris (Christopher Glazer), karaliaus vaistininkas, buvo iškilus mokslininkas ir naujosios mokyklos chemikas. Akademiniame ginče su Sorbonos fakulteto tradicionalistais jis teigė, kad neįmanoma būti geru gydytoju, nebūnant geru chemiku. Jo farmakologija pasiteisino ten, kur senieji metodai nepadėjo, ir jo vaistai buvo labai paklausūs Versalyje. Kita vertus, jis turėjo įtartiną ir grėsmingą reputaciją. Jei jam buvo pakankamai gerai sumokama, jis paruošdavo afrodiziakus ir abortus sukeliančius vaistus; būtent jis per savo statytinį Ekzilį (Exili) tiekė „paveldėjimo miltelius“ liūdnai pagarsėjusiai markizei de Brinviljė (Brinvilliers).

Iš šio apsišvietusio, bet visgi nesąžiningo fono iškyla viena ryškiausių ir neabejotinai gėdingiausių to laikotarpio asmenybių. Katerina Dejė (Catherine Deshayes), vėliau Monvuazen (Montvoisin) arba La Voisin, mūsų dėmesio reikalauja daugiausia dėl to, kad sukūrė puikiai organizuotą Juodųjų Mišių išnaudojimo pasipelnymui techniką. Ji buvo vėlyvosios ir labiausiai nusikalstamos jų fazės kūrėja. Tačiau šis galutinis pasiekimas yra taip glaudžiai susijęs ir persipynęs su ankstesniais jos nemalonios karjeros etapais, kad be nuorodų į juos jo neįmanoma pamatyti tinkamoje perspektyvoje.

La Voisin buvo kilusi iš smulkiųjų buržua, o jos vyras, iš pradžių buvęs galanterininkas, bankrutavo ir tapo pameistriu juvelyru. Žmona niekada juo nepasitikėjo ir nuo pat santuokos pradžios siekė pati daryti karjerą. Iškalbinga tai, kad Chambre Ardente – tribunolo, pasiuntusio La Voisin ant laužo, – popieriuose Dejė vardu paminėtas tik vieną kartą dėl protokolo. Vėliau jis visada vadinamas „La Voisin vyru“.

Gudrus La Voisin oportunizmas nulėmė jos pirmąją karjerą. XVII a. moterys, labiau emancipuotos nei jų protėvės, pradėjo sąmoningai domėtis seksualiniu patrauklumu ir kosmetika. Būtent į šį verslą ir pasuko La Voisin. Jos sėkmė buvo didelė, nes ji, kaip ir Gleizeris, tikėjo, kad chemijos mokslas turi didesnę praktinę vertę nei bobučių pasakos ir receptai. La Voisin gamino arseno junginius odai valyti ir tepalus cheminiu pagrindu. Ji taip pat ruošė vaistinius gėrimus grožiui puoselėti, kurių sudėtis rėmėsi teorija – dabar labai reklamuojama, – kad „svarbiausia yra vidinė švara“. Net ir tada, kai jos susidomėjimas vaistais pakrypo į žudymą, o ne gydymą, ji, regis, vis tiek išlaikė susidomėjimą teisėta medicina. Tarp jos daiktų suėmimo metu buvo rastas keistas receptas. Tai buvo specialus eleboro nuoviras, „kuris Vestminsterio dekaną išlaikė gyvą šimtas šešiasdešimt šešerius metus“. Vardas neminimas, bet būtų įdomu sužinoti, ar apie kokį nors XVII a. dekaną buvo bent pranešta, kad jis tiek ilgai gyveno.

Kad padidintų klientų skaičių, La Voisin prie savo grožio kultūros praktikos netrukus pridėjo astrologiją ir magiją. XVII a. madingas magijos kultas gerokai skyrėsi nuo to, kuris vyravo laikais, pagrįstai vadinamais tikėjimo amžiumi. Ragana, burtininkas ir net satanistas kreipdavosi į savo „velnius“, tikėdamiesi, kad jų maldos bus išklausytos. Skeptiškesnis XVII a., turėdamas naują sampratą apie visatoje veikiančias beasmenes jėgas, grįžo prie primityvesnio požiūrio į magijos technikas, kurias vis dar laikė veiksmingomis. Grynoji magija yra tikėjimas beasmenėmis jėgomis, kurioms magas gali vadovauti. Jos veikia pagal jo nurodymus, o ne jis pagal jų.

La Voisin pritaikė savo magiją, kad ji atitiktų šį naują tikėjimo modelį. Ji ir jos raganos naudojo modernias medicinos technikas gydymo ir labiau abejotiniems tikslams. Tačiau ji atiduodavo duoklę ir magijai. Klientams turėjo daryti įspūdį jos galia pajungti nematomas jėgas savo valiai.

Jos ateities spėjimai ir astrologija, priskiriami jos magiškoms galioms, rėmėsi viešai neprieinama informacija apie aukšto rango klientus ir gudriu jų charakterių vertinimu. Galiojo taisyklė, kad joks klientas, atėjęs pas La Voisin sužinoti ateities ar kas jam lemta žvaigždėse, negalėjo įeiti su kauke. Jie atvykdavo anonimiškai, bet buvo žinomi iš matymo. Ji pati niekada nesirodydavo dvaro sluoksniuose ar salonuose, tačiau jos žvalgybos organizacija žinojo, kokios informacijos jai reikia, ir retai kada nepavykdavo jos gauti.

Nors su organizacija buvo susiję ir vyrai, jai vadovavo beveik vien moterys, o kiekvieną svarbų sprendimą priimdavo pati La Voisin. Vidinę tarybą sudarė keturios „pribuvėjos“: La Bos (La Bosse), La Vigurė (La Vigoureux), La Trianon ir La Filastrė (La Filastre). Abejotina, ar visa nusikalstamumo istorija turi kokį nors analogą siaubingiems žiaurumams, kuriuos įvykdė ši raganavimo kolegija ir jos agentai. Šio stipraus moteriško akcento paaiškinimą galima rasti klientūroje. Didžioji dalis tų, kurie kreipėsi pagalbos į La Voisin, tai darė norėdami atsikratyti nepageidaujamų vyrų ar vaikų. Tai buvo pagrindinė sąmoningai ir kruopščiai organizuotos prekybos nuodais, abortus sukeliančiais vaistais ir Juodosiomis Mišiomis priežastis. La Voisin puikiai žinojo, kaip sumaišyti toksikologijos, magijos ir iškreiptos religijos gėralą, kad patenkintų kiekvieno kliento poreikius.

Mat yra ypatingas faktas, kad nors La Voisin visiškai perėmė negailestingą savo laikmečio skepticizmą, ji neapleido tradicinės religijos. Kai 1679 m. kovo 13 d. Gru (Grooux) ir Luazo (Loiseaux) su savo pristavais ir pėsčiaisiais seržantais nuvyko suimti La Voisin į Vilnevą, jie rado ją klausančią Mišių Gerosios Naujienos Švč. Dievo Motinos bažnyčioje. Nors sunku patikėti, kad ji tikėjo kuo nors kitu, išskyrus pajamas, kurias gaudavo iš savo nusikaltimų, jos karjerai nebūtų vietos šioje knygoje, jei ji nebūtų tikėjusi, kad religijos formos, baltosios ar juodosios, galingai sustiprina menkesnes magijas ir galiausiai išlieka pačiu veiksmingiausiu agentu. Pavyzdžiui, La Voisin praktika bendraujant su kliente moterimi, kuri norėdavo laimėti arba išlaikyti meilužio jausmus, būdavo pirmiausia griebtis ortodoksinio metodo. Prašytojai būdavo liepiama eiti į tam tikrą bažnyčią ir melstis, pasitelkiant kokį nors magišką ritualą, kad būtų užtikrinta sėkminga baigtis. Tik jei tai nepadėdavo, už didelį mokestį būdavo imamasi juodųjų apeigų ir labiau nusikalstamų menų. Tai vėlgi tas painus, bet giliai įsišaknijęs dualistinis įsitikinimas, leidžiantis adeptui sukiršinti vieną jėgą prieš kitą.

Apie La Voisin ir vieną iš jos kolegių, vardu La Leper (La Lepere), pasakojama nepaprasta istorija. Moteris iš Ruano, norėdama atsikratyti nepageidaujamo vaiko, paprašė „pribuvėjos“ profesinės pagalbos. Jai buvo duota vaistų ir griežtai nurodyta, kad jei vaisius gims gyvas, jis turi būti pakrikštytas druska ir vandeniu. Netrukus moteris vėl apsilankė Vilneve su ryšulėliu, kuriame buvo kūnelis. Priėmusi jį „su tam tikru pasibjaurėjimu“, La Voisin paklausė, ar buvo atliktas krikštas. Patikinta, kad taip, ryšulėlį perdavė „pribuvėjai“, kuri šaltai įsidėjo savo užmokestį į kišenę.

Ši šiurpi istorija reikšminga tik dėl su ja susijusio sakramentinio farso. Iš pirmo žvilgsnio atrodo sunkiai įtikėtina, kad moterys, kurios įprastoje verslo eigoje ir visiškai šaltakraujiškai galėjo šitaip elgtis su vaiko kūnu, rūpintųsi, ar jis buvo pakrikštytas, ar ne.

II

Buvo sakoma, kad La Voisin buvo pažįstama su markize de Brinviljė ir kad ji netgi buvo jos mokinė. Tai atrodo neįtikėtina, nes nėra jokių įrodymų, kad chemikas Gleizeris kada nors tarnavo markizei. Jos ryšys su garsiąja markize buvo ne toks tiesioginis. Nikolia Levaseras (Nicolas Levasseur) vienu metu buvo jos meilužis, ir jis iš tiesų gyveno jos name Boregaro gatvėje. Levaseras buvo budelis ir įvykdė nuosprendį Brinviljė. Jis atsidūrė nepatogioje padėtyje, kai jo nuodėmklausys, abatas Davo (Davot), Gerosios Naujienos bažnyčios vikaras, buvo nuteistas sudeginti už šventvagystę. Jo prašymas, kad bausmę įvykdytų jo padėjėjas, buvo patenkintas.

Bet kuriuo atveju La Voisin neturėjo ko mokytis iš Brinviljė. Jos vyriausiasis vaistininkas Lezažas (Lesage) vadino save alchemiku. Jis taip pat išmanė metalurgiją ir taikė ją padirbinėdamas pinigus. Tačiau pagrindinis jo užsiėmimas buvo meilės eliksyrų, nuodų ir abortus sukeliančių priemonių, kurių La Voisin reikėjo jos klientams, gamyba.

Su La Voisin jis buvo susijęs ir dar tamsesniuose dalykuose. La Voisin sėkmė tai kilo, tai krito. Pasitaikydavo atvejų, kai jai labai trūko pinigų, ir vienu metu ji buvo skolinga didelę sumą apmušalininkui, vardu Lenuaras (Lenoir). Jis gavo nurodymą areštuoti jos baldus. La Voisin kreipėsi pagalbos į Lezažą, bet ne dėl finansinių sunkumų. Ji buvo pratusi prie tokio pobūdžio situacijų. Jos nerimo priežastis buvo ta, kad ji slėpė vogtą turtą, o antstolis su savo pareigūnais jau buvo name. Vogti daiktai buvo daugybė pašventintų ostijų. Lezažui buvo liepta bet kokia kaina jas atgauti nesukeliant įtarimo.

Alchemikas, kuris darė įspūdį savo klientams ir net darbdavei teigdamas, kad yra susidėjęs su Velniu, pajuto, kad ant kortos pastatyta jo reputacija. La Voisin kreipėsi ne veltui. Tiesiai panosėje antstolio pareigūnams ostijos buvo pradangintos. Dar nuostabiau buvo tai, kad vėliau ostijos buvo rastos Liuzinjano (Lusignan) kunigaikštienės lovoje. Toks buvo alchemiko supratimas apie pokštą, ir galbūt jame buvo daugiau nei žiupsnelis pagiežos. Pasakojama, kad jis nemėgo kunigaikštienės ir galbūt nevengė įvelti ją į kaltinimą šventvagyste.

Tokios patirties ir išradingumo žmogui nebūtų buvę sunku atlikti šį tariamą stebuklą. Tačiau čia slypėjo gilesnis motyvas nei tik noras sukelti nepatogumų kilmingai moteriai. Lezažas paprašė La Voisin paskleisti gandą tarp patikimų asmenų, kad jis pasitelkė tamsias ir nematomas jėgas, kurios ir buvo tikroji šio perkėlimo priežastis. Burtininkė pati pusiau tikėjo šiuo pranešimu. Tai išgąsdino jos klientus bei kolegas ir padidino pagarbą bei baimę, kurią jie jai jautė.

Šis incidentas taip pat rodė, kad tuo metu La Voisin prie savo kitų operacijų pridėjo šventvagystę. Atrodo, kad kurį laiką ji tenkinosi savo magiškų vaistų prekyba ir platinimu, tačiau ji turėjo suprasti, kad vien tai neatneš jai 100 000 ekiu, su kuriais ji norėjo galutinai pasitraukti į Italiją. Didžiausias mokestis, kurį ji galėjo gauti už abortą ar nuodijimą, buvo apie 500 livrų. Padėjėjas paprastai reikaludavo bent 10 procentų ir dažnai tuo būdavo nepatenkintas. Juodosios Mišios buvo daug pelningesnės.

Ostijų afera taip pat šiek tiek nušviečia pačias juodąsias ceremonijas. Kadangi celebrantas buvo įšventintas kunigas, jis galėjo pats pašventinti ostiją. Atrodo tikėtina, kad buvo praktikų, kuriose naudotos dvi ostijos: viena iš anksto pašventinta, o kita – nudažyta juodai arba raudonai ir trikampio formos, kuri būdavo pašventinama (jei tai galima taip pavadinti) Mišių metu.

Kad ir kaip ten būtų, reikšmingiausias šio reikalas aspektas yra tas, kad tai buvo La Voisin naujos karjeros – kaip Juodųjų Mišių organizatorės – pradžia. Kad apskritai gautų pašventintų ostijų, ji turėjo užsitikrinti tam tikro dvasininkų skaičiaus bendradarbiavimą.

Nesunku numanyti būdą, kaip tai galėjo būti padaryta. Piktnaudžiavimas išpažinties paslaptimi vargu ar galėjo būti sąžinės reikalas kunigui ar atgailautojui, pasiruošusiam žaisti su satanizmu. Velnias, sako, atpažįsta savus, ir gana tikėtina, kad atgailautojai (taip juos pavadinkime), kurie buvo La Voisin bendrininkai, galėjo suteikti informacijos apie savo nuodėmklausius, kuri nepalikdavo abejonių dėl jų tinkamumo reikalaujamam darbui.

Į šį nešvarų verslą buvo įsitraukę nemažai aukšto rango dvasininkų, tarp jų Diulongas (Dulong), Dievo Motinos katedros kanauninkas, ir Brigaljė (Brigalier), karališkasis kapelionas. Taip pat buvo klebonų, palyginti pasiturinčių vyrų, turinčių ne vieną parapiją, kurie buvo Juodųjų Mišių kunigai, bet daugiausia, atrodo, tai buvo vikarai arba smulkūs dvasininkai, vos suduriantys galą su galu iš menkos algos. XVII a. Prancūzijoje, kaip ir Anglijoje, paprasti parapijų dvasininkai gyveno nepasiturinčiai. La Voisin turėjo puikiai sugebėti išnaudoti šią ekonominę situaciją.

Būtent ant šio pamato buvo sukurta prekyba Juodosiomis Mišiomis. Tarp 1673 ir 1680 m. mažiausiai penkiasdešimt kunigų buvo nubausti mirties bausme už šventvagystę. Dauguma, jei ne visi, buvo susiję su La Voisin, ir buvo daug kitų stipriai įtariamų, kurie nebuvo teisiami dėl įrodymų stokos.

Galbūt buvo neišvengiama, kad tokio pobūdžio organizaciją glaudžiai vienijo tylos sąmokslas. Tikrai faktas, kad nė vienas iš giliai įklimpusių kunigų neišdavė La Voisin ar vienas kito. Įtarimai prieš ją kilo visai kitu ryšiu ir dėl neatsargių pastabų, kurias išsakė dvi jos bendrininkės be jokių išdavikiškų ketinimų. Neatsargumas buvo susijęs ne tiek su Juodosiomis Mišiomis, kiek su tariamu sąmokslu nunuodyti karalių.

Tylos sąmokslas buvo taisyklė, kurios laikėsi ir pati La Voisin. Kankinama ji atsisakė atskleisti savo bendrininkų pavardes ar įtraukti bet kurį iš savo klientų.

Dėl šios tvirtybės, kuri būtų buvusi pagirtina kitame reikale, jos organizacinio talento ir tinkamų bendrininkų pasirinkimo, prekyba nuodais ir šventvagystėmis nekliudoma tęsėsi daugiau nei dešimtmetį. Juodosios Mišios, su kuriomis buvo siejama La Voisin, tikrai prasidėjo 1666 m., jei ne anksčiau. Ji buvo suimta 1679 m.

Veikiamas La Voisin, satanizmas įgavo naują ir daug labiau degradavusį pobūdį. Per šį laikotarpį ji sėkmingai išnaudojo jį pasipelnymui. Būdama dideliuose finansiniuose sunkumuose, ji nedvejodama išleido didesnę sumą, nei galėjo sau leisti, apleistam, bet dideliam ir nuošaliam namui, kuris vėliau įgijo itin gėdingą reputaciją. Tačiau netrukus pirkimo kaina jai sugrįžo su nemažu pelnu, nes būtent šioje grėsmingoje aplinkoje buvo reguliariai aukojamos Juodosios Mišios, kurios jai gyvai esant tapo įsitvirtinusia institucija.

XIV SKYRIUS

GIBURO MIŠIOS

XVII a. Paryžiuje buvo rajonas į pietus nuo Sen Deni, kuris tada vadinosi Vilnevas (Villeneuve), o dabar – La Garenas (La Garenne). Tai buvo nyki kaimynystė su niūriais, daugiausia prastos būklės namais. Vilneve buvo trys pagrindinės gatvės: Burbonų (rue de Bourbon), Kleri (de Clery) ir Boregaro (de Beauregard). Pastaroji galėjo būti taip pavadinta todėl, kad jos tuštumą pagyvino daugybė ten augusių didelių medžių.

Būtent šioje gatvėje Katerina Dejė atrado namą, kuris idealiai tiko jos tikslui. Jis turėjo didelę teritoriją su medžiais, kurie diskretiškai slėpė pastatą; be to, dėl didesnio saugumo jis buvo aptvertas aukšta siena. Šis namas buvo nupirktas apie 1666 m. už 30 000 livrų.

Vilnevas vargu ar buvo bendruomeniškas rajonas. Gyventojai dažniausiai savo reikalus tvarkydavo gana slaptai, ir niekas nemanė, kad protinga domėtis kaimyno reikalais. Kai atvyko La Voisin, atmosfera šiek tiek pasikeitė. Nors iš pradžių lankytojai atvykdavo ir išvykdavo diskretiškai, Boregaro gatvėje jų būdavo daug. Jie būdavo ramiai, bet elegantiškai apsirengę, ir beveik visi buvo moterys. Teoriškai lankytojai buvo anonimiški, bet faktiškai ne visada. Juos į Vilnevą atvežančios karietos buvo papuoštos giminių, kurioms priklausė savininkai, herbais.

Be vyro ir dukters, La Voisin namų ūkyje buvo ir kitų narių. Nors alchemikas Lezažas niekada ten negyveno, Levaseras, budelis, vienu metu gyveno tame name. Nepaisant santykių su La Voisin, jis labai draugiškai sutardavo su jos vyru.

Taip pat gyveno vaistininkai ir pribuvėjos. Buvo kambarių, įrengtų kaip vaistinės ir laboratorijos. Ten buvo gaminami ne tik eliksyrai ir nuodai, bet ir kiti priedai, reikalingi Juodosioms Mišioms. Dėl savo pareigų pobūdžio Levaseras galėjo aprūpinti La Voisin žmogaus riebalais. Jie buvo naudojami gaminant žvakes, deginamas per Mišias. Pats baisiausias radinys, kurį aptiko La Reinie (La Reynie) policija apieškojusi namus po La Voisin suėmimo, buvo krosnis. Jos pačios prisipažinimu, ji buvo naudojama atsikratyti vaikų, paaukotų per Mišias, kūnų. Ji prisipažino, kad tokiu būdu buvo atsikratyta dviejų tūkstančių kūnų. Žinoma, ne visi jie buvo aukos. Nuo 1666 m. ar anksčiau namas buvo nuolat naudojamas abortams atlikti. Dažniausias metodas buvo vaistų naudojimas, tačiau viena iš „pribuvėjų“, La Leper, tam pačiam tikslui sukūrė instrumentus ir 1672 m. nutraukė Vivonos (Vivonne) kunigaikštienės nėštumą instrumentiniu įsikišimu. Mokestis buvo 500 livrų.

Joks kunigas neturėjo gyvenamųjų patalpų name. Bent jau La Voisin nepalaikė nuolatinio kapeliono fikcijos. Tačiau sodo kampe, vėlgi paslėptas medžių, stovėjo paviljonas. Dėl to, kad La Reinie policija po namo ir teritorijos kratos parengė detalią ataskaitą, yra išsamus aprašymas, kaip šis paviljonas buvo įrengtas. Sienos buvo išmuštos juodai. Viename gale stovėjo altorius, bendra išvaizda panašus į krikščionių bažnyčios altorių. Už jo kabojo juoda užuolaida su ant jos išsiuvinėtu baltu kryžiumi. Altorius buvo su laipteliais (gradine) ir tabernakuliu, kurį vainikavo kryžius. Ant jo stovėjo juodos žvakės. Juodas audeklas, vietoj ortodoksinio balto lino, dengė altoriaus viršų. Tai slėpė tokio pat dydžio kaip mensa čiužinį.

Ceremonijos taip pat buvo aprašytos gana detaliai. Šaltiniai yra mažiau patikimi nei koplyčios aprašymo, nes jie remiasi ne nepriklausomais įrodymais, o dalyvių liudijimais. Po motinos egzekucijos Margarita La Voisin (Marguerite La Voisin) davė parodymus Chambre Ardente. Parodymai buvo duoti be jokio spaudimo, ir nėra pagrindo manyti, kad jie nebuvo iš esmės tikslūs.

Ji ypač minėjo ceremoniją, kuri vyko 1678 m. sausį. Tiksli data nėra aiški, bet tai buvo mėnesio pabaiga. Apie dešimtą valandą vakaro į namą Boregaro gatvėje atvyko moteris; ji buvo kilmingas asmuo ir dėvėjo kaukę. Atsakiusi į specialaus pobūdžio beldimą, ji buvo nedelsiant įleista Margaritos La Voisin, kuri nuvedė lankytoją per namą ir sodą į paviljoną.

Mergina tikrai dalyvavo ceremonijoje, net jei joje aktyviai nedalyvavo, nes kartais ji padėdavo kaip celebranto patarnautoja ir dažnai paruošdavo altorių. Ritualo reikalavimas buvo toks, kad moteris, kuri buvo Mišių klientė, turėjo gulėti ant altoriaus nuoga, jos kūnui esant statmenai altoriaus ilgiui, keliai ties jo kraštu, kojos sulenktos. Pagalvė rėmė galvą, o rankos buvo ištiestos kryžiumi. Kartais kiekvienoje rankoje buvo laikomos žvakidės su juodomis žvakėmis.

Būdamas prie altoriaus, celebrantas stovėjo tarp moters kelių. Kaip ir šiose Mišiose, jam padėjo bent vienas patarnautojas. Yra pasakojimų apie sudėtingesnes ceremonijas, kurioms vadovavo abatas Ginjaras (Guignard), Buržo (Bourges) klebonas, o subdiakonu buvo abatas Sebo (Sebault). Abu šie kunigai vėliau buvo nubausti mirties bausme už šventvagystę. Paprastai patarnautojai būdavo moterys.

Celebrantas dėvėjo ortodoksinės formos liturginius drabužius, tačiau atrodo, kad jie buvo pasiūti iš balto lino. Arnotas ir galbūt alba buvo išsiuvinėti juodais kankorėžiais. Stula ir manipulas, jei buvo dėvimi, neminimi.

Kankorėžiai kaip dekoracija aiškiai sieja ceremoniją su vaisingumo apeigų tradicijomis. Jie buvo frygų ir graikų vaisingumo simboliai ir yra susiję su Dioniso ir Atidės kultais.

Priėjęs prie altoriaus, celebrantas paskleisdavo korporalą ant moters kūno ir pastatydavo ant jo taurę. Tada jis pabučiuodavo kūną ir pradėdavo apeigas.

Nėra daug įrodymų, nušviečiančių ceremonijos detales. Informacija vis dėlto gaunama iš policijos tyrimo, o policininkai paprastai nesidomi liturgika. Tačiau yra tam tikrų įrodymų apie tą apeigų dalį, kuri vadinama konsekracija. Šia proga ir panašiose Mišiose, regis, nėra abejonių, kad celebrantas paaukodavo vaiką tuo metu, kai būdavo aukojama iš anksto pašventinta arba konsekruluota ostija. Kraujas būdavo sumaišomas su taurės turiniu ir auka aukojama Astarotei ir Asmodėjui.

„Astarote, Asmodėjau, prašau jus priimti šio vaiko auką, kurią dabar jums aukojame, kad gautume tai, ko prašome.“

Žmonių aukojimas nebuvo nekintama taisyklė ir galbūt buvo išimtis. Arba ostija ir taurė būdavo pašventinamos su įprastu pakylėjimu. Tada pašventinti elementai būdavo veikiami labai grubiomis ir nešvankiomis manipuliacijomis. Nors daugeliu atvejų buvo stiprus įtarimas, prilygstantis moraliniam tikrumui, kad vaikai buvo aukojami, atrodo, yra tik vienas atvejis, kai kunigas buvo konkrečiai apkaltintas ir nuteistas pagal šį kaltinimą. Bartelemislemenjanas (Barthélemy Lemeignan), Sent Estašo (Saint-Eustache) vikaras, buvo apkaltintas šventvagyste ir nužudymu, nes Juodosiose Mišiose paaukojo du vyriškos lyties vaikus ir „supjaustė jų kūnus į daugybę dalių“. Šis piktadarys išvengė mirties bausmės dėl savo senyvo amžiaus. Jis buvo įkalintas iki gyvos galvos Salse (Salces).

Grubesnis ir labiau tiesiogiai seksualinis Giburo Mišių pagrindas paliečia daug gilesnes korupcijos gelmes nei Šabo ar Mediči Mišios. Vien iš esmės moteriškas akcentas skiria jas nuo ankstesnių apeigų. Abato Giburo (Gibourg) Astarotė ir Asmodėjus yra blyškūs ir nemalonūs tvirtesnių primityviųjų „velnių“ šešėliai. Ne tik todėl, kad Mišios buvo sakomos ar giedamos ant moters kūno altoriaus. Šabas žinojo tą apeigą. Tačiau intencijoje nebuvo jokio revoliucinio įkarščio; tai buvo smulkių ambicijų ir parapijinių aistrų reikalas.

Neaiški kaukėtos moters, kurios kūnas tarnavo kaip altorius 1678 m. sausio mėnesio Mišiose, tapatybė yra gana tipiška. Nėra didelių abejonių, kad tai buvo Fransuaza-Atenais de Mortemar, markizė de Montespan. Jos motyvas buvo nuolatinis saugumas karaliaus lovoje. 1667 m. ji tikėjo, kad ant jos kūno aukotos Juodosios Mišios užtikrino jai pergalę prieš varžovę Luizą Fransuazą de la Bom Le Blan (Louise Françoise de la Baume Le Blanc), Valjero (Vallière) kunigaikštienę, geriausią ir mieliausią moterį, kuri kada nors mylėjo Liudviką XIV. Ji buvo taip įsitikinusi savo kūno galia karaliui ir „velniui“, kad net rizikavo „numesti“ Mariją Andželiką de Skorail de Rusil (Marie Angélique de Scoraille de Roussille) karaliui po kojomis. Užkietėjusi lošėja, ji brangiai sumokėjo už šį lošimą. Liudvikas, „iš prigimties trokštantis“, kaip kažkas sakė, „pamatyti visus gražius asmenis“, beprotiškai įsimylėjo jauną raudonplaukę. Daugybė kitų moterų pasidavė tai pačiai ceremonijai ir dėl tos pačios priežasties. Jos norėjo užsitikrinti meilužį arba atsikratyti nepageidaujamo vyro. Galbūt labai nedaug jų tikėjo, kad Juodosios Mišios paskatins Velnią asmeniškai įsikišti jų naudai, tačiau jos buvo įsitikinusios, kad tai gali išlaisvinti kokią nors nenugalimą potvynio bangą, kuri, pagauta pakilimo metu, atneš sėkmę.

Būtent šiuo požiūriu La Voisin išmoko pasinaudoti su dideliu pelnu sau. Pastaba, kurią ji išsakė senais ateities spėjimo laikais, atrodo beveik naivi, tačiau ji buvo vėlesnės jos karjeros žiaurumų įkvėpimas. Jos klientės iš horoskopo visada norėdavo sužinoti tuos pačius dalykus. Kada jos atsikratys savo vyrų arba atsidurs trokštamo meilužio glėbyje? „Kai“, kaip ji sakė, „aš joms pasakiau, kad tai bus tada, kai Dievui patiks, jos man pasakė, kad nesu labai protinga“. Poreikis buvo akivaizdus. Pasitelkusi okultines jėgas, kurias ji sakėsi valdanti, arba kitas, jei tai pakankamai saugu, La Voisin turėjo pašalinti vyrą arba pažadinti meilužio aistrą. Taip buvo ištobulintos nuodų ir afrodiziakų, o galiausiai – ir Juodųjų Mišių galios technikos.

Juodosios Mišios buvo aukojamos ne tik Boregaro gatvėje. Pirmosios Mišios markizės de Montespan vardu, kaip pranešama, buvo švenčiamos Menilyje (Mesnil) prie Monleri (Montlhéry). Kartais tam būdavo naudojami rūsiai ir parduotuvės, o netgi Karališkieji rūmai (Palais-Royal), manoma, kartą priglaudė Juodųjų Mišių kunigą. Neatrodo, kad pačios bažnyčios būtų buvusios naudojamos šiam tikslui, tačiau buvo kalbama, kad abatas Davo, Gerosios Naujienos Dievo Motinos bažnyčios klebonas, būdamas girtas (o tai būdavo labai dažnai), aukodavo Mišias po korporalu pasidėjęs magiškų amuletų.

Tai galbūt buvo ne kas kita kaip ištikimybė ankstesnei magiškai tradicijai. Šventų vietų vengimas juodosioms apeigoms turėjo teologinę prasmę. Šioje painioje ir chaotiškoje antgamtinėje schemoje tiek juoda, tiek balta turėjo lygias ir viena kitą papildančias funkcijas.

Tai nėra malonus dvasininkijos ir jų klientų religinės būklės tuo metu paveikslas, ir jis žymi tam tikrą etapą istoriniame Juodųjų Mišių vystymesi. XVI a., kaip matėme, jos jau pradėjo įgauti labiau degradavusią formą, tačiau jų kaip didelio organizuoto sukčiavimo plano išnaudojimas yra būdingas būtent šiam XVII a. vidurio laikotarpiui. Taip atsitiko ne dėl tikėjimo blogio jėgomis raidos ir sąmoningo atsidavimo joms. Tai kilo iš amoralaus požiūrio, būdingo tam laikotarpiui. Tarnaitė galėjo mirti iš baimės (kaip viena ir mirė), per vėlai supratusi, kad jos kūnas naudojamas juodam tikslui. Markizė de Montespan ir į ją panašios buvo pagamintos iš kietesnio molio. Jei ne panieka, tai familiarius elgesys išugdė įsitikinimą, kad šėtoniškas jėgas kažkaip galima panaudoti be rizikos asmeninei naudai.

Buvo ir kitų šio nešvankaus kulto populiarumo priežasčių. Tai buvo maistas išvargusiems seksualiniams apetitams. Turint prieš akis karaliaus pavyzdį, vargu ar buvo galima tikėtis aukštų seksualinės moralės standartų jo dvare. Europos istorijoje turbūt nebuvo laikotarpio, kuriame seksualinis nuovargis ir lyčių antagonizmas vaidintų tokį didelį vaidmenį. Tai, kad iškreiptas antikinio sekso garbinimo atspindys be vaisingumo koncepcijos, kuri buvo jo pateisinimas, tapo madingas, tikriausiai buvo neišvengiama.

Nors Giburo Mišios reprezentuoja ceremoninių formų zenitą, jos buvo satanizmo kaip religijos dugnas. Šėtoniškas orumas niekada visiškai neatsigavo po XVII a. komercinio išnaudojimo smūgių. Nuo tada tamsos jėgos turėjo įgyti visai kitokį pavidalą.

XV SKYRIUS

DVASININKIJOS PADĖTIS

Kai XVII a. Šėtonas prarado prestižą dėl patirto komercinio išnaudojimo, jo tarnai taip pat nupuolė iš savo malonės būsenos. Jie dar labiau pablogino blogą situaciją atviromis akimis priimdami šaltos ir nesąžiningos moters išnaudojimą, kuri niekada neleisdavo jiems gauti daugiau nei minimalią dalį pelno iš jų bendros piktadarybės. Be nuolatinio dvasininkų sąjungininkų bendradarbiavimo didelė dalis La Voisin veiklos nebūtų davusi jokio pelno.

Sąlygos, kuriomis gyveno dauguma dvasininkų, iš esmės buvo atsakingos už beveik maniakišką ryžtą pasididinti pajamas beveik bet kokiomis priemonėmis. Nors po Reformacijos katalikybė Prancūzijoje išliko dominuojanti religinė jėga, ši galia buvo sukrėsta iki pat pamatų. Jos dvasininkijos ekonominis gyvenimas, visada buvęs nestabilus, nusmuko į naują žemą lygį. Jų padėtis buvo galbūt blogesnė nei bet kada anksčiau.

Griežtas Liudviko XIV dvaro spindesys ir milžiniškas karaliaus išlaidavimas nesirėmė visuotinės gerovės pagrindu. Viena iš priežasčių, kodėl alchemikai turėjo dideles privilegijas, buvo vyriausybės poreikis nuolatiniam aukso srautui ir tikėjimas, kad alchemija gali išspręsti šią neatidėliotiną problemą. Ypatingas faktas, kad Bastilijoje buvo įrengtos tyrimų laboratorijos, kuriose alchemikai dirbo prie didžiosios problemos – sukurti turtus iš tiglių ir krosnių, pasitelkus magiją ir kokį nors tarpinį Išminties akmens ekvivalentą.

Nenuostabu, kad dvasininkai taip pat prisijungė prie šių tauriųjų metalų paieškų. Taip pat nėra keista, kad kai kurie iš jų entuziastingai prisidėjo prie šio proceso. Tačiau ten, kur alchemikas naudojo laboratoriją, kunigas prisidėjo technikomis ir metodais, kurie jam buvo žinomi. Jis nežinojo apeigų, kuriomis būtų galima sukurti auksą, bet tikėjo, kad gali padėti, atrasdamas, kur jis paslėptas.

Buvo tikima, kad pasakiški turtai slypi paslėpti daugelyje vietų netoli po žeme. Nors kiekiai neabejotinai buvo perdėti, šiam tikėjimui buvo pagrindo. Per penkerius metus trukusį žiaurų Frondos (Fronde) karą, kai Dvaro ir Parlamento ginčai nualino Prancūziją, daugybė pabėgėlių prieš bėgdami užkasė auksą ir turtus, tikėdamiesi sugrįžti geresniais laikais. Daugelis buvo nužudyti arba įkalinti, todėl turtai liko nepaliesti nežinomose vietose. Nemažai kunigų, kuriems reikėjo papildomų pajamų, pasiskelbė paslėptų ir užmirštų turtų atgavimo specialistais. Vienintelis būdas, kuriuo kunigas galėjo įtikinti savo klientą, buvo technikos, susijusios su jo pašaukimu – maldos ir užkalbėjimo – naudojimas.

Atitinkamai magiškos Mišios, kurias popiežius ir susirinkimas taip atkakliai smerkė XIV a., vėl pradėjo mėgautis nemažu populiarumu. Tarp ankstyvųjų La Voisin užkariavimų buvo abatas Lemenjanas (Lemeignan), nerangus ir neišsilavinęs normanų kunigas. Jo paslėptų turtų paieškos buvo beveik maniakiškos. Jo praktika buvo aukoti Mišias ir į ritualą įtraukti magiškas ceremonijas, skirtas atskleisti vietas, kur paslėptas auksas ir sidabras. Kiek sėkmingos buvo jo pastangos, neužfiksuota, tačiau nesunku pamatyti, koks tiesioginis ryšys buvo tarp šių apeigų ir tų, kurios naudotos šauktis šio Pasaulio Kunigaikščio. Jei taip nebuvo nuo pat pradžių, tai netrukus magiškos apeigos tapo aiškiai šėtoniškos.

Šiek tiek žinoma apie šių apeigų pobūdį ir su jomis susijusią keistą kazuistiką. Tai nušviečia teologinį kunigo ir kliento požiūrį. Norint iššaukti esminius demonus, net nebuvo būtina nukrypti nuo ortodoksinio ritualo. Buvo galima šauktis Šventojo Kiprijono ir Šventojo Ambraziejaus, garsėjusių savo galia priversti velnius bėgti, tačiau priešinga prasme, kad Šėtonas būtų kviečiamas ateiti, o ne pasitraukti. Kaip ir kitais atvejais, šiai technikai galėjo būti praktinių ir teorinių priežasčių. Kunigas galėjo aukoti savo bedieviškas Mišias ortodoksinės bendruomenės akivaizdoje, jiems nieko neįtariant, tačiau jų galia dėl to nesumažėdavo.

Aplink šį slaptą satanizmą susiformavo visa grupė praktikų. Abatas Davo, girtuoklis La Voisin parapinės bažnyčios klebonas, nebuvo vienintelis, kuris aukodamas Mišias po korporalu ant altoriaus slėpė figūrėles ir užkalbėjimus. Buvo daugybė jo kolegų, kurie, nors ir stipriai įtariami satanizmu bei blogesniais dalykais, išvengė įstatymo tinklų, nes prieš juos nebuvo jokių teigiamų įrodymų.

Juodosios paslaptys atsispindėjo net kalboje, kuri, kaip darė katarai, skolinosi nekaltas ortodoksijos plunksnas. Kažkas, pavyzdžiui, sugalvojo mitinę asmenybę, kurios funkcija buvo numalšinti pavydžių vyrų įtarimus. Jis buvo pavadintas Šventuoju Raboniu (Rabboni), Šventuoju Mokytoju (Jono 20, 16).

Už tokias paslaugas, kurios nekėlė pavojaus jo asmeniui, kunigas galėjo iš esmės pasididinti savo menką atlyginimą, ir buvo daug tokių, kurie tenkinosi šiomis diskretiškai pogrindinėmis priemonėmis. Jas buvo galima tyliai atlikti, taip sakant, vykdant įprastas pareigas be didelės rizikos.

Jei buvo siekiama didesnio atlygio, rizika buvo didesnė. Pavyzdžiui, žabų ryšulio ritualo senumas nežinomas, tačiau nepaisant pavojų prasidedant su juo, jis buvo energingai atgaivintas XVII a. Prancūzijoje. Tai nebuvo tokia ceremonija, kurią būtų galima įtraukti į ortodoksines apeigas nesulaukiant daug nepageidaujamo dėmesio, tačiau manyta, kad ji veiksmingiausia, jei įtraukiama į Mišių ceremonijas.

Kunigas į žabų ryšulį įkišdavo smilkalų ir alūno „grūdelius“, kaip smilkalų gabalėliai įterpiami į Velykų žvakę. Kol uždegtas žabų ryšulys degdavo, į jį būdavo kreipiamasi su užkalbėjimu:

„Žabų ryšuly, aš deginu tave, bet tai yra M. arba N. širdis, kūnas ir siela, kraujas, protas, veikimo galia ir dvasia, kuri taip pat degs. Žemės, dangaus, vaivorykštės, dvylikos linijų galia, Marso ir Merkurijaus bei visų planetų galybe, tegul jis negali rasti ramybės iki pat kaulų smegenų. Visų demonų vardu, išeik, žabų ryšuly, ir sunaikink M. arba N. kūną, sielą, veikimo galią ir protą, kad jis negalėtų nei stovėti vietoje, nei kalbėtis su jokiu asmeniu, nei ilsėtis, nei joti arkliu, nei pereiti upės, nei gerti, nei valgyti, kol bus įvykdytas mano troškimas ir mano valia jam. Quanto, gino, garoco!“

Ši apeiga nebuvo to laikotarpio išradimas, bet antikinė praktika, kuri iš pradžių neturėjo nieko bendra su satanizmu, pasiekusiu savo šokiruojantį tobulumą XVII a. Adeptai sekė ankstesnio laikotarpio tradicija, kai kunigai aukodavo savo piktavališkas Requiem Mišias su mirtį nešančiomis figūrėlėmis, kurios turėjo pasiųsti sielas į skaistyklą, o ne išgelbėti jas nuo jos kančių. Maksimaliam efektui pasiekti žabų ryšulio apeiga buvo derinama su šios rūšies Mišiomis.

Jei netradiciškumas, kad ir koks piktas būtų motyvas, būtų nuėjęs ne toliau, būtų buvę mažai kuo atskirti XVII a. apeigas nuo ankstesnių amžių; tačiau iš tikrųjų tarp jų yra ryškus kontrastas dėl motyvų ir dalyvaujančių asmenybių. Mes žinome daugiau apie La Voisin ir Giburą kaip asmenis ir apie daugybę kitų, nei žinome apie bet kurį viduramžių satanizmo praktiką. Bent jau jų veiksmai pridengti anonimiškumo šydu. Mes neturime tokių žodinių portretų, kokį La Reinie pateikė savo pastaboje Luvua (Louvois) apie abatą Giburą:

„Jis yra šešiasdešimt septynerių metų kunigas, gimęs Paryžiuje, ir sako esąs nesantuokinis ponas Monmorensi (Montmorency) sūnus. Jis daug keliavo, yra ištvirkėlis ir turi keletą beneficijų Paryžiuje ir aplinkiniuose rajonuose. Jis nuolat užsiima šventvagystėmis; yra ekspertas nuodytojas ir susijęs su visokio plauko blogais verslais, ir iš tikrųjų su viskuo, kas yra blogiausia ir bjauriausia. Jis turi meilužę (merginą vardu Šampen (Champain)), su kuria susilaukė kelių vaikų, vieną ar du iš jų nužudė. Tai ne eilinis žmogus, kuris laiko natūraliu dalyku aukoti vaikus perpjaunant jiems gerkles ir aukoti Mišias ant nuogų moterų kūnų.“

Tai nėra patrauklus portretas, ir iš tikrųjų vargu ar būtų galima pasakyti ką nors blogesnio apie žmogų nei tai, tačiau būtent pagal šį modelį visi La Voisin Mišių kunigai formavo save. Kai, pavyzdžiui, Lemenjano buvo paklausta, ar jis paaukojo du vaikus, kurių kūnai buvo rasti aplinkybėmis, leidžiančiomis manyti, kad jis galėjo juos nužudyti, jis nei pripažino, nei paneigė kaltinimą, nors vėliau buvo neginčijamai nustatyta, kad jis tai padarė. Jo atsakymas iš tikrųjų buvo toks, kad jis galėtų parodyti klausėjui daugiau nei tai. Kai La Reinie vėliau pasakė, kad Giburas buvo žmogus, nepalyginamas su jokiu kitu, jis pasakė mažiau nei tiesą. Jei kadaise buvo unikalus, Giburas suformavo savo kolegų gyvenimo būdą pagal ydingą savojo modelį.

Lemenjanas ir daugelis kitų išmoko dalytis jo šaltu ir nežmogišku žiaurumu. Vėlgi, Turnė (Tournet) atrodė visiškai natūralu aukoti Mišias ant jaunos merginos, kurią jis suvedžiojo ir kuri nuo jo laukėsi, kūno, tikintis, kad ten, kur nepadėjo vaistai, gali padėti Juodosios Mišios. Ir tam tikra prasme padėjo, nes būtent ši mergina mirė iš baimės dėl šių patarnavimų. Šis kunigas vėliau buvo nubaustas mirties bausme už šventvagystę, o visiškai patvirtintas kaltinimas buvo tas, kad jis aukojo Mišias ant keturiolikmetės mergaitės kūno ir vėliau ją suvedžiojo.

Galėtume atmesti Marioto (Mariotte) manipuliacijas su degančiais žabų ryšuliais ir Leprė (Lepreux) gyvačių šventinimą, kurias vėliau moterys naudojo faliniams tikslams, kaip nereikšmingus ir absurdiškus, jei tai būtų buvusios vienintelės praktikos, kuriomis jie užsiėmė. Bet nuodijimas yra kitas reikalas. Studijuojant jų įrašus susidaro įspūdis, kad nors tradicija juos mokė, jog tokių būdų ir priemonių nereikia apleisti, tikrasis jų gyvenimo verslas buvo šaltakraujiškas žudymas priemonėmis, kurios, kaip jie žinojo, yra daug veiksmingesnės nei amuletai, užkalbėjimai ir šėtoniškos Mišios. La Voisin pavyzdys jiems parodė šių priemonių veiksmingumą. Tarp jos bendrininkų buvo brolis Žeraras (Gerard), prastos reputacijos alchemikas, kadaise turėjęs žemesniuosius šventimus, kuris pagarsėjo ne tiek magijos praktika, kiek arseno muilo išradimu, kuris, patekęs į žaizdą, kaip teigiama, sukeldavo aukos mirtį. Ar mišinys iš tikrųjų atitiko savo reputaciją, ar ne, nekeičia jį sukūrusio išradėjo motyvo.

Pasikeitusį XVII a. Juodųjų Mišių kunigo požiūrį į Šėtono kultą didžiąja dalimi lėmė moterų įtaka, o ypač jų nusikaltimų valdovės. Buvo manoma, kad La Voisin savo ruožtu buvo Katerinos de Mediči mokinė, kuri įvedė itališkus nuodus ir itališką Velnią į Prancūziją. Nesigilindami į tai, tikrai faktas, kad to meto juodosios ceremonijos naudojo moteriškus simbolius tokiu mastu, koks anksčiau buvo nežinomas. Moters kūnas tarnavo kaip altorius, kankorėžiai – vaisingumo simboliai – puošė kunigo arnotą, moters kūnas tarnavo kaip pultas evangelijoms paremti. Astarotė, kaip ir Asmodėjus, buvo „velniai“, kuriems buvo aukojama auka.

Nepriklausomai nuo to, ar tiesa, kad nuodai iš esmės yra moteriškas naikinimo ginklas, faktas yra tas, kad arseno kaip toksinio agento naudojimo patobulinimai didžiąja dalimi kildinami iš dviejų italių moterų – La Sparos (La Sparra) ir Tofanos (Toffana), ir būtent iš jų mokyklos Gleizeris ir Brinviljė mokėsi toksikologijos. Jos neatrado nuodų, bet menas administruoti tokiomis priemonėmis, kad įtarimas sumažėtų iki minimumo, buvo jų nemažas indėlis į kriminalinę istoriją.

Taip pat tiesa, kad smunkantis šėtono kulto orumas ir jo nusiritimas link bjaurios pabaigos buvo moterų darbo rezultatas. Vienas reikšmingiausių La Voisin prisipažinimų suėmimo metu buvo pareiškimas, kad jai trūko 100 000 Prancūzijos svarų (apie 4000 svarų sterlingų) iki sumos, reikalingos „kunigaikštiškam“ pasitraukimui į Italiją. Kokias teologines implikacijas beturėjo satanizmo kultas, kurį ji puoselėjo ir skatino, jos pačios interesas jame buvo daugiausia ekonominis. Jos klientai taip pat daugiausia buvo moterys, ir didelė jų dalis tikėjosi gauti materialinės naudos iš vyro ar giminaičio mirties. Madam Brinviljė joms jau buvo parodžiusi, ką gali le poudre de succession („paveldėjimo milteliai“). Tai buvo didžiulio ir beprotiško išlaidavimo laikas, ir tam buvo aukščiausias precedentas bei beveik dieviškas paties karaliaus pavyzdys. Liudviko XIV ryžtingos, nors ir spazmiškos pastangos sutramdyti moterų išlaidavimą yra matas, parodantis, kiek jis pats buvo pagrindinė to priežastis, taip pat ir auka. Ironiška manyti, kad karalius, kuris su visomis savo didžiulėmis ydomis nebuvo nei satanistas, nei iškrypėlis, tiek daug prisidėjo prie situacijos, kuri padarė įmanomą La Voisin.

IV DALIS

FINALINIS ETAPAS

(Burleska ir farsas)

XVI SKYRIUS

POGRINDIS

La Reinie metė iššūkį XVII a. Tamsos Kunigaikščiui su policijos ir detektyvų organizacijos, grėsmingesnės ir efektyvesnės nei bet kuri egzistavusi anksčiau, ginklais. Tiesioginis rezultatas buvo nusikalstamos organizacijos, glaudžiai susijusios su satanizmu, sunaikinimas.

Tačiau jis nesunaikino paties satanizmo; jis tiesiog buvo priverstas trauktis giliau į pogrindį nei bet kada anksčiau. Tai yra pagrindinė priežastis, kodėl trūksta įrodymų apie Juodąsias Mišias XVIII a. Jei jos buvo aukojamos, apeigos buvo atliekamos taip slaptai, kad patikimų įrodymų apie jas nėra.

Mat La Reinie įpėdiniai buvo dar energingesni nei jis bendraudami su satanizmu įtariamais asmenimis. Jis sukūrė savo policijos organizaciją kovai konkrečiai su nusikalstamumu, o su teologija – tik tiek, kiek ji buvo tiesiogiai susijusi su nusikalstamais veiksmais. Jo įpėdiniai visą netradiciškumą traktavo kaip nusikaltimą. Pavyzdžiui, D’Ombrevalis, kuris sekė iškart po La Reinie, persekiojo ir baudė eretikus XVIII a. pradžioje su tokiu pat entuziazmu kaip fanatiškiausias dominikonų inkvizitorius. Jis taip pat buvo daug labiau savavališkas ir neteisingas.

Įdomus šios perdėtos represijos rezultatas buvo reakcija, labai panaši į tą, kurią sukėlė katarai jų persekiojimo metu. Vadinamieji konvulsionieriai (Convulsionaires), Pranciškaus, jansenistų diakono, mokiniai, netrukus tapo kai kuo daugiau nei bepročių fanatikų grupe. Apie dvidešimt metų jie leido slaptą laikraštį nekaltu pavadinimu Nouvelles Ecclésiastiques („Bažnytinės naujienos“). Jis buvo kur kas revoliucingesnis, nei leido manyti pavadinimas. Jame skelbiamos socialinės teorijos buvo ryškiai panašios į katarų. Šventoji Bažnyčia buvo Šėtono sinagoga, o ja paremta visuomenė – bloga iš esmės. Nauja visuomenė naujame amžiuje pakeis šias blogybes.

Organizacija, gaminusi šią ardomąją propagandą, buvo itin efektyvi. Nieko, ką galėjo padaryti persekiojamos, nors ir gerai organizuotos policijos pajėgos, nebuvo palikta nepadaryta, kad būtų atskleisti šaltiniai ir demaskuoti revoliucinio darbo autoriai. Rezultatai nebuvo džiuginantys. Nouvelles Ecclésiastiques ir toliau cirkuliavo ir buvo spausdinamas dideliais kiekiais. Jis buvo gaminamas tai priemiesčiuose, tai Gro Kaju (Gros Caillou) medienos sandėliuose, tai privačiuose namuose ar upių baržose. Kartą, kai D’Ombrevalis asmeniškai vadovavo namo kratai ieškant nelegalios spaudos, į jo karietą buvo įmesta daugybė laikraščio egzempliorių, dar šlapių nuo staklių.

Nors šiuo atžvilgiu konvulsionieriai, kaip ir jų pirmtakai katarai, išėjo į viešumą, jie niekada neatskleidė tikrosios savo doktrinos prigimties. Pranešama, kad dvi iš šių tvirtų sielų kalėjime praleido trisdešimt aštuonerius metus, bet neatskleidė savo įsitikinimų. Gerai žinoma, kad iš pradžių juos įkvėpė jansenistinė mistika, ir jie tikėjo, kad iniciatai gali turėti tiesioginį priėjimą prie antgamtinės malonės. Tačiau „paslaptis“ tikrai buvo senoji dualistinė ištikimybė, kuri priešpastatė materijos blogį dvasios „gėriui“, tad jie turėjo savo „Velnią“, kurio pavidalas buvo toks pat kaip kataro ir bogomilo. Nieko patikimo nežinoma apie jų apeigas ir ceremonijas, išskyrus tai, kad „įkvėpti“ jie pradėdavo konvulsiškai trūkčioti. Reikšminga, kad jie, kaip teigiama, iškraipydavo savo kūnus imituodami paukščius ir žvėris.

Nėra patikimų įrodymų apie Juodųjų Mišių aukojimą viduramžių Anglijoje. Priežastis gali būti ta, kad revoliuciniai teologiniai ir socialiniai impulsai, periodiškai siaubę žemyną, nepasiekė šios šalies arba buvo taip pakeisti persikėlimo per sąsiaurį, kad davė visai kitokių rezultatų. Todėl dar nuostabiau, kad rasime konkrečių įrodymų apie apeigų atgimimą Anglijoje būtent tuo metu, kai jos buvo taip giliai palaidotos Prancūzijoje. Kaip sužinosime, nėra detalios informacijos apie apeigas ir ceremonijas, kurias naudojo seras Fransis Dašvudas (Sir Francis Dashwood) ir jo vienuoliai Medmenemo (Medmenham) abatijoje, kur jie garbino savo Velnią, bet bent jau Dašvudas neslėpė fakto, kad praktikavo netradicinę ir labai prastos reputacijos religiją. Priešingai, jis ją reklamavo. Žmogus, kurio paveikslas galėjo būti eksponuojamas Karališkojoje akademijoje, vaizduojantis jį dėvintį pranciškonišką abitą ir garbinantį nuogą Veneros figūrą, rankoje laikantį tai, kas, kaip pamatysime, buvo apibūdinta kaip „Šventosios Dvasios pyragas“ (Holy-Ghost-Pye), vargu ar gali būti apkaltintas slepiantis savo mistinę šviesą po pūru.

Galbūt viena iš priežasčių, kodėl šis XVIII a. angliškas satanizmas, toli gražu nebuvęs pogrindžio gandų objektas, galiausiai tapo pasipiktinusių klausimų Parlamente objektu, buvo faktas, kad Anglijoje neegzistavo policijos pajėgos, įsipareigojusios reformuoti visuomenės moralę.

Kad ir kiek šis britiškas Šėtonas iš pirmo žvilgsnio atrodytų burleskos ir farso figūra, jis turėjo gilesnes šaknis ir iš tikrųjų priklausė tai pačiai dualistinei tradicijai, kuri sukūrė būtybę, kuriai katarai, bogomilai ir jezidai, kaip matėme, aukojo savo Tuščiojo Apeigų Laikymosi Mišias. Rasime vieną iš tų reikšmingų užuominų ir nuorodų, kurios gali puikiai pasitarnauti kaip įrodymas, kai skaitysime apie sero Fransio Dašvudo išradingą manipuliavimą Bendrųjų maldų knyga. Tai nepaprastai aiškiai primena būdą, kuriuo tamplieriai ir katarai taikė tokį patį elgesį Mišioms. Atrodo sunku išvengti išvados, kad teologinis motyvas buvo tas pats.

Šia pačia bendra forma satanizmas vėl įsitvirtino Prancūzijoje XIX a. pradžioje. Tai tapo įmanoma dėl liberalesnio teologinio požiūrio, kurį sudarė Prancūzijos revoliucija, nes ji sunaikino didžiąją dalį Bažnyčios politinio ir pilietinio prestižo. Tikėjimo srityje ji, žinoma, padarė daug daugiau, nes bandė išpopuliarinti „Proto Dievą“, kurį netyčia sukūrė Didro (Diderot) ir jo enciklopedininkai. Tačiau galutinis rezultatas buvo didesnė tolerancija visai teologijai, kad ir kokios spalvos ji būtų.

Tai paaiškina santykinę pranašo Vintro (Vintras) ir jo garsaus mokinio, abato Bulano (Boullan), toleranciją (nepaisant vėlesnės erezijų medžioklės); pastarąjį netrukus rasime aukojantį tai, kas keistai buvo vadinama jų „Baltosiomis Melchizedeko šlovės Mišiomis“. Vintro religija buvo plačiai reklamuojama, net jei tai prieštaravo jo norams. Jis buvo toks pat stiprus ir atviresnis Katalikų Bažnyčios smerkime nei bet kuris kataras, ir jis naudoja iš esmės tuos pačius argumentus, nors ir paslėptus po daugybe ezoterinio žargono. Jo Mišių apeigos ir ceremonijos nebuvo paslaptis, o keista legenda apie kraujuojančias ostijas sulaukė viešumo, kuris jam buvo labai nepatogus.

Šėtonas į dienos šviesą iškilo dėl komercinio išnaudojimo, prasidėjusio XVII amžiuje. Kitą šimtmetį jis buvo griežtai slopinamas, tačiau vėliau, XIX a. pabaigoje, puikiai prisikėlė, dėka prekybinio genijaus, kuris viską, įskaitant teologiją, viešino ir komercializavo.

Kalbant apie satanizmą, šis viešumo siekis ryškiausiai pasireiškė Gabrielio Žogano (Gabriel Jogand) asmenybėje. Kaip parodys pasakojimas apie jo beveik pasakišką karjerą, jis tai išvystė pasitelkdamas vieną genialiausių ir vaizdingiausių visų laikų apgaulių. Jis turėjo tą pagrindinę įkyraus pardavėjo ir publicisto savybę – priversti publiką patikėti neįmanomais dalykais apie prekes, kurias siūlė už kainą, kurios jie negalėjo sau leisti. Kaip brangiai jie sumokėjo už jo viešumo paslaugas, aiškiai išryškėja jo karjeros eigoje.

Šiame paskutiniame etape įvyko negarbinga tradicinio Šėtono mirtis, ir tai buvo faktinė jo Juodųjų Mišių pabaiga. Jis nebebuvo dalis tos didingos priešingų teologinių jėgų kovos fono, iš kurio senasis Šėtonas sėmėsi savo autoriteto ir galios. Tai iliustruoja to meto paveikslai ir pasakojimai XIX a. pabaigoje. Šėtonas spiritizmo seansuose ir kitur dažnai pasirodydavo kaip išvaizdus jaunuolis, teisingai apsirengęs pagal to meto madą. Jo „padorumas“ buvo labiau akivaizdus nei piktavališki ketinimai. Kai kurie ėjo dar toliau. Marijos Koreli (Marie Corelli) nepaprastai sėkmingame satanistiniame romane senasis Tamsos Kunigaikštis tapo malonia būtybe, kuri niekam nelinki blogo ir džiaugiasi, kai gundomieji atsispiria jo pinklėms.

Šio nepaprasto pokyčio priežastis buvo laikinas dualizmo kaip teologijos užtemimas. Tai apėmė net gilų skepticizmą dėl paties blogio egzistavimo laikotarpiu, kuris skelbėsi manantis, kad viskas yra geriausia geriausiame iš visų galimų pasaulių. Šią teoriją atspindi didelė teosofijos įtaka XIX a. dėl jos įsitikinimo, kad tik gėris yra realybė, o blogis – iliuzija.

Plėtoti tai čia reikštų užbėgti už akių bandomajai dualizmo kaip teologijos (arba jos atitikmens) analizei XX a., kuria baigiama ši knyga. Dualizmas, nors ir nepopuliarus madoje, vis dar buvo labai gyvas. XIX a. filosofija ne tik palaikė jo gyvybę, bet ir atgaivino, suteikdama jam naują ir rafinuotą formą. Niekas dar negali nuspėti, kokią galutinę įtaką jis turės gėrio ir blogio priešybių koncepcijai.

XVII SKYRIUS

NEDORIEJI DVYLIKA

Veiksmo vieta – Siksto koplyčia, diena – Didysis penktadienis, 1728 m. Ritualo dalį sudarė ceremoninis plakimas. Tarp susirinkusiųjų buvo jaunas anglas. Jis smalsiai stebėjo sceną, bet niekas joje nerodė, kad jis būtų kas nors kitas nei paprastas bendruomenės narys, dalyvaujantis ceremonijoje kaip stebėtojas. Tačiau staiga jis atsistojo ir iš po palto išsitraukė daug baisesnį rimbą nei ceremoniniai įrankiai. Pritemusioje bažnyčioje jis iš visų jėgų ėmė vanoti į kairę ir į dešinę. Tai nebuvo ritualinė „drausmė“, o smurtinis išpuolis prieš visus, esančius pasiekiamu atstumu. Pasigirdo piktų ir išsigandusių maldininkų riksmai ir šūksniai. Jaunuolis buvo sugriebtas, sutramdytas ir išvarytas iš koplyčios.

Tai tradicinis anekdotas apie serą Fransį Dašvudą (Francis Dashwood), kuris tikriausiai daug pasipuošė kartojamas. Gali būti, kad jis visiškai išgalvotas, bet net jei ir netiesa, kad šis piktinantis incidentas buvo pagrindinė jo išsiuntimo iš Italijos priežastis dėl įrodytų riaušių ir bedieviško elgesio, jis atitinka reputaciją, kurią jis užsitarnavo savo didžiojoje kelionėje. Net jei šis incidentas niekada neįvyko, tai buvo toks dalykas, kurį jis darydavo būdamas įsiutęs ir girtas, o girtas jis būdavo beveik kasdien. Jis buvo žmogus, kuris nieko skandalingo nedarė pusėtinai.

Akivaizdžiausias XVIII a. plevėsos bruožas buvo tai, ką dabar vadintume patologiniu agresyvumu. 1720 m. gegužę Vindmilio gatvėje, Heimarkete, įvyko incidentas, kuris, jei įvyktų dabar, keletą dienų mirgėtų antraštėse. Bėda prasidėjo nuo paprasto ginčo tarp dviejų neštuvų nešikų. Jų „džentelmenai“ išlipo ir patys pradėjo ginčytis. Dėl to abu išsitraukė ginklus ir pradėjo kautis. Labai greitai susirėmimas tapo masinis. Įsitraukė šimtas džentelmenų. Dauguma jų buvo ginkluoti kardais, nors kiti kovėsi lazdomis ir lazdelėmis. Buvo praskeltos galvos, daugelis pavojingai sužeisti, o sargybinis, bandęs atkurti tvarką, buvo „nuverstas ir barbariškai sumuštas“.

Atvyko kariuomenė – raitųjų gvardiečių patrulis. Kadangi jų moralinis poveikis buvo neveiksmingas, jie kardais prasiskynė kelią per riaušes. Stebuklas, bet atrodo, kad vietoje niekas nežuvo, tačiau kai kurie vėliau mirė nuo žaizdų.

Šis incidentas, anaiptol ne unikalus, pateisina išvadą, kad kai Jurgis III apibūdino audringąjį savo valdymo laikų paukštį kaip „tą velnią Vilksą“ (Wilkes), jis suteikė individui titulą, kurio nusipelnė didelė dalis to laikotarpio bajorijos. Smurtas ir palaidumas, gana įprasti ankstesniais amžiais, buvo pakelti į kulto statusą. Čia mums mažiau rūpi smurtas nei palaidumas. Sero Fransio Dašvudo ir jo draugų asmenyse tai pasireiškė forma, kuri kai kuriais atžvilgiais keistai priminė XVII a. Prancūzijos satanizmą, atmetus nuodus ir moterišką kontrolę. Tačiau kontrastai galbūt ryškesni. „Pragaro ugnies klubas“, kaip jis buvo populiariai vadinamas, nebuvo pelno siekianti organizacija. Priešingai, vienas iš akivaizdesnių jo bruožų buvo tas, kad tai buvo priemonė pabėgti pasiturintiems, dykinėjantiems ar nusivylusiems diletantams. Tai taip pat buvo vienas iš keistų Dašvudo ir bent kai kurių jo mokinių psichologijos prieštaravimų, kad jų asmenybės buvo padalytos tarp nuoširdžios pagarbos menams, o kartais net ir geram gyvenimui, ir tamsiausių bei bjauriausių ydų.

Nes jei seras Fransis Dašvudas buvo liūdnai pagarsėjęs kaip Medmenemo pranciškonų vyresnysis (vartojant teisingą jų titulą), jam turi būti pripažinta didelė ir daug sveikesnė garbė būti ir Diletantų klubo įkūrėju. Apie šią draugiją Horacijus Valpolas (Horace Walpole) negailestingai sakė, kad tai „klubas, kurio nominali kvalifikacija yra buvimas Italijoje, o tikroji – buvimas girtam“. Tai buvo neteisinga organizacijos atžvilgiu, kuri rimtai atsidavė menų studijoms ir interpretacijai pasaulyje, kuris dažniausiai juos abu ignoravo ir niekino. Kaip ir daugelio to laikotarpio jaunų ir turtingų džentelmenų, jo formalus išsilavinimas buvo smarkiai apleistas. Jis nelankė nei mokyklos, nei universiteto; todėl jam dar didesnė garbė, kad jis išsiugdė tokį estetinį išrankumą ir skonį, kuris būtų daręs garbę bet kuriam žmogui.

Tai tam tikra prasme atsveria tamsesnes jo mįslingo charakterio puses, tačiau kartu jas ir paryškina. Dašvudas taip pat buvo nesąžiningas ir beširdis ištvirkėlis, o jo nežabotas palaidumas atrodo tuo blogesnis, kad jis iš to padarė religiją. Jo periodiniai atgailos priepuoliai atrodo labiau šokiruojantys nei Liudviko XIV būtent todėl, kad jie mažiau įtikinami. Kai 1745 m., būdamas trisdešimt kelerių, vedė, jis iškilmingai atsižadėjo savo klystkelių. „Pragaro ugnies klubo“ įkūrimo data neaiški, tačiau jis tuo metu arba jau buvo jo vyresnysis, arba inicijavo jį vėliau.

Galbūt savaime suprantama, kad jokia moteris nebuvo saugi Dašvudo draugijoje. Šiuo atžvilgiu jis nebuvo unikalus ar net ypatingas; greičiau faktas, kad joks jaunuolis taip pat nebuvo saugus jo draugijoje, buvo jo bjauriausia ypatybė. Ne tai, kad jis būtų buvęs kaltinamas homoseksualumu, bet jis buvo neprilygstamas jaunimo gadinimo meistras. Vilksas tikrai buvo viena iš jo aukų, ir buvo teigiama, kad velnias jame nebuvo visiškai jo paties kūrinys, o sero Fransio Dašvudo darbas. Nėra abejonių, kad ankstyvosiomis dienomis jaunasis velnias žavėjosi ir mėgdžiojo vidutinio amžiaus satanistą, kuris įtraukė jį į kadaise cistersų vienuolyną Medmeneme, kuris, kaip pamatysime, buvo iškreiptas baisiam naudojimui.

Tačiau Vilkso, kaip ir Dašvudo atveju, jo karjeros degradacija niekada visiškai neužgožė prisirišimo prie geresnių ištikimybių. Karaliaus įžeidžiantis titulas šiam žmogui buvo taikomas mažiau dėl šiurkštesnių jo gyvenimo aspektų nei dėl jo išpuolių prieš korumpuotą ir tironišką administraciją. Vyriausybė, kuri ne tik atleido Klarko (Clarke), Glino (Glynn) rinkimų riaušių aukos, žudikams, bet dar ir skyrė vienam iš jų pensiją, vargu ar galėjo vaidinti gerą teisėją vertinant asmenų moralinius nuosmukius. Vilkso kova už laisvę buvo daugiau nei palaidesnės laisvės atspindys ar demagogo valdžios troškimas. Jis buvo pasirengęs rizikuoti laisve ir pačiu gyvenimu gindamas ją. Net jo „satanizmas“ (kurio jis niekada nevertino rimtai) atspindėjo socialinį protestą tų, kurie šaukė „Vilksas ir Laisvė“, kaip baudžiauninkų vadai demonstravo savo revoliucinį įkarštį po Šėtono kauke.

Ne tokio aukšto lygio vidinis konfliktas patraukė tokį žmogų kaip Čerčilis (Churchill) į Medmenemo broliją. Dvasininkas, galėjęs nusimesti stulą tiesiog laidotuvių ceremonijos metu prie kapo, kad užpultų stebėtoją, kuris išvakarėse jam pasipriešino per girtas muštynes, galėjo būti natūraliai patrauktas tos religijos, kurią siūlė vienuolynas. Nors neaišku, ar jis kada nors buvo formalus bendruomenės narys, jo gyvenimo būdas tam puikiai tiko. Vis dėlto Čerčilis rašė pakankamai solidžias eiles, kad jos gyvuotų ilgai po jo mirties, ir nepaisant skandalų bei smurto atmosferos, supusios jo nemalonų gyvenimą, jis buvo dosnus draugams ir gailestingas vargšams. Jis įkvėpė tokį atsidavimą savo draugui Robertui Loidui (Robert Lloyd), poetui ir eseistui, kad beveik iškart po Čerčilio mirties pats Loidas mirė iš sielvarto.

Jau bus akivaizdu, kad bendruomenės nariai nebuvo visi vienodi. Polas Vaithedas (Paul Whitehead), tikrasis vienuolyno organizatorius ir verslo vadovas, vargu ar galėjo teisintis, kad jo jaunystę sugadino pranciškonų vyresnysis. Jis buvo tik dvejais metais jaunesnis už Dašvudą. Tuo metu darytas graviūras atskleidžia veidą, kuris yra ir savimi patenkintas, ir klastingas. Kiek, jei apskritai, jis dalyvavo apeigose ir ceremonijose, neaišku, bet jis darė blogiau kaip sąvadautojas ir planuotojas bei galia užkulisiuose. Čerčilis pervėrė jį savo aštria strėle:

Kol moteriškumas vienuolės drabužiu,
Medmeneme guli, atsilikusių vienuolių sugadintas;
Tautos sąskaitą, kaip smuklės skolą,
Kol senasis Polas kreida žymi už durų,
Priverstas samdyti priešą jai suskaičiuoti;
Dašvudas pils iš komunijos taurės,
Aukas deivei be akių…

Polas Vaithedas labiau domėjosi patogaus lizdo susisukimu nei savo kolegų teologija. Daugeliu atvejų narystė brolijoje buvo brangi privilegija, bet ne sekretoriui. Jis tapo nepakeičiamu Dašvudui, ir kai seras Fransis tapo pačiu nekompetentingiausiu ir labiausiai korumpuotu iždo kancleriu, kokį kada nors turėjo Anglija, jis buvo apdovanotas sinekūra, verta 800 svarų per metus, ir kotedžu Tvikineme (Twickenham). Ten jis užsiėmė vidutiniškomis eilėmis ir meistriškais pokalbiais. Sakoma, kad jis gerai kalbėjo.

Saugus savo Tvikinemo pavėsinės uoste
Nuo visų valstybės sudužimų ir valdžios audrų
Jokių vainikų aš nesiekiu, jokių subsidijų nereikalauju,
Per turtingas nepritekliui, per tingus šlovei.

Tačiau jis kruopščiai saugojo vienuolyno šešėliais apgaubtus įrašus. Jis jais didžiavosi ir saugojo visus Medmenemo dokumentus iki pat gyvenimo pabaigos. Vienas paskutinių jo veiksmų buvo sudeginti juos savo rankomis.

Jei ne dėl kitos priežasties, tai Montagiu (Montagu), Sandvičo grafas, buvo prisirišęs prie bendruomenės nuo pat pradžių dėl didelės Dašvudo įtakos jam. Visą gyvenimą jis dalijosi visomis savo mentoriaus pozomis ir išdaigomis. Sunku patikėti, kad, kaip pranešama, jis kartą pasakė šventvagišką pamokslą savo parapijos bažnyčioje kačių bendruomenei, nebent jį įkvėpė tai padaryti seras Fransis, kuris buvo niekas, jei ne originalus. Montagiu nebuvo pajėgus tokiam vaizduotės žygdarbiui, tačiau tai, kad jis visame kame mėgdžiojo savo vyresnįjį pagal vienuolio rangą (ir pagal intelektą), paaiškina jo atsidavusią ištikimybę brolijai.

Robertas Loidas buvo dar vienas, kuris atvyko į Medmenemą būdamas dvidešimties. Viena iš patrauklių savybių jam, kaip ir Čerčiliui, galėjo būti ta, kad abatija teikė tam tikrą labdarą nusipelniusiems atvejams, tapdama prieglobsčiu nuo tikrai ne vienuoliškos Flito (Fleet) atmosferos. Ten, jų celėse, buvo prieglobstis ir nuo skurdo, ir nuo skaistybės.

Nors neaišku, ar Džordžas Selvinas (George Selwyn) kada nors buvo visiškai įšventintas, jo ryšys su Medmenemu rodo, kad bendruomenėje turėjo būti kažkas daugiau nei vien ištvirkavimas. Jis buvo rafinuotas ir jautrus, jam trūko „pragaro ugnies“ dvasios, kaip ji buvo paprastai suprantama. Vis dėlto yra keistas anekdotas apie ritualą, kurį jis mėgdavo pagerbti ir kuris, manoma, buvo priežastis, kodėl jis buvo pašalintas iš Oksfordo. Tam tikrose užeigose jis turėjo paprotį užsisakyti sidabrinę taurę, kurią pripildydavo vyno ir pirmiausia pasiūlydavo šeimininkui, prašydamas išgerti už „Klubo“ sėkmę. Tada taurė būdavo siūloma antrą kartą su nurodymu pakartoti formulę: „Darykite tai mano atminimui.“ Selvinas turėjo polinkį į mokslą ir visiškai neskandalingą reputaciją. Jo charakteris rodo, kad jis turėjo šildytis rankas prie teorinės ir mistinės pragaro ugnies, kuri buvo vienas iš ypatingos pranciškonų ordino vyresniojo konstitucijos elementų.

Tas vulgarus ekshibicionistas Babas Dodingtonas (Bub Dodington), vėliau lordas Melkombas (Melcombe), turėjo akivaizdžią kvalifikaciją kaip nešvankių eilių, gašlaus dienoraščio autorius ir nepadorių lotyniškų įrašų mėgėjas. Jis taip pat turėjo specialią kvalifikaciją. Neturėdamas Dašvudo originalumo ir vaisingos vaizduotės, jo namas Hamersmite (Hammersmith), La Trappe, niekada nebuvo Medmenemo konkurentas; tačiau dar prieš atsirandant Medmenemui jis savo namą vadino „Vienuolynu“, o savo įtartinus bendrus – „vienuoliais“.

Kad šie buvo tarp reikšmingiausių iš dvylikos, atrodo gana tikra. Buvo daug žemesnio rango brolių, tačiau dvylika visada buvo mistinis pačių išrinktųjų skaičius, net jei negalime būti tikri, kas buvo kas. Taip pat, žinoma, buvo ir „vienuolės“. Nereikėtų pamiršti, kad bendruoju lygmeniu Medmenemas buvo, atvirai kalbant, slaptas viešnamis. Mes per mažai žinome, kad galėtume daugiau pridėti prie brolių prie stalo paveikslo. Dašvudas visada pirmininkavo kaip vyresnysis. Jo bruožai, jei tikėsime portretais, turėjo pasileidusio dvasininko išraišką. Jam iš dešinės sėdėjo parveniu Dodingtonas, pakankamai galingas, kad iškovotų ir išlaikytų savo išskirtinę vietą. Jo kūnas ir pagurklis buvo tokie pat grubūs kaip ir jo pokalbiai. Žmogaus triukšmingas nepadorumas staiga baigdavosi, nes jis blogai pakeldavo vyną ir staiga nugrimzdavo į knarkiantį miegą. Vaithedas, prievaizdas, buvo netoliese. Jo ilgas klastingas veidas buvo tuo labiau atstumiantis, kad jį valdė šaltas protas, kuris neapleisdavo jo net esant girtam, kas, turint omenyje jo didelį atsparumą, būdavo nedažnai.

Įdomu, kad žmogus, turėjęs pačius Mefistofelio bruožus iš visų, buvo mažiausiai paliestas iškreiptos ir egzotiškos Medmenemo teologijos; nes Džonas Vilksas buvo gyvas Mefistofelis su žvairumu, nors apie tai buvo sakoma, kad jis nežvairavo daugiau nei dera džentelmenui. Vilksas niekada nebuvo tikras plevėsa, ir jo tvirtas agnosticizmas neturėjo nieko bendra su šiltnamio brolijos mistika. Jis, žinoma, labai domėjosi vienuolėmis, tačiau duoklė Dašvudo išskirtinei asmenybei, kad jis taip ilgai išlaikė tokio eretiško nario ištikimybę.

Montagiu, lordas Sandvičas, buvo vadinamas vienuolyno subprioru. Įdomu spėlioti, kaip pranciškoniškas abitas tiko tam lavoniškam veidui su įprasta lėtos arogancijos išraiška. Jis dalijosi visomis blogiausiomis Dašvudo savybėmis, neatpirktomis vyresniojo intelekto ir vaizduotės, išskyrus tai, kad galėjo pademonstruoti tam tikrą žavesį, kai užeidavo nuotaika. Montagiu liko ištikimas mokinys iki pat galo.

O kaip Džordžas Selvinas suformavo save, kad rastų savo nišą tarp tokios kompanijos? Į klausimą neįmanoma atsakyti, nebent tiesa, kad tarp visų rangų brolių buvo tam tikras procentas, kurie rimtai žiūrėjo į apeigas ir ceremonijas. Nėra abejonių, kad pats vyresnysis į šiuos dalykus žiūrėjo rimtai. Keista kapų, paminklų, įrašų ir bažnytinių niekučių kolekcija gyveno, ir tam tikru mastu tebegyvena, po jo kaip liudytoja. Kad ir kas tai buvo iš esmės, kas laikė šią margą kompaniją kartu daugiau nei dešimtmetį, paslaptis ir teologija buvo svarbus elementas. Galbūt tai buvo patogi priemonė pabėgti nuo realybės. Vadinamasis Proto amžius atsikratė religijos, bet nerado jai pakaitalo. Jo ekonominė tvarka patyrė smurtinius pokyčius. „Pragaro ugnies klubai“ ir Medmenemo abatija galėjo būti įsivaizduojamos slėptuvės nuo religinių ir ekonominių sukrėtimų, kurių pabaigos niekas negalėjo matyti.

XVIII SKYRIUS

PRANCIŠKONIŠKA NETVARKA

1721 m. balandį buvo išleistas karališkasis ediktas, smerkiantis „tam tikrus skandalingus klubus ar jaunų asmenų draugijas, kurie susitinka kartu ir pačiu bedieviškiausiu bei šventvagiškiausiu būdu įžeidžia švenčiausius mūsų Šventosios Religijos principus, įžeidžia patį Visagalį Dievą ir gadina vieni kitų protus bei moralę“.

Rūstus pareiškimas paneigia mintį, kad sero Fransio Dašvudo brolija buvo kažkas unikalaus. Amžiuje, kuris nepasižymėjo teologiniu entuziazmu, Jurgis I turėjo būti rimtai sunerimęs, kad apeliuotų į tai, ką vadino „švenčiausiais mūsų Šventosios Religijos principais“. Nors kai kurie galėjo tai neigti, religija tuo laikotarpiu neturėjo jokių principų, šventų ar kitokių; vis dėlto tai, ką smerkė proklamacija, buvo ne tik smarkus gėrimas ir seksualinis šių „klubų“ palaidumas, bet ir jų iš esmės satanistinis pobūdis. Iš esmės nekeičia reikalo tai, kad „garbinama būtybė“ (kaip sakė Džonstonas) buvo Šėtonas, sukurtas pagal XVIII a. džentelmeno atvaizdą. „Drąsieji elniai“ (The Bold Bucks), pavyzdžiui, buvo institucija, kurioje jokia moteris, kad ir kokio amžiaus, nebuvo saugi, o mergina galėjo pagrįstai bijoti likti tame pačiame kambaryje su savo broliu, jei jį apimdavo pragaro ugnies įkvėpimas. Tačiau šis gyvuliškas palaidumas taip pat buvo įkvėptas tam tikros teologijos. Pragaro ugnies atsidavėliai ne tik juokais šaukėsi Liuciferio ir skelbė jį savo Dievu, nes jie žengė dar vieną žingsnį toliau, puldami Šventąją Dvasią. Net XVIII a. džentelmenas vargu ar galėjo tikėtis pelnyti sąmojingumo reputaciją šiuo pagrindu. Tai buvo kažkas daugiau nei lėkštas ir neaiškus pokštas, kai jaunas elnias smuklėje garsiai reikalavo „Šventosios Dvasios pyrago“. Kaip bus matyti, yra to meto graviūra, vaizduojanti serą Fransį maldingoje pozoje, laikantį rankoje kažką panašaus; taip pat Džordžui Selvinui nebūtų buvę juokinga pasiūlyti šeimininkui sidabrinę taurę liepiant jam kartoti kai kuriuos Eucharistijos konsekravimo žodžius, net jei jis tuo metu buvo girtas, kaip teisinosi švelnindamas aplinkybes.

In vino veritas. O tiesa ta, kad vynas ir moterys išlaisvino savybes, kurias vadiname „satanistinėmis“, neturėdami geresnio termino, ir pavertė šiuos bajorus velnio garbintojais. Jų šventyklos buvo tie patys pragaro ugnies klubai, kurių Londone buvo mažiausiai trys, o Škotijoje ir Airijoje veikė daugybė panašių bendruomenių. Išlikę nedaug detalių apie jų apeigas ir praktikas, tačiau tos, kurios yra, atskleidžia pakankamai grėsmingą vaizdą. XVIII a. pradžioje Airijoje sklido legendiniai pasakojimai, pagrįsti faktais. Šėtonas buvo garbinamas Dublino apylinkėse, dalyvaujant pirmininkaujančiam juodam katinui ir niekinant krucifiksą. Erelio smuklėje Dubline svečiai (vadinami „sprogdintojais“ – Blasters) esą gerdavo viskį, pagardintą siera. Tai skamba neįtikėtinai, bet rodo, kokią reputaciją draugija buvo užsitarnavusi. Londono Veršelio Galvos klube narių reputacija buvo tokia, kad net pats Velnias vaizduojamas kaip per daug drovus, kad dalyvautų susirinkimuose. Jis nervingai žvilgčioja pro praviras duris, stebėdamas savo garbintojų išdaigas.

To meto spauda tikrai perdėjo ugnį, katinus ir sierą, bet jie matė dūmus ir teisingai padarė išvadą, kad yra ugnies. Nėra rimtai ginčijama, kad šie klubai egzistavo, kad jų nariai atsižadėjo krikščionybės ir parodijavo jos apeigas bei ceremonijas Šėtono garbei.

Karaliaus rūstybės ilgai netenkino ediktai. Tiesioginė jos priežastis buvo skandalingojo Vartono (Wharton) pagyros, kad jis yra klubo tuometiniuose karališkuosiuose rūmuose, Somerseto rūmuose (Somerset House), prezidentas. Jo neatsargumas sukėlė ne tik ediktą, bet ir nepaprastuosius įgaliojimus klubams uždaryti. Vartono atsakas buvo nuvykti į Rūmus, mosuoti savo šeimos biblija prieš lordus ir atsižadėti kaltinimo šventvagyste. Jis pavaišino savo bendraamžius ilgu Šventojo Rašto skaitymu. Poveikis tam tikriems klubo nariams buvo dramatiškas. Teigiama, kad keturi iš jų staiga mirė dėl atskleidimo.

Kad ir kaip ten būtų, ediktas turėjo poveikį. Ugnis atrodė užgesinta, bet iš tikrųjų ji vis dar ruseno pogrindyje. Dašvudo pranciškonų brolija buvo slapta draugija (net jei ji tapo vieša paslaptimi) dėl force majeure. Tai buvo viena iš savybių, prisidėjusių prie jos sėkmės. Jos įkūrimo data neaiški, tačiau įstaiga Medmeneme neegzistavo anksčiau nei 1753 m. Tačiau 1742 m. Knaptonas nutapė sero Fransio paveikslą su vienuolio abitu, garbinančio Venerą. Brolija aiškiai egzistavo prieš savo organizuotą gyvenimą Medmeneme. Galėtume manyti, kad jei seras Fransis norėjo išlaikyti reikalą paslaptyje, šis neatsargumas buvo tarsi provokuoti apvaizdą, bet iš tikrųjų jis slėpė savo tikruosius ketinimus, atrodydamas, kad juos viešina. Visi manė, kad tai vienas iš jo mažų pokštų. Net kai brolija veikė visu pajėgumu, kurį laiką buvo labai paplitusi nuomonė, kad seras Fransis Dašvudas „tapo religingas“, nors ir pagal savo paties sugalvotą religiją.

Abatijai dekoruoti ir apstatyti buvo imtasi visų atsargumo priemonių. Nebuvo samdoma jokia vietinė darbo jėga, ir visi prisiekė neatskleisti nieko apie šventyklos papuošimus. Koplyčia buvo uždara visiems, išskyrus visiškai įšventintuosius. Joje buvo altorius, ir teigiama, kad ten buvo dvylikos apaštalų karikatūros.

Tiek bendra koncepcija, tiek detalėmis pamatas yra proto ir vaizduotės su labai ypatingu polinkiu atspindys. Pavyzdžiui, bibliotekoje buvo rinktinė pornografijos kolekcija, bet joje taip pat buvo liturginių knygų, o tarp jų – Šerlokas „Apie mirtį“. Viljamas Šerlokas (William Sherlock), Šv. Pauliaus katedros dekanas, pirmą kartą savo „Praktinį diskursą apie mirtį“ parašė XVII a. pabaigoje. Jis sulaukė trisdešimt septynių leidimų. Jis buvo įtariamas jakobitas, kaip kadaise ir seras Fransis, ir pamfletistas, palikęs didžiulį literatūrinį palikimą. Gali būti reikšminga, kad priešas vaizduoja jį vedantį diplomatinius pokalbius su Šėtonu. Kad ir kaip ten būtų, Medmenemo bibliotekos teologinis skyrius yra rodyklė, nurodanti Dašvudo proto teologinę kryptį.

Turėdamas aistrą tapybai ir skulptūrai, Vyresnysis galėjo visiškai pasimėgauti erdve, kurios turėjo su kaupu Medmeneme. Paveikslai ant koplyčios stogo ir kitur bei statulos soduose nebuvo labai tinkamo pobūdžio religiniams namams, tačiau buvo ir kitų meno kūrinių, keistai išreiškiančių sero Fransio išankstines nuostatas. Buvo Anglijos karalių graviūrų kolekcija. Ant Henriko VIII veido buvo užklijuotas popieriaus lapelis, matyt, kaip protestas prieš vienuolynų uždarymą. Būtų įdomu sužinoti, ką Tiudorų karalius būtų pagalvojęs apie Medmenemo broliją.

Vaithedas pasirūpino, kad neišliktų nieko oficialaus apie pranciškonų Mišių apeigas ir ceremonijas. Tačiau kai ką galima atkurti iš užuominų, frazių ir vaizdinių satyrų. „Chrysal“ sako, kad celebrantai vilkėjo lininius drabužius ir kad auka buvo aukojama bona dea (gerajai deivei), tarsi ceremonijos būtų buvusios Romos ar Graikijos. To meto graviūra, priskiriama Hogartui, yra daug iškalbingesnė. Vyresnysis dėvi pranciškonišką abitą. Jo galvą puošia aureolė, kuri atspindi besišypsantį lordo Sandvičo veidą. Jis klūpo prieš bona dea, kuri nuoga guli ant uolos atbrailos, primenančios grubų altorių. Reikšminga, kad dešinėje rankoje jis laiko pusiau suvalgytą „dainuojantį pyragą“, pažymėtą kryžiumi. Pagrįstas spėjimas, kad tai yra „Šventosios Dvasios pyragas“. Šventosios Dvasios šaknis yra šventagaršvė, taigi šventagaršvės skonio pyragas, t. y. ostija. Simetriškai aplink altorių išdėliota apversta taurė, rožinis ir atverstas mišiolas. Gali būti kažkas daugiau nei atsitiktinumas, kad išpilta taurė tradiciškai siejama su tam tikrais Šėtoną garbinančiais manichėjais. Kad menininkas žinojo jos reikšmę, gana tikėtina. Ypač Anglijoje buvo didelis susidomėjimas manichėjų sektomis ir jų ryšiais su satanizmu. Didysis mokytojo Haido (Hyde) darbas, išleistas lotynų kalba Oksforde 1700 m., yra to įrodymas. Jis aprašo orgiastines kai kurių rytų manichėjų apeigas. Tai buvo tokia knyga, kuria seras Fransis Dašvudas galėjo maitinti savo prietaringą ir mistinę vaizduotę. Kaip ir kiti, jis atliko didžiąją kelionę, bet pratęsė ją į Rusiją ir Turkiją bei kitus Artimųjų Rytų regionus. Domėdamasis visokiomis neįprastomis religinėmis ceremonijomis, jis galėjo matyti tokių dalykų.

Dar reikšmingesnis buvo jo paties indėlis į liturgiją. Kaip pasitaisęs asmuo 1773 m., jis kartu su dr. Benjaminu Franklinu (Benjamin Franklin) buvo bendraautorius Bendrųjų maldų knygos sutrumpinimo. Tai puošnus tomas, įrištas žalia oda ir puoštas auksu. Reformavęs save, jis akivaizdžiai manė, kad jo pareiga reformuoti Maldaknygę. Tai buvo keistas užsiėmimas atsivertusiam plevėsai, ir jis įgavo keistą formą. Tačiau neatsitiktinai, prisidengiant pamaldų sutrumpinimu, iš Komunijos pamaldų visiškai pašalintas kanonas ir elementų konsekravimas. Išvada, kurią galime padaryti iš to, yra akivaizdi, kai prisimename, kad vienas pagrindinių kaltinimų tamplieriams, katarams ir kitiems „satanistams“ buvo būtent toks kišimasis į pagrindinį krikščionių garbinimo aktą.

Tai atskleidžia, bent jau bendrais bruožais, kokią „būtybę“ garbino Medmenemo vienuoliai. Palaidotas po daugybe seksualinio ir bakchaniško šlamšto sluoksnių buvo dviveidis dievas, pabrėžiant „satanizmą“. Gali būti, kad painiai ir neaiškiai seras Fransis buvo idėjų, kurios vėliau išsivystė, kad blogis yra procesas, o ne daiktas, iniciatorius, todėl norint pasiekti gėrį, pirmiausia reikia patirti blogį. Nepakankamai iškalbingas, kad suformuluotų tai teoriškai, kažkas panašaus atsispindi jo nenuosekliame etiniame elgesyje ir jo pamėgdžiotojų elgesyje. Lengva atmesti Dašvudo dosnumą ir labdarą kaip pozą, o jo drąsų Bingo (Byng) gynimą kaip dramatišką gestą, bet tai tikrai nesumažina jų reikšmės. Vargu ar rasite istoriką ar biografą, kuris pasakytų gerą žodį apie Sandvičo grafą. Jis buvo pasmerktas kaip žiaurus ir beširdis ištvirkėlis, „piktas kaip beždžionė ir gašlus kaip ožys“. Bet kaip tada paaiškinti jo elgesį su meiluže, nepaprasta Marta Rėj (Martha Ray), ir atsidavimą jai daugiau nei penkiolika metų? Tik mirtis juos išskyrė. Taip pat į Montagiu stipriai suteptą sąsiuvinį reikia įrašyti kreditą, kad jis bandė išgelbėti jos žudiką Džeimsą Hakmaną (James Hackman) nuo kartuvių, sakydamas, „kad jis žiūri į jo siaubingą poelgį kaip į beprotybės aktą ir jam atleidžia; kad jis priėmė smūgį kaip atėjusį iš Apvaizdos, kuriai turėtų paklusti, bet kad jis atėmė iš jo visą paguodą pasaulyje“. Tai nebuvo viešas pareiškimas, bet net jei būtų buvęs, vyrai, kurie vaidina publikai, nenaudoja tokių žodžių.

Vis dėlto dvylika metų jie buvo giliai įklimpę į Medmenemo Mišių burleską ir farsą. Visa tai baigėsi komedija, kuri buvo ypač tinkama tokiai aplinkai. Štai Džonstono pasakojimas apie tai:

„Asmuo, kuris tą dieną buvo jo konkurentas dėl garbės būti priimtam į aukštesnį draugijos ordiną, pasižymėjo kvalifikacijomis, kurių jis troško, pačiu aukščiausiu laipsniu. Jis turėjo tokį dvasios polėkį, kad jo draugijoje nebuvo įmanoma nė akimirkos nuobodžiauti. Jo sąmojis suteikdavo žavesio kiekvienai temai, apie kurią jis kalbėjo; o jo humoras vaizdavo žmonijos silpnybes tokiomis spalvomis, kad net kvailystė pasijusdavo nejaukiai. Tačiau ta pati tuštybė, kuri vertė jį siekti įstoti į šią draugiją tik todėl, kad ji buvo sudaryta iš asmenų, kurių rangas gyvenime buvo aukštesnis už jo paties, ir vis dar laikė jį joje, nors susipažinęs jis juos niekino, sutepė visus šiuos privalumus. Jo dvasia dažnai būdavo ištempta iki ekstravagancijos, kad įveiktų konkurenciją. Jo humoras nusirito iki juokdarystės; o jo sąmojis taip prostituotas dėl aplodismentų troškimo, kad jis galėjo paaukoti geriausią draugą dėl niekingo pokšto ir sužeisti širdį to, kuriam tą pačią akimirką rizikuotų gyvybe ir turtu, kad tik sukeltų juoką; tame jam taip pat padėjo ypatingas polinkio gudrumas ir nelaimingas miklumas įgyvendinant savo pokštus praktiškai, kaip jis įrodė šia proga. Nors jis atsisakė pasitraukti iš vėlyvos konkurencijos, kaip padarė kiti, jis puikiai žinojo, kad mano šeimininko aukštesnis rangas gyvenime nulems ginčą jo nenaudai; už tai jis teisingumo dėlei nusprendė atkeršyti pačiu ryškiausiu būdu. Tuo tikslu jis sugalvojo išvakarėse į savo celę atsivesti didelį babuiną, kurį parūpino šiai progai. Kai brolija po vakarienės pasitraukė į savo celes, kaip jums sakiau, ruoštis ceremonijai, jis pasinaudojo koplyčios sargo pareigomis, kurias tada ėjo, kad nugabentų šį padarą, aprengtą fantastiškais drabužiais, kuriais vaikiška vaizduotė rengia velnius, į koplyčią, kur uždarė jį į didelę skrynią, stovėjusią ten stalo reikmenims ir indams laikyti, kai draugijos nebuvo. Prie šios skrynios užrakto spyruoklės jis pritvirtino virvę, kurią nutiesė po kilimu ant grindų iki savo vietos ir ten išvedė jos galą per tam tikslui padarytą skylę taip, kad galėtų lengvai ją rasti; ir patraukęs atidaryti skrynią bei paleisti babuiną, kada tik panorės, nepastebėtas likusios kompanijos. Atitinkamai, kai jie visi buvo pačiame linksmybių įkarštyje, mano šeimininkui atsiklaupus ir pakėlus rankas bei akis į dangų kartojant invokaciją iškraipyta šventojo rašto fraze Būtybei, kuriai jie tarnavo, kad ji ateitų tarp jų ir priimtų jų garbinimą asmeniškai, jis patraukė virvę ir paleido gyvūną, kuris, džiaugdamasis išsilaisvinęs iš įkalinimo, staiga užšoko ant stalo vidurio.

Kokį poveikį tokio lankytojo vaizdas jiems padarė, geriau įsivaizduoti nei aprašyti. Jų dėmesys buvo taip sutelktas į tai, ką sakė mano šeimininkas, kad jie nepastebėjo, iš kur jis atsirado; o jo pasirodymas taip kritiškai invokacijos metu ir tokiu pavidalu privertė juos manyti, kad tai šaukiamoji Būtybė. Mirtinai išsigandę šios minties, jie visi vienu balsu suriko: „Velnias! Velnias!“ ir pašokę nuo vietų, puolė tiesiai prie durų, virsdami vienas per kitą ir nuversdami viską, kas pasitaikė kelyje.

Šio triukšmo ir sumaišties įkarštyje babuinas, išsigandęs jų baimės padarinių, atsitiktinai užšoko ant mano šeimininko pečių, kai šis gulėjo išsitiesęs ant grindų; atsisukęs pajutęs smūgį, jis pamatė gyvūną baisiai jam besišiepiantį ir padarė išvadą, kad velnias rimtai pakluso jo šaukimui ir atėjo jo fiziškai nusinešti. Apimtas nevilties dėl šios minties, jis vis dėlto instinktyvaus savisaugos impulso vedamas stengėsi nusikratyti užpuoliko; bet šis, užuot paleidęs savo gniaužtus, po pakartotinių pastangų tik dar labiau prie jo prisiglaudė, apglėbdamas letenomis kaklą ir iš pykčio čiauškėdamas jam į ausį. Tai visiškai palaužė niekšo dvasią. Kiekvienas dvasios šešėlis jį apleido, ir sąmoningas kaltės jausmas, pasiūlęs jam šio nesuprantamo žargono prasmę, baimės apakintas jis bandė sugraudinti patį velnią savo graudžiomis dejonėmis ir maldavimais.

„Pasigailėk manęs, maloningasis velnie“, – sakė jis, – „pasigailėk vargšo, kuris niekada nebuvo nuoširdžiai tavo tarnas! Aš nusidėjau tik iš tuštybės būti madingas! Tu žinai, kad niekada nebuvau toks nedoras, kokiu dėjausi: niekada negalėjau padaryti tūkstantosios dalies ydų, kuriomis gyriausi. Tad nesinaudok ta tuštybe; bet teisk mane tik pagal mano veiksmus. Aš nežinojau, kad tu ateisi, kitaip niekada nebūčiau tavęs šaukęsis! Todėl palik mane ir eik pas tuos, kurie yra tikriau atsidavę tavo tarnybai. Aš esu tik pusė nusidėjėlio. Mano sąžinė visada grauždavo mane, kai padarydavau kokį nusikaltimą! Mano širdis meluodavo mano liežuviui, kai šlovinausi savo ydomis; ir aš drebėjau prieš pasmerkimą, kuriam vaizdavausi nepaisantis! O, pasigailėk manęs, bent šį kartą, kol tarnausiu tau geriau. Aš kol kas tik pusė nusidėjėlio.“

Džonstono „Chrysal“ yra romanas. „Chrysal“ „šeimininkas“ buvo seras Fransis Dašvudas, o pokštininkas – Vilksas. Jo pasakojimas apie šį incidentą pagrįstas faktais ir visuotinai pripažįstamas kaip iš esmės tikslus. Kad ir kaip nemėgo jų ir jų praktikų, autorius asmeniškai pažinojo daugelį vienuolių, todėl turėjo informacijos iš pirmų lūpų apie tai, kas vyko Medmeneme. Kai kurios detalės tikriausiai netikslios. Vienuolynas turėjo beždžionę, kuri buvo savotiškas augintinis, todėl Vilksui nebūtų reikėję jos atsivesti, ir atrodo sunku patikėti, kad Dašvudas ar kas nors iš esančiųjų tikrai patikėjo, jog tai Velnio apsireiškimas. Pats pokštas pakankamai įtikinamas ir visiškai atitinka Vilkso savotišką humoro supratimą.

Tačiau jei tai nesukėlė prietaringos baimės, tai dviem vyresniesiems broliams, Dašvudui ir Sandvičiui, sukėlė tokią neapykantą Vilksui, kad jie nusprendė atkeršyti. Jų vienkartinio draugo apkaltinimas piktžodžiavimu dėl „Esė apie moteris“ yra gerai žinomas ir labai gėdingas istorijos incidentas. Vyresnysis ir subprioras kartu sukurpė gėdingą sąmokslą. Jis pavyko tiek, kad Vilksas buvo priverstas bėgti į Paryžių, kad išvengtų Tauerio.

Pokštas, kad ir kaip gerai sugalvotas ir sėkmingas, buvo tik nedidelė pranciškonų netvarkos nuosmukio ir iširimo priežastis. Iš paslapties, net jei ir viešos, ji tapo liūdnai pagarsėjusia dėme Temzės kraštovaizdyje, per daug nešvaria net XVIII a. moralei. Iki to laiko, kai seras Fransis nusprendė perkelti bendruomenę į urvus prie Vikombo (Wycombe), ji jau buvo in articulo mortis (mirties patale). Vilksas pasitraukė; Čerčilis, paskutinis prisijungęs narys, pasitraukė, ir jis rašė atviras bei nepagarbias eiles apie instituciją ir asmenybes. Babas Dodingtonas sirgo ir nebedalyvavo. Kai kurie žemesnio rango nariai mirė nuo gėrimo. Pranciškonai savo negarbingą galą pasiekė labiau dėl vidinio irimo nei dėl išorinio puolimo. Yra gardus anekdotas, kurį labai norisi laikyti tiesa, kad nuotykių ieškotojas babuinas prisidėjo prie galutinio Medmenemo vienuolių sutrikimo. Manoma, kad jis pabėgo iš abatijos teritorijos ir pasiekė kaimą, sėdamas baimę ir chaosą. Jei tai faktas, tai buvo ypač tinkama uždanga grėsmingai pantomimai, kuri taip dažnai ir taip ilgai buvo vaidinama abatijos sienose.

XIX SKYRIUS

BALTŲJŲ MIŠIŲ KUNIGAI

I. Faktai

„Jei mano protas ką nors reiškia šiuose pasmerktuoses darbuose, turėčiau nulenkti galvą ir baimė užvaldytų mano sielą. Bet darbas nėra mano darbas, ir aš prie jo neprisidėjau nei tyrinėjimais, nei troškimu. Ramybė yra manyje; mano guolis nežino budėjimų; sargybos nenuvargino mano akių; mano miegas tyras, koks buvo, kai Dievas jį davė. Galiu laisva širdimi pasakyti savo Dievui: Custodi animam meam, et erue me; non erubescam quoniam speravi in te (Saugok mano sielą ir gelbėk mane; aš nebūsiu sugėdintas, nes tavimi pasitikėjau).“

Šiais žodžiais, kurie turi savotiško graudaus orumo, pranašas Eženas Vintras (Eugene Vintras) atsakė į Grigaliaus XVI popiežiaus breve, išleistą 1843 m. lapkričio 8 d., smerkiančią jo sektą. Ką be galvotume apie pareiškimą, jis neskamba kaip šarlatano ir sukčiaus žodžiai. Vis dėlto tai buvo parašyta iš Reno (Rennes) kalėjimo, kur jis atliko ilgą laisvės atėmimo bausmę už sukčiavimą.

Apie Vintrą buvo pranešta tiek daug netikslių ar aiškiai melagingų dalykų, kad būtina peržiūrėti faktus. Jie yra labiau ypatingi nei pasakos ir daro jo biografiją – kurią būtų įdomu parašyti visą – suprantamą. Vintras galbūt buvo pasimetęs ir susipainiojęs vizionierius, bet jis taip pat buvo istorinis įvykis.

Suteikiant jam pilną vardą, Pjeras Mišelis Eženas Vintras (Pierre Michel Eugene Vintras) gimė 1807 m. balandžio 7 d. Bajė (Bayeux) darbininkų klasės tėvams, kurie buvo pamaldūs katalikai. Jis pats buvo religingas, bet neramaus būdo, dėl ko jo ankstyvasis gyvenimas buvo nepastovus. Jo intelektas buvo geras, ir 1839 m. jis tapo nedidelio kartoninių dėžučių fabriko Tiji prie Siulio (Tilly-sur-Seulles) meistru-vadybininku. Jis buvo sumanus ir sąžiningas darbininkas.

Tačiau kartu su valstietišku gudrumu materialiniuose reikaluose Vintras turėjo paties grubiausio ir prietaringiausio pobūdžio religinį entuziazmą. Būtent šios savybės išnaudojimas gudresnių protų nei jo nulėmė jo tolesnę karjerą.

Tais pačiais metais, kai jis tapo vadybininku Tiji, jis susitiko Ferdinandą Žofrua (Geoffroi), notarą su prasta reputacija. Žofrua buvo tam tikro Karolio Gijomo Naundorfo (Charles Guillaume Naundorf), vadinančio save Normandijos hercogu ir Liudviko XVI sūnumi, agentas. Naundorfas buvo sukčius. 1824 m. jis buvo nuteistas už monetų padirbinėjimą ir kalėjo iki 1828 m. 1832 m. Naundorfas apsigyveno Prancūzijoje, nors tuo metu nemokėjo prancūziškai. 1836 m. jis buvo išsiųstas ir grįžo į Olandiją, kur mirė 1845 m. rugpjūčio 10 d.

Diubretonas (Dubreton) savo įdomioje knygoje apie Lasenerą (Lacenaire) sako apie Liudviko Pilypo laikotarpį, kurį jis įžvalgiai analizuoja, kad po taikia išore jis iš tikrųjų buvo baisiai krečiamas nesveiko romantizmo, kuris maitino netikrą pranašą, šarlataną ir kriminalinį romantiką. Tai buvo tokia atmosfera, kuria toks žmogus kaip Žofrua puikiai mokėjo pasinaudoti. Jo propaganda pretendento vardu buvo pakilaus ir mistinio pobūdžio. Ji pranašavo, kad baisios nelaimės, laukiančios Prancūzijos, bus išvengtos, kai jos teisėtas karalius grįš į sostą. Kapitalas buvo gudriai kaupiamas iš to fakto, kad pretendentas buvo protestantas. Katalikai buvo raginami dirbti ir melstis už jo atsivertimą. Kai tai įvyks, tremtinys sugrįš ir prasidės Prancūzijos aukso amžius.

Ar ši vaizdinga legenda buvo būsimojo pranašo vizijos šaltinis, ar Šv. Mykolas jam būtų pasirodęs bet kuriuo atveju, žinoma, diskutuotina; bet 1839 m. rugpjūtį jis pareiškė, kad arkangelas jam pasirodė Tiji. Dar labiau stebėtina yra tai, kad jam beveik iš karto pavyko įtikinti daugelį kitų, jog tai buvo objektyvi patirtis. Atrodo, kad Vintras, kaip ir Bleikas (Blake) bei Svedenborgas (Swedenborg), turėjo tą gebėjimą įtikinti kitus antgamtinio pasaulio realumu dėl savo paprasto jo pateikimo kaip akivaizdaus fakto.

Vėliau jam taip pat pasirodė Švenčiausioji Mergelė Marija ir Šv. Juozapas. Vintras gavo įsakymą skelbti tai, ką jis vadins „Gailestingumo darbu“, ir suburti aplink save tikinčiuosius, kurie išgelbės pasaulį nuo nelaimės ir įkurs naują Dievo Karalystę.

Kultas greitai plito, ir ne tik tarp neišsilavinusių ir patiklių. Jį palaikė nemažai dvasininkų, tarp jų abatas Šarvo (Charvoz), Mon Lui (Mont Louis) klebonas, gana iškilus mokslininkas, tapęs judėjimo teologu. Jis buvo energingas publicistas ir pamfletistas, ir nėra abejonių, kad jis buvo iš esmės atsakingas už žinios skleidimą plačiai ir toli.

Būtent šiame etape Žofrua pamatė savo galimybę ir nepraleido progos ja pasinaudoti. Turėdamas atitinkamą mistinį ir religinį foną ir kaip potencialų pinigų šaltinį, jis pripažino, kad judėjimas idealiai tiktų jo tikslui. „Rojalistų partija“ tapo glaudžiai susijusi su „Gailestingumo darbu“.

Ir tada prasidėjo stebuklai. Jie yra pirmoji užuomina, kad tarp baisių nelaimių vizijų, atskleistų pranašui, buvo ir Juodųjų Mišių šmėkla. Netrukus po jo pirmosios vizijos Tiji buvo įrengta oratorija. Gali atrodyti keista, kad pasirinkta vieta buvo kartoninių dėžučių fabrikas, bet tai, be abejo, atrodė pakankamai natūralu žmogui, kuris nepripažino jokios veiksmingos ribos tarp matomo ir nematomo pasaulio. Baldai buvo ortodoksinio modelio su altoriumi ir tabernakuliu. Šiame tabernakulyje buvo laikomos ostijos, kurios, pasak Vintro, jam buvo atsiųstos žmonių, norėjusių apsaugoti jas nuo bedievių įžeidimų. Buvo paskelbta, kad šios ostijos stebuklingai suteptos krauju, įrodymas smurto, padaryto Altoriaus Sakramentui.

Yra įrodymų, leidžiančių manyti, kad Vintras visai nenorėjo, jog šis „stebuklas“ būtų viešinamas, bet jis neįvertino savo entuziastingojo kolegos. Šarvo buvo daug geriau išsilavinęs nei jo Vyresnysis, bet jis taip pat turėjo daug mažiau apdairumo ir sveiko proto. Kaip suprato abatas, jo reikalas buvo skleisti evangeliją, ir kaip viešųjų ryšių agentas jis buvo trikdančiai sėkmingas. Buvo gauti prisiekti pareiškimai iš iškilių specialistų, menininkų ir žymių „Rojalistų partijos“ narių, patvirtinantys, kad jie matė šias krauju suteptas ostijas. Tuo nepasitenkinęs, Šarvo taip pat įtikino keletą gydytojų patvirtinti, kad dėmės tikrai yra žmogaus kraujo (5 priedas). Liudininkų sąžiningumu abejoti neverta. Daugelis jų buvo labai išsigandę. Jie neginčijo, kad tai stebuklas, bet priskyrė jį Šėtonui. Abatas to nenorėjo girdėti: „Ar galite,“ – sakė jis, – „priimti mintį, kad Velnias imituoja Kristaus Kraują ostijose, kurios buvo tinkamai konsekruotos?“

Tai ne pirmas kartas, ir nebus paskutinis, kai vyresnysis buvo pastatytas į nepatogią padėtį dėl pavaldinio per didelio entuziazmo. Tuo metu ir dar ilgai po to Vintras bijojo bet kokio įtarimo dėl savo ortodoksiškumo. Ostijos, kurias jis globojo, buvo konsekruotos įšventintų kunigų. Jo pareiga buvo saugoti jas nuo Velnio išpuolių ir traktuoti tai kaip „gailestingumo darbą“, bet ne kaip dalyką, kurį reikėtų viešinti laikraščiuose.

Tačiau jis negalėjo arba nenorėjo sutramdyti abato Šarvo. Nepaisant jo abejonių ir baimių, buvo išspausdinta ir išplatinta šeši tūkstančiai egzempliorių Vintro doktrinos apžvalgos, atskleistos „Gailestingumo darbe“. Vintras manė, kad pamfletas yra neapdairus ir netinkamu laiku.

Jis buvo teisus. Sunerimęs dėl šio stebuklų darymo ir pamfletų rašymo, Bajė vyskupas 1841 m. lapkričio 8 d. pasmerkė Šarvo raštus kaip prieštaraujančius Katalikų Bažnyčios mokymui. Tačiau formalus judėjimo kaip eretiško pasmerkimas nebuvo paskelbtas.

Vyriausybė dalijosi vyskupo nerimu, bet politiniais pagrindais. Kiek pavojinga Naundorfo partija iš tikrųjų buvo vyriausybei, abejotina, tačiau partijos ryšys su mistine grupe, kuri neabejotinai įgijo įtakos, padidino nerimą.

Reikėjo kažką daryti. 1842 m. rugpjūtį Vintras ir Žofrua buvo suimti ir apkaltinti sukčiavimu. Konkrečiai, kaltinimai buvo tokie, kad kaltinamieji gavo 3000 frankų iš dviejų netekėjusių damų, pavarde Garnjė (Garnier), ir dar 800 frankų iš panelės Sesilės de Kasini (Cécile de Cassini), 71 metų amžiaus garsaus botaniko (kuris mirė 1832 m.) sesers ir astronomų palikuonės.

Garnjė liudijo, kad jos laisva valia paaukojo 3000 frankų, o vėliau dar 3000 leidybos tikslais. Jos jautė tik pagarbą ir veneraciją kaltinamajam Vintrui ir neturėjo kuo jam priekaištauti. Panelė Kasini taip pat liudijo. Jos parodymai buvo tokie, kad ji lankėsi Tiji susitikti su Vintru. Ji deponavo pas jį 2000 frankų. Prireikus 1200 frankų kelionei į Pietus (Midi), ji paliko likusius 800 frankų Vintrui. Pinigai jai buvo grąžinti. Panelė Kasini pareiškė, kad ji yra geros nuomonės apie kaltinamąjį. Nepaisant šių parodymų, Vintras gavo penkerių, o Žofrua – dvejų metų laisvės atėmimo bausmę. 1842 m. lapkritį buvo pateikta apeliacija, kurioje nuosprendžiai buvo patvirtinti. Esant tokioms aplinkybėms, nenuostabu, kad nuosprendis buvo plačiai kritikuojamas kaip didelis teisingumo pažeidimas.

Vintras aštuoniolika mėnesių savo bausmės atliko Kane (Caen), o likusią dalį – Rene. Jis buvo pavyzdingas kalinys ir jam buvo suteiktos visos įmanomos privilegijos. Kalėjime jo įtaka, kaip teigiama, buvo labai stipri. Nors jam buvo uždrausta atvirai propaguoti savo doktrinas, jis, matyt, galėjo laisvai priimti lankytojus ir palaikyti ryšį su savo mokiniais.

„Gailestingumo darbui“ reikalai klostėsi ne sklandžiai. Kol Vintras buvo kalėjime, vienas iš jo žymių mokinių, abatas Marešalis (Maréchal), susipyko su tam tikru Gocoliu (Gozzoli), piktavališku asmeniu, kuris anksčiau buvo rėmėjas. Pasipiktinęs savo pašalinimu iš ordino – ko jis tikriausiai nusipelnė – Gocolis perkėlė karą į priešo stovyklą. Pamflete (Le Prophète Vintras) jis nusikalstamai šmeižikiškai užsipuolė Marešalį ir patį pranašą. Jie buvo apkaltinti iškrypėliškomis seksualinėmis praktikomis, kuriomis buvo įtariamas pats Gocolis. Abatas Žofrua, prastos reputacijos tėvo prastos reputacijos sūnus, taip pat prisidėjo prie šio gėdingo verslo. Per daug gudrus, kad atvirai pasirodytų skandale, jis aprūpino Gocolį nemaža dalimi jo nuodų. Vintras, sakė jis, išmokė jį ceremoninės maldos, lydimos grubaus pobūdžio seksualinio akto. Pataisos policija atliko tyrimą, kuriam padėjo Bajė vyskupas. Teisingumo dėlei vyskupui reikia pridurti, kad Vintras ir Marešalis buvo besąlygiškai išteisinti. Vyskupo sąžinė galėjo būti šiek tiek jautri dėl nuosprendžio už sukčiavimą, už kurį vyskupas buvo didele dalimi atsakingas.

Šis incidentas reikšmingas, nes atskleidžia drumstą ir nesveiką atmosferą, kurioje vyko visas ginčas. Nenuilstantis Šarvo buvo pačiame to įkarštyje. 1846 m. paskelbtas ordino vadovo pavaduotoju, jis išleido ganytojišką laišką, kuris sukėlė didelį sąmyšį ir suskaldė tikinčiųjų gretas.

Priežastis buvo ta, kad nepaisant pasmerkimo, Vintras vis dar atkakliai laikėsi savo ortodoksijos likučių, ir daugelis jo ordino narių buvo su juo. Tačiau jis negalėjo išvengti vizijų įrodymų, ir net Bajė vyskupas – kuris jų nematė – negalėjo jam pasakyti, kad jis viršija savo įgaliojimus.

1848 m. sekta buvo paskelbta eretiška. Romos kunigams buvo įsakyta neteikti sakramentų vintristams. Tuomet, ir tik tuomet, pranašas galutinai nutraukė ryšius su Roma, ir prasidėjo baltosios mišios.

Sekta, žinoma, buvo priversta sukurti savo dvasininkiją, o pats pranašas tapo popiežiumi. Šią dvasininkiją sudarė tiek vyrai, tiek moterys. Viena to meto rašytoja, labai besidominti spiritizmu, vaizdingai aprašė Vintro (Vintras) mišių šventimą, kuriose apeigas atliko moteris, vilkinti, atrodo, tuos pačius liturginius drabužius kaip kunigas. Net emancipuotai Luizai Granž (Louise Grange), kuri apie tai pranešė, pasirodė „keista“ matyti moterį prie altoriaus šiame vaidmenyje.

1852 m. vėl kilo problemų su įstatymu. Tai buvo atvirai nukreipta prieš religinę sektos veiklą ir nedaro didelės garbės vyskupijos vyskupui. Jokie moraliniai ar kriminaliniai kaltinimai nebuvo pateikti. Tai buvo neslepiama erezijų medžioklė. Vintras pabėgo į Belgiją. Trys jo pavaduotojai, visi įšventinti kunigai, buvo suimti, bet jiems buvo pasakyta, kad bus leista grįžti į savo vyskupijas, jei atsižadės savo klaidų. Marešalis (Maréchal) sutiko. Hery (Héry) ir Bretonas (Breton) atsisakė ir pabėgo į Angliją. Šarvo (Charvoz) likimas neaiškus, bet atrodo, kad jis nebuvo persekiojamas. 1852 m. liepą Vintras prisijungė prie savo draugų Anglijoje.

„Gailestingumo darbas“ tęsėsi ir Anglijoje išvystė gana energingą gyvenimą. Jis netgi tam tikru mastu išplito Italijoje ir Ispanijoje. Kai 1863 m. Prancūzijoje į valdžią atėjo liberalesnė vyriausybė, Vintras sugrįžo ir konsekravo prelatus, tarp jų abatą Bulaną (Boullan), kuris turėjo tęsti jo darbą. 1867 m. jis įkūrė Baltojo Karmelio centrą Florencijoje ir iki 1875 m. toliau skelbė savo doktrinas iš Liono. Tų metų gruodžio 7 d. jis mirė ir buvo palaidotas Gijotjero (Guillotière) kapinėse.

II. Vizija ir tikėjimas

Vintrui, kaip ir Pjersui Ploumanui (Piers Ploughman), vizija buvo svarbesnė už tikėjimo išpažinimą. Šiuo atžvilgiu jie buvo panašūs, jei ne kitkuo. Jo vizijos buvo atmestos kaip neišsilavinusio valstiečio beprotiškos haliucinacijos, tačiau galiausiai jomis atsikratyti taip lengvai neįmanoma. Jos įkvėpė reikšmingą religinio misticizmo judėjimą, kuris išgyveno daugiau nei trisdešimt metų, nepaisant ryžtingų pastangų jį nuslopinti.

Pirmadienio naktį, gegužės 17 ar 18 d., baisus sapnas sudavė mirtiną smūgį tiek sielai, tiek kūnui. Buvau Sent Pe (Sainte-Paix), ir name nebuvo nieko, nors durys buvo atviros. Paskubomis užlipau į šventąją koplyčią ir jau ruošiausi atidaryti duris, kai pamačiau ant jų ugniniais ženklais užrašyta: „Nedrįsk įžengti į šią vietą, tu, kurį išspjoviau iš savo burnos“… Negalėjau pasitraukti. Sukniubau ant pirmo laiptelio; ir galite įsivaizduoti mano siaubą, kai iš visų pusių pamačiau didžiulę ir gilią bedugnę su joje esančiomis bjauriomis pabaisomis, kurios sveikino mane kaip savo brolį. Tą akimirką man šovė mintis, kad šventasis arkangelas taip pat kartą pavadino mane savo broliu. Koks skirtumas! Jo pasveikinimas privertė mano sielą šokinėti iš didžiausio džiaugsmo; o dėl jų aš raičiojausi konvulsijose, panašiose į tas, kurias jie patyrė dėl galios, kuria Dievas apdovanojo mano malonės kryžių per jų apsireiškimą praėjusių metų (1840?) balandžio 28 d.

Bandžiau į kažką įsikibti, kad nenukrisčiau į bedugnę. Kreipiausi į Dievo Motiną, dieviškąją Mariją, ir šaukiausi jos pagalbos. Ji buvo kurčia mano balsui… Staiga liepsnos sūkuriai pakilo link manęs iš tos gelmės, į kurią buvau bekrintąs. Išgirdau žiauraus džiaugsmo riksmus ir nebegalėjau melstis, kai balsas, baisesnis už ilgus griaustinio aidus smarkioje audroje, pripildė mano ausis, tardamas šiuos žodžius: „Tu manai mane nugalėsiantis, bet tai tu esi nugalėtas. Aš išmokiau tave būti nuolankiam savaip. Ateik, paragauk mano saldumo; būk priskirtas prie mano išrinktųjų ir išmok pažinti dangaus tironą; prisijunk prie mūsų piktžodžiaudamas ir keikdamas jį; visa kita tau yra beprasmiška.“ Tada po juoko pliūpsnio balsas pridūrė: „Štai Marija, ta, kurią vadinai savo skydu nuo mūsų; štai jos maloni šypsena, ir klausyk jos švelnaus balso.“

Brangus drauge, aš pamačiau ją virš bedugnės; jos dangiško mėlynumo akys buvo pilnos ugnies, jos raudonos lūpos buvo violetinės, jos švelnus ir dieviškas balsas tapo baisus, ir kaip žaibas ji sviedė man šiuos žodžius: „Raičiokis, išpuikėli, tuose ugniniuose regionuose, kuriuose gyvena demonai!“

Visas mano kraujas sutekėjo į širdį; atrodė, kad išmušė valanda, kai žemiškas pragaras turėjo pakeisti pragarą, kuris yra amžinas. Dar galėjau ištarti kelis „Ave Maria“ žodžius. Kaip praėjo laikas, nežinau, bet grįžus tarnas miegojo ir pasakė, kad vėlu. O, jei tik atskleisčiau „Gailestingumo darbo“ priešams tai, kas vyksta manyje, ar jie nesušuktų pergalės? Jie sakytų, kad čia tikrai yra monomanijos įrodymas. Duok Dieve, kad taip būtų, nes turėčiau mažiau ko apgailestauti. Ir vis dėlto nieko nebijokite; jei Dievas neišgirs mano balso, kai jis gins mano paties bylą, aš melsiu jį padvigubinti mano kančias, su sąlyga, kad jis paslėps jas nuo mano priešų.

Nenuostabu, kad žmogus, patiriantis tokius nerimą keliančius išgyvenimus, bandytų gelbėtis, kad nebūtų sumaltas tarp viršutinių ir apatinių girnų. Nėra esminio skirtumo tarp Vintro religinių išgyvenimų ir, tarkime, Svedenborgo (Swedenborg) ar Bleiko (Blake), tačiau Vintras neturėjo tokio paties pasiruošimo su jais susidoroti. Išlikdamas širdyje kataliku, jis konfliktą interpretavo katalikų ir satanistinių apeigų terminais.

Šėtono bažnyčia dekoruota velniškomis figūromis. Nišose ir ant altorių stovi velnių, vyrų ir moterų, atvaizdai. Ant didžiojo altoriaus su tabernakuliu sėdi pažįstama ožio figūra. Yra šešiasdešimt šeši pragariški akolitai su smilkalinėmis. Vietoj smilkalų smilkalinėse dega šunvyšnė, kadagys ir rūta. Celebrantas įeina ir lipa prie altoriaus nuogas. Ten jis apsivelka albą ir arnotą, papuoštus hieroglifais ir nešvankiais ženklais. Ant altoriaus yra ciborija su ostijomis ir taurė su vynu. Celebrantas aukoja ožiui, kuris įnirtingai reikalauja sakramentinio maisto.

Ožio mišios nėra vienintelės juodosios apeigos, su kuriomis tenka kovoti pranašui. Yra atsimetėlių kunigų, kurie aukoja Amonui-Ra, pragariškam ritualistui, kuris taip pat reikalauja, kad nuoga mergina gulėtų ant altoriaus aukojimo metu. Tai buvo mišių, aukotų Paryžiuje 1855 m. vasario 28 d., vizija.

Būtent prieš tokius žiaurumus nukreipta Vintro baltųjų mišių intencija. Kai jis jas laiko, jo dvasios „fluidas“ įsiveržia į pragariškas šventyklas.

Juodųjų mišių kunigas dreba:

„Tai jis. Negaliu atsispirti jo dvasios galiai, jo įkvėptam žodžiui ir įsakymui. Jo galia didesnė už jūsų.“

Labai susierzinęs, Amonas-Ra įsako savo tarnui tęsti apeigas ir grumtis su įsibrovėliu. Kaip paskutinę priemonę kunigas nuplėšia kryžių nuo altoriaus ir sutrypia sakramentinę duoną po kojomis. Jo diakonas, išsigandęs, klausia, ar jis gali surišti priešišką dvasią, kurią prieš jį pasiuntė Vintras. Visos priemonės pasirodo bevertės. Ceremonija baigiasi sumaištimi, pergalė atitenka pranašui.

Jei šie įrodymai priimami tiesiogiai, jie skamba kaip paranojiko haliucinacijos; tačiau yra daug kas leidžia manyti, kad šie ryškiaspalviai paveikslai yra simbolinės jo nuomonės apie Romos bažnyčią išraiškos. Pavyzdžiui, paleistuvė labai panaši į tą, kuri sėdi ant septynių kalvų. Ir tai dar ne viskas. Viename taip vaizdžiai aprašytų pragariškų ceremonijų momente jaunas akolitas ar kongregacijos narys išsako keletą pastabų, kurios leidžia manyti, kad Amono-Ra kunigas ir ypač aukštesnieji Romos dvasininkijos rangai yra labai glaudžiai susiję, jei ne tapatinami vieni su kitais.

Vintro tikėjimas buvo kažkas daugiau nei tikėjimas baltosios magijos veiksmingumu, tačiau tai aiškiai buvo kryptis, kuria jis vystėsi. Vėliau tai tapo savotiškomis bokso varžybomis tarp baltųjų ir juodųjų magų. Abatas Bulanas, kuris sekė po Šarvo kaip vyriausiasis „Gailestingumo darbo“ prelatas, buvo atvirai kaltinamas magijos praktikavimu, ir, kaip pamatysime, jo mirtis buvo priskirta juodųjų magų išpuoliams.

Daktaras Johanesas (Dr. Johannes) (taip jis save vadino), paskutinis „Gailestingumo darbo“ popiežius, buvo beveik tokia pat nepaprasta asmenybė kaip ir pats pranašas. Kaip ir Šarvo, jis buvo intelektualiai iškilus žmogus ir išsilavinęs teologas. Bekompromisis dualistas, jis skamba taip, lyg gėrį ir blogį laikytų abstrakcijomis. Todėl dar labiau stebina, kad jis turėjo tikėjimą magija, atrodytų, tokį vaikišką, kad jo sąžiningumu būtų abejojama, jei ne faktas, kad jis buvo patiklus puikioje kompanijoje.

Tikėjimą magija lengviau suprasti prisiminus, kad tai, ką dabar vadiname spiritizmu, XIX a. pradžioje Prancūzijoje tapo rimtu kultu. Jis paveikė patį Vintrą ir dar stipriau užvaldė mistines vaizduotes jo mirties metu, kai spiritistiniai reiškiniai pradėjo traukti didelį dėmesį. Turint tai omenyje, daktaro Johaneso tikėjimas, įsitikinimai ir mirtis įgauna mažiau pasakišką aspektą.

Galėtume eiti šiek tiek toliau ir priminti sau, kad šiuolaikinių psichinių tyrimų ir parapsichologijos šviesoje šių XIX a. mistikų patiklumas ir daugelio jų žodžių bei veiksmų akivaizdus absurdiškumas iš tiesų galėjo turėti tam tikrą apytikslį atitikmenį realiai situacijai. Šiandien tie, kurie neigia galimybę, kad visatoje egzistuoja jėgos, paprastai nepasiekiamos mūsų pojūčiams, ir technikos, kuriomis galime, bent jau išimtiniais atvejais, užmegzti su jomis kontaktą, gali būti visiškai pagrįstai apkaltinti obskurantizmu. Žinoma, tai neįpareigoja mūsų tiesiogiai priimti Vintro sapnų ar įtikinti ką nors, kad abatas Bulanas mirė ne nuo natūralių priežasčių, bet tai suteikia mums teisę abejoti XIX a. racionalisto neklystamumu, kai jis skelbė, kad blogis tėra neišmanymas, o dvasinis pasaulis – prietaringas išsigalvojimas.

III. Daktaro Johaneso mirtis

1893 m. sausio 7 d. „Le Figaro“ pasirodė straipsnis, kurį parašė Filipas Okjė (Philippe Auquier), gana žinomas smulkus meno kritikas. Jo tema buvo abatas Bulanas, tas „daktaras Johanesas“, Vintro įpėdinis, vyriausiasis jo sektos prelatas. Jis staiga mirė Lione sausio 4 d.

Nebūdamas šalininkas, autorius gina švelnaus mokslininko ekscentriko atminimą ir sako apie jį, kad jis buvo didysis „tamsiausių antgamtinių problemų“ apaštalas. Remdamasis romanisto Hiuismanso (Huysmans) pasakojimu, jis aprašo abato baltąsias mišias, kurias jis aukojo prieš altorių, papuoštą tabernakuliu ir kryžiumi, ant kurio buvo Tetragramos ženklas. Jis vilkėjo tamsiai raudoną albą su raudona ir balta virvele bei keistą baltą arnotą, kurio priekinė dalis buvo sukurta apversto kryžiaus forma. Ant altoriaus buvo sidabrinė taurė ir nerauginta duona.

Klientas, ieškantis išlaisvinimo nuo juodosios magijos blogybių, stovėjo celebranto kairėje. Uždėjęs kairę ranką jam ant galvos, kunigas šaukiasi Šv. Mykolo ir jo angelų, kad išlaisvintų klientą iš piktosios dvasios gniaužtų. Tada jis suteikia jam komuniją.

Okjė priduria, kad jo skaitytojai labai nustebtų sužinoję paryžiečio vardą, kuris šiuo egzorcizmu beveik iš karto buvo išgydytas nuo sunkios ligos. Jis reikšmingai pažymi, kad auka manė, jog jo bėdos kilo dėl kai kurių rozenkreicerių, kurie buvo jo priešai, darbo. Autorius mini Stanislasą de Guaitą (Stanislas de Guaita), liūdnai pagarsėjusį asmenį ir juodosios magijos profesorių, kuris buvo rozenkreicerių vadovas Paryžiuje.

Tai buvo vienas iš literatūrinių mūšių tarp baltųjų ir juodųjų magų išpuolių. Jei Okjė duoda plačią užuominą apie savo įtarimus, Hiuismansas ir jo draugas poetas Žiulis Bua (Jules Bois), taip pat šių dalykų ekspertas, pateikia tiesioginį kaltinimą. Jie kaltina baisųjį Guaitą žmogžudyste. Sausio 9 d. Bua „Gil Blas“ paskelbė abato Bulano laišką Hiuismansui ir paprastą bei keistai jaudinantį pasakojimą apie senojo abato mirtį, kurį jis gavo tiesiogiai iš Hiuismanso ir madam Tibo (Thibault), mokinės ir mediumės:

Quis est deus? (Kas yra dievas?)

Lionas, 1893 m. sausio 2 d.

Mano labai brangus drauge Hiuismansai,

Su dideliu džiaugsmu gavau tavo laišką, kuriame siunti man savo linkėjimus Naujiesiems metams. Šis lemtingas laikas prasideda niūriais ženklais. Skaičiai 8–9–3 sudaro kombinaciją, kuri pranašauja blogas naujienas.

Sausio 3 d.

Vakar daugiau nieko neberašiau, nes laukiau laiško iš brangiosios madam Tibo, bet naktį įvyko baisus dalykas. 3 valandą ryto pabudau dūsdamas. Du kartus sušukau: „Madam Tibo. Aš dūstu!“ Ji mane išgirdo, bet kai atbėgo, aš buvau be sąmonės. Nuo 3 iki 3.30 buvau tarp gyvenimo ir mirties.

Sen Maksimone (Saint Maximon) madam Tibo sapnavo Guaitą (Stanislas de Guaita), o ryte sušuko juodas mirties paukštis. Tai buvo atakos šauklys. M. Mizmas (Misme) taip pat sapnavo tą patį. 4 valandą vėl užmigau, pavojus praėjo.

Tai, kad madam Tibo turėjo nuojautą, jog su abatu ne viskas gerai, tikrai buvo tiesa. Negavusi jokios konkrečios žinios, ji nuskubėjo į architekto Mizmo namus, kur gyveno abatas Bulanas. Štai pasakojimas, kurį ji nusiuntė Hiuismansui apie daktaro Bulano mirtį:

Išgėręs puodelį arbatos, jis kvėpavo lengviau. Aš vėl užkūriau ugnį ir pašildžiau jam marškinius; jis juos apsivilko ir atrodė grįžęs į savo įprastą būseną. Jis atsikėlė kaip įprastai ir pradėjo rašyti savo straipsnį „La Lumière“, kurį madam Luiza Granž (žinoma spiritistė) buvo paprašiusi parašyti. Tada jis parašė laišką draugui. Jis norėjo pats nunešti jį į paštą. Aš neleidau, sakydama jam, kad per šalta.

Atėjo vakarienės laikas. Jis atsisėdo, gerai pavalgė ir atrodė labai linksmas. Po to jis kaip įprastai aplankė savo draugus, damas G… Kai grįžo, paklausė manęs, ar greitai būsiu pasiruošusi maldai. Mes pasimeldėme, ir po kelių minučių jis pasirodė negaluojantis. Jis sušuko: „Kas tai?“ Tai pasakęs, jis susmuko. M. Mizmas ir aš spėjome tik prilaikyti jį ir padėti atsisėsti į kėdę, kur jis galėjo ilsėtis per maldas, kurias sutrumpinau, kad greičiau paguldyčiau jį į lovą.

Jo krūtinė buvo užgulta ir kvėpuoti buvo labai sunku. Kovos įkarštyje buvo paveikta jo širdis ir kepenys. Jis pasakė: „Aš mirštu. Sudie.“ Aš jam pasakiau: „Bet, Tėve, jūs nemirsite. O kaip knyga, kurią parašėte? Turite ją užbaigti.“ Jis džiaugėsi, kad tai jam pasakiau, ir paprašė „l’eau de salut“ (išganymo vandens). Išgėręs gurkšnį, jis pasakė: „Tai mane išgelbės.“ Aš nesijaučiau pernelyg nerami, nes mes tiek kartų matėme jį atsigaunantį po buvimo prie mirties vartų. Maniau, kad šis pavojus praeis.

Aš pasakiau: „Tėve, kaip jaučiatės?“ Tada supratau, kad jis nebegali kalbėti. Jis metė man paskutinį atsisveikinimo žvilgsnį. Atrodė, kad jis agonijoje. Tai truko vos dvi minutes, ir jis mirė.

Neišmanantiems okultinių mokslų gali atrodyti, kad tame nėra nieko, kas prieštarautų natūralios mirties verdiktui. Daktaras Bulanas nebuvo jaunas žmogus. Jis gyveno itin aktyvų gyvenimą, kuriame reikalavo daug iš savo nervinės energijos. Krūtinės angina ir širdies nepakankamumas atrodo akivaizdūs paaiškinimai.

Tai buvo pernelyg akivaizdu garsiajam A Rebours („Atvirkščiai“) ir Là-bas („Ten žemai“) autoriui. Šioje staigioje mirtyje jis įžvelgia grėsmingą Rožės kryžiaus brolijos ranką. Jie nužudė abatą, ir tuo nepasitenkinę, atakavo jį. Kiekvieną rytą jis būdavo pažadinamas tarsi sunkių smūgių nuo nematomų kumščių. Hiuismansas pripažįsta itin jautrią savo konstituciją, kas galėtų reikšti, jog šie potyriai buvo subjektyvūs. Tačiau yra neginčijamų jų objektyvumo įrodymų. Jo katė – visai ne itin jautrus gyvūnas – buvo paveikta lygiai taip pat.

Kaltinimas neliko be atsako. Argumentuotame, nors ir pasipiktinusiame atsakyme „Gil Blas“ sausio 15 d., M. Guaita neigia juodąją magiją ir pareiškia, kad jis niekada nepuolė abato Bulano kitaip nei savo plunksna. Jis nurodo solidų darbą gana grėsmingu pavadinimu Genezės gyvatė, kurio autorius jis buvo. Septyniasdešimt du pirmojo tomo puslapiai, kurių iš viso yra daugiau nei penki šimtai, skirti pranašo Vintro ir jo įpėdinio, daktaro Bulano, demaskavimui. Jo paantraštė grėsminga: Šėtono šventykla.

Padaryti kokią nors aiškią išvadą iš šių puolimų ir atsakomųjų smūgių sunku, išskyrus tai, kad jie rodo, jog tarp baltųjų ir juodųjų magų nebuvo jokios meilės. Ginčas tęsėsi daugybę numerių. Galiausiai jį galima suvesti į paprastą formulę: „Pats toks.“

Istorija kartojosi. Vintras buvo ekskomunikuotas už svetimų dievų garbinimą. Jis atšovė, pavadindamas ortodoksinę dvasininkiją Šėtono garbintojais. Dabar priešiški okultistų ordinai kaltino vienas kitą esant Velnio klientais. Mokslininku save laikantis, nors ir gana keistas teologas, dėl kurio kūno jie ginčijosi, galbūt su nesąmoninga ironija (o gal ir ne) pateikė vienintelį tikrai taiklų komentarą. Visos jo korespondencijos viršuje puikuojasi žodžiai: Quis est deus? Jis netgi rašė deus mažąja raide.

Tai pažymi daktarą Johanesą kaip tipišką savo laikotarpio produktą. Jo teologija atspindėjo požiūrį, kuris senąsias kunigaikštystes ir galybes pažemino iki konfliktuojančių beasmenių jėgų lygio. Kad ir kaip keista, šis agnostinis požiūris neatrodo nesuderinamas su prietarais, kurie yra grubesni ir labiau iracionalūs nei formali teologija. Daugeliui tų, kurie nebebuvo įsitikinę dieviška visagalybe, atrodo, nebuvo sunku patikėti, kad M. Guaita galėjo įkalinti jam tarnaujančią dvasią puošnioje spintelėje ir kad juodi nelaimę nešantys paukščiai galėjo būti mirties per magiją šaukliai. Net Vintras, kuriam gėris ir blogis vis dar buvo labai asmeniški dalykai, galėjo tikėti dvasinių „fluidų“ srautu. Tai buvo pseudomokslinė koncepcija, kuri buvo bandymas suderinti dvasinio pasaulio mechaniką su fizinės visatos mechanika. Jo įpėdinis žengė dar vieną žingsnį. Bulano ceremoninės technikos rodo, kad jų funkcija buvo pažaboti ir panaudoti jėgas, praktiškai atmetant kreipimąsi į dieviškųjų galių įsikišimą.

Bulano baltosios mišios buvo simptomas, o ne, kaip jis galėjo norėti manyti, staigaus šėtoniško prestižo nuosmukio XIX a. priežastis. Net Hiuismanso aprašytos Juodosios Mišios ir jo kanono Dokro (Docre) žiaurumai tėra blyškūs ankstesnių amžių tamsios didybės šešėliai. Netrukus rasime Velnią pasirodantį visai kitu pavidalu. Paauksuotas liuciferiškas jaunuolis, kurį mylėjo Diana Vogan (Diana Vaughan), atrodo labai padorus šalia viduramžių proletarinio ožio.

Laiku, kai padorumas reiškė tiek daug, net iš Šėtono buvo tikimasi, kad jis atitiks konvencinį modelį. Blogis, visi manė, nebėra „daiktas savaime“, o tik procesas, judantis link to, kas geriausia geriausiame iš visų galimų pasaulių. Yra žmonių, kurie mano, kad tam tikri įvykiai, nutikę šiais malonės metais, nepatvirtino šios malonios ir optimistiškos teorijos pagrįstumo. Prie šio klausimo grįšime trumpoje išvadoje.

XX SKYRIUS

BALTASIS MAGAS

Choro pertvara atsiveria atsakydama į rankos, iškištos iš didžiulės mantijos, beldimą. Iš jos klosčių išnyra trys knygos. Mantijos dėvėtojas jas simetriškai padeda ant altoriaus viduryje ir kiekviename gale.

Laikrodis muša dvylika.

Dvyliktam dūžiui nuskambėjus, juodai apsirengęs kunigas ištiesia rankas kryžiaus forma. Jis stovi sustingęs, tyliai šaukdamasis magiškų galių…

Ketvirta valanda. Didžiųjų žvakių liepsnos virpa. Celebrantas grįžta į zakristiją apsirengti manipulu, stula ir arnotu. Jis uždengia taurę juodu šydu, taurę, sumaišytą atvirkščiai, pirmiausia vanduo, o tada vynas. Jis taip pat paima relikvijorių, uždarytą trimis antspaudais. Jame yra trys žmonių galvos, tokios senos, kad galėtų būti pirmųjų Adomo sūnų kaukolės. Legenda jas vadina Kasparu, Merkeliu ir Baltazaru.

„Didieji astrologai,“ – murma kunigas, – „jūsų dulkės pranašauja. Jūsų širdžių liepsna vis dar įkvepia; ir tuo labiau, nes esate dulkės, ir jūsų širdys surinko išmintį, rastą anapus kapo.“

Kunigas pradeda skaityti Šv. Jono evangeliją, apversdamas prasmę. Vietoj „Žodis tapo kūnu“ jis sako „Kūnas tapo Žodžiu“.

Celebrantas paima šiek tiek dulkių iš relikvijoriaus ir įberia į taurę…

„Būk palaiminta, mirties duona, palaiminta tūkstantį kartų labiau nei gyvenimo duona, nes tavęs nenuėmė jokios žmogaus rankos, ir joks žmogus tavęs nemalė. Tai vien piktasis dievas nunešė tave į kapo malūną, kad taip taptum apreiškimo duona.“

Celebrantas paima ostiją ir sumaišo ją su daugiau dulkių iš relikvijoriaus. Jis valgo ir geria duoną bei vyną.

Nuplėšęs kryžių nuo altoriaus, jis nusiriša liturginius drabužius ir sutrypia juos savo nuogomis kojomis.

„O kryžiau, aš tave nuverčiu, atminimui senojo Šventyklos Meistro, nes tu esi Jėzaus kankinimo įrankis. Aš tave nuverčiu, nes tu skelbi bausmę ir gėdą tiems, kurie norėtų išsilaisvinti ir atsižadėti vergijos. Aš tave nuverčiu, nes tavo viešpatavimas baigėsi, ir žmonėms nebėra būtina grįžti į tamsą ir neviltį. Jie gali pakilti ir rasti Manio dvasią, kuri yra Šventoji Dvasia.“

Žvelgdamas žemyn į sudraskytus drabužius ir numestus papuošimus, celebrantas sako:

„Šie papuošimai, valdžios ženklai, skirti tik paslėpti nuogumą, kuris vienintelis yra priimtinas Dievui ir Mūsų Poniai. Jūs primenate žmonėms melagingo apaštalo Petro melą.“

Stoja ilga tyla, ir tada kunigas vėl imasi savo užkalbėjimų.

„Gyvenime, klausykis; Mirtie, kalbėk.“

Jis žiūri į relikvijas.

„Visagalės dulkės, kurios atkeliavo iš rytų pasveikinti žvaigždės, Manio Jėzaus.

Pirmiausia tu, Kasparai, kuris atneši turtus mūsų skurdui palengvinti, suteik mums ateities išmintį ir brangią tavo patarimo dovaną.

Tu, Merkeli, išdidus ilgaranki seni, tu, kuris aukoji smilkalus nuolankumui.

Tu, Baltazarai, kuris esi mums artimiausias, tu, kuris myli Šabo Karalienę. Išlaisvink visagalę mano pojūčių aistrą, sutuok mane su akla ekstaze, kad būčiau įkvėptas, jei ne malonės, tai bent troškimo.“

Ši keista ištrauka yra Žiulio Bua versija to, ką jis vadina „Tuščiuoju apeigų laikymusi“ (Vain Observance). Ji pasirodo jo knygoje Le Satanisme, išleistoje 1896 m. Jos tema buvo aprašymas ir klasifikavimas apeigų ir ceremonijų, kuriomis buvo garbinamas Šėtonas. Galbūt nereikėtų tikėtis iš poeto, kad jis pateiks dokumentus ir įrodymus. Jo reportažas yra vaizduotės rekonstrukcija, tačiau negalima sakyti, kad jis neturėjo ryšio su realybe. Autorius buvo ezoterikos ir okultizmo studentas bei mokslininkas, ir jo įspūdžiai iš esmės sutampa su faktais, kiek jie žinomi.

Bua pateikia mažai vardų ir jokių datų. Jei ne pratarmė, būtų galima manyti, kad jo motyvas rašant buvo sukurti poetinį tour de force, kurio įkvėpimas buvo satanizmas kaip teologija. Tačiau pratarmę parašė Hiuismansas, garsus A Rebours ir Là-bas autorius. Jos tema buvo pranešimai apie ostijų vagystes iš daugelio bažnyčių, ypač Paryžiuje, su užuomina, kad Prancūzijos sostinėje vis dar garbinamas Šėtonas. Tuo metu Hiuismansas jau buvo priėmęs Katalikų Bažnyčią. Šis imprimatur rodo, kad jis manė, jog ši diskusija apie satanizmą turi kažką daugiau nei istorinę reikšmę. Tai taip pat suteikia Le Satanisme miglotą beveik ortodoksijos aurą, kurios ji tikrai kitaip neturėtų.

„Daktaras Batailis“ (Dr. Bataille) (XXII skyrius) puikiai vaidino pasipiktinusios ortodoksijos vaidmenį, kai demonstruodavo Žiulį Bua savo siaubo kambaryje. Be teksto, The Devil in the 19th Century buvo gausiai iliustruota ne tik antgamtiniais Melo Tėvo darbais, bet ir jo leitenantų, randamų tarp laisvųjų mūrininkų, okultistų ir spiritistų, portretais. Puikus poeto portretas pasirodo šalia kito Šėtono kliento – Stanislaso de Guaitos. Jie įtraukti kaip baltosios ir juodosios magijos atstovai, ir abu smerkiami kaip Velnio tarnai ir gynėjai.

Tiesą sakant, buvo tiesa, kad Žiulis Bua sėdėjo ant teologinės tvoros. Labai lengva atmesti Tuščiojo apeigų laikymosi apeigą kaip fantastinės vaizduotės skrydį, tačiau kad ir kokia pasakiška ji atrodytų, ji turi realų atitikmenį to meto situacijai.

Tuščiojo apeigų laikymosi ceremonijos simbolizuoja senąjį dualizmą, tačiau jis kažkaip atrodo naujai. Sumurmėjęs Šv. Jono evangeliją, kunigas konsekruoja mirties duoną ir priima ją kaip komuniją, bet tai tik preliudija papuošimų, kurie yra „bausmės ir gėdos tiems, kurie norėtų išsilaisvinti ir atsižadėti vergijos“ simboliai, nuplėšimui ir nuvertimui. XIV a. kataras ar manichėjas būtų nustebęs, jei jo tuščiojo apeigų laikymosi ceremonijos būtų buvusios interpretuojamos tokiais žodžiais. Mintis, kad blogis gali patirti mirtį, yra laikinas, ir kad tik gėris yra amžinas, jam būtų buvusi nesuprantama.

Net jei tai nėra iš esmės moderni samprata, kad blogis yra procesas, o ne daiktas, neabejotina, kad XIX a. mokslas suteikė šiai teorijai milžinišką postūmį. Daugelis to meto teologijų pasekė pavyzdžiu. Krikščionių mokslas, pavyzdžiui, taip tinkamai pavadintas, triumfuojančiai atsikratė Velnio paprastu procesu – atmetant patį blogį kaip paprastą iliuziją. Žiulio Bua teologija nebuvo tokia radikali, tačiau jo abato Bulano gynimas rodo, kad ji turėjo daugiau bendra su krikščionių mokslininkais nei su senosiomis katarų misterijomis. Abatas Bulanas elgėsi su blogiu taip, lyg tai būtų procesas, kurį galima neutralizuoti priešingu procesu. Ši magiška technika buvo pakelta į mokslo statusą, tad nenuostabu rasti Žiulį Bua aptariantį ir aprašantį Bulano metodus beveik taip pat, kaip chemikas aprašytų laboratorinį eksperimentą. Vis dėlto atrodo keista, kad žmogus, kuris savo korespondenciją pradėdavo žodžiais „Quis est deus?“, į savo profesijos aparatūrą įtraukė manichėjų kunigo drabužius ir neraugintas ostijas, įspaustas nukryžiavimo atvaizdu, apsuptu dviprasmiškais hieroglifais.

Bandymas išplėtoti visas šios painios situacijos implikacijas nuvestų mus per toli; ji labiau labirintiška savo nenuosekliais ir susiskaldžiusiais modeliais nei bet kas, ką senamadiškas kataras galėjo sugalvoti; ir tai būtų bergždžias darbas, nes negalėtų būti jokios galutinės išvados. XIX a. netradicinės religijos, kaip ir daugelis kitų dalykų, buvo gaminamos masiškai. Eretinė teologija nuo ankstyvųjų krikščionybės laikų iki Reformacijos buvo pakankamai sudėtinga ir paini, tačiau jos šaltiniai apsiribojo dviem ar trimis pagrindinėmis srovėmis. XIX a. jos suskilo į du ar tris šimtus intakų. Bandymas juos visus atsekti reikštų austi tokį didžiulį ir painų raštą, kad iš jo nieko nebūtų galima suprasti.

Tačiau centrinė tema aiški. Netradicinis Šėtonas atsikratė savo ožio kailio ir įgavo padoresnę išvaizdą. Liuciferis Šviesos nešėjas tampa atletišku jaunuoliu su vaizdingais sparnais ir gerai išvystytais raumenimis, ir net daktaro Batailio vaizduotės sukurtas paveikslas apie jo pasirodymą tam tikro pobūdžio spiritizmo seansuose su teisingai sukirptais vakariniais drabužiais turėjo tam tikrą atitikmenį populiariai jo sampratai. Ši nuolatinė senojo Šėtono transformacija į Liuciferį atspindėjo tai, ką „šėtoniška“ teologija išmoko iš „mokslinio apsišvietimo“ ir evoliucijos teorijos, kaip ji buvo suprantama tuo metu. Viskas, net blogio dvasia, keitėsi į kažką kitą.

Galbūt nenuostabu, kad figūra, taip atitinkanti savo laikotarpio dvasią, įsivėlė į bylinėjimąsi. 1895 m. bylą prieš Paryžiaus laikraštį pradėjo ponia, vardu panelė Klaraz (Claraz). Jos skundas buvo tas, kad laikraštis aiškiai pranešė arba leido suprasti, kad ji yra Šėtono garbintoja, kad šis pareiškimas buvo šmeižikiškas ir smarkiai pakenkė jos reputacijai.

Kad tai buvo tiesa, negalėjo būti paneigta. Laikyta pamaldžia katalike, ji buvo ekskomunikuota ir užsitraukė plataus rato iškilių katalikų draugų bei pažįstamų neapykantą. Panelė Klaraz reikalavo didelės žalos atlyginimo.

Aplinkybės buvo ypatingos. Ponia, netekėjusi moteris, kurios reputacija anksčiau buvo nepriekaištinga, turėjo liūdnai pagarsėjusį ir skandalingą svainį, kuris buvo rinktinio Liuciferio kulto įkūrėjas. Ant uolėto skardžio, įtraukto į dalį jo nuosavybės, Vyresnysis liepė iškalti didelį urvą, ir šioje slaptoje vietoje buvo atliekamos kulto, kuris pradėjo traukti daugybę mokinių, apeigos. Nėra pagrindo abejoti šios informacijos teisingumu. Žinoma, kad liuciferiški kultai XIX a. turėjo tam tikrą populiarumą, ypač Prancūzijoje, daugelis jų buvo susiję su nukrypstančiomis laisvosios mūrininkijos atšakomis. Tikėtina, kad daugeliui garbintojų (taip juos pavadinkime) šios apeigos neturėjo jokios tikros teologinės reikšmės. Jų šviesos nešėjas atspindėjo smurtinius antiklerikalinius jausmus ir buvo konservatorių bei rojalistų dievybės varžovas.

Tačiau tai nebuvo tokia analizė, kurią griežtai ortodoksiška senmergė būtų taikiusi tokiam dalykui. Pasibaisėjusi, kad jos svainis tapo aukščiausiuoju Šėtono žyniu, ji pradėjo organizuotą bandymą išplėšti šį nuodėgulį iš ugnies. Faktiškai buvo duoti parodymai, kad ji buvo antišėtoniškos organizacijos iniciatorė ir tapo jos iždininke. Jos pastangos buvo pripažintos ir palaimintos aukštos bažnytinės valdžios.

Atrodo keista, kad tokio ryžtingo kalibro moteris taip susilpnėjo, kad suteikė klystančiam svainiui finansinę pagalbą, kai jo „mažoji religija“ pateko į finansinius sunkumus, į kuriuos jis asmeniškai buvo giliai įklimpęs. Būtent tai panelė Klaraz ir padarė. Jos veiksmas buvo gana natūraliai neteisingai suprastas, dideliam jos priešų ir kritikų džiaugsmui. Visas šmeižto, dėl kurio skundėsi, pobūdis buvo tas, kad prisidengdama ortodoksinės religijos gynimu, ji surinko dideles lėšas, kurios vėliau buvo panaudotos paremti šėtonišką kultą. Dar blogiau buvo užuomina, kad panelė Klaraz buvo slapta Ordino aukščiausioji žynė. Jos ceremoninės pareigos buvo aprašytos, paliekant kuo mažiau vaizduotei. Jos kėlė didelių abejonių ne tik dėl jos ortodoksiškumo, bet ir dėl skaistybės. Ypač antrasis kaltinimas – ne mažiau kenksmingas dėl to, kad jo negalima įrodyti – buvo jos gėdos priežastis.

Panelė Klaraz, kaip ir nusipelnė, iš šio reikalo išėjo nugalėtoja. Tačiau jos likimas mažiau reikšmingas nei šviesa, kurią jos bėdos meta ant XIX a. šėtoniško portreto. Didžiulė ir grėsminga figūra, kuri gąsdino ar džiugino žmones praėjusiais tikėjimo amžiais, smarkiai susitraukė, užleisdama vietą viduriniosios klasės asmenybei, formaliai ir beveik nekenksmingai išvaizdai. Galbūt žmonės kuria velnius pagal savo atvaizdą.

Žvelgiant į XIX a. perspektyvoje, jo paviršutiniškas pasitenkinimas ir beveik vaikiškas viduriniosios klasės tikėjimas, vadovaujamas mokslo apaštalų, „neišvengiamu progresu“ ir blogio eliminavimu moksliniais pasiekimais, mums, gyvenantiems pavojingesniame amžiuje, dabar atrodo šiek tiek absurdiškas. Tai paliko savo netinkamumo ženklą nei dangui, nei pragarui ant vis didesnio skaičiaus žmonių, ir savo kokybę ant jų antgamtinių galių sampratos.

Tačiau ko jis negalėjo sunaikinti, tai dualizmo koncepcijos, kuri glūdi žmonių sąmonėje visais amžiais. Ji tiesiog pakeitė savo formą, kaip keičia savo formą ir šiandien.

XXI SKYRIUS

PASKUTINIS IŠ MANICHĖJŲ

Henekeris (Henneker) sakė apie Šarlį Mariją Žoržą Hiuismansą (Charles Marie-Georges Huysmans), kad jo dangus buvo nusėtas juodomis žvaigždėmis. Šis retorinis vertinimas yra per daug epigramiškas, kad būtų kas nors daugiau nei užuomina, tačiau jis atitinka aprašomąjį portretą, kurį Hevlokas Elisas (Havelock Ellis) nupiešė savo „Teiginiuose“ (Affirmations).

Prisimenu vakarą, praleistą M. Hiuismanso draugijoje. Jo veidas su jautriomis švytinčiomis akimis priminė Bodlero portretus, susitaikiusio ir geranoriško Mefistofelio veidą, kuris atrado dieviškosios tvarkos absurdą, bet nenori netinkamai pasinaudoti savo atradimu. Jis kalbėjo žemu ir lygiu tonu, niekada nekarščiuodamasis, be jokio pabrėžimo ar gesto, nesikreipdamas į jokį konkretų asmenį; žmogaus kvailumas buvo beveik visko, ką jis sakė, našta, o silpnas linksmo nuostabos žybsnis apšvietė jo akis. Ir visose jo knygose iki beveik paskutinės „l’éternelle bêtise de l’humanité“ (amžina žmonijos kvailystė) yra nuolat pasikartojantis priedainis…

Jo jautri ausis girdi švelniausią gamtos virpėjimą, ir tai jį erzina; tai tampa kurtinančia Niagaros krioklio nepaliaujamo žmogaus kvailystės tvano srove; visas jo menas yra Dangaus, kuriame gamtos balsas nebus girdimas, paieška.

Keistas XIX a. anglų kritinės minties atspindys, kad ji galėjo atmesti Bodlerą kaip dekadentą, ir kad Hiuismanso „satanizmas“ – tarp tų, kurie apie jį bent girdėjo – buvo laikomas beveik nepaminėtinu. Tai buvo geriausia reputacija, kokią galėjo užsitarnauti didis poetas ir literatūrinis olimpietis. Nors mums mažiau rūpi Hiuismanso kaip rašytojo didieji pasiekimai nei jo satanizmas, su juo, kaip ir su jo didžiuoju pirmtaku, neįmanoma atskirti vieno nuo kito. Abu buvo įkvėpti, jei ne apsėsti, blogio koncepcijos; vis dėlto nė vienas nebuvo blogas žmogus, ir bent jau Bodleras intensyviai suvokė moralinį tikslą. Hiuismanso situaciją sunkiau įvertinti, bet jis tikrai niekada nebuvo satanizmo, kurį taip žiauriai aprašo savo knygose, klientas. Taip pat jis nebuvo tas entuziastas, kurį jo draugai jame įžvelgdavo, kai klausinėdavo apie jo patirtį šioje srityje. Jis jiems sakydavo, kad jis neparašė „Là-bas“ ir kad geriau kreiptis į Diurtalio (Durtal), pagrindinio tos knygos veikėjo, liudijimus. Tai viskas, ką smalsiausi ir atkakliausi kada nors gavo už savo vargą.

Mes galbūt niekada nesužinosime tiesos apie tą reikalą, ir tai nėra labai svarbu. „Là-bas“ autorius buvo visiškai įsitikinęs, kad šios apeigos buvo praktikuojamos, bet tai jam buvo mažiau reikšminga kaip faktas nei kaip simbolis gyvūno, vadinamo žmogumi, neišmanymo ir degradacijos. Hiuismansas bijojo ir nekentė natūralios tvarkos, ir atrodo, kad manė, jog jos sukūrimas buvo savotiška dieviška klaida. Jis buvo manichėjas, kuris atnaujino manichėjų doktriną. Tai kilo iš skepticizmo ir atsiribojusio pasibjaurėjimo, kuris buvo tipiškas jo laikotarpio produktas.

Lūšnos grindys įtrūkusios, bet tarsi norint išryškinti skurdą, vieta apšviesta paauksuotos bronzos šventovės lempomis, ir ten yra konvencinio tipo altorius su tabernakuliu, linu ir papuošimais. Yra krucifiksas su „groteskiška ir apgailėtina“ figūra, turinčia keistai ištįsusį kaklą.

Satanistinis kanauninkas Dokras dėvi raudoną biretą, papuoštą raudonais bizono ragais, ir raudoną arnotą, ant kurio nugaros išsiuvinėtas trikampis, apsuptas rašto iš šafrano, rūgštynių ir karpažolės. Trikampio viduje – ožys nuleista galva, pasiruošęs pulti. Jam patarnauja pudruoti ir išdažyti patarnautojai. Prie šios dirbtinės sumaišties pridedami raganavimo atributai. Prieš „konsekraciją“ atnešamos kaitintuvės, kuriose dega nuodingos žolelės. Jos priveda susirinkusiuosius, daugiausia moteris, iki pamišimo.

Jei tai būtų reportažas apie tikrai matytus dalykus, pati apeiga būtų tokia, kurią galėjo švęsti koks nors fanatiškas kataras ar bogomilas. Ant ortodoksinės apeigos uždedama šventvagiška litanija ir maldos. Ostijos išniekinimas pakeičia pakylėjimą, kol kunigas garsiai šaukiasi „proto ir teisingumo“ dievo.

Jei išrankus autorius būtų žinojęs, tai buvo jo intelektualinio vaizdinio apie nesaugią priešingų jėgų pusiausvyrą visatoje, kurioje žmonija, kurią jis taip niekino, buvo beviltiškai įsipainiojusi, atspindys. Tas pats požiūris atsispindi jo toli gražu ne simpatiškame Hiasintos Šanteluv (Hyacinthe Chantelouve) portrete. Ji yra tai, ką dabar vadintume suskilusia asmenybe, gyvenančia gerą ir blogą gyvenimą pakaitomis su beveik nesąmoningu šaltakraujiškumu. Viena vertus, patraukli, gerai išauklėta ir tokia pat išranki kaip jis pats; kita vertus, apsupta buvusio uršuliečių vienuolyno purvinos netvarkos, jos balsas tampa „nenatūraliai gomurinis“, kai paminimas Šėtono vardas, ir tais pačiais tonais ji šaukia nemaloniam celebrantui apeigų pabaigoje: „Čia Šabo kvapas.“

Tai, ką Elisas apibūdino kaip Hiuismanso sampratą apie „dieviškosios tvarkos absurdą“, atrodo, atitinka jo intelektualinį dualizmą. Jo tolesnis elgesys tai greičiau patvirtina. Hiuismansas ne veltui praleido savo vidutinio amžiaus metus kaip aukštas valstybės tarnautojas. Iš tiesų jo požiūris į satanizmą kartais primena nusivylusį pareigūną, susidūrusį su kokiu nors neteisėtu žiaurumu, su kuriuo susidoroti nėra jokių taisyklių. Galbūt būtent šis elementas jo keistoje prigimtyje skatino jį bandyti sukurti neegzistuojančią mašineriją ir atsigręžti į baltąją magiją, kad pasipriešintų juodajai.

Knygoje Là-bas Diurtalis laikosi įprasto atsiribojimo nuo daktaro Johaneso ir jo „Šlovės aukos“, kurią astrologas Ževinžė (Gevingey) entuziastingai vadina „Ateities Mišiomis“, bet iš tikrųjų jis tapo artimu abato Bulano, kuris buvo tas pats daktaras Johanesas, sąjungininku ir draugu, ir naudojosi jo mistiniu kerų ir pašventintų elementų aparatu, kad gautų būtent tą papildomą galią, kuria balta galėtų neutralizuoti juoda. Tai buvo jo samprata apie priemones, kuriomis eksperimentinių mokslų metodai galėtų būti pritaikyti antgamtinių jėgų tyrimui. Jis ir jo draugas Žiulis Bua buvo bendradarbiai šiame absoliuto ieškojime, ir nenuostabu, kad abu buvo abato Bulano mokiniai.

Šis eksperimentinių įrodymų, rodančių gėrio ir blogio priešingų jėgų egzistavimą, ieškojimas atspindėjo Hiuismanso smurtinę reakciją prieš tai, ką jis laikė racionalistine problemos samprata. Jis manė, kad tai daro žmones netinkamus nei dangui, nei pragarui. Gėrį ir nedorybę jis galėjo suprasti; jam nereikėjo racionalistinio buržuazinio padorumo. Jo ankstyvasis gyvenimas vystėsi tame fone, ir jis maištavo nuo pat pradžių. Rašydamas pirmuosius savo romanus tame, ką kai kurie kritikai stebėtinai vadino „materialistine“ faze (tarsi materializmas ir realizmas būtų tas pats dalykas), jį įkvėpė pasibjaurėjimas. Adrianas ir Kiprianas knygoje En Ménage nėra rodomi kaip geri ar blogi; jie atmetami kaip beprasmiai. O vėliau, Là-bas, mergina Hiasinta atstumiama ne dėl jos „satanizmo“, bet todėl, kad ji buvo amorali, o ne nedora.

Jis įsitraukė į okultizmo, astrologijos ir daugelio kitų dalykų margumyną dėl tos pačios priežasties. Tuomet buvo galima teisingai sakyti, ir galima sakyti dabar, kad okultizmo studentai metė nuolatinį iššūkį neklystamumo prielaidai, kurią XIX a. mokslas kartais buvo linkęs prisiimti srityse, kurios nebuvo jo kompetencijoje. Jie tada, kaip ir dabar, apeliavo į savo eksperimentinius metodus. Ką be galvotume apie pradines priemones, rezultatai juos pateisino. Labai abejotina, ar šiuolaikiniai parapsichologijos ir ekstrasensorinio suvokimo problemų tyrimai būtų išsivystę tiek, kiek išsivystė, jei nebūtų buvę iššūkio požiūriui, kad fizinių mokslų metodai, kaip jie buvo suprantami XIX a., pasirodys pakankami paaiškinti visos visatos mechanizmą.

Tam tikra prasme stebina, kad Hiuismansas galiausiai vis dėlto rado prieglobstį Romos Bažnyčioje, ir būtų labai įdomu sužinoti, ar jis kada nors ten iš tikrųjų jautėsi kaip namie. Visas jo žaidimas su magija ir okultiniai eksperimentai rodo tikėjimą apytiksliai lygių ir priešingų jėgų, reguliuojančių visatą (jei taip galima pavadinti), teorija be jokio galutinio prieštaravimo išsprendimo. Tačiau nepaisant to, jo vėlesni raštai rodo, kad jis žmogaus gyvenimą laikė piligrimyste, net jei ji vedė link neryškaus ir tolstančio tikslo. Hiuismansui visiškai trūko milžiniško Banjano (Bunyan) optimizmo, ir tiek savo manichėjiškoje, tiek katalikiškoje fazėse jis būtų griežtai nepritaręs jo teologijai, bet Džono Banjano požiūris į piligrimystes apskritai ir jo paties ypač galėjo paliesti kokią nors stygą tame išrankiame prote ir nelabai jautrioje širdyje:

Tas, kuris nori būti narsus,
Tikras prieš nelaimę,
Tegul nuolatos
Seka Meistru.
Nėra jokio nusivylimo
Kuris priverstų jį tada atsisakyti
Savo prisiekto ketinimo
Būti piligrimu…

XXII SKYRIUS

„DAKTARAS BATAILIS“

1877 m. Monpeljė universiteto Medicinos fakulteto, tuomet, kaip ir dabar, garsiausio Prancūzijoje medicinos studijomis, studentas paskelbė daktaro diplomui skirtą tezę Essai sur la gastro-hystérotomie, opération Césarienne, considérée au point de vue chirurgical et statistique (Esė apie gastrohisterotomiją, Cezario pjūvį, vertinamą chirurginiu ir statistiniu požiūriu). Nors ir nebuvo genialus, tai buvo kruopštus ir sąžiningas darbas, ir „išsamus“ ta abejotina prasme, kuri paprastai siejama su vokiečių akademiniu darbu. Autorius iš tikrųjų buvo vokiečių kilmės arba gimęs Vokietijoje. Jo vardas buvo Šarlis Haksas (Charles Hacks). Šis pirmasis bandymas rašyti neleidžia manyti, kad vėliau rašytojas bus susijęs su tokiu pat genialiu ir ilgalaikiu pasitikėjimo triuku kaip barono Miunhauzeno.

Taip pat ir jo pirmoji pilno metražo knyga, parašyta po keturiolikos metų, visiškai nebuvo Miunhauzeno stiliaus. La Mer (Jūra) buvo puikiai išleistas tomas, nuostabiai iliustruotas Fijolio (Fillol), kurio menas yra daug įdomesnis nei knygos tekstas. Tai buvo blaivus, kruopštus ir itin gerai informuotas pasakojimas apie Prancūzijos prekybinio laivyno darbą ir organizaciją. Kaip laivo gydytojas Compagnie des Messageries Maritimes, Haksas turėjo artimų ir tiesioginių žinių apie prekybinį laivyną.

1893 m. jis išleido Le Geste. Puikiai išleista ir iliustruota Lorno (Lornot), tai svarbus indėlis į įdomią temą. Rašymas turi daugiau gyvybingumo nei bet kas, kas užrašyta La Mer, ir baigiasi ironiškos reikšmės pastraipa, turint omenyje kitas daktaro veiklas tuo pačiu metu, kai pasirodė Le Geste:

Laissons-l’y grimacer en paix. Rire ou colère, joie ou peur, grimace ou geste chez l’homme, comme chez la marionnette, tout est artificiel, tout est faux. Tout ça, c’est du carton. (Palikime jį ten ramiai maivytis. Juokas ar pyktis, džiaugsmas ar baimė, grimasa ar gestas žmoguje, kaip ir marionetėje, viskas yra dirbtina, viskas yra netikra. Visa tai – kartonas.)

Nes jis tuomet darė grimasas ir gestus išsižiojusiai publikai visiškai kitokio pobūdžio. Kiek jis iš tikrųjų buvo atsakingas už „Velnio XIX amžiuje“ (Le Diable au XIXe siècle) iššaukimą, yra įdomi ir diskutuotina problema. Tačiau daktaras Haksas negali išvengti atsakomybės bent jau už tai, kad pasirašė pratarmę pavadinimu „Okultisto apreiškimai“, pasirašytą „Daktaras Batailis Paryžiuje 1892 m. rugsėjo 29 d., Šv. Mykolo šventę“. Ši pratarmė ne tik nustato, bet ir atkreipia dėmesį į jos autoriaus tapatybę, nes pirmuosiuose sakiniuose minimi jo oficialūs ryšiai su Compagnie des Messageries Maritimes. Tikslas buvo garantuoti visko, kas seka toliau, tikrumą. Štai garbingas gydytojas, keliavęs po daugelį pasaulio vietų ir faktiškai savo akimis matęs aprašomus dalykus.

Visi stulbinantys apreiškimai skirti iliustruoti bendrą tezę, kad visame pasaulyje Šėtonas garbinamas uoliau ir didesniu mastu nei bet kada anksčiau pasaulio istorijoje, ir kad Juodąsias Mišias aukoja atsidavėliai nuo Honkongo iki Paryžiaus. Pirmojo knygos tomo 123 puslapyje autorius pradeda nuo įspūdingo starto. Jis yra Kalkutoje ir, vadovaujamas trijų aukštų ir slaptų laisvosios mūrininkijos iniciatų – ponų Kresponio, Hobso ir Valderio, grėsmingų kažkokio vidinio rato brolių, – stebi Beždžionių santuoką Fenikso šventovėje ir „Šventųjų Mišių parodiją“.

Celebrantas apibūdinamas kaip dėvintis ilgą ir didingą baltą tuniką bei egiptietišką galvos apdangalą, papuoštą auksiniais ragais. Rankose jis laiko auksinę pentagramą, kurią padeda ant altoriaus, ir pradeda melstis, baigdamas žodžiais: „Eva, ave Isis. Vade Lilith, vade retro Mirzam! Jesus Bethlemitus maledictus est! Gloria tibi, Domine Lucifer, per omnia saecula, saeculorum. Amen.“

Tada atvedami patinas ir patelė beždžionės, ir celebrantas juos iškilmingai sutuokia. Seka piktžodžiaujanti epistolo ir evangelijos parodija bei Liuciferio tikėjimo išpažinimas. Per Lavabo (rankų plovimą) celebrantas atlieka nepaprastą žygdarbį – plauna rankas išlydytame švine, recituodamas velniškas maldas.

Sanctus, sanctus, sanctus skiriamas Liuciferiui, o Adonajus yra keikiamas. Per pakylėjimą celebrantas iškelia auksinę pentagramą virš galvos, o maldininkai krinta ant kelių šaukdami: „Liuciferi, Liuciferi, Liuciferi!“ Tarsi atsakydama į šį šauksmą, šventovė panyra į tamsą, vienintelis šviesos šaltinis lieka ugninė pentagramos forma aukštai virš altoriaus.

Po šėtoniško Pater Noster (Tėve mūsų), į šventovę atvedamas baltas ėriukas, kurį Didysis Meistras, celebrantas, paaukoja peiliu, tardamas maldą:

„Ėriuk, kurį Adonajaus kunigai pavertė sterilumo simboliu, pakeltu į dorybės rangą, aš aukoju tave Liuciferiui. Pax Luciferi semper vobiscum.“

Tai tipiškas daktaro Batailio knygos aprašomojo stiliaus ir turinio pavyzdys, ir skaitytojas gali manyti, kad vargu ar tai galima vertinti labai rimtai. Vis dėlto ypatingas faktas yra tas, kad labai didelė dalis visuomenės godžiai tai prarijo ir grįžo dar. Vien pagal apimtį, Le Diable au XIXe Siècle yra grėsmingas pasiekimas. Ją sudaro 800 000 žodžių. Iš pradžių publikuota dalimis, ji turėjo tiražą, prilygstantį populiariausioms Dikenso knygoms. Jos išleidimas dviem puošniais tomais maždaug po dvylikos mėnesių buvo ne mažiau sėkmingas. Įspūdingą formatą galbūt šiek tiek gadino frontispisas, kuriame Velnias su išskirtinai didele ir raumeninga uodega, reptilijos sparnais ir sufrancūzinto Fausto veidu su skelta ir kruopščiai nukirpta barzda, kybo virš išsižiojusios minios, reprezentuojančios statistinę įvairių žmonijos rasių imtį. Kas be sugalvojo šį dizainą, turėjo sardonišką humoro jausmą.

Sakyti, kad rašytinio žodžio sėkmė dažnai priklauso ne tiek nuo vidinės to, kas užrašyta, vertės, kiek nuo publikavimo laiko, yra beveik banalybė. Kad ir kaip ten būtų, „Velnias XIX amžiuje“ tikrai yra pavyzdys, kuris, regis, patvirtina šį teiginį, banalu tai ar ne. Kova tarp ortodoksijos ir jos priešų tuo metu, kai Šv. Petro soste sėdėjo Leonas XIII, buvo pasiekusi kritinę fazę. Spiritizmas ir laisvoji mūrininkija katalikų požiūriu buvo du XIX a. velniai, ir jie buvo tuo labiau gąsdinantys, kad iš tikrųjų reprezentavo XIX a. dvasinės minties kryptį. Abu maskavosi „šiuolaikiškos“ ir „apšviestos“ religijos drabužiais. Viena stipriausių kortų daktaro Batailio malkoje buvo ta, kurią jis laisvai naudojo atsakydamas į šį akivaizdų ėjimą. Visi „faktai“ surikiuoti taip, kad parodytų, jog spiritizmas ir masonybė sudarė nedorą sąjungą, siekdami skleisti Liuciferio garbinimą ir užtikrinti jo viešpatavimą. Veikdami pogrindyje, subtiliais ir klastingais būdais, jie verbavo mokinius Velniui. Labiausiai neįtikėtiniems jo reiškiniams suteikiama šiuolaikiška seanso aplinka.

Tai buvo tokios naujienos, kokias norėjo girdėti geri krikščionys. Daktaras Batailis jiems jas pateikė su kaupu. Pamatęs beždžionių vestuves ir atšvęstas Juodąsias Mišias, autorius toliau buvo inicijuojamas į Paladžio misterijas ceremonijoje, kurioje indas milžinas su ilga balta tunika, iškeltas ant primityvaus altoriaus ir su ožio galvos kauke, kaukiančioje dykumoje buvo apsuptas kongregacijos, sudarančios didžiulį žiedą pakaitomis iš gyvų žmonių ir lavonų. Didžiojo Meistro skatinami maldininkai šaukiasi savo dievų ir deivių:

„Hemen-Etan! Hemen-Etan! Hemen-Etan! El-ati-Titaiep! Azia-Hyn! … Ael-el-el-el-ahy … Hau! Hau! Hau! Hau! … Feix-feax! Astaroth! … Baalzeboub el Isis … Schem-Ham-Phorasch! Alpha-Omega!“

Po šios gąsdinančios patirties vis dar neišsigandęs daktaras, atrodo, buvo palaikytas tinkamu Paladžio hierarcho laipsniui, todėl jis tapo visų aukščiausių masonų paslapčių meistru. Tai buvo paslapties, kurią jis ėmėsi tirti, šerdis. Masonybė, jam buvo pasakyta, visame pasaulyje yra viena. Įvairiomis savo formomis ji yra pavaldi aukščiausiajam Charlstono suverenaus pontifiko valdymui. Tai nuskambėjo iš paties Valderio lūpų.

„Charlstone“, – sakė jis, – „kartą per savaitę, penktadienį trečią valandą po pietų, mes tiesiogiai bendraujame ir susitinkame akis į akį su Geruoju Dievu. Jis yra ten prieš mus, mes jį matome ir liečiame, ir pagarbiai bučiuojame jo dieviškas rankas. Jis kalba su mumis, ir mūsų Suverenus Pontifikas, švenčiausias ir didingiausias brolis Albertas Paikas (Albert Pike), niekada nerašo nė vienos savo enciklikos, kol jam pirmiausia nėra padiktuotos esminės jos ištraukos. Šventų švenčiausioji, originali Paladžio šventovė, patikėta mūsų globai, ir niekas negali į ją įžengti, išskyrus Suverenų Pontifiką ir dešimtį paties Skaidriausiojo Didžiojo Kolegijos narių, kur juos reguliariai lanko Liuciferis-Dievas, mūsų visagalis Viešpats.“

Iš pažiūros atrodo neįtikėtina, kad šį nesąmonių kratinį galėjo priimti protingi žmonės. Tačiau iš tiesų buvo nemaža grupė iškilių teologų, kurie priėmė knygą kaip standartinį traktatą apie satanizmo mokslą. Tai būtų duoklė meistriškam tezės pristatymui, jei įdėtos pastangos būtų buvusios skirtos geresniam tikslui; bet duoklė tam tikra prasme išlieka, nes autorius sukėlė įsitikinimą, kad tikslas tikrai buvo geras. Prielaidos ir „įrodymai“ aptariami ir plėtojami su nemaža tyrimų ir mokslingumo atributika. Visos iškilmingo farso „dekoracijos“ kažkaip atrodo autentiškos. Knygoje netgi yra skyrių, kurie vertingi satanizmo tyrinėtojams. Pavyzdžiui, antrasis tomas nagrinėja istorinius temos aspektus, ir apskritai tai atlikta puikiai. Yra daug skubėjimo ženklų tikrinant nuorodas. Tai vargu ar stebina, turint omenyje didelį spaudimą, kuriam esant reikėjo parengti rankraštį. Yra klaidų, ir kiekvieną nuorodą reikia tikrinti su originaliais dokumentais, tačiau iš esmės istorinė medžiaga yra tiksli ir išdėstyta nuoseklia bei logiška tvarka. Atiduodant Veniui tai, kas jam priklauso, šios XIX a. jo istorijos negalima atmesti kaip visiškai bevertės tikros informacijos šaltinio prasme.

Knygos apreiškimai taip pat išnaudojo krikščionių baimes ir įtarimus dėl smurtinio antiklerikalinio požiūrio bent jau kai kuriose masonų šakose ir klastingesnių išpuolių prieš ortodoksiją, kuriuos vykdė augantis spiritizmo kultas. Jiedu Katalikų Bažnyčiai buvo tas pats, kas katarai Viduramžiais. Daktaras Batailis nepamiršo užbaigti analogijos, atkreipdamas dėmesį į revoliucinį masonijos pobūdį. Jis parodė, kaip Šėtonas, jų šeimininkas, siekia nuversti esamą visuomenės tvarką ir sukurti visuotinį chaosą bei netvarką.

Yra savotiško iškrypusio genialumo tame, kaip autorius sukuria tokį didelį ir grėsmingą statinį ant tokio menko faktų pamato. Tačiau žinia nebūtų įgavusi tokios jėgos savo sklaidoje, jei nebūtų rėmusis kažkuo tikru. Realybė buvo karingas antiklerikalizmas, kuris kraštutine forma pačią krikščionybę laikė opiumu liaudžiai. Tai buvo derlinga dirva Batailio propagandai. Jo publika buvo pasirengusi patikėti beveik bet kuo apie laisvuosius mūrininkus. Buvo netgi gana saugu reprodukuoti iliustraciją apie iniciaciją į vieną iš aukštesnių laipsnių, kurią reikia pamatyti, kad patikėtum. Kandidatas žengia tarp savotiškos garbės sargybos gretų, sudarytų iš džentelmenų neįmanomais rytiniais kostiumais ir neįtikėtinomis regalijomis, laikančių iškeltus nuogus kardus, kurie liečiasi sudarydami arką. Pirmame plane ant žemės guli didelis krucifiksas, per kurį kandidatas turi perlipti, kad įžengtų į masonų šventų švenčiausiąją.

Kaip aukšto rango iniciatui į giliausias amato paslaptis, jam kiekviena malda ir ceremoninis veiksmas buvo atvira knyga. Jokia detalė nepraslysta pro jo budrumą. Daktaras Batailis aprašo, pavyzdžiui, kruopščiai sukonstruotą smulkinimo mašiną, skirtą bedieviškam tikslui – sumalti ir paversti fragmentais Altoriaus Sakramentą.

Vis dėlto knyga yra kažkas daugiau nei pikantiškų anekdotų rinkinys. Kad ir kaip stipriai pagardinta, medžiaga išdėstyta taip, kad įkaltų argumentą, jog satanizmas yra gerai organizuota ir slapta religija, skirta sugauti kiekvieną žmogų Melo Tėvo tarnybai. Tai pirmą kartą buvo visiškai atskleista su visomis savo bjaurystėmis kaip tiesioginis tyrimų, kurių niekada anksčiau nebuvo imtasi, pasakojimas.

Autorių rėmė redakcinė kolegija, savotiškas stebėtojų komitetas, kurio funkcija buvo ne tik užtikrinti, kad demaskavimo darbas tęstųsi, bet ir išvystyti puolimą prieš tamsos jėgas šią beviltišką krikščionims krizės akimirką. Knygos „Velnio XIX amžiuje“ ir kitų brošiūrų bei knygų leidybos kontrolė buvo suteikta šiam organui. Jo nariai buvo įvardyti, nors daugeliu atvejų jie naudojo slapyvardžius (noms de guerre), bijodami Paladžio brolijos ir kitų aukštų Šėtono pareigūnų keršto, kurie nesustotų prieš nieką, kad nutildytų šviesos vaikus.

Ši ypatinga padėtis kelia įdomią problemą. Tai vienas iš tų keistų, nors ir smulkių klaustukų, kuriuos išmeta literatūros istorija. Kas iš tikrųjų parašė „Velnio XIX amžiuje“ ir kodėl?

Buvo labai plačiai manoma, kad Šarlis Haksas, alias Batailis, buvo vienintelis autorius, tačiau gali būti, kad jis tik paskolino netikrą vardą, tam tikrą autentiškumo glazūrą ir šiek tiek medžiagos, kurią apdorojo kita ranka ir protas. Niekas, skaitęs jo labiau teisėtus darbus, negali jaustis tikras, kad jis buvo tikrasis autorius, nors ir turėjo būti giliai įsitraukęs į visą sąmokslą. Yra įrodymų, kaip bus matyti, kurie rodo kitą kryptį. Medžiaga per daug derlinga, per daug drąsi, per daug nemaloniai vaizdinga, kad būtų vienintelė kūryba žmogaus, kuris kartą parašė pakenčiamą tezę apie Cezario pjūvį ir dvi gana solidžias blaivaus ir faktinio pobūdžio knygas. Nes „Velnias XIX amžiuje“ tebuvo vieša daug didesnės ir sudėtingesnės aferos išraiška, už kurios stovėjo gudrus protas, kuris, atrodo, nesiderina su šio buvusio jūrų gydytojo protu. Kaip asmenybė, daktaras Haksas tikrai yra miglota. Nieko apie jį nežinoma, išskyrus tai, kad jis tarnavo, regis, gana garbingai, prekybos laivyne; bet sunku sutapatinti La Mer ir Le Geste autorių su tokiomis istorijomis, kurios paprastai pasakojamos jūreiviams, o ne pačių jūreivių.

XXIII SKYRIUS

PROVANSO ŽMOGUS

Šeimos medis:

• Palaimintasis Žanas Fransua Režis (Jean-François Régis), Langedoko apaštalas, 1597–1640
• Klodas de la Kolombjeras (Claude de la Colombière), jėzuitų teologas, 1611–1682
• Gabrielis, nužudytas čiabuvių Afrikoje
• Morisas Žoganas (Maurice Jogand)
• Šarlis Žoganas (Charles Jogand)
  • Viktoras, Labdaros ligoninės kapelionas
  • Žozefina, vienuolė Lione
  • Marijus (Marius)
    • Gabrielis Žoganas (Gabriel Jogand)
    • Luisas (Louis), miręs jaunas

Tai vaizduoja kai kurias Gabrielio Žogano-Pažeso (Gabriel Jogand-Pagès), žmogaus, kuris prikėlė velnią (ir ne tik šnekamąja prasme) XIX amžiuje, giminės medžio šakas. Matyti, kad jis turėjo nepriekaištingos ortodoksijos ryšių, ir iš tikrųjų ne tik iš tėvo pusės. Jo motina, kurios mergautinė pavardė buvo Pažes, buvo giminaitė monsinjoro Afro (Affre), kuris žuvo taikos misijos metu per 1848 m. neramumus.

Šio liūdnai pagarsėjusio asmens istorija visų pirma yra iliustracija to, ką Edipo kompleksas gali padaryti žmogui, o ypač provansalui. Edipo situacijos to meto psichologams tuo vardu nebuvo žinomos, tačiau tarp eilučių jo paties išpažintis rodo, kad tėvo įvaizdis – kurio pakaitalu tapo Bažnyčia – apsėdo jį ankstyvaisiais metais. Tai liko iškreipti karjerą, kuri galėjo būti daug žadanti, visą jo gyvenimą.

Būdamas ketverių metų, jis jau pradėjo mokslus pas jėzuitus Švč. Širdies (Sacré Cœur) mokykloje Marselyje. Būdamas devynerių, 1863 m., jis įstojo į Dievo Motinos Mongrė (Notre Dame de Mongré) mokyklą Vilfranše prie Sonos (Villefranche-sur-Saône).

Pirmieji maišto šnabždesiai, kurie vėliau turėjo tapti tokie skardūs, prasidėjo ten. Ne pagal metus subrendusiam berniukui, jau pasąmoningai maištaujančiam prieš griežtai ortodoksišką tėvą, lankstesnė drausmė galbūt būtų suveikusi geriau. Atrodo, kad jie buvo pakankamai patenkinti jo nusiteikimu per pirmąją komuniją, tačiau jo nustebęs nuodėmklausys galėjo įžvelgti įspėjimą tame, ką berniukas sakė tuo metu. Jis palygino savo dorybes su gyvatėmis, kurias Hanibalas pasiuntė prieš Eumeną didžiajame jūrų mūšyje. Galbūt noras dramatizuoti save ir pasirodyti buvo pagrindinė tokių kalbų priežastis, bet provansališkas polinkis į senovės paslaptis ir stiprus revoliucinis veržlumas galbūt jau susitiko kovai toje audringoje dvasioje.

Meilė paslaptims dėl jų pačių netrukus buvo paskatinta kitu būdu. 1867 m., kai Gabrielis Žoganas tapo Šv. Liudviko jėzuitų kolegijos mokiniu, jis užmezgė pirmąją didelę draugystę su bendramoksliu, kurio tėvas buvo laisvasis mūrininkas. Per šį draugą jis gavo knygą, parašytą monsinjoro de Segiuro (de Segur), kurioje buvo aprašyti (su tikslu pasmerkti) nemažai masonų ritualų. Jaunasis Gabrielis juos godžiai skaitė, bet ne tam, kad smerktų. Knygą jis laikė savo mokykliniame suole.

Ten ją surado vadovybė. Kilo didžiuliai nemalonumai. Kolegijos vyresnysis atsidūrė keblioje padėtyje. Jis nelabai žinojo, kaip elgtis su berniuku, kurio vienintelis akivaizdus nusikaltimas buvo tas, kad jis skaitė knygą uždrausta tema, bet vis dėlto parašytą neabejotinos ortodoksijos kunigo. Ar jis buvo papeiktas, ar ne, knyga buvo konfiskuota.

Tokio vaiko logikai tai buvo nenuoseklu, ir trintis su sprogia medžiaga pagreitino maištą. Jis toliau studijavo uždraustas paslaptis ir būdamas keturiolikos pirmą kartą pasiskelbė laisvamaniu. Tačiau to savaime nebuvo gana dramatiška. Po šio iššaukiančio gesto jis prisistatė komunijai nelaimingo savo nuodėmklausio, kuris buvo beveik netekęs proto iš sielvarto ir siaubo, akivaizdoje.

Vadovybė bent jau turėjo įžvalgos suprasti, kad represinės priemonės greičiausiai padarys daugiau žalos nei naudos. Tačiau galutinė krizė ištiko, kai Gabrielis ėmėsi žurnalistikos ir pradėjo leisti bei platinti moksleivių laikraštį, kurį pavadino Le Type. Du kiti literatūriniai aspirantai, Etjenas Žuvas (Etienne Jouve) ir Leonas Manjanas (Léon Magnan), padėjo jam kaip redaktoriaus pavaduotojai. Galutinį profesionalų potėpį suteikė meno redaktoriaus, pavarde Berengjė (Berenguier), paskyrimas. Nors ir ne visai griaunanti autoritetą, tai nebuvo tokia literatūra, kuriai pritarė jo mokytojai.

Apvaizda stojo valdžios pusėn vidurių šiltinės priepuolio pavidalu, kuris pašalino Gabrielį iš mokyklos. Le Type buvo uždraustas. Jo iniciatorius į mokyklą negrįžo.

Marijus Žoganas kentėjo nuo to pavojingo griežto pamaldumo ir charakterio silpnumo derinio, dėl kurio jis buvo pats netinkamiausias žmogus tvarkytis su neklusniu, bet protingu sūnumi. Neturėdamas savo ginklų, jis naudojo religijos ginklus. Šiame etape jie jo rankose buvo visiškai neveiksmingi. Jie negalėjo net paveikti, o tuo labiau kontroliuoti dvasios maište ir galvos, verdančios pusiau iškeptomis revoliucinėmis idėjomis. Beveik iš karto berniukas pateko į smulkiųjų revoliucionierių rato pakraščius. Jo literatūrinį potencialą pripažino Rošforas (Rochefort), naujai leidžiamo Lanterne redaktorius. Jis susipažino su Lebaleru-Viljeru (Leballeur-Villiers), laikraščio spaudos fotografu… „didžiuliu velniu, sausu, nervingu ir energingu. Jo barzda žilo, o akys žaibavo – penkiasdešimties metų Mefistofelis… Jis nekentė Imperijos.“

Tuomet būti revoliucionieriumi buvo romantiška. Jis ir jo brolis Morisas – kuris vėliau parašė įdomią Vidoko (Vidocq) biografiją – naktimis bastėsi po Marselio kavines, dirbdami ir melsdamiesi už revoliuciją.

Gabrielis, jaunesnysis iš dviejų, kiekviename žingsnyje imdavosi iniciatyvos. Tai buvo jo planas, kad jie turėtų atsikratyti slegiančios šeimos atmosferos pabėgdami į Italiją. Ginkluoti peiliais ir revolveriais, jie nusprendė pasiekti Italijos sieną per vienišas kalnų perėjas keliu per Dinį (Digne) ir Baremą (Barrême).

Vidurnaktį senasis diližanas pradėjo kratytis ir skintis kelią nelygiu šiauriniu keliu į sienomis apjuostą miestą. Tai buvo košmariška kelionė dviem jauniems nuotykių ieškotojams, draskomiems baimės ir sąžinės dėl to, kas atrodė kaip galutinis ryšių su šeima ir tradicija nutraukimas. Bet jie turėjo dvasios ir ėjo toliau. Lengvesnis maršrutas per Žavjė (Javie) ir Barselonetę (Barcelonette) buvo pavojingas, jei jų ieškotų. Jie pasuko į penkiasdešimties mylių apleistą ir atgrasią vietovę į rytus nuo Baremo.

Kaip paaiškėjo, veltui. Nepraėjus nė dienai kelio nuo Baremo, juos sustabdė žandaras ir apklausė. Jis nuvežė jaunuosius nuotykių ieškotojus atgal į Dinį.

Ten jie susidūrė su savo tėvu ir rajono prokuroru. Pareigūnas, turėdamas daugiau supratimo nei tėvas, buvo linkęs atmesti reikalą kaip moksleivišką išdaigą, tačiau tėvas išskyrė savo jaunesnįjį sūnų bausmei, visiškai neproporcingai nusikaltimui. Jis buvo išsiųstas į Metrė (Mettray), kuri formaliai buvo specialioji mokykla, o faktiškai – nepilnamečių pataisos namai. Ten jis kankinosi aštuonis mėnesius ir aprašo savo įkalinimą su pagieža ir kartėliu, nerandamais niekur kitur jo raštuose.

Jo tėvui už tai niekada nebuvo atleista, tačiau laikui bėgant jo įvaizdis susitapatino su Bažnyčios įvaizdžiu. Būtent tai pavertė Gabrielį Žoganą antiklerikaliniu fanatiku. Geri tėvo ketinimai nutiesė kelią „Velniui XIX amžiuje“.

Nes ketinimai buvo pakankamai geri. Po šio nelaimingo tarpo, 1869 m. pabaigoje Gabrielis buvo įrašytas į Licėjų. Neišvengiamai tai baigėsi blogai. Berniukas susidėjo su neklusniausiais mokiniais, ir įvyko demonstracija, kurią jis tikriausiai inspiravo, dėl Metrė gėdos. Priešiškos frakcijos susirėmė, ir neramumų priežastis parašė bei publikavo straipsnį Le Peuple.

Tai buvo galutinis vadžių numetimas ir liūdnai pagarsėjusios bei klaidingai suvoktos literatūrinės karjeros pradžia. Marijus Žoganas, nenorėdamas to daryti, padėjo savo paklydusiam sūnui dramatizuoti save, parašydamas kvailą laišką popiežiui Pijui IX, kas rodo, jog jis dalijosi tuo ekshibicionizmu, kurį taip smerkė savo sūnuje. Keista ir, deja, buvo gautas atsakymas su paties Šventojo Tėvo parašytu prierašu: „Telaimina jus Dievas, ir teapšviečia Jis jūsų sūnus, kad jie pamatytų ir priimtų tiesą.“

Visa tai galutinai nulėmė Gabrielio triukšmingo ir bravūriško kurso modelį. Demagogas iš prigimties, 1870 m. jis jau smerkė Marselio vyskupą kaip reakcionierių kurstančioje kalboje. Tačiau po to sekė visiškai kitokio pobūdžio gestas. Nors gerokai per jaunas, rugpjūčio 17 d. jis įstojo į kariuomenę ginti Prancūzijos. Jis tarnavo Alžyre 3-iajame zuavų pulke.

Po karo jo žurnalistinė karjera prasidėjo rimtai. Du smurtiniai antiklerikaliniai ir respublikoniški laikraščiai, L’Egalité ir La Marotte, buvo paleisti Marselyje atėjus taikai. Nė vienas nebuvo ypač svarbus, bet Gabrielis, kuriam tebuvo devyniolika, buvo nuolatinis vieno bendradarbis ir kito redaktorius. Abu turėjo didelį tiražą ir pakankamai įtakos, kad redaktorius būtų apkaltintas Buš diu Rono (Bouches du Rhône) prisiekusiųjų teisme piktžodžiavimu ir išpuoliais prieš religiją. Jis buvo nuteistas ir gavo baudą.

Tais metais ir dvejus metus po to dramatiškas modelis nuosekliai vystėsi. Prasidėjo dvikovos. 1872 m. jis kovėsi su Horacijumi Martenu (Horace Martin), buvusiu bendramoksliu, rapyromis. „Nė vienas iš mūsų“, – naiviai sakė jis, – „nieko nežinojome apie šio verslo mokslą. Mes buvome pikti ir puolėme vienas kitą.“ Trečiajame raunde Žoganas buvo sužeistas į ranką, o jo priešininkas į kairįjį riešą. Žala buvo tik tokia, kurią gydytojas galėjo sutvarkyti vietoje. Šie garbingi įbrėžimai patenkino abi puses, ir jie susitaikė.

Jis kivirčijosi ir laiku, ir ne laiku. 1873 m. kilo bėda dėl tikro ar įsivaizduojamo įžeidimo neaiškiame respublikonų žurnale. Vėl buvo ištrauktos rapyros, ir menininkas Eduaras Ševrė (Edouard Chevret) bei Gabrielis Žoganas stojo vienas prieš kitą dvikovos aikštelėje. Menininkas, nerangus asmuo be jokios patirties su dvikovos ginklais, gavo žaizdą, kuri jį išvedė iš rikiuotės kelioms savaitėms.

Įspūdingesnis reikalas Monake 1874 m., kur ministro sekretorius buvo sekundantas, buvo sprendžiamas pistoletais. Žogano priešininkas buvo šaunus jaunas apžvalgininkas Emilis Rastinjakas (Emile Rastignac). Abu buvo dar mažiau patyrę su šaunamaisiais ginklais nei kiti su rapyromis. Kiekvienas iššovė po du šūvius be menkiausio pavojaus jų gyvybėms ar galūnėms. Sekundantai, galbūt šiek tiek baimindamiesi dėl savo pačių saugumo, patarė savo principams, kad garbė patenkinta.

Tai buvo dvikovų fazės pabaiga. Nuo to laiko kalavijas buvo galutinai padėtas į šalį išimtinai plunksnos naudai. Ką be galvotume apie tamsesnius Žogano miglotos karjeros aspektus, lieka tiesa, kad jis buvo kompetentingas ir efektyvus periodinių leidinių, kurie, kad ir kokie įžeidžiantys, buvo plačiai skaitomi, redaktorius. 1878 m. Monpeljė buvo įkurtas Le Frondeur („Mėtytojas“). Jis mėtė purvą taip pat, kaip ir akmenis, ir buvo uždraustas. Tačiau jaunas redaktorius rugsėjį pirmą kartą nuvyko į Paryžių. Jis įtikino respublikonus direktorius atgaivinti laikraštį ir leisti jį sostinėje, kur jis pasiekė 30 000 tiražą. Tiek dėl įsitikinimų, tiek todėl, kad tikėjo jo populiarumu, Žoganas norėjo, kad politika būtų išimtinai antiklerikalinė. Jis niekada neturėjo jokio tikro intereso politikai. Tai privedė prie jo atsistatydinimo, ir jis pats įkūrė dar virulentiškesnį A Bas la Calotte. Kokia be būtų jo etika, jo instinktas tiražui buvo sveikas. Skaičiai greitai pasiekė 160 000. Nepajėgdamas atlaikyti jo pasitraukimo smūgio, Le Frondeur greitai smuko ir žlugo.

Būtų lengviau paaiškinti Žogano stulbinančios pasitikėjimo apgaulės sėkmę, jei galėtume daryti prielaidą, kad jo elgesys ir raštai buvo pagrįsti kokiu nors įsitikinimu. Ir iš tikrųjų galbūt taip ir buvo. Žogano gyvenimas ir darbas, interpretuojamas socialiai, atskleidžia jį kaip tų romantiškai anarchistinių tendencijų, kurios buvo toks ryškus jo laikotarpio bruožas, personifikaciją. Jis turėjo tą griovimo genijų, kuris paprastai siejamas su klasikiniu anarchizmu. Nes žmogus neturėjo vietos jokioje organizuotoje socialinėje veikloje, kokia bebūtų jos doktrina ar spalva. Jis priėmė laisvąją mūrininkiją, jei toks terminas leistinas, 1881 m.; bet po kokių dvylikos mėnesių jis pasitraukė ir rašė savo liūdnai pagarsėjusį masonų paslapčių atskleidimą. Po tokios trumpos pameistrystės neatrodo tikėtina, kad jis galėjo būti labai giliai įšventintas, bet jis sugebėjo įtikinti naują, bet labai didelę publiką, kad jiems pirmą kartą atskleidžiamos labai grėsmingo pobūdžio paslėptos tiesos. Jis tai padarė tuo apgalvotu tiesos ir prasimanymo deriniu, kurį jis labai gerai mokėjo išnaudoti. Polemika buvo kažkas daugiau nei neišmanėliškas žurnalizmas. Ji buvo paremta akivaizdžiomis žiniomis apie ezoterinius dalykus ir misterijų religijas. Polinkis tokiems dalykams galėjo būti jo provansališkame kraujyje.

Staigus posūkis (volte face) galbūt nebūtų patraukęs tiek dėmesio, jei autorius jau nebūtų buvęs gerai žinomas kaip galingas polemistas. Netruko ilgai, kol katalikų hierarchija sukluso ir atkreipė dėmesį. Ginčo tarp masonų ir antimasonų kartėlį tuo metu šiandien sunku įvertinti. Masonija, ypač lotyniškose šalyse, buvo virulentiškai antiklerikalinė, ir daugelis jos mažiau ortodoksinių ložių buvo atvirai ateistinės. Buvo daugybė iškilių sąjungininkų tiems, kurie puolė masoniją. Vienas žinomas to meto prancūzų vyskupas nedvejodamas apibūdino masoniją kaip „Šėtono sinagogą“ ir vėliau parašė knygą tokiu pavadinimu, kad tai įrodytų.

Atsižvelgiant į vėlesnius įvykius, neįmanoma manyti, kad Žogano „atsivertimas“ kada nors buvo nuoširdus. Tai buvo padaryta su jam būdingu mostu ir žiūrint į „tiražą“. Nors jo pareiškimai iš pradžių buvo priimti su dideliu atsargumu, katalikų polemistai pripažino, kad čia buvo aštrus, nors ir pavojingas ginklas, kuriuo galima smogti priešams. Žogano žurnalistiniai gebėjimai ir jo kvalifikacija kaip propagandisto buvo per daug gerai žinomi, kad būtų ignoruojami. Jei jis ir buvo sutaikytas su Bažnyčia su tam tikru nerimu, jis vis tiek buvo sutaikytas.

Šis įdomus įvykis pagimdė „Buvusio laisvamanio išpažintį“, kuri buvo išleista 1887 m. Galbūt nenuostabu, kad ji buvo tokia įtikinama, jog autorių tais pačiais metais priėmė audiencijoje popiežius Leonas XIII. Knyga yra gerai papasakota įdomaus ir audringo gyvenimo istorija. Tačiau ji yra daug daugiau nei tai, nes nušviečia reikšmingą XIX a. antrosios pusės kairiųjų antiklerikalų ir kraštutinių respublikonų socialines bei politines nuostatas. Ji skamba taip tikroviškai, kad sunku patikėti, jog autorius tam tikru mastu nebuvo savo paties iškalbos auka. Iš tiesų, žinoma, jis nebuvo įsitikinęs niekuo, išskyrus tai, ką vėliau pavadino savo „mistifikacija“.

Neįmanoma paaiškinti to ir groteskiškų įvykių, kuriuos tai sukėlė, vien ekonominiu motyvu. Žoganas uždirbo nemažai pinigų iš savo literatūrinio darbo apskritai ir ypač iš didžiosios satanistinės aferos pradžios, tačiau tikroji varomoji jėga buvo noras atsirevanšuoti, pažeminti ir sugluminti savo priešus, kaip jie pažemino jį, išsiuntę į nusikalstamų berniukų mokyklą.

Jis labai sunkiai dirbo, kad pasiektų šį tikslą. Beprotiškas literatūrinis paminklas, kurį jis paliko, turi visus intensyvios ir net karštligiškos energijos požymius. Leidybinė organizacija su redakcine kolegija, kurioje buvo pavardžių, kurias bent jau visuomenė laikė iškiliomis, buvo nepaprastas pasirodymo meno kūrinys. Šis organas nebuvo vien tik figūra, suteikianti apgaulei netikrą garbingumo išvaizdą. Redaktorius privertė juos dirbti. Jo įkvėpimas slypėjo už Sent Luji (Saint Louis) vyskupo polemikos. Jis pateikė nemažai medžiagos Grenoblio vyskupo žaibams prieš tuos Velnio vaikus, laisvuosius mūrininkus. Esminė sąmokslo dalis buvo ne tik užsitikrinti aktyvų iškilių vyrų, ypač dvasininkų, bendradarbiavimą, bet ir įtraukti juos taip giliai, kad jiems būtų labai sunku ištrūkti. Kaip pamatysime, viskas vyko tiksliai pagal planą.

XXIV SKYRIUS

DIDŽIOJI BUVO DIANA

Būdamas populiarus žurnalistas, Žoganas neapleido to, kas šiandien vadinama „moterų interesu“. Jo drąsiausias žingsnis buvo Dianos Vogan sukūrimas. Kai jis rašė savo didįjį masonijos demaskavimą, moteriškas „paladistų“ laisvųjų mūrininkų kultas buvo aprašytas detaliai. Kaip ir visa antimasoniška tezė, tai rėmėsi tam tikru faktų likučiu. Neabejotinai egzistavo netradicinės moterų laisvųjų mūrininkių ložės, kaip jos egzistuoja ir šiandien. Tačiau menininkas nepasitenkino tokiais plikais faktų kontūrais. Aprašydamas apeigas ir ceremonijas, kurias praktikavo Liuciferio žynės ir atsidavėlės, jis savo teptuką daug dosniau mirkė raudonyje.

Turint organizuotą moterų masoniją, didžiulė drobė buvo išplėsta, įtraukiant savotišką masonišką popiežę Joaną, kuri valdė moteris, kaip Albertas Paikas ir Adrianas Lemis (Adriano Lemmi) – dar vienas provansalo lakios vaizduotės kūrinys – valdė vyrus. Paveikslas buvo užbaigtas net Dianos Vogan giminės medžiu. Ji buvo Tomo Vono (Thomas Vaughan), XVII a. alchemiko, buvusio rozenkreiceriu, ir arkivyskupo Lodo (Laud) budelio, palikuonė. Kai jis nukirto didžiojo prelato galvą, nosinė buvo pamirkyta kraujyje ir paaukota kaip deginamoji auka Velniui.

Net ir šis romantikos gabalėlis nušviečia autoriaus žinias apie keistus istorijos užkaborius. 1622 m. Anglijoje gimė keistas padaras vardu Čaildas (Childe), kurio vardas buvo siejamas ir painiojamas su XVII a. šarlatano Džordžo Starkio (George Starkey) ir paties Tomo Vono vardais. Čaildas buvo gana iškilus alchemikas, ir jo įvadas į alchemiją Introitus apertus ad occlusum Regis Palatium, išleistas 1667 m., buvo populiarus Europoje. Vienas iš tų keistų klajojančių mokslininkų su stipriu mistiniu polinkiu, jis nebuvo paprastas šarlatanas. Čaildas labai žavėjosi ir teigė esąs Roberto Boilio (Robert Boyle) draugas. Savaime suprantama, kad jis neturėjo nieko bendra su Viljamo Lodo egzekucija. Politinis vėjasvaidis, jis rėmė Parlamentą, kai šis buvo valdžioje, ir Restauracijos režimą, kai šis sugrįžo.

Tai buvo tokia medžiaga, su kuria mėgo dirbti „Velnio XIX amžiuje“ autoriai. Faktinį foną buvo galima išplėtoti ir papuošti, kad tiktų legendai. Tomas Vonas patyrė keletą nepaprastų nuotykių, kurie nebuvo užfiksuoti istorijos knygose. Garbingas Dianos protėvis lankėsi Amerikoje, kur sudarė stebuklingą sąjungą su Venera-Astarte, kuri nusileido iš dangaus būtent tuo tikslu. Deivei viskas įmanoma, tad vaikas gimė per vienuolika dienų, po to ji grįžo į dangiškas vietas, palikusi atžalą apleisto meilužio globai. Diana Vogan buvo tiesioginė šio įdomaus įvykio vaisių palikuonė.

Tomas Vonas niekada nebuvo Amerikoje, bet Džordžas Starkis, su kuriuo jis buvo painiojamas, lankėsi Naujajame Pasaulyje ir iš tiesų gavo kažkokį abejotiną medicinos laipsnį dėl savo vizito. Tai buvo būtent tokia istorija, kokią jis galėjo papasakoti, kad padidintų savo šarlataniškų vaistų reputaciją.

Žogano apreiškimai apie masonijos paslaptis yra nuobodūs ir lėkšti, palyginus su moteriško eksponato byloje apreiškimais. Pripažinus jos demonišką kilmę, ji buvo atrinkta tapti aukščiausiąja Liuciferio žyne. Seansuose, kuriuose ji dalyvavo Amerikoje ir kur buvo demonstruojamos jos grėsmingos psichinės galios, ji buvo pasirinkta Asmodėjaus nuotaka. Jų galia susijungus būtų nenugalima. Ji nuverstų krikščionybę ir laimėtų visą pasaulį Šėtonui.

Jos dalis sistemingame septynių krikščioniškų sakramentų niekinime, paladistų pakaitalai jiems, orgijos ir Juodosios Mišios – visa tai išdėstyta jos „Buvusios paladistės memuaruose“ (Mémoires d’une ex-Palladiste), išleistuose po jos atsivertimo. Kai Žoganas paleido šią sensacingiausią naujieną, jis turėjo padaryti išvadą, kad, esant tinkamam laikui ir vietai, žmogaus patiklumui nėra ribų. Niekas niekada nebuvo matęs Dianos Vogan. Ji buvo paslėpta kokioje nors tolimoje ir slaptoje vietoje, žinomoje tik aukštiems Paladžio iniciatams. Tačiau antišėtoniška armija ėmėsi darbo išplėšti šį žavingą nuodėgulį iš ugnies. Nuo to priklausė pati krikščionybės gyvybė ir ateitis.

Nors tuo metu neatskleista, aplinkybės, privedusios prie jos atpirkimo, atskleidžiamos Vogan raštuose. Pasirodo, iš jos buvo reikalaujama dalyvauti baisioje ceremonijoje, kuri apėmė spjaudymą ant Altoriaus Sakramento. Tai buvo per daug tikėtis net iš būsimos Asmodėjaus nuotakos. Ji atsisakė ir, rizikuodama savo reputacija, jei ne gyvybe, ekskomunikavo save iš Paladžio ir visų jo bedieviškų darbų. Šis nepaklusnumo gestas iš karto neprivedė prie jos atsivertimo į katalikų religiją. Rafinuotas ir aukštesniosios viduriniosios klasės Liuciferis be ragų ir uodegos užėmė šėtonišką sostą.

Diana atsidūrė kryžkelėje. Paraginta dirbti viršvalandžius dėl jos atsivertimo, antišėtoniška organizacija padvigubino savo pastangas. Buvo pranešta, kad Grenoblio ir Sent Luji vyskupai įsakė melstis ir aukoti Mišias už Dianos Vogan atsivertimą. Jie dirbo taip uoliai, kad ji galiausiai, kaip jie manė, buvo laimėta katalikų tiesos reikalui.

Daug kas buvo laikoma savaime suprantamu dalyku, nes garbinga konvertitė liko pasislėpusi. Tačiau buvo plačiai pranešta, kad ji pakluso Katalikų Bažnyčiai ir netgi kad popiežius nusiuntė jai savo apaštališkąjį palaiminimą. Grenoblio vyskupas ją lygino su Žana d’Ark.

Šie nepaprasti įvykiai sukėlė didelį susijaudinimą antimasonų partijoje. Jos rėmėjai padarė išvadą, kad atėjo laikas suduoti mirtiną smūgį (coup de grâce) savo galingam priešui. Bent jau netiesiogiai jie turėjo popiežiaus paramą. 1887 m. Leonas XIII priėmė Žoganą privačioje audiencijoje ir išreiškė pritarimą jo antimasoniškiems raštams. Popiežius nebuvo oficialiai įsipareigojęs dėl „Velnio XIX amžiuje“ ar Dianos Vogan, bet jis tuo metu tikrai neatmetė jų apreiškimų. Jis taip pat davė bent jau tylų pritarimą antimasonų kongresui, sušauktam susirinkti rugsėjo 29 d. Trente, istorinio XVI a. Susirinkimo vietoje. Buvo entuziastų, kurie manė, kad šis Kongresas gali konkuruoti su pačiu didžiuoju Susirinkimu kaip istorinis įvykis. Ir iš tiesų taip ir buvo, nors vargu ar ta prasme, kuria ketino jo organizatoriai.

Kongreso tikslas taip pat buvo galutinai nutildyti abejojančius ir skeptikus. Nemaža dalis gerai informuotų ir protingų katalikų skeptiškai žiūrėjo į visus šiuos stebuklus. Dėl šios priežasties Žoganas buvo pakviestas pristatyti Dianą Vogan Trento Kongrese ir pateikti neginčijamus savo sąžiningumo (bona fides) įrodymus.

Jis nepristatė (galbūt todėl, kad negalėjo) Dianos. Tačiau kokių trūkumų Žoganas beturėtų, įžūlumo stoka nebuvo tarp jų. Jis dalyvavo Kongrese vienas ir pasakė iškalbingą kalbą gindamas savo apreiškimų tiesą. Diana Vogan egzistavo, ir ji taip pat sakė tiesą. Tačiau jis negalėjo pateikti būtinų garantijų, išskyrus rinktinį Kongreso komitetą. Ji slapstėsi ir nedrįso pasirodyti viešumoje, bijodama Paladžio durklų, nuodų ir kerų. Galbūt netrukus ateis laikas, kai Bažnyčia nugalės šį baisų sąmokslą, ir ji galės išeiti į viešumą. Šiuo metu jos kraujas kristų ant jų visų galvų, jei jos buvimo vieta būtų atskleista. Nepaisant visko, ką jis parašė ir pasakė, jis nemanė, kad jo auditorija ar krikščioniškas pasaulis suvokia visišką Paladžio negailestingumą ir milžinišką galią.

Kalba buvo sutikta griausmingais ir net audringais plojimais. Už šio entuziazmo slypėjo didžiulė palengvėjimo banga. Tiesa buvo ta, kad didelė ir galinga hierarchijos dalis buvo suinteresuota Diana Vogan. Jie ją stipriai rėmė pamoksluose, raštuose ir ganytojiškuose laiškuose. Reikėjo išsaugoti per daug veidų, kad būtų leista kilti menkiausiai abejonei dėl jos sąžiningumo.

Šio norų mąstymo nebūtų pakakę, jei ne iškrypusiai įkvėpta šėtoniško šoumeno iškalba. Keturiasdešimt dvejų metų Žoganas atrodė vyresnis nei jo metai, tačiau jo masyvus, gerai sukonstruotas veidas, puiki kakta ir tvarkinga bei formali apranga tiksliai tiko vaidmeniui, kurį jis vaidino. Net pensnė, nesaugiai prisegta prie geros, bet atsikišusios nosies, kažkaip pridėjo ansambliui išskirtinumo. Tačiau šie paviršutiniškumai buvo praryti jo magnetinės iškalbos. Apie Žoganą, kaip ir apie daugelį didžiųjų demagogų, buvo sakoma, kad priešiška auditorija jį stimuliuodavo. Draugiška buvo lyg vaškas jo rankose. Jis buvo garbinamas ir vaišinamas. Puikiame priėmime, kurį vyskupas surengė istoriniame Gerojo Patarimo dvare, dalyvaujant aukšto rango dvasininkams ir katalikų aristokratijos grietinėlei, jis buvo dėmesio centre.

Tik po mėnesio į šį didelį ir ryškiai spalvotą burbulą buvo įbestas pirmas smeigtukas. Lapkričio mėnesio Kölnische Volkszeitung numeryje „Daktaras Batailis“ paskelbė straipsnį, kuriame rašė, kad šėtoniška panika yra apgaulė, o pranešimai apie Dianą Vogan yra „tuščios pasakos“ (Märchen). Šie kaltinimai buvo pakartoti antrajame straipsnyje, išspausdintame L’Univers tą patį mėnesį.

Abejotina, ar Haksas buvo šių straipsnių autorius, ir yra daug kas leidžia manyti, kad Žoganas parašė juos pats. Kad ir kaip ten būtų, jie sukėlė didelį sąmyšį ir baisią paniką antimasonų gretose. Žogano reakcija į šią situaciją, kurią jis arba sukūrė, arba sąmoningai inspiravo, buvo jo veidmainystės šedevras. Jis rašė ilgus ir įmantrius laiškus savo sunerimusiems rėmėjams, kuriuose išplėtojo Hakso „išdavystę“, sakydamas, kad jį papirko satanistai. Šia taktika jie tikėjosi suklaidinti ir supainioti tikinčiuosius ir užklupti juos nepasiruošusius. Niekas neturėtų apsigauti dėl šios gerai žinomos Melo Tėvo gudrybės sukelti abejonių dėl savo paties egzistavimo.

Nors ši trikdanti situacija įtemptai veikė net entuziastingiausių patiklumą, nemažai jų buvo pakankamai laimingi griebdamiesi šio šiaudo. Tarp jų buvo Sent Luji vyskupas, iškilus orientalistas ir archeologas, bei ankstyvasis jos gynėjas, Grenoblio vyskupas.

Tikintieji turėjo būti apdovanoti. Iki šios naujausios krizės buvusi Liuciferio žynė niekada tiesiogiai nebendravo su savo gynėjais, tačiau dabar pradėjo plaukti laiškai, kurie patvirtino ir pagrindė Žogano pareiškimus. Kai kurie originalai vis dar egzistuoja, ir vienas iš jų yra atgamintas įdomioje knygoje, išleistoje 1934 m., nagrinėjančioje Žogano-Vogan susirašinėjimą.

Šis susirašinėjimas nustato bent vieną dalyką: moteris, kuri vadino save Diana Vogan, nebuvo vien tik Žogano lakios vaizduotės kūrinys. Šiuos laiškus rašė moteris, ir ji buvo gyva bei protinga korespondentė, kuri įvertino situaciją ir puikiai žinojo, kaip su ja elgtis.

Tačiau paskutinis farso veiksmas ir scena artėjo prie pabaigos. Sukūręs būtent tokią sumišusio įtarumo atmosferą, kurią sąmoningai norėjo sukurti, Žoganas pradėjo ruošti savo finalinę uždangą. Reikalavimai asmeniškai pristatyti Dianą Vogan darėsi vis atkaklesni. Atrodydamas nusileidžiantis jiems, jis nenoriai sutiko pristatyti savo apreiškimo moterį, nepaisant rizikos, kurią tai galėjo sukelti. Šiam didžiam įvykiui buvo paskirta data.

XXV SKYRIUS

GABRIELIO ŽOGANO IŠPAŽINTIS

1897 m. balandžio 19 d. Geografijos draugijos būstinės paskaitų salė Bulvare Sen Žermen buvo sausakimša. Tai buvo mišri auditorija, nes tiek katalikai, tiek masonai susirinko gausiai. Antiklerikalai taip pat buvo gerai atstovaujami. Nėra įrašo apie pirmininkaujantįjį, ir gali būti, kad neatsirado pakankamai drąsaus savanorio šioms pareigoms. Tikriausiai niekas toje laukiančioje auditorijoje nebūtų norėjęs tiksliai nuspėti, kas nutiks, nors daugelis turėjo numatyti ir net laukti kokių nors nemalonumų. Kiekvienas savaip mėgavosi sensacingų apreiškimų perspektyva; nė vienas negalėjo būti pasiruošęs tam, ką auditorija išgirdo iš tikrųjų.

Tiksliai numatytu laiku Gabrielis Žoganas užlipo ant pakylos. Jis buvo, kaip įprasta, kruopščiai apsirengęs ir vienas. Tai savaime buvo nusivylimas, galintis nuteikti auditoriją nedraugiškai, bet jei Žoganas tai pastebėjo, tai buvo atmesta. Visiškai savitvardos nepraradęs ir ramus, jis pradėjo kalbėti:

Gerbiami Tėvai, Ponios ir Ponai:

Pirmiausia turiu padėkoti savo kolegoms ir katalikų spaudai, kurie palaikė mano kampaniją per pastaruosius dvylika metų.

Tačiau dabar kreipdamasis į jus, turiu prisipažinti, kad ta kampanija yra visai kas kita, nei manėte. Kai daktaras Batailis išleido „Velnio XIX amžiuje“, jūs tikėjote, kad jis atsidavęs katalikų reikalui, ir tikėjote, kad jis atskleidžia tamsias masonijos paslaptis. Jūs tam visiškai pritarėte.

Dabar turiu jums pasakyti, kad daktaras Batailis nėra katalikas, o priešingai – laisvamanis, kuris ne iš kokio pykčio, o savo asmeniniam pasitenkinimui parašė tai, norėdamas pažiūrėti, ar pavyks jus apgauti. Aš tai žinau, nes Batailis yra mano senas mokyklos draugas, ir aš jį įkvėpiau tai padaryti. Iš tikrųjų aš sukomponavau ir sukonstravau šią knygą.

O dabar žodis apie Dianą Vogan. Aš būčiau galėjęs ją pristatyti jums šiandien, bet dėl priežasčių, kurias tikiuosi netrukus paaiškinti, to nepadariau. Ji yra mano sekretorė. Tai nesvarbu, bet svarbu tai, kad ji taip pat nėra katalikė, o protestantė, kiek ji apskritai turi kokią nors religiją. Mes trys bendradarbiavome kurdami tai, ką mėgstu vadinti šia „mistifikacija“. Sako, kad kulinarijos mene geras mėsos kepėjas gimsta, o ne tampa; taip yra ir su praktiniais pokštais. Tai mano kraujyje; aš toks gimiau.

Jei norima, kad tokio pobūdžio planas pavyktų, iš pradžių buvo absoliučiai būtina niekam nepatikėti paslapties. Net mano žmona nežinojo, ką aš iš tikrųjų darau. Kai atsižadėjau savo antiklerikalinių raštų, turėjau būti labai atsargus. Antiklerikalinė lyga, kurią įkūriau, 1885 m. liepos 27 d. pašalino mane už gėdingą elgesį ir išdavystę prieš draugiją. Aš priimu viską, išskyrus žodį „išdavikas“. Paprašiau jų tai išbraukti ir pasakiau: „Jūs nesuprantate, ką aš sakau dabar, bet suprasite vėliau.“

Žinoma, turėjau daug ką iškęsti. Jie sakė, kad prisidengdamas dalyvavimu antiklerikaliniame kongrese Romoje, kurį aš organizavau, buvau slapta priimtas Vatikane ir papirktas milijonu frankų, kad atsisukčiau prieš antiklerikalus.

Tai buvo visiškai netiesa. Mano draugas daktaras Bodonas (Baudon) yra čia šį vakarą, manau. Jis buvo su manimi visą laiką, kol buvau Italijoje, ir žino, kad niekada nesilankiau Vatikane, ir jis taip pat žino, kad daug bendravau su generolu Kancijo-Garibaldžiu (Canzio-Garibaldi), didžiojo Garibaldžio žentu, ir buvau ištikimas antiklerikalams bei respublikonams. Daugelis mano draugų mano, kad aš išprotėjau, bet nė vienas iš jų nelaiko manęs išdaviku. Jie tam tikra prasme žino, kad aš iš tikrųjų esu su jais. Jei daktaras Bodonas dabar yra salėje, aš paklausiu jo, ar taip jie apie mane kalba.

Keletas balsų: „Tai tiesa! Tai tiesa!“

O dabar pereinu prie pačios mistifikacijos. Turėjau būti atverstas kaip Saulius kelyje į Damaską. Apie tai įtikinau labai garbingą kunigą, paprastą sielą, o vėliau jėzuitą, kuris anksčiau buvo karo kapelionas ir kur kas sunkesnis riešutėlis. Jis liepė man praktikuoti Šv. Ignaco dvasines pratybas. Nieko apie jas nežinojau, bet turėjau jas išstudijuoti, kad padaryčiau reikiamą įspūdį.

Visa tai įvyko po to, kai parašiau savo knygą apie masoniją. Joje nebuvo jokios mistifikacijos. Manau, kad masonija man skolinga už paslaugą, kurią padariau paskelbdamas ritualus. Man atrodo, kad apsišvietusiems laisviesiems mūrininkams visas tas hokus-pokus turi atrodyti juokingas, ir jie džiaugtųsi, jei tai būtų užgniaužta.

Tai tarp kitko, ir turime grįžti prie faktų. Po savo atsivertimo pamačiau, kad yra daugybė katalikų, kurie manė, jog titulas „Didysis Visatos Architektas“ yra tik mandagus pakaitalas Liuciferiui, Šėtonui ar Velniui. Jie viską susiejo su spiritizmu ir sakė, kad Šėtonas pasirodydavo ložėse ir pirmininkaudavo susirinkimams. Lengva sakyti, kad aš pasinaudojau šių žmonių patiklumu. Jie mane privertė tai padaryti. Ar žinote, kad buvo Fribūro kanauninkas, kuris atėjo pas mane mano atsivertimo metu ir pasakė:

„Monsinjorai Taksili (Taxil), jūs esate šventasis. Dievas ištraukė jus iš tokios gilios bedugnės, kad jūs liejatės per kraštus malone. Kai išgirdau apie jūsų atsivertimą, nedelsdamas sėdau į traukinį, kad atvykčiau pamatyti jus. Kai grįšiu, noriu galėti pasakyti ne tik tai, kad mačiau jus, bet ir kad padarėte stebuklą mano akivaizdoje.“

Aš pasakiau, kad nesuprantu ir negaliu to padaryti.

Jis to nepaisė. „Taip“, – pasakė jis, – „stebuklą. Bet kokį stebuklą, kokį tik norite. Pavyzdžiui, paverskite šią kėdę lazda arba skėčiu.“

Aš jam pasakiau kuo švelniau, kad negaliu daryti tokių dalykų, bet iš veido mačiau, kad jis manimi netiki. Išsiunčiau jį atgal į Fribūrą tvirtai tikintį, kad tik dėl savo nuolankumo aš jam neįtikau. Vėliau jis atsiuntė man didelį Griujero sūrį su pamaldžiais įrašais ir mistiniais hieroglifais, peiliu išraižytais ant žievės. Tai buvo puikus sūris, ir aš jį suvalgiau su didelės pagarbos ir dėkingumo jausmu davėjui.

Romoje buvo ne visai taip, bet net ir ten kardinolas Parokis (Parrochi) pasveikino mane dėl gilių žinių apie šėtonišką masonų ritualų pobūdį, nors buvau ne daugiau kaip masonas mokinys. Šventasis Tėvas taip pat man pasakė, kad skaitė visus mano raštus apie masoniją ir kad jie patvirtina visus įrodymus iš kitų šaltinių apie jos šėtonišką pobūdį.

Šiame etape supratau, kad man reikia pagalbos, nes darbo buvo per daug vienam žmogui. Kreipiausi į seną mokyklos draugą, ir jis sutiko bendradarbiauti. Turite suprasti, kad daktaras Batailis veikė visiškai sąžiningai. Jis buvo laivo gydytojas ir labai domėjosi spiritizmu. Taip pat jis matė labai keistų dalykų savo kelionėse. Nebuvo sunku įtikinti jį dėl Paladžio satanizmo, ir tai buvo dar lengviau, nes monsinjoras Merenas (Meurin), Port Luji (Port Louis) vyskupas, kuris yra didelis archeologijos studentas, pats buvo visiškai įsitikinęs tuo reikalu. Nemanau, kad pats Batailis tiki tais reiškiniais. Bet jis buvo visiškai pasirengęs priimti idėją, kad yra daugybė žmonių, kurie tiki ir elgiasi taip, lyg tikėtų.

Taip atsirado knyga „Velnias XIX amžiuje“. Aš sugalvojau ir įkvėpiau visą dalyką. Ji buvo paremta mano ankstesniais darbais apie masoniją, bet buvo perrašyta ir išplėsta taip, kad patiktų daug platesnei publikai. Daktaras Batailis visiškai įsitraukė į tai, bet aš buvau tikrasis knygos autorius.

Dėl to, ką buvau pasakęs ankstesniame darbe apie moterišką masonijos kultą, tai taip pat reikėjo išvystyti. Tai buvo Dianos Vogan įvedimo priežastis. Kaip sakiau anksčiau, Diana Vogan iš tikrųjų egzistuoja, bet iš to, ką jau pasakiau, bus akivaizdu, kad nebūtų buvę jokios prasmės ją pristatyti jums.

Panelė Vogan taip pat visiškai įsitraukė į šios mistifikacijos dvasią. Jai tai buvo labai smagu, ir iš tikrųjų linksmybės, kurias ji iš to gavo, buvo vienintelis jos atlygis. Jauna dama yra prancūzė, bet tiesa, kad jos šeima yra amerikietiškos kilmės. Ji yra labai protinga ir puikiai išsilavinusi, o jos religinės tradicijos yra liuteroniškos arba kalvinistinės. Manau, tai padarė ją tokią pasiruošusią padėti surengti mano mažą komediją. Ji visai nevengė pasijuokti iš katalikų.

Panelė Vogan buvo mano sekretorė, ir kai pirmą kartą pasiūliau jai bendradarbiauti, užsiminiau, kad jos atlyginimas turėtų būti padidintas. Ji tuo nesidomėjo. Pati idėja jai labai patiko ir sužadino jos humoro jausmą. Jai labai patiko būti aukščiausiąja Liuciferio žyne ir vyriausiąja Paladžio inspektore. Buvo smagu fotografuotis pusiau vyrišku kostiumu, dėvint ordino juostą.

Ji, žinoma, neparašė „Buvusios paladistės išpažinties“. Aš buvau to autorius, bet negalėjau to padaryti taip sėkmingai be jos įkvėpimo. Darbas turėjo turėti autentišką moterišką potėpį, kurio jam būtų trūkę, jei nebūčiau turėjęs jos pagalbos ir patarimų. Taip pat buvo susirašinėjimas su dvasininkais ir kitais jos rėmėjais. Ji pati kūrė laiškus ir rašė juos savo ranka. Tai labai gyvas susirašinėjimas, ir esu tikras, kad visi, kurie buvo pagerbti panelės Vogan laiškais, su tuo sutiks.

Jos instinktyvus polinkis intrigoms ir mistifikacijoms taip pat buvo labai naudingas. Man būtų buvę labai sunku suorganizuoti, kad šis susirašinėjimas visada ateitų iš tinkamų vietų tinkamu laiku. Tai buvo sudėtingas reikalas, ir ji viską suorganizavo labai meniškai.

Nors yra tokių, kurie to nepadarys, tikiuosi, kad atsiras keletas, kurie šią mano surengtą mažą komediją priims geranoriškai. Man būtų gaila, jei į mano mistifikaciją būtų žiūrima per daug rimtai arba jei kas nors dėl jos nukentėtų; bet kad ir kaip ten būtų, ponios ir ponai, galbūt turėčiau baigti rimtesne nata. Aš čia, kad praneščiau apie mirtį kažko, kas kai kuriems iš jūsų buvo labai brangu. Paladžio nebėra. Aš buvau jo kūrėjas, ir aš jį sunaikinau. Jūs nebeturite ko bijoti jo grėsmingos įtakos. Didysis krikščionių ir Katalikų Bažnyčios priešas mirė.

Tokią įtaką kalbėtojas turėjo auditorijai, kad net ši išklausė jį praktiškai be pertraukimų iki pat galo. Visiškai nesutrikęs ir nepajudinamas artėjančios rūstybės, Žoganas nusilenkė auditorijai ir dingo nuo pakylos. Sakoma, kad jis neskubėdamas išėjo iš pastato pro šonines duris ir perėjo gatvę į kavinę bulvare. Ten jis užsisakė kavos ir konjako. Jis buvo girdimumo atstumu nuo didingų patalpų, kur pasakė šią įžūlią kalbą. Kai tik jis paliko pakylą, kilo pragaras. Katalikų partijos švilpimas ir baubimas nedarniai maišėsi su oponentų pašaipomis ir šūksniais. Tai buvo melodijos (jei taip galima pavadinti) orkestruotė, kurią antiklerikalai, nenorėdami nusileisti, pradėjo šaukti. Tai buvo šventvagiška himno Švč. Širdžiai parodija.

Buvo visi elementai pirmos klasės riaušėms kilti. Buvo iškviesta policija ir ji greitai atvyko didelėmis pajėgomis. Jie išvalė salę.

Tai buvo didžiosios Šėtono apgavystės pabaiga ir jos organizatoriaus nepaprastos bei mįslingos karjeros pabaiga. Bet kai viskas pasakyta ir padaryta, jo išpažintis neatskleidžia motyvų, kurie privertė jį suorganizuoti ir įvykdyti šią menišką ir sudėtingą apgaulę. Ekonominis atlygis negali to visiškai paaiškinti. Žoganas buvo sėkmingas mažiau garbingo tipo žurnalistas, ir nėra įrodymų, kad jis ekonomiškai pasiekė daugiau savo apgaule, nei būtų galėjęs gauti darbu, kurį jis būtų laikęs labiau teisėtu. Šios ypatingos problemos sprendimas slypi kitur, kad ir koks spekuliatyvus jis bebūtų.

Pastebėtina, kad niekur savo išpažintyje jis neatsisako pirminių kaltinimų, pareikštų masonijai. Reikšmingas faktas užgožiamas tik todėl, kad jis į tuos kaltinimus nežiūrėjo rimtai. Ką jis iš tikrųjų smerkė, buvo ne masonijos „satanizmas“, o vaikiškas jo suvokimas – ritualinis hokus-pokus, už kurio atskleidimą, pasak jo, visi apsišvietę masonai turėtų jam dėkoti.

Tai galėtų būti teisinga jo žodžių ir gestų interpretacija, kai jis nusiėmė kaukę. Tai galėtų reikšti, kad „Velnias XIX amžiuje“ buvo ne tiek grubi pasaka, kiek karikatūra, turinti esminį karikatūros bruožą, kad ji susijusi su realybe ir faktais. Iš esmės antikrikščioniškas kai kurių judėjimų XIX a. masonijoje pobūdis negali būti rimtai ginčijamas, ir buvo plačiąja prasme tiesa, kad „Didysis Visatos Architektas“ daugumos masonų protuose turėjo ne daugiau panašumų į krikščioniškosios teologijos Dievą nei XIV a. katarų „Velnias“. Būtent šią įdomią situaciją Žogano gudrus protas, vertinantis savo laikotarpio socialinius ir teologinius modelius, galėjo panaudoti savo pagiežai patenkinti ir – bent jau atsitiktinai – pasipildyti kišenę. Bet kad ir kaip ten būtų, jo nepaprastas elgesys paaiškinamas tik tuo atveju, jei jo pagrindinis motyvas buvo paversti tiek katalikus, tiek masonus pajuokos ir paniekos objektais.

Ši interpretacija dera su nemažos to meto iškilių katalikų nuomonės dalies reakcija, kurių intelektinis sąžiningumas – net jei ir klaidingas – yra neginčijamas. Buvo teigiama, kad už pasakiškos „Velnio XIX amžiuje“ dūmų uždangos egzistavo tikra ugnis, ir kad ir kiek jis būtų juos pagražinęs, šie baisūs apreiškimai rėmėsi bent jau tam tikru faktų likučiu. Šią teoriją noriai priėmė tie, kurie turėjo išsaugoti savo veidus, bet ją suformulavo ir taip pat priėmė žmonės, kurie nuo pat pradžių kreivai žiūrėjo į Žoganą ir visus jo darbus.

Žinoma, galimi ir kiti paaiškinimai. Daugelis jo piktų ir sutrikusių katalikų aukų laisvai teigė, kad Žoganą papirko laisvieji mūrininkai. Pagal šią teoriją, demaskavimai buvo laikomi iš esmės teisingais. Sunerimusi masonų hierarchija kreipėsi į Žoganą, kuris už solidų atlygį sutiko viską nutraukti. Dėl savo teologijos ir ritualų iš esmės slapto pobūdžio masonija lengvai tampa tokių kaltinimų taikiniu. Esant tokioms aplinkybėms, sunku įrodyti arba paneigti teiginius apie jos politiką ir įsitikinimus. Jei tai, kas buvo pasakyta, buvo tiesa, visiškai ar iš dalies, laisvieji mūrininkai sumokėjo didelę kainą už dviprasmišką išteisinimą, kurį gavo. Tai nepanaikino įtarimų ir dar padarė juos juokingus.

Net jei negalime visiškai paaiškinti jo motyvų, žmogaus psichologija ir asmenybė reikalauja dėmesio ir tam tikru mastu nušviečia jo elgesį. Žoganas buvo vienas iš tų žmonių, turinčių sumanų ir brandų intelektą, didelius organizacinius gebėjimus ir iniciatyvą, kurį tuo pačiu metu veikė paties infantiliausio pobūdžio emociniai impulsai. Jų šaltinis buvo Metrė ir nekenčiamas tėvas. Sustojęs vystymasis paliko jį emociškai žemiau paauglystės lygio. Iki galo jis buvo enfant terrible. Jam buvo viskas gerai susprogdinti mitą, kurį jis sukūrė, ir paversti Velnią pajuokos objektu, tačiau jo pasąmonę formavo keista moksleiviška mistika, kuri leidžia manyti, kad jis pusiau tikėjo tuo Šėtonu, kurį demaskavo, – laikotarpio moksleivišku Šėtonu, kurį jo protas racionalizavo į juokingą figūrą. Kita vertus – ir tai gana tikra – Katalikų Bažnyčia buvo moksleiviškas milžinas su jėzuito mokytojo veidu ir sutana, kurio jis vienu metu nekentė ir gerbė.

Deja, būtent jo ekshibicionizmas ir infantili neapykanta bet kokiam autoritetui buvo šaltiniai tų grėsmingų impulsų ir nenuilstamos energijos, kuria jis sėkmingai siekė savo beprasmių ir destruktyvių tikslų.

Nes kad ir kokie kiti motyvai būtų jį įkvėpę, destrukcijos impulsas buvo sąrašo viršuje. Tai buvo pasąmoningas jo ankstyvosios istorijos produktas. Atradusi kai kuriuos pasąmonės mechanizmus, psichologija pakeitė visuotinį velnią asmeniniu. Šia prasme Žoganas iš tiesų buvo apsėstas piktosios dvasios, ir galbūt būtent dėl šios priežasties sugebėjo įtikinti daugybę žmonių, kad Pasaulio Kunigaikštis grįžo į žemę su visa savo viduramžiška didybe.

Žinoma, to nebūtų pakakę, jei jo nemažas intelektas nebūtų sąmoningai parinkęs tinkamos technikos, laiko ir vietos. Tiesa apie tokio pobūdžio ilgalaikį praktinį pokštą, kaip ir apie pasitikėjimo apgaulę, yra ta, kad jis negali pavykti, jei aukos nenori būti apgautos, net jei jos nevisiškai suvokia tą pusiau paslėptą norą. XIX a. pabaigoje mokslo pažanga ir bendras švietimas, kaip jis tada buvo suprantamas, triumfuojančiai atsikratinėjo Velnio ir, beje, silpnino etinę struktūrą, įsišaknijusią ortodoksiniame tikėjime. Tai nebuvo tokia padėtis, kurią religija galėtų toleruoti. Net jei tik pasąmoningai, buvo jaučiamas poslinkis link Voltero principo atvirkštinės pusės: jei nebūtų Velnio, žmogus būtų priverstas jį sukurti. Nenuostabu, kad paprasti entuziastai turėjo džiaugtis kryžiaus žygiu susidoroti su šiuo nauju Tamsos Kunigaikščio pasirodymu asmeniškai, nebūdami pernelyg kritiški dėl įrodymų. Tai buvo galimybė, kurią žavus niekšas puikiai žinojo, kaip išnaudoti savo naudai. Jis tikrai uždirbo geras pajamas iš savo Šėtono ir paliko savo žymę, arba dėmę (kaip jums labiau patinka), teologijos istorijoje.

V DALIS

VELNIAS XX AMŽIUJE

(Išvada)

XXVI SKYRIUS

VELNIAS IR LAISVIEJI MŪRININKAI

Vienas iš keistų Žogano groteskiškos apgaulės rezultatų buvo impulsas, kurį ji suteikė rimtesniems autoriams toje pačioje srityje. Iš tikrųjų yra nemažai literatūros, kuri didele dalimi skolinga savo įkvėpimui „Velniui XIX amžiuje“. Dauguma jos natūraliai buvo sukurta Prancūzijoje, tačiau daktaras Batailis taip pat paskatino kai kuriuos anglų rašytojus nagrinėti satanizmo temą. Tarp jų buvo Lilis (Lillie), misticizmo ir okultizmo tyrinėtojas, kuris tarp kitų ir solidesnių knygų parašė vieną, pavadintą „Satanizmas moderniojoje Prancūzijoje“ (Satanism in Modern France). Jis buvo autorius, nesugebantis rašyti su ironija. Akivaizdu, kad jis tikrai tikėjo, jog grėsmingojo Paladžio su jo septyniais pragariškais sakramentais, Juodosiomis Mišiomis ir liuciferiškomis apeigomis aprašymas buvo tikslus vaizdas to, kas vyko teologiniame pogrindyje. Taip jis pagal hipotezę buvo susietas su Diana Vogan ir visomis pasakiškomis legendomis, kurios buvo sukurtos aplink ją. Lilis buvo apgautas geroje kompanijoje. Net Žiulis Bua savo Petites Religions de Paris cituoja daktarą Batailį, jei ne su pritarimu, tai bent jau taip, lyg dalis jo įrodymų būtų patikimi.

Labai lengva atmesti šį patiklų požiūrį kaip absurdą, tačiau tam buvo bent šioks toks pagrindas. Buvo labai plačiai pripažįstama, kad satanizmas egzistuoja kaip faktas, net ir tų, kurie patys netikėjo Velniu.

Ir jie neklydo darydami šią išvadą, net jei įrodymai nebuvo tokio tipo, kurių pakaktų moksliniam tyrimui ar teismui. Žogano žurnalistinis tour de force niekada nebūtų pasiekęs tokios didžiulės sėkmės, jei būtų buvęs visiška išmonė. Knyga, išleista 1934 m., kurioje atgaminama iki tol neskelbta korespondencija, meta naują ir įdomią šviesą į šį reikalą. Didžiausias Leo Taksilio (Žogano) pagyrūniškos išpažinties pasididžiavimas buvo tas, kad Paladis buvo jo mistiškai vaisingos vaizduotės kūrinys. Tie, kurie abejojo šios tiesos tikrumu, buvo griežtai sukritikuoti žmonių, kupinų išminties po įvykio. Jie sakė, kad tai buvo veido išsaugojimo priemonė.

Pasirodo, šios abejonės buvo pagrįstos. Frajaus (Fry) Léo Taxil et la Franc-Maçonnerie cituoja įdomių įrodymų, kurie leidžia manyti, kad masonų organizacija, vadinama Paladžiu, iš tikrųjų egzistavo.

Ar ji turėjo kokių nors „satanistinių“ savybių, kurias jai priskyrė tas spalvingas melagis, nežinoma. Neabejotina yra tai, kad XIX a. egzistavo ryšys tarp satanizmo ir tam tikrų laisvosios mūrininkijos rūšių, net jei šis „Velnias“ tiksliai neatitiko daktaro Batailio piešiamo paveikslo. Mums nereikia nagrinėti neaiškios ir net masonų tyrinėtojams ginčytinos masonijos kaip kulto kilmės. Iš pradžių ji neturėjo savo išskirtinės teologijos, bet negalime nesižavėti meistriškumu, kuriuo jos kūrėjai, kad ir kas jie būtų, surinko medžiagą iš daugelio šaltinių ir supynė ją į skiautinį, kurio vaizdinga tamsa pasirodė labai patraukli daugeliui protų. Kad buvo manoma, jog Šėtonas prie to prisidėjo, nenuostabu. Nė vienas iš šaltinių, iš kurių buvo semiamasi jos dėvėta teologija, negalėjo būti apibūdintas kaip krikščioniškas, net ir pasitelkus lakiausią ortodoksinę vaizduotę.

Tie, kurie norėjo teisinio kaltinimo įrodymo, neturėjo toli ieškoti. Jie galėjo remtis garbingo teisėjo, vieno iškiliausių Prancūzijoje, kuris nagrinėjo Klaraz šmeižto bylą, išvada. Jis su gynyba elgėsi gana griežtai. Atsakovai buvo Revue du Diable savininkai. Jų argumentas buvo tas, kad užuomina, jog satanistai ir velnio garbintojai iš tikrųjų egzistuoja, yra akivaizdi nesąmonė. Jie neigė, kaip paprastai daro atsakovai šmeižto bylose, kad žodžiai turėjo tą prasmę, kurią jiems suteikė ieškovė, ir sakė, kad net jei ir turėjo, jie nebuvo šmeižikiški, nes niekas jais nepatikėtų. M. Bido de l’Ilis (Bidaut de l’Isle) manė kitaip. Jis pasakė, kad ši gynyba nėra atsakymas. Pirma, netiesa, kad niekas netikėjo satanistų ir velnio garbintojų egzistavimu. Jis girdėjo įrodymų tuo klausimu ir jais patikėjo. Antra, atsakovai leido įžeidžiantį šmeižikiško pobūdžio laikraštį. Konkretūs skundžiami žodžiai buvo grubus šmeižtas ieškovės atžvilgiu. Jis priteisė 5000 frankų žalos atlyginimą ir bylinėjimosi išlaidas.

Įrodymai, kuriais remdamasis Devintojo Sienos pataisos teismo pirmininkas grindė savo sprendimą, atrodo pakankamai aiškūs. Tie įrodymai buvo tokie, kad Šarlis Stekelinas (Charles Steckelin), ieškovės svainis, buvo masonų ložės, vadinamos La Réformée, Didysis Meistras. Jos būstinė buvo Stekelino name, Didžiojo fontano gatvėje (rue de la Grande Fontaine), Biulyje (Bulle), mažame miestelyje į pietus nuo Fribūro Šveicarijoje. Sode esančiame urve, kuris buvo šventykla, buvo du altoriai: vienas „Aukojimui“, o kitas „Mišioms“. Ložėje buvo moterų narių, ir buvo Didžioji Meistrė, tituluojama Diodata-Lucif, neteisingai ir šmeižikiškai, ieškovės nuomone, tapatinama su ja pačia. Taip pat buvo sakoma, kad aukos Liuciferiui buvo atliekamos ant pirmojo altoriaus, o piktžodžiaujančios Mišios aukojamos ant antrojo.

Žinoma, tokio pobūdžio įrodymai nerodo, kad visos laisvosios mūrininkijos rūšys buvo tapatinamos su tokio pobūdžio praktikomis, tačiau tai rodo, kad buvo tam tikras pagrindas sieti masoniją su abejotino pobūdžio „priešingomis apeigomis ir ceremonijomis“. Tai padarė beveik tikėtiną daktaro Batailio sensacingą pavaizdavimą apie Heredomo Rožės Kryžiaus riterius masonus, žengiančius per krucifiksą pakeliui į šėtonišką Šventų švenčiausiąją.

Masonijos siejimas su rozenkreiceriais buvo vienas iš pagrindinių antimasonų platformos punktų, tačiau ši teorija iš pradžių nebuvo jų. XIX a. buvo labai plačiai manoma, ir ne tik priešų, kad laisvieji mūrininkai ir rozenkreiceriai yra glaudžiai susiję arba net tapatūs. Savo esė šia tema De Kvinsis (De Quincey) sako: „Senosios masonijos įvaizdžiuose, mituose, rituale ar tiksluose nėra nieko, ko nebūtų galima atsekti iki tėvo Rožės Kryžiaus romanų, pateiktų Fama Fraternitatis.“

Džordžas Soanas (George Soane) savo „Naujosiose literatūros įdomybėse“ (New Curiosities of Literature) yra mažiau palankus:

Ne viena iš senųjų pasakų vis dar išlaiko savo pozicijas tarp mūsų; ir iš jų masonija yra labiausiai paplitusi ir juokingiausia… tokia nuomonė šokiruos daugelį džentelmenų, kurie dėvi prijuostes, odines ar šilkines, nelygu koks atvejis, ir kurie linksmina save kalbomis apie šviesą iš rytų, Saliamono šventyklos statybą ir daugybę kitų vaikiškų išdaigų, kurios, jei būtų atliekamos vidury dienos, būtų juokingos…

Braidydamas per alcheminio šlamšto masę visai kitais tikslais, buvau nustebintas didelio doktrinos ir simbolių panašumo, egzistuojančio tarp rozenkreicerių ir laisvųjų mūrininkų. Su didesniu skubėjimu nei nuovokumu aš iš pradžių įsivaizdavau, kad Rožės Kryžiaus broliai buvo tik laisvųjų mūrininkų imitatoriai, bet po ilgo ir kantraus tyrimo, atlikto per daugiau tomų, nei norėčiau vėl ryžtis tokiam tikslui, buvau priverstas atsisakyti savo pozicijos. Laisvieji mūrininkai iš tiesų, kaip ir rozenkreiceriai, pretendavo į didelę senovę, tačiau nors kai kurie iš jų kukliai datavo savo ordino kilmę nuo Adomo, aš niekaip negalėjau atsekti jos toliau nei iki septynioliktojo amžiaus pirmosios pusės…

Aš taip pat tvirtinu, kad visi tokie simboliai su jų interpretacijomis yra rozenkreiceriškos kilmės, ir kad laisvieji mūrininkai niekada nepriklausė darbininkų gildijoms, jų tikslai buvo visiškai skirtingi.

Tokio pobūdžio teiginiai, nors ir įdomūs, tuo metu buvo nuomonės, o ne fakto reikalas. Tik visai neseniai šios spekuliacijos buvo patvirtintos autentiškų dokumentų parama. Boksui (Box) (The Nature of Freemasonry, Londonas, 1952) ir ypač Hanai (Hannah) (Darkness Visible, Londonas, 1952) esame skolingi už pirmąsias visiškai dokumentais pagrįstas masonijos kulto kritikas. Tarp literatūros, cituojamos Darkness Visible, yra įrodymas, kuris tiesiogiai susijęs su mūsų tema. Tai įdomus Rituale, privačiai išspausdintas Aukščiausiajai Tarybai 330 ir datuotas 1926 m., taigi jis turi valdžios imprimatur. Aprašytos apeigos, atrodo, naudojamos šiuo metu pavadinimu „Heredomo Rožės Kryžiaus ceremonija“. Pirmoje knygos dalyje detaliai aprašomi trijų apeigoms reikalingų kambarių baldai. Pirmasis yra Juodasis Kambarys. Patalpa, padalinta į dvi dalis juodomis užuolaidomis, išmušta juodai. Toje dalyje, kuri atitinka šventovę, yra altorius su „viršaltoriu“ su trimis pakopomis. Jo užtiesalas juodas su baltu apvadu. Ant frontalės baltais arba sidabriniais siūlais išsiuvinėti penki kardai. Už jo ir virš jo yra „transparantas“, kuriame pavaizduoti trys kryžiai. Vidurinis turi tris pakopas ir yra papuoštas juoda rože, apsupta erškėčių vainiku; šoniniai turi po dvi pakopas, ant kurių guli kaukolės ir sukryžiuoti kaulai. Šalia altoriaus dešinėje yra sostas M. W. S. (Patiems Išmintingiausiam Suverenui). Kairėje yra antras sostas prelatui.

Juodasis kambarys atsiveria į M…s (Mirties) menę, kuri savo ruožtu veda į Raudonąjį kambarį. Ji apstatyta mirtingumo simboliais. Ten guli figūra su į… d… (įkapių drobule), paguldyta lyg numirėlis.

Už šio simbolio stovi lempa, pripildyta vyno spirito ir druskos. Taip pat yra septyni deglai, įstatyti į kaukoles ir sukryžiuotus kaulus.

Raudonasis kambarys ryškiai apšviestas ir išmuštas raudonai. Jame yra kopėčios su septyniomis pakopomis, ant kiekvienos iš jų padėtos judinamos raidės: F. H. C. I. N. R. I. Kiekviena raidė uždengta rože. Raudonojo kambario altoriuje yra „antropolis“ (aukštesnis altorius) su aštuoniomis pakopomis, laikančiomis trisdešimt tris šviesas. Kryžiaus nėra, tačiau ant ketvirtosios pakopos guli Kubinis Akmuo.

Apeigas geriausia apibūdinti kaip misteriją. Atidarant Kapitulos susirinkimą, kuriam vadovauja Išmintingiausiasis Valdovas ir Prelatas, Sargybinis pirmiausia turi pranešti, kad „Viskas saugu“. Tuomet Valdovas paklausia, kokia dabar valanda.

Pirmasis Sargybinis: Devinta dienos valanda.

Valdovas: Vadinasi, tai valanda, kai Šventyklos uždanga perplyšo pusiau ir tamsa apgaubė žemę, kai tikroji Šviesa pasitraukė nuo mūsų, Altorius buvo nuverstas, Liepsnojančioji Žvaigždė užtemo, iš Kubinio Akmens ištekėjo Kraujas ir Vanduo, Žodis buvo prarastas, o neviltis ir sielvartas sunkiai mus prislėgė.

Stoja iškilminga pauzė.

Valdovas: Kadangi Masonija patyrė tokias baisias negandas, mūsų pareiga, P. ir G. P… (Puikieji ir Galingieji Princai), atnaujintais darbais stengtis susigrąžinti tai, ką praradome; ir tegu maloninga F., H. ir C. įtaka lydi mūsų pastangas atgauti prarastąjį Žodį; šiuo tikslu skelbiu šią H.R.D.M. Rožės ir Kryžiaus Princų Kapitulą tinkamai atidarytą Didžiojo Emanuelio vardu.

Naujo kandidato priėmimas į Rožės ir Kryžiaus Riterio laipsnį atliekamas jam simboliškai leidžiantis į kelionę ieškoti Prarasto Žodžio. Ji vykdoma trimis etapais, vadinamais „Punktais“.

Pirmajame Išmintingiausiasis Valdovas nurodo kandidatui keliauti trisdešimt tris dienas: vienuolika dienų į šiaurę, vienuolika dienų į pietus ir vienuolika dienų į vakarus, grįžtant į rytus. Kelionės išvakarėse sukalbama malda, kurioje yra šie reikšmingi žodžiai:

„…kad mes, būdami užsiėmę tik savo atpirkimo darbu, gebėtume atskirti taurųjį metalą nuo šlako ir neapsigautume pasirinkdami tą, kurį ruošiamės ištobulinti.“

Šio pirmojo kelionės etapo pabaigoje kandidatas atranda tik pirmąsias tris Prarasto Žodžio raides: F. H. C. Jis jas pateikia Maršalui, kuris perduoda jas Išmintingiausiajam Valdovui. Klūpėdamas prieš I. V., kandidatas duoda iškilmingą priesaiką niekada neatskleisti Ordino paslapčių ar misterijų.

Antrasis Punktas yra kelionės tęsinys per Mirties Slėnį. Jį vaizduoja Juodasis kambarys, kuriame tvyro sumaištis bei tamsa ir kuris nusėtas kaulais bei kaukolėmis. Kandidatas paliekamas vienas mirties vietoje, bet netrukus prie jo prisijungia Rafaelis, kuris ateina palydėti jį per Mirties Slėnį į Palaimos Buveines. Vis dar lydimas Rafaelio, kandidatas kopia mistinėmis kopėčiomis, ant kurių pakopų randa likusias Prarasto Žodžio raides. Tuomet Išmintingiausiasis Valdovas jį pasveikina „vardu To, kuris yra Žodis“, ir pacituojama pirmoji Šv. Jono Evangelijos eilutė: „Pradžioje buvo Žodis, tas Žodis buvo pas Dievą, ir Žodis buvo Dievas.“ Tada kandidatas apdovanojamas Ordino juosta bei brangakmeniu ir Šauklys jį paskelbia Pelikano ir Erelio Riteriu bei Tobuluoju ir Galinguoju H.R.D.M. Rožės ir Kryžiaus Princu.

Trečiasis Punktas prasideda Princų procesija, kuriai vadovauja Maršalas, o iš paskos eina Kapitulos nariai. Prelatas ir Išmintingiausiasis Valdovas eina procesijos gale.

Ritualinės detalės apie keistą ceremoniją, kuri seka po to, yra skurdžios. Valdovas taria:

„Puikieji ir Galingieji Princai, dabar kviečiame jus, pagal rytietišką paprotį, laužti duoną ir valgyti druską kartu su mumis, užtikrinant vienas kitam ištikimybę ir draugystę broliškos meilės taurėje ir šaukiantis palaiminimo To, kuris yra Sarono Rožė ir Slėnių Lelija…“

Pakvietimo pabaigoje Valdovas paima sausainį (tai, žinoma, yra paplotėlis, panašus į naudojamą krikščioniškose Mišiose) ir paduoda jį Prelatui, stovinčiam jam iš kairės. Atlaužiamos dalys, vienu metu pamirkomos druskoje ir suvalgomos. Šie veiksmai kartojami, kol visi esantys suvalgo sūdytą paplotėį. I. V. pirmasis atsigeria iš vyno taurės, kurią tuomet perduoda Prelatui. Šie veiksmai kartojami, kol vynu, kaip ir paplotėliu, pasidalija visi esantys.

I. V.: Viskas suvartota.

Prelatas: Garbė Dievui aukštybėse ir ramybė žemėje geros valios žmonėms (Gloria in excelsis Deo, et in terra pax hominibus bonae voluntatis).

Vadove nėra tikslių nurodymų dėl šių keistų apeigų pabaigos, tačiau jų galima rasti kituose šaltiniuose.

I. V.: …Dabar prašau mūsų Gerbiamojo ir Galingojo Prelato pašalinti Šventąjį Žodį, kad jis nebūtų rodomas profanų akims, bet būtų sunaikintas pagal senovinį paprotį kaip amžinas atminimas mūsų pagarbos Tam, kuris atėjo įvykdyti Atpirkimo visiems, kurie ištikimai ir nuoširdžiai pasitiki Juo, mūsų Prisikėlusiuoju Emanueliu.

Būdas, kuriuo sunaikinamas Šventasis Žodis, yra toks: Prelatas paima antrą taurę; sakoma, kad anksčiau joje būdavo vyno spirito, kuriame ištirpintas nedidelis kiekis stroncio druskos. Atrodo, kad dabar paprastai naudojamas grynas vyno spiritas. Prelatas įdeda „Žodį“ į taurę ir spiritas uždegamas. Jei yra stroncio, liepsna būna ryškiai raudona.

Prelatas: Atlikta (Consummatum est).

„Uždarymo“ metu Kapitulai primenama, kad atradus Žodį išaušo nauja diena:

Prelatas: Tai valanda, kai Šventasis Žodis yra rastas ir Kubinis Akmuo paverstas Mistine Rože, Liepsnojančioji Žvaigždė vėl pasirodė visu savo spindesiu, mūsų altoriai atnaujinti; Tikroji Šviesa grąžinta mūsų akims; tamsos debesys išsklaidyti ir duotas Naujasis Įsakymas: „Mylėkite vienas kitą“…

I. V.: Ši Kapitula dabar uždaryta Didžiojo Emanuelio vardu. Eikite ramybėje.

Kad ir kokios neaiškios kai kuriais atžvilgiais būtų šios ceremonijos, jos gana aiškiai parodo glaudų ryšį tarp masonystės ir rozenkroicerių, ir dar labiau atskleidžia fundamentaliai nekrikščionišką ir netgi antikrikščionišką teologijos, kurią šios ceremonijos reprezentuoja, pobūdį. Mums neaktualu tai detaliai nagrinėti, tačiau teisybės dėlei reikia pridurti, kad paprastas masonas, žinoma, nė nenutuokia apie šaltinius, iš kurių kyla šios ceremonijos.

Tačiau kai kuriems šios knygos skaitytojams gali būti įdomu atsekti jas atgal ir atrasti įdomų palyginimą tarp šių moderniųjų Tamplierų riterių apeigų ir neortodoksinių praktikų, kuriomis buvo kaltinamas senasis Ordinas. Prasme, kuria žodis „tobulas“ vartojamas Heredomo Rožės ir Kryžiaus apeigose, yra suderinama, jei ne identiška, katarų prasmei ir visiškai priešinga krikščioniškajai. Juodasis mirties altorius demonstruoja kryžių, tačiau jis dingęs nuo raudonojo altoriaus su trisdešimt trimis šviesomis ir pakeistas Kubiniu Akmeniu – tuo pačiu, kuris „išliejo kraują ir vandenį“. Nebūtina būti krikščioniu, kad pamatytum, jog ortodoksinė samprata geriau apibendrinta Venancijaus Fortunato žodžiuose:

Jis iškentė vinis ir spjaudymą,
Actą, ietį ir nendrę.
Iš to švento sulaužyto Kūno
Kraujas ir vanduo teka…

Taip pat „Didysis Emanuelis“ neturi jokio suprantamo panašumo į ortodoksinę Pasaulio Atpirkėjo sampratą, net jei apeigos ir nenueina taip toli, kad implikuotų pritarimą žodžiams, priskiriamiems tamplieriams: quia falsus propheta erat, nec est deus (nes jis buvo netikras pranašas ir nebuvo dievas). Tačiau šiek tiek neramu atrasti, kad absurdiškasis Bataille (Batailis) buvo teisus, nors ir dėl visiškai klaidingų ir gėdingiausių priežasčių, kai jis masonų dievą prilygino Liuciferiui. Prikeldama šią seną dievybę nauju pavidalu, masonija reagavo į savo laikotarpio socialines paskatas ir spaudimą. Mokslo socialinio mokymo tendencija buvo tokia, kad žmogus gali išsigelbėti pats ir kad jis gali pasiekti tam tikrą tobulumą per evoliucinius gamtos procesus. Ši teorija, diskretiškiau aprengta, pasirodo (taip vadinamoje) to meto moralinėje teologijoje – Dievas padeda tiems, kurie padeda patys sau. Ko gero, joks kitas laikotarpis nebūtų galėjęs sukurti tokios frazės. Ji vėl pasirodo, dar įmantriau aprengta, mistinėje Heredomo Rožės ir Kryžiaus apeigų idiomoje. Maldoje, kurią sako Prelatas išlydėdamas kandidatą į jo simbolinę kelionę, į jį kreipiamasi kaip į išrinktąjį, kurį „mes ruošiamės ištobulinti“. Joks ortodoksinis krikščionis nepripažintų tobulumo, pasiekto tokiomis abejotinomis priemonėmis.

Glaudžiau su mūsų pagrindine tema susijusios Trečiojo Punkto ceremonijos. Jos vyksta prie raudonojo altoriaus su trisdešimt trimis šviesomis. Ostijos ir taurės naudojimas, „ramybės palinkėjimas“ (pax), beveik identiškas tam, kuris lotynų apeigose teikiamas po Komunijos, ir dalies „Gloria in Excelsis“ deklamavimas aiškiai rodo Eucharistines šios keistos ceremonijos ištakas ir, atrodo, tapatina ją su tamplierų „Mišiomis“, kurių atlikimo metu (kaip ir šiose moderniose apeigose) nebuvo naudojami jokie konsekracijos žodžiai.

XX a. į tokius dalykus žiūrima mažiau rimtai nei būtų žiūrima XIV a. Tikriausiai yra labai nedaug masonų, jei išvis tokių yra, kurie žino apie ritualo, sakoma, ypač vertinamo jų tarpe, šaltinį, ir galbūt nė vieno, kuris domėtųsi jo tikrosiomis teologinėmis implikacijomis. Iš tiesų, dažnai sakoma, kad masonija nėra religija ir kad jos ceremonijos išlaikytos tik iš pagarbos istorijai ir tradicijai. Nors akivaizdžiai tiesa, kad masonijos mistika visų pirma kyla iš socialinių ir ekonominių motyvų, jie negali visiškai paaiškinti smulkmeniškai laikomasi ritualo, kurio Eucharistinė dalis ypač, o frazeologija apskritai, yra tiesiogiai atsekama iki tamplierų, katarų ir bogomilų, net jei iš pradžių šiam ritualui buvo teikiama didesnė reikšmė nei jam priklauso dabar.

Remiantis šiais įrodymais, masonija pasižymi keistu išskirtinumu išlaikiusi gyvas iki pat šių dienų „Tuščio laikymosi mišių“ tradicijas. Tikimasi, kad tai galima pasakyti neįžeidžiant maždaug 4 000 000 mūsų tėvynainių, kurie, nepaisant to, atrodo ne labiau nei mes likusieji įsipareigoję „šėtoniškam“ gyvenimo būdui.

XXVII SKYRIUS. JUODŲJŲ MIŠIŲ PABAIGA

Apeigos, kurios buvo aprašytos šioje knygoje, iš esmės yra savo laikmečio kūriniai, todėl natūralu klausti, kiek, jei išvis, išliko jų tradicija ir praktika. Į šį klausimą atsakyti nelengva, nes akivaizdu, jog visuotinai priimta Juodųjų Mišių samprata ir iš sensacingų laikraščių straipsnių kilęs jų supratimas yra neadekvatūs ir klaidinanti.

Tačiau būtų nesąžininga nagrinėti šį klausimą vengiant tiesaus atsakymo ir į klausimą apie juodojo ritualo išlikimą atsakyti kitu, pagal tradicinę formulę – tai priklauso nuo to, kas turima omenyje sakant „Juodosios Mišios“.

Gauti patikimų įrodymų apie bet kokį slaptą kultą yra gana sunku. Šiuolaikinis tyrimas tokiais klausimais yra daug sudėtingesnis dėl modernaus požiūrio į religiją apskritai. Įsitikinimai dabar nėra viešojo intereso objektas, kokie jie buvo vadinamaisiais tikėjimo amžiais – tuo laikotarpiu, kai žmogaus tikėjimas ir jo įsitikinimai dėl tikėjimo ir moralės absoliučiai lėmė politinį ir socialinį požiūrį. Nepaisant daugybės priešingų kalbų, organizuotas religinis tikėjimas vis dar yra galinga jėga žmonių reikaluose, tačiau vis dėlto tai yra kažkas, kas remiasi individualia, o ne socialine sąžine. Tai, kuo tikima, nebeturi tokių socialinių ir politinių pasekmių, kokios su tuo buvo siejamos dar XIX a. pabaigoje.

Tuo pačiu principu satanizmas nebėra didelis ir baisus, nes jis nebeegzistuoja kaip tam tikra vieša blogybė. Reikšmė, kurią jo klasikinė forma vis dar gali turėti kai kuriems protams, yra asmeninis, o ne politinis reikalas, koks jis buvo katarams ar tamplieriams. Jis neturi net tos socialinės reikšmės, kokią turėjo Dešvudo (Dashwood) nepadorios vienuoliškos praktikos ar, tiesą sakant, Huismanso (Huysmans) personažo kanauninko Dokro (Docre) veiksmai.

Būtent dėl nuopuolio iš pradinės gėdingos būsenos, paskutinė juodosios paslapties stadija yra daug labiau degradavusi nei pirmoji. Komercinis amžius pavertė religiją, kaip ir visa kita, komercinės eksploatacijos objektu. Satanizmą ištiko tas pats likimas. Neturėdamas antiteologinės ir antisocialinės įtakos, kokią turėjo savo klestėjimo laikais, jis išsigimė į komercinį reketą. Žinoma, šis procesas, kaip matėme, prasidėjo daug anksčiau. La Vuazen (La Voisin) satanizmas daugeliu atžvilgių buvo komercializuotas, ir net XVI a. apeigos į savo ceremoninį veiksmą įtraukdavo išmaldos davimą, tačiau XX a. apeigos buvo komercializuotos labiau visapusiška prasme, tinkančia jų laikmečiui; jos buvo išnaudojamos tuo pačiu būdu ir tais pačiais metodais, kaip išnaudojama nepadori literatūra ar pornografiniai reginiai.

Nereikia nė sakyti, kad tokios degradavusios formos apeigos neturi esminio ryšio su tradicinėmis Juodųjų Mišių formomis, nes jų negalima net nuotoliniu būdu susieti su kokiu nors teologiniu ar filosofiniu fonu. Tos tradicinės juodosios apeigos, kuriose moterį kūniškai pažindavo „Velniai“, buvo susijusios su ritualiniu atlikimu, turinčiu tradicines ir istorines implikacijas, kad ir koks šokiruojantis jų iškrypimas būtų buvęs ortodoksų tikėjimui ir moralei. Bent jau šios praktikos turėjo reikšmę, būdingą bet kuriam kultui, ir prasmę, susijusią su tikėjimo išpažinimu ir gyvenimo būdu.

Huismanso aprašytos ceremonijos, jei jos atitinka tikrovę, vis dar išlaiko tradicinio požiūrio pėdsakų. Jo piešiamas kanauninko Dokro portretas neatitinka bažnytinio reketininko, kurio vienintelis tikslas – pragyvenimo šaltinis kvailų ir ydingų žmonių sąskaita, paveikslo. Ar bedievis kanauninkas iš tikrųjų egzistavo, ar ne, jis buvo tipiškas atstovas tam tikros dvasininkijos dalies, kurią mizantropiškas knygos Lá-Bas (Ten, žemai) autorius aprašo su tam tikru niūriu pasimėgavimu. Tai vyrai, kurie dėl paaukštinimo stokos dėl vienos ar kitos priežasties turi tenkintis blogiausiai apmokamais paskyrimais ir nemaloniausiomis bažnytinėmis pareigomis. Gyvendami dideliame skurde ir vos sudurdami galą su galu, jie maištauja prieš tikrą ar įsivaizduojamą neteisybę. Tačiau vis dar tikėdami savo pareigų prigimtimi ir funkcija, jie pasuko Šėtono link, Velnio, kuris yra nuskriaustųjų Dievas. Kanauninkas Dokras yra šių kunigiškų nuolaužų archetipas. Jis vaizduojamas kaip žmogus, pasižymintis didele charakterio jėga ir turintis tą magnetizmą, kuris pagauna ir išlaiko iškrypusią jo pasekėjų vaizduotę. Tačiau šis magnetizmas nėra naudojamas didelėms pinigų sumoms išvilioti iš atsidavusiųjų kišenių.

Šiuolaikinis satanizmas (jei jį galima taip pavadinti) neturi jokio tikro ryšio net su šiais dūlaireikiais nykstančio kulto likučiais. Bent jau iki paskutiniojo karo satanistinės praktikos vis dar sudarė Paryžiaus pogrindžio pinigų darymo aparato dalį toje organizacijos pusėje, kuri egzistuoja lankytojų ir turistų labui. Tai buvo dalis šios rūšies apgavystės organizatorių arsenalo – apibūdinti reiškinius kaip „tikrus“ ir siūlyti, kad ypatingai privilegijuotiems klientams būtų leista stebėti senovinių ceremonijų atlikimą, kurios vis dar tęsia didžiąją senovės velnio garbinimo tradiciją. Atrodo keista, kad XX a. viduryje vis dar yra pakankamai susidomėjimo yda, aprengta teologijos drabužiais, tačiau tiesa ta, kad atsirado pakankamai klientų (turinčių pakankamai pinigų), kad šis verslas taptų pelningas. Mokesčiai buvo dideli, svyruojantys nuo dvidešimties iki penkiasdešimties svarų, ir reikėjo didelio diskretiškumo atsirenkant klientus. Nepaisant šių sunkumų, organizatoriai uždirbo dideles pinigų sumas. Stiprus seksualinis šios ypatingos pramogos akcentas yra jos populiarumo paaiškinimas. Šiuo atžvilgiu yra tradicija apie vieną anglų klientą La Vuazen Juodosiose Mišiose, kuri yra įdomi. Jo tapatybė neaiški, tačiau yra įrodymų, leidžiančių manyti, kad tai buvo Bekingemo hercogas, dominuojanti įtaka Karolio II „Kabaloje“ ir Karaliaus piktasis genijus.

Būtent tokiems polinkiams sėkmingai taikosi šiuolaikinio „satanizmo“ propaguotojai. Nepaisant XX amžiaus palankesnio požiūrio į seksą, vis dar yra nemaža mažuma žmonių, kurie patiria malonumą ir pasitenkinimą iš bet kokio seksualinio reginio, iš netiesioginio seksualinio dalyvavimo, o jų smalsumą ir susidomėjimą dar labiau sustiprina, kai yda demonstruojama prisidengus jos priešingybės išvaizda.

Dėl šios priežasties šiuolaikinė ceremonija iš esmės atkartoja Giburgo mišių formą – ji joms artimesnė nei bet kuriai kitai aprašytai apeigai. Priežastis ne tik ta, kad joje neišvengiamai pabrėžiamas Veneros garbinimas. Jei tokios performances apskritai nori bent kiek atrodyti autentiškos, jos privalo bent apytiksliai atitikti kokį nors tradicinį modelį. Jau daugelį metų, bent nuo to laiko, kai daktaras Legué parašė savo klasikinę knygą, kurioje iš dalies rekonstruotos Giburgo mišios, informacija apie šį ritualą buvo laisvai prieinama. Taigi egzistavo tam tikra formulė, be kurios rezultatas būtų buvęs kur kas mažiau įtikinamas. Juk lieka tiesa, kad XX amžiaus juodosioms mišioms yra buvę liudininkų, kurie tvirtai įsitikinę, jog matyti dalykai tikrai reiškia išlikusius velnio garbintojų ritualus, apeigas ir tikėjimus – tokius, kokius juos įsivaizduoja paprasti žmonės.

Nenuostabu, kad garbinamas objektas klaidingai suvokiamas kaip tradicinis ožys, kai iš tikrųjų tikrasis dėmesio centras tėra pasąmonės projekcija, persmelkta nuslopinto ir iškrypusio seksualumo. Apie esminius satanistinių ritualų bruožus publikuota taip mažai, kad natūralu manyti juos esant vientisu reiškiniu, išlikusiu iš esmės nuo krikščionybės pradžios iki dabar. Ši knyga bus visiškai neįvykdžiusi savo pagrindinio tikslo, jei neįstengs paneigti tokio pernelyg supaprastinto požiūrio į sataniškąją problemą.

Vėlyvojo karo sukeltos katastrofiškos ekonominės pasekmės bent jau turėjo tą gerą poveikį, kad sumažėjo paklausa tokiems pramoginiams dalykams. Vis dėlto visai neseniai iš Italijos pranešta, kad klientai kviečiami dalyvauti juodosiose mišiose už vidutiniškai dvidešimt svarų ar mažesnį mokestį. Augant finansiniams sunkumams, didėja ir skeptiškumas siūlomo reginio tikrumu. Autorius šią informaciją gavo iš gana autoritetingo raganavimo ir magijos žinovų. Jį pakvietė italas, sužinojęs apie jo susidomėjimą tokiais dalykais, dalyvauti juodojoje mišioje. Prašomas įėjimo mokestis buvo dvidešimt svarų. Protingai nusprendęs pirma, kad visas reikalas – padirbtas, antra – kad kaina per didelė, jis pasiūlymo atsisakė. Argumentai, kuriais jį bandė įtikinti, kad apeigos tikros, gana įdomūs. Jam buvo pasakyta kaip įrodymas, kad mišias laiko pašventintas kunigas, atimtas šventimų dėl kažkokio nusižengimo, taip pat kad jei dėl kokių nors priežasčių negalima surasti pašventinto kunigo, visada naudojama iš anksto pašventinta ostija, kad ritualas būtų „galiojantis“. Ar šie teiginiai buvo teisingi, ar ne – jie bent jau rodo tam tikrą pažintį su juodųjų apeigų tradicija ir leidžia manyti, kad kai kurie juos praktikuojantys žmonės tokiais dalykais vis dar laiko svarbiais.

Atsižvelgiant į dvilypę visų tradicinių satanistinių reiškinių kilmę, įdomu pasvarstyti, ar šios apeigos išliko ir kitomis formomis. Kaip matysime toliau, dvilypumo sąvokos mūsų laikais atgijo kitaip užmaskuotos, tačiau tai visai kas kita nei jų sąsaja su tradicinėmis religinėmis praktikomis. Prieš karą buvo parengta konfidenciali ataskaita arkivyskupui apie tam tikrus veiksmus, esą daugiausia būdingus kai kuriems Rytų Anglijos anglo-katalikų kunigams. Ataskaitą parengė jo nurodymu, kilus labai nemalonaus pobūdžio šnabždesiams tam tikruose rajonuose.

Ataskaitos turinio ir jos autorių vardų, žinoma, niekas viešai neatskleidė. Tačiau galima sakyti, kad tyrimas paneigė tą gandų sukeltą kaltinimų rūšį. Kita vertus, paties tyrimo metu paaiškėjo faktai, leidžiantys manyti, kad katarų ir tamplierių dvilypumo tradicijos tarp Anglijos bažnyčios anglo-katalikų dvasininkų visiškai neišnykusios. Viena iš galimų priežasčių – laisvosios masonijos, ypač vadinamosios spekuliatyviosios masonijos, įtaka nemažai Anglijos bažnyčios dvasininkų.

Galbūt tai tik sutapimas, bet įdomus sutapimas, kad ypač neįprastų praktikų pranešimai sutelkti būtent Rytų Anglijoje. Ten buvo stipri katarų įtaka, atnešta žemosios šalies audėjų. Ta tradicija išliko stipriame Rytų Anglijos žmonių sektantiškume. Būtent tame regione vis dar egzistuoja „Peculiar People“ („Keistieji žmonės“), kurie, nors dauguma to nežino, kilę iš klajojančių pranciškonų mistikų eretiškos šakos – jie kadaise laikė save ypatingais žmonėmis, tikėdamiesi greito „Trečiojo amžiaus“ atėjimo ir aukodami Šventosios Dvasios mišias.

Yra ir kita, tamsesnė teologinė srovė, reikšminga tuo, kad ji reiškia tikrą juodosios mišios išlikimą mūsų laikais.

Kad ir ką manytume apie velionį Aleisterį Crowley, reikia pripažinti, kad bet koks apie jį sprendimas gali būti teisingas tik ištyrus jo nepublikuotus raštus ir bent elementariai supratus kabalistinį trumpinimą, kuriuo jie parašyti.

Crowley buvo paskutinis „satanistinių“ gnostikų mokinys, todėl jo teologija griežtai atitiko šioje knygoje aprašytus tikėjimus. Tai buvo žinojimo apie priešybių kovą teologija ir įsitikinimas, kad blogio pažinimas būtinas galutiniam nušvitimui pasiekti.

Jo „Neo-Gnostinės mišios“ aukos medžiagos apibūdinamos kaip nei kietos, nei skystos. Iš tikrųjų tai buvo fiziologinės medžiagos, kilusios ir iš vyriškos, ir iš moteriškos kilmės – išoriniai ir matomi „sakramento“ ženklai. Daugiausia visa tai išreikšta mistiniu šifru, tačiau kartais kas nors prasiveržia aiškiai, pavyzdžiui, kai jis sako: „ekskrementai yra mano ostija“.

Natūralus ir akivaizdus verdiktas – pasmerkti tokį nemalonumą kaip nepadorumą dėl nepadorumo; bet tai būtų per didelis supaprastinimas. Tai visiškai atitinka tradiciją, kad aukos, skirtos piktosioms jėgoms bendrauti su jomis, privalo būti tinkamo pobūdžio. Kaip materialaus kūrimo principo atstovės, jos turi būti vyriškos ir moteriškos kilmės, seksualinės prigimties. Kad ir kaip primityviai bei vaikiškai tai atrodytų, tai nėra tiesiog nepadorumas dėl nepadorumo; ir abejoju, ar tikėjimas, slypintis už to, yra daug absurdiškesnis už daugelį mūsų pokarinių šventų karvių.

Šiaip ar taip, Crowley savo Neo-Gnostinės mišios ritualą pristatė tam tikroms obskurioms gnostikų sektoms, kurios vis dar išlikusios Prancūzijoje, ir jo gyvenimo metu šis ritualas buvo naudojamas – galbūt naudojamas iki šiol.

Natūralu, kad šie menki faktai turi tą blyškią fin de siècle spalvą. Tiesą sakant, jie yra vaiduokliški išgyvenusieji laikotarpio, kai teologiniai ir moraliniai klausimai turėjo visiškai kitokią jėgą ir kryptį nei šiandien. Tai nereiškia, kad jėga sumažėjo, o kryptis tapo nežinoma ar neapibrėžiama. Nesvarbu, ar jie atitinka objektyvią realybę, dvilypumo sąvoka viena ar kita forma taip stipriai dominavo žmogaus intelektualiniame ir moraliniame horizonte, kad atrodo esanti pamatinė jo mąstymui ir patirčiai. Jei taip yra, jėga, kuri reiškėsi per senąją teologinę ir moralinę problemą, nė kiek nesumažėjo, nors galbūt pakeitė kryptį.

Tai, žinoma, per didelis klausimas, kad būtų galima jį išplėtoti kaip specializuotos temos išvadą. Vis dėlto verta pridėti kelis žodžius apie dvilypumo reikšmę šiandieninėms moralinėms ir susijusioms problemoms arba, kitaip tariant, apie šiuolaikinio pasaulio dievus ir velnius.

XXVIII skyrius. Neapibrėžta išvada

XIX amžiaus pradžioje nemaža mokslo dalis buvo tvirtai įsitikinusi, kad „tamsiųjų amžių tikėjimas“ buvo daugumos žmonių kančių ir nelaimių priežastis, o jo tamsumas kaltas dėl karų, bado ir beveik visų blogybių, kurios, kaip manyta, buvo skirta kūnui. Naujojo proto amžiuje mokslo požiūris, metodai ir visa, kas iš to sekė, turėjo viską, ko reikia, kad visiems būtų užtikrinta geriausia įmanoma padėtis geriausiame iš visų galimų pasaulių.

Vargu ar galima sakyti, kad du pasauliniai karai (ir trečiojo grėsmė), sunaikinę didelę dalį tos civilizacijos, kurią jie pažinojo, pateisino šią optimistinę pranašystę. Net buvo siūloma, kad racionalistų populiarintas požiūris prisidėjo prie tokios padėties, dėl kurios kai kurie skeptikai abejoja, ar žmogaus galutinė būklė daug geresnė už pradinę. To meto mokslinis optimizmas rėmėsi įsitikinimu, kad supaprastinti metodai, tinkami aiškinti fizinių mokslų atskleistus faktus, tinka ir visam reiškinių pasauliui aiškinti. Kad žmogaus asmenybė yra mechanizmas, kurio judesių suma aiškinama „natūralių dėsnių“ šviesoje – ir kad visus šiuos dėsnius jie, esą, atrado – tai ne XIX amžiaus mokslo išradimas. Tai siekia ankstesnį „Proto amžių“, tačiau XIX amžiaus racionalizmas tai išplėtojo ir įtvirtino kaip apšviestą ir pranašesnį pakaitalą neaiškiems teologijos ir filosofijos sudėtingumams.

Jiems nebuvo leista taip lengvai atsikratyti reiškinių pasaulio problemos. Jei būtų galėję, tai būtų buvęs galas bet kokiam susidomėjimui XVIII ir XIX amžių filosofinėmis sistemomis. Priešingai, filosofija veikiau laimėjo, o ne prarado prestižą, nepaisant to, kaip nekantriai mokslininkai bandė ją atmesti. Filosofinių sistemų keliamas iššūkis pernelyg supaprastinimui tuo metu buvo ypač reikalingas. Mokslinis dogma atėmė teologines sankcijas, pagal kurias žmonės gyveno ir civilizavosi 1500 metų, ir nepasiūlė jokio pakaitalo, nes manė, kad jo nereikia ir neįmanoma. Šiandien brangiai mokomės pamokos, kad žmogus iš savo istorijos taip lengvai neišsivaduoja.

Aristotelis kartą pasakė, kad jei kas nors galėtų jam nurodyti tiesą, kuri būtų tiesa dėl nieko, jis jos nei žinotų, nei norėtų žinoti. XIX amžiaus filosofinė nuomonė šią pamoką išmoko, nes tikrai tiesa, kad sistemos, išlikusios kaip gyvybingos tuo metu, buvo tos, pagal kurias žmonės galėjo gyventi arba manė galį gyventi. Laikas, kai žmogus laikė visiškai suderinama turėti vieną nuomonę filosofijoje ir visiškai priešingą religijoje, praėjo. Filosofavimas tuštumoje buvo įmanomas tada, kai žmonės gyveno pagal sutartą teologinį standartą, kad ir kiek jie leisdavo sau intelektualinių fantazijų. Kai visi religiniai ir etiniai standartai buvo likviduojami, XIX amžiaus žmogus sau tokios prabangos leisti nebegalėjo.

Įspūdingas, bet gana paaiškinamas faktas, kad hegelinė dvilypumo sistema, ypač kaip ją aiškino Karlas Marxas, Marxo gyvenimo metu ir iki šiol mėgaujasi gyvybingesniu gyvenimu ir įtaka nei bet kuri kita. Pats Marxas pateikia atsakymą galbūt vienu reikšmingiausių savo laikotarpio pasakymų: „Iki šiol filosofija tenkinosi pasaulio aiškinimu; dabar svarbu jį pakeisti.“ Kad ir kaip tai būtų trikdanti, ši mintis pildosi taip ir tokiu mastu, kad mokslinių optimistų pranašystės atrodo tiesiog juokingos.

Dvilypumo sąvoka, kuri atrodo tarsi įgimtas žmogaus mąstymo elementas, vėl pasirodė labai išplėtotos sistemos pavidalu, kuri aiškiai meta rimtą iššūkį savo priešininkams, nes tai ne vien filosofinė teorija, o susijusi su gyvenimo būdu ir individualiu bei socialiniu žmonių elgesiu kiekviename taške.

Gali paaiškėti, kad didžioji marksistinės analizės galia remiasi būtent tomis savybėmis, kurių autorius tvirtino, kad ji neturi. Jis pavadino tai dialektiniu materializmu ir teigė apvertęs hegelinę sistemą aukštyn kojomis. Marxas išvengė, bet niekada neatsikratė metafizinių savo mokytojo sistemos implikacijų. Jis teisingai nusprendė padaryti ją taikytiną gyvenimo būdui ir elgesiui, susiejo hegelinius prieštaravimus su konkrečiais materialaus pasaulio atitikmenimis, bet nusprendė ignoruoti tai, kad materialaus ženklo ar simbolio atitikimas pačiai sąvokai yra tik apytikslis, nes abstrakcija apima medžiagą, kurios nėra pačiame simbolizuojamame dalyke. Jei Marxas ir jo pasekėjai būtų buvę pasirengę pripažinti šį skirtumą tarp regimybės ir už jos slypinčios realybės kokybės, tiek sistemos sėkmės, tiek nesėkmės būtų galėję būti (ir dar gali būti) aiškinamos daug naudingiau.

Tai ne mūsų užduotis nagrinėti toliau. Praktiškai aišku, kad marksizmas, kaip ir religija, įkvepia savo mokinius, nes nukreipia juos į principų rinkinį, laikomą pilnu ir tobulu, būtinu viskam reiškinių pasaulyje aiškinti. Iš tikrųjų tai religinė sistema.

Tai matyti iš dogmatiško marksistinių formulių pobūdžio. Net mechanizmai, naudojami užtikrinti atitiktį ir kovoti su nukrypimais, stebėtinai panašūs į tuos, kuriuos naudojo viduramžių krikščionių bažnyčia. Teisminiai procesai, taikomi „deviacionizmui“ ar atviriau – heteroksams nuostatoms, stulbinamai primena viduramžių inkviziciją, net iki principo, kad kaltinamojo išpažintis paskutinę instanciją yra vienintelis galutinis kaltės įrodymas.

Dar glaudžiau su mūsų tema susijęs būdas, kuriuo tradiciniai opozicijos dievai paverčiami velniais – net jei jie vilki mažiau puošnius ekonomikos, o ne religijos drabužius. Principas tas pats, kaip tada, kai krikščionis stovėjo prieš katarą fundamentalios doktrinos mūšio lauke.

Komunistų teorija, kad jei civilizacija nori išgyventi, žmonija privalo organizuotis bendradarbiauti, sukūrė analogišką situaciją. Jos priešingybė – vadinamoji laisva konkurencija – turi baigtis visišku civilizacijos sunaikinimu. Ją simbolizuoja kapitalisto figūra, kuri, jei ir neaprengta senuoju ožiu, vaizduojama turinti visas jo blogąsias savybes.

Šios diskusijos ribose nėra tikslo nagrinėti šios naujausios sataniškos tezės teisingumo ar klaidingumo. Svarbiausia tai, kad bendradarbiavimo principo priešingybė smerkiama ne tik ekonominiais, bet ir etiniais pagrindais.

Kita vertus, „laisvasis pasaulis“ atsakė į iššūkį priimdamas visiškai panašias taktikas. Jungtinėse Amerikos Valstijose, paskutiniame laisvos konkurencijos kaip tikėjimo bastione, geras amerikietiškumas tapo ortodoksija, o neamerikietiškumas (su pavojingomis mintimis) – blogiausia erezijos rūšimi. Inkvizicijos principai ir praktika pasirodo pavadinimu „Nekomunistinės veiklos komitetas“. „Laisvasis pasaulis“ apskritai raginamas smerkti priešingos tvarkos ateizmą ir materializmą, tarsi pats nebūtų materialistinis ir tarsi jo pamatai remtųsi tikėjimu geruoju Dievu. Sunku nepastebėti analogijos su ankstesne situacija, kai kariaujančios pusės nuolat smerkė viena kitą beveik identiškais terminais, tik priskirdamos jiems visiškai skirtingas prasmes. Ir kaip anksčiau, visiškas kaltės įrodymas nebūtinas neigiamam nuosprendžiui užtikrinti. Vien įtarimas socialine ar ekonomine neortodoksija pakanka pasmerkimui. Liaudies kalba šią situaciją apibendrino daug taikliau nei bet kokia išsami analizė, pavadindama šias technikas „raganų medžiokle“.

Žinoma, būtų per toli tempti analogiją, teigiant, kad dabartinė situacija visais atžvilgiais prilygsta XII–XIII amžių padėčiai. Istorija nesikartoja; bet gali būti tiesa, kaip manė Pitagoras ir Nietzsche, kad egzistuoja universalus procesas, kuris kartojasi, tik ne tame pačiame lygyje.

Gali būti, kad naujoji dvilypumo sąvoka, kurią inicijavo Hegelis, yra tokio pasikartojančio proceso pavyzdys. Kad ir kaip apmaudu, kad pirmieji jos eksperimentiniai pritaikymai šiuolaikiniame pasaulyje sukūrė situaciją, kuri atrodo tarsi pratęsianti daugelį praeities klaidų, iš to anaiptol neseka, kad galutinis rezultatas bus nesėkmė. Tiesą sakant, mūsų laikų dvilypumas yra daug rafinuotesnė ir įkvėptesnė sąvoka nei ta, kuri pagimdė dviveidžius antikos dievus ar juodus ir baltus katarų dievybes. Tie buvo griovimo simboliai. Hegelinis mūšis danguje ir žemėje yra ne tiek griovimo karas, kiek konstruktyvus konfliktas. Tezė ir antitezė yra besipriešinantys elementai, bet jų konflikto rezultatas yra sintezė, kuri apima pradinius elementus, bet yra radikaliai kitokia, nes apima daugiau nei tik jų savybių sumą. Etikos požiūriu galima būtų sakyti, kad prieštaravimai, būdami nepilni, yra blogis; užbaigta sintezė yra gėris. Šis senosios prieštaravimų problemos sprendimas yra daug mažiau grubus nei amžinas ir neapibrėžtas šviesos ir tamsos mūšis.

Žmogaus patirtyje ir istorijoje netrūksta įrodymų, kad reiškinių pasaulyje (ir galbūt už jo) egzistuoja universalus mechanizmas, veikiantis taip, kaip aprašo Hegelis. Viduramžių teologiniai konfliktai, aptarti šioje knygoje, gana pagrįstai gali būti aiškinami šio proceso šviesoje. Krikščionybė modifikavo ir pakeitė savo discipliną, perdirbo ir iš naujo apibrėžė savo dogmą įsisavindama principus ir praktikas, kurių vertė ir tiesa buvo pripažinta, nors jie kilo iš Bažnyčios priešų. Taip šėtonas, kad ir nenoromis, prisidėjo medžiaga, kuri sustiprino Dievo miesto pamatus. Velniai, tiesą sakant, taip pat tiki ir dreba.

Ar šiuolaikinėje situacijoje jau galima įžvelgti bent kokius sintezės sprendimo įrodymus – tai klausimas, kurio trumpai aptarti negalima. Bet yra etinis šios temos aspektas, kuris aktualus. Šiandieninis aštriai padalytas pasaulis tikrai atrodo įtikinamai ir galbūt akivaizdžiau nei bet kada anksčiau istorijoje atitinkantis hegelinius tezės ir antitezės kategorijas. Tam nereikia akademinių filosofijos, sociologijos ar religijos žinių – pakanka sveiko proto, kad pamatytum, jog abi šios dalys yra nepilnos ir šiurkščiai trūkumingos. Taigi, pagal prielaidą, jos yra blogis. Tuo pačiu ženklu sintezė bus gėris. Bet ar ji atrodys gera žmogui, gali priklausyti nuo to, ar jis iš naujo atras įsitikinimą, kad gėris ir blogis tikrai egzistuoja kaip faktai.

Jei ši tiesa bus iš naujo atrasta, pirmą kartą taps būtina ir įmanoma pradėti kurti naują socialinę tvarką, kuri turės tikrą etinį pagrindą – ne teorijoje, o praktikoje. Be etinių pamatų jokia žmonių visuomenė neišgyvens. Jei žmogus vis dar ketina kovoti už egzistenciją džiunglių lygiu, jis netinka išgyventi ir neišgyvens. Bet pačios dabartinės krizės jo reikaluose egzistavimas, kad ir koks pavojingas, taip pat rodo, kad yra ir kitų galimybių – kad jis stovi ant vieno iš tų evoliucijos šuolių slenksčio, kurie priartins žmoniją prie Dievo miesto.

Priedai

Priedas I. Tamplierių iškrypimas
(Čia pateikiami lotyniški originalūs tekstai iš tardymų protokolų, kaip ir originale – jie paliekami nepakeisti, nes tai citatos iš šaltinių.)

Priedas II. Jezidai
(Originalus lotyniškas tekstas iš Thomas Hyde knygos, kaip pateikta – paliekamas nepakeistas.)

Priedas III. Giburgo mišios
(Originali Marguerite Voisin parodymų citata lotynų kalba – paliekama nepakeista.)

Priedas IV. Mišių kunigai
(Originalus angliškas tekstas iš Thomas Becon – paliekamas nepakeistas, nes tai citata.)

Priedas V. Krauju aptaškytos ostijos
Dabar gerai žinomas faktas, kad tam tikromis drėgmės ir temperatūros sąlygomis gryna kvietinė ostija, naudojama mišiose, užsikrečia raudonu pelėsiu, kurio atspalvis labai artimas kraujo spalvai.
Gydytojai, tyrę šį pelėsį, visiškai nuoširdžiai pranešė, kad nuosėdos iš tikrųjų yra kraujas. Tam buvo gera priežastis.
Vienintelis tada egzistavęs kraujo identifikavimo metodas buvo mikroskopinis tyrimas, leidžiantis atpažinti kraujo kūnelių buvimą. Mikroskopininkai matė tikriausiai pelėsio sporas. Jos apvalios ir galėjo būti palaikytos kraujo kūneliais.

Priedas VI. Juodieji ridikai
Net 1675 m. leitenantas generolas de Lesdiguirères, rašydamas apie Dauphiné, sakė: „valstiečiai neturėjo kito maisto, tik pievų žolę ir medžių žievę“.
Tai buvo net blogiau nei ridikai.

Priedas VII. Mistinė šventovė
Senovės arabų kilmingųjų mistinės šventovės ordinas yra grynai amerikietiškas laipsnis, kurio britų masonai tikrai nebūtų toleravę…
„Vedlys (kandidatui): Tai vieta, kur mūsų broliai sustoja apšlakstyti velnio tako šlapimu. Jūs prisidėsite keliais lašais šlapimo, kad paminėtumėte laiką ir vietą, kur visi, einantys pro čia, atsisako pasaulio gudrybių ir blogybių, kad garbintų Islamo šventovėje. Užteks kelių lašų.
Kandidatas pradeda vykdyti nurodymus, kai nuo akių nuplėšiamas raištis ir jis pamato priešais save grupę, persirengusią moterimis…“
(Walton Hannah, Christian by Degrees, London, 1954, p. 203 ir 205.)

„Christian by Degrees“ buvo išleista, kai ši knyga jau ėjo į spaustuvę. Ši įdomi ceremonijos detalė gali būti lyginama su tradicinėmis apeigomis, kuriose ortodoksinės sakramentinės medžiagos pakeičiamos kitomis. Šiuolaikinis ritualas galbūt iš dalies yra parodija, bet jo akivaizdus ryšys su senesniais ritualais dėl to nė kiek ne mažiau reikšmingas.