Francesco Maria Guazzo, italų kunigas, priklausęs Ambrosianų kongregacijai (Milano kunigų brolijai), ir žinomas egzorcistas, 1608 metais Milane išleido lotynišką traktatą Compendium Maleficarum. Pilnas barokinis pavadinimas skamba taip: Compendium Maleficarum, ex quo nefandissima in genus humanum philtra et maleficia, adversus Deum et Ecclesiam commissa, eorumque remediorum plena et accurata notitia colligitur (Raganų sąvadas, iš kurio surenkama išsami ir tiksli žinia apie pačius baisiausius prieš žmoniją nukreiptus kerus ir piktadarybes, padarytas prieš Dievą ir Bažnyčią, bei apie jų gydymo priemones.). 1626-aisiais pasirodė pataisyta ir praplėsta laida. Tai vienas paskutinių didžiųjų raganavimo vadovų, parašytų dar raganų medžioklės įkarštyje.
Lietuviškoje istoriografijoje knygai taikomi keli pavadinimai:
- Raganų sąvadas – pažodinis, dažniausiai sutinkamas akademiniuose tekstuose.
- Raganavimo vadovas – pabrėžia praktinę paskirtį kunigams ir teisėjams.
- Raganų nusikaltimų sąvadas – tiksliausiai perteikia lotynišką prasmę, nes Guazzo akcentuoja raganų tariamus nusikaltimus prieš Dievą ir žmoniją.
Knyga katalikiškame kontekste pristatoma kaip praktinis vadovas kovai su raganomis – ne tik teisinis, bet ir teologinis traktatas. Guazzo aiškina, kad raganavimas yra mirtina nuodėmė, susijusi su sąmoningu sandėriu su velniu, o egzorcizmas ir bažnytiniai ritualai – vienintelė tikra apsauga nuo demonų įtakos.
Traktatas padalintas į tris dalis. Pirmoje aptariami raganų sandėriai su velniu, sabatai, lytiniai santykiai su demonais (inkubais ir sukubais), raganų ženklai ant kūno. Antroje – konkreti žala: audrų kėlimas, derliaus gadinimas, ligų siuntimas, meilės kerai, nuodai. Trečioje – kaip atpažinti ir teisti raganas, kokie apsėdimo požymiai, kaip gintis: vandens mėginys, adatos bandymas, egzorcizmo formulės, bažnytiniai ritualai.
Knyga išsiskiria gausiomis iliustracijomis: apie 35 originalūs medžio raižiniai ir vario ofortai, kai kurie kartojami, tad iš viso per 40 vaizdų. Juose vaizduojamas velnio krikštas, raganos skrendančios ant šluotų ar ožių, sabato puota, demonai puola miegantį žmogų, velnio nagų žymės ant kūno ir panašiai. Dėl šių graviūrų veikalas laikomas viena vizualiausiai įspūdingiausių demonologijos knygų.
Guazzo sistemingai rėmėsi ankstesniais šaltiniais: Heinricho Kramerio „Malleus Maleficarum“ (1486–1487), Jeano Bodino „De la démonomanie des sorciers“ (1580) ir Nicholas Remy „Daemonolatreiae“ (1595). Jis ne tik citavo, bet ir sujungė juos į aiškią struktūrą, pridėdamas savo egzorcizmo patirtį – pavyzdžiui, garsųjį Jülich-Berg hercogo atvejį.
Nors Italijoje raganų deginimų jau mažėjo, knyga spėjo paveikti vėlyvuosius procesus Šiaurės Italijoje, Pietų Vokietijoje ir Ispanijos valdose. Šiandien ji – vertingas šaltinis tyrinėjant XVII amžiaus raganų stereotipus ir egzorcizmo praktiką. Originalūs 1608 ir 1626 metų leidimai reti, bet skaitmenintos versijos prieinamos Cornell University Witchcraft Collection ar Google Books. 1929 metais Montague Summers išleido anglišką vertimą, nors jis dažnai kritikuojamas dėl pernelyg laisvų interpretacijų ir daugiau laikomas literatūriniu nei griežtai akademiniu.
Raganų sąvadas (Compendium Maleficarum) ištraukos
Turinys
Pirmoji knyga
Pusl. Skyrius I Vaizduotės jėgos prigimtis ir mastas 1
Skyrius II Apie dirbtinę magiją 3
Skyrius III Ar ši magija gali su asukti tikrus padarinius 7
Skyrius IV Kad raganos savo stebuklus daro su velnio pagalba 9
Skyrius V Senovės žmonės priskirdavo raganoms nuostabių darbų 11
Skyrius VI Apie raganų sandėrį su velniu 13
Skyrius VII Savo baisiais darbais ir prakeiksmais raganos sukelia lietų ir krušą ir t. t. 19
Skyrius VIII Raganų galia išoriniams dalykams 22
Skyrius IX Ar velnias gali tikrai praturtinti savo tarnus 25
Skyrius X Ar raganos savo menu gali sukurti kokį nors gyvą padarą 28
Skyrius XI Ar tikrai egzistuoja inkubai ir sukubai demonai; ir ar iš santykiavimo su jais gali gimti vaikų 30
Skyrius XII Ar raganos tikrai perkeliamos iš vietos į vietą į savo naktinius susibūrimus 33
Skyrius XIII Ar raganos gali pakeisti kūnus iš vienos formos į kitą 50
Skyrius XIV Ar raganos turi galią priversti gyvūnus kalbėti 53
Skyrius XV Ar velnias gali padaryti žmones nejautrius kankinimams 55
Skyrius XVI Ar raganavimu ir velnio darbu galima pakeisti lytis 57
Skyrius XVII Ar mirusiųjų dvasios gali pasirodyti žmonėms 59
Skyrius XVIII Apie demonų pasirodymus arba šmėklas 73
Skyrius XIX Kad kakodemonai savo magiškas galias naudoja savo valia 80
Antroji knyga
Apie įvairius raganavimo būdus ir kitus dalykus, kurie turi būti žinomi
Skyrius I Apie mieguistumo kerus 83
Skyrius II Raganos naudoja žmonių lavonus vyrų žudymui 88
Skyrius III Apie raganų nuodus 90
Skyrius IV Apie mazgų rišimą 91
Skyrius V Apie padegamąjį raganavimą 95
Skyrius VI Velnias nori pratęsti raganų giminę 96
Skyrius VII Įvairūs būdai, kuriais raganos išlieja savo pyktį ant žmonių giminės 98
Skyrius VIII Įvairios demonų sukeliamos ligos 105
Skyrius IX Kodėl Dievas leidžia velniui taip užsiimti raganavimu 111
Skyrius X Įstatymai, kurių raganos laikosi sukeldamos ir gydydamos ligas 121
Skyrius XI Raganos gydydamos ligas naudoja kažką iš religijos 123
Skyrius XII Grasinimas ar mušimas raganoms – geriausias būdas pašalinti jų užkeikimus 124
Skyrius XIII Po daugybės raganų piktžodžiavimų demonas galiausiai bando priversti jas nusižudyti savo rankomis 129
Skyrius XIV Ant tų, kurie kartą pateko į jo valdžią, velnias laikosi tvirtai, net kai jie stovi kankinami prieš teisėjus, šventose vietose ar kur bebūtų 132
Skyrius XV Trumpa visų raganų nusikaltimų santrauka 135
Skyrius XVI Velnias apgauna netikrais apsireiškimais ar regėjimais 136
Skyrius XVII Apie kreipimąsi į Dievą 147
Skyrius XVIII Apie teismą vienu kovos būdu 149
Skyrius XIX Apie vulgarų išbandymą ugnimi 151
Skyrius XX Apie prietaringus žmones 160
Trečioji knyga
Apie dieviškas priemones tiems, kurie užkerėti,
ir kitus dalykus
Skyrius I Ar leidžiama pašalinti kerus, kad išgydyti užkerėtąjį 163
Skyrius II Kaip atskirti demoniškai apsėstuosius ir paprastai užkerėtuosius 167
Skyrius III Naujausi Dievo gailestingumo ir velnio tironijos pavyzdžiai 171
Skyrius IV Apie dieviškas ir antgamtines priemones 177
Ištraukos
Pirmoji knyga ☆ Skyrius I
Vaizduotės jėgos prigimtis ir mastas.
Argumentas.
Daug autorių plačiai rašė apie vaizduotės jėgą: pavyzdžiui, Pico della Mirandola knygoje „Apie vaizduotes“; Marsilio Ficino „Platoninės teologijos“ 13 knygoje; Alonso Tostado komentare į Pradzios knygos 30 skyrių; Miguel de Medina „Apie teisingą tikėjimą į Dievą“ II, 7; Leonard Vair „Apie žavesį“ II, 3; ir begalė kitų. Visi sutaria, kad vaizduotė – itin galinga jėga; tiek samprotavimais, tiek patirtimi jie įrodo, kad žmogaus kūnas gali būti stipriai paveiktas jo paties vaizduotės. Mat vaizduotė tyrinėja pojūčiais suvoktų objektų atvaizdus, ji sužadina geismų galioje baimę, gėdą, pyktį ar liūdesį; šie jausmai taip veikia žmogų karščiu ar šalčiu, kad kūnas išblykšta ar parausta, ir jis tampa arba linksmas ir pakilus, arba sustingęs ir prislėgtas. Todėl šv. Tomas (Contra Gent. III, 103) teisingai pasakė, kad žmogaus kūnas gali būti paveiktas vaizduotės visais būdais, kurie natūraliai atitinka vaizduotės galią, pavyzdžiui, vietos judėjimu miegantiesiems; bet kiti kūno būviai, kurie neturi natūralaus ryšio su vaizduote, negali būti taip paveikti; tad vaizduotė negali, pavyzdžiui, priversti žmogų pridėti prie savo ūgio bent vieną uolektį.
Argumentas patvirtinamas ir kasdienine miegantiųjų patirtimi, kurie miegodami daro nuostabių dalykų: sutariama, kad tokie veiksmai vyksta per vaizduotės jėgą, kai pojūčiai miega. Daug tokių dalykų aptaria Martin Delrio „Magiškose tyrinėjimuose“, Klausimas I, 3.
Pavyzdžiai.
Martin Delrio pasakoja, kas nutiko prieš kelis metus vienuolyne Lježe. Ten buvo vienas pasaulietinis brolis, kurio pareiga dieną buvo mokyti berniukus katechizmo pradmenų: miegodamas jis galvodavo apie tą patį, tad miegodamas mokydavo, drąsindamas ir bardamas berniukus taip garsiai ir karštai, kaip darydavo būdamas budrus; taip jis trikdydavo šalia miegančių poilsį. Kitas pasaulietinis brolis, miegantis šalia, dažnai jam skųsdavosi; kartą juokais pagrasino, kad jei vėl taip triukšmaus, naktį atsikels, eis prie jo lovos ir plaks diržine rykšte. Ir ką padarė Gundisalvas, taip jis vadinosi? Vidurnaktį miegodamas atsikėlė, išėjo iš savo lovos į kito kubilą su žirklėmis rankoje, kurias nukreipė tiesiai į grasintojo lovą. Bet štai Dievo apvaizda! Mėnulis švietė, naktis buvo giedra ir be debesų; tad brolis, kuris buvo budrus, pamatė jį ateinantį ir tuoj pat metėsi iš lovos į tą pusę, kur pertvara buvo toliausiai. Miegantis priėjo prie lovos ir tris ar keturis kartus subadė čiužinį žirklėmis, tada greit grįžo ten, iš kur atėjęs. Ryte paklaustas pasakė, kad nieko neprisimena, pridūrė, kad niekada neturėjo minties daryti tokio dalyko; tik galvojo išgąsdinti tą brolį ir nuvyti žirklėmis, jei tas prieitų su rykšte.
Du draugai keliavo kartu atgal į tėvynę ir vieną dieną atvyko į miestą, kur vienas jų turėjo pažįstamą, pas kurį apsistojo, o kitas nuėjo į užeigą nakvoti, ketindamas kitą dieną tęsti kelionę. Bet kol svečias miegojo, užeigos šeimininkas, apimtas godumo paimti jo pinigus, nužudė jį; padaręs tai pradėjo galvoti, kaip išsmukdyti kūną iš miesto ir užkasti. Tą pačią naktį nužudytasis pasirodė sapne savo draugui, miegojusiam pažįstamo namuose, ir tarė: „Drauge, drauge, padėk man; užeigos šeimininkas ketina mane nužudyti.“ Po valandos ar dviejų vėl pasirodė, sakydamas: „Ak, drauge, tu man nepadėjai; štai žiaurus užeigos šeimininkas mane sunaikino.“ Dar šiek tiek vėliau tą pačią naktį atėjo trečią kartą sapne ir tarė: „Drauge, tu man nepadėjai ištrūkti iš žudiko rankų, ir dabar guliu negyvas. Žudikas galvoja, kaip atsikratyti ir užkasti mano kūną laukuose už miesto sienų; jau paslėpė jį vežime mėšlo. Maldauju tave, kad mylėdamas mane neleistum to, bet bent pasirūpintum, kad būčiau palaidotas garbingai ir deramai.“ Ryte žmogus pabudo, išsigandęs sapno, ir nuėjo ieškoti draugo. Paklausė užeigos šeimininko: „Kur mano draugas?“ Tas atsakė Kaino žodžiais: „Ar aš jo sargybinis? Jis atsikėlė ir išėjo, pasiėmęs daiktus. Nežinau, kur nuėjo.“ Draugas kurį laiką stovėjo abejodamas, ką daryti: bet tuo tarpu kieme pamatė vežimą, apkrautą mėšlu. Nelaimingąjį tada smogė regėjimas, matytas vaizduotėje, ir kadangi nerado draugo, tyliai svarstė pats su savimi. Palaukė kiek, gal draugas grįš; kai negrįžo, pasakė, kad galbūt tas iškeliavo, ir pridūrė: „Sudie tada: jei mano draugas ateis, sakyk, kad aš išvykau, ir liepk sekti paskui.“ Tada nuėjo tiesiai pas merą ir papasakojo, kas nutiko draugui, paminėjo mėšlo vežimą ir pridėjo visą reikalingą informaciją. Meras išsiuntė pareigūnus, kurie stovėjo atokiau ir stebėjo, ką darys užeigos šeimininkas. Žudikas, manydamas, kad viskas sauguu, nes negyvojo draugas išvyko, išvažiavo su vežimu iš miesto. Tai matydami pareigūnai pribėgo ir tarė: „Kur trauki, gerasis žmogau, ir kam tas mėšlas? Mums įsakyta jį paimti.“ Apvertę vežimą rado nužudytąjį gulintį mėšle. Žudikas buvo suimtas ir sulaukė baisios bausmės, kurios nusipelnė jo nusikaltimas.
Pirmoji knyga ☆ Skyrius II
Apie dirbtinę magiją.
Argumentas
Magija būna dviejų rūšių: natūrali ir dirbtinė. Natūrali, arba teisėta magija, buvo Dievo dovana Adomui kartu su visomis kitomis žiniomis; jis, apgyvendindamas pasaulį, perdavė ją palikuonims. Kaip pažymėjo Psellas („Apie demonus“) ir Proklas („Apie magiją“), tai tėra tikslesnis gamtos paslapčių pažinimas: stebint žvaigždžių eigą ir įtaką danguje bei simpatijas ir antipatijas tarp atskirų dalykų, vienas dalykas lyginamas su kitu, taip sukeldamas stebuklus, kurie neišmanantiems atrodo kaip stebuklai ar iliuzijos. Pavyzdžiui, Tobijas išsklaidė tėvo aklumą žuvies tulžimi – galią, kurią Galenas ir daugelis kitų priskiria drakoniukui. Vilko odos būgnas pradeda plyšti būgną iš avies odos. Daug kitų įsidėmėtinų pavyzdžių mini šv. Augustinas: povų mėsa, kuri nesuyra; pelai, kurie šalčiu saugo sniegą, o karščiu brandina vaisius; kreida, kuri užsidega nuo vandens, bet nedega nuo aliejaus; Girgenti druska, kuri tirpsta ugnyje, o vandenyje kietėja ir girgžda; ir daug kitų panašių dalykų.
Kita rūšis – dirbtinė magija, kuri stebuklus sukelia žmogaus įgūdžiais. Ji vėl dviejų rūšių: matematinė ir prestidigitacinė. Matematinė magija remiasi geometrijos, aritmetikos ar astronomijos principais: pavyzdžiai – veidrodžiais padegti laivai Sirakūzų apgultyje; skraidančios medinės balandės, kurias sukūrė Architas iš Tarento; auksiniai giedantys paukščiai imperatoriaus Leono; ir panašūs dalykai. Vis dėlto tvirtiname, kad šiais būdais negalima sukurti nieko, kas prieštarautų dalykų prigimčiai, bet būtina natūralių priežasčių pagalba ir teisingas tam tikrų judesių bei matmenų pritaikymas. Kita rūšis, vadinama prestidigitacine, yra juokinga ir iliuzinė, jos efektai nėra tokie, kokie atrodo. Prie jos priskiriama daug kas, kas laikoma burtininkų ir lyno akrobatų darbu – tariamais užkeikimais ir rankų bei kojų vikrumu. Tokius triukus kartais atlieka gerai išdresuoti gyvuliai; kartais – slapti paslėptų asmenų judesiai, kaip Belo kunigų atveju, kurie tvirtino, kad maistą suvalgė Drakonas. Taumaturgija ir natūrali magija pačios savaime yra geros ir leidžiamos, kaip bet koks menas savaime geras. Bet gali tapti neleistinos: pirma, kai daromos blogam tikslui; antra, kai sukelia papiktinimą, nes manoma, kad atliekamos demonų pagalba; trečia, kai kelia dvasinį ar kūno pavojų burtininkui ar žiūrovams. Reikia pastebėti, kad iš dešimties prestidigitacinių iliuzijų triukų šie žmonės atlieka vieną tikrą rankų miklumą, kad paskatintų tikėjimą, jog viskas, ką jie daro, nėra iliuzija ar burtai, o grynas įgūdis ir vikrumas. Ulricus Molitor teigia, kad velnias gali padaryti, jog vienas dalykas atrodytų kaip kitas; Nider pasakoja, kad burtininkai naudoja daug kitų triukų. Šį prestidigitacinį meną prieš tvaną mokė milžinai demonai, iš jų išmoko Chamas, iš jo – egiptiečiai, tada chaldėjai ir persai, ir taip toliau. Šv. Klemensas „Atpažinimuose“ (IV) sako: Zoroastras buvo pirmasis chaldėjų, ir žaibas jį nutrenkė kaip tinkamą atpildą už jo darbus.
Pavyzdžiai.
Tam tikra mergelė iš Kelno, pasakojama, kilmingųjų akivaizdoje darė stebuklus, kurie atrodė kaip magijos menas: ji sudraskydavo servetėlę ir staiga vėl sulipdydavo visų akyse; sviesdavo stiklinį indą į sieną, sudaužydavo ir akimirksniu vėl sutaisydavo; ir kitus panašius dalykus. Ji išvengė inkvizicijos rankų su ekskomunikacijos bausme.
Iš to paties šaltinio girdime apie burtininką Prancūzijoje vardu Trois Eschelles, kuris visų akivaizdoje ir karaliaus Karolio IX, vadinamo Pagirtinuoju, akivaizdoje iš tam tikro kilmingojo, stovinčio atokiau, užkerėjo vėrinio žiedus, kad jie vienas po kito skristų jam į ranką, taip atrodė; o vėrinys netrukus pasirodė sveikas ir nepažeistas. Šis žmogus buvo nuteistas už daug veiksmų, kurie negalėjo būti žmogaus meno ar įgūdžio ar kokios natūralios priežasties rezultatas, ir prisipažino, kad visi jie buvo velnio darbas, nors anksčiau atkakliai neigė.
Jonas Tritemijus pasakoja, kad daug anksčiau, 876 metais imperatoriaus Liudviko laikais, tam tikras Zedechias, žydas pagal tikėjimą ir gydytojas pagal profesiją, darė stebuklus kunigaikščių akivaizdoje. Jis atrodė praryjąs vežimą su šiaudais kartu su arkliais ir vežėju; nukirsdavo žmonėms galvas, rankas ir kojas, rodydavo dubenyje krauju lašančias ir staiga vėl grąžindavo žmones sveikus į savo vietas; viduržiemį Cezario rūmuose sukurdavo nuostabų sodą su medžiais, žole, gėlėmis ir staiga atsiradusių paukščių giesmėmis.
Tomas Fazellis, OP, savo „Apie Sicilijos dalykus“ II dešimtmetyje, v. 2 (taip pat I dešimtmetyje, iii. 1) pasakoja apie tam tikro Diodoro, paprastai vadinamo Liodoru, stebuklus; jis buvo apdovanotas magijos menu ir klestėjo Katanijoje savo nuostabiu iliuzijų įgūdžiu. Šis žmogus užkeikimais atrodė paverčiąs žmones gyvuliais, keičiąs beveik visus dalykus į naujas formas ir akimirksniu prisitraukiąs daiktus, esančius labai toli. Be to, šmeiždamas, įžeidinėdamas ir keikdamas Katanijos žmones, jis taip surišo juos tuščiu patiklumu, kad sukėlė garbinti save. Kai buvo atiduotas mirties bausmei, savo puikiu užkeikimais įgūdžiu buvo nuneštas iš kalintojų rankų oru iš Katanijos į Bizantiją, kuriai tada priklausė Sicilija, ir atgal iš Bizantijos į Kataniją per labai trumpą laiką. Žmonės taip stebėjosi šia magija, kad manė, jog jame yra dieviška galia, ir šventvagiškoje klaidoje pradėjo jį garbinti. Galiausiai Katanijos vyskupas Leonas staiga gavo galią iš Dievo ir miesto viduryje visų akyse įmetė jį į ugnies krosnį, kurioje tas sudegė. Taip nugalėjo dieviškas teisingumas; tas, kuris išvengė mirties per pernelyg švelnias teisėjų rankas, negalėjo ištrūkti iš Šventojo Vyro rankų.
Mūsų laikais pasakojama, kad vienas Cezaris, maltietis, buvo sučiuptas paryžiečių, bet gudriai pabėgo iš kalėjimo; tai, tarp kitų kaltinimų, buvo pateikta teisme inkvizitoriui Bazijui. Bet kai buvo raginamas bijoti prakeiksmo, o tuo metu gubernatorius reikalavo Bažnyčios teisėjų pirmininkauti tyrimui, jis ištrūko į teismo vidurį ir pradėjo daryti daug naujų stebuklų. Jis privertė kitą asmenį laikyti rankose magiškas kortas ir, stovėdamas atokiau, du ar tris kartus pakeitė jų išvaizdą: vien judindamas mažą stiklo gabalėlį prisitraukė indus, padėtus kitoje stalo pusėje; kartais atspėdavo kitų mintis, pavyzdžiui, išbarstė ant stalo daug smulkių cukraus grūdelių ir pasakė kiekvienam, kurį grūdą tas galvoja; net jei kas abejojo dėl pasirinkimo, po trumpo svyravimo nuspręsdavo, girdamasis, kad seniai žinojo, kurį pasirinks: ir daug kitų panašių stebuklų tvirtino darąs. Todėl 1600 metais jis trečią kartą buvo kviečiamas į teismą garsaus Malines arkivyskupo, mokyto Hovijaus; nors pažadėjo pasirodyti, pabėgo į prieglobstį pas kunigaikštį, kuris buvo pagrindinis Antikristo gynėjas. Šis kunigaikštis, neteisėtai saugojęs burtininką nuo teisėjo valdžios, vos išgyveno dvejus metus, bet mirė savo gyvenimo žydėjime; po to, kai ėmėsi ginti blogą bylą, niekas jo valdžioje nesisekė. Iš to aišku, kad Dievas niekada nepalieka nenubaustų kunigaikščių, kurie gina Jo priešus; mat Jis aiškiai įsakė: „Neleisi raganai gyventi“ (Išėjimo 22, 18).
Pirmoji knyga ☆ Skyrius III
Ar ši magija gali sukelti tikrus padarinius
Argumentas
Kas tvirtintų, kad visi magijos padariniai tikri, arba kas tikėtų, kad visi jie iliuzijos, tas būtų labiau ridikas nei žmogus. Dažniausiai velnias, būdamas melo tėvas, mus apgauna ir apakina akis ar apjuokia kitus pojūčius tuščiais iliuziniais vaizdais: ir ne retai Dievas neleidžia jam raganų labui padaryti to, ką jis norėtų ir galėtų tikrai pabandyti; o kai mato, kad taip yra, griebiasi žavesių, kad nebūtų pastebėtas jo bejėgiškumas. Bet kai Dievas leidžia, o velnias nori sukelti tikrą padarinį, jei tas neviršija jo galios, tada niekas netrukdo jam sukurti tikro rezultato; mat tada jis pritaiko aktyvius prie pasyvių pradų, o natūralios priežastys gimdo tikrą padarinį. Dionisas Atėnietis („Apie dieviškuosius vardus“, IV) tai įrodo, teigdamas, kad velnias nusidėdamas neprarado savo natūralių dovanų, tad turi didžiausią natūralią jėgą kartu su amžių patirtimi ir neribota galimybe sukelti tikrą padarinį, kai to nori. Bet raganų darbai – iliuzijos, ne tikri, o tik regimi. Tai rodo Glycas, kalbėdamas apie Egipto burtininkus, kurie atrodė darą tą patį kaip Mozė, ir sako: „Jie tikrai pavertė lazdas gyvatėmis, bet Mozės lazda prarijo jų lazdas. Ir jie pavertė vandenį krauju, bet kartą pakeitę negalėjo grąžinti į ankstesnę būseną. Jie iššaukė varles, bet negalėjo apsaugoti egiptiečių namų nuo jų. Jie turėjo galią kankinti egiptiečius, bet neturėjo galios palengvinti jų kančių. Priešingai, Dievas ištiko burtininkus tais pačiais votimis ir pūliniais, kaip ir kitus žmones; kad būtų parodyta, jog jie ne tik negali atitolinti dieviškos bausmės, bet ir patys turi joje dalyvauti.“
Pavyzdžiai.
Skaitome, kad burtininkas Pasetes tam tikrais užkeikimais sukeldavo prabangią puotą, o vėl panorėjęs viską priversdavo dingti. Jis pirkdavo daiktus ir sumokėdavo kainą, o netrukus pinigai slapta grįždavo iš pardavėjo pas pirkėją. Šv. Klemenso Romiečio raštuose taip pat daug apie Simoną Magą: kad jis iš oro sukurdavo naują žmogų, kurį galėdavo padaryti nematomą kada panorėjęs; kad pradurdavo akmenis tarsi molį; atgaivindavo statulas; įmestas į ugnį nesudegdavo; turėdavo du veidus kaip kitas Janas; galėdavo pavirsti avinu ar ožiu; skrisdavo ore; staiga iššaukdavo didelį kiekį aukso; pastatydavo karalius ir nuversdavo; įsakydavo dalgiui pačiam eiti pjauti, ir tas nueidavo bei nupjaudavo dešimt kartų daugiau nei kiti; ir kai tam tikra paleistuvė vardu Selene buvo bokšte, o didelė minia subėgo pažiūrėti ir visiškai apsupo bokštą, jis privertė ją vienu metu pasirodyti visuose languose ir rodytis visiems žmonėms.
Anastasijus iš Nikejos sako: „Simonas Magas privertė statulas vaikščioti, įmestas į ugnį nesudegė, skraidė ore ir iš akmenų padarė duoną. Pavirto gyvate ir kitais gyvuliais; turėjo du veidus: pavirto auksu; puotose sukeldavo visokius šmėklų vaizdus; daug šešėlių eidavo prieš jį, kuriuos vadino mirusiųjų sielomis; namuose indai judėdavo tarsi patys, nors niekas jų nenešdavo.“
Olomouco vyskupas Dubravskis pasakoja, kad čekų burtininkas Zyto rodydavo savo meną tai savo paties pavidalu, tai kito; taip pat pasirodydavo karaliui purpuriniais ir šilkiniais drabužiais, kurie staiga pavirsdavo purvinais vilnoniais skarmalais; ir vaikščiodavo žeme tarsi plauktų vandeniu. Kartais važiuodavo keturrate vežimaite, traukiamame gaidžių. Jis linksmai tyčiodavosi iš karaliaus svečių: kartais priversdavo negalėti pasiekti rankomis patiekalų, paversdamas rankas jaučių ar arklių kanopomis; kartais prie kaktos pritvirtindavo plačius elnio ragus, kai jie iškišdavo galvas pro langą pažiūrėti kokio reginio, tad negalėdavo vėl įtraukti galvų. Iš šiaudų ryšulių padarė trisdešimt riebių kiaulių ir nuvarė pas turtingą kepėją vardu Mykolas, sakydamas, kad gali pirkti už savo kainą; tik įspėjo pirkėją nevesti naujos bandos prie upės girdyti. Kepėjas nepaisė įspėjimo ir pamatė, kaip kiaulės nugrimzdo į vandenį, o šiaudų ryšuliai plaukiojo viršuje: tada ieškojo pardavėjo ir galiausiai rado smuklėje gulintį ant suolo; kai piktai bandė jį pažadinti, patraukdamas už kojos, Zyto privertė koją ir blauzdą likti kito rankoje. Tada Zyto garsiai skundėsi ir, sugriebęs už gerklės, privertė nuvesti prieš teisėją. Kepėjas atrodė pagautas akivaizdžiame nusikaltime ir kentėjo bausmę šalia nuostolio. Dėl šios burtininkų galios nusimesti galūnes žr. Plinijų, 25, 26 ir 28 knygas, ir Aulą Gelijų, 10 knygą, skyrių 12.
Pirmoji knyga ☆ Skyrius IV
Kad raganos savo stebuklus daro su velnio pagalba
Argumentas
Demonas gali sukelti greičiausią kūnų vietos judėjimą, tad gali paslėpti daiktą nuo akių ir pakeisti kitu taip greitai, kad apgauna žiūrinčiųjų supratimą ir akis, įtikindamas, jog pirmas daiktas pavirto antruoju. Turime tikėti, kad pagonių metamorfozės buvo tokio pobūdžio; pavyzdžiui, Diomedo draugų pavertimas paukščiais ar Ifigenijos – elne, kaip pastebi šv. Augustinas. Šias apgaules demaskavo ir Astirijus, kurio darbus nuo užmaršties išgelbėjo Eusebijus.
Tad stebuklus reikia laikyti dviejų rūšių. Pirma, kai padarinys nekyla iš jokio vietos judėjimo ir yra už taikomosios natūralių priežasčių ribų, pavyzdžiui, mirusiųjų prikėlimas ar tikro aklumo išgydymas; tokiuose visada būna kažkoks žavesys ar apgaulė. Antra, kai matomas daiktas staiga dingsta; tai kyla iš prestidigitacinio išmonės. Pirmos rūšies pavyzdys – kai burtininkas kambaryje pastato lanką iš tam tikros medienos, strėlę iš kitos ir templę iš tam tikros medžiagos, iššauna strėlę ir vietoje atsiranda upė, plači kaip lanko šūvis; antros – kai arklys atrodo sudraskytas gabalais, o paskui pasirodo sveikas. Tokios pat rūšies triukas, minimas Niketo, apie kurį vėliau kalbėsime, kai burtininkas iššaukia tai, kas atrodo gyvatė. Bet kad geriau suprastume, reikia žinoti, kad velnias apgauna mūsų pojūčius daugybe būdų. Pirma, kai visiškai ar iš dalies paslepia nuo akių esantį daiktą. Antra, kai taip paveikia regėjimo terpę, kad daiktas per ją matomas atrodo kitoks nei yra: pavyzdžiui, druska sumaišoma su rūgštimi ir lininis audeklas ja permirkomas, jei tas audeklas uždegamas prie žvakės, esančiųjų veidai įgauna vaiduoklišką išvaizdą; ar jei uždegama žvakė iš asilo sėklos ir vaško, visi esantys atrodo turį asilo galvas. Trečia, kai tarpinės oro garai sutirštėja ir atrodo, kad gaidys traukia siją, kai iš tiesų tik šiaudą. Ketvirta, kai daiktai atrodo judą ore, kaip medžiai jūreiviams atrodo judą kartu su laivu. Penkta, kai žiūrintiesiems rodomas oro ar fantazinis kūnas, panašus į tą, kurį jie mano matą. Šešta, greitu matomų daiktų sujudinimu ar staigiu paslėpimu ir įvairiais slaptais išdėstymais bei dalijimais, kaip burtininkai daro su virvėmis ir kamuoliukais ir pan. Septinta, jei kūno skysčiai sujudinami ar sutrikdomi, daiktai atrodo kitokie nei yra, kaip nutinka girtuokliams ir beprotams. Galiausiai sakau, kad velnias gali taip sudėti ir išdėstyti fantazmus, kad net kai žmogus laikomas budriu, jis tarsi miega ir mano matąs tai, ko nemato, pagal Gaetanį, 2. 2, q. 95, artic. 3.
Pavyzdžiai.
Kesarėjoje Filipėje, kurią finikiečiai vadina Paneasu, pasakojama, kad per tam tikrą pagonių šventę moteris buvo iškilmingai aukojama ir įmetama į šaltinį, kylantį prie Paneuso kalno papėdės, iš kurio, sakoma, teka Jordanas: ir ši moteris galinga demono jėga nuostabiai dingdavo iš akių, tad jie manė, kad įvyko įsidėmėtinas stebuklas. Kartą Astirijus atsitiko būti ten, kai tai daroma, ir matydamas tiek žmonių apstulbintų šiuo dalyku, pasigailėjo jų neišmanymo ir, pakėlęs akis į dangų, meldė Dievą, visų Valdovą, per Kristaus tarpininkavimą sutramdyti apgaulės demoną, kuris taip apakino žmones klaida, ir neleisti jam tų iliuzijų, kuriomis anksčiau tyčiodavosi. Kai taip meldėsi Dievui, auka staiga atsirado plaukiojanti ant vandens; ir šis dalykas, kėlęs tiek nuostabos, baigėsi niekuo, tad vėliau tokio dalyko toje vietoje nebebuvo daroma.
Mykolas Siciditas žiūrėjo iš aukštos Konstantinopolio rūmų vietos ir matė laivą, apkrautą puodais ir indais; magišku užkeikimu privertė kapitoną atsikelti ir pradėti daužyti tuos indus, kol jie virto milteliais. Netrukus, praėjus apakimui, nelaimingasis pradėjo rauti sau barzdą ir garsiai raudoti: paklaustas, kodėl taip elgėsi su savo prekėmis, liūdnai atsakė, kad, būdamas įsigilinęs į irklus, matė baisią gyvatę išsidrėbusią ant indų ir spoksančią į jį tarsi ketindama praryti, ir ji nesiliovė rangytis bei raitytis, kol visi indai sudužo.
Štai dar vienas pavyzdys, taip gerai papasakotas ir pamokantis, kad negaliu susilaikyti jo neperpasakojęs.
Sigizmundo I, Lenkijos karaliaus, laikais Jokūbas Melstinchas, Brezinium miesto burmistras, dėl kažkokio proto lengvumo ėmėsi Kristaus valdžios ir vardo. Jis pasirinko Petrą Zacorskį iš Krokuvos ir vienuolika kitų panašių plėšikų, davė jiems apaštalų vardus; o pats vadinosi Jėzumi Kristumi. Jie lankydavo miestus, darydami stebuklus burtininkų būdu; papirkdavo kitus sukčius ir plėšikus apsimesti mirusiais ir prikeldavo juos; į purvinas pelkes įleisdavo žuvų, kur jos natūraliai negalėjo būti, o tada Kristaus vardu gaudydavo rankomis; paslėpdavo duonos krosnyse, o tada savo Kristaus vardu ištraukdavo tarsi jos ten anksčiau nebūtų buvę, dideliam paprastų žmonių nuostabai. Kartą su savo mokiniais atėjo į Čenstakavą, vienuolyną, garsėjantį Palaimintosios Mergelės Marijos atvaizdu; ten apsistoję kelias dienas, paskatino vieną iš saviškių elgtis tarsi velnio apsėstąjį, ir per jį gaudavo maisto: tas eidavo po svečių kambarius, griebdavo mėsą iš virtuvės ir mesdavo draugams, kurie kryžiumi palaimindavo mėsą ir valgydavo. Kai prie Šventojo Atvaizdo susirinko didelė minia, šie sukčiai atvedė savo apsėstąjį prie altoriaus su dvigubu apsiaustu, kuriame galėjo paslėpti reikalingus daiktus. Įsiuvo akmenų į drabužį. Vedamas prie altoriaus, jis ištrūko iš rankų siautėdamas ir puolė prie altoriaus, apkrauto aukų pinigais, kuriuos sugriebė ir susikišo tarp dvigubo apsiausto klosčių. Vienuolis prie altoriaus nutraukė dieviškąją tarnybą ir pabėgo; kiti vienuoliai pribėgo ir atrišo vyro diržą. Akmenys nukrito ant žemės, bet pinigai liko tarp drabužių klosčių. Vienuoliai manė, kad pinigus velnias pavertė akmenimis, ir bandė egzorcizmais grąžinti į tikrąją formą: bet kai akmenys liko, egzorcistas piktai sviedė šventą knygą, sakydamas: „Tokio velnio dar neturėjome. Eik su juo pas visus velnius!“ Sukčiai su tikrais pinigais pabėgo į Sileziją, kur tam tikrame kaime priėjo prie kilmingos moters, kuri, vyrui nesant, nenorėjo jų priimti. Paprašė duoti bent staltiesėlę ar lino gabalą kaip išmaldą; ji pasiūlė ryšulį lino, ant kurio jie tarė: „Šitą imsime, ir Kristus tave palaimins, kad tavo linas gausiau augtų. Parodyk, jei turi, kitą ryšulį.“ Kai norėjo ir šitą paimti, moteris, bijodama vyro, atsisakė: tada jie slapta įdėjo degančios pinties gabalą į liną, grąžindami jai. Taip per liną namas užsidegė ir sudegė. Grįžus vyrui, moteris sakė, kad tai teisinga bausmė už blogą elgesį su Kristumi ir Jo mokiniais. Bet vyras užsiplieskė pykčiu ir tarė: „Čia nebuvo Kristaus, o bjaurus sukčius.“ Tad su kaimynais vijosi ir rado juos tam tikrame mieste. Tada netikras Kristus tarė tam, kurį vadino Petru: „Dabar artėja mano Kančia, Petrai, ir taurė, kurią turiu išgerti.“ Petras atsakė: „Ir man, Viešpatie, manau, gresia.“ Tas atrėmė: „Petrai, negaliu kitaip ištrūkti iš čia, tik pro langą.“ Petras atsakė: „Kol gyvas būsiu, nepaliksiu tavęs, bet seksiu, kur eisi.“ Tad pabėgo pro langą, o kiti apaštalai kaip galėjo: bet valstiečiai vijosi mušdami lazdomis ir virvėmis, sakydami: „Pranašauk mums, Kristau ir tavo apaštalai, kokiam miške augo šitos lazdos.“ Taip plakami, vėliau pataisė gyvenimą, sakydami: „Sunku mums kęsti Kristaus Kančią ir apaštalų persekiojimus.“ Ši istorija pasakojama Lenkijos kronikose.
Pirmoji knyga ☆ Skyrius V
Senovės žmonės priskirdavo raganoms nuostabių darbų
Argumentas
Jonas Solsberietis sako, kad kai Dievas leidžia, raganos demonų pagalba gali sujudinti stichijas ir pakeisti tikrąją daiktų išvaizdą. Jos gali išpranašauti daug ateities dalykų. Sapnais sujaukti žmonių protus; vien užkeikimais sukelti mirtį ir pan. Saxo Grammaticus rašo, kad šiaurėje milžinai ir burtininkai darė negirdėtų stebuklų įvairiomis iliuzijomis, taip meistriškai apgaudami žmonių akis, kad slėpdavo savo ir kitų bruožus po įvairiais fantazmais, tikrąją daiktų formą užtemdydami viliojančiomis išvaizdomis, ir kitus stebuklus, panašius į tuos, kuriuos jau minėjome apie Simoną Magą. Pitagoras privertė savo šlaunį atrodyti auksinę ir užkeikimais sutramdė erelį, su kuriuo dažnai kalbėdavosi. Bulgarijos karalius Baianus kada panorėjęs pavirsdavo vilku ar kitu gyvuliu, kartais taip, kad niekas to nepastebėdavo. Glycas pasakoja apie Simoną Magą, be to, ką jau minėjome, kad kartą, kai Cezaris norėjo jį suimti, šis apimtas siaubo pabėgo, palikęs kitą žmogų savo pavidalu. Sako, kad prie savo namų durų laikė pririštą šunį, kuris surydavo bandančius įeiti be leidimo: bet šuo liepė šv. Petrui įeiti ir žmogaus kalba pranešė, kad šv. Petras atėjęs. Matote, kaip velnio galia nusileido dieviškajai dorybei šv. Petre; tas Kerberas meilikavo šv. Petrui ir negalėjo jam pakenkti. Numa Pompilijus sukėlė prabangią puotą, kai namuose neturėjo maisto. Ollerus plaukė atvira jūra ant užkerėto kaulo tarsi laivu, kaip pasakoja Jonas Tritemijus savo Hersaugijos kronikoje. Gotų karalius Erikas galėdavo iššaukti palankų vėją iš bet kurios pusės, pasukdamas kepurę į tą pusę. Apuleijus pats, pasak daugelio, mokėjo magiją ir pasakoja nuostabią istoriją apie dvi moteris, iš kurių pirmoji buvo raganų karalienė, taip.
Pavyzdžiai.
Ši moteris, nes mylimasis suviliojo kitą, vienu žodžiu pavertė jį bebru; mat tas gyvulys, bijodamas būti pagautas, pabėga nuo persekiotojų nusikandęs savo sėklides: taip nutiko ir šiam vyrui, nes mylėjo kitą. Kaimyninį užeigos šeimininką pavertė varle, nes tas pavydėjo jai: ir dabar (sako Apuleijus) senatvėje plaukioja dideliame savo vyno inde ir, tūnodamas nuosėdose, kimiu tarnišku kurkimu sveikina buvusius klientus. Kitą vyrą, kuris viešai kalbėjo prieš ją, pavertė avinu. Kai mylimojo žmona, sunkiai nešiojanti vaiką, apipylė ją įžeidimais, uždarė moters įsčias ir sustabdžiusi vaisiaus augimą pasmerkė amžinam nėštumui; tad sutariama, kad nelaimingoji aštuonerius metus vaikščiojo išsipūtusi kaip dramblys prieš gimdymą. Tas pats autorius rašo apie vieną Pamfilę, kuri, pasakojama, buvo pirmos eilės ragana ir visų nekromantinių kerų meistrė. Ši moteris, pūsdama ant akmenėlių, šakelių ir panašių smulkmenų, galėdavo panardinti dangaus šviesą į pragarišką ir pirmykštę tamsą. Kai pamatydavo gražų jaunuolį, tuoj pat būdavo jo žavesio užburta ir nukreipdavo į jį visas akis bei sielą; bet jei jie nesutikdavo ar kaip nors pasirodydavo netobuli, ji juos nekentė ir tuoj pavertė akmenimis, galvijais ar kitu gyvuliu; kai kuriuos tiesiog nužudė.
Tikra, kad visi ką tik minėti stebuklai kilo iš kažkokios magiškos iliuzijos. Bet šventieji, kaip sako šv. Paulius (Hebr. 11, 34), darė stebuklus ir nuostabius darbus Dievo vardu ir tobuloje tikėjime: „Šventieji tikėjimu užgesino ugnies smarkumą“, kaip hebrajų vaikai, šv. Pranciškus iš Paulos ir daug kitų. Štai pavyzdys tikėjimo ir girtinos religinės paklusnumo.
Bernardino Scardeone rašo taip. Tam tikras dominikonų pamokslininkų prioras buvo pakviestas pietauti pas jezuitus, palaimintojo Jono Kolombinio sūnus, ir atsisėdo prie stalo. Kai maistas buvo patiektas ir leista kalbėti, šis prioras pradėjo pasakoti apie Viešpaties Kančią ir Jo kentėjimus gražiais posakiais, bet kiek išdidžiai, tyliai kritikuodamas šeimininkus, kad nors jie vienuoliai, bet, skirtingai nei kiti, viešai ir privačiai neišpažįsta trijų įžadų. Į tai jezuitų prioras, paprastas, bet protingas ir Dievo mylimas žmogus, atsakė: „Kadangi užėjome ant šios kalbos, tėve, ar sutinkate pažiūrėti, kuris – mūsų brolis, nuolankiai atsidavęs Dievui, ar jūsų bendras, viešai išpažinęs tris įžadus – parodys tikresnį paklusnumą savo vyresniajam?“ Kitas, negalvodamas, mielai sutiko. Tada jezuitas kreipėsi į mūsų brolį Marką, kuris tuo metu patarnavo prie stalo, ir tarė: „Broli Markai, mūsų svečiams šalta: švento paklusnumo vardu greit atnešk jiems iš virtuvės plikomis rankomis degančių anglių, kad tuoj pat sušiltų.“ Brolis tuoj pat ir be svyravimo pakluso, nemanydamas, kad kas nors neįmanoma, ką įsakyta daryti paklusnumo vardu, ir tiesiai iš virtuvės prie stalo atnešė tiek degančių anglių, kiek tilpo abiejose rankose, visiškai nenusidegindamas, ir pasiūlė dviem svečiams šildytis: o prioro įsakymu, visų nuostabai, vėl nunešė atgal ten, iš kur paėmė. Dominikonų prioras be galo nustebo ir pažvelgė į savo bendrą tarsi ketindamas įsakyti tą patį; bet tas, tai supratęs, manė, kad nėra ko delsti, ir pratrūko: „Meldžiu, tėve, neįsakyti man gundyti Dievo. Jei norite, atnešiu ugnį kaip visada šukėje, bet ne rankomis.“ Kiti vienuoliai tyliai stebėjosi šiuo dideliu stebuklu; bet išgirdę jo žodžius, tyliai šypsojosi vienas kitam.
Pirmoji knyga ☆ Skyrius VI
Apie raganų sandėrį su velniu
Argumentas
Sandėris tarp raganos ir velnio gali būti aiškus arba numanomas. Aiškusis sandėris – tai iškilmingas ištikimybės ir pagarbos įžadas, duodamas liudininkų akivaizdoje velniui, matomai esančiam kažkokiu kūno pavidalu. Numanomasis sandėris – tai rašytinio prašymo pateikimas velniui, galimas per tarpininką – raganą ar trečią asmenį, kai besąlygojantis bijo matyti ar kalbėti su velniu. Grilandis tai vadina numanomuoju sandėriu, nors jis sudaromas su kitu asmeniu nei velnias, bet aiškiai velnio vardu, kaip matyti iš jo pateiktų pavyzdžių. Galbūt prie aiškiųjų priskirtinas retas atvejis vokiečių moters, kuri, šokdama atbulomis iš vonios, tarė: „Kiek taip atšoku nuo Kristaus, tiek tepriartėju prie velnio.“ Bet visiems jų sandėriams su velniu būdingi tam tikri bendri dalykai, kuriuos galima suskirstyti į vienuolika punktų.
Pirmas, jos išsižada krikščioniško tikėjimo ir atsisako ištikimybės Dievui. Atsisako Palaimintosios Mergelės Marijos globos, bjauriausiai ją įžeidinėdamos ir vadindamos Paleistuve ir pan. Velnias prisiima sau garbę, kaip pažymi šv. Augustinas (prieš Faustiną, 22 sk.). Todėl kankinys šv. Hipolitas rašo, kad velnias verčia jas sakyti: „Aš išsižadu dangaus ir žemės Kūrėjo. Išsižadu savo Krikšto. Išsižadu garbinimo, kurį anksčiau teikiau Dievui. Prie tavęs prisirišu ir tavimi tikiu.“ Tada velnias uždeda nagą ant jų kaktos, ženklindamas, kad nuvalo Šventąjį Krizmą ir sunaikina Krikšto ženklą.
Antras, jis atlieka joms naują pajuokiamąjį krikštą.
Trečias, jos atsisako seno vardo ir gauna naują; pavyzdžiui, della Rovere iš Kuneo pervadinta Barbicapra.
Ketvirtas, verčia išsižadėti krikšto ir sutvirtinimo tėvų bei motinų ir priskiria naujus.
Penktas, atiduoda velniui kokį nors savo drabužio gabalą. Mat velnias trokšta padaryti jas savo viskuo: iš dvasinių gėrybių atima tikėjimą ir Krikštą; iš kūno gėrybių reikalauja kraujo, kaip aukose Baalui; iš natūralių gėrybių – vaikų, kaip vėliau parodysime; iš įgytų gėrybių – drabužio gabalo.
Šeštas, prisiekia velniui ištikimybę apskritime, nubrėžtame ant žemės. Galbūt todėl, kad apskritimas – dievybės simbolis, o žemė – Dievo pakojis; tad nori įtikinti, jog jis – dangaus ir žemės Dievas.
Septintas, meldžia velnią išbraukti jas iš gyvenimo knygos ir įrašyti į mirties knygą. Tad juodoje knygoje galima rasti Avinjono raganų vardus.
Aštuntas, pažada jam aukoti: tam tikros velniškos raganos, kaip pasakoja Bartolomeo Spina, įžada jam kas mėnesį ar kas dvi savaites pasmaugti ar uždusinti po vieną vaiką (Apie striges, II).
Devintas, kasmet turi padovanoti ką nors demonams savo šeimininkams, kad nebūtų mušamos ar kad išsipirktų nuo joms nemalonių pažadėtų įsipareigojimų; bet, kaip sako Nicolas Remy, tokios dovanos teisėtos tik visiškai juodos spalvos (Demonol. I, 11).
Dešimtas, jis uždeda ženklą ant kokios nors kūno dalies, kaip bėglius vergus ženklina; šis ženklinimas kartais neskausmingas, kartais skausmingas, kaip matome iš pavyzdžių. Vis dėlto ne visus ženklina, tik tuos, kurie, jo manymu, gali būti nepastovūs. Ženklas ne visada vienodas: kartais kaip kiškio pėda, kartais rupūžės, voras, šuo ar miegapelkė. Ne visada toje pačioje vietoje: vyrams dažniausiai ant vokų, pažastyje, lūpose, petyje ar užpakalyje; moterims – ant krūtų ar intymiose vietose, kaip pastebėjo Lambert Daneau, Bodin ir Gödelmann. Kaip Dievas Senajame Testamente ženklino savuosius apipjaustymo ženklu, o Naujajame – Šventojo Kryžiaus ženklu, kuris pakeitė apipjaustymą, pagal šv. Grigalių Nazianzietį ir šv. Jeronimą; taip ir velnias, mėgstantis mėgdžioti Dievą, nuo pat Bažnyčios pradžios ženklino raganavimu įklimpusius eretikus tam tikru ženklu, kaip mokome iš Irenejaus, I, 24, ir Tertuliano, „Apie erezijų receptą“, po vidurio.
Vienuoliktas, taip paženklintos duoda daug įžadų: niekada negarbinti Eucharistijos; žodžiais ir darbais nuolat įžeidinėti Palaimintąją Mergelę Mariją ir kitus šventuosius; mindžioti, teršti ir laužyti šventųjų relikvijas bei atvaizdus; vengti Kryžiaus ženklo, švęsto vandens, druskos, duonos ir kitų Bažnyčios pašventintų dalykų; niekada pilnai neišpažinti nuodėmių kunigui; atkakliai tylėti apie sandėrį su velniu; tam tikromis dienomis, jei gali, skristi į raganų sabatą ir uoliai jame dalyvauti; galiausiai – kuo daugiau žmonių įtraukti į velnio tarnybą. Velnias savo ruožtu pažada visada būti šalia, išpildyti jų maldas šiame pasaulyje ir po mirties atvesti į laimę.
Reikia žinoti ir tai, kad, kaip pastebi Remy (I, 13), raganoms nepajudinama taisyklė: kai kelios susirenka kenkti žmogui ir Dievo valia jų planai žlunga (galbūt tas, kurį nori pakenkti, kasdien meldžiasi ir gina save švęstu vandeniu bei Sakramentu), jos turi tarpusavyje nuspręsti, kuri pati patirs tą blogį, kad įvykdytų sandėrį – jei bando siųsti nelaimę kitam ir nepavyksta, ji turi grįžti ant jų pačių. Mat velnias nepakenčia, kad visi jo įsakymai liktų tušti. Ta, kuriai tenka lemtingas burtas, kenčia už visas. Velnias šios sąlygos reikalavo Freisinge iš Catherine Praevotte. Ši moteris norėjo nunuodyti kaimyno Michael Cocus vienintelę dukterį ir dažnai bandė, bet veltui (motina kasdien saugojo maldomis ir apšlakstymais nuo raganavimo blogio); galiausiai velnias kelis kartus kaltino ją apgaule, kad neatidavė jam grobio, ir galų gale nelaimingoji buvo priversta nunuodyti savo sūnų Odilo, kūdikį lopšyje.
Grįžtant prie argumento: kelias į sandėrį tarp velnio ir raganų bei tarnybos ir ištikimybės įžadą, regis, paruošia tam tikras blogio simpatija tarp raganų ir velnio, kuri gimdo artimumą, artėjantį prie draugystės, o tai – laipsnišką pasitikėjimą; silpnesniajai šaliai tai suteikia tam tikro įžūlumo ir drąsos prašyti iš stipresniosios, o stipresniajai – malonumo vykdyti sąjungininkės prašymus. Taip ragana pasitiki velniu, manydama, kad gali jam įsakinėti, o velnias apsimeta pripažįstantis jos galią. Tai gerai ir išsamiai įrodė abatas Tritemijus (Klausimai, VIII, 5): „Tokie sandėriai su velniu dažniausiai tušti ir beverčiai; mat velnias niekada nelaiko žodžio ir nemano esąs kuo nors įpareigotas – tas, kuris drįso meluoti Kristui: ‚Visa tai tau atiduosiu, jei pulsies ir mane pagarbinsi‘“ (Mt 4). Jis pažadėjo burtininkui Kiprijonui Justiną, bet žodžio netesėjo: didžiausia beprotybė tikėtis tiesos iš Melagystės Tėvo (žr. Origeną prieš Celsą, 8 kn.). Bet šie sandėriai su velniu ne tik tušti ir nenaudingi; jie dar ir pavojingi bei be galo žalingi, kaip parodysiu dviem pavyzdžiais ir daugeliu kitų tinkamose vietose.
☆
Pavyzdžiai.
Remy (I, 9) pasakoja, kad jaunuolis Teodoras Maillot troško vesti labai turtingos šeimos merginą, bet neturėjo jokios vilties, nes buvo vargšas, žemos kilmės, o jo šeima vertėsi prekyba, kuri tada buvo niekinama kaip negarbinga; tad nematė garbingos priemonės pareikšti meilę. Kai reikalai beviltiški, žmonės lengvai griebiasi bet kokios priemonės ir seka bet kokiu planu, teisėtu ar ne. Todėl jaunuolis Maillot kreipėsi į vokiečių tarną, kuris, kaip girdėjo, turėjo demoną visada prie savęs, papasakojo bėdą ir paprašė pagalbos, pažadėdamas nebūti nedėkingas. Vokietis mielai sutiko: mat jo sandėrio su demonu sąlygos vertė per kelias dienas atiduoti kitą žmogų vietoj savęs arba demonas išnarins sprandą ir nužudys. Tad paskyrė kitą dieną auštant slaptoje vietoje; vos susitiko, durys staiga atsidarė ir įėjo mergina gražiausio ir maloniausio veido (taip demonas pasirinko pasirodyti pirma, kad Maillot nesugestų nuo baisios išvaizdos), kuri tarė lengvai įvykdysią trokštamą santuoką, jei jis seks jos nurodymais: kol jis laukė kupinas nerimo, ji davė patarimą. Pirma tarė turįs susilaikyti nuo vagysčių, nešvankybių, geidulio, piktžodžiavimo ir kitų ydų, teršiančių sielą, o praktikuoti dievotumą, šelpti vargšus pagal galimybes, pasninkauti dukart per savaitę, kasdien melstis ir uoliai daryti visa, kas dera krikščioniui; jei prisieks tai daryti, be vargo gausiąs trokštamą santuoką. Tai pasakiusi ir paskyrusi dieną atsakymui, išėjo pro duris. Maillot, matydamas, kad tokia didelė nauda siūloma šventomis ir garbingomis sąlygomis, manė, kad gali be svyravimo dėkingai ir noriai sutikti. Bet vis giliau svarstydamas ir blaškomas tarp vilties ir baimės, veide turėjo kažką, kas leido namų kunigui įtarti nerimą. Kunigas maloniai priejo, iškvotė, kas slegia protą, ir įtikino daugiau nebendrauti su velniu. Vokietis, taip apgautas vilties, netrukus sumokėjo savo sandėrio skolą: po kelių dienų lygiame kelyje nukrito nuo arklio ant galvos ir tuoj pat žuvo.
Johann Nider (Formicarius, V) pasakoja, kad prieš pat dabartinį Visuotinį Susirinkimą Mažajame Bazelyje gyveno blogo gyvenimo žmogus, stipriai įtariamas raganavimu, kurio duktė buvo ištekėjusi ir gyveno tėvo namuose. Galiausiai senasis tėvas susirgo ir, rodydamas dukrai bei žentui tam tikrą skrynią, tarė: „Nelieskite šitos skrynios, tegu lieka vietoje net po mano mirties, kitaip gailėsitės.“ Netrukus mirė. Praėjus kiek laiko, nei duktė, nei vyras nekreipė dėmesio į tėvo žodžius: kraustydami kitus baldus į naują namą, vyras pradėjo nešti skrynią, kuri buvo maža, į naują būstą. Kelyje ji ėmė taip sunkėti, kad viršijo jo jėgas, tad pašaukė žmoną padėti. Nežinau, ar moteris vėliau namuose atidarė skrynią, ar kaip kitaip neatsargiai ją palietė; bet tikra, kad įžengus į naują namą su gimusiu vaiku moteris staiga tapo visiškai beprotė ir puolė prie lopšio žudyti vaiko. Tai matydamas vyras jėga sulaikė, supratęs, kad ji apsėsta demono. Buvo egzor cizuojama, demonas grasino neišeisiąs be jos mirties; taip ir nutiko, tiesiai egzorcisto rankose. Kitą dieną vyrui einant viešai, akmuo staiga nukrito nuo latako viršaus ir, regis, demono veikimu trenkė į veidą, taip subjaurodamas, kad nebeatrodė žmogus.
Matykite, kaip demonas išieškojo skolą pagal sandėrį, kurį neabejotinai buvo sudaręs su senuoju tėvu – kad nužudytų, kas atidarys ar pajudins skrynią. Pierre Crespet daug kalba apie tokius įkalintus demonus: tarnaudami šeimininkams, vieni saturniški, kiti jovialūs, venetiški, merkuriški ir pan.; prie jų reikia prieiti tam tikru ritualu, tam tikrais nakties laikais jie žadina savininkus ir reikalauja garbinimo, jei nereikalauja blogesnio dalyko.
Belieka pacituoti dar vieną atvejį, kaip raganai bandant padaryti blogį ir nepavykus, blogis grįžta ant jos pačios, kaip sakiau argumente. Freisinge 1589 m. rugsėjo 4 d. Catharine Praevotte, kurią minėjau anksčiau, savo lūpomis papasakojo: „Kelios raganos susirinkome planuoti, kaip užkerėti Freisingo batsiuvio galvijus; bet kažkaip buvome sutrukdytos ir negalėjome to padaryti. Vis tiek sandėris turėjo būti įvykdytas, kad laukiantis tikro grobio neliktų nusivylęs. Tad metėme burtus, kas už tai kentės, ir teko Agnes Eyswitz, bjauriausiai ir pikčiausiai iš visų mūsų moterų. Ji nesvyruodama, su didžiausiu uolumu davė savo dvidešimtmečiui sūnui Petrui išgerti užnuodyto gėrimo draugų akivaizdoje, ir netrukus visas kūnas monstriškai išsikraipė ir sudarkė.“ Tai neabejotinai padaryta, kad jis kankintųsi skausmais, blogesniais už mirtį, demono rankose, kuris niekada nepraleidžia nė vienos sandėrio raidės.
Pirmoji knyga ☆ Skyrius VII
Savo baisiais darbais ir prakeiksmais raganos sukelia lietų ir krušą ir pan.
Argumentas
Patirtis aiškiausiai įrodo, kad raganos, kai Dievas leidžia, gali valdyti ne tik lietų, krušą ir vėją, bet net žaibus. Todėl Andrea Césalpino savo „Peripatetiniame demonų tyrime“ sako, kad žinoma žmonių, kurie galėdavo sukelti ne tik krušos audras, bet ir žaibus; bet jie prisipažindavo negalį pakenkti kam tinkami, o tik tiems, kuriuos Dievas apleido, tai yra (taip aš suprantu) tiems, kurie mirtina nuodėme nukrito nuo Dievo malonės. Jos gali iššaukti ir tamsą; tad Marco Polo rašoma, kad totoriai tokie galingi velniškose iliuzijose, kad gali sukelti tamsą kada ir kur panorėję, ir kad jis kartą vos išvengė plėšikų dėka šio meno apsaugos. Bazelio vyskupas Haito taip pat pasakoja, kad totorių kariuomenei pralaimint mūšį, raganius Vexillarius užkeikimais apgaubė priešus stora tamsa, tad jie atsigavo ir laimėjo pergalę. Be to, jos gali sustabdyti upes, išdžiovinti šaltinius ir drėkinti žemę naujais šaltiniais iš uolų bei akmenų: gali priversti upės vandenį tekėti atgal į šaltinį – dalyką, kurį Plinijus sako nutikus jo laikais (II, 103). Daug pavyzdžių randama Remy, iš kurių kelis čia pacituosiu.
☆
Pavyzdžiai.
Tryro apylinkėse valstietis su aštuonmete dukra sodino kopūstus sode ir labai gyrė mergaitę už darbą. Jauna mergaitė, lyties ir amžiaus paskatinta plepėti, pasigyrė galinti padaryti nuostabesnių dalykų. Tėvui paklausus, kokių, tarė: „Pasitrauk šiek tiek, ir greit priversiu lyti kurį sodo galą panorėsi.“ Tas nustebo ir tarė: „Na, eik, aš šiek tiek pasitrauksiu.“ Kai pasitraukė, mergaitė iškasė griovelį, prišlapino į jį ir maišė vandenį lazda, murmėdama nežinia ką, ir štai iš debesų staiga prapliupo lietus ant minėtos vietos. Apstulbęs tėvas paklausė: „Kas tave to išmokė?“ Ji atsakė: „Mama; ji labai moka šitą ir kitus panašius dalykus.“ Valstietis kilniai atliko savo aiškią pareigą, tad po kelių dienų, apsimetęs pakviestas į vestuves, nuvedė žmoną ir dukterį vestuviniais drabužiais į gretimą miestą ir atidavė teisėjui bausti už raganavimo nusikaltimą.
„Malleus Maleficarum“ užrašyta, kad tam tikri inkvizitoriai nusprendė išbandyti raganos, kurią laikė nelaisvėje, galią kelti audras. Tad paleido ją; mat tikra, kad kalėjime visos magiškos galios jas apleidžia. Ji nuėjo į tankų mišką, ten rankomis iškasė griovelį, pripylė vandens ir maišė pirštu, kol pakilo garas, virtęs tankiu debesi. Debesis tuoj atgijo griaustiniu ir žaibais, dideliam žiūrinčiųjų siaubui. Bet ji tarė: „Būkite ramūs; priversiu šį debesį nueiti, kur panorėsite.“ Kai įvardijo netoliese dykvietę, debesis tuoj vėjo ir audros jėga nuneštas ten ir išliejo krušą ant uolų, visą žalą apribodamas nurodytose ribose.
Kitas pavyzdys labai panašus į pirmąjį. Švabijos valstietis karčiai skundėsi sausra, ir kai taip darė, prie jo priėjo aštuonerių ar dešimties metų duktė ir tarė, kad jei nori, tuoj privers smarkiai palyti lauką, kuriame jie buvo. Tėvui labai to panorėjus, paprašė duoti kiek vandens. Tad priėjo prie gretimo upelio, kur ji mušė vandenį to Šeimininko vardu, kaip sakė, kuriam jos motina atsidavusi; ir tuoj iš dangaus gausiai prapliupo lietus, pakankamai palaistęs tą lauką, o kiti liko sausi kaip anksčiau.
Remy pasakoja, kaip ragana Alexia Granjean sakė kartą buvusi nešama per debesis ir atsidūrusi vietoje, iš kur matė vyrą Johann Vehon, ganantį arklius. Staiga jai pasirodė didžiulis juodas vyras, tarsi uoliai norintis tarnauti, ir paklausė, ar turi pykčio tam valstiečiui, nes greit jam atkeršysiąs. Ji atsakė labai nekenčianti vyro, nes tas kartą vos nenužudė mušdamas jos vienintelį sūnų, ganantį arklį. „Gerai,“ atsakė tas; „sutinku tuoj atkeršyti.“ Tai taręs, greit pakilo ore taip aukštai, kad akis nebematė, ir tuoj žaibas su dideliu blyksniu ir griaustiniu trenkė į arklius, paklodamas du, o valstietis siaubo apimtas žiūrėjo iš trisdešimties žingsnių, pagal jo paties liudijimą.
Giovanni Pontano pasakoja, kad Neapolio karalius Ferdinandas II glaudžiai apgulė Sessa Aurunca prie Monte Massico kalno. Miestas buvo Anžu namų pusėje, ir karalius tikėjosi priversti pasiduoti vandens trūkumu. Bet kelios piktos kunigai drįso magija iššaukti lietų. Kai kurie apgultieji nakties tamsoje išsmuko pro stovyklos sargus ir slapta nusigavo prie jūros kranto, vilkdami per uolas Nukryžiuotojo atvaizdą, kurį šie prakeikti nusidėjėliai bjauriais keiksmais ir užkeikimais įmetė į jūrą. Tuo pat metu tam tikri kunigai, bjauriausi iš visų nusidėjėlių, norėdami padėti karių šventvagiškiems veiksmams, atliko piktą ritualą tokiam lietui iššaukti. Prie bažnyčios durų pastatė asilą ir giedojo laidotuvių giesmes tarsi gyvai sielai: tada įdėjo Dieviškąją Eucharistiją jam į nasrus, tęsė laidotuvių giesmes apie gyvą asilą ir galiausiai palaidojo prie bažnyčios durų. Vos atlikus šį ritualą, oras aptemo, jūra ėmė siausti nuo vėjo, vidurdienį nusileido nakties tamsa, dangus plyšo žaibais, viskas juodavo, dangus ir žemė drebėjo nuo griaustinio, medžiai skraidė ore nuo vėjo, uolos skilo nuo žaibų ir aidėjo sprogimais: iš debesų krito toks smarkus lietus, kad cisternos nebetalpinio vandens, o upeliai nuplovė akmenis ir uolas, anksčiau saulės išdžiovintas. Tad karalius, kurio visa viltis paimti miestą rėmėsi gyventojų troškuliu, buvo sužlugdytas ir grįžo į ankstesnę stovyklą prie Savone upės.
Tyčia užrašiau šį pavyzdį, skaitytojau, kad žinotum, kokie piktnaudžiavimai įsigalėjo kai kuriuose kraštuose; pavyzdžiui, vilkti Nukryžiuotąjį ir šventųjų atvaizdus žeme. Vokietijoje ir Akvitanijoje taip pat drąsiai griebiasi tokių piktų priemonių palankiam orui užsitikrinti; Martin de Arles rašė prieš panašius bjaurius papročius Ispanijoje savo knygoje apie prietarus.
Pirmoji knyga ☆ Skyrius VIII
Raganų galia išoriniams dalykams
Argumentas
Viena iš raganų pareigų velniui – sabate susirinkusios jos turi parodyti naują blogį, padarytą nuo paskutinio susitikimo; jei negali, nelieka nenubaustos. Kad negalėtų teisintis neišmanymu, blogasis Šeimininkas moko jas visko, ko reikalauja: apkrėsti medžius ir vaisius skėriais, vikšrais, šliužais, drugiais, kirminais ir kitais kenkėjais, kurie suryja viską – sėklas, lapus, vaisius; užkerėti galvijus; užleisti ant derliaus dėles ar kitaip sunaikinti; naudoti nuodus ir kiek įmanoma stengtis sunaikinti visą žmoniją. Visa tai žinome iš jų pačių prisipažinimų; pavyzdžiui, Helena iš Armentières Douzy mieste 1586 m. rugsėjo 30 d.; Anna Ruffa ten pat ir tada; Jean žvejys Gerbeviller mieste 1585 m. gegužės 13 d.; jo žmona Colette; ir kelių kitų, kuriuos praleidžiame dėl trumpumo. Žiūrėti Remy, I knyga, 22 skyrius ir kitur.
Jos gali sunaikinti bandas ir kaimenes – barstydamos nuodus ar siųsdamos į kūnus demoną, kuris jas parbloškia, pasmaugia ar sudrasko. Gali perkelti žmogaus derlių ir vaisius kitur, kaip pasakoja Servijus (komentare į Vergilijaus Eklogas), Apuleijus (Apologijoje) ir šv. Augustinas (Dievo mieste, VIII). Gali padegti namus, kaip 1533 m. tam tikrame Švabijos mieste padarė ragana, apie ką vėliau papasakosime tinkamoje vietoje.
Jos gali iššaukti puotas: jos būna arba visiškai fantazinės, kaip Scoto iš Parmos, po kurių svečiai išeina tarsi sotūs, bet netrukus kankinami bado; arba iš tikro maisto, bet blogo skonio ir dvokiančio, nes Dievas neleidžia iššaukti gardaus. Paprastai trūksta druskos, dažnai duonos; galbūt todėl, kad druska naudojama Krikšte, o Eucharistijoje maitinamės gyvybę teikiančiu Viešpaties Kristaus kūnu po duonos pavidalu. Bet Dievui leidus, jos gali iššaukti duonos, druskos ir gardžių valgių, kaip pačios prisipažino teisėjams; bet tai reta. Kai Dievas nori, jos vien vietos judesiu gali išlaisvinti belaisvius iš kalėjimo ir pančių: tai tik reikalauja kažko sulaužymo; o jei žmonės gali, kodėl ne demonas? Tritemijus pasakoja vertą dėmesio istoriją, kurią vėliau papasakosime.
☆
Pavyzdžiai.
Prieš kelis metus Tryre buvo nubausta mirtimi garsiausia ragana, kuri į savo namo sieną buvo įkišusi vamzdį, per kurį ištraukdavo visą kaimynų karvių pieną: tai yra demonas melždavo karves ir tuoj nunešdavo pieną jai į namus.
Remy pasakoja (I, 23) apie valstietį Desiré Finance, gyvenusį Vosgų kalnuose, kuris, sėsdamas valgyti draugijoje, turėdavo po kojomis gulintį šunį, iš kurio slapta imdavo nuodų ir duosdavo kam panorėjęs: taip nužudė nemažai žmonių, kol įtarimas krito ant jo.
Tas pats autorius pasakoja, kad Antoine Welsch buvo paprašytas paskolinti savo namo sodą artėjančiam raganų sabatui. Iš pradžių sakė negalįs, nes tą naktį turįs išeiti: bet kai jie toliau spyrėsi ir reikalavo kaip teisės, suprato esąs priverstas; vis dėlto, kaip sakęs, pats išėjo. Ryte grįžęs ir užėjęs į sodą rado viską suėstą vikšrų ir šliužų, visą sodą pilną tokių gyvių: bet tylėjo, atpažinęs įprastus tos bedieviško susirinkimo pėdsakus.
1323 m. Austrijos kunigaikštis Frederikas žygiavo prieš Bavarijos imperatorių Liudviką, buvo sumuštas dideliame mūšyje tarp Öttingen ir Moldavos, pateko į nelaisvę ir Liudvikas uždarė jį saugomoje tvirtovėje. Tuo tarpu raganius pažadėjo jo broliui Leopoldui Austrijoje, kad menu per valandą pargabensiąs Frederiką, jei gausiąs deramą atlygį; kunigaikštis gausiai pažadėjo. Demonas nuskrido į Bavariją pas Frederiką ir įėjo į kalėjimą piligrimo pavidalu, sakydamas: „Jei nori ištrūkti iš nelaisvės, sėsk ant šito arklio, ir nunešiu tave saugiai į Austriją pas brolį Leopoldą.“ Kunigaikštis paklausė: „Kas tu?“ Bet tas atsakė: „Neklausk, kas esu, nes tau nerūpi; sėsk ant arklio, kurį atvedžiau.“ Bet kai net drąsiausias kunigaikštis apimtas siaubo apsigynė Kryžiaus ženklu, piktasis dvasia dingo kartu su juodu arkliu ir grįžo tuščias pas siuntėją; tam skundžiantis, kad nepargabeno belaisvio, papasakojo visa, kas nutiko.
Tarp švedų Ollerus išgarsėjo ginklais per magijos meną, tad, kaip sako Saxo Grammaticus (Danijos istorija, 3), buvo laikomas dievišku. Tas pats autorius rašo taip (5 knyga) apie danų piratą Oddo: „Jis plaukiojo jūromis be laivo ir, keldamas audras, dažnai sudaužydavo priešų laivynus. Buvo prekeivių priešas ir barbarų draugas. Pradėjo karą su normanais; užkeikimais taip apgavo priešų akis, kad jie matė danų kalavijus žybčiojant iš tolo, tad artimoje kovoje taip apakinti negalėjo kautis ir buvo nugalėti magija.“
Vyskupas Martin Kromer rašo apie įsidėmėtiną totorių pergalę prieš lenkus: „1240 m. lenkai susikovė su totoriais prie Legnico, stipriai spaudė ir vertė bėgti. Totorių kariuomenės gale tarp kitų vėliavų buvo viena su X raide ir viršuje bjauria barzdota juoda galva. Kai vėliavnešys smarkiai mosavo šia vėliava, ji išleido tankų ir baisiai dvokiantį dūmų debesį, kuris ne tik paslėpė barbarus nuo lenkų, bet ir lenkus nužudė nepakeliamu dvoku. Totoriai tai padarė užkeikimais; jie labai mėgo tartis su būrėjais ir pranašautojais, ypač kare, bet ir taikoje, kad iš anksto žinotų ateitį. Matydami lenkus panikoje, barbarai atsigavo, puolė ir sumušė su didelėmis skerdynėmis. Tame mūšyje žuvo tiek krikščionių, kad devyni dideli maišai prisipildė nukirstų ausų – po vieną nuo kiekvieno kritusio.“
Kinai, pasak Juan Gonzales de Mendoza, garbina mergelę Noemą kaip šventą; sako, kad ji savo kultą pelnė magijos menu. Kai kapitonas Gompo karaliaus įsakymu nuplukdė laivyną į salą, negalėjo jokiu būdu pakelti inkarų ir išplaukti; bet galiausiai staiga pamatė Noemą sėdinčią laivo gale. Priėjo pagarbiai ir paprašė pagalbos bei patarimo; ji atsakė, kad kinai nelaimėsią pergalės kitaip, tik jos vadovaujami. Tad išplaukė su laivynu; nors priešai pasitikėjo savo kerais, ji nugalėjo galingesniais. Mat priešai įmetė savo dievą į jūrą ir privertė kinų laivyną atrodyti degantį, viską ryjantį netikroms liepsnoms: bet Noema užgesino liepsnas ir galingesniu menu pasiuntė panašų kerą priešams, kurie, matydami, kad visi pastangos bergždžios, pasidavė Gompo kaip nugalėti.
Pergamo gyventojai kartą bandė magija atremti apgultį, bet nesėkmingai, kaip pasakoja Paulius Diakonas (Romėnų dalykai, XX).
Leono Isauriečio laikais saracėnų vadas Masalmas lengvai užėmė Pergamą, nors gyventojai, pasitikėdami ragana, aukojo velniui baisią auką – prapjovė nėščią moterį, išėmė gyvą vaisių, išvirė puode, ir visi kariai išsitepė dešines rankoves šia bjauria auka. Už tai liudija Teofanas.
Breslau įkūrėjas kunigaikštis Vratislavas (sako Aeneas Silvius) kariavo su anūku Čekijos kunigaikščiu Gremozislavu. Buvo moteris, kuri išpranašavo, kad jos žentas kartu su Vratislavu ir didžiąja dalimi žmonių kris tame kare; bet jaunuolis gali išsigelbėti, jei paklus jai. Jaunuoliui sutikus paklusti, liepė nužudyti pirmą sutiktą žmogų, tada kalaviju ant žemės tarp arklio priekinės kojų nubrėžti kryžių, nupjauti abiejų ausų mirusiajam ir įsidėti į maišelį bei skubiai bėgti. Mūšis vyko Tusco lygumoje; Vratislavui žuvus, jaunuolis padarė, kaip liepė senė, ir saugus grįžo namo; bet rado mylimą žmoną nužudytą, ausis nupjautas, krūtinę pervertą, ir apstulbo bei nuliūdo, supratęs, kad ausys, kurias nupjovė priešui, buvo žmonos. Tai tinkamas atpildas už kreipimąsi į raganą: galbūt žmona taip pat buvo ragana ir kovojo mūšyje čekių moterų papročiu; arba demonas pastatė mirtiną atvaizdą mūšyje ir žaizdas, kurias tas gavo, perkėlė nelaimingai moteriai namuose.
Pirmoji knyga ☆ Skyrius IX
Ar velnias gali tikrai praturtinti savo tarnus
Argumentas
Skaitome, kad Stuphius mokėjo savo kariuomenei magiškais pinigais. Psellus rašo, kad velnias negali tikrai įvykdyti nė vieno pažado, o tik siūlo tuščias pajuokas savo garbintojams: bet šis požiūris, nors gali būti teisingas kai kuriems dalykams, kuriuos velnias daro, klaidingas, jei taikomas viskam, ką jis gali. Mat sakau, kad velnias, jei Dievas leidžia ir jis pats nori, gali praturtinti savo tarnus: o jei Dievas įsakytų, būtų priverstas paklusti, nors ir nenorėdamas: bet velnias to nori retai, Dievas niekada neįsako, o leidžia labai retai. Velnias nenori to daryti aišku, nes matome, kad dažniausiai apgauna savo tarnus; nors kartais praturtina kelis trupučiu pinigų, kaip daktarą Vlaet Tryre, paprastai apgauna tuščia viltimi ir tuščiais vaizdais. Remy tai įrodo daugybe pavyzdžių iš akių liudininkų taip.
Douzy mieste 1586 m. rugsėjo 30 d. paaiškėjo, kad Seneel iš Armentières, gavusi iš velnio tai, kas atrodė pinigų dovana, skubėjo namo džiaugdamasi skaičiuoti; bet iškratydama piniginę rado tik apanglėjusius molio gabalus ir anglis. Catherine iš Metzo 1586 m. spalio 31 d. rado tik kiaulių mėšlą. Claude Morelle Barre mieste 1586 m. gruodį; Benedict Driget Héricourt mieste sausį; Dominique Petronine Pargny mieste 1586 m. spalį; visi pasirodė panašiai apgauti. Jeanne de Bans Chalons-sur-Marne mieste 1585 m. liepą pareiškė kelyje radusi pinigų sumą, suvyniotą popieriuje, kaip demonas išpranašavo, ir džiaugsmingai parodė vyrui; bet gėdai savo rado vietoj aukso rūdžių spalvos akmenėlį, kuris pirmu prisilietimu subyrėjo. Kitiems duodavo medžio lapų vietoj pinigų. Bet Catherine Ruffa Val-de-Villé prie Mozelio upės 1587 m. prisipažino kartą gavusi tris tikras monetas.
Šiuos pavyzdžius laisvai pacitavau, nes jie viešai patvirtinti teismuose. Galėčiau pridėti dar daug, bet manau nereikia, nes šių pakanka.
Lorenzo Anania („Apie demonų prigimtį“, II) pateikia kitą priežastį, kodėl velnias nenori praturtinti savo garbintojų. Sako, kad pikti dvasios godžios ir kaupia lobius bei pinigus Antikristo, pražūties sūnaus, reikmėms, ir kad tam tikras būrėjas tai išgirdo iš demono. Nors demonas melagis ir juo mažai tikėti, tai netoli tiesos. Bet arčiau tikrosios priežasties, kai sakome, kad Dievas niekada neįsako velniui praturtinti garbintojų (nes neturi dalies blogyje) ir leidžia tik labai retai: mat tiems, kuriems velnias žada turtus, orumą, garbę ir kunigaikščių malonę, dažniausiai bjauriausi, menkiausi, vargšai ir niekingi: jei anksčiau turtingi, tampa vargšai; jei vargšai, niekada netampa turtingi. O tie, kurie velnio paskatinti magija ir prieš žmogaus įstatymus siekia turtų, kaip matyti iš pirmojo kanonų teisės apie lobius, velnias mirtinai išgąsdina ar žiauriai pasmaugia. André Thevet (Kosmog. VIII, 1) pasakoja girdėjęs iš akių liudininko, kad graikas Macrianus ieškojo lobio Paros saloje ir žemė jį prarijo. Anastasijus cituoja Cedreną apie panašų dalyką, ir daug kitų turi tokių istorijų, vieną iš kurių užrašysiu kaip vertą dėmesio stebuklą.
☆
Pavyzdžiai.
Apie 1520 m. Bazelyje tam tikras paprastas siuvėjas, kenčiantis nuo mikčiojimo, kažkaip įėjo į urvą, kurio įėjimas Augste, ir nuėjo giliau nei kas nors anksčiau, sakė matęs nuostabių dalykų. Sakė, sudeginęs pašventintus grūdus, įėjęs į urvą, pirmiausia pro geležinius vartus, tada iš vieno kambario į kitą, ir taip į nuostabiausią gėlių sodą. Viduryje buvo puošniausiai papuošta salė, kur matė labai gražią Mergelę su auksine diadema ant galvos ir plaukais paleistais; bet apatinė kūno dalis baigėsi baisiu gyvatu. Ši Mergelė vedė jį už rankos prie geležinės skrynios, saugomos dviejų juodų molosų šunų, kurie lojimu neleido prieiti: bet Mergelė kažkaip nuostabiai nuramino juos, nusiėmė nuo kaklo raktų ryšulį, atidarė skrynią ir parodė visokių aukso, sidabro ir vario pinigų. Sakė, Mergelė davusi jam nemažą sumą šių pinigų, kuriuos išnešė iš urvo. Pridūrė, Mergelė sakiusi esanti karaliaus duktė, visada gyvenusi dievotai, bet piktu keru paversta tuo baisiu pavidalu ir kad vienintelė viltis išsigelbėti – kad tris kartus pabučiuotų nekaltybės nesuterštas jaunuolis; tada atgautų ankstesnį pavidalą ir išvaduotojui duotų kaip kraitį visą ten paslėptą lobį. Tvirtino du kartus pabučiavęs Mergelę ir du kartus matęs jos veide tokį baisų džiaugsmą dėl išvadavimo, kad bijojo neištrūksiąs gyvas. Vėliau palaidi vaikinai nusivedė jį į viešnamį, ir daugiau niekada nerado kelio į urvą, jau nekalbant apie įėjimą.
Kas nesupranta apgaulės? Jaunuolis nebuvo visiškai sveiko proto: arba lamijų klasės demonė gundė jį bučiuoti, kad po trečio bučinio prarytų; bet Dievas neleido. Du šunys buvo kiti demonai arba tikri ar apsimetę lobio sargai. Pinigai gal tikri, duoti Dievui leidus.
Po kelių metų kitas Bazelio pilietis įėjo į tą urvą, ketindamas palengvinti šeimos skurdą. Nieko nerado, tik žmonių kaulų, staiga apimtas panikos išbėgo ir taip keistai elgėsi, kad po trijų dienų žiauriai žuvo. Žiūrėti Stamphius ten pat ir Beatus Rhenanus, „Vokiečių istorija“, III knyga.
Prieš kelis metus Margulinos prioras, ieškodamas lobio, su dviem draugais nuėjo į duobę karaliaus Salaus urve prie Pozzuoli ir žiauriai žuvo, daugiau nematytas. Tai iš Jacques de Villamont (Kelionės, I knyga, 23).
Andreas iš Ratisbono rašo: „Žinome, kad daug lobiai surinkti magijos menu, bet nežinoma, kas juos gavo.“
Mūsų laikais tam tikri vyrai pradėjo kasti lobio Pizoje, bet galiausiai nugalėti darbo sunkumo nustojo.
Pagaliau praėjusiais metais pradėjo kasti ten, kur, sakoma, stovėjo Nerono rūmai, dabar mergelių vienuolynas, kur auga didžiulė pušis: bet demonai taip kankino, kad baimė privertė mesti pradėtą darbą; tuo tarpu daug vienuolių toje vietoje apsėdo demonai. Ir kas stebisi, kai leido neteisėtą lobio paiešką savo žemėje? Tad Dievas nubaudė šiame gyvenime, kad atleistų ateityje. Paul Grilland (Apie būrimus, q. 3, n. 12) rašo tiksliau už kitus šia tema.
Pirmoji knyga ☆ Skyrius X
Ar raganos savo menu gali sukurti kokį nors gyvą padarą
Argumentas
Šv. Augustino nuomonė („Apie Trejybę“, III, 7), remiama visų kitų teologų, ypač šv. Tomo ir šv. Bonaventūros, kad raganos akimirksniu gali pagaminti netobulus gyvūnus, tokius kaip musės, kirminai, varlės ir kiti vabzdžiai bei gyvūnai, gimstantys iš puvimo; ne kurdamos juos, o pritaikydamos aktyvius prie pasyvių pradų. Paprastai demonas, pagal sandėrį su ragana, tokius gyvūnus pagamina pritaikydamas aktyvias prie pasyvių jėgų: mat raganos pačios dažniausiai nežino, kaip jie atsiranda, ir neišmano priežasčių: kaip kai velnias duoda raganai truputį dulkių, kurias ji išbarsto ore, ir gimsta įvairūs skėriai, žiogas, pelės, vikšrai ir panašūs gyvūnai. Velnias galėtų ir pats pagaminti tokius dalykus, juos prižiūrėti, maitinti ir duoti kvapą atokiose vietose, kur jie atrodo gimstantys; kaip tarp uolų, kur dažnai gimsta netobuli gyvūnai, tokie kaip musės, pelės ir panašūs. Manau, taip nutiko su tais šunimis, minėtais Viljamo iš Newburgho (Anglijos istorija, I, 28) taip. Didžiulį akmenį skaldant karjere, atsirado du šunys, dydžio kaip tas akmuo; iš jokios matomos skylės iššoko tie patys šunys, skalikų rūšies, bet baisios išvaizdos, stipriai dvokiantys ir labai gauruoti; vienas, sakoma, greit dingo. Kitas, nepaprastai godus, kelias dienas prabangiai laikytas Vinčesterio vyskupo Henriko. Šie šunys, manau, negalėjo gimti kitaip nei iš vaisingo sėklos; bet velnias galėjo paimti juos iš motinos įsčių ir paslėpti toje vietoje. Demonai gali iššaukti ir keistus monstrus, kaip tas Brazilijoje, septyniolikos delnų aukščio, su driežo oda, labai išsipūtusiomis papais, liūto priekinėmis letenomis, mirtinomis akimis ir liepsnojančiu liežuviu: ar kaip tie monstrai Saksonijos miškuose, pusiau žmonių pavidalo, pagauti 1240 m. (Anania, „Apie demonų prigimtį“, IV). Nebent tokie būtų iš bjauraus žmonių ir gyvulių santykiavimo, kas neabejotinai daugumos monstrų priežastis. Mat taip Marsų kare Alcipė pagimdė dramblį. Aleksandras ab Alexandro (II) pasakoja, kad 1278 m. Šveicarijoje moteris pagimdė liūtą. Taip 1471 m. Pavijoje viena pagimdė katę, kita Brixene – šunį. Taip 1531 m. Augsburgo moteris vienu gimdymu pagimdė pirma žmogaus galvą su dangteliu, tada dvikoję gyvatę, trečia – visą kiaulę. Daug tokių gimdymų skaitome naujesniais laikais; bet nuostabiausias užrašytas Portugalijos kronikose.
☆
Pavyzdžiai.
Moteris už kažkokį nusikaltimą ištremta į dykumos salą ir ten palikta, tuoj apsupta plepios beždžionių minios, kurių toje vietoje daug buvo. Tada viena didesnė už kitas, kuriai visi užleido kelią, priėjo, švelniai paėmė už rankos ir nusivedė į didelį urvą, kur ji ir kitos beždžionės atnešė gausybę vaisių, riešutų ir šaknų, mostais rodydamos valgyti. Galiausiai priversta į bjaurią nuodėmę su beždžione, taip tęsėsi daug dienų, kol pagimdė du vaikus nuo gyvulio. Nelaimingoji taip gyveno kelerius metus, kol Dievas pasigailėjo ir atsiuntė laivą iš Portugalijos, iš kurio keli jūreiviai išlipo vandens iš šaltinio prie jos urvo. Beždžionės tuo metu nebuvo šalia; tad moteris pribėgo prie vyrų, kurių seniai nematė, puolė po kojų ir maldavo išvaduoti iš nusikalstamos ir pražūtingos vergovės. Jie sutiko, pasigailėję nelaimės, ir ji įlipo į laivą su jais. Bet štai beždžionė atsirado, ekstravagantiškais mostais ir dejavimais šaukdama savo žmoną, kuri nebuvo žmona; kai pamatė iškeltas bures išplaukimui, greit pribėgo ir ištiesė motinai vieną vaiką, grasindamas nuskandinti jūroje, jei negrįš. Ir nedelsė įvykdyti grasinimo. Tada nubėgo atgal į urvą ir greit vėl prie kranto su kitu vaiku, kurį taip pat grasino ir nuskandino. Po to įsiutęs plaukė paskui laivą, kol bangos nugalėjo. Ši istorija tapo visos Portugalijos kalba; moteris Lisabonos karaliaus nuteista sudeginti: bet kai kurie vyrai užtarė, ir bausmė pakeista į kalėjimą iki gyvos galvos. Stebiesi, skaitytojau? Klausyk, ką sako Saxo Grammaticus ir du dideli Upsalos vyskupai. Sakoma, kad gotų karaliai kilę iš lokio ir kilmingos mergelės; João de Barros sako, kad Pegusijos ir Sianito indėnai kilę iš fizinio šuns ir moters susijungimo.
Vis dėlto šiuo dalyku skeptiškas, nes žmogus turi gimti iš žmogaus. Jei tiesos yra ką tik papasakotame, sakysiu, kad inkubas demonas įliejo šiltą tų gyvulių sėklą į moteris: o dėl pranešimo apie gotų karalius, manau, taip pasakyti; velnias tų gyvulių pavidalu santykiavo su moterimis. Kad jis gali tai daryti, rodo kitas pavyzdys ir sekantis skyrius.
Belgijoje buvo paleistuvis, santykiavęs su karve, ir karvė netrukus pastojo, po kelių mėnesių pagimdė vyriškos lyties vaisių, ne veršį, o žmogų. Daug buvo matančių, kaip išėjo iš motinos įsčių, pakėlė nuo žemės ir atidavė žindyvei. Berniukas užaugo, buvo pakrikštytas, išmokytas krikščioniško gyvenimo, rimtai atsidavė dievotumui ir atgailos darbams už tėvą; taip subrendo. Bet juto savyje karviškų polinkių, kaip žolės ėdimą ir atrajojimą. Ką apie tai galvoti? Ar nebuvo žmogus? Tikrai manau, kad buvo; bet neigiu, kad motina buvo karvė. Tai kas? Velnias žinojo tėvo nuodėmę ir savo valia privertė karvę atrodyti nėščią: tada slapta atnešė kūdikį iš kitur ir taip padėjo prie besiveršiuojančios karvės (kuri buvo didelė tik nuo vėjo), kad atrodė gimęs iš karvės.
XI skyrius
Ar tikrai egzistuoja inkubai ir sukubai demonai; ir ar iš santykiavimo su jais gali gimti vaikai.
Argumentas.
Beveik visi teologai ir mokyti filosofai sutaria, o visų laikų ir tautų patirtis tai patvirtina, kad raganos santykiauja su demonais: vyrai su sukubais demonėmis, moterys su inkubais demonais. Platonas „Kratile“, Filonas, Juozapas, Senoji sinagoga; šv. Kiprijonas, šv. Justinas Kankinys, Aleksandrijos Klemensas, Tertulianas ir kiti aiškiai įrodė, kad demonai savo valia gali santykiauti su moterimis. Dar tvirtesnį įrodymą randame šv. Jeronimo komentare Efeziečiams 6 ir šv. Augustino „Dievo mieste“ (XV, 23), kurį seka visų teologų sutarimas, ypač šv. Izidoriaus 8 skyriuje. Tą pačią tiesą gina popiežiaus Inocento VIII bulė prieš raganas.
Šią tiesą galima įrodyti samprotavimu. Demonai gali prisiimti mirusių žmonių kūnus arba iš oro susikurti apčiuopiamą kūną, panašų į mėsą, ir savo valia suteikti jam judesį bei šilumą. Todėl jie gali sukurti lyties organų regimybę, kurios natūraliai neturi, pasirodyti vyrams moteriška pavidalu, moterims – vyrišku, ir atitinkamai su jais gulėti. Be to, jie gali parūpinti sėklos, atneštos iš kitur, ir imituoti natūralų jos išmetimą.
Pridedu, kad iš santykiavimo su inkubu demonu gali gimti vaikas. Kad tai būtų aišku, reikia žinoti: demonas gali surinkti sėklos iš kitur, pavyzdžiui, iš vyro tuščių sapnų, ir savo greičiu bei fizinių dėsnių išmanymu išsaugoti tą sėklą apvaisinančioje šilumoje, kad ir kokia ji būtų subtili, oro pavidalo ar lakioji, ir įšvirkšti ją į moters įsčias tuo metu, kai ji labiausiai pasirengusi pastoti, kad atrodytų, jog viskas vyksta natūraliai, ir taip sumaišyti su moters kiaušialąstėmis. Vis dėlto tiesa, kad demonai negali, kaip gyvūnai, savo jėga ir substancija dauginti palikuonių: tarpusavyje jie neturi savo rūšies dauginimosi, nėra apdovanoti sėkla, kuri bent kiek galėtų būti vaisinga. Iš kur jiems turėti savo sėklą, jei sėkla yra gyvybinė kūniškos substancijos dalis ir (kaip rašo Simpozianas savo „Problemose“) išskyrimas iš gerai suvirškinto maisto, o demonai yra bekūnės substancijos? Tad sakome: vaikas gali gimti iš inkubo santykiavimo su moterimi, bet tokio vaiko tėvas nėra demonas, o tas vyras, kurio sėklą demonas panaudojo. Daugybė autorių (Jornandas „Apie gotų darbus“, Luitprandas) mini pavyzdžių, kad hunai kilo iš faunų sąjungos su gotų raganomis. Čieza („Peru istorija“, II, 27) rašo, kad Ispanijos Amerikoje demonas vardu Korokotonas guli su moterimis ir gimsta vaikai su dviem ragais. Japonai teigia, kad jų Šaka yra tokio pat pobūdžio. Netrūksta ir tų, kurie priskiria Liuterį šiai kategorijai. Prieš mažiau nei dešimt metų Brabanto pagrindiniame mieste buvo nubausta moteris, nes pagimdė iš demono. Belieka atsakyti į argumentus, kurie prieštarauja šiam tikėjimui.
Pirmas argumentas – Remi: demonai ir žmonės yra skirtingos rūšys, tad iš jų santykiavimo negali būti palikuonių. Atsakau: šis argumentas neturi svorio; iš arklio ir asilo, iš kitų skirtingų gyvūnų gimsta mulai, vilkai, leopardai, panteros ir pan. Be to, dauginimas priskiriamas ne demonui, o vyrui, kurio sėkla panaudota, kaip sako šv. Tomas (Quodlib. VI, str. 6 ir 8).
Antras argumentas: demonas neturi dalies gyvenime, o yra mirties šaltinis; tad negali būti gyvybinio akto autorius ir pradžia. Atsakau: ta gyvybinė jėga nėra demone, o pačioje sėkloje; kaip vyno šildanti savybė nėra statinėje ar taurėje, o pačiame vyne. Žiūrėk šv. Tomą ten pat ir „Malleus Maleficarum“ I, 4.
Trečias argumentas: raganos prisipažįsta, kad demono įšvirkšta sėkla šalta, o aktas joms teikia ne malonumą, o siaubą; tad iš tokios sąjungos negali būti palikuonių. Tai Marko iš Efezo argumentas, kurį seka Remi, remdamasis raganų prisipažinimais, kad tokie santykiai visiškai be malonumo, o veikiau su didžiausiu skausmu. Atsakau: kai demonas nori prisidengti tam tikro vyro pavidalu ir nenori, kad būtų žinoma, jog jis demonas, jis privalo kuo tiksliau mėgdžioti visus tikro santykiavimo tarp vyro ir moters detales. Jei nori palikuonių (o tai labai reta; jis niekada nenori dauginimosi dėl savęs, nes nieko panašaus į save negali būti pagimdyta; nors kartais tenkina moters norą ir siekia pastoti ją kito sėkla), privalo parūpinti visko, ko reikia dauginimuisi. Todėl ieško vaisingos sėklos, radęs išsaugo ir taip greitai perneša, kad gyvybinė esmė neišsisklaido; o kai reikia – įšvirkščia. Bet kai nenori palikuonių, įšvirkščia kažkokią medžiagą, panašią į sėklą, šiltą, kad apgaulė nebūtų pastebėta. Šalta sėkla būna tik raganoms, kurios puikiai žino, kad tai demonas. Be to, kaip sako Šprengeris („Malleus M.“ I, I, 4 skyrius), jis dažniausiai klausia moters, ar nori pastoti; jei nori – parūpina tikros sėklos iš kitur, kaip aprašiau.
Ketvirtas argumentas: neįtikima, kad Dievas leistų tokį dalyką ar apdovanotų gyva siela tai, kas gimė iš tokios sąjungos, nes tai būtų paskutinis demono darbo akcentas. Atsakymas: kiek tai liečia natūralų veikimą, demonas tik įrankis, taikantis pagrindinį veikėją – tikrą žmogaus sėklą; tad Dievas sutinka su galutiniu organinio kūno, gimusio iš žmogaus sėklos, sutvarkymu, nors ir nenormaliu; nuodėmė tenka visiškai raganai ir demono piktumui. Dievas, prigimties autorius, džiaugiasi viskuo natūraliu: bet jei šis argumentas galiotų, nes Jis nėra nuodėmės autorius ar rėmėjas, negalėtų gimti palikuonių iš paleistuvystės, svetimavimo, nešvarumo ar kraujomaišos. Dar prieštaraujama, kad visos dauginimosi šaknis – širdis, ir kai trūksta reikiamos širdies šilumos bei dorybės, negali būti dauginimosi. Atsakymas: ar šaltinis būtų širdis, ar smegenys, gyvybinis apvaisinantis gemalas yra sėkloje per tikrą jos išmetimą iš žmogaus kūno; demonas gali išsaugoti tą gemalą reikiamoje šilumoje.
Pateiksime keletą sukubų demonių veiklos pavyzdžių, taip pat daugiau inkubų.
Pavyzdžiai.
Prieš penkiolika metų Bambergas nuteisė mirties bausme Petrą Stumpfą, nes jis daugiau nei dvidešimt aštuonerius metus nuodėmiauja su sukubu demone. Ši demonė davė jam diržą, kurį užsijuosęs jis pats ir kitiems atrodė pasiverčiantis vilku. Bandė praryti dvi marčias. Gyveno su savo dukra ir jos krikštamote kaip su žmonomis. Visa tai patvirtinta teismo įrašuose ir įamžinta vario raižiniuose, kurie parduodami.
Remi pasakoja pavyzdį, kurį girdėjo iš patikimo vyro Melkioro Eriko, paimtą iš slapčiausių Seronissimo Lotaringijos kunigaikščio paslapčių. „Hemingene, – sako tas vyras, – kai prižiūrėjau Jo Malonybės reikalus toje vietoje, buvo vienas burtininkas, kurį teisėjas paklausė, kaip pirmą kartą įklimpo į tokį nedorumą ir kokiomis vilionėmis demonas jį suviliojo. Jis laisvai ir atvirai pareiškė: „Buvau paprastas piemenis, auštant rinkau bandas iš skirtingų namų, kai iš visų merginų, išleidžiančių gyvulius iš tvartų, viena ypač uždegė mano sielą meile, ir ėmiau vis labiau apie ją galvoti naktį ir dieną. Galiausiai, degdamas troškimu vienišoje ganykloje, pamačiau panašią į ją, droviai besislepiančią už krūmo. Prabėgau prie geidžiamo grobio, meilinausi ir galiausiai apkabinau, nors ji priešinosi; po kelių atsisakymų sutiko atsiduoti su sąlyga, kad pripažinčiau ją savo Valdove ir elgčiausi kaip su pačiu Dievu. Sutikau su sąlyga ir ją turėjau; bet ir ji taip mane užvaldė, kad nuo to laiko nelaimingai paklūstu tik jos valiai.““
Hektoras Boecijus („Apie Škotijos dalykus“, 8 knyga) pasakoja, kad Morėjaus įlankos pakrantėse kilminga didelės grožio mergina atmetė kelis kilmingus vyrus santuokoje ir įklimpo į bjaurią pažintį su inkubu demonu. Kai tėvai įsakė pasakyti, ar tai tiesa, ir atskleisti meilužį, ji atsakė, kad nepaprastai gražus jaunuolis dažnai santykiauja su ja naktį, kartais dieną, bet nežino, iš kur ateina ir kur išeina. Tėvai nevisiškai patikėjo merginai ir sumanė planą tiksliau sužinoti, kas užkariavo dukters nekaltybės tvirtovę; po trijų dienų tarnaitė pranešė, kad meilužis yra, jie užrakino namų duris, uždegė daug žibintų ir įėjo į miegamąjį, kur dukters glėbyje pamatė baisų pabaisą, kurios išvaizda buvo siaubingesnė už žmogaus vaizduotę. Kiti greitai subėgo pažiūrėti bjauraus reginio, tarp jų šventžiausio gyvenimo kunigas, išmanantis ritualus ir egzorcizmus, kuris, kol kiti bėgo iš siaubo ar stovėjo sustingę, pradėjo skaityti šv. Jono evangeliją; kai priėjo „Žodis tapo kūnu“, piktasis demonas baisiai sušuko, padegė visus baldus ir išskrido, nusinešdamas miegamojo stogą. Mergina, išsigelbėjusi nuo pavojaus, pagimdė visiškai šlykščios išvaizdos pabaisą, kokios dar niekada nebuvo matyta; kad nebūtų matoma ir nepritrauktų gėdos šeimai, pribuvėjos užkūrė didelį laužą ir greitai sudegino.
Šiek tiek anksčiau tas pats autorius pasakoja apie sukubą demonę taip. Gareotos apylinkėse, kaime ne toliau kaip keturiolika mylių nuo Aberdyno, gražus jaunuolis atvirai skundėsi Aberdyno vyskupui, kad daug mėnesių kankinamas sukubo demonės, gražesnės už bet kurią matytą moterį. Sakė, kad ji ateina naktį pro užrakintas duris, vilioja ir priverčia į glėbį, o auštant išeina beveik be garso; ir kad jokiais būdais, nors daug bandė, negali išsivaduoti iš tokios didelės ir bjaurios beprotybės. Puikusis vyskupas tuoj įsakė jaunuoliui persikelti kitur ir labiau nei įprasta atsidėti krikščioniškai religijai, su dievotumu badauti ir melstis; taip sekdamas garbingą vyskupo patarimą, jaunuolis po kelių dienų atsikratė sukubo demonės. Kitur aprašysiu kitus pavyzdžius.
XII skyrius
Ar raganos tikrai perkeliamos iš vienos vietos į kitą į savo naktinius susirinkimus.
Argumentas.
Daugelis Liuterio ir Melanchtono sekėjų tvirtino, kad raganos į savo sabatus keliauja tik vaizduotėje, kad čia esama kažkokios velniškos apgaulės, nes jų kūnai dažnai būdavo rasti namuose gulintys lovose ir niekur nejudėję; jie remiasi šv. Germanio gyvenimo vieta apie moteris, kurios, rodos, susirinko į puotą, bet visą laiką miegojo namuose. Aišku, kad tokios moterys dažnai tampa apgaulės aukomis, bet neįrodyta, kad taip būna visada. Tačiau sakome: velnias gali ir deda į lovą netikrą kūną apgauti vyrui, kol ragana nuėjusi į sabatą; kad vyras neįtartų jos dingus, arba užmigdo jį kietu miegu, arba pakiša jos panašumą, kad pabudęs vyras manytų, jog tai tikrai jo žmona. Nikolas Remi tai įrodo iš teismo įrašų. Kirpėjo žmona prisipažino Forbache 1587 m. rugsėjo 1 d., kad dažnai taip darydavo savo vyrui Bertranui, užtepdavo jį tam tikru tepalu ir užmigdydavo taip kietai, kad galėdavo timptelėti už ausies jo nepažadindama; tuo pačiu tepalu tepdavosi pati, kai norėdavo eiti į sabatą. Tą pačią dieną toje pačioje vietoje Eler, Ötingeno pareigūno žmona, sakoma, pakeitė savo kūną vaiko lopšiu arba, kaip kai kurie sakė, ryšuliu šakelių su savo Pažįstamojo vardu, ir taip dažnai apgaudinėjo vyrą. Homberge 1590 m. birželio 5 d. Marija, siuvėjo iš Metzer Ešo žmona, patepė šiaudų ryšulį ir sukūrė iliuziją, kuri dingo vos jai grįžus namo. Kotryna Rufa pareiškė, kad velnias pats kartais užimdavo jos vietą lovoje ir elgdavosi jos vardu. Šie pavyzdžiai iš Remi „Demonolatrijos“, I, 12.
Toliau laikau visiška tiesa, kad kartais raganos tikrai perkeliamos iš vietos į vietą velnio, kuris ožio ar kito fantastiško gyvūno pavidalu neša jas kūniškai į sabatą ir pats dalyvauja jo šlykštybėse. Tai bendra Italijos, Ispanijos ir katalikiškos Vokietijos teologų bei teisininkų nuomonė; daugelis kitų sutinka. Turrekremata (Torkvemada) apie Grilandą, „De sortileg.“ 2 knyga, 7 klausimas, 8 nr.: Remi „Demonolatrija“ I, 14, 24, 29: šv. Petras Damianas, Laiškas IV, 17: Frančesko Silvesteris, žodis „haeresis“, 3 nr.: Gajetanas apie šv. Morkų iv, 47 klausimas: Alfonsas à Kastro: Sistas iš Sienos: Krespetas: Spina, prieš Ponzinibijų: Ananija ir daugelis kitų, kurių neminiu dėl trumpumo.
Bet reikia žinoti: prieš eidamos į sabatą jos tepasi kūno dalis tepalu iš įvairių bjaurių ir nešvarių ingredientų, daugiausia iš nužudytų vaikų; taip pateptos jos nuskrenda ant šluotos, šakės, nendrès, skeltos lazdos, spragilo ar net semtuvės, kuriais joja. Kartais joja ant jaučio, ožio ar šuns ir taip keliauja į puotą. Kartais eina pėsčiomis, kai vieta netoli. Visų šių pavyzdžių randama Remi I, 14.
Kai velnio tarnai susirenka, dažniausiai užkuria bjaurią ir siaubingą ugnį. Velnias pirmininkauja susirinkimui ir sėdi soste baisiu pavidalu – ožio ar šuns; jie prieina jį garbinti, bet ne visada vienodai. Kartais klaupiasi kaip maldininkai, kartais stovi atsukę nugaras, kartais kelia kojas aukštyn, kad galvos nusvirusios, smakrai į dangų.
Tada aukoja jam juodas kaip degutas žvakes ar vaikų virkšteles; bučiuoja jam sėdynę kaip pagarbos ženklą. Padarę šiuos ir panašius nusikaltimus bei bjaurybes, pereina prie kitų niekšybių, apie kurias vėliau; pirma aptarkime sabato valandą.
Remi sako iš raganų atsakymų teismuose sužinojęs, kad nustatytas naktinio raganų susirinkimo laikas – viena ar dvi valandos prieš vidurnaktį, nes tai tinkamiausia ne tik susirinkimams, bet ir kitiems velnių siaubams, žaidimams, lakstymams bei triukšmui, kurie tada mažiau trukdo. Raganos priežasties neaiškina, aš neklausinėju. Bet prisiekė Jonas à Vila ir Agatina, siuvėjo Pranciškaus žmona. Priduriu: jokia nakties valanda nėra įtartinesnė ar palankesnė baisiems ir siaubingiems šešėliams. Patirtis rodo, kad tokios valandos ypač garsėja vaiduokliais ir baisybėmis, kaip liudija klasikiniai autoriai. Pavyzdžiui, Aristomenas Apulėjo „Auksiniame asile“, I knyga: Plinijus VII, 6: jaunesnysis Plinijus, Laiškas 7: naujesniais laikais Aleksandras ab Aleksandras („Genial. Dierum“ V, 24) pasakoja girdėjęs vidurnaktį Romos namuose baisų vaiduoklių triukšmą. Svarūs autoriai sako, kad tyla būna prieš vidurnaktį (pagal Censoriną „De Die Natali“, XXIV skyrius). Eusebijus Cezarietis teigia, kad netinkama nakties valanda – prieš gaidgystę, tinkamiausia velnio piktam tikslui. Servijus (Vergilijaus „Eneidos“ V knygoje) sako, kad vidurnaktis: Makrobijus – po vidurnakčio; nes tada Tamsos Kunigaikščiui lengviausia bendrauti su žmonėmis, laikas tuščias ir keistas. Grįžtant prie gaidgystės, Remi ten pat sako iš raganos Latomos teismo parodymų sužinojęs, kad niekas joms nėra baisesnis ir priešiškesnis už gaidžio giedojimą, kol jos dar užsiėmusios savo reikalais. Jonas Pulmeris ir jo žmona Deziderija, abu raganiai, teisme pareiškė, kad jų Valdovai dažnai šaukdavo, kai artėdavo sabato pabaiga: „Greit išeikite visi, nes gaidžiai pradeda giedoti.“ Tai reiškia, kad jie negali tęsti ilgiau. Priežasties nežinau. Iš Plinijaus ir Eliano žinau, kad gaidgystės bijo liūtai ir skolipendros. Taip pat kad netinkamu laiku naktį giedantys gaidžiai pranašauja daug, kaip užrašė Zakija da Voltera („Philologiae“, 25 knyga) apie Milano valdovo Didžiojo Matteo Visconti vyriausio sūnaus gimimo naktį: gaidžiai giedojo iki nuobodumo, tad vaiką pavadino Galeacu, kuris užaugo dideliu iškalbos ir karo šlovės žmogumi, kaip pasakoja Paulas Jovijus.
Remi (I, 16) pasakoja, kad pačios raganos tvirtina, jog naktiniuose sabatuose susirenka daug abiejų lyčių žmonių, bet moterų kur kas daugiau nei vyrų. Tai patvirtino Barbelina Raiel iš Blainvilio la Grandės 1587 m. sausio 13 d. 1585 m. Žana de Bans ir Nikolė Ganet iš Mainzo Lotaringijoje sakė kartais būdavusios tarp tokio didelio raganų skaičiaus, kad gailėdavo žmonijos, puolamos tiek daug priešų ir išdavikų, ir stebėjosi, kad žmonės kenčia ne daugiau žalos. Kotryna Rufa iš Val-de-Vilio prie Mozelės 1587 m. liepos mėn. sakė mačiusi ne mažiau kaip penkis šimtus tą naktį, kai pirmą kartą buvo įviliota į jų būrį.
Stalai pastatomi, jie susėda valgyti maisto, kurį parūpino demonas ar patys atsinešė. Bet visi prie tokių stalų sėdėjusieji prisipažįsta, kad puotos bjaurios išvaizda ar kvapu, kad sukeltų šleikštulį net alkaniausiam skrandžiui. Minėtoji Barbelina ir Sibilė Morel 1586 m. rugsėjį Bar le Duke sakė, kad maistas visoks, bet toks prastas, menkas ir blogai paruoštas, kad vos vertas valgyti. Bar le Duke 1587 m. vasarį Nikolas Morelis sakė, kad skonis toks blogas, sausas ir kartus, kad turėjęs išspjauti vos suvalgęs; demonas taip supyko, kad vos susilaikė nesmogęs. Vynas juodas kaip sugižęs kraujas, pilstomas į kažkokį nešvarų ragą. Sakoma, kad visko gausu, išskyrus duonos ir druskos. 1583 m. Ribeauvilyje prie Žirsbergo pilies Dominika Izabel pridūrė, kad būdavo ir žmogienos, o tai dažna skitų raganų praktika, kaip rašo Belforė („Cosmographiae“ II, 6). Dauguma puotautojų sako, kad maistas ir gėrimas nenumalšina nei alkio, nei troškulio, po to alkani ir ištroškę kaip prieš. Joana Mišelis iš Šato Salino 1590 m. pridūrė, kad tokių susirinkimų dalyvių akys neaiškios, viskas susimaišę ir miglota, kaip girtiems ar apkerėtiems. Tad raganos kartais tikrai būna sabate; dažnai miega namuose, bet mano esančios sabate; velnias apgauna jų jutimus, per iliuzijas įmigusių galvose sukuria vaizdinius, kurie pabudus atrodo tikri, tarsi ne sapnas, o realus išgyvenimas. Taip gudrusis velnias dažniausiai tvarko savo reikalus.
Tada šokiai – ratu, visada į kairę; mūsų šokiai malonumui, o jų – vargas, nuovargis ir didžiausias triūsas. Grįžta namo tokios pavargusios, pagal Barbelinos ir beveik visų dalyvavusių raganų prisipažinimus, kad dažnai gulėdavo lovoje dvi dienas. Baisiausia ir nedoriausia, kad niekas negali atsiprašyti nuo šokio; jei kas dėl ligos ar senatvės vengia, greit mušama kumščiais ir kojomis, kaip sūdyta žuvis plakami plaktuvais.
Priartėjusios prie demonų garbinti, atsuka nugaras, eina atbulos kaip krabai, tiesia rankas už nugaros liesti jį maldaudamos. Kalbėdamos atsuka veidus į žemę; viską daro visiškai priešingai nei kiti žmonės. Iš patirties aišku, kad noras lengvai šokti ir linksmai trypčioti dažnai veda prie geismo ir nuodėmės; tai skundėsi Scipijus Emilijanas kalboje prieš Tiberijaus Grakcho įstatymą ir Makrobijus „Saturnalijose“ III, 4.
Kartais šoka prieš valgį, kartais po. Trys ar keturi stalai atskirti turtingiausiems ir garbingiausiems. Kartais kiekvienas sėdi šalia savo Pažįstamojo Dvasios; kartais raganos vienoje pusėje, demonai kitoje. Yra malda prie stalo, verta tokio susirinkimo, pilna piktžodžiavimų, kur Beelzebubas šlovinamas kaip visko Kūrėjas, Duotojas ir Saugotojas. Ta pati dvasia valdo po stalų nukėlimo. Baigus puotą kiekvienas demonas paima už rankos savo globotinį, visi ritualai atliekami didžiausioje kvailystėje – ratu susikibę rankomis, nugara į nugarą; taip šoka, meta galvas kaip pamišėliai, rankose laikydami žvakes, kuriomis anksčiau garbino velnią.
Dainuoja velniui bjauriausias dainas pagal šlykščią dūdų ir būgnelio muziką, grojamą vieno, sėdinčio medžio šakoje; tada bjauriausiai poruojasi su demonais meilužiais. Į sabatus ateina, kaip sakėme, vidurnakčio tyloje, kai tamsos jėgos stiprios; bet kartais susitinka ir vidurdienį; tai minėta Psalmėse (xci, 6) apie vidurdienio demoną. Yra nustatytos dienos, skirtingos vietovėse. Italijoje susitinka ketvirtadienio naktį apie vidurnaktį, pagal Sebastianą Mišelį. Lotaringijos raganos – trečiadienio ir šeštadienio naktį su sekančia sekmadieniu, pagal Remi: skaičiau, kad kitos – antradienio naktį.
Iš to, ką aprašėme, ir raganų prisipažinimų teisėjams aiškiau už šviesą, ir patvirtins konkretūs pavyzdžiai, kad raganos kūniškai per orą perkeliamos demonų į sabatą; ne tik jos pačios, bet velnio pagalba gali nešti kitus ant pečių, kaip parodys pavyzdžiai. Kartais sabatui staiga išsisklaidžius randama stalų ir sidabrinių indų, atpažintų savininkų, kuriuos moterys prisipažino nešusios į sabatą.
Priduriu: kas tvirtina, kad visa tai netiesa, tik sapnas ar iliuzija, tikrai nusideda neatiduodamas deramos pagarbos Motinai Bažnyčiai. Katalikų Bažnyčia nebaudžia neaiškių nusikaltimų, nieko nelaiko eretiku be akivaizdžios erezijos. Daug metų Bažnyčia laiko raganas eretikėmis ir liepia bausti inkvizitoriams bei perduoti pasaulietiniams teismams, kaip aišku iš Šprengerio, Niderio, Nikolajo Žakjė, Mišelio darbų ir mūsų žinių. Tad arba Bažnyčia klysta, arba tie, kurie neigia. Kas sako, kad Bažnyčia klysta tikėjimo klausimu, yra Anathema Maranatha. Tad darau išvadą: raganos dažniausiai tikrai perkeliamos velnio, kartais eina pėsčiomis: kai nori kūniško perkėlimo, tepasi, kaip sakiau, tepalu iš vaikų kūnų riebalų; kai nori sabato tik sapne – gula ant kairio šono: kai nori nemiegoti, bet matyti sabatą tarsi jame būdamos, velnio darbu iš burnos leidžia tirštą garą, kuriame mato viską kaip veidrodyje.
Kai kurie autoriai teigia, kad būta moterų, kurios akivaizdžiai praleido naktį lovoje su vyrais, bet ryte drąsiai prisimindavo ir pasakodavo daug sabato dalykų, kuriuose tvirtino dalyvavusios praėjusią naktį. Kitos šeimos stebimos, įtartos, miegodamos staiga krūptelėdavo lyg dideliame skausme; ar net užsėsdavo ant kėdės ar kokio daikto tarsi ant arklio ir spardydavo kulnimis: tačiau neišeidavo iš namų, pabudusios būdavo pavargusios tarsi po ilgos kelionės ir pasakodavo stebuklus, kuriuos manė padariusios. Dar daugiau – pykdavo ant tų, kurie netiki. Tai daugelį įtikino, kad tai tik velnio siųsti sapnai tiems, kuriuos jis pagavo į tinklą.
Pavyzdžiai.
Jorko grafystėje Anglijoje įvyko nuostabus dalykas, užrašytas Jėzuitų draugijos Martino Delrio, cituojančio Viljamą iš Niuburgo, kuriam tai žinoma nuo vaikystės (netoli istoriko gimtinės). Yra kaimas kelios mylios nuo Šiaurės jūros, prie garsių vandenų, vadinamų žmonių „Gipsies“ ar „Gipsey-race“. Vienas valstietis iš to kaimo lankėsi pas draugą gretimame kaime ir grįždamas vėlai naktį neblaivas išgirdo iš kalvos, dviejų trijų furlongų nuo kaimo, dainavimą ir puotą. Susidomėjęs, kas triukšmauja naktį, priėjo prie atviros durų angos kalvos šone, žvilgtelėjo ir pamatė plačią gerai apšviestą salę, pilną vyrų ir moterų prie puotos. Vienas patarnautojas pamatė jį stovintį prie durų ir atnešė taurę; jis paėmė, bet tyčia neišgėrė, išliejo turinį ir pabėgo su taure. Puotautojai sukėlė triukšmą dėl pavogtos taurės ir puolė vytis; bet jis pabėgo greitu arkliu ir grįžo į kaimą su retu grobiu. Vėliau taurė nežinomos medžiagos, neįprastos spalvos ir formos atiduota Anglijos karaliui Henrikui I, paskui Škotijos karaliaus Dovydo karalienės broliui ir daug metų saugota Škotijos ižde, kaip rašoma „Rerum Anglicarum“ I knygoje, 28 skyriuje.
Sebastianas Mišelis pasakoja, kad Avinjono raganų tarpe buvo paimtas berniukas, kuris teisėjui pasakė, kad tėvas nuvedė jį į Sinagogą (taip vadino susirinkimą) ir ten matė daug baisių dalykų; išsigandęs persižegnojo ir sušuko „Jėzau, kas čia!“ Vos tai ištaręs, visas būrys dingo, palikdamas jį vieną; kitą dieną grįžo namo, už trijų vokiškų mylių, ir atvedė tėvą teisėjams. Todėl toje apylinkėje berniuką vadino Maskijonu, tai yra Mažuoju Magu: jis dar buvo kalinamas Avinjone, kai Mišelis rašė 1582 m.
Bartolomėjus de Spina („De Strig.“ II tomas, p. II, 17 skyrius) pasakoja: garsus Feraros gydytojas meistras Socinas Bencis, miesto ligonių prižiūrėtojas, neseniai man pasakė kaip tikrą tiesą, kad prieš trejus metus kaime prižiūrėdamas savo valdas kalbėjosi su prievaizdu apie raganas. Gydytojas sakė, kad visi plepalai apie raganas – beprotybė, ypač kad jos kūniškai perkeliamos kur nori. Bet prievaizdas (dar gyvas, Tomasinas Polastras iš Mirandolos apylinkių, dabar gyvenantis Klavikoje Malaguzėje) atsakė, kad netoliese gyvena valstietis, matęs naktį daug vyrų ir moterų šokančių ir atsiduodančių malonumams. Gydytojas nustebęs paprašė prievaizdo atvesti tą valstietį; atvestas jis atsakė: „Vieną naktį pakilau prieš tris valandas iki aušros su savo jaučiais ir vežimu padėti jūsų prievaizdui darbo; nuėjęs iki tos lygumos“ (nes netoli) „pamačiau toli didelę ugnį įvairiose vietose, kaip didelius žiburius, tarp kurių didelis būrys vyrų ir moterų grumiasi ar šoka. Priėjęs arčiau, aiškioje ugnių šviesoje pamačiau daugiau nei šešis tūkstančius žmonių, stalai padengti, vieni valgo ir geria; daugiau šoka ir žaidžia įvairius žaidimus, dauguma elgiasi nepadoriai, apie ką net kalbėti netinka. Pažinau kai kuriuos vyrus ir moteris, su kai kuriais kalbėjau: bet po valandos duotas ženklas, visi greitai pabėgo ir dingo, tarsi debesies nunešti.“ Išgirdęs tai gydytojas pakeitė nuomonę ir patikėjo, kad tai, ką laikė beprotybe, įmanoma ir tikrai vyksta.
Toliau – raganos pareiškimas iš Grilando. Sumokėjusi duoklę, vyriausiasis velnias tuoj paskyrė jai sargybinį demoną, kuris niekada jos nepalieka ir tarnauja viskuo, ko ji nori; kai būdavo susirinkimai ir žaidimai, jis pranešdavo ir nuvesdavo ją visko išmokytą: tas demonas naudodavosi ja kūniškai kaip vyras žmona. Sakė, kad raganos dažnai eina į susirinkimus, kur susirenka daug moterų; tai ne tik protinė ar regimoji vizija, nes savo tikru natūraliu pavidalu jos keliauja taip. Dieną ar dvi prieš sabatą sargybinis demonas liepia ruoštis į žaidimus tam tikrą naktį ir valandą; jei turi rimtą priežastį – pasako ir būna išklausyta, jei tikra; bet jei melagingai atsiprašo, neperkeliama prieš valią, lieka namuose; bet už melą demonas taip kankina protą ir kūną aštriais skausmais viduje ir išorėje, kad negali ilsėtis nei dieną, nei naktį, viskas žlunga. Kad baigtųsi kančia, turi prisipažinti kaltę ir prisiekti daugiau neatsisakyti eiti į sabatą. Kai pažada, atėjus nakčiai ir valandai demonas pašaukia žmogaus balsu, ji vadina jį ne demonu, o Mažuoju Valdovu ar Martinetu. Išėjusi iš namų visada randa Mažąjį Valdovą ožio pavidalu prie durų, užsikabina už jo gaurų, ožys pakyla į orą ir greičiausiai nuneša prie Benevento raganų riešutmedžio ir švelniai nuleidžia.
Paulius Grilandas („De sortileg.“ II, 7) pasakoja, kad 1524 m. kaip inkvizitoriui jam atvesta Lukrecija, kuri grįždama iš sabato auštant išgirdo varpus į rytmetinę maldą ir staiga palikta velnio prie upės erškėčiuose. Jaunuolis, jai pažįstamas, ėjo pro šalį, ji pašaukė vardu. Jaunuolis, matydamas ją visiškai nuogą, tik pridengtą intymias vietas, plaukai palaidi, bijojo prieiti: bet ji meilikavo, galiausiai priėjo ir paklausė, kaip ji čia atsidūrė tokia. Iš pradžių melavo, bet jis netikėjo ir sakė nepadėsiąs be tiesos. Prisiekdindamas tylėti, ji papasakojo tiesą. Jaunuolis slapta parvedė namo, ji davė daug dovanų; bet galiausiai pamiršo pažadą ir prasitarė, gandas pasklido, moteris suimta, jaunuolis liudijo ir viską papasakojo Grilandui.
Moteris Sabinos vyskupijoje praktikavo velnišką meną, vyras įtarė ir klausinėjo, bet ji neigė. Vyras ieškojo tiesos ir sumaniai vieną naktį pamatė ją tepantis tepalu, po to nuskrendant kaip paukštis. Sekė, bet prarado iš akių; durys uždarytos, nustebęs. Kitą dieną vėl klausė, ji neigė, kol jis papasakojo, ką matęs, gerai išplakė – sakoma, kad užsispyrusią širdį sulaužo rykštė; grasino dar stipriau, jei nemeluos, žadėdamas atleidimą už tiesą. Moteris, nebegalėdama slėpti, prisipažino ir prašė atleidimo, kurį gavo su sąlyga nuvesti jį į sabatą. Kad gautų atleidimą, pažadėjo ir, velniui leidus, įvykdė. Vyras nuvestas į sabato vietą, matė žaidimus, šokius ir visa kita, galiausiai sėdėjo prie stalo valgyti; maistas beskonis, paprašė druskos, nors nebuvo, prašė ilgai, kol davė. Tada tarė: „Garbė Dievui, pagaliau druska atėjo!“ Vos ištaręs, demonai dingo, visi išnyko, šviesos užgeso, liko vienas nuogas. Ryte pamatė piemenis, klausė, kokioje šalyje; atsakė – Beneventas Neapolio karalystėje, už šimto mylių nuo jo krašto. Nors turtingas, turėjo elgetauti kelią namo; grįžęs apkaltino žmoną raganyste, papasakojo teisėjams viską ir kaip ji išėjo. Viskas patvirtinta jos prisipažinimu.
Bartolomėjus Spina, Šventojo Rūmo magistras, užrašė tikrus pavyzdžius, vienas taip. Mergina su motina Bergame naktį atsidūrė Venecijoje svainio lovoje. Ryte rasta nuoga, atpažinta kaip giminaitė, klausė, kodėl atėjo. Apsirengusi verkdama papasakojo: „Vakar gulėjau lovoje nemiegodama, mačiau motiną, maniusią mane miegančią, keliantis, nusirengiant liemenę, tepantis tepalu iš slapto indo; tada užsėdo ant šluotos kaip ant arklio, pakilo ir išskrido pro langą, nebegalėjau matyti. Tada ir aš pakilau, pasitepiau kaip motina, tuoj išnešta pro langą čia, kur pamačiau motiną baisiais gestais grasinančią berniukui lovoje. Išsigandau, motina sutriko mane pamačiusi ir ėmė grasinti: pašaukiau Viešpaties Jėzaus ir Jo Motinos vardą, motinos nebemačiau, likau viena nuoga.“ Išgirdę, svainis užrašė ir nunešė Bergamo generaliniam inkvizitoriui, kuris suėmė moterį. Kankinama prisipažino viską, pridurdama, kad demonas nešė ją daugiau nei penkiasdešimt kartų nužudyti svainio sūnaus, bet nepavyko, nes jis visada gerai apsaugotas kryžiaus ženklu ir šventomis maldomis.
Spina pasakoja, kad Feraros angliadegys Antonijus Leonė, tada gyvenęs Valtelinoje, tais pačiais metais patvirtino pažįstantis vyrą, kuriam nutiko taip gimtinėje. Tas vyras iš daugybės užuominų įtarė žmoną einančią į raganų sabatą jam miegant. Vieną naktį apsimetė kietai miegąs, pamatė žmoną keliantis iš lovos, tepantis iš slapto indo ir dingstant. Nustebęs ir smalsus vyras padarė tą patį; tuoj pasirodė nešamas pro kaminą į kažkokio grafo rūsį, kur rado žmoną su daugeliu kitų. Pamačiusi jį, žmona ir visi kiti padarė kažkokį slaptą ženklą ir dingo, vyras liko vienas. Ryte tarnai rado rūsyje, sukėlė triukšmą, suėmė kaip vagį ir nuvedė grafui. Leidęs kalbėti, vyras drovėdamasis papasakojo; žmona apkaltinta inkvizitoriui, galiausiai prisipažino ir nukentėjo už nusikaltimus.
Nikolas Remi (I, 14) pasakoja pavyzdžius. Ljuce prie Vogėzų kalnų 1589 m. gegužę kaimiečiai šventė pagonišką šventę. Klaudas Kotėzė vakare grįždamas iš to kaimo į Višembačą užlipo dalį kalvos, skiriančios kaimus, kai staiga pateko į viesulą ir apstulbęs ieškojo priežasties, nes oras visur ramus. Pamatė užuovėjoje šešias raganas šokančias ratu prie prabangiai padengto stalo, meta galvas kaip pamišėlės; šalia vyras kaip juodas jautis stebi tarsi praeivis. Sustojo, įsitikino, kad aiškiai mato; staiga visi dingo. Atsigavęs nuo išgąsčio ėjo toliau, užlipo kalvos viršų, kai moterys vijo iš užpakalio, meta galvas kaip anksčiau, tylėdamos, priešais ėjo juodveidis vyras lenktais nagais, kuriais būtų draskęs kaktą, jei nebūtų atsukęs kardo; tada vyras nustojo grasinti ir dingo tarsi bijodamas gyvybės. Moterys pasirodė dar kartą su jautį primenančiu vyru. Kotėzė drąsiau priėjo prie jo: „Ar ne tu mano draugas Dezire Gazetė?“ (taip vadinosi). „Prašau apsaugok mane; pažadu niekam nesakyti, ką mačiau.“ Vos ištaręs, apgaubė naujas viesulas, išėjęs iš jo grįžo namo. Po trijų dienų davęs parodymus teisėjui pridūrė: prisiminė priėjęs prie stalo pažiūrėti maisto, demonas puolė nagais į veidą, gynėsi kardu, pakeltas smarkaus vėjo nuneštas į Komber Hilo krioklius, už dviejų šimtų žingsnių. Kad niekas nemanytų, jog girto vaizduotė iš tamsos ir vienatvės, istoriją patvirtino Barbelina Gazetė Sent Di 1589 m. birželį inkvizitoriui beveik tais pačiais žodžiais, pridurdama, kad vyras Dezire davė Kotėzei tris saikus kviečių ir tiek pat karvės sūrių, paslėptų, ir ji matė. Viskas pripažinta, tik Barbelina sakė, kad demonas nepakėlė rankų prieš Kotėzę dėl stalo, kaip jis melagingai liudijo, o kad šis ketino pavogti auksinę taurę.
Kai Jonas iš Hembačo buvo vos vaikas, ragana motina nusivedė jį į naktinį demonų susirinkimą ir, kad jis gerai groja smuiku, liepė lipti į medį ir groti. Taip ir padarė, stebėdamas nepadorius šokius, viskas atrodė keista ir juokinga, sušuko: „Dieve, iš kur ta pamišėlių minia?“ Vos ištaręs krito žemyn, susižeidė petį; šaukdamasis pagalbos atsidūrė vienas. Papasakojo atvirai, nuomonės skyrėsi: vieni sakė vizija, kiti – tikra. Netrukus abejonių neliko. Kotryna Prevot, viena šokėjų, suimta įtariant raganyste, prisipažino viską, nežinodama Jono istorijos ir neklausinėta.
Nikolė Langbernar 1590 m. liepos mėn. grįždama iš Marenvilerio į Ignė Avrikūrą vidurdienį ėjo miškinga taku, kai gretimame lauke pamatė vyrus ir moteris šokančius ratu, ne įprastai, o atvirkščiai, nugara į vidų. Priėjusi arčiau pamatė kai kuriuos su ožkos ar jaučio kanopomis; išsigandusi ėmė šauktis Švenčiausio Jėzaus vardo ir melstis saugiai grįžti. Visi dingo, išskyrus vieną Petrą, kuris pakilo į orą ir numetė žemėn kepėjo šepetį krosniai valyti. Tuo metu pagavo smarkus vėjas, vos kvėpavo; grįžo namo ir sirgo tris dienas. Gandas pasklido kaime. Petras, bijodamas pripažinti kaltę, pirmas nuėjo pas teisėją ir piktai skundėsi; bet galiausiai bijodamas pralaimėti bylą atsisakė. Tai sukėlė dar didesnį įtarimą, nes daugelis manė, kad kaltė privertė atsisakyti. Teisėjas tyrė jo gyvenimą, rado požymių, suėmė (Djeze, 1591 m. vasarį). Lengvai prisipažino, nurodė kitus, tarp jų Barbelą, Jono Latomerio žmoną, ir Majetę, vyriausiojo magistrato Laurentijaus žmoną, visi pasakojo tą patį apie šokį nugara į nugarą su kanopuotaisiais. Prisipažinimą patvirtino piemuo Jonas Mišelis, grojęs dūdomis, mušęs taktą koja. Kai Nikolė išsigandusi pašaukė Jėzų ir persižegnojo, krito iš aukštos ąžuolo šakos, pagautas viesulo nuneštas į Veilerio lauką, kur paliko bandą. Svarbiausias įrodymas – šokio vieta kitą dieną rasta su rato žyme kaip cirke, švieži ožkos ar jaučio pėdsakai, matėsi iki žiemos arimo.
Olandijoje Ostruko kaime netoli Mastricho našlė turėjo samdinį namams tvarkyti. Samdinys smalsus, dažnai žiūrėdavo pro langą ir matydavo šeimininkę vidurnaktį, tarnams miegant, einančią į tvartą ir griebiančią už šieno. Galiausiai nusprendė pabandyti tą patį slapta. Kai šeimininkė nuėjo ir dingo, sekė, griebė už šieno; tuoj nuneštas į Vijką į slaptą požeminį urvą, kur rado raganų būrį. Šeimininkė nustebusi paklausė, kaip taip greit atsidūrė. Papasakojo; ji supyko, bijodama, kad naktiniai susirinkimai išaiškės. Klausė bendrų, ką daryti, nusprendė priimti draugiškai ir prisiekdinti tylėti. Pažadėjo ir gražiai kalbėjo; kad švelniau elgtųsi, apsimetė norįs tapti raganiumi. Laikas ėjo, grįžimo valanda; klausimas – ar paleisti namo pavojui, ar nužudyti. Nusprendė gailestingiau – prisiekdinti ir paleisti. Šeimininkė pažadėjo parnešti ant pečių. Nešami rytų vėjo skrido oru. Per didžiąją kelio dalį priartėjo prie ežero su nendrėmis; sena ragana, bijodama atgailos ir išdavystės, numetė jį, tikėdamasi žūties nuo kritimo ar vandens. Bet Dievas, gailestingas ir nenorįs nusidėjėlio mirties, sutrukdė, neleidęs nekaltam jaunuoliui nusiskęsti, leido gyventi iki šiol. Kritęs į nendres nenukentėjo mirtinai, bet negalėjo judėti, tik šauktis; gulėjo iki ryto kankinimuose, kol praeiviai išgirdo aimanas, rado jaunuolį su abiem klubais išnarintais. Klausė, kaip nutiko; papasakojo, nuvežė vežimu į Mastrichtą. Ten kilmingas meras Žanas Čulenburghas nustebęs tyrė, suėmė šeimininkę. Vos patekusi į rankas, viską prisipažino.
Bernardas iš Komo „De Strigiis“ 3 pasakoja, kad prieš šešiasdešimt metų Komo vyskupijoje inkvizitorius meistras Bartolomėjus de Homate su podesta Lorencu da Konkorecu ir notaru Džovanu da Fosatu vedė bylas prieš raganas. Podesta iš smalsumo norėjo patikrinti, ar raganos tikrai kūniškai eina į sabatą. Sutarė ketvirtadienio vakarą eiti su notaru ir draugu į vietą už miesto, nurodytą raganų. Ten pamatė daug žmonių prieš velnią ožio pavidalu soste kaip didį valdovą: velniui įsakius visi puolė mušti magistrato ir draugų, Dievui leidus, taip kad visi trys mirė nuo smūgių per penkiolika dienų.
Florimondas de Raimondas, Bordo parlamento karaliaus senatorius, pamaldus katalikas ir mokytas vyras, „L’Antéchrist“ VII pasakoja apie nepadorius ir šventvagiškus ritualus.
Toje byloje 1594 m. teisė jauna Akvitanijos mergina, protingos išvaizdos, be kankinimų laisvai prisipažinusi, kad mažumėje sugadinta italų. Vidurnaktį prieš šv. Jono Krikštytojo dieną italas nusivedė į lauką, pievoje apibrėžė ratą buko šakele, murmėdamas iš juodos knygos. Staiga atsirado didelis juodas ožys su ragais, lydimas dviejų moterų, netrukus priėjo vyras apsirengęs kaip kunigas. Ožys paklausė italo, kas ta mergina; atsakė, kad atvesta įtraukti į jo valdinius. Ožys liepė kaire ranka žegnotis, visiems prieiti ir garbinti. Visi bučiavo jam po uodega. Tarp ragų juoda žvakė bjauriai švietė, nuo jos užsidegė savo žvakes; garbindami metė pinigus į dubenį. Pirmą kartą taip. Paskui italas vėl nusivedė; ožys paprašė plaukų sruogos, italas nupjovė ir davė. Tuo ženklu ožys nusivedė kaip nuotaką į mišką, parvertė ir įsiskverbė: mergina sakė nejautusi malonumo, tik didelį skausmą ir siaubą nuo ledo šalto sėklos. Kiekvieno mėnesio trečiadienį ir penktadienį ritualai prie Domo šulinio, dalyvavo daug kartų su daugiau nei šešiasdešimčia, visi atsinešė žvakes, kurias ožys uždegė pūsdamas iš užpakalio, tada šoko ratu susikibę, nugara į vidų. Atliko Mišių parodiją, celebrantas juoda mesa be kryžiaus. Šventajame Pakylėjime kėlė juodai dažytą ropę, visi šaukė: „Valdove, padėk!“ Taurėje vanduo vietoj vyno; švęstas vanduo – ožys prišlapino į duobę, celebrantas šlakstė juodu šlakstytoju. Kiekvienai raganai paskirta pareiga, ataskaita už darbus. Taip rašo Raimondas; aptaria nuodus, kerus, burtus, stebuklingus vaistus, žemės vaisių naikinimą ir daug nusikaltimų.
Dabar apie raganas, demonų nešamas oru kitais laikais nei naktiniai susirinkimai. Belgijoje kilmingas tikras tikėjimas Vanderburchas, Mechlino katedros kapitulos dekanas ir garbingas pilietis, ėjo už miesto su arkebuza, staiga išgirdo varnų klykavimą ir daug juodvarnių bei šarkų medyje prie tako. Taikė ir šovė, manė pataikęs ir numušęs vieną; bet rado tik moteriško diržo geležinį raktą. Parsinešė namo, papasakojo draugui, klausė, ar atpažįsta. Draugas sakė, kad tai kaimyninio namo raktas. Nuėjo prie namo, durys užrakintos, atrakino savo raktu, uždarė ir įėjo, nes pažinojo šeimininką; rado moterį, šeimininko žmoną, sužeistą arkebuzos šūviu šone.
Martinas Delrio („Disqu. Magic.“ V, 3) rašo: buvau prie Niulė tilto Kalė, kai jį puolė vadovaujant sereniniam erchercogui Albertui, laikomas Jo Katalikiškosios Didenybės karių. Valonės kuopa saugojo postą prie Bulonės vyrų, tada priešo pusėje; vakare du kareiviai pamatė juodą debesį sklindant iš giedro dangaus, girdėjosi daug balsų triukšmas, nors nieko nematyti. Drąsesnis tarė: „Kas čia? Ar saugūs? Jei sutinki, šausiu į debesį.“ Draugas sutiko, po šūvio iš debesio nukrito girta nuoga stora vidutinio amžiaus moteris, sužeista per šlaunį. Suėmę apsimetė silpnaprote, atsakė tik: „Draugai ar priešai?“ Ką sako tie, kurie neigia raganų perkėlimą? Sakys netikį. Tebūnie skeptikai; nepatikės jokiu akių liudininkų skaičiumi. Kodėl? Nes patys nematė ir girdėjo, tyrė liudininkus, kurie sakė nieko nežinantys. Taip Delrio.
Dabar, skaitytojau, daugiau pavyzdžių iš Nikolao Remi, tiesa prisiekta ir liudyta teismuose. Gironkūre Vogėzų provincijoje stipri pilis trenkė žaibas, nuplėšė dalį stogo. Netrukus, 1580 m. spalį, Sebastjena Pikard suimta už raganystę ir teisėjui prisipažino, kad tai jos ir demono darbas. Sakė: kartu puolėme iš debesies ant pilies norėdami visiškai sugriauti; bet negalėjome, tik šiek tiek pakenkėme, kad bandymas nebūtų visiškai tuščias.
Panašus atvejis. Kuninas, magistratas Sent Klemanto baillijoje Ronšampe, 1586 m. gruodžio 1 d. prižiūrėjo šieną su tarnais, kai dangus audringas. Ruošėsi namo, staiga šeši ąžuolai trenkti žaibo, išrauti su šaknimis, septintas tarsi nagais sudraskytas. Skubėjo namo, palikęs skrybėlę ir įrankius, vėl išgirdo žaibą ir pamatė moterį medžio viršūnėje, tarsi iš debesų. Atidžiau pažino seną kaimynę ir ėmė plūsti: „Ar ne tu ta bjauri ragana Margarita Varens, verta visų įtarimų?“ Ji atsakė: „Pasigailėk, prašau, tylėk apie tai, ką matai. Pažadėk – niekam iš manęs žalos.“ Kad niekas neabejotų, tai patvirtinta ne tik Kunino, bet Margaritos Varens prisipažinimu, kartotu be kankinimų, patvirtintu daugelio akivaizdoje paskutinę gyvenimo akimirką.
Panašūs atvejai iš kitų didelių bylų, patvirtinti tyrėjų. Didelė audra, piemenys Vogėzuose saugojo bandas, slėpėsi miške. Staiga pamatė du valstiečius medžių viršūnėse, įsipainiusius, akivaizdžiai ne savo valia. Drabužiai purvini, subraižyti erškėčių, aišku, kad išmesti po to, kai Valdovas pagal paprotį nešiojo. Įsitikinę, kad aiškiai mato, staiga jie nukrito žemyn. Abejonių neliko iš jų žodžių ir piemenų ataskaitos, patvirtintos savanorišku prisipažinimu kalėjime.
Yra kaimas kairėje einant iš Belmonto į Vitelį, kur tie du valstiečiai iš audros debesies krito ant stogo. Vienas, vardu Ruė, labai nerimavo, kaip nusileisti. Kitas, Amantas, tėvų įtrauktas į velnio tarnybą paauglystėje, greit priprato: „Būk linksmas, kvaili; tas, kurio valdžioje esame, valdovas daug sunkesnių dalykų.“ Vos ištarė – viesulas pagavo, saugiai nuleido žemėn, namas taip sudrebėjo, tarsi nuo pamatų atplėštas. Kiekvienas atskirai pasakojo tą patį; sutapo su kaimiečių žodžiais apie dieną, audrą ir paniką. Galiausiai abu, gyvenime kartu nusikaltę, mirė vienoje ugnyje pagal teisėjo nuosprendį. Taip Remi.
<…>
IX skyrius
Kodėl Dievas leidžia velniui taip užsiimti raganyste.
Argumentas.
Nėra abejonių, kad tam yra daug priežasčių.
Pirma, kad šlovė didėtų net mumyse, kai Dievo šlovingos savybės pasireiškia per mus.
Antra, tai atitinka Dievo įstatymus; nes sukūręs žmogų laisvą, Jis laisvai leidžia jam nusidėti.
Trečia, čia matome Jo gailestingos valdžios įrodymą; nes davė laisvą valią net velniui ir kartais leidžia ja naudotis.
Ketvirta, tai rodo Jo gailestingumą žmonijai. Jei velniui būtų leista daryti visą žalą, kurios jis nori ir gali, nė vienas žmogus neišsigelbėtų, visi žūtų. Todėl Dievas dažnai atima iš jo galią kenktį.
Penkta, tai rodo Dievo išmintį. Nors leidžia velniui naudoti savo natūralias jėgas, bet priverčia tą Puikybės Tėvą būti nugalėtą tokių kvailų mažų būtybių kaip žmonės.
Šešta, tai rodo Jo galią. Nors leidžia demonui daryti didesnius stebuklus, kaip paversti vandenį krauju, bet neleidžia mažesnių, kaip sukurti uodų.
Septinta, tai rodo Jo teisingumą: taip Dievas baudžia žmonių nuodėmes dar šiame gyvenime.
Pavyzdžiai.
1566 m. per apsėstą moterį Laone demonas visų girdint tyčiojosi iš kalvinistų, šaukdamas, kad jų nebijąs, nes jie jo draugai ir sąjungininkai. Tai pernelyg gerai žinoma Pikardijoje, kad būtų galima neigti; užrašyta vyskupo Viljamo Damaso van Lindos („De fugiendis nostri seculi idolis“, I, 14).
Pastebėta, kad kai Martynas Liuteris mirė Eislebene, demonai iš apsėstųjų atskrido į jo laidotuves, kaip užrašyta Bredembacho VII knygoje, 37 ir 39 skyriuose.
Sename šv. Zenobijaus, Florencijos vyskupo, gyvenime pasakojama apie pagonę kilmingą ir turtingą moterį to miesto. Jos vyras mirė, palikdamas du sūnus, kuriuos ji augino rūpestingai; bet suaugę jie vieną dieną įsiuto ir baisiai sumušė savo motiną. Nepakeldama tokio įžeidimo, ji baisiais keiksmais prakeikė jų kūnus, puolė ant kelių, daužė žemę rankomis ir šaukėsi Erinių bei pragarinių furijų, kad atsiųstų sūnums beprotybę. Demonai išgirdo iš tamsos gelmių; puolė jaunuolius, įvarė įsiūtį, kad jie tapo kaip pasiutę šunys ir ėmė kandžioti vienas kitam galūnes. Tarnai subėgo, kilo triukšmas, vieni nešė virves, kiti grandines, jaunuoliai surišti; bet net taip jų beprotybės nesuvaldė.
Šv. Augustinas „Dievo mieste“ XXII, 8 mini Pauliaus pasakotą istoriją. Kol gyvenome Cezarėjoje, gimtojoje Kapadokijoje, vyriausias brolis ėmė baisiai ir nepakenčiamai skriausti motiną, nesidrovėdamas kelti rankos. Mes, kiti broliai ir seserys, kantriai tylėjome, nekalbėdami broliui, kodėl taip elgiasi: bet motina, moteriško skausmo varyta, nusprendė nubausti žiaurų sūnų prakeiksmu ir po gaidgystės nuėjo prie Šventojo Krikšto šaltinio, šaukdamasi Dievo rūstybės ant sūnaus. Tada priėjo demonas tėvo pavidalu ir paklausė, ko nori; ji atsakė: „Prakeikti sūnų už nepakenčiamą skriaudą.“ Tas priešas, lengvai randantis vietos piktos moters širdyje, įtikino prakeikti visus vaikus; ji, uždegta jo gyvatiško patarimo, puolė kniūbsčia, griebė šventą šaltinį, plaukai išsidraikę, krūtys apnuogintos, prašė Dievo: kad būtume ištremti iš tėvynės ir klajotume svetimose žemėse kaip baisus pavyzdys visai žmonijai. Motinos maldos greit išsipildė, kerštas tuoj krito ant vyriausio ir kalčiausio brolio; jį ištiko toks galūnių drebėjimas, kokį Jūsų Šventenybė matė manyje prieš tris dienas. Dar nesibaigus metams visi buvome ištikti tos pačios bausmės pagal amžių. Bet motina, pamačiusi prakeiksmų poveikį, nebepakėlė sąžinės graužaties ir visuotinio pasibjaurėjimo, užsirišo virvę ant kaklo ir baigė nelaimingą gyvenimą. Nepakeldami gėdos, visi palikome gimtinę, išsiskirstėme ir po ilgų klajonių atsikratėme kančių.
Flandrijos grafystėje (klausykit ir drebėkit!) yra vienuolynas (geriau neminėti vietos ar ordino), kuriame trys buvo vienuoliai vardu, bet iš tikrųjų žvėriški rijūnai ir paleistuviai, nesidrovintys nei girtavimo, nei gašlumo. Kartą vėlai naktį prisigėrę vienas, ne toks užkietėjęs nuodėmėje, tarė: „Gana davėme Bakchui ir pilvams. Bent padėkokime Dievui.“ „Aš, – atsakė kitas, drąsesnis, – dėkoju Kakodemonui; manau, jam ir reikia dėkoti, nes jam tarnaujame.“ Juokdamiesi pakilo nuo stalo ir nuėjo į miegamąjį, kiekvienas su savo paleistuve. Vos atsigulę, pro užšautas duris įėjo demonas didelio juodo medžiotojo pavidalu su dviem mažais virėjais. Grėsmingai pažvelgė į lovas ir baisiu balsu sušuko: „Kur tas, kuris man dėkojo? Atėjau atlyginti!“ Tada ištraukė tą vyrą iš lovos, drebinantį ir beveik mirusį iš baimės, atidavė virėjams ir įsakė kepti ant ugnies. Tie tuoj pakluso, nelaimingasis apkepė ir akivaizdžiai mirė. Kiti vos nemirė iš siaubo, kambarys prisipildė sudegusio kūno dvoko. Galiausiai medžiotojas atsisuko į kitus, pusiau mirusius po antklodėmis, ir tarė: „Jūs verti tos pačios bausmės, mielai ją duočiau; bet aukštesnė jėga trukdo, nenoromis palieku. Įspėju pasitaisyti, kad neištiktų dar baisesnis likimas.“ Demonai dingo; vyrai neatgavo drąsos ir kalbos iki ryto. Tada radę draugą mirusį ir (įrodymui, kad ne tuščia vizija) visiškai pajuodusį ir apdegusį. Abejoju, ar per šimtus metų buvo naudingesnis pavyzdys.
Franconijos hercogo žmona Geilana įsakė nužudyti šv. Kilianą, Kolomaną ir Totnaną, nusikaltimas liko paslėptas, kol Dievas atskleidė kaltininkę taip. Vienas, smogęs šv. Kilianui kardu, staiga apsėstas demono ir ėmė šaukti: „O Kilianai, žiauriai mane persekioji, degu ugnyje ir negaliu slėpti, ką padariau. Matau grasinantį kardą, raudoną nuo tavo kraujo.“ Ilgai šaukė, draskydamas save dantimis, kol perėjo iš laikinos į amžiną bausmę. Apie tokius parašyta: „Sunaikink juos, Viešpatie, dviguba sunaikinimu“ (Jeremijo xvii, 18). Kitas bendras žudikas pamišo ir persismeigė kardu, pereidamas iš laikinų į amžinas kančias. O Geilana, sužinojusi? Nelaimingoji įsiuto iki didžiausio skausmo; netrukus tą pabaisą ištiko kankinimai, šaukė visa gerkle: „Teisingai kankinuosi, nes siunčiau kankintojus ant Šventųjų; teisingai, nes ruošiau jiems kančias. O Kilianai, negailestingai puoli; uždegi ugnį, o Totnanai, dedi žarijas. Pasitenkink pergale, pakankamai atkeršijai. O Kilianai, vardu iš taurės; bet gėrimas, kurį davei, per kartus.“ Taip baisiai kankinama, vos sulaikoma daugelio, galiausiai siaubinguose skausmuose perėjo į velniui paruoštas kančias.
Tomas Neteris knygoje prieš viklifitus „De Sacramento Eucharistiae“, 63 skyrius, liudija 1384 m. pats matęs taip. Rašo: „Pasakoju, ką pats mačiau kūno akimis Šv. Pauliaus katedroje Londone. Garbingas Kenterberio arkivyskupas Tomas Arundelis, laimingos atminties, kurio tėvas ir brolis buvo Arundelio grafai, sėdėjo vyskupo soste teisdamas, su Norvičo vyskupu Aleksandru ir kitais padėjėjais, klausinėjo apie tikėjimą į Eucharistiją Viljamą Teilorą iš Vusterio, kaltinamą erezija. Kai tas nė už ką nesutiko su tikru tikėjimu ir laikė Švenčiausiąją Ostiją tik „palaiminta duona“, galiausiai įsakyta pagerbti Ostiją. Bet jis piktžodžiavo: „Tikrai voras vertesnis pagarbos.“ Tuoj nuo stogo nusileido didžiulis bjaurus voras, tiesiai ant siūlo prie piktžodžiautojo burnos, ir kol jis kalbėjo, bandė įlįsti pro nešvarias lūpas. Karaliaus dėdė Tomas iš Vudstoko buvo ir matė stebuklą. Arkivyskupas tuoj atsistojo su vyskupais ir visai susirinkusiai miniai išaiškino, ką Viešpaties keršijanti ranka padarė piktžodžiui. Demonas voro pavidalu apsėdo piktžodžiavusį ir atkeršijo už Dievo įžeidimą.“
Sofronijus rašo apie Švenčiausiosios Mergelės Marijos kerštą. Heliopolyje Sirijoje (Baalbeke) aktorius Gajanas viešai teatre piktžodžiavo Šventajai Dievo Motinai. Šventoji pasirodė ir tarė: „Prašau, nedaryk tokios žalos savo sielai.“ Jis dar labiau piktžodžiavo, ji trečią kartą pasirodė kartodama tuos pačius žodžius. Kai nesitaisė, o dar padaugino piktžodžiavimų, pasirodė jam vidurdienį miegant ir nieko nesakiusi palietė rankas ir kojas pirštu; pabudęs rado save be rankų ir kojų, gulintį nelaimingą, suluošintą ir bejėgį. Tada visiems prisipažino, kaip ir kodėl taip nukentėjo. Taip gailestingai nubaustas už piktžodžiavimą; nes Šventieji taip švelniai baudžia.
Nideris sako: Kai studijavau šventąją teologiją Kelno universitete, buvo mergaitė penkiolikos ar šešiolikos metų, pakankamai padorių manierų pagal dabartinius laikus, gyveno pas giminaitę toli nuo tėvų. Ji sudaužė paprastą molinį puodą tos giminaitės, kuri labai supyko ir ėmė plūsti už neatsargumą. Mergaitė dar labiau įsiuto, nes puodas visai paprastas; per pyktį per pietus pareiškė nevalgysianti ir nesėsianti prie stalo. Giminaitė tarė: „Turi valgyti.“ Bet mergaitė sumurmėjo kažką kaip: „Jei turiu valgyti, tebūnie velnio vardu“, atsisėdo prie stalo, nepratarė įprastos malonės ir su pirmu duonos kąsniu (kaip manoma) pajuto musę burnoje. Negalėdama išspjauti, prarijo ir tuoj apsėsta; bet visada išlaikė protą ir sąmonę, nors demonas dažnai kankino. Liūdnai parvežta tėvams, ilgai niekas negalėjo išvaduoti. Galiausiai vienas dominikonas pasigailėjo mergaitės ir tėvų, ėmėsi egzorcizmo su sąlyga, kad jei išvaduos, jokio žemiško atlygio, o mergaitė likusį gyvenimą tarnaus Dievui mergystėje, jei pati sutiks, ir nebus išleista už vyro. Geras kunigas aukojo Šventąsias Mišias, apsėstoji padarė įprastą auką ir išbuvo visose Mišiose be kančių. Bet po ilgo egzorcizmo demonas išėjo, palikdamas visus mergystės kūno galūnes sumuštus; nuo tada ji ėmė tarnauti Dievui mergystės skaistume.
Tas pats autorius pasakoja. Kai garsus raganų teisėjas Petras atsistatydino, grįžo į Berną ir ten gyveno. Bet vieną dieną sugrįžo į Blankenburgo pilį, kur giminaitis perėmė pareigas, ir ketino tvarkyti reikalus su pažįstamais. Tada ragana su keturiais bendrais nusikaltėliais vėlai naktį užsiėmę savo menu ieškojo būdo slapta pakenkti ar nužudyti Petrą raganyste be įtarimų. Naktį Petras persižegnojo ir nuėjo į miegamąjį, bet ketino nemiegoti visą naktį rašyti laiškus, kad ryte galėtų išvykti. Vidurnaktį staiga pasirodė, kad atėjo diena, apgautas netikros šviesos. Supykęs ant savęs, kad iššvaistė naktį, apsirengė be įprasto kryžiaus ženklo, nuėjo žemyn prie rašymo reikmenų, rado užrakinta. Dar labiau supykęs ėmė lipti atgal, pyktyje trumpai paminėdamas velnią. Tuoj tamsioje tamsoje nusviestas žemyn taip smarkiai, kad pabudo tarnas, miegantis netoli laiptų, išėjo pažiūrėti, uždegė šviesą ir rado šeimininką Petrą be sąmonės ant žemės, visos galūnės sulaužytos, kraujas liejasi. Vėliau per kalinio prisipažinimą paaiškėjo, kad tie keturi vyrai ir ragana nusviedė Petrą nuo laiptų. Žiūrėk, skaitytojau, kokia žala Petrui iš to, kad pamiršo kryžiaus ženklą.
Remi pasakoja nuostabią istoriją. Žana Blez iš Badeno turėjo žentą Rainerį, su kuriuo gyveno viename name. To Rainerio tautietis Klaudas Žeraras seniai skolino jam kelnes, bet negalėjo atgauti. Pavargęs nuo vilkinimo galiausiai atėjo reikalauti, bet rado Rainerį išėjusį, tik anytą Blez prie ugnies su šeima. Paprašė grąžinti drabužį, sakydamas, kad kiek kartų gerasis žentas apgavo, mokės tuo pačiu. Moterį tai įsiutino; bet nusprendė tylėti, kad pilnai atkeršytų veiksmu, paprašė palaukti kelias dienas, gaus be vilkinimo. Tuo tarpu pakvietė draugiškai prisėsti prie ugnies ir paragauti ką tik iškeptų obuolių. Žeraras kelis kartus atsisakė, sakydamas neturįs laiko ir nenorįs jos maisto; bet vienas obuolys prilipo prie delno, taip karštas, kad bandė nupurtyti kita ranka. Tada prilipo abi rankos, tarsi suaugusios, obuolys tarp jų vis karštesnis, kol vos neišproto. Šaukėsi esančių pasigailėti, vieni nešė vandenį gesinti, kiti įrankius atplėšti; bet niekas nepadėjo. Paaiškėjo, kad piktas menas, vienas protingesnis kaimynas patarė nuvesti ten, kur užėjo nelaimė: kai nuvedė, sena Blez ėmė tyčiotis; bet švelniai patrynė ranką nuo peties iki plaštakos, obuolys nukrito, skausmas atlėgo, rankos laisvos kaip anksčiau.
Vienas vokiečių teisininkas (Godelmanas, I knyga apie lamius, skyrius apie velnio piktumą) pasakoja istoriją. Danijos, Švedijos ir Norvegijos karaliaus Jono duktė Elžbieta ištekėjo už Brandenburgo elektoriaus Joachimo; mirus jam liko Spandau karaliene prie Havelio ir Šprės upių santakos. Kol gyveno tame mieste, vienas kareivis keliavo per provinciją, susirgo ir atgulė; davė šeimininkei piniginę saugoti. Po kelių dienų pasveikęs paprašė. Bet godi moteris nenorėjo atiduoti tiek pinigų, tarėsi su vyru ir nusprendė neigti gavusi. Kai kareivis vėl paprašė, drąsiai sakė niekada negavusi ir stebėjosi jo akiplėšiškumu. Įsiutęs kareivis apkaltino išdavyste; vyras, tarsi gindamas žmoną, išstūmė kareivį. Įniršęs dėl vagystės, stovėjo prie durų, išsitraukė kardą tarsi pulti šeimininką, daužė duris. Šeimininkas šaukėsi kaimynų pagalbos, kad puola namus; pareigūnai subėgo ir suėmė kareivį už viešos ramybės trikdymo. Po kelių dienų meras nusiuntė bylą kitur nuosprendžiui; nuspręsta, kad namai viešai užpulti, kareivis nuteistas mirti. Artėjant egzekucijos dienai, velnias atėjo į kalėjimą, pasakė nuosprendį ir pažadėjo išvaduoti mainais už sielą. Kareivis tvirtai atsakė verčiau mirsiąs, nors nekaltas. Velnias iškalbingai didino pavojų; bet nepaveikęs galiausiai pažadėjo laisvę be sąlygų: „Teisme sakyk, kad nemoki gintis, prašyk advokato; aš būsiu su tamsia skrybėle puošta plunksnomis. Prašyk leisti man kalbėti.“ Manydamas, kad be nuodėmės, kareivis sutiko. Kitą dieną vedamas į teismą pamatė advokatą su tamsia skrybėle. Prokuroras reikalavo mirties už ramybės trikdymą; kareivis tarė nemokąs teisės ir prašąs advokato. Teisėjai leido: velnias iškalbingai kalbėjo apie įstatymą, kad neturi mirti tas, kuris nei pradėjo, nei tikroji priežastis; kareivį išstūmė ir apvogė šeimininkas; piniginė rasiama tam tikroje vietoje. Šeimininkas smarkiai neigė su baisiais keiksmais. Velnias pridūrė: „Prisiek, kad jei apvogei, velnias tave paims ir nuneš.“ Kai kelis kartus prisiekė šaukdamasis velnią, advokatas paliko kalbą, staiga priėjo prie šeimininko, griebė ir su dideliu triukšmu išnešė pro langą per turgaus aikštę visų siaubui; kūnas nerastas.
Trys vyrai girtavo smuklėje, įkaitę nuo vyno ėmė ginčytis apie sielos nemirtingumą ir pragarą. Vienas, drąsesnis, tarė, kad visi niekai, kunigų išmislas; kiti juokdamiesi pritarė. Tada įėjo aukštas liesas vyras, atsisėdo ir paklausė: „Ką aptarinėjate, kodėl juokiatės?“ Tas pats drąsuolis papasakojo ir pridūrė parduosiąs sielą pigiai už pinigus. „Už kiek, – paklausė naujokas, – parduosi man?“ Greit sutarė kainą, siela nupirkta. Gėrė už pirkimo pinigus; naktį pirkėjas tarė: „Laikas namo. Bet sakyk teisingai: jei perka arklį pririštą pavadžiu, argi neima ir arklio, ir pavadžio?“ Taip taręs, visų akyse griebė drebančią savo sielos pardavėją, pakėlė ore ir nunešė į pragarą parodyti, kuo netikėjo. Nes tai buvo sielų pirklys, kaip Sodomos karalius sakęs: „Duokit sielas, o kita jūsų.“
Vėl Godelmanas rašo: Silezijos bajoras pakvietė svečių, laikas atėjo, viskas paruošta, bet visi atsiprašė. Supykęs tarė: „Tada tegul ateina visi velniai, jei nė vienas žmogus negali su manimi valgyti.“ Taip taręs išėjo į bažnyčią, kur kunigas kalbėjo pamokslą, klausėsi norėdamas nusiraminti. Bet kol buvo bažnyčioje, į kiemą įjojo aukšti juodi raiteliai, liepė tarnui pašaukti šeimininką, kad svečiai atvyko. Tarnas išsigandęs nuėjo į bažnyčią ir pranešė, šeimininkas nežinojo ką daryti, klausė kunigo patarimo. Kunigas nutraukė pamokslą ir liepė visiems namų žmonėms išeiti. Taip ir padarė, tarnai vyrai ir moterys išskubėjo; bet pamiršo kūdikį, paliko miegantį lopšyje. Demonai ėmė valgyti, šaukti, žiūrėti pro langus lokių, vilkų, kačių ir žmonių pavidalais, keldami taures vyno, keptą mėsą ir žuvis. Kaimynai, kunigai ir kiti matydami, nelaimingas tėvas sušuko: „Ak, kur mano vaikas?“ Vienas demonas iškėlė kūdikį prie lango tarsi parodyti tėvams. Bajoras labai nerimavo dėl vaiko, klausė ištikimo tarno: „Ką man daryti?“ Tarnas tarė: „Šeimininke, patikiu gyvybę Dievui ir Viešpaties vardu eisiu pažiūrėti, gal su Dievo malone ir pagalba išnešiu vaiką.“ „Gerai! – tarė bajoras. – Dievas su tavim, tepadeda ir tesaugo tavo sielą.“ Palaimintas kunigo ir kitų, tarnas įėjo, puolė ant kelių prie kambario durų, kur demonai susirinkę, patikėjo save Dievui ir atidarė duris. Ten pamatė baisios išvaizdos demonus sėdinčius, stovinčius, vaikščiojančius ir šliaužiančius, visi subėgo šaukdami: „Huh, huh! Ką čia veiki?“ Prakaituodamas, bet pasitikėdamas Dievu, tarė demonui su vaiku: „Duok tą vaiką.“ Tas atsakė: „Jokiu būdu, vaikas dabar mano. Sakyk šeimininkui ateiti.“ Tarnas tarė: „Darau pareigą, kurioje Dievas pastatė, žinau, kad pareiga maloni Dievui; tad pareigos vedamas, Jėzaus Kristaus vardu ir galia imu vaiką ir grąžinu tėvams.“ Paėmė vaiką. Demonai tik: „Huh, niekše! Huh, niekše! Palik vaiką, arba sudraskysim į šimtą gabalų.“ Bet nekreipė dėmesio į velniškus grasinimus, išėjo sveikas ir grąžino vaiką tėvui. Po kelių dienų demonai dingo, bajoras galėjo grįžti į namus su visais.
Vėl rašo: Saksonijoje turtinga mergina pažadėjo tekėti už gražaus, bet vargšo jaunuolio. Jaunuolis bijodamas pasakė, kad ji turtinga ir, kaip visos moterys, nepastovi, vargu ar laikysis pažado, bet mergina prisiekė šventai: „Jei ištekėsiu ne už tavęs, tegul velnias paima mane per vestuves!“ Ir kas nutiko? Po laiko persigalvojo, ištekėjo už kito, paniekinusi buvusį sužadėtinį, nors jis priminė pažadą ir baisią priesaiką; bet ji viską pamiršo ir šventė vestuves su kitu. Vestuvių dieną, kai susirinko giminės, draugai ir svečiai, sąžinė smarkiai graužė, labai nuliūdo. Tada du demonai raitelių pavidalu atjojo į vestuvių namus, priimti ir pasodinti prie stalo. Paskui stalai nukelti, ėmė šokti, nuotaka šoko su vienu raiteliu pagerbdama svetį. Tas du kartus šoktelėjo su ja ir visų tėvų akyse, draugams aimanuojant, pakėlė aukštyn pro duris. Kitą dieną nelaimingi tėvai ir draugai ieškojo nuotakos palaidoti, jei ras kur nukrito; bet tas pats raitelis grįžo su jos drabužiais ir brangenybėmis, sakydamas: „Ne dėl šių daiktų, bet dėl nuotakos Dievas davė mums galią.“ Taip ji atidavė kūną ir sielą velniui, sulaužiusi pažadą ir paniekinusi priesaiką.
Pjetras Bicaris pasakoja: Švabijoje prie Bavarijos ir Franconijos buvo labai turtingas bajoras Rišbergeris, kurio metinės pajamos viršijo trisdešimt tūkstančių auksinų. Bet dėl elgesio žmonės nemėgo; nes buvo neapsakomai šykštus. Vienintelis tikslas – didinti turtus bet kokiomis priemonėmis; stengėsi viską sugriebti. Numatydamas badą kitais metais, pripildė aruodus kviečių ir vaisių, pardavinėjo brangiai, kad vargšai iš jo begalinio godumo turėjo pirkti; arba mirti badu, arba, norėdami maisto, atsidurti didžiausiame skurde, taip brangiai pardavinėjo javus ir kitką. Tarp daugelio atėjo vargšas vaikų prispirtas, pasiūlė šešis talerius, prašydamas priimti ir duoti kiek kviečių, likusį greit sumokėsiąs. Bet tas išdidžiai ir piktai pažvelgė ir liepė eiti šalin, atnešti likusius pinigus, jei nori javų; vargšas nuėjo baisiai keikdamas. Po kelių dienų pasiuntė tarną apžiūrėti aruodų, tas pranešė, kad trys juodi jaučiai ėda javus: tas tarnas kitą dieną atgulė ir netrukus mirė. Tas pats nutiko ponui, kurį šeimininkas siuntė patikrinti: matė jaučius ir arklius. Sužinojęs šeimininkas nusprendė eiti pats, prie aruodo durų pro plyšius pamatė pilna visokiausių gyvulių, ėdančių javus. Išsigandęs tuoj pamišo, bėgo įsiutęs darydamas smurto veiksmus, kol sučiuptas ir surakintas grandinėmis. Tas baisus įvykis sukėlė didelį stebėjimąsi provincijoje, ypač Alene, kur jis visada žinotas kaip blaiviausias ir protingiausias.
Kunigas Epačijus užsitraukė Dievo teismą, drįsęs daryti, ko nevertas. Kai turėjo būti bažnyčioje budėdamas Kristaus Gimimo vigilijoje, vis išeidavo į namus ir gašliai gėrė putojantį vyną, daugelis sakė matę jį geriant iki po gaidgystės. Bet kilmingas, neturėjo viršesnio pasaulietine padėtimi Riomo mieste, paprašytas celebruoti Mišias; nelaimingasis nesudvejojo, nors prisigėręs, imtis to, prie ko net pasninkavęs žmogus prieina su baime ir sąžinės tyrimu. Kai ištarė šventus žodžius, perlaužė Viešpaties Kūno sakramentą, pats priėmė ir išdalino kitiems, sužvengė kaip arklys, krito žemėn ir išvėmė Šventąją Paslaptį, kurios negalėjo sukramtyti dantimis, tarnai išnešė iš bažnyčios. Niekada nepasveiko nuo epilepsijos; su kiekvienu mėnuliu liga stiprėjo ir silpo; nelaimingasis negalėjo susilaikyti nuo per didelio vyno gėrimo.
Neseniai, Dorpato žmonėms priėmus liuteronybę, prieš Velykas šeštadienį liuteronai baigė susirinkimą, žmonės grįžo iš Švenčiausiosios Mergelės bažnyčios, vienas sutiko draugą ir pakvietė pietų, nes turi riebią vestfališką kumpį. Kitas, visiškai nesipiktindamas, atsakė turįs putlią virtą vištą, atsineš kaip indėlį į puotą. Sėdo prie stalo; vienas valgydamas vištos kaulą neatsargiai vos neprarijo, negalėjo nei ištraukti, nei nuryti, tą pačią dieną užduso. Kitą ištiko piktas dvasia po Velykų, netrukus pamišęs ir įsiutęs išleido gyvybę ir demoną.
Petras iš Kluni („Liber Miraculorum“ II, 1) pasakoja kaip įspėjimą eretikams. Magono grafas sėdėjo pilyje miesto šventėje su daug karių ir kitų, kai staiga pro vartus įjojo nepažįstamas raitelis, visi stebėdamiesi žiūrėjo, kaip joja prie grafo. Prijojęs tarė norįs kalbėti ir įsakė keltis bei sekti. Kažkokia nematoma jėga priverstas, grafas pakilo, prie durų rado paruoštą arklį. Įsakyta sėsti, sėdo; tas vyras griebė vadeles ir visų akyse greitai nunešė oru aukštyn. Visas miestas subėgo nuo jo šauksmo ir aimanų žiūrėti keisto reginio, stebėjo skrendantį oru, kol akys matė. Ilgai girdėjo šaukiant: „Padėkite, piliečiai, padėkite!“ Bet negalėjo padėti, dingo iš akių ir tapo, kaip vertas, amžinu demonų draugu. Taip žmogus atpirko šiame ir aname gyvenime bažnyčių plėšimą ir šventvagystes.
Labai sename šv. Kalė gyvenime skaitome apie moterį Gundą, kurią subtilus Apgavikas suviliojo tyčiotis iš Šventosios Dvasios. Ji apsirengė vyriškais drabužiais ir bandė įeiti į Šventojo vienuolyną patikrinti jo pranašystės, kad jokia moteris neįeis. Bet teisingu Dievo teismu, dar nepriėjusi prie uždarų vienuolyno vartų, apsėsta velnio ir nuvaryta atgal; taip gėdingai kankinama, kad gėda kalbėti. Nes įkišo galvą tarp šlaunų, kad ta, kuri bandė netikrą bučinį įspausti šventam slenksčiui, turėjo bučiuoti savo kūno nešvarias vietas; turėjo visiems rodyti tą lytį, kurią bandė slėpti po vyriškais drabužiais. Todėl po to jokia moteris nedrįso artintis prie vienuolyno.
<…>
XII skyrius
Grasinimas ar mušimas – geriausias būdas nuimti jų užkeikimus.
Argumentas.
Beveik visos klausinėtos raganos prisipažino, kad kuo didesnė baimė, tuo drąsiau daro bloga; grasinimai ir kalėjimo baimė dažnai priverčia jas nuimti kerus. Čia verta pastebėti kelis dalykus.
Pirma, kad ir koks šventa ar sakrali būtų priežastis, raganos nepraranda nei noro, nei galios kenkt; nebent Dievas savo didžiu gerumu uždraustų ir nukreiptų tokį blogį. Tai įrodo atvejis, kai vyras per Dievo tarnybą aspergilu apšlakstė ir mirtinai sužeidė moterį, kurios kitaip negalėjo pakenkti; dažnai prie šventųjų relikvijų randama sudužusių žaibų gabalų, manoma, kad demono mesti. Nes niekur demonai taip nemėgsta daryti bjaurybių, kaip ten, kur gali jas pridengti palaiminimo ženklu. Aulas Gelijus (IX, 4) ir Plinijus (VII, 2) sako, kad nereta, kai per palaiminimus ir perdėtus girimus apkerėti ir sunaikinti medžius, derlių ar net žmones.
Antra, demonų suteikta nauda (jei taip galima vadinti) niekada nebūna ilgalaikė, pilna ar visiška; kas ją gauna, netrukus kenčia panašią ar dar didesnę žalą ir negalią. Mat retai išvaro ligą iš vieno be perkėlimo kitam, dažnai duoda sveikatą kito mirties kaina. Šv. Grigalius Turietis „Frankų istorijoje“ (VI, 35) rašo, kad taip padarė kelios Paryžiaus raganos: apkerėjusios prefektą Mumolą mirtina liga, negalėjo išgydyti kitaip, nei su jo sutikimu nužudžiusios karaliaus Čilperiko sūnų, vos dvejų metų vaiką, kurį tėvas augino karalystei. Tų laikų metraščiai pilni tokių neteisingų sandėrių, gudriai sudarytų senovės žmonių, užkrėstų demoniška nuodėme. Kai Romos forume žemė įgriuvo ir atsirado didžiulė praraja, sakė, kad ji neužsipildys, kol jauniausias perspektyviausias jaunuolis neįšoks į ją. Čia aiškiai matyti didžiulis skirtumas tarp Dievo tėviško gerumo ir velnio tironiško žiaurumo bei laukinumo: Dievas per nelaimes kviečia žmogų į dangų, o velnias per klestėjimą (jei tokį galima vadinti klestėjimu) traukia į amžiną mirtį.
Trečia, raganos gydydamos su didžiausia pašaipa ir pajuoka mėgdžioja Eliziejaus, šv. Pauliaus, Elijo ir daugelio šventųjų tėvų būdą, kai jie prikeldavo mirusiuosius; išsitiesdamos galūne prie galūnės ant mirusiųjų kūnų.
Ketvirta, raganų naudojamuose išoriniuose vaistuose nuo jų pačių sukeltų ligų – žolėse, tepaluose, voniose ir panašiuose – nėra jokios gydomosios galios; tai tik priedanga kerams, kurių bijodamos griežtų įstatymų nedrįsta rodyti atvirai.
Penkta, demono gniaužtai tokie stiprūs, kad lengvai nepaleidžia. Todėl siųsdamas ligą pagal sekėjo maldą, daro su sąlyga, kad liga niekada nebus išgydyta ar sušvelninta jokiais maldavimais, arba bus pakeista sunkesne kito žmogaus liga. Taip demonas visada lieka laimėtojas.
Pavyzdžiai.
Klodas Morelis sakė, kad didžiausias spaudimas nuimti jo užkeiktus kerus kilo iš kalėjimo, rykštės ar bet kokio smurto baimės.
Šiuo klausimu Remi (III, 3) rašo taip. Kalbėjausi šia tema su vienu Jo Seronissimo Lotaringijos kunigaikščio ministru, kuris nuoširdžiai papasakojo, kad kartą sužinojo apie staigią savo kūdikio sūnaus ligą, manant, kad apkerėta kažkokia sena moteris. Pirmiausia pasiteiravo auklės, laikiusios vaiką ligos pradžioje, tada tiksliai įvertino ligos pobūdį, ar tokia natūraliai užklumpa tokio amžiaus vaikus. Nusprendė, kad be abejonės tik magija ir raganyste; apsvarstęs įsitikinimą, kitaip nemanė, kaip kad sūnų apkerėjo ta sena bjaurybė. Tad įsakė ją pašaukti, ir kai liko vienas namie, pirma maloniai kreipėsi, ar žino vaistą ligai, tegul laisvai naudoja, nebūsiąs nedėkingas. Bet matydamas, kad ji labai plepi neigdama raganystę ir atkakliai atsisakydama ieškoti vaisto, paėmė paruoštą virvę ir taip išplakė per pečius ir šonus, kad ji pasakė darysianti, ko prašo: tik reikia šiek tiek laiko paruošti reikalingam darbui. Tai leido, davė visą galimybę gydyti sergantį vaiką, ir netrukus ji grąžino sveikatą uždėjusi kažkokių medžiagų, neturinčių jokios gydomosios vertės, bet naudojamų kaip kerų priedanga.
Remi ten pat pasakoja panašų atvejį: Mano draugas Antuanas Bliestemas, Damartino ir apylinkių iždininkas, kartą papasakojo, kad tas pats nutiko jo sūnui. Sakė, kad vaikas, kaip vaikai daro, bažnyčioje nuklydo nuo motinos pažaisti, priėjo sena moteris, paglostė galvą tarsi glostydama, palaimino ir išėjo tarsi skubėdama kažkur. Vaikas tada nuleido galvą ir, vos pastovėdamas, gailiu verksmu aiškiai rodė sergąs. Parsinešė namo, ligai kas valandą stiprėjant, visi, girdėję, kas nutiko, įsitikino, kad sukėlė ta sena moteris, jau stipriai įtariama raganyste. Tad kaimynai suėmė ir atvedė nuimti kerus; vos atsidūrusi prie vaiko, ji ėmė kentėti tą pačią ligą kaip berniukas; veidas pamėlo, putos iš burnos, sukėlė didelį siaubą matantiems, manantiems, kad pamišo. Atėjus nakčiai, praleido toje pačioje lovoje su vaiku, kartais gulėdama ant jo išskėstomis rankomis, burna prie burnos, tarsi bandydama sušildyti ir įpūsti gyvybę. Iš budinčių moterų kalbų sužinojo, kad kartais aplink berniuką girdėtas dūzgimas kaip vasaros aklio; kad neberado prie pagalvės prisiūto Evangelijos gabalėlio kaip dievobaimingo talismano, nors nežinojo, ar ragana, ar demonas paėmė. Bet tiesa, kad berniukas, vakar manytas mirštantis, auštant buvo sveikas ir stiprus. Vis dėlto draugui tai ne nauda: netrukus raganyste prarado didžiąją dalį ten laikomų gyvulių.
Damartine 1587 m. gruodį Nikolė Stefani iš Sent Polo už atlygį sutiko išvalyti pilį nuo maro, nes garsėjo tokiais sugebėjimais. Atliko darbą rūpestingai: bet praėjus pakankamam laikui be užkrato baimės, gavusi atlygį ir leidimą išeiti, supyko dėl anksty… ankstyvesnio atleidimo negu tikėjosi ir prarasdama gerą turtingą pragyvenimą, sumanė pateisinti vėlavimą apkerėdama pilininko žmoną, kuri labai skubino ją išeiti. Tad be dvejonės nusprendė užleisti ligą, kad vėl kviestų gydyti. Tuoj nuėjo prie miegamojo durų ir tarė: „Ponia, jūsų korseto klostės susitaršiusios: leiskite sutvarkyti.“ Įleista atlikti paslaugos, gudriai supurtė už nugaros truputį nuodingų miltelių iš paslėptų delne: tuoj ponią ištiko drebulys visuose galūniuose kaip stipriausio karščio metu. Netrukus ėmė taip skaudėti kojas, kad siaubingai susisuko, pirštai atsilenkė prie kulnų. Visa tai matė ir pastebėjo tarnai; moterį suėmė, stebėjo, galiausiai pagrasino rykšte ir neleisią išeiti, kol nenuims kerų nuo ponios ir negrąžins ankstesnės sveikatos. Įtarimas raganyste sustiprėjo, nes girdėta, kad jos gebėjimas saugoti nuo maro kilęs iš kažkokio Matje Amanto, neseniai nuteisto mirti už raganystę, ir kad už mokslą leido jam su ja miegot ir pastojo nuo jo.
Iš pradžių garsiai šaukė, kad žiauriai skriaudžiama, taip bjauriai atsimokama už paslaugas, grasino pasikarsią. Bet jiems atkakliai laikantis nuomonės, matydama, kad nieko nelaimės, pakeitė taktiką ir ėmė prašyti, jei turi ieškoti vaisto poniai, palaukti, kol prisimins, ar girdėjusi ką nors nuo tokios ligos.
Netrukus grįžo ir tarė radusi vaistą, kuriuo galima pasitikėti, nes žino žolę, įtrintą į vonią, neabejotinai išgydysiančią: tik prašė nepykti, jei gydymas ne akimirksnis, nes liga ne iš lengvųjų.
Tuo tarpu sūnus, buvęs su ja, matydamas motiną suimtą, bijojo to paties sau, žinodamas savo įsipainiojimą. Tad naktį nusileido virve nuo pylimų. Bet kitą dieną pagautas, surištas parvestas ir lieptas prisipažinti, kodėl taip slapta pabėgo: tada paaiškino viską, kaip pasakojome; pridurdamas, kad jis visiškai kaltas, privertęs motiną ieškoti dingsties vėluoti, ir visi tie kompresai, kuriuos ji taip kruopščiai deda sergančiai poniai, neturi gydomosios vertės, tik pretekstas atrodyti, kad gydoma tinkamais natūraliais vaistais. Nes ji jau pradėjo slaptą priešnuodį vos pirmą kartą pagrasinus mušti; bet negalima sutrumpinti laiko, nustatyto ligos trukmei pradžioje. Tad tegul laukia, kol savaitės diena ir valanda pasikartos dukart; tada nustatyta kerams, po to ponia tikrai atgaus sveikatą, bent be skausmo, nors galūnės dar silpnos. Jo duota viltis visiškai pasitvirtino: tiksliai jo nurodytą valandą liga atlėgo.
Bet kitą naktį grįžo dar stipriau. Nes vėliau paaiškėjo, kad ragana gailėjosi ėmusis gydymo, nes buvo priversta, kad pateiktų įtikinamą ir neabejotiną raganystės įrodymą prieš save. Nes, kaip minėjau anksčiau, vienas jų įstatymas – kerus sunkiai nuima kas kitas, tik tas, kuris užleido. Todėl kerai atnaujinti ir užleisti iš naujo.
Kitą dieną sūnui pasiskundus dėl neišsipildžiusios pranašystės, jis tyliai keikė ir tik sakė, kad kuo žiauriausiai plaktų motiną, nes tai vienintelis vaistas nuo jos klastos. Tad ją vėl suėmė, du stiprūs valstiečiai plakė vynuogių rykštėmis, spardė, mušė, kratė, galiausiai tempė prie ugnies, kol pažadėjo išgydyti ponią tą pačią dieną ir valandą. Tai įvykdė, davusi valgyti obuolį, kurį daugelio akivaizdoje apibarstė balkšvais milteliais. Galiausiai paleista, kaip žadėta, ir pateko į teisingumo pareigūnų rankas prie pilies vartų. Nes teisėjas, kruopščiai ištyręs jos gyvenimą ir elgesį, įsakė suimti ir surakinti grandinėmis; tuoj prisipažino viską, kaip nutiko, ir galiausiai sudeginta kartu su sūnumi.
Stefanas Noachas iš Šatenua apylinkių trejus metus nuolat sirgo tokiu skausmu, kad vos neišprotėjo; praradęs viltį iš įprastų gydytojų vaistų, galiausiai kreipėsi į burtus gydymui. Tuo metu Krainvileryje buvo vyras, ypač garsus raganyste, pas jį nuėjo, papasakojo visą istoriją ir sužinojo, kad ligą užleido moteris, kurią grįžus namo ras kalbant su jo žmona. Burtininkas padarė grandinę iš lanksčių šakelių ir liepė grįžus užmesti jai ant kaklo ir žiauriai grasinti greit nužudysiąs, jei tuoj negrąžins sveikatos. Grįžo namo ir prie židinio su žmona pamatė sėdinčią seną moterį Parisetę iš Neviljero, ir kaip patarta kuo labiau išgąsdino žodžiais ir veiksmais. Ji tuoj puolė prie kelių, prašė atleidimo ir pažadėjo išgydysianti visas ligas, jei darys, ką lieps. Pirma, be dvejonės valgyti kriaušę, kurią duos; nors iš pradžių atrodys kieta kaip akmuo, bet ne, nes patrynus taps minkšta kaip gerai išvirta. Tada tuoj gulti į lovą; nes liga stiprės iki mirties. Todėl turi pasikviesti dvi pasirinktas kaimynes budėti tą naktį. Šių moterų buvimu bjauriausia ragana gudriai ruošė sau gynybą, jei kas nors prikištų juodą meną, nes tokia ilga ir sunki liga išgydyta taip lengvai ir greit: nenorėjo rodyti savo būdų atvirai. Noachas sakė sutiksiąs su bet kokia sąlyga, kad tik atsikratys didelio skausmo. Bet paėmęs kriaušę pirma tarė neįmanoma įkąsti, nes akivaizdžiai geležinė: bet kol kalbėjo ir šiek tiek spaudė, nustebęs pajuto tampančią minkštą kaip vilną. Suvalgęs (skonis bjaurus) tuoj pajuto tokį deginimą pilve, kad gyvos žarijos vargu ar karštesnės. Tuoj atsigulė, buvo kaip mirštantis. Drebanti žmona budėjo tą naktį su kitomis dviem moterimis. Ji iš meilės vyrui sėdėjo su jomis, veidas pilnas sielvarto, kad matytų tikras žmonos ašaras, ne svetimų priverstines. Budėjo iki vidurnakčio, kai ragana slapta apibarstė jas Letos milteliais kaip kitas Merkurijus ir užmigdė kietai. Tada paėmė ligonį ant pečių ir nunešė į kitą kiemą, kur pasodino ant didžiulio lokio, kuris nešiojo pirmyn atgal daug kartų, visą laiką dejuodamas, tarsi svoris per sunkus. Bet tai demono balsas, besikankinantys, kad prieš valią priverstas padėti gydyti. Ragana vis labiau šaukė ant demono tingumo, ragino dirbti: „Na, bjaurus ir nekenčiamas žvėrie, dabar gauni, ko vertas, tu, kuris pirmas privertė mane prieš valią kankinti šitą žmogų!“ Išsigandęs lokio raitelis vėliau prisiekęs girdėjęs šiuos žodžius. Tuo tarpu budėjusios moterys pabudo, rado lovą tuščią, skubiai ieškojo po namus prižiūrimo vyro: galiausiai rado kieme vieną su ragana, klausė, kodėl išėjo be jų žinios, toks nuogas ir be priežiūros. Ragana pirma atsakė: „Ar nematote, kad atvedžiau čia pasituštinti?“ Bet jos nelaukė kalbų, visą dėmesį skyrė pakelti vyrą ir greičiausiai parnešti į lovą: bet visos su didžiausiomis pastangomis vos pavyko, o ragana lengvai padarė viena. Įvykdydama pažadą Noachas po to, ką aprašėme, palengvėjo nuo ligos, bet dar liko nemažas skausmas: priežastis, kad kitų moterų netinkamas atėjimas sutrukdė sėkmingai baigti gerai pradėtą darbą. Bet sakė, kad turi būti aštuonių dienų delsimas, po to atgaus sveikatą be kliūčių: taip ir nutiko. Akivaizdžiai kalta dėl šito ir kitų nusikaltimų, galiausiai įkalinta; bet pačiame teismo rūme nutrūko pančiai ir pabėgo.
XIX skyrius
Kad kakodemonai savo magiškas galias naudoja savo valia.
Argumentas.
Šia tema Tostadas (komentuodamas Jobą xl) samprotauja tvirtai taip. Negalima teigti, kad žmonės gali priversti ar uždaryti demoną kokioje nors vietoje kitaip nei Dievo galia, tai yra egzorcizmais ir užkeikimais: bet raganos teigia pavergiančios demoną sau tik kerų ir ženklų galia ar veiksmais, visiškai svetimais krikščionių religijai; tad neįmanoma, kad mažesnė galia, žmogaus, pavergtų didesnę, demono, nes žemėje nėra galios, prilygstančios demonų galioms. Todėl nėra natūralių ar ritualinių būdų, kuriais žmogus galėtų priversti demonus pasirodyti, atsakyti ar ką nors daryti, išskyrus, kaip sakiau, Bažnyčios egzorcizmus: tada galima sakyti, kad jie priversti arba išeiti iš apsėstųjų kūnų, arba liautis kenkę; tai Dievo įsteigta Bažnyčiai, ir Dievo galia veikia tokiuose egzorcizmuose. Bet Dievas nedalyvauja raganų veiksmuose, kuriais jos teigia valdžiusios demonus, nes tokie veiksmai prieštarauja Dievo garbei. Demonai patys apsimeta priversti; čia jų pagrindinė įtikinėjimo galia. Bet demonai tikrai nepavergiami žmonių per raganystę; o jei galėtų, patys nemokytų žmonių būdų juos pavergti, nes demonams būtų prastas reikalas, jei žmonės galėtų juos pavergti. Tad jie apsimeta pavergti, kai nėra, kad apgautų žmones: apsimeta pagauti, kad pagautų tave; surišti, kad surištų tave; paklūstantys tavo įsakymams, kad padarytų tave paklusnų jiems; įkalinti, kad amžiams įkalintų tave: apsimeta pavergti tavo menu, atvaizdu ar keru, kad nuvestų tave į pragarą surištą savo nuodėmių virvėmis. Trumpai tariant, jie apsimeta priversti, kai iš tikrųjų tarnauja savo valia ir savo noru, kol jiems patiems atrodo tinkama.
Pavyzdžiai.
Džovanis Frančesko Pikas dela Mirandola (jaunesnysis) „De Praenotione“ sako, kad du magai susitiko Anglijos karalienės salėje pramogai, sutarę visiškai paklusti vienas kitam. Pirmas įsakė antram pažvelgti pro langą; kai tas pažvelgė, iš galvos išaugo elnio ragai, ir ilgai visi juokėsi ir tyčiojosi. Tad tas, bejėgis prieš įžeidimą ir norėdamas atkeršyti blogiau, anglių piešiniu ant sienos nupiešė žmogų ir įsakė pirmam burtininkui stovėti po tuo piešiniu ir eiti per sieną. Pirmas magas pamatė akivaizdžią mirtį, išsigando ir ėmė prašyti atleisti; bet antram priminus sutartį turėjo paklusti, ir matėsi, kaip eina per sieną. Bet vėliau jo nerado; nes demonas savo didesne galia nužudė jį ir paslėpė kūną kažkokioje dykvietėje ar oloje.
Kitas pavyzdys iš vieno vokiečių teisininko. Burtininkas, aukšto luomo vyras, viešai pramogai ir svečių prašymu nukirto šeimininko tarno galvą; bet norėdamas grąžinti galvą, rado kitą burtininką, kuris tam trukdė. Paprašė to nedaryti; bet kai tas po daugelio įspėjimų vis tiek laikėsi, pirmas burtininkas ant stalo užaugino leliją ir, vos nupjovęs jos galvą ir lapus, tas antrasis burtininkas, kuris trukdė, be galvos nukrito nuo stalo, o nugalėtojas lengvai grąžino galvą tarnui. Padaręs tai tuoj pabėgo iš namų ir miesto, kad magistratas nesuimtų už žmogžudystę.
Tas tariamas galvos nukirtimas ir grąžinimas, lelijos užauginimas ir nupjovimas – viskas magiška apgaulė. Tarp dviejų burtininkų demonų vyko kova, silpnesnis galėjo trukdyti sėkmei iliuzijos, bet stipresnio priverstas (nors, manau, ne nenoromis) sutiko su savo kliento mirtimi, kuri buvo tikra, ne iliuzija.
Jonas Dubravskis, Olomouco vyskupas, „Bohemijos dalykų istorijoje“ XXIII pasakoja taip. Imperatorius ir Bohemijos karalius Vaclovas susigiminiavo su Bavarijos kunigaikščiu Jonu vesdamas jo dukterį Sofiją. Kunigaikštis, žinodamas, kad žentas mėgsta juokingus reginius ir magiškas apgaules, vežimu privežė į Prahą būrį juokdarių ir burtininkų. Ten sumaniausias burtininkas rodė savo galią apgauti akis, kai tarp žiūrovų priėjo Vaclovo magas Zytas, išsižiojęs iki ausų. Priėjęs arčiau suvalgė tą bavarietį burtininką su visa įranga, išskyrus batus, kuriuos išspjovė, nes purvini. Tada nuėjo ištuštinti pilvo nuo neįprasto krūvio ir išleido į kubilą vandens; taip grąžino šlapią burtininką, kad visi juoktųsi iš jo. Po to jo draugai liovėsi triukų.
Tas burtininko suvalgymas – gryna iliuzija; bet nelaimingąjį tikrai pagrobė demonas ir įmetė į kubilą vandens, ne išleido pro kito vidurius.
Olaus Magnus (III, 20) rašo, kad burtininkas Gilbertas ginčijosi su savo mokytoju Katila, kuris jų menas pranašesnis. Mokytojas metė jam pagaliuką su gotiškomis ar rusiškomis raidėmis, tas pagriebė ir tuoj sustingo, surištas nuneštas į ežero salą, vadinamą Veteru ostrogotų šalyje, ir ten įkalintas požeminėje oloje.
II knyga, IV skyrius
Apie mazgų rišimą.
Argumentas.
Mokyti vyrai nurodo septynias tiesiogines tokios impotencijos priežastis. Pirma – kai vienas iš sutuoktinių padaromas nekenčiamas kitam ar abu vienas kitam per šmeižtą, įtarimus ar ligos kančią, kaip sakoma, Medėja įliejo nuodų, nuo kurių visos Lemno moterys blogai kvėpavo, ir vyrai jų vengė.
Antra – kažkokia kūniška kliūtis susieiti. Taip sutuoktiniai arba laikomi skirtingose vietose, arba bandydami prieiti vienas prie kito jaučia tarp savęs fantomą ar kažką panašaus, kaip matyti pavyzdyje.
Trečia – kai gyvybinė dvasia sutrukdoma tekėti į lyties organą, tad neleidžiama išmesti sėklos. Tai gerai paaiškino Jonas Majoras.
Ketvirta – kai vaisinga sėkla išdžiovinama ir atimama.
Penkta – kai vyro varpa suglemba kaskart, kai nori atlikti sutuoktinį aktą.
Šešta – tam tikrų natūralių vaistų naudojimas, kurie kažkaip atima moteriai galią pastoti. Tai dažnesnės priežastys, minimos mokytų daktarų.
Septinta retesnė – moters lyties organų uždarymas ar susiaurinimas; ar vyro lyties organų atitraukimas, paslėpimas ar net pašalinimas. Šprengeris (II, 1 klausimas, 7 skyrius) ir Remi (II, 5) pasakoja įvairių nelaimių vyrams. Tokia raganystė būna dviejų rūšių: laikina ir nuolatinė. Nuolatinė trunka iki mirties ir negali būti pašalinta jokiu natūraliu vaistu ar kitomis teisėtomis priemonėmis. Laikina – tik tam tikram laikui.
Pavyzdžiai.
Vincentas iš Bove pasakoja taip. Romoje imperatoriaus Henriko III laikais buvo jaunas kilmingas ir turtingas vyras, neseniai vedęs žmoną ir pakvietęs draugus į puotą, po pietų išėję į laukus žaisti kamuoliu. Jaunikis, žaidimo vadovas, paprašė kamuolio ir, bijodamas numesti sužadėtuvių žiedą, užmovė jį ant bronzinės Veneros statulos piršto netoliese, ir visi žaidė. Netrukus pavargo, nustojo žaisti ir grįžo prie statulos paimti žiedo; bet statulos pirštas sulenktas į delną, kad ir kaip bandė, negalėjo ištiesinti piršto ar nuimti žiedo. Grįžo prie draugų, nieko nesakęs. Tamsoje su tarnu grįžo prie statulos, rado pirštą ištiestą kaip anksčiau, bet be žiedo. Tylėjo apie praradimą ir nuėjo į namus pas jauną žmoną; įėjęs į vestuvių kambarį ir norėdamas gulti su ja, pajuto kliūtį, kažkas debesuoto ir tankaus ritosi tarp jo kūno ir žmonos. Galėjo jausti, bet nematė. Ta kliūtis trukdė apkabinti žmoną; dar girdėjo balsą: „Gyvenk su manimi, nes šiandien mane vedei. Aš Venera, ant kurios piršto užmovei žiedą, kurio negrąžinsiu.“ Vyras (pasakoja šv. Antoninas, imdamas iš Vincento iš Bove) išsigando tokio stebuklo, nei drįso, nei galėjo atsakyti, praleido naktį nemiegodamas, giliai mąstydamas. Taip tęsėsi ilgai, kaskart norint sueities su žmona jausdavo ir girdėdavo tą patį. Kitais atžvilgiais buvo sveikas, gerai tvarkė namus, uoliai tarnavo kariuomenėje. Galiausiai, varomas žmonos skundų, pasakė tėvams, tie apsvarstę pranešė priemiesčio kunigui Palumbui, nekromantui ir kerų meistrui. Tas už daug gražių pažadų parašė laišką ir davė jaunuoliui: „Eik tokią nakties valandą į kryžkelę, kur susieina keturi keliai, stovėk tyliai mąstydamas. Praeis pro tave visokių amžių ir luomų vyrų ir moterų pavidalai, vieni raiti, kiti pėsti, vieni linksmi, kiti liūdni; kad ir ką girdėtum, nekalbėk. Po tos draugijos ateis didesnio ūgio ir kūno, sėdintis vežime, jam tyliai duok laišką perskaityti; tuoj padarys, ko nori.“ Jaunuolis tiksliai padarė, kaip liepta, ir ten matė tarp kitų moterį, apsirengusią kaip kekšę, jojančią ant mulo plaukais palaidi per pečius, priekyje surištais auksine juosta, rankoje laikydama auksinį rykštę mului varyti, beveik nuogą dėl plono drabužio, daranti gašlius gestus. Paskutinis atvažiavo visos minios Valdovas, baisiai žvelgdamas į jaunuolį iš puikaus smaragdinio ir perlinio vežimo, paklausė, ko čia. Tas nieko neatsakė, tik padavė laišką. Demonas atpažino antspaudą, nedrįso paniekinti, perskaitė ir pakėlė rankas į dangų: „Visagali Dieve, kiek ilgai kęsi kunigo Palumbo nedorybes?“ Tuoj pasiuntė tarnus atimti žiedo iš Veneros, kuri po daugybės gudrybių nenoromis atidavė. Jaunuolis, gavęs ko norėjo, galiausiai įvykdė seniai trokštamą meilę. Bet Palumbui išgirdus demono šauksmą Dievui apie jį, suprato, kad dienos suskaičiuotos; pats nusipjovė visas galūnes ir mirė baisiose kančiose, prisipažinęs negirdėtiems nusikaltimams Romos žmonių akivaizdoje.
Gotšalkas Holenas, augustinas eremitas, rašo taip („Praeceptorium“, 20 lapas, A raidė). Pažįstu moterį, kuri norėjo išskirti vyrą ir moterį, vienas kitą mylinčius, už tai gauti atlygį. Ji parašė ant kortelių du keistus ženklus su kitais dievobaimingais žodžiais ir davė jiems nešioti; bet jie nesusipyko. Tada tuos pačius žodžius parašė ant sūrio ir davė valgyti; paskui paėmė juodą vištą, perpjovė pusiau, vieną pusę aukojo velniui su tam tikrais ritualais, kitą davė vyrui ir moteriai valgyti. Po to tarp jų kilo didžiausia neapykanta, negalėjo vienas kito pakęsti. Kaip tai nutiko, jei ne kaip auka velniui? Taip rašo Holenas.
Džovanis Batistas Kodronkis („De morbis maleficiis“, XIII, 8) pasakoja, kad Sepino mieste Neapolio karalystėje buvo vyras vardu Jakopas, kurio žmona taip jo nekentė, kad nuo pirmos vestuvių dienos ne tik negalėjo įvykdyti santuokos, bet net gyventi kartu; jei Jakopas bandydavo prieiti, ją užliedavo toks įsiūtis ir pyktis, kad verčiau iššoktų pro langą, nei paklustų. Tai papasakota vienam religingam vyrui, kuriam jie suteikė svetingumą; tas sunkiai tikėjo ir norėdamas įrodyti paprašė tuoj prieiti prie moters. Vyras pasislėpė namie, kad žmona, žinodama jį esant, neatsisakytų įeiti. Moteris atėjo, klausiama apie neapykantos priežastį ėmė skųstis blogu likimu ir sakė jokios priežasties nežinanti; bet kai vyras toli, ją užlieja toks ilgesys ir meilė, kad žodžiais neišreikšti; bet kai prieina kalbėti ir žiūrėti, tuoj vaizduotėje iškyla tokie bjaurūs, šlykštūs ir siaubingi pabaisos vyro pavidalu, kad verčiau mirtų, nei kęstų; visa siela, jėgos ir dalis gyvybės tarsi traukiama į vyrą kaip bloga auka savo pačios žūčiai: bet kai jis vėl toli, vėl dega ta pačia meile. Geras kunigas norėjo patikrinti moters žodžius ir liepė moterims stipria virve pririšti ją prie lovos kryžiumi už rankų ir kojų; liepė vyrui nusikratyti pasibjaurėjimo ir greit sueiti. Kunigas įtarė, kad moteris apsimeta, norėdama slėpti kažkokį trūkumą. Žmona, trokšdama vyro, leidosi rišama ir prašė įleisti vyrą: bet kai įėjo, niekas nematė tokio baisaus įsiūčio, joks laukinis žvėris nebuvo toks nuožmus ar pamišęs ir įtūžęs kaip ta moteris; putojo burna, griežė dantimis, vartė akis, visas kūnas tarsi drebėjo ir apsėstas demonų. Esančios moterys sakė, kad liesdamos besirangančią pilvą po virvėmis jautė pilną prikimštą, visa oda nusėta rykštėmis tarsi plakta. Įsiūčiui nebuvo galo, kol vyras, pavargęs nuo kovos ir gailėdamasis, neišėjo.
Tas pats autorius sako taip. Švento Gimignano mieste Etrūrijoje jaunuolis taip beviltiškai įsimylėjo raganą, kad paliko gražią ir ištikimą žmoną bei vaikus, pamiršęs juos, gyveno su meiluže, kol žmona, įsitikinusi, kad elgesys dėl raganystės, slapta ieškojo kerų ir rado po lova ąsočiu rupūžę užsiūtomis akimis. Tuoj išnešė, atvėrė akis ir sudegino; tuoj vyras tarsi pabudęs iš miego prisiminė šeimą ir grįžo pas žmoną bei vaikus.
<…>
II knyga, XIX skyrius
Apie paprastą valymą ugnimi.
Argumentas.
Anksčiau šis valymas būdavo trijų rūšių: ant laužo, per degančias anglis ir per įkaitintą geležį: žmogaus nekaltumas įrodytas, jei iš ordealio išeina sveikas. Įkaitintos geležies ordealį dar naudoja japonai, kaip sužinome iš 1595 m. jėzuito tėvo Luiso Fröeso laiškų, vėliau išspausdintų Maince 1598 m. Senojoje Prancūzijoje tai buvo leidžiama tik pasaulietinėse bylose, kaip matome iš Ivo laiškų. Randu, kad įkaitinta geležis vadinta „teismu“, ir tas vardas taikytas visiems paprastų įrodymų įrankiams, kaip pastebi Pjeras Le Lojeris „De Spectris“ II, 7. Tai minėta įvairiuose šiaurės tautų įstatymuose, kuriuos galai įnešė į Italiją po barbarų invazijų. Radevikas „De Friderici Imperatoris Gestis“ I, 26 mini karo įstatymą, pagal kurį vergas, nepagautas vagyste, bet kaltinamas, turėjo įrodyti nekaltumą priesaika Dievui ar įkaitintos geležies ordealiu. Frankų ir lombardų įstatymai numatė, kad kaltinamas žmogžudyste turi valytis eidamas per devynis įkaitintus plūgo peilius.
Iš Tribūro susirinkimo sužinome, kad Vokietijoje šis valymas netaikytas kilmingiesiems (jiems pakako, kad dvylika bendraamžių prisiektų nekaltumą), bet paprastiems žmonėms. Vis dėlto istorija rodo, kad net kilmingieji dažnai jį iškentėdavo, naudodami įkaitintus ašmenis, pirštines ar panašius dalykus. Apie 1215 m. Konradas iš Marburgo, apaštališkasis inkvizitorius, įsakė erezijos kaltinimui neigiantiems iškentėti įkaitintos geležies ordealį; jei apdegdavo, tuoj atiduodavo ant laužo. Jei tai tiesa, veikė prieš kanonų teisę: popiežius Steponas V jau buvo uždraudęs tą praktiką.
Pavyzdžiai.
Tam tikras krikščionis gyveno Omuros žemėje su pagonimis ir buvo kaltinamas vagyste. Japonijoje tai sunkiausias nusikaltimas, tad net menkiausiu įrodymu nuteistas mirti be malonės. Bet negalėjo tikrai nuteisti to krikščionies; pagonys, visur sutrukdyti, reikalavo priversti prisiekti jų papročiu taip: turi parašyti priesaiką ant popieriaus, laikydamas popierių rankoje suimti įkaitintą geležį, šaukdamasis Kami keršto ir rūstybės, jei kaltas; jei ranka apdegs, sakys kaltas, jei ranka ir popierius nesvils – nekaltas. Patekęs į tokią bėdą (arba prisieks, arba atsisakydamas pasirodys kaltas ir rizikuos gyvybe), krikščionis pasitikėjo nekaltumu, bet pasakė, kad krikščioniui neleistina prisiekti netikrais Kami, tik tikru Dievu. Pagonys sutiko prisiekti savo Dievu. Tada jis padarė kryžiaus ženklą ant popieriaus ir, priverstas paimti įkaitintą geležį, suėmė didžiausiu pasitikėjimu. Žymiu stebuklu nei ranka, nei popierius nesvilo. Tad paleistas ne tik nuo pagonių grasinamos bausmės, bet ir nuo melagingo kaltinimo.
Imperatoriui Otui III buvo žmona Marija, slidžios tikybos ir be sąžinės. Kaip kita Fedra bandė suvilioti Modenos grafą Amulą, o atmušta užsidegė įsiūčiu prieš vyrą, kurio meilės nelaimėjo; savo kaltę suvertė jam. Grafas žinojo jos klastą, bet draskėsi tarp meilės imperatoriui ir savo garbės. Garbė nusileido meilei, nes labiau brangino Cezario garbę nei savo gyvybę. Bet žmonai, protingai ir (kas reta) drąsiai, papasakojo apie imperatorienės bandymą, savo atsakymą, jos šmeižtą ir savo pavojų; pasakė verčiau mirsiąs tūkstantį kartų, nei atskleisiąs tokią didelę imperatoriaus gėdą iš imperatorienės gašlumo ir klastos. Prašė, jei nusipelnęs jos meilės, liudyti, kad mirtį, gresiančią jam, iškelsiąs kaip ištikimas vyras: mirus prašė apginti vyro vardą ir garbę nuo gėdos. Netrukus grafas nuteistas mirti pernelyg patiklaus teisėjo. Vėliau Ronsevalio teisme, nustatytą našlių bylų dieną, grafo žmona išėjo ir teisėtai pareiškė taliono ieškinį imperatoriui už neteisingą vyro nužudymą. Otas nustebęs tarė: „Bet kaip įrodysi, kad vyras nekaltas?“ „Įkaitinta geležimi“, atsakė. Imperatoriaus įsakymu atnešė gerai įkaitintą geležį, našlė visų akyse paėmė ir laikė rankoje visiškai nesužeista. Tas stebuklas taip apstulbino imperatorių, kad pripažino vertas bausmės, bet prašė atidėti. „Reikalauju trigubo laidavimo iš trijų patikimų“, atsakė, „bet tik karalienės bausmės, kurios pikti šmeižtai atėmė man vyrą, tau ištikimą kareivį, valstybei naudingą pilietį.“ Visi laikė reikalavimus teisingais, imperatorius pagyrė ir pasiūlė keturių laiduotojų saugumą Etrūrijos stovykloje. O imperatorienę, taip blogai degusią geismo ugnimi, įsakė budeliui mesti ant laužo, kad sudegtų liepsnose, kurių verta.
Vitenbergo mieste Saksonijoje vyras kaltintas padegimu; bet prisiekė ir ordealiu įrodė. Nes ilgai nešė įkaitintą geležį rankoje ir padėjo ant žemės sveikas; bet geležis staiga dingo iš akių. Lygiai po metų tikrasis padegėjas mieste akmenimis grįsdamas kelius išvertė tą geležį, kur ji gulėjo paslėpta, ir smarkiai nusidegino ranką. Visi nustebę atpažino geležį ir apkaltino vyrą teisėjui. Klausiamas prisipažino tiesą, jam sulaužytos kojos ir pririštas prie rato kaip kaltam. Žiūrėk Kranzą „Historia Uandalorum“ VIII, 30.
Cezarijus iš Heisterbacho (X, 35) aprašo kitą stebuklingą atvejį taip: Abatas Bernardas iš Lipės sakydavo pažįstąs žveją Utrechto vyskupijoje, ilgai paleistuvavusį su moterimi; nuodėmė per plačiai žinoma, bijodamas kaltinimo artėjančiame sinode, nuėjo pas kunigą ir prisipažino veikiau iš bausmės baimės nei teisingumo meilės; gavo tokį patarimą. „Jei tvirtai nusprendei daugiau su ja nenusidėti, galėsi saugiai nešti įkaitintą geležį ir atsispirti nuodėmei; tikiuosi, geros išpažinties dorybe būsi laisvas.“ Taip ir padarė, visų, kuriems pasakojo, nuostabai. Ugnis nesužeidė; bet kai vėl panorėjo pakartoti nusikaltimą ir giriasi, kad geležis jo ne labiau degino nei upės vanduo, kuriuo plaukė valtimi, ir pasėmė vandens į rankas, šaltas vanduo veikė kaip įkaitinta geležis ir nudegino visą odą nuo rankos.
Tame pačiame skyriuje pasakoja apie bjaurų veidmainį, slepiantį nusikaltimus po piligrimystės skraiste. Tas, papirktas kito niekšo, padegė svetingo šeimininko namus, kuriais buvo gerai priimtas: dukart priimtas, dukart atsidėkojo vėl padegdamas. Šeimininkas panikoje kaltino daug įtariamų, bet visi įrodė nekaltumą saugiai iškentėdami įkaitintos geležies ordealį. Namas trečią kartą pastatytas, geležis padėta kampe. Po laiko atėjo netikras keliautojas, trečią kartą svetingai priimtas, pamatęs geležį paklausė, kam ji. Šeimininkas papasakojo, tas atsakė: „Aš ją kitaip panaudočiau, ne gulėtų be darbo.“ Tuo pačiu paėmė ranka: bet ji tuoj įkaito ir smarkiai nudegino ranką. Sušuko ir numetė; šeimininkas nustebęs teisingai įtarė, kad tas kaltas dukart padegęs namus. Tad suėmė ir nuvedė teisėjui, kuris įsakė kankinti ant suolo. Tada prisipažino viską ir pririštas prie rato. Tokie Dievo teismo stebuklai.
Priduriu kitą pavyzdį iš gausaus Cezarijaus lobyno. Normanas kunigaikštis Rolas, vėliau vadintas Robertu, žinojo, kad pavaldiniai linkę į plėšimus, vagystes ir grobstymus. Todėl griežtai uždraudė tuos nusikaltimus, manė pakaks atgrasyti, ir liepė valstiečiams drąsiai palikti žemės ūkio įrankius laukuose. Vienas ūkininkas grįžęs namo tuoj paklaustas žmonos, kodėl neparsinešė įrankių, atsiprašė kunigaikščio patarimu. Bet ji slapta pavogė įrankius iš lauko ir paslėpė, mokydama vyrą atsargumo. Vyras grįžo į lauką, neradęs pranešė vietos magistratui, tas kunigaikščiui. Kunigaikštis pašaukė valstietį, sumokėjo už prarastą ir įsakė prefektui rasti vagį ugnies ordealiu. Pirmas bandymas nepavyko nurodyti vagies, nors visi valstiečiai iškentėjo. Tada kunigaikštis kreipėsi į vyskupą: „Jei krikščionių Dievas žino visas paslaptis, kodėl neatskleidžia vagies?“ Dar nevisiškai tvirtas tikėjime, vyskupas nebarė, bet tarė, kad ugnis dar nelietė vagies. Tad prefektas lieptas ieškoti kruopščiau net kaimyniniuose kaimuose; bet nieko nerado. Kunigaikštis pašaukė valstietį ir paklausė, ar kam sakė palikęs įrankius lauke; tas atsakė niekam, tik žmonai. Žmoną apklausė, ji prisipažino vagystę. Tada kunigaikštis slapta paklausė valstiečio: „Ar žinojai, kad žmona vagė?“ Tas tarė: „Žinojau.“ Kunigaikštis tarė: „Kodėl tada jos nenubaudei ar neatskleidei?“ Todėl įsakė abu pakarti ir tokiu griežtumu įtvirtino įstatymą.
Prisimenu ispanų kataliko veiksmą Leovigildo laikais, iššūkį arijonui gotui ugnies ordealiu. Nes nei logika, nei argumentais nepaveikęs, tarė: „Turiu auksinį žiedą ant piršto, mesiu į ugnį. Tu ištrauk įkaitintą.“ Įmetė žiedą į anglis, leido įkaisti ir kreipėsi į eretiką: „Jei tavo teiginys teisingas, trauk iš ugnies.“ Tam atsisakius, tarė: „O Visagali Trejybe, jei laikau netikusį tikėjimą, tegul pasirodo; bet jei tikėjimas teisingas, tegul ši baisi ugnis man neturi galios.“ Paėmė žiedą iš ugnies, ilgai laikė rankoje ir nesužeistas. Tai ne teisminis tyrimas, bet stiprus tikro ir nuoširdaus tikėjimo argumentas.
Polydoro Vergilijaus „Anglijos istorijoje“ (8 knyga) skaitome, kad Kenterberio arkivyskupas Robertas įtikino karalių Edvardą Išpažinėją priversti motiną Emą iškentėti ėjimą per įkaitintus plūgo peilius, nes įtarta paleistuvavimu su Vinčesterio vyskupu Alvinu. Ugnis jos nesužeidė, bet ji tuoj pabėgo iš Anglijos iš baimės ir netrukus mirė iš sielvarto.
Šv. Jono Išmaldininko gyvenime birželio mėnesį skaitome, kad šv. Leoncijui sergant ir jaustant artėjančią mirtį, įsakė atnešti smilkytuvą pilną degančių anglių ir daugelio akivaizdoje išpylė jas ant krūtinės, visų girdint tarė: „Tebūnie palaimintas Dievas, kuris seniai išgelbėjo Krūmą nuo degimo! Tegul Jis liudija, kad kaip ugnies deginanti galia nelietė mano drabužių, taip niekada gyvenime neliečiau moters.“
Prancūzijoje šv. Brisas, perėmęs šv. Martyno Turų sostą, panašiai iškvietė teismą. Žmonės kaltino jį paleistuvavimu su vienuole, kuri plaudavo vyskupo skalbinius ir pagimdė vaiką nuo kažkokio niekšo. Šv. Brisas įsakė atnešti vaiką, dar nemėnesio, tarp žmonių ir paklausė visų akivaizdoje, ar jis tėvas. Vaikas atsakė ne, bet kitas, kurio nevadino. Tai Dievo darbas, bet žmonės priskyrė velniui. Tada šv. Brisas pripildė biretą degančių anglių ir nešiojo po visą miestą nesužeistas; taip paskelbė save nekaltu kūniško geismo nusikaltimo, nes net drabužiai neliestini ugnies.
Kunigas Petras iš Marselio Pirmojo kryžiaus žygio metu, Antiochos apgulties metais (1098), įtartas erezija. Tad Didįjį Penktadienį nuogas su Viešpaties Kristaus Šventąja Ietimi rankoje perėjo per degančios medienos krūvą ir išėjo sveikas iš ugnies.
Danų kunigas Popas taip įrodė krikščionių tikėjimą. Visus drabužius išmirkė vaške, apsirengė ir įėjo į ugnį visų akivaizdoje, (kaip iškilmingai pareiškė) stovėjo be skausmo, kol visi drabužiai sudegė iki pelenų, ugnis nelietusi odos. Tuo stebuklu danai panaikino kovos ordealį ir įvedė ugnies.
Iš Teodoro Lektoriaus gauname tokią istoriją. Marcijono laikais du vyskupai, vienas katalikas, kitas arijonas, ginčijosi dėl tikėjimo kontroversijų ir dogmų; galiausiai katalikas pasiūlė palikti tuščius argumentus ir eiti kartu į ugnį, kad Dievo įrodymu pasirodytų, kurio tikėjimas teisingas. Arijonas dvejojo, bet katalikas tiesiai įėjo į ugnį, kalbėjo daugeliui iš pačios vidurio ir išėjo visiškai nesudegintas. Tai tikra istorija, bet kai kurie rašytojai sako, kad nutiko ne imperatoriaus Marcijono, o Anastasijaus I laikais, ir iš tiesų tai įrodo iš Cedreno ir Nikeforo.
Pjetras iš Pavijos, Florencijos arkivyskupas, kaltintas simonija, pinigais gavęs dignitoriją, paskyrė dieną viešam valymui ugnimi. Viešoje vietoje pastatyti du medienos krūviai, dešimties pėdų ilgio, penkių pločio ir keturių su puse aukščio; tarp jų takas per rankos plotį, nuklotas degančiomis anglimis. Atėjus šventai dienai, šaukėsi Dievo pagalbos įrodyti nekaltumą ir ėjo tarp aukštų liepsnų, mindamas degančias anglis take tarp liepsnojančių krūvių: kai ketino grįžti tuo pačiu keliu, ant kūno ir drabužių nebuvo degimo žymės, žmonės sulaikė ir paleido sveiką. Taip žmonės sužinojo tiesą. Žiūrėk, koks nuostabus Dievas savo šventuosiuose.
Cezarijus iš Heisterbacho pasakoja taip: Kambrė katedros mieste mažiau nei prieš penkerius metus [apie 1215] suimti keli eretikai, visi iš mirties baimės neigė klastą. Vyskupas pasiuntė kleriką tirti įkaitintos geležies ordealiu, ir jei apdegs – nuteisti kaip eretikus. Visi ištirti ir visi apdegė. Vedant bausmėn, klerikas laikė gyvą vieną kilmingos kilmės, tikėdamasis kaip nors atvesti atgailon, ir tarė: „Tu kilmingas, gaila tavęs ir sielos. Maldauju dar dabar persigalvoti dėl tokios klastos ir grįžti iš klaidos prie tiesos, kad per laikiną mirtį nepatektum į amžiną.“ Tas atsakė: „Patirtimi įsitikinau klaidęs. Jei vėlyva atgaila gali padėti, neatsisakysiu prisipažinti.“ Tas tarė, kad tikra atgaila niekada nevėlu; tad pašauktas kunigas, vyras nuoširdžiai prisipažino klaidą, žadėdamas Dievui pasitaisymą, jei gyvybė bus palikta. Šventam vyrui mokant išpažinties galios, vyras ėmė išpažinti nuodėmes kaip atgailaujantis; tuo pačiu degimas ant rankos pamažu ir matomai nyko pagal išpažinties eigą. Kai išpažintis pusė, pusė degimo išgydyta; baigus išpažintį ranka visiškai sveika, skausmas ir spalva dingo. Teisėjas pašaukė vyrą prie ugnies, bet klerikas paklausė: „Kam šauki šitą?“ „Kad degtų, – tarė teisėjas, – nes apdegė tyrime.“ Tada klerikas parodė ranką visiškai sveiką ir išlaisvino nuo bausmės; kiti sudeginti ugnyje.
Meistras Konradas Abatis pasakoja pavyzdį, nutikusį prieš kelis metus Strasbūre. Mieste suimti dešimt eretikų, neigiantiems įrodyta įkaitinta geležimi ir nuteista deginti. Vedant prie ugnies nustatytą dieną vienas palydovas tarė vienam: „Nelaimingas, tu pasmerktas! Ateik, dabar su tikra atgaila išpažink nuodėmes, kad po kūno mirties, trunkančios akimirką, Gehennos ugnis amžiams nedegintų sielos.“ Tas atsakė žinąs klaidęs; bet bijąs, kad Dievas nepriimtų tokios prievartos atgailos. Kitas tarė: „Tik iš širdies išpažink. Dievas gailestingas ir priims.“ Ir štai stebuklas! Vos vyras prisipažino klastą, ranka visiškai išgydyta. Vėluodamas išpažintį, teisėjas šaukė bausmėn; bet išpažinėjas atsakė teisėjui: „Neteisinga nekaltą neteisingai nuteisti.“ Nerasta degimo žymės ant rankos, paleistas. Tas turėjo žmoną netoli miesto, nieko negirdėjusią. Kai linksmas atėjo sakydamas: „Tebūnie palaimintas Dievas, šiandien išgelbėjęs mane nuo kūno ir sielos mirties!“ ir papasakojo, kaip nutiko, ji atsakė: „Ką padarei, nelaimingiausias, ką padarei? Ar atsižadėjai tikro ir švento tikėjimo dėl akimirkos skausmo? Geriau kūnas šimtą kartų sudegtų, nei kartą atsitrauktum nuo tikro tikėjimo.“ Ak, kas neapsigauna gyvatės balsu? Pamiršęs didžiulį Dievo gerumą, pamiršęs neabejotiną stebuklą, paklausė žmonos patarimo ir vėl priėmė buvusią ereziją. Bet Dievas nepamiršo atkeršyti už tokį nedėkingumą ir sužeidė abiejų rankas. Degimas grįžo eretikui ant rankos, ir kadangi žmona priežastis grįžimo prie klaidos, tapo dalininke atkritėlio skausmo. Degimas toks stiprus, kad prasiskverbė iki kaulų: nedrįsdami mieste rėkti nuo skausmo, pabėgo į gretimą mišką ir staugė kaip vilkai. Ką daugiau sakyti? Suimti, parvesti į miestą ir kartu mesti ant dar neišblėsusios ugnies, sudeginti iki pelenų. Kas čia tiesa? Ar liepsna seka ereziją kaip šešėlis kūną?
Kitame visiškai stebuklingame įvykyje Dievas parodė tiesą, naudodamas apsėstąjį kaip eretiko budelį. Du rašytojai liudija tiesą: Bernardas iš Liuksemburgo, O.P., „Catalogus haereticorum omnium“ po raide E; ir senesnis Tomas iš Brabanto, kurio žodžius iš „Bonum Uniuersale“ II knygos cituoju: Netoli Kambrė buvo labai gudrus eretikas, bijodamas, kad Domininkonai, tuo metu daug deginantys mieste, jo neklausinėtų ir nesudegintų, apsimetė apsėstas demono; tad draugai surišo ir nuvežė į Durą prie šv. Aišardo šventovės, turinčios galią išvarinėti velnius, nes manė, kad beprotybė, ne erezija. Kai vienas klerikas, apsėstas velnio ir surištas, išgirdo, kad Eloi Burgis (taip vadinosi) ten, Dievo valia kitą naktį išsilaisvino iš pančių, nuėjo ir sukrovė šiaudų kilimėlius, šiaudus ir bažnyčios suolus ant surišto eretiko. Eloi apsimetė, kad tai pamišėlio pokštas, kol klerikas paėmė šviesą iš lempos ir ėmė deginti eretiką; tada sušuko ir pažadino sargus, kurie subėgo gesinti ugnies. Bet klerikas griebė prie lovos rastą kardą, žiauriai nuvijo visus ir sudegino eretiką. Tuoj po teisingo Dievo teismo vykdymo klerikas išvaduotas nuo demono ir visiškai išgydytas.
Šv. Grigalius Turietis („De Gloria Martyrum“ I, 81) pasakoja, kaip katalikas diakonas ginčijosi su arijonu kunigu ir pakvietė veiksmais įrodyti, kurio tikėjimas teisingas, taip. Užkūrė ugnį po katilu ir kiekvienas įmes žiedą į verdantį vandenį; kas ištrauks savo žiedą, tas įrodys argumentą. Eretikas sutiko; bet diakonas ėmė prarasti pasitikėjimą ir patepė ranką bei rankovę tepalu. Eretikas irgi ėmė trauktis nuo pavojaus; bet pamatęs kataliko ranką pateptą tepalu, protestavo, kad priešininkas pasitiki magiškais menais ir apsaugomis, ne tikėjimu; kilo ginčas. Taip besiginčijant, atėjo kitas diakonas iš Ravenos miesto Tacintas, sužinojęs ginčo priežastį, tuoj iškišo ranką iš apsiausto ir įkišo į verdantį katilą. Žiedas, įmestas, lengvas ir mažas, blaškėsi verdančiame vandenyje kaip šiaudas vėjyje: bet jis ieškojo ir grabaliojo, per valandą rado. Tuo metu ugnis po katilu stipriai degė ir taip įkaito, kad sunku buvo paimti žiedą radus: bet galiausiai diakonas ištraukė, nejautęs skausmo kūne, veikiau sakydamas, kad katilas šaltas dugne ir tik vidutiniškai karštas viršuje. Matydamas tai eretikas visiškai sumišo ir neapgalvotai įkišo ranką į katilą sakydamas: „Tegul tai įrodo mano tikėjimą.“ Tuoj visas kūnas ištirpo ir nusilupo nuo rankos iki kaulų sąnarių. Taip ginčas baigtas.
Šv. Gengulfas Kankinys išbandė išniekintą išdavikės žmonos garbę taip: Jie su žmona priėjo prie šaltinio, jis kreipėsi: „Žmona, iš visų pusių girdžiu gėdingus dalykus apie tave, nevertus tavo kilmės, bet kol kas nežinau, tiesa ar melas.“ Ji begėdiškai prisiekė, kad gandai melagingi, niekada nesusitepusi kito lovoje; bet šv. Gengulfas tarė: „Dievo apvaizda, nuo kurios niekas nepasislėps, aiškiai parodys, kaip yra. Štai šaltinis, nei labai šaltas, nei per karštas. Įkišk ranką ir paimk akmenį iš dugno; jei nekaltas, nieko nenukentėsi, bet jei kalta, Dievas neleis nuslėpti nusikaltimo.“ Ji šventojo žodžius, kaip visus jo pasakymus, priskyrė beprotybei ir be dvejonės įkišo ranką į šaltinį. Bet vos bandė paimti akmenį, sustingo beveik visos galūnės, kur vanduo lietė pirštus ir ranką, oda nusilupo, palikdama pliką mėsą, ir nelaimingoji laukė tik mirties. Šventasis atskyrė žmoną, taip įrodytą svetimoteriavimu; netrukus, žmonos podėlimu, nužudytas jos meilužio.
<…>
III skyrius
Naujausi Dievo gailestingumo ir velnio tironijos pavyzdžiai.
Martinas Delrio („Disquisit. magicarum“ VI, 2, 3 sekcija) pasakoja tokią istoriją ir sako, kad ją užrašė ir žodžiu papasakojo pats vyras, kuriam tai nutiko, ir kad jis pats turėjo tą užrašą rašydamas. 1600 m. kovo 22 d., Didžiosios savaitės trečiadienį, dvidešimt dvejų metų jaunas bajoras vardu Nikolas Prutenas įėjo į jėzuitų kolegiją, ir vienas brolis matė bei girdėjo jį vaikštantį ir išdidžiai gestikuliuojantį apatinėje kolegijos arkadoje, purtant galvą ir beatodairiškai bjauriai keikiant Dievą. Kelis kartus lieptas nusiraminti ir sutramdyti liežuvį, bet veltui; dar labiau įsisiautėjo, rodydamas visus sutrikusios ir pamišusios sielos ženklus. Tad vienas brolis priėjo ir maloniai paklausė, kas nutiko, kas taip kankina, kodėl taip nepagarbius Dievo vardo žodžius leidžia. Tas atsakė: „Ak, aš žuvęs! Velnias mane surakino grandinėmis. O jis net nedavė malonumų, kurių trokštu, kuriuos žadėjo.“ Išgirdęs tai geras jėzuitas suprato, kad kažkas rimtai negerai, paėmė už rankos ir nusivedė į kolegiją, kur švelniai paprašė nedvejoti ir papasakoti, kas dedasi. Tada Nikolas Prutenas su ašaromis, iš pradžių visiškai nerišliai, bet kitą dieną ramiau, ėmė pasakoti taip. Kad kilęs iš bajorų, augintas turtingai, elegantiškai ir lepintai; bet dėl tam tikrų priežasčių (jų neminėsiu) prarado tėvų meilę ir išvarytas iš tėvo namų. Išėjęs turėjo daug pinigų, bet išleido ir pateko į didžiausią skurdą: galiausiai vieną naktį gulint po medžiu prie jo atėjo demonas su galingu vėjo gūsiu ir pažadėjo pagalbą bei paramą nuo ką tik patirtų ir būsimų nelaimių, taip pat grąžinsiąs ankstesnę tėvų malonę, jei tik pasirašysiąs kelias smulkias sąlygas. Tada nepaklausė to pasiūlymo, žinodamas, kad pilna pavojaus, ir demonas išėjo su tuo pačiu vėju bei triukšmu, kaip atėjęs, pranašaudamas, kad kada nors gailėsisąs nepriėmęs sąlygų. Tai nutiko netoli kaimo prie Breslau; tad nuėjo į tą miestą ir ten trumpai vargo. Vieną vakarą išėjęs priekaištavo sau, kad nepatikėjęs demonu, ir verkė, kad jokios pagalbos ar vilties nelikę, nes pasiūlymas buvo ir atsisakytas. Buvo gili naktis, ir prie jo priėjo milžiniško ūgio demonas, plūsdamas: „Ar nesakiau, kad ateis diena, kai maldausi mano pagalbos? Teisėtai turėčiau atsisakyti padėti, kad ir kiek prašytum, nes nevertas; bet kad žinotum, kaip iš širdies tave myliu, štai, padėsiu! Turėsi dvylika pilnų metų tėvų malonės kaip anksčiau, malonumų ir laimės; bet jiems pasibaigus, turėsiu visišką valdžią tavo kūnui ir sielai. Tu savo ruožtu laisvai sutiksi su mano reikalaujamomis sąlygomis. Pirma, išsižadėk Dievo ir Jo Motinos, visų šventųjų ir tikėjimo, kurio mokytas nuo seno. Prisiek dar, kad niekam mirtingajam neatskleisi šio sandėrio, kad neskaitysi jokių maldos knygų, kad negailestingai nekęsi visų žmonių, ypač tų, kurie ragins ir skatins dievobaimingumui, ir kad nevesi žmonos, o naudosi samdytomis sugulovėmis.“ Jaunuoliui sutikus su šia bjauria sutartimi, beliko pasirašyti savo krauju, demonas suspaudė ištiestą kairę ranką tokia jėga, kad pripildė delną kraujo iš trijų pirštų galų, ir davė dokumentą pasirašyti, nežinau iš kokios medžiagos, bet minkštesnės už pergamentą ir kietesnės už popierių; plunksna tarsi sava valia rašė sąlygas abiem šalims. Pasirašęs ir atidavęs dokumentą, sakė girdėjęs nuostabią visų instrumentų muziką ir užliūliuotas jos užmigęs kietai; kitą dieną pabudo vėlai ryte, nesutrikdytas jokio praeivio triukšmo vieškelyje. Tada gailėjosi nusikaltimo, iš Breslau nuėjo į Olomoucą, iš ten į Vieną. Iš Vienos į Gracą, kur aplankė mokytą Veningerį, šis nukreipė ir rekomendavo pas meistrą Strasbergerį. Galiausiai atvyko į Marburgą pas mokytą Homelijų, ir ten, pavargęs nuo tremties, vėl apgailestavo neįvykdęs sandėrio su demonu. Vėl gulint lovoje naktį demonas atėjo ir pasiūlė atnaujinti sandėrį; jis pasirašė naują sutartį su demonu savo krauju ir naktį padėjo griuvėsių šventykloje netoli Marburgo. Po kelių dienų vėl gailėjosi nusikaltimo ir iš nevilties būtų nusižudęs; bet kažkas įkalbėjo ieškoti vaisto Grace. Bet dieną prieš išvykstant iš Marburgo demonas naktį atėjo ir aprašė jam tam tikrą trobelę Grace prie Karlau, liepdamas ten būti kovo 30 d., tada įvykdysiąs pažadą ir grąžinsiąs ankstesnę laimę: bet kol kas ypač saugotis artintis prie jėzuitų, nes jei prisiartinsiąs, bus žiauriai nubaustas. Visa tai jaunuolis papasakojo mūsų broliui tą dieną, kurią demonas paskyrė susitikti trobelėje; ir nors brolis atkalbėjo eiti tą dieną, kitą dieną (Didįjį Penktadienį) po pietų nelaimingasis nuėjo į demono nurodytą vietą, niekam nepasitaręs. Demonas pasirodė ir barė už netikėjimą, kad nepaklausęs artindamasis prie niekšingų jėzuitų, ir reikalavo trečią kartą atnaujinti sandėrį, vidurinį pirštą atiduodamas kaip užstatą: tada išvardijo visas nuodėmes nuo jaunystės, rodydamas, kad turi prarasti viltį sielos išganymui, citavo Šventąjį Raštą įrodydamas, kad turi gyventi prabangoje, ir tuo pačiu pasiūlė knygą su visų demonų vardais, rodančią, kaip iškviesti reikiamą. Bet jaunuolis atsisakė.
Šventąjį Šeštadienį, sužinojus, kas nutiko, ėmė labiau rūpintis jaunuoliu, niekada nepalikdami vieno, ir nuo tada tėvas, kuriam patikėtas, mokė katalikų tikėjimo. Balandžio pabaigoje jis buvo pasiruošęs išpažinčiai, ir dieną, kai turėjo išpažinti, lieptas prie kelių tėvų išsižadėti velnio ir teisėtai sulaužyti bedievišką sandėrį. Skaitant litanijas, prie žodžių Pater de Coelis Deus, jis krito beveik miręs. Pakėlėme vyrą, drebančiu visu kūnu; bet prie šlovingo Dievo Motinos vardo vėl būtų kritęs, jei nebūtume prilaikę iš šonų. Galiausiai sunkiai išsižadėjo ir atsižadėjo velnio, pavalgydintas (nes visos jėgos išseko), popiet nuvestas į bažnyčią išpažinčiai. Bet perskaitęs Jėzaus vardo ir angelų litanijas, pradėjęs pasakoti nuodėmes, demonas sukuždėjo ausin: „Neužtikėk šituo niekšu išpažinėju, jei nenori būti bjauriai apgautas.“ Visą gegužę nebuvo dienos, kad jam paskirtas tėvas nesigrumtų stiprindamas tikėjimą ir dažna išpažintimi valydamas visus sąžinės kampus; atrodė viltinga jo išganymui. Vis dėlto kentėjo įvairias demono skriaudas. Tris kartus vieną naktį išmestas iš lovos per tris žingsnius, bet nesužeistas. Kitais kartais demonas pasirodydavo, apsimetinėdamas dideliu gerumu, įkalbinėdamas grįžti į Marburgą; kam save kankina toje vietoje? „Stebiuosi, – sakė, – kad žinodamas pasmerktas, labiau nerūpini dabartine laime ir negrįžti į ankstesnę laimę, iš kurios kritai. Gėda man ir gaila tavęs, kad būdamas mano, taip sunkiai gyveni čia.“ Ir kaip tik tuo metu mirė dievobaimingas religingas vyras vargšų namuose (kuriuose pats jaunuolis buvo), ir keli broliai visą naktį ligoninėje meldėsi Dievui už jį, pridūrė, kad nei gali, nei nori ilgiau likti, kol tie gyvi pragarų šunys ligoninėje loja apie mirusį šunį; tad vėl ir vėl prašė bent kartą ateiti į trobelę, kur išgirsiąs tokių naujų dalykų, kokių niekada negirdėta.
Švenčiausios Trejybės sekmadienį, gegužės 28 d., mūsų broliai kruopščiai patikėjo darbą Dievui ir tam tikslui aukojo daug dievobaimingų pratimų bei atgailų, jaunuolis atvestas į viešą tikinčiųjų susirinkimą, kur pirma prie daugelio gerų brolių ir šventos minios Šv. Kotrynos bažnyčioje išmatuotais žodžiais iš popieriaus išsižadėjo velnio ir pareiškė atmetąs taip bedieviškai sudarytą sandėrį. Bet padarė tai neįtikėtinai sunkiai, nes demonas taip trukdė gebėjimus, kad negalėjo skaityti, tik lėtai ir sunkiai kartoti po kito. Tada išpažino katalikų tikėjimą pagal Pijaus IV bulėje nustatytą formą: „Bažnyčios tradicijas, papročius ir nuostatus tvirčiausiai tikiu ir priimu: ir kad naujosios sandoros septyni tikri ir tikri sakramentai: ir kad Švenčiausiame Eucharistijos sakramente tikrai, tikrai ir iš esmės yra Kūnas ir Kraujas ir t.t. Ir visas Bažnyčios pasmerktas erezijas aš pasmerkiu.“ Visos jėgos išseko, prarado akių, ausų ir liežuvio naudojimą; tad atgavęs truputį jėgų pasakė bijąs mirsiąs toje vietoje. Kol buvo tokioje būklėje, ir mes veltui raginome žodžiais išreikšti, ką širdimi tiki, būtent kad tiki Kristaus buvimu Eucharistijoje, sutiko priartėti prie Garbingojo Sakramento. Prie Jo buvimo taip atgavo jėgas, kad tarsi pabudo iš gilaus miego ir tarė tikįs ir visiškai jaučiąs Kristaus buvimo galią. Vis dėlto viskas baigėsi kitaip: kol Eucharistija dar ant altoriaus, galėjo kalbėti ir girdėti; bet kunigui priėjus pasiūlyti Sakramento jaunuoliui, prarado visus pojūčius, dantys taip sukando, kad atrodė jokios jėgos neišskės; kunigui su Eucharistija atsitraukus, vėl matė, kalbėjo ir girdėjo. Sakė nieko nežinąs iš to, ką šaukėme ausin, tik jautęs burną tarsi spaustuve užveržtą. Kad nieko neliktų nebandyta, tas pats kunigas paliko Eucharistiją ant altoriaus ir uždėjo pašventintą pirštą jaunuoliui ant burnos; tada priartino Ostiją prie lūpų ir pasiūlė valgyti, Priešas atvirai puolė ir ėmė kelti ore, nors daug kovojusių sulaikė. Kai demonas užkeiktas palikti ramybėje ir grąžinti pasirašytą sandėrį, tas matėsi (bet tik jaunuoliui) kabantis dideliu lynu nuo bažnyčios lubų; niekas kitas nieko nematyti. Tą dieną daugiau nieko nedaryta, tik daug maldų Dievui už jo saugumą, ir jaunuolis paliktas su didele viltimi atgauti pasirašytą sandėrį.
Birželio 3 d. jaunuolis įėjo į bažnyčią, kai Priešas netikėtai tvojo veidan tarsi apsiaustu, tuo pačiu taip smarkiai sužalojo kairę ranką, kad kraujas liejosi; bet nieko nematytas, kas tai padarė. Dar jautė kaklą kažkieno suktą; bet nepatogumų nejautė, tik kelias dienas liko randai ant rankos, nors mažiau skaudėjo nei sužalojus. Tą dieną mūsų broliai padvigubino dievobaimingas pastangas, kad reikalas laimingai baigtųsi Dievo garbei. Tą naktį pakilo baisus vėjas be lietaus, ir jaunuolio balsas girdėtas tarsi vėjyje, gailiai aimanuojantis.
Birželio 4 d., sekmadienį per Kristaus Kūno oktavą, po aukos ir litanijų kiekvienam Švenčiausios Trejybės Asmeniui, lieptas skaityti nuodėmių atsižadėjimą ir tikėjimo išpažinimą, ir prie Dievo, angelų ir žmonių pareikšti esąs katalikas ir niekada neabejosiąs Dievo gailestingumu jam. Tai darė kurį laiką be pagalbos; kai akys aptemo, kitas skaitė, jis lėtai, sunkiai ir dvejojant kartojo, nes demonas trukdė liežuvį. Prie žodžių „Todėl, o palaimintasis Jėzau“ ir t.t. negalėjo nei skaityti, nei leisti kitam priminti. Demonas užkeiktas Dievo galia netrukdyti jaunuoliui; tada jaunuolis smarkiai sukrėstas tarsi apsėstas ir per akimirką išmoko vokiečių kalbą, kurią demono pagalba kalbėjo pakankamai elegantiškai, bet su gimtuoju akcentu. Matydami tai visi dar tvirčiau tikėjo malonės galia, giedojo Te Deum laudamus ir liepė tęsti. Bet negalėjo sakyti „Išpažįstu Visagaliam Dievui“ ir t.t. bei „Viešpatie, nesu vertas“ ir t.t. Veltui kunigas priartėjo su Sakramentu ir Dievo galia įsakė demonui palikti vyrą ramybėje: jaunuolis taip smarkiai pakeltas ore, kad dešimt ar dvylika vyrų vos sulaikė.
Keliskart ištartas Jėzaus vardas ir Švenčiausios Mergelės Marijos šaukimasis palaužė demoną ir jis išėjo; jaunuolis sava kalba sušuko: „Jis pabėgo nuo manęs.“ Tuoj puolė ant kelių ir aiškiu bei garsiu balsu tęsė: „Todėl, gerasis Jėzau“ ir t.t., maldos pabaigoje pridūrė: „Garbė Dievui, dabar aš kitas žmogus.“ Pasiruošė Komunijai ir išpažino sakydamas „Confiteor“. Demonas užkeiktas ne tik palikti jaunuolį ramybėje ateityje, bet ir grąžinti rašytą sandėrį; jis vėl prisipažino. Galiausiai taip nusilpo, kad net sėdėti negalėjo; bet jau laisvas nuo demono puolimų, vis tiek klūpojo ir sakė Confiteor bei Domine, non sum dignus ir t.t., garsiai pareikšdamas tikįs visa sielos jėga Kristaus buvimu Eucharistijoje ir tikįs Jo gailestingumu. Priėmė Eucharistiją klūpodamas didžiausiu sielos dievobaimingumu, ilgai dėkojo ir tiek atgavo jėgų, kad išėjo iš bažnyčios be jokio silpnumo ženklo. „Dabar pagaliau, – tarė, – nebijau demono, o iš širdies juo niekinu; bet pats niekada nebūčiau laimėjęs laisvės. Dabar pasiruošęs šimtą kartų pralieti kraują už katalikų tikėjimą.“ Ir daug daugiau sakė girdamas mūsų brolių gerumą, taip rūpinusis nepažįstamo žmogaus išganymu; sakydamas, kad tokio nerasi tarp liuteronų, ir dar daug, ko kuklumas neleidžia kartoti.
Birželio 10 d., šv. Barnabo apaštalo išvakares, mūsų broliai vėl vienuolyne apsiginklavo prieš Priešą Draugijos žinomais būdais; jaunuolis visą dieną vilkėjo ašutine, kad pats nesukluptų, ir vakare savo noru gerai išsiplekė. Tą vakarą ir didžiąją nakties dalį pūtė stiprus vėjas į kolegiją. Prieš vienuoliktą nakties valandą atėjo Priešas su kažkokiu vyru ar moterimi ir įėjo į miegamąjį, kur jaunuolis miegojo su trimis kitais, ir demonas tarė su juo esančiai moteriai (manoma, kad kažkokiai raganai): „Matai šitą niekšą gulintį? Ak, jei būčiau kitaip tvarkęs reikalus, nebūtų taip baigęsi: vargu ar būtų išvarytas prieš įvykdymą! Kol kas patikiu jį tau. Kankink, kiek gali.“ Tada kreipėsi į jaunuolį baisiu balsu: „O netikimas niekše, o lengvabūdiškiausias ir nepastoviausias, niekada nelaikęs man duoto žodžio, o žemas ir išsigimęs širdie! Tavo protėviai šimtą kartų būtų praradę kūną ir sielą, nei kartą sulaužę žodį. Tad imk, ką man davei; bet aš laikysiu, kas mano.“ Tai pasakė du ar tris kartus, ir jaunuolis girdėjo garsą tarsi trinant rašymą iš popieriaus. Tada moteriai: „Einu į man skirtą vietą. Tu kol kas prižiūrėk šitą.“ Ir vėl jaunuoliui: „Ir manei, niekingas niekše, ištrūksiąs iš mano rankų? Dabar priverstas grąžinti, kas tavo: bet kol kas tu ir niekšingi jėzuitai palikite mane ramybėje su kvailais jūsų ceremonijų vaidinimais; nes nieko tavo neturiu. Bet vėliau iš tavęs paimsiu daug daugiau; nes tikėjimas, kurį priėmei, ydingas ir šitų tėvų išmislas, kuriuos gerbi šventais, bet aš traukiu juos į pragarą, kaip nusipelnė.“ Taip taręs uždėjo ledo šaltą ranką jaunuoliui ant kaklo visiškai nesužeisdamas ir dingo. Į visa tai jaunuolis nieko neatsakė, tik tuoj liepė išeiti, nes Dievas jo pusėje. Tada bandė žadinti kitus, kietai miegančius miegamajame, šaukdamas vardais; vienas, sergantis, išgirdo, šoko ant kojų ir nuėjęs prie kito, sveiko, pažadino. Tas išskėlė ugnį iš titnago ir uždegė prakurus; bet vos uždegus žvakę, kažkas smarkiai užpūtė. Taip nutiko antrą ir trečią kartą, ir kai galiausiai vos uždegė žvakę, vėl užgeso ir žvakė, ir prakurai. Galiausiai atėjo mintis uždegti pašventintą žvakę; kai uždegė, jos nebegalėjo užpūsti. Pasirodžius šviesai Priešas dingo; ir nors kelis kartus sakė grąžinąs jaunuoliui, kas jo, šis nieko negavo. Tada ėmėsi maldos, uždegęs šviesą giedojo litanijas prie Švenčiausios Mergelės Marijos atvaizdo. Po maždaug pusvalandžio pakilo ir pamatė ant grindų gulintį kruviną popierių, paėmė ir padavė tam, kurio rankraštis. Tas atpažinęs rašyseną ėmė labai džiaugtis, bučiuoti ir glaudyti prie krūtinės; tada visi keturi dėkojo Dievui giedodami Te Deum laudamus ir t.t. Ir kad demonas kartais neatgautų popieriaus, apsaugojo kryžiaus ženklu, apšlakstė švęstu vandeniu ir aprišo Švenčiausios Mergelės Marijos aureole.
Sekmadienio rytą pašaukė tėvą, kuriam patikėtas jaunuolis, ir parodė atgautą popierių, rašytą Marburge, su ištrintu krauju, kuriame demono sandėrio dalis. Bet kad neliktų kokios piktybės ir gal nevisiškai grąžinta viskas, ką jaunuolis rašė, mūsų broliai vėl kaip paprotys nuėjo į Šv. Kotrynos bažnyčią ir liejo maldas Dievui, giedojo litanijas, atnešė Sakramentą jaunuoliui ir užkeikė bei reikalavo demono, jei dar kas jaunuoliui priklauso, Visagalio Dievo galia grąžinti. Bet kadangi jaunuolis sakė esąs tikras, kad viskas grąžinta, ir širdyje visiškai ramus, nusprendė toliau nebetęsti. Tad karštai dėkojo Dievo gerumui už tokį didelį gailestingumą, giedodami Te Deum laudamus ir t.t., ir visi grįžome džiaugdamiesi. Jo Šviesiausioji Didenybė erchercogas Ferdinandas ir Jo Šventenybė Sekau vyskupas nusprendė visą reikalą paskelbti žmonėms. Tad vidurdienį birželio 18 d. taip padaryta, ir pats krauju rašytas popierius vyskupo įsakymu sudegintas mūsų bažnyčioje Graco parapijos kunigo prieš didelę minią. Tai visiškai tikra istorija apie tai, kas tikrai nutiko: ir matai iš jos, skaitytojau, kiekvienos katalikų ceremonijos veiksmingumą, kurių galėtume pridėti begalę kitų pavyzdžių.