„Nelaimių istorija“ (lot. Historia Calamitatum) yra vienas žymiausių XII a. literatūros paminklų, kurį parašė prancūzų filosofas bei teologas Petras Abeliaras (Petrus Abaelardus). Kadangi kai kuriuose šaltiniuose kūrinys įvardijamas ilgesne forma – Historia calamitatum mearum – lietuvių kalba jis pagrįstai verčiamas kaip „Mano nelaimių istorija“, taip pabrėžiant itin asmenišką pasakojimo pobūdį. Šis autobiografinis darbas, sukurtas apie 1132 metus laiško forma, yra skirtas anoniminiam draugui kaip dvasinė paguoda, lyginant adresato bėdas su paties autoriaus patirtais triuškinančiais sukrėtimais. Abeliaras čia nuosekliai dokumentuoja savo gyvenimo eigą: nuo ambicingo kilimo Paryžiaus intelektualų sluoksniuose ir aštrių konfliktų su tuometiniais autoritetais iki lemtingų santykių su Heloiza (Héloïse). Tekste atvirai atskleidžiamos tragiškos aplinkybės, pasibaigusios brutaliu susidorojimu, viešu jo traktatų sudeginimu Suasano susirinkime bei galutiniu pasitraukimu į vienuolyną. Tai autentiškas dokumentinis liudijimas, kuriame mąstytojas siekia paaiškinti savo sprendimus ir rasti egzistencinę prasmę per patirtas kančias, kartu palikdamas neįkainojamą XII amžiaus kultūros bei švietimo paveikslą.
Kūrinys parašytas apie 1132 metus, kai Abeliaras jau buvo patyręs didžiausius savo gyvenimo sukrėtimus: konfliktus su Bažnyčios autoritetais, akademines varžybas, santykių su Heloiza dramą ir fizinį smurtą, nulėmusį jo gyvenimo krypties pasikeitimą. Laiško adresatas nėra tiksliai žinomas, tačiau manoma, kad tekstas buvo skirtas vienam iš Abeliaro bičiulių ar dvasinių vadovų. Ši autobiografija tapo svarbiu šaltiniu ne tik filosofijos ir teologijos istorijai, bet ir viduramžių kultūros tyrimams.
Svarbu tai, kad kūrinys leidžia pažvelgti į XII amžiaus intelektualinį pasaulį iš vidaus. Abeliaras buvo vienas ryškiausių scholastikos atstovų, garsėjęs savo gebėjimu analizuoti logines problemas ir kelti klausimus, kurie dažnai erzino konservatyvius teologus. Jo gyvenimo istorija atskleidžia, kaip akademinės idėjos galėjo tapti konfliktų priežastimi, o asmeninis gyvenimas – viešų diskusijų objektu. „Historia Calamitatum“ yra ne tik pasakojimas apie nelaimes, bet ir dokumentas, rodantis, kaip viduramžių žmogus suvokė savo vietą pasaulyje.
ABĖLIARO GYVENIMO KONTEKSTAS
Abeliaras gimė Bretanėje ir nuo jaunystės pasižymėjo išskirtiniais gabumais logikai bei dialektikai. Jis studijavo ir dėstė Paryžiuje, kur greitai tapo vienu žymiausių mokytojų. Jo metodas, grindžiamas klausimų kėlimu ir argumentų analize, buvo naujoviškas ir dažnai sukeldavo įtampą tarp tradicinių teologų. Ši įtampa vėliau virto rimtais konfliktais, kuriuos Abeliaras išsamiai aprašo savo autobiografijoje.
Vienas dramatiškiausių jo gyvenimo epizodų buvo santykiai su Heloiza, mokine, kuri tapo jo partnerė ir su kuria susilaukė sūnaus. Ši istorija baigėsi tragiškai: Heloizos dėdė Fulbertas, pasipiktinęs situacija, organizavo išpuolį prieš Abeliarą. Šis įvykis tapo lūžio tašku, po kurio Abeliaras pasitraukė į vienuolyną ir ėmėsi teologinių studijų bei rašymo.
KŪRINIO STRUKTŪRA IR TURINYS
Autobiografija pateikiama laiško forma, kurioje Abeliaras nuosekliai aprašo savo gyvenimo etapus. Tekstas nėra literatūriškai puošnus, tačiau pasižymi aiškumu ir tikslumu. Autorius siekia ne dramatizuoti, o paaiškinti, kaip jo gyvenimo įvykiai susiję su jo intelektinėmis paieškomis. Daug dėmesio skiriama konfliktams su kitais mokytojais, ypač su Viljamu iš Šampanės ir kitais Paryžiaus teologais.
Kūrinys taip pat atskleidžia viduramžių akademinės bendruomenės veikimo principus. Abeliaras aprašo, kaip disputai, mokytojų autoritetas ir studentų pasirinkimai formavo intelektinę aplinką. Ši informacija yra vertinga istorikams, nes pateikia tiesioginį liudijimą apie scholastikos pradžią.
KŪRINIO REIKŠMĖ VIDURAMŽIŲ KULTŪRAI
„Historia Calamitatum“ laikomas vienu pirmųjų autobiografinių tekstų, kuriame autorius analizuoja ne tik įvykius, bet ir savo vidinę būseną. Tai leidžia geriau suprasti, kaip viduramžių žmogus suvokė asmeninę atsakomybę, kaltę ir moralinius pasirinkimus. Abeliaras nesiekia savęs idealizuoti, o veikiau pateikia kritišką savo veiksmų vertinimą.
Šis kūrinys taip pat padeda suprasti Abeliaro ir Heloizos laiškų kontekstą. Jų korespondencija, išlikusi iki šių dienų, yra vienas žymiausių viduramžių epistolinės literatūros pavyzdžių. Autobiografija suteikia pagrindą šių laiškų interpretacijai ir leidžia tiksliau suvokti jų emocinį bei intelektinį foną.
PAGRINDINIAI KŪRINIO ASPEKTAI
Pateikiami keli esminiai aspektai, kurie dažniausiai išskiriami analizuojant šį tekstą:
- Autobiografinis tikslumas: Abeliaras siekia dokumentuoti įvykius, o ne kurti literatūrinį pasakojimą.
- Intelektinė aplinka: tekstas atskleidžia scholastikos formavimosi procesą.
- Asmeninė drama: santykiai su Heloiza yra neatsiejama kūrinio dalis.
- Konfliktai su autoritetais: Abeliaras nuolat susiduria su pasipriešinimu dėl savo idėjų.
KŪRINIO PAVELDAS
„Historia Calamitatum“ išliko kaip vienas svarbiausių šaltinių, leidžiančių suprasti XII amžiaus intelektinį gyvenimą. Šis tekstas naudojamas tiek filosofijos, tiek teologijos, tiek literatūros istorijos tyrimuose. Jo reikšmė neapsiriboja vien Abeliaro biografija – tai dokumentas, atskleidžiantis platesnį kultūrinį ir socialinį kontekstą.
Petro Abeliaro autobiografija ir „Nelaimių istorija“
Petro Abeliaro autobiografija
Ralfo Adamso Kramo įvadas
ĮVADAS
Petro Abeliaro „Historia Calamitatum“ (Nelaimių istorija) yra vienas iš tų žmogiškųjų dokumentų, kilusių iš pačios viduramžių širdies, kuris savo aistros švytėjimu nušviečiantis šešėlių gaubiamą laikotarpį, kurį dar tamsesnį ir nesuprantamesnį padarė nepalankūs komentatoriai ir prastai suvirškinta „šaltinių knygų“ medžiaga. Kaip ir šv. Augustino „Išpažinimai“, tai yra autentiškas asmenybės atsiskleidimas ir, kaip ir pastarieji, jis tarsi parodo, koks nekintantis yra žmogus, koks ištikimas sau jis išlieka, nesvarbu, ar gyventų šeštajame, dvyliktajame, ar, tiesą sakant, dvidešimtajame amžiuje. „Evoliucija“ gali pakeisti pasaulio florą ir fauną arba modifikuoti jo fizines formas, bet žmogus visada lieka toks pat ir besisukantys šimtmečiai jo visiškai nepaveikia. Jei galime daryti prielaidą apie ryškią asmenybę, milžinišką intelektualinę galią ir aiškų, aštrų Abeliaro, jo amžininkų bei tiesioginių įpėdinių mentalitetą, nėra jokios priežasties, kodėl „Mano nelaimių istorija“ negalėjo būti parašyta per pastarąjį dešimtmetį.
Tai yra drąsios prielaidos, nes tai nebuvo pasaulio istorijos laikotarpis, kai formuojanti gyvenimo energija išreiškia save per tokias savybes, tuo tarpu dvyliktasis amžius buvo būtent tokios prigimties. Ankstesnis šimtmetis matė atsigavimą po barbarizmo, kuris prarijo Vakarų Europą po Romos žlugimo, ir kartą tų gyvybinių jėgų, kurios du šimtmečius turėjo pripildyti visuomenę savo galia beveik beprecedenčiu gyvybingumu ir atnešti didžiulių pasiekimų. Parabolinė kreivė, apibūdinanti viduramžių trajektoriją, tuomet kilo iš „chaoso ir senosios nakties“, o Abeliaras ir jo oponentas, šv. Bernardas, aukštai skriejo ant šios augančios jėgos jos greitame ir kone audringame kilime.
Pjeras iš Palė (Pierre du Pallet), vadinamas Abeliaru, gimė 1079 m. ir mirė 1142 m., o jo gyvenimas tiksliai apima to gotikinio architektūros stiliaus, kuris yra vienas iš didžiųjų to laikotarpio pavyzdžių, gimimo, vystymosi ir tobulėjimo periodą. Tiesą sakant, normanų vystymasis užėmė metus nuo 1050 iki 1125 m., o gotikos inicijavimas ir įsitvirtinimas truko vos penkiolika metų: nuo Buri (Bury), pradėto 1125 m., iki Sen Deni (Saint-Denis) – abato Siužė (Suger), Abeliaro draugo ir šalininko, kūrinio 1140 m. Tai buvo kryžiaus žygių, mokyklų ir universitetų kūrimosi ir vystymosi, didžiųjų menų išradimo ar atgaivinimo, muzikos, poezijos ir romantikos augimo metas. Tai buvo didžiųjų karalių ir riterių bei visų rūšių lyderių amžius, bet visų pirma tai buvo naujosios filosofijos epocha, iš naujo pagrįsta naujai atrastais Platono ir Aristotelio kertiniais akmenimis, bet su nauju turiniu, nauju impulsu ir nauju metodu, įkvėptu krikščionybės.
Visi šie dalykai – filosofija, menas, asmenybė, charakteris – buvo to laiko, kuris savo apibrėžtumu ir nuoseklumu išsiskiria iš visų kitų istorijos epochų, produktas. Socialinė sistema buvo feodalizmas – abipusių pareigų, privilegijų ir įsipareigojimų tarp žmonių schema, kurios niekada nepralenkė jokia kita sistema, kurią visuomenė sukūrė kaip savo veikimo metodą. Kaip daktaras De Vulfas (De Wulf) sakė savo šviečiančioje knygoje „Filosofija ir civilizacija viduramžiais“ (šį tomą turėtų perskaityti kiekvienas, norintis teisingai suprasti viduramžių dvasią ir ypatybes), „feodalinis jausmas par excellence… yra individualaus žmogaus vertės ir orumo jausmas. Feodalas gyveno kaip laisvas žmogus; jis buvo šeimininkas savo namuose; jis siekė tikslo savyje; jis buvo – ir tai yra scholastinis išsireiškimas, – propter seipsum existens (egzistuojantis dėl paties savęs): visos feodalinės pareigos buvo pagrįstos pagarba asmenybei ir duotam žodžiui.“
Žinoma, ši puiki visuomenės sąranga su gildijų pramonės sistema, lupikavimo nebuvimu bet kokia forma ir teisingu lyginamųjų verčių pojūčiu buvo persmelkta religijos tiek tikėjime, tiek praktikoje. Katalikybė buvo visuotinai ir besąlygiškai priimta. Vienuolystė išgelbėjo Europą iš barbarizmo, o Kliuni (Cluny) išlaisvino Bažnyčią iš vokiečių imperializmo jungo. Ši religijos vienybė ir imanencija suteikė visuomenei nuoseklumą, kuris kitu atveju būtų nepasiekiamas, ir įliejo jos gyvybingumo į kiekvieną žmogaus minčių ir veiksmų formą.
Būtent katalikybė ir feodalizmo dvasia apsaugojo žmones nuo pavojų, slypinčių didžiuliame to laiko individualizme. Turėdami šią galingą ir skvarbią koordinuojančią jėgą, žmonės galėjo saugiai eiti individualumo keliu tiek toli, kiek jiems patiko, tuo tarpu šiandien, pavyzdžiui, nesant bendros ir gyvos religijos vienijančios jėgos ir nepasiūlius nieko, kas ją pakeistų, panašios tendencijos rezultatas yra egoizmas ir anarchija. Šie dalykai galiausiai nutiko viduramžiams, kai religijos galia ir įtaka pradėjo silpnėti, o Renesansas ir Reformacija ištirpino vieningos visuomenės audinį. Po to tapo būtina įvesti tvarką iš dvasinio, intelektualinio ir fizinio chaoso taikant savavališką jėgą, ir taip atsirado absoliutizmas vyriausybėje, naujojo intelektualizmo tironija, katalikų inkvizicija ir puritonų teokratija.
Tačiau dvyliktajame ir tryliktajame amžiuose pusiausvyra yra teisingai išlaikoma, nors tai buvo tik nestabili pusiausvyra, todėl Abeliaro laikais matome pačią plačiausią spekuliacijų įvairovę ir minties laisvę, kurios netrukdomos tęsėsi daugiau nei šimtmetį. Šv. Viktoro abatijos Paryžiuje mistinė mokykla laikosi vienos linijos (galbūt pačios teisingiausios iš visų, nors ją užgožė scholastų intelektualinė jėga ir gyvybingumas), su Hugu Šv. Viktoriečiu kaip didžiausiu jos atstovu. Pranciškonai ir dominikonai turėjo savo puikias filosofijos ir dogmatinės teologijos mokyklas, ir be to, buvo dešimtys individualių spekuliacijos krypčių, kiekviena atgaivinta kokios nors vienos asmenybės, drąsios, originalios, entuziastingos. Šį milžinišką protinį ir dvasinį aktyvumą labai skatino mokyklos, kolegijos ir universitetai, kurie staiga atsirado visoje Europoje. Niekada nebuvo tokio aktyvumo švietimo srityje. Beveik kiekviena katedra turėjo savo mokyklą, taip pat ir daugelis abatijų, kaip pavyzdžiui, vien Prancūzijoje – Kliuni, Sito (Citeaux) ir Bekas, Šv. Martyno Turiečio, Lano (Laon), Šartro, Reimso ir Paryžiaus. Į šias mokyklas studentai plūdo iš viso pasaulio tūkstančiais, pavyzdžiui, į Paryžių, o tarpusavio varžybos buvo intensyvios ir kartais netvarkingos. Studentų grupės rinkdavosi savo pačių mokytojus ir sekdavo paskui juos iš vietos į vietą, netgi taikydami jiems drausminimo priemones, jei jų nuomone, mokytojai neatitikdavo intelektualinės kartelės, kurią jie buvo nustatę kaip savo standartą. Kadangi buvo ne tik viena religija ir viena socialinė sistema, bet ir viena universali kalba, šis susibūrimas iš visų keturių Europos kampelių buvo visiškai įmanomas ir turėjo daug įtakos išlaikant tą vienybę, kuri ženklino visuomenę tris šimtmečius.
Abeliaro laikais Šartro ir Paryžiaus mokyklos buvo savo šlovės ir galios viršūnėje. Fulbertas, Bernardas ir Tjeris, visi iš Šartro, ilgam įtvirtino jos šlovę, o Paryžiuje Hugas ir Ričardas Šv. Viktoriečiai bei Gijomas iš Šampo (William of Champeaux) buvo vardai, kuriais buvo galima užburt, tuo tarpu Anzelmas iš Lano, Adelardas iš Bato, Alanas iš Lilio, Jonas Solsberietis (John of Salisbury), Petras Lombardas visi karts nuo karto buvo studentai arba mokytojai kurioje nors iš Katedros, Šv. Viktoro ar Šv. Ženevjevos abatijos mokyklų.
Ankstesniais viduramžiais teologijos ir filosofijos tapatumas buvo skelbiamas sekant neoplatoniškąja ir augustiniškąja teorija, o pastaroji (plg. Petras Damijonas ir Dunsas Skotas Eriugena) buvo netgi redukuota į padėtį, kuri pavertė ją ne daugiau nei paklusnia teologijos tarnaite. Tačiau vienuoliktajame amžiuje šv. Anzelmas nubrėžė aiškią ribą tarp tikėjimo ir proto, ir po to teologija ir filosofija buvo visuotinai priimtos kaip atskiri, bet giminingi mokslai, abu tarnaujantys kaip tiesos pažinimo būdai, bet besiskiriantys savo metodu. Tiesa buvo viena, ir todėl negalėjo būti konflikto tarp išvadų, pasiektų skirtingais būdais. Dvyliktajame amžiuje Petras iš Blua vadovavo tam tikrai grupei, vadinamai „rigoristais“, kurie vis dar įtariai žiūrėjo į filosofiją, tiksliau į intelektualinius metodus, kuriais ji rėmėsi, ir jie buvo linkę pasmerkti ją kaip „velnio meną“, tačiau jie liko pralaimėtojų pusėje, o Jonas Solsberietis, Alanas iš Lilio, Gilbertas Poretanas ir Hugas Šv. Viktorietis laimėjo savo teiginiu, kad filosofai buvo „humanae videlicet sapientiae amatores“ (žmogiškosios išminties mylėtojai), tuo tarpu teologai buvo „divinae scripturae doctores“ (dieviškojo rašto mokytojai).
Kardinolas Mersjė (Mercier), pats didžiausias šiuolaikinis scholastinės filosofijos atstovas, apibrėžia filosofiją kaip „visų daiktų visumos mokslą“. Dvyliktasis amžius buvo metas, kai žmonės stengėsi matyti reiškinius šia prasme ir sukūrė didžiulę racionalią sintezę, kuri vis dėlto turėjo visiškai atitikti apreikštosios religijos dogmatinę teologiją. Abeliaras buvo vienas entuziastingiausių ir drąsiausių iš šių viduramžių mąstytojų, ir nenuostabu, kad jis atsidūrė konflikte ne tik su blankesnio tipo teologais, bet ir su savo filosofiniais bendražygiais. Jis buvo pirmo ryškumo intelektuali jėga ir dialektikos meistras; jis taip pat buvo visiškas egoistas ir stiprių aistrų žmogus. Jis norėjo ir tikrai naudojo savo loginį gebėjimą bei dialektikos meistriškumą, kad pateisintų savo paties troškimus, nesvarbu, ar tai būtų kūniškas pasitenkinimas, ar originalios intelektualinės koncepcijos gynimas. Būtent šis pavojus sukėlė „rigoristų“ baimes ir, atsižvelgiant į vėlesnius įvykius intelektualizmo srityje, neįmanoma paneigti, kad jų niūrūs nuogąstavimai turėjo tam tikro pagrindo. Šv. Tome Akvinietyje šis intelektualizacijos procesas pasiekė savo aukščiausią tašką ir už jo ribų nebebuvo jokios saugumo maržos. Jis pats neperžengė pavojaus ribos, bet po jo ši riba buvo peržengta. Tobulą balansą tarp proto ir dvasios pasiekė Hugas Šv. Viktorietis, bet po to prasidėjo atsiskyrimas: vienoje pusėje buvo nesveika Reino mistikų hiperspiritualizacija, kitoje – klaidingas Dekarto, Kanto ir visos moderniosios materialistinės filosofijos mokyklos intelektualizmas. Būtent aiškus šios neišvengiamos baigties numatymas padarė šv. Bernardą ne tik nesutaikomu Abeliaro, bet ir visos scholastikos sistemos priešininku. Kurį laiką jis buvo nugalėtojas. Abeliaras buvo nutildytas, ir viktoriečių mistika triumfavo, tik tam, kad po penkiasdešimties metų ją pakeistų du didieji ordinai, dominikonai ir pranciškonai, išugdę savo pergalingus intelektualizmo protagonistus – Aleksandrą iš Haleso, Albertą Didįjį ir galiausiai didžiausią grynąjį intelektą visoje istorijoje – šv. Tomą Akvinietį. Šv. Bernardas, šv. Pranciškus Asyžietis, viktoriečiai tvirtino, kad galiausiai, kaip pasakys Anri Bergsonas (Henri Bergson) po septynių šimtų metų, „žmogaus protas iš prigimties nesugeba suvokti tikrovės“, ir todėl tikėjimas yra geriau už protą. Lordas Bekonas (Bacon) priėjo tos pačios išvados, kai rašė: „Tegul žmonės džiugina save kaip nori, žavėdamiesi ir beveik garbindami žmoniją, bet viena yra tikra: kadangi nelygus veidrodis iškraipo objektų spindulius pagal savo paties formą ir pjūvį, taip pat ir protu… negalima pasitikėti.“ Ir pats Hugas Šv. Viktorietis Abeliaro dienomis rašė: „Buvo tam tikra išmintis, kuri atrodė tokia tiems, kurie nežinojo tikrosios išminties. Pasaulis ją rado ir ėmė pūstis, manydamas esąs didis dėl jos. Pasikliaudamas savo išmintimi, jis tapo įžūlus ir gyrėsi pasieksiąs aukščiausią išmintį. Ir jis pasidarė sau kopėčias iš kūrinijos veido. … Tuomet tie dalykai, kurie buvo matomi, buvo pažinti, ir buvo kitų dalykų, kurie nebuvo pažinti; ir per tuos, kurie buvo akivaizdūs, jie tikėjosi pasiekti tuos, kurie buvo paslėpti. Ir jie suklupo bei krito į savo pačių vaizduotės melą… Taip Dievas pavertė kvailyste šio pasaulio išmintį, ir Jis nurodė kitą išmintį, kuri atrodė kvailystė, bet tokia nebuvo. Nes ji skelbė nukryžiuotąjį Kristų tam, kad tiesos būtų ieškoma nuolankume. Bet pasaulis ją paniekino, norėdamas kontempliuoti Dievo kūrinius, kuriuos Jis padarė nuostabos šaltiniu, ir jis nenorėjo gerbti to, ką Jis paliko kaip pavyzdį imitacijai, taip pat nenorėjo žiūrėti į savo paties ligą, ieškodamas vaistų pamaldume; bet pasikliaudamas klaidinga sveikata, jis atsiduodavo svetimų dalykų studijoms vedinas tuščio smalsumo.“
Šie svarstymai Abeliarui visiškai nerūpėjo. Jis suvokė turįs išskirtinio aštrumo protą ir talentingą liežuvį, kurie abu padarys viską, ko tik jis panorės. Po visomis audringomis Paryžiaus kalbomis, jam pirmą kartą ten atvykus, slypėjo didelė ir neišspręsta universalijų problema, ir jis ją greitai pavertė sava, puldamas ten, kur kiti bijojo žengti. Gijomas iš Šampo rėmėsi platonizmo pagrindu, Abeliaras prisiėmė aristoteliškąjį, ir prasidėjo susidūrimas. Tai nėra aiški tema, bet geriausią santrauką galima rasti Henriko Adamso (Henry Adams) knygos „Sen Mišelio kalnas ir Šartras“ XIV skyriuje, tuo tarpu šis ir du paskesni skyriai pateikia patį šviesiausią ir gyvybingiausią šio gyvybiškiausio intelektualinio konflikto principų aprašymą.
„Pasak naujausių autoritetų, universalijų doktrina, sudrebinusi XII amžiaus mokyklas, taip ir nesulaukė tinkamo atsakymo. Kas yra rūšis: kas yra gentis, šeima ar būrys? Tai daugiau ar mažiau patogūs klasifikavimo terminai, kurie dvyliktajam amžiui rūpėjo labai mažai, tuo tarpu jam be galo rūpėjo klasių esmė! Mokslas tapo per daug sudėtingas, kad patvirtintų universalių tiesų egzistavimą, bet jis nesiekia nieko kito ir ginčijasi dėl šios problemos savo paties ribose beveik taip pat karštai kaip dvyliktajame amžiuje, kai visas žmogaus ir viršžmogiškos veiklos laukas buvo uždarytas tarp šių substancijos, universalijų ir partikuliarijų barjerų. Mažai kas pasikeitė, išskyrus žodyną ir metodą. Mokyklos žinojo, kad jų visuomenės gyvybė kabo ant įrodymo, kad Dievas, galutinė universalija, buvo tikrovė, iš kurios kilo visos kitos universalios tiesos ar realybės. Tiesa buvo realus dalykas, esantis anapus žmogaus patirties. Paryžiaus mokyklos daugiau apie nieką nekalbėjo ir negalvojo. Jonas Solsberietis, kuris lankė Abeliaro paskaitas apie 1136 m. ir tapo Šartro vyskupu 1176 m., atrodo, buvo labiau nustebintas nei mes turėtume būti tos emocijos intensyvumu. ‘Niekada neįmanoma pabėgti nuo šio klausimo’, – sakė jis. ‘Nuo kokio taško beprasidėtų diskusija, ji visada atvedama ir pririšama prie to. Tai tarsi Rufuso beprotybė dėl Nevijos; „Jis nieko kito negalvoja; nieko kito nekalba, ir jei Nevija neegzistuotų, Rufusas būtų nebylys”.’
… „Šiuose scholastiniuose turnyruose abu čempionai pradėjo iš priešingų taškų: vienas – nuo galutinės substancijos, Dievo, – universalijos, idealo, tipo; kitas – nuo individo, Sokrato, konkretybės, stebimo patirties fakto, juslinio suvokimo objekto. Pirmasis čempionas – šiuo atveju Gijomas – darė prielaidą, kad universalija yra realus dalykas; dėl to jis buvo vadinamas realistu. Jo oponentas – Abeliaras – teigė, kad universalija yra tik nominaliai reali; todėl jis buvo vadinamas nominalistu. Tiesa, dorybė, žmonija egzistuoja kaip vienetai ir realybės, sakė Gijomas. Tiesa, atsakė Abeliaras, yra tik visų galimų teisingų faktų suma, kaip žmonija yra visų faktinių žmogiškų būtybių suma. Ideali lova yra forma, sukurta Dievo, sakė Platonas. Ideali lova yra pavadinimas, mūsų pačių sugalvotas, sakė Aristotelis. ‘Aš pradedu nuo visatos’, – sakė Gijomas. ‘Aš pradedu nuo atomo’, – sakė Abeliaras; ir kartą pradėję, jie būtinai susidurdavo kuriame nors taške tarp šių dviejų.“
Šioje „Mano nelaimių istorijoje“ Abeliaras pateikia savo paties pasakojimą apie tai, kaip triumfuodamas jis sutriuškino savo mokytoją Gijomą, bet kaip sako Henrikas Adamsas: „Būtume patiklesni už XII amžiaus vienuolius, jei tikėtume Abeliaro žodžiu 1135 m., kad 1110 m. jis išvijo iš mokyklų patį meistriškiausią amžiaus dialektiką pasitelkęs prieštaravimą, tokį gerai žinomą, kad jokio kito dialektiko jis niekada nenutildė – kad ir kaip būtų su teologais – ir tokį akivaizdų, kad jis nebūtų sutrikdęs ir penkiolikmečio mokinio. Gijomas išdėstė pasirinktą doktriną, tokią seną kaip Platonas; Abeliaras įsiterpė su prieštaravimu, tokiu senu kaip Aristotelis. Tikriausiai Platonas ir Aristotelis gavo šį klausimą ir atsakymą iš filosofų, dešimčia tūkstančių metų vyresnių už juos pačius. Tikrai visa filosofija visada buvo įsivėlusi į šį ginčą.“
Taip prasidėjo mokyklų mūšis su visa jo labiau nei karine strategija bei taktika, ir galiausiai tai buvo lygiosios, nepaisant visų intelektualinio heroizmo stebuklų ir dialektinio subtilumo. Henrikas Adamsas vėl teigia:
„Kiekviename amžiuje žmogus buvo linkęs neramiai sapnuoti, vartydamasis nuo šono ant šono, daužydamasis į įsivaizduojamus virbus, kol pavargęs grimzdavo į abejingumą ar skepticizmą. Religingi protai teikia pirmenybę skepticizmui. Tikras šventasis yra gilus skeptikas; visiško nepasitikėjimo žmogaus protu šalininkas, kuris ne kartą šioje srityje susivienijo su tais, kurie geriausiu atveju buvo nusidėjėliai. Bernardas visiškai netikėjo scholastika; kaip ir Volteras. Bernardas privertė savo meto visuomenę dalytis jo skepticizmu, bet negalėjo duoti visuomenei jokios kitos intelektualinės pramogos jos neramumui numalšinti. Jo kryžiaus žygis žlugo; jo asketinis entuziazmas išblėso; Dievas netapo arčiau. Jei visoje Prancūzijoje, tarp 1140 ir 1200 m., buvo labiau tipiškas būsimos Anglijos Bažnyčios tipo anglas nei Jonas Solsberietis, jis nepaliko jokių pėdsakų; ir Jonas parašė savo laiko aprašymą, kuris sudaro vaizdingą kontrastą paveikslui, kurį nutapė jo senasis mokytojas Abeliaras šimtmečio pradžioje. Jonas pasvėrė Abeliarą ir mokyklas prieš Bernardą ir vienuolyną, ir ramiai priėjo išvadą, kad kelias į tiesą greičiau vedė per Sito (Citeaux), kuris atvedė jį į Šartrą kaip vyskupą 1176 m., ir į švelnų tikėjimo skepticizmą. ‘Aš labiau linkęs abejoti, – sakė jis, – nei skubotai apibrėžti tai, kas paslėpta.’ Mūšis su mokyklomis tuomet baigėsi tik sukūrus trijų rūšių skeptikus: tuos, kurie netikėjo žmogaus protu; pasyvius agnostikus; ir tikruosius skeptikus, kurie būtų buvę ateistais, jei būtų išdrįsę. Pirmąją klasę atstovavo Šv. Viktoro mokykla; antrąją – pats Jonas Solsberietis; trečiąją – klasė mokyklos atstovų, kuriuos jis vadino Kornifikijais (Cornificii), tarytum jie praktikuotų dilemos ragų išradimą, ant kurių galėtų užmauti savo oponentus; kaip, pavyzdžiui, jie klausė, ar į turgų vedamą kiaulę veda žmogus, ar virvė. Iš karto klausiama: Kokia virvė? – Pavyzdžiui, Malonė, ar Laisva Valia?
„Vyskupas Jonas naudojo mokslą, kurio išmoko mokykloje, tik tam, kad prieitų prie išvados, jog, jei filosofija išvis buvo mokslas, geriausias praktinis jos panaudojimas buvo mokyti gailestingumo – meilės. Net ir ankstyvieji, paviršutiniški mokyklų debatai 1100-1150 m. taip išsėmė šią temą, kad patys protingiausi vyrai pamatė, kaip mažai galima laimėti toliau plėtojant tas minties linijas. Dvyliktasis amžius jau buvo pasiekęs tą tašką, kuriame stovėjo septynioliktasis amžius, kai Dekartas atnaujino bandymą suteikti tvirtą, filosofinį pagrindą deizmui savo garsiuoju ‘Cogito, ergo sum’. Nors šis galutinis faktas Europai atrodė naujas, kai Dekartas jį atgaivino kaip savo įrodymo atspirties tašką, dvyliktajam amžiui jis buvo toks pat senas ir pažįstamas kaip šv. Augustinas, ir toks pat neįtikinamas, kaip bet kuri kita Ego ar Ne-Ego prielaida. Mokyklos, pagal savo skonį, ginčijosi eidamos nuo vienovės prie daugialypiškumo, arba nuo daugialypiškumo prie vienovės; bet tai, ko jos norėjo, buvo sujungti šiuos du dalykus. Jos bandė realizmą ir pamatė, kad jis veda į panteizmą. Jos bandė nominalizmą ir pamatė, kad jis baigiasi materializmu. Jos bandė kompromisą konceptualizme, kuris apeidavo visą klausimą. Tuomet jos atsigulė išsekusios. Septynioliktajame amžiuje – tas pats smarkus ginčas vėl įsiplieskė ir išplėšė iš Paskalio (Pascal) tą garsų nevilties šauksmą, kuriame prancūzų kalba pakilo, galbūt paskutinį kartą, iki didžiojo dvyliktojo amžiaus stiliaus. Būtent dvyliktajam amžiui jis ir priklauso; tikėjimo ir paprastumo amžiui; ne Dekarto, Leibnico ir Niutono matematiniam tikrumui, ar Spinozos matematinėms abstrakcijoms. Dekartas paskelbė savo garsųjį konceptualų Dievo įrodymą: ‘Aš suvokiu save ir privalau egzistuoti; Aš suvokiu Dievą, ir Jis privalo egzistuoti.’ Paskalis pavargęs atsakė, kad jis abejoja ne Dievu, o logika. Jį kankino neįmanomumas atmesti žmogaus proto per patį protą; nesąmoningai skeptiškas, jis privertė save netikėti pačiu savimi, užuot prileidęs abejonę Dievu. Žmogus bandė įrodyti Dievą ir jam nepavyko: ‘Metafiziniai Dievo įrodymai yra tokie tolimi (éloignées) nuo žmonių samprotavimo ir tokie prieštaringi (impliquées, pritempti), kad jie darė mažą įspūdį; o net jei jie ir pasitarnavo kai kuriems žmonėms įtikinti, tai truktų tik tą akimirką, kai jie mato įrodymą; praėjus valandai jie jau bijo, kad apgavo patys save’.“
Abeliaras visada buvo, kaip jis buvo vadinamas, scholastinis avantiūristas, filosofinis ir teologinis laisvai samdomas karys, ir būtent po Nelaimės jis pasuko tais keliais, kurie galiausiai baigėsi jo nutildymu ir tamsia mirtimi. Mums, modernių laikų atstovams, beveik neįmanoma suprasti jo veiksmų ir paskelbtų žodžių sukelto partiškumo smurto, kuris, regis, sukosi aplink eremitažo, kurį jis pats sau pasistatė, atidavimą Trečiajam Trejybės Asmeniui, Parakletui – meilės, užuojautos ir paguodos Dvasiai, bei iš to sekusių argumentų, kuriais jis save teisino. Mums atrodo, kad jis tik bandė išaukštinti Šventosios Dvasios galią, mažų mažiausiai pamaldų veiksmą, tačiau vyskupams ir vienuoliškiesiems tikėjimo sergėtojams jis atrodė kaltas bandydamas racionalizuoti neišsprendžiamą paslaptį, rasti intelektualinį sprendimą, uždraustą žmogui. Kažkokiu neaiškiu būdu į tai, regis, įsipainiojo ir kitas klausimas – Švenčiausiosios Mergelės, kaip gailestingumo ir užuojautos šaltinio, funkcija, ir tuo metu, kai Dievo Motinos kultas buvo pasiekęs savo aukščiausią galios ir aštrumo tašką, bet kas panašaus atrodė nepakenčiama.
Kurį laiką Abeliaro reikalai klostėsi sėkmingai: Sen Deni abatas Siužė buvo jo gynėjas, jis mėgavosi popiežiaus ir karaliaus palankumu. Jis buvo paskirtas abatu, ir jo įtaka sklido visomis kryptimis. 1137 m. karalius mirė, o sąlygos Romoje pasikeitė taip, kad šv. Bernardas tapo kone popiežiumi ir karaliumi savo asmenyje. Per metus jis ėmėsi veiksmų prieš Abeliarą; jo „Teologija“ buvo pasmerkta Sanso taryboje, šį nuosprendį patvirtino popiežius, ir autoriui buvo paskirta tylėjimo bausmė – tikriausiai pati griežčiausia bausmė, kurią jis galėjo būti pašauktas iškęsti. Tiesą sakant, ji jam buvo pražūtinga. Jis nedelsdamas išvyko į Romą, bet sustojo Kliuni abatijoje lydimas jos abato, Petro Garbingojo (Peter the Venerable), „pačios mieliausios dvyliktojo amžiaus figūros“ ir ne itin didelio šv. Bernardo gerbėjo, kuriam, tiesą sakant, jis kartą parašė: „Tu atlieki visas sunkias religines pareigas; tu pasninkauji, tu budi, tu kenti; bet tu nepakęsi lengvųjų – tu nemyli.“ Čia jis rado dvejus ramybės metus po savo neramaus gyvenimo, miręs visiškoje bendrystėje su Bažnyčia 1142 m. balandžio 21 d.
Filosofijos ir teologijos problemos, kurios buvo tokios gyvybingos viduramžiais, mūsų nebedomina, net ir tada, kai jos yra mažiau miglotos už tas, kurios taip klestėjo dvyliktajame amžiuje, bet žmogaus meilės problema visada artima, tad galbūt nenuostabu, kad nuolatinis domėjimasis yra susijęs su Abeliaro santykiais su Eloiza (Héloïse). Kiek tai liečia jį patį, tai nėra labai malonus dalykas. Jis sąmoningai suvedžiojo mokinę, gražią merginą, kurią jam patikėjo jos dėdė, paprastas senas Paryžiaus Katedros kanauninkas, po kurio stogu jis įsitaisė apsimestiniais pretekstais ir su visišku ketinimu laimėti dukterėčią sau. Abeliaras, atrodo, turėjo nenugalimą žavesį tiek vyrams, tiek moterims, ir jo sąmokslas puikiai pavyko. Apimtas pavėluoto gailesčio, jis galiausiai vedė Eloizą prieš jos pačios nesavanaudiškus protestus ir iš dalies norėdamas įteisinti savo negimusį vaiką, o netrukus po to jį užklupo ir nugalėjo kanauninko Fulberto pasiuntiniai bei jam buvo įvykdytas nepataisomas sužalojimas (kastracija). Jis pasakoja šią istoriją visiškai atvirai ir su vos daugiau nei formaliomis atgailos išraiškomis, o po to seka pasakojimas apie jų išsiskyrimą: jis iškeliavo į vienuolyną, ji – į moterų vienuolyną, ir apie jo rūpinimąsi ja jos vienuoliško gyvenimo metu, arba bent jau ta jo dalimi, kuri praėjo iki „Istorijos“ parašymo. Visoje istorijoje būtent Eloiza ryškiai spindi kaip nepaprastai graži asmenybė, nesavanaudiška, pasiaukojanti ir beveik mergeliškai tyra, nepaisant savo kaltės. Jai jauti tik užuojautą ir meilę, tuo tarpu sunku jausti kurį nors iš šių jausmų Abeliarui, nepaisant jo pavėluotų pastangų ištaisyti savo nuodėmę ir viso gyvenimo atsidavimo savo vienišai žmonai jos paslėptame vienuolyne.
Visa istorija akimirksniu tapo žinoma, Abeliaro užpuolikai buvo nubausti tuo pačiu, o jis pats netrukus atnaujino savo darbą – skaitė paskaitas apie filosofiją ir, kiek vėliau, apie teologiją. Akivaizdu, kad jo reputacija nė kiek nenukentėjo, kaip ir jos; tiesą sakant, jos pamaldumas tapo beveik priežodžiu, o jo, kaip didžio mokytojo, vardas augo kaip ant mielių: nei jo nusižengimas, nei bausmė, regis, nesukėlė ilgalaikės nešlovės. Šis faktas, kuris mums atrodo keistas, nereiškia, kad bendruomenėje trūko moralinio jausmo, o greičiau parodo, jog vyravo mums svetimi standartai. Tik po puritonizmo atsiradimo seksualinės nuodėmės buvo iškeltos į visos kategorijos viršūnę. Viduramžiais, kaip visada krikščionybėje, pačios mirtiniausios nuodėmės buvo puikybė, godumas, šmeižtas ir pyktis. Tai reiškė įgimtą moralinį ištvirkimą, bet „neteisėta“ meilė buvo meilė už žmogaus įstatymo ribų, ir ne būtinai, bei ne visada, apėmė moralinę kaltę. Pats Kristus buvo labai švelnus ir užjaučiantis kūno nuodėmėms, bet nenumaldomas didesniųjų dvasios nuodėmių atveju. Puritonizmas apvertė šią pusiausvyrą, ir sutelkęs visą savo pasmerkimą į seksualinius nusižengimus, tapo aklas didesnėms puikybės, godumo ir pykčio nuodėmėms. Mes paveldėjome išankstinį nusistatymą, bet neįgijome susilaikymo, tuo tarpu viduramžiai turėjo aiškesnį lyginamųjų verčių pojūtį ir jie galėjo atleisti, ar net ignoruoti, Abeliaro ir Eloizos nuodėmę, kai kur kas sunkiau galėjo atleisti dvasinės puikybės ar sąmoningo žiaurumo nuodėmę. Be to, šie patys viduramžiai labai rimtai tikėjo Dieviškuoju nuodėmių atleidimu tiems, kurie iš tiesų atgailavo ir dėjo nuoširdžias pastangas pasitaisyti. Abeliaras ir Eloiza buvo žiauriai nubausti, jis pats padarė kiekvieną įmanomą atlygį, jo atgaila buvo gailestingai laikoma tikra, ir todėl visuomenei nederėjo smerkti to, ką Dievas gailestingai atleistų.
Dvyliktasis ir tryliktasis amžiai nebuvo moralinio palaidumo epocha; idealai, standartai ir elgesys buvo nepalyginamai aukštesni nei jie buvo per ankstesnius penkis šimtus metų, aukštesni nei jie turėjo būti šimtmečiais po viduramžių viršūnės. Tačiau tai buvo didžiulio gyvybingumo, pulsuojančios energijos, nuolat peržengiančios savo ribas, metas, o taip pat asmens laisvės ir veiksmų laisvės laikas, kuris šiandienos, nesibaigiančių teisinių suvaržymų ir inhibicijų, kurias sušvelnina tik maištas, dienomis, atrodytų išties keistas. Buvo nedaug formalių įstatymų, bet buvo Paprotys, kuris pats savaime buvo suverenus įstatymas, ir visų pirma buvo moralinis Bažnyčios įstatymas, nustatantis savo didžiuosius pamatinius principus, bet detales paliekantis išspręsti pačiam gyvenimui. Už Abeliaro nuodėmės slypėjo jo nepakenčiama dvasinė puikybė, jo savanaudiškumas ir jo egoizmas – savybės, kurių visuomenė iš esmės neatpažino dėl savo atsidavimo jo patraukliai asmenybei ir susižavėjimo jo akinančiais intelektualiniais gabumais. Jų stabas nusidėjo, jis buvo žiauriai nubaustas, jis atgailavo; tai buvo viskas, ką buvo galima apie tai pasakyti, ir klausimas buvo baigtas.
Skaitant „Historia Calamitatum“ peršasi vienas svarstymas, vertas rimtos minties. Kadangi tai buvo parašyta praėjus keleriems metams po jo gyvenimo didžiosios tragedijos, tai portretas, kuris kažkaip atrodo nesufokusuotas. Mes žinome, kad savo ankstyvaisiais metais Paryžiuje Abeliaras buvo drąsus ir narsus čempionas dialektikos turnyruose; genialus, įtikinamas, vyriškas iki aukščiausio laipsnio; tačiau šis autoportretas yra žmogaus, nedrąsaus, įtaraus, bijančio realybės, šešėlių, galimybių. Jis gyvena apimtas apgailėtino baimės jausmo dėl tarybų, slaptų priešų, netgi dėl savo gyvybės. Tonas yra priekabus, kartais net irzlus, ir visada išlieka egoizmas bei puikybė, tuo tarpu atrodo, kad jį varo troškimo intelektualiniams nuotykiams rimbas į vietas, kur jis susitraukia gindamas save, arba nesugeba to padaryti. Antitezė yra visiška, ir kyla noras tikėti, kad baisus sužalojimas, kurį jis patyrė, palaužė jo asmenybę ir paliko jį visais atžvilgiais mažesniu nei žmogumi. Jo pasakojime gausu kaltinimų visokiausiems žmonėms, bet nebūtina visus juos priimti tiesiogiai, nes akivaizdu, jog jo natūralus egoizmas, padengtas jo nelaimės aplinkybių, sukūrė beveik patologinę būseną, kurioje įtarimai jam tapo realybe, o terorai – nustatytais faktais.
Abejotina, ar Abeliaras turėtų būti labai aukštai vertinamas viduramžių filosofų sąraše. Jis buvo labiau dialektikas nei kūrybinė jėga, ir iki pat epizodo su Eloiza išsivystymo, regis, jam pirmiausia rūpėjo debatų jaudulys, mažai atsižvelgiant į aptariamų temų vertę ar pačius subjektus. Kaip intelektualas, jis turėjo daug įtakos vėlesniam Platono atsisakymui Aristotelio naudai, kas tapo grynosios scholastikos žyme, tuo tarpu jo dialektinio metodo genialumas tapo pavyzdžiu ateities kartoms. Po Nelaimės jis nusisuko nuo filosofijos prie teologijos ir etikos, ir čia jis atskleidžia kilnumo savybes, kurių anksčiau nebuvo matyti. Ypač jis pabrėžia faktą, kad būtent subjektyvi intencija lemia žmogaus veiksmų moralinę vertę, net jei ji nepakeičia jų esminio pobūdžio.
Šio filosofinio sėkmės kario istorija yra romanas nuo pradžios iki pabaigos, jaudinanti žmogiška drama, persmelkta aistros, nuotykių, patoso ir tragedijos. Tam tikra prasme tai yra ankstyvųjų viduramžių santrauka, ir per ją švyti aistringo gyvenimo eros, jaudinančių nuotykių, fenomenalios intelektualinės jėgos ir didžiulės, visa apimančios laisvės ryški šviesa. Kaip pavienis aistros epizodas, ji nėra ypač išskirtinė, išskyrus patrauklią Eloizos asmenybę; kaip krikščioniškosios filosofijos vystymosi etapas, ji turi tik antraeilę vertę. Tačiau, sujungus juos abu į viena, šie du veiksniai pasiekia nuostabią dramatinę vienybę, kuri pavertė Abeliaro ir Eloizos istoriją nemirtinga.
HISTORIA CALAMITATUM (NELAIMIŲ ISTORIJA)
PRATARMĖ
Dažnai vyrų ir moterų širdis labiau suvirpina, o taip pat paguodžia jų sielvartuose, pavyzdžiai, o ne žodžiai. Ir todėl, kadangi ir aš pats patyriau šiek tiek paguodos iš pokalbio su tuo, kuris buvo to liudininku, dabar esu nusiteikęs parašyti apie kančias, kilusias iš mano nelaimių, akims to, kuris, nors ir būdamas toli, pats savaime yra guodėjas. Tai darau tam, kad palyginę savo sielvartus su manaisiais, atrastumėte, jog jūsiškiai iš tiesų yra niekis, ar bent jau mažareikšmiai, ir taip jums taptų lengviau juos ištverti.
I SKYRIUS
APIE PJERO ABELIARO GIMTINĘ IR JO TĖVUS
Žinokite tad, kad esu kilęs iš tam tikro miestelio, pastatyto pakeliui į Mažąją Bretanę, nutolusio, kaip manau, apie aštuonias mylias į rytus nuo Nanto miesto, ir savo paties kalba vadinamo Palė (Palets). Tokia jau tos šalies prigimtis, o gal tų, kurie ten gyvena – nes iš tiesų jie greito proto – kad mano mintys lengvai krypo į raidžių studijas (mokslus). Dar daugiau, turėjau tėvą, kuris buvo įgijęs šiek tiek žinių apie raštą prieš apsijuosdamas kario diržu. Ir taip atsitiko, kad vėliau jo meilė tam buvo tokia stipri, jog jis pasirūpino, kad kiekvienas jo sūnus būtų mokomas rašto net anksčiau, nei valdyti ginklus. Būtent taip ir įvyko. O kadangi buvau jo pirmagimis, ir dėl to jam pats brangiausias, jis su dvigubu uolumu siekė mane išmintingai išmokyti. Savo ruožtu, kuo toliau ir vis lengviau judėjau pirmyn rašto studijose, tuo labiau augo mano atsidavimo joms įkarštis, kol iš tiesų buvau taip pavergtas aistros mokymuisi, kad, mielai palikdamas savo broliams ginkluotės šlovės pompą, paveldėjimo teisę ir visas garbes, kurios turėjo atitekti man kaip vyriausiajam, visiškai pabėgau iš Marso dvaro, idant įgyčiau išminties Minervos prieglobstyje. Ir kadangi loginio samprotavimo arsenalą radau esant labiau prie širdies nei kitas filosofijos formas, iškeičiau visus kitus ginklus į šiuos, o pergalės kare prizams labiau teikiau pirmenybę protų mūšiui disputuose. Nuo tada keliaudamas per daugelį provincijų ir pakeliui diskutuodamas, eidamas ten, kur girdėjau mano pasirinkto meno studijas labiausiai klestint, tapau panašus į peripatetikus.
II SKYRIUS
APIE PERSEKIOJIMĄ, KURĮ JIS PATYRĖ IŠ SAVO MOKYTOJO GIJOMO IŠ ŠAMPO – APIE JO NUOTYKIUS MELIUNE, KORBEJYJE IR PARYŽIUJE – APIE JO PASITRAUKIMĄ IŠ PARYŽIEČIŲ MIESTO Į MELIUNĄ IR JO SUGRĮŽIMĄ Į ŠV. ŽENEVJEVOS KALNĄ – APIE JO KELIONĘ Į SAVO SENUOSIUS NAMUS
Galiausiai atvykau į Paryžių, kur tomis dienomis ypač klestėjo dialektikos menas, ir ten sutikau Gijomą iš Šampo (William of Champeaux), savo mokytoją, žmogų, labiausiai pasižymėjusį šiame moksle tiek savo šlove, tiek tikraisiais nuopelnais. Su juo pasilikau kurį laiką, iš pradžių iš tiesų jo mėgstamas; bet vėliau suteikiau jam daug sielvarto, nes ėmiausi paneigti kai kurias jo nuomones, neretai puldamas jį disputuose, o kartkartėmis šiose diskusijose buvau pripažįstamas nugalėtoju. Tai tiems iš mano bendramokslių, kurie buvo laikomi geriausiais, atrodė juo labiau nepakenčiama dėl mano jaunystės ir trumpo mano studijų laiko.
Iš to išaugo mano nelaimių, lydinčių mane iki pat šių dienų, pradžia; kuo plačiau sklido mano šlovė, tuo kartesnis pavydas buvo kurstomas prieš mane. Buvo skleidžiama, kad aš, pasikliaudamas savo gabumais kur kas labiau nei leido mano jaunas amžius, nepaisant savo švelnių metų siekiau vadovauti mokyklai; maža to, kad jau ruošiau pačią vietą, kurioje imsiuosi šios užduoties, ir ši vieta buvo ne kas kita, kaip Meliuno (Melun) pilis, tuo metu buvusi karališkąja rezidencija. Pats mano mokytojas apie tai iš anksto šiek tiek nujautė ir stengėsi atitolinti mano mokyklą kuo toliau nuo savosios. Veikdamas slapta, jis visais įmanomais būdais stengėsi dar prieš man paliekant jo sekėjų gretas paversti niekais mano suplanuotą mokyklą ir jai pasirinktą vietą. Kadangi, vis dėlto, toje pačioje vietoje jis turėjo daug varžovų, o kai kurie iš jų buvo įtakingi žmonės tarp didžiųjų šalies vyrų, kliaudamasis jų pagalba aš pasiekiau savo noro išsipildymą; daugelio palaikymas man buvo užtikrintas dėl jo paties neslepiamo pavydo. Nuo šios mažos mano mokyklos pradžios mano šlovė dialektikos mene ėmė plisti taip, kad po truputį ne tik tų, kurie buvo mano bendramoksliai, bet ir paties mūsų mokytojo šlovė blėso ir lyg visai geso. Taip atsitiko, kad dar labiau pasitikėdamas savimi, kai tik galėjau, perkėliau savo mokyklą į Korbejo (Corbeil) pilį, kuri yra visai netoli Paryžiaus miesto, nes žinojau, kad ten bus suteikiama daugiau progų mano išpuoliams mūsų disputų mūšyje.
Netrukus po to mane ištiko sunki liga, kurią sukėlė mano besaikis uolumas studijoms. Ši liga privertė mane grįžti namo į gimtąją provinciją, ir taip kelerius metus buvau tarsi atskirtas nuo Prancūzijos. Ir vis dėlto, būtent dėl tos priežasties manęs dar labiau ieškojo tie, kurių širdis neramino dialektikos mokslas. Tačiau praėjus keleriems metams, kai vėl pasveikau nuo savo ligos, sužinojau, kad mano mokytojas, tas pats Paryžiaus arkidiakonas Gijomas, pakeitė savo ankstesnįjį apdarą ir įstojo į reguliariųjų dvasininkų ordiną. Jis tai padarė, bent jau taip kalbėjo žmonės, tam, kad būtų laikomas giliau religingu ir taip galėtų būti pakeltas į aukštesnį prelatūros rangą, kas, tiesą sakant, labai greitai ir įvyko, nes jis buvo paskirtas Šalono (Châlons) vyskupu. Nepaisant to, apdaras, kurį jis apsivilko dėl savo atsivertimo, niekaip nesutrukdė jam nei atvykti į Paryžiaus miestą, nei nuo jo įprastų filosofijos studijų; ir tame pačiame vienuolyne, kuriame jis užsidarė dėl religijos, jis tuoj pat vėl ėmė mokyti tokiu pat būdu kaip ir anksčiau.
Pas jį aš sugrįžau, nes troškau iš jo lūpų išmokti daugiau retorikos; ir mūsų daugelio ginčų įvairiais klausimais metu, galingiausiais argumentais aš priverčiau jį iš pradžių pakeisti savo ankstesnę nuomonę apie universalijas, o galiausiai ir visiškai jos atsisakyti. Šios senosios jo koncepcijos apie universalių idėjų realumą pagrindas buvo tas, kad ta pati savybė sudarė tiek abstrakčios visumos, tiek individų, kurie buvo jos dalys, esmę: kitaip tariant, tarp šių individų negalėjo būti jokių esminių skirtumų, visi jie buvo vienodi, išskyrus tokią įvairovę, kuri galėjo atsirasti dėl daugelio egzistencijos atsitiktinumų. Tačiau po to jis pataisė šią nuomonę, nebetvirtindamas, kad ta pati savybė buvo visų daiktų esmė, bet veikiau tai, kad ji juose pasireiškia įvairiais būdais. Ši universalijų problema logikams visada yra pati kebliausia, netgi iki tokio lygio, kad net Porfirijus, rašydamas apie universalijas savo „Isagogėje“, neišdrįso pateikti galutinio sprendimo, o veikiau pasakė: „Tai yra pati giliausia iš visų tokio pobūdžio problemų.“ Todėl, kai Gijomas iš pradžių peržiūrėjo, o po to ir visiškai atsisakė savo pažiūrų šiuo vienu klausimu, jo paskaitos nugrimzdo į tokį aplaidų samprotavimą, kad tai vargiai išvis galėjo būti vadinama dialektikos mokslo paskaitomis; atrodė, tarytum visas jo mokslas buvo susietas tik su šiuo vienu klausimu apie universalijų prigimtį.
Taip atsitiko, kad mano mokymas įgijo tokią jėgą ir autoritetą, kad net tie, kurie anksčiau karščiausiai laikėsi mano buvusio mokytojo ir aršiausiai puolė mano doktrinas, dabar plūdo į mano mokyklą. Tas pats žmogus, kuris perėmė mano mokytojo kėdę Paryžiaus mokykloje, pasiūlė man savo vietą, kad galėtų kartu su visais kitais atsiduoti mano globai, ir tai toje pačioje vietoje, kur seniau karaliavo jo ir mano mokytojas. Ir kai per tokį trumpą laiką mano mokytojas pamatė mane ten vadovaujantį dialektikos studijoms, nelengva rasti žodžių apsakyti, koks pavydas jį grauždavo ar koks skausmas jį kankino. Tiesą sakant, jis negalėjo ilgai pakelti kančios dėl to, ką laikė jam padaryta skriauda, ir gudriai mane užsipuolė, kad išvytų. O kadangi mano elgesyje nebuvo nieko, už ko jis galėtų mane atvirai užkabinti, jis bandė pavogti mokyklą, skleisdamas bjauriausius šmeižtus prieš tą, kuris užleido man savo vietą, ir į jo vietą paskirdamas vieną iš mano varžovų. Taigi aš grįžau į Meliuną ir ten vėl įkūriau savo mokyklą, kaip ir anksčiau; ir kuo atviriau mane persekiojo jo pavydas, tuo didesnį autoritetą jis man suteikdavo. Taip teigė ir poetas: „Pavydas taikosi į viršūnes; vėjai audroja aplink aukščiausias viršukalnes.“ (Ovidijus, „Vaistai nuo meilės“, I, 369).
Netrukus po to, kai Gijomas suprato faktą, kad beveik visi jo mokiniai rimtai abejoja jo religingumu ir rimtai šnibždasi tarpusavyje apie jo atsivertimą, manydami, jog jis anaiptol nepaliko šio pasaulio, jis kartu su savo brolija ir mokiniais pasitraukė į tam tikrą dvarą, esantį toli nuo miesto. Aš nedelsdamas grįžau iš Meliuno į Paryžių, tikėdamasis ramybės nuo jo ateityje. Bet kadangi, kaip jau minėjau, jis pasirūpino, kad mano vietą užimtų mano varžovas, aš įkūriau savo mokyklos stovyklą už miesto, ant Šv. Ženevjevos kalno. Taip buvau tarsi tas, kuris apgulė tą, kuris užvaldė mano postą. Vos tik mano mokytojas apie tai išgirdo, jis įžūliai ir skubiai grįžo į miestą, parsivesdamas su savimi tokius mokinius, kokius tik galėjo, ir grąžindamas savo broliją į buvusį vienuolyną, tarsi norėdamas išlaisvinti savo karius, kuriuos buvo palikęs, iš mano blokados. Iš tiesų, net jei jo tikslas buvo atnešti jiems pagalbą, jis nepadarė nieko kito, tik jiems pakenkė. Iki to laiko mano varžovas tikrai turėjo tam tikrą skaičių vienokių ar kitokių mokinių, daugiausia dėl jo paskaitų apie Priscianą, kuriose jis buvo laikomas dideliu autoritetu. Tačiau po to, kai mūsų mokytojas sugrįžo, jis prarado beveik visus šiuos sekėjus, ir taip buvo priverstas atsisakyti vadovavimo mokyklai. Netrukus po to, matyt, visiškai praradęs viltį dėl pasaulietinės šlovės, jis atsivertė į vienuolinį gyvenimą.
Po mūsų mokytojo sugrįžimo į miestą, disputų kovas, kurias mano mokiniai kariavo tiek su juo pačiu, tiek su jo mokiniais, ir sėkmes, kurias fortūna šiame kare lėmė mums, o ypač man, tu jau seniai sužinojai iš savo paties patirties. Ajakso gyrimąsi, nors jį ištariu nuosaikiau, vis dar išdrįstu pakartoti:
„... jei norėtum dabar sužinoti,
Kaip pergalė vainikavo mūšį, jo aš
Niekada nebuvau nugalėtas.“
(Ovidijus, „Metamorfozės“, XIII, 89.)Bet net jei ir tylėčiau, faktas skelbia pats save, o jo baigtis atskleidžia tiesą apie jį.
Kol šie dalykai vyko, man vėl prireikė grįžti į savo senuosius namus dėl mano brangios motinos Liucijos, nes po mano tėvo Berengarijaus atsivertimo į vienuolinį gyvenimą, ji taip pat sutvarkė savo reikalus, kad padarytų tą patį. Kai visa tai buvo baigta, aš grįžau į Prancūziją, pirmiausia tam, kad galėčiau studijuoti teologiją, nes dabar mano dažnai minėtas mokytojas Gijomas veikė Šalono vyskupijoje. Šioje mokymosi srityje Anzelmas iš Lano (Anselm of Laon), kuris buvo jo mokytojas šioje srityje, ilgus metus mėgavosi didžiausia šlove.
III SKYRIUS
APIE TAI, KAIP JIS ATVYKO Į LANĄ IEŠKOTI ANZELMO KAIP MOKYTOJO
Taigi ieškojau šio garbingo vyro, kurio šlovė, tiesą sakant, buvo labiau ilgai nusistovėjusio papročio nei jo paties talento ar intelekto galios rezultatas. Jei kas nors ateidavo pas jį vedamas abejonių kokiu nors klausimu, jis išeidavo dar labiau abejojantis. Jis buvo nuostabus tiems, kurie jo tik klausėsi, bet tie, kurie jam uždavinėdavo klausimus, neišvengiamai laikė jį nieku. Jis turėjo stebuklingą žodžių pulką, bet jie buvo apgailėtini savo prasme ir visiškai be logikos. Kai jis užkurdavo ugnį, jis pripildydavo savo namus dūmų ir visiškai jų neapšviesdavo. Jis buvo medis, kuris atrodė didingas tiems, kurie žiūrėjo į jo lapus iš tolo, bet tiems, kurie priėjo arčiau ir jį atidžiau ištyrinėjo, paaiškėdavo jo bergždumas. Todėl, kai priėjau prie šio medžio, kad nuskynčiau jo vaisius, atradau, kad tai iš tiesų buvo tas figmedis, kurį prakeikė Mūsų Viešpats (Mato 21, 19; Morkaus 11, 13), arba tas senas ąžuolas, su kuriuo Lukanas palygino Pompėjų, sakydamas:
„... jis stovi, kažkada buvusio galingo vardo šešėlis,
Panašus į aukštai iškilusį ąžuolą vidur derlingo lauko.“
(Lukanas, „Farsalija“, IV, 135.)Netrukus padariau šį atradimą ir tingiai išsitiesiau to paties medžio pavėsyje. Į jo paskaitas eidavau vis rečiau ir rečiau, ką kai kurie jo iškilūs pasekėjai priėmė labai giliai į širdį, nes tai interpretavo kaip paniekos tokiam garsiam mokytojui ženklą. Nuo tada jie slapta siekė nuteikti jį prieš mane ir savo bjauriomis insinuacijomis padarė mane jo nekenčiamą. Be to, atsitiko taip, kad vieną dieną, po tam tikrų tekstų aiškinimo, mes, mokiniai, juokavome tarpusavyje, ir vienas iš jų, norėdamas mane išprovokuoti, paklausė, ką manau apie Šventojo Rašto knygų paskaitas. Aš, kuris iki tol buvau studijavęs tik mokslus, atsakiau, kad tokių paskaitų klausymas man atrodo labai naudingas tiek, kiek tai liečia sielos išganymą, bet man atrodo visiškai neįtikėtina, kad išsilavinę asmenys negalėtų suprasti šventųjų knygų paprasčiausiai patys jas studijuodami kartu su jų glosomis, ir be jokio mokytojo pagalbos. Dauguma ten buvusiųjų iš manęs pasijuokė ir paklausė, ar aš pats galėčiau padaryti tai, ką pasakiau, arba ar išdrįsčiau to imtis. Atsakiau, kad jei jie nori, esu pasirengęs tai išbandyti. Iškart po to jie ėmė dar garsiau šaukti ir tyčiotis. „Gerai, – pasakė jie, – mes sutinkame su šiuo išbandymu. Išsirink ir pateik mums kokios nors neaiškios Šventojo Rašto vietos aiškinimą, kad galėtume patikrinti šį tavo gyrimąsi.“ Ir jie visi pasirinko tą pačią tamsiausią Ezekielio pranašystę.
Aš priėmiau iššūkį ir pakviečiau juos atvykti į paskaitą jau kitą dieną. Tuomet jie ėmėsi duoti man gerų patarimų, sakydami, kad jokiu būdu neturėčiau per daug skubėti tokiame svarbiame reikale, bet kad turėčiau skirti daug daugiau laiko savo aiškinimo parengimui ir kompensuoti savo nepatyrimą uoliu darbu. Į tai pasipiktinęs atsakiau, kad buvau įpratęs sėkmę laimėti ne rutina, o gabumais. Pridūriau, kad apskritai atsisakysiu šio išbandymo, nebent jie sutiks neatidėlioti savo apsilankymo mano paskaitoje. Tiesą sakant, į šią mano pirmąją paskaitą atvyko tik keletas, nes jiems visiems atrodė visiškai absurdiška, kad aš, iki šiol toks nepatyręs Šventojo Rašto aptarime, bandyčiau tai padaryti taip skubotai. Tačiau ši paskaita suteikė tokį pasitenkinimą visiems jos klausiusiems, kad jie ėmė skleisti jos pagyras su nepaprastu entuziazmu ir taip privertė mane tęsti šventojo teksto interpretaciją. Kai apie tai pasklido kalbos, tie, kurie nedalyvavo pirmojoje paskaitoje, noriai atvyko, vieni į antrąją, o dar daugiau – į trečiąją, ir visi jie troško užsirašyti glosas, kurias pradėjau diktuoti pirmąją dieną, kad turėtų jas nuo pat pradžių.
IV SKYRIUS
APIE PERSEKIOJIMĄ, KURĮ JIS PATYRĖ IŠ SAVO MOKYTOJO ANZELMO
Dabar tas garbingas vyras, apie kurį kalbėjau, buvo aštriai persmelktas pavydo ir, kaip jau minėjau, pakurstytas įvairių asmenų insinuacijų, pradėjo mane persekioti dėl mano paskaitų apie Šventąjį Raštą ne mažiau aršiai, nei tai darė mano buvęs mokytojas Gijomas dėl mano darbo filosofijos srityje. Tuo metu šio senuko mokyklos gretose buvo du, kurie buvo laikomi toli pralenkiančiais visus kitus: Alberikas iš Reimso (Alberic of Rheims) ir Lotulfas Lombardas (Lotulphe the Lombard). Kuo geresnės nuomonės šie du buvo apie save, tuo labiau jie buvo įniršę ant manęs. Daugiausia jų siūlymu, kaip paaiškėjo vėliau, anas garbingas bailys turėjo įžūlumo uždrausti man toliau savo mokykloje tęsti glosų rengimo darbą, kurį buvau taip pradėjęs. Pretekstas, kurį jis pateikė, buvo tas, kad jei netyčia šio darbo eigoje parašyčiau ką nors, kas turėtų klaidų – kas buvo gana tikėtina, atsižvelgiant į mano pasirengimo stoką – tai galėtų būti priskirta jam. Kai tai pasiekė jo mokinių ausis, jie buvo kupini pasipiktinimo dėl tokio neslepiamo pagiežos pasireiškimo, į kokį anksčiau niekas nebuvo atkreipęs dėmesio prieš nieką kitą. Kuo akivaizdesnis darėsi šis pyktis, tuo labiau jis prisidėjo prie mano garbės, o jo persekiojimas nepadarė nieko kito, tik padarė mane dar garsesnį.
V SKYRIUS
APIE TAI, KAIP JIS GRĮŽO Į PARYŽIŲ IR UŽBAIGĖ GLOSAS, KURIAS BUVO PRADĖJĘS LANE
Ir taip, praėjus kelioms dienoms, grįžau į Paryžių, ir ten kelerius metus taikiai vadovavau mokyklai, kuri anksčiau buvo skirta man, netgi pasiūlyta man, bet iš kurios buvau išvytas. Pačioje savo darbo ten pradžioje aš ėmiausi baigti Ezekielio glosas, kurias buvau pradėjęs Lane. Jos pasirodė tokios patenkinamos visiems, kurie jas skaitė, kad jie ėmė tikėti mane esant ne mažiau patyrusiu dėstant teologiją, nei buvau įrodęs esąs filosofijos srityje. Taip mano mokykla pastebimai išaugo dėl mano paskaitų abiem šiomis temomis, o finansinio pelno, kaip ir šlovės, kurią ji man atnešė, dydis negali būti nuo tavęs nuslėptas, nes apie šį reikalą buvo plačiai kalbama. Bet klestėjimas visada išpučia kvailį, o pasaulietinis patogumas išsekina sielą, paversdamas ją lengvu grobiu kūniškoms pagundoms. Taip aš, kuris tuo metu jau buvau pradėjęs laikyti save vieninteliu filosofu, likusiu visame pasaulyje, ir nustojęs bijoti bet kokio tolesnio mano ramybės trikdymo, ėmiau atleisti vadeles savo troškimams, nors iki tol visada gyvenau didžiausiame susilaikyme. Ir kuo didesnę pažangą dariau dėstydamas filosofiją ar teologiją, tuo labiau nukrypau tiek nuo filosofų praktikos, tiek nuo dvasininkų dvasios savo gyvenimo nešvara. Nes, manau, gerai žinoma, kad filosofai, ir dar labiau tie, kurie paskyrė savo gyvenimą šventųjų studijų meilės žadinimui, labiau už viską pasižymėjo skaistumo grožiu.
Taip atsitiko, kad kol buvau visiškai paskendęs puikybėje ir jausmingume, dieviškoji malonė, vaistas nuo abiejų šių ligų, buvo man priverstinai suteikta, net jei aš, tiesą sakant, būčiau norėjęs jos išvengti. Pirmiausia buvau nubaustas už savo jausmingumą, o paskui už savo puikybę. Už savo jausmingumą aš praradau tuos dalykus, kuriais jį praktikavau; už savo puikybę, kurią manyje pagimdė mano rašto žinios – ir tai yra būtent taip, kaip sakė Apaštalas: „Pažinimas išpučia“ (1 Kor 8, 1) – aš patyriau pažeminimą matydamas deginamą pačią knygą, kuria labiausiai didžiavausi. Ir dabar mano troškimas yra tas, kad tu sužinotum šių dviejų įvykių istorijas, suprastum jas teisingiau, sužinojęs pačius faktus, o ne klausydamasis, kas apie juos kalbama, ir ta tvarka, kuria jie įvyko. Kadangi visada bjaurėjausi prostitučių nešvankumu, kadangi uoliai saugojausi nuo visų ekscesų ir nuo bendravimo su kilmingomis moterimis, kurios lankė mokyklą, kadangi taip mažai žinojau apie paprastų žmonių kasdienes kalbas, iškrypęs ir subtiliai meilikaujantis atsitiktinumas pagimdė progą lengvai numesti mane iš mano paties išaukštinimo aukštumų. Nė nekalbant apie tai, kad tokiu atveju net dieviškasis gerumas negalėtų atpirkti to, kuris, būdamas toks išdidus, buvo taip sugėdintas, jei ne palaiminta malonės dovana.
VI SKYRIUS
APIE TAI, KAIP MEILĖS ELOIZAI PAŽEMINTAS, JIS BUVO SUŽEISTAS KŪNU IR SIELA
Tame pačiame Paryžiaus mieste gyveno tokia jauna mergina, vardu Eloiza (Héloïse), kanauninko, vardu Fulbertas, dukterėčia. Jos dėdės meilei jai prilygo tik jo troškimas, kad ji gautų geriausią išsilavinimą, kokį tik jis galėtų jai suteikti. Būdama ne prasto grožio, ji išsiskyrė iš visų dėl savo gausių rašto žinių. Ši dorybė moterims yra reta, ir būtent dėl to ji dvigubai puošė mergelę ir padarė ją labiausiai vertą šlovės visoje karalystėje. Būtent šią jauną merginą aš, atidžiai apsvarstęs visas tas savybes, kurios paprastai traukia meilužius, nusprendžiau sujungti su savimi meilės ryšiais, ir tiesą sakant, tai man atrodė labai lengva padaryti. Mano vardas buvo toks iškilus, o aš turėjau tokius jaunystės ir išvaizdumo privalumus, kad, nesvarbu kokią moterį būčiau apdovanojęs savo meile, nesibaiminau nė vienos atstūmimo. Be to, tikėjau, kad galiu laimėti mergelės sutikimą tuo lengviau dėl jos rašto žinių ir uolumo joms; taigi, net jei būtume atskirti, vis tiek galėtume būti kartu mintyse, pasitelkdami rašytinius laiškus. Galbūt, taip pat, mes galėtume rašyti drąsiau nei galėtume kalbėti, ir taip visais laikais galėtume gyventi džiaugsmingame intymume.
Taigi, visiškai liepsnodamas savo aistra šiai mergelei, aš siekiau atrasti būdų, kuriais galėčiau kasdien ir artimai su ja kalbėtis, kad taip lengviau laimėčiau jos sutikimą. Šiam tikslui aš įtikinau merginos dėdę, padedamas kai kurių jo draugų, priimti mane į savo namus – nes jis gyveno visai šalia mano mokyklos – mainais už nedidelės sumos sumokėjimą. Mano pretekstas tam buvo tas, kad rūpinimasis mano paties namų ūkiu buvo rimta kliūtis mano studijoms, ir taip pat apkrovė mane išlaidomis, daug didesnėmis nei galėjau sau leisti. Kadangi jis buvo godus žmogus ir tuo pat metu labai troško, kad jo dukterėčios rašto studijos visada eitų pirmyn, dėl šių dviejų priežasčių aš lengvai laimėjau jo sutikimą savo noro išpildymui, nes jis tiesiog gaudė mano pinigus ir tuo pat metu tikėjo, kad jo dukterėčia gaus milžiniškos naudos iš mano mokymo. Maža to, savo paties nuoširdžiais maldavimais jis atsiliepė į mano troškimus viršydamas viską, ko drįsau tikėtis, atverdamas kelią mano meilei; nes jis visiškai patikėjo ją mano vadovavimui, maldaudamas mane mokyti ją, kai tik būsiu laisvas nuo mokyklos pareigų, nesvarbu, ar dieną, ar naktį, ir griežtai bausti ją, jei kada nors rasčiau ją aplaidžią savo užduotims. Visame tame to vyro naivumas man atrodė tiesiog stulbinantis; nebūčiau buvęs labiau nustebęs, jei jis būtų patikėjęs švelnų ėriuką alkanam vilkui. Kai jis taip atidavė ją mano globon, ne tik tam, kad būtų mokoma, bet netgi tam, kad būtų drausminama, ką jis padarė, jei ne davė laisvą valią mano troškimams ir pasiūlė man visas galimybes, net jei aš jų ir nebūčiau ieškojęs, palenkti ją savo valiai grasinimais ir smūgiais, jei to nepadaryčiau glamonėmis? Tačiau buvo du dalykai, kurie ypač pasitarnavo išsklaidant bet kokius bjaurius įtarimus: jo paties meilė dukterėčiai ir mano ankstesnė susilaikymo reputacija.
Kam man sakyti daugiau: pirmiausia mes buvome sujungti būste, kuris priglaudė mūsų meilę, o paskui ir širdyse, kurios ja degė. Prisidengę studijomis, mes praleisdavome savo valandas meilės laimėje, o mokslas atverdavo mums slaptas progas, kurių troško mūsų aistra. Mūsų kalba buvo labiau apie meilę nei apie knygą, kuri gulėjo atversta prieš mus; mūsų bučinių buvo kur kas daugiau nei mūsų protingų žodžių. Mūsų rankos rečiau siekė knygos, o dažniau viena kito krūtinės; meilė traukė mūsų akis vieną prie kitos kur kas labiau nei pamoka traukė jas prie mūsų teksto puslapių. Kad nekiltų jokių įtarimų, kartais, tiesą sakant, pasitaikydavo ir smūgių, bet juos dalino meilė, o ne pyktis; jie buvo ne įniršio, o švelnumo, savo saldumu pranokstančio kvapniausią balzamą, žymės. Kas sekė po to? Mūsų aistra nepaliko neišbandyto nė vieno meilės laipsnio, ir jei pati meilė galėjo įsivaizduoti kokį nors dar nežinomą stebuklą, mes jį atradome. Ir mūsų nepatyrimas tokiais malonumais padarė mus dar aistringesnius jų siekiant, taip, kad mūsų troškulys vienas kitam vis dar nebuvo numalšintas.
Kuo labiau šis aistringas susižavėjimas mane įtraukė, tuo mažiau laiko skyriau filosofijai ir mokyklos darbui. Iš tiesų, man pasidarė koktu eiti į mokyklą ar ten užtrukti; be to, darbas buvo labai slegiantis, nes mano naktys buvo meilės budėjimai, o dienos – studijų. Mano dėstymas tapo visiškai nerūpestingas ir drungnas; aš nedariau nieko dėl įkvėpimo, o viską tik iš įpročio. Tapau ne kuo kitu, kaip tik savo ankstesnių atradimų deklamuotoju, ir nors vis dar rašiau eilėraščius, jie buvo apie meilę, o ne apie filosofijos paslaptis. Apie šias dainas tu pats gerai žinai, kaip kai kurios tapo plačiai žinomos ir buvo dainuojamos daugelyje kraštų, daugiausia, manau, tų, kurie mėgavosi šio pasaulio dalykais. O kalbant apie mano mokinių sielvartą, dejonę ir aimanas, kai jie pastebėjo mano proto susirūpinimą, o tiksliau – chaosą, tai sunku net įsivaizduoti.
Toks akivaizdus dalykas galėjo apgauti tik nedaugely, o manau, kad neapgavo nieko, išskyrus tą, kurio gėdą tai labiausiai reiškė – merginos dėdę Fulbertą. Jam dažnai apie tai buvo užsimenama, ir daugelio žmonių, bet jis negalėjo tuo patikėti, iš dalies, kaip jau sakiau, dėl savo beribės meilės dukterėčiai, ir iš dalies dėl gerai žinomo mano ankstesnio gyvenimo susilaikymo. Iš tiesų mes sunkiai įtariame gėdą tuose, kuriuos labiausiai branginame, ir pasišventusioje meilėje negali būti bjauraus įtarimo dėmės. Apie tai šv. Jeronimas savo laiške Sabinianui (Epist. 48) sako: „Mes paprastai paskutiniai sužinome apie blogybes savo pačių namuose ir liekame nežinioje apie mūsų vaikų ir žmonų nuodėmes, nors mūsų kaimynai apie jas gieda balsu.“ Bet nesvarbu, kaip ilgai reikalas delstų atsiskleisti, jis galiausiai tikrai iškils aikštėn, ir nėra lengva paslėpti nuo vieno to, kas žinoma visiems. Taip, praėjus keliems mėnesiams, atsitiko ir su mumis. Ak, koks didelis buvo dėdės sielvartas, kai jis sužinojo tiesą, ir koks kartus buvo įsimylėjėlių sielvartas, kai buvome priversti išsiskirti! Kokia gėda buvau priblokštas, kokia atgaila pervertas dėl smūgio, kuris teko mylimajai, ir kokia nelaimės audra užgriuvo ją dėl mano negarbės! Kiekvienas labiausiai sielvartavo ne dėl savęs, bet dėl kito. Kiekvienas stengėsi numalšinti ne savo paties, o mylimojo kančias. Pats mūsų kūnų atskyrimas pasitarnavo tik dar glaudesniam mūsų sielų susiejimui; meilės, kurios mums buvo atsisakyta, pilnatvė įkaitino mus labiau nei bet kada anksčiau. Kai tik praėjo pirmasis gėdos laukiniškumas, jis paliko mus dar begėdiškesnius nei anksčiau, ir gėdai mumyse mirus, jos priežastis mums atrodė dar patrauklesnė. Ir taip mums nutiko kaip pasakojimuose, kuriuos pasakoja poetai, kai vieną kartą tai atsitiko Marsui ir Venerai, kai jie buvo sugauti kartu.
Netrukus po to Eloiza suprato esanti nėščia ir apie tai parašė man be galo džiūgaudama, tuo pat metu klausdama patarimo, ką geriausia būtų daryti. Atitinkamai, vieną naktį, kai jos dėdės nebuvo, mes įvykdėme savo sugalvotą planą, ir aš ją slapta išvedžiau iš dėdės namų, nedelsdamas išsiųsdamas į savo gimtąją šalį. Ji ten pasiliko su mano seserimi, kol pagimdė sūnų, kurį pavadino Astroliabu (Astrolabe). Tuo tarpu jos dėdė, sugrįžęs, buvo beveik išprotėjęs iš sielvarto; tik tas, kuris jį tada matė, galėtų teisingai atspėti jo degančią sielvarto agoniją ir gėdos kartėlį. Kokių veiksmų imtis prieš mane, ar kokius spąstus man paspęsti, jis nežinojo. Jei jis mane nužudytų ar kaip nors kūniškai sužalotų, jis labai bijojo, kad jo brangiai mylima dukterėčia netektų kentėti dėl to tarp mano giminaičių. Jis neturėjo galios manęs suimti ir kur nors įkalinti prieš mano valią, nors neabejoju, kad būtų tai padaręs pakankamai greitai, jei tik būtų galėjęs ar išdrįsęs, nes aš buvau ėmęsis priemonių apsisaugoti nuo bet kokio tokio bandymo.
Galiausiai, iš gailesčio jo beribiam sielvartui ir karčiai kaltindamas save dėl kančios, kurią jam atnešė mano meilė per mano įvykdytos apgaulės niekšybę, nuėjau pas jį maldauti atleidimo, žadėdamas padaryti bet kokį atlygį, kokį jis pats paskirs. Nurodžiau, kad tai, kas įvyko, negalėjo atrodyti neįtikėtina niekam, kas kada nors patyrė meilės galią, arba kas prisiminė, kaip nuo pat žmonijos atsiradimo moterys nustumdavo į visišką pražūtį net kilniausius vyrus. Ir norėdamas atlyginti net daugiau, nei jo kraštutiniausios viltys, aš pasisiūliau vesti tą, kurią buvau suvedžiojęs, su sąlyga, kad tai bus laikoma paslaptyje, kad dėl to nepatirčiau jokio reputacijos praradimo. Su tuo jis mielai sutiko, pasižadėdamas savo ir savo giminių žodžiu bei užtvirtindamas bučiniais paktą, kurio aš iš jo prašiau – ir visa tai tik tam, kad galėtų lengviau mane išduoti.
VII SKYRIUS
APIE ELOIZOS ARGUMENTUS PRIEŠ SANTUOKĄ – APIE TAI, KAIP NEPAISANT TO JIS PADARĖ JĄ SAVO ŽMONA
Nedelsdamas išvykau į savo gimtinę ir atsivežiau iš ten savo meilužę, kad padaryčiau ją savo žmona. Ji vis dėlto griežtai tam nepritarė, ir dėl dviejų pagrindinių priežasčių: to pavojaus ir gėdos, kurią tai man atneštų. Ji prisiekė, kad jos dėdė niekada nebus nuramintas tokiu atlygiu, kas iš tikrųjų vėliau pasirodė esą tikra tiesa. Ji klausė, kaip galėtų kada nors didžiuotis manimi, jei taip mane paniekintų ir susigėdintų save kartu su manimi. Kokių baudų, sakė ji, pasaulis teisingai iš jos pareikalaus, jei ji atims iš jo tokią skaisčią šviesą! Kokie prakeiksmai lydės tokį praradimą Bažnyčiai, kokios filosofų ašaros išsilies dėl tokios santuokos! Kaip netinkama, kaip apgailėtina būtų man, kurį gamta sukūrė visam pasauliui, atsiduoti tik vienai moteriai ir paklusti tokiam pažeminimui! Ji griežtai atmetė šią santuoką, kuri, kaip jautė, man visais atžvilgiais bus žeminanti ir slegianti.
Be to, kad kalbėjo apie mano gėdą, ji man priminė ir vedybinio gyvenimo sunkumus, kurių vengti mus ragina Apaštalas, sakydamas: „Esi atrištas nuo žmonos? neieškok žmonos. Bet jei vedi, nenusidedi; ir jei mergelė išteka, ji nenusideda. Tačiau tokie turės vargų kūne: bet aš jus taupau“ (1 Kor 7, 27-28). Ir dar: „Bet aš norėčiau, kad būtumėte laisvi nuo rūpesčių“ (1 Kor 7, 32). Bet jeigu aš neatsižvelgsiu nei į Apaštalo patarimą, nei į šventųjų raginimus dėl šio sunkaus santuokos jungo, ji prašė mane bent jau atsižvelgti į filosofų patarimus ir atidžiai apsvarstyti, kas šia tema buvo parašyta jų pačių ar apie jų gyvenimus. Net ir patys šventieji dažnai ir rimtai kalbėjo šia tema, norėdami mus įspėti. Štai šv. Jeronimas pirmojoje savo knygoje prieš Jovinianą priverčia Teofrastą labai detaliai išdėstyti nepakeliamus santuokinio gyvenimo nemalonumus ir nesibaigiančius neramumus, pačiais įtikinamiausiais argumentais įrodydamas, kad joks išmintingas žmogus niekada neturėtų turėti žmonos, ir užbaigdamas savo šio filosofinio raginimo priežastis šiais žodžiais: „Kas iš krikščionių nebūtų priblokštas tokių Teofrasto pateiktų argumentų?“
Vėlgi, tame pačiame veikale šv. Jeronimas pasakoja, kaip Ciceronas, po to, kai išsiskyrė su Terencija, paklaustas Hircijaus, ar nevestų Hircijaus sesers, atsakė, kad jis to nedarys, sakydamas, jog negali vienu metu atsiduoti ir žmonai, ir filosofijai. Ciceronas, tiesa, nesako tiksliai „atsiduoti“, bet jis prideda, kad nenorėjo prisiimti nieko, kas galėtų varžytis su jo filosofijos studijomis savo reikalavimais jam.
Tada, atsigręžusi nuo tokių kliūčių filosofijos studijoms nagrinėjimo, Eloiza prašė mane atkreipti dėmesį į garbingos santuokos sąlygas. Kokia gi galima harmonija tarp mokslininkų ir tarnų, tarp autorių ir lopšių, tarp knygų ar lentelių ir verpsčių, tarp stiliaus (rašiklio) ar plunksnos ir verpstuko? Koks žmogus, susikaupęs ties religiniais ar filosofiniais apmąstymais, gali ištverti vaikų zirzimą, auklės lopšines, kuriomis ji bando juos nuraminti, ar triukšmingą šeimos gyvenimo sumaištį? Kas gali pakęsti nuolatinę vaikų netvarką? Turtingieji, gali atsakyti tu, gali tai padaryti, nes jie turi rūmus ar namus su daugeliu kambarių, ir dėl to, kad jų turtas negalvoja apie išlaidas ir apsaugo juos nuo kasdienių rūpesčių. Bet atsakymas į tai yra tas, kad filosofų padėtis jokiu būdu nėra tokia pati kaip turtuolių, ir tie, kurių protai užimti turtais ir pasaulietiniais rūpesčiais, negali rasti laiko religinėms ar filosofinėms studijoms. Dėl šios priežasties garsieji senovės filosofai visiškai niekino pasaulį, bėgdami nuo jo pavojų užuot nenorom juos metę, ir atsisakė visų jo malonumų tam, kad galėtų ilsėtis vien filosofijos glėbyje. Vienas jų, ir pats didžiausias, Seneka, savo patarime Lucilijui sako: „Filosofija nėra dalykas, kurį galima studijuoti tik laisvalaikiu; mes turime atsisakyti visko kito, kad atsidautume jai, nes iš tiesų jokio laiko tam nepakanka“ (Epist. 73).
Mažai svarbu, nurodė ji, ar žmogus visiškai atsisako filosofijos studijų, ar tik jas pertraukia, nes jos niekada negali likti tame taške, kur buvo taip pertrauktos. Visiems kitiems užsiėmimams turi būti priešinamasi; veltui bandoma pritaikyti gyvenimą taip, kad jie būtų įtraukti, ir juos tiesiog reikia eliminuoti. Šio požiūrio, pavyzdžiui, mylėdami Dievą laikosi tie iš mūsų, kurie tikrai vadinami vienuoliais, ir mylėdami išmintį tie, kurie tarp žmonių išsiskyrė kaip nuoširdūs filosofai. Nes kiekvienoje gentyje, nesvarbu pagonys ar žydai ar krikščionys, visada buvo keletas, kurie pranoko savo bendražygius tikėjimu ar savo gyvenimo tyrumu, ir kurie buvo atskirti nuo minios savo susilaikymu ar atsiribojimu nuo pasaulietinių malonumų.
Tarp senovės žydų buvo nazyrai, kurie pašventė save Viešpačiui, vieni iš jų pranašo Elijo sūnūs, kiti – Eliziejaus sekėjai, vienuoliai, apie kuriuos, remdamiesi šv. Jeronimo autoritetu (Epist. 4 ir 13), skaitome Senajame Testamente. Vėliau atsirado trys filosofinės sektos, kurias Juozapas Flavijus apibrėžia savo „Senienų knygoje“ (xviii, 2), vadindamas juos fariziejais, sadukiejais ir esėjais. Mūsų laikais, be to, yra vienuoliai, kurie imituoja arba apaštalų bendruomeninį gyvenimą, arba ankstesnįjį ir vienišą Jono gyvenimą. Tarp pagonių yra, kaip jau buvo minėta, filosofai. Argi jie netaikė išminties ar filosofijos vardo religiniam gyvenimui tiek pat, kiek ir mokymosi siekiui, kaip matome iš paties žodžio kilmės, o taip pat iš šventųjų liudijimų?
Šia tema yra ištrauka šv. Augustino „Dievo miesto“ aštuntojoje knygoje, kurioje jis išskiria įvairias filosofijos mokyklas. „Italijos mokyklos, – sako jis, – įkūrėjas buvo Pitagoras iš Samo, kuris, pasakojama, sukūrė patį žodį ‘filosofija’. Iki jo tie, kurie buvo laikomi išsiskiriančiais savo gyvenimo girtinumu, buvo vadinami išminčiais, bet jis, paklaustas apie savo profesiją, atsakė esąs filosofas, tai yra išminties studentas ar mylėtojas, nes jam atrodė pernelyg pagyrūniška vadintis išminčiumi.“ Taigi šioje ištraukoje, kai vartojama frazė „išsiskiriantys savo gyvenimo girtinumu“, akivaizdu, kad išminčiai, kitaip tariant, filosofai, buvo taip vadinami ne tiek dėl savo erudicijos, kiek dėl doro gyvenimo. Kokiame blaivume ir susilaikyme šie vyrai gyveno, ne man įrodinėti pavyzdžiais, kad neatrodytų, jog mokau pačią Minervą.
Na, pridūrė ji, jei pasauliečiai ir pagonys, nesaistomi jokio religijos išpažinimo, gyveno tokiu būdu, ką turėtumei daryti tu, dvasininkas ir kanauninkas, kad neteiktum pirmenybės žemam geismingumui prieš savo šventas pareigas, kad apsisaugotumei nuo šios Charibdės, kad ji neįtrauktų tavęs stačia galva, ir išsigelbėtumei nuo to, kad būtum begėdiškai ir neatšaukiamai panardintas į tokį purvą? Jei tau nerūpi tavo dvasininko privilegijos, bent jau palaikyk savo kaip filosofo orumą. Jei niekini Dievui prideramą pagarbą, tegul dėmesys savo reputacijai sutramdo tavo begėdystę. Prisimink, kad Sokratas buvo prirakintas prie žmonos ir kokiu bjauriu atsitikimu jis pats sumokėjo už šią filosofijos dėmę, kad kiti po jo būtų atsargesni dėl jo pavyzdžio. Jeronimas taip užsimena apie šį įvykį, rašydamas apie Sokratą savo pirmojoje knygoje prieš Jovinianą: „Vieną kartą, atlaikydamas priekaištų audrą, kurią Ksantipė (Xantippe) sviedė į jį iš viršutinio aukšto, jis staiga buvo apipiltas dvokiančiomis pamazgomis; šluostydamasis galvą, jis pasakė tik: ‘Aš žinojau, kad po viso to griaustinio bus ir lietaus’.“
Paskutinis jos argumentas buvo tas, kad man bus pavojinga parsivežti ją atgal į Paryžių, ir kad jai būtų kur kas mieliau būti vadinamai mano meiluže, nei būti žinomai kaip mano žmona; maža to, tai būtų garbingiau ir man pačiam. Tokiu atveju, sakė ji, tik meilė laikytų mane prie jos, o santuokos grandinės stiprybė mūsų nevaržytų. Net jei netyčia karts nuo karto išsiskirtume, mūsų susitikimų džiaugsmas būtų tik dar saldesnis dėl savo retumo. Bet pamačiusi, kad negali manęs įtikinti ar atkalbėti nuo mano kvailystės šiais ir panašiais argumentais, ir kadangi negalėjo pakelti minties mane įžeisti, su giliais atodūsiais ir ašaromis ji baigė savo pasipriešinimą, sakydama: „Tuomet nelieka nieko kito, tik tai, kad mūsų lemtyje laukiantis sielvartas bus ne mažesnis nei ta meilė, kurią mes abu jau pažinome.“ Ir tame, kaip dabar žino visas pasaulis, jai netrūko pranašystės dvasios.
Taigi, kai gimė mūsų mažasis sūnelis, palikome jį mano sesers globai ir slapta grįžome į Paryžių. Po kelių dienų, anksti ryte, atlaikę naktinį maldos budėjimą niekam nežinant tam tikroje bažnyčioje, ten buvome sujungti santuokos palaiminimu, dalyvaujant jos dėdei ir keliems jo bei mano draugams. Netrukus slapčia ir savais keliais išvykome, ir po to matėmės retai ir tik paslapčiomis, taip visomis jėgomis stengdamiesi nuslėpti, ką padarėme. Tačiau jos dėdė ir jo namų namiškiai, ieškodami paguodos savo negarbei, pradėjo skleisti istoriją apie mūsų santuoką, ir taip pažeidė man duotą pažadą šiuo klausimu. Eloiza, atvirkščiai, pasmerkė savo pačios giminaičius ir prisiekė, kad jie kalba patį gryniausią melą. Jos dėdė, tuo įsiutintas, ne kartą ją nubaudė. Kai tik tai sužinojau, išsiunčiau ją į vienuolių vienuolyną Aržantėjuje (Argenteuil), netoli Paryžiaus, kur ji pati dar jauna mergaitė buvo užauginta ir išauklėta. Aš nurodžiau paruošti jai visus vienuolės drabužius, tinkančius vienuolyno gyvenimui, išskyrus tik šydą, ir liepiau juos apsivilkti.
Kai jos dėdė ir jo giminaičiai apie tai išgirdo, jie buvo įsitikinę, kad dabar aš juos visiškai apgavau ir amžiams atsikračiau Eloizos priversdamas ją tapti vienuole. Griežtai įniršę, jie surengė sąmokslą prieš mane, ir vieną naktį, kol aš, nieko neįtardamas, miegojau slaptame kambaryje savo nakvynės vietoje, jie įsilaužė padedami vieno mano tarno, kurį buvo papirkę. Ten jie man atkeršijo pačia žiauriausia ir gėdingiausia bausme, kuri pribloškė visą pasaulį, nes nupjovė tas mano kūno dalis, kuriomis aš padariau tai, kas tapo jų sielvarto priežastimi. Tai padarę, jie tuoj pat pabėgo, bet du iš jų buvo sučiupti, ir jiems buvo atimtos akys ir lytiniai organai. Vienas iš šių dviejų buvo jau minėtas tarnas, kuris, net ir tarnaudamas man, buvo vedamas savo godumo mane išduoti.
VIII SKYRIUS
APIE JO KŪNO KANČIAS – APIE TAI, KAIP JIS TAPO VIENUOLIU ŠV. DENI VIENUOLYNE, O ELOIZA – VIENUOLE ARŽANTĖJUJE
Kai išaušo rytas, visas miestas susirinko priešais mano namus. Sunku, ne, net neįmanoma mano žodžiais apsakyti tą nuostabą, kuri juos suglumino, jų skleidžiamas raudas, triukšmą, kuriuo jie mane vargino, ar sielvartą, kuriuo jie tik padidino mano paties kančią. Pirmiausia dvasininkai, o labiausiai – mano mokiniai, kankino mane savo nepakeliamomis dejonėmis ir šauksmais, taip, kad iš jų užuojautos aš kentėjau intensyviau nei nuo savo žaizdos skausmo. Iš tiesų aš labiau jaučiau gėdą nei kūno sužalojimą, ir buvau labiau kankinamas gėdos nei skausmo. Mano nesiliaujanti mintis buvo apie šlovę, kuria taip mėgavausi, o dabar pažemintą, tiksliau, visiškai ištrintą taip greitai blogo atsitiktinumo. Taip pat mačiau, kaip teisingai Dievas mane nubaudė būtent ta mano kūno dalimi, kuria buvau nusidėjęs. Suvokiau, kad iš tiesų buvo teisingumas tame, jog buvau išduotas to, kurį pats jau buvau išdavęs; ir tada pagalvojau, kaip noriai mano varžovai pasinaudos šiuo teisingumo pasireiškimu, kaip ši gėda atneš kartų ir ilgalaikį sielvartą mano giminaičiams ir draugams, ir kaip pasakojimas apie šį stulbinantį smurtą pasklis į pačius žemės pakraščius.
Koks kelias man buvo atviras po to? Kaip aš galėčiau kada nors vėl pakelti galvą tarp žmonių, kai kiekvienas pirštas rodys į mane su panieka, kiekvienas liežuvis kalbės apie mano svilinančią gėdą ir kai aš būsiu siaubingas reginys visoms akims? Buvau priblokštas prisiminimo, kad, pagal baisiąją įstatymo raidę, Dievas taip bjaurisi eunuchais, jog taip suluošintiems vyrams draudžiama įžengti į bažnyčią, lygiai taip pat, kaip ir nešvariems bei suteptiems; net ir tokios būklės gyvuliai nebuvo priimtini kaip aukos. Taigi Kunigų knygoje (22, 24) sakoma: „Neaukosite Viešpačiui to, kieno sėklidės sutraiškytos, sudaužytos, sulaužytos ar nupjautos.“ O Pakartoto Įstatymo knygoje (23, 1): „Tas, kurio sėklidės sutraiškytos ar kurio lytinis organas nupjautas, neįeis į Viešpaties bendruomenę.“
Turiu prisipažinti, kad mano nelaimėje būtent pribloškiantis mano gėdos jausmas, o ne koks nors uolumas atsiversti į religinį gyvenimą, pastūmėjo mane ieškoti vienuolyno uždarumo. Eloiza jau, mano nurodymu, buvo priėmusi šydą ir įstojusi į vienuolyną. Taigi abu apsivilkome šventąjį apdarą: aš – Šv. Deni abatijoje, o ji – Aržantėjaus vienuolyne, apie kurį jau kalbėjau. Pamenu, kaip jos mylintys draugai veltui stengėsi atkalbėti ją atiduoti savo šviežią jaunystę sunkiam ir beveik nepakeliamam vienuolyno gyvenimo jungui, o ji, kūkčiodama ir verkdama atsakė Kornelijos žodžiais:
„... O kilniausias vyre,
Kuris niekada neturėjai dalytis mano guoliu! Argi fortūna turi tokią galią
Smogti tokiai aukštai galvai? Kodėl gi aš buvau ištekėjusi
Tik tam, kad atneščiau tau nelaimę? Priimk dabar mano sielvartą,
Kainą, kurią aš taip mielai moku.“
(Lukanas, „Farsalija“, VIII, 94.)Su šiais žodžiais lūpose ji nedelsdama nuėjo prie altoriaus ir paėmė nuo jo šydą, kurį palaimino vyskupas, ir prieš juos visus davė religinio gyvenimo įžadus. Savo ruožtu aš, vos tik pasveikęs nuo žaizdos, sulaukiau gausybės dvasininkų, kurie be paliovos maldavo ir mano abato, ir manęs paties, kad dabar, kai baigiau mokymąsi dėl pelno ar šlovės, turėčiau atsigręžti į jį vien dėl meilės Dievui. Jie ragino mane uoliai rūpintis talentu, kurį Dievas patikėjo mano globai (Mato 25, 15), nes tikrai Jis pareikalaus jį grąžinti su palūkanomis. Jų prašymas buvo toks, kad kadangi seniau dirbau daugiausia vardan turtingųjų, dabar turėčiau atsiduoti vargšų mokymui. Būtent ten labiausiai suvoksiu, kaip Dievo ranka mane palietė, kai paskirsiu savo gyvenimą rašto studijoms laisvas nuo kūno pinklių ir pasitraukęs iš audringo šio pasaulio gyvenimo. Taip iš tiesų tapsiu labiau ne šio pasaulio, o Dievo filosofu.
Tačiau abatija, į kurią buvau pasitraukęs, buvo visiškai pasaulietiška, o jos gyvenimas gana skandalingas. Pats abatas buvo tiek pat žemiau savo brolių savo gyvenimo būdu ir savo reputacijos bjaurumu, kiek ir aukščiau jų kunigystės rangu. Šią nepakeliamą padėtį aš dažnai ir griežtai smerkdžiau, kartais privačiuose pokalbiuose, o kartais viešai, bet vienintelis rezultatas buvo tas, kad tapau visų jų nekenčiamas. Jie su džiaugsmu pasinaudojo mano mokinių kasdieniu uolumu klausytis manęs kaip dingstimi atsikratyti manimi; ir galiausiai, mokiniams primygtinai reikalaujant, bei su visišku abato ir likusios brolijos pritarimu, aš išvykau iš ten į tam tikrą trobelę, kad ten vėl galėčiau mokyti įprastu būdu. Į šią vietą suplūdo tokia daugybė mokinių, kad apylinkės negalėjo suteikti jiems prieglobsčio, o žemė – pakankamo išlaikymo.
Čia, kaip ir derėjo mano profesijai, daugiausia atsiduodavau teologijos paskaitoms, bet visiškai neapleidau ir pasaulietinių menų mokymo, prie kurių buvau labiau įpratęs ir kurių iš manęs buvo ypač reikalaujama. Tačiau pastaruosius naudojau kaip kabliuką, viliodamas savo mokinius mokslo jauku į tikrosios filosofijos studijas, lygiai taip, kaip „Bažnyčios istorija“ pasakoja apie Origeną, didžiausią iš visų krikščionių filosofų. Kadangi, regis, Viešpats mane apdovanojo ne mažesniu įtikinamumu aiškinant Šventąjį Raštą nei skaitant paskaitas pasaulietiniais klausimais, mano mokinių skaičius šiuose dviejuose kursuose pradėjo smarkiai augti, o lankomumas visose kitose mokyklose atitinkamai sumažėjo. Taip sukėliau kitų mokytojų pavydą ir neapykantą. Tie, kurie siekė mane visais įmanomais būdais sumenkinti, pasinaudojo mano nebuvimu ir pateikė man du pagrindinius kaltinimus: pirma, kad rūpinimasis pasaulietinių knygų studijomis prieštarauja vienuoliškajai profesijai; ir, antra, kad išdrįsau mokyti teologijos, pats niekada jos nesimokęs. Tai jie darė tam, kad būtų uždraustas bet koks mano mokymas, ir šiuo tikslu jie nuolat kurstė vyskupus, arkivyskupus, abatus ir visus kitus Bažnyčios hierarchus, kuriuos tik galėjo pasiekti.
IX SKYRIUS
APIE JO KNYGĄ APIE TEOLOGIJĄ IR JO PERSEKIOJIMĄ IŠ JO BENDRAMOKSLIŲ PUSĖS – APIE TARYBĄ PRIEŠ JĮ
Taip atsitiko, kad iš pat pradžių aš atsidėjau mūsų tikėjimo pagrindų analizei pasitelkdamas pavyzdžius, pagrįstus žmogaus supratimu, ir parašiau savo mokiniams tam tikrą traktatą apie Dievo vienybę ir trejybę. Tai padariau, nes jie nuolat ieškojo racionalių ir filosofinių paaiškinimų, prašydami labiau priežasčių, kurias galėtų suprasti, nei paprastų žodžių, sakydami, kad beprasmiška tarti žodžius, kurių intelektas niekaip negali sekti, kad niekuo negalima tikėti, kol to pirma nesupranti, ir kad absurdiška kam nors pamokslauti kitiems apie tai, ko nei jis pats, nei tie, kuriuos jis siekia išmokyti, negali suvokti. Pats mūsų Viešpats palaikė tą patį dalyką, kai pasakė: „Jie – akli aklųjų vadovai“ (Mato 15, 14).
Šį traktatą pamatė ir perskaitė daugybė žmonių, ir jis tapo be galo populiarus, o jo aiškumas ypač patiko visiems, ieškantiems žinių šia tema. Ir kadangi nagrinėjami klausimai paprastai laikomi pačiais sunkiausiais iš visų, jų sudėtingumas priimamas kaip to, kuriam pavyksta į juos atsakyti, subtilumo matas. Dėl to mano varžovai įširdo ir sušaukė tarybą, kad imtųsi veiksmų prieš mane, o pagrindiniai jos kurstytojai buvo du mano ankstesnių dienų intriguojantys priešai – Alberikas ir Lotulfas. Šiedu, dabar, kai tiek Gijomas, tiek Anzelmas, mūsų buvę mokytojai, jau buvo mirę, godžiai troško karaliauti jų vietoje ir, taip sakant, tapti jų įpėdiniais. Vadovaudami Reimso mokyklai, nuolatinėmis užuominomis jie sugebėjo nuteikti prieš mane savo arkivyskupą Rudolfą (Rodolphe), siekdami Suasone (Soissons) surengti susirinkimą, ar greičiau bažnytinį sinodą, su sąlyga, kad jiems pavyks užsitikrinti tuometinio popiežiaus legato Prancūzijoje, Prenestės vyskupo Konono, pritarimą. Jų planas buvo iškviesti mane dalyvauti šioje taryboje, atsinešant su savimi garsiąją knygą, kurią buvau parašęs apie Trejybę. Visame tame jie iš tiesų buvo sėkmingi, ir viskas įvyko pagal jų norus.
Tačiau dar prieš man pasiekiant Suasoną, šie du mano varžovai taip bjauriai mane apšmeižė tiek dvasininkijai, tiek visuomenei, kad mano atvykimo dieną žmonės vos neapmetė akmenimis manęs ir tų kelių mano mokinių, kurie mane ten lydėjo. Jų pykčio priežastis buvo ta, kad jie buvo priversti patikėti, jog aš pamokslavau ir rašiau siekdamas įrodyti trijų dievų egzistavimą. Todėl vos tik pasiekęs miestą, nedelsdamas nuėjau pas legatą; jam pateikiau savo knygą išnagrinėti ir įvertinti, pareikšdamas, kad jei parašiau ką nors, kas prieštarauja katalikų tikėjimui, esu visiškai pasirengęs tai ištaisyti ar kitaip tinkamai atlyginti. Legatas nurodė man perduoti savo knygą arkivyskupui ir tiems patiems dviem mano varžovams, kad mano kaltintojai taip pat taptų mano teisėjais. Taip mano atveju išsipildė posakis: „Net mūsų priešai yra mūsų teisėjai“ (Įst 32, 31).
Tada šie trys paėmė mano knygą, ją čiupinėjo ir smulkiai ištyrinėjo, bet nerado joje nieko, ką išdrįstų panaudoti kaip pagrindą viešam kaltinimui prieš mane. Atitinkamai jie atidėjo knygos pasmerkimą iki tarybos pabaigos, nepaisant jų troškimo tai įvykdyti greičiau. Savo ruožtu, kiekvieną dieną prieš sušaukiant tarybą aš viešai aptardavau katalikų tikėjimą remdamasis tuo, ką buvau parašęs, ir visi mane girdėjusieji entuziastingai pritarė tiek mano žodžių atvirumui, tiek logikai. Kai visuomenė ir dvasininkija taip sužinojo šį tą apie tikrąjį mano mokymo pobūdį, jie ėmė kalbėti vieni kitiems: „Štai, dabar jis kalba atvirai, ir niekas jam nepateikia jokio kaltinimo. O ši taryba, sušaukta, kaip girdėjome, daugiausia tam, kad imtųsi veiksmų jo byloje, eina į pabaigą. Ar teisėjai suprato, kad klaida gali būti jų, o ne jo?“
Dėl viso to mano varžovai diena iš dienos darėsi vis piktesni. Kartą Alberikas, lydimas kelių savo mokinių, atėjo pas mane norėdamas mane įbauginti ir, ištaręs kelis švelnius žodžius, pasakė esąs nustebintas to, ką rado mano knygoje – esą, nors Dievas pagimdė Dievą, aš neigiu, kad Dievas pagimdė pats save, nes yra tik vienas Dievas. Nedvejodamas atsakiau: „Galiu jums tai paaiškinti, jei to norite.“ „Ne, – atsakė jis, – tokiuose reikaluose man visiškai nerūpi žmogiški paaiškinimai ar samprotavimai, o tik autoriteto žodžiai.“ „Labai gerai, – pasakiau aš, – verskite mano knygos puslapius ir taip pat rasite autoritetą.“ Knyga buvo po ranka, nes jis ją atsinešė su savimi. Atsiverčiau ištrauką, kurią turėjau omenyje, kurią jis arba nebuvo radęs, arba praleidęs kaip neturinčią nieko man žalingo. Ir Dievo valia greitai radau, ko ieškojau. Tai buvo šis sakinys po antrašte „Augustinas, Apie Trejybę, I knyga“: „Kas tiki, kad Dievo galioje yra pagimdyti pačiam save, tas smarkiai klysta; šios galios nėra Dieve, kaip ir jokiame sukurtame dalyke, dvasiniame ar kūniškame. Nes nėra nieko, kas galėtų pagimdyti patį save.“
Kai tai išgirdo jo ten buvę sekėjai, jie buvo apstulbinti ir labai sugėdinti. Jis pats, norėdamas išlaikyti veidą, pasakė: „Žinoma, aš visa tai suprantu.“ Tada aš pridūriau: „Tai, ką turiu pasakyti toliau šia tema, jokiu būdu nėra nauja, bet, regis, tai neturi nieko bendro su nagrinėjama byla, kadangi prašėte tik autoriteto žodžio, o ne paaiškinimų. Tačiau, jei jums rūpi apsvarstyti loginius paaiškinimus, esu pasirengęs pademonstruoti, kad, remiantis Augustino teiginiu, jūs pats puolėte į ereziją tikėdami, kad tėvas gali būti savo paties sūnus.“ Tai išgirdęs Alberikas beveik neteko žado iš įniršio ir tuoj pat ėmėsi grasinimų, tvirtindamas, kad šiuo atveju man nepadės nei mano paaiškinimai, nei mano autoritetų citatos. Su tuo jis mane ir paliko.
Paskutinę tarybos dieną, prieš prasidedant sesijai, legatas ir arkivyskupas su mano varžovais ir kitais svarstė, ką reikėtų daryti su manimi ir mano knyga, nes tai buvo pagrindinė jų susirinkimo priežastis. Ir kadangi nei mano kalboje, nei tame, ką buvau iki šiol parašęs, jie nebuvo atradę nieko, kas suteiktų jiems pagrindo bylai prieš mane, jie visi nutilo arba geriausiu atveju tik šmeižė mane pašnibždomis. Tada Žofrua (Geoffroi), Šartro vyskupas, kuris pranoko kitus vyskupus tiek savo religijos nuoširdumu, tiek savo vyskupijos svarba, prabilo taip:
„Jūs žinote, mano lordai, visi čia susirinkusieji, šio žmogaus doktriną, kokia ji yra, ir jo sugebėjimus, kurie atnešė jam daug sekėjų kiekvienoje srityje, kuriai jis atsidavė. Jūs žinote, kaip smarkiai jis sumažino kitų mokytojų, tiek jo, tiek mūsų pačių, šlovę ir kaip jis išskleidė savo vynmedžio atžalas tarsi nuo jūros iki jūros. Dabar, jei priimsite jam lengvabūdiškai apsvarstytą nuosprendį, kuo aš negaliu patikėti, jūs puikiai žinote, kad net jei galbūt esate teisūs, daugelis dėl to supyks, ir kad jam netrūks gynėjų. Visų pirma prisiminkite, kad šioje prieš mus gulinčioje jo knygoje neradome nieko, kuo būtų galima grįsti atvirą kaltinimą. Iš tiesų tiesa, kaip sako Jeronimas: ‘Atvirai rodoma tvirtybė visada sukuria varžovų, o žaibas trenkia į aukščiausias viršukalnes.’ Saugokitės, kad smurtiniais veiksmais tik dar labiau nepadidintumėte jo šlovės ir kad per pavydą nepadarytume daugiau žalos sau, nei jam per teisingumą. Melagingas pranešimas, kaip primena tas pats išmintingas žmogus, yra lengvai sutraiškomas, o vėlesnis žmogaus gyvenimas liudija apie jo ankstesnius darbus. Taigi, jei esate nusiteikę imtis prieš jį kanoninių veiksmų, jo doktrina ar raštai turi būti pateikti kaip įrodymai, ir jis privalo turėti laisvą galimybę atsakyti savo klausėjams. Tokiu atveju, jei jis bus pripažintas kaltu arba jei prisipažins klydęs, jo lūpos galės būti visiškai užvertos. Apsvarstykite palaimintojo Nikodemo žodžius, kuris, trokšdamas išlaisvinti Patį Mūsų Viešpatį, sakė: ‘Ar mūsų įstatymas teisia žmogų, pirma jo neišklausęs ir nesužinojęs, ką jis daro?’“ (Jono 7, 51).
Kai mano varžovai tai išgirdo, jie sušuko protestuodami, sakydami: „Tikrai išmintingas patarimas, kad mes turėtume grumtis su šio žmogaus žodžiais, kurio argumentams, ar greičiau – sofizmams, negali atsispirti visas pasaulis!“ O vis dėlto, manau, buvo daug sunkiau grumtis su pačiu Kristumi, kuriam Nikodemas vis dėlto pareikalavo išklausymo pagal įstatymo reikalavimus. Kai vyskupas negalėjo laimėti jų pritarimo savo siūlymams, jis bandė kitu būdu sutramdyti jų neapykantą, sakydamas, kad tokios svarbios bylos aptarimui nepakanka tų kelių, kurie čia dalyvauja, ir kad šis reikalas reikalauja nuodugnesnio tyrimo. Jo tolesnis pasiūlymas buvo toks, kad mano abatas, kuris ten dalyvavo, pasiimtų mane atgal su savimi į mūsų abatiją, kitaip tariant, į Šv. Deni vienuolyną, ir ten didelis mokytų vyrų susirinkimas po atidaus tyrimo turėtų nuspręsti, ką reikia daryti. Šiam paskutiniam pasiūlymui legatas pritarė, kaip ir visi kiti.
Tada legatas atsikėlė aukoti mišių prieš eidamas į tarybą ir per vyskupą atsiuntė man sutartą leidimą, įgaliojantį mane grįžti į savo vienuolyną ir ten laukti veiksmų, kurių galiausiai bus imtasi. Tačiau mano varžovai, suvokdami, kad nieko nepasieks, jei teismas vyks ne jų vyskupijoje ir tokioje vietoje, kur jie turės mažai įtakos nuosprendžiui, ir tiesą sakant, neturėdami didelio noro, kad įvyktų teisingumas, įtikino arkivyskupą, jog jam būtų didelis įžeidimas perduoti šią bylą kitam teismui, ir kad jam būtų pavojinga, jei netyčia būčiau taip išteisintas. Jie taip pat nuėjo pas legatą ir sugebėjo taip pakeisti jo nuomonę, kad galiausiai privertė jį suformuluoti naują nuosprendį, kuriuo jis sutiko be jokio tolesnio tyrimo pasmerkti mano knygą, nedelsiant ją sudeginti visų akivaizdoje ir uždaryti mane metams į kitą vienuolyną. Jų naudotas argumentas buvo tas, jog mano knygos pasmerkimui pakanka to, kad išdrįsau ją viešai skaityti be Romos popiežiaus ar Bažnyčios pritarimo, ir kad, be to, buvau davęs ją daugeliui perrašyti. Manau, būtų nemenka palaima krikščioniškam tikėjimui, jei atsirastų daugiau tokių, kurie rodytų panašų įžūlumą. Tačiau legatas, būdamas mažiau įgudęs teisėje nei turėtų būti, rėmėsi daugiausia arkivyskupo patarimais, o pastarasis, savo ruožtu, – mano varžovų. Kai Šartro vyskupas apie tai sužinojo, jis pranešė man apie visą sąmokslą ir primygtinai ragino nuolankiai ištverti atvirą jų priešiškumo smurtą. Jis prašė manęs neabejoti, kad šis smurtas galiausiai atsigręš prieš juos pačius ir pasirodys esąs palaima man, ir patarė nesibaiminti uždarymo vienuolyne, žinant, kad po kelių dienų pats legatas, kuris dabar veikė per prievartą, po savo išvykimo mane išlaisvins. Taip jis mane guodė, kaip tik galėjo, maišydamas savo ašaras su manosiomis.
X SKYRIUS
APIE JO KNYGOS SUDEGINIMĄ – APIE PERSEKIOJIMĄ IŠ JO ABATO IR BROLIO VIENUOLIŲ PUSĖS
Iškart po iškvietimo nuėjau į tarybą, ir ten, be tolesnio nagrinėjimo ar diskusijų, jie privertė mane savo paties ranka mesti tą atmintiną mano knygą į liepsnas. Nors atrodė, kad mano priešai neturi ką pasakyti knygai degant, vienas iš jų sumurmėjo kažką apie tai, kad matė joje parašyta, jog vienas Dievas Tėvas yra visagalis. Tai pasiekė legato ausis, kuris nustebęs atsakė, jog negali patikėti, kad net vaikas padarytų tokią absurdišką klaidą. „Mūsų bendras tikėjimas, – sakė jis, – teigia ir skelbia, kad visi Trys yra vienodai visagaliai.“ Vienas toks Tirikas (Tirric), mokyklos mokytojas, tai išgirdęs, sarkastiškai pridūrė Atanazo frazę: „Ir vis dėlto nėra trijų visagalių Asmenų, o tik Vienas.“
Šio vyro vyskupas tuoj pat ėmė jį barti, liepdamas liautis taip išdavikiškai kalbėjus, tačiau jis drąsiai laikėsi savo ir pasakė, tarsi cituodamas Danieliaus žodžius: „’Argi jūs tokie kvaili, Izraelio sūnūs, kad be tyrimo ar tiesos pažinimo pasmerkėte Izraelio dukterį? Sugrįžkite vėl į teismo vietą’ (Danieliaus 13, 48 – Suzanos istorija) ir ten teiskite patį teisėją. Jūs pastatėte šį teisėją, matyt, tikėjimo mokymui ir klaidų taisymui, o vis dėlto, kai jis turi skelbti nuosprendį, jis pasmerkia save iš savo paties burnos. Šiandien, padedant Dievo gailestingumui, išlaisvinkite tą, kuris yra akivaizdžiai nekaltas, taip pat, kaip seniau Suzana buvo išlaisvinta nuo savo melagingų kaltintojų.“
Po to atsistojo arkivyskupas ir patvirtino legato teiginį, bet pakeitė jo formuluotę, kaip iš tiesų buvo labiausiai tinkama. „Tai yra Dievo tiesa, – sakė jis, – kad Tėvas yra visagalis, Sūnus yra visagalis, Šventoji Dvasia yra visagalė. Ir kas su tuo nesutinka, tas atvirai klysta ir jo nereikia klausytis. Vis dėlto, jei jums patinka, būtų gerai, kad šis mūsų brolis prieš mus visus viešai išpažintų tikėjimą, kuris yra jame, tam, kad, pagal jo nuopelnus, jis būtų arba patvirtintas, arba pasmerktas ir pataisytas.“
Tačiau, kai aš mielai būčiau atsikėlęs išpažinti ir išdėstyti savo tikėjimą, kad galėčiau savais žodžiais išreikšti tai, kas buvo mano širdyje, mano priešai pareiškė, jog man nereikia daryti nieko daugiau, kaip tik pacituoti Atanazo Simbolį – dalyką, kurį bet koks berniukas galėtų padaryti taip pat gerai, kaip ir aš. Ir kad negalėčiau pasiteisinti nežinojimu, apsimesdamas, kad nemoku tų žodžių atmintinai, jie pakišo man skaityti jo kopiją. Ir aš jį perskaičiau geriausiai, kaip tik galėjau pro savo dejones, atodūsius ir ašaras. Tada, tarsi būčiau nuteistas nusikaltėlis, buvau perduotas Šv. Medardo (St. Médard) abatui, kuris ten dalyvavo, ir nuvestas į jo vienuolyną kaip į kalėjimą. Po to taryba buvo nedelsiant išformuota.
Minėto vienuolyno abatas ir vienuoliai, manydami, kad aš pas juos liksiu ilgai, priėmė mane su dideliu džiaugsmu ir uoliai stengėsi mane paguosti, bet viskas perniek. O Dieve, kuris pats teisi teisingumą, su kokiais dvasios nuodais, su kokiu proto kartėliu, savo beprotybėje kaltinau net Tave dėl savo gėdos! Labai dažnai kartodavau šv. Antano raudą: „Gerasis Jėzau, kur Tu buvai?“ Sielvartas, kuris mane kankino, gėda, kuri mane pribloškė, neviltis, draskiusi mano protą – visa tai tuomet jaučiau, bet net ir dabar nerandu žodžių tam apsakyti. Lygindamas šias naujas savo sielos kančias su tomis, kurias anksčiau patyriau savo kūne, atrodė, kad iš tiesų buvau pats nelaimingiausias iš žmonių. Iš tiesų, ta ankstesnė išdavystė tapo mažmožiu palyginti su šiuo vėlesniu blogiu, ir aš dėl žalos savo geram vardui sielvartavau daug labiau, nei dėl žalos kūnui. Pastarąją išties buvau užsitraukęs pats savo blogais darbais, tačiau šis kitas smurtas ištiko mane vien dėl mano tikslų sąžiningumo ir meilės mūsų tikėjimui, kas mane privertė užrašyti tai, kuo tikėjau.
Tačiau pats mano bausmės žiaurumas ir beširdiškumas privertė visus, išgirdusius šią istoriją, ją griežtai pasmerkti, taip, kad tie, kurie prie to prisidėjo, netrukus stengėsi atsisakyti visos atsakomybės, suversdami kaltę kitiems. Negana to, reikalai priėjo prie to, kad net mano varžovai neigė turėję ką nors bendro su šiuo reikalu, o kas liečia legatą, jis viešai pasmerkė piktavališkumą, su kuriuo veikė prancūzai. Paveiktas atgailos dėl savo neteisybės ir jausdamas, kad pakankamai nusileido, kad patenkintų jų pagiežą, jis netrukus mane išlaisvino iš vienuolyno, į kurį buvau nuvestas, ir išsiuntė atgal į manąjį. Tačiau čia radau beveik tiek pat priešų, kiek ir ankstesnėmis dienomis, apie kurias jau kalbėjau, nes jų gyvenimo būdo niekšingumas ir begėdiškumas leido jiems suprasti, kad jie vėl turės kęsti mano pasmerkimą.
Praėjus keliems mėnesiams, atsitiktinumas suteikė jiems galimybę, kuria jie siekė mane sunaikinti. Atsitiko taip, kad vieną dieną skaitydamas aptikau tam tikrą Bedos (Bede) ištrauką jo komentare apie Apaštalų darbus, kurioje jis teigia, kad Dionisijas Areopagitas (Dionysius the Areopagite) buvo ne Atėnų, o Korinto vyskupas. Tai tiesiogiai prieštaravo vienuolių įsitikinimui, kurie buvo pratę girtis, kad jų Dionisijas, arba Deni (Denis), buvo ne tik Areopagitas, bet ir, kaip įrodo jo darbai, buvęs Atėnų vyskupu. Taip radęs šį Bedos liudijimą prieštaraujant mūsų pačių tradicijai, šiek tiek juokaudamas parodžiau jį keliems vienuoliams, kurie atsitiktinai buvo netoliese. Įniršę jie pareiškė, kad Beda yra ne kas kita kaip melagis, ir kad jie turi kur kas patikimesnį autoritetą – savo buvusį abatą Hilduiną (Hilduin), kuris ilgą laiką keliavo po Graikiją siekdamas ištirti būtent šį klausimą. Jis, tikino jie, savo raštais pašalino visas įmanomas abejones šiuo klausimu ir tvirtai įtvirtino tradicinio tikėjimo tiesą. Vienas iš vienuolių nuėjo taip toli, kad įžūliai manęs paklausė, kurį iš dviejų – Bedą ar Hilduiną – aš laikau geresniu autoritetu šiuo klausimu. Atsakiau, kad Bedos, kurio raštai labai vertinami visoje Lotynų Bažnyčioje, autoritetas man atrodo geresnis. Tada, apimti didžiulio įniršio, jie pradėjo šaukti, kad galiausiai aš atvirai įrodžiau neapykantą, kurią visada jaučiau mūsų vienuolynui, ir kad aš siekiau jį paniekinti visos karalystės akyse, atimdamas iš jo garbę, kuria jis ypač didžiavosi, taip neigdamas, kad Areopagitas buvo jų šventasis globėjas. Į tai atsakiau, kad niekada to fakto neneigiau ir kad man nelabai rūpi, ar jų globėjas buvo Areopagitas, ar kas nors kitas, su sąlyga, kad jis tik gavo savo karūną iš Dievo. Po to jie nubėgo pas abatą ir papasakojo jam apie nusižengimą, kuriuo mane kaltino.
Abatas klausėsi jų pasakojimo su malonumu, džiaugdamasis radęs progą mane sutraiškyti, nes dėl dar didesnio jo gyvenimo niekšingumo jis bijojo manęs net labiau nei visi kiti. Todėl jis sušaukė savo tarybą, ir broliams susirinkus, smarkiai man grasino, pareikšdamas, kad tuoj pat nusiųs mane pas karalių, kad jis mane nubaustų už tai, kad taip sutepiau jo karūną ir jo karališkosios valdžios šlovę. Ir kol jis perduos mane karaliui, jis įsakė mane griežtai saugoti. Veltui aš siūliausi paklusti įprastai drausmei, jei buvau kaip nors kaltas. Tada, pašiurpęs dėl jų nedorybės, kuri atrodė vainikuojanti nelaimes, kurias aš taip ilgai kentėjau, ir visiškoje neviltyje dėl akivaizdaus viso pasaulio sąmokslo prieš mane, padedamas kai kurių vienuolių, kurie manęs pasigailėjo, ir taip pat kai kurių mano mokinių, aš naktį slapta pabėgau iš vienuolyno.
Aš patraukiau į regioną, kur anksčiau buvau gyvenęs, visai netoli grafo Teobaldo (iš Šampanės) žemių. Jis pats buvo šiek tiek su manimi pažįstamas ir jautė man užuojautą dėl mano persekiojimų, apie kuriuos istorija buvo jį pasiekusi. Atradau ten namus Provėno (Provins) sienose, Trua (Troyes) vienuolių vienuolyne, kurio prioras ankstesnėmis dienomis gerai mane pažinojo ir parodė man daug meilės. Iš džiaugsmo, kad atvykau, jis rūpinosi manimi su didžiausiu uolumu. Tačiau atsitiko taip, kad vieną dieną mano abatas atvyko į Provėną susitikti su grafu tam tikrais verslo reikalais. Vos tik apie tai sužinojau, nuėjau pas grafą, lydimas prioro, ir maldavau jį užtarti mane prieš abatą. Prašiau ne daugiau, kaip tik to, kad abatas atleistų mane nuo kaltinimo ir duotų man leidimą gyventi vienuolinį gyvenimą ten, kur tik galėsiu rasti tinkamą vietą. Tačiau abatas ir tie, kurie buvo su juo, ėmėsi šį reikalą svarstyti, sakydami, kad atsakymą grafui duos dieną prieš išvykdami. Iš jų žodžių paaiškėjo, jog jie manė, kad noriu eiti į kokią nors kitą abatiją – dalyką, kurį jie laikė didžiule gėda savajai. Iš tiesų, jie ypač didžiavosi tuo faktu, kad man atsivertus, aš atėjau pas juos, tarytum niekindamas visas kitas abatijas, ir atitinkamai jie manė, kad jiems atneštų didelę gėdą, jei aš dabar palikčiau jų abatiją ir ieškočiau kitos. Dėl šios priežasties jie atsisakė išklausyti tiek mano paties, tiek grafo prašymą. Be to, jie grasino man ekskomunikacija, jei nedelsiant negrįšiu; taip pat jie uždraudė priorui, pas kurį radau prieglobstį, laikyti mane ilgiau, grasindami, kad jam teks dalytis ekskomunikacija kartu su manimi. Kai tai išgirdome, tiek prioras, tiek aš buvome apimti baimės. Abatas išvyko vis dar nepalenkiamas, bet po kelių dienų jis mirė.
Kai tik buvo paskirtas jo įpėdinis, aš, lydimas Mo (Meaux) vyskupo, nuvykau pas jį, bandydamas iš jo laimėti leidimą, kurio veltui prašiau iš jo pirmtako. Iš pradžių jis nedavė savo sutikimo, bet galiausiai, įsikišus kai kuriems mano draugams, užsitikrinau teisę kreiptis į karalių ir jo tarybą, ir tokiu būdu galiausiai gavau tai, ko ieškojau. Karališkasis senešalas Steponas (Stephen), iškvietęs abatą ir jo pavaldinius, kad jie galėtų išdėstyti savo argumentus, paklausė jų, kodėl jie nori laikyti mane prieš mano valią. Jis atkreipė dėmesį, kad tai gali lengvai užtraukti jiems blogą reputaciją ir tikrai neduos jiems nieko gero, matant, kad jų gyvenimo būdas buvo visiškai nesuderinamas su manuoju. Žinojau karališkosios tarybos nuomonę, kad pažeidimai šios abatijos elgesyje linkę vis labiau ją pajungti karaliaus kontrolei, darant ją vis naudingesnę ir taip pat pelningesnę jam, ir dėl šios priežasties turėjau gerą viltį lengvai laimėti karaliaus ir jo aplinkos palaikymą. Taip iš tiesų ir įvyko. Bet tam, kad vienuolynas nebūtų apkirptas tos šlovės, kuria mėgavosi dėl mano buvimo jame, jie suteikė man leidimą persikelti į bet kokią mano pasirinktą nuošalią vietą, su sąlyga, kad neprisiduosiu jokios kitos abatijos taisyklėms (valdžiai). Dėl to buvo susitarta ir tai patvirtinta abiejų pusių karaliaus ir jo patarėjų akivaizdoje. Tučtuojau susiradau seniai man žinomą atokią vietą Trua regione ir ten, žemės lopinėlyje, kuris man buvo dovanotas, su apygardos vyskupo pritarimu, iš nendrių ir stiebų pastačiau savo pirmąją oratoriją Šventosios Trejybės vardu. Ir ten pasislėpęs, tik su vienu draugu, tam tikru dvasininku, galėjau vėl ir vėl giedoti Viešpačiui: „Štai tada toli klajočiau ir likčiau dykumoje“ (Ps. 4, 7).
XI SKYRIUS
APIE JO MOKYMĄ TYRLAUKIUOSE (DYKUMOJE)
Vos tik mokiniai sužinojo apie mano atsiskyrimą, jie pradėjo plūsti ten iš visų pusių, palikdami savo miestus ir pilis, kad apsigyventų dykynėje. Vietoj savo erdvių namų jie statėsi trobeles; vietoj išskirtinio maisto jie gyveno iš lauko žolelių ir rupios duonos; savo minkštas lovas jie iškeitė į šiaudų ir nendrių krūvas, o jų stalai buvo durpių krūvos. Iš tiesų jūs galite drąsiai tikėti, kad jie buvo panašūs į tuos senovės filosofus, apie kuriuos Jeronimas pasakoja mums savo antrojoje knygoje prieš Jovinianą.
„Per pojūčius, – sako Jeronimas, – kaip per daugybę langų, ydos patenka į sielą. Proto didmiestis ir citadelė negali būti paimti, jei priešo armija pirmiausia neįsiveržė pro vartus. Jei kas nors mėgaujasi cirko žaidimais, atletų varžybomis, aktorių įvairiapusiškumu, moterų grožiu, brangakmenių ir drabužių blizgesiu ar kuo nors kitu, panašiu į tai, tuomet jo sielos laisvė tampa belaisve per jo akių langus, ir taip išsipildo pranašystė: „Nes mirtis įlipo į mūsų langus“ (Jer 9, 21). Ir tada, kai abejonių pleištai per šiuos vartus bus tarytum įkalti į mūsų protų citadeles, kur bus jos laisvė? kur jos tvirtybė? kur jos mintis apie Dievą? Labiausiai iš visų lytėjimo pojūtis piešia sau praeities palaimų paveikslus, versdamas sielą meiliai apsistoti ties prisimintomis nedorybėmis ir taip vaizduotėje praktikuoti tuos dalykus, kurių jai neleidžia tikrovė.
Todėl, klausydami tokių patarimų, daugelis filosofų paliko judrius miestų kelius ir malonius kaimo sodus su gerai drėkinamais laukais, pavėsingais medžiais, paukščių giesmėmis, šaltinių veidrodžiais, upelių čiurlenimu, daugybe akių ir ausų žavesių, bijodami, kad jų sielos netaptų minkštos prabangos ir turtų gausoje, ir kad jų dorybė taip nebūtų suteršta. Nes pavojinga dažnai kreipti akis į tuos dalykus, kuriais vieną dieną galite būti pavergti, ar bandyti turėti tai, be ko jums būtų sunku išsiversti. Taip pitagorininkai vengė bet kokios tokios draugijos ir buvo pratę gyventi vienišose ir dykumų vietose. Netgi pats Platonas, nors ir buvo turtingas žmogus, leido Diogenui purvinomis kojomis trypčioti jo gultą, o tam, kad galėtų atsiduoti filosofijai, įkūrė savo akademiją vietoje, nutolusioje nuo miesto, ir ne tik negyvenamoje, bet ir nesveikoje. Tai jis padarė tam, kad geismų antpuoliai būtų palaužti ligos baimės ir nuolatinio jos buvimo, ir kad jo sekėjai nerastų jokio kito malonumo, išskyrus tuos dalykus, kurių jie mokėsi.“
Taip pat pranešama, kad tokį gyvenimą gyveno ir pranašų sūnūs, kurie buvo Eliziejaus sekėjai. Apie juos Jeronimas taip pat pasakoja mums, rašydamas vienuoliui Rustikui, tarytum apibūdindamas tų senovės dienų vienuolius: „Pranašų sūnūs, vienuoliai, apie kuriuos skaitome Senajame Testamente, statėsi sau trobeles prie Jordano vandenų ir, palikę minias bei miestus, maitinosi viralu ir laukų žolelėmis“ (Epist. iv).
Taip ir mano sekėjai statėsi savo trobeles virš Arduzono vandenų, taip, kad jie atrodė greičiau atsiskyrėliai nei mokslininkai. Ir kadangi jų skaičius vis augo, sunkumai, kuriuos jie mielai kentė dėl mano mokymo, mano varžovams atrodė atspindintys naują šlovę man ir metantys naują gėdą jiems patiems. Ir nenuostabu, kad jie, padarę viską, ką galėjo, kad man pakenktų, sielvartavo matydami, kaip viskas išeina man į gera, net ir tuomet, kai aš buvau, Jeronimo žodžiais, toli nuo miestų ir turgaus, nuo ginčų ir judrių žmonių kelių. Taigi, kaip sako Kvintilianas, pavydas surado mane net ir mano slėptuvėje. Slapčia mano varžovai skundėsi ir dejavavo vienas kitam, sakydami: „Štai dabar visas pasaulis bėga paskui jį, o mūsų persekiojimas nepadarė nieko, tik padidino jo šlovę. Mes stengėmės užgesinti jo šlovę, bet mes tik suteikėme jai naujo ryškumo. Štai miestuose mokslininkai po ranka turi viską, ko jiems gali prireikti, ir vis dėlto, atstumdami miesto malonumus, jie ieško dykumos bergždumo ir savo noru priima vargingumą.“
Dalykas, kuris tuo metu labiausiai paskatino mane imtis vadovauti mokyklai, buvo nepakeliamas skurdas, nes neturėjau pakankamai jėgų kasti, o gėda neleido man elgetauti. Taigi, dar kartą griebęsis meno, su kuriuo buvau taip gerai pažįstamas, buvau priverstas rankų darbą pakeisti liežuvio tarnyste. Studentai noriai aprūpindavo mane viskuo, ko man reikėjo – maistu ir drabužiais, ir taip pat rūpinosi laukų dirbimu bei apmokėjo pastatų statybą, kad materialiniai rūpesčiai neatitrauktų manęs nuo studijų. Kadangi mano oratorija nebebuvo pakankamai didelė, kad sutalpintų net ir mažą jų skaičių, jie pamatė būtinybę ją padidinti, ir tai darydami jie labai ją patobulino, pastatydami ją iš akmens ir medžio. Nors ši oratorija buvo įkurta Šventosios Trejybės garbei ir vėliau jai dedikuota, dabar aš ją pavadinau Parakletu (Paguoda), prisimindamas, kaip atvykau ten būdamas bėglys ir apimtas nevilties, ir kaip įkvėpiau į savo sielą kažką iš dieviškosios paguodos stebuklo.
Daugelis apie tai girdėjusių buvo labai nustebinti, o kai kurie griežtai užsipuolė šį mano veiksmą, pareikšdami, kad neleidžiama dedikuoti bažnyčios išimtinai Šventajai Dvasiai, o ne Dievui Tėvui. Pagal senovinę tradiciją jie laikėsi nuomonės, kad ji turi būti dedikuota arba vien Sūnui, arba visai Trejybei. Klaida, atvedusi juos prie šio melagingo kaltinimo, kilo iš to, kad jie nesuvokė Parakleto (Guodėjo) ir Dvasios Parakleto (Dvasios Guodėjos) tapatumo. Taip pat, kaip ir visa Trejybė ar bet kuris Asmuo Trejybėje, gali būti teisingai vadinamas Dievu arba Pagalbininku, lygiai taip pat Jis gali būti vadinamas Parakletu, tai yra Guodėju. Tokie yra Apaštalo žodžiai: „Tebūna palaimintas Dievas, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas, gailestingumo Tėvas ir visokios paguodos Dievas; kuris guodžia mus visuose mūsų varguose“ (2 Kor 1, 3). Ir taip pat tiesos žodis sako: „Ir jis duos jums kitą guodėją“ (graikiškai „kitą Parakletą“, Jn 14, 16).
Maža to, kadangi kiekviena bažnyčia yra pašventinama lygiai Tėvo, Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu, be jokio skirtumo jų priklausomybėje, kodėl gi Dievo namai neturėtų būti dedikuoti Tėvui ar Šventajai Dvasiai, lygiai taip pat, kaip jie dedikuojami Sūnui? Kas išdrįstų ištrinti virš durų to, kuris yra namų šeimininkas, vardą? Ir kadangi Sūnus paaukojo save kaip auką Tėvui, ir atitinkamai mišių ceremonijose maldos yra aukojamos ypač Tėvui, ir Ostijos atnašavimas daromas Jam, kodėl altorius neturėtų būti laikomas daugiausia Jo, kuriam visų pirma skirtas maldavimas ir auka? Argi jis nevadinamas teisingiau To, kuris priima auką, nei To, kuris atneša auką, altoriumi? Kas pripažintų, kad altorius yra Šventojo Kryžiaus, ar Kapo, ar šv. Mykolo, ar Jono, ar Petro, ar bet kurio kito šventojo, nebent jis pats ten buvo paaukotas, arba jam ten atnešamos specialios aukos ir maldos? Manau, kai kurių iš šių šventųjų altoriai ir šventyklos nėra laikomi stabmeldiškais, nors jie naudojami ypatingoms aukoms ir maldoms jų globėjams.
Tačiau kai kurie galbūt gali tvirtinti, kad bažnyčios nėra statomos ar altoriai dedikuojami Tėvui, nes nėra šventės, kuri būtų iškilmingai švenčiama specialiai Jam. Bet nors šis argumentas tinka pačiai Trejybei, jis netaikomas Šventosios Dvasios atveju. Nes ši Dvasia nuo pat Jos atėjimo dienos turi savo specialią Sekminių šventę, lygiai taip pat kaip Sūnus nuo savo atėjimo į žemę turi savo Gimimo šventę. Kaip Sūnus buvo siųstas į šį pasaulį, taip ir Šventoji Dvasia nužengė ant mokinių, ir taip Ji reikalauja savo specialių religinių apeigų. Dar daugiau, atrodo labiau tinkama dedikuoti šventyklą Jai, nei bet kuriam iš kitų Trejybės Asmenų, jei tik atidžiai ištyrinėsime apaštalų autoritetą ir apsvarstysime pačios Dvasios veikimą. Nė vienam iš trijų Asmenų apaštalas nededikavo specialios šventyklos, išskyrus tik Šventąją Dvasią. Jis nekalba apie Tėvo šventyklą ar Sūnaus šventyklą taip, kaip apie Šventosios Dvasios šventyklą, rašydamas pirmajame laiške korintiečiams: „O kas susijungia su Viešpačiu, tampa su juo viena dvasia“ (1 Kor 6, 17). Ir vėl: „Ką? ar nežinote, kad jūsų kūnas yra šventykla jumyse gyvenančios Šventosios Dvasios, kurią gavote iš Dievo, ir kad jūs nebepriklausote patys sau?“ (ten pat, 19).
Kas gi nežino, kad Dievo palaiminimų sakramentai, priklausantys Bažnyčiai, yra ypač priskiriami dieviškosios malonės veikimui, kuriuo suprantama Šventoji Dvasia? Juk krikšte mes atgimstame iš vandens ir Šventosios Dvasios, ir taip nuo pat pradžių kūnas tampa, tarytum, specialia Dievo šventykla. Be to, tolesniuose sakramentuose pridedama septyneriopa Dvasios malonė, kuria ši pati Dievo šventykla yra išgražinama ir pašventinama. Koks tada stebuklas, jei tam Asmeniui, kuriam apaštalas priskyrė dvasinę šventyklą, mes dedikuotume materialiąją? Arba kokiam Asmeniui teisingiau būtų galima sakyti priklausant bažnyčią, nei Tam, kuriam ypač priskiriami visi palaiminimai, kuriuos bažnyčia teikia? Tačiau aš pirmą kartą pavadinau savo oratoriją Parakletu ne su mintimi dedikuoti ją vienam Asmeniui, bet dėl tos priežasties, kurią jau pasakiau, kad toje vietoje atradau paguodą. Vis dėlto, net jei būčiau tai padaręs dėl man priskiriamos priežasties, nukrypimas nuo įprasto papročio jokiu būdu nebūtų nelogiškas.
XII SKYRIUS
APIE PERSEKIOJIMĄ, NUKREIPTĄ PRIEŠ JĮ ĮVAIRIŲ NAUJŲ PRIEŠŲ ARBA, TARYTUM, APAŠTALŲ
Ir taip gyvenau toje vietoje, mano kūnas iš tiesų buvo paslėptas, bet mano šlovė plito po visą pasaulį, kol jos aidas galingai suskambo – aidas, ta poeto fantazija, kuri turi tokį didelį balsą, ir nieko daugiau. Mano buvę varžovai, matydami, kad dabar jie patys bejėgiai man pakenkti, sukurstė prieš mane tam tikrus naujus apaštalus, kuriais pasaulis labai pasitikėjo. Vienas iš jų (Norbertas iš Premontrė) didžiavosi savo, kaip reguliariojo ordino kanauninko, padėtimi; kitas (Bernardas iš Klervo) gyrėsi, kad atgaivino tikrąjį vienuolišką gyvenimą. Šie du lakstė šen bei ten pamokslaudami ir begėdiškai mane šmeiždami visais įmanomais būdais, taip, kad ilgainiui jiems pavyko užtraukti man ant galvos daugelio turinčių valdžią žmonių – tiek dvasininkų, tiek pasauliečių – panieką. Jie paskleidė tokius grėsmingus gandus apie mano tikėjimą ir mano gyvenimą, kad atgręžė prieš mane net geriausius mano draugus, o tie, kurie vis dar išlaikė kažką iš savo ankstesnės pagarbos man, buvo priversti tai maskuoti visais įmanomais būdais dėl savo baimės prieš šiuos du vyrus.
Dievas man liudytojas, kad kai tik sužinodavau apie naujo dvasininkų susirinkimo sušaukimą, tikėdavau, jog tai daroma vien tik tam, kad mane pasmerktų. Apstulbintas šios baimės tarsi trenktas žaibo, aš kasdien laukiau, kada būsiu nutemptas prieš jų tarybas ar asamblėjas kaip eretikas ar kaltas bedievyste. Nors, atrodo, lyginu blusą su liūtu arba skruzdėlę su drambliu, iš tiesų mano varžovai mane persekiojo ne mažiau aršiai, nei senovės eretikai persekiojo šv. Atanazą. Dažnai, Dievas žino, aš taip giliai nugrimzdavau į neviltį, kad buvau pasirengęs palikti krikščionių pasaulį ir išeiti pas pagonis, mokėdamas jiems sutartą duoklę, kad galėčiau ramiai gyventi krikščionišką gyvenimą tarp Kristaus priešų. Man atrodė, kad tokie žmonės iš tiesų galėtų būti man palankūs, ypač todėl, kad jie neabejotinai įtartų mane esant ne kokiu krikščionimi, priskirdami mano pabėgimą kokiam nors mano įvykdytam nusikaltimui, ir todėl tikėtų, kad mane galbūt pavyks palenkti prie jų garbinimo formos.
XIII SKYRIUS
APIE ABATIJĄ, Į KURIĄ JIS BUVO PASKIRTAS, IR APIE PERSEKIOJIMĄ IŠ JO SŪNŲ, TAI YRA VIENUOLIŲ, BEI IŠ TOS ŽEMĖS VALDOVO PUSĖS
Kol buvau taip kankinamas tokio didelio dvasios sąmyšio, ir kai vienintelis išsigelbėjimo būdas, atrodė, buvo ieškoti prieglobsčio su Kristumi tarp Kristaus priešų, pasitaikė proga, per kurią, maniau, galėčiau kuriam laikui išvengti savo priešų sąmokslų. Bet per tai aš pakliuvau tarp krikščionių ir vienuolių, kurie buvo kur kas labiau laukiniai nei pagonys ir gyveno blogesnį gyvenimą. Viskas įvyko tokiu būdu. Mažojoje Bretanėje, Vano (Vannes) vyskupijoje, Ruise (Ruits) buvo tam tikra Šv. Gildo (St. Gildas) abatija, tuo metu gedinti savo ganytojo mirties. Į šią abatiją brolių pasirinkimas iškvietė mane, pritarus tos žemės princui (valdovui), ir aš lengvai gavau savo abato ir brolių leidimą priimti šį postą. Taip prancūzų neapykanta varė mane į vakarus, lygiai taip pat kaip romėnų neapykanta varė Jeronimą į Rytus. Niekada, Dievas žino, nebūčiau su tuo sutikęs, jei ne mano troškimas rasti bet kokią įmanomą išeitį ir pabėgti nuo kančių, kurias taip nuolat kęsdavau.
Tas kraštas buvo barbariškas, o jo kalba man nežinoma; o kas liečia vienuolius, jų niekšingas ir nesutramdomas gyvenimo būdas buvo liūdnai pagarsėjęs beveik visur. To regiono žmonės taip pat buvo necivilizuoti ir nepripažįstantys įstatymų. Taigi, tarsi tas, kuris išsigandęs jam grasinančio kardo puola stačia galva per prarają, ir norėdamas akimirkai išvengti vienos mirties lekia į kitą, aš sąmoningai siekiau šio naujo pavojaus, kad išsigelbėčiau nuo ankstesniojo. Ir ten, tarp baisaus jūros bangų riaumojimo, kur žemės kraštas nepaliko man jokio kito prieglobsčio bėgti, savo maldose aš dažnai vėl ir vėl kartodavau: „Nuo žemės pakraščių šauksiuos Tavęs, kai mano širdis bus apimta nevilties“ (Ps 61, 2).
Niekas, manau, negalėtų nesuprasti, kaip atkakliai toji nedisciplinuota vienuolių minia, kuriai vadovauti aš taip buvau apsiėmęs, kankino mano širdį dieną ir naktį, ar kaip nuolat buvau priverstas galvoti apie pavojų tiek savo kūnui, tiek savo sielai. Buvau tikras, kad jei pabandyčiau priversti juos gyventi pagal principus, kuriuos jie patys išpažino, aš neišgyvenčiau. Ir vis dėlto, jei nedaryčiau to visomis išgalėmis, mačiau, kad mano pasmerkimas bus garantuotas. Be to, vienas valdovas, kuris buvo nepaprastai galingas tame regione, prieš kurį laiką perėmė abatiją savo kontrolėn, pasinaudodamas netvarka vienuolyne, kad pasisavintų visas prie jos esančias žemes savo reikmėms, ir jis slėgė vienuolius mokesčiais, sunkesniais už tuos, kurie buvo išplėšiami iš pačių žydų.
Vienuoliai spaudė mane aprūpinti juos kasdieniais reikmenimis, tačiau jie neturėjo jokio bendro turto, kurį galėčiau valdyti jų vardu, ir kiekvienas, turėdamas tokių išteklių, kokių turėjo, išlaikė save ir savo suguloves, o taip pat savo sūnus bei dukteris. Jie su malonumu mane dėl to persekiojo, vogė ir nešėsi viską, ką tik galėjo pačiupti, idant mano nesugebėjimas palaikyti tvarkos priverstų mane arba atsisakyti bandymų įvesti drausmę, arba išvis palikti savo postą. Kadangi visas regionas buvo vienodai laukinis, nepripažįstantis įstatymų ir netvarkingas, nebuvo nė vieno žmogaus, į kurį galėčiau kreiptis pagalbos, nes visų jų papročiai man buvo vienodai svetimi. Už vienuolyno ribų valdovas ir jo pakalikai be paliovos mane persekiojo, o jo sienose broliai nuolat rezgė prieš mane sąmokslus, taip, kad atrodė, jog Apaštalas turėjo omenyje būtent mane ir nieką kitą, kai sakė: „Iš lauko – kovos, iš vidaus – baimės“ (2 Kor 7, 5).
Mąsčiau ir apraudojau savo egzistencijos beprasmybę ir apgailėtinumą, koks bevaisis dabar buvo mano gyvenimas tiek man pačiam, tiek kitiems; kaip seniau buvau kažkiek naudingas dvasininkams, kuriuos dabar palikau dėl šių vienuolių, tad nebegalėjau būti naudingas nei vieniesiems, nei kitiems; kokiu nesugebančiu pasirodžiau visame, ko tik ėmiausi ar bandžiau, taip, kad labiau už visus kitus nusipelniau priekaišto: „Šis žmogus pradėjo statyti ir neįstengė pabaigti“ (Lk 14, 30). Mano neviltis dar labiau gilėjo, kai palyginau paliktas blogybes su tomis, į kurias atėjau, nes ankstesnės mano kančios dabar man atrodė kaip niekis. Labai dažnai dejuodavau: „Teisingai mane ištiko šis sielvartas, nes palikau Parakletą, tai yra Guodėją, ir įstūmiau save į tikrą pražūtį; siekdamas išvengti grasinimų, pabėgau į tikrą pavojų.“
Dalykas, kuris mane labiausiai kankino, buvo tas, kad palikęs savo oratoriją (koplyčią), negalėjau tinkamai pasirūpinti, jog ten būtų atliekamos dieviškosios apeigos, nes iš tiesų dėl kraštutinio tos vietos skurdo vargiai pakaktų būtiniausių dalykų net vienam žmogui. Tačiau pats tikrasis Parakletas suteikė man tikrą paguodą šiame mano sielvarte ir tinkamai aprūpino savo paties oratoriją. Nes taip atsitiko, kad vienokiu ar kitokiu būdu, pareiškęs pretenzijas į ją, kaip ankstesnėmis dienomis teisėtai priklausiusią jo vienuolynui, mano Šv. Deni abatas užvaldė Aržantėjaus abatiją, apie kurią jau kalbėjau ir kurioje ta, kuri dabar buvo greičiau mano sesuo Kristuje, o ne žmona, Eloiza, buvo priėmusi šydą. Iš šios abatijos jis jėga išvarė visas ten gyvenusias vienuoles, kurių priore buvo tapusi mano buvusi palydovė. Tremtinėms taip išsisklaidžius po įvairias vietas, supratau, kad tai paties Dievo man suteikta proga, per kurią galėčiau iš naujo pasirūpinti savo oratorija. Taigi, sugrįžęs ten, pakviečiau ją atvykti į oratoriją kartu su kitomis to paties vienuolyno seserimis, kurios liko prie jos.
Joms atvykus, perdaviau joms oratoriją kartu su viskuo, kas jai priklausė, o vėliau, pritariant ir padedant apygardos vyskupui, popiežius Inocentas II išleido dekretą, patvirtinantį šią mano dovaną joms ir jų įpėdinėms amžinai. Ir šis dieviškojo gailestingumo prieglobstis, kuriam jos taip pasiaukojamai tarnavo, netrukus atnešė joms paguodą, nors iš pradžių jų gyvenimas ten buvo skurdus, o kurį laiką – ir visiško nepritekliaus. Tačiau ši vieta joms pasirodė esanti tikras Parakletas, priversdama visus aplinkinius gyventojus jausti gailestį ir gerumą seserijai. Taip, kad, manau, per vienus metus jos klestėjo labiau iš dovanų, nei aš būčiau pasiekęs, jei ten būčiau išbuvęs šimtą. Tiesa ta, kad moterų lyties silpnumas verčia jų poreikius ir kančias stipriai veikti žmonių jausmus, kaip ir jų dorybę daro dar labiau patinkančią Dievui ir žmogui. Ir Dievas suteikė tokį visų palankumą tai, kuri dabar buvo mano sesuo ir kuri vadovavo kitoms, kad vyskupai mylėjo ją kaip dukterį, abatai – kaip seserį, o pasauliečiai – kaip motiną. Visi vienodai stebėjosi jos religiniu uolumu, jos geru sprendimu ir jos neprilygstamos kantrybės visuose dalykuose saldumu. Kuo rečiau ji leidosi matoma, užsidarydama savo celėje, kad atsiduotų šventiems apmąstymams ir maldoms, tuo karščiau esantys lauke reikalavo jos buvimo ir jos žodžių dvasinio vadovavimo.
XIV SKYRIUS
APIE BLOGAS KALBAS APIE JO NEDORYBĘ
Netrukus visi aplinkiniai gyventojai pradėjo mane smarkiai smerkti, skųsdamiesi, kad aš skiriu kur kas mažiau dėmesio jų poreikiams, nei galėjau ir turėjau daryti, ir kad bent jau per savo pamokslavimą galėjau jiems ką nors padaryti. Dėl to aš dažnai ten grįždavau, kad pasitarnaučiau joms, kaip tik galėjau. Dėl to netrūko neapykantos kupino murmėjimo, ir tai, ką nuoširdi meilė paskatino mane daryti, mano šmeižėjų piktavališkumas pavertė begėdiškų šūksnių objektu. Jie pareiškė, kad aš, kuris seniau vos galėjau pakelti išsiskyrimą su ta, kurią mylėjau, vis dar buvau valdomas kūniško geismo malonumų. Daug kartų galvojau apie šv. Jeronimo skundą jo laiške Aselei dėl tų moterų, kurias jis buvo neteisingai kaltinamas mylėjęs, kai jis sakė (Epist. xcix): „Mane kaltina tik dėl mano lyties, o šis kaltinimas metamas tik todėl, kad Paula ruošiasi keliauti į Jeruzalę.“ Ir vėl: „Kol netapau artimas šventosios Paulos namams, visas miestas garsiai mane gyrė, ir beveik visi laikė mane vertu aukščiausios kunigystės pagarbos. Bet aš žinau, kad mano kelias į Dangaus karalystę eina tiek per gerą, tiek per blogą šlovę.“
Kai apmąsčiau žalą, kurią šmeižtas padarė tokiam didžiam žmogui, buvau nemenkai tuo paguostas. Jei mano varžovai, sakiau sau, galėtų rasti man bent jau lygiavertę priežastį įtarimams, kokiais kaltinimais jie mane persekiotų! Bet kaip gi įmanoma tokiems įtarimams tęstis mano atveju, matant, kad dieviškasis gailestingumas išlaisvino mane nuo to, atimdamas iš manęs visą galią įvykdyti tokią niekšybę? Koks begėdiškas yra šis naujausias kaltinimas! Iš tiesų tai, kas man nutiko, taip visiškai pašalina bet kokį šios nedorybės įtarimą tarp visų žmonių, kad tie, kurie nori, jog jų moterys būtų akylai saugomos, tam tikslui samdo eunuchus, kaip kad šventoji istorija pasakoja apie Esterą ir kitas karaliaus Ahasvero (Kserkso) mergeles (Esteros 2, 5). Mes taip pat skaitome apie tą didelę valdžią turėjusį eunuchą, pavaldų karalienei Kandakei, kuris valdė visą jos iždą ir pas kurį angelo buvo nurodyta eiti apaštalui Pilypui, kad šis jį atverstų ir pakrikštytų (Apd 8, 27). Tokiems vyrams iš tiesų suteikiama daug daugiau svarbos ir artimumo su kukliomis bei doromis moterimis vien dėl fakto, kad jie laisvi nuo bet kokių geismo įtarimų.
Šeštoji „Bažnyčios istorijos“ knyga mums pasakoja, kad didžiausias iš visų krikščionių filosofų, Origenas, savo paties ranka pasidarė sau panašų sužalojimą tam, kad mokydamas moteris šventosios doktrinos visiškai išsklaidytų bet kokius tokio pobūdžio įtarimus. Šiuo atžvilgiu, maniau, Dievo gailestingumas man buvo malonesnis nei jam, nes buvo nuspręsta, kad jis pasielgė itin neapgalvotai ir užsitraukė nemažą pasmerkimą, tuo tarpu man tai buvo padaryta per kito žmogaus nusikaltimą, taip paruošiant mane užduočiai, panašiai į jo. Be to, tai buvo atlikta su kur kas mažesniu skausmu, taip greitai ir staiga, nes aš buvau kietai įmigęs, kai jie uždėjo ant manęs rankas, ir beveik nejutau jokio skausmo.
Tačiau, deja, maniau aš, kuo mažiau aš tuomet kentėjau nuo žaizdos, tuo didesnė yra mano bausmė dabar per šmeižtą, ir mane daug labiau kankina mano reputacijos praradimas nei dalies mano kūno praradimas. Nes taip parašyta: „Geras vardas yra vertingesnis už didelius turtus“ (Pat 22, 1). Kaip sako šv. Augustinas viename savo pamoksle apie dvasininkų gyvenimą ir elgesį: „Žiaurus tas, kuris, pasikliaudamas savo sąžine, apleidžia savo reputaciją.“ Vėlgi jis sako: „Rūpinkimės tuo, kas gera, kaip mums liepia apaštalas (Rom 12, 17), ne tik Dievo, bet ir žmonių akyse. Savyje kiekvienam pakanka jo sąžinės, bet dėl mūsų pačių mūsų reputacija neturi būti sutepta, o turi klestėti. Sąžinė ir reputacija yra skirtingi dalykai: sąžinė yra tau pačiam, reputacija – tavo artimui.“ Manau, kad tokių žmonių, kaip šie mano priešai, pagieža būtų kaltinusi patį Kristų, ar Jam priklausančius pranašus ir apaštalus, ar kitus šventuosius tėvus, jei tokia pagieža būtų egzistavusi jų laikais, matant, kad jie bendravo taip artimai su moterimis, ir tai nepaisant to, kad jų kūnai buvo sveiki. Šiuo klausimu šv. Augustinas savo knygoje apie vienuolių pareigas įrodo, kad moterys sekė mūsų Viešpatį Jėzų Kristų ir apaštalus kaip neatskiriamos palydovės, net lydėdamos juos, kai jie pamokslavo (4 skyrius). „Ištikimos moterys, – sako jis, – kurios turėjo pasaulietinių turtų, ėjo su jais ir patarnavo jiems iš savo turtų, kad jiems netrūktų nieko iš to, kas priklauso gyvenimo palaikymui.“ Ir jei kas nors netiki, kad apaštalai leido šventoms moterims keliauti kartu su jais visur, kur jie pamokslavo Evangeliją, tegul paklauso pačios Evangelijos ir iš jos sužino, kad taip darydami jie sekė Viešpaties pavyzdžiu. Nes Evangelijoje parašyta taip: „Netrukus po to Jis keliavo per visus miestus bei kaimus, pamokslaudamas ir skelbdamas gerąją naujieną apie Dievo karalystę: ir dvylika buvo su Juo, ir kelios moterys, kurios buvo išgydytos nuo piktųjų dvasių bei ligų – Marija, vadinama Magdaliete, ir Joana, Erodo valdytojo Chuzos žmona, ir Suzana, ir daug kitų, kurios tarnavo Jam iš savo išteklių“ (Lk 8, 1-3).
Be to, Leonas IX savo atsakyme į Parmeniano laišką apie vienuolių uolumą sako: „Mes vienareikšmiškai pareiškiame, kad vyskupui, kunigui, diakonui ar subdiakonui neleidžiama atsisakyti visos atsakomybės už savo žmoną remiantis religine pareiga taip, kad jis nebetiektų jai maisto ir drabužių; nors jis gali ir neturėti su ja kūniškų santykių. Skaitome, kad taip elgėsi šventieji apaštalai, nes šv. Paulius sako: ‘Argi mes neturime teisės vedžiotis kartu seserį, žmoną, kaip ir kiti apaštalai, ir Viešpaties broliai, ir Kefas?’ (1 Kor 9, 5). Atkreipk dėmesį, kvailas žmogau, kad jis nesako: ‘argi neturime teisės apkabinti seserį, žmoną’, bet jis sako ‘vedžiotis kartu’, tuo norėdamas pasakyti, kad tokias moteris jie gali teisėtai išlaikyti iš savo pamokslavimo atlygio, tačiau tarp jų neturi būti jokio kūniško ryšio.“
Tikrai tas fariziejus, kuris sau kalbėjo apie Viešpatį, sakydamas: „Jei šis žmogus būtų pranašas, jis žinotų, kas ir kokia tai moteris, kuri Jį liečia: nes ji yra nusidėjėlė“ (Lk 7, 39), vertindamas reikalą iš grynai žmogiško taško, galėjo kur kas pagrįsčiau įtarti Viešpaties niekšybę, nei mano priešai galėjo įtarti mane. Tas, kuris matė, kaip Mūsų Viešpaties motina patikima jauno vyro globai (Jn 19, 27), arba kuris matė pranašus, gyvenančius ir viešinčius pas našles (1 Kar 17, 10), taip pat būtų turėjęs kur kas logiškesnį pagrindą įtarimams. O ką mano šmeižėjai būtų pasakę, jei jie būtų pamatę Malką (Malchus), tą nelaisvėje buvusį vienuolį, apie kurį rašo šv. Jeronimas, gyvenantį toje pačioje lūšnelėje su savo žmona? Neabejotinai jie būtų laikę nusikalstama tai, kad garsusis mokslininkas labai gyrė tai, ką matė, sakydamas: „Buvo vienas senas žmogus, vardu Malkus, vietinis šio krašto gyventojas, ir jo žmona kartu su juo jo lūšnelėje. Abu jie buvo karštai religingi ir jie taip dažnai peržengdavo bažnyčios slenkstį, kad galėjai pamanyti juos esant Zachariju ir Elzbieta iš Evangelijos, išskyrus tik tai, kad su jais nebuvo Jono.“
Kodėl, galiausiai, tokie žmonės susilaiko nuo šmeižto šventiesiems tėvams, apie kuriuos dažnai skaitome, o gal net matėme savo akimis, steigiančius moterų vienuolynus ir besirūpinančius jų išlaikymu, taip sekdami pavyzdžiu tų septynių diakonų, kuriuos apaštalai siuntė pirma savęs, kad pasirūpintų maistu ir moterimis? (Apd 6, 5). Nes silpnesniajai lyčiai reikia stipresniosios pagalbos tiek, kad apaštalas paskelbė, jog moters galva visada yra vyras (1 Kor 11, 3), ir kaip to ženklą jis liepė jai visada dėvėti apdengtą galvą (ten pat, 5). Dėl šios priežasties aš labai stebiuosi papročiais, kurie įsiskverbė į vienuolynus, kur, kaip vyrams vadovauti paskiriami abatai, dabar moterims vadovauti skiriamos abatesės, ir moterys savo įžadais įpareigojamos priimti tas pačias taisykles kaip ir vyrai. Tačiau šiose taisyklėse yra daug dalykų, kurių moterys niekaip negali įvykdyti, nei kaip vyresniosios, nei žemesniuosiuose ordinuose. Daugelyje vietų netgi galime išvysti natūralios tvarkos apvertimą, kai abatesės ir vienuolės turi valdžią dvasininkijai ir netgi tiems, kurie patys vadovauja žmonėms. Kuo daugiau valdžios tokios moterys turi prieš vyrus, tuo lengviau jos gali juos įtraukti į nedorus troškimus, ir taip gali užkrauti labai sunkų jungą ant jų pečių. Būtent tokius dalykus turėdamas omenyje satyrikas pasakė:
„Nėra nieko labiau nepakenčiamo už turtingą moterį.“ (Juvenalis, Sat. VI, v. 459).
XV SKYRIUS
APIE JO ABATIJOS PAVOJUS IR ŠIO LAIŠKO RAŠYMO PRIEŽASTIS
Dažnai mąstydamas apie visus šiuos dalykus, nusprendžiau aprūpinti tas seseris ir imtis jomis rūpintis visais įmanomais būdais. Be to, tam, kad jos jaustų man didesnę pagarbą, aš pasiruošiau prižiūrėti jas asmeniškai. Ir kadangi dabar mano sūnų vykdomas persekiojimas buvo didesnis ir nuolatinis nei tas, kurį anksčiau kentėjau nuo savo brolių, aš dažnai grįždavau pas vienuoles, bėgdamas nuo audros įniršio kaip į ramybės uostą. Čia iš tiesų galėjau trumpam atsikvėpti ramybėje, ir tarp jų mano darbai buvo vaisingi, kokie niekada nebuvo tarp vienuolių. Visa tai atnešė man didžiausią naudą tiek kūnui, tiek sielai, ir tai buvo vienodai būtina joms dėl jų silpnumo.
Bet dabar Šėtonas mane apsėdo tiek, kad aš nebežinau, kur galėčiau rasti ramybę, ar bent jau gyventi. Esu genamas šen bei ten, bėglys ir klajoklis, visai kaip prakeiktasis Kainas (Pr 4, 14). Jau sakiau, kad „iš lauko – kovos, iš vidaus – baimės“ (2 Kor 7, 5), ir jos mane kankina be paliovos, baimės iš tiesų yra tiek išorėje, tiek viduje, ir kovos visur, kur yra baimės. Dar daugiau, mano sūnų vykdomas persekiojimas siautėja prieš mane pavojingiau ir nepaliaujamiau nei atvirų priešų, nes savo sūnus aš visada turiu su savimi ir nuolat esu atviras jų išdavystėms. Savo priešų smurtą aš matau kaip pavojų kūnui, jei palieku vienuolyną; bet jo viduje aš priverstas nuolat kęsti klastingas pinkles bei atvirą smurtą tų vienuolių, kurie vadinami mano sūnumis ir kurie patikėti man kaip jų abatui, tai yra jų tėvui.
Ak, kaip dažnai jie bandė mane nužudyti nuodais, lygiai taip, kaip vienuoliai siekė nužudyti šv. Benediktą! Manau, ta pati priežastis, kuri paskatino šventąjį palikti savo nedorus sūnus, galėtų padrąsinti mane sekti tokio didžio tėvo pavyzdžiu, kad, šitaip statydamas save į tikrą pavojų, nebūčiau palaikytas neapgalvotu Dievo gundytoju, o ne Jo mylėtoju, negana to, kad nebūtų net nuspręsta, jog taip pats atėmiau sau gyvybę. Kai apsisaugojau, kiek galėjau, nuo jų kasdienių pinklių maisto ir gėrimų atžvilgiu, jie siekė mane sunaikinti pačioje altoriaus ceremonijoje, įpildami nuodų į taurę. Vieną dieną, kai buvau išvykęs į Nantą aplankyti sergančio grafo, ir kai kurį laiką buvau apsistojęs vieno iš savo kūniškų brolių namuose, jie susimokė mane nunuodyti, bendrininkaujant vienam iš mano palydovų, manydami, kad nesiimsiu jokių atsargumo priemonių, idant išvengčiau tokio sąmokslo. Bet dieviškoji apvaizda taip sutvarkė reikalus, kad aš nenorėjau maisto, kuris buvo man patiektas; vienas iš vienuolių, kurį buvau atsivežęs su savimi, jo suvalgė, nežinodamas, kas buvo padaryta, ir tuoj pat krito negyvas. O palydovas, išdrįsęs imtis šio nusikaltimo, pabėgo išsigandęs tiek savo paties sąžinės, tiek aiškių savo kaltės įrodymų.
Po to, kai jų nedorybė tapo akivaizdi kiekvienam, pradėjau atvirai visais įmanomais būdais vengti pavojaus, kuriuo man grasino jų sąmokslai, netgi iki to, kad palikau abatiją ir apsigyvenau su keliais kitais atskirai mažose celėse. Jei vienuoliai iš anksto žinodavo, kad kur nors keliauju, jie papirkdavo plėšikus, kad šie užpultų mane kelyje ir nužudytų. Ir kol aš grūmiausi tarp šių pavojų, vieną dieną atsitiko taip, kad Viešpaties ranka smogė man stiprų smūgį, nes aš nukritau nuo žirgo ir susilaužiau kaklo kaulą, o ši trauma sukėlė man didesnį skausmą ir silpnumą nei mano ankstesnė žaizda.
Naudodamas ekskomunikaciją kaip savo ginklą sutramdyti nenumaldomą vienuolių maištingumą, priverčiau kai kuriuos iš jų, kurių ypač bijojau, viešai man pažadėti, prisiekiant savo tikėjimu arba prisiekiant sakramentu, kad jie po to paliks abatiją ir daugiau jokiu būdu manęs nebetrukdys. Begėdiškai ir atvirai jie sulaužė duotus pažadus ir sakramentines priesaikas, bet galiausiai Romos popiežiaus Inocento, kuris šiam specialiam tikslui atsiuntė savo legatą, autoritetu jie buvo priversti duoti šį ir daugelį kitų pažadų prisiekiant grafo ir vyskupų akivaizdoje. Ir vis dėlto net tai neatnešė man ramybės. Nes kai po ką tik minėtųjų išvarymo grįžau į abatiją ir patikėjau save likusiems broliams, kuriuos mažiau įtariau, pamačiau juos esant dar blogesnius už kitus. Man vos pavyko iš jų ištrūkti su vieno tos apygardos didiko pagalba, nes jie planavo ne mane nunuodyti, o perpjauti man gerklę kardu. Net ir iki šių dienų stoviu akis į akį su šiuo pavojumi, bijodamas mano kaklui gresiančio kardo taip, kad vos galiu laisvai įkvėpti tarp vieno ir kito valgio. Lygiai taip pat skaitome apie tą, kuris, laikydamas tirono Dionisijaus galią ir sukauptus turtus dideliu palaiminimu, pamatė kardą, slapta kabantį ant plauko virš jo galvos, ir taip sužinojo, kokia laimė ateina kaip pasaulietinės valdžios rezultatas (Ciceronas, Tusc. 5). Taip pat ir aš iš nuolatinės patirties išmokau – aš, kuris buvau išaukštintas nuo vargšo vienuolio būklės iki abato orumo, – kad mano apgailėtinumas augo kartu su mano turtu; ir norėčiau, kad mano pavyzdys sutramdytų ambicijas tų, kurie savo noru siekia tokios galios.
Ir dabar, brangiausiasis broli Kristuje ir bendražygi, artimiausias man kalbos intymume, jūsų sielvartams ir patirtiems sunkumams palengvinti turėtų pakakti, kad parašiau šią savo nelaimių, kuriose aš triūsiau beveik nuo pat lopšio, istoriją. Nes taip, kaip sakiau šio laiško pradžioje, tu pradėsi laikyti savo vargus niekučiais arba bent jau mažais palyginti su manaisiais, ir taip ištversi juos lengviau, kuo mažesniais juos laikysi. Visada rask paguodą Mūsų Viešpaties žodžiuose, kuriuos jis išpranašavo savo sekėjams nuo velnio sekėjų rankų: „Jei jie persekiojo mane, tai persekios ir jus (Jn 15, 20). Jei pasaulis jūsų nekenčia, žinokite, kad jis manęs nekentė anksčiau, nei jūsų. Jei jūs būtumėte iš pasaulio, pasaulis mylėtų tai, kas jo“ (ten pat, 18-19). Ir apaštalas sako: „Visi, kurie nori pamaldžiai gyventi Kristuje Jėzuje, bus persekiojami“ (2 Tim 3, 12). Ir kitur jis sako: „Aš nesistengiu įtikti žmonėms. Nes jei vis dar stengčiausi įtikti žmonėms, nebūčiau Kristaus tarnas“ (Gal 1, 10). O psalmininkas sako: „Tie, kurie stengėsi įtikti žmonėms, buvo sugėdinti, nes Dievas juos paniekino.“
Komentuodamas tai, šv. Jeronimas, kurio įpėdinis, manau, esu kenčiant bjaurų šmeižtą, savo laiške Nepotianui sako: „Apaštalas sako: ‘Jei aš dar stengčiausi įtikti žmonėms, nebūčiau Kristaus tarnas.’ Jis nebesiekia įtikti žmonėms ir taip tampa Kristaus tarnu“ (Epist. 2). Ir vėl, laiške Aselei apie tas, kurias jis buvo melagingai kaltinamas mylėjęs: „Aš dėkoju savo Dievui, kad esu vertas būti tuo, kurio pasaulis nekenčia“ (Epist. 99). O vienuoliui Heliodorui jis rašo: „Klysti, broli, klysti, jei manai, kad yra toks laikas, kai krikščionis nepatiria persekiojimo. Nes mūsų priešas slankioja kaip riaumojantis liūtas, ieškodamas, ką praryti, o tu vis dar galvoji apie ramybę? Ne, jis tykoja pasaloje tarp turtuolių.“
Įkvėpti šių įrašų ir pavyzdžių, turėtume ištverti savo persekiojimus tuo tvirčiau, kuo skaudžiau jie mus žaloja. Neturėtume abejoti, kad net jei jie nėra pagal mūsų nuopelnus, bent jau pasitarnauja mūsų sielos apvalymui. Ir kadangi viskas daroma pagal dieviškąją tvarką, tegul kiekvienas tikras tikintysis paguodžia save visuose savo suspaudimuose mintimi, kad didelis Dievo gerumas neleidžia niekam vykti be priežasties ir atveda į gerą pabaigą viską, kas gali atrodyti įvykę neteisingai. Todėl teisingai visi sako: „Teesie Tavo valia.“ Ir didelė paguoda visiems, mylintiems Dievą, yra Apaštalo žodžiuose, kai jis sako: „Mes žinome, kad mylintiesiems Dievą viskas išeina į gera“ (Rom 8, 28). Senovės išminčius turėjo tai omenyje, kai savo Patarlėse sakė: „Teisiajam nenutiks jokio blogio“ (Pat 12, 21). Tuo jis aiškiai parodo, kad tas, kuris dėl kokios nors priežasties pyksta ant savo kančių, tuo pačiu nukrypo nuo teisiųjų kelio, nes jis negali abejoti, kad šie dalykai jam nutiko pagal dieviškąjį potvarkį. Tokie yra tie, kurie pasiduoda savo pačių, o ne dieviškajam tikslui, ir su paslėptais troškimais priešinasi dvasiai, kuri atsiliepia žodžiuose „Teesie Tavo valia“, taip iškeldami savo pačių valią aukščiau Dievo valios. Sudiev.
PRIEDAS
PJERAS ABELIARAS (PIERRE ABÉLARD)
Petrus Abaelardus (arba Abailardus) gimė 1079 m. Palė (Palets), bretonų miestelyje netoli Nanto. Jo tėvas Berengarijus buvo vietinės reikšmės bajoras; jo motina Liucija taip pat buvo iš kilmingos šeimos. Sakoma, kad vardas „Abaelardus“ yra „Habelardus“ iškraipymas, kurį savo ruožtu jis pats pakeitė iš pravardės „Bajolardus“, duotos jam studentavimo laikais. Kaip ten bebūtų su vardo kilme, garsus mokslininkas neabejotinai jį priėmė labai anksti savo karjeroje, ir į gimtąją kalbą jis perėjo kaip „Abélard“ arba „Abailard“, nors ir su daugybe variacijų (garsiajame Vijono eilėraštyje, pavyzdžiui, jis skamba kaip „Esbaillart“).
Dėl pagrindinių Abeliaro gyvenimo faktų jo paties raštai išlieka geriausiu autoritetu, tačiau dėl jo dažno bendravimo su daugeliu žymiausių XII amžiaus pradžios intelektualinio ir dvasinio gyvenimo veikėjų pavyko gana tiksliai patikrinti jo paties karjeros pasakojimą. „Historia Calamitatum“ pasakojama istorija apima jo gyvenimo įvykius nuo vaikystės iki maždaug 1132 ar 1133 metų – kitaip tariant, maždaug iki jo penkiasdešimt trečiųjų ar penkiasdešimt ketvirtųjų metų. Negalima abejoti, kad jo pateikiamas pasakojimas apie save iš esmės yra teisingas; net ir atsižvelgus į jo jausmų smarkumą, kuris tikrai paskatino jį nuspalvinti daugelį incidentų savo priešams nepalankiu būdu, pagrindiniai faktai glaudžiai atitinka visus dabar prieinamus išorinius įrodymus.
Labai trumpa jo paskutinių gyvenimo metų įvykių santrauka padės užbaigti istoriją. „Historia Calamitatum“ buvo parašyta Abeliarui dar esant Šv. Gildo vienuolyno Bretanėje abatu. Jo egzistencijos ten siaubai išsamiai aprašyti jo autobiografiniame laiške, ir galiausiai, 1134 ar 1135 m., jis pabėgo, trumpą laiką gyvendamas atsiskyręs. Tačiau 1136 m. matome jį vėl skaitantį paskaitas, ir, regis, su didele dalimi buvusios sėkmės, ant Šv. Ženevjevos kalno. Jo seni priešai vis dar sekė jo pėdomis, o labiausiai Bernardas iš Klervo, kurio ugniai prilygstančiam ištikimui tikėjimui Abeliaro racionalizmas atrodė grynas išniekinimas. Nesibaigianti Bernardo ir kitų veikla galiausiai atvedė Abeliarą prieš bažnytinę tarybą Sanse (Sens) 1140 m., kur jam buvo oficialiai pateikti kaltinimai erezija. Jei Abeliarui būtų pakakę drąsos, jis galėjo laimėti savo bylą, nes Bernardas buvo atvirai išsigandęs perspektyvos susidurti su tokiu grėsmingu dialektiku, tačiau Abeliaras, palaužtas dvasios dėl ilgalaikio persekiojimo, kurį kentėjo, pasitenkino apeliacija į popiežių. Nenuilstantis Bernardas tuoj pat ėmėsi užsitikrinti Abeliaro pasmerkimą iš Romos, kur kaltinamasis iškeliavo ginti savo bylos. Tačiau pakeliui jis palūžo tiek fiziškai, tiek dvasiškai ir kelis mėnesius pasiliko Kliuni abatijoje, iš kur jo draugai jį, jau mirštantį, perkėlė į Šv. Marselio (St. Marcel) prioratą netoli Šalono prie Sonos (Châlons-sur-Saône). Čia jis mirė 1142 m. balandžio 21 d.
Abeliaro padėties tarp scholastikos filosofų aptarimas neišvengiamai peržengtų paprastos istorinės pastabos ribas. Jis išsiskiria ne tiek kaip konstruktyvus filosofas, kiek kaip dialektikos meistras. Jis buvo, kaip pripažino net jo priešai, genialus mokytojas ir nenugalimas logikas; be to, jis buvo labai produktyvus rašytojas. Išlikę jo kūriniai apima laiškus, pamokslus, filosofinius ir religinius traktatus, Biblijos, Aristotelio ir įvairių kitų knygų komentarus bei keletą eilėraščių.
Daugelis nelaimių, apie kurias pasakoja „Historia Calamitatum“, buvo tiesioginis Abeliaro, kaip racionalisto, bekompromisės pozicijos rezultatas, ir dokumentas visų pirma įdomus tuo, kad jame pateikiamas paties žmogaus paveikslas ankstyvojo XII amžiaus Prancūzijos fone. Kelios datos padės paprastam skaitytojui susieti Abeliarą supantį gyvenimą su kitais, geriau žinomais faktais. Vilhelmas Užkariautojas įžengė į Angliją likus trylikai metų iki Abeliaro gimimo. Berniukui buvo aštuoneri metai, kai Užkariautojas mirė netoli Ruano per savo kovą su Prancūzijos karaliumi Pilypu. Jam buvo septyniolika, kai prasidėjo Pirmasis kryžiaus žygis, ir dvidešimt, kai kryžiuočiai užėmė Jeruzalę.
Du iš vyrų, kurie padarė didžiausią įtaką laikams, kuriais gyveno Abeliaras, buvo Hildebrandas, žinomas kaip popiežius Grigalius VII, ir Prancūzijos karalius Liudvikas VI Storasis. Būtent Hildebrandui Bažnyčia buvo skolinga už tą dvasios atgimimą, kuris suteikė jai tiek gyvybingumo visą XII amžių. Hildebrandas mirė, kai Abeliarui tebuvo šešeri metai, tačiau jis paliko Bažnyčią tokia jėga žmonių reikaluose, kokia ji niekada anksčiau nebuvo. O kalbant apie Liudviką Storąjį, valdžiusį nuo 1108 iki 1137 m., būtent jis pradėjo kelti karališkąją valdžią Prancūzijoje iš to šešėlio, kurį ant jos buvo metęs jo tiesioginių pirmtakų, Henriko I ir Pilypo I, tingumas ir nekompetencija. Būdamas pakankamai įžvalgus ir matydamas, kad pagrindiniai karūnos priešai yra didieji didikai, nuolat patariamas išskirtinės išminties ministro, Šv. Deni abato Siužė (Suger), Liudvikas darė viską, ką galėjo, kad apsaugotų miestus bei bažnyčias ir išvestų tą nedidelę Prancūzijos dalį, kurioje buvo jaučiama jo valdžia, iš XI amžiaus anarchijos ir chaoso.
Būtent Liudviko VI ir Siužė Prancūzija sudarė foną didžiajam mūšiui tarp realistų ir nominalistų, mūšiui, kuriame Abeliaras suvaidino nemenką vaidmenį. Jo gyvenimas buvo padalytas tarp miestų, kuriuose jis mokė, ir Bažnyčios, kuri jį pakaitomis tai sveikino, tai smerkė. Jo bendražygiai-diskutantai užima savo vietas filosofijos istorijoje; tačiau Abeliaro meilės Eloizai istorija jį išskyrė iš kitų, taip, kad jis išliko aštuonis šimtmečius ne tiek kaip bebaimis mąstytojas ir meistriškas logikas, kiek kaip viena iš karštai romantiškų viduramžių figūrų.
„DRAUGAS“ (A FRIEND)
Nežinoma, kam buvo adresuotas Abeliaro laiškas, bet galima spėti, kad autorius ketino jį pasiekti Eloizos rankas. Taip iš tiesų ir nutiko, o pirmasis ir garsiausias Eloizos laiškas Abeliarui iš esmės buvo atsakymas į „Historia Calamitatum“.
GIJOMAS IŠ ŠAMPO (WILLIAM OF CHAMPEAUX)
Gijomas iš Šampo (Gulielmus Campellensis) gimė apie 1070 m. Šampo (Champeaux) miestelyje, netoli Meliuno. Jis mokėsi pas Anzelmą iš Lano ir Rosceliną (Roscellinus), todėl jo filosofiniam išsilavinimui įtakos turėjo tiek realizmas, tiek nominalizmas. Tačiau jo paties polinkis buvo stipriai nukreiptas į realizmą, ir būtent kaip ryžtingas realizmo šalininkas jis pradėjo dėstyti Dievo Motinos (Notre Dame) katedros mokykloje, kurios kanauninku buvo paskirtas 1103 m. 1108 m. jis pasitraukė į Šv. Viktoro abatiją, o vėliau tapo Šalono prie Marnos (Châlons-sur-Marne) vyskupu. Jis mirė 1121 m. Kaip mokytojo, jo įtaka buvo plati; jis buvo atkaklus ortodoksijos gynėjas ir aistringas savo buvusio mokytojo Roscelino heterodoksinės filosofijos priešininkas. Tai, kad jis ir Abeliaras nesutarė, buvo visiškai natūralu, tačiau Abeliaro teiginys, jog jis ginčydamasis privertė Gijomą atsisakyti pagrindinių savo filosofijos principų, yra tikrai neteisingas.
„UNIVERSALIJOS“ (THE UNIVERSALS)
Ne tokios pastabos kaip ši tikslas detaliai aptarti didžiulį ginčą tarp realistų ir nominalistų, kuris dominavo filosofinėje ir iš dalies religinėje Prancūzijos mintyje pirmojoje XII amžiaus pusėje. Trumpai tariant, realistai teigė, kad idėja yra realybė, atskira nuo ją sudarančių individų ir nuo jų nepriklausoma; jų devizas, Universalia sunt realia (Universalijos yra realios), buvo lengvai pritaikomas toli už Bažnyčios ribų, o pats Gijomas iš Šampo jį išplėtė iki argumentavimo, kad niekas nėra realu, išskyrus universaliją. Nominalistai, kita vertus, teigė, kad „universalijos“ tėra proto sąvokos, o realūs yra tik individai; jų devizas buvo Universalia sunt nomina (Universalijos tėra vardai). Taigi centrinis šio ilgo ginčo klausimas lietė abstrakčių ar bestūnių idėjų realumą, ir reikia pastebėti, kad realistai laikėsi požiūrių, visiškai priešingų tiems, kuriuos žodis „realizmas“ reiškia šiandien. Palaikydami idėjos realumą, jie buvo tai, kas dabar būtų vadinama idealistais, tuo tarpu jų oponentai, neigiantys abstrakcijų realumą ir pabrėžiantys konkretaus individo ar objekto realumą, buvo realistai moderniąja prasme.
Ypatinga šio ginčo svarba slypėjo jo poveikyje Bažnyčios statusui. Jei nominalizmas nugalėtų, tuomet Bažnyčia netektų didelės dalies savo autoriteto, nes jos didžiausia galia slypėjo jos, kaip ilgalaikės realybės, esančios už ir virš visų individų, kurie dalyvauja jos veikloje, koncepcijoje. Nenuostabu tad, kad karštą Gijomo iš Šampo realizmą taip papiktino nominalistinė Abeliaro logika. Tiesa, Abeliaras niekada nenuėjo taip toli, kaip vyriausiasis nominalistas Roscelinas, kuris 1092 m. Suasono taryboje buvo teisėtai pasmerktas už ereziją, bet jis nuėjo pakankamai toli, kad užsitrauktų sau nenykstančią pagrindinių realistų, kuriais sekė didžioji dauguma dvasininkijos, neapykantą.
PORFIRIJUS (PORPHYRY)
Aristotelio Kategorijų įvadą („Isagogė“), kurį trečiajame mūsų eros amžiuje parašė graikų mokslininkas ir neoplatonikas Porfirijus, į lotynų kalbą išvertė Boecijus, ir šia forma jis buvo plačiai naudojamas visais viduramžiais kaip aristoteliškosios logikos sąvadas. Kaip filosofas, Porfirijus buvo svarbus daugiausia kaip tiesioginis Plotino įpėdinis Romos neoplatonikų mokykloje, tačiau jo „Isagogė“ turėjo nepaprastą svorį tarp viduramžių logikų.
PRISCIANAS (PRISCIAN)
Prisciano (Priscianus Caesariensis) Institutiones grammaticae sudarė standartinį viduramžių gramatikos ir filologijos vadovėlį, kurio svarbą gerai atspindi tas faktas, kad šiandien egzistuoja apie tūkstantis jo rankraščių kopijų.
ANZELMAS (ANSELM)
Anzelmas iš Lano gimė kažkur apie 1040 m. ir, sakoma, mokėsi pas garsųjį Šv. Anzelmą, vėliau tapusį Kenterberio arkivyskupu, Beko (Bec) vienuolyne. Apie 1070 m. jis pradėjo mokyti Paryžiuje, kur jį lydėjo didelė sėkmė. Vėliau jis grįžo į Laną, kur jo teologijos ir egzegezės mokykla tapo garsiausia Europoje. Svarbiausias jo kūrinys, tarpueilinė Šventojo Rašto glosa, buvo laikomas autoritetingu per visus vėlyvuosius viduramžius. Jis mirė 1117 m. Tikėtina, kad jis buvo šiek tiek pedantas, bet Abeliaro nutapytas jo paveikslas tikrai toli gražu neatskleidžia jo teisingai.
ALBERIKAS IŠ REIMSO IR LOTULFAS LOMBARDAS (ALBERIC OF RHEIMS AND LOTULPHE THE LOMBARD)
Apie šiuos du žinoma nedaug, išskyrus tai, ką mums sako pats Abeliaras. Alberikas iš tiesų pelnė didelę reputaciją ir buvo labai rekomenduotas popiežiui Honorijui II paties šv. Bernardo. Regis, 1139 m. Alberikas tapo Buržo (Bourges) arkivyskupu, o po dvejų metų mirė. Lotulfą Lombardą kitas autoritetas vadina Leutaldus Novariensis.
ŠV. JERONIMAS (ST. JEROME)
Milžiniškas šv. Jeronimo, gimusio apie 340 m. ir mirusio 420 m. rugsėjo 30 d., išsilavinimas padarė jį ne tik pačiu svarbiausiu autoritetu pačioje Bažnyčioje visais viduramžiais, bet ir vienu pagrindinių pasaulietinio mokslo vadovų. Abeliaras nuolat jį cituoja, ypač jo Gnostikų erezijų, kurias atgaivino Jovinianas, pasmerkimą bei jo daugybę laiškų. Jis taip pat plačiai remiasi kaltinimais, pateiktais Jeronimui dėl jo moterų mokymo Romoje, Marcelos namuose. Viena iš jo mokinių, turtinga našlė Paula, sekė jį kelionėje per Palestiną ir pastatė tris moterų vienuolynus Betliejuje, kuriems ji vadovavo iki pat savo mirties 404 m.
ŠV. AUGUSTINAS (ST. AUGUSTINE)
Kalbant apie šv. Augustino (354–430) padėtį visais viduramžiais, čia pakanka pacituoti kelis Gustavo Kriugerio (Gustav Krüger) žodžius: „Galima sakyti, kad teologinė Augustino pozicija ir įtaka neturi sau lygių. Joks atskiras vardas niekada neturėjo tokios galios Krikščionių Bažnyčiai ir joks atskiras protas niekada nepadarė tokio gilaus įspūdžio krikščioniškajai minčiai. Jame scholastai ir mistikai, popiežiai ir popiežiaus viršenybės priešininkai matė savo čempioną. Jis buvo tas atramos taškas, kuriuo Liuteris parėmė mintis, kuriomis siekė iškelti Bažnyčios praeitį iš rutinos; ir vis dėlto katalikų sprendimas vis dar skelbia Augustino idealus kaip vienintelį tvirtą filosofijos pagrindą.“
ŠV. DENI (SAINT-DENIS) ABATIJA
Šv. Deni abatiją apie 625 m. įkūrė Dagobertas, Lotaro II sūnus, netoli tos vietos, kur V amžiuje Paryžiaus dvasininkai virš šventojo kapo pastatė baziliką. Ilgą laiką garsėjusi kaip daugelio Prancūzijos karalių laidojimo vieta, Šv. Deni abatija Abeliaro laikais turėjo ypatingą svarbą dėl savo glaudžių ryšių su valdančiuoju monarchu. Abatas, apie kurį Abeliaras taip karčiai atsiliepia, buvo Adomas iš Šv. Deni, pradėjęs vadovauti vienuolynui apie 1094 m. 1106 m. tas pats Adomas savo sekretoriumi pasirinko vieną iš vienuolyno brolių, Siužė (Suger), kuriam netrukus buvo lemta tapti įtakingiausiu žmogumi Prancūzijoje, užimant Liudviko VI patarėjo postą, o taip pat – ir žymiausiu savo laiko istoriku. Adomas mirė 1123 m., o jo įpėdinis, kurį Abeliaras mini X skyriuje, buvo ne kas kitas, o pats Siužė. Nuo 1127 iki 1137 m. Siužė didžiąją savo laiko dalį skyrė Šv. Deni vienuolyno reorganizavimui ir reformai. Jei tikėsime Abeliaru, tokios reformos verkiant reikėjo, tačiau kiti to meto šaltiniai anaiptol ne visiškai patvirtina Abeliaro išsakytą Adomo ir jo brolių vienuolių pasmerkimą.
ORIGENAS (ORIGEN)
Aleksandrijos teologinių raštų autorius Origenas, gyvenęs maždaug nuo 185 iki 254 m., buvo pats iškilniausias ir įtakingiausias iš visų senovės Bažnyčios teologų, išskyrus tik Augustiną. Dėl jo neįtikėtino darbštumo atsirado tokia daugybė raštų, kad pats Jeronimas apimtas nevilties klausė: „Kas iš mūsų gali perskaityti viską, ką jis parašė?“ Origeno savęs žalojimas, kurį mini Abeliaras, vėliau buvo jo priešų panaudotas kaip argumentas atimti iš jo presbiterio statusą.
ATANAZAS (ATHANASIUS)
Abeliaro traktatas apie Dievo galią sukurti patį save buvo vienas iš daugelio tolimų atgarsių didžiojo IV amžiaus arijonų ir atanaziečių ginčo. Šv. Atanazas, Aleksandrijos vyskupas, pelnytai nusipelnė Bažnyčios jam suteikto „ortodoksijos tėvo“ titulo, ir būtent su jo vardu tapo žinoma substancijos tapatumo doktrina („Sūnus yra tos pačios substancijos kaip ir Tėvas“). Didžiąją Atanazo gyvenimo dalį lydėjo jo priešų persekiojimai, ir kelis kartus jis buvo ištremtas.
RUDOLFAS, REIMSO ARKIVYSKUPAS (RODOLPHE, ARCHBISHOP OF RHEIMS)
Rudolfas (Rodolphe), arba, kaip kai kurie šaltiniai jį vadina, Rudolphas ar Radulphas, tapo Reimso arkivyskupu 1114 m., prieš tai tarnavęs katedros iždininku. Jo svarbą tarp Prancūzijos dvasininkijos liudija daugybė nuorodų į jį to meto dokumentuose.
KONONAS IŠ PRENESTĖS (CONON OF PRAENESTE)
Kononas, Prenestės vyskupas, kurio tikrasis vardas galėjo būti Konradas, bent du kartus lankėsi Prancūzijoje kaip popiežiaus legatas. 1115 m. jis atstovavo Paskaliui II bažnytinėse tarybose (sinoduose), vykusiuose Bovė (Beauvais), Reimse ir Šalone; 1120 m. jis atstovavo Kalikstui II Suasone per Abeliaro teismą.
ŽOFRUA IŠ ŠARTRO (GEOFFROI OF CHARTRES)
Žofrua (Geoffroi), Šartro vyskupas, antrasis šiuo vardu užėmęs šį postą, vėliau buvo artimas šv. Bernardo draugas. Abeliaro aukštą jo įvertinimą visiškai patvirtina kiti to meto šaltiniai.
ŠV. MEDARDO ABATAS (ABBOT OF ST. MÉDARD)
Šis abatas tikriausiai, nors ir ne visai užtikrintai, buvo Anzelmas iš Suasono, kuris 1145 m. tapo vyskupu. Tačiau to meto chronologija yra paini.
DIONISIJAS AREOPAGITAS (DIONYSIUS THE AREOPAGITE)
Painiava dėl Dionisijaus Areopagito tapatybės išlieka iki šių dienų, bent jau tiek, kad mes nežinome tikrojo IV ar V amžiaus autoriaus, kuris po šiuo slapyvardžiu padarė tokį gilų poveikį viduramžių minčiai, vardo. Kad jis nebuvo nei Atėnų, nei Korinto vyskupas, nei juo labiau tas Dionisijas (Deni), kuris tapo Prancūzijos globėju, yra gana aišku. Apie tikrąjį Dionisiją Areopagitą mes praktiškai nieko nežinome. Jis minimas Apaštalų darbuose (17, 34) kaip vienas iš tų atėniečių, kurie įtikėjo išgirdę Paulių pamokslaujantį Areopage (Marso kalvoje). Šimtmečiu ar daugiau vėliau iš kito Dionisijaus, Korinto vyskupo, sužinome, kad Dionisijas Areopagitas buvo pirmasis Atėnų vyskupas – teiginys, kurio vertė abejotina. Ketvirtajame ar penktajame amžiuje nepaprastos erudicijos graikų teologinių raštų autorius prisiėmė Dionisijaus Areopagito vardą, ir kadangi jo darbai padarė didžiulę įtaką vėlesniam mokslui, buvo visiškai natūralu, kad asmeninė tikrojo Dionisijaus legenda buvo atitinkamai išplėsta.
Abeliaro minimas Hilduinas, kuris buvo Šv. Deni abatas nuo 814 iki 840 m., buvo tiesiogiai atsakingas už kraštutinę šio išplėtimo fazę. Priimdamas, kaip neabejodami darė dauguma jo amžininkų, teologinio autoriaus ir Apaštalų darbuose minimo bei Atėnų vyskupu vadinamo Dionisijaus tapatumą, Hilduinas žengė dar vieną žingsnį toliau ir įrodė, kad šis Dionisijas taip pat buvo tas pats Dionisijas (Deni), kuris buvo pasiųstas į Galiją ir nukankintas Katuliake (Catulliacus), dabartiniame Sen Deni (St. Denis). Nėra jokių įrodymų, patvirtinančių šį Hilduino teiginį, o Grigaliaus Turiečio chronologijos visiškai pakanka jam paneigti, bet nepaisant to, Prancūzijoje, o ypač Šv. Deni vienuolių, jis buvo entuziastingai priimtas.
Vis dėlto nuolat išlikdavo abejonių dėl tapatybės to Dionisijaus, kurio raštai tapo tokie garsūs. Beda, Abeliaro cituotas autoritetas, žinoma, klydo sakydamas, kad jis buvo Korinto vyskupas, bet bet kas, kas kėsinosi supurtyti trigubą tapatumą, kurį nustatė Hilduinas – Atėnų Dionisijaus, kuris klausėsi šv. Pauliaus, pseudo-Areopagito, kurio darbai buvo žinomi kiekvienam viduramžių mokslininkui, ir šv. Dionisijaus (Deni), tapusio Prancūzijos globėju – natūraliai buvo anatemizuojama vienuolių, nešiojančių šventojo vardą. Beda ir Abeliaras jokiu būdu nebuvo tikslūs, tačiau Bedos tiesos nuojautos visiškai pakako, kad Abeliaras patektų į rimtą bėdą.
TEOBALDAS IŠ ŠAMPANĖS (THEOBALD OF CHAMPAGNE)
Teobaldas II, Blua, Mo ir Šampanės grafas, buvo vienas galingiausių Prancūzijos didikų, ir dėl savo įtakos masto visiškai nusipelnė „Didžiojo“ titulo, kuriuo jis vėliau buvo žinomas. Jo valdos apėmė dabartinius Ardėnų (Ardennes), Marnos (Marne), Obo (Aube) ir Aukštutinės Marnos (Haute-Marne) departamentus, su dalimi Ene (Aisne), Senos ir Marnos (Seine-et-Marne), Jonos (Yonne) ir Mezo (Meuse). Be to, jo motina Adela buvo Anglijos karaliaus Vilhelmo I duktė, o jo jaunesnysis brolis Steponas buvo Anglijos karalius nuo 1135 iki 1154 m. Teobaldas tapo Blua grafu 1102 m., Šampanės grafu 1125 m. ir Trua grafu 1128 m. Jei būtų taip pasirinkęs, jis taip pat galėjo tapti Normandijos kunigaikščiu po savo dėdės, Anglijos karaliaus Henriko I, mirties 1135 m. Jis mirė 1152 m.
SENEŠALAS STEPONAS (STEPHEN THE SENESCHAL)
Kyla daug abejonių, ar šis Steponas buvo Steponas de Garlandas (Stephen de Garland), dapifer (stalininkas), ar kitas Steponas, kuris buvo karališkasis kancleris valdant Liudvikui Storajam. 1124 m. chartiją pasirašė tiek Stephen dapifer, tiek Stephen cancellarius. Tačiau greičiausiai šaltinis, tapatinantis Stephen dapifer su Steponu de Garlandu, Prancūzijos senešalu, yra patikimas.
PARAKLETAS (THE PARACLETE)
Tarp terminų, kurie yra būdingi, ar netgi saviti, Šv. Jono Evangelijai, yra „Parakletas“ (the Paraclete), Karaliaus Jokūbo Biblijos vertime verčiamas kaip „Guodėjas“ (the Comforter). Graikiškas žodis, kurio atitikmuo yra „Parakletas“, pažodžiui reiškia „advokatas“, tas, kuris pašaukiamas į pagalbą; taigi „užtarėjas“. Parakleto doktrina daugiausia pasirodo Jono 14 ir 15 skyriuose. Pavyzdžiui: (14, 16-17) „Ir aš paprašysiu Tėvą, ir jis duos jums kitą Guodėją (Parakletą), kad jis liktų su jumis per amžius; tiesos dvasią.“ Vėlgi: (14, 26) „Bet Guodėjas (Parakletas), Šventoji Dvasia, kurią Tėvas atsiųs mano vardu, mokys jus visko.“ Remiantis Jono žodžiais, Parakletas pradėtas laikyti tapačiu Trečiajam Trejybės Asmeniui, bet visada pabrėžiant ypatingus paguodos ir užtarimo atributus.
NORBERTAS IŠ PREMONTRĖ (NORBERT OF PRÉMONTRÉ)
1120 m. Premontrė (Prémontré), dykvietėje Lano vyskupijoje, buvo įkurtas reguliariųjų kanauninkų vienuolynas, kurie laikėsi vadinamosios Šv. Augustino regulos, bet su papildomais įstatais, padariusiais jų gyvenimą išskirtinai griežtą. Šio vienuolyno vadovas buvo Norbertas, vėliau kanonizuotas. Jo ordinas gavo popiežiaus patvirtinimą 1126 m., ir po to jis greitai išplito visoje Europoje; po dviejų šimtų metų buvo ne mažiau kaip septyniolika šimtų norbertinų arba premonstratensų vienuolynų. Pats Norbertas tapo Magdeburgo arkivyskupu, ir būtent Vokietijoje buvo atliktas patikimiausias jo ordino darbas.
BERNARDAS IŠ KLERVO (BERNARD OF CLAIRVAUX)
Kalbant apie garbingąjį Šv. Bernardą, Klervo abatą, čia nereikia sakyti daugiau nei tai, kad jo paties amžius pripažino jį aukščiausio viduramžių vienuolystės idealo įsikūnijimu. Intelektualiai nusileisdamas Abeliarui ir kai kuriems kitiems, prieš kuriuos jis triumfavo, jis buvo pranašesnis už juos moraline tvirtybe, uolumu ir visų pirma gebėjimu priversti kitus dalytis jo paties entuziazmu. Gimęs 1090 m., jis išgarsėjo kaip vienas žymiausių Prancūzijos bažnyčios veikėjų dar nesulaukęs trisdešimties; jo dalyvavimas kovoje, kilusioje po popiežiaus Honorijaus II mirties 1130 m., padarė jį viena įtakingiausių asmenybių visoje Europoje. Būtent jam cistersų ordinas buvo skolingas už savo nepaprastą plėtrą XII amžiuje. Tai, kad Abeliaras turėjo kristi prieš tokį grėsmingą priešininką (žr. pastabą apie Pjerą Abeliarą), visiškai nenuostabu, tačiau nekyla abejonių, kad Šv. Bernardo vykdytas Abeliaro „persekiojimas“ buvo įkvėptas vien tik aukštų idealų ir intensyvaus uolumo tiesai, kaip ją suprato Bernardas.
ŠV. GILDO ABATIJA (ABBEY OF ST. GILDAS)
Tradiciškai bent jau ši abatija buvo laikoma seniausia Bretanėje. Pasak anoniminio „Šv. Gildo gyvenimo ir darbų“ autoriaus, ji buvo įkurta valdant Childerikui, antrajam iš Merovingų karalių, V amžiuje. Kaip ten bebūtų, jos autentiška istorija buvo plati dar gerokai prieš Abeliarui perimant jos reikalų valdymą. Jo kraupus ten vyravusių sąlygų paveikslas, žinoma, negali būti priimtas kaip visiškai tikslus, tačiau net ir atsižvelgiant į galimą perdėjimą, vienuolių gyvenimas turėjo būti pakankamai skandalingas. Akivaizdu, kad būtent baigiamajame Abeliaro buvimo Šv. Gildo abatijoje laikotarpyje jis parašė „Historia Calamitatum“. Jis ištvėrė gyvenimą ten beveik dešimt metų; jo pabėgimo data nėra tiksliai žinoma, bet ji negalėjo būti toli nuo 1134 ar 1135 metų.
LEONAS IX (LEO IX)
Leonas IX, popiežius nuo 1049 iki 1054 m., buvo kilęs iš Aukštutinio Elzaso. Būtent 1049 m. Velykų sinode jis iš naujo nurodė laikytis dvasininkų celibato, su kuriuo ryšium ir buvo parašytas Abeliaro cituojamas laiškas.