Kopimas į Karmelio kalną

„Kopimas į Karmelio kalną“ – tai vienas pagrindinių šventojo Kryžiaus Jono (1542–1591) veikalų, parašytas apie 1578–1585 m. Tai gilus krikščioniškosios mistikos traktatas, kuriame aprašoma sielos kelionė link vienybės su Dievu per dvasinį apsivalymą.

Autorius, šv. Kryžiaus Jonas – ispanų karmelitas, mistikas, poetas, Katalikų Bažnyčios mokytojas ir kartu su šv. Terese Aviliete – basųjų karmelitų reformatorius. Dėl savo reformų jis buvo persekiojamas ir net kalinamas – kaip tik tuo sunkiu laikotarpiu gimė šis tekstas.

Knygoje simboliškai aprašomas kopimas į „Karmelio kalną“ – tai sielos kelias nuo žemiškų prisirišimų iki dieviškosios vienybės. Šis kelias reikalauja:

• visiško prisirišimų atsisakymo (net ir gerų dalykų),
• proto, atminties ir valios apsivalymo,
• tikėjimo, vilties ir meilės išgryninimo.

Tai ne tik teorinis traktatas – tai ir dvasinis vadovas, vedantis žmogų per „aktyviąją naktį“ – tyčinį, sąmoningą atsiskyrimą nuo pasaulietinių dalykų – iki susivienijimo su Dievu.

Knyga suskirstyta į tris dalis:

1. I knyga – apie juslinės sielos dalies apsivalymą;
2. II knyga – apie proto, atminties ir valios valymą;
3. III knyga – apie pasiruošimą mistinei vienybei per tikėjimą, viltį ir meilę.

„Kopimas į Karmelio kalną“ kartu su „Tamsiąja sielos naktimi“ laikomas vienu svarbiausių krikščioniškosios mistikos tekstų. Jis skirtas ne tik vienuoliams ar dvasininkams – bet ir kiekvienam, ieškančiam gilesnio dvasinio gyvenimo, prasmės, tylos ir Dievo.

Pavadinimas: Kopimas į Karmelio kalną
Autorius: Šventasis Kryžiaus Jonas (1542–1591)
CCEL temos: Visi; Klasika; Mistika; Patikrinta
LC klasifikacija: BV5080
LC temos:

• Praktinė teologija
• Praktinis religingumas. Krikščioniškas gyvenimas
• Mistika

Eilės

1. Tamsią naktį, liepsnojančia meile deganti – kokia laimė! –
   Nepastebėta išėjau, mano namai jau nurimę.
2. Tamsoje, saugiai, slapta kopėčia, persirengusi – kokia laimė! –
   Tamsoje, pasislėpusi, mano namai jau nurimę.
3. Laimingoje naktyje, slapta, kai niekas manęs nematė,
   Ir aš nieko nemačiau, be šviesos ar vedlio, tik to, kas degė mano širdyje.
4. Ši šviesa vedė mane tvirčiau nei vidurdienio šviesa,
   Ten, kur jis (žinojau, kas!) manęs laukė – vietoje, kur niekas nepasirodė.
5. O naktis, kuri mane vedei, o naktis, gražesnė už aušrą,
   O naktis, kuri sujungei mylimąjį su mylinčia, mylinčiąją, virtusią mylimuoju!
6. Ant mano žydinčios krūtinės, skirtos vien jam,
   Jis miegojo, o aš jį glamonėjau, ir kedrų šakos kėlė vėją.
7. Vėjas pūtė nuo bokšto, kai aš praskyriau jo sruogas;
   Jo švelni ranka sužeidė mano kaklą ir sustabdė visus mano pojūčius.
8. Likau, paskendusi užmarštyje; veidą padėjau ant mylimojo.
   Viskas nutilo, ir aš atsidaviau, palikdama rūpesčius tarp lelijų.

Prologas

Norint paaiškinti ir aprašyti šią tamsią naktį, per kurią siela keliauja, kad pasiektų dieviškąją tobulos meilės Dievui šviesą, kiek tai įmanoma šiame gyvenime, reikėtų turėti kur kas didesnių žinių ir patirties, nei turiu aš. Mat šios tamsos ir išbandymai, tiek dvasiniai, tiek žemiški, per kuriuos laimingos sielos dažnai pereina, kad pasiektų šią aukštą tobulumo būseną, yra tokie gausūs ir gilūs, kad žmogaus žinios jų nesupranta, o patirtis jų neaprašo. Tik tas, kuris pats tai išgyvena, gali suprasti, bet net ir jis negali to aprašyti.

Todėl, norėdamas šiek tiek papasakoti apie šią tamsią naktį, nepasikliausiu nei patirtimi, nei žiniomis, nes abi gali suklaidinti. Vis dėlto, pasitelkdamas šias dvi, kiek sugebu, visame, ką turiu pasakyti, remsiuosi dieviškąja Šventojo Rašto šviesa, nes ji neleis nuklysti, mat joje kalba Šventoji Dvasia. Jei kur suklysiu dėl netobulo supratimo ar kitų priežasčių, neturiu ketinimo nukrypti nuo sveiko mūsų šventosios Motinos Katalikų Bažnyčios mokymo; tokiu atveju visiškai paklūstu jos sprendimams.

Mane paskatino ne mano gebėjimai, o pasitikėjimas Viešpačiu, kad jis padės man pasakyti kažką, kas palengvintų didelį poreikį, kurį jaučia daug sielų. Jos, pradėdamos dorybės kelią, kai Viešpats nori jas vesti per šią tamsią naktį į dieviškąją sąjungą, nepadaro pažangos. Kartais todėl, kad nenori įžengti į šią naktį ar leistis į ją vedamoms; kartais todėl, kad nesupranta savęs ir neturi tinkamų vadovų, kurie nuvestų jas į viršūnę. Liūdna matyti sielas, kurioms Dievas duoda ir gabumų, ir malonės, bet jos lieka pradiniame bendravimo su Dievu etape dėl valios, žinių ar vadovų trūkumo. Net jei Viešpats suteikia joms malonę judėti pirmyn, jos pasiekia tikslą daug vėliau, su didesniu vargu ir mažesniu nuopelnu, nes nesuderina savęs su Dievu ir nesileidžia laisvai vedamos į tyrą ir tikrą sąjungos kelią.

Todėl, kad visi, tiek pradedantieji, tiek pažengusieji, žinotų, kaip atsiduoti Dievo vedimui, kai Jis nori juos vesti toliau, duosiu patarimų, kaip suprasti Jo valią ar bent jau leistis Jo vedamiems. Kai kurie nuodėmklausiai ir dvasiniai vadovai, neturėdami šviesos ir patirties apie šiuos kelius, dažnai kenkia sieloms, užuot joms padėję. Jie tarsi Babelės statytojai, kurie, paprašyti tinkamų medžiagų, duodavo visiškai kitokias, nes nesuprato kalbos. Sielai sunku, kai ji nesupranta savęs ar neranda, kas ją suprastų. Dievas gali vesti sielą aukštu tamsios kontempliacijos ir sausumo keliu, kur ji jaučiasi pasimetusi, pilna tamsos, išbandymų ir pagundų, o kažkas jai sako, kad tai melancholija, silpnumas ar paslėpta nuodėmė, dėl kurios Dievas ją apleido.

Kiti liepia sielai grįžti atgal, nes ji neberanda malonumo Dievo dalykuose, kaip anksčiau. Taip jie padvigubina sielos kančias, nes didžiausia jos kančia gali būti jos pačios netobulumų suvokimas, kurį Dievas apšviečia šioje kontempliacijos naktyje. Kai siela randa, kas pritaria jos nuomonei, kad tai jos kaltė, kančia tampa dar sunkesnė už mirtį. Negana to, kai kurie nuodėmklausiai, manydami, kad tai kyla iš nuodėmės, liepia sieloms peržiūrėti savo gyvenimą, daryti daug bendrų išpažinčių ir taip jas vėl nukryžiuoja, nesuprasdami, kad dabar gali būti ne tas laikas. Sielas reikia palikti Dievo valymo būsenoje, guosti ir skatinti, kol Dievas nenuspręs kitaip.

Apie tai, kaip siela turėtų elgtis tokiu metu, kaip nuodėmklausys turėtų ją gydyti, kokie ženklai rodys, ar tai sielos valymas, ar tai juslinis, ar dvasinis valymas, ir kaip atskirti, ar tai melancholija, ar kitoks netobulumas, kalbėsime vėliau. Kai kurios sielos ar jų nuodėmklausiai gali manyti, kad Dievas jas veda šiuo tamsios nakties keliu, kai iš tiesų jos kenčia tik dėl tam tikrų netobulumų. Taip pat yra sielų, kurios mano, kad neturi maldos dovanos, kai iš tiesų turi labai daug, ir kitų, kurios mano, kad turi daug, kai turi labai mažai.

Yra sielų, kurios vargsta ir eikvoja jėgas, bet eina atgal, ieškodamos naudos ten, kur jos nėra, o tai trukdo. Kitos, būdamos ramybėje, daro didelę pažangą. Kai kurios sielos, gavusios Dievo malones, yra trikdomos ir neprogresuoja būtent dėl šių malonių, kurios turėtų jas vesti į priekį. Šiame kelyje yra daug džiaugsmų, kančių, vilčių ir sielvartų: vieni kyla iš tobulumo dvasios, kiti – iš netobulumo. Visa tai stengsimės aptarti, kad kiekviena siela, skaitydama tai, pamatytų, kokiu keliu turėtų eiti, jei siekia pasiekti šio kalno viršūnę.

Kadangi šis įvadas susijęs su tamsia naktimi, per kurią siela keliauja į Dievą, skaitytojas neturėtų stebėtis, jei jis atrodys tamsus. Tikiu, kad pradžioje taip ir bus, bet, tęsiant skaitymą, pirmoji dalis taps aiškesnė, nes viena dalis paaiškins kitą. Perskaitęs antrą kartą, skaitytojas ras, kad viskas dar aiškiau ir pamokymai tvirtesni. Jei kas nors nesutiks su šiais pamokymais, tai bus dėl mano neišmanymo ar netobulo stiliaus, nes pats dalykas yra geras ir itin reikšmingas. Net jei jis būtų parašytas tobuliau, tik mažuma juo pasinaudotų, nes čia nebus malonių ir lengvų kelių aprašymų, o tvirti ir esminiai pamokymai, tinkantys įvairiems žmonėms, siekiantiems dvasinio atsišalinimo.

Mano tikslas nėra kreiptis į visus, o į tam tikrus mūsų šventosios Karmelio kalno ordino narius, tiek brolius, tiek vienuoles, kurie prašė manęs tai padaryti. Jie, jau atsiskyrę nuo šio pasaulio laikinų dalykų, geriau supras pamokymus apie dvasinį atsišalinimą.

Pirmoji knyga

Joje aprašoma tamsios nakties prigimtis ir kodėl būtina per ją pereiti, kad būtų pasiekta dieviškoji sąjunga; ypač aptariama juslinė tamsioji naktis, norai ir blogybės, kurias jie sukelia sieloje.

Pirmasis skyrius

Pateikiama pirmoji eilė. Aprašomos dvi skirtingos naktys, per kurias praeina dvasiniai žmonės, atsižvelgiant į dvi žmogaus dalis: žemesniąją ir aukštesniąją. Išaiškinama toliau pateikta eilė.

Pirmoji eilė

Tamsią naktį, liepsnojančia meile deganti – kokia laimė! –
Nepastebėta išėjau, mano namai jau nurimę.

Šioje pirmojoje eilėje siela dainuoja apie laimingą likimą ir galimybę, kurią ji patyrė, išeidama iš visų išorinių dalykų ir iš norų bei netobulumų, esančių žemesniojoje žmogaus dalyje dėl sutrikusio proto. Norint tai suprasti, reikia žinoti, kad siela, siekdama tobulumo būsenos, paprastai turi pereiti per dvi pagrindines naktis, kurias dvasiniai žmonės vadina sielos valymais ar apsivalymais. Mes jas vadiname naktimis, nes abiejose siela keliauja tarsi naktį, tamsoje.

Pirmoji naktis arba apsivalymas yra juslinės sielos dalies, kuri aptariama šioje eilėje ir bus nagrinėjama pirmojoje šios knygos dalyje. Antroji naktis yra dvasinės dalies, apie ją kalba antroji eilė; ją aptarsime antrojoje ir trečiojoje dalyse, kalbėdami apie sielos veiklą, ir ketvirtojoje dalyje, kalbėdami apie jos pasyvumą.

Pirmoji naktis susijusi su pradedančiaisiais, kai Dievas pradeda juos vesti į kontempliacijos būseną; šioje naktyje dvasia taip pat turi savo dalį, kaip vėliau paaiškinsime. Antroji naktis arba apsivalymas susijusi su jau pažengusiais, kai Dievas nori juos atvesti į sąjungą su Juo. Ši antroji naktis yra tamsesnė ir baisesnė, kaip vėliau paaiškinsime.

Trumpai tariant, šioje eilėje siela sako, kad ji išėjo (Dievo vedama) vien iš meilės Jam, liepsnodama Jo meile, tamsią naktį, kuri yra visų jos juslinių norų atsižadėjimas ir apsivalymas nuo visų pasaulio dalykų, malonių kūnui ir valios norų. Tai įvyksta per juslinį apsivalymą; todėl siela sako, kad išėjo, kai jos namai buvo nurimę, tai yra, jos juslinė dalis, kurios norai buvo nuramdyti ir užmigdyti. Siela sako, kad tai buvo laiminga proga – išėjimas nepastebėta, be jokio kūno noro ar kito dalyko, galinčio ją sulaikyti. Taip pat todėl, kad išėjo naktį – tai reiškia, kad Dievas atėmė visus šiuos dalykus, ir šis atėmimas jai buvo naktis.

Tai buvo laiminga proga, kad Dievas ją vedė į šią naktį, iš kurios jai kilo tiek gėrio; pati siela nebūtų sugebėjusi į ją įžengti, nes niekas savo jėgomis negali visiškai atsikratyti visų norų, kad ateitų pas Dievą.

Tai trumpas eilės paaiškinimas; dabar eisime per ją eilutė po eilutės, aiškindami tai, kas susiję su mūsų tikslu. Tą patį metodą taikysime ir kitoms eilėms: kiekviena eilė bus pateikta, išaiškinta, o paskui kiekviena eilutė atskirai.

Antrasis skyrius

Paaiškinama šios tamsios nakties, per kurią siela sako praėjusi kelią į sąjungą, prigimtis.

Tamsią naktį

Galime sakyti, kad yra trys priežastys, kodėl šis sielos kelias į sąjungą su Dievu vadinamas naktimi. Pirmoji susijusi su tašku, iš kurio siela išeina, nes ji turi palaipsniui atsižadėti noro visiems turėtiems pasaulio dalykams, jų sau atsisakydama; šis atsisakymas ir atėmimas yra tarsi naktis visiems žmogaus pojūčiams. Antroji priežastis susijusi su keliu, kuriuo siela turi keliauti į šią sąjungą – tai tikėjimas, kuris taip pat yra tamsus kaip naktis protui. Trečioji priežastis susijusi su tikslu, į kurį keliauja – tai Dievas, kuris šioje gyvenimo būsenoje sielai taip pat yra tamsi naktis. Šios trys naktys turi pereiti per sielą – ar veikiau siela turi pereiti per jas – kad pasiektų dieviškąją sąjungą su Dievu.

Šventosios Tobijo knygoje šios trys naktys buvo simbolizuojamos trimis naktimis, kurios, kaip liepė angelas, turėjo praeiti, kol jaunikis Tobijas susijungs su savo nuotaka. Pirmąją naktį jis liepė sudeginti žuvies širdį ugnyje, kas simbolizuoja širdį, prisirišusią prie pasaulio dalykų; norint pradėti kelionę į Dievą, ji turi būti sudeginta ir išvalyta nuo visko, kas yra kūrinys, Dievo meilės ugnyje. Per šį apsivalymą velnias pabėga, nes jis turi valdžią sielai tik tada, kai ji prisirišusi prie kūniškų ir laikinų dalykų.

Antrąją naktį angelas sakė, kad Tobijas bus priimtas į šventųjų patriarchų, tikėjimo tėvų, draugiją. Praėjusi pirmąją naktį, kuri yra juslinių objektų atsižadėjimas, siela iškart patenka į antrąją naktį ir lieka tik su tikėjimu, atmetusi ne meilę, o kitas proto įgytas žinias, kaip vėliau paaiškinsime, kas nėra susiję su pojūčiais.

Trečiąją naktį angelas sakė, kad Tobijas gaus palaiminimą, tai yra Dievą; Jis, per antrąją naktį, kuri yra tikėjimas, nuolat bendrauja su siela taip slapta ir intymiai, kad tampa dar viena naktimi sielai, nes šis bendravimas yra daug tamsesnis už kitus, kaip netrukus paaiškinsime. Kai praeina šioji trečioji naktis, kuri yra visiškas Dievo bendravimo sieloje įvykdymas, dažnai atliekamas didelėje sielos tamsoje, tada seka jos susijungimas su Nuotaka, kuri yra Dievo Išmintis. Taip pat angelas sakė Tobijui, kad, praėjus trečiajai nakčiai, jis susijungs su savo nuotaka Viešpaties baimėje; mat, kai Dievo baimė yra tobula, meilė yra tobula, ir tai įvyksta, kai siela yra transformuojama per savo meilę.

Šios trys nakties dalys yra viena naktis; tačiau, kaip naktis, ji turi tris dalis. Pirmoji dalis, susijusi su pojūčiais, yra tarsi nakties pradžia, kai daiktai pradeda išnykti iš akių. Antroji dalis, tikėjimas, yra tarsi vidurnaktis, visiška tamsa. Trečioji dalis yra tarsi nakties pabaiga, tai Dievas, kuris dabar yra arti dienos šviesos. Kad tai geriau suprastume, kiekvieną iš šių priežasčių aptarsime atskirai.

Trečiasis skyrius

Aptariama pirmoji šios nakties priežastis – visų dalykų noro atsisakymas, ir paaiškinama, kodėl tai vadinama naktimi.

Šią naktį vadiname visų malonumų, susijusių su norais, atsisakymu. Kaip naktis yra tik šviesos ir visų per ją matomų objektų trūkumas, dėl kurio regos gebėjimas lieka neužimtas ir tamsoje, taip ir noro numarinimas sielai yra tarsi naktis. Kai siela netenka malonumo visuose dalykuose, ji lieka tarsi neužimta ir tamsoje. Kaip regos gebėjimas per šviesą maitinasi matomais objektais, o šviesai užgesus jų nebemato, taip ir siela per norą maitinasi viskuo, kas teikia malonumą pagal jos gebėjimus. Kai noras numarinamas, siela nustoja maitintis visų dalykų malonumu ir, kalbant apie savo norą, lieka neužimta ir tamsoje.

Paimkime pavyzdį iš kiekvieno gebėjimo. Kai siela atsisako malonumo iš visko, kas džiugina klausą, ji lieka tamsoje šio gebėjimo atžvilgiu. Kai atsisako malonumo iš visko, kas džiugina regą, ji taip pat lieka tamsoje šio gebėjimo atžvilgiu. Kai atsisako malonumo iš kvapų saldumo, kuris teikia džiaugsmą uoslei, ji lieka tamsoje ir šio gebėjimo atžvilgiu. Jei atsisako malonumo iš maisto, kuris patenkina gomurį, siela taip pat lieka tamsoje. Galiausiai, kai siela numarina save visų džiaugsmų ir malonumų, gaunamų per lytėjimą, atžvilgiu, ji lieka tamsoje šio gebėjimo atžvilgiu. Taigi siela, atmetusi visų šių dalykų malonumus ir numarindama savo norą jų atžvilgiu, tarsi būna nakties tamsoje, kuri yra ne kas kita, kaip visiškas savęs ištuštinimas nuo visko.

To priežastis, kaip sako filosofai, yra ta, kad siela, kai Dievas ją įkvepia į kūną, yra tarsi lygi, tuščia lenta, ant kurios niekas nenupiešta. Išskyrus tai, ką ji patiria per pojūčius, jai natūraliai niekas daugiau neperduodama. Todėl, kol siela yra kūne, ji tarsi kalinys tamsiame kalėjime, nežinantis nieko, išskyrus tai, ką mato pro kalėjimo langus. Jei nieko pro juos nematytų, nieko kitu būdu ir nežinotų. Taip ir siela, išskyrus tai, kas jai perduodama per pojūčius – jos kalėjimo langus, natūraliai nieko kito negali įgyti.

Todėl, jei siela atmeta ir atsisako to, ką gali gauti per pojūčius, galime sakyti, kad ji lieka tamsoje ir tuščia. Kaip jau buvo pasakyta, natūraliai jokia kita šviesa į ją negali patekti, išskyrus per minėtus pojūčius. Nors siela negali išvengti girdėjimo, matymo, uosimo, ragavimo ir lietimo, tai nėra svarbu, jei ji atmeta šių pojūčių objektus – tada ji lieka tokia pat laisva, tarsi jų nematytų ar negirdėtų. Kaip žmogus, užsimerkęs, lieka tamsoje, panašiai kaip aklasis, neturintis regos gebėjimo. Dovydas apie tai sako: „Esu vargšas ir vargstu nuo jaunystės.“ Jis vadina save vargšu, nors buvo turtingas, nes jo valia nebuvo nukreipta į turtus, todėl jis tarsi iš tiesų buvo vargšas. Jei jis nebūtų buvęs vargšas savo valia, nebūtų buvęs tikras vargšas, nes jo siela, pagal savo norą, būtų buvusi turtinga. Todėl šį atsiskyrimą vadiname sielos naktimi – nekalbame apie dalykų trūkumą, nes tai nereiškia atsiskyrimo, jei siela jų trokšta; kalbame apie atsiskyrimą nuo jų skonio ir noro, nes būtent tai palieka sielą laisvą ir tuščią, net jei ji tuos dalykus turi. Mat ne šio pasaulio daiktai užima sielą ar jai kenkia, nes jie į ją nepatenka, o valia ir noras, kurie joje gyvena.

Ši pirmoji naktis, kaip vėliau paaiškinsime, priklauso sielos juslinei daliai, vienai iš dviejų dalių, per kurias siela turi pereiti, kad pasiektų sąjungą.

Dabar paaiškinsime, kodėl sielai būtina išeiti iš savo namų į šią tamsią juslinę naktį, kad keliautų į sąjungą su Dievu.

Ketvirtasis skyrius

Paaiškinama, kodėl sielai būtina iš tiesų pereiti per šią tamsią juslinę naktį, kuri yra norų numarinimas, kad ji galėtų keliauti į sąjungą su Dievu.

Priežastis, kodėl sielai būtina pereiti per šią tamsią norų numarinimo ir visų malonumų atsisakymo naktį, kad pasiektų dieviškąją sąjungą su Dievu, yra ta, kad visi sielos prisirišimai prie kūrinių Dievo akyse yra gryna tamsa. Kai siela yra apgaubta šiais prisirišimais, ji neturi gebėjimo būti apšviesta ir užvaldyta gryna Dievo šviesa, jei pirmiausia jų neatsisako. Mat šviesa nesuderinama su tamsa, kaip sako šventasis Jonas: „Tamsa jos nepriėmė.“ Tai reiškia: tamsa negalėjo priimti šviesos.

Priežastis ta, kad du priešingi dalykai, kaip moko filosofija, negali egzistuoti viename asmenyje. Tamsa, kuri yra prisirišimas prie kūrinių, ir šviesa, kuri yra Dievas, yra priešingi ir neturi jokio panašumo ar suderinamumo, kaip šventasis Paulius mokė korintiečiams: „Kokia bendrystė tarp šviesos ir tamsos?“ Todėl dieviškosios sąjungos šviesa negali gyventi sieloje, jei šie prisirišimai pirmiausia neišbėgti.

Kad tai geriau įrodytume, reikia žinoti, kad sielos prisirišimas prie kūrinių daro sielą panašią į tuos kūrinius; kuo didesnis prisirišimas, tuo artimesnis panašumas. Meilė sukuria panašumą tarp mylinčiojo ir mylimojo. Todėl Dovydas, kalbėdamas apie tuos, kurie prisiriša prie stabų, sakė: „Tebūna panašūs į juos tie, kurie juos daro, ir visi, kurie jais pasitiki.“ Tai reiškia: tie, kurie nukreipia savo širdį į stabus, tampa panašūs į juos. Taigi tas, kuris myli kūrinį, tampa toks pat žemas kaip tas kūrinys, o kartais net žemesnis, nes meilė ne tik sulygina mylintįjį su mylimuoju, bet ir pajungia jį jam. Todėl siela, mylinti ką nors kitą, tampa nepajėgi gryna sąjunga su Dievu ir transformacijai Jame. Mat kūrinio žema būsena yra daug mažiau pajėgi susijungti su aukšta Kūrėjo būsena nei tamsa su šviesa. Visi žemės ir dangaus dalykai, palyginti su Dievu, yra niekas, kaip sako Jeremijas: „Žvelgiau į žemę, ir ji buvo tuščia, ir nieko nebuvo; į dangus, ir juose nebuvo šviesos.“ Sakydamas, kad žemė tuščia, jis reiškia, kad visi jos kūriniai yra niekas, ir pati žemė yra niekas. Sakydamas, kad dangus neturi šviesos, jis teigia, kad visi dangaus šviesuliai, palyginti su Dievu, yra gryna tamsa. Taigi visi kūriniai yra niekas, o jų prisirišimai, galima sakyti, yra mažiau nei niekas, nes jie trukdo transformacijai į Dievą ir atima šią galimybę. Kaip tamsa yra ne tik niekas, bet ir mažiau nei niekas, nes ji yra šviesos trūkumas, taip ir siela, prisirišusi prie kūrinių, negali suprasti Dievo. Kol ji neišvalyta, ji negali Jo turėti nei čia, per gryną meilės transformaciją, nei anapus, aiškioje regėjime.

Visas kūrinių būvis, palyginti su begaline Dievo būties pilnatve, yra niekas. Todėl siela, prisirišusi prie kūrinių būvio, Dievo akyse taip pat yra niekas, o gal net mažiau nei niekas, nes, kaip sakėme, meilė sukuria lygybę ir panašumą, o kartais net nuleidžia mylintįjį žemiau mylimojo. Tokia siela jokiu būdu negali pasiekti sąjungos su begaline Dievo būties pilnatve, nes tai, kas nėra, negali turėti bendrystės su tuo, kas yra. Pateikime kelis pavyzdžius: visas kūrinių grožis, palyginti su begaliniu Dievo grožiu, yra didžiausias bjaurumas, kaip Saliamonas sako Patarlėse: „Malonė apgaulinga, o grožis tuščias.“ Taigi siela, prisirišusi prie kokio nors kūrinio grožio, Dievo akyse yra didžiausias bjaurumas, todėl negali tapti transformuota į Dievo grožį, nes bjaurumas negali pasiekti grožio. Visas kūrinių malonumas ir grožis, palyginti su Dievo malone, yra didžiausia nelaimė ir nepatrauklumas. Todėl siela, sužavėta kūrinių malonumų ir grožio, Dievo akyse turi tik didžiausią nelaimę ir nepatrauklumą, todėl negali būti pajėgi begalinei Dievo malonei ir žavesiui. Mat tai, kas neturi malonės, yra labai toli nuo to, kas yra begaliniai maloninga. Visas pasaulio kūrinių gėris, palyginti su begaliniu Dievo gėriu, gali būti apibūdintas kaip nedorybė. „Nėra nieko gero, išskyrus tik Dievą.“ Todėl siela, nukreipusi savo širdį į pasaulio gėrybes, Dievo akyse yra didžiausia nedorybė, ir kaip nedorybė nesupranta gėrio, taip ir tokia siela negali susivienyti su Dievu, kuris yra aukščiausias gėris.

Visas pasaulio išmintis ir žmogaus gebėjimai, palyginti su begaline Dievo išmintimi, yra grynas neišmanymas, kaip šventasis Paulius rašo korintiečiams: „Šio pasaulio išmintis yra kvailystė Dievo akyse.“ Todėl siela, kuri vertina savo žinias ir gebėjimus, kad pasiektų sąjungą su Dievo išmintimi, Dievo akyse yra didžiausia neišmanėlė ir lieka toli nuo tos išminties. Neišmanymas nežino, kas yra išmintis, kaip sako šventasis Paulius, kad ši išmintis Dievui atrodo kvailystė. Tie, kurie laiko save turinčiais tam tikrų žinių, Dievo akyse yra labai neišmanantys, kaip Apaštalas rašo romiečiams: „Sakydami, kad yra išmintingi, tapo kvailiais.“ Tik tie, kurie yra kaip neišmanantys vaikai, atmesdami savo žinias ir tarnaudami Dievui su meile, įgyja Dievo išmintį. Šią išminties rūšį šventasis Paulius taip pat mokė korintiečiams: „Jei kas tarp jūsų mano esąs išmintingas, tebūna kvailiu, kad taptų išmintingu. Mat šio pasaulio išmintis yra kvailystė Dievo akyse.“ Taigi, norėdama pasiekti sąjungą su Dievo išmintimi, siela turi eiti veikiau nežinodama nei žinodama. Visas pasaulio viešpatavimas ir laisvė, palyginti su Dievo Dvasios laisve ir viešpatavimu, yra didžiausia vergovė, kančia ir nelaisvė.

Todėl siela, kuri žavisi garbės pozicijomis ar kitais panašiais dalykais ir trokšta norų laisvės, Dievo akyse laikoma ne sūnumi, o vergu ir kaliniu, nes nepriėmė Jo švento mokymo, kuriame Jis moko, kad tas, kuris nori būti didesnis, turi būti mažesnis, o tas, kuris nori būti mažesnis, turi būti didesnis. Tokia siela negalės pasiekti tikrosios dvasios laisvės, kuri pasiekiama dieviškojoje sąjungoje. Mat vergovė negali turėti dalies su laisve, o laisvė negali gyventi širdyje, pavergtoje norų, nes tai yra vergo širdis. Laisvė gyvena laisvame žmoguje, turinčiame sūnaus širdį. Dėl šios priežasties Sara liepė savo vyrui Abraomui išvaryti vergę ir jos sūnų, sakydama, kad vergės sūnus neturi būti paveldėtoju kartu su laisvosios sūnumi.

Visi valios malonumai ir džiaugsmai visuose pasaulio dalykuose, palyginti su visais Dievo teikiamais džiaugsmais, yra didžiausia kančia, kankinimas ir kartėlis. Todėl tas, kuris nukreipia savo širdį į juos, Dievo akyse yra vertas didžiausios kančios, kankinimo ir kartėlio, todėl negalės pasiekti dieviškosios sąjungos džiaugsmų, nes yra vertas kančios ir kartėlio. Visas kūrinių turtas ir šlovė, palyginti su Dievo turtais, yra didžiausias skurdas ir vargas. Taigi siela, mylinti ir turinti kūrinių turtus, Dievo akyse yra didžiausia vargšė ir apgailėtina, todėl negalės pasiekti turtų ir šlovės, kurie yra transformacijos į Dievą būsena. Mat tai, kas yra varginga ir skurdi, yra labai toli nuo to, kas yra turtinga ir šlovinga.

Todėl Dieviškoji Išmintis, gailėdama tų, kurie tampa niekingi, žemi, vargani ir skurdūs, mylėdami šio pasaulio dalykus, kurie jiems atrodo turtingi ir gražūs, kreipiasi į juos Patarlėse: „O vyrai, į jus šaukiu, mano balsas skirtas žmonių sūnums. Supraskite, mažučiai, gudrumą, ir jūs, neišmanėliai, atkreipkite dėmesį. Klausykite, nes kalbėsiu apie didžius dalykus. Su manimi yra turtai ir šlovė, aukšti turtai ir teisingumas. Mano vaisius yra geresnis už auksą ir brangakmenius, o mano kūriniai – už rinktinį sidabrą. Aš einu teisingumo keliais, teisumo takų viduriu, kad praturtinčiau tuos, kurie mane myli, ir visiškai pripildyčiau jų iždus.“ Čia Dieviškoji Išmintis kreipiasi į visus, kurie nukreipia savo širdis ir prisirišimus į pasaulio dalykus, kaip jau sakėme. Ji vadina juos „mažučiais“, nes jie tampa panašūs į tai, ką myli, o tai yra maža. Todėl ji liepia jiems būti gudriems ir atkreipti dėmesį, kad ji kalba apie didžius dalykus, o ne apie mažus, kaip jie patys. Didieji turtai ir šlovė, kuriuos jie myli, yra su ja ir joje, o ne ten, kur jie mano. Aukšti turtai ir teisingumas gyvena joje; nors jie mano, kad pasaulio dalykai yra visa tai, ji liepia jiems suprasti, kad jos dalykai yra geresni, sakydama, kad vaisiai, kuriuos jie ras joje, bus geresni už auksą ir brangakmenius, o tai, ką ji pagimdo sielose, yra geresnė už jų mylimą rinktinį sidabrą. Tai reiškia bet kokį prisirišimą, kurį galima turėti šiame gyvenime.

Penktasis skyrius

Tęsiant anksčiau aptartą temą, Šventuoju Raštu parodoma, kodėl sielai būtina keliauti į Dievą per šią tamsią norų numarinimo naktį.

Iš to, kas buvo pasakyta, galima šiek tiek suprasti, koks didelis atstumas yra tarp to, kas kūriniai yra patys iš savęs, ir to, kas Dievas yra pats iš savęs, ir kaip sielos, nukreipiančios savo prisirišimus į šiuos kūrinius, yra taip pat toli nuo Dievo. Kaip sakėme, meilė sukuria lygybę ir panašumą. Šį atstumą aiškiai suprato šventasis Augustinas, kuris savo „Solilokvijuose“, kalbėdamas su Dievu, sakė: „Varganas žmogus esu, kada mano mažumas ir netobulumas galės bendrauti su Tavo teisumu? Tu esi geras, o aš blogas; Tu gailestingas, o aš bedievis; Tu šventas, aš varganas; Tu teisingas, aš neteisingas; Tu šviesa, aš aklas; Tu gyvenimas, aš mirtis; Tu vaistas, aš ligonis; Tu aukščiausia tiesa, aš visiška tuštybė.“

Todėl didžiausias neišmanymas sielai manyti, kad ji galės pasiekti šią aukštą sąjungos su Dievu būseną, jei pirmiausia neištuštins savo norų nuo visų dalykų, tiek natūralių, tiek antgamtinių, kurie gali jai trukdyti, kaip vėliau paaiškinsime. Tarp šių dalykų ir to, kas vyksta šioje būsenoje, kuri yra ne kas kita, kaip transformacija į Dievą, yra didžiausias įmanomas atstumas. Todėl mūsų Viešpats, rodydamas šį kelią, per šventąjį Luką sakė: „Kas neat-sižada visko, ką turi savo valia, negali būti mano mokinys.“ Tai akivaizdu, nes Dievo Sūnaus atneštas mokymas buvo visų dalykų paniekinimas, kad žmogus už tai gautų Dievo Dvasią savyje. Kol siela neatmeta visko, ji neturi gebėjimo priimti Dievo Dvasios grynoje transformacijoje.

Turime to simbolį Išėjimo knygoje, kur skaitome, kad Dievas nedavė Izraelio vaikams maisto iš dangaus – manos, kol jiems nepritrūko miltų, atsineštų iš Egipto. Tai reiškia, kad pirmiausia reikia atsižadėti visko, nes šis angelų maistas netinka gomuriui, kuris džiaugiasi žmonių maistu. Siela tampa nepajėgi priimti Dieviškosios Dvasios, kai maitinasi kitais svetimais malonumais, o sielos, kurios trokšta dvasinio maisto ir nesitenkina vien Dievu, o maišo norus ir prisirišimus prie kitų dalykų, labai įžeidžia Dieviškąją Didenybę. Tai matome toje pačioje Šventojo Rašto knygoje, kur sakoma, kad, nepatenkinti paprasčiausiu maistu, jie troško ir reikalavo kūniško maisto. Dievas labai supyko, kad jie norėjo maišyti tokį žemą ir grubų maistą su tokiu kilniu ir paprastu, kuris, nors ir toks buvo, turėjo savyje visų maistų saldumą ir esmę. Todėl, kaip sako Dovydas, kol jie dar turėjo kąsnius burnose, Dievo rūstybė nusileido ant jų, siųsdama ugnį iš dangaus ir sunaikindama tūkstančius jų. Dievas laikė tai nevertu, kad jie troško kito maisto, kai Jis davė jiems maistą iš dangaus.

O, jei dvasiniai žmonės žinotų, kiek gėrio ir dvasinės gausos jie praranda, nesistengdami pakelti savo norų virš vaikiškų dalykų, ir kaip šiame paprastame dvasiniame maiste jie rastų visų dalykų saldumą, jei netrokštų ragauti tų dalykų! Bet toks maistas jiems neteikia malonumo, nes Izraelio vaikai nerado manos saldumo, nes nenukreipė savo norų tik į ją. Jie nerado manoje viso saldumo ir stiprybės, kurio troško, ne todėl, kad to nebuvo manoje, bet todėl, kad troško kažko kito. Taip tas, kuris myli ką nors kitą kartu su Dievu, akivaizdžiai menkai vertina Dievą, nes sulygina Jį su tuo, kas, kaip sakėme, yra didžiausiame įmanomame atstume nuo Dievo.

Patirtis rodo, kad kai žmogaus valia prisiriša prie vieno dalyko, jis jį vertina labiau nei kitą, nors kitas dalykas gali būti daug geresnis, jis jaučia mažiau malonumo iš jo. Jei jis nori mėgautis abiem, jis būtinai įžeidžia svarbesnį, nes sulygina juos. Kadangi niekas neprilygsta Dievui, siela, kuri myli ką nors kartu su Juo ar prie to prisiriša, daro Jam didelę skriaudą. O ką ji darytų, jei mylėtų ką nors labiau nei Dievą?

Tai taip pat buvo simbolizuota Dievo įsakymu Mozei, kad jis užliptų ant kalno kalbėtis su Juo: Jis liepė jam ne tik užlipti vienam, paliekant Izraelio vaikus apačioje, bet net neleisti gyvuliams ganytis priešais kalną. Tai reiškia, kad siela, norinti užlipti į šį tobulumo kalną ir bendrauti su Dievu, turi ne tik atsižadėti visų dalykų ir palikti juos apačioje, bet net neleisti norams, kurie yra tarsi gyvuliai, ganytis ant kitų dalykų, kurie nėra grynas Dievas, kuriame – tobulumo būsenoje – visi norai išbūna. Taigi keliaujantis į Dievą turi įprastai tramdyti ir numarinti norus; kuo greičiau siela tai daro, tuo greičiau ji pasiekia kelionės tikslą. Kol norai nenutildyti, siela negali pasiekti tikslo, kad ir kaip praktikuotų dorybes, nes negali pasiekti tobulumo jose. Šis tobulumas slypi sielos ištuštinime, nuvalyme ir apvalyme nuo visų norų. Turime dar vieną ryškų simbolį Pradžios knygoje, kur skaitome, kad, kai patriarchas Jokūbas norėjo užlipti ant Betelio kalno, kad pastatytų ten Dievui aukurą ir aukotų Jam aukas, jis pirmiausia liepė savo žmonėms padaryti tris dalykus: pirmiausia atmesti visus svetimus dievus; antra, apsivalyti; trečia, persirengti drabužius.

Šie trys dalykai reiškia, kad bet kuri siela, norinti užlipti į šį kalną ir padaryti iš savęs aukurą, ant kurio aukotų Dievui grynos meilės, šlovės ir pagarbos auką, prieš pasiekdama kalno viršūnę turi tobulai atlikti šiuos tris dalykus. Pirmiausia ji turi atmesti visus svetimus dievus – tai yra visus svetimus prisirišimus ir meiles; antra, ji turi apsivalyti nuo liekanų, kurias šie norai paliko sieloje, per tamsią juslinę naktį, apie kurią kalbame, įprastai jų atsisakydama ir dėl jų atgailaudama; trečia, norėdama pasiekti šio aukšto kalno viršūnę, ji turi persirengti drabužius, kuriuos Dievas, laikantis pirmų dviejų dalykų, pakeis jai iš senų į naujus, suteikdamas naują Dievo supratimą Dieve, atmetant seną žmogiškąjį supratimą; naują Dievo meilę Dieve, valiai dabar atsisakius visų senų norų ir žmogiškų malonumų, ir sielai patekus į naują žinių ir gilaus džiaugsmo būseną, atmetus visas senas žinias ir formas, numarindama viską, kas priklauso senajam žmogui – natūralaus savasties gebėjimą, ir siela apsirengia nauju antgamtiniu gebėjimu visų savo gebėjimų atžvilgiu. Taigi jos veikimas, kuris anksčiau buvo žmogiškas, tampa dieviškas, o tai pasiekiama sąjungos būsenoje, kur siela tampa ne kuo kitu, kaip aukuru, ant kurio Dievas garbinamas meile ir šlove, ir ant jo yra tik Dievas. Dėl šios priežasties Dievas liepė, kad aukuras, ant kurio bus padėta Sandoros Skrynia, būtų tuščias viduje; taip siela supranta, kaip visiškai tuščia nuo visko Dievas nori, kad ji būtų, kad taptų aukuru, vertu Jo Didenybės buvimo. Ant šio aukuro taip pat buvo uždrausta naudoti svetimą ugnį ar leisti, kad jo ugnis užgestų; tai buvo taip esminis dalykas, kad Nadabas ir Abijus, aukščiausiojo kunigo Aarono sūnūs, uždegę svetimą ugnį ant Jo aukuro, sukėlė Viešpaties rūstybę, ir Jis juos nužudė priešais aukurą. Tai reiškia, kad Dievo meilė sieloje niekada neturi išblėsti, kad siela būtų verta aukuro, ir jokia kita meilė neturi būti su ja maišoma.

Dievas neleidžia, kad kas nors kitas gyventų kartu su Juo. Todėl Pirmojoje Karalių knygoje skaitome, kad, kai filistinai įdėjo Sandoros Skrynią į šventyklą, kur buvo jų stabas, kiekvieną aušrą stabas buvo nuverstas ant žemės ir sudaužytas į gabalus. Jis leidžia ir nori, kad ten, kur Jis yra, būtų tik vienas noras – tobulai laikytis Dievo įstatymo ir nešti Kristaus kryžių. Todėl Šventajame Rašte nieko kito nėra liepta įdėti į Skrynią, kur buvo mana, išskyrus Įstatymo knygą ir Mozės lazdą, kuri simbolizuoja kryžių. Siela, kuri siekia tik tobulai laikytis Viešpaties įstatymo ir nešti Kristaus kryžių, bus tikra Skrynia, turinti savyje tikrąją maną, kuri yra Dievas, kai ta siela tobulai įvaldo šį įstatymą ir šią lazdą, be jokio kito dalyko.

Šeštasis skyrius

Aptariami du rimti blogiai, kuriuos sielai sukelia norai: vienas yra atimantis, kitas – teigiamas.

Kad сказанное būtų aiškiau ir pilniau suprasta, verta čia išdėstyti, kaip šie norai sukelia sielai du rimtus blogius: pirmasis – jie atima iš jos Dievo Dvasią, antrasis – siela, kurioje gyvena šie norai, yra varginama, kankinama, aptemdoma, suteršiama ir silpninama. Tai atitinka Jeremijo knygos žodžius: „Dukart blogai padarė mano tauta: jie paliko mane, gyvojo vandens šaltinį, ir išsikasė sau vandens telkinius, sudužusius, kurie nelaiko vandens.“ Šie du blogiai – atimantis ir teigiamas – gali būti sukelti bet kokio netvarkingo noro veiksmo. Kalbant pirmiausia apie atimantį blogį, akivaizdu, kad kai siela prisiriša prie kokio nors kūrinio, kuo labiau tas noras užpildo sielą, tuo mažiau joje lieka vietos Dievui. Filosofai teigia, kad du priešingi dalykai negali egzistuoti viename asmenyje, o kadangi, kaip sakėme ketvirtajame skyriuje, prisirišimas prie Dievo ir prisirišimas prie kūrinių yra priešingi, vienoje valioje negali būti ir prisirišimo prie kūrinių, ir prie Dievo. Ką bendro turi kūrinys su Kūrėju? Ką juslinis su dvasiniu? Matomas su nematomu? Laikinas su amžinu? Dangiškas, dvasinis ir tyras maistas su vien jusliniu maistu? Kristaus dvasios neturtas su prisirišimu prie bet ko?

Kaip natūraliame gimime nauja forma negali būti įvesta, kol nepašalinama ankstesnė, priešinga forma, kuri, būdama, trukdo kitai dėl jų tarpusavio priešingumo, taip ir tol, kol siela pavaldi jusliniam dvasiui, gryna ir dvasinė dvasia negali į ją įeiti. Todėl mūsų Gelbėtojas per šventąjį Matą sakė: „Nėra gerai atimti vaikų duoną ir mesti ją šunims.“ Kitur per tą patį evangelistą Jis sako: „Nedera švento dalyko duoti šunims.“ Šiuose posakiuose Viešpats lygina tuos, kurie atsisako savo norų kūriniams ir ruošiasi tyrumoje priimti Dievo Dvasią, su Dievo vaikais, o tuos, kurie leidžia savo norams maitintis kūriniais, – su šunimis. Vaikams duodama valgyti su tėvu prie stalo ir iš jo indo, tai yra maitintis Jo Dvasia, o šunims duodami trupiniai, nukritę nuo stalo.

Iš to mokomės, kad visi sukurti dalykai yra trupiniai, nukritę nuo Dievo stalo. Todėl tas, kuris nuolat maitinasi kūriniais, teisingai vadinamas šunimi, ir todėl duona atimama iš vaikų, nes jie nenori pakilti virš trupinių – sukurtų dalykų – maitinimosi, link Nekurtojo Tėvo Dvasios. Todėl, kaip šunys, jie nuolat alksta, ir tai teisinga, nes trupiniai tik kursto apetitą, o ne patenkina alkį. Dovydas apie juos sako: „Jie kęs alkį kaip šunys ir slankios aplink miestą; jei nebus pasotinti, murmės.“ Tokia yra norų turinčio žmogaus prigimtis – jis nuolat nepatenkintas ir nepasotinamas, tarsi alkanas. Ką bendro turi alkis, kurį kenčia visi kūriniai, su pilnatve, kurią sukelia Dievo Dvasia? Todėl šios nekurtos pilnatvės negali įeiti į sielą, jei pirmiausia neišmetamas kitas, kurtas alkis, susijęs su sielos noru. Kaip sakėme, du priešingi dalykai – alkis ir pilnatvė – negali gyventi viename asmenyje.

Iš to matyti, koks didelis yra Dievo darbas, valant ir išgryninant sielą nuo šių priešingybių, palyginti su jos sukūrimu iš nieko. Šios priešingybės – norai ir prisirišimai – yra daug labiau priešingos Dievui ir kelia Jam didesnį pasipriešinimą nei niekis, nes niekis visiškai nepasipriešina. Tai pakanka apie pirmąjį rimtą blogį, kurį norai sukelia sielai – pasipriešinimą Dievo Dvasiai, nes apie tai jau daug pasakyta.

Dabar kalbėsime apie antrąjį poveikį, kurį jie sukelia sielai. Jis yra įvairus, nes norai vargina, kankina, aptemdo, suteršia ir silpnina sielą. Apie šiuos penkis dalykus kalbėsime atskirai.

Pirmiausia akivaizdu, kad norai vargina ir nuvargina sielą. Jie tarsi neramūs, nepatenkinti vaikai, nuolat reikalaujantys iš motinos tai vieno, tai kito, ir niekada nėra patenkinti. Kaip tas, kuris kasa, trokšdamas lobio, pavargsta, taip ir siela pavargsta, siekdama to, ko reikalauja jos norai. Net jei galiausiai ji tai pasiekia, vis tiek lieka pavargusi, nes niekada nėra patenkinta; mat jos kasami telkiniai yra sudužę ir nelaiko vandens, kuris numalšintų troškulį. Izaijas sako: „Jis vis dar trokšta, ir jo siela tuščia.“ Siela, turinti norų, yra pavargusi, nes ji tarsi karščiuojantis žmogus, kuris nejaučia pagerėjimo, kol karštis neatlėgsta, ir kurio troškulys didėja kas akimirką. Jobo knygoje sakoma: „Kai jis pasotins savo norą, bus dar labiau spaudžiamas ir kaitinamas, ir visi skausmai užgrius jį.“ Siela pavargsta nuo savo norų, nes jie ją sužeidžia, jaudina ir trikdo, kaip vandenį drumsčia vėjai; jie neleidžia jai ilsėtis nei vienoje vietoje, nei prie jokio dalyko. Izaijas sako apie tokią sielą: „Nedorėlio širdis tarsi siaučianti jūra.“ Nedorėlis yra tas, kuris neįveikia savo norų. Siela, norinti patenkinti savo norus, pavargsta, nes ji tarsi alkanas žmogus, atveriantis burną, kad pasisotintų vėjo, bet vietoj sotumo jo alkis tik didėja, nes vėjas nėra maistas. Jeremijas sako: „Savo sielos troškime jis traukė meilės vėją.“ Jis aprašo sausumą, kuriame lieka tokia siela, ir įspėja: „Sulaikyk savo koją nuo nuogumo ir gerklę nuo troškulio.“ Tai reiškia: sulaikyk savo mintis nuo nuogumo ir valią nuo norų tenkinimo, kuris sukelia dar didesnį sausumą. Kaip mylimasis pavargsta ir nuvargsta savo vilčių dieną, kai jo bandymas būna veltui, taip siela pavargsta nuo visų savo norų ir jų tenkinimo, nes jie visi sukelia jai didesnį tuštumą ir alkį. Noras yra kaip ugnis, kuri didėja, kai į ją metama malkų, ir kuri, sunaikinusi malkas, turi užgesti.

Norui dar blogiau: ugnis sumažėja, kai malkos sudega, bet noras, nors ir didėja, kai jam pridedama kuro, nesumažėja, kai kuras sunaudojamas. Priešingai, vietoj sumažėjimo jis silpsta iš nuovargio, nes jo alkis didėja, o maistas mažėja. Izaijas sako: „Jis pasuks į dešinę ir bus alkanas; valgys kairėje ir nebus sotus.“ Tie, kurie nenumarina savo norų, teisingai mato tų, kurie yra Dievo dešinėje, dvasios saldumo pilnatvę, kurios jie patys negauna; ir teisingai, kai valgo kairėje – tai yra tenkina savo norą kokiu nors kūrinio paguodos dalyku, – jie nėra sotūs, nes, palikę tai, kas vien gali pasotinti, maitinasi tuo, kas sukelia dar didesnį alkį. Akivaizdu, kad norai vargina ir nuvargina sielą.

Septintasis skyrius

Parodoma, kaip norai kankina sielą. Tai įrodoma palyginimais ir citatomis.

Antrasis teigiamas blogis, kurį norai sukelia sielai, yra jos kankinimas ir kamavimas, panašiai kaip žmogų, surištą virvėmis, iš kurių jis negali išsivaduoti, kol nėra išlaisvinamas. Dovydas sako: „Mano nuodėmių virvės apraizgė mane.“ Mano nuodėmės, tai yra mano norai, mane supančiojo. Kaip tas, kuris guli nuogas ant erškėčių, yra kankinamas, taip ir siela kankinama, kai remiasi savo norais. Jie ją suima, spaudžia ir sukelia skausmą, kaip erškėčiai. Dovydas sako: „Jie apsupo mane kaip bitės, žeidė mane savo geluonimis, ir jie užsidegė prieš mane kaip ugnis tarp erškėčių.“ Noruose, kurie yra erškėčiai, didėja kančios ir kankinimo ugnis. Kaip ūkininkas, trokšdamas derliaus, kankina ir vargina jaučius, taip geismas kankina sielą, pavaldžią savo troškimui pasiekti tai, ko ji ilgisi. Tai matyti Dalilos troškime sužinoti, iš kur Samsonas semiasi savo didžiulės jėgos; Šventasis Raštas sako, kad tai ją taip vargino ir kankino, kad ji net apalpo, beveik mirties taške, ir sakė: „Mano siela išseko ir buvo nuvarginta iki mirties.“

Kuo intensyvesnis noras, tuo didesnį kankinimą jis sukelia sielai. Kankinimas didėja kartu su noru; kuo daugiau norų valdo sielą, tuo didesni jos kankinimai. Tokiai sielai net šiame gyvenime išsipildo tai, kas Apreiškime sakoma apie Babiloną: „Kiek ji norėjo save išaukštinti ir tenkinti savo norus, tiek duokite jai kankinimo ir kančios.“ Kaip tas, patekęs į savo priešų rankas, yra kankinamas, taip ir siela kankinama, kai ją veda jos norai. Teisėjų knygoje yra simbolis: stiprusis Samsonas, kadaise buvęs laisvas ir Izraelio teisėjas, pateko į savo priešų rankas; jie atėmė iš jo jėgą, išdūrė akis, surišo jį malūne malti grūdų, kur jį labai kankino. Taip atsitinka sielai, kurioje gyvena ir viešpatauja jos priešai – norai. Pirmiausia jie susilpnina sielą ir ją apakina, kaip vėliau paaiškinsime, o tada kankina, surišdami ją geismo malūne; virvės, kuriomis ji surišta, yra jos pačios norai.

Dievas, gailėdamasis tų, kurie su tokiu dideliu vargu ir sau kainuojančia kaina stengiasi patenkinti savo norų alkį ir troškulį kūriniais, sako per Izaiją: „Visi ištroškę, ateikite prie vandenų; ir jūs, neturintys sidabro, skubėkite, pirkite ir valgykite; ateikite, pirkite vyno ir pieno be sidabro, be jokio darbo mainais. Kodėl leidžiate savo valios sidabrą tam, kas nėra duona – Dieviškoji Dvasia, – ir savo norų darbą tam, kas negali jūsų pasotinti? Ateikite, klausydami manęs, ir valgysite gėrį, kurio trokštate, ir jūsų siela džiaugsis pilnatve.“ Ši pilnatvė pasiekiama išeinant iš visų kūrinių malonumų; kūriniai kankina, o Dievo Dvasia atgaivina. Todėl Jis kviečia per šventąjį Matą: „Ateikite pas mane visi, kurie vargstate ir esate apsunkinti, ir aš jus atgaivinsiu, ir rasite ramybę savo sieloms.“ Tai tarsi sakyti: visi, kurie vaikštote kankinami, apsunkinti savo rūpesčių ir norų našta, išeikite iš jų, ateikite pas Mane, ir aš jus atgaivinsiu, ir jūsų sielos ras ramybę, kurią jūsų norai iš jūsų atima, todėl jie yra sunki našta, kaip Dovydas sako: „Kaip sunki našta, jie mane prislėgė.“

Aštuntasis skyrius

Parodoma, kaip norai aptemdo ir apakina sielą.

Trečiasis blogis, kurį norai sukelia sielai, yra tai, kad jie ją aptemdo ir apakina. Kaip garai aptemdo orą ir neleidžia šviesti ryškiai saulei, arba kaip apneštas veidrodis negali aiškiai atspindėti vaizdo, arba kaip purvu suterštas vanduo neatspindi to, kuris į jį žiūri, taip ir siela, apnešta norų, yra aptemdyta savo supratime ir neleidžia nei natūralios proto šviesai, nei antgamtinei Dievo Išminčiai aiškiai ją apšviesti. Dovydas sako: „Mano neteisybės mane suėmė, ir negalėjau matyti.“

Tuo metu, kai sielos supratimas aptemsta, valia sustingsta, o atmintis tampa blanki ir netvarkinga savo veikime. Kadangi šios galios savo veikloje priklauso nuo supratimo, akivaizdu, kad, kai supratimas yra trukdomas, jos tampa netvarkingos ir sutrikusios. Dovydas sako: „Mano siela labai sutrikusi.“ Tai reiškia, kad siela sutrikdyta savo galiose. Supratimas neturi gebėjimo priimti Dievo išminties apšvietimo, kaip tamsus oras negali priimti saulės šviesos; valia neturi galios apkabinti Dievo tyra meile, kaip apneštas veidrodis negali aiškiai atspindėti jokio veido; atmintis, aptemdyta norų tamsos, negali aiškiai priimti Dievo paveikslo, kaip purvinas vanduo negali aiškiai atspindėti žiūrinčiojo veido.

Noras apakina ir aptemdo sielą, nes pats noras yra aklas, neturintis savyje supratimo, o protas jam visada tarsi vaikas, vedantis akląjį. Todėl, kai siela vadovaujasi savo noru, ji tampa akla, nes tai tarsi matantis, vedamas nematančio, ir abu tampa akli. Iš to seka, ką Viešpats sako per šventąjį Matą: „Jei aklas aklą veda, abu į duobę įkris.“ Drugelio akys nenaudingos, nes troškimas šviesos grožio jį apakina ir nuveda į liepsną. Taip pat galime sakyti, kad tas, kuris maitinasi noru, yra tarsi žuvis, kurią šviesa apakina, veikdama kaip tamsa, ir neleidžia matyti žvejų spendžiamų spąstų. Dovydas sako apie tokius žmones: „Užgriuvo ant jų ugnis, ir jie nematė saulės.“ Tai reiškia: ugnis, kuri degina savo karščiu ir apakina savo šviesa, užgriuvo ant jų. Noras uždega sielos geismą ir apakina jos supratimą, kad ji negali matyti savo šviesos. Priežastis, kodėl ji apakinama, yra ta, kad, kai prieš akis pastatoma kitokia šviesa, regos galia traukiama to, kas yra tarp jų, ir nemato kitos šviesos. Kadangi noras yra taip arti sielos, kad yra joje pačioje, siela pirmiausia susiduria su šia šviesa ir yra jos traukiama, todėl negali matyti aiškaus supratimo šviesos, kol noro apakinanti galia nėra iš jos atimta.

Todėl labai gaila tų žmonių neišmanymo, kurie apsunkina save nepaprastomis atgailomis ir daugybe savanoriškų praktikų, manydami, kad tai ar anas pakaks, kad pasiektų Dieviškosios Išminties sąjungą, bet taip nebus, jei jie uoliai nestengs numarinti savo norų. Jei jie pusę tų pastangų skirtų tam, per vieną mėnesį pasiektų daugiau naudos nei per daugelį metų su visomis kitomis praktikomis. Kaip būtina arti žemę, kad ji duotų vaisių, o neariama ji teikia tik piktžoles, taip norų numarinimas būtinas, kad siela duotų vaisių. Be šio numarinimo, drįstu sakyti, siela nepadaro pažangos tobulumo kelyje ir Dievo pažinime, kad ir kiek pastangų dėtų, kaip sėkla neauga, jei metama į nearimą žemę. Sielos tamsa ir grubumas neišnyks, kol norai nebus užgesinti. Norai yra tarsi katarakta ar dulkės akyje, kurios trukdo regėjimą, kol nėra pašalintos.

Dovydas, suprasdamas, kokios aklios yra šios sielos ir kaip jos trukdomos matyti tiesos šviesą, ir kaip Dievas pyksta ant jų, sako: „Kol jūsų erškėčiai nesuprato, jie tarsi gyvi, taip Jo rūstybėje bus praryti.“ Tai tarsi sakyti: kol jūsų erškėčiai – jūsų norai – sukietėja ir auga, virsta tankiu gyvatvoru, uždengiančiu Dievo matymą, kaip dažnai gyvųjų gyvenimo siūlas nutrūksta viduryje, taip Dievas praris juos savo rūstybėje. Norai, gyvenantys sieloje, kad ji negali Jo suprasti, bus praryti Dievo per bausmę ir pataisymą, arba šiame gyvenime, arba kitame, per apsivalymą. Jis sako, kad praris juos rūstybėje, nes tai, kas kenčiama norų numarinime, yra bausmė už griovimą, kurį jie padarė sieloje.

O, jei žmonės žinotų, kokią didelę Dieviškosios šviesos palaimą jie praranda dėl šio aklumo, kylančio iš jų prisirišimų ir norų, ir į kokias dideles skriaudas ir blogius jie kasdien patenka, kol jų nenumarina! Žmogus neturi pasitikėti aiškiu supratimu ar Dievo dovanomis ir manyti, kad gali leisti savo prisirišimams ar norams, ir nebus apakintas, aptemdytas ar pamažu nenusiris į blogesnę būseną. Kas būtų galėjęs pasakyti, kad toks išmintingas ir Dievo dovanomis apdovanotas žmogus kaip Saliamonas nusiris į tokią aklumo ir valios sustingimo būseną, kad senatvėje statytų altorius daugybei stabų ir juos garbintų? Tačiau tam pakako jo prisirišimo prie moterų ir nenoro atmesti savo širdies norų ir malonumų. Jis pats apie save sako Ekleziasto knygoje, kad neatmetė savo širdies reikalavimų. Šis žmogus buvo taip stipriai paveiktas savo norų, kad, nors pradžioje buvo atsargus, nes neatmetė jų, jie pamažu apakino ir aptemdė jo supratimą, kol galiausiai užgesino didžiąją išminties šviesą, kurią Dievas jam buvo davęs, ir senatvėje jis apleido Dievą.

Jei nenumarinti norai galėjo tiek daug padaryti žmogui, kuris taip gerai žinojo skirtumą tarp gėrio ir blogio, ką jie gali padaryti veikdami mūsų neišmanymą? Mes, kaip Dievas sakė pranašui Jonai apie Ninevės gyventojus, negalime atskirti savo dešinės nuo kairės. Kiekviename žingsnyje laikome blogį gėriu, o gėrį – blogiu, ir tai kyla iš mūsų prigimties. Kas bus, jei prie mūsų natūralios tamsos prisidės norų trukdymas? Nieko kito, tik tai, ką aprašo Izaijas: „Mes grabaliojome kaip akli prie sienos, tarsi neturėtume akių; vidurdienį klupome, tarsi tamsoje.“ Pranašas kalba su tais, kurie mėgsta sekti savo norais. Tai tarsi sakyti: mes grabaliojome kaip akli, tarsi neturėtume akių, ir mūsų aklumas pasiekė tokį tašką, kad klupome vidurdienį, tarsi tamsoje. Nes tas, kurį apakina noras, turi tokią savybę, kad, būdamas tiesos ir to, kas jam gera, viduryje, jis negali jų matyti, tarsi būtų tamsoje.

Šiame kelyje turime nuolat keliauti, kad pasiektume savo tikslą; tai reiškia, kad turime visada numarinti savo norus ir jų netenkinti. Jei jie visi nėra visiškai numarinti, mes nepasieksime tikslo. Kaip mediena gali nesudegti ugnyje, jei trūksta vieno laipsnio karščio, taip ir siela nebus transformuota Dieve, jei turi bent vieną netobulybę, net jei ji mažesnė už savanorišką norą. Kaip vėliau sakysime apie tikėjimo naktį, siela turi tik vieną valią, ir ta valia, jei yra kuo nors apsunkinta ar prie ko nors prisirišusi, nėra laisva, vieniša ir tyra, kaip būtina dieviškajai transformacijai.

Apie tai, kas buvo pasakyta, turime simbolį Teisėjų knygoje, kur pasakojama, kad angelas atėjo pas Izraelio vaikus ir jiems tarė, kad, kadangi jie nesunaikino tos įžūlios tautos, o su kai kuriais sudarė sąjungą, jie liks tarp jų kaip priešai, kad būtų jiems kliūtis ir pražūtis. Taip Dievas elgiasi su kai kuriomis sielomis: nors Jis išvedė jas iš pasaulio, užmušė milžinus – jų nuodėmes – ir sunaikino daugybę jų priešų, kurie yra nuodėmės progos, sutiktos pasaulyje, vien tam, kad jos galėtų laisviau įžengti į šią Pažadėtąją dieviškosios sąjungos žemę, jos vis dar puoselėja draugystę ir sudaro sąjungą su nereikšmingomis tautomis – tai yra netobulybėmis – ir jų visiškai nenumarina. Todėl Viešpats pyksta ir leidžia joms kristi į savo norus, eiti iš blogo į blogesnį.

Jozės knygoje taip pat turime simbolį to, kas ką tik buvo pasakyta: skaitome, kad Dievas liepė Jozuei, kai jam reikėjo užimti Pažadėtąją žemę, sunaikinti viską, kas buvo Jericho mieste, taip, kad neliktų nieko gyvo – nei vyro, nei moters, nei jauno, nei seno, užmušti visus gyvulius, nieko neimti ir netrokšti nieko iš visų grobio. Tai Jis sakė, kad suprastume, jog žmogui, norinčiam įžengti į šią dieviškąją sąjungą, viskas, kas gyvena jo sieloje, turi mirti – ir mažas, ir didelis, ir smulkus, ir didelis – ir siela turi būti be noro visam tam, atsišyrusi nuo to, tarsi tai neegzistuotų sielai, nei siela tam. Tai aiškiai moko šventasis Paulius savo laiške korintiečiams, sakydamas: „Tai jums sakau, broliai, kad laikas trumpas; lieka ir jums dera, kad tie, kurie turi žmonas, būtų tarsi jų neturintys; ir tie, kurie verkia dėl šio pasaulio dalykų, tarsi neverktų; ir tie, kurie džiaugiasi, tarsi nesidžiaugtų; ir tie, kurie perka, tarsi neturėtų; ir tie, kurie naudojasi šiuo pasauliu, tarsi jo nenaudotų.“ Apaštalas tai sako, kad išmokytų mus, kaip visiškai sielos atsišyrimas nuo visko turi būti, jei ji nori keliauti pas Dievą.

Devintasis skyrius

Aprašoma, kaip norai suteršia sielą. Tai įrodoma palyginimais ir Šventojo Rašto citatomis.

Ketvirtasis blogis, kurį norai sukelia sielai, yra tai, kad jie ją suteršia ir išniekina, kaip mokoma Ekleziasto knygoje: „Kas paliečia dervą, tas ja susitepa.“ Tai reiškia: kas paliečia dervą, tas ja suteršiamas. Žmogus paliečia dervą, kai leidžia savo valios norui būti patenkintam bet kokiu kūriniu. Verta pastebėti, kad Išmintingasis kūrinį lygina su derva; mat tarp sielos tobulumo ir net geriausių kūrinių yra didesnis skirtumas nei tarp gryno deimanto ar aukso ir dervos. Kaip auksas ar deimantas, įkaitintas ir padėtas ant dervos, taptų nešvarus ir suterštas, nes karštis pritrauktų dervą, taip ir siela, įkaitusi noru kokiam kūriniui, per savo noro karštį ištraukia iš jo nešvarumą ir yra juo suteršiama. Tarp sielos ir kitų kūniškų kūrinių yra didesnis skirtumas nei tarp itin skaidraus skysčio ir purviniausio dumblo. Kaip toks skystis būtų suterštas, sumaišytas su dumblu, taip siela suteršiama, prisirišdama prie kūrinių, nes taip ji tampa panaši į šiuos kūrinius. Kaip suodžių pėdsakai suterštų labai gražų ir tobulą veidą, taip netvarkingi norai suteršia ir išniekina sielą, kuri pati savaime yra labai gražus ir tobulas Dievo atvaizdas.

Jeremijas, apraudodamas šių netvarkingų prisirišimų sukeliamą nešvarumą sieloje, pirmiausia kalba apie jos grožį, o tada apie nešvarumą, sakydamas: „Jos nazarėjai buvo baltesni už sniegą, skaidresni už pieną, raudonesni už seną dramblio kaulą, gražesni už safyrą. Jų veidas dabar tapo juodesnis už anglis, ir jie neatpažįstami gatvėse.“ Plaukais čia suprantami sielos prisirišimai ir mintys, kurios, sutvarkytos taip, kaip Dievas jas tvarko – tai yra Dieve pačiame – yra baltesni už sniegą, skaidresni už pieną, raudonesni už dramblio kaulą ir gražesni už safyrą. Šiais keturiais dalykais suprantamas kiekvienas kūniškų kūrinių grožis ir tobulumas, aukštesni už kuriuos, sako rašytojas, yra siela ir jos veiksmai, kurie yra minėti nazarėjai ar plaukai; šie nazarėjai, būdami netvarkingi, gyvenimu sutvarkyti ne taip, kaip Dievas tvarkė – tai yra nukreipti į kūrinius – jų veidas, sako Jeremijas, tapo juodesnis už anglis.

Visa šią žalą ir dar daugiau sielos grožiui daro jos netvarkingi norai pasaulio dalykams; tiek, kad, jei bandytume kalbėti apie bjaurią ir niekingą išvaizdą, kurią norai gali suteikti sielai, nerastume nieko, kad ir kaip pilna voratinklių ar kirmėlių, net lavono puvimo, ar nieko kito, kas būtų nešvaru ir niekinga, ar ko nors, kas egzistuoja ir gali būti įsivaizduojama šiame gyvenime, su kuo galėtume tai palyginti. Nors tiesa, kad netvarkinga siela savo natūralioje būsenoje yra tokia pat tobula, kaip Dievas ją sukūrė, savo protingoje būsenoje ji yra niekinga, bjauri, nešvari, juoda ir pilna visų čia aprašytų ir dar daugiau blogybių. Kaip vėliau sakysime, vienas netvarkingas noras, net jei jame nėra mirtinos nuodėmės, pakanka, kad siela būtų pavergta, suteršta ir niekinga, kad ji jokiu būdu negalėtų susivienyti su Dievu, kol noras nebus išvalytas. Kokia tada bus sielos, visiškai nesuvaldomos savo aistrų ir atsidavusios savo norams, niekingumas, ir kaip toli ji bus nuo Dievo ir Jo tyrumo?

Neįmanoma žodžiais paaiškinti ar protu suprasti, kokią įvairovę nešvarumų sukelia sieloje įvairūs norai. Jei tai būtų galima išreikšti ir suprasti, tai būtų stebuklingas dalykas, sukeliantis gailestį, matyti, kaip kiekvienas noras, pagal savo kokybę ir laipsnį, didesnis ar mažesnis, palieka sieloje savo nešvarumo ir niekingumo žymę, ir kaip vienas proto netvarka gali būti daugybės skirtingų nešvarumų, vienų didesnių, kitų mažesnių, šaltinis, kiekvienas pagal savo rūšį. Kaip teisiojo siela viename tobulume, kuris yra sielos teisingumas, turi begalę turtingiausių dovanų ir daug gražiausių dorybių, kiekviena skirtinga ir pilna malonės pagal sielos meilės Dievui įvairovę, taip netvarkinga siela, pagal savo norų kūriniams įvairovę, turi savyje apgailėtiną nešvarumų ir menkystės įvairovę, kurią jai suteikia šie norai.

Šių norų įvairovę gerai iliustruoja Ezechielio knyga, kur parašyta, kad Dievas parodė pranašui šventyklos viduje, ant jos sienų, nupieštus visus ropojančius padarus, šliaužiančius žeme, ir visas nešvarių žvėrių bjaurastis. Tada Dievas tarė Ezechieliui: „Žmogaus sūnau, ar nematai bjaurysčių, kurias jie daro, kiekvienas slaptoje savo kambaryje?“ Dievas liepė pranašui eiti toliau, ir jis pamatys didesnes bjaurystis; jis sako, kad ten matė moteris, sėdinčias ir raudančias dėl meilės dievo Adonio. Dievas liepė eiti dar toliau, ir jis pamatys dar didesnes bjaurystis, ir sako, kad ten matė dvidešimt penkis senius, kurių nugaros buvo nusuktos į šventyklą.

Ropojančių padarų ir nešvarių žvėrių, nupieštų pirmajame šventyklos kambaryje, įvairovė yra mintys ir supratimai, kuriuos protas kuria iš žemiškų dalykų ir visų kūrinių, kurie yra nupiešti, tokie, kokie yra, sielos šventykloje, kai siela savo protą jais užkrauna, tai yra sielos pirmasis būstas. Moterys, esančios giliau, antrajame būste, raudančios dėl dievo Adonio, yra norai, esantys antrojoje sielos galioje – valioje; jos tarsi verkia, nes geidžia to, prie ko valia yra prisirišusi, tai yra ropojančių padarų, nupieštų prote. Vyrai, esantys trečiajame būste, yra kūrinių atvaizdai ir vaizdiniai, kuriuos trečioji sielos dalis – atmintis – laiko ir apmąsto savyje. Sakoma, kad jų nugaros nusuktos į šventyklą, nes kai siela, pagal šias tris galias, visiškai ir tobulai priima ką nors žemiško, galima sakyti, kad ji turi nugarą nusuktą į Dievo šventyklą, kuri yra teisingas sielos protas, nepriimantis į save nieko, kas yra iš kūrinių.

Tai pakanka, kad suprastume šį bjaurų sielos netvarką dėl jos norų. Jei turėtume išsamiai aptarti mažesnį nešvarumą, kurį sukelia šios netobulybės ir jų įvairovė, ir tą, kurį sukelia lengvos nuodėmės, kuris yra dar didesnis nei netobulybių, ir jų didelę įvairovę, taip pat tą, kurį sukelia norai mirtinai nuodėmei, kuris yra visiškas sielos nešvarumas, ir jo didelę įvairovę, pagal šių trijų dalykų įvairovę ir gausą, niekada nebaigtume, ir net angelų protas to nesuprastų. Tai, ką sakau ir kas yra svarbu mano tikslui, yra tai, kad bet koks noras, net ir mažiausia netobulybė, suteršia ir išniekina sielą.

Dešimtasis skyrius

Aprašoma, kaip norai silpnina sielą dorybėse ir daro ją drungną.

Penktasis būdas, kaip norai kenkia sielai, yra tai, kad jie daro ją drungną ir silpną, todėl ji neturi jėgų sekti dorybėmis ir ištverti jose. Kaip noro jėga, kai ji nukreipta į įvairius tikslus, yra mažesnė, nei jei būtų nukreipta tik į vieną dalyką, ir kuo daugiau tikslų, tuo mažiau jos lieka kiekvienam, dėl šios priežasties filosofai sako, kad dorybė vienybėje yra stipresnė nei išsisklaidžiusi. Akivaizdu, kad jei valios noras yra išsisklaidęs tarp kitų dalykų nei dorybė, jis turi būti silpnesnis dorybių atžvilgiu. Siela, kurios valia nukreipta į įvairius niekus, yra kaip vanduo, kuris, turėdamas kur ištekėti žemyn, niekada nepakyla; tokia siela neturi naudos. Dėl šios priežasties patriarchas Jokūbas palygino savo sūnų Rubeną su išpiltu vandeniu, nes tam tikroje nuodėmėje jis paleido savo norus. Jis sakė: „Tu išpiltas kaip vanduo; neaugsi.“ Tarsi būtų sakęs: kadangi esi išpiltas kaip vanduo dėl norų, neaugsi dorybėse. Kaip karštas vanduo, atidengtas, lengvai praranda šilumą, ir kaip aromatiniai prieskoniai, išvynioti, pamažu praranda savo kvapą ir stiprumą, taip siela, nesusitelkusi į vieną vienintelį Dievo norą, praranda šilumą ir jėgą savo dorybėse. Tai gerai suprato Dovydas, sakydamas Dievui: „Laikysiu savo jėgas Tau.“ Tai yra, sutelksiu savo norų jėgas tik į Tave.

Norai silpnina sielos dorybes, nes jie yra tarsi atžalos, augančios aplink medį, atimančios jo jėgas, todėl jis negali duoti tiek vaisių. Apie tokias sielas Viešpats sako: „Vargas toms, kurios tais laikais yra nėščios ir žindo.“ Būti nėščia ir žindyti suprantama kaip norai; jei jie neapkarpomi, jie visada atims daugiau jėgų iš sielos ir augs jos žalai, kaip atžalos ant medžio. Todėl Viešpats pataria, sakydamas: „Susijuoskite strėnas“ – strėnos čia reiškia norus. Jie taip pat yra kaip dėlės, nuolat siurbiančios kraują iš venų, kaip jas vadina Mokytojas, sakydamas: „Dėlės yra dukterys – tai yra norai – nuolat sakančios: Duok, duok.“

Akivaizdu, kad norai neatneša sielai jokios naudos, o atima iš jos tai, ką ji turi; jei ji jų nenumarina, jie nesiliaus, kol nepadarys to, ką, kaip sakoma, gyvatės vaikai daro savo motinai: augdami jos įsčiose, jie ją sunaikina ir nužudo, o patys lieka gyvi jos sąskaita. Taip ir norai, kurie nėra numarinti, auga iki tokio taško, kad nužudo sielą Dievo atžvilgiu, nes ji pirmiausia jų nenumarino. Ir jie vieni gyvena joje. Todėl Mokytojas sako: „Atimk iš manęs, Viešpatie, pilvo geismus.“

Net jei jie nepasiekia šio taško, labai gaila matyti, kaip norai, gyvenantys šioje vargšėje sieloje, su ja elgiasi, kokia ji nelaiminga pati sau, kokia sausa savo artimų atžvilgiu ir kokia pavargusi bei tingi Dievo dalykams. Nėra tokio blogo humoro, kuris taip vargintų ir keltų pasibjaurėjimą ligoniui vaikščioti ar valgyti, kaip noras kūriniams sukelia sielai vargą ir pasibjaurėjimą sekti dorybėmis. Dažniausiai priežastis, kodėl daugelis sielų neturi uolumo ir noro įgyti dorybių, yra tai, kad jos turi norų ir prisirišimų, kurie nėra tyri ir nenukreipti į Dievą.

Vienuoliktasis skyrius

Įrodoma, kad sielai, siekiančiai dieviškosios sąjungos, būtina būti laisvai nuo norų, kad ir kokie maži jie būtų.

Tikiu, kad skaitytojas jau seniai nori paklausti, ar būtina, siekiant šios aukštos tobulumo būsenos, pirmiausia visiškai numarinti visus norus, didelius ir mažus, ar pakanka numarinti tik kai kuriuos, paliekant kitus, ypač tuos, kurie atrodo nesvarbūs. Mat sielai pasiekti tokią tyrumą ir atsiskyrimą, kad ji neturėtų valios ar prisirišimo prie nieko, atrodo labai griežta ir sunku.

Atsakau: pirma, tiesa, kad ne visi norai yra vienodai žalingi ir ne visi vienodai trukdo sielai. Kalbu apie savanoriškus norus, nes natūralieji norai, jei jiems nesutinkama ir jie neperžengia pirmųjų judesių (turiu omenyje tuos, kuriuose racionalioji valia nedalyvauja nei pradžioje, nei vėliau), mažai trukdo sielai pasiekti sąjungą. Juos visiškai numarinti šiame gyvenime neįmanoma. Šie norai net trukdo sielai pasiekti dieviškosios sąjungos, net jei, kaip sakau, nėra visiškai numarinti; natūralus žmogus gali juos turėti, tačiau siela gali būti visiškai laisva nuo jų pagal racionalųjį dvasinį principą. Kartais siela gali būti pilnoje ramybės maldos sąjungoje valioje, tuo metu, kai šie norai gyvena jusyninėje sielos dalyje, tačiau aukštesnioji dalis, esanti maldoje, su jais neturi nieko bendro. Tačiau visi kiti savanoriški norai, ar jie būtų mirtinos nuodėmės, kurios yra sunkiausios, ar lengvos nuodėmės, kurios mažiau sunkios, ar tik netobulybės, kurios yra lengviausios, turi būti visi išvaryti, ir siela turi būti laisva nuo jų visų, kad ir kokie maži jie būtų, jei ji nori pasiekti šią completą sąjungą. Priežastis ta, kad šios dieviškosios sąjungos būsena susideda iš visiškos sielos transformacijos, pagal valią, į Dievo valią, kad sieloje nebūtų nieko, kas prieštarautų Dievo valiai, bet kad visame ir per viską jos judėjimas būtų tik Dievo valios.

Dėl šios priežasties sakome, kad šioje būsenoje dvi valios tampa viena – tai yra Dievo valia, kuri taip pat yra sielos valia. Jei siela trokštų kokios netobulybės, kurios Dievas nenori, nebūtų viena Dievo valia, nes siela turėtų valią tam, ko Dievas neturi. Akivaizdu, kad sielai, norinčiai tobulai susivienyti su Dievu per meilę ir valią, pirmiausia reikia būti laisvai nuo visų valios norų, kad ir kokie maži jie būtų. Tai yra, ji neturi sąmoningai ir žindama sutikti su netobulybėmis ir turi turėti galią bei laisvę nesutikti su jomis sąmoningai. Sakau „žindama“, nes nesąmoningai ar nežindama, ar neturėdama galios kitaip elgtis, siela gali patekti į netobulybes ir lengvas nuodėmes, taip pat į natūralius norus, apie kuriuos kalbėjome; apie tokias nuodās, kurios nėra savanoriškos ar slaptos, parašyta, kad teisusis septynis kartus per dieną krinta ir vėl atsikelia. Tačiau savanoriški norai, kurie, nors ir labai maši, yra, kaip sakiau, sąmoningos lengvos nuodėmės, bet kuris neįveiktas pakanka trukdyti sąjungai. Turiu omenyje, jei šis įprotis nėra numarintas; kartais skirtingų norų veiksmai neturi tiek galios, kai įpročiai yra numarinti. Vis dėlto siela pasieks stadiją, kai neturės nem šių, nes jie taip pat kyla iš netobulybės įpročio. Kai kurie savanoriškų netobulybių įpročiai, kurie niekada nėra visiškai įveikti, trukdo ne tik pasiekti dieviškąją sąjungą, bet ir pažangą tobulume.

Šios įprastos netobulybės yra, pavyzdžiui, įprotis daug kalbėti, ar koks nors lengvas prisirišimas, kurio niekada visiškai nenorime įveikti – prie žmogaus, drabužio, knygos, celės, tam tikro maisto, plepalų, noro ragauti, žinoti ar girdėti tam tikrus dalykus ir panašiai. Bet kuri iš šių netobulybių, jei siela prie jos prisiriša ir tampa įpratusi, daro tiek pat žalos jos augimui ir pažangai dorybėse, kiek kasdien kristi į daugelį kitų netobulybių ir įprastų lengvų nuodėmių, kurios nekyla iš įprasto kenksmingo prisirišimo, ir netrukdys tiek, kiek prisirišimas prie ko nors. Kol siela turi šį prisirišimą, nėra galimybės, kad ji padarytų pažangą tobulume, net jei netobulybė yra labai maža. Nes nesvarbu, ar paukštis laikomas plona virvele, ar stora; net jei virvelė plona, paukštis bus gerai laikomas, tarsi ji būtų stora, kol jis jos nenutraukia ir neišskrenda. Tiesa, ploną lengviau nutraukti; vis dėlto, kad ir kaip lengva, paukštis neišskris, jei ji nenutrūksta. Taip ir siela, prisirišusi prie ko nors, kad ir kiek dorybių turėtų, nepasieks dieviškosios sąjungos laisvės. Noras ir sielos prisirišimas turi tą galią, kuri, kaip sakoma, turi prisisiurbusi žuvis, kai prilimpa prie laivo; nors ji labai maža, jei jai pavyksta prilipti, ji padaro laivą neįgalų pasiekti uostą ar apskritai plaukti. Liūdna matyti kai kurias sielas šioje būsenoje; kaip turtingi laivai, jos apkrautos turtais, gerais darbais, dvasinėmis pratybomis, dorybėmis ir Dievo teikiamomis malonėmis; tačiau, nes jos neturi ryžto nutraukti kokį įnoringą prisirišimą ar meilę (visa tai yra tas pats), jos niekada nepadaro pažangos ir nepasiekia tobulumo uosto, nors joms tereikėtų vieno gero skrydžio ir taip nutraukti tą noro virvelę ar atsikratyti prisisiurbusios noro žuvies.

Labai gaila, kad, kai Dievas suteikė joms jėgų nutraukti kitus stipresnius virves – prisirišimus prie nuodėmių ir tuštybių – jos nepasiekia tokios palaimos, nes nesugeba atsikratyti kokio vaikiško dalyko, kurį Dievas liepė įveikti iš meilės Jam, ir kuris yra ne kas kita, kaip siūlas ar plaukas. Dar blogiau, jos ne tik nepadaro pažangos, bet dėl šio prisirišimo atkrinta, praranda tai, ką buvo pasiekusios, ir grįžta atgal tuo keliu, kurį nuėjo su tiek laiko ir darbo. Gerai žinoma, kad šioje kelionėje neiti į priekį yra grįžti atgal, o nelaimėti yra prarasti. Tai mūsų Viešpats norėjo mus išmokyti, sakydamas: „Kas nėra su manimi, yra prieš mane; ir kas nesurenka su manimi, tas barsto.“ Tas, kuris nesirūpina pataisyti indo, kad ir koks mažas būtų įtrūkimas, greičiausiai pralies visą skystį, esantį jame. Mokytojas mus aiškiai to mokė, sakydamas: „Kas niekina mažus dalykus, pamažu kris.“ Nes, kaip jis pats sako, „didžiausia ugnis kyla iš vienos kibirkšties.“ Vienos netobulybės pakanka, kad vestų prie kitos, o šios veda prie dar daugiau; todėl retai pamatysi sielą, kuri yra aplaidi, įveikdama vieną norą, ir kuri neturi daug daugiau, kylančių iš to paties silpnumo ir netobulumo, kurį šis noras sukelia. Taip jos nuolat krinta; matėme daug žmonių, kuriems Dievas teikė malonę vesti juos toli, į didelę atsiskyrimo ir laisvės būseną, tačiau, vos pradėję tenkinti kokį slenksantį prisirišimą, pretextu, kad daro gera, ar pokalbių ir draugystės pavidalu, dažnai praranda dvasingumą ir norą Dievo bei šventos vienatvės, nukrinta iš džiaugsmo ir nuoširdžios atsidavimo, kurį turėjo savo dvasinėse pratybose, ir nesiliausia, kol nepraranda visko; tai todėl, kad nenutraukė to pradžios juslinio noro ir malonumo ir nesilaikė vienatvėje Dievui.

Šiuo keliu turime visada keliauti, kad pasiektume savo tikslą; tai reiškia, kad turime visada numarinti savo norus ir jų netenkinti; jei visi jie nėra visiškai numarinti, nepasieksime visiškai. Kaip mediena gali nesudegti ugnyje, jei trūksta vieno laipsnio karščio, taip siela nebus transformuota Dieve, jei turi bent vieną netobulybę, nors ir mažesnę nei savanoriškas noras; nes, kaip sakysime apie tikėjimo naktį, siela turi tik vieną valią, ir ta valia, jei yra kuo apsunkinta ar prie ko nors prisirišusi, nėra laisva, vieniša ir tyra, kaip būtina dieviškajai transformacijai.

Apie tai, kas buvo pasakyta, turime simbolį Teisėjų knygoje, kur pasakojama, kad angelas atėjo pas Izraelio vaikus ir jiems tarė, kad, kadangi jie nesunaikino tos įžūlios tautos, o su kai kuriais sudarė sąjungą, jie liks tarp jų kaip priešai, kad būtų jiems kliūtis ir pražūtis. Taip Dievas elgiasi su kai kuriomis sielomis: nors Jis išvedė jas iš pasaulio, užmušė milžinus – jų nuodėmes – ir sunaikino daugybę jų priešų, kurie yra nuodēmės progos, sutiktos pasaulyje, vien tam, kad jos galėtų laisviau įžengti į šią Pažadėtąją dieviškosios sąjungos žemę, jos vis dar puoselėja draugystę ir sudaro sąjungą su nereikšmingomis tautomis – tai yra netobulybėmis – ir jų visiškai nenumarina. Todėl Viešpats pyksta ir leidžia joms kristi į savo norus, eiti iš blogo į blogesnį.

Jozės knygoje taip pat turime simbolį to, kas ką tik buvo pasakyta: skaitome, kad Dievas liepė Jozuei, kai jam reikėjo užimti Pažadėtąją žemę, sunaikinti viską, kas buvo Jericho mieste, taip, kad neliktų nieko gyvo – nei vyro, nei moters, nei jauno, nei seno, užmušti visus gyvulius, nieko neimti ir netrokšti nieko iš viso grobio. Tai Jis sakė, kad suprastume, jog žmogui, norinčiam įžengti į šią dieviškąją sąjungą, viskas, kas gyvena jo sieloje, turi mirti – ir mažas, ir didelis, ir smulkus, ir didelis – ir siela turi būti be noro visam tam, atsišyrusi nuo to, tarsi tai neegzistuotų sielai, nei siela tam. Tai aiškiai moko šventasis Paulius savo laiške korintiečiams, sakydamas: „Tai jums sakau, broliai, kad laikas trumpas; lieka ir jums dera, kad tie, kurie turi žmonas, būtų tarsi jų neturintys; ir tie, kurie verkia dėl šio pasaulio dalykų, tarsi neverktų; ir tie, kurie džiaugiasi, tarsi nesidžiaugtų; ir tie, kurie perka, tarsi neturėtų; ir tie, kurie naudojasi šiuo pasauliu, tarsi jo nenaudotų.“ Apaštalas tai sako, kad išmokytų mus, kaip visiškai sielos atsišyrimas nuo visko turi būti, jei ji nori keliauti pas Dievą.

Dvyliktasis skyrius

Aptariamas atsakymas į kitą klausimą, aiškinant, kokie norai pakanka sukelti anksčiau minėtiems blogiams sieloje.

Apie šią juslinę naktį galėtume rašyti ilgiau, sakydami viską, kas galima apie žalą, kurią sukelia norai, ne tik anksčiau minėtais būdais, bet ir daugeliu kitų. Tačiau mūsų tikslui pakanka to, kas buvo pasakyta; manome, kad aiškiai parodėme, kodėl šių norų numarinimas vadinamas naktimi ir kaip mums reikia įžengti į šią naktį, kad keliautume pas Dievą. Liko tik vienas klausimas, susijęs su tuo, kas buvo pasakyta, kuris gali kilti skaitytojui, prieš pradedant kalbėti apie įžengimo į šią naktį būdą, kad užbaigtume šią dalį.

Pirmiausia gali būti klausiama, ar bet koks noras gali sukelti ir pagimdyti sieloje du anksčiau minėtus blogius – atimantį, kuris yra sielos atskyrimas nuo Dievo malonės, ir teigiamą, kuris yra penkių rimtų blogybių, apie kurias kalbėjome, sukėlimas. Antra, gali būti klausiama, ar bet koks noras, kad ir koks mažas ar kokios rūšies būtų, pakanka sukelti visiems šiems blogiams kartu, ar kai kurie norai sukelia vienus, o kiti – kitus. Pavyzdžiui, ar kai kurie sukelia kankinimą, kiti – vargą, kiti – tamsą ir t. t.

Atsakydamas į šį klausimą, pirmiausia sakau, kad dėl atimančio blogio – sielos atskyrimo nuo Dievo – jis sukeliamas visiškai ir gali būti sukeltas tik savanoriškų norų, kurie yra mirtinos nuodėmės esmė; jie atima iš sielos malonę šiame gyvenime ir šlovę, kuri yra Dievo turėjimas, kitame gyvenime. Antra, sakau, kad tiek norai, kurie yra mirtinos nuodėmės esmė, tiek savanoriški norai, kurie yra lengvos nuodėmės ar netobulybės esmė, kiekvienas pakanka sukelti sieloje visus šiuos teigiamus blogius kartu; šiuos blogius, nors tam tikra prasme jie yra atimantys, čia vadiname teigiamais, nes jie atitinka nukreipimą į kūrinį, kaip atimantys blogiai atitinka nusigręžimą nuo Dievo. Tačiau yra skirtumas: norai, kurie yra mirtinos nuodėmės, sukelia visišką aklumą, kankinimą, nešvarumą, silpnumą ir t. t. Tie, kurie yra lengvos nuodėmės ar netobulybės esmė, nesukelia šių blogybių visiškai ir aukščiausiu laipsniu, nes neatima iš sielos malonės, nuo kurios praradimo priklauso jų turėjimas, nes sielos mirtis yra jų gyvenimas; tačiau jie sukelia juos sieloje silpnai, proporcingai malonės sumažėjimui, kurį šie norai sukelia sieloje. Taigi noras, kuris labiausiai silpnina malonę, sukels gausiausią kankinimą, aklumą ir suteršimą.

Tačiau reikia pastebėti, kad, nors kiekvienas noras sukelia visus šiuos blogius, kuriuos čia vadiname teigiamais, kai kurie iš jų pirmiausia ir tiesiogiai sukelia vienus, kiti – kitus, o likusieji sukeliami dėl šių. Nors tiesa, kad vienas juslinis noras sukelia visus šiuos blogius, jo pagrindinis ir tiesioginis poveikis yra sielos ir kūno suteršimas. Nors vienas godumo noras sukelia juos visus, jo pagrindinis ir tiesioginis rezultatas yra sukelti vargą. Nors vienas tuščiagarbiškumo noras sukelia juos visus, jo pagrindinis ir tiesioginis rezultatas yra sukelti tamsą ir aklumą. Nors vienas rijumo noras sukelia juos visus, jo pagrindinis rezultatas yra sukelti drungnumą dorybėse. Taip pat yra ir su kitais.

Priežastis, kodėl bet koks savanoriško noro veiksmas sieloje sukelia visus šiuos efektus kartu, slypi tiesioginiame prieštaravime, kuris egzistuoja tarp jų ir visų dorybių veiksmų, sukeliančių sieloje priešingus efektus. Kaip dorybės veiksmas sieloje pagimdo saldumą, ramybę, paguodą, šviesą, švarą ir stiprybę kartu, taip netvarkingas noras sukelia kankinimą, nuovargį, vargą, aklumą ir silpnumą. Visos dorybės auga praktikuojant bet kurią iš jų, ir visi ydų auga praktikuojant bet kurią iš jų taip pat, o jų liekanos auga sieloje. Nors visi šie blogiai nėra akivaizdūs tuo momentu, kai noras tenkinamas, nes gaunamas malonumas nesuteikia progos jiems pasireikšti, blogos liekanos, kurias jie palieka, yra aiškiai jaučiamos, ar prieš, ar po to. Tai labai gerai iliustruoja knyga, kurią angelas liepė valgyti šventajam Jonui Apreiškime: ta knyga buvo saldi jo burnai, bet karči pilve. Mat noras, kai jis įgyvendinamas, yra saldus ir atrodo geras, bet jo kartus skonis jaučiamas vėliau; šios tiesos gali aiškiai įrodyti bet kas, kas leidžiasi jo vedamas. Vis dėlto žinau, kad yra žmonių, taip apakusių ir nejautrių, kad to nejaučia, nes, nevaikščiodami su Dievu, jie negali suvokti to, kas trukdo jiems prie Jo artėti.

Nerašau čia apie kitus natūralius norus, kurie nėra savanoriški, ir apie mintis, kurios neperžengia pirmųjų judesių, bei kitas pagundas, kurioms siela nesutinka; mat šie nesukelia sieloje nė vieno iš anksčiau minėtų blogybių. Nors žmogus, kenčiantis nuo jų, gali manyti, kad aistra ir trikdymas, kurį jie tuo metu jame sukelia, jį suteršia ir apakina, taip nėra; veikiau jie atneša priešingas naudas. Mat, kiek jis jiems priešinasi, tiek įgyja stiprybės, tyrumo, šviesos, paguodos ir daug palaiminimų, kaip mūsų Viešpats sakė šventajam Pauliui: kad dorybė tobulėja silpnumo. Tačiau savanoriški norai sukelia visus anksčiau minėtus blogius ir dar daugiau. Todėl pagrindinis dvasinių mokytojų rūpestis yra iškart numarinti savo mokinius bet kokio noro atžvilgiu, priversdami juos likti be jų norų objektų, kad išvaduotų juos iš tokios didelės kančios.

Tryliktasis skyrius

Aprašomas būdas ir kelias, kuriuo siela turi sekti, kad įžengtų į šią juslinę naktį.

Dabar man lieka pateikti tam tikrus patarimus, kaip siela gali žinoti, kaip įžengti į šią juslinę naktį ir tai padaryti. Šiam tikslui reikia žinoti, kad siela įprastai įžengia į šią juslinę naktį dviem būdais: vienas yra aktyvus, kitas – pasyvus. Aktyvus būdas susideda iš to, ką siela gali ir daro pati, kad įžengtų į ją, apie ką dabar kalbėsime tolesniuose patarimuose. Pasyvus būdas yra tas, kai siela nieko nedaro, o Dievas veikia joje, ir ji lieka tarsi kantri. Apie tai kalbėsime ketvirtojoje knygoje, kur aptarsime pradedančiuosius. Kadangi ten, su Dievo malone, duosime daug patarimų pradedantiesiems pagal daugelį netobulybių, kurias jie linkę turėti šiame kelyje, čia neskirsime daug laiko jų pateikimui. Be to, tai nepritinka šiai vietai, nes dabar kalbame tik apie priežastis, kodėl šis kelias vadinamas naktimi, kokia ji yra ir kiek dalių turi. Tačiau, kadangi atrodytų, jog būtų neišsamu ir mažiau naudinga, jei čia nepateiktume pagalbos ar patarimų, kaip eiti šia norų naktimi, manau, kad verta čia trumpai aprašyti kelią, kuriuo reikia sekti. Tą patį darysiu ir kiekvienos iš dviejų kitų šios nakties dalių ar priežasčių pabaigoje, apie kurias, su Viešpaties pagalba, turiu kalbėti.

Šie patarimai, kaip įveikti norus, kurie dabar pateikiami, nors trumpi ir nedaug, manau, yra tokie naudingi ir veiksmingi, kiek yra glausti; todėl tas, kuris nuoširdžiai nori juos praktikuoti, nereikės kitų, nes visi jie yra įtraukti į šiuos.

Pirma, tegul jis turi įprastą troškimą sekti Kristų visame, ką daro, derindamas savo gyvenimą prie Jo gyvenimo; apie šį gyvenimą jis turi medituoti, kad žinotų, kaip jį sekti, ir elgtis visuose dalykuose taip, kaip elgtųsi Kristus.

Antra, kad jis galėtų tai gerai daryti, kiekvieną malonumą, kuris prisistato pojūčiams, jei jis nėra vien dėl Dievo garbės ir šlovės, reikia atmesti ir visiškai atsisakyti iš meilės Jėzui Kristui, kuris šiame gyvenime neturėjo jokio kito malonumo ir netroško nieko kito, kaip vykdyti savo Tėvo valią, kurią Jis vadino savo maistu ir gėrimu. Pateikiu pavyzdį: jei žmogui prisistato malonumas klausytis dalykų, kurie netarnauja Dievo garbei, tegul jis netrokšta to malonumo ir neklauso jų; jei prisistato malonumas žiūrėti į dalykus, kurie nepadeda jam artėti prie Dievo, tegul jis netrokšta to malonumo ir nežiūri į tuos dalykus; jei pokalbyje ar bet kokiame kitame dalyke prisistato toks malonumas, tegul jis elgiasi taip pat. Taip pat su visais pojūčiais, kiek jis gali sąžiningai išvengti to malonumo; jei negali, pakanka, kad, nors šie dalykai ir yra prieinami jo pojūčiams, jis netrokšta šio malonumo. Tokiu būdu jis galės numarinti ir ištuštinti savo pojūčius nuo tokio malonumo, tarsi jie būtų tamsoje. Jei jis rūpinsis tai daryti, greitai gaus didelę naudą.

Norint numarinti ir nuraminti keturias natūralias aistras – džiaugsmą, viltį, baimę ir liūdesį – iš kurių sutarimo ir nuraminimo kyla šios ir kitos palaimos, toliau pateikiami patarimai yra labai naudingi, labai vertingi ir didelių dorybių šaltinis.

Visada stenkis rinktis ne tai, kas lengviausia, o tai, kas sunkiausia;

Ne tai, kas maloniausia, o tai, kas nemaloniausia;

Ne tai, kas teikia daugiausia malonumo, o tai, kas teikia mažiausiai;

Ne tai, kas ramina, o tai, kas vargina;

Ne tai, kas guodžia, o tai, kas kelia neviltį;

Ne tai, kas didžiausia, o tai, kas mažiausia;

Ne tai, kas aukščiausia ir brangiausia, o tai, kas žemiausia ir labiausiai niekinama;

Ne tai, kas yra troškimas ko nors, o tai, kas yra troškimas nieko;

Stenkis ieškoti ne geriausių laikinų dalykų, o blogiausių.

Taip stenkis trokšti įžengti į visišką atsiskyrimą, tuštumą ir skurdą visko, kas yra pasaulyje, dėl Kristaus.

Sielai dera visa širdimi priimti šiuos veiksmus ir stengtis pavergti jiems savo valią. Mat, jei ji tai daro su širdimi, labai greitai ras juose didelį džiaugsmą ir paguodą, ir veiks su tvarka bei išmintimi.

Šie dalykai, jei jie ištikimai praktikuojami, yra visiškai pakankami įžengti į juslinę naktį; tačiau, siekiant didesnio išsamumo, aprašysime kitą pratimų rūšį, kuri moko numarinti kūno geismą, akių geismą ir gyvenimo puikybę, kurie, kaip sako šventasis Jonas, yra dalykai, viešpataujantys pasaulyje, iš kurių kyla visi kiti norai.

Pirma, tegul siela stengiasi dirbti prieš savo norą ir trokšti, kad visi taip darytų. Antra, tegul stengiasi kalbėti prieš savo norą ir trokšti, kad visi taip darytų. Trečia, tegul stengiasi nuolankiai galvoti apie save, prieš savo norą, ir trokšti, kad visi taip darytų.

Baigdamas šiuos patarimus ir taisykles, manau, tinkama čia pateikti eilutes, užrašytas „Kopime į kalną“, kuris yra figūra, esanti šios knygos pradžioje; šios eilutės yra nurodymai, kaip užkopti į jį ir taip pasiekti sąjungos viršūnę. Nors tiesa, kad ten kalbama apie dvasinį ir vidinį dalyką, taip pat yra nuoroda į netobulumo dvasią pagal juslinius ir išorinius dalykus, kaip matyti iš dviejų kelių, esančių abipus tobulumo kelio. Šiuo būdu ir pagal šią prasmę mes jas čia suprasime; tai yra, pagal tai, kas yra juslinis. Vėliau, antrojoje šios nakties dalyje, jos bus suprantamos pagal tai, kas yra dvasinis.

Eilutės yra šios:

Kad pasiektum džiaugsmą viskuo,

Trokšk neturėti džiaugsmo niekuo.

Kad pasiektum turėti viską,

Trokšk neturėti nieko.

Kad pasiektum būti viskuo,

Trokšk būti niekuo.

Kad pasiektum žinoti viską,

Trokšk nežinoti nieko.

Kad pasiektum tai, kuo nesidžiaugi,

Turi eiti keliu, kuriame nesidžiaugi.

Kad pasiektum tai, ko nežinai,

Turi eiti keliu, kurio nežinai.

Kad pasiektum tai, ko neturi,

Turi eiti keliu, kurio neturi.

Kad pasiektum tai, kuo nesi,

Turi praeiti per tai, kuo nesi.

Kai tavo protas sustoja prie ko nors,

Tu nustoji mesti save į Visą.

Mat, norėdamas pereiti iš viso į Visą,

Turi visiškai savęs išsižadėti visame.

Ir kai ateini viską turėti,

Turi tai turėti netrokšdamas nieko.

Mat, jei nori turėti ką nors, turėdamas viską,

Tavo lobio neturi tyrai Dieve.

Šiame atsiskyrime dvasinė siela randa savo ramybę ir poilsį; mat, kadangi ji nieko netrokšta, niekas jos nevargina, kai ji pakeliama, ir niekas jos neslegia, kai ji numetama, nes ji yra savo nuolankumo centre; bet kai ji ko nors trokšta, tuo pačiu metu ji tampa pavargusi.

Keturioliktasis skyrius

Aiškinama antroji eilės eilutė.

Liepsnojančia meile deganti.

Dabar, kai išaiškinome pirmąją šios eilės eilutę, kuri kalba apie juslinę naktį, paaiškindami, kas yra ši juslinė naktis ir kodėl ji vadinama naktimi, taip pat aprašę tvarką ir būdą, kaip siela turi aktyviai įžengti į ją, eilės tvarka reikia aptarti jos savybes ir poveikius, kurie yra nuostabūs ir aprašyti kitose minėtos eilės eilutėse. Trumpai paliesiu jas, aiškindamas šias eilutes, kaip pažadėjau Prologe; tada iškart pereisiu prie antrosios knygos, kuri nagrinėja kitą šios nakties dalį – dvasinę.

Siela sako, kad, „liepsnojančia meile deganti“, ji perėjo šią tamsią juslinę naktį ir išėjo iš jos į sąjungą su Mylimuoju. Norint įveikti visus norus ir atsisakyti malonumų, kuriuos ji turi visame kame, ir dėl kurių jos meilė ir prisirišimas dažnai uždega valią, kad ji galėtų jais mėgautis, jai reikia patirti kitą, didesnį uždegimą kitu ir geresniu meilės objektu, kuris yra jos Sužadėtinis; kad, turėdama savo malonumą nukreiptą į Jį ir iš Jo semdamasi stiprybės, ji turėtų drąsos ir pastovumo lengvai atsisakyti visų kitų dalykų. Norint įveikti juslinių norų stiprumą, jai reikia ne tik mylėti savo Sužadėtinį, bet ir būti uždegtai meile bei turėti troškimų. Mat taip yra, kad su tokiais troškimais juslinė prigimtis yra skatinama ir traukiama prie juslinių dalykų, todėl, jei dvasinė dalis nėra uždegta kitais ir didesniais troškimais tam, kas yra dvasiška, ji negalės nusimesti prigimties jungo, įžengti į šią juslinę naktį, nei turės drąsos likti tamsoje, atsisakydama visų dalykų troškimo.

Šių meilės troškimų prigimtis ir jų įvairovė, kurias sielos patiria ankstyvose šio kelio į sąjungą stadijose; kruopštūs būdai ir išradingos priemonės, kurias jos naudoja, kad paliktų savo namus, kurie yra savivalė, per šią juslių numarinimo naktį; ir kaip lengva, net saldu ir malonu šie Sužadėtinio troškimai daro visus šios nakties išbandymus ir pavojus, nėra vieta aprašyti, ir toks aprašymas neįmanomas; mat šiuos dalykus geriau pažinti ir medituoti, nei apie juos rašyti. Todėl pereisime prie likusių eilučių aiškinimo kitame skyriuje.

Penkioliktasis skyrius

Aiškinamos likusios minėtos eilės eilutės.

… o, laimingoji dalia! –

Nepastebėta išėjau, mano namai jau nurimę.

Šios eilutės naudoja nelaisvės būsenos metaforą, iš kurios žmogaus išsilaisvinimą, kai nė vienas kalėjimo prižiūrėtojas netrukdo jo paleisti, jis laiko „laimingąja dalia“. Siela, dėl prigimtinės nuodėmės, iš tiesų yra tarsi nelaisvėje šiame mirtingame kūne, pavaldi prigimties aistroms ir norams, iš kurių vergovės ir pavaldumo ji laiko savo išėjimą nepastebėta „laimingąja dalia“ – tai yra išėjimą, nesant kliudomai ar поглощенной jokio iš jų.

Tam tikslui siela pasinaudojo išėjimu „tamsią naktį“ – tai yra visų malonumų atsisakymu ir visų norų numarinimu, kaip jau kalbėjome. „Mano namai jau nurimę“ reiškia juslinę dalį, kuri yra visų norų namai, ir dabar yra nurimusi, nes visi jie buvo įveikti ir užmigdyti. Kol norai nėra užmigdyti per juslinės prigimties numarinimą, ir kol pati juslinė prigimtis nėra nurimusi nuo jų, kad jie nekariautų prieš dvasią, siela neišeina į tikrąją laisvę ir sąjungos su savo Mylimuoju džiaugsmą.

PIRMOJI KNYGA BAIGTA

ANTROJI KNYGA

KOPIMAS Į KARMELIO KALNĄ

Joje aptariama artimiausia priemonė, kaip pakilti į sąjungą su Dievu, kuri yra tikėjimas; todėl aprašoma antroji šios nakties dalis, kuri, kaip sakėme, priklauso dvasiai ir yra antrojoje eilėje, kuri yra tokia:

Antroji eilė

Pirmasis skyrius

Tamsoje ir saugiai, slaptomis kopėčiomis, persirengusi – o, laimingoji dalia! –

Tamsoje ir pasislėpusi, mano namai jau nurimę.

Šioje antrojoje eilėje siela dainuoja apie laimingąją dalią, kurią ji patyrė, nusirengdama dvasią nuo visų dvasinių netobulybių ir troškimų turėti dvasinius dalykus. Tai buvo daug didesnė laimė dėl didesnio sunkumo, kuris yra nuraminant šiuos dvasinės dalies namus, ir galimybės įžengti į šią vidinę tamsą, kuri yra dvasinis atsiskyrimas nuo visko, tiek juslinio, tiek dvasinio, remiantis vien tyru tikėjimu ir per jį kylant į Dievą. Siela čia tai vadina „kopėčiomis“ ir „slaptomis“, nes visi jų laipteliai ir dalys yra slapti ir paslėpti nuo visų pojūčių ir supratimo. Taip siela liko tamsoje, atsižvelgiant į visą pojūčių ir supratimo šviesą, išeidama už visų prigimties ir proto ribų, kad kiltų šia dieviškąja tikėjimo kopėčiomis, kurios pasiekia ir prasiskverbia net į Dievo aukštumas. Siela sako, kad keliavo „persirengusi“, nes drabužiai ir apdaras, kuriuos ji dėvi, ir jos natūrali būsena yra pakeisti į dieviškus, kylant per tikėjimą. Dėl šio persirengimo ji nebuvo atpažinta ar kliudyta nei laiko, nei proto, nei velnio; mat nė vienas iš šių dalykų negali pakenkti tam, kuris keliauja tikėjime. Ne tik tai, bet siela keliauja taip paslėpta ir slepiama, kad iš tiesų keliauja, kaip ir sako, „tamsoje ir pasislėpusi“ – tai yra, paslėpta nuo velnio, kuriam tikėjimo šviesa yra daugiau nei tamsa.

Taigi siela, keliaujanti per šią naktį, galima sakyti, keliauja slepiama ir pasislėpusi nuo velnio, kaip bus aiškiau matyti vėliau. Todėl siela sako, kad išėjo „tamsoje ir saugiai“; mat tas, kuris turi tokią laimę, kad gali keliauti per tikėjimo tamsą, laikydamas tikėjimą savo vedliu, tarsi aklas, palikdamas visas natūralias vaizdinius ir dvasinius samprotavimus, keliauja labai saugiai, kaip sakėme. Todėl siela toliau sako, kad išėjo per šią dvasinę naktį, „mano namai jau nurimę“ – tai yra jos dvasinės ir racionaliosios dalys. Kai siela pasiekia sąjungą, kuri yra Dievo, jos natūralios galios yra nurimusios, kaip ir jos juslinės dalies impulsai bei troškimai dvasinėje dalyje. Dėl šios priežasties siela čia nesako, kad išėjo su troškimais, kaip pirmojoje juslinėje naktyje. Mat, norint keliauti jusline naktimi ir nusirengti nuo to, kas yra juslinio, jai reikėjo juslinės meilės troškimų, kad galėtų tobulai išeiti; bet, norint nuraminti dvasios namus, jai tereikia visų galių, malonumų ir dvasios troškimų atsisakymo tyrame tikėjime. Tai pasiekusi, siela susivienija su Mylimuoju paprastumo, tyrumo, meilės ir panašumo sąjungoje.

Reikia prisiminti, kad pirmoji eilė, kalbėdama apie juslinę dalį, sako, kad siela išėjo „tamsią naktį“, o čia, kalbėdama apie dvasinę dalį, sako, kad išėjo „tamsoje“. Mat dvasinės dalies tamsa yra daug didesnė, nes tamsa yra didesnė nei nakties tamsa. Kad ir kokia tamsi būtų naktis, visada galima ką nors įžvelgti, bet tikroje tamsoje nieko nematyti; todėl juslinėje naktyje dar lieka šiek tiek šviesos, nes protas ir supratimas išlieka ir nėra apakinti. Tačiau ši dvasinė naktis, kuri yra tikėjimas, atima iš sielos viską, tiek supratimo, tiek pojūčių atžvilgiu. Dėl šios priežasties siela šioje naktyje sako, kad keliavo „tamsoje ir saugiai“, ko nesakė kitoje naktyje. Mat, kuo mažiau siela veikia savo gebėjimais, tuo saugiau ji keliauja, nes keliauja labiau tikėjime. Tai bus išsamiai paaiškinta šios antrosios knygos eigoje, kurioje pamaldus skaitytojas turės atidžiai sekti, nes bus pasakyta dalykų, labai svarbių tikram dvasiniam žmogui. Nors jie kiek neaiškūs, vieni paruoš kelią kitiems, todėl tikiu, kad visi bus gana aiškiai suprantami.

Antrasis skyrius

Pradedama nagrinėti antroji šios nakties dalis ar priežastis, kuri yra tikėjimas. Dviem argumentais įrodoma, kaip ji yra tamsesnė už pirmąją ir trečiąją.

Dabar pradedame nagrinėti antrąją šios nakties dalį, kuri yra tikėjimas; tai nuostabi priemonė, kuri, kaip sakėme, veda į tikslą, kuris yra Dievas, kuris, kaip sakėme, sielai natūraliai yra trečioji šios nakties priežastis ar dalis. Tikėjimas, kuris yra priemonė, lyginamas su vidurnakčiu. Todėl galime sakyti, kad jis yra tamsesnis sielai nei pirmoji dalis ar, tam tikra prasme, nei trečioji; mat pirmoji dalis, kuri yra juslinė, lyginama su nakties pradžia, kai jusliniai objektai nebematomi, todėl ji nėra taip toli nuo šviesos kaip vidurnaktis. Trečioji dalis, kuri yra laikotarpis prieš aušrą, yra labai arti dienos šviesos, todėl taip pat nėra tokia tamsi kaip vidurnaktis; mat ji dabar yra arti dienos šviesos apšvietimo ir apšviestumo, kuris lyginamas su Dievu. Nors tiesa, jei kalbame natūraliai, kad Dievas sielai yra tokia pat tamsi naktis kaip tikėjimas, vis dėlto, kai šios trys nakties dalys, kurios sielai yra natūrali naktis, baigiasi, Dievas pradeda apšviesti sielą antgamtiniais būdais savo dieviškosios šviesos spinduliu; tai yra tobulos sąjungos pradžia, kuri seka, kai trečioji naktis praeina, todėl galima sakyti, kad ji yra mažiau tamsi.

Ji taip pat yra tamsesnė už pirmąją naktį, nes pastaroji priklauso žemesniajai žmogaus daliai, kuri yra juslinė dalis, ir todėl yra išoriškesnė; o ši antroji dalis, kuri yra tikėjimas, priklauso aukštesniajai žmogaus daliai, kuri yra racionalioji dalis, ir todėl yra vidinė ir tamsesnė, nes atima iš jos proto šviesą arba, aiškiau tariant, ją apakina; todėl ji tinkamai lyginama su vidurnakčiu, kuris yra nakties giliausia ir tamsiausia dalis.

Dabar turime įrodyti, kaip ši antroji dalis, kuri yra tikėjimas, yra naktis dvasiai, kaip pirmoji dalis yra naktis pojūčiams. Tada taip pat aprašysime dalykus, kurie jai prieštarauja, ir kaip siela turi aktyviai pasiruošti įžengti į ją. Kalbant apie pasyviąją dalį, kurią Dievas veikia, kai atveda sielą į tą naktį, apie tai kalbėsime savo vietoje, kurią ketinu skirti trečiajai knygai.

Trečiasis skyrius

Kaip tikėjimas yra tamsi naktis sielai. Tai įrodoma argumentais, citatomis ir Šventojo Rašto simboliais.

Teologai sako, kad tikėjimas yra sielos įprotis, tikras ir tamsus. Jo tamsumo priežastis yra ta, kad jis verčia mus tikėti Dievo apreikštomis tiesomis, kurios pranoksta visą natūralią šviesą ir nepalyginamai viršija žmogaus supratimą. Todėl sielai šis pernelyg didelis tikėjimo šviesos kiekis yra tiršta tamsa, nes jis užgožia didesnius dalykus ir panaikina mažesnius, kaip saulės šviesa užgožia visas kitas šviesas, todėl, kai ji šviečia ir išjungia mūsų regos gebėjimą, jos visai neatrodo kaip šviesos. Taip tikėjimas apakina ir atima iš sielos regėjimą, kuris jai buvo duotas, nes jo šviesa yra nepalyginamai didesnė ir pranoksta regos gebėjimą. Panašiai tikėjimo šviesa, dėl savo pernelyg didelio didingumo, slegia ir išjungia supratimo šviesą; mat pastarasis savo galia siekia tik natūralų pažinimą, nors turi gebėjimą antgamtiniam pažinimui, kai mūsų Viešpats malonėja suteikti jam antgamtinį veikimą.

Todėl žmogus pats iš savęs negali nieko pažinti, išskyrus natūraliu būdu, kuris yra tik tas, ką jis pasiekia per pojūčius. Dėl šios priežasties jam reikia, kad objektų vaizdiniai ir formos būtų pateikti patys savaime arba jų atvaizduose; kitaip tai neįmanoma, nes, kaip sako filosofai: „Ab objecto et potentia paritur notitia.“ Tai yra: iš esančio objekto ir gebėjimo sieloje gimsta žinojimas. Todėl, jei žmogui būtų kalbama apie dalykus, kurių jis niekada negalėjo suprasti ir kurių atvaizdo jis nematė, jis neturėtų apie juos jokio didesnio apšvietimo, nei jei apie juos nieko nebūtų pasakyta. Pateikiu pavyzdį: jei žmogui būtų pasakyta, kad tam tikroje saloje yra gyvūnas, kurio jis niekada nematė, ir jam nebūtų duota jokio supratimo apie to gyvūno atvaizdą, kad jis galėtų jį palyginti su kitais matytais gyvūnais, jis neturėtų daugiau žinių apie jį ar jo formos supratimo, nei turėjo anksčiau, kad ir kiek apie jį būtų kalbama. Tai geriau suprantama per kitą, tinkamesnį pavyzdį: jei žmogui, gimusiam aklu ir niekada nemačiusiam jokios spalvos, būtų aprašyta, ką reiškia balta ar geltona spalva, jis suprastų tik labai ribotai, kad ir kaip išsamiai jam būtų aprašyta; mat, kadangi jis niekada nematė tokių spalvų ar nieko panašaus, pagal ką galėtų jas vertinti, jam liktų tik jų pavadinimai, kuriuos jis galėtų suprasti per ausį, bet ne jų formos ar pavidalai, nes jis jų niekada nematė.

Taip yra su tikėjimu sielos atžvilgiu; jis mums pasakoja apie dalykus, kurių niekada nematėme ar nesupratome, ir neturime nieko, kas jiems būtų panašu, nes nėra nieko, kas jiems bent kiek prilygtų. Todėl apie juos neturime jokios natūralios pažinimo šviesos, nes tai, kas mums apie juos sakoma, nesusiję su jokiu mūsų pojūčiu; mes tai žinome tik per ausį, tikėdami tuo, kas mums mokoma, pavergdami savo natūralią šviesą ir laikydami ją tarsi neegzistuojančia. Mat, kaip sako šventasis Paulius, „Fides ex auditu.“ Tarsi jis būtų sakęs: tikėjimas nėra žinojimas, kuris patenka per bet kurį pojūtį, o tik sielos sutikimas su tuo, kas patenka per ausį.

Tikėjimas toli pranoksta net tai, ką rodo aukščiau pateikti pavyzdžiai. Jis ne tik nesuteikia informacijos ar žinojimo, bet, kaip sakėme, atima iš mūsų kitą informaciją ir žinojimą, apakindamas mus jų atžvilgiu, kad negalėtume jų gerai įvertinti. Kitą žinojimą galima įgyti per supratimo šviesą; bet žinojimas, kuris yra iš tikėjimo, įgyjamas be supratimo apšvietimo, kuris tikėjimui atmetamas; ir savo šviesoje, jei ta šviesa nėra aptemdyta, jis prarandamas. Todėl Izaijas sakė: „Si non credideritis, non intelligetis.“ Tai yra: jei netikėsite, nesuprasite. Akivaizdu, kad tikėjimas yra tamsi naktis sielai, ir būtent taip jis suteikia jai šviesą; kuo labiau siela yra aptemdoma, tuo didesnė šviesa jai ateina. Mat apakindamas jis suteikia šviesą, pagal Izaijo posakį: jei netikėsite, neturėsite šviesos. Taip tikėjimas buvo simbolizuojamas to debesies, kuris skyrė Izraelio vaikus nuo egiptiečių, kai pirmieji turėjo įžengti į Raudonąją jūrą, apie ką Raštas sako: „Erat nubes tenebrosa, et illuminans noctem.“ Tai reiškia, kad tas debesis buvo pilnas tamsos ir apšvietė naktį.

Nuostabus dalykas, kad, nors jis buvo tamsus, jis apšvietė naktį. Tai buvo pasakyta, kad parodytų, jog tikėjimas, kuris sielai yra juodas ir tamsus debesis (ir taip pat yra naktis, nes tikėjimo akivaizdoje siela netenka savo natūralios šviesos ir yra apakinama), savo tamsa gali apšviesti ir nušviesti sielos tamsą, nes buvo tinkama, kad mokiniai būtų panašūs į mokytoją. Mat žmogus, esantis tamsoje, negalėjo būti tinkamai apšviestas, išskyrus kita tamsa, kaip mus moko Dovydas, sakydamas: „Dies diei eructat verbum et nox nocti indicat scientiam.“ Tai reiškia: diena dienai išlieja žodį, o naktis nakčiai rodo žinojimą. Aiškiau tariant, diena, kuri yra Dievas palaimoje, kur diena yra palaimintiems angelams ir sieloms, kurios dabar yra diena, perduoda ir atskleidžia jiems Žodį, kuris yra Jo Sūnus, kad jie Jį pažintų ir Juo džiaugtųsi. O naktis, kuri yra tikėjimas Kovojančioje Bažnyčioje, kur dar yra naktis, rodo žinojimą nakčiai Bažnyčiai, ir atitinkamai kiekvienai sielai, kuri yra naktis, nes neturi aiškios palaimingos išminties; ir tikėjimo akivaizdoje ji yra akla savo natūralios šviesos atžvilgiu.

Iš to, kas pasakyta, galima daryti išvadą, kad tikėjimas, būdamas tamsi naktis, apšviečia sielą, esančią tamsoje, kad išsipildytų tai, ką Dovydas taip pat sako šiuo tikslu: „Et nox illuminatio mea in deliciis meis.“ Tai reiškia: naktis bus mano apšvietimas mano džiaugsmuose. Tai yra: mano tyros kontempliacijos ir sąjungos su Dievu džiaugsmuose tikėjimo naktis bus mano vadovas. Iš to aiškiai suprantama, kad siela turi būti tamsoje, kad turėtų šviesą šiam keliui.

Ketvirtasis skyrius

Bendrai aptariama, kaip siela taip pat turi būti tamsoje, kiek tai priklauso nuo jos pačios, kad tikėjimas ją veiksmingai vestų į aukščiausią kontempliaciją.

Manau, dabar darosi aišku, kaip tikėjimas yra tamsi naktis sielai ir kaip siela taip pat turi būti tamsi, arba tamsoje savo šviesos atžvilgiu, kad leistų tikėjimui ją vesti į šį aukštą sąjungos tikslą. Tačiau, kad siela galėtų tai padaryti, dabar bus gerai toliau aprašyti, šiek tiek detaliau, šią tamsą, kurią ji turi turėti, kad įžengtų į šią tikėjimo bedugnę. Šiame skyriuje kalbėsiu apie tai bendrai, o vėliau, su Dievo malone, toliau aprašysiu išsamiau, kaip siela turi elgtis, kad neišklystų ir netrukdytų šiam vadovui.

Sakau, kad siela, norėdama būti veiksmingai vedama į šią būseną tikėjimu, turi būti ne tik tamsoje kūrinijų ir laikinų dalykų, kurie yra juslinė ir žemesnioji dalis (apie kurią jau kalbėjome), atžvilgiu, bet taip pat turi būti apakinta ir aptemdyta pagal dalį, susijusią su Dievu ir dvasiniais dalykais, kuri yra racionalioji ir aukštesnioji dalis, apie kurią dabar kalbame. Mat, norint pasiekti antgamtinę transformaciją, akivaizdu, kad žmogus turi būti panardintas į tamsą ir išneštas toli nuo visko, kas jo prigimtyje yra juslinio ir racionalaus. Žodis „antgamtinis“ reiškia tai, kas pakyla virš natūralios savasties; todėl natūrali savastis lieka žemiau. Nors šios transformacijos ir sąjungos negali suvokti žmogaus gebėjimai ir pojūčiai, siela turi visiškai ir savanoriškai ištuštinti save nuo visko, kas gali į ją patekti, tiek iš viršaus, tiek iš apačios – turiu omenyje pagal prisirišimą ir valią – kiek tai priklauso nuo jos pačios. Kas gali užkirsti kelią Dievui daryti tai, ką Jis nori sieloje, kuri yra atsidavusi, sunaikinta ir atsišyrusi? Tačiau siela turi būti ištuštinta nuo visko, kas gali tilpti į jos gebėjimus, kad, kad ir kiek antgamtinių patirčių ji turėtų, ji visada liktų tarsi atsišyrusi nuo jų ir tamsoje. Ji turi būti tarsi aklasis, remdamasis tamsiu tikėjimu, laikydamas jį vadovu ir šviesa, ir nesiremdamas niekuo, ką supranta, patiria, jaučia ar įsivaizduoja. Mat visa tai yra tamsa, kuri privers jį išklysti; o tikėjimas yra aukščiau viso to, ką jis supranta, patiria, jaučia ir įsivaizduoja. Jei jis nebus apakintas šių dalykų atžvilgiu ir neliks visiškoje tamsoje, jis nepasieks to, kas yra didesnis – tai yra to, ko moko tikėjimas.

Aklasis, jei nėra visiškai aklas, atsisako būti vedamas vadovo; ir, kadangi jis šiek tiek mato, mano, kad geriau eiti ta kryptimi, kurią jis gali įžvelgti, nes nemato geresnės; taip jis gali suklaidinti vadovą, kuris mato daugiau nei jis, nes galų gale jis, o ne vadovas, nusprendžia, kur eiti. Panašiai siela gali remtis bet kokiu savo žinojimu, Dievo jausmu ar patirtimi, tačiau, kad ir kokia didelė tai būtų, tai yra labai mažai ir labai skiriasi nuo to, kas yra Dievas; ir, eidama šiuo keliu, siela lengvai gali būti suklaidinta ar sustabdyta, nes neliks tikėjime kaip aklasis, o tikėjimas yra jos tikrasis vadovas.

Tai turėjo omenyje šventasis Paulius, sakydamas: „Accedentem ad Deum oportet credere quod est.“ Tai reiškia: tas, kuris keliauja į sąjungą su Dievu, turi tikėti Jo Būtimi. Tarsi jis būtų sakęs: tas, kuris nori pasiekti sąjungą su Dievu, neturi eiti supratimu, nei remtis patirtimi, jausmu ar vaizduote, bet turi tikėti Jo Būtimi, kuri nėra suvokiama nei supratimu, nei troškimu, nei vaizduote, nei jokiu kitu pojūčiu, nei gali būti pažinta šiame gyvenime. Taip, šiame gyvenime aukščiausias dalykas, kurį galima pajusti ar patirti apie Dievą, yra be galo toli nuo Dievo ir nuo Jo gryno turėjimo. Izaijas ir šventasis Paulius sako: „Nec oculus vidit, nec auris audivit, nec in cor hominis ascendit, qua praeparavit Deus iis, qui diligunt illum.“ Tai reiškia: to, ką Dievas paruošė tiems, kurie Jį myli, nei akis nematė, nei ausis negirdėjo, nei į žmogaus širdį ar mintis neįėjo. Taigi, kad ir kaip siela trokštų būti tobulai suvienyta per malonę šiame gyvenime su tuo, su kuo ji bus suvienyta per šlovę kitame (kuris, kaip sako šventasis Paulius, nei akis nematė, nei ausis negirdėjo, nei į kūne esančio žmogaus širdį neįėjo), akivaizdu, kad, norint tobulai pasiekti sąjungą šiame gyvenime per malonę ir meilę, siela turi būti tamsoje visko, kas gali patekti per akį, būti girdima per ausį, įsivaizduojama vaizduote ar suprantama širdimi, kuri čia reiškia sielą. Todėl siela labai trukdoma pasiekti šią aukštą sąjungos su Dievu būseną, kai prisiriša prie bet kokio supratimo, jausmo, vaizduotės, išvaizdos, valios ar savo paties būdo, ar bet kokio kito veiksmo, ar prie ko nors savo, ir negali atsiskirti ir nusirengti viso to. Mat, kaip sakome, tikslas, kurio ji siekia, yra anapus viso to, taip, net anapus aukščiausio dalyko, kuris gali būti pažintas ar patirtas; todėl siela turi praeiti anapus visko į nežinojimą.

Todėl šioje kelionėje įžengti į kelią reiškia palikti kelią; arba, geriau išreiškiant, tai reiškia pereiti prie tikslo ir palikti savo kelią, įžengiant į tai, kas neturi kelio, kuris yra Dievas. Siela, pasiekusi šią būseną, nebeturi nei kelių, nei metodų, dar mažiau yra prisirišusi prie kelių ar metodų ar gali būti prie jų prisirišusi. Turiu omenyje supratimo, suvokimo ar jausmo kelius. Vis dėlto ji savyje turi visus kelius, kaip tas, kuris nieko neturi, bet turi viską. Mat, jei ji turi drąsos praeiti anapus savo natūralių ribų, tiek vidinių, tiek išorinių, ji įžengia į antgamtines ribas, kurios neturi kelio, bet esmėje turi visus kelius. Todėl sielai pasiekti šias ribas reiškia palikti šias ribas, kiekvienu atveju išeinant iš savęs labai toli, iš šios žemos būsenos į tą, kuri yra aukščiausia už visas kitas.

Todėl, praeidama anapus visko, kas gali būti pažinta ir suprasta, tiek dvasiškai, tiek natūraliai, siela trokš visais troškimais ateiti prie to, ko negalima pažinti šiame gyvenime, nei jis gali patekti į jos širdį. Palikdama viską, ką patiria ir jaučia, tiek laikinai, tiek dvasiškai, ir viską, ką gali patirti ir jausti šiame gyvenime, ji trokš visais troškimais ateiti prie to, kas pranoksta visą jausmą ir patirtį. Norėdama būti laisva ir tuščia šiam tikslui, ji jokiu būdu neturi griebtis to, ką gauna, nei dvasiškai, nei jusliškai, savyje (kaip netrukus išsamiai paaiškinsime), laikydama visa tai daug mažiau vertingu. Mat kuo daugiau siela pabrėžia tai, ką supranta, patiria ir įsivaizduoja, ir kuo labiau tai vertina, nesvarbu, ar tai dvasiška, ar ne, tuo daugiau ji praranda aukščiausio gėrio ir tuo labiau yra trukdoma jį pasiekti. Ir kuo mažiau ji galvoja apie tai, ką gali turėti, kad ir kiek tai būtų, palyginti su aukščiausiu gėriu, tuo labiau ji gyvena tuo gėriu ir jį vertina, ir atitinkamai tuo arčiau prie jo priartėja. Taip siela labai priartėja prie sąjungos, tamsoje, per tikėjimą, kuris taip pat yra tamsus, ir taip tikėjimas nuostabiai ją apšviečia. Tikrai, jei siela trokštų matyti, ji daug greičiau būtų tamsoje Dievo atžvilgiu, nei tas, kuris atveria akis, kad pažvelgtų į didelį saulės ryškumą.

Todėl, apakindama savo gebėjimus šioje kelionėje, siela pamatys šviesą, kaip sako Gelbėtojas Evangelijoje: „In judicium veni in hunc mundum: ut qui non vident, videant, et qui vident, caeci fiant.“ Tai yra: aš atėjau į šį pasaulį teisti; kad tie, kurie nemato, matytų, ir tie, kurie mato, taptų akli. Tai, kaip galima spėti, suprantama apie šį dvasinį kelią, kur siela, esanti tamsoje ir apakinta visų savo natūralių ir įprastų šviesų atžvilgiu, matys antgamtinai; o siela, kuri remiasi bet kokia savo šviesa, taps akliau ir sustos kelyje į sąjungą.

Kad galėtume tęsti su mažiau painiavos, manau, bus būtina kitame skyriuje aprašyti, kas yra tai, ką vadiname sielos sąjunga su Dievu; mat, kai tai bus suprasta, tai, ką sakysime vėliau, taps daug aiškiau. Todėl manau, kad šios sąjungos aptarimas čia yra tinkamas, tarsi savo vietoje. Nors tai nutraukia mūsų aiškinimo giją, tai daroma ne be priežasties, nes tai padeda iliustruoti būtent tai, kas čia aprašoma. Tolesnis skyrius bus tarsi parentetinis, įterptas, tarsi tarp dviejų entimemos terminų, nes vėliau turėsime išsamiai aptarti tris sielos gebėjimus trijų loginių dorybių atžvilgiu, susijusius su šia antrąja naktimi.

Penktasis skyrius

Aprašoma, ką reiškia sielos sąjunga su Dievu. Pateikiamas palyginimas.

Iš to, kas buvo pasakyta anksčiau, tam tikru mastu tampa aišku, ką turime omenyje kalbėdami apie sielos sąjungą su Dievu; todėl tai, ką dabar apie tai sakysime, bus geriau suprasta. Čia neketinu nagrinėti šios sąjungos skirstymo ar jos dalių, nes niekada nebaigčiau, jei dabar pradėčiau aiškinti, kas yra supratimo sąjungos prigimtis, kas yra valios sąjunga, taip pat atminties sąjunga; ir kas yra laikina, o kas nuolatinė šių gebėjimų sąjungoje; ir tada, ką reiškia visiška sąjunga, laikina ir nuolatinė, visų šių gebėjimų atžvilgiu kartu. Visa tai pamažu aptarsime savo diskurse – pirmiausia kalbėdami apie vieną, paskui apie kitą. Tačiau čia tai nėra tinkama, kad aprašytume, ką turime pasakyti apie juos; tai bus daug tinkamiau paaiškinta savo vietoje, kai vėl nagrinėsime tą pačią temą ir turėsime ryškų palyginimą, kuris papildys dabartinį paaiškinimą, kad viskas būtų apsvarstyta, paaiškinta ir geriau įvertinta.

Čia nagrinėju tik šią nuolatinę ir visišką sąjungą pagal sielos substanciją ir jos gebėjimus, atsižvelgiant į tamsų sąjungos įprotį: kalbant apie veiksmą, vėliau, su Dievo malone, paaiškinsime, kaip šioje gyvenime negali būti nuolatinės sąjungos gebėjimuose, o tik laikina sąjunga.

Norint suprasti, ką reiškia ši sąjunga, apie kurią kalbame, reikia žinoti, kad Dievas substanciškai gyvena ir yra kiekvienoje sieloje, net didžiausio nusidėjėlio sieloje. Šio tipo sąjunga visada vyksta tarp Dievo ir visų kūrinių, nes per ją Jis išlaiko jų būtį: jei šios sąjungos nebūtų, jie iškart sunyktų ir liautųsi egzistavę. Taigi, kai kalbame apie sielos sąjungą su Dievu, nekalbame apie šią substancišką sąjungą, kuri nuolat vyksta, bet apie sielos sąjungą ir transformaciją su Dievu, kuri nevyksta nuolat, o tik tada, kai atsiranda panašumas, kylanantis iš meilės; todėl šią sąjungą vadinsime panašumo sąjunga, o tą kitą – substanciška arba esminė. Pirmoji yra natūrali, antroji – antgamtinė. Antroji įvyksta, kai dvi valios – sielos ir Dievo – tampa viena, ir vienoje nėra nieko, kas prieštarautų kitai. Taigi, kai siela visiškai atsikrato to, kas prieštarauja dieviškajai valiai ir su ja nesutampa, ji transformuojama Dieve per meilę.

Tai reikia suprasti kaip tai, kas prieštarauja ne tik veiksmuose, bet ir įpročiuose, todėl turi liautis ne tik savanoriški netobulumo veiksmai, bet ir bet kokių tokių netobulumų įpročiai turi būti sunaikinti. Kadangi joks kūrinys, joks jo veiksmas ar gebėjimai negali sutapti ar pasiekti to, kas yra Dievas, todėl siela turi būti nusirengusi nuo visų sukurtų dalykų, savo veiksmų ir gebėjimų – tai yra supratimo, suvokimo ir jausmo – kad, kai viskas, kas nepanašu į Dievą ir su Juo nesutampa, yra išmesta, siela galėtų priimti Dievo panašumą; tada joje neliks nieko, kas nėra Dievo valia, ir ji bus transformuota Dieve. Todėl, nors tiesa, kaip sakėme, kad Dievas visada yra sieloje, duodamas jai ir per savo buvimą išlaikydamas jos natūralią būtį, Jis ne visada suteikia jai antgamtinę būtį. Tai suteikiama tik per meilę ir malonę, kurios ne visos sielos turi; o tos, kurios ją turi, turi ne vienodu laipsniu; mat vienos pasiekė daugiau meilės laipsnių, o kitos – mažiau. Todėl Dievas labiausiai bendrauja su ta siela, kuri labiausiai pažengusi meilėje; tai yra, kurios valia labiausiai sutampa su Dievo valia. Siela, pasiekusi visišką valios sutapimą ir panašumą, yra visiškai suvienyta ir transformuota Dieve antgamtiškai. Kaip jau buvo paaiškinta, kuo labiau siela yra įsivėlusi į kūrinius ir savo gebėjimus, per įpročius ir prisirišimus, tuo mažiau ji pasirengusi tokiai sąjungai; mat ji nesuteikia Dievui visiškos galimybės ją antgamtiškai transformuoti. Sielai tereikia nusirengti šias natūralias skirtingybes ir prieštaravimus, kad Dievas, kuris natūraliai bendrauja su ja pagal prigimties eigą, galėtų antgamtiškai bendrauti su ja per malonę.

Tai norėjo paaiškinti šventasis Jonas, sakydamas: „Qui non ex sanguinibus, neque ex voluntate carnis, neque ex voluntate viri, sed ex Deo nati sunt.“ Tarsi jis būtų sakęs: Jis davė galią tapti Dievo sūnumis – tai yra transformuotis Dieve – tik tiems, kurie gimę ne iš kraujo – tai yra ne iš natūralios sudėties ir temperamento – nei iš kūno valios – tai yra iš natūralios galios ir gebėjimo laisvos valios – dar mažiau iš žmogaus valios – į kurią įeina visi supratimo ir vertinimo būdai bei maniera. Jis nedavė galios niekam iš šių tapti Dievo sūnumis, o tik tiems, kurie gimę iš Dievo – tai yra tiems, kurie, atgimę per malonę ir pirmiausia numirę viskam, kas yra seno žmogaus, yra pakelti virš savęs į antgamtinį lygmenį ir gauna iš Dievo šį atgimimą ir įvaikinimą, kuris pranoksta viską, ką galima įsivaizduoti. Mat, kaip šventasis Jonas sako kitur: „Nisi quis renatus fuerit ex aqua, et Spiritu Sancto, non potest videre regnum Dei.“ Tai reiškia: tas, kuris neatgimsta Šventojoje Dvasioje, negalės matyti šios Dievo karalystės, kuri yra tobulumo būsena; o atgimti Šventojoje Dvasioje šiame gyvenime reiškia turėti sielą, labai panašią į Dievą tyrumu, neturinčią jokio netobulumo priemaišų, kad būtų galima atlikti tyrą transformaciją per sąjungos dalyvavimą, nors ir ne esmiškai.

Kad abu šie dalykai būtų geriau suprasti, pateikime palyginimą. Saulės spindulys krenta ant lango. Jei langas yra kaip nors suterštas ar aprasojęs, saulės spindulys negalės jo visiškai apšviesti ir transformuoti į savo šviesą, kaip galėtų, jei jis būtų visiškai švarus ir tyras; bet jis apšvies jį mažesniu laipsniu, proporcingai tam, kiek jis yra mažiau švarus nuo tų rūko ir dėmių; ir apšvies jį didesniu laipsniu, proporcingai tam, kiek jis yra švaresnis nuo jų, ir tai nebus dėl saulės spindulio, o dėl paties lango; tiek, kad, jei jis yra visiškai tyras ir švarus, saulės spindulys transformuos ir apšvies jį taip, kad jis pats atrodys kaip spindulys ir skleis tą pačią šviesą kaip spindulys. Nors iš tikrųjų langas turi skirtingą prigimtį nei pats spindulys, kad ir kaip jis į jį panašus, galime sakyti, kad tas langas yra saulės spindulys arba šviesa per dalyvavimą. Siela yra tarsi šis langas, ant kurio nuolat krenta (arba, geriau išreiškiant, kuriame nuolat gyvena) šis dieviškosios Dievo Būties šviesa pagal prigimtį, kaip aprašėme.

Leisdama Dievui veikti savyje, siela (atsikračiusi visų kūrinių rūko ir dėmių, kas reiškia turėti savo valią tobulai suvienytą su Dievo valia, nes mylėti reiškia stengtis atsiskirti ir nusirengti dėl Dievo viso, kas nėra Dievas) iškart yra apšviečiama ir transformuojama Dieve, ir Dievas suteikia jai savo antgamtinę Būtį taip, kad ji atrodo esanti pats Dievas ir turi viską, ką turi Dievas. Ši sąjunga įvyksta, kai Dievas suteikia sielai šią antgamtinę malonę, kad visi Dievo ir sielos dalykai tampa vienu per dalyvaujamąją transformaciją; siela atrodo labiau Dievas nei siela, ir iš tiesų yra Dievas per dalyvavimą; nors tiesa, kad jos natūrali būsena, nors ir taip transformuota, yra tokia pat skirtinga nuo Dievo Būties, kaip buvo anksčiau, kaip langas taip pat turi skirtingą prigimtį nuo spindulio, nors spindulys suteikia jam šviesumą.

Tai daro aiškiau, kad sielos pasiruošimas šiai sąjungai, kaip sakėme, nėra tai, kad ji ką nors suprastų, suvoktų, jaustų ar įsivaizduotų, nei apie Dievą, nei apie ką kita, bet kad turėtų tyrumą ir meilę – tai yra tobulą atsidavimą ir atsiskyrimą nuo visko vien dėl Dievo; ir, kadangi negali būti tobulos transformacijos, jei nėra tobulo tyrumo, sielos apšvietimas, nušvitimas ir sąjunga su Dievu bus proporcingi jos tyrumui, didesniu ar mažesniu laipsniu; tačiau siela nebus tobula, kaip sakau, jei nebus visiškai ir tobulai šviesi ir švari.

Tai taip pat bus suprasta per šį palyginimą. Paveikslas yra tikrai tobulas, su daugybe ir labai subtilių grožybių bei apšvietimų, ir kai kurios jo grožybės yra tokios subtilios, kad jų negalima visiškai suvokti dėl jų delikatumo ir puikumo. Mažiau grožybių ir mažiau delikatumo pamatys tas, kurio regėjimas yra mažiau aiškus ir išlavintas; tas, kurio regėjimas yra šiek tiek išlavintas, galės pamatyti jame daugiau grožybių ir tobulumų; o jei kitas žmogus turi dar labiau išlavintą regėjimą, jis pamatys dar daugiau tobulumų; ir galiausiai tas, kuris turi aiškiausius ir tyriausius gebėjimus, pamatys daugiausia grožybių ir tobulumų; mat paveiksle yra tiek daug ką pamatyti, kad, kad ir kaip toli žmogus pasiektų, visada liks aukštesni pasiekimų laipsniai.

Panašiai galime aprašyti sielos būseną Dievo atžvilgiu šioje apšvietimo ar transformacijos būsenoje. Nors tiesa, kad siela, pagal savo didesnį ar mažesnį gebėjimą, gali pasiekti sąjungą, ne visi tai daro vienodu laipsniu, nes tai priklauso nuo to, ką Viešpats malonėja kiekvienam suteikti. Taip sielos mato Dievą danguje; vienos daugiau, kitos mažiau; bet visi Jį mato, ir visi yra patenkinti, nes jų gebėjimai yra patenkinti.

Todėl, nors šiame žemiškame gyvenime randame tam tikras sielas, kurios mėgaujasi vienoda ramybe ir taika tobulumo būsenoje, ir kiekviena jų yra patenkinta, tačiau kai kurios iš jų gali būti daug aukštesniuose laipsniuose nei kitos. Vis dėlto visi bus vienodai patenkinti, nes kiekvieno gebėjimai yra patenkinti. Tačiau siela, kuri nepasiekia tokio tyrumo laipsnio, kuris atitinka jos gebėjimus, niekada nepasiekia tikros ramybės ir pasitenkinimo, nes ji nepasiekė to atsiskyrimo ir tuštumos savo gebėjimuose, kuris reikalingas paprastai sąjungai.

Šeštasis skyrius

Aprašoma, kaip trys teologinės dorybės tobulina tris sielos gebėjimus ir kaip šios dorybės sukelia tuštumą ir tamsą juose.

Dabar, siekiant parodyti, kaip trys sielos gebėjimai – supratimas, atmintis ir valia – yra atvedami į šią dvasinę naktį, kuri yra priemonė dieviškajai sąjungai, pirmiausia būtina paaiškinti, kaip trys teologinės dorybės – tikėjimas, viltis ir meilė – kurios yra susijusios su šiais trimis gebėjimais kaip jų tinkami antgamtiniai objektai, ir per kurias siela suvienijama su Dievu pagal savo gebėjimus, sukelia tą patį tuštumą ir tamsą, kiekviena savo gebėjime. Tikėjimas – supratime; viltis – atmintyje; meilė – valioje. Vėliau aptarsime, kaip supratimas tobulinamas tikėjimo tamsoje; atmintis – vilties tuštumoje; ir kaip valia turi būti palaidota, atitraukiant ir atskiriant kiekvieną prisirišimą, kad siela galėtų keliauti pas Dievą. Tai padarius, bus aiškiai matyti, kaip būtina sielai, jei ji nori saugiai eiti šiuo dvasiniu keliu, keliauti per šią tamsią naktį, remiantis šiomis trimis dorybėmis, kurios ją ištuština nuo visko ir daro ją tamsią jų atžvilgiu. Mat, kaip sakėme, siela šioje gyvenime nėra suvienyta su Dievu per supratimą, malonumą, vaizduotę ar bet kokį pojūtį; bet tik per tikėjimą, pagal supratimą; per viltį, pagal atmintį; ir per meilę, pagal valią.

Šios trys dorybės, kaip sakėme, visos sukelia tuštumą gebėjimuose: tikėjimas supratime sukelia tuštumą ir tamsą supratimo atžvilgiu; viltis atmintyje sukelia tuštumą nuo visų turimų dalykų; o meilė sukelia tuštumą valioje ir atsiskyrimą nuo visų prisirišimų ir džiaugsmo dėl visko, kas nėra Dievas. Mat, kaip matome, tikėjimas mums sako tai, ko negalima suprasti supratimu. Todėl šventasis Paulius apie tai kalbėjo hebrajams taip: „Fides est sperandarum substantia rerum, argumentum non apparentium.“ Tai interpretuojame kaip tai, kad tikėjimas yra vilties dalykų substancija; ir, nors supratimas gali tvirtai ir užtikrintai su jais sutikti, jie nėra dalykai, kurie atskleidžiami supratimui, nes, jei jie būtų atskleisti, nebūtų tikėjimo. Taigi tikėjimas, nors ir suteikia supratimui tikrumą, nesuteikia aiškumo, o tamsą.

Kalbant apie viltį, nėra abejonių, kad ji daro atmintį tuščią ir tamsią tiek žemiškų, tiek aukštesnių dalykų atžvilgiu. Mat viltis visada susijusi su tuo, kas nėra turima; nes, jei tai būtų turima, nebebūtų vilties. Todėl šventasis Paulius sako romiečiams: „Spes, quae videtur, non est spes: nam quod videt quis, quid sperat?“ Tai yra: viltis, kuri matoma, nėra viltis; nes ko žmogus mato – tai yra, ką jis turi – kaip jis gali to tikėtis? Taigi šios dorybės taip pat sukelia tuštumą, nes ji susijusi su tuo, kas nėra turima, o ne su tuo, kas turima.

Panašiai meilė sukelia tuštumą valioje visų dalykų atžvilgiu, nes ji įpareigoja mus mylėti Dievą labiau už viską; to negali būti, nebent atitraukiame savo prisirišimus nuo jų, kad visiškai nukreiptume juos į Dievą. Todėl Kristus sako per šventąjį Luką: „Qui non renuntiat omnibus quae possidet, non potest meus esse discipulus.“ Tai reiškia: tas, kuris neatisižada visko, ką turi savo valia, negali būti mano mokinys. Taigi visos šios trys dorybės sielą daro tamsią ir tuščią visų dalykų atžvilgiu.

Čia verta apsvarstyti tą palyginimą, kurį mūsų Atpirkėjas pateikė vienuoliktame šventojo Luko skyriuje, sakydamas, kad draugas turėjo išeiti vidurnaktį prašyti savo draugo trijų kepalų; šie kepalai simbolizuoja šias tris dorybes. Jis sakė, kad jų prašė vidurnaktį, norėdamas parodyti, kad siela, esanti tamsoje visų dalykų atžvilgiu, turi įgyti šias tris dorybes pagal savo gebėjimus ir tobulintis jose šioje naktyje. Šeštame Izaijo skyriuje skaitome, kad du serafimai, kuriuos šis pranašas matė abipus Dievo, kiekvienas turėjo po šešis sparnus; dviem jie dengė kojas, kas reiškė valios prisirišimų apakinimą ir numarinimą visų dalykų atžvilgiu dėl Dievo; dviem dengė veidą, kas reiškė supratimo tamsą Dievo akivaizdoje; o kitais dviem skraidė. Tai simbolizuoja vilties skrydį į tai, kas nėra turima, kai ji pakeliama virš visko, ką gali turėti, tiek žemiau, tiek aukščiau, išskyrus Dievą.

Taigi prie šių trijų dorybių turime vesti tris sielos gebėjimus, kiekvieną gebėjimą formuodami kiekviena iš jų, ir nusirengdami bei aptemdydami jį visų dalykų atžvilgiu, išskyrus šias tris dorybes. Tai yra dvasinė naktis, kurią ką tik pavadinome aktyvia; mat siela daro tai, kas nuo jos priklauso, kad įžengtų į ją. Kaip juslinėje naktyje aprašėme metodą, kaip ištuštinti pojūčių gebėjimus nuo jų juslinių objektų, troškimo atžvilgiu, kad siela galėtų išeiti iš savo kelio pradžios į priemonę, kuri yra tikėjimas; taip ir šioje dvasinėje naktyje, su Dievo malone, aprašysime metodą, kuriuo dvasiniai gebėjimai yra ištuštinami ir apvalomi nuo visko, kas nėra Dievas, ir aptemdomi šių trijų dorybių atžvilgiu, kurios, kaip sakėme, yra priemonė ir pasiruošimas sielos sąjungai su Dievu.

Šiame metode randama visa apsauga nuo velnio gudrybių ir nuo savimeilės bei jos šakų veiksmingumo, kuri dažniausiai subtiliai apgauna ir trukdo dvasiniams žmonėms jų kelyje, kai jie nežino, kaip atsiskirti ir valdyti save pagal šias tris dorybes; todėl jie niekada nepasiekia dvasinio gėrio substancijos ir tyrumo, nei keliauja taip tiesiai ir trumpai, kaip galėtų.

Reikia pažymėti, kad dabar kalbu ypač tiems, kurie pradėjo įžengti į kontempliacijos būseną, nes, kiek tai susiję su pradedančiaisiais, tai turi būti aprašyta šiek tiek išsamiau, kaip pažymėsime antrojoje knygoje, jei Dievas leis, kai aptarsime šių pradedančiųjų savybes.

Septintasis skyrius

Aprašoma, koks siauras yra kelias, vedantis į amžinąjį gyvenimą, ir kaip visiškai atsiskyrę ir neapsunkinti turi būti tie, kurie juo eis. Pradedama kalbėti apie supratimo atsiskyrimą.

Dabar turime aprašyti trijų sielos gebėjimų – supratimo, atminties ir valios – atsiskyrimą ir tyrumą, o tam reikia daug didesnių žinių ir dvasingumo nei mano, kad dvasiniams žmonėms būtų aišku, koks siauras yra šis kelias, apie kurį mūsų Gelbėtojas sakė, vedantis į gyvenimą; kad, įtikinti tuo, jie nesistebėtų tuštuma ir atsiskyrimu, į kurį šioje naktyje turime palikti sielos gebėjimus.

Šiam tikslui būtina atidžiai pastebėti žodžius, kuriuos mūsų Gelbėtojas vartojo septintame šventojo Mato skyriuje apie šį kelią, taip: „Quam angusta porta, et arcta via est, quae ducit ad vitam, et pauci sunt, qui inveniunt eam.“ Tai reiškia: koks siauras yra vartas ir koks siauras kelias, vedantis į gyvenimą, ir mažai yra tų, kurie jį randa! Šioje ištraukoje turime atidžiai pastebėti pabrėžimą ir atkaklumą, slypintį žodyje „Quam“. Mat tarsi Jis būtų sakęs: iš tiesų kelias yra labai siauras, labiau, nei jūs manote. Taip pat verta pastebėti, kad Jis pirmiausia sako, jog vartai yra siauri, norėdamas parodyti, kad, norint sielai įžengti pro šiuos vartus, kurie yra Kristus ir yra kelio pradžioje, valia pirmiausia turi būti susiaurinta ir atsiskyrusi nuo visų juslinių ir laikinų dalykų, ir Dievas turi būti mylimas labiau už viską; tai priklauso juslinei nakčiai, kaip sakėme.

Tada Jis sako, kad kelias yra siauras – tai yra tobulumo kelias – norėdamas parodyti, kad, keliaujant tobulumo keliu, siela turi ne tik įžengti pro siaurus vartus, ištuštindama save nuo juslinių dalykų, bet ir susiaurinti save, visiškai išlaisvindama ir neapsunkindama savęs tuo, kas susiję su dvasia. Taigi galime pritaikyti tai, ką Jis sako apie siaurus vartus, žmogaus juslinei daliai; o tai, ką Jis sako apie siaurą kelią, galime suprasti kaip dvasinę ar racionaliąją dalį; ir kai Jis sako „mažai yra tų, kurie jį randa“, reikia pastebėti šios priežasties priežastį, kuri yra ta, kad mažai yra tų, kurie gali įžengti ir nori įžengti į šį visišką dvasios atsiskyrimą ir tuštumą. Mat šis kelias, kylantis į aukštą tobulumo kalną, veda aukštyn ir yra siauras, todėl reikalauja keliautojų, kurie neturi naštos, slegiančios juos žemesniais dalykais, nei ko nors, kas juos trukdo aukštesniais dalykais: ir, kadangi tai yra dalykas, kuriame turime siekti ir pasiekti vien Dievą, vien Dievas turi būti mūsų siekimo ir pasiekimo objektas.

Todėl aiškiai matyti, kad siela turi būti ne tik neapsunkinta tuo, kas priklauso kūriniams, bet taip pat, keliaudama, turi būti sunaikinta ir atsiskyrusi nuo visko, kas priklauso jos dvasiai. Todėl mūsų Viešpats, mokydamas mus ir vesdamas į šį kelią, davė, aštuntame šventojo Morkaus skyriuje, tą nuostabų mokymą, apie kurį, manau, beveik galima sakyti, kad, kuo jis yra būtinesnis dvasiniams žmonėms, tuo mažiau jie jį praktikuoja. Kadangi šis mokymas yra toks svarbus ir labai atitinka mūsų tikslą, čia jį pateiksiu išsamiai ir aiškinsiu pagal jo tikrąją, dvasinę prasmę. Jis sako taip: „Si quis vult me sequi, deneget semetipsum: et tollat crucem suam, et sequatur me. Qui enim voluerit animam suam salvam facere, perdet eam: qui autem perdiderit animam suam propter me. . . salvam lacier eam.“ Tai reiškia: jei kas nori sekti mano keliu, tegu išsižada savęs, paima savo kryžių ir seka mane. Mat tas, kuris nori išgelbėti savo sielą, ją praras; o tas, kuris praras savo sielą dėl manęs, ją laimės.

O, kad kas galėtų mums parodyti, kaip suprasti, praktikuoti ir patirti šį mūsų Gelbėtojo čia duotą patarimą apie savęs išsižadėjimą, kad dvasiniai žmonės pamatytų, kokiu skirtingu būdu jie turėtų elgtis šiuo keliu, nei daugelis jų mano esant tinkamu! Mat jie tiki, kad pakanka bet kokio atsiskyrimo ir gyvenimo reformos; kiti yra patenkinti praktikuodami dorybes, tęsdami maldą ir siekdami mortifikacijos; bet jie nepasiekia atsiskyrimo, skurdo ar nesavanaudiškumo ar dvasinio tyrumo (visa tai yra vienas ir tas pats), kurį Viešpats čia mums rekomenduoja; mat jie labiau renkasi maitinti ir rengti savo natūraliąją savastį dvasiniais jausmais ir paguodomis, nei nusirengti nuo visko ir išsižadėti visko dėl Dievo. Mat jie mano, kad pakanka išsižadėti pasaulinių dalykų, nesunaikindami ir neišvalydami savęs nuo dvasinių prisirišimų. Todėl atsitinka, kad, kai jiems prisistato koks solidus ir tobulas dvasingumas, susidedantis iš visos saldumo Dieve sunaikinimo, sausumo, nemalonumo ir išbandymo, kuris yra tikrasis dvasinis kryžius ir Kristaus dvasinio skurdo atsiskyrimas, jie bėga nuo jo kaip nuo mirties ir siekia tik saldumo bei malonaus bendravimo su Dievu. Tai nėra savęs išsižadėjimas ir dvasios atsiskyrimas, o dvasinis rijumas. Šitaip jie dvasiškai tampa Kristaus kryžiaus priešais; mat tikras dvasingumas dėl Dievo siekia to, kas nemalonu, o ne to, kas malonu; ir labiau linksta į kančią nei į paguodą; ir trokšta eiti be visų palaiminimų dėl Dievo, o ne juos turėti; ir ištverti sausumą ir kančias, o ne mėgautis saldžiais bendravimais, žinodamas, kad tai reiškia sekti Kristų ir išsižadėti savęs, o kitas dalykas galbūt yra savęs ieškojimas Dieve, kas yra visiškai priešinga meilei. Mat savęs ieškojimas Dieve reiškia ieškoti Dievo malonių ir atgaivų; o Dievo ieškojimas savyje reiškia ne tik trokšti būti be abiejų dėl Dievo, bet būti pasirengusiam rinktis, dėl Kristaus, visa, kas yra nemaloniausia, tiek Dievo, tiek pasaulio atžvilgiu; ir tai yra Dievo meilė.

O, kad kas galėtų mums pasakyti, kaip toli mūsų Viešpats nori, kad šis savęs išsižadėjimas būtų nuvestas! Tai tikrai turi būti panašu į mirtį ir sunaikinimą, laikiną, natūralų ir dvasinį, visuose dalykuose, kuriuos valia vertina, ir tai yra visas savęs išsižadėjimas. Tai turėjo omenyje mūsų Viešpats, sakydamas: „Kas nori išgelbėti savo gyvenimą, tas jį praras.“ Tai yra: tas, kuris nori ką nors turėti ar ko nors siekti sau, tas tai praras; o tas, kuris praras savo sielą dėl manęs, tas ją laimės. Tai yra: tas, kuris dėl Kristaus atsisako viso, ko jo valia gali trokšti ir mėgautis, ir renkasi tai, kas labiausiai panašu į kryžių (kurį pats Viešpats per šventąjį Joną aprašo kaip sielos nekęstą), tas ją laimės. Tai Jis mokė tuos du mokinius, kurie ėjo ir prašė Jo vietos Jo dešinėje ir kairėje; kai, nepritardamas jų prašymui tokios šlovės, Jis pasiūlė jiems taurę, kurią Jam reikėjo gerti, kaip brangesnį ir saugesnį dalyką šioje žemėje nei mėgavimasis.

Ši taurė yra mirtis natūraliajai savasčiai, mirtis, pasiekta per šios savasties atsiskyrimą ir sunaikinimą, kad siela galėtų keliauti šiuo siauru keliu, atsižvelgiant į visus jos ryšius su pojūčiais, kaip sakėme, ir pagal dvasią, kaip dabar sakysime; tai yra, jos supratime, mėgavimesi ir jausmuose. Dėl to siela ne tik atsisako tiek pojūčių, tiek dvasios atžvilgiu, bet netrukdoma net dvasinių dalykų, eidama siauru keliu, kuriame yra vietos tik savęs išsižadėjimui (kaip aiškina Gelbėtojas) ir kryžiui, kuris yra lazda, kuria galima pasiekti tikslą, ir kuria kelias labai palengvinamas ir tampa lengvas. Todėl mūsų Viešpats sakė per šventąjį Matą: „Mano jungas yra lengvas, ir mano našta yra lengva“; ta našta yra kryžius. Mat jei žmogus pasiryžta nešti šį kryžių – tai yra, jei jis pasiryžta iš tiesų trokšti susitikti su išbandymais ir nešti juos visuose dalykuose dėl Dievo – jis visuose juose ras didelę paguodą ir saldumą, kuriuo galės keliauti šiuo keliu, atsiskyręs nuo visko ir nieko netrokšdamas. Tačiau, jei jis trokšta turėti ką nors – nesvarbu, ar tai ateitų iš Dievo, ar iš kito šaltinio – su kokiu prisirišimo jausmu, jis nėra nusirengęs ir išsižadėjęs visko; ir todėl jis negalės eiti šiuo siauru keliu ar kopti juo aukštyn.

Norėčiau, kad galėčiau įtikinti dvasinius žmones, kad šis kelias į Dievą nesusideda iš daugybės meditacijų, metodų ar paguodų, nors šie dalykai savo būdu gali būti būtini pradedantiesiems; bet jis susideda tik iš vieno būtino dalyko, kuris yra gebėjimas iš tiesų išsižadėti savęs, pagal tai, kas yra išorėje ir viduje, atsiduodant kančiai dėl Kristaus ir visiškam sunaikinimui. Siela, kuri praktikuoja šią kančią ir sunaikinimą, pasieks viską, ką tie kiti pratimai gali pasiekti, ir net daugiau. O jei siela šio pratimo trūksta, kuris yra visų dorybių suma ir šaknis, visi kiti jos metodai yra tik blaškymasis ir nieko neduoda, nors jos meditacijos ir bendravimai gali būti tokie aukšti kaip angelų. Mat pažanga ateina ne kitaip, kaip tik per Kristaus sekimo, kuris yra Kelias, Tiesa ir Gyvenimas, ir niekas neateina pas Tėvą, kaip tik per Jį, kaip Jis pats sako per šventąjį Joną. Kitur Jis sako: „Aš esu durys; per mane, jei kas įeis, bus išgelbėtas.“ Todėl, kaip man atrodo, bet koks dvasingumas, kuris trokšta eiti saldumu ir lengvumu, ir bėga nuo Kristaus sekimo, yra nieko vertas.

Kadangi sakiau, kad Kristus yra Kelias, ir kad šis Kelias yra mirtis mūsų natūraliajai savasčiai, tiek pojūčių, tiek dvasios atžvilgiu, dabar paaiškinsiu, kaip turime mirti, sekdami Kristaus pavyzdžiu, nes Jis yra mūsų pavyzdys ir šviesa.

Pirma, akivaizdu, kad Jis mirė pojūčiams, dvasiškai, savo gyvenime, be to, natūraliai mirė savo mirtyje. Mat, kaip Jis sakė, Jis neturėjo savo gyvenime kur galvos priglausti, ir Jo mirtyje tai buvo dar tikriau.

Antra, akivaizdu, kad Jo mirties momentu Jis taip pat buvo sunaikintas savo sieloje ir neteko jokios paguodos bei konsolacijos, nes Jo Tėvas paliko Jį didžiausiame sausume, pagal Jo žemesniąją prigimtį. Todėl Jam teko šaukti, sakant: „Mano Dieve! Mano Dieve! Kodėl mane apleidai?“ Tai buvo didžiausia pojūčių atžvilgiu Jo patirta apleistis savo gyvenime. Taip Jis atliko didžiausią darbą, kokį tik buvo atlikęs, ar stebuklais, ar galingais darbais, per visą savo gyvenimą, tiek žemėje, tiek danguje, kuris buvo žmonijos sutaikinimas ir suvienijimas per malonę su Dievu. Ir tai, kaip sakau, įvyko tuo momentu ir laiku, kai šis Viešpats buvo visiškai sunaikintas visame kame. Sunaikintas, tai yra, žmogaus reputacijos atžvilgiu; mat, kai žmonės matė Jį mirštantį, jie iš Jo tyčiojosi, o ne gerbė; taip pat prigimties atžvilgiu, nes Jo prigimtis buvo sunaikinta, kai Jis mirė; ir dar dvasinės paguodos ir Tėvo apsaugos atžvilgiu, nes tuo metu Jis Jį apleido, kad Jis sumokėtų visą žmogaus skolą ir suvienytų jį su Dievu, būdamas taip sunaikintas ir tarsi sumažintas iki nieko. Todėl Dovydas sako apie Jį: „Ad nihilum redactus sum, et nescivi.“ Tai jis sakė, kad tikras dvasinis žmogus suprastų Kristaus vartų ir kelio paslaptį, ir taip susivienytų su Dievu, ir žinotų, kad, kuo visiškiau jis yra sunaikintas dėl Dievo, pagal šias dvi dalis, juslinę ir dvasinę, tuo visiškiau jis yra suvienytas su Dievu ir tuo didesnis yra jo atliekamas darbas. Ir kai galiausiai jis yra sumažintas iki nieko, kas bus didžiausias nuolankumo kraštutinumas, bus atlikta dvasinė sąjunga tarp sielos ir Dievo, kuri šioje gyvenime yra didžiausia ir aukščiausia pasiekiama būsena. Tai nesusideda, taigi, iš atgaivų, paguodų ir dvasinių jausmų, o iš gyvos kryžiaus mirties, tiek pojūčių, tiek dvasios atžvilgiu – tai yra, tiek viduje, tiek išorėje.

Nenoriu daugiau tęsti šios temos, nors neturiu noro baigti apie ją kalbėti, mat matau, kad Kristų labai mažai pažįsta tie, kurie laiko save Jo draugais: matome juos ieškančius Jame savo malonumų ir paguodų dėl didelės meilės sau, bet nemylinčius Jo karčių išbandymų ir Jo mirties dėl didelės meilės Jam. Dabar kalbu apie tuos, kurie laiko save Jo draugais; mat tokių, kurie gyvena toli, atsitraukę nuo Jo, didelio išsilavinimo ir įtakos žmonių, ir visų kitų, kurie gyvena ten, su pasauliu, ir yra uolūs dėl savo ambicijų ir prelatūrų, galima sakyti, kad jie nepažįsta Kristaus; ir jų galas, kad ir koks geras, bus labai kartus. Apie tokius šiuose eilutėse neminiu; bet apie juos bus paminėta Teismo dieną, nes jiems buvo tinkama pirmiausia kalbėti šį Dievo žodį, kaip tiems, kuriuos Dievas pastatė kaip taikinį jam, dėl jų išsilavinimo ir aukštos padėties.

Bet kreipkimės dabar į dvasinio žmogaus supratimą, ypač į tą žmogų, kuriam Dievas suteikė malonę vesti jį į kontempliacijos būseną (nes, kaip sakiau, dabar kalbu ypač šiems), ir sakykime, kaip toks žmogus turi nukreipti save į Dievą tikėjime ir apsivalyti nuo priešingų dalykų, priversdamas save įžengti į šį siaurą tamsios kontempliacijos kelią.

Aštuntasis skyrius

Bendrai aprašoma, kaip joks kūrinys ir joks supratimu suvokiamas žinojimas negali tarnauti kaip artimiausia priemonė dieviškajai sąjungai su Dievu.

Prieš nagrinėdami tinkamą ir deramą sąjungos su Dievu priemonę, kuri yra tikėjimas, būtina įrodyti, kaip joks sukurtas ar įsivaizduotas dalykas negali tarnauti supratimui kaip tinkama priemonė sąjungai su Dievu; ir kaip visa, ką supratimas gali pasiekti, jam veikiau trukdo nei tarnauja kaip priemonė, jei jis trokštų prie to prisirišti. Šiame skyriuje tai įrodysime bendrai, o vėliau pradėsime kalbėti išsamiai, nagrinėdami paeiliui visas žinojimo rūšis, kurias supratimas gali gauti iš bet kokio pojūčio, vidinio ar išorinio, ir nepatogumus bei blogybes, kurios gali kilti iš visų šių vidinių ir išorinių žinojimų rūšių, kai jis, progresuodamas, neprisiriša prie tinkamos priemonės, kuri yra tikėjimas.

Reikia suprasti, kad, pagal filosofijos taisyklę, visos priemonės turi būti proporcingos tikslui; tai yra, jos turi turėti tam tikrą ryšį ir panašumą su tikslu, kuris yra pakankamas ir būtinas, kad per jas būtų pasiektas norimas tikslas. Pateikiu pavyzdį: žmogus nori pasiekti miestą; jis būtinai turi keliauti keliu, kuris yra priemonė, vedanti į tą patį miestą ir jungianti su juo. Kitas pavyzdys: ugnis turi būti sujungta ir suvienyta su medžiu; būtina, kad šiluma, kuri yra priemonė, pirmiausia paruoštų medį, perduodama jam tiek šilumos laipsnių, kad jis turėtų didelį panašumą ir proporciją su ugnimi. Jei kas norėtų paruošti medį kitaip nei tinkama priemone – tai yra šiluma – pavyzdžiui, su oru, vandeniu ar žeme, būtų neįmanoma suvienyti medį su ugnimi, kaip būtų neįmanoma pasiekti miesto, neinant keliu, kuris į jį veda. Todėl, kad supratimas šioje gyvenime galėtų būti suvienytas su Dievu, kiek tai įmanoma, jis būtinai turi naudoti tą priemonę, kuri suvienija jį su Juo ir kuri turi didžiausią panašumą į Jį.

Čia reikia pabrėžti, kad tarp visų kūrinių, aukščiausių ar žemiausių, nėra nė vieno, kuris priartėtų prie Dievo ar turėtų kokį panašumą į Jo Būtį. Nors tiesa, kaip sako teologai, kad visi kūriniai turi tam tikrą ryšį su Dievu ir neša dieviškąjį antspaudą (vieni daugiau, kiti mažiau, pagal jų prigimties didesnį ar mažesnį puikumą), tarp jų ir Dievo nėra esminio panašumo ar ryšio – priešingai, jų būties ir Jo dieviškosios Būties skirtumas yra begalinis. Todėl neįmanoma supratimui pasiekti Dievą per kūrinius, nei dangiškus, nei žemiškus, nes tarp jų nėra proporcijos ar panašumo. Todėl, kai Dovydas kalba apie dangiškuosius kūrinius, jis sako: „Nėra tarp dievų tokio kaip Tu, Viešpatie“; dievais jis vadina angelus ir šventas sielas. Ir kitur: „O Dieve, Tavo kelias yra šventoje vietoje. Koks dievas yra toks didis kaip mūsų Dievas?“ Tarsi jis būtų sakęs: kelias prie Tavęs, o Dieve, yra šventas kelias – tai yra tikėjimo tyrumas. Koks dievas yra toks didis? Tai yra: koks angelas bus toks išaukštintas savo būtimi, ir koks šventasis toks išaukštintas šlovėje, kad būtų proporcingas ir tinkamas kelias, kuriuo žmogus galėtų ateiti pas Tave? Ir tas pats Dovydas, kalbėdamas apie žemiškus ir dangiškus dalykus kartu, sako: „Viešpats yra aukštas ir žiūri į žemus dalykus, o aukštus dalykus Jis žino iš tolo.“ Tarsi jis būtų sakęs: aukštas savo Būtyje, Jis mato, kad čia esančių dalykų būsena yra labai žema, palyginti su Jo aukšta Būtimi; o aukštus dalykus, kurie yra dangiškieji kūriniai, Jis mato ir žino esant labai toli nuo Jo Būties. Taigi visi kūriniai negali tarnauti kaip proporcinga priemonė supratimui, kuriuo jis galėtų pasiekti Dievą.

Panašiai visa, ką vaizduotė gali įsivaizduoti ir supratimas gali priimti bei suprasti šioje gyvenime, nėra ir negali būti artimiausia priemonė sąjungai su Dievu. Mat, jei kalbame apie natūralius dalykus, kadangi supratimas gali suprasti tik tai, kas yra formose ir vaizdiniuose dalykų, gautų per kūno pojūčius, kurie, kaip sakėme, negali tarnauti kaip priemonės, jis negali naudoti natūralaus intelekto. O jei kalbame apie antgamtinį (kiek tai įmanoma šioje gyvenime mūsų įprastais gebėjimais), supratimas, būdamas kūno kalėjime, neturi pasiruošimo ar gebėjimo priimti aiškų Dievo žinojimą; mat toks žinojimas nepriklauso šiai būsenai, ir mes turime arba mirti, arba likti be jo gavę. Todėl Mozei, kai jis prašė Dievo šio aiškaus žinojimo, Dievas atsakė, kad jis negalės Jo matyti, šiais žodžiais: „Niekas manęs nematys ir liks gyvas.“ Todėl šventasis Jonas sako: „Niekas niekada nematė Dievo, nei nieko, kas į Jį panašu.“ Ir šventasis Paulius kartu su Izaiju sako: „Akis Jo nematė, nei ausis negirdėjo, nei į žmogaus širdį neįėjo.“ Ir dėl šios priežasties, kaip sakoma Apaštalų darbų knygoje, Mozė krūme nedrįso svarstyti tol, kol Dievas buvo ten; mat jis žinojo, kad jo supratimas negali padaryti jokio tinkamo svarstymo apie Dievą, atitinkančio pojūtį, kurį jis turėjo apie Dievo buvimą. Ir apie Eliją, mūsų tėvą, sakoma, kad jis užsidengė veidą Kalne Dievo akivaizdoje – veiksmas, simbolizuojantis jo supratimo apakinimą, kurį jis ten atliko, nedrįsdamas uždėti tokios žemos rankos ant to, kas buvo taip aukšta, ir aiškiai matydamas, kad bet kas, ką jis galėtų svarstyti ar suprasti su kokiu tikslumu, būtų labai toli nuo Dievo ir visiškai į Jį nepanašu.

Todėl joks antgamtinis suvokimas ar žinojimas šioje mirtingoje būsenoje negali tarnauti kaip artimiausia priemonė aukštajai meilės sąjungai su Dievu. Mat visa, ką supratimas gali suprasti, ką valia gali ragauti, ir ką vaizduotė gali sukurti, yra labai nepanašu į Dievą ir neturi į Jį proporcijos, kaip sakėme. Tai Izaijas puikiai paaiškino toje labai reikšmingoje ištraukoje, kur sako: „Su kuo galėjote sulyginti Dievą? Ar kokį atvaizdą padarysite, kuris į Jį panašus? Ar geležies meistras galbūt galės padaryti iškaltą atvaizdą? Ar auksakalys galės Jį atkartoti auksu, ar sidabrakalys sidabro plokštėmis?“ Geležies meistru simbolizuojamas supratimas, kurio pareiga yra formuoti intelektus ir nusirengti juos nuo rūšies ir atvaizdų geležies. Auksakalys simbolizuoja valią, kuri gali priimti malonumo figūrą ir formą, sukeliamą meilės aukso. Sidabrakalys, kuris, kaip sakoma, negali Jo suformuoti sidabro plokštėmis, simbolizuoja atmintį su vaizduote, apie kurią labai tinkamai galima sakyti, kad jos žinojimas ir vaizdiniai, kuriuos ji gali sukurti, yra tarsi sidabro plokštės. Taigi tarsi jis būtų sakęs: nei supratimas savo intelektu negalės suprasti nieko, kas į Jį panašu, nei valia negali ragauti malonumo ir saldumo, kuris turi kokį panašumą į tai, kas yra Dievas, nei atmintis negali vaizduotėje nustatyti idėjų ir atvaizdų, kurie Jį reprezentuoja. Akivaizdu, kad nė viena iš šių žinojimo rūšių negali tiesiogiai vesti supratimo pas Dievą; ir kad, norint pasiekti Jį, siela turi veikiau eiti nesuprasdama, nei trokšdama suprasti; ir apakindama save bei nustatydama save tamsoje, o ne atverdama akis, kad labiau priartėtų prie dieviškojo spindulio.

Todėl kontempliacija, per kurią supratimas turi aukščiausią Dievo žinojimą, vadinama mistine teologija, kuri reiškia slaptą Dievo išmintį; mat ji yra slapta net tam supratimui, kuris ją gauna. Dėl šios priežasties šventasis Dionisijas ją vadina tamsos spinduliu. Apie tai pranašas Baruchas sako: „Nėra nieko, kas žinotų jo kelią, nei kas galėtų galvoti apie jo takus.“ Akivaizdu, kad supratimas turi būti aklas visiems takams, kurie jam atviri, kad galėtų būti suvienytas su Dievu. Aristotelis sako, kad, kaip šikšnosparnio akys yra saulės atžvilgiu, kuri jam yra visiška tamsa, taip ir mūsų supratimas yra tam, kas yra didesnė šviesa Dieve, kuri mums yra visiška tamsa. Ir jis dar sako, kad kuo aukštesni ir aiškesni yra Dievo dalykai patys savaime, tuo visiškai nežinomesni ir tamsesni jie yra mums. Tai taip pat patvirtina Apaštalas, sakydamas: „Aukštieji Dievo dalykai yra mažiausiai žinomi žmonėms.“

Tačiau niekada nebaigtume, jei taip tęstume cituodami autoritetus ir argumentus, kad įrodytume ir paaiškintume, jog tarp visų sukurtų dalykų ir dalykų, kuriuos gali suvokti supratimas, nėra kopėčių, kuriomis supratimas galėtų pasiekti šį aukštą Viešpatį. Veikiau būtina žinoti, kad, jei supratimas siektų naudoti visus šiuos dalykus ar bet kurį iš jų kaip artimiausią priemonę tokiai sąjungai, jie būtų ne tik kliūtis, bet net proga daugybei klaidų ir apgaulių kopiant į šį kalną.

Devintasis skyrius

Kaip tikėjimas yra artimiausia ir proporcinga priemonė supratimui, kuria siela gali pasiekti dieviškąją meilės sąjungą. Tai įrodoma Šventojo Rašto ištraukomis ir simboliais.

Iš to, kas buvo pasakyta, galima daryti išvadą, kad, norint paruošti supratimą šiai dieviškajai sąjungai, jis turi būti tyras ir tuščias nuo visko, kas susiję su pojūčiais, atsiskyręs ir išlaisvintas nuo visko, kas aiškiai suvokiama supratimu, giliai nutildytas ir nuramintas, remiantis tikėjimu, kuris vienintelis yra artimiausia ir proporcinga priemonė, kuria siela suvienijama su Dievu; mat toks yra panašumas tarp jo ir Dievo, kad nėra jokio kito skirtumo, išskyrus tą, kuris egzistuoja tarp Dievo matymo ir tikėjimo Juo. Mat, kaip Dievas yra begalinis, taip tikėjimas mums Jį pateikia kaip begalinį; ir, kaip Jis yra Trijų ir Vienas, tikėjimas Jį pateikia kaip Trijų ir Vieną; ir, kaip Dievas yra tamsa mūsų supratimui, taip tikėjimas taip pat apakina ir apstulbina mūsų supratimą. Ir taip, tik per šią priemonę Dievas apsireiškia sielai dieviškojoje šviesoje, kuri pranoksta bet kokį supratimą. Todėl kuo didesnis yra sielos tikėjimas, tuo glaudžiau ji suvienyta su Dievu. Tai turėjo omenyje šventasis Paulius toje ištraukoje, kurią citavome anksčiau, kur jis sako: „Tas, kuris nori būti suvienytas su Dievu, turi tikėti.“ Tai yra, jis turi eiti tikėjimu, keliaudamas pas Jį, supratimui esant aklam ir tamsoje, einant vien tikėjimu; mat po šia tamsa supratimas suvienijamas su Dievu, ir po ja Dievas yra paslėptas, kaip Dovydas sakė šiais žodžiais: „Jis padėjo tamsą po savo kojomis. Ir Jis pakilo ant cherubinų, ir skraidė ant vėjo sparnų. Ir Jis padarė tamsą bei tamsų vandenį savo slėptuve.“

Sakydamas, kad Jis padėjo tamsą po savo kojomis, ir kad Jis pasirinko tamsą savo slėptuve, ir kad Jo palapinė aplink Jį buvo tamsiame vandenyje, yra nurodoma tikėjimo tamsa, kurioje Jis yra paslėptas. O sakydamas, kad Jis pakilo ant cherubinų ir skraidė ant vėjo sparnų, suprantama Jo skrydis aukščiau už bet kokį supratimą. Mat cherubinai simbolizuoja tuos, kurie supranta ar kontempliuoja. O vėjo sparnai reiškia subtilias ir aukštas dvasių idėjas bei supratimus, virš kurių visų yra Jo Būtis, ir kurių niekas savo jėgomis negali pasiekti.

Tai sužinome iš Šventojo Rašto iliustracijos. Kai Saliamonas užbaigė statyti Šventyklą, Dievas nusileido tamsoje ir užpildė Šventyklą taip, kad Izraelio vaikai negalėjo matyti; tada Saliamonas tarė ir sakė: „Viešpats pažadėjo, kad Jis gyvens tamsoje.“ Panašiai Jis pasirodė tamsoje Mozei ant Kalno, kur Dievas buvo paslėptas. Ir kaskart, kai Dievas artimai bendravo, Jis pasirodydavo tamsoje, kaip matyti Jobo knygoje, kur Raštas sako, kad Dievas kalbėjo su juo iš oro tamsos. Visos šios tamsos paminėjimai simbolizuoja tikėjimo tamsą, kurioje Dievybė yra paslėpta, kai Ji bendrauja su siela; tai baigsis, kaip sako šventasis Paulius, kai tai, kas yra dalinis, baigsis, tai yra šios tikėjimo tamsos, ir ateis tai, kas tobula, tai yra dieviškoji šviesa. Gerą to iliustraciją turime Gedeono kariuomenėje, apie kurią sakoma, kad visi kariai rankose turėjo lempas, kurių nematė, nes jas slėpė ąsočių tamsoje; bet, kai šie ąsočiai buvo sudaužyti, šviesa buvo matoma. Taip tikėjimas, simbolizuojamas tų ąsočių, savyje turi dieviškąją šviesą; kuris, kai jis baigiasi ir sudaužomas, šio mirtingo gyvenimo pabaigoje ir sudužime, leis pasirodyti Dievybės šlovei ir šviesai, kuri buvo jame.

Akivaizdu, kad, jei siela šioje gyvenime nori pasiekti sąjungą su Dievu ir tiesiogiai su Juo bendrauti, ji turi suvienyti save su ta tamsa, apie kurią kalbėjo Saliamonas, kurioje Dievas pažadėjo gyventi, ir priartėti prie oro tamsos, kurioje Dievas malonėjo atskleisti savo paslaptis Jobui, ir rankose laikyti, tamsoje, Gedeono ąsočius, kad ji turėtų rankose (tai yra savo valios darbuose) šviesą, kuri yra meilės sąjunga, nors ir tikėjimo tamsoje, kad, kai šio gyvenimo ąsočiai bus sudaužyti, kurie vieni laikė ją nuo tikėjimo šviesos, ji galėtų matyti Dievą akis į akį šlovėje.

Dabar lieka išsamiai aprašyti visas žinojimo rūšis ir suvokimus, kuriuos supratimas gali gauti; kliūtis ir žalą, kurią jis gali patirti šioje tikėjimo kelionėje; ir būdą, kaip siela turi elgtis, kad, nesvarbu, ar jie kiltų iš pojūčių, ar iš dvasios, jie nekeltų jai žalos, o būtų naudingi.

Dešimtasis skyrius

Skiriami visi suvokimai ir žinojimo rūšys, kurias gali suvokti supratimas.

Norint išsamiai nagrinėti naudą ir žalą, kuri gali kilti sielai, atsižvelgiant į šią priemonę dieviškajai sąjungai, kurią aprašėme – tai yra tikėjimą – per supratimo idėjas ir suvokimus, čia būtina atskirti visus suvokimus, tiek natūralius, tiek antgamtinius, kuriuos siela gali gauti, kad vėliau, kiekvieną iš jų nagrinėdami paeiliui, galėtume aiškiau nukreipti supratimą į tikėjimo naktį ir tamsą. Tai bus padaryta kuo trumpiau.

Reikia žinoti, kad supratimas gali gauti žinojimą ir intelektą dviem kanalais: vienu natūraliu, kitu antgamtiniu. Natūraliu kanalu suprantama visa, ką supratimas gali suprasti, ar per kūno pojūčius, ar savo jėgomis. Antgamtinis kanalas yra visa, kas duota supratimui virš jo natūralių gebėjimų ir pajėgumų.

Antgamtinio žinojimo rūšys yra dviejų tipų: vienos yra kūniškos, kitos dvasinės. Kūniškos yra dviejų rūšių: vienos gaunamos per išorinius kūno pojūčius; kitos – per vidinius kūno pojūčius, kuriuose yra visa, ką vaizduotė gali suvokti, formuoti ir įsivaizduoti.

Dvasinis antgamtinis žinojimas taip pat yra dviejų rūšių: tas, kuris yra aiškus ir specifinis savo prigimtimi, ir tas, kuris yra neaiškus, bendras ir tamsus. Aiškaus ir specifinio tipo yra keturi suvokimo būdai, kurie perduodami dvasiai be jokio kūno pojūčio pagalbos: tai vizijos, apreiškimai, žodžiai ir dvasiniai jausmai. Neaiškus ir bendras žinojimo tipas yra vienos rūšies, tai yra kontempliacija, kuri duodama tikėjime. Į tai turime vesti sielą, atvesdami ją per visas šias kitas priemones, pradedant nuo pirmųjų ir atskirdami ją nuo jų.

Vienuoliktasis skyrius

Apie kliūtis ir žalą, kurią gali sukelti supratimo suvokimai, kilę iš to, kas antgamtiškai pateikiama išoriniams kūno pojūčiams; ir kaip siela turi elgtis jų atžvilgiu.

Pirmosios žinojimo rūšys, apie kurias kalbėjome ankstesniame skyriuje, priklauso supratimui ir ateina per natūralius kanalus. Apie jas, kadangi jau nagrinėjome pirmojoje knygoje, kur vedėme sielą į juslinę naktį, čia nesakysime nė žodžio, nes ten pateikėme tinkamus nurodymus sielai jų atžvilgiu. Todėl, ką turime nagrinėti šiame skyriuje, bus tik tos žinojimo rūšys ir tie suvokimai, kurie priklauso supratimui ir ateina antgamtiškai, per išorinius kūno pojūčius – tai yra regą, klausą, uoslę, skonį ir lytėjimą. Visų šių atžvilgiu dvasiniams žmonėms gali kilti, ir dažnai kyla, antgamtinio pobūdžio vaizdiniai ir objektai. Regos atžvilgiu jie linkę įsivaizduoti figūras ir formas asmenų, priklausančių anapusiniam gyvenimui – tam tikrų šventųjų formas, angelų, gerų ir blogų, vaizdinius, ir tam tikras neįprastas šviesas bei ryškumus. Klausos atžvilgiu jie girdi tam tikrus neįprastus žodžius, kartais išsakytus tų figūrų, kurias mato, kartais nematydami asmens, kuris juos taria. Uoslės atžvilgiu jie kartais jaučia saldžiausius kvapus pojūčiais, nežinodami, iš kur jie kyla. Skonio atžvilgiu atsitinka, kad jie jaučia saldžiausius skonius, o lytėjimo atžvilgiu patiria didelį malonumą – kartais tiek, kad atrodo, jog visi kaulai ir čiulpai džiaugiasi, dainuoja ir maudosi malonume; tai yra tai, ką vadiname dvasine patepimu, kuris tyrose sielose kyla iš dvasios ir teka į pačius kūno narius. Šis juslinis saldumas yra labai įprastas dvasiniams žmonėms, nes jis kyla iš jų juslinio prisirišimo ir atsidavimo, didesniu ar mažesniu laipsniu, kiekvienam pagal savo būdą.

Reikia žinoti, kad, nors visi šie dalykai gali vykti kūno pojūčiams Dievo keliu, niekada neturime jais pasikliauti ar jų priimti, bet visada bėgti nuo jų, nesistengiant nustatyti, ar jie geri, ar blogi; mat, kuo labiau jie yra išoriniai ir kūniški, tuo mažiau tikėtina, kad jie yra iš Dievo. Mat Dievui labiau būdinga ir įprasta bendrauti su dvasia, kurioje yra daugiau saugumo ir naudos sielai, nei su pojūčiais, kuriuose dažniausiai yra daug pavojų ir apgaulės; nes kūno pojūtis vertina ir sprendžia apie dvasinius dalykus, manydamas, kad jie yra tokie, kokius jis jaučia, nors jie yra tokie skirtingi, kaip kūnas skiriasi nuo sielos ir juslingumas nuo proto. Mat kūno pojūtis yra toks pat neišmanantis dvasinių dalykų, kaip žvėris racionalių dalykų, ir net dar labiau.

Taigi tas, kuris vertina tokius dalykus, labai klysta ir išbando didelį pavojų būti apgautam; bet kuriuo atveju jis turės savyje visišką kliūtį dvasingumo pasiekimui. Mat, kaip sakėme, tarp dvasinių dalykų ir visų šių kūniškų dalykų nėra jokios proporcijos. Ir todėl visada galima manyti, kad tokie dalykai greičiau yra iš velnio nei iš Dievo; mat velnias turi daugiau įtakos tam, kas yra išorinis ir kūniškas, ir gali lengviau apgauti sielą per tai nei per tai, kas yra vidinis ir dvasinis.

Kuo išoriškesnės yra šios kūniškos formos ir objektai patys savaime, tuo mažiau jie naudingi vidinei ir dvasinei prigimčiai, dėl didelio atstumo ir proporcijos trūkumo tarp kūniško ir dvasinio. Nors per jų priemones perteikiamas tam tikras dvasingumo laipsnis, kaip visada būna su dalykais, kilusiais iš Dievo, perteikiama daug mažiau, nei būtų, jei tie patys dalykai būtų vidiniai ir dvasiniai. Ir taip jie labai lengvai tampa priemone, per kurią sieloje auga klaida, puikybė ir tuštybė; kadangi, būdami tokie apčiuopiami ir materialūs, jie labai sujaudina pojūčius, ir sielos sprendimu atrodo, kad jie yra svarbesni, nes lengviau jaučiami. Taip siela eina paskui juos, atsisakydama tikėjimo ir manydama, kad šviesa, kurią ji gauna iš jų, yra vadovas ir priemonė jos trokštamam tikslui, kuris yra sąjunga su Dievu. Tačiau kuo daugiau dėmesio ji skiria tokiems dalykams, tuo labiau ji nuklysta nuo tikrojo kelio ir priemonės, kuri yra tikėjimas.

Be to, kai siela mato, kad jai vyksta tokie neįprasti dalykai, ją dažnai slapta ir klastingai aplanko tam tikras pasitenkinimas, todėl ji mano esanti kažko verta Dievo akyse; tai priešinga nuolankumui. Velnias taip pat žino, kaip įsiskverbti į sielą slaptą pasitenkinimą savimi, kuris kartais tampa labai akivaizdus; todėl jis dažnai pateikia šiuos objektus pojūčiams, parodydamas akims šventųjų figūras ir gražiausias šviesas; ausims – labai apgaulingus žodžius; ir pateikdamas saldžiausius kvapus, skanius skonius ir lytėjimui malonius dalykus; kad, sukeldamas troškimus tokiems dalykams, jis galėtų nuvesti sielą į daug blogio. Todėl šiuos vaizdinius ir jausmus visada reikia atmesti; nes, net jei kai kurie iš jų yra iš Dievo, Jis neįsižeidžia dėl jų atmetimo, ir poveikis bei vaisius, kurį Jis nori sukelti sieloje per juos, ne mažiau užtikrintai pasiekiamas, nes siela juos atmeta ir jų netrokšta.

Priežastis yra ta, kad kūniška vizija ar jausmas bet kurio kito pojūčio atžvilgiu, ar bet koks kitas labai vidinis bendravimas, jei jis yra iš Dievo, sukelia savo poveikį dvasiai tuo momentu, kai jis pasirodo ar jaučiamas, nesuteikdamas sielai laiko ar galimybės svarstyti, ar ji priims, ar atmes. Mat, kaip Dievas duoda šiuos dalykus antgamtiškai, be sielos pastangų ir nepriklausomai nuo jos pajėgumų, taip pat, be jos pastangų ar pajėgumų, Dievas per šiuos dalykus sukelia sieloje norimą poveikį; mat tai yra dalykas, kuris vyksta ir atliekamas dvasioje pasyviai; todėl jos priėmimas ar nepriėmimas nesusideda iš valios priėmimo ar atmetimo. Tai tarsi ugnis būtų pritaikyta prie nuogo žmogaus kūno: nesvarbu, ar jis norėtų būti sudegintas, ar ne; ugnis būtinai atliks savo darbą. Taip yra su vizijomis ir vaizdiniais, kurie yra geri: net jei siela to nenori, jie sukelia savo poveikį jai, daugiausia ir ypač sieloje, o ne kūne. Ir panašiai tie, kurie kyla iš velnio (be sielos sutikimo), sukelia jai nerimą, sausumą, tuštybę ar puikybę dvasioje. Tačiau šie nėra taip veiksmingi blogiui sukelti, kaip Dievo vizijos yra veiksmingos gėriui sukelti; mat velnio vizijos gali tik sužadinti pirmuosius valios judesius, ir toliau jos nepajudina, nebent siela tam sutinka; ir toks nerimas ilgai netrunka, nebent sielos drąsos ir atsargumo trūkumas būtų jo tęstinumo priežastis. Bet Dievo vizijos įsiskverbia į sielą, skatina valią mylėti ir sukelia savo poveikį, kurio siela negali atsispirti, net jei norėtų, ne daugiau nei langas gali atsispirti saulės spinduliams, kai jie jį pasiekia.

Todėl siela niekada neturi drįsti trokšti jų priimti, net jei, kaip sakau, jos yra iš Dievo; mat, jei ji trokšta jas priimti, kyla šeši nepatogumai.

Pirmasis yra tas, kad tikėjimas pamažu mažėja; mat dalykai, patiriami per pojūčius, menkina tikėjimą; nes tikėjimas, kaip sakėme, pranoksta kiekvieną pojūtį. Ir taip siela atitolsta nuo priemonės sąjungai su Dievu, kai neužmerkia akių visiems šiems pojūčių dalykams.

Antra, jei jos neatmetamos, jos yra kliūtis dvasiai, nes siela ilsisi jose, ir jos dvasia neskrieja į nematomą. Tai buvo viena iš priežasčių, kodėl Viešpats sakė savo mokiniams, kad Jam būtina išeiti, kad ateitų Šventoji Dvasia; taip pat Jis uždraudė Marijai Magdalenai liesti Jo kojas po Jo prisikėlimo, kad ji būtų įtvirtinta tikėjime.

Trečia, siela prisiriša prie šių dalykų ir nepažengia į tikrą atsidavimą ir dvasios atsiskyrimą.

Ketvirta, ji pradeda prarasti jų poveikį ir vidinį dvasingumą, kurį jos sukelia, nes nukreipia akis į jų juslinį aspektą, kuris yra mažiausiai svarbus. Ir taip ji ne taip pilnai gauna dvasingumą, kurį jos sukelia, kuris yra įspaudžiamas ir išsaugomas saugiau, kai visi pojūčių dalykai atmetami, nes jie labai skiriasi nuo tyros dvasios.

Penkta, siela pradeda prarasti Dievo malones, nes priima jas taip, tarsi jos jai priklausytų, ir nepasinaudoja jomis taip, kaip turėtų. O priimti jas tokiu būdu ir nepasinaudoti jomis reiškia jų siekti; bet Dievas jų neduoda, kad siela jų siektų; ir siela neturėtų manyti, kad jos yra iš Dievo.

Šešta, pasirengimas priimti jas atveria duris velniui, kad jis apgautų sielą kitais panašiais dalykais, kuriuos jis labai gerai moka užmaskuoti ir uždengti, kad jie atrodytų geri; mat, kaip sako Apaštalas, jis gali persikūnyti į šviesos angelą. Apie tai nagrinėsime vėliau, su Dievo malone, mūsų trečiojoje knygoje, skyriuje apie dvasinį rijumą.

Todėl visada gerai, kad siela atmeta šiuos dalykus ir užmerkia akis jų atžvilgiu, iš kur jie bebūtų. Nes, jei ji to nedaro, ji paruoš kelią tiems dalykams, kurie kyla iš velnio, ir suteiks jam tokią įtaką, kad ne tik jo vizijos ateis vietoj Dievo vizijų, bet jo vizijos pradės daugėti, o Dievo vizijos liautis, taip, kad velnias turės visą galią, o Dievas – jokios. Taip atsitiko daugeliui neatsargių ir neišmanančių sielų, kurios taip pasikliauja šiais dalykais, kad daugeliui jų buvo sunku grįžti pas Dievą tyru tikėjimu; ir daugelis negalėjo grįžti, taip tvirtai velnias įsišaknijo juose; todėl gerai atsisakyti ir atmesti juos visus. Mat, atmetant blogas vizijas, išvengiama velnio klaidų, o atmetant geras vizijas, tikėjimui nėra kliudoma, ir dvasia gauna jų vaisių. Ir kaip, kai siela leidžia joms įeiti, Dievas pradeda jas sulaikyti, nes siela prie jų prisiriša ir nepasinaudoja jomis taip, kaip turėtų, o velnias įsiskverbia ir didina savo vizijas, kur randa progą ir priežastį joms; taip, kai siela yra atsidavusi ar net priešiška joms, velnias pradeda atsitraukti, mat mato, kad nedaro jai žalos; ir atvirkščiai, Dievas pradeda didinti ir stiprinti savo malones tokioje nuolankioje ir atsiskyrusioje sieloje, padarydamas ją valdove daugeliui dalykų, kaip Jis padarė tarną, kuris buvo ištikimas mažuose dalykuose.

Šiose malonėse, jei siela yra ištikima ir nuolanki, Viešpats nesiliaus, kol nepakels jos nuo vieno žingsnio prie kito, net iki dieviškosios sąjungos ir transformacijos. Mat mūsų Viešpats ir toliau išbando sielą ir kelia ją vis aukščiau, todėl pirmiausia duoda jai labai nepretenzingus ir išorinius dalykus, pojūčių tvarka, atitinkančius jos mažą pajėgumą; kad, kai ji elgiasi taip, kaip turėtų, ir priima šiuos pirmuosius kąsnelius saikingai savo stiprybai ir išlaikymui, Jis galėtų suteikti jai tolimesnį ir geresnį maistą. Jei siela įveikia velnią pirmame žingsnyje, ji pereis prie antrojo; ir jei antrame taip pat, ji pereis prie trečiojo; ir taip toliau, per visas septynias buveines, kurios yra septyni meilės žingsniai, kol Sužadėtinis atves ją į savo tobulos meilės vyno rūsį.

Laiminga siela, kuri gali kovoti prieš tą Apreiškimo knygos žvėrį, turintį septynias galvas, pastatytas prieš šiuos septynis meilės žingsnius, ir kuris kariauja su kiekvienu iš jų, stengdamasis prieš sielą kiekvienoje iš šių buveinių, kuriose siela yra lavinama ir kyla žingsnis po žingsnio Dievo meilėje. Ir neabejotinai, jei ji ištikimai kovoja prieš kiekvieną iš šių galvų ir laimi pergalę, ji nusipelnys pereiti iš vieno žingsnio į kitą, iš vienos buveinės į kitą, net iki paskutinės, palikdama žvėrį nugalėtą, sunaikindama jo septynias galvas, kuriomis jis taip įnirtingai kovojo prieš ją. Šis karas yra toks įnirtingas, kad šventasis Jonas toje vietoje sako, jog žvėriui buvo duota kariauti prieš šventuosius ir įveikti juos kiekviename iš šių meilės žingsnių, kiekvienam iš jų išrikiuodamas daug ginklų ir karo amunicijos. Todėl labai gaila, kad daugelis, kurie įsitraukia į šią dvasinę kovą prieš žvėrį, net nesunaikina jo pirmosios galvos, atsisakydami pasaulio juslinių dalykų. Ir, nors kai kurie sunaikina ir nukerta šią galvą, jie nesunaikina antrosios galvos, kuri yra juslinių vizijų, apie kurias kalbame. Bet labiausiai gaila, kad kai kurie, sunaikinę ne tik pirmąją ir antrąją, bet net trečiąją, kuri yra vidinių pojūčių, išeina iš meditacijos būsenos ir keliauja dar toliau, tačiau yra įveikiami šio dvasinio žvėries tuo momentu, kai įžengia į dvasios tyrumą, nes jis vėl pakyla prieš juos, ir net jo pirmoji galva atgyja, ir tų sielų paskutinė būsena yra blogesnė nei pirma, nes, kai jos atkrinta, žvėris atsiveda septynis kitus dar blogesnius dvasius nei jis pats.

Todėl dvasinis žmogus turi išsižadėti visų suvokimų ir laikinų malonumų, priklausančių išoriniams pojūčiams, jei nori sunaikinti šio žvėries pirmąją ir antrąją galvą ir įžengti į pirmąją meilės buveinę ir antrąją, kuri yra gyvas tikėjimas, netrokšdamas nei suvokti, nei būti apsunkintas to, kas duota pojūčiams, nes būtent tai labiausiai menkina tikėjimą.

Akivaizdu, kad šie jusliniai suvokimai ir vizijos negali būti priemonė sąjungai, nes jie neturi proporcijos su Dievu; tai buvo viena iš priežasčių, kodėl Kristus norėjo, kad Magdalena ir šventasis Tomas Jo neliestų. Ir todėl velnias labai džiaugiasi, kai siela trokšta gauti apreiškimus ir kai jis mato ją linkusią prie jų, nes tada jis turi didelę progą ir galimybę įsiskverbti klaidoms ir, kiek sugeba, sumenkinti tikėjimą; nes, kaip sakiau, jis padaro sielą, kuri jų trokšta, labai grubią, ir kartais net nuveda ją į daugelį pagundų ir netinkamų kelių.

Apie šiuos išorinius suvokimus rašiau gana išsamiai, kad šiek tiek daugiau šviesos būtų mesti į kitus, apie kuriuos netrukus turime kalbėti. Šioje mano temos dalyje yra tiek daug ką pasakyti, kad galėčiau tęsti ir niekada nebaigti. Tačiau manau, kad pakankamai apibendrinu, tiesiog sakydamas, kad siela turi rūpintis, kad niekada nepriimtų šių suvokimų, išskyrus retkarčiais pagal kito asmens patarimą, kuris turėtų būti duodamas labai retai, ir net tada siela neturėtų jų trokšti. Manau, kad šioje mano temos dalyje tai, ką pasakiau, yra pakankama.

Dvyliktasis skyrius

Aprašomi natūralūs vaizduotės suvokimai. Apibūdinama jų prigimtis ir įrodoma, kad jie negali būti proporcinga priemonė sąjungai su Dievu pasiekti. Parodoma žala, kuri kyla iš nesugebėjimo nuo jų atsiskirti.

Prieš nagrinėdami vaizduotės vizijas, kurios dažnai antgamtiškai pasitaiko vidiniam pojūčiui, tai yra vaizduotei ir fantazijai, čia, kad galėtume tęsti tvarkingai, tinka aptarti šio paties vidinio kūno pojūčio natūralius suvokimus, kad galėtume judėti nuo mažesnio prie didesnio, nuo išorinio prie vidinio, kol pasieksime pačią intymiausią susikaupimo būseną, kurioje siela susivienija su Dievu; tą pačią tvarką laikėmės iki šiol. Mat pirmiausia aptarėme išorinių pojūčių atsiskyrimą nuo natūralių objektų suvokimų, ir atitinkamai nuo natūralios troškimų galios – tai buvo aptarta pirmojoje knygoje, kur kalbėjome apie juslinę naktį. Tada pradėjome atskirti šiuos pačius pojūčius nuo antgamtinių išorinių suvokimų (kurie, kaip ką tik parodėme paskutiniame skyriuje, veikia išorinius pojūčius), kad sielą vestume į dvasios naktį.

Šioje antrojoje knygoje pirmiausia dabar reikia nagrinėti vidinį kūno pojūtį – tai yra vaizduotę ir fantaziją; taip pat turime ištuštinti šiuos pojūčius nuo visų vaizduotės suvokimų ir formų, kurios gali jiems priklausyti natūraliai, ir įrodyti, kaip neįmanoma, kad siela pasiektų sąjungą su Dievu, kol jos veikla nesiliaus šiuose suvokimuose, nes jie negali būti tinkama ir artimiausia šios sąjungos priemonė.

Reikia žinoti, kad pojūčiai, apie kuriuos čia ypač kalbame, yra du vidiniai kūno pojūčiai, vadinami vaizduote ir fantazija, kurie vienas kitam tarnauja tinkama tvarka. Vienas pojūtis tarsi samprotauja įsivaizduodamas, o kitas formuoja vaizduotę arba tai, kas įsivaizduojama, naudodamasis fantazija. Mūsų tikslui vieno aptarimas prilygsta kito aptarimui, todėl, kai nenurodome abiejų, reikia suprasti, kad kalbame apie bet kurį iš jų, kaip čia paaiškinome. Visi dalykai, kuriuos šie pojūčiai gali priimti ir suformuoti, vadinami vaizduotėmis ir fantazijomis, kurios yra formos, pateikiamos šiems pojūčiams kūniškais pavidalais ir atvaizdais. Tai gali vykti dviem būdais. Vienas būdas yra antgamtinis, kai šiems pojūčiams vaizdiniai gali būti pateikiami ir yra pateikiami pasyviai, be jų pačių pastangų; šiuos vadiname vaizduotės vizijomis, sukuriamomis antgamtišku būdu, ir apie jas kalbėsime vėliau. Kitas būdas yra natūralus, kai, per sielos gebėjimus, šie dalykai gali būti aktyviai formuojami joje per jos veiklą, po formomis, pavidalais ir atvaizdais. Taigi šiems dviem gebėjimams priklauso meditacija, kuri yra diskursyvi veikla, atliekama naudojant atvaizdus, formas ir figūras, kurias formuoja ir įsivaizduoja minėti pojūčiai, pavyzdžiui, kai įsivaizduojame Kristų nukryžiuotą, pririštą prie stulpo ar kitose stotyse; arba kai įsivaizduojame Dievą, sėdintį soste su didinga didybe; arba kai laikome ir įsivaizduojame šlovę kaip labai gražią šviesą ir t. t.; arba kai įsivaizduojame visokius kitus dalykus, tiek dieviškus, tiek žmogiškus, kurie gali priklausyti vaizduotei. Visas šias vaizduotes reikia išmesti iš sielos, kuri liks tamsoje šio pojūčio atžvilgiu, kad galėtų pasiekti dieviškąją sąjungą; mat jos neturi proporcijos artimiausiai sąjungos su Dievu priemonei, kaip ir kūniškos vaizduotės, kurios tarnauja kaip objektai penkiems išoriniams pojūčiams.

Priežastis yra ta, kad vaizduotė negali suformuoti ar įsivaizduoti nieko, kas pranoksta tai, ką ji patyrė per savo išorinius pojūčius – tai yra, ką matė akimis, girdėjo ausimis ir t. t. Daugiausia ji gali sudaryti panašumus tų dalykų, kuriuos matė, girdėjo ar jautė, kurie nėra reikšmingesni už tuos, kurie buvo gauti per minėtus pojūčius, ir net nėra tokie reikšmingi. Mat, nors žmogus įsivaizduoja perlų rūmus ar auksinius kalnus, nes matė auksą ir perlus, visa tai iš tiesų yra mažiau nei mažo aukso ar vieno perlo esencija, nors vaizduotėje tai yra didesnis kiekis ir grožis. Kadangi, kaip jau buvo pasakyta, jokie sukurti dalykai neturi proporcijos Dievo Būčiai, iš to seka, kad niekas, kas įsivaizduojama pagal jų panašumą, negali tarnauti kaip artimiausia priemonė sąjungai su Juo, o, kaip sakome, visiškai priešingai.

Todėl tie, kurie įsivaizduoja Dievą po bet kuria iš šių figūrų ar kaip didelę ugnį ar ryškumą, ar bet kokia kita forma, ir mano, kad kas nors panašaus bus panašu į Jį, yra labai toli nuo Jo priartėjimo. Mat, nors šios svarstymai, formos ir meditacijos maniera yra būtinos pradedantiesiems, kad jie pamažu maitintų ir uždegtų savo sielas meile per pojūčius, kaip vėliau sakysime, ir nors jos taip tarnauja kaip tolimos priemonės sąjungai su Dievu, per kurias siela paprastai turi praeiti, kad pasiektų tikslą ir dvasinio poilsio buveinę, vis dėlto jie turi tik praeiti pro jas, o ne likti jose amžinai, nes tokiu būdu jie niekada nepasiektų savo tikslo, kuris nėra panašus į šias tolimas priemones ir neturi nieko bendro su jomis. Laiptų pakopos neturi nieko bendro su jų viršūne ir buveine, į kurią jie veda, tačiau yra priemonės abiem pasiekti; ir jei kopiantysis nepaliktų už savęs žemesnių pakopų, kol jų nebeliktų, o norėtų likti ant bet kurios iš jų, jis niekada nepasiektų jų viršūnės ir neįkoptų į malonią ir ramią kambarį, kuris yra tikslas. Ir taip siela, kuri šioje gyvenime turi pasiekti to aukščiausio poilsio ir palaimos sąjungą, per visas šias meditacijų, formų ir idėjų pakopas, turi praeiti pro jas ir baigti su jomis, nes jos neturi panašumo ir proporcijos su tikslu, į kurį jos veda, kuris yra Dievas. Todėl šventasis Paulius sako Apaštalų darbų knygoje: „Non debemus aestimare, auro, vel argento, aut lapidi sculpturae artis, et cogitationis hominis, Divinum esse similem.“ Tai reiškia: neturime galvoti apie Dievybę, lygindami Ją su auksu ar sidabru, nei su akmeniu, suformuotu menu, nei su niekuo, ką žmogus gali sukurti savo vaizduote.

Todėl didelė yra klaida daugelio dvasinių žmonių, kurie praktikavo artėjimą prie Dievo per atvaizdus, formas ir meditacijas, kaip tinka pradedantiesiems. Dievas dabar nori juos vesti į tolesnes dvasines palaimas, kurios yra vidinės ir nematomos, atimdamas iš jų diskursyvinės meditacijos malonumą ir saldumą; bet jie negali, nedrįsta ar nežino, kaip atsiskirti nuo tų apčiuopiamų metodų, prie kurių yra pripratę. Jie nuolat stengiasi juos išlaikyti, trokšdami tęsti, kaip anksčiau, svarstymų ir meditacijų per formas keliu, nes mano, kad taip turi būti visada. Jie labai stengiasi šiam tikslui ir randa mažai saldumo ar visai jo neranda; veikiau jų sielų sausumas, nuovargis ir neramumas didėja ir auga, proporcingai jų pastangoms siekti to ankstesnio saldumo. Jie negali to rasti ankstesniu būdu, nes siela nebemėgsta to pojūčių maisto, kaip sakėme; jai reikia ne šio, o kito maisto, kuris yra subtilesnis, vidinis ir mažiau susijęs su pojūčių prigimtimi; jis nesusideda iš vaizduotės darbo, bet iš sielos nuraminimo, leidžiant jai likti savo ramybėje ir poilsyje, kuris yra dvasiškesnis. Mat, kuo labiau siela pažengia dvasingume, tuo labiau ji liaujasi veikusi savo gebėjimais atskirais veiksmais, nes vis labiau užsiima vienu bendru ir tyru veiksmu; ir taip gebėjimai, kurie keliavo į vietą, kur siela jau pasiekė, liaujasi veikę, kaip kojos sustoja ir liaujasi judėti, kai kelionė baigiasi. Mat jei viskas būtų judėjimas, niekada nepasiektume tikslo, ir jei viskas būtų priemonės, kur ir kada būtų tikslo ir tikslo vaisių mėgavimasis?

Todėl apgailėtina matyti daugelį, kurie, nors jų siela trokšta likti šioje vidinės ramybės ir poilsio būsenoje, kur ji yra pripildyta Dievo ramybės ir atgaivos, atima iš jos ramybę, veda ją prie labiausiai išorinių dalykų, norėtų priversti ją grįžti ir iš naujo pereiti jau nueitą kelią be jokios naudos, palikti tikslą ir buveinę, kurioje ji jau ilsisi, dėl priemonių, kurios ją vedė į tą poilsį, tai yra meditacijų. Tai nevyksta be didelio sielos nenoro ir pasipriešinimo, kuri trokšta būti toje ramybėje, kurios ji nesupranta, tarsi savo tinkamoje vietoje; kaip tas, kuris, su dideliu vargu pasiekęs tikslą ir dabar ilsisi, kenčia skausmą, jei priverčiamas grįžti prie savo darbo. Ir, kadangi tokios sielos nežino šios naujos patirties paslapties, joms kyla mintis, kad jos tinginiauja ir nieko nedaro; ir taip jos neleidžia sau būti ramios, bet stengiasi medituoti ir samprotauti. Todėl jos yra pripildytos sausumo ir kančios, nes siekia rasti saldumo ten, kur jo nebėra; galima net sakyti, kad kuo labiau jos stengiasi, tuo mažiau jos gauna naudos, nes, kuo atkakliau jos taip tęsia, tuo blogesnė būsena, kurioje jos atsiduria, nes jų siela yra vis labiau atitraukiama nuo dvasinės ramybės; tai reiškia palikti didesnį dėl mažesnio, iš naujo pereiti jau nueitą kelią ir siekti padaryti tai, kas jau padaryta.

Tokiems reikia patarti mokytis būti dėmesingiems ir su meile laukti Dievo toje ramybės būsenoje, nekreipiant dėmesio nei į vaizduotę, nei į jos veiklą; mat čia, kaip sakome, gebėjimai ilsisi ir veikia ne aktyviai, o pasyviai, priimdami tai, ką Dievas juose veikia; ir, jei jie kartais veikia, tai ne su smurtu ar kruopščiai sukurta meditacija, o su meilės saldumu, mažiau skatinami pačios sielos gebėjimų, o Dievo, kaip vėliau paaiškinsime. Bet kol kas pakanka parodyti, kaip tinkama ir būtina tiems, kurie siekia toliau pažengti, mokėti atsiskirti nuo visų šių vaizduotės metodų, manierų ir darbų tuo metu ir sezonu, kai jų pasiektos būsenos nauda to reikalauja ir prašo.

Ir, kad būtų suprasta, kaip tai turi būti ir kokiu sezonu, kitame skyriuje pateiksime tam tikrus ženklus, kuriuos dvasinis žmogus ras savyje ir pagal kuriuos jis galės žinoti, kada ir kokiu sezonu jis gali laisvai pasinaudoti minėtu tikslu ir liautis keliavęs meditacijų ir vaizduotės darbais.

Tryliktasis skyrius

Nurodomi ženklai, kuriuos dvasinis žmogus ras savyje, pagal kuriuos jis gali žinoti, kada jam dera palikti meditaciją ir samprotavimus ir pereiti į kontempliacijos būseną.

Kad šioje instrukcijoje nebūtų painiavos, šioje skyriuje reikia paaiškinti, kada ir kokiu sezonu dvasiniam žmogui dera atidėti diskursyvinės meditacijos užduotį, atliekamą per minėtas vaizduotes, formas ir figūras, kad jis jų nepaliktų nei anksčiau, nei vėliau, nei Spiritas jam liepia; mat, nors tinkama jas atidėti tinkamu metu, kad jis galėtų keliauti pas Dievą ir nebūtų jų trukdomas, ne mažiau būtina jų nepalikti anksčiau laiko, kad jis negrįžtų atgal. Mat, nors šių gebėjimų suvokimai netarnauja kaip artimiausia priemonė sąjungai pažengusiam, jie vis dėlto tarnauja kaip tolimos priemonės pradedantiesiems, kad paruoštų ir pripratintų dvasią prie dvasingumo per pojūčius ir tuo tarpu ištuštintų pojūčius nuo visų kitų žemesnių formų ir atvaizdų, laikinų, pasaulinių ir natūralių. Todėl čia kalbėsime apie tam tikrus ženklus ir pavyzdžius, kuriuos dvasinis žmogus ras savyje, pagal kuriuos jis galės žinoti, ar jam tinka, ar ne, šiuo sezonu jas atidėti.

Pirmasis ženklas yra jo suvokimas, kad jis nebegali medituoti ar samprotauti su savo vaizduote, nei ja džiaugtis, kaip buvo įpratęs anksčiau; jis veikiau randa sausumą tame, kas anksčiau buvo įpratę patraukti jo pojūčius ir atnešti jam saldumą. Bet, kol jis randa saldumą meditacijoje ir gali samprotauti, jis neturėtų jos palikti, išskyrus tada, kai jo siela yra vedama į ramybę ir tylą, kuri aprašyta trečiajame punkte.

Antrasis ženklas yra suvokimas, kad jis neturi noro nukreipti savo meditacijos ar pojūčių į kitus konkrečius objektus, išorinius ar vidinius. Neturiu omenyje, kad vaizduotė nejuda ar neateina ir neišeina (nes net gilios susikaupimo metu ji linkusi laisvai judėti), bet kad siela neturi malonumo sąmoningai ją nukreipti į kitus objektus.

Trečiasis ir patikimiausias ženklas yra tai, kad siela džiaugiasi būdama viena ir laukia su meile dėmesingumo Dievui, be jokios konkrečios meditacijos, vidinėje ramybėje, tyloje ir poilsyje, be gebėjimų – atminties, supratimo ir valios – veiksmų ir pratimų, bent jau be diskursyvių veiksmų, tai yra, be pereinimo nuo vieno dalyko prie kito; siela yra viena, su dėmesingu ir bendru, meilingu žinojimu, kaip sakėme, be jokio konkretaus supratimo ir nekreipdama dėmesio į tai, ką kontempliuoja.

Šiuos tris ženklus, bent jau, dvasinis žmogus turi stebėti savyje visus kartu, prieš drįsdamas saugiai palikti meditacijos ir pojūčių būseną ir įžengti į kontempliacijos ir dvasios būseną.

Nepakanka, kad žmogus turėtų tik pirmąjį ženklą be antrojo, nes gali būti, kad priežastis, kodėl jis negali įsivaizduoti ir medituoti apie Dievo dalykus, kaip anksčiau, buvo jo išsiblaškymas ar uolumo trūkumas; todėl jis taip pat turi stebėti savyje antrąjį ženklą, tai yra polinkio ar noro galvoti apie kitus ir skirtingus dalykus nebuvimą; mat, kai nesugebėjimas nukreipti vaizduotės ir pojūčių į Dievo dalykus kyla iš išsiblaškymo ar drungnumo, siela tada turi norą ir polinkį nukreipti ją į kitus ir skirtingus dalykus, kurie visiškai ją nuo to atitraukia. Taip pat nepakanka, kad jis stebėtų savyje pirmąjį ir antrąjį ženklus, jei kartu su jais nestebi trečiojo; nes, nors jis stebi savo nesugebėjimą samprotauti ir galvoti apie Dievo dalykus, taip pat savo nenorą galvoti apie kitus ir skirtingus dalykus, tai gali kilti iš melancholijos ar kokio kito humoro smegenyse ar širdyje, kuris įprastai sukelia tam tikrą pojūčių įsitraukimą ir sustabdymą, dėl ko siela visai negalvoja, nenori ar nėra linkusi galvoti, o veikiau lieka malonioje svajonių būsenoje. Prieš tai turi būti trečiasis ženklas, kuris yra meilus dėmesingumas ir žinojimas, ramybėje ir t. t., kaip sakėme.

Tiesa, kad, kai ši būsena pirmą kartą prasideda, siela vos jaučia šį meilės žinojimą, ir tai dėl dviejų priežasčių. Pirma, šis meilės žinojimas pradžioje dažnai būna labai subtilus ir delikatūs, beveik nejuntamas pojūčiams. Antra, kai siela yra pripratusi prie kito meditacijos pratimo, kuris yra visiškai juntamas, ji nežino ir vos jaučia šią kitą naują ir nejuntamą būseną, kuri yra grynai dvasinė; ypač kai, nesuprasdama jos, siela neleidžia sau ilsėtis joje, o siekia ankstesnės, kuri lengviau juntama; todėl, kad ir koks gausus būtų vidinis meilės ramybė, siela neturi progos jos patirti ir ja mėgautis. Bet kuo labiau siela pripranta prie šios būsenos, leisdamasi ilsėtis, tuo labiau ji auga joje ir tuo labiau suvokia tą bendrą meilės Dievo žinojimą, kuriame ji džiaugiasi labiau nei bet kuo kitu, nes šis žinojimas suteikia jai ramybę, poilsį, malonumą ir džiaugsmą be darbo.

Ir, kad tai, kas buvo pasakyta, būtų aiškiau, kitame skyriuje pateiksime priežastis ir motyvus, kodėl minėti trys ženklai atrodo būtini sielai, keliaujančiai į gryną dvasią.

Keturioliktasis skyrius

Įrodomas šių ženklų tinkamumas ir pateikiama priežastis, kodėl tai, kas buvo pasakyta apie juos, yra būtina pažangai.

Kalbant apie pirmąjį ženklą, apie kurį kalbame – tai yra, kad dvasinis žmogus, norintis įžengti į dvasinį kelią (kuris yra kontempliacija), turi palikti vaizduotės ir meditacijos per pojūčius kelią, kai jis neberanda jame malonumo ir negali samprotauti – yra dvi priežastys, kodėl tai turėtų būti daroma, kurios beveik gali būti sujungtos į vieną. Pirma priežastis yra ta, kad siela vienu būdu jau gavo visą dvasinį gėrį, kurį galėjo gauti iš Dievo dalykų per meditacijos ir samprotavimo kelią, o ženklas to yra, kad ji nebegali medituoti ar samprotauti kaip anksčiau ir neranda naujos saldumo ar malonumo, kaip rado anksčiau, nes iki tol ji nebuvo pažengusi taip toli į dvasingumą, kuris jai buvo skirtas; mat, kaip taisyklė, kada siela gauna kokį dvasinį palaiminimą, ji gauna jį su malonumu, bent jau dvasioje, per tą priemonę, per kurią ji jį gauna ir iš jo gauna naudos; kitaip būtų stebėtina, jei ji iš jo gautų naudos ar rastų priežastyje tą pagalbą ir saldumą, kurį randa, kai jį gauna. Tai atitinka filosofų posakį: „Quod sapit, nutrit.“ Tai yra: tai, kas yra skanu, maitina ir tukina. Todėl šventasis Jobas sakė: „Numquid poterit comedi insulsum, quod non est sale conditum?“ Ar gali būti valgomas neskanus dalykas, kuris nėra pagardintas druska? Būtent dėl šios priežasties siela negali medituoti ar samprotauti kaip anksčiau: mažas malonumas, kurį dvasia randa tame, ir maža nauda, kurią ji gauna.

Antroji priežastis yra ta, kad siela šiuo sezonu jau turi tiek meditacijos dvasios substanciją, tiek jos įprotį. Reikia žinoti, kad samprotavimo ir meditacijos apie Dievo dalykus tikslas yra įgyti tam tikrą Dievo žinojimą ir meilę, ir kiekvieną kartą, kai siela tai gauna per meditaciją, tai yra veiksmas; ir kaip daugybė veiksmų, kokie jie bebūtų, galiausiai suformuoja sieloje įprotį, taip ir daugybė šių meilės žinojimo veiksmų, kuriuos siela atliko vienas po kito laikui bėgant, per kartojimą tampa tokie nuolatiniai, kad tampa įprasti. Šį tikslą Dievas dažnai pasiekia daugelyje sielų be šių veiksmų tarpininkavimo (arba bent jau be daugelio tokių veiksmų prieš tai), iškart nustatydamas jas kontempliacijoje. Ir taip tai, ką anksčiau siela pamažu gaudavo per savo meditacijos darbą su konkrečiais faktais, dabar, kaip sakėme, per praktiką tapo paversta ir pakeista į meilės žinojimo įprotį ir substanciją, bendrą, o ne aiškų ar konkretų kaip anksčiau. Todėl, kai ji atsiduoda maldai, siela dabar yra tarsi tas, kuriam buvo atneštas vanduo, kad jis ramiai gertų, be darbo, ir nebereikia traukti vandens per praeities meditacijų, formų ir figūrų akvedukus. Taigi, kai tik siela ateina prieš Dievą, ji atlieka žinojimo veiksmą, sumišusį, meilų, pasyvų ir ramų, kuriame ji geria išminties, meilės ir džiaugsmo.

Dėl šios priežasties siela jaučia didelį nuovargį ir nemalonumą, kai, nors ji yra šioje ramybės būsenoje, žmonės bando priversti ją medituoti ir dirbti su konkrečiais žinojimo veiksmais. Mat ji yra tarsi vaikas, kuris, gavęs pieną, surinktą ir sukauptą krūtyje, yra paimamas nuo krūties ir priverčiamas stengtis gauti maistą per savo kruopštų spaudimą ir tvarkymą. Arba tai tarsi tas, kuris nulupo vaisiaus žievę ir ragauja vaisiaus substanciją, kai yra priverstas liautis tai daryti ir pradėti šalinti jau pašalintą žievę. Jis neranda žievės, kurią galėtų pašalinti, ir vis dėlto negali mėgautis vaisiaus substancija, kurią jau turėjo rankoje; čia jis yra tarsi tas, kuris palieka prizą, kurį laiko, dėl kito, kurio neturi.

Daugelis taip elgiasi, kai pradeda įžengti į šią būseną; jie mano, kad visas reikalas susideda iš nuolatinio samprotavimo ir mokymosi suprasti konkrečius dalykus per atvaizdus ir formas, kurios dvasiai yra tarsi žievė. Kai jie neranda šių dalykų toje substancialioje ir meilėje ramybėje, kurioje jų siela trokšta likti, ir kurioje ji nieko aiškiai nesupranta, jie mano, kad eina klaidingu keliu ir švaisto laiką, ir pradeda iš naujo ieškoti savo vaizdinių ir samprotavimų žievės, bet jos neranda, nes ji jau pašalinta. Ir taip jie nei mėgaujasi substancija, nei daro pažangos meditacijoje, ir juos trikdo mintis, kad jie grįžta atgal ir praranda save. Iš tiesų jie praranda save, bet ne taip, kaip mano, nes jie praranda savo pojūčius ir pirmąjį suvokimo būdą; ir tai reiškia pažangą tame dvasingume, kuris jiems duodamas. Kuo mažiau jie supranta, tuo giliau jie įžengia į dvasios naktį, apie kurią nagrinėjame šioje knygoje, per kurią jie turi praeiti, kad būtų suvienyti su Dievu, sąjungoje, kuri pranoksta visą žinojimą.

Kalbant apie antrąjį ženklą, nėra daug ką pasakyti, nes akivaizdu, kad šiuo sezonu siela negali rasti malonumo kituose ir skirtinguose vaizduotės objektuose, kurie yra pasaulio, nes, kaip sakėme, ir dėl jau minėtų priežasčių, ji neranda malonumo tuose, kurie labiausiai su ja sutampa – tai yra Dievo dalykuose. Tik, kaip buvo pažymėta anksčiau, vaizduotės gebėjimas šioje susikaupimo būsenoje įpratęs ateiti ir išeiti bei kisti savo nuožiūra; bet ne pagal sielos malonumą ar valią, kuri yra tuo sutrikdyta, nes jos ramybė ir džiaugsmas yra trikdomi.

Nemanau, kad būtina ką nors sakyti apie trečiojo ženklo tinkamumą ir būtinybę, kuriuo siela gali žinoti, ar ji turi palikti minėtą meditaciją, tai yra Dievo žinojimą ar bendrą ir meilų dėmesingumą Jam. Kai kas buvo pasakyta apie tai nagrinėjant pirmąjį ženklą, ir vėl apie tai kalbėsime vėliau, kai savo vietoje aptarsime šį sumišusį ir bendrą žinojimą, kuris bus po mūsų aprašymo apie visus konkrečius supratimo suvokimus. Bet aptarsime vieną priežastį, pagal kurią aiškiai matyti, kaip, kai kontempliatyvus žmogus turi atsisakyti meditacijos ir samprotavimo kelio, jam reikia šio bendro ir meilaus dėmesingumo ar Dievo žinojimo. Priežastis yra ta, kad, jei siela tuo metu neturėtų šio Dievo žinojimo ar Jo buvimo suvokimo, rezultatas būtų, kad ji nieko nedarytų ir nieko neturėtų; nes, atsisakiusi meditacijos (per kurią siela samprotavo su savo pojūčių gebėjimais), ir dar neturėdama kontempliacijos, kuri yra bendras žinojimas, apie kurį kalbame, kuriame siela naudoja savo dvasinius gebėjimus – tai yra atmintį, supratimą ir valią – kurie yra suvienyti šiame žinojime, kuris tada juose formuojamas ir gaunamas, siela būtinai liktų be jokios veiklos Dievo dalykuose, nes siela negali nei dirbti, nei priimti to, kas joje atlikta, išskyrus tik per šiuos du gebėjimų tipus, pojūčių ir dvasios. Mat, kaip sakėme, per pojūčių gebėjimus ji gali samprotauti, ieškoti ir gauti žinojimą apie dalykus, o per dvasinius gebėjimus ji gali mėgautis jau gautu žinojimu šiuose minėtuose gebėjimuose, nors patys gebėjimai tame nedalyvauja.

Taigi šių dviejų gebėjimų rūšių veikimo sieloje skirtumas yra tarsi skirtumas tarp darbo ir mėgavimosi atlikto darbo vaisiais; arba tarsi kelionės darbo ir poilsio bei ramybės, kuri ateina pasiekus tikslą; arba dar tarsi maisto ruošimo ir jo valgymo bei ragavimo, kai jis jau paruoštas ir sukramtytas, be jokio maisto gaminimo darbo; arba tarsi skirtumas tarp kažko gavimo ir naudos iš to, kas buvo gauta. Dabar, jei siela nėra užsiėmusi nei pojūčių gebėjimų veikimu, kuris yra meditacija ir samprotavimas, nei tuo, kas jau buvo gauta ir atlikta dvasiniuose gebėjimuose, tai yra kontempliacija ir žinojimas, apie kurį kalbėjome, ji neturės jokios veiklos, bet bus visiškai tuščia, ir negalima būtų sakyti, kad ji yra užsiėmusi. Todėl šis žinojimas yra būtinas meditacijos ir samprotavimo kelio atsisakymui.

Tačiau čia reikia aiškiai pasakyti, kad šis bendras žinojimas, apie kurį kalbame, kartais yra toks subtilus ir delikatūs, ypač kai jis yra tyras, paprastas, tobulas, dvasiškesnis ir vidinis, kad, nors siela yra juo užsiėmusi, ji negali nei jo suvokti, nei pastebėti. Tai dažniausiai pasitaiko, kai galime sakyti, kad jis pats savaime yra aiškiausias, tobuliausias ir paprasčiausias; ir tai atsitinka, kai jis prasiskverbia į sielą, kuri yra neįprastai tyra ir labai nutolusi nuo kitų konkrečių žinojimų ir intelektų, prie kurių galėtų prisirišti supratimas ar pojūčiai. Tokia siela, kadangi nebeturi tų dalykų, kuriuose supratimas ir pojūčiai turi įprotį ir papratimą užsiimti, jų nejako, nes neturi savo įprastų pojūčių gebėjimų. Dėl šios priežasties, kai šis žinojimas yra tyriausias, paprastas ir tobuliausias, supratimas mažiausiai jį jaučia ir laiko jį tamsiausiu. Ir panašiai, atvirkščiai, kai jis pats savaime yra mažiausiai tyras ir paprastas supratime, jis atrodo supratimui aiškiausias ir svarbiausias, nes yra apgaubtas, sumišęs arba susijęs su tam tikromis suprantamomis formomis, prie kurių gali prisirišti supratimas ar pojūčiai.

Tai bus aiškiai suprasta per šį palyginimą. Jei svarstytume saulės spindulį, patekąantį pro langą, matome, kad kuo labiau šis spindulys yra pilnas dulkių ir materialių dalelių, tuo jis atrodo apčiuopiamiau, matomas ir ryškesnis jusinei akiai; tačiau akivaizdu, kad tuo metu spindulys pats savaime yra mažiausiai tyras, aiškus, paprastas ir tobulas, nes yra pilnas tiek daug dalelių. Ir matome, kad, kai jis yra tyriausias ir laisviausias nuo šių dalelių, jis mažiausiai apčiuopiamas ir tamsiausias materialiai akiai; ir kuo jis yra tyresnis, tuo tamsesnis ir mažiau suvokiamas jis jai atrodo. Ir jei spindulys būtų visiškai tyras ir laisvas nuo visų šių dulkių ir dalelių, net ir mažiausių dulkių, jis materialiai akiai atrodytų visiškai tamsus ir nematomas, nes viskas, kas galėtų būti matoma, būtų iš jo pašalinta – tai yra matymo objektai. Mat akis nerastų objektų, ant kurių galėtų ilsėti, nes dalelės nėra jos tinkamas regėjimo objektas, o priemonė, kuria matomas tai, kas yra matoma; todėl, jei nėra matomų objektų, kuriuose saulės spindulys ar bet kokia šviesa galėtų atsispindėti, niekas nebus matomas. Todėl, jei šviesos spindulys patektų pro vieną langą ir išeitų pro kitą, nesusiduręs su niekuo, kas turi materialią formą, jis visai nebūtų matomas; tačiau, nepaisant to, tas šviesos spindulys būtų tyresnis ir aiškesnis pats savaime nei tada, kai jis buvo aiškiai matomas ir suvokiamas, būdamas pilnas matomų objektų.

Tas pats atsitinka dvasinės šviesos srityje sielos regėjimui, kuris yra supratimas, ir kurį šis bendras ir antgamtinis žinojimas bei šviesa, apie kurią kalbame, taip tyrai ir paprastai veikia. Jis taip visiškai yra atskirtas ir pašalintas nuo visų suprantamų formų, kurios yra supratimo objektai, kad nėra nei suvokiamas, nei pastebimas. Veikiau, kartais (tai yra, kai jis yra tyresnis), jis tampa tamsa, nes atitraukia supratimą nuo jo įprastų šviesų, formų ir fantazijų, ir tada tamsa yra aiškiau jaučiama ir suvokiama. Bet, kai šis dieviškas šviesos spindulys veikia sielą mažesne jėga, ji nei jaučia tamsos, nei pastebi šviesos, nei suvokia nieko, ką žino, iš bet kokio šaltinio; todėl kartais siela lieka tarsi dideliame užmarštyje, taip, kad nežino, kur buvo ar ką darė, nei suvokia laiko praėjimo. Todėl gali atsitikti, ir atsitinka, kad šioje užmarštyje praleidžiama daug valandų, ir, kai siela grįžta į save, ji mano, kad praėjo mažiau nei akimirka, ar visai jokio laiko.

Šios užmaršties priežastis yra šio žinojimo tyrumas ir paprastumas, kuris užima sielą ir ją supaprastina, apvalo ir išvalo nuo visų pojūčių ir atminties suvokimų ir formų, per kurias ji veikė, kai buvo sąmoninga laiko, ir taip palieka ją užmarštyje ir be laiko sąmonės. Todėl ši malda sielai atrodo labai trumpa, nors, kaip sakome, ji gali trukti ilgą laiką; nes siela buvo suvienyta grynoje intelekto būsenoje, kuri nepriklauso laikui; ir tai yra trumpa malda, kuri, kaip sakoma, prasiskverbia pro dangų, nes ji yra trumpa ir nepriklauso laikui. Ir ji prasiskverbia pro dangų, nes siela yra suvienyta dangiškame intelekte; ir kai siela pabunda, šis žinojimas palieka joje efektus, kuriuos sukūrė joje be jos sąmoningumo, tai yra dvasios pakėlimas į dangišką intelektą ir jos atitraukimas bei abstrahavimas nuo visų dalykų, formų, figūrų ir jų prisiminimų. Būtent tai Dovydas aprašo kaip jam nutikusį, kai jis grįžo į save iš šios užmaršties, sakydamas: „Vigilavi, et factus sum sicut passer solitarius in tecto.“ Tai reiškia: aš budėjau ir tapau tarsi vienišas paukštis ant stogo. Jis vartoja žodį „vienišas“, norėdamas parodyti, kad buvo atitrauktas ir abstrahuotas nuo visų dalykų. O stogu jis reiškia dvasios pakėlimą aukštyn; todėl siela lieka tarsi nežinanti visų dalykų, nes žino tik Dievą, nežinodama kaip. Todėl Sužadėtinė Giesmių giesmėje sako, kad tarp efektų, kuriuos šis jos miegas ir užmarštis sukėlė, buvo šis nežinojimas. Ji sako, kad nusileido į sodą, sakydama: „Nescivi.“ Tai yra: nežinojau iš kur. Nors, kaip sakėme, siela šioje žinojimo būsenoje mano, kad nieko nedaro ir yra visiškai neužsiėmusi, nes nedirba nei su pojūčiais, nei su gebėjimais, ji turėtų suvokti, kad nesišvaisto laiku. Mat, nors sielos gebėjimų harmonija gali liautis, jos intelektas yra, kaip sakėme. Dėl šios priežasties Sužadėtinė, kuri buvo išmintinga, pati atsakė į šį klausimą Giesmių giesmėje, sakydama: „Ego dormio et cor meum vigilat.“ Tarsi ji būtų sakiusi: nors miegu savo natūraliosios savasties atžvilgiu, liaudamasi dirbti, mano širdis budi, būdama antgamtiškai pakelta į antgamtinį žinojimą.

Tačiau reikia suprasti, kad šis žinojimas nebūtinai sukelia šią užmarštį, kai siela yra būsenoje, kurią čia aprašome: tai įvyksta tik tada, kai Dievas sieloje sustabdo visų jos gebėjimų, tiek natūralių, tiek dvasinių, veikimą, kas pasitaiko labai retai, nes šis žinojimas ne visada visiškai užpildo sielą. Mūsų nagrinėjamu atveju pakanka, kad supratimas būtų atitrauktas nuo viso konkretaus žinojimo, tiek laikino, tiek dvasinio, ir kad valia nenorėtų apie tai galvoti, kaip sakėme, nes tai yra ženklas, kad siela yra užsiėmusi. Ir tai turi būti laikoma požymiu, kad taip yra, kai šis žinojimas taikomas ir perduodamas tik supratimui, kas kartais atsitinka, kai siela negali jo pastebėti. Nes, kai jis taip pat perduodamas valiai, kas vyksta beveik visada, siela nenustoja bent mažiausiai suprasti, jei apie tai pagalvos, kad ji yra užsiėmusi ir užimta šiuo žinojimu, nes jaučia jame meilės saldumą, be konkretaus žinojimo ar supratimo apie tai, ką myli. Dėl šios priežasties šis žinojimas aprašomas kaip bendras ir meilus; nes, kaip jis yra toks supratime, būdamas jam neaiškiai perduotas, taip jis yra valioje, saldumas ir meilė jam perduodami sumišusiai, todėl jis negali aiškiai žinoti savo meilės objekto.

Tegu tai dabar pakanka paaiškinti, kaip tinkama, kad siela būtų užsiėmusi šiuo žinojimu, kad galėtų atsisakyti dvasinės meditacijos kelio ir būti tikra, kad, nors atrodo, kad nieko nedaro, ji yra gerai užsiėmusi, jei savyje įžvelgia šiuos ženklus. Taip pat bus suvokta, iš mūsų pateikto palyginimo, kad, jei šis šviesos spindulys supratimui pateikiamas suprantamesniu ir apčiuopiamu būdu, kaip saulės spindulys akiai, kai jis pilnas dalelių, siela dėl to neturi laikyti jo tyresniu, ryškesniu ar sublimesniu. Akivaizdu, kad, kaip sako Aristotelis ir teologai, kuo aukštesnė ir sublimesnė yra dieviškoji šviesa, tuo tamsesnė ji yra mūsų supratimui.

Apie šį dieviškąjį žinojimą yra daug ką pasakyti, tiek apie jį patį, tiek apie efektus, kuriuos jis sukelia kontempliatyviems žmonėms. Visa tai atidėsime tinkamai vietai, nes, nors čia apie tai kalbėjome, nebūtų pagrindo tai daryti taip ilgai, išskyrus mūsų troškimą nepalikti šios doktrinos dar labiau sumišusios, nei ji yra, nes pripažįstu, kad ji tikrai labai sudėtinga. Ne tik todėl, kad tai yra retai taip nagrinėjama, nei žodžiu, nei raštu, būdama pati savaime tokia neįprasta ir neaiški, bet mano grubus stilius ir žinių trūkumas daro ją dar labiau tokia. Be to, turėdamas abejonių dėl savo gebėjimo ją išaiškinti, manau, kad dažnai rašau per ilgai ir peržengiu būtinas ribas to dalies, kurią nagrinėju. Čia pripažįstu, kad kartais klystu tyčia; nes tai, kas nepaaiškinama vienu samprotavimo būdu, galbūt bus geriau suprasta kitu ar kitais; ir tikiu, kad taip darau daugiau šviesos tam, kas bus sakoma vėliau.

Todėl man taip pat atrodo tinkama, prieš baigiant šią traktato dalį, pateikti atsakymą į vieną klausimą, kuris gali kilti dėl šio žinojimo tęstinumo, ir jis bus trumpai nagrinėjamas kitame skyriuje.

Penkioliktas skyrius

Šiame skyriuje aiškinama, kaip kartais naudinga pažangą darančiam žmogui, pradedančiam įžengti į bendrąją kontempliacijos pažinimo sritį, pasitelkti natūralų samprotavimą ir natūralių gebėjimų veiklą.

Kalbant apie tai, kas buvo minėta, gali kilti klausimas – ar pažangą darantys žmonės, kuriuos Dievas pradeda vesti į šį antgamtinį kontempliacijos pažinimą, apie kurį kalbėjome, niekada neturėtų grįžti prie meditacijos, samprotavimo ir natūralių formų kelio vien dėl to, kad pradeda patirti šią naują būseną. Atsakymas yra toks: nereikia suprasti, kad tie, kurie pradeda patirti šį meilės kupiną pažinimą, niekada neturėtų grįžti prie meditacijos. Mat, kai jie tik pradeda tobulėti, kontempliacijos įprotis dar nėra toks tobulas, kad jie galėtų bet kada panorėję atsiduoti šiam veiksmui. Taip pat jie dar nėra pasiekę tokio lygio, kad visiškai būtų peržengę meditaciją ir negalėtų kartais medituoti ar samprotauti natūraliai, kaip buvo įpratę, naudodami įprastas figūras ir žingsnius, atrasdami juose kažką naujo. Priešingai, ankstyvuosiuose etapuose, kai pagal jau minėtus požymius jie mato, kad siela nėra užimta ramybe ir pažinimu, jiems reikės pasitelkti meditaciją, kol per ją jie bent iš dalies įgis minėtą įprotį. Tai įvyks, kai, vos tik jie bandys medituoti, patirs šį pažinimą ir ramybę, nebegalės medituoti ir nebenorės to daryti, kaip jau sakėme. Kol jie nepasieks šio etapo, kuris yra pažengusiųjų etapas, jie kartais naudos vieną, kartais kitą būdą, priklausomai nuo aplinkybių.

Siela dažnai atsidurs šioje meilės ar ramioje būsenoje, laukdama Dievo, visiškai nenaudodama savo gebėjimų – tai yra, nevykdydama konkrečių veiksmų ir nedirbdama aktyviai, o tik priimdama. Norėdama pasiekti šią būseną, siela dažnai turės ramiai ir saikingai medituoti. Tačiau, kai siela jau yra šioje būsenoje, ji visiškai nenaudoja savo gebėjimų, kaip jau minėjome. Tiksliau būtų sakyti, kad joje veikia supratimas ir saldumas, kurie yra kuriami joje, o ne tai, kad siela pati ką nors veikia, išskyrus tai, kad laukia Dievo ir myli Jį, nenorėdama nieko jausti ar matyti. Tada Dievas jai perteikia save pasyviai, tarsi žmogui, kurio akys atmerktos, ir šviesa jam perteikiama pasyviai, jam nieko nedarant, tik laikant akis atviras. Šis antgamtinai įlietas šviesos priėmimas yra pasyvus supratimas. Sakome, kad siela visiškai nedirba, ne todėl, kad ji nesupranta, bet todėl, kad supranta dalykus be savo pastangų ir priima tik tai, kas jai duodama, kaip atsitinka per Dievo apšvietimus, nušvitimus ar įkvėpimus.

Nors šioje būsenoje valia laisvai priima šį bendrą ir neaiškų Dievo pažinimą, kad ji galėtų priimti šią dieviškąją šviesą paprasčiau ir gausiau, reikia tik to, kad ji nesistengtų įterpti kitų, aiškesnių šviesų – formų, idėjų ar figūrų, susijusių su bet kokia meditacija. Mat nė vienas iš šių dalykų nėra panašus į tą gryną ir ramų šviesos spindesį. Taigi, jei šiuo metu valia norėtų suprasti ir svarstyti konkrečius dalykus, kad ir kokie dvasiniai jie būtų, tai trukdytų grynam ir paprastam bendrajam dvasios šviesos spindesiui, statant debesis kelyje, lyg žmogus pastatytų kažką prieš akis, kas trukdo regėjimui ir užstoja šviesą bei daiktų matymą.

Iš to akivaizdžiai matyti, kad, kai siela visiškai išvalys ir atsisakys visų formų ir vaizdų, kuriuos galima suvokti, ji liks šioje grynoje ir paprastoje šviesoje, būdama joje perkeista į tobulumo būseną. Nors ši šviesa niekada neišnyksta sieloje, ji nėra įliejama dėl kūrinio formų ir šydų, kuriais siela yra pridengta ir apsunkinta. Jei šie trukdžiai ir šydai būtų visiškai pašalinti, siela atsidurtų gryno atsiskyrimo ir dvasios neturto būsenoje, būdama paprasta ir gryna, ji būtų perkeista į paprastą ir gryną Išmintį, kuri yra Dievo Sūnus. Mat įsimylėjusi siela atranda, kad tai, kas yra natūralu, jos nebetenkina, ir tada ji yra persmelkiama tuo, kas yra dieviška, tiek natūraliai, tiek antgamtinai, kad jos prigimtyje neliktų tuštumos.

Kai dvasinis žmogus negali medituoti, tegu mokosi būti ramus Dieve, sutelkdamas savo meilės kupiną dėmesį į Jį, ramiai suvokdamas, nors jam gali atrodyti, kad jis nieko nedaro. Mat taip, pamažu ir labai greitai, dieviška ramybė ir taika bus įlietos į jo sielą kartu su nuostabiu ir aukštu Dievo pažinimu, apgaubtu dieviška meile. Ir tegu jis nesikiša į formas, meditacijas ar vaizdinius, taip pat į jokius samprotavimus, kad siela nebūtų sutrikdyta ir išvesta iš savo pasitenkinimo ir ramybės, kas gali sukelti tik pasibjaurėjimą ir atmetimą. Jei, kaip sakėme, toks žmogus jaučia sąžinės graužatį, kad nieko nedaro, tegu pastebi, kad jis daro nemažai, nuramindamas sielą ir atvesdamas ją į ramybę bei taiką, be jokio veiksmo ar troškimo.

Šešioliktas skyrius

Šiame skyriuje kalbama apie įsivaizduojamus antgamtinius suvokimus, kurie vaizduotėje pateikiami kaip vizijos. Aprašoma, kaip jie negali būti sielai artimiausia priemone susivienyti su Dievu.

Dabar, kai aptarėme suvokimus, kuriuos siela gali priimti natūraliais būdais ir kuriuos vaizduotė bei fantazija gali apdoroti per refleksiją, tinkama čia aptikti antgamtinius suvokimus, vadinamus įsivaizduojamomis vizijomis, kurios taip pat priklauso šiems pojūčiams, nes jos patenka į vaizdų, formų ir figūrų kategoriją, kaip ir natūralūs suvokimai.

Reikia suprasti, kad po terminu „įsivaizduojama vizija“ ketiname įtraukti visus dalykus, kurie gali būti antgamtinai pateikti vaizduotei per bet kokį vaizdą, formą, figūrą ar rūšį. Mat visi suvokimai ir rūšys, kurie per penkis kūniškus pojūčius yra pateikiami sielai ir joje gyvena natūraliu būdu, gali taip pat atsirasti sieloje antgamtiniu būdu ir būti jai pateikti be išorinių pojūčių pagalbos. Šis fantazijos pojūtis kartu su atmintimi yra tarsi supratimo archyvas ir sandėlis, kuriame saugomi visi suprantami vaizdai ir formos. Taigi siela juos turi savyje tarsi veidrodyje, gavusi juos per penkis pojūčius arba, kaip sakome, antgamtinai. Taip ji pateikia juos supratimui, kuris juos svarsto ir vertina. Ir ne tik tai, bet siela taip pat gali kurti ir įsivaizduoti kitus, panašius į tuos, su kuriais yra susipažinusi.

Reikia suprasti, kad, kaip penki išoriniai pojūčiai pateikia savo objektų vaizdus ir rūšis šiems vidiniams pojūčiams, taip pat antgamtinai, kaip sakome, be išorinių pojūčių, tiek Dievas, tiek velnias gali pateikti tuos pačius vaizdus ir rūšis, ir daug gražesnius bei tobulesnius. Todėl po šiais vaizdais Dievas dažnai pateikia sielai daug dalykų ir moko ją daug išminties. Velnias taip pat stengiasi apgauti sielą savo vizijomis, kurios iš pažiūros yra geros. Netgi tokios buvo Piloto žmonos vizijos, įspėjančios jį nenuteisti Kristaus. Yra daug kitų vietų, kur matyti, kad šios įsivaizduojamos vizijos dažniau pasitaiko pažengusiems nei išorinės kūniškos vizijos. Kaip sakome, jos savo prigimtimi nesiskiria nuo tų, kurios patenka per išorinius pojūčius, bet pagal poveikį, kurį jos sukelia, ir pagal jų tobulumo laipsnį yra didelis skirtumas. Įsivaizduojamos vizijos yra subtilesnės ir daro gilesnį įspūdį sielai, nes jos yra antgamtinės ir labiau vidinės nei išorinės antgamtinės vizijos. Vis dėlto tiesa, kad kai kurios išorinės kūniškos vizijos gali sukelti gilesnį įspūdį; komunikacija galų gale yra tokia, kokios Dievas nori. Mes kalbame tik apie jų prigimtį, ir šiuo atžvilgiu jos yra dvasingesnės.

Į šiuos vaizduotės ir fantazijos pojūčius velnias dažnai kreipiasi su savo gudrybėmis – kartais natūraliomis, kartais antgamtinėmis. Mat jie yra sielos durys ir įėjimas, ir čia, kaip sakėme, supratimas ateina pasiimti ar padėti savo gėrybes, tarsi uoste ar sandėlyje, kur laiko savo atsargas. Dėl šios priežasties tiek Dievas, tiek velnias visada ateina čia su savo antgamtinių formų ir vaizdų brangakmeniais, siūlydami juos supratimui. Nors Dievas nenaudoja tik šios priemonės sielai mokyti, bet gyvena joje savo esme ir gali tai daryti pats bei kitais būdais.

Nėra reikalo čia sustoti ir duoti nurodymų apie požymius, pagal kuriuos galima žinoti, kurios vizijos yra iš Dievo, o kurios ne, ir kokios yra vienokios ar kitokios. Mat tai nėra mano ketinimas, kuris yra tik pamokyti supratimą, kad jis nebūtų trukdomas ar kliudomas siekti susivienijimo su Dieviškąja Išmintimi dėl gerų vizijų ir nebūtų apgautas tų, kurios yra klaidingos.

Sakau, kad dėl visų šių įsivaizduojamų vizijų ir suvokimų bei visų kitų formų ir rūšių, kurios pateikiamos per tam tikrą žinojimo ar vaizdo formą, nesvarbu, ar jos klaidingos ir ateina iš velnio, ar pripažįstamos kaip tikros ir ateinančios iš Dievo, supratimas neturi būti jomis apsunkintas ar jomis maitintis, taip pat siela neturi norėti jų priimti ar turėti, kad ji išliktų atsiskyrusi, laisva, gryna ir paprasta, be jokio būdo ar manieros, kaip reikalaujama susivienijimui.

To priežastis yra ta, kad visos šios formos, kaip jau minėjome, sielos suvokime visada pateikiamos per tam tikrus ribotus būdus ir manieras. O Dievo Išmintis, su kuria supratimas turi susivienyti, neturi jokio būdo ar manieros, nėra įtraukta į jokį konkretų ar skirtingą žinojimo tipą ar ribą, nes ji yra visiškai gryna ir paprasta. Kad šie du kraštutinumai – siela ir Dieviškoji Išmintis – susivienytų, būtina, kad jie pasiektų tam tikrą tarpusavio panašumą. Todėl siela turi būti gryna ir paprasta, neapsiribojusi ir nepririšta prie jokio konkretaus žinojimo tipo, nei modifikuota jokios formos, rūšies ar vaizdo ribų. Kadangi Dievas nepatenka į jokį vaizdą ar formą ir nėra įtrauktas į jokį konkretų žinojimo tipą, taip ir siela, norėdama pasiekti Dievą, taip pat turi būti be jokios skirtingos formos ar žinojimo tipo.

Kad Dieve nėra jokios formos ar panašumo, aiškiai skelbia Šventoji Dvasia Pakartoto Įstatymo knygoje, sakydama: „Jūs girdėjote Jo žodžių balsą, bet jokios formos Dieve nematėte.“ Tai reiškia, kad ten buvo tamsa, debesys ir tiršta tamsa, kurie yra tas miglotas ir tamsus pažinimas, apie kurį kalbėjome, kuriame siela susivienija su Dievu. Vėliau Jis sako: „Jūs nematėte jokio panašumo tą dieną, kai Viešpats kalbėjo su jumis ant Horebo kalno iš ugnies vidurio.“

Kad siela negali pasiekti Dievo aukštumų, net kiek tai įmanoma šiame gyvenime, per jokią formą ar figūrą, taip pat skelbia Šventoji Dvasia Skaičių knygoje, kur Dievas bara Aaroną ir Miriamą, Mozės brolį ir seserį, nes jie murmėjo prieš jį. Norėdamas jiems perteikti aukštą susivienijimo ir draugystės su Juo būseną, kurioje Jis buvo pastatęs Mozę, Jis sakė: „Jei tarp jūsų yra Viešpaties pranašas, Aš jam pasirodysiu vizijoje ar kalbėsiu per sapnus. Bet ne toks yra mano tarnas Mozė, kuris yra ištikimiausias visuose mano namuose: Aš kalbu su juo burna į burną, aiškiai, o ne per mįsles, ir jis mato Viešpatį be palyginimų, panašumų ar figūrų.“ Čia Jis aiškiai sako, kad šioje aukštoje susivienijimo būsenoje, apie kurią kalbame, Dievas nėra perteikiamas sielai per jokį įsivaizduojamos vizijos, panašumo ar formos užmaskavimą, ir Jis negali būti taip perteiktas; bet burna į burną – tai yra, grynoje ir nuogoje Dievo esybėje, kuri yra Dievo burna meilėje, su gryna ir nuoga sielos esybe, kuri yra sielos burna Dievo meilėje.

Todėl, norėdama pasiekti šį esminį meilės susivienijimą Dieve, siela turi rūpintis, kad nepasikliautų įsivaizduojamomis vizijomis, formomis, figūromis ar konkrečiais supratimo objektais. Mat šie negali būti proporcinga ir artima priemone tokiam tikslui pasiekti; greičiau jie trikdytų sielą, todėl ji turi jų atsisakyti ir stengtis jų neturėti. Jei kada nors jas reikėtų priimti ir vertinti, tai būtų dėl naudos, kurią tikros vizijos atneša sielai, ir gero poveikio, kurį jos sukelia. Bet tam, kad tai įvyktų, nebūtina jas priimti; priešingai, sielos naudai visada geriau jas atmesti. Mat šios įsivaizduojamos vizijos, kaip ir išorinės kūniškos vizijos, apie kurias kalbėjome, daro sielai gera, perteikdamos jai supratimą, meilę ar saldumą. Bet kad šis poveikis būtų sukeltas sieloje, nebūtina, kad ji norėtų jas priimti. Kaip jau buvo sakyta, tuo metu, kai jos yra pateikiamos vaizduotei, jos sukuria sieloje ir įlieja į ją supratimą, meilę ar saldumą, ar bet kokį kitą poveikį, kurio Dievas nori. Ir ne tik jos sukelia šį bendrą poveikį, bet daugiausia, nors ne tuo pačiu metu, jos sukelia savo poveikį sieloje pasyviai, be jos galimybės tam trukdyti, net jei ji to norėtų, kaip ji taip pat buvo bejėgė jų įgyti, nors anksčiau galėjo pasiruošti. Mat, kaip langas yra bejėgis sulaikyti saulės spindulį, kuris į jį pataiko, bet, būdamas išvalytas, pasyviai priima jo šviesą be jokios savo pastangos ar darbo, taip ir siela, net prieš savo valią, negali nepriimti šių figūrų įtakų ir komunikacijų, kad ir kaip ji norėtų joms priešintis. Mat valia, kuri yra neigiamai nusiteikusi, negali, jei yra sujungta su meile ir nuolankiu atsidavimu, atsispirti antgamtinėms įpūtoms; tik sielos nešvarumai ir netobulumai gali joms priešintis, kaip lango dėmės trukdo saulės šviesos ryškumui.

Iš to akivaizdu, kad, kai siela visiškai atsiskiria savo valia ir meile nuo šių formų, vaizdų ir figūrų suvokimų, kuriuose yra apgaubtos dvasinės komunikacijos, apie kurias kalbėjome, ji ne tik nėra atimama iš šių komunikacijų ir palaiminimų, kuriuos jos sukelia joje, bet yra daug geriau pasiruošusi jas priimti su didesne gausa, aiškumu, dvasios laisve ir paprastumu, kai visi šie suvokimai yra atidėti į šalį. Mat jie yra tarsi užuolaidos ir šydai, dengiantys už jų esantį dvasinį dalyką. Taigi, jei siela norėtų maitintis jais, jie užimtų dvasią ir pojūčius taip, kad dvasia negalėtų komunikuoti paprastai ir laisvai. Mat, kol jie dar yra užimti išorine žieve, akivaizdu, kad supratimas nėra laisvas priimti esmės. Todėl, jei siela tuo metu nori priimti šias formas ir jas vertinti, ji apsunkintų save ir tenkintųsi mažiausiai svarbia jų dalimi – būtent tuo, ką ji gali suvokti ir žinoti, kas yra forma, vaizdas ar konkretus supratimo objektas. Svarbiausia jų dalis, kuri yra dvasinė dalis, įlieta į sielą, ji negali nei suvokti, nei suprasti, nei net žinoti, kas tai yra, ar išreikšti, nes tai yra grynai dvasiška. Visa, ką ji gali žinoti apie jas, kaip sakome, pagal savo supratimo būdą, yra tik mažiausia dalis to, kas jose yra – būtent pojūčiais suvokiamos formos. Dėl šios priežasties sakau, kad tai, ko ji negali suprasti ar įsivaizduoti, yra komunikuojama jai per šias vizijas pasyviai, be jokios jos pastangos suprasti ir nežinant, kaip tokią pastangą padaryti.

Todėl sielos akys visada turi būti nukreiptos nuo visų šių suvokimų, kuriuos ji gali matyti ir aiškiai suprasti, kurie yra komunikuojami per pojūčius ir nesudaro tikėjimo pagrindo ar pasitikėjimo tikėjimu, ir turi būti nukreiptos į tai, ko ji nemato, kas nepriklauso pojūčiams, bet dvasiai, kurios negalima išreikšti jokia pojūčių figūra. Būtent tai veda sielą į susivienijimą tikėjime, kuris yra tikroji terpė, kaip buvo sakyta. Taigi šios vizijos duos sielai esminę naudą tikėjimo atžvilgiu, kai ji sugebės atsisakyti jų jutiminės ir suprantamos dalies ir tinkamai pasinaudoti tikslu, dėl kurio Dievas jas duoda sielai, jas atmesdamas. Mat, kaip sakėme apie kūniškas vizijas, Dievas jų neduoda tam, kad siela norėtų jas turėti ir prie jų prisirištų.

Bet čia kyla klausimas: jei tiesa, kad Dievas duoda sielai antgamtines vizijas, bet ne tam, kad ji jų norėtų, prie jų prisirištų ar jas vertintų, kodėl Jis jas duoda, nes per jas siela gali pakliūti į daugybę klaidų ir pavojų ar bent jau rasti jose tokių kliūčių tolesniam progresui, kaip čia aprašyta, ypač todėl, kad Dievas gali ateiti į sielą ir komunikuoti jai dvasiškai bei esmingai tai, ką Jis komunikuoja per pojūčius, per minėtas jutimines formas ir vizijas?

Į šį klausimą atsakysime kitame skyriuje: jis apima svarbų mokymą, labai reikalingą, kaip manau, tiek dvasiniams asmenims, tiek tiems, kurie juos moko. Mat jame mokoma apie Dievo kelią ir tikslą dėl šių vizijų, kurio daugelis nežino, todėl negali valdyti savęs ar vadovauti sau susivienijimui, nei vadovauti kitiems per šias vizijas. Mat jie mano, kad, jei žino, jog jos tikros ir ateina iš Dievo, gerai jas priimti ir jomis pasitikėti, nesuvokdami, kad siela prie jų prisiriš, laikysis jų ir bus jomis trukdoma, kaip ir pasaulio dalykais, jei nežinos, kaip jų atsisakyti taip pat, kaip ir tų. Taigi jie mano, kad gerai priimti vieną vizijų rūšį ir atmesti kitą, sukeldami sau ir sieloms, kurioms vadovauja, didelį darbą ir pavojų, skiriant tarp šių vizijų tiesos ir klaidingumo. Bet Dievas neliepia jiems imtis šio darbo, nei nori, kad nuoširdžios ir paprastos sielos būtų įtrauktos į šį konfliktą ir pavojų; mat jos turi saugų ir tvirtą mokymą, kuris yra tikėjimas, kuriuo jos gali žengti į priekį.

Tai, tačiau, negali įvykti, nebent jos užmerktų akis viskam, kas yra konkretu ir aišku supratime bei pojūčiuose. Mat, nors šventasis Petras buvo visiškai tikras dėl tos šlovės vizijos, kurią matė Kristuje per Atsimainymą, vis dėlto, aprašęs ją savo antrajame kanoniniame laiške, jis nenorėjo, kad ji būtų laikoma svarbiu ir tikru liudijimu, bet nukreipė savo klausytojus į tikėjimą, sakydamas: „Ir mes turime tvirtesnį liudijimą nei šią Taboro viziją – būtent pranašų žodžius, kurie liudija apie Kristų, į kuriuos jūs iš tiesų turite atkreipti dėmesį, tarsi į žvakę, šviečiančią tamsioje vietoje.“ Jei apmąstysime šį palyginimą, jame rasime mokymą, kurį dabar aiškiname. Mat, liepdami mums žiūrėti į tikėjimą, apie kurį kalbėjo pranašai, kaip į žvakę, šviečiančią tamsioje vietoje, jis liepia mums likti tamsoje, užmerktomis akimis visiems kitiems šviesos šaltiniams. Ir sako mums, kad šioje tamsoje tik tikėjimas, kuris taip pat yra tamsus, bus šviesa, prie kurios turime laikytis. Mat jei norime laikytis šių kitų ryškių šviesų – būtent aiškių supratimo objektų – mes nustojame laikytis tos tamsios šviesos, kuri yra tikėjimas, ir nebeturime tos šviesos tamsioje vietoje, apie kurią kalba šventasis Petras. Ši vieta, kuri čia reiškia supratimą, kuris yra žvakidė, kurioje yra pastatyta ši tikėjimo žvakė, turi būti tamsi, kol ateis diena, kai Dievo aiški vizija nušvis joje kitame gyvenime, arba, šiame gyvenime, iki transformacijos ir susivienijimo su Dievu dienos, į kurią keliauja siela.

Septynioliktas skyrius

Šiame skyriuje aprašomas Dievo tikslas ir būdas, kuriuo Jis perteikia sielai dvasinius palaiminimus per pojūčius. Taip pat atsakoma į anksčiau užduotą klausimą.

Daug galima pasakyti apie Dievo tikslą ir būdą, kuriuo Jis teikia šias vizijas, kad pakeltų sielą iš jos žemos būsenos į dieviškąjį susivienijimą su Juo. Visos dvasinės knygos tai aptaria, ir mūsų traktate mes siekiame tai paaiškinti. Todėl šiame skyriuje pasakysiu tik tiek, kiek būtina atsakyti į mūsų klausimą: kadangi šios antgamtinės vizijos kelia tiek daug kliūčių ir pavojų progresui, kaip minėjome, kodėl Dievas, kuris yra išmintingiausias ir nori pašalinti kliūtis bei spąstus iš sielos kelio, jas siūlo ir perteikia sielai?

Norint atsakyti, pirmiausia verta išdėstyti tris pagrindinius principus. Pirmasis yra iš šventojo Pauliaus laiško romiečiams: „Ką daro, Dievas sutvarko.“ Antrasis yra iš Šventosios Dvasios Išminties knygoje: „Jis viską tvarko švelniai.“ Tai tarsi sakymas, kad Dievo išmintis, besitęsianti nuo vieno krašto iki kito – tai yra nuo vieno kraštutinumo iki kito – viską sutvarko su švelnumu. Trečiasis yra iš teologų, kurie sako, kad Dievas viską judina pagal jų prigimtį.

Iš šių principų aišku, kad jei Dievas nori pajudinti sielą ir pakelti ją iš jos žemiausios būsenos į Jo aukščiausią dieviškąjį susivienijimą, Jis tai daro tvarkingai, švelniai ir pagal pačios sielos prigimtį. Kadangi sielos pažinimo tvarka eina per sukurtų dalykų formas ir vaizdus, o natūralus būdas, kuriuo ji įgyja šį pažinimą ir išmintį, yra per pojūčius, vadinasi, jei Dievas nori pakelti sielą į aukščiausią pažinimą švelniai, Jis turi pradėti nuo žemiausio sielos pojūčių krašto, kad pagal jos prigimtį pamažu nuvestų ją į kitą Jo dvasinės išminties kraštą, kuris nepriklauso pojūčiams. Todėl Jis pirmiausia veda ją, mokydamas per pojūčių formas, vaizdus ir kelius, pagal jos supratimo būdą, kartais natūraliai, kartais antgamtinai, per samprotavimus, į šį aukščiausią Dievo Dvasią.

Dėl šios priežasties Dievas duoda sielai vizijas, formas, vaizdus ir kitus dvasinio pobūdžio jutiminius bei suvokiamus pažinimus; ne todėl, kad Dievas negalėtų iš karto duoti dvasinės išminties vienu ypu, bet todėl, kad du kraštutinumai – žmogiškasis ir dieviškasis, pojūtis ir dvasia – paprastai negali susijungti viename veiksme be daugelio parengiamųjų veiksmų, kurie tarpusavyje sutampa tvarkingai ir švelniai, būdami vienas kito pagrindu ir pasiruošimu, kaip natūralūs agentai. Pirmieji veiksmai tarnauja antriesiems, antrieji – tretiesiems ir taip toliau, tiksliai tuo pačiu būdu. Taip Dievas tobulina žmogų pagal jo prigimtį, veikdamas nuo to, kas žemiausia ir išoriškiausia, iki to, kas vidiniausia ir aukščiausia. Pirmiausia Jis tobulina kūniškus pojūčius, skatindamas naudotis gerais, natūraliais ir išoriniais dalykais, tokiais kaip pamokslų ir mišių klausymas, šventų dalykų stebėjimas, gomurio tramdymas valgant ir lytėjimo pojūčio grūdinimas per atgailą bei šventą griežtumą. Kai šie pojūčiai tam tikru mastu paruošti, Jis dažnai dar labiau juos tobulina, suteikdamas antgamtinių malonių ir dovanų, kad dar labiau įtvirtintų juos gėryje, siūlydamas antgamtinius bendravimus, tokius kaip šventųjų ar šventų dalykų vizijos kūnišku pavidalu, saldžiausi kvapai, kalbos ir nepaprastai dideli lytėjimo malonumai, kuriais pojūtis labai sustiprinamas dorybėje ir atitraukiamas nuo noro daryti bloga. Be to, Jis tuo pačiu metu toliau tobulina vidinius kūniškus pojūčius, apie kuriuos čia kalbame, tokius kaip vaizduotė ir fantazija, ir pripratina juos prie gėrio per šventas svarstymus, meditacijas ir apmąstymus, per kuriuos Jis moko dvasią. Kai šie pojūčiai paruošti šiuo natūraliu pratimu, Dievas dažnai dar labiau juos apšviečia ir sudvasina per tam tikras antgamtines vizijas, kurias čia vadiname įsivaizduojamomis. Kaip minėjome, dvasia tuo pačiu metu labai pelno, nes abiejų rūšių vizijos padeda pašalinti jos grubumą ir pamažu ją pertvarkyti. Taip Dievas žingsnis po žingsnio veda sielą, kol ji pasiekia tai, kas yra vidiniausia. Ne visada būtina, kad Jis laikytųsi šios tvarkos ir tiksliai taip vestų sielą nuo pirmo žingsnio iki paskutinio; kartais Jis leidžia sielai pasiekti vieną etapą, o kito ne, arba veda ją iš vidinio į mažiau vidinį, ar sukelia du progreso etapus kartu. Tai įvyksta, kai Dievas mato, kad tai tinka sielai, arba kai Jis nori suteikti jai savo malones šiuo būdu; vis dėlto Jo įprastas metodas yra toks, kaip buvo sakyta.

Taip Dievas moko sielą ir daro ją dvasingesnę, pirmiausia perteikdamas dvasingumą per išorinius ir apčiuopiamus dalykus, pritaikytus pojūčiams, dėl sielos silpnumo ir negebėjimo, kad per šių gerų dalykų išorinę žievę dvasia galėtų atlikti konkrečius veiksmus ir priimti tiek daug dvasinių bendravimų, kad įgytų įprotį dvasiniuose dalykuose ir įgytų tikrą bei esminį dvasingumą, visiškai atskirtą nuo pojūčių. Kaip minėjome, siela to negali pasiekti, išskyrus labai pamažu ir pagal savo būdą – tai yra per pojūčius, prie kurių ji visada buvo prisirišusi. Kuo labiau dvasia artėja prie bendravimo su Dievu, tuo labiau ji atitrūksta ir ištuštėja nuo pojūčių kelių, kurie yra įsivaizduojamos meditacijos ir apmąstymai. Todėl, kai siela tobulai pasiekia dvasinį bendravimą su Dievu, ji būtinai turi būti ištuštėjusi nuo visko, kas susiję su Dievu, bet vis dar gali būti pojūčių kategorijoje. Lygiai taip, kuo labiau dalykas traukiasi prie vieno kraštutinumo, tuo labiau jis tolsta nuo kito; ir, kai jis tobulai ilsisi viename, jis taip pat tobulai atsitraukia nuo kito. Todėl yra dažnai cituojamas dvasinis posakis: „Paragavus dvasios, visa kūniška tampa beskonė.“ Tai reiškia, kad visi kūno keliai, įskaitant visus pojūčių bendravimus su dvasiniu, nebesuteikia jokios naudos ar malonumo. Tai akivaizdu: jei tai dvasia, ji nebeturi nieko bendra su pojūčiais; ir, jei pojūčiai gali tai suvokti, tai jau nėra gryna dvasia. Mat kuo daugiau galima apie tai žinoti per natūralų suvokimą ir pojūčius, tuo mažiau tai turi dvasios ir antgamtinio, kaip buvo paaiškinta anksčiau.

Todėl tobulai dvasinga siela nekreipia dėmesio į pojūčius, nepriima nieko per pojūčius, nenaudoja jų daug ir jai to nereikia savo santykiuose su Dievu, kaip tai darė anksčiau, kai dar nebuvo dvasingai išaugusi. Tai išreiškia šventojo Pauliaus laiško korintiečiams ištrauka: „Kai buvau vaikas, kalbėjau kaip vaikas, žinojau kaip vaikas, mąsčiau kaip vaikas; bet, kai tapau vyru, atmečiau vaikiškus dalykus.“ Jau paaiškinome, kad pojūčių dalykai ir žinojimas, kurį dvasia gali iš jų gauti, yra vaiko reikalas. Taigi, jei siela norėtų amžinai prie jų prisirišti ir jų neatmesti, ji niekada nebūtų nieko daugiau, kaip tik mažas vaikas; ji kalbėtų apie Dievą kaip vaikas, žinotų apie Dievą kaip vaikas ir mąstytų apie Dievą kaip vaikas; mat, prisirišusi prie išorinės pojūčių žievės, kuri priklauso vaikui, ji niekada nepasiektų dvasios esmės, kuri priklauso tobulam žmogui. Todėl siela neturi norėti priimti minėtų apreiškimų, kad toliau augtų, net jei Dievas juos siūlytų, lygiai kaip vaikas turi palikti krūtį, kad priprastų prie stipresnio maisto, kuris yra esmingesnis.

Klausite, ar, kai siela yra nebrandi, ji turi priimti šiuos dalykus, o užaugusi – juos palikti, kaip kūdikis turi imti krūtį, kad maitintųsi, kol užaugs ir galės ją palikti. Atsakau, kad dėl meditacijos ir natūralių apmąstymų, per kuriuos siela pradeda ieškoti Dievo, tiesa, kad ji neturi palikti pojūčių krūties, kad toliau maitintųsi, kol ateis laikas ir sezonas ją palikti, o tai įvyksta, kai Dievas atveda sielą į dvasingesnę bendrystę, kuri yra kontempliacija, apie kurią mokėme vienuoliktame šios knygos skyriuje. Bet kai kalbama apie įsivaizduojamas vizijas ar kitus antgamtinius suvokimus, kurie gali patekti į pojūčius be žmogaus valios bendradarbiavimo, sakau, kad jokiu metu ar sezonu siela neturi jų priimti, nesvarbu, ar siela yra tobulumo būsenoje, ar mažiau tobuloje – net jei jos ateina iš Dievo. Dėl dviejų priežasčių. Pirma, kaip minėjome, Jis sukelia savo poveikį sieloje, ir ji negali to užkirsti, nors dažnai gali ir turi užkirsti kelią vizijoms; todėl tas poveikis, kuris turėjo būti sukeltas sieloje, yra perteikiamas jai daug esmingiau, nors ir ne tuo būdu. Kaip taip pat sakėme, siela negali užkirsti kelio palaiminimams, kuriuos Dievas nori jai komunikuoti, nes tai nėra sielos galioje, išskyrus tuos atvejus, kai ji turi kokį nors netobulumą ar prisirišimą; o atsisakant šių dalykų su nuolankumu ir baime nėra nei netobulumo, nei prisirišimo. Antroji priežastis yra ta, kad siela gali išsilaisvinti nuo pavojaus ir pastangų, būdingų skiriant tarp blogų ir gerų vizijų, ir nusprendžiant, ar angelas yra šviesos, ar tamsos. Šios pastangos sielai neduoda jokios naudos; jos tik švaisto jos laiką, trukdo jai ir tampa daugelio netobulumų ir nesėkmių priežastimi. Siela tokiu atveju nesirūpina tuo, kas yra esminė, nei išsilaisvina iš smulkmenų, tokių kaip tam tikro pobūdžio suvokimai ir pojūčiai. Tai jau buvo sakyta aptariant kūniškas vizijas; daugiau apie tai bus pasakyta vėliau.

Tegu tikima, kad, jei mūsų Viešpats neketintų vesti sielos keliu, atitinkančiu jos prigimtį, kaip čia sakome, Jis niekada nekomunikuotų jai savo Dvasios gausos per šiuos siaurus kanalus – formas, figūras ir konkrečius suvokimus – per kuriuos Jis apšviečia sielą trupiniais. Dėl šios priežasties Dovydas sako: „Jis siuntė savo išmintį sieloms tarsi kąsneliais.“ Labai gaila, kad, nors siela turi begalinę talpą, jai maistas duodamas kąsneliais per pojūčius dėl jos mažo dvasingumo ir pojūčių suvaržymo. Šventasis Paulius taip pat liūdėjo dėl šio pasiruošimo trūkumo ir žmonių negebėjimo priimti Dvasios, kai rašė korintiečiams: „Broliai, kai atėjau pas jus, negalėjau kalbėti su jumis kaip su dvasingais, bet kaip su kūniškais; nes jūs negalėjote to priimti, ir dabar negalite. Aš daviau jums pieno gerti, kaip kūdikiams Kristuje, o ne kieto maisto.“

Todėl lieka pastebėti, kad siela neturi leisti savo akims ilsėtis ant tos išorinės žievės – būtent antgamtinai pateiktų figūrų ir objektų. Tai gali būti išoriniai pojūčiai, tokie kaip girdimos kalbos ir žodžiai; arba akims – šventųjų vizijos ir gražus spindesys; arba kvapai uoslei; arba skoniai ir saldumas gomuriui; arba kiti malonumai lytėjimui, kurie dažnai kyla iš dvasios, kas labai dažnai pasitaiko dvasingiems žmonėms. Arba siela gali turėti atitraukti akis nuo vidinių pojūčių vizijų, tokių kaip įsivaizduojamos vizijos, kurių visas ji turi visiškai atsisakyti. Ji turi sutelkti akis tik į dvasinį gėrį, kurį jos sukelia, stengdamasi jį išsaugoti savo darbuose ir praktikuoti tai, kas tinkama Dievo tarnystei, nekreipdama dėmesio į šias reprezentacijas ir netrokšdama jokio pojūčių malonumo. Taip siela paima iš šių dalykų tik tai, ką Dievas ketina ir nori – būtent atsidavimo dvasią – nes nėra jokio kito esminio tikslo, dėl kurio Jis jas duoda; ir ji atmeta tai, ko Jis neduotų, jei šios dovanos galėtų būti priimtos dvasioje be jų, kaip sakėme – būtent pojūčių naudojimo ir suvokimo.

Aštuonioliktas skyrius

Šiame skyriuje aptariama, kokią žalą tam tikri dvasiniai mokytojai gali padaryti sieloms, kai jie nenukreipia jų geru metodu dėl anksčiau minėtų vizijų. Taip pat aprašoma, kaip šios vizijos gali sukelti apgaulę, net jei jos yra iš Dievo.

Šiuo vizijų klausimu negalime būti tokie trumpi, kaip norėtume, nes apie jas yra tiek daug ką pasakyti. Nors iš esmės pasakėme tai, kas aktualu, kad paaiškintume dvasingam žmogui, kaip jis turi elgtis dėl anksčiau minėtų vizijų, ir mokytojui, kuris jį nukreipia, kaip jis turi elgtis su savo mokiniu, vis dėlto nebus perteklinė šiek tiek išsamiau aptarti šį mokymą ir suteikti daugiau šviesos apie žalą, kuri gali kilti tiek dvasingoms sieloms, tiek mokytojams, kurie jas nukreipia, jei jie per daug tiki jomis, net jei jos yra iš Dievo.

Priežastis, kuri dabar paskatino mane išsamiai rašyti, yra diskretiškumo trūkumas, kaip aš suprantu, kurį pastebėjau kai kuriuose dvasiniuose mokytojuose. Pasitikėdami šiais antgamtiniais suvokimais ir tikėdami, kad jie yra geri ir ateina iš Dievo, tiek mokytojai, tiek mokiniai pateko į dideles klaidas ir atsidūrė sunkiose situacijose, kur išsipildo mūsų Gelbėtojo posakis: „Jei aklas veda aklą, abu įkrenta į duobę.“ Ir Jis nesako „įkris“, bet „įkrenta“. Mat jie gali įkristi, nepatekę į klaidą, nes pats vieno bandymas vadovauti kitam jau yra klaidžiojimas, ir taip jie bent jau šiuo atžvilgiu įkrenta. Pirmiausia, yra tokių, kurių būdas ir metodas su sielomis, patiriančiomis šias vizijas, priverčia jas nuklysti, apsunkina jas dėl jų vizijų ar nenukreipia jų keliu kokiu nors būdu (dėl to jos lieka be tikro tikėjimo dvasios) ir nestiprina jų tikėjime, bet skatina jas aukštai kalbėti apie šiuos dalykus. Taip darydami jie priverčia jas suprasti, kad patys vertina šiuos dalykus ar laiko juos svarbiais, ir todėl jų mokiniai daro tą patį. Taip jų sielos buvo nukreiptos į šiuos suvokimus, užuot buvusios stiprinamos tikėjime, kad būtų tuščios, atsiskyrusios ir išlaisvintos nuo šių dalykų ir galėtų pakilti į tamsaus tikėjimo aukštumas. Visa tai kyla iš terminų ir kalbos, kuriuos siela pastebi savo mokytojui vartojant dėl šių suvokimų; kažkaip labai lengvai ji išsiugdo pasitenkinimą ir pagarbą jiems, kurios nėra jos valioje, ir tai nukreipia jos akis nuo tikėjimo bedugnės.

Priežastis, kodėl tai taip lengva, yra ta, kad siela yra taip labai užimta šiais pojūčių dalykais, kad, būdama prie jų natūraliai linkusi ir pasirengusi mėgautis aiškių ir juntamų dalykų suvokimu, jai tereikia pastebėti savo nuodėmklausyje ar kitame žmoguje tam tikrą pagarbą ir vertinimą jiems, ir ji iš karto pati tai perima, be to, nesuvokdama fakto, jos troškimas bus suviliotas jų, ji maitinsis jais ir bus vis labiau prie jų linkusi bei vertins juos. Iš to kyla daug netobulumų, bent jau mažiausiai; siela nebėra tokia nuolanki kaip anksčiau, bet mano, kad visa tai yra kažkiek svarbu ir duoda gėrio, kad ji pati yra Dievo vertinama, ir kad Jis yra patenkintas ir kažkiek patenkintas ja, kas prieštarauja nuolankumui. Ir tada velnias slapta pradeda tai didinti, sielai to nesuvokiant, ir pradeda jai siūlyti idėjas apie kitus, ar jie turi šiuos dalykus, ar ne, ar yra tokie, ar anokie; tai prieštarauja šventam paprastumui ir dvasinei vienatvei.

Yra daug daugiau ką pasakyti apie šiuos blogius ir apie tai, kaip tokios sielos, jei jos neatsitraukia, neauga tikėjime, taip pat apie kitus panašius blogius, kurie, nors ir nėra tokie akivaizdūs ir atpažįstami kaip šie, yra subtilesni ir labiau nekenčiami Dievo akyse, ir kurie kyla iš to, kad negyvenama visiškame atsiskyrime. Tačiau dabar palikime šią temą, kol prieisime prie dvasinės godumo ydos ir kitų šešių ydų aptarimo, kur, su Dievo pagalba, bus pasakyta daug dalykų apie šias subtilias ir delikates dėmes, kurios prilimpa prie dvasios, kai jos vadovas negali nukreipti jos atsiskyrime.

Dabar pasakykime šį tą apie šį būdą, kuriuo tam tikri nuodėmklausiai elgiasi su sielomis ir jas blogai moko. Ir iš tiesų norėčiau, kad žinočiau, kaip tai aprašyti, nes suprantu, kad sunku paaiškinti, kaip mokinio dvasia slaptai ir paslėptai prisitaiko prie savo dvasinio tėvo dvasios; ir šis klausimas yra toks varginantis, kad mane erzina, nes atrodo neįmanoma kalbėti apie vieną dalyką, neaprašant ir kito, nes jie yra dvasiniai dalykai, ir vienas atitinka kitą.

Bet pakanka čia pasakyti, kad tikiu, jog jei dvasinis tėvas turi polinkį į tokio pobūdžio apreiškimus, kad jie jam kažką reiškia, ar tenkina, ar džiugina jo sielą, neįmanoma, kad jis neperduotų to džiaugsmo ir tikslo savo mokinio dvasiai, net to nesuvokdamas, nebent mokinys būtų labiau pažengęs už jį; ir net šiuo pastaruoju atveju jis gali padaryti jam didelę žalą, jei toliau su juo dirbs. Mat iš to dvasinio tėvo polinkio į tokias vizijas ir malonumo, kurį jis iš jų gauna, kyla tam tikra pagarba joms, kurios, jei jis atidžiai jos nestebi, jis neišvengiamai perduos kokį nors ženklą ar įspūdį kitiems žmonėms; ir jei kitas toks žmogus yra panašiai nusiteikęs ir turi panašų polinkį, neįmanoma, kaip suprantu, kad tarp jų nepersiduotų pasirengimas suvokti šiuos dalykus ir didelė pagarba jiems.

Bet dabar nereikia gilintis į detales. Pakalbėkime apie nuodėmklausį, kuris, nesvarbu, ar jis linkęs į šiuos dalykus, ar ne, neturi to atsargumo, kurio turėtų turėti, išlaisvindamas savo mokinio sielą ir atitraukdamas jo troškimą nuo jų, bet pradeda kalbėti apie šias vizijas ir skiria didžiąją dalį savo dvasinio pokalbio joms, kaip sakėme, duodamas jam ženklus, kaip atskirti geras vizijas nuo blogų. Nors gerai tai žinoti, nėra jokios priežasties įtraukti sielą į tokį darbą, nerimą ir pavojų. Nekreipiant dėmesio į vizijas ir atsisakant jas priimti, visa tai užkertama, ir siela elgiasi taip, kaip turėtų. Be to, tokie nuodėmklausiai, pamatę, kad jų atgailautojai gauna vizijas iš Dievo, prašo jų melsti Dievą, kad Jis taip pat jiems ką nors atskleistų, ar pasakytų tokius ir tokius dalykus, susijusius su jais ar kitais, ir kvailos sielos tai daro, manydamos, kad tai teisėta trokšti žinojimo šiuo būdu. Mat jos mano, kad, kadangi Dievas maloniai atskleidžia ar sako ką nors antgamtiniu būdu, savo keliu ar savo tikslu, joms teisėta norėti, kad Jis joms tai atskleistų, ir net prašyti Jo tai padaryti.

Ir jei atsitinka, kad Dievas atsako į jų prašymą ir atskleidžia tai, jie tampa dar labiau pasitikintys, manydami, kad, kadangi Dievas jiems atsako, tai yra Jo valia ir malonumas; tuo tarpu iš tikrųjų tai nėra nei Dievo valia, nei Jo malonumas. Ir jie dažnai veikia ar tiki pagal tai, ką Jis jiems atskleidė, ar pagal tai, kaip Jis jiems atsakė; mat, būdami prisirišę prie tokio bendravimo su Dievu būdo, apreiškimas daro jiems didelį įspūdį, ir jų valia tam pritaria. Jie natūraliai jaučia malonumą savo mąstymo būde ir todėl natūraliai jam pritaria; ir dažnai jie nuklysta. Tada jie mato, kad kažkas įvyksta ne taip, kaip jie tikėjosi; jie stebisi ir tada pradeda abejoti, ar tai buvo iš Dievo, kadangi tai neįvyksta ir jie nemato to pagal jų lūkesčius. Iš pradžių jie manė du dalykus: pirma, kad vizija buvo iš Dievo, nes iš pradžių ji taip gerai atitiko jų nusiteikimą, ir jų natūralus polinkis į tokio pobūdžio dalykus galėjo būti šio atitikimo priežastis, kaip sakėme; antra, kad, būdama iš Dievo, ji išsipildys taip, kaip jie manė ar tikėjosi.

Ir čia slypi didelė apgaulė, nes apreiškimai ar kalbos, kurios yra iš Dievo, ne visada išsipildo taip, kaip žmonės tikisi ar kaip jie įsivaizduoja viduje. Todėl jų niekada nereikia aklai tikėti ar pasitikėti, net jei žinoma, kad tai Dievo apreiškimai, atsakymai ar posakiai. Nors jie patys savaime gali būti tikri ir teisingi, jie ne visada tokie pagal mūsų supratimą, kaip įrodysime kitame skyriuje. Ir vėliau dar pasakysime ir įrodysime, kad, nors Dievas kartais duoda antgamtinį atsakymą į tai, ko Jo prašoma, tai nėra Jo malonumas, o kartais, nors Jis atsako, Jis pyksta.

Devynioliktas skyrius

Šiame skyriuje aiškinama ir įrodoma, kaip, nors vizijos ir kalbos, ateinančios iš Dievo, yra teisingos, mes galime būti dėl jų apgauti. Tai įrodoma Šventojo Rašto citatomis.

Dėl dviejų priežasčių sakėme, kad, nors vizijos ir kalbos, ateinančios iš Dievo, yra teisingos ir pačios savaime visada tikros, jos ne visada tokios mums. Viena priežastis yra mūsų netobulas jų supratimo būdas; kita – jų priežasčių įvairovė. Pirmiausia akivaizdu, kad jos ne visada yra tokios, kokios atrodo, nei išsipildo taip, kaip atrodo pagal mūsų mąstymo būdą. Priežastis ta, kad, kadangi Dievas yra platus ir beribis, Jis savo pranašystėse, kalbose ir apreiškimuose dažnai naudoja būdus, sąvokas ir matymo būdus, kurie labai skiriasi nuo tikslo ir metodo, kurį paprastai galime suprasti; ir šie yra tikresni ir tikresni, kuo mažiau mums taip atrodo. Tai nuolat matome Šventajame Rašte. Daugeliui senovės žmonių daugelis Dievo pranašysčių ir kalbų neišsipildė taip, kaip jie tikėjosi, nes jie jas suprato pagal savo būdą, klaidingai ir visiškai pažodžiui. Tai aiškiai matoma šiuose fragmentuose.

Pradžios knygoje Dievas pasakė Abraomui, kai atvedė jį į kanaaniečių žemę: „Aš duosiu tau šią žemę.“ Ir kai Jis tai jam daug kartų sakė, o Abraomas jau buvo labai senas ir Dievas jam jos niekada nedavė, Abraomas dar kartą atsakė Dievui ir tarė: „Viešpatie, iš ko ar kokiu ženklu žinosiu, kad ją turėsiu?“ Tada Dievas jam atskleidė, kad jis pats jos neturės, bet jo sūnūs ją turės po keturių šimtų metų; ir Abraomas tada suprato pažadą, kuris pats savaime buvo labai teisingas; mat, duodamas ją jo sūnums iš meilės jam, Dievas ją davė jam pačiam. Taip Abraomas buvo apgautas savo paties pranašystės supratimo būdu. Jei jis tada būtų veikęs pagal savo supratimą, tie, kurie matė jį mirštant be jos gavus, galėjo labai suklysti; mat jie nematė jos išsipildymo laiko. Ir, kadangi jie girdėjo jį sakant, kad Dievas jam ją duos, jie būtų sutrikę ir būtų manę, kad tai buvo klaidinga.

Panašiai ir jo anūkui Jokūbui, kai jo sūnus Juozapas atvedė jį į Egiptą dėl bado Kanaane, ir kai jis buvo kelyje, Dievas pasirodė ir tarė: „Jokūbai, Jokūbai, nebijok, nusileisk į Egiptą, ir Aš nusileisiu ten su tavimi; ir, kai vėl išeisi, Aš tave išvesiu ir vesiu.“ Šis pažadas, kaip atrodytų pagal mūsų supratimą, nebuvo įvykdytas, nes, kaip žinome, gerasis senasis Jokūbas mirė Egipte ir niekada jo nepaliko gyvas. Dievo žodis turėjo būti įvykdytas jo vaikams, kuriuos Jis išvedė po daugelio metų, būdamas jų vedlys kelyje. Akivaizdu, kad bet kas, žinojęs apie šį Dievo Jokūbui duotą pažadą, būtų laikęs tikru, kad Jokūbas, kaip gyvas nuėjo į Egiptą Dievo įsakymu ir palankumu, tikrai išeis gyvas ir savo asmeniu, tuo pačiu būdu ir maniera, kaip ten nuėjo, nes Dievas jam pažadėjo palankų grįžimą; ir toks žmogus būtų apsigavęs ir labai stebėjosi, pamatęs jį mirštant Egipte, o pažadas, pagal jo supratimą, liko neįvykdytas. Taip, nors Dievo žodžiai patys savaime yra labai teisingi, dėl jų galima labai suklysti.

Teisėjų knygoje skaitome, kad, kai visos Izraelio gentys susirinko kariauti prieš Benjamino gentį, norėdamos nubausti už tam tikrą blogį, kuriam ta gentis pritarė, jie buvo tokie tikri dėl pergalės, nes Dievas jiems paskyrė karo vadą, kad, kai dvidešimt du tūkstančiai jų vyrų buvo nugalėti ir nužudyti, jie labai stebėjosi; ir, eidami į Dievo akivaizdą, verkė visą tą dieną, nežinodami pralaimėjimo priežasties, nes jie suprato, kad pergalė bus jų. Kai jie paklausė Dievo, ar vėl turėtų kautis, ar ne, Jis atsakė, kad jie turėtų eiti ir kautis prieš juos. Šį kartą jie laikė pergalę jau sava, ir išėjo labai drąsiai, ir buvo nugalėti antrą kartą, praradę aštuoniolika tūkstančių savo vyrų. Dėl to jie buvo labai sutrikę ir nežinojo, ką daryti, matydami, kad Dievas jiems įsakė kautis, o kiekvieną kartą jie buvo nugalėti, nors buvo pranašesni už savo priešus skaičiumi ir jėga, nes Benjamino vyrų buvo tik dvidešimt penki tūkstančiai septyni šimtai, o jų – keturi šimtai tūkstančių. Taip jie suklydo dėl savo Dievo žodžių supratimo būdo. Jo žodžiai nebuvo apgaulingi, nes Jis jiems nesakė, kad jie laimės, bet kad turėtų kautis; mat per šiuos pralaimėjimus Dievas norėjo nubausti tam tikrą jų aplaidumą ir išdidumą, ir taip juos pažeminti. Bet kai galiausiai Jis atsakė, kad jie laimės, taip ir buvo, nors jie laimėjo tik po didžiausios strategijos ir triūso.

Taip ir daugeliu kitų būdų sielos dažnai apgaunamos dėl Dievo kalbų ir apreiškimų, nes jas interpretuoja pagal akivaizdų jų turinį ir pažodžiui; tuo tarpu, kaip jau buvo paaiškinta, pagrindinis Dievo ketinimas, duodant šiuos dalykus, yra išreikšti ir perteikti juose esančią dvasią, kurią sunku suprasti. Ir dvasia yra daug reikšmingesnė nei raidė, labai neįprasta ir gerokai peržengianti jos ribas. Todėl tas, kuris laikosi raidės, kalbos ar vizijos formos ar figūros, kurią galima suvokti, neišvengiamai labai nuklys ir tuoj pat pateks į didelę sumaištį ir klaidą, nes jis vadovavosi pojūčiais pagal šias vizijas, neleisdamas dvasiai veikti atsiskyrusiai nuo pojūčių. „Raidė žudo, dvasia teikia gyvybę“, kaip sako šventasis Paulius. Todėl šiuo pojūčių klausimu raidė turi būti atidėta, o siela turi likti tamsoje, tikėjime, kuris yra dvasia, ir tai negali būti suvokta pojūčiais.

Dėl šios priežasties daugelis Izraelio vaikų, kadangi jie Dievo pranašų posakius ir pranašystes suprato pagal griežtą raidę, o šios neišsipildė taip, kaip jie tikėjosi, pradėjo jų mažai vertinti ir netikėti jomis; taip labai, kad tarp jų atsirado įprastas posakis – beveik patarlė – kuri tyčiojosi iš pranašų. Apie tai skundžiasi Izaijas, kalbėdamas ir šaukdamas taip: „Ką Viešpats mokys išminties? Ir kam Jis leis suprasti Jo žodį ir pranašystę? Tik tiems, kurie jau atjunkyti nuo pieno ir atitraukti nuo krūtų. Nes visi sako (tai yra apie pranašystes): Pažadas po pažado, lauk ir vėl lauk, lauk ir vėl lauk; šiek tiek ten, šiek tiek ten; nes Jo lūpų žodžiais ir kitoje kalboje Jis kalbės šiai tautai.“ Čia Izaijas aiškiai rodo, kad šie žmonės tyčiojosi iš pranašysčių, ir kad iš pajuokos jie kartojo šią patarlę: „Lauk ir vėl lauk.“ Jie turėjo omenyje, kad pranašystės jiems niekada neišsipildė, nes jie buvo prisirišę prie raidės, kuri yra kūdikių pienas, ir prie savo pojūčių, kurie yra krūtys, abu prieštaraujantys dvasinio pažinimo didybei. Todėl jis sako: „Ką Jis mokys savo pranašysčių išminties? Ir kam Jis leis suprasti savo mokymą, išskyrus tuos, kurie jau atjunkyti nuo raidės pieno ir savo pojūčių krūtų?“ Dėl šios priežasties šie žmonės to nesupranta, išskyrus pagal šį raidės pieną ir šias savo pojūčių krūtis, nes jie sako: „Pažadas po pažado, lauk ir vėl lauk.“ Mat tai yra Dievo lūpų mokymas, o ne jų pačių mokymas, ir tai yra kita kalba nei jų pačių, kuria Dievas jiems kalbės.

Taigi, aiškindami pranašystę, neturime atsižvelgti į savo pojūčius ir kalbą, žinodami, kad Dievo kalba labai skiriasi nuo mūsų, ir tai yra dvasinė kalba, labai toli nuo mūsų supratimo ir labai sunki. Taip labai, kad net Jeremijas, nors ir Dievo pranašas, matydamas, kad Dievo žodžių reikšmė taip skiriasi nuo žmonių jiems paprastai priskiriamo turinio, pats dėl jų apsigavo ir gynė tautą, sakydamas: „Ak, ak, ak, Viešpatie Dieve, ar Tu apgavai šią tautą ir Jeruzalę, sakydamas: ‘Ateis jums taika’, ir štai kardas siekia jų sielą?“ Mat taika, kurią Dievas jiems pažadėjo, buvo ta, kuri turėjo būti sudaryta tarp Dievo ir žmogaus per Mesiją, kurį Jis jiems siųs, tuo tarpu jie suprato ją kaip laikiną taiką; todėl, kai jie patyrė karus ir išbandymus, jie manė, kad Dievas juos apgaudinėja, nes jiems atsitiko priešingai, nei jie tikėjosi. Ir taip jie sakė, kaip sako ir Jeremijas: „Mes laukėme taikos, o nėra taikos gėrio.“ Ir todėl jiems buvo neįmanoma neapsigauti, nes jie pranašystę suprato tik pažodžiui. Kas gi nenuklystų į sumaištį ir neapsigautų, jei apsiribotų pažodiniu tos pranašystės, kurią Dovydas pasakė apie Kristų septyniasdešimt pirmoje psalmėje, ir visko, ką jis ten sako, aiškinimu, kur jis sako: „Jis viešpataus nuo vienos jūros iki kitos jūros ir nuo upės iki žemės galų.“ Ir taip pat tame, ką jis sako toje pačioje vietoje: „Jis išvaduos vargšą iš galingojo galios ir vargšą, kuris neturėjo pagalbininko.“ Bet vėliau tapo žinoma, kad Kristus gimė žemoje būsenoje, gyveno skurde ir mirė varganai; Jis ne tik neturėjo viešpatystės žemėje, laikinąja prasme, kol gyveno, bet buvo pavaldus žemiesiems žmonėms, kol mirė po Poncijaus Piloto galia. Ir ne tik Jis neišvadavo vargšų – būtent savo mokinių – iš galingųjų rankų, laikinąja prasme, bet leido jiems būti žudomiems ir persekiojamiems dėl Jo vardo.

Faktas yra tas, kad šios pranašystės apie Kristų turėjo būti suprantamos dvasiškai, ir tokiu būdu jos buvo visiškai teisingos. Mat Kristus buvo ne tik žemės, bet ir dangaus Viešpats, nes Jis buvo Dievas; ir vargšus, kurie turėjo Jį sekti, Jis ne tik turėjo išpirkti ir išlaisvinti iš velnio, to galingojo, prieš kurį jie neturėjo pagalbininko, galios, bet ir padaryti Dangaus Karalystės paveldėtojais. Taip Dievas kalbėjo svarbiausia prasme apie Kristų ir apie Jo sekėjų atlygį, kuris buvo amžina karalystė ir amžina laisvė; o jie tai suprato pagal savo būdą, antraeile prasme, kurios Dievas mažai paiso, būtent laikinos viešpatystės ir laikinos laisvės, kurios Dievo akyse nėra nei karalystė, nei laisvė. Todėl, apakinti raidės nepakankamumo ir nesuprasdami jos dvasios ir tiesos, jie atėmė savo Dievo ir Viešpaties gyvybę, kaip sakė šventasis Paulius: „Tie, kurie gyveno Jeruzalėje, ir jos valdovai, nežinodami, kas Jis yra, nei suprasdami pranašų posakių, kurie skaitomi kiekvieną šabo dieną, juos įvykdė, teisdami Jį.“

Ir iki tokio lygio jie nešiojo šį nesugebėjimą suprasti Dievo posakių, kaip derėjo, kad net Jo paties mokiniai, kurie su Juo vaikščiojo, buvo apgauti, kaip buvo tie du, kurie po Jo mirties ėjo į Emauso kaimą, liūdni ir nusivylę, sakydami: „Mes tikėjomės, kad tai Jis turėjo išpirkti Izraelį.“ Jie taip pat suprato, kad ši viešpatystė ir išpirkimas bus laikini; bet Kristus, mūsų Atpirkėjas, pasirodydamas jiems, juos subarė kaip kvailus ir sunkaus širdies tikėti tuo, ką kalbėjo pranašai. Ir net kai Jis ėjo į dangų, kai kurie iš jų vis dar buvo tokioje širdies grubumo būsenoje ir klausė Jo, sakydami: „Viešpatie, ar šiuo metu atstatysi Izraelio karalystę?“ Šventoji Dvasia skatina sakyti daug dalykų, kurie turi kitą prasmę, nei žmonės supranta; kaip matyti iš to, ką Jis paskatino sakyti Kaifą apie Kristų: kad reikia, jog vienas žmogus mirtų, kad visa tauta nežūtų. Tai jis pasakė ne savo iniciatyva; ir jis tai pasakė ir suprato viena prasme, o Šventoji Dvasia – kita.

Iš to aišku, kad, nors posakiai ir apreiškimai gali būti iš Dievo, mes ne visada galime būti tikri dėl jų reikšmės; mat dėl mūsų supratimo būdo galime labai lengvai dėl jų apsigauti. Jos visos yra dvasios bedugnė ir gylis, ir bandyti jas apriboti tuo, ką galime apie jas suprasti, ir tuo, ką mūsų pojūčiai gali suvokti, yra ne kas kita, kaip bandyti sugriebti orą ir sugriebti kokią nors dalelę, kurią paliečia ranka: oras išnyksta, ir nieko nelieka.

Todėl dvasinis mokytojas turi stengtis, kad jo mokinio dvasingumas nebūtų suvaržytas bandymais aiškinti visus antgamtinius suvokimus, kurie yra tik dvasinės dalelės, kad jis neliktų tik su jomis ir visai neturėtų dvasingumo. Bet tegu mokytojas atpratina savo mokinį nuo visų vizijų ir kalbų ir įtikina jį būtinybe gyventi tikėjimo laisvėje ir tamsoje, kur priimama dvasinė laisvė ir gausa, ir todėl išmintis bei supratimas, reikalingi Dievo posakiams aiškinti. Mat neįmanoma, kad žmogus, jei jis nėra dvasingas, protingai vertintų Dievo dalykus ar juos suprastų, ir jis nėra dvasingas, kai juos vertina pagal pojūčius; todėl, nors jie ateina jam po pojūčių kauke Fioretti, jis jų nesupranta. Tai gerai išreiškia šventasis Paulius: „Kūniškas žmogus nesuvokia to, kas yra Dievo Dvasios, nes jam tai kvailystė, ir jis negali jų suprasti, nes jie yra dvasiniai; bet tas, kuris yra dvasingas, vertina viską.“ Čia kūnišku žmogumi turimas omenyje tas, kuris naudoja tik pojūčius; dvasingu žmogumi – tas, kuris nėra surištas ar vadovaujamas pojūčių. Todėl yra drąsu manyti, kad galima bendrauti su Dievu per antgamtinį suvokimą, paveiktą pojūčių, ar leisti kam nors kitam tai daryti.

Kad tai būtų geriau suprasta, pateikime kelis pavyzdžius. Tarkime, kad šventas žmogus yra labai kamuojamas, nes jo priešai jį persekioja, ir Dievas jam atsako, sakydamas: „Aš išvaduosiu tave iš visų tavo priešų.“ Ši pranašystė gali būti labai teisinga, tačiau, nepaisant to, jo priešai gali nugalėti, ir jis gali mirti jų rankose. Taigi, jei žmogus tai suprastų laikinąja prasme, jis būtų apgautas; mat Dievas galėjo kalbėti apie tikrąją ir pagrindinę laisvę bei pergalę, kuri yra išganymas, kuriuo siela yra išlaisvinama, laisva ir tampa pergalinga prieš visus savo priešus, ir daug tikriau bei aukštesne prasme, nei jei būtų išlaisvinta iš jų čia, žemėje. Taigi, ši pranašystė buvo daug tikresnė ir išsamesnė, nei žmogus galėjo suprasti, jei ją aiškino tik šiam gyvenimui; mat, kai Dievas kalba, Jo žodžiai visada turi būti priimami ta prasme, kuri yra svarbiausia ir naudingiausia, tuo tarpu žmogus, pagal savo būdą ir tikslą, gali suprasti mažiau svarbią prasmę ir taip būti apgautas. Tai matome toje pranašystėje, kurią Dovydas padarė apie Kristų antroje psalmėje, sakydamas: „Tu valdysi visus žmones geležine lazda ir sudaužysi juos kaip molinį indą.“ Čia Dievas kalba apie pagrindinę ir tobulą viešpatystę, kuri yra amžina viešpatystė; ir tai buvo įvykdyta šia prasme, o ne mažiau svarbia laikina prasme, kuri nebuvo įvykdyta Kristaus laikinojo gyvenimo metu.

Paimkime kitą pavyzdį. Siela labai trokšta būti kankine. Gali atsitikti, kad Dievas jai atsako, sakydamas: „Tu būsi kankinė.“ Tai suteiks jai vidinį didelį paguodą ir pasitikėjimą, kad ji bus nukankinta; tačiau gali atsitikti, kad ji nemirs kankinės mirtimi, ir vis dėlto pažadas gali būti teisingas. Kodėl gi jis neišsipildo pažodžiui? Nes jis bus įvykdytas ir gali būti įvykdytas pagal svarbiausią ir esminę šio posakio prasmę – būtent, kad Dievas bus davęs tai sielai meilę ir atlygį, kurie iš esmės priklauso kankiniui; ir taip iš tiesų Jis duoda sielai tai, ko ji formaliai troško ir ką Jis jai pažadėjo. Mat formalus sielos troškimas buvo ne ta konkreti mirties forma, bet tarnauti Dievui kaip kankiniui ir parodyti savo meilę Jam, kaip tai daro kankiniai. Mat ta mirties forma pati savaime nėra vertinga be šios meilės, kurios meilė, jos parodymas ir kankinio atlygis gali būti jai suteikti tobuliau kitais būdais. Taigi, nors ji ir nemiršta kaip kankinė, siela yra patenkinta, kad jai buvo duota tai, ko ji troško. Mat, kai jie gimsta iš gyvos meilės, tokie troškimai ir panašūs į juos, nors ir neišsipildo taip, kaip jie aprašomi ar suprantami, yra įvykdomi kitu ir geresniu būdu, ir tokiu būdu, kuris labiau gerbia Dievą, nei tas, kurio jie galėjo prašyti. Todėl Dovydas sako: „Viešpats išklausė vargšų troškimą.“ Ir Patarlių knygoje Dieviškoji Išmintis sako: „Teisiesiems bus duotas jų troškimas.“ Taigi, kadangi matome, kad daugelis šventų žmonių troško daugelio konkrečių dalykų dėl Dievo, ir kad šiame gyvenime jų troškimai nebuvo išpildyti, yra tikėjimo klausimas, kad, kadangi jų troškimai buvo teisingi ir tikri, jie buvo tobulai išpildyti kitame gyvenime. Kadangi tai yra tiesa, taip pat būtų tiesa, kad Dievas jiems tai pažadėtų šiame gyvenime, sakydamas: „Tavo troškimas bus išpildytas“; ir kad jis neišsipildytų taip, kaip jie tikėjosi.

Šiais ir kitais būdais Dievo žodžiai ir vizijos gali būti teisingi ir tikri, tačiau mes galime būti dėl jų apgauti, nesugebėdami jų aiškinti aukšta ir svarbia prasme, kuri yra prasmė ir tikslas, kuriuo Dievas juos ketina. Todėl geriausias ir tikriausias kelias yra mokyti sielas atsargumo, kad jos bėgtų nuo šių antgamtinių dalykų, pripratinant jas, kaip sakėme, prie dvasios grynumo tamsiame tikėjime, kuris yra susivienijimo priemonė.

Dvidešimtas skyrius

Šiame skyriuje Šventojo Rašto ištraukomis įrodoma, kaip Dievo posakiai ir žodžiai, nors visada teisingi, ne visada remiasi pastoviomis priežastimis.

Dabar turime įrodyti antrąją priežastį, kodėl Dievo vizijos ir žodžiai, nors patys savaime visada teisingi, ne visada yra stabilūs mūsų atžvilgiu. Taip yra dėl jų priežasčių, kuriomis jie grindžiami; mat Dievas dažnai teikia teiginius, pagrįstus kūriniais ir jų poveikiais, kurie yra kintami ir gali žlugti, todėl ir teiginiai, pagrįsti jais, taip pat gali keistis ir žlugti. Kai vienas dalykas priklauso nuo kito, jei vienas žlunga, žlunga ir kitas. Tarsi Dievas sakytų: „Po metų šiai karalystei atsiųsiu tokią ar anokią nelaimę“; ir šio įspėjimo priežastis bei pagrindas yra tam tikras nusikaltimas, padarytas prieš Dievą toje karalystėje. Jei nusikaltimas liautųsi ar pasikeistų, bausmė galėtų nutrūkti; tačiau grasinimas buvo teisingas, nes jis buvo pagrįstas tuo metu padaryta kaltė, ir, jei ji būtų tęsiama, jis būtų įvykdytas.

Tai matome Ninevės mieste, kur Dievas tarė: „Dar keturiasdešimt dienų, ir Ninevė bus sunaikinta.“ Tai neįvyko, nes grasinimo priežastis išnyko – būtent miesto nuodėmės, už kurias jis atliko atgailą – bet, jei taip nebūtų buvę, pranašystė būtų įvykdyta. Trečioje Karalių knygoje taip pat skaitome, kad, kai karalius Achabas padarė labai didelę nuodėmę, Dievas atsiuntė pranašystę apie didelę bausmę – mūsų tėvas Elijas buvo pasiuntinys – kuri turėjo ištikti jo asmenį, jo namus ir karalystę. Kadangi Achabas su sielvartu perplėšė savo drabužius, apsivilko ašutine, pasninkavo, miegojo ant maišo ir vaikščiojo nuolankiai bei atgailaudamas, Dievas vėl atsiuntė per tą patį pranašą šiuos žodžius: „Kadangi Achabas nusižemino dėl manęs, neatvesiu blogio jo dienomis, bet jo sūnaus dienomis.“ Čia matome, kad, Achabui pakeitus savo dvasią ir ankstesnį nusiteikimą, Dievas taip pat pakeitė savo nuosprendį.

Iš to galime daryti išvadą, kad, nors Dievas gali būti ką nors atskleidęs ar patvirtinęs sielai – ar tai būtų gera, ar bloga, ar tai susiję su pačia siela, ar su kitais – tai gali daugiau ar mažiau pasikeisti, būti pakeista ar visiškai atšaukta, priklausomai nuo šios sielos nusiteikimo pokyčių ar variacijos, ar priežasties, kuria Dievas grindė savo sprendimą, ir todėl tai gali neišsipildyti taip, kaip tikėtasi, ir dažnai niekas nežinotų kodėl, išskyrus vien Dievą. Mat Dievas dažnai skelbia, moko ir žada daug dalykų ne tam, kad jie būtų suprasti ar turimi tuo metu, bet kad būtų suprasti vėliau, kai tinkamas metas sielai turėti apie juos šviesos, arba kai pasiekiamas jų poveikis. Taip, kaip matome, Jis darė su savo mokiniais, kuriems kalbėjo daugelį palyginimų ir skelbė daug sprendimų, kurių išminties jie nesuprato, kol neatėjo laikas juos skelbti, tai yra, kai ant jų nužengė Šventoji Dvasia, apie kurią Kristus buvo sakęs, kad Ji paaiškins jiems viską, ką Jis jiems kalbėjo per savo gyvenimą. Kai šventasis Jonas kalba apie Kristaus įžengimą į Jeruzalę, jis sako: „To iš pradžių jo mokiniai nesuprato; bet kai Jėzus buvo pašlovintas, tada jie prisiminė, kad tai buvo apie jį parašyta.“ Taigi sieloje gali praeiti daug detalių žinučių iš Dievo, kurių nei siela, nei jos vadovas nesupras, kol neatėjo tinkamas laikas.

Pirmojoje Karalių knygoje skaitome, kad, kai Dievas supyko ant Helio, Izraelio kunigo, dėl jo nuodėmių, kad jis nebaus savo sūnų, Jis atsiuntė per Samuelį šiuos žodžius: „Tikrai sakiau anksčiau, kad tavo namai ir tavo tėvo namai amžinai tarnaus man kunigystėje mano akivaizdoje, bet šis tikslas man tolimas; to nedarysiu.“ Mat kunigystės tarnyba buvo įsteigta Dievo garbei ir šlovei, ir šiam tikslui Dievas pažadėjo ją duoti Helio tėvui amžinai, jei jis nepritrūktų. Bet kai Helis pritrūko uolumo Dievo garbei (nes, kaip Dievas pats skundėsi, siųsdamas jam žinią, jis labiau gerbė savo sūnus nei Dievą, nepaisydamas jų nuodėmių, kad jų neįžeistų), pažadas, kuris būtų galiojęs amžinai, jei Helio gera tarnystė ir uolumas būtų trukę amžinai, taip pat žlugo. Todėl nėra pagrindo manyti, kad, kadangi posakiai ir apreiškimai ateina iš Dievo, jie būtinai išsipildys jų akivaizdžia prasme, ypač kai jie susiję su žmogiškomis priežastimis, kurios gali keistis, kisti ar pasikeisti.

Kai jos priklauso nuo šių priežasčių, Dievas pats žino, nors ne visada tai skelbia, bet ištaria posakį ar daro apreiškimą, kartais nieko nesakydamas apie sąlygą, kaip tada, kai Jis aiškiai pasakė nineviečiams, kad jie bus sunaikinti po keturiasdešimties dienų. Kitais kartais Jis nurodo sąlygą, kaip padarė Roboamui, sakydamas: „Jei laikysiesi mano įsakymų, kaip mano tarnas Dovydas, būsiu su tavimi, kaip buvau su juo, ir pastatysiu tau namus, kaip padariau mano tarnui Dovydui.“ Bet, ar Jis tai skelbia, ar ne, siela neturi pasikliauti savo supratimu; mat neįmanoma suprasti paslėptų Dievo tiesų, esančių Jo posakiuose, ir jų reikšmių gausos. Jis yra aukščiau dangų ir kalba pagal amžinybės kelią; mes, aklos sielos, esame žemėje ir suprantame tik kūno ir laiko kelius. Dėl šios priežasties, manau, Išmintingasis tarė: „Dievas yra danguje, o tu žemėje; todėl nebūk nei ilgas, nei skubotas kalbėdamas.“

Galbūt klausiate: kodėl, jei neturime jų suprasti ar dalyvauti juose, Dievas mums juos komunikuoja? Jau sakiau, kad viskas bus suprasta savo laiku pagal To, kuris tai kalbėjo, įsakymą, ir tas, kurį Dievas nori, tai supras, ir bus matoma, kad tai buvo tinkama; mat Dievas nieko nedaro be tinkamos priežasties ir tiesos. Todėl reikia suprasti, kad nėra visiško Dievo posakių ir dalykų reikšmės supratimo, ir kad šios reikšmės negalima nuspręsti pagal tai, kas atrodo, be didelės klaidos ir galiausiai sunkios sumaišties. Tai labai gerai žinojo pranašai, į kurių rankas buvo duotas Dievo žodis, ir kuriems pranašauti apie tautą buvo sunkus išbandymas; mat, kaip sakėme, daugelis žmonių matė, kad dalykai neišsipildo pažodžiui, kaip jiems buvo pasakyta, dėl ko jie juokėsi iš pranašų ir labai iš jų tyčiojosi; taip labai, kad Jeremijas netgi tarė: „Jie tyčiojasi iš manęs visą dieną, visi mane niekina ir niekina, nes ilgai šaukiau prieš blogį ir žadėjau jiems sunaikinimą; ir Viešpaties žodis tapo man nuolatine gėda ir pajuoka. Ir tariau: neprisiminsiu Jo ir nebekalbėsiu Jo vardu.“ Čia, nors šventasis pranašas kalbėjo su nuolankumu ir kaip silpnas žmogus, negalintis ištverti Dievo kelių ir veikimo, jis aiškiai rodo skirtumą tarp to, kaip išsipildo dieviškieji posakiai, ir įprastos reikšmės, kurią jie atrodo turintys; mat dieviškieji pranašai buvo laikomi pajuokos objektais ir kentėjo tiek daug dėl savo pranašystės, kad pats Jeremijas kitur tarė: „Pranašystė tapo mums baime, spąstais ir dvasios prieštaravimu.“

Ir priežastis, kodėl Jonas pabėgo, kai Dievas siuntė jį skelbti Ninevės sunaikinimo, buvo ta, kad jis žinojo skirtingas Dievo posakių reikšmes, palyginti su žmonių supratimu ir posakių priežastimis. Taigi, kad jie nesišaipytų iš jo, kai pamatytų, kad jo pranašystė neišsipildė, jis pabėgo ir melavo, kad nepranašautų; ir taip jis liko laukti visas keturiasdešimt dienų už miesto, kad pamatytų, ar jo pranašystė išsipildys; ir, kai ji neišsipildė, jis buvo labai nuliūdintas, taip labai, kad tarė Dievui: „Meldžiu Tave, Viešpatie, ar ne tai sakiau, kai dar buvau savo krašte? Todėl buvau sunerimęs ir pabėgau į Taršį.“ Ir šventasis pyko ir prašė Dievo atimti jo gyvybę.

Kodėl tad turėtume stebėtis, kad Dievas kalbėtų ir atskleistų tam tikrus dalykus sieloms, kurie neišsipildo ta prasme, kurią jos supranta? Mat jei Dievas patvirtintų ar pateiktų sielai tokį ar kitokį dalyką, ar gerą, ar blogą, susijusį su ja pačia ar kitu, ir tas dalykas būtų pagrįstas tam tikru tos sielos ar kitos tarnybos, tarnavimo ar nusikaltimo Dievui tuo metu, kad, jei siela toje būsenoje išliks, tai bus įvykdyta; tačiau net ir tada jos išsipildymas nėra tikras, nes nėra tikra, kad siela išliks. Todėl turime pasikliauti ne supratimu, bet tikėjimu.

Dvidešimt pirmasis skyrius

Šiame skyriuje aiškas, kaip kartais, nors Dievas atsako į Jam skirtas maldas, Jis nėra patenkintas, kad mes naudojame tokius metodus. Taip pat rodoma, kad, nors Jis nusileidžia mums ir atsako, dažnai būna labai supykęs.

Tam tikri dvasiniai žmonės, kaip sakėme, įsitikina, kad gerai rodyti smalsumą, kaip kartais daro, stengdamiesi sužinoti tam tikrus dalykus antgamtiniais metodais, manydami, kad, kadangi Dievas kartais atsako į jų įkyrumą, tai yra geras metodas ir Jam patiks. Tačiau tiesa ta, kad, nors Jis ir atsako, metodas nėra geras, nei Dievui patinka; jis greičiau Jį erzina, ir ne tik tai, bet dažnai Jis labai įsižeidžia ir pyksta. Priežastis ta, kad jokiam kūriniui neleidžiama peržengti ribų, kurias Dievas nustatė jo valdymui pagal natūrą. Jis nustatė racionalias ir natūralias ribas žmogaus valdymui; todėl norėti jas peržengti, siekiant sužinoti ar pasiekti ką nors antgamtiniais būdais, yra neleidžiama, ir todėl tai nepatinka Dievui, nes Jis įskaudinamas viskuo, kas yra neleidžiama. Karalius Achazas tai gerai žinojo, nes, nors Izaijas jam sakė iš Dievo prašyti ženklo, jis to nedarė, sakydamas: „Neprašysiu tokio dalyko, nes tai būtų Dievo gundymas.“ Mat gundyti Dievą yra bandyti bendrauti su Juo neįprastais, antgamtiniais būdais.

Bet kodėl, sakysite, jei Dievas nepatenkintas, Jis kartais atsako? Atsakau, kad kartais atsako velnias. Ir jei atsako Dievas, atsakau, kad Jis tai daro dėl sielos, kuri trokšta eiti tuo keliu, silpnumo, kad ji nebūtų nusivylusi ir negrįžtų atgal, ar nemanytų, kad Dievas ant jos pyksta, ir nebūtų per daug nuliūdusi; arba dėl kitų priežasčių, žinomų Dievui, pagrįstų tos sielos silpnumu, kuriame Dievas mato, kad gerai yra jai atsakyti, ir Jis nusileidžia tai daryti tokiu būdu. Panašiai Jis elgiasi su daugeliu silpnų sielų, suteikdamas joms malonių ir saldumo dvasiniame bendravime, kaip buvo sakyta anksčiau; tai ne todėl, kad Jis norėtų ar būtų patenkintas, kad jie bendrautų su Juo tokiu būdu ar šiais metodais; tai jis duoda kiekvienam, kaip sakėme, pagal tai, kas jam labiausiai tinka. Mat Dievas yra tarsi šaltinis, iš kurio kiekvienas semiasi vandens pagal turimą indą. Kartais sielai leidžiama semti vandenį šiais neįprastais kanalais; bet iš to neseka, kad leistina semtis vandens jais, bet tik jis Dievas gali tai leisti, kada, kaip ir kam Jis nori, ir dėl kokios priežasties Jis nori, be jokios teisės šioje srityje tam, kuris yra susijęs. Ir taip, kaip sakome, Jis kartais nusileidžia patenkindamas tam tikrų sielų, kurios, būdamos geros ir nuoširdžios, Jis nenori palikti be pagalbos, kad jų nenuliūdintų, bet ne todėl, kad Jis būtų patenkintas jų metodais. Tai geriau suprasime per šį palyginimą.

Šeimos tėvas prie stalo turi daug įvairių maistų, kai kurie jų geresni už kitus. Vaikas prašo tam tikro patiekalo, ne paties geriausio, o to, kuris pirmas patraukia jo akį, nes labiau norėtų valgyti būtent jį, o ne kitą. Tėvas, matydamas, kad net duodamas geresnį maistą vaikas jo neims, o norės tik to, ko prašo, nes tik tas jam patinka, nenorom duoda prašomą patiekalą, kad vaikas išvis neatsisakytų valgyti ir nebūtų nelaimingas. Panašiai, kaip matome, Dievas elgėsi su Izraelio vaikais, kai jie prašė karaliaus: Jis davė jiems karalių, bet nenoriai, nes tai nebuvo jiems gera. Taip Jis tarė Samueliui: „Klausyk šios tautos balso ir duok jiems karalių, kurio jie prašo, nes jie ne tave atmetė, bet mane, kad nevaldyčiau jų.“ Tokiu pat būdu Dievas nusileidžia kai kurioms sieloms ir suteikia joms tai, kas nėra joms geriausia, nes jos nenori ar negali eiti kitu keliu. Taip kai kurios sielos pasiekia dvasios ar pojūčių švelnumą ir saldumą; Dievas joms tai suteikia, nes jos negali valgyti stipresnio ir kietesnio Kryžiaus išbandymų maisto, kurį Jis labiau norėtų, kad jos imtų, nei ką kitą.

Vis dėlto manau, kad troškimas sužinoti dalykus antgamtiniais būdais yra daug blogesnis nei kitų dvasinių malonių, susijusių su pojūčiais, troškimas. Nematau, kaip siela, kuri to trokšta, gali išvengti bent lengvos nuodėmės, kad ir kokie geri būtų jos tikslai ar kaip toli ji būtų pažengusi tobulėjimo kelyje; jei kas lieptų sielai to trokšti ir tam pritarti, jis taip pat nusideda. Mat nėra jokios būtinybės šiems dalykams, nes siela turi savo natūralų protą ir Evangelijos mokymą bei įstatymą, kurie yra visiškai pakankami jos vadovavimui, ir nėra jokio sunkumo ar būtinybės, kurios negalima išspręsti ar ištaisyti šiais būdais, labai patinkančiais Dievui ir labai naudingais sieloms. Turime taip stipriai remtis savo protu ir Evangelijos mokymu, kad, jei mums kas nors būtų pasakyta antgamtinai, norėjome to ar ne, priimtume tik tai, kas aiškiai atitinka protą ir Evangelijos įstatymą. Tada turime tai priimti ne todėl, kad tai apreiškimas, o todėl, kad tai protas, ir neleisti sau būti paveiktiems to, kad tai buvo atskleista. Iš tiesų tokiu atveju verta labai atidžiai išnagrinėti tą priežastį, daug atidžiau nei tuo atveju, jei nebūtų buvę jokio apreiškimo, nes velnias sako daug teisingų dalykų, kurie išsipildo ir atitinka protą, kad galėtų apgauti.

Todėl visais mūsų poreikiais, išbandymais ir sunkumais lieka mums geresnis ir tikresnis kelias nei malda ir viltis, kad Dievas pasirūpins mumis tokiais būdais, kaip Jis nori. Tai patarimas, duotas Šventajame Rašte, kur skaitome, kad, kai karalius Juozapatas buvo labai kamujamas ir apsuptas priešų, šventasis karalius atsidavė maldai, sakydamas Dievui: „Kai nežinome, ką turėtume daryti, mums lieka tik pakelti akis į Tave, kad Tu mums padėtum taip, kaip Tau labiau patinka.“

Be to, nors tai jau buvo aišku, verta įrodyti Šventojo Rašto ištraukomis, kad, nors Dievas gali atsakyti į tokius prašymus, kartais Jis vis tiek labai pyksta. Pirmojoje Karalių knygoje sakoma, kad, kai karalius Saulius prašė, jog pranašas Samuelis, jau miręs, su juo kalbėtų, Samuelis jam pasirodė, o Dievas dėl to labai supyko, nes Samuelis iškart subarė Saulą už tokį poelgį, sakydamas: „Kodėl sutrikdei mane, versdamas mane prisikelti?“ Taip pat žinome, kad, nors Dievas atsakė Izraelio vaikams ir davė jiems mėsos, kurios jie prašė, Jis vis tiek labai ant jų įsižeidė; mat Jis siuntė ugnį iš dangaus kaip bausmę, kaip skaitome Penkiaknygėje, ir kaip Dovydas sako šiais žodžiais: „Dar kąsniai buvo jų burnose, o Dievo rūstybė nusileido ant jų.“ Taip pat Skaičių knygoje skaitome, kad Dievas labai supyko ant pranašo Balaamo, nes šis ėjo pas madianitus, kai jų karalius Balakas jo pasiuntė, nors Dievas jam liepė eiti, tačiau Balaamas to norėjo ir prašė Dievo; dar būdamas kelyje jam pasirodė angelas su kardu, norėjęs jį užmušti, ir tarė: „Tavo kelias yra iškrypęs ir man priešingas.“ Dėl to jis norėjo jį užmušti.

Tokiu ir daugeliu kitų būdų Dievas nusileidžia sielų troškimams, nors ant jų pyksta. Apie tai turime daug liudijimų Šventajame Rašte ir daug pavyzdžių, nors tokiu akivaizdžiu klausimu jų nereikia. Tik pasakysiu, kad trokšti bendrauti su Dievu tokiais būdais yra labai pavojinga, labiau, nei galiu išreikšti, ir tas, kuris yra prisirišęs prie tokių metodų, neišvengiamai labai klys ir dažnai atsidurs sumaištyje. Kiekvienas, kuris praeityje juos vertino, supras mane iš savo patirties. Mat, be to, kad sunku būti tikram, jog neklystama dėl Dievo kalbų ir vizijų, dažnai būna daug tokių kalbų ir vizijų, kurios yra iš velnio; nes bendraudamas su siela velnias įprastai dėvi tą patį pavidalą, kokį Dievas naudoja bendraudamas su ja, pateikdamas dalykus, labai panašius į tuos, kuriuos Dievas jai komunikuoja, įsiskverbdamas tarsi vilkas avies kailyje tarp bandos, taip sėkmingai, kad jo beveik neįmanoma atpažinti. Mat, kadangi jis sako daug teisingų dalykų, atitinkančių protą, ir dalykų, kurie išsipildo, kaip jis aprašo, sielai labai lengva apsigauti ir manyti, kad, kadangi šie dalykai išsipildo, kaip jis sako, ir ateitis teisingai numatoma, tai gali būti tik Dievo darbas; tokios sielos nežino, kad turinčiam aiškią natūralią šviesą labai lengva žinoti dalykų priežastis, ar daugelį jų, kurie buvo ar bus. Kadangi velnias turi labai aiškią tokio pobūdžio šviesą, jis labai lengvai gali iš priežasties išvesti pasekmę, nors ne visada tai išsipildo, kaip jis sako, nes visos priežastys priklauso nuo Dievo valios. Paimkime pavyzdį.

Velnias žino, kad žemės ir atmosferos sudėtis bei saulę valdančios taisyklės yra tokios ir tokio laipsnio, kad, atėjus tam tikram momentui, pagal gamtos dėsnius, nustatytus šiems elementams, neišvengiamai kils maras, ir jis žino, kuriose vietose tai bus sunkiau, o kuriose lengviau. Štai jums žinojimas apie marą pagal jo priežastis. Koks nuostabus dalykas atrodo, kai velnias tai atskleidžia sielai, sakydamas: „Po metų ar šešių mėnesių bus maras“, ir tai įvyksta, kaip jis sako! O tai tik velnio pranašystė. Panašiai jis gali žinoti apie žemės drebėjimus, matydamas, kad žemės gelmės prisipildo oro, ir sakyti: „Tuo metu bus žemės drebėjimas.“ Tačiau tai tik natūralus žinojimas, kuriam turėti pakanka, kad dvasia būtų laisva nuo sielos aistrų, kaip sako Boetijus šiais žodžiais: „Jei nori aiškia gamtos šviesa pažinti tiesą, nuvyk džiaugsmą, baimę, viltį ir liūdesį.“

Panašiai antgamtiniai įvykiai ir nutikimai gali būti žinomi pagal jų priežastis, susijusias su Dieviškąja Apvaizda, kuri labai teisingai ir užtikrintai elgiasi pagal geras ar blogas priežastis, susijusias su žmonių sūnumis. Natūraliais būdais galima žinoti, kad toks ar anoks žmogus, ar toks ar anoks miestas, ar kita vieta yra tokioje ar anokioje būtinybėje, ar pasiekė tokį ar anokį tašką, kad Dievas, pagal savo apvaizdą ir teisingumą, turi elgtis su tokiu žmogumi ar dalyku taip, kaip reikalauja jo priežastis, ir taip, kaip jam tinka, ar tai būtų bausmė, ar atlygis, kaip priežastis nusipelno. Ir tada galima sakyti: „Tuo metu Dievas tau duos tai, ar padarys tai, ar tai tikrai įvyks.“ Būtent tai šventoji Judita sakė Holofernui, norėdama įtikinti, kad Izraelio vaikai neišvengiamai bus sunaikinti, pirmiausia papasakodama jam daugelį jų nuodėmių ir blogų darbų. Ir tada ji tarė: „Kadangi jie tai daro, tikrai bus sunaikinti.“ Tai žinojimas apie bausmę pagal priežastį, tarsi ji būtų sakiusi: „Tikrai tokios nuodėmės turi būti tokių bausmių priežastis, labai teisingo Dievo rankose.“ Kaip sako Dieviškoji Išmintis: „Per ką žmogus nusideda, per tai jis ir baudžiamas.“

Velnias gali tai žinoti ne tik natūraliai, bet ir iš patirties, matydamas, kad Dievas darė panašius dalykus, ir jis gali tai numatyti bei teisingai tai padaryti. Taip pat šventasis Tobijas žinojo apie Ninevės miesto bausmę dėl jos priežasties ir taip įspėjo savo sūnų, sakydamas: „Žiūrėk, sūnau, tą valandą, kai aš ir tavo motina mirsime, išeik iš šios žemės, nes ji neliks.“ „Aš aiškiai matau, kad jos nedorybė bus jos bausmės priežastis, kuri bus ta, kad ji bus visiškai sunaikinta.“ Tai galėjo žinoti ir velnias, kaip ir Tobijas, ne tik dėl miesto nedorybės, bet ir iš patirties, nes jie matė, kad dėl pasaulio nuodėmių Dievas sunaikino jį Tvanu, ir sodomiečiai taip pat žuvo dėl savo nuodėmių ugnimi; bet Tobijas tai žinojo ir per Dieviškąją Dvasią.

Velnias gali žinoti, kad vienas Petras natūraliai negali gyventi daugiau nei tiek metų, ir gali tai numatyti; ir taip su daugeliu kitų dalykų ir daugeliu būdų, kurių neįmanoma visiškai išvardyti – net negalima pradėti vardyti daugelio jų, nes jie labai sudėtingi ir subtilūs – jis įterpia melus; nuo kurių siela negali išsilaisvinti, tik bėgdama nuo visų antgamtinių apreiškimų, vizijų ir kalbų. Todėl Dievas teisingai pyksta ant tų, kurie juos priima, nes Jis mato, kad tai jų drąsa, išdrįstant save išstatyti tokiam dideliam pavojui, išpuikimas, smalsumas ir dalykai, kylančių iš puikybės, kurie yra tuščios šlovės šaknis ir pagrindas, Dievo dalykų niekinimas ir daugelio blogybių, į kuriuos daugelis pateko, pradžia. Tokie žmonės taip stipriai supykdė Dievą, kad Jis tyčia leido jiems nuklysti, būti apgautiems, apakinti savo dvasias, palikti tvarkingus gyvenimo kelius ir paleisti savo tuštybes bei fantazijas, kaip sako Izaijas: „Viešpats sumaišė tarp jų nesantaikos ir sumaišties dvasią.“ Tai reiškia nesupratimo dvasią. Izaijas čia labai aiškiai kalba mūsų tikslui, nes jis kalba apie tuos, kurie antgamtiniais būdais stengėsi sužinoti, kas turi įvykti. Todėl jis sako, kad Dievas sumaišė tarp jų nesupratimo dvasią; ne tai, kad Dievas norėjo, jog jie turėtų klaidos dvasią, ar ją jiems davė, bet jie norėjo kištis į tai, ko natūraliai negalėjo pasiekti. Supykęs dėl to, Dievas leido jiems elgtis kvailai, neduodamas jiems šviesos dėl to, su kuo Jis nenorėjo, kad jie užsiimtų. Taip Pranašas sako, kad Dievas sumaišė tą dvasią juose, privačiai. Ir šia prasme Dievas yra tokio blogio priežastis – tai yra, Jis yra privatyvi priežastis, kuri susideda iš Jo šviesos ir malonės atitraukimo, iki tokio taško, kad jie neišvengiamai turi patekti į klaidą.

Taip Dievas leidžia velniui apakinti ir apgauti daugelį, kai jų nuodėmės ir drąsa to nusipelno; ir tai velnias gali ir daro sėkmingai, ir jie juo tiki, manydami, kad jis yra gera dvasia; iki tokio taško, kad, nors jie gali būti visiškai įsitikinę, kad jis toks nėra, jie negali savęs išpainioti, nes, Dievo leidimu, juose jau buvo įterpta nesupratimo dvasia, kaip skaitome apie karaliaus Achabo pranašus, kuriuos Dievas leido apgauti melagingai dvasiai, duodamas velniui leidimą juos apgauti, sakydamas: „Tu apgausi ir nugalėsi; išeik ir taip daryk.“ Ir jis taip gerai sugebėjo veikti pranašus ir karalių, kad juos apgautų, kad jie netikėjo pranašu Michėjumi, kuris jiems pranašavo tiesą, sakydamas visiškai priešingai nei kiti pranašavo, ir tai įvyko, nes Dievas leido jiems būti apakintiems, kadangi jų jausmai buvo prisirišę prie to, ko jie norėjo, kad jiems atsitiktų, ir Dievas atsakė jiems pagal jų troškimus ir norus; tai buvo labai tikras pasiruošimas ir priemonė jų apakinimui ir apgaulei, kurią Dievas tyčia leido.

Taip pat Ezechielis pranašavo Dievo vardu. Kalbėdamas prieš tuos, kurie pradėjo trokšti tiesiogiai iš Dievo gauti žinių iš smalsumo, pagal savo dvasios tuštybę, jis sako: „Kai toks žmogus ateina pas pranašą, kad per jį manęs klausinėtų, Aš, Viešpats, pats jam atsakysiu ir nukreipsiu savo veidą pykčiu prieš tą žmogų; o dėl pranašo, kai jis nuklysta į tai, ko buvo klausiama, Aš, Viešpats, apgavau tą pranašą.“ Tai reikia suprasti kaip tai, kad Jis nepadėjo jam savo malone, kad jis nebūtų apgautas; ir tai Jis turi omenyje, sakydamas: „Aš, Viešpats, atsakysiu jam pats pykčiu“ – tai yra, Dievas atitrauks savo malonę ir palankumą nuo to žmogaus. Todėl neišvengiamai seka apgaulė dėl jo Dievo palikimo. Tada ateina velnias ir atsako pagal to žmogaus malonumą ir troškimą, kuris, būdamas tuo patenkintas, nes atsakymai ir komunikacijos atitinka jo valią, leidžia sau būti labai apgautam.

Atrodo, kad šiek tiek nukrypome nuo šio skyriaus pavadinime iškelto tikslo, kuris buvo įrodyti, kad, nors Dievas atsako, kartais Jis skundžiasi. Tačiau, jei atidžiai apsvarstysime, viskas, kas buvo pasakyta, patvirtina mūsų ketinimą; mat visa tai rodo, kad Dievas nenori, jog mes trokštume tokių vizijų, nes Jis leidžia mums būti apgautiems jomis daugeliu būdų.

Dvidešimt antras skyrius

Šiame skyriuje išsprendžiama kebli situacija – kodėl pagal malonės įstatymą nėra leidžiama ko nors prašyti Dievo antgamtiniais būdais, kaip buvo leidžiama pagal senąjį įstatymą. Šis sprendimas įrodytas remiantis šventojo Pauliaus ištrauka.

Kyla vis naujų klausimų, todėl negalime judėti taip greitai, kaip norėtume. Kai tik jie iškyla, privalome juos išspręsti, kad šio mokymo tiesa visada būtų aiški ir turėtų pilną jėgą. Tačiau šie klausimai turi privalumą: nors jie šiek tiek trukdo mūsų eigai, jie padeda dar aiškiau ir išsamiau išdėstyti mūsų tikslą, kaip bus ir su šiuo klausimu.

Ankstesniame skyriuje sakėme, kad Dievas nenori, jog sielos trokštų aiškiai ką nors gauti antgamtiniais būdais per vizijas, kalbas ir pan. Taip pat matėme tame pačiame skyriuje ir iš Šventojo Rašto liudijimų padarėme išvadą, kad toks bendravimas su Dievu buvo naudojamas pagal Senąjį Įstatymą ir buvo teisėtas; ne tik teisėtas, bet Dievas to reikalavo. Kai jie nesinaudojo šia galimybe, Dievas juos barė, kaip matyti Izaijo knygoje, kur Dievas priekaištauja Izraelio vaikams, nes jie norėjo keliauti į Egiptą, pirmiausia nepasiklausę Jo, sakydamas: „Jūs neklausėte manęs.“ Taip pat Jozės knygoje matome, kad, kai Izraelio vaikai buvo apgauti gibeoniečių, Šventoji Dvasia jiems priekaištauja už šią klaidą, sakydama: „Jie paėmė jų maisto ir neklausė Viešpaties burnos.“ Be to, Šventajame Rašte matome, kad Mozė visada klausė Dievo, kaip ir karalius Dovydas bei visi Izraelio karaliai dėl savo karų ir poreikių, taip pat senovės kunigai ir pranašai, ir Dievas jiems atsakydavo, kalbėdavo su jais ir nepykdavo, ir tai buvo gerai padaryta; o jei jie to nedarydavo, būtų blogai. Tai tiesa. Kodėl gi tada naujajame įstatyme – malonės įstatyme – dabar negali būti taip, kaip buvo anksčiau?

Į tai reikia atsakyti, kad pagrindinė priežastis, kodėl Šventojo Rašto įstatyme Dievo klausinėjimai buvo teisėti ir kodėl buvo tinkama, kad pranašai ir kunigai ieškotų Dievo vizijų bei apreiškimų, buvo ta, kad tuo metu tikėjimas neturėjo tvirto pagrindo, o Evangelijos įstatymas nebuvo nustatytas. Todėl buvo būtina, kad žmonės klausinėtų Dievo, o Jis kalbėtų – ar žodžiais, ar per vizijas ir apreiškimus, ar per figūras ir palyginimus, ar daugeliu kitų būdų, išreikšdamas savo mintį. Viskas, ką Jis atsakydavo, kalbėdavo ar atskleisdavo, buvo susiję su mūsų tikėjimo paslaptimis, su juo susijusiais ar į jį vedančiais dalykais. Kadangi tikėjimo dalykai nėra iš žmogaus, o iš paties Dievo burnos, Jis pats jiems priekaištavo, kad jie neklausinėjo Jo savo reikaluose, kad Jis galėtų atsakyti ir nukreipti jų reikalus bei įvykius link tikėjimo, kurio tuo metu jie nežinojo, nes jis dar nebuvo įtvirtintas. Tačiau dabar, kai tikėjimas įtvirtintas Kristuje, ir šioje malonės epochoje Evangelijos įstatymas tapo aiškus, nėra priežasties Jo taip klausinėti, nei Jam kalbėti ar atsakyti, kaip tada darė. Mat, duodamas mums, kaip padarė, savo Sūnų, kuris yra Jo Žodis – ir Jis neturi kito – Jis kalbėjo mums visiems kartu, vieną kartą ir visam laikui, šiuo vieninteliu Žodžiu, ir Jam nėra reikalo daugiau kalbėti.

Tai yra to šventojo Pauliaus ištraukos, kuria jis pradeda, prasmė, kai bando įtikinti hebrajus, kad jie atsisakytų tų pirmųjų bendravimo su Dievu būdų, būdingų Mozės įstatymui, ir sutelktų akis vien į Kristų, sakydamas: „Daugeliu būdų ir įvairiai seniau Dievas kalbėjo mūsų tėvams per pranašus, o paskutinėmis dienomis Jis kalbėjo mums per Sūnų.“ Tai tarsi jis būtų sakęs: Tai, ką Dievas seniau kalbėjo mūsų tėvams per pranašus įvairiais būdais ir maniera, dabar, pagaliau, šiom dienom Jis kalbėjo mums vieną kartą ir visam laikui per Sūnų. Šioje vietoje Apaštalas skelbia, kad Dievas tarsi tapo nebylus ir neturi daugiau ką pasakyti, nes tai, ką Jis anksčiau kalbėjo dalimis per pranašus, dabar Jis viską išsakė Jame, duodamas mums Viską, kuris yra Jo Sūnus.

Todėl tas, kuris dabar klausinėtų Dievo ar siektų vizijos ar apreiškimo, ne tik elgtųsi kvailai, bet ir įžeistų Dievą, nesutelkęs akių vien į Kristų ir ieškodamas ko nors naujo ar kitokio. Dievas galėtų jam atsakyti taip: „Jei Aš tau viską pasakiau savo Žodyje, kuris yra mano Sūnus, ir neturiu kito žodžio, kokį atsakymą dar galiu tau duoti ar ką atskleisti, kas būtų didesnis už tai? Sutelk akis vien į Jį, nes Jame Aš tau viską pasakiau ir atskleidžiau, ir Jame rasi dar daugiau, nei prašai ar trokšti. Tu prašai kalbų ir apreiškimų, kurie yra dalis; bet jei sutelksi akis į Jį, rasi visumą; nes Jis yra mano visas kalba ir atsakymas, Jis yra visa mano vizija ir visas mano apreiškimas; taigi Aš tau kalbėjau, atsakiau, paskelbiau ir atskleidžiau, duodamas Jį tau kaip brolį, draugą ir mokytoją, kaip išpirką ir prizą. Nuo tos dienos, kai Aš nužengiau ant Jo su savo Dvasia Taboro kalne, sakydamas: ‘Tai mano mylimasis Sūnus, kuriuo Aš labai patenkintas; Jo klausykite’, Aš atsisakiau visų šių mokymo ir atsakymo būdų ir pavedžiau tai Jam. Klausyk Jo; nes Aš neturiu daugiau tikėjimo atskleisti, nei daugiau dalykų paskelbti. Mat, jei anksčiau kalbėjau, tai buvo pažadėti Kristų; ir, jei jie manęs klausinėjo, jų klausimai buvo nukreipti į prašymus dėl Kristaus ir laukimą Jo, kuriame jie turėjo rasti viską gera (kaip dabar išdėstyta visuose Evangelijų ir Apaštalų mokymuose); bet dabar, kas klausinėtų manęs tuo būdu ir norėtų, kad Aš jam kalbėčiau ar ką atskleisčiau, tam tikra prasme vėl prašytų manęs Kristaus, prašytų daugiau tikėjimo ir trūktų tikėjimo, kuris jau duotas Kristuje; todėl jis labai įžeistų mano mylimąjį Sūnų, nes ne tik trūktų tikėjimo, bet ir vėl įpareigotų Jį pirma tapti įsikūnijusiu ir pereiti gyvenimą bei mirtį. Nieko nerasi, ko galėtum manęs prašyti ar trokšti, ar tai būtų apreiškimai, ar vizijos; gerai tai apsvarstyk, nes rasi, kad viskas tau padaryta ir viskas tau duota – ir dar daugiau – Jame.

Jei trokšti, kad Aš tau atsakyčiau paguodos žodžiu, pažvelk į mano Sūnų, kuris man pavaldus, surištas meile man ir kenčiantis, ir pamatysi, kaip Jis tau pilnai atsako. Jei nori, kad Aš tau išaiškinčiau slaptus dalykus ar įvykius, sutelk akis vien į Jį, ir rasi slapčiausias paslaptis, Dievo išmintį ir nuostabius dalykus, kurie Jame paslėpti, kaip sako mano Apaštalas: „Jame paslėpti visi Dievo išminties ir žinojimo lobiai.“ Šie išminties lobiai bus daug aukštesni, malonesni ir naudingesni tau nei dalykai, kuriuos norėjai sužinoti. Šiuo Apaštalas didžiavosi, sakydamas: „Kad jis neskelbė jiems nieko kito žinąs, tik Jėzų Kristų ir Jį nukryžiuotą.“ Jei vis dar trokštum kitų dieviškų ar kūniškų apreiškimų ir vizijų, pažvelk taip pat į Jį, tapusį žmogumi, ir rasi jame daugiau, nei manai, nes Apaštalas taip pat sako: „Jame kūniškai gyvena visa Dievybės pilnatvė.“

Todėl netinka klausinėti Dievo antgamtiniais būdais, nei būtina, kad Jis atsakytų; nes visas tikėjimas mums duotas Kristuje, todėl daugiau tikėjimo nebus atskleista, ir niekada nebus. Tas, kuris dabar trokšta ką nors gauti antgamtiniu būdu, kaip sakėme, tarsi priekaištauja Dievui, kad Jis nedavė mums visiško pakankamumo savo Sūnuje. Nors toks žmogus gali pripažinti tikėjimą ir juo tikėti, jis vis tiek rodo smalsumą, kuris priklauso netikėjimui. Todėl neturime tikėtis gauti mokymo ar ko kito antgamtiniu būdu. Mat tą akimirką, kai Kristus ant Kryžiaus atidavė dvasią, sakydamas: „Atlikta“, buvo padarytas galas ne tik visoms šioms formoms, bet ir visoms kitoms Senojo Įstatymo ceremonijoms bei ritualams. Todėl dabar visame kame turime vadovautis Kristaus, tapusio žmogumi, įstatymu, Jo Bažnyčios ir Jo tarnų įstatymu, žmogišku ir regimu būdu, ir šiais būdais turime gydyti savo dvasinius silpnumus ir nežinojimą, nes šiuose būduose rasime gausių vaistų visiems jiems. Jei paliksime šį kelią, būsime kalti ne tik dėl smalsumo, bet ir dėl didelės drąsos: nieko antgamtinio neturime tikėti, išskyrus tai, kas yra Kristaus, tapusio žmogumi, ir Jo tarnų, kurie yra žmonės, mokymas. Taip labai, kad šventasis Paulius sako šiuos žodžius: „Jei koks angelas iš dangaus skelbtų jums kitą evangeliją, nei tą, kurią mes, žmonės, jums skelbiame, tebūnie jis prakeiktas ir atskirtas.“

Kadangi tiesa, kad visada turime vadovautis tuo, ką Kristus mus mokė, ir kad visa kita yra niekas ir neturi būti tikima, nebent atitinka tai, tas, kuris vis dar trokšta bendrauti su Dievu pagal Senojo Įstatymo būdą, elgiasi veltui. Be to, tuo metu ne kiekvienam buvo leidžiama klausinėti Dievo, ir Dievas neatsakydavo visiems, o tik kunigams ir pranašams, iš kurių burnų žmonės turėjo mokytis įstatymo ir mokymo; todėl, jei žmogus norėjo ką nors sužinoti iš Dievo, jis klausinėjo per pranašą ar kunigą, o ne paties Dievo. Ir jei Dovydas kartais klausinėjo Dievo savo vardu, jis tai darė, nes buvo pranašas, tačiau net ir tada jis tai darė ne be kunigiškų rūbų, kaip aiškiai matyti Pirmojoje Karalių knygoje, kur jis tarė kunigui Abimelechui: „Pateik man efodą“ – efodas buvo vienas iš kunigiškų rūbų, turėdamas kurį jis tada kalbėjo su Dievu. Kitais kartais jis kalbėjo su Dievu per pranašą Nataną ir kitus pranašus. Ir per šių pranašų ir kunigų burnas žmonės turėjo tikėti, kad tai, kas jiems buvo pasakyta, ateina iš Dievo; jie neturėjo tikėti pagal savo nuomonę.

Taigi tuo metu žmonės nebuvo įgalioti ar turėjo teisę visiškai tikėti tuo, ką Dievas sakė, nebent tai buvo patvirtinta kunigų ir pranašų burnomis. Mat Dievas taip labai trokšta, kad kiekvieno žmogaus valdymas ir vadovavimas būtų patikėtas kitam žmogui, panašiam į jį, ir kad kiekvienas žmogus būtų valdomas ir vadovaujamas natūraliu protu, kad Jis labai nori, jog mes visiškai netikėtume dalykais, kuriuos Jis mums komunikuoja antgamtinai, nei laikytume jų saugiai ir visiškai patvirtintais, kol jie nepraeina per šį žmogiškąjį kanalą – žmogaus burną. Todėl, kai Jis ką nors sako ar atskleidžia sielai, Jis duoda tai pačiai sielai, kuriai tai sako, tam tikrą polinkį pasakyti tai tam, kam tinkama tai pasakyti. Kol tai nepadaryta, paprastai tai nesuteikia visiško pasitenkinimo, nes žmogus to negavo iš kito žmogaus, panašaus į jį. Teisėjų knygoje matome, kad tas pats nutiko vadui Gedeonui, kuriam Dievas daug kartų sakė, kad jis nugalės madianitus, tačiau jis buvo išsigandęs ir pilnas abejonių (nes Dievas leido jam išlaikyti tą silpnumą), kol neišgirdo iš žmonių burnos to, ką Dievas jam sakė. Ir atsitiko, kad, kai Dievas matė, jog jis silpnas, tarė jam: „Kelkis ir nusileisk į stovyklą.“ „Kai išgirsi, ką jie kalba, tada tavo rankos sustiprės, ir saugesnis nusileisi į priešų stovyklą.“ Ir taip atsitiko, kad, išgirdęs sapną, kurį vienas madianitas pasakojo kitam, kad Gedeonas juos nugalės, jis labai sustiprėjo ir su dideliu džiaugsmu pradėjo ruoštis mūšiui. Iš to matyti, kad Dievas nenorėjo, jog jis jaustųsi saugus, nes nedavė jam užtikrintumo vien antgamtiniais būdais, bet pirmiausia privertė jį sustiprėti natūraliomis priemonėmis.

Dar labiau stebina tai, kas šiuo klausimu nutiko Mozei, kai Dievas jam įsakė ir davė daug nurodymų, tęsdamas juos su lazdelės, paverstos gyvate, ir raupsuotos rankos ženklais, liepdamas jam eiti ir išvaduoti Izraelio vaikus. Jis buvo toks silpnas ir toks neužtikrintas dėl šio ėjimo į priekį, kad, nors Dievas supyko, jis neturėjo drąsos sukaupti visiško tikėjimo, reikalingo eiti, kol Dievas jo nepadrąsino per jo brolį Aaroną, sakydamas: „Aš žinau, kad tavo brolis Aaronas yra iškalbingas žmogus: štai jis išeis tavęs pasitikti, ir, pamatęs tave, džiaugsis širdyje; kalbėk su juo ir perduok jam visus mano žodžius, ir Aš būsiu tavo burnoje ir jo burnoje, kad kiekvienas iš jūsų tikėtų tuo, kas yra kito burnoje.“

Išgirdęs šiuos žodžius, Mozė iškart įgavo drąsos, tikėdamasis rasti paguodą brolio patarimuose; tai būdinga nuolankiai sielai, kuri nedrįsta viena bendrauti su Dievu, nei gali būti visiškai patenkinta be žmogiško patarimo ir vadovavimo. Dievas nori, kad taip būtų, nes Jis artinasi prie tų, kurie susiburia kalbėti apie tiesą, kad ją išaiškintų ir patvirtintų juose, remdamasis natūraliu protu, kaip Jis sakė, kad padarys, kai Mozė ir Aaronas susitiks – būtent, kad Jis bus vieno ir kito burnoje. Todėl Jis taip pat Evangelijoje sakė: „Kur du ar trys susirinks mano vardu, ten Aš būsiu tarp jų.“ Tai yra, Aš aiškiai ir patvirtinsiu jų širdyse Dievo tiesas. Reikia pastebėti, kad Jis nesakė: „Kur yra vienas, ten būsiu“; bet: „Kur yra bent du.“ Taip Jis parodė, kad Dievas nenori, jog žmogus vienas tikėtų, kad jo patirtys yra iš Dievo, ar elgtųsi pagal jas, ar jomis pasikliautų, bet greičiau tikėtų Bažnyčia ir jos tarnais, nes Dievas neaiškins ir nepatvirtins tiesos vieno žmogaus širdyje, ir toks žmogus bus silpnas ir šaltas.

Iš to kyla tai, ką pabrėžia Pamokslininkas, sakydamas: „Vargas tam, kuris yra vienas, nes, kai jis krinta, neturi, kas jį pakeltų. Jei du miega kartu, vienas šildys kitą (tai yra, Dievo šiluma, kuri yra tarp jų); bet vienas, kaip jis sušils?“ Tai yra, kaip jis gali būti kitoks, nei šaltas Dievo dalykų atžvilgiu? Ir jei kas nors gali kovoti ir nugalėti vieną priešą (tai yra, velnią, kuris gali kovoti ir nugalėti tuos, kurie yra vieni ir nori būti vieni Dievo dalykų atžvilgiu), du kartu jam pasipriešins – tai yra, mokinys ir mokytojas, kurie susiburia pažinti ir vykdyti tiesą. Ir kol tai neįvyksta, toks žmogus paprastai yra silpnas ir trapus tiesoje, kad ir kaip dažnai jis ją būtų girdėjęs iš Dievo; taip labai, kad, nepaisant daugelio kartų, kai šventasis Paulius skelbė Evangeliją, kurią jis sakė girdėjęs ne iš žmonių, o iš Dievo, jis negalėjo būti patenkintas, kol nenuėjo pasitarti su šventuoju Petru ir Apaštalais, sakydamas: „Kad galbūt nebūčiau bėgęs ar bėgčiau veltui.“ Tai atrodo įsidėmėtina, o Pauliau, kad Tas, kuris tau atskleidė šią Evangeliją, negalėjo taip pat atskleisti tau užtikrintumo dėl klaidos, kurią galėjai padaryti skelbdamas tiesą apie Jį.

Čia aiškiai parodyta, kad žmogus neturi pasikliauti dalykais, kuriuos Dievas atskleidžia, išskyrus taip, kaip mes aprašome; nes net tais atvejais, kai žmogus yra tikras, kaip šventasis Paulius buvo tikras dėl savo Evangelijos (kadangi jis jau buvo pradėjęs ją skelbti), vis tiek, nors apreiškimas yra iš Dievo, žmogus gali klysti dėl jo ar su juo susijusių dalykų. Mat, nors Dievas atskleidžia vieną dalyką, Jis ne visada atskleidžia kitą; ir dažnai Jis atskleidžia kažką, neatskleisdamas, kaip tai turi būti padaryta. Paprastai Jis nei atlieka, nei atskleidžia nieko, kas gali būti pasiekta žmogišku patarimu ir pastangomis, nors Jis gali ilgai ir labai meiliai bendrauti su siela. Šventasis Paulius tai labai gerai žinojo, nes, kaip sakome, nors jis žinojo, kad Evangelija jam buvo atskleista Dievo, jis ėjo tartis su šventuoju Petru. Ir tai aiškiai matome Išėjimo knygoje, kur Dievas labai artimai bendravo su Moze, tačiau niekada nedavė jam to sveiko patarimo, kurį jam davė jo uošvis Jetras – būtent, kad jis pasirinktų kitus teisėjus, kurie jam padėtų, kad žmonės nelauktų nuo ryto iki vakaro. Šį patarimą Dievas patvirtino, nors ne Jis jį davė, nes tai buvo dalykas, priklausantis žmogiškojo sprendimo ir proto riboms. Dėl dieviškų vizijų, apreiškimų ir kalbų Dievas paprastai jų neatskleidžia, nes Jis visada trokšta, kad žmonės kuo labiau naudotųsi savo protu, ir visi tokie dalykai turi būti valdomi proto, išskyrus tuos, kurie yra tikėjimo, kurie pranoksta visą sprendimą ir protą, nors šie nėra priešingi tikėjimui.

Todėl niekas nemanytų, kad, kadangi gali būti tiesa, jog Dievas ir šventieji artimai su juo bendrauja apie daugelį dalykų, jie būtinai paaiškins jam klaidas, kurias jis daro dėl ko nors, jei jis gali tas klaidas atpažinti kitais būdais. Jis negali būti dėl to tikras; mat, kaip skaitome Apaštalų darbų knygoje, šventasis Petras, nors buvo Bažnyčios kunigaikštis, tiesiogiai mokomas Dievo, vis tiek suklydo dėl tam tikros ceremonijos, naudojamos tarp pagonių, ir Dievas tylėjo. Jis taip nuklydo, kad šventasis Paulius jį subarė, kaip jis pats tvirtina, sakydamas: „Kai pamačiau, kad mokiniai neina tiesiai pagal Evangelijos tiesą, tariau Petrui visų akivaizdoje: Jei tu, būdamas žydas, gyveni kaip pagonis, kaip verči pagonis gyventi kaip žydus?“ Ir Dievas pats Petrui už šią klaidą nepriekaištavo, nes šis stimuliavimas buvo dalykas, susijęs su protu, ir jis galėjo tai žinoti racionaliais būdais.

Todėl teismo dieną Dievas baus už daugelį klaidų ir nuodėmių daugelį sielų, su kuriomis Jis čia, žemėje, galėjo įprastai bendrauti, ir kurioms galėjo duoti daug šviesos ir dorybės; mat dėl tų dalykų, kuriuos jie žinojo, kad turėjo daryti, jie buvo aplaidūs, pasikliaudami tuo bendravimu, kurį turėjo su Dievu, ir dorybe, kurią Jis jiems davė. Ir todėl, kaip Kristus sako Evangelijoje, jie tuo metu stebėsis, sakydami: „Viešpatie, Viešpatie, ar ne tavo vardu mes pranašavome, ir tavo vardu išvarinėjome demonus, ir tavo vardu atlikome daug stebuklų?“ Ir Viešpats sako, kad atsakys jiems šiais žodžiais: „Tada išpažinsiu jiems, kad niekada jūsų nepažinojau: pasitraukite nuo manęs visi, kurie darote neteisybę.“ Tarp jų buvo pranašas Balaamas ir kiti panašūs į jį, kurie, nors Dievas su jais kalbėjo ir jiems dėkojo, buvo nusidėjėliai. Bet Viešpats taip pat duos savo draugams ir išrinktiesiems, su kuriais Jis čia artimai bendravo, proporcingą priekaištą už klaidas ir aplaidumo nuodėmes, kurias jie galėjo padaryti; dėl kurių nebuvo reikalo, kad Dievas pats juos įspėtų, nes Jis jau buvo įspėjęs per natūralų protą ir įstatymą, kurį jiems davė.

Užbaigdamas šią savo temos dalį, sakau ir darau išvadą iš to, kas jau buvo pasakyta, kad viskas, kas sielos gauta antgamtiniais būdais, turi būti aiškiai, paprastai, visiškai ir nuoširdžiai nedelsiant perduota dvasiniam vadovui. Nors gali atrodyti, kad nėra priežasties apie tai kalbėti ar tam skirti laiko, nes siela elgiasi saugiai, kaip sakėme, jei atmeta tai, nekreipia į tai dėmesio ir to netrokšta – ypač jei tai vizijos, apreiškimai ar kitos antgamtinės komunikacijos, kurios yra arba visiškai aiškios, arba labai artimos tam – vis dėlto labai būtina apie visa tai papasakoti, nors sielai gali atrodyti, kad nėra priežasties taip daryti. Ir tai dėl trijų priežasčių. Pirma, nes, kaip sakėme, Dievas komunikuoja daug dalykų, kurių poveikis, jėga, šviesa ir tikrumas visiškai nepatvirtinami sieloje, kol, kaip sakėme, siela nepasitaria su tuo, kurį Dievas jai davė kaip dvasinį teisėją, kuris turi galią surišti ar paleisti, patvirtinti ar peikti, kaip parodėme citatomis aukščiau; ir tai galime aiškiai parodyti per patirtį, nes matome nuolankias sielas, kurioms tai atsitinka, ir kurios, aptarusios tai su tinkamais asmenimis, patiria naują pasitenkinimą, jėgą, šviesą ir tikrumą; taip labai, kad kai kuriems atrodo, kad tai neturi jokio poveikio ir net jiems nepriklauso, kol jie to neperduoda vadovui, po ko tai jiems duodama iš naujo.

Antroji priežastis yra ta, kad sielai įprastai reikia mokymo apie tai, kas vyksta jos viduje, kad ji būtų vedama per tai į dvasinį skurdą ir atsiskyrimą, kuris yra tamsi naktis. Mat jei ji pradeda atsisakyti šio mokymo – net jei netrokšta minėtų dalykų – ji pamažu, to nesuvokdama, taps nejautri, eidama dvasiniu keliu, ir vėl priartės prie pojūčių kelio; ir iš dalies dėl to šie aiškūs dalykai ir vyksta.

Trečioji priežastis yra ta, kad sielos nuolankumui, paklusnumui ir mortifikacijai naudinga viską papasakoti vadovui, net jei jis į tai nekreipia dėmesio ir laiko tai nesvarbiu. Yra sielų, kurioms labai nepatinka kalbėti apie tokius dalykus, nes jos mano, kad jie nesvarbūs, ir nežino, kaip asmuo, kuriam turėtų juos papasakoti, juos priims; bet tai nuolankumo trūkumas, ir būtent dėl šios priežasties joms reikia nusižeminti ir papasakoti šiuos dalykus. Yra ir kitų, kurios labai drovisi apie tai kalbėti, nes nemato priežasties, kodėl turėtų turėti tokias patirtis, kurios atrodo priklausančios šventiesiems, taip pat kitus dalykus, kuriuos joms gaila aprašyti; dėl šios priežasties jos mano, kad nėra priežasties apie tai kalbėti, nes jų nevertina; bet būtent dėl šios priežasties joms naudinga nusižeminti ir papasakoti juos, kol laikui bėgant jos pradės apie tai kalbėti nuolankiai, paprastai, paklusniai ir noriai, ir po to joms visada bus lengva tai daryti.

Tačiau, atsižvelgiant į tai, kas buvo pasakyta, reikia pažymėti, kad, nors taip labai pabrėžėme, kad tokie dalykai turėtų būti atidėti į šalį, ir kad nuodėmklausiai neturėtų skatinti savo atgailautojų apie juos diskutuoti, nėra gerai, kad dvasiniai tėvai rodytų nepasitenkinimą dėl jų, vengtų apie juos kalbėti, niekindų juos ar priverstų savo atgailautojus būti santūrius ir bijoti juos minėti, nes tai būtų priemonė sukelti jiems daug nepatogumų, jei durys būtų uždarytos jų pasakojimui. Mat, kadangi jie yra Dievo vedimo priemonė ir būdas tokioms sieloms, nėra priežasties blogai apie juos galvoti, būti dėl jų sunerimus ar pasipiktinus; greičiau yra priežastis elgtis labai ramiai ir maloniai, skatinti šias sielas ir suteikti joms galimybę apie tai kalbėti; jei reikia, jas reikia raginti kalbėti; ir, atsižvelgiant į sunkumus, kuriuos kai kurios sielos patiria aprašydamos tokius dalykus, tai kartais yra visiškai būtina. Tegu nuodėmklausiai nukreipia savo atgailautojus į tikėjimą, atvirai patardami jiems nusigręžti nuo visų tokių dalykų, mokydami, kaip išvengti jų troškimo ir dvasios, kad jie galėtų progresuoti, ir aiškindami, kad Dievo akyse vienas darbas ar valios aktas, atliktas meilėje, yra daug vertingesnis nei visos vizijos ir komunikacijos, kurias jie gali gauti iš dangaus, nes šios nereiškia nei nuopelnų, nei trūkumų. Tegu jie taip pat nurodo, kad daug sielų, kurios nieko nežinojo apie tokius dalykus, padarė nepalyginamai didesnį progresą nei kitos, gavusios daug jų.

Dvidešimt trečias skyrius

Šiame skyriuje pradedama nagrinėti dvasinio pobūdžio suvokimai, kurie ateina grynai dvasiniu būdu, ir aprašoma jų prigimtis.

Nors mūsų pateiktas mokymas apie suvokimus, kurie ateina per pojūčius, yra gana trumpas, palyginti su tuo, kas galėtų būti pasakyta, nenorėjau apie juos rašyti išsamiau. Manau, kad jau buvau pernelyg išsamus, atsižvelgiant į mano dabartinį tikslą – išlaisvinti protą nuo jų ir nukreipti sielą į tikėjimo naktį. Todėl dabar pradedame nagrinėti kitus keturis suvokimus, kurie, kaip sakėme dešimtame skyriuje, yra grynai dvasiniai – tai vizijos, apreiškimai, kalbos ir dvasiniai jausmai. Juos vadiname grynai dvasiniais, nes jie (skirtingai nei kūniškieji ir įsivaizduojamieji) neperduodami protui per kūniškus pojūčius; be jokio vidinio ar išorinio kūniško pojūčio įsikišimo, jie pateikiami protui aiškiai ir ryškiai, antgamtiniais būdais, pasyviai – tai yra, be jokio sielos veiksmo ar pastangų, bent jau aktyviai.

Reikia žinoti, kad, kalbant plačiai ir bendrai, visi šie keturi suvokimai gali būti vadinami sielos vizijomis; mat sielos protą taip pat vadiname jos regėjimu. Kadangi visi šie suvokimai yra suprantami protui, dvasine prasme jie aprašomi kaip „matomi“. Taigi įvairūs protingi suvokimai, kurie formuojasi prote, gali būti vadinami intelektualinėmis vizijomis. Kadangi visi kitų pojūčių objektai – viskas, ką galima matyti, girdėti, uosti, ragauti ar liesti – yra proto objektai, kiek jie patenka į tiesos ar klaidos ribas, iš to seka, kad, kaip kūno akys mato kūniškas vizijas per natūralią šviesą, taip sielos dvasinės akys – tai yra protas – viską, kas yra suprantama, sukelia dvasinį regėjimą; nes, kaip sakėme, sielai suprasti reiškia matyti. Taigi, bendrai kalbant, šiuos keturis suvokimus galime vadinti vizijomis. To negalima pasakyti apie kitus pojūčius, nes nė vienas iš jų savaime negali priimti kito pojūčio objekto.

Kadangi šie suvokimai sielai pateikiami taip pat, kaip įvairiems pojūčiams, iš to seka, kad, kalbant tiksliai ir specifiškai, tai, ką protas gauna per regėjimą (nes jis gali dvasiškai matyti dalykus, kaip akys mato kūniškai), vadinsime vizija; tai, ką jis gauna suvokdamas ir suprasdamas naujus dalykus (tarsi per klausą, kai girdi negirdėtus dalykus), vadinsime apreiškimu; tai, ką jis gauna per klausą, vadinsime kalba; o tai, ką jis gauna per kitus pojūčius, tokius kaip saldžių dvasinių kvapų suvokimas, dvasinis skonis ar dvasinis malonumas, kurį siela gali antgamtinai patirti, vadinsime dvasiniais jausmais. Iš visų šių siela gauna dvasinį regėjimą ar supratimą, be jokio formos, vaizdo ar natūralios fantazijos ar vaizduotės suvokimo; šie dalykai sielai perduodami tiesiogiai antgamtiniais būdais ir antgamtiniu procesu.

Kaip sakėme apie kitus įsivaizduojamus kūniškus suvokimus, taip ir šiuos verta čia išlaisvinti protą, vedant ir nukreipiant jį per juos į dvasinę tikėjimo naktį, į dieviškąją ir esminę vienybę su Dievu; kad, leisdamas tokiems dalykams jį apsunkinti ir kvailinti, jis nebūtų trukdomas kelyje į vienatvę ir atsiskyrimą nuo visko, kas būtina šiam tikslui. Nors šie suvokimai yra kilnesni, naudingesni ir daug tikresni nei kūniškieji ir įsivaizduojamieji, nes jie yra vidiniai ir grynai dvasiniai, ir velnias mažiausiai gali juos padirbti, kadangi jie sielai perduodami gryniau ir subtiliau be jos pačios ar vaizduotės pastangų, bent jau aktyviai, vis dėlto ne tik protas gali būti jais apsunkintas šioje kelionėje, bet per savo neatsargumą jis gali būti labai apgautas.

Nors vienu požiūriu galėtume baigti šių keturių rūšių suvokimus, nagrinėdami juos visus kartu ir duodami patarimus, taikomus visiems, kaip davėme dėl visų kitų – būtent, kad jų nereikia nei trokšti, nei siekti – vis dėlto, kadangi netrukus mes dar labiau nušviesime, kaip tai daryti, ir bus pasakyta tam tikrų dalykų, susijusių su jais, verta nagrinėti kiekvieną iš jų atskirai, todėl dabar kalbėsime apie pirmuosius suvokimus, kurie yra intelektualinės arba dvasinės vizijos.

Dvidešimt ketvirtas skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamos dviejų rūšių dvasinės vizijos, kurios ateina antgamtinai.

Griežtai kalbant apie dvasines vizijas, kurios gaunamos be jokio kūniško pojūčio įsikišimo, sakau, kad yra dviejų rūšių vizijos, kurias gali gauti protas: vienos yra kūniškos substancijos; kitos – nekūniškos arba atskirtos substancijos. Kūniškos vizijos susijusios su visais materialiais dalykais, esančiais danguje ir žemėje, kuriuos siela, dar būdama kūne, gali matyti per tam tikrą antgamtinį apšvietimą, gaunamą iš Dievo, kuriame ji gali matyti visus nesančius dalykus, tiek danguje, tiek žemėje, kaip matė šventasis Jonas, kaip skaitome Apreiškimo knygos dvidešimt pirmame skyriuje, kur jis aprašo ir pasakoja apie dangaus Jeruzalės didybę, kurią matė danguje. Taip pat skaitome apie šventąjį Benediktą, kuris dvasinėje vizijoje matė visą pasaulį. Ši vizija, kaip sako šventasis Tomas savo pirmajame „Quodlibets“, buvo per aukščiau gautą šviesą, kaip sakėme.

Kitos vizijos, kurios yra nekūniškos substancijos, negali būti matomos per šį gautą apšvietimą, apie kurį čia kalbame, bet tik per kitą, aukštesnį apšvietimą, vadinamą šlovės apšvietimu. Todėl šios nekūniškų substancijų, tokių kaip angelai ir sielos, vizijos nėra šio gyvenimo dalis, nei gali būti matomos mirtingame kūne; nes, jei Dievas panorėtų jas perteikti sielai jų esme, siela iškart paliktų kūną ir būtų išlaisvinta iš šio mirtingo gyvenimo. Dėl šios priežasties Dievas tarė Mozei, kai šis prašė parodyti Jam Jo Esybę: „Žmogus manęs nematys ir liks gyvas.“ Todėl, kai Izraelio vaikai manė, kad matys Dievą ar jau matė Jį, ar kokį angelą, jie bijojo mirties, kaip skaitome Išėjimo knygoje, kur, bijodami šių dalykų, jie sakė: „Tegul Viešpats mums nekalba, kad nemirtume.“ Taip pat Teisėjų knygoje Manoachas, Samsono tėvas, manė, kad jis ir jo žmona matė angelą, kuris su jais kalbėjo (ir kuris jiems pasirodė kaip labai gražus žmogus), ir jis tarė savo žmonai: „Mes tikrai mirsime, nes matėme Viešpatį.“

Taigi šios vizijos šio gyvenimo metu nevyksta, išskyrus retkarčiais ir trumpam, kai, išimtinai keisdamas mūsų natūralaus gyvenimo sąlygas, Dievas taip leidžia. Tokiais atvejais Jis visiškai atitraukia dvasią iš šio gyvenimo, ir kūno natūralios funkcijos palaikomos Jo malone. Dėl šios priežasties, kai manoma, kad šventasis Paulius matė šias (būtent, nekūniškas substancijas trečiajame danguje), jis sako: „Ar kūne, nežinau, ar už kūno ribų, nežinau, Dievas žino.“ Čia aiškiai matyti, kad buvo peržengtos natūralių bendravimo priemonių ribos, ir tai buvo Dievo darbas. Taip pat manoma, kad Dievas parodė savo Esybę Mozei, nes skaitome, kad Dievas jam sakė, jog pastatys jį uolos plyšyje ir apsaugos, uždengdamas jį savo dešine ranka, kad jis nemirtų, kai praeis Jo šlovė; ir ta šlovė iš tiesų praėjo, ir buvo parodyta jam trumpam, o Mozės natūralus gyvenimas buvo apsaugotas Dievo dešine ranka. Tačiau šios tokios esminės vizijos – kaip šventojo Pauliaus, Mozės ir mūsų tėvo Elijo, kai jis užsidengė veidą prie švelnaus Dievo šnabždesio – nors ir trumpalaikės, įvyksta labai retai – iš tiesų beveik niekada ir labai nedaugeliui; nes Dievas tokį dalyką atlieka tik tiems, kurie yra labai stiprūs Bažnyčios dvasioje ir Dievo įstatyme, kaip buvo šie trys minėti vyrai.

Nors šios dvasinių substancijų vizijos negali būti atskleistos ir aiškiai matomos šio gyvenimo metu per protą, jos vis dėlto gali būti jaučiamos sielos esybėje su saldžiausiais prisilietimais ir sąjungomis, visa tai priklauso dvasiniams jausmams, apie kuriuos, su Dievo malone, netrukus kalbėsime; nes mūsų plunksna nukreipiama ir vedama į šiuos – tai yra, į dieviškąją sielos sąjungą ir ryšį su Dieviškąja Esybe. Apie tai kalbėsime, kai nagrinėsime tamsų ir neaiškų mistinį supratimą, kuris dar turi būti aprašytas, kur parodysime, kaip per šį tamsų ir meilės kupiną žinojimą Dievas susivienija su siela aukštu ir dievišku laipsniu; nes tam tikra prasme šis tamsus ir meilės kupinas žinojimas, kuris yra tikėjimas, tarnauja kaip priemonė dieviškajai sąjungai šio gyvenimo metu, kaip kitame gyvenime šlovės šviesa tarnauja kaip tarpininkas aiškiam Dievo regėjimui.

Dabar kalbėkime apie kūniškų substancijų vizijas, dvasiškai gaunamas sieloje, kurios ateina kaip kūniškos vizijos. Nes, kaip kūno akys mato kūniškas vizijas per natūralią šviesą, taip siela per protą, per antgamtinai gautą šviesą, kaip sakėme, mato tuos pačius natūralius dalykus viduje, kartu su kitais, kaip Dievas nori; skirtumas tarp šių dviejų vizijų rūšių yra tik jų būde ir maniera. Dvasinės ir intelektualinės vizijos yra daug aiškesnės ir subtilesnės nei tos, kurios priklauso kūnui. Mat, kai Dievas panorėja suteikti šią malonę sielai, Jis perteikia jai tą antgamtinę šviesą, apie kurią kalbame, kurioje siela lengvai ir labai aiškiai mato dalykus, kuriuos Dievas nori, kad ji matytų, nesvarbu, ar jie būtų iš dangaus, ar iš žemės, ir jų nebuvimas ar buvimas nėra kliūtis vizijai. Kartais atrodo, tarsi prieš sielą būtų atidarytos durys į didelį šviesumą, per kurias siela mato šviesą, panašią į žaibo blyksnį, kuris tamsią naktį staiga atskleidžia dalykus ir leidžia juos aiškiai ir ryškiai matyti, o paskui palieka juos tamsoje, nors jų formos ir figūros išlieka vaizduotėje. Tai sieloje vyksta daug tobuliau, nes tie dalykai, kuriuos dvasia matė toje šviesoje, lieka įspausti joje taip, kad, kai tik ji juos stebi, mato juos savyje, kaip matė anksčiau; kaip veidrodyje matomos formos, kai žmogus į jį žiūri, ir taip, kad šių matytų dalykų formos niekada visiškai neišnyksta iš sielos, nors laikui bėgant jos tampa šiek tiek tolimesnės.

Šių vizijų poveikis sielai yra ramybė, apšvietimas, džiaugsmas, panašus į šlovės džiaugsmą, saldumas, tyrumas ir meilė, nuolankumas ir dvasios polinkis ar pakilimas į Dievą; kartais labiau, kartais mažiau; kartais daugiau vieno, kartais daugiau kito, priklausomai nuo dvasios, kurioje jos gaunamos, ir kaip Dievas nori.

Velnias taip pat gali sukelti šias vizijas per tam tikrą natūralią šviesą, kuria jis aiškiai pateikia dalykus protui per dvasinius siūlymus, nesvarbu, ar jie yra, ar jų nėra. Yra šventojo Mato ištrauka, kuri sako apie velnią ir Kristų: „Jis parodė Jam visas pasaulio karalystes ir jų šlovę.“ Tam tikri mokytojai sako, kad jis tai padarė per dvasinį siūlymą, nes nebuvo įmanoma priversti Jį tiek daug matyti kūno akimis – visas pasaulio karalystes ir jų šlovę. Tačiau yra didelis skirtumas tarp vizijų, kurias sukelia velnias, ir tų, kurios yra iš Dievo. Mat velnio vizijų poveikis sielai nėra toks, kaip gerų vizijų; pirmosios sukelia dvasios sausumą bendravime su Dievu ir polinkį aukštai save vertinti, priimti ir branginti minėtas vizijas, ir jokiu būdu nesukelia nuolankumo švelnumo ir Dievo meilės. Taip pat šių vizijų formos neišlieka įspaustos sieloje su saldumu ir šviesumu, kaip kitos; jos neišlieka, bet greitai išbūna iš sielos, išskyrus tuos atvejus, kai siela labai jas vertina, tokiu atveju pats šis aukštas vertinimas natūraliai priverčia jas prisiminti, bet su dideliu dvasios sausumu, nesukeliant to meilės ir nuolankumo poveikio, kurį sukelia geros vizijos, kai siela jas prisimena.

Šios vizijos, kadangi jos yra apie kūrinius, su kuriais Dievas neturi esminio atitikimo ar proporcijos, negali tarnauti protui kaip artimiausia priemonė susivienyti su Dievu. Todėl siela turi elgtis su jomis grynai neigiamai, kaip ir su kitais dalykais, kuriuos aprašėme, kad ji galėtų progresuoti per artimiausią priemonę – būtent tikėjimą. Todėl siela neturi kaupti šių vizijų formų, kurios lieka įspaustos joje, nei remtis jomis; nes tai reikštų būti apsunkintam tų formų, vaizdų ir asmenų, kurie lieka viduje, ir taip siela neprogresuotų link Dievo, neigdama sau viską. Nes, net jei šios formos būtų nuolat prieš sielą, jos labai netrukdytų šiam progresui, jei siela nenorėtų jų vertinti. Nors tiesa, kad jų prisiminimas skatina sielą tam tikra meile Dievui ir kontempliacijai, ji daug labiau skatinama ir pakylama per gryną tikėjimą ir atsiskyrimą tamsoje nuo jų visų, nežinodama, kaip ar iš kur tai ateina. Ir taip atsitiks, kad siela eis į priekį, degdama tyriausios meilės Dievui ilgesiais, nežinodama, iš kur jie kyla ar kuo jie pagrįsti. Faktas tas, kad, kuo labiau tikėjimas įsišaknija ir įsilieja į sielą per tą tuštumą, tamsą ir atsiskyrimą nuo visko, ar dvasinį skurdą, kurie visi gali būti vadinami vienu ir tuo pačiu dalyku, tuo pačiu metu Dievo meilė vis giliau įsišaknija ir įsilieja į sielą. Todėl, kuo labiau siela trokšta tamsos ir sunaikinimo visų išorinių ar vidinių dalykų, kuriuos ji gali priimti, tuo labiau ji yra persmelkiama tikėjimu ir, atitinkamai, meile ir viltimi, nes visos šios trys teologinės dorybės eina kartu.

Tačiau tam tikrais momentais siela nei supranta šios meilės, nei ją jaučia; nes ši meilė gyvena ne pojūčiuose su švelniais jausmais, bet sieloje, su tvirtumu, drąsa ir didesniu ryžtu nei anksčiau, nors kartais ji persilieja į pojūčius ir sukelia švelnius bei saldžius jausmus. Todėl, norint pasiekti tą meilę, džiaugsmą ir malonumą, kurį tokios vizijos sukelia sieloje, verta, kad siela turėtų tvirtumą, mortifikaciją ir meilę, kad trokštų likti tuštumoje ir tamsoje dėl visko, ir statytų savo meilę bei džiaugsmą ant to, ko ji nei mato, nei jaučia, nei gali matyti ar jausti šio gyvenimo metu, tai yra Dievo, kuris yra nesuvokiamas ir pranoksta viską. Taigi verta mums keliauti pas Jį, neigdami sau viską. Nes kitaip, net jei siela būtų tokia išmintinga, nuolanki ir stipri, kad velnias negalėtų jos apgauti vizijomis ar priversti patekti į kokią puikybės nuodėmę, kaip jis dažnai daro, jis neleis jai progresuoti; nes jis stato kliūtis dvasiniam atsiskyrimui, dvasios skurdui ir tikėjimo tuštumai, kuri yra esminė sąlyga sielos susivienijimui su Dievu.

Kadangi tas pats mokymas, kurį davėme devynioliktame ir dvidešimtame skyriuose apie antgamtinius suvokimus ir pojūčių vizijas, galioja ir šiems vizijoms, čia daugiau laiko nebeskirsime jų aprašymui.

Dvidešimt penktas skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjami apreiškimai, aprašoma jų prigimtis ir daromas skirtumas tarp jų.

Laikantis mūsų čia sekamos tvarkos, toliau turime nagrinėti antrąją dvasinio suvokimo rūšį, kurią aukščiau aprašėme kaip apreiškimus ir kuri tinkamai priklauso pranašystės dvasiai. Dėl šio reikia žinoti, kad apreiškimas yra ne kas kita, kaip tam tikros paslėptos tiesos atskleidimas ar kokio nors paslapties ar misterio išaiškinimas. Taigi Dievas gali priversti sielą ką nors suprasti, aiškiai parodydamas protui tiesą apie tai, arba Jis gali atskleisti sielai tam tikrus dalykus, kuriuos Jis daro ar ketina daryti.

Atitinkamai galime sakyti, kad yra dviejų rūšių apreiškimai. Pirmoji yra tiesų atskleidimas protui, kurios tinkamai vadinamos intelektualiniu žinojimu ar supratimu; antroji yra paslapčių ir paslėptų Dievo misterijų išaiškinimas, kurios vadinamos apreiškimais su didesniu tinkamumu nei kitos. Nes pirmoji rūšis griežtai negali būti vadinama apreiškimais, kadangi ji susideda iš to, kad Dievas priverčia sielą suprasti grynas tiesas, ne tik dėl laikinų dalykų, bet ir dėl dvasinių dalykų, atskleisdamas jas sielai aiškiai ir atvirai. Šiuos norėjau nagrinėti po apreiškimų antrašte: pirma, nes jie turi artimą giminystę ir panašumą su jais; antra, kad nereikėtų dauginti skirtumų.

Pagal šį metodą dabar galėsime gerai padalinti apreiškimus į dviejų rūšių suvokimus. Vieną rūšį vadinsime intelektualiniu žinojimu, o kitą – paslapčių ir paslėptų Dievo misterijų išaiškinimu. Su šiais baigsime per du skyrius kuo trumpiau, ir šioje sekančiame skyriuje nagrinėsime pirmąją.

Dvidešimt šeštas skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamas grynos tiesos intuicija prote, aiškinama, kaip jos yra dviejų rūšių, ir kaip siela turi elgtis jų atžvilgiu.

Norint tinkamai kalbėti apie šią grynos tiesos intuiciją, kuri perteikiama protui, rašytojui reikėtų, kad Dievas paimtų jo ranką ir vestų jo plunksną; nes žinok, mielas skaitytojau, kad tai, kas jos yra sielai, negali būti išreikšta žodžiais. Bet kadangi čia nekalbu apie jas tyčia, o tik tam, kad per jas pamokyčiau sielą ir nuvesčiau ją į dieviškąją sąjungą, leisiu sau čia kalbėti apie jas trumpai ir saikingai, kaip pakanka šiam tikslui įgyvendinti.

Ši vizijų rūšis (arba, tiksliau kalbant, grynos tiesos žinojimas) labai skiriasi nuo to, apie ką kalbėjome dvidešimt ketvirtame skyriuje. Nes tai nėra kaip matyti kūniškus dalykus per protą; tai greičiau yra Dievo tiesų suvokimas ir matymas per protą, ar tai būtų dalykai, kurie yra, buvo ar bus, kas labai atitinka pranašystės dvasią, kaip galbūt paaiškinsime vėliau.

Čia reikia pastebėti, kad šios rūšies žinojimas skirstomas į dvi dalis: viena rūšis ateina sielai dėl Kūrėjo; kita – dėl kūrinių, kaip sakėme. Ir nors abiejų rūšių žinojimas sielai yra labai malonus, džiaugsmas, kurį sukelia žinojimas, susijęs su Dievu, yra nepalyginamas su niekuo, ir nėra žodžių ar terminų, kuriais jį būtų galima aprašyti. Šios rūšies žinojimas yra apie patį Dievą, ir džiaugsmas yra pačiame Dieve, apie kurį Dovydas sako: „Nėra nieko panašaus į Jį.“ Nes šios rūšies žinojimas ateina sielai tiesiogiai susijęs su Dievu, kai siela labai aukštu būdu suvokia kokį nors Dievo atributą – Jo visagalybę, Jo galybę, Jo gerumą ir saldumą ir pan.; ir kai tik ji tai suvokia, tai, kas suvokiama, prilimpa prie sielos. Kadangi tai yra gryna kontempliacija, siela aiškiai mato, kad nėra būdo, kuriuo ji galėtų ką nors apie tai pasakyti, išskyrus kalbėti bendrais terminais apie džiaugsmo ir palaimos gausą, kurią ji pajuto, ir tai išreiškia sielos, kurios tai patiria; bet ne tam, kad būtų visiškai suprasta, ką siela patyrė ir suvokė.

Taigi Dovydas, kalbėdamas apie save, kai jam nutiko kažkas panašaus, naudojo tik bendrus ir įprastus terminus, sakydamas: „Viešpaties sprendimai yra teisingi, patys savaime pateisinami. Jie labiau geidžiami nei auksas ir labai brangūs akmenys; ir saldžiau nei medus ir korių medus.“ O apie Mozę skaitome, kad, kai Dievas jam davė labai aukštą žinojimo apraišką iš Savęs, kai Jis praėjo prieš jį, Mozė tik išsakė tai, kas gali būti išreikšta aukščiau minėtais bendrais terminais. Ir buvo taip, kad, kai Viešpats praėjo prieš jį toje žinojimo apraiškoje, Mozė greitai puolė ant žemės, sakydamas: „Valdove, Viešpatie Dieve, gailestingas ir maloningas, kantrus ir labai užjaučiantis, ir teisingas, kuris laikaisi pažadėtos gailestingumo tūkstančiams.“ Čia matyti, kad Mozė negalėjo išreikšti to, ką sužinojo iš Dievo vienoje žinojimo apraiškoje, todėl jis išsakė ir išreiškė tai visais šiais žodžiais. Ir nors kartais, kai toks žinojimas duodamas sielai, naudojami žodžiai, siela gerai žino, kad neišreiškė jokios dalies to, ką pajuto; nes ji žino, kad nėra tinkamo vardo, kuriuo galėtų tai pavadinti. Taip šventasis Paulius, kai jam buvo suteiktas tas aukštas Dievo žinojimas, nebandė jo aprašyti, sakydamas tik, kad žmogui neleidžiama apie tai kalbėti.

Šios dieviškos žinojimo apraiškos, susijusios su Dievu, niekada nėra susijusios su konkrečiais dalykais, kadangi jos susijusios su Pagrindiniu Pradmeniu, todėl negali turėti konkrečios nuorodos, nebent tai būtų kokia tiesa apie dalyką, mažesnį už Dievą, kuris yra įtrauktas į visumos suvokimą; bet pačios šios dieviškos apraiškos – ne, jokiu būdu. Ir šios aukštos žinojimo apraiškos gali ateiti tik sielai, kuri pasiekia sąjungą su Dievu, nes jos pačios yra ta sąjunga; jų gavimas prilygsta tam tikram Dievybės prisilietimui, kurį siela patiria, ir taip patys Dievas yra suvokiamas ir ragaujamas jose. Ir, nors Jis negali būti aiškiai ir ryškiai patiriamas, kaip šlovėje, šis žinojimo ir džiaugsmo prisilietimas yra toks aukštas ir gilus, kad jis persmelkia sielos esmę, ir velnias negali į tai kištis ar sukurti panašios apraiškos, nes tokio dalyko nėra, nei yra nieko, kas su tuo lygintųsi, nei jis gali įlieti malonumo ar džiaugsmo, panašaus į tai; nes tokios žinojimo rūšys turi dieviškosios Esybės ir amžinojo gyvenimo skonį, ir velnias negali padirbti tokio aukšto dalyko.

Vis dėlto jis gali bandyti tai imituoti, pateikdamas sielai tam tikrus didelius dalykus ir daiktus, kurie žavi pojūčius ir gali būti lengvai jų suvokiami, ir stengdamasis įtikinti sielą, kad tai yra Dievas; bet jis negali to padaryti taip, kad jie įeitų į sielos esmę ir staiga ją atnaujintų bei uždegtų meile, kaip daro Dievo apraiškos. Nes yra tam tikrų žinojimo rūšių ir tam tikrų Dievo prisilietimų, veikiančių sielos esmę, kurie taip ją praturtina, kad vieno iš jų pakanka, kad kartą ir visam laikui pašalintų visas netobulybes, kurių siela pati negalėjo atsikratyti per visą savo gyvenimą, ir palieka sielą pilną Dievo dorybių ir palaiminimų.

Šie prisilietimai sielai yra tokie malonūs, ir džiaugsmas, kurį jie sukelia, yra toks intymus, kad, jei siela gautų tik vieną iš jų, ji laikytų save gerai atlyginta už visus išbandymus, kuriuos patyrė šio gyvenimo metu, net jei jų būtų buvę begalė; ir ji yra taip labai padrąsinta ir suteikiama tiek energijos kentėti daug dalykų dėl Dievo, kad ypač kenčia matydama, jog kenčia nepakankamai.

Siela negali pasiekti šių aukštų žinojimo laipsnių per jokį savo palyginimą ar vaizduotę, nes jie yra aukštesni už visa tai; todėl Dievas juos atlieka sieloje, nenaudodamas jos pačios gebėjimų. Todėl tam tikrais momentais, kai siela mažiausiai apie tai galvoja ir mažiausiai to trokšta, Dievas dažnai duoda šiuos dieviškus prisilietimus, sukeldamas jai tam tikrus prisiminimus apie Save. Ir šie kartais staiga sukeliami sieloje per jos paprastą tam tikrų dalykų prisiminimą – kartais labai mažų dalykų. Ir jie taip lengvai suvokiami, kad kartais sukelia ne tik sielos, bet ir kūno drebėjimą. Bet kitais kartais jie ateina į dvasią, kai ji yra labai rami, be jokio drebėjimo, bet su staigiu džiaugsmo ir dvasinio atgaivinimo pojūčiu.

Kitais kartais jie ateina, kai siela kartoja ar girdi kokį žodį, galbūt iš Šventojo Rašto ar galbūt iš kito šaltinio; bet jie ne visada yra vienodai veiksmingi ir jaučiami, nes dažnai jie yra labai silpni; tačiau, kad ir kokie silpni jie būtų, vienas toks Dievo prisiminimas ar prisilietimas yra naudingesnis sielai nei daugelis kitų žinojimo rūšių ar daug meditacijų apie kūrinius ir Dievo darbus. Ir, kadangi šios žinojimo apraiškos ateina sielai staiga ir nepriklausomai nuo jos laisvos valios, ji neturi nei jų trokšti, nei netrokšti; ji turi būti tik nuolanki ir susitaikiusi dėl jų, ir Dievas atliks savo darbą, kaip ir kada Jis norės.

Ir nesakau, kad siela turėtų elgtis taip pat neigiamai šių suvokimų atžvilgiu, kaip su kitais, nes, kaip sakėme, jie yra dalis sąjungos, į kurią vedame sielą, ir šiam tikslui mokome ją atsiskirti ir nusirengti nuo visų kitų suvokimų. Priemonės, kuriomis Dievas tai padarys, turi būti nuolankumas ir kančia iš meilės Dievui su atsistatydinimu dėl bet kokio atlygio; nes šios malonės nesuteikiamos sielai, kuri vis dar puoselėja prisirišimus, kadangi jos suteikiamos per labai ypatingą Dievo meilę sielai, kuri Jį taip pat myli su dideliu atsiskyrimu. Į tai užsiminė Dievo Sūnus šventojo Jono Evangelijoje, sakydamas: „Kas mane myli, tą mylės mano Tėvas, ir Aš jį mylėsiu, ir jam apsireikšiu.“ Čia įtraukiamos žinojimo ir prisilietimų rūšys, apie kurias kalbame, kurias Dievas apsireiškia sielai, kuri Jį tikrai myli.

Antroji vidinių tiesų žinojimo ar vizijų rūšis labai skiriasi nuo šios, kurią aprašėme, nes ji susijusi su dalykais, žemesniais už Dievą. Ir čia įtraukiamas tiesos apie pačius dalykus suvokimas ir įvykių bei nutikimų, kurie vyksta tarp žmonių, suvokimas. Ir šis žinojimas yra toks, kad, kai siela sužino šias tiesas, jos įsiskverbia į ją, nepriklausomai nuo jokio išorinio siūlymo, taip, kad, nors jai gali būti pateikta kitokia jų interpretacija, ji negali viduje tam pritarti, net jei labai stengiasi; nes dvasioje ji mokosi kitaip per dvasią, kuri ją moko to dalyko, kas prilygsta jo aiškiam matymui. Tai susiję su pranašystės dvasia ir malone, kurią šventasis Paulius vadina dvasių įžvalgumo dovana. Vis dėlto, nors siela laiko kažką, ką ji supranta kaip visiškai tikrą ir teisingą, kaip sakėme, ir nors ji negali nustoti tam viduje pasyviai pritarti, ji neturi dėl to nustoti tikėti ir duoti proto pritarimą tam, ką jai sako ir liepia jos dvasinis vadovas, net jei tai visiškai prieštarauja jos jausmams, kad ji būtų vedama tikėjimu į dieviškąją sąjungą, į kurią siela turi keliauti tikėdama, o ne suprasdama.

Apie abu šiuos dalykus turime aiškių liudijimų Šventajame Rašte. Dėl dvasinio žinojimo apie dalykus, kuris gali būti įgytas, Išmintingasis sako šiuos žodžius: „Jis davė man tikrą žinojimą apie esančius dalykus: žinoti žemės apskritimo išdėstymą ir elementų dorybes; laikų pradžią, pabaigą ir vidurį, pokyčių kaitą ir sezonų pabaigas, papročių pokyčius, sezonų padalijimus, metų eigą ir žvaigždžių išdėstymą; gyvūnų prigimtį ir žvėrių įniršį, vėjų jėgą ir žmogaus mintis; augalų ir medžių įvairovę, šaknų dorybes ir viską, kas yra paslėpta, ir tai, kas nėra numatyta: visa tai sužinojau, nes Išmintis, kuri yra visų dalykų kūrėja, mane mokė.“ Ir nors šis žinojimas, kurį Išmintingasis sako, kad Dievas jam davė apie visus dalykus, buvo įlietas ir bendras, cituota ištrauka pateikia pakankamai įrodymų visoms konkrečioms žinojimo rūšims, kurias Dievas įlieja į sielas antgamtiniais būdais, kai Jis nori. Ir tai ne tam, kad Jis duotų jiems bendrą žinojimo įprotį, kaip davė Saliamonui minėtais klausimais; bet kad Jis kartais atskleistų jiems tam tikras tiesas, susijusias su bet kuriais iš šių dalykų, kuriuos Išmintingasis čia išvardija. Nors tiesa, kad į daugelį sielų mūsų Viešpats įlieja įpročius, susijusius su daugeliu dalykų, šie niekada nėra tokie bendri, kaip buvo Saliamono atveju. Skirtumai tarp jų yra panašūs į skirtumus tarp dovanų, kurias Dievas paskirsto, kurias išvardija šventasis Paulius; tarp jų jis nurodo išmintį, žinojimą, tikėjimą, pranašystę, dvasių įžvalgumą, kalbų supratimą, kalbų aiškinimą ir pan. Visos šios žinojimo rūšys yra įlieti įpročiai, kuriuos Dievas duoda laisvai, kam Jis nori, ar natūraliai, ar antgamtinai; natūraliai, kaip Balaamui, kitiems stabmeldžių pranašams ir daugeliui sibilių, kurioms Jis davė pranašystės dvasią; ir antgamtinai, kaip šventiesiems pranašams, apaštalams ir kitiems šventiesiems.

Tačiau be šių įpročių ar laisvai suteiktų malonių, sakome, kad asmenys, kurie yra tobuli ar daro pažangą tobulume, labai dažnai gauna apšvietimą ir žinojimą apie esančius ar nesančius dalykus; šiuos jie žino per savo jau apšviestą ir išvalytą dvasią. Šia prasme galime interpretuoti tą Patarlių ištrauką: „Kaip vandenyse atsispindi žvelgiančiųjų veidai, taip žmonių širdys yra akivaizdžios išmintingiesiems.“ Tai suprantama apie tuos, kurie turi šventųjų išmintį, kurią Šventasis Raštas vadina atsargumu. Ir šiuo būdu šios dvasios kartais sužino ir apie kitus dalykus, nors ne kada nori; nes tai priklauso tik tiems, kurie turi įprotį, ir net jiems tai priklauso ne visada ir ne dėl visko, nes tai priklauso nuo Dievo valios jiems padėti.

Bet reikia žinoti, kad tie, kurių dvasios yra išvalytos, gali natūraliais būdais labai lengvai, ir vieni lengviau nei kiti, sužinoti, kas yra vidinėje dvasioje ar širdyje, ir žmonių polinkius bei talentus, ir tai per išorinius ženklus, kad ir labai nežymius, kaip žodžius, judesius ir kitus požymius. Nes, kaip velnias gali tai daryti, kadangi jis yra dvasia, taip pat gali ir dvasinis žmogus, pagal Apaštalo žodžius, kuris sako: „Dvasinis žmogus vertina viską.“ Ir vėl jis sako: „Dvasia viską tiria, net giliausius Dievo dalykus.“ Todėl, nors dvasiniai asmenys natūraliai negali žinoti minčių ar dalykų, esančių kitų protuose, jie gali gerai juos interpretuoti per antgamtinį apšvietimą ar per ženklus. Ir, nors jie dažnai gali klysti interpretuodami ženklus, dažniausiai jie būna teisingi. Vis dėlto neturime pasitikėti nei vienu, nei kitu būdu, nes velnias čia labai kišasi ir su didele subtilumu, kaip vėliau sakysime, todėl visada turime atsisakyti tokių žinojimo rūšių.

Kad dvasiniai asmenys gali turėti žinojimą apie žmonių darbus ir įvykius, net jei jie yra kitur, turime liudijimą ir pavyzdį Ketvirtoje Karalių knygoje, kur Giezis, mūsų tėvo Eliziejaus tarnas, norėjo nuo jo nuslėpti pinigus, kuriuos gavo iš siriečio Naamano, ir Elziejus tarė: „Argi mano širdis nebuvo ten, kai Naamanas grįžo iš savo vežimo ir ėjo tavęs pasitikti?“ Tai vyksta dvasiškai; dvasia mato tai, tarsi tai vyktų jos akivaizdoje. Tas pats įrodoma toje pačioje knygoje, kur skaitome, kad tas pats Elziejus, žinodamas viską, ką Sirijos karalius darė su savo kunigaikščiais savo slaptoje kameroje, pranešė tai Izraelio karaliui, ir taip Sirijos karaliaus planai neturėjo jokio poveikio; taip labai, kad, kai Sirijos karalius pamatė, kad viskas žinoma, jis tarė savo žmonėms: „Kodėl nesakote man, kuris iš jūsų mane išduoda Izraelio karaliui?“ Ir tada vienas iš jo tarnų tarė: „Ne taip, mano viešpatie karaliau, bet Elziejus, pranašas, kuris yra Izraelyje, praneša Izraelio karaliui visus žodžius, kuriuos kalbi savo slaptoje kameroje.“

Abiejų rūšių šio žinojimo apie dalykus, taip pat kitų žinojimo rūšių, siela gauna pasyviai, todėl pati nieko nedaro. Nes atsitiks, kad, kai žmogus yra neatidus kokiam dalykui ir jis yra toli nuo jo minčių, jam ateis ryškus supratimas apie tai, ką jis girdi ar skaito, ir daug aiškiau, nei galėtų perteikti žodžių garsas; ir kartais, nors jis nesupranta žodžių, kaip kai jie yra lotyniški, o jis nežino tos kalbos, jų reikšmės žinojimas jam ateina, nepaisant to, kad jis jų nesupranta.

Dėl apgaulių, kurias velnias gali sukelti ir sukelia dėl šios rūšies žinojimo ir supratimo, yra daug ką pasakyti, nes apgaulės, kurias jis šiuo būdu atlieka, yra labai didelės ir labai sunkiai atskleidžiamos. Kadangi per siūlymus jis gali pateikti sielai daugelio rūšių intelektualinį žinojimą ir įtvirtinti juos taip tvirtai, kad atrodo neįmanoma, kad jie nebūtų teisingi, jis tikrai privers sielą patikėti begale melų, jei ji nebus nuolanki ir atsargi. Nes siūlymas kartais turi didelę galią sielai, ypač kai jis tam tikru mastu padedamas pojūčių silpnumo, priversdamas žinojimą, kurį jis perteikia, įsiskverbti į sielą su tokia didele jėga, įtikinamumu ir ryžtu, kad sielai reikia labai atsiduoti maldai ir dėti dideles pastangas, kad tai atmestų. Nes kartais velnias yra įpratęs pateikti sielai kitų nuodėmes, blogas sąžines ir blogas sielas, melagingai, bet labai ryškiai, ir visa tai jis daro, kad pakenktų sielai, tikėdamasis, kad ji paskleis jo apreiškimus, ir taip bus padaryta daugiau nuodėmių, todėl jis užpildo sielą uolumu, priversdamas ją tikėti, kad šie apreiškimai jai suteikiami, kad ji galėtų rekomenduoti susijusius asmenis Dievui. Nors tiesa, kad Dievas kartais pateikia šventoms sieloms savo artimųjų poreikius, kad jos juos rekomenduotų Dievui ar jiems padėtų, kaip skaitome, kad Jis atskleidė Jeremijui pranašo Barucho silpnumą, kad jis jam patartų dėl to, vis dėlto dažniau tai daro velnias, ir melagingai kalba apie tai, kad sukeltų gėdą, nuodėmę ir nusivylimą, apie ką turime labai didelę patirtį. Ir kitais kartais jis įlieja kitokias žinojimo rūšis su dideliu užtikrintumu ir įtikina sielą jais patikėti.

Toks žinojimas, nesvarbu, ar jis yra iš Dievo, ar ne, gali labai mažai padėti sielos progresui kelionėje į Dievą, jei siela jo trokšta ir prie jo prisiriša; priešingai, jei ji nebus kruopšti jį atmesdama, ne tik bus trukdoma savo kelyje, bet netgi labai pakenks ir bus labai nuklydusi. Nes visi pavojai ir nepatogumai, kuriuos, kaip sakėme, gali sukelti antgamtiniai suvokimai, apie kuriuos iki šiol kalbėjome, gali įvykti ir čia, ir dar daugiau. Todėl čia daugiau nenagrinėsiu šio klausimo, nes pakankamai mokymo apie tai jau buvo pateikta ankstesniuose skyriuose; tik pasakysiu, kad siela visada turi būti labai kruopšti atmesdama šiuos dalykus ir siekti keliauti į Dievą nežinojimo keliu; ir visada turi papasakoti savo patirtis savo dvasiniam nuodėmklausiui ir būti atidi jo patarimams. Tegu nuodėmklausys veda sielą pro tai, neskiriant tam daug dėmesio, nes tai nėra jokios svarbos kelyje į sąjungą; nes kai šie dalykai sielai suteikiami pasyviai, jie visada palieka joje tokį poveikį, kokį Dievas nori, kad liktų, be būtinybės sielai dėti jokių pastangų šioje srityje. Ir todėl man atrodo, kad nėra priežasties čia aprašyti nei poveikio, kurį sukelia tikras žinojimas, nei to, kuris kyla iš melagingo žinojimo, nes tai būtų varginantis ir nesibaigiantis darbas. Nes šio žinojimo poveikiai negali būti visi aprašyti trumpame mokyme, žinojimas yra didelis ir labai įvairus, ir jo poveikiai taip pat; nes geras žinojimas sukelia gerus poveikius, o blogas žinojimas – blogus poveikius ir pan. Sakydami, kad viską reikia atmesti, pasakėme pakankamai, kad siela nenuklystų.

Dvidešimt septintas skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjama antroji apreiškimų rūšis, būtent paslėptų paslapčių atskleidimas. Aprašoma, kaip šios gali padėti sielai siekti sąjungos su Dievu, ir kaip jos gali būti kliūtis; taip pat kaip velnias gali labai apgauti sielą šiuo klausimu.

Sakėme, kad antroji apreiškimų rūšis yra paslėptų misterijų ir paslapčių atskleidimas. Tai gali įvykti dviem būdais. Pirmasis susijęs su tuo, kas yra Dievas pats savyje, įskaitant Šventosios Trejybės ir Dievo vienybės misterio atskleidimą. Antrasis susijęs su tuo, kas yra Dievas Jo darbuose, ir čia įtraukiami kiti mūsų katalikų tikėjimo straipsniai bei iš jų išvedamos teiginių tiesos, kurios gali būti aiškiai nustatytos kaip tiesos. Jose įtraukta ir apimta daugybė pranašų apreiškimų, Dievo pažadų ir grasinimų bei kitų dalykų, kurie įvyko ir įvyks, susijusių su tikėjimo klausimu. Pagal šią antrąją antraštę taip pat galime įtraukti daugybę kitų konkrečių dalykų, kuriuos Dievas įprastai atskleidžia, tiek apie visatą apskritai, tiek konkrečiai apie karalystes, provincijas, valstybes, šeimas ir atskirus asmenis. Turime gausybę pavyzdžių dieviškuosiuose raštuose, tiek vienos, tiek kitos rūšies, ypač visuose Pranašuose, kuriuose randame visų šių rūšių apreiškimus. Kadangi tai yra aiškus ir paprastas dalykas, čia neskirsiu laiko šių pavyzdžių citavimui, tik pasakysiu, kad šie apreiškimai vyksta ne tik žodžiu, bet Dievas juos duoda įvairiais būdais ir maniera, kartais tik žodžiu, kartais tik ženklais ir figūromis, kartais tik vaizdais ir palyginimais, kartais daugiau nei vienu būdu vienu metu, kaip taip pat matyti Pranašuose, ypač visoje Apreiškimo knygoje, kur randame ne tik visas apreiškimų rūšis, kurias aprašėme, bet ir būdus bei manieras, apie kurias čia kalbame.

Šiuos apreiškimus, kurie įtraukti į mūsų antrąją antraštę, Dievas vis dar duoda mūsų laikais, kam Jis nori. Pavyzdžiui, Jis dažnai atskleidžia kai kuriems asmenims, kiek dienų jiems dar liko gyventi, kokius išbandymus jie patirs, ar kas nutiks tokiam ar anokiam asmeniui, ar tokiai ar anokiai karalystei ir pan. Ir net dėl mūsų tikėjimo misterijų Jis atskleis ir išaiškins dvasiai tiesas apie jas, nors, kadangi tai jau buvo kartą atskleista, tai nėra tinkamai vadinama apreiškimu, o greičiau jau atskleisto dalyko manifestacija ar paaiškinimas.

Šioje apreiškimų rūšyje velnias gali laisvai kištis. Nes, kadangi šios rūšies apreiškimai paprastai ateina per žodžius, figūras ir palyginimus ir pan., velnias labai lengvai gali padirbti kitus, panašius į juos, daug labiau nei tada, kai apreiškimai yra vien dvasioje. Todėl, jei dėl pirmosios ir antrosios apreiškimų rūšies, kurias čia aprašome, susijusių su mūsų tikėjimu, mums būtų atskleista kas nors nauja ar kitokia, jokiu būdu neturime tam pritarti, net jei turėtume įrodymų, kad tai buvo pasakyta angelo iš dangaus. Taip sako šventasis Paulius šiais žodžiais: „Net jei mes ar angelas iš dangaus skelbtų jums kitą evangeliją, nei tą, kurią mes jums skelbėme, tebūnie jis prakeiktas.“

Kadangi nėra daugiau straipsnių, kurie turi būti atskleisti dėl mūsų tikėjimo esmės, nei tie, kurie jau buvo atskleisti Bažnyčiai, ne tik reikia atmesti bet ką nauja, kas gali būti atskleista sielai dėl šio, bet sielai dera būti atsargiai ir nekreipti dėmesio į jokias naujoves, kurios jame numanomos, ir dėl sielos grynumo jai dera remtis vien tikėjimu. Net jei jai vėl būtų atskleistos jau atskleistos tiesos, ji tikės jomis ne todėl, kad jos dabar vėl atskleidžiamos, o todėl, kad jos jau buvo pakankamai atskleistos Bažnyčiai: iš tikrųjų ji turi uždaryti savo protą joms, paprastai laikydamasi Bažnyčios mokymo ir tikėjimo, kuris, kaip sako šventasis Paulius, ateina per klausymą. Ir tegul jos tikėjimas ir intelektualinis pritarimas nebūna duodamas šiems tikėjimo dalykams, kurie buvo vėl atskleisti, kad ir kaip tinkami ir teisingi jie jai atrodytų, jei ji nenori būti apgauta. Nes, norėdamas apgauti sielą ir įlieti į ją melus, velnias pirmiausia maitina ją tiesomis ir tikėtinais dalykais, kad suteiktų jai užtikrintumo, o paskui ją apgautų. Jis panašus į tą, kuris siuva odą su šeriu, pirmiausia pradurdamas odą aštriu šeriu, po kurio įeina minkštas siūlas; siūlas negalėtų įeiti, jei šerys jo nevestų.

Ir tai reikia labai atidžiai apsvarstyti; nes, net jei būtų tiesa, kad nėra pavojaus būti apgautam, sielai labai dera nenorėti aiškiai suprasti dalykų, susijusių su tikėjimu, kad ji išsaugotų tikėjimo nuopelnus savo grynumu ir pilnatve, ir taip pat, kad ji ateitų, šioje proto naktyje, į dieviškąją šviesą dieviškosios sąjungos. Ir lygiai taip pat būtina naujus apreiškimus laikyti užmerktomis akimis, tvirtai laikantis senųjų pranašysčių, nes Apaštalas šventasis Petras, nors tam tikru būdu matė Dievo Sūnaus šlovę Taboro kalne, savo kanoniniame laiške rašė šiuos žodžius: „Ir mes turime tvirtesnį pranašišką žodį; į kurį jūs gerai darote, atkreipdami dėmesį.“ Tai tarsi jis būtų sakęs: Nors Kristaus vizija, kurią matėme ant Kalno, yra teisinga, pranašystės žodis, kuris mums atskleistas, yra tvirtesnis ir tikresnis, ir, jei jūs ilsitės savo sielą ant jo, darote gerai.

Ir jei tiesa, kad dėl jau aprašytų priežasčių sielai dera užmerkti akis šiems minėtiems apreiškimams, kurie susiję su tikėjimo teiginiais, kaip daug labiau būtina nei priimti, nei tikėti kitais apreiškimais, susijusiais su skirtingais dalykais, kuriuose velnias įprastai taip laisvai kišasi, kad manau, jog neįmanoma žmogui nebūti apgautam daugelyje jų, nebent jis stengiasi jas atmesti, tokį tiesos ir saugumo įspūdį velnias jiems suteikia? Nes jis sujungia tiek daug išvaizdų ir tikimybių, kad jos būtų tikimos, ir taip tvirtai jas įtvirtina pojūčiuose ir vaizduotėje, kad atrodo paveiktam asmeniui, jog tai, ką jis sako, tikrai įvyks; ir taip jis priverčia sielą suvokti ir laikyti jas, kad, jei ji neturi nuolankumo, ją vargu ar galima įtikinti jas atmesti ir priversti tikėti priešingai. Todėl siela, kuri yra gryna, atsargi, paprasta ir nuolanki, turi atsispirti apreiškimams ir kitoms vizijoms su tiek pat pastangų ir rūpesčio, tarsi tai būtų labai pavojingos pagundos. Nes nėra reikalo jų trokšti; priešingai, reikia jų netrokšti, jei norime pasiekti meilės sąjungą. Tai turėjo omenyje Saliamonas, sakydamas: „Kokia žmogui reikalinga trokšti ir ieškoti dalykų, kurie yra virš jo natūralios talpos?“ Tarsi sakytume: Jam nėra būtinybės, norint būti tobulam, trokšti antgamtinių dalykų antgamtiniais būdais, kurie yra virš jo talpos.

Ir kadangi visi galimi prieštaravimai šiam buvo atsakyti devynioliktame ir dvidešimtame šios knygos skyriuose, nukreipiu skaitytoją į juos, sakydamas tik tiek, kad siela turi laikytis atokiai nuo visų apreiškimų, kad keliautų grynumu ir be klaidų tikėjimo naktyje į sąjungą.

Dvidešimt aštuntas skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamos vidinės kalbos, kurios gali antgamtinai ateiti į dvasią. Sakoma, kokios jos rūšys.

Atsargus skaitytojas visada turi turėti omenyje šios knygos tikslą ir siekį, kuris yra sielos nukreipimas per visus jos suvokimus, natūralius ir antgamtinius, be apgaulės ar kliūčių, tikėjimo grynumu į dieviškąją sąjungą su Dievu. Jei jis tai daro, jis supras, kad, nors dėl sielos suvokimų ir mokymo, kurį aiškinu, nepateikiu tokio gausaus mokymo, nei taip smulkiai išskiriu, nei darau tiek padalijimų, kiek galbūt reikalauja protas, šioje srityje nesu per trumpas. Nes dėl viso šio manau, kad pateikta pakankamai įspėjimų, paaiškinimų ir mokymų, kad siela galėtų elgtis protingai bet kokioje situacijoje, išorinėje ar vidinėje, kad progresuotų. Ir tai yra priežastis, kodėl taip trumpai aptariau pranašiškų suvokimų temą ir kitas su ja susijusias temas; nes apie kiekvieną iš jų yra tiek daug ką pasakyti, pagal skirtumus ir būdus bei manieras, kurie įprastai laikomi kiekvienoje, kad manau, jog niekada negalima to visiškai žinoti. Esu patenkintas, kad, kaip manau, esmė ir mokymas apie tai buvo pateikti, ir siela buvo įspėta apie atsargumą, kurį jai dera praktikuoti šiuo klausimu, taip pat dėl visų kitų panašių dalykų, kurie gali vykti joje.

Dabar laikysiuosi tos pačios tvarkos dėl trečiosios suvokimų rūšies, kurią, kaip sakėme, yra antgamtinės kalbos, kurios gali ateiti į dvasinių asmenų dvasias be jokio kūniško pojūčio įsikišimo. Jos, nors yra daugelio rūšių, manau, visos gali būti suskirstytos į tris, būtent: nuoseklios, formalios ir esminės. Nuosekliomis vadinu tam tikrus žodžius ir argumentus, kuriuos dvasia įprastai formuoja ir kuria, kai yra viduje susikaupusi. Formaliosios kalbos yra tam tikri aiškūs ir ryškūs žodžiai, kuriuos dvasia gauna ne iš savęs, o iš trečiojo asmens, kartais kai yra susikaupusi, kartais kai nėra. Esminės kalbos yra kitos, kurios taip pat ateina į dvasią formaliai, kartais kai ji susikaupusi, kartais kai ne; šios sukelia sielos esybėje tą esmę ir dorybę, kurią jos reiškia. Visas šias nagrinėsime jų tvarka.

Dvidešimt devintas skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjama pirmoji žodžių rūšis, kuriuos kartais susikaupusi dvasia formuoja savyje. Aprašoma jų priežastis ir nauda bei žala, kuri gali būti iš jų.

Šios nuoseklios kalbos visada ateina, kai dvasia yra susikaupusi ir labai atidžiai panirusi į kokią meditaciją; ir, apmąstydama tą pačią temą, apie kurią galvoja, ji pereina iš vienos stadijos į kitą, formuodama labai taiklius žodžius ir argumentus, su dideliu lengvumu ir aiškumu, ir per savo samprotavimus atranda dalykus, kurių nežinojo apie savo apmąstymų temą, taip, kad atrodo, jog ne ji pati tai daro, o greičiau kitas asmuo tiekia samprotavimus jos prote, atsako į jos klausimus ar moko ją. Ir iš tiesų ji turi gerą priežastį taip manyti, nes siela pati samprotauja su savimi ir atsako sau, tarsi būtų du asmenys, besikalbantys kartu; ir tam tikra prasme taip iš tiesų yra; nes, nors tai pati dvasia veikia kaip įrankis, Šventoji Dvasia dažnai padeda jai sukurti ir suformuoti tuos teisingus samprotavimus, žodžius ir suvokimus. Ir taip ji juos išreiškia sau, tarsi trečiajam asmeniui. Nes tuo metu, kai protas yra susikaupęs ir susivienijęs su tiesa, apie kurią galvoja, ir Dieviškoji Dvasia taip pat yra su ja susivienijusi toje tiesoje, kaip visada yra susivienijusi su visa tiesa, iš to seka, kad, kai protas šitaip bendrauja su Dieviškąja Dvasia per šią tiesą, jis pradeda formuoti savyje, nuosekliai, kitas tiesas, susijusias su ta, apie kurią galvoja, atveriant jam duris ir nuolat duodant apšvietimą Šventajai Dvasiai, kuri jį moko. Nes tai yra vienas iš būdų, kuriais Šventoji Dvasia moko.

Ir kai protas yra taip apšviestas ir mokomas šio mokytojo, ir suvokia šias tiesas, jis pats pradeda formuoti žodžius, susijusius su tiesomis, kurios jam komunikuojamos iš kitur. Taigi galime sakyti, kad balsas yra Jokūbo balsas, o rankos yra Ezavo rankos. Ir tas, kuris yra tokioje būsenoje, negalės patikėti, kad taip yra, bet manys, kad posakiai ir žodžiai ateina iš trečiojo asmens. Nes toks žmogus nežino, kaip lengvai protas gali formuoti žodžius viduje, tarsi jie ateitų iš trečiojo asmens, ir susijusius su suvokimais ir tiesomis, kurios iš tiesų buvo komunikuotos jam iš trečiojo asmens.

Ir nors tiesa, kad šioje proto bendrystėje ir apšvietime sieloje pati savyje nesukeliama apgaulė, vis dėlto apgaulė gali dažnai įvykti ir įvyksta formaliosiose kalbose ir samprotavimuose, kuriuos protas remiasi tuo. Nes, kadangi šis apšvietimas, kurį ji gauna, kartais yra labai subtilus ir dvasinis, taip, kad protas negali jo aiškiai suvokti, ir tai yra protas, kuris, kaip sakome, formuoja samprotavimus pats savaime, iš to seka, kad tie, kuriuos jis formuoja, dažnai yra klaidingi, o kitais atvejais tik iš pažiūros teisingi ar netobuli. Nes kadangi pradžioje siela pradėjo suvokti tiesą, o paskui panaudojo savo silpno proto sumanumą ar negrabumą, jos tiesos suvokimas gali lengvai būti modifikuotas jos pačios suvokimo gebėjimų nestabilumo, ir visą laiką elgtis tiksliai taip, tarsi trečiasis asmuo kalbėtų.

Žinojau žmogų, kuris turėjo šias nuoseklias kalbas: tarp jų buvo keletas labai teisingų ir esminių apie švenčiausią Eucharistijos Sakramentą, bet kitos buvo gryna erezija. Ir mane apstulbina tai, kas vyksta šiais laikais – būtent, kai kokia siela, turėdama labai menką meditacijos patirtį, jei ji kokioje susikaupimo būsenoje suvokia tokio pobūdžio kalbas, iškart jas visas pakrikštija kaip ateinančias iš Dievo, ir mano, kad taip yra, sakydama: „Dievas man sakė…“; „Dievas man atsakė…“; tuo tarpu visai taip nėra, bet, kaip sakėme, dažniausiai jie patys sau tai sako.

Ir be to, žmonių troškimas turėti kalbas ir malonumas, kuris ateina į jų dvasias iš jų, skatina juos atsakyti patiems sau ir tada manyti, kad tai Dievas jiems atsako ir kalba. Todėl jie daro dideles klaidas, nebent jie griežtai save tramdo, ir nebent jų vadovas įpareigoja juos susilaikyti nuo tokio pobūdžio apmąstymų. Nes jie linkę iš jų gauti tik beprasmiškas kalbas ir sielos nešvarumą, o ne nuolankumą ir dvasios mortifikaciją, jei mano: „Tai iš tiesų buvo didelis dalykas“ ir „Dievas kalbėjo“; tuo tarpu tai bus buvę šiek tiek daugiau nei niekas, ar visai niekas, ar net mažiau nei niekas. Nes, jei tokios patirtys nesukelia nuolankumo ir meilės, mortifikacijos ir švento paprastumo bei tylos ir pan., kokia jų vertė? Todėl sakau, kad šie dalykai gali labai trukdyti sielai jos progresui į dieviškąją sąjungą, nes, jei ji į juos kreipia dėmesį, ji yra labai nukreipiama nuo tikėjimo bedugnės, kur protas turi likti tamsoje, ir keliauti tamsoje, meile ir tikėjimu, o ne daug samprotaudamas.

Ir jei klausiate, kodėl protas turi būti atimtas iš šių tiesų, kadangi per jas jis yra apšviestas Dievo Dvasios, ir todėl jos negali būti blogos, atsakau, kad Šventoji Dvasia apšviečia susikaupusį protą, ir apšviečia jį pagal jo susikaupimo būdą, ir kad protas negali rasti jokio kito ir didesnio susikaupimo nei tikėjime; ir todėl Šventoji Dvasia neapšvies jo niekuo daugiau nei tikėjime. Nes kuo tyresnė ir labiau išgryninta tikėjime yra siela, tuo daugiau ji turi įlietos Dievo meilės; ir kuo daugiau meilės ji turi, tuo labiau ji yra apšviesta ir tuo daugiau Šventosios Dvasios dovanų jai komunikuojama, nes meilė yra priežastis ir priemonė, per kurią jos jai komunikuojamos. Ir nors tiesa, kad, šioje tiesų apšvietime, Šventoji Dvasia komunikuoją sielai tam tikrą šviesą, vis dėlto ji kokybiškai taip skiriasi nuo tos, kuri yra tikėjime, kuriame nėra aiškaus supratimo, kaip brangiausias auksas skiriasi nuo pigiausio metalo; ir, kalbant apie kiekį, viena yra tiek didesnė už kitą, kiek jūra yra didesnė už vandens lašą. Nes vienu būdu sielai komunikuojama išmintis apie vieną ar dvi ar tris tiesas ir pan., bet kitu būdu jai komunikuojama visa Dievo išmintis apskritai, kuri yra Dievo Sūnus, kuris komunikuojasi sielai tikėjime.

Ir jei man sakote, kad visa tai yra gera, ir kad viena netrukdo kitai, atsakau, kad tai labai trukdo, jei siela tai vertina; nes tai daryti reiškia užsiimti aiškiais ir mažai svarbiais dalykais, kurie vis dėlto pakankami, kad trukdytų tikėjimo bedugnės komunikacijai, kurioje Dievas antgamtinai ir slaptai moko sielą, ir kelia ją dorybėse ir dovanose taip, kaip ji nežino. Ir nauda, kurią šios nuoseklios komunikacijos mums atneš, negali ateiti per mūsų sąmoningą proto taikymą joms, nes jei tai darome, jos greičiau mus nukreips, kaip Išmintis sako Giesmių knygoje sielai: „Nusuk akis nuo manęs, nes jos priverčia mane skristi.“ Tai yra: Jos priverčia mane skristi toli nuo tavęs ir pakilti aukščiau. Todėl neturime taikyti proto tam, kas jam antgamtinai komunikuojama, bet paprastai ir nuoširdžiai taikyti valią Dievui su meile, nes per meilę šie geri dalykai komunikuojami, ir per meilę jie bus komunikuojami dar gausiau nei anksčiau. Nes jei natūralaus proto ar kitų gebėjimų galimybė aktyviai taikoma šiems antgamtinai ir pasyviai komunikuojamiems dalykams, jos netobula prigimtis jų nepasieks, ir todėl jie neišvengiamai bus modifikuoti pagal proto talpą, ir todėl neišvengiamai bus pakeisti; ir taip protas būtinai nuklys ir pradės formuoti samprotavimus savyje, ir tai jau nebebus nieko antgamtinio ar net panašumo į tai, bet bus tik natūralu ir labai klaidinga bei neverta.

Bet yra tam tikrų protų tipų, kurie yra tokie greiti ir subtilūs, kad, kai jie susikaupia per kokią meditaciją, jie sugalvoja suvokimus ir pradeda natūraliai, su dideliu lengvumu, formuoti šiuos suvokimus į labai gyvus žodžius ir argumentus, kuriuos jie, be jokios abejonės, mano ateinančiais iš Dievo. Tačiau visą laiką jie ateina tik iš proto, kuris, su savo natūraliu apšvietimu, būdamas tam tikru mastu išlaisvintas nuo pojūčių veikimo, gali tai padaryti, ir dar daugiau, be jokios antgamtinės pagalbos. Tai vyksta labai dažnai, ir daugelis žmonių dėl to labai apgaunami, manydami, kad pasiekė aukštą maldos laipsnį ir gauna komunikacijas iš Dievo, todėl jie arba tai užrašo, arba liepia užrašyti. Ir pasirodo, kad tai nieko verta, neturi jokios dorybės esmės, ir tarnauja tik jų tuštybės skatinimui.

Tegu šie žmonės mokosi nesikoncentruoti į nieką, išskyrus tik valios įtvirtinimą nuolankioje meilėje, uoliai dirbant, kenčiant ir taip mėgdžiojant Dievo Sūnų Jo gyvenime ir mortifikacijose, nes būtent šiuo keliu žmogus pasieks visą dvasinį gėrį, o ne per daug vidinių samprotavimų.

Šio tipo kalbose – būtent nuosekliuose vidiniuose žodžiuose – velnias dažnai kišasi, ypač tų, kurie turi tam tikrą polinkį ar meilę jiems, atveju. Kartais, kai tokie žmonės pradeda susikaupti, velnias įprastai siūlo jiems gausią blaškymosi medžiagą, formuodamas suvokimus ar žodžius per siūlymus jų prote, o paskui labai subtiliai juos sugadindamas ir apgaudinėdamas dalykais, kurie atrodo visiškai teisingi. Ir tai yra vienas iš būdų, kuriais jis bendrauja su tais, kurie sudarė su juo kokį nors numanomą ar išreikštą susitarimą; kaip su tam tikrais eretikais, ypač su tam tikrais eresiarchais, kurių protą jis užpildo labai subtiliais, klaidingais ir klaidingais suvokimais bei argumentais.

Iš to, kas buvo pasakyta, akivaizdu, kad šios nuoseklios kalbos gali kilti prote iš trijų priežasčių, būtent: iš Dieviškosios Dvasios, kuri judina ir apšviečia protą; iš to paties proto natūralaus apšvietimo; ir iš velnio, kuris gali kalbėti sielai per siūlymus. Dabar aprašyti ženklus ir požymius, pagal kuriuos žmogus gali žinoti, kada jos kyla iš vienos priežasties, o kada iš kitos, būtų šiek tiek sunku, kaip ir pateikti pavyzdžius bei požymius. Tačiau visiškai įmanoma pateikti keletą bendrų ženklų, kurie yra šie. Kai savo žodžiuose ir suvokimuose siela jaučia, kad myli Dievą, ir tuo pačiu metu yra sąmoninga ne tik meilės, bet ir nuolankumo bei pagarbos, tai yra ženklas, kad joje veikia Šventoji Dvasia, nes, kada tik Ji teikia malones, Ji teikia jas su šiais palydovais. Kai kalbos kyla tik iš proto gyvumo ir spindesio, viską atlieka pats protas, be dorybių veikimo (nors valia, žinojime ir tų tiesų apšvietime, gali natūraliai mylėti); ir, kai meditacija baigiasi, valia lieka sausa, nors ir nepalinkusi nei į tuštybę, nei į blogį, nebent velnias vėl ją šiuo klausimu gundytų. Tačiau taip nėra, kai kalbos buvo paskatintos geros dvasios; nes tada, kaip taisyklė, valia po to yra nukreipta į Dievą ir palinkusi į gerus darbus. Vis dėlto tam tikrais momentais atsitiks, kad, nors komunikacija buvo geros dvasios darbas, valia lieka sausa, nes Dievas taip nustato dėl tam tikrų priežasčių, kurios yra naudingos sielai. Kitais kartais siela nebus labai sąmoninga apie šių dorybių veikimą ar judesius, tačiau tai, ką ji patyrė, bus gera. Todėl sakau, kad skirtumą tarp šių kalbų kartais sunku atpažinti dėl įvairių jų sukeliamų poveikių; bet šie, kurie dabar buvo aprašyti, yra dažniausi, nors kartais jų būna gausiau, kartais mažiau. Tačiau tos, kurios ateina iš velnio, kartais yra sunkiai suprantamos ir atpažįstamos, nes, nors tiesa, kad paprastai jos palieka valią sausa Dievo meilės atžvilgiu, o protą palinkusį į tuštybę, savigarbą ar pasitenkinimą savimi, vis dėlto jos kartais įkvepia sielai klaidingą nuolankumą ir karštą valios meilę, įsišaknijusią savimeilėje, taip, kad kartais žmogus turi būti labai dvasiškai nusiteikęs, kad tai atpažintų. Ir tai velnias daro, kad geriau apsisaugotų; nes jis labai gerai žino, kaip kartais sukelti ašaras per jausmus, kuriuos jis įkvepia sielai, kad galėtų toliau į ją įlieti trokštamus jausmus. Bet jis visada stengiasi pajudinti jos valią, kad ji vertintų šias vidines komunikacijas, teiktų joms didelę svarbą ir, kaip pasekmę, atsiduotų joms ir užsiimtų tuo, kas nėra dorybė, o greičiau yra proga prarasti turimą dorybę.

Todėl prisiminkime šį būtiną atsargumą, tiek dėl vienos, tiek dėl kitos kalbos rūšies, kad nebūtume apgauti ar trukdomi jų. Neturėkime jų branginimo, bet galvokime tik apie tai, kaip ryžtingai nukreipti savo valią į Dievą, tobulai vykdant Jo įstatymą ir Jo šventus patarimus, kurie yra šventųjų išmintis, ir tenkindamiesi žinojimu apie misterijas ir tiesas su paprastumu ir tiesa, kuriuos Bažnyčia mums pateikia. Nes tai pakanka, kad labai uždegtų valią, todėl mums nereikia kištis į kitus gilius ir smalsius dalykus, kuriuose stebuklas, jei nėra pavojaus. Šiuo klausimu šventasis Paulius sako: „Nėra tinkama žinoti daugiau, nei mums dera žinoti.“ Ir tegu tai pakanka šiam nuoseklių žodžių klausimui.

Trisdešimtas skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamos formaliai antgamtiniais būdais į dvasią ateinančios vidinės kalbos. Įspėjama apie žalą, kurią jos gali sukelti, ir apie atsargumą, būtina, kad siela nebūtų jų apgauta.

Antrojo tipo vidinės kalbos yra formaliosios kalbos, kurios tam tikrais momentais ateina į dvasią antgamtiniais būdais, be jokio pojūčių įsikišimo, kartais, kai dvasia yra susikaupusi, o kartais, kai ne. Jas vadinu formaliomis, nes jos trečiojo asmens formaliai komunikuojamos dvasiai, pačiai dvasiai tame nedalyvaujant. Todėl jos labai skiriasi nuo tų, kurias ką tik aprašėme; nes ne tik skiriasi tuo, kad jos ateina be jokio dvasios įsikišimo, kaip vyksta kitais atvejais; bet ir, kaip sakau, jos kartais ateina, kai dvasia nėra susikaupusi ir net kai ji toli gražu negalvoja apie tai, kas jai sakoma. Taip nėra su pirmojo tipo kalbomis – būtent nuosekliomis kalbomis – kurios visada turi kažkokį ryšį su tema, kurią siela svarsto.

Šios kalbos kartais yra labai aiškiai suformuotos, o kartais mažiau; nes jos dažnai yra kaip suvokimai, kuriuose dvasiai kažkas sakoma, ar tai būtų atsakymo forma, ar kito kreipimosi būdo forma. Kartais tai tik vienas žodis; kartais du ar daugiau; kartais žodžiai seka vienas kitą, kaip jau aprašytos, nes jos gali būti tęstinės, arba mokant sielą, arba diskutuojant su ja apie kažką; ir visa tai vyksta be jokio dvasios dalyvavimo, nes tai tarsi vienas asmuo kalbėtų su kitu. Taip, kaip skaitome, atsitiko su Danieliumi, kuris sako, kad angelas kalbėjo jo viduje. Tai buvo formalus ir nuoseklus diskursas jo dvasioje, kuris jį mokė, kaip angelas tuo metu paskelbė, sakydamas, kad atėjo jo mokyti.

Kai šios kalbos yra tik formalios, jų poveikis sielai nėra didelis. Nes paprastai jos tarnauja tik tam, kad pamokytų ar apšviestų dėl vieno dalyko; ir, norint sukelti šį poveikį, nereikia, kad jos sukeltų kokį kitą veiksmingesnį poveikį, nei tikslas, į kurį jos veda. Ir kai jos yra iš Dievo, jos neišvengiamai tai sukelia sieloje; nes jos paruošia ją ir padaro greitą daryti tai, kas jai įsakyta ar pamokyta; tačiau kartais jos nepašalina sielos jaučiamo pasipriešinimo ar sunkumo, o greičiau linkusios juos padidinti, pagal tai, kaip Dievas nustato sielos geresniam mokymui, didesniam nuolankumui ir didesniam gėriui. Ir šis pasipriešinimas dažniausiai įvyksta, kai sielai įsakyta daryti aukštos tvarkos dalykus ar dalykus, kurie gali ją išaukštinti; kai įsakomi dalykai, kurie prisideda prie jos didesnio žemesnio būvio ir nuolankumo, ji atsako su didesniu pasirengimu ir lengvumu. Taip skaitome Išėjimo knygoje, kad, kai Dievas įsakė Mozei eiti pas faraoną ir išvaduoti tautą, jis parodė tokį didelį pasipriešinimą, kad Jam teko tris kartus jam įsakyti tai daryti ir atlikti ženklus; ir visa tai nepadėjo, kol Dievas nedavė jam Aarono kaip palydovo, kad dalintųsi garbe.

Kita vertus, kai kalbos ir komunikacijos yra iš velnio, atsitinka taip, kad siela lengviau ir greičiau atsako į dalykus, kurie yra didesnės vertės, o dėl žemesnių dalykų ji jaučia pasipriešinimą. Faktas yra tas, kad Dievas taip labai nekenčia matydamas sielas, traukiamas aukštų pozicijų, kad, net kai Jis įsako ir įpareigoja jas priimti tokias pozicijas, Jis nori, kad jos nebūtų pasirengusios ir trokštančios vadovauti. Šį pasirengimą Dievas paprastai įkvepia sielai per šias formalias kalbas, ir tai sudaro vieną didelį skirtumą tarp jų ir kitų nuoseklių kalbų: pastarosios taip labai nejuda dvasios, nei įkvepia jai tokio pasirengimo, kadangi jos yra mažiau formalios, ir protas turi daugiau ką su jomis daryti. Vis dėlto nuoseklios kalbos kartais gali sukelti didesnį poveikį dėl artimos komunikacijos, kuri kartais yra tarp Dieviškosios Dvasios ir žmogaus. Didelis skirtumas yra jų atejimo būde tarp šių dviejų kalbų rūšių. Dėl formalių kalbų siela negali abejoti, ar ji pati jas taria, ar ne, nes ji aiškiai mato, kad ne, ypač kai ji negalvojo apie tai, kas jai buvo pasakyta; ir net kai ji apie tai galvojo, ji labai aiškiai ir ryškiai jaučia, kad žodžiai ateina iš kitur.

Siela neturi teikti daugiau reikšmės šiems formaliems žodžiams nei kitiems, nuosekliems žodžiams; nes, be to, kad tai užimtų dvasią tuo, kas nėra teisėta ir artima priemonė susivienyti su Dievu – būtent tikėjimu – tai taip pat labai lengvai gali sukelti sielos apgaulę velnio. Nes kartais beveik neįmanoma žinoti, kokius žodžius taria gera dvasia, o kokius – bloga dvasia. Pagal jų poveikį jų beveik neįmanoma atskirti, kadangi nei vienos rūšies kalbos nesukelia labai svarbių poveikių: kartais, iš tiesų, su netobulomis sielomis velnio žodžiai turi daugiau veiksmingumo nei tie, kurie ateina iš geros dvasios, su dvasinėmis sielomis. Todėl siela neturi atsižvelgti į tai, ką šie žodžiai gali išreikšti, nei teikti jiems jokios svarbos, nesvarbu, ar dvasia, iš kurios jie ateina, yra gera, ar bloga. Tačiau žodžius reikia pakartoti patyrusiam nuodėmklausiui arba išmintingam ir mokytam asmeniui, kad jis galėtų pamokyti ir pamatyti, ką daryti, ir pateikti savo patarimą; o siela turi elgtis jų atžvilgiu su atsistatydinimu ir neigiamai. Ir jei tokio eksperto asmens negalima rasti, geriau neteikti šiems žodžiams jokios svarbos ir niekam jų nepasakoti; nes lengva rasti asmenų, kurie greičiau sugadins sielą, nei ją pastatys. Sielos neturi būti patikėtos bet kokiam vadovui, nes tokioje svarbioje srityje labai svarbu, ar žmogus nuklysta, ar elgiasi teisingai.

Ir tegul labai atidžiai pastebima, kad siela niekada neturėtų veikti pagal savo nuomonę ar priimti ką nors, ką šios kalbos išreiškia, be daug apmąstymų ir be kito patarimo. Nes šioje srityje gali kilti keistos ir subtilios apgaulės; taip labai, kad pats manau, jog siela, kuri nenusistato prieš šių dalykų priėmimą, neišvengiamai bus apgauta daugelyje jų.

Kadangi apie šias apgaules ir pavojus bei atsargumą, kurį reikia laikytis jų atžvilgiu, kalbėjome septynioliktame, aštuonioliktame, devynioliktame ir dvidešimtame šios knygos skyriuose, nukreipiu skaitytoją į juos ir čia daugiau apie šį klausimą nekalbu; tik kartoju, kad mano pagrindinis mokymas yra, jog siela jokiu būdu neturėtų teikti svarbos šiems dalykams.

Trisdešimt pirmasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamos esminės kalbos, kurios viduje ateina į dvasią. Aprašomas skirtumas tarp jų ir formalių kalbų, nauda, kurią jos atneša, bei atsistatydinimas ir pagarba, kuriuos siela turi laikytis jų atžvilgiu.

Trečioji vidinių kalbų rūšis, kaip sakėme, vadinama esminėmis. Šios esminės kalbos, nors taip pat yra formalios, kadangi jos aiškiai formaliai įspaudžiamos sielai, vis dėlto skiriasi tuo, kad esminės kalbos sukelia ryškius ir esminius poveikius sielai, tuo tarpu vien formalios kalbos to nedaro. Taigi, nors tiesa, kad kiekviena esminė kalba yra formali, ne kiekviena formali kalba yra esminė, o tik, kaip sakėme aukščiau, tokia kalba, kuri esmingai įspaudžia sielai tai, ką ji reiškia. Tai tarsi mūsų Viešpats formaliai sakytų sielai: „Būk gera“; tada ji būtų esmingai gera. Arba tarsi Jis sakytų: „Mylėk mane“; tada ji turėtų ir jaustų savyje esminę meilę Dievui. Arba tarsi ji labai bijotų, o Jis sakytų: „Nebijok“; tada ji iškart jaustų savyje didelę tvirtumą ir ramybę. Nes Dievo žodis, kaip sako Išmintingasis, yra pilnas galios; ir todėl tai, ką Jis sako sielai, Jis esmingai sukelia joje. Apie tai Dovydas turėjo omenyje, sakydamas: „Štai, Jis duos savo balsui dorybės balsą.“ Ir taip pat su Abraomu, kai Jis jam tarė: „Eik mano akivaizdoje ir būk tobulas“: tada jis buvo tobulas ir visada vaikščiojo Dievo baimėje. Tokia yra Jo žodžio galia Evangelijoje, kuria Jis gydė ligonius, prikėlė mirusiuosius ir pan., tik vienu žodžiu. Ir tokiu būdu Jis duoda tam tikroms sieloms esmines kalbas; jos yra tokios svarbios ir brangios, kad yra gyvenimas, dorybė ir nepalyginamas gėris sielai; nes vienas iš šių žodžių sukelia sieloje didesnį gėrį, nei visa, ką siela pati padarė per visą savo gyvenimą.

Dėl šių žodžių siela neturi nieko daryti. Ji neturi nei jų trokšti, nei netrokšti; ji neturi jų atmesti ar bijoti. Ji neturi nieko daryti vykdydama tai, ką šios kalbos išreiškia, nes šios esminės kalbos niekada nėra tariamos Dievo tam, kad siela jas paverstų veiksmais, bet tam, kad Jis pats jas taip paverstų sieloje; tuo jos skiriasi nuo formalių ir nuoseklių kalbų. Ir sakau, kad siela neturi nei trokšti, nei netrokšti, nes jos troškimas nėra būtinas, kad Dievas paverstų šias kalbas poveikiu, nei pakanka sielai netrokšti, kad minėtas poveikis nebūtų sukeltas. Tebūnie siela veikiau atsistatydinusi ir nuolanki jų atžvilgiu. Ji neturi jų atmesti, nes šių žodžių poveikis lieka esmingai joje ir yra pilnas gėrio, kuris ateina iš Dievo. Kadangi siela šį gėrį gauna pasyviai, jos veiksmai šiuo metu nėra jokios svarbos. Ji taip pat neturėtų bijoti jokios apgaulės; nes nei protas, nei velnias negali čia įsikišti, nei jiems nepavyks pasyviai sukelti šio esminio poveikio sieloje taip, kad kalbos poveikis ir įprotis būtų įspaudžiamas joje, nebent siela būtų savanoriškai sudariusi sutartį su velniu, ir jis būtų gyvenęs joje kaip jos šeimininkas, įspaudžiantis jai šiuos poveikius, ne gerus, o blogus. Kadangi ta siela jau būtų savanoriškai susivienijusi su juo iškrypime, velnias lengvai galėtų įspaudėti jai savo posakių ir žodžių poveikius su blogais ketinimais. Nes matome iš patirties, kad daugelyje dalykų ir net geroms sieloms jis daro didelę prievartą per siūlymus, padarydamas savo siūlymus labai veiksmingus; ir jei jie būtų blogi, jis galėtų juose užbaigti šių siūlymų įgyvendinimą. Bet jis negali palikti sieloje poveikių, panašių į tų kalbų, kurios yra geros; nes nėra jokio palyginimo tarp velnio kalbų ir Dievo kalbų. Pirmosios yra tarsi niekas, palyginti su pastarosiomis, ir jos nesukelia jokio poveikio, palyginti su šių poveikiu. Dėl šios priežasties Dievas sako per Jeremiją: „Ką bendro turi pelai su kviečiais? Argi mano žodžiai nėra tarsi ugnis ir tarsi kūjis, kuris daužo uolą į gabalus?“ Ir todėl šios esminės kalbos labai prisideda prie sielos susivienijimo su Dievu; ir kuo jos yra vidinės, tuo jos yra esmingesnės, ir tuo didesnė nauda, kurią jos atneša. Laiminga siela, kuriai Dievas taria šiuos žodžius. Kalbėk, Viešpatie, nes Tavo tarnas klausosi.

Trisdešimt antras skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjami suvokimai, kuriuos protas gauna iš vidinių jausmų, kurie antgamtinai ateina į sielą. Aprašoma jų priežastis ir būdas, kaip siela turi elgtis, kad jie netrukdytų jos keliui į sąjungą su Dievu.

Dabar laikas nagrinėti ketvirtąją ir paskutinę intelektualinių suvokimų rūšį, kurią sakėme galinčią ateiti į protą per dvasinius jausmus, kurie dažnai antgamtinai sukeliami dvasinėse sielose ir kuriuos priskiriame prie ryškių proto suvokimų.

Šie ryškūs dvasiniai jausmai gali būti dviejų rūšių. Pirmoji rūšis yra valios meilėje. Antroji – sielos esybėje. Kiekviena iš jų gali būti įvairių rūšių. Tie, kurie yra valios, kai jie yra iš Dievo, yra labai aukšti; bet tie, kurie yra sielos esybėje, yra labai kilnūs ir labai geri bei naudingi. Nei siela, nei tas, kuris su ja bendrauja, negali žinoti ar suprasti priežasties, iš kur jos kyla, ar kokie veiksmai leidžia Dievui suteikti šias malones; nes jos nepriklauso nuo jokių sielos atliktų darbų ar meditacijų, nors šie dalykai yra geras pasiruošimas joms: Dievas suteikia šias malones, kam Jis nori ir dėl kokios priežasties Jis nori. Nes gali atsitikti, kad žmogus atliks daug gerų darbų, tačiau Jis jam neduos šių malonės prisilietimų; o kitas atliks daug mažiau gerų darbų, tačiau Jis jam suteiks juos labai aukštu laipsniu ir gausiai. Ir todėl sielai nebūtina būti aktyviai užsiėmusiai ar užsiimti dvasiniais dalykais (nors daug geriau, kad ji būtų taip užsiėmusi, jei nori turėti šias malones), kad Dievas suteiktų jai šiuos prisilietimus, kuriuose siela patiria minėtus jausmus; nes daugeliu atvejų siela visiškai jų nepaiso. Šie prisilietimai kartais yra ryškūs ir greitai praeina; kiti yra mažiau ryškūs ir trunka ilgiau.

Šie jausmai, kadangi jie yra tik jausmai, priklauso ne protui, o valiai; todėl tyčia susilaikau nuo jų nagrinėjimo čia, ir to nedarysiu, kol nenagrinėsime valios nakties ir valymo jos meilėse: tai bus trečiojoje knygoje, kuri seka po šios. Bet kadangi dažnai, ir net daugeliu atvejų, iš jų į protą persilieja suvokimai, žinojimas ir intelektas, verta čia apie juos užsiminti tik dėl šios priežasties. Reikia žinoti, kad iš šių jausmų, tiek iš tų, kurie yra valios, tiek iš tų, kurie yra sielos esybėje, ar jie būtų staiga sukelti Dievo prisilietimų, ar yra ilgalaikiai ir nuoseklūs, dažnai, kaip sakau, į protą persilieja žinojimo ar intelekto suvokimas; ir tai paprastai yra labai aukštas Dievo suvokimas, labai malonus protui, kuriam negalima suteikti jokio vardo, kaip ir jausmui, iš kurio jis persilieja. Ir šios žinojimo apraiškos kartais yra vienos rūšies, kartais kitos; kartais jos yra aiškesnės ir aukštesnės, priklausomai nuo Dievo prisilietimų, kurie sukelia jausmus, iš kurių jos kyla, pobūdžio ir taip pat pagal jų individualias savybes.

Čia nereikia skirti daug žodžių įspėjimams ir proto nukreipimui per šias žinojimo apraiškas tikėjime į sąjungą su Dievu. Nes, nors minėti jausmai yra pasyviai sukeliami sieloje, be jokios jos pačios veiksmingos pagalbos tam tikslui, taip pat ir jų žinojimas yra pasyviai gaunamas prote, vadinamuoju filosofų „pasyviu“ būdu, kuriame protas nedalyvauja. Todėl, kad nenuklystų dėl jų ir netrukdytų naudos, kuri iš jų kyla, protas neturi nieko daryti su šiais jausmais, o turi elgtis pasyviai ir nesikišti, taikydamas jiems savo natūralų gebėjimą. Nes, kaip sakėme apie nuoseklias kalbas, protas, savo aktyvumu, labai lengvai sutrikdytų ir sugadintų šių subtilių žinojimo apraiškų poveikį, kurios yra malonus antgamtinis intelektas, kurio žmogaus prigimtis negali pasiekti ar suvokti savo pastangomis, o tik būdama imlumo būsenoje. Ir todėl siela neturi stengtis jų pasiekti ar trokšti jas gauti, kad protas nesukurtų kitų savo apraiškų, ar velnias neįeitų su dar kitomis, skirtingomis nuo jų ir melagingomis. Jis labai gerai tai gali padaryti per minėtus jausmus ar tuos, kuriuos jis pats gali įlieti į sielą, kuri atsiduoda šių rūšių žinojimui. Tegul siela būna atsistatydinusi, nuolanki ir pasyvi šiuo klausimu, nes, kadangi ji šį žinojimą pasyviai gauna iš Dievo, Jis komunikuos jį, kada Jam patiks, jei matys sielą esant nuolankią ir atsiskyrusią. Ir tokiu būdu siela nieko nedarys, kad prieštarautų pagalbai, kurią šios žinojimo rūšys suteikia jos progresui į dieviškąją sąjungą, kuri yra didelė; nes šie prisilietimai visi yra sąjungos prisilietimai, kurie pasyviai sukuriami sieloje.

Tai, kas buvo pasakyta apie tai, pakanka, nes, nesvarbu, kas gali atsitikti sielai dėl proto, įspėjimai ir mokymai buvo pateikti jau minėtuose skyriuose. Ir nors atvejis gali atrodyti kitoks ir jokiu būdu neįtrauktas čia, nėra tokio, kuris negalėtų būti priskirtas vienam iš šių, ir taip gali būti išvestas reikalingas mokymas.

TREČIOJI KNYGA

Kuri nagrinėja atminties ir valios aktyviąją naktį. Pateikia mokymą, kaip siela turi elgtis dėl šių dviejų gebėjimų suvokimų, kad ji galėtų pasiekti sąjungą su Dievu pagal minėtus du gebėjimus tobulame vilties ir meilės tikėjime.

Pirmasis skyrius

Pirmasis sielos gebėjimas, kuris yra protas, dabar buvo pamokytas per visus jo suvokimus pirmąja teologine dorybe, kuri yra tikėjimas, kad pagal šį gebėjimą siela galėtų susivienyti su Dievu per tikėjimo grynumą. Dabar lieka padaryti tą patį dėl kitų dviejų sielos gebėjimų, kurie yra atmintis ir valia, ir taip pat juos išvalyti dėl jų suvokimų, kad pagal šiuos du gebėjimus siela taip pat galėtų pasiekti sąjungą su Dievu tobulame vilties ir meilės tikėjime. Tai trumpai bus atlikta šioje trečiojoje knygoje. Dabar baigėme nagrinėti protą, kuris yra visų kitų objektų talpykla pagal jo veikimo būdą; ir nagrinėdami tai nuėjome didžiąją dalį viso kelio. Todėl nėra būtina mums rašyti tiek pat išsamiai apie šiuos gebėjimus; nes neįmanoma, kad, jei dvasinis žmogus moko savo protą tikėjime pagal duotą mokymą, jis tuo pačiu nemokytų ir kitų dviejų gebėjimų kitomis dviem dorybėmis; nes kiekvieno gebėjimo veikimai priklauso nuo kitų.

Bet kadangi, norėdami laikytis mūsų procedūros būdo, ir tam, kad būtume geriau suprasti, privalome būtinai aptarti tinkamą ir konkretų šios temos turinį, čia turėsime išskirti suvokius, būdingus kiekvienam gebėjimui, ir pirmiausia tuos, kurie priklauso atminčiai, čia padarydami tokius skirtumus, kurie pakanka mūsų tikslui. Tai galėsime išvesti iš skirtumų tarp jų objektų, kurie yra trys: natūralūs, įsivaizduojami ir dvasiniai; pagal juos taip pat yra trys žinojimo rūšys, kurios kyla iš atminties, būtent: natūralus, antgamtinis, įsivaizduojamas ir dvasinis.

Visus šiuos, su Dievo malone, nagrinėsime savo laiku, pradėdami nuo natūralaus žinojimo, kuris susijęs su labiausiai išoriniais objektais. Ir tada nagrinėsime valios meiles, kuriomis užbaigsime šią trečiąją aktyviosios dvasinės nakties knygą.

Antrasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjami natūralūs atminties suvokimai ir aprašoma, kaip siela turi būti nuo jų išlaisvinta, kad galėtų pasiekti sąjungą su Dievu pagal šį gebėjimą.

Kiekvienoje iš šių knygų skaitytojas turi turėti omenyje tikslą, apie kurį kalbame. Priešingu atveju jam gali kilti daug klausimų dėl to, ką jis skaito, kaip galėjo jau kilti dėl to, ką sakėme apie protą, ir dabar sakysime apie atmintį, o vėliau – apie valią. Matydamas, kaip mes naikiname gebėjimų veikimą, jam gali atrodyti, kad mes griauname dvasinės praktikos kelią, o ne statome jį.

Tai būtų tiesa, jei mes čia siektume tik mokyti pradedančiuosius, kuriems geriausiai tinka šie suvokiami ir diskursiniai suvokimai. Bet kadangi mes čia duodame mokymą tiems, kurie nori toliau progresuoti kontempliacijoje, net iki sąjungos su Dievu, kuriai visi šie pojūčių būdai ir pratimai, susiję su gebėjimais, turi atsitraukti į antrą planą ir būti nutildyti, kad Dievas savo valia galėtų sukurti dieviškąją sąjungą sieloje, būtina taikyti šį metodą, išlaisvinant ir ištuštinant sielą, priverčiant ją atsisakyti natūralios gebėjimų jurisdikcijos ir veikimų, kad jie taptų pajėgūs gauti antgamtinį įkvėpimą ir apšvietimą; nes jų gebėjimai negali pasiekti tokio aukšto patyrimo, o greičiau jį trukdys, jei nebus ignoruojami.

Ir todėl, jei tiesa, kaip yra, kad siela, norėdama pažinti Dievą, turi mokytis, kas Jis nėra, o ne kas Jis yra, kad pas Jį ateitų, ji turi atsisakyti ir atmesti, iki pat galo, viską, ką jos suvokimuose galima atsisakyti, ar tai būtų natūralu, ar antgamtinia. Šiuo tikslu nagrinėsime atmintį, ištraukdami ją iš jos natūralios būsenos ir ribų, ir priversdami ją pakilti virš savęs – tai yra, virš viso ryškaus žinojimo ir suvokiamo turėjimo – į aukščiausią viltį Dievui, kuris yra nesuvokiamas.

Pradėdami nuo natūralaus žinojimo, sakau, kad natūralus žinojimas atmintyje susideda iš visų žinojimo rūšių, kurias atmintis gali suformuoti apie penkių kūniškų pojūčių objektus – būtent: klausą, regą, uoslę, skonį ir lytėjimą – ir visas šio tipo žinojimo rūšis, kurias galima suformuoti ir sukurti. Siela turi nusirengti ir išsilaisvinti nuo visų šių formų ir žinojimo rūšių, ir ji turi stengtis prarasti jų įsivaizduojamą suvokimą, kad joje neliktų jokios žinojimo įspūdžio ar pėdsako, o greičiau siela turi likti tuščia ir plika, tarsi šios formos niekada nebūtų per ją praėjusios, ir visiškoje užmarštyje bei sustabdyme. Ir tai negali įvykti, nebent atmintis būtų visiškai sunaikinta visų jos formų atžvilgiu, jei ji nori susivienyti su Dievu. Nes tai negali įvykti, išskyrus visiškai atskiriant nuo visų formų, kurios nėra Dievas; nes Dievas nepatenka po jokia konkrečia forma ar žinojimo rūšimi, kaip sakėme, nagrinėdami proto naktį. Ir kadangi, kaip sako Kristus, niekas negali tarnauti dviem šeimininkams, atmintis negali būti susivienijusi tiek su Dievu, tiek su formomis ir ryškiomis žinojimo rūšimis, ir, kadangi Dievas neturi formos ar vaizdo, kurį atmintis galėtų suvokti, iš to seka, kad, kai atmintis susivienija su Dievu (kaip taip pat matome kasdien iš patirties), ji lieka be formos ir be figūros, jos vaizduotė prarandama, o pati ji pasineria į aukščiausią gėrį ir didelę užmarštį, nieko neprisimindama. Nes ta dieviškoji sąjunga ištuština jos vaizduotę ir nuvalo ją nuo visų formų ir žinojimo rūšių, pakeldama ją į antgamtinį.

Kartais čia įvyksta pastebimas dalykas; nes kartais, kai Dievas sukelia šiuos sąjungos prisilietimus atmintyje, smegenys (kur yra atminties vieta) taip akivaizdžiai sutrinka, kad atrodo, tarsi jos tampa visiškai neveiklios, ir prarandamas sprendimas bei pojūtis. Kartais tai labiau pastebima, kartais mažiau, pagal šio prisilietimo stiprumą, ir tada, dėl šios sąjungos, atmintis, kaip sakau, yra ištuštinama ir valoma nuo visų žinojimo rūšių. Ji lieka užmarštyje – kartais visiškoje užmarštyje – taip, kad jai reikia dėti dideles pastangas ir labai stengtis, kad ką nors prisimintų.

Kartais šios atminties užmarštis ir vaizduotės sustabdymas pasiekia tokį laipsnį dėl atminties sąjungos su Dievu, kad praeina ilgas laikas, sielai to nesuvokiant ar nežinant, kas vyko per tą laiką. Ir kadangi vaizduotės gebėjimas tada yra sustabdytas, jis nejaučia nieko, kas jam daroma, net dalykų, sukeliančių skausmą; nes be vaizduotės nėra jokio jausmo, net ateinančio per mintis, kadangi jų nėra. Ir tam, kad Dievas sukeltų šiuos sąjungos prisilietimus, siela turi visiškai atitraukti savo atmintį nuo visų suvokiamų žinojimo rūšių. Ir reikia pastebėti, kad šie sustabdymai neįvyksta tiems, kurie jau yra tobuli, kadangi jie pasiekė tobulą sąjungą, ir šie sustabdymai priklauso sąjungos pradžiai.

Kažkas pastebės, kad visa tai atrodo labai gerai, bet tai veda prie natūralaus gebėjimų naudojimo ir eigos sunaikinimo, ir sumažina žmogų iki gyvulio būsenos – užmaršties būsenos ir net dar blogiau – kadangi jis tampa nepajėgus samprotauti ar prisiminti savo natūralias funkcijas ir poreikius. Bus teigiama, kad Dievas negriauna prigimties, o greičiau ją tobulina; ir kad iš šio mokymo neišvengiamai seka jos sunaikinimas, kai nepraktikuojama ir užmirštama tai, kas priklauso moralei ir protui, nei nepraktikuojama tai, kas yra natūralu; nes (bus sakoma) nieko iš šių dalykų negalima prisiminti, kadangi siela yra atimta iš formų ir žinojimo rūšių, kurios yra prisiminimo priemonės.

Į tai atsakau, kad kuo artimiau atmintis pasiekia sąjungą su Dievu, tuo labiau ryškios žinojimo rūšys tobulėja joje, kol ji jų visiškai nepraranda – būtent, kai pasiekia tobulos sąjungos būseną. Ir todėl pradžioje, kai tai tik prasideda, siela neišvengiamai patenka į didelę užmarštį visų dalykų atžvilgiu, kadangi formos ir žinojimo rūšys iš jos ištrinamos; ir todėl ji labai aplaidi savo išoriniame elgesyje ir įpročiuose – užmiršta valgyti ar gerti, ir nežino, ar tai padarė, ar ne, ar matė tai, ar ne, ar sakė tai, ar ne – dėl atminties pasinėrimo į Dievą. Bet kai kartą ji pasiekia sąjungos įprotį, kuris yra aukščiausia palaima, ji nebeturi šių užmaršties periodų tokiu būdu, kas susiję su natūraliu ir moraliniu protu; veiksmus, kurie yra tinkami ir būtini, ji atlieka daug tobuliau, nors jų neatlieka per atminties formas ir žinojimo būdus. Nes, kai ji turi sąjungos įprotį, kuris yra antgamtinė būsena, atmintis ir kiti gebėjimai visiškai išbandomos savo natūraliose funkcijose, ir pranoksta savo natūralias ribas, net iki Dievo, kuris yra antgamtinis. Ir todėl, kai atmintis transformuojama Dieve, ji negali priimti formų ar žinojimo rūšių įspūdžių. Todėl šioje būsenoje atminties ir kitų gebėjimų funkcijos yra visos dieviškos; nes, kai pagaliau Dievas užvaldo gebėjimus ir tampa jų visišku šeimininku per jų transformaciją į Save, Jis pats juos dieviškai judina ir valdo pagal savo dieviškąją Dvasią ir valią; ir to rezultatas yra, kad sielos veiksmai nėra ryškūs, bet visa, ką ji daro, yra iš Dievo, ir jos veiksmai yra dieviški, taip, kad, kaip sako šventasis Paulius, tas, kuris yra sujungtas su Dievu, tampa viena dvasia su Juo.

Todėl atsitinka, kad sielos veiksmai sąjungoje yra Dieviškosios Dvasios ir yra dieviški. Ir todėl tokios sielos veiksmai yra tik tie, kurie yra tinkami ir protingi, o ne tie, kurie yra netinkami. Nes Dievo Dvasia moko jas to, ką jos turi žinoti, ir priverčia nežinoti to, ko joms nereikia žinoti, prisiminti tai, ką jos turi prisiminti, su formomis ar be jų, ir užmiršti tai, ką jos turi užmiršti; ir ji priverčia jas mylėti tai, ką jos turi mylėti, ir nemylėti to, kas nėra Dieve. Ir taip visi pirmieji šių sielų gebėjimų judesiai yra dieviški, ir nėra ko stebėtis, kad šių gebėjimų judesiai ir veiksmai yra dieviški, kadangi jie transformuojami į Dieviškąją Būtį.

Pateiksiu kelis šių veiksmų pavyzdžius. Tarkime vienas. Asmuo prašo kito, kuris yra šioje būsenoje, rekomenduoti jį Dievui. Šis asmuo neprisimins to daryti per jokią formą ar žinojimo rūšį, kuri lieka jo atmintyje apie tą kitą asmenį; jei yra teisinga, kad jis turėtų rekomenduoti jį Dievui (kas bus, jei Dievas nori priimti maldą už tą asmenį), Jis pajudins jo valią ir suteiks jam troškimą melstis už jį; ir jei Dievas nenori tokios maldos, tas kitas asmuo negalės nei norės melstis, nors ir labai stengtųsi tai daryti; ir kartais Dievas privers jį melstis už kitus, apie kuriuos jis neturi jokio žinojimo ar niekada negirdėjo. Ir tai yra todėl, kad, kaip sakiau, tik Dievas judina šių sielų gebėjimus atlikti tuos darbus, kurie yra tinkami, pagal Dievo valią ir įsakymą, ir jie negali būti pajudinti kitiems; ir todėl šių sielų darbai ir maldos visada yra veiksmingi. Tokios buvo šlovingiausios Mergelės, mūsų Ponios, maldos, kuri, nuo pradžių pakelta į šią aukštą būseną, niekada neturėjo jokios būtybės formos, įspaustos jos sieloje, nei buvo tokios judinama, bet visada buvo vedama Šventosios Dvasios.

Kitas pavyzdys. Tam tikru metu asmuo šioje būsenoje turi pasirūpinti kokiu būtinu reikalu. Jis to neprisimins per jokią formą, bet, jam nežinant kaip, tai ateis į jo sielą tuo metu ir tuo būdu, kaip turi ateiti, ir tai be klaidos.

Ir ne tik šiuose dalykuose Šventoji Dvasia suteikia tokiems asmenims šviesą, bet ir daugelyje kitų, susijusių tiek su dabartimi, tiek su ateitimi, ir net, daugeliu atvejų, dėl tų, kurie yra nuo jų nutolę; ir nors kartais tai įvyksta per intelektualines formas, dažnai tai atsitinka be jokios suvokiamos formos įsikišimo, taip, kad šie asmenys nežino, kaip jie žino. Bet tai ateina iš Dieviškosios Išminties; nes, kadangi šios sielos praktikuoja nežinojimą ir nesuvokimą su savo gebėjimais, jos apskritai, kaip sakėme Kalne, ateina žinoti viską, pagal tai, ką sako Išmintingasis: „Visų dalykų kūrėja, kuri yra Išmintis, mokė mane visko.“

Galbūt sakysite, kad siela negalės taip visiškai ištuštinti ir atimti savo atminties iš visų formų ir vaizdinių, kad pasiektų tokią aukštą būseną; nes yra du dalykai, kurie yra tokie sunkūs, kad jų įgyvendinimas pranoksta žmogaus gebėjimus ir jėgas, būtent: savo natūraliomis jėgomis atsikratyti to, kas yra natūralu, kas yra pakankamai sunku, ir pasiekti bei susivienyti su antgamtiniu, kas yra daug sunkiau – iš tiesų, tiesą sakant, vien natūraliais gebėjimais tai neįmanoma. Tiesa, kartoju, yra ta, kad Dievas turi patalpinti sielą į šią antgamtinę būseną; bet siela, kiek tai nuo jos priklauso, turi nuolat ruoštis; ir tai ji gali daryti natūraliomis priemonėmis, ypač su pagalba, kurią Dievas nuolat jai duoda. Ir todėl, kai siela, savo dalimi, įžengia į šį atsisakymą ir savęs ištuštinimą nuo formų, taip Dievas pradeda duoti jai sąjungos turėjimą; ir tai Dievas atlieka pasyviai sieloje, kaip sakysime, Deo dante, kai nagrinėsime sielos pasyviąją naktį. Ir todėl, kai Dievui patiks, ir pagal sielos pasiruošimo būdą, Jis suteiks jai tobulos ir dieviškos sąjungos įprotį.

Dieviškieji poveikiai, kuriuos Dievas sukelia sieloje, kai Jis jai suteikė šį įprotį, tiek dėl proto, tiek dėl atminties ir valios, nebus aprašyti šioje sielos aktyviosios valymo ir nakties apžvalgoje, nes vien tai neatves sielos į dieviškąją sąjungą. Tačiau apie šiuos poveikius kalbėsime, nagrinėdami pasyviąją naktį, per kurią įvyksta sielos sąjunga su Dievu. Ir todėl čia kalbėsiu tik apie būtinas priemones, kuriomis atmintis gali aktyviai patalpinti save į šią naktį ir valymą, kiek tai priklauso nuo jos galios. Ir šios priemonės yra tai, kad dvasinis žmogus turi įprastai praktikuoti atsargumą šiuo būdu. Visus dalykus, kuriuos jis girdi, mato, uodžia, ragauja ar liečia, jis turi rūpintis nekaupti ar nerinkti savo atmintyje, bet leisti sau juos nedelsiant užmiršti, ir tai jis turi atlikti, jei reikia, su tuo pačiu efektyvumu, su kuriuo kiti stengiasi juos prisiminti, taip, kad jo atmintyje neliktų jokio žinojimo ar jų vaizdo. Jam turi būti taip, tarsi šių dalykų pasaulyje nebūtų, ir jo atmintis turi likti laisva ir neapsunkinta jų, ir nesusieta su jokiais svarstymais, nei iš viršaus, nei iš apačios; tarsi jis neturėtų atminties gebėjimo; jis turi laisvai leisti viską nukristi į užmarštį, tarsi visi dalykai jam būtų kliūtis; ir iš tiesų viskas, kas yra natūralu, jei bandoma tai naudoti antgamtiniuose dalykuose, yra greičiau kliūtis nei pagalba.

Ir jei dėl proto kilo klausimų ir prieštaravimų (prieštaravimų, kad siela nieko nedaro, švaisto laiką ir atima iš savęs dvasines palaimas, kurias ji galėtų gauti per atmintį), atsakymas į tai jau buvo pateiktas, ir bus pateiktas vėl toliau, nagrinėdami pasyviąją naktį; todėl čia nėra reikalo tai aptarti. Tik reikia pastebėti, kad, nors tam tikrais momentais šios formų ir viso žinojimo sustabdymo nauda gali būti nepastebėta, dvasinis žmogus dėl to neturi pavargti, nes savo laiku Dievas nepaliks jo be pagalbos. Norint pasiekti tokią didelę palaimą, sielai dera daug ištverti ir kentėti su kantrybe ir viltimi.

Ir, nors tiesa, kad vargu ar rasime sielą, kuri yra Dievo judinama visuose dalykuose ir visais laikais, ir turi tokią nuolatinę sąjungą su Dievu, kad, be jokios formos tarpininkavimo, jos gebėjimai yra visada dieviškai judinami, vis dėlto yra sielų, kurios savo veiksmuose labai įprastai yra Dievo judinamos, ir tai nėra tos, kurios juda pačios, nes, kaip sako šventasis Paulius, Dievo sūnūs, kurie yra transformuojami ir susivieniję su Dievu, yra judinami Dievo Dvasios, tai yra, judinami atlikti dievišką darbą savo gebėjimais. Ir nėra ko stebėtis, kad jų veiksmai yra dieviški, kadangi sielos sąjunga yra dieviška.

Trečiasis skyrius

Šiame skyriuje aprašomos trys blogio rūšys, kurios gali ištikti sielą, kai ji neįžengia į tamsą dėl žinojimo ir apmąstymų atmintyje. Aprašoma pirmoji.

Dvasinis žmogus, kuris atkakliai nori naudoti visą natūralų žinojimą ir atminties apmąstymus, kad keliautų link Dievo ar kitais tikslais, yra veikiamas trijų rūšių blogio ir nepatogumų: dviejų iš jų yra teigiami, o vienas yra neigiamas. Pirmasis kyla iš pasaulio dalykų; antrasis – iš velnio; trečiasis, kuris yra neigiamas, yra kliūtis ir trukdymas dieviškajai sąjungai, sukeltas ir paveiktas sieloje.

Pirmasis blogis, kuris kyla iš pasaulio, susideda iš sielos pavergimo, per žinojimą ir apmąstymus, daugeliui žalos rūšių, tokių kaip melas, netobulumai, troškimai, nuomonės, laiko švaistymas ir daugelis kitų dalykų, kurie sukelia daugelio rūšių nešvarumus sieloje. Ir akivaizdu, kad siela neišvengiamai patenka į daugelį melo pavojų, kai priima žinojimą ir samprotavimus; nes dažnai tai, kas yra teisinga, turi atrodyti klaidinga, ir tai, kas yra tikra, abejotina; ir atvirkščiai; nes vargu ar yra viena tiesa, apie kurią galime turėti visišką žinojimą. Siela yra laisva nuo visų šių dalykų, jei atmintis įžengia į tamsą visų apmąstymų ir žinojimo atžvilgiu.

Netobulumai sutinka sielą kiekviename žingsnyje, jei ji nukreipia savo atmintį į tai, ką girdėjo, matė, lietė, uodė ir ragavo; nes tada neišvengiamai prie jos prilimpa kokia nors meilė, ar tai būtų skausmo, baimės, neapykantos, tuščios vilties, tuščio džiaugsmo, tuščios garbės ir pan.; nes visi šie dalykai yra bent jau netobulumai, o kartais netgi akivaizdūs lengvi nuodėmės; ir jie palieka daug nešvarumų labai subtiliai sieloje, net jei apmąstymai ir žinojimas yra susiję su Dievu. Taip pat akivaizdu, kad jie sukelia troškimus sieloje, nes šie natūraliai kyla iš minėtų žinojimo ir apmąstymų, ir jei žmogus nori tik turėti šį žinojimą ir šiuos apmąstymus, net tai yra troškimas. Ir aiškiai matoma, kad taip pat kils daug progų teisti kitus; nes, naudodama savo atmintį, siela neišvengiamai susidurs su tuo, kas yra gera ir bloga kituose, ir tokiu atveju tai, kas yra bloga, dažnai atrodo gera, o tai, kas gera, bloga. Tikiu, kad nėra nieko, kas galėtų visiškai išsilaisvinti nuo visų šių blogio rūšių, išskyrus apakindamas savo atmintį ir vesdamas ją į tamsą visų šių dalykų atžvilgiu.

Ir jei man sakote, kad žmogus puikiai gali įveikti visus šiuos dalykus, kai jie jam ateina, atsakau, kad, jei jis vertina žinojimą, tai tiesiog ir visiškai neįmanoma; nes nesuskaičiuojami netobulumai ir kvailystės įsiskverbia į tokį žinojimą, kai kurie iš jų yra tokie subtilūs ir smulkūs, kad, sielai to nesuvokiant, jie prie jos prilimpa savaime, kaip derva prilimpa prie žmogaus, kuris ją liečia; todėl geriau vieną kartą visam laikui įveikti, visiškai atmetant atmintį. Taip pat sakysite, kad taip darydama siela atima iš savęs daug gerų minčių ir meditacijų apie Dievą, kurios jai labai naudingos ir per kurias Dievas jai teikia malones. Atsakau, kad šiam tikslui sielos grynumas yra didžiausia nauda, kas reiškia, kad prie sielos neprilimpa jokios būtybės meilės, laikinės meilės ar veiksmingo dėmesio; ką, manau, neišvengiamai prilimpa prie sielos dėl netobulumo, kurį gebėjimai turi savo veikimuose. Todėl geriausia išmokti nutildyti gebėjimus ir priversti juos būti tyliais, kad Dievas galėtų kalbėti. Nes, kaip sakėme, norint pasiekti šią būseną, natūralūs veiksmai turi būti visiškai ignoruojami, ir tai įvyksta, kaip sako Pranašas, kai siela patenka į vienatvę pagal šiuos savo gebėjimus, ir Dievas kalba jos širdžiai.

Ir jei vėl atsakysite, sakydami, kad siela negaus palaiminimų, nebent medituos apie Dievą ir leis savo atminčiai apie Jį apmąstyti, ir kad į ją nuolat pateks daug blaškymų ir aplaidumų, sakau, kad neįmanoma, jei atmintis yra susikaupusi tiek dėl kito gyvenimo dalykų, tiek dėl čia esančių dalykų, kad į ją patektų blogiai ar blaškymai, nei jokios kitos kvailystės ar ydos (kurios visada patenka, kai atmintis klaidžioja), kadangi nėra nei išėjimo, nei įėjimo jiems. Tai įvyktų, jei, uždarę duris svarstymams ir apmąstymams apie dalykus aukščiau, atidarytume jas dalykams apačioje; bet šioje būsenoje mes uždarome duris visiems dalykams, iš kurių gali kilti blaškymai, priversdami atmintį būti tylią ir kurčią, ir dvasios ausį būti atidžią, tyloje, vien Dievui, sakydami su Pranašu: „Kalbėk, Viešpatie, nes Tavo tarnas klausosi.“ Taip Giesmių knygoje Sužadėtinis sakė, kad jo Nuotaka turėtų būti tokia šiais žodžiais: „Mano sesuo yra uždaras sodas ir užantspauduotas šaltinis“ – tai yra, uždara ir užantspauduota prieš viską, kas gali patekti.

Tebūnie siela „uždara“, be nerimų ir bėdų, ir Tas, kuris kūnišku pavidalu įėjo pas savo mokinius, kai durys buvo uždarytos, ir davė jiems ramybę, nors jie nei žinojo, nei manė, kad tai įmanoma, nei žinojo, kaip tai įmanoma, įeis dvasiškai į sielą, jai nežinant, kaip Jis tai daro, kai jos gebėjimų – atminties, proto ir valios – durys yra uždarytos prieš visus suvokimus. Ir Jis užpildys juos ramybe, nusileisdamas ant sielos, kaip sako pranašas, kaip ramybės upė, atimdamas iš jos visas abejones ir įtarimus, nerimus ir tamsas, kurios vertė ją bijoti, kad ji prarasta ar pakeliui į tai. Tegul ji neatsipalaiduoja dėl maldos, ir tegul laukia atsiskyrime ir tuštumoje, nes jos palaiminimai neužtruks.

Ketvirtasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjama antroji blogio rūšis, kuri gali ištikti sielą iš velnio per natūralius atminties suvokimus.

Antrasis teigiamas blogis, kuris gali ištikti sielą per atminties žinojimą, kyla iš velnio, kuris šiuo būdu įgyja didelę įtaką sielai. Jis gali nuolat pateikti jai naujas formas, žinojimo rūšis ir apmąstymus, per kuriuos gali užteršti sielą puikybe, godumu, pykčiu, pavydu ir pan., sukelti jai neteisingą neapykantą ar tuščią meilę ir apgauti ją daugeliu būdų. Be to, jis įprastai palieka įspūdžius ir įtvirtina juos vaizduotėje taip, kad tai, kas yra klaidinga, atrodo teisinga, o tai, kas teisinga, klaidinga. Galų gale visi blogiausi velnio sukeliami apgaulės ir blogiai, kuriuos jis atneša sielai, patenka per atminties žinojimą ir apmąstymus. Taigi, jei atmintis įžengia į tamsą visų jų atžvilgiu ir yra sunaikinta jų užmarštyje, ji visiškai uždaro duris šiam velnio sukeliamam blogiui ir išsilaisvina iš visų šių dalykų, kas yra didelė palaima. Mat velnias neturi galios sielai, nebent per jos gebėjimų veikimą, daugiausia per žinojimą, nuo kurio priklauso beveik visi kiti kitų gebėjimų veiksmai. Todėl, jei atmintis yra sunaikinta jų atžvilgiu, velnias nieko negali padaryti; nes jis neranda, už ko užsikabinti, o be užsikabinimo jis yra bejėgis.

Norėčiau, kad dvasiniai asmenys aiškiai matytų, kiek daug žalos rūšių blogosios dvasios sukelia jų sieloms per atmintį, kai jie dažnai atsiduoda jos naudojimui, ir kiek daug liūdesio, kančių, tuščių ir blogų džiaugsmų jie patiria tiek dėl savo minčių apie Dievą, tiek dėl pasaulio dalykų; ir kiek daug nešvarumų lieka įsišakniję jų dvasiose; ir taip pat, kaip labai jie yra atitraukiami nuo aukščiausio susikaupimo, kuris susideda iš visos sielos, pagal jos gebėjimus, sutelkimo į vieną nesuvokiamą Gėrį ir jos atitraukimo nuo visų dalykų, kurie gali būti suvokiami, kadangi šie nėra nesuvokiamas Gėris. Tai yra didelis gėris (nors mažesnis gėris kyla iš šios tuštumos nei iš sielos sutelkimo į Dievą), tiesiog todėl, kad tai yra priežastis, dėl kurios siela išsilaisvina nuo bet kokių sielvartų, kančių ir liūdesių, be to, nuo netobulumų ir nuodėmių, nuo kurių ji yra išlaisvinama.

Penktasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamas trečiasis blogis, kuris kyla sielai per ryškų natūralų žinojimą ar atmintį.

Trečiasis blogis, kuris kyla sielai per natūralius atminties suvokimus, yra neigiamas; nes šie suvokimai gali trukdyti moraliniam gėriui ir atimti iš mūsų dvasinį gėrį. Ir, kad pirmiausia paaiškintume, kaip šie suvokimai trukdo moraliniam gėriui sieloje, reikia žinoti, kad moralinis gėris susideda iš aistrų suvaldymo ir netvarkingų troškimų tramdymo, iš kurio suvaldymo sielai ateina ramybė, taika ir poilsis bei moralinės dorybės, visi šie dalykai yra moralinis gėris. Šis aistrų suvaldymas ir tramdymas negali būti tikrai pasiektas sielos, kuri neužmiršta ir neatsitraukia nuo dalykų, susijusių su ja pačia, iš kurių kyla meilės; ir jokie neramumai sieloje nekyla, išskyrus per atminties suvokimus. Nes, kai viskas yra užmiršta, nėra nieko, kas galėtų sutrikdyti ramybę ar pajudinti troškimus; nes, kaip sakoma, ko akis nemato, to širdis netrokšta.

Tai nuolat mokomės iš patirties; matome, kad, kai siela pradeda galvoti apie kokį nors dalyką, ji yra daugiau ar mažiau paveikiama ir sutrikdoma dėl to dalyko, pagal jos suvokimo pobūdį. Jei tai yra varginantis ir skausmingas dalykas, siela jame randa liūdesį; jei malonus, troškimą ir džiaugsmą, ir taip toliau. Todėl šio suvokimo keitimo rezultatas neišvengiamai yra neramumai; ir taip siela dabar džiaugiasi, dabar liūdi; dabar nekenčia, dabar myli; ir ji negali išlikti vienoje ir toje pačioje būsenoje (kas yra moralinės ramybės poveikis), išskyrus kai ji stengiasi užmiršti viską. Taigi akivaizdu, kad žinojimas labai trukdo moralinių dorybių gėriui sieloje.

Be to, tai, kas buvo pasakyta, aiškiai įrodo, kad užimta atmintis taip pat trukdo dvasiniam gėriui; nes siela, kuri yra sutrikdyta ir neturi moralinio gėrio pagrindo, yra tuo mastu nepajėgi dvasiniam gėriui, kuris įspaudžiamas tik sieloms, kurios yra suvaldytos ir ramios. Ir be to, jei siela kreipia dėmesį ir atsižvelgia į atminties suvokimus – matydama, kad ji gali sutelkti dėmesį tik į vieną dalyką vienu metu – ir užsiima suvokiamais dalykais, tokiais kaip atminties žinojimas, jai neįmanoma būti laisvai sutelkti dėmesį į nesuvokiamą, kuris yra Dievas. Nes, norint priartėti prie Dievo, siela turi eiti ne suvokdama, o nesuvokdama; ji turi keisti kintamą ir suvokiamą į nekintamą ir nesuvokiamą.

Šeštasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjami naudos, kurios ateina sielai iš užmaršties ir tuštumos visų minčių ir žinojimo, kurį ji gali turėti natūraliu būdu atminties atžvilgiu.

Iš blogių, kurie, kaip sakėme, kyla sielai per atminties suvokimus, taip pat galime išvesti naudas, kurios yra priešingos jiems ir kyla sielai dėl jų užmiršimo ir ištuštinimo. Nes, kaip sako natūralioji filosofija, tas pats mokymas, kuris tinka vienam dalykui, tinka ir priešingam. Pirma, siela mėgaujasi ramybe ir proto taika, kadangi ji išlaisvinama iš neramumų ir kintamumo, kurie kyla iš atminties minčių ir idėjų, ir todėl, kas dar svarbiau, ji mėgaujasi sąžinės ir sielos grynumu. Ir tai yra plati pasiruošimo priemonė dieviškosios ir žmogiškosios išminties bei dorybių įgijimui.

Antra, ji išlaisvinama nuo daugelio velnio siūlymų, pagundų ir judesių, kuriuos jis įlieja į sielą per mintis ir idėjas, priversdamas ją patekti į daugelį nešvarumų ir nuodėmių, kaip sako Dovydas šiais žodžiais: „Jie galvojo ir kalbėjo nedorybes.“ Ir taip, kai šios mintys yra visiškai pašalintos, velnias neturi kuo pulti sielos natūraliomis priemonėmis.

Trečia, siela savo viduje, per šį susikaupimą ir užmiršimą visų dalykų, turi pasiruošimą būti Šventosios Dvasios judinamai ir Jos mokomai, nes, kaip sako Išmintingasis, Jis atsitraukia nuo minčių, kurios yra be supratimo. Net jei žmogus negautų jokios kitos naudos iš šios atminties užmaršties ir tuštumos, išskyrus išlaisvinimą nuo rūpesčių ir neramumų, tai būtų didelė nauda ir gėris jam. Nes rūpesčiai ir audros, kurias sukelia nepalankūs dalykai ir įvykiai sieloje, nėra naudingi ar naudingi ramybei ir tylai; iš tiesų, paprastai jie viską pablogina ir taip pat kenkia pačiai sielai. Todėl Dovydas sakė: „Iš tiesų kiekvienas žmogus veltui nerimsta.“ Nes akivaizdu, kad nerimauti visada yra veltui, kadangi tai neatneša naudos niekam. Ir todėl, net jei viskas baigtųsi ir būtų sunaikinta, ir jei visi dalykai eitų blogyn ir virstų nelaime, būtų veltui nerimauti; nes toks nerimas labiau kenkia žmogui, nei jį palengvina. Tuo tarpu viską nešti su ramia ir taikia ramybe ne tik atneša sielai daug palaiminimų, bet taip pat leidžia jai, net ir nelaimių viduryje, teisingiau apie jas spręsti ir rasti tinkamą sprendimą.

Dėl šios priežasties Saliamonas, gerai pažindamas tiek blogį, tiek naudą, apie kuriuos kalbame, sakė: „Aš žinojau, kad nėra nieko geresnio žmogui, kaip džiaugtis ir daryti gera savo gyvenime.“ Tai reiškė, kad viskuo, kas mums atsitinka, kad ir kokia nelaimė tai būtų, turėtume džiaugtis, o ne nerimauti, kad neprarastume palaiminimo, kuris yra didesnis už bet kokią gerovę – būtent proto ramybės ir taikos visuose dalykuose, kuriuos, ar jie atneštų nelaimę, ar gerovę, turime nešti tuo pačiu būdu. To žmogus niekada neprarastų, jei jis ne tik užmirštų visas žinojimo rūšis ir atsisakytų visų minčių, bet net atsitrauktų nuo klausos, regos ir bendravimo su kitais, kiek tai jam įmanoma. Mūsų prigimtis yra tokia silpna ir nestabili, kad, kad ir kaip gerai ji būtų drausminama, vargu ar ji išvengs suklupimo prisimindama dalykus, kurie sutrikdys ir pakeis protą, kuris buvo ramus ir taikus, kai jų neprisimindavo. Dėl šios priežasties Jeremijas sakė: „Prisimindamas prisiminsiu, ir mano siela apalps nuo skausmo.“

Septintasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjama antroji atminties suvokimų rūšis – būtent įsivaizduojami suvokimai – ir antgamtinis žinojimas.

Nors rašydami apie pirmosios rūšies natūralius suvokimus taip pat davėme mokymą apie įsivaizduojamus, kurie taip pat yra natūralūs, buvo gerai padaryti šį padalijimą dėl meilės, kurią atmintis visada turi kitoms formoms ir žinojimo rūšims, kurios yra antgamtiniai dalykai, tokie kaip vizijos, apreiškimai, kalbos ir jausmai, kurie ateina antgamtiniu būdu. Kai šie dalykai praeina per sielą, joje įprastai lieka įspausta kokia nors įvaizdis, forma, figūra ar idėja, ar sieloje, ar atmintyje, ar vaizduotėje, kartais labai gyvai ir veiksmingai. Dėl šių įvaizdžių taip pat būtina pateikti patarimą, kad atmintis nebūtų jais apsunkinta ir netaptų kliūtimi jos sąjungai su Dievu tobulame ir gryname viltyje.

Sakau, kad siela, norėdama pasiekti tą palaimą, niekada neturi apmąstyti aiškių ir ryškių objektų, kurie galėjo praeiti per jos protą antgamtiniais būdais, taip, kad išsaugotų savyje tų dalykų formas, figūras ir žinojimą. Nes visada turime turėti omenyje šį principą: kuo daugiau dėmesio siela skiria bet kokiems aiškiems ir ryškiems suvokimams, ar natūraliems, ar antgamtiniams, tuo mažiau ji turi gebėjimų ir pasiruošimo įžengti į tikėjimo bedugnę, kurioje yra absorbuojami visi kiti dalykai. Nes, kaip buvo sakyta, jokios antgamtinės formos ar žinojimo rūšys, kurias atmintis gali suvokti, nėra Dievas, ir, norint pasiekti Dievą, siela turi ištuštinti save nuo viso, kas nėra Dievas. Atmintis taip pat turi nusirengti nuo visų šių formų ir žinojimo rūšių, kad galėtų susivienyti su Dievu viltyje. Nes visas turėjimas yra priešingas vilčiai, kuri, kaip sako šventasis Paulius, priklauso tam, kas nėra turima. Todėl, kuo labiau atmintis atsisako turėjimo, tuo didesnė jos viltis; ir kuo daugiau ji turi vilties, tuo daugiau ji turi sąjungos su Dievu; nes, Dievo atžvilgiu, kuo daugiau siela tikisi, tuo daugiau ji pasiekia. Ir ji tikisi labiausiai, kai yra visiškai atsisakiusi turėjimo; ir, kai ji bus tobulai atsisakiusi turėjimo, ji liks su tobulu Dievo turėjimu, dieviškojoje sąjungoje. Bet yra daug, kurie nenori atsisakyti saldumo ir malonumo, kurį atmintis randa šiuose formose ir idėjose, todėl jie nepasiekia aukščiausio turėjimo ir tobulo saldumo. Nes tas, kuris neatsisako viso, ką turi, negali būti Kristaus mokinys.

Aštuntasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjami blogiai, kurie gali būti sukelti sielai per antgamtinių dalykų žinojimą, jei ji apie juos apmąsto. Sakoma, kiek šių blogių yra.

Dvasinis žmogus rizikuoja patirti penkių rūšių blogius, jei jis atkreipia dėmesį ir apmąsto formas ir idėjas, kurios jam įspaudžiamos per dalykus, kurie antgamtiniais būdais praeina per jo protą.

Pirmasis yra tas, kad jis dažnai apgaunamas ir supainioja vieną dalyką su kitu. Antrasis yra tas, kad jis gali patekti ir yra veikiamas pavojaus patekti į kokią nors puikybės ar tuštybės formą. Trečiasis yra tas, kad velnias turi daug progų jį apgauti per minėtus suvokimus. Ketvirtasis yra tas, kad jis trukdomas dėl sąjungos viltyje su Dievu. Penktasis yra tas, kad dažniausiai jis turi žemą Dievo vertinimą.

Dėl pirmojo blogio, akivaizdu, kad, jei dvasinis žmogus atkreipia dėmesį į šias formas ir idėjas ir apie jas apmąsto, jis turi dažnai būti apgautas savo sprendimuose apie jas; nes, kadangi niekas negali visiškai suprasti dalykų, kurie natūraliai praeina per jo vaizduotę, nei turėti apie juos tobulą ir tikrą sprendimą, jis dar mažiau galės tai turėti dėl antgamtinių dalykų, kurie yra virš mūsų supratimo gebėjimų ir įvyksta retai. Todėl jis dažnai manys, kad tai, kas ateina tik iš jo vaizduotės, yra susiję su Dievu; ir dažnai taip pat, kad tai, kas yra iš Dievo, yra iš velnio, o kas yra iš velnio, yra iš Dievo. Ir labai dažnai jame liks giliai įsišakniję įspūdžiai apie formas ir idėjas, susijusias su kitų ar jo paties gėriu ir blogiu, kartu su kitomis figūromis, kurios jam buvo pateiktos: šias jis laikys labai tikromis ir teisingomis, kai iš tiesų jos bus labai dideli melai. Ir kitos bus teisingos, o jis jas laikys klaidingomis, nors šis klaidų tipas, manau, yra saugesnis, nes jis dažnai kyla iš nuolankumo.

Ir net jei jis neapsigauna dėl jų tiesos, jis gali lengvai apsigauti dėl jų kiekio ar kokybės, manydamas, kad maži dalykai yra dideli, o dideli dalykai – maži. Ir dėl jų kokybės jis gali laikyti tai, kas yra jo vaizduotėje, tuo ar anuo, kai tai yra visai kas kita; jis gali, kaip sako Izaijas, tamsą laikyti šviesa, o šviesą – tamsa, ar kartumą – saldumu, o saldumą – kartumu. Ir galų gale, net jei jis yra teisingas dėl vieno dalyko, bus stebuklas, jei jis nenuklys dėl kito; nes, nors jis gali nenorėti taikyti savo sprendimo jų vertinimui, vis dėlto, jei jis taiko jį atkreipdamas dėmesį į juos, to pakaks, kad dėl to prie jo priliptų koks nors blogis, bent jau pasyviai; jei ne šios rūšies blogis, tai vienas iš keturių kitų blogių, apie kuriuos netrukus kalbėsime.

Todėl dvasiniam žmogui dera, kad jis nepatektų į šį blogį – būti apgautam savo sprendimuose – nenorėti taikyti savo sprendimo, kad sužinotų savo būsenos ar jausmų pobūdį, ar tokios ir tokios vizijos, idėjos ar jausmo pobūdį; jis taip pat neturėtų norėti to žinoti ar atkreipti į tai dėmesio. Tai jis turėtų norėti tik tam, kad apie tai kalbėtų su savo dvasiniu tėvu ir būtų jo mokomas, kaip ištuštinti savo atmintį nuo šių suvokimų. Nes, kad ir koks būtų jų vidinis pobūdis, jie negali padėti jam mylėti Dievo taip, kaip mažiausias gyvo tikėjimo ir vilties veiksmas, atliktas tuštumoje ir visko atsisakyme.

Devintasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamas antroji blogio rūšis, kuri yra pavojus patekti į savigarbą ir tuščią puikybę.

Antgamtiniai atminties suvokimai, jau aprašyti, taip pat dažnai yra proga dvasiniams asmenims patekti į kokią nors puikybės ar tuštybės formą, jei jie į juos atkreipia dėmesį ir juos vertina. Nes, kaip tas, kuris apie juos nieko nežino, yra visiškai laisvas nuo šios ydos, kadangi jis nemato savyje jokios progos puikybei, taip, priešingai, tas, kuris turi jų patirtį, turi šalia savęs progą manyti, kad jis yra kažkas, kadangi jis turi šias antgamtines komunikacijas. Nes, nors tiesa, kad jis gali priskirti jas Dievui, laikyti save jų nevertu ir dėkoti Dievui, vis dėlto jo dvasioje įprastai lieka tam tikras slaptas pasitenkinimas, savigarba ir jų vertės jausmas, iš kurio, jam nežinant, kils didelė dvasinė puikybė.

Tai labai aiškiai galima pastebėti tiems, kurie atkreips dėmesį į pasipiktinimą ir atmetimą, kurį jiems sukelia tie, kurie negiria jų dvasingumo ar nevertina jų patiriamų patirčių, ir mortifikaciją, kurią jie patiria, kai mano ar jiems sakoma, kad kiti turi tokias pat ar net pranašesnes patirtis. Visa tai kyla iš slaptos savigarbos ir puikybės, ir jie niekada negali visiškai suvokti, kad yra iki akių panirę į puikybę. Nes jie mano, kad tam tikras savo menkumo pripažinimo laipsnis yra pakankamas, ir, nors jie tai turi, jie yra pilni slaptos savigarbos ir pasitenkinimo savimi, labiau džiaugdamiesi savo dvasingumu ir dvasinėmis dovanomis nei kitų. Jie panašūs į fariziejų, kuris dėkojo Dievui, kad jis nėra kaip kiti žmonės, ir kad jis praktikuoja tokias ir tokias dorybes, tuo būdamas patenkintas savimi ir tuo puikuodamasis. Tokie žmonės, nors ir nenaudoja fariziejaus tikrųjų žodžių, įprastai jam panašūs dvasia. Ir kai kurie iš jų tampa tokie išpuikę, kad yra blogesni už velnią. Nes, stebėdami savyje, kaip jie įsivaizduoja, tam tikrus suvokimus ir jausmus apie Dievą, kurie yra pamaldūs ir saldūs, jie tampa tokie patenkinti savimi, kad mano esą labai arti Dievo; o tuos, kurie nėra tokie kaip jie, laiko labai žemais ir juos niekina fariziejaus būdu.

Norint išvengti šios pragaištingos ydos, bjaurios Dievo akyse, jie turi apsvarstyti du dalykus. Pirma, kad dorybė nesideda iš suvokimų ir jausmų apie Dievą, kad ir kokie aukšti jie būtų, nei iš nieko, ką žmogus gali jausti savyje; priešingai, ji slypi tame, kas neturi nieko bendro su jausmais – būtent dideliame nuolankume ir savęs bei visko, kas su savimi susiję, niekinime, tvirtai įsišaknijusiame sieloje ir giliai joje jaučiamame; ir taip pat džiaugsme, kad kiti taip pat jaučia apie save ir nenorėjime būti kuo nors kitų akyse.

Antra, reikia pastebėti, kad visos vizijos, apreiškimai ir jausmai, ateinantys iš dangaus, ir bet kokios mintys, kurios gali iš jų kilti, yra mažesnės vertės nei mažiausias nuolankumo veiksmas. Ir nuolankumas yra vienas iš meilės poveikių, kuri nevertina savo dalykų, nei siekia jų pasiekti; nei galvoja blogai, išskyrus apie save; nei galvoja apie save jokio gero dalyko, o tik apie kitus. Todėl gerai, kad šie antgamtiniai suvokimai neatkreiptų žmonių akių, o jie stengtųsi juos užmiršti, kad būtų laisvi.

Dešimtas skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamas trečiasis blogis, kuris gali ištikti sielą iš velnio per įsivaizduojamus atminties suvokimus.

Iš visko, kas buvo pasakyta anksčiau, galima aiškiai suprasti ir išvesti, kokia didelė žala gali ištikti sielą iš velnio per šiuos antgamtinius suvokimus. Mat jis ne tik gali pateikti atminčiai ir vaizduotei daug klaidingų formų ir idėjų, kurios atrodo teisingos ir geros, įspausdamas jas į dvasią ir pojūčius labai veiksmingai ir patvirtindamas jų teisingumą per siūlymus (taip, kad sielai atrodo, jog kitaip būti negali, o viskas yra taip, kaip jis pateikia; nes, kaip jis persimaino į šviesos angelą, sielai jis atrodo kaip šviesa); bet jis taip pat gali gundyti sielą įvairiais būdais dėl tikro žinojimo, kuris yra iš Dievo, netvarkingai judindamas jos troškimus ir meiles, ar dvasines, ar juslines, dėl šių dalykų; nes, jei siela mėgaujasi tokiais suvokimais, velniui labai lengva sukelti jos troškimus ir meiles, ir priversti ją patekti į dvasinį rijumą ir kitus blogius.

Ir, siekdamas tai geriau padaryti, jis įprastai siūlo ir teikia malonumą, saldumą ir džiaugsmą pojūčiams dėl tų pačių Dievo dalykų, kad siela būtų sugadinta ir apstulbinta tuo saldumu, ir taip apakinta tuo malonumu nukreiptų akis į malonumą, o ne į meilę (ar bent jau daug labiau į malonumą nei į meilę), ir daugiau dėmesio skirtų suvokimams nei atsiskyrimui ir tuštumai, kurie randami tikėjime, viltyje ir Dievo meilėje. Ir iš to jis gali pamažu tęsti sielos apgaudinėjimą ir lengvai priversti ją patikėti jo melais. Nes apakintai sielai melas nebeatrodo melas, nei blogis – blogiu, ir t. t.; nes tamsa atrodo šviesa, o šviesa – tamsa; ir todėl ta siela pradeda daryti tūkstančius kvailų klaidų, ar tai būtų dėl natūralių, ar moralinių, ar dvasinių dalykų; taip, kad tai, kas jai buvo vynas, tampa actu. Visa tai atsitinka sielai, nes ji nepradėjo pirmiausia atsisakydama malonumo šiuose antgamtiniuose dalykuose. Iš pradžių tai yra mažas dalykas ir nelabai žalingas, todėl siela neturi jokių nuogąstavimų, ir leidžia tai tęstis, ir tai auga, kaip garstyčių grūdas, į aukštą medį. Nes maža klaida pradžioje, kaip sakoma, tampa didele klaida pabaigoje.

Todėl, norint išvengti šio didelio blogio, kuris kyla iš velnio, siela neturi trokšti jokio malonumo šiuose dalykuose, nes toks malonumas tikrai prives ją prie apakimo ir kritimo. Nes savo prigimtimi, net be velnio pagalbos, malonumas, džiaugsmas ir saldumas apakina sielą. Ir tai turėjo omenyje Dovydas, sakydamas: „Galbūt tamsa apakins mane mano malonumuose, ir naktis bus mano šviesa.“

Vienuoliktasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamas ketvirtasis blogis, kuris kyla sielai iš ryškių antgamtinių atminties suvokimų, tai yra kliūtis, kurią jie sudaro sąjungai.

Apie šį ketvirtąjį blogį nėra daug ką pasakyti, nes jis jau buvo ne kartą aptartas šioje trečiojoje knygoje, kur įrodėme, kad, norint sielai pasiekti sąjungą su Dievu viltyje, ji turi atsisakyti kiekvieno atminties turėjimo; nes, kad jos viltis Dieve būtų tobula, atmintyje neturi būti nieko, kas nėra Dievas. Ir, kaip taip pat sakėme, jokia forma, figūra, vaizdas ar kitas žinojimo rūšis, kuri gali patekti į atmintį, nėra Dievas, nei gali būti į Jį panaši, nesvarbu, ar tai būtų iš dangaus, ar iš žemės, natūralu ar antgamtinia, kaip moko Dovydas, sakydamas: „Viešpatie, tarp dievų nėra nieko panašaus į Tave.“

Todėl, jei atmintis nori atkreipti dėmesį į bet kurį iš šių dalykų, ji trukdo sielai pasiekti Dievą; pirma, nes ji ją apsunkina, ir antra, nes kuo daugiau siela turi turėjimo, tuo mažiau ji turi vilties. Todėl sielai būtina nusirengti nuo ryškių formų ir antgamtinių dalykų žinojimo, ir tapti jų užmiršusiai, kad atmintis nesukeltų kliūčių jos sąjungai su Dievu tobulame viltyje.

Dvyliktasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamas penktasis blogis, kuris gali ištikti sielą dėl antgamtinių įsivaizduojamų formų ir suvokimų, tai yra žemas ir netinkamas Dievo vertinimas.

Ne mažiau rimtas yra penktasis blogis, kuris kyla sielai iš jos troškimo išlaikyti atmintyje ir vaizduotėje minėtas formas ir vaizdus, kurie jai antgamtinai komunikuojami, ypač jei ji nori naudoti juos kaip priemonę dieviškajai sąjungai. Nes labai lengva vertinti Dievo Būtį ir didybę mažiau verta ir kilnia, nei dera Jo nesuvokiamai prigimčiai; nes, nors mūsų protas ir sprendimas aiškiai nesudaro sampratos, kad Dievas yra panašus į bet kurį iš šių dalykų, vis dėlto pats šių suvokimų vertinimas, jei siela iš tiesų juos vertina, verčia ją ne taip aukštai vertinti Dievo ar ne taip aukštai apie Jį jausti, kaip moko tikėjimas, kuris sako, kad Jis yra nepalyginamas, nesuvokiamas ir pan. Nes, be to, kad siela atima iš Dievo viską, ką ji duoda kūriniui, natūralu, kad jos šių suvokiamų dalykų vertinimas veda ją prie tam tikro vidinio palyginimo tarp tokių dalykų ir Dievo, kas neleistų jai vertinti ir gerbti Dievo taip aukštai, kaip ji turėtų. Nes kūriniai, ar jie būtų žemiški, ar dangiški, ir visi ryškūs vaizdai bei žinojimo rūšys, tiek natūralios, tiek antgamtinės, kurios gali būti apimtos sielos gebėjimais, kad ir kokios aukštos jos būtų šio gyvenimo metu, neturi jokio palyginimo ar proporcijos su Dievo Būtimi, kadangi Dievas nepatenka į jokią giminę ar rūšį, tuo tarpu kūriniai tai daro, kaip sako teologai. Ir siela šio gyvenimo metu nėra pajėgi aiškiai ir ryškiai priimti nieko, išskyrus tai, kas patenka į giminę ir rūšį. Dėl šios priežasties šventasis Jonas sako, kad niekas niekada nematė Dievo. Ir Izaijas sako, kad žmogaus širdis nesuvokė, koks yra Dievas. Ir Dievas sakė Mozei, kad jis negali Jo matyti, kol yra šioje mirtingoje būsenoje. Todėl tas, kuris apsunkina savo atmintį ir kitus sielos gebėjimus tuo, ką jie gali suvokti, negali vertinti Dievo, nei jausti apie Jį taip, kaip dera.

Padarykime palyginimą žemesniu lygiu. Akivaizdu, kad kuo labiau žmogus nukreipia akis į karaliaus tarnus ir kuo daugiau dėmesio jiems skiria, tuo mažiau dėmesio skiria pačiam karaliui ir tuo mažiau jį vertina; nes, nors šis palyginimas gali nebūti formaliai ir ryškiai pateiktas prote, jis yra neatsiejamas veiksme, kadangi kuo daugiau dėmesio žmogus skiria tarnams, tuo daugiau jis atima iš jų pono; ir jis negali turėti labai aukštos nuomonės apie karalių, jei tarnai jam atrodo svarbūs, kai jie yra karaliaus, jų pono, akivaizdoje. Taip siela elgiasi su savo Dievu, kai atkreipia dėmesį į minėtus kūrinius. Tačiau šis palyginimas yra labai žemo lygio, nes, kaip sakėme, Dievas yra kitos būties nei Jo kūriniai, nes Jis yra be galo toli nuo jų visų. Dėl šios priežasties visi jie turi būti pašalinti iš akių, ir siela turi atitraukti savo žvilgsnį nuo jų visų formų, kad dar galėtų žvelgti į Dievą per tikėjimą ir viltį.

Todėl tie, kurie ne tik atkreipia dėmesį į minėtus įsivaizduojamus suvokimus, bet mano, kad Dievas yra panašus į kai kuriuos iš jų, ir galvoja, kad per juos galės pasiekti sąjungą su Dievu, jau labai nuklydo ir visada toliau praras tikėjimo šviesą prote, per kurį šis gebėjimas susivienija su Dievu; taip pat jie neaugs vilties kilnumu, per kurią atmintis susivienija su Dievu viltyje, kas turi būti pasiekta per atsiskyrimą nuo visko, kas yra vaizduotės.

Tryliktasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamos naudos, kurias siela gauna, pašalindama iš savęs vaizduotės suvokimus. Šis skyrius atsako į tam tikrą prieštaravimą ir paaiškina skirtumą, kuris egzistuoja tarp įsivaizduojamų, natūralių ir antgamtinių suvokimų.

Naudos, kurios kyla iš vaizduotės ištuštinimo nuo įsivaizduojamų formų, galima aiškiai pastebėti penkiuose minėtuose blogiuose, kuriuos jie sukelia sielai, jei ji nori juos išlaikyti, kaip taip pat sakėme apie natūralias formas. Bet, be šių, yra ir kitų dvasinių naudų – būtent didelė ramybė ir tyla. Nes, be tos natūralios ramybės, kurią siela gauna, kai yra laisva nuo vaizdų ir formų, ji taip pat tampa laisva nuo nerimo dėl to, ar jie yra geri, ar blogi, ir kaip ji turi elgtis jų atžvilgiu. Jai nereikia švaistyti savo dvasinių mokytojų darbo ir laiko, reikalaujant, kad jie nuspręstų, ar šie dalykai yra geri, ar blogi, ir ar jie yra tokios, ar kitokios rūšies; nes sielai nereikia norėti to žinoti, jei ji nekreipia į juos dėmesio. Laiką ir energiją, kuriuos ji būtų švaistusi, spręsdama apie šiuos vaizdus ir formas, galima geriau panaudoti kitam ir naudingesniam pratimui, kuris yra valios sutelkimas į Dievą ir rūpinimasis dvasios bei pojūčių atsiskyrimu ir skurdu, kuris susideda iš karšto troškimo būti be jokios paguodžiančios paramos, kuri gali būti suvokiama, ar vidinė, ar išorinė. Tai mes gerai praktikuojame, kai trokštame ir stengiamės nusirengti nuo šių formų, nes iš to kils ne mažesnė nauda, nei priartėjimas prie Dievo (kuris neturi vaizdo, nei formos, nei figūros), ir tai bus tuo didesnė, kuo labiau siela visiškai atsitrauks nuo visų vaizduotės formų, vaizdų ir figūrų.

Bet galbūt sakysite: Kodėl daugelis dvasinių asmenų pataria sielai stengtis pasipelnyti iš komunikacijų ir jausmų, kurie ateina iš Dievo, ir trokšti juos gauti iš Jo, kad ji turėtų ką Jam duoti; nes, jei Jis mums nieko neduoda, mes taip pat Jam nieko neduosime? Ir kodėl šventasis Paulius sako: „Negesinkite dvasios?“ Ir Sužadėtinis Nuotakai: „Padėk mane kaip antspaudą ant savo širdies ir kaip antspaudą ant savo rankos?“ Tai tikrai reiškia tam tikrą suvokimą. Ir pagal aukščiau pateiktą mokymą ne tik neturi būti siekiama viso to, bet, net jei Dievas tai siunčia, tai turi būti atmesta ir pašalinta. Bet tikrai akivaizdu, kad, kadangi Dievas tai duoda, Jis tai duoda geru tikslu, ir tai turės gerą poveikį. Neturime išmesti perlų. Ir tai netgi yra tam tikra puikybė nenorėti priimti Dievo dalykų, tarsi mums jų nereikėtų ir būtume savarankiški.

Norint atsakyti į šį prieštaravimą, būtina prisiminti, ką sakėme antrosios knygos penkioliktame ir šešioliktame skyriuose, kur didžiąja dalimi šis sunkumas buvo išspręstas. Ten sakėme, kad gėris, kuris persilieja į sielą iš antgamtinių suvokimų, kai jie ateina iš gero šaltinio, yra sukeliamas sieloje pasyviai tuo metu, kai jie pateikiami pojūčiams, be jokio gebėjimų veikimo. Todėl valiai nereikia atlikti priėmimo veiksmo; nes, kaip taip pat sakėme, jei tuo metu siela bandytų dirbti su savo gebėjimais, jos pačios žemo ir natūralaus veikimo poveikis greičiau trukdytų antgamtinėms malonėms, kurias Dievas tuo metu joje atlieka, nei leistų sielai per šiuos suvokimus gauti kokią nors naudą iš savo aktyvaus darbo. Priešingai, kadangi dvasingumas, ateinantis iš tų įsivaizduojamų suvokimų, yra pasyviai duodamas sielai, taip pat siela turi elgtis pasyviai jų atžvilgiu, neskiriant jokios svarbos savo vidiniams ar išoriniams veiksmams. Taip daryti yra išsaugoti jausmus, kurie kyla iš Dievo, nes tokiu būdu jie neprarandami dėl sielos žemo veikimo būdo. Ir tai nėra dvasios gesinimas; nes siela gesintų dvasią, jei ji norėtų elgtis kitaip, nei Dievas ją veda. Ir tai ji darytų, jei, kai Dievas jai davė dvasines malones pasyviai, kaip daro šiuose suvokimuose, ji tada norėtų aktyviai save įtempti, dirbdama su savo protu ar ieškodama ko nors juose. Ir tai akivaizdu, nes, jei siela tuo metu nori dirbti su savo pastangomis, jos darbas negali būti daugiau nei natūralus, nes pati ji nėra pajėgi daugiau; nes antgamtinai ji nei juda pati, nei gali judėti – tai Dievas ją judina ir atveda į šią būseną. Ir todėl, jei siela tuo metu nori dirbti su savo pastangomis (kiek tai priklauso nuo jos galios), jos aktyvus darbas trukdys pasyviam darbui, kurį Dievas jai komunikuoja, kuris yra dvasia. Ji imsis savo darbo, kuris yra kitokios ir žemesnės rūšies nei tas, kurį Dievas jai komunikuoja; nes Dievo darbas yra pasyvus ir antgamtinis, o sielos darbas yra aktyvus ir natūralus; ir tokiu būdu siela todėl gesintų dvasią.

Kad sielos veikla yra žemesnė, taip pat akivaizdu iš to, kad sielos gebėjimai negali savo jėgomis reflektuoti ir veikti, išskyrus per kokią formą, figūrą ar vaizdą, ir tai yra žievė ir atsitiktinumas esmės ir dvasios, kurie slypi po šia žieve ir atsitiktinumu. Ši esmė ir dvasia nesusivienija su sielos gebėjimais tikru supratimu ir meile, išskyrus tada, kai pagaliau gebėjimų veikimas baigiasi. Nes šio veikimo tikslas ir pabaiga yra tik tai, kad siela galėtų priimti suprantamą ir mylimą esmę, kuri slypi po šiomis formomis. Todėl skirtumas tarp aktyvaus ir pasyvaus veikimo bei pastarojo pranašumas atitinka skirtumą tarp to, kas daroma, ir to, kas jau padaryta, arba tarp to, ko žmogus siekia pasiekti ir įgyvendinti, ir to, kas jau įgyvendinta. Taigi taip pat galima išvesti, kad, jei siela norėtų aktyviai naudoti savo gebėjimus šiuose antgamtiniuose suvokimuose, kuriuose Dievas, kaip sakėme, pasyviai teikia jų dvasią, ji nieko daugiau nedarytų, kaip atsisakytų to, kas jau padaryta, kad tai darytų vėl, nei mėgautųsi tuo, kas padaryta, nei galėtų savo veiksmais sukurti jokį kitą rezultatą, išskyrus trukdymą tam, kas jau padaryta. Nes, kaip sakome, gebėjimai savo jėgomis negali pasiekti dvasingumo, kurį Dievas teikia sielai be jų pačių veikimo. Ir taip siela tiesiogiai gesintų dvasingumą, kurį Dievas įlieja per minėtus įsivaizduojamus suvokimus, jei ji jiems teiktų kokią svarbą; todėl ji turi juos pašalinti ir laikytis pasyvaus bei neigiamo požiūrio jų atžvilgiu. Nes tuo metu Dievas veda sielą į dalykus, kurie yra virš jos galios ir žinojimo. Dėl šios priežasties Pranašas sakė: „Stovėsiu savo sargyboje ir nustatysiu savo žingsnį ant savo bokšto, ir stebėsiu, kad pamatyčiau, kas man bus pasakyta.“ Tai tarsi jis būtų sakęs: Stovėsiu, saugodamas savo gebėjimus, ir nepadarysiu žingsnio į priekį savo veiksmuose, ir taip galėsiu kontempliuoti tai, kas man bus pasakyta – tai yra, suprasiu ir mėgausiuosi tuo, kas man bus komunikuojama antgamtinai.

Ir cituota ištrauka apie Sužadėtinį turi būti suprantama kaip nurodanti meilę, kurios Jis prašo iš Nuotakos, kurios pareiga tarp dviejų mylinčiųjų yra padaryti vieną panašų į kitą gyvybiškiausioje jų dalyje. Todėl Jis sako jai padėti Jį kaip antspaudą ant jos širdies, kur pataiko visos strėlės, išleistos iš meilės lankininko, kurios strėlės yra meilės veiksmai ir motyvai. Taigi visos jos pataikys į Tą, kuris ten yra kaip taikinys; ir taip viskas bus Jam, kad siela taps panaši į Jį per meilės veiksmus ir judesius, kol ji transformuosis Jame. Taip pat Jis liepia jai padėti Jį kaip antspaudą ant jos rankos, nes ranka atlieka meilės pratimą, nes ranka Mylimasis yra palaikomas ir guodžiamas.

Todėl visa, ko siela turi stengtis dėl visų suvokimų, kurie ateina iš aukščiau, ar jie būtų įsivaizduojami, ar kokios kitos rūšies – nesvarbu, ar tai vizijos, kalbos, jausmai ar apreiškimai – yra neskirti jokios svarbos raidei ar žievei (tai yra, tam, kas yra reiškiama, pateikiama ar duodama suprasti), bet atkreipti dėmesį tik į Dievo meilės turėjimą, kurį jie sukelia viduje sieloje. Ir šiuo atveju siela atsižvelgs ne į saldumo ar džiaugsmo jausmus, nei į figūras, o į meilės jausmus, kuriuos jie sukelia. Ir tik šiuo tikslu ji kartais gali prisiminti tą vaizdą ir suvokimą, kurį sukėlė meilė, kad nukreiptų dvasią į meilės kelią. Nes, nors to suvokimo poveikis vėliau, kai jis prisimenamas, nėra toks didelis, kaip buvo pirmą kartą, kai jis buvo komunikuojamas, vis dėlto, kai jis prisimenamas, meilė atnaujinama, ir protas pakeliamas į Dievą, ypač kai prisiminimas yra apie tam tikras figūras, vaizdus ar jausmus, kurie yra antgamtiniai, ir kurie įprastai yra taip užantspauduojami ir įspaudžiami sieloje, kad išlieka ilgą laiką – kai kurie iš jų, iš tiesų, niekada nepalieka sielos. Ir tie, kurie yra taip užantspauduoti sieloje, beveik kiekvieną kartą, kai siela prie jų grįžta, sukelia dieviškus meilės, saldumo, šviesos ir pan. poveikius, kartais labiau, kartais mažiau; nes būtent šiam tikslui jie buvo įspausti. Ir todėl tai yra didelė malonė sielai, kuriai Dievas tai teikia, nes tai tarsi turėtų savyje palaiminimų kasyklą.

Šios figūros, kurios sukelia tokius poveikius, yra giliai įspaustos sieloje, ir nėra panašios į kitus vaizdus ir formas, kurios išlaikomos vaizduotėje. Ir todėl siela neturi jokios būtinybės kreiptis į šį gebėjimą, kai nori jas prisiminti, nes ji mato, kad turi jas savyje, ir kad jos yra kaip vaizdas, matomas veidrodyje. Kai atsitinka, kad kokia siela turi tokias figūras formaliai savyje, tada ji gerai daro, prisimindama jas meilės poveikiui, apie kurį kalbėjau, nes jos nebus kliūtis meilės sąjungai tikėjime, kadangi siela nenorės būti įtraukta į figūrą, o tik pasipelnyti iš meilės; ji nedelsdama pašalins figūrą, kuri taip bus greičiau pagalba.

Tik labai sunku žinoti, kada šie vaizdai yra įspaudžiami sieloje, o kada – vaizduotėje. Nes tie, kurie liečia vaizduotę, yra taip pat linkę dažnai pasitaikyti, kaip ir kiti; nes tam tikri asmenys yra įpratę nuolat turėti įsivaizduojamas vizijas savo vaizduotėje ir fantazijoje, kurios jiems pateikiamos vienoje formoje labai dažnai; kartais todėl, kad suvokimo gebėjimas yra labai stiprus, ir, kad ir kaip mažai jie apie tai apmąsto, ta įprasta figūra iškart pateikiama ir nubrėžiama jų vaizduotėje; kartais todėl, kad tai yra velnio darbas; kartais vėl todėl, kad tai yra Dievo darbas; bet vizijos nėra formaliai įspaudžiamos sieloje. Tačiau jos gali būti atpažįstamos pagal jų poveikius. Nes tie, kurie yra natūralūs ar ateina iš velnio, nesukelia jokio gero poveikio sielai, kad ir kaip dažnai jie būtų prisimenami, nei atnaujina jos dvasinio atsinaujinimo, o jų kontempliavimas tiesiog sukelia sausumą. Tačiau tie, kurie yra geri, sukelia tam tikrą gerą poveikį, kai prisimenami, kaip tas, kuris buvo sukeltas sieloje pirmą kartą. Bet formaliosios figūros, kurios yra įspaudžiamos sieloje, beveik visada sukelia tam tikrą poveikį joje, kada tik jos prisimenamos.

Tas, kuris turi šių patirčių, lengvai atskirs vieną rūšį nuo kitos, nes didelis skirtumas tarp jų yra labai aiškus tiems, kurie turi jų patirtį. Tik pasakysiu, kad tie, kurie yra formaliai ir ilgai įspaudžiami sieloje, yra labai reti. Bet, ar jie yra tokios, ar kitokios rūšies, sielai gerai nenorėti nieko suprasti, išskyrus vien Dievą, per tikėjimą, viltyje. Ir jei kas nors prieštarauja, kad atmeti šiuos dalykus, jei jie yra geri, atrodo kaip puikybė, atsakau, kad taip nėra, bet tai yra protingas nuolankumas pasipelnyti iš jų geriausiu būdu, kaip buvo sakyta, ir vadovautis tuo, kas yra saugiausia.

Keturioliktasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamas dvasinis žinojimas, kiek jis gali būti susijęs su atmintimi.

Dvasines žinojimo formas priskyrėme trečiajai atminties suvokimų grupei, ne todėl, kad jos priklauso kūniškam vaizduotės pojūčiui, kaip kitos, nes jos neturi kūniškos formos ar vaizdo, o todėl, kad jos taip pat yra suvokiamos dvasine atmintimi ir prisiminimu. Dabar, kai siela patiria vieną iš šių suvokimų, ji gali jį prisiminti kada tik panorės; ir tai ne per įvaizdį ar vaizdą, kurį suvokimas paliko kūniškame pojūtyje, nes, kaip sakome, šis yra kūniškos formos, jis neturi gebėjimo dvasinėms formoms; o todėl, kad ji prisimena jį intelektualiai ir dvasiškai per tą formą, kurią jis paliko įspaustą sieloje, kuri taip pat yra formali ar dvasinė forma, idėja ar vaizdas, per kurį jis prisimenamas, arba per poveikį, kurį jis sukėlė. Dėl šios priežasties šiuos suvokimus priskiriu atminties suvokimams, nors jie nepriklauso vaizduotės suvokimams.

Kokios yra šios žinojimo rūšys ir kaip siela turi elgtis jų atžvilgiu, kad pasiektų sąjungą su Dievu, pakankamai aprašyta antrosios knygos dvidešimt ketvirtame skyriuje, kur šį žinojimą nagrinėjome kaip proto suvokimus. Tebūnie tai peržiūrėta, nes ten aprašėme, kaip jis yra dviejų rūšių: nesukurtas arba apie kūrinius. Dabar kalbu tik apie dalykus, susijusius su mano dabartiniu tikslu – būtent, kaip atmintis turi elgtis jų atžvilgiu, kad pasiektų sąjungą. Ir sakau, kaip ką tik sakiau apie formalų žinojimą ankstesniame skyriuje (nes šis, būdamas apie kūrinius, yra tos pačios rūšies), kad šiuos suvokimus galima prisiminti, kai jie sukelia gerus poveikius, ne tam, kad jie būtų apmąstomi, o kad jie pagyvintų sielos meilę ir Dievo žinojimą. Bet, jei jų prisiminimas nesukelia gerų poveikių, tegul atmintis niekada neskiria jiems net praeinančio dėmesio. Dėl nesukurto žinojimo sakau, kad siela turėtų stengtis jį prisiminti kuo dažniau, nes jis sukels labai naudingus poveikius. Kaip sakėme aukščiau, jis sukelia sąjungos su Dievu prisilietimus ir įspaudus, kas yra tikslas, į kurį vedame sielą. Ir jokia forma, vaizdas ar figūra, kuri gali būti įspausta sieloje, atmintis neprisimena šių (nes šie sąjungos prisilietimai ir įspaudai su Kūrėju neturi formos), o tik per poveikius, kuriuos jie sukėlė sieloje, tokius kaip šviesa, meilė, džiaugsmas ir dvasinis atsinaujinimas, ir pan., kai kurie iš jų yra sukuriami iš naujo sieloje, kada tik jie prisimenami.

Penkioliktasis skyrius

Šiame skyriuje pateikiamas bendras metodas, kuriuo dvasinis žmogus turi vadovautis šio pojūčio atžvilgiu.

Norint užbaigti šį aptarimą apie atmintį, šioje vietoje verta dvasiniam skaitytojui pateikti metodą, kurį jis turi laikytis, ir kuris yra visuotinai taikomas, kad jis galėtų susivienyti su Dievu pagal šį pojūtį. Nes, nors tai, kas buvo pasakyta, daro temą visiškai aiškią, ji bus lengviau suvokiama, jei čia ją apibendrinsime. Šiam tikslui reikia prisiminti, kad, kadangi mūsų tikslas yra sielos sąjunga su Dievu viltyje pagal atmintį, ir kadangi tai, ko tikimasi, yra tai, ko neturima, ir kuo mažiau turime kitų dalykų, tuo didesnė apimtis ir gebėjimas mums lieka vilčiai, ir todėl tuo didesnė viltis, taigi kuo daugiau dalykų turime, tuo mažiau apimties ir gebėjimo yra vilčiai, ir todėl tuo mažiau vilties turime. Taigi kuo labiau siela ištuština atmintį nuo formų ir dalykų, kuriuos ji gali prisiminti, kurie nėra Dievas, tuo labiau ji sutelks savo atmintį į Dievą, ir tuo tuštesnė taps jos atmintis, kad ji galėtų tikėtis To, kuris ją užpildys. Todėl, ką reikia daryti, kad siela gyventų tobulame ir gryname Dievo viltyje, yra tai, kad, kada tik šie ryškūs vaizdai, formos ir idėjos ateina į ją, ji neturi ilsėtis juose, o turi nedelsiant kreiptis į Dievą, visiškai ištuštindama atmintį nuo jų su meile kupina meile. Ji neturi galvoti apie šiuos dalykus ar jų svarstyti daugiau, nei būtina jos pareigoms suprasti ir atlikti, jei jie su jomis susiję. Ir tai ji turi daryti neskiriant jokios meilės ar polinkio jiems, kad jie nesukeltų jokio poveikio sieloje. Ir taip žmogus neturi neprisiminti ar negalvoti apie tai, ką jis turi žinoti ir daryti, nes, jei jis neišlaiko jokios meilės ar prisirišimų, tai jam nepakenks. Šiam klausimui naudingos bus Kalno eilutės, kurios yra pirmosios knygos tryliktame skyriuje.

Bet čia reikia turėti omenyje, kad mūsų mokymas nesutampa, nei norime, kad sutaptų, su tų pragaištingų žmonių, kurie, įkvėpti šėtoniškos puikybės ir pavydo, norėjo pašalinti iš tikinčiųjų akių šventą ir būtiną naudojimą bei vertą Dievo ir šventųjų vaizdų garbinimą. Mūsų mokymas yra labai skirtingas nuo jų; nes mes nesakome, kaip jie, kad vaizdų neturėtų būti, ir jie neturėtų būti garbinami; mes tiesiog paaiškiname skirtumą tarp vaizdų ir Dievo. Mes raginame žmones pereiti už paviršutiniškumo, kad jie nebūtų trukdomi pasiekti gyvąją tiesą po juo, ir neskirti daugiau dėmesio pirmiesiems, nei pakanka dvasiniam tikslui pasiekti. Nes priemonės yra geros ir būtinos tikslui; ir vaizdai yra priemonės, kurios primena mums Dievą ir šventuosius. Bet kai mes svarstome ir skiriame dėmesį priemonėms daugiau, nei būtina, jas traktuodami kaip tokias, jos trikdo ir trukdo mums tiek pat, savo būdu, kiek bet koks kitas dalykas; tuo labiau, kai kalbame apie antgamtines vizijas ir vaizdus, į kuriuos ypač kreipiu dėmesį, ir dėl kurių kyla daug apgaulių ir pavojų. Nes, dėl Katalikų Bažnyčios pateikiamų vaizdų prisiminimo, garbinimo ir vertinimo, negali būti jokios apgaulės ar pavojaus, nes juose niekas kitas nėra vertinamas, išskyrus tai, kas yra vaizduojama; nei jų prisiminimas nepadeda sielai, nes jie neišlaikomi atmintyje, išskyrus su meile tam, ką jie vaizduoja; ir, jei siela neskiria jiems daugiau dėmesio, nei būtina šiam tikslui, jie visada padės jai siekti sąjungos su Dievu, leidžiant sielai pakilti (kai Dievas suteikia jai tą malonę) nuo paviršutiniško vaizdo į gyvąjį Dievą, užmirštant kiekvieną kūrinį ir viską, kas priklauso kūriniams.

Šešioliktasis skyrius

Šiame skyriuje pradedama nagrinėti valios tamsioji naktis. Daromas valios meilių skirstymas.

Nieko nebūtume pasiekę, valydami protą, kad įtvirtintume jį tikėjimo dorybėje, ir atmintį, kad įtvirtintume ją viltyje, jei taip pat neišvalytume valios pagal trečiąją dorybę, kuri yra meilė, per kurią tikėjime atliekami darbai yra gyvi ir turi didelį nuopelną, o be jos yra bevertiai. Nes, kaip sako šventasis Jokūbas: „Be meilės darbų tikėjimas yra miręs.“ Ir dabar, kai turime nagrinėti šio gebėjimo aktyvųjį atsiskyrimą ir naktį, kad jį suformuotume ir padarytume tobulą šioje Dievo meilės dorybėje, nerandu tinkamesnio autoriteto nei tas, kuris parašytas Pakartoto Įstatymo šeštame skyriuje, kur Mozė sako: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa savo širdimi, visa savo siela ir visomis savo jėgomis.“ Čia yra viskas, ką dvasinis žmogus turi daryti, ir viskas, ką čia turiu jį mokyti, kad jis tikrai pasiektų Dievą per valios sąjungą meilės dėka. Nes čia žmogui įsakoma visas savo sielos gebėjimus, troškimus, veiksmus ir meiles nukreipti į Dievą, kad visa sielos gebėjimų ir jėgų galia tarnautų tik tam, kaip sako Dovydas šiais žodžiais: „Savo jėgas saugau Tau.“

Sielos jėga slypi jos gebėjimuose, aistruose ir troškimuose, kurie visi valdomi valios. Dabar, kai šie gebėjimai, aistros ir troškimai valios nukreipiami į Dievą ir atitraukiami nuo viso, kas nėra Dievas, tada sielos jėga yra saugoma Dievui, ir taip siela gali mylėti Dievą visomis savo jėgomis. Ir, siekiant, kad siela tai padarytų, čia nagrinėsime valios valymą nuo visų jos netvarkingų meilių, iš kurių kyla netvarkingi veiksmai, meilės ir troškimai, ir iš kurių taip pat kyla jos nesugebėjimas išlaikyti visas savo jėgas Dievui. Šios meilės ir aistros yra keturios, būtent: džiaugsmas, viltis, liūdesys ir baimė. Šios aistros, kai jos valdomos proto pagal Dievo kelią, taip, kad siela džiaugiasi tik tuo, kas yra vien Dievo garbė ir šlovė, ir nieko kito netrokšta, liūdi tik dėl dalykų, susijusių su tuo, ir bijo tik vieno Dievo, akivaizdu, kad sielos jėga ir gebėjimai yra nukreipiami į Dievą ir saugomi Jam. Nes kuo labiau siela džiaugiasi kokiu kitu dalyku nei Dievu, tuo mažiau ji sutelks savo džiaugsmą į Dievą; ir kuo daugiau ji tikisi ko nors kito, tuo mažiau ji tikėsis Dievo; ir taip su kitomis aistromis.

Ir, siekiant suteikti išsamesnius nurodymus šiuo klausimu, kaip įprasta, nagrinėsime iš eilės ir išsamiai kiekvieną iš šių keturių aistrų ir valios troškimus. Nes visas darbas, siekiant sąjungos su Dievu, susideda iš valios valymo nuo jos meilių ir troškimų; kad taip ji nebebūtų žema, žmogiška valia, o taptų dieviška valia, tapdama viena su Dievo valia.

Šios keturios aistros turi didesnę valdžią sieloje ir ją smarkiau puola, kai valia yra mažiau prisirišusi prie Dievo ir labiau priklausoma nuo kūrinių. Nes tada ji labai lengvai džiaugiasi dalykais, kurie neverti džiaugsmo, tikisi to, kas neatneša naudos, liūdi dėl to, dėl ko galbūt turėtų džiaugtis, ir bijo ten, kur nėra priežasties bijoti.

Iš šių meilių, kai jos yra nevaldomos, sieloje kyla visos jos turimos ydos ir netobulumai, ir taip pat, kai jos yra sutvarkytos ir suderintos, visos jos dorybės. Ir reikia žinoti, kad, jei viena iš jų tampa sutvarkyta ir valdoma proto, kitos taip pat taps; nes šios keturios sielos aistros yra taip glaudžiai ir intymiai susijusios viena su kita, kad vienos tikras nukreipimas yra virtualus kitų nukreipimas; ir jei viena yra tikrovėje susikaupusi, kitos trys virtualiai ir proporcingai taip pat bus susikaupusios. Nes, jei valia džiaugiasi kuo nors, ji kaip rezultatas to paties tikėsis pagal savo džiaugsmo mastą, ir čia virtualiai įtraukiami liūdesys ir baimė dėl to paties dalyko; ir proporcingai, kaip šis troškimas pašalinamas, baimė ir liūdesys dėl jo taip pat pamažu prarandami, ir viltis dėl jo pašalinama. Nes valia su šiom keturiom aistrom yra vaizduojama ta figūra, kurią matė Ezechielis, iš keturių žvėrių su vienu kūnu, kurie turėjo keturis veidus; ir vieno sparnai buvo sujungti su kito sparnais, ir kiekvienas ėjo tiesiai prieš savo veidą, ir, kai jie ėjo į priekį, negrįžo atgal. Ir taip pat tokiu pat būdu kiekvienos iš šių meilių sparnai yra sujungti su kiekvienos iš kitų sparnais, taip, kad, kokia kryptimi viena iš jų pasuka – tai yra, savo veikime – kitos neišvengiamai virtualiai taip pat eina su ja; ir, kai viena iš jų nusileidžia, kaip ten sakoma, visos turi nusileisti, ir, kai viena pakeliama, visos bus pakeltos. Kur yra tavo viltis, ten eis tavo džiaugsmas, baimė ir liūdesys; ir, jei tavo viltis grįžta, kitos grįš, ir taip su kitomis.

Todėl turi atkreipti dėmesį, kad, kur yra viena iš šių aistrų, ten eis ir visa siela, valia ir kiti gebėjimai, ir jie visi gyvens kaip šios aistros belaisviai, ir kitos trys aistros taip pat gyvens joje, kad kankintų sielą savo nelaisve ir neleistų jai pakilti į laisvę ir saldžios kontempliacijos bei sąjungos poilsį. Dėl šios priežasties Boetijas tau sakė, kad, jei trokšti suprasti tiesą aiškia šviesa, turi atmesti džiaugsmus, viltį, baimę ir liūdesį. Nes, kol šios aistros valdo, jos neleidžia sielai išlikti ramybėje ir taikoje, kurios yra būtinos išminčiai, kurią, natūraliais ar antgamtiniais būdais, ji gali gauti.

Septynioliktasis skyrius

Šiame skyriuje pradedama nagrinėti pirmosios valios meilės. Aprašoma džiaugsmo prigimtis ir daromas skirstymas tarp dalykų, kuriais valia gali džiaugtis.

Pirmoji sielos aistra ir valios meilė yra džiaugsmas, kuris, kiek tai susiję su tuo, ką ketiname apie jį pasakyti, yra niekas kitas, kaip valios pasitenkinimas kartu su pagarba tam, ką ji laiko trokštamu; nes valia niekada nesidžiaugia, išskyrus kai objektas jai teikia vertinimą ir pasitenkinimą. Tai susiję su aktyviu džiaugsmu, kuris kyla, kai siela aiškiai ir ryškiai supranta savo džiaugsmo priežastį, ir kai tai yra jos galioje džiaugtis ar ne. Yra kitas, pasyvus džiaugsmas, būsena, kurioje valia gali atsidurti džiaugdamasi, aiškiai ir ryškiai nesuprasdama savo džiaugsmo priežasties, ir kuri taip pat kartais įvyksta, kai ji tai supranta; bet tai nėra sielos galioje džiaugtis ar ne. Apie šią būseną kalbėsime vėliau. Dabar kalbėsime apie džiaugsmą, kai jis yra aktyvus ir savanoriškas ir kyla iš dalykų, kurie yra ryškūs ir aiškūs.

Džiaugsmas gali kilti iš šešių rūšių gerų dalykų ar palaiminimų, būtent: laikinų, natūralių, juslinių, moralinių, antgamtinių ir dvasinių. Apie šiuos kalbėsime jų tvarka, valdydami valią jų atžvilgiu, kad ji nebūtų jais apsunkinta ir neprarastų savo džiaugsmo jėgos Dieve. Šiam tikslui verta iš anksto priimti vieną esminę tiesą, kuri bus kaip lazda, kuria visada turėtume remtis eidami į priekį; ir gerai ją suprasti, nes tai yra šviesa, kuria turėtume vadovautis ir kuria galime suprasti šį mokymą, ir nukreipti savo džiaugsmą visais šiais palaiminimais į Dievą. Ši tiesa yra ta, kad valia niekada neturi džiaugtis, išskyrus tik tuo, kas yra Dievo garbė ir šlovė; ir kad didžiausia garbė, kurią galime Jam parodyti, yra tarnauti Jam pagal evangelijos tobulumą; ir viskas, kas su tuo nesusiję, yra bevertė ir nenaudinga žmogui.

Aštuonioliktasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamas džiaugsmas laikinų palaiminimų atžvilgiu. Aprašoma, kaip džiaugsmas jais turi būti nukreiptas į Dievą.

Pirmoji palaiminimų rūšis, apie kurią kalbėjome, yra laikinieji. Ir laikinais palaiminimais čia suprantame turtus, rangą, pareigas ir kitus dalykus, kurių žmonės trokšta; ir vaikus, giminaičius, santuokas ir pan.: visa tai yra dalykai, kuriais valia gali džiaugtis. Bet akivaizdu, koks tuščias dalykas yra žmogui džiaugtis turtais, titulais, rangu, pareigomis ir kitais tokiais dalykais, kurių žmonės įprastai trokšta; nes, jei žmogus būtų geresnis Dievo tarnas, būdamas turtingas, jis turėtų džiaugtis turtais; bet iš tikrųjų jie greičiau yra priežastis, dėl kurios jis įžeidžia Dievą, kaip moko Išmintingasis, sakydamas: „Sūnau, jei esi turtingas, nebūsi laisvas nuo nuodėmės.“ Nors tiesa, kad laikinieji palaiminimai patys savaime nebūtinai sukelia nuodėmę, vis dėlto, dėl savo meilių trapumo, žmogaus širdis įprastai prie jų prisiriša ir neatlieka savo pareigos Dievui (kas yra nuodėmė, nes neatlikti pareigos Dievui yra nuodėmė); dėl šios priežasties Išmintingasis sako: „Nebūsi laisvas nuo nuodėmės.“ Dėl šios priežasties Viešpats Evangelijoje apibūdino turtus kaip erškėčius, parodydamas, kad tas, kuris juos liečia valia, bus sužeistas kokia nors nuodėme. Ir tas šūksnis, kurį Jis išsakė Evangelijoje, sakydamas: „Kaip sunku tiems, kurie turi turtus, patekti į dangaus karalystę“ – tai yra tiems, kurie džiaugiasi turtais – aiškiai rodo, kad žmogus neturi džiaugtis turtais, nes taip jis save išstato tokiam dideliam pavojui. Ir Dovydas, norėdamas mus ištraukti iš šio pavojaus, taip pat sakė: „Jei turtai gausėja, nepridėk prie jų savo širdies.“ Ir čia necituosiu daugiau liudijimų apie tokį aiškų dalyką.

Nes tokiu atveju niekada nenustotčiau cituoti Šventojo Rašto, nei nustotčiau aprašinėti blogybių, kurias Saliamonas priskiria turtams Ekleziasto knygoje. Saliamonas buvo žmogus, turėjęs didelius turtus, ir, gerai žinodamas, kas jie yra, sakė: „Viskas, kas yra po saule, yra tuštybių tuštybė, dvasios vargas ir veltui rūpestis protui.“ Ir tas, kuris myli turtus, jis sakė, nepjaus jokio vaisiaus iš jų. Ir priduria, kad turtai laikomi jų savininko žalai, kaip matome Evangelijoje, kur buvo pasakyta iš dangaus žmogui, kuris džiaugėsi, nes buvo sukaupęs daug vaisių daugeliui metų: „Kvaily, šią naktį tavo siela bus pareikalauta atsiskaityti, ir kam priklausys tai, ką tu paruošei?“ Ir galiausiai Dovydas moko mus to paties, sakydamas: „Neturėkime pavydo, kai mūsų kaimynas tampa turtingas, nes tai jam nieko nepadės būsimame gyvenime;“ tuo jis reiškia, kad greičiau turėtume jo gailėtis.

Taigi seka, kad žmogus neturi džiaugtis turtais, nei kai jis juos turi, nei kai jo brolis juos turi, nebent jie padeda jiems tarnauti Dievui. Nes jei kada ir leidžiama jais džiaugtis, tai bus tada, kai jie yra išleidžiami ir naudojami Dievo tarnystei, nes kitaip iš jų nebus jokios naudos. Ir tas pats turi būti suprantama apie kitus palaiminimus (titulus, pareigas ir pan.), kuriais visais yra tuščia džiaugtis, jei žmogus nejaučia, kad dėl jų Dievas yra geriau tarnaujamas ir kelias į amžinąjį gyvenimą yra saugesnis. Ir kadangi negalima aiškiai žinoti, ar taip yra (ar Dievas geriau tarnaujamas ir pan.), būtų tuščias dalykas sąmoningai džiaugtis šiais dalykais, nes toks džiaugsmas negali būti protingas. Nes, kaip sako Viešpats: „Jei žmogus laimėtų visą pasaulį, jis vis tiek gali prarasti savo sielą.“ Todėl nėra nieko, kuo džiaugtis, išskyrus tai, kad Dievas yra geriau tarnaujamas.

Taip pat nėra priežasties džiaugtis vaikais todėl, kad jų yra daug, ar jie turtingi, ar apdovanoti natūraliomis malonėmis ir talentais bei sėkmės gėrybėmis, o tik jei jie tarnauja Dievui. Nes Absalomas, Dovydo sūnus, nei savo grožiu, nei turtais, nei kilme nepasinaudojo, nes netarnavo Dievui. Todėl buvo tuščia džiaugtis tokiu sūnumi. Dėl šios priežasties taip pat yra tuščias dalykas žmonėms trokšti turėti vaikų, kaip daro kai kurie, kurie trikdo ir erzina visus savo troškimu jų turėti, nes nežino, ar tokie vaikai bus geri ir tarnaus Dievui. Jie taip pat nežino, ar jų pasitenkinimas jais nepavirs skausmu; ar paguoda ir paguoda, kurią jie turėtų iš jų, nepasikeis į nerimą ir išbandymą; ar garbė, kurią jie turėtų jiems atnešti, nevirs negarbe; ar jie nesukels jiems didesnio įžeidimo Dievui, kaip atsitinka daugeliui. Apie šiuos Kristus sako, kad jie vaikšto aplink jūrą ir žemę, kad juos praturtintų ir padarytų dvigubai praradimo vaikais, kokie yra patys.

Todėl, nors visi dalykai žmogui šypsosi ir viskas, ką jis daro, klesti, jis turėtų turėti nuogąstavimų, o ne džiaugtis; nes šie dalykai didina progą ir pavojų užmiršti Dievą. Dėl šios priežasties Saliamonas sako Ekleziasto knygoje, kad jis buvo atsargus: „Juoką laikiau klaida ir džiaugsmui sakiau: „Kodėl tu veltui apgaudinėjamas?“ Tai tarsi jis būtų sakęs: Kai dalykai man šypsojosi, laikiau tai klaida ir apgaule džiaugtis jais; nes be abejo yra didelė klaida ir kvailystė žmogui, jei jis džiaugiasi, kai jam viskas šviesu ir malonu, nežinodamas tikrai, kad iš to kils koks amžinas gėris. Kvailio širdis, sako Išmintingasis, yra ten, kur yra linksmybė, bet išminčiaus širdis yra ten, kur yra liūdesys. Nes linksmybė apakina širdį ir neleidžia jai svarstyti dalykų ir jų apmąstyti; bet liūdesys priverčia žmogų atmerkti akis ir pažvelgti į jų naudą ir žalą. Ir todėl, kaip jis pats sako, pyktis yra geresnis už juoką. Todėl geriau eiti į gedulo namus nei į puotos namus; nes pirmuosiuose vaizduojamas visų žmonių galas, kaip taip pat sako Išmintingasis.

Todėl būtų tuštybė moteriai ar jos vyrui džiaugtis savo santuoka, kai jie aiškiai nežino, kad tuo geriau tarnauja Dievui. Jie greičiau turėtų jaustis sumišę, nes santuoka, kaip sako šventasis Paulius, yra priežastis, dėl kurios kiekvienas nukreipia savo širdį į kitą ir nelaiko jos visiškai su Dievu. Todėl jis sako: „Jei esi laisvas nuo žmonos, netrokšk ieškoti žmonos; o tas, kuris jau turi, turėtų vaikščioti su tokia širdies laisve, tarsi jos neturėtų.“ Tai, kartu su tuo, ką sakėme apie laikinus palaiminimus, jis pats moko šiais žodžiais: „Tai tikra; kaip sakau jums, broliai, laikas trumpas; lieka, kad ir tie, kurie turi žmonas, būtų tarsi jų neturintys; ir tie, kurie verkia, tarsi neverkiantys; ir tie, kurie džiaugiasi, tarsi nesidžiaugiantys; ir tie, kurie perka, tarsi neturintys; ir tie, kurie naudojasi šiuo pasauliu, tarsi jo nenaudojantys.“ Visa tai jis sako, kad parodytų, jog neturime nukreipti savo džiaugsmų į jokį kitą dalyką, išskyrus tai, kas linksta į Dievo tarnystę, nes visa kita yra tuštybė ir dalykas, kuris neatneša naudos; nes džiaugsmas, kuris nėra pagal Dievą, negali atnešti sielai jokios naudos.

Devynioliktasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjami blogiai, kurie gali ištikti sielą, kai ji nukreipia savo džiaugsmą į laikinus palaiminimus.

Jei turėtume aprašyti blogius, kurie supa sielą, kai ji nukreipia savo valios meiles į laikinus palaiminimus, nei rašalo, nei popieriaus mums neužtektų, o mūsų laikas būtų per trumpas. Nes iš labai mažų pradžių žmogus gali pasiekti didelius blogius ir sunaikinti didelius palaiminimus; kaip iš kibirkšties, jei ji neužgesinama, gali užsidegti dideli gaisrai, kurie padega pasaulį. Visi šie blogiai turi savo šaknį ir kilmę viename svarbiame neigiamame bloge, kuris slypi šioje džiaugsmo būsenoje – būtent, atsitraukime nuo Dievo. Nes kaip sieloje, kuri yra su Juo susivienijusi per savo valios meilę, gimsta visi palaiminimai, taip, kai ji atsitraukia nuo Jo dėl šios kūrinio meilės, ją užklumpa visi blogiai ir nelaimės, proporcingi džiaugsmui ir meilei, kuria ji yra susivienijusi su kūriniu; nes tai yra neatsiejama nuo atsitraukimo nuo Dievo. Todėl siela gali tikėtis, kad blogiai, kurie ją puola, bus didesni ar mažesni pagal didesnį ar mažesnį jos atsitraukimo nuo Dievo laipsnį. Šie blogiai gali būti platumo ar intensyvumo; dažniausiai jie yra abu kartu.

Šis neigiamas blogis, iš kurio, kaip sakome, kyla kiti neigiami ir teigiami blogiai, turi keturis laipsnius, kiekvienas blogesnis už kitą. Ir kai siela pasiekia ketvirtąjį laipsnį, ji bus pasiekusi visus blogius ir iškrypimus, kurie kyla šioje srityje. Šie keturi laipsniai gerai nurodyti Mozės Pakartoto Įstatymo knygoje šiais žodžiais, kur jis sako: „Mylimas tapo storas ir spardėsi. Jis tapo storas, išsipūtė ir pasidarė grubus. Jis apleido Dievą, savo Kūrėją, ir atsitraukė nuo Dievo, savo Išgelbėtojo.“

Šis sielos storėjimas, kuri buvo mylima, kol netapo stora, rodo įsitraukimą į šį kūrinių džiaugsmą. Ir iš to kyla pirmasis šio blogio laipsnis, būtent atsitraukimas atgal; tai yra tam tikras proto aptemimas Dievo atžvilgiu, Dievo palaiminimų užtemdymas, kaip oro užtemdymas rūku, kad jis negalėtų būti aiškiai apšviestas saulės šviesos. Nes būtent tada, kai dvasinis žmogus nukreipia savo džiaugsmą į ką nors ir leidžia laisvai reikštis savo troškimui kvailiems dalykams, jis tampa aklas Dievo atžvilgiu, ir jo sprendimo paprastas intelektas tampa aptemdytas, kaip moko Dieviškoji Dvasia Išminties knygoje, sakydama: „Tuštybės ir paniekos naudojimas bei bendravimas užtemdo gerus dalykus, o troškimo nepastovumas iškreipia ir perverčia nekaltą protą ir sprendimą.“ Čia Šventoji Dvasia rodo, kad, nors sielos prote nėra suvokiama jokios piktos valios, geismas ir džiaugsmas kūriniais patys savaime pakanka, kad sieloje sukeltų pirmąjį šio blogio laipsnį, kuris yra proto aptemimas ir sprendimo užtemdymas, kuriuo tiesa suprantama ir kiekvienas dalykas sąžiningai vertinamas taip, kaip yra.

Šventumas ir geras sprendimas nepakanka, kad žmogus išvengtų šio blogio, jei jis pasiduoda geismui ar džiaugsmui laikinais dalykais. Dėl šios priežasties Dievas mus įspėjo, ištardamas šiuos žodžius per Mozę: „Neimk dovanų, kurios apakina net išmintinguosius.“ Ir tai buvo ypač skirta tiems, kurie turėjo būti teisėjais; nes jiems reikia išlaikyti savo sprendimą aiškų ir budrų, ko jie negalės padaryti, jei geidžia ir džiaugiasi dovanomis. Ir dėl šios priežasties Dievas įsakė Mozei paskirti teisėjus iš tų, kurie nekenčia godumo, kad jų sprendimas nebūtų aptemdytas aistrų geismu. Ir todėl jis sako ne tik, kad jie neturėtų to trokšti, bet kad jie turėtų to nekęsti. Nes, jei žmogus nori būti visiškai apsaugotas nuo meilės prisirišimo, jis turi išlaikyti neapykantą jam, gindamasis vienu dalyku prieš jo priešingybę. Pavyzdžiui, pranašo Samuelio teisėjo teisumas ir apšvietimas buvo toks todėl, kad (kaip jis sakė Karalių knygoje) jis niekada nebuvo priėmęs dovanos iš jokio žmogaus.

Antrasis šio neigiamo blogio laipsnis kyla iš pirmojo, kuris nurodomas žodžiais, sekančiais po jau cituotos ištraukos, būtent: „Jis tapo storas, išsipūtė ir pasidarė grubus.“ Ir taip šis antrasis laipsnis yra valios išplėtimas per didesnės laisvės įgijimą laikinais dalykais; tai reiškia, kad daugiau neskiriama tiek svarbos jiems, nesirūpinama jais, nei taip aukštai vertinamas džiaugsmas ir malonumas, kurie kyla iš kūrinių palaiminimų. Ir tai bus kilę sieloje iš to, kad ji pirmiausia leido laisvai reikštis džiaugsmui; nes, pasidavusi jam, siela tapo išsipūtusi nuo jo, kaip sakoma toje ištraukoje, ir tas džiaugsmo ir troškimo storumas privertė ją laisviau išplėsti ir ištempti savo valią link kūrinių. Ir tai atneša didelių blogybių. Nes šis antrasis laipsnis priverčia sielą atsitraukti nuo Dievo dalykų ir šventų praktikų, ir ji nejaučia jose malonumo, nes jaučia malonumą kituose dalykuose ir nuolat atsiduoda daugeliui netobulumų, kvailysčių, džiaugsmų ir tuščių malonumų.

Ir kai šis antrasis laipsnis yra užbaigtas, jis visiškai atitraukia žmogų nuo praktikų, kurias jis nuolat vykdė, ir padaro jo visą protą bei godumą skirtą pasaulietiniams dalykams. Ir tie, kuriuos paveikia šis antrasis laipsnis, ne tik turi aptemdytą sprendimą ir protą, kad negali atpažinti tiesos ir teisingumo, kaip tie, kurie yra pirmajame laipsnyje, bet jie taip pat yra labai silpni, drungni ir aplaidūs, siekdami žinojimo ir praktikuodami tiesą bei teisingumą, kaip sako Izaijas šiais žodžiais: „Jie visi myli dovanas ir leidžiasi nešami atlygių, ir neteisia našlaičio, nei našlės byla nepatenka į jų dėmesį.“ Tai jiems neįvyksta be nuodėmės, ypač kai šiuos dalykus daryti jiems privaloma dėl jų pareigų. Nes tie, kuriuos paveikia šis laipsnis, nėra laisvi nuo piktos valios, kaip tie pirmajame laipsnyje. Ir taip jie vis labiau atsitraukia nuo teisingumo ir dorybių, nes jų valia vis labiau siekia kūrinių meilės. Todėl šio antrojo laipsnio savybės yra didelis drungnumas dvasiniuose dalykuose ir nesugebėjimas vykdyti savo pareigų; jie praktikuoja juos iš formalumo, prievartos ar įpročio, o ne todėl, kad juos myli.

Trečiasis šio neigiamo blogio laipsnis yra visiškas atkritimas nuo Dievo, aplaidumas vykdant Jo įstatymą, kad neprarastų pasaulietinių dalykų ir palaiminimų, ir atkritimas į mirtiną nuodėmę dėl godumo. Ir šis trečiasis laipsnis aprašomas žodžiais, sekančiais po cituotos ištraukos, kuri sako: „Jis apleido Dievą, savo Kūrėją.“ Šiame laipsnyje yra visi tie, kurių sielos gebėjimai yra visiškai įsitraukę į pasaulio dalykus, turtus ir prekybą, taip, kad jiems nerūpi vykdyti Dievo įstatymo pareigas. Ir jie yra labai užmirštantys ir buki dėl to, kas liečia jų išganymą, ir atitinkamai turi didesnį užsidegimą ir gudrumą pasaulio dalykams. Tiek, kad Evangelijoje Kristus juos vadina šio pasaulio vaikais ir sako apie juos, kad jie yra išmintingesni ir gudresni savo reikaluose nei šviesos vaikai savo reikaluose. Ir taip jie yra niekas Dievo reikaluose, tuo tarpu pasaulio reikaluose jie yra viskas. Ir tai yra tikrieji goduoliai, kurie išplėtė ir išsklaidė savo troškimą ir džiaugsmą kūriniams, ir tai su tokia meile, kad jie negali būti patenkinti; priešingai, jų troškimas ir troškulys vis labiau auga, nes jie yra toliau atsitraukę nuo vienintelio šaltinio, kuris galėtų juos patenkinti, tai yra Dievo. Nes apie šiuos Dievas pats kalba per Jeremiją, sakydamas: „Jie apleido Mane, kuris esu gyvojo vandens šaltinis, ir jie iškasė sau sugedusius šulinius, kurie negali laikyti vandens.“ Ir tai yra priežastis, kodėl godus žmogus neranda tarp kūrinių nieko, kas galėtų numalšinti jo troškulį, o tik tai, kas jį didina. Šie asmenys yra tie, kurie per meilę laikiniesiems palaiminimams patenka į begalę nuodėmių rūšių, ir blogiai, kurie juos kankina, yra nesuskaičiuojami. Ir apie šiuos Dovydas sako: „Jie perėjo į širdies meilę.“

Ketvirtasis šio neigiamo blogio laipsnis nurodomas paskutiniais mūsų ištraukos žodžiais, kurie sako: „Ir jis atsitraukė nuo Dievo, savo Išgelbėtojo.“ Į šį laipsnį patenka tie trečiojo laipsnio asmenys, apie kuriuos ką tik kalbėjome. Nes, neatkreipdamas dėmesio į savo širdies nukreipimą į Dievo įstatymą dėl laikinų palaiminimų, godaus žmogaus siela labai atsitraukia nuo Dievo pagal savo atmintį, protą ir valią, užmiršdama Jį, tarsi Jis nebūtų jo Dievas, kas atsitinka todėl, kad jis padarė sau dievą iš pinigų ir laikinų palaiminimų, kaip sako šventasis Paulius, apibūdindamas godumą kaip stabų vergiją. Nes šis ketvirtasis laipsnis veda žmogų taip toli, kad jis užmiršta Dievą, ir nukreipia savo širdį, kurią turėjo formaliai nukreipti į Dievą, formaliai į pinigus, tarsi jis neturėtų kito dievo.

Į šį ketvirtąjį laipsnį taip pat priklauso tie, kurie nesvyruoja pavergti dieviškus ir antgamtinius dalykus laikiniesiems dalykams, kaip savo Dievui, kai turėtų daryti priešingai ir pavergti laikinus dalykus Dievui, jei jie laikytų Jį savo Dievu, kaip būtų pagal protą. Prie šių priklausė nedoras Balaamas, kuris pardavė malonę, kurią Dievas jam buvo davęs. Taip pat Simonas Magas, kuris manė, kad Dievo malonę galima vertinti pinigais, ir norėjo ją pirkti. Taip darydamas jis parodė didesnį pagarbą pinigams; ir manė, kad yra tokių, kurie taip pat ją vertina, ir duotų malonę už pinigus. Šiais laikais yra daug, kurie įvairiais būdais priklauso šiam ketvirtajam laipsniui; jų protas yra aptemdytas dvasiniams dalykams dėl godumo; jie tarnauja pinigams, o ne Dievui, ir yra veikiami pinigų, o ne Dievo, pirmenybę teikdami daikto kainai, o ne jo dieviškajai vertei ir atlygiui, ir įvairiais būdais padarydami pinigus savo pagrindiniu dievu ir tikslu, ir statydami juos prieš galutinį tikslą, kuris yra Dievas.

Į šį paskutinį laipsnį taip pat priklauso tos apgailėtinos sielos, kurios taip labai myli savo turtus, kad laiko juos savo dievu, tiek, kad nesudvejoja paaukoti savo gyvybių už juos, kai mato, kad šis jų dievas patiria kokią nors laikiną žalą. Jos atsiduoda nevilties ir atima sau gyvybę dėl savo apgailėtinų tikslų, savo veiksmais parodydamos, koks varganas yra atlygis, kurį teikia toks dievas kaip jų. Nes kai jie nebegali nieko tikėtis iš jo, jis duoda jiems neviltį ir mirtį; ir tie, kurių jis nesiveja iki šio paskutinio mirties blogio, jis pasmerkia mirštančiam gyvenimui kančių ir daugelio kitų vargų nerimuose, neleisdamas jokiam džiaugsmui patekti į jų širdį, ir niekam, kas yra iš žemės, jų patenkinti. Jie nuolat moka savo širdies duoklę pinigams savo ilgesiu ir kaupimu galutinei jų teisingos pražūties nelaimei, kaip įspėja Išmintingasis, sakydamas: „Turtai laikomi jų savininko žalai.“

Ir prie šio ketvirtojo laipsnio priklauso tie, apie kuriuos šventasis Paulius sako: „Jis atidavė juos netikram protui.“ Nes džiaugsmas, kai jis siekia turto kaip savo galutinio tikslo, nuveda žmogų į šiuos blogius. Bet ir tie, kuriems jis sukelia mažesnius blogius, taip pat yra labai gailėtini, nes, kaip sakėme, jų sielos yra labai atitrauktos atgal Dievo kelyje. Todėl, kaip sako Dovydas: „Nebijok, kai žmogus tampa turtingas: tai yra, nepavydėk jam, manydamas, kad jis tave pralenkia, nes, kai jis mirs, jis nieko neišsineš, nei jo šlovė, nei džiaugsmas su juo nenusileis.“

Dvidešimtas skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamos naudos, kurios ateina sielai, atitraukiant džiaugsmą nuo laikinų dalykų.

Dvasinis žmogus todėl turi atidžiai žiūrėti, kad jo širdis ir džiaugsmas nepradėtų prisirišti prie laikinų dalykų; jis turi bijoti, kad iš mažo tai neaugtų į didelį, ir kad jis nepereitų iš vieno laipsnio į kitą. Nes maži dalykai laikui bėgant tampa dideliais; ir iš mažos pradžios galų gale iškyla didelis dalykas, kaip kibirkštis pakanka, kad uždegtų kalną ir sudegintų visą pasaulį. Ir tegul jis niekada nebūna savimi pasitikintis, nes jo prisirišimas yra mažas, ir neatidėlioja jo išrauti akimirksniu, manydamas, kad tai padarys vėliau. Nes jei, kai jis yra toks mažas ir pradiniame etape, jis neturi drąsos jį užbaigti, kaip jis mano ir tikisi, kad galės tai padaryti, kai jis bus didelis ir labiau įsišaknijęs. Juolab kad mūsų Viešpats Evangelijoje sakė: „Kas yra neištikimas mažame, bus neištikimas ir dideliame.“ Nes tas, kuris vengia mažos nuodėmės, nepateks į didelę nuodėmę; bet didelis blogis slypi mažoje nuodėmėje, nes jis jau prasiskverbė per širdies tvorą ir sieną; ir kaip sako patarlė: „Kartą pradėta, pusė padaryta.“ Todėl Dovydas mus įspėja, sakydamas: „Nors turtai gausėja, nepridėk prie jų savo širdies.“

Nors žmogus to nedarytų dėl Dievo ir krikščioniško tobulumo pareigų, jis vis dėlto turėtų tai daryti dėl laikinų privalumų, kurie iš to kyla, jau nekalbant apie dvasinius privalumus, ir visiškai išlaisvinti savo širdį nuo bet kokio džiaugsmo minėtais dalykais. Ir taip jis ne tik išsilaisvins nuo pražūtingų blogybių, kurias aprašėme paskutiniame skyriuje, bet, be to, jis atitrauks savo džiaugsmą nuo laikinų palaiminimų ir įgis dosnumo dorybę, kuri yra vienas iš pagrindinių Dievo atributų ir jokiu būdu negali egzistuoti kartu su godumu. Be to, jis įgis sielos laisvę, proto aiškumą, poilsį, ramybę ir taikų pasitikėjimą Dievu bei tikrą pagarbą ir Dievo garbinimą, kuris kyla iš valios. Jis ras didesnį džiaugsmą ir atgaivą kūriniuose per savo atsiskyrimą nuo jų, nes jis negali jais džiaugtis, jei žiūri į juos su prisirišimu prie jų kaip prie savo. Prisirišimas yra nerimas, kuris, kaip pančiai, suriša dvasią prie žemės ir neleidžia jai išplėsti širdies. Jis taip pat įgis, atsiskyręs nuo dalykų, aiškų jų suvokimą, kad galėtų gerai suprasti su jais susijusias tiesas, tiek natūraliai, tiek antgamtinai. Todėl jis jais mėgausis labai skirtingai nuo to, kuris yra prie jų prisirišęs, ir turės didelį pranašumą ir pranašumą prieš tokį žmogų. Nes, kol jis mėgaujasi jais pagal jų tiesą, kitas mėgaujasi jais pagal jų klaidingumą; vienas vertina jų geriausią pusę, o kitas – blogiausią; vienas džiaugiasi jų esme; kitas, kurio pojūtis yra prie jų pririštas, jų atsitiktinumu. Nes pojūtis negali suvokti ar pasiekti daugiau nei atsitiktinumo, bet dvasia, išvalyta nuo atsitiktinumo debesų ir rūšių, įsiskverbia į dalykų tiesą ir vertę, nes tai yra jos objektas. Todėl džiaugsmas, kaip debesis, aptemdo sprendimą, nes negali būti savanoriško džiaugsmo kūriniuose be savanoriško prisirišimo, kaip negali būti džiaugsmo, kuris yra aistra, kai širdyje nėra įprasto prisirišimo; ir tokio džiaugsmo atsisakymas ir valymas palieka sprendimą aiškų, kaip rūkas palieka orą aiškų, kai jis išsisklaido.

Šis žmogus todėl džiaugiasi visais dalykais – nes jo džiaugsmas nepriklauso nuo jų – tarsi jis turėtų juos visus; o kitas, peržiūrėdamas juos su tam tikru nuosavybės pojūčiu, praranda bendrą visų jų malonumą. Šis pirmasis žmogus, neturėdamas jų širdyje, turi juos visus, kaip sako šventasis Paulius, didelėje laisvėje. Šis pastarasis žmogus, turėdamas jų šiek tiek per savo valios prisirišimą, nei turi, nei valdo nieko; greičiau jie yra užvaldę jo širdį, ir jis yra tarsi liūdnas belaisvis. Todėl, jei jis nori turėti tam tikrą džiaugsmo laipsnį kūriniuose, jis neišvengiamai turi turėti tokį pat neramumo ir liūdesio laipsnį savo širdyje, nes ji yra užvaldyta ir valdoma jų. Bet tas, kuris yra atsiskyręs, nėra trikdomas nerimų, nei maldoje, nei už jos ribų; ir taip, neprarasdamas laiko, jis lengvai įgyja didelį dvasinį turtą. Bet kitas žmogus viską praranda, bėgiodamas pirmyn ir atgal ant grandinės, kuria jo širdis yra prisirišusi ir surišta; ir su visu savo kruopštumu jis vos gali trumpam išsilaisvinti iš šio minčių ir džiaugsmo ryšio, kuriuo jo širdis yra surišta. Dvasinis žmogus todėl turi sulaikyti pirmąjį savo širdies judesį link kūrinių, prisimindamas čia pateiktą prielaidą, kad nėra nieko, kuo žmogus turi džiaugtis, išskyrus savo tarnystę Dievui ir siekį Jo šlovės ir garbės visais dalykais, nukreipdamas viską tik į šį tikslą ir vengdamas tuštybės juose, neieškodamas juose nei savo džiaugsmo, nei paguodos.

Yra dar vienas labai didelis ir svarbus šio atsiskyrimo nuo kūrinių džiaugsmo privalumas – jis palieka širdį laisvą Dievui. Tai yra dispozityvus pagrindas visoms malonėms, kurias Dievas suteiks sielai, ir be šio dispozicijos Jis jų nesuteikia. Ir jos yra tokios, kad, net iš laikinojo požiūrio, už vieną džiaugsmą, kurio siela atsisako iš meilės Jam ir Evangelijos tobulumui, Jis duos jam šimtą šio gyvenimo metu, kaip Jo Didenybė žada toje pačioje Evangelijoje. Bet net jei nebūtų tokio aukšto palūkanų lygio, dvasinis žmogus turėtų užgesinti šiuos kūrinių džiaugsmus savo sieloje dėl nepasitenkinimo, kurį jie sukelia Dievui. Nes matome Evangelijoje, kad vien dėl to, kad tas turtingas žmogus džiaugėsi sukaupęs daug vaisių daugeliui metų, Dievas taip labai supyko, kad pasakė jam, jog tą pačią naktį jo siela bus pareikalauta atsiskaityti. Todėl turime tikėti, kad, kada tik mes veltui džiaugiamės, Dievas mus stebi ir ruošia kokią bausmę ir karčią dozę pagal mūsų nuopelnus, kad skausmas, kuris kyla iš džiaugsmo, kartais gali būti šimtą kartų didesnis už džiaugsmą. Nes, nors tiesa, kaip sako šventasis Jonas šiuo klausimu Apreiškimo knygoje apie Babiloną, kad kiek ji džiaugėsi ir gyveno malonumais, tiek kančių ir liūdesio turi būti jai duota, tačiau tai nereiškia, kad skausmas nebus didesnis už džiaugsmą, kuris iš tiesų bus, nes už trumpus malonumus duodamos amžinos kančios. Žodžiai reiškia, kad niekas neliks be savo konkrečios bausmės, nes Tas, kuris nubaus už tuščią žodį, neatleis už veltui džiaugsmą.

Dvidešimt pirmasis skyrius

Šiame skyriuje aprašoma, kaip yra tuštybė nukreipti valios džiaugsmą į natūralius gėrius ir kaip siela turi per juos nukreipti save į Dievą.

Natūraliais palaiminimais čia suprantame grožį, malonę, patrauklumą, kūno sudėjimą ir visus kitus kūniškus privalumus; taip pat sieloje – gerą protą, išmintį ir kitus dalykus, susijusius su protu. Daugelis žmonių nukreipia savo džiaugsmą į visus šiuos talentus, siekdami, kad jie patys ar jų artimieji juos turėtų, ir be jokios kitos priežasties, nedėkodami Dievui, kuris jiems tai suteikia, kad per juos Jis būtų geriau pažintas ir mylimas. Tačiau džiaugtis vien dėl šios priežasties yra tuštybė ir apgaulė, kaip sako Saliamonas šiais žodžiais: „Apgaulinga yra malonė ir tuščia yra grožis; moteris, kuri bijo Dievo, ji bus pagirta.“ Čia jis moko mus, kad žmogus turėtų greičiau bijoti dėl šių natūralių dovanų, nes jos lengvai gali atitraukti jį nuo Dievo meilės, ir, jei jis jomis traukiamas, gali patekti į tuštybę ir būti apgautas. Dėl šios priežasties kūniška malonė vadinama apgaulinga, nes ji apgauna žmogų keliuose ir traukia jį prie to, kas jam netinka, per tuščią džiaugsmą ir pasitenkinimą savimi ar kitais, turinčiais tokią malonę. Ir sakoma, kad grožis yra tuščias, nes jis priverčia žmogų įvairiais būdais kristi, kai jis jį vertina ir juo džiaugiasi, nes jis turėtų džiaugtis tik tada, jei tarnauja Dievui ar kitiems per jį. Bet jis turėtų greičiau bijoti ir turėti nuogąstavimų, kad jo natūralios malonės ir dovanos nebūtų priežastis įžeisti Dievą, ar per tuščią išdidumą, ar per pernelyg didelę meilę, kuria jis jas vertina. Todėl tas, kuris turi tokių dovanų, turėtų būti atsargus ir gyventi rūpestingai, kad per savo tuščią puikavimąsi neduotų priežasties jokiam žmogui bent mažiausia dalimi atitraukti savo širdies nuo Dievo. Nes šios malonės ir natūralios dovanos yra taip pilnos provokacijos ir blogio progų, tiek tam, kuris jas turi, tiek tam, kuris į jas žiūri, kad vargu ar yra kas visiškai išvengia savo širdies surišimo ir įsipainiojimo į jas. Girdėjome, kad daugelis dvasinių asmenų, kurie turėjo tam tikras iš šių dovanų, taip bijojo šio pavojaus, kad meldė Dievo, kad Jis juos subjaurotų, kad jie nebūtų priežastis ir proga jokiam tuščiam džiaugsmui ar meilei sau ar kitiems, ir Dievas jų maldą išklausė.

Dvasinis žmogus todėl turi išvalyti savo valią ir padaryti ją aklą šiam tuščiam džiaugsmui, prisimindamas, kad grožis ir visi kiti natūralūs talentai yra tik žemė, ir kad jie kyla iš žemės ir į ją sugrįš; ir kad malonė ir grožis yra šios pačios žemės dūmai ir garai; ir kad jie turi būti laikomi ir vertinami kaip tokie bet kurio žmogaus, kuris nenori patekti į tuštybę, bet šiais dalykais nukreips savo širdį į Dievą, su džiaugsmu ir linksmybe, nes Dievas pats savyje yra visos šios grožybės ir malonės pačiu aukščiausiu laipsniu ir yra be galo aukštai virš visų kūrinių. Ir, kaip sako Dovydas, jie visi yra kaip drabužis ir pasens bei praeis, o Jis vienintelis išlieka nekintamas amžinai. Todėl, jei visuose šiuose dalykuose žmogus nenukreipia savo džiaugsmo į Dievą, jis visada bus klaidingas ir apgaulingas. Tokiam žmogui taikomas Saliamono posakis, kur jis kreipiasi į džiaugsmą kūriniuose, sakydamas: „Džiaugsmui sakiau: „Kodėl tu veltui apgaudinėjamas?“ Tai yra, kai širdis leidžia save traukti kūriniams.

Dvidešimt antrasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjami blogiai, kurie ištinka sielą, kai ji nukreipia savo valios džiaugsmą į natūralius gėrius.

Nors daugelis šių blogybių ir naudos, kurias aprašau, nagrinėdamas šias džiaugsmo rūšis, yra bendros visoms, vis dėlto, kadangi jos tiesiogiai kyla iš džiaugsmo ir atsiskyrimo nuo džiaugsmo (nors ir priskiriamos bet kuriai iš šių šešių kategorijų, kurias nagrinėju), todėl kiekvienoje antraštėje kalbu apie kai kuriuos blogius ir naudos, kurie taip pat randami kitoje, nes šie, kaip sakau, yra susiję su džiaugsmu, kuris priklauso visiems. Bet mano pagrindinis tikslas yra kalbėti apie konkrečius blogius ir naudas, kurie ateina į sielą, dėl kiekvieno dalyko, per jos džiaugsmą ar nedžiaugsmą juo. Šiuos vadinu konkrečiais blogiais, nes jie pirmiausia ir tiesiogiai sukeliami vienos konkrečios džiaugsmo rūšies, o ne antrinai ar tarpininkaujant kitai. Pavyzdžiui, dvasinis drungnumas yra tiesiogiai sukeliamas bet kokio džiaugsmo, ir šis blogis todėl yra bendras visoms šešioms rūšims; bet ištima yra konkretus blogus, kuris tiesiogiai kyla tik iš džiaugsmo natūraliais gėriais, apie kuriuos kalbame.

Dvasiniai ir kūniški blogiai, kurie tiesiogiai ir efektyviai ateina į sielą, kai ji nukreidžia savo džiaugsmą į natūralius gėrius, susiveda į šešis pagrindinius blogius. Pirmasis yra tuščia garbė, išdidumas, puikybė ir kaimyno niekinimas; nes žmogus negali nukreipti pagarbos į vieną dalyką, neatitraukdamas jos nuo kitų. Iš to seka bent jau realus niekinimas visko kito; nes natūraliai, nukreipdami savo pagarbą į vieną dalyką, mes atitraukiame savo širdį nuo visų kitų dalykų ir nukreipiame ją į vertinamą dalyką; ir iš šio realiojo niekinimo labai lengva patekti į tyčinį ir savanorišką niekinimą visų šių kitų dalykų, konkrečiai ar apskritai, ne tik širdyje, bet ir žodžiuose, kai sakome, kad toks dalykas ar toks asmuo nėra kaip kitas. Antrasis blogis yra pojūčių judinimas į pasitenkinimą, juslinį malonumą ir geismą. Trečiasis blogis kyla iš patekimą į pataikavimą ir tuščią pagyrą, kur yra apgaulė ir tuštybė, kaip sako Izaijas šiais žodžiais: „Mano tauta, tas, kuris tave giria, tave apgauna.“ Ir priežastis yra ta, kad, nors kartais sakome tiesą, girdami malonę ir grožį, bus stebuklas, jei ten nėra kokio blogio ar jei giriamas asmuo nepasineria į tuščią pasitenkinimą ir džiaugsmą, ar jo netobuli ketinimai ir meilės nėra nukreipti į tai. Ketvirtasis blogis yra bendro pobūdžio: tai rimtas proto ir dvasinio pojūčio aptemimas, toks, koks sukeliamas džiaugsmu laikinais gėriais. Vienu būdu tai yra daug blogiau. Nes kadangi natūralūs gėriai yra artimesni žmogui nei laikinieji gėriai, džiaugsmas, kurį jie sukelia, lengviau ir efektyviau palieka įspūdį, poveikį ir pėdsaką pojūčiuose, ir visiškai juos aptemdo. Ir taip protas ir sprendimas nėra laisvi, bet yra aptemdyti tos džiaugsmo meilės, kuri labai artimai su jais susijusi; ir iš to kyla penktasis blogis, kuris yra proto blaškymasis kūriniais. Ir iš to kyla ir seka drungnumas ir dvasios silpnumas, kuris yra šeštasis blogis, taip pat bendro pobūdžio; tai linkę pasiekti tokį laipsnį, kad žmogus gali laikyti Dievo dalykus labai varginančiais ir nemaloniais, ir galų gale net jų nekęsti. Šiame džiaugsme dvasios grynumas neišvengiamai prarandamas – bent jau savo esme. Nes, jei kokia dvasingumo dalis pastebima, ji bus tokia grubaus ir juslinio pobūdžio, kad vargu ar bus dvasinė, vidinė ar susikaupusi, nes ji greičiau bus pojūčių malonumas nei dvasios stiprybė. Kadangi sielos dvasingumas tuo metu yra toks žemas ir silpnas, kad neužgesina šio džiaugsmo įpročio (nes šis įprotis vienas pakanka sunaikinti gryną dvasingumą, net jei siela nesutinka su džiaugsmo veiksmais), siela turi gyventi, taip sakant, pojūčių silpnume, o ne dvasios stiprybėje. Kitaip tai bus matoma tobulume ir tvirtume, kurį siela turės, kai to reikalauja proga. Nors neneigiu, kad daug dorybių gali egzistuoti kartu su rimtomis netobulybėmis, jokio gryno ar malonaus vidinio dvasingumo negali būti, kol šie džiaugsmai nėra užgesinti; nes kūnas viešpatauja viduje, kariaudamas prieš dvasią, ir, nors dvasia gali nežinoti blogio, bent jau ji slapta sukelia blaškymą.

Grįžtant dabar prie antrojo blogio, kuris savyje turi begalę kitų blogybių, neįmanoma rašikliu aprašyti ar žodžiais išreikšti, iki kokių ribų jis gali nueiti, bet tai nėra nežinoma ar slapta, nei nelaimės mastas, kuris kyla iš džiaugsmo nukreipimo į natūralų grožį ir malones. Nes kiekvieną dieną girdime, kad tai sukelia daugybę mirčių, daugelio garbės praradimą, daugelio įžeidimų padarymą, daug turto iššvaistymą, daugelio pavyzdžių ir kivirčų, svetimavimų, išprievartavimų ir ištvirkimų, ir daugelio šventų žmonių kritimų, palyginamų su tuo trečdaliu dangaus žvaigždžių, kurias žemyn nusviedė gyvatės uodega. Auksinis blizgesys prarado savo spindesį ir yra tapęs purvu; ir žymūs bei kilmingi Siono vyrai, kurie buvo apsirengę auksčiausiu auksu, laikomi moliniais ąsočiais, kurie sudužo ir tapo šukėmis. Kaip toli šis blogio nuodas nesiskverbia?

Ir kas negeria, ar mažai, ar daug, iš šio Apreiškimo knygos Babilono moters auksinės taurės? Ji sėdi ant to didžiojo žvėries, kuris turėjo septynias galvas ir dešimt karūnų, parodydama, kad vargu ar yra žmogus, ar aukštas, ar žemas, šventasis ar nusidėjėlis, kuris neateina gerti jos vyno, tam tikru mastu pavergdamas savo širdį, nes, kaip sakoma toje vietoje, visi žemės karaliai tapo girti nuo jos prostitucijos vyno. Ji užvaldo visus žmonių luomus, net aukščiausią ir kilmingiausią luomą – šventovės tarnystę ir dieviškąją kunigystę – statydama savo bjaurią taurę, kaip sako Danielius, šventoje vietoje, ir palikdama vargu ar vieną stiprų žmogų, nepriversdama jo gerti, ar mažai, ar daug, iš šio vyno, kuris yra tuščias džiaugsmas. Dėl šios priežasties sakoma, kad visi žemės karaliai tapo girti šiuo vynu, nes labai nedaug rasime, kad ir kokie šventi jie būtų buvę, kurie bent tam tikru mastu nebūtų apsvaigę ir apstulbę nuo šio džiaugsmo ir malonumo, kylančio iš natūralių malonių ir grožio, gėrimo.

Šią frazę „tapo girti“ reikia pastebėti. Nes, kad ir kaip mažai žmogus gertų šio džiaugsmo vyno, jis iškart užvaldo širdį, ją apsvaigindamas ir sukeldamas blogį, aptemdydamas protą, kaip vynas daro tiems, kurie buvo juo sugadinti. Taip, kad, jei iškart nebus imtas koks priešnuodis šiam nuodui, kad jis būtų greitai pašalintas, sielos gyvybė yra pavojuje. Jos dvasinis silpnumas didės, atvesdamas ją į tokią būseną, kad ji bus kaip Samsonas, kai jo akys buvo išdurtos ir pirmosios stiprybės plaukai nukirpti, ir kaip Samsonas ji matys save malant malūnuose, belaisve tarp savo priešų; ir vėliau, galbūt, ji mirs antrąja mirtimi tarp savo priešų, kaip ir jis, nes šio džiaugsmo gėrimas sukels jiems dvasiškai visus tuos blogius, kurie jam buvo sukelti fiziškai, ir iš tiesų sukelia daugeliui žmonių iki šiol. Tegul jo priešai ateina ir sako jam vėliau, jo dideliai gėdai: „Ar tu tas, kuris sulaužė surištus virves, kuris sudraskė liūtus, nužudė tūkstantį filistinų, nugriovė vartus ir išsilaisvino iš visų savo priešų?“

Užbaikime todėl, pateikdami reikalingą instrukciją, kad būtų galima atsispirti šiam nuodui. Ir tegul ji būna tokia: Kai tik tavo širdis pajunta, kad ją paveikė šis tuščias džiaugsmas natūraliais gėriais, tegul ji prisimena, koks tuščias dalykas yra džiaugtis kuo nors, išskyrus tarnystę Dievui, koks pavojingas ir žalingas tai yra. Tegul ji apsvarsto, koks didelis blogis buvo angelams džiaugtis ir mėgautis savo natūraliais talentais ir grožiu, nes būtent tai juos įstūmė į gėdos gelmes. Tegul jie taip pat pagalvoja, kiek blogybių kasdien ateina žmonėms per šią pačią tuštybę, ir todėl laiku nuspręskite naudoti priemonę, kurią poetas rekomenduoja tiems, kurie pradeda prisirišti prie tokių dalykų. „Skubėk dabar,“ sako jis, „ir naudok priemonę pradžioje; nes kai blogi dalykai turi laiko augti širdyje, vaistas ir medicina ateina vėlai.“ Nežiūrėk į vyną, kaip sako Išmintingasis, kai jo spalva yra raudona ir kai jis spindi taurėje; jis maloniai įeina ir kanda kaip viperis, ir skleidžia nuodus kaip baziliskas.

Dvidešimt trečiasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjamos naudos, kurios ateina sielai, atsisakius džiaugsmo natūraliais gėriais.

Daug naudos sielai atneša jos širdies atitraukimas nuo šio džiaugsmo; nes, be pasiruošimo Dievo meilei ir kitoms dorybėms, ji tiesiogiai atveria kelią savo nuolankumui ir bendrai meilei savo kaimynams. Nes, kadangi jos neveda tariami natūralūs gėriai, kurie yra apgaulingi, į meilę kam nors, siela lieka laisva ir pajėgi mylėti juos visus racionaliai ir dvasiškai, kaip Dievas nori, kad jie būtų mylimi. Čia reikia suprasti, kad niekas nenusipelno būti mylimas, išskyrus dėl dorybės, kuri yra jame. Ir kai taip mylime, tai labai patinka Dievo valiai, ir tai taip pat atneša didelę laisvę; ir jei yra prisirišimas, yra didesnis prisirišimas prie Dievo. Nes, tokiu atveju, kuo labiau auga šia meilė, tuo labiau auga mūsų meilė Dievui; ir kuo labiau auga mūsų meilė Dievui, tuo didesnė tampa mūsų meilė kaimynui. Nes kai meilė yra pagrįsta Dievu, visos meilės priežastis yra viena ir ta pati, ir visos meilės priežastis taip pat yra viena ir ta pati.

Kitas puikus privalumas kyla sielai iš šio džiaugsmo atsisakymo, tai yra, kad ji įgyvendina ir laikosi mūsų Išganytojo patarimo, kurį Jis duoda per šventąjį Matą. „Kas nori sekti Mane,“ sako Jis, „tegul išsižada savęs.“ To siela jokiu būdu negalėjo padaryti, jei ji nukreiptų savo džiaugsmą į natūralius gėrius; nes tas, kuris save vertina, nei išsižada savęs, nei seka Kristumi.

Yra dar vienas didelis privalumas šio džiaugsmo atsisakyme, tai yra, kad jis sukelia didelę sielos ramybę, ištuština ją nuo blaškymų ir sugrąžina pojūčiams susikaupimą, ypač akims. Nes siela, kuri nenori džiaugtis šiais dalykais, nenori nei į juos žiūrėti, nei pririšti kitų pojūčių prie jų, kad nebūtų jų traukiama ar įsipainiojusi. Ji taip pat nepraleis laiko ar minčių apie juos, būdama kaip išmintinga gyvatė, kuri užkemša savo ausis, kad negirdėtų kerėtojų, kad jie nepadarytų jai kokio įspūdžio. Nes, saugodama savo duris, kurios yra pojūčiai, siela saugiai saugo save ir didina savo ramybę bei grynumą.

Yra dar vienas ne mažiau svarbus privalumas tiems, kurie yra įgudę šio džiaugsmo mortifikacijoje, tai yra, kad blogi dalykai ir jų žinojimas nepadaro jiems įspūdžio ir jų nesuteršia, kaip daro tiems, kuriems jie vis dar teikia kokį nors malonumą. Todėl šio džiaugsmo atsisakymas ir mortifikacija lemia dvasinį sielos ir kūno švarumą; tai yra, dvasios ir pojūčių; ir siela tampa angelų atitikmeniu Dievui, ir tampa, tiek dvasia, tiek kūnu, verta Šventosios Dvasios šventove. To negali įvykti, jei širdis džiaugiasi natūraliomis malonėmis ir gėriais. Dėl šios priežasties nereikia sutikti su jokiu blogiu dalyku ar turėti jo prisiminimą; nes šis džiaugsmas pakanka, kad siela ir pojūčiai būtų suteršti nešvarumais per blogio žinojimą; nes, kaip sako Išmintingasis, Šventoji Dvasia atsitrauks nuo minčių, kurios yra be supratimo – tai yra, be aukštesnio proto, kuris gerbia Dievą.

Kitas bendro pobūdžio privalumas kyla, tai yra, kad, be išlaisvinimo nuo minėtų blogybių ir pavojų, mes taip pat esame išlaisvinami nuo begalės tuštybių ir daugelio kitų blogybių, tiek dvasinių, tiek laikinų; ir ypač nuo patekimą į mažą pagarbą, kurią turi visi tie, kurie matomi giriantys ar džiaugiantys minėtomis natūraliomis dovanomis, ar savo, ar kitų. Ir taip šios sielos laikomos ir vertinamos kaip išmintingos ir protingos, kaip iš tiesų yra visi tie, kurie neskiria dėmesio šiems dalykams, o tik tam, kas patinka Dievui.

Iš šių minėtų privalumų kyla paskutinis, kuris yra sielos dosnumas, taip pat būtinas Dievo tarnystei kaip dvasios laisvė, per kurią lengvai nugalimos pagundos ir ištikimai ištveriami išbandymai, ir per kurią taip pat auga ir klesti dorybės.

Dvidešimt ketvirtasis skyrius

Šiame skyriuje nagrinėjama trečioji gėrio rūšis, į kurią valia gali nukreipti savo džiaugsmo meilę, kuri susijusi su pojūčiais. Nurodoma, kas yra šie gėriai ir kiek jų rūšių, ir kaip valia turi būti nukreipta į Dievą ir išvalyta nuo šio džiaugsmo.

Toliau turime nagrinėti džiaugsmą pojūčių gėriais, tai yra trečioji gėrio rūšis, kuria, kaip sakėme, valia gali džiaugtis. Ir reikia pastebėti, kad pojūčių gėriais čia suprantame viską, ką šio gyvenimo metu galima suvokti regos, klausos, uoslės, skonio ar lytėjimo pojūčiais, ir per vidinį įsivaizduojamų atspindžių formavimą, visi šie dalykai priklauso kūniškiems pojūčiams, vidiniams ir išoriniams.

Ir, siekiant aptemdyti valią ir išvalyti ją nuo džiaugsmo šių pojūčių objektų atžvilgiu, ir nukreipti ją į Dievą per juos, būtina priimti vieną tiesą, tai yra, kad, kaip dažnai sakėme, žemesnės žmogaus dalies pojūtis, apie kurį kalbame, nėra ir negali būti pajėgus pažinti ar suprasti Dievo tokio, koks Jis yra. Taigi akis negali Jo matyti ar nieko, kas į Jį panašu; nei ausis negali girdėti Jo balso ar jokio garso, kuris jam panašus; nei uoslės pojūtis negali suvokti tokio saldaus kvapo kaip Jis; nei skonis negali aptikti tokio aukšto ir malonaus skonio; nei lytėjimas negali pajusti tokio subtilaus ir maloningo judesio, ar nieko jam panašaus; nei Jo forma ar joks vaizdas, kuris Jį vaizduoja, negali patekti į mintis ar vaizduotę. Kaip sako Izaijas: „Akis Jo nematė, nei ausis Jo negirdėjo, nei tai pateko į žmogaus širdį.“

Ir čia reikia pastebėti, kad pojūčiai gali gauti malonumą ir džiaugsmą, arba iš dvasios, per kokią komunikaciją, kurią ji gauna iš Dievo viduje, arba iš išorinių dalykų, kurie jiems komunikuojami. Ir, kaip buvo sakyta, nei dvasios būdu, nei pojūčių būdu sielos juslinė dalis negali pažinti Dievo. Nes, kadangi ji neturi gebėjimo pasiekti tokio taško, ji priima pojūčiuose tiek tai, kas yra dvasios, tiek tai, kas yra pojūčių, ir priima juos jokiu kitu būdu. Todėl būtų bent jau tuštybė nukreipti valios džiaugsmą į malonumą, kurį sukelia bet kuris iš šių suvokimų, ir tai būtų valios galios trukdymas užsiimti Dievu ir nukreipti savo džiaugsmą tik į Jį. To siela negali tobulai pasiekti, išskyrus valydama save ir likdama tamsoje šio tipo džiaugsmo atžvilgiu, kaip ir kitų dalykų atžvilgiu.

Sakiau pagrįstai, kad jei valios džiaugsmas remtųsi kuriuo nors iš šių dalykų, tai būtų tuštybė. Tačiau kai valia nesiremia jais, o vos tik pajutusi malonumą iš to, ką girdi, mato ar daro, pakyla aukštyn, kad džiaugtųsi Dievu – kai jos malonumas tampa paskata ir stiprina ją šiam tikslui – tai yra labai gera. Tokiu atveju ne tik nereikia vengti minėtų pojūčių, kai jie sukelia šį pamaldumą ir maldą, bet siela gali jais pasinaudoti, ir iš tiesų turėtų tai daryti, kad atliktų šį šventą pratimą. Mat yra sielų, kurias pojūčių objektai stipriai skatina ieškoti Dievo. Vis dėlto čia reikia daug atsargumo ir atidžiai stebėti poveikį; dažnai daugelis dvasinių asmenų, prisidengdami malda ir pamaldumu Dievui, pasineria į minėtus pojūčių malonumus. Tai veikiau galima pavadinti poilsiu nei malda, ir tai teikia daugiau malonumo jiems patiems nei Dievui. Nors jų ketinimai ir nukreipti į Dievą, sukuriamas poveikis yra pojūčių poilsis, kuriame jie randa silpnumą ir netobulumą, o ne valios atgimimą ar atsidavimą Dievui.

Todėl noriu pasiūlyti išbandymą, kuriuo galima nustatyti, kada šie minėti pojūčių malonumai yra naudingi, o kada ne. Kai žmogus girdi muziką ar kitus dalykus, mato malonius vaizdus, jaučia saldžius kvapus, ragauja skanius dalykus ar patiria švelnius prisilietimus, jei jo mintys ir valios meilė iškart nukrypsta į Dievą ir jei tos mintys apie Dievą teikia jam daugiau malonumo nei pojūčių judesys, kuris tai sukelia, ir jei be tų minčių jis nejaučia malonumo iš šio judesio, tai ženklas, kad jis gauna iš to naudos ir kad šis pojūtis padeda jo dvasiai. Tokiu būdu šiuos dalykus galima naudoti, nes tada pojūčių objektai tarnauja tikslui, dėl kurio Dievas juos sukūrė ir davė – kad dėl jų Jis būtų labiau mylimas ir pažįstamas. Be to, reikia žinoti, kad žmogus, kuriam šie pojūčių dalykai sukelia gryną dvasinį poveikį, apie kurį kalbu, nejaučia jiems troškimo ir beveik nekreipia į juos dėmesio, nors jie teikia jam didelį malonumą, kai yra siūlomi, dėl malonumo, kurį, kaip sakiau, jie sukelia Dievuje. Jis jų neieško, ir kai jie jam siūlomi, jo valia iškart nuo jų nusigręžia, atsiduoda Dievui ir nukreipia į Jį.

Priežastis, kodėl jis mažai rūpinasi šiais motyvais, nors jie padeda jam keliauti į Dievą, yra ta, kad dvasia, pasirengusi visais būdais ir keliais eiti į Dievą, yra taip visiškai maitinama, paruošta ir patenkinta Dievo dvasia, kad jai nieko netrūksta ir ji nieko netrokšta; arba, jei ko nors trokšta šiam tikslui, tas troškimas iškart praeina ir yra pamirštamas, o siela į tai nekreipia dėmesio. Tačiau tas, kuris nejaučia šios dvasios laisvės šiuose dalykuose ir pojūčių malonumuose, bet kurio valia ilsisi šiuose malonumuose ir jais maitinasi, labai kenčia nuo jų ir turėtų atsitraukti nuo jų naudojimo. Nors jo protas gali norėti juos naudoti kelionei į Dievą, kadangi jo troškimas randa malonumą, kuris yra pagal pojūčius, ir jų poveikis visada priklauso nuo malonumo, kurį jie teikia, jis tikrai ras juose kliūčių, o ne pagalbos, ir žalos, o ne naudos. Kai jis mato, kad troškimas tokiam poilsiui jame vyrauja, jis turi jį numalšinti; nes kuo stipresnis jis tampa, tuo daugiau netobulumo jis turės ir tuo didesnis bus jo silpnumas.

Taigi, kad ir koks pojūčių malonumas atsvertų dvasinį žmogų, nesvarbu, ar jis ateina atsitiktinai, ar tyčia, jis turi jį naudoti tik Dievui, pakeldamas į Jį savo sielos džiaugsmą, kad jo džiaugsmas būtų naudingas, pelningas ir tobulas; suvokdamas, kad bet koks džiaugsmas, kuris nereiškia atsižadėjimo ir kitų džiaugsmų sunaikinimo, net jei jis susijęs su kažkuo, kas atrodo labai kilnu, yra tuščias ir nenaudingas, bet trukdo valios susivienijimui su Dievu.

Dvidešimt penktas skyrius

Šiame skyriuje aptariami blogiai, kurie kankina sielą, kai ji trokšta nukreipti savo valios džiaugsmą į pojūčių gėrybes.

Pirmiausia, jei siela neužtemdo ir neužgesina džiaugsmo, kylančio iš pojūčių dalykų, ir nenukreipia savo džiaugsmo į Dievą, iš šio pojūčių džiaugsmo kyla visi bendrieji blogiai, kurie, kaip aprašyta, atsiranda iš kitų džiaugsmų rūšių: proto tamsa, dvasinis vangumas, nuovargis ir panašiai. Tačiau, žvelgiant detaliau, dėl šio džiaugsmo siela gali patekti į daugybę dvasinių, kūniškų ir juslinių blogybių.

Iš džiaugsmo matomais dalykais, kai siela neatsisako jų, kad pasiektų Dievą, tiesiogiai kyla tuštybė, proto išsiblaškymas, nevaldomas godumas, nepadorumas, išorinis ir vidinis netinkamumas, minčių nešvarumas ir pavydas.

Iš džiaugsmo klausantis nereikšmingų dalykų tiesiogiai atsiranda vaizduotės išsiblaškymas, apkalbos, pavydas, skuboti sprendimai ir svyruojančios mintys, o iš jų kyla dar daugiau žalingų blogybių.

Iš džiaugsmo saldžiais kvapais kyla pasibjaurėjimas vargšais, kas prieštarauja Kristaus mokymui, nenoras tarnauti kitiems, širdies nevaldomumas kukliuose dalykuose ir dvasinis nejautrumas, bent jau proporcingai šio džiaugsmo troškimui.

Iš džiaugsmo maisto ir gėrimų skoniais tiesiogiai kyla persivalgymas, girtavimas, pyktis, nesantaika ir meilės trūkumas artimiesiems bei vargšams, kaip tai buvo su tuo turtuoliu, kuris kasdien puotavo, o Lozorius kentėjo. Iš to kyla kūno negalavimai, silpnumas ir blogi polinkiai, nes paskatos prabangai dar labiau stiprėja. Taip pat tiesiogiai kyla didelis dvasinis sustingimas, dvasinių dalykų troškimo iškrypimas, todėl siela negali jais mėgautis, net negali apie juos kalbėti. Iš šio džiaugsmo taip pat kyla kitų pojūčių ir širdies išsiblaškymas bei nepasitenkinimas daugeliu dalykų.

Iš džiaugsmo liečiant švelnius dalykus kyla dar daugiau ir žalingesnių blogybių, kurios greičiau užlieja pojūčius į dvasią ir gesina visą dvasinę jėgą. Iš to kyla bjaurus ištvirkimo yda arba polinkiai į ją, priklausomai nuo šio džiaugsmo stiprumo. Prabanga auga, protas tampa išlepęs ir bailus, pojūčiai darosi švelnūs, subtilūs ir pasirengę nusidėti. Širdyje atsiranda tuščias džiaugsmas, liežuvis tampa nevaldomas, akys klaidžioja be suvaržymų, o likę pojūčiai, priklausomai nuo šio troškimo, tampa buki ir apmirę. Sprendimai tampa painūs, maitinami dvasinės kvailystės ir nejautros; moralinė bailystė ir nepastovumas auga; dėl sielos tamsos ir širdies silpnumo atsiranda baimė net ten, kur jos nėra. Kartais šis džiaugsmas sukelia sumaištį ir nejautrą sąžinei bei dvasiai, todėl protas labai nusilpsta, tampa nepajėgus nei priimti, nei duoti gerų patarimų, lieka neįgalus dvasinėms ir moralinėms gėrybėms ir tampa tarsi sudužęs indas.

Visi šie blogiai kyla iš šio džiaugsmo – kai kuriems intensyviau, priklausomai nuo džiaugsmo stiprumo, taip pat nuo pasidavusio žmogaus polinkio, silpnumo ar nepastovumo. Mat yra prigimčių, kurios daugiau žalos patiria iš mažos nuodėmės progos nei kitos iš didelės.

Galiausiai, iš šio džiaugsmo liečiant kyla tiek pat blogybių ir pavojų, kiek aprašyta kalbant apie gamtos gėrybes; kadangi jie jau buvo aprašyti, čia jų nedetalizuoju, kaip ir neaprašau kitų blogybių, tokių kaip dvasinių pratimų ir kūno atgailos mažėjimas, vangumas ir atsidavimo trūkumas naudojantis atgailos ir Eucharistijos sakramentais.

Dvidešimt šeštas skyrius

Apie naudą, kurią siela gauna atsisakydama džiaugsmo pojūčių dalykais; ši nauda yra dvasinė ir laikina.

Nuostabi nauda, kurią siela gauna atsisakydama šio džiaugsmo: dalis jos yra dvasinė, dalis – laikina.

Pirmoji nauda – siela, valdydama savo džiaugsmą pojūčių dalykais, atsistato iš išsiblaškymo, į kurį pateko dėl pernelyg didelio pojūčių naudojimo, ir susitelkia Dieve. Išsaugoma jos dvasingumas ir įgytos dorybės; jos netgi auga ir nuolat stiprėja.

Antroji dvasinė nauda, gaunama atsisakant džiaugsmo pojūčių dalykais, yra itin didelė. Galima sakyti, kad tai, kas buvo jusliška, tampa dvasiška, o tai, kas buvo gyvūniška, tampa racionalu; siela keliauja iš žmogiško gyvenimo į angelišką dalį; užuot buvusi laikina ir žmogiška, ji tampa dangiška ir dieviška. Mat kaip žmogus, ieškantis pojūčių malonumų ir nukreipiantis į juos savo džiaugsmą, vertas tik tokių vardų, kaip jusliškas, gyvūniškas, laikinas, taip tas, kuris pakelia savo džiaugsmą virš šių pojūčių dalykų, vertas visų kitų vardų – dvasiškas, dangiškas.

Ir tai akivaizdu, nes, kaip sako apaštalas, pojūčių naudojimas ir jusliškumo galia prieštarauja dvasingumo galiai ir pratimams. Todėl, kai viena galia mažėja ir baigiasi, kita, kurios augimą trukdė pirmoji, stiprėja. Kai dvasia tobulėja (tai aukštesnioji sielos dalis, susijusi su Dievu ir priimanti Jo komunikacijas), ji vertina visus anksčiau minėtus atributus, nes tobulėja dangiškuose ir dvasiniuose Dievo dovanose ir palaiminimuose. Abu šiuos dalykus įrodo šventasis Paulius, vadindamas juslišką žmogų (t. y. tą, kuris savo valios veiksmus nukreipia tik į pojūčius) gyvūnišku žmogumi, kuris nesuvokia Dievo dalykų. Tačiau tą, kuris pakelia savo valią į Dievą, jis vadina dvasiniu žmogumi, sakydamas, kad šis žmogus įžvelgia ir vertina viską, net giliausius Dievo dalykus. Todėl siela čia įgyja nuostabią naudą – polinkį, labai tinkamą priimti Dievo dvasines dovanas ir palaiminimus.

Trečioji nauda – valios malonumai ir džiaugsmas laikinais dalykais labai sustiprėja; kaip sako Išganytojas, jie gaus šimteriopai šiame gyvenime. Taigi, jei atsisakysi vieno džiaugsmo, Viešpats duos šimteriopą džiaugsmą šiame gyvenime, tiek dvasiškai, tiek laikinai; ir taip pat už vieną džiaugsmą, kurį patiri šiuose pojūčių dalykuose, gausi šimteriopą kančią ir vargą. Mat per akį, išvalytą nuo regėjimo džiaugsmų, siela gauna dvasinį džiaugsmą, nukreiptą į Dievą visuose matomuose dalykuose, tiek dieviškuose, tiek pasaulietiškuose. Per ausį, išvalytą nuo klausymo džiaugsmo, siela gauna šimteriopą dvasinį džiaugsmą, nukreiptą į Dievą visuose girdimuose dalykuose, tiek dieviškuose, tiek pasaulietiškuose. Taip pat yra su kitais pojūčiais, kai jie išvalomi. Kaip nekaltumo būsenoje visi dalykai, kuriuos mūsų pirmieji tėvai matė, kalbėjo ir valgė rojuje, teikė jiems didesnį kontempliacijos saldumą, kad jų juslinė prigimtis būtų tinkamai pavaldi ir valdoma proto, taip ir žmogus, kurio pojūčiai išvalyti nuo visų pojūčių dalykų ir pavaldūs dvasiai, jau pirmame judesyje gauna malonų Dievo pažinimo ir kontempliacijos džiaugsmą.

Todėl tam, kuris yra tyras, visi dalykai, tiek aukšti, tiek žemi, yra proga didesniam gėriui ir tolesniam tyrumui; tuo tarpu tas, kuris yra netyras, dėl savo netyrumo linkęs iš aukštų ir žemų dalykų gauti blogį. Bet tas, kuris neįveikia troškimo džiaugsmo, nepatirs ramios įprasto džiaugsmo Dievu per Jo kūrinius ir darbus ramybės. Žmoguje, kuris nebegyvena pagal pojūčius, visi pojūčių ir gebėjimų veiksmai nukreipti į dievišką kontempliaciją. Mat, kaip teisinga geroje filosofijoje, kiekvienas dalykas veikia pagal savo būtį ir gyvenamą gyvenimą, todėl akivaizdu, kad jei siela gyvena dvasinį gyvenimą, numarinusi gyvūnišką gyvenimą, ji keliauja tiesiai į Dievą, nes visi jos dvasiniai veiksmai ir judesiai priklauso dvasios gyvenimui. Taigi toks žmogus, būdamas tyras širdimi, visuose dalykuose randa džiaugsmingą ir malonų Dievo pažinimą, kuris yra skaisus, tyras, dvasiškas, linksmas ir meilės kupinas.

Iš to, kas pasakyta, darau šią išvadą: kol žmogus nepripratino savo pojūčių prie pojūčių džiaugsmų išvalymo taip, kad nuo pirmo judesio gautų minėtą naudą – nukreipti visas savo galias į Dievą, jis turi atsisakyti džiaugsmo ir malonumo šiais gebėjimais, kad atitrauktų savo sielą nuo pojūčių gyvenimo. Jis turi bijoti, kad, kadangi dar nėra dvasiškas, gali iš šių dalykų praktikos gauti malonumą ir energiją, kuri yra veikiau juslinė nei dvasinė; kad juslinė energija vyrautų visuose jo veiksmuose; ir kad tai paskatintų jusliškumo augimą ir jį palaikytų. Mat, kaip sako mūsų Išganytojas, kas gimsta iš kūno, yra kūnas, o kas gimsta iš dvasios, yra dvasia. Tegul tai būna atidžiai apsvarstyta, nes tai tiesa. Ir tegul tas, kuris dar nenunarinęs savo malonumo pojūčių dalykais, nedrįsta labai naudoti pojūčių galios ir veikimo, manydamas, kad tai padės jam tapti dvasiškesniam; nes sielos galios labiau augs be šių pojūčių dalykų įsikišimo – tai yra, jei ji gesins džiaugsmą ir troškimą jais, o ne leis sau jais mėgautis.

Nereikia kalbėti apie šlovės palaiminimus, kurie kitame gyvenime kyla iš šių džiaugsmų atsisakymo. Mat, be to, kad kūniškos šlovės gyvenimo dovanos, tokios kaip judrumas ir skaidrumas, bus daug puikesnės tiems, kurie neatsisakė savęs, sielos esminė šlovė augs proporcingai jos meilei Dievui, dėl kurio ji atsisakė minėtų pojūčių dalykų. Už kiekvieną trumpalaikį, praeinantį džiaugsmą, kurį atsisakei, kaip sako šventasis Paulius, bus sukauptas neapsakomas šlovės svoris amžinai. Čia neaprašysiu kitų naudos, ar jos būtų moralinės, laikinos ar dvasinės, kurios kyla iš šios džiaugsmo nakties; nes jos visos yra tos, kurios jau buvo aprašytos, ir dar aukštesniu laipsniu; kadangi šie atsisakyti džiaugsmai yra glaudžiau susiję su natūraliu žmogumi, todėl tas, kuris jų atsisako, įgyja tuo intymesnį tyrumą.

Dvidešimt septintas skyrius

Pradedama kalbėti apie ketvirtąją gėrybių rūšį – moralinę. Aprašoma, kas tai yra, ir kaip valios džiaugsmas ja yra teisėtas.

Ketvirtoji gėrybių rūšis, kuria valia gali džiaugtis, yra moralinė. Čia tai suprantame kaip dorybes ir jų įpročius, kiek jie yra moraliniai, bet kurios dorybės praktikavimą, gailestingumo darbų atlikimą, Dievo ir bendruomenės įstatymų laikymąsi bei visų gerų ketinimų ir polinkių įgyvendinimą.

Šios moralinės gėrybės, kai jos yra turimos ir praktikuojamos, galbūt labiau nei bet kurios kitos anksčiau minėtos rūšys nusipelno, kad valia jomis džiaugtųsi. Žmogus gali džiaugtis savo reikalais dėl vienos iš dviejų priežasčių arba dėl abiejų kartu – būtent dėl to, kas jie yra patys savaime, arba dėl gėrio, kurį jie atneša kaip priemonė ir įrankis. Matysime, kad trijų anksčiau minėtų gėrybių rūšių turėjimas nenusipelno valios džiaugsmo. Kaip buvo pasakyta, jos pačios savaime neduoda žmogui naudos, neturi savyje jokio gėrio, nes yra tokios trumpalaikės ir trapios; veikiau, kaip taip pat buvo pasakyta, jos sukelia žmogui rūpesčių, sielvarto ir dvasios kančių. Nors jos galėtų nusipelnyti, kad žmogus jomis džiaugtųsi dėl antrosios priežasties – kad jis galėtų jomis pasinaudoti kelionei į Dievą – tai yra taip neaišku, kad, kaip dažnai matome, jos dažniau žmogui kenkia nei atneša naudos. Tačiau moralinės gėrybės nusipelno tam tikro džiaugsmo tiems, kurie jas turi, ir tai dėl pirmosios priežasties – būtent dėl jų prigimtinės vertės. Mat jos atneša ramybę ir taiką, teisingą proto ir veiksmų, atitinkančių jį, naudojimą, todėl žmogus, žmogiškai kalbant, negali turėti nieko geresnio šiame gyvenime.

Taigi, kadangi šios dorybės, žmogiškai kalbant, vertos meilės ir pagarbos dėl jų pačių, žmogus gali džiaugtis jų turėjimu ir praktikuoti jas dėl to, kas jos yra pačios savaime, ir dėl palaimos, kurią jos atneša žmogui žmogiška ir laikina forma. Taip ir dėl šios priežasties senovės filosofai, išminčiai ir kunigaikščiai jas vertino ir gyrė, stengėsi jas turėti ir praktikuoti; nors jie buvo pagonys ir žiūrėjo į jas tik laikinai, svarstydami tik apie palaimas, kurios, kaip jie žinojo, iš jų kyla – laikinas, kūniškas ir natūralus – jie ne tik pasiekė laikiną šlovę ir naudą, kurios siekė, bet, be to, Dievas, kuris myli viską, kas gera (net barbaruose ir pagonyse) ir, kaip sako Išminčius, netrukdo daryti nieko, kas gera, davė jiems ilgesnį gyvenimą, didesnę garbę, valdžią ir taiką (pavyzdžiui, romėnams), nes jie kūrė teisingus įstatymus; mat Jis pavergė beveik visą pasaulį jiems ir davė laikinų atlygių už jų gerus papročius tiems, kurie dėl savo netikėjimo negalėjo gauti amžino atlygio. Mat Dievas taip myli moralinį gėrį, kad vien dėl to, kad Saliamonas prašė iš Jo išminties, kad mokytų savo tautą, teisingai juos valdytų ir auklėtų gerais papročiais, Dievas buvo labai juo patenkintas ir pasakė, kad, kadangi jis prašė išminties šiam tikslui, ji bus jam duota, taip pat bus duota tai, ko jis neprašė, būtent turtai ir garbė, kad joks karalius, nei praeityje, nei ateityje, nebūtų toks kaip jis.

Tačiau, nors krikščionis turėtų džiaugtis šiuo pirmuoju būdu moraliniu gėriu, kurį turi, ir gerais laikinais darbais, kuriuos atlieka, nes jie veda prie aprašytų laikinų palaimų, jis neturi leisti savo džiaugsmui sustoti ties šiuo pirmuoju etapu (kaip tai darė pagonys, nes jų dvasinis regėjimas nesiekė anapus šio mirtingo gyvenimo dalykų); bet, kadangi jis turi tikėjimo šviesą, kurioje tikisi amžino gyvenimo, be kurio niekas, kas priklauso šiam ir kitam gyvenimui, jam neturės vertės, jis turi džiaugtis daugiausia ir vien tik moralinio gėrio turėjimu ir naudojimu antruoju būdu – būtent tuo, kad atlikdamas šiuos darbus iš meilės Dievui jis įgis amžiną gyvenimą. Taigi jis turėtų nukreipti savo akis ir džiaugsmą tik į tarnavimą ir Dievo garbinimą savo gerais papročiais ir dorybėmis. Mat be šio ketinimo dorybės Dievo akyse neturi vertės, kaip matyti iš dešimties Evangelijos mergelių, kurios visos išsaugojo savo nekaltybę ir darė gerus darbus; tačiau, kadangi penkių iš jų džiaugsmas nebuvo antrojo tipo (tai yra, kadangi jos nenukreipė savo džiaugsmo į Dievą), bet buvo veikiau pirmojo ir tuščio tipo, nes jos džiaugėsi savo gerų darbų turėjimu, jos buvo išmestos iš dangaus be jokio Jaunikio pripažinimo ar atlygio. Taip pat daugelis senovės žmonių turėjo daug dorybių ir darė gerus darbus, ir daug krikščionių turi jų dabar ir atlieka didelius veiksmus, kurie jiems nieko neduos amžinam gyvenimui, nes jie nesiekė juose šlovės ir garbės, priklausančių vien Dievui. Todėl krikščionis turi džiaugtis ne tuo, kad atlieka gerus darbus ir laikosi gerų papročių, bet tuo, kad daro juos tik iš meilės Dievui, be jokio kito tikslo. Mat kuo labiau geri darbai, atlikti vien tarnavimui Dievui, turės didesnį atlygį šlovėje, tuo didesnė bus tų, kurie juos darė dėl kitų priežasčių, gėda Dievo akivaizdoje.

Taigi krikščionis, jei jis nori nukreipti savo džiaugsmą į Dievą dėl moralinio gėrio, turi suprasti, kad jo gerų darbų, pasninkų, išmaldos, atgailos ir kt. vertė priklauso ne nuo jų skaičiaus ar kokybės, bet nuo meilės Dievui, kuri įkvepia juos daryti; ir kad jie yra tuo puikesni, kuo tyresnė ir nuoširdesnė meilė Dievui, kuo mažiau juose savanaudiškumo, džiaugsmo, malonumo, paguodos ir pagyrų, tiek šio pasaulio, tiek kito atžvilgiu. Todėl širdis neturi būti nukreipta į malonumą, paguodą, džiaugsmą ar kitus interesus, kuriuos geri darbai ir praktikos dažnai atneša, bet turi sutelkti savo džiaugsmą į Dievą. Ji turi trokšti tarnauti Jam savo gerais darbais ir apsivalyti nuo šio kito džiaugsmo, likdama tamsoje jo atžvilgiu ir norėdama, kad vien Dievas džiaugtųsi jos gerais darbais ir slapta jais mėgautųsi, be jokio kito ketinimo ar malonumo, išskyrus tuos, kurie susiję su Dievo garbe ir šlove. Taip, dėl šio moralinio gėrio, siela sutelks visą savo valios jėgą į Dievą.

Dvidešimt aštuntas skyrius

Apie septynis blogius, į kuriuos žmogus gali patekti, jei savo valios džiaugsmą nukreipia į moralinį gėrį.

Pagrindinius blogius, į kuriuos žmogus gali patekti dėl tuščio džiaugsmo savo gerais darbais ir įpročiais, randu septynis; jie labai žalingi, nes yra dvasiniai.

Pirmasis blogis yra tuštybė, puikybė, pagyrūniškumas ir išankstinis pasitikėjimas savimi; mat žmogus negali džiaugtis savo darbais, jų nevertindamas. Iš to kyla pasigyrimai ir panašūs dalykai, kaip buvo su fariziejumi Evangelijoje, kuris meldėsi ir gyrėsi prieš Dievą, liaupsindamas save, kad pasninkauja ir atlieka kitus gerus darbus.

Antrasis blogis dažnai susijęs su pirmuoju: tai mūsų polinkis teisti kitus, lygindami juos su savimi, laikyti juos nedorais ir netobulais, kai mums atrodo, kad jų veiksmai ir geri darbai yra prastesni už mūsiškius; širdyje mes juos mažiau vertiname, o kartais tai išreiškiame ir žodžiais. Šis blogis taip pat buvo fariziejuje, nes savo maldoje jis sakė: „Dėkoju Tau, kad nesu toks kaip kiti žmonės: plėšikai, neteisingi ir svetimautojai.“ Taigi vienu veiksmu jis pateko į du blogius, išaukštindamas save ir niekindamas kitus, kaip daro daugelis šiais laikais, sakydami: „Aš nesu toks kaip anas, nedarau to ar ano, kaip daro tas ar tas.“ Daugelis iš jų yra net blogesni už fariziejų. Jis, tiesa, ne tik niekino kitus, bet ir nurodė konkretų žmogų, sakydamas: „Ir nesu toks kaip šis muitininkas.“ Tačiau jie, nepatenkinti nei vienu, nei kitu, eina taip toli, kad pyksta ir pavydi, kai mato, kad kiti yra giriami, daro daugiau ar yra naudingesni už juos.

Trečiasis blogis yra tas, kad, ieškodami malonumo savo geruose darbuose, jie dažniausiai atlieka juos tik tada, kai mato, kad iš to kils malonumas ar pagyrimai. Taip, kaip sako Kristus, jie viską daro, kad būtų matomi žmonių, ir dirba ne vien iš meilės Dievui.

Ketvirtasis blogis išplaukia iš šio. Tai, kad jie negaus atlygio iš Dievo, nes šio gyvenimo metu troško džiaugsmo, paguodos, garbės ar kitokios naudos iš savo gerų darbų: apie tokius Išganytojas sako, kad čia jie jau gavo savo atlygį. Taigi jie turėjo tik savo darbo triūsą, yra sumišę ir negauna jokio atlygio. Tarp žmonių vaikų yra tiek daug vargo, susijusio su šiuo blogiu, kad aš pats tikiu, jog didesnė dalis gerų darbų, kuriuos jie atlieka viešai, yra arba ydingi, arba jiems neturės vertės, arba yra netobuli Dievo akyse, nes jie nėra atsiskyrę nuo šių žmogiškų ketinimų ir interesų. Kokia kita nuomonė gali būti susiformavusi apie kai kuriuos veiksmus, kuriuos atlieka tam tikri žmonės, ir apie paminklus, kuriuos jie stato, kai jie neatlieka šių veiksmų, nebent yra apsupti žmogiškos pagarbos ir garbės, kurie yra gyvenimo tuštybė, arba nebent gali šiuose paminkluose įamžinti savo vardą, kilmę ar autoritetą, net statydami savo herbus ir emblemą pačiose bažnyčiose, tarsi norėtų patys, vietoj šventųjų atvaizdų, stovėti vietose, kur visi lenkia kelius? Atliekant šiuos gerus darbus, kuriuos kai kurie žmonės daro, ar negalima sakyti, kad jie labiau garbina save nei Dievą? Tai tikrai tiesa, jei jie atlieka juos dėl aprašytos priežasties ir kitaip jų visai neatliktų. Bet, palikus šiuos, kurie yra blogiausi atvejai, kiek yra tokių, kurie įvairiais būdais patenka į šiuos blogius savo geruose darbuose? Vieni nori būti pagirti, kiti – padėkoti, treti išvardija savo gerus darbus ir trokšta, kad tas ar anas apie juos žinotų, ir net visas pasaulis; kartais jie nori, kad tarpininkas pateiktų jų išmaldą ar atliktų kitus jų labdaros darbus, kad apie juos sužinotų daugiau žmonių; o kai kurie nori viso to. Tai yra trimitų skambėjimas, kurį, kaip sako Išganytojas Evangelijoje, daro tušti žmonės, dėl ko jie negaus atlygio už savo darbus iš Dievo.

Norėdami išvengti šio blogio, tokie žmonės turi slėpti savo gerus darbus, kad tik Dievas juos matytų, ir neturėti noro, kad kas nors į juos atkreiptų dėmesį. Jie turi slėpti juos ne tik nuo kitų, bet net nuo savęs. Tai reiškia, kad jie neturi jais patenkinti, nelaikyti jų vertingais ar jais mėgautis. Tai dvasiškai nurodo mūsų Viešpaties žodžiai: „Tegul tavo kairė ranka nežino, ką daro tavo dešinė.“ Tai tarsi sakyti: nevertink kūnišku ir laikinu žvilgsniu savo dvasiškai atliekamo darbo. Taip valios jėga sutelkiama į Dievą, ir geras darbas duoda vaisių Jo akyse; taip jis ne tik neprarandamas, bet ir labai vertingas. Šia prasme reikia suprasti Jobo ištrauką: „Jei bučiavau savo ranką savo burna, kas yra didelė nuodėmė ir neteisybė, ir mano širdis slapta džiaugėsi.“ Čia ranka suprantama kaip geri darbai, o burna – valia, kuri jais patenkinta. Kadangi tai, kaip sakome, yra savęs patenkinimas, jis sako: „Jei mano širdis slapta džiaugėsi,“ kas yra didelė neteisybė prieš Dievą ir Jo neigimas. Tai tarsi sakyti, kad jis neturėjo pasitenkinimo, ir jo širdis slapta nesidžiaugė.

Penktasis šių blogybių yra tas, kad tokie žmonės nedaro pažangos tobulumo kelyje. Kadangi jie prisirišę prie malonumo ir paguodos, kurią randa savo geruose darbuose, dažniausiai, kai neranda tokio malonumo ir paguodos savo geruose darbuose ir pratimuose, kas paprastai nutinka, kai Dievas nori juos vesti toliau, duodamas jiems sausą tobulųjų duoną ir atimdamas kūdikių pieną, kad išbandytų jų jėgas ir išvalytų jų švelnius apetitus, kad jie galėtų mėgautis suaugusiųjų maistu, jie dažniausiai nuleidžia rankas ir nustoja atkakliai dirbti, nes jų geri darbai neteikia jiems malonumo. Taip dvasiškai galima suprasti Išminčiaus žodžius: „Mirštančios musės gadina tepalo saldumą.“ Mat, kai šiuos žmones ištinka kokia nors mortifikacija, jie miršta savo geriems darbams ir nustoja juos praktikuoti; taip jie praranda atkaklumą, kuriame randamas dvasios saldumas ir vidinė paguoda.

Šeštasis šių blogybių yra tas, kad tokie žmonės dažniausiai apgaudinėja save, manydami, kad tie dalykai ir geri darbai, kurie teikia jiems malonumą, turi būti geresni už tuos, kurie jo neteikia. Jie giria ir vertina vienus darbus, o kitus menkina; tačiau dažniausiai tie darbai, kuriuose žmogus labiausiai mortifikuojamas (ypač kai jis dar nėra tobulumo pažengęs), yra priimtinesni ir vertingesni Dievo akyse dėl savęs atsižadėjimo, kurį žmogus turi išlaikyti juos atlikdamas, nei tie, kuriuose jis randa paguodą ir kurie labai lengvai gali tapti savanaudiškumo proga. Šiuo klausimu Michėjas sako apie juos: „Blogį savo rankų jie vadina gėriu.“ Tai atsitinka dėl malonumo, kurį jie jaučia savo geruose darbuose, užuot galvoję tik apie tai, kaip suteikti malonumą Dievui. Šio blogio paplitimo mastas, tiek tarp dvasinių žmonių, tiek tarp paprastų asmenų, užtruktų per ilgai aprašyti, nes vargu ar galima rasti ką nors, kas būtų skatinamas atlikti tokius darbus vien dėl Dievo, be jokios paguodos, malonumo ar kitos naudos traukos.

Septintasis blogis yra tas, kad, kiek žmogus neslopina tuščio džiaugsmo moraliniuose darbuose, tiek jis tampa nepajėgus priimti protingų patarimų ir nurodymų dėl gerų darbų, kuriuos turėtų atlikti. Mat jį varžo silpnumo įprotis, kurį jis įgijo atlikdamas gerus darbus su prisirišimu prie tuščio džiaugsmo; todėl jis negali laikyti kitų patarimų geriausiais, ar net jei ir laiko juos tokiais, negali jų sekti, neturėdamas reikiamo proto stiprumo. Tokie žmonės labai susilpnėja meilėje Dievui ir artimui; mat savimeilė, susijusi su jų gerais darbais, kuria jie pasiduoda, atšaldo jų meilę.

Dvidešimt devintas skyrius

Apie naudą, kurią siela gauna, atitraukdama savo džiaugsmą nuo moralinio gėrio.

Labai didelė nauda sielai, kai ji nenori nukreipti savo valios tuščio džiaugsmo į šios rūšies gėrį. Pirmiausia, ji išlaisvinama nuo daugelio pagundų ir velnio apgavysčių, kurios slypi džiaugsme šiais gerais darbais, kaip galime suprasti iš Jobo žodžių: „Jis miega po šešėliu, nendrių priedangoje ir drėgnose vietose.“ Tai taikoma velniui, kuris apgaudinėja sielą džiaugsmo drėgme ir nendrių tuštybe – tai yra tuščiais darbais. Ir nenuostabu, jei siela slapta apgaudinėjama velnio šiuo džiaugsmu; nes, net nekalbant apie jo įtaką, tuščias džiaugsmas pats savaime yra apgaulė. Tai ypač tiesa, kai yra koks nors širdies pasigyrimas dėl šių gerų darbų, kaip gerai sako Jeremijas: „Tavo puikybė tave apgavo.“ Mat kas gali būti didesnė apgaulė nei pasigyrimas? Ir nuo to siela, kuri apsivalo nuo šio džiaugsmo, yra išlaisvinama.

Antroji nauda yra ta, kad siela atlieka savo gerus darbus su didesniu apgalvojimu ir tobulumu, nei galėtų, jei juose būtų džiaugsmo ir malonumo aistra. Dėl šios džiaugsmo aistros pykčio ir geismo aistros yra tokios stiprios, kad jos nepasiduoda protui, bet dažniausiai sukelia žmogui nenuoseklumą jo veiksmuose ir tiksluose, todėl jis atsisako vienų ir imasi kitų, pradeda dalyką tik tam, kad jį paliktų, nebaigęs jokios dalies. Mat, kadangi jis veikia veikiamas malonumo, o malonumas yra kintamas, vienose prigimtyse stipresnis nei kitose, iš to seka, kad, kai šis malonumas baigiasi, baigiasi ir veiksmas, ir jo tikslas, kad ir koks svarbus jis būtų. Tokiems žmonėms džiaugsmas, kurį jie jaučia savo darbe, yra jo siela ir jėga; ir, kai džiaugsmas užgęsta, darbas baigiasi ir žūva, ir jie jame nebeištveria. Apie tokius žmones Kristus sako: „Jie priima žodį su džiaugsmu, o tada velnias jį atima iš jų, kad jie neperseveruotų.“ Ir tai todėl, kad jie neturi jėgos ir šaknų, išskyrus minėtą džiaugsmą. Todėl atimti ir atitraukti jų valią nuo šio džiaugsmo yra jų atkaklumo ir sėkmės priežastis. Ši nauda, taigi, yra didelė, kaip ir priešingas blogis yra didelis. Išminčius nukreipia savo akis į savo darbo esmę ir naudą, o ne į malonumą ir džiaugsmą, kurį jis jam teikia; todėl jis nemuša oro, bet gauna iš savo darbo stabilų džiaugsmą, be jokio kartėlio.

Trečioji nauda yra dieviška. Kai tuščias džiaugsmas šiais gerais darbais užgęsta, siela tampa varginga dvasia, kas yra vienas iš palaiminimų, apie kuriuos kalbėjo Dievo Sūnus, sakydamas: „Palaiminti vargšai dvasia, nes jų yra dangaus karalystė.“

Ketvirtoji nauda yra ta, kad tas, kuris atsisako šio džiaugsmo, tampa romus, nuolankus ir apdairus savo veiksmuose. Jis neveiks impulsyviai ir greitai, būdamas skatinamas pykčio ir geismo, kurie priklauso džiaugsmui; nei išpuikęs, būdamas paveiktas savo darbo vertinimo, kurį jis brangina dėl džiaugsmo, kurį jame jaučia; nei neatsargiai, būdamas apakintas džiaugsmo.

Penktoji nauda yra ta, kad jis tampa malonus Dievui ir žmogui, ir yra išlaisvinamas nuo dvasinio tingumo, rijumo ir godumo, nuo dvasinio pavydo ir nuo tūkstančio kitų ydų.

Trisdešimtas skyrius

Pradedama kalbėti apie penktąją gėrybių rūšį, kuria valia gali džiaugtis, tai yra antgamtinė. Aprašoma šių antgamtinių gėrybių prigimtis, kuo jos skiriasi nuo dvasinių ir kaip džiaugsmas jomis turi būti nukreiptas į Dievą.

Dabar mums dera kalbėti apie penktąją gėrybių rūšį, kuria siela gali džiaugtis, tai yra antgamtinę. Šiuo terminu čia suprantame visas dovanas ir malones, kurias Dievas duoda, pranokstančias natūralią dorybę ir gebėjimus, vadinamas „gratis datae“. Tokios yra išminties ir žinojimo dovanos, kurias Dievas davė Saliamonui, ir malonės, apie kurias kalba šventasis Paulius – būtent tikėjimas, gydymo dovanos, stebuklų darymas, pranašystė, dvasių įžvalga, žodžių aiškinimas ir taip pat kalbų dovana.

Šios gėrybės, tiesa, taip pat yra dvasinės, kaip ir tos pačios rūšies, apie kurias netrukus kalbėsime; tačiau, kadangi jos taip skiriasi, maniau, kad verta jas atskirti. Šių praktikavimas glaudžiai susijęs su žmogaus nauda, ir būtent šios naudos ir tikslo dėlei Dievas jas duoda. Kaip sako šventasis Paulius: „Dvasia duodama ne kam kitam, o kitų naudai;“ tai reikia suprasti apie šias malones. Tačiau dvasinių malonių naudojimas ir praktikavimas susijęs tik su siela ir Dievu, su Dievu ir siela, supratimo ir valios bendrystėje ir t. t., kaip vėliau sakysime. Taigi jų objektas skiriasi, nes dvasinės malonės susijusios tik su Kūrėju ir siela; tuo tarpu antgamtinės malonės susijusios su kūriniu, be to, skiriasi savo esme, todėl ir savo veikimu, taigi ir mūsų pateikiamas mokymas apie jas skiriasi.

Dabar kalbant apie antgamtines malones ir dovanas, kaip mes jas čia suprantame, sakau, kad, norint apsivalyti nuo tuščio džiaugsmo jomis, verta pastebėti dvi naudas, kurios slypi šioje dovanų rūšyje – būtent laikinoji ir dvasinė. Laikinoji nauda yra ligų gydymas, aklųjų regėjimo atgavimas, mirusiųjų prikėlimas, velnių išvarymas, pranašavimas apie ateitį, kad žmonės galėtų būti atsargūs, ir kiti panašūs dalykai. Dvasinė ir amžinoji nauda yra ta, kad Dievas yra pažįstamas ir jam tarnaujama per šiuos gerus darbus to, kuris juos atlieka, arba tų, kuriuose ir kurių akivaizdoje jie atliekami.

Kalbant apie pirmąją naudą – laikinąją – antgamtiniai darbai ir stebuklai mažai arba visai nenusipelno sielos džiaugsmo; mat, be antrosios naudos, jie žmogui yra mažai svarbūs, nes patys savaime nėra priemonė sielai sujungti su Dievu, kaip yra meilė. Ir šiuos antgamtinius darbus ir malones gali atlikti tie, kurie nėra malonės ir meilės būsenoje, nesvarbu, ar jie tikrai dėkoja ir priskiria savo dovanas Dievui, kaip darė nedoras pranašas Balamas ir Saliamonas, ar atlieka juos melagingai, per velnio tarpininkavimą, kaip darė Simonas Magas, ar kitais gamtos paslaptimis. Šie darbai ir stebuklai, jei jie būtų kokios nors naudos juos atliekančiam, būtų tikri Dievo duoti darbai. Ir šventasis Paulius moko, ko jie verti be antrosios naudos, sakydamas: „Nors kalbu žmonių ir angelų kalbomis, o neturiu meilės, esu tarsi skambantis varpas ar metalas. Ir nors turiu pranašystę ir žinau visas paslaptis ir visą žinojimą; ir nors turiu visą tikėjimą, net tiek, kad galėčiau kalnus perkelti, o neturiu meilės, esu niekas.“ Todėl Kristus atmes daugelio, kurie vertino savo gerus darbus šiuo būdu, prašymus, kai jie prašys Jo šlovės dėl jų, sakydamas: „Viešpatie, ar mes nepranašavome Tavo vardu ir neatlikome daug stebuklų?“ Tada Kristus jiems sakys: „Pasitraukite nuo manęs, nedorybės darbininkai.“

Taigi žmogus turėtų džiaugtis ne tada, kai turi tokias malones ir jomis naudojasi, bet kai iš jų gauna antrąjį dvasinį vaisių, būtent tarnaudamas Dievui jose su tikra meile, nes čia yra amžinojo gyvenimo vaisius. Dėl šios priežasties mūsų Išganytojas priekaištavo mokiniams, kurie džiaugėsi, kad išvarė velnius, sakydamas: „Nesidžiaukite tuo, kad velniai jums paklūsta, bet džiaukitės, kad jūsų vardai įrašyti gyvenimo knygoje.“ Tai, pagal gerą teologiją, reiškia: džiaukitės, jei jūsų vardai įrašyti gyvenimo knygoje. Tai suprantama taip, kad žmogus turėtų džiaugtis tik tada, kai eina gyvenimo keliu, ką jis gali daryti atlikdamas gerus darbus meilėje; mat kur nauda ir kokia vertė Dievo akyse, jei nėra meilės Dievui? Ir ši meilė nėra tobula, jei nėra stipri ir protinga, valydama valią nuo džiaugsmo visais dalykais, ir jei nėra nukserved to God alone.

Trisdešimt pirmas skyrius

Apie blogius, kurie kankina sielą, kai ji nukreipia savo valios džiaugsmą į šios rūšies gėrį.

Man atrodo, kad sielą gali ištikti trys pagrindiniai blogiai, kai ji nukreipia savo džiaugsmą į antgamtinį gėrį. Tai yra: ji gali apgauti ir būti apgauta; ji gali atitolti nuo tikėjimo; ir ji gali pasinerti į tuščią šlovę ar kitą panašią tuštybę.

Kalbant apie pirmąjį iš šių blogybių, labai lengva apgauti kitus ir save, džiaugiantis šios rūšies veikla. Priežastis ta, kad norint žinoti, kurie iš šių veiksmų yra netikri, o kurie tikri, kaip ir kada juos reikėtų praktikuoti, reikia daug patarimų ir daug Dievo šviesos, o tai labai trukdo džiaugsmas šiais veiksmais ir jų vertinimas. Ir tai dėl dviejų priežasčių: pirma, nes džiaugsmas bukina ir temdo protą; antra, nes, kai žmogus jaučia džiaugsmą šiais dalykais, jis ne tik greičiau tampa jiems godus, bet ir labiau skatinamas juos praktikuoti ne laiku. Net ir darant prielaidą, kad praktikuojamos dorybės ir veiksmai yra tikri, šių dviejų trūkumų pakanka, kad dažnai būtume juose apgauti, arba nesuprasdami jų taip, kaip turėtume, arba nepasinaudodami jais ir nenaudodami jų tinkamiausiais laikais ir būdais. Nors tiesa, kad kai Dievas duoda šias dovanas ir malones, Jis duoda šviesą, kuria jas galima matyti, ir impulsą, kuriuo žmogus gali žinoti, kada ir kokiais būdais jas naudoti; tačiau šios sielos, dėl prisirišimo ir netobulumo, kurį jos gali turėti šių dalykų atžvilgiu, gali labai klysti, nenaudodamos jų su tobulumu, kurio Dievas iš jų tikisi, ir taip, kaip Jis nori, ir tuo metu, kai Jis nori. Apie tai skaitome, kad Balamas norėjo tai padaryti, kai, prieš Dievo valią, nusprendė eiti ir prakeikti Izraelio tautą, dėl ko Dievas supyko ir ketino jį nužudyti. Ir šventieji Jokūbas ir Jonas norėjo iš dangaus iškviesti ugnį ant samariečių, nes jie nesuteikė mūsų Išganytojui nakvynės, už tai Jis juos subarė.

Čia akivaizdu, kad šiuos žmones paskatino nuspręsti atlikti šiuos darbus, kai tai nebuvo tinkama, tam tikra netobula aistra, kuri buvo būdinga jų džiaugsmui jais ir jų vertinimui. Mat, kai tokio netobulumo nėra, siela yra skatinama ir nusprendžia atlikti šias dorybes tik taip, kaip Dievas ją skatina, ir Jo laiku, ir iki tol nėra teisinga, kad jos būtų atliekamos. Dėl šios priežasties Dievas skundėsi kai kuriais pranašais per Jeremiją, sakydamas: „Aš nesiunčiau pranašų, o jie bėgo; Aš nekalbėjau su jais, o jie pranašavo.“ Ir vėliau Jis sako: „Jie apgaudinėjo Mano tautą savo melu ir stebuklais, kai Aš jiems neįsakiau ir nesiunčiau.“ Ir toje vietoje Jis taip pat sako apie juos: „Jie mato savo širdies vizijas ir apie jas kalba;“ to nebūtų, jei jie neturėtų šio bjauraus prisirišimo prie šių darbų.

Iš šių ištraukų reikia suprasti, kad šio džiaugsmo blogis ne tik skatina žmones piktai ir iškrypėliškai naudoti šias Dievo duotas malones, kaip darė Balamas ir tie, apie kuriuos pranašas sako, kad jie darė stebuklus, kuriais apgaudinėjo tautą, bet netgi skatina juos naudoti šias malones, jų negavus iš Dievo, kaip tie, kurie pranašavo savo fantazijas ir skelbė vizijas, kurias jie sugalvojo ar kurias jiems pateikė velnias. Mat, kai velnias mato, kad jie yra prisirišę prie šių dalykų, jis atveria jiems platų lauką, duoda jiems gausią medžiagą ir įvairiais būdais kišasi į jų veiklą; tada jie išskleidžia savo bures ir tampa begėdiškai drąsūs, laisvai dirbdami šiuos stebuklus.

Blogis čia nesibaigia. Toks jų džiaugsmas šiais darbais ir jų godumas jiems tęsiasi iki tokio taško, kad, jei anksčiau jie turėjo slaptą susitarimą su velniu (ir daugelis iš jų iš tikrųjų atlieka šiuos darbus per tokius slaptus susitarimus), dabar tai daro juos pakankamai drąsius, kad dirbtų su juo per aiškų ir akivaizdų susitarimą, atsiduodami jam, pagal susitarimą, kaip jo mokiniai ir sąjungininkai. Iš čia kyla burtininkai, užkalbėtojai, magai, būrėjai ir raganiai. Ir taip toli šių žmonių džiaugsmas savo darbais juos nuveda, kad jie ne tik siekia įsigyti dovanas ir malones už pinigus, kaip darė Simonas Magas, kad tarnautų velniui, bet netgi stengiasi gauti šventus dalykus ir (ką sakyti be drebulio neįmanoma) dieviškus dalykus, nes net mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Kūnas buvo matomas, kaip buvo uzurpuotas jų nedorų darbų ir bjaurysčių naudojimui. Tegul Dievas čia parodo jiems savo didelį gailestingumą!

Kiekvienas aiškiai supras, kokie žalingi tokie žmonės yra patys sau ir kaip jie kenkia krikščionybei. Čia galima pastebėti, kad visi tie magai ir būrėjai, kurie gyveno tarp Izraelio vaikų, kuriuos Saulius išnaikino iš krašto, nes jie norėjo mėgdžioti tikruosius Dievo pranašus, buvo patekę į tokias bjaurystes ir apgavystes.

Taigi tas, kuris turi antgamtinių dovanų ir malonių, turėtų susilaikyti nuo noro jas praktikuoti ir džiaugtis tai darant, taip pat neturėtų rūpintis jų naudojimu; mat Dievas, kuris duoda save tokiems žmonėms antgamtiniais būdais, savo Bažnyčios ir jos narių naudai, taip pat antgamtinai juos skatins tokiu būdu ir tokiu metu, kokio Jis nori. Kaip Jis įsakė savo ištikimiesiems negalvoti, ką jie sakys ar kaip sakys, nes tai yra antgamtinis tikėjimo reikalas, taip pat bus Jo valia (kadangi šie veiksmai yra ne mažiau antgamtinis dalykas), kad žmogus lauktų ir leistų Dievui veikti, skatindamas jo širdį, nes šio veikimo dorybėje bus išdirbta visa dorybė. Mokiniai (kaip skaitome Apaštalų darbų knygoje), nors šios malonės ir dovanos buvo jiems įlietos, meldėsi Dievui, prašydami, kad Jam patiktų ištiesti savo ranką, darant ženklus ir atliekant gydymo darbus per juos, kad jie galėtų į žmonių širdis įvesti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus tikėjimą.

Iš šio pirmojo blogio gali kilti antrasis, tai yra atitolimas nuo tikėjimo; tai gali įvykti dviem būdais. Pirmasis susijęs su kitais; mat, kai žmogus ima atlikti stebuklą ar galingą darbą ne laiku ir be reikalo, be to, kad tai yra Dievo gundymas, kas yra didelė nuodėmė, gali būti, kad jam nepavyks, ir tai sukels žmonių širdyse nepasitikėjimą ir panieką tikėjimui. Nors kartais tokie žmonės gali pasiekti sėkmę, nes dėl kitų priežasčių ir tikslų Dievas to nori, kaip Sauliaus raganos atveju (jei tiesa, kad tą kartą iš tiesų pasirodė Samuelis), jie ne visada taip pasiseka; ir, kai tai daro, jie vis tiek klysta ir yra kaltinami už šių malonių naudojimą, kai tai nebuvo tinkama. Antrasis būdas, kuriuo galime atitolti, yra mumyse ir susijęs su tikėjimo nuopelnais; mat, jei žmogus labai vertina šiuos stebuklus, jis nustoja remtis esmine tikėjimo praktika, kuri yra neaiškus įprotis; todėl ten, kur gausu ženklų ir liudijimų, tikėjimas turi mažiau nuopelnų. Šitaip šventasis Grigalius sako, kad tikėjimas neturi nuopelnų, kai žmogaus protas pateikia patirtį. Ir todėl šie stebuklai niekada neatliekami Dievo, išskyrus tada, kai jie tikrai reikalingi tikėjimui. Todėl, kad Jo mokiniai nebūtų be nuopelnų, nors jie turėjo Jo prisikėlimo patirtį, Jis darė daug dalykų, prieš pasirodydamas jiems, kad jie tikėtų Juo nematydami. Marijai Magdalietei Jis pirmiausia parodė tuščią kapą, o paskui liepė angelams su ja kalbėti (nes, kaip sako šventasis Paulius, tikėjimas ateina per klausą); kad, išgirdusi, ji tikėtų prieš pamatydama. Ir, nors ji Jį matė, Jis buvo kaip paprastas žmogus, kad savo buvimo šiluma visiškai išmokytų ją tikėjimo, kurio jai trūko. Ir Jis pirmiausia pasiuntė pranešti savo mokiniams su moterimis, o paskui jie nuėjo pamatyti kapo. O tiems, kurie ėjo į Emausą, Jis pirmiausia uždegė jų širdis tikėjimu, kad jie Jį pamatytų, apsimetinėdamas su jais eidamas. Ir galiausiai Jis subarė juos visus, nes jie netikėjo tais, kurie jiems pranešė apie Jo prisikėlimą. Ir Jis subarė šventąjį Tomą, nes šis norėjo turėti Jo žaizdų liudijimą, sakydamas jam, kad palaiminti tie, kurie Jo nematė ir vis tiek Juo tikėjo.

Ir taip nėra Dievo valios, kad būtų daromi stebuklai: kai Jis juos daro, Jis tai daro, tarsi negalėdamas kitaip. Ir dėl šios priežasties Jis subarė fariziejus, nes jie netikėjo, išskyrus per ženklus, sakydamas: „Jei nematote stebuklų ir ženklų, netikite.“ Taigi tie, kurie mėgsta džiaugtis šiais antgamtiniais darbais, daug praranda tikėjimo klausimu.

Trečiasis blogis yra tas, kad dėl jų džiaugsmo šiais darbais žmonės dažniausiai patenka į tuščią šlovę ar kitą panašią tuštybę. Mat net jų džiaugsmas šiais stebuklais, kai jis nėra, kaip sakėme, vien tik Dieve ir dėl Dievo, yra tuštybė; tai akivaizdu iš mūsų Viešpaties priekaišto mokiniams, nes jie džiaugėsi, kad velniai jiems paklūsta; už šį džiaugsmą, jei jis nebūtų buvęs tuščias, Jis jų nebūtų subaręs.

Trisdešimt antras skyrius

Apie dvi naudas, gaunamas atsisakius džiaugsmo antgamtinėmis malonėmis.

Be naudos, kurią siela gauna išsilaisvindama iš trijų anksčiau minėtų blogybių, atsisakydama šio džiaugsmo, ji įgyja dvi puikias naudas. Pirmoji – ji išaukština ir pašlovina Dievą; antroji – ji išaukština save. Dievas sieloje išaukštinamas dviem būdais: pirmiausia, atitraukiant širdį ir valios džiaugsmą nuo visko, kas nėra Dievas, kad jie būtų nukreipti tik į Jį. Tai išreiškė Dovydas eilutėje, kurią citavome pradėdami kalbėti apie šios galios naktį: „Žmogus pasieks aukštą širdį, ir Dievas bus išaukštintas.“ Mat, kai širdis pakeliama virš visų dalykų, siela iškyla virš jų visų.

Kadangi siela šitaip sutelkia save tik į Dievą, Dievas yra pašlovinamas ir išaukštinamas, kai Jis atskleidžia sielai savo didybę ir prakilnumą; nes šioje džiaugsmo pakylėjimo būsenoje Dievas liudija, kas Jis pats yra. Tai negali būti padaryta, jei valia nėra išlaisvinta nuo džiaugsmo ir paguodos visų dalykų atžvilgiu, kaip taip pat sakė Dovydas: „Tylėk ir pamatyk, kad Aš esu Dievas.“ Ir dar jis sako: „Dykumoje, sausoje ir bekelėje, pasirodžiau prieš Tave, kad pamatyčiau Tavo galią ir Tavo šlovę.“ Kadangi tiesa, kad Dievas išaukštinamas sielos džiaugsmo sutelkimu į atsiskyrimą nuo visų dalykų, Jis dar labiau išaukštinamas, kai siela atsitraukia nuo pačių nuostabiausių šių dalykų, kad nukreiptų savo džiaugsmą tik į Jį. Mat šie, būdami antgamtiniai, yra kilnesnės rūšies; todėl sielai, atmetusiai juos, kad nukreiptų savo džiaugsmą į Dievą, tai reiškia priskirti Dievui didesnę šlovę ir prakilnumą nei jiems. Mat kuo daugiau ir kuo didesnių dalykų žmogus atsisako dėl kito, tuo labiau jis tą kitą vertina ir išaukština.

Be to, Dievas išaukštinamas antruoju būdu, kai valia atitraukiama nuo šios rūšies veiksmų; nes kuo labiau Dievas tikimas ir Jam tarnaujama be liudijimų ir ženklų, tuo labiau siela Jį išaukština, nes ji tiki daugiau apie Dievą, nei gali parodyti ženklai ir stebuklai.

Antroji nauda, kuria siela išaukštinama, yra ta, kad, atitraukdama valią nuo visų norų matomiems ženklams ir liudijimams, ji pakylėjama tyriausiame tikėjime, kurį Dievas dar labiau stiprina ir įlieja į ją daug intensyviau. Kartu su tuo Jis didina joje kitas dvi teologines dorybes – meilę ir viltį, kuriomis siela mėgaujasi aukščiausiu dievišku pažinimu per neaiškų ir atsiskyrusį tikėjimo įprotį; ir ji jaučia didelį meilės džiaugsmą per meilę, kuria valia džiaugiasi niekuo kitu, kaip tik gyvuoju Dievu; taip pat ji jaučia pasitenkinimą atmintyje per viltį. Visa tai yra nuostabi nauda, kuri esmingai ir tiesiogiai veda į tobulą sielos susivienijimą su Dievu.

Trisdešimt trečias skyrius

Pradedama kalbėti apie šeštąją gėrybių rūšį, kuria siela gali džiaugtis. Aprašoma jos prigimtis ir pateikiamas pirmasis šios temos skirstymas.

Kadangi mūsų darbo tikslas yra vesti dvasią per šias dvasios gėrybes iki dieviškojo sielos susivienijimo su Dievu, tiek man, tiek skaitytojui dera šiam dalykui skirti ypatingą dėmesį. Kalbant apie šią šeštąją gėrybių rūšį, turime aptarti dvasios gėrybes, kurios yra naudingiausios šiam tikslui. Mat tikrai dažnai pasitaiko, kad kai kurie žmonės, dėl žinių trūkumo, naudoja dvasinius dalykus tik pojūčiams, palikdami dvasią tuščią. Vargu ar rastume žmogų, kurio dvasia nebūtų gerokai sugadinta pojūčių saldumo; nes, jei vanduo išgeriamas, kol nepasiekia dvasios, pastaroji lieka sausa ir nevaisinga.

Taigi, pradedant šį klausimą, sakau, kad dvasios gėrybėmis suprantu visus tuos dalykus, kurie daro įtaką ir padeda sielai dieviškuose dalykuose, jos bendravime su Dievu ir Dievo komunikacijose su siela.

Pradėdami skirstyti šias aukščiausias gėrybių rūšis, sakau, kad dvasios gėrybės yra dviejų rūšių: vienos yra malonios, kitos skausmingos. Kiekviena iš šių rūšių taip pat yra dviejų būdų; mat malonioji rūšis susideda iš aiškių dalykų, kurie yra aiškiai suprantami, ir iš dalykų, kurie nėra aiškiai ar išskirtinai suprantami. Skausmingoji rūšis taip pat gali būti iš aiškių ir išskirtinių dalykų arba iš tamsių ir painių.

Tarp visų šių taip pat galime išskirti pagal sielos galias. Mat kai kurios dvasinės gėrybės, būdamos žinojimo, priklauso protui; kitos, būdamos meilės, priklauso valiai; o kitos, būdamos vaizduotės, priklauso atminčiai.

Skausmingas gėrybes paliksime vėlesniam svarstymui, nes jos priklauso pasyviai nakčiai, apie kurią turėsime kalbėti; taip pat ir maloniuosius palaiminimus, kuriuos aprašėme kaip painius ir neaiškius, apie kuriuos kalbėsime vėliau, nes jie priklauso bendram, painiam ir mylinčiam žinojimui, kuriame vyksta sielos susivienijimas su Dievu, ir kurį praleidome antrojoje knygoje, atidėdami jį vėlesniam laikui, kai skirstysime proto suvokimus. Čia ir dabar kalbėsime apie tuos maloniuosius palaiminimus, kurie yra aiškūs ir išskirtiniai.

Trisdešimt ketvirtas skyrius

Apie dvasios gėrybes, kurias protas ir atmintis gali aiškiai suvokti. Aprašoma, kaip valia turi elgtis, džiaugdamasi jomis.

Čia galėtume daug laiko praleisti kalbėdami apie atminties ir proto suvokimų gausą, mokydami, kaip valia turi elgtis dėl džiaugsmo, kurį ji gali turėti jais, jei nebūtume apie tai ilgai kalbėję antrojoje ir trečiojoje knygoje. Kadangi ten kalbėjome apie tai, kaip šios dvi galios turi veikti jų atžvilgiu, kad eitų dieviškojo susivienijimo keliu, ir kadangi valiai taip pat dera elgtis dėl džiaugsmo jais, čia to kartoti nereikia; užtenka pasakyti, kad ten, kur sakėme, jog šios galios turi išsilaisvinti nuo šio ar ano suvokimo, reikia suprasti, kad valia taip pat turi būti išlaisvinta nuo džiaugsmo jais. Ir taip, kaip sakoma, kad atmintis ir protas turi elgtis dėl visų šių suvokimų, taip pat turi elgtis ir valia; mat, kadangi protas ir kitos galios negali priimti ar atmesti nieko, jei valia neįsikiša, akivaizdu, kad tas pats mokymas, kuris tinka vienai, tinka ir kitai.

Ten galima pamatyti, kas reikalinga šiuo atveju, nes siela pateks į visus blogius ir pavojus, apie kuriuos ten kalbėjome, jei ji negalės nukreipti valios džiaugsmo į Dievą visuose šiuose suvokimuose.

Trisdešimt penktas skyrius

Apie malonias dvasines gėrybes, kurias valia gali aiškiai suvokti. Aprašomos jų rūšys.

Visas gėrybių rūšis, kurios gali aiškiai sukelti valios džiaugsmą, galime suskirstyti į keturias: motyvuojančias, provokuojančias, nukreipiančias ir tobulinančias. Apie jas kalbėsime paeiliui, kiekvieną savo tvarka; pirmiausia apie motyvuojančias – būtent šventųjų atvaizdus, paveikslus, oratorijas ir ceremonijas.

Kalbant apie atvaizdus ir paveikslus, juose gali būti daug tuštybės ir tuščio džiaugsmo. Nors jie yra labai svarbūs dieviškam garbinimui ir būtini valiai sužadinti pamaldumui, kaip rodo mūsų Motinos Bažnyčios jiems suteiktas patvirtinimas ir jų naudojimas (dėl šios priežasties visada gerai juos naudoti, kad pažadintume savo vangumą), yra daug žmonių, kurie labiau džiaugiasi jų tapyba ir puošyba nei tuo, ką jie vaizduoja.

Bažnyčia atvaizdų naudojimą nustatė dviem pagrindiniams tikslams – kad gerbtume juose šventuosius ir kad valia būtų sužadinta bei pamaldumas šventiesiems būtų pažadintas. Kai jie tarnauja šiam tikslui, jie yra naudingi, ir jų naudojimas yra būtinas; todėl turime rinktis tuos, kurie yra tikriausi ir gyviausi, ir kurie labiausiai skatina valią pamaldumui, o mūsų akys turi būti nuolat nukreiptos į šį motyvą, o ne į jų darbo vertę ar puošybos subtilumą. Kaip sakau, yra tokių, kurie daugiau dėmesio skiria atvaizdo pagaminimo subtilumui ir jo vertei nei tam, ką jis vaizduoja; ir tą vidinį pamaldumą, kurį jie turėtų dvasiškai nukreipti į šventąjį, kurio nemato, pamiršdami atvaizdą, nes jis tarnauja tik kaip motyvas, jie iššvaisto išorinio darbo subtilumui ir puošybai. Taip pojūtis yra patenkintas ir džiaugiasi, o valios meilė ir džiaugsmas lieka ten. Tai visiškai trukdo tikrajai dvasingumai, kuris reikalauja sunaikinti meilę visiems atskiriems dalykams.

Tai taps visiškai aišku iš pasibjaurėtino papročio, kurį kai kurie žmonės laikosi mūsų dienomis dėl atvaizdų. Nesibjaurėdami pasaulio tuščiais papuošalais, jie puošia atvaizdus drabužiais, kuriuos kartkartėmis išranda tušti žmonės, kad patenkintų savo malonumus ir tuštybes. Taip jie aprengia atvaizdus drabužiais, kurie net patys savaime yra smerktini, tokia tuštybė, kuri buvo ir tebėra šlykšti šventiesiems, kuriuos šie atvaizdai vaizduoja. Taip, su jų pagalba, velnias sugeba kanonizuoti savo tuštybes, aprengdamas jomis šventuosius, ne be didelio jų nepasitenkinimo. Ir taip sielos sąžiningas ir rimtas pamaldumas, kuris atmeta ir niekina visas tuštybes ir jų pėdsakus, tampa su jais ne ką daugiau nei lėlių rengimas; kai kurie žmonės naudoja atvaizdus tik kaip stabus, ant kurių nukreipia savo džiaugsmą. Ir taip pamatysite tam tikrus žmones, kurie niekada nepavargsta pridėti vieną atvaizdą prie kito, ir nori, kad jie būtų tokio ar kitokio tipo ir darbo, ir būtų pastatyti taip ar kitaip, kad būtų malonūs pojūčiams; ir jie mažai rūpinasi širdies pamaldumu. Jie yra taip pat prisirišę prie jų, kaip Michas buvo prie savo stabų, ar kaip buvo Labanas; mat vienas išbėgo iš savo namų šaukdamas, nes jie buvo iš jo atimti; o kitas, atlikęs ilgą kelionę ir labai supykęs dėl jų, sujaukė visą Jokūbo namų turtą, ieškodamas jų.

Tikrai pamaldus žmogus savo pamaldumą daugiausia nukreipia į tai, kas nematoma; jam reikia nedaug atvaizdų ir jis naudoja nedaug, rinkdamasis tuos, kurie harmonizuoja su dieviškuoju, o ne su žmogiškuoju, aprengdamas juos ir save ateities pasaulio drabužiais ir sekdamas jo madomis, o ne šio pasaulio. Mat ne tik atvaizdas, priklausantis šiam pasauliui, jokiu būdu neveikia jo troškimo; jis net nepriverčia jo galvoti apie šį pasaulį, nepaisant to, kad prieš akis turi kažką pasaulietiško, susijusio su pasaulio interesais. Jo širdis nėra prisirišusi prie atvaizdų, kuriuos jis naudoja; jei jie iš jo atimami, jis labai mažai liūdi, nes jis ieško savyje gyvojo atvaizdo, kuris yra Kristus nukryžiuotas, dėl kurio jis net trokšta, kad viskas būtų iš jo atimta ir jis nieko neturėtų. Net kai motyvai ir priemonės, kurios veda jį arčiausiai prie Dievo, yra iš jo atimamos, jis išlieka ramus. Mat siela yra arčiau tobulumo, kai ji yra rami ir džiaugsminga, nors ir neturi šių motyvų, nei jei ji turi juos kartu su troškimu ir prisirišimu. Nors gera būti patenkintam turint tokius atvaizdus, kurie padeda sielai didesniam pamaldumui (dėl šios priežasties visada reikia rinktis tuos, kurie labiausiai ją skatina), vis dėlto labai toli nuo tobulumo būti taip stipriai prie jų prisirišus, kad juos turėtum su prisirišimu, todėl, jei jie atimami iš sielos, ji tampa liūdna.

Siela tegul būna tikra, kad kuo artimiau ji prisirišusi prie atvaizdo ar motyvo, tuo mažiau jos pamaldumas ir malda kils į Dievą. Nors tiesa, kad, kadangi vieni yra tinkamesni nei kiti ir labiau sužadina pamaldumą, dėl šios vienintelės priežasties gera būti labiau prisirišus prie vienų nei prie kitų, kaip ką tik sakiau, tačiau neturi būti jokio prisirišimo ir meilės, kurią aprašiau. Kitaip tai, kas turi palaikyti dvasią jos skrydyje į Dievą, visiškame užmiršime, bus visiškai užimta pojūčių, ir siela bus visiškai pasinėrusi į malonumą, kurį teikia šie instrumentai. Šiuos instrumentus turiu naudoti, bet tik tam, kad jie padėtų man pamaldume; ir dėl mano netobulumo jie gali man būti tokia pat kliūtimi, kaip ir meilė ar prisirišimas prie bet ko kito.

Bet, nors galbūt šiuo atvaizdų klausimu manote, kad yra ką pasakyti kitaip, jei aiškiai nesupratote, kiek atsiskyrimo ir dvasinio skurdo reikalauja tobulumas, bent jau negalite pateisinti netobulumo, kuris dažniausiai pasitaiko dėl rožinių; mat vargu ar rasite ką nors, kas neturėtų kokios nors silpnybės dėl jų, trokšdamas, kad jie būtų tokio, o ne kitokio darbo, ar tokios, o ne kitokios spalvos ar metalo, ar puošti vienu ar kitu stiliumi. Tačiau joks stilius nėra geresnis už kitą, kad Dievas išklausytų maldą, nes tai priklauso nuo paprastos ir tikros širdies, kuri žiūri tik į tai, kaip patikti Dievui, ir, be indulgencijų klausimo, nesirūpina vienu rožiniu labiau nei kitu.

Mūsų tuščias geismas yra tokios prigimties ir kokybės, kad jis stengiasi įsitvirtinti visur; jis yra kaip kirmėlė, kuri naikina sveiką medį, ir veikia tiek gerus, tiek blogus dalykus. Kas gi kitas yra jūsų noras turėti subtiliai pagamintą rožinį ir jūsų troškimas, kad jis būtų vienokios, o ne kitokios rūšies, jei ne jūsų džiaugsmo nukreipimas į instrumentą? Tai tarsi noras pasirinkti vieną atvaizdą, o ne kitą, svarstant ne tai, ar jis labiau sužadins dievišką meilę jūsų viduje, bet tik tai, ar jis yra brangesnis ir subtiliau pagamintas. Jei savo troškimą ir džiaugsmą naudotumėte vien Dievo meilei, jums nerūpėtų jokie iš šių svarstymų. Labai erzina matyti tam tikrus dvasinius žmones, taip stipriai prisirišusius prie šių instrumentų ir motyvų manieros ir darbo, prie smalsumo ir tuščio malonumo, kurį jie juose randa: niekada nepamatysite jų patenkintų; jie nuolat paliks vieną dalyką dėl kito, pamiršdami ir apleisdami dvasinį pamaldumą dėl šių matomų dalykų, prie kurių jie jaučia meilę ir prisirišimą, kartais tokio paties tipo, kaip žmogus jaučia laikiniesiems dalykams; ir iš to jie patiria nemažą žalą.

Trisdešimt šeštas skyrius

Tęsiant kalbą apie atvaizdus, aprašoma tam tikrų žmonių neišmanymas jų atžvilgiu.

Daug galima būtų pasakyti apie kvailumą, kurį daugelis žmonių rodo dėl atvaizdų; jų kvailumas pasiekia tokį lygį, kad kai kurie iš jų labiau pasitiki vienos rūšies atvaizdu nei kitu, manydami, kad Dievas juos lengviau išklausys dėl vienų nei dėl kitų, net kai abu vaizduoja tą patį, kaip, pavyzdžiui, kai yra du Kristaus ar du mūsų Mergelės Marijos atvaizdai. Ir taip atsitinka todėl, kad jie jaučia daugiau meilės vienos rūšies darbui nei kitam; tai rodo grubiausią supratimą apie bendravimą su Dievu ir garbinimą bei pagarbą, kuri Jam priklauso, kas susiję tik su tikėjimu ir širdies tyrumu to, kuris meldžiasi. Mat jei Dievas kartais daugiau malonių teikia per vieną atvaizdą nei per kitą tos pačios rūšies, tai ne todėl, kad viename yra daugiau dorybės šiam poveikiui nei kitame (kad ir koks skirtumas būtų jų darbe), bet todėl, kad kai kurie žmonės geriau pažadina savo pamaldumą vienu nei kitu. Jei jie turėtų tą patį pamaldumą vienam kaip ir kitam (ar net be jokio atvaizdo), jie gautų tas pačias malones iš Dievo.

Taigi priežastis, dėl kurios Dievas atlieka stebuklus ir teikia malones per vienos rūšies atvaizdą, o ne per kitą, nėra ta, kad šie turėtų būti labiau vertinami nei tie, bet tam, kad per stebuklą, kurį jie sukelia, būtų pažadintas miegantis pamaldumas ir tikinčiųjų meilė maldai. Ir todėl, kadangi tuo metu atvaizdo kontempliavimas sužadina pamaldumą ir skatina mus tęsti maldą (abu šie yra priemonės, per kurias Dievas išklauso ir duoda tai, ko prašoma), todėl tuo metu ir per tą patį atvaizdą Dievas tęsia malonių ir stebuklų teikimą dėl maldos ir meilės, kuri tada rodoma; mat akivaizdu, kad Dievas tai daro ne dėl atvaizdo, kuris pats savaime yra tik nupieštas daiktas, bet dėl pamaldumo ir tikėjimo, kurį žmogus turi šventajam, kurį jis vaizduoja. Taigi, jei turėtum tą patį pamaldumą ir tikėjimą mūsų Mergelei Marijai prieš vieną ją vaizduojantį atvaizdą kaip prieš kitą, kadangi vaizduojamas asmuo yra tas pats (ir net, kaip sakėme, jei neturėtum jokio atvaizdo), gautum tas pačias malones. Mat patirtis rodo, kad, kai Dievas teikia tam tikras malones ir atlieka stebuklus, Jis tai dažniausiai daro per atvaizdus, kurie nėra gerai išraižyti, subtiliai suformuoti ar nutapyti, kad tikintieji nepriskirtų nieko figūrai ar tapybai.

Be to, mūsų Viešpats dažnai linkęs teikti šias malones per tuos atvaizdus, kurie yra tolimiausi ir vienišiausi. Viena priežastis yra ta, kad pastangos, reikalingos kelionei iki jų, didina meilę ir daro maldos veiksmą nuoširdesnį. Kita priežastis yra ta, kad galėtume atsitraukti nuo triukšmo ir žmonių, kai meldžiamės, kaip darė Viešpats. Todėl tas, kuris keliauja į piligrimystę, gerai daro, jei keliauja tuo metu, kai kiti to nedaro, net jei laikas būtų neįprastas. Niekada nepatarčiau jam keliauti į piligrimystę, kai tai daro didelė minia; mat dažniausiai tokiomis progomis žmonės grįžta labiau išsiblaškę nei išėję. Ir daugelis leidžiasi į šias piligrimystes ir jas atlieka dėl poilsio, o ne dėl pamaldumo. Taigi, kur yra pamaldumas ir tikව

System: Trisdešimt šeštas skyrius (tęsinys)

tikėjimas, net jei jie vaikščiojo su Juo ir matė Jo nuostabius darbus, iš to negavo jokios naudos. Ir tai buvo priežastis, kodėl, kaip sako evangelistas, Jis savo krašte atliko nedaug galingų darbų.

Taip pat noriu čia pakalbėti apie tam tikrus antgamtinius efektus, kuriuos kartais tam tikri atvaizdai sukelia tam tikriems žmonėms. Kai kuriems atvaizdams Dievas suteikia ypatingą dvasinę įtaką tokiems žmonėms, todėl atvaizdo figūra ir jo sukeltas pamaldumas lieka įsitvirtinę jų mintyse, ir žmogus juos nuolat turi prieš save; todėl, kai jis staiga pagalvoja apie atvaizdą, dvasinė įtaka, kuri jį veikia, yra tokio pat pobūdžio, kaip tada, kai jis jį matė – kartais ji mažesnė, bet kartais net didesnė – tačiau iš kito atvaizdo, nors ir tobulesnio darbo, jis negaus to paties dvasinio efekto.

Daugelis žmonių taip pat jaučia pamaldumą vienai darbo rūšiai labiau nei kitai, ir kai kuriems jie turės tik natūralų polinkį ir meilę, kaip mes mieliau matome vieno žmogaus veidą nei kito. Jie natūraliai labiau trauks tam tikrą atvaizdą ir ryškiau jį laikys savo vaizduotėje, net jei jis nėra toks gražus kaip kiti, tiesiog todėl, kad jų prigimtis traukia prie tos formos ir figūros, kurią jis vaizduoja. Kai kurie žmonės manys, kad jų meilė tam tikram atvaizdui yra pamaldumas, kai tuo tarpu tai gali būti tik natūralus polinkis ir meilė. Gali atsitikti taip, kad, žiūrėdami į atvaizdą, jie matys jį judantį, darantį ženklus, gestus ar nurodymus, arba kalbantį. Tai ir įvairūs antgamtiniai efektai, kuriuos sukelia atvaizdai, apie kuriuos čia kalbėjome, iš tiesų dažnai yra geri ir tikri efektai, sukurti Dievo, kad padidintų pamaldumą arba kad siela turėtų atramą, į kurią galėtų remtis, nes ji yra šiek tiek silpna, ir kad nebūtų išsiblaškiusi. Tačiau dažnai juos sukelia velnias, kad sukeltų apgaulę ir žalą. Todėl kitame skyriuje pateiksime nurodymus šiuo klausimu.

Trisdešimt septintas skyrius

Apie tai, kaip valios džiaugsmą reikia nukreipti per atvaizdus į Dievą, kad siela dėl jų neklystų ir nebūtų jais trukdoma.

Atvaizdai yra labai naudingi prisimenant Dievą ir šventuosius, skatinant valią pamaldumui, kai jie naudojami įprastai ir tinkamai. Tačiau, jei siela nesugeba tinkamai elgtis, kai su jais susiję antgamtiniai įvykiai, tai gali sukelti didelių klaidų jos kelyje į Dievą. Mat vienas iš būdų, kuriais velnias lengvai pagauna neatsargias sielas ir užkerta joms kelią į dvasinę tiesą, yra nepaprastų ir antgamtinių įvykių naudojimas. Jis pateikia pavyzdžius per atvaizdus – tiek materialius, Bažnyčios naudojamus, tiek tuos, kuriuos jis dažnai įtvirtina vaizduotėje, susijusius su vienu ar kitu šventuoju, ar jo atvaizdu, persirengdamas šviesos angelu, kad apgautų. Mat tose pačiose priemonėse, kurias turime savo pagalbai, gudrus velnias slepiasi, kad mus sučiuptų, kai esame mažiausiai pasiruošę. Todėl dėl gerų dalykų gera siela turi turėti didžiausių nuogąstavimų, nes blogi dalykai patys liudija apie save.

Norėdami išvengti visų blogybių, kurios gali sielą ištikti šiuo klausimu – trukdymo kilti į Dievą, atvaizdų naudojimo netinkamai ar nežinojimo, ar apgavystės natūraliais ar antgamtiniais būdais, kaip jau minėjome; taip pat, kad išvalytume valios džiaugsmą jais ir per juos vestume sielą į Dievą, dėl ko Bažnyčia rekomenduoja jų naudojimą, čia noriu pateikti tik vieną įspėjimą, kuris bus viskam pakankamas. Šis įspėjimas yra toks, kad, kadangi atvaizdai tarnauja kaip motyvas nematomiems dalykams, turime stengtis nukreipti motyvą, meilę ir valios džiaugsmą tik į tai, ką jie iš tikrųjų vaizduoja. Tegul tikinti siela būna atsargi, kad, matydama atvaizdą, nenorėtų, jog jos pojūčiai būtų juo užvaldyti, nesvarbu, ar atvaizdas yra materialus, ar vaizduotės, ar gražiai pagamintas, ar gausiai papuoštas, ar sukeliamas pamaldumas yra jutiminis, ar dvasinis, ar jis sukelia antgamtinius reiškinius, ar ne. Siela jokiu būdu neturi vertinti šių atsitiktinumų, net jų nepastebėti, o pakelti savo mintis nuo atvaizdo į tai, ką jis vaizduoja, sutelkdama valios saldumą ir džiaugsmą, kartu su dvasios malda ir pamaldumu, į Dievą ar šventąjį, kuris yra šaukiamas; mat tai, kas priklauso gyvajai tikrovei ir dvasiai, neturi būti uzurpuota pojūčių ar nupiešto objekto. Jei siela taip daro, ji nebus apgauta, nes nekreips dėmesio į tai, ką atvaizdas jai gali pasakyti, nei užims savo pojūčių ar dvasios taip, kad jie negalėtų laisvai keliauti į Dievą, nei labiau pasitikės vienu atvaizdu nei kitu. Atvaizdas, kuris antgamtiniais būdais sukeltų sielai pamaldumą, dabar tai darys dar gausiau, nes siela dabar eis su savo meile tiesiogiai į Dievą. Mat, kai Dievas teikia šias ir kitas malones, Jis tai daro nukreipdamas valios džiaugsmo meilę į tai, kas nematoma, ir to Jis nori, kad mes darytume, sunaikindami galias ir pojūčių saldumą šių matomų dalykų atžvilgiu.

Trisdešimt aštuntas skyrius

Tęsiant kalbą apie motyvuojantį gėrį. Kalbama apie oratorijas ir vietas, skirtas maldai.

Manau, dabar paaiškinta, kaip dvasinis žmogus gali rasti tiek pat netobulumo atvaizdų atsitiktinumuose, nukreipdamas į juos savo malonumą ir džiaugsmą, kaip ir kituose materialiuose ir laikinuoose dalykuose, ir galbūt net pavojingesnį netobulumą. Sakau galbūt pavojingesnį, nes, kai žmogus sako, kad jo džiaugsmo objektai yra šventi, jis jaučiasi saugesnis ir nebijo prie jų prisirišti bei natūraliai jų laikytis. Ir taip toks žmogus kartais labai apgaudinėjamas, manydamas, kad yra pilnas pamaldumo, nes jaučia malonumą šiuose šventuose dalykuose, kai galbūt tai tik jo natūralus troškimas ir temperamentas, vedantis jį prie šių dalykų taip pat, kaip veda prie kitų.

Iš to kyla (dabar pradedame kalbėti apie oratorijas), kad kai kurie žmonės niekada nepavargsta pridėti prie savo oratorijų vienokius, paskui kitokius atvaizdus, ir džiaugiasi tvarka bei išdėstymu, kuriuo juos išdėsto, kad šios oratorijos būtų gerai papuoštos ir malonios akiai. Tačiau jie nemyli Dievo labiau, kai jų oratorijos yra puošnios, nei kai jos yra paprastos – ne, veikiau myli Jį mažiau, nes, kaip sakėme, malonumas, kurį jie nukreipia į jų nupieštus papuošimus, yra pavogtas iš gyvosios tikrovės. Tiesa, kad visas papuošimas, puošyba ir pagarba, kurią galima skirti atvaizdams, yra labai mažai, ir todėl tie, kurie turi atvaizdus ir elgiasi su jais be deramos pagarbos ir reverencijos, yra verti griežto papeikimo, kaip ir tie, kurie turi taip blogai išraižytus atvaizdus, kad jie atima pamaldumą, o ne sukelia jį, dėl ko kai kuriems labai trūkumų turintiems ir nekvalifikuotiems atvaizdų kūrėjams reikėtų uždrausti šią veiklą. Bet ką tai turi bendro su tavo prisirišimu, meile ir troškimu šiems išoriniams papuošimams ir dekoracijoms, kai tavo pojūčiai yra taip jais užvaldyti, kad tavo širdis yra trukdoma keliauti į Dievą, mylėti Jį ir užmiršti visus dalykus dėl Jo meilės? Jei tau nepavyksta pasiekti pastarojo tikslo dėl pirmojo, Dievas tavęs už tai nevertins, bet netgi baus už tai, kad nesiekei Jo malonumo visame kame, o ne savo paties. Tai aiškiai matyti iš aprašymo apie tą šventę, kurią jie surengė Jo Didenybei, kai Jis įžengė į Jeruzalę. Jie priėmė Jį su giesmėmis ir šakomis, o Viešpats verkė; mat jų širdys buvo labai toli nuo Jo, ir jie rodė Jam pagarbą tik išoriniais papuošimais ir ženklais. Galima sakyti, kad jie rengė šventę sau, o ne Dievui; ir taip daro daugelis šiais laikais, kurie, kai kur nors vyksta iškilminga šventė, linkę džiaugtis dėl malonumo, kurį patys joje ras – ar tai būtų matymas, ar būti matomam, ar valgymas, ar kitas savanaudiškas dalykas – o ne džiaugtis tuo, kad yra priimtini Dievui. Šiais polinkiais ir ketinimais jie Dievui nesuteikia jokio malonumo. Ypač tai pasakytina, kai tie, kurie švenčia šventes, išranda juokingus ir nepamaldžius dalykus, kad įterptų į jas, kad sukeltų žmonėms juoką, kas sukelia jiems dar didesnį išsiblaškymą. Ir kiti žmonės išranda dalykus, kurie tik patinka žmonėms, o ne skatina jų pamaldumą.

Ką galiu pasakyti apie žmones, kurie švenčia šventes dėl priežasčių, susijusių su jų pačių interesais? Tik jie patys ir Dievas, kuris juos mato, žino, ar jų dėmesys ir troškimas nukreipti į tokius interesus, o ne į Dievo tarnystę. Tegul jie supranta, kad, elgdamiesi bet kuriuo iš šių būdų, jie rengia šventes savo garbei, o ne Dievo. Mat tai, ką jie daro savo malonumui ar žmonių malonumui, Dievas nelaikys padarytu Jam. Taip, daugelis, dalyvaujančių Dievo šventėse, džiaugsis, net kai Dievas ant jų pyksta, kaip Jis pyko ant Izraelio vaikų, kai jie rengė šventę, dainavo ir šoko prieš savo stabą, manydami, kad švenčia Dievo garbei; iš jų Jis nužudė daug tūkstančių. Arba kaip su kunigais Nabudu ir Abiu, Aarono sūnumis, kuriuos Jis nužudė su smilkytuvais rankose, nes jie aukojo svetimą ugnį. Arba kaip su žmogumi, kuris į vestuvių pokylį įėjo netinkamai papuoštas ir netinkamai apsirengęs, kurį karalius įsakė išmesti į tamsą, surištą rankomis ir kojomis. Iš to galima žinoti, kaip Dievas blogai kenčia šias nepagarbias elgsenas susirinkimuose, skirtuose Jo tarnystei. Mat kiek švenčių, o mano Dieve, žmonių sūnūs rengia velnio naudai, o ne Tavo! Velnias džiaugiasi jomis, nes tokie susibūrimai jam atneša verslo, kaip jie galėtų prekybininkui. Ir kaip dažnai Tu sakysi apie juos: „Ši tauta garbina Mane tik savo lūpomis, bet jų širdis toli nuo Manęs, nes jie tarnauja Man dėl neteisingos priežasties!“ Mat vienintelė priežastis, dėl kurios Dievas turi būti tarnaujamas, yra ta, kad Jis yra Tas, kas Jis yra, o ne dėl jokių kitų tarpinių tikslų. Ir taip tarnauti Jam dėl kitų priežasčių, nei vien dėl to, kad Jis yra Tas, kas Jis yra, reiškia tarnauti Jam neatsižvelgiant į Jį kaip galutinę priežastį.

Grįžtant prie oratorijų, sakau, kad kai kurie žmonės jas puošia savo malonumui, o ne Dievo malonumui; kai kurie taip mažai vertina pamaldumą, kurį jos sukelia, kad apie jas galvoja ne daugiau nei apie savo pasaulietinius prieškambarius; kai kurie net galvoja dar mažiau, nes jie labiau džiaugiasi profaniškais nei dieviškais dalykais.

Bet baikime apie tai kalbėti ir kalbėkime tik apie tuos, kurie yra rūpestingesni – tai yra, apie tuos, kurie laiko save pamaldžiais žmonėmis. Daugelis iš jų sutelkia savo troškimą ir malonumą į savo oratoriją ir jos papuošimus, tiek, kad iššvaisto joms visą laiką, kurį turėtų skirti maldai Dievui ir vidiniam susikaupimui. Jie nesupranta, kad, neįrengdami savo oratorijos atsižvelgdami į vidinį susikaupimą ir sielos ramybę, jie yra taip pat išsiblaškę, kaip ir bet kuo kitu, ir ras malonumą, kurį jie jaučia, nuolatiniu nerimo šaltiniu, dar labiau, jei kas nors stengiasi jų to atimti.

Trisdešimt devintas skyrius

Apie tai, kaip oratorijos ir bažnyčios turėtų būti naudojamos, kad dvasia būtų nukreipta į Dievą.

Kalbant apie dvasios nukreipimą į Dievą per šios rūšies gėrį, verta pabrėžti, kad pradedantiesiems yra teisėta ir netgi naudinga rasti juslinį saldumą ir malonumą atvaizduose, oratorijose ir kituose matomuose pamaldumo objektuose, nes jie dar nėra atpratę ar atitraukę savo troškimo nuo pasaulio dalykų, kad galėtų palikti vieną malonumą dėl kito. Jie yra kaip vaikas, laikantis kažką vienoje rankoje; kad jis atleistų ranką, duodame jam kažką kitą laikyti kitoje rankoje, kad jis neverktų, nes abi rankos tuščios. Bet dvasinis žmogus, kuris nori tobulėti, turi nusimesti visus tuos malonumus ir troškimus, kuriais valia gali džiaugtis, nes grynas dvasingumas labai mažai susijęs su šiais objektais, o tik su vidiniu susikaupimu ir protiniu bendravimu su Dievu. Taigi, nors jis naudojasi atvaizdais ir oratorijomis, tai daro tik trumpam; jo dvasia iškart randa ramybę Dieve ir jis pamiršta visus pojūčių dalykus.

Todėl, nors geriausia melstis ten, kur yra daugiausia padorumo, vis dėlto reikėtų rinktis vietą, kur pojūčiai ir dvasia mažiausiai trukdomi keliauti į Dievą. Čia turėtume apsvarstyti tą atsakymą, kurį mūsų Išganytojas davė samarietei moteriai, kai ji klausė, kuri vieta tinkamesnė maldai – šventykla ar kalnas, ir Jis atsakė, kad tikroji malda nėra susijusi nei su kalnu, nei su šventykla, bet kad tie, kurie garbina Tėvą ir Jam patinka, yra tie, kurie garbina Jį dvasia ir tiesa. Todėl, nors bažnyčios ir malonios vietos yra skirtos ir įrengtos maldai (mat bažnyčia neturi būti naudojama niekam kitam), vis dėlto, tokiam intymiam dalykui kaip bendravimas su Dievu, reikėtų rinktis vietą, kuri pojūčiams suteikia mažiausiai užsiėmimo ir mažiausiai skatinimo. Ir todėl tai neturi būti vieta, maloni ir džiuginanti pojūčius (kaip vietos, kurias kai kurie įpratę ieškoti), nes kitaip, užuot susikaupusi dvasia Dieve, nieko nebus pasiekta, tik poilsis, malonumas ir pojūčių džiaugsmas. Todėl gera rinktis vietą, kuri yra vieniša, netgi laukinė, kad dvasia ryžtingai ir tiesiogiai kiltų į Dievą, nebūdama trukdoma ar sulaikoma matomų dalykų; mat, nors šie kartais padeda pakelti dvasią, geriau juos iškart pamiršti ir ilsėtis Dieve. Dėl šios priežasties mūsų Išganytojas dažnai rinkdavosi vienišas vietas maldai, tokias, kurios mažai užimdavo pojūčius, kad duotų mums pavyzdį. Jis rinkdavosi vietas, kurios kėlė sielą į Dievą, tokias kaip kalnai, kurie yra pakelti virš žemės ir dažniausiai pliki, todėl nesuteikia progos pojūčių poilsiui.

Tikrai dvasinis žmogus niekada nėra prisirišęs prie maldos vietos dėl jos tinkamumo vienu ar kitu būdu, nei net nesvarsto tokio dalyko, nes, jei jis taip darytų, jis vis dar būtų prisirišęs prie pojūčių. Bet, siekdamas vidinio susikaupimo ir viską pamiršdamas, jis renkasi vietas, labiausiai laisvas nuo juslinių objektų ir traukos, atitraukdamas savo dėmesį nuo jų visų, kad galėtų džiaugtis savo Dievu ir būti toli nuo visų sukurtų dalykų. Bet nuostabu matyti kai kuriuos dvasinius žmones, kurie švaisto visą savo laiką įrengdami oratorijas ir puošdami vietas, kurios atitinka jų temperamentą ar polinkius, bet mažai rūpinasi vidiniu susikaupimu, kuris yra svarbiausias dalykas, bet kurio jie turi labai mažai. Jei jie turėtų jo daugiau, jie negalėtų džiaugtis tais metodais ir pamaldumo manieromis, kurios juos tiesiog vargintų.

Ketvirtas skyrius

Tęsiant dvasios nukreipimą į vidinį susikaupimą, atsižvelgiant į tai, kas buvo pasakyta.

Priežastis, kodėl kai kurie dvasiniai žmonės niekada visiškai nepatenka į tikruosius dvasios džiaugsmus, yra ta, kad jiems niekada nepavyksta pakelti savo džiaugsmo troškimo virš šių išorinių ir matomų dalykų. Tegul tokie pastebi, kad, nors matoma oratorija ir šventykla yra padori vieta, skirta maldai, ir atvaizdas yra motyvas maldai, sielos saldumas ir malonumas neturi būti nukreipti į motyvą ar matomą šventyklą, kad siela nepamirštų melstis gyvojoje šventykloje, kuri yra vidinis sielos susikaupimas. Apaštalas, primindamas mums tai, sakė: „Žiūrėkite, kad jūsų kūnai būtų gyvosios Šventosios Dvasios šventyklos, kuri gyvena jumyse.“ Ir šią mintį siūlo Kristaus žodžiai, kuriuos citavome, būtent, kad tie, kurie tikrai garbina Dievą, turi garbinti Jį dvasia ir tiesa. Mat Dievas mažai kreipia dėmesio į jūsų oratorijas ir jūsų vietas, skirtas maldai, jei jūsų troškimas ir malonumas yra prie jų prisirišę, ir taip jūs turite mažai vidinio atsiskyrimo, kuris yra dvasinis skurdas ir visų dalykų, kuriuos galite turėti, atsižadėjimas.

Taigi, norėdami išvalyti valią nuo tuščio troškimo ir džiaugsmo šiuo klausimu, ir vesti ją į Dievą savo maldoje, turite žiūrėti tik į tai, kad jūsų sąžinė būtų tyra, jūsų valia tobula su Dievu, ir jūsų dvasia tikrai nukreipta į Jį. Tada, kaip sakiau, turėtumėte rinktis tolimiausią ir vienišiausią vietą, kokią galite rasti, ir skirti visą valios džiaugsmą Dievo šaukimuisi ir Jo šlovinimui; ir neturėtumėte kreipti dėmesio į tuos užgaidus apie išorinius dalykus, bet veikiau stengtis jų atsisakyti. Mat, jei siela prisirišusi prie juslinio pamaldumo džiaugsmo, ji niekada nepasieks dvasinio džiaugsmo galios, kuri randama dvasiniame atsiskyrime, ateinančiame per vidinį susikaupimą.

Keturiasdešimt pirmas skyrius

Apie tam tikrus blogius, į kuriuos patenka tie žmonės, kurie pasiduoda malonumui jusliniuose objektuose ir dažnai lankosi pamaldumo vietose taip, kaip buvo aprašyta.

Dvasinį žmogų ištinka daug blogybių, tiek vidinių, tiek išorinių, kai jis trokšta sekti paskui juslinį saldumą šiuose anksčiau minėtuose dalykuose. Kalbant apie dvasią, jis niekada nepasieks vidinio dvasinio susikaupimo, kuris susideda iš visų šių dalykų nepaisymo, sielos priverčimo pamiršti visą šį juslinį saldumą, įžengimo į tikrą susikaupimą ir dorybių įgijimo per pastangas. Kalbant apie išorinius dalykus, jis negalės pasiruošti maldai visose vietose, bet bus apribotas vietomis, kurios atitinka jo skonį; ir taip jis dažnai žlugs maldoje, nes, kaip sako priežodis, jis nesupranta jokios kitos knygos, tik savo kaimą.

Be to, šis troškimas veda tokius žmones į didelį nepastovumą. Kai kurie iš jų niekada nesilaiko vienos vietos ar net visada vienos būsenos: dabar jie bus matomi vienoje vietoje, dabar kitoje; dabar eis į vieną atsiskyrėlių vietą, dabar į kitą; dabar įrengs šią oratoriją, dabar tą. Kai kurie, vėlgi, iššvaisto savo gyvenimus keisdami vieną būseną ar gyvenimo būdą į kitą. Mat, kadangi jie turi tik juslinį karštumą ir džiaugsmą, randamą dvasiniuose dalykuose, ir niekada neturėjo jėgos pasiekti dvasinį susikaupimą atsižadėdami savo valios ir pakęsdami nepatogumus, kai tik pamato vietą, kuri, jų manymu, tinka pamaldumui, ar kokį gyvenimo būdą ar būseną, gerai pritaikytą jų temperamentui ir polinkiams, jie iškart eina paskui tai ir palieka būseną ar būklę, kurioje buvo anksčiau. Ir, kadangi jie pateko į šio juslinio malonumo įtaką, netrukus jie ieško kažko naujo, nes juslinis malonumas nėra pastovus, bet labai greitai išblėsta.

Keturiasdešimt antras skyrius

Apie tris skirtingas pamaldumo vietų rūšis ir kaip valia turėtų elgtis jų atžvilgiu.

Galvoju apie tris vietų rūšis, per kurias Dievas dažnai skatina valią pamaldumui. Pirmoji susideda iš tam tikrų žemės ir padėties išdėstymų, kurie, per malonų įvairovės efektą, ar tai būtų žemės ar medžių išdėstymas, ar per ramią vienatvę, natūraliai pažadina pamaldumą. Šias vietas naudinga naudoti, jei jos iškart veda valią į Dievą ir priverčia pamiršti pačias vietas, kaip, norint pasiekti kelionės tikslą, patartina nesustoti ir nesvarstyti kelionės priemonių ir motyvų daugiau, nei būtina. Tie, kurie stengiasi atgaivinti savo troškimus ir gauti juslinį saldumą, veikiau ras dvasinį sausumą ir išsiblaškymą; mat dvasinis saldumas ir pasitenkinimas randami tik vidiniame susikaupime.

Todėl, būdami tokioje vietoje, jie turėtų ją pamiršti ir stengtis būti viduje su Dievu, tarsi jie visai nebūtų toje vietoje. Mat, jei jie prisirišę prie vietos malonumo ir džiaugsmo, kaip sakėme, jie ieško pojūčių atgaivos ir dvasios nestabilumo, o ne dvasinio poilsio. Anachoretai ir kiti šventi atsiskyrėliai, plačiausiose ir maloniausiose dykumose pasirinkdavo mažiausias vietas, kurios jiems pakako, ten statydavo mažiausias celes ir olas, kuriose save įkalindavo. Šventasis Benediktas tokioje vietoje buvo trejus metus, o kitas – būtent šventasis Simonas – prisirišo virve, kad neturėtų daugiau laisvės ir negalėtų eiti toliau nei vietos, pasiekiamos virve; ir taip darė daugelis, kurių per daug, kad būtų galima suskaičiuoti. Tie šventieji labai aiškiai suprato, kad, jei jie nepatenkins troškimo ir godumo dvasiniam saldumui ir malonumui, jie negalės pasiekti dvasingumo.

Antroji rūšis yra labiau specifinė, nes ji susijusi su tam tikromis vietomis (nebūtinai dykumomis, bet bet kokiomis vietomis), kur Dievas įpratęs teikti keliems ypatingiems žmonėms labai malonius dvasinius palaiminimus; dažniausiai tokia vieta traukia to žmogaus, kuris ten gavo malonę, širdį, ir kartais sukelia jam didelius troškimus ir ilgesį ten grįžti; nors, kai jis ten nueina, tai, kas jam anksčiau nutiko, nepasikartoja, nes tai nėra jo valioje. Mat Dievas teikia šias malones, kada, kaip ir kur Jis nori, nesusietas su jokia vieta ar laiku, nei su laisva valia to, kam Jis jas teikia. Vis dėlto gera kartais eiti ir melstis tokiose vietose, jei troškimas yra laisvas nuo prisirišimo; ir tai dėl trijų priežasčių. Pirma, nes, kaip sakėme, nors Dievas nėra prisirišęs prie jokios vietos, atrodo, kad Jis norėjo, jog siela, kuri gavo malonę toje vietoje, Jį ten garbintų. Antra, nes toje vietoje siela labiau prisimena padėkoti Dievui už tai, ką ten gavo. Trečia, nes, prisimindama tą malonę, sielos pamaldumas yra dar labiau pažadinamas.

Dėl šių priežasčių žmogus turėtų eiti į tokias vietas, o ne todėl, kad mano, jog Dievas yra įpareigotas ten teikti malones, taip, kad negalėtų jų teikti, kur Jis nori, nes siela yra tinkamesnė ir gražesnė vieta Dievui nei bet kuri fizinė vieta. Taip skaitome Šventajame Rašte, kad Abraomas pastatė altorių toje pačioje vietoje, kur Dievas jam pasirodė, ir ten šaukėsi Jo švento vardo, o vėliau, grįždamas iš Egipto, ėjo tuo pačiu keliu, kur Dievas jam pasirodė, ir dar kartą šaukėsi Dievo prie to paties altoriaus, kurį jis pastatė. Jokūbas taip pat pažymėjo vietą, kur Dievas jam pasirodė, atsirėmęs į kopėčias, pastatydamas ten akmenį, kurį patepė aliejumi. Ir Agar davė vardą vietai, kur jai pasirodė angelas, ir labai ją vertino, sakydama: „Tikrai čia mačiau Jo nugarą, kuris mane mato.“

Trečioji rūšis susideda iš tam tikrų ypatingų vietų, kurias Dievas pasirenka, kad ten Jį šauktų ir Jam tarnautų, tokių kaip Sinajaus kalnas, kur Jis davė įstatymą Mozei. Ir vieta, kurią Jis parodė Abraomui, kad ten paaukotų savo sūnų. Taip pat Horebo kalnas, kur Jis pasirodė mūsų tėvui Elijui.

Priežastis, dėl kurios Dievas renkasi šias vietas, o ne kitas, kad ten Jį garbintų, yra žinoma tik Jam pačiam. Mums reikia žinoti, kad visa tai yra mūsų naudai, ir kad Jis išklausys mūsų maldų ten, taip pat bet kurioje vietoje, kur mes meldžiamės Jam su tobulu tikėjimu; nors yra daug didesnė galimybė būti išklausytam vietose, skirtose Jo tarnystei, nes Bažnyčia paskyrė ir pašventino tas vietas šiam tikslui.

Keturiasdešimt trečias skyrius

Apie kitus motyvus maldai, kuriuos naudoja daugelis žmonių – būtent įvairias ceremonijas.

Nenaudingi džiaugsmai ir netobulas prisirišimas, kurį daugelis žmonių jaučia prie anksčiau aprašytų dalykų, galbūt tam tikru mastu yra pateisinami, nes šie žmonės veikia daugiau ar mažiau nekaltai jų atžvilgiu. Tačiau didelis pasitikėjimas, kurį kai kurie žmonės deda į įvairias ceremonijas, įvestas neišmanančių asmenų, kuriems trūksta tikėjimo paprastumo, yra nepakenčiamas. Čia nekreipsime dėmesio į tas ceremonijas, kurios turi įvairius keistus pavadinimus ar naudoja nieko nereiškiančius terminus, taip pat į kitus nesventus dalykus, kuriuos kvaili, grubūs ir nepasitikintys dvasia žmonės dažnai įterpia į savo maldas. Mat šie yra akivaizdžiai blogi, susiję su nuodėme, ir daugelis iš jų reiškia slaptą susitarimą su velniu; tokiais būdais šie žmonės sukelia Dievo pyktį, o ne gailestingumą, todėl čia apie juos nekalbu.

Noriu kalbėti tik apie tas ceremonijas, kuriose nėra nieko įtartino, ir kuriomis daugelis žmonių šiais laikais naudojasi su neapdairiu pamaldumu, priskirdami tokią veiksmingumą ir tikėjimą šiems būdams ir manieroms, kuriomis jie nori atlikti savo pamaldumus ir maldas, kad mano, jog, jei bent mažiausiai nukryps nuo jų ar peržengs jų ribas, Dievas nebus jais patenkintas ir jų neišklausys. Jie labiau pasitiki šiais metodais ir ceremonijų rūšimis nei pačia maldos tikrove, ir tuo labai įžeidžia bei nepatinka Dievui. Pavyzdžiui, kalbu apie Mišias, kuriose turi būti tiek ir tiek žvakių, nei daugiau, nei mažiau; kurias turi laikyti kunigas tokiu ar anokiu būdu; ir kurios turi būti tam tikrą valandą, nei anksčiau, nei vėliau; ir turi būti po tam tikros dienos, nei anksčiau, nei vėliau; o maldos ir stotys turi būti atliekamos tokiu ir tokiu metu, su tokiomis ar anokiomis ceremonijomis, ir nei anksčiau, nei vėliau, nei kitokiu būdu; ir žmogus, kuris jas atlieka, turi turėti tokias ar anokias savybes ar kvalifikacijas. Ir yra tokių, kurie mano, kad, jei trūksta bent vienos iš šių jų nustatytų detalių, nieko nebus pasiekta.

Ir, kas dar blogiau, ir iš tiesų nepakenčiama, yra tai, kad kai kurie žmonės trokšta pajusti kokį nors poveikį savyje, ar kad jų prašymai būtų išpildyti, ar žinoti, kad šių ceremoniškų maldų tikslas bus įgyvendintas. Tai ne kas kita, kaip Dievo gundymas ir Jo labai supykdymas, tiek, kad Jis kartais leidžia velniui juos apgauti, priversdamas juos jausti ir suprasti dalykus, kurie yra toli nuo jų sielos naudos, ko jie nusipelno dėl prisirišimo, kurį rodo savo maldose, nenorėdami, kad būtų vykdoma Dievo valia, o tik jų pačių troškimai; ir taip, kadangi jie nesudeda viso savo pasitikėjimo į Dievą, niekas jiems nesiseka.

Keturiasdešimt ketvirtas skyrius

Apie tai, kaip valios džiaugsmas ir stiprybė turi būti nukreipti į Dievą per šiuos pamaldumus.

Tegul šie žmonės žino, kad kuo daugiau pasikliauja šiais dalykais ir ceremonijomis, tuo mažiau pasitiki Dievu, ir kad jie negaus iš Dievo to, ko trokšta. Yra tam tikrų žmonių, kurie meldžiasi dėl savo tikslų, o ne dėl Dievo garbės. Nors jie mano, kad dalykas bus padarytas, jei tai skirta Dievo tarnystei, ir ne kitaip, vis dėlto, dėl jų prisirišimo prie to ir tuščio džiaugsmo, kurį jie jaučia, jie daugina daugybę prašymų dėl dalyko, kai jiems būtų geriau pakeisti juos kitais, svarbesniais, tokiais kaip tikras sąžinės apsivalymas ir tikras atsidavimas dalykams, susijusiems su jų išganymu, paliekant daug vėlesniam laikui visus kitus jų prašymus, kurie nėra tokio pobūdžio. Ir taip jie pasiektų tai, kas jiems yra svarbiausia, ir tuo pačiu metu visus kitus dalykus, kurie jiems yra geri (nors jie už juos galbūt ir nesimeldė), daug geriau ir daug anksčiau, nei jei jie būtų išeikvoję visą savo energiją tiems dalykams. Tai Viešpats pažadėjo per evangelistą, sakydamas: „Pirmiausia ir daugiausia siekite Dievo karalystės ir Jo teisybės, ir visa kita jums bus pridėta.“

Tai yra siekimas ir prašymas, kuris labiausiai patinka Dievui, ir, norint pasiekti, kad būtų išpildyti prašymai, kuriuos turime savo širdyse, nėra geresnio būdo, kaip nukreipti mūsų maldos energiją į tai, kas labiausiai patinka Dievui. Nes tada Jis ne tik duos tai, ko mes Jo prašome, tai yra išganymo, bet ir tai, ką Jis mato esant tinkama ir gera mums, nors mes už tai nesimeldžiame. Tai Dovydas aiškiai parodo psalmių, kur sako: „Viešpats yra arti tų, kurie Jo šaukiasi tiesoje,“ kurie prašo Jo dalykų, kurie yra aukščiausio laipsnio tikri, tokie kaip išganymas; nes apie šiuos jis tada sako: „Jis išpildys tų, kurie Jo bijo, valią, išgirs jų šauksmus ir išgelbės juos. Nes Dievas yra tų, kurie Jį tikrai myli, sergėtojas.“ Ir taip, šis artumas Dievui, apie kurį čia kalba Dovydas, yra ne kas kita, kaip Jo pasirengimas juos patenkinti ir suteikti jiems net tai, ko jie neįsivaizdavo prašyti. Taip skaitome, kad Saliamonas, gerai prašydamas Dievo dalyko, kuris Jam patiko – būtent išminties, kad teisingai vadovautų ir valdytų savo tautą – Dievas jam atsakė, sakydamas: „Kadangi labiau už viską troškai išminties ir neprašei pergalės prieš savo priešus, jų mirties, turtų ar ilgo gyvenimo, Aš ne tik duosiu tau išmintį, kurios prašai, kad teisingai valdytum Mano tautą, bet taip pat duosiu tau tai, ko neprašei – būtent turtus, turtą ir šlovę – taip, kad nei prieš tave, nei po tavęs nebus tokio karaliaus kaip tu.“ Ir Jis tai padarė, suteikdamas jam taiką nuo jo priešų, kad visi aplink jį mokėtų duoklę ir jo netrukdytų. Panašų įvykį skaitome Pradžios knygoje, kur Dievas pažadėjo Abraomui padauginti jo teisėto sūnaus kartą, kaip dangaus žvaigždes, kaip jis Jo prašė, ir pasakė jam: „Taip pat padauginsiu vergės sūnų, nes jis yra tavo sūnus.“

Taigi, šitaip valios stiprybė ir jos džiaugsmas turi būti nukreipti į Dievą mūsų prašymuose, ir mes neturime nerimauti laikydamiesi ceremonijų išradimų, kurie nėra naudojami ar patvirtinti Katalikų Bažnyčios. Mišių laikymo būdą ir manierą turime palikti kunigui, kurį Bažnyčia ten paskiria savo vietoje, duodama jam nurodymus, kaip jis turi tai daryti. Ir tegul tokie žmonės nenaudoja naujų metodų, tarsi jie žinotų daugiau nei Šventoji Dvasia ir Jo Bažnyčia. Jei, melsdamiesi paprastai, Dievas jų neišklauso, tegul nemano, kad Jis juos labiau išklausys, kad ir kiek būtų jų išradimų. Mat Dievas yra toks, kad, jei jie elgiasi su Juo taip, kaip turėtų, ir atitinkamai Jo prigimčiai, jie gali daryti su Juo, ką tik nori; bet, jei jie veikia iš savanaudiškų tikslų, jie negali su Juo kalbėti.

Kalbant apie tolesnes ceremonijas, susijusias su malda ir kitais pamaldumais, tegul valia nesikoncentruoja į kitas ceremonijas ir maldos formas, nei tas, kurias Kristus mus mokė. Mat akivaizdu, kad, kai Jo mokiniai prašė Jį, kad Jis mokytų juos melstis, Jis būtų jiems pasakęs viską, kas būtina, kad Amžinasis Tėvas mus išklausytų, nes Jis taip gerai pažinojo Tėvo prigimtį. Tačiau viskas, ko Jis juos mokė, buvo „Tėve mūsų“, su septyniomis peticijomis, kuriose yra visos mūsų reikmės, tiek dvasinės, tiek laikinos; ir Jis nemokė jų daug kitų maldos rūšių, nei žodžiais, nei ceremonijomis. Priešingai, Jis jiems sakė, kad, kai jie meldžiasi, neturėtų trokšti daug kalbėti, nes mūsų dangiškasis Tėvas gerai žino, kas mums tinka. Jis tik labai primygtinai liepė jiems ištvermingai melstis (tai yra, „Tėve mūsų“ maldoje), sakydamas kitur: „Reikia visada melstis ir niekada nenustoti.“ Bet Jis nemokė įvairių peticijų, o veikiau, kad mūsų peticijos turėtų būti dažnai kartojamos ir su karštumu bei rūpesčiu. Mat, kaip sakau, jose yra viskas, kas yra Dievo valia ir kas mums tinka. Todėl, kai Jo Didenybė tris kartus artinosi prie Amžinojo Tėvo, Jis visus tris kartus meldėsi tais pačiais „Tėve mūsų“ žodžiais, kaip mums pasakoja evangelistai, sakydamas: „Tėve, jei negali būti, kad Aš negersiu šios taurės, tebūnie Tavo valia.“ Ir ceremonijas, kurias Jis mokė mus naudoti mūsų maldose, yra tik dvi. Arba turime melstis slaptoje savo kambario vietoje, kur be triukšmo ir nekreipdami dėmesio į nieką galime melstis su tobuliausia ir tyriausia širdimi, kaip Jis sakė šiais žodžiais: „Kai melsiesi, įeik į savo kambarį, uždaryk duris ir melskis.“ Arba Jis mokė mus eiti į vienišą ir dyką vietą, kaip Jis pats darė, ir geriausiu bei ramiausiu nakties metu. Ir taip nėra priežasties nustatyti jokio laiko limito, ar paskirtų dienų, ar išskirti vieną laiką labiau nei kitą mūsų pamaldumams, taip pat nėra priežasties naudoti kitas formas mūsų žodžiuose ir maldose, nei frazes su dvigubomis reikšmėmis, o tik tas, kurias naudoja Bažnyčia ir taip, kaip ji jas naudoja; mat viskas yra suredaguota į tas, kurias aprašėme – būtent „Tėve mūsų“.

Aš dėl to nesmerkiu – ne, veikiau pritariu – tam tikrų dienų nustatymui, kai kai kurie žmonės kartais planuoja atlikti savo pamaldumus, tokius kaip novenos ar kiti panašūs dalykai. Aš smerkiu tik jų elgesį dėl jų metodų ir ceremonijų, kuriomis jie juos praktikuoja, fiksuotumo. Taip pat Judita papeikė ir priekaištavo Betulijos žmonėms, nes jie ribojo Dievą dėl laiko, per kurį laukė Jo gailestingumo, sakydama: „Ar jūs nustatote Dievui laiką Jo gailestingumui?“ Tai daryti, sako ji, nėra Dievo judinimas gailestingumui, bet Jo pykčio pažadinimas.

Keturiasdešimt penktas skyrius

Apie antrąją aiškaus gėrio rūšį, kuria valia gali tuščiai džiaugtis.

Antroji aiškaus ir malonaus gėrio rūšis, kuria valia gali tuščiai džiaugtis, yra ta, kuri skatina ar įtikina mus tarnauti Dievui ir kurią pavadinome provokuojančia. Ši klasė apima pamokslininkus, ir apie ją galėtume kalbėti dviem būdais, būtent, kaip tai veikia pačius pamokslininkus ir kaip tai veikia jų klausytojus. Mat, kalbant apie abu, negalime nepastebėti, kad abu turi nukreipti savo valios džiaugsmą į Dievą šio veiksmo atžvilgiu.

Pirmiausia reikia pabrėžti pamokslininkui, kad, jei jis nori suteikti savo žmonėms naudos ir neapsigėdinti tuščiu džiaugsmu ir puikybe, pamokslavimas yra veikiau dvasinis, o ne balsinis veiksmas. Mat, nors jis praktikuojamas per išorinius žodžius, jo galia ir veiksmingumas slypi ne juose, o vidinėje dvasioje. Todėl, kad ir kokia aukšta būtų skelbiama doktrina, kad ir kokia pasirinkta būtų retorika ar kilnus stilius, kuriuo ji aprengta, ji dažniausiai neatneša daugiau naudos, nei yra pamokslininko dvasioje. Nors tiesa, kad Dievo žodis pats savaime yra veiksmingas, pagal Dovydo žodžius: „Jis duos savo balsui dorybės balsą,“ tačiau ugnis, kuri taip pat turi dorybę – degimo – nedegs, kai medžiaga nėra paruošta.

Kad pamokslininko mokymas turėtų visą savo jėgą, turi būti dviejų rūšių pasiruošimas: pamokslininko ir klausytojo; mat dažniausiai pamokslo nauda priklauso nuo mokytojo pasiruošimo. Dėl šios priežasties sakoma, kad koks mokytojas, toks dažniausiai būna ir mokinys. Mat, kai Apaštalų darbuose tie septyni žydų vyriausiojo kunigo sūnūs buvo įpratę išvaryti demonus ta pačia forma kaip šventasis Paulius, velnias sukilo prieš juos, sakydamas: „Jėzų pripažįstu ir Paulių žinau, bet kas jūs tokie?“ Ir tada, užpuolęs juos, nuplėšė ir sužeidė. Tai buvo tik todėl, kad jie neturėjo tinkamo pasiruošimo, o ne todėl, kad Kristus nenorėjo, kad jie tai darytų Jo vardu. Mat kartą apaštalai rado žmogų, kuris nebuvo mokinys, išvarinėjantį demoną Kristaus vardu, ir jie jam uždraudė, o Viešpats juos už tai subarė, sakydamas: „Nesudrauskite jo, nes niekas, kuris daro galingus darbus Mano vardu, negalės po trumpo laiko apie Mane blogai kalbėti.“ Bet Jis pyksta ant tų, kurie, mokydami Dievo įstatymo, jo nesilaiko, ir, skelbdami dvasingumą, jo neturi. Dėl šios priežasties Dievas sako per šventąjį Paulių: „Tu mokai kitus ir nemokai savęs. Tu, kuris skelbi, kad žmonės neturėtų vogti, vagi.“ Ir per Dovydą Šventoji Dvasia sako: „Nusidėjėliui Dievas tarė: „Kodėl tu skelbi Mano teisybę ir imi Mano įstatymą į savo burną, kai tu nekenti drausmės ir meti Mano žodžius už savęs?““ Čia aiškiai parodyta, kad Jis neduos jiems dvasingumo, kuriuo jie galėtų duoti vaisių.

Dažnai pastebima, kad, kiek galime spręsti čia apačioje, kuo geresnis yra pamokslininko gyvenimas, tuo didesnius vaisius jis neša, kad ir koks neišskirtinis būtų jo stilius, kad ir kokia maža būtų jo retorika, kad ir koks paprastas būtų jo mokymas. Mat tai šiluma, ateinanti iš gyvosios dvasios, kuri laikosi; tuo tarpu kitos rūšies pamokslininkas atneš labai mažai naudos, kad ir koks kilnus būtų jo stilius ir mokymas. Mat, nors tiesa, kad geras stilius, gestai, kilnus mokymas ir gerai parinkti žodžiai daro įtaką žmonėms ir sukelia daug poveikio, kai lydimi tikro dvasingumo, be šio, nors pamokslas teikia malonumą ir džiaugsmą pojūčiams ir protui, labai mažai arba nieko iš jo saldumo nelieka valioje. Dažniausiai šiuo atveju valia lieka tokia pat silpna ir atsipalaidavusi gerų darbų atžvilgiu, kaip buvo anksčiau. Nors pamokslininkas galėjo nuostabiai pasakyti nuostabius dalykus, jie tarnauja tik ausiai džiuginti, kaip muzikos koncertas ar varpų skambėjimas; dvasia, kaip sakau, nejuda toliau nuo savo įpročių, nei buvo anksčiau, nes balsas neturi dorybės prikelti mirusį iš jo kapo.

Mažai svarbu, kad viena muzikos rūšis skambėtų geriau nei kita, jei geresnė rūšis manęs labiau neskatina daryti gerų darbų nei kita. Mat, nors nuostabūs dalykai galėjo būti pasakyti, jie iškart pamirštami, jei neuždegė valios. Mat jie ne tik patys savaime duoda mažai vaisių, bet ir pojūčių prisirišimas prie malonumo, kurį jie randa tokioje mokymo rūšyje, trukdo mokymui pereiti į dvasią, todėl vertinamas tik tai, kas buvo pasakyta, metodas ir atsitiktinumai, ir pamokslininkas giriamas už tą ar aną savybę, ir sekamas dėl tokių motyvų, o ne dėl gyvenimo pataisos tikslo, kurį jis įkvėpė. Šią doktriną gerai paaiškina šventasis Paulius korintiečiams, kur sako: „Aš, broliai, kai atėjau pas jus, neatėjau skelbdamas Kristaus su mokymo ar išminties aukštumu, ir mano žodžiai bei mano pamokslavimas nesusidėjo iš žmogaus išminties retorikos, bet iš dvasios ir tiesos parodymo.“

Nors apaštalo ketinimas čia, kaip ir mano ketinimas, nėra pasmerkti gero stiliaus, retorikos ir frazeologijos, nes, priešingai, tai labai svarbu pamokslininkui, kaip ir visame kame, kadangi gera frazeologija ir stilius pakelia ir atkuria nukritusius ir sugriautus dalykus, kaip bloga frazeologija griauna ir naikina gerus dalykus…