„Apokritikas“ (Apocriticus, pilnai Apokritikos pros Hellēnas – „Atsakymas pagonims“) yra vienas įdomiausių ir rečiausių ankstyvosios krikščionybės tekstų, išlikęs iš IV–V a. sandūros. Jo autorius – Makarios Magnesas, krikščionių rašytojas ir apologetas, apie kurį žinome nedaug, tačiau jo kūrinys tapo unikaliu liudijimu apie intelektines kovas tarp krikščionių ir helenistinių filosofų. Tai nėra sausas teologinis traktatas, bet gyvas dialogas, kuriame susiduria dvi pasaulėžiūros – pagoniškoji ir krikščioniškoji.
„Apokritikas“ parašytas dialogo forma. Makaris pateikia pagonių filosofo klausimus ir kritinius argumentus prieš Jėzų, Evangelijas ir krikščionišką tikėjimą, o tada į juos atsako. Ši struktūra leidžia skaitytojui matyti ne tik krikščioniškąją apologetiką, bet ir pačią pagonišką kritiką, kuri kituose šaltiniuose būtų dingusi. Krikščionys paprastai naikindavo priešiškus tekstus, todėl Makario išsaugoti filosofo argumentai yra nepaprastai vertingi.
Dėl šios priežasties „Apokritikas“ šiandien laikomas vienu iš nedaugelio autentiškų pagoniškos Jėzaus kritikos šaltinių, išlikusių ne fragmentiškai, o beveik pilnai. Tai suteikia galimybę pažvelgti į krikščionybės pradžią ne tik iš vidaus, bet ir iš išorės – taip, kaip ją matė išsilavinę helenistai.
Anoniminis filosofas: Jėzus kaip paprastas žmogus
Makario cituojamas filosofas yra anoniminis, tačiau jo argumentai rodo aukštą išsilavinimą. Jis puikiai išmanė graikų filosofiją, gerai pažinojo Evangelijas, mokėjo retoriką ir gebėjo argumentuoti aštriai bei logiškai. Jo pagrindinė mintis radikali: Jėzus, anot jo, buvo paprastas žmogus, kurio stebuklai neįtikina, o dieviškumas – bendruomenės sukurtas mitas, atsiradęs po jo mirties.
Filosofas kritikuoja Jėzaus žmogiškumą, kančią, mirtį, Evangelijų prieštaravimus ir krikščionių teologiją. Tai daro „Apokritiką“ vienu drąsiausių ankstyvųjų Jėzaus kritikos tekstų, kuriame girdime ne krikščionių polemiką, o tikrą pagonišką balsą.
Makario atsakas ir apologetinė tradicija
Makaris Magnesas atsako į kiekvieną filosofo argumentą, aiškindamas Evangelijų vietas, pateikdamas teologinius paaiškinimus, gindamas Jėzaus dieviškumą ir parodydamas, kad pagonių filosofija negali paaiškinti krikščioniškos tiesos. Šis dialogas leidžia pamatyti, kaip krikščionys gynė savo tikėjimą prieš intelektualius oponentus tuo metu, kai krikščionybė dar tik formavosi kaip dominuojanti religija.
Makario atsakymai nėra vien sausas dogmatizmas – juose matyti pastanga suprasti priešininko argumentus ir parodyti, kad krikščioniškoji pasaulėžiūra gali atsakyti į filosofinius iššūkius. Tai daro „Apokritiką“ ne tik apologetiniu, bet ir kultūriniu dokumentu.
„Apokritikas“ yra vienintelis tokio tipo išlikęs krikščionių–pagonų poleminis dialogas. Jame išsaugota autentiška pagoniška Jėzaus kritika, kurios kitaip neturėtume. Šis tekstas atskleidžia, kaip IV–V a. žmonės suprato Jėzų, stebuklus ir Evangelijas, ir kaip krikščionybė buvo ginama nuo filosofinių iššūkių. Tai vienas ankstyviausių tekstų, kuriame Jėzus vadinamas paprastu žmogumi, o jo dieviškumas – bendruomenės kūriniu.
Apokritikos pros Hellēnas – Atsakymas pagonims
I SERIJA
GRAIKIŠKI TEKSTAI
MAKARIJAUS MAGNEZIEČIO APOKRITIKAS
(THE APOCRITICUS OF MACARIUS MAGNES)
Autorius: T. W. CRAFER, D.D.
SOCIETY FOR PROMOTING CHRISTIAN KNOWLEDGE, London
The Macmillan Company
1919
ĮVADAS
Įvadas į Makarijaus Magneziečio „Apokritiką“ negali būti parašytas įprastai. Tai pirmas kartas, kai šis kūrinys pristatomas anglakalbiams skaitytojams, o tie, kurie norėtų jį studijuoti originalo (graikų) kalba, sunkiai gautų vienintelio leidimo kopiją. Mano paties šio mažai žinomo ir apleisto autoriaus studijos tikriausiai truko ilgiau nei bet kurio kito asmens už Vokietijos ribų, todėl man didelis malonumas pasidalyti jų rezultatais su kitais. Jis vis dar apgaubtas tokia nežinomybe, kad neįmanoma pateikti galutinių išvadų apie jį, tačiau jis kupinas daugeliu atžvilgių unikalaus įdomumo. Jo darbas ne tik kelia kritinę problemą, kuri turėtų būti žavinga ne tik man, bet ir daugeliui kitų, bet ir talpina savyje daug įdomių bei naujų dalykų.
„Apokritikas“ iš tiesų mums pateikia du atskirus kūrinius, nes pagonio oponento klausimai kiekvienu atveju cituojami pažodžiui prieš pateikiant „atsakymą“. Kadangi šie prieštaravimai yra detali Šventojo Rašto ataka ir neabejotinai atspindi III a. garsaus neoplatoniko Porfyro filosofiją, jų atgaminimas išsaugo mums tokią antikrikščioniškos literatūros formą ir pilnatvę, kuriai nėra lygių. Todėl išverčiau juos be jokių sutrumpinimų. Atsakymai pasirodė esą per ilgi, kad būtų pateikti visi, tačiau, užuot siūlęs tik rinktinę medžiagą, išverčiau svarbiausias dalis, o likusią medžiagą pateikiau santraukos forma.
Kūrinio istorija tokia marga, kad autoriaus vardas, data ir šalis visada kėlė abejonių, o dialogas, kurį jis teigia atgaminantis savo knygoje, paprastai buvo laikomas tik literatūrine priemone. Kūrinys buvo išgelbėtas iš užmaršties dėl jo panaudojimo aštrioje polemikoje devintajame amžiuje, po kurio jis nebeminimas iki šešioliktojo amžiaus, kai vėl buvo pasitelktas ginčuose. Kai tuomet buvo suabejota jo autentiškumu, paaiškėjo, kad vienintelis rankraštis dingo iš Venecijos. Daugiau apie knygą nieko nebuvo girdėti iki 1867 m., kai Epyre buvo rastas rankraštis ir nugabentas į Atėnus. Jį sulygino jaunas prancūzų mokslininkas, kuris mirė nespėjęs jo paskelbti. Vėlesnė vokiečių mokslininkų destruktyvi kritika sumažino kūrinio svarbą ir pristabdė jo tyrimus. Kai aš pats kalbėjau apie kitą sulyginimą, vienas vokiečių mokslininkas ieškojo jo Atėnuose ir nustatė, kad rankraštis yra ne bibliotekoje, o privačiose rankose, ir jam gresia pavojus dingti. Vienintelį leidimą gauti darosi vis sunkiau, ir kyla pavojus, kad „Apokritikas“ vėl nugrims užmarštin. Todėl labai džiaugiuosi šia galimybe padaryti jį plačiau žinomą.
APOKRITIKO PRIGIMTIS
Iš karto galima pasakyti, kad iš pradžių tai buvo penkių knygų veikalas, kuriame teigiama, jog tai dialogas tarp Makarijaus ir pagonių filosofo, vykęs penkias dienas iš eilės. Atėnų rankraštis yra apgadintas: jis prasideda II knygos VII skyriumi ir baigiasi IV knygos XXX skyriaus viduryje. I knygos fragmentą išsaugojo Nikiforas [1], o man pačiam pasisekė Turiano darbuose aptikti V knygos fragmentą [2].
Klausimai daugiausia yra prieštaravimai pasirinktoms Evangelijų, Apaštalų darbų ir Pauliaus laiškų eilutėms, tačiau vienas ar du liečia Senąjį Testamentą, o kai kurie vėlesnėje dalyje yra grynai doktrininiai. Atrodo, kad temų seka yra tokia: pirmiausia puolami Kristaus stebuklai, tada Jo žodžiai, o pagrindinis kaltinimas yra nenuoseklumas. Po to seka panašūs kaltinimai nenuoseklumu šv. Petrui ir šv. Pauliui, o vėliau pateikiami prieštaravimai tokioms doktrinoms kaip Įsikūnijimas, Dievo vienvaldystė ir Prisikėlimas. Fragmentas iš V knygos leidžia manyti, kad pabaigoje buvo nagrinėjamos kai kurios vidinės krikščionybės doktrinos, pavyzdžiui, nuteisinimas tikėjimu. Knygos metodas – pateikti apie septynis prieštaravimus iš eilės, o tada atitinkamus atsakymus, kiekvienu atveju pridedant keletą įžanginių žodžių, ypač kiekvienos knygos pradžioje.
[1] Žr. Nicephorus, Antirrhetici Libri, ap. Pitra, Spicilegium Solesmense, tom. i. p. 303 et seq.
[2] Turrianus, Dogmaticus de Justificatione ad Germanos adversus Luteranos, Romae, 1557, p. 37 et seq.
APOKRITIKO ISTORIJA IKI 1867 M.
Atrodo, kad knyga buvo dingusi iki devintojo amžiaus. Tai nestebina, prisiminus antikrikščionišką klausimų piktžodžiavimą, dėl kurio ji galėjo būti uždrausta pagal Teodosijaus II ar Justiniano ediktus. Gali būti, kad tuo metu atsiradusi kopija išliko dėl to, kad jos priešlapyje buvo autoriaus portretas su bažnytiniais drabužiais. Ikonoklastų (vaizdų nenaikintojų) ginčo metu tie, kurie pasisakė už atvaizdų naikinimą, iškraipė citatą iš šios knygos, norėdami pagrįsti savo poziciją. Konstantinopolio patriarchas Nikiforas, atsakydamas jiems, turėjo sunkumų bandydamas ką nors sužinoti apie šią knygą. Jam pavyko įrodyti, kad jo oponentai ja pasinaudojo neteisingai, tačiau jis pats žiūrėjo į ją nepalankiai, manydamas, kad ji linksta į ereziją. Vis dėlto jo svarba slypi tame, kad jis taip pat pacitavo fragmentą iš pirmosios knygos, kuris kitur neišliko. Jame yra dalis Makarijaus atsakymo į prieštaravimą dėl kraujoplūdžiu sergančios moters stebuklo; ten pasirodo pasakojimas, kad ji buvusi kilminga Edesos moteris, vardu Berenikė, ir kad tame mieste stovėjusi bronzinė statula vis dar mena jos išgijimą.
Kitas „Apokritiko“ pasirodymas įvyksta šešioliktajame amžiuje, kai jis tapo vienu mėgstamiausių jėzuito Franciscus Turrianus (De la Torre) patristinių ginklų ginče su liuteronais. Jis ne tik cituoja iš visų išlikusių knygų, bet ir pateikia citatą iš prarastosios penktosios knygos. Autoriaus vardą jis nurodo kaip „Magnetes“ ir datuoja jį netrukus po 150 m. po Kr. Jo oponentai Eucharistijos ginče atsisakė tikėti, kad tokia knyga apskritai egzistuoja, o kai buvo atlikta paieška Šv. Morkaus bibliotekoje Venecijoje, rankraščio niekur nepavyko rasti, nors kataloge jis buvo paminėtas.
Ateinančiais šimtmečiais apie knygą girdėti nedaug. Boivinas iš Paryžiaus manė, kad autorius buvo jaunesnysis Atanazo amžininkas. Magnus Crusius, Getingeno profesorius, tikėjo, kad jo oponentas buvo ne kas kitas kaip neoplatonikas Porfyras, ir datavo kūrinį III a. pabaiga arba IV a. pradžia. Jis laikėsi nuomonės, kad nė vienas iš autoriaus vardų nebūtinai yra jo tikrasis vardas, nes, žinoma, „Macarius Magnes“ gali tiesiog reikšti „Palaimintasis Magnezietis“.
ISTORIJA NUO 1867 M.
1867 m. Atėnuose buvo atrastas „Apokritiko“ rankraštis, o po pirmojo redaktoriaus C. Blondelio mirties jį galiausiai išleido jo draugas Foucartas, tačiau be įvado. Įvadą kitais metais pateikė Duchesne, kuris manė, kad Atėnų rankraštis yra identiškas tam, kuris prieš tris šimtmečius dingo Venecijoje. Kadangi nuo jo laikų atsirado kitų įrodymų, šios teorijos dabar negalima priimti. Jis mano, kad autorius buvo iš Magnezijos, bet jo gyvenamąją vietą nurodo netoli Edesos, o datą tarp 300 ir 350 m. po Kr. Kalbėdamas apie oponentą, jis pateikia genialų spėjimą, kad tai buvo gerai žinomas Hieroklis, kuris buvo šiek tiek neoplatonikas filosofas ir Porfyro sekėjas, bet taip pat Bitinijos gubernatorius, o galbūt kitu metu ir Palmyros. Šis žmogus parašė dvi knygas pavadinimu Philaletheis Logoi (dažnai vadinamas tiesiog Philalethes arba „Tiesos mylėtojas“), ir po to, kai jas adresavo „ne prieš krikščionis, bet jiems“, tapo baisaus krikščionių persekiojimo, prasidėjusio valdant Diokletianui 303 m. po Kr., kurstytoju. Radau daug argumentų šiai teorijai pagrįsti, todėl dar grįšiu prie jos priėmimo.
Tačiau grupė vokiečių kritikų atsisakė datuoti kūrinį IV a. ir tapatino autorių su Makarijumi, Magnezijos vyskupu, kuris dalyvavo Ąžuolo sinode 403 m. po Kr. ir apkaltino Heraklidą iš Efezo erezija dėl jo sekimo Origenu. Ši nauja vokiečių teorija iš tikrųjų buvo sena prancūzų teorija, kurią prieš beveik du šimtmečius pasiūlė Le Quienas. Prieš ją galima daug ką pasakyti, kaip parodžiau savo straipsniuose šia tema „Teologijos studijų žurnale“ (Journal of Theological Studies). Šiame trumpame įvade visiškai neįmanoma pakartoti argumentų šiuo ir daugeliu kitų klausimų, todėl drįstu nukreipti skaitytoją į tai, ką jau esu parašęs kitur. 1911 m. Harnackas ėmėsi šios temos ir išdėstė ilgus argumentus teorijai, kad pagonis oponentas yra pats Porfyras, ir netgi pasiūlė, kad tai suteikia medžiagos jo prarasto traktato prieš krikščionis (penkiolikos knygų) leidimui. Tačiau jis priverstas pripažinti, kad bet kuriuo atveju „Apokritikas“ tiesiog talpina seriją ištraukų iš Porfyro, kurias padarė vėlesnis anoniminis rašytojas, ir kad Makarijus nežinojo, jog jos yra iš Porfyro, kitaip viename iš savo atsakymų jis nebūtų nukreipęs savo oponento į Porfyro knygą De Abstinentia kaip autoritetą. Kalbėdamas apie atsakymus, Harnackas priima vėlesnės datos teoriją ir atmeta mano argumentus, pasisakančius už ankstesnę. Dėl daugelio silpnų vietų jo teorijoje ir sunkumų, kuriuos geriau įveikia kiti paaiškinimai, vėlgi turiu nurodyti į tai, ką jau esu parašęs. Vienintelį kitą naują indėlį į šią temą įnešė Schalkhausseris, kuris ieškojo vienintelio „Apokritiko“ rankraščio Nacionalinėje bibliotekoje Atėnuose ir padarė keistą atradimą, kad rankraštis priklausė velionim bibliotekininkui Apostolidžiui, kuris paliko jį savo našlei, ir dabar jo nebeįmanoma atsekti. Čia galima paminėti, kad išliko dešimt trumpų kito Makarijaus kūrinio – Homilijų apie Pradžios knygą – fragmentų. Vienintelė vieta, kur juos visus galima rasti kartu, yra priedas prie Duchesne traktato. Juose yra žodis Monogenes, kuris yra „Apokritiko“ paantraštė, kaip Dievo Sūnaus titulas. Ir naudojamas alegorinis metodas, įskaitant odinių apdarų aiškinimą, rodo tą patį Origeno sekimą, kokį matome ir likusioje Makarijaus kūryboje.
PAGONIŠKI PRIEŠTARAVIMAI APOKRITIKE
Niekur kitur mums nėra išlikę tokios detalios atakos prieš krikščionybę. Akivaizdu, kad ji kyla iš asmens, kuris užsiima ne tik vulgariu darbu bandant sunaikinti tikėjimą; jis pretenduoja į aukštesnę moralę ir rašo kaip filosofas. O daugelio jo išpuolių ir kai kurių faktinių argumentų modernus pobūdis suteikia jo darbui daugiau nei vien antikvarinį susidomėjimą. Šie seniai įvykę išpuoliai, kuriuos sėkmingai atrėmė tikėjimo gynėjas, gali turėti raminantį poveikį tiems, kurie mano, kad jų religija niekada nebuvo susidūrusi su tokiais įtikinamais išpuoliais kaip šiandien. Jie atspindi didžiojo neoplatoniko filosofo Porfyro genialų protą, tačiau net Harnackas pripažįsta, kad juos iš jo pasiskolino koks nors mažesnis žmogus, kuris taip išpopuliarino jo darbą. Tai tiksliai atitinka daugelio tų, kurie šiandien kalba ir rašo prieš Bažnyčią, atvejį. O naujausia tendencija tarp tų, kurie atsisako priimti krikščionių tikėjimą, yra bent jau tam tikra prasme pritarti pačiam jos Įkūrėjui, tačiau neigti, kad Bažnyčia turi galią ar teisę aiškinti Jį pasauliui. Čia pateikiami prieštaravimai daugiausia nukreipti prieš žmogiškąją tikėjimo pusę ir yra skirti veikiau evangelistams, o ne Vadovui, kurio žodžius ir darbus jie skelbiasi atpasakoją, ir prieš apaštalų bei jų mokymo nepagrįstumą, o ne prieš patį Kristų.
Laikysime pagrįsta teoriją, kad autorius buvo Hieroklis, kuris puolė krikščionybę plunksna prieš bandydamas ją sunaikinti persekiojimo kardu. Harnackas netyčia parėmė tai, parodydamas, kad „Apokritikas“ iš tikrųjų turėtų būti padalintas į dvi dalis po III knygos 19 skyriaus, nors autorius šį padalijimą paslėpė. Tai naujas argumentas teorijai, kad jis naudojasi dviem Hieroklio knygomis Philaletheis Logoi arba Philalethes. Tačiau yra ir kitų su „Apokritiku“ susijusių problemų, kurias ši teorija padeda išspręsti. Pavyzdžiui, Duchesne pateikia įrašą, įrodantį, kad prieš tapdamas Bitinijos gubernatoriumi 304 m. po Kr., Hieroklis ėjo pareigas Palmyroje. Makarijus buvo kilęs iš Mažosios Azijos, bet kai jis nurodo savo oponentui tikėjimo poveikį, jis atsigręžia į Siriją, ypač į Edesą ir Antiochiją. Be to, matome, kad „Apokritike“ Kristaus gyvenimas menkinamas pasitelkiant Apoloniją iš Tianos, kurio stebuklai esą buvo pranašesni ir kuris, užuot nuolankiai pasidavęs mirčiai, „drąsiai kalbėjo imperatoriui Domicianui ir tada pradingo“. Pats Eusebijus parašė atsakymą Hierokliui, kuriame sako, kad Apolonijus buvo taip pateikiamas, ir cituoja Filostrato teiginį apie jį: „Jis sako, kad jis pradingo iš teismo salės“. Laktancijus liudija panašiai; rašydamas apie Hieroklį, jis kalba apie Apoloniją, „kuris, kaip tu aprašai, staiga nebuvo rastas teismo salėje, kai Domicianas norėjo jį nubausti“. Galima pridurti, kad nors oponento kalba „Apokritike“ neturi nieko bendra su išlikusiais Porfyro žodžiais, yra keletas sakinių, kuriuos Eusebijus pateikia kaip esančius žodis žodin Hieroklio Philalethes, kuriuose iš vienuolikos skiriamųjų žodžių net septyni randami „Apokritike“.
APOKRITIKO DATA
Nuo Makarijaus datos priklauso klausimas, ar jo kūrinio pagrindas yra tikras dialogas, ar ne. Jei taip yra, turime jį priskirti IV a. pradžiai, nors savo knygą jis galėjo parašyti praėjus daugeliui metų po dialogo. Kritikai taip vieningai skelbė, kad knyga buvo parašyta daug vėliau ir kad jos forma yra tik literatūrinė priemonė, jog aš nenorėčiau teigti priešingai. Bet bent jau norėčiau paprašyti atsižvelgti į tai, kad, jei kiti sumetimai nedaro tokios datos neįmanomos, aprašomas dialogas turi stiprų realybės įspūdį. Nes klausimuose, kaip ir atsakymuose, kartais yra nuorodų į ginčą; o autoriaus pastabų, retkarčiais įterpiamų dialoge, tyrimas rodo, kad jis buvo arba neįprastai įgudęs simuliuoti abejones ir baimes, kurios nebuvo jo paties, arba žmogus, užrašantis tai, kas iš tikrųjų įvyko, nors neabejotinai besinaudojantis knyga, į kurią Hieroklis jau buvo sudėjęs klausimus, kuriuos jis iškėlė debatuose. Bet bet kuriuo atveju, jei Makarijus rašo praėjus daug laiko po to, kai krikščionybė nustojo būti neteisėta religija, kodėl jis turėtų laikytis tokios virpančios pozicijos prieš savo oponentą ir nuolat drąsinti save prieš bevardę baimę, kuri jį beveik pribloškė? Viskas paaiškėja, jei tai prisiminimai apie kovą su žmogumi, kuris netrukus tapo „pagrindiniu persekiojimo kurstytoju“. Bet tai visai nepanašu į krikščionių, kurie vėlesniais metais susidūrė su oponentais, kalbą. Jei mūšis tik literatūrinis, ir krikščionis rodo pasauliui, kuriame krikščionybės stigma panaikinta, kaip jis paėmė viršų, kodėl jis turėtų taip gūžtis prieš pagonį, tarsi dėtų desperatiškas pastangas apginti kuklų ir populiarų reikalą? Tai nebuvo būdas vaizduoti krikščionio ir pagonio santykius po šimtmečio bendrakrikščionių ugdymui. Jei visa tai tik literatūrinis užpildas, kodėl jis būtent toks?
Dabar galima pridėti keletą siūlomų nuorodų į datą.
- Du kartus teigiama, kad praėjo 300 metų nuo krikščionybės atsiradimo. Bet tai pagonio, o ne Makarijaus žodžiai, ir bet kuriuo atveju apvalus skaičius nedaug ką reiškia, ypač laikais, kai laikas dar nebuvo skaičiuojamas pagal krikščioniškąją erą.
- Kita vertus, datą riboja teiginys, kad „daugelis valdo pasaulį“, ir Hadriano kaip „monarcho“ pavyzdys, nes 292 m. po Kr. imperija buvo padalinta tarp dviejų augustų ir dviejų cezarių.
- Makarijus pateikia trumpą sąrašą kai kurių pasaulio tautų, kurios dar nebuvo girdėjusios Evangelijos skelbimo. Tarp jų yra ne tik kai kurie etiopai, bet ir Mauretanija, kuri tikrai buvo girdėjusi Evangeliją gerokai prieš IV a. pabaigą.
- Jis taip pat pateikia eretikų sąrašą, kuris nesiekia toliau nei manichejai ir visiškai nemini arijonų. Tiesa, kai kurie manė, kad pastarieji turimi omenyje kalbant apie Christomachi (Kristaus priešus) (III, 14), tačiau jie toliau apibrėžiami kaip „judėjiškos kvailystės dalininkai“ ir, atrodo, nurodo į monarchijonus.
- Tačiau visų vokiečių kritikų akyse kiti sumetimai buvo laikomi pakankamais, kad šiuos argumentus atmestų. Knygos Trejybės doktrina buvo laikoma priklausančia laikotarpiui kažkiek laiko po 325 m. po Kr. Tiesa, kad yra ištrauka apie krikšto formulę, kurioje yra žodžiai „kad trijų Asmenų vardas vienoje substancijoje būtų pripažintas“. Bet reikėtų atsižvelgti į du dalykus: tai nėra įprastas žodžių hypostasis ir ousia vartojimas knygoje; ir visa ištrauka telpa į dvidešimt tris eilutes, kurios yra nepaprastai netinkamos ginčui su pagoniu, su kuriuo ką tik buvo ginčijamasi dėl vieno Dievo vienvaldystės (Monarchijos). Trumpos teologinės frazės pakeičia įprastą daugžodį Makarijaus stilių, ir tai leidžia manyti, kad žodžiai yra vėlesnė interpoliacija, įterpta krikščionių mokymui, o ne tikėjimo gynybai.
Kitas sumetimas grindžiamas kai kurių „Apokritiko“ žodžių ir argumentų panašumu į kai kuriuos IV a. tėvus, ypač Grigalių Nysietį. Tačiau tyrimas atskleidžia, kad ištraukos dažniausiai yra tokio pobūdžio, kuris išreiškia IV a. paplitusias idėjas, todėl teorija, kad Makarijus kiekvienu atveju skolinosi, negali būti pagrįsta. Pavyzdžiui, Makarijaus kalba apie tai, kad mūsų Viešpats vilioja velnią Jį pulti Kančios metu, ir Šėtonas, kaip žuvis, praryja Jo žmogiškumo masalą ir taip pagaunamas Jo dieviškumo kabliu, yra labai panaši į Grigaliaus. Tačiau artima paralelė randama Rufino ištraukoje, o kita – pas Amfilochijų. Ir iš tiesų pastarasis, įvesdamas tai, vartoja neįprastą titulą Monogenes, kalbėdamas apie Kristų; bet tai yra alternatyvus paties „Apokritiko“ pavadinimas, ir tikriausiai iš pradžių buvo pagrindinis. Taigi jis galėjo vartoti šį titulą todėl, kad skolinosi iš knygos tokiu pavadinimu. Tačiau iš tikrųjų šis palyginimas siekia Origeno laikus (Comm. in Psalm xxii.), o idėja užuomazgose yra pas Ignotą (Ad. Eph. xix.).
Dėl tolesnio datos aptarimo turiu nurodyti į tai, ką esu parašęs kitur. Jei priimsime vokiečių išvadas, tai yra apie 410 m. po Kr. Tačiau buvo pasakyta pakankamai, kad būtų parodyta, jog tam yra daug prieštaravimų, ir kad visai įmanoma, jog tai yra šimtmečiu anksčiau. Žinoma, tai labai keičia atsakymų svarbą.
APOKRITIKO AUTORYSTĖ
Nepaisant dvigubo vardo dviprasmiškumo, autorių galime drąsiai vadinti Makarijumi, o „Magnes“ laikyti vietovardžiu, reiškiančiu „Magnezietis“. Vis dar lieka klausimas, ar pastarasis reiškia, kad jis buvo Magnezijos vyskupas. Faktas, kad buvo toks vyskupas, kurio vardas buvo Makarijus, natūraliai paskatino jųdviejų tapatinimą. Fotijus užfiksuoja, kad šis Makarijus pasirodė Ąžuolo sinode 403 m. po Kr. kaip vienas iš tų, kurie apkaltino Heraklidą iš Efezo erezija, kurio nusižengimas buvo perdėtas sekimas Origenu. Tačiau sunku suprasti, kaip tokį kaltinimą galėjo pateikti „Apokritiko“ autorius, kuris pats persisėmęs origenizmu. Tokią išvadą padarė ne tik Nikiforas, tyrinėjęs knygą devintajame amžiuje, bet tai akivaizdu kiekvienam, kas į ją pažvelgia. Ir visiškai neaišku, kodėl toks žmogus būtų manęs, kad būtina vaizduoti save kaip dalyvaujantį desperatiškame susidūrime su pagonių filosofu prieš šimtą metų ir su baime bei virpuliu pasitinkantį jo seniai pamirštus argumentus. Ir vidiniai įrodymai prieštarauja faktui, kad autorius buvo vyskupas. Kai jo oponentas sako, kad jei „mirtino nuodo gėrimas“ negali pakenkti tikrajam tikinčiajam, tai turėtų būti padaryta vyskupų rinkimo išbandymu, atsakyme nėra jokio bandymo asmeniškai gintis. Ir, pateikęs didžių praeities vyskupų ir jų maldų galios pavyzdžių, jis apie savo dienų vyskupus atsiliepia taip, lyg pats neužimtų tokios aukštos padėties krikščionių bendruomenėje. Tiesa, Nikiforas vadino jį „Hierarchu“ ir sakė, kad ant jo knygos rankraščio buvo jo portretas, kuriame jis vilkėjo kunigo drabužius, tačiau tai nieko neįrodo.
Akivaizdu, kad „Apokritikas“ parašytas ne Mažojoje Azijoje. Ne tik todėl, kad, kaip jau minėta, jis nukreipia oponentą į Rytus, ypač į Antiochiją ir Edesą, ir kad vieną kartą vartoja persišką žodį „parasangas“ kaip atstumo matą. Bet kai jis pateikia sąrašą šalių, kurios dar negirdėjo Evangelijos, jis nustato Etiopiją esant pietvakariuose, kas reiškia, kad jis buvo taip toli rytuose kaip Sirija. Ir vis dėlto jis rodo ypatingą susidomėjimą ir Mažąja Azija. Savo eretikų sąraše, kuriame jis remiasi tik Rytų eretikais, jis kalba apie Montaną iš Frygijos ir Dositėją iš Kilikijos, taip pat rodo žinias apie Mažosios Azijos enkratitus, kas leidžia manyti, kad tie regionai jam buvo žinomi. Jis taip pat žino detalių apie kitus tų kraštų gyventojus, tokius kaip Aratas, astronomas iš Kilikijos, ir Apolonijas iš Tianos, apie kurį prideda daugiau faktų nei paminėjo jo oponentas. Minėdamas Bažnyčios herojus, jis pateikia detalių apie vieną iš jų, būtent Polikarpą iš Smirnos, apie kurį pasakoja istorijas, panašias į pateiktas Vita Polycarpi, kurios galėjo sudaryti vietinę tradiciją. Tiesa, likusią sąrašo dalį jis nukreipia į Vakarus, kas paskatino Duchesne daryti prielaidą, kad autorius lankėsi Romoje. Ir jis primena tradicijas apie šv. Petrą ir šv. Paulių Romoje, kas galėtų reikšti, kad jis buvo susijęs su ta pasaulio dalimi, jei ne tai, kad kitur jis romėnus vadina „barbarų rase“. Ar visa tai dera su tokio siauro mąstymo žmogaus, kaip Makarijus iš Ąžuolo, autoryste, kuris apkaltino kitą ta pačia tendencija, kuri taip aiškiai matoma „Apokritike“, labai abejotina.
Reikia atsiminti, kad titulas „Iš Magnezijos“ nebūtinai reiškia, kad jis ten buvo vyskupas. Jis dažnai vartojamas nurodant vietovę, iš kurios žmogus kilęs ar kur užaugo, kaip Jono Damaskiečio (Joannes Damascenus) atveju. Geriau įsivaizduoti autorių kaip žmogų, turintį labai dažną Makarijaus vardą, kuris nebuvo vyskupas, bet kilo iš Magnezijos ir, galbūt nukeliavęs iki pat Romos, tuo metu, kai rašė savo knygą, buvo apsigyvenęs Sirijoje. Kadangi jis nebando susieti savo oponento su Sirija ir tik visiškai natūraliu būdu nurodo jam tuos regionus, nėra pagrindo manyti, kad jo kalba yra tik literatūrinės priemonės dalis. O priežastis, kodėl jo darbas nuo pat pradžių buvo apleistas, gali būti paaiškinta tuo, kad jo teologija visiškai skyrėsi nuo Antiochijos ar Edesos mokyklų, kurios klestėjo IV a., teologijos. Jo alegorinis aiškinimo metodas, kuriame dar daugiau origenizmo nei pas patį Origeną, būtų buvęs nepriimtinas kaimynystėje gyvenantiems teologams, kas paaiškintų faktą, jog jo knyga, regis, nebuvo įvertinta ir leista jai nugrimzti užmarštin, o vienintelis devintajame amžiuje rastas jos rankraštis galbūt išliko tik dėl portreto, kuris buvo jo priekiniame puslapyje. Ar jis rašė pirmajame IV a. dešimtmetyje, ar vėlesniu laikotarpiu, neįmanoma nuspręsti užtikrintai. Harnackas sukūrė sudėtingą teoriją, kad už pagoniškus prieštaravimus knygoje atsakingi du žmonės, būtent Porfyras ir anoniminis autorius, kuris padarė ištraukas iš jo knygos ir išleido jas kaip ataką prieš Naująjį Testamentą ir jo mokymą.
Galbūt todėl man nereikia atsiprašinėti už panašų bandymą, susijusį su atsakymais, nors šiuo atveju anonimas yra ankstyvesnis, o ne vėlyvesnis autoritetas. Galiu įsivaizduoti origenistą, rašantį veikalą netoli IV a. vidurio, kuriame jis, tikriausiai vardu, stojo prieš Hieroklį ir argumentus, kuriuos šis pateikė prieš Šventąjį Raštą savo Philalethes, o tikras dialogas galbūt buvo jo darbo pagrindas. Jis gyveno Rytuose, bet lankėsi Romoje ir taip pat gerai pažinojo rytinę Mažosios Azijos dalį. Jis buvo tikrai didis krikščionių tikėjimo aiškintojas, vertas būti lyginamas su kai kuriais didžiaisiais to amžiaus tėvais. Jo darbą pasičiupo Makarijus Magnezietis, Magnezijos vyskupas, apie kurį girdėti 403 m. po Kr., ir suteikė jam dabartinę formą, visiškai užtemdydamas pradinį dviejų Hieroklio knygų suskirstymą. Nieks neleidžia tikėtis didelio originalumo, literatūrinio talento ar katalikiškos egzegezės gebėjimų iš šio Makarijaus. Tai gerai dera su tuo, ką žinome apie jį – kad jis tiesiog sutvarkė kito žmogaus darbą. Jis kruopščiai nuslepia tiek Hieroklio, tiek jam atsakiusio žmogaus vardus ir pakeičia tik tiek, kad tai atrodytų kaip jo laiko kūrinys, galbūt pakeisdamas „200 metų“ į „300“ (kaip siūlė Harnackas) ir padarydamas Trejybės doktriną apibrėžtesnę, kai pasitaikė proga. Jis nesivargina pakeisti veiksmo vietos iš Rytų į Mažąją Aziją ar papildyti ankstyvesnių eretikų sąrašo, tačiau galbūt jis atsakingas už detales apie vietinį herojų Polikarpą iš Smirnos. Būdamas origenizmo priešininkas, jis pats nebūtų naudojęs tokių metodų, tačiau leido tiems, kuriuos rado, likti savo vietose. Jis galėjo sumažinti klausimų ir atsakymų skaičių, kad atitiktų jo tikslą, kas paaiškintų retkarčiais pasitaikantį nenuoseklumą klausimuose, į kurį atkreipė dėmesį Harnackas. Nuostabu, kad toks svarus veikalas nebuvo kruopščiai saugomas Bažnyčios. Tačiau jei, be to, kad jame buvo piktžodžiaujančių prieštaravimų Šventajam Raštui, jis buvo pasirašytas mažai žinomo vyskupo vardu, apie kurį žinios nebuvo jam labai palankios, galima lengvai suprasti, kaip greitai jis buvo pamirštas ir beveik prarastas palikuonims. Aukščiau pateikta autorystės teorija yra tik pasiūlymas; palieku kitiems ją patobulinti.
DARBO PAVADINIMAS
Dvigubas pavadinimas yra keistas: „Monogenes arba Atsakymų knyga graikams“ (Monogenes ē Apokritikos pros Hellēnas). Pats jo keistumas galėjo paskatinti atsirasti papildomam pavadinimui, rastam Atėnų rankraštyje, t. y. „Pasakojimas apie ginčytinus klausimus ir sprendimus Naujajame Testamente“, su pridėta nuoroda į penkias knygas. Neumannas [1] seniai pasiūlė, kad pavadinimą reikėtų sukeisti vietomis kaip „Monogenes arba Apokritikas graikams“, ir tai tylomis priima Bardenheweris [2]. Tačiau tolesnis pasiūlymas, kad pavadinimas Monogenes (Viengimis), taikomas Dievo Sūnui, tikriausiai buvo labiau naudojamas pirmojoje darbo dalyje, kuri dabar prarasta, nepasitvirtina faktu, kad iš septyniolikos kartų, kai šis žodis pasitaiko išlikusiose knygose, keturiolika yra šešiuose III knygos skyriuose. Aš linkęs manyti, kad pirmoji pavadinimo dalis buvo „Apokritikas“, kaip nurodyta rankraštyje, ir siūlyčiau tokį „Monogenes graikams“ paaiškinimą. Jei laikysime, kad oponento knyga buvo „Philalethes krikščionims“, natūralu, kad atsakymas turėtų pavadinimą, primenantį ją. Yra tam tikras panašumas tarp žodžio Philalethes (tiesos mylėtojas) ir Monogenes (Viengimis), nors antrasis yra be galo aukštesnis ir nurodo į Tą, kuriuo remiamasi atsakymuose. Taigi galime suprasti tokio pavadinimo pasirinkimą su papildomu kreipimusi „Graikams“, kad atitiktų dedikaciją „Krikščionims“ ankstesniame kūrinyje. Galima pridurti, kad kiekvienu atveju ši dedikacija yra tinkama. Nes sakoma, kad Hieroklis savo knygą adresavo „krikščionims, ne prieš juos“ [3], o prieštaravimuose dažnai vartojamas antrasis asmuo daugiskaita kreipiantis į klausytojus, taip pat ir vienaskaita, nukreipta į vieną oponentą.
[1] C. I. Neumann, Jul. Imp. Lib. contra Christ, quae supersunt, pp. 14-23, Lips. 1880.
[2] Patrologie, 1894, p. 550.
[3] Lactantius, Div. Instit. v. 2.
LITERATŪRINIAI APOKRITIKO RYŠIAI
Šią temos dalį reikia aptarti trumpai. Pradėkime nuo Šventojo Rašto.
Klausimuose pasitaiko citatų iš Išėjimo, Pakartoto Įstatymo, Jozuės, Psalmių ir Izaijo knygų, taip pat iš keturių Evangelijų, Apaštalų darbų, Laiško romiečiams, 1 ir 2 korintiečiams, galatams, 1 tesalonikiečiams, 1 Timotiejui ir Petro apokalipsės. Kalbant apie pastarąją apokrifinę knygą, faktas, kad „jos populiarumas, regis, apsiribojo mažiau išsilavinusių krikščionių klase“ [1], padeda paaiškinti, kaip tas, kuris krikščionybę pažinojo tik iš išorės, sužinojo apie ją ir ją citavo.
Atsakymuose, nepriklausomai nuo klausimų, cituojamos Pradžios, Išėjimo, Kunigų, Skaičių, Pakartoto Įstatymo, Jozuės, 1 ir 2 Karalių, Jobo, Psalmių, Izaijo, Jeremijo, Danieliaus ir Habakuko knygos, taip pat keturios Evangelijos, Apaštalų darbai, Laiškas romiečiams, 1 ir 2 korintiečiams, efeziečiams, 1 tesalonikiečiams ir 1 Timotiejui. Taigi, iš Naujojo Testamento, Laiškas efeziečiams yra vienintelė cituojama knyga, kuri nebuvo panaudota klausimuose. Tikėtina, bet neaišku, ar Makarijus rodo 2 Petro laiško žinias, tačiau keista, kad atsakydamas į Petro apokalipsės prieštaravimą dėl dangaus ir žemės sunaikinimo, jis praleidžia akivaizdžią paralelę iš 2 Pt 3, 12 ir pasirenka citatą iš Izaijo 24, 4. Jo požiūris į Petro apokalipsę yra neįpareigojantis, tačiau panašių ištraukų iš kanoninių Raštų pakeitimas ja, regis, rodo, kad ji nebuvo jo kanono dalis. Kalbant apie naudotą tekstą, atrodo, kad abiejų pusių citatos dažniausiai buvo daromos iš atminties. Tačiau Hieroklis naudoja Codex Bezae tekstą cituodamas Mk 15, 34 kaip „Mano Dieve, mano Dieve, kodėl man priekaištavai?“ ir taip pat Jn 12, 31. Pastaruoju atveju Makarijus juo seka, bet prideda, kad yra kitas skaitymas „Dabar šio pasaulio kunigaikštis bus numestas žemyn“ vietoj „išmestas laukan“ (katō vietoje exō). Tai yra senojo sirų ir kai kurių lotynų vertimų skaitymas. Pereidami nuo Raštų, galime pastebėti, kad Makarijus daro keletą netiesioginių nuorodų į apokrifinę literatūrą ir legendinius pasakojimus. Jo teiginys, kad per šv. Pauliaus kankinystę iš žaizdos tekėjo pienas, taip pat randamas pas Pseudo-Abdiją ir Pseudo-Liną. Pastarasis buvo išverstas į lotynų kalbą IV a., todėl jis galėjo būti anksčiau žinomas toliau Rytuose. Pauliaus ir Teklės aktai minimi II, 7, kai kalbėdamas apie tai, kaip Evangelija išskiria gimines, Makarijus kaip pavyzdį pateikia Teklės išsiskyrimą su motina Teoklėja.
Kadangi jis taip persisėmęs Origeno dvasia, tikėtumėmės rasti didelį įsiskolinimą panašiems apologetiniams veikalams, kuriuose Origenas atsakė į pagonių filosofo Celso atakas prieš tikėjimą. Yra bent keturi prieštaravimai Evangelijai, kurie yra identiški jų atitinkamiems oponentams, tačiau kiekvienu atveju Makarijaus gynyba visiškai skiriasi nuo Origeno, ir nors Contra Celsum jam turėjo būti žinomas, atrodo, kad rašydamas savo „Apokritiką“ jis juo nesinaudojo. Tačiau daugiausia panašumų rasta su IV a. rašytojais, ir būtent prielaida, kad „Apokritikas“ skolingas jo literatūrai, paskatino daugelį priskirti kūrinį sekančiam šimtmečiui. Nėra abejonių, kad jo Kančios aiškinimas kaip velnio apgavystė, kurioje Kristus savo dieviškumo kablį apvyniojo savo žmogiškumo masalu, yra tas pats kaip pas Grigalių Nysietį, Rufiną ir Amfilochijų, tačiau jau buvo teigta, kad ši idėja datuojama ankstesniu laiku, todėl priklausomybės faktas turi likti neįrodytas. Siūlomo panašumo tarp erezijų sąrašo pas Makarijų ir pas Epifanijų atveju neatrodo, kad kuris nors būtų skolinęsis iš kito.
[1] M. R. James, Two Lectures on the Newly-discovered Fragments, Camb. 1892.
APOKRITIKO TEKSTAS IR RANKRAŠČIAI
Dabar nežinome nė vieno rankraščio buvimo vietos. Atėnų rankraštį, kuris iš pradžių buvo visuotinai laikomas identišku Venecijos rankraščiui, dingusiam XVI a., laimei, sulygino Foucartas ir Blondelis, kol jis buvo Nacionalinėje bibliotekoje Atėnuose, prieš tai, kai jis pateko į privačias rankas, kuratoriui Apostolidžiui palikus jį savo našlei. Tai popierinis XV a. rankraštis, kurį Duchesne apibūdina kaip prastai parašytą, su daugybe spragų. Jo tikslumą galima patikrinti tik lyginant jį su fragmentais, kuriuos cituoja Nikiforas ir Turianus, bei keliais rankraščiais, kuriuose yra fragmentų. Kiekvienu atveju Atėnų rankraštyje atskleidžiama daug klaidų ir iškraipymų. Be to, Blondeliui teko taisyti akivaizdžias klaidas kiekviename puslapyje arba pažymėti, kad jas ištaisė vėlesnė ranka. Taip pat tekstas ne visada yra patikimas tokia forma, kokia jis buvo linkęs jį palikti. Toliau pateikiamame vertime aš pasiūliau keletą akivaizdžių pataisymų, tačiau dar daug kas lieka padaryti, ir kadangi tam reikalingas rankraštis, ypač apmaudu, kad jo dabartinė buvimo vieta yra tokia neaiški.
Šią „Apokritiko“ pusę prieš kelerius metus išsamiai aptarė Schalkhausseris, kuris apsiribojo tekstine problema ir nelietė literatūrinės. Jis kruopščiai išdėsto citatas, išsaugotas pas Turianą iš Venecijos rankraščio, kad įrodytų, jog prieš save turėjo ne Atėnų rankraštį. Po labai ilgo problemos aptarimo jis prideda įrodymą (p. 112), kuris, jei juo galima pasikliauti, pats savaime yra pakankamas taškui padėti. Atrodo, kad Atėnų rankraštis, kuriame yra tik trys iš penkių „Apokritiko“ knygų (ir net jos yra apgadintos abiejuose galuose), susideda iš šimto dvidešimt penkių lapų, tačiau senovinis katalogas atskleidžia faktą, kad Venecijos rankraštyje, kuris buvo pilnas, buvo tik šimtas keturi lapai.
Schalkhausseris taip pat cituoja tam tikrus kitus rankraščius, kuriuose yra garsusis skyrius (III, 23) apie Eucharistiją, kuris yra labiausiai žinoma ir dažniausiai cituojama „Apokritiko“ ištrauka. Jo pabaigoje jie prideda pasakojimą apie abejojančio brolio įtikinimą, kuris akivaizdžiai yra interpoliacija. Sujungta dvitaškiu arba brūkšneliu su paskutiniais skyriaus žodžiais, kad „tai, kas valgoma, lieka nesuvartota“, eina staigi pasakojimo pradžia: „Vienas brolis abejojo dėl pašventintų dalykų, sakydamas, kad tai nėra Viešpaties Kūnas ir Kraujas, bet šių dalykų tipai.“ Toliau pasakojama apie viziją, kurią jis regėjo, kol diakonas skaitė Evangeliją: apie dangišką Vaiką, nužudytą ir paaukotą maistui, apie jo negalėjimą valgyti taip duotą kūną ir apie tai, kad jis buvo paverstas duona kaip nuolaida žmogaus silpnumui. Atrodo, nėra jokių abejonių, kad šis pasakojimas yra tiesiog intarpas, vėlesnės datos nei Makarijus. Galbūt kas nors, skaitantis tai, atpažins šaltinį, iš kurio jis paimtas. Tačiau tokios interpoliacijos buvimo faktas sustiprina mano paties pasiūlymą dėl ištraukos apie Trejybę, kurioje staiga pasikeičia stilius ir vartojami, regis, po Nikėjos atsiradę terminai „Asmuo“ ir „Substancija“. Jei Eucharistijos skyrius sugundė ką nors įterpti intarpą, ištrauka apie Krikštą Trejybės vardu galėjo padaryti tą patį.
TEOLOGINĖ IR APOLOGETINĖ APOKRITIKO VERTĖ
Galime atmesti erezijos kaltinimus, kuriuos kūriniui metė Nikiforas, paveiktas to, kad juo naudojosi jo oponentai. Jis nurodo konkrečią dogmą, kilusią iš Origeno, kaip bausmės neamžinumą, o IV, 16 (p. 187) randame postuluojamą antrą ir geresnę „visos sukurtų dalykų prigimties ir substancijos“ pradžią. Vienoje vietoje (III, 8, p. 68) jis kalba apie Kristų kaip apie Tą, „kuris atrodė esąs pavaldus žmogiškoms aistroms“, tačiau kitos ištraukos visiškai prieštarauja bet kam, kas būtų docetinis. Vienoje ištraukoje (III, 14) jis kalba apie Jo žmogystę kaip tapusią dieviška po Kančios, tačiau jei jo kalba eretiška, jis seka savo mokytoju Origenu. Gimimą iš Mergelės tiek jo oponentas, tiek jis pats laiko esmine tikėjimo dalimi (IV, 28). Kristaus atperkamosios mirties galia išdėstyta III, 9 ir 14, o Jo Prisikėlimas ir pasirodymai II, 19 parodomi kaip besiremiantys ne žmonių, o Dievo galia. Jo Žengimas į dangų ir dabartinis buvimas visur aptariamas III, 14, Jo Dievystei ir žmogystei esant amžinai neišardomoms. Jau buvo užsiminta apie labai aiškią Trejybės ištrauką IV, 25.
Kalbant apie Bažnyčią ir krikščioniškąjį gyvenimą, didžiausią vertę turi IV, 25 ir III, 23. Šventojo Krikšto vanduo turi galią apvalyti nuo blogio dėmės, ir Davėjas nėra kaltas, jei šia malone piktnaudžiaujama. Eucharistija yra aiškiausias Kristaus žodžių apie Jo kūno valgymą ir Jo kraujo gėrimą paaiškinimas ir yra kur kas daugiau nei tik tipas. Duona ir vynas gaunami iš žemės, kurią Jis sukūrė, todėl duona jau mistine prasme yra Jo kūnas. Tačiau Eucharistijos duona nėra paprasta duona, ji yra „dirbama palaimintoje Kristaus žemėje“.
Nepaisant dabartinio nežinomumo, tikiu, kad „Apokritikas“ vertas būti laikomas viena iš didžiųjų tikėjimo apologijų. Kitos nagrinėja bendrus bruožus, tačiau Makarijus unikalus savo detalių gynyba, ir, išskyrus dažną alegorijų naudojimą, jo atsakymai šiandienos šviesoje dažniausiai yra teisingi. Didelis dalykas žmogui atsakyti į tiek daug klastingų prieštaravimų, neįsiveliant į nenuoseklumą. Jis parodo savo pasirengimą susitikti su oponentu jo paties teritorijoje ir siauraprotiškumo nebuvimą, kas turėtų patikti šiuolaikiniam skaitytojui. Pavyzdžiui, kai Mozės knygos diskredituojamos kaip parašytos ilgai po Mozės, jis priima vėlesnę datą be jokio jų autentiškumo susilpnėjimo (III, 10). Atsakydamas į kaltinimą dėl neatitikimų Evangelijose, jis atsako, kad išsireiškimo detalės nėra fakto tiesos kriterijus, ir tokiuose pasakojimuose kaip Nukryžiavimo, skirtingi pasakojimai gali būti teisingi ir vis dėlto atspindėti krizės įtampą, kurios pats keistumas išmušė iš vėžių visus dalyvavusius.
Kyla pagunda pateikti daugiau Makarijaus mokymo ir metodų iliustracijų, tačiau geriau tiesiog nukreipti į puslapius, kurie seka toliau. Yra tokių, kurie juose daugiausia ieškos jo oponento pagoniškų prieštaravimų, kurie turi ypatingą vertę patys savaime, atskirai nuo atsakymų.
Maniau, kad geriausia ir patogiausia nesilaikyti plano pateikti apie septynis klausimus iš eilės ir tada pereiti prie atsakymų. Tai reikalauja daug puslapių vartymo, norint perskaityti atitinkamą atsakymą po kiekvieno iš jų. Todėl kiekvieną klausimą ir jo atsakymą patalpinau kartu, nepriklausomai nuo knygos skyrių. Vienintelis to trūkumas yra tas, kad trumpa įžanga, kuria Makarijus pradeda kiekvieną naują seriją, atrodo šiek tiek ne vietoje.
Leiskite man baigti sakant, kad mano didžiausia viltis rašant apie Makarijų Magnezietį yra ta, kad daugelis, kuriems jo vardas nieko nereiškė, nuo šiol žiūrės į jį su susidomėjimu, ir kad tie, kurie šiek tiek žino apie „Apokritiką“, bus paskatinti patys jį studijuoti ir galbūt padėti išspręsti tas įdomias problemas, kurios vis dar kyla ryšium su juo.
MAKARIJAUS MAGNEZIEČIO APOKRITIKAS
I KNYGA
[Prarasta, išskyrus šį VI skyriaus fragmentą, kuris išsaugotas Nikiforo „Antirrhetica“, Spicil. Solesm. i p. 332.]
APIE BERENIKĘ [1], arba moterį, sergančią kraujoplūdžiu… Berenikė, kuri kadaise buvo garsios vietos šeimininkė ir gerbiama didžiojo Edesos miesto [2] valdovė, išvaduota iš nešvaraus kraujoplūdžio ir greitai išgydyta nuo skausmingos ligos, kurią daugelis gydytojų kankino daug kartų, bet padidino ligą iki blogiausios negalios be jokio pagerėjimo, Jis padarė ją šlovinamą ir garsią pasakojimuose iki pat šios dienos Mesopotamijoje, ar veikiau visame pasaulyje – tokia didi buvo jos patirtis [3] – nes ji tapo sveika palietusi Jo drabužio išganingąjį kraštą [4]. Mat moteris, kilniai pavaizdavusi paties įvykio atminimą bronzoje [5], atidavė jį savo sūnui kaip neseniai, ne prieš daug laiko padarytą dalyką…
[1] Arba Berenikė, kas atitinka Veroniką. Jos vardas taip pat įrašytas „Acta Pilati“ (žr. VII sk. Tischendorf, Evang. Apocryph. p. 277).
[2] Visi kiti įrašai, t. y. Eusebijaus, Sozomeno, Filostorgijaus ir Jono Malalo, sako, kad statula buvo Panėjoje. Makarijus tam taip pat neprieštarauja.
[3] Katorthōma, vienas mėgstamiausių Makarijaus žodžių, susiejantis šį I knygos fragmentą su likusiais.
[4] Sōtērion kraspedon, galbūt „Išganytojo drabužio kraštas“.
[5] Statulą detaliai aprašo Eusebijus, H.E. VII, 18. Sozomenas (H. E. V, 21) sako, kad Julianas ją nuėmė ir pastatė savo, tačiau Malalo kronika (red. Dindorf, p. 329) sako, kad apie 600 m. po Kr. ji vis dar buvo bažnyčioje Panėjoje.
II KNYGA
[Atėnų rankraštis neprasideda iki VII skyriaus. Todėl pirmasis prieštaravimų rinkinys knygoje yra prarastas. VII–XI skyriuose pateikiami atsakymai į penkis prieštaravimus. Tai atrodo taip, lyg I skyrius būtų buvęs įvadinis, nebent buvo šeši prieštaravimai, ir Makarijus sujungė du iš jų į vieną atsakymą, kaip jis daro ne kartą vėlesnėje savo darbo dalyje.]
VII SKYRIUS. Tai atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Mt 10, 34 ir t. t. žodžiais: „Nemanau, jog atėjau nešti žemei ramybės, bet kalaviją. Atėjau atskirti žmogaus nuo jo tėvo“ ir t. t.
Pirmoji atsakymo dalis trūksta, o likusi yra ilga ir išplėstinė. Toliau pateikiama jos santrauka:
[Tiems, kurie nori gauti dangiškuosius ginklus, Kristus kalba taip: „Šis karas reikš visų žemiškų minčių atidėjimą ir visų brangių žemiškų žmonių atsisakymą. Po pergalės dangiškasis Tėvas užims žemiškojo, kurio buvo atsižadėta, vietą. Tai vienintelis būdas nugalėti nuodėmę. Žmogus, teikiantis pirmenybę žemiškiems ryšiams, neišgyvens kovos ir nėra manęs vertas kareivis.“
Sėkmę tokiame kare galima aiškiai matyti kankinių mirtyse. Jie sugebėjo palikti visus, kurie jiems buvo brangūs, paimti savo kryžių ir sekti Kristumi. Tai ir reiškia „kalavijas“, kuris atskiria gimines vieną nuo kito, kaip jis atskyrė Teklę nuo Teoklėjos [1]. Dukterys paėmė šį kalaviją ir atsiskyrė nuo motinų kankinyste arba mergystės įžadais. Didžių vyrų sūnūs paliko savo šeimos papročius, kad praktikuotų susilaikymą. Ir tie, kurie paliekami, nėra supykę. Eikite per Rytų miestus ir Sirijos provinciją [2], ir patikrinkite mano žodžius. Pažvelkite į karališkąjį Antiochijos miestą [3] ir pamatysite, kiek ten daugybė pasidalijimų. Vieni tuokiasi, kiti atsisako; vieni gyvena prabangiai, kiti – asketiškai [4]. Vienuose namuose išganymo „kalavijas“ perpjauna juos, darydamas tai be žaizdos ar skausmo, nes jis kerta ne kūnus, bet polinkius.
Jei žodžiai turi alegorinę prasmę [5], žmogus, atskirtas nuo tėvo, reiškia apaštalus, atskirtus nuo įstatymo. Duktė yra kūnas, o motina – apipjaustymas. Marti yra Bažnyčia, o anyta – sinagoga. Kardas, kuris kerta, yra Evangelijos malonė.]
[1] Apie gerai žinomą istoriją žr. Pauliaus ir Teklės aktus.
[2] Nuostabu, kad rašytojas, matyt, susijęs su Mažąja Azija, taip nurodo į Siriją. Dėl pasiūlymo, kad tai nuoroda į jo oponento ryšius su ja, žr. Įvadą, p. xv.
[3] Lyginant su užuomina apie Antiochiją, žr. Edesos, kito Sirijos miesto, paminėjimą I kn., VI sk.
[4] Kontrastas išreikštas taip: alloi tais etairais syneinai spoudazousin, heteroi tais monēriais thelousi synaulizesthai.
[5] Makarijus, kaip ištikimas Origeno sekėjas, prie savo pirmojo paaiškinimo dažnai prideda tokio pobūdžio mistinį. Iš tiesų, sunkiai randant aiškų atsakymą, jis iškart griebiasi jo, pvz., III kn., XXV sk.
VIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu: „Kas yra mano brolis ir sesuo?“ ir žodžiais, kuriuos Kristus pridūrė, rodydamas į savo mokinius: „Štai mano broliai ir mano motina“ (Mt 12, 48–49).
[Šie žodžiai buvo priekaištas tiems žydams, kurie Kristų laikė tik žmogumi, o ne Viengimiu [1]. Taigi Jis klausia: „Kas yra mano brolis, jei aš esu Viengimis? Kas yra mano motina, jei aš sukūriau visus dalykus? Koks žmogus, pripažįstantis motiną ir brolius, kada nors padarė stebuklus, kuriuos aš padariau? Kadangi joks žmogus to niekada nepadarė ir nepadarys, kodėl vadinate mane paprastu žmogumi su broliais? Žmogus, gimęs aklas, savo sielos akimis matė Dievystę, bet jūs esate akli tokios galios spindesiui jūsų tarpe. Todėl sakau jums kaip akliems žmonėms: ‘Tas, kuris vykdo mano Tėvo valią (kuri yra tapati manajai), yra mano motina ir brolis’, nes taip darydamas jis ir pagimdo mane kaip motina, pradėjęs mane vykdydamas Tėvo valią, ir taip pat yra pagimdytas kartu su manimi, ne tapdamas asmenine hipostaze [2], bet tapdamas viena valios malone. Nes tas, kuris vykdo mano Tėvo valią, pagimdo mane veiksmo bendrystėje ir yra pagimdomas su manimi. Nes tas, kuris tiki, kad aš esu Dievo Viengimis, tam tikra prasme pagimdo mane ne hipostaze, bet tikėjimu, būdamas mistiškai su tuo, kas yra pagimdyta.“
Atkreipkite dėmesį, kad Kristus neįvardija nė vieno iš savo apaštalų vardu, bet tiesiog sako: „Tas, kuris vykdo Tėvo valią.“]
[1] Monogenēs, alternatyvus Makarijaus knygos pavadinimas, čia pasirodo pirmą kartą ir skyriuje vartojamas tris kartus. Žr. Įvadą, p. xxiv.
[2] Ouk en hypostasei ousias genomenos. Atsižvelgiant į kitas Makarijaus vietas, jo šių žodžių vartojimas kelia ypatingą susidomėjimą. Žr. Įvadą, p. xviii.
IX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Mk 10, 18 ir Mt 12, 35. Nagi, išsiaiškinkime ir tų dviejų posakių klausimą: „Niekas nėra geras, tik Dievas“ ir „Geras žmogus iš gero savo širdies lobyno iškelia tai, kas gera“.
Matykite, kaip aiškiai ir čia Jėzus atsiriboja nuo žmogaus, kai sako: „Niekas nėra geras, tik vienas Dievas“. Ir be jokios abejonės, Kristus pats yra Dievas, kaip ir Jonas sako: „Ir Žodis buvo Dievas“. Taip pat pats Gelbėtojas, atskleisdamas savo paties Dievystės esmę, sako: „Aš ir Tėvas esame viena“; tai reiškia, kad neabejotinai Tas, kuris tarė šiuos žodžius, buvo Dievas. Kodėl gi tada, jei Jis yra Dievas, Jis neigė esąs Dievas sakydamas: „Niekas nėra geras, tik vienas Dievas; kodėl vadini mane geru?“ Jei jūsų troškimas yra nuoširdžiai įsiklausyti į posakį, tema taps aiški ir lengvai suprantama, nors ji būtų ginčytina ir daugelio aptarinėjama. Vienas jaunuolis, išvaizdžios išorės, Gelbėtojo akivaizdoje vaizdavo teisaus elgesio būseną [1], įsivaizduodamas, kad Tas, kuris dėl žmogaus tapo žmogumi, buvo kaip kiti žmonės, neturintis jokio kito ryšio, išskyrus mirtingąjį. Šis jaunuolis apsimetinėjo ir norėjo pasirodyti dažnai gaunantis daug pagyrimų iš daugelio rankų, be to, manė, kad Viešpats yra paprastas žmogus. Taigi jis kreipėsi į Jį ne kaip į Dievą, bet kaip į žmogų, kai priėjo ir tarė: „Gerasis mokytojau“. Kristus atsigręžia į žmogų, kuris turi tokią nuomonę apie Jį, sakydamas: „Kodėl vadini mane geru, kai manai mane esant tik žmogų? Klysti, jaunuoli, laikydamasis teorijos, kad aš esu mirtingas, ir vis dėlto kreipdamasis į mane kaip į gerą; nes tarp žmonių nėra nieko iš prigimties gero, tik viename Dievuje. Taigi bent jau pagal tave aš neigiu, kad esu geras, nes esu laikomas žmogumi. Nes jei tikėtum, kad Dievas yra manyje ir gryna Dievystės prigimtis, būtum nusprendęs, kad aš turiu giminingumą Gėrio prigimčiai, ir nebūtum turėjęs jokių abejonių [2]. Bet kadangi tu slapta pavogei gėrį, kuris yra absoliutus, ir neprotingai liudiji apie gėrį, kuris yra santykinis [3], tu negali manęs laikyti šio savo neapgalvoto vagystės veiksmo bendrininku. Nes nemanyk, kad aš pats kada nors vartojau žodį „geras“ be deramo apmąstymo. Nes net jei sakiau „Geras žmogus iš gero lobyno iškelia tai, kas gera“, aš nevadinu žmogaus geru absoliučiai, bet santykinai, kai tik jis atlieka kokį nors gerą veiksmą dalindamasis tuo, kas yra gera. Paimkite iliustraciją. Ugnis yra šilta, ir tai, kas priartinta prie ugnies, taip pat vadinama šiltu [4]. Bet viena vadinama šiltu absoliučiai, o kita – santykinai. Nėra taip, kad vardo tapatumas pavagia tiesą ir turi vienintelį būdą išreikšti dalyką. Veikiau kiekvieno prigimties skirtumas nulemia vardo tapatumą. Taigi, jei kas nors vadina Kūrėją geru, ir taip pat tą, kas sukurta, jis paaiškina, kad vienu atveju gerumas yra Jame pačiame, o kitu atveju jis gautas iš kito. Vadinasi, žmogus yra geras [5], ne kaip turintis šią savybę iš savo paties prigimties, bet kaip gavęs šį privalumą iš kito. Bet Dievas yra geras, ne kaip gavęs ar laimėjęs tai iš kito, bet kaip gėris, kuris yra absoliutus, ir kaip toks nėra nei kintamas, nei matomas.“
Toks tad turi būti skirtumas jūsų prote dėl to, kas yra „gera“. Tai neleis jums manyti, kad Kristus paneigė savo paties žodžius sakydamas: „Niekas nėra geras, tik vienas Dievas.“ Nes absoliutus gėris, prigimtis gėris, archetipinis gėris, nematomas ir nekintamas gėris, – šis, Jis pareiškia, yra unikalus, ir Dievystė yra jo pagrindas. Bet santykinį gėrį, gėrį, kuris lengvai keičiamas, kuris nestovi tvirtai, bet patiria pokyčius, – šį Jis sieja su žmogumi, taip pat su bet kuriuo sukurtu daiktu; pavyzdžiui, kai Jis pavadino žuvį ar kiaušinį geru, sakydamas: „Jūs mokate duoti gerų dovanų savo vaikams.“
[1] T. y. en euprosōpō schēmati tou Sōtēros emprosthen dikaiopragias exegraphei politeuma. Ar euprosōpō schēmati reiškia „išvaizdžia forma“?
[2] Skaitant endoiasas vietoje endoiasa.
[3] Pažodžiui, geras pagal prigimtį (physei) ir geras pagal padėtį (thesei).
[4] Ta pati iliustracija naudojama IV, 26, kalbant apie Dievo santykį su pagonybės dievais.
[5] Skaitant agathos vietoje agathon.
X SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Mt 17, 15: „Pasigailėk mano sūnaus, nes jis lunatikas“, nors tai buvo ne mėnulio, o demono poveikis.
[Atsakydami į šį klausimą, taip pat apsvarstysime, regis, nepelnytą priekaištą, kurį Kristus prideda miniai žodžiais: „O netikinti karta, kiek ilgai aš būsiu su jumis?“
Slibinas arba demonas buvo pakankamai klastingas, kad užpultų berniuką keičiantis mėnuliui, kad žmonės manytų, jog jo kančios kyla dėl jo įtakos. Taigi vienu veiksmu jis pasiekė du tikslus, nes ir kankino berniuko kūną, ir piršo piktžodžiavimą jį mačiusiųjų protams, nes jei jie tai priskirdavo mėnulio veikimui, natūraliai kaltindavo Tą, kuris sukūrė mėnulį.
Kristus suvokia, kad juos taip pat paveikė demonas, todėl vadina juos „netikinčia karta“ dėl jų idėjų apie mėnulį. Išvarydamas demoną, Jis parodo jiems jų klaidą.
Šv. Matas neįrodo sakydamas, kad „lunatikas berniukas“ buvo atvestas pas Kristų, jog jis tikrai buvo veikiamas mėnulio. Kaip geras istorikas, jis užrašė dalykus taip, kaip girdėjo, o ne taip, kaip jie iš tikrųjų buvo.]
XI SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Jn 5, 31: Kaip yra, kad Kristus pasakė: „Jei aš liudiju apie save, mano liudijimas nėra tikras“, ir vis dėlto Jis liudijo apie save, kuo buvo apkaltintas, kai pasakė: „Aš esu pasaulio šviesa“? (Jn 8, 12-13).
[Toks liudijimas nėra tikras žmogaus atveju, bet jis yra tikras Dievo atveju. Žydai manė, kad Kristus yra tik žmogus, bet pasauliui būtų buvę liūdna, jei Jis būtų priėmęs jų sprendimą ir siekęs žmogaus liudijimo savo dieviškiems darbams.
Taigi Jis kalba kaip žmogus, kai neliudija apie save, bet siekia to iš Dievo. Tačiau kaip Dievas Jis sako, kad yra Šviesa, Tiesa ir t. t., paniekindamas žemesniųjų liudijimą. Todėl Jis tiesiog pripažįsta, kad jei, pagal jų klaidingą sprendimą, Jis yra tik žmogus, Jo liudijimas nėra tikras. Taip Jis prieštarauja ne savo paties teiginiui, bet jų nuomonei apie Jį.]
XII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas Evangelijų neatitikimu apie Nukryžiavimą.
Filosofas.
Bet jis su kartėliu ir labai niūriu žvilgsniu pasilenkė į priekį ir dar žiauriau pareiškė mums, kad evangelistai buvo išradėjai, o ne įvykių, susijusių su Jėzumi, metraštininkai. Nes kiekvienas iš jų parašė pasakojimą apie Kančią, kuris nebuvo darnus, bet kiek įmanoma prieštaringas. Vienas rašo, kad kai jis buvo nukryžiuotas, vienas žmogus pripildė kempinę acto ir atnešė jam (Mk 15, 36). Bet kitas sako kitaip: „Atėję į vietą, vadinamą Golgota, davė jam gerti vyno, sumaišyto su tulžimi; paragavęs jis nenorėjo gerti“ (Mt 27, 33). Ir šiek tiek toliau: „Apie devintą valandą Jėzus sušuko skardžiu balsu, sakydamas: Eloim, Eloim, lema sabachtani? Tai yra: Mano Dieve, mano Dieve, kodėl mane apleidai?“ Tai Matas (27, 46). O kitas sako: „Ten stovėjo indas, pilnas acto. Taigi, užrišę indą [1], pilną acto, ant nendrės, jie prinešė jį jam prie lūpų. Paėmęs acto, Jėzus tarė: ‘Atlikta’, ir, nuleidęs galvą, atidavė dvasią“ (Jn 19, 29). Bet dar kitas sako: „Ir sušuko skardžiu balsu ir tarė: Tėve, į tavo rankas atiduodu [2] savo dvasią.“ Tai atsitinka esant Lukui (Lk 23, 46). Iš šio pasenusio ir prieštaringo įrašo galima tai priimti kaip pareiškimą apie kančią ne vieno žmogaus, bet daugelio. Nes jei vienas sako: „Į tavo rankas atiduodu savo dvasią“, o kitas: „Atlikta“, dar kitas: „Mano Dieve, mano Dieve, kodėl mane apleidai?“, o kitas: „Mano Dieve, mano Dieve, kodėl man priekaištavai?“ [3], tai akivaizdu, kad tai nesuderinamas pramanas, ir nurodo arba į daugelį nukryžiuotųjų, arba į vieną, kuris sunkiai mirė [4] ir nesuteikė aiškaus savo kančios vaizdo tiems, kurie dalyvavo. Bet jei šie vyrai nesugebėjo papasakoti apie jo mirties būdą teisingai ir tiesiog atkartojo tai mintinai, tai jie nepaliko jokio aiškaus įrašo ir apie likusią pasakojimo dalį.
[1] Skeuos. Galbūt klaida vietoj spongon (kempinę). Tekste: skeuos meston tou oxous ussōpō perithentes. Krikščionio atsakyme skaitymas panašus, bet ne identiškas.
[2] Parathēsomai, kaip kai kuriuose rankraščiuose.
[3] ōneidisas me; tai Codex Bezae skaitymas.
[4] Posakio esmė nėra visiškai aiški. Būtų labiau suderinama su sakiniu skaityti dis, t. y. „vienas, kuris mirė du kartus“.
XVII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą evangelistų neatitikimu.
Krikščionis.
Iki čia ir tokiais žodžiais jis kalbėjo, su pasigyrimu dėstydamas helenišką požiūrį. Bet mes nebuvome įveikti jo žodžių triukšmo, taip pat nesibaiminome dėl savo gyvybės. Nors vengėme tarti esminį žodį vien dėl susipažinimo su juo, kalbėjome taip, kaip dieviškoji malonė mums teikė pagalbą. Kalbėdami toliau pateikiamais žodžiais, mes pateikėme aiškią evangelistų interpretaciją, kaip išsaugančių vieną vientiso įrašo kryptį, nors ir su frazeologijos kaita.
Niekas neieško tiesos, kuri glūdi faktų prigimtyje, skiemenyse ar raidėse, bet, pradėdamas nuo fakto, įvertina kalbos skirtumus. Pavyzdžiui, jei kas nors tiesiog vadina protingą būtybę „žmogumi“, kitas – „mirtinguoju“, dar kitas – „apdovanotu kalba“, o dar kitas – „žmogiška būtybe“, jis paminės daug dalykų žodžiais, bet po jais visais slypės vienas dalykas. Ir ar kas nors sakys „mirtingasis“, ar „žmogiška būtybė“, ar „apdovanotas kalba“, jis neturi omenyje nieko kito, tik „žmogų“. Panašiai ir su viršutiniu drabužiu. Ar žmogus kalba apie „apsiaustą“, ar „apsigaubą“, ar „rūbą“, ar „austą drabužį“, jis neturi omenyje daugelio dalykų, bet kažką vieną su pavadinimų kaita. Taip ir evangelistai, rašydami su užsidegimu apie tai, kas kartą buvo padaryta per Nukryžiavimą, kalbėjo vienas vienaip, kitas kitaip, bet jie nesugadino įrašo. Taigi, jei vienas sakė „actas“, o kitas sakė „vynas“, jie nepadarė klaidos. Ir dėl kempinės bei yzopo nelaikykite to keistu, kai girdite sakant: „Užrišę indą acto ant yzopo, jie davė jam gerti“; ir vėl: „Pripildę kempinę acto, jie atnešė jam.“ Nes nendrė, kempinė ir yzopas, atrodo, savo kilme nurodo viena kryptimi, nes kiekvienas iš jų atsiranda kaip laukinis augalas, o vėliau yra nupjaunamas. Todėl, kai jam reikėjo sakyti „nendrė“, jis pasakė „yzopas“ dėl panašios jų augimo ir pjovimo eigos. Ir ypač jie laikosi įrašo taisyklės ir neparašo nė vieno dalyko daugiau, nei buvo pasakyta tada, verdant to beprotybės veiksmo sumaiščiai.
Nes Jo kaltintojai buvo žydai, o Jo teisėjai – romėnai, abi barbarų rasės [1], kurios nepretenduoja į laisvės kalbą ir nėra perpratusios heleniškojo išsilavinimo subtilybių. Be to, viskas tą akimirką buvo blaškoma sumaišties; žemė drebėjo iš apačios, lyg smūgio ištikta, o uolos skilinėjo ir dužo nuo trenksmo. Tada staiga užėjo tamsa, kurią buvo galima apčiuopti, ir saulė paslėpė jai priklausančius spindulius. Niekas tada nebuvo blaivaus proto, bet buvo apakintas stichijų sumaišties, kai drebėjo dangaus, žemės ir požemių tolimiausios gelmės… [2] Pasakyk man, kas tokioje būklėje buvo sveiko proto? Kas buvo stiprus siela? Kieno protas nebuvo pažeistas? Kieno supratimas nebuvo išvargintas? Kas nesvaidė savo žodžių taip, lyg būtų apsvaigęs? Kas nebuvo panašus į turgaus prekeivį savo pasisakymų miglotumu? Kas nematė dalykų, kurie dėjosi, kaip gilios ir galingos savo sapnų vizijos? Joks žmogus, jaunas ar senas, jokia moteris, ar senyva, ar mergelė, niekas iš mažamečių neturėjo tvirto mąstymo, bet visi buvo bejėgiai, tarsi dangaus griaustinis skambėtų jų ausyse, ir visi darė skirtingus dalykus, praradę protą ir neišlaikydami nei dalykų sekos, nei priežasties, nei įpročio. Todėl tie, kurie rašė, užfiksavo jų pamišimą ir keistą įvykį, kuris tada nutiko žodžiu ir veiksmu, be padorumo, bet be melo žodžio.
Vėlgi, istorikui neleidžiama rašyti nieko daugiau nei tai, kas buvo padaryta ar pasakyta, net jei kalba būtų barbariška. Ir tu pats turi Herodotą, kuris nebuvo svetimšalis, bet sumanus istorijos rašytojas, tačiau jis į savo istoriją įtraukė svetimšališkus posakius, net barbariškus kalnų ir upių pavadinimus, kurie niekada nebūtų buvę paminėti, jei jis nebūtų jų kažkur atradęs ir užrašęs, labiau rūpindamasis tiesa nei stiliaus grynumu. Todėl nenuostabu, jei evangelistai, atrodo, užrašo kai kuriuos keistus dalykus. Nes jiems rūpėjo ne tai, kad tai, ką jie sakė, turėtų jėgą, bet jų uolumas buvo išsaugoti teiginių tiesą. Ir net jei kokia moteris ar koks vyras pasakė ką nors, kas nebuvo nuoseklu ar buvo solecizmas, visas jų troškimas buvo tik tai užrašyti. Nes jie suprato, kad tokiu būdu įrašas bus aukščiau įtarimo prieš pasaulį, jei istorijos rašymas bus natūralus ir visiškai neįmantrus. Tie, kurie rašė šiuos dalykus, nebuvo kilę iš vyrų, kurie buvo išsilavinę ar įgudę rašte. Ir net jei jie būtų buvę išsilavinę, nebuvo derama atimti iš istorijos jos neraštingų posakių ir puošti veiksmą kalbos sumanumu, bet veikiau išsaugoti pasakytų dalykų pobūdį taip, kaip jie buvo ištarti.
[1] Heleniškas požiūris, priskiriantis romėnus kartu su žydais prie barbarų tautų (barbaron ethnos), yra vertas dėmesio.
[2] Skaitant hypogeiōn vietoje epigeiōn.
XIII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas Jn 19, 33–35 (dūrimas ietimi).
Bus įrodyta iš kitos ištraukos, kad pasakojimai apie jo mirtį buvo tik spėlionės. Nes Jonas rašo: „Priėję prie Jėzaus ir pamatę, kad jis jau miręs, jie nelaužė jam blauzdų, bet vienas kareivis ietimi perdūrė jam šoną, ir tuojau ištekėjo kraujo ir vandens.“ Nes tik Jonas tai pasakė, ir niekas iš kitų. Todėl jis trokšta liudyti apie save, kai sako: „Tas, kuris tai matė, paliudijo, ir jo liudijimas yra tikras“ (35 eil.). Tai, kaip man atrodo, yra tikriausiai kvailio pareiškimas. Nes kaip liudijimas gali būti tikras, kai jo objektas neegzistuoja? Nes žmogus liudija apie kažką realaus; bet kaip galima kalbėti apie liudijimą dėl dalyko, kuris nėra realus?
XVIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Jn 19, 33–35.
Prašau, tegul ta ištrauka tavęs taip pat nejaudina tuo, kad tik Jonas sako: „Priėję prie Jėzaus, jie nelaužė jam blauzdų“, o kiti to nefiksuoja. Nes kai jis vienas tai pasakė, jis nėra vertas atmetimo. Priešingai, jis natūraliai vertas pagyrimo, nes savo uolume tai priminė.
Ir iš tiesų, tai sakydamas, jis pasakė kai ką dar didesnio, kas taip pat išsaugo dieviškojo plano paslaptį ir įveda stebuklo žodį. Nes jis sako: „Vienas kareivis ietimi perdūrė jam šoną.“ Tai buvo tam, kad atvertas šonas suteiktų įėjimą apvalymui, kuris iki tol buvo uždarytas [1], kad kai kraujas ir vanduo ištekėjo kaip šaltinis, tie, kurie gyveno nelaisvės šalyje, būtų išvaduoti krauju, ir tie, kurie turėjo savo nuodėmių žaizdas, būtų nuplauti vandeniu. Taigi tai buvo padaryta ne be reikalo, bet sąmoningai, tarsi po tuo slypėtų dieviškoji numatymo galia. Nes kadangi [? mirties srautas atėjo iš Jo šono] [2], išganymo priežastis taip pat turėjo tekėti iš Jo šono. Iš Jo šono kilo smūgis, iš Jo šono ištekėjo ir gyvybės šaltinis [3]. Iš Jo šono atėjo liga ir taip pat išgydymas. Iš Jo šono buvo klaidžiojimas, ir iš Jo šono buvo sugrįžimas. Iš Jo šono buvo skausmas, ir iš Jo šono buvo be skausmo būsena.
Jonas, vienintelis to liudininkas (o tai yra vienintelis slaptas dalykas), liudija apie tai, kas slapta. Jonas paskelbė, kad Jo šono pervėrimas buvo ištaisytas Jo šonu.
Tai tiesa, net jei jis yra vienintelis, kuris tai sako, o kiti trys to nesako. Nes kitas sako tiesą, kai pasakoja apie elgetą Lozorių ir turtingą kvailį, nors kiti trys jų nemini. Tiek mano atsakymo kol kas.
[1] Tēn apokleistheisan eisodon tōn peribolōn lobē tēs pleuras.
[2] Blondelis čia įtaria, kad rankraštyje praleista visa eilutė.
[3] Čia žaidžiama žodžiais plēgē (smūgis) ir pēgē (šaltinis).
XIV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas Kristaus Prisikėlimu ir Jo apsireiškimu (Mt 28, 6 ir t. t.).
Yra ir kitas argumentas, kuriuo galima paneigti šią klaidingą nuomonę. Turiu omenyje argumentą apie tą Jo Prisikėlimą, apie kurį visur taip plačiai kalbama: kodėl Jėzus po savo kančios ir prisikėlimo (pagal jūsų pasakojimą) nepasirodė Pilotui, kuris Jį nubaudė ir sakė, kad Jis nepadarė nieko verto mirties, arba Erodui, žydų karaliui, arba žydų rasės vyriausiajam kunigui, arba daugeliui žmonių vienu metu ir tokiems, kurie buvo verti pasitikėjimo, o ypač tarp romėnų – tiek senate, tiek tarp žmonių. Tikslas būtų buvęs tas, kad, stebėdamiesi dalykais, susijusiais su Juo, jie nebūtų bendru sutarimu priėmę mirties nuosprendžio prieš Jį, kas reiškė tų, kurie Jam pakluso, bedievystę. Bet Jis pasirodė Marijai Magdalenei, prastai moteriai, kuri atvyko iš kažkokio apgailėtino kaimelio ir kadaise buvo apsėsta septynių demonų, ir su ja kitai visiškai nežinomai Marijai, kuri pati buvo valstietė, ir keletui kitų žmonių, kurie buvo visai nežinomi. Ir tai, nors Jis sakė: „Nuo šiol matysite Žmogaus Sūnų, sėdintį Galybės dešinėje ir ateinantį su debesimis.“ Nes jei Jis būtų pasirodęs žymiems vyrams, visi per juos būtų patikėję, ir joks teisėjas nebūtų jų baudęs kaip kuriančių siaubingas istorijas [1]. Nes tikrai nei Dievui, nei jokiam protingam žmogui nėra malonu, kad daugelis dėl Jo būtų baudžiami sunkiausiomis bausmėmis.
[1] Šie žodžiai, regis, nurodo į tuo metu vykstantį persekiojimų laikotarpį. Žr. Įvadą, p. xvii.
XIX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Kristaus Prisikėlimu ir Jo apsireiškimu (Mt 28, 6 ir t. t.).
Nagi, atidžiai išnagrinėkime ir tą kitą veiksmą, kuris jums atrodo neteisingai atliktas. Turiu omenyje, kodėl Gelbėtojas, nugalėjęs mirties galią ir trečią dieną po Kančios sugrįžęs iš žemės gelmių, nepasirodė Pilotui. Tai buvo tam, kad tie, kurie išmoko panaikinti tai, kas gera, nepanaikintų tikro fakto. Tai buvo tam, kad užkirstų kelią bet kokiam niekšingam niekšingų žmonių įtarimui įsėlinti ir pavogti Viešpaties Kančios tiesą. Tai buvo tam, kad nesąžiningieji nemanytų, jog tai, kas įvyko, buvo netiesa, kad žydų liežuviai vėl neiššnypštų slibino nuodų ir kad faktas netaptų visuotiniu pasaulio papiktinimu.
Nes iš karto, jei Jis būtų pasirodęs Pilotui ir žymiems vyrams, buvusiems aplink jį, iš karto, sakau, jie būtų paskleidę pareiškimą per apgaulės įtaisą, būtent, kad Pilotas prikalė vieną žmogų prie kryžiaus vietoj kito, turėdamas planą jį pridengti; kad jis tai padarė arba pats apgautas, arba būdamas visiškai sutrikęs Jo atžvilgiu, kaip dažnai nutinka tokiais atvejais susidūrus akis į akį [1]. Iš to jie sakytų, kad Jis pasirodė jam po prisikėlimo kaip intrigos rezultatas, norėdamas autoritetingai paskelbti prisikėlimą, kuris neįvyko, tarsi jis būtų įvykęs, ir sustiprinti romėnų valdžia melagingą pareiškimą. Taigi reikalas buvo sukurptas kaip pasityčiojimas; parodytas rimtumas buvo tik vaidyba. Tas, kuris nepatyrė jokios kančios, iškilmingai paradavo Pretorijoje, tarsi būtų ją patyręs ir nugalėjęs; koks nors nusikaltėlis buvo atiduotas kryžiui Jo vietoje; teismo salėje įvyko apgaulė. Tas, kurį jie sugavo, atgavo laisvę klastingu būdu ir žongliravimo forma; koks nors kitas pasmerktasis buvo surištas nesukeliant įtarimo. Ir dabar Pilotas, kuris ką tik Jį teisė pagal išvaizdą, nebeturėjo tokio elgesio išvaizdos, bet apkabino Tą, kuris vis dar buvo atsakingas, tarsi Jis būtų draugas. Šis veiksmas buvo naujas, pridėtas prie blogybių, jau padarytų prieš Judėją. Didelis iš to kylantis pajuokos objektas Rytuose. Mes, žydai, turime neišdildomą gėdą, kovoję prieš vieną žmogų ir neįveikę Jo. Pažiūrėkite, kiek niekšybių padarė apgavikas, tiek gyvendamas, tiek apsimestinai mirdamas.
[Makarijus gana ilgai tęsia šią žydų raudą, vaizduodamas Pilotą pasakojantį Imperatoriui, ir išduodamus įsakymus tikėti tuo, kas, kaip jie žinojo, buvo apgaulė, tuo tarpu jie patys buvo laikomi neapykantos objektais už rasės Gelbėtojo nužudymą ir aštriausiai jautė viso to kraštutinį viešumą ir oficialumą.]
Dėl tokių įvykių tikimybės ir dėl tokių kvailų žydų kalbų Jis nepasirodė Pilotui, kai prisikėlė iš numirusių, kad tai, kas buvo atlikta teisingai, nebūtų vertinama kaip niekšybės ir apgaulės triukas. Taip pat Jis nesiartino prie gerą vardą turinčių žmonių iš romėnų draugijos, kad neartodtū, jog Prisikėlimo istorijos patvirtinimui reikia žmogiškos paramos ir bendradarbiavimo. Bet Jis pasirodė moterims, kurios negalėjo padėti nei įtikinti ką nors dėl Prisikėlimo. Tada Jis pasirodė mokiniams, kurie patys taip pat buvo be galios ir daugiausia nežinomi dėl savo skurdo. Tai Jis padarė tinkamai ir gerai, kad Prisikėlimo istorija nebūtų skelbiama padedant pasaulio valdovų galiai, bet kad ji būtų sustiprinta ir patvirtinta per žmones, kurie buvo žemesni ir niekuo nepasižymėjo savo gyvenime pagal kūną, kad skelbimas būtų ne žmogiškas, o dieviškas dalykas.
[1] Tai tiesioginis mįslingų žodžių vertimas: ē hypophtheis liparōs pros auton hōper philoi pollakis ginesthai par’ ophthalmou. Liparōs paprastai reiškia „nuoširdžiai“ arba „atkakliai“, bet čia reikšmė atrodo neaiški.
XV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas žodžiais: „Dabar vyksta pasaulio teismas, dabar šio pasaulio kunigaikštis bus išmestas laukan“ (Jn 12, 31).
Bet kas jausis visiškai tikras, kad įrašai yra tik pasakos, jei perskaitys dar vieną tauškalų dalį, parašytą Evangelijoje, kur Kristus sako: „Dabar vyksta pasaulio teismas, dabar šio pasaulio valdovas bus išmestas laukan“ (Jn 12, 31). Nes pasakyk man, Dievo vardu, koks yra šis teismas, kuris tada vyksta, ir kas yra tas pasaulio valdovas, kuris išmetamas laukan? Jei iš tiesų ketini sakyti, kad tai Imperatorius, atsakau, kad nėra vienvaldžio valdovo (nes daugelis valdo pasaulį [1]), ir jis nebuvo numestas žemyn [2]. Bet jei turi omenyje ką nors, kas yra abstraktus ir bekūnis, jis negali būti išmestas laukan. Nes kur turėtų būti išmestas tas, kuriam teko būti pasaulio valdovu? Jei ketini atsakyti, kad kažkur egzistuoja kitas pasaulis, į kurį valdovas bus išmestas, prašau, pasakyk mums tai iš įrašo, kuris galėtų mus įtikinti. Bet jei kito nėra (o neįmanoma, kad egzistuotų du pasauliai), kur turėtų būti išmestas valdovas, jei ne tame pasaulyje, kuriame jis atsitiktinai jau yra? Ir kaip žmogus yra numetamas tame pasaulyje, kuriame jis yra? Nebent tai kaip molinio indo atveju: jei jis ir jo turinys sudūžta, žmogus priverčia jį išmesti laukan, ne į tuštumą, bet į kitą oro ar žemės, ar galbūt ko nors kito kūną. Taigi, jei panašiu būdu, kai pasaulis sudūžta (kas neįmanoma), tas, kuris yra jame, bus išmestas laukan, kokia toji vieta išorėje, į kurią jis bus išmestas? Ir kuo ypatinga ta vieta kiekio ir kokybės, aukščio ir gylio, ilgio ar pločio prasme? Nes jei ji pasižymi šiais dalykais, vadinasi, tai yra pasaulis. Ir kokia priežastis, kad pasaulio valdovas išmetamas, tarsi jis būtų svetimas pasauliui? Jei jis svetimas, kaip jis jį valdė? Ir kaip jis išmetamas? Savo noru ar prieš savo valią? Akivaizdu, kad prieš. Tai aišku iš kalbos, nes tas, kuris yra „išmestas“, yra išmestas nenoromis. Bet piktadarys yra ne tas, kuris kenčia jėgą, bet tas, kuris ją naudoja.
Visos šios neaiškios nesąmonės Evangelijose turėtų būti siūlomos kvailoms moterims, o ne vyrams. Nes jei būtume pasirengę atidžiau ištirti tokius dalykus, atrastume tūkstančius neaiškių istorijų, kuriose nėra nė vieno žodžio, verto atradimo [3].
[1] Šis teiginys yra vienas iš požymių, kad šie žodžiai buvo parašyti tada, kai Diokletianas padalijo imperiją, ir buvo Augustas bei Cezaris tiek Rytuose, tiek Vakaruose.
[2] Argumentas keistai kinta priklausomai nuo to, ar pasirenkamas pirmasis skaitymas „išmestas laukan“ (exō), ar alternatyvus „numestas žemyn“ (katō). Makarijus savo atsakyme iškart pastebi skaitymo variaciją ir argumentuoja, kaip ir jo oponentas, remdamasis abiem.
[3] Pažodžiui „nė vieno krituolio (windfall)“.
XX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Jn 12, 31.
[Atkreipkite dėmesį, kad yra du skaitymai: „išmestas laukan“ ir „numestas žemyn“, ir kad po to seka žodžiai: „Aš, kai būsiu pakeltas, visus patrauksiu prie savęs.“
„Pasaulis“ reiškia ne visą kūriniją (kuri yra pavaldi Dievui), bet žmones, kurie gali patys save pajungti kam nors kitam. O „valdovas“ reiškia ne Kūrėją, bet archidemoną, kuris klasta valdo žmogų (kurį galima vadinti „pasauliu pasaulyje“ [1]).
Eilutė reiškia, kad Kristus atėjo išlaisvinti juos nuo jo tironijos, išmesdamas jį laukan ir numesdamas žemyn nuo jos. Jo valdymas buvo tik nesenas ir ne visuotinis. Sakoma, kad jis valdo „pasaulį“, nors turimas omenyje tik „žmogus“, o pasaulyje yra daugiau nei žmogus.
Šiam dalies ir visumos sutapatinimui galime palyginti posakį, kad žmogus serga, kai serga viena galūnė, arba kad visas apsiaustas yra prastas, nes pamestas kutas. Jei tai reiškia viską, kas egzistuoja, turime prisiminti, kad yra ir nematomų dalykų, sostų ir galybių ir t. t. Įkvėpta kalba panašiai naudoja visumą daliai pavadinti, kaip tada, kai šv. Paulius sako: „Aš esu nukryžiuotas pasauliui.“ Jis neturi omenyje viso pasaulio, bet blogąją ir kūniškąją jo dalį. Taigi, jei šv. Paulius kūniškąją pusę, kurią skausmingai nukryžiavo, vadina „pasauliu“, natūralu, kad Gelbėtojas, kai buvo iškeltas Jo kryžius, panašiai kalbėjo apie silpną ir svyruojančią žmonių giminę.
Toks buvo Kristaus teismas atskiriant žmones nuo jų apgaviko. Jų buvęs valdovas buvo numestas žemyn, bet jie patys turėjo būti patraukti aukštyn, kaip siūloma 32 eilutėje. Nes Jis priėmė žmogišką kūną kaip virvę, su kuria galėtų teisti savo giminę, ir, pririšęs jį prie savo Dievystės, Jis ištraukė žmones į dangiškas buveines (nes rasė yra pririšta prie to Jo kūno kaip virve ir traukiama aukštyn).
Pasaulio tirono „numetimas“ yra ne tiesioginis, bet metaforiškas. Tarkime, žemiškasis karalius priima nuosprendį valdžią turinčiam asmeniui; jo kritimas yra ne nuo kalvos ar stogo, bet iš jo paties galios. Jis vis dar gali likti rūmuose, bet jo valdžia dingo. Taip yra ir su „galiūnu“, kurį Kristus, kaip „galingesnis“, numetė nuo jo žemiškosios valdžios.]
[1] Žmogus vadinamas ho kosmos tou kosmou.
XVI SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas Jn 8, 43–44.
Nagi, pasiklausykime ir to migloto posakio, kuris buvo nukreiptas prieš žydus, kai Jis pasakė: „Jūs negalite girdėti mano žodžio, nes esate iš savo tėvo velnio (Šmeižiko) ir norite vykdyti savo tėvo geismus.“ Paaiškink mums tada, kas yra Šmeižikas, kas yra žydų tėvas. Nes tie, kurie vykdo savo tėvo geismus, daro tai tinkamai, paklusdami savo tėvo norui ir iš pagarbos jam. Ir jei tėvas yra blogas, kaltinimas blogiu neturi būti metamas vaikams. Kas gi tas tėvas, kurio geismus vykdydami jie neklausė Kristaus? Nes kai žydai pasakė: „Mes turime vieną tėvą, būtent Dievą“, Jis atmeta šį teiginį sakydamas: „Jūs esate iš savo tėvo Šmeižiko“ (tai yra, Jūs esate iš Šmeižiko). Kas tada yra tas Šmeižikas ir kur jis atsitiktinai yra? Ir ką apšmeižęs jis gavo šį epitetą? Nes neatrodo, kad jis turi šį vardą kaip pradinį, bet kaip kažko, kas atsitiko, rezultatą. (Ką tik sužinosime, suprasime kaip dera.) Nes jei jis vadinamas Šmeižiku dėl šmeižto, tarp ko jis pasirodė ir atliko draudžiamą veiksmą? Net ir čia, tas, kuris priima šmeižtą, atrodys nesąžiningas, o tas, kuris apšmeižtas, yra labiausiai nuskriaustas. Ir bus matyti, kad ne pats Šmeižikas padarė kokią nors skriaudą, bet tas, kuris parodė jam dingstį šmeižtui. Būtent tas, kuris padeda kuolą kelyje naktį, yra atsakingas, o ne tas, kuris eina ir užkliūva už jo. Būtent tas, kuris jį ten įtvirtino, gauna papeikimą. Lygiai taip pat tas, kuris padeda šmeižto progą kelyje, daro didesnę skriaudą, o ne tas, kuris ja pasinaudoja, ar tas, kuris ją priima.
Ir pasakyk man dar vieną dalyką. Ar Šmeižikas yra pavaldus žmogiškoms aistroms, ar ne? Jei nėra, jis niekada nebūtų šmeižęs. Bet jei yra pavaldus, jis turėtų sulaukti atleidimo; nes niekas, kurį vargina kūno negalios, nėra teisiamas kaip piktadarys, bet sulaukia visų gailesčio kaip sunkiai išmėgintas.
XXI SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Jn 8, 43–44.
[Pirmiausia pastebėkite, kad kita eilutė šiek tiek nušviečia šiuos sunkius žodžius, būtent: „Jis yra melagis, taip pat ir jo tėvas“ [1] (Jn 8, 44).
Ne tai, kad pats Šmeižikas yra žydų tėvas. Ir Kristus taip nesako. Žodžiai reiškia ne „Jūs esate iš savo tėvo Šmeižiko“, bet „Jūs esate iš Šmeižiko tėvo“ [2]. Taigi šmeižtas kyla ne jame pačiame, bet jo tėvo paskatose. Tiesą sakant, jų santykį galima palyginti su dieviškojo Sūnaus ir Tėvo santykiu. Kaip tie, kurie tiki Sūnų, yra atvedami pas Tėvą kaip Jo paveldėtojai, taip tie, kurie tiki Šmeižiku, yra to Antikristo nutempiami nuo savo tikrojo Tėvo ir atvedami pas jo tėvą, kuris yra priešingybė Dievui.
Tu nori žinoti, kas yra Šmeižiko tėvas ir koks buvo šmeižtas. Esi girdėjęs apie žmogaus nuopuolį iš Rojaus ir gyvatės šmeižtą, kai įėjo nuodėmė ir mirtis. Būtent iš ten Šmeižikas ir jo tėvas gavo savo baisumą. Gyvatė apšmeižė žmones Dievui, o Dievą – žmonėms. Jo „tėvas“ buvo dvasinė jėga, kuri jį užvaldė. Tai buvo tas, apie kurį Jobas sakė: „Jis maištavo prieš Visagalį“ (Job 15, 25). Šis apgaulės angelas rado gyvatę ir, pasėjęs joje šmeižto sėklą, tapo Šmeižiko tėvu. Todėl, kai žydai atmetė Kristaus žodžius ir nusigręžė nuo Jo Tėvo, jie savo maištu atsigręžė į maištingąjį gyvatės tėvą. Štai kodėl Kristus pasakė šiuos žodžius.]
Tegu tiek pakanka. Jei pritari, šioje vietoje iškilmingai užbaigsime argumentą, kuris buvo pakankamai aptartas. Kitu laiku, jei iškils koks nors klausimas dėl dalykų, kurie glumina, vėl susitiksime su tavimi ir kalbėsime taip, kaip dieviškoji dovana mums suteiks pagalbą.
[1] Tai mėgstamas patristinis žodžių Pseustēs estin kai ho patēr autou vertimas. (Jis yra melagis ir jo tėvas.) Visas argumentas sukasi apie šią abejotiną interpretaciją.
[2] Ek tou patros tou diabolou este. Tai dar viena dviprasmybė, ir Makarijus pritaiko ją prie savo argumento vertimu, kurio dabar negalima priimti.
III KNYGA
Proemas (pristatantis pirmuosius septynis Filosofo klausimus).
TAI trečioji kova, kurią mūsų labai žavimas oponentas mums paruošė, atsivedęs žymų klausytojų susirinkimą. Tai, o Teostenai [1], mes dabar atskleidžiame tavo neprilygstamai išminčiai, geriausiai kaip galime atpasakodami teiginius, kurie buvo jo apmąstymų rezultatas. Radę ramią vietą, praleidome didelę dienos dalį diskutuodami. Jis pradėjo ridenti ant mūsų savo atikinės oratorystės didybę [2], taip, kad didžiulė stebėtojų minia beveik jautėsi pati dalyvaujanti kovoje, matydama jo rūstybės, skirtos mus atbaidyti, siaubą. Tada, tarsi jis leistųsi ant mūsų bėgdamas nuo kokios kalvos, jis įvarė mums siaubą vargindamas mus savo liežuvio jėga. Jo kalbos mums pradžia buvo tokia:
Įžanga į Makarijaus atsakymus į I–VII skyrių prieštaravimus.
Kai heleniškojo gudrumo aiškintojas ištarė šiuos žodžius prieš dieviškuosius Kristaus mokymus, jis kurį laiką tylėjo, tarsi nebūtų kam jam atsakyti. Bet mes jautėmės taip pat, kaip žmogus, kuris kardo kirčiais puolė daugiagalvę hidrą, kuriai, nukirtus vieną drakono galvą, vietoj vienos iškart užaugo daug galvų. Jausdamiesi panašiai kaip jis, kurį laiką buvome išsekę. Nes vos tik mes įtikinamai paaiškindavome tris, keturis ar penkis jo teiginius, jis, mėgdžiodamas mitinę hidrą, paaiškinus vieną, iškeldavo daugybę kitų klausimų, taip siūlydamas begalines studijas dėl ginčijamų dalykų. Todėl jis tuojau pat, iškėlęs klausimus dėl tiek daug punktų, pareiškė, kad mums reikia atsakyti į kiekvieną. Ir mes, prisimindami tai, ką jis kalbėjo, atsakėme taip, pradėdami nuo jo pirmojo paklausimo.
[1] Tai draugas, kuriam dedikuota knyga. IV knygos Proeme sakoma, kad jis padėjo pasiekti pergalę Makarijui savo parama.
[2] Klausimų stilius visiškai skiriasi nuo atsakymų stiliaus. Tačiau nors pastarajame jis kartais yra išplėstinis ir šiek tiek pūstas, klausimai pateikiami paprastesne ir tiesiogine kalba. Vis dėlto dikcija nėra be savos jėgos. Harnackas sako, kad šis mišrus stilius sukurtas pagal Platoną, Plutarchą ir Diodorą (op. cit. p. 97).
I SKYRIUS. Kaip Jėzus leido save nukryžiuoti su įžeidimais?
Kodėl Kristus neištarė nieko, verto išminčiaus ir dieviško asmens, kai buvo atvestas prieš vyriausiąjį kunigą arba prieš valdytoją? Jis galėjo pamokyti savo teisėją ir tuos, kurie stovėjo šalia, ir padaryti juos geresniais žmonėmis. Bet Jis pakentė būti mušamas nendre, apspjaudytas ir vainikuotas erškėčiais, ne taip kaip Apolonijas [1], kuris, drąsiai kalbėjęs imperatoriui Domicianui, pradingo iš karališkojo teismo ir po nedaugelio valandų buvo aiškiai matytas mieste, tuomet vadintame Dikearchija, o dabar Puteoliais. Bet net jei Kristus turėjo kentėti pagal Dievo įsakymus ir privalėjo ištverti bausmę, vis dėlto bent jau Jis turėjo ištverti savo Kančią su tam tikra drąsa ir ištarti jėgos bei išminties žodžius Pilotui, savo teisėjui, užuot buvęs pajuoktas kaip koks gatvės valkata.
[1] Pasak Eusebijaus, Apolonijas iš Tianos buvo herojus, kurį Hieroklis iškėlė kaip priešpriešą Kristaus pretenzijoms. Gimęs krikščioniškosios eros pradžioje, jis tapo neopitagoriškosios mokyklos filosofu. Jis buvo asketas ir, pakeliavęs po Rytus bei pastudijavęs Rytų misticizmą, grįžo į Europą kaip magas. Jis įkūrė mokyklą Efeze. Jo gyvenimas, parašytas Filostrato, pilnas išgalvotų istorijų. Tiek Neronas, tiek Domicianas jį kaltino išdavyste, tačiau sakoma, kad abiem atvejais jis pabėgo stebuklingomis priemonėmis. Daugiau detalių apie jo pabėgimą nuo Domiciano pateikiama Makarijaus atsakyme VIII sk., p. 66, 19 eil. Žr. p. 55. Kad jo oponentas laikė jį herojumi, aišku iš IV kn., 25 sk. (Žr. p. 127).
VIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą faktu, kad Jėzus leido save nukryžiuoti su įžeidimais.
Kodėl Kristus, atvestas pas vyriausiąjį kunigą ir valdytoją Pilotą, nepadarė jokio stebuklingo ženklo ir neparodė jokio apsireiškimo, kuris atrodytų Jo vertas, ar kokio nors galingo žodžio, gimusio iš išminties? Kodėl Jis pasirodė kukliai, kalbėjo santūriai ir trumpai, o Jo žvilgsnis buvo sunkus?
Tai buvo tam, kad Jis nepaverstų pranašysčių beprasmėmis, neapkaltintų šventųjų lentelių klastote ir nepaverstų niekais šventų vyrų triūso, kurį jie ištvėrė dievobaimingai skelbdami žinią apie išganymo planą, kai užrašė Jo atėjimo paslaptį ir daug anksčiau atskleidė Jo Kančios būdą. Kaip galingu balsu sako didysis Izaijas: „Mes matėme jį, ir jis neturėjo nei pavidalo, nei grožio, bet jo pavidalas buvo be garbės“ (Iz 53, 2); ir vėl: „žmogus, ištiktas smūgių ir žinantis, kaip pakelti negalią“, ir: „Jis buvo vedamas kaip avis į skerdyklą, ir kaip ėriukas jis buvo tylus“. Ir kalbėdamas Kristaus Asmenyje jis sako: „Aš atsukau savo nugarą plakimams, savo skruostus smūgiams; savo veido nenugręžiau nuo gėdos ir spjaudymo“ (Iz 50, 6). Ir galima rasti tūkstančius kitų dalykų, kuriuos apie Jį pasakė šventieji pranašai. Taigi, jei, kaip tu siūlai, Jis būtų ištaręs aštrius žodžius stovėdamas prieš vyriausiąjį kunigą ar valdytoją, Jis iš tiesų būtų galėjęs pritrenkti juos dieviškais ženklais ir priversti šiuos vyrus išsigąsti kokiu nors neregėtu reginiu; Jis būtų galėjęs kokiu nors stebuklu priversti juos staiga pulti kniūbsčius ant žemės; bet Jis būtų atmetęs visus pranašų liudijimus, būtų nepaisęs senovės kilniųjų vyrų numatymo ir pavertęs kvailyste tų plačiai pagarsėjusių šulų žodžius; Jis būtų pavertęs niekais Šventosios Dvasios dieviškuosius apreiškimus ir paprasčiausiai atmetęs visus lūkesčius, susijusius su Juo, įvykdydamas mirties tvarką pasitelkęs oro šmėklą, pavergdamas viską jų baimių būtinybei ir suvaržydamas stovinčiuosius savo rūsčio veido jėga. Ir jei savo Dievystės galia Jis būtų privertęs uolą sudrebėti nuo Jo žodžio ar sukrėtęs namus; jei žodžiu būtų sukūręs tirštą atmosferą ar surengęs puolimą prieš šių laukinių žvėrių ketinimus, tuomet Jis būtų pasielgęs neteisingai, jėga priversdamas paklusti valdytoją ir vyriausiuosius kunigus, Jis būtų suklydęs versdamas tai, kas bloga [1], priimti tai, kas teisinga. Ir dėl to Jis būtų užsitraukęs įtarimą, kad šias nuostabias naujoves daro pasitelkęs magiją. Atitinkamai, Jis būtų buvęs priskirtas prie tų, kurie laikomi gorgonėmis. Jei Jis būtų išgąsdinęs Pilotą lemtingais ženklais, jei būtų išgąsdinęs kunigus neregėtais stebuklais, jei būtų palaužęs žydų tautą regėjimais, tai būtų lėmę, kad melas kovotų prieš tiesą. Nes nuostabūs darbai, kuriuos Jis būtų padaręs, būtų sukėlę žmonėms nedorą įtarimą, tarsi jie būtų atlikti ne pagal teisingumą [2], bet tik vaiduoklišku pavidalu ir melaginga regimybe. Todėl tai, kas dievišku būdu įvyko seniai, ar sausumoje, ar jūroje, ar mieste, ar kaime, būtų buvę apšmeižta ir palaikyta iliuziniu sapnu, o ne tikrove. Kitas rezultatas būtų buvęs senovės žmonių numatymo neišsipildymas, nes Jeremijas būtų suklydęs apibūdindamas Jį kaip klastingumo neturintį ėriuką, kuris buvo vedamas kaip auka (Jer 11, 19). Be to, nebūtų buvę jokios tiesos tame, kad Dievas būtų įrašytas tarp žmonių kaip Žodis. Nes tas, kuris daro dalykus, svetimus žmonių prigimčiai, nelieka jų tarpe, bet turi atskirą, savą pranašumo vietą. Vėlgi, būtų buvę visišku melu, kai kažkas kitas, kalbėdamas Viengimio Asmenyje, sako (Ps 68, 22): „Jie davė man tulžies maistui, ir mano troškuliui davė man gerti acto.“ Nes kas būtų išdrįsęs, nutvieskstas Jo apsilankymo žaibo, paruošti acto ir pasiūlyti Jam tulžies? Kas nebūtų drebėjęs, matydamas Jį rústų ir baisų, derinantį savo žodžius su bauginančiu žvilgsniu, pirmiausia kalbantį, o paskui tuojau pat pasislepiantį, staiga matomą ir vėl nematomą? Pasakyk man, kas nebūtų pasislėpęs nuo veido, taip kupino ženklų? Kas būtų kalęs kryžių ar medį, ar akstiną, ar aštrias vinis? Kas būtų išdrįsęs nugalėti Tą, kurio neįmanoma nugalėti, arba sučiupti kaip žmogų Tą, kurio kalba ir darbai buvo daugiau nei žmogiški? Bet jei kryžius nebūtų buvęs įkastas į žemę ir jokia vinis nebūtų buvusi pagaląsta kaip ragas [3], tuomet Kančia nebūtų atpirkusi per Kryžių, ir Jis nebūtų laimėjęs išgydymo būdamas pervertas blogio. Taip pat Habakukas nebūtų aiškiai apreiškęs, kai pranašavo, kad Jis turėjo ragus savo rankose, tai yra, kryžiaus vinis arba jo į ragus panašias atšakas [4] (Hab 3, 4). Ir vėlgi, Mozė nebūtų vertas pasitikėjimo, skelbdamas Jį visų pirma kaip gyvenimą, kuris buvo pakabintas (Įst 28, 66). Viskas būtų buvę melaginga, turint tik žodinę tiesą, ir toli nuo dievobaimingumo darbų, todėl būtų buvę teisėta ieškoti ir tikėtis kito Jėzaus. Nes Tas, kuris buvo skelbiamas Biblijos knygose, nebūtų atėjęs, nes, kaip sakiau, Jis nebūtų laikęsis tokio būdo, bet būtų tapęs žmogumi keisto stebuklo pavidalu. Nes jei Jis būtų elgęsis kaip Apolonijas [5] ir būtų pavertęs savo gyvenimą žaidimu pasitelkęs magijos meną, ir, iškilmingai kalbėdamas Imperatoriui jo rūmų viduryje kur nors, tuo pačiu metu būtų kasęs sodo žoleles tiems, kurie prižiūrėjo sodus, pasaulis iš tikrųjų būtų buvęs teisingai apgautas, ir visa kūrinija būtų buvusi apgaubta Jo apgaulės debesis, nes ji taptų akla burtininko filosofo verge, kuris savo suktybe sugebėjo pagrobti savo kūną ir savo šmėklomis paslėpti dievobaimingumo vardą. Jei Jis būtų tai padaręs, Jis būtų buvęs laikomas nei Dievu, nei Dievo Sūnumi, bet vienu iš tų burtininkų, kurie praleidžia savo gyvenimą apgaudinėdami.
Būtent tam, kad joks tokio pobūdžio suklupimo akmuo nepaverstų Jo gelbstinčios Kančios pasityčiojimu ir kad joks magijos dėsnių įtarimas nepakenktų išganymo plano paslapčiai, Jis kaip žmogus ištvėrė įžeidimų patirtis. Ir vis dėlto jokia gėda Jo iš tikrųjų nepalietė, nes Jame gyveno Tas, kuris nebuvo pavaldus žmogiškoms aistroms, ir Jis neįsileido gėdos principo. Nes kaip indas, pripildytas ugnies viduje, nepriima jokio šalčio įspūdžio, kuris atnešamas jam iš išorės, bet atstumia jį savo vidine šiluma, taip Jėzus, turėdamas savyje Dievą, kuris yra dieviškoji Ugnis, negalinti būti sunaikinta ar išnaudota, laikė niekuo įžeidimų šaltį, ir matydamas pajuokas, nebuvo jų paveiktas. Kaip vaikas, nors ir mato gausiai į jį nukreiptą draugų juoką, nejaučia gėdos, taip Kristus nusuko savo veidą nuo žydų patyčių, tarsi jos sklistų ne iš vyrų, bet iš kūdikių. Kaip uola, kuri priima daugybės roplių pėdsakus, nejaučia nei pėdsako, nei tako, nei žymės, nes ji neša judančius dalykus ant savo natūralaus kietumo, ir vis dėlto jų visiškai nesubraižoma; taip Jėzus, kai žydų gauja puolė Jį kaip ropliai, liko tvirtas ir nesužeistas kaip uola, nepatirdamas jokios gėdos nuo jų antspaudo.
Yra ir kita priežastis tam, ką Jis darė. Buvo derama, kad prieš Kančią Jis būtų sulaikęs savo dieviškąją galią, kad po jos ir jai vykstant, ir kai Jis sutraukė Hado pančius, perskėlė žemę ir prikėlė būrį žmonių su sielomis ir kūnais, ir atskleidė tų, kurie iškeliavo iš čia, draugiją – Jis parodytų, kas Jis buvo, tas, kuris ištvėrė Kančią, ir kas buvo tas, kuris gyveno Jame. Nes jei kūrinija vienu atžvilgiu buvo nugalėta To, kuris atrodė pavaldus žmogiškoms aistroms, tai neabejotinai Dievas ir Kūrėjas Jame sukrėtė pasaulį ir užgesino kvailių orgijas. Ir iš tiesų, kareivio savybės priešams tampa akivaizdžios ne prieš mūšio smūgį, bet po jo. Kas galėtų būti didingiau, nei sugrįžti iš Hado po trijų dienų?
Todėl darome išvadą, kad Kristus, nepadarydamas jokio naujo stebuklo atvestas pas Pilotą, iliustruoja taisyklę ir iš jos kylantį elgesį, matomą teatre; būtent, kad žmogus neturėtų sužadinti laukinių žvėrių pykčio prieš save kokia nors nauja ir baisia kauke, bet veikiau turėtų išprovokuoti juos kovai kuklia kauke ir nugalėti jų laukiniškumą pranokdamas juos tiek įgūdžiais, tiek jėga. Taigi Tas, kuris kovoje pasirodė nuolankus, po jos buvo matomas kaip pats baisiausias, toks, kokio žemė negalėjo pakelti, nei dangus negalėjo ištverti žiūrėti į konfliktą, nes pirmoji bėgo šen ir ten ir savo drebėjimais dėjo didžiules pastangas pabėgti, o antrasis užmerkė (taip sakant) savo šviesos akį ir nebeturėjo galios žiūrėti į tai, kas vyko. Taigi dėl Kančios galite priimti tokius atsakymo punktus.
[1] Skaitant kakon vietoje kalon.
[2] Kata krisin.
[3] Rankraštyje: Kephalaios. Atrodo, kad trūksta žodžio, panašaus į keraiaios.
[4] Keraias.
[5] Žr. pastabą apie III, 1.
II SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu: „Jei įmanoma, tegul ši taurė praeina nuo manęs“ (Mt 26, 36 ir t. t.).
Be to, yra dar vienas posakis, pilnas neaiškumo ir pilnas kvailystės, kurį Jėzus pasakė savo mokiniams. Jis sakė: „Nebijokite tų, kurie žudo kūną“, ir vis dėlto Jis pats, būdamas agonijoje ir budėdamas baisių dalykų laukime, maldoje prašė, kad Jo kančia praeitų nuo Jo, ir sakė savo artimiems draugams: „Budėkite ir melskitės, kad pagunda jūsų neaplenktų“ [1]. Nes šie posakiai nėra verti Dievo Sūnaus, nei netgi išmintingo žmogaus, kuris niekina mirtį.
[1] Skaitant hina mē parelthē hymas (rankraštyje hēmas) ho peirastēs. Galbūt parelthē reikia versti „nugalėtų jus“, bet atrodo, kad sakinys buvo supainiotas su parelthein ankstesniame sakinyje. Makarijus savo atsakyme nagrinėja tik bendrą problemą, todėl nemini šios keistai neteisingos citatos, kuri, žinoma, turėjo būti hina mē eiselthēte (kad nepatektumėte).
IX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu: „Jei įmanoma, tegul ši taurė praeina nuo manęs“ (Mt 26, 36 ir t. t.).
(Šis atsakymas šiuolaikinėms ausims skamba keistai ir nepatenkinamai, tačiau antroji dalis pateikiama visa, nes ji iškelia svarbų klausimą dėl jos ryšio su panašiais Kančios paaiškinimais kitų to laikotarpio Tėvų raštuose.)
[Akivaizdu, kad skundžiamasi dėl Kristaus nenuoseklumo. Tai posakis, kuriame turime žvelgti giliau nei paviršius, kaip gydytojai, kurie nesprendžia apie žolelę pagal tai, kad ji nemaloni, bet ieško joje paslėptos naudos.
Kristaus veiksmą Getsemanėje reikia paaiškinti taip: Velnias matė Jo galingus darbus ir buvo taip įsitikinęs Jo Dievyste, kad bijojo nukreipti savo jėgas prieš Jį ir delsė sukelti išpranašautą Kančią. Jei jam būtų visiškai nepavykę to padaryti, Kristaus atėjimas panaikinti nuodėmės būtų buvęs veltui, ir paskutinė pasaulio būklė būtų buvusi blogesnė už pirmąją. Kad užkirstų kelią šiai nelaimei, Jis apnuogina savo žmogiškumą ir apsimeta bijantis mirties, kaip žmogus gali suerzinti laukinį žvėrį keldamas triukšmą.
Žmogus nupuolė dėl dviejų dalykų: medžio ir maisto nuo to medžio. Pastaruoju atveju Kristus jau buvo laimėjęs pergalę pasninkaudamas nuo maisto; bet tik tada, kai Jis apsimetė alkanas, velnias Jį puolė, kaip buvo puolęs pirmąjį Adomą, ir buvo nugalėtas. Lygiai taip pat Kristus dabar provokuoja jį antrai kovai, apsimesdamas bijančiu, kad per medį Jis galėtų atitaisyti apgaulę, kurią kadaise sukėlė medis, ir kai Jo medis bus pasodintas, Jis galėtų nuo jo nukauti tą, kuris pats parodo savo priešiškumą medyje.
Taigi Jis iš tikrųjų nori, kad taurė ateitų greitai, o ne praeitų. Atkreipkite dėmesį, kad Jis vadina ją „taure“, o ne „kančia“; ir teisingai, nes ji asocijuojasi su gera nuotaika. Ir iš tiesų, Jis gurkšnojo nektarą, kuris turėjo atnešti gyvybę tikintiesiems. Taip velnias turėjo būti galutinai sugautas į spąstus, kaip drakonas kabliu [1].]
Tai dažnai daro patyręs meškeriotojas, kai nori ištraukti sunkų žuvį iš gelmės. Užmovęs mažą kirminą ant kabliuko, jis apgauna jį per jo pilvo godumą ir ištraukia. Taip, kai Kristus norėjo už gerklės ištraukti klastingą ir apgaulingą drakoną, kuris slepiasi gyvenimo jūroje ir yra viso blogio šaltinis, Jis uždėjo kūną kaip kirminą ant Dievystės kablio ir, kalbėdamas per jį, apgavo metaforinę dvasios pasaulio gyvatę. Todėl kalbėdamas kaip žmogus seniai parašytoje psalmėje, Jis tai atskleidė sakydamas: „Aš esu kirminas, o ne žmogus“ (Ps 22, 7). Šis kirminas, kuris buvo sujungtas su Dievu Žodžiu ir tada laikomas mirtingojo gyvenimo jūroje, išprovokavo drakono burną prieš save ir sugriebė ją tą akimirką, kai atrodė, kad pats yra sugriebtas. Šis kirminas paslaptingu būdu prarijo mirties medį; šis kirminas, nepastebimai šliauždamas per negalimybių kalną, pažadino nebylius mirusiųjų kūnus. Šis kirminas, apsivyniodamas ir apsupdamas Hadą, pasmaugė vadus, kurie saugojo jo įgulas, ir sugriebė ten esančius galinguosius bei juos surišo. Šis kirminas, nusileidęs į despotijos archyvus, perpjovė lapus su jų nuodėmių įrašais, kuriuose buvo surašyti žmonių nusižengimai, ir visiškai juos sunaikino. Šis kirminas privertė išnykti velnio arką, kurią jis suplanavo ir padarė iš nusižengimo medžio, kurioje jis buvo padėjęs ir paslėpęs žmogaus šlovės rūbą. Šis kirminas atsirado be tėvystės ir sąjungos; jis yra mistinis, viengimis [2], neišreiškiamas žodžiais. Per šį kirminą mistinis kablys ištraukė pirmykštį [3] drakoną, apie kurį vienas iš išrinktųjų šventųjų pranašavo: „Tu ištrauksi drakoną kabliu“ [4].
Mūsų atsakymo tau punktų pakanka, ir faktas yra visiškai aiškus, kad Kristus meldėsi, jog Kančia būtų atitolinta, dėl pasaulio išganymo plano.
[1] Tą patį palyginimą randame pas Grigalių Nysietį, tačiau jis jam nėra būdingas vienam, nes jį randame ir pas Rufiną bei Amfilochijų. Žr. Įvadą, p. xix, kur aptariama šio fakto reikšmė Makarijaus datavimui.
[2] Monogenēs, alternatyvus „Apokritiko“ pavadinimas. Tame pačiame atsakyme Kristus jau buvo pavadintas ho Monogenēs kai prōtotokos.
[3] Arba: Ogigijos.
[4] Job 41, 1: „Ar gali ištraukti leviataną kabliu?“
III SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu: „Jei tikėtumėte Moze, tikėtumėte ir manimi“ (Jn 5, 46–47).
Vėlgi, šis posakis atrodo kupinas kvailystės: „Jei tikėtumėte Moze, tikėtumėte ir manimi, nes jis rašė apie mane.“ Jis tai pasakė, bet vis dėlto niekas, ką Mozė parašė, neišliko. Nes sakoma, kad visi jo raštai buvo sudeginti kartu su šventykla. Viską, kas vadinama Mozės vardu, po 1180 metų parašė Ezra ir jo amžininkai. Ir net jei kas nors pripažintų, kad raštai yra Mozės, negalima įrodyti, kad Kristus kur nors vadinamas Dievu, arba Dievu Žodžiu, arba Kūrėju. Ir prašau pasakyti, kas kalbėjo apie Kristų kaip nukryžiuotąjį?
X SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Jn 5, 46–47.
Dabar turiu tau atsakyti į trečiąjį punktą, kodėl Kristus pasakė žydams: „Jei tikėtumėte Moze, tikėtumėte ir manimi, nes jis rašė apie mane.“ Kad Mozė rašė apie Kristų, atvirai pripažino visas pasaulis, kai jis sakė, kad pranašas iškils vietoj jo, ir kalbėjo apie Jį kaip apie kuriantį žmogų kartu su Tėvu, ir mistiniu būdu papasakojo Jo Kančią krūme, ir rašė apie Jo kryžių bei atskleidė jį savo lazda, ir apie aukso indą (būtent Jo tyrą kūną, kuriame buvo dangiškasis Žodis kaip maistas, kuris negali supelyti), ir tūkstančius dalykų, kurie yra giminingi šiems ir iš jų išplaukia.
Bet kai sakai, kad Mozės raštai žuvo per Nelaisvę ir buvo Ezros užrašyti iš naujo neteisingai, rasi, kad jie buvo užrašyti antrą kartą visiškai tiksliai. Nes nebuvo taip, kad vienas kalbėjo Ezrai, o kitas Mozei, bet ta pati Dvasia mokė juos abu ir aiškiai atskleidė tuos pačius dalykus kiekvienam iš jų. Mozės įstatymas buvo kaip namas, kurį nugriovė priešai, nes tas pats Statytojas surinko kiekvieną dalį ir harmoningai sujungė jas pagal savo išminties taisyklę.
[Toli gražu nėra taip, kad Nukryžiuotasis Senajame Testamente nebūtų vadinamas Dievu – pranašystės pilnos to. Pažvelk, pavyzdžiui, į tokius žodžius kaip „Viešpaties Kristus“ (Ps 19, 7); „Viešpaties Žodis išeis iš Jeruzalės“ (Iz 2, 3); ir „Todėl Viešpats patepė tave“ (Ps 45, 8) [1].
Kristus pasakė aptariamus žodžius, nes, nors Mozė tiek daug apie Jį rašė, žydai nenorėjo priimti šio fakto.]
[1] Keista, kad Makarijus pateikia pavyzdžius iš pranašų ir Psalmių, bet ne iš Įstatymo.
IV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas įvykiu su kiaulėmis ir demonais (Mt 8, 31–32; Mk 5, 1 ir t. t.).
Ir jei kalbėtume apie šį įrašą taip pat, jis pasirodys esąs iš tikrųjų niekšinga nesąmonė, nes Matas sako, kad du demonai [1] iš kapų sutiko Kristų, ir tada, bijodami Jo, suėjo į kiaules, ir daugelis buvo užmušti. Bet Morkus nevengė sukurti milžiniško kiaulių skaičiaus, nes jis rašo taip: „Jis tarė jam: Išeik, netyroji dvasia, iš žmogaus. Ir jis paklausė jį: Koks tavo vardas? Ir jis atsakė: Daugybė [2]. Ir jis maldavo jį, kad neišvarytų jo iš krašto. Ten ganėsi kiaulių banda. Ir demonai maldavo jį, kad leistų jiems sueiti į kiaules. Ir kai jie suėjo į kiaules, jos metėsi nuo skardžio į jūrą, apie du tūkstančius, ir prigėrė; o tie, kurie jas ganė, pabėgo!“ (Mk 5, 8 ir t. t.). Koks mitas! Kokia apgavystė! Koks visiškas pasityčiojimas! Dviejų tūkstančių kiaulių banda subėgo į jūrą, prigėrė ir žuvo!
Ir kai kas nors girdi, kaip demonai maldavo Jį, kad nebūtų nusiųsti į bedugnę, ir kaip Kristus nusileido ir to nepadarė, bet pasiuntė juos į kiaules, argi nepasakys: „Vargas, koks neišmanymas! Vargas, kokia kvaila niekšybė, kad Jis turėtų atsižvelgti į žudikiškas dvasias, kurios darė daug žalos pasaulyje, ir kad Jis turėtų suteikti joms tai, ko jos norėjo.“ Ko demonai norėjo, tai šokti per gyvenimą ir paversti pasaulį nuolatiniu žaislu. Jie norėjo sujudinti jūrą ir pripildyti visą pasaulio teatrą sielvarto. Jie norėjo sudrumsti stichijas savo trikdymu ir sugniuždyti visą kūriniją savo kenksmingumu. Taigi bet kuriuo atveju nebuvo teisinga, kad užuot išmetęs [1] šiuos blogio kūrėjus, kurie taip blogai elgėsi su žmonija, į tą bedugnės sritį, nuo kurios jie meldėsi būti išgelbėti, Jis suminkštėtų nuo jų maldavimo ir leistų jiems sukelti dar vieną nelaimę.
Jei įvykis iš tikrųjų teisingas, o ne pramanas (kaip mes jį aiškiname), Kristaus žodžiai apkaltina Jį dideliu niekšingumu, kad Jis išvarė demonus iš vieno žmogaus ir pasiuntė juos į bejėges kiaules; taip pat, kad Jis sukėlė paniką tiems, kurie jas ganė, priversdamas juos bėgti be kvapo ir susijaudinusius, ir sukrėtė miestą kilusiu neramumu. Nes argi nebuvo teisinga išgydyti žalą ne tik vienam žmogui ar dviem, ar trims, ar trylikai, bet visiems, ypač kai dėl šio tikslo buvo liudijama, kad Jis atėjo į šį gyvenimą? [2] Bet tiesiog išlaisvinti vieną žmogų iš pančių, kurie buvo nematomi, ir uždėti panašius pančius kitiems; laimingai išlaisvinti tam tikrus žmones nuo jų baimių, bet apsupti kitus baimėmis be priežasties – tai teisėtai turėtų būti vadinama ne teisingu veiksmu, bet niekšybe.
Ir vėlgi, atsižvelgdamas į priešus ir leisdamas jiems apsigyventi kitoje vietoje bei ten pasilikti, Jis elgiasi kaip karalius, kuris sugriauna jam pavaldų regioną. Nes pastarasis, negalėdamas išvaryti barbarų iš kiekvienos šalies, siunčia juos iš vienos vietos į kitą pasilikti, išvaduodamas vieną šalį nuo blogio ir atiduodamas jam kitą. Todėl, jei Kristus panašiu būdu, negalėdamas išvaryti demono iš savo ribų [3], pasiuntė jį į kiaulių bandą, jis iš tiesų padaro kažką nuostabaus, kas gali patraukti ausį, bet tai taip pat pilna niekšybės įtarimo. Nes kai teisingai mąstantis žmogus tai išgirsta, jis iškart priima sprendimą, susidaro nuomonę apie pasakojimą ir atiduoda savo balsą pagal dalyko esmę. Štai kaip jis kalbės: „Jei jis neišlaisvina nuo žalos visko po saule, bet vejasi tuos, kurie daro žalą, į skirtingas šalis, ir jei jis rūpinasi vienais, bet nepaiso kitų, nėra saugu bėgti pas šį žmogų ir būti išgelbėtam. Nes tas, kuris išgelbėtas, sugadina būklę to, kuris nėra, o tas, kuris nėra išgelbėtas, tampa kaltintoju to, kuris yra. Todėl, mano sprendimu, šiame pasakojime esantis įrašas yra pramanas.“
Dar kartą, jei laikote tai ne pramanu, bet turinčiu kažkokį ryšį su tiesa, iš tikrųjų yra iš ko pasijuokti tiems, kurie mėgsta atverti burnas. Nes nagi, štai punktas, kurį turime atidžiai ištirti: kaip atsitiko, kad tokia didelė kiaulių banda buvo laikoma tuo metu Judėjos žemėje, matant, kad žydams nuo pradžios jos buvo nešvariausia ir labiausiai nekenčiama gyvulių rūšis? Ir vėlgi, kaip visos tos kiaulės prigėrė, kai tai buvo ežeras, o ne gili jūra? Galima palikti kūdikiams priimti sprendimą dėl viso šito.
[1] Sinoptinė kritika įdomi, bet jis, žinoma, turėjo sakyti „du demonų apsėstieji“.
[2] Tokios ištraukos cituojamos laisvai, ir negalima per daug pabrėžti žodžio „Legionas“ praleidimo.
[1] Rankraštyje nėra neiginio. Atrodo, kad reikalingas mē, nebent prieš echrēn praleista ou gar, kaip daro Harnackas. (Op. cit., p. 36.)
[2] Atrodo geriausia skaityti šį sakinį kaip klausimą.
[3] Blondelis siūlo tēs enoriou elasai ton daimona vietoje rankraščio tēn enorian elasai tou daimonos.
XI SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą įvykiu su kiaulėmis ir demonais (Mt 8, 31–32; Mk 5, 1 ir t. t.).
Taigi, dabar, kai šis posakis tapo visiškai aiškus, išnagrinėkime ginčijamą klausimą kitoje temoje, būtent klausimą apie žmogų, apsėstą demonų, ir jūroje prigėrusias kiaules, ir kiauliaganius, kurie pabėgo iš tos vietos.
Tegul jūsų netrikdo tai, kad Matas kalba apie du vyrus, apsėstus demonų, o Morkus tik apie vieną. Nes Matas kalba apie du demonus, bet nesako, kad du vyrai buvo jų apsėsti [1]; o Morkus sako, kad buvo vienas žmogus, bet jame daug demonų. Nes turėjo būti du vyriausieji demonai, kuriuos mini Matas, ypač pikti, bet kiti demonai puolė žmogų kartu su jais, arba galbūt Matas kalba apie paveiktų asmenų [2] skaičių, kai sako, kad buvo du vyrai, o Morkus nurodo prigimtį [3], kuri kentėjo, neatsižvelgdamas į skaičių. Ir iš tiesų bendra išsilavinusių žmonių kalba dažnai seka šia vartosena. Pavyzdžiui, kai piemuo saugo bandą, jei žmogus kalba apie prigimtį, jis sako: „Piemuo rūpestingai saugo gyvulį.“ Tai sakydamas jis neturi omenyje vieno gyvulio, nes jų skaičius didelis. Bet kadangi, nors gyvulių atsitiktinai yra daug, jie turi vieną fizinę prigimtį, jis sako „gyvulys“ dėl tos prigimties. Bet kai jis sako: „Piemuo saugo gyvulius“, jis kalba dėl jų skaičiaus. Ir yra kitų atvejų, kai apie tai, kas yra kolektyvu, įprasta kalbėti vienaskaita. Pavyzdžiui, „Barbaras sutiko karalių“, vietoj „barbarai“ arba „barbarų gentis“; ir „karalius atsivedė kareivį su savimi“, vietoj „kareivius“; ir galima rasti tūkstančius giminingų posakių. Taigi neturime būti pernelyg susirūpinę, jei vienas sako, kad buvo du demonų apsėstieji, o kitas – vienas. Nes, kaip sakiau, vienas parodė prigimtį, nurodydamas, kad tai buvo žmogiškoji prigimtis, kuri buvo prislėgta, o kitas nurodė asmenį, parodydamas, kad atsitiktinai buvo ne vienas iš jų, bet du [4].
Dabar turime ištirti, kaip atsitiko, kad demonai, nors ilgą laiką triumfavo prieš protingąją kūriniją su daugybe kankinimų, maldavo neišeiti į bedugnę, kai jų prigimtį pervėrė Kristaus Dievystės spindulys. Taip pat turime ieškoti priežasties, kodėl Jis nusileido jų maldavimui ir leido juos nusiųsti į kiaules, kaip jie reikalavo. Įsivaizduoju, kad demonai, baisiai nugalėti [5] ugnies, kuri švietė nuo Gelbėtojo vaizdo, karščiuojantys nuo jos šilumos, stengėsi bėgti prie vandenų ir numalšinti deginimą, kuris juos slėgė. Ir kadangi, turėdami bekūnę prigimtį, jie negalėjo nuogi įeiti į vandenų maudyklę, jie žiūrėjo į kiaulių bandą kaip į tam tikras kopėčias, kad galėtų į ją įeiti jų pagalba ir atsikratyti savo deginančio karščio [6]. Ir demonai savo piktume ieško ne kitų gyvulių paramos, bet tų, kuriuos draudžia Mozės įstatymas. Jie tai daro apsimestinai gerbdami potvarkio raidę, kurią ignoravo tie, kurie tuo metu gyveno Palestinoje. Bet neskubėkite daryti išvados, kad kiaulių banda priklausė žydams. Jos priklausė romėnų kareiviams, kurie užėmė Rytų miestus valdant Imperatoriui, tam, ką romėnai vadina „gyvenviete“ [7]. Nes kadangi žydai turėjo sutartį su romėnais, kohortos ir Romos valdžios būriai tikrai gyveno jų provincijose. Nes nuo Augusto dienų, kuris liepė surašyti visą pasaulį, ir Tiberijaus, ir dar ankstesnių laikų, žydai buvo romėnų pavaldiniai, ir visa jų šalis mokėjo duoklę. Iš tiesų, Imperatorius tiesiog paskyrė Judėjos karaliumi Erodą, Antipatro sūnų, pastarasis buvo tas žmogus, kuris rėmė Apolono šventyklą Askelone. Jis taip pat atsiuntė Pilotą kaip valdytoją ir teisėją, kuris pats buvo graikas, ir romėnai perėmė visas pareigas tarp žydų. Ilgą laiką vergovės jungas kabojo jiems ant kaklų dėl jų piktadarysčių. Todėl tuo metu ten buvo gyvulių bandos, priklausančios romėnų savininkams, ir romėnų valdytojai, atsakingi savo šeimininkams, prižiūrėjo jų nuosavybę. Bet vis dėlto demonai nuvedė kiaules į vandenį, parodydami tiek savo priešiškumą, tiek įstatymo globą, ir atitinkamai buvo uždegti.
Kalbant apie Morkaus įrašą, kad Kristus paklausė, koks demono vardas, tarsi Jis to nežinotų, tai ne iš nežinojimo apie bjaurų padarą Jis klausia, kaip jis vadinamas, bet tam, kad galėtų apkaltinti jį jo paties žodžiais kaip dezertyrą iš dangiškosios karalystės. Taigi Jis klausia: „Koks tavo vardas?“ ir jis atsako: „Legionas“. Jis neegzistavo kaip toks tada, bet jis kadaise buvo legionas, valdantis aukštybių karalystės galią, kaip parašyta: „Argi negaliu dabar paprašyti savo Tėvo, ir jis atsiųs man dvylika legionų angelų?“ (Mt 26, 53). Bet tas legionas pabėgo ir įsitraukė į dezertyravimo blogį, rasdamas žmoguje patogią slėptuvę; apgailėtinas legionas iš tiesų, kuris numetė savo skydą; ne tikras legionas, bet banditas, plėšiantis žemiškąją sferą ir ją niokojantis, ir metantis į nepagydomus sielvartus tuos, kurie paimti į nelaisvę. Todėl tam, kad pamokytų savo klausytojus, iš kokios tarnystės legionas nupuolė, Jis pasakė: „Koks tavo vardas?“ Jo tikslas buvo ne pačiam tai sužinoti, nes Jis žinojo, bet kad tai sužinotų stovintieji šalia. Nes demonai, būdami labai sunerimę, griebėsi savo ankstesnio rango pavadinimo, kad primintų savo didžiajam ir maloningajam karaliui, taip sakant, apie savo buvusios tarnybos gerą valią, praktiškai sakydami: „Mes kadaise buvome legionas; mes buvome tavo nešališkos galybės kareiviai. Prisimink tą padėtį, kurią kadaise turėjome, ir pasigailėk, ir nesiųsk mūsų į bedugnę. Mes buvome tavo legionas, bet dabar esame nedori banditai. Kadaise mes tarnavome, bet dabar plėšikaujame. Kadaise gyvenome šalia tavo rūmų; dabar priartėjome prie dalių po žeme. Nes tada mes gyvenome tyroje buveinėje; dabar esame sutepti purvu ir nešvarumais. Mes reikalaujame gauti vertą buveinę, kad nebūtume varginantys tiems, kurie priklauso Žodžiui. Nes kadangi užsitraukėme blogo kvapo bausmę, ieškome to, kas galėtų mus pradžiuginti [8] kaip priemonė mūsų blogam kvapui. Mes prašome išeiti į kiaulių bandą, nes teisingai buvome išmesti iš amžinybės žemės. Mes netrokštame užgrobti avių ar arklių bandų (nes tie gyvuliai yra švarūs ir be teršalų), bet veikiau smirdančių ir netvarkingų kiaulių būrį, kad galėtume duoti pamoką gyventojams tuo, kas daroma, ir apnuoginti jų pačių nešvaros būklę. Nes kiekvienas, kuris stiprus protu ir stiprus mintimi, bijos imituoti gyvenimo būdą, kuris yra bjaurus ir panašus į kiaulių, suvokdamas, kad demonai tempia tokį žmogų į pražūties prarają. Nes iš mūsų blogos padėties jis vienaip ar kitaip sužinos apie mūsų patirtą sutriuškinimą ir neturės jokio noro pasirinkti panašiai. Todėl, kad būtume gyvas atminimas, didelis pavyzdys ir bendras įspėjimas, duok mums kiaules, kad jos nuvestų mus kaip svetimšalius į jūrą, jog visi sužinotų, kad mes neturime galios valdyti net mažų dalykų, nebent mums įsakyta ir gauname nurodymus iš dieviškosios Dvasios. Rezultatas bus tas, kad nuo šiol visas pasaulis žiūrės į mus iš aukšto dėl to, kad mes neturėjome net valdžios kiaulėms, ir net bandos šalyje, kurios buvo pašalintos iš jos, nepakliuvo į mūsų valdžią.“
Manau, kad dėl tokio išmintingo veiksmo Gelbėtojas nesiuntė demonų į bedugnę, bet į kiaulių bandą, ir per jas į jūrą. Jis kiekviename dalyke darė gera ir teikė teisingą pamokymą, parodydamas žmonėms tiek priemones nubausti demonus, tiek įspėjimą netrokšti jokių netyrų gyvulių gyvenimo. Nes jei Jis būtų pasiuntęs juos į bedugnę, kaip tu siūlai, tai nebūtų buvę jiems visiems aišku, nes nebūtų buvę pastebėta; tai būtų palikta abejonėje kaip neapčiuopiama ir įtarime kaip neturinti kūniško pavidalo. Nes bet kas galėjo įtarti, kad jie atsisakė paklusti Kristui ir neišėjo į bedugnę, bet nuėjo pas žmones, kurie gyveno už sienų netoliese, ir pabėgę darė dar didesnę žalą. Bet kaip viskas įvyko, taip nebuvo; tapo visiškai aišku ir akivaizdu visiems per kiaulių žūtį, kad demonai paliko savo žmogiškąją buveinę ir nuėjo į jūrą. Priimk tai kaip pakankamą atsakymą dėl šios istorijos.
[1] Įdomu pastebėti, kad Makarijus daro tą pačią klaidą kaip ir jo oponentas, to nepastebėdamas.
[2] Makarijus čia vartoja IV a. žodį „asmeniui“ išreikšti, t. y. hypostasis, palikdamas ousia „prigimčiai“. Ši ištrauka natūraliai turi tam tikrą ryšį su ta, kurioje žodžiai vartojami technine prasme kalbant apie Trejybę. Žr. Įvadą p. xviii.
[3] T. y. „žmogiškąją prigimtį“, kaip jis paaiškina toliau.
[4] Šis paaiškinimas buvo išverstas visas ne dėl jo vidinės vertės, bet kaip nurodantis įdomią sinoptinės kritikos kryptį.
[5] Rankraštyje choneuomenoi. Blondelis skaito phoneuomenoi.
[6] Kad ir kaip neįtikėtinai skambėtų toks pasiūlymas, naujausi dvasinio pasaulio tyrinėjimai neleidžia dogmatiškai teigti, kad tokie įvykiai neįmanomi.
[7] Sedeton. Rankraštyje sesadron, akivaizdžiai sudaryta iš lotyniško „sedeo“.
[8] Tēs chairon. Tai vargu ar gali būti teisinga. Tikriausiai teisingas skaitymas yra ton choiron, t. y. „mes ieškome kiaulių“.
V SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu apie kupranugarį, einantį per adatos ausį (Mt 19, 24 ir t. t.).
Išnagrinėkime kitą posakį, dar labiau gluminantį nei šie, kai Jis sako: „Lengviau kupranugariui praeiti pro adatą [1], negu turtingam žmogui įeiti į dangaus karalystę.“
Jei iš tikrųjų yra taip, kad bet kas, kas yra turtingas, nėra įleidžiamas į vadinamąją dangaus karalystę, nors jis susilaikė nuo gyvenimo nuodėmių, tokių kaip žmogžudystė, vagystė, svetimavimas, sukčiavimas, bedieviškos priesaikos, kapų plėšimas ir šventvagystės nedorybė, kokia nauda iš teisingo elgesio teisiems vyrams, jei jie atsitiktinai yra turtingi? Ir kokia žala vargšams daryti kiekvieną nešventą niekšybės darbą? Nes ne dorybė pakelia žmogų į dangų, bet turto neturėjimas. Nes jei turtas uždaro turtingą žmogų nuo dangaus, tai priešingai, skurdas atveda vargšą į jį. Ir taip tampa teisėta, kai žmogus išmoksta šią pamoką, nekreipti dėmesio į dorybę, bet be kliūčių ir trukdžių laikytis vien skurdo ir dalykų, kurie yra patys niekšingiausi. Tai išplaukia iš to, kad skurdas gali išgelbėti vargšą, o turtai uždaro turtingą žmogų nuo nesuteptos buveinės.
Todėl man atrodo, kad tai negali būti Kristaus žodžiai, jei Jis iš tiesų perdavė tiesos taisyklę, bet kokių nors vargšų, kurie norėjo, pasitelkę tokias tuščias kalbas, atimti iš turtingųjų jų turtą. Bet kuriuo atveju, dar vakar, skaitydami šiuos žodžius kilmingos kilmės moterims: „Parduok, ką turi, ir atiduok vargšams, ir turėsi lobį danguje“, jie įtikino jas išdalinti vargšams visą turtą ir nuosavybę, kurią jos turėjo, ir, pačioms patekus į nepritekliaus būseną, rinkti elgetaujant, pereinant iš laisvės padėties į nepadorų prašymą, ir iš gerovės į apgailėtiną būdą, ir galiausiai būti priverstoms eiti į turtingųjų namus (kas yra pirmas dalykas, arba veikiau paskutinis dalykas gėdoje ir nelaimėje), ir taip prarasti savo nuosavybę prisidengiant dievobaimingumu, ir geisti svetimo turto spaudžiant nepritekliui.
Atitinkamai man atrodo, kad tai yra kokios nors nelaimės ištiktos moters žodžiai.
[1] Jis praleidžia žodį „akis“.
XII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu apie kupranugarį, einantį per adatos ausį (Mt 19, 24 ir t. t.).
[Pirmiausia išstudijuokite pasakojimą apie turtingą žmogų, atėjusį su savo ydingomis idėjomis. Kristus norėjo per jo turtus vesti jį į tai, kas aukščiau.]
Nebuvo taip, kaip tu skelbi, kad jo turtai uždarė jį nuo karalystės; priešingai, jie jį įvestų, jei jis būtų blaivus ir gerai juos valdytų. Nes kaip kareivis, kai jis sumaniai ir gerai naudoja savo šarvus, tampa garsus per juos, ir kilnus bei pastebimas, ir per juos turi garbingą įėjimą pas karalių ir pasirodo jo rūmuose; ir vėl per juos jis tampa žinomas dėl lankininko galių ir ramiai gyvena miestuose; bet jei jis užsideda juos blogai ir nedėvi taip, kaip turėtų, jis per juos tampa kiekvieno priešo grobiu, ir per juos yra išmetamas iš teritorijos kaip išdavikas, ir grobis atitenka priešui; o per juos jis matomas kaip neapvalytas, todėl yra atstumiamas ir nubaudžiamas atskyrimu nuo gyvenimo. Ir niekas dėl viso to nekaltina šarvų, bet žmogų, kuris jų netinkamai naudojo. Niekas, matydamas žmogų, spindintį šarvais, nesako, kad tai sukelia jo šlovę, bet to, kuris naudoja ginklus, uolumas.
[Ir lygiai taip pat yra su rašto žmogumi, skulptoriumi ir t. t.] Ir kai žmogus turi turto ir gerai jį valdo, jis tampa dangaus karalystės dalininku, bet kai juo piktnaudžiauja, jis yra uždaromas nuo jos, ir nepatiria to dėl turto, bet kaip pagrįstą savo paties niekšybės rezultatą. Taip pat ir žmogus, kuris netinkamai laikosi savo skurdo, nėra dėl to vertas pagyrimo. Nes daugelis yra vargšai, ir ne visi jie verti pagyrimo, bet kiekvienas yra vertas pagyrimo dėl savo paties patirties. Ne turtas kenkia turtingam žmogui, bet jo nepadorus gyvenimo būdas parodo turtą esant nenaudingą ir neteikiantį naudos; taip pat ir skurdas nenuveda vargšo į dangų, bet jo proto polinkis padeda padaryti jo skurdą pelningą jo sielai. Nes tiek turtingam, tiek vargšui būtent teisingo elgesio prigimtis ir polinkis į jį suteikia spindesį jo teisingam veiksmui.
[Kaip tas pats vaistas skirtingai paveiks įvairius žmones, taip tiek turtai, tiek skurdas gali padaryti žmogų arba gerą, arba blogą.] Bet bet kuriuo atveju niekas nėra sugėdintas amžinajame gyvenime, kas prarado savo turtą dėl dangaus karalystės meilės, taip pat jis neprašovė pro šalį atsisakydamas savo nuosavybės. Nes atiduodamas tai, ką turi, jis gavo tai, ko neturėjo. Atidėdamas į šalį žemiškas naštas, kurias sunku nešti, jis gavo šlovę, kuri yra lengva ir neapsunkinanti.
[Leiskite man pateikti jums vieną pavyzdį iš daugelio, kaip žemiški turtai gali nuvesti žmogų prie dangiškųjų. Jobas, būdamas turtingas, maitino alkanus ir rengė nuogus, o kai atėjo laikas, jis teisingai pasveikino skurdą ir žiūrėjo į kirminus kaip į puikius perlus. Jo turtai visada apėmė dorybę, o jo skurdas – Kūrėjo meilę.]
Todėl neturėtumėte manyti, kad Viešpats skelbė absoliutų nuosprendį, kai sakė: „Lengviau kupranugariui praeiti pro adatą [1], negu turtingam žmogui įeiti į dangaus karalystę.“ Nes karalystėje randama daug tokių, kurie tapo turtingi. Ir vis dėlto dėl geros priežasties Jis išmeta [2] turtingą žmogų už dangaus ribų, sakydamas: „Sunkiai tie, kurie turi turtų, įeis į dangaus karalystę.“ Tie, kurie jų turi ir nedalina, ir neduoda dalies tiems, kurie neturi nieko, bet apriboja savo turtą vieninteliu ir asmeniniu gyvenimo mėgavimusi, ir niekada neturi draugiškų santykių su vargšais, nei guosdami apgailėtiną skurdą, nei palengvindami vargus tų, kurie yra bėdoje; tie, kurie nusuka savo kalbą nuo tų, kurie verti pasigailėjimo, ir vengia paniekintųjų sielvarto tarsi tai būtų suteršimas – šie žmonės yra svetimi dangaus karalystei.
[1] Makarijus seka savo oponentu praleisdamas žodį „akis“. Tačiau jis neseka juo naudodamas Šv. Morkaus ir Šv. Mato žodį adatai (raphis), bet cituoja Šv. Luko (belonē).
[2] Rankraštyje yra spraga, ir vėlesnė ranka siūlo įterpti „gausus turtas“ (ploutos ho polys), kas tuomet būtų veiksmažodžio „išmeta“ veiksnys.
Niekas nepasirodo teismo akiratyje be advokato [1], niekas nelipa į teisėjo kėdę, jei ant jo krinta kaltinimo šešėlis, niekas nepasirodo prieš karalių, jei yra įsipainiojęs į kokį nors skundą [2]; niekas neina į puotą būdamas suteptas ir purvinas, niekas nepradeda puotos nešdamasis naštas, niekas neįžengia į rūmus, jei turi tirono polinkių požymių. Vargšai egzistuoja kaip turtingųjų advokatai; be jų turtai Dievo akyse yra nenaudingi. Egzistuoja nedorybės ženklai, ir žmogus privalo juos atmesti bei pasirodyti laisvas. Jų buvimas rodo įtarimą dėl kaltinimų, o geresnis kelias yra pašalinti tai savo paties tvarkymusi ir atvirai tarnauti Dievui. Pertekliaus palydovai pasireiškia žmonėse kaip dėmės ir trūkumai, todėl teisinga juos išsklaidyti geresniu mąstymu ir veržtis į palaimintą puotą [3]. Turto saugojimas yra sunki našta, ir teisinga nusikratyti šią naštą bei be kliūčių žygiuoti į aukštybių susirinkimą [4]. Turtas virsta kaltinimais godumu, todėl naudinga greitai jį atmesti ir įžengti į dangaus karalystę be jo, jei žmogus iš tikrųjų tiki, kad danguje egzistuoja šventųjų karalystė. Bet jei jis tuo netiki, kodėl jis apskritai varginasi ginčydamasis atsitiktinai ir be tikėjimo?
[1] Šie asmenys buvo kviečiami bylos šalių, kad paremtų jų bylą, ir teikė paslaugas nemokamai.
[2] Žodis yra techninis terminas, susijęs su teisine procedūra.
[3] Žodis hestia reiškia židinį arba aukurą, bet čia, regis, užsimenama apie viešąjį stalą (koinē hestia), prie kurio buvo vaišinami pasiuntiniai ir kiti.
[4] Žodis, pavartotas Hbr 12, 23.
VI SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu: „Ketvirtosios nakties sargybos metu jis atėjo pas juos, žengdamas jūra“ (Mt 14, 25; Mk 6, 48 ir t. t.).
Nagi, atskleiskime jums dar vieną posakį iš Evangelijos, kuris absurdiškai parašytas be jokio patikimumo ir prie kurio pridėtas dar absurdiškesnis pasakojimas. Tai nutiko, kai Jėzus, po puotos pasiuntęs mokinius persikelti per jūrą, pats atėjo pas juos ketvirtosios [1] nakties sargybos metu, kai juos baisiai vargino audros bangavimas, nes jie visą naktį vargo kovodami su bangų jėga.
Ketvirtoji sargyba yra dešimta nakties valanda, po kurios lieka dar trys valandos. Tačiau tie, kurie pasakoja tiesą apie tą vietovę, sako, kad ten nėra jūros, o tik mažas ežeras, susidarantis iš upės po kalva Galilėjos krašte, šalia Tiberiados miesto; jį lengva perplaukti mažomis valtimis ne ilgiau kaip per dvi valandas, ir jame negali būti nei bangų, nei audros. Taigi Morkus labai nukrypsta nuo tiesos, kai labai absurdiškai pateikia pasakišką įrašą, kad, praėjus devynioms nakties valandoms, Jėzus pajudėjo dešimtą, t. y. ketvirtosios nakties sargybos metu, ir rado mokinius plaukiančius tvenkiniu. Tada jis vadina jį jūra, ir ne tik tai, bet ir audringa jūra, baisiai įšėlusia, keliančia jiems baimę bangų mėtymu. Jis tai daro tam, kad po to galėtų pristatyti Kristų kaip darantį galingą stebuklą – nuraminusį didelę ir baisią audrą bei išgelbėjusį mokinius jų pavojuje iš gelmės ir iš jūros. Iš tokių vaikiškų įrašų žinome, kad Evangelija yra tarsi sumaniai nuaustas uždansas [2]. Todėl kiekvieną punktą tiriame tuo atidžiau.
[1] Rankraštyje rašoma dekatē (dešimtosios), bet tai akivaizdžiai supainiota su kitu sakiniu.
[2] Skēnēn sesophismenēn.
XIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu: „Ketvirtosios nakties sargybos metu jis atėjo pas juos, žengdamas jūra“ (Mt 14, 25; Mk 6, 48 ir t. t.).
[Dėl „ketvirtosios sargybos“, galbūt tai reikia skaičiuoti taip, kad tai reikštų ketvirtąją nakties „valandą“ [1]. Dėl žodžio „jūra“ vartojimo, atkreipkite dėmesį į tris dalykus: Pirma, ežeras tikrai buvo labai panašus į jūrą, jei jame buvo žvejų valčių. Antra, bet koks vandenų susibūrimas gali gauti bendrą „jūros“ pavadinimą. Trečia, neskaitant gramatinių sumetimų, mums pakanka to, kad įkvėptas Pradžios knygos autorius mums pasakoja apie patį Kūrėją, jog „vandenų susibūrimą Jis pavadino jūromis“.
Negalima nepastebėti vidinės įvykio prasmės. Ką tik atlikęs stebuklą, kuris parodė Jo valdžią duonai ir dykumai, Kristus dabar įrodo žmonėms kitu stebuklu savo valdžią vandeniui ir jūrai. Pačios stichijos prisideda prie įrodymo. Neįprasta audros jėga atspindi tai, ką jaučia gamta dėl fakto, kad žmonės neatpažįsta kuriančiojo Žodžio. Ir taip išsipildė pranašystė apie Tą, kuris „žengia jūra tarsi pamatu“.
Jis meldžiasi Dievui, o tada, išgąsdinęs juos per savo Dievystę, Jis pasigaili jų per savo žmogiškumą. „Tai aš“ atneša jiems šviesą po debesies, nes Jis turi omenyje: „Aš, kuris pašaukiau jus būti žmonių žvejais ir pamaitinau penkis tūkstančius.“ Petro tikėjimas susvyruoja, kai jis sako: „Jei tu esi toks, liepk man ateiti pas tave.“ Kai Kristus sako „Ateik“, Jis turi omenyje „Ateik į tikėjimą“, nes jei Petras iš tikrųjų būtų galėjęs eiti jūra, tai būtų paneigę aukščiau minėtą pranašystę, pritaikant ją daugiau nei vienam asmeniui. Pridėkite prie to jo įžūlumą ir tikėjimo stoką sakant „jei“, ir jo nesėkmė paaiškinta. Kristus išgelbėjo jį būtent tada, kai jo liežuvis vertė jį skęsti (kaip laivą dėl sulūžusio vairo), ir išmokė jį nemėgdžioti velnio dykumoje sakant „Jei tu esi“. Taigi Kristus sako: „Ateik ir pasimokyk. Tau reikia šios ketvirtosios sargybos dar labiau nei laivui. Tamsa, vėjai ir bangos – visa tai yra tavo tikėjimo stokoje ir tavo įžūlume. Keturi elementai, kurie turėtų būti suderinti tavo kūne, yra paneigiami tavo abejojančia kalba.“ Iš tiesų didelis buvo šio pagrindinio apaštalo nuopuolis. Jis patyrė dvi laivo sudužimo nelaimes – kūno ir sielos.
Teisingai „ketvirtosios sargybos metu“ Kristus atėjo jam į pagalbą, nes buvo keturi elementai, kurie šėlo prieš juos: nepralenkiama atmosfera, gūsingas vėjas, be mėnulio naktis ir riaumojanti jūra.
Tačiau po šia istorija slypi dar gilesnė alegorija. Jūra reiškia egzistencijos sūrumą ir kartumą; naktis yra žmogaus gyvenimas; valtis yra pasaulis; tie, kurie plaukė visą naktį, yra žmonija; priešingas vėjas yra velnio pasipriešinimas; ketvirtoji sargyba yra Gelbėtojo atėjimas. Atkreipkite dėmesį į šį paskutinį punktą: kaip yra keturios sargybos tiesioginėje naktyje, taip yra ir žmogaus gyvenime. Pirmojoje sargyboje patriarchai padėjo gyvenimui savo šviesa; antrojoje įstatymas vedė pasaulio valtį; trečiojoje pranašai kovojo už tuos žmonijos jūreivius; o ketvirtojoje Kristus sustabdė jų baimę ir jų priešus, ir užbaigė naktį savo meilės žmonėms šviesa. Taigi, kai šv. Paulius sako: „Naktis nuslinko“ ir t. t., jis nurodo į šią Dievo pažinimo aušrą per krikščionybę.
Tokią interpretaciją paremia ištrauka apie Eliją. Jo paėmimas į dangų ugnies vežimu jam buvo išpranašautas regėjime, kurį jis matė Horebe (1 Kar 19, 11), kur vėjas reiškia galingą patriarchų žodį, žemės drebėjimas yra Mozės įstatymas, ugnis yra pranašai, o švelnaus oro balsas [2] yra Gabrieliaus žinia, arba galbūt švelnus oras yra Kristaus kūnas, o balsas yra Žodis, kalbantis jame.]
[1] Tai reikštų 22 val., o ne po 3 val. ryto. Tai gana nelaiminga nuolaida oponentui.
[2] Čia jis seka Septuaginta.
VII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiais: „Vargšų jūs visuomet turite, o manęs visuomet neturėsite“ (Mt 26, 11 ir t. t.) ir „Aš būsiu su jumis iki pasaulio pabaigos“ (Mt 28, 20).
Be to, kadangi radome dar vieną nenuoseklų posakį, pasakytą Kristaus Jo mokiniams, nusprendėme ir apie tai netylėti. Tai vieta, kur Jis sako: „Vargšų jūs visuomet turite, o manęs visuomet neturėsite.“ Šio teiginio priežastis yra tokia: viena moteris atnešė alebastrinį indą tepalo ir išpylė jį Jam ant galvos. Ir kai jie tai pamatė ir skundėsi veiksmo nelaikiškumu, Jis tarė: „Kam skaudinate moterį? Ji padarė man gerą darbą. Vargšų jūs visuomet turite, o manęs visuomet neturėsite.“ Nes jie sukėlė nemenką murmėjimą, kad tepalas verčiau nebuvo parduotas už didelę kainą ir atiduotas vargšams, jų alkiui malšinti. Matyt, dėl šio netinkamo pokalbio Jis ištarė šį nesąmoningą posakį, pareikšdamas, kad Jis ne visada yra su jais, nors kitur Jis užtikrintai tvirtino ir sakė jiems: „Aš būsiu su jumis iki pasaulio pabaigos“ [1] (Mt 28, 20). Tačiau kai Jis buvo sutrikdytas dėl tepalo, Jis paneigė, kad yra visada su jais.
[1] Citata sutrumpinta, praleidžiant žodį „visuomet“. Makarijus savo atsakyme jį pateikia teisingai.
XIV SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiais: „Manęs visuomet neturėsite“ (Mt 26, 11 ir t. t.) ir „Aš būsiu su jumis visuomet iki pasaulio pabaigos“ (Mt 28, 20).
[Skirtumą galima paaiškinti tuo, kad šie teiginiai buvo išsakyti skirtingu laiku, ir tarp jų įvyko paties kalbėtojo pokytis. Prieš Kančią Jis sakė, kad jie neturės Jo visada, matydamas, kad Jis ruošiasi mirti. Bet po Kančios Jis nugalėjo mirtį ir kūno dėsnius, ir padarė žmogų Dievu [1]. Taigi, kalbėdamas kaip Dievas, Jis sako jiems, kad Jo galia nėra apribota laiko ir erdvės, bet yra visada ir visur. Po Kančios Jis perėjo per viską ir užantspaudavo tai kaip savo: dangų, žemę ir tai, kas po žeme.
Tai buvo tiesa ir Kančios metu, taip pat ir po jos, kaip parodys šie svarstymai:
Pačios Kančios metu, žinoma, kaip Dievas Jis pasiėmė plėšiką į savo Rojų ir taip parodė, kad Jis nėra apribotas. Kokie visiškai niekšingi yra tie [2], kurie iškraipo Jo žodžius į paprastą pažadą ateičiai, skyrybos ženklais atskirdami: „Iš tiesų sakau tau šiandien, tu būsi su manimi Rojuje.“ Nes tai reiškia apriboti Jį Jo mirties metu. Bet jei tai buvo Jis, kuris perskėlė žemę, užtemdė saulę ir prikėlė mirusiuosius, kodėl Jis negalėjo pasiimti plėšiko į Rojų?
Vėlgi, jei žemiška saulė šviečia visur, kodėl ne Dangiškoji? Taigi, būdamas ant kryžiaus, Jis taip pat buvo visur: ir Rojuje, ir Tėve. Net žmogus peržengia erdvės ribas, kai sapnuoja; argi galime manyti mažiau apie Kristų, kai Jis buvo ant kryžiaus? Kitaip kokia būtų kryžiaus nauda? Tikintieji gavo savo prašymus ir buvo išgydyti tarnystės metu. Ar tikinčiam plėšikui nebuvo jokios garantijos tą akimirką, kuri buvo viso Atpirkimo viršūnė ir visuma?
Tų piktadarių paaiškinimas yra visiškai nepagrįstas. Jie sako, kad Jis turėjo galią kaip Dievas, bet dar ne kaip žmogus, pasiimti plėšiką į Rojų. Ar toks atskyrimas įmanomas? Ar galite klausti, ar tikintis plėšikas tikėjo Jį kaip Dievišką, ar tik kaip žmogišką? Toks padalijimas neįmanomas net žmogaus tikėjime. Jis yra tas pats Viešpats daugybe vardų; nesvarbu, kuriuo Jis šaukiamasis: Kristumi, ar Jėzumi, ar Dievo Viengimiu [3]; jų visų poveikis yra tapatus.
Kaip vaistažolių kvapas užpildytų visus namus, padėjus jas vienoje jų dalyje, taip, kai gydantis Kristaus kūno vaistas kabojo ant kryžiaus, Jo Dievystės kvapas pasklido po visus plataus pasaulio namus.
Grįžtame prie prieštaravimo žodžių ir darome išvadą, kad po Prisikėlimo Jėzaus niekas neapriboja. Kurioje pasaulio dalyje betikintieji šauktųsi, Jis yra ten, prieš jiems Jį pasišaukiant. Joks Jo Kūno atskyrimas neįmanomas; jis negali būti „atpalaiduotas“ kaip „dirželis“, apie kurį kalbėjo Krikštytojas. Todėl tvirtiname, kad Kristus ir nuvedė plėšiką į Rojų, ir buvo su apaštalais, ir nėra atskirtas nuo tikinčiųjų iki pasaulio pabaigos.
Bet prieš Kančią Jis galėjo teisingai pasakyti: „Manęs visuomet neturėsite“, dėl kūniško išsiskyrimo, kuris turėjo įvykti per Jo mirtį [4].
Tuo atveju, kai Kristus kalbėjo apie vargšus, kaip minėta aukščiau, noras, kad tepalas būtų skirtas vargšams, o ne Tąjam patepti, kuris dėl mūsų tapo vargšu, kilo iš Judo, kuris įkainojo žemiškąjį tepalą trimis šimtais sidabrinių, bet savo beprotybėje pardavė dangiškąjį Tepalą, kuris buvo išlietas ant žemės, tik už trisdešimt. Bet Judas neturi užimti scenos; jis turi užleisti vietą svarbesniems dalykams. Prašau, pateikite kitą prieštaravimą, nes šis argumentas mums labai naudingas.]
[1] ton anthrōpon theopoieēsas.
[2] Jis lygina juos su Christomachi (Kristaus priešais), apie kuriuos žr. Įvadą, p. xviii.
[3] Monogenēs, alternatyvus „Apokritiko“ pavadinimas, per kelis sakinius pasitaiko keturis kartus.
[4] Makarijus kalba apie Jo mirtį kaip ho mystikos thanatos tēs oikonomias.
XV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu: „Jei nevalgysite Žmogaus Sūnaus kūno ir negersite jo kraujo, neturėsite gyvybės savyje“ (Jn 6, 54).
Graikas. [1]
Bet jis, su šypsena veide, atsakė nauja ataka prieš mus, sakydamas: Jūs esate kaip tie įžūlesnieji bėgikai, kurie skelbia savo pergalę, kol varžybos dar neprasidėjo, kviesdami daugelį bėgti trasoje; nes jūs užėmėte tokią pačią poziciją, norėdami, taip sakant, pradėti kitą tyrimą nuo pradžių. Taigi kalbėk mums, mano drauge, pradėdamas nuo šio punkto:
Tas Mokytojo posakis yra plačiai pagarsėjęs, kuriame sakoma: „Jei nevalgysite mano kūno ir negersite mano kraujo, neturėsite gyvybės savyje.“ Iš tiesų šis posakis yra ne tik žvėriškas ir absurdiškas, bet absurdiškesnis už bet kokį absurdą ir žvėriškesnis už bet kokį žvėries elgesį, kad žmogus ragautų žmogaus kūną ir gertų tos pačios genties ir rasės narių kraują, ir kad tai darydamas jis turėtų amžinąjį gyvenimą. Nes, pasakyk man, jei tai darote, kokį laukiniškumo perteklių įvedate į gyvenimą? Gandas nefiksuoja – nesakau, kad šio veiksmo, bet net šio keisto ir naujo bedievystės veiksmo paminėjimo. Furijų šmėklos niekada neatskleidė to tiems, kurie gyveno keistais būdais, nei potidėjiečiai būtų tai priėmę, nebent būtų buvę priversti laukinio bado. Kadaise Tiesto puota tapo tokia dėl sesers sielvarto, ir trakas Terėjas pasisotino tokiu maistu nenoromis. Harpagas buvo apgautas Astiago, kai vaišinosi savo brangiausiojo kūnu, ir visi jie patyrė tokį suteršimą prieš savo norą. Bet niekas, gyvendamas taikos sąlygomis, neruošė tokio stalo savo gyvenime; niekas neišmoko iš mokytojo jokių žinių, kurios būtų tokios bjaurios. Jei ieškosite įrašuose apie Skitiją ir peržvelgsite ilgaamžius etiopus [2], ir jei lėksite per vandenyno juostą aplinkui, rasite žmonių, kurie valgo, gyvena ir ryja šaknis; išgirsite apie žmones, kurie valgo roplius ir minta pelėmis, bet jie visiškai susilaiko nuo žmogaus kūno.
Ką gi reiškia šis posakis? [Net jei jame slypi mistinė prasmė, tai vis tiek nepateisina išorinės reikšmės, kuri nuleidžia žmones žemiau už žvėris. Žmonės yra sukūrę keistų pasakų, bet nieko tokio pražūtingo kaip ši, kuria siekiama apgauti paprastus žmones.]
Todėl man atrodo, kad nei Morkus, nei Lukas, nei net Matas neužrašė to, nes jie laikė šį posakį negražiu, keistu ir nedarniu, ir toli nutolusiu nuo civilizuoto gyvenimo. Net tu pats vargu ar galėtum džiaugtis tai skaitydamas, o juo labiau bet kuris žmogus, turintis laisvųjų menų išsilavinimo privalumą.
[1] Tolesnė pastraipa pristato kitus septynis klausimus, kurie pateikiami iš eilės.
[2] Žr. pastabą p. 125.
XXIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu: „Jei nevalgysite Žmogaus Sūnaus kūno ir negersite jo kraujo, neturėsite gyvybės savyje“ (Jn 6, 54).
Krikščionis. [1]
Kai dievobaimingumo doktrina buvo taip daužoma ir krikščioniškų tvirtovių pamatas buvo beveik sukrėstas, mes ieškojome gausių argumentų paramos. Tada mes, taip sakant, pastatėme įtvirtintą bokštą prieš priešą ir, pasitikėdami juo, likome nesužeisti, nors turėjome atlaikyti daugybę žodžių strėlių ir ištvėrėme daugybę ištuštintų klastingos sofistikos strėlinių. Ir iš tiesų, kai tas, kuris turėjo visus savo šarvus, pagaliau pradėjo pavargti, kreipdamas į mus savo lanką su aštriomis strėlėmis ir jų švilpiančiu garsu, mes ramiai nukreipėme savo rikiuotę prieš jį ir pagalandome savo ginklus. Pirmąjį šūvį, taip sakant, paleidome kalbėdami jam ir tiems, kurie buvo su juo, apie Kristaus kūną, parodydami, kad nebuvo keista ar baisu, kai Gelbėtojas pasakė: „Jei nevalgysite mano kūno ir negersite mano kraujo, neturėsite gyvybės.“
Apsvarstykite, prašau, ir pakalbėkime apie naujagimį ir kūdikį, kuris atvedamas į pasaulį palikdamas savo tamsią ir drėgną buveinę. Jei jis nevalgo savo motinos kūno ir negeria jos kraujo, jis neturi gyvybės ir neužima vietos tarp žmonių, bet iškeliauja į mirties tamsą. Bet jei jis gauna dalį tų natūralių šaltinių ir gausiai mėgaujasi tuo giminingu kūnu, jis vėliau užauga iki pilno ūgio ir tampa vertas geresnio maisto bei padėties, būdamas įrašytas tarp žmonių, gaudamas savo dalį išsilavinimo ir išmokdamas kilnaus pilietiškumo ženklus. Vėliau jis kartais užima vietą tarp didžių ir garsių žmonių, įgydamas patirties kaip generolas, admirolas ar daugelyje tarybų rūmų. Ir visų šių didžių palaiminimų priežastis yra motinos, kuri jį pagimdė, kūno valgymas ir kraujo gėrimas.
[Tiesa, kad maistas ateina pieno pavidalu, bet pienas iš tikrųjų yra tas pats, kas kraujas; tik jo sąlytis su oru suteikia jam šviesesnę spalvą. Lygiai taip pat šaltis padaro vandenį baltą, nepakeisdamas jo prigimties. Kaip Kūrėjas priverčia nešvarius bedugnės vandenis trykšti skaidriu šaltiniu, taip moters krūtys sudėtingu mechanizmu surenka kraują iš venų ir pasiunčia jį skaniu pavidalu.]
Tad jei net berniukai mums pasakoja šiuos dalykus su įtikinėjimu, kaip atėjusius iš fiziologų, ir sužino tikrąją tiesą apie tokius dalykus (o jūs, kaip ir mes, labai vertinate šiuos dalykus), kas jums atrodo nerimą keliančio, jei Kristaus Evangelijos posakis gali būti pastatytas šalia jų? Nes kas buvo baisaus ar keisto Jo mokyme (kaip jums atrodo), kai Jis pasakė: „Jei nevalgysite mano kūno ir negersite mano kraujo, neturėsite gyvybės savyje“? Nes pasakykite man, kuo maitinamas tas, kuris gimsta? Argi ne krauju tos, kuri jį nešioja, ir kūnu, kaip buvo įrodyta? Tai pasiekta sumaniai atrandant įtikinamus žodžius, ir vis dėlto tai pagal tą pačią tiesos taisyklę. Nes jei Kristus iš tiesų suteikė galią visiems, kurie Jį priėmė, tapti Dievo vaikais, atvesdamas juos į gimimą kokiu nors mistiniu žodžiu ir tada suvystydamas juos į dieviškuosius vystiklus, kurių negalima apibūdinti, prašau, pasakykite man, iš kur šie Dievo vaikai gyvens ir bus maitinami, kai jie tik gimė? Argi neabejotinai ragaudami mistinį kūną ir gerdami mistinį kraują tos, kuri juos pagimdė? Ir ne kas kitas, o Dievo išmintis yra paskirta jų motina, nes ji paruošė savo stalą savo vaikams ir sumaišė savo vyną savo palikuonims, gausiai liedama iš dviejų Testamentų tarsi iš dviejų krūtų. Iš tiesų ji maitina savo naujus palikuonis savo pačios kūnu ir krauju, padaro juos dangaus karalystės draugais ir mokiniais, o tada įrašo juos į Angelų susirinkimą aukštybėse, atvesdama juos į jų tyrą tarybos menę, ir, pripildydama juos nemirtingumo ir visos palaimos, padaro juos panašius į Tėvą, suteikdama jiems amžinąjį gyvenimą.
Dabar Kristaus arba Išminties kūnas ir kraujas (nes Kristus ir Išmintis yra tas pats) yra Senojo ir Naujojo Testamentų žodžiai, pasakyti alegorine prasme, kuriuos žmonės turi kruopščiai valgyti ir virškinti, primindami juos supratimu, ir laimėti iš jų ne laikiną, bet amžinąjį gyvenimą. Taip valgė Jeremijas, kai priėmė žodžius iš Išminties rankos, ir valgydamas turėjo gyvybę; taip Ezechielis pajuto saldumą, kai valgė žodžių ritinį (Ez 3, 3), ir šio dabartinio gyvenimo kartumas buvo atmestas. Taip šventieji vienas po kito, seniai, ir vėl ir vėl, valgydami Išminties kūną ir gerdami kraują, tai yra, priimdami į save jos pažinimą ir apreiškimą, gyveno amžinai gyvenimu, kuris niekada nesibaigs. Ne tik mokiniams Jis davė valgyti savo paties kūną ir taip pat gerti savo paties kraują (nes Jis nebūtų elgęsis teisingai, siūlydamas amžinąjį gyvenimą vieniems tam tikru metu, bet nesuteikdamas jo kitiems); bet visiems žmonėms, kuriuose buvo šventumas ir pranašystės dvasia, Jis alegoriškai davė šį maisto tiekimą. Bet laikų pabaigoje Jis davė apaštalams duonos ir taurę, ir tarė: „Tai yra mano kūnas ir mano kraujas.“ Ir kad galėčiau aiškiau atskleisti pasakojimą ir paaiškinti ištraukos klausimą, atskleisiu jums fiziologinę valgymo pusę (jei tik esate pasirengę atidėti savo išankstines nuostatas), nes ta priemone galite suvokti paslaptį. Kaip tad mes išdėstysime bylą? Iš žemės mes, žmonės, visi atsiradome savo kūnais, ir valgydami, tam tikra prasme, ne žemę, bet jos kūną, ir gerdami jos kraują, esame apsaugoti nuo pražūties. Nes sausi ir drėgni žemės produktai yra jos kūnas ir kraujas. Mes gyvename valgydami ir gerdami juos iki soties, bet nedarome žalos žemei, kai suvartojame jos kūną ir kraują. Nes džiaugsmingai rinkdami iš jos javus ir vyną, mes mėgaujamės gyvendami iš jos. O dabar, dėl likusio, paskolinkite man savo ausį dėl paslapties plano ir nukreipkite savo supratimą į jos klausymą. Kaip tad mes tai išreikšime? Pradžioje Viengimis Sūnus sukūrė žemę, ir iš žemės Jis paėmė žmogų ir jį suformavo, ir iš žmogaus Jis paėmė savo kūną ir tapo įsikūnijęs. Todėl, jei kūnas paprastai kalbant [2] reiškia žemę, o žemė yra Kristaus kūrinys per Jo veikliąjį žodį, kaip iš tikrųjų esanti Jo paties darbo rezultatas, ir iš šios žemės vėlesniu laiku buvo duoti tiek javai [3], tiek vynas, taip pat ir žmogaus kūnas, ir be to, būtent šį kūną Kristus prisiėmė, buvo natūralu, kad paėmęs duoną ir taurę, Jis tarė: „Tai yra mano kūnas ir mano kraujas.“ Tai ne paprastas kūno simbolis ir ne kraujo simbolis, kaip kai kurie protestavo savo proto kietume, bet tikrai Kristaus kūnas ir kraujas, kadangi kūnas yra iš žemės, ir duona bei vynas taip pat yra iš žemės. Kaip gi atsitiko, kad niekas kitas neišdrįso pasakyti: „Mano kūnas yra maistas ir mano kraujas yra gėrimas“ (Jn 6, 55)? Taip yra todėl, kad niekas kitas nebuvo apreikštas kaip žemės kūrėjas ir formuotojas, ir tai nėra kieno nors kito individualus kūrinys ir rankų darbas, bet tai yra vienintelio Dievo Sūnaus ypatingas darbas. Dėl šios priežasties Jis taip pat sakė: „Tai yra Mano, nes žemės sukūrimas priklauso Man ir niekam kitam. Nes visi žmonės atsirado gaudami savo kūną iš Manęs po žemės, bet Aš, prieš žemei atsirandant, suformavau ją, negaudamas jos iš nieko. Ir Aš tapau įsikūnijęs, paimdamas kūną iš jos, arba iš to, kas buvo Mano kūrinys; nes tikrai iš Savęs paties Aš siūlau jums savo dosnumą; nes iš žemės duona yra paskirta jums kaip maistas, ir žemė yra Mano gaminys. Iš žemės taip pat ateina kūnas, todėl tai yra Mano mišinys. Todėl Aš duodu duoną ir taurę, užantspaudavęs tai kaip sąjungos, kurioje Aš, Šventasis, buvau sujungtas su tuo, kas žemiška, rezultatą, pareikšdamas, kad tai yra mano kūnas ir kraujas.“
Jei Abraomas ar bet kuris kitas teisus žmogus būtų pasakęs: „Mano kūnas yra maistas ir mano kraujas yra gėrimas“, tai būtų buvęs didelis ir įžūlus melas, nes jis būtų siūlęs tai, kas priklauso kitam, tarsi tai būtų jo paties, ir jis būtų buvęs smarkiai nubaustas už neapgalvotą duonos ir taurės davimą kam nors sakant: „Tai mano kūnas, ir tai mano kraujas.“ Nes tai ne jo, bet priklauso Tam, kuris tai suteikė. Taip pat suvalgyti dalykai nebūtų suteikę gyvybės tiems, kurie valgė, nes neturėjo gyvojo Žodžio savyje. Bet žemiškasis kūnas, kuris vadinamas Dievo kūnu, vedė tuos, kurie valgė, į amžinąjį gyvenimą, ir Kristus iš tiesų davė savo paties kūną ir kraują tiems, kurie tiki, įterpdamas savo Dievystės gyvybę teikiančius vaistus. Todėl, kai Jis kalbėjo apie kūną kaip duoną ir kraują kaip vyną, Jis aiškiai mus mokė, kad kūnas yra iš žemės, ir kraujas taip pat, ir kad abu turi tą pačią esmę.
Bet paprasta duona, kuri auginama žemėje, net jei ji yra žemės kūnas, neturi pažado, kad joje yra amžinasis gyvenimas, bet ji tik suteikia tiems, kurie ją valgo, laikiną pasitenkinimą ir greitai išnyksta, nes neturi dieviškosios dvasios dalies. Bet duona, kuri auginama palaimintoje Kristaus žemėje, sujungta su Šventosios Dvasios galia, vienu ragavimu suteikia žmogui nemirtingumą. Nes mistinė duona, kuri neatsiejamai įgijo Gelbėtojo Vardą [4], suteiktą Jo kūnui ir Jo kraujui, sujungia tą, kuris ją valgo, su Kristaus kūnu ir padaro jį Gelbėtojo nariu.
Nes kaip raidė delta abėcėlėje perima mokytojo galią ir perduoda ją tam, kuris mokomas, ir jos pagalba nuveda jį pas mokytoją, suvesdama su juo, lygiai taip pat kūnas, tai yra duona, ir kraujas, kuris yra tas pats, kas vynas, pritraukdamas nekaltosios Dievystės nemirtingumą, suteikia jo tam, kuris juo dalijasi, ir jo pagalba nuveda jį į pačią Kūrėjo tyrą buveinę.
Taigi darome išvadą, kad Gelbėtojo kūnas nėra švaistomas, nei Jo kraujas sunaudojamas geriant, bet kol tas, kuris jį valgo, pasiekia dangiškųjų galių padidėjimą, tai, kas valgoma, neišsenka, nes tai gimininga prigimčiai, kuri yra neišsenkama ir negali būti nuo jos atskirta.
Priimkite tad, jei norite, šį galingą galingo klausimo išdėstymą.
[1] Tolesnė pastraipa pristato atsakymus į septynių klausimų seką. Reikėtų atkreipti dėmesį, kad įžanga pereina į patį atsakymą; plg. IV, 19.
[2] logō tēs archaiotētos. Tai gali reikšti „paprastumo kalba“, nes sunku įžvelgti nuorodą į „senovės kalbą“. Ar tai „Jo senoviniu žodžiu“, kaip paralelė „Jo kuriančiam žodžiui“ sakinio dalyje, kuri seka toliau, t. y. logō tēs dēmiourgias?
[3] Rankraštyje praleisti žodžiai „javai ir“.
[4] tēn prosgorian, ką norėtųsi versti „šaukimąsi“, bet frazė ankstesnėje pastraipoje, „kuris vadinamas Dievo kūnu“ (theou sōma chrēmatisanti), siūlo tekste pateiktą vertimą.
XVI SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu: „Jei jie išgers ką nors mirtino, jiems nepakenks“ (Mk 16, 18).
Vėlgi, detaliai apsvarstykite tą kitą ištrauką, kur Jis sako: „Tokie ženklai lydės tuos, kurie tiki: jie dės rankas ant ligonių, ir šie pasveiks, ir jei jie išgers kokį nors mirtiną nuodą [1], jiems tai niekaip nepakenks.“ Taigi teisinga būtų tiems, kurie atrinkti kunigystei, ir ypač tiems, kurie pretenduoja į vyskupystę ar pirmininkavimą, pasinaudoti šia išbandymo forma. Mirtinas nuodas turėtų būti padėtas prieš juos, kad tam, kuris nepatyrė jokios žalos jį išgėręs, būtų suteikta pirmenybė prieš kitus. Ir jei jie nėra pakankamai drąsūs priimti tokio pobūdžio išbandymą, jie turėtų prisipažinti, kad netiki tuo, ką sakė Jėzus. Nes jei tikėjimo ypatybė yra nugalėti nuodo blogį ir pašalinti ligonio skausmą, tikintysis, kuris nedaro šių dalykų, arba netapo tikru tikinčiuoju, arba, nors jo tikėjimas tikras, dalykas, kuriuo jis tiki, nėra galingas, bet silpnas.
[1] Jis įterpia žodį pharmakon į tekstą, kurį Makarijus priima be komentarų. Visa citata yra laisva, o sakinio dalys sumaišytos vietomis.
XXIV SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu: „Jei jie išgers ką nors mirtino, jiems nepakenks“ (Mk 16, 18).
[Neturime žodžių apie „ligą“ ir „mirtiną nuodą“ priimti per daug tiesiogine prasme. Kitaip rasime, kad jiems prieštarauja du faktai. Pirma, netikintys taip pat gali pasveikti nuo mirtinų nuodų, todėl pasveikimas nebūtinai priklauso nuo to, ar žmonės yra tikintys, ar ne, bet nuo vaisto galios. Antra, daugelis netikinčiųjų pabėga pasirodžius pirmajam ligos ženklui, bet dėl to neturėtume teigti, kad tie, kurie lieka slaugyti ligonių, dėl to yra tikintys. Tokie tiesioginiai ir į žmones orientuoti išbandymai netinka, antraip turėsime žmonių, besigiriančių savo tikėjimu vien todėl, kad jie turi tam tikrų slaugymo įgūdžių.
Taigi „mirtinas nuodas“ turi būti suprantamas mažiau tiesiogine prasme, ir ši „mirtis“ yra panaši į tą, apie kurią šv. Paulius sako: „Mes esame palaidoti su Juo krikšte.“ Čia yra „mirtinas nuodas“, kuris iš tikrųjų išgelbsti žmones nuo nuodėmės tironijos. Nes gerti tai tikėjime reiškia laukinės prigimties mirtį viduje, nepatiriant jokios žalos. Taigi tai, kas kenkia netikintiems, nekenkia tikintiesiems. Galime tai iliustruoti akmeniu po kojomis, kuris gali būti arba pagalba, arba suklupimo akmuo; arba palaiminimu pasauliui, kuris atsirado dėl žydų nuopuolio (Rom 11); arba Kryžiumi, kuris sukelia ir šviesą, ir tamsą.
„Rankų uždėjimas ant ligonių“ turi turėti panašų dvasinį paaiškinimą. Jų „rankos“ yra jų praktinė energija, o „ligoniai“ yra metų laikų pokyčiai, kurie dažnai serga dėl tokių dalykų kaip audros ar lietaus trūkumas.]
Tikrai Polikarpas [1] yra to pavyzdys, nes kai jis ėjo vyskupo pareigas Smirnoje, bręstančio derliaus metas sirgo, kai dangaus neslėpė nė mažiausias debesis, ir iš dangaus liejosi deginantis karštis, labai išdeginęs didžiulius žemės plotus po juo; ir jis išdžiovino lapijos drėgmę, ir ši bėda sukėlė žmonėms nemažai sunkumų. Tada atėjo tas didis Dievo vyras, ir pamatęs taip kenčiančius gyventojus, malda tam tikra prasme uždėjo rankas ant išdeginto metų laiko, ir staiga padarė, kad viskas būtų gerai. Ir vėliau, kai žemė skendo nuo begalinio lietaus, ir jos gyventojai buvo apgailėtinoje vargo būklėje, tas pats Polikarpas ištiesė rankas į orą ir išsklaidė nelaimę, išgydydamas tai, kas jiems buvo nekenčiama. Ir iš tiesų, prieš tapdamas vyskupu, kai jis tvarkė našlės namus [2], kur tik jis tikėjime uždėdavo rankas, viskas būdavo gerai. Ir kodėl turėčiau sustoti kalbėti apie palaiminimus, kuriuos žmonėms suteikė Irenėjas iš Lugduno, ar Fabijonas iš Romos, ar Kiprijonas iš Kartaginos? Praleisdamas juos, pasakysiu ką nors apie šiandienos žmones. Kiek daug žmonių, ištiesę rankas maldoje į dangiškąjį Valdovą dėl nematomų kančios ligų, kurios sunkiai slegia žmonių sielas, nematomai išgydė kenčiančius būdais, kurių mes nežinome? Kiek daug žmonių rankų uždėjimu padarė sveikus tuos katechumenus, kurie buvo savo ankstesnėje nusižengimo ar ligos karštinėje, pakeldami juos į naują sveikatos palaiminimą per dievišką ir mistinį raugą [3]? Nes atsakomybė, kuri tenka tikintiesiems, yra ne tiek uolumas nuvarant kūno kančias (nes jis žino [4], kad šie dalykai žmogų ugdo, o ne nuverčia jo sielos valdymą), kiek nuvarant sielai naudingu patarimu ir veiksmu tuos dalykus, kurie linkę pakenkti supratimui, pavergdami proto sprendimą.
Todėl, kaip bent jau man atrodo, atsakymas šiuo klausimu yra toks, kad įtikintų tuos, kurie jį girdi.
[1] Makarijus, pats priklausydamas Rytams, pateikia detalių tik apie Polikarpą savo minimų tėvų sąraše, nes kiti buvo iš Vakarų Bažnyčios. Čia užfiksuotus faktus galima rasti Vita Polycarpi.
[2] Beveik neabejotina, kad tai teisingas skaitymas, nes jis atitinka tai, kas pasakojama Vita Polycarpi. Rankraštyje yra ne chēras, bet chōras, prieš kurį reikia įterpti dia, jei tai versti „palaikydamas savo gyvybę rankomis“.
[3] T. y. Krikštą.
[4] Vienaskaitos vartojimas leidžia manyti, kad veiksnys yra „Dievas“, o ne „tikintieji“.
XVII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu apie tikėjimą, perkeliantį kalnus (Mt 17, 20).
Pažvelkite į panašų posakį, kurį natūraliai tai primena: „Jei turėsite tikėjimą kaip garstyčios grūdelį, iš tiesų sakau jums, jūs tarsite šiam kalnui: Pasitrauk ir būk įmestas į jūrą, ir jums tai nebus neįmanoma“ [1].
Todėl akivaizdu, kad bet kas, kas negali perkelti kalno pagal šį paliepimą, nėra vertas būti laikomas vienu iš tikinčiųjų šeimos. Taigi jūs esate aiškiai paneigti, nes ne tik likusieji krikščionys nelaikomi tikinčiaisiais, bet net ir nė vienas iš jūsų vyskupų ar kunigų nėra vertas šio posakio.
[1] Tai dar vienas atvejis, kai tekstas, matyt, cituojamas iš atminties, kurį Makarijus savo atsakyme priima tokį, koks jis yra, nors dar labiau pakeičia jo paskutinius žodžius. Tiesa ta, kad sujungtos dvi ištraukos. „Arthēti kai blēthēti eis tēn thalassan“ yra iš Mt 21, 21, kas pakeičia „Metabēthi enteuthen ekei, kai“ iš Mt 17, 20.
XXV SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu apie tikėjimą, perkeliantį kalnus (Mt 17, 19).
[Mokytojams įprasta nurodyti savo mokiniams tik tai, ką jie patys daro. Bet Kristus niekada neperkėlė jokio kalno Palestinoje, ir nebūtų jokios prasmės perkelti kalvas, kurias Jis įkūrė amžiams. Net jei tikintysis turėtų galią tai padaryti, jam sutrukdytų Rašto žodžiai (Ps 93, 1): „Jis sutvirtino pasaulį, kuris nebus pajudintas.“ Taigi žodžiuose turi būti kokia nors kita prasmė.
Apaštalų tikėjimas buvo pakankamai didelis, kad pasaulis būtų atiduotas jų valdžiai, ir jis buvo tiek didesnis už paprastą garstyčios grūdelį, kad jie galėjo juo užkariauti miestus. Jie nekilnojo tiesioginių kalnų, tokių kaip Parnasas, Ida, Gargas, Tauras, Bosforas ar Sinajus. Bet jie nurideno daug metaforinių kalnų, nuvarydami demonus, kurie slėgė žmones. Apie tokius kalnus kalba Jeremijo žodžiai (Jer 51, 25): „Aš prieš tave, o kalne, sako Viešpats, kuris naikini visą žemę.“
Šį paaiškinimą patvirtina kontekstas. Kristus ką tik nusileido nuo tiesioginio kalno ir išvarė demoną iš berniuko, kuris buvo vadinamas lunatiku, ir žodžiai, kuriuos aptariame, buvo pridėti, kai Jis pasakė savo mokiniams, jog būtent dėl jų netikėjimo jie patys negalėjo išlaisvinti berniuko nuo demono. Taigi, kai Jis sako „šiam kalnui“, Jis turi omenyje: „Tai, kas ką tik buvo Mano pašalinta iš kenčiančio berniuko.“ Jei Jis būtų tiesiog pasakęs „kalną“, tai galėjo reikšti tiesioginį, bet kadangi Jis pasakė „šį kalną“, Jis parodė, kad kalba apie demoną, kaip apie kažką, kas išaukština save prieš Dievo pažinimą.
Jau anksčiau Jis buvo įmetęs daug tokių kalnų į jūrą iš jų žmogiškųjų buveinių, kai nuvarė tuos, kurie vadinosi legionais, kartu su kiaulėmis į ežerą. Abiejose vietose turite priimti žodžius kaip alegoriją.]
XVIII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu: „Nusimesk žemyn“ (Mt 4, 6–7).
Nagi, paminėkime čia jums dar vieną posakį. Kodėl, kai gundytojas sako Jėzui: „Nusimesk žemyn nuo šventyklos“ [1], Jis to nepadaro, bet sako jam: „Negundyk Viešpaties, savo Dievo“, kuo man atrodo, kad Jis kalbėjo bijodamas pavojaus nukristi? Nes jei, kaip jūs skelbiate, Jis ne tik darė įvairius kitus stebuklus, bet net prikėlė mirusius vien savo žodžiu, Jis turėjo tuojau pat parodyti, kad sugeba išgelbėti kitus iš pavojaus, nusimesdamas iš aukštybių ir nepatirdamas jokios kūno žalos. Ir juo labiau, nes kažkur yra Rašto vieta, kuri sako apie Jį: „Ant rankų jie nešios tave, kad neužsigautum kojos į akmenį.“ Taigi tikrai teisinga buvo pademonstruoti tiems, kurie buvo šventykloje, kad Jis yra Dievo Sūnus ir gali išgelbėti iš pavojaus tiek Save, tiek tuos, kurie buvo Jo.
[1] „Nuo šventyklos“ pridėta tekste kaip paaiškinimas.
XXVI SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu: „Nusimesk žemyn“ (Mt 4, 6–7).
[Kodėl Kristus nenusimetė žemyn? Todėl, kad tai padaryti Jam liepė velnias, o iš karto sudaryti taiką su priešininku paklūstant jo patarimui reiškia atsisakyti kovos. Nusimetimo nauda buvo nusverta šio fakto. Net ir išpildyti pranašystės žodžius, jei tai būtų daroma tiesioginiu velnio raginimu, reikštų veikti išvien ir todėl draugiškai su juo.
Klausimas, ar Jis turėjo išpildyti pranašystę ir paklusti velniui, ar ne, tikrai yra dilema. Bet net jei tai būtų gera savaime, tai, kas seka, aiškiai parodo, kad tai būtų vedę į blogį. Nes velnias vedė prie savo galutinio prašymo: „Pulk ir pagarbink mane.“ Kiti du prašymai buvo iš pažiūros nekenksmingi, bet jei Kristus būtų du kartus nusileidęs jo įtikinėjimams, tai būtų Jį paskatinę nusileisti ir trečiuoju atveju. Jis mato klastą ir atremia Belialo strėles.
Be abejo, pranašystė buvo apie Gelbėtoją, bet tai buvo ginklas, kurį velnias įsidėjo į savo strėlinę, ir todėl šarvų dalis, kuria Kristus atsisakė naudotis.]
XIX SKYRIUS. [1] Prieštaravimas, pagrįstas Kristaus žodžiais Petrui: „Eik šalin, šėtone“ (Mt 16, 23).
Visiškai natūralu, kad visoje šioje ilgai išsiliejusioje kalboje yra daug nepadoraus. Galima sakyti, žodžiai sukelia nenuoseklumo mūšį vienas prieš kitą. Kaip [2] koks nors paprastas žmogus būtų linkęs paaiškinti tą Evangelijos posakį, kurį Jėzus adresuoja Petrui, sakydamas: „Eik šalin, šėtone, tu man papiktinimas, nes mąstai ne apie tai, kas Dievo, bet apie tai, kas žmonių“ (Mt 16, 23), o paskui kitoje vietoje: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo Bažnyčią, ir duosiu tau dangaus karalystės raktus“? Nes jei Jis taip pasmerkė Petrą, vadindamas jį šėtonu, ir laikė jį atstumtu už savęs, ir papiktinimu, ir tokiu, kuris savo prote neturėjo jokios minties apie tai, kas dieviška; ir jei Jis taip atmetė jį kaip padariusį mirtiną nuodėmę, kad nebuvo pasirengęs daugiau jo matyti savo akyse, bet nustūmė jį už savęs į atstumtųjų ir dingusiųjų būrį; kaip teisinga rasti šį atskyrimo nuosprendį prieš mokinių vadovą ir vyriausiąjį? Bet kuriuo atveju, jei kas nors, būdamas blaivaus proto, tai apmąsto, ir tada girdi Kristų sakant (tarsi Jis būtų pamiršęs žodžius, kuriuos ištarė [3] prieš Petrą): „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo Bažnyčią“, ir „Tau aš duosiu dangaus karalystės raktus“, – argi jis nesijuoks balsu, kol beveik plyš jam burna? Argi jis jos plačiai neatvers, kaip galėtų iš savo vietos [4] teatre? Argi jis nekalbės su pašaipa ir garsiai nešvilps? Argi jis nešauks tiems, kurie yra šalia jo? Arba kai Jis pavadino Petrą šėtonu, Jis buvo girtas ir įveiktas vyno, ir kalbėjo tarsi ištiktas priepuolio; arba kai Jis davė tam pačiam mokiniui dangaus karalystės raktus, Jis tapė sapnus savo miego vaizduotėje. Nes kaipgi Petras galėjo išlaikyti Bažnyčios pamatą, matant, kad tūkstančius kartų jis buvo lengvai išjudinamas iš savo sprendimo? Kokį tvirtą mąstymą galima jame aptikti, arba kur jis parodė kokią nors nesudrebinamą proto galią, matant, kad nors girdėjo, ką Jėzus jam sakė, jis baisiai išsigando dėl apgailėtinos tarnaitės ir tris kartus išsižadėjo, nors jokia didelė būtinybė jo nevertė? Taigi darome išvadą, kad jei Jis buvo teisus paimdamas jį ir vadindamas jį šėtonu, kaip netekusį pačios dievobaimingumo esmės, Jis buvo nenuoseklus, tarsi nežinodamas, ką padarė, suteikdamas jam vadovavimo valdžią.
[1] Čia prasideda keturių atakų prieš šv. Petrą serija.
*[2] Skaitant Ti gar vietoje rankraščio ei gar. Galima pastebėti, kad kitas sakinys prasideda ei gar, ir galėjo įvykti painiava.
[3] Tiesą sakant, palaiminimas Petrui eina kelios eilutės prieš papeikimą.
[4] Thymelē iš tikrųjų yra pakyla, kurioje stovėjo choro vadovas, bet čia akivaizdžiai reiškia žiūrovo vietą.
XX SKYRIUS. [1] Prieštaravimas, pagrįstas Kristaus žodžiais šv. Petrui apie atleidimą „septyniasdešimt kartų po septynis“ (Mt 18, 22).
Taip pat aišku, kad Petras kaltinamas dėl daugybės nuopuolių iš teiginio toje ištraukoje, kur Jėzus jam pasakė: „Sakau tau ne iki septynių kartų, bet iki septyniasdešimt kartų po septynis atleisti nuodėmę to, kuris daro bloga.“ Bet nors jis gavo šį įsakymą ir nurodymą, jis nukirto ausį vyriausiojo kunigo tarnui, kuris nieko blogo nepadarė, ir padarė jam žalą, nors jis visiškai nebuvo nusidėjęs. Nes kaip jis nusidėjo, jei ėjo savo šeimininko įsakymu į ataką, kuri tada buvo vykdoma prieš Kristų?
[1] Priešingai nei įprasta kitur, Makarijus nenagrinėja šio prieštaravimo atskirai, bet atsako į jį kartu su ankstesniuoju, labai trumpa pastraipa XXVII skyriaus pabaigoje. Faktas, kad jo oponentas vėl užsimena apie posakį „septyniasdešimt kartų po septynis“ kitame prieštaravime (XXI skyriuje), galėjo paskatinti Makarijų atidėti jo paminėjimą, kol jis nagrinės tą prieštaravimą. Bet jei taip, atėjus laikui jis tai pamiršo. Tai vienas iš nedaugelio atvejų jo knygoje, kai jis praleidžia vieną iš savo oponento argumentų.
XXVII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Kristaus žodžiais šv. Petrui: „Eik šalin, šėtone“ (Mt 16, 23).
Dabar turime išnagrinėti prieštaravimus dėl Petro. Nes iš tikrųjų jiems reikia patikrinimo ir didelio paaiškinimo. Iš tiesų apaštalų pamatas buvo sukrėstas tokio didelio triukšmo; pati Evangelijos istorijos viršūnė buvo aptemdyta tokio nepadorumo debesies [1]. Jei Petras buvo Kristaus pavadintas papiktinimu, ir šėtonu, ir suklupimo priežastimi; jei Petras apkaltintas nusidėjęs būdais, kurie negali būti atleisti, puolamas visas apaštalų būrys, ir tikėjimo šaknys beveik išrautos. Todėl teisinga pamatyti šio posakio laiką ir vietą, kad galėtume įvertinti dalyką ir suvokti, ką jis reiškia.
[Palaiminimas Petrui buvo atsakymas į jo žodžius Cezarėjoje Pilypo: „Tu esi Kristus, gyvojo Dievo Sūnus.“ Kristus mato, kad jis negavo šios tiesos iš „kūno ir kraujo“, nei net iš angelų, bet kaip tiesioginį apreiškimą iš paties Tėvo.]
„Todėl“, sako jis, „priimk pavardę, vertą šios malonės, ir būk tu Petras (Uola-žmogus) [2], rodydamas visam pasauliui uolą, kuri yra nenugalima ir nesudrebinama, kadangi žinios ir mąstymas, kurį turi, negali būti pajudinti, nes šiandien paliudijai faktą, kad palaimintoji Esmė negali būti sukrėsta.“
Tikėtina, kad piktasis apgaulės žvėris (velnias), išgirdęs šiuos žodžius ir liudijimą, kurį Petras davė Gelbėtojui, klastingai darbavosi su visu uolumu, kad atimtų iš Petro jo nuopelnus, ir sugriautų Kristaus liudijimą klastos gudrybėmis, ir pakeistų Kančios planą. Nes jis žinojo, jis aiškiai žinojo, kad Kristaus Kančia buvo išlaisvinimas iš jo nedorybės tironijos, ir todėl jis troško būti kliūtimi kryžiui. Taigi jis paskatina Petrą sakyti: „Jokiu būdu, Viešpatie, tau neturi taip nutikti“ (Mt 16, 22).
Kristus atpažįsta tikrąjį kalbėtoją ir kreipiasi į velnią, o ne į Petrą, kai sako: „Eik šalin, šėtone.“ Tada Jis atsisuka į Petrą ir papeikia jį už paklusnumą Belialo raginimui žodžiais: „Tu man papiktinimas“ ir t. t. Petro staigus nuopuolis iš aukščiausio į žemiausią buvo vertas tokio papeikimo, ir tuo pačiu metu tai mokė mokinius netaikyti savo menkų kalbų amžinajam planui. Koks galėjo būti kitų įsitikinimas, jei jie matė Kristų žemėje, kaip Petras, ir tada girdėjo Petrą įtikinėjantį Jį atidėti savo šlovingą atperkamąją Kančią ir pasilikti tarp žemės dalykų? Jo didis tikėjimas turėjo gauti didį papeikimą, ir jo didis nuopuolis atvedė prie jo didžio sielvarto.
[1] Makarijus atkartoja žodį, kurį jo oponentas pavartojo savo prieštaravimo pradžioje.
[2] Taip pabrėždamas skirtumą tarp petros ir petra, Makarijus remia požiūrį, kad Petras čia nėra tapatinamas su Bažnyčios uola. Šio skyriaus pabaigoje dar aiškiau pasirodo, kad „uola“ buvo Kristaus dievystės tiesa, ant kurios pastatyta Bažnyčia.
Nes atkreipkite dėmesį į jo tikėjimo aukštį žodžiuose: „Tu esi Kristus“ ir t. t., kuriais jis buvo pakylėtas iki paties dangaus kiemo. Dabar jis pažino Karalių Jo soste ir turėjo galią atverti savo pažinimą tiems, kurie atėjo pas jį, bet laikyti jį uždarytą tiems, kurie nebuvo verti palaimingo regėjimo [1]. Todėl buvo sakoma, kad jis turi dangaus raktus, galią atidaryti ir uždaryti jį, ir įvesti žmones į jį arba išvesti iš jo.
Atkreipkite dėmesį ir į Petro žodžių apibrėžtumą. Jis visur vartoja žymimąjį artikelį; tai nėra tiesiog: „Tu esi pateptasis, gyvojo Dievo sūnus.“ Nes yra daug pateptųjų, daug sūnų (angelai vadinami „Dievo sūnumis“), daug gyvųjų ir „daug dievų ir daug viešpačių“. Tačiau artikelio vartojimas atskleidžia nenuginčijamą tiesą ir kiekvieno dalyko unikalumą. Kalbėdamas per Šventąją Dvasią, Petras taip atskleidžia neįveikiamą uolą ir dėl to gauna Petro (Uolos-žmogaus) vardą [2]. Bet velnias bando numesti jį nuo šios uolos, ant kurios jis taip tvirtai stovėjo, priversdamas jį pasakyti tai, kas nebuvo verta pažado, ir išreikšti netinkamą užuojautą. Todėl Kristus pervėrė jį aštriu papeikimu.
Toks buvo papeikimas, numatytas Jo išgydant vyriausiojo kunigo tarną [3], kuriam Petras nukirto ausį. Kristus teisė jį ne pagal jo mikčiojantį liežuvį, bet pagal vidinį jo sielos troškimą.]
[1] Toks yra sveikas ir protingas paaiškinimas, kurį Makarijus pateikia šiuo labai ginčytinu klausimu.
[2] Žr. pastabą ankstesnėje skyriaus dalyje. Visos pastraipos interpretacija, kurią pateikia Makarijus, yra vertingas indėlis į šios temos literatūrą.
[3] Taip trumpai ir skliausteliuose jis atsako į kitą savo oponento prieštaravimą, pateiktą XX skyriuje.
XXI SKYRIUS. [1] Prieštaravimas, pagrįstas šv. Petro elgesiu su Ananiju ir Safyra (Apd 5, 1–11).
Šis Petras yra kaltinamas darantis neteisybę ir kitais atvejais. Nes tam tikro žmogaus, vardu Ananijas, ir jo žmonos Safyros atveju, kadangi jie neatidavė visos savo žemės kainos, bet pasiliko šiek tiek savo pačių būtinoms reikmėms, Petras nuteisė juos mirti, nors jie nepadarė nieko blogo. Nes kaip jie nusidėjo, jei nenorėjo padovanoti viso to, kas buvo jų nuosavybė? Bet net jei jis manė, kad jų veiksmas buvo nusižengimas, jis turėjo prisiminti Jėzaus įsakymus, kuris mokė jį pakęsti net keturis šimtus devyniasdešimt nuodėmių prieš jį; tada jis bent jau būtų atleidęs vieną, jei iš tikrųjų tai, kas įvyko, bet kokia prasme galėtų būti vadinama nuodėme. Ir yra dar vienas dalykas, kurį jis turėjo turėti omenyje bendraudamas su kitais – būtent, kaip jis pats, prisiekdamas, kad nepažįsta Jėzaus, ne tik sumelavo, bet ir melagingai prisiekė, niekindamas teismą ir būsimąjį prisikėlimą.
[1] Būtent šioje vietoje prasideda ataka prieš šv. Petrą. Harnackas (op. cit. p. 103 ir t. t.) mano, kad oponento darbas čia buvo padalintas į dvi dalis, kurį Makarijus visiškai užtemdė. Jis nepaaiškina, kodėl ištraukų iš penkiolikos Porfyro knygų rinkinys turėtų būti taip padalintas, tačiau jis suteikia vertingą, nors ir netyčinę, paramą teorijai, kad šis darbas yra dvi Hieroklio „Philalethes“ knygos. Šiuo atveju tai galėtų žymėti Antrosios knygos pradžią. Kadangi pradžia ir pabaiga yra prarastos, Harnackas rekonstruoja dvi dalis taip: pirmoji dalis turėjo x + 10 + 13 klausimų, o antroji dalis 9 + 16 + x (p. 105 n. 1).
XXVIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Petro elgesiu su Ananiju ir Safyra (Apd 5, 1–11).
[Jei suprasite aplinkybes, pamatysite, kad Ananijas pasielgė neteisingai ir buvo nubaustas dėl bendro gėrio.
Evangelijos skelbimas ir jos stebuklai pakėlė pirmuosius krikščionis į dangų, ir žmonės ėjo iš visų pusių gerti iš malonės šaltinio. Jie atsisakė asmeninės nuosavybės ir viską sudėjo draugėn, tad turtas nustojo egzistuoti šioje dvasinėje bendruomenėje. Tarp kitų, Ananijas ir jo žmona pasiūlė savo turtą bendram fondui. Kartą atiduota Kristui, tai nebebuvo jų nuosavybė. Todėl buvo negerai pasilikti dalį sau, nors pats savaime toks veiksmas neatrodo blogas.
Petras iš karto išpjovė šį blogį, kad liga neišplistų visame tikinčiųjų kūne. Veiksmas nebuvo skriauda, padaryta Petrui, todėl jis ir nesulaukė jo atleidimo [1]; bet tai buvo padaryta Dievybei ir buvo pasityčiojimas iš tikėjimo. Be to, jei į tai nebūtų buvę atkreipta dėmesio, jie būtų manę, kad jų paslėptas darbas praslydo pro Kristaus akis, ir taip būtų nebaudžiami perėję prie blogesnių nuodėmių bei užkrėtę kitus, kaip maras, tomis pačiomis idėjomis. Kad tam užkirstų kelią, Petras patikrina ligą ir išrauna piktžoles, kol jos dar neišplito lauke.
Tai įrodo Petro klausimas: „Kodėl jūs nutarėte [2] gundyti Šventąją Dvasią?“ Tada jie buvo nužudyti smūgiu ne kardo (kaip jūs sakote), bet sąžinės, atėjusiu iš meilės Šventosios Dvasios. Todėl Petras visiškai nekaltas dėl kurio nors iš jų mirties, kuri buvo atsiųsta kaip įspėjimas likusiems.]
[1] Taip trumpai ir skliausteliuose jis atsako į tai, ką jo oponentas sakė apie nurodymą „septyniasdešimt kartų po septynis“. Žr. pastabą prie XX skyriaus antraštės. Šis atsakymas puikus tiek, kiek jis apima, bet vargu ar atremia visą prieštaravimą.
[2] Citata, kaip dažnai pasitaiko, atrodo paimta iš atminties, nes skaitoma ti dē edoxen hymin vietoje synephounēthē hymin.
XXII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Petro pabėgimu iš kalėjimo (Apd 12, 5–11) ir šv. Pauliaus žodžiais apie jį (Gal 2, 12 ir 2 Kor 11, 13).
Šis žmogus, kuris buvo pirmasis mokinių būryje, Dievo mokytas niekinti mirtį, bet pabėgęs, kai buvo sučiuptas Erodo, tapo bausmės priežastimi tiems, kurie jį saugojo. Nes po to, kai jis pabėgo naktį, išaušus dienai tarp kareivių kilo sąmyšis, kaip Petras ištrūko. Ir Erodas, kai ieškojo jo ir nerado, ištardė sargybinius ir įsakė juos „išvesti“, tai yra, nubausti mirtimi. Tad nuostabu, kaip Jėzus davė dangaus raktus Petrui, jei jis buvo toks žmogus; ir kaip tam, kuris buvo sutrikdytas tokio jaudulio ir įveiktas tokių išgyvenimų, Jis pasakė: „Ganyk mano ėriukus“? Nes manau, kad avys yra tikintieji, kurie pažengė į tobulumo paslaptį, o ėriukai reiškia būrį tų, kurie vis dar yra katechumenai, iki šiol maitinami švelniu mokymo pienu [1]. Nepaisant to, užfiksuota, kad Petras buvo nukryžiuotas [2] paganius ėriukus ne ilgiau kaip kelis mėnesius [3], nors Jėzus buvo sakęs, kad Hado vartai jo [4] nenugalės. Vėlgi, Paulius pasmerkė Petrą, kai sakė: „Nes kol nebuvo atvykę kai kurie nuo Jokūbo, jis valgė su pagonimis, bet kai jie atvyko, jis atsiskyrė, bijodamas apipjaustytųjų; ir daugelis žydų veidmainiavo kartu su juo“ [5] (Gal 2, 12). Čia taip pat yra gausus ir svarbus pasmerkimas, kad žmogus, tapęs dieviškųjų lūpų aiškintoju, turėtų gyventi veidmainystėje ir elgtis taip, kad įtiktų žmonėms. Be to, tas pats pasakytina ir apie jo žmonos vedžiojimąsi kartu, nes štai ką sako Paulius: „Ar mes neturime teisės vedžiotis sesers, žmonos, kaip ir kiti apaštalai ir Petras?“ (1 Kor 9, 5). Ir tada [6] jis prideda (2 Kor 11, 13): „Nes tokie yra netikri apaštalai, klastingi darbininkai.“ Jei tad pasakojama, kad Petras buvo įsivėlęs į tiek daug niekšingų dalykų, argi nešiurpu įsivaizduoti, kad jis laiko dangaus raktus, ir riša bei atriša, nors pats yra tvirtai surištas, taip sakant, begalės nenuoseklumų.
[1] Oponentas čia parodo nemažas žinias tiek apie krikščioniškus egzegezės metodus, tiek apie Laiškų kalbą.
[2] Tai vėl minima IV knygos IV skyriuje, kai jis sako: „Petras, nors gavo valdžią ganyti ėriukus, buvo prikaltas prie kryžiaus ir pamautas.“ Makarijus savo atsakyme pripažįsta šį faktą.
[3] Tai, atrodo, buvo krikščioniška tradicija, nes jis tai teigia be dvejonių. Makarijus tylomis tai paneigia sakydamas, kad nukryžiavimas įvyko Romoje.
[4] Pastebėtina, kad jis suteikia žodžiams naują ir neįmanomą prasmę, dėl ko reikia pakeisti autēs (t. y. bažnyčios) į autou (jo).
[5] Tai buvo mėgstama atakų tema, ir prisimenama, kad tuo remiantis buvo sukurta teorija apie nuolatinį skilimą tarp Petro ir Pauliaus.
[6] Keistai nesąžininga taip implikuoti, kad viena ištrauka seka po kitos. Oponentas retai griebiasi tokių gudrybių.
XXIX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Petro pabėgimu iš kalėjimo (Apd 12, 5–11) ir kitais nenuoseklumais.
[Nužudęs Jokūbą savo priešiškume Kristui, Erodas norėjo viešai atkeršyti Petrui. Ne tai, kad Petras pabėgo iš baimės; veikiau jis laukė, kol galės skelbti Kristų Romoje ir tada pasveikinti šlovingąjį kryžių. Nebuvo tinkama, kad Erodo pyktis sutrukdytų uždegti tą Evangelijos fakelą, kuris turėjo būti uždegtas tarp pagonių.
Dėl kareivių mirties, Petras buvo ne labiau atsakingas už tai, nei elnias būtų atsakingas, jei piemuo nužudytų savo šunis, nes elnias nuo jų pabėgo. Erodas savo laukiniškumą gavo ne iš Petro, tai buvo jo paties savybė.
Tikslas, kurį Petras nuolat turėjo prieš akis, buvo daryti ir sakyti tai, kas naudingiausia. Būtent tai turi paaiškinti tą elgesį, apie kurį kalba Paulius. Jo nenuoseklumas buvo ne dėl jo paties, bet dėl tiek žydų, tiek pagonių išgelbėjimo. Nes vienintelis būdas tinkamai paveikti žydus buvo rodyti pagarbą Mozės įstatymui. Jei jis būtų jį atmetęs vardan Evangelijos, jie natūraliai būtų nuo jo nusigręžę. Taigi jis sumaniai vengia pagonių stalo, kol yra tikimybė papiktinti žydus, tikėdamasis laikui bėgant įtikinti pastaruosius gyventi pagal evangelinę, o ne pagal Mozės taisyklę. Kita vertus, norėdamas pritraukti pagonis, jis valgė su jais, kai žydų nebuvo. Rezultatas buvo naudingas abiem pusėms [1].
Kai Paulius kalba apie „netikrus apaštalus“ [2], jis turi omenyje ne Petrą, bet tuos, kuriuos žydai siuntinėjo po pasaulį su enciklikomis [3].]
Kaltinimų sąrašas prieš Petrą yra ilgas, bet to, ką pasakiau, turėtų pakakti tau ir tiems, kurie sėdi su tavimi. Bet jei kur nors slypi dar kokia nors Naujojo Testamento ištrauka, dėl kurios ginčijamasi, nedelsdami ją paskelbkite.
[1] Savo troškime išbalinti Petrą nuo visų kaltinimų, Makarijus čia gali būti sakomas perdedantis savo bylą, nes jis neatsižvelgia į šv. Pauliaus požiūrį.
[2] Jis praleidžia progą pelnyti tašką, nes galėjo nurodyti prieštaravimo nesąžiningumą.
[3] Tekste pridedamas įdomus pasiūlymas, kad jie dėl to buvo vadinami stoloi (ekspedicijomis): hous apostellontes stolous ekaloun.
XXX SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus nenuoseklumu apipjaustant Timotiejų (Apd 16, 3).
Jis trumpai patylėjo giliai ir rimtai susimąstęs, o tada tarė: „Jūs man atrodote labai panašūs į nepatyrusius kapitonus, kurie, vis dar plaukdami būsimoje kelionėje, laiko save plaukiančiais kitoje jūroje. Lygiai taip pat jūs ieškote kitų ištraukų, kurias mes pateiktume, nors dar nebaigėte esminių klausimų, kuriuos vis dar turite po ranka.“ [1]
Jei tikrai esate kupini drąsos dėl klausimų ir sunkumų punktai jums tapo aiškūs, pasakykite mums, kaip atsitiko, kad Paulius pasakė: „Būdamas laisvas, aš tapau visų vergu, kad visus laimėčiau“ (1 Kor 9, 19), ir kaip, nors apipjaustymą vadino „išpjaustymu“ [2], jis pats apipjaustė tam tikrą Timotiejų, kaip esame mokomi Apaštalų darbuose (Apd 16, 3). O, koks visiškas viso to kvailumas! Būtent tokią sceną vaizduoja teatro vaidinimai, kaip priemonę sukelti juoką. Toks iš tiesų yra pasirodymas, kurį rengia žonglieriai [3]. Nes kaip žmogus gali būti laisvas, jei jis yra visų vergas? Ir kaip žmogus gali laimėti visus, kuris visus mėgdžioja? [4] Nes jei jis yra be įstatymo tiems, kurie be įstatymo [5], kaip jis pats sako, ir jis ėjo su žydais kaip žydas, ir su kitais panašiai, iš tikrųjų jis buvo daugybės niekšybių vergas, svetimas laisvei ir nuo jos nutolęs; iš tikrųjų jis yra kitų žmonių piktadarysčių tarnas ir vykdytojas, ir žymus nepadorių dalykų uoluolis, jei kiekviena proga leidžia laiką beįstatymių žmonių niekšybėse ir pasisavina jų darbus sau.
Šie dalykai negali būti sveiko proto mokymai, nei laisvo mąstymo išdėstymas. Bet žodžiai nurodo į ką nors, kas yra šiek tiek luošo proto [1] ir silpnas savo mąstyme. Nes jei jis gyvena su tais, kurie be įstatymo, ir taip pat savo raštuose džiugiai priima žydų religiją, turėdamas dalį abiejuose, jis yra susimaišęs su abiem, įsiliedamas į nedorėlių nuopuolius ir pasirašydamas kaip jų bendražygis. Nes tas, kuris taip nubrėžia liniją per apipjaustymą, kad pašalintų tuos, kurie nori jį atlikti, o paskui pats atlieka apipjaustymą, stovi kaip pats svarbiausias savo paties kaltintojas, kai sako: „Jei aš vėl atstatau tai, ką sugrioviau, aš tampu nusižengėliu.“
[1] Prieš kitą sakinį rankraštyje paraštėje yra ALLĒN (KITĄ) kaip nauja antraštė, skirta pažymėti vietą, kur prasideda tikrasis prieštaravimas. Dėl paramos, kurią tai suteikia teorijai, kad Makarijus tiesiog skolinasi iš knygos ir pats paverčia tai diskusija, žr. Įvadą, p. xvii.
[2] Fil 3, 2, t. y. tiesiog beprasmis pjaustymas.
[3] Graik. parapaikthion.
[4] Rankraštyje kathēkeuōn, kas turi būti sugadinta. Žodis, kaip bebūtų keista, ką tik pasirodė ankstesniame Makarijaus atsakyme (XXIX sk., p. 122, 2 eil., kaiper kathēkeuōn tois Ioudaiois polla). Foucart pasiūlė pithēkeuōn abiejose vietose, kaip atitikmenį pithēkizō (mėgdžioti beždžionę), Arist. Vesp. 1290). Bet tam reikia dar pataisyti pantas į pasi šiuo atveju. pantas ką tik buvo toje pačioje eilutėje, kas galėjo sukelti klaidą.
[5] Kalbėtojas tai supranta moraline prasme, kaip reiškiantį „beįstatymį“ (lawless), kas aišku iš to, kas seka toliau.
[1] Rankraščio hypopyros gali būti pataisytas į anapēros.
XXXVII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus nenuoseklumu apipjaustant Timotiejų ir t. t.
Kai jo pasirinktas būrys sukėlė tokį temų spiečių prieš Paulių, ir punktų daugybė [2] galiausiai vėl nutilo kaip bitės, kurios tankia rikiuote puolė į ataką, mes, būdami tarsi iš visų pusių subadyti iškeltų sunkumų geluonimis, stovėjome ir kovojome prieš kiekvieną iš būtinybės, sakydami taip:
[Neteisinga, kad užgauliotumėte didį žmogų už tai, kad jis elgiasi su jauno tikėjimo žmonėmis taip, kaip elgiasi mokytojas, gydytojas ar generolas. Nes mokytojas moko mėgdžiodamas mikčiojantį savo mokinio balsą, gydytojas gydo įsistatydamas į paciento aplinkybes, o generolas patraukia barbarų vadą į savo karaliaus pusę, perimdamas jo papročius, o ne ginklo jėga. Paulius darė panašų gėrį būdamas visiems viskuo. Kartais jis yra mokytojas, imituojantis pagonis, kad išauklėtų juos Evangelijai; kartais gydytojas, sakantis: „Kas silpnas, o aš nesu silpnas?“ tarsi uždegimas nuo bėdos [3] (2 Kor 11, 29); kartais generolas, sušvelninantis žmonių prietarus savo strategija. Taigi jis išėjo pasitikti tiek tų be įstatymo, tiek žydų, nors pats iš tikrųjų nejautė taip, kaip jie.
Todėl jis priėmė apipjaustymą tik tam, kad praturtintų įstatymą Evangelija, nusileisdamas vienu punktu. Geras gydytojas gali uždrausti tam tikrą vaistą kaip žalingą, ir vis dėlto sunkiu atveju jis gali jį derinti su kitais vaistais, kad įveiktų ligą. Lygiai taip pat Paulius atmetė apipjaustymą, ir vis dėlto krizės metu sujungė jį su Evangelijos doktrinomis [1].]
[2] Galų gale jis nagrinėja tik septynis prieštaravimus vietoj aštuonių ankstesniame raunde, bet tik keturi iš jų buvo prieš šv. Petrą, o visi aštuoni čia yra atakos prieš šv. Paulių.
[3] Žodžiai tē ponē pyroumenos Blondelio leidime laikomi citatos dalimi, bet to daryti nereikia.
[1] Pastebėtina, kad Makarijus nebando argumentuoti remdamasis specialiu Timotiejaus atveju.
XXXI SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus nenuoseklumu, kai jis skirtingais laikais teigė esąs žydas (Apd 22, 3) ir romėnas (Apd 22, 27).
Šis tas pats Paulius, kuris kalbėdamas dažnai atrodo pamirštantis savo paties žodžius, sako tribūnui, kad jis yra ne žydas, bet romėnas, nors anksčiau buvo sakęs: „Aš esu žydas, gimęs Tarse, Kilikijoje, ir užaugintas [2] prie Gamalielio kojų, išmokytas pagal tikslų tėvų įstatymo mokymą.“ Bet tas, kuris sakė „Aš esu žydas“ ir „Aš esu romėnas“, nėra nei viena, nei kita, nors prisišlieja prie abiejų. Nes tas, kuris veidmainiauja ir kalba apie tai, kuo nėra, savo darbų pamatą kloja klasta, ir užsidėjęs apgaulės kaukę, jis iškraipo aiškų dalyką ir pavagia tiesą, įvairiais būdais apguldamas sielos supratimą ir žonglieriaus menu pavergdamas tuos, kurie lengvai paveikiami. Žmogus, kuris savo gyvenime priima tokį principą, niekuo nesiskiria nuo nesutaikomo ir kartaus priešo, kuris, savo veidmainyste pavergdamas protus tų, kurie yra už jo sienų, paima juos visus į nelaisvę nežmonišku būdu. Taigi, jei Paulius apsimetinėdamas vienu metu yra žydas, kitu – romėnas, vienu metu be įstatymo, o kitu – graikas [3], ir kada tik nori yra svetimas ir priešas kiekvienam dalykai, įsėlinęs į kiekvieną, jis padarė kiekvieną nenaudingą, atimdamas iš kiekvieno jo apimtį savo meilikavimu.
Tad darome išvadą, kad jis yra melagis ir akivaizdžiai užaugintas melo atmosferoje [1]. Ir visai ne į temą jam sakyti: „Aš sakau tiesą Kristuje, aš nemeluoju“ (Rom 9, 1). Nes žmogus, kuris ką tik prisitaikė prie įstatymo, o šiandien – prie Evangelijos, pagrįstai laikomas niekšingu ir tuščiu [2] tiek privačiame, tiek viešajame gyvenime.
[2] Jis praleidžia žodžius „Šiame mieste“.
[3] Tikrai tai klaida vietoj „žydas“.
[1] Arba, tiksliau, „melo įbrolis“.
[2] Pažodžiui „pūliuojantis po paviršiumi“.
XXXVIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus teiginiu, kad jis yra ir žydas, ir romėnas.
[Čia vėlgi Paulius parodė strategines generolo galias. Jei generolą išveja jo paties tėvynainiai, jis nebelaiko savęs vienu iš jų ir nugali juos prisijungdamas prie ko nors kito. Lygiai taip pat Paulius buvo žydų įstumtas į romėnų rankas, todėl galėjo sakyti, kad jis ne žydas, bet romėnas.
Jis neklydo vadindamas save romėnu, nes Dvasios Roma (rhōmē = galybė) jis turėjo mokyti tarp romėnų tautos.
Kaip galatų rasės žmogus vadinamas azijiečiu, nes gyvena Azijoje, taip Paulius galėjo tapti romėnu ir vis tiek likti žydu. Kai jis vadina save žydu, jis pagerbia savo tėvynainius; kai vadina save romėnu, jis skelbia savo kilmingumą [3].]
[3] Toks yra keistai neadekvatus trejopas atsakymas į prieštaravimą. Žaismas žodžiu Rhōmē yra visiškai būdingas patristinei interpretacijai. Makarijus, regis, nesuprato, kad žydas galėjo būti Romos pilietis.
XXXII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus naudojimusi įstatymu savo naudai (kaip 1 Kor 9, 7 ir t. t.).
Kad jis slepia Evangeliją dėl tuštybės, o įstatymą – dėl godumo, aišku iš jo žodžių: „Kas kada eina kariauti už savo pinigus? Kas gano bandą ir nevalgo bandos pieno?“ (1 Kor 9, 7). Ir, trokšdamas gauti šiuos dalykus, jis pasitelkia įstatymą kaip savo godumo rėmėją, sakydamas: „Argi įstatymas to nesako? Nes Mozės įstatyme parašyta: Neužrišk nasrų jaučiui, kuris kulia javus“ (9 eil.). Tada jis prideda teiginį, kuris yra neaiškus ir pilnas nesąmonių, atimdamas dieviškąjį rūpestį iš gyvulių, sakydamas: „Argi Dievas rūpinasi jaučiais, ar sako tai dėl mūsų? Dėl mūsų tai buvo parašyta“ (10 eil.) [1]. Man atrodo, kad tai sakydamas jis tyčiojasi iš Kūrėjo išminties, tarsi joje nebūtų numatymo tiems dalykams, kurie buvo sukurti seniai. Nes jei Dievas nesirūpina jaučiais, prašau, kodėl parašyta: „Jis pajungė visus dalykus, avis ir jaučius, ir žvėris, ir paukščius, ir žuvis“ (Ps 8, 8–9)? Jei Jis atsižvelgia į žuvis, juo labiau į jaučius, kurie aria ir dirba. Todėl aš stebiuosi tokiu apgaviku, kuris rodo tokią iškilmingą pagarbą įstatymui, nes yra nepasotinamas, kad gautų pakankamą indėlį iš tų, kurie jam pavaldūs.
[1] Citatos sutrumpintos, pantōs praleista po di’ hēmas, ir trūksta vidurinės 7 eilutės dalies. Tačiau Makarijus savo atsakyme ja pasinaudoja.
XXXIX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus naudojimusi įstatymu savo naudai (1 Kor 9, 7 ir t. t.).
[Ne tam, kad gautų kažką sau, Paulius įveda kareivio ir piemens palyginimą, bet kad padarytų korintiečius dėkingus. Nes kareivis savo darbą atlieka ištikimai tik tol, kol valstybė jam moka; ir lygiai taip pat Evangelijos šauklys atiduos geriausią savo darbą, kai jo klausytojai į jį atsilieps. Panašiai ir dvasinio ganytojo paskatinimas yra matyti savo avis su gražia vilna ir gausiu pienu. Vėlgi, darbininkas sėja Dievo pažinimo sėklą klausytojų širdyse ir liūdi, jei ji neduoda vaisiaus [1].
Todėl Paulius įvedė šiuos dalykus ir parėmė juos įstatymo liudijimu tam, kad duotų naudos savo klausytojams, jog jie galėtų parodyti savo dėkingumą. Nes dieviškoji malonė, nors jai nieko netrūksta, reikalauja mažos atsakomosios duoklės iš tų, kuriuos praturtina [2].]
[1] Sakinio dalį „Kas sodina vynuogyną ir nevalgo jo vaisių?“, kurią jo oponentas praleido iš 1 Kor 9, 7, čia Makarijus aiškiai nurodo.
[2] Čia nepateikiamas atsakymas į sunkumą dėl to, kad Dievas nesirūpina jaučiais, tačiau yra trumpas paaiškinimo žodis kito atsakymo pabaigoje (XL sk. p. 107, 12-17 eil.).
XXXIII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas jo nenuosekliu požiūriu į įstatymą, smerkiant jį Gal 5, 3 ir 3, 10, ir pritariant jam Rom 7, 12 ir 14.
Tada jis staiga pasisuka kaip žmogus, pašokęs iš miego, išgąsdintas sapno, su šauksmu: „Aš, Paulius, liudiju, kad jei kas daro vieną įstatymo dalyką [3], jis yra skolininkas vykdyti visą įstatymą“ (Gal 5, 3). Tai vietoj to, kad paprasčiausiai pasakytų, jog neteisinga kreipti dėmesį į tuos dalykus, kuriuos kalba įstatymas. Šis puikus vyrukas, sveiko proto ir supratimo, išmokytas tikslaus savo tėvų įstatymo, kuris taip dažnai sumaniai primindavo Mozę, atrodo esąs permirkęs vynu ir girtumu; nes jis pateikia teiginį, kuris pašalina įstatymo potvarkį, sakydamas galatams: „Kas jus apkerėjo, kad neklausytumėte tiesos“, tai yra, Evangelijos? (Gal 3, 1). Tada, perdėdamas ir darydamas baisu žmogui paklusti įstatymui, jis sako: „Visi, kurie remiasi įstatymo darbais, yra po prakeikimu“ (Gal 3, 10). Žmogus, kuris rašo romiečiams: „Įstatymas yra dvasinis“ (7, 14), ir vėl: „Įstatymas yra šventas, ir įsakymas šventas ir teisingas“, stato po prakeikimu tuos, kurie paklūsta tam, kas šventa! Tada, visiškai supainiodamas klausimo prigimtį, jis sumaišo visą reikalą ir padaro jį neaiškų, taip, kad tas, kuris jo klauso, beveik apsvaigsta ir atsitrenkia į du dalykus tarsi nakties tamsoje, suklupdamas už įstatymo ir atsitrenkdamas į Evangeliją sumišime, dėl nežinojimo to, kuris veda jį už rankos.
[3] Tai visiškai skiriasi nuo teksto Galatams: „kiekvienam žmogui, kuris apipjaustomas“. Galbūt „vienas dalykas“ ateina iš Jok 2, 10. Makarijus priima citatą tokią, kokia ji yra, ir ją pakartoja.
XL SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą jo nenuosekliu požiūriu į įstatymą.
[Kai jis sako, kad vieno įstatymo dalyko darymas įpareigoja žmogų vykdyti visą, jis neniekina įstatymo, bet nurodo į jo smulkmeniškumą ir į tą sunkumą jį vykdyti, nuo kurio Kristus mus išlaisvino, atėjęs pats jį įvykdyti.
Nes žmogus, kuris bando įvykdyti kokią nors jo dalį dabar, gali būti teisingai apkaltintas ignoruojantis visišką jo įvykdymą, kurį atliko Viengimis. Jis praranda Gelbėtojo išpildymo poveikį, ir vis dėlto pats negali jo užbaigti, bet yra kaip tas, kuris turi nujoti šimtą parasangų [1], kad pasiektų miestą, ir nujoja tik devyniasdešimt penkis; tokiu atveju jis yra mieste ne daugiau, nei tada, kai startavo. Jei žmogus laikosi daugybės įsakymų, ir vis dėlto palieka vieną nepadarytą, tai taip pat blogai, kaip palikti vienus miesto vartus neginamus iš trisdešimt penkių.
Kaip viso įstatymo įvykdymo sunkumo pavyzdį paimkite du potvarkius: dėl sabato ir apipjaustymo. Ką daryti su kūdikiu, gimusiu sabatą, aštuntą dieną po jo gimimo? [2] Čia viena taisyklė prieštarauja kitai. Jei du punktai tokie sunkūs, kas kalbėti apie visumą? Iš tiesų yra daugiau taisyklių, nei galima prisiminti, dėl aukų, apsivalymų ir t. t. Tokia našta pasirodė per sunki žydams. Tik Kristus galėjo jį įvykdyti ir taip panaikinti, kad niekam nebereikėtų jam paklusti.
Kaip uolekties liniuotė matuoja matmenis, bet pati gali būti išmatuota tik to, kuris ją pagamino, taip įstatymas, kuris yra gyvenimo matas, galėjo būti išmatuotas tik Kristaus, kuris jį sukūrė, ir galiausiai jį užantspaudavo, padėdamas šalia jo geresnį Evangelijos matą.
Bandyti įvykdyti tai, ką Kristus taip įvykdė, reiškia veikti priešingai Jam. Taip Paulius įspėja galatus. Dėl to, kad jis vadina įstatymą „šventu“ ir t. t., jis buvo šventas, nes Šventasis jį įvykdė.
Vėlgi, kai jis pasitelkia įstatymo liudijimą ir cituoja iš jo: „Neužrišk nasrų jaučiui, kuris kulia javus“ [3], jis galvoja apie apaštalų būrį kaip apie neužrištą jautį, kuris kulia tą derlių, kurį Kristus pasėjo. Todėl jis sako: „Ne dėl jaučių tai buvo parašyta, bet dėl mūsų“ (1 Kor 9, 10).]
[1] Šis spontaniškas persiško atstumo mato įterpimas yra įrodymas, kad rašytojas buvo netoli tos pasaulio dalies. Jo vėlesnis siūlymas apie miestą su tiek daug vartų rodo, kad jo rajone buvo didelių miestų.
[2] Jis pasirenka pavyzdį, kurį pateikė pats Kristus Jn 7, 22–23, bet vargu ar gali turėti omenyje tą ištrauką, nes ji išsprendžia sunkumą.
[3] Makarijus ignoravo šią ankstesnio prieštaravimo dalį, ir čia jo nuoroda į citatą vargu ar gali būti vadinama atsakymu į iškeltą sunkumą, kuris, atrodo, pasirodė jam per sunkus.
XXXIV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas kitu nenuoseklumu, sakant: „Įstatymas įėjo, kad nusikaltimas padidėtų“ (Rom 5, 20).
Nes žiūrėkite čia, pažiūrėkite į šio gudraus vyruko įrašą. Po daugybės pasisakymų, kuriuos jis paėmė iš įstatymo, kad gautų iš jo paramą, jis pavertė niekais savo paties žodžių sprendimą sakydamas: „Nes įstatymas įėjo, kad nusikaltimas padidėtų“; ir prieš šiuos žodžius [1]: „Mirties akstinas [2] yra nuodėmė, o nuodėmės jėga yra įstatymas“ (1 Kor 15, 56). Jis praktiškai pasigalanda savo liežuvį kaip kardą ir supjausto įstatymą į gabalus be gailesčio, dalis po dalies. Ir tai yra žmogus, kuris daugeliu atžvilgių linksta paklusti įstatymui ir sako, kad pagirtina gyventi pagal jį. Ir laikydamasis šios neišmanėliškos nuomonės, ką jis daro tarsi iš įpročio, jis nuvertė savo paties sprendimus visais kitais atvejais.
[1] Tai akivaizdžiai klaida, nes mažai tikėtina, kad jis statė Laišką korintiečiams prieš Laišką romiečiams.
[2] Reikia pateikti šį teisingą vertimą, o ne „geluonis“, nes Makarijus savo atsakyme plėtoja akstino idėją.
XLI SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus posakiu, kad „Įstatymas įėjo, kad nusikaltimas padidėtų“ (Rom 5, 20).
[Gyvenime natūraliai buvo daug nedorybių, ir to nebuvo galima ištaisyti, kol neatėjo įstatymas to atskleisti. Gėrio ir blogio nebuvo galima atskirti, kol nebuvo nustatyti teisingo ir neteisingo standartai. Iš tokio nežinojimo ir nuodėmės gyvenimo įstatymas vedė žmones į šviesos gyvenimą. Bet jo potvarkiai natūraliai atskleidė kaip nuodėmę tai, kas anksčiau nebuvo taip suprantama, ir šia prasme jis „padidino nusikaltimą“.
Nuodėmė buvo „mirties akstinas“, genantis žmones nuo tikrojo gyvenimo, ir ji ėmė savo „jėgą“ iš įstatymo, nes įstatymas baudė nusidėjėlius (žr. 1 Kor 15, 56). Akstinui reikia, kad kas nors jį valdytų, kad jis taptų mirtinas, ir būtent taip įstatymas valdė nuodėmę. Paulius liepia žmonėms bėgti nuo jos ne pas įstatymą, bet pas Kristų, kuris yra Įstatymo Viešpats. Jis nesunaikina įstatymo, bet jo kaip „auklėtojo“ (paidagōgos) darbas atliktas, kai jis atvedė žmones pas Kristų (Gal 3, 23). Įstatymas yra kaip mėnulis, o pranašai kaip žvaigždės, kurios išblėsta auštant prieš Saulę ir Jos dvylikos Apaštalų karūną, ir vis dėlto išlieka, nors ir be galios [1].]
[1] Aukščiau pateikta santrauka yra labai sutrumpinta, bet bus matyti, kad, kitaip nei kai kuriuose jo šv. Pauliaus gynimuose, jo argumentavimo linija yra puiki ir yra teisinga paties šv. Pauliaus požiūrio į įstatymą interpretacija.
XXXV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus žodžiais apie tai, kad jie neturi „bendrystės su demonais“ 1 Kor 10, 20, taip pat tuo, ką jis sako 1 Kor 8, 4 ir 8 bei 10, 25–26.
Kai jis vėl kalba apie tai, kas paaukota stabams, valgymą, jis tiesiog moko, kad šie dalykai yra nesvarbūs, sakydamas jiems nebūti smalsiems ir neklausinėti, bet valgyti daiktus, net jei jie paaukoti stabams, su sąlyga, kad niekas jų neįspėja. Kur jis vaizduojamas sakantis: „Tai, ką jie aukoja, jie aukoja demonams, o aš nenoriu, kad jūs turėtumėte bendrystę su demonais“ (1 Kor 10, 20) [1].
Taip jis kalba ir rašo; ir vėl jis rašo abejingai apie tokį valgymą: „Mes žinome, kad stabas pasaulyje yra niekas, ir kad nėra kito Dievo, tik vienas“ (1 Kor 8, 4), ir šiek tiek po to: „Maistas nerekomenduos mūsų Dievui; nei jei valgome, mes netampame geresni, nei jei nevalgome, netampame blogesni“ (8 eil.). Tada, po viso šito apsišaukėliško tauškimo, jis mąstė kaip žmogus, gulintis lovoje, ir tarė: „Viską, kas parduodama mėsos turguje, valgykite, nieko neklausinėdami dėl sąžinės, nes žemė yra Viešpaties ir jos pilnatvė“ (1 Kor 10, 25–26). O, koks scenos farsas, gautas iš niekur! O, koks siaubingas jo pasisakymų nenuoseklumas! Posakis, kuris sunaikina save paties kardu! O, nauja šaudymo iš lanko rūšis, kuri atsisuka prieš tą, kuris įtempė lanką, ir smogia jam!
[1] Eilutė cituojama sutrumpinta forma.
XLII SKYRIUS. [1] Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus žodžiais apie bendrystę su demonais (1 Kor 10, 20) ir t. t.
Dabar, kai atskleidėme visą šios ištraukos prasmę, panagrinėsime likusią dalį, jei jums priimtina – būtent, kaip atsitiko, kad Paulius uždraudė jiems valgyti tai, kas paaukota stabams [2], bet nedraudžia jiems imti to, kas buvo parduodama mėsos turguje, nors buvo gerai žinoma, kad tuo metu skerdimą daugiausia atlikdavo graikai. Taigi galite šiame dalyke įžvelgti Pauliaus tikslumą ir išmintį, kaip jis saugo jų kasdienį gyvenimą ir draudžia dievobaimingiesiems liesti tai, kas paaukota demonams, bet leido savo draugams valgyti tai, kas parduodama mėsos turguje, nieko neklausinėjant. Nes gyvulių aukojimas tuo metu buvo įvairialypis ir skirtingas įvairiose pasaulio dalyse. Buvo viena rūšis oro dvasioms, kita – toms, kurios žemėje, o dar kitos aukos buvo toms, kurios po žeme. Nes paklydimas, pasiėmęs klastingą žaltį savo tarnu, švilpė daugybę melodijų, žavėdamas ir pavergdamas savo mirtinais kerais [3] žemę, jūrą, orą ir tai, kas po žeme.
[1] Pateikiamas visas šio atsakymo vertimas, nes jo kalba yra įdomi ir verta dėmesio.
[2] Atsakymas iš karto padaro akivaizdų tai, ko prieštaravimas aiškiai neįvardijo – būtent, kad šv. Pauliaus nenuoseklumas slypi jo prieštaravime Apd 15 sprendimui, kad pagonys atsivertėliai neturi valgyti to, kas paaukota stabams.
[3] tē thanatēphorō ēchē. Pažodžiui „mirtinu garsu“.
Nes atkreipkite dėmesį į jo tikėjimo aukštį žodžiuose: „Tu esi Kristus“ ir t. t., kuriais jis buvo pakylėtas iki paties dangaus kiemo. Dabar jis pažino Karalių Jo soste ir turėjo galią atverti savo pažinimą tiems, kurie atėjo pas jį, bet laikyti jį uždarytą tiems, kurie nebuvo verti palaimingojo regėjimo [1]. Todėl buvo sakoma, kad jis turi dangaus raktus, galią atidaryti ir uždaryti jį, ir įvesti žmones į jį arba išvesti iš jo.
Atkreipkite dėmesį ir į Petro žodžių apibrėžtumą. Jis visur vartoja žymimąjį artikelį; tai nėra tiesiog: „Tu esi pateptasis, gyvojo Dievo sūnus.“ Nes yra daug pateptųjų, daug sūnų (angelai vadinami „Dievo sūnumis“), daug gyvųjų ir „daug dievų ir daug viešpačių“. Tačiau artikelio vartojimas atskleidžia nenuginčijamą tiesą ir kiekvieno dalyko unikalumą. Kalbėdamas per Šventąją Dvasią, Petras taip atskleidžia neįveikiamą uolą ir dėl to gauna Petro (Uolos-žmogaus) vardą [2]. Bet velnias bando numesti jį nuo šios uolos, ant kurios jis taip tvirtai stovėjo, priversdamas jį pasakyti tai, kas nebuvo verta pažado, ir išreikšti netinkamą užuojautą. Todėl Kristus pervėrė jį aštriu papeikimu.
Toks buvo papeikimas, numatytas Jo išgydant vyriausiojo kunigo tarną [3], kuriam Petras nukirto ausį. Kristus teisė jį ne pagal jo mikčiojantį liežuvį, bet pagal vidinį jo sielos troškimą.]
[1] Toks yra sveikas ir protingas paaiškinimas, kurį Makarijus pateikia šiuo labai ginčytinu klausimu.
[2] Žr. pastabą ankstesnėje skyriaus dalyje. Visos pastraipos interpretacija, kurią pateikia Makarijus, yra vertingas indėlis į šios temos literatūrą.
[3] Taip trumpai ir skliausteliuose jis atsako į kitą savo oponento prieštaravimą, pateiktą XX skyriuje.
XXI SKYRIUS. [1] Prieštaravimas, pagrįstas šv. Petro elgesiu su Ananiju ir Safyra (Apd 5, 1–11).
Šis Petras yra kaltinamas darantis neteisybę ir kitais atvejais. Nes tam tikro žmogaus, vardu Ananijas, ir jo žmonos Safyros atveju, kadangi jie neatidavė visos savo žemės kainos, bet pasiliko šiek tiek savo pačių būtinoms reikmėms, Petras nuteisė juos mirti, nors jie nepadarė nieko blogo. Nes kaip jie nusidėjo, jei nenorėjo padovanoti viso to, kas buvo jų nuosavybė? Bet net jei jis manė, kad jų veiksmas buvo nusižengimas, jis turėjo prisiminti Jėzaus įsakymus, kuris mokė jį pakęsti net keturis šimtus devyniasdešimt nuodėmių prieš jį; tada jis bent jau būtų atleidęs vieną, jei iš tikrųjų tai, kas įvyko, bet kokia prasme galėtų būti vadinama nuodėme. Ir yra dar vienas dalykas, kurį jis turėjo turėti omenyje bendraudamas su kitais – būtent, kaip jis pats, prisiekdamas, kad nepažįsta Jėzaus, ne tik sumelavo, bet ir melagingai prisiekė, niekindamas teismą ir būsimąjį prisikėlimą.
[1] Būtent šioje vietoje prasideda ataka prieš šv. Petrą. Harnackas (op. cit. p. 103 ir t. t.) mano, kad oponento darbas čia buvo padalintas į dvi dalis, kurį Makarijus visiškai užtemdė. Jis nepaaiškina, kodėl ištraukų iš penkiolikos Porfyro knygų rinkinys turėtų būti taip padalintas, tačiau jis suteikia vertingą, nors ir netyčinę, paramą teorijai, kad šis darbas yra dvi Hieroklio „Philalethes“ knygos. Šiuo atveju tai galėtų žymėti Antrosios knygos pradžią. Kadangi pradžia ir pabaiga yra prarastos, Harnackas rekonstruoja dvi dalis taip: pirmoji dalis turėjo x + 10 + 13 klausimų, o antroji dalis 9 + 16 + x (p. 105 n. 1).
XXVIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Petro elgesiu su Ananiju ir Safyra (Apd 5, 1–11).
[Jei suprasite aplinkybes, pamatysite, kad Ananijas pasielgė neteisingai ir buvo nubaustas dėl bendro gėrio.
Evangelijos skelbimas ir jos stebuklai pakėlė pirmuosius krikščionis į dangų, ir žmonės ėjo iš visų pusių gerti iš malonės šaltinio. Jie atsisakė asmeninės nuosavybės ir viską sudėjo draugėn, tad turtas nustojo egzistuoti šioje dvasinėje bendruomenėje. Tarp kitų, Ananijas ir jo žmona pasiūlė savo turtą bendram fondui. Kartą atiduota Kristui, tai nebebuvo jų nuosavybė. Todėl buvo negerai pasilikti dalį sau, nors pats savaime toks veiksmas neatrodo blogas.
Petras iš karto išpjovė šį blogį, kad liga neišplistų visame tikinčiųjų kūne. Veiksmas nebuvo skriauda, padaryta Petrui, todėl jis ir nesulaukė jo atleidimo [1]; bet tai buvo padaryta Dievybei ir buvo pasityčiojimas iš tikėjimo. Be to, jei į tai nebūtų buvę atkreipta dėmesio, jie būtų manę, kad jų paslėptas darbas praslydo pro Kristaus akis, ir taip būtų nebaudžiami perėję prie blogesnių nuodėmių bei užkrėtę kitus, kaip maras, tomis pačiomis idėjomis. Kad tam užkirstų kelią, Petras patikrina ligą ir išrauna piktžoles, kol jos dar neišplito lauke.
Tai įrodo Petro klausimas: „Kodėl jūs nutarėte [2] gundyti Šventąją Dvasią?“ Tada jie buvo nužudyti smūgiu ne kardo (kaip jūs sakote), bet sąžinės, atėjusiu iš meilės Šventosios Dvasios. Todėl Petras visiškai nekaltas dėl kurio nors iš jų mirties, kuri buvo atsiųsta kaip įspėjimas likusiems.]
[1] Taip trumpai ir skliausteliuose jis atsako į tai, ką jo oponentas sakė apie nurodymą „septyniasdešimt kartų po septynis“. Žr. pastabą prie XX skyriaus antraštės. Šis atsakymas puikus tiek, kiek jis apima, bet vargu ar atremia visą prieštaravimą.
[2] Citata, kaip dažnai pasitaiko, atrodo paimta iš atminties, nes skaitoma ti dē edoxen hymin vietoje synephounēthē hymin.
XXII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Petro pabėgimu iš kalėjimo (Apd 12, 5–11) ir šv. Pauliaus žodžiais apie jį (Gal 2, 12 ir 2 Kor 11, 13).
Šis žmogus, kuris buvo pirmasis mokinių būryje, Dievo mokytas niekinti mirtį, bet pabėgęs, kai buvo sučiuptas Erodo, tapo bausmės priežastimi tiems, kurie jį saugojo. Nes po to, kai jis pabėgo naktį, išaušus dienai tarp kareivių kilo sąmyšis, kaip Petras ištrūko. Ir Erodas, kai ieškojo jo ir nerado, ištardė sargybinius ir įsakė juos „išvesti“, tai yra, nubausti mirtimi. Tad nuostabu, kaip Jėzus davė dangaus raktus Petrui, jei jis buvo toks žmogus; ir kaip tam, kuris buvo sutrikdytas tokio jaudulio ir įveiktas tokių išgyvenimų, Jis pasakė: „Ganyk mano ėriukus“? Nes manau, kad avys yra tikintieji, kurie pažengė į tobulumo paslaptį, o ėriukai reiškia būrį tų, kurie vis dar yra katechumenai, iki šiol maitinami švelniu mokymo pienu [1]. Nepaisant to, užfiksuota, kad Petras buvo nukryžiuotas [2] paganius ėriukus ne ilgiau kaip kelis mėnesius [3], nors Jėzus buvo sakęs, kad Hado vartai jo [4] nenugalės. Vėlgi, Paulius pasmerkė Petrą, kai sakė: „Nes kol nebuvo atvykę kai kurie nuo Jokūbo, jis valgė su pagonimis, bet kai jie atvyko, jis atsiskyrė, bijodamas apipjaustytųjų; ir daugelis žydų veidmainiavo kartu su juo“ [5] (Gal 2, 12). Čia taip pat yra gausus ir svarbus pasmerkimas, kad žmogus, tapęs dieviškųjų lūpų aiškintoju, turėtų gyventi veidmainystėje ir elgtis taip, kad įtiktų žmonėms. Be to, tas pats pasakytina ir apie jo žmonos vedžiojimąsi kartu, nes štai ką sako Paulius: „Ar mes neturime teisės vedžiotis sesers, žmonos, kaip ir kiti apaštalai ir Petras?“ (1 Kor 9, 5). Ir tada [6] jis prideda (2 Kor 11, 13): „Nes tokie yra netikri apaštalai, klastingi darbininkai.“ Jei tad pasakojama, kad Petras buvo įsivėlęs į tiek daug niekšingų dalykų, argi nešiurpu įsivaizduoti, kad jis laiko dangaus raktus, ir riša bei atriša, nors pats yra tvirtai surištas, taip sakant, begalės nenuoseklumų.
[1] Oponentas čia parodo nemažas žinias tiek apie krikščioniškus egzegezės metodus, tiek apie Laiškų kalbą.
[2] Tai vėl minima IV knygos IV skyriuje, kai jis sako: „Petras, nors gavo valdžią ganyti ėriukus, buvo prikaltas prie kryžiaus ir pamautas.“ Makarijus savo atsakyme pripažįsta šį faktą.
[3] Tai, atrodo, buvo krikščioniška tradicija, nes jis tai teigia be dvejonių. Makarijus tylomis tai paneigia sakydamas, kad nukryžiavimas įvyko Romoje.
[4] Pastebėtina, kad jis suteikia žodžiams naują ir neįmanomą prasmę, dėl ko reikia pakeisti autēs (t. y. bažnyčios) į autou (jo).
[5] Tai buvo mėgstama atakų tema, ir prisimenama, kad tuo remiantis buvo sukurta teorija apie nuolatinį skilimą tarp Petro ir Pauliaus.
[6] Keistai nesąžininga taip implikuoti, kad viena ištrauka seka po kitos. Oponentas retai griebiasi tokių gudrybių.
XXIX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Petro pabėgimu iš kalėjimo (Apd 12, 5–11) ir kitais nenuoseklumais.
[Nužudęs Jokūbą savo priešiškume Kristui, Erodas norėjo viešai atkeršyti Petrui. Ne tai, kad Petras pabėgo iš baimės; veikiau jis laukė, kol galės skelbti Kristų Romoje ir tada pasveikinti šlovingąjį kryžių. Nebuvo tinkama, kad Erodo pyktis sutrukdytų uždegti tą Evangelijos fakelą, kuris turėjo būti uždegtas tarp pagonių.
Dėl kareivių mirties, Petras buvo ne labiau atsakingas už tai, nei elnias būtų atsakingas, jei piemuo nužudytų savo šunis, nes elnias nuo jų pabėgo. Erodas savo laukiniškumą gavo ne iš Petro, tai buvo jo paties savybė.
Tikslas, kurį Petras nuolat turėjo prieš akis, buvo daryti ir sakyti tai, kas naudingiausia. Būtent tai turi paaiškinti tą elgesį, apie kurį kalba Paulius. Jo nenuoseklumas buvo ne dėl jo paties, bet dėl tiek žydų, tiek pagonių išgelbėjimo. Nes vienintelis būdas tinkamai paveikti žydus buvo rodyti pagarbą Mozės įstatymui. Jei jis būtų jį atmetęs vardan Evangelijos, jie natūraliai būtų nuo jo nusigręžę. Taigi jis sumaniai vengia pagonių stalo, kol yra tikimybė papiktinti žydus, tikėdamasis laikui bėgant įtikinti pastaruosius gyventi pagal evangelinę, o ne pagal Mozės taisyklę. Kita vertus, norėdamas pritraukti pagonis, jis valgė su jais, kai žydų nebuvo. Rezultatas buvo naudingas abiem pusėms [1].
Kai Paulius kalba apie „netikrus apaštalus“ [2], jis turi omenyje ne Petrą, bet tuos, kuriuos žydai siuntinėjo po pasaulį su enciklikomis [3].]
Kaltinimų sąrašas prieš Petrą yra ilgas, bet to, ką pasakiau, turėtų pakakti tau ir tiems, kurie sėdi su tavimi. Bet jei kur nors slypi dar kokia nors Naujojo Testamento ištrauka, dėl kurios ginčijamasi, nedelsdami ją paskelbkite.
[1] Savo troškime išbalinti Petrą nuo visų kaltinimų, Makarijus čia gali būti sakomas perdedantis savo bylą, nes jis neatsižvelgia į šv. Pauliaus požiūrį.
[2] Jis praleidžia progą pelnyti tašką, nes galėjo nurodyti prieštaravimo nesąžiningumą.
[3] Tekste pridedamas įdomus pasiūlymas, kad jie dėl to buvo vadinami stoloi (ekspedicijomis): hous apostellontes stolous ekaloun.
XXX SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus nenuoseklumu apipjaustant Timotiejų (Apd 16, 3).
Jis trumpai patylėjo giliai ir rimtai susimąstęs, o tada tarė: „Jūs man atrodote labai panašūs į nepatyrusius kapitonus, kurie, vis dar plaukdami būsimoje kelionėje, laiko save plaukiančiais kitoje jūroje. Lygiai taip pat jūs ieškote kitų ištraukų, kurias mes pateiktume, nors dar nebaigėte esminių klausimų, kuriuos vis dar turite po ranka.“ [1]
Jei tikrai esate kupini drąsos dėl klausimų ir sunkumų punktai jums tapo aiškūs, pasakykite mums, kaip atsitiko, kad Paulius pasakė: „Būdamas laisvas, aš tapau visų vergu, kad visus laimėčiau“ (1 Kor 9, 19), ir kaip, nors apipjaustymą vadino „išpjaustymu“ [2], jis pats apipjaustė tam tikrą Timotiejų, kaip esame mokomi Apaštalų darbuose (Apd 16, 3). O, koks visiškas viso to kvailumas! Būtent tokią sceną vaizduoja teatro vaidinimai, kaip priemonę sukelti juoką. Toks iš tiesų yra pasirodymas, kurį rengia žonglieriai [3]. Nes kaip žmogus gali būti laisvas, jei jis yra visų vergas? Ir kaip žmogus gali laimėti visus, kuris visus mėgdžioja? [4] Nes jei jis yra be įstatymo tiems, kurie be įstatymo [5], kaip jis pats sako, ir jis ėjo su žydais kaip žydas, ir su kitais panašiai, iš tikrųjų jis buvo daugybės niekšybių vergas, svetimas laisvei ir nuo jos nutolęs; iš tikrųjų jis yra kitų žmonių piktadarysčių tarnas ir vykdytojas, ir žymus nepadorių dalykų uoluolis, jei kiekviena proga leidžia laiką beįstatymių žmonių niekšybėse ir pasisavina jų darbus sau.
Šie dalykai negali būti sveiko proto mokymai, nei laisvo mąstymo išdėstymas. Bet žodžiai nurodo į ką nors, kas yra šiek tiek luošo proto [1] ir silpnas savo mąstyme. Nes jei jis gyvena su tais, kurie be įstatymo, ir taip pat savo raštuose džiugiai priima žydų religiją, turėdamas dalį abiejuose, jis yra susimaišęs su abiem, įsiliedamas į nedorėlių nuopuolius ir pasirašydamas kaip jų bendražygis. Nes tas, kuris taip nubrėžia liniją per apipjaustymą, kad pašalintų tuos, kurie nori jį atlikti, o paskui pats atlieka apipjaustymą, stovi kaip pats svarbiausias savo paties kaltintojas, kai sako: „Jei aš vėl atstatau tai, ką sugrioviau, aš tampu nusižengėliu.“
[1] Prieš kitą sakinį rankraštyje paraštėje yra ALLĒN (KITĄ) kaip nauja antraštė, skirta pažymėti vietą, kur prasideda tikrasis prieštaravimas. Dėl paramos, kurią tai suteikia teorijai, kad Makarijus tiesiog skolinasi iš knygos ir pats paverčia tai diskusija, žr. Įvadą, p. xvii.
[2] Fil 3, 2, t. y. tiesiog beprasmis pjaustymas.
[3] Graik. parapaikthion.
[4] Rankraštyje kathēkeuōn, kas turi būti sugadinta. Žodis, kaip bebūtų keista, ką tik pasirodė ankstesniame Makarijaus atsakyme (XXIX sk., p. 122, 2 eil., kaiper kathēkeuōn tois Ioudaiois polla). Foucart pasiūlė pithēkeuōn abiejose vietose, kaip atitikmenį pithēkizō (mėgdžioti beždžionę), Arist. Vesp. 1290). Bet tam reikia dar pataisyti pantas į pasi šiuo atveju. pantas ką tik buvo toje pačioje eilutėje, kas galėjo sukelti klaidą.
[5] Kalbėtojas tai supranta moraline prasme, kaip reiškiantį „beįstatymį“ (lawless), kas aišku iš to, kas seka toliau.
[1] Rankraščio hypopyros gali būti pataisytas į anapēros.
XXXVII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus nenuoseklumu apipjaustant Timotiejų ir t. t.
Kai jo pasirinktas būrys sukėlė tokį temų spiečių prieš Paulių, ir punktų daugybė [2] galiausiai vėl nutilo kaip bitės, kurios tankia rikiuote puolė į ataką, mes, būdami tarsi iš visų pusių subadyti iškeltų sunkumų geluonimis, stovėjome ir kovojome prieš kiekvieną iš būtinybės, sakydami taip:
[Neteisinga, kad užgauliotumėte didį žmogų už tai, kad jis elgiasi su jauno tikėjimo žmonėmis taip, kaip elgiasi mokytojas, gydytojas ar generolas. Nes mokytojas moko mėgdžiodamas mikčiojantį savo mokinio balsą, gydytojas gydo įsistatydamas į paciento aplinkybes, o generolas patraukia barbarų vadą į savo karaliaus pusę, perimdamas jo papročius, o ne ginklo jėga. Paulius darė panašų gėrį būdamas visiems viskuo. Kartais jis yra mokytojas, imituojantis pagonis, kad išauklėtų juos Evangelijai; kartais gydytojas, sakantis: „Kas silpnas, o aš nesu silpnas?“ tarsi uždegimas nuo bėdos [3] (2 Kor 11, 29); kartais generolas, sušvelninantis žmonių prietarus savo strategija. Taigi jis išėjo pasitikti tiek tų be įstatymo, tiek žydų, nors pats iš tikrųjų nejautė taip, kaip jie.
Todėl jis priėmė apipjaustymą tik tam, kad praturtintų įstatymą Evangelija, nusileisdamas vienu punktu. Geras gydytojas gali uždrausti tam tikrą vaistą kaip žalingą, ir vis dėlto sunkiu atveju jis gali jį derinti su kitais vaistais, kad įveiktų ligą. Lygiai taip pat Paulius atmetė apipjaustymą, ir vis dėlto krizės metu sujungė jį su Evangelijos doktrinomis [1].]
[2] Galų gale jis nagrinėja tik septynis prieštaravimus vietoj aštuonių ankstesniame raunde, bet tik keturi iš jų buvo prieš šv. Petrą, o visi aštuoni čia yra atakos prieš šv. Paulių.
[3] Žodžiai tē ponē pyroumenos Blondelio leidime laikomi citatos dalimi, bet to daryti nereikia.
[1] Pastebėtina, kad Makarijus nebando argumentuoti remdamasis specialiu Timotiejaus atveju.
XXXI SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus nenuoseklumu, kai jis skirtingais laikais teigė esąs žydas (Apd 22, 3) ir romėnas (Apd 22, 27).
Šis tas pats Paulius, kuris kalbėdamas dažnai atrodo pamirštantis savo paties žodžius, sako tribūnui, kad jis yra ne žydas, bet romėnas, nors anksčiau buvo sakęs: „Aš esu žydas, gimęs Tarse, Kilikijoje, ir užaugintas [2] prie Gamalielio kojų, išmokytas pagal tikslų tėvų įstatymo mokymą.“ Bet tas, kuris sakė „Aš esu žydas“ ir „Aš esu romėnas“, nėra nei viena, nei kita, nors prisišlieja prie abiejų. Nes tas, kuris veidmainiauja ir kalba apie tai, kuo nėra, savo darbų pamatą kloja klasta, ir užsidėjęs apgaulės kaukę, jis iškraipo aiškų dalyką ir pavagia tiesą, įvairiais būdais apguldamas sielos supratimą ir žonglieriaus menu pavergdamas tuos, kurie lengvai paveikiami. Žmogus, kuris savo gyvenime priima tokį principą, niekuo nesiskiria nuo nesutaikomo ir kartaus priešo, kuris, savo veidmainyste pavergdamas protus tų, kurie yra už jo sienų, paima juos visus į nelaisvę nežmonišku būdu. Taigi, jei Paulius apsimetinėdamas vienu metu yra žydas, kitu – romėnas, vienu metu be įstatymo, o kitu – graikas [3], ir kada tik nori yra svetimas ir priešas kiekvienam dalykai, įsėlinęs į kiekvieną, jis padarė kiekvieną nenaudingą, atimdamas iš kiekvieno jo apimtį savo meilikavimu.
Tad darome išvadą, kad jis yra melagis ir akivaizdžiai užaugintas melo atmosferoje [1]. Ir visai ne į temą jam sakyti: „Aš sakau tiesą Kristuje, aš nemeluoju“ (Rom 9, 1). Nes žmogus, kuris ką tik prisitaikė prie įstatymo, o šiandien – prie Evangelijos, pagrįstai laikomas niekšingu ir tuščiu [2] tiek privačiame, tiek viešajame gyvenime.
[2] Jis praleidžia žodžius „Šiame mieste“.
[3] Tikrai tai klaida vietoj „žydas“.
[1] Arba, tiksliau, „melo įbrolis“.
[2] Pažodžiui „pūliuojantis po paviršiumi“.
XXXVIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus teiginiu, kad jis yra ir žydas, ir romėnas.
[Čia vėlgi Paulius parodė strategines generolo galias. Jei generolą išveja jo paties tėvynainiai, jis nebelaiko savęs vienu iš jų ir nugali juos prisijungdamas prie ko nors kito. Lygiai taip pat Paulius buvo žydų įstumtas į romėnų rankas, todėl galėjo sakyti, kad jis ne žydas, bet romėnas.
Jis neklydo vadindamas save romėnu, nes Dvasios Roma (rhōmē = galybė) jis turėjo mokyti tarp romėnų tautos.
Kaip galatų rasės žmogus vadinamas azijiečiu, nes gyvena Azijoje, taip Paulius galėjo tapti romėnu ir vis tiek likti žydu. Kai jis vadina save žydu, jis pagerbia savo tėvynainius; kai vadina save romėnu, jis skelbia savo kilmingumą [3].]
[3] Toks yra keistai neadekvatus trejopas atsakymas į prieštaravimą. Žaismas žodžiu Rhōmē yra visiškai būdingas patristinei interpretacijai. Makarijus, regis, nesuprato, kad žydas galėjo būti Romos pilietis.
XXXII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus naudojimusi įstatymu savo naudai (kaip 1 Kor 9, 7 ir t. t.).
Kad jis slepia Evangeliją dėl tuštybės, o įstatymą – dėl godumo, aišku iš jo žodžių: „Kas kada eina kariauti už savo pinigus? Kas gano bandą ir nevalgo bandos pieno?“ (1 Kor 9, 7). Ir, trokšdamas gauti šiuos dalykus, jis pasitelkia įstatymą kaip savo godumo rėmėją, sakydamas: „Argi įstatymas to nesako? Nes Mozės įstatyme parašyta: Neužrišk nasrų jaučiui, kuris kulia javus“ (9 eil.). Tada jis prideda teiginį, kuris yra neaiškus ir pilnas nesąmonių, atimdamas dieviškąjį rūpestį iš gyvulių, sakydamas: „Argi Dievas rūpinasi jaučiais, ar sako tai dėl mūsų? Dėl mūsų tai buvo parašyta“ (10 eil.) [1]. Man atrodo, kad tai sakydamas jis tyčiojasi iš Kūrėjo išminties, tarsi joje nebūtų numatymo tiems dalykams, kurie buvo sukurti seniai. Nes jei Dievas nesirūpina jaučiais, prašau, kodėl parašyta: „Jis pajungė visus dalykus, avis ir jaučius, ir žvėris, ir paukščius, ir žuvis“ (Ps 8, 8–9)? Jei Jis atsižvelgia į žuvis, juo labiau į jaučius, kurie aria ir dirba. Todėl aš stebiuosi tokiu apgaviku, kuris rodo tokią iškilmingą pagarbą įstatymui, nes yra nepasotinamas, kad gautų pakankamą indėlį iš tų, kurie jam pavaldūs.
[1] Citatos sutrumpintos, pantōs praleista po di’ hēmas, ir trūksta vidurinės 7 eilutės dalies. Tačiau Makarijus savo atsakyme ja pasinaudoja.
XXXIX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus naudojimusi įstatymu savo naudai (1 Kor 9, 7 ir t. t.).
[Ne tam, kad gautų kažką sau, Paulius įveda kareivio ir piemens palyginimą, bet kad padarytų korintiečius dėkingus. Nes kareivis savo darbą atlieka ištikimai tik tol, kol valstybė jam moka; ir lygiai taip pat Evangelijos šauklys atiduos geriausią savo darbą, kai jo klausytojai į jį atsilieps. Panašiai ir dvasinio ganytojo paskatinimas yra matyti savo avis su gražia vilna ir gausiu pienu. Vėlgi, darbininkas sėja Dievo pažinimo sėklą klausytojų širdyse ir liūdi, jei ji neduoda vaisiaus [1].
Todėl Paulius įvedė šiuos dalykus ir parėmė juos įstatymo liudijimu tam, kad duotų naudos savo klausytojams, jog jie galėtų parodyti savo dėkingumą. Nes dieviškoji malonė, nors jai nieko netrūksta, reikalauja mažos atsakomosios duoklės iš tų, kuriuos praturtina [2].]
[1] Sakinio dalį „Kas sodina vynuogyną ir nevalgo jo vaisių?“, kurią jo oponentas praleido iš 1 Kor 9, 7, čia Makarijus aiškiai nurodo.
[2] Čia nepateikiamas atsakymas į sunkumą dėl to, kad Dievas nesirūpina jaučiais, tačiau yra trumpas paaiškinimo žodis kito atsakymo pabaigoje (XL sk. p. 107, 12-17 eil.).
XXXIII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas jo nenuosekliu požiūriu į įstatymą, smerkiant jį Gal 5, 3 ir 3, 10, ir pritariant jam Rom 7, 12 ir 14.
Tada jis staiga pasisuka kaip žmogus, pašokęs iš miego, išgąsdintas sapno, su šauksmu: „Aš, Paulius, liudiju, kad jei kas daro vieną įstatymo dalyką [3], jis yra skolininkas vykdyti visą įstatymą“ (Gal 5, 3). Tai vietoj to, kad paprasčiausiai pasakytų, jog neteisinga kreipti dėmesį į tuos dalykus, kuriuos kalba įstatymas. Šis puikus vyrukas, sveiko proto ir supratimo, išmokytas tikslaus savo tėvų įstatymo, kuris taip dažnai sumaniai primindavo Mozę, atrodo esąs permirkęs vynu ir girtumu; nes jis pateikia teiginį, kuris pašalina įstatymo potvarkį, sakydamas galatams: „Kas jus apkerėjo, kad neklausytumėte tiesos“, tai yra, Evangelijos? (Gal 3, 1). Tada, perdėdamas ir darydamas baisu žmogui paklusti įstatymui, jis sako: „Visi, kurie remiasi įstatymo darbais, yra po prakeikimu“ (Gal 3, 10). Žmogus, kuris rašo romiečiams: „Įstatymas yra dvasinis“ (7, 14), ir vėl: „Įstatymas yra šventas, ir įsakymas šventas ir teisingas“, stato po prakeikimu tuos, kurie paklūsta tam, kas šventa! Tada, visiškai supainiodamas klausimo prigimtį, jis sumaišo visą reikalą ir padaro jį neaiškų, taip, kad tas, kuris jo klauso, beveik apsvaigsta ir atsitrenkia į du dalykus tarsi nakties tamsoje, suklupdamas už įstatymo ir atsitrenkdamas į Evangeliją sumišime, dėl nežinojimo to, kuris veda jį už rankos.
[3] Tai visiškai skiriasi nuo teksto Galatams: „kiekvienam žmogui, kuris apipjaustomas“. Galbūt „vienas dalykas“ ateina iš Jok 2, 10. Makarijus priima citatą tokią, kokia ji yra, ir ją pakartoja.
XL SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą jo nenuosekliu požiūriu į įstatymą.
[Kai jis sako, kad vieno įstatymo dalyko darymas įpareigoja žmogų vykdyti visą, jis neniekina įstatymo, bet nurodo į jo smulkmeniškumą ir į tą sunkumą jį vykdyti, nuo kurio Kristus mus išlaisvino, atėjęs pats jį įvykdyti.
Nes žmogus, kuris bando įvykdyti kokią nors jo dalį dabar, gali būti teisingai apkaltintas ignoruojantis visišką jo įvykdymą, kurį atliko Viengimis. Jis praranda Gelbėtojo išpildymo poveikį, ir vis dėlto pats negali jo užbaigti, bet yra kaip tas, kuris turi nujoti šimtą parasangų [1], kad pasiektų miestą, ir nujoja tik devyniasdešimt penkis; tokiu atveju jis yra mieste ne daugiau, nei tada, kai startavo. Jei žmogus laikosi daugybės įsakymų, ir vis dėlto palieka vieną nepadarytą, tai taip pat blogai, kaip palikti vienus miesto vartus neginamus iš trisdešimt penkių.
Kaip viso įstatymo įvykdymo sunkumo pavyzdį paimkite du potvarkius: dėl sabato ir apipjaustymo. Ką daryti su kūdikiu, gimusiu sabatą, aštuntą dieną po jo gimimo? [2] Čia viena taisyklė prieštarauja kitai. Jei du punktai tokie sunkūs, kas kalbėti apie visumą? Iš tiesų yra daugiau taisyklių, nei galima prisiminti, dėl aukų, apsivalymų ir t. t. Tokia našta pasirodė per sunki žydams. Tik Kristus galėjo jį įvykdyti ir taip panaikinti, kad niekam nebereikėtų jam paklusti.
Kaip uolekties liniuotė matuoja matmenis, bet pati gali būti išmatuota tik to, kuris ją pagamino, taip įstatymas, kuris yra gyvenimo matas, galėjo būti išmatuotas tik Kristaus, kuris jį sukūrė, ir galiausiai jį užantspaudavo, padėdamas šalia jo geresnį Evangelijos matą.
Bandyti įvykdyti tai, ką Kristus taip įvykdė, reiškia veikti priešingai Jam. Taip Paulius įspėja galatus. Dėl to, kad jis vadina įstatymą „šventu“ ir t. t., jis buvo šventas, nes Šventasis jį įvykdė.
Vėlgi, kai jis pasitelkia įstatymo liudijimą ir cituoja iš jo: „Neužrišk nasrų jaučiui, kuris kulia javus“ [3], jis galvoja apie apaštalų būrį kaip apie neužrištą jautį, kuris kulia tą derlių, kurį Kristus pasėjo. Todėl jis sako: „Ne dėl jaučių tai buvo parašyta, bet dėl mūsų“ (1 Kor 9, 10).]
[1] Šis spontaniškas persiško atstumo mato įterpimas yra įrodymas, kad rašytojas buvo netoli tos pasaulio dalies. Jo vėlesnis siūlymas apie miestą su tiek daug vartų rodo, kad jo rajone buvo didelių miestų.
[2] Jis pasirenka pavyzdį, kurį pateikė pats Kristus Jn 7, 22–23, bet vargu ar gali turėti omenyje tą ištrauką, nes ji išsprendžia sunkumą.
[3] Makarijus ignoravo šią ankstesnio prieštaravimo dalį, ir čia jo nuoroda į citatą vargu ar gali būti vadinama atsakymu į iškeltą sunkumą, kuris, atrodo, pasirodė jam per sunkus.
XXXIV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas kitu nenuoseklumu, sakant: „Įstatymas įėjo, kad nusikaltimas padidėtų“ (Rom 5, 20).
Nes žiūrėkite čia, pažiūrėkite į šio gudraus vyruko įrašą. Po daugybės pasisakymų, kuriuos jis paėmė iš įstatymo, kad gautų iš jo paramą, jis pavertė niekais savo paties žodžių sprendimą sakydamas: „Nes įstatymas įėjo, kad nusikaltimas padidėtų“; ir prieš šiuos žodžius [1]: „Mirties akstinas [2] yra nuodėmė, o nuodėmės jėga yra įstatymas“ (1 Kor 15, 56). Jis praktiškai pasigalanda savo liežuvį kaip kardą ir supjausto įstatymą į gabalus be gailesčio, dalis po dalies. Ir tai yra žmogus, kuris daugeliu atžvilgių linksta paklusti įstatymui ir sako, kad pagirtina gyventi pagal jį. Ir laikydamasis šios neišmanėliškos nuomonės, ką jis daro tarsi iš įpročio, jis nuvertė savo paties sprendimus visais kitais atvejais.
[1] Tai akivaizdžiai klaida, nes mažai tikėtina, kad jis statė Laišką korintiečiams prieš Laišką romiečiams.
[2] Reikia pateikti šį teisingą vertimą, o ne „geluonis“, nes Makarijus savo atsakyme plėtoja akstino idėją.
XLI SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus posakiu, kad „Įstatymas įėjo, kad nusikaltimas padidėtų“ (Rom 5, 20).
[Gyvenime natūraliai buvo daug nedorybių, ir to nebuvo galima ištaisyti, kol neatėjo įstatymas to atskleisti. Gėrio ir blogio nebuvo galima atskirti, kol nebuvo nustatyti teisingo ir neteisingo standartai. Iš tokio nežinojimo ir nuodėmės gyvenimo įstatymas vedė žmones į šviesos gyvenimą. Bet jo potvarkiai natūraliai atskleidė kaip nuodėmę tai, kas anksčiau nebuvo taip suprantama, ir šia prasme jis „padidino nusikaltimą“.
Nuodėmė buvo „mirties akstinas“, genantis žmones nuo tikrojo gyvenimo, ir ji ėmė savo „jėgą“ iš įstatymo, nes įstatymas baudė nusidėjėlius (žr. 1 Kor 15, 56). Akstinui reikia, kad kas nors jį valdytų, kad jis taptų mirtinas, ir būtent taip įstatymas valdė nuodėmę. Paulius liepia žmonėms bėgti nuo jos ne pas įstatymą, bet pas Kristų, kuris yra Įstatymo Viešpats. Jis nesunaikina įstatymo, bet jo kaip „auklėtojo“ (paidagōgos) darbas atliktas, kai jis atvedė žmones pas Kristų (Gal 3, 23). Įstatymas yra kaip mėnulis, o pranašai kaip žvaigždės, kurios išblėsta auštant prieš Saulę ir Jos dvylikos Apaštalų karūną, ir vis dėlto išlieka, nors ir be galios [1].]
[1] Aukščiau pateikta santrauka yra labai sutrumpinta, bet bus matyti, kad, kitaip nei kai kuriuose jo šv. Pauliaus gynimuose, jo argumentavimo linija yra puiki ir yra teisinga paties šv. Pauliaus požiūrio į įstatymą interpretacija.
XXXV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus žodžiais apie tai, kad jie neturi „bendrystės su demonais“ 1 Kor 10, 20, taip pat tuo, ką jis sako 1 Kor 8, 4 ir 8 bei 10, 25–26.
Kai jis vėl kalba apie tai, kas paaukota stabams, valgymą, jis tiesiog moko, kad šie dalykai yra nesvarbūs, sakydamas jiems nebūti smalsiems ir neklausinėti, bet valgyti daiktus, net jei jie paaukoti stabams, su sąlyga, kad niekas jų neįspėja. Kur jis vaizduojamas sakantis: „Tai, ką jie aukoja, jie aukoja demonams, o aš nenoriu, kad jūs turėtumėte bendrystę su demonais“ (1 Kor 10, 20) [1].
Taip jis kalba ir rašo; ir vėl jis rašo abejingai apie tokį valgymą: „Mes žinome, kad stabas pasaulyje yra niekas, ir kad nėra kito Dievo, tik vienas“ (1 Kor 8, 4), ir šiek tiek po to: „Maistas nerekomenduos mūsų Dievui; nei jei valgome, mes netampame geresni, nei jei nevalgome, netampame blogesni“ (8 eil.). Tada, po viso šito apsišaukėliško tauškimo, jis mąstė kaip žmogus, gulintis lovoje, ir tarė: „Viską, kas parduodama mėsos turguje, valgykite, nieko neklausinėdami dėl sąžinės, nes žemė yra Viešpaties ir jos pilnatvė“ (1 Kor 10, 25–26). O, koks scenos farsas, gautas iš niekur! O, koks siaubingas jo pasisakymų nenuoseklumas! Posakis, kuris sunaikina save paties kardu! O, nauja šaudymo iš lanko rūšis, kuri atsisuka prieš tą, kuris įtempė lanką, ir smogia jam!
[1] Eilutė cituojama sutrumpinta forma.
XLII SKYRIUS. [1] Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus žodžiais apie bendrystę su demonais (1 Kor 10, 20) ir t. t.
Dabar, kai atskleidėme visą šios ištraukos prasmę, panagrinėsime likusią dalį, jei jums priimtina – būtent, kaip atsitiko, kad Paulius uždraudė jiems valgyti tai, kas paaukota stabams [2], bet nedraudžia jiems imti to, kas buvo parduodama mėsos turguje, nors buvo gerai žinoma, kad tuo metu skerdimą daugiausia atlikdavo graikai. Taigi galite šiame dalyke įžvelgti Pauliaus tikslumą ir išmintį, kaip jis saugo jų kasdienį gyvenimą ir draudžia dievobaimingiesiems liesti tai, kas paaukota demonams, bet leido savo draugams valgyti tai, kas parduodama mėsos turguje, nieko neklausinėjant. Nes gyvulių aukojimas tuo metu buvo įvairialypis ir skirtingas įvairiose pasaulio dalyse. Buvo viena rūšis oro dvasioms, kita – toms, kurios žemėje, o dar kitos aukos buvo toms, kurios po žeme. Nes paklydimas, pasiėmęs klastingą žaltį savo tarnu, švilpė daugybę melodijų, žavėdamas ir pavergdamas savo mirtinais kerais [3] žemę, jūrą, orą ir tai, kas po žeme.
Taigi nematomos dvasios, kurios skraidė ore, kurias Izaijas apdainavo kaip skraidančius žalčius (Iz 27, 1), reikalavo baltų ir skaidrių paukščių aukų, matant, kad oras atsitiktinai yra šviesus ir pripildytas šviesos, kad pasireikštų tai, kas yra apačioje. Tačiau yra tam tikri žemės demonai, kurie reikalavo gyvulių bandų aukoms, kurios būtų juodos odos ir tamsios, matant, kad žemė iš prigimties yra juoda ir niūri; ir jie įsakė savo aukas skersti ant aukštų aukurų. Kiti demonai iš regionų po jais nurodė, kad juodos aukos jiems turi būti aukojamos grioviuose ir kad jos turėtų būti palaidotos šalia paskerstų dalykų liekanų [4]. Kitos apgaulingos jūrų būtybių šmėklos reikalavo juodų sparnuotų ir gyvų dalykų aukų ir įsakė juos nuleisti į jūrą, nes jūra yra juoda ir nuolat juda. Matydamas tad, kad nedorybė taip naikina neprotingus padarus per tuos, kurie turi protą, maitindamasi tokiu apgailėtinu būdu daugybe žvėrių ir paukščių, Apaštalas natūraliai uždraudė tikintiesiems liesti tokius dalykus.
Galite patikrinti šiuos dalykus iš knygos „Apie orakulų filosofiją“ [5] ir tiksliai sužinoti apie paaukotus dalykus, skaitydami Apolono orakulą apie aukas [6], kurį Porfyras, išpustas pasipūtimo, perdavė savo artimiesiems kaip paslaptį, prisaikdindamas juos baisia priesaika, kaip jis pats manė, kad jie laisvai nepasakotų šių dalykų daugeliui. Šios naujos nelaimės tragedija jums bus gerai žinoma, kaip naikinančių dvasių sąmokslas negailestingai draskė žmonių giminę įvairiais būdais, kaip bandą be piemens, ateidamas kaip laukinių vilkų ataka iš dykumos. Niekam nebuvo įmanoma laisvai kvėpuoti ar būti ramiems, bet viskas buvo sugrūsta kartu, nuo vieno dangaus galo iki kito, tarsi lazda ar žaibu. Jei žmogus kėlėsi per jūrą, jis paleisdavo auką; jei keliavo sausuma, jis aukojo keturkojus gyvulius. Jei jis kasė urvą ar dirbo žemės sklypą, jis metė auką galioms apačioje, ir daugelis, norėdami išsipirkti savo pačių mirtį, laidojo kai kuriuos savo gyvulius dar gyvus. Bet kuriuo atveju Amistra, karaliaus Kserkso žmona, kasmet siuntė keturiolika berniukų gyvų į Hadą savo vardu, užkasdama juos po pylimu, kad permaldautų žemės demonus. Kuolai, akstinai ir spąstai buvo pripildę pasaulį visur; nei oras, nei žemė, nei sala, nei jūra nebuvo netinkami jų sąmokslams; bet klastos juosta buvo apjuosusi gyvenamąjį pasaulį, tamsus nežinojimo šydas jį apgaubęs, ir žmogui nebuvo įmanoma gyventi be vargo ir baimės. Gyvenimas buvo pilnas įtarimų, sąlygos netikros, pats atsitiktinumo faktas paveiktas.
Kadangi pasaulis buvo pilnas netvarkos ir didžioji gyvenimo dalis buvo skirta demonams, jis skelbia tiems, kurie trokšta šviesesnio [7] gyvenimo, kad jie turi bjaurėtis demonų stalu, kad kartais per bendrystę jie nesugadintų sielos įpročių. Ir vėlgi, suvokdamas, kaip neįmanoma kūnų apsirengusiam žmogui atsisakyti kasdienio kūno gyvenimo, jis duoda leidimą per atleidimą ir iškilmingai pataria jiems gerbti bendrą skerdyklų turgų ir gauti iš jo maisto. Nes reikalas nereikalavo vargo ir neužtraukė kaltės už kišimąsi į tokius dalykus, matant, kad tie, kurie užsiėmė skerdyklų verslu, buvo bendros ir viešos mitybos priemonės tarnai. Tačiau buvo tam tikri šventyklų tarnai, atrinkti ir atskirti nuo kitų, kurie tam tikroje paslaptyje liejo libacijas atvaizdams ir aukojo su tam tikra mistine raganyste. Nuo šių jis liepia jiems laikytis atokiau ir visiškai jų neliesti.
Bet jis sugriauna neišmanėliškas graikų tikėjimo ribas, supjausto jų doktriną į gabalus ir paverčia niekais jų sprendimą, kai sako: „Stabas pasaulyje yra niekas.“ Nes graikai sugalvojo stabų pavadinimus, kaip žaltys sugalvojo dievų pavadinimus; bet tiesos sprendimas tokios nuomonės visiškai nepateikia. Todėl neįmanoma, kad stabų teorija ar standartas būtų išsaugotas pasaulyje. Nes atvaizdų darymas pagrįstai vadinamas atvaizdais, o ne stabais. Šios figūros, suformuotos iš aukso, sidabro, bronzos ir geležies, yra sidabras ir auksas, bet ne stabai. Ir negyvi gyvų būtybių kūnai egzistuoja kaip negyvi kūnai, ne kaip stabai. Sielos, kurios atskirtos nuo kūnų, teisingai yra sielos, bet ne stabai. Tačiau skulptūriniai atvaizdai tų, kurie vadinami herojais, yra atvaizdai, ne stabai. Ir dalykai, kurie sumaniai nutapyti spalvomis ant lentelių, yra kūnų atvaizdavimas, bet tikrai ne stabai. Ir dalykai, kurie vadinami regėjimų pasirodymais, yra šmėklos ir sapnų šešėliai, bet jie nėra stabai. Taigi didysis Apaštalas kalba tiesą sakydamas: „Stabas pasaulyje yra niekas.“ Nebent kas nors būtų pakankamai pamišęs, kad norėtų vadinti stichijas stabais, bet jis paneigiamas jam tai sakant; nes ugnis, vanduo, oras ir žemė nėra stabai, bet tinkamai ugnis, vanduo, oras ir žemė.
Kam gi aukoja tie žmonės, kurie rodo pagarbą stabams? Demonams, ne stabams; bet jis nenori, kad jie būtų demonų dalininkai ir Kristaus dalininkai. Tie, kurie parduoda maistą skerdyklose, veikia ne kaip skerdikai demonams, bet dėl bendro žmonių gyvenimo, ir tikslas, kurį jie sau išsikelia, yra ne raganavimas, bet pelnas, kuris nei sugriauna, nei sugadina žmogų, kuris valgo. Tai atsakymas į jūsų problemą, kurį galite lengvai išmokti.
[1] Pateikiamas visas šio atsakymo vertimas, nes jo kalba yra įdomi ir verta dėmesio.
[2] Atsakymas iš karto padaro akivaizdžiai tai, ko prieštaravimas aiškiai neįvardijo – būtent, kad šv. Pauliaus nenuoseklumas slypi jo prieštaravime Apd 15 sprendimui, kad pagonys atsivertėliai neturi valgyti to, kas paaukota stabams.
[3] tē thanatēphorō ēchē. Pažodžiui „mirtinu garsu“.
[4] sphazomenōn yra vėlesnės rankos prierašas paraštėje ir vargu ar suteikia reikiamą prasmę.
[5] Tai buvo Porfyro knyga, vadinama peri tēs ek logiōn philosophias. Ji prarasta, bet minima Fabricijaus, V p. 744. Žr. Įvadą, p. xiv, dėl argumento, kurį suteikia nuoroda į šią knygą, prieš Harnacko įsitikinimą, kad šių prieštaravimų autorius yra pats Porfyras.
[6] Apie tai žr. Euseb., Praepar. Evang. IV, 8, 9.
[7] euagesteron – galbūt „tyresnio“.
XXXVI SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus žodžiais apie mergystę (1 Tim 4, 1 ir 1 Kor 7, 25).
Jo laiškuose randame dar vieną posakį, panašų į šiuos, kur jis giria mergystę, o tada apsisuka ir rašo: „Paskutiniais laikais kai kurie atsitrauks nuo tikėjimo, pasiduodami klaidinančioms dvasioms, drausdami tuoktis ir liepdami susilaikyti nuo maisto“ (1 Tim 4, 1 ir 3). Ir Laiške korintiečiams jis sako: „Dėl mergelių aš neturiu Viešpaties įsakymo“ (1 Kor 7, 25). Todėl tas, kuris lieka vienišas, nesielgia gerai, nei tas, kuris susilaiko nuo santuokos kaip nuo blogio, nebus pirmaujantis paklusnume, nes jie neturi Jėzaus įsakymo dėl mergystės [1]. Ir kaip atsitinka, kad tam tikri žmonės giriasi savo mergyste, tarsi tai būtų kažkas didingo, ir sako, kad jie kupini Šventosios Dvasios panašiai kaip ta, kuri buvo Jėzaus motina?
Bet dabar nustosime pulti Paulių, žinodami, kokį milžinų mūšį jis užsitraukia prieš save savo kalba. Bet jei turite kokių nors išteklių atsakyti į šiuos klausimus, atsakykite nedelsdami.
[1] Žodis tinka tiek vyrams, tiek moterims, ir čia vartojama vyriškoji daugiskaita, bet vertimas „mergystė“ geriausiai dera su tolesniais žodžiais apie Palaimintąją Mergelę.
XLIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus žodžiais apie mergystę (1 Tim 4, 1 ir 1 Kor 7, 25).
[Čia, kaip visada, reikia studijuoti kontekstą. Dažnai Pauliaus raštuose frazė pati savaime gali reikšti tai, ko jis neturėjo omenyje, kaip kai jis sako: „Kuo nori, to pasigaili, o ką nori, tą užkietina“, teiginį, kurį reikia priimti kartu su jo žodžiais apie Tą, kuris „nori, kad visi žmonės būtų išgelbėti“. Šioje ištraukoje (iš 1 Korintiečiams) apie mergeles iš karto neaišku, kodėl jis turėtų sakyti: „Neturiu Viešpaties įsakymo, bet duodu patarimą kaip tas, kuris gavo pasigailėjimą“, matant, kad Kristus kalbėjo jame. Paaiškinimas yra toks:
Mergystė yra sunki ir nenatūrali būsena, todėl paliekama asmeniui ją pasirinkti. Jei Kristus priverstų ją įsakymu, jie galėtų sakyti, kad kaltas Jis, jei tai nuves į nuopuolį. Paprastesniuose dalykuose Kristus duoda įsakymą per Paulių, pavyzdžiui, dėl vagystės, svetimavimo, šmeižto ir t. t. Viso to išmintis akivaizdi, ir padaryti mergystę laisvu pasirinkimu tik iškelia jos padėtį. Yra pagyrimas žmogui, kuris daro tai, kas jam įsakyta, bet už šį laisvos valios veiksmą, viršijantį tai, kas privaloma, yra aukštesnė šlovė [1]. Pastebėkite, kad Pauliaus žodžiai rodo nuolankią pagarbą tam, apie ką jis kalba, nes jis pateikia savo nuomonę „kaip tas, kuris gavo pasigailėjimą“, ne kaip apaštalas, nei kaip „teisiantis angelus“ (bet čia mergelės jo sprendimu yra angelai).
Kai jis sako, kad „iškils kai kurie, turintys savo sąžinę paženklintą karšta geležimi“ [2], tai todėl, kad jis žinojo, jog tokie eretikai apgaule trauks žmones, rekomenduodami tokį puikų dalyką kaip mergystė [3], ir taip naudodami dievobaimingumo žymeklį savo klastingiems tikslams. Šie „paženklinti“ ereziarchai yra kaip netikrų pinigų klastotojai, padengiantys savo bevertį tikėjimą grynu mergystės auksu [4]. Jie yra „paženklinti“, nes nepažįsta nei Dvasios rasos, nei krikšto vandens, bet yra nudeginti chaldėjų krosnyje [5]. Jie įžeidžia kūriniją ir piktnaudžiauja Dievo kūriniais, kuriuos Jis skyrė priimti su padėka [6].]
Šių atstovai pasklido tarp manichejų vaikų [7]. Tokių erezijų yra Pisidijos ir Izaurijos kraštuose; taip pat Kilikijoje, Likaonijoje ir visoje Galatijoje. Jų vardus kartoti nemalonu; nes jie vadinami enkratitais, apotaktitais ir eremitais [8], ne krikščionimis. Jie ieško ne dangaus malonės apsaugos, bet yra maištininkai ir klajūnai nuo Evangelijos tikėjimo, nors susilaikydami nuo maisto jie sako statantys dievobaimingumo citadelę. Jų choro priekyje neabejotinai stovi Dositėjas [9], kilme kilikietis, kuris patvirtina jų mokymą aštuoniose knygose ir didina savo bylą savo kalbos puošnumu, vėl ir vėl sakydamas, kad santuoka yra neteisėtas veiksmas ir visiškai prieštarauja įstatymui. Štai jo žodžiai: „Per sąjungą pasaulis turėjo savo pradžią; per susilaikymą nuo jos [10] jis norėtų turėti savo pabaigą.“ Jis sako, kad vyno ragavimas ir mėsos valgymas yra visiškai bjaurus ir šlykštus, taip iš tiesų negailestingai iškeldamas žiaurų žymeklį tiems, kurie juo gėrisi [11]. Pagal tokį mąstymą visa kūrinija, anot jo, yra prakeikta, visas gyvenimas įtartinas ir visiems žalingas. Todėl tokie žmonės pateko į konfliktą su Dievybe, įžeisdami sukurtų dalykų grožį; ir niekur jie niekuo neprisidėjo prie bendro gėrio, nors ir moko žmones laikytis mergystės ir savikontrolę laiko aukščiausiu gyvenimo tašku.
Todėl Apaštalas, žinodamas visa tai, apsaugojo Bažnyčios doktriną prieš ateinant laikui, kad neleistų jai priimti eretiškų žymeklių bandymų. Čia, prašau, baikite visų šių klausimų aptarimą. Jei vėl bus kas nors, kas jus glumins, susitiksime ir surengsime kitą diskusiją, mums patogiu laisvalaikiu, su pasirengimu iš to, kuris pasirodys geriausiai [12].
[1] Makarijus atspindi savo amžiaus požiūrį, laikydamas mergystę „nuopelno“ priežastimi.
[2] 1 Tim 4, 2. Tai ištrauka, cituojama prieštaravime, bet 2 eilutė tada buvo praleista, ir pateiktos tik 1 ir 3 eilutės. (anastēsontai nėra šv. Pauliaus žodis, bet neteisingai pasiskolintas iš apostēsontai ankstesnėje eilutėje.) Tai tie žmonės, kurie turėtų „drausti tuoktis“ ir todėl rekomenduoti mergystę.
[3] Mūsų apologetas eina neteisingu keliu, bet tai veda prie daugelio mums įdomių dalykų.
[4] Šis sakinys atstovauja ankstesnę pastraipą, bet geriausiai tinka į argumentą čia.
[5] Atrodo, kad tai nurodo į Nebukadnecaro ugnies krosnį.
[6] Jis nurodo į tolesnius 1 Tim 4, 3 žodžius: „susilaikyti nuo maisto“, taip pat „drausti tuoktis“.
[7] Manio pasekėjai pirmą kartą randami Mažojoje Azijoje, kaip čia teigiama; jų sistema pagrįsta gėrio dievo ir blogio dievo teorija, kurią buvo galima rasti Persijos religijoje. Dėl tolesnio Manio paminėjimo žr. IV kn., XV sk.
[8] Enkratitai (kaip rodo pavadinimas) buvo gnostikai, kurių panieka materijai pasireiškė griežtu asketizmu, o pavadinimas apotaktitai nurodo antinomistinių gnostikų palaidas tendencijas, kurie rodė savo panieką priešingu būdu. Eremitai buvo dykumų asketai.
[9] Dositėjas negali būti samariečių sektos vadovas, kurį mini Hegesipas (ap. Euseb., H.E. IV, 22) ir kuris Klemento raštuose vaizduojamas kaip Jono Krikštytojo mokinys. Makarijus vienintelis jį mini (žr. taip pat IV, 15, p. 128, 24 eil.), kas rodo, kad šis sąrašas nėra Epifanijaus sąrašo kopija, kaip teigė Salmonas, D.C.B., str. „Macarius“.
[10] enkrateia, žodis, iš kurio kilęs pavadinimas Enkratitai.
[11] hois… meth’ hēdonēs… chairousin yra Blondelio siūlomas skaitymas vietoje rankraščio hōs… meth’ hēdonēs… oi pothoumenois.
[12] Jei syn eumareia tou kreittonos reikia taip versti.
IV KNYGA
Proemas (pristatantis pirmuosius dešimt Filosofo klausimų).
KAI mano graiko oponento sprendimu buvo iškelta daugybė punktų, ir mes daug prakaituodami, dirbdami ir vargdami paaiškinome juose buvusį neaiškumą, filosofas aiškiai nužymėjo, taip sakant, šią ketvirtąją kovą, kuriai, net su tavo pagalba, Teostenai [1], mes vos išdrįsome [2]. Bet kokį argumentą ji talpino, dabar turiu papasakoti.
Kai vėl susirinko ne maža kompanija, bet didelė ir pasižymėjusi, tarsi jo tikslas būtų buvęs tyčia mus sugluminti tiek daug asmenų vaizdu, jis pradėjo draskyti į gabalus apaštališkąjį sprendimą, lydimas didelio juoko, sakydamas taip:
KRIKŠČIONIS
(Įžanga į Makarijaus atsakymus į I–X skyrių prieštaravimus.)
Po viso šio gyrimosi ir kalbos baisumo, tų, kurie stovėjo šalia, ausys buvo pilnos baimės, ir mūsų pasirinktų liudininkų supratimas susitraukė. Mes, matydami Naujojo Testamento kanoną taip trypiamą po kojomis, buvome ištikti prote ir sirgome siela, ir sutrikę kiekviename kūno pojūtyje, taip, kad beveik sakėme: „Viešpatie, gelbėk mus, mes žūvame.“ Apsupti tokios didelės klastingų gudrybių audros, bet padrąsinti kažkokios nematomos pagalbos, stovėjome prieš uraganą, kuris užgriuvo mus, padarydami Šventąją Dvasią savo sąjungininke prieš jo veidą. Tada, kaip žmonės irkluojantys valtyje, pradėjome mojuoti savo liežuvio irklais ir skubėjome smogti pirmajai bangai.
[1] Teostenas, atrodo, buvo draugas, kuriam jis dedikavo „Apokritiką“, taip pat jo rėmėjas diskusijų metu. Jei visa situacija yra išgalvota, vardas galėjo būti pasiūlytas Teofilio vardo Šv. Luko dedikacijoje. Plg. Proemą į III knygą.
[2] Galbūt tai Homero žodžių vartojimo prisiminimas, kaip ištraukoje tharsei tonde g’ aethlon (Od. 8, 197).
I SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus posakiu, kad „šio pasaulio pavidalas praeina“ (1 Kor 7, 31).
Ką Paulius turi omenyje sakydamas, kad pasaulio [1] pavidalas praeina? Ir kaip įmanoma tiems, kurie turi, būti tarsi neturėtų [2], ir tiems, kurie džiaugiasi, tarsi nesidžiaugtų, ir kaip kiti bobučių tauškalai gali būti patikimi? Nes kaip įmanoma tam, kuris turi, tapti tarsi jis neturėtų? Ir kaip patikima, kad tas, kuris džiaugiasi, būtų tarsi nesidžiaugtų? Arba kaip šio pasaulio pavidalas gali praeiti? Kas tai yra, kas praeina, ir kodėl tai vyksta? Nes jei Kūrėjas [3] priverstų jį praeiti, Jis užsitrauktų kaltinimą judinant ir keičiant tai, kas buvo saugiai įkurta. Net jei Jis pakeistų pavidalą į kažką geresnio, tuo vėlgi Jis stovi pasmerktas, kaip nesuvokęs kūrimo metu tinkamo ir deramo pavidalo pasauliui, bet sukūręs jį nepilną ir stokojantį geresnio sutvarkymo. Bet kuriuo atveju, kaip galima žinoti, kad pasaulis pasikeistų į tai, kas gera, jei jis baigtųsi vėlai laike? Ir kokia nauda iš to, kad reiškinių tvarka keičiama? Ir jei matomo pasaulio būklė yra niūri ir kelianti sielvartą, tai ir čia Kūrėjas girdi protesto garsą [1], būdamas nutildytas pagrįstų kaltinimų garso [1] prieš Jį, kad Jis sukūrė žemės dalis skausmingu būdu ir pažeisdamas gamtos protingumą, o vėliau gailėjosi ir nusprendė viską pakeisti. Galbūt Paulius šiuo posakiu moko tą, kuris turi, būti nusiteikusiam taip, lyg neturėtų, ta prasme, kad Kūrėjas, turėdamas pasaulį, priverčia jo pavidalą praeiti, tarsi Jis jo neturėtų. Ir jis sako, kad tas, kuris džiaugiasi, nesidžiaugia, ta prasme, kad Kūrėjas nėra patenkintas, kai žiūri į gražų ir puikų dalyką, kurį sukūrė, bet, būdamas labai nuliūdęs dėl jo, Jis suformavo planą jį perkelti ir pakeisti. Taigi praleiskime šį trivialų posakį su švelniu juoku.
[1] Jis praleidžia žodį „šio“, kuo Makarijus juo seka.
[2] Jis cituoja eilutes, kurios eina prieš žodžius apie pasaulio praėjimą, bet praleidžia žodį „žmonas“ po „tiems, kurie turi“, ir dėl to pateikia keistą pasiūlymą, kad Dievas yra subjektas, o tai, ką Jis turi, yra pasaulis.
[3] Dēmiourgos, gerai žinomas vardas kaip pasaulio kūrėjas gnostikų sistemose.
[1] Neįmanoma atkartoti jo metaforos. Abu žodžiai rodo, kad muzikos instrumentai groja taip garsiai, kad neįmanoma kalbėti, t. y. katapsalletai ir katēchoumenos.
XI SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus posakiu, kad „šio pasaulio pavidalas praeina“ (1 Kor 7, 31).
[Tikrai yra „praėjimas“ tavo klastingos vaizduotės debesiui, taip pat kaip ir pasaulio pavidalui! „Pasaulio pavidalas“ gali būti suprantamas įvairiai. Pavyzdžiui, tai gali reikšti mūsų laikiną gyvenimą arba kūniškus pokyčius skirtingais žmonių amžiaus tarpsniais. Arba vėlgi, kadangi „pavidalas“ reiškia „išvaizdą“, tai gali būti vartojama apie žmogaus šešėlį, kuris dingsta, kai tik pasislepia saulė. Lygiai taip pat „pasaulio pavidalas“ yra praeinanti išvaizda.
„Pasaulio pavidalas“ taip pat nurodo į žmogiškųjų dalykų apgaulingumą, ar tai būtų garbė, ar karalystės, ar kas tik nori. Per dieną žmogus gali pereiti iš rūmų į kalėjimą, ir šia prasme tas, kuris turi, ir tas, kuris džiaugiasi, turi būti kaip tas, kuris to nedaro. (Žinoma, yra ir priešingų pokyčių, pavyzdžiui, nuo mėšlo krūvos į prabangą.) Tokių „praėjimų“ pavyzdžių galime rasti Krezo, kurį nuvertė Kyras, ir Kyro, kurį nugalėjo Tomyris, atveju. Arba pažvelkite į Babiloną, Asirijos sostinę, kadaise tokią gražią ir tokių milžiniškų proporcijų [1], tada nuniokotą persų, o dabar neišsaugojusią nė pėdsako savo buvusios didybės. Arba kadaise visagalė Makedonijos tauta, dabar absorbuota Romos imperijos. Ir nereikia minėti, kiek vietinių valdovų išgaravo kaip dūmai, ar kiek moterų, kurios buvo karalienės, žuvo [2], ar kiek garsių vyrų šlovė dingo.
„Pasaulio pavidalo“ pokytis aiškiai matomas metų laikuose. Pavasaris su visu savo grožiu užleidžia vietą deginančiai vasarai. Greitai prinokusių vaisių metas skuba į rudenį, ir tada ateina žiema, kurioje dabar esame [3], kad atimtų mūsų džiaugsmą. Taip, viskas keičiasi, kaip ir jūra niekada neišlaiko nuolatinės ramybės.
Jei norite įrodyti, kad dalykai nesikeičia, turite taip pat parodyti, kad jie yra nesukurti, nes tik tai, kas neturi pradžios, gali būti be pabaigos. Ir jei manote, kad žmogiški dalykai „nepraeina“, būtinai padarote juos amžinus! Juk net necivilizuotas skitas pasakytų jums skirtumą tarp to, kas nesukurta ir tvaru, ir to, kas sukurta ir praeina.
Todėl Paulius teisingai pridūrė: „Tas, kuris džiaugiasi, tesidžiaugia“, nes jo džiaugsmo objektas greitai praeina. Net diena ir naktis yra neaiškios; diena gali būti šviesi arba audringa, ir nėra nustatytos valandos, kada prasideda naktis, bet kartais ji trunka dešimt valandų, kartais dvylika.
[1] Pateikiami miesto matmenų duomenys, kurie rodo, kad rašytojas buvo susipažinęs su ta pasaulio dalimi.
[2] Akivaizdi nuoroda, atrodo, yra į Zenobiją, Palmyros karalienę, ir jos pralaimėjimą Aurelijanui. Tai būtų buvę nesenos istorijos dalykas Makarijaus oponentui, jei jis datuojamas IV a. pradžia. Ar tai rodo, kad atsakymas buvo tos pačios datos?
[3] Tai labai natūralus prisilietimas, ir lengviau jį susieti su tikra diskusija nei tik su knygos rašymu.
II SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus posakiu, kad „mes, gyvieji, būsime pagauti debesyse“ (1 Tes 4, 15–17).
Apsvarstykime dar vieną jo išmintingą pastabą, stulbinančią ir iškreiptą, kurioje jis sako: „Mes, gyvieji, išlikusieji, nepralenksime užmigusiųjų iki Viešpaties atėjimo, nes pats Viešpats nužengs iš dangaus su šauksmu, su arkangelo balsu ir su Dievo trimitu; ir mirusieji Kristuje prisikels pirmiausia: tada mes, gyvieji, būsime pagauti kartu su jais debesyje, pasitikti Viešpaties ore: ir taip visuomet būsime su Viešpačiu“ (1 Tes 4, 15–17) [1]. Čia yra dalykas, kuris iš tiesų kyla į orą ir šauna į dangų, milžiniškas ir toli siekiantis melas. Tai, kai skaitoma gyvuliams be supratimo, priverčia net juos baubti ir kurkti savo skambų triukšmą atsakant, kai jie girdi apie žmones kūne, skraidančius kaip paukščiai ore arba nešamus ant debesies. Nes šis pasigyrimas yra galingas apsišaukėliškumas, kad gyvi padarai, prislėgti fizinės masės naštos, turėtų gauti sparnuotų paukščių prigimtį ir kirsti platų orą kaip kokią jūrą, naudodami debesį kaip vežimą. Net jei toks dalykas įmanomas, jis yra siaubingas ir atskirtas nuo visko, kas tinkama. Nes gamta, kuri viską sukūrė [2], nuo pradžios paskyrė vietas, tinkančias dalykams, kurie buvo atvesti į būtį, ir nurodė, kad kiekvienas turėtų turėti savo tinkamą sferą: jūra – vandens gyvūnams, žemė – sausumos gyventojams, oras – sparnuotiems padarams, o aukštesnioji atmosfera – dangaus kūnams. Jei vienas iš jų būtų perkeltas iš savo tinkamos buveinės, jis išnyktų atsidūręs keistoje būklėje ir buveinėje. Pavyzdžiui, jei norėtumėte paimti vandens gyvūną ir priversti jį gyventi sausumoje, jis greitai sunaikinamas ir miršta. Vėlgi, jei įmestumėte sausumos gyvūną į vandenį, jis nuskęs. Ir jei atskirsite paukštį nuo oro, jis to neištvers, ir jei pašalinsite dangaus kūną iš aukštesniosios atmosferos, jis to nepakels. Nei dieviškasis ir veiklusis Dievo Žodis to nepadarė, nei kada nors darys, nors Jis gali pakeisti atsirandančių dalykų dalią. Nes Jis nedaro ir neketina nieko pagal savo paties gebėjimą, bet pagal jo tinkamumą Jis išsaugo dalykus ir laikosi geros tvarkos įstatymo. Taigi, net jei Jis gali tai padaryti, Jis nepadaro žemės tokia, kuria plaukiama, nei vėlgi nepadaro jūros ariama ar dirbama; nei Jis naudoja savo galią versdamas dorybę nedorybe ar nedorybę dorybe, nei Jis pritaiko žmogų tapti sparnuotu padaru, nei Jis deda žvaigždes žemai, o žemę aukštai.
Todėl galime pagrįstai pareikšti, kad tai pilna tauškalų sakyti, jog žmonės kada nors bus pagauti į orą.
Ir Pauliaus melas tampa labai aiškus, kai jis sako: „Mes, gyvieji.“ Nes praėjo trys šimtai metų, kai jis tai pasakė [1], ir niekas niekur nebuvo pagautas, nei Paulius, nei kas nors kitas. Taigi laikas šiam Pauliaus posakiui nutilti, nes jis nuvarytas sumišime.
[1] Jis perkelia per vėlai žodžius „iki Viešpaties atėjimo“ ir praleidžia „išlikusieji“ po antrojo „mes, gyvieji“ pasirodymo. „Debesis“ vietoj „debesys“ yra dar vienas nereikšmingas netikslumas.
[2] Jis neketina pakeisti Kūrėjo beasmenę jėga; iš tiesų, toliau jis priskiria kūrimą Dievo Žodžiui.
[1] Žr. Įvadą, p. xvii.
XII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus žodžiais, kad „mes, gyvieji, būsime pagauti debesyse“ (1 Tes 4, 15–17).
[Turime elgtis kaip mąstančios būtybės ir ieškoti mistinės prasmės žodžiuose. Jis turi omenyje, kad per antrąjį Kristaus atėjimą dievobaimingieji bus pagauti iš šio gyvenimo sugedimo. Kaip vanduo jūroje yra sunkus ir vis dėlto sutraukiamas į orą debesimis, taip žmogus bus sutrauktas angeliška galia. Nes „debesis“, kuris kartais yra aukštai, o kartais arti žemės, reiškia angelus, kurie ir kyla į dangų, ir leidžiasi į žemę atlikdami savo tarnystę. Tam galime nurodyti Habakuką [1], pakeltą debesies iš Judėjos, ir nuneštą bei nuleistą virš Babilono duobės, arba angelus, kuriuos Jokūbas matė kylančius ir besileidžiančius. Pranašai taip pat rodo angelus esant debesimis, kaip tada, kai Izaijas sako (5, 6): „Aš įsakysiu debesims nelyti ant vynuogyno“, t. y. angelams nelieta regėjimų ant Izraelio. Vėlgi Danielius sako (7, 13), kad Kristus ateis „su dangaus debesimis“, o Kristus sakė, kad Jis ateis ir visi angelai su Juo (Mt 25, 31).
Taip pat Psalmės kalba apie „Debesis ir tamsą aplink jį“ (Ps 97, 2), kur Jo teismo sostas yra įstatymo griežtumas, kuris bus sujungtas su Evangelijos malone (plg. Ps 104, 3). Taip pat Evangelija sako: „Jis pasiųs savo angelus ir surinks išrinktuosius iš keturių dangaus vėjų“ (Mk 13, 26–27).
Kad Apaštalas turėjo įprotį taip alegorizuoti, matyti iš tokių ištraukų kaip „Naktis nuslinko, diena prisiartino“.
Pasaulio pabaigoje būtent angeliškų balsų trimitas suskambės ir suteiks žmogui galią pakilti, kaip ugnies žirgai, kurie iš tikrųjų buvo angelai, paėmė Eliją.
Dėl tavo argumento, kad viskas turi likti savo elemente, pastebėk, kad sukurti dalykai išsaugomi ne pasilikdami savyje, bet kažkuo kitame. Negalima laikyti ugnies ugnyje, bet ore. Tai, kas drėgna, laikoma tame, kas sausa, kaip vanduo inde ir t. t. Tas pats galioja lengviems ir sunkiems dalykams, ir sielai bei kūnui.
Ir dar pastebėkite, kad dalykai yra tokie, kokie yra, tik santykyje su kuo nors kitu. Pavyzdžiui, nebūtų neteisaus žmogaus išbandymo, jei nebūtų teisumo. Taigi nėra keista, kad angelai turėtų sutraukti žmones, kaip debesys sutraukia vandenį. (Dėl žmonių sutapatinimo su vandeniu žr. Izaijo 17, 12: „Štai daugelis tautų kaip vanduo.“)
Nėra melo Pauliaus pareiškime, kad „Mes būsime pagauti“, nors prisikėlimas neįvyko jo dienomis, nes jis labai mėgsta tapatinti savo paties žmogiškumą su visos rasės žmogiškumu.]
[1] Istorija paimta iš apokrifinės Danieliaus dalies, t. y. 14, 34–36 (Belis ir slibinas). Septuaginta pateikia vardą kaip Abbakoum, A.V. Habbacuc.
III SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Mato žodžiais, kad Evangelija turėtų būti skelbiama visame pasaulyje (Mt 24, 14). [1]
Turime paminėti ir tą posakį, kurį Matas mums pateikė vergo, priversto lenktis malūne, dvasia, kai pasakė: „Ir karalystės evangelija bus paskelbta visame pasaulyje, ir tada ateis galas.“ [2] Nes štai, kiekvienas gyvenamo pasaulio ketvirtis turi Evangelijos patirtį, ir visi žemės kraštai ir ribos turi ją visą [3], ir niekur nėra galo, ir jis niekada neateis. Taigi tegu šis posakis būna kalbamas tik kampe!
[1] Makarijus savo atsakyme tylomis priima sutrumpintą citatos formą.
[2] Labai pastebėtina, kad kur tik įmanoma, ataka nukreipta prieš Kristaus pasekėjus, o ne prieš Jį patį. Čia tik evangelistas kaltinamas dėl žodžių, kurie priskiriami Kristui. Žr. Įvadą, p. xv.
[3] Ankstesniame prieštaravime buvo teigiama, kad praėjo tik 300 metų, tad tai negalėjo būti parašyta vėliau nei IV a. pradžioje. Taip kalbėti yra perdėjimas, kaip Makarijus parodo savo atsakyme. Bet labai reikšminga, kad pagonis turėtų laikyti krikščionybę visuotinai paplitusia, net prieš jai tampant teisėta religija.
XIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Mato žodžiais, kad Evangelija turėtų būti skelbiama visame pasaulyje (Mt 24, 14).
[Žodis „galas“ gali būti vartojamas daugiau nei viena prasme; pavyzdžiui, karo galas yra taika, o nežinojimo galas yra žinojimas. Taip ir nedorybės galas yra dievobaimingumas. Tai būtent tas galas, kuris atėjo per Evangelijos skelbimą. Taigi tie, kurie kadaise savo nežinojime tarnavo stabų šventykloms, dabar pažinimo šviesoje tarnauja Dievui kaip Šventosios Dvasios šventyklos. Ir todėl šia prasme tragiškajai pasaulio pusei atėjo „galas“.
Bet jei imsime įprastą „galo“ reikšmę, galime pasakyti, pirma, kad jis net dabar yra arti durų; ir antra, kad Evangelija dar nebuvo paskelbta visur. Septynios indų giminės, gyvenančios dykumoje pietryčiuose, jos negavo [1]; nei etiopai, kurie vadinami makrobijais [2], gyvenantys pietvakariuose, prie vandenyno žiočių. Juos galima apibūdinti kaip turinčius įstatymus, kad niekas neturi skriausti kito ar būti kito skriaudžiamas, geriančius pieną ir valgančius mėsą, gyvenančius apie šimtą penkiasdešimt metų ir niekada nesergančius ar silpnus iki galo.“ Tada, žinoma, vakaruose yra maurusijai ir tie, kurie gyvena už didžiosios šiaurės upės Istro, kuri surenkama iš trisdešimt penkių upelių ir, nešdama nesuskaičiuojamus pirklių laivus savo plačia ir pastovia srove, atskiria skitų šalį, kur gyvena dvylika klajoklių barbarų genčių, apie kurių laukinę būseną mums pasakoja Herodotas, ir jų blogus papročius, paveldėtus iš protėvių. Bet Evangelija turi būti „paskelbta liudijimui visoms (tautoms)“ prieš ateinant galui.
Taigi nematomos dvasios, kurios skraidė ore, kurias Izaijas apdainavo kaip skraidančius žalčius (Iz 27, 1), reikalavo baltų ir skaidrių paukščių aukų, matant, kad oras atsitiktinai yra šviesus ir pripildytas šviesos, kad pasireikštų tai, kas yra apačioje. Tačiau yra tam tikri žemės demonai, kurie reikalavo gyvulių bandų aukoms, kurios būtų juodos odos ir tamsios, matant, kad žemė iš prigimties yra juoda ir niūri; ir jie įsakė savo aukas skersti ant aukštų aukurų. Kiti demonai iš regionų po jais nurodė, kad juodos aukos jiems turi būti aukojamos grioviuose ir kad jos turėtų būti palaidotos šalia paskerstų dalykų liekanų [1]. Kitos apgaulingos jūrų būtybių šmėklos reikalavo juodų sparnuotų ir gyvų dalykų aukų ir įsakė juos nuleisti į jūrą, nes jūra yra juoda ir nuolat juda. Matydamas tad, kad nedorybė taip naikina neprotingus padarus per tuos, kurie turi protą, maitindamasi tokiu apgailėtinu būdu daugybe žvėrių ir paukščių, Apaštalas natūraliai uždraudė tikintiesiems liesti tokius dalykus.
Galite patikrinti šiuos dalykus iš knygos „Apie orakulų filosofiją“ [2] ir tiksliai sužinoti apie paaukotus dalykus, skaitydami Apolono orakulą apie aukas [3], kurį Porfyras, išpustas pasipūtimo, perdavė savo artimiesiems kaip paslaptį, prisaikdindamas juos baisia priesaika, kaip jis pats manė, kad jie laisvai nepasakotų šių dalykų daugeliui. Šios naujos nelaimės tragedija jums bus gerai žinoma, kaip naikinančių dvasių sąmokslas negailestingai draskė žmonių giminę įvairiais būdais, kaip bandą be piemens, ateidamas kaip laukinių vilkų ataka iš dykumos. Niekam nebuvo įmanoma laisvai kvėpuoti ar būti ramiems, bet viskas buvo sugrūsta kartu, nuo vieno dangaus galo iki kito, tarsi lazda ar žaibu. Jei žmogus kėlėsi per jūrą, jis paleisdavo auką; jei keliavo sausuma, jis aukojo keturkojus gyvulius. Jei jis kasė urvą ar dirbo žemės sklypą, jis metė auką galioms apačioje, ir daugelis, norėdami išsipirkti savo pačių mirtį, laidojo kai kuriuos savo gyvulius dar gyvus. Bet kuriuo atveju Amistra, karaliaus Kserkso žmona, kasmet siuntė keturiolika berniukų gyvų į Hadą savo vardu, užkasdama juos po pylimu, kad permaldautų žemės demonus. Kuolai, akstinai ir spąstai buvo pripildę pasaulį visur; nei oras, nei žemė, nei sala, nei jūra nebuvo netinkami jų sąmokslams; bet klastos juosta buvo apjuosusi gyvenamąjį pasaulį, tamsus nežinojimo šydas jį apgaubęs, ir žmogui nebuvo įmanoma gyventi be vargo ir baimės. Gyvenimas buvo pilnas įtarimų, sąlygos netikros, pats atsitiktinumo faktas paveiktas.
Kadangi pasaulis buvo pilnas netvarkos ir didžioji gyvenimo dalis buvo skirta demonams, jis skelbia tiems, kurie trokšta šviesesnio [4] gyvenimo, kad jie turi bjaurėtis demonų stalu, kad kartais per bendrystę jie nesugadintų sielos įpročių. Ir vėlgi, suvokdamas, kaip neįmanoma kūnų apsirengusiam žmogui atsisakyti kasdienio kūno gyvenimo, jis duoda leidimą per atleidimą ir iškilmingai pataria jiems gerbti bendrą skerdyklų turgų ir gauti iš jo maisto. Nes reikalas nereikalavo vargo ir neužtraukė kaltės už kišimąsi į tokius dalykus, matant, kad tie, kurie užsiėmė skerdyklų verslu, buvo bendros ir viešos mitybos priemonės tarnai. Tačiau buvo tam tikri šventyklų tarnai, atrinkti ir atskirti nuo kitų, kurie tam tikroje paslaptyje liejo libacijas atvaizdams ir aukojo su tam tikra mistine raganyste. Nuo šių jis liepia jiems laikytis atokiau ir visiškai jų neliesti.
Bet jis sugriauna neišmanėliškas graikų tikėjimo ribas, supjausto jų doktriną į gabalus ir paverčia niekais jų sprendimą, kai sako: „Stabas pasaulyje yra niekas.“ Nes graikai sugalvojo stabų pavadinimus, kaip žaltys sugalvojo dievų pavadinimus; bet tiesos sprendimas tokios nuomonės visiškai nepateikia. Todėl neįmanoma, kad stabų teorija ar standartas būtų išsaugotas pasaulyje. Nes atvaizdų darymas pagrįstai vadinamas atvaizdais, o ne stabais. Šios figūros, suformuotos iš aukso, sidabro, bronzos ir geležies, yra sidabras ir auksas, bet ne stabai. Ir negyvi gyvų būtybių kūnai egzistuoja kaip negyvi kūnai, ne kaip stabai. Sielos, kurios atskirtos nuo kūnų, teisingai yra sielos, bet ne stabai. Tačiau skulptūriniai atvaizdai tų, kurie vadinami herojais, yra atvaizdai, ne stabai. Ir dalykai, kurie sumaniai nutapyti spalvomis ant lentelių, yra kūnų atvaizdavimas, bet tikrai ne stabai. Ir dalykai, kurie vadinami regėjimų pasirodymais, yra šmėklos ir sapnų šešėliai, bet jie nėra stabai. Taigi didysis Apaštalas kalba tiesą sakydamas: „Stabas pasaulyje yra niekas.“ Nebent kas nors būtų pakankamai pamišęs, kad norėtų vadinti stichijas stabais, bet jis paneigiamas jam tai sakant; nes ugnis, vanduo, oras ir žemė nėra stabai, bet tinkamai ugnis, vanduo, oras ir žemė.
Kam gi aukoja tie žmonės, kurie rodo pagarbą stabams? Demonams, ne stabams; bet jis nenori, kad jie būtų demonų dalininkai ir Kristaus dalininkai. Tie, kurie parduoda maistą skerdyklose, veikia ne kaip skerdikai demonams, bet dėl bendro žmonių gyvenimo, ir tikslas, kurį jie sau išsikelia, yra ne raganavimas, bet pelnas, kuris nei sugriauna, nei sugadina žmogų, kuris valgo. Tai atsakymas į jūsų problemą, kurį galite lengvai išmokti.
[1] sphazomenōn yra vėlesnės rankos prierašas paraštėje ir vargu ar suteikia reikiamą prasmę.
[2] Tai buvo Porfyro knyga, vadinama peri tēs ek logiōn philosophias. Ji prarasta, bet minima Fabricijaus, V p. 744. Žr. Įvadą, p. xiv, dėl argumento, kurį suteikia nuoroda į šią knygą, prieš Harnacko įsitikinimą, kad šių prieštaravimų autorius yra pats Porfyras.
[3] Apie tai žr. Euseb., Praepar. Evang. IV, 8, 9.
[4] euagesteron – galbūt „tyresnio“.
XXXVI SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus žodžiais apie mergystę (1 Tim 4, 1 ir 1 Kor 7, 25).
Jo laiškuose randame dar vieną posakį, panašų į šiuos, kur jis giria mergystę, o tada apsisuka ir rašo: „Paskutiniais laikais kai kurie atsitrauks nuo tikėjimo, pasiduodami klaidinančioms dvasioms, drausdami tuoktis ir liepdami susilaikyti nuo maisto“ (1 Tim 4, 1 ir 3). Ir Laiške korintiečiams jis sako: „Dėl mergelių aš neturiu Viešpaties įsakymo“ (1 Kor 7, 25). Todėl tas, kuris lieka vienišas, nesielgia gerai, nei tas, kuris susilaiko nuo santuokos kaip nuo blogio, nebus pirmaujantis paklusnume, nes jie neturi Jėzaus įsakymo dėl mergystės [1]. Ir kaip atsitinka, kad tam tikri žmonės giriasi savo mergyste, tarsi tai būtų kažkas didingo, ir sako, kad jie kupini Šventosios Dvasios panašiai kaip ta, kuri buvo Jėzaus motina?
Bet dabar nustosime pulti Paulių, žinodami, kokį milžinų mūšį jis užsitraukia prieš save savo kalba. Bet jei turite kokių nors išteklių atsakyti į šiuos klausimus, atsakykite nedelsdami.
[1] Žodis tinka tiek vyrams, tiek moterims, ir čia vartojama vyriškoji daugiskaita, bet vertimas „mergystė“ geriausiai dera su tolesniais žodžiais apie Palaimintąją Mergelę.
XLIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus žodžiais apie mergystę (1 Tim 4, 1 ir 1 Kor 7, 25).
[Čia, kaip visada, reikia studijuoti kontekstą. Dažnai Pauliaus raštuose frazė pati savaime gali reikšti tai, ko jis neturėjo omenyje, kaip kai jis sako: „Kuo nori, to pasigaili, o ką nori, tą užkietina“, teiginį, kurį reikia priimti kartu su jo žodžiais apie Tą, kuris „nori, kad visi žmonės būtų išgelbėti“. Šioje ištraukoje (iš 1 Korintiečiams) apie mergeles iš karto neaišku, kodėl jis turėtų sakyti: „Neturiu Viešpaties įsakymo, bet duodu patarimą kaip tas, kuris gavo pasigailėjimą“, matant, kad Kristus kalbėjo jame. Paaiškinimas yra toks:
Mergystė yra sunki ir nenatūrali būsena, todėl paliekama asmeniui ją pasirinkti. Jei Kristus priverstų ją įsakymu, jie galėtų sakyti, kad kaltas Jis, jei tai nuves į nuopuolį. Paprastesniuose dalykuose Kristus duoda įsakymą per Paulių, pavyzdžiui, dėl vagystės, svetimavimo, šmeižto ir t. t. Viso to išmintis akivaizdi, ir padaryti mergystę laisvu pasirinkimu tik iškelia jos padėtį. Yra pagyrimas žmogui, kuris daro tai, kas jam įsakyta, bet už šį laisvos valios veiksmą, viršijantį tai, kas privaloma, yra aukštesnė šlovė [1]. Pastebėkite, kad Pauliaus žodžiai rodo nuolankią pagarbą tam, apie ką jis kalba, nes jis pateikia savo nuomonę „kaip tas, kuris gavo pasigailėjimą“, ne kaip apaštalas, nei kaip „teisiantis angelus“ (bet čia mergelės jo sprendimu yra angelai).
Kai jis sako, kad „iškils kai kurie, turintys savo sąžinę paženklintą karšta geležimi“ [2], tai todėl, kad jis žinojo, jog tokie eretikai apgaule trauks žmones, rekomenduodami tokį puikų dalyką kaip mergystė [3], ir taip naudodami dievobaimingumo žymeklį savo klastingiems tikslams. Šie „paženklinti“ ereziarchai yra kaip netikrų pinigų klastotojai, padengiantys savo bevertį tikėjimą grynu mergystės auksu [4]. Jie yra „paženklinti“, nes nepažįsta nei Dvasios rasos, nei krikšto vandens, bet yra nudeginti chaldėjų krosnyje [5]. Jie įžeidžia kūriniją ir piktnaudžiauja Dievo kūriniais, kuriuos Jis skyrė priimti su padėka [6].]
Šių atstovai pasklido tarp manichejų vaikų [7]. Tokių erezijų yra Pisidijos ir Izaurijos kraštuose; taip pat Kilikijoje, Likaonijoje ir visoje Galatijoje. Jų vardus kartoti nemalonu; nes jie vadinami enkratitais, apotaktitais ir eremitais [8], ne krikščionimis. Jie ieško ne dangaus malonės apsaugos, bet yra maištininkai ir klajūnai nuo Evangelijos tikėjimo, nors susilaikydami nuo maisto jie sako statantys dievobaimingumo citadelę. Jų choro priekyje neabejotinai stovi Dositėjas [9], kilme kilikietis, kuris patvirtina jų mokymą aštuoniose knygose ir didina savo bylą savo kalbos puošnumu, vėl ir vėl sakydamas, kad santuoka yra neteisėtas veiksmas ir visiškai prieštarauja įstatymui. Štai jo žodžiai: „Per sąjungą pasaulis turėjo savo pradžią; per susilaikymą nuo jos [10] jis norėtų turėti savo pabaigą.“ Jis sako, kad vyno ragavimas ir mėsos valgymas yra visiškai bjaurus ir šlykštus, taip iš tiesų negailestingai iškeldamas žiaurų žymeklį tiems, kurie juo gėrisi [11]. Pagal tokį mąstymą visa kūrinija, anot jo, yra prakeikta, visas gyvenimas įtartinas ir visiems žalingas. Todėl tokie žmonės pateko į konfliktą su Dievybe, įžeisdami sukurtų dalykų grožį; ir niekur jie niekuo neprisidėjo prie bendro gėrio, nors ir moko žmones laikytis mergystės ir savikontrolę laiko aukščiausiu gyvenimo tašku.
Todėl Apaštalas, žinodamas visa tai, apsaugojo Bažnyčios doktriną prieš ateinant laikui, kad neleistų jai priimti eretiškų žymeklių bandymų. Čia, prašau, baikite visų šių klausimų aptarimą. Jei vėl bus kas nors, kas jus glumins, susitiksime ir surengsime kitą diskusiją, mums patogiu laisvalaikiu, su pasirengimu iš to, kuris pasirodys geriausiai [12].
[1] Makarijus atspindi savo amžiaus požiūrį, laikydamas mergystę „nuopelno“ priežastimi.
[2] 1 Tim 4, 2. Tai ištrauka, cituojama prieštaravime, bet 2 eilutė tada buvo praleista, ir pateiktos tik 1 ir 3 eilutės. (anastēsontai nėra šv. Pauliaus žodis, bet neteisingai pasiskolintas iš apostēsontai ankstesnėje eilutėje.) Tai tie žmonės, kurie turėtų „drausti tuoktis“ ir todėl rekomenduoti mergystę.
[3] Mūsų apologetas eina neteisingu keliu, bet tai veda prie daugelio mums įdomių dalykų.
[4] Šis sakinys atstovauja ankstesnę pastraipą, bet geriausiai tinka į argumentą čia.
[5] Atrodo, kad tai nurodo į Nebukadnecaro ugnies krosnį.
[6] Jis nurodo į tolesnius 1 Tim 4, 3 žodžius: „susilaikyti nuo maisto“, taip pat „drausti tuoktis“.
[7] Manio pasekėjai pirmą kartą randami Mažojoje Azijoje, kaip čia teigiama; jų sistema pagrįsta gėrio dievo ir blogio dievo teorija, kurią buvo galima rasti Persijos religijoje. Dėl tolesnio Manio paminėjimo žr. IV kn., XV sk.
[8] Enkratitai (kaip rodo pavadinimas) buvo gnostikai, kurių panieka materijai pasireiškė griežtu asketizmu, o pavadinimas apotaktitai nurodo antinomistinių gnostikų palaidas tendencijas, kurie rodė savo panieką priešingu būdu. Eremitai buvo dykumų asketai.
[9] Dositėjas negali būti samariečių sektos vadovas, kurį mini Hegesipas (ap. Euseb., H.E. IV, 22) ir kuris Klemento raštuose vaizduojamas kaip Jono Krikštytojo mokinys. Makarijus vienintelis jį mini (žr. taip pat IV, 15, p. 128, 24 eil.), kas rodo, kad šis sąrašas nėra Epifanijaus sąrašo kopija, kaip teigė Salmonas, D.C.B., str. „Macarius“.
[10] enkrateia, žodis, iš kurio kilęs pavadinimas Enkratitai.
[11] hois… meth’ hēdonēs… chairousin yra Blondelio siūlomas skaitymas vietoje rankraščio hōs… meth’ hēdonēs… oi pothoumenois.
[12] Jei syn eumareia tou kreittonos reikia taip versti.
IV KNYGA
Proemas (pristatantis pirmuosius dešimt Filosofo klausimų).
KAI mano graiko oponento sprendimu buvo iškelta daugybė punktų, ir mes daug prakaituodami, dirbdami ir vargdami paaiškinome juose buvusį neaiškumą, filosofas aiškiai nužymėjo, taip sakant, šią ketvirtąją kovą, kuriai, net su tavo pagalba, Teostenai [1], mes vos išdrįsome [2]. Bet kokį argumentą ji talpino, dabar turiu papasakoti.
Kai vėl susirinko ne maža kompanija, bet didelė ir pasižymėjusi, tarsi jo tikslas būtų buvęs tyčia mus sugluminti tiek daug asmenų vaizdu, jis pradėjo draskyti į gabalus apaštališkąjį sprendimą, lydimas didelio juoko, sakydamas taip:
KRIKŠČIONIS
(Įžanga į Makarijaus atsakymus į I–X skyrių prieštaravimus.)
Po viso šio gyrimosi ir kalbos baisumo, tų, kurie stovėjo šalia, ausys buvo pilnos baimės, ir mūsų pasirinktų liudininkų supratimas susitraukė. Mes, matydami Naujojo Testamento kanoną taip trypiamą po kojomis, buvome ištikti prote ir sirgome siela, ir sutrikę kiekviename kūno pojūtyje, taip, kad beveik sakėme: „Viešpatie, gelbėk mus, mes žūvame.“ Apsupti tokios didelės klastingų gudrybių audros, bet padrąsinti kažkokios nematomos pagalbos, stovėjome prieš uraganą, kuris užgriuvo mus, padarydami Šventąją Dvasią savo sąjungininke prieš jo veidą. Tada, kaip žmonės irkluojantys valtyje, pradėjome mojuoti savo liežuvio irklais ir skubėjome smogti pirmajai bangai.
[1] Teostenas, atrodo, buvo draugas, kuriam jis dedikavo „Apokritiką“, taip pat jo rėmėjas diskusijų metu. Jei visa situacija yra išgalvota, vardas galėjo būti pasiūlytas Teofilio vardo Šv. Luko dedikacijoje. Plg. Proemą į III knygą.
[2] Galbūt tai Homero žodžių vartojimo prisiminimas, kaip ištraukoje tharsei tonde g’ aethlon (Od. 8, 197).
I SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus posakiu, kad „šio pasaulio pavidalas praeina“ (1 Kor 7, 31).
Ką Paulius turi omenyje sakydamas, kad pasaulio [1] pavidalas praeina? Ir kaip įmanoma tiems, kurie turi, būti tarsi neturėtų [2], ir tiems, kurie džiaugiasi, tarsi nesidžiaugtų, ir kaip kiti bobučių tauškalai gali būti patikimi? Nes kaip įmanoma tam, kuris turi, tapti tarsi jis neturėtų? Ir kaip patikima, kad tas, kuris džiaugiasi, būtų tarsi nesidžiaugtų? Arba kaip šio pasaulio pavidalas gali praeiti? Kas tai yra, kas praeina, ir kodėl tai vyksta? Nes jei Kūrėjas [3] priverstų jį praeiti, Jis užsitrauktų kaltinimą judinant ir keičiant tai, kas buvo saugiai įkurta. Net jei Jis pakeistų pavidalą į kažką geresnio, tuo vėlgi Jis stovi pasmerktas, kaip nesuvokęs kūrimo metu tinkamo ir deramo pavidalo pasauliui, bet sukūręs jį nepilną ir stokojantį geresnio sutvarkymo. Bet kuriuo atveju, kaip galima žinoti, kad pasaulis pasikeistų į tai, kas gera, jei jis baigtųsi vėlai laike? Ir kokia nauda iš to, kad reiškinių tvarka keičiama? Ir jei matomo pasaulio būklė yra niūri ir kelianti sielvartą, tai ir čia Kūrėjas girdi protesto garsą [1], būdamas nutildytas pagrįstų kaltinimų garso [1] prieš Jį, kad Jis sukūrė žemės dalis skausmingu būdu ir pažeisdamas gamtos protingumą, o vėliau gailėjosi ir nusprendė viską pakeisti. Galbūt Paulius šiuo posakiu moko tą, kuris turi, būti nusiteikusiam taip, lyg neturėtų, ta prasme, kad Kūrėjas, turėdamas pasaulį, priverčia jo pavidalą praeiti, tarsi Jis jo neturėtų. Ir jis sako, kad tas, kuris džiaugiasi, nesidžiaugia, ta prasme, kad Kūrėjas nėra patenkintas, kai žiūri į gražų ir puikų dalyką, kurį sukūrė, bet, būdamas labai nuliūdęs dėl jo, Jis suformavo planą jį perkelti ir pakeisti. Taigi praleiskime šį trivialų posakį su švelniu juoku.
[1] Jis praleidžia žodį „šio“, kuo Makarijus juo seka.
[2] Jis cituoja eilutes, kurios eina prieš žodžius apie pasaulio praėjimą, bet praleidžia žodį „žmonas“ po „tiems, kurie turi“, ir dėl to pateikia keistą pasiūlymą, kad Dievas yra subjektas, o tai, ką Jis turi, yra pasaulis.
[3] Dēmiourgos, gerai žinomas vardas kaip pasaulio kūrėjas gnostikų sistemose.
[1] Neįmanoma atkartoti jo metaforos. Abu žodžiai rodo, kad muzikos instrumentai groja taip garsiai, kad neįmanoma kalbėti, t. y. katapsalletai ir katēchoumenos.
XI SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus posakiu, kad „šio pasaulio pavidalas praeina“ (1 Kor 7, 31).
[Tikrai yra „praėjimas“ tavo klastingos vaizduotės debesiui, taip pat kaip ir pasaulio pavidalui! „Pasaulio pavidalas“ gali būti suprantamas įvairiai. Pavyzdžiui, tai gali reikšti mūsų laikiną gyvenimą arba kūniškus pokyčius skirtingais žmonių amžiaus tarpsniais. Arba vėlgi, kadangi „pavidalas“ reiškia „išvaizdą“, tai gali būti vartojama apie žmogaus šešėlį, kuris dingsta, kai tik pasislepia saulė. Lygiai taip pat „pasaulio pavidalas“ yra praeinanti išvaizda.
„Pasaulio pavidalas“ taip pat nurodo į žmogiškųjų dalykų apgaulingumą, ar tai būtų garbė, ar karalystės, ar kas tik nori. Per dieną žmogus gali pereiti iš rūmų į kalėjimą, ir šia prasme tas, kuris turi, ir tas, kuris džiaugiasi, turi būti kaip tas, kuris to nedaro. (Žinoma, yra ir priešingų pokyčių, pavyzdžiui, nuo mėšlo krūvos į prabangą.) Tokių „praėjimų“ pavyzdžių galime rasti Krezo, kurį nuvertė Kyras, ir Kyro, kurį nugalėjo Tomyris, atveju. Arba pažvelkite į Babiloną, Asirijos sostinę, kadaise tokią gražią ir tokių milžiniškų proporcijų [1], tada nuniokotą persų, o dabar neišsaugojusią nė pėdsako savo buvusios didybės. Arba kadaise visagalė Makedonijos tauta, dabar absorbuota Romos imperijos. Ir nereikia minėti, kiek vietinių valdovų išgaravo kaip dūmai, ar kiek moterų, kurios buvo karalienės, žuvo [2], ar kiek garsių vyrų šlovė dingo.
„Pasaulio pavidalo“ pokytis aiškiai matomas metų laikuose. Pavasaris su visu savo grožiu užleidžia vietą deginančiai vasarai. Greitai prinokusių vaisių metas skuba į rudenį, ir tada ateina žiema, kurioje dabar esame [3], kad atimtų mūsų džiaugsmą. Taip, viskas keičiasi, kaip ir jūra niekada neišlaiko nuolatinės ramybės.
Jei norite įrodyti, kad dalykai nesikeičia, turite taip pat parodyti, kad jie yra nesukurti, nes tik tai, kas neturi pradžios, gali būti be pabaigos. Ir jei manote, kad žmogiški dalykai „nepraeina“, būtinai padarote juos amžinus! Juk net necivilizuotas skitas pasakytų jums skirtumą tarp to, kas nesukurta ir tvaru, ir to, kas sukurta ir praeina.
Todėl Paulius teisingai pridūrė: „Tas, kuris džiaugiasi, tesidžiaugia“, nes jo džiaugsmo objektas greitai praeina. Net diena ir naktis yra neaiškios; diena gali būti šviesi arba audringa, ir nėra nustatytos valandos, kada prasideda naktis, bet kartais ji trunka dešimt valandų, kartais dvylika.
[1] Pateikiami miesto matmenų duomenys, kurie rodo, kad rašytojas buvo susipažinęs su ta pasaulio dalimi.
[2] Akivaizdi nuoroda, atrodo, yra į Zenobiją, Palmyros karalienę, ir jos pralaimėjimą Aurelijanui. Tai būtų buvę nesenos istorijos dalykas Makarijaus oponentui, jei jis datuojamas IV a. pradžia. Ar tai rodo, kad atsakymas buvo tos pačios datos?
[3] Tai labai natūralus prisilietimas, ir lengviau jį susieti su tikra diskusija nei tik su knygos rašymu.
II SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Pauliaus posakiu, kad „mes, gyvieji, būsime pagauti debesyse“ (1 Tes 4, 15–17).
Apsvarstykime dar vieną jo išmintingą pastabą, stulbinančią ir iškreiptą, kurioje jis sako: „Mes, gyvieji, išlikusieji, nepralenksime užmigusiųjų iki Viešpaties atėjimo, nes pats Viešpats nužengs iš dangaus su šauksmu, su arkangelo balsu ir su Dievo trimitu; ir mirusieji Kristuje prisikels pirmiausia: tada mes, gyvieji, būsime pagauti kartu su jais debesyje, pasitikti Viešpaties ore: ir taip visuomet būsime su Viešpačiu“ (1 Tes 4, 15–17) [1]. Čia yra dalykas, kuris iš tiesų kyla į orą ir šauna į dangų, milžiniškas ir toli siekiantis melas. Tai, kai skaitoma gyvuliams be supratimo, priverčia net juos baubti ir kurkti savo skambų triukšmą atsakant, kai jie girdi apie žmones kūne, skraidančius kaip paukščiai ore arba nešamus ant debesies. Nes šis pasigyrimas yra galingas apsišaukėliškumas, kad gyvi padarai, prislėgti fizinės masės naštos, turėtų gauti sparnuotų paukščių prigimtį ir kirsti platų orą kaip kokią jūrą, naudodami debesį kaip vežimą. Net jei toks dalykas įmanomas, jis yra siaubingas ir atskirtas nuo visko, kas tinkama. Nes gamta, kuri viską sukūrė [2], nuo pradžios paskyrė vietas, tinkančias dalykams, kurie buvo atvesti į būtį, ir nurodė, kad kiekvienas turėtų turėti savo tinkamą sferą: jūra – vandens gyvūnams, žemė – sausumos gyventojams, oras – sparnuotiems padarams, o aukštesnioji atmosfera – dangaus kūnams. Jei vienas iš jų būtų perkeltas iš savo tinkamos buveinės, jis išnyktų atsidūręs keistoje būklėje ir buveinėje. Pavyzdžiui, jei norėtumėte paimti vandens gyvūną ir priversti jį gyventi sausumoje, jis greitai sunaikinamas ir miršta. Vėlgi, jei įmestumėte sausumos gyvūną į vandenį, jis nuskęs. Ir jei atskirsite paukštį nuo oro, jis to neištvers, ir jei pašalinsite dangaus kūną iš aukštesniosios atmosferos, jis to nepakels. Nei dieviškasis ir veiklusis Dievo Žodis to nepadarė, nei kada nors darys, nors Jis gali pakeisti atsirandančių dalykų dalią. Nes Jis nedaro ir neketina nieko pagal savo paties gebėjimą, bet pagal jo tinkamumą Jis išsaugo dalykus ir laikosi geros tvarkos įstatymo. Taigi, net jei Jis gali tai padaryti, Jis nepadaro žemės tokia, kuria plaukiama, nei vėlgi nepadaro jūros ariama ar dirbama; nei Jis naudoja savo galią versdamas dorybę nedorybe ar nedorybę dorybe, nei Jis pritaiko žmogų tapti sparnuotu padaru, nei Jis deda žvaigždes žemai, o žemę aukštai.
Todėl galime pagrįstai pareikšti, kad tai pilna tauškalų sakyti, jog žmonės kada nors bus pagauti į orą.
Ir Pauliaus melas tampa labai aiškus, kai jis sako: „Mes, gyvieji.“ Nes praėjo trys šimtai metų, kai jis tai pasakė [1], ir niekas niekur nebuvo pagautas, nei Paulius, nei kas nors kitas. Taigi laikas šiam Pauliaus posakiui nutilti, nes jis nuvarytas sumišime.
[1] Jis perkelia per vėlai žodžius „iki Viešpaties atėjimo“ ir praleidžia „išlikusieji“ po antrojo „mes, gyvieji“ pasirodymo. „Debesis“ vietoj „debesys“ yra dar vienas nereikšmingas netikslumas.
[2] Jis neketina pakeisti Kūrėjo beasmenę jėga; iš tiesų, toliau jis priskiria kūrimą Dievo Žodžiui.
[1] Žr. Įvadą, p. xvii.
XII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Pauliaus žodžiais, kad „mes, gyvieji, būsime pagauti debesyse“ (1 Tes 4, 15–17).
[Turime elgtis kaip mąstančios būtybės ir ieškoti mistinės prasmės žodžiuose. Jis turi omenyje, kad per antrąjį Kristaus atėjimą dievobaimingieji bus pagauti iš šio gyvenimo sugedimo. Kaip vanduo jūroje yra sunkus ir vis dėlto sutraukiamas į orą debesimis, taip žmogus bus sutrauktas angeliška galia. Nes „debesis“, kuris kartais yra aukštai, o kartais arti žemės, reiškia angelus, kurie ir kyla į dangų, ir leidžiasi į žemę atlikdami savo tarnystę. Tam galime nurodyti Habakuką [1], pakeltą debesies iš Judėjos, ir nuneštą bei nuleistą virš Babilono duobės, arba angelus, kuriuos Jokūbas matė kylančius ir besileidžiančius. Pranašai taip pat rodo angelus esant debesimis, kaip tada, kai Izaijas sako (5, 6): „Aš įsakysiu debesims nelyti ant vynuogyno“, t. y. angelams nelieta regėjimų ant Izraelio. Vėlgi Danielius sako (7, 13), kad Kristus ateis „su dangaus debesimis“, o Kristus sakė, kad Jis ateis ir visi angelai su Juo (Mt 25, 31).
Taip pat Psalmės kalba apie „Debesis ir tamsą aplink jį“ (Ps 97, 2), kur Jo teismo sostas yra įstatymo griežtumas, kuris bus sujungtas su Evangelijos malone (plg. Ps 104, 3). Taip pat Evangelija sako: „Jis pasiųs savo angelus ir surinks išrinktuosius iš keturių dangaus vėjų“ (Mk 13, 26–27).
Kad Apaštalas turėjo įprotį taip alegorizuoti, matyti iš tokių ištraukų kaip „Naktis nuslinko, diena prisiartino“.
Pasaulio pabaigoje būtent angeliškų balsų trimitas suskambės ir suteiks žmogui galią pakilti, kaip ugnies žirgai, kurie iš tikrųjų buvo angelai, paėmė Eliją.
Dėl tavo argumento, kad viskas turi likti savo elemente, pastebėk, kad sukurti dalykai išsaugomi ne pasilikdami savyje, bet kažkuo kitame. Negalima laikyti ugnies ugnyje, bet ore. Tai, kas drėgna, laikoma tame, kas sausa, kaip vanduo inde ir t. t. Tas pats galioja lengviems ir sunkiems dalykams, ir sielai bei kūnui.
Ir dar pastebėkite, kad dalykai yra tokie, kokie yra, tik santykyje su kuo nors kitu. Pavyzdžiui, nebūtų neteisaus žmogaus išbandymo, jei nebūtų teisumo. Taigi nėra keista, kad angelai turėtų sutraukti žmones, kaip debesys sutraukia vandenį. (Dėl žmonių sutapatinimo su vandeniu žr. Izaijo 17, 12: „Štai daugelis tautų kaip vanduo.“)
Nėra melo Pauliaus pareiškime, kad „Mes būsime pagauti“, nors prisikėlimas neįvyko jo dienomis, nes jis labai mėgsta tapatinti savo paties žmogiškumą su visos rasės žmogiškumu.]
[1] Istorija paimta iš apokrifinės Danieliaus dalies, t. y. 14, 34–36 (Belis ir slibinas). Septuaginta pateikia vardą kaip Abbakoum, A.V. Habbacuc.
III SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas šv. Mato žodžiais, kad Evangelija turėtų būti skelbiama visame pasaulyje (Mt 24, 14).
Turime paminėti ir tą posakį, kurį Matas mums pateikė vergo, priversto lenktis malūne, dvasia, kai pasakė: „Ir karalystės evangelija bus paskelbta visame pasaulyje, ir tada ateis galas.“ [1] Nes štai, kiekvienas gyvenamo pasaulio ketvirtis turi Evangelijos patirtį, ir visi žemės kraštai ir ribos turi ją visą [2], ir niekur nėra galo, ir jis niekada neateis. Taigi tegu šis posakis būna kalbamas tik kampe!
[1] Makarijus savo atsakyme tylomis priima sutrumpintą citatos formą.
[1] Labai pastebėtina, kad kur tik įmanoma, ataka nukreipta prieš Kristaus pasekėjus, o ne prieš Jį patį. Čia tik evangelistas kaltinamas dėl žodžių, kurie priskiriami Kristui. Žr. Įvadą, p. xv.
[2] Ankstesniame prieštaravime buvo teigiama, kad praėjo tik 300 metų, tad tai negalėjo būti parašyta vėliau nei IV a. pradžioje. Taip kalbėti yra perdėjimas, kaip Makarijus parodo savo atsakyme. Bet labai reikšminga, kad pagonis turėtų laikyti krikščionybę visuotinai paplitusia, net prieš jai tampant teisėta religija.
XIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą šv. Mato žodžiais, kad Evangelija turėtų būti skelbiama visame pasaulyje (Mt 24, 14).
[Žodis „galas“ gali būti vartojamas daugiau nei viena prasme; pavyzdžiui, karo galas yra taika, o nežinojimo galas yra žinojimas. Taip ir nedorybės galas yra dievobaimingumas. Tai būtent tas galas, kuris atėjo per Evangelijos skelbimą. Taigi tie, kurie kadaise savo nežinojime tarnavo stabų šventykloms, dabar pažinimo šviesoje tarnauja Dievui kaip Šventosios Dvasios šventyklos. Ir todėl šia prasme tragiškajai pasaulio pusei atėjo „galas“.
Bet jei imsime įprastą „galo“ reikšmę, galime pasakyti, pirma, kad jis net dabar yra arti durų; ir antra, kad Evangelija dar nebuvo paskelbta visur. Septynios indų giminės, gyvenančios dykumoje pietryčiuose, jos negavo [1]; nei etiopai, kurie vadinami makrobijais [2], gyvenantys pietvakariuose, prie vandenyno žiočių. Juos galima apibūdinti kaip turinčius įstatymus, kad niekas neturi skriausti kito ar būti kito skriaudžiamas, geriančius pieną ir valgančius mėsą, gyvenančius apie šimtą penkiasdešimt metų ir niekada nesergančius ar silpnus iki galo. Tada, žinoma, vakaruose yra maurusijai ir tie, kurie gyvena už didžiosios šiaurės upės Istro, kuri surenkama iš trisdešimt penkių upelių ir, nešdama nesuskaičiuojamus pirklių laivus savo plačia ir pastovia srove, atskiria skitų šalį, kur gyvena dvylika klajoklių barbarų genčių, apie kurių laukinę būseną mums pasakoja Herodotas, ir jų blogus papročius, paveldėtus iš protėvių. Bet Evangelija turi būti „paskelbta liudijimui visoms (tautoms)“ prieš ateinant galui.
Kai visi žmonės ją išgirs, tada didelė bus bausmė tiems, kurie ją atmes. Ir todėl Dievas savo gailestingume atideda laiko sukimąsi, kuris atneša galą. Tai Jis daro be tikro savo valios pakeitimo. Net žmogaus protas dabar gali paversti trikampį kvadratu, o kvadratą trikampiu, nekeisdamas dydžio, todėl Dievas gali, nekeisdamas laiko sumos, padaryti, kad viena diena būtų tūkstantis metų, o tūkstantis metų – viena diena [3]. Taigi neturime rasti jokių sunkumų dėl šio laiko pailginimo. Būtent dėl mūsų ir mūsų naudai galas dar neatėjo.]
[1] Būdas, kuriuo jis nustato šių rasių vietą, suteikia tam tikrą užuominą apie rašymo vietą. Žr. Įvadą, p. xxi.
[2] Jie taip pat minimi III, 15 (žr. 79 psl.). Jų vardas reiškia, kad jie buvo „ilgaamžiai“.
[3] Tai tikriausiai nuoroda į 2 Pt 3, 8, bet nebūtinai, nes ji gali nurodyti tik į Ps 90, 4. Keista, kad kitur Makarijus ignoruoja 2 Petro laišką, kai jo panaudojimo būtų galima tikėtis. Žr. Įvadą, p. xxv. Jo labai sudėtingas teiginys galiausiai reiškia tai, bet jis prasideda nepatogiais žodžiais houtōs etē chilia poiei hēmeran ou pollas all’ amphisbētēsimous kai mian hēmeran etē chilia.
IV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas dieviškuoju užtikrinimu, duotu tiek šv. Pauliui, tiek šv. Petrui, ir jų kankinyste nepaisant to.
Pažvelkime į tai, kas buvo pasakyta Pauliui: „Viešpats naktį regėjime tarė Pauliui: Nebijok, bet kalbėk, nes aš esu su tavimi, ir niekas tavęs neužpuls, kad tau pakenktų“ (Apd 18, 9–10). Ir vis dėlto, vos tik jis buvo sučiuptas Romoje, šiam šauniam vyrukui, kuris sakė, kad mes teisime angelus, buvo nukirsta galva [1]. Ir vėlgi Petras, kuris gavo valdžią ganyti ėriukus, buvo prikaltas prie kryžiaus ir pamautas ant jo [2]. Ir daugybė kitų, kurie laikėsi panašių nuomonių kaip jie, buvo arba sudeginti, arba nužudyti gaudami kokią nors bausmę ar netinkamą elgesį. Tai nėra verta Dievo valios, nei net dievobaimingo žmogaus, kad daugybė žmonių būtų žiauriai baudžiami dėl jų ryšio su Jo paties malone ir tikėjimu, kol laukiamas prisikėlimas ir atėjimas lieka nežinomi.
[1] Taip jis atkartoja krikščionišką tradiciją, kad šv. Paulius buvo nukirsdintas Romoje, bet rodo tą patį norą priskirti jo kankinystę neįmanomai ankstyvam momentui, kaip ir šv. Petro atveju.
[2] III, 22 jis vartoja panašią kalbą apie šv. Petro nukryžiavimą, kurį keistai priskiria laikotarpiui praėjus vos keliems mėnesiams po to, kai jam buvo pavesta ganyti ėriukus.
XIV SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą dieviškuoju užtikrinimu, duotu tiek šv. Pauliui, tiek šv. Petrui, ir jų kankinyste nepaisant to.
[Kiekvienu atveju kankinystė atėjo po to, kai gyvenimo kova buvo baigta, ir didysis darbas atvedant sielas pas Kristų daugelyje šalių buvo įvykdytas.
Tokia jų gyvenimo pabaiga reiškė aukštesnę šlovę. Didžiausia garbė tenka kareiviams, kurie gina savo šalį nuo priešo iki mirties. Taigi, surikiavę tikinčiuosius visame pasaulyje į Kristaus kariuomenę ir sulaikę priešo įniršį nuo likusiųjų, jie laimėjo nevystantį vainiką ir paskatino daugelį taip pat jį laimėti. Smurtinė mirtis buvo antspaudas jų gyvenimui ir įrodė jų uolumo didumą [1].
Per savo darbą tiek Petras, tiek Paulius daugybę kartų buvo savo Viešpaties apsaugoti nuo žydų sąmokslų, bet kai jų tikėjimo sėklos įsišaknijo, Jis suteikė jiems galutinę kankinystės šlovę. Taip elgdamasis su savo kareiviais, Dievas elgėsi kaip išmintingas generolas, nes daugelis buvo priešiški ir galėjo priskirti jų darbus magijai, jei jie būtų mirę paprasta mirtimi arba pradingę iš tribunolų [2]. Nugalėti kankinimus ištveriant iki galo buvo geriausias jų atsakymas jiems.
Kai kurie menki kritikai pasiruošę priekaištauti šventiesiems bet kuriuo atveju. Jei jie apsaugomi nuo mirties, šie tvirtintų, kad jie niekada nebūtų ištvėrę iki galo. Jei jie pasitinka ją iki galo, jie sakytų, kad tai įrodė, jog jie nebuvo tikrai teisūs žmonės. Ir todėl Dievas, mylėdamas savo šventuosius, kartais išgelbsti juos nuo mirties, kaip Danieliaus ir trijų vaikų atveju, o kartais leidžia jiems liudyti savo mirtimi, kad jie nėra nei bailiai, nei veidmainiai, kaip Petro ir Pauliaus atveju.]
[1] Jis prideda, kad jie taip pat nugalėjo drakono sėklą, nes būdamas nukirsdintas Paulius suviliojo gyvatę godumu kraujui ir pienui, o Petras sumušė jį savo kryžiumi. Dėl legendos apie pieną, tekantį iš šv. Pauliaus žaizdos, žr. Įvadą, p. xxvi.
[2] Čia turimas omenyje Apolonijas iš Tianos. Jis buvo paminėtas vardu ir šis pats įvykis nurodytas III, 8. Žr. taip pat žemiau, kitame prieštaravime.
V SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas Kristaus žodžiais, kad daugelis ateis Jo vardu, sakydami: „Aš esu Kristus“ (Mt 24, 4–5).
Ir yra dar vienas abejotinas posakis, kurį galima akivaizdžiai pačiupti, kai Kristus sako: „Žiūrėkite, kad niekas jūsų neapgautų; nes daugelis ateis mano vardu, sakydami: Aš esu Kristus, ir daugelį apgalus.“ Ir štai! Praėjo trys šimtai metų ir net daugiau, ir niekas toks niekur nepasirodė. Nebent iš tikrųjų ketinate nurodyti Apoloniją iš Tianos [1], žmogų, kuris buvo pasipuošęs visa filosofija. Bet kito nerastumėte. Tačiau ne apie vieną, bet apie daugelį Jis sako, kad tokie iškils.
[1] Žr. pastabą prie III, 1, p. 52.
XV SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Kristaus žodžiais, kad daugelis ateis Jo vardu, sakydami: „Aš esu Kristus“ (Mt 24, 4–5).
[Tu taip kalbi tik iš nežinojimo. Galiu tau papasakoti apie daugybę vyrų, kurie Kristaus vardu apgavo daugelį ir galiausiai apgavo patys save savo pražūčiai.]
Iškart galiu tau papasakoti apie Manį Persijoje, kuris imitavo Kristaus vardą ir savo paklydimu sugadino daugybę satrapijų ir daugybę šalių Rytuose, ir iki šios dienos teršia pasaulį šliauždamas per jį su savo žalinga sėkla [2]. Ir kitas yra Montanas Frygijoje, kuris, nešiodamas šį vardą, Viešpaties vardu vykdė asketišką ir nenatūralų gyvenimo būdą, atskleisdamas save kaip pražūtingo demono buveinę, ir maitindamasis savo paklydimu per visą Misijos žemę iki pat Azijos. Ir tokia didelė buvo paslėpto demono, kuris tūnojo jame, galia, kad jis beveik užkrėtė visą pasaulį savo paklydimo nuodais. Ir kodėl turėčiau tau pasakoti apie Cerintą ir Simoną, ar Marcijoną, ar Bardesaną [3], ar Droserijų [4], ar Dositėją Kilikietį [5], ar daugybę kitų, kurių skaičiaus vengiu skaičiuoti. Visi šie ir tie, kurie juos paveikė, pasisavindami sau krikščionybės vardą, padarė neišpasakytą klaidą pasaulyje ir paėmė nesuskaičiuojamą daugybę grobio ir belaisvių. Be to, kadangi jie yra Antikristai, arba priešingi Dievui, jų pasekėjai nebenori vadintis krikščionio vardu, bet mėgsta būti vadinami pagal savo vadovų vardus: manichejais, montanistais, marcijonistais, droserijiečiais ir dositėjiečiais. Ar matai pražūtingas daugelio Antikristų armijas, baisiai užsidegusias prieš Kristų ir krikščionis, ir tada sakai, kad nieko neįvyko iš to, ką Gelbėtojas pranašavo? Ar matai ginkluotą tų, kurie priešingi Dievui, rikiuotę, ir tada atmeti Gelbėtojo pranašystę? Neteisinga taip daryti, bet veikiau pritarti tam, kas buvo Jo pasakyta. Tiek apie šį prieštaravimą.]
[2] Harnackas tai panaudojo kaip argumentą vėlyvai „Apokritiko“ datai pagrįsti. Tačiau jau 290 m. po Kr. manichejai buvo taip išplitę Afrikoje, kad Afrikos prokonsului buvo įsakyta sudeginti lyderius kartu su jų knygomis.
[3] Sirų gnostikas, gimęs Edesoje 155 m. po Kr.
[4] Droserijus pasirodo dialoge, vadinamame „Adamantius“ (Pseudo-Origenas). IV knygoje Droserijus verčiamas siūlyti valentiniečių blogio kilmę, ir jam atsako Adamantijus.
[5] Dositėjas vėl pasirodo panašiame sąraše III, 43, p. 115, 16 eil., kur pateikiamos įdomios detalės. Kitur jis mums nežinomas.
VI SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu apie Teismo dieną Petro Apokalipsėje [1].
Norėdamas pateikti daugybę tokių posakių, leiskite man pacituoti ir tai, kas buvo pasakyta Petro Apokalipsėje. Jis taip pristato teiginį, kad dangus bus teisiamas kartu su žeme: „Žemė pristatys visus žmones Dievui teismo dieną, pati taip pat būdama teisiama kartu su dangumi, kuris ją talpina.“ Niekas nėra toks neišsilavinęs ar toks kvailas, kad nežinotų, jog dalykai, susiję su žeme, yra veikiami trikdžių ir iš prigimties nėra tokie, kurie išlaikytų savo tvarką, bet yra netolygūs; tuo tarpu dalykai danguje turi tvarką, kuri išlieka amžinai tokia pati, ir visada vyksta tuo pačiu būdu, ir niekada nepatiria pokyčių, ir iš tikrųjų niekada to nepatirs. Nes tai stovi kaip tiksliausias Dievo kūrinys. Todėl neįmanoma, kad būtų panaikinti dalykai, kurie verti geresnio likimo, kaip nustatyti dievišku potvarkiu, kurio negalima paliesti.
Ir kodėl dangus bus teisiamas? Ar kada nors bus parodyta, kad jis padarė kokią nors nuodėmę, nors išsaugo tvarką, kurią nuo pradžios patvirtino Dievas, ir visada išlieka toks pat? Nebent iš tikrųjų kas nors kreipsis į Kūrėją, šmeižikiškai tvirtindamas, kad dangus vertas teismo, kaip leidęs teisėjui kalbėti prieš jį bet kokius ženklus, kurie yra tokie nuostabūs ir tokie didingi [1].
[1] Makarijus XVI skyriuje savo atsakyme sujungia šį klausimą su kitu.
[1] Tai bandymas išversti: ouranon … hōs ton kritēn anaschomenon kat’ autou tina terateuesthai houtō thaumastēn, houtō megala (skaitant thaumasta).
VII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas panašiais Izaijo žodžiais apie tai, kad dangus bus suvyniotas kaip ritinys (Iz 34, 4).
Ir jis [2] vėl pateikia šį teiginį, kuris kupinas bedievystės, sakydamas: „Ir visa dangaus galybė ištirps, ir dangus bus suvyniotas kaip ritinys, ir visos žvaigždės nukris kaip lapai nuo vynmedžio, ir kaip lapai krinta nuo figmedžio.“ Ir dar vienas pasigyrimas daromas su siaubingu melu ir baisiu apsišaukėliškumu: „Dangus ir žemė praeis, bet mano žodžiai nepraeis“ (Mt 24, 35). Nes, prašau, kaip kas nors galėtų sakyti, kad Jėzaus žodžiai išliks, jei dangus ir žemė nebeegzistuos? Be to, jei Kristus tai padarytų ir nuverstų dangų, Jis mėgdžiotų pačius bedieviškiausius žmones, net tuos, kurie naikina savo pačių vaikus. Nes Sūnus pripažįsta, kad Dievas yra dangaus ir žemės Tėvas, kai sako: „Tėve, dangaus ir žemės Viešpatie“ (Mt 11, 25). Ir Jonas Krikštytojas išaukština dangų ir pareiškia, kad dieviškos malonės dovanos siunčiamos iš jo, kai sako: „Žmogus negali nieko daryti [3], nebent tai jam duota iš dangaus“ (Jn 3, 27). Ir pranašai [4] sako, kad dangus yra šventa Dievo buveinė, žodžiais: „Pažvelk žemyn iš savo šventos buveinės [5] ir palaimink savo tautą Izraelį“ (Įst 26, 15).
Jei dangus, kuris yra toks didis ir tokios svarbos jam tenkančiame liudijime, praeis, koks bus sostas po to To, kuris jį valdo? Ir jei žemės elementas pražus, kas bus pakojis To, kuris ten sėdi, nes Jis [1] sako: „Dangus yra mano sostas, o žemė – mano kojų pakojis.“ Tiek apie dangaus ir žemės praėjimą.
[2] Atrodo, jis mano, kad vėl cituoja iš Petro Apokalipsės, nors vartojamas bevardės giminės žodis. Jis neduoda jokios užuominos, kad cituoja Senąjį Testamentą, bet Makarijus praleidžia nuorodą į apokrifinę knygą ankstesniame klausime, kaip abejotino autoriteto, ir cituoja tai kaip iš Izaijo.
[3] Tai neteisinga citata vietoj „gauti“.
[4] Citata iš tikrųjų yra iš Įstatymo.
[5] Jis keistai praleidžia patį reikalingiausią žodį, t. y. „dangaus“.
[1] Kadangi jis anksčiau neminėjo Izaijo, atrodo, kad žodžiai priskiriami Dievui.
XVI SKYRIUS. Atsakymas į du prieštaravimus, pagrįstus Petro Apokalipsės ir Izaijo žodžiais apie dangaus ir žemės praėjimą.
[Aišku, kad dangaus ir žemės praėjimas įvyksta ne dėl jų kaltės, ir lygiai taip pat aišku, kad tai turi būti priimta kaip biblinis faktas. Nes net jei praleisime Petro Apokalipsę [2], mus prie to paties atveda kitos dvi ištraukos – Izaijo 34, 4: „Dangūs bus suvynioti kaip ritinys, ir visos žvaigždės nukris, kaip lapai krinta nuo vynmedžio, ir kaip lapai krinta nuo figmedžio“; ir Mato 24, 35: „Dangus ir žemė praeis, bet mano žodžiai nepraeis.“
Visa likusi kūrinija buvo sukurta ne dėl savęs, bet dėl žmogaus. Vien tik žmogus buvo sukurtas dėl savęs, kad galėtų šlovinti išmintį To, kuris jį sukūrė. Ne tai, kad toks šlovinimas prideda Dievui šlovės, lygiai taip pat, kaip žmogui šildantis nepadaugėja ugnies šilumos. Taigi žmogus neduoda Dievui nieko naujo, bet padaro save Dievo dalimi per savo sąjungą su Dievyste [3]. Taigi pasaulis buvo kaip didelis namas, sukurtas žmogui gyventi. Bet netrukus jis nebesugebėjo būti tuo, kuo Kūrėjas jį padarė, ir visiškoje kvailystėje nupuolė ir sugedo dieviškų dalykų atžvilgiu. Todėl Dievas nusprendė pasiųsti jį į kitą vietą per mirtį, kad, atsiskyrus nuo kūno, kuris jį dengė, Jis vėl galėtų atvesti jį į negendamumą. Taigi, kai šeimininkas buvo pašalintas iš namų, tie namai turėjo patirti tai, kas nebuvo jiems skirta. Lygiai kaip vynuogyno prižiūrėtojui teisinga palikti savo palapinę tik tol, kol nurenkami vaisiai, ir tada jis atsisveikina su savo palapine, taip pat ir su vynuogyno grožiu, taip ir dangaus bei žemės grožis turi būti prarastas, kai tik žmogaus protinga esmė [1], kuri gyvena pasaulyje kaip palapinėje, iškeliauja į savo paskirtą vietą, kai teisumo vaisius visur nuskintas [2].
Taigi pasaulio spindesys nebebus naudingas, kai žmogaus nebus. Ir vis dėlto, kaip žmogus pereis per mirtį į geresnę ir negendančią būseną, taip bus ir su visu pasauliu. Jis bus kaip sugadintas sidabro indas, kurį meistras išlydo ir tada padaro iš jo naują ir geresnį. Jis praeina, bet jo „Logos“ [3] lieka pas meistrą. Lygiai taip Kristus sako, kad Jo „Logos“ [4] liks, kai dangus ir žemė praeis. Todėl visi sukurti dalykai tokiu būdu turės antrą ir geresnę pradžią [5].
Gili prasmė slypi pranašo žodžiuose: „kaip lapai krinta nuo vynmedžio ar figmedžio.“ Nes lapų kritimas atrodo kaip medžio gyvenimo pabaiga, bet tai iš tikrųjų yra pažanga į kažką geresnio. Jo tikslas pasirenkant šiuos du konkrečius medžius gali būti arba todėl, kad dėl rūpestingos žemdirbystės jie meta lapus tik vieną kartą (Dievo rūpesčio savo visata tipas), arba todėl, kad kalbant apie pasaulio praėjimą dėl žmogaus nuodėmės, tinka paminėti figą, kuri buvo pirmasis Adomo nuopuolio ženklas prijuostėje, kurią jis pasisiuvo; ir vynmedį, kuris pažymėjo Nojaus gėdą.
Taip pat yra mistinė prasmė jo žodžiuose: „Dangus bus suvyniotas kaip ritinys.“ Nes dangiškoji Kristaus žemiškojo gyvenimo knyga dabar buvo užversta mokiniams, ir ji vėl bus atversta iš naujo tik tada, kai žmogus bus išlaisvintas iš šio gyvenimo irimo.
Tu klausi, kur bus Dievo sostas, kai Jo sostas ir Jo pakojis praeis. Pranašo žodžiai iš tikrųjų buvo skirti tam, kad suvoktume didybę To, kurio santykis su didžiule visata buvo toks. Jie nereiškia, kad Dievą paveiks šių dalykų pasikeitimas. Iš tiesų Psalmėse yra daug ištraukų (pvz., 102, 25–27), įrodančių, kad Dievo sostas yra amžinas, ir tikrai Jis turėjo buveinę prieš sukuriant dangų ir žemę. Psalmininkas lygina juos su senu drabužiu, suvyniotu ir pakeistu; toks iš tiesų yra dangiškojo vėlėjo darbas.
Dar viena alegorija slypi šiuose žodžiuose. Dangus ir žemė gali reikšti žmogų, jo dvejopoje prigimtyje. Jo siela yra Dievo Žodžio sostas, o jo kūnas, kurį Kristus prisiėmė, yra Jo pakojis. Į šią paslaptį nurodo Krikštytojas savo žodžiuose apie Jo apavo dirželį (Mk 1, 7), ir Psalmininkas, kai sako: „Pulkite prieš jo pakojį, nes jis šventas“ (Ps 99, 5). Nors Žodis sakė, kad Jis gyvens žmonėse ir vaikščios juose (2 Kor 6, 16, iš Kun 26, 11, 12), vis dėlto žmonės taip nusidėjo, kad nupuolė kaip žvaigždės ir nebėra tinkami būti Jo buveine. Atitinkamai turi būti nauja pradžia, „naujas dangus ir nauja žemė“ (Iz 65, 17).]
[2] Šiuo bėglu paminėjimu Makarijus pereina nuo tos apokrifinės knygos žodžių, cituotų pirmame prieštaravime, į kurį jis atsako (VI skyrius), ir pereina prie panašių Izaijo žodžių, pateiktų be nuorodos VII skyriuje. Akivaizdu, kad jis šią Apokalipsę laikė visiškai už kanono ribų.
[3] heauton apotheōsas koinōnon tē theotēti.
[1] logikē ousia.
[2] Ši puiki ištrauka gerai pratęsia Izaijo pasiūlytą palyginimą.
[3] Tai atitinka Platono idėjų teoriją. Logos galbūt geriausiai verčiamas kaip „pagrindas“ arba „esmė“, bet originalus žodis turi būti išlaikytas dėl žodžių žaismo šiame sakinyje.
[4] Tai keistai priverstinė ištraukos Mt 24, 35 interpretacija.
[5] Šiuo teiginiu jis savo filosofavime pereina nuo platonizmo prie origenizmo.
VIII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas palyginimais apie garstyčios grūdelį ir t. t. (Mt 13, 31–33 ir 45, 46).
Palieskime kitą mokymo dalį, dar labiau pasakišką nei ši, ir tamsią kaip naktis, esančią žodžiuose: „Dangaus karalystė panaši į garstyčios grūdelį“; ir vėl: „Dangaus karalystė panaši į raugą“; ir dar kartą: „Ji panaši į pirklį, ieškantį gerų perlų.“ Šie vaizdiniai kyla ne iš (tikrų) vyrų, nei net iš moterų, kurios pasitiki sapnais. Nes kai kas nors turi perduoti žinią apie didžius ir dieviškus dalykus, jis privalo naudoti bendrus dalykus, kurie priklauso žmonėms, kad paaiškintų savo prasmę, bet ne tokius žemus ir nesuprantamus dalykus kaip šie. Šie posakiai, be to, kad yra niekšingi ir netinkami tokiems dalykams, patys savaime neturi jokios protingos prasmės ar aiškumo. Ir vis dėlto buvo derama, kad jie būtų labai aiškūs, nes jie buvo parašyti ne išmintingiesiems ar supratingiesiems, bet kūdikiams.
IX SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas Kristaus žodžiais apie šių dalykų apreiškimą kūdikiams (Mt 11, 25). [1]
Jei iš tikrųjų reikėjo išreikšti tą kitą posakį, kaip Jėzus sako: „Dėkoju tau, Tėve, dangaus ir žemės Viešpatie, kad paslėpei tai nuo išmintingųjų ir gudriųjų, ir apreiškei tai kūdikiams“, ir kaip parašyta Pakartoto Įstatymo knygoje (29, 29): „Paslėpti dalykai Viešpačiui, mūsų Dievui, o akivaizdūs dalykai mums“ [2], todėl dalykai, kurie parašyti kūdikiams ir neišmanėliams, turėtų būti aiškesni ir nesupainioti į mįsles. Nes jei paslaptys buvo paslėptos nuo išmintingųjų ir neprotingai išlietos kūdikiams ir žindomiems, geriau trokšti beprasmybės ir neišmanymo, ir tai yra didis To, kuris atėjo į žemę, išminties pasiekimas – paslėpti pažinimo spindulius nuo išmintingųjų ir atskleisti juos kvailiams ir kūdikiams.
[1] Visas atsakymas, kurį Makarijus pateikia į šį prieštaravimą, yra XVII skyriaus paskutinėje pastraipoje, kuri yra jo atsakymas į ankstesnį VIII skyriaus prieštaravimą.
[2] Angl. vers. „Paslėpti dalykai priklauso Viešpačiui, mūsų Dievui: bet tie dalykai, kurie yra apreikšti, priklauso mums.“
XVII SKYRIUS. Atsakymas į du prieštaravimus (VIII ir IX skyriai), pagrįstus palyginimais apie garstyčios grūdelį ir t. t. (Mt 13, 31 ir t. t.) ir Kristaus žodžiais apie šių dalykų apreiškimą kūdikiams (Mt 11, 25).
[Dideli dalykai teisingai lyginami su mažais kasdienio gyvenimo dalykais. Būtent tai daro filosofai, nes norėdami suvokti mūsų milžinišką žemę jos santykyje su dangumi, jie lygina ją su paprastu tašku, soros grūdu. Ir net patį dangų Aratas iš Kilikijos [1] apėmė tokiu menku dalyku kaip mažas apskritimas.
Kodėl gi tada Kristus neturėtų panašiai lyginti dangaus karalystės su „raugu“? Nes būtent mažas raugas paruošia didelius miltų kiekius žmogaus maistui, ir taip karalystė veikia žmonių visuomenę. Moteris, kuri paėmė miltus, akivaizdžiai yra kūrinija, o „trys saikai“ yra arba dabartis, praeitis ir ateitis; žmogaus kūnas, siela ir dvasia; arba trys matmenys.
Taip pat ir su „garstyčios grūdeliu“; jis karštas ir aštrus, naudingas tiek valymui, tiek maisto pagardinimui, taip pat stebėtinai augantis. Karalystė turi savo atitikmenį visame tame, nes ji apvalo nuo blogio, sušildo supratimą, ir kai pasėjama pasaulyje, ji pakelia žmones į šventumą. Todėl Kristus pasirinko ne šventą pupą kaip graikai [2], bet garstyčios grūdelį, kad parodytų valančiąją karalystės galią.
„Perlas“ taip pat pasirinktas parodyti jo brangumą. Perlas iš pradžių turi vandeningą buveinę, kas nurodo į nuolankią Dievystės buveinę kūne. Tada vėliau dangiškasis perlas atneša savo dangiškąjį spindesį visiems, kurie jį įgyja savo gerais darbais.
Taigi posakiai buvo visiškai aiškūs ir skirti tiems, kurie buvo kūdikiai tik nedorybėje, o ne paslapčių pažinime. Būtent nuo šio pasaulio išminties Kristus uždarė savo dangiškąsias doktrinas [1].]
[1] Aratas buvo Kilikijos astronomas. Žr. Įvadą, p. xxi.
[2] Nuoroda į pitagoriečius.
[1] Šioje paskutinėje trumpoje pastraipoje Makarijus atsako į dar vieną prieštaravimą, taip sutrumpindamas savo paties skyrius antrą kartą IV knygoje.
X SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu apie tai, kad gydytojo reikia ligoniams, o ne sveikiesiems (Mt 9, 12; Lk 5, 31).
Teisinga išnagrinėti kitą daug protingesnį dalyką (sakau tai kontrasto būdu): „Sveikiesiems nereikia gydytojo, bet tiems, kurie serga.“ Kristus atskleidžia šiuos dalykus miniai apie savo paties atėjimą į žemę. Jei tad dėl tų, kurie silpni, kaip Jis pats sako, Jis susidūrė su nuodėmėmis, argi nebuvo silpni mūsų protėviai, ir argi mūsų protėviai nesirgo nuodėme? Ir jei iš tiesų sveikiesiems nereikia gydytojo, ir Jis atėjo šaukti ne teisiųjų, bet nusidėjėlių atgailai, taip, kad Paulius kalba taip: „Jėzus Kristus atėjo į pasaulį išgelbėti nusidėjėlių, kurių pirmasis esu aš“ (1 Tim 1, 15); jei tai tiesa, ir tas, kuris paklydo, yra šaukiamas, ir tas, kuris serga, yra gydomas, ir neteisusis yra šaukiamas, bet teisusis – ne, iš to seka, kad tas, kuris nebuvo nei pašauktas, nei jam reikėjo krikščionių gydymo, būtų teisus žmogus, kuris nebuvo paklydęs. Nes tas, kuriam nereikia gydymo, yra žmogus, kuris nusigręžia nuo žodžio, esančio tarp tikinčiųjų, ir kuo labiau jis nuo jo nusigręžia, tuo jis teisesnis ir sveikesnis, ir tuo mažiau jis klaidžioja.
XVIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu apie tai, kad gydytojo reikia ligoniams, o ne sveikiesiems (Mt 9, 12; Lk 5, 31).
[Visiškai aišku, kad skirstydamas į ligonius ir sveikus, teisiuosius ir nusidėjėlius, Kristus nurodo į dvi protingų būtybių rūšis. „Sveiki“ ir „teisūs“ yra angelai, kurių tyra ir negendanti prigimtis nereikalauja atgailos šaukimo. „Ligoniai“ ir „nusidėjėliai“ yra žmonių giminė, kurios šlovė iš pradžių buvo lygi angelams, bet jie susirgo nuodėmės liga [1]. Žodis iš gailesčio nužengė jų pašaukti ir išgydyti, kaip matome Jo žodžiuose: „Štai, tu pasveikai, daugiau nebenusidėk“ (Jn 5, 14). Jis faktiškai sumaišė Save su jais ir su jų gyvenimu, kad patrauktų juos aukštyn, jog galėtų džiaugtis dėl tų, kurie žemėje, taip pat kaip dėl tų, kurie danguje.
Jo šauksmas prasidėjo iškart po žmogaus nuopuolio, su šūksniu: „Adomai, kur tu?“ Jis buvo pratęstas Kainui, Henochui, Nojui, Abraomui, Mozei ir pranašams. Angelai jau buvo arti Jo, tad nebuvo poreikio juos šaukti, bet Jis šaukė žmones, kurie buvo toli nupuolę. Jei žmonės būtų paklusę pirmiems Dievo įsakymams, Kūrėjas nebūtų tapęs gydytoju ir nužengęs šaukti jų atgal iš nepaklusnumo. Kaip buvo, Jam teko šaukti vienam: „Ką padarei?“ (Pr 3, 9); kitam: „Išeik iš savo žemės“ (Pr 12, 1) ir t. t., šaukiant juos būti tokiais kaip Jis pats.
Klaida manyti, kad Jis šaukė žmones tik per savo žemiškąjį gyvenimą. Jei būtų buvę taip, Jis būtų sakęs: „Aš nesu čia dabar šaukti teisiųjų“ ir t. t. Bet aoristo laikas „Aš atėjau“ palieka Jo atėjimą visiškai neapibrėžtą, tad jis tęsiasi nuo Adomo ir Patriarchų tolyn.
Ir jei kai kurie atmetė šaukimą, kaltė yra jų pačių pasirinkime. Dangiškoji saulė yra kaip žemiškoji, kurios ryškumas skirtas visiems, ir vis dėlto kai kurie, kurie yra girti, lieka tamsoje.
Būkime dabar ramūs, nebent turite pateikti kokią nors kitą sumišimo priežastį.]
[1] Taip Makarijus pabėga nuo esmės ir pasitenkina alegorine interpretacija.
XIX SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu: „Bet jūs buvote nuplauti, bet jūs buvote pašventinti“ (1 Kor 6, 11).
Filosofas. [1]
Jis, tarsi pabudęs iš kokios nors atsiskyrimo nuo žemės būsenos, nukreipė į mus posakį iš Homero, kalbėdamas su nemenkų juoku: „Teisingai Homeras įsakė vyriškiems graikams tylėti, kaip jie buvo mokyti: jis viešai paskelbė svyruojančią Hektoro nuotaiką, kreipdamasis į graikus santūria kalba, sakydamas: ‘Stokite, argivai; nesmokite, achajų jaunuoliai; nes Hektoras banguojančiu šalmu pasiryžęs tarti žodį.’“ Lygiai taip ir mes dabar visi sėdime tyloje; nes krikščioniškų doktrinų aiškintojas mums žada ir užtikrintai tvirtina, kad išnarplios tamsias Rašto vietas.
Tad pasakyk, mano gerasis pone, mums, kurie sekame, ką turi pasakyti, ką Apaštalas turi omenyje sakydamas: „Bet tokie buvo kai kurie iš jūsų“ (aiškiai kažkas niekšingo), „bet jūs buvote nuplauti, bet jūs buvote pašventinti, bet jūs buvote nuteisinti Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu ir mūsų Dievo Dvasioje“ (1 Kor 6, 11). Nes mes stebimės ir esame tikrai sutrikę prote dėl tokių dalykų, jei žmogus, kai kartą yra nuplautas nuo tiek daug suteršimų ir taršos, pasirodo esąs tyras; jei nuvalius tiek daug silpnybės dėmių jo gyvenime – ištvirkavimą, svetimavimą, girtuokliavimą, vagystę, nenatūralią ydą, nuodijimą ir daugybę niekšingų ir šlykščių dalykų, – ir paprasčiausiai pasikrikštijus ir pasišaukus Kristaus vardą, jis yra gana lengvai nuo jų išlaisvinamas ir nusimeta visą savo kaltę lygiai kaip gyvatė nusimeta seną odą. Kas gi, remdamasis tuo, neišdrįstų daryti piktų darbų, vienų minimų, o kitų ne, ir daryti tokių dalykų, kurie nei ištariami kalboje, nei pakenčiami darbuose, žinodamas, kad gaus atleidimą už tiek daug nusikalstamų veiksmų tik įtikėjęs ir pasikrikštijęs, ir tikėdamasis, kad po to gaus atleidimą iš To, kuris ruošiasi teisti gyvuosius ir mirusiuosius? Šie dalykai skatina žmogų, kuris juos girdi, daryti nuodėmę, ir kiekvienoje detalėje jis taip mokomas praktikuoti tai, kas neteisėta. Šie dalykai turi galią panaikinti įstatymo mokymą ir padaryti patį teisumą nenaudingą prieš neteisiuosius. Jie įveda į pasaulį visuomenės formą, kuri yra be įstatymo, ir moko žmones nebijoti bedievystės; kai žmogus atideda į šalį daugybę piktadarysčių tiesiog pasikrikštydamas. Tokia tad yra pagyrūniška šio posakio fikcija.
[1] Tolesnė pastraipa pristato kitus šešis klausimus.
XXV SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu: „Bet jūs buvote nuplauti, bet jūs buvote pašventinti“ (1 Kor 6, 11).
Krikščionis. [1]
Graikas, įtraukdamas tokią baisią kalbą į savo klausinėjimus, atrodė besityčiojantis iš mūsų ir metantis mus į sumišimo painiavą. Bet mes, širdyje karštai maldaudami pagalbos To, kuris atskleidžia tamsos gelmes ir padaro aiškų žmogaus pažinimą savo mokymu, reikiamu metu pasitikome kiekvieną iš jo išsakytų argumentų. Mes kreipėmės į jų būrį taip: „Kokios didžios temos ir kaip galingai neaiškios jos yra tuo būdu, kuriuo jūs jas mums pateikėte! Bet priimkite aiškų atsakymą į jas, nes tai Kristus atneša jums šią interpretaciją per mus. Klausykitės tad pirmiausia pirmojo punkto, ir antrojo, išreikšto antroje kalboje, tada trečiojo panašiai, ir ketvirtojo bei penktojo, ir vėl šeštojo ginčijamo klausimo kartu su septintuoju.“ [2]
Todėl pirmiausia turime kalbėti apie Apaštalo ištartą posakį: „Ir tokie buvo kai kurie iš jūsų; bet jūs buvote nuplauti, bet jūs buvote pašventinti, bet jūs buvote nuteisinti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu ir mūsų Dievo dvasioje.“
[Jei nuodėmingas kūrinys kartais yra pasigailimas ir jam laisvai atleidžiama jo Kūrėjo, tai tik tai, ką matome žmogiškuose dalykuose. Įstatymas gali nuspręsti, kad piktadarys turi būti nubaustas, bet karalius, kurio įstatymas tai yra, gali jį panaikinti savo atleidžiančia malone, net jei žmogus to nenusipelnė. Mirties bausmės atidėjimas dažnai buvo taip suteiktas. Tokia malonė neatitinka įstatymo raidės, nes jei atitiktų, tai nebūtų malonė. Jau yra daug dalykų, kuriuos Dievo malonė mums duoda, kurių mes nenusipelnėme, pavyzdžiui, saulės šviesa. Teisingai tad Jis suteikia nusidėjėliams laisvę nuo jų nuodėmės, kaip tėvas, besigailintis savo vaikų. Bet Jo veiksmas padaromas spindinčiu kaip malonės dovana, kad jis nebūtų priskirtas jų pačių darbams. Įstatymas neprisideda prie savo Šeimininko malonės dovanos, bet baudžia nuodėmę; o Viešpats nenusileidžia iki įstatymo lygio, bet tiesiog atleidžia.
Tikra viso to iliustracija ką tik įvyko. Tai ne senų laikų istorija, nes tai atsitiko tik vakar. Tam tikri akivaizdūs nusikaltėliai, maldaudami karalių jo karališkos kelionės metu, gavo savo nuosprendžio panaikinimą ir buvo paleisti be jokios bausmės, tuo tarpu kiti, kurie nesiartino prie jo, buvo pasmerkti, nepaisant jų akivaizdaus nekaltumo dėl dalyvavimo padarytuose nusikaltimuose [1]. Kodėl gi tada Apaštalas turėtų būti kaltinamas dėl to, ką sako tiems, kurie buvo „nuplauti“ ir išlaisvinti nuo bausmės, kuri jiems priklausė pagal įstatymą?
Pastebėkite, kad prie žodžių „Jūs buvote nuplauti“ jis prideda „Viešpaties vardu“. Kaip parašas turi svorį kariuomenėje ar teisme, jei jis yra karaliaus ranka, o ne jei žmonių, lygiai taip pat vanduo turi galią nuplauti blogio dėmę tik tada, kai jis paženklintas Kristaus vardu.]
Nes Gelbėtojo Jėzaus vardas, kuris mistiškai suteikiamas vandeniui, padaro jį nebe paprastu vandeniu, bet sukelia tai, kad jis būtų atskirtas ir neapsakomai galingas nuplauti ne tik tai, kas matoma ant kūno, bet pačią paslėptą sąžinės dalį. Jis gali aprūpinti protą ginklais kaip armiją ir pripildyti gyvybės žmogų, kuris jame nuplaunamas, taip, kad jis nebebijo įstatymo grasinimo, kuris kabojo virš galvų tų, kurie jam pavaldūs. Nes jis bėga ieškoti prieglobsčio pas patį Įstatymo Šeimininką, ir gauna iš Jo visus malonės šarvus, ir taip gali pralaužti aistrų kovos liniją. Žiūrėkite tad į gynybą ir rikiuotę, kuri seka, žiūrėkite į šviesos blyksnį, kurį suteikia Apaštalo mokymas. Jis nesako iš karto „Jūs buvote pašventinti“, bet pirmiausia deda „Jūs buvote nuplauti“; nes pirmiausia žmogus nuplaunamas, o tada jis apvalomas, tai yra pašventinamas. Nes kaip soda, įdėta į vandenį, išvalo purvą, taip Kristaus vardas, įvyniotas į vandenis, apvalo tą, kuris ateina prie jų, nuo jo nuopuolio, ir atskleidžia jį spindintį ryškia malonės šviesa. Tada po pašventinimo tai užbaigia jo nuteisinimą, kai kiekvienas neteisus darbas buvo nusiimtas.
Jis sako [2], kad tai nenutinka tiems, kurie yra išgelbėjimo būsenoje, jokiu kitu būdu, kaip tik „Viešpaties vardu ir Dievo Dvasioje“. Įkvėptu ir visiškai tinkamu būdu jis nustatė dogmą, kad malonė tikintiesiems tiekiama iš Trejybės, kai pasakė, kad tai buvo Viešpaties ir Dvasios [3] vardu, ir ne tik Dvasios, bet Dievo Dvasios. Nes jis taip įvardija Trijų Dievystę, sakydamas ne „vardais“, bet „vardu“. Nes yra vienas Dievo vardas tiek Tėvui, tiek Sūnui, tiek Šventajai Dvasiai, ir Dievas yra vienas trijuose Asmenyse, ir taip vadinamas. Tėvas nepriima tikinčiojo be Sūnaus, nei Sūnus neatveda kieno nors pas Tėvą be Dvasios. Nes štai mistinė prasmė, kuria jis pasakė: „Bet jūs buvote nuplauti, bet jūs buvote pašventinti, bet jūs buvote nuteisinti.“ Nes žmogus, kurį Jėzus nuplovė, yra pašventinamas Dvasios. Ir Tėvas nuteisina tą, kurį Dvasia pašventino. Tai ne todėl, kad Kristus plaudamas negali pašventinti, nei kad Dvasia šventindama neturi galios nuteisinti, nei kad Tėvas teisindamas yra per silpnas nuplauti ar pašventinti ką tik Jis nori. Nes Tėvas yra pakankamas ir plauti, ir šventinti, ir teisinti visus dalykus, ir Sūnus bei Šventoji Dvasia taip pat.
[1] Tolesnė pastraipa yra įžanga į kitus šešis atsakymus.
[2] Tik čia Makarijus aiškiai nurodo savo išdėstymo metodą, imdamas daugybę prieštaravimų atsakyti vienu metu. Vidutinis skaičius yra septyni, bet to ne visada griežtai laikomasi. Keista tai, kad šiuo atveju iš eilės atsakoma tik į šešis klausimus.
[1] Makarijus kitur Imperatorių vadina basileus. Matyt, Rytuose jo vietovėje ką tik įvyko „karališkoji kelionė“. Tai gali būti tik apsimestinio realizmo dalis arba įvykis, kuris nutiko, kai Makarijus rašė savo knygą; bet iš pažiūros tai, atrodo, suteikia tam tikrą paramą tikro dialogo teorijai.
[2] Ištrauka, kuri prasideda čia ir tęsiasi iki pastraipos pabaigos (268 žodžiai graikų kalba), yra vienintelė, kurioje aiškinamos vidinės krikščionių tikėjimo doktrinos. Tai arba vėlesnė interpoliacija, arba išimtis įprastam knygos stiliui. Pastaruoju atveju tai nelengva suderinti su ankstyva Makarijaus data. Žr. Įvadą, p. xviii ir xxviii.
[3] Reikia pastebėti, kad jis čia neteisingai cituoja savo tekstą ir padeda savo argumentui skaitydamas tou pneumatos vietoje en tō pneumati, taip padarydamas, kad „vardu“ būtų taikoma ir Jai, taip pat kaip ir Kristui.
Bet dera, kad Sūnus, kaip Sūnus, įsūnytų žmones, ir kad Šventoji Dvasia, kaip Dvasia, juos pašventintų, ir kad Tėvas nuteisintų tą, kuris priima pašventinimą, idant trijų Asmenų vardas būtų žinomas vienoje esmėje [1]. Apaštalas buvo pamokytas šios nuomonės Evangelijoje, kur sakoma: „Eikite ir padarykite mano mokiniais visų tautų žmones, krikštydami juos vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios“ (Mt 28, 19), todėl jis sveikina Trejybės vardą krikšto maudykloje, sakydamas: „Bet jūs buvote nuplauti, bet jūs buvote pašventinti, bet jūs buvote nuteisinti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu ir mūsų Dievo Dvasioje.“
[Jei žmonės kada nors pasinaudoja dovana kaip proga nusidėti, tai ne kaltė To, kuris suteikia malonę, lygiai kaip ne kaltė to, kuris rengia pietus, jei svečiai juose pasigeria. Jūs kalbate apie žmones, kurie vėliau toliau eina savo blogais keliais; bet jei jie taip daro, jie patys save atkerta nuo palaiminimų, kuriuos atnešė jų krikštas, ir nesulaukia pasigailėjimo, bet daro sau žalą vien tuo, kaip elgiasi su dovana.]
[1] Tai yra, regis, po Nikėjos atsiradusi frazė, kuri paskatino daugelį kritikų priskirti Makarijui vėlyvą datą. Bet žr. Įvadą, p. xviii, 3 išn., ir p. 155, 1 išn. Teoriją, kad ši ištrauka yra vėlesnė interpoliacija, paremia kito prieštaravimo tema. Ar galėjo Makarijus pasirinkti ką nors nelaimingesnio nei trys Asmenys, kad pereitų prie Dievo vienvaldystės gynimo?
XX SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas Dievo Vienvaldyste [1].
Bet nuodugniai ištirkime vienintelio Dievo vienvaldystę [2] ir daugiavaldystę tų, kurie garbinami kaip dievai. Jūs nemokate paaiškinti net vienvaldystės doktrinos. Nes monarchas yra ne tas, kuris egzistuoja vienas, bet tas, kuris valdo vienas. Aišku, kad jis valdo savo gentainius, žmones kaip jis pats, lygiai kaip imperatorius Hadrianas buvo monarchas ne todėl, kad egzistavo vienas, ir ne todėl, kad valdė jaučius ir avis (kuriuos valdo bandganiai ar piemenys), bet todėl, kad valdė žmones, kurie dalijosi jo rase ir turėjo tą pačią prigimtį. Taip pat ir Dievas nebūtų tinkamai vadinamas monarchu, nebent Jis valdytų kitus dievus; nes tai derėtų Jo dieviškai didybei ir Jo dangiškai bei gausiai garbei.
[1] Šį ir kitą prieštaravimą, taip pat atsakymus, esančius XXVI, XXVII ir XXVIII skyriuose, cituoja Nikiforas savo „Antirrhetica“, ir juos galima rasti D. Pitra „Spicil. Solesm.“ t. I. p. 309 ir t. t. Žr. Įvadą, p. x, xi, xxvii.
Vienas iš Nikiforo įdomumų yra jo teksto skirtumas nuo Atėnų rankraščio. Ryškiausias šiame skyriuje yra pirmame sakinyje, kur jis praleidžia žodžius tou monou theou kai tēs.
[2] Žodį Monarchia reikia versti taip, kad jis būtų priešpriešinamas Polyarchia, kuri eina po to.
XXVI SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Dievo Vienvaldyste.
[Kadangi pasirinkote įvaizdį, kad išreikštumėte vieno Dievo valdymą daugelio atžvilgiu, pirmasis mano atsakymo punktas turi būti vardo panašumo klausimas [3]. Visiškai klaidinga manyti, kad jei dalykai turi tą patį pavadinimą, jie turi būti tapatūs tikrovėje. Pavyzdžiui, pavadinimas „šiltas“ suteikiamas tiek ugniai, tiek žmogui, kurį ji sušildo, bet tik ugnis yra tokia iš prigimties. Tas, kuris sušilo, taip pat yra šiltas, bet tik santykinai [1]. Taigi Dievas vienas yra Dievas absoliučiai; kiti yra tokie tik santykinai [2], nors „Dievo“ vardas gali būti suteiktas „daugeliui dievų ir daugeliui viešpačių“. Dievas valdo ne kaip turintis tą patį vardą kaip kiti dievai ir todėl kaip vienas iš jų, bet kaip aukščiausias ir nebūdamas vienas iš jų. Jis yra nesukurtas, o jie yra kūriniai, kuriuos Jis sukūrė, ir būtent taip Jis juos valdo. Jis negaili jiems dievo vardo, jei jie tiesiog semiasi savo dieviškumo iš artumo Jam; tik tada, kai jie nusigręžia nuo Jo, jie panyra į tamsą.
Hadriano atvejis nėra paralelė, nes kaip žmogus jis negali būti savo bendražygių (kurie yra tokie pat kaip jis) šeimininkas, bet tik turėdamas pridėtinę tirono galią. Tačiau Dievo valdymas nėra tironiškas valdymas tų, kurie yra tokie pat kaip Jis, bet mylintis valdymas tų, kurie yra žemesni už Jį.
Galime palyginti Jį su saule, kuri suteikia daiktams šviesą ir grožį, kol jie patys tampa ryškūs, ir vis dėlto nieko iš jų negauna atgal. Lygiai taip pat Dievas priverčia angelus spindėti atspindėta Dievyste, nors jie neturi dalies Jo tikrojoje dievystėje.
Ir todėl teisinga garbinti Tą, kuris yra Dievas absoliučiai. Garbinti tą, kuris yra toks tik santykinai, yra tokia pati didelė klaida, kaip tikėtis gauti šilumos ir šviesos iš įkaitusios geležies, o ne iš pačios ugnies, nes metalas greitai grįš į savo prigimtį. Toks yra žmogaus, kuris garbina angelą ar bet kurią kitą dvasinę būtybę, išskyrus vieną tikrąjį Dievą, atvejis.
Kaip saulė duoda šviesą visiems ir vis dėlto nieko nepraranda, ir kaip mokytojas perduoda savo mokymą ir vis dėlto išlaiko savo išmintį, taip Dievas duoda viską ir vis dėlto Jam nieko netrūksta, ir taip galia išėjo iš Kristaus gydyti ligonių, ir vis dėlto ji liko Jame.]
[3] Ex eikonos hēmin … ton logon platynein espoudasas. „Įvaizdžio“ paminėjimas šio atsakymo pradžioje galbūt patraukė Nikiforo dėmesį į šią ištrauką. Nes būtent atvaizdų garbinimo klausimu jis tai įveda kaip savo paties požiūrio palaikymą.
[1] Ta pati iliustracija naudojama II, 9.
[2] Thesei, priešingai nei physei, filosofiniai terminai, kuriais jis išreiškia savo argumentą. Pažodžiui „pagal padėtį“ ir „pagal prigimtį“. Žr. II, 9.
XXI SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas nemirtingais angelais (Mt 22, 29–30) ir Dievo pirštu, kuriuo Jis rašė ant akmens plokščių (Iš 31, 18).
Bet kuriuo atveju, jei sakote, kad angelai stovi prieš Dievą, kurie nėra pavaldūs jausmams ir mirčiai, ir yra nemirtingi savo prigimtimi, kuriuos mes patys vadiname dievais, nes jie yra arti Dievystės, kodėl ginčijamės dėl vardo? Ir ar turime tai laikyti tik nomenklatūros skirtumu? [1] Nes ta, kurią graikai vadina Atėne, romėnų vadinama Minerva; o egiptiečiai, sirai ir trakai kreipiasi į ją kokiu nors kitu vardu. Bet aš manau, kad niekas deivės šaukimesi nepasikeičia ir neprarandama dėl vardų skirtumo. Todėl skirtumas nėra didelis, ar žmogus vadina juos dievais, ar angelais, nes jų dieviška prigimtis liudija apie juos, kaip kai Matas rašo taip: „Jėzus atsakė jiems: Jūs klystate, nepažindami nei Raštų, nei Dievo galybės. Nes prisikėlime jie nei veda, nei teka, bet yra kaip Dievo angelai danguje“ (Mt 22, 29–30). Kadangi tad Jis pripažįsta, kad angelai turi dalį dieviškojoje prigimtyje [2], tie, kurie pasidaro tinkamą dievų garbinimo objektą, nemano, kad dievas [3] yra medyje, akmenyje ar bronzoje, iš kurios pagamintas atvaizdas, taip pat jie nemano, kad jei kokia nors statulos dalis nupjaunama, tai sumažina dievo galią. Nes gyvų būtybių atvaizdai ir šventyklos senovės žmonių buvo pastatyti dėl atminimo, kad tie, kurie ten ateina, eidami pasiektų dievo pažinimą; arba kad, laikydamiesi ypatingo laiko ir apsivalę bendrai [4], jie galėtų naudotis maldomis ir prašymais, prašydami iš jų dalykų, kurių kiekvienam reikia. Nes jei žmogus padaro draugo atvaizdą, žinoma, jis nemano, kad draugas yra jame arba kad jo kūno galūnės yra įtrauktos į įvairias atvaizdavimo dalis; bet pagarba draugui rodoma per atvaizdą. Tačiau aukų, kurios atnešamos dievams, atveju, tai ne tiek pagarbos jiems atnešimas, kiek garbintojų polinkio įrodymas, norint parodyti, kad jie nėra be dėkingumo jausmo. Protinga, kad statulų forma būtų žmogaus pavidalo, nes žmogus laikomas gražiausiu iš gyvų būtybių ir Dievo atvaizdu. Šią doktriną galima suvokti iš kito posakio, kuris pozityviai tvirtina, kad Dievas turi pirštus, kuriais Jis rašo, sakant: „Ir jis davė Mozei dvi plokštes, kurios buvo parašytos Dievo pirštu“ (Iš 31, 18). Be to, krikščionys, imituodami šventyklų statybą, taip pat stato labai didelius namus [5], į kuriuos eina kartu ir meldžiasi, nors niekas netrukdo jiems to daryti savo namuose, nes Viešpats [6] tikrai girdi iš kiekvienos vietos.
[1] Šiuos pirmuosius sakinius Nikiforas priskiria ankstesnio skyriaus prieštaravimui. Reikia pastebėti, kad vardų klausimas buvo paminėtas ten ir Makarijus į jį atsakė, tuo tarpu jo atsakymas į šį klausimą šiuo aspektu tyli. Todėl gali būti, kad Nikiforas išsaugojo teisingą tvarką.
[2] Senovinis skaitytojas negalėjo susilaikyti ir rankraščio paraštėje parašė: „Tai netiesa.“
[3] Blondelis šioje vietoje rašo Theos, o ne theos.
[4] Gali būti kažkas negerai su to loipon kathareuontas. Nikiforas skaito tōn loipōn.
[5] Šis teiginys buvo laikomas įrodymu, kad autorius rašė po to, kai Konstantinas pradėjo skatinti krikščionybę. Nes tuo laikotarpiu, kai ji buvo neteisėta religija (iki 312 m. po Kr.), nebuvo didesnių bažnyčių, kurios pradėtos statyti iškart po to. Tačiau argumento jėgą susilpnina daugybė priežasčių, leidžiančių manyti, kad filosofo data yra ankstesnė.
[6] ton Kyrion yra Nikiforo papildymas. Tai vargu ar skamba kaip oponento kalba, bet kažkokio veiksnio reikia.
XXVII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą nemirtingais angelais (Mt 22, 29–30) ir Dievo pirštu, kuriuo Jis rašė ant akmens plokščių (Iš 31, 18).
Toliau mes tinkamai išdėstysime teiginį apie angelus ir jų nemirtingumą, ir kaip dangaus karalystėje „jie nei veda, nei teka, bet yra kaip angelai danguje“. Kristus, norėdamas parodyti palaimą tų, kuriems buvo suteikta gyventi dangiškoje vietoje, ir nelaimę tų, kurie gyvena žemės sugedime ir gavo savo būklę per netyrą kūno augimą, gimdami ir gimdydami bei greitai iškeliaudami kaip lapai, perduoda šią prasmę: „Tie, kurie buvo palaikyti vertais įžengti į gyvenimą, kuris nepažįsta sunaikinimo, pradeda kelią, vertą karalių, tokį, kokį turi angelai. Jie atsikratė fizinės sąjungos, jie nebepatiria mirties, nei net gimimo, ir yra atskirti nuo žemiškų apkabinimų ir pančių.“ Jis tai pasakė tam, kad bet kuris geranoriškas žmogus, išgirdęs apie protingą egzistenciją danguje, kuri susijusi su nemirtingumo Žodžiu, pritaikytų savo gyvenimą jų imitavimui [1] ir savo darbuose uoliai siektų jų nuopelnų, susilaikydamas nuo santuokos ir bėgdamas nuo sugedimo simbolių. Ir galiausiai jis praeitų pro mirties duris ir pakiltų, pašalinus žemiškus svorius, į palaimintųjų, tai yra angelų, menę. Tačiau Jis nevaizduoja jų darydamas jų atvaizdus [2], kaip tu pats skelbi, ir nekalba su tuo, kas yra šešėlis, ir nesidžiaugia tuo, ką sukūrė jo vaizduotė, bendraudamas su bedvasiais ir materialiais dalykais, tarsi jie turėtų gyvybę, gėrėdamasis negyvomis formų vizijomis, nešdamas savo maldavimą nebyliam daiktui, kurį nulipdė, nuspręsdamas, kad dievybė slypi akmenyje ir medyje, įsivaizduodamas, kad tokia materija, kurios visiškai negalima sulaikyti, yra laikoma bronzos ir geležies, ir piešdamas negyvoje vizijoje ir be jokio jausmo, kad jis gaudo tai, ko negalima pagauti [3].
Ir vėlgi, jei tiesa, kad angelai kartais pasirodydavo žmogaus pavidalu, vis dėlto jie iš tikrųjų nebuvo tai, kas pasirodė, bet tai, kas jie buvo, buvo nematoma. Ir jei kas nors suformuoja paveikslą ar atvaizdą bronzoje, jis nepadaro to, kas tai iš tikrųjų yra, ir neuždaro jo prigimties ten.
[Dėl to, kad Dievas būtų toks materialus, jog turėtų „pirštus“ ir t. t., Raštas neturi omenyje, kad Jis gali būti padalintas į galūnes ir kūno dalis. Tai nėra skirta nurodyti į Jo prigimtį, bet apie Jį taip kalbama, kad žmonės galėtų suprasti. Manyti, kad Dievas turi materialius pirštus ir kitas dalis, nes žmogus turi Jį taip įsivaizduoti, yra ne daugiau tiesa, nei kad tai tikras liūtas, kurį žmogus matė, kai regėjo jį sapne. Panašiai ir angelai, kurie pasirodė Abraomui, iš tikrųjų nebuvo tokios žmogiškos formos ir elgesio, kokie atrodė esą, ką pakankamai įrodo tai, kaip jie suvartojo jiems pasiūlytą maistą. Taigi Abraomas nepadarė jokio jų atvaizdo, išskyrus savo proto atminties lentelėse.]
[1] Blondelio leidimas seka Nikiforu skaitydamas autōn, ir spausdina logō anksčiau sakinyje, o ne Logō. Rankraštis skaito autō, kas nurodytų į „Žodį“. Kaip čia išversta, autōn, taip pat ir ekeinōn tolesnėje sakinio dalyje, žinoma, nurodo į angelus.
[2] Nikiforas atsako ikonoklastų partijai, kuri buvo visiškai priešinga krikščioniškų atvaizdų naudojimui. Jie iškraipė Makarijaus žodžius, kad tiktų jų tikslui, paimdami žodžius ou men eikonas ekeinōn typōsas tō schemati k.t.l., ir priskirdami juos krikščioniškiems atvaizdams, praleisdami žodžius prieš pat juos. Nikiforas (op. cit. p. 322) parodo, kad Makarijus kalba tik iš graikų požiūrio taško, ką įrodo žodžiai hōs phēs autos, ir kad jis neatsakinėtų savo oponentui, jei jie nurodytų į krikščioniškus atvaizdus.
[3] thēran to athēraton. Tai labiau tikėtina nei athikton Nikiforo tekste, kas rodo, kad pastarasis tik retkarčiais yra gidas į tikrąjį skaitymą.
XXII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas Žodžio Įsikūnijimu.
Bet net jei tartume, kad kuris nors iš graikų būtų toks lengvabūdis, jog manytų, kad dievai gyvena statulose, jo idėja būtų daug tyresnė nei to žmogaus, kuris tiki, kad Dievybė įžengė į Mergelės Marijos įsčias ir tapo jos negimusiu vaiku, prieš gimdamas ir būdamas suvystytas nustatytu laiku, nes tai vieta, pilna kraujo ir tulžies, ir dar nepadoresnių dalykų.
XXVIII SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą Žodžio Įsikūnijimu.
Jei jums atrodo daug geriau, kad Dievybė teiktųsi gyventi statuloje, o ne taptų kūnu Marijoje dėl tokios patirties pažeminimo, klausykite išsamiau doktrinos paslapties, kaip visagalis ir kuriantis Žodis, nors Jis didis ir galingas bei toli nuo jausmų, vis dėlto nepabūgo susidurti su visais tais dalykais, kurie tarp mūsų kelia gėdą. Nes Jis yra be jausmų tame, kame Jis nesigėdija gimti kaip žmonės, kurie pavaldūs jausmams. Jis yra be suteršimo tame, kame Jis negauna jokio sugedimo per nedorybę. Todėl Žodis tampa kūnu, ne nusižemindamas iki kūno ligos ar pažeminimo, bet vesdamas kūno dalykus į savo paties nemirtingumą. Nes kaip saulė, kai nusileidžia į drėgmę, negauna drėgmės pojūčio ir netampa purvina, bet išdžiovina purvo drėgmę, visiškai atstumdama vandenį nuo savęs ir nepaveikdama savo spindulių, lygiai taip pat Dievas Žodis, kuris yra proto pasaulio Saulė, nors nusileisdamas į kūną, nepritraukia iš jo jokios ligos, ir nėra randamas nei nugalėtas jo aistrų, nei puolantis dėl jo blogos prigimties silpnumo. Priešingai, išvesdamas jį iš slidžių vietų ir ištraukdamas iš nelaimių, Jis pastatė jį į dievišką palaimą, kuri jam buvo skirta, suteikdamas jam šilumos, kai jis nyko, ir laikydamas jį kartu, kai jisiro dėl savo nuodėmių. Rezultatas buvo padaryti jį nenugalimą ir neįveikiamą bei galintį nugalėti savo trūkumų atakas, kad kūnas galėtų išlaikyti savo prigimtį ir vis dėlto atmesti kaltinimą, kurį ta prigimtis užtraukia, išsaugodamas savo ribas ir vis dėlto atmesdamas sumišimą, kurį tos ribos sukelia. Tai yra priežastis, kodėl Jis įvykdė išganymo planą ne kokiame nors kitame dalyke, bet kūne. Ir Jis tai padarė ne kokiame nors unikaliame kūne, bet žmogaus kūne, ir be to – mergelės. Tai buvo tam, kad Jis parodytų, jog būtent iš mergelės žemės Jis paėmė kūną ir sukūrė jį pradžioje kaip proto, proto ir sielos buveinę, ir panašiai Jis dabar paruošė sau šventyklą iš mergaitės ir mergelės, be žmogaus rankos ir meno poreikio. Prašau, kas iš dviejų yra brangiau – dirvožemis ar mergelė? Žmogus ar purvas? Tikrai žmogus yra pranašesnis už purvą, o mergelė brangesnė už dirvožemį. Jei, todėl, Dievas nesigėdija imti dirvožemio iš žemės, bet dirba su purvina medžiaga ir iš jos formuoja žmogų, kaip Jis dels imti žmogų iš žmogaus, arba kaip Jis dvejose dėvėti kūną iš mergelės? Argi Jis neatidės viso delsos ir gaišaties, ir nepaims to junginio, kuris yra brangesnis už žemę, ir nepadarys iš jo atvaizdo, kuris neša Jo Dievystę, gimus Viengimiui [1]? Būtent gyvendamas šiame atvaizde Jis sukrečia pasaulį savo dorybės grožiu ir apšviečia visus savo dovanos malone.
Prometėjas, kurio istorija gerai žinoma tarp jūsų pačių, formuoja žmogų, ir tame nėra jokios gėdos. Ir Dzeusas Atėnėje sukuria moterį, kuri atgijo, ir jūs pritariate mitui ir aukštinate faktą, nematydami jame nieko gėdingo ar nelaikydami to nelaime, ir neklausinėdami apie paslėptų dalių klausimą. Ir vis dėlto, jei čia iš tikrųjų yra kokia nors gėda, tai daug gėdingiau formuoti dalis ir slėpti jas tam tikrais apdangalais, nei pereiti per jas vardan išganymo plano ir žodžio, kuris neša naudą [1]. Nes tas, kuris pastato pastatą ir tada apsisuka ir atsisako jame gyventi, kaltina pats save ir yra negailestingas savo paties teisėjas, nes nemanė, kad kyla gėdos klausimas, kai jį statė; bet jam baigus, jis šmeižia savo paties darbo rezultatą, spręsdamas, kad darbas, kuriam jis skyrė savo rūpestį, netinkamas gyventi. Taigi Dievybė, kurdama žmogų, užsitraukia neteisybės kaltinimą, jei Ji gėdijasi jame gyventi ir atsisako imti savo dalį iš jo. Nes taip darydama Ji padarė savo pačios pastangų darbą beverčiu ir apšmeižė visą savo išmintį ignoruodama ją, nes Ji sukūrė savo pačios šlovės atvaizdą, o tada nusprendė, kad gėdinga jame gyventi.
[1] Theophoron agalma monogeneias ergazetai. Jei monogeneias nereikia sieti su vardu, kurį autorius naudoja kaip savo knygos paantraštę, tai gali reikšti tik „unikaliu gimimu“. Ar tai galėtų reikšti „gimimu, kuris yra vienintelis“?
[1] Ištrauką, pradedant Prometėjo paminėjimu ir baigiant čia, cituoja Nikiforas, Antirrhet., loc. cit.
XXIII SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas posakiu: „Nekeik dievų“ (Iš 22, 28).
Taip pat galėčiau pateikti jums įrodymą apie tą klastingą „dievų“ vardą iš Įstatymo, kai jis šaukia ir įspėja klausytoją su didele pagarba: „Nekeik dievų ir nekalbėk blogai apie savo tautos valdovą.“ Nes jis nekalba mums apie kitus dievus, nei tie, kurie jau yra mūsų akiratyje, iš to, ką žinome žodžiuose: „Neikite paskui dievus“ (Jer 7, 6); ir vėl: „Jei eisite ir garbinsite kitus dievus“ (Įst 12, 28). Ne žmonės, bet dievai, kuriuos mes gerbiame, yra turimi omenyje, ne tik Mozės, bet ir jo įpėdinio Jozuės. Nes jis sako tautai: „O dabar bijokite jo ir tarnaukite tik jam, ir pašalinkite dievus, kuriems tarnavo jūsų tėvai“ (Joz 24, 14). Ir ne apie žmones, bet apie bekūnes būtybes Paulius sako: „Nors yra vadinamųjų dievų, ar danguje, ar žemėje, tačiau mums tėra vienas Dievas ir Tėvas, iš kurio yra visa“ (1 Kor 8, 5). Todėl darote didelę klaidą manydami, kad Dievas pyksta, jei koks kitas vadinamas dievu ir gauna tą patį titulą kaip Jis pats. Nes net valdovai neprieštarauja titului iš savo pavaldinių [1], nei šeimininkai iš vergų. Ir neteisinga manyti, kad Dievas yra smulkmeniškesnis už žmones. Tiek apie faktą, kad dievai egzistuoja ir turėtų sulaukti pagarbos.
[1] Jis turi omenyje, kad net žmonės kartais turi šį titulą. Jis galėjo pacituoti, kaip tai padarė mūsų Viešpats: „Aš sakiau: jūs esate dievai“ (Jn 10, 34). Jei tai gali vartoti žmonės vieni apie kitus, tai gali būti vartojama apie aukštesnes būtybes.
XXIX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą posakiu: „Nekeik dievų“ (Iš 22, 28).
[Taigi turime bijoti laikytis tokios nuomonės, bet privalome išpažinti, kad Dievas prisiėmė mūsų kūną, ir nemanyti apie Jį kaip gyvenantį statulose [2]. Taip pat neturime keturių elementų vadinti dievais, nei sudievinti žvaigždžių, net jei jų judėjimo pavadinimas tai siūlytų [3]. Būtent vežėjas, o ne žirgai gauna pergalės vainiką, ir garbė turi būti visa Dievui, kuris valdo žvaigždes. Net jei statulos iš tikrųjų kalbėtų, neturime joms teikti garbės. Mozės žodžiai „Nekeik dievų“ yra pasakyti apie žmones, ne apie dievus. Ką jis turi omenyje, tai kad „dievais“ gali būti vadinami tie, pas kuriuos atėjo Dievo žodis, lygiai kaip šiltais vadinami tie, kuriuos sušildė ugnis [4]. Tik žmonių kvailystė įsivaizdavo Dievą esant atvaizduose. Mozė neturi omenyje antgamtinių dievų šia prasme, nes niekas be reikalo nekeiktų tokio dievo, kuris neturi sąmonės suvokti jo įžeidimo. Dievybei žmonės, nešiojantys Jo vardą, trukdo ne daugiau, nei žmogui trukdytų šuo, pavadintas jo vardu. Vadinti menkus dalykus „dievais“ pačiam Dievui nedaro jokios žalos, tai tik vardo išjuokimas. Dievas dėl to nepyksta, bet tai atneša žalą tik tiems, kurie tai daro.]
[2] Čia jis tęsia savo paskutinio skyriaus mintis.
[3] Čia yra žodžių žaismas; žvaigždės bėga (theō), bet dėl to nėra dievai (theous).
[4] Žr. XXVI skyriaus pradžią.
XXIV SKYRIUS. Prieštaravimas, pagrįstas kūno prisikėlimu [1].
Dar kartą aptarkime mirusiųjų prisikėlimo klausimą. Nes kokia priežastis, kad Dievas turėtų taip elgtis ir atsitiktiniu būdu sujaukti įvykių seką, kuri galiojo iki šiol, kai Jis nurodė, kad rasės turėtų būti išsaugotos ir nesibaigtų, nors nuo pradžios Jis nustatė šiuos dėsnius ir taip viską surėdė? Dalykai, kurie kartą buvo nustatyti Dievo ir išsaugoti per tokius ilgus amžius, turėtų būti amžini ir neturėtų būti pasmerkti To, kuris juos sukūrė, ir sunaikinti, tarsi jie būtų sukurti kokio nors paprasto žmogaus, ir sutvarkyti kaip mirtingi dalykai to, kuris pats yra mirtingas. Todėl juokinga, jei, kai viskas sunaikinta, seks prisikėlimas, ir jei Jis prikels – sakykime? – žmogų, kuris mirė treji metai prieš prisikėlimą, ir kartu su juo Priamą ir Nestorą, kurie mirė tūkstantį metų prieš tai, ir kitus, kurie gyveno prieš juos nuo žmonių giminės pradžios. Ir jei kas nors pasiruošęs suvokti net tai, jis ras, kad prisikėlimo klausimas pilnas kvailystės. Nes daugelis dažnai žuvo jūroje, ir jų kūnus suėdė žuvys, o daugelį suėdė laukiniai žvėrys ir paukščiai. Kaip gi įmanoma jų kūnams prisikelti? Nagi, patikrinkime šį teiginį, kuris taip lengvabūdiškai pateikiamas. Paimkime pavyzdį. Žmogus patyrė laivo sudužimą, kefalės suėdė jo kūną, paskui jas pagavo ir suvalgė žvejai, kuriuos nužudė ir suėdė šunys; kai šunys nugaišo, varnai ir grifai puotavo jais ir visiškai juos suvartojo. Kaip tada sudužusio žmogaus kūnas bus surinktas, matant, kad jį absorbavo tiek daug padarų? Vėlgi, tarkime, kitas kūnas buvo sunaikintas ugnies, o kitas galiausiai atiteko kirminams, kaip įmanoma jam sugrįžti į esmę [1], kuri buvo ten nuo pradžios?
Jūs man pasakysite, kad Dievui tai įmanoma, bet tai netiesa. Nes Jam ne viskas įmanoma; Jis tiesiog negali padaryti, kad Homeras nebūtų tapęs poetu, ar kad Troja nebūtų paimta. Taip pat Jis negali padaryti, kad du kartus du, kas sudaro skaičių keturi, būtų skaičiuojama kaip šimtas, net jei tai Jam atrodytų gera. Taip pat Dievas niekada negali tapti blogas, net jei norėtų; nei Jis galėtų nusidėti, būdamas geras iš prigimties. Jei tad Jis negali nusidėti ar tapti blogas, tai Jam nutinka ne dėl Jo silpnumo. Tų, kurie turi polinkį ir tinkamumą tam tikram dalykui, ir tada jiems sutrukdoma tai padaryti, atveju aišku, kad jiems sutrukdoma dėl jų silpnumo. Bet Dievas iš prigimties yra geras ir Jam netrukdoma būti blogam; vis dėlto, net jei Jam netrukdoma, Jis negali tapti blogas.
Ir prašau apsvarstyti dar vieną punktą. Kaip neprotinga, jei Kūrėjas stovės šalia ir matys tirpstantį dangų, nors niekas niekada nesugalvojo nieko nuostabesnio už jo grožį, ir krintančias žvaigždes, ir žūstančią žemę; ir vis dėlto Jis prikels supuvusius ir gendančius žmonių kūnus, kai kurie iš jų, tiesa, priklauso žavingiems žmonėms, bet kiti be žavesio ar simetrijos prieš mirtį, ir teikiantys patį nemaloniausią vaizdą. Vėlgi, net jei Jis galėtų lengvai priversti juos prisikelti gražiu pavidalu, žemei būtų neįmanoma sutalpinti visų tų, kurie mirė nuo pasaulio pradžios, jei jie turėtų prisikelti.
[1] Skyriaus pavadinime vartojama frazė, tokia žinoma ankstyvuosiuose tikėjimo išpažinimuose: „Resurrectio carnis“. Ir nors jo oponentas vadina tai „mirusiųjų prisikėlimu“, pirmoji frazė vartojama jo atsakyme, taip pat ir jo pavadinime.
[1] Skaitant tina vietoje tēs hypostasin echarisato hē. Ši ištrauka yra pavyzdys to fakto, kad Makarijus paprastai nenaudoja šio žodžio reikšme „asmuo“. Žr. Įvadą, p. xviii, ir p. 142 1 išn.
XXX SKYRIUS. Atsakymas į prieštaravimą, pagrįstą kūno prisikėlimu.
[Nekelkite triukšmo prieš mane, nes nėra abejonių, kad prisikėlimas yra sunkumas. Kalbėsiu paprastai, be jokios gėlėtos kalbos, kuri galėtų apgauti, kaip netaurioji moneta, padengta auksu.]
Pirmiausia dera apsvarstyti šį punktą: ar tai, kas sukurta, atsirado iš to, kas jau egzistavo, ar ne? Jei tai buvo iš to, kas turėjo egzistenciją, nebuvo prasmės priskirti tam pradžios. Bet jei tokią pradžią reikia priskirti, priežastis visiškai aiški (t. y. kad tai buvo padaryta iš nieko). Bet jei iš nieko Dievas suteikė tam egzistenciją, kokią esmę [1] Jis suteikė tam, kas prieš pat tai neturėjo jokios? Nes Tas, kuris atvedė į būtį tai, ko nebuvo, tuo labiau išsaugos tai, kas atsirado, net kai tai ištirpsta, ir manys, kad tai verta geresnės pabaigos. Nes tai yra negimusios prigimties savybė pakeisti į gerą gimusių dalykų egzistenciją, ir vesti į atsinaujinimą dalykus, kuriuos Jis sukūrė laike, ir malone nuvalyti dalykus, kurie buvo sutepti nedorybės nuodais, ir laikyti dalykus, kurie buvo išsekę, vertais antros pradžios ir tam tikro perdarymo. Nes pasaulis, vėl gavęs geresnę formą ir apdangalą, neištirpdo savo būties, bet priešingai, džiaugiasi būdamas aprengtas gražesniu grožiu nei tas, kurį gavo anksčiau. Tik Dievybei dera likti tapatumo būsenoje, bet kūrinijai tinka, kad ji patirtų pokyčius ir pasikeitimus. Todėl dabartinis gyvenimas ir tvarka yra mūsų vedlys, vedantis mus kaip vaikus į būsimą nemirtingumo susirinkimą, ir ruošiantis mus pasitikti šlovę, kuri mus ves aukštyn. Nes mūsų dabartinis gyvenimas yra kaip įsčios, talpinančios kūdikį, nes jis laiko visą dalykų būtį tamsoje, nežinojimo užmarštyje, kur neprasiskverbia šviesa. Visa tai, kas auga, turi pakilti iš dabartinio amžiaus kaip iš membranos, kuri laiko jį įsčiose, ir turi gauti antrą gyvenimo būdą šviesoje buveinės, kuri yra neliečiama.
Jūs norėtumėte manyti, kad irimas tęsiasi be pabaigos, kad jis gimsta bjaurume ir miršta purve, kad jis gimdo ir yra gimdomas ir yra uždengtas užmarštyje, kad blogis klesti ir nelaimės didėja, kad jis tirpsta per nepriteklių ir plonėja per skurdą, kenčia blogį dieną ir miega naktį, valgo prabangoje ir vėl kartume prislėgtas sotumo, ir kenčia stygių; būsena, kurioje yra ir vergystė, ir šeimininkavimas, turtingas žmogus stovi, o vargšas guli, senas žmogus krinta, o jaunas kyla, moterų krūtys auga ir kūdikis žinda, sielvartas atnešamas rūpesčio, o liga – triūso, kaimo gyvenimas nekenčiamas, o miesto gyvenimas sveikinamas, lygybės vengiama, o nelygybės siekiama, dalykų prigimtis varginama daugybės anomalijų, numesta žemyn žiemą ir deganti vasarą, papuošta pavasario gėlėmis savo metu ir maitinama rudens vaisiais, kasant žemę ir dirbant jos grumstus… darant egzistenciją tragedija, o gyvenimą komedija… Ir kad nekenčiamas šių dalykų apdangalas niekada nepraeitų, net vėlai laike, nei jų tamsus rūbas neišnyktų; kad siela niekada nebūtų laisva nuo nežmoniškos žemės; kad raudos niekada nenutiltų; … kad tironų smurtas niekada nemirtų; … kad dejuojančiųjų triūsas niekada nepalengvėtų, nei gedinčiųjų ašaros nebūtų paguostos; kad tų, kurie įveikė save, dorybės niekada nenušvistų, nei išdidžiųjų gyrimasis nebūtų užgesintas; kad neteisiųjų darbai niekada nebūtų nubausti, nei teisiųjų sėkmė matoma; kad nebūtų jokio teismo apsišaukėliškumo klastai ir jokios garbės nuoširdžiųjų nekaltumui; … kad žemė niekada nebūtų išlaisvinta nuo taršos [1], nei jūra neturėtų poilsio nuo laivybos [2]; kad pasaulis nebūtų apsuktas kaip ratas ir neišsaugotų savo esmės keisdamas savo formą; kad viskas visame pasaulyje negautų atsinaujinimo atskirai nuo dalykų, kurie jį pranoksta, nei gautų tikrą gyvenimo naujumą; kad dalykų tvarka niekada nenusiimtų savo netvarkos, nei atmestų nepadorumo, kurį turi dabar, bet išlaikytų savo skausmingą rūbą už laiko ribų, ir būtų dar labiau išsekinta savo nelaimių!
Nes tai, kas atrodo užtraukta ant pasaulio kaip visiška griūtis ir sunaikinimas, iš tikrųjų yra nemirtingumo pradžia ir išganymo išeities taškas. Nes antras gyvenimo pagražinimas padarys jį sėkmingą, kai racionali prigimtis antrą kartą prisikėlime gaus pradžios, kuri bus neišardoma, žodį.
[1] Skaitant tina vietoje tēs hypostasin echarisato hē. Ši ištrauka yra pavyzdys to fakto, kad Makarijus paprastai nenaudoja šio žodžio reikšme „asmuo“. Žr. Įvadą, p. xviii, ir p. 142 1 išn.
[1] miasmatōn yra akivaizdus pataisymas vietoje rankraščio ktismatōn.
[2] tēs nautilias … anapaulēn. Rankraštyje tēn nautilian … apolauein.
Žmogaus labui visuma patiria pokyčius, matant, kad ir dėl jo pradžioje ji buvo palaikyta verta pradžios. Žmogus buvo sukurtas dėl savęs paties, ne dėl kieno nors kito, bet dangus ir žemė, ir dalykai, kurie jiems priklauso, yra sukurti dėl žmogaus, ir kai jis gauna pokytį ir pakeitimą, visuma turi būti pakeista ir nuvalyta kartu su juo. Pagalvokite apie architektą, kuris pastato namą pradžioje, o tada, kai laikui bėgant jis tampa silpnas ir griūva, jis vėl jį pastato ir laiko jį vertu geresnio darbo bei grožio, nesirūpindamas, kuris akmuo buvo padėtas pirmas pradžioje, o kuris buvo antras ar trečias statyboje; bet jis stato jį, dėdamas paskutinius akmenis tarp pirmųjų, o pirmuosius tarp paskutiniųjų, o vidurinius atsitiktinai, tuo mažiausiai nesutrikdydamas statinio plano ir nesukeldamas priekaištų dėl savo darbo išdėstymo; bet, pritaikydamas namui tinkamą papuošimą ir dekoruodamas jo išvaizdos formą, jis gauna gausų pagyrimą už savo įgūdžius. Lygiai taip pat Dievas tapo protingų būtybių kūrėju, kaip architektas, statantis namą, ir pradžioje sukūrė žmogų, ir pastatė jį kaip šventą dieviškosios galios buveinę, sudarytą iš daugelio giminingų rasių kaip akmenų. Ir po to, kai jis buvo kurtas daugelį amžių ir sezonų, ir nupuolė per daugelį nuodėmių patirčių, ir galiausiai yra visiškai sugriautas ir sunaikintas, Jis vėl jį prikels, ir suves prigimtį kartu su sumaniu supratimu ir išmintinga valdžia, ir surinks tai, kas buvo išsklaidyta, neleisdamas pražūti nė vienam iš kritusių dalykų; ir net jei Jis savo išdėstyme pirmuosius pastatys tarp paskutiniųjų, o esančius pabaigoje atves į pirmąją nuopelnų eilę, Jis visiškai nesutrikdys to, ką padarė, bet suteiks tą prisikėlimo išdėstymą, kuris kiekvienam tinkamas.
Ir net jei yra taip, kaip sakote, ir Priamas ar Nestoras mirė prieš tūkstantį metų, o koks nors kitas žmogus gali mirti trys dienos prieš prisikėlimą, nė vienas iš jų, kai prisikels, nejaus dėl to nei beribio sielvarto, nei gausaus džiaugsmo, bet kiekvienas iš jų gaus tai, kas jam tinka pagal jo paties darbus, ir jis neturės nei priekaištų, nei pagyrimų dėl prisikėlimo tvarkos, nei dėl jo greitumo, nei dėl vėlavimo, bet tai bus jo paties gyvenimo būdas, kuriuo jis džiaugsis arba kurį peiks. Nes Dievui tūkstančio metų laikotarpis skaičiuojamas kaip viena trumpa diena (plg. 2 Pt 3, 8) [1], ir vėl trumpas laiko tarpas, jei Jis mano, kad tai tinkama, tampa nesuskaičiuojamų amžių trukme. Todėl tai menkų žmonių žodžiai, kai jie sako: „Jei Jis prikels žmogų, mirusį prieš tris dienas, taip pat kaip žmogų, mirusį prieš tūkstantį metų, Jis daro labai didelę neteisybę.“
[Nes senovėje žmonės gyveno iki penkių šimtų metų ar daugiau, o žmogus, miręs prieš pat prisikėlimą, galėjo turėti vargingą gyvenimą ir nesulaukti trisdešimties. Be abejo, tai atitinka dievišką planą, kad pirmasis miegotų ilgiausiai, o antrasis gautų greitesnę paguodą.
Dėl jūsų vaikiško prieštaravimo, pagrįsto sudužusiu žmogumi, kurį suėdė žuvys, o jas – žmonės, žmones – šunys, o šunis – grifai, todėl jo prisikėlimas tampa neįmanomas, jūsų žodžiai panašūs į girtame miege sapnuojančio žmogaus.]
Nes jūs siūlote, kad Tas, kuris sukuria ugnį, neturėtų galios veikti taip, kaip veikia ugnis, įvykdant prisikėlimą. Nes kai dirvožemyje guli sidabras ir auksas, arba švinas ir alavas, bronza ir geležis, tarsi kažkur paslėpti, ugnis, degindama dirvožemį ir kaitindama medžiagą, išgauna sidabrą ir auksą ir t. t., kad juos atskirtų, neleisdama pražūti nė trupučiui jų esmės, nebent juose kur nors yra kažkas žemiško, kas leidžia sunaikinti. Jei tad ugnies galia tokia stipri ir turi tokį drastišką poveikį, kad išgauna gryną medžiagą iš kitos medžiagos ir išsaugo kiekvieno esmę nesunaikintą, net jei auksas pateko į begalę ertmių ir ištirpo į begalinius fragmentus bei išsisklaidė į purvą ar molį, į žemės ar mėšlo krūvas; ir jei ugnis, pritaikyta viskam, išsaugo auksą ir pašalina dalių, kurios yra sunaikinamos, substanciją, ką turime sakyti apie Tą, kuris nustatė ugnies prigimtį? Prašau, argi Jis neturėtų galios be jokių pastangų pakeisti žmogų, Savo protingą lobį, brangesnį už auksą, kuris yra įvairių rūšių materijoje, ir pastatyti prieš Save saugius ir sveikus tuos, kurie žuvo sausumoje ar jūroje, upėse ar ežeruose, tuos, kurie buvo suėsti laukinių žvėrių ar paukščių, tuos, kurie ištirpo į smulkias dulkes, kurių negalima išmatuoti? Ar Jis pasirodys esąs mažiau veiksmingas nei ugnis? Ir ar Jis bus bejėgis dėl jūsų pateiktų argumentų?
Dėl tos keistos fantazijos, kuri atėjo jums į galvą, kad Dievas negali visko padaryti, jūs manote suteikti jai patikimumo savo argumentais, bet ji iš tikrųjų yra kaip atrama be pamato ir nestovi. Kaip mes jums paaiškinsime, kad Dievas turi galią daryti viską? Ar tai bus iš pačios dieviškosios esmės, ar iš tinkamumo jausmo? Ar išbandysime klausimą abiem būdais ir pirmiausia paaiškinsime jums, jei taip pageidaujate, ginčijamo klausimo prasmę, vertinant pagal pačią neliečiamą prigimtį? Pavyzdžiui, jei Dievas gali padaryti, kad tai, kas buvo padaryta, taptų nepadaryta, tai, kas sukurta, būtinai pasikeičia į tai, kas nesukurta. Bet jei mes tai pripažinsime, iš to seka, kad galime teigti, jog yra du nesukurti dalykai; arba veikiau, niekas nėra sukurta, bet viskas yra nesukurta. Iš tokio samprotavimo kyla daug pasakiškų dalykų, nes tokiu būdu net tai, kas nesukurta, bus sukurta. Bet kai tai, kas nesukurta, patenka į sukurto kategoriją, argumentas apie sukurtąjį nebegalioja. Nes kas bus sukurtojo kūrėjas, jei nesukurtojo neegzistuoja?
Giminingas tam yra klausimas, ar Dievas, kuris yra nesukurtas, gali padaryti Save sukurtą. Kadangi kai kurie sako, jog neįmanoma nesukurtajam tapti sukurtu, Jis negali to padaryti. Ir kadangi Jis yra teisus, Jis suteiks teisingumą atkeršydamas už engiamuosius. Nes jei Jis to nepadarytų, Jo galia akivaizdžiai būtų ne kas kita kaip aplaidumas ir kvailystė, kad Jis sukurtų visus dalykus ir persmelktų juos kūrimo dėsniu, o tada juos niekintų, nesuteikdamas jokios garbės tam, kas šiame gyvenime priėmė dorybę, ir jokio teismo tam, kas kreipė dėmesį į nedorybę egzistencijos metu; bet kad Jis leistų tam, kas gera, ir jo priešingybei vienodai nugrimzti į užmarštį, nei vainikuodamas dorybę kaip dorybę, nei apnuogindamas nedorybę… bet tiesiog leisdamas žmogaus prigimčiai būti blaškomai tyloje, tarsi ji neturėtų egzistencijos, ir neatlikdamas jokio tyrimo nei dėl joje esančios nedorybės, nei dėl dorybės. Toks tikėjimas nedera su dieviškąja apvaizda, nei ši idėja neatitinka nemirtingos prigimties. Priešingai, tai visiškai kas kita, ir visai svetima ir tolima požiūriui To, kuris yra neliečiamas [1] ir toli nuo to, kad Dievas taip nesirūpintų savo kūrinijos dalykais, stovėtų šalia ir stebėtų savo kūrybinio darbo teorijos sunaikinimą, ir nekreiptų dėmesio, kai žmonės pasitraukia į tamsą.
Taigi darome išvadą, kad Jis prikels visus dalykus ir suteiks jiems antrą egzistenciją. Jis teis pasaulį už dalykus, kuriais jis nusidėjo, pasigailėdamas tų, kurie nuoširdžiai Juo tikėjo, ir bausdamas tuos, kurie nenorėjo Jo priimti ir negerbė Jo pasirodymo paslapties. Visi kumeliukai, paženklinti karaliaus raide ir ženklu, laikomi vertais karališkos arklidės ir ėdžių; ir net jei jie būtų silpni kūnu ir neveiksmingi jėga, ir lėti bėgti, ir net jei nebūtų kaip kiti būkle, vis dėlto dėl to, kas ant jų pažymėta [2], jie yra brangūs ir garbingi. Bet visi tie, kurie neturi karališkojo ženklo, net jei jie būtų vikrūs ir greiti, ir neįmanomi aplenkti, ir net jei būtų geros lenktyninės kilmės, ir didelės šlovės, vis dėlto yra išvaromi iš karališkųjų arklidžių (ir ši iliustracija nėra mitas ar pasakotojo pasakojimas, bet tikras įrašas ir teisingas žinomų faktų atpasakojimas). Lygiai taip pat visi, kurie buvo paženklinti išganymo ženklu, kurie išraižė visagalį Vardą savo sielos lentelėje, visi, kurie laikė savo išpažinimą Dievui galingesniu už savo nuodėmes, šie išvengė būsimojo teismo pavojaus ir be žalos praplaukė tai, ką galima vadinti Charibde, žvelgdami tikėjimo akimi į bendrą savo išganymo šviesą ir gausų atpirkimą To, kuris atėjo į žemę. Nes kaip žmogus, užsidėjęs krūtinės šarvus, stiprius ir storus, kurių negalima atrišti nuo pečių, yra nesužeidžiamas kare ir nepaimamas į nelaisvę, kai baimės stovi aplinkui, taip žmogus, apsivilkęs išpažinimu To, kuris yra galingesnis už jį, nebijo visuotinio teismo grėsmės. Nes kaip ugnis nesunaikina to, kas vadinama „neliečiamu“ [1], ir nesudegina kardo, bet jį pašviesina ir užgrūdina, taip tie, kurie panardinti į neliečiamą Vardą, niekada nebus paveikti ugnies ar teismo, kuris bėgs nuo Vardo, kuris pavadintas ant jų.
Jei žmogus turi akį, kuri gali matyti, saulė pripildo ją gausios šviesos, kai ji atmerkta, bet kai akis užmerkta, ji atiduoda ją tamsai. Pati saulė nieko blogo nedaro ir nekenkia jo regėjimui; bet žmogus, turintis regėjimą, pats užsitraukė bausmę. Jam nepakenkė saulės spinduliai, bet jis pats susikūrė tamsą iš tų dalykų, kuriuose galėjo pasirodyti bendradarbiaujantis su šviesa, gaudamas šviesos įrodymą matydamas saulę, ir turėdamas tamsos įrodymą nematydamas jos, jis pats abiem atvejais būdamas savo paties arbitras ir teisėjas. Lygiai taip žmogus, kuris tiki Dievu ir pasitiki Juo, kurį galima vadinti dieviškąja proto šviesa, pasirodo esąs Dievo, kuriuo tiki, dalininkas, vengdamas nežinojimo tamsos ir žinių stokos, ir maitinamas dangiškųjų doktrinų ryškumu, pats iš anksto žinodamas apie išganymą per dieviškumo regėjimą, ir turėdamas savo nuosavybėje, kaip didelį ir pakankamą savo tikėjimo išsaugojimą, išganymo vaistą. Bet žmogus, kuris yra neįgalus dėl tyčinio netikėjimo aklumo, ir, nusigręždamas nuo šviesos, kuria visi gali dalytis, ryškumo, juda tamsoje kaip koks padaras, plaukiojantis jūros gelmėse, nerodydamas gerų dorybės darbų išsipildymo, negauna jokio pagyrimo, net jei jis būtų išmintingas be šviesos. Ir net jei jis bendradarbiauja su tais, kurie yra šalia jo, jis negauna jokio orumo; ir net jei jis daro tai, kas teisinga, bet nepriima šviesos kaip išbandymo ir teisėjo, jo darbai yra peiktini, ir jis neišvengia kaltinimo. Ir net jei jo siela būtų išmokyta prigimtinio teisingumo, nekęstų plėšikavimo ir susilaikytų nuo vagystės, nepažeistų kitų žmonių santuokų teisių, neniekintų ir neįžeistų savo artimo, bet kovotų už savo tėvynę, ištvertų blogį dėl savo giminių ir savo darbuose rodytų visokias dorybes, jis yra be pašventinimo ir viską daro veltui, nes nepriima šeimininkavimo To, kuris nepražūsta, kaip teisėjo visko, ką jis daro.
Nes kaip grožis neturi pagyrimo be šviesos grožio, ir skaičiavimas negauna savo užbaigimo be matavimo taisyklės tų dalykų, kurie matuojami, taip teisingas veiksmas ir visa dorybė bei žmonių darbų tvarkymas, kai nepriima kaip išbandymo ir teisėjo nemiegančios tos akies, kuri mato visus dalykus, žvilgsnio, yra kaip perlas, paslėptas purve, kurio grožis nematomas šviesoje, bet paslėptas šiukšlių krūvoje [1]. Nes pasakykite man, kas vainikuos ar apdovanos susilaikymą to žmogaus, kuris turi savikontrolę? Kas pagerbs kareivį užmokesčiu po jo narsos žygdarbio? Kas laikys vertu apdovanojimų žmogų, kuris varžėsi žaidynėse? Argi jo bėgimas, vertinant vien tik patį savaime, nėra peiktinas dalykas? Argi žmogaus sėkmė, kuris atliko savo karinę tarnybą, nėra beprasmė be jo generolo? Argi to, kuris valdo save, kova nėra apgailėtinas dalykas be to, kuris jį vainikuotų? Argi pavaldinių duoklė nėra be naudos be karaliaus? Lygiai taip kiekvienos rūšies teisumo rezultatas netenka gėrio atlygio, jei tai nedaroma Kūrėjo vardu ir garbei. Ir, kita vertus, bet kuris žmogus, tikintis, kad yra Vienas, kuris galingas matyti ir teisti jo darbus ir veiklą, net jei jis būtų pilnas kaltės ir nešventų praktikų tarnas, ir nors jis būtų pasiryžęs būti bjaurių darbų sekėju, atnešdamas savo darbų tyrimą prieš Kūrėjo akis (kaip ligonis atskleidžia savo kūno negalias užjaučiančiam gydytojui), jis yra išlaisvinamas nuo viso sielvarto ir vargo, ir atsikrato begalės savo nusižengimų kirčių. Nes Gelbėtojas gali išg…
(Čia baigiasi Atėnų rankraštis.)
[1] Žr. 125 psl., 3 išn.
[1] amiaston. To negalima versti „asbestas“, nes tai kartojama kitame sakinyje amiaston onoma.
[1] Atrodo, kad čia yra tyčinė aliteracija: ouk en phōti… all’ en phorytō.
V KNYGA
[Fragmentas, cituojamas graikų kalba F. Turrianus (De la Torre), Dogmaticus de Justificatione, ad Germanos adversus Luteranos, Romae, 1557, p. 37.] [1]
Tema yra Tikėjimas ir Darbai, ir Turrianus sako, kad Magnetes rašo taip apie Abraomo tikėjimą:
Nes patikėjęs per gerus darbus, jis buvo malonus Dievui, ir todėl buvo palaikytas vertu To, kuris yra aukščiau, draugystės. Darydamas šiuos dalykus jis privertė savo tikėjimą spindėti ryškiau už saulę. Ir kartu su savo tikėjimu jis daro tai, kas teisinga, todėl yra mylimas Dievo ir gerbiamas. Nes žinodamas, kad tikėjimas yra sėkmės pamatas, jis įšaknija jį giliai, statydamas ant jo gailestingumo gausybę. Nes sujungdamas kiekvieną iš dviejų dalykų giminingu ryšiu, jis iškelia ant kiekvieno aukštą pylimą, įgydamas tikėjimą, kuris gauna darbų liudijimą. Taip pat jis neleidžia darbams būti niekšingiems ar atskirtiems nuo tikėjimo, bet žinodamas, kad tikėjimas yra sėkla, kuri duoda gausių vaisių, jis surenka visus dalykus, kurie liečiasi su sėkla: žemę, artoją, krepšį, jungą, plūgą ir tiek dalykų, kiek sugalvojo žemdirbio išmonė. Nes kaip sėkla nesėjama be šių, ir protas neužbaigia nė vieno iš minėtų dalykų be sėklos, taip tikėjimas, kuris tam tikra prasme reiškia mistinę sėklą, yra nevaisingas, jei lieka vienas, nebent jis augtų per gerus darbus. Ir lygiai taip pat gerų darbų sujungimas yra nenaudingas dalykas ir visiškai nepilnas, nebent jame būtų įaustas tikėjimas. Todėl, kad atskleistų Abraomą kaip priverčiantį savo darbų malonę spindėti iš tikėjimo, dieviškasis Raštas sako: „Abraomas patikėjo Dievu, ir tai jam buvo įskaityta teisumu“ (Pr 15, 6). [1]
Matote, kaip tikėjimas padarė, kad ankstesni geri dorybės darbai būtų įskaityti teisumu, lygiai kaip sėjimas priverčia žemę duoti vaisių.
Nes kaip šviesa priverčia aliejaus kokybę spindėti, kai jis įpilamas į lempą, taip tikėjimas, būdamas tarsi įdėtas į lempą, privertė Abraomo darbų dorybę skleisti ryškią šviesą. Nes Abraomas, kaip natūralus savo mokymo rezultatas, sveikino tai, kas teisinga ir lygu socialiniame gyvenime, ir parodė save paslaugų savo artimui, ir be klastos, gyvendamas vengdamas blogio tiek duodamas, tiek imdamas, teikdamas paguodą be saiko tiems, kuriems jos reikėjo; žodžiu, jis susilaikė nuo blogų [2] praktikų. Bet net jei šie dalykai buvo geri išvaizda ir gerbiami, vis dėlto niekas jų neįskaitė, niekas neprisiskyrė dorybės po teisinga antrašte, nes niekas neturėjo galios to padaryti, išskyrus tik Dievą, o jis dar netikėjo. Bet kai Abraomas patikėjo Dievu, šie dalykai, tokio pobūdžio patirtys, kurios buvo geros, buvo įskaitytos Abraomui teisumu.
Turrianus baigia aukščiau pateiktą citatą žodžiais „Hactenus Magnetes“, tačiau yra svarių priežasčių manyti, kad jis vis dar atkartoja „Apokritiko“ esmę žodžiais, kurie seka toliau. (Dėl argumentų, kurie daro tai tikėtina, žr. J.T.S. t. VIII, Nr. 32, 1907 m. liepa, p. 559–560.)
Po nuorodos į minėtus tris palyginimus apie statinį, sėklą ir lempą, jis prideda (lotyniškai):
Yra dar ketvirtas palyginimas, ir labai taiklus, kaip man atrodo – būtent apie tešlą ir raugą, rodantis, kaip tikėjimas yra kaip tešla, o geri ir dvasiniai darbai yra kaip raugas. Nes duona be raugo yra nemaloni, sunkiai virškinama ir nemistinga; ir vėlgi, vienas raugas be tešlos yra visiškai nenaudingas, bet kai jis pridedamas prie tešlos, padaro ją malonią ir tvirtą, sveiką ir lengvai virškinamą. Lygiai taip pat meilė, kai gyvename pagal Dievo įsakymus, yra kaip raugas, surišantis ir persmelkiantis visą tikėjimo tešlą, tai yra, padarydamas ją tvirtą ir ją raugindamas, paverčia ją sveika ir naudinga. Taigi tikėjimo tešla be meilės ir gerų darbų raugo nėra nei naudinga, nei sveikas maistas sielai, nei ji patinka Dievui; taip pat ir meilė, kad ir kokia plati ji būtų, be tikėjimo tešlos nėra tinkama. Bet būtent šių dviejų derinys ir susimaišymas yra sveikas. Šis naujas tikėjimo ir gerų darbų mišinys patinka Dievui, be senojo raugo, tai yra, be geidulių sugedimo, kuris yra pasaulyje. [1]
[1] Ši citata taip pat pasirodo lotyniška forma jo „Adversus Magdaburgenses“, IV kn., 7 sk.
[1] to prolabon katorthōma. Kaip ir I knygos fragmente, kalba čia susieta su likusiu Makarijumi, vartojant jo mėgstamą žodį, kuris šiame fragmente pasitaiko tris kartus.
[2] Turrianus pateikia phaulōn, bet jo lotyniškas vertimas „pravis“ rodo, kad tai turėjo būti phaulōn.
[1] Neaišku, į kokią atakos formą Makarijus čia atsako. Mažai tikėtina, kad jis tiesiog nagrinėja citatą iš Pradžios knygos apie Abraomo tikėjimą. Ir jei argumentas sukasi apie skirtumą tarp šv. Pauliaus ir šv. Jokūbo mokymo apie tikėjimą ir darbus, tai būtų grįžimas prie ankstesnių detalaus pobūdžio prieštaravimų, tuo tarpu antroji IV knygos dalis leidžia tikėtis bendresnio ir doktrininio pobūdžio prieštaravimų. Todėl atrodo, kad Hieroklis perėjo prie vidinių krikščionybės mokymų puolimo ir tokių sunkumų tikėjime kaip nuteisinimo tikėjimu suderinimas su gerų darbų pabrėžimu.
Jei ši išvada teisinga, ji rodo, kad „Apokritiko“ apimtis buvo platesnė, nei manoma ar siūlo jo pavadinimas, ir matyti, kad dialogas turėjo daug platesnį doktrininį diapazoną nei Naujojo Testamento ištraukų aptarimas.
Vidiniai įrodymai palaiko fragmento autentiškumą. Alegorinis ir origenistinis aiškinimo stilius yra visiškai makariškas, taip pat ir kalba. Jo mėgstamas žodis katorthōma pasitaiko ne mažiau kaip tris kartus.