Pasakojimas apie krikščionis („Kirishitan Monogatari“, jap. 吉利支丹物語, taip pat žinomas kaip „Pasakojimas apie krikščionių sutriuškinimą“, 吉利支丹御対治物語 arba Kirishitanmonogatari) yra XVII amžiaus pradžios japonų pasakojamasis tekstas, vienas ankstyviausių vietinių šaltinių apie krikščionybės atsiradimą ir draudimą Japonijoje. Kūrinys parašytas netrukus po to, kai Tokugavų valdžia uždraudė krikščionybę ir pradėjo sistemingą jos sekėjų persekiojimą, todėl tekstas persmelktas aiškiai priešiškos laikysenos krikščionims. Jis priklauso kanazōshi žanrui – ankstyvosios Edo epochos prozai, skirtai plačiajai visuomenei, ir jungia istorinius pasakojimus, moralinius vertinimus bei egzotiškų svetimšalių aprašymus.
Kūrinys suskirstytas į du tomus – 巻第上 ir 巻第下. Pirmojoje dalyje pasakojama, kaip pirmieji misionieriai iš „pietinių barbarų“ šalių atvyko į Japoniją, kaip jie buvo suvokiami vietinių gyventojų ir kaip jų mokymas pradėjo plisti. Tekste pateikiami groteskiški pirmųjų paterių aprašymai: jų išvaizda, kalba ir elgesys vaizduojami kaip svetimi ir bauginantys, o tai atspindi to meto japonų reakciją į neįprastą religiją ir kultūrą. Šioje dalyje taip pat minimi pirmieji japonų atsivertėliai, tokie kaip Takayama Ukon, ir jų santykiai su misionieriais.
Antrojoje dalyje pasakojimas krypsta į politinius ir karinius įvykius. Čia aprašomi krikščionių persekiojimai Toyotomi Hidejošio ir Tokugavų laikais, įvairūs draudimai, tardymai ir bausmės. Tekstas taip pat apima Šimabaros–Amakusa sukilimo istoriją – vieną dramatiškiausių XVII a. Japonijos įvykių, kurio metu krikščionys valstiečiai sukilo prieš valdžią. Šis epizodas pateikiamas kaip įrodymas, kad krikščionybė esą kelia grėsmę valstybės tvarkai, todėl kūrinys tarnauja kaip ideologinis argumentas draudimo politikai pagrįsti.
Nors „Kirishitan Monogatari“ yra aiškiai anti‑krikščioniškas tekstas, jis turi didelę istorinę vertę. Jis atskleidžia, kaip Japonijos visuomenė suvokė krikščionybę XVII amžiuje, kokie stereotipai ir baimės formavo viešąją nuomonę, ir kaip valdžia siekė pateisinti represijas. Tai taip pat vienas pirmųjų literatūrinių kūrinių, kuriame pasirodo tokios figūros kaip Oda Nobunaga ir Toyotomi Hidejošis, vaizduojamos per krikščionybės problematikos prizmę. Tekstas leidžia suprasti, kaip religija, politika ir kultūrinė savivoka susipynė ankstyvosios Edo epochos Japonijoje.
Pasakojimas apie krikščionis (Kirishitan Monogatari)
Tai yra 1639 m. (ankstyvajame Edo laikotarpyje) išleistas antikrikščioniškos propagandos ir istorinių įvykių kronikos tekstas, kuriame iš to meto japonų perspektyvos (su daugybe iškraipymų ir mitologizavimo) aprašomas krikščionybės atėjimas, jos mokymai, debatai su budistais, krikščionių persekiojimas ir Šimabarių sukilimas.
Kirišitanų pasakojimas (吉利支丹物語)
Kirishitan (吉利支丹) yra istorinis terminas, reiškiantis XVI–XVII a. Japonijos krikščionis
Sudarytojas: Kokusho Kankokai (1905–1922)
Išleidimo metai: Meidži 40 (1907 m.)
„Kirišitanų pasakojimas“ (Kirishitan Monogatari) – tai ankstyvajame Edo laikotarpyje, 16-aisiais Kanei eros metais (1639 m.), išleista „kana-zoushi“ (pasakojamosios prozos) knyga, skirta krikščionybės atmetimui ir pasmerkimui. Autorius nežinomas. Kūrinyje aprašomi įvykiai nuo pat krikščionybės atėjimo iki Šimabaros-Amakusos sukilimo ir krikščionių tikėjimo sunaikinimo. Šis vertimas remiasi „Kokusho Kankokai“ leidimu.
Kirišitanų pasakojimas. Turinys
Kirišitanų pasakojimas. Viršutinis tomas (Pirma dalis)
- Apie tai, kaip kirišitanai pirmą kartą atvyko į Japoniją
- Apie tai, kaip pateriai buvo iškviesti į Adzuči pilį Omio žemėje
- Apie kirišitanų tikėjimo mokymus
- Apie tai, kaip Hidejošio Taiko valdymo laikais kirišitanai buvo vežiojami vežimais
- Apie tai, kaip kirišitanai niekino Japonijos budistų vienuolius
- Apie Japonijos vienuolio ir kirišitanų irumano (brolio) religinius debatus
Kirišitanų pasakojimas. Apatinis tomas (Antra dalis)
- Beje, apie pasauliečio budisto Hakuou diskursą
- Apie tai, kaip atsirado informatorius, pranešęs, kad Pietų barbarai ketina užvaldyti Japoniją
- Apie tai, kaip kirišitanų tikintieji buvo sukišti į šiaudinius maišus
- Apie kirišitanų tikėjimo baudimą ir naikinimą
- Apie tai, kaip Cukušio regione, Hidzeno žemėje (Šimabaroje ir Amakusoje) kilo sukilimas
- Apie Macukuros Nagato-no-kami pražūtį ir jo giminės žlugimą
- Apie tai, kaip dera elgtis su pavaldiniais, nepriklausomai nuo jų padėties
Kirišitanų pasakojimas. Viršutinis tomas
Apie tai, kaip kirišitanai pirmą kartą atvyko į Japoniją
Koji eros laikais (1555–1558 m.), valdant 108-ajam imperatoriui po Džimu Teno – imperatoriui Go-Nara, pietų barbarų (europiečių) pirklių laivu pirmą kartą atvyko žmogus. Nors jis turėjo žmogaus pavidalą, jis labiau panėšėjo į Tengu (ilgajanosį kalnų demoną) arba Mikoshi-nyudo (milžinišką pabaisą), ir niekas negalėjo jam sugalvoti tinkamo pavadinimo. Gerai pasiklausinėjus, paaiškėjo, kad jį vadina bateren (pateriu / tėvu).
Pirmiausia pažiūrėjus į jo išvaizdą: jo nosis buvo tokia ilga ir didelė, lyg prie veido būtų priklijuota lygi jūrų kriauklė. Akys buvo tokios didelės, lyg būtų užsidėjęs dvejus akinius, o akių obuoliai buvo geltoni. Galva maža, rankų ir kojų nagai ilgi, o ūgis siekė daugiau nei septynis šiaku (virš 2 metrų). Oda tamsi, nosis raudona, dantys ilgesni nei arklio, plaukai pelės spalvos. Viršugalvyje jis buvo išsiskutęs sakajaki (tonzūrą), kurios dydis prilygo apverstam sakės puodeliui. Ką jis kalbėjo, nebuvo įmanoma suprasti – jo balsas priminė pelėdos klyksmą.
Žmonės masiškai plūdo jo pažiūrėti, užtverdami kelius. Jo išvaizda buvo tokia šiurpi, kad žmonės kalbėjo, jog net laukinis Tengu taip baisiai neatrodytų. Jo vardas buvo Urugan Bateren (Tėvas Organtinas). Nors širdyje jis troško skleisti krikščionių mokymą, atrodė, kad iš pradžių jis nusprendė patyrinėti Japonijos žmonių išmintį. Jis atvežė įvairiausių nematytų ir retų daiktų iš Pietų barbarų kraštų. Tuo metu Tsu žemės gyventojai Takajama Hida-no-kami ir jo sūnus Ukon, giliai jį gerbdami, tapo jo tikėjimo sekėjais. Vėliau Mijoši Šiuri-no-daibu, Macunaga Soutai ir kiti taip pat atidavė jam pagarbą, taip įtvirtindami jo buvimą Japonijoje.
Apie tai, kaip pateriai buvo iškviesti į Adzuči pilį Omio žemėje
Kadaise Taira klano palikuonis, Odos giminės atstovas, Kadzusos valdytojas Nobunaga, valdė šalį savo nuožiūra. Kaip vėjas lenkia žolę ir medžius, taip jis pavergė visus rytų, pietų, šiaurės ir vakarų priešus. Suvienijęs šalį, Omio žemėje, Adzuči vietovėje, jis pastatė įspūdingą pilį. Jos turtingumas ir puošnumas turbūt prilygo senovės Kinijos Kanjango rūmams.
Kartą, besišnekučiuojant naktį, jis išgirdo kalbas apie minėtąjį Urugan Bateren ir įsakė skubiai jį atvesti, nes norėjo jį pamatyti. Suganoja Kiuemonui buvo pavesta palydėti jį, ir keliaudamas per kaimus jis atvyko į Adzuči. Po dviejų ar trijų dienų jis buvo atvestas į audienciją.
Jis vilkėjo drabužį, vadinamą abito (abitu). Šis drabužis buvo iš veltiniui artimos medžiagos, pelės spalvos, ilgomis rankovėmis ir plačiu kraštu – išskleistas jis priminė šikšnosparnio sparnus. Kai jis atvyko atiduoti pagarbos, didieji ir mažieji Japonijos feodalai (daimio), miestelėnai ir prastuomenė, išgirdę gandus, plūdo jo pažiūrėti taip, tarsi tai būtų Giono ar Sanno festivalis.
Kaip dovanas (šinmocu) jis įteikė dešimt muškietų, teleskopą, tinklelių nuo uodų (tokio plonumo, kad didžiulė palapinė tilptų į mažą smilkalų dėžutę), penkiolikos ken ilgio raudono gelumbės audinio ritinių, vaistų, ožkų, avių, kardų ir kitų gėrybių. Nobunaga buvo be galo patenkintas, skyrė jam žemės sklypą ir leido pastatyti didžiulę šventyklą (bažnyčią).
Vėliau atvyko Gorigorija (Gregorijus) ir Ruisu (Luisas) Bateren. Japonų vertėjais (irumanais) tapo Rorensu (Lorensas) iš Bidzeno žemės, Gaudžumo ir Šimonas iš Sakajaus (Idzumi žemės). Šie žmonės pakaitomis sakė pamokslus (dangi). Juos vadino irumanais (broliais). Be to, jie surasdavo nuskurdusius, iš vienuolynų išmestus japonų budistų vienuolius, apipildavo juos auksu bei sidabru, padarydavo juos irumanais ir, pasitelkę konfucianizmo, budizmo bei daosizmo sąvokas, sukūrė septynių dalių pamokslą, kuriuo mokė žmones. Klausantis jų kalbų, nebuvo jokios gilios prasmės. Pirmose penkiose pamokslo dalyse jie pasitelkdavo šintoizmo ir budizmo tekstus, kad juos visiškai sumaltų ir sukritikuotų, o likusiose šeštoje ir septintoje dalyse skelbė savo pačių doktriną.
Apie kirišitanų tikėjimo mokymus
Klausantis kirišitanų tikėjimo (krikščionybės) prasmės, jie pasakoja, kad pasaulio sukūrimo metu pasirodė viena dievybė, vadinama Deusu, arba Didžiuoju Viešpačiu. Ji sukūrė Saulę ir Mėnulį, apšvietė pasaulį ir iš nieko sukūrė žmones, gyvūnus, augalus ir visus visatos reiškinius. Nors Deusas sukūrė pasaulį ir leido žmonėms gyventi turtingai, nereikalaudamas, kad jie darytų tik gera ar tik bloga, bėgant laikui (paskutinėmis dienomis) žmonių išmintis sumenko. Žmonės ėmė laužyti Deuso įstatymus, tapo pikti ir beširdžiai. Todėl po žeme, tamsioje vietoje, vadinamoje Inheruno (Pragaru), jie atgimsta gyvulių ar paukščių pavidalu ir kenčia kančias.
O tuos žmones, kurie nepažeidžia mokymų, jie siunčia į Haraizou (Rojų). Tai vieta danguje, kurioje vyrauja ramybė, džiaugsmas, kur galima laisvai skraidyti ir mėgautis laime. Visi aštuoni žmogaus vargai ir kančios kyla iš jo paties prigimties. Deusas nuo pat pradžių iki dabar nešališkai teikia malones. Pavyzdžiui, kaip tėvai gimdo vaikus – jie juk neaugina jų linkėdami jiems blogio. Tačiau kai vaikai užauga, vieni suserga, kiti tampa nepagarbūs tėvams, treti – vagimis. Tai nėra Deuso kaltė, tačiau, kadangi žmonių prigimtis skiriasi, Jis giliai nekenčia piktadarių.
Ką reiškia neprieštarauti Deuso mokymams? Tai reiškia atlikti kohisan (išpažintį) – ateiti priešais dievybę, nuoširdžiai gailėtis, atgailauti ir melsti laimės ateities gyvenime. Jie atlieka kwarizumo (gavėnios / maldų ciklą) – panašiai kaip japonai skaito sutras. Jie skaito savo maldas ir mušaštis kumščiu į krūtinę. Mušdamiesi jie galvoja tik apie viena: kaip tyrai garbinti Deusą ir Santa Maruyą (Šventąją Mariją). Tada jie pažvelgia į dangų ir iškelia pirštą aukštyn – tai reiškia, kad jie garbina Tą, kuris iš dangaus saugo šį pasaulį. Po to jie pirštais braukia sau per akis – tai reiškia pažadą nesileisti sugundomiems to, ką mato. Toliau jie paliečia burną ir pliaukšteli per lūpas – tai reiškia, kad iš jų burnos neišeis joks melas ar apgaulė.
Vakarais jie naudoja benteishia (atgailos rykštę) – daiktą, panašų į musgaudį, į kurį prismaigstyta varinių spyglių. Jie burnoje išpažįsta savo padarytas nuodėmes ir patys plaka sau nugarą, giedodami „Zensumaru, Zensumaru“ (greičiausiai iškraipyta lotyniška malda), kol pasirodo kraujas.
Apsaugai jie nešioja kontatsu (rožančių) – Deuso atvaizdą, sujungtą plona viela, kurį pasikabina ant kaklo. Ant šio rožančiaus kabo hatsuke-bashira (kryžius, pažodžiui „nukryžiavimo stulpas“). Jie jį liečia ir murma maldas. Šį kryžių jie laiko pačiu svarbiausiu dalyku ir gerbia jį labiau už viską.
Taip pat pasakojama apie jų bažnyčių (šventyklų) išplanavimą. Viena patalpa vadinama „Paslapčių kambariu“. Ten rodoma kraupi Deuso figūra, prikalta prie kryžiaus. Atrodo, kad taip siekiama parodyti kančią ir priversti tikinčiuosius verkti iš gailesčio. Giliau esanti patalpa vadinama „Susitikimų kambariu“. Ten pavaizduota moteris, vardu Santa Maruya, kuri pagimdė Deusą; ji laiko dvejų metų vaiką. Paaiškinama taip: jei būtų sakoma, kad Dievas tiesiog yra dangaus ir žemės valdovas, žmonės galėtų suabejoti, nes nebuvo girdėję tokio budizmo ar pasaulietiško įstatymo. Todėl Deusas nusprendė įžengti į Santa Maruyos įsčias ir gimti šiame pasaulyje žmogaus pavidalu. Pati giliausia patalpa yra skirta išpažinčiai. Ten pateriai, irumanai ir visi tikintieji susėda ratu. Viduryje atgailaujantis žmogus išpažįsta savo nuodėmes ir yra griežtai sugėdinamas. Po to pats pateris minėta atgailos rykštė plaka jį iki kraujo. Tada jie šluostosi šilkinėmis skepetomis ir, nenusiplovę rankų, garbina Dievą, ką jie vadina didžiu veiksmu.
Jie tiki, kad atliekant tokias praktikas, Deusas juos saugos rytą ir vakarą tarsi jų pačių šešėlis. Todėl jie nė lašo nesigaili atiduoti savo gyvybės. Tiems, kurie klauso Deuso įstatymų, sakoma, kad tai yra rečiau, nei rasti auksą vandenyno dugne ar aklam vėžliui rasti plūduriuojantį rąstą. Griežtai giriami, jie tampa tuo patenkinti ir yra tvirtai įsitikinę, kad tikrai taps budomis (pasieks išganymą). Net jei juos degina lauže, plėšo jaučiais, drasko vežimais ar kryžiuoja žemyn galva – jie tiki, kad šios kančios išpildys jų norą patekti į dangų, todėl jie nė trupučio nesigaili savo gyvybės ir neliūdi. Koks gailus reginys! Žmonės be išminties, kai kažkas įkrenta jiems į ausis ir jie tuo įtiki širdyje, niekada to nepakeis. Tai lyg dvejų ar trejų metų vaikas, kuris, pamatęs savo atspindį veidrodyje, mano, kad ten tikras žmogus, arba beždžionė, bandanti sugriebti mėnulio atspindį vandenyje. Jų išmintis lygi šiam kvailumui. Visi neišmanėliai yra tokie patys. Tai neabejotinai yra erezijos ir juodosios magijos mokymas.
Apie tai, kaip Hidejošio Taiko valdymo laikais kirišitanai buvo vežiojami vežimais
Bunroku eros laikais (1592–1596 m.), valdant Hidejošiui Taiko, atvyko daugybė paterių, vadinamų Furaden. Atrodė, kad savo šalyje jie buvo dvasininkai. Jie aktyviai užsiėmė lauko pamokslais, rinko elgetas, raupsuotuosius, luošus, sergančius sifiliu ir visokiais pūliniais. Jie nemokamai juos gydė ir taip pritraukdavo į savo gretas. Sveikiems elgetoms, norintiems tapti tikinčiaisiais, jie duodavo maisto. Tiems, kuriems sunkiai sekėsi išgyventi pasaulyje, jie suteikdavo pragyvenimo šaltinį, kad šie, atsidėkodami, įsitrauktų į jų tikėjimą. Jaunus, naivius, paviršutiniškus ir gudrius žmones jie viliojo gražiais, įmantriais daiktais. Tiesiems, kurie atrodė esantys daimio (feodalai), jie dovanodavo ištaigingus rožančius, teleskopus ir rengdavo banketus. Taip jie gilino ryšius ir plėtė savo sekėjų gretas.
Jie pastatė bažnyčias Osakoje, Sakajuje, Nagasakyje, Suo žemės Jamagučio mieste, Hirošimoje, Bidzeno Okajamoje, Himedžyje ir daugelyje kitų vietų. Sostinėje Kiote jie pastatė didelę bažnyčią Gojo-Horikavos rajone, Aburanokoji gatvėje. Jie be jokios diskriminacijos priėmė kvailius, prastuomenę, kabukimono (išsišokėlius) ir kitus dykaduonius, kurie ten rinkosi dideliais būriais.
Kartais irumanai, susimokę su artimiausiais savo rėmėjais, pradėjo daryti įvairius nusižengimus, apie kuriuos netrukus pasklido gandai. Taikou Hidejošis be galo supyko, išgirdęs, kad jie slapta platina piktąjį mokymą ir apgaudinėja žmones. Jis nusprendė, kad atėjo laikas išrauti šį blogį su šaknimis ir išvalyti Japoniją.
Jis įsakė juos suimti. Iš Nagasakio buvo atvežti vežimais. Jiems buvo nupjautos ausys ir nosys. Iš dvidešimt penkių suimtųjų šeši buvo pateriai, aštuoni irumanai, o likusieji – jų padėjėjai (došuku) ir tikintieji. Jie buvo parodomuoju būdu vežiojami po Kiotą, o vėliau surišti ir sodinami ant pašto arklių, vežami per Harimos kelią, per Vakarų kelią iki pat Cukušio regiono, Hidzeno žemės Nagasakio miesto.
Keliaudami jie vis žvalgėsi į dangų ir kalnus, tikėdamiesi, kad Deusas parodys kokį nors stebuklą. Tačiau neįvyko nė mažiausio stebuklo. Išsigandę ir pabalę, jie buvo nukryžiuoti Nagasakyje. Kurį laiką juos saugojo sargyba, bet greitai kūnams pradėjus pūti, tikintieji pavogė jų kaulus ir kaukoles. Vėliau jie pjaustė nukryžiavimo stulpus į dantų krapštuko dydžio gabalėlius ir nešiojosi kaip amuletus. Dar vėliau iš to netgi prasidėjo prekyba, ir šie daiktai buvo parduodami už didžiules kainas!
Apie tai, kaip kirišitanai niekino Japonijos budistų vienuolius
Kirišitanai teigė, kad Japonijos budistų vienuoliai visiškai skiriasi nuo dvasininkų jų Pietų barbarų kraštuose. Pasak jų, japonų vienuoliai meilikauja rėmėjams, trokšta šlovės ir turtų, yra pilni godumo, neturi atjautos ir yra šykštūs. Sėdėdami aukštoje sakykloje jie moko žmones „atsisakyti godumo“, tačiau patys tik ir laukia progos susirinkti tai, ką kiti išmetė. Be to, jie nuolat pamokslauja, kad Vakarų Tyroji Žemė (Budos Amidos rojus) yra papuošta septyniomis brangenybėmis, kad ten laukia puošnūs drabužiai, kad budos turi trisdešimt du tobulumo požymius, kad ten niekada netrūksta maisto ir drabužių, ir kad ten visi norai išsipildo. Tačiau kirišitanai iš to tik juokiasi ir lieka neįtikinti. Jie pastebi: „Kai šie patys „išminčiai“ vienuoliai suserga, jie geria vaistus, darosi akupunktūrą ir deginasi moksomis, iš visų jėgų kabindamiesi į gyvenimą. Vadinasi, tie jų pamokslai apie Rojų tėra melas!“ Kirišitanai šaipėsi iš to sakydami, kad „net ir medžio pjuvenos, jei jas tinkamai pavadinsi, skambės gerai“, bet iš esmės vienuolių žodžiai yra tušti.
Iš tiesų, aštuoniose ar devyniose budistinėse mokyklose yra daug apgailėtinų dalykų. Vienuoliai užsiima jiems nederančiais pasaulietiniais reikalais, mėgsta arbatos ceremonijas, poezijos vakarus (renga), šokius, žaidimus su kamuoliu (kemari), šaudymą iš lanko (yokyu), gėrėjimosi vyšnių žiedais iškylas su alkoholiu ir kitais beprasmiais užsiėmimais. Jų mokytumas skurdus, o paklausti apie budizmą, jie atsako prasčiau nei pasauliečiai. Jų supratimas apie „aukojimą“ (fuse) apsiriboja audinių rinkimu. Jie teigia, kad moterys yra giliai įklimpusios į nuodėmes ir prisirišimus, todėl norėdamos išsigelbėti, jos turi paaukoti savo sunkiai verptą kanapių siūlą ar audinį, nes Buda neva ypač vertina tokį sunkų darbą. Tačiau dabar jie šiuos audinius iškeitė į auksą ir sidabrą, ieškodami tik brangių aukų.
Iš kitos pusės, pasauliečiai teisinasi: vienuoliai, neturintys savo žemių, neturi iš ko kaupti lėšų. Jiems reikia remontuoti šventyklas, aukoti smilkalus ir gėles Budai, pirkti šventraščius, išlaikyti mokinius. Jei jie nesurinks lėšų, jie negalės skleisti Budos mokymo. Todėl sakoma: „Išminčiaus padaryta nuodėmė, net ir didelė, nenuves jo į pragarą, o kvailio nuodėmė, net ir maža, nutemps jį į pragarą.“ Tai išminčių žodžiai.
Kirišitanai giriasi, kad jie yra be godumo ir nemeilikauja rėmėjams, tačiau tame nėra nieko stebėtino! Pietų barbarų karalius kasmet siunčia juoduosius laivus, pilnus pinigų ir atsargų. Jis aprūpina jų bažnyčias, o pamaldiems tikintiesiems netgi skiriamas maisto davinys. Todėl nenuostabu, kad jie atrodo esą be godumo išminčiai. Be to, jie kasdien valgo karvių, arklių, kiaulių ir vištų mėsą, gyvendami kaip žvėrys. Ir visgi, daugelis japonų, susivilioję tokiu „geru“ gyvenimu ir dovanomis, tapo jų tikėjimo sekėjais.
Apie Japonijos vienuolio ir kirišitanų irumano religinius debatus
Pirmaisiais Genna eros metais (1615 m.) Osakoje kirišitanų mokymas taip išpopuliarėjo, kad prie jų bažnyčių vartų rinkosi minios samurajų, miestelėnų ir roninų, tarytum ten būtų turgus. Vieną dieną jie bandė atversti daugiau nei šešiasdešimties metų amžiaus našlę, vieno daimio žmoną. Jie taip primygtinai jai peršo savo tikėjimą, kad našlė galiausiai tarė:
„Aš jau įkopiau į septintą dešimtį. Neturiu jokių norų dėl šlovės ar pasaulietinės prabangos. Man nieko netrūksta, ir mano vienintelis rūpestis dieną naktį yra pomirtinis gyvenimas. Mano vienintelis noras – tapti Buda (pasiekti išganymą). Iki šios dienos nesigilinau į budizmo subtilybes. Maniau, kad užtenka kartoti Namu Amida Butsu, ir pateksiu į Vakarų Tyrają Žemę, arba kartoti „Lotoso Sūtros“ pavadinimą, ir pateksiu į Tobulos Ramybės Žemę. Kito tikslo neturėjau. Jei galite aiškiai ir suprantamai įrodyti, kad jūsų kelias tikras, man nesvarbu, kokia tai religija – aš pakeisiu savo tikėjimą. Tačiau pirmiausia išrinkite geriausiai jūsų mokymą išmanantį irumaną, kad jis išeitų ir padiskutuotų. Iš savo pusės aš rasiu žmogų, kuris mokėsi Šakjamunio (Budos) mokymų, kad jie susigrumtų. Aš prisijungsiu prie tos pusės, kuri laimės šį ginčą.“
Irumanas, tai išgirdęs, pagalvojo, kad moterį bus lengva suvilioti, ir pasakė:
„Tai tikrai nesunku! Deuso mokymas iškart nuves jus į Haraizou (Rojų). Ten jūs džiaugsitės dangiškais malonumais, jūsų kūnas švytės auksu, nejausite nei karščio, nei šalčio. Ten skambės orogan (vargonai), panašiai kaip japoniška dvaro muzika, ir jūs galėsite ten linksmintis. Ką gali padaryti tas jūsų Šakjamunis ar Amida? Šakjamunis buvo Indijos karaliaus sūnus, kurį tėvas išvarė. Jis sėdėjo Dandoku kalne ir savo kalbomis klaidino žmones. Tas Amida taip pat buvo tik žmogus, vardu Dharmakara. O Deusas yra Dievas, sukūręs dangų ir žemę. Tikėti vakar ar užvakar atsiradusiais Šakjamuniu ar Amida – tai tas pats, kas būti apkvailintam lapės. Bet, matyt, savo gražiomis kalbomis jie sugebėjo apgauti kvailius trijose šalyse (Indijoje, Kinijoje, Japonijoje).“
Našlė atsakė: „Aš esu tik moteris ir nesuprantu tokių skirtumų. Tavo žodžiai skamba tik kaip tuščios šnekos ir neatrodo labai įtikinami. Pirmiausia atsiųskite savo išmintingiausią irumaną. Paskirsime laiką, ir tuomet galėsime diskutuoti.“
Irumanas džiaugsmingai sutiko: „Būtent to mes ir norime. Ateisime, kai tik jūs būsite pasiruošę.“ Taip pažadėjęs, jis išėjo.
Našlė pagalvojo: „Jei pakviesiu paprastą Dzen ar Tyrosios Žemės mokyklos vienuolį, kirišitanai savo kreivomis kalbomis gali jį įveikti, nes girdėjau, kad jie nuodugniai atmeta šintoizmą, budizmą ir konfucianizmą.“
Ji prisiminė girdėjusi apie vieną pasaulietį budistą (koji), vardu Hakuou, kurio išmintis pranoko net vienuolių. Ji nusprendė pakviesti jį debatuoti ir išsiuntė skubų pasiuntinį į Kiotą.
Šis Hakuou Koji gyveno mažoje trobelėje Kioto pakraštyje. Jis vilkėjo paprastus kanapinius ar popierinius drabužius, žiemą dengdavosi popierine antklode, valgė tik du kartus per dieną, o jo pagrindinis maistas buvo tik kepta druska. Dieną naktį jis sėdėjo prie knygų stovo, studijuodamas budistinius ir pasaulietinius tekstus. Nuo jaunystės jis buvo pasišventęs budizmui. Naroje jis studijavo Yuishiki (Tik Sąmonės) doktriną, Mii-deroje – Kusha-ron tekstus (ypač „Pasaulio analizės“ skyrių), todėl jo galvoje tilpo visa trijų tūkstančių pasaulių sistema. Hiei kalne jis praleido dvylika metų studijuodamas Tendai tekstus (Gengi, Mongu, Shikan) ir Šurangama sūtrą bei taisykles. Daitoku-dži šventykloje (Murasakino) jis mokėsi Hekiganroku (Žydrosios uolos užrašų), Mjošin-dži šventykloje studijavo dzenbudistinius Shugyoroku ir Rokuso Dangyo. Penkiose didžiosiose Kioto Dzen šventyklose (Gozan) jis nagrinėjo Kinijos klasikų – Su Dongpo, Huang Tingjian, „Wen Xuan“ kūrinius. Jis taip pat praktikavo Miwa šintoizmą. Perėjęs į Tyrosios Žemės mokyklą, jis praktikavo „Senchakushu“ mokymus. Jis nuolat meditavo (zazen), siekdamas visų fenomenų vienybės suvokimo. Jo kūnas buvo persmelktas smilkalų dūmų – jis buvo tarsi atsiskyrėlis nemirtingasis (sennin). Jo iškalba galėjo nurungti net patį Purną (vieną iškalbingiausių Budos mokinių).
Gavęs kvietimą iš Osakos našlės, jis iš pradžių sudvejojo. „Ginčytis su jais, kai nėra oficialaus teisėjo, gali būti beprasmiška“, – manė jis. Tačiau, prisiminęs, kad tie kirišitanų apgavikai laisvai skleidžia savo juodąją magiją ir klaidina prastuomenę, jis nusprendė, kad laikas juos pažeminti. Jis sėdo į greitąją valtį iš Fušimio ir atvyko į Osaką. Našlė be galo apsidžiaugė ir nusiuntė žinią į kirišitanų bažnyčią: „Tegul atvyksta jūsų iškalbingiausias irumanas, kaip ir tarėmės, kad išsiaiškintume, kurio tikėjimas pranašesnis.“
Atvyko irumanas, vardu Habianas (Fabianas Fucanas). Atrodė, kad anksčiau jis buvo atsimetęs dzen vienuolis. Jo akys nuolat lakstė, o žodžiai liejosi greitai ir be pertrūkio kaip vanduo. Jam buvo apie penkiasdešimt metų, o Hakuou – apie šešiasdešimt ketverius ar penkerius.
Prieš prasidedant diskusijai, jie formaliai pasisveikino ir trumpai pasišnekučiavo apie šį bei tą. Kai sutemo ir buvo uždegtos žvakės, prasidėjo tikrieji debatai. Susirinko apie šimtas ar du šimtai klausytojų. Jie sėdėjo už popierinių durų (šodži), tyliai kaip pelės, nė nekosėdami.
Po kurio laiko Hakuou ištraukė knygų dėžę ir išdėliojo Lotoso sūtrą, Deimantinę sūtrą ir kitus budistinius tekstus.
Fabianas, tai pamatęs, tarė: „Ne, ne. Budistinės kalbos nėra nieko naujo. Aš jas girdžiu kasdien iš Japonijos dvasininkų. Prašau, leiskite man tiesiog papasakoti apie Deuso dėsnius.“ Taip sakydamas, jis liepė Hakuou sudėti knygas atgal. Iš tikrųjų Fabianas taip pasielgė, nes norėjo išvengti, kad Hakuou cituotų sūtras, kurias jis paskui bandytų klaidingai interpretuoti ir atmesti.
Tada Fabianas atkreipė dėmesį į kambaryje esančią dėžutę su saldumynais (džiubako) ir paklausė Hakuou:
„Kaip manai, ar ši dėžutė buvo kažkieno sukurta, ar atsirado pati savaime?“
Hakuou atsakė: „Tai ne tas daiktas, kuris iškristų iš tuščio dangaus be meistro rankos.“
Fabianas atsakė: „Štai būtent! Tu puikiai supranti. Budai, kurį mes vadiname Deusu, priklauso dangaus ir žemės sukūrimas. Senovėje, kai visata buvo tik didžiulė tuštuma be jokio daikto, Jis sukūrė visus fenomenus, žmones, gyvūnus, augalus, saulę ir mėnulį. Jis įkūrė pasaulį. Kaip galite negarbinti šio Kūrėjo, o vietoje to meldžiatės Šakjamuniui ar Amidai, kurie atsirado vos prieš du ar tris tūkstančius metų? Kuo jie gali jums padėti? Be to, Šakjamunio mokymai remiasi „tuštumos“ (mu) požiūriu. O visi Deuso dėsniai remiasi „būties“ (yu) požiūriu. Todėl tie, kurie daro gera ir paklūsta Deuso įstatymams, keliauja į Haraizou (Rojų), kur gyvena nesibaigiančiame džiaugsme. O pikti žmonės metami į Inheruno (Pragarą), kur kenčia didžiausias kančias. Nors iš pradžių nebuvo nei gėrio, nei blogio, nei skausmo, nei džiaugsmo, bėgant laikui žmonių širdys iškrypo, todėl Deusas sukūrė Rojų ir Pragarą. Japonijos vadinamieji dievai ir budos anksčiau buvo tik paprasti žmonės. Ise Didžioji šventovė skirta Idzanagi ir Idzanami dukrai. Kiti – tik žvejų ar narų vaikai iš Idzumo. Netgi Didysis Bodhisatva Hačimanas iš tikrųjų buvo imperatorius Odžinas – paprastas žmogus. Žmonių bėda ta, kad jie prašo netikrų dalykų, nes niekada nepažinojo tikrojo mokymo. Dėl to Deusas, norėdamas pasirodyti žmonėms ir suteikti jiems malonę, įžengė į gražuolės Santa Maruyos įsčias ir gimė turėdamas tvirtą, nepažeidžiamą pavidalą, kad išpildytų žmonių troškimus. Mūsų Pietų barbarų kraštas yra didžiulė imperija. Net jei sudėtum penkis tūkstančius tokių Japonijų, tai būtų lyg vienas plaukelis ant devynių jautukų! Mūsų Karalius, matydamas, kad Japonijos žmonės nežino tikrojo Deuso mokymo ir todėl yra apgailėtini, nurodė mums perplaukti tūkstančius mylių vandenyno, kad atneštume jums šį mokymą.“
Hakuou atidžiai išklausė ir tada paklausė: „Ar tai ir yra visa gilioji Deuso mokymo prasmė, ar yra dar kas nors?“
Fabianas atsakė: „Deuso mokymai yra tokie platūs ir beribiai, kad žmogaus protas negali jų aprėpti. Trakatų ir knygų apie tai yra kalnų kalnai!“
Hakuou tada tarė: „Aš tau pateiksiu keletą prieštaravimų. Klausykid įdėmiai.
Sakai, kad Deusas yra pasaulio kūrėjas. Turbūt Pietų barbarų kraštuose taip ir manoma. Tačiau Kinijoje, Indijoje ir mūsų šalyje, tiek istoriniuose Japonijos metraščiuose, tiek Kinijos raštuose, kuriuos skaitome kasdien, aiškiai parašyta apie septynias dangiškųjų dievų kartas ir penkias žemiškųjų dievų kartas. Apie tavo Deusą girdžiu pirmą kartą. Jis tikrai nėra pasaulio kūrėjas, jis greičiausiai yra koks nors senovinis demonas!
Pirma: Palikime nuošalyje tavo nesąmones apie tai, kaip jis sukūrė gyvūnus, augalus, saulę ir mėnulį. Bet atsakyk man – kokiam tikslui jis pirmiausia sukūrė žmones? Noriu išgirsti to priežastį. Tikriausiai nebuvo taip, kad jie neturėtų jokios paskirties. Ar jis juos sukūrė kaip naminius paukščius, kad pažaistų ir pasilinksmintų? Ar todėl, kad jam, kaip valdovui, buvo liūdna vienam ir reikėjo kompanijos? O gal kaip vaistus? Tai man visiškai neaišku. Ši saldumynų dėžutė kambaryje buvo sukurta tam, kad į ją būtų dedami saldumynai ar užkandžiai. Nėra nė vieno įrankio, kuris neturėtų savo aiškios paskirties. Arbatinukas skirtas arbatos gėrimui, žnyplės – anglims paimti. Kiekvienas daiktas turi paskirtį. Žmonės taip pat turi turėti kokią nors aiškią paskirtį Deusui. Aš noriu tai išgirsti.“
Tačiau Fabianas tik bandė išsisukinėti kalbėdamas apie kitus dalykus ir nesugebėjo pateikti aiškaus atsakymo.
Hakuou tęsė: „Antra abejonė: Jei tikrai jis sukūrė žmones, kodėl jis iškart nesukūrė visų pasaulio žmonių arba nesukūrė paties mokymo iškart? Užuot tai padaręs, jis turėjo laukti, ir jūs turėjote keliauti tūkstančius mylių per vandenyną, kad atneštumėte mokymą į šią mažą šalį? Koks čia bejėgis Dievas, neturintis jokių antgamtinių galių!
Trečia: Aš girdėjau jūsų septynių dalių pamoksluose, kad jūsų Deusas buvo nukryžiuotas, įkalintas tarp erškėčių ir patyrė didžiulį pažeminimą ir kančias. Sukurti tokį maištininką (kuris vėliau baudžiamas kaip nusikaltėlis) – koks beprotiškas ir apgailėtinas poelgis!
Ketvirta: Niekas jo neprašė sukurti žmonių. O jis juos sukūrė ir dar paruošė jiems Rojų ir Pragarą – mėtydamas žmones aukštyn ir žemyn pagal savo užgaidas. Koks kaprizingas ir nenuspėjamas asmuo! Visi žmonės, tiek kilmingi, tiek prasti, patiria aštuonias žmogiškąsias kančias. Būtent dėl šių kančių ir nepasitenkinimo, kurį jis pats sukūrė, matyt, žmonės ir nusprendė jį nukryžiuoti! Viskas rodo, kad jis tėra kažkoks demonas.“
Fabianas trumpam užsičiaupė, bet po kurio laiko pasakė:
„Deuso, kaip didžiojo šio pasaulio valdovo, galia pasireiškia tuo, kad net jei tu užeitum į Amaterasu, Kasugos ar Hačimano šventoves ir ten pridergtum ar nusišlapintum, tavęs neištiktų jokia dieviška bausmė. Tai įrodo, kad Deusas yra pagrindinis Dievas!“
Hakuou tai išgirdęs, pagalvojo: „Kokie bjaurūs šio niekšo žodžiai! Dabar aš jam neparodysiu jokio gailesčio ir nuplėšiu tą kaukę nuo jo veido.“ Jis pasitaisė sėdėseną ir rėžė:
„Fabianai, klausykis įdėmiai! Tu sakai, kad didelis pasiekimas yra pridergti šventyklose ir negauti bausmės? Karvės, arkliai ir kiti gyvuliai nuolat ten dergia, ir niekada nebuvo jokio atvejo, kad jie būtų nubausti dievų. Tai ne įrodymas!
Iš kitos pusės, tavo paties Dievas ir tas, kuris jį sukūrė, man nereiškia daugiau nei paukščiai ar gyvuliai. Atneškite man to jūsų Deuso, kuris mėgsta apgaudinėti žmones, figūrą! Ir atneškite man tą Santa Maruyą, kuri pagimdė nesantuokinį vaiką! Aš prikrausiu ant jų savo išmatų nuo galvos iki kojų ir sumindysiu juos kojomis! Jei po to mane ištiks jūsų Deuso bausmė, aš ir visa mano giminė tapsime kirišitanais!
Be to, jei jūs vaikštote rėkaudami į tuštumą, kad tai yra tikrasis Deusas, parodykite nors vieną akivaizdų, neabejotiną stebuklą, kurį galėtų pamatyti ir kuriuo galėtų patikėti net ir kitų religijų atstovai! Jei parodytumėte tokį stebuklą, galėtume pripažinti jus neįtikėtinais, net jei jūs ir eretikai. Tačiau jūs, apsupti savo pačių tikinčiųjų, kurie yra tokie pat kvaili ir nemokšos kaip gyvuliai, tik gražbyliaujate apie neįrodomus dalykus iš tolimų šalių, kuriate nesąmones savo septynių dalių pamoksluose ir traukiate žmones į demonų kelią. Tai tikrai apgailėtina!“
Taip prispaustas Hakuou argumentų, Fabianas sėdėjo tarytum turėdamas persiką burnoje – negalėdamas pratari nė žodžio. Jis tik kažką neaiškiai sumurmėjo, kaip pabėgęs šuo urzgia iš tolo, ir, supratęs, kad prieš šį nepalenkiamą priešininką ginčytis beprasmiška, skubiai pasišalino.
Nuo to laiko nebeatsirado nė vieno, kuris bandytų įkalbinėti našlę priimti kirišitanų tikėjimą.
(Čia baigiasi „Kirišitanų pasakojimo“ viršutinis tomas)
Kirišitanų pasakojimas. Apatinis tomas
Beje, apie pasauliečio budisto Hakuou diskursą
Bendrai imant, analizuojant budistinį Kusha-ron tekstą (Abhidharmakoša-bhāšja), paaiškėja, kad šis pasaulis, kraštas ir žmonės neturi jokio „pradžios laiko“. Nėra jokio įrašo, kad koks nors dievas ar buda būtų tai sukūręs. Ir net praėjus nesuskaičiuojamai amžinybei ateityje, niekas neketina to kurti.
Kas šimtą metų žmogaus gyvenimo trukmė sutrumpėja vienais metais, kol galiausiai dešimties metų žmogus tampa seniu. Nuo to momento trukmė pradeda ilgėti po vienerius metus kas šimtmetį, kol pasiekia 80 000 metų, o tada vėl ima trumpėti. Kai gyvenimo trukmė vėl pasiekia 100 metų, pasaulyje pasirodys Buda Maitrėja. Šakjamunis buvo devintasis Buda šioje epochoje. Taip, pasirodžius dvidešimt vienam Budai, šis pasaulis galiausiai išnyks. Nors sakoma, kad pasaulis atsinaujins (lyg statant naujas pagodas), gyvų būtybių skaičius nei didėja, nei mažėja, ir tai niekada nesibaigia.
Laikas tarp vieno ir kito Budos pasirodymo atitinka keturis tūkstančius Trayastrimsa (Trisdešimt trijų dievų) dangaus metų, kas prilygsta 567 milijonams šio pasaulio metų. Žmonės nuo neatmenamų laikų sukasi atgimimo rate, kuris yra lyg nesibaigiantis karmos vežimo ratas.
Kaip akmenyje slypi ugnies prigimtis, taip ir žmoguje slypi potencialas tapti Buda. Tačiau dėl klaidingo supratimo, pasimetimo ir tamsos, jei žmogus kupinas godumo, jis krenta į Alkanųjų dvasių (Gaki) pasaulį; jei jame vyrauja kvailumas (neišmanymas), jis krenta į Gyvulių pasaulį; o jei jis pilnas pykčio ir pykčio – krenta į Asurų (kariaujančių dvasių) ar Pragaro pasaulį. Kai šios kančios baigiasi, jie vėl gauna fizinį pavidalą žmonių ar gyvūnų įsčiose. Priklausomai nuo kiekvieno individualios karmos ir poelgių, vieni pasiekia Budos kelią, kiti vėl nutempiami į blogus atgimimo kelius.
- Siekiant gero pomirtinio gyvenimo ir Budos kelio, egzistuoja trys praktikos lygiai: Šin (tikrasis/tikslusis), So (supaprastintas) ir Gyo (tarpinis). Nors sakoma, kad Dharmos mokymas (Įstatymas) yra vienas, priėjimai skiriasi.
- Paprastiems, nemokytiems ir neišmanantiems žmonėms patariama nuolat, vaikštant, stovint, sėdint ar gulint, kartoti Namu Amida Butsu. Be to, jie turi atskirti gėrį nuo blogio, laikytis dorumo kaip pagrindo, nekelti kitų neapykantos, praktikuoti atjautą ir gailestingumą. Jie mokomi vieningai tikėti, kad Buda Amida juos išgelbės ir nuves į Vakarų Tyrają Žemę. Toks yra supaprastintas mokymas paprastiems žmonėms.
Tiems, kurie gieda penkių skiemenų „Lotoso sūtros“ pavadinimą (Namu Myoho Renge Kyo), sakoma, kad aštuoniuose šios sūtros ritiniuose slypi aukščiausias Pradinio Atbudimo ir Įgimto Atbudimo suvokimas, didžioji Mahajanos tiesa, ir kad nėra nieko kilnesnio už šią sūtrą. Tačiau kadangi paprasti žmonės to nesupranta, jie mokomi tiesiog rytą ir vakarą kartoti sūtros pavadinimą, tikintis gimti Ramybės ir Šviesos Žemėje (Jakkodo) ir pasiekti negrįžtamą būseną. - Vidutinės išminties žmonėms mokymas toks: kadangi Japonija yra Dievų šalis, pirmiausia jie turi gerbti šintoistinius dievus ir budas, ypač tvirtai tikėti Ise, Kasugos ir Hačimano šventovių pranašystėmis. Rytą jie turi melstis už taiką šalyje, ramybę valstybėje ir meilę savo valdovui. Sakoma, kad dievai, „sušvelninę savo šviesą ir susimaišę su pasaulio dulkėmis“ (wako dojin), taip sukuria pradinį ryšį su žmonėmis, o vėliau pasirodo kaip Budos, kad užbaigtų jų gelbėjimą. Būtent todėl jie tikrai padės mirties akimirką, nes dievai ir budos skiriasi tik kaip vanduo ir bangos.
Vakare jie turi apmąstyti visko laikinumą: nors žmogaus gyvenimas trunka penkiasdešimt metų, mes nežinome, kas nutiks rytoj. Žmogaus protas lengvai pasiduoda visokioms piktoms mintims ir iliuzijoms, todėl reikia tvirtai laikyti savo proto vadžias, kad nepasiduotum išorinėms aplinkybėms. Norint išgyventi šiame pasaulyje, reikia laikytis penkių konfucianizmo dorybių: žmogiškumo, teisingumo, mandagumo, išminties ir ištikimybės. Viduje jie turi puoselėti budos prigimtį (Bodaishin). Kiek bebūtum sukaupęs aukso ar sidabro, tai tas pats, kas rinkti pinigus sapne. Visgi tai nereiškia, kad reikia visiškai atsisakyti visų norų; reikia tik vengti neteisybės ir prievartos. - Aukščiausios išminties žmonėms, norintiems pasiekti išsilaisvinimą iš reinkarnacijos, praktika yra tokia:
Visi Šakjamunio viso gyvenimo mokymai ir sutros dalija dalykus į dvi kategorijas – Iliuziją ir Nušvitimą. Tiek nušvitimas, tiek iliuzija kyla iš to paties žmogaus proto. Tapti Buda neįmanoma vien tik pasikliaujant kitais ar pačiais Budomis. Jei neišgryninsi Budos, kuris jau glūdi tavyje, net po daugybės eonų netapsi Buda. Pavyzdžiui, nors krištolo akmuo turi potencialą spindėti, jei jo nenušlifuosi deimanto dulkėmis, jis netaps brangakmeniu.
Kitas pavyzdys – veidrodis. Kadangi veidrodis neturi jokių savo paties ketinimų ar minčių, jis neišlaiko atsispindinčių formų. Žmogaus tikroji prigimtis (honshin) nenusileidžia veidrodžiui ir yra tyra bei šviesi. Tačiau žmogus sulaiko ir prisiriša prie atsispindinčių išorinių objektų ir situacijų, ir taip paklysta godume, pyktyje ir egoizme. Dzenbudistų posakis „Visas tūkstantis fenomenų iškyla, bet nepalieka jokio pėdsako“ reiškia būtent tai – nepasiduoti išorinėms aplinkybėms.
Tendai mokyklos koncepcija „Trys tūkstančiai pasaulių vienoje akimirkoje“ (Ičinen sandzen) taip pat pabrėžia esmę, kad viename žmogaus prote telpa trys tūkstančiai skirtingų iliuzijų ir požiūrių. Tai jokiu būdu nėra kažkas, kas lengvai suprantama paprastam mirtingajam. Taigi, nors daugelis žmonių, sutikę gerus mokytojus, teoriškai tai supranta, tų, kurie tikrai atveria savo protą nušvitimui, yra labai mažai. Jie yra tarsi vežimas su vienu lūžusiu ratu (kuris negali judėti į priekį).
Apie tai, kaip atsirado informatorius, pranešęs, kad Pietų barbarai ketina užvaldyti Japoniją
Genna eros (1615–1624 m.) laikais vienas budistų vienuolis iš Higo žemės išvyko į Surugos žemę (pas buvusį šiogūną Tokugavą Iejasu). Jis gavo audienciją pas šiogūnato vyresniuosius ir pranešė:
„Higo žemėje yra kirišitanų bažnyčia, kuriai Konishi Settsu-no-kami teikė didelę pagarbą. Aš buvau jiems uždavęs sudėtingų klausimų ir dėl to buvau ištremtas. Vėliau pats tapau „irumanu“ ir pradėjau sakyti jų pamokslus vien tam, kad išsiaiškinčiau jų tikslus. Paaiškėjo, kad Pietų barbarų karalius siekia užkariauti Japoniją. Kad tai pasiektų, jis išsiuntė daugybę paterių skleisti jų tikėjimą. Jis skiria penkių ar dešimties provincijų savo šalyje pajamų dydžio sumą, kad padengtų išlaidas Japonijoje. Kasmet jie atplukdo juoduosius laivus, prisidengdami prekyba, ir atveža daug šilko bei kitų prekių. Šias gėrybes jie išdalina po savo bažnyčias Kiote ir provincijose, todėl jiems niekada netrūksta lėšų.
Mainais iš Japonijos jie kasmet siunčia atgal didžiulius registrus, kuriuose surašyta: „Šiais metais atvertėme tiek ir tiek šimtų ar tūkstančių žmonių į savo tikėjimą“. Tai yra kruopštus planas užimti šalį be lankų, strėlių ar jokių atvirų mūšių. Aš savo akimis mačiau, kaip tai nutiko Besubane ir Lusone (Filippinuose) – Pietų barbarų šalis ten paskyrė savo valdytojus ir kas trejus metus rotuoja pareigūnus, kurie išgabena turtus. Visas šis tikėjimo platinimas tėra gudrus planas!
Prašau, nusiųskite pasiuntinius į Higą ir skubiai atveskite mano oponentus. Aš noriu tiesiogiai su jais stoti į akistatą jūsų akivaizdoje. Jei paaiškės, kad aš meluoju, galite mane suplėšyti jaučiais ar vežimais. Kol mano oponentai atvyks, galite mane įkalinti!“
Jis kalbėjo drąsiai ir be jokios abejonės. Vyresnieji perdavė šią informaciją aukščiausiajam valdovui, ir buvo nuspręsta, kad šis žmogus yra be galo lojalus ir atsidavęs. Iš karto buvo išsiųstas įsakymas Kato Higo-no-kami, kad šis atsiųstų informatoriaus oponentus į sostinę.
Įvykus akistatai, abi pusės buvo apklaustos, o po detalių tardymų visiškai paaiškėjo, kad tai tikrai buvo planas užvaldyti Japonijos valstybę. Nuo to momento valdžia ėmė dar labiau neapkęsti kirišitanų. Prieš visas bažnyčias buvo pasiųstos pajėgos. Buvo paskelbtas griežtas įsakas: visiems tikintiesiems, kurie sutiks „nukristi“ (atsisakyti tikėjimo – korobu), bus atleista be jokių pasekmių. Tačiau jei atsiras tokių, kurie atsisakys ir toliau laikysis savo tikėjimo, jie bus nedelsiant nubausti mirtimi.
Apie tai, kaip kirišitanų tikintieji buvo sukišti į šiaudinius maišus
Kioto sostinėje (Rakuchu), Osakoje ir kitur buvo atliktos kruopščios patikros – miestelėnų namuose, galiniuose kiemuose, lūšnose, tarp vienuolių, atsiskyrėlių, aklųjų ir elgetų. Tačiau, nepaisant šių paieškų, buvo daug tokių, kurie, nors ir teigė atsisakę tikėjimo (išoriškai korobu), širdyje tebesilaikė jo tvirtai.
Tuo metu Kioto administratorius (Šošidai) Itakura Iga-no-kami Katsushige bandė taikyti įvairias gudrybes, norėdamas juos atversti, bet šie žvėriškai užsispyrę žmonės, kartą patikėję mokymu, niekada jo neatsižadėdavo. Kadangi jie visiškai nesigailėjo savo gyvybės ir viską teisino „pomirtinio išganymo“ (gošio) vardan, jų nebuvo galima bausti tomis pačiomis bausmėmis kaip paprastus vagišius ar plėšikus. Administratorius nežinojo, ką su jais daryti.
Tuo metu iš Edo kaip magistratas (bugyo) atvyko Okubo Sagami-no-kami. Jis įsakė Kiote, Osakoje, Sakajuje ir Naroje visus sugautus kirišitanus kišti į tawara (šiaudinius ryžių maišus). Kiekvieną žmogų suvyniojo į du maišus, surišo penkiose vietose taip tvirtai, kad kyšojo tik galva. Taip jie atrodė kaip vikšrai (minomushi).
Iš pradžių Kioto tikintieji buvo sukrauti Kamo upės pakrantėse ties Šidžo ir Godžo tiltais. Jie buvo sukrauti į krūvas po tris, lyg tai būtų penkiasdešimties ar trisdešimties koku ryžių atsargos. Seniai ir senutės buvo sustatyti glaudžiai vienas šalia kito. Minios žiūrovų plūdo iš viso Kioto, tiesiog sukrėsdami miestą.
Nuo ryto iki vidurdienio maišuose esantys žmonės atrodė geros nuotaikos. Jie garsiai giedojo „Zensumaru, Zensumaru“ ir šnekučiavosi tarpusavyje: „Kokia palaima! Kas galėjo pagalvoti, kad patirsime tokią didžiulę kančią, būsime išgelbėti paties Deuso, atgimsime Haraizou (Rojuje), gyvensime džiaugsme, niekada nejausime alkio ar troškulio ir būsime pasipuošę brangakmenių vėriniais!“ Kiekvieną sekmadienį (Domingo) ir šventę jie klausydavosi šių pažadų pamoksluose. „Greičiau, nužudykite mus!“ – šnibždėjo kiekvienas iš jų.
Tačiau, kai praėjo Arklių valanda (apie vidurdienį) ir prasidėjo Avių valanda (apie 14:00 val.), vienas iš jų staiga prabilo: „Klausykit, gal visi atsisakome tikėjimo? Mes juk niekada nematėme to pomirtinio gyvenimo, tad pažiūrėsime, kaip bus vėliau. Svarbiausia – aš taip išalkęs, kad man akyse temsta! Be to, tuose pamoksluose visada girdėjome, kad patyrus didžiulę kančią, iš dangaus mums bus atsiųsta šimtai gardžiausių patiekalų, ir mes būsime pakelti į dangų. Bet šiandien niekas mums nedavė nė vieno ryžių krekero (senbei), nė vienos saldžios lazdelės (ame)! Paskutinį kartą valgėme vakar vakare, man kyla rūgštys, o krūtinę taip spaudžia!“
Kitas, kuris buvo prispaustas pačioje maišų krūvos apačioje, sudejavo: „Mane taip spaudžia iš viršaus, toks sunkus svoris, kad man trūksta oro! Man neberūpi jokia ištikimybė tikėjimui nei ką kiti pagalvos! Einam, atsižadėkim tikėjimo!“
Tada visi vienu balsu ėmė šaukti, kad atsisako tikėjimo. Jų balsai susiliejo į juokingą chorą, ir visa upės pakrantė prapliupo garsiu juoku.
Tuomet pareigūnai (dzošiki) išsiuntė pasiuntinius į miesto rajonus, surinko laiduotojų antspaudus ir leido jiems visiems grįžti namo.
Po to vis dar liko apie penkiasdešimt ar šešiasdešimt žmonių, kurie išliko maišuose ir šaukė buvusiems draugams: „Kokie jūs bailiai! Bailiai!“
Tie, kurie pasidavė, atšovė: „Geriau jau trumpa gėda, negu dar didesnis melas! Nuo šiol mes patys sprendžiame už save. Mums neberūpi, net jei pomirtiniame gyvenime atgimsime kaip žiurkės ar žebenkštys!“ Taip jie išsiskirstė ir grįžo namo.
Likę sargybiniai supyko ant maišuose tebegulinčių užsispyrėlių. Jie atgabeno keturis ar penkis nešulius malkų ir, rodydami jas, pagrasino: „Iki vakaro ir per visą naktį iš Jasės, Oharos, Ivakuros, Nagatanio, Šidzuharos ir Hanadzono kaimų atveš dar du ar tris šimtus nešulių malkų. Rytoj auštant sukrausime jas į kalną ir visus jus iškart sudeginsime gyvus!“
Tai išgirdę, likusieji maišuose mirtinai išsigando ir ėmė nevaldomai drebėti. Jie pašaukė sargybinių vadus Macuo, Macumurą, Ogino ir Igarašį, ir maldaudami sakė: „Mes ištvėrėme iki šiol tik dėl akimirkos išdidumo ir užsispyrimo… Prašau, leiskite mums greičiau atsisakyti tikėjimo!“ Jie taip graudžiai ir ilgai maldavo, kad galiausiai visi iš juoko plyštantys sargybiniai išleido juos iš maišų.
Apie kirišitanų tikėjimo baudimą ir naikinimą
Iš pradžių valdžia rodė atjautą. Galvota: „Kaip gaila šių neraštingų, nemokytų žmonių, kurie, išgirdę demonų ir eretikų mokymus, patikėjo, kad tai tiesa.“ Todėl, kai tik jie atsisakydavo tikėjimo, jiems būdavo suteikiamas oficialus atleidimas.
Tačiau šios žinios pasiekė Pietų barbarų kraštus. Tada jie pakeitė savo taktiką ir perdavė žinutę: „Nesvarbu, kiek kartų jūs oficialiai atsisakysite tikėjimo (korobu), tol, kol jūsų širdies gilumoje tikėjimas nesusvyruoja, tai nėra nuodėmė.“ Jie netgi pradėjo slapta dalinti sidabro monetas (po vieną fun sidabro kiekvienam žmogui) tiems, kurie išlaikė tikėjimą.
Apie tai vėl buvo pranešta valdžiai, ir tapo visiškai aišku, kad tai yra ilgalaikis planas nuversti valstybę. Valdžia ėmė jų dar labiau nekęsti ir išleido griežtus nurodymus visos Japonijos shugo (provincijų valdytojams), jito (žemių valdytojams) ir daikan (vietos atstovams).
Nurodyta be išimties visuose kaimuose, pakrantėse, kalnų sodybose ir salose registruoti visus žmones – net ir vakarykščius ar šios dienos kūdikius. Kiekvienas asmuo turėjo gauti oficialų raštišką patvirtinimą iš savo šeimos budistų šventyklos (danna-dera), kuriame teigiama: „Šis asmuo, jo vaikai ir anūkai yra neginčijamai mūsų šventyklos parapijiečiai.“ Taip pat buvo pridėta griežta sąlyga: „Jei tarp šių žmonių atsiras bent vienas kirišitanų tikėjimo atstovas, šventykla bus konfiskuota, o jos vienuolis bus griežčiausiai nubaustas.“ Visi turėjo pateikti oficialius raštiškus pasižadėjimus. Miestuose už tai buvo atsakingi miestų seniūnai (toshiyori) ir mėnesio prižiūrėtojai, kaimuose – kaimo seniūnai (shoya) ir pagrindiniai valstiečiai, o tarp samurajų – jų būrių vadai.
Kasmetinės patikros (terauke) vyko be jokių išimčių. Be to, visoje šalyje buvo iškabinti skelbimų lentų (kousatsu) tekstai, žadantys didelius atlygius informatoriams. Vis dėlto, nuolat būdavo sugaunama po dešimt ar dvidešimt slaptų krikščionių, ir jiems buvo taikomos pačios įvairiausios bausmės – sudeginimas gyviems, nukryžiavimas žemyn galva, nuskandinimas ir kt. Tai, kad šios bausmės nesibaigia iki šiol, rodo, jog abejonės dėl jų slaptų kėslų taip ir neišsisklaidė.
Apie tai, kaip Cukušio regione, Hidzeno žemėje (Šimabaroje ir Amakusoje) kilo sukilimas
Kanei 14-aisiais metais (1637 m.), lapkričio viduryje, Šimabaroje ir Amakusoje kilo didžiulis sukilimas. Žinios sklido be perstojo – greitieji pasiuntiniai ir greitieji pašto žirgai lakstė pirmyn atgal dieną naktį, lyg šukų dantukai.
Ieškant šio sukilimo priežasčių: tai buvo Macukuros Nagato-no-kami valdoma teritorija. Nors jam buvo oficialiai paskirta 60 000 koku pajamų duodanti žemė, jis savo savavališkais žemės matavimais (shikenchi) pakėlė įvertinimą iki 120 000 koku ir reikalavo net penkių ar šešių dalių derliaus kaip mokesčių (50-60% mokesčiai), negailestingai išnaudodamas žmones. Valstiečiai, išvarginti daugelio metų skurdo, tais metais nebeturėjo nei vaikų, nei karvių, nei arklių, kuriuos galėtų parduoti. Kaip jie galėjo išgyventi?
Jie nusprendė: „Užuot tiesiog mirę iš bado, verčiau sukelsime maištą, kuris liks istorijoje ateities kartoms!“ Savo vadu jie išsirinko jaunuolį, vardu Amakusa Širo (Tian no Širo). Jie leido pamokslauti kirišitanų mokymams ir visi vieningai priėmė šį tikėjimą. Jei kas nors prieštaraudavo, tą vietoje užkapodavo. Ant savo ginklų, skrybėlių ir amuletų jie piešė arba nešiojo „kryžius“ (kurusu).
Pasinaudoję tuo, kad Macukura Nagato-no-kami tuo metu atlikinėjo tarnybą Edo mieste (sostinėje) ir buvo išvykęs, jie net nebandė iškart pulti pačios pilies. Vietoj to jie padegė kaimus dviejų-trijų ri (kelių kilometrų) spinduliu aplinkui, surinko daugybę maisto atsargų (ryžių, miso, druskos), parako, kulkų ir kitų reikmenų, o tada dieną naktį pradėjo atstatinėti apleistą senąją Šimabaros pilį (Haros pilį).
Ši pilis buvo apsupta natūralių kliūčių: rytuose buvo atvira, audringa jūra, vakaruose – pelkės, kurios dėl potvynių ir atoslūgių neleido praeiti net žirgams, o šiaurėje ir pietuose stūksojo aukštos uolos. Pilies teritorija buvo aštuoniolikos cho (apie 2 km) ilgio ir dešimties cho (apie 1 km) pločio. Viduje buvo iškasti sausi grioviai, apjuosiantys pilį trimis žiedais. Jie iškirto kalnų šlaitus, padarė angas muškietoms (teppo-zama), pagrindiniame kieme pastatė nedidelį pagrindinį bokštą, įrengė sargybos bokštelius, iškėlė sienas ir atstatė gynybines užtvaras (sakamogi). Jie viską įrengė taip, kaip norėjo, iki pat antrojo ir trečiojo pilies kiemų.
Pilyje užsidariusių žmonių (kartu su kariais) buvo apie 34 000–35 000. Tarp jų buvo apie 400–500 lankininkų, galinčių pataikyti į adatą, ir apie 800 muškietininkų, kurie nepramaudavo nė į bėgantį elnią ar kiškį, nė į skrendantį paukštį. Ant pylimų jie paruošė rąstus ir akmenis, kuriuos galėjo numesti ant puolančiųjų. Moterims buvo paskirtos užduotys: vienos kaitino smėlį ir sėmė jį didžiuliais samčiais, kad piltų ant priešų, kitos virė vandenį ir pylė verdantį. Dar kitos svaidė kamuolio dydžio akmenis. Visi turėjo aiškiai paskirtas roles.
Šiogūnatas (centrinė valdžia) kaip aukščiausiuosius pasiuntinius išsiuntė Itakurą Naizen-no-šo ir Išigają Džuzou-no-suke, o vėliau kaip vyriausiąjį vadą (bugyo) – Macudairą Izu-no-kami. Iš Cukušio (Kiūšiū) regiono daimio dalyvavo Hosokava Etčiu-no-kami, Kuroda Uemon-no-suke, Nabešima Šinano-no-kami, Arima Genba-no-jo, Tačibana Hida-no-kami, Terasava Hjogo-no-kami, Ogasavara Ukon-no-daibu, o kariuomenės vadais buvo Mizuno Hiuga-no-kami, Toda Saemon-no-kami ir daugelis kitų, kurių visų net neįmanoma išvardinti.
Kiekvienas dalinys, vienas po kito, statė velėnos pylimus, rišo spygliuotas užtvaras, tverė tvoras, statė apgulties bokštus, išdėstė bambukų ryšulius kaip skydus, kasė apkasus, naudojo vėžlio šarvų apsaugas. Jie apsupo pilį aštuoniais sluoksniais. Iš jūros pusės jie pastatė jūrų užtvaras ir didelius aklinus apgulties laivus, iškėlė bokštus. Ugnies strėlės ir didžiosios patiekos gaudė be perstojo. Iš tiesų, atrodė, kad į pilį gali patekti tik paukštis.
Dienos metu sukilėliai išleisdavo lengvuosius muškietininkus, kurie šaudė be paliovos, it lietus lytų, neparodydami jokios baimės. Iš pilies vidaus jie pramušė kalno šlaitus ir atvėrė tris eiles muškietų angų, iš kurių šaudė žemyn į puolančiuosius. Nors į pilį vedė du keliai (pagrindiniai vartai ir galiniai), jie ėjo per siaurus uolėtus takus, todėl vienu ypu užpulti ir iškart sulyginti pilį su žeme atrodė neįmanoma. Naktį sukilėliai leisdavo ugnies vežimus ir mėtė deglus, todėl matėsi taip aiškiai, kad net skruzdėlės judesį buvo galima pastebėti. Diena iš dienos, naktis iš nakties, puolančiosios pajėgos tik patyrė nuostolių. Pilis stovėjo ant tokios stačios uolos, kad atrodė, jog žiūri į patį pagodos viršūnę.
Puolimas visiškai įstrigo, ir kasdienės karinės tarybos nedavė jokio galutinio rezultato. Iš Edo nuolat atvykdavo nauji pranešimai: „Neskubėkite pulti ir neaukokite be reikalo karių! Kad ir kokią tvirtovę būtų pasistatę tie valstiečių maištininkai, jie neturi jokios tikros karinės vertės. Nepulkite skubotai ir neapgalvotai!“ Šie nurodymai pasiekė visus.
Daimio susirinko vyriausiojo pasiuntinio palapinėje ir tarėsi:
„Nors ši sena pilis ir pastatyta uolose ir akmeninėse sienose, net jei ją dengia dvigubi ar trigubi geležies tinklai, šie sukilėliai yra lyg uodai ar bimbalai, susirinkę kelti griaustinį. Nors esame tikri, kad vienu galingu puolimu galėtume juos sutrypti, būtų apgailėtina, jei leistume valstiečiams, atstumtiesiems (eta) ir elgetoms žudyti mūsų garbingus samurajus. Ką turėtume daryti? Kadangi jie neturėjo ilgalaikių atsargų ir užsidarė pilyje staiga, jiems anksčiau ar vėliau turėtų baigtis maistas arba parakas. Be to, turime laikytis iš Edo gautų nurodymų. Taigi, geriausia būtų tiesiog palaukti dar kokį mėnesį ir laikyti juos apsuptus.“
Kai jie jau priėmė šį sprendimą, Nabešimos Šinano-no-kami avangardas naktį surengė ataką. Kadangi jie jau seniai to laukė, su džiaugsmu pasinaudojo proga, prasibrovė, nukirto 140–150 galvų ir paėmė 20–30 belaisvių. Likę du šimtai maištininkų paniškai pabėgo atgal į pilį.
Kai jie perpjovė žuvusiųjų pilvus, kad patikrintų, ką šie valgė, rado tik jūros dumblius, medžių lapus ir žalius, neprinokusius kviečius. Nė vieno skrandyje nebuvo ryžių!
Supratę, kad maištininkams visiškai baigėsi maistas, jie išsiuntė įsakymą visoms stovykloms pasiruošti visuotiniam puolimui. Tai įvyko Kanei 15-ųjų metų (1638 m.) pirmo mėnesio 27-osios nakties viduryje. Nuskambėjus pirmajam kriauklės ragui, kariai pavalgė. Po antrojo rago – apsirengė šarvais. Nuskambėjus trečiajam ragui kaip signalui, jie užsidėjo savo atpažinimo ženklus. Daugelis puolė net be šarvų, o paprasti kariai ant galvų užsidėjo šiaudinius šalmus. Kaip pulkas paukščių ar žvirblių, jie puolė pirmyn, nepaisydami nei tvorų, nei spygliuotų užtvarų, nei stačių uolų, nei spyglių po kojomis. Lipdami ir šokinėdami vienas per kitą, jie greitai pasiekė antrąjį pilies kiemą.
Maištininkai, matyt, suprato, kad atlaikyti nebepavyks. Jie atidarė vartus ir, suformavę iečių mišką, puolė pirmyn atgal. Kelis kartus susikirto ginklai, skraidė kibirkštys. Tačiau puolančiųjų buvo per daug, jie prasibrovė ir vieną po kito kirto maištininkams galvas. Kai sukilėliai buvo nustumti į patį paskutinį kiemą (Tsume no maru), iš aštuonių pusių pasipylė ugnies strėlės, lyg lietus. Neturėdami kur dėtis, sukilėliai bandė bėgti, bet buvo duriami, kapojami per pusę ir persekiojami. Per dvi valandas pilis krito, o lavonai gulėjo krūvomis kaip kalnai.
Skaičiuojama, kad įvairūs daliniai nukirto 15 000–16 000 galvų. Pridėjus tuos, kurie sudegė pastatuose, tuos, kurie buvo užkapoti be atpažinimo, bei moteris ir vaikus, iš viso žuvo apie 40 000 žmonių. Puolančiosios pajėgos taip pat patyrė didžiulių nuostolių. Tokia baisi ir gailestinga buvo šio įvykio baigtis.
Tiek didieji, tiek mažieji daimio šiame mūšyje patys rizikavo savo gyvybėmis. Kariuomenės išdėstymas ir vadovavimas buvo toks puikus, kad sunku net išskirti, ką reikėtų labiausiai girti. Net ir senovės pasakojimuose nėra girdėta, kad vienoje vietoje būtų pražuvę tiek daug žmonių. Tai buvo precedento neturintis įvykis.
Apie Macukuros Nagato-no-kami pražūtį ir jo giminės žlugimą
Macukura Bungo-no-kami, Nagato tėvas, anksčiau buvo vienas iš pagrindinių Cucuio Džiunkei klano vasalų Jamato žemėje. Dėl savo nuoširdaus atsidavimo, išskirtinių karinių nuopelnų ir visiems žinomos ištikimybės, jis gavo Šimabaros valdas, kur mėgavosi didžiule sėkme. Tačiau, pasenęs, jis iškeliavo anapilin.
Jo vyriausiasis sūnus, Macukura Nagato-no-kami, be jokių kliūčių paveldėjo tėvo žemes. Tai buvo didžiulė malonė, kurios žodžiais neapsakysi. Jis nuolat rezidavo Edo mieste ir uoliai atliko savo pareigas (Sankin Kotai).
Tačiau kartą tarp savo muškietininkų jis pastebėjo vieną vyrą, kuris atrodė iškalbingas ir gudrus. Jis jam atidavė visas valstybės valdymo galias, leisdamas jam vienam viską spręsti. Ką jau kalbėti apie provincijos politiką – net seni, iš kartos į kartą tarnavę (fudai) vasalai turėjo paklusti šio išsišokėlio nurodymams! O tas vyras dieną naktį kalbėjo tik apie pelną, prekybą, godumą ir gudravimą, kaip išpešti daugiau pinigų.
Kaip ir buvo galima tikėtis, netrukus prasidėjo konfliktai. Keturiasdešimt keturi ar penki aukšto rango raitininkai (samurajai) paliko klaną, ir visos svarbios pozicijos buvo užpildytos naujokais. Dėl to tas godus patikėtinis dar labiau iškilo, manydamas, kad jis vienas atstoja tūkstantį vyrų. Nors už akių žmonės piktinosi, niekas nedrįso jam pasipriešinti ar jam sutrukdyti – nebeliko nė vieno, kuris būtų rūpinęsis tikraja klano gerove. Toks žmogus tampa demonu, atnešančiu šeimos ir klano žlugimą.
Apie tai, kaip dera elgtis su pavaldiniais, nepriklausomai nuo jų padėties
Tiek dideliems, tiek mažiems valdovams galioja tam tikros taisyklės, kaip elgtis su savo pavaldiniais. Išmintingas valdovas, priimdamas žmones į tarnybą, elgiasi taip: senuosius, ilgai tarnaujančius klanui vasalus jis vertina ir saugo kaip pačius brangiausius Masamunės ar Sadamunės nukaltus kardus. Naujokus (naujai pasamdytus) jis vertina kaip dar neišbandytus, naujai nukaltus kardus, o žemo rango tarnus naudoja taip, lyg jie būtų patogūs, maži Magoroku Masacunės peiliukai, tačiau visais jais rūpinasi ir laiko kaip vertingais įrankiais. Jei jis taip elgiasi, nė vienas žmogus nelaiko jam pagiežos, o jų dėkingumas ir lojalumas yra neišmatuojamas.
Išmintingas valdovas nerodo aiškaus palankumo vienam konkrečiam asmeniui, išskirdamas jį iš kitų. Jis stebi kiekvieno asmens sugebėjimus ir talentus taip, lyg jie būtų jo paties vaikai, ir skiria užduotis pagal jų gabumus. Jis niekada nedalija įsakymų išklausęs tik vienos pusės nuomonės. Jis turi gilią atjautą, yra maloningas, tačiau tuo pat metu išlaiko tinkamą atstumą – jis nuleidžia bausmes be pykčio, o pavaldiniams įkvepia tokią pagarbą ir baimę, kad šie patys pradeda gėdytis savo klaidų ir laikosi disciplinos. Toks valdovas pats laikosi įstatymų, nepasiduoda ekstravagancijai (basara), todėl pavaldiniai natūraliai mėgdžioja jo pavyzdį. Tokiu atveju, net jei kiltų pilies apgultis ar mūšis, jo kariai neatsitrauktų nė žingsnio. Jie pasiliktų su savo valdovu iki galo ir stengtųsi sutriuškinti priešą, nes juos motyvuotų kasdien patiriamas valdovo gailestingumas. Tai yra pamatas, užtikrinantis, kad nė vienas žmogus nenueis perniek.
Antra, protingas ir vidutinės išminties valdovas geba įžvelgti žmonių stiprybes ir silpnybes. Net jei tai senos giminės atstovai, sukaupę daug nuopelnų, jei jie padaro kokią nors klaidą ar nusižengimą, valdovas palieka juos ramybėje – kaip seną kardą, kuris prarado savo aštrumą (yakiba). Matydami tokį elgesį, jie patys nusižemina ir tampa kuklūs visame kame.
Kita vertus, net jei tai žmogus, atvykęs vakar ar šiandien, jei jis rodo puikius rezultatus, yra nepriekaištingo elgesio ir išsiskiria savo gabumais, valdovas paskiria jį į aukštas pareigas, kur jis vienas atsakingas už tam tikrus reikalus, kad kiti, tiek viduje, tiek išorėje, negalėtų su juo lygiuotis ar jam trukdyti. O kadangi pavydūs asmenys nebeturi galimybės prisikabinti prie valdovo ausies ir skųstis iš šalies, tiek senieji, tiek naujieji vasalai pradeda gerbti šį gabų naujoką ir buriasi aplink jo duris.
Su tais, kurie jam artimi, valdovas elgiasi atvirai ir nuoširdžiai. O tuos, kurie nuo jo nutolę ar jam nepatinka, jis išnaudoja paskirdamas jiems sunkias ar pavojingas užduotis, sakydamas: „Tai paties valdovo nurodymas“, taip priversdamas juos tarnauti per prievartą. Nors viduje ir degtų pykčio liepsna, jis neparodo to išorėje, viską darydamas ramiai ir glotniai.
Kuo didesnę padėtį užima žmogus, tuo labiau jis turėtų būti sąžiningas ir tiesmukas. Jei visi valdymo reikalai vykdomi skaidriai, aplinkiniams nekyla jokių nesklandumų ar vargo. Tačiau tarp daugelio iškilių žmonių pasaulyje yra ir tokių, kurie giliai supranta gerą kelią, bet yra ir daug tokių, kurie mano, kad pakanka tik įtikti savo valdovui, ir tada daugiau niekuo nereikia rūpintis.
Elgesys su žmonėmis yra lyg akmeninės sienos statymas. Dideli akmenys yra pagrindiniai statybiniai akmenys, o maži akmenys naudojami tarpams užpildyti. Priklausomai nuo to, kaip valdovas juos panaudoja, kiekvienas žmogus, turintis bent lašelį talento ir supratimo, gali būti naudingas.
Nors Macukura Nagato-no-kami atrodė esąs pakankamai protingas ir įgudęs žmogus, jis pavedė šalies valdymą piktavališkam žmogui. Kadangi nebuvo nieko, kas girtų jo išorinius ar vidinius teismus ir sprendimus, natūraliai nutiko taip, kaip ir turėjo nutikti – jis pats sau užsitraukė pražūtį.
Štai šiame mūsų amžiuje valdžia nukirto patį kirišitanų tikėjimo šaknį ir juos išnaikino. Žmonės visur kalba su dėkingumu: „Ar tai nėra pačių Budų, Dievų ir Bodhisatvų sprendimas?“ Šumero kalnas (pasaulio centras budizme) gali šiek tiek susitraukti, o mėlynasis vandenynas gali tapti seklus, bet su kuo galima palyginti šį didingą pasiekimą? Kodėl? Nes Japonija vadinama Dievų (Kami) šalimi, bet ji taip pat yra vieta, kur klesti budizmas. Nuo pat mokymų atnešimo per tris šalis (Indiją, Kiniją ir Japoniją), Karališkoji valdžia (Obo), Šintoizmas ir Budizmas yra tarsi trikojis puodas (kanae). Jei nors viena iš šių trijų kojų nulūžtų, saulė ir mėnulis nukristų į žemę, ir mes prarastume šviesą aklinos nakties tamsoje!
O juk buvo atvykę iškrypėliai barbarai iš užsienio, skleisdami juodąją magiją ir erezijas, paniekindami ir naikindami budas bei dievus, siekdami paversti Japoniją demonų karalyste. Išmintingi žmonės rytą ir vakarą sielvartavo ir dejavo: „Kaip liūdna! Kaip apmaudu!“
Tačiau jie buvo sunaikinti neduodant jiems atsikvėpti nei pėdos, nei colio žemėje. Šešiasdešimties provincijų didieji ir mažieji dievai (Jingi), visų trijų laikų budos dabar džiaugiasi. Visoje šalyje įsivyravo taika, valstybė rami. Mūsų valdovo era tęsis ilgai – dešimtis tūkstančių metų, iki pat ateities pabaigos! Valdovas ir toliau saugos mus, o visi žmonės, tiek valdovai, tiek pavaldiniai, galės džiaugtis jo dorybėmis. Ar gi negalima šios epochos vadinti tokia pat šventa, kaip ir garsusis Engi (imperatoriaus Daigo) laikotarpis?
Kanei 16-ieji metai (Žemės Kiškio metai – 1639 m.), aštuntas mėnuo, palanki diena.
(Kirišitanų pasakojimo apatinio tomo pabaiga)