Traktatas „Apie tris apgavikus“ (De tribus impostoribus) – viena paslaptingiausių ir skandalingiausių knygų Vakarų kultūros istorijoje. Šimtmečius tai buvo „knyga vaiduoklis“: apie ją visi kalbėjo, jos bijojo, už ją smerkė ir degino ant laužų, tačiau paties teksto niekas nebuvo matęs. Tai intelektualinis mitas, kuris galiausiai tapo realybe ir sudrebino religinius Europos pamatus.
Legenda apie piktžodžiavimo šedevrą
Gandai apie šį kūrinį sklandė nuo pat XIII amžiaus. Buvo tikima, kad egzistuoja slaptas rankraštis, kuriame trys didžiųjų religijų pradininkai – Mozė, Jėzus ir Mahometas – vadinami paprastais apgavikais, pasinaudojusiais žmonių tamsumu. Bažnyčia šią legendą naudojo kaip politinį ginklą: jei kas nors drįsdavo kvestionuoti popiežiaus autoritetą ar demonstruoti pernelyg laisvą mąstymą (pavyzdžiui, Šventosios Romos imperijos imperatorius Fridrichas II), jis iškart būdavo apkaltinamas šio „nuodingo“ traktato autoryste.
Ilgą laiką manyta, kad tai senovinis tekstas, tačiau istoriniai tyrimai atskleidžia kitokią tiesą. Nors viduramžiais tokio pavadinimo knygos fiziškai nebuvo, pati idėja apie religiją kaip apgavystę sklandė radikalių mąstytojų mintyse. Tikrasis tekstas pasirodė tik XVIII amžiaus pradžioje, tikriausiai Nyderlandų radikaliosios Apšvietos pogrindžio ratuose (apie 1716–1719 m.). Autorius pasinaudojo legendiniu pavadinimu, kad suteiktų savo darbui istorinį svorį ir paslaptingumo šydą.
Traktato filosofija: baimė ir galia
Kūrinio ašis – negailestinga organizuotos religijos kritika. Autoriaus teigimu, religija nėra dieviškas apreiškimas, o sumaniai sukonstruotas politinis įrankis, skirtas valdyti baimingas mases. Traktate teigiama, kad trys pranašai naudojo skirtingas strategijas, siekdami to paties tikslo – besąlygiško paklusnumo:
- Mozė aprašomas kaip gudrus politikas, pasinaudojęs egiptiečių žiniomis ir gamtos reiškiniais, kad sukurtų „stebuklų“ iliuziją ir suvienytų žydų tautą po savo įstatymų našta.
- Jėzus pateikiamas kaip žmogus, pasinaudojęs varguomenės neviltimi ir Mesijo laukimu, kad įkurtų naują sektą.
- Mahometas vertinamas kaip karys, sugebėjęs religinį entuziazmą paversti karine jėga ir valstybės pamatu.
Knygoje stipriai jaučiamas Baruchas Spinoza (Benedictus de Spinoza) ir jo filosofijos įtaka. Teigiama, kad Dievas ir Gamta yra tapatūs dalykai, o bet kokios personifikuoto Dievo baimės yra tik vaizduotės padarinys. „Baimė sukūrė dievus“ (Primus in orbe deos fecit timor) – ši citata geriausiai apibendrina visą kūrinio esmę. Žmonės, bijodami nežinomybės ir mirties, tampa lengvu grobiu „apgavikams“, kurie pažada saugumą mainais į laisvę.
Istorinis poveikis ir reikšmė
Ši knyga užbaigė epochą, kurioje religiniai tekstai buvo laikomi neliečiamais. Traktatas „Apie tris apgavikus“ buvo pavojingiausias Apšvietos epochos intelektualinis sprogmuo, skatinęs kritinį mąstymą ir laisvamanybę.
Net ir XIX ar XX amžiaus pradžioje šis tekstas neprarado savo aštrumo. 1904 metų leidimas, skirtas tik siauram prenumeratorių ratui, įrodo, kad ši knyga visada išliko „uždraustu vaisiumi“ tiems, kurie ieškojo atsakymų už oficialių dogmų ribų. Šiandien šis traktatas vertinamas ne kaip religinis piktžodžiavimas, o kaip unikalus politinės filosofijos ir religijotyros paminklas, atspindintis žmogaus proto bandymą išsivaduoti iš autoritetų baimės.
Apie tris apgavikus (De tribus impostoribus)
DE TRIBUS IMPOSTORIBUS
A. D. 1230
IŠ PRANCŪZIŠKO RANKRAŠČIO, PARAŠYTO 1716 M.,
KARTU SU DISERTACIJA APIE ORIGINALŲ TRAKTATĄ
IR
ĮVAIRIŲ LEIDIMŲ BIBLIOGRAFIJA,
KURIĄ PARENGĖ
ALCOFRIBAS NASIER, VĖLESNYSIS.
IŠSPAUSDINTA PRIVAČIAI
PRENUMERATORIAMS.
1904.
DISERTACIJA APIE KNYGĄ APIE TRIS APGAVIKUS
Prabėgo daugiau nei keturi šimtai metų nuo tada, kai pirmą kartą buvo paminėtas šis mažas traktatas, kurio pavadinimas visada lemdavo jo klasifikavimą kaip bedievišką, šventvagišką ir vertą laužo. Esu įsitikinęs, kad niekas iš tų, kurie jį paminėjo, jo neskaitė, ir, atidžiai jį išnagrinėjus, galima pasakyti tik tiek, kad jis parašytas su tokia diskrecija, kiek leido tema žmogui, įsitikinusiam tų dalykų, kuriuos puolė, melagingumu ir apsaugotam galingo valdovo, kurio nurodymu jis rašė.
Buvo mažai mokslininkų, kurių religiniai įsitikinimai buvo abejotini, kuriems nebūtų buvusi priskirta šio traktato autorystė.
Averojus, garsus arabų komentatorius Aristotelio darbų ir garsus savo žiniomis, buvo pirmasis, kuriam priskirtas šis kūrinys. Jis gyveno XII amžiaus viduryje, kai pirmą kartą buvo užsiminta apie „tris apgavikus“. Jis nebuvo krikščionis, nes jų religiją jis vadino „Neįmanoma“, ir ne žydas, kurių įstatymus vadino „religija vaikams“, taip pat ir ne musulmonas, nes jų tikėjimą jis vadino „religija kiaulėms“. Pagaliau jis mirė kaip Filosofas, tai yra be paprastų žmonių nuomonių patvirtinimo, ir to pakako paskelbti jį tų trijų Religijų, kurias jis paniekino, įstatymdaviu priešu.
Džovanas Bokačas, italų mokslininkas turintis laimingą charakterį, ir atitinkamai ne itin linkęs į bigotizmą, klestėjo XIV amžiaus viduryje. Jo viename kūrinyje paskleista pasakėčia apie „Tris žiedus“ buvo vertinama kaip šios nepakeliamos knygos, kurios autoriaus buvo ieškoma, įrodymas, ir tai buvo pakankama priežastis po mirties priskirti autorystę jam.
Maiklas Servetas, sudegintas Ženevoje (1553 m.) dėl negailestingo Džono Kalvino persekiojimo, jam nepripažįstant nei Trejybės, nei Išganytojo, buvo laikoma, kad priskirti jam šio bedieviško tomo sukūrimą yra visiškai teisėta.
Etiens Dolė, Paryžiaus spaustuvininkas ir intelektualas, pasitiko mirtį prie laužo – myriop buvo pasmerktas kaip kalvinistas 1543 m. – su drąsa, palyginama tik su pirmųjų kankinių drąsa. Dėl to nusipelnė, kad su juo būtų elgiamasi kaip su ateistu, ir jam buvo suteikta garbė būti pamfleto prieš „Tris apgavikus“ autoriumi.
Lukas Vaninis, neapolietis, žymiausias to laiko ateistas, jei tikėtume jo priešais, įrodinėjo prieš savo teisėjus – ir nepaisant to, kaip jis pats galėjo tuo tikėti – Providencijos ir Dievo egzistavimą. Tačiau pakako jo priešų – Tulūzos parlamento, kuris pasmerkė jį sudeginti kaip ateistą – persekiojimo, kad būtų pripažinta jo, kaip šios knygos autoriaus ar bent jau atgaivintojo autorystė.
Aš nesu tikras, ar Okinis ir Postelis, Pomponjakas, Florencijos gyventojas Podžio ir Kampanela, visi žinomi dėl kokios nors specifinės savo laikų bažnyčios pasmerktos nuomonės, buvo būtent dėl tos priežasties kaltinami ateistais, ir lengvai pripažįstami mažo teisuolio, kuriam buvo ieškoma tėvo, autoriais.
Visi garsiųjų kritikų nuo laiko iki laiko paskelbti pasisakymai apie šią knygą, didžiulių ir išmintingų sukelė smalsumą išsiaiškinti autorių, tačiau veltui.
Manau, kad kelios po pavadinimu „de Tribus Impostoribus“ atspausdintos knygos, tokios kaip Kortholto prieš Spinozą, Hobsą ir Baroną Čerburgą; pseudo Panurgo prieš ponus Gastardį, Neūrą ir Bernjerą suteikė progų begalei pusiau mokslininkų, kurie kalba tik iš nuogirdų ir kurie dažnai knygą teisia iš pirmos pavadinimo eilutės. Aš, kaip ir daugelis kitų, ištyrusių šį darbą, padariau tai paviršutiniškai. Nors ir esu senienų tyrinėtojas bei rankraščių šifruotojas, pasitaikius atsitiktinumui ir šiam pamfletui patekus man į rankas, pripažįstu, kad neskyriau laiko nei jo analizei nei autoriui atpažinti.
Keletas verslo reikalų mane atvedė į Frankfurtą prie Maino maždaug balandžio mėnesį (1706 m.), tai yra apie penkiolika dienų po mugės. Aplankiau savo draugą vardu Frechtas, liuteronų teologijos studentą, kurį pažinojau iš Paryžiaus. Vieną dieną užėjau pas jį paprašyti, kad nuvestų mane pas knygnešį ir padėtų vertėjauti. Eidami pakeliui aplankėme žydą, kuris man davė pinigų ir kuris prisijungė prie mūsų.
Knygyne vartant katalogą, įėjo vienas vokiečių karininkas, ir jokio įprasto pasisveikinimo su knygų prekeiviu jis iš karto tarė, „Jei tarp visų velnių surasčiau tokį su kuriuo galėčiau susitarti su tavimi, aš vis dėlto norėčiau kito prekybininko.“ Knygų pardavėjas jam atsakė, „Kad 500 reichstalerių yra per didelė kaina ir tu privalai susitaikyti su 450, kuriuos aš tau siūlau“. Karininkas paliepė jam „eiti velniop“ ir neketindamas nieko panašaus daryti, jau ruošėsi eiti. Frechtas, kuris atpažino jį kaip savo draugą, sustabdė ir atpažinus draugystę pasidomėjo koks tai sandoris kurį jis susitarė su knygnešiu. Karininkas neatsargiai iš kišenės ištraukė paketą pergamentų, perrištų geltono šilko virvele. „Aš prašiau,“ – tarė jis, – „500 reichstalerių už tris rankraščius, esančius šiame pakete, bet ponas knygnešys nenori man duoti daugiau nei 450.“ Frechtas paklausė ar galėtų tuos kuriozus pamatyti. Karininkas juos išsitraukė iš kišenės, ir žydas su manimi, buvę tik žiūrovai, sudomėję prisiartino prie Frechto, laikančio rankose tas tris knygas.
Pirmasis, kurį atidarė Frechtas, buvo itališkas leidimas, be pavadinimo, bet su ranka parašytu, kuris skambėjo taip
„Specchia della Bestia Triomphante.“ Knyga atrodė ne per sena ir ant pavadinimo neturėjo nei metų, nei spaudėjo pavardės.
Pereiname prie antrojo, tai buvo rankraštis be titulo, kurio pirmas puslapis prasidėjo žodžiais: „OTHONI illustrissimo amico meo charissimo. F. I. s. d.“ Šis įrašas sudarė tik dvi eilutes, po kurių sekė laiškas, kurio pradžia buvo tokia: „Quod de tribus famosissimis Nationum Deceptoribus in ordinem. Justu. meo digesti Doctissimus ille vir, que cum Sermonem de illa re in Museo meo habuisti exscribi curavi atque codicem illum stilo aeque, vero ac puro scriptum ad te ut primum mitto, etenim ipsius per legendi te accipio cupidissimum.“
Kitas rankraštis taip pat buvo lotynų kalba ir taip pat be titulo. Jis prasidėjo žodžiais – iš Cicerono, jei neklystu: „An. I. liber de Nat. Deor. Qui Deos esse dixerunt tantu sunt in Varietate et dissentione constituti ut eorum molestum sit dinumerare sententias. Altidum freri profecto potest ut eorum nulla, alterum certi non potest ut plus unum vera fit. Summi quos in Republica obtinnerat honores orator ille Romanus, ea que quam servare famam Studiote curabat, in causa fuere quod in Concione Deos non ansus sit negare quamquam in contesta Philosophorum, etc.“
Nelabai kreipėme dėmesio į itališkąjį tekstą, kuris sudomino tik mūsų žydą, tvirtinusį, kad tai yra invektyva prieš religiją. Mes išnagrinėjome keletą antrojo frazių ir vieningai sutarėme, kad tai pademonstruoto ateizmo sistema. Mūsų visą dėmesį patraukė antrasis, apie kurį jau buvome užsiminę, ir Frechtui įtikinus savo draugą, kurio vardas buvo Tausendorff, nepriimti mažiau nei 500 Rix dolerių, mes palikome knygyno parduotuvę, o Frechtas, kuriam kilo savų minčių, nusivedė mus į savo užeigą, kur pasiūlė savo draugui kartu išgerti butelį gero vyno. Nė vienas vokietis nėra atmetęs tokio pasiūlymo, taigi Frechtas iškart užsakė vyno ir paprašė Tausendorffo papasakoti, kaip šie rankraščiai atsidūrė jo rankose.
Mėgaudamasis savo šešių butelių senojo Mozelio vyno porcija, jis mums papasakojo, kad po pergalės prie Hochstadto [14] ir Bavarijos kurfiursto pabėgimo, jis buvo vienas tų, kurie įžengė į Miuncheną. Jo Aukštybės rūmuose jis ėjo iš kambario į kambarį, kol pasiekė biblioteką. Čia jo akis netyčia užkliuvo už pergamentų paketo, perrišto šilkine virvele, ir pamanęs, kad tai svarbūs dokumentai ar įdomybės, jis negalėjo atsispirti pagundai ir įsidėjo juos į kišenę. Jis nesuklydo atidaręs paketą ir tuo įsitikinęs. Šį pasakojimą lydėjo daugybė kariškų nukrypimų, nes vynas šiek tiek aptemdė Tausendorffo protą. Frechtas, kuris pasakojimo metu nagrinėjo rankraštį, rizikuodamas būti atstumtas, paprašė draugo leisti jam pasiimti knygą iki kitos dienos. Vyno išdalintas Tausendorffas sutiko su Frechto prašymu, bet pareikalavo baisios priesaikos, kad šis jo nekopijuos ir neleis niekam to daryti, pažadėdamas sekmadienį užeiti jos pasiimti ir ištuštinti dar kelis butelius vyno, kurio skonis jam labai patiko.
Šiam paslaugiam pareigūnui išėjus, mes tuoj pat pradėjome jį šifruoti. Raštas buvo toks smulkus, pilnas sutrumpinimų ir be skyrybos ženklų, kad prireikė beveik dviejų valandų perskaityti pirmąjį puslapį. Tačiau vos pripratę prie metodo, pradėjome skaityti vis lengviau. Jį radau esant tokį tikslų ir parašytą su tokiu kruopštumu, kad pasiūliau Frechtui dviprasmišką būdą pasidaryti kopiją nepažeidžiant duotos priesaikos: tas būdas buvo padaryti vertimą. Teologo sąžinė kėlė šiokių tokių kliūčių tokiam pasiūlymui, bet aš jas pašalinau, kaip išgalėjau, prisiimdamas nuodėmę sau. Galiausiai jis sutiko padirbėti prie vertimo, kuris buvo baigtas anksčiau nei Tausendorffo paskirtas laikas.
Štai taip ši knyga pateko į mūsų rankas. Daugelis būtų norėję turėti originalą, bet mes nebuvome pakankamai turtingi, kad jį nupirktume. Knygų pardavėjas turėjo Saksonijos kunigaikščių namų atstovo, žinojusio, kad rankraštis buvo paimtas iš Miuncheno bibliotekos, pavedimą, nepagailėti pastangų jam gauti. Taigi jis sumokėjo 500 Rix dolerių Tausendorffui, kuris išvyko po kelių dienų, prieš tai dar mus pavaišinęs.
Grįžtant prie knygos kilmės ir jos autoriaus, sunku ką nors apie tai pasakyti, nesinagrinėjant pačios knygos, kurioje galima rasti tik mažai informacijos prielaidoms. Apie tai nušviečia tik pradžioje esantis laiškas, parašytas kitokiu šriftu nei likusi knygos dalis. Jis adresuotas OTHONI, Illustrissimo. Vieta, kur rasta knyga, ir vardas OTHO, kartu sudėjus, leidžia daryti prielaidą, kad jis adresuotas Garsiamjam Otonui, Bavarijos valdovui. Šis princas buvo Otono Didžiojo, Šireno ir Vitelspacho grafo anūkas, iš kurio kilo Bavarijos ir Palatino namai. Imperatorius Frederikas Barbarosa [15] jam atidavė Bavariją už ištikimybę, atėmęs ją iš Henriko Liūto, norėdamas jį nubausti už jo nenuoseklumą palaikant jo priešų pusę. Liudvikas I pakeitė savo tėvą, Otoną Didįjį, ir paliko Bavariją, kurios valdymą buvo sutrikdęs Henrikas Liūtas, savo sūnui Otonui, pramintam Garsiuoju, kuris užsitikrino savo valdas vedęs Henriko dukterį. Tai įvyko apie 1230 m., kai Vokietijos imperatorius Frederikas II grįžo iš Jeruzalės, kur popiežiaus Grigaliaus IX prašymu vykdė karą prieš saracėnus, ir iš kur grįžo nepaprastai supykęs ant Šventojo Tėvo, kuris nuteikė prieš jį jo paties kariuomenę, tamplierius ir Jeruzalės patriarchą, iki tol, kol Imperatorius atsisakė paklusti Popiežiui.
Otonas Garsusis, pripažindamas savo šeimos įsipareigojimus Imperatoriaus šeimai, stojo jo pusėn ir liko jam tvirtai ištikimas, nepaisant visų Frederiko likimo permainų.
Kam šie istoriniai prisiminimai? Tam, kad paremtume prielaidą, jog būtent šiam Otonui Garsiajam buvo adresuota ši „Trijų apgavikų“ pamfleto kopija. Nuo ko? Štai kodėl esame linkę tikėti, kad F. I. s. d., sekanti po „L’amico meo carissimo“, ir kurią mes interpretuojame kaip FREDERICUS. Imperator salutem Domino. Taigi, tai būtų nuo Imperatoriaus Frederiko II, Henriko IV sūnaus ir Frederiko Barbarosos anūko, kuris, paveldėdamas jų imperiją, kartu paveldėjo ir neapykantą Romos pontifikams. [16]
Tie, kurie skaitė Bažnyčios ir Imperijos istoriją, prisimins, su kokiu išdidumu ir arogancija apsileidęs Aleksandras III padėjo savo pėdą ant Frederiko Barbarosos, kuris atvyko prašyti jo taikos, kaklo. Kas nežino apie Šventojo Sosto daromas blogybes jo sūnui Henrikui VI, prieš kurį paties popiežiaus įtikinta jo paties žmona pakėlė ginklus? Galiausiai Frederikas II, sujungęs savyje visą ryžtą, kurio trūko jo tėvui ir seneliui, suprato Grigaliaus IX ketinimus. Atrodo, kad šis popiežius surinko visą Aleksandro, Inocento ir Honoriaus neapykantą jo Imperatoriškajai Didenybei. Vienas atnešė persekiojimo kalaviją, kitas – ekskomunikos žaibus, ir jie įnirtingai varžėsi skleisdami šmeižikiškus libelius. Manau, tai pakankamas pagrindas tikėti, kad ši knyga buvo parašyta Imperatoriaus, supykdyto religijos dėl jos vadovo ydų, pavedimu. Ją parašė laišką minintys Doctissimus vir, kuris sudarė šį traktatą. Todėl ši knyga greičiausiai atsirado ne tiek dėl tiesos ieškojimo, kiek dėl neapykantos ir nenumaldomo priešiškumo.
Šią prielaidą galima patvirtinti atkreipiant dėmesį į tai, kad ši knyga niekada nebuvo paminėta tik po šio Imperatoriaus valdymo, ir net jo valdymo metais ji jam buvo priskiriama, kadangi jo sekretorius, Pjeras des Vignesas, bandė permesti šį klaidingą įspūdį ant jo meistro priešų, sakydamas, kad jie skleidė ją norėdami padaryti jį nekenčiamu.
Dabar pabandykime nustatyti „Doctissimus vir“, kuris yra aptariamos knygos autorius. Pirma, neabejotina, kad knygos epocha yra ta, kurią bandėme įrodyti. Antra, ją paskatino asmenys, kaltinami jos autoryste, galbūt išskyrus Averojų, kuris mirė dar prieš gimstant Frederikui II. Visi kiti gyveno ilgą laiką, net ištisus amžius po šio kūrinio atsiradimo. Sutinku, kad sunku nustatyti autorių vien tik nurodant laikotarpį, kada knyga pasirodė pirmą kartą. Nepaisant to, į kuria pusę bepasukčiau, nerandu nieko, kam ši knyga galėtų būti priskirta labiau tikėtinai, nei mano jau minėtam Pjerui des Vignesui.
Jei neturėtume jo traktato „De poteste Imperiali“, kitų jo laiškų pakaktų įrodyti, su kokiu entuziazmu jis prisijungė prie Frederiko II (kurio sekretorius jis buvo) nepasitenkinimo Šventuoju Sostu. Tie, kurie apie jį rašė, Ligonijus, Tritemas ir Rainaldi, pateikia tokį tikslų jo asmenybės, jo būklės ir jo dvasios aprašymą, kad po to aš negaliu paneigti, jog šie įrodymai palaiko mano prielaidą. Be to, kaip aš jau minėjau, jis pats apie šią knygą užsiminė savo laiškuose, stengdamasis apkaltinti savo meistro priešus, kad sumažintų triukšmą, skatinantį tikėti, jog šis Princas buvo autorius. Kadangi jis prisiėmė didesniąją dalį atsakomybės, jis labai nesistengė nutildyti žalingo triukšmo, tad net jeigu kaltinimas būtų buvęs sustiprintas ilgai perduodamas iš lūpų į lūpas, jis nebūtų nukritęs nuo Šeimininko ant jo Sekretoriaus, kuris greičiausiai buvo gabesnis tokiam kūriniui nei didelis Imperatorius, visada užsiėmęs karų rūpesčiais ir visada bijantis Vatikano žaibų. Trumpai tariant, Imperatorius, koks narsus ir ryžtingas bebūtų, neturėjo laiko tapti tokiu mokslininku kaip Pjeras des Vignesas, kuris skyrė visą reikiamą dėmesį savo studijoms, ir kuris savo padėtį bei Meistro meilę pelnė išskirtinai dėl savo žinių.
Manau, iš viso to galime daryti išvadą, kad šią knygelę „Tribus famosissimus Nationum Deceptoribus“ – toks jos tikrasis pavadinimas – parašė po 1230 metų imperatoriaus Frederiko II įsakymu, iš neapykantos Romos kurijai. Labai tikėtina, kad autoriumi buvo Pjeras de Vinjis (Pierre des Vignes), imperatoriaus sekretorius. [17]
Tai viskas, ką laikau tinkama pratarmėje šiam nedideliam traktatui, ir kadangi jame yra nemažai piktų užuominų, siekiant užkirsti kelią tam ateityje, tegul tai nebus vėl priskiriama tiems, kurie, galbūt, niekada neturėjo tokių minčių.
Frederikas Imperatorius
labai Garsiam Otonui
mano labai ištikimam Draugui,
Sveikinu:
Aš pasistengiau, kad būtų nukopijuotas Traktatas apie tris garsius apgavikus, parašytas mokyto žmogaus, su kuriuo buvote bendraujama šia tema mano darbo kambaryje. Ir nors jūs to neprašėte, siunčiu jums visą rankraštį, kuriame stiliaus grynumas atitinka turinio teisingumą. Žinau, su kokiu susidomėjimu norėjote jį perskaityti, ir esu įsitikinęs, kad niekas negalėtų jūsų labiau nudžiuginti.
Tai ne pirmas kartas, kai aš nugalėjau savo žiaurius priešus ir padėjau koją ant Romos Hibridos kaklo, kurios oda nėra raudonesnė už milijonų vyrų kraują, kuriuos jos įniršis paaukojo savo atgrasiai arogancijai.
Būkite tikri, kad nieko nepraleisiu, norėdamas jums įrodyti, jog aš arba laimėsiu, arba žūsiu tai bandydamas; mat kad ir kokie likimo vingiai man bepasitaikytų, aš nepritūpsiu prieš juos ant kelių, kaip mano pirmtakai.
Tikiuosi, kad mano kalavijas, imperijos narių ištikimybė, jūsų patarimai ir jūsų pagalba prie to prisidės nemažai. Bet niekas labiau neprisidėtų, kaip tai, kad visa Vokietija galėtų būti įkvėpta Doktoro – šios knygos autoriaus – minčių. To labai norisi, bet kur rasti tų, kurie galėtų tokį projektą įgyvendinti? Aš rekomenduoju jums mūsų bendrus interesus, gyvenkite laimingi. Aš visada būsiu jūsų draugas.
F. I.
TRAKTATAS APIE TRIS APGAVIKUS
I SKYRIUS
Apie Dievą.
I.
Kad ir kaip svarbu kiekvienam žmogui žinoti Tiesą, nedaugelis su ja pažįstami, nes dauguma nepajėgūs jos ieškoti patys, arba galbūt, nenori tam skirti pastangų. Taigi neturime stebėtis, jei pasaulis pripildytas tuščių ir juokingų nuomonių, ir niekas taip neprisideda prie jų plitimo kaip neišmanymas. Tai vienintelis klaidingų idėjų apie Dievybę, sielą ir dvasią šaltinis, taip pat ir visų iš to kylančių klaidų.
Įsigalėjo paprotys tenkintis išankstinėmis nuostatomis, su kuriomis gimstama, ir, vadovaudamasi šiuo papročiu, žmonija visame kame pritaria asmenims, suinteresuotiems užsispyrusiai palaikyti šias priimtas nuomones. Šie asmenys kalbėtų kitaip, jei nebijotų sunaikinti savęs.
II.
Tai, kas paverčia šį blogį nepagydomu, yra tai, kad įtvirtinę šias kvailas idėjas apie Dievą, jie moko žmones priimti jas be jokio kritinio vertinimo. Jie deda dideles pastangas įteigti žmonėms pasipiktinimą filosofais, bijodami, kad Tiesa, kurią jie skleidžia, juos atbaidys. Klaidos, į kurias buvo panardinti šių absurdų šalininkai, taip išsiplėtė, kad su jomis kovoti tapo pavojinga. Šiems apgavikams pernelyg svarbu, kad žmonės pasiliktų šioje grubioje ir nusikalstamoje nežinomybėje, nei leisti jiems atsipeikėti. Taigi jie priversti maskuoti tiesą, arba būti paaukoti melagingų pranašų ir savanaudžių sielų įniršiui.
III.
Jei žmonės sugebėtų suvokti prarają, į kurią juos meta šis neišmanymas, be abejonės jie nusimestų šių korumpuotų protų jungą, juk neįmanoma Protu veikti iš karto neatradus Tiesos. Siekiant užkirsti kelią geriems rezultatams, kurie neabejotinai atsirastų, jie vaizduoja ją kaip monstrą, nesugebantį įkvėpti jokio gero jausmo, ir, kad ir kaip mes apskritai smerktume tuos, kurie nėra protingi, mes vis dėlto turime būti įsitikinę, kad Tiesa yra visiškai iškreipta. Šie Tiesos priešai taip pat įpuola į tokius nuolatinius prieštaravimus, kad tampa sunku suvokti, kokios yra jų tikrosios pretenzijos. Tuo tarpu tiesa, kad Sveikas Protas yra vienintelė taisyklė, kuria žmonės turėtų vadovautis, ir neturėtų būti draudžiama ja naudotis.
Galime bandyti įtikinti, tačiau tie, kurie paskirti mokyti, turėtų stengtis ištaisyti klaidingą mąstymą ir ištrinti išankstines nuostatas, tuomet žmonės palaipsniui atvers akis, kol taps imlūs Tiesai, ir supras, kad Dievas nėra tai, ką jie įsivaizduoja.
IV.
Norint tai pasiekti, laukinės spekuliacijos nėra būtinos, taip pat nereikalaujama giliai įsiskverbti į Gamtos paslaptis. Reikia tik trupučio sveiko proto, kad pamatytumėte, jog Dievas nėra nei aistringas, nei pavydus, kad teisingumas ir gailestingumas yra jam priskiriami klaidingi titulai, ir kad niekas iš to, ką sakė pranašai ir apaštalai, nesudaro jo prigimties nei esmės. Iš tikrųjų, kalbant be užuolankų ir tinkamai dėstant problemą, akivaizdu, kad šie daktarai nebuvo nei protingesni, nei geriau informuoti už kitus žmones; atvirkščiai, tai, ką jie sako, yra taip šiurkštu, kad tik patiklūs žmonės galėtų jais tikėti.
Tai savaime suprantama, bet norint tai paaiškinti, pažiūrėkime, ar jie sukurti kitaip nei kiti žmonės.
V.
Kalbant apie jų gimimą ir įprastas gyvenimo funkcijas, sutariama, kad juose nebuvo nieko aukštesnio už žmogiškąją prigimtį; jie gimė iš vyro ir moters ir gyveno taip pat, kaip ir mes. Bet kalbant apie protą, Dievas turėjo juos apdovanoti labiau nei kitus žmones, nes jie tvirtino turį supratimą, pranokstantį kitus. Turime pripažinti, kad žmonija linkusi į aklumą, nes sakoma, jog Dievas mylėjo pranašus labiau nei likusią žmoniją, kad jis dažnai su jais bendravo ir tikėjo jų nuoširdumu. Jei ši sąlyga buvo protinga, ir nepaisant to, kad visi žmonės panašūs vieni į kitus ir turi vienodą principą, buvo tvirtinama, kad šie pranašai turėjo ypatingų sugebėjimų ir buvo sukurti būtent tam, kad skelbtų Dievo orakulus. Bet net jei jie turėjo daugiau išminties nei įprasta ir tobulesnį supratimą, ką randame jų raštuose, kas verstų mus turėti apie juos tokią nuomonę?
Didžioji jų raštų dalis yra tokia miglota, kad jos neįmanoma suprasti, ir taip prastai sukonstruota, jog sunku patikėti, kad jie patys ją suprato, ir kad jie turėjo būti labai tamsūs apgavikai. Kas verčia taip apie juos manyti, tai jų girymaisi, neva jie tiesiogiai iš Dievo gaudavo viską, ką skelbdavo žmonėms – absurdiškas ir juokingas tikėjimas – ir jų prisipažinimas, kad Dievas kalbėdavo jiems tik sapnuose. Sapnai yra visiškai natūralus reiškinys, ir žmogus turi būti labai tuščias ar beprotis, kad girtųsi, jog Dievas jam kalba tokiu metu, ir kai pridedamas tikėjimas, jis turi būti labai patiklus, nes nėra jokių įrodymų, kad sapnai yra pranašystės. Tarkime, net jei Dievas apsireikštų sapnais, vizijomis ar kaip kitaip, ar esame įpareigoti tikėti žmogumi, kuris gali pats apsigauti, ir kas dar blogiau, kuris linkęs meluoti?
Dabar matome, kad senajame įstatyme jie neturėjo labiau gerbiamų pranašų nei šiandien. Tuomet, kai žmonės pavargo nuo jų sofistikos, kuri dažnai skatindavo nusisukti nuo teisėto Valdovo, juos suvaržydavo įvairiomis bausmėmis, lygiai kaip Jėzus buvo sunaikintas, nes jis neturėjo, kaip Mozė [19], armijos, galinčios paremti jo nuomonę. Negana to, pranašai taip įprato prieštarauti vienas kitam, kad tarp keturių šimtų nebuvo galima rasti nė vieno patikimo. [20]
Aišku, kad jų pranašysčių, kaip ir garsiųjų įstatymų leidėjų įstatymų, tikslas buvo įamžinti savo atminimą, priverčiant žmoniją tikėti, kad jie turėjo slaptų pokalbių su Dievu. Dauguma politinių tikslų buvo projektuojami tokiu būdu. Tačiau tokie triukai ne visada buvo sėkmingi tiems, kurie – išskyrus Mozę – neturėjo priemonių pasirūpinti savo saugumu.
VI.
Tai nustatę, pažvelkime į idėjas, kurias pranašai turėjo apie Dievą, ir nusijuoksime iš jų šiurkštumo ir prieštaravimų. Tikint jais, Dievas yra vien tik kūniška esybė. Michėjas mato jį sėdintį. Danielius aprengtą baltais drabužiais ir senio pavidalu, o Ezechielis – kaip ugnį. Tiek apie Senąjį Testamentą, dabar apie Naująjį. J. K. mokiniai įsivaizdavo Šventąją Dvasią balandžio pavidalu; apaštalai – ugnies liežuvių pavidalu, o šv. Paulius – kaip šviesą, kuri apakina regėjimą.
Norint parodyti jų prieštaringas nuomones, Samuelis (I knyga 15 sk., 29 eil.), tikėjo, kad Dievas niekada nesigaili savo paties sprendimo. Vėlgi, Jeremijas (18 sk., 10 eil.) sako, kad Dievas gailėjosi priimto sprendimo. Joelis (2 sk., 13 eil.) sako, kad jis gailisi tik to blogio, kurį padarė žmonijai. Pradžios knyga (4 sk., 7 eil.) mus informuoja, kad žmogus linkęs į blogį, bet Jis jam turi tik palaiminimus. Priešingai, šv. Paulius (Romiečiams, 9 sk., 10 eil.) sako, kad žmonės neturi valios geismams, išskyrus per Dievo malonę ir ypatingą pašaukimą. Tai yra kilnūs jausmai, kuriuos šie geri žmonės turi apie Dievą, ir kuriais jie norėtų, kad mes tikėtume. Jausmai, tačiau, visiškai suvokiami ir gana materialūs, kaip matome, ir vis dėlto jie sako, kad Dievas neturi nieko bendro su materija, yra jaučiama ir materiali būtybė, ir kad jis yra kažkas nesuvokiamo mūsų supratimui. Norėčiau sužinoti, kaip galima suderinti šiuos prieštaravimus, ir kaip, esant tokioms matomoms ir apčiuopiamoms sąlygoms, dera jais tikėti. Vėlgi, kaip galime priimti tokios nemokšos tautos liudijimą, kuri, nepaisant visų Mozės gudrybių, įsivaizduotų veršį esant savo Dievu! Tačiau neatsižvelgdami į vergijoje ir tarp prietaringų žmonių išaugintos rasės svajones, galime sutikti, kad neišmanymas sukūrė patiklumą, o patiklumas – melą, iš kurio kyla visos klaidos, egzistuojančios šiandien.
II SKYRIUS.
Priežastys, dėl kurių žmonija pati susikūrė Nematomą Būtybę, paprastai vadinamą Dievu.
I.
Tie, kurie ignoruoja fizines priežastis, turi natūralią baimę, gimusią iš abejonių. Kur egzistuoja jėga, kuri jiems tamsi ar nematoma, iš ten kyla noras apsimesti, kad egzistuoja nematomos Būtybės, tai yra jų pačių fantomai, kuriuos jie šaukiasi nelaimėje, kuriuos giria klestėdami, ir iš kurių galiausiai padaro Dievus. Ir kadangi žmonių vizijos eina į kraštutinumus, ar turime stebėtis, jei sukuriama nesuskaičiuojama daugybė Dievybių? Tai ta pati apčiuopiama nematomų galių baimė, kuri buvo Religijų, kurias kiekvienas kuria savaip, kilmė. Daug asmenų, kuriems buvo svarbu, kad žmonija turėtų tokias fantazijas, nesivaržė skatinti žmonijos tokiais įsitikinimais, ir jie padarė tai savo įstatymu, kol įtikino žmones aklai jiems paklusti per ateities baimę.
II.
Taip išradus Dievus, lengva įsivaizduoti, kad jie buvo panašūs į žmones ir kad jie, kaip ir žmonės, viską sukūrė kokiam nors tikslui, nes jie vieningai sutaria, kad Dievas nieko nesukūrė, tik dėl žmogaus, ir abipusiai, kad žmogus sukurtas tik Dievui. [21] Kadangi ši išvada yra visuotinė, matome, kodėl žmogus ją taip tvirtai priėmė, ir dėl tos priežasties žinome, kad jie pasinaudojo proga sukurti klaidingas idėjas apie gėrį ir blogį, nuopelną ir nuodėmę, gyrių ir kaltę, tvarką ir sumaištį, grožį ir bjaurumą – ir panašias savybes.
III.
Reikėtų sutikti, kad visi žmonės gimsta giliai neišmanantys ir kad vienintelis jiems natūralus dalykas yra noras atrasti, kas gali būti naudinga ir tinkama, ir išvengti to, kas gali būti jiems neparanku. Iš to pirmiausia seka, kad mes tikime, jog norint būti laisvam pakanka asmeniškai jausti, kad galima norėti ir trokšti, nebūnant erzinamam priežasčių, kurios mus skatina norėti ir trokšti, nes mes jų nežinome. Antra, iš to seka, kad žmonės pasitenkina darydami viską tik dėl vieno tikslo, tai yra dėl to tikslo, kuris yra geresnis už visus kitus, ir todėl jie nori žinoti tik galutinį savo veiksmų rezultatą, įsivaizduodami, kad tai sužinoję, jie neturi priežasties dėl nieko abejoti. Kadangi jie atranda savyje ir aplink save daugybę priemonių, kaip gauti tai, ko nori: turėdami, pavyzdžiui, ausis girdėti, akis matyti, gyvūnus maitintis, saulę šviesti, jie suformavo tokią išvadą, kad gamtoje nėra nieko, kas nebūtų sukurta jiems ir kuo jie negalėtų disponuoti ir mėgautis. Tada, apmąstydami, kad ne jie sukūrė šį pasaulį, jie mano esant pagrįsta įsivaizduoti Aukščiausiąją Būtybę, kuri jį sukūrė tokį, koks jis yra, jiems; nes, patenkinę save, kad patys negalėjo jo sukurti, jie daro išvadą, kad tai buvo vieno ar kelių Dievų kūrinys, kuris buvo skirtas vien tik žmogaus naudojimui ir malonumui. Kita vertus, Kadangi Dievų, kuriuos pripažino žmogus, prigimtis yra nežinoma, jie savo protuose padarė išvadą, kad šie Dievai, pasiduodantys tokioms pat aistroms kaip ir žmonės, sukūrė žemę tik jiems, ir kad žmogus jiems buvo itin brangus. Bet kadangi kiekvienas turi skirtingus polinkius, tapo derama garbinti Dievą pagal kiekvieno nuotaiką, kad pritrauktų jo palaiminimus ir priverstų Jį pajungti visą Gamtą jo norams.
IV.
Šiuo būdu šis precedentas tampa Prietaru ir įsišaknija taip, kad net labiausiai ribotos prigimties žmonės manoma galintys perprasti galutinių priežasčių doktriną, tarsi turėtų tobulą žinojimą. Taigi, užuot parodę, kad gamta nieko nesukūrė veltui, jie parodo, kad Dievas ir Gamta svajoja taip pat, kaip ir žmonės, ir kad jie nebūtų apkaltinti tuo, kad abejoja dalykais, pažiūrėkime, kaip jie pateikė savo klaidingą samprotavimą šiuo klausimu.
Patirtis, leidžianti jiems matyti tūkstančius nepatogumų, temdančių gyvenimo malonumą, pavyzdžiui, audras, žemės drebėjimus, ligas, badą ir troškulį, jie daro išvadą, kad gamta nebuvo sukurta vien tik jiems. Visas šias blogybes jie priskiria Dievų, kuriuos pykdo žmogaus nusižengimai, rūstybei, ir jų negalima atkalbėti nuo šių idėjų kasdieniais pavyzdžiais, kurie turėtų jiems įrodyti, kad palaiminimai ir blogybės visada buvo bendri ir nedorėliams, ir geriems žmonėms, ir jie nesutiks su tokiu aiškiu ir apčiuopiamu teiginiu.
To priežastis yra ta, kad lengviau likti nežinioje, nei panaikinti daugelį šimtmečių įsitvirtinusį tikėjimą ir įvesti kažką tikėtinesnio.
V.
Šis precedentas sukėlė kitą, kuris yra tikėjimas, kad Dievo sprendimai buvo nesuvokiami, ir kad dėl šios priežasties tiesos žinojimas yra už žmogaus proto ribų; ir žmonija vis dar gyventų klaidoje, jei matematika ir kelios kitos mokslų disciplinos nebūtų sunaikinusios šių išankstinių nuostatų.
VI.
Iš to galima matyti, kad Gamta ar Dievas nekelia jokio tikslo, ir kad visos galutinės priežastys tėra žmonių išmislai. Ilga paskaita nėra būtina, nes ši doktrina atima iš Dievo jam priskiriamą tobulumą, ir štai kaip tai galima įrodyti. Jei Dievas veikė dėl rezultato, ar sau, ar kitam, jis trokšta to, ko neturi, ir mes turime leisti, kad yra momentų, kai Dievas neturi iš ko veikti; jis to tik norėjo, o tai sukuria tik bejėgį Dievą. Kad nepraleistume nieko, kas galėtų būti pritaikyta šiam samprotavimui, pasipriešinkime jam priešingo pobūdžio argumentais. Pavyzdžiui, jei ant žmogaus užkrenta akmuo ir jį užmuša, gerai žinoma, sako jie, kad akmuo nukrito turėdamas tikslą užmušti žmogų, o tai galėjo įvykti tik Dievo valia. Jei atsakysite, kad vėjas privertė akmenį nukristi tuo momentu, kai žmogus praėjo pro šalį, jie paklaus, kodėl žmogus turėjo praeiti būtent tuo metu, kai vėjas pajudino akmenį. Jei pasakysite, kad vėjas buvo toks stiprus, jog net jūra buvo nerami nuo pat vakarykštės dienos, nors ore atrodė, kad jokio susijaudinimo nebuvo, o vyras, pakviestas vakarieniauti pas draugą, ėjo į susitikimą. Vėl jie klausia, nes žmogus ten niekada nepateko, kodėl jis turėjo būti savo draugo svečias šiuo metu labiau nei kitu, pridedami klausimą po klausimo, galiausiai prisipažindami, kad tai tebuvo Dievo valia (kas yra tikras „asilų tiltas“) ir šios nelaimės priežastis.
Vėlgi, kai jie pastebi žmogaus kūno simetriją, jie žavisi ir padaro išvadą, kokie jie nežino dalyko, kuris jiems atrodo toks nuostabus, priežasčių, kad tai antgamtinis kūrinys, kuriame mums žinomos priežastys negalėjo turėti jokio vaidmens.
Iš to kyla tai, kad tiems, kurie nori sužinoti tikrąją tariamų stebuklų priežastį ir įsiskverbti kaip tikri mokslininkai į jų natūralias priežastis nesismagindami tamsuolių išankstinėmis nuostatomis, nutinka taip, kad tikrasis mokslininkas tampa bedieviu ir eretiku dėl piktavališkumo tų, kuriuos minia pripažįsta Gamtos ir Dievo aiškintojais. Šie samdiniai nekvestionuoja neišmanymo, kuris laiko žmones nuostaboje, ant kurių jie gyvena ir kurie saugo jų kreditą.
VII.
Taigi žmonija, turėdama juokingą nuomonę, kad viskas, ką jie mato, yra sukurta jiems, padarė religine pareiga pritaikyti tai savo interesams ir vertinti daiktų kainą pagal gaunamą pelną. Iš to kyla idėjos, kurias jie suformavo apie gėrį ir blogį, apie tvarką ir sumaištį, apie šilumą ir šaltį, apie grožį ir bjaurumą, kurios tarnauja jiems paaiškinti daiktų prigimtį, kurie galiausiai nėra tai, ką jie įsivaizduoja. Kadangi jie didžiuojasi turintys laisvą valią, jie mano galį nuspręsti tarp pagyrimo ir kaltės, nuodėmės ir nuopelno, vadindami gėriu viską, kas neša jiems pelną ir kas susiję su dieviškuoju garbinimu, o priešingai – vadindami blogiu tai, kas nesutampa nė su vienu, nė su kitu. Kadangi neišmanantys nesugeba spręsti apie tai, kas gali būti šiek tiek abstraktu, ir neturėdami supratimo apie daiktus kitaip, kaip tik pasitelkiant vaizduotę, kurią jie laiko supratimu, šie žmonės, nežinantys, kas atstovauja Tvarkai pasaulyje, tiki viskuo, ką įsivaizduoja. Žmogus yra taip linkęs, kad jis mano daiktus esant gerai arba blogai sutvarkytus, priklausomai nuo to, ar jam lengva, ar sunku padaryti išvadą, kai sveikas protas mokytų kitaip. Kai kuriems labiau patinka pavargti nuo tyrimo priemonių, pasitenkinant buvimu tokiems, kokie yra, pirmenybę teikiant tvarkai prieš sumaištį, lyg tvarka būtų kitas dalykas nei grynas žmogaus vaizduotės padarinys, todėl, kai sakoma, kad Dievas viską sutvarkė, pripažįstama, kad jis turi tą vaizduotės fakultetą kaip ir žmogus. Jei taip nebūtų, galbūt tam, kad palaikytų žmogaus vaizduotę, jie apsimestų, kad Dievas sukūrė šį pasaulį pačiu lengviausiu būdu, kokį tik galima įsivaizduoti, nors yra šimtai dalykų, toli viršijančių vaizduotės jėgą, ir begalybė dalykų, kuriuos dėl silpnumo galima įstumti į sumaištį.
VIII.
Kitos idėjos tėra tos pačios vaizduotės padarinys, neturinčios nieko realaus, ir yra tik skirtingi būdai, kuriems ši jėga yra pajėgi. Pavyzdžiui, jei judėjimas, kurį objektai per akis perduoda nervams, yra malonus pojūčiams, mes sakome, kad šie objektai yra gražūs, kad kvapai yra geri arba blogi, kad skoniai yra saldūs arba kartūs, kad tai, ką liečiame, yra kieta arba minkšta, garsai – atšiaurūs arba malonūs. Priklausomai nuo to, kaip kvapai, skoniai ar garsai smogia ir prasiskverbia į pojūčius, mes taip pat atrandame tikėjimą, kad Dievas sugeba jausti malonumą iš melodijos, kad dangaus judesiai yra darnus koncertas, akivaizdus įrodymas, kad kiekvienas tiki, jog daiktai yra tokie, kokie jie įsivaizduojami, arba kad pasaulis yra grynai įsivaizduojamas. Todėl neturėtume stebėtis, jei retai sutinkame du žmones, kurių nuomonės sutampa, ir kai kurie, kurie šlovina save tuo, kad viskuo abejoja. Nes nors žmonės turi kūnus, kurie daug kuo panašūs vienas į kitą, jie skiriasi kai kuo kitu, ir neturėtų mūsų stebinti, kad tai, kas vienam atrodo gera, kitam atrodo bloga: kas patinka vienam, nepatinka kitam, iš ko galime daryti išvadą, kad nuomonės skiriasi tik dėl fantazijos, kad supratimas praeina mažai, ir daryti išvadą, kad dalykai, kurie atsitinka kasdien, yra grynai vaizduotės padariniai. Jei pasikonsultuotume su filosofų supratimo šviesomis, tikėtume, kad visi sutiktų su tiesa, ir kad sprendimai būtų vienodesni ir protingesni nei yra.
IX.
Tad akivaizdu, kad visos priežastys, kuriomis žmonės įpratę naudotis, bandydami paaiškinti Gamtą, tėra vaizduotės metodai, kurie neįrodo nieko mažiau nei jie tvirtina, ir kadangi jie šioms priežastims davė tokius tikrus pavadinimus, kad jei jos egzistuotų kitaip nei vaizduotėje, aš nevadinčiau jų protingomis būtybėmis, bet grynai chimerinėmis, nematant nieko lengvesnio nei atsakyti į argumentus, pagrįstus šiomis vulgariomis sąvokomis ir kuriems mes priešinamės taip.
Jei būtų tiesa, kad visata buvo atsitiktinumas ir būtina dieviškosios prigimties pasekmė, iš kur atsiranda netobulumai ir trūkumai, kuriuos pastebime? Pavyzdžiui, korupcija, pripildanti orą blogo kvapo, daug nemalonių objektų, tiek daug netvarkos, tiek daug blogio, tiek daug nusikaltimų ir kitų panašių įvykių. Nėra nieko lengvesnio, nei paneigti šiuos prieštaravimus, nes negalima spręsti apie senovės egzistencijos tobulumą tik žinant jos esmę ir prigimtį, ir mes save apgaudinėjame manydami, kad daiktas yra daugiau ar mažiau tobulas, priklausomai nuo to, ar jis patinka, ar nepatinka, ar naudingas, ar nenaudingas žmogaus prigimčiai; ir norint užčiaupti burnas tiems, kurie klausia, kodėl Dievas nesukūrė visų žmonių be išimties taip, kad jie vadovautųsi proto šviesa, pakanka pasakyti, kad taip buvo todėl, kad medžiagos nepakako suteikti kiekvienai esybei tobulumo laipsnį, kuris jai labiausiai tiko, arba kalbant tiksliau, todėl, kad Gamtos dėsniai buvo tokie erdvūs ir platūs, kad jų galėjo pakakti visų dalykų, kuriems pajėgus begalinis supratimas, gamybai.
III SKYRIUS.
Kas yra Dievas.
I.
Iki šiol mes kovojome su populiariomis idėjomis apie Dievybę, bet dar nepasakėme, kas yra Dievas, ir jei mūsų paklaustų, pasakytume, kad šis žodis mums reiškia Begalinę Būtybę, kurios vienas iš atributų yra būti apimties substancija ir atitinkamai amžinu ir begaliniu. Apimtis ar kiekis nėra baigtiniai ar dalijami, todėl galima įsivaizduoti, kad medžiaga visur buvo ta pati, mūsų supratimas neišskiriant dalių. Pavyzdžiui, vanduo, kiek įsivaizduojama vandens, yra dalus, o jo dalys atskiriamos viena nuo kitos, nors kiek kūniška substancija jis nėra nei atskiriamas, nei dalus. [22] Taigi nei materija, nei kiekis neturi nieko nevertam Dievui, nes jei viskas yra Dievas, ir viskas neabejotinai kyla iš jo esmės, visiškai seka, kad Jis yra viskas, ką jame yra, nes nesuvokiama, kad visai materialios Esybės galėtų būti Esybėje, kuri tokia nėra. Kad nemanytume, jog tai nauja nuomonė, Tertulianas, vienas iš svarbiausių krikščionių vyrų, prieš Apelesą paskelbė, kad „tai, kas nėra materija, yra niekas“, ir prieš Praxias, kad „visa substancija yra materija“, be to, kad ši doktrina būtų pasmerkta pirmuosiuose keturiuose Krikščionių Bažnyčios susirinkimuose, visuotiniuose ir visuotiniuose. [23]
II.
Šie jausmai yra paprasti ir vieninteliai, kuriuos gali suformuoti geras ir sveikas sprendimas apie Dievą. Tačiau yra nedaug tokių, kurie pasitenkina tokiu paprastumu. Būriški žmonės, kurie yra įpratę prie nuomonės liaupsinimo, reikalauja Dievo, panašaus į žemiškus karalius. Juos supanti prabanga ir aplinkybės taip žavi, kad atimti bet kokią viltį po mirties eiti ir padidinti dangaus dvariškių skaičių, mėgaujantis tokiu pat malonumu, koks lydi Karalių dvarus, reiškia atimti paguodą ir vienintelius dalykus, kurie neleidžia jiems pasiduoti nevilčiai dėl gyvenimo vargų. Jie nori teisingo ir atkeršijančio Dievo, kuris apdovanoja ir baudžia pagal karalių pavyzdį, Dievo, pasiduodančio visoms žmogiškoms aistroms ir silpnybėms. Jie duoda jam pėdas, rankas ir ausis, ir vis dėlto jie nelaiko taip sudaryto Dievo materialiu. Jie sako, kad žmogus yra jo šedevras ir netgi jo paties atvaizdas, bet neleidžia, kad kopija būtų panaši į originalą. Žodžiu, šių dienų žmonių Dievas yra pavaldus tiek pat formų, kiek pagonių Jupiteris, ir dar keisčiau tai, kad šios kvailystės prieštarauja viena kitai ir šokiruoja sveiką protą. Vulgari publika juos gerbia, nes jie tvirtai tiki tuo, ką pasakė Pranašai, nors šie vizionieriai tarp žydų buvo tokie patys kaip augūrai ir pranašautojai tarp pagonių.[24] Jie konsultuojasi su Biblija taip, lyg Dievas ar Gamta joje jiems būtų išaiškinta ypatingu būdu, nors ši knyga tėra fragmentų rapsodija, surinkta įvairiais laikais, atrinkta kelių asmenų ir atiduota žmonėms pagal Rabinų išmislą, kurie jos neišleido, kol kai kurių nepatvirtino, o kitų neatmetė ir nepažiūrėjo, ar jie atitinka, ar prieštarauja Mozės įstatymui. [25]
Taip, toks yra žmonių piktumas ir kvailumas, kad jie mieliau praleidžia gyvenimą ginčydamiesi vienas su kitu ir garbindami knygą, gautą iš neišmanančių žmonių; knygą, kurioje mažai tvarkos ar metodo, kurią visi pripažįsta kaip painią ir prastai suvoktą, tarnaujančią tik nesutarimų kurstymui.
Krikščionys verčiau garbintų šį fantomą, nei klausytų Gamtos dėsnio, kurį Dievas – tai yra Gamta, kuri yra veiklusis principas – įrašė žmogaus širdyje. Visi kiti įstatymai tėra žmogaus išmislai ir grynos iliuzijos, kurias nukalė ne Demonai ar piktosios dvasios, kurios yra išgalvotos idėjos, bet Princų ir dvasininkų įgūdžiai, kad pirmiesiems suteiktų daugiau pagrindo jų valdžiai, o antruosius praturtintų prekyba begale chimerų, kurias už gerą kainą parduoda neišmanėliams.
Visi kiti įstatymai remiasi tik Biblijos autoritetu, kurios originale yra tūkstančiai neįprastų ir neįmanomų dalykų atvejų, [26] ir kurioje kalbama tik apie atlygį ar bausmes už gerus ar blogus darbus, bet kurie išmintingai atidedami būsimam gyvenimui, pasitikint, kad šis triukas nebus atskleistas šiame, nes niekas negrįžo iš kito pasaulio, kad praneštų naujienas. Taip žmonės, nuolat svyruojantys tarp vilties ir baimės, laikomi pareigose, tikint, kad Dievas žmogų sukūrė tik tam, kad padarytų jį amžinai laimingu arba nelaimingu, ir kas davė pradžią daugybei religijų, apie kurias mes diskutuosime.
IV SKYRIUS.
Ką reiškia žodis Religija ir kaip ir kodėl tiek daug jų atsirado pasaulyje.
I.
Prieš tai, kai pasaulyje buvo įvestas žodis Religija, žmonija buvo įpareigota tik sekti gamtos dėsniais ir prisitaikyti prie sveiko proto. Tik šis instinktas buvo ryšys, kuriuo žmonės buvo sujungti, ir šis vienybės ryšys buvo toks paprastas, kad niekas tarp jų nebuvo retesnis už nesutarimus. Bet kai baimė sukėlė įtarimą, kad yra Dievai ir nematomos galios, jie šioms įsivaizduojamoms būtybėms iškėlė altorius, kad nusimesdami Gamtos ir Proto jungą, kurios yra tikrojo gyvenimo šaltiniai, jie pajungė save tuščioms ceremonijoms ir prietaringam garbinimui paviršutiniškiems vaizduotės fantomams, ir štai iš kur atsirado šis žodis Religija, sukeliantis tiek triukšmo pasaulyje.
Žmonės pripažinę nematomas jėgas, kurios jiems buvo visagalios, jie jas garbino norėdami nuraminti ir dar įsivaizdavo, kad Gamta yra šiai galiai pavaldi būtybė, todėl jie turėjo idėją, kad tai buvo didelė gresiant vėzda, arba vergas, kuris veikė tik pagal tokios galios jam duotą įsakymą. Kadangi ši klaidinga idėja palaužė jų valią, jie tik niekino Gamtą ir gerbė tik tas tariamas būtybes, kurias jie vadino savo Dievais. Iš ten kilo neišmanymas, į kurį buvo panirusi žmonija, ir iš kurio gerai informuotieji, kad ir kokia gili būtų bedugnė, būtų galėję juos išgelbėti, jei jų uolumo nebūtų užgesinę tie, kurie aklai juos vedė ir gyveno iš apgavystės. Bet nors atrodė, kad šis sumanymas neturi didelės sėkmės, nebuvo būtina apleisti tiesos partijos, ir tik atsižvelgiant į tuos, kurie kentėjo nuo tokio didelio blogio simptomų, dosnios sielos galėjo pateikti dalykus tokius, kokie jie buvo.
II.
Baimė, sukūrusi Dievus, taip pat sukūrė ir Religiją, o kai žmonės pasisėmė minties, kad yra nematomos jėgos, kurios yra jų geros ir blogos laimės priežastis, jie prarado gerą supratimą ir protą, pakeisdami savo chimeras tiek Dievybių, kurie rūpinosi jų elgesiu.
Sukūrę šiuos Dievus jie buvo smalsūs žinoti, iš kokios medžiagos jie sudaryti, ir galiausiai įsivaizdavo, kad jie turi būti tokios pat substancijos kaip siela. Tada įsitikinę, kad pastaroji primena šešėlius, kurie pasirodo veidrodyje ar miego metu, jie patikėjo, kad kai kurie Dievai buvo tikros substancijos, bet tokie ploni ir subtilūs, kad atskirtų juos nuo kūnų, jie pavadino juos Dvasiomis. Taigi kūnai ir dvasios iš tikrųjų buvo tas pats dalykas ir skyrėsi nei daugiau, nei mažiau, o būti ir kūnišku, ir bekūniu yra nesuvokiamas dalykas. Pateikiama priežastis yra ta, kad kiekviena dvasia turi tinkamą formą ir yra įtraukta į tam tikrą ribą, tai yra, ji turi tam tikras ribas, ir atitinkamai turi būti kūnas, kad ir koks plonas ir subtilus jis bebūtų. [27]
III.
Neišmanėliai, tai yra didžioji žmonijos dalis, tokiu būdu nusistatę savo Dievų substanciją, taip pat bandė nustatyti, kokiais metodais šios nematomos galios sukelia savo padarinius. Kadangi dėl savo neišmanymo jie negalėjo to aiškiai padaryti, jie pasitikėjo savo spėjimais, aklai spręsdami apie ateitį iš praeities, nors nematė jokio ryšio ar priklausomybės.
Visame kame, ko jie ėmėsi, jie matė tik praeitį ir pranašavo gėrį arba blogį ateičiai, priklausomai nuo to, ar ta pati įmonė kitu metu pasirodė gerai, ar blogai. Formionui nugalėjus lakedemoniečius Navpakto mūšyje, atėniečiai po jo mirties išsirinko kitą to paties vardo generolą: Hanibalui pasidavus Scipiono Afrikiečio ginklams, romėnai, prisimindami šią didelę sėkmę, išsiuntė kitą Scipioną į tą pačią šalį prieš Cezarį, bet šie veiksmai neatnešė nieko nei atėniečiams, nei romėnams. Taigi, po dviejų ar trijų patirčių gera ar bloga laimė tapo sinonimu su tam tikrais vardais ar vietomis; kiti naudoja tam tikrus žodžius, vadinamus užkeikimais, kuriais tiki esantys veiksmingi; vieni priverčia medžius kalbėti, iš duonos gabalėlio sukuria žmogų ir paverčia bet ką, kas gali atsirasti prieš juos. (Hobbso Leviatanas de homine. Cap. 12, p. 56-57.)
IV.
Tokiu būdu sukūrę nematomas galybes, žmonės netrukus pradeda jas gerbti tik taip pat, kaip ir savo valdovus, tai yra paklusnumo ir pagarbos ženklais, kaip liudija aukos, maldos ir panašūs dalykai. Sakau – iš pradžių, nes gamta dar neišmoko naudoti tokiomis progomis kraujo aukų, kurios buvo įkurtos tik aukotojų ir šių gražiųjų Dievų tarnybai pašauktų tarnų naudai.
V.
Šios Religijos priežastys, tai yra viltis ir baimė, neatsižvelgiant į žmonijos aistras, sprendimus ir įvairius nutarimus, sukūrė didelį skaičių ekstravagantiškų įsitikinimų, kurie sukėlė tiek daug blogio, ir daugybę revoliucijų, kurios sukrėtė tautas.
Garbė ir pajamos, kurios susijusios su kunigyste ir kurios vėliau buvo suteiktos Dievų tarnybai bei tiems, kurie turi bažnytinius mokesčius, uždega klastingų asmenų, besipelnančių iš žmonių kvailumo, ambicijas ir godumą, kurie savo silpnumu noriai paklūsta, ir mes žinome, kaip nejuntamai sukeliama lengva įprotis skatinti melą ir nekęsti tiesos.
VI.
Įtvirtinus melo imperiją, ir ambicingiems paskatintiems pranašumo būti aukščiau už savo artimus, pastarieji stengiasi įgyti reputaciją apsimesdami esantys draugiški su nematomais Dievais, kurių bijo minia. Norėdamas geriau pasisekti, kiekvienas kuria schemas savaip ir dauginą dievybes taip, kad jos sutinkamos kiekviename žingsnyje.
VII.
Befomę pasaulio medžiagą jie vadina dievu Chaosu, tas pats garbingas vardas suteikiamas dangui, žemei, jūrai, vėjui ir planetoms, o jas daro ir vyriškomis, ir moteriškomis. Toliau randame paukščius, roplius, krokodilą, veršį, šunį, avį, gyvatę, kiaulę ir, tiesą sakant, visų rūšių gyvūnus ir augalus, kurie sudaro geresnę dalį. Kiekviena upė ir fontanas turi Dievo vardą, kiekvienas namas turėjo savo, kiekvienas žmogus savo genijų; iš tikrųjų visa erdvė virš ir po žeme buvo užimta dvasių, šešėlių ir demonų. Neužteko išlaikyti Dievybę visose įsivaizduojamose vietose, bet jie bijojo įžeisti laiką, dieną, naktį, sutarimą, meilę, taiką, pergalę, ginčą, pelėsį, garbę, dorybę, karštligę ir sveikatą, arba įžeisti šias žavingas dievybes, kurias jie visada įsivaizdavo esančias pasirengusias išmesti žaibą ant žmonių galvų, jei jiems nebūtų statomos šventyklos ir altoriai.
Kaip tolesnį rezultatą, žmogus pradėjo bijoti savo paties ypatingo genijaus, kurį vieni kvietė mūzų vardu, o kiti Fortūnos vardu garbino savo pačių neišmanymą. Pastarieji pašventino savo ištvirkimus Kupidono vardu, savo įniršį Furijų vardu ir savo gamtines dalis Priapo vardu, žodžiu, nebuvo nieko, kas neturėtų Dievo ar Demono vardo. (Hobbes’ de homine, 12 skyrius, p. 58.)
VIII.
Religijos pradininkai, pagrindę savo apgaules žmonių neišmanymu, rūpestingai jas prižiūrėjo garbindami paveikslus, kurie, jų teigimu, buvo apgyvendinti Dievų, ir tai sukėlė aukso ir gėrybių, vadinamų šventais daiktais, srautą, pilantį į kunigų skrynias. Šios dovanos buvo laikomos šventomis ir skirtos šių šventų tarnų naudojimui, ir niekas nebuvo toks įžūlus, kad pretenduotų į jų pareigas ar net paliestų juos. Norėdami sėkmingiau vilioti žmones, šie kunigai darė pranašystes ir apsimetė skverbęsi į ateitį per prekybą, kurią gyrėsi turintys su Dievais. Nėra nieko natūralesnio, nei žinoti likimą. Šie apgavikai buvo per daug gerai informuoti, kad praleistų bet kokią jų ketinimams naudingą aplinkybę. Vieni buvo įsikūrę Delose, kiti Delfuose ir kitur, kur per dviprasmiškus orakulus jie atsakė į jiems keliamus reikalavimus. Net moterys užsiėmė šiomis apgaulėmis, o romėnai didžiulėse nelaimėse kreipdavosi į Sibilės knygas; kvailiai ir lunatikai laikė entuziastais, o tie, kurie apsimetė bendraujantys su mirusiaisiais, buvo vadinami nekromantikais.
Kiti skaitė ateitį iš paukščių skrydžio arba žvėrių vidurių. Išties akys, rankos, veidas ar koks neįprastas daiktas, jiems visi atrodė turintys gerą ar blogą ženklą, tad tiesa, kad neišmanantys priims bet kokį norimą įspūdį, kai randama jų noro paslaptis. (Hobbes’ de homine, 12 skyrius, 58-59 psl.)
V SKYRIUS.
Apie Mozę.
I.
Ambicingieji, visada buvę gudrybės meno didmeistriai, dėstydami savo įstatymus visada laikėsi šio metodo ir, norėdami priversti žmones jiems paklusti, įtikino, kad jie gavo juos iš Dievo ar Deivės.
Nors buvo daugybė dievybių, tie, kurie juos garbino ir vadino pagonimis, neturėjo jokios bendros religijos sistemos. Kiekviena respublika, kiekviena valstybė ir miestas, kiekviena konkreti vieta turėjo savo apeigas ir mąstė apie dievybę taip, kaip diktavo fantazija. Po to atsirado įstatymų leidėjai, sumanesni už pirmuosius apgavikus, ir kurie naudojo metodus, labiau išstudijuotus ir tikresnius savo įstatymų sklaidai ir amžinumui, taip pat ir tokio pobūdžio ceremonijų ir fanatizmo ugdymui, kokį jie manė esant tinkamą nustatyti.
Iš šios didelės gausybės Arabija ir jos pasienis pagimdė tris asmenybes, išsiskiriančius tiek nustatytais įstatymais ir garbinimu, tiek ir dievybės samprata, kurią jie perteikė savo pasekėjams, ir priemonėmis, kurių jie ėmėsi, siekdami priversti priimti šią idėją ir patvirtinti savo įstatymus.
Mozė yra seniausias; Jėzus, atėjęs po jo, savo būdu siekė išsaugoti jo įstatymų pamatus, panaikindamas likusius; o Mahometas, pasirodęs vėliau scenoje, paėmė ir iš vienos, ir iš kitos religijos, kurdamas savąją, todėl jis yra paskelbtas visų Dievų priešu.
Pažiūrėkime šių trijų įstatymų leidėjų charakterį, išnagrinėkime jų elgesį ir paskui nuspręsime, kas yra labiau pagrįstas: tie, kurie juos gerbė kaip Šventuosius ir Dievus, ar tie, kurie su jais elgėsi kaip su schemuotojais ir apgavikais.
II.
Pasak Justino Kankinio, garsusis Mozė, didžiojo mago anūkas, [28] turėjo visus pranašumus, tinkančius tam, kuo jis vėliau tapo. Gerai žinoma, kad hebrajai, kurių vadu jis tapo, buvo aviganių tauta, kurią karalius Faraonas Oras I priėmė į savo šalį atsižvelgdamas į paslaugas, kurias gavo iš vieno iš jų per didelį badą. Jis suteikė jiems žemių rytų Egipte – derlingoje krašte, tinkamame ganykloms, o tuo pačiu – ir jų pulkams.
Per 200 metų jų skaičius smarkiai išaugo, nes, būdami laikomi svetimšaliais, jie nebuvo įpareigoti tarnauti Faraono kariuomenėje, ir dėl natūralių žemių, kurias Oras jiems suteikė, pranašumų. Kelios arabų grupės atėjo prisijungti prie jų kaip broliai, nes jie buvo panašios rasės, ir jie taip stulbinančiai išaugo, kad Goseno žemė, nesugebėdama jų sutalpinti, jie paplito po visą Egiptą, duodami Faraonui Memnonui II pagrįstą baimę, kad jie gali būti pajėgūs kokiam nors pavojingam bandymui, jei Egiptas būtų užpultas (kaip netrukus ir nutiko) jų aktyvių priešų etiopų.
Taigi, valstybės politika privertė šį Princą apriboti jų privilegijas ir ieškoti būdų juos susilpninti bei pavergti. Faraonas Oras II, pramintas Busiriu dėl savo žiaurumo, ir kuris pakeitė Memnoną, pasekė jo planu dėl žydų. Norėdamas įamžinti savo atminimą piramidžių statymu ir Tėbų miesto statyba, jis nuteisė hebrajus dirbti plytų gamyboje, nes jų šalies žemės medžiaga tiko šiam tikslui. Per šią vergiją gimė garsusis Mozė – tais pačiais metais, kai Karalius išleido ediktą visus vyriškos lyties hebrajų vaikus mesti į Nilą, matydamas, kad neturi tikslesnių priemonių šiai svetimšalių miniai išnaikinti.
Mozė buvo paliktas žūti vandenyse, krepšelyje, išteptame derva, kurį jo motina padėjo nendrėse upės pakrantėje. Atsitiktinai Termitis, Oro duktė, vaikščiojo netoli kranto ir išgirdusi vaiko verksmą, natūrali jos lyties užuojauta įkvėpė ją išgelbėti.
Orui mirus, Termitis jį pakeitė, ir Mozę pristačius jai, ji pasirūpino, kad jis būtų auklėjamas taip, kaip tinka išmintingiausios ir labiausiai išsilavinusios visatos tautos Karalienės sūnui. Trumpai tariant, jis buvo mokomas visų egiptiečių mokslų, ir tai pripažįstama, ir jie vaizduoja Mozę mums kaip didžiausią politiką, išmintingiausią filosofą ir garsiausią savo laikų magą. Iš to seka, kad jis buvo priimtas į kunigų ordiną, kuris Egipte buvo tai, kas druidai Galijoje, tai yra – viskas.
Tiems, kurie nėra susipažinę su Egipto valdymu, bus malonu žinoti, kad garsiosioms dinastijoms pasibaigus, visa šalis priklausė vienam Valdovui, kuris padalino ją į kelias nedideles provincijas. Šių šalių gubernatoriai buvo vadinami monarchais, ir jie paprastai buvo iš galingos kunigų giminės, kuri valdė beveik trečdalį Egipto. Karalius skirdavo šiuos monarchus, ir jei galime tikėti autoriais, rašiusiais apie Mozę, ir palyginti tai, ką jie sakė, su tuo, ką pats Mozė parašė, galime daryti išvadą, kad jis buvo Gošeno žemės monarchas, ir kad savo iškilimą jis skololingas Termitiui, kuri taip pat išgelbėjo jo gyvybę.
Matome, kas buvo Mozė Egipte, kur jis turėjo ir laiko, ir galimybių studijuoti egiptiečių, taip pat ir savo tautos papročius: jų valdančias aistras, polinkius, ir viską, kas jam pasitarnautų siekiant sukelti revoliuciją, kurios sumanytoju jis buvo.
Termičiui mirus, jos įpėdinis atnaujino hebrajų persekiojimą, o Mozė praradęs ankstesnę palankumą ir bijodamas, kad negalės pateisinti kelių savo įvykdytų žmogžudysčių, ėmėsi atsargumo priemonių ir pabėgo.
Jis pasitraukė į Arabijos Petrėją, prie Egipto sienos, ir atsitiktinumas atvedė jį į genties vado namus toje šalyje. Jo paslaugos, ir talentai kuriuos jo šeimininkas jame pastebėjo, uždirbo jam geras malones ir vienos jo dukters ranką santuokai. Čia verta paminėti, kad Mozė buvo toks blogas žydas ir taip mažai žinojo apie tą grėsmingą Dievą, kurį jis vėliau išrado, kad jis vedė stabmeldę, ir netgi nepagalvojo apipjaustyti savo vaikų.
Būtent Arabijos dykumose, prižiūrint uošvio ir svainio bandas, jis sumanė keršto planą dėl jam Egipto Karaliaus padarytos neteisybės, atnešdamas neramumus ir maištą jo valstybių dvare; ir jis drąsino save tuo, kad jis gali lengvai tai pasiekti dėl savo talentų, kaip ir dėl nuotaikų, kurias žinojo atrasiąs savo tautoje, jau įsiutintoje ant vyriausybės dėl patirto blogo elgesio.
Tai matosi iš jo papasakotos istorijos apie šią revoliuciją, arba bent iš knygų autoriaus, priskiriamų Mozei, kad jo svainis Jetras buvo konspiracijoje, kaip ir jo brolis Aaronas ir sesuo Marija, kurie liko Egipte ir su kuriais jis galėjo sutarti palaikyti susirašinėjimą. Kaip galima matyti iš tęsinio, jis suformavo didžiulį planą geroje politikoje, ir jis galėjo pritaikyti prieš Egiptą visus mokslus, kuriuos ten išmoko, ir tariamą Magiją, kurioje jis buvo subtilesnis ir sumanesnis nei visi tie Faraono Dvare, turintys panašius pasiekimus. Būtent šiais tariamais stebuklais jis įgijo savo tautos, kurią jis sukėlė maištauti, pasitikėjimą. Jis prisijungė prie jų tūkstančius maištaujančių egiptiečių, etiopų ir arabų. Didžiuodamasis savo Dievybės galia ir dažnais pokalbiais su Juo, ir priversdamas Jį įsikišti į visas jo priimtas priemones su maišto lyderiais, jis juos taip gerai įtikino, kad jie sekė paskui jį, turėdami 600,000 kovotojų – be moterų ir vaikų – per Arabijos dykumas, kurių jis žinojo visas vingius.
Po šešių dienų žygio varginančiame traukimesi, jis įsakė savo sekėjams paaukoti septintąją jo Dievui viešu poilsiu, kad įtikintų juos, jog šis Dievas jį globoja, kad patvirtina jo valdžią, ir kad niekas negalėtų turėti akiplėšiškumo jam prieštarauti.
Niekada nebuvo tokios nežinančios žmonių masės, kaip hebrajai, ir atitinkamai, jokios, tokios patiklios. Norint įsitikinti šiuo giliu nežinojimu, užtenka prisiminti šių žmonių padėtį Egipte, kai Mozė sukėlė jų maištą. Egipto gyventojai jų neapkentė dėl jų ganyklinio gyvenimo būdo, juos persekiojo Sovereignas ir naudojo pačiuose žemiausiuose darbuose.
Tarp tokio liaudies Mozei nebuvo labai sunku pasinaudoti savo talentais. Jis įtikino juos, kad jo Dievas (kurį jis kartais vadindavo tiesiog angelu) – jų tėvų Dievas – apsireiškė jam, kad jo nurodymu jis rūpinosi jais vadovauti, kad išsirinko jį Valdytoju, ir kad jie bus išrinktieji šio Dievo žmonės, jeigu tikikės tuo, ką jis sako jo vardu.
Prie raginimų, tariamai nuo savo Dievo, jis pridėjo sumankų savo prestižo ir žinių apie gamtą naudojimą. Jis patvirtino tai, ką jiems sakė, tuo, ką galima būtų vadinti stebuklais, kuriuos visuomet lengva atlikti, ir kurie paliko didžiulį įspūdį imbeciliškai miniai.
Ypatingai verta pažymėti, kad jis tikėjo suradęs tikrą metodą, kaip išlaikyti šiuos žmones nuolankius jo nurodymams, pridėdamas teiginį, kad pats Dievas buvo jų lyderis: naktį ugnies stulpas ir debesis dieną. Tačiau galima įrodyti, kad tai buvo grubiausias šio apgaviko triukas, ir kad jis galėjo jam tarnauti ilgą laiką. Jis sužinojo keliaudamas po Arabiją – šalį didžiulę ir negyvenamą – kad buvo paprotys, keliaujantiems grupėmis, imti gidus, kurie naktį juos vadovavo pasitelkę ugniavietę, kurios liepsna jie sekė, o dieną tos pačios ugniavietės dūmais, kuriuos visi karavano nariai galėjo matyti, ir atitinkamai, nepaklysti. Šis paprotys vyravo tarp madų ir asirų, ir labai natūralu, kad Mozė jį panaudojo, ir pavertė stebuklu ir jo Dievo apsaugos ženklu. Jei nenorite tikėti, kai sakau, kad tai buvo triukas, tegul Mozė pats bus patikėtas, kuris Skaičių knygos x skyriuje, 29-33 eilutėse, prašo savo uošvio, Hobabo, eiti su izraeliečiais, kad jis parodytų jiems kelią, nes jis pažino šalį. Tai yra įrodoma, nes jeigu tai Dievas, kuris naktį ir dieną, debesyje ir ugnies stulpe, žengė prieš Izraelį, ar jie galėjo turėti geresnį gidus? Tuo tarpu, štai, Mozė skatina savo uošvį, remdamasis pačiais spaudžiančiausiais interesų motyvais, kad jis jiems pasitarnautų kaip gidas. Tad debesis ir ugnies stulpas Dievas tebuvo tik žmonėms, bet ne Mozei, kuris žinojo, kas tai buvo.
Šie neturtingi nelaimingieji, taip suvilioti, pakerėti fakto, kad juos įsivaikino Dievo Meistras, kaip jiems buvo sakoma, išsivadavę iš sunkios ir žiaurios vergijos, plojo Mozei ir prisiekė jam paklusti. Jo autoritetas taip buvo patvirtintas. Jis stengėsi tai įtvirtinti, ir prisidengdamas dieviškuoju garbinimu, arba Aukščiausiojo Dievo, kurio leitenantu, sakėsi, jis esąs, garbinimo įsteigimu, jis padarė savo brolį ir vaikus Karaliaus rūmų vadovais, tai yra, tos vietos, kurioje stebuklai buvo atliekami už žmonių akių ir dalyvavimo, vadovais.
Taigi, jis tęsė šiuos tariamus stebuklus, kuriais paprastieji stebėjosi, kiti liko be amo, bet dėl kurių išmintingieji, ir kurie matė per šiuos apgaulus, jautė gailestį. Tačiau koks sumanus buvo Mozė, ir kiek jis žinojo gudrių triukų, jam būtų buvę labai sunku užsitikrinti paklusnumą, jei jis neturėtų stiprios kariuomenės. [29] Apgaulė be jėgos retai kada pavyko.
Būtent dėl to, kad turėtų garantuotas priemones išlaikyti paklusnumą prieš įžvalgiuosius, jis tęsė tai, dėdamas į savo frakciją tuos iš savo genties, suteikdamas jiems visas svarbias atsakomybes ir atleisdamas nuo daugelio darbų. Jis žinojo, kaip sukurti pavydą tarp kitų genčių, iš kurių dalis palaikė jo pusę prieš kitus. Galiausiai adroidiškai užsitikrindamas savo interesams tuos, kurie pasirodė esą protingiausi, suteikdamas jiems savo pasitikėjimą, jis juos užsitikrino, duodamas jiems išskirtines pozicijas.
Po to jis atrado, kad kai kurie šių idiotų turėjo drąsos priekaištauti jo blogam tikėjimui; kad, prisidengęs klaidingu teisėtumu ir teisingumu, jis viską grobia. Kadangi suvereni autoritetas buvo sutelktas jo kraujuje taip, kad niekas neturėjo teisės to siekti, galiausiai jie pradėjo galvoti, kad jis buvo mažiau jų tėvas nei jų tironas.
Šiais atvejais Mozė gudria politika, sunaikindavo šiuos laisvamanius ir netaupydavo nė vieno, kuris kritikuodavo jo valdymą.
Laikydamasis tokių atsargumo priemonių, ir dengdamas savo bausmes Dieviškojo keršto pavadinimu, jis išlaikė savo absoliutumą, ir norėdamas užbaigti tuo pačiu būdu, kaip pradėjo, tai yra, apgaulės ir impostūros būdu, jis pasirinko ypatingą mirtį. Jis metėsi į bedugnę, vienišoje vietoje, kur laikas nuo laiko traukdavosi, pretekste bendrauti su Dievu, ir kurią jis jau seniai buvo skyręs savo kapui. Kadangi jo kūnas niekada nebuvo rastas, buvo manoma, kad jo Dievas jį paėmė ir kad jis tapo toks kaip Jis.
Jis žinojo, kad jo pirmtakų patriarchų atsiminimai buvo laikomi didžiuliu pagarba, kai jų sepulkrai buvo atrandami, bet tai nebuvo pakankama tokiam ambicijai, koks jo. Jis privalėjo būti gerbiamas kaip Dievas, kuriam mirtis neturėjo baimės, ir šiam tikslui buvo nukreiptos visos jo pastangos nuo pat valdymo pradžios, kai sakėsi, kad jis buvo įsteigtas Dievo – būti Faraono Dievu. Elijas [30] suteikė jo pavyzdį, taip pat Romulas [31], Empedoklis [32] ir visi tie, kurie iš troškimo įamžinti savo vardus, slėpė savo mirties laiką ir vietą, kad būtų laikomi nemirtingais.
VI SKYRIUS.
Apie Numą Pompilijų.
Grįžtant prie įstatymų leidėjų, nebuvo nė vieno, kuris priskyręs savo įstatymus Dievybei, nesistengtų sužadinti tikėjimo, kad jie patys buvo daugiau nei žmogiški.
Numa, ragavęs vienatvės malonumus, nenorėjo jos palikti dėl Romos sosto, bet, priverstas visuotinio šauksmo, jis pasinaudojo romėnų atsidavimu. Jis pranešė jiems, kad kalbėjosi su Dievu, ir jei jie norėjo jį kaip Karalių, jie privalo laikytis Dieviškųjų įstatymų ir institucijų, kuriuos jam diktavo nimfa Egerija.[33]
Aleksandras norėjo būti laikomas Jupiterio sūnumi. Persėjas pretendavo būti to paties Dievo ir mergelės Danajos sūnus; Platonas – Apolono ir mergelės, o tai, galbūt, yra tikėjimo tarp egiptiečių priežastis, kad Dievo dvasia Lne [34] gali pastoti moterį, kaip tai padarė vėjas su Ibirijos kumelaitėmis. [35]
VII SKYRIUS.
Apie Jėzų Kristų.
Jėzus Kristus, nepažįstantis egiptiečių maksimų ir mokslų, tarp kurių jis pragyveno kelis metus, pasinaudojo tomis žiniomis, laikydamas jas tinkančiomis jam planui, kurį apmąstė. Atsižvelgdamas į tai, kad Mozė buvo garsus todėl, kad jis valdė nežinančius žmones, jis ėmėsi statyti ant panašios pagrindo, ir jo sekėjai buvo tik kažkokie idiotai, kuriems jis įtikino, kad Šventoji Dvasia buvo jo Tėvas, ir jo Motina – Mergelė. [36] Šie geros širdies žmonės, buvę įpratę tenkintis svajonėmis ir fantazijomis, priėmė šią fabulą, tikėjo viskuo, ką jis norėjo, ir netgi dar maloniau, kad gimimas ne iš gamtos tvarkos nebuvo toks nuostabus įvykis, kad jais būtų galima tikėti. Būti gimęs iš Mergelės veikiant Šventajai Dvasiai [37] buvo, jų nuomone, tokio paties nuostabumo kaip ir tai, ką romėnai kalbėjo apie savo įkūrėją, Romulą, kuris skololingas savo gimimu Vestale ir Dievui.
Tai nutiko tuo metu, kai žydai buvo pavargę nuo savo Dievo, kaip buvo pavargę nuo savo Teisėjų, [38] ir norėjo turėti matomą Dievą kaip ir kitos tautos. Kadangi kvailių skaičius yra nesibaigiantis, jis rado sekėjų visur, bet jo ekstremalus skurdas buvo neįveikiama kliūtis jo išaukštinimui. Fariziejai, sužavėti to savo sektos žmogaus drąsos, [39] ir kartu nustebę jo arogancija, iškėlė ar pažemino jį priklausomai nuo kaprizingo liaudies nuotaikų, tad, kai pradėjo sklisti kalbos apie jo Dieviškumą, buvo neįmanoma – neturint jam jokios jėgos – jo planui pavykti. Nesvarbu, kiek ligonių jis išgydė, nei kiek mirusių jis prikėlė, neturėdamas nei pinigų, nei kariuomenės, jis negalėjo nepasiduoti žlugimui, ir turint tokią perspektyvą atrodo, kad jis turėjo mažiau šansų pavykti nei Mozė, Mahometas ir visi tie, kurie buvo ambicingi pakilti virš kitų. Jei jis buvo ne laimingesnis, jis buvo ne mažiau adroidiškas, ir kelios vietos jo istorijoje leidžia manyti, kad didžiausia klaida jo politikoje buvo ne laiku atlikti saugumui užtikrinti. Tad galima matyti, kad jis nevaldė savo reikalų geriau, nei šie kiti du įstatymų leidėjai, apie kurių atminimą lieka tik tie patys įsitikinimai, kuriuos jie įsteigė tarp skirtingų tautų.
VIII SKYRIUS.
Apie Jėzaus Kristaus Politiką.
I.
Ar yra kas nors, pavyzdžiui, dėmesingesnis nei tai, kaip jis sprendė moters, kuri buvo suimta už svetimavimą, klausimą? (Šv. Jono ev. 8 sk.) Žydai klausė, ar turėtų numesti šią nelaimingą moterį, užuot atsakius tiesiai: „taip“ ar „ne“, kas jį įvelti į jo priešų pastatytą spąstus: neigiamas atsakymas būtų buvęs tiesiogiai priešingas įstatymui, o teigiamas būtų įrodęs jį atšiaurų ir žiaurų, kas būtų nuliūdinę šventuosius. Užuot atsakius taip, kaip būtų pasakęs bet kuris kitas paprastas žmogus, jis pasakė: „Kas be nuodėmės, te pirštas mestų akmenį“, sumanus atsakymas, rodantis mums jo dvasios buvimą.
II.
Kitą kartą, klausiamas, ar teisėta buvo mokėti duoklę Cezariui, ir matydamas Princą pavaizduotą ant monetos, kurią jie jam parodė, jis apeina problemą atsakydamas, kad jie turėtų „atiduoti Cezariui, kas priklauso Cezariui, o Dievui, kas priklauso Dievui“. Problema buvo ta, kad jis būtų buvęs apkaltintas lèse majesté, jeigu būtų pasakęs, kad tai neteisėta, o pasakydamas, kad taip yra, jis būtų atmetęs Mozės įstatymą, kurį jis visada protestavo nevykdysiąs, nes jautė, kad jis buvo pernelyg silpnas ar kad jis pralaimės tai darydamas. Tad jis padarė save dar populiaresniu, veikdamas nebaustai, panašiai kaip Princai, kurie leidžia tvirtinti savo pavaldinių privilegijas kol jų valdžia nebuvo tvirtai įsteigta, tačiau kurie niekina savo pažadus, kai tik atsistoja tvirtai sosto poste.
III.
Jis dar kartą sumaniai išvengė fariziejų pastatyto spąsto. Jie jį paklausė – turėdami galvoje mintis, kurios tik siekė jį apkaltinti melavimu – kokia valdžia jis tvirtina turintis pamokslauti ir katechizuoti žmones. Nesvarbu, ar jis atsakydamas sakytų, kad tai daro žmogaus valdžia, nes jis nebuvo šventame levitų kūne, ar girtųsi, kad pamokslauja tiesiogiai Dievo paliepimu, jo doktrina buvo priešinga Mozės įstatymui. Norėdamas išeiti iš šios sumaišties, jis pasinaudojo pačiais klausėjais, paklausdamas, jų nuomone, kokio vardo atstovu buvo Jono krikštas? Fariziejai, kurie politiškai priešinosi Jono krikštui, būtų pasmerkę save pripažindami, kad tai iš Dievo. Jeigu jie to nebūtų pripažinę, jie būtų buvę paveikti liaudies, kurie tikėjo atvirkščiai, pykčiu. Norėdami išeiti iš šio dilemo, jie atsakė, kad nieko apie tai nežino, į tai Jėzus atsakė, kad jis nei privalo jiems sakyti kodėl, nei kokio vardo atstovu jis pamokslauja.
IV.
Tokie buvo senovinio įstatymo griovėjo ir naujojo įkūrėjo sumanūs ir išmintingi išsisukinėjimai. Tokie buvo naujos religijos pradininkai, pastatytos ant senosios liekanų, arba kalbant be suinteresuotumo, šioje religijoje nebuvo nieko dieviškesnio nei kitose sektoje, kurios atėjo prieš ją. Jos įkūrėjas, kuris nebuvo visiškai nesuprantamas, matydamas žydų respublikos itin didelį korupcijos lygį, laikė ją artėjančia prie pabaigos ir tikėjo, kad kita turėtų būti prikelta iš jos pelenų. Baimė būti užkirstas kito ambicingesnio asmens vertė jį skubėti ją įsteigti metodais, visiškai priešingais Mozės metodams. Pastarasis pradėjo darydamas save grėsmingu kitoms tautoms. Jėzus, atvirkščiai, pritraukdavo jas į save viltimi apie kitokio gyvenimo pranašumus, kurie, sakėsi, galėtų būti pasiekti tikit juo, tuo tarpu Mozė žadėjo tik laikinus privalumus kaip atlygį už jo įstatymo laikymąsi. Jėzus Kristus siūlė viltį, kuri niekada neįvyko. Vieno įstatymai laikomi tik išorinės išvaizdos, tuo tarpu kito įstatymai siekė vidaus žmogaus, net ir minčių, ir buvo visiškai atvirkštiniai Mozės įstatymams. Iš to seka, kad Jėzus tikėjo su Aristoteliu, kad religija ir valstybės, kaip ir individai, kurie gimsta ir miršta, nėra sukurtos nesubyrančiai, nes niekas nėra padaromas, kad nebūtų pajungtas tirpimui, ir kad nėra jokio įstatymo, kuris galėtų kilti, kas būtų visiškai tam priešiškas. Kadangi sudėtinga nuspręsti pakeisti vieną įstatymą kitu, o didžiąją dalį sunku išjudinti religijos klausimais, Jėzus, imituodamas kitus novatorius, naudojo stebuklus, kurie visada buvo neturtingųjų pavojus ir ambicingųjų šventykla.
V.
Krščionybė buvo įkurta šiuo metodu, ir Jėzus pasinaudojo Mozės politikos klaidomis, ir niekur taip sėkmingai nesusidūrė, kaip su priemonėmis, kurių jis ėmėsi padaryti savo įstatymą amžinu. Hebrajų pranašai galvojo, kad atiduos garbę Mozei, nuspėdami jo sekėją, kuris jį primena. Tai yra, Mesiją, didelį dorybe, galingą turtais ir baisų savo priešams; ir nors jų pranašystės sukėlė atvirkštinį rezultatą, daug ambicingųjų pasinaudojo proga pasiskelbti pažadėtu Mesiju, kas sukėlė maištus, trukusius iki pat jų respublikos visiškos destrukcijos.
Jėzus Kristus, sumanesnis už Mozės pranašus, norėdamas sugriauti tikslus tų, kurie pakilo prieš jį, nuspėjo (Evangelija pagal Matą xxiv. 4-5-24-25-26. 2 Tesalonikiečiams ii. 3-10. Jn. ii. 11-18), kad toks asmuo bus didysis Dievo priešas, Velnio malonumas, visos inikitybės kriauklė ir pasaulio nusiaubimas. Po šių gražių deklaracijų nebuvo jokio asmens, mano manymu, kuris išdrįstų vadintis Anti-Kristu, ir aš nemanau, kad jis galėjo atrasti geresnio būdo savo įstatymui išsaugoti. Nebuvo nieko pasakiškiau, nei gandai, kuriuos sklandė apie šį numanomą Anti-Kristų. Šv. Paulius sakė (2 Tesalonikiečiams xi. 7) apie jo egzistavimą, kad „jis jau gimęs”, atitinkamai buvo čia Jėzaus Kristaus pasirodymo išvakarėse, tuo tarpu praėjo daugiau nei dvylika šimtmečių nuo šio pranašo nuspėjimo paskelbimo, o jo dar nėra.
Sutinku, kad šie žodžiai buvo priskirti Cerintui ir Ebionui, dviem dideliems Jėzaus Kristaus priešams, nes jie neigė jo numanomą dieviškumą, bet taip pat gali būti sakoma, kad jeigu ši interpretacija atitinka apaštalo nuomonę, kas nėra tikėtina; šie žodžiai per visą laiką žymi Anti-Kristų begalybę, kadangi nėra jokio pripažinto mokslo vyro, kuris neįsižeistų sakydamas, kad [41] Jėzaus Kristaus istorija yra pasaka ir kad jo įstatymas tėra vėjų audinių audinys, kurį nežinojimas pavertė madinga ir kurį interesas palaiko.
VI.
Tačiau teigiama, kad Religija, kuri remiasi tokiais silpnais pagrindais, yra visiškai dieviška ir antgamtiška, tarsi mes nežinotume, kad nebuvo labiau tinkančių asmenų sukurti valiutą absurdiškoms nuomonėms nei moterys ir idiotai.
Tad nenuostabu, kad Jėzus savo apaštalais nesirinko Filosofų ir Mokslo Vyrų. Jis žinojo, kad jo įstatymas ir sveikas protas yra diametraliai priešingi. [42] Štai kodėl jis skelbė tiek vietose priešiška mokytiems ir išskyrė juos iš jo karalystės, kur turėjo būti priimti skurdžiosios dvasios, kvailiukai ir bepročiai. O racionalūs asmenys nepagalvojo, kad tai buvo nelaimė neturėti nieko bendra su vizionieriais.
IX SKYRIUS.
Apie Jėzaus Kristaus moralę.
I.
Kalbėdami apie jo moralę, mes ten nematome nieko dieviškesnio nei senovės autorių kūriniuose, ar greičiau ten matome tik tai, kas tėra ištraukos arba kopijavimai. Šv. Augustinas (Išpažinimai, knyga 7, skyrius 9 ir 20), netgi pripažįsta, kad jis kai kuriuose jų kūriniuose rado beveik visą Jono evangelijos pradžią. Kaip galima matyti, manoma, kad šis apaštalas daug kur vogė iš kitų autorių ir jam nebuvo sunku vogti iš pranašų jų mįsles ir vizijas kuriant jo Apokalipsę. Iš kur atsiranda ta atitiktis, kurią randame tarp Senojo Testamento ir Platono doktrinos? jau nekalbant apie tai, ką padarė rabinai, ir apie tuos, kurie sukonstravo šventuosius Raštus iš daugelio fragmentų, pavogtų iš šio didžio filosofo.
Be abejo, pasaulio gimimas turi tūkstantį kartų daugiau tikėtinumo jo „Timėjoje” nei Pradžios knygoje, ir negalima sakyti, kad tai kilę iš to, ką Platonas buvo skaitęs žydų knygose keliaudamas Egipte, nes pagal patį Šv. Augustiną, (Išpažinimai, knyga 7, 9 skyrius, 20 eilutė), Ptolomėjas dar nebuvo jų išvertęs. Aprašymas šalies, apie kurią Sokratas kalba su Simiju Faedone, (?), turi be galo daugiau grakštumo nei Žemiškasis rojus, ir androginas [43] be lyginimo geriau sukonstruotas nei tai, ką Pradžios knyga sako apie Ievos ištraukimą iš vienos Adomo pusės. Ar yra kažkas, kas labiau primena Sodomos ir Gomoros atsitikimus, nei kas nutiko Faetonui? Ar yra kažkas panašaus į Liuciferio griūtį ir Vulkano kritimą, arba tų gigantų, kritusių nuo Jupiterio žaibų? Kas nors panašaus į Samsoną ir Herkulesą, Elijų ir Faetoną, Juozapą ir Ipolitą, Nabuchodonosarą ir Likaoną, Tantalą ir kankinamą turtingą vyrą (Lukas 16, 24), izraelitų manos ir dievų ambroziją? Šv. Augustinas – cituojamas Dievo Mieste, 6 knygoje, 14 skyriuje, – Šv. Kirilas ir Teofilaktas palygina Joną su Herkulesu, pavadintu Trinsitium (? Trinoctius), nes jis išbuvo tris dienas ir naktis banginio pilve. Danieliaus upė, aprašoma pranašuose (VII sk.), yra aiški Periflegezono (Periphlegeton) kopija, paminėta platono dialoge „Apie sielos nemirtingumą.”
Gimtoji nuodėmė paimta iš Pandoros skrynios, Izaoko paaukojimas ir Jeftėjus iš istorijos apie Ifigeniją, nors pastarajame pakaitalas buvo stirna. Tai, kas sakoma apie Lotą ir jo žmoną, visiškai primena pasakojimą apie Filėmoną ir Baukidę. Žodžiu, neabejotina, kad Raštų autoriai transkribavo žodis po žodžio Heziodo ir Homero kūrinius.
II.
Bet atrodo, aš padariau didelę nukrypimą, tačiau tai negali būti neproduktyvu. Grįžkime tada prie Jėzaus ar veikiau prie jo moralės.
Celsiusas įrodo, remdamasis Origenu (VI Knyga prieš Celzus), kad jis perėmė iš Platono geriausius jo jausmus, kaip ir tas, kuris sako (Lukas, 18, 25), kad lengviau kupranugariui pralįsti pro adatos skylutę nei turtingam asmeniui patekti į Dievo Karalystę. Būtent fariziejų sekta, prie kurios jis priklausė, ir tie, kurie juo tikėjo, tai pagimdė. Tai, kas sakoma apie Sielos Nemirtingumą, Apie Prisikėlimą, Pragarą ir didžiąją dalį jo moralės, aš nematau nieko daugiau žavingo nei darbuose Epiktetui, Epikūrui ir daugelio kitų. Iš tikrųjų pastarasis buvo paminėtas Šv. Jeromo (VIII Knyga prieš Joviną, VIII sk.) kaip žmogus, kurio dorybė verčia raudonuoti gerus krikščionis, pastebint, kad visi jo darbai buvo užpildyti žolelėmis, vaisiais ir abstinencija ir kurių malonumai buvo taip santūrūs, kad jo puikiausi maitinimai buvo tik sūris, duona ir vanduo. Gyvendamas taip taupiai, šis filosofas, pagonis kaip ir buvo, sakė, kad geriau būti nesėkmingu ir racionaliu, nei būti turtuoliu be geros išminties, pridedant, kad retenybė, kai likimas ir išmintis yra tame pačiame asmenyje, ir kad žmogus neturėtų turėti jokių žinių apie laimę ar gyventi su malonumu, nebent jo laimė būtų lydi apdairumo, teisingumo ir sąžiningumo, kas yra savybės, skirtos tikram ir ilgam malonumui.
Ką gi iki Epikteto, aš netikiu, kad kas nors žmogus, ne išskiriant ir Jėzaus, buvo labiau asketiškas, tvirtesnis, teisingesnis arba moralus. Aš sakau tik tai, kas yra lengvai įrodoma ir neperženengdamas mano apibrėžtos ribos aš nepaminėsiu visų išskirtinių jo gyvenimo veiksmų, bet pateiksiu vieną vienintelį ištvermės pavyzdį, kas paverčia Jėzaus silpnumą ir baimę, matant mirtį, gėda. Būdamas vergas, turėjęs laisvą savininką, vardu Epafroditas, Nero sargybos vadas, jam, žvėriui, užgimė noras sulenkti Epiktetui koją. Epiktetas matydamas, kad jam tai teikia malonumą, pasakė šypsodamasis, kad jis visiškai įsitikinęs, kad žaidimas nesibaigs tol, kol jo kojos neišlaužys; galiausiai šis kritinis momentas išties nutiko. „Na“, – tarė Epiktetas su dar vis šypsenėle veide, – „argi nesakiau, kad išlauši man koją?“ Ar kada nors buvo tokia drąsa? Ir ar būtų galima pasakyti apie Jėzų Kristų, jeigu jis būtų buvęs auka? Tas, kuris verkė ir trempė su baimės menkiausiu pavojaus pavojaus pranešimu, ir kuris mirštant pademonstravo dvasią be jokios laisvės, kurios nematyti didžiojoje jo kankinių daugumoje.
Aš neabejoju, kad apie šį Epiktetui veiksmą galima būtų pasakyti tai, ką ignorantiški žmonės pastebi apie filosofų dorybes, kad jų principas buvo tuštybė ir kad jie nebuvo tai, ko atrodė. Tačiau aš sakau, kad tie, kurie naudoja tokį kalbą, yra žmonės, kurie mokyklos kėdėje sako visa tai, kas ateina į jų galvą – gerai ar blogai – ir nori privilegijos pasakyti tai viską. Aš žinau, kad, kai šie plepieji, parduodantys orą, vėją ir dūmus išlieja savo stiprumą prieš bendros prasmės šalininkus, jie galvoja, kad jie išties nusipelnė jų atlyginimų už pajamas: kad jie neturi jokių nuopelnų tapti kvietimu instruktuoti žmones, nebent jie būtų paskelbę prieš tuos, kurie žino bendros prasmės ir tikros dorybės esmę.
Todėl tiesa, kad pasaulyje nėra nieko, kas būtų mažiau panašu į tikro mokslininko elgesį, nei tai, kaip elgiasi tie ignorantiški žmonės, kurie juos sumenkina, ir kurie atrodo išmokę tik todėl, kad gautų pareigas, suteikiančias duonos. Ir jie tas pareigas taip sušlovina, kai jos būna pasiektos, lyg jie būtų pasiekę tobulumą. Kuris, tiems, kas sugeba, tėra savimeilės būklė, ramybė, pasididžiavimas ir malonumas, nesiekiantis nieko mažiau nei tie principai iš jų pripažintos religijos.
Tačiau leiskime šiems žmonėms, nesuvokiantiems dorybės prigimties, ir pažvelkime į jų Valdovo Dieviškumą.
X SKYRIUS.
Apie Jėzaus Kristaus Dieviškumą.
I.
Pažiūrėję jo politiką ir moralę, mes nematome nieko daugiau dieviško nei senovės autorių veikaluose ir elgesyje. Pažiūrėkime, ar jo po jo mirties išaugusi reputacija yra įrodymas, kad jis buvo Dievas. Žmonija tokia pripratinta prie netikro samprotavimo, kad aš nustebęs, kad kas nors iš jų elgesio gali išvesti protingą išvadą. Patirtis rodo, kad nieko, kuo jie sektų, kas yra nors kiek tiesa, ir kad nieko, kas yra padaryta ir pasakyta jų, nesuteikia jokio stabilumo įrodymo. Tarp to, tikra, kad bendros nuomonės nuolat supamos chimerų nepaisant mokytųjų pastangų, kurios jiems visada priešinosi. Nepaisant to, kokių pastangų buvo dedama išrauti kvailybes, žmonės jomis atsiliepdavo tik po to, kai buvo išnaudotos. Mozė didžiavosi girimais būdamas Žemiško Valdovo Vietininku, ir savo misiją įrodė neįtikėtinais ženklais. Jei jis kada nors nors trumpam padingo (tai darė iš laiko į laiką dėl jo Dievo konsultacijų, kaip jis sakė, kaip Numa ir kiti įstatymų leidėjai), po sugrįžimo jis vis tiek rado garbinimo iš egiptiečių, kurie izraelitų manė buvę Egipte. Jis išlaikė juos keturiasdešimt metų tyruose, kad jie atsisakytų atsiminimų apie tai, ką palikę, bet netikėjimu dar nedvejodamas, jie pakluso jam, kas jiems vadovavo, ir palaikė visą įmanomą kančią dėl jo tikslo.
Tik neapykanta kitoms tautybėms, kuriuos pasišventė, per tokį atkaklumą, kokio gali patirti dažniausiai tiktai idiotai, leido jiems nesuvokiamai pamiršti Egipto Dievus ir pritapti prie Mozės, kurių jie garbindavo, kartais su visokiais ritualais pažymėtais įstatymais. Bet kai jie tuos apribojimus vis labiau metė tam, kad sektų Jėzaus Kristaus principais, aš nematau koks buvo nerimas, priviliojęs juos sekti išradimus ir permainas.
II.
Pačioms ignorantinėms Hebrajų minioms prisidėjus prie Jėzaus pasekėjų atmetus Mozės įstatymą, išryškėjo tai, kad šios klaidos taip lengvai plinta. Ne todėl, kad naujiena visada atneša kančias, o dėl tos šlovės, kurios tikimasi, kuri švelnintų sunkumus. Tokiu būdu Jėzaus mokiniai, esantys bevilčiai tokie kokie buvo, kartais apsiribodami valgymu tik javų iš grūdų, rinkiamos iš laukų (LuKo ev. vi., 1), matydami kaip gėdingai pašalinami iš tų vietų, kuriose manė pailsėti (LuKo ev. ix, 52-53), pradėjo jautis atstumti; jų Vadovas buvo už įstatymo ribų, negalėjo jiems duoti jokios žadėtosios naudos, šlovės ir grandiozumo, kurį jis žadėjo.
Po jo mirties jo mokiniai, neviltyje matydami savo lūkesčius žlugusius ir vėtinamus žydų, norėjusių juos nubausti kaip jų vadovą, pavertė būtinybę dorybe ir išsibarstė per valstybę, kur pranešant kai kurios moterys (Jono ev. xx., 18) jie kalbėjo apie jo prisikėlimą, jo dieviškąją giminę ir kitus pasakojimus, kuriais pilni evangelijų (gospels) [44] raštai. Problemos, su kuriomis jie susidūrė judant link judėjų, juos pastūmėjo pereiti prie Pagonių, bandant pagerinti savo galimybes tarp jų. Bet dėl to, kad pagonys buvo filosofai ir perdaug atsidavę tiesai, kad patirtų menkšnius – jiems reikėjo daugiau mokymosi, nei turėjo. Jie įtraukė jauną žmogų (Saulių arba Šv. Paulių), aktyvų ir laukiantį, išmokytą ir labiau mokytą nei paprasti žvejai ar tie kiti plepiečiai, kurie su jais asocijavosi. Sakoma, kad smūgis iš dangaus padarė jį aklais (be to triukas būtų neveiksmingas), ir šis atvejis kurį laiką priviliojo kai kurias silpnas sielas. [45] Baimė Pragaro, paimtos iš pasakojimų senovės poetų ir dėl vilties gražaus Prisikėlimo ir Rojaus, kuris ne lengviau išlaikomas nei Mahometo; visa tai atnešė jų Vadovui garbę būti laikomas Dievu, kuri jis gyvas pats neįstengė pasiekti. Tuo Jėzus buvo ne geresnis nei Homeras: šešios miesto valstybės, išmetę jį per jo gyvenimą, po jo mirties ginčijosi vienas su kitu siekdami sužinoti su kuo jam buvo suteiktas garbė vadintis jos gimtinėmis.
Tuo matyti, kad Krikščionybė, kaip ir visa kita, priklauso nuo žmogaus kaprizo, su kuriuo viskas atrodo arba gerai arba blogai pagal tai, kaip idėja užeina. Jei Jėzus buvo Dievas, jam niekas negalėtų atsispirti, nes Šv. Paulius (Roma, v. 19), rodo, kad niekas negalėtų pergalėti jo valios. Tačiau šis pasisakymas tiesiogiai prieštarauja kitam (Pradžios iv, 7), kur nurodoma, kad žmogui suteikta laisva valia, jam priklausančios aistros, o tai prieštarauja įsitikinimui, kad jam viskas kontroliuojama.
Tačiau be per didelio pamestumo klaidingų idėjų ir tiesioginių prieštaravimų maze, kurį turėjome, pažiūrėkime ir apie Mahometą, įsteigusį teisę iš maximų, visiškai prieštaraujančių Jėzui Kristui.
XI SKYRIUS.
Apie Mahometą.
I.
Nepastebimoje laiko eigoje, praėjus neilgai, kai Jėzaus mokiniai paliko Mozės teisę įvesti Krikščionių tikėjimą, žmonės vėlgi pasikeitė, su visomis savo įpročiais ir nepastovumu, staiga pakeisdami savo jausmus. Mes pamatėme Rytus besiremiant pasisakymu iš garsiojo Ariaus, drąsus asmuo pabrėžti Jėzaus pasaką ir parodyti, kad jis nėra daugiau Dievas nei koks nors kitas. Taip, kad Krikščionybė buvo beveik nugalėta, iškilo kitas teisės įstatytojas, kuris, praėjus mažiau nei dešimt metų, suformavo nemažą sektą. Tai buvo Mahometas. [46]
Norint geriau susipažinti su juo, reikia žinoti, kad tas regionas Arabijos kur jis gimė paprastai buvo vadinamas „Laimingu“, dėl savo vaisingumo ir gyvenimo su žmonėmis, kurie suformavo Respublikas. Kiekviena iš jų buvo šeima vadinama „gentimi“, o jų vedėju tapo šeimos vedėjas.
Ta, kurioje Mahometas gimė, buvo Koreišo genčių, iš kurio didžiausia šeima buvo Hashemų, o vedėjas buvo Abdulas Motalebas [47], Mahometo senelis, jo sūnus Abdallas, pirminis Abdulo Motalebo sūnus. [47]
Ši gentis gyveno Raudonosios jūros pakrantėse ir Abdulas Motalebas buvo Mėkų Vykdomasis Kunigas, kur buvo pamaloninamos ir garbintos idola. Kaip genčių vedlys, jis buvo šios valstybės valdovas, atlaikęs karus prieš persų Karalių ir Etiopijos imperatorių, rodo, kad Mahometas nebuvo iš prasčiausių minios žmonių.
Tuo tarpu mirė jo senelis ir tuo būdu jo tėvas prarado teisę paveldėti suverenitetą dėl jauno amžiaus, jį paėmė vienas iš jo dėdžių. Taip nepajėgęs pakeisti valdytoju, Mahometas nuėjo į parduotuvės padėjėjus su našle, su kuria vėliau susituokė ir tapo vienu turtingiausių Mėkų piliečių. Jai tada buvo apie trisdešimt metų, po to pamatęs atsiradusį atsakymą į jo teisę atgauti suverenitetą, ambicija atgijo, o jis stengėsi atrasti būdų vėl jį įgyvendinti.
Bendravimas su egipto krikščioniais ir judėjos žydais jam atskleidė Mozę ir Jėzų, tai jį vedė suvokti savo skirtumus ir pastoviai besikeičiantį pasitikėjimą sektoms, todėl Mahometas iš to pasipelno, jis pradėjo daryti naują Religiją. Atsižvelgiant į tai, kad daugybė arabų buvo nusivylę, tai palengvino darbą jam pradėti. Jis prisiėmė paprastą gyvenimo stilių, pradedant maldoti, pamokslauti ir patvirtinti apie atradimus, lygiai kaip jo pirštakėjimai (Mozė, Jėzus). Jis pasiskelbė pranašu ir po įgyto stebuklo – tai yra atradimų. Pirmasis padėjėjas buvo žydas ir krikščionių vienuolis, abu po kurio laiko įgijo žmonių pasitikėjimą, kuris pakėlė jį tiek aukštai kad jis galėjo pastatyti kariuomenę po visą Arabijos.
Kad jis atsidūrė nepakankamai tvirtai po savo dėdės mirties, iš Mėkų jį padarė palikti ir privertė tapti Mėkoje esančiu apsisaugančiu. Tuo tarpu sekta buvo sukurta, jis įgijo galimybių plėstis karinės kariuomenės priemonėmis. Jis sukėlė šią religiją po dvidešimt trejų metų su stipriais sąjungininkais ir dukroms susituokiant iš garsių šeimų, sukūrus galingą jėgą ir tapus stipriam karaliui, kurį palaikė po daugiau nei šešis šimtus metų jo valdomos institucijos.
II.
Taigi, Mahometas buvo sėkmingesnis nei Jėzus Kristus. 23 metus kūręs savo teisę ir religiją, iki mirties matęs jos pažangą, jis galėjo tikėtis, ko Jėzus Kristus negalėjo, t.y., jog jis pritaikys pasekėjams ir jų pasekėjų atžalas, todėl paliks pranašumų jam po mirties.
Tai buvo paskutinis iš trijų didžiųjų apgavikų. Mozė pasidėjo į mirtį dėl ambicijos įtikinti save amžinu gyvenimu, Jėzus buvo atsitiktinai užmuštas kaip įgūdis mirties metu kaip paprastas apgavikas, ir galiausiai Mahometas numirė tikrovėje lovoje iš galingų turtų, tik gavęs nuodus.
Viskas tai gali būti laikomas tais, kurie bandė atiduoti pagrindą po to kai mes matėme ir patvirtinome jų praeitį su piktomis pranašystėmis.
AKIVAIZDŽIOS IR PASTEBIMOS TIESOS.
I.
Nepakanka tik atrasti ligą, jei nenorime taikyti jokių vaistų. Geriau būtų palikti ligonį nežinioje. Klaidą galima išgydyti tik tiesa, o kadangi Mozė, Jėzus ir Mahometas buvo tai, kaip juos vaizdavome, nereikėtų ieškoti jų raštuose tikrojo Dievybės suvokimo. Pastarojo pasirodymai ir dieviškoji prigimtis, bei antrojo dieviška tėvystė, yra pakankami įrodyti, kad viskas tėra apgaulė.
II.
Dievas yra arba natūrali būtybė, arba neribotos apimties būtybė, kuri primena tai, ką apima, tai yra, jis materialus, tačiau jokiu būdu nėra nei teisingas, nei gailestingas, nei pavydus, nei joks kitas Dievas, kokį tik galima įsivaizduoti, todėl jis nei baudžia, nei apdovanoja. Bausmės ir apdovanojimo idėja egzistuoja tik tų nežinančių žmonių protuose, kurie supranta tą paprastą būtį, vadinamą Dievu, tik per atvaizdus, kurie jo visiškai neatspindi. Tie, kurie naudojasi savo intelektu nesupainiodami jo su vaizduotės operacijomis, ir kurie sugeba atsiriboti nuo siauro auklėjimo prietarų, yra vieninteliai, kurie turi aiškias ir skaidrias idėjas. Jie suvokia jį kaip visų būtybių, atsirandančių be atskyrimo, šaltinį: jam viena būtybė nėra niekuo ypatingesnė už kitą, o sukurti žmogų nėra sunkiau nei kirminą ar gėlę.
III.
Dėl to neverta tikėti, kad ši natūrali ir begalinė būtybė, kurią paprastai vadina Dievu, vertina žmogų labiau nei skruzdę, arba liūtą labiau nei akmenį, ar bet kurią kitą būtybę labiau nei fantaziją, ar jai rūpi grožis, bjaurumas, gėris, blogis, tobulumas ar netobulumas. Taip pat neverta manyti, kad jis trokšta būti garbinamas, meldžiamas, ieškomas ar lepinamas, ar kad jam rūpi, kas yra žmonės, ar ką jie sako, ar jie geba mylėti, ar nekęsti, ar vienu žodžiu tariant, kad jis vertina žmogų labiau nei bet kurias kitas būtybes. Visi šie skirtumai yra tik siauro proto išradimai, tai yra, nežinojimas juos sukūrė, o interesai – išlaiko.
IV.
Taigi nėra nei vieno protingo, sveiko proto žmogaus, kuris būtų įtikintas pragarais, sielomis, dvasiomis ar demonais, kaip jie paprastai yra aprašomi. Visi šie dideli, beprasmiai žodžiai buvo sumanyti tik norint apkvailinti ar išgąsdinti žmones. Tie, kurie nori sužinoti tiesą, tegul perskaito tai, kas seka, atviro proto dvasia ir su ketinimu savo nuomonę formuoti tik apgalvotai.
V.
Milijonai žvaigždžių, kurias matome danguje, yra pripažinti kaip daugybė judančių, kietų kūnų, tarp kurių nėra jokio, sukurto būti Dievo Teismo vieta, kur Dievas tarytum Karalius sėdi tarp savo dvariškių; vieta, kur, kaip teigiama, yra palaimintųjų namai, ir kur visos geros sielos skrenda palikusios šį kūną ir pasaulį. Bet nesileidžiant į tokią grubią ir neteisingą nuomonę, kurios neturėtų pripažinti joks protingas žmogus, aišku viena: tai, kas vadinama Dangumi, nėra niekas kitas, kaip tik mūsų atmosferos tąsa, subtilesnė ir plonesnė, kur žvaigždės juda be jokios tvirtos atramos, kaip ir Žemė, kurioje gyvename, kuri, kaip ir žvaigždės, kabo erdvės viduryje.
VI.
Kaip galima įsivaizduoti, Dangus, skirtas amžinajam palaimintųjų ir Dievo namui, buvo lygiai toks pat ir tarp pagonių. Dievai ir deivės buvo lygiai taip pat vaizduojami, o taip pat pragaras, arba požemio vieta, kur buvo manoma, kad nusikaltėlių sielos nusileisdavo būti kankinamos. Tačiau žodis „pragaras“, imant jo tikrąja ir natūralia reikšme, reiškia tik „žemutinė vieta“, kurią poetai išrado tam, kad ją supriešintų dangaus gyventojams, kurių, pasak jų, gyvenamoji vieta yra labai aukšta. Tai yra tai, ką reiškia lotyniškas žodis Infernus ar inferi, taip pat ir graikiškas žodis admc> [49], tai yra tamsi vieta, kaip kapas ar kita žema ir paslėpta vieta. Visa tai, kas buvo pasakyta apie pragarą, tėra tik išgalvojimai, ir tai, ką sugalvojo poetai, kurių simbolinės kalbos tiesiogiai priima silpno, bailus ir melancholiško proto žmonės, taip pat tie, kurie turi interesų palaikyti šią nuomonę.
APIE SIELĄ.
I.
Siela yra kažkas daug subtilesnio ir sudėtingesnio, apie ką kalbėti sunkiau nei apie Dangų ar Pragarą. Būtent dėl šios priežasties būtina patenkinti jūsų Didenybės smalsumą kalbant apie tai šiek tiek plačiau. Prieš kalbėdama apie tai, ko noriu šia tema, apžvelgsiu keletą žodžių, ką žymiausi Filosofai mąstė apie sielą.
II.
Kai kurie teigė, kad Siela yra dvasia ar neturinti medžiagos substancija; kiti – tam tikra dievybė; kai kurie, kad tai ypač subtilus oras, o kiti – kūno dalių harmonija. Dar kiti tvirtino, kad siela yra subtiliausia ir ploniausia kraujo dalis, kuri atsiskiria nuo jo smegenyse ir platinama per nervus: taigi sielos šaltinis yra širdis, kurioje ji sukurta, o pati tauriausia funkcija atliekama smegenyse, nes ten ji geriausiai išsivalo nuo grubių kraujo dalių. Tai yra pagrindinės nuomonės, kurios buvo apie sielą, bet, kad padarytumėme jas aiškesnes, suskirstykime jas į materialias ir dvasines bei paminėkime šių teorijų šalininkus, kad nepadarytume klaidų.
III.
Pitagoras ir Platonas teigė, kad siela yra dvasinga, tai yra, būtybė, galinti egzistuoti be kūno pagalbos ir sugebanti save judinti: kad visos individualios gyvūnų sielos yra pasaulio universalios sielos dalys: kad šios dalys yra dvasingos, nemirtingos ir to pačios prigimties, kaip mes suvokiame, jog šimtai mažų ugnių yra tos pačios prigimties kaip ir didelė ugnis, iš kurios jie buvo uždegta.
IV.
Šie filosofai tikėjo, kad gyvoji visata yra dvasinga, nemirtinga ir nematoma substancija, kuri visada traukia, kas yra visų judėjimų ir visų Sielų, kurios yra jos mažos dalelės, šaltinis. Bet kadangi sielos yra labai grynos ir be galo viršija kūną, jos nesusijungia tiesiogiai, bet per subtilų kūną, tokį kaip liepsna, arba tą subtilų ir plintantį orą, kurį minia laiko dangumi. Vėliau jos priima kūną, mažiau subtilų, tada dar šiek tiek nešvaresnį, ir visada po truputį nusileidžia tol, kol gali susijungti su gyvūnų jautriais kūnais, kur jie nusileidžia lyg į kalėjimus ar kapus. Kūno mirtis, sako jie, yra sielos, kurioje ji buvo palaidota, gyvenimas, kur ji silpnai vykdo pačias nuostabiausias funkcijas.
Mirus kūnui, siela išeina iš savo kalėjimo nevaržoma materijos ir susivienija su visatos siela, iš kur ir atėjo. Taigi, remiantis šiuo požiūriu, visų gyvūnų sielos yra tos pačios prigimties, o jų funkcijų įvairovė priklauso tik nuo kūnų, į kuriuos jos įeina, skirtumų.
Aristotelis dar prideda universalų intelektą, bendrą visiems būtybėms, ir kuris elgiasi su individualiais intelektualiais panašiai kaip šviesa veikia su akimis; ir kaip šviesa daro objektus matomus, taip universalus intelektas daro objektus suvokiamus. Šis filosofas apibrėžia Sielą kaip tai, kas mus priverčia gyventi, jausti, mąstyti ir judėti, tačiau nepaaiškina, kokia Būtybė yra tų kilnių funkcijų šaltinis ir principas, todėl mes neturėtume iš jo tikėtis išsklaidyti abejonių dėl Sielos prigimties.
V.
Dikėarchas, Asklepiadas (? Eskulapas) ir kai kuriais atžvilgiais Galenas taip pat manė, kad siela yra bekūnė, bet kitokiu būdu, nes jie sakė, kad ji nėra niekas kitas kaip viso kūno dalių harmonija, tai yra tai, kas yra tiksli humorų ir dvasios simbiozė ir išsidėstymas. Taip, sako jie, sveikata nėra dalis to, kuris yra sveikas, nors tai ir yra jo būklė, taigi, nors siela yra gyvūne, ji nėra viena iš jo dalių, o savitarpio visų dalykų, iš kurių jis sudarytas, sutarimas. Dėl šios priežasties pastebima, kad šie autoriai tikėjo, jog siela yra bekūnė, kas prieštarauja jų teiginiui, sakančiam, kad siela nėra kūnas, o tik kažkas neatskiriamai pririšta prie kūno, tai yra, remiantis protingu mąstymu, ji yra visiškai kūniška, nes kūniškumas yra ne tik tai, kas yra kūnas, bet ir viskas, kas yra forma ar atsitiktinumas, ir ko negalima atskirti nuo materijos.
Štai šie filosofai, kurie tikėjo, kad siela yra bekūnė arba nemateriali, kaip matote, patys sau prieštarauja ir atitinkamai nenusipelno tikėjimo. Pažiūrėkime į tuos, kurie tvirtina, kad ji yra kūnas.
VI.
Diogenas manė, kad ji buvo sudaryta iš oro, iš to išvedęs būtinybę kvėpuoti ir apibrėžęs ją kaip orą, kuris praeina iš burnos per plaučius į širdį, kurioje šildo, o paskui paskirstomas per visą kūną.
Leukipas ir Demokritas teigė, kad tai buvo ugnis, nes šis elementas yra sudarytas iš atomų, kurie lengvai įsiskverbia į visas kūno dalis ir priverčia jas judėti. Hipokratas sakė, kad tai yra vandens ir ugnies kompozicija. Empedoklis teigia, kad tai apima visus keturis elementus. Epikūras, kaip ir Demokritas, tikėjo, kad siela sudaryta iš ugnies, bet priduria, kad šioje sudėtyje yra šiek tiek oro, garo ir kitos bevardės substancijos, iš kurių susidaro labai subtili dvasia, kuri plinta visame kūne ir kuri yra vadinama siela.
VII.
Kad nevilkintumėm, kaip tai darė visi šie filosofai, ir kad turėtumėme kiek įmanoma tobuliausią supratimą apie gyvūnų sielas, pripažinkime, kad visuose juose, išskyrus žmogų, ji yra tos pačios prigimties ir neturi kitokių funkcijų, išskyrus tuos, kuriuos lemia organų ir humorų įvairovė; tad mes turime tikėti tuo, kas seka.
Aišku, kad visatoje yra labai subtili dvasia, ar labai plona materija, nuolat judanti, kurios šaltinis yra Saulėje, o likusi dalis plinta per visus kitus kūnus daugiau ar mažiau pagal jų gamtą ar konsistenciją. Tai yra Visatos Siela, kuri ją valdo ir gyvina, kurios kažkokia dalis yra paskirstoma visiems komponentams. Ši Siela, kaip ir tyriausia ugnis visatoje, nedega savaime, bet per skirtingus judesius, kuriuos ji suteikia kitų kūnų dalelėms, kurios ji patenka, ji dega ir skleidžia savo šilumą. Matoma ugnis turi daugiau šios dvasios nei oras, oras turi daugiau nei vanduo, o žemė kur kas mažiau nei vanduo. Mišrių kūnų viduje augalai turi daugiau šios dvasios nei mineralai, o gyvūnai daugiau nei tie abu. Apibendrinant, ši ugnis, įkalinta kūne, geba galvoti, ir būtent tai, kas vadinama siela, arba kas vadinama gyvūnų dvasia, pasklindanti per visą kūną. Dabar yra aišku, kad siela, turinti tą patį pobūdį visuose gyvūnuose, išsisklaido žmogaus mirties metu, lygiai kaip ir kitiems gyvūnams, todėl tai, ką poetai ir teologai dainuoja arba pamokslauja apie kitą pasaulį, yra chimera, kurią jie išrado, ir kurią jie pasakoja dėl priežasčių, kurias lengva nuspėti.
APIE DVASIAS, KURIOS VADINAMOS DEMONAIS.
I.
Mes jau išsamiai aptarėme, kaip tikėjimas dvasiomis atsirado tarp žmonių ir kaip šios dvasios tebuvo fantomai, egzistavę jų vaizduotėje. Senovės filosofai nebuvo pakankamai aiškūs, kad paaiškintų žmonėms, kas buvo šie fantomai, ir neleido sau sakyti, kad gali juos iškviesti. Kai kurie, matydami, kad šie fantomai ištirpsta ir neturi jokio tankio, vadino juos nematerialiais, bekūniais, formomis be materijos, arba spalvomis ir figūromis, kurios vis dėlto nebuvo nei spalvoti, nei apibrėžti kūnai, pridurdami, kad jie galėjo apsigaubti oru kaip apsiaustu, kai norėdavo tapti matomi žmonių akims. Kiti teigė, kad jie buvo gyvi kūnai, bet sudaryti iš oro ar kokios nors kitos subtilesnės materijos, kuri sutirštėdavo jų valia, kai jie norėdavo pasirodyti.
II.
Šios dvi filosofų rūšys, nors ir priešingos savo nuomonėmis apie fantomus, sutarė dėl vardo, kurį jiems davė, nes visi juos vadino Demonais. Tuo jie buvo ne ką labiau apsišvietę nei tie, kurie tikėjo sapnuose matantys mirusiųjų sielas, ir kad tai yra jų siela, kurią jie mato žiūrėdami į veidrodį, o taip pat tie, kurie tikėjo, kad vandenyje mato atsispindinčias žvaigždžių sielas. Po šios kvailos fantazijos jie įpuolė į klaidą, kuri vargu ar labiau pakenčiama – tai yra paplitusi idėja, kad šie fantomai turėjo begalinę galią. Absurdiškas, bet įprastas tikėjimas tarp neišmanėlių, kurie įsivaizdavo, kad viskas, ko jie nesuprato, buvo begalinė galia.
III.
Ši juokinga nuomonė vos tik buvo paskelbta, kai Valdovai pradėjo ją naudoti savo valdžiai palaikyti. Jie įtvirtino tikėjimą dvasiomis, kurį pavadino Religija, kad baimė, kurią žmonės jautė nematomoms jėgoms, išlaikytų juos paklusnius. Kad tai turėtų didesnę įtaką, jie atskyrė demonus į gerus ir blogus. Bloguosius – kad sulaikytų ir neleistų žmonėms pažeisti jų įstatymų, o geruosius – kad paskatintų juos tiems įstatymams paklusti. Dabar, norint sužinoti, kas buvo šie demonai, tereikia perskaityti graikų poetus ir jų istorijas, o ypač tai, ką Hesiodas sako savo „Teogonijoje“, kur jis išsamiai nagrinėja Dievų kilmę ir dauginimąsi.
IV.
Graikai buvo pirmieji, kurie juos išrado, ir per juos jie buvo išplatinti kolonijų bei užkariavimų Azijoje, Egipte ir Italijoje dėka. Žydai, išblaškyti Aleksandrijoje ir kitur, susipažino su jais iš graikų. Jie juos naudojo taip pat efektyviai kaip ir kitos tautos, bet su tokiu skirtumu: jie nevadino jų Demonais kaip graikai, bet geromis ir blogomis dvasiomis; palikdami geriems Demonams Dievo Dvasios vardą ir vadindami Pranašais tuos, kurie esą turėjo šią gerąją dvasią, vadinamą Dieviškąja, kuriai priskyrė didelius palaiminimus, o kakodemonais (cacodaemons) arba Piktosiomis dvasiomis – tas, kurios išprovokuodavo didelį Blogį.
V.
Šis gėrio ir blogio atskyrimas privertė juos vadinti Demoniškaisiais tuos, kuriuos mes vadiname lunatikais, vizionieriais, bepročiais ir epileptikais, bei tuos, kurie jiems kalbėjo nežinoma kalba. Negražios išvaizdos ir pikto žvilgsnio žmogus, jų manymu, buvo apsėstas netyros dvasios, o nebylys – nebylios dvasios. Šie žodžiai, dvasia ir demonas, jiems tapo tokie įprasti, kad jie apie juos kalbėjo visomis progomis, todėl akivaizdu, kad žydai, kaip ir graikai, tikėjo, jog šie fantomai buvo ne šiaip chimeros ir vizijos, bet realios esybės, egzistavusios nepriklausomai nuo vaizduotės.
VI.
Taip atsitinka, kad Biblija yra visiškai pilna šių žodžių – Dvasios, Demonai ir Velniai, tačiau niekur nesakoma, kada jie pirmą kartą buvo pažinti ar kada buvo sukurti, o tai sunkiai atleistina Mozei, kuris nuoširdžiai aprašo Dangaus, Žemės ir Žmogaus sukūrimą. Juo labiau Jėzui Kristui, kuris turėjo tokį artimą ryšį su jais, kuris jiems taip absoliučiai vadovavo pagal Evangeliją ir kuris taip dažnai kalbėjo apie angelus bei geras ir blogas dvasias, bet nepasakė, ar jie buvo kūniški, ar dvasiniai; tai daro aišku, kad jis žinojo ne daugiau, nei graikai išmokė kitas tautas, ir dėl to jis yra ne mažiau kaltas nei dėl to, kad neigė visiems žmonėms tikėjimo ir pamaldumo dorybę, kurią, kaip jis tvirtino, galėjo jiems suteikti.
Bet grįžkime prie Dvasių. Neabejotina, kad žodžiai Demonas, Šėtonas ir Velnias nėra tikriniai vardai, žymintys kokį nors asmenį, ir jie niekada neturėjo pasitikėjimo, išskyrus tarp neišmanėlių; tiek tarp graikų, kurie juos išrado, tiek tarp žydų, kur jie buvo toleruojami. Taigi pastarieji, būdami jų perpildyti, davė jiems vardus – kurie reiškė priešą, kaltintoją, inkvizitorių – tiek nematomoms jėgoms, tiek ir savo priešininkams, Pagonims, kurie, pasak jų, gyveno Šėtono Karalystėje; o Dievo karalystėje, jų pačių nuomone, negyveno niekas kitas, tik jie patys.
VII.
Kadangi Jėzus Kristus buvo žydas ir atitinkamai persisunkęs šiomis kvailomis nuomonėmis, Evangelijose ir jo Mokinių raštuose visur skaitome apie Velnią, Šėtoną ir Pragarą, tarsi tai būtų kažkas realaus ir veiksmingo. Nors tiesa yra tokia, kaip parodėme, kad nėra nieko labiau įsivaizduojamo, ir jei to, ką pasakėme, nepakanka tam įrodyti, pakaks vos dviejų žodžių, kad įtikintume pačius atkakliausius. Visi krikščionys vieningai sutaria, kad Dievas yra pirmasis principas ir visų dalykų pagrindas, kad jis juos sukūrė ir saugo, o be jo palaikymo jie virstų nieku. Remiantis šiuo principu, neabejotina, kad Dievas turėjo sukurti tai, kas vadinama Velniu ir Šėtonu, kaip ir visa kita, ir jei jis sukūrė ir gėrį, ir blogį, kodėl gi ne visa kita? Ir jei pagal šį principą egzistuoja visas blogis, tai gali būti tik Dievui įsikišus.
Ar dabar galima įsivaizduoti, kad Dievas palaikytų kūrinį, kuris ne tik nepaliaujamai jį keikia ir mirtinai nekenčia, bet net bando sugadinti jo draugus, kad patirtų malonumą būti keikiamas daugybės lūpų? Kaip mes galime suprasti, kad Dievas išsaugotų Velnią, jog šis darytų viską, ką gali blogiausio, norėdamas jį nuversti (jei galėtų) ir atitraukti nuo jo tarnybos jo išrinktuosius ir numylėtinius? Koks būtų Dievo tikslas taip elgiantis? Ką galime pasakyti kalbėdami apie Velnią ir Pragarą? Jei Dievas daro viską ir nieko negalima padaryti be jo, kaip atsitinka, kad Velnias jo nekenčia, jį keikia ir atima jo draugus? Taigi jis tam pritaria arba ne. Jei pritaria, tikra, kad Velnias, jį keikdamas, daro tik tai, ką privalo daryti, nes jis gali daryti tik tai, ko nori Dievas. Vadinasi, ne Velnias, o pats Dievas asmeniškai keikia pats save; situacija, mano manymu, absurdiškesnė nei bet kada.
Jei tai neatitinka jo valios, vadinasi, netiesa, kad jis yra visagalis. Taigi yra du principai: vienas Gėrio, kitas Blogio, vienas, sukeliantis vieną dalyką, ir kitas, darantis visiškai priešingai. Kur mus veda šis samprotavimas? Prie neprieštaringo pripažinimo, kad nėra jokio Dievo, koks jis yra įsivaizduojamas, nei Velnio, nei Sielos, nei Rojaus, koks jis buvo vaizduojamas, ir kad Teologai, tai yra tie, kurie pasakoja pasakas kaip tiesą, yra blogos valios žmonės, piktybiškai piktnaudžiaujantys neišmanėlių patiklumu, sakydami jiems, ką nori, tarsi žmonės būtų pajėgūs suprasti tik chimeras ar turėtų būti maitinami beskoniu maistu, kuriame tėra tuštuma, niekas ir kvailystė, ir nė kruopelytės tiesos bei išminties druskos. Praėjo šimtmečiai vienas po kito, per kuriuos žmoniją buvo apsėdusi šios absurdiškos vaizduotės, su kuriomis buvo kovojama; tačiau per visą tą laikotarpį taip pat atsirado nuoširdžių protų, kurie rašė prieš daktarų su tiaromis, mitromis ir togomis neteisybę, laikiusių žmoniją tokiame apgailėtiname aklume, kuris, atrodo, didėja kiekvieną dieną.
PABAIGA.
Su lordo barono de Hohendorfo leidimu aš sudariau šią santrauką iš Jo Šviesiausiosios Didenybės hercogo Eugenijaus iš Savojos (Sabaudio) rankraščių bibliotekos, 1716 metais.
APENDICITAS.
LIGA, BŪDINGA BEVEIK VISIEMS TOKIO POBŪDŽIO KŪRINIAMS, IR KURIOS BŪKLĖS NEBEGALIMA IŠGYDYTI JOKIA CHIRURGIJA.
Kitas Mahometo eskizas, išverstas iš „Edition en Suisse“, 1793 m., kuris gali sudominti arabiškų misterijų, kilusių iš lakios vaizduotės protų, garbintojus, nuspalvintas ištraukomis iš „Thory’s Ada Latomorum“ ir panašių veikalų, bei papuoštas „Mykolo Strogovo“ motyvais.
XXII.
Apie Mahometą.
Vos tik Kristaus mokiniai panaikino Mozės įstatymą, kad įvestų krikščioniškąjį režimą, žmonija, nunešta jėgos ir savo įprasto nepastovumo, pasekė paskui naują įstatymdavį, kuris iškilo tais pačiais metodais kaip ir Mozė. Jis, kaip ir anas, prisiėmė pranašo ir Dievo pasiuntinio titulą, kaip ir jis, darė stebuklus ir mokėjo pasinaudoti žmonių aistromis. Pirmiausia jį lydėjo neišmananti minia, kuriai jis aiškino naujus dangaus orakulus. Šie nelaimingieji, suvilioti šio naujo apgaviko pažadų ir pasakų, išplatino jo šlovę ir iškėlė jį į tokias aukštumas, kurios užtemdė jo pirmtakus.
Mahometas nebuvo žmogus, kuris atrodytų pajėgus įkurti imperiją, nes jis nepasižymėjo nei politika [50], nei filosofija; iš tikrųjų jis nemokėjo nei skaityti, nei rašyti. Jis turėjo tiek mažai tvirtumo, kad dažnai būtų atsisakęs savo sumanymo, jei vienas iš jo sekėjų nebūtų privertęs jo atkakliai siekti savo tikslo savo meistriškumo dėka. Nuo tada jis pradėjo kilti ir tapo garsus. Korais, galingas arabas, pavydėdamas, kad tokios kilmės žmogus turėtų įžūlumo apgaudinėti žmones, pasiskelbė jo priešu ir bandė sutrukdyti jo sumanymui, tačiau žmonės, įsitikinę, kad Mahometas nuolat bendrauja su Dievu ir jo angelais, lėmė, jog jis nugalėjo savo priešą. Korais gentis atsidūrė nepalankioje padėtyje, o Mahometas, matydamas, kad jį seka pamišusi minia, laikanti jį dievišku žmogumi, pamanė, kad jam nebereikės jokio kompaniono. Tačiau bijodamas, kad pastarasis (Korais) gali atskleisti jo apgavystes, jis bandė tam užkirsti kelią ir, norėdamas tai padaryti užtikrinčiau, apipylė jį pažadais bei prisiekė, kad nori tapti didžiu tik pasidalindamas valdžia, prie kurios jis prisidėjo. „Mes pasiekėme,“ – sakė jis, – „mūsų išaukštinimo akimirką, esame tikri dėl didžiulės minios, kurią patraukėme, ir dabar turime užsitikrinti padėtį gudrybe, kurią tu taip laimingai sugalvojai.“ Tuo pačiu metu jis įtikino jį pasislėpti orakulų urve. Ten buvo išdžiūvęs šulinys, iš kurio jis privertė žmones patikėti, kad Dievo balsas pasiskelbė už Mahometą, buvusį savo prozelitų viduryje. Apgautas šio išdaviko glamonių, jo bendražygis įlipo į šulinį, kad, kaip įprasta, suklastotų orakulą; tada Mahometui einant pro šalį pamišusios minios priekyje, pasigirdo balsas, sakantis: „Aš, kuris esu jūsų Dievas, pareiškiu, kad paskyriau Mahometą visų tautų pranašu: iš jo sužinosite mano tikrąjį įstatymą, kurį pakeitė žydai ir krikščionys.“ Ilgą laiką šis žmogus žaidė šį žaidimą, tačiau galiausiai jam buvo atlyginta didžiausiu ir juodžiausiu nedėkingumu. Mahometas, išgirdęs balsą, skelbiantį jį dieviška būtybe, atsisuko į žmones ir įsakė jiems Dievo, kuris pripažino jį savo pranašu, vardu užpildyti akmenimis duobę, iš kurios sklido toks autentiškas jo naudai liudijimas, prisimenant akmenį, kurį Jokūbas pastatė norėdamas pažymėti vietą, kurioje jam pasirodė Dievas. [51] Taip žuvo nelaimingas žmogus, prisidėjęs prie Mahometo išaukštinimo; ant šios akmenų krūvos paskutinis iš garsiųjų pranašų įtvirtino savo įstatymą. Šis pamatas yra toks stabilus ir taip įkurtas, kad po tūkstančio metų viešpatavimo neatrodo, jog bus nuverstas.
PAŽODINIS VERTIMAS
DE TRIBUS IMPOSTORIBUS.
ANNO MDIIC.
ANTROJI
SU NAUJA PRATARME IŠLEISTA LAIDA
AUTORIUS
EMIL WELLER.
HEILBRONNAS
GEBR. HENNINGER LEIDYKLA.
1876
Daugelis tvirtina, kad yra Dievas ir kad jis turėtų būti garbinamas, dar nesuprasdami nei kas yra Dievas, nei kas yra egzistuoti, kiek egzistavimas yra bendras kūnams ir dvasioms, pagal jų daromą atskyrimą; ir ką reiškia garbinti Dievą, nors Dievo garbinimą jie vertina pagal pagarbos, atiduodamos valdantiems žmonėms, standartą.
Kas yra Dievas, jie apibūdina pagal savo pačių nežinojimo prisipažinimą. Nes neišvengiama, kad jie skelbia, kuo jis skiriasi nuo kitų dalykų, neigdami ankstesnes sampratas. Jie negali suvokti, kad egzistuoja begalinė būtybė; tai yra, tokia, kurios ribų jie nežino. Yra dangaus ir žemės kūrėjas, sako jie, bet kas yra jo kūrėjas, jie nesako, nes nežino; nes jie nesupranta. Vieni sako, kad jis yra pats savo paties šaltinis ir tvirtina, kad jis kyla iš nieko kito, tik iš savęs paties. Mes nesuprantame jo kilmės, sako jie, todėl jis jos neturi (kodėl taip? jei mes nesuprantame paties Dievo, ar todėl Dievo nėra?). Ir tai yra pirmasis jų nežinojimo principas.
Nėra perėjimo į begalybę; kodėl gi ne? ar todėl, kad žmogaus intelektas turi turėti kažkokį pagrindą? ar todėl, kad jis pripratęs prie šio tikėjimo? ar todėl, kad jis negali įsivaizduoti nieko už savo paties ribų? Lyg tai sektų, jog jei aš nesuvokiu begalybės, vadinasi, begalybės nėra.
Ir vis dėlto, kaip žinoma iš patirties, kai kurie Kristaus sektų nariai mano, kad egzistuoja begalinis dieviškųjų savybių ar asmenų plėtojimasis, dėl kurių ribų vis dėlto iki šiol buvo ginčijamasi, ir taip iš tiesų jie mano, kad yra perėjimas į begalybę. Nes sūnus pradėtas iš begalybės, ir šventoji dvasia iškvepiama iš begalybės. Šis pradėjimas ir šis procesas tęsiasi į begalybę. Nes jei tas pradėjimas ar tas dvasios iškvėpimas būtų prasidėjęs ar kada nors liautųsi, amžinybės samprata būtų sunaikinta. Bet jei jūs sutiktumėte su jais ir šiuo klausimu, kad žmogaus kūrimas negali būti pratęstas iki begalybės, ką jie vis dėlto padaro išvadą dėl savo baigtinių protų, dar nebus aišku, ar tarp aukštesniųjų jėgų ypatingu būdu ir dideliu skaičiumi nebuvo pradėtos kitos būtybės, kaip ir tarp žmonių žemėje; ir kurį iš šios gausos ypač reikėtų priimti kaip Dievą. Nes kiekviena religija pripažįsta, kad yra Dievai, kurie yra tarpininkai, nors ne visiems jiems taikomi vienodi apribojimai, iš ko akivaizdžiai sugriaunamas tas principas, jog turi būti tik viena būtybė, savo paties prigimtimi iškelta virš žmonių. Ir taip bus galima pasakyti, kad iš Dievų kaip kūrėjų įvairovės vėliau atsirado religijų įvairovė ir garbinimo rūšių įvairovė: kuria ypač naudojosi pagonių religinis jausmas. Tačiau kalbant apie priekaištą, kuris keliamas dėl pagonių dievų žmogžudysčių ir sugulovystės, neskaitant fakto, kad pagonys jau seniai įrodė, jog tai turi būti suprantama kaip misterijos, panašių dalykų galima rasti ir kitose religijose.
Daugelio genčių skerdynes įvykdė Mozė ir Jozuė Dievo įsakymu. Net žmonių aukos Izraelio Dievas pareikalavo iš Abraomo, tačiau šiuo neįprastu atveju ji nebuvo įvykdyta.
Bet jis galėjo arba neduoti įsakymo, arba Abraomas galėjo nepatikėti, kad jis duotas rimtai, kas savaime būtų visiškai prieštaravę Dievo prigimčiai. Mahometas žada visą pasaulį kaip atlygį, siūlomą jo religijos, o krikščionys kalba apie visuotinį savo priešų išžudymą ir bažnyčios priešų pavergimą, kas iš tiesų nebuvo nereikšminga, turint omenyje faktą, kad bažnyčia turėjo visišką viešųjų reikalų kontrolę.
Argi poligamijos taip pat neleido (Mahometas) Mozė, ir kaip kai kurie teigia, net Naujajame Testamente – Kristus? Argi Šventoji Dvasia nepradėjo Dievo sūnaus ypatinga sąjunga su susižadėjusia mergele?
Kalbant apie kitus priekaištus pagonims dėl jų juokingų stabų ir piktnaudžiavimo garbinimu, jie nėra tokie svarbūs, kad panašių nebūtų galima pateikti kitų sektų nariams; vis dėlto galima lengvai įrodyti, kad šie piktnaudžiavimai kilo veikiau iš pavaldinių nei iš lyderių, iš mokinių, o ne iš religijų mokytojų.
Bet grįžkime prie ankstesnio argumento. Ši būtybė – kadangi intelektas riboja jos apimtį – yra tai, ką vieni vadina Gamta, o kiti Dievu. Dėl šių klausimų vieni sutaria, kiti nesutaria. Kai kurie įsivaizduoja, kad pasauliai egzistavo nuo amžinybės, ir daiktų ryšį vadina Dievu; tam tikri asmenys vadina Dievą individualia būtybe, kurios negalima nei pamatyti, nei pažinti, nors tarp jų ginčai nėra reti.
Religiją, kiek tai susiję su garbinimu, vieni priskiria nematomų jėgų baimei, kiti – meilei. Bet jei nematomos jėgos yra klaidingos, stabmeldystė yra lygiai tokia pati, kokios reikalauja kiekvieno garbintojo principai.
Jie norės, kad meilė kiltų iš gerumo, ir priskirs ją dėkingumui; nors vis dėlto ji dažniausiai kyla iš humorų (charakterio bruožų) simpatijos. Priešų geri darbai ypač įkvepia smarkią neapykantą, nors nė vienas iš veidmainių neišdrįso to prisipažinti. Bet kas galėtų manyti, kad meilė kyla iš gerumo to, kuris suteikė žmogui liūto, lokio ir kitų laukinių žvėrių bruožus, kad šis galėtų įgauti prigimtį, prieštaraujančią kūrėjo valiai? Kas, puikiai žinodamas žmogaus prigimties silpnumą, padėjo priešais [mūsų protėvius] medį, dėl kurio jis buvo tikras, kad jie užsitrauks mirtiną nuosprendį sau ir savo palikuonims (kaip kai kurie norėtų)? Ir vis dėlto pastarieji privalo garbinti ir atlikti dėkingumo veiksmus, tarsi už didelę malonę. Išties! Paimkite mirtinus ginklus, pavyzdžiui, kardą, ir jei turėtumėte tikriausią išankstinį žinojimą (kurį kai kurie priskiria Dievui ir šiuo konkrečiu atveju, kadangi Dievui negali būti jokių atsitiktinumų) apie patį ketinimą, kad tas, prieš kurio akis jūs jį padedate, jį paims ir atneš sau bei visiems savo palikuonims pačią baisiausią mirtį. (Tas, kuris vis dar turi nors lašą žmogiško gerumo, pasibaisės daryti tokį poelgį). Paimkite, sakau, kardą, jūs, pavyzdžiui, tėvas, ar jūs, draugas; ir jei jūs esate tėvas, jei esate tikras draugas, paduokite jį savo draugui ar savo vaikams, su įsakymu, kad jie neužkristų ant jo, jūs vis dėlto be jokios abejonės numatydami, kad jis ant jo užkris ir atneš savo vaikams ir iki šiol nekaltiems pačią baisiausią mirtį. Pagalvokite, jūs, kuris esate tėvas, ar padarytumėte tokį dalyką? Kas yra paversti įsakymą pasityčiojimu, jei ne tai? Ir vis dėlto Dievas turėjo duoti tokį įsakymą. Bet jie tvirtina, kad Dievas turėtų būti garbinamas dėl jo gerumo, sakydami: Jei Dievas yra, jis turi būti garbinamas; lygiai taip pat, kaip jie daro tokią išvadą: Didysis Mogolas yra, todėl jis turi būti garbinamas. Jo paties žmonės iš tiesų jį garbina, bet kodėl? Tikriausiai tam, kad būtų patenkinta jo nežabota puikybė ir visų didžiųjų vyrų puikybė, ir dėl jokios kitos priežasties. Nes jis garbinamas daugiausia dėl jo matomos galios baimės (todėl po jo mirties garbinimas liaujasi), o tada taip pat ir dėl atlygio vilties. Ši pati priežastis egzistuoja ir dėl pagarbos, rodomos tėvams ir kitiems valdžią turintiems asmenims; o kadangi nematomos jėgos laikomos svarbesnėmis ir didesnėmis už matomas, todėl jie nori, kad jos būtų garbinamos dar labiau. Ir šis Dievas turėtų būti garbinamas dėl jo meilės, sako jie. O kokia tai meilė – palikti nekaltą palikuonį begalinėms kančioms dėl vieno žmogaus nuopuolio, neabejotinai numatyto ir todėl iš anksto nulemto (iš anksto nulemto bent jau tiek, kiek buvo leista). Bet, jūs sakote, jie turi būti atpirkti. Bet kaip? Tėvas palieka savo vienintelį sūnų ypatingoms kančioms, kad galėtų išgelbėti kitą žmogų nuo ne didesnių kankinimų, dėl pirmojo pasiūlyto atpirkimo.
Barbarai neturėjo tokios kvailos idėjos. Bet kodėl Dievas turėtų būti mylimas, kodėl garbinamas? todėl, kad jis mus sukūrė? Bet kokiam tikslui? Kad mes pultume! Nes be abejonės, jis iš anksto žinojo, kad [mūsų protėviai] puls, ir pastatė prieš juos uždrausto vaisiaus terpę, be kurios jie nebūtų galėję pulti. Tačiau, sutikime, kad jis turėtų būti garbinamas, nes nuo jo viskas priklauso jų sukūrimo atžvilgiu; kai kurie vis dėlto prideda – ir dėl jų tolimesnio egzistavimo bei išsaugojimo. Kodėl Dievas turėtų būti garbinamas? Ar jis pats džiaugiasi garbinimu? Žinoma. Tėvai ir geradariai tarp mūsų yra gerbiami. Bet kodėl ši garbė suteikiama? Žmogaus prigimtis atsižvelgia į abipusius poreikius, o garbės suteikimas kyla iš idėjos, kad mums gali padėti didesnė ir ilgalaikiškesnė jėga. Niekas nenori padėti kitam, nebent savo ruožtu būtų patenkinti jo paties poreikiai. Tai vadinama asmens gerumo ir dėkingumo pripažinimu, kuris reikalauja didesnio jo paties gerumo pripažinimo; ir kad jo reputacija sklistų, reikalauja, kad kitas būtų pasirengęs, taip sakant, kaip tarnaitė, įkvėpti kitiems idėją apie jo šlovę ir kilnumą. Be abejo, idėja, kurią kiti gali turėti apie mūsų sugebėjimą pasitarnauti bendriems ar individualiems poreikiams, mus glosto ir augina mums plunksnas kaip povui, todėl dosnumas randamas tarp dorybių. Bet kas gi nemato mūsų prigimties netobulumo? Tačiau, kas pasakytų, kad Dievui, tobuliausiai iš visų būtybių, kažko trūksta? Arba kad jis trokšta kažko tokio, jei jis yra tobulas ir jau savarankiškas bei pagerbtas be jokių išorinių pagarbų. Kas pasakytų, kad jis nori garbės, išskyrus tuos, kurie atkakliai jį garbina?
Garbės troškimas yra netobulumo ir galios trūkumo ženklas.
Visų rasių nuomonių konsensusas šiuo klausimu yra pabrėžiamas tų, kurie vos kalbėjosi net su visais savo pačių draugais, arba ištyrė tris ar keturias knygas, nagrinėjančias pasaulio liudijimus, net atidžiai neapsvarstydami, kiek tų knygų autoriai turėjo žinių apie pasaulio papročius; tačiau tie puikūs autoriai nebuvo susipažinę su visais papročiais. Atkreipkite dėmesį vis dėlto, kad svarstant šį klausimą, kyla toks prieštaravimas, jog pagrindinės garbinimo priežastys yra susijusios su pačiu Dievu ir jo darbais, o ne su kokios nors visuomenės elementaria konstitucija. Nes nėra nė vieno, kuris nežinotų, kad garbinimas priklauso nuo papročio, ypač paplitusio tarp valdančiųjų ir turtuolių klasių, palaikyti kažkokią išorinę religijos formą tam, kad nuramintų žmonių aistras.
Bet jei jums rūpi ankstesnė priežastis, kas patikėtų, kad pagrindinėje krikščionių religijos buveinėje – Italijoje – yra tiek daug laisvamanių, arba kalbant reikšmingiau, Ateistų, ir jei kas nors tuo patikėtų, sakytų, kad tarp visų rasių yra nuomonių konsensusas. Dievas yra, todėl jį reikėtų garbinti? Nes, matai, taip sako bent jau išmintingesni žmonės? Kas, meldžiu, yra tie išmintingesnieji? Senovės vyriausieji žyniai, augūrai, pranašautojai, Ciceronas, Cezaris, lyderiai ir jų dvasininkai ir t.t.
Ar jie leistų sužinoti, kad tokios praktikos buvo naudingos jų interesams? Be abejo, viešuosius reikalus kontroliuojantys asmenys, gaudami pelną iš žmonių patiklumo, pasakojo baimę keliančias istorijas apie nematomų dievų galią ir kerštą, melavo apie savo pačių retkarčiais vykusius susitikimus ir bendravimą su jais; ir pagal savo pačių prabangos mastą reikalavo esybių, tinkamų jiems patiems ar net pranokstančių juos pačius. Nes nereikia stebėtis, kad kunigai skelbia tokius mokymus, nes tai yra jų pačių gyvenimo palaikymo būdas. Ir tokie yra išmintingesnių vyrų mokymai.
Šis pasaulis gali priklausyti nuo pirmojo judintojo kontrolės; tai tikrai yra faktas – kad ta priklausomybė bus tik pačioje pradžioje. Nes kodėl gi negalėjo būti tokio pirmojo Dievo įsakymo, kad viskas eitų iš anksto nulemtu kursu į nustatytą pabaigą, jei jis norėjo tokią nustatyti. Nebereikėtų jokios naujos priežiūros, priklausomybės ar palaikymo, bet jis galėjo iš pradžių apdovanoti kiekvieną pakankamomis galiomis. Ir kodėl neturėtų būti sakoma, kad jis tai padarė? Nes negalima manyti, kad jis lanko visus elementus ir visatos dalis, kaip gydytojas lanko ligonį.
Ką tada galima pasakyti apie sąžinės liudijimą? Ir iš kur kiltų tos proto baimės dėl blogo elgesio, jei nebūtų akivaizdu, kad šalia mūsų yra aukštesnė jėga, kuri mus mato ir baudžia, kuriai nepatinka blogas elgesys, lygiai kaip tai visiškai nesiderina su jos garbinimu? Dabar mano tikslas nėra giliau nagrinėti gėrio ir blogio prigimtį ar išankstinių nuostatų pavojus ir didelės baimės, kylančios iš išankstinių idėjų, kvailumą. Sakau tik tiek. Iš kur jos atsirado? Ypač turint omenyje, kad visas piktadarystės pobūdis priklauso nuo harmonijos, kylančios iš paslaugų mainų poreikiuose, kuriems pavaldi žmonių giminė, sugadinimo ir sunaikinimo, ir kadangi idėja apie tą, kuris nori tų poreikių didinti, o ne padėti juos tenkinti, daro jį neapykantos objektu. Iš kur atsiranda tai, kad jis pats gali bijoti, jog užsitrauks kitų neapykantą ir panieką, arba panašų atsisakymą patenkinti jo poreikius; ar praras galią būti naudingu ne tik kitiems, bet ir sau, taigi iš tiesų jam reikia bijoti kokios nors žalos dėl to, kad kiti jį nuskriaus.
Ir taip, sako jie, tie, kurie neturi Šventojo Rašto šviesos, seka prigimtine šviesa pagal savo sąžinės diktuojamus nurodymus, kas įrodo, be abejo, kad Dievas visų žmonių intelektą apdovanojo kažkokiomis savo paties žinių ir valios kibirkštimis, ir jei jie elgiasi pagal jas, reikia sakyti, kad jie pasielgė teisingai. Nes kokia dar jų priežastis gali būti įsakymas garbinti Dievą, jei ne tai? Bet daugeliu pagrindų teigiama, kad gyvūnai elgiasi vadovaudamiesi proto gairėmis, ir šis klausimas dar nėra išspręstas; vis dėlto, aš to nepabrėžiu. Kas jums sakė kažką tokio, kas įrodytų, jog taip nebūna, arba kad išdresuotas gyvūnas kartais nepranoksta neišmanančio ir neišsilavinusio žmogaus intelektu ir sprendimo galiomis? Bet kalbant iš esmės, dauguma laisvo laiko turinčių vyrų, kurie turėjo laiko apmąstyti subtilias idėjas ir tas, kurios viršija paprasto intelekto supratimą, norėdami patenkinti savo puikybę ir skatinti savo naudą, sugalvojo daugybę subtilių principų, kuriems Aleksis ir Tirsis (Alexis and Thyrsis), varžomi savo sargybos ir kaimo pareigų, neturėjo laisvo laiko. Todėl pastarieji pasikliovė laisvo laiko turinčiais filosofais, lyg šie būtų išmintingesni, nors jie tiesiog labiau tinkami apkvailinti naivuolius. Vadinasi, gerasis Aleksi, pirmyn, garpink miškų Panus, Satyrus ir Dianas ir t.t. Nes didieji filosofai papasakos tau apie Numos Pompilijaus sapną ir papasakos tau istoriją apie jo sugulovystę su nimfa Egerija, ir tuo pačiu pasakojimu jie norės tave pririšti prie jo garbinimo, ir kaip atlygio už šį pamaldų darbą, dėl tų nematomų jėgų sutaikinimo ir palankumo, jie pareikalaus savo pačių išlaikymui tavo bandos žiedo ir tavo darbo kaip aukos. Ir todėl, kadangi Ticijus garbino Paną, Aleksis – Faunus, Roma – Karo Dievus, Atėnai – nežinomus Dievus, ar reikia manyti, kad tie geri vyrai iš proto šviesos išmoko tam tikras pasakas, kurios buvo tušti filosofų išradimai ir idėjos? – kad per daug aštriai neužpultume kitų religijos.
Ir kodėl gi šis protas taip pat nepasakė, kad jie klydo savo garbinime, kvailai garbindami statulas ir akmenis, tarsi tai būtų jų Dievų buveinės? Bet ar iš tiesų reikia manyti, kad kadangi geros moterys taip garbino Pranciškų, Ignacą ir Domininką bei panašius vyrus, protas moko, kad bent jau kažkas iš šventųjų vyrų turėtų būti garbinamas? Kad jie iš gamtos šviesos išmoko garbinti kažkokią aukštesnę, nebematomą jėgą, nors, vis dėlto, tokie yra mūsų laisvo laiko kunigų išmislai, skirti tam, kad jie galėtų dar puikiau padidinti savo pačių išlaikymo priemones.
Vadinasi, Dievo nėra? Tarkime, kad (Dievas) yra. Taigi, ar jis turėtų būti garbinamas? Bet iš to tai neseka, nes jis trokšta garbinimo tiek, kiek jis įrašė jį širdyje. Ką tada dar? Mes tada turėtume sekti savo prigimties vadovu. Bet žinoma, kad jis netobulas. Kuriomis prasmėmis? Argi jo pakanka tam, kad taikiai palaikytume žmonių visuomenę? Kadangi kiti religingi žmonės, sekdami apreiškimu, negyvena ramesnių gyvenimų?
Bet ar taip yra greičiau todėl, kad Dievas reikalauja iš mūsų ypač tikslesnės Dievo idėjos? Bet vis dėlto jūs, kurie tai žadate iš bet kokios religijos, jos nepateikiate. Nes bet koks apreiškimas apie tai, kas yra Dievas, yra kur kas labiau nesuprantamas nei anksčiau. Ir kaip gi jūs tai padarysite aiškiau intelekto samprata, kadangi jis riboja kiekvieną intelektą?
Ką jūs manote apie šiuos dalykus?
Niekas, sakau aš, neturi Dievo pažinimo, be to, akis jo nematė, ir jis gyvena nepasiekiamoje šviesoje, ir nuo apreiškimo laikų iki dabar – alegorijoje. Bet aš manau, kad visi žino, kokia aiški yra alegorija. Kodėl tad iš tikrųjų tikite, kad Dievas kelia tokius reikalavimus? Ar tai kyla iš intelekto noro įveikti savo pajėgumų ribas, kad viską suprastų tobuliau nei supranta, ar iš ko kito? Kas iš jūsų kalba iš ypatingo apreiškimo? Gerasis Dieve! Koks apreiškimų kratinys. Ar rodote į pagonių orakulus? Antika jau seniai pavertė juos pajuokos objektu. Į jūsų kunigų liudijimą? Aš galiu jums parodyti kunigų, kurie jiems prieštaraus. Savo ruožtu galite protestuoti, bet kas bus teisėjas? Kas padarys galą šiems ginčams? Ar atkreipiate dėmesį į Mozės, Pranašų ir Apaštalų raštus? Aš jums pateikiu Koraną, kuris sako, kad pagal naują apreiškimą šie raštai yra sugadinti, ir jo autorius giriasi kardu išsprendęs krikščionių korupcijas ir ginčus, kaip tai padarė Mozė su pagonimis. Nes Mahometas ir Mozė kardu pavergė Palestiną, abu instruktuoti dideliais stebuklais. Ir Sektantų, kaip ir Vedų bei Brahmanų raštai prieš 1300 metų, prieštarauja tam, jau nekalbant apie kinus (Sinenses) [52]. Jūs, kurie kokiame nors atokiame Europos kampelyje ginčijatės dėl tokių dalykų, nepaisote arba neigiate šiuos raštus. Jūs patys turėtumėte labai aiškiai matyti, kad su tokiu pat lengvumu jie neigia jūsų raštus. Ir kokių nemitebūklingų įrodymų pakaktų įtikinti pasaulio gyventojus, jei iš pirmųjų trijų Vedos knygų būtų akivaizdu, kad pasaulis buvo sudėtas skorpiono kiaušinyje ir iš jo atsirado, ir kad žemė bei pirmieji dalykų elementai buvo padėti ant jaučio galvos, jei koks pavydus Dievų sūnus nebūtų pavogęs šių pirmųjų trijų tomų. Mūsų laikais iš to būtų juokiamasi; o tarp tų žmonių nebūtų šio keisto argumento savo religijai įtvirtinti, jei jis neturėtų savo kilmės šių kunigų smegenyse.
O iš kur kitur atsirado tie daugybė didžiulių tomų apie pagonių dievus ir tie vežimai melo? Mozė pasielgė labai išmintingai, iš pradžių įgijęs įgūdžių egiptiečių menuose, t. y. įvaldęs astrologiją ir magiją, o po to žiauriu karu išvaręs iš jų namų smulkiuosius Palestinos karalius ir apsimetęs, kad turėjo pasitarimą, panašų į Numos Pompilijaus. Vedes savo kariuomenę, pasitikinčią savo likimu, į taikių žmonių valdas; tam, kad jis, matyt, galėtų būti didis karvedys, o jo brolis – vyriausiasis kunigas, ir kad jis pats galėtų būti vadas ir diktatorius. Bet kokios tautos! Kiti švelnesnėmis priemonėmis ir mulkindami žmones, prisidengdami giliu šventumu (aš bijau paminėti kitus dalykus), bei pamaldžiomis savo sektos narių apgaulėmis slaptuose susirinkimuose, pirmiausia perėmė neišmanančių kaimo žmonių kontrolę, o vėliau, dėl augančios naujos religijos stiprybės, perėmė tų, kurie bijojo dėl savęs ir nekenčia liaudies vado, kontrolę. Galiausiai kitas, trokštantis karo, kurdamas stebuklus, patraukė į savo pusę aršesnius Azijos žmones, kurie kentėjo nuo netinkamo krikščionių vadų elgesio, ir kuris, kaip Mozė, žadėdamas daugybę pergalių ir malonių, pavergė kariaujančius ir taikius Azijos vadus, ir įkūrė savo religiją kardu. Pirmasis laikomas pagonių reformatoriumi, antrasis – judaizmo, o trečiasis – abiejų jų reformatoriumi. Belieka pamatyti, kas bus Mahometo ir mahometonizmo reformatorius. Be abejo, tada žmonių patiklumu galima pasinaudoti, o tuo pasinaudoti prisidengiant kažkokios naudos gavimu teisingai vadinama apgavyste (imposture).
Būtų per ilga ir nuobodu čia plačiau išdėstyti prigimtį ir formas to, kas vadinama apgavyste, bet turime pastebėti, kad net jei pripažįstama natūrali religija ir Dievo garbinimas yra teisingas tiek, kiek sakoma, kad jį liepia gamta; iki šiol kiekvienas naujos religijos lyderis buvo įtariamas apgavyste, ypač todėl, kad visiems akivaizdu ir matoma iš to, kas buvo pasakyta ar gali būti pasakyta, kiek daug apgaulių buvo panaudota skleidžiant bet kurią religiją.
Tada, pagal ankstesnį argumentą, lieka neginčijama, kad religija ir Dievo garbinimas pagal prigimtinės šviesos raginimus dera su tiesa ir teisingumu; bet jei kas nors nori nustatyti kokius nors naujus religijos principus, nesvarbu, naujus ar nepatinkančius, ir tai padaryti nematomų jėgų autoritetu, jam akivaizdžiai bus būtina parodyti savo reformavimo galią, nebent jis nori, kad visi jį laikytų apgaviku. Kadangi jis, nepaisydamas nei natūralios religijos išvadų, nei ypatingo apreiškimo autoriteto, prieštarauja visų idėjoms. Be to, jis turėtų būti toks doru gyvenimu ir charakteriu, kad žmonės patikėtų, jog jis vertas bendrauti su tokia aukšta ir šventa jėga, kuri nepritaria niekam, kas netyra. O to negali įrodyti nei vien tik jo paties prisipažinimas, nei praeities gyvenimo šventumas, nei jokie stebuklai – tai yra nepaprasti darbai; nes tai labiau įprasta tarp sumanių žmonių apgaudinėtojų, meluojančių veidmainių, kurie tokiu būdu siekia savo pačių naudos ir šlovės. Nes neverta kreipti dėmesio į tai, kad kai kurie pasiekė tokį beprotybės laipsnį, jog savanoriškai ieškojo mirties, kad būtų manoma, jog jie niekino ir nugalėjo viską, kaip tai darė įvairūs senovės filosofai. Taip pat nereikėtų manyti, kad juos palaikė ypatingos dieviškos galios tame, ką jie darė dėl kvailų fantazijų ir tuščių vilčių apie aukso kalnus, kylančių iš ydingo sprendimo. Nes jie tinkamai neapsvarstė reikalo, kaip ir tikrieji mokytojai, nes tam, kad galėtumėte teisingai apie juos nuspręsti, aš sakiau, jog ne tik jų pačių liudijimo nepakanka, bet norint pasiekti reikalo tiesą, juos reikia palyginti vienus su kitais; o su jais – ir kitus liudytojus, paskui jų pažįstamus ir draugus, paskui nepažįstamuosius, paskui draugus ir priešus; o po to, kai surinkti visi liudijimai, reikia palyginti kiekvieno mokytojo liudijimą apie save patį, o paskui – ir kitų liudijimus. Ir jei mes nepažįstame liudytojų, turime konsultuotis su liudytojų liudytojais ir taip toliau; be to, reikia atlikti tyrimą dėl jūsų gebėjimų atskirti tikra nuo klaidingo, susijusio su tokiomis ar kitomis aplinkybėmis. Ypač panašiose, tiriant, be to, iš kur norėjote gauti duomenų, kad sužinotumėte tiesą, šiuo tikslu palyginant kitų sprendimus, ką jie daro išvadą iš tokio tyrimo ar liudytojų parodymų. Ir iš šių duomenų bus galima daryti išvadą, ar tas, kuris kelia šią pretenziją, yra tikras dieviškos valios apreiškimo pasiuntinys ir ar jo mokymai turėtų būti palaipsniui priimami. Tačiau šiuo metu turime būti labai atsargūs, kad nepatektume į uždarą ratą. Kai svarbių religijų pobūdis yra toks, kad viena išstumia kitą (pavyzdžiui, Mozės religija – pagonybę, Mahometo – krikščionybę), o vėlesnioji ne visada ir ne kiekvienoje smulkmenoje atmeta ankstesnę, o tik tam tikrose dalyse, tiek, kad vėlesnioji yra pagrįsta ankstesniąja, reikės atidžiai ištirti ne tik kurią nors paskutinę, ar vidurinę, ar pirmąją, bet visas, ypač todėl, kad kaltinimą apgavyste (imposture) pateikia kiekviena sekta. Taigi senovės žmones tuo kaltino Kristus, nes jie iškraipė įstatymą; krikščionis – Mahometas, nes jie iškraipė evangelijas, kas neturėtų stebinti, nes viena krikščionių sekta kaltina kitą Naujojo Testamento tekstų iškraipymu, taip kad negalima nustatyti, ar tas, kuris siūlomas kaip pavyzdys, yra tikrosios religijos mokytojas, ar kiek reikėtų klausyti tų, kurie tvirtina gavę autoritetą. Nes tyrime negalima praleisti nė vienos sektos, bet kiekviena turi būti palyginta su likusiomis be jokio išankstinio nusistatymo. Nes jei viena bus praleista, galbūt būtent toji yra arčiau tiesos. Taigi, tie, kurie sekė Moze, sekė tiesa, atsižvelgiant ir į krikščionis, bet jie neturėjo ties tuo sustoti, o turėjo ištirti ir krikščionių religijos tiesą.
Kiekviena sekta tvirtina, kad jos mokytojai yra geriausi ir kad ji turėjo bei kasdien turi to įrodymų, ir kad geresnių nėra, todėl arba kiekvienas turi tuo tikėti, kas būtų absurdiška, arba niekas, kas yra saugesnis planas, kol bus pažintas tikrasis kelias, nors palyginime nereikėtų ignoruoti nė vienos sektos.
Nėra reikalo pateikti prieštaravimą, kad žinoma, jog visi matematikai sutinka, kad du kart du yra keturi. Nes tai nėra panašus atvejis, nes niekam nebuvo kilę abejonių, ar du kart du yra keturi, tuo tarpu priešingai, religijos nesutaria nei dėl pabaigos, nei dėl pradžios, nei dėl vidurio. Tarkime, kad aš nežinau tikrojo išganymo kelio; aš, vis dėlto, seku Brahmnais ar Koranu. Ar Mozė ir kiti nesakys: Ką blogo mes tau padarėme, kad mus taip atmeti, nors mes esame geresni ir arčiau tiesos? Ką mes atsakysime? Aš tikėjau Mahometu ar Gimosofistais (Gymnosophistes) [53], kurių mokymuose aš gimiau ir užaugau, ir iš jų sužinojau, kad tavo religija ir vėliau sekusi krikščionių religija jau seniai sunyko ir tapo korumpuotos, ir vis dar yra klaidinančios. Ar jie neatsakys, kad nieko nežino apie kitus ir kad tie nieko nežino apie tikrąjį išganymo vadovą, nes jie žino, kad tie, kurie gadina žmones, yra apgavikai, imituojantys stebuklus ar melu apgaudinėjantys žmones. Taip pat tikėjimas neturėtų būti taip paprastai atiduodamas vienam žmogui ar vienai sektai, atmetant visus kitus be išsamaus ir tinkamo tyrimo. Nes su lygia teise etiopas, nepalikęs savo žemės, sako, kad po saulės dangumi nėra kitų žmonių, išskyrus juodos spalvos.
Be to, tiriant kitas sektas, reikėtų imtis ir šios atsargumo priemonės: vienodas dėmesys turėtų būti skiriamas tiriant visas, ir kol vieną aiškiname labai kruopščiai, kitos nereikėtų ignoruoti vien todėl, kad vienas ar kitas tvirtinimas iš pirmo žvilgsnio atrodo klaidingas, arba dėl blogų gandų, sklandančių apie tos sektos lyderį, tuo tarpu kai kiti gandai atmetami. Nes nereikėtų laikyti doktrina ar neabejotinu liudijimu to, ką pirmas pasitaikęs valkata tvirtina apie priešišką religiją. Išties, su ta pačia teise dėl bendrų paskalų ir vien tik vardo paminėjimo krikščionių religija vieniems buvo siaubo, o kitiems – pajuokos objektas. Pastariesiems – nes krikščionys esą garbino asilo galvą, o pirmiesiems – nes jie esą valgė ir gėrė savo Dievą, todėl galiausiai pasklido gandas, kad būti krikščioniu reiškia būti mirtinu Dievo ir žmonių priešu; kai vis dėlto tokios pasakos buvo arba neteisingai suprasti dalykai, arba sumaniai papasakotas melas, kuris vėliau buvo patvirtintas ir, turėdamas kažkokį pagrindą, paskleistas todėl, kad tos religijos priešas visiškai nebendravo arba tinkamai nebendravo su pačiais krikščionimis ar labiau išsilavinusiais jų atstovais, bet patikėjo pirmu pasitaikiusiu nemokša, dezertyru ar tos religijos priešu. Nusprendus taikyti tokį tyrimo metodą, tai visada būtų labai sudėtingas reikalas. Ką pasakysime apie moteris, ką apie vaikus, ką apie daugumą paprastų žmonių masių? Visi vaikai neteks saugumo jausmo dėl savo religijos, o ir daugumai moterų, kurioms net ir tie dalykai, kuriuos bet kokios religijos lyderiai paaiškino kuo aiškiausiai, yra migloti: be to, iš jų gyvenimo būdo teisingai suprantate, kad išskyrus labai nedaugelį pranašesnių, jos neturi tikslių gebėjimų suvokti tokio pobūdžio paslaptis, jau nekalbant apie nesuskaičiuojamą daugybę nereikšmingų asmenų ir kaimo žmonių, kuriems jų pačių išlaikymo klausimas yra svarbiausias dalykas, reikalaujantis proto galių, tuo tarpu kitus dalykus jie priima arba atmeta su geru tikėjimu. Be abejo, yra tik labai maža dalis pasaulio, kurie pasveria visas religijas, atidžiai lygina savąją su kitomis ir teisingai atskiria tikras priežastis nuo klaidingų detalėse, kur gali įsivelti apgaulė; bet dauguma greičiau priima kitų tikėjimą, ypač šventųjų reikalų mokytojų, kurių žinios ir sprendimo galios šventuose dalykuose laikomos vertomis dėmesio.
Taigi bet kurioje religijoje tai daro ypač tie, kurie nemoka skaityti ir rašyti arba neturi ką skaityti. Bet reikėjo pastebėti, kad šiuo klausimu nepakanka, kad bet kokios religijos mokytojai turėtų galią, dėl labai tikslių sprendimo gebėjimų ir patvirtintos patirties, atskirti tikrą nuo klaidingo. Iš tiesų, kitiems, kurių sprendimo galios ne mažiau tikslios, turėtų būti labai aišku, kad tie mokytojai turi ne tik sugebėjimą atskirti tikrą nuo klaidingo, bet ir norą tai padaryti, ir mes iš tiesų turėtume būti ypač tikri, kad tas, kuris deklaruoja tokias žinias ir norą, nei yra apgautas, nei nori tokiu būti.
O kokį pasirinkimą mes čia padarysime tarp tiek daug mokytojų, taip smarkiai nesutariančių net ir vienoje iškilioje sektoje? Nes kai mes žiūrime į savo draugus ir bendražygius, kurie nesutaria daugeliu klausimų, nors kitais atžvilgiais jie yra labai draugiški, vienas iš dviejų besiginčijančių palaikys savo nuomonę dėl kokio nors trūkumo: arba todėl, kad jis neteisingai supranta dalyką ir jam trūksta sprendimo galios, arba todėl, kad jis nenori pasiduoti, o tai reiškia, kad nenori pripažinti tiesos. Bet nors tai ir būtų antraeilės svarbos dalykai, kuriuose tai nutinka, rezultatas bus toks, kad jais bus nepasitikima ir kituose reikaluose. Kiekvienas be abejo turi vieną tiesą, ir tas, kuris jos atsisako vienoje vietoje, ar dėl sprendimo stokos, ar dėl neteisingo noro, pelnytai yra įtariamas, kad padarys tą patį ir kitais atvejais.
Todėl, norint įvertinti bet kokio religijos mokytojo sugebėjimus ir sąžiningumą, pirmiausia būtina, kad būtumėte toks pat pajėgus kaip ir jis; kitaip jis labai lengvai galės tave apkvailinti, o, be to, jei jis tau nepažįstamas, jam prireiks kitų žmonių liudijimo, o tiems – vėl kitų, ir taip be galo; ne tik dėl jo teisingumo, kad jis tikrai mokė tokių doktrinų, bet ir dėl jo sąžiningumo, kad jis tai darė be apgaulės. Ir tą patį metodą tuoj pat reikia pritaikyti jo sąžiningumo ir mokymų liudytojams. Bet kur tam padėsite tašką? Nepakanka, kad tokios diskusijos jau vyko tarp kitų; turite atsižvelgti į tai, kaip gerai tai buvo padaryta. Nes įprasti pateikiami įrodymai nėra nei galutiniai, nei akivaizdūs, ir abejotinus dalykus įrodo kitais dar abejotinesniais, taigi, kaip bėgantieji ratu, grįžtate į pradinį tašką.
Norint išsiaiškinti, ar kas nors yra tikros religijos mokytojas, ar apgavikas, reikia arba asmeninių žinių, kurių mes negalime turėti trijų didžiųjų judaizmo, krikščionybės ir mahometonizmo religijų įkūrėjų atveju, nes jie gyveno tolimose vietovėse ir mirė gerokai prieš mūsų laiką; arba kitų žmonių žinių, kurias, jei kas nors jums perduoda, mes vadiname liudijimu.
Tarp šių yra dar vienas būdas ką nors pažinti, būtent per jo paties raštus, ką galima pavadinti žmogaus paties liudijimu apie save. O apie Kristų tokio liudijimo nėra; dėl Mozės abejojama, ar yra; o dėl Mahometo yra Koranas. Kitų asmenų liudijimai skirstomi į dvi klases – draugų ir priešų. Tarp šių kraštutinumų nėra trečiosios klasės, pagal posakį: „kas ne su manimi, tas prieš mane“. Mahometas savo raštuose prisiima ir priskiria sau tokias pačias dieviškas savybes, kokias sau priskyrė Mozė ir kitas. Be to, Mahometo draugai ir jo sektos nariai rašė apie jį tą patį, ką kitų sektų nariai rašė apie savo mokytojus, o kitų priešai rašė apie juos taip pat niekinamai, kaip paties Mahometo priešai rašė apie jį. Kalbant apie visa kita, bet kurio asmens liudijimas apie save patį yra per daug nepatikimas, kad keltų visišką pasitikėjimą, ir neturi jokios reikšmės, nebent galbūt suklaidinti neapdairų klausytoją. Draugų, kurie, be abejo, vieningai atkartoja savo mokytojų posakius, tvirtinimai yra tokio pat pobūdžio. Nereikėtų kreipti dėmesio ir į bet kurio asmens priešus dėl jų išankstinio nusistatymo. Bet dabar yra taip, kad nepaisant šių faktų, būtent dėl tokių trivialių priežasčių, kurios patvirtinamos tik paties mokytojo pasigyrimais, draugų tvirtinimais ar priešų šmeižtais, kiekvienas kurio nors iš šių trijų sekėjas daro prielaidą, kad jo priešo reikalavimai yra pagrįsti vien tik apgavyste, tuo tarpu jo paties mokytojo mokymai yra pagrįsti vien tik tiesa. Vis dėlto, Mahometas tarp mūsų neabejotinai laikomas apgaviku; bet kodėl? Ne dėl jo paties ar jo draugų liudijimo, bet dėl jo priešų liudijimo. O štai priešingai, tarp mahometonų jis laikomas pačiu švenčiausiu pranašu; bet kodėl? Iš jo paties liudijimo, bet ypač – iš jo draugų liudijimo. Tas, kuris Mozę laiko apgaviku ar šventu mokytoju, naudoja tą patį samprotavimo metodą. Ir Mahometo atveju yra toks pat pagrindas kaip ir kitų atveju, tiek kaltinti jį apgavyste, tiek atsakyti į tą kaltinimą, nors vis dėlto pastarieji laikomi šventaisiais, tuo tarpu jis laikomas niekšu, priešingai visiems teisingumo reikalavimams. Taigi, kalbant scholastiniu būdu, tvirčiausiai nustatomos šios išvados: Kai tik yra tokia pati priežastis kaip ir Mahometo atveju kaltinti kurį nors asmenį apgavyste ar atsakyti į tą kaltinimą, jie turėtų būti priskiriami tai pačiai kategorijai. Pavyzdžiui, Mozės atveju yra ta pati priežastis, todėl turėtų būti reikalaujama teisingumo lygiai taip pat kaip ir Mahometo atveju, ir jis neturėtų būti laikomas apgaviku.
MAŽOSIOS PRIELAIDOS ĮRODYMAS.
(a.) Kalbant apie kaltinimo apgavyste paneigimą: tai pagrįsta ne tik anksčiau minėtu paties Mahometo liudijimu apie save žinomuose jo raštuose, bet ir kiekvieno jo draugo liudijimu apie jų mokytoją, taigi, logiškai seka:
(I.) Kokią vertę turi Mozės draugų liudijimas ginant jį nuo kaltinimo apgavyste, tokią pat vertę turėtų turėti ir Mahometo draugų liudijimas. Ir kokia bebūtų išteisinimo vertė per jų palankų liudijimą ir t.t. Vadinasi, ir t.t.
(II.) Ir kokią vertę šiam tikslui turi Mozės knygos, tokią pat vertę turi ir Koranas. Ir taip ir t.t. Vadinasi, ir t.t.
Be to, musulmonai iš pačių Naujojo Testamento knygų (nors pasak jų pačių, šios knygos kitais atžvilgiais buvo labai sugadintos) semiasi įvairių argumentų net ir palaikydami savo Mahometą, ypač tą Kristaus pranašystę apie būsimą Parakletą [54]. Jie tvirtina, kad jis atėjo ir atskleidė krikščionių sugedimą bei sudarė naują sandorą. Ir nors kitu metu Koranas kaltinamas daugybe kvailų, net bedieviškų pasakų, visas jas vis dėlto galima paaiškinti dvasine prasme ar sušvelninti kitais būdais, nes kiti mokymai nereikalauja nieko kito, kaip tik ypatingo šventumo ir griežto moralės režimo, o ypač santūrumo ir susilaikymo nuo vyno. O į dažnai keliamą prieštaravimą, kad vynas yra Dievo dovana, galima atsakyti, kad lygiai tokie pat yra ir nuodai, tačiau mes juk neturėtume jų gerti. Kitas dažnai girdimas prieštaravimas, kad Korano dvasia yra per daug kūniška ir užpildo amžinąjį gyvenimą pasaulio bei kūno malonumais, be to, poligamija leidžiama taip be atrankos – nėra toks svarbus, kad jo nebūtų galima paneigti, nes Mozė taip pat leido poligamiją, o Naujajame Testamente amžinajame gyvenime numatytos puotos, pvz., jūs atsisėsite su Abraomu, Izaoku ir t.t. Vėlgi, „aš neragausiu vyno, išskyrus savo Tėvo Karalystėje“. Sakoma, kad visi tie malonumai, paminėti Saliamono Giesmėje, kuri, žinoma, taip pat pateikiama kaip pavyzdys, nėra blogi, ir aiškinant dvasine prasme nereiškia nieko blogo, nors to paties nesakoma apie Koraną. Ir jei esame per daug kritiški Korano žodžiams, turėtume taikyti tokį patį kritikos griežtumą ir Mozės bei kitų raštams. Be to, argumentai, kurie pateikiami iš paties Mozės, atsakant į kaltinimą apgavyste, neatrodo nei protingi, nei pakankamai svarbūs.
(I.) Mūsų žinios apie Mozės bendravimą su Dievu priklauso nuo jo paties ir jo draugų liudijimo, todėl tokie įrodymai negali turėti didesnio svorio nei panašūs musulmonų argumentai apie Mahometo pokalbį su Gabrieliumi; be to, šis Mozės bendravimas, pasak paties Mozės (jei visi tie posakiai yra Mozės, kurie jam paprastai priskiriami), kelia įtarimą dėl apgavystės, kaip bus parodyta žemiau.
(II.) Niekas, kas susipažinęs su daugybe labai sunkių Mozės nusikaltimų, negalės lengvai ar bent jau teisingai pasakyti, kad jo gyvenimo šventumui sunku prilygti. Taigi jo nusikaltimai yra šie:
(a.) Sukčiavimas, kurį sušvelnino tik jo draugai, tačiau jie nėra nešališki šio reikalo teisėjai; o tas pagiriamasis Luko tekstas Apaštalų darbuose nesudaro jokios apologijos, nes ginčijamasi dėl to liudytojo sąžiningumo ir teisingumo.
(b.) Sukilimo kurstymas; nes negalima įrodyti, kad tai įvyko Dievo įsakymu, atvirkščiai, aišku priešingai, nes kitur Mozė raginamas uždrausti pasipriešinimą tironams.
(c.) Karai, nors žmogžudystė prieštarauja paties Mozės V. ir VII. (greičiau VI.) [55] įsakymams, nevaržomas plėšikavimas ir t.t.; lygiai kaip Indijos vyriausiasis žynys ar Mahometas savo šalyje, prisidengdami Dievo įsakymu, išvarė iš savo teritorijų buvusius savininkus. Mozė išžudė tūkstančius ir atidavė juos skerdynėms, siekdamas užtikrinti išganymą sau ir savo tautai.
(d.) Mokymas apie kitų nuosavybės pasisavinimą prisidengiant paskola.
(e.) Malda Dievui, kurioje Mozė norėjo amžinai mirti už savo žmones, nors šis prašymas reikalavo iš Dievo tokių dalykų, kurie sunaikintų jo esmę. Žr. Išėjimo 32, 31, 32. [56]
(f.) Dievo įsakymų dėl apipjaustymo nepaisymas (Išėjimo 4, 24, 25, 26) [57] ir galiausiai,
(g.) Svarbiausias Mozės nusikaltimas – kraštutinis ir kvailas nepatiklumas to, kuris Dievo galia buvo išrinktas padaryti tiek daug stebuklų, ir kuris vis dėlto dėl savo svyruojančio tikėjimo buvo paties Dievo griežtai papeiktas ir pagrasinta bausme. (Skaičių 20, 12). [58]
Dėl
(b.) Kito argumento, būtent kaltinimo apgavyste, įrodymo, galima pasakyti: Mes tikime, kad Mahometas buvo apgavikas, ne iš asmeninių žinių, kaip buvo nurodyta aukščiau, bet iš liudijimų, ne jo draugų, bet jo priešų. Bet visi jie yra anti-mahometonai, pagal posakį „Kas ne su manimi, tas prieš mane“ ir t.t.: iš to seka išvada: Kokį svorį priešų liudijimas turi vieno atveju, tokį turėtų turėti ir kito atveju. Kitaip mes būsime neteisingi, pasmerkdami vieną pagal priešų liudijimą, o ne kitą; jei taip būtų daroma, bet koks teisingumas dingtų.
O Mahometo atveju priešų liudijimas turi tokį svorį, kad jis laikomas apgaviku, todėl ir t.t.
Be to, sakau, kad priežasčių įtarti Mozę apgavyste galima rasti ne tik iš išorinių, bet ir iš vidinių įrodymų, kuriais apgavystę galima įrodyti tiek jo paties, tiek kitų (nors ir jo pasekėjų) liudijimais, nors vis dar ginčijamasi.
(I.) Ar knygos, kurios vadinamos Mozės, yra jo, ar (II.) sudarytojų, (III.) ar ypač Ezdro, ir (IV.) ar jos buvo parašytos samariečių, ar (V.) tikra hebrajų kalba; ir (VI.) jei pastarąja, ar mes galime suprasti tą kalbą. Visi šie dalykai yra abejotini dėl daugelio priežasčių, ir ypač iš pirmųjų Pradžios knygos skyrių galima parodyti, kad mes negalime teisingai išversti tos kalbos. Prisipažįstu, kad nenoriu gilintis į šiuos punktus, bet noriu aptarti žmogų.
I. Iš paties Mozės liudijimo ir išties
(a.) apie jo gyvenimą ir charakterį, kurį aptarėme aukščiau, ir kuris, jei Mahometui krenta kokia nors kaltė dėl jo vykdytų aršių karų, ypač prieš nekaltuosius, yra lygiai taip pat smerktinas, ir kitais atžvilgiais neatrodo kuo nors besiskiriantis nuo Mahometo.
(b.) Apie jo paties mokymo autoritetą. Ir čia taikoma tai, kas buvo sakyta aukščiau apie Mozės bendravimą su Dievu, kuriuo Mozė iš tiesų didžiavosi, bet akivaizdžiai per daug perdėdamas. Nes jei kas nors giriasi neįmanomo pobūdžio bendravimu su Dievu, jo bendravimu pagrįstai abejojama, o Mozė ir t.t. Vadinasi, ir t.t. Tai įrodyta, nes jis giriasi matęs tai, apie ką Senajame ir Naujajame Testamente vėliau labai dažnai sakoma, kad jokia akis nematė (būtent) Dievo veidas į veidą. Išėjimo 33, 11. Skaičių 12, 8. [59] Taigi jis matė Dievą (1) savo paties pavidalu, ne vizijoje ar sapne (2), bet veidas į veidą, kaip draugas su draugu, kai su juo kalbėjosi tiesiogiai. Tačiau bet kokia vizija, kuri (1) yra panaši į draugų kalbėjimą veidas į veidą, tiesiogiai vienas su kitu, (2) kaip palaimintųjų kitame gyvenime, pagrįstai vadinama ir laikoma Dievo vizija. Ir Mozė ir t.t. Vadinasi, ir t.t. Mažoji prielaida įrodoma iš anksčiau cituotų vietų ir iš Apaštalo žodžių: „tada iš tiesų veidas į veidą“ ir t.t., ir toks pat argumentas yra ir Mozės, ir Apaštalo tekstuose. Ir vis dėlto tarp krikščionių tvirčiausiai įsitvirtinęs tikėjimas, kad joks neteisus asmuo negali pamatyti Dievo šiame gyvenime. O anksčiau minėtoje Išėjimo knygos 33, 20 [60] vietoje aiškiai pridedama: „Tu negalėsi pamatyti mano veido“. Šiuos žodžius Dievas nukreipė į Mozę, ir jie tiesiogiai prieštarauja anksčiau cituotoms vietoms, taip, kad šių pretenzijų negalima paaiškinti niekaip kitaip, kaip tik pasakius, kad juos pridėjo neapdairus sudarytojas, tačiau tai padarius viskas tampa abejotina.
(c.) Apie Mozės mokymus, susijusius arba su įstatymais, arba su evangelija. Tarp įstatymų, kurių visų dėl trumpumo dabar negaliu nagrinėti, svarbiausias yra dekalogas, vadinamas ypatingu Dievo kūriniu ir esą parašytas ant Horebo kalno. Tačiau akivaizdu, kad jį sugalvojo Mozė, dar prieš jį užrašant Dievui, nes šiems įsakymams patiems savaime nėra būdingas Dievo tobulumas, kadangi (1) jie yra arba pertekliniai, būtent trys paskutinieji, sprendžiant iš Kristaus žodžių Mato evangelijos 5 skyriuje [61], neabejotinai susiję su ankstesniaisiais, tuo tarpu IX įsakymas neturėtų būti atskirtas nuo X, ir jie taip pat bus pertekliniai; (2) arba jie yra nepilni. Nes kur yra šie įsakymai: netrokšk turėti kitų Dievų, nei trokšk keikti Dievą, nei trokšk išniekinti sabatą, nei skriausti savo tėvų ir panašūs? Ir ar galima daryti prielaidą, kad Dievas uždraustų mažesnes nuodėmes – geisti artimo namų, žemės ir turto, ir tokia nepaprasta tvarka, o ne didesnes?
Kalbant apie Mozės mokymą apie evangeliją, jis nustato labai kvailą ir nepatikimą būsimo didžio pranašo, arba Kristaus, ženklą. Pakartoto Įstatymo 18, 21, 22, [62] nes šis ženklas ilgą laiką padaro tikėjimą neįmanomą. Iš šio posakio seka, kad Kristus, išpranašavęs Jeruzalės žlugimą, neturėjo būti laikomas tikru pranašu, kol toji pranašystė dar nebuvo išsipildžiusi (kaip ir Danielius, kol jo pranašystė nebuvo išsipildžiusi), ir todėl tų, kurie gyveno laikotarpiu nuo Kristaus iki Judėjos žlugimo, negalima kaltinti, kad juo netikėjo, nors Paulius svaidė anatemas tiems, kurie neprisirišo prie Kristaus iki žlugimo.
Vadinasi, koks bebūtų ženklas, leidžiantis žmonėms ilgą laiką nebaudžiamai tikėti tuo, kuo jie nori, negali kilti iš Dievo, bet pagrįstai kelia įtarimą. Ir šis ženklas buvo duotas ir t.t., todėl ir t.t.
Tai, kas sakoma apie kitų pranašysčių išsipildymą, nėra joks prieštaravimas. Nes tai yra ypatingas ir tikras to didžio pranašo ženklas, kad jo pranašystės išsipildo. Vadinasi, natūraliai, prieš šį išsipildymą jis negalėjo būti laikomas tokiu pranašu.
Kita absurdiška išvada, kuri akivaizdžiai seka iš šios vietos, yra ta: kad nors šis ženklas turėjo būti visų pranašų dieviškojo įkvėpimo įrodymas, tam tikrų pranašų, kurie pranašavo neapibrėžtai, o žodžiais, neleidžiančiais moralinės interpretacijos (tokiais kaip „greitai“, „skubiai“, „arti“ ir t.t.), atveju šio ženklo niekaip negalima rasti, pvz., daugelis pranašauja paskutiniąją pasaulio dieną, ir Petras sakė, kad ta diena buvo arti; todėl kol ji neateis, nebus įmanoma laikyti jo tikru pranašu.
Nes toks yra aiškus Mozės reikalavimas minėtoje vietoje.
(d.) Apie Mozės istorijas. Bet jei Koranas kaltinamas turįs daug pasakų, tai, be abejo, Pradžios knygoje yra daug istorijų, keliančių mąstančio skaitytojo įtarimą: kaip antai žmogaus sukūrimas iš žemės dulkių, gyvybės kvapo įkvėpimas, Ievos sukūrimas iš vyro šonkaulio, kalbančios ir žmones (kurie buvo labai išmintingi ir puikiai žinojo, kad gyvatė yra apsėsta melo tėvo) viliojančios gyvatės, obuolio valgymas, atnešiantis bausmę visam pasauliui, kas padarytų baigtiniu vieną iš Dievo atributų, būtent jo gailestingumą (Dievo atributams esant tapatiems jo esmei), lygiai kaip puolusiųjų atpirkimas padarytų baigtiniu Dievo rūstybę, ir taip patį Dievą: nes Dievo rūstybė yra pats Dievas; žmonės, gyvenantys aštuonis šimtus ar devynis šimtus metų; gyvūnų perėjimas į Nojaus arką, Babelio bokštas, kalbų sumaišymas ir t.t. Šios ir tūkstantis kitų istorijų negali nepalikti tyrinėjančiam laisvamaniui įspūdžio, kad jos panašios į pasakas, ypač rabinų, kadangi žydų tauta labai linkusi naudoti pasakas; taip pat jos visiškai neprieštarauja kitiems kūriniams, norint paminėti Ovidijaus, Vedų, kinų (Sinenses) ir Indijos brahmanų, pasakojančių, kad graži duktė, gimusi iš kiaušinio, pagimdė pasaulį, ir panašiems absurdams. Bet Mozė ypač atkreipia mūsų dėmesį, nes jis vaizduoja Dievą prieštaraujantį pačiam sau, būtent sakantį, kad visi dalykai buvo geri, ir vis dėlto, kad Adomui nebuvo gera būti vienam. Iš to seka, kad be Adomo buvo kažkas, kas nebuvo gerai, ir taip galėjo pakenkti gerai Adomo būklei, nors, vis dėlto, pati Adomo vienatvė buvo Dievo kūrinys, nes jis sukūrė gėrį ne tik esmių, bet ir savybių.
Nes visi dalykai buvo geri toje savybėje, kurioje Dievas juos sukūrė. Pateikiu kaip įrodymą: Neįmanoma, kad joks Dievo sukurtas darbas nebūtų geras. Ir Adomo vienatvė ir t.t., todėl ir t.t.
Kas pradeda studijuoti Senojo Testamento genealogijas, susiduria su daugybe sunkumų Mozės tekstuose. Dabar necituosiu visų, apsiribosiu vien tik šiuo pavyzdžiu, nes Paulius (1 Timotiejui 1, 4) [63] mokė, kad genealogijos yra nenaudingos, o jų studijavimas beprasmis, ir net vengtinas. Kam buvo reikalingos tiek daug atskirų, juo labiau – taip dažnai kartojamų, genealogijų? Ir yra puikus pavyzdys, keliantis įtarimą bent jau dėl teksto iškraipymo ar sudarytojų nerūpestingumo – tai Ezavo žmonų atvejis ir skirtingi apie jas sakomi dalykai.