Paedagogus

Jei Klemenso Aleksandriečio „Stromata“ buvo skirta giliems intelektualiniams ieškojimams ir filosofinei mozaikai, tai jo veikalas „Auklėtojas“ (gr. Paedagogus, ang. The Instructor) yra praktinis krikščioniško gyvenimo gidas. Tai antroji Klemenso sumanytos trilogijos dalis, kuri užima tarpinę vietą tarp raginimo atsiversti į tikėjimą (Protrepticus) ir gilaus pažinimo studijų (Stromata). Šis kūrinys yra vienas ankstyviausių ir išsamiausių krikščioniškos etikos bei kasdienio elgesio vadovėlių, parašytas siekiant parodyti, kaip tikėjimas turėtų keisti žmogaus buitį.

Pats pavadinimas Paidagōgos antikinėje graikų kultūroje turėjo labai konkrečią reikšmę. Tai nebuvo mokytojas (didaskalos), kuris dėstė akademinius dalykus. Pedagogas buvo vergas, kurio užduotis – lydėti vaiką į mokyklą, prižiūrėti jo elgesį, saugoti nuo pavojų ir ugdyti jo charakterį. Klemensas šią sąvoką perkelia į dvasinį lygmenį: tikrasis Pedagogas yra pats Logos – Dievo Žodis, įsikūnijęs Kristuje, kuris veda krikščionis per kasdienio gyvenimo iššūkius, mokydamas juos ne sausos teorijos, o doro gyvenimo meno.

Pirmoji knyga: Dvasinis gydymas ir vaiko simbolis

Pirmoje „Auklėtojo“ knygoje Klemensas kloja teologinius pamatus savo praktiniams mokymams. Jis pristato Logosą kaip „sielos gydytoją“, kuris rūpinasi ne kūno ligomis, o aistrų apimta žmogaus prigimtimi. Autorius pabrėžia, kad Pedagogas moko ne per sudėtingas filosofines diskusijas, o per paprastą drausmę ir meilę.

Šioje dalyje Klemensas išsamiai analizuoja „vaiko“ metaforą. Jis teigia, kad krikščionys yra vadinami vaikais ne todėl, kad jie būtų nebrandūs ar neišmanėliai, o todėl, kad jų dvasinė būsena pasižymi tyrumu, paprastumu ir pasitikėjimu Dievu. Jis gina krikščionių „vaikiškumą“ prieš tuos, kurie manė, jog tikėjimas yra skirtas tik neišsilavinusiems. Čia taip pat aptariamas Dievo griežtumo ir gerumo santykis: Klemensas įrodinėja, kad pedagogo naudojamos bausmės ar griežti žodžiai kyla iš meilės ir yra skirti sielos išgelbėjimui, panašiai kaip gydytojas kartais turi sukelti skausmą, kad išgydytų žaizdą.

Antroji knyga: Krikščionis prie stalo ir namų aplinkoje

Antroji knyga pereina prie itin detalių praktinių instrukcijų. Klemensas stengiasi atsakyti į klausimą: kaip krikščionis turėtų gyventi pagoniškame, prabanga ir malonumais persisunkusiame mieste kaip Aleksandrija? Jis neskelbia visiško atsižadėjimo ar asketizmo, tačiau visur reikalauja saiko ir protingumo (metropatheia).

Autorius skiria daug dėmesio mitybai, kritikuodamas rajumą ir egzotiškų patiekalų paieškas, teigdamas, kad maistas turi tarnauti gyvybei palaikyti, o ne tapti stabu. Jis aptaria netgi vyno vartojimo kultūrą, patardamas jaunimui jo vengti, o vyresniems – vartoti saikingai, kad būtų išlaikyta proto ramybė. Čia paliečiamos ir tokios temos kaip prabangių indų naudojimas (kuriuos Klemensas laiko tuštybe), miego įpročiai ir netgi tai, kaip krikščionis turėtų elgtis vaišėse, kad jo juokas ir kalba išliktų orūs ir neįžeidžiantys Dievo.

Trečioji knyga: Išvaizda, prabanga ir tikrasis grožis

Trečiojoje knygoje Klemensas tęsia savo socialinę etiką, sutelkdama dėmesį į žmogaus išvaizdą ir viešą elgesį. Jis aštriai kritikuoja perteklinę prabangą: auksinius papuošalus, brangius kvepalus, perukus ir veido dažymą. Autoriui tikrasis grožis yra vidinis, o išorinis žmogaus vaizdas turi atspindėti sielos skaidrumą.

Klemensas pataria dėl tinkamos aprangos (ji turi būti paprasta ir dengianti kūną), higienos (jis pasisako už švarą, bet prieš prabangias pirtis, kurios tampa pramogų vietomis) ir netgi sporto. Įdomu tai, kad Klemensas skatina vyrus mankštintis ir užsiimti fizine veikla, o moterims pataria rasti prasmingų užsiėmimų namų ūkyje, kad būtų išvengta dykinėjimo. Knyga užbaigiama apibendrinimu, kad krikščionis yra tarsi atletas, besiruošiantis dvasinėms varžyboms, o jo visas gyvenimas – nuo ryto iki vakaro – turi būti šlovinimo giesmė Kūrėjui.

Paedagogus, Pirma knyga

Aleksandrietis Klemensas

I SKYRIUS. AUKLĖTOJO PAREIGOS.

Kadangi žmogaus atveju yra šie trys dalykai: įpročiai, veiksmai ir aistros; įpročiai yra sritis, priskirta paraginamajai kalbai – pamaldumo vadovei, kuri, tarsi laivo kyliui, yra paklota po apačia tikėjimo statybai; joje, be galo džiaugdamiesi ir atsižadėdami senųjų nuomonių, per išganymą mes atjaunėjame, giedodami su himnus giedančia pranašyste: „Koks geras yra Dievas Izraeliui, tiems, kurie yra tiesiaširdžiai!“ Visi veiksmai, vėlgi, yra nurodomosios kalbos sritis; tuo tarpu įtikinamoji kalba skirta gydyti aistras. Tačiau tai vienas ir tas pats Žodis, kuris gelbėja žmogų iš šio pasaulio papročių, kuriuose jis buvo užaugintas, ir auklėja jį vienatiniam tikėjimo Dievu išganymui.

Taigi, kai dangiškasis vadovas, Žodis, kvietė žmones į išganymą, paraginimo vardas Jam buvo taikomas pagrįstai: tas pats jo žodis buvo vadinamas žadinančiu (visuma pagal dalį). Nes visas pamaldumas yra paraginamasis, gimdantis giminingame proto gebėjime tikrojo gyvenimo ilgesį dabar ir ateityje. Bet dabar, būdamas kartu ir gydantis, ir nurodantis, sekdamas savo paties pėdomis, Jis tai, kas buvo paskirta, paverčia įtikinėjimo objektu, žadėdamas išgydyti mumyse esančias aistras. Tad vadinkime šį Žodį tinkamai vienu vardu – Auklėtoju (arba Pedagogu, arba Mokytoju).

Kadangi Auklėtojas yra praktiškas, o ne teorinis, Jo tikslas yra pagerinti sielą, o ne tiesiog mokyti, ir išauklėti ją doram, o ne tik intelektualiam gyvenimui. Nors šis tas pats žodis yra ir didaktinis (mokomasis), bet ne šiuo atveju. Nes žodis, kuris doktrinos klausimais aiškina ir atskleidžia, yra tas, kurio sritis yra mokyti. Tačiau mūsų Ugdytojas, būdamas praktiškas, pirmiausia ragina įgyti teisingas nuostatas ir charakterį, o tada įtikina mus energingai vykdyti savo pareigas, nurodydamas mums tyus įsakymus ir pateikdamas ateinančioms kartoms pavyzdžius tų, kurie anksčiau klaidžiojo paklydime. Abu yra didžiausios naudos: tas, kuris įgauna patarimo paklusti formą, ir tas, kuris pateikiamas pavyzdžio forma. Pastarasis yra dviejų rūšių, atitinkantis minėtą dvilypumą: vieno tikslas yra tas, kad rinktumėmės ir mėgdžiotume gėrį, o kito – kad atmestume ir nusigręžtume nuo priešingybės.

Iš to atitinkamai kyla mūsų aistrų išgydymas dėl tų pavyzdžių raminamojo poveikio; Pedagogas stiprina mūsų sielas ir savo maloniais įsakymais, tarsi švelniais vaistais, veda ligonį į tobulą tiesos pažinimą.

Yra didelis skirtumas tarp sveikatos ir žinių; nes pastarosios įgyjamos mokantis, o pirmoji – gydant. Tas, kuris serga, nesimokys jokios mokslo šakos, kol visiškai nepasveiks. Nes nei besimokantiems, nei ligoniams kiekvienas nurodymas nėra visada išreiškiamas vienodai; pirmiesiems – taip, kad vestų į žinias, o antriesiems – į sveikatą. Taigi, kaip tiems iš mūsų, kurie serga kūnu, reikalingas gydytojas, taip ir tiems, kurie serga siela, reikia pedagogo mūsų negalavimams išgydyti; ir tik tada mokytojo, kad lavintų ir vestų sielą į visas reikiamas žinias, kai ji tampa pajėgi priimti Žodžio apreiškimą. Tad trokšdamas mus ištobulinti laipsniškai, kas yra palanku išganymui ir tinka veiksmingai drausmei, visagalis maloningasis Žodis laikosi gražios tvarkos: pirmiausia ragina, tada auklėja ir galiausiai moko.

II SKYRIUS. MŪSŲ AUKLĖTOJO ELGESYS SU MŪSŲ NUODĖMĖMIS.

O jūs, mano vaikai, mūsų Auklėtojas yra panašus į savo Tėvą Dievą, kurio sūnus Jis yra: be nuodėmės, be priekaištų ir su siela, neturinčia aistrų; Dievas žmogaus pavidalu, be dėmės, savo Tėvo valios tarnas, Žodis, kuris yra Dievas, kuris yra Tėve, kuris yra Tėvo dešinėje ir su Dievo pavidalu yra Dievas. Jis mums yra nepriekaištingas atvaizdas; į Jį turime stengtis visomis išgalėmis panašėti savo sielomis. Jis visiškai laisvas nuo žmogiškų aistrų; todėl Jis vienintelis yra teisėjas, nes vienintelis yra be nuodėmės. Tačiau, kiek galime, stenkimės nusidėti kuo mažiau. Nes nieko nėra svarbiau pirmiausia, kaip išsilaisvinimas iš aistrų ir sutrikimų, o tada – stabdymas mūsų polinkio pulti į nuodėmes, kurios tapo įprastos.

Todėl geriausia yra visiškai nenusidėti jokiu būdu, ką mes teigiame esant vien tik Dievo prerogatyva; antra – vengti savanoriškų nusižengimų, kas būdinga išmintingam žmogui; trečia – nepulti į daugybę nesavanoriškų nusižengimų, kas būdinga tiems, kurie buvo puikiai išauklėti. O ilgai nepasilikti nuodėmėse – tai tebūnie paskutinėje vietoje. Bet ir tai yra naudinga tiems, kurie pašaukti atgal į atgailą, kad atnaujintų kovą.

Ir Auklėtojas, kaip manau, labai gražiai sako per Mozę: „Jei kas nors šalia jo mirtų staiga, tuojau pat jo pašventimo galva bus sutepta ir bus nuskusta“, nesavanorišką nuodėmę vadindamas staigia mirtimi. Ir Jis sako, kad ji sutepa, suteršdama sielą: todėl Jis nurodo gydymą kuo skubiau, patardamas galvą nedelsiant nuskusti; tai yra, patardamas nežinojimo garbanas, kurios temdo protą, nuskusti švariai, kad protas (kurio buveinė yra smegenyse), likęs be tankios ydos medžiagos, galėtų skubėti į atgailą. Tada po keleto pastabų Jis priduria: „Ankstesnės dienos nelaikomos neprotingomis“, kuo akivaizdžiai turimos omenyje nuodėmės, kurios prieštarauja protui. Nesavanorišką veiksmą Jis vadina „staigiu“, nuodėmę – „neprotinga“. Todėl Žodis, Auklėtojas, prisiėmė atsakomybę už mus, kad užkirstų kelią nuodėmei, kuri yra priešinga protui.

Tad apsvarstykite Rašto posakį: „Todėl šiuos dalykus sako Viešpats“; nuodėmė, kuri buvo padaryta anksčiau, yra pasmerkiama sekančiu posakiu „todėl“, pagal kurį seka teisingas teismas. Tai akivaizdžiai parodo pranašai, sakydami: „Jei nebūtum nusidėjęs, Jis nebūtų ištaręs šių grasinimų.“

„Todėl taip sako Viešpats“; „Kadangi tu negirdėjai šių žodžių, todėl šiuos dalykus [darys] Viešpats“; ir: „Todėl, štai, sako Viešpats.“

Nes pranašystė duodama tiek dėl klusnumo, tiek dėl neklusnumo: dėl klusnumo – kad būtume išgelbėti; dėl neklusnumo – kad būtume pataisyti.

Todėl mūsų Auklėtojas, Žodis, gydo nenatūralias sielos aistras paraginimais. Nes labai pagrįstai pagalba kūno ligoms vadinama gydymo menu – menu, įgyjamu žmogiškais įgūdžiais. Tačiau tėviškasis Žodis yra vienintelis Peonijos (gydantis) gydytojas žmogiškoms negalėms ir šventasis sergančios sielos kerėtojas. „Gelbėk“, sakoma, „Savo tarną, o mano Dieve, kuris pasitiki Tavimi. Pasigailėk manęs, Viešpatie; nes aš šauksiuosi Tavęs visą dieną.“ Kurį laiką „gydytojo menas“, pasak Demokrito, „gydo kūno ligas; išmintis išlaisvina sielą nuo aistros“. Tačiau gerasis Auklėtojas, Išmintis, Tėvo Žodis, kuris sukūrė žmogų, rūpinasi visa savo kūrinio prigimtimi; visavertis žmonijos Gydytojas, Gelbėtojas, gydo ir kūną, ir sielą. „Kelkis“, – tarė Jis paralyžiuotajam, – „imk savo patalą, ant kurio guli, ir eik namo“; ir tuojau pat ligonis atgavo jėgas. Ir mirusiajam Jis tarė: „Lozoriau, išeik“; ir numirėlis išėjo iš savo karsto toks, koks buvo prieš mirtį, patyręs prisikėlimą. Be to, Jis gydo pačią sielą nurodymais ir dovanomis – nurodymais bėgant laikui, bet būdamas dosnus savo dovanomis, Jis sako mums, nusidėjėliams: „Tavo nuodėmės tau atleistos.“

Mes gi, kai tik Jis sumanė mintį, tapome Jo vaikais, gavę geriausią ir saugiausią padėtį pagal Jo tvarkingą išdėstymą, kuris pirmiausia apsuka pasaulį, dangų ir saulės kelius, ir užsiima kitų žvaigždžių judėjimu žmogaus labui, o tada užsiima pačiu žmogumi, į kurį sutelktas visas jo rūpestis; ir laikydamas jį didžiausiu savo darbu, reguliavo jo sielą išmintimi ir susivaldymu, o kūną suderino grožiu ir proporcija. Ir kas tik žmogiškuose veiksmuose yra teisinga ir tvarkinga, yra Jo tiesumo ir tvarkos įkvėpimo rezultatas.

III SKYRIUS. AUKLĖTOJO ŽMOGIŠKUMAS (FILANTROPIJA).

Viešpats teikia visą gėrį ir visą pagalbą, tiek kaip žmogus, tiek kaip Dievas: kaip Dievas – atleisdamas mūsų nuodėmes; ir kaip žmogus – mokydamas mus nenusidėti. Todėl žmogus teisėtai yra brangus Dievui, nes jis yra Jo kūrinys. Kitus kūrinijos darbus Jis sukūrė vien įsakymo žodžiu, bet žmogų Jis suformavo pats, savo ranka, ir įkvėpė į jį tai, kas būdinga Jam pačiam. Tai, kas buvo Jo suformuota ir pagal Jo paveikslą, arba buvo sukurta paties Dievo kaip geidžiama dėl savęs paties, arba buvo suformuota kaip geidžiama dėl ko nors kito. Jei tad žmogus yra objektas, geidžiamas dėl savęs paties, tuomet Tas, kuris yra geras, mylėjo tai, kas yra gera, ir meilės žavesys yra viduje, net žmoguje, ir yra tas pats dalykas, kuris vadinamas Dievo įkvėpimu (arba alsavimu); bet jei žmogus buvo geidžiamas objektas dėl ko nors kito, Dievas neturėjo kitos priežasties jį sukurti, kaip tik tą, kad jei jis neatsirastų, Dievui nebūtų įmanoma būti geru Kūrėju arba žmogui pasiekti Dievo pažinimą. Nes Dievas nebūtų įvykdęs to, dėl ko žmogus buvo sukurtas, kitaip nei sukuriant žmogų; ir kokią paslėptą galią norėti Dievas turėjo, Jis visiškai įgyvendino išoriškai parodydamas savo galią kūrimo veiksme, gaudamas iš žmogaus tai, ką padarė žmogumi; ir ką Jis turėjo, tą matė, ir ko norėjo, tas įvyko; ir nėra nieko, ko Dievas negalėtų padaryti. Žmogus tad, kurį Dievas sukūrė, yra geidžiamas dėl savęs paties, o tai, kas geidžiama dėl jo paties, yra gimininga tam, kam tai yra geidžiama dėl jo paties; ir tai taip pat yra priimtina ir mėgstama.

Bet kas yra mylima, ir nėra taip pat mylima Jo? O įrodyta, kad žmogus yra mylimas; vadinasi, žmogus yra mylimas Dievo. Nes kaipgi jis nebus mylimas to, dėl kurio viengimis Sūnus yra siunčiamas iš Tėvo prieglobsčio, tikėjimo Žodis, tikėjimo, kuris yra perteklinis; pats Viešpats aiškiai išpažįsta ir sako: „Nes pats Tėvas myli jus, nes jūs pamilote Mane“; ir vėl: „Ir pamilai juos taip, kaip pamilai Mane?“ Taigi, ko trokšta ir ką skelbia Mokytojas, ir kaip Jis yra nusiteikęs veiksmu ir žodžiu, kaip Jis įsako, ką daryti, ir draudžia priešingus dalykus, jau buvo parodyta.

Aišku, kad kita kalbos rūšis, didaktinė, yra galinga ir dvasinga, besilaikanti tikslumo, užsiėmusi paslapčių kontempliacija. Bet palikime tai kol kas. Dabar mums privalu atsakyti į Jo meilę, kuris su meile veda mus į tą gyvenimą, kuris yra geriausias; ir gyventi pagal Jo valios nurodymus, ne tik vykdant tai, kas įsakyta, ar saugantis to, kas draudžiama, bet nusigręžiant nuo vienų pavyzdžių ir sekant kitais, kiek galime, ir taip atlikti Mokytojo darbus pagal Jo panašumą, ir taip išpildyti tai, ką Raštas sako apie mūsų buvimą sukurtus pagal Jo atvaizdą ir panašumą. Nes klaidžiodami gyvenime tarsi gilioje tamsoje, mes reikalaujame vadovo, kuris negali suklupti ar paklysti; ir mūsų vadovas yra geriausias, ne aklas, kaip sako Raštas, „vedantis aklus į duobes“. Bet Žodis yra akylas ir ištiria širdies gelmes. Taigi, kaip ne šviesa yra tai, kas neapšviečia, ir ne judesys tas, kas nejuda, ir ne mylintis tas, kas nemyli, taip nei geras yra tas, kas neduoda naudos ir neveda į išganymą. Tad siekime įvykdyti įsakymus Viešpaties darbais; nes pats Žodis, atvirai tapęs kūnu, parodė tą pačią dorybę, tiek praktinę, tiek kontempliatyvią. Todėl laikykime Žodį įstatymu, o Jo įsakymus ir patarimus – trumpais ir tiesiais keliais į nemirtingumą; nes Jo nurodymai pilni įtikinimo, o ne baimės.

IV SKYRIUS. VYRAI IR MOTERYS VIENODAI PAVESTI AUKLĖTOJO GLOBAI.

Tad vis labiau ir labiau priimdami šį gerąjį klusnumą, atiduokime save Viešpačiui; laikydamiesi to, kas tikriausia – tikėjimo Juo lyno, ir suprasdami, kad vyro ir moters dorybė yra ta pati. Nes jei abiejų Dievas yra vienas, tai ir abiejų šeimininkas yra vienas; viena bažnyčia, vienas susivaldymas, vienas kuklumas; jų maistas bendras, santuoka – lygus jungas; kvėpavimas, regėjimas, klausa, žinios, viltis, klusnumas, meilė – viskas vienoda. Ir tie, kurių gyvenimas yra bendras, turi bendras malones ir bendrą išganymą; bendra jiems yra meilė ir auklėjimas. „Nes šiame pasaulyje“, sako jis, „jie veda ir teka“, kuo vieninteliu moteris skiriasi nuo vyro; „bet aname pasaulyje to daugiau nebus.“ Ten šio socialaus ir švento gyvenimo, pagrįsto santuokine sąjunga, atlygiai yra paruošti ne vyrui ir moteriai, bet žmogui, pašalinus seksualinį geismą, kuris dalija žmoniją. Todėl bendras vyrams ir moterims yra žmogaus vardas. Dėl šios priežasties manau, kad atikai vadino ne tik berniukus, bet ir mergaites paidarion, vartodami tai kaip bendrosios giminės žodį; jei komedijų poetas Menandras veikale „Rhapizomena“ kam nors atrodo pakankamas autoritetas, kuris taip kalba: „Mano dukrele; nes iš prigimties vaikas (paidarion) yra mylintis labiausiai.“

Taip pat ir Arnes, žodis ėriukams, yra bendras paprastumo pavadinimas vyriškos ir moteriškos lyties gyvūnui.

Dabar pats Viešpats gany mus kaip Savo kaimenę amžinai. Amen. Bet be piemens nei avys, nei joks kitas gyvūnas negali gyventi, nei vaikai be auklėtojo, nei tarnai be šeimininko.

V SKYRIUS. VISI, KURIE GYVENA PAGAL TIESĄ, YRA DIEVO VAIKAI.

Tai, kad Pedagogika yra vaikų lavinimas (paidwn agwgh), aišku iš paties žodžio. Mums belieka apsvarstyti vaikus, į kuriuos nurodo Raštas; tada pavesti juos pedagogo globai. Mes esame tie vaikai. Daugeliu būdų Raštas mus aukština ir apibūdina įvairiomis kalbos figūromis, suteikdamas tikėjimo paprastumui įvairovę per skirtingus vardus. Atitinkamai Evangelijoje: „Viešpats, stovėdamas ant kranto, sako mokiniams“ – jie kaip tik žvejojo – „ir sušuko: Vaikai, ar turite ko valgyti?“ – kreipdamasis į tuos, kurie jau buvo mokinių padėtyje, kaip į vaikus. „Ir atvedė Jam“, sakoma, „vaikus, kad Jis uždėtų ant jų rankas ir juos palaimintų; ir kai Jo mokiniai jiems draudė, Jėzus tarė: Leiskite vaikus ir nedrauskite jiems ateiti pas Mane, nes tokių yra dangaus karalystė.“ Ką reiškia šis posakis, pats Viešpats paaiškins, sakydamas: „Jeigu neatsiversite ir netapsite kaip maži vaikai, neįeisite į dangaus karalystę“; toje vietoje kalbėdamas ne perkeltine prasme apie atgimimą, bet nurodydamas mums, kaip pavyzdį mėgdžiojimui, paprastumą, kuris yra vaikuose.

Pranašiška dvasia taip pat išskiria mus kaip vaikus. „Skindami“, sakoma, „alyvmedžių ar palmių šakas, vaikai išėjo pasitikti Viešpaties ir šaukė, sakydami: Osana Dovydo Sūnui! Palaimintas tas, kuris ateina Viešpaties vardu“; šviesa, šlovė ir gyrius su maldavimu Viešpačiui: nes tokia yra posakio Osana reikšmė, išvertus į graikų kalbą. Ir Raštas, atrodo man, nurodydamas į ką tik paminėtą pranašystę, priekaištingai baria neapgalvotus: „Ar niekada neskaitėte: Iš kūdikių ir žinduklių lūpų Tu paruošei gyrių?“ Tokiu būdu Viešpats Evangelijose ragina savo mokinius, skatindamas juos klausyti Jo, skubantį pas Tėvą; darydamas savo klausytojus uolesnius per užuominą, kad netrukus Jis turės išvykti, ir parodydamas jiems, kad būtina labiau nei bet kada anksčiau pasinaudoti tiesa, nes Žodis turėjo pakilti į dangų. Todėl vėl Jis vadina juos vaikais; nes sako: „Vaikai, dar trumpą laiką aš esu su jumis.“ Ir vėl Jis lygina dangaus karalystę su vaikais, sėdinčiais turgavietėse ir sakančiais: „Mes jums grojome, ir jūs nešokote; mes raudojome, ir jūs neverkėte“; ir ką tik dar Jis pridūrė sutinkamai su tuo. Ir ne vien Evangelija laikosi šių nuostatų.

Pranašystė taip pat su tuo sutinka. Atitinkamai Dovydas sako: „Girkite, o vaikai, VIEŠPATĮ; girkite VIEŠPATIES vardą.“ Taip pat sakoma per Izaiją: „Štai aš ir vaikai, kuriuos Dievas man davė.“ Ar stebitės tad girdėdami, kad žmonės, priklausantys tautoms, yra sūnūs Viešpaties akyse? Tuo atveju atrodo, kad jūs neįsiklausote į atikų dialektą, iš kurio galite sužinoti, kad gražios, dailios ir laisvos jaunos mergelės vis dar vadinamos paidiskai, o tarnaitės – paidiskaria; ir kad pastarosios taip pat, dėl jaunystės žydėjimo, vadinamos glostančiu jaunų mergelių vardu.

Ir kai Jis sako: „Tegul mano ėriukai stovi mano dešinėje“, Jis nurodo į paprastus vaikus, tarsi jie būtų avys ir ėriukai iš prigimties, o ne žmonės; ir ėriukus Jis laiko vertais pirmenybės dėl didesnio dėmesio tam švelnumui ir charakterio paprastumui žmonėse, kas sudaro nekaltumą. Vėlgi, kai Jis sako: „kaip žindomi veršeliai“, Jis vėl perkeltine prasme nurodo į mus; ir „kaip nekaltas ir švelnus balandis“, nuoroda vėlgi yra į mus. Vėlgi, per Mozę, Jis įsako „du jaunus balandžius arba porą purplelių aukoti už nuodėmę“; taip sakydamas, kad šių švelnių jaunų paukščių nepavojingumas, nekaltumas ir taiki prigimtis yra priimtini Dievui, ir paaiškindamas, kad panašus yra išpirka už panašų. Be to, purplelių baikštumas simbolizuoja baimę nuodėmės atžvilgiu.

Ir kad Jis vadina mus viščiukais, Raštas liudija: „Kaip višta surenka savo viščiukus po savo sparnais.“ Taip mes esame Viešpaties viščiukai; Žodis taip nuostabiai ir mistiškai apibūdina vaikystės paprastumą. Nes kartais Jis vadina mus vaikais, kartais viščiukais, kartais kūdikiais, o kitais kartais sūnumis, ir „nauja tauta“, ir „nauja liaudimi“. „Ir mano tarnai bus vadinami nauju vardu“ (nauju vardu, Jis sako, šviežiu ir amžinu, tyru ir paprastu, ir vaikišku, ir tikru), kuris bus palaimintas žemėje. Ir vėl Jis vaizdingai vadina mus kumeliukais, nepakinkytais ydai, nepalaužtais nedorybės; bet paprastais ir džiaugsmingai šuoliuojančiais pas Tėvą vieną; ne tokiais žirgais, „kurie žvengia paskui savo kaimynų žmonas, kurie yra po jungu ir pamišę dėl patelių“; bet laisvais ir naujagimiais, džiūgaujančiais dėl tikėjimo, pasiruošusiais bėgti link tiesos, greitais skubėti į išganymą, kurie trypia ir sutrypia po kojomis pasaulio dalykus.

„Labai džiūgauk, Siono dukra; šauk garsiai, Jeruzalės dukra: štai, tavo Karalius ateina, teisus, romus ir nešantis išganymą; tikrai romus Jis yra, ir jojantis ant naštos gyvulio, jauno asilaičio (kumeliuko).“ Nepakako pasakyti vien kumeliukas, bet Jis pridėjo prie to ir jaunas, kad parodytų žmonijos jaunystę Kristuje ir paprastumo amžinybę, kuri nepažins senatvės. Ir mes, kurie esame mažutėliai, būdami tokie kumeliukai, esame auginami mūsų dieviškojo kumeliukų tramdytojo. Bet jei naujasis žmogus Rašte vaizduojamas asilu, šis asilas taip pat yra kumeliukas. „Ir jis pririšo“, sakoma, „kumeliuką prie vynmedžio“, pririšęs šią paprastą ir vaikišką liaudį prie Žodžio, kurį Jis vaizdingai pristato kaip vynmedį. Nes vynmedis duoda vyną, kaip Žodis duoda kraują, ir abu yra gėrimas žmonių sveikatai – vynas kūnui, kraujas dvasiai.

Ir kad Jis taip pat vadina mus ėriukais, Dvasia Izaijo lūpomis yra nepriekaištingas liudytojas: „Jis ganys Savo kaimenę kaip piemuo, Jis surinks ėriukus savo ranka“, vartodamas vaizdingą ėriukų pavadinimą, kurie yra dar švelnesni už avis, kad išreikštų paprastumą. Ir mes taip pat iš tiesų, pagerbdami gražiausius ir tobuliausius gyvenimo objektus pavadinimu, kilusiu iš žodžio „vaikas“, pavadinome lavinimą paideia, o drausmę paidagwgia. Drausmę (paidagwgia) mes skelbiame esant teisingą vedimą nuo vaikystės į dorybę. Atitinkamai mūsų Viešpats aiškiau mums atskleidė, ką reiškia vaikų pavadinimas. Apaštalams kilus klausimui, „kuris iš jų turėtų būti didžiausias“, Jėzus pastatė mažą vaiką viduryje, sakydamas: „Kas nusižemins kaip šis mažas vaikas, tas bus didžiausias dangaus karalystėje.“ Jis tad nevartoja vaikų pavadinimo dėl jų labai riboto supratimo kiekio dėl amžiaus, kaip kai kurie manė. Ir jei Jis sako: „Jei netapsite kaip šie vaikai, neįeisite į Dievo karalystę“, Jo žodžiai neturi būti suprantami kaip reiškiantys „be mokslo“. Mes tad, kurie esame kūdikiai, nebesivartome ant žemės, nei šliaužiojame žeme kaip gyvatės anksčiau, šliaužiodami visu kūnu apie beprasmius geismus; bet, stiebdamiesi aukštyn siela, išlaisvinti iš pasaulio ir savo nuodėmių, liesdami žemę pirštų galais, kad atrodytų, jog esame pasaulyje, mes siekiame šventos išminties, nors tai atrodo kvailystė tiems, kurių protai išgaląsti nedorybei. Teisingai tad vadinami vaikais tie, kurie pažįsta Jį, kuris yra vienintelis Dievas, kaip savo Tėvą, kurie yra paprasti, ir kūdikiai, ir be klastos, kurie yra vienaragių ragų mylėtojai.

Tiems, kurie padarė pažangą žodyje, Jis paskelbė šį teiginį, liepdamas jiems atsisakyti nerimastingo rūpesčio šio pasaulio dalykais ir ragindamas juos laikytis vieno Tėvo, sekant vaikų pavyzdžiu. Todėl ir toliau Jis sako: „Nesisielokite dėl rytojaus; gana šiai dienai jos vargo.“ Taip Jis įsako jiems atidėti šio gyvenimo rūpesčius ir priklausyti vien nuo Tėvo. Ir tas, kuris vykdo šį įsakymą, iš tikrųjų yra vaikas ir sūnus Dievui ir pasauliui, – vienam kaip apgautas, kitam kaip mylimas. Ir jei turime vieną Mokytoją danguje, kaip sako Raštas, tai bendru sutarimu tie žemėje bus teisingai vadinami mokiniais. Nes tokia yra tiesa, kad tobulumas yra pas Viešpatį, kuris visada moko, o kūdikystė ir vaikiškumas pas mus, kurie visada mokomės. Taip pranašystė pagerbė tobulumą, pritaikydama jam pavadinimą „vyras“. Pavyzdžiui, per Dovydą Jis sako apie velnią: „VIEŠPATS bjaurisi kraujo vyru“; jis vadina jį vyru, kaip tobulą nedorybėje. Ir Viešpats vadinamas vyru, nes Jis yra tobulas teisume. Tiesiogiai į temą yra apaštalo pavyzdys, kuris sako, rašydamas korintiečiams: „Nes aš susižadėjau jus su vienu vyru, kad pristatyčiau jus kaip skaisčią mergelę Kristui“, ar kaip vaikus, ar šventuosius, bet vienam Viešpačiui. Ir rašydamas efeziečiams, jis aiškiausiu būdu atskleidė aptariamą klausimą, kalbėdamas taip: „Kol mes visi pasieksime tikėjimo vienybę ir Dievo pažinimą, tobulą žmogų (vyrą), Kristaus pilnatvės amžiaus saiką: kad nebebūtume vaikai, blaškomi ir nešiojami kiekvieno mokymo vėjo, žmonių klastos, jų gudrumo apgaulės kėsluose; bet, kalbėdami tiesą meilėje, augtume į Jį visuose dalykuose“, – sakydamas šiuos dalykus Kristaus kūno ugdymui, kuris yra galva ir vyras, vienintelis tobulas teisume; o mes, kurie esame vaikai, saugodamiesi erezijų gūsių, kurie pučia mūsų išsipūtimui; ir nedėdami savo vilčių į tėvus, kurie moko mus kitaip, tada tampame tobuli, kai esame bažnyčia, priėmusi Kristų kaip galvą. Tada teisinga pastebėti dėl kūdikio (nypios) pavadinimo, kad

to nepion (kūdikiškumas) nėra sakoma apie kvailąjį: nes kvailas žmogus vadinamas nyputios; o nypios yra nehpios (kadangi tas, kuris yra švelniaširdis, vadinamas hpios), kaip tas, kuris naujai tapo švelnus ir romus elgesiu. Tą palaimintasis Paulius aiškiausiai nurodė, sakydamas: „Nors galėjome būti našta kaip Kristaus apaštalai, buvome švelnūs (hpioi) tarp jūsų, kaip auklė, kuri globoja savo vaikus.“ Vaikas (nypios) todėl yra švelnus (hpios), ir todėl jautresnis, trapesnis ir paprastesnis, be klastos ir be veidmainystės, tiesus ir teisingas protu, kas yra paprastumo ir tiesos pagrindas. Nes Jis sako: „Į ką aš pažvelgsiu, jei ne į tą, kuris yra romus ir tylus?“ Nes tokia yra nekalta kalba, švelni ir be apgaulės; iš kur ir mergelė paprastai vadinama „švelnia nuotaka“, o vaikas „švelniaširdžiu“. Ir mes esame švelnūs, kurie esame lankstūs įtikinėjimo galiai ir lengvai patraukiami į gerumą, ir esame romūs, ir be pykčio bei iškrypimo dėmės, nes senoji giminė buvo iškrypusi ir kietaširdė; bet kūdikių būrys, naujoji tauta, kuria mes esame, yra trapi kaip vaikas. Dėl nekaltųjų širdžių apaštalas Laiške romiečiams pripažįsta, kad jis džiaugiasi, ir pateikia tam tikrą vaikų apibrėžimą, taip sakant, kai sako: „Noriu, kad būtumėte išmintingi gėriui, bet paprasti blogiui.“ Nes vaiko vardas, nypios, mūsų nėra suprantamas kaip trūkumas, nors gramatikų sūnūs padaro nh neigiamu dalelyte. Nes jei jie vadina mus, kurie sekame paskui vaikystę, kvailais, žiūrėkite, kaip jie piktžodžiauja prieš Viešpatį, laikydami kvailais tuos, kurie atsidavė Dievui. Bet jei, kas greičiau yra tikroji prasmė, jie patys supranta vaikų pavadinimą kaip paprastųjų, mes didžiuojamės tuo vardu. Nes nauji protai, kurie naujai tapo išmintingi, kurie atsirado pagal naująją sandorą, yra kūdikiški senojoje kvailystėje. Neseniai tad Dievas buvo pažintas atėjus Kristui: „Nes niekas nepažįsta Dievo, tik Sūnus, ir tas, kam Sūnus Jį apreikš.“

Priešingai tad senesnei tautai, naujoji tauta vadinama jauna, išmokusi naujų palaiminimų; ir mes turime gyvenimo ryto žydėjimo perteklių šioje jaunystėje, kuri nežino senatvės, kurioje mes visada augame į brandą inteligencijoje, esame visada jauni, visada romūs, visada nauji: nes tie būtinai turi būti nauji, kurie tapo naujojo Žodžio dalininkais. Ir tai, kas dalyvauja amžinybėje, yra linkę supanašėti su tuo, kas negenda: tad mums priklauso vaikystės amžiaus pavadinimas, visą gyvenimą trunkantis pavasaris, nes tiesa, kuri yra mumyse, ir mūsų įpročiai, persisunkę tiesa, negali būti paliesti senatvės; bet Išmintis visada žydi, visada išlieka nuosekli ir ta pati, ir niekada nesikeičia. „Jų vaikai“, sakoma, „bus nešiojami ant pečių ir myluojami ant kelių; kaip tas, kurį guodžia motina, taip ir aš guosiu jus.“ Motina traukia vaikus prie savęs; ir mes ieškome savo motinos Bažnyčios. Viskas, kas silpna ir švelnu, reikalaujant pagalbos dėl savo silpnumo, yra maloniai prižiūrima, ir yra miela bei malonu, pykčiui virstant pagalba tokiu atveju: nes taip arklių kumeliukai, ir karvių veršeliai, ir liūto jauniklis, ir elnio stirniukas, ir žmogaus vaikas yra su malonumu stebimi jų tėvų ir motinų. Taip pat ir visatos Tėvas puoselėja meilę tiems, kurie pabėgo pas Jį; ir pagimdęs juos iš naujo savo Dvasia vaikų įvaikinimui, pažįsta juos kaip švelnius, ir myli tik tuos, ir padeda jiems bei kovoja už juos; ir todėl Jis suteikia jiems vaiko vardą. Žodį Izaokas aš taip pat sieju su vaiku. Izaokas reiškia juoką. Jį matė žaidžiantį su savo žmona ir padėjėja Rebeka smalsus karalius. Karalius, kurio vardas buvo Abimelechas, man atrodo atstovauja antgamtinę išmintį, kontempliuojančią žaidimo paslaptį. Jie aiškina Rebeką reiškiančią ištvermę. O išmintingas žaidime, juokas taip pat padedamas ištvermės, ir karalius kaip žiūrovas! Dvasia tų, kurie yra vaikai Kristuje, kurių gyvenimai surikiuoti ištvermėje, džiaugiasi. Ir tai yra dieviškas žaidimas. „Tokį žaidimą, savo paties, Dzeusas žaidžia“, sako Herakleitas.

Nes koks kitas užsiėmimas tinka išmintingam ir tobulam žmogui, nei žaisti ir džiaugtis ištverme to, kas gera – ir, administruojant tai, kas gera, švęsti su Dievu? Tai, kas nurodyta pranašo, gali būti aiškinama kitaip, būtent, apie mūsų džiaugsmą dėl išganymo, kaip Izaokas. Jis taip pat, išgelbėtas nuo mirties, juokėsi, žaisdamas ir džiaugdamasis su savo sutuoktine, kuri buvo mūsų išganymo Pagalbininkės, Bažnyčios, tipas, kuriai suteiktas stabilus ištvermės vardas; dėl šios priežasties tikrai, nes ji viena išlieka visoms kartoms, džiaugdamasi visada, egzistuodama per ištvermę mūsų, tikinčiųjų, kurie esame Kristaus nariai. Ir liudijimas tų, kurie ištvėrė iki galo, ir džiaugsmas dėl jų, yra mistinis žaidimas, ir išganymas, lydimas padoraus paguodos, kuri teikia mums pagalbą.

Karalius tad, kuris yra Kristus, stebi iš aukštybių mūsų juoką, ir žiūrėdamas pro langą, kaip sako Raštas, mato padėką, ir palaiminimą, ir džiūgavimą, ir linksmybę, ir be to, ištvermę, kuri veikia kartu su jais ir jų glėbiu: stebi Savo Bažnyčią, rodydamas tik savo veidą, kurio trūko Bažnyčiai, kuri yra padaryta tobula per jos karališkąją Galvą. Ir kur tad buvo durys, pro kurias Viešpats pasirodė? Kūnas, kuriuo Jis apsireiškė. Jis yra Izaokas (nes pasakojimas gali būti aiškinamas kitaip), kuris yra Viešpaties tipas, vaikas kaip sūnus; nes jis buvo Abraomo sūnus, kaip Kristus Dievo Sūnus, ir auka kaip Viešpats, bet jis nebuvo paaukotas kaip Viešpats. Izaokas tik nešė aukos malkas, kaip Viešpats kryžiaus medį. Ir jis juokėsi mistiškai, pranašaudamas, kad Viešpats pripildys mus džiaugsmo, mus, kurie buvome atpirkti iš gėdimo Viešpaties krauju. Izaokas darė viską, tik nekentėjo, kaip buvo teisinga, užleisdamas pirmenybę kančioje Žodžiui. Be to, yra užuomina apie Viešpaties dieviškumą tame, kad jis nebuvo nužudytas. Nes Jėzus prisikėlė po savo laidotuvių, nepatyręs jokios žalos, kaip Izaokas, paleistas nuo aukojimo. Ir gindamas nustatytą dalyką, aš pateiksiu kitą svarstymą, turintį didžiausią svorį. Dvasia vadina patį Viešpatį vaiku, taip pranašaudama per Izaiją: „Štai, mums vaikas gimė, mums sūnus duotas, ant kurio paties peties bus valdžia; ir Jo vardas buvo pavadintas Didžiosios Tarybos Angelu.“ Kas tad yra šis kūdikis vaikas? Tas, pagal kurio atvaizdą mes esame padaryti mažais vaikais. Tas pats pranašas skelbia Jo didybę: „Nuostabusis, Patarėjas, Galingas Dievas, Amžinasis Tėvas, Taikos Kunigaikštis; kad Jis įvykdytų savo drausmę: ir Jo taikai nebus galo.“ O didis Dieve! O tobulas vaike! Sūnus Tėve, ir Tėvas Sūnuje. Ir kaip gi nebus šio vaiko drausmė tobula, kuri apima visus, vesdama kaip mokytojas mus kaip vaikus, kurie esame Jo mažutėliai? Jis ištiesė mums tas savo rankas, kurios yra akivaizdžiai vertos pasitikėjimo. Šiam vaikui papildomai liudija Jonas, „didžiausias pranašas tarp gimusių iš moterų“: „Štai Dievo Avinėlis!“ Nes kadangi Raštas vadina kūdikius vaikus ėriukais, jis taip pat pavadino Jį – Dievą Žodį – kuris tapo žmogumi dėl mūsų, ir kuris norėjo visais atžvilgiais tapti panašus į mus – „Dievo Avinėliu“ – Jį, būtent, kuris yra Dievo Sūnus, Tėvo vaikas.

VI SKYRIUS. VARDAS „VAIKAI“ NEREIŠKIA MOKYMO PRADMENŲ.

Mes turime pakankamai priemonių susidurti su tais, kurie linkę priekabiauti. Nes mes nesame vadinami vaikais ir kūdikiais turint omenyje vaikišką ir niekingą mūsų išsilavinimo pobūdį, kaip tie, kurie išsipūtę dėl žinių, šmeižikiškai teigė. Tuojau pat, mūsų atgimimo metu, mes pasiekėme tą tobulumą, kurio troškome. Nes buvome apšviesti, o tai reiškia pažinti Dievą. Tas tad nėra netobulas, kuris pažįsta tai, kas tobula. Ir nepriekaištaukite man, kai aš išpažįstu pažįstąs Dievą; nes taip buvo manoma esant teisinga kalbėti Žodžiui, ir Jis yra laisvas. Nes Viešpaties krikšto momentu pasigirdo balsas iš dangaus, kaip liudijimas Mylimajam: „Tu esi mano mylimas Sūnus, šiandien aš Tave pagimdžiau.“ Paklauskime tad išmintingųjų: ar Kristus, pagimdytas šiandien, jau yra tobulas, ar – kas būtų baisiausia – netobulas? Jei pastarasis variantas, Jam reikia dar kažką pridėti. Bet Jam padaryti kokį nors priedą prie Savo žinių yra absurdiška, kadangi Jis yra Dievas. Nes niekas negali būti viršesnis už Žodį, ar vienintelio Mokytojo mokytojas. Argi jie nepripažins, nors ir nenoriai, kad tobulas Žodis, gimęs iš tobulo Tėvo, buvo pagimdytas tobulume, pagal ekonominį (dieviškojo plano) išankstinį paskyrimą? Ir jei Jis buvo tobulas, kodėl Jis, tobulasis, buvo pakrikštytas? Buvo būtina, jie sako, įvykdyti profesiją, kuri priklausė žmonijai. Labai puiku. Ką gi, aš tvirtinu, kartu su Jo krikštu per Joną, Jis tampa tobulas? Akivaizdžiai. Argi Jis tada iš jo ko nors daugiau išmoko? Tikrai ne. Bet Jis yra ištobulinamas vien tik nuplovimu – krikšto – ir pašventinamas Dvasios nusileidimu? Taip yra. Tas pats įvyksta ir mūsų atveju, kurių pavyzdžiu tapo Kristus. Būdami pakrikštyti, mes esame apšviesti; apšviesti, mes tampame sūnumis; tapę sūnumis, mes esame padaromi tobuli; padaryti tobuli, mes esame padaromi nemirtingi. „Aš“, sako Jis, „tariau, kad jūs esate dievai, ir visi Aukščiausiojo sūnūs.“ Šis darbas įvairiai vadinamas malone, ir apšvietimu, ir tobulumu, ir nuplovimu: nuplovimu, kuriuo mes nuvalome savo nuodėmes; malone, kuria bausmės, priklausančios už nusižengimus, yra atleidžiamos; ir apšvietimu, kuriuo ta šventa išganymo šviesa yra regima, tai yra, kuriuo mes aiškiai matome Dievą. Dabar mes vadiname tobulu tai, kam nieko netrūksta. Nes ko dar trūksta tam, kuris pažįsta Dievą? Nes būtų tikrai baisu, kad tai, kas nėra užbaigta, būtų vadinama Dievo malonės dovana (ar veiksmu). Būdamas tobulas, Jis atitinkamai teikia tobulas dovanas. Kaip Jo įsakymu

visi dalykai buvo sukurti, taip vien Jam panorėjus suteikti malonę, seka Jo malonės ištobulinimas. Nes laiko ateitis yra numatoma Jo valios galia.

Be to, išlaisvinimas iš blogybių yra išganymo pradžia. Mes tad vieni, kurie pirmiausia palietėme gyvenimo ribas, jau esame tobuli; ir mes jau gyvename, kurie esame atskirti nuo mirties. Išganymas, atitinkamai, yra sekimas Kristumi: „Nes tai, kas yra Jame, yra gyvybė.“ „Iš tiesų, iš tiesų sakau jums: kas girdi mano žodžius ir tiki Tą, kuris mane siuntė, turi amžinąjį gyvenimą ir nepatenka į pasmerkimą, bet yra perėjęs iš mirties į gyvenimą.“ Taigi vien tikėjimas ir atgimimas yra tobulumas gyvenime; nes Dievas niekada nėra silpnas. Nes kaip Jo valia yra darbas, ir tai vadinama pasauliu; taip ir Jo patarimas yra žmonių išganymas, ir tai buvo pavadinta bažnyčia. Jis žino, todėl, ką Jis pašaukė, ir ką Jis išgelbėjo; ir vienu ir tuo pačiu metu Jis pašaukė ir išgelbėjo juos. „Nes jūs esate“, sako apaštalas, „mokomi Dievo.“ Neleidžiama tad galvoti apie tai, kas mokoma Jo, kaip apie netobulą; ir kas išmokstama iš Jo, yra amžinasis amžinojo Gelbėtojo išganymas, kuriam tebūnie padėka per amžių amžius. Amen. Ir tas, kuris yra tik atgimęs – kaip vardas būtinai nurodo – ir yra apšviestas, yra nedelsiant išlaisvinamas iš tamsos ir akimirksniu gauna šviesą.

Kaip tad tie, kurie nusikratė miegą, tuojau pat tampa visiškai budrūs viduje; arba greičiau, kaip tie, kurie bando pašalinti miglą, esančią virš akių, netiekia joms iš išorės šviesos, kurios jos neturi, bet pašalindami kliūtį nuo akių, palieka vyzdį laisvą; taip ir mes, kurie esame pakrikštyti, nuvalę nuodėmes, kurios temdo Dieviškąją Dvasią, turime dvasios akį laisvą, nekliudomą ir pilną šviesos, kuria viena mes kontempliuojame Dieviškumą, Šventąją Dvasią, srūvančią mums iš aukštybių. Tai yra amžinas regėjimo suderinimas, kuris geba matyti amžinąją šviesą, kadangi panašus myli panašų; ir tai, kas šventa, myli tą, iš kurio šventumas kyla, kas atitinkamai buvo pavadinta šviesa. „Kartą buvote tamsa, dabar esate šviesa Viešpatyje.“ Todėl aš manau, kad žmogus senovėje buvo vadinamas fws (šviesa/žmogus). Bet jis dar negavo, sako jie, tobulos dovanos. Aš taip pat sutinku su tuo; bet jis yra šviesoje, ir tamsa jo neapima. Nėra nieko tarpinio tarp šviesos ir tamsos. Bet pabaiga yra saugoma iki tų, kurie tiki, prisikėlimo; ir tai nėra kokio nors kito dalyko priėmimas, bet pažado, duoto anksčiau, gavimas. Nes mes nesakome, kad abu įvyksta kartu tuo pačiu metu – ir atvykimas į pabaigą, ir to atvykimo numatymas. Nes amžinybė ir laikas nėra tas pats, nei bandymas ir galutinis rezultatas; bet abu turi ryšį su tuo pačiu dalyku, ir vienas ir tas pats asmuo dalyvauja abiejuose. Tikėjimas, taip sakant, yra bandymas, generuojamas laike; galutinis rezultatas yra pažado pasiekimas, užtikrintas amžinybei. Dabar pats Viešpats aiškiausiai atskleidė išganymo lygybę, kai pasakė: „Nes tokia yra mano Tėvo valia, kad kiekvienas, kuris mato Sūnų ir tiki Jį, turėtų amžinąjį gyvenimą; ir aš jį prikelsiu paskutiniąją dieną.“ Kiek įmanoma šiame pasaulyje, ką jis turi omenyje sakydamas paskutiniąją dieną, ir kas yra išsaugota iki laiko, kai tai baigsis, mes tikime, kad esame padaryti tobuli. Todėl Jis sako: „Tas, kuris tiki Sūnų, turi amžinąjį gyvenimą.“ Jei tad tie, kurie įtikėjo, turi gyvenimą, kas belieka anapus amžinojo gyvenimo turėjimo?

Nieko netrūksta tikėjimui, nes jis yra tobulas ir užbaigtas savyje. Jei jam ko nors trūksta, jis nėra visiškai tobulas. Bet tikėjimas nėra šlubas jokiu atžvilgiu; nei po mūsų išėjimo iš šio pasaulio jis verčia mus, kurie įtikėjome ir gavome be skirtumo būsimo gėrio užstatą, laukti; bet iš anksto suvokę tikėjimu tai, kas yra ateitis, po prisikėlimo mes gauname tai kaip dabartį, kad išsipildytų tai, kas buvo pasakyta: „Tebūnie tau pagal tavo tikėjimą.“ O kur tikėjimas, ten yra pažadas; ir pažado išsipildymas yra poilsis. Taigi apšvietime tai, ką gauname, yra žinojimas, ir žinojimo pabaiga yra poilsis – paskutinis dalykas, suvokiamas kaip troškimo objektas. Kaip tad nepatyrimas baigiasi per patirtį, ir sutrikimas per aiškaus išėjimo radimą, taip per apšvietimą turi išnykti tamsa. Tamsa yra nežinojimas, per kurį mes puolame į nuodėmes, silpnaregiai tiesos atžvilgiu. Žinojimas, tad, yra apšvietimas, kurį gauname, kuris priverčia nežinojimą išnykti ir apdovanoja mus aiškiu regėjimu. Be to, blogio atsisakymas yra gėrio priėmimas. Nes ką nežinojimas surišo blogai, tą žinojimas atriša gerai; tie ryšiai su visu greičiu atlaisvinami žmogaus tikėjimu ir dieviška malone, mūsų nusižengimams esant pašalintiems vienu Peonijos vaistu, Žodžio krikštu. Mes esame nuplauti nuo visų savo nuodėmių ir nebesame įsipainioję į blogį. Tai yra viena apšvietimo malonė, kad mūsų charakteriai nėra tokie patys kaip prieš mūsų nuplovimą. Ir kadangi žinojimas iškyla su apšvietimu, skleisdamas savo spindulius aplink protą, tą akimirką, kai išgirstame, mes, kurie buvome nemokyti, tampame mokiniais. Ar tai, klausiu aš, įvyksta atėjus šiam mokymui? Jūs negalite pasakyti laiko. Nes mokymas veda į tikėjimą, ir tikėjimas su krikštu yra lavinamas Šventosios Dvasios. Nes tas tikėjimas yra vienas visuotinis žmonijos išganymas, ir kad yra ta pati lygybė prieš teisų ir mylintį Dievą, ir ta pati bendrystė tarp Jo ir visų, apaštalas aiškiausiai parodė, kalbėdamas taip: „Prieš ateinant tikėjimui, mes buvome saugomi įstatymo, uždaryti tikėjimui, kuris vėliau turėjo būti apreikštas, taip, kad įstatymas tapo mūsų mokytoju, kad atvestų mus pas Kristų, kad būtume išteisinti tikėjimu; bet atėjus tikėjimui, mes nebesame po mokytoju.“ Ar negirdite, kad mes nebesame po tuo įstatymu, kuris buvo lydimas baimės, bet po Žodžiu, laisvo pasirinkimo šeimininku? Tada jis pridūrė teiginį, laisvą nuo bet kokio šališkumo: „Nes jūs visi esate Dievo vaikai per tikėjimą Kristumi Jėzumi. Nes visi, kurie buvote pakrikštyti Kristuje, apsivilkote Kristumi. Nėra nei žydo, nei graiko, nėra nei vergo, nei laisvojo, nėra nei vyro, nei moters: nes jūs visi esate viena Kristuje Jėzuje.“ Nėra tad tame pačiame Žodyje vienų „apšviestųjų (gnostikų); ir kitų gyvulinių (arba prigimtinių) žmonių“; bet visi, kurie atsisakė kūno geismų, yra lygūs ir dvasiniai prieš Viešpatį. Ir vėl jis rašo kitoje vietoje: „Nes viena dvasia mes visi esame pakrikštyti į vieną kūną, ar žydai, ar graikai, ar vergai, ar laisvieji, ir mes visi gėrėme iš vienos taurės.“ Taip pat nebūtų absurdiška vartoti posakius tų, kurie vadina geresnių dalykų prisiminimą dvasios filtravimu, suprantant filtravimą kaip atskyrimą to, kas žemiau, kas kyla iš geresnių dalykų prisiminimo. Iš to būtinai seka, pas tą, kuris atėjo į geresnių dalykų prisiminimą, atgaila už tai, kas blogiau. Atitinkamai, jie išpažįsta, kad dvasia atgailoje grįžta atgal. Tuo pačiu būdu, todėl, ir mes, atgailaudami dėl savo nuodėmių, atsižadėdami savo nedorybių, apvalyti krikštu, skubame atgal į amžinąją šviesą, vaikai pas Tėvą. Jėzus todėl, džiūgaudamas dvasioje, tarė: „Aš dėkoju Tau, Tėve, dangaus ir žemės Dieve, kad paslėpei šiuos dalykus nuo išmintingųjų ir gudriųjų, ir apreiškei juos kūdikiams“; Mokytojas ir Vadovas taikydamas kūdikių vardą mums, kurie esame labiau pasirengę priimti išganymą nei pasaulio išminčiai, kurie, manydami esą išmintingi, yra išsipūtę iš puikybės. Ir Jis sušunka džiūgaudamas ir be galo džiaugdamasis, tarsi švebeldžiuodamas su vaikais: „Taip, Tėve; nes taip atrodė gera Tavo akyse.“ Todėl tie dalykai, kurie buvo paslėpti nuo šio dabartinio pasaulio išmintingųjų ir gudriųjų, buvo apreikšti kūdikiams. Tikrai tad mes esame Dievo vaikai, kurie atidėjome senąjį žmogų ir nusivilkome nedorybės drabužį, ir apsivilkome Kristaus nemirtingumu; kad taptume nauja, šventa tauta per atgimimą, ir išlaikytume žmogų nesuteptą. O kūdikis, kaip Dievo mažutėlis, yra apvalytas nuo ištvirkavimo ir nedorybės. Su didžiausiu aiškumu palaimintasis Paulius išsprendė mums šį klausimą savo Pirmajame laiške korintiečiams, rašydamas taip: „Broliai, nebūkite vaikai supratimu; vis dėlto nedorybėje būkite vaikai, bet supratimu būkite vyrai.“ Ir posakis: „Kai buvau vaikas, mąsčiau kaip vaikas, kalbėjau kaip vaikas“, nurodo į jo gyvenimo būdą pagal įstatymą, pagal kurį, mąstydamas vaikiškus dalykus, jis persekiojo, ir kalbėdamas vaikiškus dalykus jis piktžodžiavo prieš Žodį, ne kaip pasiekęs vaikystės paprastumą, bet kaip būdamas jos kvailystėje; nes žodis nypion turi dvi reikšmes. „Kai tapau vyru“, vėl Paulius sako, „aš atidėjau vaikiškus dalykus.“ Tai nėra nepilnas ūgio dydis, nei apibrėžtas laiko matas, nei papildomi slapti mokymai dalykuose, kurie yra vyriški ir tobulesni, į ką apaštalas, kuris pats skelbiasi esąs vaikiškumo pamokslininkas, nurodo, kai siunčia tai, tarytum, į tremtį; bet jis taiko vardą „vaikai“ tiems, kurie yra po įstatymu, kurie yra gąsdinami baimės, kaip vaikai baubų; ir „vyrai“ mums, kurie esame klusnūs Žodžiui ir patys sau šeimininkai, kurie įtikėjome ir esame išgelbėti savanorišku pasirinkimu, ir esame racionaliai, o ne neracionaliai, gąsdinami siaubo. Tai pats apaštalas paliudys, vadindamas žydus paveldėtojais pagal pirmąją sandorą, o mus paveldėtojais pagal pažadą: „Dabar sakau: kol paveldėtojas yra vaikas, jis niekuo nesiskiria nuo tarno, nors yra viso ko šeimininkas; bet yra po globėjais ir valdytojais iki tėvo paskirto laiko. Taip ir mes, kai buvome vaikai, buvome vergijoje po pasaulio pradmenimis: bet kai atėjo laiko pilnatvė, Dievas atsiuntė savo Sūnų, gimusį iš moters, gimusį po įstatymu, kad atpirktų tuos, kurie buvo po įstatymu, kad mes gautume sūnų įvaikinimą“ per Jį. Matote, kaip Jis pripažino vaikais tuos, kurie yra po baime ir nuodėmėmis; bet suteikė vyriškumą tiems, kurie yra po tikėjimu, vadindamas juos sūnumis, priešingai vaikams, kurie yra po įstatymu: „Nes tu nebesi tarnas“, sako jis, „bet sūnus; ir jei sūnus, tai paveldėtojas per Dievą.“ Ko tad trūksta sūnui po paveldėjimo? Todėl posakis: „Kai buvau vaikas“, gali būti elegantiškai išaiškintas taip: tai yra, kai buvau žydas (nes jis buvo hebrajus pagal kilmę), aš mąsčiau kaip vaikas, kai sekiau įstatymu; bet tapęs vyru, aš nebeturiu vaiko, tai yra, įstatymo, sentimentų, bet vyro, tai yra, Kristaus, kurį vieną Raštas vadina vyru (žmogumi), kaip sakėme anksčiau. „Aš atidėjau vaikiškus dalykus.“ Bet vaikystė, kuri yra Kristuje, yra branda, palyginti su įstatymu. Pasiekę šį tašką, mes turime apginti savo vaikystę. Ir mums dar reikia paaiškinti tai, kas pasakyta apaštalo: „Aš maitinau jus pienu (kaip vaikus Kristuje), ne mėsa; nes jūs negalėjote, nei dabar dar negalite.“ Nes man neatrodo, kad posakis turi būti suprantamas žydiška prasme; nes aš priešpastatysiu jam taip pat tą Raštą: „Aš įvesiu jus į tą gerą žemę, kuri plūsta pienu ir medumi.“ Labai didelis sunkumas kyla lyginant šiuos Raštus, kai apsvarstome. Nes jei kūdikystė, kuri charakterizuojama pienu, yra tikėjimo Kristumi pradžia, tuomet ji yra menkinama kaip vaikiška ir netobula. Kaipgi poilsis, kuris ateina po mėsos, tobulo ir žiniomis apdovanoto vyro poilsis, vėl išskiriamas kūdikio pienu? Argi tai, aiškinant palyginimą, nereiškia kažko panašaus į tai, ir argi posakis neturi būti skaitomas maždaug taip: „Aš maitinau jus pienu Kristuje“; ir po trumpos pauzės pridėkime: „kaip vaikus“, kad atskirdami žodžius skaitydami galėtume išgauti tokią prasmę: Aš mokiau jus Kristuje paprastu, tikru ir natūraliu maistu, – būtent, tuo, kuris yra dvasinis: nes tokia yra maitinanti pieno substancija, trykštanti iš meilės krūtų. Taigi visą reikalą galima suvokti taip: Kaip auklės maitina naujagimius pienu, taip ir aš Žodžiu, Kristaus pienu, lašindamas į jus dvasinį maistą.

Taigi, pienas, kuris yra tobulas, yra tobulas maistas ir veda į tą užbaigimą, kuris negali liautis. Todėl ir tas pats pienas bei medus buvo pažadėti poilsio vietoje. Teisingai todėl Viešpats vėl žada pieną teisiesiems, kad Žodis būtų aiškiai parodytas kaip abu: „Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga“; Žodis vaizduojamas kaip pienas. Kažką panašaus Homeras, tarsi orakulas, skelbia prieš savo valią, vadindamas teisius žmones pienu mintančiais (galaktofagoi). Taip pat galime suprasti ir Raštą: „Ir aš, broliai, negalėjau kalbėti jums kaip dvasiniams, bet kaip kūniškiems, net kaip kūdikiams Kristuje“; kad kūniški būtų suprantami kaip tie, kurie neseniai pamokyti, ir vis dar kūdikiai Kristuje. Nes jis vadino tuos, kurie jau įtikėjo Šventąją Dvasią, dvasiniais, o tuos, kurie naujai pamokyti ir dar neapvalyti – kūniškiems; kuriuos teisingai vadina vis dar kūniškais, nes jie mąsto apie kūno dalykus lygiai su pagonimis: „Nes kai tarp jūsų yra pavydas ir nesantaika, argi nesate kūniški ir nesielgiate kaip žmonės?“

„Todėl aš daviau jums gerti pieno“, sako jis; turėdamas omenyje: aš įlašinau į jus žinias, kurios per mokymą maitina amžinajam gyvenimui. Bet posakis „daviau gerti“ (epotisa) yra tobulo pasisavinimo simbolis. Nes sakoma, kad suaugusieji geria, o kūdikiai žinda. „Nes mano kraujas“, sako Viešpats, „yra tikras gėrimas“. Sakydamas todėl „daviau jums gerti pieno“, argi jis nenurodė į tiesos pažinimą, tobulą džiaugsmą Žodyje, kuris yra pienas? O kas seka toliau: „ne mėsos, nes jūs negalėjote“, gali nurodyti į aiškų apreiškimą būsimajame pasaulyje, kaip maistą, veidas į veidą. „Nes dabar mes matome kaip per stiklą“, sako tas pats apaštalas, „bet tada veidas į veidą“. Todėl jis taip pat pridūrė: „nei dabar dar negalite, nes esate vis dar kūniški“, mąstydami apie kūno dalykus – geisdami, mylėdami, jausdami pavydą, rūstybę, pagiežą. „Nes mes nebesame kūne“, kaip kai kurie manė. Nes su juo [jie sako], turėdami veidą, panašų į angelo, mes matysime pažadą veidas į veidą. Kaip tad, jei tai iš tikrųjų yra pažadas po mūsų išėjimo iš čia, jie sako žiną „ko akis neregėjo ir kas neatėjo į žmogaus mintį“, kurie nesuvokė Dvasia, bet gavo per mokymą tai, „ko ausis negirdėjo“, arba ta ausis, kuri viena „buvo pagauta į trečiąjį dangų?“ Bet net ir tada buvo įsakyta išlaikyti tai neištartą.

Bet jei žmogiškoji išmintis, kaip lieka suprasti, yra didžiavimasis žiniomis, klausykite Rašto įstatymo: „Tegul išmintingasis nesigiria savo išmintimi ir tegul galingasis nesigiria savo galybe; bet kas giriasi, tesigiria Viešpačiu.“ Bet mes esame Dievo mokomi ir giriamės Kristaus vardu. Kaip tad mes galime nelaikyti apaštalo priskiriančio šią prasmę kūdikių pienui? Ir jei mes, kurie vadovaujame bažnyčioms, esame piemenys pagal gerojo Ganytojo atvaizdą, o jūs avys, argi mes nelaikysime Viešpaties išlaikančio nuoseklumą vartojant vaizdingą kalbą, kai Jis taip pat kalba apie kaimenės pieną? Ir šiai prasmei mes, antra vertus, galime pritaikyti posakį: „Aš daviau jums gerti pieno, ir nedaviau jums maisto (mėsos), nes jūs dar negalite“, laikydami mėsą ne kažkuo skirtingu nuo pieno, bet tuo pačiu savo substancija. Nes tas pats Žodis yra skystas ir švelnus kaip pienas, arba kietas ir tankus kaip mėsa. Ir laikydamiesi šio požiūrio, mes galime laikyti Evangelijos skelbimą, kuris yra visuotinai paskleistas, pienu; o mėsą – tikėjimu, kuris per mokymą sutvirtinamas į pamatą, kuris, būdamas labiau apčiuopiamas nei klausymas, prilyginamas mėsai, ir įsisavina į pačią sielą tokio pobūdžio maistą. Kitur Viešpats, Evangelijoje pagal Joną, atskleidė tai simboliais, kai tarė: „Valgykite mano kūną ir gerkite mano kraują“; aiškiai metafora apibūdindamas geriamąsias tikėjimo ir pažado savybes, kuriomis Bažnyčia, kaip žmogus, susidedantis iš daugelio narių, yra atgaivinama ir auga, yra suvirinama ir sutvirtinama iš abiejų – iš tikėjimo, kuris yra kūnas, ir iš vilties, kuri yra siela; kaip ir Viešpats iš kūno ir kraujo. Nes tikrovėje tikėjimo kraujas yra viltis, kurioje tikėjimas yra laikomas tarsi gyvybiniu principu.

Ir kai viltis užgęsta, tai tarsi ištekėtų kraujas; ir tikėjimo gyvybingumas sunaikinamas. Jei tad kai kurie priešintųsi, sakydami, kad pienu vadinamos pirmosios pamokos – tarytum pirmasis maistas – ir kad mėsa vadinami tie dvasiniai pažinimai, kuriuos jie pasiekia keldami save į žinojimą, tegul jie supranta, kad sakydami, jog mėsa yra kietas maistas, ir Jėzaus kūnas bei kraujas, jie savo tuščiagarbe išmintimi atvedami prie tikrojo paprastumo. Nes kraujas randamas kaip pirminis produktas žmoguje, ir kai kurie atitinkamai drįso vadinti jį sielos substancija. Ir šis kraujas, pakeistas natūralaus įsisavinimo proceso motinos nėštume, per tėvų meilės simpatiją, pražysta ir sensta, kad nebūtų baimės dėl vaiko. Pienas taip pat yra drėgnesnė kūno dalis, būdamas tarsi skystas kūnas; o pienas yra saldesnė ir smulkesnė kraujo dalis. Nesvarbu, ar tai kraujas, tiekiamas vaisiui ir siunčiamas per motinos bambagyslę, ar tai pačios mėnesinės, uždarytos nuo savo įprasto kelio, ir natūraliu pasklidimu, liepiant viską maitinančiam ir kuriančiam Dievui, vyksta į jau pabrinkusias krūtis, ir dvasių karščio pakeistos [ar tai būtų viena, ar kita] yra suformuojamos į maistą, geidžiamą kūdikiui – tai, kas pakeičiama, yra kraujas. Nes iš visų narių krūtys turi didžiausią simpatiją su įsčiomis. Kai vyksta gimdymas, kraujagyslė, kuria kraujas buvo perduodamas vaisiui, yra nukertama: srautas užblokuojamas, ir kraujas gauna impulsą link krūtų; ir įvykus dideliam antplūdžiui, jos išsipučia ir pakeičia kraują į pieną būdu, analogišku kraujo virtimui pūliais pūliuojant. Arba jei, kita vertus, kraujas iš venų šalia krūtų, kurios atsivėrė nėštumo metu, yra supilamas į natūralias krūtų ertmes; ir dvasia, išleista iš gretimų arterijų, susimaišiusi su juo, kraujo substancijai vis dar išliekant tyrai, jis tampa baltas plakamas kaip banga; ir dėl tokio pertraukimo pakeičiamas putojant, panašiai kaip vyksta su jūra, kuri pučiant vėjams, pasak poetų, „išspjauna sūrią putą“. Vis dėlto esmę tiekia kraujas.

Šiuo būdu ir upės, nešamos srauniu judėjimu ir dirginamos kontakto su aplinkiniu oru, murma putomis. Drėgmė mūsų burnoje taip pat pabąla nuo kvėpavimo. Koks absurdas tad nepripažinti, kad kraujas yra paverčiamas ta labai ryškia ir balta medžiaga per kvėpavimą! Pokytis, kurį jis patiria, yra kokybėje, ne esmėje.

Jūs tikrai nerasite nieko kito maistingesnio, ar saldesnio, ar baltesnio už pieną. Visais atžvilgiais, atitinkamai, jis panašus į dvasinį maistą, kuris yra saldus per malonę, maitinantis kaip gyvenimas, ryškus kaip Kristaus diena.

Žodžio kraujas taip pat buvo parodytas kaip pienas. Pienas, taip paruoštas gimdymo metu, tiekiamas kūdikiui; ir krūtys, kurios iki tol žiūrėjo tiesiai į vyrą, dabar palinksta link vaiko, išmokytos teikti gamtos paruoštą medžiagą lengvai priimamu būdu išganingam maitinimui. Nes krūtys nėra kaip šaltiniai, pilni pieno, trykštančio jau paruošto; bet, atlikdamos maisto pakeitimą, suformuoja pieną savyje ir jį išskiria. O maistas, tinkamas ir sveikas naujai suformuotam ir naujagimiui kūdikiui, yra paruošiamas Dievo, maitintojo ir Tėvo visų, kurie yra gimdomi ir atgimdomi, – kaip mana, dangiškasis angelų maistas, tekėjo iš dangaus senovės hebrajams. Net ir dabar, tiesą sakant, auklės vadina pirmąjį ištekėjusį pieno gėrimą tuo pačiu to maisto vardu – mana. Be to, nėščios moterys, tapdamos motinomis, išskiria pieną. Bet Viešpats Kristus, Mergelės vaisius, nepaskelbė moterų krūtų palaimintomis ir nepasirinko jų maitinimui duoti; bet kai gerasis ir mylintis Tėvas nuleido kaip lietų Žodį, Jis pats tapo dvasiniu maistu geriesiems. O mistinis stebuklas! Visuotinis Tėvas yra vienas, ir vienas visuotinis Žodis; ir Šventoji Dvasia yra viena ir ta pati visur, ir viena yra vienintelė mergelė motina. Aš mėgstu ją vadinti Bažnyčia. Ši motina, kai viena, neturėjo pieno, nes viena ji nebuvo moteris. Bet ji yra kartu mergelė ir motina – tyra kaip mergelė, mylinti kaip motina. Ir kviesdama savo vaikus pas save, ji žindo juos šventu pienu, būtent, Žodžiu vaikystei. Todėl ji neturėjo pieno; nes pienas buvo šis vaikas, gražus ir dailus, Kristaus kūnas, kuris maitina Žodžiu jaunąją vėją, kurią pats Viešpats pagimdė kūno skausmuose, kurią pats Viešpats suvystė savo brangiu krauju. O nuostabus gimimas! O šventi vystyklai! Žodis vaikui yra viskas: ir tėvas, ir motina, ir auklėtojas, ir auklė. „Valgykite mano kūną“, sako Jis, „ir gerkite mano kraują.“ Toks yra tinkamas maistas, kurį Viešpats patarnauja, ir Jis siūlo savo kūną ir išlieja savo kraują, ir nieko netrūksta vaikų augimui. O nuostabi paslaptis! Mums įsakyta nusimesti senąjį ir kūnišką gedimą, kaip ir senąjį maistą, priimant mainais kitą naują režimą, Kristaus, priimant Jį, jei galime, kad paslėptume Jį viduje; ir kad, saugodami Gelbėtoją savo sielose, galėtume pataisyti savo kūno aistras.

Bet jūs nesate linkę suprasti to taip, bet galbūt labiau bendrai. Klausykite to ir tokiu būdu. Kūnas vaizdingai mums atstovauja Šventąją Dvasią; nes kūnas buvo sukurtas Jos. Kraujas nurodo mums į Žodį, nes kaip turtingas kraujas Žodis buvo įlietas į gyvenimą; ir abiejų sąjunga yra Viešpats, kūdikių maistas – Viešpats, kuris yra Dvasia ir Žodis. Maistas – tai yra Viešpats Jėzus – tai yra Dievo Žodis, Dvasia, tapusi kūnu, pašventintas dangiškasis kūnas. Maistas yra Tėvo pienas, kuriuo vienu mes, kūdikiai, esame maitinami. Pats Žodis, tad, Mylimasis ir mūsų maitintojas, praliejo savo paties kraują už mus, kad išgelbėtų žmoniją; ir per Jį mes, tikėdami Dievą, bėgame prie Žodžio, „rūpesčius raminančios krūties“ Tėvo. Ir Jis vienas, kaip tinka, tiekia mums, vaikams, meilės pieną, ir tik tie yra tikrai palaiminti, kurie žinda šią krūtį. Todėl ir Petras sako: „Tad atmetę visokį blogį, visokią klastą ir veidmainystes, pavyduliavimus ir visokias apkalbas, kaip naujagimiai kūdikiai trokškite žodžio pieno, kad nuo jo augtumėte išganymui; jeigu paragavote, koks geras (švelnus) yra Viešpats.“ Ir jei kas nors sutiktų su jais, kad mėsa buvo kažkas kito nei pienas, tuomet kaip jie išvengs būti perdurti ant savo pačių iešmo, dėl gamtos neapsvarstymo? Nes žiemą, kai oras sutankėja ir neleidžia išeiti viduje esančiam karščiui, maistas, pakeistas ir suvirškintas ir paverstas krauju, pereina į venas, ir šios, nesant išgarinimo, yra labai išsipūtusios ir rodo stiprų pulsavimą; todėl ir auklės tada turi daugiausia pieno. Ir mes parodėme šiek tiek aukščiau, kad nėštumo metu kraujas pereina į pieną per pokytį, kuris nepaveikia jo esmės, lygiai kaip senų žmonių geltoni plaukai pasikeičia į žilus. Bet vėlgi vasarą, kūnui turint atviresnes poras, suteikiama didesnė galimybė maisto prakaitavimui, ir pieno yra mažiausiai, kadangi nei kraujas nėra pilnas, nei visas maistas išlaikomas. Jei tad maisto virškinimo rezultatas yra kraujo gamyba, ir kraujas tampa pienu, tuomet kraujas yra pasiruošimas pienui, kaip kraujas yra žmogui, ir vynuogė vynmedžiui. Su pienu, Viešpaties maistu, mes žindomi iškart gimę; ir kai tik atgimstame, esame pagerbti gaudami gerąją naujieną apie poilsio viltį, netgi aukštybių Jeruzalę, kurioje, kaip parašyta, lyja pienu ir medumi, gaudami per tai, kas materialu, švento maisto užstatą. „Nes maistas panaikinamas“, kaip sako pats apaštalas; bet šis maitinimas pienu veda į dangų, auginant dangaus piliečius ir angelų chorų narius. Ir kadangi Žodis yra trykštantis gyvybės šaltinis ir buvo pavadintas alyvų aliejaus upe, Paulius, vartodamas tinkamą vaizdingą kalbą ir vadindamas Jį pienu, prideda: „Aš daviau jums gerti“; nes mes geriame Žodį, tiesos maistą. Tiesą sakant, skystas maistas taip pat vadinamas gėrimu; ir tas pats dalykas kažkaip gali būti ir mėsa (valgis), ir gėrimas, priklausomai nuo skirtingų aspektų, kuriais jis svarstomas, lygiai kaip sūris yra pieno sukietėjimas arba sukietėjęs pienas; nes man čia nerūpi daryti kruopštų išsireiškimų atranką, tik pasakyti, kad viena substancija tiekia abu maisto produktus. Be to, vaikams prie krūties pakanka vien pieno; jis tarnauja ir kaip valgis, ir kaip gėrimas. „Aš“,

sako Viešpats, „turiu valgyti maisto, kurio jūs nežinote. Mano maistas yra vykdyti valią To, kuris mane siuntė.“ Matote kitos rūšies maistą, kuris, panašiai kaip pienas, vaizdingai atstovauja Dievo valią. Be to, savo paties kančios užbaigimą Jis netinkamai (perkeltine prasme) pavadino „taure“, kai Jis vienas turėjo ją gerti ir ištuštinti. Taigi Kristui Tėvo valios vykdymas buvo maistas; ir mums, kūdikiams, kurie geriame dangaus žodžio pieną, pats Kristus yra maistas. Todėl ieškojimas vadinamas žindimu; nes tiems kūdikiams, kurie ieško Žodžio, Tėvo meilės krūtys tiekia pieną.

Be to, Žodis skelbia Save esant dangaus duona. „Nes Mozė“, sako Jis, „nedavė jums tos duonos iš dangaus, bet mano Tėvas duoda jums tikrąją duoną iš dangaus. Nes Dievo duona yra Tas, kuris nužengia iš dangaus ir duoda pasauliui gyvybę. Ir duona, kurią aš duosiu, yra mano kūnas, kurį aš duosiu už pasaulio gyvybę.“ Čia reikia pastebėti duonos paslaptį, kadangi Jis kalba apie ją kaip apie kūną, ir kaip kūną, atitinkamai, kuris pakilo per ugnį, kaip kviečiai išdygsta iš puvimo ir dygimo; ir, tiesą sakant, jis pakilo per ugnį Bažnyčios džiaugsmui, kaip kepta duona. Bet tai bus parodyta vėliau aiškiau skyriuje apie prisikėlimą. Tačiau kadangi Jis sakė: „Ir duona, kurią aš duosiu, yra mano kūnas“, ir kadangi kūnas yra drėkinamas krauju, o kraujas vaizdingai vadinamas vynu, mums liepiama žinoti, kad kaip duona, sutrupinta į vyno ir vandens mišinį, pasisavina vyną ir palieka vandeningą dalį, taip ir Kristaus kūnas, dangaus duona, sugeria kraują; tai yra, tuos tarp žmonių, kurie yra dangiški, maitindama juos nemirtingumui ir palikdama sunaikinimui tik kūno geismus.

Taip daugeliu būdų Žodis yra vaizdingai apibūdinamas: kaip mėsa, ir kūnas, ir maistas, ir duona, ir kraujas, ir pienas. Viešpats yra visa tai, kad suteiktų malonumą mums, kurie įtikėjome Jį. Tegul niekas tad nemano esant keista, kai mes sakome, kad Viešpaties kraujas vaizdingai vaizduojamas kaip pienas. Nes argi jis nėra vaizdingai vaizduojamas kaip vynas? „Kas plauna“, sakoma, „Savo drabužį vyne, Savo apdarą vynuogių kraujyje.“ Savo paties Dvasia, sako Jis, Jis papuoš Žodžio kūną; kaip tikrai Savo paties Dvasia Jis pamaitins tuos, kurie alksta Žodžio.

Ir kad kraujas yra Žodis, liudija Abelio kraujas, teisuolio, užtariančio pas Dievą. Nes kraujas niekada nebūtų išleidęs balso, jei nebūtų laikomas Žodžiu: nes senovės teisuolis yra naujojo teisuolio tipas; ir senasis kraujas, kuris užtarė, užtaria vietoje naujojo kraujo. Ir kraujas, kuris yra Žodis, šaukiasi Dievo, kadangi jis nurodė, kad Žodis turės kentėti.

Be to, šis kūnas ir kraujas jame yra abipuse simpatija drėkinami ir didinami pieno. Ir sėklos formavimosi procesas pastojant seka tada, kai ji susimaišo su grynu mėnesinių likučiu, kuris lieka. Nes jėga, kuri yra sėkloje, sutraukianti kraujo medžiagas, kaip šliužo fermentas sutraukia pieną, atlieka esminę formavimo proceso dalį. Nes tinkamas susimaišymas veda į vaisingumą; bet kraštutinumai yra priešiški ir linkę į sterilumą. Nes kai pati žemė yra užtvindoma per didelio lietaus, sėkla nuplaunama, o dėl trūkumo ji išdžiūsta; bet kai syvai yra klampūs, jie išlaiko sėklą ir priverčia ją dygti. Kai kurie taip pat laikosi hipotezės, kad gyvūno sėkla iš esmės yra kraujo puta, kuri, būdama vyro natūralaus karščio sujudinta ir iškratyta, paverčiama puta ir nusėda sėkliniuose latakuose. Nes Diogenas Apolonietis nori teigti, kad iš to kyla žodis aphrodisia.

Iš viso to todėl akivaizdu, kad esminis žmogaus kūno principas yra kraujas. Skrandžio turinys taip pat iš pradžių yra pieniškas, skysčio koaguliacija; tada ta pati koaguliuota medžiaga paverčiama krauju; bet kai ji suformuojama į tankią konsistenciją įsčiose, per natūralią ir šiltą dvasią, kuria embrionas formuojamas, ji tampa gyva būtybe. Be to, vaikas po gimimo maitinamas tuo pačiu krauju. Nes pieno tėkmė yra kraujo produktas; ir maitinimo šaltinis yra pienas; kuo parodoma, kad moteris pagimdė vaiką, ir yra tikra motina, kuo ji taip pat gauna galingą meilės žavesį. Todėl Šventoji Dvasia apaštale, vartodama Viešpaties balsą, mistiškai sako: „Aš daviau jums gerti pieno.“ Nes jei mes buvome atgimdyti Kristui, Tas, kuris mus atgimdė, maitina mus savo paties pienu, Žodžiu; nes pridera, kad tai, kas pradėjo, nedelsiant tiektų maistą tam, kas buvo pradėta. Ir kaip atgimimas buvo atitinkamai dvasinis, taip ir žmogaus maistas dvasinis. Visais atžvilgiais, todėl, ir visuose dalykuose, mes esame atvesti į sąjungą su Kristumi, į giminystę per Jo kraują, kuriuo esame atpirkti; ir į simpatiją, dėl maisto, kuris teka iš Žodžio; ir į nemirtingumą, per Jo vadovavimą: „Tarp žmonių vaikų auginimas dažnai sukelia stipresnius meilės impulsus nei jų pradėjimas.“

Tas pats Viešpaties kraujas ir pienas todėl yra Viešpaties kančios ir mokymo simbolis. Todėl kiekvienam iš mūsų, kūdikių, leidžiama girtis Viešpačiu, kai skelbiame: „Vis dėlto iš kilnaus tėvo ir kilnaus kraujo aš giriuosi kilęs.“

Ir kad pienas gaminamas iš kraujo per pokytį, jau aišku; vis dėlto galime to pasimokyti iš kaimenių ir bandų. Nes šie gyvūnai, metų laiku, kurį vadiname pavasariu, kai oras turi daugiau drėgmės, ir žolė bei pievos yra sultingos ir drėgnos, pirmiausia prisipildo kraujo, kaip rodo išsipūtusių indų venų išsiplėtimas; ir iš kraujo pienas teka gausiau. Bet vasarą vėlgi, kraujui esant išdegintam ir išdžiovintam karščio, pokytis sutrukdomas, ir todėl jie turi mažiau pieno.

Be to, pienas turi natūraliausią giminingumą vandeniui, kaip tikrai dvasinis plovimas turi dvasiniam maistui. Tie, todėl, kurie nuryja šiek tiek šalto vandens kartu su minėtu pienu, tuojau pat pajunta naudą; nes pienas apsaugomas nuo surūgimo dėl jo susijungimo su vandeniu, ne dėl kokios nors antipatijos tarp jų, bet dėl to, kad vanduo maloniai priima pieną, kol jis virškinamas.

Ir toks, kokia yra Žodžio sąjunga su krikštu, yra pieno sutarimas su vandeniu; nes jis priima jį vienintelį iš visų skysčių, ir leidžiasi maišomas su vandeniu, apsivalymo tikslu, kaip krikštas nuodėmių atleidimui. Ir jis natūraliai maišomas ir su medumi, ir tai apsivalymui kartu su saldžiu maistu. Nes Žodis, sumaišytas su meile, iškart gydo mūsų aistras ir apvalo mūsų nuodėmes; ir posakis: „Saldesnė už medų tekėjo kalbos srovė“, man atrodo, buvo pasakytas apie Žodį, kuris yra medus. Ir pranašystė dažnai aukština Jį „virš medaus ir korio“.

Be to, pienas maišomas su saldžiu vynu; ir mišinys yra naudingas, kaip kai kančia maišoma taurėje siekiant nemirtingumo. Nes pienas sutraukiamas vyno ir atskiriamas, ir bet koks priemaiša jame nupilama. Ir tokiu pačiu būdu, dvasinė tikėjimo bendrystė su kenčiančiu žmogumi, nupildama kaip išrūgas kūno geismus, paveda žmogų amžinybei, kartu su tais, kurie yra dieviški, padarydama jį nemirtingą.

Be to, daugelis naudoja pieno riebalus, vadinamus sviestu, lempai, aiškiai nurodydami šia mįsle gausų Žodžio patepimą, kadangi Jis vienintelis maitina kūdikius, augina juos ir apšviečia. Todėl ir Raštas sako apie Viešpatį: „Jis maitino juos laukų derliumi; jie žindo medų iš uolos ir aliejų iš kietos uolos, karvių sviestą ir avių pieną, su ėriukų taukais“; ir kas seka toliau, Jis davė jiems. Bet tas, kuris pranašauja vaiko gimimą, sako: „Sviestą ir medų Jis valgys.“ Ir man kyla nuostaba, kaip kai kurie drįsta vadinti save tobulais ir gnostikais, su idėjomis apie save aukščiau už apaštalą, išsipūtę ir pagyrūniški, kai Paulius net pripažino apie save: „Ne kad aš jau pasiekiau ar esu jau tobulas; bet aš vejuosi, kad tik pagaučiau tai, dėl ko esu pagautas Kristaus. Broliai, aš nelaikau savęs pagavusiu: bet vieną dalyką darau, pamiršdamas tai, kas praeityje, ir tiesdamasis į tai, kas priekyje, aš veržiuosi į tikslą, dėl aukštojo pašaukimo Kristuje Jėzuje prizo.“ Ir vis dėlto jis laiko save tobulu, nes buvo išlaisvintas iš savo buvusio gyvenimo ir siekia geresnio gyvenimo, ne kaip tobulas žiniomis, bet kaip siekiantis tobulumo. Todėl jis taip pat prideda: „Kiek iš mūsų yra tobulų, taip mąstykime“, akivaizdžiai apibūdindamas tobulumą kaip nuodėmės atsižadėjimą ir atgimimą į vienintelio Tobulojo tikėjimą, ir mūsų buvusių nuodėmių pamiršimą.

VII SKYRIUS. KAS YRA AUKLĖTOJAS IR APIE JO AUKLĖJIMĄ.

Kadangi tad parodėme, jog visi mes Rašte vadinami vaikais; ir ne tik tai, bet kad mes, kurie sekėme Kristumi, vaizdingai vadinami kūdikiais; ir kad visų Tėvas vienintelis yra tobulas, nes Sūnus yra Jame, ir Tėvas yra Sūnuje; atėjo laikas mums tinkama eiga pasakyti, kas yra mūsų Auklėtojas.

Jis vadinamas Jėzumi. Kartais Jis vadina Save piemeniu ir sako: „Aš esu gerasis Ganytojas.“ Pagal metaforą, paimtą iš piemenų, kurie veda avis, čia suprantamas Auklėtojas, kuris veda vaikus – Ganytojas, kuris prižiūri kūdikius. Nes kūdikiai yra paprasti, būdami vaizdingai apibūdinti kaip avys. „Ir jie visi“, sakoma, „bus viena kaimenė ir vienas ganytojas.“ Žodis, tad, kuris veda vaikus į išganymą, tinkamai vadinamas Auklėtoju (Paedagogus).

Su didžiausiu aiškumu, atitinkamai, Žodis kalbėjo apie Save per Ozėją: „Aš esu jūsų Auklėtojas.“ Dabar pamaldumas yra auklėjimas, būdamas mokymasis tarnauti Dievui, ir lavinimas tiesos pažinime, ir teisingas vadovavimas, kuris veda į dangų. Ir žodis „auklėjimas“ (mokymas) vartojamas įvairiai. Nes yra auklėjimas to, kuris yra vedamas ir mokosi, ir to, kuris veda ir moko; ir yra, trečia, pats vadovavimas; ir ketvirta, tai, kas mokoma, kaip įsakyti nurodymai.

Dabar auklėjimas, kuris yra iš Dievo, yra teisingas tiesos nukreipimas į Dievo kontempliaciją ir šventų darbų parodymas amžinoje ištvermėje.

Todėl kaip generolas vadovauja falangai, rūpindamasis savo karių saugumu, ir locmanas vairuoja laivą, trokšdamas išgelbėti keleivius; taip ir Auklėtojas veda vaikus į išganingą elgesio kelią, rūpindamasis mumis; ir, apskritai, viskas, ko mes prašome sutinkamai su protu iš Dievo, kad būtų mums padaryta, įvyks tiems, kurie tiki Auklėtoju. Ir lygiai kaip vairininkas ne visada pasiduoda vėjams, bet kartais, atsukdamas laivo nosį prieš juos, pasipriešina visai uraganų jėgai; taip Auklėtojas niekada nepasiduoda gūsiams, kurie pučia šiame pasaulyje, ir neatiduoda vaiko jiems tarsi laivo sudužti laukiniame ir palaidame gyvenimo kelyje; bet, nešamas palankaus tiesos Dvasios vėjo, tvirtai laikosi vaiko vairo – turiu omenyje jo ausis – kol Jis saugiai nuves jį inkaruoti dangaus uoste.

Tai, kas žmonių vadinama protėvių papročiu, praeina akimirksniu, bet dieviškasis vadovavimas yra nuosavybė, kuri išlieka amžinai.

Jie sako, kad Feniksas buvo Achilo auklėtojas, o Adrastas – Kreizo vaikų; ir Leonidas – Aleksandro, o Nausitojas – Pilypo. Bet Feniksas buvo pamišęs dėl moterų, Adrastas buvo bėglys. Leonidas nesumažino Aleksandro puikybės, nei Nausitojas nepataisė girto Peliečio. Taip pat ir trakietis Zopyras nepajėgė sustabdyti Alkibiado ištvirkavimo; bet Zopyras buvo nupirktas vergas, o Sikinas, Temistoklio vaikų mokytojas, buvo tingus tarnas. Jie taip pat sako, kad jis išrado sikinišką šokį. Nepraslydo pro mūsų dėmesį tie, kurie vadinami karališkaisiais auklėtojais tarp persų; kuriuos, skaičiumi keturis, persų karaliai atrenka su didžiausiu kruopštumu iš visų persų ir paskiria savo sūnums. Bet vaikai išmoksta tik naudotis lanku, ir pasiekę brandą turi lytinių santykių su seserimis, ir motinomis, ir moterimis, žmonomis ir kurtizanėmis be skaičiaus, praktikuodamiesi santykiuose kaip laukiniai šernai.

Bet mūsų Auklėtojas yra šventasis Dievas Jėzus, Žodis, kuris yra visos žmonijos vadovas. Pats mylintis Dievas yra mūsų Auklėtojas. Kažkur giesmėje Šventoji Dvasia sako apie Jį: „Jis pakankamai aprūpino tautą dykumoje. Jis vedžiojo jį vasaros karščio troškulyje sausoje žemėje, ir mokė jį, ir saugojo jį kaip savo akies vyzdį, kaip erelis saugo savo lizdą ir rodo savo švelnų rūpestį jaunikliams, išskleidžia savo sparnus, paima juos ir neša ant savo nugaros. Viešpats vienas vedė juos, ir su jais nebuvo jokio svetimo dievo.“ Aišku, manau, Raštas parodė Auklėtoją pasakojime, kurį pateikia apie Jo vadovavimą.

Vėlgi, kai Jis kalba savo paties asmeniu, Jis išpažįsta Save esant Auklėtoją: „Aš esu Viešpats, tavo Dievas, kuris išvedžiau tave iš Egipto žemės.“ Kas tad turi galią įvesti ir išvesti? Argi ne Auklėtojas? Tai buvo Jis, kuris pasirodė Abraomui ir tarė jam: „Aš esu tavo Dievas, būk priimtas mano akivaizdoje“; ir būdu, labiausiai tinkančiu auklėtojui, formuoja jį į ištikimą vaiką, sakydamas: „Ir būk be priekaištų; ir aš sudarysiu savo sandorą tarp manęs ir tavęs, ir tavo palikuonių.“ Čia yra Auklėtojo draugystės bendravimas. Ir Jis akivaizdžiausiai pasirodo kaip Jokūbo auklėtojas. Jis atitinkamai sako jam: „Štai, aš esu su tavimi, kad saugočiau tave visame kelyje, kuriuo eisi; ir aš parvesiu tave atgal į šią žemę: nes aš nepaliksiu tavęs, kol nepadarysiu to, ką tau sakiau.“ Taip pat sakoma, kad Jis imtyniavo su juo. „Ir Jokūbas liko vienas, ir ten ėmėsi su juo vyras (Auklėtojas) iki ryto.“ Tai buvo vyras, kuris vedė, ir atvedė, ir imtyniavo, ir patepė atletą Jokūbą prieš blogį. Dabar, kad Žodis buvo kartu ir Jokūbo treneris, ir žmonijos Auklėtojas [matyti iš to] – „Jis paklausė“, sakoma, „Jo vardo ir tarė jam: Pasakyk man, koks Tavo vardas.“ Ir jis tarė: „Kodėl klausi mano vardo?“ Nes Jis saugojo naują vardą naujai tautai – kūdikiui; ir buvo dar bevardis, Viešpačiui Dievui dar netapus žmogumi. Vis dėlto Jokūbas pavadino tą vietą „Dievo veidu“. „Nes aš mačiau“, sako jis, „Dievą veidas į veidą; ir mano gyvybė išsaugota.“ Dievo veidas yra Žodis, kuriuo Dievas yra apreiškiamas ir padaromas žinomas. Tada taip pat jis buvo pavadintas Izraeliu, nes matė Dievą Viešpatį. Tai buvo Dievas, Žodis, Auklėtojas, kuris vėliau vėl jam tarė: „Nebijok nusileisti į Egiptą.“ Žiūrėkite, kaip Auklėtojas seka paskui teisųjį žmogų, ir kaip Jis patepa atletą, mokydamas jį pakišti koją savo priešininkui.

Tai Jis taip pat moko Mozę veikti kaip auklėtoją. Nes Viešpats sako: „Jei kas nusidės prieš Mane, tą aš ištrinsiu iš savo knygos; bet dabar eik ir vesk šią tautą į vietą, kurią tau sakiau.“ Čia Jis yra auklėjimo meno mokytojas. Nes iš tikrųjų Viešpats buvo senosios tautos auklėtojas per Mozę; bet Jis yra naujosios tautos auklėtojas pats asmeniškai, veidas į veidą. „Nes štai“, sako Jis Mozei, „Mano angelas eis pirma tavęs“, atstovaudamas evangelinę ir valdančią Žodžio galią, bet saugodamas Viešpaties prerogatyvą. „Dieną, kurią aš juos aplankysiu“, sako Jis, „aš užkrausiu jų nuodėmes ant jų; tai yra, dieną, kurią sėdėsiu kaip teisėjas, aš atlyginsiu už jų nuodėmes.“ Nes tas pats, kuris yra Auklėtojas, yra teisėjas, ir teisia tuos, kurie Jam nepaklūsta; ir mylintis Žodis nepraleis jų nusižengimo tyloje. Jis bara, kad jie atgailautų. Nes „Viešpats nori nusidėjėlio atgailos labiau nei jo mirties“. Ir mes, kaip kūdikiai, girdėdami apie kitų nuodėmes, susilaikykime nuo panašių nusižengimų, bijodami grasinimo, kad mums nereikėtų patirti panašių kančių. Kokia tad buvo nuodėmė, kurią jie padarė? „Nes savo pykčiu jie žudė žmones, ir savo ūmumu jie pakirto jaučius. Prakeiktas tebūnie jų pyktis.“ Kas tad auklėtų mus su didesne meile nei Jis? Anksčiau senesnė tauta turėjo senąją sandorą, ir įstatymas drausmino tautą baime, ir Žodis buvo angelas; bet šviežiai ir naujai tautai taip pat buvo duota nauja sandora, ir Žodis pasirodė, ir baimė paversta meile, ir tas mistinis angelas gimė – Jėzus. Nes šis tas pats Auklėtojas tada sakė: „Bijok Viešpaties Dievo“; bet mums Jis skyrė paraginimą: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą.“ Todėl ir tai mums įsakyta: „Liaukitės nuo savo darbų, nuo savo senųjų nuodėmių“; „Mokykitės daryti gera“; „Nusigręžk nuo blogio ir daryk gera“; „Tu pamilai teisumą ir nekentei nedorybės.“ Tai mano nauja sandora, parašyta sena raide. Žodžio naujumas tad neturi tapti priekaišto pagrindu. Bet Viešpats taip pat pasakė Jeremijuje: „Nesakyk, kad aš jaunuolis: kol nesuformavau tavęs įsčiose, aš tave pažinau, ir kol neišvedžiau tavęs iš gimdos, aš tave pašventinau.“ Tokias užuominas pranašystė gali daryti mums, Dievo akyse paskirtiems tikėjimui prieš pasaulio sukūrimą; bet dabar kūdikiams, dėl neseniai įvykusio Dievo valios išsipildymo, pagal kurį mes gimstame dabar pašaukimui ir išganymui. Todėl Jis taip pat prideda: „Aš paskyriau tave pranašu tautoms“, sakydamas, kad jis turi pranašauti, kad „jaunuolio“ pavadinimas netaptų priekaištu tiems, kurie vadinami kūdikiais.

Dabar įstatymas yra senovinė malonė, duota per Mozę Žodžio. Todėl ir Raštas sako: „Įstatymas buvo duotas per Mozę“, ne Mozės, bet Žodžio, ir per Mozę, Jo tarną. Todėl jis buvo tik laikinas; bet amžinoji malonė ir tiesa atsirado per Jėzų Kristų. Pastebėkite Rašto posakius: tik apie įstatymą sakoma „buvo duotas“; bet tiesa, būdama Tėvo malonė, yra amžinas Žodžio darbas; ir nesakoma, kad ji duodama, bet kad ji yra per Jėzų, be kurio nieko nebuvo. Netrukus, todėl, Mozė pranašiškai, užleisdamas vietą tobulam Auklėtojui Žodžiui, numato tiek Auklėtojo vardą, tiek pareigas, ir pavesdamas tautai klusnumo įsakymus, pastato prieš juos Auklėtoją. „Pranašą“, sako jis, „kaip Mane Dievas prikels jums iš jūsų brolių“, nurodydamas į Jėzų, Dievo Sūnų, per užuominą į Jėzų (Jozuę), Nuno sūnų; nes Jėzaus vardas, išpranašautas įstatyme, buvo Kristaus šešėlis. Jis prideda, todėl, rūpindamasis tautos nauda: „Jo klausykite“; ir: „Žmogui, kuris neklausys to Pranašo“, tam Jis grasina. Tokį vardą, tad, jis pranašauja kaip Auklėtojo, kuris yra išganymo autorius. Todėl pranašystė suteikia Jam lazdą, drausmės, valdžios, autoriteto lazdą; kad tuos, kurių nepagydo įtikinantis žodis, pagydytų grasinimas; ir kurių nepagydo grasinimas, pagydytų lazda; ir kurių nepagydo lazda, prarytų ugnis. „Išaugs“, sakoma, „atžala (lazda) iš Jesse šaknies.“

Žiūrėkite į Auklėtojo rūpestį, ir išmintį, ir galią: „Jis neteis pagal nuomonę, nei pagal gandus; bet Jis dalins teismą nuolankiesiems ir bars žemės nusidėjėlius.“ Ir per Dovydą: „Viešpats auklėdamas, išauklėjo mane, ir neatidavė manęs mirčiai.“ Nes būti nubaustam Viešpaties ir išauklėtam yra išlaisvinimas nuo mirties. Ir per tą patį pranašą Jis sako:

„Tu valdysi juos geležine lazda.“ Taip pat ir apaštalas, Laiške korintiečiams, būdamas sujaudintas, sako: „Ko norite? Ar kad ateičiau pas jus su lazda, ar su meile, romumo dvasioje?“ Taip pat: „Viešpats siųs stiprybės lazdą iš Siono“, Jis sako per kitą pranašą. Ir šią pačią auklėjimo lazdą: „Tavo lazda ir ramstis paguodė mane“, sakė kažkas kitas. Tokia yra Auklėtojo galia – šventa, raminanti, gelbstinti.

VIII SKYRIUS. PRIEŠ TUOS, KURIE MANO, KAD TAI, KAS TEISINGA, NĖRA GERA.

Šiame etape kai kurie pakyla, sakydami, kad Viešpats, dėl lazdos, grasinimų ir baimės, nėra geras; klaidingai suprasdami, kaip atrodo, Raštą, kuris sako: „Ir tas, kuris bijo Viešpaties, atsigręš į savo širdį“; ir labiausiai pamiršdami Jo meilę tuo, kad dėl mūsų Jis tapo žmogumi. Nes labiau Jam tinka pranašo malda šiais žodžiais: „Atsimink mus, nes mes esame dulkės“; tai yra: Užjausk mus; nes Tu žinai iš asmeninės kančios patirties kūno silpnumą. Šiuo atžvilgiu, todėl, Viešpats Auklėtojas yra pats geriausias ir nepriekaištingas, užjausdamas, kaip Jis daro dėl savo meilės didybės, kiekvieno žmogaus prigimtį. „Nes nėra nieko, ko Viešpats neapkęstų.“ Nes tikrai Jis nieko neapkenčia, ir vis dėlto nori, kad tai, ko Jis neapkenčia, egzistuotų. Nei Jis nori, kad kas nors neegzistuotų, ir vis dėlto taptų egzistavimo priežastimi tam, ko Jis nenori, kad egzistuotų. Nei Jis nori, kad kas nors neegzistuotų, kas vis dėlto egzistuoja. Jei tad Žodis nekenčia ko nors, Jis nenori, kad tai egzistuotų. Bet niekas neegzistuoja, kurio egzistavimo priežastis nebūtų suteikta Dievo. Nieko, tad, Dievas neapkenčia, nei Žodis. Nes abu yra viena – tai yra, Dievas. Nes Jis pasakė: „Pradžioje buvo Žodis Dievuje, ir Žodis buvo Dievas.“ Jei tad Jis neapkenčia nieko iš dalykų, kuriuos sukūrė, iš to seka, kad Jis juos myli. Daug labiau nei likusius, ir pagrįstai, Jis mylės žmogų, kilniausią iš visų Jo sukurtų objektų, ir Dievą mylinčią būtybę. Todėl Dievas yra mylintis; vadinasi, Žodis yra mylintis.

Bet tas, kuris myli ką nors, nori daryti jam gera. Ir tai, kas daro gera, turi būti visais būdais geresnis už tą, kas nedaro gera. Bet niekas nėra geresnis už Gėrį. Gėris, tad, daro gera. Ir pripažįstama, kad Dievas yra geras. Dievas todėl daro gera. Ir Gėris, dėl to, kad yra geras, nedaro nieko kito, tik daro gera. Vadinasi, Dievas daro visa, kas gera. Ir Jis nedaro jokio gėrio žmogui, nesirūpindamas juo, ir Jis nesirūpina juo, nesiimdamas jo globoti. Nes tai, kas daro gera tikslingai, yra geriau nei tai, kas nedaro gera tikslingai. Bet niekas nėra geriau už Dievą. O daryti gera tikslingai yra niekas kita, kaip rūpintis žmogumi. Dievas todėl rūpinasi žmogumi ir globoja jį. Ir Jis parodo tai praktiškai, auklėdamas jį Žodžiu, kuris yra tikrasis Dievo meilės žmogui bendradarbis. Bet gėris nėra vadinamas gėriu dėl to, kad jis turi dorybę; kaip ir teisumas nėra vadinamas gėriu dėl to, kad turi dorybę – nes jis pats yra dorybė – bet dėl to, kad jis yra savyje ir pats savaime geras.

Kitu būdu naudingas vadinamas geru ne dėl to, kad teikia malonumą, bet kad daro gera. Viskas, kas todėl yra teisumas, yra geras dalykas, tiek kaip dorybė, tiek kaip geidžiamas dėl savęs paties, o ne kaip teikiantis malonumą; nes jis neteisia tam, kad pelnytų palankumą, bet atseikėja kiekvienam pagal jo nuopelnus. Ir tai, kas naudinga (palanku), seka paskui tai, kas naudinga (praktiška). Teisumas, todėl, turi savybes, atitinkančias visus aspektus, kuriais nagrinėjamas gerumas, abu turėdami lygias savybes vienodai. O dalykai, kurie apibūdinami lygiomis savybėmis, yra lygūs ir panašūs vienas į kitą. Teisumas todėl yra geras dalykas.

„Kaip tad“, sako jie, „jei Viešpats myli žmogų ir yra geras, Jis pyksta ir baudžia?“ Mes turime todėl aptarti šį punktą kuo trumpiau; nes šis aptarimo būdas yra naudingas teisingam vaikų auklėjimui, užimdamas būtinos pagalbos vietą. Nes daugelis aistrų yra išgydomos bausme ir griežtesnių nurodymų įdiegimu, taip pat ir mokymu tam tikrų principų. Nes papeikimas yra tarytum sielos aistrų chirurgija; ir aistros yra tarytum tiesos pūlinys, kuris turi būti prapjautas papeikimo lanceto pjūviu.

Priekaištas yra kaip vaistų pritaikymas, tirpdantis aistrų sukietėjimus ir valantis gyvenimo ištvirkimo nešvarumus; ir be to, mažinantis puikybės ataugas, grąžinantis pacientą į sveiką ir tikrą žmogiškumo būseną.

Įspėjimas yra tarytum sergančios sielos režimas, nurodantis, ką ji turi priimti, ir draudžiantis tai, ko ji neturi. Ir visi šie dalykai veda į išganymą ir amžiną sveikatą.

Be to, kariuomenės vadas, skirdamas baudas ir kūno bausmes grandinėmis ir didžiausia gėda pažeidėjams, o kartais net bausdamas asmenis mirtimi, siekia gėrio, darydamas tai jam pavaldžių karininkų įspėjimui.

Taip pat ir Jis, kuris yra mūsų didysis Vadas, Žodis, visatos Vyriausiasis Vadovautojas, įspėdamas tuos, kurie nusimeta Jo įstatymo suvaržymus, kad galėtų išlaisvinti juos iš vergovės, paklydimo ir priešininko nelaisvės, atveda juos taikiai į šventą pilietybės santarvę.

Kaip, todėl, be įtikinamosios kalbos, yra paraginamoji ir paguodžiančioji forma; taip pat, be giriamosios, yra kaltinamoji ir priekaištaujančioji. Ir pastaroji sudaro pasmerkimo meną.

Dabar pasmerkimas yra geros valios ženklas, ne piktos valios. Nes ir tas, kuris yra draugas, ir tas, kuris nėra, priekaištauja; bet priešas daro tai su panieka, draugas su gerumu. Ne iš neapykantos tad Viešpats bara žmones; nes Jis pats kentėjo už mus, kuriuos galėjo sunaikinti už mūsų kaltes. Nes Auklėtojas taip pat, dėl to, kad yra geras, su didžiausiu menu pereina į pasmerkimą per papeikimą; žadindamas proto tingumą savo aštriais žodžiais kaip rykšte. Vėlgi savo ruožtu Jis stengiasi raginti tuos pačius asmenis. Nes tie, kurių nepaskatina pagyrimas, yra paraginami pasmerkimu; ir tie, kurių pasmerkimas nepašaukia į išganymą, būdami tarsi mirę, yra pažadinami tiesai pasmerkimu. „Nes išminties rykštės ir pataisymas yra visame laike.“ „Nes mokyti kvailį yra klijuoti šukę; ir galąsti beviltišką bukaprotį jausmui yra vesti žemę į jutimą.“ Todėl Jis aiškiai prideda: „žadinantis miegantįjį iš gilaus miego“, kas labiau už viską yra panašiausia į mirtį.

Be to, Viešpats labai aiškiai parodo apie Save, kai, vaizdingai apibūdindamas Savo daugialypę ir daugeliu būdų naudingą kultūrą, Jis sako: „Aš esu tikrasis vynmedis, o mano Tėvas yra vynininkas.“ Tada Jis prideda: „Kiekvieną šakelę manyje, kuri neduoda vaisiaus, Jis pašalina; ir kiekvieną šakelę, kuri duoda vaisių, Jis geni, kad ji duotų daugiau vaisiaus.“ Nes vynmedis, kuris nėra genimas, suauga į medieną. Taip ir žmogus. Žodis – peilis – apvalo išvešėjusias atžalas; priversdamas sielos impulsus duoti vaisių, o ne pasiduoti geismui. Dabar, papeikimas, skirtas nusidėjėliams, turi tikslu jų išganymą, žodžiui esant harmoningai priderintam prie kiekvieno elgesio; tai su įtemptomis, tai su atlaisvintomis stygomis. Atitinkamai buvo labai aiškiai pasakyta Mozės: „Būkite drąsūs: Dievas priartėjo jūsų išbandyti, kad Jo baimė būtų tarp jūsų, kad nenusidėtumėte.“ Ir Platonas, kuris mokėsi iš šio šaltinio, gražiai sako: „Nes visi, kurie kenčia bausmę, tikrovėje yra traktuojami gerai, nes jiems suteikiama nauda; kadangi tų dvasia, kurie yra teisingai baudžiami, yra pagerinama.“ Ir jei tie, kurie yra taisomi, gauna gėrį iš teisingumo rankų, ir, pagal Platoną, tai, kas teisinga, pripažįstama esant gera, baimė pati savaime daro gera, ir buvo rasta esanti žmonių labui. „Nes siela, kuri bijo Viešpaties, gyvens, nes jų viltis yra Tame, kuris juos gelbsti.“ Ir šis tas pats Žodis, kuris skiria bausmę, yra teisėjas; apie kurį Izaijas taip pat sako: „Viešpats paskyrė Jį mūsų nuodėmėms“, aiškiai kaip nuodėmių taisytoją ir reformatorių. Todėl Jis vienas gali atleisti mūsų nedorybes, kuris buvo paskirtas Tėvo mūsų visų Auklėtoju; Jis vienas yra tas, kuris sugeba atskirti neklusnumą nuo klusnumo. Ir nors Jis grasina, Jis akivaizdžiai nenori sukelti blogio vykdydamas Savo grasinimus; bet įkvėpdamas žmonėms baimę, Jis užkerta kelią nuodėmei, ir parodo Savo meilę žmogui, vis dar delsdamas, ir skelbdamas, ką jie kentės, jei liks nusidėjėliais, ir nėra kaip gyvatė, kuri tą akimirką, kai įsikimba į savo grobį, jį praryja.

Dievas taigi yra geras. Ir Viešpats kalba daugybę kartų ir dažnai, prieš imdamasis veiksmų. „Nes mano strėlės“, sako Jis, „padarys jiems galą; jie bus sunaikinti bado ir suėsti paukščių; ir ištiks nepagydomas susukimas. Aš užsiundysiu ant jų laukinių žvėrių dantis su žemę šliaužiančių gyvačių įtūžiu. Lauke kalavijas padarys juos bevaikius, o jų kambariuose bus baimė.“ Nes Dieviškoji Esybė nepyksta taip, kaip kai kurie mano; bet dažnai sulaiko ir visada ragina žmoniją, ir parodo, kas turi būti daroma. Ir tai yra gera priemonė – įbauginti, kad nenusidėtume. „Nes Viešpaties baimė nuveja nuodėmes, ir tas, kuris yra be baimės, negali būti išteisintas“, sako Raštas. Ir Dievas skiria bausmę ne iš pykčio, bet dėl teisingumo tikslų; kadangi nenaudinga, kad teisingumas būtų apleistas dėl mūsų. Kiekvienas iš mūsų, kuris nusideda, savo laisva valia pasirenka bausmę, ir kaltė tenka tam, kuris pasirenka. Dievas yra be kaltės. „Bet jei mūsų neteisumas iškelia Dievo teisumą, ką sakysime? Ar Dievas neteisus, kuris keršija? Jokiu būdu.“ Todėl Jis sako grasindamas: „Aš išgaląsiu savo kalaviją, ir mano ranka laikys teismą; ir aš atlyginsiu teisingumu savo priešams, ir atmokėsiu tiems, kurie manęs nekenčia. Aš nugirdysiu savo strėles krauju, ir mano kalavijas ris mėsą nuo sužeistųjų kraujo.“ Aišku tad, kad tie, kurie nepriešiški tiesai ir nekenčia Žodžio, nekęs savo pačių išganymo, bet išvengs priešiškumo bausmės. „Išminties vainikas“, tad, kaip sako Išminties knyga, „yra Viešpaties baimė.“ Labai aiškiai, todėl, per pranašą Amosą Viešpats atskleidė savo elgesio metodą, sakydamas: „Aš sugrioviau jus, kaip Dievas sugriovė Sodomą ir Gomorą; ir jūs būsite kaip nuodėgulis, ištrauktas iš ugnies: ir vis dėlto jūs nesugrįžote pas mane, sako VIEŠPATS.“

Žiūrėkite, kaip Dievas, dėl savo meilės gėriui, siekia atgailos; ir per planą, kurio laikosi grasindamas tyliai, parodo savo paties meilę žmogui. „Aš nugręšiu“, sako Jis, „Savo veidą nuo jų ir parodysiu, kas jiems nutiks.“ Nes kur Viešpaties veidas žvelgia, ten yra taika ir džiaugsmas; bet kur jis nugręžtas, ten įvedamas blogis. Viešpats, atitinkamai, nenori žiūrėti į blogus dalykus; nes Jis yra geras. Bet Jam nusigręžus, blogis kyla savaime dėl žmogaus netikėjimo. „Todėl žiūrėk“, sako Paulius, „į Dievo gerumą ir griežtumą: tiems, kurie nupuolė – griežtumą; bet tau – gerumą, jei pasiliksi Jo gerume“, tai yra, tikėjime Kristumi.

Dabar neapykanta blogiui lydi gerą žmogų, dėl to, kad jis iš prigimties yra geras. Todėl aš sutiksiu, kad Jis baudžia nepaklusnius (nes bausmė yra nubaustojo gėriui ir naudai, nes tai yra nepaklusnaus subjekto pataisymas); bet aš nesutiksiu, kad Jis nori keršyti. Kerštas yra atlygis už blogį, primetamas to, kuris keršija, naudai. Jis nenorės, kad mes keršytume, tas, kuris moko mus „melstis už tuos, kurie mus niekina“. Bet kad Dievas yra geras, visi noriai pripažįsta; ir kad tas pats Dievas yra teisingas, man nereikia daug žodžių įrodyti, pateikus evangelinį Viešpaties pasisakymą; Jis kalba apie Jį kaip apie vieną: „Kad jie visi būtų viena; kaip Tu, Tėve, Manyje, ir Aš Tavyje, kad ir jie būtų viena Mumyse: kad pasaulis įtikėtų, jog Tu mane siuntei. Ir šlovę, kurią Tu man davei, Aš daviau jiems; kad jie būtų viena, kaip Mes esame viena: Aš juose, ir Tu Manyje, kad jie būtų ištobulinti į viena.“ Dievas yra vienas, ir anapus vienio, ir aukščiau pačios Monados. Todėl ir dalelytė „Tu“, turinti parodomąjį pabrėžimą, nurodo į Dievą, kuris vienintelis tikrai yra, „kuris buvo, ir yra, ir ateis“, kuriuose trijuose laiko padalijimuose vienas vardas (o wn); „kuris yra“, turi savo vietą. Ir kad Tas, kuris vienintelis yra Dievas, taip pat yra vienintelis ir tikrai teisus, mūsų Viešpats pačioje Evangelijoje paliudys, sakydamas: „Tėve, aš noriu, kad ir tie, kuriuos Tu man davei, būtų su Manimi ten, kur Aš esu; kad jie regėtų Mano šlovę, kurią Tu man davei: Nes Tu pamilai Mane prieš pasaulio sukūrimą. O teisusis Tėve, pasaulis Tavęs nepažino: bet Aš Tave pažinau, ir šie pažino, kad Tu mane siuntei. Ir aš paskelbiau jiems Tavo vardą, ir paskelbsiu.“ Tai Tas, „kuris baudžia tėvų nedorybes vaikuose, tiems, kurie Jo nekenčia, ir rodo gailestingumą tiems, kurie Jį myli.“ Nes Tas, kuris pastatė vienus „dešinėje, o kitus kairėje“, suvokiamas kaip Tėvas, būdamas geras, yra vadinamas tuo, kuo Jis vienintelis yra – „geru“; bet kaip Jis yra Sūnus Tėve, būdamas jo Žodis, iš jų tarpusavio santykio, galios vardui esant matuojamam meilės lygybe, Jis vadinamas teisiu. „Jis teis“, sako Jis, „žmogų pagal jo darbus“, – geros svarstyklės, pačiam Dievui leidus mums pažinti teisumo veidą Jėzaus asmenyje, per kurį taip pat, tarsi lygiomis svarstyklėmis, mes pažįstame Dievą. Apie tai taip pat Išminties knyga aiškiai sako: „Nes gailestingumas ir rūstybė yra pas Jį, nes Jis vienas yra abiejų Viešpats“, sutaikinimų Viešpats, ir išliejantis rūstybę pagal savo gailestingumo gausą. „Toks pat yra ir Jo papeikimas.“ Nes gailestingumo ir papeikimo tikslas yra tų, kurie peikiami, išganymas.

Dabar, kad mūsų Viešpaties Jėzaus Dievas ir Tėvas yra geras, pats Žodis vėl patvirtins: „Nes Jis malonus nedėkingiems ir blogiems“; ir toliau, kai Jis sako: „Būkite gailestingi, kaip jūsų Tėvas yra gailestingas.“ Dar toliau Jis taip pat aiškiai sako: „Nėra kito gero, tik Mano Tėvas, kuris yra danguje.“ Be šių, vėlgi Jis sako: „Mano Tėvas leidžia savo saulei šviesti visiems.“ Čia reikia pastebėti, kad Jis skelbia savo Tėvą esant gerą ir esant Kūrėją. Ir kad Kūrėjas yra teisingas, nėra ginčijama. Ir vėl jis sako: „Mano Tėvas siunčia lietų ant teisiųjų ir ant neteisiųjų.“ Siųsdamas lietų, Jis yra vandenų ir debesų Kūrėjas. Ir darydamas tai visiems, Jis laiko lygias svarstykles teisingai ir teisėtai. Ir būdamas geras, Jis daro tai teisiems ir neteisiems vienodai.

Labai aiškiai, tad, mes darome išvadą, kad Jis yra vienas ir tas pats Dievas, štai taip. Nes Šventoji Dvasia giedojo: „Aš žvelgsiu į dangų, Tavo rankų darbą“; ir: „Tas, kuris sukūrė dangų, gyvena danguje“; ir: „Dangus yra Tavo sostas.“ Ir Viešpats sako savo maldoje: „Tėve mūsų, kuris esi danguje.“ Ir dangus priklauso Jam, kuris sukūrė pasaulį. Neginčijama, tad, kad Viešpats yra Kūrėjo Sūnus. Ir jei Kūrėjas aukščiau visko yra išpažįstamas kaip teisingas, ir Viešpats – kaip Kūrėjo Sūnus; tuomet Viešpats yra Sūnus To, kuris yra teisingas. Todėl ir Paulius sako: „Bet dabar Dievo teisumas be įstatymo yra apreikštas“; ir vėl, kad geriau suvoktumėte Dievą: „net Dievo teisumas per tikėjimą Jėzumi Kristumi visiems, kurie tiki; nes nėra skirtumo.“ Ir, toliau liudydamas tiesą, jis po kiek laiko prideda: „per Dievo pakantumą, kad parodytų, jog Jis yra teisingas, ir kad Jėzus yra išteisintojas to, kuris yra tikėjime.“ Ir kad jis žino, jog tai, kas teisinga, yra gera, matyti iš jo žodžių: „Taigi įstatymas yra šventas, ir įsakymas šventas, ir teisingas, ir geras“, vartojant abu vardus tai pačiai galiai pažymėti. Bet „niekas nėra geras“, išskyrus Jo Tėvą. Tai šis pats Jo Tėvas, tad, kuris būdamas vienas yra apreiškiamas per daugelį galių. Ir tokia buvo prasmė pasakymo: „Niekas nepažino Tėvo“, kuris Pats buvo viskas prieš atsirandant Sūnui. Taip kad yra tikrai aišku, jog visų Dievas yra tik vienas geras, teisingas Kūrėjas, ir Sūnus Tėve, kuriam tebūnie šlovė per amžių amžius, Amen. Bet nėra nenuoseklu gelbstinčiam Žodžiui skirti papeikimą, padiktuotą rūpesčio. Nes tai yra dieviškosios meilės žmogui vaistas, per kurį prasiveržia kuklumo raudonis ir ateina gėda dėl nuodėmės. Nes jei reikia smerkti, būtina ir peikti; kai yra laikas sužeisti apatišką sielą ne mirtinai, bet gelbstinčiai, užtikrinant išlaisvinimą nuo amžinosios mirties per nedidelį skausmą.

Didelė yra išmintis, rodoma Jo auklėjime, ir daugialypiai Jo elgesio būdai siekiant išganymo. Nes Auklėtojas liudija geriesiems ir šaukia į geresnius dalykus tuos, kurie yra pašaukti; atkalba tuos, kurie skuba daryti bloga, nuo bandymo, ir ragina juos atsigręžti į geresnį gyvenimą. Nes vienas nėra be liudijimo, kai kitam buvo paliudyta; ir malonė, kuri kyla iš liudijimo, yra labai didelė. Be to, pykčio jausmas (jei tinka vadinti Jo įspėjimą pykčiu) yra pilnas meilės žmogui, Dievui nusileidžiant iki emocijos dėl žmogaus; dėl kurio Dievo Žodis taip pat tapo žmogumi.

IX SKYRIUS. KAD TAI YRA TOS PAČIOS GALIOS PREROGATYVA DARYTI GERA IR TEISINGAI BAUSTI. TAIP PAT APIE LOGOSO (ŽODŽIO) AUKLĖJIMO BŪDĄ.

Su visa Savo galia, todėl, žmonijos Auklėtojas, Dieviškasis Žodis, naudodamas visus išminties išteklius, atsideda vaikų gelbėjimui: įspėdamas, bardamas, kaltindamas, priekaištaudamas, sudrausdamas, grasindamas, gydydamas, žadėdamas, rodydamas palankumą; ir tarytum daugeliu vadelių tramdydamas iracionalius žmonijos impulsus. Kalbant trumpai, todėl, Viešpats elgiasi su mumis taip, kaip mes su savo vaikais. „Turi vaikų? Auklėk juos“, yra paraginimas Išminties knygoje, „ir lenk juos nuo jų jaunystės. Turi dukterų? Prižiūrėk jų kūną ir tegul tavo veidas nešvyti joms“, – nors mes mylime savo vaikus be galo, tiek sūnus, tiek dukteris, labiau už bet ką kita. Nes tie, kurie kalba su žmogumi vien tam, kad jam įtiktų, mažai jį myli, matydami, kad nesuteikia jam skausmo; tuo tarpu tie, kurie kalba jo labui, nors laikinai sukelia skausmą, daro jam gera visam laikui po to. Ne tiesioginis malonumas, bet ateities džiaugsmas yra tai, ką Viešpats turi omenyje.

Dabar pereikime prie Jo mylinčios drausmės būdo nagrinėjimo, pasitelkiant pranašišką liudijimą.

Įspėjimas (nurodymas), tad, yra mylinčio rūpesčio pasmerkimas ir sukuria supratimą. Toks yra Auklėtojas savo įspėjimuose, kaip kai Jis sako Evangelijoje: „Kiek kartų norėjau surinkti tavo vaikus, kaip paukštis surenka savo jauniklius po savo sparnais, o jūs nenorėjote!“ Ir vėl Raštas įspėja, sakydamas: „Ir jie svetimavo su rąstu ir akmeniu, ir degino smilkalus Baalui.“ Nes tai labai didelis Jo meilės įrodymas, kad, nors gerai žinodamas begėdiškumą tautos, kuri spardėsi ir pabėgo, Jis nepaisant to ragina juos atgailai ir sako per Ezechielį: „Žmogaus sūnau, tu gyveni tarp skorpionų; vis dėlto kalbėk jiems, galbūt jie išgirs.“ Be to, Mozei Jis sako: „Eik ir pasakyk faraonui, kad išleistų Mano tautą; bet Aš žinau, kad jis jų neišleis.“ Nes Jis parodo abu dalykus: tiek savo dieviškumą savo išankstiniame žinojime to, kas įvyks, tiek savo meilę suteikiant galimybę atgailai sielos apsisprendimui. Jis įspėja taip pat per Izaiją, savo rūpesčiu tautai, kai sako: „Ši tauta gerbia Mane savo lūpomis, bet jų širdis toli nuo Manęs.“ Kas seka toliau, yra sudraudžiantis pasmerkimas: „Veltui jie garbina Mane, mokydami žmonių įsakymų kaip doktrinų.“ Čia Jo mylintis rūpestis, parodęs jų nuodėmę, greta parodo išganymą.

Priekaištavimas yra pasmerkimas dėl to, kas žema, taikantis prie to, kas kilnu. Tai parodoma per Jeremiją: „Jie buvo dėl patelių pamišę žirgai; kiekvienas žvengė paskui savo artimo žmoną. Argi neaplankysiu už šiuos dalykus? sako VIEŠPATS: argi mano siela neatkeršys tokiai tautai kaip ši?“ Jis visur įpina baimę, nes „VIEŠPATIES baimė yra nuovokumo pradžia.“ Ir vėl, per Ozėją, Jis sako: „Argi aš neaplankysiu jų? Nes jie patys maišėsi su paleistuvėmis ir aukojo su įšventintaisiais; ir tauta, kuri suprato, apkabino paleistuvę.“ Jis parodo jų nusižengimą esant aiškesnį, pareikšdamas, kad jie suprato, ir taip nusidėjo tyčia.

Supratimas yra sielos akis; todėl ir Izraelis reiškia „tas, kuris mato Dievą“ – tai yra, tas, kuris supranta Dievą.

Skundas (priekaištas) yra pasmerkimas tų, kurie laikomi niekinančiais arba apleidžiančiais. Jis naudoja šią formą, kai sako per Izaiją: „Klausyk, o dangau; ir išgirsk, o žeme: nes VIEŠPATS kalbėjo: Aš pagimdžiau ir užauginau vaikus, bet jie nepaisė Manęs. Jautis pažįsta savo savininką, ir asilas savo šeimininko ėdžias: bet Izraelis nepažino Manęs.“ Nes kaipgi mes nelaikysime to baisiu dalyku, jei tas, kuris pažįsta Dievą, nepripažins Viešpaties; bet kol jautis ir asilas, kvaili ir neišmanantys gyvūnai, pažins tą, kuris juos šeria, Izraelis pasirodo esąs labiau iracionalus už šiuos? Ir, per Jeremiją pasiskundęs prieš tautą daugeliu pagrindų, Jis prideda: „Ir jie paliko Mane, sako VIEŠPATS.“

Užsipuolimas (invektyva) yra priekaištingas barimas arba griežtas pasmerkimas. Šį elgesio būdą Auklėtojas naudoja Izaijuje, kai sako: „Vargas jums, vaikai maištininkai. Taip sako VIEŠPATS: Jūs tarėtės, bet ne su Manimi; ir darėte sutartis, bet ne su Mano Dvasia.“ Jis naudoja labai kartų baimės kandiklį kiekvienu atveju, slopindamas tautą ir tuo pačiu metu atgręždamas juos į išganymą; kaip ir vilna, kuri dažoma, paprastai iš anksto apdorojama kandikliais, kad būtų paruošta priimti atsparią spalvą.

Sudraudimas (kaltės parodymas) yra nuodėmės iškėlimas, padedant ją prieš akis. Šią mokymo formą Jis naudoja kaip aukščiausiu laipsniu būtiną, dėl daugelio tikėjimo silpnumo. Nes Jis sako per Izaiją: „Jūs palikote VIEŠPATĮ ir supykdėte Izraelio Šventąjį.“ Ir Jis taip pat sako per Jeremiją: „Dangus stebėjosi tuo, ir žemė labai drebėjo. Nes Mano tauta padarė dvi blogybes; jie paliko Mane, gyvojo vandens šaltinį, ir išsikirto sau kiaurus šulinius, kurie negali laikyti vandens.“ Ir vėl, per tą patį: „Jeruzalė nusidėjo nuodėme; todėl ji tapo sąmyšiu. Visi, kurie ją šlovino, paniekino ją, kai pamatė jos žemumą.“ Ir Jis naudoja karčią ir kandžią sudraudimo kalbą savo paguodose per Saliamoną, tylomis nurodydamas į meilę vaikams, kuri charakterizuoja Jo mokymą: „Mano sūnau, nepaniekink VIEŠPATIES bausmės; ir nenusimink, kai esi Jo baramas: nes ką VIEŠPATS myli, tą baudžia, ir nuplaka kiekvieną sūnų, kurį priima“; „Nes žmogus, kuris yra nusidėjėlis, vengia sudraudimo.“ Pasekoje, todėl, Raštas sako: „Tegul teisusis sudraudžia ir pataiso mane; bet tegul nusidėjėlio aliejus netepa mano galvos.“

Atvedimas į protą (frenwsis) yra pasmerkimas, kuris priverčia žmogų mąstyti. Nei nuo šios mokymo formos jis nesusilaiko, bet sako per Jeremiją: „Kiek ilgai aš šauksiu, ir jūs negirdėsite? Taip jūsų ausys yra neapipjaustytos.“ O palaimintas pakantumas! Ir vėl, per tą patį: „Visi pagonys yra neapipjaustyti, bet ši tauta yra neapipjaustyta širdimi“: „nes tauta yra nepaklusni; vaikai“, sako Jis, „kuriuose nėra tikėjimo.“

Aplankymas (vizitacija) yra griežtas papeikimas. Jis naudoja šią rūšį Evangelijoje: „O Jeruzale, Jeruzale, kuri žudai pranašus ir užmėtai akmenimis tuos, kurie siųsti pas tave!“ Vardo pakartojimas suteikia papeikimui stiprybės. Nes tas, kuris pažįsta Dievą, kaip jis persekioja Dievo tarnus? Todėl Jis sako: „Jūsų namai paliekami tušti; nes sakau jums: Nuo šiol nebematysite Manęs, kol netarsite: Palaimintas Tas, kuris ateina Viešpaties vardu.“ Nes jei nepriimsite Jo meilės, pažinsite Jo galią.

Pasmerkimas (denonsavimas) yra smarki kalba. Ir Jis naudoja pasmerkimą kaip vaistą, per Izaiją sakydamas: „Ak, nuodėminga tauta, nedori sūnūs, tauta pilna nuodėmių, pikta sėkla!“ Ir Evangelijoje pagal Joną Jis sako: „Gyvatės, angių išperos.“

Kaltinimas yra piktadarių pasmerkimas. Šį mokymo būdą Jis naudoja per Dovydą, kai sako: „Tauta, kurios aš nepažinojau, tarnavo man, ir išgirdusi ausimi pakluso man. Svetimų sūnūs melavo man ir šlubavo nuo savo kelių.“ Ir per Jeremiją: „Ir aš daviau jai skyrybų raštą, ir sandorą laužantis Judas nebijojo.“ Ir vėl: „Ir Izraelio namai nepaisė Manęs; ir Judo namai melavo VIEŠPAČIUI.“

Raudojimas dėl likimo yra paslėptas pasmerkimas, ir meniška pagalba patarnauja išganymui tarsi po šydu. Jis pasinaudojo tuo per Jeremiją: „Kaip miestas sėdi vienišas, kuris buvo pilnas žmonių! Ta, kuri valdė teritorijas, tapo kaip našlė; ji tapo duoklės mokėtoja; verkdama ji verkė naktį.“

Griežtas papeikimas (objurgacija) yra baramasis pasmerkimas. Šia pagalba Dieviškasis Auklėtojas pasinaudojo per Jeremiją, sakydamas: „Tu turėjai paleistuvės kaktą; tu buvai begėdiška prieš visus; ir nepšaukei manęs į namus, kuris esu tavo tėvas ir tavo mergystės viešpats.“ „Ir graži bei grakšti paleistuvė, įgudusi kerinčiuose gėrimuose.“ Su didžiausiu menu, pritaikęs mergelei gėdingą paleistuvystės vardą, Jis tuojau pat pašaukia ją atgal į garbingą gyvenimą, pripildydamas ją gėdos.

Pasipiktinimas yra teisėtas priekaištavimas; arba priekaištavimas dėl būdų, iškeltų aukščiau to, kas teisinga. Šiuo būdu Jis mokė per Mozę, kai sakė: „Kalti vaikai, karta kreiva ir iškrypusi, ar taip atsilyginate VIEŠPAČIUI? Ši tauta kvaila ir neišmintinga. Argi ne jis tavo tėvas, kuris tave įgijo?“ Jis taip pat sako per Izaiją: „Tavo kunigaikščiai nepaklusnūs, vagių bendrininkai, mylintys dovanas, siekiantys atlygio, neteisiantys našlaičių.“

Galiausiai, sistema, kurios Jis laikosi, kad įkvėptų baimę, yra išganymo šaltinis. Ir gerumo prerogatyva yra gelbėti: „Viešpaties gailestingumas yra visam kūnui, kol Jis peikia, taiso ir moko kaip piemuo Savo kaimenę. Jis gailisi tų, kurie priima Jo mokymą, ir tų, kurie uoliai siekia sąjungos su Juo.“ Ir su tokiu vadovavimu Jis saugojo šešis šimtus tūkstančių pėstininkų, kurie buvo surinkti kietširdiškume, kokiame jie buvo rasti; plakdamas, gailėdamasis, mušdamas, gydydamas, su užuojauta ir drausme: „Nes pagal Jo gailestingumo didybę, toks yra ir Jo papeikimas.“ Nes iš tiesų kilnu yra nenusidėti; bet gera taip pat nusidėjėliui atgailauti; lygiai kaip geriausia būti visada sveikam, bet gera ir pasveikti nuo ligos. Taip Jis įsako per Saliamoną: „Mušk savo sūnų lazda, kad išgelbėtum jo sielą nuo mirties.“ Ir vėl: „Nesudribk bausti savo sūnaus, bet taisyk jį lazda; nes jis nemirs.“

Nes sudraudimas ir papeikimas, kaip nurodo ir originalo terminas, yra sielos rykštės, baudžiančios nuodėmes, užkertančios kelią mirčiai ir vedančios į savitvardą tuos, kurie nunešti į palaidumą. Taip pat ir Platonas, žinodamas, kad sudraudimas yra didžiausia galia reformacijai ir pati suvereniausia purifikacija, sutinkamai su tuo, kas buvo pasakyta, pastebi, „kad tas, kuris yra aukščiausiu laipsniu netyras, yra neišauklėtas ir žemas, dėl to, kad yra nepeikiamas tais atžvilgiais, kuriais tas, kuriam lemta būti tikrai laimingam, turėtų būti tyriausias ir geriausias.“

Nes jei valdovai nėra siaubas geram darbui, kaipgi Dievas, kuris iš prigimties yra geras, bus siaubas tam, kuris nenusideda? „Jei darai bloga, bijok“, sako apaštalas. Todėl pats apaštalas taip pat kiekvienu atveju naudoja griežtą kalbą bažnyčioms, sekdamas Viešpaties pavyzdžiu; ir suvokdamas savo paties drąsą bei savo klausytojų silpnumą, jis sako galatams: „Ar aš tapau jūsų priešu, nes sakau jums tiesą?“ Taip pat ir sveikiems žmonėms nereikia gydytojo, nereikia jo tol, kol jie stiprūs; bet tiems, kurie serga, reikia jo įgūdžių. Taip pat ir mums, kurie savo gyvenimuose sergame gėdingais geismais ir peiktinais ekscesais bei kitais uždegiminiais aistrų padariniais, reikia Gelbėtojo. Ir Jis skiria ne tik švelnius, bet ir griežtus vaistus. Karčios baimės šaknys tuomet sustabdo ėdančias mūsų nuodėmių žaizdas. Todėl ir baimė yra išganinga, nors ir karti. Sergantiems, mums tikrai reikia Gelbėtojo; paklydusiems – to, kuris mus vestų; akliems – to, kuris vestų mus į šviesą; ištroškusiems – „gyvybės šaltinio, kurio kas tik geria, niekada nebetrokš“; mirusiems, mums reikia gyvybės; avims, mums reikia piemens; mums, kurie esame vaikai, reikia auklėtojo, kol visa žmonija stokoja Jėzaus; kad mes nepasiliktume nesuvaldomi ir nusidėjėliai iki galo, ir taip nepultume į pasmerkimą, bet būtume atskirti nuo pelų ir sukrauti į tėvišką klojimą. „Nes vėtyklė yra Viešpaties rankoje, kuria pelai, skirti ugniai, atskiriami nuo kviečių.“ Jūs galite sužinoti, jei norite, visų švenčiausio Ganytojo ir Auklėtojo, visagalio ir tėviškojo Žodžio, vainikuojančią išmintį, kai Jis vaizdingai pristato Save kaip avių Ganytoją. Ir Jis yra vaikų Auklėtojas. Jis sako todėl per Ezechielį, kreipdamas savo kalbą į vyresniuosius ir pateikdamas jiems išganingą savo išmintingo rūpesčio aprašymą: „Ir tai, kas luoša, aš aprišiu, ir tai, kas serga, aš pagydysiu, ir tai, kas paklydo, aš sugrąžinsiu; ir aš ganysiu juos savo šventajame kalne.“ Tokie yra gerojo Ganytojo pažadai.

Ganyk mus, vaikus, kaip avis. Taip, Šeimininke, pripildyk mus teisumo, Savo paties ganyklos; taip, o Auklėtojau, ganyk mus savo šventajame kalne, Bažnyčioje, kuri kyla aukštyn, kuri yra virš debesų, kuri liečia dangų. „Ir aš būsiu“, sako Jis, „jų Ganytojas“, ir būsiu arti jų, kaip drabužis prie jų odos. Jis nori išgelbėti mano kūną, apgaubdamas jį nemirtingumo apdaru, ir Jis patepė mano kūną. „Jie šauksis Manęs“, sako Jis, „ir aš sakysiu: Štai Aš.“ Tu išgirdai greičiau nei aš tikėjausi, Šeimininke. „Ir jei jie pereis, jie nepaslys“, sako Viešpats. Nes mes, kurie pereiname į nemirtingumą, nepulsime į sugedimą, nes Jis mus palaikys. Nes taip Jis pasakė, ir taip Jis norėjo. Toks yra mūsų Auklėtojas, teisingai geras. „Aš atėjau ne“, sako Jis, „kad Man tarnautų, bet tarnauti.“ Todėl Jis pristatomas Evangelijoje „nuvargęs“, nes vargo dėl mūsų, ir žadantis „atiduoti Savo gyvybę kaip išpirką už daugelį“. Nes tik tą vieną, kuris taip daro, Jis pripažįsta esant geru ganytoju. Kilnus, todėl, yra Tas, kuris duoda už mus didžiausią iš visų dovanų, savo paties gyvybę; ir be galo geradarys, ir mylintis žmones, tuo, kad galėdamas būti Viešpačiu, Jis norėjo būti broliu žmogumi; ir toks geras buvo Jis, kad mirė už mus.

Be to, Jo teisumas šaukė: „Jei ateisite tiesiai pas mane, aš taip pat ateisiu tiesiai pas jus; bet jei vaikščiosite kreivai, aš taip pat vaikščiosiu kreivai, sako kareivijų Viešpats“; turėdamas omenyje kreivais keliais nusidėjėlių bausmes. Nes tiesus ir natūralus kelias, kurį nurodo Jota Jėzaus varde, yra Jo gerumas, kuris yra tvirtas ir užtikrintas tų atžvilgiu, kurie įtikėjo išgirdę: „Kai aš šaukiau, jūs nepaklusote, sako Viešpats; bet niekais pavertėte mano patarimus ir nepaisėte mano papeikimų.“ Taip Viešpaties papeikimas yra naudingiausias. Dovydas taip pat sako apie juos: „Iškrypusi ir provokuojanti giminė; giminė, kuri nenukreipė savo širdies teisingai, ir kurios dvasia nebuvo ištikima Dievui: jie nesilaikė Dievo sandoros ir nenorėjo vaikščioti Jo įstatyme.“

Tokios yra provokacijos priežastys, dėl kurių Teisėjas ateina skirti bausmės tiems, kurie nenorėjo rinktis gerumo gyvenimo. Todėl ir vėliau Jis užsipuolė juos grubiau; kad, jei įmanoma, atitrauktų juos nuo jų veržlaus lėkimo link mirties. Jis todėl pasakoja per Dovydą akivaizdžiausią grasinimo priežastį: „Jie netikėjo Jo nuostabiais darbais. Kai Jis žudė juos, jie ieškojo Jo, ir grįžo, ir anksti teiravosi Dievo; ir atsiminė, kad Dievas buvo jų Pagalbinkas, ir Dievas Aukščiausiasis jų Atpirkėjas.“ Taip Jis žinojo, kad jie grįžo iš baimės, kol niekino Jo meilę: nes dažniausiai tas gerumas, kuris visada švelnus, yra niekinamas; bet Tas, kuris įspėja su mylinčia teisumo baime, yra gerbiamas.

Yra dviguba baimės rūšis, viena iš kurių lydima pagarbos, kokią piliečiai rodo geriems valdovams, ir mes Dievui, taip pat teisingai mąstantys vaikai savo tėvams. „Nes neprajodinėtas žirgas tampa nesuvaldomas, ir sūnus, kuriam leidžiama elgtis savaip, tampa beatodairiškas.“ Kita baimės rūšis lydima neapykantos, kurią vergai jaučia žiauriems šeimininkams, ir hebrajai jautė, kurie padarė Dievą šeimininku, ne tėvu. Ir kiek tai susiję su pamaldumu, tai, kas savanoriška ir spontaniška, labai skiriasi, netgi visiškai, nuo to, kas priverstina. „Nes Jis“, sakoma, „yra gailestingas; Jis išgydys jų nuodėmes ir nesunaikins jų, ir visiškai nugręš savo pyktį, ir neįžiebs visos savo rūstybės.“ Matykite, kaip parodomas Auklėtojo teisingumas, kuris reiškiasi papeikimais; ir Dievo gerumas, kuris reiškiasi užuojauta. Todėl Dovydas – tai yra, Dvasia per jį – apimdama juos abu, gieda apie patį Dievą: „Teisingumas ir teismas yra Jo sosto paruošimas: gailestingumas ir tiesa eis pirma Tavo veido.“ Jis pareiškia, kad tai pačiai galiai priklauso tiek teisti, tiek daryti gera. Nes valdžia yra virš abiejų kartu, ir teismas atskiria tai, kas teisinga, nuo priešingybės. Ir Tas, kuris yra tikrai Dievas, yra teisingas ir geras; kuris Pats yra viskas, ir viskas yra Jis; nes Jis yra Dievas, vienintelis Dievas.

Nes kaip veidrodis nėra blogas bjauriam žmogui, nes parodo jam, koks jis yra; ir kaip gydytojas nėra blogas ligoniui, nes pasako jam apie jo karštinę, – nes gydytojas nėra karštinės priežastis, bet tik nurodo karštinę; – taip ir Tas, kuris peikia, nėra priešiškai nusiteikęs tam, kuris serga siela. Nes Jis nekrauna nusižengimų ant jo, bet tik parodo nuodėmes, kurios ten yra; kad atitrauktų jį nuo panašių praktikų. Taigi

Dievas yra geras dėl savęs paties, ir teisingas taip pat dėl mūsų, ir Jis yra teisingas, nes Jis yra geras. Ir Jo teisingumas parodomas mums Jo paties Žodžiu iš ten, iš aukštybių, kur buvo Tėvas. Nes prieš tapdamas Kūrėju, Jis buvo Dievas; Jis buvo geras. Ir todėl Jis norėjo būti Kūrėju ir Tėvu. Ir visos tos meilės prigimtis buvo teisumo šaltinis – priežastis taip pat Jo saulės uždegimo ir Jo paties Sūnaus atsiuntimo. Ir Jis pirmas paskelbė gerąjį teisumą, kuris yra iš dangaus, kai pasakė: „Niekas nepažįsta Sūnaus, tik Tėvas; nei Tėvo, tik Sūnus.“ Šis abipusis ir savitarpio pažinimas yra pirmykščio teisingumo simbolis. Tada teisingumas nužengė pas žmones tiek raidėje, tiek kūne, Žodyje ir įstatyme, priversdamas žmoniją gelbstinčiai atgailai; nes tai buvo gera. Bet ar tu neklausai Dievo? Tada kaltink save, kuris trauki teisėją prie savęs.

X SKYRIUS. KAD TAS PATS DIEVAS, PER TĄ PATĮ ŽODĮ, SULAIKO NUO NUODĖMĖS GRASINDAMAS IR GELBĖJA ŽMONIJĄ RAGINDAMAS.

Jei tad parodėme, kad griežto elgesio su žmonija planas yra geras ir išganingas, ir būtinai priimtas Žodžio, ir palankus atgailai bei nuodėmių prevencijai; mes dabar turėsime paeiliui pažvelgti į Žodžio švelnumą. Nes buvo įrodyta, kad Jis yra teisingas. Jis pateikia mums savo paties polinkius, kurie kviečia į išganymą; kuriais, sutinkamai su Tėvo valia, Jis nori padaryti mums žinomą tai, kas gera ir naudinga. Apsvarstykite šiuos dalykus. Gėris (to kalon) priklauso panegirinei kalbos formai, naudingumas – įtikinamajai. Nes raginamasis ir atkalbamasis stilius yra įtikinamojo forma, o giriamasis ir kaltinamasis – panegirinio.

Nes įtikinamasis sakinio stilius vienoje formoje tampa raginamuoju, o kitoje – atkalbamuoju. Taip pat ir panegirinis vienoje formoje tampa kaltinamuoju, o kitoje – giriamuoju. Ir šiuose pratimuose Auklėtojas, Teisusis, kuris pasiūlė mūsų naudą kaip Savo tikslą, yra daugiausia užsiėmęs. Bet kaltinamoji ir atkalbamoji kalbos formos mums jau buvo parodytos; ir mes dabar turime nagrinėti įtikinamąją ir giriamąją, ir, tarsi ant sijos, subalansuoti lygias teisingumo svarstykles. Paraginimą tam, kas naudinga, Auklėtojas naudoja per Saliamoną, šiuo efektu: „Aš raginu jus, o žmonės; ir aš keliu savo balsą žmonių sūnums. Klausykite manęs; nes aš kalbėsiu apie puikius dalykus“; ir taip toliau. Ir Jis pataria tai, kas išganinga: nes patarimas turi savo tikslu tam tikro kelio pasirinkimą arba atmetimą; kaip Jis daro per Dovydą, kai sako: „Palaimintas žmogus, kuris nevaikšto bedievių patarimais, ir nestovi nusidėjėlių kelyje, ir nesėdi marintojų kėdėje; bet jo valia yra VIEŠPATIES įstatyme.“ Ir yra trys patarimo skyriai: Tas, kuris ima pavyzdžius iš praeities laikų; kaip tai, ką hebrajai kentėjo, kai garbino aukso veršį, ir ką jie kentėjo, kai ištvirkavo, ir panašiai. Antrasis, kurio prasmė suprantama iš dabarties laikų, nes yra suvokiama per jutimą; kaip buvo pasakyta tiems, kurie klausė Viešpaties: „Ar Jis yra Kristus, ar mums laukti kito? Eikite ir pasakykite Jonui: aklieji praregi, kurtieji girdi, raupsuotieji apvalomi, mirusieji prikeliami; ir palaimintas tas, kuris nepasipiktins Manimi.“ Toks buvo tas, kurį Dovydas ištarė pranašaudamas: „Kaip girdėjome, taip ir matėme.“ Ir trečiasis patarimo skyrius susideda iš to, kas yra ateitis, kuo mums liepiama saugotis to, kas atsitiks; kaip taip pat buvo pasakyta: „Tie, kurie puola į nuodėmes, bus išmesti į išorinę tamsą, kur bus verksmas ir dantų griežimas“, ir panašiai. Taigi iš šių dalykų aišku, kad Viešpats, apeidamas visus gydomojo elgesio metodus, šaukia žmoniją į išganymą.

Padrąsinimu Jis malšina nuodėmes, mažindamas geismą ir tuo pačiu metu įkvėpdamas viltį išganymui. Nes Jis sako per Ezechielį: „Jei sugrįšite visa savo širdimi ir sakysite: Tėve, aš išklausysiu jus, kaip šventą tautą.“ Ir vėl Jis sako: „Ateikite visi pas Mane, kurie vargstate ir esate prislėgti, ir Aš jus atgaivinsiu“; ir tai, kas pridėta, Viešpats kalba savo paties asmeniu. Ir labai aiškiai Jis šaukia į gerumą per Saliamoną, kai sako: „Palaimintas žmogus, kuris rado išmintį, ir mirtingasis, kuris rado supratimą.“ „Nes gėris randamas to, kuris jo ieško, ir paprastai yra matomas to, kuris jį rado.“ Per Jeremiją, taip pat, Jis iškelia apdairumą, kai sako: „Palaiminti mes, Izraeli; nes kas patinka Dievui, mums žinoma“; – ir tai žinoma per Žodį, per kurį mes esame palaiminti ir išmintingi. Nes išmintis ir žinojimas minimi to paties pranašo, kai jis sako: „Klausyk, o Izraeli, gyvybės įsakymų, ir duok ausį, kad pažintum supratimą.“ Per Mozę, taip pat, dėl meilės, kurią Jis jaučia žmogui, Jis žada dovaną tiems, kurie skuba į išganymą. Nes Jis sako: „Ir aš įvesiu jus į tą gerą žemę, kurią Viešpats prisiekė jūsų tėvams.“ Ir toliau: „Ir aš atvesiu jus į šventą kalną, ir pradžiuginsiu jus“, Jis sako per Izaiją. Ir dar kita mokymo forma yra palaiminimas. „Ir palaimintas tas“, sako Jis per Dovydą, „kuris nenusidėjo; ir jis bus kaip medis, pasodintas prie vandens kanalų, kuris duos savo vaisių savo metu, ir jo lapas nenuvys“ (tuo Jis padarė užuominą į prisikėlimą); „ir viskas, ką jis darys, jam seksis.“ Tokiais Jis nori, kad mes būtume, kad būtume palaiminti. Vėlgi, rodydamas priešingą teisingumo svarstyklių lėkštę, Jis sako: „Bet ne taip bedieviai – ne taip; bet kaip dulkės, kurias vėjas nušluoja nuo žemės paviršiaus.“ Rodydamas nusidėjėlių bausmę, ir jų lengvą išsklaidymą, ir nunešimą vėjo, Auklėtojas atkalba nuo nusikaltimo bausmės priemonėmis; ir iškeldamas pelnytą bausmę, parodo savo geradarystės maloningumą pačiu meistriškiausiu būdu, kad mes galėtume turėti ir mėgautis jos palaiminimais. Jis kviečia mus taip pat į pažinimą, kai sako per Jeremiją: „Jei būtum vaikščiojęs Dievo keliu, būtum gyvenęs amžinai ramybėje“; nes, rodydamas ten pažinimo atlygį, Jis kviečia išmintinguosius į jo meilę. Ir, suteikdamas atleidimą tam, kuris suklydo, Jis sako: „Grįžk, grįžk, kaip vynuogių rinkėjas prie savo krepšio.“ Ar matote teisingumo gerumą, tame, kad jis pataria atgailauti? Ir dar toliau, per Jeremiją, Jis apšviečia tiesoje tuos, kurie suklydo. „Taip sako VIEŠPATS: Stovėkite keliuose, ir žiūrėkite, ir klauskite apie amžinuosius Viešpaties takus, koks yra geras takas, ir vaikščiokite juo, ir rasite apvalymą savo sieloms.“ Ir norėdamas skatinti mūsų išganymą, Jis veda mus į atgailą. Todėl Jis sako: „Jei atgailausi, VIEŠPATS apvalys tavo širdį ir tavo palikuonių širdį.“ Mes būtume galėję pasitelkti, kaip rėmėjus šiuo klausimu, filosofus, kurie sako, kad tik tobulas žmogus vertas pagyrimo, o blogas žmogus – papeikimo. Bet kadangi kai kurie šmeižia palaimą, kaip nei pačią varginančiąsi, nei suteikiančią vargo kam nors kitam, taip nesuprasdami jos meilės žmogui; dėl jų, ir dėl tų, kurie nesieja teisingumo su gerumu, pridedamos šios pastabos. Nes būtų teisėta išvada sakyti, kad papeikimas ir pasmerkimas tinka žmonėms, kadangi jie sako, jog visi žmonės yra blogi; bet Dievas vienas yra išmintingas, iš kurio ateina išmintis, ir vienas tobulas, ir todėl vienas vertas pagyrimo. Bet aš nenaudoju tokios kalbos. Aš sakau, tad, kad pagyrimas ar papeikimas, ar kas tik panašu į pagyrimą ar papeikimą, yra vaistai, patys būtiniausi žmonėms. Kai kurie yra sunkiai pagydomi, ir, kaip geležis, yra formuojami ugnimi, ir kūju, ir priekalu, tai yra, grasinimu, ir sudraudimu, ir bausme; tuo tarpu kiti, glaudęsi prie paties tikėjimo, kaip savamoksliai, ir veikiantys savo laisva valia, auga per pagyrimą: „Nes dorybė, kuri giriama, auga kaip medis.“

Ir suvokdamas tai, kaip man atrodo, Samietis Pitagoras duoda nurodymą:
„Kai padarei žemus dalykus, peik save;
Bet kai padarei gerus dalykus, džiaukis.“

Barimas taip pat vadinamas protinimu (įspėjimu); o protinimo (nouqethsis) etimologija yra (nou enqematismos) supratimo įdėjimas į ką nors; taip kad barimas yra atvedimas į protą (sąmoningumą).

Bet galima rasti daugybę nurodymų, kurių tikslas yra pasiekimas to, kas gera, ir vengimas to, kas bloga. „Nes nėra ramybės nedorėliams, sako VIEŠPATS.“ Todėl per Saliamoną Jis liepia vaikams saugotis: „Mano sūnau, tegul nusidėjėliai tavęs neapgauna, ir neik jų keliais; ir neik, jei jie vilios tave, sakydami: Eik su mumis, dalinkis su mumis nekaltu krauju, ir paslėpkime neteisingai teisųjį žmogų žemėje; pradanginkime jį iš akių, visą gyvą, koks jis yra, į Hadą.“ Tai atitinkamai taip pat yra pranašystė apie Viešpaties kančią. Ir per Ezechielį gyvybė teikia įsakymus: „Siela, kuri nusideda, mirs; bet tas, kuris daro teisumą, bus teisus. Jis nevalgo kalnuose ir nenukreipė savo akių į Izraelio namų stabus, ir nesuterš savo artimo žmonos, ir nesiartins prie moters jos atsiskyrime, ir nespaus žmogaus, ir grąžins skolininko užstatą, ir neplėšikaus: jis duos savo duonos alkanam, ir aprengs nuogą. Savo pinigų jis neduos už palūkanas, ir neims procentų; ir jis nugręš savo ranką nuo neteisybės, ir vykdys teisingą teismą tarp žmogaus ir jo artimo. Jis vaikščiojo mano įstatuose, ir laikėsi mano sprendimų, kad juos vykdytų. Tai yra teisus žmogus. Jis tikrai gyvens, sako Viešpats.“ Šiuose žodžiuose yra krikščionių elgesio aprašymas, žymus paraginimas į palaimintą gyvenimą, kuris yra gėrio gyvenimo atlygis – amžinasis gyvenimas.

XI SKYRIUS. KAD ŽODIS AUKLĖJO PER ĮSTATYMĄ IR PRANAŠUS.

Jo meilės ir Jo auklėjimo būdą parodėme kaip galėjome. Todėl Jis pats, skelbdamas Save labai gražiai, prilygino Save garstyčios grūdui; ir nurodė sėjamo žodžio dvasingumą, ir jo prigimties produktyvumą, ir žodžio galios didingumą bei akivaizdumą; ir be to, užsiminė, kad bausmės aštrumas ir apvalomoji dorybė yra naudingi dėl savo aštrumo. Mažu grūdu, kaip tai vaizdingai vadinama, Jis gausiai teikia išganymą visai žmonijai. Medus, būdamas labai saldus, generuoja tulžį, kaip gerumas gimdo panieką, kuri yra nuodėmės priežastis. Bet garstyčios mažina tulžį, tai yra, pyktį, ir stabdo uždegimą, tai yra, puikybę. Iš kurio Žodžio kyla tikroji sielos sveikata ir jos amžinas laimingas temperamentas (eukrasia).

Atitinkamai, senovėje Jis auklėjo per Mozę, o tada per pranašus. Mozė taip pat buvo pranašas. Nes įstatymas yra nepaklusnių vaikų lavinimas. „Privalgius iki soties“, atitinkamai, sakoma, „jie pakilo žaisti“; beprasmis persisotinimas valgiais vadinamas kortasma (pašaru), ne brpma (maistu). Ir kai, beprasmiškai prisikimšę, jie beprasmiškai žaidė; dėl to jiems buvo duotas įstatymas, ir sekė siaubas nusižengimų prevencijai ir teisingų veiksmų skatinimui, užtikrinant dėmesį, ir taip laimint klusnumą tikrajam Auklėtojui, kuris yra vienas ir tas pats Žodis, ir privedant prie atitikimo skubiems įstatymo reikalavimams. Nes Paulius sako, kad jis buvo duotas būti „auklėtoju (mokytoju), kad atvestų mus pas Kristų“. Taigi iš to aišku, kad vienas vienintelis, tikras, geras, teisingas, pagal Tėvo paveikslą ir panašumą, Jo Sūnus Jėzus, Dievo Žodis, yra mūsų Auklėtojas; kuriam Dievas patikėjo mus, kaip mylintis tėvas paveda savo vaikus vertam mokytoju, aiškiai įsakydamas mums: „Šitas yra mano mylimasis Sūnus: klausykite Jo.“ Dieviškasis Auklėtojas yra vertas pasitikėjimo, papuoštas trimis gražiausiais papuošalais – žiniomis, geranoriškumu ir ištarimo valdžia; – žiniomis, nes Jis yra tėviškoji išmintis: „Visa Išmintis yra iš Viešpaties, ir su Juo per amžius“; – ištarimo valdžia, nes Jis yra Dievas ir Kūrėjas: „Nes visa per Jį buvo sukurta, ir be Jo nebuvo nieko sukurta“; – ir geranoriškumu, nes Jis vienas atidavė Save kaip auką už mus: „Nes gerasis Ganytojas atiduoda Savo gyvybę už avis“; ir Jis taip atidavė. Dabar, geranoriškumas yra niekas kita, kaip norėjimas daryti gera savo artimui dėl jo paties.

XII SKYRIUS. AUKLĖTOJAS APIBŪDINAMAS TĖVIŠKOS MEILĖS GRIEŽTUMU IR MALONINGUMU.

Atlikus dabar šiuos dalykus, būtų tinkamas tęsinys, kad mūsų auklėtojas Jėzus nupieštų mums tikrojo gyvenimo modelį ir išlavintų žmoniją Kristuje.

Nei Jo įsakomo gyvenimo pobūdis ir charakteris nėra labai baisus; nei jis padarytas visiškai lengvas dėl Jo maloningumo. Jis skelbia Savo įsakymus, ir tuo pačiu metu suteikia jiems tokį charakterį, kad jie galėtų būti įvykdyti.

Požiūris, kurio laikausi, yra tas, kad Jis pats suformavo žmogų iš dulkių, ir atgimdė jį vandeniu; ir privertė jį augti savo Dvasia; ir išlavino jį Savo žodžiu įvaikinimui ir išganymui, nukreipdamas jį šventais nurodymais; kad, transformuodamas žemės gimusį žmogų į šventą ir dangišką būtybę per Savo atėjimą, Jis galėtų iki galo įvykdyti tą dievišką ištarmę: „Padarykime žmogų pagal Mūsų paveikslą ir panašumą.“ Ir, tiesą sakant, Kristus tapo tobula realizacija to, ką Dievas kalbėjo; o likusi žmonija suvokiama kaip sukurta tik pagal Jo paveikslą.

Bet mes, o gerojo Tėvo vaikai – gerojo Auklėtojo globotiniai – vykdykime Tėvo valią, klausykime Žodžio, ir priimkime tikrai gelbstinčio mūsų Gelbėtojo gyvenimo įspaudą; ir medituodami dangišką gyvenimo būdą, pagal kurį buvome sudievinti, pasitepkime amžinu nemirtingu džiaugsmo žydėjimu – tuo saldaus kvapo tepalu – turėdami aiškų nemirtingumo pavyzdį Viešpaties elgesyje ir pokalbyje; ir sekdami Dievo pėdomis, kuriam vienam priklauso svarstyti, ir kurio rūpestis yra prižiūrėti kelią ir būdą, kuriuo žmonių gyvenimas gali būti padarytas sveikesnis. Be to, Jis paruošia savarankiškam gyvenimo būdui, paprastumui, ir mūsų juosmenų susijuosimui, ir laisvam bei nekliudomam mūsų kelionės pasirengimui; siekiant palaimos amžinybės, mokant kiekvieną iš mūsų būti savo paties sandėliu. Nes Jis sako: „Nesirūpinkite rytojumi“, turėdamas omenyje, kad žmogus, kuris pašventė save Kristui, turėtų pakakti pats sau, ir būti tarnas sau pačiam, ir be to, vesti gyvenimą, kuris apsirūpina kiekviena diena atskirai. Nes ne kare, bet taikoje mes esame lavinami. Karui reikia didelio pasiruošimo, ir prabanga trokšta gausos; bet taika ir meilė, paprastos ir tylios seserys, nereikalauja nei ginklų, nei perteklinio pasiruošimo. Žodis yra jų maistas.

Mūsų priežiūra mokant ir drausminant yra Žodžio pareiga, iš kurio mokomės taupumo ir nuolankumo, ir viso to, kas priklauso tiesos meilei, žmogaus meilei ir tobulumo meilei. Ir taip, vienu žodžiu, būdami supanašėję su Dievu per dalyvavimą moraliniame tobulume, mes neturime grįžti į nerūpestingumą ir tingumą. Bet dirbk, ir nepailsk. Tu būsi tai, ko nesitiki, ir ko negali nuspėti. Ir kaip yra vienas lavinimo būdas filosofams, kitas oratoriams, ir kitas atletams; taip yra kilnus nusiteikimas, tinkamas pasirinkimui, kuris nustatytas moraliniam grožiui, kylantis iš Kristaus mokymo. Ir tų, kurie buvo išlavinti pagal šią įtaką, atveju, jų eisena vaikštant, jų sėdėjimas prie stalo, jų maistas, jų miegas, jų ėjimas gulti, jų režimas ir likęs jų gyvenimo būdas įgyja aukštesnį orumą. Nes toks lavinimas, kokį vykdo Žodis, nėra pertemptas, bet yra teisingo įtempimo. Taip, todėl, Žodis buvo pavadintas ir Gelbėtoju, matant, kad Jis rado žmonėms tuos racionalius vaistus, kurie sukuria pojūčių jėgą ir išganymą; ir atsideda palankaus momento laukimui, peikdamas blogį, atskleisdamas blogų aistrų priežastis, ir kirsdamas per iracionalių geismų šaknis, nurodydamas, nuo ko turėtume susilaikyti, ir tiekdamas visus išganymo priešnuodžius tiems, kurie serga. Nes didžiausias ir karališkiausias Dievo darbas yra žmonijos išganymas. Ligoniai pyksta ant gydytojo, kuris neduoda jokio patarimo, susijusio su jų sveikatos atstatymu. Bet kaipgi mes neišreikšime didžiausio dėkingumo dieviškajam Auklėtojui, kuris netyli, kuris nepraleidžia tų grasinimų, kurie nurodo į sunaikinimą, bet atskleidžia juos, ir nukerta impulsus, kurie veda į juos; ir kuris moko tų patarimų, kurių rezultatas yra tikras gyvenimo būdas? Mes turime išpažinti, todėl, giliausius įsipareigojimus Jam. Nes ką gi daugiau mes sakome esant privaloma racionaliai būtybei – aš turiu omenyje žmogų – nei Dieviškumo kontempliaciją? Aš sakau taip pat, kad būtina kontempliuoti žmogiškąją prigimtį, ir gyventi taip, kaip nurodo tiesa, ir žavėtis Auklėtoju bei Jo nurodymais, kaip tinkamais ir harmoningais vienas kitam. Pagal kurį atvaizdą taip pat mes turėtume, derindami save prie Auklėtojo, ir darydami žodį bei mūsų darbus sutariančius, gyventi tikrą gyvenimą.

XIII SKYRIUS. DORYBĖ RACIONALI, NUODĖMĖ IRACIONALI.

Viskas, kas prieštarauja teisingam protui, yra nuodėmė. Atitinkamai, todėl, filosofai mano esant tinkama apibrėžti bendriausias aistras taip: geismas, kaip troškimas, nepaklusnus protui; baimė, kaip silpnumas, nepaklusnus protui; malonumas, kaip dvasios pakilimas, nepaklusnus protui. Jei tad nepaklusnumas proto atžvilgiu yra generuojanti nuodėmės priežastis, kaip mes išvengsime išvados, kad paklusnumas protui – Žodžiui – kurį vadiname tikėjimu, būtinai bus veiksminga pareigos priežastis? Nes pati dorybė yra sielos būsena, padaryta harmoninga proto viso gyvenimo atžvilgiu. Netgi, vainikuojant viską, pati filosofija yra skelbiama esant teisingo proto ugdymas; taip kad, būtinai, kas tik daroma per proto klaidą, yra nusižengimas, ir teisingai vadinama (amarthma) nuodėme. Kadangi tad pirmasis žmogus nusidėjo ir nepakluso Dievui, sakoma: „Ir žmogus tapo panašus į žvėris“: būdamas teisingai laikomas iracionaliu, jis prilyginamas žvėrims. Iš kur Išmintis sako: „Žirgas kergimui; gašlus ir svetimautojas tapo panašus į iracionalų žvėrį.“ Todėl taip pat pridedama: „Jis žvengia, kas tik sėdėtų ant jo.“ Žmogus, turima omenyje, daugiau nebekalba; nes tas, kuris nusižengia prieš protą, nebėra racionalus, bet iracionalus gyvūnas, atiduotas geismams, kurių jis yra jojamas (kaip žirgas savo raitelio).

Bet tai, kas daroma teisingai, paklusnumu protui, stoikų pasekėjai vadina proshkon ir kaqhkon, tai yra, privaloma ir tinkama. Kas yra tinkama, yra privaloma. Ir paklusnumas yra pagrįstas įsakymais. Ir šie būdami, kokie jie yra, tokie patys kaip patarimai – turėdami tiesą savo tikslu, lavina link galutinio siekio tikslo, kuris suvokiamas kaip pabaiga (telos). Ir pamaldumo pabaiga yra amžinas poilsis Dieve. Ir amžinybės pradžia yra mūsų pabaiga. Teisingas pamaldumo veikimas ištobulina pareigą darbais; iš kur, pagal teisingą samprotavimą, pareigos susideda iš veiksmų, ne iš pasakymų. Ir krikščioniškas elgesys yra racionalios sielos veikimas sutinkamai su teisingu sprendimu ir tiesos siekimu, kuris pasiekia savo numatytą tikslą per kūną, sielos sutuoktinį ir sąjungininką. Dorybė yra valia, atitinkanti Dievą ir Kristų gyvenime, teisingai suderinta amžinajam gyvenimui. Nes krikščionių gyvenimas, kuriame mes dabar esame lavinami, yra racionalių veiksmų sistema – tai yra, tų dalykų, kurių moko Žodis – neklystanti energija, kurią mes pavadinome tikėjimu. Sistema yra Viešpaties įsakymai, kurie, būdami dieviški statutai ir dvasiniai patarimai, buvo parašyti mums patiems, būdami pritaikyti mums patiems ir mūsų artimui. Be to, jie grįžta mums atgal, kaip kamuolys atšoka tam, kuris jį meta, per atsimušimą. Iš kur taip pat pareigos yra esminės dieviškai drausmei, kaip įsakytos Dievo ir suteiktos mūsų išganymui. Ir kadangi iš tų dalykų, kurie būtini, vieni susiję tik su gyvenimu čia, o kiti, kurie susiję su palaimintu gyvenimu anapus, suteikia mums sparnus skrydžiui iš čia; taip, analogišku būdu, iš pareigų, vienos yra paskirtos atsižvelgiant į gyvenimą, kitos – palaimintam gyvenimui. Įsakymai, išleisti dėl natūralaus gyvenimo, yra skelbiami daugybei; bet tuos, kurie tinka geram gyvenimui, ir iš kurių kyla amžinasis gyvenimas, mes turime apsvarstyti, tarsi eskize, kai skaitome juos iš Raštų.