„Jis mus mylėjo“ (lot. Dilexit Nos) – tai ketvirtoji ir, kaip manoma, paskutinė popiežiaus Pranciškaus enciklika, paskelbta 2024 m. spalio 24 d. Švenčiausiosios Jėzaus Širdies metų proga. Jos pavadinimas paimtas iš Šventojo Rašto – pirmojo Jono laiško (1 Jn 4,10) – ir primena esminę krikščioniško tikėjimo žinią: Dievas myli žmogų pirmas.
Enciklika parašyta kaip atsakas į šiuolaikinio pasaulio iššūkius: vis didesnį technologijų dominavimą, augantį individualizmą, dvasinį susvetimėjimą ir bendruomeniškumo nykimą. Popiežius ragina grįžti prie „širdies“ – simbolinės ir dvasinės meilės bei jautrumo tikrovei vietos.
Pagrindinis dokumento tikslas – atnaujinti atsidavimą Švenčiausiajai Jėzaus Širdžiai kaip meilei, gailestingumui ir žmoniškumui, kurie gali tapti atsvara šaltai, racionaliai ir skaitmeninei visuomenei. Popiežius siekia paskatinti žmones gyventi iš širdies, atpažinti kitą kaip brolį ar seserį, o ne kaip konkurentą ar statistinį vienetą.
Enciklika susilaukė plataus atgarsio visame pasaulyje. Katalikų bendruomenės pradėjo naujas maldos iniciatyvas, atgaivino pamaldumą Jėzaus Širdžiai. Kunigai, vienuoliai ir teologai ėmė dažniau kalbėti apie širdies teologiją, atjautą ir artimo meilę. Kai kurios šalys, tokios kaip Italija, Lenkija ar Filipinai, paskelbė nacionalinius Švenčiausiosios Širdies metus.
Dvasinis poveikis buvo ypač ryškus tarp jaunimo, kuris po pandemijos ir augančios psichologinės įtampos ieškojo dvasinės atramos. Socialiniuose tinkluose plito žinutės apie širdies svarbą, asmeninę maldą ir atvirumą kitam. Buvo pastebėtas padidėjęs susidomėjimas širdies simbolika, taip pat susirinkimų, skirtų bendrystei ir maldai, gausa.
Tačiau enciklika sulaukė ir kritikos. Kai kurie komentatoriai ją pavadino pernelyg emocionalia ar per mažai orientuota į socialines-politines struktūras. Technologijų šalininkai atmetė mintį, kad skaitmenizacija trukdo meilei – jų nuomone, meilė tiesiog įgauna naujas formas.
Po enciklikos paskelbimo pasirodė daug asmeninių liudijimų. Vienas ispanų vienuolis pasakojo, kad sulaukė keliolika kartų daugiau dvasinio vadovavimo prašymų nei įprastai – daugiausia iš jaunimo. Kai kurios parapijos pradėjo organizuoti širdies vakarus, skirtus tylai, gailestingumui ir bendrystei. Vatikane buvo surengta speciali adoracijos naktis, kurią stebėjo milijonai tikinčiųjų visame pasaulyje.
Enciklika „Dilexit Nos“ yra kvietimas prisiminti, kad žmogaus esmė slypi širdyje – gebėjime mylėti, atjausti, priimti kitą. Ji kviečia ne į naujas reformas, o į vidinę revoliuciją, į tikėjimo atnaujinimą ne žodžiais, bet gyvenimu. Pasaulyje, kuris dažnai gyvena be širdies, ši enciklika siūlo prisiminti, kad Dievo meilė nėra teorija – ji yra kvietimas būti meile vieni kitiems.
DILEXIT NOS
ŠVENTOJO TĖVO PRANCIŠKAUS ENCIKLIKA
APIE ŽMOGIŠKĄJĄ IR DIEVIŠKĄJĄ JĖZAUS KRISTAUS ŠIRDIES MEILĘ
1. „Jis mus mylėjo“, sako šventasis Paulius apie Kristų (plg. Rom 8, 37), kad mums parodytų, jog niekas niekada negali mūsų „atplėšti“ nuo tos meilės (Rom 8, 39). Paulius galėjo tai tvirtinti su tikrumu, nes pats Jėzus buvo pasakęs savo mokiniams: „Aš jus mylėjau“ (Jn 15, 9.12). Net ir dabar Viešpats mums sako: „Aš jus pavadinau draugais“ (Jn 15, 15). Jo atvira širdis mus aplenkė ir mūsų laukia, besąlygiškai, prašydama tik leisti jam pasiūlyti savo meilę ir draugystę. Nes „jis mus pirmas pamilo“ (plg. 1 Jn 4, 10). Dėl Jėzaus „mes pažinome ir įtikėjome į meilę, kurią Dievas mums turi“ (1 Jn 4, 16).
PIRMAS SKYRIUS
ŠIRDIES SVARBA
2. Širdies simbolis dažnai buvo naudojamas išreikšti Jėzaus Kristaus meilei. Kai kurie klausia, ar šis simbolis vis dar reikšmingas šiandien. Tačiau gyvenant paviršutiniškumo epochoje, skubant nuo vieno dalyko prie kito, nežinant kodėl, ir tampant nepasotinamais vartotojais bei rinkos mechanizmų, kuriems nerūpi gilesnė mūsų gyvenimo prasmė, vergais, mums visiems reikia iš naujo atrasti širdies svarbą.
KĄ REIŠKIA „ŠIRDIS“?
3. Klasikinėje graikų kalboje žodis kardía žymi giliausią žmogaus, gyvūnų ir augalų dalį. Homero kūriniuose jis nurodo ne tik kūno centrą, bet ir žmogaus sielą bei dvasią. Iliadoje mintys ir jausmai kyla iš širdies ir yra glaudžiai tarpusavyje susiję. Širdis atrodo kaip troškimų vieta ir erdvė, kur formuojasi svarbūs sprendimai. Platonui širdis tarsi sujungia racionalius ir instinktyvius asmens aspektus, nes tiek aukštesniųjų gebėjimų, tiek aistrų impulsai, kaip manoma, eina per venas, susitelkiančias širdyje. Taigi nuo seniausių laikų buvo vertinama, kad žmogus nėra tik skirtingų įgūdžių suma, bet kūno ir sielos vienybė su koordinuojančiu centru, kuris suteikia prasmės ir krypties foną viskam, ką žmogus patiria.
4. Biblija mums sako, kad „Dievo Žodis yra gyvas ir veiksmingas… jis gali teisti širdies mintis ir ketinimus“ (Hbr 4, 12). Taip ji kalba apie širdį kaip apie branduolį, slypintį po visomis išorinėmis apraiškomis, net po paviršutiniškomis mintimis, kurios gali mus suklaidinti. Emauso mokiniai, keliaudami paslaptingu keliu su prisikėlusiu Kristumi, patyrė nerimo, sumišimo, nevilties ir nusivylimo akimirką. Tačiau už viso to ir nepaisant to, giliai jų viduje kažkas vyko: „Argi mūsų širdys nedegė mumyse, kai jis kalbėjo su mumis kelyje?“ (Lk 24, 32).
5. Širdis taip pat yra nuoširdumo vieta, kur nėra vietos apgaulei ir kaukėms. Paprastai ji atspindi mūsų tikruosius ketinimus, ką iš tikrųjų galvojame, tikime ir trokštame, „paslaptis“, kurių niekam neatskleidžiame: vienu žodžiu, nuogą tiesą apie save. Tai mūsų dalis, kuri nėra nei išvaizda, nei iliuzija, bet autentiška, tikra, visiškai „kas mes esame“. Todėl Samsonas, slėpęs nuo Dalilos savo stiprybės paslaptį, buvo jos paklaustas: „Kaip gali sakyti: ‘Aš tave myliu’, kai tavo širdis nėra su manimi?“ (Ts 16, 15). Tik kai Samsonas atvėrė jai savo širdį, ji suprato, „kad jis jai atskleidė visą savo paslaptį“ (Ts 16, 18).
6. Ši kiekvieno žmogaus vidinė tikrovė dažnai slepiama po gausybe „lapijos“, todėl mums sunku ne tik suprasti save, bet dar labiau pažinti kitus: „Širdis yra klastingesnė už viską; ji iškrypusi, kas gali ją suprasti?“ (Jer 17, 9). Todėl galime suprasti Patarlių knygos patarimą: „Saugok savo širdį su visu budrumu, nes iš jos kyla gyvenimo šaltiniai; pašalink iš savęs kreivą kalbą“ (4, 23–24). Vien išvaizda, nesąžiningumas ir apgaulė kenkia ir iškreipia širdį. Nepaisant visų mūsų bandymų atrodyti tuo, kuo nesame, širdis yra galutinis teisėjas, ne to, ką rodome ar slepiame nuo kitų, bet to, kas iš tikrųjų esame. Ji yra bet kokio tvirto gyvenimo projekto pagrindas; nieko vertingo negalima imtis be širdies. Melagingos išvaizdos ir netiesos galiausiai palieka mus tuščiomis rankomis.
7. Kaip šio pavyzdį, pakartosiu istoriją, kurią jau esu pasakojęs kitą kartą. „Per karnavalą, kai buvome vaikai, mano močiutė gamindavo kepinius iš labai plonos tešlos. Kai ji mesdavo tešlos juosteles į aliejų, jos išsipūsdavo, bet kai jas krimsdavome, viduje būdavo tuščios. Tarmiškai, kuria kalbėjome, tie sausainiai buvo vadinami ‘melais’… Mano močiutė paaiškino, kodėl: ‘Kaip melai, jie atrodo dideli, bet viduje tušti; jie klaidingi, netikri’.“
8. Užuot siekę paviršutiniškų pasitenkinimų ir vaidinę roles kitų labui, geriau pagalvokime apie tikrai svarbius gyvenimo klausimus. Kas aš iš tikrųjų esu? Ko ieškau? Kokią kryptį noriu suteikti savo gyvenimui, sprendimams ir veiksmams? Kodėl ir kokiu tikslu esu šiame pasaulyje? Kaip noriu atsigręžti į savo gyvenimą, kai jis baigsis? Kokią prasmę noriu suteikti visoms savo patirtims? Koks noriu būti kitiems? Kas esu Dievui? Visi šie klausimai grąžina mus prie širdies.
GRĮŽIMAS PRIE ŠIRDIES
9. Šiame mūsų „skystame“ pasaulyje reikia vėl pradėti kalbėti apie širdį ir galvoti apie šią vietą, kur kiekvienas žmogus, nepriklausomai nuo klasės ar padėties, kuria sintezę, kur jis sutinka radikalią savo stiprybių, įsitikinimų, aistrų ir sprendimų šaltinį. Tačiau esame panirę į visuomenes, kuriose gyvena serijiniai vartotojai, gyvenantys nuo dienos iki dienos, valdomi pašėlusio tempo ir bombarduojami technologijų, neturintys kantrybės, reikalingos užsiimti procesais, kurių reikalauja vidinis gyvenimas. Šiuolaikinėje visuomenėje žmonės „rizikuoja prarasti savo centrą, paties savęs centrą“. „Iš tiesų, mūsų laikų vyrai ir moterys dažnai jaučiasi sutrikę ir suskilę, beveik netekę vidinio principo, kuris galėtų sukurti vienybę ir harmoniją jų gyvenime ir veiksmuose. Deja, plačiai paplitę elgesio modeliai pernelyg išryškina mūsų racionalų-technologinį matmenį arba, priešingai, mūsų instinktus.“ Širdžiai nebelieka vietos.
10. Šiandieninės skystos visuomenės keliamos problemos yra daug aptariamos, tačiau šio gilaus mūsų žmogiškumo branduolio – širdies – nuvertinimas turi daug ilgesnę istoriją. Ją randame jau helenistiniame ir prieš krikščioniškame racionalizme, pokrikščioniškame idealizme ir įvairiose materializmo formose. Širdis buvo ignoruojama antropologijoje, ir didžioji filosofinė tradicija laiko ją svetima sąvoka, teikdama pirmenybę kitoms sąvokoms, tokioms kaip protas, valia ar laisvė. Pačios šio termino reikšmė yra neaiški ir sunku ją įterpti į mūsų žmogiškąją patirtį. Galbūt tai kyla dėl sunkumų traktuojant ją kaip „aiškią ir aiškiai apibrėžtą idėją“ arba todėl, kad ji apima savęs supratimo klausimą, kur giliausia mūsų dalis yra ir tai, kas mažiausiai pažįstama. Net susitikimas su kitais nebūtinai tampa būdu susitikti su savimi, nes mūsų mąstymo modelius valdo nesveikas individualizmas. Daugelis žmonių jaučiasi saugiau kurdami savo mąstymo sistemas lengviau kontroliuojamoje proto ir valios srityje. Nepalikus vietos širdžiai, atskirai nuo mūsų žmogiškų gebėjimų ir aistrų, buvo sustabdytas asmeninio centro idėjos vystymasis, kuriame meilė galiausiai yra vienintelė realybė, galinti suvienyti visas kitas.
11. Jei nuvertiname širdį, taip pat nuvertiname, ką reiškia kalbėti iš širdies, veikti su širdimi, puoselėti ir gydyti širdį. Jei nevertiname širdies specifiškumo, prarandame žinias, kurias vien protas negali perduoti; prarandame mūsų susitikimų su kitais turtingumą; prarandame poeziją. Taip pat prarandame istorijos ir savo praeities pėdsakus, nes tikroji mūsų asmeninė istorija kuriama su širdimi. Gyvenimo pabaigoje tik tai bus svarbu.
12. Tad reikia pasakyti, kad turime širdį, širdį, kuri egzistuoja kartu su kitomis širdimis, padedančiomis jai tapti „Tu“. Kadangi negalime išsamiai plėtoti šios temos, paimkime vieno Dostojevskio romano veikėją Nikolajų Stavroginą. Romanas Guardinis teigia, kad Stavroginas yra blogio įsikūnijimas, nes jo pagrindinis bruožas yra beširdiškumas: „Stavroginas neturi širdies, todėl jo protas yra šaltas ir tuščias, o kūnas paskendęs žvėriškame tingume ir juslingume. Jis neturi širdies, todėl niekas negali prie jo iš tikrųjų priartėti, ir jis negali priartėti prie nieko. Nes tik širdis sukuria artumą, tikrą dviejų asmenų artumą. Tik širdis geba priimti ir pasiūlyti svetingumą. Artumas yra tinkama širdies veikla ir jos sritis. Stavroginas visada yra be galo toli, net nuo savęs, nes žmogus gali įžengti į save tik su širdimi, ne su protu. Protu žmogus negali įžengti į savo vidų. Todėl, jei širdis nėra gyva, žmogus lieka svetimas sau.“
13. Visi mūsų veiksmai turi būti pavaldūs „politinei širdies valdžiai“. Taip mūsų agresyvumas ir obsesiniai troškimai ras ramybę didesniame gėryje, kurį siūlo širdis, ir širdies galioje atsispirti blogiui. Protas ir valia tarnauja didesniam gėriui, pajausdami ir ragaudami tiesas, užuot siekę jas įvaldyti, kaip linkę daryti mokslai. Valia trokšta didesnio gėrio, kurį atpažįsta širdis, o vaizduotė ir emocijos pačios yra vadovaujamos širdies plakimo.
14. Galima sakyti, kad aš esu mano širdis, nes širdis mane išskiria, formuoja mano dvasinę tapatybę ir sujungia mane su kitais žmonėmis. Skaitmeninio pasaulio algoritmai rodo, kad mūsų mintys ir valia yra daug labiau „vienodos“, nei anksčiau manėme. Jos lengvai nuspėjamos ir todėl manipuliuojamos. Taip nėra su širdimi.
15. Žodis „širdis“ įrodo savo vertę filosofijai ir teologijai, siekiančioms integralios sintezės. Jo reikšmės neišsemia biologija, psichologija, antropologija ar bet kuris kitas mokslas. Tai vienas iš tų pirmapradžių žodžių, kurie „aprašo tikrovę, priklausančią žmogui būtent kaip visumai (kaip kūniškai-dvasinei asmenybei)“. Iš to seka, kad biologai nėra „realistiškesni“, kalbėdami apie širdį, nes jie mato tik vieną jos aspektą; visuma nėra mažiau reali, bet dar realesnė. Abstrakti kalba taip pat niekada negali įgyti tokio konkretaus ir integruojančio reikšmės. Žodis „širdis“ iškviečia giliausią mūsų asmens branduolį, todėl leidžia mums suprasti save visumoje, o ne tik vienu izoliuotu aspektu.
16. Ši unikali širdies galia taip pat padeda mums suprasti, kodėl, kai suvokiame tikrovę širdimi, ją pažįstame geriau ir pilniau. Tai neišvengiamai veda mus prie meilės, kurios širdis yra pajėgi, nes „giliausia tikrovės šerdis yra meilė“. Heideggeriui, kaip aiškina vienas šiuolaikinis mąstytojas, filosofija prasideda ne nuo paprasto koncepto ar tikrumo, bet nuo sukrėtimo: „Mąstymas turi būti išprovokuotas, kol jis pradeda dirbti su konceptais ar dirbdamas su jais. Be gilaus jausmo mąstymas negali prasidėti. Pirmasis protinis vaizdinys būtų šaltkrėtis. Tai, kas pirmiausia skatina mąstyti ir klausti, yra gilūs jausmai. Filosofija visada vyksta tam tikroje pagrindinėje nuotaikoje (Stimmung).“ Čia įsikiša širdis, nes ji „talpina proto būsenas ir veikia kaip ‘proto būsenos saugotoja’. ‘Širdis’ nemetaforiškai klauso ‘tylios būties balso’, leisdama jam save formuoti ir lemti.“
ŠIRDIS SUJUNGIA FRAGMENTUS
17. Tuo pat metu širdis leidžia užmegzti visus autentiškus ryšius, nes santykis, neformuojamas širdies, negali įveikti individualizmo sukelto susiskaldymo. Dvi monados gali priartėti viena prie kitos, bet niekada iš tikrųjų nesusijungs. Visuomenė, valdoma narcisizmo ir egocentriškumo, vis labiau taps „beširde“. Tai savo ruožtu lems „troškimų praradimą“, nes, kai kiti asmenys išnyksta iš mūsų horizonto, atsiduriame įstrigę savo paties pastatytose sienose, nebegalėdami užmegzti sveikų santykių. Dėl to taip pat tampame nepajėgūs atsiverti Dievui. Kaip sako Heideggeris, norėdami būti atviri dieviškumui, turime pastatyti „svečių namus“.
18. Matome, kad kiekvieno žmogaus širdyje egzistuoja paslaptingas ryšys tarp savęs pažinimo ir atsivėrimo kitiems, tarp susitikimo su savo asmenine unikalumu ir noro atsiduoti kitiems. Mes tampame savimi tik tiek, kiek įgyjame gebėjimą pripažinti kitus, o tik tie, kurie gali pripažinti ir priimti save, sugeba susitikti su kitais.
19. Širdis taip pat geba suvienyti ir harmonizuoti mūsų asmeninę istoriją, kuri gali atrodyti beviltiškai suskilusi, tačiau yra vieta, kur viskas gali įgauti prasmę. Evangelija mums tai sako, kalbėdama apie mūsų Mergelę, kuri matė dalykus širdimi. Ji sugebėjo dialoguoti su savo patirtimis, apmąstydama jas širdyje, brangindama jų atmintį ir žvelgdama į juos platesnėje perspektyvoje. Geriausias širdies mąstymo išraiškos pavyzdys randamas dviejose šventojo Luko Evangelijos ištraukose, kurios kalba apie tai, kaip Marija „saugojo (synetérei) visus šiuos dalykus ir apmąstė (symbállousa) juos savo širdyje“ (plg. Lk 2, 19 ir 51). Graikų kalbos veiksmažodis symbállein, „apmąstyti“, sukelia įvaizdį, kai du dalykai („simboliai“) sujungiami mintyse ir apie juos reflektuojama, tarsi dialoge su savimi. Lk 2, 51 naudojamas veiksmažodis dietérei, kuris reiškia „laikyti“. Tai, ką Marija „laikė“, buvo ne tik jos prisiminimai apie tai, ką matė ir girdėjo, bet ir tie aspektai, kurių ji dar nesuprato; jie vis dėlto išliko gyvi ir esantys jos atmintyje, laukdami, kol bus „sujungti“ jos širdyje.
20. Šiame dirbtinio intelekto amžiuje negalime pamiršti, kad poezija ir meilė yra būtinos mūsų žmogiškumui išsaugoti. Joks algoritmas niekada negalės užfiksuoti, pavyzdžiui, nostalgijos, kurią visi jaučiame, nesvarbu, kokio amžiaus ar kur gyvename, kai prisimename, kaip pirmą kartą naudojome šakutę, užspausdami pyragų kraštus, kuriuos padėjome gaminti savo mamoms ar močiutėms namuose. Tai buvo kulinarinio mokymosi momentas, kažkur tarp vaikiško žaidimo ir suaugusiųjų gyvenimo, kai pirmą kartą pajutome atsakomybę už darbą ir pagalbą vieni kitiems. Be šakutės, galėčiau paminėti tūkstančius kitų smulkių dalykų, kurie yra brangi kiekvieno žmogaus gyvenimo dalis: šypsena, kurią sukėlėme papasakoję anekdotą, piešinys, kurį nupiešėme prie lango šviesoje, pirmasis futbolo žaidimas su skuduriniu kamuoliu, kirminai, kuriuos rinkome į batų dėžutę, gėlė, kurią įspaudėme knygos puslapiuose, mūsų rūpestis dėl iš lizdo iškritusio paukštelio, noras, kurį išsakėme skindami ramunę. Visi šie maži dalykai, patys savaime paprasti, tačiau mums nepaprasti, niekada negali būti užfiksuoti algoritmų. Šakutė, anekdotas, langas, kamuolys, batų dėžutė, knyga, paukštis, gėlė: visi šie dalykai gyvena kaip brangūs prisiminimai, „laikomi“ giliai mūsų širdyje.
21. Šis giluminis branduolys, esantis kiekviename vyre ir moteryje, nėra siela, bet visas asmuo savo unikaliu psichosomatiniu tapatumu. Viskas randa savo vienybę širdyje, kuri gali būti meilės buveinė visais jos dvasiniais, psichiniais ir net fiziniais matmenimis. Vienu žodžiu, jei širdyje viešpatauja meilė, mes tampame, visiškai ir šviesiai, tokiais asmenimis, kokiais esame skirti būti, nes kiekvienas žmogus pirmiausia sukurtas meilei. Giliausiame mūsų būties pluošte esame sukurti mylėti ir būti mylimi.
22. Dėl šios priežasties, kai matome naujų karų protrūkius, su kitų šalių bendrininkavimu, tolerancija ar abejingumu, ar smulkius galios mūšius dėl partinių interesų, galime būti pagundyti daryti išvadą, kad mūsų pasaulis praranda savo širdį. Pakanka tik pamatyti ir išklausyti pagyvenusias moteris – iš abiejų pusių – kurios yra šių niokojančių konfliktų malonėje. Širdį drasko matant, kaip jos rauda dėl nužudytų anūkų ar trokšta pačios mirti, praradusios namus, kuriuose praleido visą savo gyvenimą. Šios moterys, dažnai buvusios stiprybės ir atsparumo ramsčiais gyvenimo sunkumams ir išbandymams, dabar, savo dienų pabaigoje, vietoj заслуженного poilsio patiria tik kančią, baimę ir pasipiktinimą. Kaltės permetimas kitiems neišsprendžia šių gėdingų ir tragiškų situacijų. Matyti šias pagyvenusias moteris verkiančias ir nejauti, kad tai yra kažkas nepakeliama, yra ženklas, kad pasaulis tapo beširdis.
23. Kai žmogus mąsto, klausia ir reflektuoja apie savo tikrąją tapatybę, stengiasi suprasti gilesnius gyvenimo klausimus ir ieškoti Dievo, ar patiria jaudulį, žvilgtelėjęs į tiesą, tai veda prie suvokimo, kad mūsų, kaip žmonių, išsipildymas randamas meilėje. Mylėdami jaučiame, kad pradedame pažinti mūsų egzistencijos šioje žemėje tikslą ir prasmę. Viskas susijungia į nuoseklumo ir harmonijos būseną. Iš to seka, kad, apmąstant mūsų gyvenimo prasmę, turbūt lemiamiausias klausimas, kurį galime užduoti, yra: „Ar turiu širdį?“
UGNIS
24. Viskas, ką pasakėme, turi įtakos dvasiniam gyvenimui. Pavyzdžiui, šventojo Ignaco Lojolos Dvasinių pratybų teologija remiasi „jausmais“ (affectus). Pratybų struktūra presuponuoja tvirtą ir širdingą troškimą „pertvarkyti“ savo gyvenimą, troškimą, kuris savo ruožtu suteikia stiprybės ir priemonių šiam tikslui pasiekti. Ignaco pateikiamos taisyklės ir vietos kompozicijos tarnauja kažkam daug svarbesniam, būtent žmogaus širdies paslapčiai. Michelis de Certeau rodo, kaip Ignaco minimi „judesiai“ yra Dievo troškimo ir mūsų pačių širdies troškimo „įsiveržimas“ tarp tvarkingai einančių meditacijų. Kažkas netikėto ir iki tol nežinomo pradeda kalbėti mūsų širdyje, prasiverždamas per mūsų paviršutiniškas žinias ir kvestionuodamas jas. Tai naujas „gyvenimo tvarkymo“ procesas, pradedant širdimi. Tai nėra intelektualios koncepcijos, kurias reikia įgyvendinti mūsų kasdieniame gyvenime, tarsi jausmai ir praktika būtų tik žinių duomenų poveikis ir priklausomybė.
25. Ten, kur filosofo mąstymas sustoja, tikinčiojo širdis tęsia meilėje ir adoracijoje, maldaudama atleidimo ir pasirengusi tarnauti bet kurioje vietoje, kurią Viešpats leidžia mums pasirinkti, kad sektume jo pėdomis. Tuo metu suvokiame, kad Dievo akyse esame „Tu“, ir būtent dėl to galime būti „Aš“. Iš tiesų tik Viešpats siūlo kiekvieną iš mūsų traktuoti kaip „Tu“, visada ir amžinai. Priimti jo draugystę yra širdies reikalas; tai mus sudaro kaip asmenis pilniausia šio žodžio prasme.
26. Šventasis Bonaventūras mums sako, kad galiausiai neturėtume melstis už šviesą, bet už „liepsnojančią ugnį“. Jis moko, kad „tikėjimas yra intelekte taip, kad sukelia jausmus. Šia prasme, pavyzdžiui, žinojimas, kad Kristus mirė už mus, nelieka žinojimu, bet neišvengiamai tampa jausmu, meile“. Panašiai šventasis Jonas Henris Newmanas pasirinko kaip savo moto frazę Cor ad cor loquitur, nes, už visų mūsų minčių ir idėjų, Viešpats mus gelbsti, kalbėdamas mūsų širdims iš savo Šventosios Širdies. Šis suvokimas paskatino jį, iškilų intelektualą, pripažinti, kad giliausias jo susitikimas su savimi ir Viešpačiu atėjo ne iš jo skaitymo ar apmąstymų, bet iš maldingo dialogo, širdis į širdį, su gyvu ir esančiu Kristumi. Eucharistijoje Newmanas sutiko gyvą Jėzaus širdį, gebančią mus išlaisvinti, suteikti prasmę kiekvienai mūsų gyvenimo akimirkai ir dovanoti tikrą ramybę: „O švenčiausia, meilingiausia Jėzaus Širdie, Tu esi paslėpta Šventojoje Eucharistijoje, ir Tu vis dar plaki dėl mūsų… Todėl garbinu Tave visa savo geriausia meile ir pagarba, su mano karštu jausmu, su mano nuolankiausia, ryžtingiausia valia. O mano Dieve, kai Tu teikiesi leisti man Tave priimti, valgyti ir gerti Tave, ir Tu kuriam laikui apsigyveni manyje, O padaryk, kad mano širdis plaktų su Tavo Širdimi. Išvalyk ją nuo viso, kas žemiška, kas išdidu ir juslinga, kas kieta ir žiauru, nuo visų iškrypimų, netvarkos, negyvumo. Taip pripildyk ją Tavimi, kad nei dienos įvykiai, nei laiko aplinkybės negalėtų jos sujaudinti, bet kad Tavo meilėje ir Tavo baimėje ji rastų ramybę.“
27. Prieš gyvą ir esantį Jėzaus širdį mūsų protas, apšviestas Dvasios, auga suprasdamas jo žodžius, o mūsų valia skatinama juos įgyvendinti. Tai lengvai galėtų likti savarankiško moralizmo lygiu. Tačiau klausytis ir ragauti Viešpatį, atiduoti jam deramą pagarbą yra širdies reikalas. Tik širdis geba nustatyti mūsų kitas galias ir aistras bei visą mūsų asmenį į pagarbos ir meilės paklusnumo laikyseną prieš Viešpatį.
PASAULIS GALI KEISTIS, PRADĖDAMAS NUO ŠIRDIES
28. Tik pradedant nuo širdies mūsų bendruomenės sugebės suvienyti ir sutaikyti skirtingus protus ir valias, kad Dvasia galėtų mus vesti vienybėje kaip brolius ir seseris. Sutaikinimas ir taika taip pat gimsta iš širdies. Kristaus širdis yra „ekstazė“, atvirumas, dovana ir susitikimas. Toje širdyje mokomės bendrauti vieni su kitais sveikai ir laimingai, statyti šioje žemėje Dievo meilės ir teisingumo karalystę. Mūsų širdys, sujungtos su Kristaus širdimi, geba įgyvendinti šį socialinį stebuklą.
29. Rimtas požiūris į širdį turi pasekmių visai visuomenei. Antrasis Vatikano Susirinkimas moko, kad „kiekvienam iš mūsų reikia širdies pokyčio; turime nukreipti savo žvilgsnį į visą pasaulį ir ieškoti tų užduočių, kurias visi kartu galime atlikti, kad pagerintume mūsų rasę“. Nes „šiandien pasaulyje egzistuojantys disbalansai iš tikrųjų yra gilesnio disbalanso, įsišaknijusio žmogaus širdyje, simptomas“. Apmąstydamas mūsų pasaulį kamuojančias tragedijas, Susirinkimas ragina mus grįžti prie širdies. Jis aiškina, kad žmonės „savo vidiniu gyvenimu pranoksta visą materialųjį visatą; šį gilų vidinį gyvenimą jie patiria, kai įžengia į savo širdį, kur Dievas, kuris tyrinėja širdį, jų laukia, ir kur jie sprendžia savo likimą Dievo akivaizdoje“.
30. Tai jokiu būdu nereiškia perdėto pasitikėjimo savo gebėjimais. Niekada nepamirškime, kad mūsų širdys nėra savarankiškos, bet trapios ir sužeistos. Jos turi ontologinį orumą, tačiau tuo pat metu turi siekti vis oringesnio gyvenimo. Antrasis Vatikano Susirinkimas pabrėžia, kad „Evangelijos raugas sužadino ir tebežadina žmogaus širdyse neužgesinamą žmogaus orumo troškimą“. Tačiau norint gyventi pagal šį orumą, neužtenka pažinti Evangeliją ar mechaniškai vykdyti jos reikalavimus. Mums reikia Dievo meilės pagalbos. Todėl kreipkimės į Kristaus širdį, tą jo būties branduolį, kuris yra liepsnojanti dieviškosios ir žmogiškosios meilės krosnis ir aukščiausias išsipildymas, kurio gali siekti žmonija. Ten, toje širdyje, mes pagaliau iš tikrųjų pažįstame save ir mokomės mylėti.
31. Galiausiai ta Šventoji Širdis yra visos tikrovės vienijantis principas, nes „Kristus yra pasaulio širdis, ir jo mirties bei prisikėlimo Velykų paslaptis yra istorijos centras, kuris dėl jo yra išganymo istorija“. Visi kūriniai „kartu su mumis ir per mus juda link bendro atvykimo taško, kuris yra Dievas, toje transcendentinėje pilnatvėje, kur prisikėlęs Kristus apima ir apšviečia viską“. Kristaus širdies akivaizdoje dar kartą prašau Viešpatį pasigailėti šio kenčiančio pasaulio, kuriame jis pasirinko gyventi kaip vienas iš mūsų. Tegul jis išlieja savo šviesos ir meilės lobius, kad mūsų pasaulis, kuris eina į priekį nepaisydamas karų, socialinių-ekonominių skirtumų ir technologijų naudojimo, keliančių grėsmę mūsų žmogiškumui, atgautų svarbiausią ir būtiniausią dalyką: savo širdį.
ANTRAS SKYRIUS
MEILĖS VEIKSMAI IR ŽODŽIAI
32. Kristaus širdis, kaip giliausio ir asmeniškiausio jo meilės mums šaltinio simbolis, yra pirminio Evangelijos skelbimo šerdis. Ji stovi mūsų tikėjimo ištakose, kaip šaltinis, kuris atgaivina ir pagyvina mūsų krikščioniškuosius įsitikinimus.
VEIKSMAI, ATSPINDINTYS ŠIRDĮ
33. Kristus parodė savo meilės mums gylį ne ilgais aiškinimais, bet konkrečiais veiksmais. Tyrinėdami jo bendravimą su kitais, galime suvokti, kaip jis elgiasi su kiekvienu iš mūsų, net jei kartais tai sunku pastebėti. Dabar kreipkimės į vietą, kur mūsų tikėjimas gali sutikti šią tiesą: Dievo Žodį.
34. Evangelija mums sako, kad Jėzus „atėjo pas savuosius“ (plg. Jn 1, 11). Šie žodžiai nurodo mus, nes Viešpats nelaiko mūsų svetimais, bet kaip savo turtą, kurį jis saugo ir brangina. Jis iš tiesų elgiasi su mumis kaip su „savo“. Tai nereiškia, kad esame jo vergai, ką jis pats neigia: „Aš jūsų nevadinu tarnais“ (Jn 15, 15). Veikiau tai nurodo abipusį priklausymo jausmą, būdingą draugams. Jėzus atėjo mūsų sutikti, įveikdamas visus atstumus; jis tapo toks artimas mums, kaip paprasčiausios, kasdienės mūsų gyvenimo realybės. Iš tiesų jis turi kitą vardą, „Emanuelis“, kuris reiškia „Dievas su mumis“, Dievas kaip mūsų gyvenimo dalis, Dievas, gyvenantis tarp mūsų. Dievo Sūnus įsikūnijo ir „apiplėšė pats save, priimdamas tarno pavidalą“ (Fil 2, 7).
35. Tai tampa aišku, kai matome Jėzų veikiantį. Jis ieško žmonių, artinasi prie jų, visada atviras susitikimui su jais. Matome tai, kai jis sustoja kalbėtis su samariete prie šulinio, kur ji ėjo semti vandens (plg. Jn 4, 5–7). Matome, kai tamsią naktį jis susitinka su Nikodemu, kuris bijojo būti matomas jo akivaizdoje (plg. Jn 3, 1–2). Stebimės, kai jis leidžia prostitutes nuplauti jam kojas (plg. Lk 7, 36–50), kai sako svetimautojai pagautai moteriai: „Aš tavęs taip pat neteisiu“ (Jn 8, 11), ar kai bara mokinius už jų abejingumą ir tyliai klausia kelkraštyje sėdinčio aklojo: „Ko nori, kad tau padaryčiau?“ (Mk 10, 51). Kristus rodo, kad Dievas yra artumas, užuojauta ir švelni meilė.
36. Kai Jėzus ką nors gydė, jis mieliau tai darė ne iš tolo, bet artumoje: „Jis ištiesė ranką ir palietė jį“ (Mt 8, 3). „Jis palietė jos ranką“ (Mt 8, 15). „Jis palietė jų akis“ (Mt 9, 29). Kartą jis net sustojo išgydyti kurčią žmogų savo seilėmis (plg. Mk 7, 33), kaip tai darytų motina, kad žmonės nemanytų, jog jis yra atitolęs nuo jų gyvenimų. „Viešpats žino subtilų glamonės mokslą. Savo užuojautoje Dievas myli mus ne žodžiais; jis išeina mūsų sutikti ir savo artumu parodo savo švelnios meilės gylį.“
37. Jei mums sunku pasitikėti kitais, nes buvome įskaudinti melo, sužeidimų ir nusivylimų, Viešpats šnabžda mums į ausį: „Drąsos, sūnau!“ (Mt 9, 2), „Drąsos, dukra!“ (Mt 9, 22). Jis skatina mus įveikti baimę ir suvokti, kad su juo šalia nieko neprarandame. Petrui, išsigandusiam, „Jėzus iškart ištiesė ranką ir jį sugriebė“, sakydamas: „Mažatiki, kodėl suabejojai?“ (Mt 14, 31). Ir tu nebijok. Leisk jam priartėti ir atsisėsti šalia tavęs. Gali būti daug žmonių, kuriais nepasitikime, bet ne juo. Nedvejok dėl savo nuodėmių. Atmink, kad daug nusidėjėlių „atėjo ir sėdėjo su juo“ (Mt 9, 10), tačiau Jėzus nė vieno iš jų nesipiktino. Religinis elitas skundėsi ir laikė jį „rijūnu ir girtuokliu, muitininkų ir nusidėjėlių draugu“ (Mt 11, 19). Kai fariziejai kritikavo jį už artumą žmonėms, laikomiems niekingais ar nuodėmingais, Jėzus atsakė: „Aš noriu gailestingumo, o ne aukos“ (Mt 9, 13).
38. Tas pats Jėzus dabar laukia, kol duosi jam galimybę nušviesti tavo gyvenimą, pakelti tave ir pripildyti savo stiprybe. Prieš savo mirtį jis užtikrino savo mokinius: „Aš jūsų nepaliksiu našlaičiais; ateisiu pas jus. Dar truputį, ir pasaulis manęs nebematys, o jūs matysite mane“ (Jn 14, 18–19). Jėzus visada randa būdą būti tavo gyvenime, kad galėtum jį sutikti.
JĖZAUS ŽVILGSNIS
39. Evangelija pasakoja, kad prie Jėzaus priėjo turtingas žmogus, kupinas idealizmo, tačiau stokojantis stiprybės pakeisti savo gyvenimą. Tada Jėzus „pažvelgė į jį“ (Mk 10, 21). Ar gali įsivaizduoti tą akimirką, tą akių susitikimą tarp jo ir Jėzaus? Jei Jėzus tave pašaukia ir kviečia misijai, jis pirmiausia į tave pažvelgia, išbando tavo širdies gelmes ir, žinodamas viską apie tave, nukreipia į tave savo žvilgsnį. Taip buvo, kai „eidamas prie Galilėjos jūros, jis pamatė du brolius… ir toliau eidamas nuo ten, pamatė kitus du brolius“ (Mt 4, 18, 21).
40. Daugybė Evangelijos puslapių iliustruoja, koks dėmesingas Jėzus buvo individui ir ypač jų problemoms bei poreikiams. Mums sakoma, kad „pamatęs minias, jis jų pagailėjo, nes jie buvo išvargę ir apleisti“ (Mt 9, 36). Kai jaučiamės, kad visi mus ignoruoja, kad niekam nerūpi, kas su mumis bus, kad niekam nesame svarbūs, jis išlieka mumis susirūpinęs. Natanaeliui, stovinčiam atokiau ir užsiėmusiam savo reikalais, jis galėjo pasakyti: „Aš tave mačiau po figmedžiu, prieš tai, kai Pilypas tave pašaukė“ (Jn 1, 48).
41. Būtent iš rūpesčio mumis Jėzus žino kiekvieną mūsų gerą ketinimą ir mažą gailestingumo veiksmą. Evangelija pasakoja, kad kartą jis „pamatė vargšę našlę, įmetusią du mažus varinius pinigus“ į šventyklos iždą (Lk 21, 2) ir iškart atkreipė į tai savo mokinių dėmesį. Taigi Jėzus vertina gėrį, kurį mato mumyse. Kai šimtininkas priėjo prie jo su visišku pasitikėjimu, „Jėzus klausėsi jo ir stebėjosi“ (Mt 8, 10). Kaip paguodžia žinojimas, kad net jei kiti nežino apie mūsų gerus ketinimus ar veiksmus, Jėzus juos mato ir labai vertina.
42. Savo žmogiškumu Jėzus to išmoko iš Marijos, savo motinos. Mūsų Mergelė atidžiai apmąstė patirtus dalykus; ji „saugojo juos… savo širdyje“ (Lk 2, 19, 51) ir, kartu su šventuoju Juozapu, mokė Jėzų nuo ankstyviausių metų būti taip pat dėmesingą.
JĖZAUS ŽODŽIAI
43. Nors Šventasis Raštas išsaugo Jėzaus žodžius, visada gyvus ir aktualius, yra akimirkų, kai jis kalba mums viduje, šaukia mus ir veda į geresnę vietą. Ta geresnė vieta yra jo širdis. Ten jis kviečia mus rasti naujų jėgų ir ramybės: „Ateikite pas mane visi, kurie esate pavargę ir nešate sunkią naštą, ir aš jus atgaivinsiu“ (Mt 11, 28). Šia prasme jis galėjo pasakyti savo mokiniams: „Pasilikite manyje“ (Jn 15, 4).
44. Jėzaus žodžiai rodo, kad jo šventumas nepašalino gilių emocijų. Įvairiomis progomis jis demonstravo meilę, kuri buvo ir aistringa, ir užjaučianti. Jis galėjo būti giliai sujaudintas ir nuliūdęs, net iki ašarų. Aišku, kad Jėzus nebuvo abejingas kasdieniams žmonių rūpesčiams ir vargams, tokiems kaip jų nuovargis ar alkis: „Man gaila šios minios… jie neturi ką valgyti… jie nualps kelyje, o kai kurie iš jų atėjo iš toli“ (Mk 8, 2–3).
45. Evangelija neslepia Jėzaus meilės Jeruzalei: „Priartėjęs ir pamatęs miestą, jis verkė dėl jo“ (Lk 19, 41). Tada jis išsakė giliausią savo širdies troškimą: „Jei tik šią dieną būtumėte atpažinę tai, kas neša taiką“ (Lk 19, 42). Evangelistai, kartais rodydami jį jo galioje ir šlovėje, taip pat vaizduoja jo gilias emocijas, susidūrus su mirtimi ir draugų jaučiamu sielvartu. Prieš pasakodama, kaip Jėzus, stovėdamas prie Lozoriaus kapo, „pradėjo verkti“ (Jn 11, 35), Evangelija pažymi, kad „Jėzus mylėjo Martą, jos seserį ir Lozorių“ (Jn 11, 5) ir kad, matydamas Mariją ir tuos, kurie buvo su ja, verkiant, „jis buvo labai sukrėstas dvasioje ir giliai sujaudintas“ (Jn 11, 33). Evangelijos pasakojimas nepalieka abejonių, kad jo ašaros buvo tikros, vidinio sukrėtimo ženklas. Evangelijos taip pat nesistengia nuslėpti Jėzaus kančios dėl artėjančios žiaurios mirties nuo tų, kuriuos jis taip labai mylėjo: jis „pradėjo nerimauti ir jaudintis“ (Mk 14, 33), net iki šauksmo: „Mano siela labai nuliūdusi, net iki mirties“ (Mk 14, 34). Šis vidinis sukrėtimas randa galingiausią išraišką jo šauksme nuo kryžiaus: „Mano Dieve, mano Dieve, kodėl mane apleidai?“ (Mk 15, 34).
46. Iš pirmo žvilgsnio visa tai gali atrodyti kaip pamaldus sentimentalizmas. Tačiau tai yra nepaprastai rimta ir lemiamos svarbos, o aukščiausią išraišką randa Kristuje ant kryžiaus. Kryžius yra iškalbingiausias Jėzaus meilės žodis. Žodis, kuris nėra paviršutiniškas, sentimentalus ar tik pamokantis. Tai yra meilė, gryna meilė. Todėl šventasis Paulius, ieškodamas tinkamų žodžių aprašyti savo santykiui su Kristumi, galėjo kalbėti apie „Dievo Sūnų, kuris mane mylėjo ir atidavė save už mane“ (Gal 2, 20). Tai buvo giliausias Pauliaus įsitikinimas: žinojimas, kad jis buvo mylimas. Kristaus auka ant kryžiaus tapo varomąja Pauliaus gyvenimo jėga, tačiau tai jam turėjo prasmę tik todėl, kad jis žinojo, jog už to slypi kažkas dar didesnio: faktas, kad „jis mane mylėjo“. Tuo metu, kai daugelis ieškojo išganymo, klestėjimo ar saugumo kitur, Paulius, Dvasios vedamas, sugebėjo matyti toliau ir stebėtis didžiausiu ir esminiausiu dalyku: „Kristus mane mylėjo“.
47. Dabar, apsvarstę Kristų ir pamatę, kaip jo veiksmai ir žodžiai leidžia mums įžvelgti jo širdį, kreipkimės į Bažnyčios apmąstymus apie šventąją Viešpaties Šventosios Širdies paslaptį.
TREČIAS SKYRIUS
TAI ŠIRDIS, KURI TAIP LABAI MYLĖJO
48. Atsidavimas Kristaus širdžiai nėra vieno organo, atskirto nuo Jėzaus Asmens, garbinimas. Tai, ką kontempliuojame ir adoruojame, yra visas Jėzus Kristus, Dievo Sūnus, tapęs žmogumi, vaizduojamas paveiksle, kuriame pabrėžiama jo širdis. Ta kūno širdis laikoma privilegijuotu įsikūnijusio Sūnaus esybės ir jo meilės, tiek dieviškosios, tiek žmogiškosios, ženklu. Labiau nei bet kuri kita jo kūno dalis, Jėzaus širdis yra „natūralus ženklas ir jo beribės meilės simbolis“.
KRISTAUS GARBINIMAS
49. Svarbu suvokti, kad mūsų santykis su Jėzaus Kristaus Asmeniu yra draugystės ir adoracijos santykis, traukiamas meilės, vaizduojamos jo širdies paveiksle. Mes gerbiame tą paveikslą, tačiau mūsų garbinimas skirtas tik gyvajam Kristui, jo dieviškumui ir pilnai žmogiškumui, kad galėtume būti apimti jo žmogiškosios ir dieviškosios meilės.
50. Kad ir koks būtų naudojamas paveikslas, aišku, kad gyva Kristaus širdis – ne jos atvaizdas – yra mūsų garbinimo objektas, nes ji yra dalis jo švento prisikėlusio kūno, kuris yra neatskiriamas nuo Dievo Sūnaus, amžiams priėmusio tą kūną. Mes ją garbiname, nes tai „Žodžio Asmens širdis, su kuriuo ji yra neatskiriamai sujungta“. Taip pat mes jos negarbiname dėl jos pačios, bet todėl, kad su šia širdimi įsikūnijęs Sūnus yra gyvas, myli mus ir priima mūsų meilę mainais. Bet koks meilės ar garbinimo veiksmas, skirtas jo širdžiai, taip „tikrai ir iš tiesų yra duodamas pačiam Kristui“, nes jis spontaniškai nukreipia atgal į jį ir yra „simbolis bei švelnus Jėzaus Kristaus begalinės meilės paveikslas“.
51. Dėl šios priežasties niekada neturėtų būti įsivaizduojama, kad šis atsidavimas gali mus atitraukti ar atskirti nuo Jėzaus ir jo meilės. Natūraliu ir tiesioginiu būdu jis nukreipia mus į jį ir tik į jį, kuris kviečia mus į brangią draugystę, pažymėtą dialogu, jausmais, pasitikėjimu ir adoracija. Kristus, vaizduojamas su perverta ir liepsnojančia širdimi, yra tas pats Kristus, kuris iš meilės mums gimė Betliejuje, keliavo per Galilėją, gydydamas ligonius, apkabindamas nusidėjėlius ir rodydamas gailestingumą. Tas pats Kristus, kuris mylėjo mus iki galo, plačiai atverdamas rankas ant kryžiaus, kuris tada prisikėlė iš numirusių ir dabar gyvena tarp mūsų šlovėje.
JO PAVEIKSLO GERBIMAS
52. Nors Kristaus ir jo širdies paveikslas pats savaime nėra garbinimo objektas, jis taip pat nėra tik vienas iš daugelio galimų paveikslų. Jis nebuvo sukurtas prie stalo ar suprojektuotas menininko; tai „ne įsivaizduojamas simbolis, bet tikras simbolis, kuris reprezentuoja centrą, šaltinį, iš kurio ištekėjo išganymas visai žmonijai“.
53. Universali žmogaus patirtis širdies paveikslą pavertė kažkuo unikaliu. Iš tiesų, per visą istoriją ir įvairiose pasaulio dalyse jis tapo asmeninio artumo, meilės, emocinio prisirišimo ir gebėjimo mylėti simboliu. Peržengdamas visus mokslinius paaiškinimus, ranka, padėta ant draugo širdies, išreiškia ypatingą meilę: kai du žmonės įsimyli ir artinasi vienas prie kito, jų širdys plaka greičiau; kai esame apleisti ar apgauti tų, kuriuos mylime, mūsų širdys nusmunka. Taip pat, kai norime pasakyti kažką giliai asmeniško, dažnai sakome, kad kalbame „iš širdies“. Poezijos kalba atspindi šių patirčių galią. Istorijos eigoje širdis įgijo unikalų simbolinę vertę, kuri yra daugiau nei tik sutartinė.
54. Todėl suprantama, kad Bažnyčia pasirinko širdies paveikslą, kad reprezentuotų Jėzaus Kristaus žmogiškąją ir dieviškąją meilę bei jo Asmens giliausią šerdį. Tačiau, nors liepsnojanti širdis gali būti iškalbingas Jėzaus Kristaus degančios meilės simbolis, svarbu, kad ši širdis nebūtų vaizduojama atskirai nuo jo. Taip jo kvietimas į asmeninį susitikimo ir dialogo santykį tampa dar prasmingesnis. Garbingas paveikslas, vaizduojantis Kristų, laikantį savo mylinčią širdį, taip pat rodo jį tiesiogiai žvelgiantį į mus, kviečiantį į susitikimą, dialogą ir pasitikėjimą; jis rodo jo stiprias rankas, gebančias mus palaikyti, ir lūpas, kurios asmeniškai kalba kiekvienam iš mūsų.
55. Širdis taip pat turi pranašumą, kad yra iš karto atpažįstama kaip gilus kūno vienijantis centras, išreiškiantis asmens visumą, skirtingai nei kiti atskiri organai. Kaip dalis,代表整个，我们可能会误解它，如果我们单独考虑它，而不考虑主自己。 Širdies paveikslas turėtų mus vesti į Kristaus kontempliavimą visa jo žmogiškumo ir dieviškumo grožiu ir turtingumu.
56. Kad ir kokias estetines savybes priskirtume įvairiems Kristaus širdies atvaizdams, kai meldžiamės prieš juos, nėra taip, kad „iš jų kažko siekiama ar aklai pasitikima paveikslais, kaip kadaise darė pagonys“. Veikiau „per šiuos paveikslus, kuriuos bučiuojame, prieš kuriuos klaupiame ir atidengiame galvas, mes adoruojame Kristų“.
57. Kai kurios iš šių reprezentacijų gali mums pasirodyti neskoningos ir nelabai skatinančios jausmus ar maldą. Tačiau tai mažai svarbu, nes jos yra tik kvietimai maldai, ir, cituojant rytų patarlę, neturėtume apsiriboti žvilgsniu į pirštą, kuris rodo į mėnulį. Nors Eucharistija yra tikras buvimas, kurį reikia garbinti, šventieji paveikslai, nors ir palaiminti, nukreipia už savęs, kviesdami mus pakelti širdis ir sujungti jas su gyvo Kristaus širdimi. Taigi paveikslas, kurį gerbiame, tarnauja kaip kvietimas suteikti vietos susitikimui su Kristumi ir garbinti jį taip, kaip norime jį įsivaizduoti. Stovėdami prieš paveikslą, stovime prieš Kristų, ir jo akivaizdoje „meilė sustoja, kontempliuoja paslaptį ir tyliai ja mėgaujasi“.
58. Tuo pat metu niekada neturime pamiršti, kad širdies paveikslas kalba mums apie kūną ir žemiškas realybes. Taip jis nukreipia mus į Dievą, kuris norėjo tapti vienu iš mūsų, mūsų istorijos dalimi ir mūsų žemiškos kelionės palydovu. Abstraktesnė ar stilizuota atsidavimo forma nebūtinai būtų ištikimesnė Evangelijai, nes šioje iškalbingoje ir apčiuopiamoje ženkloje matome, kaip Dievas norėjo save apreikšti ir prie mūsų priartėti.
APČIUOPIAMA MEILĖ
59. Kita vertus, meilė ir žmogaus širdis ne visada eina kartu, nes širdyje taip pat gali viešpatauti neapykanta, abejingumas ir savanaudiškumas. Tačiau mes negalime pasiekti savo kaip žmonių išsipildymo, neatvėrę savo širdžių kitiems; tik per meilę tampame visiškai savimi. Giliausia mūsų dalis, sukurta meilei, įgyvendins Dievo planą tik jei išmoksime mylėti. Ir širdis yra tos meilės simbolis.
60. Amžinasis Dievo Sūnus, savo visiškame transcendentume, pasirinko mylėti kiekvieną iš mūsų žmogaus širdimi. Jo žmogiškos emocijos tapo to begalinės ir nesibaigiančios meilės sakramentu. Taigi jo širdis nėra tik simbolis kokiai nors bekūnei dvasinei tiesai. Žvelgdami į Viešpaties širdį, mes kontempliuojame fizinę tikrovę, jo žmogišką kūną, kuris leidžia jam turėti tikras žmogiškas emocijas ir jausmus, kaip mes, nors ir visiškai transformuotus jo dieviškosios meilės. Mūsų atsidavimas turi kilti iki begalinės Dievo Sūnaus Asmens meilės, tačiau turime turėti omenyje, kad jo dieviškoji meilė yra neatskiriama nuo jo žmogiškosios meilės. Jo kūno širdies paveikslas padeda mums tai padaryti.
61. Kadangi širdis populiariame mąstyme ir toliau laikoma kiekvieno žmogaus emociniu centru, ji išlieka geriausia priemone reikšti Kristaus dieviškąją meilę, amžiams ir neatskiriamai sujungtą su jo visiškai žmogiška meile. Pijus XII pastebėjo, kad Evangelija, kalbėdama apie Kristaus širdies meilę, mini „ne tik dieviškąją meilę, bet ir žmogiškus jausmus“. Iš tiesų „Jėzaus Kristaus širdis, hipostatiškai sujungta su dieviškuoju Žodžio Asmeniu, be abejo, plakė meile ir kiekvienu kitu švelniu jausmu“.
62. Bažnyčios Tėvai, priešindamiesi tiems, kurie neigė ar menkino tikrąjį Kristaus žmogiškumą, pabrėžė konkrečią ir apčiuopiamą Viešpaties žmogiškų jausmų tikrovę. Šventasis Bazilijus pabrėžė, kad Viešpaties įsikūnijimas nebuvo kažkas įsivaizduojamo, ir kad „Viešpats turėjo mūsų natūralius jausmus“. Šventasis Jonas Chrizostomas nurodė pavyzdį: „Jei jis nebūtų turėjęs mūsų prigimties, jis nebūtų kartkartėmis patyręs liūdesio.“ Šventasis Ambraziejus teigė, kad „priimdamas sielą, jis prisiėmė sielos aistras“. Šventajam Augustinui mūsų žmogiški jausmai, kuriuos Kristus prisiėmė, dabar yra atviri malonės gyvenimui: „Viešpats Jėzus prisiėmė šiuos mūsų žmogiškojo silpnumo jausmus, kaip prisiėmė mūsų žmogiškojo silpnumo kūną, ne iš būtinybės, bet sąmoningai ir laisvai… kad tie, kurie jaučia sielvartą ir liūdesį gyvenimo išbandymuose, nemanytų, jog yra atskirti nuo jo malonės.“ Galiausiai šventasis Jonas Damaskietis laikė tikrus Kristaus žmogiškumo parodytus jausmus įrodymu, kad jis prisiėmė mūsų prigimtį visa savo pilnatve, kad ją išpirktų ir transformuotų visa savo pilnatve: Kristus prisiėmė viską, kas yra žmogaus prigimties dalis, kad viskas būtų pašventinta.
63. Čia galime pasinaudoti teologo mintimis, kuris teigia, kad „dėl graikų minties įtakos teologija ilgai laikė kūną ir jausmus pre-žmogišku ar sub-žmogišku ar potencialiai nežmogišku pasauliu; tačiau tai, ko teologija neišsprendė teoriškai, dvasingumas išsprendė praktiškai. Tai, kartu su liaudies pamaldumu, išsaugojo santykį su Jėzaus kūniška, psichologine ir istorine tikrove. Kryžiaus kelias, atsidavimas Kristaus žaizdoms, jo Brangiajam Kraujui ir Šventajai Širdžiai, įvairios Eucharistijos pamaldumo formos… visa tai užpildė teologijos spragas, maitindamas mūsų širdis ir vaizduotę, mūsų švelnią meilę Kristui, mūsų viltį ir atmintį, mūsų troškimus ir jausmus. Protas ir logika ėjo kitais keliais.“
TRIGUBA MEILĖ
64. Mes taip pat neliekame tik Viešpaties žmogiškų jausmų lygyje, kad ir kokie gražūs ir jaudinantys jie būtų. Kontempliuodami Kristaus širdį, matome, kaip jo tauriuose ir kilniuose jausmuose, gerume ir švelnume bei tikruose žmogiškos meilės ženkluose atsiskleidžia gilesnė jo begalinės dieviškosios meilės tiesa. Benedikto XVI žodžiais, „iš begalinio savo meilės horizonto Dievas norėjo įžengti į žmogaus istorijos ir žmogaus būklės ribas. Jis prisiėmė kūną ir širdį. Taigi mes galime kontempliuoti ir sutikti begalybę ribotume, nematomą ir neišsakomą paslaptį Nazareto Jėzaus žmogaus širdyje.“
65. Viešpaties širdies paveikslas iš tikrųjų kalba mums apie trigubą meilę. Pirmiausia kontempliuojame jo begalinę dieviškąją meilę. Tada mūsų mintys krypsta į jo žmogiškumo dvasinį matmenį, kuriame širdis yra „to karščiausios meilės, įlietos į jo sielą, simbolis, kuris praturtina jo žmogiškąją valią“. Galiausiai „tai taip pat yra jo juslinės meilės simbolis“.
66. Šios trys meilės nėra atskiros, lygiagrečios ar nesusijusios, bet kartu veikia ir išreiškiasi nuolatine ir gyvybine vienybe. Nes „per tikėjimą, kuriuo tikime, kad žmogaus ir dieviškoji prigimtis buvo sujungtos Kristaus Asmenyje, galime matyti artimiausius ryšius tarp švelnios Jėzaus fizinės širdies meilės ir dvigubos dvasinės meilės, būtent žmogiškosios ir dieviškosios“.
67. Įžengę į Kristaus širdį, jaučiamės mylimi žmogaus širdies, pilnos jausmų ir emocijų, kaip mūsų. Jėzaus žmogiškoji valia laisvai renkasi mus mylėti, ir ta dvasinė meilė yra užtvindyta malonės ir meilės. Kai neriame į jo širdies gelmes, esame priblokšti jo begalinės amžinojo Sūnaus meilės didybės, kurios nebegalime atskirti nuo jo žmogiškosios meilės: mes atrandame „begalybę ribotume“.
68. Bažnyčios nuolatinis ir nedviprasmiškas mokymas yra tas, kad mūsų garbinimas Kristaus asmeniui yra nedalomas, neatskiriamai apimantis tiek jo dieviškąją, tiek žmogiškąją prigimtį. Nuo seniausių laikų Bažnyčia mokė, kad turime „adoruoti vieną ir tą patį Kristų, Dievo ir žmogaus Sūnų, sudarytą iš dviejų neatskiriamų ir nedalomų prigimčių“. Ir mes tai darome „vienu adoracijos aktu… nes Žodis tapo kūnu“. Kristus jokiu būdu nėra „garbinamas dviejose prigimtyse, kur dviem adoracijos aktais įvedami“; vietoj to, mes gerbiame „vienu garbinimo aktu Dievo Žodį, tapusį kūnu, kartu su jo paties kūnu“.
69. Šventasis Jonas Kryžietis siekė paaiškinti, kad mistinėje patirtyje prisikėlusio Kristaus begalinė meilė nėra suvokiama kaip svetima mūsų gyvenimams. Begalybė tam tikra prasme „nusileidžia“, kad per atvirą Kristaus širdį galėtume patirti tikrą abipusės meilės susitikimą, nes „iš tiesų galima tikėti, kad žemai skraidantis paukštis gali pagauti karališkąjį erelį aukštybėse, jei šis erelis nusileidžia su noru būti pagautas“. Jis taip pat aiškina, kad Sužadėtinis, „matydamas, kad nuotaka yra sužeista meile jam, dėl jos dejonių ir jis yra sužeistas meile jai. Tarp mylinčiųjų vieno žaizda yra abiejų žaizda“. Jonas Kryžietis laiko Kristaus perverto šono paveikslą kvietimu į visišką vienybę su Viešpačiu. Kristus yra sužeistas elnias, sužeistas, kai mes neleidžiame jo meilei mūsų paliesti, kuris nusileidžia prie vandens srovių numalšinti savo troškulio ir paguodžiamas, kai mes kreipiamės į jį:
„Grįžk, balandėle!
Sužeistas elnias
matomas ant kalvos,
atvėsintas tavo skrydžio vėjo.“TREJYBINĖS PERSPEKTYVOS
70. Atsidavimas Jėzaus širdžiai, kaip tiesioginis Viešpaties kontempliavimas, traukiantis mus į vienybę su juo, akivaizdžiai yra kristologinis. Tai matome Laiške hebrajams, kuris ragina mus „ištvermingai bėgti mums skirtas lenktynes, žvelgiant į Jėzų“ (12, 2). Tuo pat metu turime suvokti, kad Jėzus kalba apie save kaip kelią pas Tėvą: „Aš esu kelias… Niekas neateina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane“ (Jn 14, 6). Jėzus nori mus nuvesti pas Tėvą. Todėl nuo pat pradžių Bažnyčios skelbimas nesibaigia Jėzumi, bet Tėvu. Kaip šaltinis ir pilnatvė, Tėvas galiausiai yra tas, kurį reikia šlovinti.
71. Jei, pavyzdžiui, pažvelgsime į Laišką efeziečiams, galime aiškiai matyti, kad mūsų garbinimas nukreiptas į Tėvą: „Lenkiu kelius prieš Tėvą“ (3, 14). Yra „vienas Dievas ir visų Tėvas, kuris yra virš visų, per visus ir visuose“ (4, 6). „Dėkokite Dievui Tėvui visada ir už viską“ (5, 20). Tai Tėvas, „dėl kurio mes egzistuojame“ (1 Kor 8, 6). Šia prasme šventasis Jonas Paulius II galėjo sakyti, kad „visas krikščioniškas gyvenimas yra tarsi didžiulė piligrimystė į Tėvo namus“. Tokia buvo ir šventojo Ignaco Antiochijos patirtis jo kankinystės kelyje: „Manyje nebeliko jokios žemiškų dalykų troškimo kibirkštėlės, tik gyvo vandens murmėjimas, kuris šnabžda manyje: ‘Eik pas Tėvą’.“
72. Tėvas pirmiausia yra Jėzaus Kristaus Tėvas: „Tebūna palaimintas mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Dievas ir Tėvas“ (Ef 1, 3). Jis yra „mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Dievas, šlovės Tėvas“ (Ef 1, 17). Kai Sūnus tapo žmogumi, visi jo žmogiškosios širdies lūkesčiai ir siekiai buvo nukreipti į Tėvą. Jei apmąstysime, kaip Kristus kalbėjo apie Tėvą, galime suvokti meilę ir švelnumą, kurį jo žmogiškoji širdis jam jautė, šį visišką ir nuolatinį orientavimąsi į jį. Jėzaus gyvenimas tarp mūsų buvo atsakymo į nuolatinį jo žmogiškosios širdies šauksmą ateiti pas Tėvą kelionė.
73. Žinome, kad Jėzus vartojo aramėjišką žodį „Abba“, intymų ir familiarų terminą, kuris kai kuriems atrodė neįprastas (plg. Jn 5, 18). Taip jis kreipėsi į Tėvą, išreikšdamas savo kančią dėl artėjančios mirties: „Abba, Tėve, tau viskas įmanoma; atimk šią taurę nuo manęs; tačiau ne kaip aš noriu, bet kaip tu nori“ (Mk 14, 36). Jėzus gerai žinojo, kad Tėvas jį visada mylėjo: „Tu mylėjai mane prieš pasaulio sukūrimą“ (Jn 17, 24). Savo žmogiškoje širdyje jis džiaugėsi girdėdamas Tėvo žodžius: „Tu esi mano mylimasis Sūnus, kuriuo aš labai patenkintas“ (Mk 1, 11).
74. Ketvirtoji Evangelija mums sako, kad amžinasis Sūnus visada buvo „arti Tėvo širdies“ (Jn 1, 18). Šventasis Irenėjus todėl skelbia, kad „Dievo Sūnus nuo pradžių buvo su Tėvu“. Origenas savo ruožtu teigia, kad Sūnus išlieka „nepertraukiamoje Tėvo gelmių kontempliacijoje“. Kai Sūnus įsikūnijo, jis praleisdavo ištisas naktis kalbėdamasis su savo mylimu Tėvu ant kalno viršūnės (plg. Lk 6, 12). Jis mums sakė: „Aš turiu būti savo Tėvo namuose“ (Lk 2, 49). Taip pat matome, kaip jis išreiškė savo šlovinimą: „Jėzus džiaugėsi Šventojoje Dvasioje ir tarė: ‘Dėkoju tau, Tėve, dangaus ir žemės Viešpatie’“ (Lk 10, 21). Jo paskutiniai žodžiai, pilni pasitikėjimo, buvo: „Tėve, į tavo rankas atiduodu savo dvasią“ (Lk 23, 46).
75. Dabar kreipkimės į Šventąją Dvasią, kurios ugnis pripildo Kristaus širdį. Kaip kartą sakė šventasis Jonas Paulius II, Kristaus širdis yra „Šventosios Dvasios šedevras“. Tai daugiau nei tik praeities įvykis, nes net dabar „Kristaus širdis yra gyva Šventosios Dvasios veikimu, kuriai Jėzus priskyrė savo misijos įkvėpimą (plg. Lk 4, 18; Iz 61, 1) ir kurios siuntimą jis pažadėjo per Paskutinę Vakarienę. Būtent Dvasia leidžia mums suvokti Kristaus perverto šono ženklo turtingumą, iš kurio gimė Bažnyčia (plg. Sacrosanctum Concilium, 5)“. Vienu žodžiu, „tik Šventoji Dvasia gali atverti mums ‘vidinio žmogaus’ pilnatvę, kuri randama Kristaus širdyje. Tik ji gali padaryti, kad mūsų žmogiškosios širdys žingsnis po žingsnio semtųsi stiprybės iš tos pilnatvės“.
76. Jei siekiame giliau įžvelgti paslaptingą Dvasios veikimą, sužinome, kad ji dejuoja mumyse, sakydama „Abba!“ Iš tiesų, „įrodymas, kad esate vaikai, yra tas, kad Dievas atsiuntė savo Sūnaus Dvasią į mūsų širdis, šaukiančią: ‘Abba! Tėve!’“ (Gal 4, 6). Nes „Dvasia liudija kartu su mūsų dvasia, kad esame Dievo vaikai“ (Rom 8, 16). Šventoji Dvasia, veikianti Kristaus žmogiškoje širdyje, nenutrūkstamai traukia jį pas Tėvą. Kai Dvasia per malonę sujungia mus su Kristaus jausmais, ji daro mus Sūnaus santykio su Tėvu dalininkais, per kurį gauname „įvaikinimo dvasią, per kurią šaukiame: ‘Abba! Tėve!’“ (Rom 8, 15).
77. Mūsų santykis su Kristaus širdimi taip keičiasi, dėka Dvasios, kuri mus veda pas Tėvą, gyvenimo šaltinį ir galutinį malonės šaltinį, skatinimo. Kristus nesitiki, kad mes tiesiog pasiliksime jame. Jo meilė yra „Tėvo gailestingumo apreiškimas“, ir jo troškimas yra, kad, skatinami Dvasios, trykštančios iš jo širdies, mes kartu su juo ir jame kiltume pas Tėvą. Mes šloviname Tėvą „per“ Kristų, „su“ Kristumi ir „Kristuje“. Šventasis Jonas Paulius II mokė, kad „Išganytojo širdis kviečia mus grįžti prie Tėvo meilės, kuri yra kiekvienos autentiškos meilės šaltinis“. Būtent tai Šventoji Dvasia, ateinanti pas mus per Kristaus širdį, siekia puoselėti mūsų širdyse. Dėl šios priežasties liturgija, per Dvasios gyvinamąjį darbą, visada kreipiasi į Tėvą iš prisikėlusios Kristaus širdies.
NAUJAUSI MAGISTERIUMO MOKYMAI
78. Kristaus širdis įvairiais būdais visada buvo присутствующая krikščioniškojo dvasingumo istorijoje. Šventajame Rašte ir pirmaisiais Bažnyčios gyvenimo amžiais ji pasirodė kaip Viešpaties perverto šono paveikslas, kaip malonės šaltinis ir kvietimas į gilų ir meilės kupiną susitikimą. Tokiu pačiu pavidalu ji vėl pasirodė daugelio šventųjų, praeities ir dabarties, raštuose. Pastaraisiais amžiais šis dvasingumas pamažu įgavo specifinę atsidavimo Jėzaus Šventajai Širdžiai formą.
79. Daugelis mano pirmtakų įvairiais būdais kalbėjo apie Kristaus širdį ir ragino mus su ja susivienyti. XIX a. pabaigoje Leonas XIII skatino mus pašvęsti save Šventajai Širdžiai, taip sujungdamas mūsų kvietimą į vienybę su Kristumi ir mūsų nuostabą prieš jo begalinės meilės didybę. Maždaug po trisdešimties metų Pijus XI pristatė šį atsidavimą kaip krikščioniškojo tikėjimo patirties „sumą“. Pijus XII toliau skelbė, kad Šventosios Širdies adoracija išskirtinai, kaip aukščiausia sintezė, išreiškia garbinimą, kurį esame skolingi Jėzui Kristui.
80. Neseniai šventasis Jonas Paulius II pristatė šio atsidavimo augimą pastaraisiais amžiais kaip atsaką į rigoristinių ir bekūnių dvasingumo formų, kurios nepaisė Viešpaties gailestingumo turtingumo, kilimą. Tuo pat metu jis matė tai kaip savalaikį kvietimą priešintis bandymams kurti pasaulį, kuriame nėra vietos Dievui. „Atsidavimas Šventajai Širdžiai, kaip jis išsivystė Europoje prieš du šimtmečius, šventosios Margaritos Marijos Alakok mistinių patirčių impulsu, buvo atsakas į jansenistų rigorą, kuris galiausiai nepaisė Dievo begalinio gailestingumo… Trečiojo tūkstantmečio vyrai ir moterys turi reikalingą Kristaus širdį, kad pažintų Dievą ir save; jiems to reikia, kad statytų meilės civilizaciją.“
81. Benediktas XVI prašė mūsų atpažinti Kristaus širdyje intymų ir kasdienį buvimą mūsų gyvenimuose: „Kiekvienam žmogui reikia ‘centro’ savo gyvenime, tiesos ir gėrio šaltinio, iš kurio semtis kasdienių įvykių, situacijų ir kovų metu. Visi mes, kai sustojame tyloje, turime jausti ne tik savo širdies plakimą, bet dar giliau, patikimo buvimo plakimą, suvokiamą tikėjimo pojūčiais ir vis dėlto daug realesnį: Kristaus, pasaulio širdies, buvimą.“
TOLIMESNI APMĄSTYMAI IR AKTUALUMAS MŪSŲ LAIKAMS
82. Išraiškingas ir simbolinis Kristaus širdies paveikslas nėra vienintelė priemonė, kurią mums suteikė Šventoji Dvasia susitikti su Kristaus meile, tačiau, kaip matėme, ji yra ypač privilegijuota. Vis dėlto ji nuolat turi būti praturtinama, gilinama ir atnaujinama per meditaciją, Evangelijos skaitymą ir dvasinį brandumą. Pijus XII aiškiai nurodė, kad Bažnyčia neteigia, jog „turime kontempliuoti ir adoruoti Jėzaus širdyje ‘formalų’ paveikslą, tai yra tobulą ir absoliutų jo dieviškosios meilės ženklą, nes šios meilės esmė jokiu būdu negali būti tinkamai išreikšta jokiu sukurtu paveikslu“.
83. Atsidavimas Kristaus širdžiai yra esminis mūsų krikščioniškam gyvenimui tiek, kiek jis išreiškia mūsų atsivėrimą tikėjime ir adoracijoje Viešpaties dieviškosios ir žmogiškosios meilės paslapčiai. Šia prasme galime dar kartą patvirtinti, kad Šventoji Širdis yra Evangelijos sintezė. Turime prisiminti, kad vizijos ar mistiniai regėjimai, apie kuriuos pasakojo tam tikri šventieji, karštai skatinę atsidavimą Kristaus širdžiai, nėra tai, ką tikintieji privalo tikėti kaip Dievo Žodį. Vis dėlto jie yra turtingi padrąsinimo šaltiniai ir gali būti labai naudingi, net jei niekas neturi jaustis priverstas jų laikytis, jei jie nepadeda jų asmeninėje dvasinėje kelionėje. Tačiau tuo pat metu turėtume atkreipti dėmesį, kad, kaip nurodė Pijus XII, šio atsidavimo negalima sakyti, jog „jis kilo iš privačių apreiškimų“.
84. Pavyzdžiui, Eucharistinės komunijos skatinimas kiekvieno mėnesio pirmąjį penktadienį siuntė galingą žinią tuo metu, kai daugelis žmonių nustojo priimti komuniją, nes nebebuvo įsitikinę Dievo gailestingumu ir atleidimu ir laikė komuniją tarsi atlygiu už tobulumą. Jansenizmo kontekste šios praktikos plitimas buvo labai naudingas, nes tai lėmė aiškesnį suvokimą, kad Eucharistijoje gailestinga ir visada esanti Kristaus širdies meilė kviečia mus į vienybę su juo. Taip pat galima sakyti, kad šią praktiką galima laikyti panašiai naudinga mūsų laikais dėl kitokios priežasties. Šiandieninio pasaulio pašėlusio tempo ir mūsų apsėstos laisvalaikio, vartojimo ir pramogų, mobiliųjų telefonų bei socialinių tinklų manijos fone mes pamirštame maitinti savo gyvenimus Eucharistijos stiprybe.
85. Nors niekas neturėtų jaustis įpareigotas kiekvieną ketvirtadienį praleisti valandą adoracijoje, šią praktiką tikrai reikėtų rekomenduoti. Kai tai atliekame su atsidavimu, vienybėje su daugeliu mūsų brolių ir seserų ir atrandame Eucharistijoje didžiulę Kristaus širdies meilę, mes „adoruojame, kartu su Bažnyčia, dieviškosios meilės ženklą ir apraišką, kuri nuėjo taip toli, kad mylėjo per įsikūnijusio Žodžio širdį visą žmoniją“.
86. Daugeliui jansenistų tai buvo sunku suprasti, nes jie įtariai žiūrėjo į viską, kas buvo žmogiška, emocinga ir kūniška, todėl šį atsidavimą laikė atitraukiančiu mus nuo gryno Aukščiausiojo Dievo garbinimo. Pijus XII apibūdino kaip „klaidingą mistiką“ elitistinę tų grupių nuostatą, kurios laikė Dievą tokiu sublima, atskiru ir tolimu, kad liaudies pamaldumo emocines išraiškas laikė pavojingomis ir reikalingomis bažnytinės priežiūros.
87. Galima teigti, kad šiandien, vietoj jansenizmo, susiduriame su galinga sekuliarizacijos banga, kuri siekia kurti pasaulį be Dievo. Mūsų visuomenėse taip pat matome įvairių religingumo formų plitimą, kurios neturi nieko bendra su asmeniniu santykiu su meilės Dievu, bet yra naujos bekūnės dvasingumo apraiškos. Turiu įspėti, kad ir Bažnyčioje vėl iškilo žalingas jansenistinis dualizmas naujomis formomis. Pastaraisiais dešimtmečiais jis įgijo naują stiprybę, tačiau tai yra gnostisizmo, kuris ankstyvaisiais krikščionybės amžiais buvo toks didelis dvasinis pavojus, nes atsisakė pripažinti „kūno išganymo“ tikrovę, atgimimas. Dėl šios priežasties kreipiu savo žvilgsnį į Kristaus širdį ir kviečiu visus mus atnaujinti atsidavimą jai. Tikiuosi, kad tai taip pat patiks šiuolaikiniams jautrumams ir taip padės mums susidurti su senais ir naujais dualizmais, kuriems šis atsidavimas siūlo veiksmingą atsaką.
88. Norėčiau pridurti, kad Kristaus širdis taip pat išlaisvina mus nuo kito dualizmo, randamo bendruomenėse ir ganytojuose, pernelyg įsitraukusiuose į išorinius veiksmus, struktūrines reformas, mažai susijusias su Evangelija, obsesinius reorganizacijos planus, pasaulietinius projektus, sekuliarius mąstymo būdus ir privalomas programas. Rezultatas dažnai yra krikščionybė, iš kurios pašalintos švelnios tikėjimo paguodos, tarnavimo kitiems džiaugsmas, asmeninio įsipareigojimo misijai karštis, Kristaus pažinimo grožis ir gilus dėkingumas, gimstantis iš draugystės, kurią jis siūlo, ir galutinės prasmės, kurią jis suteikia mūsų gyvenimams. Tai taip pat yra iliuzinio ir bekūnio kito pasaulio išraiška.
89. Kai pasiduodame šiems požiūriams, taip plačiai paplitusiems mūsų dienomis, mes linkę prarasti bet kokį norą iš jų išsigydyti. Tai skatina mane pasiūlyti visai Bažnyčiai atnaujintą apmąstymą apie Kristaus meilę, vaizduojamą jo Šventojoje Širdyje. Nes ten randame visą Evangeliją, mūsų tikėjimo tiesų sintezę, visa tai, ką garbiname ir ieškome tikėjime, visa tai, kas atsiliepia į mūsų giliausius poreikius.
90. Kontempliuodami Kristaus širdį, įsikūnijusią Evangelijos sintezę, galime, sekdami šventosios Teresės Kūdikėlio Jėzaus pavyzdžiu, „nuoširdžiai pasitikėti ne savimi, bet begaliniu Dievo gailestingumu, kuris mus besąlygiškai myli ir jau viską davė Jėzaus Kristaus kryžiuje“. Teresė tai sugebėjo, nes atrado Kristaus širdyje, kad Dievas yra meilė: „Man jis suteikė savo begalinį gailestingumą, ir per jį kontempliuoju ir adoruoju kitas dieviškas tobulybes.“ Todėl populiari malda, nukreipta tarsi strėlė į Kristaus širdį, tiesiog sako: „Jėzau, pasitikiu tavimi.“ Jokių kitų žodžių nereikia.
91. Sekančiuose skyriuose pabrėšime du esminius aspektus, kuriuos šiuolaikinis atsidavimas Šventajai Širdžiai turi sujungti, kad jis galėtų toliau mus maitinti ir priartinti prie Evangelijos: asmeninę dvasinę patirtį ir bendruomeninį misionierišką įsipareigojimą.
KETVIRTAS SKYRIUS
MEILĖ, KURI DUODA SAVE KAIP GĖRIMAS
92. Dabar grįžkime prie Šventųjų Raštų, įkvėptų tekstų, kuriuose pirmiausia sutinkame Dievo apreiškimą. Ten ir Bažnyčios gyvojoje Tradicijoje girdime, ką Viešpats norėjo mums pasakyti istorijos eigoje. Skaitydami kelis Senojo ir Naujojo Testamentų tekstus, įžvelgsime Dievo Žodį, kuris vedė didžiąją jo tautos dvasinę piligrimystę per amžius.
DIEVAS, TROKŠTANTIS MEILĖS
93. Biblija rodo, kad tauta, keliavusi per dykumą ir trokštanti laisvės, gavo pažadą apie gausų gyvybę teikiantį vandenį: „Su džiaugsmu semsite vandenį iš išganymo šaltinių“ (Iz 12, 3). Mesijinės pranašystės pamažu susitelkė apie valančio vandens įvaizdį: „Aš apšlakstysiu jus švariu vandeniu, ir jūs būsite švarūs… naują dvasią įdėsiu į jus“ (Ez 36, 25–26). Šis vanduo suteiks Dievo tautai gyvenimo pilnatvę, tarsi šaltinis, trykštantis iš Šventyklos ir nešantis gyvybės ir išganymo gausą. „Mačiau upės krante daugybę medžių iš abiejų pusių… ir kur tik ta upė teka, kiekvienas gyvas padaras gyvens… ir kai ta upė įteka į jūrą, jos vandenys tampa gėli; viskas gyvens, kur upė teka“ (Ez 47, 7–9).
94. Žydų Palapinių šventė (Sukkot), primenanti keturiasdešimt metų Izraelio klajones dykumoje, pamažu perėmė vandens simboliką kaip centrinį elementą. Ji apėmė vandens aukojimo ritualą kiekvieną rytą, kuris tapo iškilmingiausiu paskutinę šventės dieną, kai vyko didelė procesija link Šventyklos, altorius buvo apeinamas septynis kartus ir vanduo buvo aukojamas Dievui su garsiais džiaugsmo šūksniais.
95. Mesijinės eros aušra buvo aprašyta kaip šaltinis, trykštantis tautai: „Aš išliesiu užuojautos ir maldavimų dvasią ant Dovydo namų ir Jeruzalės gyventojų, ir jie žvelgs į tą, kurį jie perdūrė… Tą dieną atsivers šaltinis Dovydo namams ir Jeruzalės gyventojams, kad nuplautų nuodėmę ir nešvarumą“ (Zch 12, 10; 13, 1).
96. Pervertas, tekantis šaltinis, užuojautos ir maldavimų dvasios išliejimas: pirmieji krikščionys neišvengiamai laikė šiuos pažadus išpildytais Kristaus pervertoje šonoje, naujos gyvybės šaltinyje. Jono Evangelijoje mes kontempliuojame šį išsipildymą. Iš Jėzaus sužeisto šono ištekėjo Dvasios vanduo: „Vienas iš kareivių ietimi perdūrė jam šoną, ir tuojau ištekėjo kraujas ir vanduo“ (Jn 19, 34). Evangelistas tada primena pranašystę, kuri kalbėjo apie šaltinį, atvertą Jeruzalėje, ir pervertąjį (Jn 19, 37; plg. Zch 12, 10). Atviras šaltinis yra Kristaus sužeistas šonas.
97. Anksčiau Jono Evangelija buvo kalbėjusi apie šį įvykį, kai „paskutinę šventės dieną“ (Jn 7, 37) Jėzus šaukė žmonėms, švenčiantiems didžiąją procesiją: „Kas trokšta, teateina pas mane ir tegeria… iš jo širdies tekės gyvojo vandens upės“ (Jn 7, 37–38). Tačiau tam, kad tai įvyktų, reikėjo, kad ateitų Jėzaus „valanda“, nes jis „dar nebuvo pašlovintas“ (Jn 7, 39). Šis išsipildymas turėjo ateiti ant kryžiaus, kraujyje ir vandenyje, kurie tekėjo iš Viešpaties šono.
98. Apreiškimo knyga perima pranašystes apie pervertąjį ir šaltinį: „kiekviena akis jį matys, net tie, kurie jį perdūrė“ (Apr 1, 7); „Kiekvienas, kas trokšta, teateina; kas nori, teima gyvenimo vandenį kaip dovaną“ (Apr 22, 17).
99. Jėzaus pervertas šonas yra meilės, kurią Dievas įvairiais būdais rodė savo tautai, šaltinis. Dabar prisiminkime kai kuriuos jo žodžius:
„Kadangi esi brangus mano akyse ir gerbiamas, aš tave myliu“ (Iz 43, 4).
„Ar gali moteris pamiršti savo žindomą kūdikį, ar neturėti užuojautos savo įsčių vaikui? Net jei šios pamirštų, aš tavęs nepamiršiu. Štai, ant savo delnų tave įrašiau“ (Iz 49, 15–16).
„Nes kalnai gali pasitraukti, ir kalvos būti pašalintos, bet mano ištikimoji meilė nuo tavęs nepasitrauks, ir mano taikos sandora nebus pašalinta“ (Iz 54, 10).
„Aš mylėjau tave amžina meile; todėl išlaikiau savo ištikimybę tau“ (Jer 31, 3).
„Viešpats, tavo Dievas, yra tavo viduryje, karys, kuris suteikia tau pergalę; jis džiaugsis tavimi su džiaugsmu, atnaujins tave savo meile; jis šlovins tave garsiu giedojimu“ (Sof 3, 17).
100. Pranašas Ozejas netgi kalba apie Dievo širdį, kuris „vedė juos žmogaus gerumo virvėmis, meilės saitais“ (Oz 11, 4). Kai ta meilė buvo paniekinta, Viešpats galėjo sakyti: „Mano širdis manyje sukrėsta; mano užuojauta šilta ir švelni“ (Oz 11, 8). Dievo gailestingoji meilė visada triumfuoja (plg. Oz 11, 9), ir ji turėjo rasti savo aukščiausią išraišką Kristuje, jo galutiniame meilės Žodyje.
101. Kristaus pervertas širdis įkūnija visus Dievo meilės pareiškimus, esančius Šventajame Rašte. Ta meilė nėra tik žodžių reikalas; veikiau atviras jo Sūnaus šonas yra gyvenimo šaltinis tiems, kuriuos jis myli, šaltinis, numalšinantis jo tautos troškulį. Kaip nurodė šventasis Jonas Paulius II, „esminiai [Šventajai Širdžiai atsidavimo] elementai visada priklauso Bažnyčios dvasingumui per visą jos istoriją; nes nuo pat pradžių Bažnyčia žvelgė į Kristaus širdį, pervertą ant kryžiaus“.
ŽODŽIO AIDAI ISTORIJOJE
102. Apsvarstykime kai kuriuos būdus, kuriais krikščioniškojo tikėjimo istorijoje šios pranašystės buvo suprantamos kaip išpildytos. Įvairūs Bažnyčios Tėvai, ypač Mažojoje Azijoje, kalbėjo apie Jėzaus sužeistą šoną kaip Šventosios Dvasios vandens šaltinį: Žodį, jo malonę ir sakramentus, kurie jį perduoda. Kankinių drąsa gimsta iš „dangiško gyvųjų vandenų šaltinio, tekančio iš Kristaus šono“ arba, pagal Rufino versiją, „dangiškų ir amžinų srovių, tekančių iš Kristaus širdies“. Mes, tikintieji, atgimę Dvasioje, išeiname iš uolos plyšio; „mes išėjome iš Kristaus širdies“. Jo sužeistas šonas, suprantamas kaip jo širdis, pripildyta Šventosios Dvasios, ateina pas mus kaip gyvojo vandens potvynis. „Dvasios šaltinis visas yra Kristuje“. Tačiau Dvasia, kurią gavome, neatitolina mūsų nuo prisikėlusio Viešpaties, bet pripildo mus jo buvimu, nes gerdami Dvasią geriame tą patį Kristų. Šventojo Ambraziejaus žodžiais: „Gerk Kristų, nes jis yra uola, iš kurios trykšta vandens potvynis. Gerk Kristų, nes jis yra gyvenimo šaltinis. Gerk Kristų, nes jis yra upė, kurios srovės džiugina Dievo miestą. Gerk Kristų, nes jis yra mūsų taika. Gerk Kristų, nes iš jo šono teka gyvasis vanduo.“
103. Šventasis Augustinas atvėrė kelią atsidavimui Šventajai Širdžiai kaip mūsų asmeninio susitikimo su Viešpačiu vietai. Augustinui Kristaus sužeistas šonas yra ne tik malonės ir sakramentų šaltinis, bet ir mūsų intymios vienybės su Kristumi simbolis, meilės susitikimo vieta. Ten randame brangiausios išminties šaltinį, kuris yra jo pažinimas. Iš tikrųjų Augustinas rašo, kad Jonas, mylimasis mokinys, Paskutinės Vakarienės metu ilsėdamasis ant Jėzaus krūtinės, priartėjo prie išminties paslapties vietos. Čia nėra tik intelektualus abstrakčios teologinės tiesos kontempliavimas. Kaip aiškina šventasis Jeronimas, žmogus, gebantis kontempliuoti, „nesidžiaugia to vandens srauto grožiu, bet geria gyvąjį vandenį, tekantį iš Viešpaties šono.“
104. Šventasis Bernardas perima Viešpaties perverto šono simboliką ir aiškiai supranta ją kaip visos jo širdies meilės apreiškimą ir išliejimą. Per tą žaizdą Kristus atveria mums savo širdį ir leidžia mums prisivyti jo begalinės meilės ir gailestingumo paslaptį: „Aš imu iš Viešpaties vidurių tai, ko man trūksta, nes jo viduriai perpildyti gailestingumo per skylutes, per kurias jie teka. Tie, kurie jį nukryžiavo, perdūrė jo rankas ir kojas, jie ietimi perdūrė jo šoną. Ir per tas skyles galiu ragauti laukinio medaus ir aliejaus iš titnago uolų, tai yra, galiu ragauti ir matyti, kad Viešpats yra geras… Ietis perėjo per jo sielą net iki jo širdies regiono. Jis nebegali nejautriai žiūrėti į mano silpnumą. Jo kūnui padarytos žaizdos atskleidė mums jo širdies paslaptis; jos leidžia mums kontempliuoti didžiąją jo užuojautos paslaptį.“
105. Ši tema ypač ryški Vilhelmo iš Šventojo Tjerio raštuose, kuris kviečia mus įžengti į Jėzaus širdį, kuri mus maitina iš savo krūtinės. Tai nestebina, jei prisimename, kad Vilhelmui „menas iš menų yra meilės menas… Meilę pažadina gamtos Kūrėjas, ir tai yra sielos galia, vedanti ją, tarsi natūraliu svoriu, į jos tinkamą vietą ir tikslą.“ Ta tinkama vieta, kur meilė viešpatauja pilnatvėje, yra Kristaus širdis: „Viešpatie, kur vedi tuos, kuriuos apkabini ir prispaudi prie savo širdies? Tavo širdis, Jėzau, yra saldus tavo dieviškumo manas, kurį laikai savo sielos auksiniame inde (plg. Hbr 9, 4), ir kuris pranoksta visas žinias. Laimingi tie, kurie, įnėrę į tas gelmes, buvo tavo paslėpti tavo širdies įduboje.“
106. Šventasis Bonaventūras sujungia šias dvi dvasines sroves. Jis pristato Kristaus širdį kaip sakramentų ir malonės šaltinį ir ragina, kad mūsų širdies kontempliavimas taptų draugų santykiu, asmeniniu meilės susitikimu.
107. Bonaventūras leidžia mums pirmiausia įvertinti malonės ir sakramentų, tekančių iš gyvenimo šaltinio, kuris yra Viešpaties sužeistas šonas, grožį. „Kad iš Kristaus, miegančio ant kryžiaus, šono būtų suformuota Bažnyčia ir išpildytas Raštas, kuris sako: ‘Jie žvelgs į tą, kurį perdūrė’, vienas iš kareivių ietimi smogė jam į šoną ir atvėrė jį. Tai buvo leista dieviškosios Apvaizdos, kad iš kraujo ir vandens, tekančių iš tos žaizdos, ištekėtų mūsų išganymo kaina iš paslėpto jo širdies šaltinio, leidžiant Bažnyčios sakramentams suteikti malonės gyvenimą ir taip būti tiems, kurie gyvena Kristuje, tarsi taure, pripildyta iš gyvojo šaltinio, trykštančio į amžinąjį gyvenimą.“
108. Tada Bonaventūras prašo mūsų žengti dar vieną žingsnį, kad mūsų priėjimas prie malonės nebūtų laikomas savotiška magija ar neoplatonišku išsiliejimu, bet veikiau kaip tiesioginis santykis su Kristumi, buvimas jo širdyje, kad tas, kuris geria iš to šaltinio, taptų Kristaus draugu, mylinčia širdimi. „Tad kelkis, o siela, kuri esi Kristaus draugė, ir būk balandė, kuri lizdą suka uolos plyšyje; būk žvirblis, kuris randa namus ir nuolat juos saugo; būk turturėlė, kuri slepia savo skaistaus meilės palikuonis toje švenčiausioje plyšyje.“
ATSIŽADĖJIMO KRISTUI ŠIRDŽIAI PLITIMAS
109. Pamažu Kristaus sužeistas šonas, kaip jo meilės buveinė ir malonės gyvenimo šaltinis, pradėjo būti siejamas su jo širdimi, ypač vienuoliniame gyvenime. Žinome, kad istorijos eigoje atsidavimas Kristaus širdžiai ne visada buvo išreiškiamas vienodai, ir jo šiuolaikiniai pokyčiai, susiję su įvairiomis dvasinėmis patirtimis, negali būti tiesiogiai kildinami iš viduramžių formų, juo labiau iš biblijinių formų, kuriose įžvelgiame šio atsidavimo sėklas. Nepaisant to, Bažnyčia šiandien neatmeta nieko iš to gėrio, kurį Šventoji Dvasia mums suteikė per amžius, nes ji žino, kad visada bus įmanoma įžvelgti aiškesnę ir gilesnę tam tikrų šio atsidavimo aspektų prasmę ir įgyti naujų įžvalgų laikui bėgant.
110. Daug šventų moterų, pasakodamos apie savo susitikimus su Kristumi, kalbėjo apie ilsėjimąsi Viešpaties širdyje kaip gyvenimo ir vidinės ramybės šaltinyje. Taip buvo su šventosiomis Liutgarde ir Mechtilde iš Hackeborno, šventąja Angela iš Foligno ir ponia Julijona iš Noridžo, paminint tik kelias. Šventoji Gertrūda iš Helftos, cistersų vienuolė, pasakoja apie laiką maldoje, kai ji ilsėjosi savo galvą ant Kristaus širdies ir girdėjo jos plakimą. Dialoge su šventuoju Jonu Evangelistu ji paklausė, kodėl jis savo Evangelijoje neaprašė to, ką patyrė, taip pat darydamas. Gertrūda daro išvadą, kad „saldus tų širdies plakimų garsas buvo rezervuotas šiuolaikiniams laikams, kad, girdėdami juos, mūsų senstantis ir drungnas pasaulis būtų atnaujintas Dievo meile.“ Ar galėtume manyti, kad tai iš tiesų yra žinia mūsų laikams, kvietimas suvokti, kaip mūsų pasaulis iš tiesų „paseno“ ir turi iš naujo suvokti Kristaus meilės žinią? Šventoji Gertrūda ir šventoji Mechtilde buvo laikomos „artimiausiomis Šventosios Širdies patikėtinėmis“.
111. Kartūzai, ypač skatinami Liudolfo iš Saksonijos, rado atsidavime Šventajai Širdžiai priemonę augti meilėje ir artume prie Kristaus. Visi, kurie įžengia per jo širdies žaizdą, yra uždegami meile. Šventoji Kotryna Sienietė rašė, kad Viešpaties kančios mums yra neįmanomos suvokti, bet atvira Kristaus širdis leidžia mums turėti gyvą asmeninį susitikimą su jo begaline meile. „Norėjau tau atskleisti mano širdies paslaptį, leisdamas tau matyti ją atvirą, kad suprastum, jog mylėjau tave daug labiau, nei galėjau įrodyti per kančią, kurią kartą iškentėjau.“
112. Atsidavimas Kristaus širdžiai pamažu peržengė vienuolynų sienas, praturtindamas šventų mokytojų, pamokslininkų ir religinių kongregacijų steigėjų dvasingumą, kurie paskui jį paskleidė tolimiausiuose žemės kampeliuose.
113. Ypač reikšminga buvo šventojo Jono Eudeso iniciatyva, kuris „po to, kai su savo bendražygiais karštai pamokslavo misiją Rene, įtikino tos vyskupijos vyskupą patvirtinti mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Garbingosios Širdies šventės šventimą. Tai buvo pirmas kartas, kai tokia šventė buvo oficialiai autorizuota Bažnyčioje. Po to, tarp 1670 ir 1671 metų, Kotanso, Evrė, Bajė, Lizjė ir Ruano vyskupai autorizavo šventės šventimą savo vyskupijose.“
ŠVENTASIS PRANCIŠKUS SALEZAS
114. Šiuolaikiniais laikais būtina paminėti svarbų šventojo Pranciškaus Salezo indėlį. Pranciškus dažnai kontempliavo atvirą Kristaus širdį, kuri kviečia mus joje apsistoti, užmegzti asmeninį meilės santykį, apšviečiantį jo gyvenimo paslaptis. Savo raštuose šis šventasis Bažnyčios Daktaras priešinasi griežtai moralei ir legalistiniam pamaldumui, pristatydamas Jėzaus širdį kaip kvietimą visiškai pasitikėti paslaptingu jo malonės veikimu. Tai matome išreikšta jo laiške šventajai Janei Pranciškai de Šantal: „Esu tikras, kad mes nebeliksime savyje… bet amžinai gyvensime Viešpaties pervertoje šonoje, nes be jo ne tik nieko negalime padaryti, bet net jei ir galėtume, mums trūktų noro ką nors daryti.“
115. Pranciškui Salezui tikrasis pamaldumas neturėjo nieko bendra su prietarais ar paviršutinišku pamaldumu, nes jis apima asmeninį santykį, kuriame kiekvienas iš mūsų jaučiasi unikaliai ir individualiai pažįstamas bei mylimas Kristaus. „Ši labiausiai garbinama ir mylima mūsų Mokytojo širdis, deganti meile, kurią jis mums išpažįsta, [yra] širdis, ant kurios užrašyti visi mūsų vardai… Tikrai yra didžiulė paguoda žinoti, kad esame taip giliai mylimi mūsų Viešpaties, kuris nuolat nešioja mus savo širdyje.“ Su mūsų vardų, užrašytų ant Kristaus širdies, įvaizdžiu šventasis Pranciškus siekė išreikšti, kokia asmeniška yra Kristaus meilė kiekvienam iš mūsų, ne abstrakti ar bendra, bet visiškai individuali, leidžianti kiekvienam tikinčiajam jaustis pažįstamam ir gerbiamam už tai, kas jis ar ji yra. „Koks gražus šis dangus, kuriame Viešpats yra jo saulė, o jo krūtinė – meilės šaltinis, iš kurio palaimintieji geria iki širdies pasitenkinimo! Kiekvienas iš mūsų gali ten pažvelgti ir pamatyti savo vardą, išraižytą meilės raidėmis, kurias gali skaityti tik tikra meilė ir kurią tikra meilė užrašė. Dieve brangus! Ir ką gi, mylima dukra, apie mūsų mylimuosius? Tikrai jie ten bus; nes net jei mūsų širdys neturi meilės, jos vis dėlto turi meilės troškimą ir meilės pradmenis.“
116. Pranciškus šią Kristaus meilės patirtį laikė esmine dvasiniam gyvenimui, iš tiesų viena iš didžiųjų tikėjimo tiesų: „Taip, mylima dukra, jis galvoja apie tave ir ne tik, bet net apie mažiausią tavo galvos plauką: tai tikėjimo straipsnis ir jokiu būdu negali būti abejojama.“ Iš to seka, kad tikintysis tampa pajėgus visiškai atsiduoti Kristaus širdyje, kurioje jis ar ji randa poilsį, paguodą ir stiprybę: „O Dieve! Kokia laimė būti taip apkabintam ir ilsėtis Gelbėtojo krūtinėje. Lik taip, mylima dukra, ir kaip kitas mažylis, šventasis Jonas, kol kiti ragauja įvairius maistus prie Viešpaties stalo, padėk savo galvą, savo sielą ir savo dvasią, visiško pasitikėjimo gestu, ant šio brangaus Viešpaties mylinčios krūtinės.“ „Tikiuosi, kad ilsiesi turturėlės plyšyje ir mūsų mylimo Gelbėtojo pervertoje šonoje… Koks geras yra šis Viešpats, mylima dukra! Kokia mylinti jo Širdis! Likime čia, šioje šventoje buveinėje.“
117. Tuo pat metu, ištikimas savo mokymui apie kasdienio gyvenimo pašventinimą, Pranciškus siūlo, kad šią patirtį patirtume mūsų kasdienių veiklų, užduočių ir įsipareigojimų viduryje. „Jūs manęs klausėte, kaip sielos, kurios maldoje traukiamos prie šios šventos paprastumo, prie šio tobulo atsidavimo Dievui, turėtų elgtis visuose savo veiksmuose? Atsakyčiau, kad ne tik maldoje, bet ir kasdienio gyvenimo elgesyje jos turėtų visada žengti paprastumo dvasia, visiškai atsiduodamos ir visiškai pavedamos savo sielą, savo veiksmus ir savo pasiekimus Dievo valiai. Ir tai daryti su meile, pažymėta tobulu ir absoliučiu pasitikėjimu, atsiduodant malonei ir amžinosios meilės, kurią dieviškoji Apvaizda jaučia jiems, rūpesčiui.“
118. Dėl šios priežasties, ieškodamas simbolio, kuris perteiktų jo dvasinio gyvenimo viziją, Pranciškus Salezas padarė išvadą: „Mąsčiau, brangioji Motina, jei sutinkate, kad mūsų emblema būtų viena širdis, perverta dviejų strėlių, visa apjuosta erškėčių vainiku.“
NAUJA MEILĖS DEKLARACIJA
119. Po šios salezietiškos dvasingumo sveikos įtakos XVII a. pabaigoje įvyko Paray-le-Monial įvykiai. Šventoji Margarita Marija Alakok pranešė apie įspūdingą Kristaus apsireiškimų seriją tarp 1673 m. gruodžio pabaigos ir 1675 m. birželio. Esminė šių apsireiškimų dalis buvo meilės deklaracija, kuri išsiskyrė pirmajame apsireišime. Jėzus sakė: „Mano dieviškoji Širdis taip uždegta meile žmonėms, ir ypač tau, kad, nebegalėdama savyje sulaikyti savo karštos meilės liepsnų, ji turi jas išlieti per tave ir apsireikšti jiems, kad praturtintų juos savo brangiais lobiais, kuriuos dabar tau atskleidžiu.“
120. Šventosios Margaritos Marijos pasakojimas yra galingas ir giliai jaudinantis: „Jis atskleidė man savo meilės stebuklus ir nepaaiškinamas savo Šventosios Širdies paslaptis, kurias iki tol buvo nuo manęs slėpęs, kol pirmą kartą man ją atvėrė taip ryškiai ir jautriai, kad nepaliko man jokios abejonės vietos.“ Vėlesniuose apsireiškimuose šis paguodžiantis pranešimas buvo pakartotas: „Jis atskleidė man neišsakomus savo grynos meilės stebuklus ir kokius kraštutinumus ji jį paskatino mylėti žmoniją.“
121. Šis galingas Jėzaus Kristaus meilės suvokimas, kurį mums paliko šventoji Margarita Marija, gali paskatinti mus glaudžiau su juo susivienyti. Mums nereikia jaustis įpareigotiems priimti ar prisitaikyti prie kiekvienos jos dvasinės patirties detalės, kurioje, kaip dažnai būna, Dievo įsikišimas susipina su žmogiškais elementais, susijusiais su asmens troškimais, rūpesčiais ir vidiniais vaizdiniais. Tokios patirtys visada turi būti aiškinamos Evangelijos ir turtingos Bažnyčios dvasinės tradicijos šviesoje, net jei pripažįstame gėrį, kurį jos atneša daugeliui mūsų brolių ir seserų. Taip galime atpažinti Šventosios Dvasios dovanas, esančias tose tikėjimo ir meilės patirtyse. Svarbiau už bet kokią atskirą detalę yra perduotos mums žinios šerdis, kurią galima apibendrinti šventosios Margaritos Marijos girdėtais žodžiais: „Tai širdis, kuri taip mylėjo žmones, kad nieko nepagailėjo, net iki išsekimo ir sunaudojimo, kad parodytų jiems savo meilę.“
122. Šis apsireiškimas kviečia mus augti mūsų susitikime su Kristumi, visiškai pasitikint jo meile, kol pasieksime visišką ir galutinę vienybę su juo. „Būtina, kad dieviškoji Jėzaus širdis tam tikra prasme pakeistų mūsų pačių; kad jis vienas gyventų ir veiktų mumyse ir už mus; kad jo valia… veiktų absoliučiai ir be jokio mūsų pasipriešinimo; ir galiausiai, kad jo jausmai, mintys ir troškimai užimtų mūsų vietą, ypač jo meilė, kad jis būtų mylimas savyje ir mūsų labui. Ir taip, šiai mielai širdžiai esant mūsų viskam, galime sakyti su šventuoju Pauliumi, kad nebe gyvename savo gyvenimu, bet jis gyvena mumyse.“
123. Pirmajame šventosios Margaritos Marijos gautame pranešime šis kvietimas buvo išreikštas ryškiais, karštais ir meilės kupinais žodžiais. „Jis paprašė mano širdies, kurios paprašiau, kad jis paimtų, ką jis ir padarė, ir tada įdėjo mane į savo garbinamą širdį, iš kurios jis leido man pamatyti mano širdį kaip mažą atomą, sunaudotą jo paties ugnies krosnyje.“
124. Kitame momente matome, kad tas, kuris atsiduoda mums, yra prisikėlęs ir pašlovintas Kristus, pilnas gyvybės ir šviesos. Jei skirtingais laikais jis kalbėjo apie kančias, kurias patyrė dėl mūsų, ir apie nedėkingumą, su kuriuo susiduria, čia matome ne tiek jo kraują ir skausmingas žaizdas, bet veikiau gyvenimo Viešpaties šviesą ir ugnį. Aistros žaizdos neišnyko, bet dabar yra perkeistos. Čia matome Velykų paslaptį visa jos didybe: „Kartą, kai buvo išstatytas Švenčiausiasis Sakramentas, Jėzus pasirodė, spindintis šlove, su savo penkiomis žaizdomis, kurios atrodė kaip daugybė saulių, liepsnojančių iš jo šventosios žmogiškosios prigimties, bet ypač iš jo garbinamos krūtinės, kuri atrodė kaip ugnies krosnis. Atvėręs savo apsiaustą, jis atskleidė savo labiausiai mylinčią ir mielą širdį, kuri buvo gyvas tų liepsnų šaltinis. Tada aš atradau neišsakomus jo grynos meilės stebuklus, kuriais jis myli žmones iki galo, tačiau iš jų gauna tik nedėkingumą ir abejingumą.“
ŠVENTASIS KLAUDAS DE LA KOLOMBJERAS
125. Kai šventasis Klaudas de La Kolombjeras sužinojo apie šventosios Margaritos Marijos patirtis, jis nedelsdamas ėmėsi jos gynybos ir pradėjo skleisti žinią apie apsireiškimus. Šventasis Klaudas atliko ypatingą vaidmenį plėtodamas Šventosios Širdies atsidavimo supratimą ir jo reikšmę Evangelijos šviesoje.
126. Kai kurios šventosios Margaritos Marijos kalbos, jei neteisingai suprantamos, gali sukelti pernelyg didelį pasitikėjimą mūsų asmeniniais aukojimais ir aukomis. Šventasis Klaudas pabrėžia, kad autentiškas Kristaus širdies kontempliavimas neskatina saviapgaulės ar tuščio pasitikėjimo savo patirtimis ar žmogiškomis pastangomis, bet veikiau neišsakomą atsidavimą Kristui, kuris pripildo mūsų gyvenimą ramybe, saugumu ir ryžtu. Jis šį absoliutų pasitikėjimą išreiškė labai iškalbingai garsioje maldoje:
„Mano Dieve, esu taip įsitikinęs, kad tu saugi tuos, kurie tavimi tikisi, ir kad mums nieko netrūksta, kai visko ieškome tavyje, kad esu nusprendęs ateityje gyventi be jokio rūpesčio ir perduoti visus savo nerimus tau… Aš niekada neprarasiu savo vilties. Laikysiu ją iki paskutinės savo gyvenimo akimirkos; ir tą akimirką visi pragaro demonai stengsis ją iš manęs atimti… Kiti gali ieškoti laimės iš savo turtų ar talentų; kiti gali remtis savo gyvenimo nekaltumu, savo atgailos griežtumu, savo išmaldos kiekiu ar savo maldų karštumu. O aš, Viešpatie, visa mano pasitikėjimas yra pats pasitikėjimas. Šis pasitikėjimas niekada nieko neapgavo… Esu tikras, kad būsiu amžinai laimingas, nes tvirtai tikiuosi būti, ir todėl, kad iš tavęs, o Dieve, to tikiuosi.“
127. 1677 m. sausio užraše, paminėjęs užtikrintumą, kurį jautė dėl savo misijos, Klaudas tęsė: „Sužinojau, kad Dievas norėjo, kad tarnaučiau jam, įgyvendindamas jo troškimus dėl atsidavimo, kurį jis pasiūlė asmeniui, su kuriuo jis bendrauja pasitikėdamas, ir kurio labui jis norėjo pasinaudoti mano silpnumu. Jau pasinaudojau tuo, kad padėčiau keliems asmenims.“
128. Reikėtų pripažinti, kad palaimintojo Klaudo de La Kolombjero dvasingumas lėmė puikią šventosios Margaritos Marijos gilios ir jaudinančios dvasinės patirties ir šventojo Ignaco Lojolos Dvasinių pratybų ryškios ir konkrečios kontempliacijos formos sintezę. Trečiosios pratybų savaitės pradžioje Klaudas apmąstė: „Du dalykai mane labai sujaudino. Pirma, Kristaus požiūris į tuos, kurie siekė jį suimti. Jo širdis pilna karčių rūpesčių; kiekviena žiauri aistra yra paleista prieš jį, ir visa gamta yra sukrėsta, tačiau tarp šios sumaišties, visų šių pagundų, jo širdis lieka tvirtai nukreipta į Dievą. Jis nedvejoja pasirinkti tą dalį, kurią jam siūlė dorybė ir aukščiausia dorybė. Antra, tos pačios širdies požiūris į Judą, kuris jį išdavė, apaštalus, kurie bailiai jį paliko, kunigus ir kitus, atsakingus už jo patirtą persekiojimą; nė vienas iš šių dalykų negalėjo jame sukelti menkiausio neapykantos ar pasipiktinimo jausmo. Vėl pristatau save šiai širdžiai, laisvai nuo pykčio, laisvai nuo kartėlio, užpildytai tikra užuojauta savo priešams.“
ŠVENTASIS KAROLIS DE FUKO IR ŠVENTOJI TEREZĖ KŪDIKĖLIO JĖZAUS
129. Šventasis Karolis de Fuko ir šventoji Teresė Kūdikėlio Jėzaus, to nenorėdami, performavo tam tikrus atsidavimo Kristaus širdžiai aspektus ir taip padėjo mums suprasti jį dar evangeliškesne dvasia. Dabar pažiūrėkime, kaip šis atsidavimas pasireiškė jų gyvenimuose. Kitame skyriuje grįšime prie jų, kad iliustruotume išskirtinį misionierišką dimensiją, kurią kiekvienas iš jų atnešė į šį atsidavimą.
Iesus Caritas
130. Lujė Karolis de Fuko buvo įpratęs lankyti Švenčiausiąjį Sakramentą su savo pussesere Marie de Bondy. Vieną dieną ji jam parodė Šventosios Širdies paveikslą. Jo pusseserė atliko esminį vaidmenį Karolio atsivertime, kaip jis pats pripažino: „Kadangi Dievas padarė tave pirmuoju jo gailestingumo įrankiu man, iš tavęs viskas prasidėjo. Jei nebūtum manęs atsivertusi, atvedusi prie Jėzaus ir po raidę mokiusi visko, kas šventa ir gera, kur būčiau šiandien?“ Tai, ką Marie pažadino jame, buvo intensyvus Jėzaus meilės suvokimas. Tai buvo esminis dalykas, sutelktas į atsidavimą Jėzaus širdžiai, kurioje jis rado beribį gailestingumą: „Pasitikėkime begaliniu to, kurio širdį tu mane išmokai pažinti, gailestingumu.“
131. Vėliau jo dvasinis vadovas, kunigas Henris Huvelinas, padėjo Karoliui gilinti neįkainojamos „šios palaimintos širdies, apie kurią tu man taip dažnai kalbėjai“, paslapties supratimą. 1889 m. birželio 6 d. Karolis pašventė save Šventajai Širdžiai, kurioje rado meilę be ribų. Jis sakė Kristui: „Tu suteikei man tiek daug palaiminimų, kad atrodytų nedėkingumas tavo širdžiai netikėti, kad ji pasirengusi suteikti man kiekvieną gėrį, kad ir kokį didelį, ir kad tavo meilė bei dosnumas yra beribiai.“ Jis turėjo tapti atsiskyrėliu „Jėzaus širdies vardu.“
132. 1906 m. gegužės 17 d., tą pačią dieną, kai brolis Karolis, būdamas vienas, nebegalėjo švęsti Mišių, jis rašė apie savo pažadą „leisti Jėzaus širdžiai gyventi manyje, kad nebe aš gyvenčiau, bet Jėzaus širdis gyventų manyje, kaip jis gyveno Nazarete.“ Jo draugystė su Jėzumi, širdis į širdį, buvo toli gražu ne privatizuotas pamaldumas. Ji įkvėpė griežtą gyvenimą, kurį jis vedė Nazarete, gimusį iš noro mėgdžioti Kristų ir būti jam panašiam. Jo meilės kupinas atsidavimas Jėzaus širdžiai turėjo konkretų poveikį jo gyvenimo stiliui, o jo Nazaretas buvo maitinamas jo asmeniniu santykiu su Kristaus širdimi.
Šventoji Teresė Kūdikėlio Jėzaus
133. Kaip ir šventasis Karolis de Fuko, šventoji Teresė Kūdikėlio Jėzaus buvo paveikta didelio atsidavimo atsinaujinimo, kuris XIX a. užliejo Prancūziją. Tėvas Almire Pichon, jos šeimos dvasinis vadovas, buvo laikomas atsidavusiu Šventosios Širdies apaštalu. Viena iš jos seserų pasirinko vienuolinį vardą „Sesuo Marija nuo Šventosios Širdies“, o vienuolynas, į kurį įstojo Teresė, buvo pašvęstas Šventajai Širdžiai. Tačiau jos atsidavimas įgavo tam tikrų savitų bruožų, palyginti su įprastu to laikmečio pamaldumu.
134. Kai Teresei buvo penkiolika, ji galėjo kalbėti apie Jėzų kaip apie tą, „kurio širdis plaka unisonu su mano.“ Po dvejų metų, kalbėdama apie Kristaus širdies, apvainikuotos erškėčiais, paveikslą, ji laiške rašė: „Tu žinai, kad aš pati nematau Šventosios Širdies taip, kaip visi kiti. Manau, kad mano Sužadėtinio Širdis yra tik mano, kaip mano yra tik jo, ir tada kalbu su juo šioje nuostabioje širdies į širdį vienumoje, laukdama, kol vieną dieną galėsiu kontempliuoti jį akis į akį.“
135. Viename iš savo eilėraščių Teresė išsakė savo atsidavimo prasmę, kuri buvo labiau susijusi su draugyste ir užtikrintumu nei su pasitikėjimu savo aukomis:
„Man reikia širdies, degančios švelnumu,
Kuris bus mano atrama amžinai,
Kuris myli viską manyje, net mano silpnumą...
Ir kuris niekada nepalieka manęs dieną ar naktį...
Turiu turėti Dievą, kuris prisiima mano prigimtį,
Ir tampa mano broliu, galinčiu kentėti! ...
Ak! Gerai žinau, visas mūsų teisumas
Yra nieko vertas tavo akyse...
Tad aš, savo skaistyklai,
Renkuosi tavo degančią meilę, o mano Dievo širdie!“136. Galbūt svarbiausias tekstas, padedantis suprasti Teresės atsidavimą Kristaus širdžiai, yra laiškas, kurį ji parašė likus trims mėnesiams iki mirties savo draugui Maurice Bellière: „Kai matau Mariją Magdalietę, einančią prieš daugybę svečių, nuplaunančią savo ašaromis savo garbinamo Mokytojo kojas, kurias ji pirmą kartą liečia, jaučiu, kad jos širdis suprato Jėzaus širdies meilės ir gailestingumo bedugnes, ir, nors ji yra nusidėjėlė, ši meilės širdis buvo pasirengusi ne tik jai atleisti, bet ir dosniai apdovanoti savo dieviškojo artumo palaiminimais, pakelti ją į aukščiausius kontempliacijos viršūnes. Ak! Brangus mažasis Broli, nuo tada, kai man buvo suteikta malonė taip pat suprasti Jėzaus širdies meilę, prisipažįstu, kad ji išvijo visą baimę iš mano širdies. Mano klaidų prisiminimas mane nusižemina, skatina niekada nesiremti savo jėgomis, kurios yra tik silpnumas, bet šis prisiminimas dar labiau kalba man apie gailestingumą ir meilę.“
137. Tie moralistai, norintys griežtai kontroliuoti Dievo gailestingumą ir malonę, gali teigti, kad Teresė galėjo tai sakyti, nes buvo šventoji, bet paprastas žmogus to negalėtų sakyti. Taip jie ištrina iš šventosios Teresės dvasingumo nuostabią originalumą, atspindintį Evangelijos širdį. Deja, tam tikruose krikščioniškuose sluoksniuose dažnai susiduriame su šiuo bandymu įsprausti Šventąją Dvasią į tam tikrą iš anksto numatytą modelį, leidžiantį jiems viską laikyti savo priežiūroje. Tačiau šis sumanus Bažnyčios Daktaras juos nutildo ir tiesiogiai prieštarauja jų redukciniam požiūriui šiais aiškiais žodžiais: „Jei būčiau padariusi visus įmanomus nusikaltimus, visada turėčiau tą patį pasitikėjimą; jaučiu, kad visa šių nusikaltimų gausybė būtų kaip vandens lašas, įmestas į ugnies krosnį.“
138. Seseriai Marijai, kuri gyrė jos dosnią meilę Dievui, pasirengusią net priimti kankinystę, Teresė atsakė ilgu laišku, kuris yra vienas iš didžiųjų dvasingumo istorijos etapų. Šį puslapį reikėtų perskaityti tūkstantį kartų dėl jo gilumo, aiškumo ir grožio. Ten Teresė padeda savo seseriai, „Marijai nuo Šventosios Širdies“, išvengti šio atsidavimo sutelkimo į kančią, nes kai kurie pristatė atlyginimą pirmiausia kaip aukų ir gerų darbų kaupimą. Teresė savo ruožtu pristato pasitikėjimą kaip didžiausią ir geriausią auką, malonią Kristaus širdžiai: „Mano kankinystės troškimai yra niekas; jie nėra tai, kas man suteikia neribotą pasitikėjimą, kurį jaučiu savo širdyje. Jie, tiesą sakant, yra dvasiniai turtai, kurie daro žmogų neteisingą, kai jis jais remiasi su pasitenkinimu ir mano, kad jie yra kažkas didingo… tai, kas [Jėzui] patinka, yra tai, kad jis mato mane mylintį mano mažumą ir mano skurdą, aklą viltį, kurią turiu jo gailestingume… Tai mano vienintelis lobis… Jei nori jausti džiaugsmą, turėti potraukį kančiai, tai savo paguodos tu ieškai… Suprask, kad būti jo meilės auka, kuo silpnesnis esi, be troškimų ar dorybių, tuo tinkamesnis esi šios sunaudojančios ir transformuojančios Meilės veikimui… O! Kaip norėčiau, kad galėčiau priversti tave suprasti, ką jaučiu!… Tai pasitikėjimas ir tik pasitikėjimas, kuris turi mus vesti į Meilę.“
139. Daugelyje savo raštų Teresė kalba apie savo kovą su dvasingumo formomis, pernelyg sutelktomis į žmogiškas pastangas, individualius nuopelnus, aukų siūlymą ir tam tikrų veiksmų atlikimą, siekiant „laimėti dangų“. Jai „nuopelnas nesusideda iš daug darymo ar daug davimo, bet veikiau iš priėmimo“. Perskaitykime dar kartą kai kuriuos iš šių giliai reikšmingų tekstų, kuriuose ji tai pabrėžia ir pristato kaip paprastą ir greitą būdą pagriebti Viešpatį „per jo širdį“.
140. Savo seseriai Leonijai ji rašo: „Užtikrinu tave, kad Dievas yra daug geresnis, nei tu tiki. Jam užtenka žvilgsnio, meilės atodūsio… Kalbant apie mane, manau, kad tobulumą labai lengva praktikuoti, nes supratau, kad tai yra Jėzaus pagriebimas per jo širdį… Pažvelk į mažą vaiką, kuris ką tik supykdė savo mamą… Jei jis prie jos prieina, ištiesęs savo mažas rankytes, šypsodamasis ir sakydamas: ‘Pabučiuok mane, daugiau to nedarysiu’, ar jo mama galės jo švelniai nepriglausti prie širdies ir pamiršti jo vaikišką išdykavimą? Tačiau ji žino, kad jos brangus mažylis tai vėl padarys kitą kartą, bet tai nesvarbu; jei jis vėl pagriebs ją per širdį, jis nebus nubaustas.“
141. Taip pat laiške kunigui Adolphe Roulland ji rašo: „[M]ano kelias yra visas pasitikėjimas ir meilė. Nesuprantu sielų, kurios bijo tokio švelnaus draugo. Kartais, kai skaitau tam tikrus dvasinius traktatus, kuriuose tobulumas rodomas per tūkstantį kliūčių, apsuptas iliuzijų minios, mano vargšas mažas protas greitai pavargsta; užverčiu mokytą knygą, kuri laužo mano galvą ir išdžiovina mano širdį, ir imu Šventąjį Raštą. Tada viskas man atrodo šviesu; vienas žodis atveria mano sielai begalinius horizontus, tobulumas man atrodo paprastas. Matau, kad užtenka pripažinti savo niekingumą ir kaip vaikui atsiduoti į Dievo rankas.“
142. Dar viename laiške ji šią meilę susieja su tėvų meile: „Netikiu, kad [tėvo] širdis galėtų atsispirti savo vaiko sūniškam pasitikėjimui, kurio nuoširdumą ir meilę jis žino. Tačiau jis supranta, kad ne kartą jo sūnus vėl pateks į tas pačias klaidas, bet yra pasirengęs jam visada atleisti, jei jo sūnus visada pagriebs jį per jo širdį.“
JĖZAUS DRAUGIJOS ATBALSIAI
143. Matėme, kaip šventasis Klaudas de La Kolombjeras sujungė šventosios Margaritos Marijos dvasinę patirtį su Dvasinių pratybų tikslu. Manau, kad Šventosios Širdies vieta Jėzaus Draugijos istorijoje nusipelno kelių trumpų žodžių.
144. Jėzaus Draugijos dvasingumas visada siūlė „vidinį Viešpaties pažinimą, kad jį labiau mylėtume ir sektume.“ Šventasis Ignacas savo Dvasinėse pratybose kviečia mus atsistoti prieš Evangeliją, kuri sako, kad „[Kristaus] šonas buvo perverstas ietimi, ir ištekėjo kraujas ir vanduo.“ Kai rekolekcijų dalyviai kontempliuoja nukryžiuoto Viešpaties sužeistą šoną, Ignacas siūlo jiems įžengti į Kristaus širdį. Taip turime būdą išplėsti savo širdis, rekomenduojamą to, kuris buvo „jausmų meistras“, kaip savo laiške šventajam Ignacui rašė šventasis Petras Faberis. Tėvas Juanas Alfonsas de Polanco atkartojo tą patį posakį savo šventojo Ignaco biografijoje: „Jis [kardinolas Gasparo Contarini] suprato, kad tėve Ignace jis sutiko jausmų meistrą.“ Šventojo Ignaco siūlomi pokalbiai yra esminė šios širdies lavinimo dalis, nes juose širdimi jaučiame ir ragaujame Evangelijos žinią ir apie ją kalbamės su Viešpačiu. Šventasis Ignacas sako, kad galime dalintis savo rūpesčiais su Viešpačiu ir ieškoti jo patarimo. Kiekvienas, kuris seka pratybomis, lengvai mato, kad jos apima dialogą, širdis į širdį.
145. Šventasis Ignacas savo kontempliacijas pakelia iki kulminacijos prie kryžiaus papėdės ir kviečia rekolekcijų dalyvį su dideliu meile paklausti nukryžiuoto Viešpaties, „kaip vienas draugas kitam, kaip tarnas savo šeimininkui“, ką jis ar ji turi daryti dėl jo. Pratybų eiga kulminuoja „Kontempliacijoje meilei pasiekti“, kuri sukelia padėką ir mūsų „atminties, supratimo ir valios“ aukojimą širdžiai, kuri yra kiekvieno gėrio šaltinis ir kilmė. Ši vidinė kontempliacija nėra mūsų supratimo ir pastangų vaisius, bet turi būti meldžiama kaip dovana.
146. Ši patirtis įkvėpė didžiąją Jėzuitų kunigų seką, kurie aiškiai kalbėjo apie Jėzaus širdį: šventąjį Pranciškų Bordžą, šventąjį Petrą Faberį, šventąjį Alfonsą Rodrigesą, tėvą Álvarezą de Pazą, tėvą Vincentą Carafą, tėvą Kasperą Drużbickį ir daugelį kitų. 1883 m. Jėzuitai paskelbė, kad „Jėzaus Draugija priima ir gauna su perpildytu džiaugsmo ir dėkingumo dvasia mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus jai patikėtą malonią pareigą praktikuoti, skatinti ir skleisti atsidavimą jo dieviškajai širdžiai.“ 1871 m. rugsėjį tėvas Pieter Jan Beckx pašventė Draugiją Jėzaus Šventajai Širdžiai, ir kaip ženklą, kad tai išlieka išskirtinis Draugijos gyvenimo elementas, tėvas Pedro Arrupe 1972 m. atnaujino tą pašventinimą, su įsitikinimu, kurį jis paaiškino šiais žodžiais: „Todėl noriu pasakyti Draugijai kažką, apie ką jaučiu, kad negaliu tylėti. Nuo savo noviciato visada buvau įsitikinęs, kad tai, ką vadiname atsidavimu Šventajai Širdžiai, turi simbolinę išraišką, kas yra giliausia Ignaco dvasingume, ir nepaprastą efektyvumą – ultra quam speraverint – tiek savo tobulumui, tiek apaštališkam vaisingumui. Aš ir toliau turiu šį patį įsitikinimą… Šiame atsidavime randu vieną iš giliausių savo vidinio gyvenimo šaltinių.“
147. Kai šventasis Jonas Paulius II ragino „visus Draugijos narius dar uoliau skatinti šį atsidavimą, kuris labiau nei bet kada atitinka mūsų laikų lūkesčius“, jis tai darė todėl, kad atpažino gilų ryšį tarp atsidavimo Kristaus širdžiai ir Ignaco dvasingumo. Nes „noras ‘intymiai pažinti Viešpatį’ ir ‘turėti pokalbį’ su juo, širdis į širdį, yra būdingas Ignaco dvasiniam ir apaštališkam dinamizmui, dėka Dvasinių pratybų, ir šis dinamizmas visiškai tarnauja Dievo širdies meilei.“
PLATI VIDINIO GYVENIMO SROVĖ
148. Atsidavimas Kristaus širdžiai vėl pasirodo daugelio šventųjų, visiškai skirtingų vienas nuo kito, dvasinėje kelionėje; kiekviename iš jų šis atsidavimas įgauna naujų atspalvių. Šventasis Vincentas de Paul, pavyzdžiui, sakydavo, kad Dievas trokšta širdies: „Dievas pirmiausia prašo mūsų širdies – mūsų širdies – ir tai yra svarbiausia. Kaip gali žmogus, neturintis turto, turėti didesnį nuopelną nei tas, kuris turi didelius turtus, kuriuos atiduoda? Nes tas, kuris nieko neturi, tai daro su didesne meile; ir tai yra tai, ko Dievas ypač nori…“ Tai reiškia leisti savo širdžiai susivienyti su Kristaus širdimi. „Kokios palaimos sesuo neturėtų tikėtis iš Dievo, jei ji daro viską, kad jos širdis būtų būsenoje, sujungtoje su mūsų Viešpaties širdimi!“
149. Kartais galime būti pagundyti laikyti šią meilės paslaptį nuostabia praeities relikvija, puikiu dvasingumu, tinkamu kitiems laikams. Tačiau turime nuolat sau priminti, kad, kaip kartą sakė šventasis misionierius, „ši dieviškoji širdis, kuri leido priešo ietimi būti perverta, kad per tą šventą žaizdą išlietų sakramentus, kuriais buvo suformuota Bažnyčia, niekada nenustojo mylėti.“ Naujesni šventieji, tokie kaip šventasis Pijus iš Pietrelčinos, šventoji Teresė iš Kalkutos ir daugelis kitų, su giliu atsidavimu kalbėjo apie Kristaus širdį. Čia taip pat norėčiau paminėti šventosios Faustinos Kovalskos patirtis, kurios iš naujo siūlo atsidavimą Kristaus širdžiai, labai pabrėždamos prisikėlusio Viešpaties šlovingą gyvenimą ir jo dieviškąjį gailestingumą. Įkvėptas jos patirčių ir šventojo Juozapo Sebastiano Pelczaro (1842–1924) dvasinio palikimo, šventasis Jonas Paulius II glaudžiai susiejo savo apmąstymus apie dieviškąjį gailestingumą su atsidavimu Kristaus širdžiai: „Bažnyčia, atrodo, ypač išpažįsta Dievo gailestingumą ir jį gerbia, kai kreipiasi į Kristaus širdį. Iš tikrųjų būtent šis priartėjimas prie Kristaus jo širdies paslaptyje leidžia mums sutelkti dėmesį į šį Tėvo gailestingosios meilės apreiškimo tašką, kuris sudarė centrinį Mesijo Sūnaus misijos turinį.“ Šventasis Jonas Paulius taip pat kalbėjo apie Šventąją Širdį labai asmeniškai, pripažindamas, kad „ji man kalbėjo nuo pat jaunystės.“
150. Ilgalaikis atsidavimo Kristaus širdžiai aktualumas ypač akivaizdus evangelizacijos ir švietimo darbe, kurį atlieka daugybė vyrų ir moterų religinių kongregacijų, kurių ištakos buvo pažymėtos šiuo giliai kristologiniu atsidavimu. Paminėti jas visas vardais būtų begalinis uždavinys. Paprasčiausiai apsvarstykime du atsitiktinai pasirinktus pavyzdžius: „Steigėjas [šventasis Danielius Kombonis] atrado Jėzaus širdies paslaptyje stiprybės šaltinį savo misionieriškam įsipareigojimui.“ „Įtraukti į Jėzaus širdies troškimus, mes norime, kad žmonės augtų orumu, kaip žmonės ir kaip Dievo vaikai. Mūsų atspirties taškas yra Evangelija, su viskuo, ko ji iš mūsų reikalauja meilės, atleidimo ir teisingumo, ir solidarumo su tais, kurie yra vargšai ir atstumti pasaulio.“ Taip pat daugybė šventovių visame pasaulyje, pašvęstų Kristaus širdžiai, išlieka įspūdingu maldos ir dvasinio uolumo atsinaujinimo šaltiniu. Visiems tiems, kurie bet kokiu būdu yra susiję su šiais tikėjimo ir meilės erdvėmis, siunčiu savo tėvišką palaiminimą.
PAGUODOS ATSIDAVIMAS
151. Žaizda Kristaus šone, gyvojo vandens šaltinis, lieka atvira prisikėlusio Gelbėtojo kūne. Gili žaizda, padaryta ietimi, ir erškėčių vainiko žaizdos, kurios įprastai pasirodo Šventosios Širdies atvaizduose, yra neatskiriama šio atsidavimo dalis, kurioje kontempliuojame Kristaus meilę, kuris aukojo save iki galo. Prisikėlusio Viešpaties širdis išsaugo šio visiško savęs atidavimo ženklus, kurie mums sukėlė dideles kančias. Natūralu, kad tikintieji norėtų atsiliepti ne tik į šį didžiulį meilės išliejimą, bet ir į kančią, kurią Viešpats pasirinko iškęsti dėl tos meilės.
Su Jėzumi ant kryžiaus
152. Tikslinga atgaivinti vieną konkretų dvasingumo aspektą, lydintį atsidavimą Kristaus širdžiai, būtent vidinį troškimą paguosti tą širdį. Čia neaptarinėsiu „atlyginimo“ praktikos, kurią laikau tinkamesne kitame skyriuje aptariamai šio atsidavimo socialinei dimensijai. Vietoj to norėčiau sutelkti dėmesį į dažnai jaučiamą tikinčiųjų širdyse troškimą, kurie su meile kontempliuoja Kristaus kančios paslaptį ir patiria ją kaip paslaptį, kuri ne tik prisimenama, bet tampa mums esama per malonę, arba geriau, leidžia mums mistiškai būti esantiems mūsų išganymo akimirkoje. Jei mes tikrai mylime Viešpatį, kaip galėtume nenorėti jo paguosti?
153. Popiežius Pijus XI norėjo šį konkretų atsidavimą pagrįsti suvokimu, kad mūsų išganymo Kristaus kančia peržengia, Dievo malone, visas laiko ir erdvės ribas. Ant kryžiaus Jėzus aukojo save už visas nuodėmes, įskaitant tas, kurios dar bus padarytos, įskaitant mūsų pačių nuodėmes. Lygiai taip pat veiksmai, kuriuos dabar siūlome jo paguodai, taip pat peržengdami laiką, paliečia jo sužeistą širdį. „Jei dėl mūsų nuodėmių, dar ateityje, bet jau numatytų, Jėzaus siela tapo liūdna iki mirties, neabejotina, kad tuo pačiu metu jis gavo tam tikrą paguodą iš mūsų atlyginimo, taip pat numatyto, tuo metu, kai ‘jam pasirodė angelas iš dangaus’ (Lk 22, 43), kad jo širdis, prislėgta nuovargio ir kančios, rastų paguodą. Ir taip net dabar, nuostabiu, bet tikru būdu, mes galime ir turime paguosti tą Švenčiausiąją Širdį, kuri nuolat yra sužeidžiama nedėkingų žmonių nuodėmių.“
Širdies priežastys
154. Kai kuriems gali atrodyti, kad šis Šventosios Širdies atsidavimo aspektas neturi tvirto teologinio pagrindo, tačiau širdis turi savo priežasčių. Čia sensus fidelium įžvelgia kažką paslaptingo, pranokstančio mūsų žmogišką logiką, ir supranta, kad Kristaus kančia nėra tik praeities įvykis, bet toks, kuriame galime dalyvauti per tikėjimą. Meditacija apie Kristaus savęs auką ant kryžiaus krikščioniškam pamaldumui reiškia daug daugiau nei tik prisiminimą. Šis įsitikinimas turi tvirtą teologinį pagrindą. Taip pat galime pridurti mūsų nuodėmių pripažinimą, kurias Jėzus prisiėmė ant savo sužeistų pečių, ir mūsų nepakankamumą prieš šią amžiną meilę, kuri visada yra be galo didesnė.
155. Taip pat galime klausti, kaip galime melstis gyvenimo Viešpačiui, prisikėlusiam iš numirusių ir viešpataujančiam šlovėje, tuo pat metu paguodžiant jį jo kančiose. Čia turime suvokti, kad jo prisikėlusi širdis išsaugo savo žaizdą kaip nuolatinį prisiminimą, ir kad malonės veikimas leidžia patirti patirtį, kuri neapsiriboja viena praeities akimirka. Apmąstydami tai, esame kviečiami eiti mistiniu keliu, kuris pranoksta mūsų protinius apribojimus, tačiau lieka tvirtai įsišaknijęs Dievo Žodyje. Popiežius Pijus XI tai aiškiai išdėsto: „Kaip šie atlyginimo veiksmai gali dabar teikti paguodą, kai Kristus jau viešpatauja dangaus palaimoje? Į šį klausimą galime atsakyti šventojo Augustino žodžiais, kurie čia labai tinka – ‘Duok man tą, kuris myli, ir jis supras, ką sakau’. Kiekvienas, turintis didelę meilę Dievui, ir kuris atsigręžia į praeitį, gali medituoti apie Kristų, matyti jį dirbantį žmogaus labui, liūdintį, kenčiantį didžiausius sunkumus, ‘dėl mūsų žmonių ir mūsų išganymo’, beveik išsekusį iš liūdesio, iš kančios, net ‘sužeistą dėl mūsų nuodėmių’ (Iz 53, 5), ir gydantį mus tais pačiais sužeidimais. Kuo labiau tikintieji apmąsto visus šiuos dalykus, tuo aiškiau jie mato, kad žmonijos nuodėmės, kada tik jos buvo padarytos, buvo priežastis, kodėl Kristus buvo atiduotas mirčiai.“
156. Pijaus XI žodžiai nusipelno rimto dėmesio. Kai Šventasis Raštas teigia, kad tikintieji, kurie negyvena pagal savo tikėjimą, „vėl nukryžiuoja Dievo Sūnų“ (Hbr 6, 6), arba kai Paulius, aukodamas savo kančias už kitus, sako, kad „savo kūne užpildau, ko trūksta Kristaus kančioms“ (Kol 1, 24), arba vėl, kai Kristus savo kančioje meldžiasi ne tik už tuo metu buvusius mokinius, bet ir už „tuos, kurie tikės manimi per jų žodį“ (Jn 17, 20), visi šie teiginiai meta iššūkį mūsų įprastam mąstymo būdui. Jie rodo, kad neįmanoma visiškai atskirti praeities nuo dabarties, kad ir kaip sunku mūsų protui tai suvokti. Evangelija, visa savo turtingumu, buvo parašyta ne tik mūsų maldai medituoti, bet ir tam, kad galėtume patirti jos tikrovę mūsų meilės darbuose ir mūsų vidiniame gyvenime. Tai tikrai taikoma Kristaus mirties ir prisikėlimo paslapčiai. Laiko skirtumai, kuriuos naudoja mūsų protas, atrodo negebantys aprėpti visos šios tikėjimo patirties, kuri yra mūsų vienybės su Kristumi jo kančioje ir stiprybės, paguodos bei draugystės, kuria džiaugiamės su juo jo prisikėlusiame gyvenime, pagrindas.
157. Matome, kad Velykų paslapties vienybė slypi šiuose dviejuose neatskiriamuose ir vienas kitą praturtinančiuose aspektuose. Viena paslaptis, esanti malone abiejuose šiuose matmenyse, užtikrina, kad kai aukojame savo kančias Kristui jo paguodai, tos kančios yra apšviestos ir perkeistos jo meilės Velykų šviesoje. Mes dalyvaujame šioje paslaptyje savo gyvenime, nes Kristus pats pirmasis pasirinko dalyvauti tame gyvenime. Jis norėjo pirmiausia, kaip Galva, patirti tai, ką vėliau patirs savo Kūne, Bažnyčioje: tiek mūsų žaizdas, tiek mūsų paguodas. Kai gyvename Dievo malonėje, šis abipusis dalijimasis tampa mums dvasine patirtimi. Vienu žodžiu, prisikėlęs Viešpats, savo malonės veikimu, paslaptingai sujungia mus su savo kančia. Tikinčiųjų širdys, kurios patiria prisikėlimo džiaugsmą, tačiau tuo pat metu trokšta dalyvauti Viešpaties kančioje, tai supranta. Jie trokšta dalintis jo kančiomis, aukodami jam savo gyvenimo kančias, kovas, nusivylimus ir baimes. Ir jie to nepatiria kaip atskiri individai, nes jų kančios taip pat yra dalyvavimas Kristaus mistinio Kūno, šventosios keliaujančios Dievo tautos, kančioje, kuri dalijasi Kristaus kančia kiekvienu laiku ir vietoje. Taigi paguodos atsidavimas jokiu būdu nėra ahistorinis ar abstraktus; jis tampa kūnu ir krauju Bažnyčios piligrimystėje per istoriją.
Atgaila
158. Natūralus troškimas paguosti Kristų, kuris prasideda nuo mūsų liūdesio, kontempliuojant tai, ką jis dėl mūsų iškentėjo, auga su sąžiningu mūsų blogų įpročių, priverstinių veiksmų, prisirišimų, silpno tikėjimo, tuščių tikslų ir, kartu su mūsų tikromis nuodėmėmis, mūsų širdžių nesugebėjimo atsakyti į Viešpaties meilę ir jo planą mūsų gyvenimams pripažinimu. Ši patirtis yra valanti, nes meilei reikia ašarų valymo, kurios galiausiai palieka mus labiau trokštančius Dievo ir mažiau apsėstus savęs.
159. Taip matome, kad kuo gilesnis mūsų troškimas paguosti Viešpatį, tuo gilesnis bus mūsų nuoširdus „atgailos“ jausmas. Atgaila nėra „kaltės jausmas, kuris mus atbaido ar apsėda mūsų nevertingumu, bet naudingas ‘perduriamas’ jausmas, kuris valo ir gydo širdį. Kai pripažįstame savo nuodėmę, mūsų širdys gali atsiverti Šventosios Dvasios veikimui, gyvojo vandens šaltiniui, kuris trykšta mumyse ir atneša ašaras į mūsų akis… Tai nereiškia verkti savigailoje, kaip dažnai esame pagundyti… Verkti atgailos ašaromis reiškia rimtai gailėtis, kad mūsų nuodėmėmis nuliūdinome Dievą; pripažinti, kad visada liekame Dievo skoloje… Kaip vandens lašai gali nudilinti akmenį, taip ašaros gali lėtai minkštinti sukietėjusias širdis. Čia matome liūdesio stebuklą, tą ‘sveiką liūdesį’, kuris atneša didelę ramybę… Atgaila, taigi, nėra mūsų darbas, bet malonė ir, kaip tokia, turi būti ieškoma maldoje.“ Tai reiškia „prašyti liūdesio kartu su Kristumi jo liūdesyje, kančios su Kristumi jo kančioje, ašarų ir gilios skausmo jausmo dėl didelių skausmų, kuriuos Kristus iškentėjo dėl manęs.“
160. Todėl prašau, kad niekas nenuvertintų karšto šventosios Dievo tautos atsidavimo, kuris savo liaudies pamaldume siekia paguosti Kristų. Taip pat raginu visus apsvarstyti, ar tam tikruose meilės demonstravimuose, siekiančiuose paguosti Viešpatį, nėra daugiau protingumo, tiesos ir išminties nei šaltuose, tolimuose, apskaičiuotuose ir nominaliuose meilės aktuose, kuriuos kartais praktikuoja tie, kurie teigia turintys labiau apmąstytą, rafinuotą ir brandų tikėjimą.
Paguosti patys, kad paguostume kitus
161. Kontempliuodami Kristaus širdį ir jo savęs atidavimą net iki mirties, mes patys randame didelę paguodą. Širdyje jaučiamas sielvartas užleidžia vietą visiškam pasitikėjimui, ir galiausiai išlieka dėkingumas, švelnumas, ramybė; išlieka Kristaus meilė, viešpataujanti mūsų gyvenimuose. Atgaila, taigi, „nėra nerimo šaltinis, bet sielos gydymas, nes ji veikia kaip balzamas ant nuodėmės žaizdų, paruošdamas mus priimti Viešpaties glamonę.“ Mūsų kančios susijungia su Kristaus kančia ant kryžiaus. Jei tikime, kad malonė gali įveikti kiekvieną atstumą, tai reiškia, kad Kristus savo kančiomis sujungė save su savo mokinių kančiomis kiekvienu laiku ir vietoje. Taip, kai ištveriame kančias, taip pat galime patirti vidinę paguodą, žinodami, kad Kristus kenčia kartu su mumis. Siekdami jį paguosti, atrasime, kad esame paguosti.
162. Tačiau tam tikru momentu, mūsų kontempliacijoje, turėtume taip pat išgirsti skubų Viešpaties prašymą: „Paguoskite, paguoskite mano tautą!“ (Iz 40, 1). Kaip sako šventasis Paulius, Dievas siūlo mums paguodą „kad galėtume paguosti tuos, kurie yra bet kokioje nelaimėje, ta paguoda, kuria patys esame paguosti Dievo“ (2 Kor 1, 4).
163. Tai meta mums iššūkį siekti gilesnio bendruomeninės, socialinės ir misionieriškos dimensijos supratimo visame autentiškame atsidavime Kristaus širdžiai. Nes net jei Kristaus širdis veda mus pas Tėvą, ji siunčia mus pas mūsų brolius ir seseris. Kristaus širdies įkvepiamuose tarnystės, brolybės ir misijos vaisiuose išpildoma Tėvo valia. Taip užbaigiame ratą: „Mano Tėvas yra pašlovintas tuo, kad nešate daug vaisių“ (Jn 15, 8).
PENKTAS SKYRIUS
MEILĖ UŽ MEILĘ
164. Šventosios Margaritos Marijos Alakok dvasinėse patirtyse sutinkame, kartu su karštu meilės Jėzui Kristui pareiškimu, giliai asmeninį ir iššūkį keliantį kvietimą patikėti savo gyvenimus Viešpačiui. Žinojimas, kad esame mylimi, ir visiškas pasitikėjimas ta meile jokiu būdu nesumažina mūsų troškimo dosniai atsakyti, nepaisant mūsų trapumo ir daugybės trūkumų.
DEJONĖ IR PRAŠYMAS
165. Prasidėjęs nuo antrojo didžiojo apsireiškimo šventajai Margaritai Marijai, Jėzus kalbėjo apie liūdesį, kurį jaučia, nes jo didelė meilė žmonijai mainais gauna „nieko, tik nedėkingumą ir abejingumą“, „šaltumą ir panieką“. Ir tai, pridūrė jis, „man yra skaudžiau nei viskas, ką iškentėjau per savo Kančią.“
166. Jėzus kalbėjo apie savo meilės troškulį ir atskleidė, kad jo širdis nėra abejinga tam, kaip mes atsakome į tą troškulį. Jo žodžiais: „Aš trokštu, bet taip karštai trokštu būti mylimas žmonių Švenčiausiame Sakramente, kad šis troškulys mane sunaudoja; ir nesutikau nieko, kas, pagal mano troškimą, stengtųsi numalšinti mano troškulį, atiduodamas meilę už mano meilę.“ Jėzus prašo meilės. Kai tikinčioji širdis tai supranta, jos spontaniškas atsakas yra meilė, o ne troškimas dauginti aukas ar tiesiog vykdyti sunkią pareigą: „Gavau iš savo Dievo pernelyg dideles jo meilės malones, ir jaučiau, kad mane skatina troškimas atsakyti į kai kurias iš jų ir atsakyti meile už meilę.“ Kaip nurodė mano pirmtakas Leonas XIII, per savo Šventosios Širdies paveikslą Kristaus meilė „skatina mus grąžinti meilę už meilę.“
KRISTAUS MEILĖS PLĖTIMAS MŪSŲ BROLIAMS IR SESERIMS
167. Turime vėl imtis Dievo Žodžio ir, tai darydami, suvokti, kad geriausias mūsų atsakas į Kristaus širdies meilę yra mylėti mūsų brolius ir seseris. Nėra didesnio būdo grąžinti meilę už meilę. Šventasis Raštas tai aiškiai parodo:
„Ką padarėte vienam iš šių mažiausiųjų mano brolių, man padarėte“ (Mt 25, 40).
„Visas įstatymas yra apibendrintas vienu įsakymu: ‘Mylėk savo artimą kaip save patį’“ (Gal 5, 14).
„Mes žinome, kad perėjome iš mirties į gyvenimą, nes mylime vieni kitus. Kas nemyli, pasilieka mirtyje“ (1 Jn 3, 14).
„Tie, kurie nemyli brolio ar sesers, kuriuos matė, negali mylėti Dievo, kurio nematė“ (1 Jn 4, 20).
168. Meilė mūsų broliams ir seserims nėra tiesiog mūsų pačių pastangų vaisius; ji reikalauja mūsų savanaudiškų širdžių transformacijos. Šis suvokimas davė pradžią dažnai kartojamai maldai: „Jėzau, padaryk mūsų širdis panašias į tavo.“ Šventasis Paulius savo ruožtu ragino savo klausytojus melstis ne už jėgas daryti gerus darbus, bet „turėti tą patį nusiteikimą, kuris buvo Kristuje Jėzuje“ (Fil 2, 5).
169. Turime prisiminti, kad Romos imperijoje daugelis vargšų, užsieniečių ir kitų, gyvenančių visuomenės pakraščiuose, sutiko pagarbą, meilę ir rūpestį iš krikščionių. Tai paaiškina, kodėl atsimetėlis imperatorius Julijanas viename savo laiškų pripažino, kad viena priežasčių, kodėl krikščionys buvo gerbiami ir mėgdžiojami, buvo pagalba, kurią jie teikė vargšams ir svetimšaliams, paprastai ignoruojamiems ir niekinamiems. Julijanui buvo nepakeliama, kad krikščionys, kuriuos jis niekino, „be to, kad maitina savo vargšus, taip pat maitina mūsų vargšus ir skurstančius, kurie iš mūsų negauna jokios pagalbos.“ Imperatorius todėl pabrėžė būtinybę kurti labdaros įstaigas, kad konkuruotų su krikščionių įstaigomis ir taip pelnytų visuomenės pagarbą: „Kiekviename mieste turėtų būti įsteigta daugybė apgyvendinimo vietų, kad imigrantai galėtų mėgautis mūsų filantropija… ir pripratintų graikus prie tokių dosnumo darbų.“ Julijanas nepasiekė savo tikslo, be abejo, todėl, kad už šių darbų nebuvo nieko, kas prilygtų krikščionių meilei, gerbiančiai kiekvieno asmens unikalų orumą.
170. Būdami su žemiausiais visuomenės sluoksniais (plg. Mt 25, 31–46), „Jėzus atnešė didelę naujovę – pripažindamas kiekvieno žmogaus orumą, ypač tų, kurie buvo laikomi ‘nevertais’. Šis naujas principas žmogaus istorijoje – pabrėžiantis, kad individai yra dar labiau ‘verti’ mūsų pagarbos ir meilės, kai jie yra silpni, niekinami ar kenčiantys, net iki žmogaus ‘figūros’ praradimo – pakeitė pasaulio veidą. Jis davė gyvybę institucijoms, kurios rūpinasi tais, kurie atsiduria nepalankiose sąlygose, tokiais kaip apleisti kūdikiai, našlaičiai, pagyvenę žmonės, neturintys pagalbos, protiškai sergantys, žmonės su nepagydomomis ligomis ar sunkiomis deformacijomis ir gyvenantys gatvėse.“
171. Kontempliuodami Viešpaties pervertą širdį, kuris „paėmė mūsų silpnumus ir nešė mūsų ligas“ (Mt 8, 17), mes taip pat esame įkvėpti būti dėmesingesni kitų kančioms ir poreikiams, ir patvirtinami mūsų pastangose dalyvauti jo išlaisvinimo darbe kaip jo meilės plitimo įrankiai. Medituodami apie Kristaus savęs auką visų labui, esame natūraliai skatinami klausti, kodėl ir mes neturėtume būti pasirengę atiduoti savo gyvenimų už kitus: „Iš to pažįstame meilę, kad jis už mus padėjo savo gyvybę – ir mes turime padėti savo gyvybes už brolius“ (1 Jn 3, 16).
ATBALSIAI DVASINGUMO ISTORIJOJE
172. Šis ryšys tarp atsidavimo Jėzaus širdžiai ir įsipareigojimo mūsų broliams ir seserims buvo pastovus krikščioniškojo dvasingumo istorijoje. Apsvarstykime kelis pavyzdžius.
Būti šaltiniu, iš kurio kiti gali gerti
173. Pradedant Origeno, įvairūs Bažnyčios Tėvai apmąstė Jono 7, 38 žodžius – „iš jo širdies tekės gyvojo vandens upės“ – kurie nurodo tuos, kurie, gėrę iš Kristaus, įtikėjo juo. Mūsų vienybė su Kristumi skirta ne tik mūsų pačių troškuliui numalšinti, bet ir padaryti mus gyvojo vandens šaltiniais kitiems. Origenas rašė, kad Kristus įvykdo savo pažadą, leisdamas šviežio vandens šaltiniams trykšti mumyse: „Žmogaus siela, sukurta pagal Dievo paveikslą, pati gali talpinti ir išlieti šulinius, šaltinius ir upes.“
174. Šventasis Ambraziejus rekomendavo giliai gerti iš Kristaus, „kad amžinojo gyvenimo vandens šaltinis trykštų tavyje.“ Marius Viktorinas buvo įsitikinęs, kad Šventoji Dvasia taip gausiai atsidavė, kad „kas ją gauna, tampa širdimi, iš kurios teka gyvojo vandens upės.“ Šventasis Augustinas matė šį iš tikinčiojo tekantį srautą kaip geranoriškumą. Šventasis Tomas Akvinietis todėl teigė, kad kai kas nors „skuba dalintis įvairiomis Dievo suteiktomis malonės dovanomis, iš jo širdies teka gyvasis vanduo.“
175. Nors „auka, paaukota ant kryžiaus mylinčiame paklusnume, suteikia gausiausią ir begalinį pasitenkinimą už žmonijos nuodėmes,“ Bažnyčia, gimusi iš Kristaus širdies, pratęsia ir dovanoja, kiekvienu laiku ir vietoje, tos vienos išganingosios kančios vaisius, kurie veda vyrus ir moteris į tiesioginę vienybę su Viešpačiu.
176. Bažnyčios širdyje Marijos, kaip mūsų užtarėjos ir motinos, tarpininkavimas gali būti suprantamas tik kaip „dalyvavimas viename šaltinyje, kuris yra paties Kristaus tarpininkavimas,“ vieninteliu Atpirkėju. Dėl šios priežasties „Bažnyčia nedvejodama išpažįsta pavaldų Marijos vaidmenį.“ Atsidavimas Marijos širdžiai jokiu būdu neatima iš vienintelio Kristaus širdžiai priklausančio garbinimo, bet veikiau jį sustiprina: „Marijos kaip žmonijos motinos funkcija niekaip neužtemdo ar nesumažina šio unikalaus Kristaus tarpininkavimo, bet veikiau parodo jo galią.“ Dėka gausių malonių, tekančių iš atviro Kristaus šono, įvairiais būdais Bažnyčia, Mergelė Marija ir visi tikintieji patys tampa gyvojo vandens srovėmis. Taip Kristus demonstruoja savo šlovę mumyse ir per mūsų mažumą.
Brolybė ir mistika
177. Šventasis Bernardas, ragindamas mus susivienyti su Kristaus širdimi, remiasi šio atsidavimo turtingumu, kad paragintų atsivertimą, grindžiamą meile. Bernardas tikėjo, kad mūsų jausmai, pavergti malonumų, vis dėlto gali būti transformuoti ir išlaisvinti, ne aklu paklusnumu įsakymui, bet atsakant į malonų Kristaus meilę. Blogis yra nugalimas gėrio, užkariaujamas meilės žydėjimu: „Mylėk Viešpatį, savo Dievą, visa savo širdies giluma ir meile; mylėk jį visa savo protu, visiškai budriu ir sutelktu; mylėk jį visa savo jėga, taip, kad net nebijotum mirti iš meilės jam… Tavo meilė Viešpačiui Jėzui turėtų būti ir saldi, ir intymi, kad atsispirtų saldiems juslinio gyvenimo vilionėms. Saldumas nugali saldumą, kaip vienas vinis išmuša kitą.“
178. Šventasis Pranciškus Salezas buvo ypač sužavėtas Jėzaus žodžiais: „Mokykitės iš manęs, nes esu romus ir nuolankios širdies“ (Mt 11, 29). Net paprasčiausiuose ir įprasčiausiuose dalykuose, sakė jis, galime „pavogti“ Viešpaties širdį. „Tie, kurie jam tarnauja, turi atkreipti dėmesį ne tik į aukštus ir svarbius dalykus, bet ir į menkus bei mažus, nes abiem mes galime laimėti jo širdį ir meilę… Turiu omenyje kasdienio pakantumo veiksmus, galvos skausmą, dantų skausmą, stiprų peršalimą; erzinančius vyro ar žmonos ypatumus, sudaužytą stiklą, žiedo, nosinės, pirštinės praradimą; kaimyno pašaipą; pastangą anksti eiti miegoti, kad anksti keltum maldoms ar komunijai, mažą drovumą, kurį kai kurie jaučia atvirai vykdydami religines pareigas… Būkite tikri, kad visos šios kančios, kad ir kokios mažos, jei priimamos su meile, yra labai malonios Dievo gerumui.“ Tačiau galiausiai mūsų atsakas į Kristaus širdies meilę pasireiškia artimo meile: „meilė, kuri yra tvirta, pastovi, neatsižvelgianti į smulkmenas ar žmonių padėtį visuomenėje, nepasiduodanti pokyčiams ar priešiškumui… Mūsų Viešpats mus myli nesiliaudamas, pakęsdamas tiek daug mūsų trūkumų ir ydų. Būtent dėl to mes turime daryti tą patį su mūsų broliais ir seserimis, niekada nepavargdami jų pakęsti.“
179. Šventasis Karolis de Fuko siekė mėgdžioti Jėzų, gyvendamas ir veikdamas taip, kaip jis darė, nuolat stengdamasis daryti tai, ką Jėzus būtų daręs jo vietoje. Tik būdamas panašus į Kristaus širdies jausmus, jis galėjo visiškai pasiekti šį tikslą. Čia taip pat randame „meilės už meilę“ idėją. Jo žodžiais: „Aš trokštu kančių, kad grąžinčiau meilę už meilę, kad jį mėgdžiočiau… kad įsijungčiau į jo darbą, aukodamas save su juo, nieką, koks esu, kaip auką, kaip auką, žmonių pašventinimui.“ Troškimas atnešti Jėzaus meilę kitiems, jo misionieriškas siekis pasiekti skurdžiausius ir labiausiai užmirštus mūsų pasaulio žmones, paskatino jį pasirinkti emblemą su žodžiais „Iesus-Caritas“, su Kristaus širdies simboliu, virš kurio yra kryžius. Tai nebuvo lengvas sprendimas: „Visa savo jėga stengiuosi parodyti ir įrodyti šiems vargšams, pasimetusiems broliams, kad mūsų religija yra visa meilė, visa brolybė, ir kad jos emblema yra širdis.“ Jis norėjo įsikurti su kitais broliais „Maroke, Jėzaus širdies vardu.“ Taip jų evangelizacijos darbas galėjo spinduliuoti į išorę: „Meilė turi spinduliuoti iš mūsų brolijų, kaip ji spinduliuoja iš Jėzaus širdies.“ Šis troškimas pamažu pavertė jį „visuotiniu broliu“. Leisdamas Kristaus širdžiai formuoti save, jis siekė savo broliškoje širdyje priglausti visą kenčiančią žmoniją: „Mūsų širdis, kaip Jėzaus širdis, turi apimti visus vyrus ir moteris.“ „Jėzaus širdies meilė žmonėms, meilė, kurią jis parodė savo kančioje, tai yra tai, ką turime turėti visiems žmonėms.“
180. Tėvas Henris Huvelinas, šventojo Karolio de Fuko dvasinis vadovas, pastebėjo, kad „kai mūsų Viešpats gyvena širdyje, jis suteikia jai tokius jausmus, ir ši širdis siekia mažiausiųjų mūsų brolių ir seserų. Tokia buvo šventojo Vincento de Paul širdis… Kai mūsų Viešpats gyvena kunigo sieloje, jis daro jį siekiančiu vargšų.“ Svarbu suvokti, kad šventojo Vincento apaštališkas uolumas, kaip aprašo tėvas Huvelinas, taip pat buvo maitinamas atsidavimu Kristaus širdžiai. Šventasis Vincentas ragino savo bendražygius „rasti mūsų Viešpaties širdyje paguodos žodį vargšui ligoniui.“ Kad šis žodis būtų įtikinamas, mūsų pačių širdis pirmiausia turi būti pakeista Kristaus širdies meile ir švelnumu. Šventasis Vincentas dažnai kartodavo šį įsitikinimą savo homilijose ir patarimuose, ir tai tapo reikšmingu jo Kongregacijos Konstitucijų bruožu: „Turėtume labai stengtis išmokti šią pamoką, taip pat mokomą Kristaus: ‘Mokykitės iš manęs, nes esu romus ir nuolankios širdies’. Turėtume prisiminti, kad jis pats sakė, kad švelnumu paveldime žemę. Jei taip elgsimės, laimėsime žmones, kad jie atsigręžtų į Viešpatį. To neįvyks, jei su žmonėmis elgsimės griežtai ar aštriai.“
ATLYGINIMAS: STATYMAS ANT GRIUVĖSIŲ
181. Viskas, kas iki šiol buvo pasakyta, leidžia mums Dievo Žodžio šviesoje suprasti tinkamą „atlyginimo“ Kristaus širdžiai prasmę, kurio Viešpats tikisi, kad mes, padedami jo malonės, „pasiūlysime“. Šis klausimas buvo daug aptarinėjamas, tačiau šventasis Jonas Paulius II davė mums aiškų atsakymą, kuris gali vadovauti krikščionims šiandien link atlyginimo dvasios, labiau suderintos su Evangelijomis.
Atlyginimo Kristaus širdžiai socialinė reikšmė
182. Šventasis Jonas Paulius aiškino, kad, patikėdami save kartu Kristaus širdžiai, „ant neapykantos ir smurto sukauptų griuvėsių galima pastatyti labai trokštamą meilės civilizaciją, Kristaus širdies Karalystę.“ Tai akivaizdžiai reikalauja, kad mes „suvienytume sūnišką meilę Dievui ir artimo meilę“, ir iš tiesų tai yra „tikrasis atlyginimas, kurio prašo Gelbėtojo širdis.“ Vienybėje su Kristumi, tarp griuvėsių, kuriuos palikome šiame pasaulyje savo nuodėmėmis, esame pašaukti bendradarbiauti su juo, atkuriant gėrį ir grožį mūsų pasaulyje. Tai ir reiškia atlikti atlyginimą, kaip to nori Kristaus širdis. Blogio padaryto niokojimo viduryje Kristaus širdis trokšta, kad bendradarbiautume su juo, atkurdami gėrį ir grožį mūsų pasaulyje.
183. Visos nuodėmės kenkia Bažnyčiai ir visuomenei; todėl „kiekviena nuodėmė neabejotinai gali būti laikoma socialine nuodėme“, ir tai ypač taikoma toms nuodėmėms, kurios „savo esme sudaro tiesioginį išpuolį prieš artimą.“ Šventasis Jonas Paulius II aiškino, kad šių nuodėmių prieš kitus kartojimas dažnai įtvirtina „nuodėmės struktūrą“, kuri daro poveikį tautų vystymuisi. Dažnai tai yra dalis dominuojančios mąstysenos, kuri laiko normaliu ar protingu tai, kas yra tik egoizmas ir abejingumas. Tai savo ruožtu sukelia socialinį susvetimėjimą: „Visuomenė yra susvetimėjusi, jei jos socialinės organizacijos, gamybos ir vartojimo formos apsunkina savęs dovanojimą ir solidarumo tarp žmonių kūrimą.“ Ne tik moralinė norma skatina mus demaskuoti ir priešintis šiems susvetimėjusiems socialiniams struktūroms ir remti pastangas visuomenėje atkurti ir įtvirtinti bendrąjį gėrį. Veikiau mūsų „širdies atsivertimas“ „įpareigoja“ atlikti šių struktūrų atlyginimą. Tai mūsų atsakas į Jėzaus širdies meilę, kuri moko mus mylėti savo ruožtu.
184. Būtent todėl, kad evangelinis atlyginimas turi šią gyvybinę socialinę dimensiją, mūsų meilės, tarnystės ir sutaikinimo veiksmai, kad būtų tikrai atlyginantys, turi būti įkvėpti, motyvuoti ir įgalinti Kristaus. Šventasis Jonas Paulius II taip pat pastebėjo, kad „statyti meilės civilizaciją“, mūsų pasauliui šiandien reikia Kristaus širdies. Krikščioniškas atlyginimas negali būti suprantamas tiesiog kaip išorinių darbų rinkinys, kad ir kokie būtini ir kartais žavintys jie būtų. Jiems reikia „mistikos“, sielos, prasmės, kuri suteikia jiems stiprybės, veržlumo ir nenuilstamo kūrybiškumo. Jiems reikia gyvybės, ugnies ir šviesos, kuri spinduliuoja iš Kristaus širdies.
Sužeistų širdžių taisymas
185. Taip pat nepakanka tik išorinio atlyginimo, nei mūsų pasauliui, nei Kristaus širdžiai. Jei kiekvienas iš mūsų apsvarstys savo nuodėmes ir jų poveikį kitiems, suprasime, kad žalos, padarytos šiam pasauliui, taisymas taip pat reikalauja troškimo taisyti sužeistas širdis ten, kur buvo padaryta giliausia žala, ir skausmas yra skaudžiausias.
186. Atlyginimo dvasia todėl „skatina mus tikėtis, kad kiekviena žaizda gali būti išgydyta, kad ir kokia gili ji būtų. Visiškas atlyginimas kartais gali atrodyti neįmanomas, pavyzdžiui, kai prekės ar mylimi žmonės yra galutinai prarasti, arba kai tam tikros situacijos tapo nepataisomos. Vis dėlto ketinimas atlyginti, ir tai daryti konkrečiai, yra būtinas sutaikinimo procesui ir širdies ramybės sugrįžimui.“
Atleidimo prašymo grožis
187. Geri ketinimai nėra pakankami. Turi būti vidinis troškimas, kuris išreiškiamas mūsų išoriniais veiksmais. „Atlyginimas, jei jis yra krikščioniškas, turi paliesti įžeisto asmens širdį ir nebūti paprastu komutatyvinio teisingumo aktu, jis presuponuoja du reiklius dalykus: mūsų kaltės pripažinimą ir atleidimo prašymą… Iš sąžiningo pripažinimo, kad buvo padaryta skriauda mūsų broliui ar seseriai, ir iš gilaus bei nuoširdaus suvokimo, kad meilė buvo pažeista, kyla troškimas atlyginti.“
188. Niekada neturėtume galvoti, kad mūsų nuodėmių pripažinimas prieš kitus yra kažkaip žeminantis ar įžeidžiantis mūsų žmogiškąjį orumą. Priešingai, tai reikalauja, kad nustotume apgaudinėti save ir pripažintume savo praeitį tokią, kokia ji yra, pažeistą nuodėmės, ypač tais atvejais, kai sukėlėme skausmą mūsų broliams ir seserims. „Savęs kaltinimas yra krikščioniškos išminties dalis… Tai malonu Viešpačiui, nes Viešpats priima atgailaujančią širdį.“
189. Šios atlyginimo dvasios dalis yra paprotys prašyti atleidimo iš mūsų brolių ir seserų, kas demonstruoja didelį kilnumą mūsų žmogiškame trapume. Atleidimo prašymas yra būdas gydyti santykius, nes jis „vėl atveria dialogą ir parodo valią atkurti broliškos meilės ryšį… Jis paliečia mūsų brolio ar sesers širdį, atneša paguodą ir įkvepia priimti prašomą atleidimą. Net jei negrįžtamo negalima visiškai ištaisyti, meilė visada gali atgimti, padarydama skausmą pakenčiamą.“
190. Širdis, gebanti atgailauti, augs brolybėje ir solidarume. Priešingu atveju „mes regresuojame ir senstame viduje“, o kai „mūsų malda tampa paprastesnė ir gilesnė, grindžiama adoracija ir nuostaba Dievo akivaizdoje, mes augame ir bręstame. Mes tampame mažiau prisirišę prie savęs ir labiau prisirišę prie Kristaus. Tapę neturtingi dvasioje, priartėjame prie vargšų, tų, kurie yra brangiausi Dievui.“ Tai veda prie tikros atlyginimo dvasios, nes „tie, kurie jaučia širdies atgailą, vis labiau jaučiasi broliais ir seserimis visiems pasaulio nusidėjėliams; atsisakydami savo pranašumo ir griežtų sprendimų, jie yra pilni degančio troškimo parodyti meilę ir atlikti atlyginimą.“ Iš atgailos gimstantis solidarumo jausmas taip pat leidžia įvykti sutaikinimui. Žmogus, gebantis atgailauti, „vietoj pykčio ir pasipiktinimo mūsų brolių ir seserų trūkumais, verkia dėl jų nuodėmių. Įvyksta tam tikras apsisukimas, kur natūralus polinkis būti atlaidiems sau ir nepalenkiamiems kitiems yra apverčiamas ir, Dievo malone, tampame griežti sau ir gailestingi kitiems.“
ATLYGINIMAS: KRISTAUS ŠIRDIES PRATĘSIMAS
191. Yra kitas, papildantis, požiūris į atlyginimą, kuris leidžia mums jį dar tiesiogiau susieti su Kristaus širdimi, nepašalinant konkretaus įsipareigojimo mūsų broliams ir seserims aspekto.
192. Kitur siūliau, kad „Dievas tam tikra prasme siekė save apriboti taip, kad daugelis dalykų, kuriuos laikome blogybėmis, pavojais ar kančių šaltiniais, iš tikrųjų yra gimdymo skausmų dalis, kuriuos jis naudoja, kad įtrauktų mus į bendradarbiavimo su Kūrėju veiksmą.“ Šis mūsų bendradarbiavimas gali leisti Dievo galiai ir meilei plėstis mūsų gyvenimuose ir pasaulyje, tuo tarpu mūsų atsisakymas ar abejingumas gali tai užkirsti kelią. Keli Biblijos fragmentai tai išreiškia metaforiškai, kaip tada, kai Viešpats šaukia: „O, kad tu grįžtum pas mane, Izraeli!“ (plg. Jer 4, 1). Arba kai, susidūręs su savo tautos atmetimu, jis sako: „Mano širdis manyje sukrėsta; mano užuojauta šilta ir švelni“ (Oz 11, 8).
193. Nors neįmanoma kalbėti apie naujas kančias iš pašlovinto Viešpaties pusės, „Kristaus Velykų paslaptis… ir viskas, kas yra Kristus – viskas, ką jis padarė ir kentėjo už visus žmones – dalyvauja dieviškojoje amžinybėje, ir taip pranoksta visus laikus, būdamas visuose juose esamas.“ Galime sakyti, kad jis leido savo prisikėlimo plėtimosi šlovei būti apribotai ir jo didžiulės ir degančios meilės plėtrai būti sulaikytai, kad paliktų vietos mūsų laisvam bendradarbiavimui su jo širdimi. Mūsų meilės atmetimas sukuria barjerą šiai maloningai dovanai, tuo tarpu mūsų pasitikintis jos priėmimas atveria erdvę, kanalą, leidžiantį jai plūsti į mūsų širdis. Mūsų atmetimas ar abejingumas riboja jo galios poveikį ir jo meilės vaisingumą mumyse. Jei jis nesutinka manęs atvirumo ir pasitikėjimo, jo meilė yra atimta – nes jis pats to norėjo – savo plėtros, unikalios ir nepakartojamos, mano gyvenime ir šiame pasaulyje, kur jis kviečia mane jį padaryti esantį. Vėlgi, tai kyla ne iš jokio jo silpnumo, bet iš jo begalinės laisvės, paslaptingos galios ir tobulos meilės kiekvienam iš mūsų. Kai Dievo galia atsiskleidžia mūsų žmogiškosios laisvės silpnume, „tik tikėjimas gali tai įžvelgti.“
194. Šventoji Margarita Marija pasakojo, kad viename iš Kristaus apsireiškimų jis kalbėjo apie savo širdies aistringą meilę mums, sakydamas jai, kad „negalėdamas sulaikyti savo degančios meilės liepsnų, jis turi jas išplisti.“ Kadangi Viešpats, kuris gali viską, savo dieviškoje laisvėje norėjo reikalauti mūsų bendradarbiavimo, atlyginimas gali būti suprantamas kaip mūsų pašalinimas tų kliūčių, kurias mes statome prieš Kristaus meilės plėtrą pasaulyje dėl mūsų pasitikėjimo, dėkingumo ir savęs aukos stokos.
Auka meilei
195. Kad padėtume giliau apmąstyti šią paslaptį, galime dar kartą kreiptis į šventosios Teresės Kūdikėlio Jėzaus šviesų dvasingumą. Teresė žinojo, kad tam tikruose sluoksniuose išsivystė ekstremali atlyginimo forma, pagrįsta noru aukotis už kitus ir tapti tam tikra prasme „žaibolaidžiu“ dieviškojo teisingumo bausmėms. Jos žodžiais: „Galvojau apie sielas, kurios siūlosi kaip Dievo teisingumo aukos, kad atitrauktų bausmes, skirtas nusidėjėliams, pritraukdamos jas sau.“ Tačiau, kad ir kokia didinga ir dosni tokia auka galėjo atrodyti, ji nerado jos labai patrauklios: „Buvau toli nuo to, kad jausčiau trauką tai daryti.“ Toks didelis dėmesys Dievo teisingumui galėjo galiausiai sukelti mintį, kad Kristaus auka buvo kažkaip nebaigta ar tik iš dalies veiksminga, arba kad jo gailestingumas nebuvo pakankamai galingas.
196. Su savo dideliu dvasiniu įžvalgumu šventoji Teresė atrado, kad galime aukotis kitu būdu, nereikalaujant patenkinti dieviškojo teisingumo, bet leidžiant Viešpaties begalinei meilei laisvai plisti: „O mano Dieve! Ar tavo niekinama meilė liks uždaryta tavo širdyje? Man atrodo, kad jei rastum sielas, siūlančias save kaip tavo meilės aukas, tu jas greitai sunaudotum; man taip pat atrodo, kad būtum laimingas, nesulaikydamas savyje begalinio švelnumo bangų.“
197. Nors prie vienos Kristaus išganingosios aukos nieko nereikia pridėti, tebėra tiesa, kad mūsų laisvas atsisakymas gali užkirsti kelią Kristaus širdžiai plisti „jo begalinio švelnumo bangoms“ šiame pasaulyje. Vėlgi, tai yra todėl, kad Viešpats nori gerbti mūsų laisvę. Labiau nei dieviškasis teisingumas, Kristaus meilės atmetimas kėlė rūpestį šventosios Teresės širdžiai, nes jai Dievo teisingumas suprantamas tik jo meilės šviesoje. Kaip matėme, ji kontempliavo visas Dievo tobulybes per jo gailestingumą, ir taip matė jas perkeistas ir spindinčias meile. Jos žodžiais: „net jo teisingumas (ir galbūt šis dar labiau nei kiti) man atrodo apgaubtas meile.“
198. Tai buvo jos Aukojimo akto kilmė, ne Dievo teisingumui, bet jo gailestingajai meilei. „Aš siūlau save kaip tavo gailestingosios meilės auką, prašydama tavęs nuolat mane sunaudoti, leidžiant tavo begalinio švelnumo bangoms, uždarytoms tavyje, plūsti į mano sielą, ir taip tapti tavo meilės kankine.“ Svarbu suvokti, kad Teresei tai buvo ne tik apie tai, kad Kristaus širdis užpildytų jos širdį, per jos visišką pasitikėjimą, jo meilės grožiu, bet ir apie tai, kad ta meilė, per jos gyvenimą, plistų kitiems ir taip transformuotų pasaulį. Vėlgi, jos žodžiais: „Bažnyčios širdyje, mano Motinoje, būsiu meilė… ir taip mano svajonė išsipildys.“ Šie du aspektai buvo neatskiriamai sujungti.
199. Viešpats priėmė jos auką. Matome, kad netrukus po to ji teigė, kad jautė intensyvią meilę kitiems ir tvirtino, kad tai kilo iš Kristaus širdies, pratęstos per ją. Taip ji sakė savo seseriai Leonijai: „Myliu tave tūkstantį kartų švelniau nei paprastos seserys myli viena kitą, nes galiu tave mylėti mūsų dangiškojo sužadėtinio širdimi.“ Vėliau Maurice Bellière ji rašė: „Kaip norėčiau, kad suprastum Jėzaus širdies švelnumą, ko jis iš tavęs tikisi!“
Vientisumas ir harmonija
200. Seserys ir broliai, siūlau, kad plėtotume šį atlyginimo būdą, kuris, vienu žodžiu, yra pasiūlyti Kristaus širdžiai naują galimybę plisti šiame pasaulyje jo karštos ir maloningos meilės liepsnoms. Nors tebėra tiesa, kad atlyginimas apima troškimą „atlyginti už sužeidimus, padarytus nesukurtai Meilei, ar tai būtų aplaidumu, ar sunkiu nusikaltimu,“ tinkamiausias būdas tai padaryti yra mūsų meilei pasiūlyti Viešpačiui galimybę plisti, atlyginant už visas tas progas, kai jo meilė buvo atmesta ar atsisakyta. Tai apima daugiau nei tiesiog Kristaus „paguodą“, apie kurią kalbėjome ankstesniame skyriuje; tai išreiškiama broliškos meilės veiksmais, kuriais gydome Bažnyčios ir pasaulio žaizdas. Taip mes siūlome Kristaus širdies gydomajai galiai naujus būdus išreikšti save.
201. Aukos ir kančios, reikalingos šiems artimo meilės veiksmams, sujungia mus su Kristaus kančia. Taip „per tą mistinį nukryžiavimą, apie kurį kalba Apaštalas, gausime gausius jo sutaikinimo ir atpirkimo vaisius, sau ir kitiems.“ Kristus vienas mus išgelbsti savo auka ant kryžiaus; jis vienas mus atperka, nes „yra vienas Dievas; taip pat vienas tarpininkas tarp Dievo ir žmonių, žmogus Kristus Jėzus, kuris atidavė save kaip išpirką už visus“ (1 Tim 2, 5–6). Atlyginimas, kurį mes siūlome, yra laisvai priimtas dalyvavimas jo išganingojoje meilėje ir jo vienoje aukoje. Taip mes užpildome savo kūne „tai, ko trūksta Kristaus kančioms dėl jo kūno, tai yra Bažnyčios“ (Kol 1, 24); ir Kristus pats pratęsia per mus savo visiškos ir mylinčios savęs aukos poveikį.
202. Dažnai mūsų kančios yra susijusios su mūsų pačių sužeistu ego. Kristaus širdies nuolankumas nukreipia mus į nusižeminimo kelią. Dievas pasirinko ateiti pas mus nusižeminime ir mažume. Senasis Testamentas jau rodė mums, įvairiomis metaforomis, Dievą, kuris įžengia į istorijos širdį ir leidžia savo tautai jį atmesti. Kristaus meilė buvo parodyta tarp kasdienio jo tautos gyvenimo, tarsi maldaujant atsako, lyg prašant leidimo parodyti savo šlovę. Tačiau „galbūt tik kartą Viešpats Jėzus užsiminė apie savo širdį, savais žodžiais. Ir jis pabrėžia šią vienintelę savybę: ‘romumas ir nuolankumas’, tarsi sakydamas, kad tik taip jis nori mus laimėti sau.“ Kai jis sakė: „Mokykitės iš manęs, nes esu romus ir nuolankios širdies“ (Mt 11, 29), jis parodė mums, kad „norėdamas save parodyti, jam reikia mūsų mažumo, mūsų nusižeminimo.“
203. Tame, ką pasakėme, svarbu pastebėti kelis neatskiriamus aspektus. Artimo meilės veiksmai, su atsižadėjimu, savęs neigimu, kančia ir pastangomis, kurias jie reikalauja, gali būti tokie tik tada, kai yra maitinami paties Kristaus meile. Jis leidžia mums mylėti taip, kaip jis mylėjo, ir taip jis myli ir tarnauja kitiems per mus. Jis nusižemina, kad parodytų savo meilę per mūsų veiksmus, tačiau net mūsų mažiausiuose gailestingumo darbuose jo širdis yra pašlovinta ir parodo visą savo didybę. Kai mūsų širdys su visišku pasitikėjimu priima Kristaus meilę ir leidžia jos ugniai plisti mūsų gyvenimuose, tampame pajėgūs mylėti kitus taip, kaip darė Kristus, nuolankiai ir artimai visiems. Taip Kristus numalšina savo troškulį ir šlovingai skleidžia savo karštos ir maloningos meilės liepsnas mumyse ir per mus. Kaip galime nepamatyti šioje nuostabios harmonijos?
204. Galiausiai, norint įvertinti šį atsidavimą visa jo turtingumu, būtina pridurti, atsižvelgiant į tai, ką pasakėme apie jo trejybinę dimensiją, kad atlyginimas, kurį Kristus savo žmogiškumu aukojo Tėvui, yra siūlomas per Šventosios Dvasios veikimą kiekviename iš mūsų. Todėl atlyginimas, kurį siūlome Kristaus širdžiai, galiausiai yra nukreiptas į Tėvą, kuriam malonu matyti mus sujungtus su Kristumi, kai aukojame save per jį, su juo ir jame.
MEILĖS ATNEŠIMAS Į PASAULĮ
205. Krikščioniška žinia yra patraukli, kai patiriama ir išreiškiama visa savo pilnatve: ne tik kaip prieglobstis pamaldžioms mintims ar proga įspūdingoms ceremonijoms. Koks būtų mūsų garbinimas Kristui, jei tenkintumės individualiu santykiu su juo ir nerodytume jokio susidomėjimo kitų kančių palengvinimu ar pagalba jiems gyventi geresnį gyvenimą? Ar tai patiktų širdžiai, kuri mus taip mylėjo, jei mėgautumės privačia religine patirtimi, ignoruodami jos poveikį visuomenei, kurioje gyvename? Būkime sąžiningi ir priimkime Dievo Žodį visa jo pilnatve. Kita vertus, mūsų, kaip krikščionių, darbas visuomenės gerovei neturėtų užtemdyti jo religinio įkvėpimo, nes galiausiai tai reikštų siekti mažiau mūsų broliams ir seserims, nei Dievas nori jiems duoti. Dėl šios priežasties turėtume užbaigti šį skyrių, prisimindami mūsų meilės Kristaus širdžiai misionierišką dimensiją.
206. Šventasis Jonas Paulius II kalbėjo apie atsidavimo Kristaus širdžiai socialinę dimensiją, bet taip pat apie „atlyginimą, kuris yra apaštališkas bendradarbiavimas pasaulio išganyme.“ Taigi pašventimas Kristaus širdžiai „turi būti matomas Bažnyčios misionieriškos veiklos kontekste, nes jis atsiliepia į Jėzaus širdies troškimą skleisti visame pasaulyje, per savo Kūno narius, jo visišką įsipareigojimą Karalystei.“ Dėl to „per krikščionių liudijimą meilė bus išlieta į žmonių širdis, kad būtų statomas Kristaus kūnas, kuris yra Bažnyčia, ir kuriama teisingumo, taikos ir brolybės visuomenė.“
207. Jėzaus Šventosios Širdies meilės liepsnos taip pat plečiasi per Bažnyčios misionierišką veiklą, kuri skelbia Dievo meilės, apreikštos Kristuje, žinią. Šventasis Vincentas de Paul tai gražiai išreiškė, kviesdamas savo mokinius melstis Viešpačiui už „šią dvasią, šią širdį, kuri skatina mus eiti visur, šią Dievo Sūnaus širdį, mūsų Viešpaties širdį, kuri paruošia mus eiti taip, kaip jis ėjo… jis siunčia mus, kaip [apaštalus], nešti ugnį visur.“
208. Šventasis Paulius VI, kreipdamasis į religines kongregacijas, skirtas Šventosios Širdies atsidavimo plėtrai, padarė šią pastabą: „Nėra abejonių, kad pastoracinis įsipareigojimas ir misionieriškas uolumas įsiliepsnos, jei kunigai ir pasauliečiai, trokšdami skleisti Dievo šlovę, kontempliuos amžinosios meilės pavyzdį, kurį mums parodė Kristus, ir nukreips savo pastangas, kad visi vyrai ir moterys taptų neišmatuojamų Kristaus turtų dalininkais.“ Kontempliuodami Šventąją Širdį, misija tampa meilės reikalu. Didžiausias pavojus misijoje yra tai, kad tarp visų dalykų, kuriuos sakome ir darome, mums nepavyksta sukurti džiaugsmingo susitikimo su Kristaus meile, kuri mus apkabina ir gelbsti.
209. Misija, kaip Kristaus širdies meilės spinduliavimas, reikalauja misionierių, kurie patys yra įsimylėję ir, sužavėti Kristaus, jaučia pareigą dalintis šia meile, kuri pakeitė jų gyvenimus. Jie nekantrauja, kai laikas švaistomas diskutuojant apie antrinius klausimus ar sutelkiant dėmesį į tiesas ir taisykles, nes jų didžiausias rūpestis yra dalintis tuo, ką patyrė. Jie nori, kad kiti per jų pastangas, kad ir kokios netobulos jos būtų, pajustų Mylimojo gerumą ir grožį. Argi taip nėra su kiekvienu įsimylėjėliu? Galime paimti kaip pavyzdį Dante Alighieri žodžius, kuriais jis siekė išreikšti šią meilės logiką:
„Aš sakau, kad, galvodamas apie jo vertę,
meilė taip saldžiai mane užvaldo,
kad, jei tada neprarasčiau drąsos,
kalbėdamas priversčiau žmones įsimylėti.“
210. Gebėti kalbėti apie Kristų, liudijimu ar žodžiu, taip, kad kiti siektų jį mylėti, yra didžiausias kiekvieno sielų misionieriaus troškimas. Šis meilės dinamizmas neturi nieko bendra su prozelitizmu; įsimylėjėlio žodžiai netrikdo kitų, jie nekelia reikalavimų ar neįpareigoja, jie tik skatina kitus stebėtis tokia meile. Su didžiule pagarba jų laisvei ir orumui, įsimylėjėlis tiesiog laukia, kol jie paklaus apie meilę, kuri užpildė jo ar jos gyvenimą tokiu dideliu džiaugsmu.
211. Kristus prašo jūsų niekada nesigėdyti, su deramu diskretiškumu ir pagarba, papasakoti kitiems apie savo draugystę su juo. Jis prašo, kad išdrįstumėte pasakyti kitiems, kaip gera ir gražu, kad jį radote. „Kiekvienas, kuris pripažįsta mane prieš kitus, aš taip pat pripažinsiu prieš savo Tėvą danguje“ (Mt 10, 32). Mylintčiai širdžiai tai nėra pareiga, bet nevaldomas poreikis: „Vargas man, jei neskelbiu Evangelijos!“ (1 Kor 9, 16). „Manyje yra tarsi deganti ugnis, uždaryta mano kauluose; pavargau ją laikydamas, ir negaliu“ (Jer 20, 9).
Tarnystės bendrystėje
212. Neturėtume galvoti apie šią Kristaus dalijimosi misiją kaip apie kažką, kas vyksta tik tarp Jėzaus ir manęs. Misija patiriama bendrystėje su mūsų bendruomenėmis ir visa Bažnyčia. Jei nusigręšime nuo bendruomenės, nusigręšime nuo Jėzaus. Jei atsuksime nugarą bendruomenei, mūsų draugystė su Jėzumi atšals. Tai faktas, ir mes niekada neturime to pamiršti. Meilė mūsų bendruomenių – religinių, parapinių, vyskupinių ir kitų – broliams ir seserims yra tarsi kuras, maitinantis mūsų draugystę su Jėzumi. Mūsų meilės veiksmai mūsų bendruomenės broliams ir seserims gali būti geriausias ir kartais vienintelis būdas liudyti kitiems mūsų meilę Jėzui Kristui. Jis pats sakė: „Iš to visi žinos, kad esate mano mokiniai, jei mylėsite vieni kitus“ (Jn 13, 35).
213. Ši meilė tada tampa tarnyste bendruomenėje. Aš niekada nepavargstu kartoti, kad Jėzus mums tai pasakė kuo aiškiausiais žodžiais: „Ką padarėte vienam iš šių mažiausiųjų mano brolių, man padarėte“ (Mt 25, 40). Dabar jis prašo jūsų sutikti jį ten, kiekviename iš mūsų brolių ir seserų, ypač vargšuose, niekinamuose ir visuomenės apleistuose nariuose. Koks gražus gali būti šis susitikimas!
214. Jei mums rūpi padėti kitiems, tai jokiu būdu nereiškia, kad nusigręžiame nuo Jėzaus. Priešingai, mes sutinkame jį kitu būdu. Kai stengiamės padėti ir rūpintis kitu žmogumi, Jėzus yra šalia mūsų. Niekada neturėtume pamiršti, kad, kai jis siuntė savo mokinius į misiją, „Viešpats dirbo su jais“ (Mk 16, 20). Jis visada yra ten, visada veikia, dalindamasis mūsų pastangomis daryti gera. Paslaptingu būdu jo meilė tampa esama per mūsų tarnystę. Jis kalba pasauliui kalba, kuri kartais nereikalauja žodžių.
215. Jėzus kviečia jus ir siunčia skleisti gerumą mūsų pasaulyje. Jo kvietimas yra tarnystės kvietimas, raginimas daryti gera, galbūt kaip gydytojui, motinai, mokytojui ar kunigui. Kad ir kur būtumėte, galite išgirsti jo kvietimą ir suvokti, kad jis siunčia jus vykdyti šios misijos. Jis pats mums sakė: „Aš jus siunčiu“ (Lk 10, 3). Tai yra mūsų draugystės su juo dalis. Tačiau, kad ši draugystė subręstų, priklauso nuo jūsų leisti jam siųsti jus į misiją šiame pasaulyje ir vykdyti ją užtikrintai, dosniai, laisvai ir be baimės. Jei liksite įstrigę savo komforto zonoje, niekada tikrai nerasite saugumo; abejonės ir baimės, liūdesys ir nerimas visada iškils horizonte. Tie, kurie nevykdo savo misijos šioje žemėje, neras laimės, bet nusivylimą. Niekada nepamirškite, kad Jėzus yra šalia jūsų kiekviename žingsnyje. Jis nemes jūsų į bedugnę ar nepaliks jūsų vienų. Jis visada bus ten, kad padrąsintų ir lydėtų jus. Jis pažadėjo, ir jis tai padarys: „Aš esu su jumis visada, iki pasaulio pabaigos“ (Mt 28, 20).
216. Savo būdu ir jūs turite būti misionierius, kaip apaštalai ir pirmieji Jėzaus mokiniai, kurie išėjo skelbti Dievo meilės, pasakyti kitiems, kad Kristus yra gyvas ir vertas pažinimo. Šventoji Teresė tai patyrė kaip esminę savo aukos gailestingajai Meilei dalį: „Norėjau duoti savo Mylimąjį gerti ir jaučiau, kad esu sunaudota sielų troškuliu.“ Tai taip pat yra jūsų misija. Kiekvienas iš mūsų turi ją vykdyti savo būdu; pamatysite, kaip galite būti misionierius. Jėzus nusipelno ne mažiau. Jei priimsite šį iššūkį, jis jus apšvies, lydės ir sustiprins, ir turėsite praturtinančią patirtį, kuri atneš jums daug laimės. Nesvarbu, ar matote tiesioginius rezultatus; palikite tai Viešpačiui, kuris dirba mūsų širdžių paslaptyje. Tęskite patirdami džiaugsmą, gimstantį iš mūsų pastangų dalintis Kristaus meile su kitais.
IŠVADA
217. Šis dokumentas gali padėti mums pamatyti, kad socialinių enciklikų Laudato Si’ ir Fratelli Tutti mokymas nėra nesusijęs su mūsų susitikimu su Jėzaus Kristaus meile. Nes būtent gerdami iš tos pačios meilės tampame pajėgūs kurti brolybės ryšius, pripažinti kiekvieno žmogaus orumą ir dirbti kartu, rūpindamiesi mūsų bendrais namais.
218. Pasaulyje, kur viskas perkama ir parduodama, žmonių savivertės jausmas vis labiau priklauso nuo to, ką jie gali sukaupti pinigų galia. Mes nuolat esame spaudžiami pirkti, vartoti ir blaškytis, laikomi nelaisvėje iškreiptos sistemos, kuri neleidžia mums žvelgti už mūsų tiesioginių ir menkų poreikių. Kristaus meilė neturi vietos šioje iškreiptoje mechanikoje, tačiau tik ta meilė gali išlaisvinti mus iš beprotiško siekio, kuriame nebėra vietos neatlygintinai meilei. Kristaus meilė gali suteikti širdį mūsų pasauliui ir atgaivinti meilę ten, kur manome, kad gebėjimas mylėti buvo galutinai prarastas.
219. Bažnyčiai taip pat reikia tos meilės, kad Kristaus meilė nebūtų pakeista pasenusiomis struktūromis ir rūpesčiais, pernelyg dideliu prisirišimu prie mūsų pačių idėjų ir nuomonių, ir fanatizmu įvairiomis formomis, kurios galiausiai užima Dievo neatlygintinos meilės, kuri išlaisvina, gaivina, atneša džiaugsmą širdžiai ir kuria bendruomenes, vietą. Kristaus perverta šona ir toliau lieja tą srovę, kuri niekada neišsenka, neišnyksta, bet siūlo save vėl ir vėl visiems tiems, kurie nori mylėti taip, kaip jis mylėjo. Nes tik jo meilė gali sukurti naują žmoniją.
220. Prašau mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus, kad jo Šventoji Širdis ir toliau lietų gyvojo vandens sroves, kurios gali išgydyti mūsų padarytą skausmą, sustiprinti mūsų gebėjimą mylėti ir tarnauti kitiems, ir įkvėpti mus keliauti kartu link teisingo, solidarumo ir broliško pasaulio. Iki tos dienos, kai džiaugsimės švęsdami kartu dangaus karalystės puotą prisikėlusio Viešpaties akivaizdoje, kuris harmonizuoja visus mūsų skirtumus šviesoje, kuri amžinai spinduliuoja iš jo atviros širdies. Tebūna jis palaimintas amžinai.
Duota Romoje, prie Šventojo Petro, 2024 m. spalio 24 d., dvyliktaisiais mano pontifikato metais.