Jei bandytume įsivaizduoti antikos laikų intelektualo užrašų knygelę, kurioje persipina giliausios teologinės įžvalgos, graikų filosofų citatos, poezijos nuotrupos ir etikos pamokymai, geriausias pavyzdys būtų Klemenso Aleksandriečio veikalas „Stromatai“. Graikiškas originalo pavadinimas Strōmateis (gr. Στρωματεῖς) yra daugiskaita ir reiškia „margumynus“ ar „mišinius“, o lotyniškoje tradicijoje šis kūrinys buvo perimtas forma Stromata. Tai vienas mįslingiausių ir turtingiausių ankstyvosios krikščionybės veikalų, parašytas II a. pabaigoje – III a. pradžioje.

Pats žodis stromata pažodžiui reiškia „lovos užtiesalus“ arba „margus audinius“, tačiau antikos literatūroje jis buvo vartojamas apibūdinti „mišiniams“ arba „mozaikoms“. Klemensas sąmoningai pasirinko tokį stilių: jis nenorėjo sukurti sauso, sistemingo vadovėlio. Jo tikslas buvo supinti krikščioniškąjį mokymą su graikų filosofija taip, kad tiesa būtų paslėpta nuo paviršutiniškų skaitytojų, bet atsivertų tiems, kurie pasiryžę gilintis.

Pagrindinė „Stromata“ ašis yra drąsi ir tais laikais revoliucinė idėja: graikų filosofija nebuvo klaidatikių pramanas, o Dievo dovana pagonims, ruošusi juos Kristaus atėjimui, lygiai taip pat, kaip Įstatymas ruošė žydus. Klemensas teigia, kad tikrasis krikščionis turi būti „tikrasis gnostikas“ (ne ta prasme, kurią vartojo eretikai gnostikai, o ta, kuri reiškia aukščiausią dvasinį pažinimą). Jam tikėjimas (pistis) yra tik pirmas žingsnis, kuris per dvasines pratybas ir intelektualinį smalsumą turi peraugti į pilnatvišką pažinimą (gnosis).

Intelektualinė kelionė per aštuonias knygas

„Stromata“ sudaro aštuonios knygos, nors paskutinioji labiau primena fragmentiškus užrašus nei užbaigtą tekstą. Kiekviena jų atveria vis naują krikščionio intelektualo gyvenimo briauną:

• Pirmoji knyga: Čia Klemensas gina mokslą ir filosofiją. Jis įrodinėja, kad tiesa yra viena, o graikų išminčiai daugelį dalykų „pasiskolino“ (ar net pavogė) iš Mozės ir pranašų. Jis teigia, kad filosofija krikščioniui padeda geriau suprasti apreiškimą.
• Antroji knyga: Autorius gilinasi į tikėjimo prigimtį. Jis aiškina, kaip baimė (diebobaimingumas) virsta meile ir kaip atgaila nušviečia kelią į pažinimą. Čia pradedami kloti krikščioniškosios etikos pamatai.
• Trečioji knyga: Tai itin svarbi dalis, skirta santuokos ir celibato temai. Klemensas polemizuoja su kraštutinumais: tais, kurie santuoką laiko nuodėme, ir tais, kurie skelbia visišką palaidumą. Jis pasisako už nuosaikumą, teigdamas, kad santuoka yra šventa ir suderinama su dvasiniu tobulėjimu.
• Ketvirtoji knyga: Šioje dalyje diskutuojama apie kankinystę. Klemensas pabrėžia, kad tikrasis kankinys yra ne tas, kuris ieško mirties, o tas, kuris kasdienybėje tobulai myli Dievą. Jis taip pat gina moterų gebėjimą siekti dvasinio tobulumo ir filosofinės išminties.
• Penktoji knyga: Čia nagrinėjama simbolių ir paslapčių kalba. Klemensas aiškina, kodėl egiptiečiai, graikai ir žydai savo giliausias tiesas slėpė už mįslių ir metaforų. Jis teigia, kad Dievas yra nepasiekiamas protu, todėl jį pažinti galime tik per dvasinį „nušvitimą“.
• Šeštoji knyga: Autorius grįžta prie graikų kultūros vertinimo. Jis smulkiai analizuoja, kaip filosofai „nužiūrėjo“ tiesas iš Šventojo Rašto, ir piešia „tikrojo gnostiko“ paveikslą – žmogaus, kuris yra pasiekęs visišką ramybę (apatheia) ir meilę.
• Septintoji knyga: Tai viena gražiausių knygų, aprašanti vidinį krikščionio gyvenimą, maldą ir dvasinį kultą, kuris vyksta ne pastatuose, o sieloje. Čia krikščionis lyginamas su atletu, besitreniruojančiu amžinybės varžyboms.
• Aštuntoji knyga: Ši dalis tyrinėtojus glumina. Joje nėra vientiso pasakojimo – tai veikiau logikos, dialektikos ir filosofinių apibrėžimų rinkinys. Manoma, kad tai arba paties Klemenso juodraštiniai užrašai būsimiems darbams, arba išlikusi kito jo kūrinio dalis.

Šis veikalas tapo tiltu, leidusiu krikščionybei tapti ne tik „paprastų žmonių tikėjimu“, bet ir galingu intelektualiniu judėjimu. Klemensas Aleksandrietis išmokė Bažnyčią nebijoti kultūros ir mokslo, o juos naudoti kaip įrankius kelyje į Dievą. „Stromata“ mums primena, kad tikėjimas be mąstymo gali likti aklas, o mąstymas be tikėjimo – tuščias.

Stromatai

Čia pateikiamas tik šeštosios knygos vertimas

Aleksandrijos Klemensas

Stromata, arba Įvairenybės
VI Knyga

I SKYRIUS — PLANAS.

Šeštajame ir septintajame gnostinių užrašų „Kilinimyje“, pagal tikrąją filosofiją kiek įmanoma geriau nušvietus juose pateikiamą etinį argumentą ir parodžius, koks yra gnostikas savo gyvenime, pereinama prie įrodymo filosofams, kad jis jokiu būdu nėra bedievis, kaip jie mano, bet kad jis vienintelis yra tikrai dievobaimingas. Tai daroma glaustai pristatant gnostiko religijos formą, kiek tai įmanoma be pavojaus patikėti rašytinei knygai. Mat Viešpats liepė „darbuotis dėl maisto, kuris išlieka amžinybei“. Ir pranašas sako: „Palaimintas tas, kuris sėja prie visų vandenų, kur jautis ir asilas mina“, [tai yra] žmonės iš Įstatymo ir iš pagonių, surinkti į vieną tikėjimą.

„O silpnas valgo daržoves“, pasak kilniojo apaštalo. Mokytojas, mūsų padalintas į tris knygas, jau parodė ugdymą ir auginimą nuo vaikystės būsenos, tai yra gyvenimo eigą, kuri nuo pradinio mokymo auga per tikėjimą; o tų, kurie įrašyti į vyrų skaičių, atveju, siela, apdovanota dorybe, iš anksto paruošiama gnostiniam pažinimui priimti. Taigi graikai, iš to, kas bus pasakyta šiuose puslapiuose, aiškiai supras, kad piktžodžiaudami persekiodami Dievą mylintį žmogų, jie patys elgiasi bedieviškai; tada, užrašams judant į priekį, laikantis „Kiliminių“ stiliaus, mes turime išspręsti sunkumus, kuriuos tiek graikai, tiek barbarai kelia dėl Viešpaties atėjimo.

Pievoje įvairiai žydinčios gėlės, o sode vaismedžių sodinukai nėra atskirti pagal rūšis nuo kitų rūšių augalų. Jei kai kurie, rinkdami įvairybes, sudarė mokytus rinkinius, „Pievas“, „Helikonus“, „Korius“ ir „Apdarus“, tai su dalykais, kurie ateina į atmintį atsitiktinai ir nėra išgryninti nei tvarka, nei išraiška, bet tyčia išbarstyti, „Kiliminių“ forma yra marga kaip pieva. Ir kadangi taip yra, mano užrašai pasitarnaus kaip įžiebiančios kibirkštys; o tam, kuris yra tinkamas pažinimui, jei jam netyčia pasitaikys juos rasti, su pastangomis atliktas tyrimas išeis į naudą ir privalumą. Nes teisinga, kad triūsas turėtų eiti ne tik prieš maistą, bet ir, juo labiau, prieš pažinimą tiems, kurie žengia į amžinąjį ir palaimingąjį išgelbėjimą „siauru ir ankštu keliu“, kuris iš tiesų yra Viešpaties.

Mūsų pažinimas ir mūsų dvasinis sodas yra pats Gelbėtojas; į kurį mes esame įsodinti, perkelti ir persodinti iš mūsų senojo gyvenimo į gerąją žemę. O persodinimas prisideda prie vaisingumo. Taigi Viešpats, į kurį mes buvome persodinti, yra Šviesa ir tikrasis Pažinimas.

Pažinimas suprantamas dvejopai: tas, paprastai taip vadinamas, kuris pasireiškia visuose žmonėse (panašiai kaip ir suvokimas bei supratimas), visuotinai, atskirų objektų pažinime; kuriame dalijasi ne tik racionalios galios, bet lygiai taip pat ir neracionalios, ko aš niekada nevadinčiau tikruoju pažinimu, kadangi daiktų suvokimas per pojūčius ateina natūraliai. Tačiau tas, kuris par excellence (išskirtinai) vadinamas pažinimu, turi sprendimo ir proto antspaudą, kurio vykdymo metu atsiranda tik racionalūs pažinimai, taikomi grynai minties objektams ir kylantys iš grynos sielos energijos. „Geras žmogus, – sako Dovydas, – kuris gailisi“ (tų, kurie sužlugdyti per klaidą) „ir skolina“ (iš tiesos žodžio bendravimo) ne atsitiktinai, nes „jis svers savo žodžius teisme“: su giliu apskaičiavimu „jis išbarstė, jis davė vargšams“.

II SKYRIUS — GRĮŽIMAS PRIE PLAGIATŲ TEMOS. GRAIKAI PLAGIJAVO VIENI IŠ KITŲ.

Prieš nagrinėdami pasiūlytą klausimą, turime, kaip įžangą, pridėti prie penktosios knygos pabaigos tai, ko trūksta. Kadangi parodėme, jog simbolinis stilius buvo senovinis ir jį naudojo ne tik mūsų pranašai, bet ir dauguma senovės graikų bei ne mažai kitų pagonių barbarų, reikėjo pereiti prie įšventintųjų paslapčių. Aš atidedu jų paaiškinimą, kol pereisime prie to, ką graikai sako apie pirmuosius principus, paneigimo; nes mes parodysime, kad paslaptys priklauso tai pačiai spekuliacijos šakai. Ir įrodę, kad heleniškos minties deklaracija yra iš visų pusių apšviesta tiesos, suteiktos mums Raštuose, priimdami tai pagal prasmę, mes įrodėme, nenorėdami pasakyti nieko įžeidžiančio, kad tiesos vagystė perėjo pas juos.

Ateikite ir pasitelkime graikus kaip liudininkus prieš save pačius dėl vagystės. Nes, kadangi jie vagia vieni iš kitų, jie patvirtina faktą, kad yra vagys; ir nors prieš savo valią, jie yra sučiumpam, slapta savindamiesi savo rasės žmonėms tiesą, kuri priklauso mums. Nes jei jie nelaiko rankų toliau vienas nuo kito, jie vargu ar susilaikys nuo mūsų autorių. Nieko nesakysiu apie filosofines dogmas, kadangi patys asmenys, kurie yra susiskaldymo į sektas autoriai, raštu prisipažįsta, kad negautų priekaištų dėl nedėkingumo, jog svarbiausias savo dogmas gavo iš Sokrato. Tačiau pasinaudojęs keliais labiausiai apkalbamų ir tarp graikų žinomų vyrų liudijimais ir atskleidęs jų plagijavimo stilių bei atrinkęs juos iš įvairių laikotarpių, pereisiu prie to, kas seka.

Taigi Orfėjas, sukūręs eilutę:
„Kadangi nieko nėra labiau begėdiško ir apgailėtino už moterį“,

Homeras aiškiai sako:
„Kadangi nieko nėra baisiau ir begėdiškiau už moterį.“

Ir Musajui parašius:
„Kadangi menas yra daug pranašesnis už jėgą“,

Homeras sako:
„Menu, o ne jėga medkirtys yra daug pranašesnis.“

Vėlgi, Musajui sukūrus eilutes:
„Ir kaip derlingas laukas išaugina lapus,
Ir ant uosių vieni vysta, kiti auga,
Taip sukasi žmogaus giminės lapas“,

Homeras nurašo:
„Kai kuriuos lapus vėjas barsto ant žemės.
Pumpuruojantis miškas neša kitus; pavasario metu,
Jie ateina. Taip kyla viena žmonių giminė, o kita išeina.“

Vėlgi, Homerui pasakius:
„Nedora džiūgauti dėl mirusių žmonių“,

Archilochas ir Kratinas rašo, pirmasis:
„Nėra kilnu tyčiotis iš mirusių žmonių“;
o Kratinas „Lakonuose“:
„Nes žmonėms baisu džiūgauti
Labai dėl galingo mirusiojo.“

Vėlgi, Archilochas, perkeldamas tą Homero eilutę:
„Aš suklydau, ir neneigiu to: – vietoj daugelio“,
rašo taip:
„Aš suklydau, ir ši nelaimė kažkaip užklupo kitą.“

Taip pat neabejotinai ir ta eilutė:
„Lygiašalis karas žudo žudiką.“

Jis taip pat, pakeisdamas, pateikė taip:
„Aš tai padarysiu. Nes Marsas žmonėms iš tiesų yra lygiašalis.“

Taip pat, versdamas šiuos žodžius:
„Pergalės baigtis tarp žmonių priklauso nuo dievų“,
jis atvirai drąsina jaunimą šiuo jambu:
„Pergalės baigtis nuo dievų priklauso.“
Vėlgi, Homerui pasakius:
„Nenuplautomis kojomis miegodamas ant žemės“,
Euripidas rašo „Erechtėjuje“:
„Lygumoje be jokio gulto jie miega
Ir vandens srovėse neplauna kojų.“

Archilochui taip pat pasakius:
„Bet vienas šiuo, o kitas tuo
Savo širdį džiugina“, atitinkamai Homero eilutei:
„Nes vienas šiais darbais, kitas anais gėrisi“,
Euripidas sako „Oenėjuje“:
„Bet vienas šiais būdais, kitas anais, turi daugiau džiaugsmo.“

Ir aš girdėjau Eschilą sakant:
„Tas, kuris laimingas, turėtų likti namuose;
Ten turėtų likti ir tas, kuriam nesiseka.“

Ir Euripidą, taip pat šaukiantį panašiai scenoje:
„Laimingas žmogus, kuris, klestėdamas, lieka namuose.“

Menandrą taip pat, komedijoje, sakant:
„Jis turėtų likti namuose ir likti laisvas,
Arba nebebūti teisingai laimingas.“

Vėlgi, Teogniui pasakius:
„Tremtinys neturi brangaus ir tikro draugo“,

Euripidas parašė:
„Toli nuo vargšo bėga kiekvienas draugas.“

Ir Epicharmui sakant:
„Dukra, vargas tą dieną
Tave, kuri esi sena, ištekinu už jaunuolio“; ir pridedant:
„Nes jaunas vyras ims kitą merginą,
Ir kito vyro ilgėsis žmona“,

Euripidas rašo:
„Blogai jungti seną žmoną su jaunuoliu;
Nes jis trokšta dalytis kito lova,
O ji, apleista jo, rezga pinkles.“

Be to, Euripidui pasakius „Medėjoje“:
„Jokio gėrio neatneša blogo žmogaus dovanos“,
Sofoklis „Ajakse“ ištaria šį jambą:
„Nes priešų dovanos nėra dovanos, nei jokia malonė.“

Solonui parašius:
„Nes perteklius gimdo įžūlumą,
Kai turto gausa lydi.“

Teognis rašo tuo pačiu būdu:
„Nes perteklius gimdo įžūlumą,
Kai turto gausa lydi blogąjį.“

Iš kur ir Tukididas, „Istorijose“, sako:
„Daugelis žmonių, kuriems dideliu mastu ir per trumpą laiką ateina nelaukta gerovė, yra linkę pasukti į įžūlumą.“ Ir Filistas taip pat imituoja tą patį sentimentą, išreikšdamas save taip:
„Ir daugelis dalykų, kurie žmonėms sekasi sėkmingai, pagal protą, turi neįtikėtinai pavojingą polinkį į nelaimę. Nes tie, kurie susiduria su nelaukta sėkme, pranokstančia jų lūkesčius, dažniausiai yra linkę pasukti į įžūlumą.“

Vėlgi, Euripidui parašius:
„Nes vaikai, gimę iš tėvų, kurie vedė
Sunkų ir vargingą gyvenimą, yra pranašesni“;

Kritijas rašo:
„Nes aš pradedu nuo žmogaus kilmės: kiek geriausias ir stipriausias kūnu jis bus, jei jo tėvas mankštinasi ir valgo ištvermingai, ir pakelia savo kūną sunkiam darbui; ir jei būsimo vaiko motina yra stipri kūnu ir mankštinasi.“

Vėlgi, Homerui pasakius apie Hefaisto padarytą skydą:
„Ant jo žemę, dangų ir jūrą jis padarė,
Ir Okeano upių galingą jėgą pavaizdavo“,

Ferekidas iš Siro sako:
„Zas daro apsiaustą, didelį ir gražų, ir išsiuvinėja ant jo žemę, Ogeną ir Ogeno rūmus.“

Ir Homerui pasakius:
„Gėda, kuri labai kenkia žmogui arba padeda“,

Euripidas rašo „Erechtėjuje“:
„Apie gėdą man sunku spręsti; „Jos reikia“. Kartais ji yra didelė nelaimė.“

Paimkite kaip paralelę tokius plagijavimus iš tų, kurie klestėjo kartu ir varžėsi tarpusavyje. Iš Euripido „Oresto“:
„Mielas miego kere, pagalba ligoje.“

Iš Sofoklio „Erifilės“:
„Skubėk miegoti, tos ligos gydytojau.“

Ir iš Sofoklio „Antigonės“:
„Pavainikystė yra gėdingas vardas, bet prigimtis yra lygi“;

Ir iš Sofoklio „Aleuadų“:
„Kiekvienas geras daiktas turi lygią prigimtį.“

Vėlgi, Euripido „Otimene“:
„Tam, kuris triūsia, Dievas padeda“;

Ir Sofoklio „Minose“:
„Tiems, kurie neveikia, sėkmė nėra sąjungininkė“;

Ir iš Euripido „Aleksandro“:
„Bet laikas parodys; ir mokydamasis, pagal tą bandymą,
Aš sužinosiu, ar tu geras, ar blogas“;

Ir iš Sofoklio „Hipono“:
„Be to, nieko neslėpk; nes Laikas,
Kuris viską mato, viską girdi, viską atskleis.“

Bet panašiai perbėkime per sekančius pavyzdžius; nes Eumelui sukūrus eilutę: „Atminties ir Olimpo Dzeuso devynios dukterys“,

Solonas taip pradeda elegiją:
„Atminties ir Olimpo Dzeuso vaikai šviesūs.“

Vėlgi, Euripidas, perfrazuodamas Homero eilutę:
„Kas, iš kur tu esi? Tavo miestas ir tavo tėvai, kur?“,
naudoja šiuos jambus „Egėjuje“:
„Kokią šalį sakysime, kad tu palikai,
Kad klajotum tremtyje, kokia tavo žemė – tavo paties
Gimtosios dirvos riba? Kas tave pagimdė?
Ir kokio tėvo sūnumi tu save vadini?“

Ir ką? Teogniui pasakius:
„Vynas, gausiai geriamas, yra blogai; bet jei kas vartoja
Jį su saiku, tai ne blogai, bet gerai“, – ar Paniasis nerašo?

„Virš dievų geriausios dovanos žmonėms rikiuojasi vynas,
Su saiku geriamas; bet pertekliuje – blogiausias.“

Hesiodui taip pat sakant:
„Bet už ugnį tau aš duosiu marą,
Kad visi žmonės džiaugtųsi juo“, – Euripidas rašo:
„Ir už ugnį kita ugnis, didesnė ir nenugalima,
Iškilo moterų pavidalu.“

Ir be to, Homerui sakant:
„Nėra kaip pasotinti godaus pilvo,
Pražūtingo, kuris daug nelaimių sukėlė žmonėms.“

Euripidas sako:
„Baisus poreikis ir pražūtingas pilvas mane įveikia;
Iš kurių ateina visos blogybės.“

Be to, Kalijui, komedijų poetui, parašius:
„Su bepročiais visi žmonės turi būti bepročiai, sako jie“, – Menandras „Poloumenoi“ išreiškia save panašiai, sakydamas:
„Išminties buvimas ne visada tinkamas:
Kartais reikia su kitais vaidinti kvailį.“

Ir Antimachui iš Teoso pasakius:
„Iš dovanų mirtingiesiems kyla daug blogybių“, – Augijas sukūrė eilutę:
„Nes dovanos žmonių protą ir veiksmus apgauna.“

Ir Hesiodui pasakius:
„Už gerą žmoną vyras geresnio daikto
Niekada negavo; už blogą žmoną – blogesnio“, – Simonidas sakė:
„Geresnio prizo už gerą žmoną joks vyras
Niekada negavo, už blogą – nieko blogesnio.“

Vėlgi, Epicharmui pasakius:
„Kaip lemta gyventi ilgai, ir visgi ne ilgai,
Galvok apie save.“ – Euripidas rašo:
„Kodėl? Matydami, kad turtas, kurį turime, yra netikras,
Kodėl mes negyvename laisvi nuo rūpesčių, taip maloniai
Kaip galime?“

Panašiai ir komedijų poetui Difilui pasakius:
„Žmonių gyvenimas linkęs į pokyčius“, – Posidipas sako:
„Joks mirtingojo gymio žmogus savo gyvenimo nepraleido
Laisvas nuo kančių. Ir iki pabaigos vėlgi
Nebuvo klestintis.“

Panašiai tau kalba Platonas, rašydamas apie žmogų kaip apie būtybę, pavaldžią pokyčiams. Vėlgi, Euripidui pasakius:
„O gyvenime, mirtingiesiems pilnas vargų,
Koks slidus visame kame tu esi!
Dabar tu augi, ir dabar tu nyksti.
Ir nėra nustatyta jokios ribos, ne, nė vienos,
Mirtingiesiems, kad padarytų savo kelio pabaigą,
Išskyrus kai Mirties negailestinga galutinė pabaiga
Ateina, atsiųsta Dzeuso“, – Difilas rašo:
„Nėra gyvenimo, kuris neturėtų savo blogybių,
Skausmų, rūpesčių, vagysčių ir nerimo, ligų;
Ir Mirtis, kaip gydytojas, ateidama, suteikia
Poilsį jų aukoms savo ramiame miege.“

Be to, Euripidui pasakius:
„Daug yra sėkmės pavidalų,
Ir daug dalykų priešingai lūkesčiams dievai atlieka“, – tragiškasis poetas Teodektas panašiai rašo:
„Mirtingųjų likimų nestabilumas.“

Ir Bachilidui pasakius:
„Tik nedaugeliui mirtingųjų duota
Pasiekti žilą senatvę, visą laiką klestint,
Ir nesusidurti su nelaimėmis“, – Moschionas, komedijų poetas, rašo:
„Bet tas iš visų žmonių yra labiausiai palaimintas,
Kuris veda tolygų gyvenimą.“

Ir rasite, kad Teogniui pasakius:
„Nes jokios naudos pasenusiam vyrui
Nėra jauna žmona, kuri nenorės, kaip laivas
Vairo, klausyti“, – Aristofanas, komedijų poetas, rašo:
„Senas vyras jaunai žmonai tinka prastai.“

Nes Anakreontui parašius:
„Prabangią meilę aš dainuoju,
Gėlėtais vainikais pasipuošusią,
Ji yra dievų karalius,
Ji mirtingus žmones pavergia“ – Euripidas rašo:
„Nes meilė ne tik žmones puola,
Ir moteris; bet sudrumsčia
Sielas dievų aukštybėse, ir į jūrą
Nusileidžia.“

Bet kad neilgintume kalbos toliau, savo troškime parodyti graikų polinkį į plagijavimą posakiuose ir dogmose, leiskite mums pateikti tiesioginį Hipijo, sofisto iš Elėjos, liudijimą, kuris kalba apie šį klausimą ir sako taip:
„Iš šių dalykų kai kurie galbūt pasakyti Orfėjo, kai kurie trumpai Musajo; kai kurie vienoje vietoje, kiti kitose vietose; kai kurie Hesiodo, kai kurie Homero, kai kurie kitų poetų; ir kai kurie prozos kūriniuose, kai kurie graikų, kai kurie barbarų. Ir aš iš visų šių, sudėjęs kartu svarbiausius ir giminingo pobūdžio dalykus, padarysiu dabartinę kalbą naują ir įvairią.“

Ir tam, kad pamatytume, jog filosofija ir istorija, ir net retorika nėra laisvos nuo panašaus priekaišto, teisinga pateikti kelis pavyzdžius iš jų. Nes Alkmajonui iš Krotonos pasakius: „Lengviau apsisaugoti nuo žmogaus, kuris yra priešas, nei nuo draugo“, Sofoklis parašė „Antigonėje“:
„Nes kokia žaizda skaudesnė už blogą draugą?“

Ir Ksenofontas sakė:
„Joks žmogus negali pakenkti priešams jokiu kitu būdu, kaip tik atrodydamas esąs draugas.“

Ir Euripidui pasakius „Telefe“:
„Ar mes, graikai, būsime vergai barbarams?“ – Trasimachas, kalboje už larisiečius, sako:
„Ar mes būsime vergai Archelajui – graikai barbarui?“

Ir Orfėjui pasakius:
„Vanduo yra pokytis sielai, ir mirtis vandeniui;
Iš vandens yra žemė, ir kas ateina iš žemės, vėl yra vanduo,
Ir iš to, siela, kuri keičia visą eterį“; ir Herakleitui, sudėjusiam posakius iš šių eilučių, rašant taip:
„Mirtis sieloms tapti vandeniu, ir mirtis vandeniui tapti žeme; ir iš žemės ateina vanduo, ir iš vandens siela.“

Ir Atamui Pitagoriečiui pasakius: „Taip buvo sukurta visatos pradžia; ir yra keturios šaknys – ugnis, vanduo, oras, žemė: nes iš šių yra kilmė to, kas sukuriama“, – Empedoklis iš Agrigento rašė:
„Keturias visų dalykų šaknis pirmiausia išgirsk –
Ugnis, vanduo, žemė ir eterio beribis aukštis:
Nes iš šių viskas, kas buvo, yra, bus, ateina.“

Ir Platonui pasakius: „Todėl ir dievai, pažindami žmones, anksčiau išleidžia iš gyvenimo tuos, kuriuos labiausiai vertina“, Menandras rašė:
„Ką dievai myli, tas miršta jaunas.“

Ir Euripidui parašius „Oenomajuje“:
„Mes sprendžiame apie neaiškius dalykus iš to, ką matome“; ir „Fenikietėse“:
„Pagal ženklus neaiškumas yra gana gerai suvokiamas“ – Hiperidas sako: „Bet mes turime tirti nematomus dalykus mokydamiesi iš ženklų ir tikimybių.“ Ir Isokratui pasakius: „Mes turime spėti ateitį pagal praeitį“, Andokidas nevengia sakyti: „Nes mes turime naudoti tai, kas įvyko anksčiau, kaip ženklus tam, kas bus.“

Be to, Teogniui pasakius:
„Netikro sidabro ir aukso blogybė nėra nepakeliama, O Kirnai, ir išmintingam žmogui nėra sunku tai aptikti;
Bet jei draugo protas paslėptas jo krūtinėje,
Jei jis netikras ir turi klastingą širdį viduje,
Tai yra bjauriausias dalykas mirtingiesiems, sukeltas Dievo,
Ir iš visų dalykų sunkiausia aptikti“, – Euripidas rašo:
„O Dzeusai, kodėl davei žmonėms aiškius testus
Netikram auksui, o ant kūno neauga
Jokia žymė, pakankama, kad aiškiai atskleistų
Nedorą žmogų?“

Pats Hiperidas taip pat sako: „Nėra jokio proto bruožo, įspausto žmonių veide.“

Vėlgi, Stasinui sukūrus eilutę:
„Kvailys, kuris, nužudęs tėvą, palieka vaikus“, – Ksenofontas sako: „Nes man atrodo, kad aš pasielgiau panašiai, tarsi tas, kuris nužudė tėvą, turėtų pasigailėti jo vaikų.“
Ir Sofokliui parašius „Antigonėje“:
„Motinai ir tėvui esant Hade dabar,
Joks brolis niekada man negali atsirasti“ – Herodotas sako: „Motinai ir tėvui nebesant, aš neturėsiu kito brolio.“

Be šių, Teopompui parašius:
„Du kartus vaikai yra seniai iš tiesų“;
Ir prieš jį Sofokliui „Pelėjuje“:
„Pelėjas, Eako sūnus, aš, vienintelis namų tvarkytojas,
Vedžioju, seną koks jis dabar yra, ir mokau vėl,
Nes senas žmogus vėl yra vaikas“, – kalbėtojas Antifonas sako: „Nes senųjų slaugymas yra kaip vaikų slaugymas.“ Taip pat filosofas Platonas sako: „Tuomet senas žmogus, kaip atrodo, bus du kartus vaikas.“

Toliau, Tukididui pasakius: „Mes vieni atlaikėme smūgį prie Maratono“, – Demostenas sakė: „Tų, kurie atlaikė smūgį prie Maratono.“ Ir nepraleisiu šio. Kratinui pasakius „…“: „Pasiruošimą galbūt jūs žinote“,
Kalbėtojas Andokidas sako: „Pasiruošimą, prisiekusieji, ir mūsų priešų uolumą beveik visi jūs žinote.“ Panašiai ir Nikijas, kalboje dėl indėlio, prieš Lisiją, sako: „Pasiruošimą ir priešininkų uolumą jūs matote, O prisiekusieji.“ Po jo Eschinas sako: „Jūs matote pasiruošimą, O Atėnų vyrai, ir kovos rikiuotę.“

Vėlgi, Demostenui pasakius: „Koks uolumas ir koks agitavimas, O Atėnų vyrai, buvo naudojami šiame konkurse, aš manau, beveik visi jūs žinote“; ir Filinui panašiai: „Koks uolumas, koks kovos rikiuotės formavimas, prisiekusieji, vyko šiame konkurse, aš manau, nė vienas iš jūsų nežino.“ Isokratui vėlgi pasakius: „Tarsi ji būtų susijusi su jo turtu, ne juo“, Lisijas sako „Orfikuose“: „Ir jis buvo aiškiai susijęs ne su asmenimis, bet su pinigais.“

Kadangi ir Homeras parašė:
„O drauge, jei šiame kare, pabėgę,
Mes nuo senatvės ir mirties išimtį laimėtume,
Aš pats nekovočiau tarp pirmųjų,
Nei siųsčiau tavęs į šlovingą mūšį;
Bet dabar – nes daugybė mirties likimų laukia
Bet kuriuo atveju, kurių žmogus negali išvengti
Ar pasitraukti – eime. Kam nors mes atnešime
Šlovę, arba kas nors mums“,

Teopompas rašo: „Nes jei, vengdami dabartinio pavojaus, mes praleistume likusį laiką saugiai, rodyti meilę gyvenimui nebūtų nuostabu. Bet dabar tiek daug nelaimių būdinga gyvenimui, kad mirtis mūšyje atrodo priimtinesnė.“

Ir ką? Sofistui Chilonui ištarus aforizmą: „Tapk laiduotoju, ir nelaimė čia pat“, ar Epicharmas neištarė to paties sentimento kitais terminais, kai sakė: „Laidavimas yra nelaimės dukra, o nuostolis – laidavimo?“

Toliau, gydytojui Hipokratui parašius: „Reikia žiūrėti į laiką, ir vietovę, ir amžių, ir ligą“,
Euripidas sako hegzametrais:
„Tie, kurie gydymo meną norėtų praktikuoti gerai,
Turi studijuoti žmonių gyvenimo būdus ir stebėti
Dirvą, ir taip apsvarstyti ligas.“

Homeras vėlgi, parašęs:
„Sakau, joks mirtingas žmogus negali pabėgti nuo lemties“, – Archinas sako: „Visi žmonės privalo mirti anksčiau ar vėliau“; ir Demostenas: „Visiems žmonėms mirtis yra gyvenimo pabaiga, nors kas nors laikytų save uždarytą narve.“

Ir Herodotas vėlgi, pasakęs savo pasakojime apie Glauką Spartietį, kad Pitija pasakė: „Dievybės atveju, pasakyti ir padaryti yra lygiaverčiai“, Aristofanas sakė:
„Nes galvoti ir daryti yra lygiaverčiai.“

Ir prieš jį Parmenidas iš Elėjos sakė:
„Nes mąstymas ir būtis yra tas pats.“

Ir Platonui pasakius: „Ir mes parodysime, galbūt ne absurdiškai, kad meilės pradžia yra regėjimas; ir viltis mažina aistrą, atmintis ją maitina, o bendravimas išsaugo“; ar komedijų poetas Filemonas nerašo:
„Pirmiausia visi mato, tada žavisi;
Tada stebi, tada ateina viltis;
Ir taip atsiranda meilė?“

Toliau, Demostenui pasakius: „Nes mums visiems mirtis yra skola“, ir taip toliau, Fanoklis rašo „Meilėse“, arba „Gražuoliuose“:
„Bet nuo Moiros nenutrūkstamo siūlo pabėgimo
Nėra tiems, kurie maitinasi žemėje.“

Jūs taip pat rasite, kad Platonui pasakius: „Nes pirmasis kiekvieno augalo daigas, gavęs gerą pradžią, pagal savo paties prigimties dorybę, yra galingiausias sukeliant atitinkamą pabaigą“; istorikas rašo: „Toliau, nėra natūralu, kad vienas iš laukinių augalų taptų sukultūrintas, kai jie praėjo ankstyvąjį augimo laikotarpį“; ir sekantį Empedoklio:
„Nes aš jau buvau berniukas ir mergaitė,
Ir krūmas, ir paukštis, ir nebyli žuvis jūroje“, – Euripidas nurašo „Chrisipe“:
„Bet niekas nemiršta
Iš dalykų, kurie yra; bet būdami ištirpinti,
Vienas nuo kito,
Parodo kitą formą.“

Ir Platonui pasakius „Valstybėje“, kad moterys buvo bendros, Euripidas rašo „Protesilajuje“:
„Tuomet bendra yra moters lova.“

Toliau, Euripidui parašius:
„Nes susivaldančiam gana yra pakankamai“ – Epikūras aiškiai sako: „Pakankamumas yra didžiausias turtas iš visų.“

Vėlgi, Aristofanui parašius:
„Gyvenimu tu saugiai mėgausiesi, būdamas teisingas
Ir laisvas nuo sumaišties, ir be baimės gyvensi gerai“, – Epikūras sako: „Didžiausias teisumo vaisius yra ramybė.“

Tegu šios graikų sentimentų plagijavimo rūšys, būdamos tokios, tarnauja kaip pakankamas aiškus pavyzdys tam, kuris geba suvokti.

Ir ne tik jie buvo sučiupti pirataujantys ir perfrazuojantys mintis bei posakius, kaip bus parodyta; bet jie taip pat bus apkaltinti turėjimu to, kas visiškai pavogta. Nes vogdami ištisai tai, kas yra kitų kūryba, jie paskelbė tai kaip savo; kaip Eugamonas iš Kirėnės padarė su visa knyga apie tesprotiečius iš Musajo, ir Pisandras iš Kamiro su Pisino iš Lindo „Heraklėja“, ir Paniasis iš Halikarnaso su „Echalijos užėmimu“ iš Kleofilo iš Samo.

Jūs taip pat rasite, kad Homeras, didysis poetas, paėmė iš Orfėjo, iš „Dioniso dingimo“, tuos žodžius ir tai, kas seka pažodžiui:
„Kaip žmogus augina vešlų alyvmedžio ūglį.“

Ir „Teogonijoje“ Orfėjas sako apie Kroną:
„Jis gulėjo, jo storas kaklas pakreiptas į šalį; ir jį
Viską nugalintis Miegas buvo pagavęs.“

Šiuos žodžius Homeras perkėlė į „Kiklopą“. Ir Hesiodas rašo apie Melampą:
„Mielai girdėti, ką nemirtingieji paskyrė
Žmonėms, drąsuolį nuo bailių aiškiai atskiria“; ir taip toliau, imdamas tai žodis žodin iš poeto Musajo.

Ir komedijų poetas Aristofanas pirmojoje „Tesmoforiazusoe“ perkėlė žodžius iš Kratino „Empiprameni“. Ir komedijų poetas Platonas, ir Aristofanas „Dedale“, vagia vienas iš kito. „Kokalą“, sukurtą Araro, Aristofano sūnaus, komedijų poetas Filemonas pakeitė ir pavertė komedija, pavadinta „Hypobolimoens“.

Istoriografai Eumelas ir Akusilajas pakeitė Hesiodo turinį į prozą ir paskelbė kaip savo. Gorgijas iš Leontino ir Eudemas iš Nakso, istorikai, vogė iš Melesagoro. Ir, be to, yra Bionas iš Prokoneso, kuris sutrumpino ir nurašė senovės Kadmo, ir Archilocho, ir Aristotelio, ir Leandro, ir Helaniko, ir Hekatėjo, ir Androtiono, ir Filochoro raštus. Dieuchidas iš Megaros perkėlė savo traktato pradžią iš Helaniko „Deukaliono“. Aš nutyliu apie Herakleitą iš Efeso, kuris labai daug paėmė iš Orfėjo.

Iš Pitagoro Platonas perėmė sielos nemirtingumą; o jis iš egiptiečių. Ir daugelis platonistų rašė knygas, kuriose jie rodo, kad stoikai, kaip sakėme pradžioje, ir Aristotelis, paėmė daugumą ir pagrindines savo dogmas iš Platono. Epikūras taip pat nugvelbė savo pagrindines dogmas iš Demokrito. Tegu šie dalykai būna tokie. Nes man pritrūktų gyvenimo, jei imčiausi detaliai nagrinėti šią temą, kad atskleisčiau savanaudišką graikų plagijavimą ir tai, kaip jie pretenduoja į geriausių savo doktrinų atradimą, kurias gavo iš mūsų.

III SKYRIUS — GRAIKŲ PLAGIJAVIMAS STEBUKLŲ, APRAŠYTŲ ŠVENTOSIOSE HEBRAJŲ KNYGOSE.

O dabar jie yra apkaltinti ne tik skolinęsi doktrinas iš barbarų, bet ir pasakoję kaip heleniškos mitologijos stebuklus tuos stebuklus, kurie rasti mūsų įrašuose, atliktus per dievišką galią iš aukštybių, tų, kurie gyveno šventą gyvenimą, skirdami dėmesį mums. Ir mes paklausime jų, ar tie dalykai, kuriuos jie pasakoja, yra tiesa, ar melas. Bet jie nesakys, kad jie yra melas; nes jie savo noru nepasmerks savęs už labai didelį kvailumą kuriant melagystes, bet iš būtinybės pripažins juos esant tiesa. Ir kaip Mozės ir kitų pranašų atlikti stebuklai jiems gali atrodyti neįtikėtini? Nes Visagalis Dievas, rūpindamasis visais žmonėmis, vienus atverčia į išgelbėjimą įsakymais, kitus grasinimais, kai kuriuos stebuklingais ženklais, kai kuriuos švelniais pažadais.

Ką gi, graikai, kai kartą sausra ilgą laiką niokojo Graikiją ir kilo žemės vaisių stygius, sakoma, tie, kurie iš jų išgyveno, dėl bado atėję kaip maldaujantieji į Delfus, paklausė Pitijos žynės, kaip jiems išsivaduoti iš nelaimės. Ji paskelbė, kad vienintelė pagalba jų varge buvo pasinaudoti Eako maldomis. Jų įkalbėtas, Eakas, užlipęs ant heleniškos kalvos ir ištiesęs tyras rankas į dangų, ir šaukdamasis bendrojo Dievo, meldė jį pasigailėti nuniokotos Graikijos. Ir jam meldžiantis, sugriaudėjo griaustinis, neįprastai pagal dalykų eigą, ir visa aplinkinė atmosfera pasidengė debesimis. Ir smarkūs bei nenutrūkstami lietūs, pliūptelėję žemyn, užpildė visą regioną. Rezultatas buvo gausus ir turtingas derlingumas, sukurtas Eako maldų žemdirbyste.

„Ir Samuelis šaukėsi Viešpaties“, sakoma, „ir Viešpats davė savo balsą, ir lietų pjūties dieną“. Ar matote, kad „Tas, kuris siunčia savo lietų teisiajam ir neteisiajam“ per pavaldžias galias, yra vienas Dievas? Ir visas mūsų Raštas yra pilnas pavyzdžių, kaip Dievas, atsižvelgdamas į teisiųjų maldas, išgirsta ir įvykdo kiekvieną jų prašymą.

Vėlgi, graikai pasakoja, kad kartą nutrūkus Etesijos vėjams, Aristėjas kartą paaukojo Kėjoje Istmo Dzeusui. Mat buvo didelis nuniokojimas, viskas išdegę nuo karščio, nes vėjai, kurie buvo įpratę atgaivinti žemės produktus, nepūtė, ir jis lengvai juos pašaukė atgal.

Ir Delfuose, Kserkso žygio prieš Graikiją metu, Pitijos žynei atsakius: „O delfiečiai, melskite vėjus, ir bus geriau“, – jie, pastatę aukurą ir atlikę aukojimą vėjams, turėjo juos kaip savo pagalbininkus. Mat pūsdami smarkiai aplink Sepijo kyšulį, jie sudaužė visą persų ekspedicijos pasirengimą. Empedoklis iš Agrigento buvo vadinamas „Vėjų tramdytoju“. Atitinkamai sakoma, kad kai vieną kartą pūtė vėjas nuo Agrigento kalno, sunkus ir marus gyventojams, taip pat nevaisingumo priežastis jų žmonoms, jis privertė vėją liautis. Todėl jis pats rašo eilutėse:
„Tu nepavargstančių vėjų galią nutildysi,
Kurie, verždamiesi į žemę, gadina mirtingųjų pasėlius,
Ir savo valia sugrąžinsi keršijančius gūsius.“

Ir jie sako, kad jį sekė kai kurie, kurie naudojo būrimus, ir kai kurie, kurie buvo ilgai varginami sunkių ligų. Jie aiškiai tuomet tikėjo išgydymų atlikimu, ir ženklais bei stebuklais iš mūsų Raštų. Nes jei tam tikros galios judina vėjus ir dalija liūtis, tegu jie išgirsta psalmininką: „Kokios mielos yra tavo buveinės, O Galybių Viešpatie!“ Tai yra galybių, ir kunigaikštysčių, ir valdžių Viešpats, apie kurį kalba Mozė; kad mes galėtume būti su Juo. „Ir jūs apipjaustysite savo kietą širdį, ir nebeužkietinsite savo sprando daugiau. Nes Jis yra viešpačių Viešpats ir dievų Dievas, didis Dievas ir stiprus“, ir taip toliau. Ir Izaijas sako: „Pakelkite savo akis į aukštybę ir pamatykite, kas sukūrė visus šiuos dalykus.“

Ir kai kurie sako, kad marai, ir krušos audros, ir audros, ir panašūs dalykai yra linkę vykti ne tik dėl materialaus sutrikimo, bet ir dėl demonų bei blogųjų angelų pykčio. Pavyzdžiui, jie sako, kad magai Kleonėje, stebėdami dangaus reiškinius, kai debesys ruošiasi išlieti krušą, atitolina rūstybės grėsmę užkalbėjimais ir aukomis. Ir jei kuriuo nors metu trūksta gyvūno, jie pasitenkina nusileisdami kraują iš savo piršto aukai. Pranašė Diotima, atėniečiams aukojant auką prieš marą, pasiekė maro atidėjimą dešimčiai metų. Epimenido iš Kretos aukos taip pat atidėjo persų karą lygiam laikotarpiui. Ir laikoma, kad visai tas pats, ar mes vadinsime šias dvasias dievais, ar angelais. Ir tie, kurie išmano statulų šventinimą, daugelyje šventyklų pastatė kapus mirusiems, vadindami šių sielas Demonais ir mokydami, kad jos būtų garbinamos žmonių; kaip gavusias, dėl jų gyvenimo tyrumo, per dieviškąjį numatymą, galią klajoti erdvėje aplink žemę, kad patarnautų žmonėms. Mat jie žinojo, kad kai kurios sielos iš prigimties buvo laikomos kūne. Bet apie tai, darbui tęsiantis, traktate apie angelus, mes kalbėsime.

Demokritas, kuris numatė daug dalykų iš dangaus reiškinių stebėjimo, buvo vadinamas „Išmintimi“ (Sofia). Sutikęs nuoširdų priėmimą iš savo brolio Damaso, jis numatė, kad bus daug lietaus, spręsdamas iš tam tikrų žvaigždžių. Kai kurie, atitinkamai, įtikinti jo, surinko savo derlių; nes būdami vasaros laike, jie dar buvo ant klojimo. Bet kiti prarado viską, netikėtoms ir sunkioms liūtims pliūptelėjus žemyn.

Kaip tada graikai gali toliau netikėti dievišku pasirodymu ant Sinajaus kalno, kai degė ugnis, nesunaikindama nieko, kas augo ant kalno; ir trimitų garsas sklido, pučiamas be instrumentų? Nes tai, kas vadinama nusileidimu ant Dievo kalno, yra dieviškosios galios atėjimas, persmelkiantis visą pasaulį ir skelbiantis „šviesą, kuri yra neprieinama“.

Nes tokia yra alegorija, pagal Raštą. Bet ugnis buvo matoma, kaip sako Aristobulas, kol visa minia, siekianti ne mažiau kaip milijoną, be tų, kurie buvo nepilnamečiai, buvo susirinkusi aplink kalną, kalno perimetrui esant ne mažesniam nei penkių dienų kelionė. Virš visos regėjimo vietos deganti ugnis buvo matoma jų visų, įsikūrusių stovyklą tarsi aplinkui; taigi nusileidimas nebuvo vietinis. Nes Dievas yra visur.

Dabar pasakojimų sudarytojai sako, kad Britanijos saloje yra ola, esanti po kalnu, ir plyšys jo viršūnėje; ir kad, atitinkamai, kai vėjas įkrenta į olą ir veržiasi į plyšio gelmę, girdimas garsas, lyg cimbolų muzikinis dudenimas. Ir dažnai miškuose, kai lapai sujudinami staigaus vėjo gūsio, skleidžiamas garsas, panašus į paukščių giesmę.

Tie taip pat, kurie kūrė „Persikas“, pasakoja, kad aukštumose, Magų šalyje, trys kalnai yra išsidėstę lygumoje, ir kad tie, kurie keliauja per tą vietovę, priėję pirmąjį kalną, girdi painų garsą, tarsi keleto tūkstančių šaukiančių, lyg mūšio rikiuotėje; o pasiekę vidurinįjį, jie girdi triukšmą garsesnį ir aiškesnį; ir pabaigoje girdi žmones dainuojančius pergalės himną, tarsi nugalėtojus. Ir viso garso priežastis, mano nuomone, yra vietovių lygumas ir urvingumas; ir oras, patekęs vidun, būdamas nusiųstas atgal ir eidamas į tą patį tašką, skamba su nemaža jėga. Tegu šie dalykai būna tokie. Bet Visagaliui Dievui įmanoma, net ir be tarpininko, sukurti balsą ir regėjimą per ausį, parodant, kad Jo didybė turi natūralią tvarką, viršijančią tai, kas įprasta, kad atverstų iki tol netikinčią sielą ir priimtų duotą įsakymą. Bet esant debesiui ir aukštam kalnui, kaip gi neįmanoma išgirsti kitokio garso, vėjui judant per aktyvią priežastį? Todėl ir pranašas sako: „Jūs girdėjote žodžių balsą ir nematėte jokio pavidalo.“ Jūs matote, kaip Viešpaties balsas, Žodis, be formos, Žodžio galia, švytintis Viešpaties žodis, tiesa iš dangaus, iš aukštybių, ateinanti į Bažnyčios susirinkimą, veikė per švytinčią betarpišką tarnystę.

IV SKYRIUS — GRAIKAI DAUGELĮ SAVO FILOSOFINIŲ DOGMŲ PAĖMĖ IŠ EGIPTIEČIŲ IR INDŲ GIMNOSOFISTŲ.

Mes rasime dar vieną liudijimą patvirtinimui tame fakte, kad geriausieji iš filosofų, pasisavinę savo puikiausias dogmas iš mūsų, giriasi, tarsi, tam tikromis dogmomis, kurios priklauso kiekvienai sektai, būdami surinkę jas iš kitų barbarų, daugiausia iš egiptiečių – tiek kitas dogmas, tiek ypač tą apie sielos persikūnijimą. Nes egiptiečiai praktikuoja savo filosofiją. Tai daugiausia rodoma jų šventų apeigų metu. Pirmiausia žengia Dainininkas, nešdamas vieną iš muzikos simbolių. Nes jie sako, kad jis turi išmokti dvi Hermio knygas, kurių viena talpina himnus dievams, antroji – taisykles karaliaus gyvenimui. Ir po Dainininko žengia Astrologas, su laikrodžiu rankoje ir palme, astrologijos simboliais. Jis privalo turėti Hermio astrologines knygas, kurių yra keturios, visada savo burnoje. Iš jų, viena yra apie matomų fiksuotų žvaigždžių tvarką, ir kita apie saulės ir mėnulio susijungimus bei švytinčius pasirodymus; ir likusios apie jų patekėjimus. Toliau eilėje žengia šventasis Raštininkas, su sparnais ant galvos, ir rankoje knyga bei liniuote, kurioje buvo rašymo rašalas ir nendrė, su kuria jie rašo. Ir jis turi būti susipažinęs su tuo, kas vadinama hieroglifais, ir žinoti apie kosmografiją ir geografiją, saulės ir mėnulio padėtį, ir apie penkias planetas; taip pat Egipto aprašymą ir Nilo žemėlapį; ir kunigų aprangos bei jiems pašvęstų vietų aprašymą, ir apie matus bei daiktus, naudojamus šventose apeigose. Tada Rūbininkas seka tuos, kurie paminėti anksčiau, su teisingumo uolektimi ir taure liejamosioms aukoms. Jis yra susipažinęs su visais punktais, vadinamais Paedeutic (susijusiais su mokymu) ir Moschophatic (aukojimo). Taip pat yra dešimt knygų, kurios susijusios su jų teikiama garbe dievams ir talpina egiptiečių garbinimą; kaip antai susijusį su aukomis, pirmaisiais vaisiais, himnais, maldomis, procesijomis, šventėmis ir panašiai. Ir už visų eina Pranašas, su vandens indu, nešamu atvirai savo glėbyje; kurį seka tie, kurie neša kepalų išeigą.

Jis, būdamas šventyklos valdytojas, mokosi dešimties knygų, vadinamų „Hieratinėmis“; ir jos talpina viską apie įstatymus, ir dievus, ir visą kunigų mokymą. Nes Pranašas, tarp egiptiečių, taip pat yra virš pajamų paskirstymo. Tuomet yra keturiasdešimt dvi Hermio knygos, kurios būtinos; iš kurių trisdešimt šešias, talpinančias visą egiptiečių filosofiją, mokosi minėti asmenys; o kitas šešias, kurios yra medicininės, mokosi Pastoforai (atvaizdų nešėjai), – traktuojančias apie kūno sandarą, ir apie ligas, ir instrumentus, ir vaistus, ir apie akis, ir paskutinė apie moteris. Tokie yra egiptiečių papročiai, kalbant trumpai.

Indų filosofija taip pat buvo išgarsinta. Aleksandras Makedonietis, paėmęs dešimt indų Gimnosofistų (nuogųjų išminčių), kurie atrodė geriausi ir iškalbingiausi, pateikė jiems problemas, grasindamas mirtimi tam, kuris neatsakys į temą; liepdamas vienam, kuris buvo vyriausias iš jų, nuspręsti.

Pirmasis, tuomet, paklaustas, ar jis manė, kad gyvųjų yra daugiau skaičiumi nei mirusiųjų, atsakė: Gyvųjų; nes mirusiųjų nėra. Antrasis, paklaustas, ar jūra, ar žemė išlaiko didesnius žvėris, sakė: Žemė; nes jūra yra jos dalis. Ir trečiasis, paklaustas, kuris yra gudriausias iš gyvūnų? Tas, kuris iki šiol nebuvo pažintas, žmogus. Ir ketvirtasis, paklaustas, dėl kokios priežasties jie privertė Sabą, kuris buvo jų princas, sukilti, atsakė: Nes jie norėjo, kad jis gyventų gerai, o ne mirtų blogai. Ir penktasis, paklaustas, ar jis manė, kad diena ar naktis buvo pirma, sakė: Viena diena. Nes suktiems klausimams turi būti sukti atsakymai. Ir šeštasis, paklaustas klausimu, kaip žmogus gali būti labiausiai mylimas? Būdamas galingiausias; kad jis nebūtų baugus. Ir septintasis, paklaustas, kaip bet kuris iš žmonių galėtų tapti Dievu? sakė: Jei jis daro tai, ką žmogui daryti neįmanoma. Ir aštuntasis, paklaustas, kas yra stipriau, gyvenimas ar mirtis? sakė: Gyvenimas, kuris pakelia tokias blogybes. Ir devintasis, paklaustas, iki kokio taško žmogui gera gyventi? sakė: Kol jis nemano, kad mirti yra geriau nei gyventi. Ir Aleksandrui liepus dešimtajam pasakyti ką nors, nes jis buvo teisėjas, jis sakė: „Vienas kalbėjo blogiau už kitą.“ Ir Aleksandrui sakant: Argi tu, tuomet, nemirsi pirmas, davęs tokį sprendimą? jis sakė: Ir kaip, O karaliau, tu pasirodysi teisingas, pasakęs, kad nužudysi pirmiausia tą pirmą žmogų, kuris atsakė labai blogai?

Ir kad graikai yra vadinami visokių raštų vagimis, yra, kaip manau, pakankamai pademonstruota gausiais įrodymais.

V SKYRIUS — GRAIKAI TURĖJO TAM TIKRŲ ŽINIŲ APIE TIKRĄJĮ DIEVĄ.

Ir kad aukščiausios reputacijos vyrai tarp graikų pažinojo Dievą, ne per pozityvų pažinimą, bet per netiesioginę išraišką, Petras sako „Kerygmoje“: „Žinokite tada, kad yra vienas Dievas, kuris padarė visų dalykų pradžią ir turi pabaigos galią; ir yra Nematomas, kuris mato visus dalykus; negalintis būti sutalpintas, kuris talpina visus dalykus; kuriam nieko nereikia, kurio visiems dalykams reikia, ir per kurį jie yra; nesuvokiamas, amžinas, nesukurtas, kuris sukūrė visus dalykus savo ‘Galios Žodžiu’, tai yra, pagal gnostinį raštą, Jo Sūnumi.“

Tada jis prideda: „Garbinkite šį Dievą ne kaip graikai“, – reikšdamas aiškiai, kad puikieji tarp graikų garbino tą patį Dievą kaip ir mes, bet kad jie nebuvo išmokę per tobulą pažinimą to, kas buvo perduota Sūnaus. „Tad negarbinkite“, jis nesakė, Dievo, kurį graikai garbina, bet „kaip graikai“, – keisdamas Dievo garbinimo būdą, ne skelbdamas kitą Dievą. Ką, tuomet, reiškia posakis „ne kaip graikai“, pats Petras paaiškins, kai prideda: „Kadangi jie yra nešami nežinojimo ir nepažįsta Dievo“ (kaip mes, pagal tobulą pažinimą); „bet suteikdami pavidalą dalykams, kurių galią Jis davė jiems naudojimui – rąstams ir akmenims, variui ir geležiai, auksui ir sidabrui – materijai; – ir pastatydami dalykus, kurie yra vergai naudojimui ir nuosavybei, garbina juos. Ir ką Dievas davė jiems maistui – padangių paukščius, ir jūros žuvis, ir žemės roplius, ir laukinius žvėris su keturkojais lauko galvijais, žebenkštimis ir pelėmis, katėmis ir šunimis bei beždžionėmis, ir jų pačių tinkamą maistą – jie aukoja kaip aukas mirtingiesiems; ir aukodami negyvus dalykus mirusiems, kaip dievams, yra nedėkingi Dievui, neigdami Jo egzistavimą šiais dalykais.“ Ir kad sakoma, jog mes ir graikai pažįstame tą patį Dievą, nors ne tuo pačiu būdu, jis darys išvadą taip: „Negarbinkite ir kaip žydai; nes jie, manydami, kad jie vieninteliai pažįsta Dievą, nepažįsta Jo, garbindami, kaip jie daro, angelus ir arkangelus, mėnesį ir mėnulį. Ir jei mėnulis nėra matomas, jie nelaiko Šabo, kuris vadinamas pirmuoju; nei jie laiko jaunaties, nei neraugintos duonos šventės, nei šventės, nei didžiosios dienos.“ Tada jis suteikia baigiamąjį smūgį klausimui: „Taigi darykite ir jūs, mokydamiesi šventai ir teisiai to, ką mes jums perduodame; laikykitės jų, garbindami Dievą nauju būdu, per Kristų.“ Nes randame Raštuose, kaip Viešpats sako: „Štai, aš sudarau su jumis naują sandorą, ne tokią, kokią sudariau su jūsų tėvais Horebo kalne.“ Jis sudarė naują sandorą su mumis; nes tai, kas priklausė graikams ir žydams, yra sena. Bet mes, kurie garbiname Jį nauju būdu, trečiąja forma, esame krikščionys. Nes aiškiai, kaip aš manau, jis parodė, kad vienas ir vienintelis Dievas buvo pažįstamas graikų pagonišku būdu, žydų – judaistiškai, ir nauju bei dvasiniu būdu – mūsų.

Ir toliau, kad tas pats Dievas, kuris parūpino abi Sandoras, buvo graikų filosofijos davėjas graikams, per kurią Visagalis yra šlovinamas tarp graikų, jis parodo. Ir tai aišku iš šito. Atitinkamai, tuomet, iš heleniško ugdymo, ir taip pat iš įstatymo yra surenkami į vieną išgelbėtųjų rasę tie, kurie priima tikėjimą: ne tai, kad trys tautos yra atskirtos laiko, kad kas nors galėtų manyti tris prigimtis, bet ugdytos skirtingose vieno Viešpaties Sandorose, vieno Viešpaties žodžiu. Nes tai, kad kaip Dievas norėjo išgelbėti žydus duodamas jiems pranašus, taip pat ir iškeldamas jų pačių pranašus jų pačių kalba, kaip jie gebėjo priimti Dievo geradarystę, Jis išskyrė puikiausius iš graikų nuo bendros bandos, be „Petro Kerygmos“, apaštalas Paulius parodys, sakydamas:

„Paimkite taip pat heleniškas knygas, skaitykite Sibilę, kaip parodoma, kad Dievas yra vienas, ir kaip nurodoma ateitis. Ir paimdami Histaspesą, skaitykite, ir rasite daug šviesiau ir aiškiau aprašytą Dievo Sūnų, ir kiek daug karalių išrikiuos savo pajėgas prieš Kristų, nekęsdami Jo ir tų, kurie nešioja Jo vardą, ir Jo ištikimųjų, ir Jo kantrybės, ir Jo atėjimo.“

Tada vienu žodžiu jis klausia mūsų: „Kieno yra pasaulis ir viskas, kas yra pasaulyje? Argi jie ne Dievo?“ Todėl Petras sako, kad Viešpats sakė apaštalams: „Jei kas nors iš Izraelio tuomet nori atgailauti ir per mano vardą tikėti Dievą, jo nuodėmės jam bus atleistos, po dvylikos metų. Eikite į pasaulį, kad niekas negalėtų sakyti: Mes negirdėjome.“

VI SKYRIUS — EVANGELIJA BUVO PASKELBTA ŽYDAMS IR PAGONIMS HADE.

Bet kaip [Evangelijos] skelbimas atėjo dabar tinkamu laiku, taip pat tinkamu laiku buvo duoti Įstatymas ir Pranašai barbarams, ir Filosofija graikams, kad pritaikytų jų ausis Evangelijai. „Todėl“, sako Viešpats, kuris išvadavo Izraelį, „priimtinu laiku aš išklausiau tave, ir išgelbėjimo dieną aš padėjau tau. Ir aš daviau tave kaip Sandorą tautoms; kad tu galėtum apgyventi žemę ir gauti dykumos paveldą; sakydamas tiems, kurie yra pančiuose: Išeikite; ir tiems, kurie tamsoje: Pasirodykite.“ Nes jei „kaliniai“ yra žydai, apie kuriuos Viešpats sakė: „Išeikite, jūs, kurie norite, iš savo pančių“, – turėdamas omenyje savanoriškai surištus, ir kurie prisiėmė „naštas, sunkias nešti“ pagal žmogišką nurodymą – tai aišku, kad „tie tamsoje“ yra tie, kurie turi valdančiąją sielos galią palaidotą stabmeldystėje.

Nes tiems, kurie buvo teisūs pagal įstatymą, trūko tikėjimo. Todėl ir Viešpats, gydydamas juos, sakė: „Tavo tikėjimas išgelbėjo tave.“ Bet tiems, kurie buvo teisūs pagal filosofiją, ne tik tikėjimas Viešpačiu, bet ir stabmeldystės atsisakymas buvo būtini. Tuoj pat, apreiškus tiesą, jie taip pat atgailavo dėl savo ankstesnio elgesio.

Todėl Viešpats skelbė Evangeliją tiems Hade. Atitinkamai Raštas sako: „Hadas sako Sunaikinimui: Mes nematėme Jo pavidalo, bet mes girdėjome Jo balsą.“ Tai aiškiai ne vieta, kuri, žodžiai aukščiau sako, girdėjo balsą, bet tie, kurie buvo patalpinti Hade ir atsidavė sunaikinimui, kaip asmenys, kurie savo noru iššoko iš laivo į jūrą. Jie, tuomet, yra tie, kurie girdi dievišką galią ir balsą. Nes kas sveiku protu gali manyti, kad teisiųjų sielos ir nusidėjėlių sielos yra tame pačiame pasmerkime, kaltinant Apvaizdą neteisingumu?

Bet kaip? Argi [Raštai] nerodo, kad Viešpats skelbė Evangeliją tiems, kurie žuvo tvane, ar greičiau buvo surakinti, ir tiems, laikomiems „globoje ir sargyboje“? Ir tai buvo parodyta taip pat antrojoje „Kiliminių“ knygoje, kad apaštalai, sekdami Viešpačiu, skelbė Evangeliją tiems Hade. Nes buvo būtina, mano nuomone, kad kaip čia, taip ir ten, geriausieji iš mokinių būtų Mokytojo imitatoriai; kad Jis atvestų į atgailą tuos, priklausančius hebrajams, o jie – pagonis; tai yra tuos, kurie gyveno teisume pagal Įstatymą ir Filosofiją, kurie baigė gyvenimą ne tobulai, bet nuodėmingai. Nes tiko dieviškam administravimui, kad tie, kurie turėjo didesnę vertę teisume ir kurių gyvenimas buvo išskirtinis, atgailavę dėl savo nusižengimų, nors rasti kitoje vietoje, visgi būdami pripažinti skaičiuje Dievo Visagalio žmonių, būtų išgelbėti, kiekvienas pagal savo individualų pažinimą.

Ir, kaip aš manau, Gelbėtojas taip pat naudoja savo galią, nes Jo darbas yra gelbėti; ką atitinkamai Jis ir darė, traukdamas į išgelbėjimą tuos, kurie tapo norintys, per [Evangelijos] skelbimą, tikėti Juo, kad ir kur jie būtų. Jei, tuomet, Viešpats nusileido į Hadą jokiam kitam tikslui kaip tik skelbti Evangeliją, kaip Jis ir nusileido; tai buvo arba skelbti Evangeliją visiems, arba tik hebrajams. Jei, atitinkamai, visiems, tuomet visi, kurie tiki, bus išgelbėti, nors jie būtų iš pagonių, atlikę savo išpažinimą ten; kadangi Dievo bausmės yra gelbstinčios ir drausminančios, vedančios į atsivertimą, ir pasirenkančios labiau nusidėjėlio atgailą nei mirtį; ir ypač kadangi sielos, nors aptemdytos aistrų, kai išlaisvintos iš savo kūnų, geba suvokti aiškiau, dėl to, kad joms nebetrukdo menkas kūnas.

Jei, tuomet, Jis skelbė tik žydams, kuriems trūko Gelbėtojo pažinimo ir tikėjimo, tai aišku, kad, kadangi Dievas neatsižvelgia į asmenis, apaštalai taip pat, kaip čia, taip ir ten skelbė Evangeliją tiems iš pagonių, kurie buvo pasiruošę atsivertimui. Ir gerai pasakyta Ganytojo: „Jie nusileido su jais todėl į vandenį, ir vėl pakilo. Bet šie nusileido gyvi, ir vėl pakilo gyvi. Bet tie, kurie buvo užmigę, nusileido mirę, bet pakilo gyvi.“ Toliau Evangelija sako, „kad daugelis kūnų tų, kurie miegojo, pakilo“, – aiškiai kaip buvę perkelti į geresnę būseną. Tuomet įvyko visuotinis judėjimas ir perkėlimas per Gelbėtojo ekonomiją.

Vienas teisus žmogus, tuomet, nesiskiria, kaip teisus, nuo kito teisaus žmogaus, ar jis būtų iš Įstatymo, ar graikas. Nes Dievas yra ne tik žydų Viešpats, bet visų žmonių, ir artimiau Tėvas tų, kurie Jį pažįsta. Nes jei gyventi gerai ir pagal įstatymą yra gyventi, taip pat gyventi racionaliai pagal įstatymą yra gyventi; ir tie, kurie gyveno teisiai prieš Įstatymą, buvo priskirti prie tikėjimo ir pripažinti esantys teisūs, – akivaizdu, kad tie, taip pat, kurie buvo už Įstatymo ribų, gyvenę teisiai, dėl ypatingos balso prigimties, nors jie yra Hade ir sargyboje, išgirdę Viešpaties balsą, ar Jo paties asmens, ar veikiantį per Jo apaštalus, su visu greičiu atsisuko ir įtikėjo. Nes mes prisimename, kad Viešpats yra „Dievo galia“, ir galia niekada negali būti silpna.

Taip aš manau, yra pademonstruota, kad Dievui esant geram, ir Viešpačiui galingam, jie gelbsti su teisumu ir lygybe, kuri apima visus, kurie atsigręžia į Jį, ar čia, ar kitur. Nes ne čia vien tik aktyvi Dievo galia yra iš anksto, bet ji yra visur ir visada darbe. Atitinkamai, „Petro Kerygmoje“, Viešpats sako mokiniams po prisikėlimo: „Aš išsirinkau jus dvylika mokinių, spręsdamas jus esant vertus manęs“, kuriuos Viešpats norėjo, kad būtų apaštalai, nusprendęs juos esant ištikimus, siųsdamas juos į pasaulį pas žmones žemėje, kad jie žinotų, jog yra vienas Dievas, rodydamas aiškiai, kas įvyks per Kristaus tikėjimą; kad tie, kurie girdėjo ir tikėjo, būtų išgelbėti; ir kad tie, kurie netikėjo, po to, kai išgirdo, liudytų, neturėdami pasiteisinimo teigti: Mes negirdėjome.

Kas tada? Argi ta pati tvarka negaliojo Hade, kad net ten visos sielos, išgirdusios skelbimą, galėtų arba parodyti atgailą, arba pripažinti, kad jų bausmė buvo teisinga, nes jos netikėjo? Ir tai būtų neeilinė savivalė, kad tie, kurie iškeliavo prieš Viešpaties atėjimą (neturėję jiems paskelbtos Evangelijos ir nesuteikę jokio pagrindo iš savęs, dėl tikėjimo ar ne), gautų arba išgelbėjimą, arba bausmę. Nes nėra teisinga, kad šie būtų pasmerkti be teismo, ir kad tie vieni, kurie gyveno po atėjimo, turėtų dieviškojo teisumo privalumą. Bet visoms racionalioms sieloms buvo pasakyta iš aukščiau: „Ką tik vienas iš jūsų padarė nežinojime, aiškiai nepažinodamas Dievo, jei, tapęs sąmoningas, jis atgailauja, visos jo nuodėmės jam bus atleistos.“ „Nes, štai“, sakoma, „aš pastačiau prieš jūsų veidą mirtį ir gyvenimą, kad galėtumėte pasirinkti gyvenimą.“ Dievas sako, kad Jis pastatė, ne kad Jis padarė abu, kad būtų pasirinkimo palyginimas. Ir kitame Rašte Jis sako: „Jei klausysite Manęs ir norėsite, valgysite žemės gėrybes. Bet jei neklausysite Manęs ir nenorėsite, kalavijas praris jus: nes Viešpaties burna kalbėjo šiuos dalykus.“

Vėlgi, Dovydas aiškiai (ar greičiau Viešpats šventojo asmenyje, ir tas pats nuo pasaulio sukūrimo yra kiekvienas, kuris skirtingais laikotarpiais yra išgelbėtas ir bus išgelbėtas tikėjimu) sako: „Mano širdis džiaugėsi, ir mano liežuvis džiūgavo, ir mano kūnas dar ilsėsis viltyje. Nes Tu nepaliksi mano sielos pragare, nei duosi Savo šventajam matyti sugedimą. Tu atskleidei man gyvenimo kelius, Tu padarysi mane pilną džiaugsmo Tavo akivaizdoje.“ Kaip, tuomet, tauta buvo brangi Viešpačiui, taip pat yra visa šventa tauta; jis taip pat, kuris yra atverstas iš pagonių, kuris buvo išpranašautas prozelito vardu, kartu su žydu. Nes teisingai Raštas sako, kad „jautis ir lokys ateis kartu“. Nes žydas yra žymimas jaučiu, nuo gyvūno po jungu, kuris laikomas švariu, pagal įstatymą; nes jautis ir skaldo nagą, ir atrajoja. O pagonis yra žymimas lokiu, kuris yra nešvarus ir laukinis žvėris. Ir šis gyvūnas atveda beformį mėsos gabalą, kurį jis suformuoja į žvėries pavidalą vien tik savo liežuviu. Nes tas, kuris yra atverstas iš pagonių, yra formuojamas iš žvėriško gyvenimo į švelnumą per žodį; ir, kai kartą prijaukintas, yra padaromas švarus, lygiai kaip jautis. Pavyzdžiui, pranašas sako: „Sirenos, ir žvirblių dukterys, ir visi lauko žvėrys laimins mane.“ Iš nešvarių gyvūnų skaičiaus, lauko žvėrys yra žinomi esantys, tai yra, pasaulio; kadangi tie, kurie yra laukiniai tikėjimo atžvilgiu, ir sutepti gyvenime, ir neapvalyti teisumo, kuris yra pagal įstatymą, yra vadinami laukiniais žvėrimis. Bet pakeisti iš laukinių žvėrių per Viešpaties tikėjimą, jie tampa Dievo žmonėmis, žengdami nuo noro keistis prie fakto. Nes kai kuriuos Viešpats ragina, o tiems, kurie jau padarė bandymą, jis ištiesia Savo ranką ir ištraukia juos. „Nes Viešpats nebijo niekieno veido, ir nežiūrės didybės; nes Jis padarė mažą ir didelį, ir rūpinasi vienodai visais.“ Ir Dovydas sako: „Nes pagonys yra įsitvirtinę sunaikinime, kurį jie sukėlė; jų koja yra pagauta spąstuose, kuriuos jie paslėpė.“ „Bet Viešpats buvo prieglobstis vargšui, pagalba tinkamu laiku taip pat ir varge.“ Tiems, tuomet, kurie buvo varge, Evangelija buvo tinkamu laiku paskelbta. Ir todėl sakoma: „Skelbkite tarp pagonių jo siekius“, kad jie nebūtų teisiami neteisingai.

Jei, tuomet, Jis skelbė Evangeliją tiems kūne, kad jie nebūtų pasmerkti neteisingai, kaip įmanoma manyti, kad Jis dėl tos pačios priežasties neskelbė Evangelijos tiems, kurie iškeliavo iš šio gyvenimo prieš Jo atėjimą? „Nes teisus Viešpats myli teisumą: Jo veidas žvelgia į teisingumą.“ „Bet tas, kuris myli nedorybę, nekenčia savo paties sielos.“

Jei tuomet per tvaną visas nuodėmingas kūnas žuvo, bausmei jiems būnant skirtai pataisymui, pirmiausia turime tikėti, kad Dievo valia, kuri yra drausminanti ir geraširdiška, gelbsti tuos, kurie atsigręžia į Jį. Be to, subtilesnė substancija, siela, niekada negalėjo patirti jokios žalos nuo grubesnio elemento – vandens; jos subtili ir paprasta prigimtis daro ją neapčiuopiamą, nes ji vadinama bekūne. Bet viskas, kas yra grubu, tapę tokiu dėl nuodėmės, yra atmetama kartu su kūniška dvasia, kuri geidžia prieš sielą.

Dabar ir Valentinas, bendruomeniškumo skelbėjų korifėjus, savo knygoje „Apie draugų bendravimą“ rašo šiais žodžiais: „Daugelis dalykų, kurie yra parašyti, nors ir bendrosiose knygose, randami parašyti Dievo bažnyčioje. Nes tie posakiai, kurie kyla iš širdies, yra tušti. Mat įstatymas, įrašytas širdyje, yra Mylimojo Žmonės – mylimi ir mylintys Jį.“ Nesvarbu, ar „bendrosiomis knygomis“ jis vadina žydų raštus, ar filosofų, jis padaro tiesą bendrą. Ir Izidorius, kartu Bazilido sūnus ir mokinys, pirmojoje „Pranašo Parchoro aiškinimų“ knygoje taip pat rašo šiais žodžiais: „Atikiečiai sako, kad tam tikri dalykai Sokratui buvo nurodyti dėl jį lydėjusio demono. Ir Aristotelis sako, kad visi žmonės yra aprūpinti demonais, kurie lydi juos tuo metu, kai jie yra kūne, – paėmęs šią pranašiško mokymo dalį ir perkėlęs ją į savo knygas, nepripažindamas, iš kur šį teiginį pasisavino.“ Ir vėl, antrojoje savo veikalo knygoje, jis taip rašo: „Ir tenemano niekas, kad tai, ką mes sakome esant būdinga išrinktiesiems, buvo pasakyta anksčiau kokių nors filosofų. Nes tai nėra jų atradimas. Mat pasisavinę tai iš mūsų pranašų, jie priskyrė tai tam, kuris pagal juos yra išmintingas.“ Vėl tame pačiame: „Nes man atrodo, kad tie, kurie skelbiasi filosofuojantys, daro tai tam, kad sužinotų, kas yra sparnuotas ąžuolas ir margas apdaras ant jo; visa tai Ferekidas panaudojo kaip teologines alegorijas, paėmęs jas iš Chamo pranašystės.“

VII SKYRIUS — KAS YRA TIKROJI FILOSOFIJA IR KODĖL JI TAIP VADINAMA.

Kaip jau seniai nurodėme, tai, ką siūlome kaip savo temą, nėra disciplina, kuri galioja kiekvienoje sektoje, bet tai, kas iš tikrųjų yra filosofija, griežtai sisteminga Išmintis, suteikianti pažintį su dalykais, susijusiais su gyvenimu. Ir Išmintį mes apibrėžiame kaip tikrą žinojimą, būdami užtikrintu ir nepaneigiamu dieviškų bei žmogiškų dalykų suvokimu, apimančiu dabartį, praeitį ir ateitį, kurio Viešpats mus išmokė tiek savo atėjimu, tiek per pranašus. Ir jis yra nepaneigiamas protu, kadangi buvo perduotas. Ir taip jis yra visiškai teisingas pagal [Dievo] ketinimą, nes yra žinomas per Sūnų. Vienu aspektu jis yra amžinas, kitu tampa naudingas laike. Iš dalies jis yra vienas ir tas pats, iš dalies daugybinis ir abejingas – iš dalies be jokio aistros judesio, iš dalies su aistringu troškimu – iš dalies tobulas, iš dalies nepilnas.

Ši išmintis, tuomet – sielos ir proto tiesumas bei gyvenimo tyrumas – yra filosofijos troškimo objektas; filosofijos, kuri yra maloniai ir su meile nusiteikusi išminties atžvilgiu ir daro viską, kad ją pasiektų.

Tarp mūsų filosofais vadinami tie, kurie myli Išmintį, visų dalykų Kūrėją ir Mokytoją, tai yra Dievo Sūnaus pažinimą; o tarp graikų – tie, kurie imasi argumentų apie dorybę. Taigi filosofija susideda iš tokių dogmų, randamų kiekvienoje sektoje (turiu omenyje filosofijos sektas), kurios negali būti užginčytos, kartu su atitinkamu gyvenimu, surinktų į vieną rinkinį; ir šios dogmos, pavogtos iš barbarų Dievo duotos malonės, buvo papuoštos graikų kalba. Nes vienas jie pasiskolino, o kitas neteisingai suprato. O kitų atveju, tai, ką jie kalbėjo būdami pajudinti, jie dar nebuvo tobulai išdirbę; o kitas [sukūrė] žmogiškais spėliojimais ir protavimais, kuriuose taip pat klysta. Ir jie mano, kad tobulai pataikė į tiesą; bet kaip mes juos suprantame – tik iš dalies. Taigi jie nežino nieko daugiau už šį pasaulį. Tai panašu į geometriją, kuri nagrinėja matus, dydžius ir formas, braižydama plokštumose; ir lygiai taip pat, kaip tapyba atrodo apimanti visą regėjimo lauką vaizduojamose scenose. Tačiau ji pateikia klaidingą vaizdo aprašymą pagal meno taisykles, naudodama ženklus, kylančius iš regėjimo linijų ypatybių. Šiomis priemonėmis išsaugomi aukštesni ir žemesni vaizdo taškai bei esantys tarp jų; ir vieni objektai atrodo esantys priekiniame plane, kiti fone, o kiti pasirodo dar kitaip ant lygaus ir plokščio paviršiaus. Taip ir filosofai kopijuoja tiesą tapybos būdu. Ir visada kiekvieno iš jų atveju savimeilė yra visų jų klaidų priežastis. Todėl nereikėtų, trokštant šlovės, kuri baigiasi žmonėse, būti vedamam savimeilės; bet mylint Dievą, tapti tikrai šventam su išmintimi. Jei kas nors traktuoja tai, kas dalinė, kaip visuotinę tiesą, ir laiko tarną Viešpačiu, jis prasilenkia su tiesa, nesuprasdamas to, ką Dovydas pasakė išpažinties būdu: „Aš valgiau žemę [pelenus] kaip duoną.“ Savimeilė ir pasipūtimas jo požiūriu yra žemė ir klaida. Bet jei taip, mokslas ir pažinimas kyla iš mokymo. O jei yra mokymas, turite ieškoti mokytojo. Kleantas savinasi Zenoną, Metrodoras – Epikūrą, Teofrastas – Aristotelį, o Platonas – Sokratą. Bet jei aš ateinu prie Pitagoro, Ferekido, Talio ir pirmųjų išminčių, aš sustoju ieškodamas jų mokytojo. Jei sakytumėte egiptiečiai, indai, babiloniečiai ir patys magai, aš nenustosiu klausęs apie jų mokytoją. Ir aš vedu jus iki pirmosios žmonių kartos; ir nuo to taško pradedu tirti, Kas yra jų mokytojas. Nė vienas iš žmonių; nes jie dar nebuvo išmokę. Nei angelai: nes taip, kaip kalba angelai, būdami angelais, žmonės negirdi; nei mes turime ausis, o jie liežuvį, kad atitiktų; nei kas nors priskirtų angelams kalbos organus, turiu omenyje lūpas, ir gretimas dalis, gerklę, trachėją, krūtinę, kvėpavimą ir orą virpėjimui. Ir Dievas yra toli nuo garsaus šaukimo neprieinamame šventume, atskirtas, koks Jis yra, net nuo arkangelų.

Ir mes taip pat jau girdėjome, kad angelai išmoko tiesą, ir jų valdovai virš jų; nes jie turėjo pradžią. Tuomet mums belieka kylant ieškoti jų mokytojo. Ir kadangi nesukurtoji Būtis yra viena, Visagalis Dievas; vienas taip pat yra Pirmagimis, „per kurį visa buvo padaryta, ir be kurio nebuvo padarytas nė vienas dalykas“. „Nes vienas, tiesoje, yra Dievas, kuris suformavo visų dalykų pradžią“; nurodydamas „pirmagimį Sūnų“, Petras rašo, tiksliai suvokdamas teiginį: „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę.“ Ir visų pranašų Jis vadinamas Išmintimi. Tai Tas, kuris yra visų sukurtų būtybių Mokytojas, Dievo Patarėjas, kuris iš anksto žinojo visus dalykus; ir Jis iš aukštybių, nuo pirmo pasaulio sukūrimo, „daugybe būdų ir daugybę kartų“, moko ir tobulina; iš kur teisingai sakoma: „Nevadinkite jokio žmogaus savo mokytoju žemėje.“

Matote, iš kur tikroji filosofija turi savo ištakas; nors Įstatymas būtų tiesos atvaizdas ir šešėlis: nes Įstatymas yra tiesos šešėlis. Tačiau graikų savimeilė skelbia tam tikrus žmones esant jų mokytojais. Kaip visa šeima grįžta atgal pas Dievą Kūrėją; taip ir visas gerų dalykų mokymas, kuris nuteisina, grįžta pas Viešpatį, ir veda bei prisideda prie to.

Bet jei iš kokio nors kūrinio jie bet kokiu būdu gavo Tiesos sėklas, jie jų nemaitino; bet patikėję jas nevaisingai ir neprižiūrimai dirvai, jie uždusino jas piktžolėmis, kaip fariziejai atsimetė nuo Įstatymo, įvesdami žmogiškus mokymus, – kurių priežastis yra ne Mokytojas, bet tie, kurie pasirenka nepaklusti. Bet tie iš jų, kurie patikėjo Viešpaties atėjimu ir aiškiu Raštų mokymu, pasiekia įstatymo pažinimą; kaip ir tie, kurie atsidavę filosofijai, per Viešpaties mokymą yra įvedami į tikrosios filosofijos pažinimą: „Nes Viešpaties ištarmės yra tyros ištarmės, išlydytos ugnyje, išbandytos žemėje, apvalytos septynis kartus.“ Kaip sidabras, dažnai valomas, taip teisus žmogus atvedamas prie išbandymo, tapdamas Viešpaties moneta ir gaudamas karališkąjį atvaizdą. Arba, kadangi Saliamonas taip pat vadina „teisuolio liežuvį auksu, kuris buvo paveiktas ugnies“, nurodydamas, kad doktrina, kuri buvo įrodyta ir yra išmintinga, turi būti giriama ir priimama, kai ji yra gausiai išbandyta žemės: tai yra, kai gnostiko siela įvairiopai pašventinama, atsitraukiant nuo žemiškų ugnių. Ir kūnas, kuriame ji gyvena, apvalomas, pritaikomas šventos šventyklos tyrumui. Bet pirmasis apsivalymas, kuris vyksta kūne, sielai esant pirmai, yra susilaikymas nuo blogų dalykų, ką kai kurie laiko tobulybe, ir kas, tiesą sakant, yra paprasto tikinčiojo – žydo ir graiko – tobulybė. Bet Gnostiko atveju, po to, kas laikoma tobulybe kituose, jo teisumas žengia į veiklumą darant gera. Ir kuriame tik padidėjusi teisumo jėga žengia į gėrio darymą, jo atveju tobulybė pasilieka pastoviame įpročio daryti gera pagal Dievo paveikslą. Nes tie, kurie yra Abraomo sėkla, ir be to Dievo tarnai, yra „pašauktieji“; o Jokūbo sūnūs yra išrinktieji – tie, kurie pakišo koją nedorybės energijai.

Jei tuomet mes teigiame, kad pats Kristus yra Išmintis, ir kad Jo veikimas pasireiškė pranašuose, iš kurių galima išmokti gnostinės tradicijos, kaip Jis pats mokė apaštalus savo buvimo metu; tuomet seka, kad gnosis, kuri yra esamų, būsimų ir praėjusių dalykų pažinimas ir suvokimas, kuris yra tikras ir patikimas, nes suteiktas ir apreikštas Dievo Sūnaus, yra išmintis.

Ir jei išminčiaus tikslas yra kontempliacija, tai tų, kurie vis dar yra filosofai, tikslas siekia jos, bet niekada nepasiekia, nebent per mokymosi procesą priima pranašišką ištarmę, kuri buvo paskelbta, kuria ji suvokia tiek dabartį, tiek ateitį, tiek praeitį – kaip jie yra, buvo ir bus.

Ir pati gnosis yra tai, kas nusileido perdavimu nedaugeliui, buvusi suteikta ne užrašyta apaštalų. Vadinasi, pažinimas arba išmintis turi būti praktikuojama iki amžino ir nekintamo kontempliacijos įpročio.

VIII SKYRIUS — FILOSOFIJA YRA DIEVO DUOTAS PAŽINIMAS.

Nes ir Paulius Laiškuose aiškiai nemenkina filosofijos; bet laiko nevertu žmogaus, pasiekusio Gnostiko aukštumas, vėl grįžti atgal prie heleniškos „filosofijos“, vaizdingai vadindamas ją „šio pasaulio pradmenimis“, kaip pačią elementariausią ir paruošiamąjį mokymą tiesai. Todėl ir rašydamas hebrajams, kurie vėl krypo nuo tikėjimo prie įstatymo, jis sako: „Argi jums vėl nereikia, kad kas nors jus mokytų, kokie yra pirmieji Dievo žodžių pradmenys, ir tapote tokie, kuriems reikia pieno, o ne stipraus maisto?“ Taip pat ir kolosiečiams, kurie buvo atsivertę graikai: „Saugokitės, kad kas nors jūsų nepagrobtų filosofija ir tuščia apgaule pagal žmonių tradiciją, pagal šio pasaulio pradmenis, o ne pagal Kristų“, – viliodamas juos vėl grįžti prie filosofijos, elementarios doktrinos.

Ir jei kas sakytų, kad per žmogišką supratimą filosofija buvo atrasta graikų, aš vis tiek randu Raštus sakant, kad supratimas yra siunčiamas Dievo. Psalmininkas, atitinkamai, laiko supratimą didžiausia dovana ir meldžia, sakydamas: „Aš esu Tavo tarnas; duok man supratimą.“ Ir argi Dovydas, prašydamas gausios pažinimo patirties, nerašo: „Išmokyk mane švelnumo, drausmės ir pažinimo: nes aš patikėjau Tavo įsakymais?“ Jis išpažino sandoras esant aukščiausio autoriteto ir kad jos buvo duotos puikesniems. Atitinkamai psalmė vėl sako apie Dievą: „Jis nepadarė taip jokiai tautai; ir Jis neparodė jiems Savo sprendimų.“ Posakis „Jis nepadarė taip“ rodo, kad Jis padarė, bet ne „taip“. „Taip“, tuomet, yra pavartota lyginant, nurodant pranašumą, kuris galioja mūsų atveju. Pranašas galėjo pasakyti tiesiog „Jis nepadarė“, be „taip“.

Toliau, Petras Apaštalų darbuose sako: „Tiesą sakant, aš suvokiu, kad Dievas neatsižvelgia į asmenis; bet kiekvienoje tautoje tas, kuris Jo bijo ir daro teisumą, yra Jam priimtinas.“

Atsižvelgimo į asmenis nebuvimas Dieve tuomet yra ne laike, bet iš amžinybės. Nei Jo geradarystė turėjo pradžią; nei ji yra apribota vietomis ar asmenimis. Nes Jo geradarystė neapsiriboja dalimis. „Atverkite teisumo vartus“, sakoma; „įeidamas pro juos, aš išpažinsiu Viešpatį. Tai yra Viešpaties vartai. Teisieji įeis pro juos.“ Aiškindamas pranašo žodžius, Barnabas prideda: „Esant atviriems daugeliui vartų, tie, kurie yra teisume, yra vartai Kristuje, per kuriuos visi įeinantieji yra palaiminti.“ Artima tai pačiai prasmei yra ir ši pranašiška ištarmė: „Viešpats yra ant daugelio vandenų“; ne skirtingos sandoros vienos, bet mokymo būdai, tie tarp graikų ir tie tarp barbarų, vedantys į teisumą. Ir jau aiškiai Dovydas, liudydamas tiesą, gieda: „Tegul nusidėjėliai būna nukreipti į Hadą, ir visos tautos, kurios pamiršta Dievą.“ Jos pamiršta, aiškiai, Tą, kurį anksčiau atsiminė, ir atmeta Tą, kurį pažinojo prieš Jį pamiršdamos. Tuomet buvo miglotas Dievo pažinimas taip pat ir tarp tautų. Tiek apie šiuos dalykus.

Dabar Gnostikas turi būti apsišvietęs. Ir kadangi graikai sako, kad Protagorui parodžius kelią, buvo išrastas vieno argumento priešpastatymas kitam, tinka pasakyti kai ką apie tokio pobūdžio argumentus. Nes Raštas sako: „Tas, kuris daug kalba, taip pat ir išgirs savo ruožtu.“ Ir kas supras Viešpaties palyginimą, jei ne išmintingas, protingas ir tas, kuris myli savo Viešpatį? Tegul toks žmogus būna ištikimas; tegul jis geba išreikšti savo žinojimą; tegul jis būna išmintingas žodžių atskyrime; tegul jis būna nagingas veiksmuose; tegul jis būna tyras. „Kuo didesnis jis atrodo esąs, tuo nuolankesnis jis turėtų būti“, sako Klemensas Laiške korintiečiams, – „toks, kuris geba laikytis nurodymo: ‘Ir vienus ištraukite iš ugnies, o kitų pasigailėkite, darydami skirtumą’.“

Genėjimo peilis, be abejo, daugiausia skirtas genėjimui; bet juo mes atskiriame šakeles, kurios susipynė, nupjauname erškėčius, kurie auga kartu su vynmedžiais, kuriuos ne taip lengva pasiekti. Ir visi šie dalykai susiję su genėjimu. Vėlgi, žmogus sukurtas daugiausia Dievo pažinimui; bet jis taip pat matuoja žemę, užsiima žemdirbyste ir filosofuoja; iš kurių užsiėmimų vienas padeda gyventi, kitas – gyventi gerai, trečias – studijuoti dalykus, kurie gali būti įrodyti. Toliau, tegul tie, kurie sako, kad filosofija kilo iš velnio, žino tai, jog Raštas sako, kad „velnias pasiverčia šviesos angelu“. Ruošdamasis daryti ką? Aišku, ruošdamasis pranašauti. Bet jei jis pranašauja kaip šviesos angelas, jis kalbės tai, kas tiesa. Ir jei jis pranašauja tai, kas angeliška ir iš šviesos, tuomet jis pranašauja tai, kas naudinga, kai pasiverčia pagal veikimo panašumą, nors būtų skirtingas apostazės materijos atžvilgiu. Nes kaip jis galėtų apgauti ką nors, neįtraukęs pažinimo mylėtojo į bendrystę ir taip neįtraukęs jo vėliau į melą? Ypač jis bus rastas žinantis tiesą, jei ne taip, kad ją suvoktų, tai taip, kad nebūtų su ja nesusipažinęs.

Filosofija tuomet nėra klaidinga, nors vagis ir melagis kalba tiesą per veikimo transformaciją. Taip pat negalima neišmanėliškai skelbti pasmerkimo nuosprendžio tam, kas sakoma, dėl to, kas tai sako (ką taip pat reikia turėti omenyje tų atveju, kurie dabar, kaip teigiama, pranašauja); bet reikia žiūrėti į tai, kas sakoma, ar tai laikosi tiesos.

Ir bendrais terminais, mes nesuklysime teigdami, kad visi dalykai, būtini ir naudingi gyvenimui, atėjo mums iš Dievo, ir kad filosofija ypač buvo duota graikams kaip jiems būdinga sandora – būdama, kokia ji yra, laipteliu į filosofiją, kuri yra pagal Kristų – nors tie, kurie atsidėjo graikų filosofijai, savo noru uždengė ausis tiesai, niekindami barbarų balsą arba taip pat bijodami pavojaus, kabančio virš tikinčiojo dėl valstybės įstatymų.

Ir kaip barbarų filosofijoje, taip ir heleniškoje, „raugės buvo pasėtos“ tikrojo raugių augintojo; iš kur taip pat erezijos išaugo tarp mūsų kartu su derlingu kviečiu; ir tie, kurie heleniškoje filosofijoje skelbia Epikūro bedievystę ir geidulingumą, ir kokios tik kitos doktrinos yra skleidžiamos priešingai teisingam protui, egzistuoja tarp graikų kaip netikri dieviškai suteiktos žemdirbystės vaisiai. Šią geidulingą ir savanaudišką filosofiją apaštalas vadina „šio pasaulio išmintimi“; dėl to, kad ji moko šio pasaulio dalykų ir tik apie jį, ir dėl to sekančio jos pavaldumo, kiek tai liečia dominavimą, tiems, kurie valdo čia. Todėl taip pat ši fragmentiška filosofija yra labai elementari, tuo tarpu tikrai tobulas mokslas užsiima intelektualiais objektais, kurie yra už pasaulio sferos, ir objektais dar dvasingesniais nei tie, kurių „akis neregėjo, ir ausis negirdėjo, ir neįėjo į žmonių širdį“, kol Mokytojas nepapasakojo mums apie juos; atidengdamas šventų švenčiausiąją; ir kylančia tvarka, dalykus dar šventesnius už šiuos, tiems, kurie yra tikrai, o ne netikrai Viešpaties įvaikinimo paveldėtojai. Nes mes dabar drįstame teigti (nes čia yra tikėjimas, kuriam būdingas pažinimas), kad toks asmuo žino visus dalykus ir suvokia visus dalykus per tikrą supratimą, susijusį su mums sunkiais klausimais ir tikrai priklausančius tikrajai gnosis, kokie buvo Jokūbas, Petras, Jonas, Paulius ir kiti apaštalai. Nes pranašystė yra pilna pažinimo (gnosis), kadangi ji buvo duota Viešpaties ir vėl paaiškinta Viešpaties apaštalams. Ir argi pažinimas (gnosis) nėra racionalios sielos savybė, kuri lavina save tam, kad per pažinimą ji galėtų tapti verta nemirtingumo? Nes abu yra sielos galios – tiek pažinimas, tiek impulsas. Ir impulsas randamas kaip judesys po pritarimo. Nes tas, kuris turi impulsą veiksmui, pirmiausia gauna veiksmo pažinimą, o antra – impulsą. Toliau skirkime savo dėmesį tam. Nes kadangi mokymasis yra senesnis už veiksmą; (nes natūraliai tas, kuris daro tai, ką nori daryti, pirmiausia to išmoksta; ir žinojimas ateina iš mokymosi, ir impulsas seka paskui žinojimą; po kurio eina veiksmas;) pažinimas pasirodo esąs viso racionalaus veiksmo pradžia ir autorius. Taigi teisingai ypatinga racionalios sielos prigimtis yra apibūdinama vien tik tuo; nes realybėje impulsas, kaip ir pažinimas, yra sužadinamas egzistuojančių objektų. Ir pažinimas (gnosis) iš esmės yra būčių kontempliacija sielos dalimi, arba tam tikro daikto, arba tam tikrų daiktų, ir kai ištobulinta – visų kartu. Nors kai kurie sako, kad išminčius yra įsitikinęs, jog yra kai kurių nesuvokiamų dalykų, tokiu būdu, kad turėtų apie juos tam tikrą suvokimą, kadangi jis suvokia, jog nesuvokiami dalykai yra nesuvokiami; kas yra bendra ir būdinga tiems, kurie geba suvokti mažai. Nes toks žmogus teigia, kad yra kai kurių nesuvokiamų dalykų.

Bet tas Gnostikas, apie kurį aš kalbu, pats suvokia tai, kas kitiems atrodo nesuvokiama; tikėdamas, kad nieko nėra nesuvokiamo Dievo Sūnui, iš kur nieko nėra, ko negalima būtų išmokyti. Nes Tas, kuris kentėjo dėl Savo meilės mums, nebūtų nuslėpęs jokio pažinimo elemento, būtino mūsų mokymui. Atitinkamai šis tikėjimas tampa tikru įrodymu; kadangi tiesa seka paskui tai, kas buvo perduota Dievo. Bet jei kas trokšta plataus pažinimo, „jis žino senovinius dalykus ir nuspėja būsimus; jis supranta painius posakius ir mįslių sprendimus. Išminties mokinys iš anksto žino ženklus ir pranašystes, bei laikų ir laikotarpių baigtis.“

IX SKYRIUS — GNOSTIKAS LAISVAS NUO VISŲ SIELOS SUSIJAUDINIMŲ.

Gnostikas yra toks, kad jis pavaldus tik tiems potyriams, kurie egzistuoja kūno palaikymui, tokiems kaip alkis, troškulys ir panašiai. Bet Gelbėtojo atveju būtų juokinga [manyti], kad kūnas, kaip kūnas, reikalavo būtinų pagalbų savo trukmei. Nes Jis valgė ne dėl kūno, kuris buvo laikomas kartu šventos energijos, bet tam, kad į tų, kurie buvo su Juo, protus neateitų mintis susidaryti kitokią nuomonę apie Jį; lygiai kaip tikrai kai kurie vėliau manė, kad Jis pasirodė fantominio pavidalo (dokhsei). Bet Jis buvo visiškai nepaveikiamas aistrų (apathes); neprieinamas jokiam jausmo judesiui – nei malonumui, nei skausmui. Tuo tarpu apaštalai, gnostiškiausiai suvaldę, per Viešpaties mokymą, pyktį, baimę ir geismą, nebuvo pavaldūs net tokiems jausmų judesiams, kurie atrodo geri – drąsai, uolumui, džiaugsmui, troškimui, dėl pastovios proto būsenos, nesikeičiančios nė per nago juodymą; bet visada išliekančios nekintamos mokymosi būsenoje po Viešpaties prisikėlimo.

Ir jei būtų pripažinta, kad aukščiau nurodyti potyriai, kai sukeliami racionaliai, yra geri, visgi jie vis tiek nepriimtini tobulam žmogui, kuris nesugeba rodyti drąsos: nes jis nesusiduria su tuo, kas kelia baimę, kadangi nelaiko nė vieno iš gyvenime pasitaikančių dalykų baisiu; nei kas nors gali jį išstumti iš šios [būsenos] – meilės, kurią jis jaučia Dievui. Nei jam reikia proto linksmybės; nes jis nepuola į skausmą, būdamas įsitikinęs, kad visi dalykai vyksta gerai. Nei jis pyksta; nes nėra nieko, kas paskatintų jį pykčiui, matant, kad jis visada myli Dievą ir yra visiškai atsigręžęs į Jį vieną, ir todėl nekenčia nė vieno iš Dievo kūrinių. Taip pat jis nepavydi; nes jam nieko netrūksta, kas būtina supanašėjimui, kad jis būtų puikus ir geras. Todėl jis ir nemyli nieko šiuo bendru jausmu, bet myli Kūrėją kūriniuose. Todėl jis nepuola į jokį troškimą ir godulį; ir jam netrūksta, kiek tai liečia jo sielą, nieko, kas priklauso kitiems, dabar, kai jis bendrauja per meilę su Mylimuoju, su kuriuo yra susijęs laisvu pasirinkimu, ir per įprotį, kuris kyla iš lavinimosi, artėja arčiau Jo ir yra palaimintas per gerų dalykų gausą.

Taigi dėl šių priežasčių jis yra priverstas tapti panašus į savo Mokytoją nepaveikiamumu aistroms. Nes Dievo Žodis yra intelektualus, pagal tai, kaip proto atvaizdas matomas viename žmoguje. Taip pat ir geras žmogus yra dieviškas forma ir panašumu, kiek tai liečia jo sielą. Ir, kita vertus, Dievas yra panašus į žmogų. Nes skiriamoji kiekvieno forma yra protas, kuriuo mes esame apibūdinami. Vadinasi, taip pat tie, kurie nusideda prieš žmogų, yra nešventi ir bedieviai. Nes būtų juokinga sakyti, kad gnostikas ir tobulas žmogus neturi išrauti pykčio ir drąsos, kadangi be jų jis nekovos su aplinkybėmis ar neištvers to, kas baisu. Bet jei atimsime iš jo troškimą, jis bus visiškai užvaldytas bėdų ir todėl iškeliaus iš šio gyvenimo labai žemai. Nebent turėdamas jį, kaip kai kurie mano, jis nesuformuos troškimo tam, kas panašu į tai, kas puiku ir gera. Jei, tuomet, visa sąjunga su tuo, kas gera, yra lydima troškimo, kaip, sakoma, jis išlieka nepaveikiamas aistrų, kuris trokšta to, kas puiku?

Bet šie žmonės nežino, kaip atrodo, meilės dieviškumo. Nes meilė nėra troškimas iš to, kuris myli, pusės; bet yra prieraišumo santykis, grąžinantis Gnostiką į tikėjimo vienybę, – nepriklausomą nuo laiko ir vietos. Bet tas, kuris per meilę jau yra viduryje to, kur jam lemta būti, ir aplenkė viltį pažinimu, nieko netrokšta, turėdamas, kiek įmanoma, patį trokštamą dalyką. Atitinkamai, kaip ir tikėtina, jis tęsia gnostinės meilės praktikavimą vienoje nekintamoje būsenoje.

Todėl jis ir netrokš aistringai būti supanašėtas su tuo, kas gražu, turėdamas, kaip jis turi, grožį per meilę. Koks dar poreikis drąsos ir troškimo jam, kuris gavo giminystę su nepaveikiamu aistroms Dievu, kylančią iš meilės, ir per meilę įrašė save tarp Dievo draugų?

Todėl privalome išgelbėti gnostiką ir tobulą žmogų nuo bet kokios sielos aistros. Nes pažinimas (gnosis) sukuria praktiką, o praktika – įprotį arba polinkį; ir tokia būsena kaip ši sukuria nepaveikiamumą aistroms, o ne aistros saikingumą. Ir visiškas troškimo išrovimas pjauna kaip savo vaisių nepaveikiamumą aistroms. Bet Gnostikas nesidalija nei tais potyriais, kurie paprastai garbinami kaip geri, tai yra, potyrių gėrybėmis, kurios yra giminingos aistroms: tokiais, turiu omenyje, kaip džiūgavimas, kuris giminingas malonumui; ir nusiminimas, nes tai sujungta su skausmu; ir atsargumas, nes jis pavaldus baimei. Taip pat jis nesidalija didele dvasia, nes ji užima vietą šalia rūstybės; nors kai kurie sako, kad tai jau nebe blogis, bet jau gėris. Nes neįmanoma, kad tas, kuris buvo kartą padarytas tobulas per meilę ir amžinai bei nepasotinamai puotauja beribiame kontempliacijos džiaugsme, gėrėtųsi mažais ir šliaužiojančiais dalykais. Nes kokia racionali priežastis lieka dar žmogui, kuris įgijo „šviesą neprieinamą“, grįžti prie pasaulio gėrybių? Nors dar ne tiesa laiko ir vietos atžvilgiu, visgi per tą gnostinę meilę, per kurią paveldimas palikimas ir tobulas atstatymas, atlygio davėjas padaro tikru darbais tai, ką Gnostikas, gnostiniu pasirinkimu, buvo suvokęs iš anksto per meilę.

Nes išeidamas pas Viešpatį, dėl meilės, kurią Jam jaučia, nors jo palapinė būtų matoma žemėje, jis nepasitraukia iš gyvenimo. Nes tai jam neleidžiama. Bet jis atitraukė savo sielą nuo aistrų. Nes tai jam suteikta. Ir, kita vertus, jis gyvena, numaręs savo geismus, ir nebenaudoja kūno, bet leidžia jam naudoti būtinybes, kad nesuteiktų priežasties suirimui.

Kaip, tuomet, jis dar turi kokį nors poreikį tvirtybei, kuris nėra pavojų viduryje, būdamas ne čia, bet jau visiškai su meilės objektu? Ir kokia būtinybė susivaldymui tam, kuriam jo nereikia? Nes turėti tokius troškimus, kurie reikalauja susivaldymo jų kontrolei, yra būdinga tam, kuris dar nėra tyras, bet pavaldus aistrai. Taigi tvirtybė prisiimama dėl baimės ir bailumo. Nes nebebūtų derama, kad Dievo draugas, kurį „Dievas iš anksto paskyrė prieš pasaulio sukūrimą“ būti įrašytam į aukščiausiąjį „įvaikinimą“, pultų į malonumus ar baimes ir būtų užsiėmęs aistrų slopinimu. Nes aš drįstu teigti, kad kaip jis yra predestinuotas per tai, ką jis darys, ir ką jis gaus, taip jis predestinavo save dėl to, ką žinojo ir ką mylėjo; neturėdamas ateities neryškios, kaip minia gyvena, spėliodama ją, bet suvokęs gnostiniu tikėjimu tai, kas paslėpta nuo kitų. Ir per meilę ateitis jam jau yra dabartis. Nes jis patikėjo, per pranašystę ir atėjimą, Dievu, kuris nemeluoja. Ir ką jis tiki, tą jis turi, ir laikosi pažado. Ir Tas, kuris pažadėjo, yra tiesa. Ir per patikimumą To, kuris pažadėjo, jis tvirtai suvokė pažado pabaigą per pažinimą. Ir jis, kuris žino tikrą ateities suvokimą, kuris yra aplinkybėse, kuriose jis yra, per meilę eina pasitikti ateities. Taigi tas, kuris įsitikinęs, kad gaus dalykus, kurie yra tikrai geri, nesimels gauti tai, kas yra čia, bet kad jis visada galėtų laikytis tikėjimo, kuris pataiko į tikslą ir pasiseka. Ir be to, jis melsis, kad kuo daugiau žmonių taptų panašūs į jį, Dievo šlovei, kuri yra tobulinama per pažinimą. Nes tas, kuris padarytas panašus į Gelbėtoją, taip pat yra atsidavęs gelbėjimui; atlikdamas neklystamai įsakymus, kiek žmogiška prigimtis gali priimti atvaizdą. Ir tai yra garbinti Dievą darbais ir tikrojo teisumo pažinimu. Viešpats nelauks šio žmogaus balso maldoje. „Prašykite“, Jis sako, „ir Aš padarysiu; galvokite, ir Aš duosiu“.

Nes, galiausiai, neįmanoma, kad nekintamumas įgautų tvirtumą ir nuoseklumą kintamume. Bet valdančiajai galiai esant nuolatiniame pokyčioje, ir todėl nestabiliai, įpročio jėga nėra išlaikoma. Nes kaip tas, kuris nuolat keičiamas išorinių įvykių ir atsitiktinumų, gali kada nors turėti įprotį ir polinkį, ir vienu žodžiu, mokslo žinių (episthmh) suvokimą? Toliau, taip pat filosofai laiko dorybes įpročiais, polinkiais ir mokslais. Ir kadangi pažinimas (gnosis) negimsta su žmonėmis, bet yra įgyjamas, ir jo įgijimas jo elementuose reikalauja taikymo, ir lavinimo, ir pažangos; ir tada iš nenutrūkstamos praktikos jis pereina į įprotį; taip, kai ištobulintas mistiniame įprotyje, jis pasilieka, būdamas neklystantis per meilę. Nes ne tik jis suvokė pirmąją Priežastį, ir Priežastį, sukurtą jos, ir yra užtikrintas dėl jų, turėdamas tvirtai tvirtas ir nepaneigiamas bei nepajudinamas priežastis; bet taip pat dėl to, kas gera ir kas bloga, ir dėl visos kūrinijos, ir kalbant apibendrintai, dėl visko, apie ką Viešpats kalbėjo, jis išmoko, iš pačios tiesos, pačią tiksliausią tiesą nuo pasaulio sukūrimo iki pabaigos. Netiekdamas pirmenybės prieš pačią tiesą tam, kas atrodo įtikinama, arba, pagal helenišką protavimą, būtina; bet tai, kas buvo pasakyta Viešpaties, jis priima kaip aišku ir akivaizdu, nors paslėpta nuo kitų; ir jis jau gavo visų dalykų pažinimą. Ir ištarmės, kurias turime, duoda savo pasakymus apie tai, kas egzistuoja, kaip tai yra; ir apie tai, kas bus, kaip tai bus; ir apie tai, kas praėjo, kaip tai buvo.

Mokslo dalykuose, kaip vienintelis turintis mokslinį pažinimą, jis laikys pranašumą, ir diskutuos apie gėrio aptarimą, visada susitelkęs į intelektualius objektus, brėždamas savo veiksmus žmogiškuose reikaluose iš archetipų aukštybėse; kaip jūreiviai nukreipia laivą pagal žvaigždę; pasiruošęs laikyti save parengtyje kiekvienam tinkamam veiksmui; pripratęs niekinti visus sunkumus ir pavojus, kai būtina juos patirti; niekada nedarantis nieko skuboto ar nederamo nei sau, nei bendram labui; numatantis; ir nelankstus malonumams tiek budėjimo valandomis, tiek sapnuose. Nes, pripratęs prie taupaus gyvenimo ir kuklumo, jis yra saikingas, aktyvus ir rimtas; reikalaujantis nedaug būtinybių gyvenimui; neužsiimantis niekuo pertekliniu. Bet netrokštantis net šių dalykų kaip svarbiausių, bet dėl bendrystės gyvenime, kaip būtinų jo buvimui gyvenime, kiek būtina.

X SKYRIUS — GNOSTIKAS NAUDOJASI VISU ŽMOGIŠKUOJU PAŽINIMU.

Nes jam pažinimas (gnosis) yra pagrindinis dalykas. Todėl, atitinkamai, jis kreipiasi į dalykus, kurie yra lavinimas pažinimui, imdamas iš kiekvienos studijų šakos jos indėlį tiesai. Vykdydamas, tuomet, harmonijų proporciją muzikoje; ir aritmetikoje žymėdamas skaičių didėjimą ir mažėjimą, ir jų santykius vienas su kitu, ir kaip dauguma dalykų patenka po tam tikra skaičių proporcija; studijuodamas geometriją, kuri yra abstrakti esmė, jis suvokia tęstinį atstumą ir nekintamą esmę, kuri skiriasi nuo šių kūnų. Ir per astronomiją, vėlgi, pakeltas nuo žemės savo prote, jis yra išaukštinamas kartu su dangumi, ir suksis su jo sukimusi; studijuodamas visada dieviškus dalykus ir jų harmoniją tarpusavyje; nuo kurios Abraomas pradėjęs, pakilo į pažinimą To, kuris juos sukūrė. Toliau, Gnostikas pasinaudos dialektika, nustatydamas genčių atskyrimą į rūšis, ir įvaldys būčių atskyrimą, kol prieis prie to, kas yra pirminiai ir paprasti dalykai.

Tačiau minia yra išgąsdinta heleniškos filosofijos, kaip vaikai kaukių, bijodami, kad ji nenuvestų jų klystkeliais. Bet jei tikėjimas (nes negaliu to vadinti pažinimu), kurį jie turi, yra toks, kad gali būti ištirpintas įtikinamos kalbos, tegul jis būna visomis priemonėmis ištirpintas, ir tegul jie prisipažįsta, kad neišlaikys tiesos. Nes tiesa yra nepajudinama; bet klaidinga nuomonė ištirpsta. Mes pasirenkame, pavyzdžiui, vieną purpurą lygindami su kitu purpuru. Taigi, jei kas prisipažįsta, kad neturi širdies, kuri buvo padaryta teisinga, jis neturi pinigų keitėjų stalo ar žodžių išbandymo. Ir kaip jis gali būti toliau pinigų keitėjas, kuris negeba įrodyti ir atskirti netikros monetos, net iš karto?

Dabar Dovydas šaukė: „Teisusis nebus pajudintas per amžius“; nei, atitinkamai, apgaulingos kalbos, nei klystančio malonumo.

Iš kur jis niekada nebus pajudintas iš savo paveldo. „Jis nebijos blogų naujienų“; atitinkamai nei nepagrįsto šmeižto, nei klaidingos nuomonės aplink jį. Taip pat jis nebijos suktų žodžių, kuris geba juos atskirti, arba teisingai atsakyti į užduotus klausimus. Tokia tvirtovė yra dialektika, kad tiesa negali būti sutrypta sofistų. „Nes dera tiems, kurie šlovina šventuoju Viešpaties vardu“, pasak pranašo, „džiaugtis širdyje, ieškant Viešpaties. Ieškokite tad Jo, ir būkite stiprūs. Ieškokite Jo veido nuolat kiekvienu būdu.“ „Nes, kalbėjęs įvairiais laikais ir įvairiais būdais“, ne vienu tik būdu Jis yra pažįstamas.

Tai, tuomet, ne pasinaudojant šiais dalykais kaip dorybėmis mūsų Gnostikas bus giliai išsilavinęs. Bet naudodamas juos kaip pagalbą atskiriant tai, kas bendra, ir tai, kas ypatinga, jis priims tiesą. Nes visos klaidos ir klaidingos nuomonės priežastis yra nesugebėjimas atskirti, kokiu atžvilgiu dalykai yra bendri, ir kokiu atžvilgiu jie skiriasi. Nes nebent dalykuose, kurie yra skirtingi, kas nors atidžiai stebės kalbą, jis netyčia sumaišys tai, kas bendra, ir tai, kas ypatinga. Ir kur tai įvyksta, jis būtinai turi pakliūti į bekelę ir klaidą.

Vardų ir dalykų atskyrimas taip pat pačiuose Raštuose sukuria didelę šviesą žmonių sielose. Nes būtina suprasti posakius, kurie reiškia kelis dalykus, ir kelis posakius, kai jie reiškia vieną dalyką. To rezultatas yra tikslus atsakymas. Bet būtina vengti didelio tuštumo, kuris užsiima nereikšmingais dalykais; kadangi Gnostikas naudojasi mokymosi šakomis kaip pagalbiniais parengiamaisiais pratimais, siekdamas tikslaus tiesos perdavimo, kiek pasiekiama ir su kuo mažiau išsiblaškymo, ir gynybai nuo protavimų, kurie rezga pinkles tiesos užgesinimui. Jam tuomet netrūks to, kas prisideda prie meistriškumo studijų programoje ir heleniškoje filosofijoje; bet ne kaip pagrindinio dalyko, bet būtinai, antraeilį, ir dėl aplinkybių. Nes ką triūsiantys erezijose naudoja nedorai, Gnostikas naudos teisingai.

Todėl tiesa, kuri pasirodo heleniškoje filosofijoje, būdama dalinė, tikroji tiesa, kaip saulė, žvilgterėjusi į spalvas, tiek baltą, tiek juodą, parodo, kokia kiekviena iš jų yra. Taip pat ji atskleidžia visą sofistinį įtikinamumą. Teisingai, tuomet, buvo paskelbta ir graikų: „Tiesa karalienė yra didžios dorybės pradžia.“

XI SKYRIUS — MISTINĖS REIKŠMĖS SKAIČIŲ PROPORCIJOSE, GEOMETRINIUOSE SANTYKIUOSE IR MUZIKOJE.

Kaip tada astronomijoje mes turime Abraomą kaip pavyzdį, taip ir aritmetikoje turime tą patį Abraomą. „Nes, išgirdęs, kad Lotas paimtas į nelaisvę, ir suskaičiavęs savo tarnus, gimusius jo namuose, 318 (tih)“, jis nugali labai didelį skaičių priešų.

Jie sako, tuomet, kad ženklas, reiškiantis 300, forma yra Viešpaties ženklo tipas, ir kad Jota ir Eta nurodo Gelbėtojo vardą; kad buvo nurodyta, atitinkamai, jog Abraomo namiškiai buvo išgelbėjime, kurie pabėgę prie Ženklo ir Vardo tapo belaisvių valdovais, ir labai daugelio netikinčių tautų, kurios sekė juos.

Dabar skaičius 300 yra 3 kartus 100. Dešimt yra pripažįstama kaip tobulas skaičius. O 8 yra pirmasis kubas, kuris yra lygybė visuose matmenyse – ilgyje, plotyje, gylyje. „Žmonių dienos bus“, sakoma, „120 (rk) metų.“ Ir suma sudaryta iš skaičių nuo 1 iki 15 pridėtų kartu. Ir mėnulis 15 dienų yra pilnas.

Kitu principu, 120 yra trikampis skaičius, ir susideda iš skaičiaus 64 lygybės, [kuris susideda iš aštuonių nelyginių skaičių pradedant vienetu], kurių sudėtis (1, 3, 5, 7, 9, 11, 13, 15) paeiliui generuoja kvadratus; ir iš skaičiaus 56 nelygybės, susidedančio iš septynių lyginių skaičių pradedant 2 (2, 4, 6, 8, 10, 12, 14), kurie sukuria skaičius, kurie nėra kvadratai.

Vėlgi, pagal kitą nurodymo būdą, skaičius 120 susideda iš keturių skaičių – iš vieno trikampio, 15; iš kito, kvadrato, 25; iš trečio, penkiakampio, 35; ir iš ketvirto, šešiakampio, 45. 5 imamas pagal tą patį santykį kiekviename būde. Nes trikampiuose skaičiuose, nuo vieneto 5 ateina 15; ir kvadratuose, 25; ir tuose paeiliui, proporcingai. Dabar 25, kuris yra skaičius 5 nuo vieneto, sakoma, yra levitų genties simbolis. Ir skaičius 35 priklauso taip pat nuo aritmetinės, geometrinės ir harmoninės dvigubų skalės – 6, 8, 9, 12; kurių sudėtis sudaro 35. Per šias dienas, žydai sako, kad septynių mėnesių vaikai susiformuoja. Ir skaičius 45 priklauso nuo trigubų skalės – 6, 9, 12, 18 – kurių sudėtis sudaro 45; ir panašiai, per šias dienas jie sako, kad devynių mėnesių vaikai susiformuoja.

Toks, tuomet, yra pavyzdžio stilius aritmetikoje. Ir tegul geometrijos liudijimas būna palapinė, kuri buvo pastatyta, ir arka, kuri buvo suformuota, – pastatyta pačiomis reguliariausiomis proporcijomis, ir per dieviškas idėjas, supratimo dovana, kuri veda mus nuo jutiminių dalykų prie intelektualių objektų, arba greičiau nuo šių prie šventų dalykų, ir prie šventų švenčiausios. Nes medžio kvadratai nurodo, kad kvadratinė forma, sukurianti stačius kampus, persmelkia viską ir nurodo saugumą. Ir statinio ilgis buvo trys šimtai uolekčių, ir plotis penkiasdešimt, ir aukštis trisdešimt; ir viršuje, arka baigiasi uolektimi, susiaurėdama iki uolekties nuo plataus pagrindo kaip piramidė, simbolis tų, kurie yra apvalyti ir išbandyti ugnimi. Ir ši geometrinė proporcija turi vietą tų šventų buveinių transportavimui, kurių skirtumai nurodomi skaičių, surašytų žemiau, skirtumais.

Ir įvesti skaičiai yra šešeriopi, kaip trys šimtai yra šešis kartus penkiasdešimt; ir dešimteriopi, kaip trys šimtai yra dešimt kartus trisdešimt; ir turintys vieną ir du trečdalius (epidimoiroi), nes penkiasdešimt yra vienas ir du trečdaliai trisdešimties.

Dabar yra kai kurie, kurie sako, kad trys šimtai uolekčių yra Viešpaties ženklo simbolis; ir penkiasdešimt, vilties ir atleidimo, duoto per Sekmines; ir trisdešimt, arba kaip kai kuriuose, dvylika, jie sako, nurodo [Evangelijos] skelbimą; nes Viešpats skelbė savo trisdešimtaisiais metais; ir apaštalų buvo dvylika. Ir statinio pasibaigimas uolektimi yra simbolis teisiųjų pažangos į vienį ir į „tikėjimo vienybę“.

Ir stalas, kuris buvo šventykloje, buvo šešių uolekčių; ir jo keturios kojos buvo apie pusantros uolekties.

Jie prideda, tuomet, dvylika uolekčių, sutinkamai su dvylikos mėnesių sukimusi, metiniame rate, per kurį žemė gamina ir brandina visus dalykus; prisitaikydama prie keturių metų laikų. Ir stalas, mano nuomone, parodo žemės atvaizdą, palaikomos, kokia ji yra, ant keturių kojų: vasaros, rudens, pavasario, žiemos, kuriais metai keliauja. Todėl taip pat sakoma, kad stalas turi „banguotas grandines“; arba todėl, kad visata sukasi laikų ratais, arba galbūt tai nurodė žemę, apsuptą vandenyno potvynio.

Toliau, kaip muzikos pavyzdį, pateikime Dovydą, grojantį ir kartu pranašaujantį, melodingai šlovinantį Dievą. Dabar Enarmonic geriausiai tinka dorinei harmonijai, o Diatonic – friginei, kaip sako Aristoksenas. Harmonija, todėl, barbarų psalterijos, kuri rodė melodijos rimtumą, būdama pati seniausia, tikriausiai tapo modeliu Terpandrui, dorinei harmonijai, kuris gieda Dzeuso šlovę taip: „O Dzeusai, visų dalykų Pradžia, visų Valdove; O Dzeusai, aš siunčiu tau šią himnų pradžią.“

Lyra, pagal savo pirminę reikšmę, psalmininko gali būti naudojama vaizdingai Viešpačiui; pagal savo antrinę, tiems, kurie nuolat užgauna savo sielų stygas vadovaujant Choro vadovui, Viešpačiui. Ir jei išgelbėta tauta vadinama lyra, tai bus suprantama kaip pasekmė jų šlovės teikimo muzikaliai, per Žodžio įkvėpimą ir Dievo pažinimą, būnant užgautiems Žodžio taip, kad sukurtų tikėjimą. Jūs galite priimti muziką kitu būdu, kaip bažnytinę simfoniją kartu Įstatymo ir pranašų, ir apaštalų kartu su Evangelija, ir harmoniją, kuri galiojo kiekviename pranaše, asmenų perėjimuose.

Bet, kaip atrodo, dauguma tų, kurie yra pažymėti Vardu, kaip Odisėjo bendražygiai, elgiasi su žodžiu neįgudusiai, praeidami ne pro Sirenas, bet pro ritmą ir melodiją, užsikimšę ausis neišmanymu; kadangi jie žino, kad, paskolinę savo ausis heleniškoms studijoms, jie niekada vėliau nebegalės grįžti atgal savo pėdsakais.

Bet tas, kuris renka tai, kas naudinga katechumenų privalumui, ir ypač kai jie yra graikai (o žemė yra Viešpaties, ir jos pilnatvė), neturi susilaikyti nuo erudicijos, kaip neracionalūs gyvūnai; bet jis turi surinkti kiek įmanoma daugiau pagalbų savo klausytojams. Bet jis jokiu būdu neturi užtrukti prie šių studijų, išskyrus tik dėl naudos, kylančios iš jų; kad, suvokęs ir gavęs tai, jis galėtų išvykti namo į tikrąją filosofiją, kuri yra tvirtas lynas sielai, suteikiantis saugumą nuo visko.

Muzika tuomet turi būti naudojama dėl manierų pagražinimo ir ramybės. Pavyzdžiui, puotoje mes keliame taurę vienas už kitą grojant muzikai; ramindami daina mūsų troškimų veržlumą ir šlovindami Dievą už gausią žmogiškų malonumų dovaną, už Jo nuolatinį maisto, būtino kūno ir sielos augimui, tiekimą. Bet mes turime atmesti perteklinę muziką, kuri silpnina žmonių sielas ir veda į įvairovę – dabar liūdną, o tada ištvirkusią ir geidulingą, ir tada pamišusią bei beprotišką.

Tas pats galioja ir astronomijai. Nes traktuodama dangaus objektų aprašymą, apie visatos formą, ir dangaus sukimąsi, ir žvaigždžių judėjimą, vesdama sielą arčiau kūrybinės galios, ji moko greitumo suvokiant metų laikus, oro pokyčius ir žvaigždžių pasirodymą; kadangi laivyba ir žemdirbystė taip pat gauna iš to daug naudos, kaip architektūra ir statyba iš geometrijos. Ši mokymosi šaka taip pat daro sielą aukščiausiu laipsniu pastabią, gebančią suvokti tikrą ir aptikti klaidingą, atrasti atitikmenis ir proporcijas, kad medžioti panašumą dalykuose, kurie nepanašūs; ir veda mus prie ilgio be pločio atradimo, ir paviršiaus ploto be storio, ir nedalomo taško, ir perkelia prie intelektualių objektų nuo jutiminių.

Filosofijos studijos, todėl, ir pati filosofija, yra pagalbos traktuojant tiesą. Pavyzdžiui, apsiaustas kadaise buvo vilna; tada ji buvo nukirpta, ir tapo metmenimis ir ataudais; ir tada ji buvo išausta. Atitinkamai siela turi būti paruošta ir įvairiai lavinama, jei ji nori tapti aukščiausiu laipsniu gera. Nes tiesoje yra mokslinis ir praktinis elementas; ir pastarasis teka iš spekuliacinio; ir yra didelis poreikis praktikos, ir lavinimosi, ir patirties.

Bet spekuliacijoje, vienas elementas susijęs su kaimynais, o kitas su savimi pačiu. Todėl ir lavinimas turėtų būti taip suformuotas, kad būtų pritaikytas abiem. Tas, tuomet, kuris įgijo kompetentingą pažintį su temomis, kurios apima principus, vedančius į mokslinį pažinimą (gnosis), gali sustoti ir likti ateičiai ramybėje, nukreipdamas savo veiksmus sutinkamai su savo teorija.

Bet kaimynų naudai, tų atveju, kurie turi polinkį rašyti, ir tų, kurie imasi skelbti žodį, tiek kita kultūra yra naudinga, tiek Viešpaties Raštų skaitymas yra būtinas, tam, kad pademonstruotų tai, kas sakoma, ir ypač jei tie, kurie klauso, yra atėję iš heleniškos kultūros.

Taip Dovydas apibūdina Bažnyčią: „Karalienė stovėjo tavo dešinėje, apsigaubusi auksiniu apdaru, margu“; ir su heleniškais ir pertekliniais pasiekimais, „apsirengusi margai auksuotais drabužiais“. Ir Tiesa sako per Viešpatį: „Nes kas būtų žinojęs Tavo patarimą, jei nebūtum davęs išminties ir atsiuntęs Savo Šventosios Dvasios iš Aukštybių; ir taip keliai tų, kurie žemėje, buvo pataisyti, ir žmonės išmoko Tavo įsakymus, ir buvo išgelbėti išmintimi?“ Nes Gnostikas žino senovinius dalykus iš Rašto, ir nuspėja būsimus dalykus: jis supranta žodžių painiavas ir mįslių sprendimus. Jis iš anksto žino ženklus ir stebuklus, ir laikų bei periodų baigtis, kaip jau sakėme. Ar matai instrukcijų šaltinį, kuris kyla iš išminties? Bet tiems, kurie prieštarauja: Kokia nauda žinoti saulės judėjimo būdo priežastis, pavyzdžiui, ir kitų dangaus kūnų, arba būti studijavus geometrijos ar logikos teoremas, ir kiekvieną iš kitų studijų šakų? – nes tai niekuo nepadeda pareigų vykdyme, ir heleniška filosofija yra žmogiška išmintis, nes ji nepajėgi mokyti tiesos – reikia pateikti šias pastabas. Pirma, kad jie klysta aukščiausių dalykų atžvilgiu – būtent, proto laisvo pasirinkimo. „Nes tie“, sakoma, „kurie šventai laiko šventus dalykus, bus padaryti šventi; ir tie, kurie buvo mokyti, ras atsakymą.“ Nes Gnostikas vienintelis darys šventai, pagal protą visa, kas turi būti padaryta, kaip jis išmoko per Viešpaties mokymą, gautą per žmones.

Vėlgi, kita vertus, mes galime girdėti: „Nes Jo rankoje, tai yra, Jo galioje ir išmintyje, esame tiek mes, tiek mūsų žodžiai, ir visa išmintis bei įgūdis darbuose; nes Dievas myli nieką kitą, tik žmogų, kuris gyvena su išmintimi.“ Ir vėl, jie neskaitė to, kas pasakyta Saliamono; nes, kalbėdamas apie šventyklos statybą, jis sako aiškiai: „Ir tai buvo Išmintis kaip meistras, kuri ją suformavo; ir Tavo apvaizda, O Tėve, valdo visur.“ Ir kaip neracionalu laikyti filosofiją prastesne už architektūrą ir laivų statybą! Ir Viešpats pamaitino minią tų, kurie gulėjo ant žolės priešais Tiberiadą, dviem žuvimis ir penkiais miežiniais kepalais, nurodydamas paruošiamąjį graikų ir žydų lavinimą prieš dievišką grūdą, kuris yra maistas, auginamas įstatymo. Nes miežiai greičiau prinoksta pjūčiai nei kviečiai; o žuvys reiškė helenišką filosofiją, kuri buvo sukurta ir judėjo pagoniškos bangos viduryje, duota, kokia ji buvo, gausiam maistui tiems, gulintiems ant žemės, nebedidėjanti, kaip kepalų trupiniai, bet priėmusi Viešpaties palaiminimą ir įkvėpta Dievybės prisikėlimo per Žodžio galią. Bet jei esate smalsūs, supraskite vieną iš žuvų kaip reiškiantį studijų programą, o kitą – filosofiją, kuri ateina po to. Surinkimai nurodo Viešpaties žodį.

„Ir nebylių žuvų choras puolė prie jo“, sako Tragiškoji Mūza kažkur.

„Aš turiu mažėti“, sakė pranašas Jonas, ir Viešpaties Žodis vienas, kuriame baigiasi įstatymas, „augti“. Supraskite dabar man tiesos paslaptį, suteikdami atleidimą, jei vengiu eiti toliau jos nagrinėjime, paskelbdamas tik tai: „Visa per Jį buvo padaryta, ir be Jo nebuvo net vieno dalyko.“ Tikrai Jis vadinamas „pagrindiniu kampiniu akmeniu; kuriame visas pastatas, darniai sujungtas, auga į šventą Dievo šventyklą“, pagal dieviškąjį apaštalą.

Aš nutyliu šiuo metu apie palyginimą, kuris sako Evangelijoje: „Dangaus karalystė yra panaši į žmogų, kuris užmetė tinklą į jūrą ir iš daugybės pagautų žuvų atrenka geresnes.“

Ir dabar išmintis, kurią mes turime, skelbia keturias dorybes tokiu būdu, kad parodytų, jog jų šaltiniai buvo perduoti hebrajų graikams. Tai galima išmokti iš šito: „Ir jei kas myli teisingumą, jo triūsas yra dorybės. Nes susivaldymas ir protingumas moko teisingumo ir tvirtybės; ir už šiuos gyvenime nėra nieko naudingesnio žmonėms.“

Virš visko, tai turėtų būti žinoma, kad iš prigimties mes esame pritaikyti dorybei; ne taip, kad turėtume ją nuo gimimo, bet taip, kad būtume pritaikyti jos įgijimui.

XII SKYRIUS — ŽMOGIŠKOJI PRIGIMTIS TURI POLINKĮ TOBULUMUI; TIK GNOSTIKAS JĮ PASIEKIA.

Šiuo svarstymu išsprendžiamas klausimas, kurį mums pateikia eretikai: Ar Adomas buvo sukurtas tobulas, ar netobulas? Ką gi, jei netobulas, kaip tobulo Dievo darbas – virš visko, tas darbas būdamas žmogus – galėjo būti netobulas? Ir jei tobulas, kaip jis nusižengė įsakymams? Nes jie išgirs iš mūsų, kad jis nebuvo tobulas savo sukūrime, bet pritaikytas dorybės priėmimui. Nes dorybės atžvilgiu labai svarbu būti padarytam tinkamu jos pasiekimui. Ir numatyta, kad mes turėtume būti išgelbėti patys savimi. Tai, tuomet, yra sielos prigimtis, judėti pačiai. Tada, kadangi mes esame racionalūs, ir filosofija yra racionali, mes turime tam tikrą giminystę su ja. Dabar gabumas yra judėjimas link dorybės, ne pati dorybė. Visi, tuomet, kaip sakiau, yra natūraliai sukurti dorybės įgijimui.

Bet vienas žmogus taiko mažiau, kitas daugiau, mokymuisi ir lavinimuisi. Todėl ir kai kurie buvo kompetentingi pasiekti tobulą dorybę, o kiti pasiekė jos rūšį. Ir kai kurie, kita vertus, dėl aplaidumo, nors kitais atžvilgiais gero būdo, pasuko į priešingą pusę. Dabar daug labiau tas pažinimas, kuris pranoksta visas kultūros šakas didybe ir tiesa, yra sunkiausiai įgyjamas ir pasiekiamas su dideliu triūsu. „Bet, kaip atrodo, jie nežino Dievo paslapčių. Nes Dievas sukūrė žmogų nemirtingumui ir padarė jį Savo paties prigimties atvaizdu“; pagal kurią Jo prigimtį, kuris viską žino, tas, kuris yra Gnostikas, ir teisus, ir šventas su protingumu, skuba pasiekti tobulo žmogiškumo matą. Nes Gnostiko atveju ne tik veiksmai ir mintys, bet ir žodžiai yra tyri: „Tu išbandei mano širdį; Tu aplankei mane naktį“, sakoma; „Tu pavergei mane ugniai, ir neteisumas nebuvo rastas manyje: kad mano burna nekalbėtų žmonių darbų.“

Ir kodėl aš sakau žmonių darbus? Jis atpažįsta pačią nuodėmę, kuri nėra iškeliama tam, kad būtų atgailaujama (nes tai bendra visiems tikintiesiems); bet kas yra nuodėmė. Nei jis smerkia šią ar tą nuodėmę, bet tiesiog visą nuodėmę; nei tai, ką kas nors padarė blogai, jis iškelia, bet tai, ko neturėtų būti daroma. Iš kur ir atgaila yra dvejopa: ta, kuri bendra, dėl nusižengimo; ir ta, kuri, išmokusi nuodėmės prigimtį, įtikina, pirmuoju atveju, susilaikyti nuo nusidėjimo, ko rezultatas yra nenusidėjimas.

Tenepasako jie tada, kad tas, kuris daro bloga ir nusideda, nusižengia per demonų veikimą; nes tada jis būtų be kaltės. Bet pasirinkdamas tuos pačius dalykus kaip demonai, nusidėdamas; būdamas nestabilus, ir lengvabūdis, ir nepastovus savo troškimuose, kaip demonas, jis tampa demonišku žmogumi. Dabar tas, kuris yra blogas, tapęs, per blogį, nuodėmingas iš prigimties, tampa sugedęs, turėdamas tai, ką pasirinko; ir būdamas nuodėmingas, nusideda taip pat ir savo veiksmais. Ir vėlgi, geras žmogus daro teisiai. Todėl mes vadiname ne tik dorybes, bet ir teisius veiksmus gerais. Ir iš dalykų, kurie yra geri, mes žinome, kad kai kurie yra geidžiami dėl savęs, kaip pažinimas; nes mes nieko iš jo nemedžiojame, kai jį turime, bet tik [siekiame], kad jis būtų su mumis, ir kad mes būtume nenutrūkstamoje kontempliacijoje, ir stengiamės jį pasiekti dėl jo paties. Bet kiti dalykai geidžiami dėl kitų sumetimų, tokių kaip tikėjimas, dėl pabėgimo nuo bausmės ir naudos, kylančios iš atlygio, kurie iš jo susikaupia. Nes daugelio atveju baimė yra jų nenusidėjimo priežastis; ir pažadas yra priemonė siekti paklusnumo, per kurį ateina išgelbėjimas. Pažinimas, tuomet, geidžiamas, koks jis yra dėl savęs paties, yra tobuliausias gėris; ir vadinasi, dalykai, kurie seka per jį, yra geri. Ir bausmė yra pataisymo priežastis tam, kuris baudžiamas; ir tiems, kurie geba matyti prieš save, jis tampa pavyzdžiu, kad apsaugotų juos nuo papuolimo į tą patį.

Priimkime tad pažinimą, netrokšdami jo rezultatų, bet apkabindami jį patį dėl žinojimo. Nes pirmasis privalumas yra pažinimo (gnpstikh) įprotis, kuris suteikia nekenksmingus malonumus ir džiūgavimą tiek dabarčiai, tiek ateičiai. Ir džiūgavimas, sakoma, yra linksmybė, būdamas dorybės, kuri yra pagal tiesą, atspindys, per tam tikrą sielos pakylėjimą ir atsipalaidavimą. Ir veiksmai, kurie dalijasi pažinimu, yra geri ir puikūs veiksmai. Nes gausa veiksmuose, kurie yra pagal dorybę, yra tikrasis turtas, o nepriteklius padoriuose troškimuose yra skurdas. Nes būtinybių naudojimas ir mėgavimasis jomis nėra žalingi kokybe, bet kiekybe, kai yra pertekliuje. Todėl Gnostikas apriboja savo troškimus tiek nuosavybės, tiek mėgavimosi atžvilgiu, neviršydamas būtinybės ribos. Todėl, laikydamas gyvenimą šiame pasaulyje būtinu mokslo (episthmh) didinimui ir pažinimo (gnpsid) įgijimui, jis vertins aukščiausiai ne gyvenimą, bet gyvenimą gerai. Todėl jis neteiks pirmenybės nei vaikams, nei santuokai, nei tėvams prieš meilę Dievui ir teisumą gyvenime. Tokiam asmeniui jo žmona, po pastojimo, yra kaip sesuo, ir vertinama tarsi to paties tėvo; prisimenanti savo vyrą tik tada, kai žiūri į vaikus; kaip lemta tapti seserimi realybėje po kūno nusivilkimo, kuris atskiria ir apriboja pažinimą tų, kurie yra dvasingi, ypatingomis lyčių charakteristikomis. Nes sielos, pačios savaime, yra lygios. Sielos nėra nei vyriškos, nei moteriškos, kai jos nebeveda ir nebeteka. Ir argi moteris nėra perkeliama į vyrą, kai ji tampa vienodai nemoteriška, ir vyriška, ir tobula? Toks, tuomet, buvo Saros juokas, kai ji gavo gerą naujieną apie sūnaus gimimą; ne, mano nuomone, kad ji netikėjo angelu, bet kad ji jautė gėdą dėl santykių, per kuriuos jai buvo lemta tapti sūnaus motina.

Ir argi Abraomas, kai buvo pavojuje dėl Saros grožio, su Egipto karaliumi, netinkamai vadino ją seserimi, esančia to paties tėvo, bet ne tos pačios motinos?

Tiems, tuomet, kurie atgailavo ir netvirtai tikėjo, Dievas patenkina jų prašymus per jų maldavimus. Bet tiems, kurie gyvena be nuodėmės ir gnostiškai, Jis duoda, kai jie tik pamąsto mintį. Pavyzdžiui, Anai, jai tik sugalvojus mintį, buvo suteiktas vaiko Samuelio pradėjimas. „Prašykite“, sako Raštas, „ir Aš padarysiu. Galvokite, ir Aš duosiu.“ Nes mes girdėjome, kad Dievas žino širdį, nespręsdamas apie sielą iš [išorinio] judesio, kaip mes, žmonės; nei iš įvykio. Nes juokinga taip manyti. Nei tai buvo kaip architektas giria darbą, kai jis atliktas, kad Dievas, padaręs šviesą ir tada pamatęs ją, pavadino ją gera. Bet Jis, žinodamas prieš padarydamas ją, kokia ji bus, gyrė tai [kas buvo padaryta], Jis potencialiai padarė gera, nuo pradžių Savo tikslu, kuris neturėjo pradžios, tai, kam buvo lemta būti geru faktiškai. Dabar tai, kas turi ateitį, Jis jau pasakė iš anksto buvus gera, frazei slepiant tiesą per hiperbatoną. Todėl Gnostikas meldžiasi mintyse kiekvieną valandą, būdamas per meilę susijęs su Dievu. Ir pirmiausia jis prašys nuodėmių atleidimo; ir po to, kad jis daugiau nebenusidėtų; ir toliau, galios daryti gera ir suvokti visą kūriniją bei administravimą Viešpaties, kad, tapęs tyras širdimi per pažinimą, kuris yra per Dievo Sūnų, jis galėtų būti įšventintas į palaimingą regėjimą veidas į veidą, išgirdęs Raštą, kuris sako: „Pasninkas su malda yra geras dalykas.“

Dabar pasninkai reiškia susilaikymą nuo visų blogybių kokių tik yra, tiek veiksmu, tiek žodžiu, tiek pačia mintimi. Kaip atrodo, tuomet, teisumas yra keturkampis; iš visų pusių lygus ir panašus žodyje, darbe, susilaikyme nuo blogybių, geradarystėje, gnostinėje tobulybėje; niekur, ir jokiu atžvilgiu nešlubuojantis, kad jis neatrodytų neteisingas ir nelygus. Kaip, tuomet, jis yra teisus, taip tikrai jis yra tikintysis. Bet kaip jis yra tikintysis, jis dar nėra taip pat teisus – turiu omenyje pagal pažangos ir tobulybės teisumą, pagal kurį Gnostikas vadinamas teisiu.

Pavyzdžiui, Abraomui tapus tikinčiuoju, tai jam buvo įskaityta teisumu, jam pažengus į didesnį ir tobulesnį tikėjimo laipsnį. Nes tas, kuris tik susilaiko nuo blogo elgesio, nėra teisus, nebent jis taip pat pasiektų be to geradarystę ir pažinimą; ir dėl šios priežasties nuo kai kurių dalykų reikia susilaikyti, kitus reikia daryti. „Teisumo ginklais dešinėje ir kairėje“, apaštalas sako, teisus žmogus siunčiamas į paveldą aukštybėse, – vienais [ginklais] ginamas, kitais rodantis savo galią. Nes vien tik jo ginkluotės gynyba ir susilaikymas nuo nuodėmių nėra pakankami tobulybei, nebent jis prisiimtų papildomai teisumo darbą – aktyvumą darant gera.

Tada mūsų įgudęs žmogus ir Gnostikas atsiskleidžia teisume jau čia, kaip Mozė, pašlovintas sielos veide, kaip mes anksčiau sakėme, kūnas nešioja teisios sielos antspaudą. Nes kaip dažymo proceso kandikas, likdamas vilnoje, sukuria joje tam tikrą kokybę ir skirtybę nuo kitos vilnos; taip ir sieloje skausmas praeina, bet gėris lieka; ir saldumas paliekamas, o tai, kas žema, nuvaloma. Nes tai yra dvi savybės, būdingos kiekvienai sielai, pagal kurias pažįstama tai, kas pašlovinta, ir tai, kas pasmerkta.

Ir kaip Mozės atveju, dėl jo teisaus elgesio ir nenutrūkstamo bendravimo su Dievu, kuris kalbėjo jam, tam tikras pašlovintas atspalvis nusėdo ant jo veido; taip ir dieviška gerumo galia, prisirišusi prie teisios sielos kontempliacijoje ir pranašystėje, ir valdymo funkcijos vykdyme, įspaudžia joje kažką, tarsi, iš intelektualaus spindesio, kaip saulės spindulį, kaip matomą teisumo ženklą, sujungiantį sielą su šviesa per nenutrūkstamą meilę, kuri yra Dievą nešanti ir Dievo nešama. Iš čia kyla Gnostiko supanašėjimas su Dievu Gelbėtoju, kiek tai leidžiama žmogiškai prigimčiai, jam tampant tobulam, „kaip Tėvas, kuris yra danguje“.

Tai Jis pats sako: „Vaikeliai, dar trumpą laiką aš esu su jumis.“ Kadangi ir pats Dievas išlieka palaimintas ir nemirtingas, nei varginamas, nei varginantis kitą; ne dėl to, kad iš prigimties yra geras, bet įrodydamas Save faktiškai, tiek Tėvu, tiek geru, tęsia nekintamai tame pačiame gerume. Nes kokia nauda iš gėrio, kuris neveikia ir nedaro gera?

XIII SKYRIUS — ŠLOVĖS LAIPSNIAI DANGUJE, ATITINKANTYS BAŽNYČIOS KILNUMĄ APAČIOJE.

Tas, tuomet, kuris pirmiausia suvaldė savo aistras ir išlavino save nepaveikiamumui, ir išvystė gnostinės tobulybės geradarystę, čia yra lygus angelams. Jau švytintis ir kaip saulė spindintis geradarystės vykdyme, jis skuba per teisų pažinimą per Dievo meilę į šventą buveinę, lygiai kaip apaštalai. Ne tai, kad jie tapo apaštalais dėl to, kad buvo išrinkti dėl kokios nors išskirtinės prigimties ypatybės, kadangi ir Judas buvo išrinktas kartu su jais. Bet jie buvo tinkami tapti apaštalais, būdami išrinkti To, kuris numato net galutines baigtis. Atitinkamai Motiejus, kuris nebuvo išrinktas kartu su jais, pasirodęs vertas tapti apaštalu, pakeitė Judą.

Taigi ir dabar tie, kurie lavinosi Viešpaties įsakymuose ir gyveno tobulai bei gnostiškai pagal Evangeliją, gali būti įrašyti į išrinktąjį apaštalų kūną. Toks žmogus iš tikrųjų yra Bažnyčios presbiteris ir tikras Dievo valios tarnas (diakonas), jei jis daro ir moko tai, kas yra Viešpaties; ne kaip įšventintas žmonių, ar laikomas teisiu dėl to, kad yra presbiteris, bet įrašytas į presbiteriją, nes yra teisus. Ir nors čia, žemėje, jis nėra pagerbtas vyriausiuoju sostu, jis atsisės ant dvidešimt keturių sostų, teisdamas tautą, kaip Jonas sako Apokalipsėje.

Nes, tiesą sakant, išgelbėjimo sandora, pasiekianti mus nuo pasaulio sukūrimo, per skirtingas kartas ir laikus, yra viena, nors suvokiama kaip skirtinga dovanos atžvilgiu. Nes iš to seka, kad yra viena nekintama išgelbėjimo dovana, duota vieno Dievo, per vieną Viešpatį, teikianti naudą daugybe būdų. Dėl šios priežasties vidurinė siena, kuri skyrė graiką nuo žydo, yra panaikinta, kad galėtų būti ypatinga tauta. Ir taip abu susitinka vienoje tikėjimo vienybėje; ir atranka iš abiejų yra viena. Ir išrinktieji iš išrinktųjų yra tie, kurie dėl tobulo pažinimo yra pašaukti [kaip geriausi] iš pačios Bažnyčios ir pagerbti didingiausia šlove – teisėjai ir valdovai – dvidešimt keturi (malonei esant padvigubintai) po lygiai iš žydų ir graikų. Kadangi, mano nuomone, laipsniai čia, Bažnyčioje – vyskupų, presbiterių, diakonų – yra angeliškos šlovės imitacijos, ir tos ekonomijos, kuri, Raštai sako, laukia tų, kurie, sekdami apaštalų pėdomis, gyveno teisumo tobulybėje pagal Evangeliją. Nes šie, paimti į debesis, rašo apaštalas, pirmiausia tarnaus [kaip diakonai], tada bus priskirti prie presbiterijos, pakilus šlovei (nes šlovė skiriasi nuo šlovės), kol jie išaugs į „tobulą žmogų“.

XIV SKYRIUS — ŠLOVĖS LAIPSNIAI DANGUJE.

Tokie, pasak Dovydo, „ilsisi šventame Dievo kalne“, Bažnyčioje toli aukštybėse, kurioje surinkti Dievo filosofai, „kurie iš tikrųjų yra izraelitai, tyros širdies, kuriuose nėra klastos“; kurie nepasilieka septintoje vietoje, poilsio vietoje, bet yra pakeliami, per aktyvią dieviškojo panašumo geradarystę, į geradarystės paveldą, kuris yra aštuntasis laipsnis; atsidėję tyram nepasotinamos kontempliacijos regėjimui.

„Yra ir kitų avių“, sako Viešpats, „kurios nėra iš šios avidės“ – laikomos vertomis kitos avidės ir buveinės, proporcingai jų tikėjimui. „Bet Mano avys girdi Mano balsą“, gnostiškai suprasdamos įsakymus. Ir tai turi būti priimama didžiadvasiška ir verta prasme, kartu su atlygiu ir darbų palydėjimu. Taigi, kai girdime: „Tavo tikėjimas išgelbėjo tave“, mes nesuprantame Jo sakant absoliučiai, kad tie, kurie bet kokiu būdu įtikėjo, bus išgelbėti, nebent seka ir darbai. Bet tai Jis kalbėjo vieniems žydams, kurie laikėsi įstatymo ir gyveno be priekaištų, kuriems trūko tik tikėjimo Viešpačiu. Niekas, tuomet, negali būti tikintysis ir tuo pačiu metu ištvirkęs; bet nors jis palieka kūną, jis turi nusivilkti aistras, kad būtų pajėgus pasiekti savo buveinę.

Dabar žinoti yra daugiau nei tikėti, kaip būti pagerbtam aukščiausia garbe po išgelbėjimo yra didesnis dalykas nei būti tiesiog išgelbėtam. Atitinkamai tikintysis, per didelę drausmę, nusivilkdamas aistras, pereina į buveinę, kuri yra geresnė už ankstesnę, t. y. į didžiausią kančią, pasiimdamas su savimi atgailos už nuodėmes, kurias padarė po krikšto, bruožą. Tuomet jis kankinamas dar labiau – dar nepasiekęs arba ne visai pasiekęs to, ką mato kitus įgijus. Be to, jis taip pat gėdijasi savo nusižengimų. Didžiausios kančios, iš tiesų, yra skirtos tikinčiajam. Nes Dievo teisumas yra geras, ir Jo gerumas yra teisus. Ir nors bausmės liaujasi užbaigus kiekvieno išpirkimą ir apvalymą, visgi tie turi labai didelį ir nuolatinį sielvartą, kurie pripažinti vertais kitos avidės, dėl to, kad nėra kartu su tais, kurie buvo pašlovinti per teisumą.

Pavyzdžiui, Saliamonas, vadindamas Gnostiką išmintingu, taip kalba apie tuos, kurie žavisi jo buveinės orumu: „Nes jie pamatys išminčiaus galą, ir kokiu laipsniu Viešpats jį įtvirtino.“ Ir apie jo šlovę jie sakys: „Tai buvo tas, kurį mes kadaise laikėme pajuoku ir padarėme priežodžiu; mes, kvailiai! Mes manėme jo gyvenimą esant beprotybe, o jo galą negarbingą. Kaip jis priskirtas prie Dievo sūnų, ir jo paveldas tarp šventųjų?“

Ne tik tuomet tikintysis, bet net ir pagonis, yra teisiamas teisingiausiai. Nes kadangi Dievas žinojo pagal Savo išankstinį žinojimą, kad jis netikės, Jis vis dėlto, kad jis galėtų gauti savo paties tobulumą, davė jam filosofiją, bet davė ją jam prieš tikėjimą. Ir Jis davė saulę, ir mėnulį, ir žvaigždes garbinimui; „kuriuos Dievas“, Įstatymas sako, sukūrė tautoms, kad jos netaptų visiškai bedievės ir taip visiškai pražūtų. Bet jie, taip pat ir šio įsakymo atveju, tapę bejausmiai ir atsidavę drožiniams, yra teisiami, nebent atgailauja; kai kurie iš jų todėl, kad, nors galėjo, nenorėjo tikėti Dievu; o kiti todėl, kad, nors norėjo, neįdėjo būtinų pastangų tapti tikinčiaisiais. Tačiau buvo ir tokių, kurie nuo dangaus kūnų garbinimo negrįžo pas jų Kūrėją. Nes tai buvo kelias, duotas tautoms pakilti pas Dievą, per dangaus kūnų garbinimą. Bet tie, kurie nenorėjo laikytis tų dangaus kūnų, jiems paskirtų, bet nupuolė nuo jų prie rąstų ir akmenų, „buvo įskaityti“, sakoma, „kaip pelų dulkės ir kaip lašas iš ąsočio“, už išgelbėjimo ribų, išmesti iš kūno.

Kaip, tuomet, būti tiesiog išgelbėtam yra vidutinių veiksmų rezultatas, bet būti išgelbėtam teisingai ir prideramai yra teisingas veiksmas, taip ir visi Gnostiko veiksmai gali būti vadinami teisingu veiksmu; paprasto tikinčiojo – tarpiniu veiksmu, dar ne ištobulintu pagal protą, dar nepadarytu teisingu pagal pažinimą; bet kiekvieno pagonies vėlgi yra nuodėmingas. Nes ne tiesiog darymą gerai, bet veiksmų darymą su tam tikru tikslu ir veikimą pagal protą Raštai parodo kaip būtiną.

Kaip, tuomet, lyrų neturėtų liesti tie, kurie neturi grojimo lyra įgūdžių, nei fleitų tie, kurie neįgudę groti fleita, lygiai taip pat neturėtų kišti rankų prie reikalų tie, kurie neturi pažinimo ir nežino, kaip juos naudoti visame gyvenime.

Kova už laisvę, tuomet, vykdoma ne tik mūšių atletų karuose, bet taip pat ir puotose, ir lovoje, ir teismuose, tų, kurie yra patepti žodžiu, kurie gėdijasi tapti malonumų belaisviais.

„Niekada neiškeisčiau dorybės į neteisų pelną.“ Bet aiškiai, neteisus pelnas yra malonumas ir skausmas, triūsas ir baimė; ir, kalbant apibendrintai, sielos aistros, kurių dabartis yra maloni, o ateitis varginanti. „Nes kokia nauda“, sakoma, „jei laimėsi pasaulį, o prarasi sielą?“ Aišku, tuomet, kad tie, kurie neatlieka gerų veiksmų, nežino, kas yra jų pačių naudai. Ir jei taip, jie taip pat nėra pajėgūs melstis teisingai, kad gautų iš Dievo gerus dalykus; nei, jei juos gautų, jie nejaus dovanos; nei, jei jais mėgausis, jie mėgausis vertai tuo, ko nežino; tiek dėl to, kad trūksta žinių, kaip naudotis jiems duotais gerais dalykais, tiek dėl jų didelio kvailumo, nežinant būdo pasinaudoti dieviškomis dovanomis.

Dabar kvailumas yra nežinojimo priežastis. Ir man atrodo, kad tai yra pagyrūniškos sielos pasigyrimas, nors ir turinčios gerą sąžinę, sušukti prieš tai, kas atsitinka dėl aplinkybių: „Todėl tegul daro ką nori;
Nes man bus gerai; ir Teisumas
Bus mano sąjungininkas, ir aš nebūsiu pagautas darantis bloga.“

Bet tokia gera sąžinė išsaugo šventumą Dievui ir teisingumą žmonėms; išlaikydama sielą tyrą rimtomis mintimis, ir tyrais žodžiais, ir teisingais darbais. Taip priimdama Viešpaties galią, siela mokosi būti Dievu; nelaikydama nieko blogu, išskyrus nežinojimą ir veiksmą, priešingą teisingam protui. Ir dėkodama visada už viską Dievui, per teisų klausymą ir dievišką skaitymą, per tikrą tyrimą, per šventą atnašavimą, per palaimintą maldą; garbindama, giedodama himnus, laimindama, šlovindama, tokia siela niekada jokiu metu nėra atskirta nuo Dievo. Teisingai tuomet sakoma: „Ir tie, kurie pasitiki Juo, supras tiesą, ir ištikimieji meilėje pasiliks prie Jo.“ Matote, kokius teiginius Išmintis pateikia apie Gnostikus.

Atitinkamai, todėl, yra įvairios buveinės, pagal vertę tų, kurie įtikėjo. Į temą Saliamonas sako: „Nes jam bus duota rinktinė tikėjimo malonė ir malonesnė dalis Viešpaties šventykloje.“ Mat palyginamasis laipsnis rodo, kad yra žemesnės dalys Dievo šventykloje, kuri yra visa Bažnyčia. Ir aukščiausiasis laipsnis lieka suvokiamas ten, kur yra Viešpats. Šios pasirinktos buveinės, kurios yra trys, nurodomos skaičiais Evangelijoje – trisdešimt, šešiasdešimt, šimtas. Ir tobulas paveldas priklauso tiems, kurie pasiekia „tobulą žmogų“, pagal Viešpaties atvaizdą. Ir panašumas nėra, kaip kai kurie įsivaizduoja, žmogaus formos; nes šis svarstymas yra bedieviškas. Nei panašumas į pirmąją priežastį nėra tas, kuris susideda iš dorybės. Nes šis teiginys taip pat yra bedieviškas, būdamas tų, kurie įsivaizdavo, kad dorybė žmoguje ir suvereniame Dieve yra ta pati. „Tu manei nedorybę“, Jis sako, „[įsivaizduodamas], kad Aš būsiu panašus į tave.“ Bet „mokiniui pakanka tapti kaip Mokytojui“, sako Mokytojas. Į Dievo panašumą, tuomet, tas, kuris įvedamas į įvaikinimą ir Dievo draugystę, į teisingą viešpačių ir dievų paveldą yra atvedamas; jei jis ištobulinamas, pagal Evangeliją, kaip pats Viešpats mokė.

XV SKYRIUS — SKIRTINGI PAŽINIMO LAIPSNIAI.

Gnostikas, tuomet, yra įspaustas artimiausiu panašumu, tai yra, Mokytojo protu; kurį Jis turėdamas, įsakė ir rekomendavo Savo mokiniams ir protingiesiems. Suvokdamas tai, kaip norėjo Tas, kuris mokė, ir priimdamas tai didžiąja prasme, jis vertai moko „ant stogų“ tuos, kurie geba būti pastatyti į didingą aukštį; ir pradeda daryti tai, kas kalbama, pagal gyvenimo pavyzdį. Nes Jis įsakė tai, kas įmanoma. Ir, tiesą sakant, karališkas žmogus ir krikščionis turėtų būti valdovas ir lyderis. Nes mums įsakyta viešpatauti ne tik laukiniams žvėrims išorėje, bet ir laukinėms aistroms savyje.

Per pažinimą, tuomet, kaip atrodo, blogo ir gero gyvenimo, Gnostikas yra išgelbėjamas, suprasdamas ir vykdydamas „daugiau nei Rašto žinovai ir fariziejai“. „Stenkis, ir klestėk, ir karaliauk“, rašo Dovydas, „dėl tiesos, ir romumo, ir teisumo; ir tavo dešinė ves tave nuostabiai“, tai yra, Viešpats. „Kas gi yra išmintingas? ir jis supras šiuos dalykus. Protingas? ir jis žinos juos. Nes Viešpaties keliai tiesūs“, sako pranašas, rodydamas, kad Gnostikas vienintelis geba suprasti ir paaiškinti dalykus, Dvasios pasakytus miglotai. „Ir tas, kuris supranta tuo laiku, tylės“, sako Raštas, aiškiai turėdamas omenyje jų skelbimą nevertiesiems. Nes Viešpats sako: „Kas turi ausis klausyti, teklauso“, skelbdamas, kad klausymas ir supratimas priklauso ne visiems. Į temą Dovydas rašo: „Tamsus vanduo padangių debesyse. Nuo spindesio prieš Jį debesys praėjo, kruša ir ugnies anglys“; rodydamas, kad šventi žodžiai yra paslėpti. Jis nurodo, kad skaidrūs ir spindintys Gnostikams, kaip nekenksminga kruša, jie siunčiami žemyn nuo Dievo; bet kad jie yra tamsūs miniai, kaip užgesusios anglys iš ugnies, kurios, nebent įžiebtos ir uždegtos, neduos ugnies ar šviesos. „Viešpats, todėl“, sakoma, „duoda man mokymo liežuvį, kad žinočiau laiku, kada reikia tarti žodį“; ne vien liudijimo būdu, bet ir klausimo bei atsakymo būdu. „Ir Viešpaties mokymas atveria mano burną.“ Tai Gnostiko prerogatyva, tuomet, žinoti, kaip naudotis kalba, ir kada, ir kaip, ir kam. Ir jau apaštalas, sakydamas: „Pagal pasaulio pradmenis, ir ne pagal Kristų“, patvirtina, kad heleniškas mokymas yra elementarus, o Kristaus – tobulas, kaip jau nurodėme anksčiau.

„Dabar laukinis alyvmedis įskiepijamas į alyvmedžio riebumą“, ir iš tikrųjų yra tos pačios rūšies kaip sukultūrinti alyvmedžiai. Nes įskiepis naudoja kaip dirvą medį, į kurį yra įskiepytas. Dabar visi augalai išdygo kartu dėl dieviškojo įsakymo. Todėl taip pat, nors laukinis alyvmedis yra laukinis, jis vainikuoja olimpinius nugalėtojus. Ir guoba moko vynmedį būti vaisingą, vedama jį į aukštį. Dabar mes matome, kad laukiniai medžiai pritraukia daugiau maisto medžiagų, nes jie negali prinokti. Laukiniai medžiai, todėl, turi mažesnę sekrecijos galią nei tie, kurie yra sukultūrinti. Ir jų laukinumo priežastis yra sekrecijos galios trūkumas. Įskiepytas alyvmedis atitinkamai gauna daugiau maisto medžiagų augdamas laukiniame; ir jis pripranta, tarsi, išskirti maisto medžiagas, taip tapdamas supanašėjęs su sukultūrinto medžio riebumu.

Taip ir filosofas, panašus į laukinį alyvmedį, turėdamas daug to, kas nesuvirškinta, dėl savo atsidavimo paieškoms, polinkio sekti ir troškimo pagriebti tiesos riebumą; jei jis gauna be to dievišką galią, per tikėjimą, būdamas persodintas į gerą ir švelnų pažinimą, kaip laukinis alyvmedis, įskiepytas į tikrai puikų ir gailestingą Žodį, jis ir pasisavina tiekiamas maisto medžiagas, ir tampa puikiu bei geru alyvmedžiu. Nes įskiepijimas padaro nevertingus ūglius kilniais ir priverčia nevaisingus būti vaisingais per kultivavimo meną ir gnostinį įgūdį.

Skirtingi įskiepijimo būdai, iliustruojantys skirtingas atsivertimo rūšis.

Jie sako, kad įskiepijimas atliekamas keturiais būdais: vienas, kuriame įskiepis turi būti įterptas tarp medienos ir žievės; panašu į būdą, kuriuo mes mokome paprastus žmones, priklausančius pagonims, kurie priima žodį paviršutiniškai. Kitas yra, kai mediena įskeliama ir į ją įterpiama sukultūrinta šaka. Ir tai tinka tų atveju, kurie studijavo filosofiją; nes perkirtus jų dogmas, juose sukuriamas tiesos pripažinimas. Taip pat ir žydų atveju, atvėrus Senąjį Testamentą, įterpiamas naujas ir kilnus alyvmedžio augalas. Trečiasis įskiepijimo būdas taikomas kaimiečiams ir eretikams, kurie jėga atvedami prie tiesos. Nes nulyginus abu ūglius aštriu genėjimo peiliu, kol apnuoginama šerdis, bet nesužeidžiama, jie surišami kartu. Ir ketvirtasis yra ta įskiepijimo forma, vadinama akiavimu. Nes akutė (pumpuras) išpjaunama iš geros rūšies kamieno, aplink ją žievėje nubrėžiant apskritimą, delno dydžio. Tada kamienas nulupamas, kad tiktų akutei, per lygų perimetrą. Ir taip įskiepis įterpiamas, aprišamas ir aptepamas moliu, pumpurą išlaikant nepažeistą ir nesuteptą. Tai gnostinio mokymo stilius, kuris geba žvelgti į pačius dalykus. Šis būdas, tiesą sakant, naudingiausias sukultūrintų medžių atveju. Ir apaštalo paminėtas „įskiepijimas į gerą alyvmedį“ gali būti [įskiepijimas į] patį Kristų; nekultivuotai ir netikinčiai prigimčiai esant persodintai į Kristų – tai yra, tų atveju, kurie tiki Kristų. Bet geriau [suprasti tai] kaip kiekvieno tikėjimo įskiepijimą pačioje sieloje. Nes ir Šventoji Dvasia taip kažkaip persodinama per paskirstymą, pagal apribotą kiekvieno talpą, bet nebūdama apribota.

Pažinimas ir meilė.

Dabar, diskutuodamas apie pažinimą, Saliamonas kalba taip: „Nes išmintis yra spindinti ir nevystanti, ir lengvai pastebima tų, kurie ją myli. Ji iš anksto pasirodo tiems, kurie jos trokšta. Kas anksti keliasi dėl jos, nepavargs. Nes galvoti apie ją yra sveiko proto tobulybė. Ir kas budi dėl jos, greitai bus išlaisvintas iš nerimo. Nes ji vaikšto aplinkui, pati ieškodama vertų jos (nes pažinimas priklauso ne visiems); ir visais būdais ji maloniai pasirodo jiems.“ Dabar takai yra gyvenimo elgesys ir įvairovė, egzistuojanti sandorose. Tuoj pat jis prideda: „Ir kiekvienoje mintyje ji sutinka juos“, būdama įvairiai kontempliuojama, tai yra, per visą drausmę. Tada jis prijungia, pateikdamas meilę, kuri tobulina per silogistinį protavimą ir teisingus teiginius, taip darydama labiausiai įtikinamą ir teisingą išvadą: „Nes jos pradžia yra tikriausias mokymo troškimas“, tai yra, pažinimo; „protingumas yra mokymo meilė, ir meilė yra jos įstatymų laikymasis; ir dėmesys jos įstatymams yra nemirtingumo patvirtinimas; ir nemirtingumas sukuria artumą Dievui. Išminties troškimas veda, tuomet, į karalystę.“

Nes jis moko, kaip aš manau, kad tikras mokymas yra pažinimo troškimas; ir praktinis mokymo vykdymas sukuria pažinimo meilę. Ir meilė yra įsakymų, kurie veda į pažinimą, laikymasis. Ir jų laikymasis yra įsakymų įtvirtinimas, iš ko kyla nemirtingumas. „Ir nemirtingumas priartina mus prie Dievo.“

Tikras pažinimas randamas vien Kristaus mokyme.

Jei, tuomet, pažinimo meilė sukuria nemirtingumą ir veda karališką žmogų arti Dievo Karaliaus, pažinimo reikia ieškoti tol, kol jis randamas. Dabar ieškojimas yra pastanga pagriebti, ir randa subjektą per tam tikrus ženklus. Ir atradimas yra tyrimo pabaiga ir nutraukimas, kuris dabar turi savo objektą savo gniaužtuose. Ir tai yra pažinimas. Ir šis atradimas, tinkamai taip vadinamas, yra pažinimas, kuris yra ieškojimo objekto suvokimas. Ir jie sako, kad įrodymas yra arba ankstesnis, arba sutampantis, arba pasekminis. Tuomet to, kas ieškoma apie Dievą, atradimas yra mokymas per Sūnų; ir įrodymas, kad mūsų Gelbėtojas yra pats Dievo Sūnus, yra pranašystės, kurios ėjo prieš Jo atėjimą, skelbdamos Jį; ir liudijimai apie Jį, kurie lydėjo Jo gimimą pasaulyje; be to, Jo galios, paskelbtos ir atvirai parodytos po Jo įžengimo į dangų.

Tiesos buvimo su mumis įrodymas yra faktas, kad pats Dievo Sūnus mokė mus. Nes jei kiekviename tyrime randami šie universalūs dalykai – asmuo ir subjektas, tai, kas tikrai yra tiesa, parodoma esant vien mūsų rankose. Nes Dievo Sūnus yra tiesos, kuri yra parodoma, asmuo; o subjektas yra tikėjimo galia, kuri nugali bet kieno pasipriešinimą ir viso pasaulio puolimą.

Bet kadangi tai yra pripažintai įtvirtinta amžinų faktų ir priežasčių, ir kiekvienas, kuris mano, kad nėra Apvaizdos, jau matytas kaip nusipelnęs bausmės, o ne prieštaravimo, ir yra tikrai ateistas, mūsų tikslas yra atrasti, ką darydami ir kokiu būdu gyvendami, mes pasieksime suverenaus Dievo pažinimą, ir kaip, gerbdami Dievybę, mes galime tapti savo pačių išgelbėjimo autoriais. Žinodami ir mokydamiesi, ne iš sofistų, bet iš paties Dievo, kas Jam patinka, mes stengiamės daryti tai, kas teisinga ir šventa. Dabar Jam patinka, kad mes būtume išgelbėti; ir išgelbėjimas įvykdomas tiek per geradarystę, tiek per pažinimą, kurių abiejų Viešpats yra mokytojas.

Jei, tuomet, pagal Platoną, tiesą įmanoma išmokti tik arba iš Dievo, arba iš Dievo palikuonių, su pagrindu mes, rinkdamiesi liudijimus iš dieviškų orakulų, giriamės tiesos išmokimu per Dievo Sūnų, išpranašautą pradžioje, o paskui paaiškintą.

Filosofija ir erezijos, pagalbos tiesos atradimui.

Bet dalykai, kurie bendradarbiauja tiesos atradime, neturi būti atmesti. Filosofija, atitinkamai, kuri skelbia Apvaizdą, ir laimingo gyvenimo atlygį, ir, kita vertus, vargingo gyvenimo bausmę, moko teologijos apibendrintai; bet ji neišsaugo tikslumo ir konkrečių punktų; nes nei apie Dievo Sūnų, nei apie Apvaizdos ekonomiją ji netraktuoja panašiai kaip mes; nes ji nežinojo Dievo garbinimo.

Todėl taip pat barbarų filosofijos erezijos, nors jos kalba apie vieną Dievą, nors gieda Kristaus šlovę, kalba netiksliai, ne pagal tiesą; nes jos atranda kitą Dievą, ir priima Kristų ne taip, kaip perduoda pranašystės. Bet jų klaidingos dogmos, kol jos priešinasi elgesiui, kuris yra pagal tiesą, yra prieš mus. Pavyzdžiui, Paulius apipjaustė Timotiejų dėl įtikėjusių žydų, kad tie, kurie gavo savo lavinimą iš įstatymo, neatsimestų nuo tikėjimo dėl jo laužymo tokių įstatymo punktų, kurie buvo suprantami labiau kūniškai, gerai žinodamas, kad apipjaustymas nenuteisina; nes jis skelbė, kad „viskas buvo visiems“ per prisitaikymą, išsaugant tas dogmas, kurios buvo esminės, „kad jis laimėtų visus“. Ir Danielius, valdant persų karaliui, nešiojo „grandinę“, nors neniekino tautos kančių.

Melagiai, tuomet, realybėje yra ne tie, kurie dėl išgelbėjimo schemos prisitaiko, nei tie, kurie klysta smulkiuose punktuose, bet tie, kurie klysta esminiuose dalykuose ir atmeta Viešpatį, ir kiek nuo jų priklauso, atima iš Viešpaties tikrą mokymą; kurie necituoja ir neperduoda Raštų būdu, vertu Dievo ir Viešpaties; nes užstatas, atiduotas Dievui, pagal Viešpaties mokymą per Jo apaštalus, yra dievobaimingos tradicijos supratimas ir vykdymas. „Ir ką girdite ausyje“ – tai yra, paslėptu būdu, ir paslaptyje (nes tokie dalykai vaizdingai sakomi kalbėti į ausį) – „skelbkite“, Jis sako, „ant stogų“, suprasdami juos didingai, ir perduodami juos pakylėtu stiliumi, ir pagal tiesos kanoną aiškindami Raštus; nes nei pranašystė, nei pats Gelbėtojas neskelbė dieviškų paslapčių tiesiog taip, kad būtų lengvai suvokiamos visų ir kiekvieno, bet išreiškė jas palyginimais. Apaštalai atitinkamai sako apie Viešpatį, kad „Jis kalbėjo viską palyginimais, ir be palyginimo Jis nieko jiems nekalbėjo“; ir jei „visa per Jį buvo padaryta, ir be Jo nebuvo nieko padaryta, kas buvo padaryta“, vadinasi, taip pat pranašystė ir įstatymas buvo per Jį, ir buvo kalbėti Jo palyginimais. „Bet viskas yra tiesu“, sako Raštas, „prieš tuos, kurie supranta“, tai yra, tuos, kurie priima ir laikosi, pagal bažnytinę taisyklę, Raštų išdėstymo, paaiškinto Jo; o bažnytinė taisyklė yra įstatymo ir pranašų santarvė ir harmonija sandoroje, perduotoje atėjus Viešpačiui. Pažinimą tuomet seka praktinė išmintis, o praktinę išmintį – susivaldymas: nes galima sakyti, kad praktinė išmintis yra dieviškas pažinimas, ir egzistuoja tuose, kurie yra sudievinti; bet kad susivaldymas yra mirtingas, ir egzistuoja tuose, kurie filosofuoja ir dar nėra išmintingi. Bet jei dorybė yra dieviška, toks yra ir jos pažinimas; tuo tarpu susivaldymas yra savotiška netobula išmintis, kuri siekia išminties, ir stengiasi su triūsu, ir nėra kontempliacinė. Taip pat tikrai teisumas, būdamas žmogiškas, yra, kaip bendras dalykas, pavaldus šventumui, kuris egzistuoja per dievišką teisumą; nes tobulo žmogaus teisumas nesiremia pilietiniais kontraktais, ar įstatymo draudimu, bet teka iš jo paties spontaniško veikimo ir jo meilės Dievui.

Priežastys, kodėl Rašto prasmė yra uždengta.

Dėl daugelio priežasčių, tuomet, Raštai slepia prasmę. Pirma, kad mes taptume smalsūs ir nuolat budėtume dėl išgelbėjimo žodžių atradimo. Tada nebuvo tinkama visiems suprasti, kad jie nepatirtų žalos dėl priėmimo kita prasme dalykų, paskelbtų išgelbėjimui Šventosios Dvasios. Todėl šventos pranašysčių paslaptys yra uždengtos palyginimais – išsaugotos išrinktiems žmonėms, atrinktiems pažinimui dėl jų tikėjimo; nes Raštų stilius yra parabolinis. Todėl taip pat Viešpats, kuris nebuvo iš pasaulio, atėjo pas žmones kaip tas, kuris buvo iš pasaulio. Nes Jis buvo apsirengęs visa dorybe; ir Jo tikslas buvo vesti žmogų, pasaulio globotinį, aukštyn prie intelekto objektų, ir prie esmingiausių tiesų per pažinimą, iš vieno pasaulio į kitą.

Todėl taip pat Jis naudojo metaforinį aprašymą; nes toks yra palyginimas, – pasakojimas, pagrįstas kokiu nors subjektu, kuris nėra pagrindinis subjektas, bet panašus į pagrindinį subjektą, ir vedantis tą, kuris supranta, prie to, kas yra tikras ir pagrindinis dalykas; arba, kaip kai kurie sako, kalbėjimo būdas, pateikiantis su jėga, kitų aplinkybių pagalba, tai, kas yra pagrindinis subjektas.

Ir dabar taip pat visa ekonomija, kuri pranašavo apie Viešpatį, atrodo iš tikrųjų palyginimas tiems, kurie nežino tiesos, kai vienas kalba, o likusieji girdi, kad Dievo Sūnus – To, kuris sukūrė visatą – prisiėmė kūną ir buvo pradėtas mergelės įsčiose (kaip Jo materialus kūnas buvo sukurtas), ir vėliau, kaip buvo, kentėjo ir prisikėlė, būdamas „žydams papiktinimas, o graikams kvailystė“, kaip sako apaštalas.

Bet Raštams esant atvertiems ir skelbiant tiesą tiems, kurie turi ausis, jie skelbia pačią kančią, patirtą kūno, kurį Viešpats prisiėmė, esant „Dievo galia ir išmintimi“. Ir galiausiai, paraboliniam Rašto stiliui esant didžiausios senovės, kaip mes parodėme, jis gausiausiai, kaip ir buvo tikėtina, pasireiškė pranašuose, tam, kad Šventoji Dvasia galėtų parodyti, jog filosofai tarp graikų, ir išminčiai tarp barbarų be to, nežinojo apie būsimą Viešpaties atėjimą ir apie mistinį mokymą, kuris turėjo būti perduotas Jo. Teisingai tuomet, pranašystė, skelbdama Viešpatį, tam, kad neatrodytų kai kuriems piktžodžiaujanti, kalbėdama tai, kas buvo už minios idėjų ribų, įkūnijo savo deklaracijas išsireiškimuose, galinčiuose vesti į kitas sampratas. Dabar visi pranašai, kurie išpranašavo Viešpaties atėjimą ir šventas paslaptis, lydinčias jį, buvo persekiojami ir nužudyti. Kaip ir pats Viešpats, aiškindamas jiems Raštus, ir Jo mokiniai, kurie skelbė žodį kaip Jis, ir po Jo gyvenimo, naudojo palyginimus. Iš kur taip pat Petras, savo „Kerygmoje“, kalbėdamas apie apaštalus, sako: „Bet mes, išvyniodami pranašų knygas, kurias turime, kurie įvardija Jėzų Kristų, iš dalies palyginimais, iš dalies mįslėmis, iš dalies aiškiai ir tiek daug žodžių, randame Jo atėjimą ir mirtį, ir kryžių, ir visas kitas kankynes, kurias žydai Jam sukėlė, ir Jo prisikėlimą bei paėmimą į dangų prieš Jeruzalės užėmimą. Kaip parašyta: Visi šie dalykai yra tai, ką Jis turi iškentėti, ir kas turėtų būti po Jo. Atpažindami juos, todėl, mes įtikėjome Dievą dėl to, kas parašyta apie Jį.“

Ir po trupučio vėl jis daro išvadą, kad Raštai savo kilmę skolingi dieviškajai apvaizdai, teigdamas taip: „Nes mes žinome, kad Dievas įsakė šiuos dalykus, ir mes nesakome nieko atskirai nuo Raštų.“

Dabar hebrajų dialektas, kaip ir visi kiti, turi tam tikras savybes, susidedančias iš kalbėjimo būdo, kuris parodo tautinį charakterį. Dialektas atitinkamai apibrėžiamas kaip kalbėjimo stilius, sukurtas tautinio charakterio. Bet pranašystė nėra pažymėta tais dialektais. Nes heleniškuose raštuose tai, kas vadinama figūrų pokyčiais, tyčia sukuria užtemdymus, išvestus pagal mūsų pranašysčių stilių. Bet tai pasiekiama per savanorišką nukrypimą nuo tiesioginės kalbos, kuris vyksta metrinėje ar ekspromtinėje dikcijoje. Figūra, tuomet, yra kalbos forma, perkelta nuo to, kas pažodžiui, prie to, kas nepažodžiui, dėl kompozicijos ir dėl dikcijos, naudingos kalbai.

Bet pranašystė nenaudoja vaizdingų formų išsireiškimuose dėl dikcijos grožio. Bet dėl fakto, kad tiesa priklauso ne visiems, ji yra uždengta įvairiopais būdais, sukeldama šviesą kilti tik tiems, kurie įšventinti į pažinimą, kurie ieško tiesos per meilę. Patarlė, pagal barbarų filosofiją, vadinama pranašystės būdu, ir palyginimas taip vadinamas, ir mįslė papildomai. Toliau taip pat, jie vadinami „išmintimi“; ir vėl, kaip kažkas skirtingo nuo jos, „mokymu ir protingumo žodžiais“, ir „žodžių vingrybėmis“, ir „tikru teisumu“, ir vėl, „mokymu nukreipti sprendimą“, ir „gudrumu paprastiesiems“, kuris yra lavinimo rezultatas, „ir suvokimu bei mintimi“, kuria jaunas katechumenas yra persmelkiamas. „Tas, kuris girdi šiuos pranašus, būdamas išmintingas, bus išmintingesnis. Ir protingas žmogus įgis valdymą, ir supras palyginimą ir tamsų posakį, išminčių žodžius ir mįsles.“

Ir jei buvo taip, kad heleniški dialektai gavo savo pavadinimą nuo Helėno, Dzeuso sūnaus, pravarde Deukalionas, iš chronologijos, kurią mes jau parodėme, palyginti lengva suvokti, per kiek kartų dialektai, kurie galiojo tarp graikų, yra vėlesni už hebrajų kalbą.

Bet darbui judant į priekį, mes kiekviename skyriuje, pažymėdami kalbos figūras, paminėtas aukščiau pranašo, parodysime gnostinį gyvenimo būdą, rodydami jį sistemiškai pagal tiesos taisyklę.

Argi Galia taip pat, kuri pasirodė Hermui Regėjime, Bažnyčios pavidalu, nedavė perrašymui knygos, kurią ji norėjo, kad būtų padaryta žinoma išrinktiesiems? Ir tai, sako jis, jis perrašė paraidžiui, nerasdamas, kaip užbaigti skiemenis. Ir tai reiškė, kad Raštas yra aiškus visiems, kai priimamas pagal gryną skaitymą; ir kad tai yra tikėjimas, kuris užima pradmenų vietą. Todėl taip pat naudojamas vaizdingas posakis „skaitymas pagal raidę“; tuo tarpu mes suprantame, kad gnostinis Raštų atskleidimas, kai tikėjimas jau pasiekė pažengusią būseną, prilyginamas skaitymui pagal skiemenis.

Toliau, Izaijui pranašui liepiama paimti „naują knygą ir rašyti joje“ tam tikrus dalykus: Dvasiai pranašaujant, kad per Raštų išdėstymą vėliau ateis šventas pažinimas, kuris tuo laikotarpiu dar buvo neužrašytas, nes dar nežinomas. Nes tai buvo kalbama nuo pradžių tik tiems, kurie supranta. Dabar, kai Gelbėtojas išmokė apaštalus, neužrašytas užrašyto [Rašto] perteikimas buvo perduotas taip pat ir mums, įrašytas Dievo galia širdyse naujai, pagal knygos atnaujinimą. Taip patys žinomiausi tarp graikų dedikuoja granato vaisių Hermiui, kuris, jie sako, yra kalba, dėl jo interpretacijos. Nes kalba daug ką slepia. Teisingai, todėl, Jėzus Navės sūnus matė Mozę, kai paimtą [į dangų], dvigubą, – vieną Mozę su angelais, ir vieną ant kalnų, pagerbtą laidojimu jų tarpekliuose. Ir Jėzus matė šį reginį apačioje, būdamas pakeltas Dvasios, kartu taip pat su Kalebu. Bet abu nemato panašiai. Bet vienas nusileido su didesniu greičiu, tarsi svoris, kurį jis nešė, būtų didelis; tuo tarpu kitas, nusileisdamas po jo, vėliau papasakojo šlovę, kurią regėjo, gebėdamas suvokti daugiau nei kitas, kaip tapęs tyresnis; pasakojimas, mano nuomone, rodo, kad pažinimas nėra visų privilegija. Kadangi vieni žiūri į Raštų kūną, išsireiškimus ir vardus kaip į Mozės kūną; tuo tarpu kiti mato kiaurai mintis ir tai, kas reikšminga vardais, ieškodami Mozės, kuris yra su angelais.

Daugelis taip pat tų, kurie šaukėsi Viešpaties, sakė: „Dovydo Sūnau, pasigailėk manęs.“ Nedaugelis taip pat pažinojo Jį kaip Dievo Sūnų; kaip Petras, kurį Jis taip pat paskelbė palaimintu, „nes kūnas ir kraujas neapreiškė tiesos jam, bet Jo Tėvas danguje“, – rodydamas, kad Gnostikas atpažįsta Visagalio Sūnų, ne pagal Jo kūną, pradėtą įsčiose, bet pagal paties Tėvo galią. Kad todėl ne tik tiems, kurie skaito paprastai, tiesos įgijimas yra toks sunkus, bet kad net tiems, kurių prerogatyva yra tiesos pažinimas, jos kontempliacija nėra suteikiama visa iš karto, Mozės istorija moko, kol, pripratę žvelgti, kaip hebrajai į Mozės šlovę, ir Izraelio pranašai į angelų regėjimus, taip ir mes tampame pajėgūs žvelgti tiesos spindesiui į veidą.

XVI SKYRIUS — GNOSTINIS DEKALOGO IŠDĖSTYMAS.

Tegul Dekalogas būna trumpai išdėstytas mūsų kaip pavyzdys gnostiniam aiškinimui.

Skaičius „dešimt“.

Kad dešimt yra šventas skaičius, dabar sakyti nereikalinga. Ir jei lentelės, kurios buvo parašytos, buvo Dievo darbas, bus rasta, kad jos atspindi fizinę kūriniją. Nes „Dievo pirštu“ suprantama Dievo galia, kuria atliekamas dangaus ir žemės sukūrimas; kurių abiejų lentelės bus suprantamos kaip simboliai. Nes rašymas ir Dievo rankų darbas, padėtas ant lentelės, yra pasaulio sukūrimas.

Ir Dekalogas, žiūrimas kaip dangaus atvaizdas, apima saulę ir mėnulį, žvaigždes, debesis, šviesą, vėją, vandenį, orą, tamsą, ugnį. Tai yra fizinis dangaus Dekalogas.

Ir žemės atvaizdavimas talpina žmones, gyvulius, roplius, laukinius žvėris; ir vandens gyventojus, žuvis ir banginius; ir vėl, sparnuotas gentis, tas, kurios yra mėsėdės, ir tas, kurios naudoja švelnų maistą; ir augalus taip pat, tiek vaisius vedančius, tiek nevaisingus.

Tai yra fizinis žemės Dekalogas.

Ir arka, kuri juos laikė, tada bus dieviškų ir žmogiškų dalykų pažinimas bei išmintis.

Ir galbūt pačios dvi lentelės gali būti dviejų sandorų pranašystė. Jos buvo atitinkamai mistiškai atnaujintos, kai nežinojimas kartu su nuodėme pagausėjo. Įsakymai yra parašyti, tuomet, dvigubai, kaip atrodo, dvejopoms dvasioms, valdančiajai ir pavaldžiajai.

„Nes kūnas geidžia prieš Dvasią, ir Dvasia prieš kūną.“

Ir yra dešimtukas pačiame žmoguje: penki pojūčiai, ir kalbos galia, ir reprodukcijos galia; ir aštuntasis yra dvasinis principas, suteiktas jo sukūrime; ir devintasis valdančioji sielos galia; ir dešimtas, yra skiriamasis Šventosios Dvasios bruožas, kuris ateina pas jį per tikėjimą.

Be to, papildomai prie šių dešimties žmogiškų dalių, įstatymas atrodo duodantis savo nurodymus regai, ir klausai, ir uoslei, ir lytei, ir skoniui, ir organams, pavaldiems šiems, kurie yra dvigubi – rankoms ir kojoms. Nes toks yra žmogaus formavimas. Ir siela įvedama, ir prieš ją valdančioji galia, kuria mes samprotaujame, nesukurta prokreacijoje; taip kad be jos sudaromas skaičius dešimt, galių, kuriomis visa žmogaus veikla yra vykdoma. Nes iš eilės, tuoj pat žmogui įžengus į egzistenciją, jo gyvenimas prasideda pojūčiais. Mes atitinkamai teigiame, kad racionali ir valdančioji galia yra gyvos būtybės konstitucijos priežastis; taip pat kad ši, neracionali dalis, yra gaivinama, ir yra jos dalis. Dabar gyvybinė jėga, kurioje talpinama mitybos ir augimo galia, ir apskritai judėjimo, priskiriama kūniškai dvasiai, kuri turi didelį jautrumą judėjimui, ir eina visomis kryptimis per pojūčius ir likusį kūną, ir per kūną yra pirminis pojūčių subjektas. Bet pasirinkimo galia, kurioje reziduoja tyrimas, ir studijavimas, ir pažinimas, priklauso valdančiajai galiai. Bet visi gebėjimai yra išdėstyti santykyje su vienu – valdančiąja galia: per ją žmogus gyvena, ir gyvena tam tikru būdu.

Per kūnišką dvasią, tuomet, žmogus suvokia, trokšta, džiaugiasi, pyksta, maitinasi, auga. Per ją, taip pat, mintys ir koncepcijos žengia į veiksmus. Ir kai ji suvaldo troškimus, valdančioji galia karaliauja.

Įsakymas, tuomet, „Negeisk“, sako, tu netarnausi kūniškai dvasiai, bet valdysi ją; „Nes kūnas geidžia prieš Dvasią“, ir kursto netvarkingą elgesį prieš prigimtį; „ir Dvasia prieš kūną“ vykdo valdžią, kad žmogaus elgesys būtų pagal prigimtį.

Argi žmogus, tuomet, neteisingai sakoma „buvęs sukurtas pagal Dievo atvaizdą?“ – ne pagal jo [kūniškos] struktūros formą; bet kadangi Dievas kuria visus dalykus Žodžiu (logw) ir žmogus, tapęs Gnostiku, atlieka gerus veiksmus proto galia (tw logikp), tinkamai todėl dvi lentelės taip pat sakoma reiškiančios įsakymus, kurie buvo duoti dvejopoms dvasioms, – tuos, suteiktus prieš įstatymą tam, kas buvo sukurta, ir valdančiajai galiai; ir pojūčių judesiai yra tiek nukopijuoti prote, tiek pasireiškia veikloje, kuri kyla iš kūno. Nes suvokimas kyla iš abiejų sujungtų. Vėlgi, kaip pojūtis susijęs su jutiminiu pasauliu, taip mintis su intelekto. Ir veiksmai yra dvejopi – minties ir veiksmo.

Pirmasis įsakymas.

Pirmasis Dekalogo įsakymas parodo, kad yra vienas vienintelis Suverenus Dievas, kuris vedė tautą iš Egipto žemės per dykumą į jų tėvynę; kad jie galėtų suvokti Jo galią, kaip gebėjo, per dieviškus darbus, ir pasitrauktų nuo sukurtų dalykų stabmeldystės, dėdami visą savo viltį į tikrąjį Dievą.

Antrasis įsakymas.

Antrasis žodis nurodė, kad žmonės neturėtų imti ir suteikti didingos Dievo galios (kuri yra vardas, nes to vieno daugelis net ir dabar tebuvo pajėgūs išmokti) ir perkelti Jo titulo sukurtoms ir tuščioms būtybėms, kurias padarė žmogiški amatininkai, tarp kurių „Tas, kuris yra“ nėra rikiuojamas. Nes savo nesukurtoje tapatybėje, „Tas, kuris yra“ yra absoliučiai vienas.

Ketvirtasis įsakymas.

Ir ketvirtasis žodis yra tas, kuris nurodo, kad pasaulis buvo sukurtas Dievo, ir kad Jis davė mums septintąją dieną kaip poilsį, dėl vargo, kuris yra gyvenime. Nes Dievas yra nepaveikiamas nuovargio, ir kančios, ir stygiaus. Bet mums, kurie nešiojame kūną, reikia poilsio. Septintoji diena, todėl, skelbiama poilsiu – atsitraukimu nuo blogybių – ruošiančiu Pirmajai Dienai, mūsų tikrajam poilsiui; kuri, tiesą sakant, yra pirmasis šviesos sukūrimas, kurioje visi dalykai yra matomi ir turimi. Nuo šios dienos pirmoji išmintis ir pažinimas apšviečia mus. Nes tiesos šviesa – šviesa tikra, nemetanti šešėlio, yra Dievo Dvasia, nedalomai padalinta visiems, kurie pašventinti tikėjimu, užimanti šviesulio vietą, tikrų būčių pažinimui. Sekdami Juo, todėl, per visą savo gyvenimą, mes tampame nepaveikiami aistrų; ir tai yra ilsėtis.

Todėl Saliamonas taip pat sako, kad prieš dangų, ir žemę, ir visas būtis, Išmintis iškilo Visagalyje; kurios dalyvavimas – tas, kuris yra per galią, turiu omenyje, ne per esmę – moko žmogų žinoti per suvokimą dieviškus ir žmogiškus dalykus. Pasiekus šį tašką, mes turime paminėti šiuos dalykus tarp kitko; kadangi kalba pasisuko apie septintą ir aštuntą. Nes aštuntas galbūt pasirodys esąs tinkamai septintas, o septintas aiškiai šeštas, ir pastarasis tinkamai Šabas, o septintas darbo diena. Nes pasaulio sukūrimas buvo užbaigtas per šešias dienas. Nes saulės judėjimas nuo saulėgrįžos iki saulėgrįžos užbaigiamas per šešis mėnesius – kurių eigoje, vienu metu lapai krenta, o kitu augalai pumpuruoja ir sėklos bręsta. Ir jie sako, kad embrionas ištobulinamas tiksliai šeštą mėnesį, tai yra, per šimtą aštuoniasdešimt dienų papildomai prie dviejų su puse, kaip gydytojas Polibas pasakoja savo knygoje „Apie aštuntą mėnesį“, ir filosofas Aristotelis savo knygoje „Apie gamtą“. Iš čia pitagoriečiai, kaip manau, laiko šešis tobulu skaičiumi, nuo pasaulio sukūrimo, pagal pranašą, ir vadina jį Meseuthys ir Santuoka, dėl jo buvimo viduriu lyginių skaičių, tai yra, dešimties ir dviejų. Nes jis yra aiškiai vienodu atstumu nuo abiejų.

Ir kaip santuoka generuoja iš vyro ir moters, taip šeši generuojamas iš nelyginio skaičiaus trys, kuris vadinamas vyrišku skaičiumi, ir lyginio skaičiaus du, kuris laikomas moterišku. Nes du kartus trys yra šeši.

Toks, vėlgi, yra pačių bendriausių judesių skaičius, pagal kurį vyksta visa kilmė – aukštyn, žemyn, į dešinę, į kairę, pirmyn, atgal. Teisingai, tuomet, jie laiko skaičių septyni be motinos ir be vaiko, interpretuodami Šabą, ir vaizdingai išreikšdami poilsio prigimtį, kuriame „jie nei veda, nei teka daugiau“. Nes nei imant iš vieno skaičiaus ir pridedant prie kito iš tų, esančių dešimtyje, septyni nėra sukuriamas; nei pridėtas prie bet kurio skaičiaus dešimtyje jis nesudaro nė vieno iš jų.

Ir jie vadino aštuonis kubu, skaičiuodami fiksuotą sferą kartu su septyniomis besisukančiomis, kuriomis sukuriami „didieji metai“, kaip savotiškas atlygio laikotarpis to, kas buvo pažadėta.

Taip Viešpats, kuris užlipo ant kalno, ketvirtas, tampa šeštuoju, ir yra apšviestas aplinkui dvasine šviesa, apnuoginant galią, kylančią iš Jo, kiek tie, atrinkti matyti, gebėjo ją regėti, Septintojo, Balso, paskelbtas esąs Dievo Sūnus; kad jie, įtikinti dėl Jo, galėtų turėti poilsį; tuo tarpu Jis per Savo gimimą, kuris buvo nurodytas šeštuoju pastebimai pažymėtu, tapdamas aštuntuoju, galėtų pasirodyti esąs Dievas kūne, demonstruodamas Savo galią, būdamas įskaitytas iš tikrųjų kaip žmogus, bet būdamas paslėptas dėl to, kas Jis buvo. Nes šeši yra skaičiuojamas skaičių eilėje, bet raidžių seka pripažįsta ženklą, kuris nėra rašomas. Šiuo atveju, pačiuose skaičiuose, kiekvienas vienetas išsaugomas savo tvarka iki septynių ir aštuonių. Bet ženklų skaičiuje, Zeta tampa šeši, o Eta septyni.

Ir ženklui kažkaip įslydus į rašymą, jei sektume tai taip, septyni tapo šeši, o aštuoni septyni.

Todėl taip pat žmogus sakoma buvęs sukurtas šeštą dieną, kuris tapo ištikimas Tam, kuris yra ženklas (tp epishmw), kad tuoj pat gautų Viešpaties paveldo poilsį. Kažkas tokio taip pat nurodoma šešta valanda išgelbėjimo schemoje, kurioje žmogus buvo ištobulintas. Toliau, aštuonių atveju, tarpiniai yra septyni; ir septynių atveju, intervalai parodomi esantys šeši. Nes tai yra kitas pagrindas, kuriame septyni šlovina aštuonis, ir „dangūs skelbia dangums Dievo šlovę“.

Jutiminiams tipams šių, tuomet, atstovauja garsai, kuriuos mes tariame. Taip pats Viešpats vadinamas „Alfa ir Omega, pradžia ir pabaiga“, „per kurį visa buvo padaryta, ir be kurio nebuvo padarytas net vienas dalykas“. Dievo ilsėjimasis nėra, tuomet, kaip kai kurie suvokia, kad Dievas nustojo daryti. Nes, būdamas geras, jei Jis kada nors nustotų daryti gera, tuomet Jis nustotų buvęs Dievas, ką net sakyti yra šventvagystė. Ilsėjimasis yra, todėl, nustatymas, kad sukurtų dalykų tvarka būtų išsaugota nepažeista, ir kad kiekvienas iš kūrinių liautųsi nuo senosios netvarkos. Nes kūriniai skirtingomis dienomis sekė pačia svarbiausia seka; taip, kad visi dalykai, pašaukti į egzistenciją, turėtų garbę iš pirmumo, sukurti kartu mintyje, bet nebūdami vienodos vertės. Nei kiekvieno sukūrimas buvo pažymėtas balsu, kadangi kūrybinis darbas sakoma padaręs juos iš karto. Nes kažkas turėjo būti įvardyta pirmiausia. Todėl tie dalykai buvo paskelbti pirmiausia, iš kurių atsirado tie, kurie buvo antri, visiems dalykams kilus kartu iš vienos esmės viena galia. Nes Dievo valia buvo viena, vienoje tapatybėje. Ir kaip kūryba galėjo vykti laike, matant, kad laikas gimė kartu su dalykais, kurie egzistuoja.

Ir dabar visas gyvai gimusių kūrinių ir augančių dalykų pasaulis sukasi septynetais. Pirmagimiai angelų kunigaikščiai, kurie turi didžiausią galią, yra septyni. Matematikai taip pat sako, kad planetų, kurios atlieka savo kursą aplink žemę, yra septynios; kuriomis chaldėjai mano, kad viskas, kas liečia mirtingąjį gyvenimą, yra veikiama per simpatiją, dėl ko jie taip pat imasi pasakoti dalykus apie ateitį.

Ir iš fiksuotų žvaigždžių, Plejadės yra septynios. Ir Grįžulo Ratai (Lokiai), kurių pagalba vykdoma žemdirbystė ir laivyba, susideda iš septynių žvaigždžių. Ir septynių dienų periodais mėnulis patiria savo pokyčius. Pirmąją savaitę jis tampa pusmėnuliu; antrąją, pilnatimi; ir trečiąją, dildamas, vėl pusmėnuliu; ir ketvirtąją jis išnyksta. Toliau, kaip matematikas Seleukas nustato, jis turi septynias fazes. Pirmiausia, iš nematomo jis tampa pjautuvo formos, tada pusmėnuliu, tada išgaubtu ir pilnatimi; ir dildamas vėl išgaubtu, ir panašiai pusmėnuliu bei pjautuvo formos.

„Septynstygė lyra mes giedosime naujus himnus“, rašo žymus poetas, mokydamas mus, kad senovinė lyra buvo septynių tonų. Pojūčių organai, esantys mūsų veide, taip pat yra septyni – dvi akys, du klausos kanalai, dvi šnervės, ir septintasis burna.

Ir kad pokyčiai gyvenimo laikotarpiuose vyksta septynetais, Solono elegijos moko taip:
„Vaikas, kol dar kūdikis, per septynerius metus,
Išaugina ir išleidžia savo dantų tvorą;
Ir kai Dievas dar septynerius metus užbaigia,
Jis parodo brendimo artėjimo ženklus;
Ir trečiajame, barzda ant augančio skruosto
Su pūkais apdengia besikeičiančios odos žydėjimą;
Ir ketvirtajame septynete, savo geriausioje
Jėgoje, vyriškumo jis rodo ženklus;
Ir penktajame, santuokos, dabar subrendęs,
Ir palikuonių, žmogus susimąsto;
Nei jis be trokšta tuščius darbus matyti.

Septintas ir aštuntas septynetai mato jį dabar
Protu ir kalba subrendusį, iki penkiasdešimties metų;
Ir devintajame jis vis dar turi jėgų likusių,
Bet stiprybė ir kūnas dorybei didžiai
Mažesni nei seniau; kai, dar septynerius metus, Dievas atveda
Į pabaigą, tada ne per anksti gali jis pasiduoti mirčiai.“

Vėlgi, ligose septintoji diena yra krizės diena; ir keturioliktoji, kurioje gamta kovoja prieš ligų priežastis. Ir daugybė tokių pavyzdžių pateikiama Hermipo iš Berito, jo knygoje „Apie skaičių septyni“, laikant jį šventu. Ir palaimintasis Dovydas perduoda aiškiai tiems, kurie žino mistinį paaiškinimą apie septynis ir aštuonis, šlovindamas taip: „Mūsų metai buvo kaip voras. Mūsų metų dienos juose yra septyniasdešimt metų; bet jei stiprybėje, aštuoniasdešimt metų. Ir tai bus karaliauti.“ Kad, tuomet, mes būtume pamokyti, jog pasaulis buvo pradėtas, ir nemanytume, kad Dievas padarė jį laike, pranašystė prideda: „Tai yra kilmės knyga: taip pat dalykų juose, kai jie buvo sukurti dieną, kurią Dievas sukūrė dangų ir žemę.“ Nes posakis „kai jie buvo sukurti“ nurodo neapibrėžtą ir bedatę gamybą. Bet posakis „dieną, kurią Dievas sukūrė“, tai yra, kurioje ir kuria Dievas sukūrė „visus dalykus“, ir „be kurios net vienas dalykas nebuvo sukurtas“, nurodo veiklą, vykdomą Sūnaus. Kaip Dovydas sako: „Tai yra diena, kurią Viešpats sukūrė; džiaukimės ir linksminkimės joje“; tai yra, dėl Jo suteikto pažinimo, švęskime dievišką šventę; nes Žodis, kuris meta šviesą ant paslėptų dalykų, ir per kurį kiekvienas sukurtas dalykas atėjo į gyvenimą ir būtį, yra vadinamas diena.

Ir, galiausiai, Dekalogas, raide Jota, reiškia palaimintą vardą, pristatydamas Jėzų, kuris yra Žodis.

Penktasis įsakymas.

Dabar penktasis eilėje yra įsakymas apie tėvo ir motinos pagerbimą. Ir jis aiškiai skelbia Dievą Tėvu ir Viešpačiu. Todėl taip pat jis vadina tuos, kurie Jį pažįsta, sūnumis ir dievais. Visatos Kūrėjas yra jų Viešpats ir Tėvas; o motina nėra, kaip kai kurie sako, esmė, iš kurios mes kilome, nei, kaip kiti moko, Bažnyčia, bet dieviškas pažinimas ir išmintis, kaip Saliamonas sako, kai jis vadina išmintį „teisiųjų motina“, ir sako, kad ji geidžiama dėl jos pačios. Ir visko pažinimas, vėlgi, kas yra miela ir gerbtina, kyla iš Dievo per Sūnų.

Septintasis įsakymas.

Šį seka įsakymas dėl svetimavimo. Dabar tai yra svetimavimas, jei kas, apleisdamas bažnytinį ir tikrą pažinimą, ir įsitikinimą dėl Dievo, prisideda prie klaidingos ir nederamos nuomonės, arba sudievindamas kokį nors sukurtą objektą, arba darydamas stabą iš ko nors, kas neegzistuoja, taip peržengdamas, ar greičiau nulipdamas nuo pažinimo. O Gnostikui klaidinga nuomonė yra svetima, kaip tikroji priklauso jam ir yra su juo susijusi. Todėl kilnusis apaštalas vadina vieną iš ištvirkavimo rūšių stabmeldyste, sekdamas pranašu, kuris sako: „[Mano tauta] ištvirkavo su rąstu ir akmeniu. Jie sakė rąstui: Tu esi mano tėvas; ir akmeniui: Tu pagimdei mane.“

Šeštasis įsakymas.

Tada seka įsakymas apie žudymą. Dabar žudymas yra tikras sunaikinimas. Tas, tuomet, kuris nori išrauti tikrą Dievo ir nemirtingumo doktriną, kad įvestų melą, teigdamas arba kad visata nėra valdoma Apvaizdos, arba kad pasaulis yra nesukurtas, arba tvirtindamas bet ką prieš tikrą doktriną, yra pražūtingiausias.

Aštuntasis įsakymas.

Ir po šio yra įsakymas dėl vagystės. Kaip, tuomet, tas, kuris vagia tai, kas yra kito, darydamas didelę skriaudą, teisingai užsitraukia blogybes, tinkančias jo nuopelnams; taip pat daro ir tas, kuris prisiima sau dieviškus darbus per skulptoriaus ar tapytojo meną, ir skelbia save gyvūnų ir augalų kūrėju. Lygiai taip pat tie, kurie imituoja tikrąją filosofiją, yra vagys. Ar kas būtų žemdirbys, ar vaiko tėvas, jis yra agentas padedant sėklas. Bet tai Dievas, kuris, patarnaudamas visų dalykų augimui ir tobulėjimui, atveda pagamintus dalykus į tai, kas atitinka jų prigimtį. Bet dauguma, kartu ir su filosofais, priskiria augimą ir pokyčius žvaigždėms kaip pirminei priežasčiai, apiplėšdami visatos Tėvą, kiek nuo jų priklauso, atimdami Jo nepavargstančią galią.

Elementai, visgi, ir žvaigždės – tai yra, administracinės galios – yra paskirti įvykdymui to, kas esminga administravimui, ir yra veikiami bei judinami to, kas jiems įsakyta, būdu, kuriuo Viešpaties Žodis veda, kadangi dieviškos galios prigimtis yra visus dalykus veikti slapta. Tas, atitinkamai, kuris teigia, kad jis sugalvojo ar padarė ką nors, kas priklauso kūrinijai, kentės bausmę už savo bedievišką įžūlumą.

Dešimtasis įsakymas.

Ir dešimtasis yra įsakymas dėl visų geismų. Kaip, tuomet, tas, kuris puoselėja nederamus troškimus, yra pašaukiamas atsiskaityti; tuo pačiu būdu neleidžiama trokšti klaidingų dalykų, arba manyti, kad, iš sukurtų objektų, tie, kurie yra gyvi, turi galią patys iš savęs, ir kad negyvi dalykai gali bent kiek išgelbėti ar pakenkti. Ir jei kas sakytų, kad priešnuodis negali gydyti ar nuodinga žolė nužudyti, jis netyčia klysta. Nes nė vienas iš jų neveikia, nebent kas nors naudojasi augalu ir vaistu; lygiai kaip kirvis nedaro be to, kuris kerta juo, ar pjūklas be to, kuris pjauna juo. Ir kaip jie neveikia patys savaime, bet turi tam tikras fizines savybes, kurios atlieka savo tinkamą darbą per amatininko pastangas; taip pat, per visuotinę Dievo apvaizdą, per antrinių priežasčių terpę, veikiamoji galia yra propaguojama paeiliui atskiriems objektams.

XVII SKYRIUS — FILOSOFIJA PERTEIKIA TIK NETOBULĄ DIEVO PAŽINIMĄ.

Bet, kaip atrodo, graikų filosofai, nors įvardija Dievą, Jo nepažįsta. Bet jų filosofinės spekuliacijos, pasak Empedoklio, „kaip einančios per minios liežuvį, yra išpilamos iš burnų, kurios mažai žino apie visumą“. Nes kaip menas pakeičia saulės šviesą į ugnį, praleisdamas ją per stiklinį indą, pilną vandens, taip ir filosofija, pagavusi kibirkštį iš dieviškojo Rašto, yra matoma nedaugelyje. Taip pat, kaip visi gyvūnai kvėpuoja tuo pačiu oru, vieni vienu būdu, kiti kitu, ir skirtingam tikslui; taip ir nemažas skaičius žmonių užsiima tiesa, arba greičiau diskursu apie tiesą. Nes jie nesako nieko apie Dievą, bet aiškina Jį priskirdami Dievui savo pačių potyrius. Nes jie praleidžia gyvenimą ieškodami to, kas tikėtina, ne to, kas tikra. Bet tiesa mokoma ne per imitaciją, bet per mokymą. Nes ne tam, kad atrodytume geri, mes tikime Kristų, kaip ne vien tik tam, kad būtume matomi, būdami saulėje, mes einame į saulę. Bet vienu atveju tam, kad būtume sušildyti; o kitu, mes esame priversti būti krikščionys tam, kad būtume puikūs ir geri. Nes karalystė priklauso pirmiausia jėgos naudotojams, kurie, iš tyrimo, ir studijavimo, ir drausmės, pjauna šį vaisių, kad tampa karaliais.

Tas, tuomet, kuris imituoja nuomonę, rodo taip pat ir išankstinę sampratą. Kai tuomet kas nors, gavęs užuominą apie objektą, įžiebia jį viduje savo sieloje per troškimą ir studijas, jis išjudina viską po to, kad tai pažintų. Nes to, ko žmogus nesuvokia, jis nei trokšta, nei apkabina naudą, tekančią iš to. Vėliau, todėl, Gnostikas pagaliau imituoja Viešpatį, kiek leidžiama žmonėms, gavęs tam tikrą kokybę, giminingą pačiam Viešpačiui, kad supanašėtų su Dievu. Bet tie, kurie nėra įgudę pažinime, negali spręsti apie tiesą pagal taisyklę. Todėl neįmanoma dalytis gnostinėmis kontempliacijomis, nebent mes ištuštintume save nuo savo ankstesnių sąvokų. Nes tiesa dėl kiekvieno intelekto ir jutimo objekto yra taip tiesiog visuotinai skelbiama. Pavyzdžiui, mes galime atskirti tapybos tiesą nuo tos, kuri yra vulgari, ir padorią muziką nuo ištvirkusios. Yra, tuomet, taip pat filosofijos tiesa, kuri skiriasi nuo kitų filosofijų, ir tikras grožis, kuris skiriasi nuo netikro. Ne dalines tiesas, apie kurias predikuojama tiesa, bet pačią tiesą mes turime tirti, nesiekdami išmokti vardų. Nes tai, kas turi būti ištirta apie Dievą, yra ne vienas dalykas, bet dešimt tūkstančių. Yra skirtumas tarp Dievo skelbimo ir skelbimo dalykų apie Dievą. Ir kalbant bendrai, visame kame atsitiktinumai turi būti atskirti nuo esmės.

Pakanka man pasakyti, kad visų Viešpats yra Dievas; ir aš sakau visų Viešpats absoliučiai, nieko nepaliekant išimties būdu.

Kadangi, tuomet, tiesos formos yra dvi – vardai ir dalykai – vieni kalba apie vardus, užsiimdami žodžių grožiu: tokie yra filosofai tarp graikų. Bet mes, kurie esame barbarai, turime dalykus. Dabar ne veltui Viešpats pasirinko naudoti vidutinę kūno formą; kad niekas, girdamas malonę ir žavėdamasis grožiu, neatsuktų nugaros tam, kas buvo sakoma, ir kreipdamas dėmesį į tai, kas turėtų būti apleista, nebūtų atskirtas nuo to, kas intelektualu. Mes turime todėl užsiimti ne išraiška, bet prasme.

Tiems, tuomet, kurie nėra apdovanoti suvokimo galia ir nėra linkę į pažinimą, žodis nėra patikimas; kadangi ir varnai imituoja žmonių balsus, neturėdami jokio supratimo apie dalyką, kurį sako. Ir intelektualus suvokimas priklauso nuo tikėjimo. Taip ir Homeras sakė: „Žmonių ir dievų tėvas“, – nežinodamas nei kas Tėvas yra, nei kaip Jis yra Tėvas.

Ir kaip tam, kuris turi rankas, natūralu griebti, ir tam, kuris turi sveikas akis, matyti šviesą; taip natūrali prerogatyva to, kuris gavo tikėjimą, yra suvokti pažinimą, jei jis trokšta, ant padėto „pamato“, dirbti ir statyti „auksą, sidabrą, brangakmenius“.

Atitinkamai jis nesiskelbia norįs dalyvauti, bet pradeda tai daryti. Nei jam priklauso ketinti, bet būti karališkam, ir apšviestam, ir gnostiškam. Nei jam priklauso norėti pagriebti dalykus vardu, bet faktiškai.

Nes Dievas, būdamas geras, dėl pagrindinės visos kūrinijos dalies, matydamas, kad Jis nori ją išgelbėti, buvo paskatintas sukurti ir likusią; suteikdamas joms pradžioje šią pirmą dovaną, egzistavimą. Nes kad būti yra daug geriau nei nebūti, pripažins kiekvienas. Tada, pagal jų prigimties gebėjimus, kiekvienas buvo ir yra kuriamas, žengiant į tai, kas geriau.

Taigi nėra jokio absurdo tame, kad filosofija buvo duota Dieviškos Apvaizdos kaip paruošiamoji drausmė tobulybei, kuri yra per Kristų; nebent filosofija gėdijasi mokytis iš barbarų pažinimo, kaip žengti prie tiesos. Bet jei „net plaukai yra suskaičiuoti, ir patys nereikšmingiausi judesiai“, kaip filosofija nebus įskaityta? Nes Samsonui galia buvo duota jo plaukuose, kad jis galėtų suvokti, jog nevertingi menai, kurie susiję su šio gyvenimo dalykais, kurie guli ir lieka ant žemės po sielos iškeliavimo, nebuvo duoti be dieviškos galios.

Bet sakoma, Apvaizda, iš aukštai, iš to, kas svarbiausia, kaip nuo galvos, pasiekia visus, „kaip aliejus“, sakoma, „kuris nusileidžia ant Aarono barzdos, ir ant jo drabužio krašto“ (tai yra, didžiojo Vyriausiojo Kunigo, „per kurį visa buvo padaryta, ir be kurio nebuvo padarytas net vienas dalykas“); ne kūno papuošimui; nes Filosofija yra už Tautos ribų, kaip drabužis. Filosofai, todėl, kurie, išlavinti savo pačių ypatingam suvokimo gebėjimui suvokimo dvasios, kai jie tiria ne filosofijos dalį, bet filosofiją absoliučiai, liudija tiesą tiesą mylinčia ir nuolankia dvasia; jei gerų dalykų atveju, pasakytų net tų, kurie yra skirtingų nuotaikų, jie žengia į supratimą, per dievišką administravimą ir neišreiškiamą Gerumą, kuris visada, kiek įmanoma, veda būčių prigimtį į tai, kas geriau. Tada, puoselėdami pažintį ne tik su graikais, bet ir su barbarais, iš pratimo, bendro jų tinkamam intelektui, jie yra atvedami prie Tikėjimo. Ir kai jie apkabina tiesos pamatą, jie gauna papildomai galią žengti toliau į tyrimą. Ir iš ten jie myli būti mokiniais, ir siekdami pažinimo, skuba į išgelbėjimą.

Taip Raštas sako, kad „suvokimo dvasia“ buvo duota amatininkams nuo Dievo. Ir tai niekas kita kaip Supratimas, sielos gebėjimas, pajėgus studijuoti būtis, – atskirti ir lyginti tai, kas seka kaip panašu ir nepanašu, – įsakyti ir drausti, ir nuspėti ateitį. Ir tai tęsiasi ne tik menams, bet net ir pačiai filosofijai.

Kodėl, tuomet, žaltys vadinamas išmintingu? Todėl, kad net jo klastose galima rasti ryšį, ir atskyrimą, ir kombinaciją, ir ateities nuspėjimą. Ir taip labai daug nusikaltimų yra paslėpta; nes nedorėliai susidėlioja sau taip, kad visomis priemonėmis išvengtų bausmės.

Ir Išmintis būdama daugialypė, persmelkianti visą pasaulį ir visus žmogiškus reikalus, keičia savo pavadinimą kiekvienu atveju. Kai ji taiko save pirminėms priežastims, ji vadinama Supratimu (noesis). Kai, tačiau, ji patvirtina tai demonstratyviu protavimu, ji vadinama Pažinimu, ir Išmintimi, ir Mokslu. Kai ji užsiima tuo, kas susiję su dievobaimingumu, ir priima be spekuliacijos pirminį Žodį dėl veikimo jame palaikymo, ji vadinama Tikėjimu. Jutiminėse sferose, nustatydama tai, kas pasirodo kaip teisingiausia, ji yra Teisinga Nuomonė. Operacijose, vėlgi, atliekamose rankų įgūdžiu, ji yra Menas. Bet kai, kita vertus, be pirminių priežasčių studijavimo, per panašumų stebėjimą, ir per perkėlimą, ji daro kokį nors bandymą ar kombinaciją, ji vadinama Eksperimentu. Bet priklausanti jai, ir aukščiausia bei esminė, yra Šventoji Dvasia, kurią virš visko tas, kuris, dėl [dieviško] vadovavimo, įtikėjo, gauna po stipraus tikėjimo. Filosofija, tuomet, dalydamasi subtilesniu suvokimu, kaip buvo parodyta iš aukščiau esančių teiginių, dalyvauja Išmintyje.

Logiška diskusija, tuomet, apie intelektualius subjektus, su atranka ir pritarimu, vadinama Dialektika; kuri nustato, per demonstraciją, teiginius dėl tiesos, ir sugriauna iškeltas abejones.

Tie, tuomet, kurie teigia, kad filosofija neatėjo čia iš Dievo, beveik sako, kad Dievas nežino kiekvieno konkretaus dalyko, ir kad Jis nėra visų gerų dalykų priežastis; jei, iš tiesų, kiekvienas iš šių priklauso individualių dalykų klasei. Bet niekas, kas egzistuoja, negalėtų visiškai egzistuoti, jei Dievas nebūtų norėjęs. Ir jei Jis norėjo, tuomet filosofija yra iš Dievo, Jam norėjus, kad ji būtų tokia, kokia yra, dėl tų, kurie ne kitaip, kaip tik jos priemonėmis, susilaikytų nuo to, kas bloga. Nes Dievas žino visus dalykus – ne tik tuos, kurie egzistuoja, bet ir tuos, kurie bus – ir kaip kiekvienas dalykas bus.

Ir numatydamas konkrečius judesius, „Jis apžvelgia visus dalykus, ir girdi visus dalykus“, matydamas sielą nuogą viduje; ir turi iš amžinybės kiekvieno dalyko idėją individualiai. Ir kas tinka teatrams, ir kiekvieno objekto dalims, žiūrint į, žvalgantis aplinkui, ir apimant visumą vienu vaizdu, tinka ir Dievui. Nes vienu žvilgsniu Jis mato visus dalykus kartu, ir kiekvieną dalyką patį savaime; bet ne visus dalykus, pirminio ketinimo būdu.

Dabar, tuomet, daugelis dalykų gyvenime kyla iš kokio nors žmogiško proto pratimo, gavus įžiebiančią kibirkštį iš Dievo. Pavyzdžiui, sveikata per mediciną, ir kūno tvirtumas per gimnastiką, ir turtas per prekybą, turi savo kilmę ir egzistavimą dėl Dieviškos Apvaizdos iš tikrųjų, bet dėl, taip pat, ir žmogiško bendradarbiavimo. Supratimas taip pat yra iš Dievo.

Bet Dievo valiai ypač paklūsta gerų žmonių laisva valia. Kadangi daugelis privalumų yra bendri geriems ir blogiems žmonėms: visgi jie vis dėlto naudingi tik gerumo ir sąžiningumo žmonėms, dėl kurių Dievas juos sukūrė. Nes būtent gerų žmonių naudojimui įtaka, kuri yra Dievo dovanose, buvo pradėta. Be to, dorybingų žmonių mintys sukuriamos per Dievo įkvėpimą; sielai esant nusiteikusiai taip, kaip ji yra, ir dieviškai valiai esant perduodamai žmogiškoms sieloms, konkretiems dieviškiems tarnams prisidedant prie tokių paslaugų. Nes angelų pulkai yra paskirstyti per tautas ir miestus. Ir, galbūt, kai kurie yra priskirti individams.

Ganytojas, tuomet, rūpinasi kiekviena iš savo avių; ir jo artimiausia inspekcija skiriama toms, kurios yra puikios savo prigimtimi, ir geba būti naudingiausios. Tokios yra tos, tinkamos vadovauti ir mokyti, kuriose Apvaizdos veikimas yra pastebimai matomas; kada tik arba per mokymą, arba valdymą, arba administravimą, Dievas nori suteikti naudą. Bet Jis nori visais laikais. Todėl Jis išjudina tuos, kurie yra pritaikyti naudingai pastangai dalykuose, kurie susiję su dorybe, ir taika, ir geradaryste.

Bet visa, kas apibūdinama dorybe, kyla iš dorybės ir veda atgal į dorybę. Ir tai duodama arba tam, kad žmonės taptų geri, arba kad tie, kurie tokie yra, pasinaudotų savo natūraliais privalumais. Nes tai bendradarbiauja tiek tame, kas bendra, tiek tame, kas konkregu. Kaip absurdiška, tuomet, tiems, kurie priskiria netvarką ir nedorybę velniui, daryti jį filosofijos, dorybingo dalyko, teikėju! Nes taip jis beveik padaromas maloningesniu graikams, žmonių darymo gerais atžvilgiu, nei dieviška apvaizda ir protas.

Vėlgi, aš manau, kad įstatymo ir teisingo proto dalis yra priskirti kiekvienam tai, kas jam tinkama, ir priklauso jam, ir tenka jam. Nes kaip lyra yra tik arfininkui, ir fleita fleitininkui; taip geri dalykai yra gerų žmonių nuosavybė. Kaip geraširdžio prigimtis yra daryti gera, kaip ugnies šildyti, ir šviesos šviesti, ir geras žmogus nedarys bloga, ar šviesa nesukurs tamsos, ar ugnis šalčio; taip, vėlgi, yda negali daryti nieko dorybingo. Nes jos veikla yra daryti bloga, kaip tamsos – aptemdyti akis.

Filosofija nėra, tuomet, ydos produktas, kadangi ji padaro žmones dorybingais; seka, tuomet, kad ji yra Dievo darbas, kurio darbas yra vien tik daryti gera. Ir visi dalykai, duoti Dievo, yra duoti ir priimti gerai.

Toliau, jei filosofijos praktikavimas nepriklauso nedorėliams, bet buvo suteiktas geriausiems iš graikų, aišku taip pat iš kokio šaltinio ji buvo suteikta – akivaizdžiai iš Apvaizdos, kuri priskiria kiekvienam tai, kas derama pagal jo nuopelnus.

Teisingai, tuomet, žydams priklausė Įstatymas, o graikams Filosofija, iki Atėjimo; ir po to atėjo visuotinis pašaukimas būti ypatinga teisumo tauta, per mokymą, kuris teka iš tikėjimo, suburtą vieno Viešpaties, vienintelio Dievo tiek graikų, tiek barbarų, ar greičiau visos žmonių rasės. Mes dažnai vadinome filosofijos vardu tą tiesos dalį, pasiektą per filosofiją, nors ir tik dalinę.

Dabar, taip pat tai, kas gera menuose kaip menuose, turi savo pradžią iš Dievo. Nes kaip bet ko darymas meniškai yra apimtas meno taisyklių, taip ir veikimas sumaniai priskiriamas sumanumo (fronesis) kategorijai. Dabar sumanumas yra dorybė, ir jos funkcija yra žinoti kitus dalykus, bet daug labiau ypač tai, kas priklauso jai pačiai. Ir Išmintis (Sofia), būdama galia, yra niekas kitas kaip gerų dalykų, dieviškų ir žmogiškų, pažinimas.

Bet „žemė yra Dievo, ir jos pilnatvė“, sako Raštas, mokydamas, kad geri dalykai ateina iš Dievo žmonėms; būtent per dievišką galią ir jėgą jų paskirstymas ateina žmogui į pagalbą.

Dabar visos pagalbos ir komunikacijos iš vieno kitam būdai yra trys. Vienas yra, prižiūrint kitą, kaip gimnastikos meistras, treniruojantis berniuką. Antras yra, per asimiliaciją, kaip tų atveju, kai vienas ragina kitą geranoriškumui praktikuodamas jį anksčiau. Vienas bendradarbiauja su mokiniu, o kitas suteikia naudą tam, kuris priima. Trečias būdas yra per įsakymą, kai gimnastikos meistras, nebetreniruodamas mokinio, nei rodydamas savo asmeniu pratimo berniukui imituoti, nurodo pratimą jam vardu, kaip jau įgudusiam jame.

Gnostikas, atitinkamai, gavęs iš Dievo galią būti naudingu, suteikia naudą vieniems drausmindamas juos, skirdamas jiems dėmesį; kitiems, ragindamas juos, per asimiliaciją; ir kitiems, treniruodamas ir mokydamas juos, per įsakymą. Ir tikrai jis pats yra lygiai taip pat apdovanojamas Viešpaties. Taip, tuomet, nauda, kuri ateina iš Dievo žmonėms, tampa žinoma – angelams tuo pačiu metu teikiant padrąsinimą. Nes per angelus, ar matomus, ar ne, dieviška galia suteikia gerus dalykus. Toks buvo būdas, priimtas Viešpaties atėjime. Ir kartais taip pat galia „įkvepia“ žmonių mintyse ir protavimuose, ir „įdeda“ į jų širdis „stiprybę“ ir aštresnį suvokimą, ir parūpina „narsą“ ir „uolumo drąsą“ tiek tyrimams, tiek darbams.

Bet pateikti imitacijai ir asimiliacijai yra tikrai nuostabūs ir šventi dorybės pavyzdžiai įrašuose užfiksuotuose veiksmuose. Toliau, veikimo sritis yra labiausiai pastebima tiek Viešpaties testamentuose, tiek įstatymuose, galiojančiuose tarp graikų, ir taip pat filosofijos priesakuose.

Ir kalbant apibendrintai, visa nauda, priklausanti gyvenimui, savo aukščiausia priežastimi, kylančia iš Suverenaus Dievo, Tėvo, kuris yra virš visko, yra užbaigiama Sūnaus, kuris taip pat dėl šios priežasties „yra visų žmonių Gelbėtojas“, sako apaštalas, „bet ypač tų, kurie tiki“. Bet savo betarpiškos priežasties atžvilgiu, ji yra iš tų, kurie yra arčiausiai kiekvieno, sutinkamai su įsakymu ir nurodymu To, kuris yra arčiausiai Pirmosios Priežasties, tai yra, Viešpaties.

XVIII SKYRIUS — FILOSOFIJOS NAUDA GNOSTIKUI.

Graikų filosofija – Gnostiko atgaiva.

Dabar mūsų Gnostikas visada užsiima aukščiausios svarbos dalykais. Bet jei kuriuo nors metu jis turi laisvalaikio ir laiko atsipalaidavimui nuo to, kas yra pirminės svarbos, jis kreipiasi į helenišką filosofiją teikdamas jai pirmenybę prieš kitas pramogas, puotaudamas ja kaip savotišku desertu vakarienėje. Ne tai, kad jis apleistų tai, kas aukštesnė; bet kad jis priima šią papildomai, kol tinkama, dėl priežasčių, kurias minėjau aukščiau. Bet tie, kurie skiria savo protą nereikalingiems ir pertekliniams filosofijos punktams, ir atsideda vien tik ginčytiniems sofizmams, apleidžia tai, kas būtina ir esmingiausia, vaikydamiesi aiškiai žodžių šešėlius.

Gerai iš tiesų yra žinoti viską. Bet žmogus, kurio sielai trūksta gebėjimo pasiekti pažintį su daugeliu studijų objektų, pasirinks vien pagrindinius ir geresnius objektus. Nes tikras mokslas (episthmh, kurį mes teigiame Gnostiką vienintelį turint) yra tvirtas suvokimas (katalhyis), vedantis aukštyn per teisingas ir tvirtas priežastis į priežasties pažinimą (gnpsis). Ir tas, kuris yra susipažinęs su tuo, kas tiesa dėl bet kurio vieno subjekto, žinoma, tampa susipažinęs su tuo, kas klaidinga dėl jo.

Filosofija būtina.

Nes tikrai man atrodo esant tinkamu punktu diskusijai: Ar mes turėtume filosofuoti; nes jos terminai yra nuoseklūs.

Bet jei mes neturime filosofuoti, kas tada? (Nes niekas negali pasmerkti dalyko pirmiausia jo nepažinęs): pasekmė, net ir tuo atveju, yra ta, kad mes privalome filosofuoti.

Visų pirma, stabai turi būti atmesti. Tokiu, tuomet, esant atvejui, graikai turėtų per Įstatymą ir Pranašus išmokti garbinti vieną Dievą tiktai, vienintelį Suvereną; tada būti išmokytiems apaštalo, „bet mums stabas yra niekas pasaulyje“, kadangi niekas tarp sukurtų dalykų negali būti Dievo panašumas; ir toliau, būti išmokytiems, kad nė vienas iš tų atvaizdų, kuriuos jie garbina, negali būti panašybės: nes sielų rasė nėra forma tokia, kokią graikai formuoja savo stabus. Nes sielos yra nematomos; ne tik tos, kurios yra racionalios, bet ir tos kitų gyvūnų. Ir jų kūnai niekada netampa pačių sielų dalimis, bet organais – iš dalies kaip buveinės, iš dalies kaip transporto priemonės – ir kitais atvejais nuosavybės įvairiais būdais. Bet neįmanoma nukopijuoti tiksliai net organų panašybių; kadangi, jei būtų taip, kas nors galėtų sumodeliuoti saulę, kokia ji matoma, ir paimti vaivorykštės panašumą spalvomis.

Atsisakę stabų, tuomet, jie išgirs Raštą: „Nebent jūsų teisumas viršys Rašto žinovų ir fariziejų teisumą“ (kurie teisino save susilaikymo nuo to, kas bloga, būdu), – taip, kad, kartu su tokia tobulybe, kokią jie rodė, ir „savo artimo mylėjimu“, gebėtumėte taip pat daryti gera, jūs nebūsite „karališki“.

Nes teisumo, kuris yra pagal įstatymą, sustiprinimas parodo Gnostiką. Taigi tas, kuris pastatytas galvoje, kuri yra tai, kas valdo savo kūną – ir kuris žengia į tikėjimo viršūnę, kuri yra pats pažinimas (gnosis), dėl kurio visi suvokimo organai egzistuoja – lygiai taip pat gaus aukščiausią paveldą.

Pažinimo viršenybę apaštalas parodo tiems, kurie geba mąstyti, rašydamas tiems Korinto graikams šiais terminais: „Bet turėdami viltį, kai jūsų tikėjimas padidės, kad mes būsime išaukštinti jumyse pagal mūsų taisyklę gausiai, skelbti Evangeliją toliau už jus.“ Jis neturi omenyje savo skelbimo išplėtimo lokaliai: nes jis sako taip pat, kad Achajoje tikėjimas buvo gausus; ir pasakojama taip pat Apaštalų darbuose, kad jis skelbė žodį Atėnuose. Bet jis moko, kad pažinimas (gnosis), kuris yra tikėjimo tobulybė, eina toliau už katechetinį mokymą, sutinkamai su Viešpaties mokymo didybe ir Bažnyčios taisykle. Todėl taip pat jis prideda: „Ir jei aš esu nedailus kalboje, visgi nesu [nedailus] pažinime.“

Iš kur yra tiesos pažinimas?

Bet tegul tie, kurie giriasi dėl to, kad suvokė tiesą, pasako mums, iš ko jie didžiuojasi ją išgirdę. Jie nesakys iš Dievo, bet pripažins, kad tai buvo iš žmonių. Ir jei taip, tai arba iš savęs pačių jie to išmoko pastaruoju metu, kaip kai kurie iš jų arogantiškai giriasi, arba iš kitų, panašių į juos. Bet žmogiški mokytojai, kalbėdami apie Dievą, nėra patikimi, kaip žmonės. Nes tas, kuris yra žmogus, negali vertai kalbėti tiesos apie Dievą: silpnas ir mirtingas [negali vertai kalbėti] apie Nepradėtąjį ir Negendantįjį – kūrinys apie Kūrėją. Tada tas, kuris nepajėgus kalbėti to, kas tiesa apie save patį, argi jis nėra daug mažiau patikimas tame, kas liečia Dievą? Nes lygiai tiek, kiek žmogus yra žemesnis už Dievą galia, tiek silpnesnė yra žmogaus kalba už Jį; nors jis neskelbia Dievo, bet tik kalba apie Dievą ir dieviškąjį žodį. Nes žmogiška kalba yra iš prigimties silpna ir nepajėgi ištarti Dievo. Aš nesakau Jo vardo. Nes jį įvardyti yra bendra ne tik filosofams, bet ir poetams. Nei [aš sakau] Jo esmės; nes tai neįmanoma, bet Dievo galią ir darbus.

Net tie, kurie pretenduoja į Dievą kaip savo mokytoją, sunkiai pasiekia Dievo sampratą, malonei padedant jiems pasiekti savo mažą pažinimo dalį; pripratę, kokie jie yra, kontempliuoti valią [Dievo] per valią, ir Šventąją Dvasią per Šventąją Dvasią. „Nes Dvasia ištiria Dievo gelmes. Bet natūralus žmogus nepriima Dvasios dalykų.“

Vienintelė išmintis, todėl, yra Dievo mokoma išmintis, kurią mes turime; nuo kurios priklauso visi išminties šaltiniai, kurie spėlioja tiesą.

Mokytojo atėjimo užuominos.

Užtikrintai apie Viešpaties, kuris mus mokė, atėjimą pas žmones, buvo daugybė nurodytojų, šauklių, ruošėjų, pirmtakų, nuo pradžios, nuo pasaulio sukūrimo, užsimenančių iš anksto darbais ir žodžiais, pranašaujančių, kad Jis ateis, ir kur, ir kaip, kokie bus ženklai.

Iš tolo tikrai Įstatymas ir Pranašystė išlaikė Jį akyse iš anksto. Ir tada pirmtakas nurodė Jį kaip esantį. Po kurio šaukliai nurodo savo mokymu Jo pasireiškimo dorybę.

Visuotinis Evangelijos paplitimas – kontrastas filosofijai.

Filosofai, tačiau, pasirinko [mokyti filosofijos] vien tik graikus, ir net ne visus juos; bet Sokratas Platoną, ir Platonas Ksenokratą, Aristotelis Teofrastą, ir Zenonas Kleantą, kurie įtikino vien tik savo pačių pasekėjus.

Bet mūsų Mokytojo žodis neliko vien tik Judėjoje, kaip filosofija Graikijoje; bet buvo paskleistas per visą pasaulį, per kiekvieną tautą, ir kaimą, ir miestą, atversdamas jau į tiesą ištisus namus, ir kiekvieną individą iš tų, kurie jį girdėjo, patį savaime, ir ne mažai pačių filosofų.

Ir jei koks nors valdovas uždraudžia graikų filosofiją, ji tuoj pat išnyksta. Bet mūsų doktrina, pačiame pirmame jos paskelbime, buvo uždrausta karalių ir tironų kartu, taip pat kaip ir atskirų valdovų bei gubernatorių, su visais jų samdiniais, ir papildomai nesuskaičiuojamų žmonių, kariaujančių prieš mus ir besistengiančių, kiek galėjo, ją sunaikinti. Bet ji klesti dar labiau. Nes ji nemiršta, kaip miršta žmogiška doktrina, nei vysta kaip trapi dovana. Nes jokia Dievo dovana nėra trapi. Bet ji išlieka nesustabdyta, nors išpranašauta kaip pasmerkta būti persekiojama iki galo. Taip Platonas rašo apie poeziją: „Poetas yra lengvas ir šventas dalykas, ir negali rašyti poezijos, kol nėra įkvėptas ir nepraranda proto.“ Ir Demokritas panašiai: „Kokius tik dalykus poetas rašo su dievišku įkvėpimu ir su šventa dvasia, yra labai gražūs.“ Ir mes žinome, kokius dalykus poetai sako. Ir argi niekas nesistebės Visagalio Dievo pranašais, tampančiais dieviškojo balso organais?

Suformavę tada, tarsi, Gnostiko statulą, mes dabar parodėme, kas jis yra; nurodydami kontūrais, tarsi, tiek jo charakterio didybę, tiek grožį. Kas jis yra fizikinių reiškinių studijavimo atžvilgiu, bus parodyta vėliau, kai pradėsime traktuoti pasaulio sukūrimą.