Slaptoji doktrina (Secret Doctrine)

„Slaptoji doktrina“ – tai Helena Blavatsky (Елена Петровна Блаватская, Helena Petrovna Blavatskaja) magnum opus, išleistas 1888 m. Londone, dviejų storų tomų (apie 1500 puslapių) monstras, laikomas pagrindiniu teosofijos šventraščiu ir vienu keisčiausių XIX a. veikalų.

Pilnas pavadinimas:
The Secret Doctrine: The Synthesis of Science, Religion, and Philosophy
(Liet. „Slaptoji doktrina: mokslo, religijos ir filosofijos sintezė“)

„Slaptoji doktrina“ išleista dviem pagrindiniais tomais (trečiasis pasirodė jau po Blavatsky mirties).

Pirmasis tomas Kosmogenezė pasakoja apie visatos kilmę ir evoliuciją. Čia pateikiama Blavatsky komentuojama „Dzyan knyga“ – tariamai senovės tibetiečių rankraštis, kurį autorė teigė mačiusi astraliniame plane. Pagrindinės idėjos: visata gimsta ir miršta dideliais ciklais (manvantara ir pralaja), egzistuoja septyni egzistencijos planai (nuo fizinio iki dieviškojo), o žmonija vystosi per septynias šaknų rases – mes dabar gyvename penktojoje, arijų, rasėje. Dievybė čia nėra asmeninis krikščioniškas Dievas, o beasmenė, nepažini Absoliuti Būtis.

Antrasis tomas Antropogenezė skirtas žmogaus ir žmonijos raidai. Blavatsky pasakoja, kad žmonija jau praėjo Lemūrijos (trečioji rasė) ir Atlantidos (ketvirtoji rasė) civilizacijas, dabar esame penktojoje rasėje, o ateityje laukia šeštoji ir septintoji. Žmogus sudarytas iš septynių principų ir septynių kūnų (fizinis, eterinis, astralinis, mentalinis ir t. t.).

Trečiasis tomas (1897 m., poautorinis) sudarytas iš likusių Blavatsky rankraščių ir daugiausia nagrinėja simbolius, okultinę fiziologiją bei ezoterinius Biblijos ir kitų šventraščių aiškinimus. Jis laikomas mažiausiai „redaguotu“ ir todėl dažnai cituojamas kaip gryniausia autorės mintis.

Blavatsky tvirtina, kad knyga yra komentaras į senovės tibetiečių rankraštį „Dzyan knygą“ (Book of Dzyan), parašytą nežinoma senovės kalba Senzaro. Šią knygą jai parodė Mahatmos (slapti Tibeto išminčiai) astraliniame plane. Niekas kitas šios knygos niekada nematė – ji egzistuoja tik Blavatsky teigimu.

Kodėl knyga tokia prieštaringa?

• Plagijavimo kaltinimai – Williamas Emmette Colemanas 1895 m. įrodė, kad Blavatsky nukopijavo šimtus puslapių iš 19 a. rytiečių ir vakariečių veikalų (pvz., „Isis Unveiled“, Donnelly „Atlantis“, Wilsono „Vishnu Purana“ vertimas). Ji keitė šaltinius ir pateikė kaip „Dzyan stanzas“.
• Moksliniai absurdai – Lemūrija kaip žemynas su driežažmogiais, Atlantida su skraidančiomis mašinomis, Mėnulis kaip tuščias, iš kurio atskrido mūsų protėviai.
• Rasistiniai elementai – „žemesnės rasės“ (aborigenai, afrikiečiai) laikomi „nesėkmingais bandymais“, o arijai – viršūnė.
• Antikrikščioniškumas – Biblija vadinama iškreipta ezoterine knyga, Jėzus – vienu iš daugelio avatarų.

Įtaka

• Pirmasis sistemingas Rytų–Vakarų sintezės bandymas.
• Tiesioginis New Age, antroposofijos, krišnaizmo ir daugelio šiuolaikinių dvasinių mokymų šaltinis.
• Paveikė Gandhį, Nehru, Yeatsą, Kandinskį, Schönburgą, Einsteiną (turėjo ant savo stalo).

„Slaptoji doktrina“ – tai XIX a. „dvasinis fantastinis epas“, parašytas kaip mokslinis veikalas.
Joje yra visko:

• genialių įžvalgų (cikliškumas, karma, vienybė už formų),
• fantastinių mitų (driežažmogiai, skraidantys vimanos),
• akivaizdaus plagijavimo ir rasizmo.

Daugelis šiuolaikinių dvasinių ieškotojų jos neskaito – per sunki ir prieštaringa.
Bet beveik visi New Age terminai (čakros, aura, rasės, karmą, reinkarnaciją kaip sistemą) iš čia ir atėjo.

Citatos

1. „Visa Visata yra tik didžiulė mintis Dieviškajame Prote.“
   Visata nėra materiali „daiktų krūva“, o viena amžina Dieviškoji Mintis, kuri save išreiškia per formas. Materija tėra iliuzija (maya), o tikroji realybė – sąmonė.
2. „Nėra mirties – yra tik pavidalo pasikeitimas ir sąmonės perkėlimas į kitą planą.“
   Fizinė mirtis – tai tik drabužio nusimetimas. Siela (aukštesnysis „aš“) iškart pereina į astralinį arba mentalinį planą ir vėliau vėl įsikūnija naujame kūne (reinkarnacija).
3. „Kiekviena religija yra tik iškreiptas atspindys vienos amžinosios Tiesos.“
   Visos pasaulio religijos (krikščionybė, budizmas, induizmas ir t. t.) kilo iš vieno šaltinio – senovės Išminties religijos. Jos skiriasi tik dėl vėlesnių kunigų iškraipymų ir kultūrinių priedų.
4. „Žmogus yra septyneriopas: jis turi septynis principus ir septynis kūnus, atitinkančius septynis kosminius planus.“
   Žmogus nėra tik fizinis kūnas. Jis turi septynis sluoksnius (fizinis, eterinis, astralinis, mentalinis, kauzalus, budinis, atminis), atitinkančius septynis visatos planus.
5. „Karma yra absoliutus ir amžinas dėsnis Visatoje – nėra atsitiktinumo, viskas yra priežastis ir pasekmė.“
   Kiekviena mintis, žodis ir veiksmas palieka pėdsaką ir grįžta kaip pasekmė – šiame arba kitame gyvenime. Tai griežtas kosminis teisingumas be išimčių.
6. „Dzyan knyga yra seniausia pasaulyje knyga, parašyta Senzaro kalba, kurią žino tik įšventintieji.“
   „Slaptoji doktrina“ nėra Blavatsky išradimas – tai tik komentaras į slapčiausią žmonijos rankraštį, kurį Mahatmos saugo Tibete ir kuris egzistavo milijonus metų.
7. „Mėnulis yra mūsų Žemės motina – jis mirė, kad mes galėtume gyventi.“
   Mėnulis – senas, išsekęs kosminis kūnas, ketvirtosios grandinės planeta. Jo gyvybės esencijos persikėlė į Žemę, todėl mes esame „Mėnulio vaikai“.
8. „Atlantida buvo ketvirtoji šakninė rasė. Lemūrija – trečioji. Mes esame penktoji. Šeštoji rasė jau pradeda formuotis Amerikoje.“
   Žmonija evoliucionuoja per septynis didelius ciklus-rases. Atlantai ir lemūriečiai jau išnyko, mes – penktoji rasė – taip pat baigsime savo ciklą, o nauja, dvasiškesnė rasė jau gimsta.
9. „Kristus, Buda, Krišna ir Zoroastras – visi jie yra to paties Saulės Logoso emanacijos.„
   Visi didieji pasaulio mokytojai yra vieno kosminio Principio (Saulės Logoso) pasireiškimai skirtingose epochose ir kultūrose. Nė viena religija neturi monopolio tiesai.
10. „Paskutinis žodis apie žmogaus kilmę dar nepasakytas. Mokslas ir religija abu klysta, nes abu žino tik dalį.“
    Nei Darvinas, nei Biblija neklysta visiškai, bet abu mato tik mažą fragmentą. Tikroji žmogaus kilmė – milijonai metų, septynios rasės, Mėnulis, Atlantida ir okultinė evoliucija – yra paslėpta „Slaptojoje doktrinoje“.

Ištrauka iš knygos. „Stanzas of Dzyan“ (Dzyano stanzos)

2 tomas
SLAPTOJI DOKTRINA
STANZA IV.
PIRMŲJŲ RASIŲ SUKŪRIMAS

§§ (14) Žmonių sukūrimas. (15) Jie yra tušti šešėliai. (16) Kūrėjai sutrikę, kaip sukurti Mąstantį žmogų. (17) Kas reikalinga tobulo Žmogaus formavimui.

14. Septynios Galybės, „Valios (ar Proto) gimę“ Viešpačiai, gyvybę teikiančios Dvasios (Fohato) stumiami, atskiria žmones nuo savęs, kiekvienas savo Zonoje (a).

(a) Jie nusimetė savo „šešėlius“ arba astralinius kūnus — jei toks eterinis padaras kaip „mėnulio Dvasia“ gali būti laikomas turinčiu astralinį, be vos apčiuopiamo kūno. Kitame Komentare sakoma, kad „Protėviai“ iškvėpė pirmąjį žmogų, kaip Brahma aiškinamas iškvėpęs Suras (Dievus), kai šie tapo „Asurais“ (iš Asu, kvėpavimas). Trečiame sakoma, kad jie, naujai sukurti žmonės, „buvo Šešėlių šešėliai“.

Kalbant apie šią frazę — „Jie buvo Šešėlių šešėliai“ — galima pridurti dar keletą žodžių ir pabandyti pateikti išsamesnį paaiškinimą. Šis pirmasis žmonijos evoliucijos procesas yra daug lengviau priimtinas nei tas, kuris seka po jo, nors visi jie bus atmesti ir abejotini net kai kuriems kabalistams, ypač Vakarų, kurie tyrinėja dabartinius padarinius, bet apleido pirmines priežastis. Rašytojas taip pat nesijaučia galįs paaiškinti tokį dauginimosi būdą, kurį sunku suvokti, išskyrus Rytų okultistą. Todėl beprasmiška čia leistis į detales apie procesą, nors jis smulkiai aprašytas Slaptose Knygose, nes tai tik priverstų kalbėti apie faktus, iki šiol nežinomus profaniškajam pasauliui, ir dėl to nesuprantamus. „Adomas“, padarytas iš žemės dulkių, visada bus laikomas priimtinesniu tam tikrai studentų klasei nei tas, kuris buvo išprojektuotas iš eterinio savo kūrėjo kūno; nors pirmasis procesas niekada nebuvo girdėtas, o antrasis yra pažįstamas, kaip visi žino, daugeliui spiritistų Europoje ir Amerikoje, kurie, iš visų žmonių, turėtų tai suprasti. Juk kas iš tų, kurie matė materializuotos formos reiškinį, išsiskiriantį iš mediumo porų arba, kitais atvejais, iš jo kairiojo šono, galėtų nepatikėti bent jau tokio gimimo galimybe?

Jeigu Visatoje yra tokių būtybių kaip Angelai ar Dvasios, kurių bekūnė esmė gali sudaryti intelektualią esybę, nepaisant bet kokio (mums) kieto organizmo nebuvimo; ir jeigu yra tokių, kurie tiki, kad dievas sukūrė pirmąjį žmogų iš dulkių ir įkvėpė jam gyvą Sielą — ir yra milijonai po milijonų, kurie tiki abiem — ką gi ši mūsų doktrina turi tokio neįmanomo? Labai greitai išauš diena, kai pasaulis turės pasirinkti, ar priims stebuklingą žmogaus (ir Kosmoso) sukūrimą iš nieko, pagal mirusią Pradžios knygos raidę, ar pirmąjį žmogų, gimusį iš fantastiškos grandies — iki šiol visiškai „trūkstamos“ — bendro protėvio žmogaus ir „tikrojo beždžionės“. Tarp šių dviejų klaidų įsiterpia okultinė filosofija. Ji moko, kad pirmoji žmonių giminė buvo išprojektuota aukštesniųjų ir pusiau dieviškų Būtybių iš jų pačių esmių. Jei pastarasis procesas laikytinas nenormaliu ar net neįsivaizduojamu — nes šiuo evoliucijos momentu gamtoje jis jau pasenęs — vis dėlto jis įrodytas kaip galimas, remiantis tam tikrais „spiritistiniais“ faktais. Kurį gi iš trijų hipotezių ar teorijų laikyti labiausiai pagrįstu ir mažiausiai absurdišku? Tikrai niekas — jei tik nėra sielos aklas materialistas — negali prieštarauti okultiniam mokymui.

Kaip parodyta, iš pastarojo sužinome, kad žmogus nebuvo „sukurtas“ toks pilnas, koks yra dabar, nors vis dar išlieka netobulas. Buvo dvasinė, psichinė, intelektualinė ir gyvūninė evoliucija — nuo aukščiausio iki žemiausio — taip pat ir fizinė raida — nuo paprasto ir homogeniško iki sudėtingesnio ir heterogeniško; nors ne visai tomis linijomis, kurias mums nubrėžė modernieji evoliucionistai. Ši dviguba evoliucija priešingomis kryptimis reikalavo įvairių amžių, skirtingos prigimties ir dvasinio bei intelektualinio laipsnio, kad būtų suformuota būtybė, dabar žinoma kaip žmogus. Be to, viena absoliuti, visada veikianti ir niekada neklystanti įstatymo galia, kuri tęsiasi…

„Niekur senesniuose sluoksniuose nerandama beždžionės, kuri būtų artimesnė žmogui, ar žmogaus, kuris būtų artimesnis beždžionei…“

† „… Tas pats praraja, kuri šiandien egzistuoja tarp Žmogaus ir Beždžionės, tęsiasi su nesumažėjusia platybe ir giluma iki tretinio periodo. Vien šis faktas pakanka, kad būtų aišku, jog tokia teorija nepagrįsta,“ (dr. F. Pfaff, gamtos mokslų profesorius Erlangeno universitete).

Ta pati linija iš vienos amžinybės (ar Manvantaros) į kitą — visada pateikianti kylantį laipsnį pasireiškusiai būčiai, arba tam, ką vadiname didžiąja Iliuzija (Maha-Maja), bet vienoje pusėje vis giliau ir giliau panardinanti Dvasią į materialumą, o paskui per kūną ją atperkant ir išlaisvinant — šis įstatymas, sakome, tam tikslui pasitelkia Būtybes iš kitų ir aukštesnių planų, žmones arba Protus (Manus), pagal jų Karmas reikalavimus.

Šiuo momentu skaitytojas vėl kviečiamas atsigręžti į indų filosofiją ir religiją. Abiejų ezoterizmas sutampa su mūsų Slaptąja doktrina, kad ir kiek forma skirtųsi ar kistų.

Apie įsikūnijančių galių tapatybę ir skirtumus.

Žmogaus protėviai, Indijoje vadinami „Tėvais“, Pitara arba Pitris, yra mūsų kūnų ir žemesniųjų principų kūrėjai. Jie yra mes patys, kaip pirmosios asmenybės, ir mes esame jie. Pirmykštis žmogus būtų „jų kaulo kaulas ir jų kūno kūnas“, jei jie turėtų kūną ir mėsą. Kaip pasakyta, jie buvo „mėnulio Būtybės“.

Žmogų apdovanoję sąmoningu, nemirtingu ego yra „Saulės Angelai“ — ar taip laikomi metaforiškai, ar pažodžiui. Sąmoningo ego arba žmogaus Sielos paslaptys yra didžios. Ezoterinis šių „Saulės Angelų“ vardas yra pažodžiui „Viešpačiai“ (Nath) „nuolatinės ištvermingos atsidavimo“ (pranidhana). Todėl jie, penktojo principo (Manas), atrodo susiję su arba kilę iš jogų sistemos, kurie pranidhaną laiko savo penktąja praktika (žr. Yoga Shastra, II, 32). Jau paaiškinta, kodėl transhimalajų okultistai juos laiko akivaizdžiai tapačiais tiems, kurie Indijoje vadinami Kumarais, Agnišvatais ir Barhišadais.

Kaip tikslus ir teisingas Platono pasakymas, kaip gilus ir filosofinis jo pastebėjimas apie (žmogaus) sielą ar ego, kai jis apibrėžė ją kaip „junginį to paties ir kito“. Ir vis dėlto kaip mažai šis užuominas buvo suprastas, nes pasaulis jį priėmė kaip tai, kad siela yra Dievo, Jehova kvapas. Ji yra „tas pats ir kitas“, kaip sakė didysis Iniciuotas-Filosofas; nes ego („Aukštesnysis Aš“, kai susilieja su ir įsikūnija Dieviškojoje Monadoje) yra Žmogus, ir vis dėlto tas pats kaip „kitas“, Angelas jame įsikūnijęs, tas pats kaip visuotinis Mahatas. Didieji klasikai ir filosofai jautė šią tiesą, sakydami, kad „turi būti kažkas mumyse, kas sukuria mūsų mintis. Kažkas labai subtilaus; tai kvapas; tai ugnis; tai eteris; tai kvintesencija; tai plona atvaizdo versija; tai intelektas; tai skaičius; tai harmonija…“ (Voltaire).

Visi šie yra Manasam ir Rajasai: Kumarai, Asurai ir kiti valdovai bei Pitriai, kurie įsikūnijo Trečiojoje Rasėje ir šiuo bei įvairiais kitais būdais apdovanojo žmoniją Protu.

Yra septynios Pitrių klasės, kaip parodyta toliau: trys bekūnės ir keturios kūniškos; ir dvi rūšys — Agnišvatai ir Barhišadai. Galime pridurti, kad kaip yra dvi Pitrių rūšys, taip yra dvigubas ir trigubas Barhišadų bei Agnišvatų rinkinys. Pirmieji, pagimdę savo astralinius dvynius, atgimsta kaip Atrio sūnūs ir yra „Demonų Pitriai“, arba kūniškos būtybės, remiantis Manu (III, 196); tuo tarpu Agnišvatai atgimsta kaip Maričio (Brahmos sūnaus) sūnūs ir yra Dievų Pitriai (vėl Manu, Matsja ir Padma Puranos bei Kulluka Manavų Įstatymuose, III, 195).* Be to, Vaju Purana skelbia, kad visos septynios eilės iš pradžių buvo pirmieji dievai, Vairajai, kuriuos Brahma „jogos akimi regėjo amžinuose sferose, ir kurie yra dievų dievai“; o Matsja priduria, kad Dievai juos garbino; tuo tarpu Harivansa (S. 1, 935) išskiria Virajus kaip vieną Pitrių klasę — teiginį, patvirtintą Slaptuose Mokymuose, kurie, tačiau, tapatina Virajus su vyresniaisiais Agnišvatais† ir Rajasais, arba Abhutarajasais, kurie yra bekūniai, neturintys net astralinio šešėlio. Sakoma, kad Višnu daugumoje rankraščių įsikūnijo juose ir per juos. „Raivatos Manvantaroje vėl Hari, geriausias iš dievų, gimė iš Sambhutės kaip dieviškieji Manasai — kilę iš dievybių, vadinamų Rajasais.“ Sambhutė buvo Dakšos dukra ir Maričio, Agnišvatų tėvo, žmona, kurie kartu su Rajasais visada siejami su Manasais. Kaip pastebėjo daug labiau gabus sanskritistas nei Wilsonas, ponas Fitzedwardas Hallas: „Manasa nėra netinkamas vardas dievybei, susijusiai su Rajasais. Atrodo, kad turime čia Manasam — tą patį kaip Manas — su galūnės pakeitimu, reikalingu vyriškai personifikacijai išreikšti“ (Višnu Purana, III knyga, I skyrius, p. 17 išnaša). Visi Virajo sūnūs yra Manasa, sako Nilakantha.

• Mes gerai žinome, kad Vaju ir Matsja Puranos tapatina (pagal vakarietišką interpretaciją) Agnišvatus su metų laikais, o Barhišad Pitrius — su mėnesiais; pridėdami ketvirtą klasę — Kavjus — ciklinius metus. Bet ar krikščionys, Romos katalikai netapatina savo Angelų su planetomis, ir ar septyni Rišiai netapo Saptarši — žvaigždynu? Jie yra dievybės, globojančios visas ciklines dalis.

† Vaju Purana rodo, kad sritis, vadinama Viraja-loka, yra apgyvendinta Agnišvatų.

Viraja yra Brahma, ir todėl bekūniai Pitriai vadinami Vairajais, nes yra Virajos sūnūs, sako Vaju Purana.

Mes galėtume dauginti savo įrodymus be galo, bet tai beprasmiška. Išmintingieji supras mūsų mintį, neišmintingiesiems to nereikia. Indijoje yra trisdešimt trys krore, arba 330 milijonų dievų. Tačiau, kaip pastebėjo mokytas Bhagavad Gitos lektorius, „jie gali būti visi devai, bet jokiu būdu ne visi ‘dievai’ ta aukšta dvasine prasme, kurią suteikiame šiam terminui.“ „Tai nelaiminga klaida,“ jis pažymi, „dažniausiai daroma europiečių. Deva yra tam tikra dvasinė būtybė, ir todėl, kad tas pats žodis vartojamas kasdienėje kalboje reikšti dievą, dar nereiškia, jog turime garbinti trisdešimt tris krore dievų.“ Ir jis priduria prasmingai: „Šios būtybės, kaip galima natūraliai numanyti, turi tam tikrą giminystę su viena iš trijų sudėtinių Upadhi (pagrindinių principų), į kuriuos mes padalijome žmogų.“ — (Theosophist, 1887 m. vasaris ir toliau).

Tam tikros mistinės klasės dievybių vardai keičiasi su kiekviena Manvantara. Taip dvylika didžiųjų dievų, Jayų, sukurtų Brahmos, kad padėtų jam kūrimo darbe pačioje Kalpos pradžioje, ir kurie, pasinėrę į Samadhi, apleido kūrimą — dėl to jie buvo prakeikti būti pakartotinai gimę kiekvienoje Manvantaroje iki septintosios — atitinkamai vadinami Ajitais, Tušitais, Satyais, Hariais, Vaikunthais, Sadhjais ir Adityais: jie yra Tušitai (antroje Kalpoje), o Adityai šiame Vaivasvatos periode (žr. Vaju Purana), be kitų vardų kiekvienam amžiui. Bet jie yra tapatus Manasams arba Rajasams, o šie — mūsų įsikūnijantiems Dhjan Čohanams. Jie visi yra Gnana-devų klasės.

Taip; be tų būtybių, kurios, kaip Jakšai, Gandharvai, Kinarai ir t. t., paimtos individualiai, gyvena astraliniame plane, yra tikrieji Devagnanai, ir šioms Devų klasėms priklauso Adityai, Vairajai, Kumarai, Asurai ir visos tos aukštos dangiškos būtybės, kurias Okultinis mokymas vadina Manasvinais, Išmintingaisiais, pirmiausiais iš visų, ir kurie būtų pavertę visus žmones sąmoningomis dvasiškai intelektualiomis būtybėmis, kokiais jie bus, jei nebūtų buvę „prakeikti“ kristi į gimdymą ir patys atgimti kaip mirtingieji dėl savo pareigos apleidimo.

Septynis kartus Septyni Šešėliai (chhaya) Būsimųjų Žmonių (ar Amanasų) (a) buvo (taip) Gimę, kiekvienas savo spalvos (komplekso) ir rūšies (b). Kiekvienas (taip pat) menkesnis už savo Tėvą (kūrėją). Tėvai, Bekūniai, negalėjo suteikti Gyvybės Būtybėms su Kaulais. Jų palikuonys buvo Bhutos (fantomai), neturintys nei Formos, nei Proto. Todėl jie buvo vadinami Chhaya (atvaizdo arba šešėlio) Rase (c).

(a) Manu, kaip jau pastebėta, kyla iš šaknies „man“ — mąstyti, todėl „mąstytojas“. Iš šio sanskrito žodžio, labai tikėtina, kilo lotyniškas „mens“ — protas, egiptietiškas „Menes“ — „Pagrindinis Protėjas“, pitagoriečių Monada, arba sąmoningas „mąstantis vienetas“, taip pat protas, ir net mūsų „Manas“ arba protas, penktasis žmogaus principas. Todėl šie šešėliai vadinami amanasa — „proto neturintys“.

Brahmanams Pitriai yra labai šventi, nes jie yra Žmonių Protėviai,* arba pirmieji žmonijos protėviai — pirmieji Manušjos šioje Žemėje — ir jiems aukojama, kai brahmanui gimsta sūnus. Jie labiau gerbiami ir jų ritualas svarbesnis nei dievų garbinimas (žr. Manu Įstatymus, III knyga, p. 203).

Argi dabar negalime ieškoti filosofinės prasmės šiame dvigubame protėvių grupavime?

Pitriai, suskirstyti į septynias klases, vėl pateikia mums mistinį skaičių. Beveik visos Puranos sutaria, kad trys iš jų yra arupa, bekūniai, o keturios kūniškos; pirmieji yra intelektualūs ir dvasiniai, pastarieji — materialūs ir be proto. Ezoteriškai, Asurai sudaro pirmąsias tris Pitrių klases — „gimę nakties kūne“ — tuo tarpu kitos keturios buvo sukurtos iš prieblandos kūno. Jų tėvai, dievai, buvo pasmerkti gimti kvailiais Žemėje, pagal Vaju Puraną. Legendos sąmoningai supintos ir padarytos miglotos: vienur Pitriai yra dievų sūnūs, kitur — Brahmos, o trečioje tradicijoje jie tampa savo pačių tėvų mokytojais. Tai keturių materialių klasių būriai, kurie sukuria žmones vienu metu septyniose zonose.

Kalbant apie septynias Pitrių klases, iš kurių kiekviena dar padalinta į septynias, žodis studentams ir klausimas profanams. Ta „Ugnies Dhjanių“ klasė, kurią mes neabejotinai tapatiname su Agnišvatais, mūsų mokykloje vadinama Dhjan-Čohaninio Kūno „Širdimi“; ir sakoma, kad ji įsikūnijo trečiojoje žmonių rasėje ir padarė juos tobulus. Ezoterinė Mistagogija kalba apie paslaptingą ryšį, egzistuojantį tarp šios angelinės Širdies hebdomadinės esmės ar substancijos ir žmogaus, kurio kiekvienas fizinis organas, psichinė ir dvasinė funkcija yra atspindys, taip sakant, kopija žemiškajame plane esančio modelio ar prototipo.

Kodėl, klausiama, žmogaus anatomijoje yra toks keistas septyneto pasikartojimas? Kodėl širdis turi keturias žemesnes „ertmes ir tris aukštesnes dalis“, taip keistai atitinkančias septynetinį žmogaus principų padalijimą į dvi grupes — aukštesnius ir žemesnius; ir kodėl ta pati struktūra randama įvairiose Pitrių klasėse, ypač mūsų Ugnies Dhjaniuose? Nes, kaip jau pasakyta, šios Būtybės skirstomos į keturis kūniškus (grubesnius) ir tris bekūnius (subtilesnius) „principus“, arba vadinkite juos bet kokiu kitu vardu. Kodėl septyni kūno nerviniai rezginiai spinduliuoja septynias sroves? Kodėl yra tie septyni rezginiai, ir kodėl septyni aiškiai atskiri sluoksniai žmogaus odoje?

„Išprojektavę savo šešėlius ir sukūrę žmones iš vieno elemento (eterio), protėviai vėl pakyla į Maha-loką, iš kur jie periodiškai nusileidžia, kai pasaulis atnaujinamas, kad duotų pradžią naujiems žmonėms.

„Subtilieji kūnai lieka be supratimo (Manaso) iki Surų (Dievų), dabar vadinamų Asurais (ne Dievais), atėjimo,“ sako Komentaras.

„Ne-dievai“ — galbūt brahmanams, bet aukščiausi Kvėpavimai — okultistui; nes tie protėviai (Pitarai), bekūniai ir intelektualūs, atsisako statyti žmogų, bet apdovanoja jį protu; keturios kūniškos klasės sukuria tik jo kūną.

Tai labai aiškiai parodyta įvairiuose Rig Vedos tekstuose — aukščiausioje autoriteto knygoje bet kuriam hinduistui, nepriklausomai nuo sektos. Ten Asura reiškia „dvasinį dieviškąjį“, ir žodis vartojamas kaip Aukščiausiosios Dvasios sinonimas, o „Dievo“ prasme terminas „Asura“ taikomas Varunai ir Indrai, ir ypač Agni — šiems trims senovėje buvus aukščiausiais dievais, kol brahmaninė teomitolgija iškraipė beveik viską, kas buvo tikroji Archaikos Raštų prasmė. Bet, kadangi raktas dabar prarastas, Asurai beveik neminimi.

Tas pats randama ir Zendavestoje. Mazdėjų, arba magų, religijoje „Asura“ yra viešpats Asura Visvavedas, „viską žinantis“ arba „visažinis Viešpats“; o Asura-Mazdha, vėliau tapęs Ahura-Mazdha, yra, kaip rodo Benfey, „Viešpats, kuris suteikia Intelektą“ — Asura-Medha ir Ahura-Mazdao. Kitose šio veikalo vietose parodyta, remiantis ne mažiau patikima autoritete, kad indo-iraniečių Asura visada buvo laikomas septynetu. Šis faktas, kartu su aukščiau minėtu vardu Mazdha, kuris daro iš septyneto Asurų „Viešpatį“ arba „Viešpačius“ kolektyviai „suteikiančius Intelektą“, sieja Amšaspendus su Asurais ir su mūsų įsikūnijančiais Dhjan Čohanais, taip pat su Elohimais ir septyniais informuojančiais dievais Egipte, Kaldejoje ir kiekvienoje kitoje šalyje.

2 tomas, p. 93–94
SLAPTOJI DOKTRINA

Šių „dievų“ atsisakymas kurti žmones nėra, kaip teigiama egzoteriniuose pasakojimuose, dėl to, kad jų puikybė buvo per didelė, jog pasidalytų savo esmės dangiška galia su Žemės vaikais, bet dėl jau minėtų priežasčių. Tačiau alegorija leidosi į begalines fantazijas, o teologija tuo pasinaudojo kiekvienoje šalyje, kad sukurtų kaltinimą šiems pirmagimiams, arba logojams, ir įspaustų jį kaip tiesą į neišmanančių ir patiklių protus. (Palyginkite ir tai, kas sakoma apie Makarą ir Kumarus Zodiako kontekste.)

Krikščioniškoji sistema nėra vienintelė, kuri juos pažemino iki demonų. Zoroastrizmas ir net brahmanizmas tuo pasinaudojo, kad įgytų valdžią žmonių sąmonėje. Net ir chaldėjų egzoterizme Būtybės, kurios atsisako kurti, t. y. kurios tariamai priešinasi Demiurgui, taip pat pasmerkiamos kaip Tamsos Dvasios. Surai, kurie įgyja intelektualinę nepriklausomybę, kovoja su Surais, jos neturinčiais, kurie vaizduojami leidžiantys savo gyvenimą beprasmiškame ritualiniame garbinime, paremtame aklu tikėjimu — užuomina, dabar ignoruojama ortodoksinių brahmanų — ir tuomet pirmieji tampa A-Surais. Pirmieji ir proto gimdyti Dievo Sūnūs atsisako kurti palikuonis, ir Brahma juos prakeikia gimti žmonėmis. Jie nublokšiami į Žemę, kuri vėliau teologinėje dogmoje paverčiama pragaru. Ahrimanas sunaikina Jaučio, sukurto Ormazdo, simbolį — kuris yra žemiškojo iliuzinio gyvenimo, „sielvarto sėklos“ ženklas — ir, pamiršęs, kad mirtinga baigtinė sėkla turi numirti, kad išdygtų ir gyvuotų nemirtingumo augalas, dvasinio, amžinojo gyvenimo augalas, Ahrimanas paskelbiamas priešu, prieštaraujančia galia, velniu. Tyfonas supjausto Ozyrį į keturiolika dalių, kad sutrukdytų jam apgyvendinti pasaulį ir taip sukurti kančią; ir Tyfonas tampa egzoteriniame teologiniame mokyme Tamsos Galia. Bet visa tai yra egzoterinis kiautas. Būtent pastarojo garbintojai priskiria nepaklusnumui ir maištui pastangas bei pasiaukojimą tų, kurie norėtų padėti žmonėms sugrįžti į jų pradinę dieviškumo būseną per sąmoningas pastangas; ir būtent šie Formos garbintojai iš Šviesos Angelų padarė demonus.

Ezoterinė filosofija, tačiau, moko, kad trečdalis* Dhjanių — t. y. trys Arupa Pitrių klasės, apdovanotos intelektu, „kuris yra bekūnis kvapas, sudarytas iš intelektualių, o ne elementarių substancijų“ (žr. Harivamsa, 932) — buvo paprasčiausiai pasmerkti Karmos ir evoliucijos įstatymo atgimti (arba įsikūnyti) Žemėje.† Kai kurie iš jų buvo Nirmanakajos iš kitų Manvantarų. Todėl matome juos visose Puranose vėl pasirodančius šioje planetoje, trečiojoje Manvantaroje, kaip Karalius, Rišius ir herojus (skaityk Trečioji Šaknies Rasė). Šis teiginys, būdamas pernelyg filosofinis ir metafizinis, kad jį suprastų minios, buvo, kaip jau minėta, iškraipytas kunigijos tam, kad išlaikytų valdžią per prietaringą baimę.

* Iš čia kilę vėlesni šv. Jono regėjimo teiginiai, minimi jo Apokalipsėje, apie „didįjį raudonąjį Slibiną, turintį septynias galvas ir dešimt ragų, ir septynias karūnas ant savo galvų“, kurio „uodega nubruko trečdalį dangaus žvaigždžių ir numetė jas į žemę“ (xii skyrius).

† Eilutė „numetė jas į Žemę“ aiškiai rodo savo kilmę iš didingiausios ir seniausios arijų mistikų alegorijos, kurie, po Atlantų sunaikinimo…

Tad vadinamieji „maištininkai“ buvo tiesiog tie, kurie, Karmos įstatymo priversti išgerti kartėlio taurę iki paskutinio lašo, turėjo vėl įsikūnyti ir taip paversti atsakingomis mąstančiomis esybėmis astralines statulas, išprojektuotas jų menkesniųjų brolių. Sakoma, kad kai kurie atsisakė, nes neturėjo reikiamų medžiagų — t. y. astralinio kūno — kadangi jie buvo arupa. Kitų atsisakymas buvo susijęs su tuo, kad jie buvo Adeptai ir Jogai iš seniai praėjusių Manvantarų; dar viena paslaptis. Tačiau vėliau, kaip Nirmanakajos, jie paaukojo save dėl Monadų gėrio ir išgelbėjimo, kurios laukė savo eilės, ir kurios kitaip būtų turėjusios užtrukti nesuskaičiuojamus amžius neatsakingose, gyvūnams panašiose, nors išoriškai žmogiškose formose. Tai gali būti parabola ir alegorija alegorijoje. Jos sprendimas paliekamas studento intuicijai, jei tik jis skaitys tai, kas seka, savo dvasine akimi.

Kalbant apie jų formuotojus ar „Protėvius“ — tuos Angelus, kurie egzoterinėse legendose pakluso įstatymui — jie turi būti tapatus Barhišad Pitriams, arba Pitar-Devatai, t. y. tiems, kurie turėjo fizinę kūrybinę ugnį. Jie galėjo tik sukurti, arba veikiau apvilkti, žmogiškąsias Monadas savo pačių astraliniais Aš, bet negalėjo padaryti žmogaus pagal savo atvaizdą ir panašumą. „Žmogus neturi būti kaip vienas iš mūsų,“ sako kūrybiniai dievai, patikėti žemesnio, bet aukštesnio gyvūno gamyba (žr. Pradžios knygą ir Platono Timajų). Jų žmonių panašumo kūrimas iš savo dieviškosios Esmės reiškia, ezoteriškai, kad tai buvo tie, kurie tapo Pirmąja Rase ir taip pasidalijo jos likimu bei tolimesne evoliucija. Jie negalėjo, paprasčiausiai todėl, kad negalėjo, suteikti žmogui tos šventos kibirkšties, kuri dega ir išsiskleidžia į žmogiškojo proto ir savimonės gėlę, nes jie jos neturėjo ką duoti. Tai buvo palikta tai Devų klasei, kuri Graikijoje tapo simbolizuota Prometėjo vardu, tiems, kurie neturėjo nieko bendra su fiziniu kūnu, bet viską su grynai dvasiniu žmogumi. (Žr. šio tomo II dalį, „Kritę Angelai“; taip pat „Šviesos Dievai kyla iš Tamsos Dievų“.)

Kiekviena Kūrėjų klasė suteikia žmogui tai, ką turi: viena sukuria jo išorinę formą; kita duoda jam savo esmę, kuri vėliau tampa Žmogaus Aukštesniuoju Aš, dėka asmeninių individo pastangų; bet jie negalėjo padaryti žmonių tokiais, kokie buvo patys — tobuli, nes be nuodėmės; be nuodėmės, nes turėjo tik pirmuosius, blyškius šešėliškus bruožų kontūrus, ir visi jie tobuli — iš žmogiškojo požiūrio — balti, tyri ir šalti kaip mergelės sniegas. Kur nėra kovos, nėra ir nuopelno. Žmonija, „žemiška iš Žemės“, nebuvo skirta būti sukurta pirmojo dieviškojo Kvėpavimo angelų: todėl sakoma, kad jie atsisakė tai padaryti, ir žmogų turėjo suformuoti labiau materialūs kūrėjai,* kurie savo ruožtu galėjo duoti tik tai, ką turėjo savo prigimtyje, ir ne daugiau. Paklusdami amžinam įstatymui, tyri dievai galėjo tik išprojektuoti iš savęs šešėliškus žmones, truputį mažiau eterinius ir dvasinius, mažiau dieviškus ir tobulus nei jie patys — vis dar šešėlius. Pirmoji žmonija, todėl, buvo blyški savo protėvių kopija; pernelyg materiali, net savo eteriškume, kad būtų dievų hierarchija; pernelyg dvasinė ir tyra, kad būtų žmonės, apdovanoti kiekviena negatyvia (Nirguna) tobulybe. Tobulybė, kad būtų visiškai tokia, turi gimti iš netobulybės; nesunaikinama turi išaugti iš sugedančio, turėdama pastarąjį kaip savo priemonę, pagrindą ir kontrastą. Absoliuti šviesa yra absoliuti tamsa, ir atvirkščiai. Iš tiesų, tiesos srityse nėra nei šviesos, nei tamsos. Gėris ir Blogis yra dvyniai, Erdvės ir Laiko palikuonys, valdomi Majos. Atskirk juos, nukirsdamas vieną nuo kito, ir abu mirs. Nei vienas neegzistuoja pats savaime, nes kiekvienas turi būti sukurtas ir gimęs iš kito, kad atsirastų; abu turi būti pažinti ir įvertinti, prieš tampant suvokimo objektais, todėl mirtingojo prote jie turi būti padalinti.

Vis dėlto, kadangi iliuzinė skirtis egzistuoja, reikia žemesnės tvarkos kūrybinių angelų „sukurti“ apgyvendintus pasaulius — ypač mūsų — arba tvarkytis su materija šiame žemiškame plane. Filosofiniai gnostikai pirmieji istorinėje epochoje taip manė ir sukūrė įvairias sistemas pagal šią teoriją. Todėl jų kūrimo schemose visada randame Kūrėjus užimant vietą pačioje dvasinės Būties laiptų apačioje. Jiems tie, kurie sukūrė mūsų žemę ir jos mirtinguosius, buvo pastatyti ant pačios majavinės materijos ribos, ir jų pasekėjai buvo mokomi manyti — didžiam Bažnyčios Tėvų pasipiktinimui — kad už tų vargingų rasių, dvasine ir moraline prasme, kurios puošia mūsų pasaulį, sukūrimą negali būti atsakinga jokia aukšta dievybė, o tik žemesnės hierarchijos angelai,* į kurių klasę jie priskyrė žydų Dievą, Jehovą.

Žmonijos rūšys, skirtingos nuo dabartinės, minimos visose senovinėse kosmogonijose. Platonas kalba Phaedre apie sparnuotą žmonių rasę. Aristofanas (Platono Puotoje) kalba apie androginišką rasę su apvaliais kūnais. Pymander teigia, kad visa gyvūnų karalystė netgi yra dvilytė. Taip § 18 sakoma: „Apsisukimas buvo atliktas, mazgas atrištas… ir visi gyvūnai, kurie buvo vienodai androginiški, buvo atrišti (atskirti) kartu su žmogumi…“ nes… „priežastys turėjo sukelti padarinius žemėje.“† Vėlgi, senajame kičių rankraštyje Popol Vuh — išleistame velionio abato Brasseur de Bourbourg — pirmieji žmonės apibūdinami kaip rasė „kurios regėjimas buvo neribotas ir kurie žinojo visus dalykus iš karto“: taip parodant dievišką dievų, o ne mirtingųjų, žinojimą. Slaptoji doktrina, pataisydama neišvengiamus liaudies fantazijos perdėjimus, pateikia faktus, kaip jie užrašyti Archaikos simboliuose.

(b) Šie „šešėliai“ gimė „kiekvienas savo spalvos ir rūšies“, kiekvienas taip pat „menkesnis už savo kūrėją“, nes pastarasis buvo pilna būtybė savo rūšies. Komentarai pirmąją eilutę sieja su kiekvienos taip išsivysčiusios žmonių rasės spalva ar išvaizda. Pymander pasakoja, kad Septyni pirmykščiai žmonės, sukurti Gamta iš „dangiškojo Žmogaus“, visi dalijasi „Septynių Valdytojų“ arba Valdovų savybėmis, kurie mylėjo Žmogų — savo paties atspindį ir sintezę.

Šiaurės legendose Asgardą, dievų buveinę, kaip ir pačius Asus, galima atpažinti kaip tuos pačius mistinius lokusus ir personifikacijas, įpintas į populiarius „mitus“, kaip ir mūsų Slaptojoje doktrinoje; juos randame Vedose, Puranose, mazdejų Raštuose ir Kabaloje. Skandinavijos Asai, pasaulio, kuris buvo prieš mūsų, valdovai, kurių vardas pažodžiui reiškia „pasaulio stulpus“, jo „atramos“, yra tapatus graikų Kosmokratoriams, „Septyniems Darbininkams ar Valdytojams“ iš Pymander, septyniems Rišiams ir Pitriams Indijoje, septyniems chaldėjų dievams ir septyniems piktosioms dvasioms, septyniems kabalistiniams Sefirotams, sintetintiems viršutine triada, ir net septyniems krikščionių mistikų Planetų Dvasioms. Asai sukuria žemę, jūras, dangų ir debesis, visą regimą pasaulį iš nužudyto milžino Ymio liekanų; bet jie nesukuria Žmogaus, o tik jo formą iš Ask arba uosio medžio. Odin suteikia jam gyvybę ir sielą, po to, kai Loduras davė jam kraują ir kaulus, o galiausiai Honiras aprūpina jį intelektu (manas) ir sąmoningais pojūčiais. Skandinavų Ask, Hesiodo Uosis, iš kurio kilo bronzos kartos žmonės, Trečioji Šaknies Rasė, ir Tzite medis iš Popol Vuh, iš kurio buvo sukurta meksikiečių trečioji žmonių rasė, yra vienas ir tas pats.* Tai aiškiai mato kiekvienas skaitytojas. Bet okultinė priežastis, kodėl skandinavų Yggdrasil, indų Aswatha, Gogardas, helenų Gyvybės medis ir tibetiečių Zampunas yra vienas su kabalistiniu Sefirotaliniu Medžiu, ir net su Šventuoju Medžiu, sukurtu Ahura Mazdos, ir Edeno Medžiu — kas iš vakarų mokslininkų gali tai paaiškinti?† Vis dėlto visų tų „Medžių“ vaisiai, ar Pippala, ar Haoma, ar dar proziškesnis obuolys, yra „gyvybės augalai“, iš tiesų ir tikrovėje. Mūsų rasių prototipai visi buvo uždaryti mikrokozminiame medyje, kuris augo ir vystėsi viduje ir po didžiuoju pasauliniu makrokozminiu medžiu‡; ir ši paslaptis pusiau atskleista Dirghotamoje, kur sakoma: „Pippala, saldus to medžio vaisius, ant kurio ateina dvasios, mylinčios mokslą, ir kur dievai sukuria visus stebuklus.“

Kaip ir Gogarde, tarp visų tų pasaulinių medžių vešlių šakų gyvena „Gyvatė“. Bet kol Makrokozminis medis yra Amžinybės ir absoliučios Išminties Gyvatė, tie, kurie gyvena Mikrokozminiame medyje, yra pasireiškusios Išminties Gyvatės. Vienas yra Vienas ir Viskas; kiti yra jo atspindėtos dalys. „Medis“ yra pats žmogus, žinoma, o Gyvatės, gyvenančios kiekviename, yra sąmoningasis Manas, jungiamoji grandis tarp Dvasios ir Materijos, dangaus ir žemės.

Visur tas pats. Kūrimo galios sukuria Žmogų, bet nepasiekia galutinio tikslo. Visi šie logojai stengiasi apdovanoti žmogų sąmoninga nemirtinga dvasia, atsispindinčia tik Prote (manas); jie nesėkmingi, ir visi vaizduojami kaip nubausti už nesėkmę, jei ne už bandymą. Kokio pobūdžio bausmė? Įkalinimo nuosprendis žemesniame ar požeminiame regione, kuris yra mūsų žemė; žemiausia savo grandinėje; „amžinybė“ — reiškianti gyvybės ciklo trukmę — materijos tamsoje arba gyvūniniame Žmoguje. Pusiau neišmanantiems ir pusiau klastingiems Bažnyčios Tėvams patiko iškraipyti šį vaizdingą simbolį. Jie pasinaudojo metafora ir alegorija, randama kiekvienoje senoje religijoje, kad pritaikytų ją naujosios naudai. Taip žmogus buvo paverstas materialios pragaro tamsa; jo dieviškoji sąmonė, gauta iš vidinio Principo (Manasos) arba įsikūnijusio Devo, tapo pragaro liepsnomis; o mūsų pasaulis — pačiu Pragaru. Pippala, Haoma, Pažinimo Medžio vaisius buvo pasmerktas kaip uždraustas vaisius, o „Išminties Gyvatė“, proto ir sąmonės balsas, amžiams liko sutapatinta su Kritusiu Angelu, kuris yra senasis Drakonas, Velnias! (Žr. II dalį, „Piktasis Dvasia, kas, arba kas?“).

Tas pats ir su kitais aukštais simboliais. Svastika, švenčiausias ir mistiškiausias Indijos simbolis, „Džainų kryžius“, kaip dabar vadina masonai, nepaisant jos tiesioginio ryšio ir net tapatumo su krikščioniškuoju Kryžiumi, buvo suteršta tokiu pat būdu. „Tai velnio ženklas,“ mums sako Indijos misionieriai. „Argi ji nespindi ant didžiojo Višnu Gyvatės galvos, ant tūkstančio galvų turinčio Šešos-Anantos, Patalos gelmėse, hinduistiniame Narakoje ar Pragare?“ Taip, bet kas yra Ananta? Kaip Šeša, tai beveik begalinis Manvantarinis laiko ciklas, ir tampa pačiu Begaliniu Laiku, kai vadinama Ananta, didžiąja septyniagalve Gyvate, ant kurios ilsisi Višnu, amžinasis Dievas, Pralajinės neveiklos metu. Ką Satanas turi bendro su šiuo aukštai metafiziniu simboliu? Svastika yra filosofiškai moksliškiausias iš visų simbolių, taip pat ir lengviausiai suprantamas. Ji yra viso kūrimo ar, tiksliau sakant, evoliucijos darbo santrauka keliomis linijomis — nuo Kosmo-teogonijos iki Antropogonijos, nuo nedalomo nežinomo Parabrahmano iki kuklaus monerono materialistinės mokslo, kurio genezė šiam mokslui yra tokia pat nežinoma kaip ir pačios Visos-Dievybės.

Svastika randama visų senųjų tautų religinių simbolių viršuje. Ji yra „Darbininko Plaktukas“ Chaldėjų Skaičių Knygoje, „Plaktukas“, ką tik minėtas Paslėptosios Paslapties Knygoje (I skyrius, §§ 1, 2, 3, 4 ir t. t.), „kuris išmuša kibirkštis iš titnago“ (Erdvės), tos kibirkštys tampa pasauliais. Ji yra „Toro Plaktukas“, magiškas ginklas, nukaldintas nykštukų prieš Milžinus, arba prieš ikikosmines Titanines Gamtos jėgas, kurios maištauja ir, būdamos gyvos materijos srityje, nenori būti pavaldžios Dievams, Visuotinės Harmonijos Agentams, bet pirmiausia turi būti sunaikintos. Todėl pasaulis suformuotas iš nužudyto Ymio liekanų. Svastika yra Mjolniras, „audros plaktukas“; ir todėl sakoma, kad kai Asai, šventieji dievai, po to, kai buvo apvalyti ugnimi (aistrų ir kančių ugnimi savo gyvenimo įsikūnijimuose), tampa tinkami gyventi Idoje amžinoje ramybėje, tuomet Mjolniras taps nereikalingas. Tai bus tada, kai Hel (mirusiųjų srities deivės-karalienės) pančiai jų daugiau nebesuriš, nes blogio karalystė bus praėjusi. „Surturo liepsnos jų nesunaikino, nei įniršusios kelių tvano bangos… Tuomet atėjo Toro sūnūs. Jie atsinešė Mjolnirą, jau nebe kaip karo ginklą, bet kaip plaktuką, kuriuo pašventinti naują dangų ir naują Žemę…“*

Iš tiesų, daug yra jo prasmių! Makrokozminėje veikloje „Kūrimo Plaktukas“, su keturiomis rankomis, sulenktomis stačiu kampu, reiškia nuolatinį nematomo Kosmoso Jėgų judėjimą ir revoliuciją. Pasireiškusio Kosmoso ir mūsų Žemės veikloje jis rodo pasaulio ašių ir jų ekvatorinių juostų sukimąsi Laiko cikluose; dvi linijos, sudarančios Svastikos vaizdą, reiškia Dvasią ir Materiją, o keturi kabliukai siūlo judėjimą besisukančiuose cikluose. Pritaikytas Mikrokozmui, Žmogui, jis parodo jį kaip jungtį tarp dangaus ir Žemės: dešinė ranka pakelta horizontalaus peties gale, kairė nukreipta į Žemę. Hermio Smaragdinėje Lentelėje pakelta dešinė ranka pažymėta žodžiu „Solve“, kairė — žodžiu „Coagula“. Tai vienu ir tuo pačiu metu yra Alcheminis, Kosmogoninis, Antropologinis ir Maginis ženklas, turintis septynis raktus į savo vidinę prasmę. Ne per daug pasakyti, kad šio universalaus ir labiausiai prasmingo ženklo sudėtinė simbolika turi raktą į septynias didžiąsias Kosmoso paslaptis. Gimusi ankstyvųjų arijų mistinėse sampratose, ir jų pastatyta pačioje amžinybės slenkstyje, ant Anantos gyvatės galvos, ji rado savo dvasinę mirtį scholastiniuose viduramžių antropomorfistų aiškinimuose. Ji yra Alfa ir Omega visuotinės kūrybinės Jėgos, evoliucionuojančios iš grynosios Dvasios ir pasibaigiančios grubioje Materijoje. Ji taip pat yra raktas į Mokslo ciklą, dievišką ir žmogišką; ir tas, kuris supranta jos pilną prasmę, amžinai išlaisvinamas iš Mahamajos, didžiosios Iliuzijos ir Apgavikės, pinklių. Šviesa, spindinti iš po dieviškojo plaktuko, dabar nužeminto į masonų ložių Didžiųjų Meistrų kūjelį ar plaktuką, pakanka išsklaidyti bet kokių žmogiškų schemų ar fikcijų tamsą.

Kaip pranašiškos yra trijų skandinavų Deivių giesmės, kurioms Odino varnai kužda apie praeitį ir ateitį, plasnodami aplink jų krištolinę buveinę po tekančia upe. Visos giesmės užrašytos „Išminties Pergamentuose“, iš kurių daugelis prarasti, bet kai kurie dar išlikę: ir jos poetine alegorija kartoja archajinių amžių mokymus. Apibendrinant iš dr. Wagnerio „Asgardas ir Dievai“, „pasaulio atsinaujinimas“ yra pranašystė apie septintąją mūsų Rato Rasę, papasakota būtuoju laiku.

Mjolniras atliko savo pareigą šiame Rate, ir:

„… Idos lauke, prisikėlimo lauke (Penktajam Ratui), susirinko aukščiausių dievų sūnūs, ir juose jų tėvai vėl prisikėlė (visų jų praeitų įsikūnijimų Ego). Jie kalbėjo apie Praeitį ir Dabartį, ir prisiminė savo protėvio išmintį bei pranašystes, kurios visos buvo išsipildžiusios. Šalia jų, bet nematomas jiems, buvo stiprusis, galingasis, kuris valdo viską… ir nustato amžinuosius įstatymus, kurie tvarko pasaulį. Visi žinojo, kad jis ten, jautė jo buvimą ir galią, bet nežinojo jo vardo. Jo įsakymu naujoji Žemė pakilo iš Erdvės Vandenų. Į Pietus virš Idos Lauko jis sukūrė kitą dangų, vadinamą Audlang, ir dar toliau trečią, Widblain. Virš Gimilio urvo buvo pastatyti nuostabūs rūmai, padengti auksu ir spindintys saulėje.“ Tai yra trys palaipsniui kylantys mūsų „Grandinės“ planetos. Ten Dievai buvo vėl įsostinti, kaip kadaise… Iš Gimilio aukštumų (septintosios planetos ar globos, aukščiausios ir tyriausios), jie žvelgė žemyn į laimingus lifo ir lifthrasiro palikuonis (ateinančius Adomą ir Ievą, išgrynintos žmonijos), ir davė ženklą jiems kopti aukštyn, kilti pažinime ir išmintyje, žingsnis po žingsnio, iš vieno „dangaus į kitą“, kol galiausiai jie tapo tinkami būti suvienyti su Dievais Visų-Tėvo namuose (p. 305).

Tas, kuris žino Ezoterinio Budizmo (ar Išminties) doktrinas, nors iki šiol taip netobulai nubrėžtas, aiškiai matys aukščiau esančią alegoriją.

Jos labiau filosofinė prasmė bus geriau suprasta, jei skaitytojas atidžiai apmąstys Prometėjo mitą. Jis nagrinėjamas toliau hinduistinio Pramanthos šviesoje. Kai kurių orientalų nuvertintas iki grynai fiziologinio simbolio ir siejamas tik su žemiškąja ugnimi, jų interpretacija yra įžeidimas kiekvienai religijai, įskaitant krikščionybę, kurios didžiausia paslaptis taip nuvilkta į materiją. „Dieviškojo Pramanthos ir Arani trintis“ galėjo būti suprasta tik brutalioms vokiečių materialistų sampratoms — už kuriuos nėra blogesnių. Tiesa, kad dieviškasis kūdikis Agnis sanskritiškai kalbančiai rasei, tapęs Ignis lotynams, gimsta iš Pramanthos ir Arani (Svastikos) jungties aukojimo apeigų metu. Bet kas iš to? Tvaštris (Višvakarmanas) yra „dieviškasis meistras ir dailidė“* ir taip pat dievų bei kūrybinės ugnies Tėvas Vedose. Simbolis toks senas ir toks šventas, kad vos tik kas nors kasinėja senųjų miestų vietas, jis visur randamas. Daug tokių terakotinių diskų, vadinamų fusaiolos, dr. Schliemannas rado po senosios Trojos griuvėsiais. Abi šios formos buvo iškastos gausiai, jų buvimas dar kartą įrodo, kad senovės trojėnai ir jų protėviai buvo gryni arijai.

(c) Chhaya, kaip jau paaiškinta, yra astralinis atvaizdas. Ji turi šią reikšmę sanskrito darbuose. Taip Sanjna (Dvasinė Sąmonė), Saulės, Surjos, žmona, vaizduojama pasitraukusi į džiungles gyventi asketiškai, ir palikusi savo vyrui savo Chhaya, šešėlį ar atvaizdą.

* „Šventosios Ugnies Tėvas,“ rašo prof. Jolly, „yra Tvaštris… jo motina buvo Maja. Jis pats buvo vadinamas Akta (pateptasis, [[christos]]), po to, kai kunigas užpildavo ant jo galvos spirituotą (?) Somą, o ant kūno — sviestą, išvalytą aukojimu“; (Žmogus prieš Metalus, p. 190). Šaltinis nenurodytas prancūzų darvinisto. Bet eilutės cituojamos tam, kad parodytų, jog šviesa pradeda tekėti net materialistams. Adalbertas Kuhnas savo „Die Herabkunft des Feuers“ identifikuoja du ženklus su Arani ir taip juos vadina. Jis priduria: „Šis ugnies įžiebimo procesas natūraliai atvedė žmones prie seksualinės reprodukcijos idėjos“ ir t. t. Kodėl negalėjo kilnesnė idėja, ir labiau okultinė, paskatinti žmogų sukurti tą simbolį, tiek, kiek jis susijęs, vienu iš savo aspektų, su žmonių reprodukcija? Bet jo pagrindinė simbolika siejasi su Kosmogonija.

2 tomas, p. 102–103
SLAPTOJI DOKTRINA

„Agnis, būdamas Akta, arba pateptasis, primena Kristų,“ pažymi prof. Jolly. „Maja, Marija, jo motina; Tvaštris, šv. Juozapas, Biblijos dailidė.“ Rig Vedoje Višvakarmanas yra aukščiausias ir seniausias Dievas ir jų „Tėvas“. Jis yra „dailidė ar statytojas“, nes Dievas vadinamas net monoteistų „Visatos Architektu“. Vis dėlto pirminė idėja yra grynai metafizinė ir neturėjo jokio ryšio su vėlesniu falicizmu.

16. Kaip gimsta (tikrieji) manušjai? Manu su protais, kaip jie padaromi?
(a) Tėvai (Barhišadai (?) pasitelkia savo ugnį (Kavyavahaną, elektrinę ugnį), kuri yra ugnis, deganti žemėje. Žemės dvasia pasitelkė saulės ugnį (Sučį, dvasią Saulėje). Šie trys (Pitrijai ir dvi ugnys) bendromis pastangomis sukūrė gerą rūpą. Ji (forma) galėjo stovėti, vaikščioti, bėgti, gulėti ir skraidyti. Vis dėlto tai tebebuvo tik chhaya, šešėlis be pojūčių (b)…

(a) Čia vėl reikalingas paaiškinimas, pasitelkiant egzoterinius ir ezoterinius raštus. „Manušjai“ (žmonės) ir „Manai“ čia yra lygiaverčiai chaldėjų „Adamui“ — šis terminas visai nereiškia pirmojo žmogaus, kaip pas žydus, ar vieno individo, bet žmoniją kolektyviai, kaip pas chaldėjus ir asirus. Tai keturios Dhjan Čohanų klasės iš septynių, sako Komentaras, „kurios buvo paslėpto žmogaus protėviai“, t. y. subtilaus vidinio žmogaus. „Lha“ iš Mėnulio, mėnulio dvasios, buvo, kaip jau minėta, tik jo formos protėviai, t. y. modelio, pagal kurį Gamta pradėjo savo išorinį darbą su juo. Taigi pirmykštis žmogus, kai pasirodė, buvo tik bejausmis Bhuta arba „fantomas“. Ši „kūryba“ buvo nesėkminga, kurios priežastis bus paaiškinta komentare prie 20 slokos.

(b) Šis bandymas vėl buvo nesėkmingas. Jis alegorizuoja fizinės gamtos bergždumą, kai ji viena bando sukurti net tobulą gyvūną — juo labiau žmogų. Nes „Tėvai“, žemesnieji Angelai, yra visi Gamtos Dvasios, o aukštesnieji Elementalai taip pat turi savo intelektą; bet to nepakanka sukurti mąstantį žmogų. Reikėjo „Gyvosios Ugnies“, tos ugnies, kuri suteikia žmogaus protui savęs suvokimą ir savimonę, arba Manasą; o Parvakos ir Sučio palikuonys yra gyvūninės elektrinės ir saulės ugnys, kurios sukuria gyvūnus, ir galėjo suteikti tik fizinę gyvą konstituciją tam pirmam astraliniam žmogaus modeliui. Pirmieji kūrėjai, taigi, buvo pirmykščio žmogaus Pigmalionai: jie nesugebėjo įkvėpti statulai intelektualinės gyvybės.

Ši Stanza, kaip matysime, yra labai reikšminga. Ji paaiškina paslaptį ir užpildo spragą tarp informuojančiojo principo žmoguje — aukštesniojo Aš arba žmogiškosios Monados — ir gyvūninės Monados, abi vienos ir tos pačios, nors pirmoji apdovanota dieviškuoju intelektu, o antroji tik instinktyvia galia. Kaip paaiškinti skirtumą ir pagrįsti aukštesniojo Aš buvimą žmoguje?

„Mahato sūnūs yra žmogiškojo Augalo gaivintojai. Jie yra Vandenys, krintantys ant latentinio gyvenimo išdžiūvusios dirvos, ir Kibirkštis, kuri atgaivina žmogiškąjį gyvūną. Jie yra Dvasinio Gyvenimo Viešpačiai amžinybėje… Pradžioje (Antrojoje Rasėje) kai kurie (Viešpačiai) tik įkvėpė savo esmės į Manuščją (žmones); o kai kurie priėmė žmoguje savo buveinę.“

Tai rodo, kad ne visi žmonės tapo „dieviškųjų Maištininkų“ įsikūnijimais, bet tik kai kurie iš jų. Likusiesiems penktasis principas buvo tik sužadintas kibirkštimi, įmesta į jį, kas paaiškina didelį skirtumą tarp žmonių ir rasių intelektinių gebėjimų. Jei „mahato sūnūs“, kalbant alegoriškai, nebūtų praleidę tarpinio pasaulio, savo impulso link intelektualinės laisvės metu, gyvūninis žmogus niekada nebūtų galėjęs pakilti iš šios žemės ir pasiekti per savas pastangas savo galutinį tikslą. Ciklinė piligrimystė turėtų būti atlikta per visus egzistencijos planus pusiau nesąmoningai, jei ne visiškai taip, kaip gyvūnų atveju. Būtent dėl šio intelektualinio gyvenimo maišto prieš grynojo dvasios liguistą neveiklumą mes esame tai, kas esame — sąmoningi, mąstantys žmonės, turintys dievų gebėjimus ir atributus savyje, tiek gėriui, tiek blogiui. Todėl maištininkai yra mūsų išgelbėtojai. Tegul filosofas gerai apmąsto tai, ir daugiau nei viena paslaptis jam taps aiški. Tik priešingybių traukos jėga gali sujungti Dvasią ir Materiją Žemėje, ir, išlydytos savimonės patirties bei kančios ugnyje, jos susituokia Amžinybėje. Tai atskleis daugelio iki šiol nesuprastų alegorijų prasmę, kvailai vadintų „pasakomis“. (Žr. toliau, „Šėtono paslaptis“).

Tai paaiškina, visų pirma, Pymander teiginį: kad „dangiškasis žmogus“, „Tėvo Sūnus“, kuris dalijosi Septynių Valdytojų, arba materialaus pasaulio kūrėjų ir Valdovų, prigimtimi ir esme, „žvilgtelėjo per Harmoniją ir, pralaužęs Septynis Ugnies Ratus, atskleidė žemyn gimusią prigimtį“.* Tai paaiškina kiekvieną eilutę tame hermetiniame pasakojime, taip pat graikų alegoriją apie Prometėją. Svarbiausia — tai paaiškina daugybę alegorinių pasakojimų apie „Karus Danguje“, įskaitant ir Apreiškimo knygą, susijusią su krikščioniška dogma apie kritusius angelus. Tai paaiškina seniausių ir aukščiausių Angelų „maištą“ ir jų nublokštą buvimą iš Dangaus į Pragaro gelmes, t. y. į materiją.

Tai netgi išsprendžia naujausią asiriologų sutrikimą, kurį išreiškė velionis George Smith.
„Mano pirmoji idėja apie šią dalį (apie maištą),“ jis sako, „buvo ta, kad karai su Blogio jėgomis vyko prieš Kūrybą; dabar manau, kad jie sekė po pasakojimo apie nuopuolį“ (Chaldean Account of Genesis, p. 92). Šiame darbe George Smith pateikia ankstyvojo Babilono cilindro raižinį su Šventuoju Medžiu, Gyvate, vyru ir moterimi. Medis turi septynias šakas: tris vyro pusėje, keturias moters pusėje. Šios šakos yra tipiškos septynioms Šaknies Rasėms, iš kurių trečiojoje, pačioje jos pabaigoje, įvyko lyčių atskyrimas ir vadinamasis nuopuolis į gimdymą. Trys ankstyviausios Rasės buvo be lyties, paskui hermafroditinės; kitos keturios — vyriškos ir moteriškos, aiškiai viena nuo kitos atskirtos. „Drakonas,“ sako G. Smith, „kuris chaldėjų kūrimo pasakojime veda žmogų į nuodėmę, yra Tiamat kūrinys, jūros arba Chaoso gyvybinis principas… kuris prieštaravo dievams pasaulio kūrimo metu.“ Tai klaida. Drakonas yra vyriškasis principas, arba falas, personifikuotas, arba veikiau sugyvulintas; o Tiamat, „Chaoso Dvasios įsikūnijimas“, gelmės arba Bedugnės, yra moteriškasis principas, Gimda. „Chaoso ir Netvarkos Dvasia“ reiškia protinį sukrėtimą, kurį ji sukėlė. Tai juslinis, patrauklus, magnetinis principas, kuris žavi ir vilioja, amžinai gyvas aktyvus elementas, kuris įmeta visą pasaulį į netvarką, chaosą ir nuodėmę. Gyvatė sugundo moterį, bet būtent pastaroji sugundo vyrą, ir abu įtraukiami į Karmine prakeiksmą, nors tik kaip natūralus sukelto priežasties rezultatas. George Smith sako: „Akivaizdu, kad Drakonas įtrauktas į prakeiksmą už Nuopuolį, ir kad Dievai“ (Elohimai, pavydūs, matydami molio žmogų tampantį kūrėju savo ruožtu, kaip visi gyvūnai), „užkrauna ant žmonijos galvos visas nelaimes, kurios ją kankina. Išmintis ir žinojimas jam pakenks, jis turės šeimos vaidų, jis supykdys dievus, jis paklus tironijai… jis bus nusivylęs savo troškimais, jis lies beprasmes maldas, jis darys būsimą nuodėmę… Be abejo, vėlesnės eilutės tęsia šią temą, bet mūsų pasakojimas vėl nutrūksta, ir jis vėl atsiveria tik ten, kur dievai ruošiasi karui su blogio jėgomis, kurioms vadovauja Tiamat (moteris)…“ (Babylonian Legend of Creation, p. 92).

Šis pasakojimas praleistas Pradžios knygoje dėl monoteistinių tikslų. Bet tai klaidinga politika — gimusi, be abejo, iš baimės ir pagarbos dogmatinei religijai bei jos prietarams — siekti atkurti chaldėjų fragmentus pagal Pradžią, kai iš tikrųjų pastaroji, daug jaunesnė už bet kurį fragmentą, turėtų būti aiškinama pagal pirmuosius.

**17. Tėvas (žmogiškoji Monada) reikėjo formos; Tėvai ją davė. Tėvui reikėjo šiurkštaus kūno; Žemė jį suformavo. Tėvui reikėjo Gyvybės Dvasios; Saulės Lhos įkvėpė ją į jo formą. Tėvui reikėjo savo kūno veidrodžio (astralinio šešėlio); „Mes davėme jam savąjį,“ sakė Dhjanai. Tėvui reikėjo troškimų vežėjo (Kama Rupos); „Jis jį turi,“ sakė Vandens Išsemtas (Sučis, aistros ir gyvūninio instinkto ugnis). Tėvui reikėjo proto, kad apimtų Visatą; „Mes negalime to duoti,“ sakė Tėvai. „Aš niekada jo neturėjau,“ sakė Žemės Dvasia. „Forma būtų sunaikinta, jei duočiau jai savąjį,“ sakė Didžioji (saulės) Ugnis… (besiformuojantis) Žmogus liko tuščias, bejausmis Bhuta… Taip bekūniai suteikė gyvybę tiems, kurie vėliau tapo žmonėmis su kaulais trečiojoje (rasėje) (a).

Kadangi pilnas paaiškinimas pateiktas V Stanzoje (žr. pastraipą (a)), dabar pakaks kelių pastabų. „Tėvas“ pirmykščio fizinio žmogaus, arba jo kūno, yra gyvybinis elektrinis principas, gyvenantis Saulėje. Mėnulis yra jo Motina, dėl tos paslaptingos galios Mėnulyje, kuri turi tokį pat ryškų poveikį žmogaus gestacijai ir gimdymui, kurį ji reguliuoja, kaip ir augalų bei gyvūnų augimui. „Vėjas“ arba Eteris, šiuo atveju reiškiantis perdavimo agentą, kuriuo šie poveikiai nuleidžiami iš dviejų šviesulių ir paskleidžiami Žemėje, vadinamas „aukle“; o „Dvasinė Ugnis“ viena daro žmogų dieviška ir tobula esybes.

Kas gi yra ta „Dvasinė Ugnis“? Alchemijoje ji yra vandenilis, apskritai; o ezoterinėje tikrovėje — tai emanacija arba Spindulys, kylantis iš savo noumeno, „pirmojo Elemento Dhjano“. Vandenilis yra dujos tik mūsų žemiškame plane. Bet net chemijoje vandenilis „būtų vienintelė egzistuojanti materijos forma, mūsų termino prasme“*, ir yra labai artimas protilei, kuri yra mūsų layam. Jis yra tėvas ir gimdytojas, taip sakant, arba veikiau Upadhi (pagrindas) tiek oro, tiek vandens, ir yra „ugnis, oras ir vanduo“ iš tiesų: vienas trimis aspektais; todėl cheminė ir alcheminė trejybė. Pasireiškimo arba materijos pasaulyje jis yra objektyvus simbolis ir materialinė emanacija iš subjektyvios ir grynai dvasinės esybinės Būtybės noumenų srityje. Ne veltui Godfrey Higginsas palygino vandenilį su graikų To on, „Vienu“, ir netgi jį su tuo sutapatino. Nes, kaip jis pastebi, vandenilis nėra Vanduo, nors jį sukuria; vandenilis nėra ugnis, nors ją pasireiškia ar sukuria; jis nėra ir oras, nors orą galima laikyti Vandens ir Ugnies sąjungos produktu — kadangi vandenilis randamas atmosferos vandeningame elemente. Jis yra trys viename.

Jei studijuotume lyginamąją teogoniją, nesunku pastebėti, kad šių „Ugnių“ paslaptis buvo mokoma visų senųjų tautų Misterijose, ypač Samotrakėje. Nėra menkiausios abejonės, kad Kabeiriai, patys arkaniausi iš visų senųjų dievų, dievybių ir žmonių, didieji dievai ir Titanai, yra tapatus Kumarams ir Rudrams, vadovaujamiems Kartikejos — taip pat Kumaro. Tai akivaizdu net egzoteriškai; ir šios hinduistų dievybės buvo, kaip ir Kabeiriai, personifikuotos šventosios Ugnys, pačių okultinių Gamtos jėgų. Įvairios arijų rasės šakos, Azijos ir Europos, hinduistų ir graikų, darė viską, kad paslėptų jų tikrąją prigimtį, jei ne reikšmę. Kaip ir Kumarų atveju, Kabeirių skaičius yra neaiškus. Vieni sako, kad jų buvo tik trys ar keturi; kiti — septyni. Aschieros, Achiosersa, Achiochersus ir Camillus gali labai gerai atitikti keturių Kumarų alter egus — Sanat-Kumarą, Sanandą, Sanaką ir Sanataną. Pirmieji dievai, kurių tariamas tėvas buvo Vulkanas, dažnai buvo painiojami su Dioskurais, Korybantais, Anakais ir t. t.; kaip ir Kumarai, kurių tariamas tėvas yra Brahma (arba veikiau „Jo Rūstybės Liepsna“, paskatinusi jį atlikti devintąją arba Kumarų kūrybą, kurios rezultatas buvo Rudra arba Nilalohita (Šiva) ir Kumarai), buvo painiojami su Asurais, Rudrais ir Pitri, dėl paprastos priežasties, kad jie visi yra viena — t. y. koreliatyvios Jėgos ir Ugnys.

Čia nėra vietos aprašyti šias „ugnis“ ir jų tikrąją prasmę, nors galbūt bandysime tai padaryti, jei kada nors bus išleisti trečias ir ketvirtas šio veikalo tomai. Tuo tarpu galima pridėti dar keletą paaiškinimų.

Visa tai yra paslaptys, kurias reikia palikti studento asmeninei intuicijai spręsti, o ne aprašyti. Jei jis nori sužinoti ką nors apie ugnių paslaptį, tegul atsigręžia į tam tikrus Alchemikų darbus, kurie labai teisingai sieja ugnį su kiekvienu elementu, kaip daro ir Okultistai. Skaitytojas turi prisiminti, kad senovėje religija, gamtos mokslai ir filosofija buvo laikomi glaudžiai ir neatsiejamai susijusiais. Asklepijus buvo Apolono Sūnus — Saulės arba Gyvybės ugnies; tuo pačiu metu Helijus, Pitijus ir orakulinės Išminties dievas. Egzoterinėse religijose, tiek pat kiek ir ezoterinėje filosofijoje, Elementai — ypač ugnis, vanduo ir oras — laikomi mūsų penkių fizinių pojūčių gimdytojais, ir todėl tiesiogiai (okultiniu būdu) su jais susiję. Šie fiziniai pojūčiai priklauso net žemesnei kūrybai nei ta, kuri Puranose vadinama Pratisarga, arba antrine Kūryba. „Skystoji ugnis kyla iš nediferencijuotos ugnies,“ sako okultinė aksioma.

„Apskritimas yra mintis; skersmuo (arba linija) yra žodis; o jų sąjunga yra gyvybė.“ Kabaloje Bath-Kol yra Dieviškojo Balsio, arba pirmapradės šviesos, Šechinos dukra. Puranose ir hinduistiniame egzoterizme Vač (Balsas) yra Brahmos moteriškasis Logosas — Aditės, pirmapradės šviesos, permutacija. Ir jeigu Bath-Kol žydų mistikoje yra artikuliuotas antgamtinis balsas iš dangaus, atskleidžiantis „išrinktajai tautai“ šventas tradicijas ir įstatymus, tai tik todėl, kad Vač buvo vadinama, dar prieš judaizmą, „Vedų Motina“, kuri įėjo į Rišius ir įkvėpė juos savo apreiškimais; kaip Bath-Kol sakoma įkvėpusi Izraelio pranašus ir žydų Vyriausius Kunigus. Ir abi egzistuoja iki šiol savo atitinkamose šventose simbolikose, nes senovės žmonės siejo garsą ar Kalbą su Erdvės Eteriu, kurio savybė yra Garsas. Todėl Ugnis, Vanduo ir Oras yra pirmapradė Kosminė Trejybė. „Aš esu tavo Mintis, tavo Dievas, senesnis už drėgnąjį principą, šviesa, kuri spindi Tamsos (Chaoso) viduje, ir spindintis Dievo Žodis (Garsas) yra Dievybės Sūnus.“ (Pymander, § 6).

Taigi turime gerai išstudijuoti „Pirminę kūrybą“, prieš galėdami suprasti Antrinę. Pirmoji Rasė turėjo tris pradmeninius elementus; ir dar neturėjo ugnies; nes, pas Senovės žmones, žmogaus evoliucija ir jo dvasinių bei fizinių pojūčių augimas ir vystymasis buvo pavaldūs elementų evoliucijai Kosminėje šios Žemės plotmėje. Viskas kyla iš Prabhavapyaya, kūrybinių ir juntančiųjų principų evoliucijos dievuose, ir net pačiame vadinamajame kūrybiniame dievyje. Tai randama varduose ir tituluose, suteiktuose Višnui egzoteriniuose raštuose. Kaip Protologas (Orfinis), jis vadinamas Purvadža, „pragenetinis“, o kiti vardai jį vis labiau ir labiau sieja su materija.

Ši paralelinė tvarka randama elementų ir pojūčių evoliucijoje; arba kosminio žemiškojo „žmogaus“ ar „Dvasios“ ir mirtingojo fizinio žmogaus:

1. Eteris … Klausymas … Garsas.
2. Oras … Lytėjimas … Garsas ir Lytėjimas.
3. Ugnis, arba Šviesa … Regėjimas … Garsas, Lytėjimas ir Spalva.
4. Vanduo … Skonis … Garsas, Lytėjimas, Spalva ir Skonis.
5. Žemė … Kvapas … Garsas, Lytėjimas, Spalva, Skonis ir Kvapas.

Kaip matyti, kiekvienas Elementas prideda prie savo savybių ir ankstesniųjų savybes.

* Hinduizmo priešininkai gali vadinti tai panteizmu, politeizmu ar kuo tik nori. Jei Mokslas nėra visiškai apakintas išankstinio nusistatymo, jis matys šiame pasakojime gilias gamtos mokslų ir fizikos, taip pat metafizikos ir psichologijos žinias. Bet norint tai suprasti, reikia studijuoti personifikacijas ir tada jas paversti cheminiais atomais. Tuomet bus matyti, kad tai patenkina tiek fizinį, tiek grynai materialistinį Mokslą, taip pat tuos, kurie evoliucijoje mato „Didžiosios Nežinomos Priežasties“ darbą jos fenomeniniuose ir iliuziniuose aspektuose.

Kaip kiekviena Šaknies Rasė prideda ankstesnės Rasės būdingą pojūtį. Tas pats galioja septynetiniam žmogaus sukūrimui, kuris evoliucionuoja palaipsniui per septynis etapus ir pagal tuos pačius principus, kaip bus parodyta toliau.

Taigi, nors Dievai arba Dhjan Čohanai (Devai) kyla iš Pirmosios Priežasties — kuri nėra Parabrahmanas, nes pastarasis yra visų priežastis ir negali būti vadinamas „Pirmąja Priežastimi“ — ta Pirmoji Priežastis brahmaniniuose raštuose vadinama Jagad-Joni, „pasaulio įsčios“, žmonija kyla iš šių aktyvių agentų Kosmose. Bet žmonės, pirmosios ir antrosios rasės metu, nebuvo fizinės būtybės, o tik būsimojo žmogaus užuomazgos: Bhutos, kilę iš Bhutadi, „pradžios“ arba „pirminės vietos, iš kurios kilo Elementai“. Todėl jie kilo kartu su visais kitais iš Prabhavapyaya, „vietos, iš kurios kyla ir į kurią susilieja visi dalykai“, kaip paaiškina Komentatorius. Iš ten kyla ir mūsų fiziniai pojūčiai. Iš ten net aukščiausia „sukurta“ dievybė mūsų filosofijoje. Kaip viena su Visata, ar vadintume jį Brahma, Išvara ar Puruša, jis yra pasireiškusi dievybė — taigi sukurta, arba ribota ir sąlygota. Tai lengvai įrodoma net iš egzoterinių mokymų.

Po to, kai jis vadinamas nepažinamuoju, amžinuoju Brahma (neutralus ar abstraktus), Punda-Rikakša, „aukščiausia ir nepražūstanti šlovė“, kai vietoje Sadaika-Rupa, „nekintančios“ ar „nepajudinamos“ Prigimties, jis vadinamas Ekanaka-Rupa, „tiek vienas, tiek daugialypis“, jis, priežastis, susilieja su savo pačių padariniais; ir jo vardai, jei išdėstyti ezoterine tvarka, rodo šią žemėjančią skalę:

1. Mahapuruša arba Paramatman — Aukščiausioji Dvasia.
2. Atman arba Purvadža (Protologas) — Gyvoji Gamta Dvasia.
3. Indrijatman arba Hrišikesa — Dvasinė ar intelektinė siela (viena su pojūčiais).
4. Bhutatman — Gyvoji, arba Gyvybės Siela.
5. Kšetrajna — Įsikūnijusi siela, arba Dvasios ir Materijos Visata.
6. Bhrantidarsanata — Klaidingas suvokimas — Materialusis Pasaulis.

Paskutinis vardas reiškia kažką suvokto ar įsivaizduoto dėl klaidingo ir neteisingo supratimo, kaip materialią formą; bet iš tikrųjų tai tik Maja, iliuzija, kaip ir visa mūsų fizinė visata.

Griežtai analogiškai su savo atributais tiek dvasiniame, tiek materialiajame pasaulyje vyksta Dhjan Čohaninių Esmių evoliucija; pastarųjų savybės atsispindi savo ruožtu Žmoguje, kolektyviai, ir kiekviename jo principe; kiekvienas jų savyje turi, ta pačia progresyvia tvarka, dalį įvairių jų „ugnių“ ir elementų.