Prieš Hieroklą - ✞ Maldos.lt

Krikščionybės istorijoje IV amžiaus pradžia buvo lūžio taškas: Romos imperijoje tęsėsi Diokletiano persekiojimai, o kartu vyko intensyvi intelektinė kova. Vienas ryškiausių šio laikotarpio tekstų – Euzebijaus iš Cezarėjos (Eusebius Caesariensis) traktatas „Prieš Hieroklą“ (lot. Contra Hieroclem; gr. Κατὰ Ἱεροκλέους / Πρὸς τὰ Ἱεροκλέους), parašytas apie 305–310 m. Šio kūrinio išplėstinis mokslinis pavadinimas, vartojamas Conybeare leidime, yra „Euzebijaus, Pamfilo sūnaus, traktatas prieš Filostrato parašytą ‘Apolonijaus iš Tianos gyvenimą’, sukurtas Hieroklo iškelto Jėzaus ir Apolonijaus sugretinimo proga“ (The Treatise of Eusebius, the Son of Pamphilus, Against the Life of Apollonius of Tyana Written by Philostratus, Occasioned by the Parallel Drawn by Hierocles Between Him and Christ). Šis veikalas buvo tiesioginis atsakas į Romos valdininko Hieroklo bandymą sumenkinti Kristų, lyginant jį su pagonių išminčiumi Apolonijumi iš Tianos (Apollonius Tyaneus).

Sosianas Hieroklas (Sossianus Hierocles), Bitinijos ir vėliau Egipto valdytojas, buvo vienas pagrindinių krikščionių persekiojimo kurstytojų. Norėdamas intelektualiai pagrįsti represijas, jis parašė veikalą „Tiesos mylėtojas“ (gr. Philalēthēs logos). Jame Hieroklas neneigė Jėzaus stebuklų, tačiau pasirinko klastingą taktiką. Jis teigė, kad I a. gyvenęs pitagorininkas Apolonijas iš Tianos atliko dar įspūdingesnių žygių, tačiau pagonys jį protingai laiko tik dievų mylimu vyru, o krikščionys Jėzų per savo „lengvatikybę“ (gr. kouphotēs) paskelbė Dievu.

Hieroklas rėmėsi Flavijaus Filostrato (Flavius Philostratus) III a. parašyta biografija „Apolonijo iš Tianos gyvenimas“ (gr. Ta es ton Tyanea Apollōnion). Jo tikslas buvo parodyti, kad krikščionių tikėjimas yra neracionalus, o apaštalai – neišsilavinę apgavikai, lyginant su „patikimais“ Apolonijo biografais.

Euzebijaus strategija: puolimas prieš šaltinį

Euzebijus, būsimasis bažnyčios istorijos tėvas, savo atsakyme pasirinko chirurgiškai tikslų metodą. Jis atmetė kitus Hieroklo argumentus kaip nuvalkiotas Celsus (Celsus) idėjas ir visą dėmesį sutelkė į vienintelį naują aspektą – paralelę tarp Kristaus ir Apolonijo.

Savo traktate Euzebijus nesiima tiesiogiai ginti Jėzaus dieviškumo teologiniais argumentais. Vietoje to, jis imasi literatūrinės kritikos ir metodiškai skalpuoja Filostrato tekstą. Euzebijus iškelia dilemą: jei Filostrato pasakojimas teisingas, tuomet Apolonijas buvo ne šventasis, o pavojingas burtininkas (gr. goēs), bendraujantis su demonais. Jei pasakojimas neteisingas, tuomet Apolonijas tėra mitas, o Hieroklo argumentacija subliūkšta.

Kritikos ašmenys

Euzebijus ironiškai ir negailestingai analizuoja Apolonijo „stebuklus“. Jis atkreipia dėmesį į absurdiškas detales: kalbančius medžius, pranašystes apie marą ar mitinius žvėris. Cezarėjos vyskupas pabrėžia prieštaravimus: kaip Apolonijas gali būti filosofas, niekinantis turtus ir magiją, jei tuo pat metu jis puikuojasi antgamtinėmis galiomis ir reikalauja dieviškos pagarbos?

Svarbus Euzebijaus argumentas remiasi istoriniu palyginimu. Jis klausia: kur dabar yra Apolonijo pasekėjai? Kur jo įkurta bendruomenė? Euzebijus pabrėžia, kad Apolonijo šlovė išblėso, o Kristaus Bažnyčia, nepaisant kruvinų persekiojimų, auga ir stiprėja visame pasaulyje. Tai, pasak Euzebijaus, yra tikrasis dieviškosios galios įrodymas – ne vienadieniai fokusai, o ilgalaikis dvasinis poveikis žmonijai.

Prieš Hieroklą (Contra Hieroclem)

EUZEBIJAUS, PAMFILO SŪNAUS, TRAKTATAS PRIEŠ FILOSTRATO PARAŠYTĄ APOLONIJO IŠ TIANOS GYVENIMĄ, PASKATINTAS HIEROKLO VESTOS PARALELĖS TARP JO IR KRISTAUS.

Išvertė į anglų kalbą F.C. Conybeare (1912)

Taigi, mano mielas drauge, tau atrodo verta nemžo susižavėjimo ta paralelė, kurią, išpuošęs daugybe stebuklų, šis autorius išvedė tarp vyro iš Tianos ir mūsų pačių Išganytojo bei mokytojo. Mat prieš likusį „Tiesos mylėtojo“ (Filaleto) – nes taip jis manė esant tinkama pavadinti savo veikalą prieš mus – turinį man šiuo metu stoti būtų beprasmiška; kadangi tai nėra jo paties mintys, bet begėdiškiausiu būdu pasisavintos, drįstu sakyti, ne tik idėjų, bet netgi žodžių ir skiemenų atžvilgiu, iš kitų autoritetų. Nors ir tos jo traktato dalys tinkamu metu reikalauja paneigimo, visais atžvilgiais jos, net ir be jokio specialaus atsakomojo veikalo, jau buvo sugriautos ir atskleistos iš anksto darbe, kurį net aštuoniose knygose Origenas parašė prieš Celso knygą, pavadintą – dar pagyrūniškiau nei „Tiesos mylėtojas“ – „Tikrasis žodis“. Celso darbas ten yra išnagrinėtas išsamiai ir aukščiau minėtu mastu to paties autoriaus [Origeno], kuris, visapusiškai apžvelgdamas visa, ką kas nors yra sakęs ar kada nors sakys ta pačia tema, užbėgo už akių bet kokiam tavo sunkumų sprendimui, kurį aš galėčiau pasiūlyti. Į šį Origeno darbą aš turiu nukreipti tuos, kurie sąžiningai ir su nuoširdžia „meile tiesai“ trokšta tiksliai suprasti mano paties poziciją. Todėl prašysiu tavęs šiuo metu sutelkti dėmesį tik į Jėzaus Kristaus ir Apolonijo palyginimą, kuris randamas šiame traktate, pavadintame „Tiesos mylėtoju“, nereikalaujant, kad mes atremtume likusius jo argumentus, nes šie yra pavogti iš kitų žmonių. Mes pagrįstai galime šiuo metu apsiriboti Apolonijo istorija, nes Hieroklas, iš visų rašytojų, kada nors mus puolusių, yra vienintelis, kuris, kaip neseniai padarė, pasirinko Apoloniją palyginimo ir supriešinimo su mūsų Išganytoju tikslais.

NEREIKIA nė sakyti, su kokiu susižavėjimu ir pritarimu jis priskiria jo taumaturginius (stebukladariškus) žygdarbius ne burtininkavimo triukams, bet dieviškai ir paslaptingai išminčiai; ir jis tiki, kad jie tikrai buvo tokie, kokius jis manosi juos buvus, nors nepateikia jokių šio teiginio įrodymų. Tad paklausykite jo paties žodžių: „Siekdami išaukštinti Jėzų, jie laksto aplinkui tauškiadami apie tai, kaip jis padarė, kad aklieji praregėtų, ir atliko kitus panašius stebuklus.“ Tada po pertraukos jis prideda štai ką: „Tačiau atkreipkime dėmesį, kiek geresnis ir protingesnis yra mūsų požiūris į tokius dalykus, ir paaiškinkime sampratą, kurią turime apie žmones, apdovanotus ypatingomis galiomis.“ Ir tuomet, neapdairiai praleidęs Aristėją iš Prokoneso ir Pitagorą kaip kiek per senus, jis tęsia taip: „Tačiau mūsų protėvių laikais, valdant Neronui, klestėjo Apolonijas iš Tianos, kuris nuo pat vaikystės, tapęs Asklepijo, žmonijos mylėtojo, žyniu Egėje, Kilikijoje, atliko daugybę stebuklų, iš kurių didžiąją dalį praleisiu ir paminėsiu tik keletą.“ Tada jis pradeda nuo pradžių ir išvardija Apolonijo atliktus stebuklus, po kurių tęsia šiais žodžiais: „Kokia gi priežastis, dėl kurios miniu šiuos faktus? Tai darau tam, kad galėtumėte palyginti mūsų tikslų ir tvirtą sprendimą kiekvienu klausimu su lengvabūdišku krikščionių patiklumu. Mat, kol mes tą, kuris atliko tokius žygdarbius, laikome ne dievu, o tik dievams įtikusiu žmogumi, jie, remdamiesi keliais stebuklais, skelbia savo Jėzų dievu.“ Prie to, dar šiek tiek toliau, jis prideda šią pastabą: „Verta pastebėti ir tai, kad kol pasakas apie Jėzų sukurpė Petras ir Paulius bei keletas kitų panašių į juos – žmonių, kurie buvo melagiai, neišsilavinę ir burtininkai, – Apolonijo istoriją parašė Maksimas iš Egės, filosofas Damis, nuolat gyvenęs su juo, ir Filostratas Atėnietis – aukščiausio išsilavinimo vyrai, kurie iš pagarbos tiesai ir meilės žmonijai nusprendė suteikti deramą viešumą žmogaus, kuris buvo kartu ir kilnus, ir dievų draugas, veiksmams.“ Tai yra tikslūs žodžiai, kuriuos Hieroklas vartojo savo traktate prieš mus, kurį jis pavadino „Tiesos mylėtoju“.

III

Taigi Damis, praleidęs tiek daug laiko su Apoloniju, buvo kilęs iš Asirijos, kur pirmą kartą, savo paties žemėje, jis susidūrė su juo; ir jis parašė pasakojimą apie savo bendravimą su minimu asmeniu nuo to laiko. Tačiau Maksimas parašė gana trumpą pasakojimą tik apie dalį jo karjeros. Visgi Filostratas Atėnietis mums sako surinkęs visus pasakojimus, kokius tik rado apyvartoje, naudodamasis tiek Maksimo, tiek paties Damio knygomis bei kitais autoriais; taip jis sudarė patį išsamiausią šio asmens gyvenimo aprašymą, pradedant jo gimimu ir baigiant mirtimi.

TAD JEI mums leidžiama supriešinti tą neapgalvotą ir lengvabūdišką patiklumą, kuriuo jis nukrypdamas nuo kelio mus kaltina, su „Tiesos mylėtojo“ tiksliu ir pagrįstu sprendimu atskirais klausimais, paklauskime iškart: ne to, kuris iš jų buvo dieviškesnis, ar kieno gebėjimai leido atlikti nuostabesnius ir gausesnius stebuklus nei kito; ir neakcentuokime to, kad mūsų Išganytojas ir Viešpats Jėzus Kristus buvo vienintelis žmogus, apie kurį, dėka dieviškojo įkvėpimo, hebrajų išminčiai, gyvenę tūkstančius metų atgal, pranašavo, kad jis kada nors ateis pas žmones; nei to fakto, kad jis atvertė į savo dieviškojo mokymo sistemą tiek daug žmonių; nei to, kad jis subūrė grupę tikrų ir tikrai nuoširdžių mokinių, apie kuriuos be jokio perdėjimo galima sakyti, jog jie buvo pasirengę paaukoti savo gyvybes už jo mokymą akimirksniu; nei to, kad jis vienintelis įkūrė santūraus ir skaistaus gyvenimo mokyklą, kuri išliko visą laiką po jo; nei to, kad savo ypatingu dieviškumu ir dorybe jis išgelbėjo visą gyvenamąjį pasaulį ir vis dar telkia rases iš visų pusių dešimtimis tūkstančių savo dieviškam mokymui; nei to, kad jis yra vienintelis pavyzdys mokytojo, kuris, tiek daug metų buvęs laikomas priešu, drįstu sakyti, visų žmonių – tiek pavaldinių, tiek valdovų – galiausiai triumfavo ir pasirodė esąs kur kas galingesnis, dėka savo dieviškos ir paslaptingos galios, nei tie netikėliai, kurie jį taip aršiai persekiojo, o tie, kurie savo laiku maištavo prieš jo dievišką mokymą, dabar yra lengvai jo laimimi, tuo tarpu dieviškoji doktrina, kurią jis tvirtai nustatė ir perdavė, įsivyravo amžių amžiams visame gyvenamajame pasaulyje; nei to, kad net ir dabar jis rodo savo dieviškos galybės dorybę išvarydamas, vien tik šaukiantis jo paslaptingo vardo, įvairius varginančius ir piktus demonus, kurie apsėda žmonių kūnus ir sielas, kas, kaip žinome iš savo patirties, yra tiesa. Ieškoti tokių rezultatų Apolonijo atveju ar net apie juos klausti yra absurdiška. Todėl mes tiesiog išnagrinėsime Filostrato darbą ir atidžiai jį tyrinėdami parodysime, kad Apolonijus nebuvo vertas būti priskirtas, nesakysiu, prie filosofų, bet netgi prie doro būdo ir sveiko proto žmonių, o tuo labiau būti lyginamas su mūsų Išganytoju Kristumi, kiek galime pasikliauti darbu rašytojo, kuris, nors pagal „Tiesos mylėtoją“ buvo labai išsilavinęs, bet kuriuo atveju nejautė pagarbos tiesai. Nes toks yra jo apibūdinimas Filostratui Atėniečiui tarp kitų. Tokiu būdu mes lengvai įvertinsime ir likusių autoritetų vertę, kurie, nors pagal jį ir buvo labiausiai išsilavinę, visgi niekada, faktiškai tikrindami faktus, nenustatė jų tikslumo Apolonijo atveju. Mat kai mes kruopščiai išnagrinėsime šiuos faktus, be abejo, gausime aiškų įrodymą to pasmerkimo, kurį „Tiesos mylėtojas“, tuo pat metu užvaldęs aukščiausius teismus visoje provincijoje, skelbia krikščionims, ir kartu to, ką jie malonėja vadinti mūsų neapgalvotu ir lengvabūdišku patiklumu (nes esame jų laikomi tiesiog kvailais ir suklaidintais mirtingaisiais), tvirtumo ir, kaip jis pats sau įsivaizduoja, tikslumo detalėse.

KITAS polemistas, pradėdamas ginčą, be jokių dvejonių plūstų ir šmeižtų žmogų, prieš kurį nukreipė savo argumentus, tuo pagrindu, kad šis yra jo priešas ir priešininkas; aš, visgi, mano drauge, buvau linkęs vyrą iš Tianos laikyti, žmogiškai kalbant, savotišku išminčiumi, ir vis dar esu laisvai nusiteikęs laikytis šios nuomonės; ir norėčiau pateikti tau, jei to prašai, savo asmeninę nuomonę apie jį. Jei kas nors nori priskirti jį prie bet kurio pageidaujamo filosofo ir pamiršti visas legendas apie jį bei nevarginti manęs jomis, aš visiškai sutinku. Tačiau ne tada, jei kas nors drįsta – ar tai būtų Damis Asiras, ar Filostratas, ar bet kuris kitas sudarytojas ar metraštininkas – peržengti žmogiškumo ribas ir transcenduoti filosofiją, ir, žodžiais atmetant kaltinimus burtininkavimu, veiksmais, o ne pavadinimu, susieti tai su tuo žmogumi, naudojant pitagorietiškos disciplinos kaukę tam, kas jis iš tikrųjų buvo, paslėpti. Nes tokiu atveju jo, kaip filosofo, reputacija mums dings, ir mes jame atpažinsime asilą, pasislėpusį po liūto kailiu; ir mes jame aptiksime tikrą sofistą, kaulijantį išmaldos miestuose, ir burtininką, jei toks kada nors buvo, o ne filosofą.

Ar klausi manęs, ką turiu omenyje ir kokios yra mano priežastys taip kalbėti? Aš tau pasakysiu. Yra gamtos ribos, kurios nustato ir apibrėžia visatos egzistavimą jos pradžios, jos tąsos ir jos pabaigos atžvilgiu, būdamos viskam uždėtais apribojimais ir taisyklėmis. Pagal jas šis visas mechanizmas ir visos visatos statinys yra nuolat tobulinamas; ir jos yra sutvarkytos nesulaužomais dėsniais bei neišardomais ryšiais, ir jos saugo bei vykdo visaišmintingą Apvaizdos, kuri viską dalija ir tvarko, valią. Niekas negali pakeisti ar modifikuoti vietos ir tvarkos to, kas kartą buvo nustatyta; ir jei kas nors yra toks drąsus, kad norėtų peržengti savo ribas, jis sulaikomas nuo dieviškojo įstatymo pažeidimo gamtos taisykle ir dekretu. Taip yra, kad žuvis, gyvenanti vandenyse, nepaisydama gamtos, negali persikelti į sausumą ir ten gyventi; ir, kita vertus, padaras, užaugęs sausumoje, neners į vandenis ir ten neras jokio nuolatinio poilsio ar buveinės; nei jokiu didžiuliu šuoliu joks žemės gyventojas negali pakilti aukštyn į orą, trokšdamas sklandyti kartu su ereliais; ir atvirkščiai, nors pastarieji, žinoma, gali nusileisti ant žemės, prislopindami ir sumažindami savo skrydžio gebėjimą, atpalaiduodami sparnų darbą ir atsisakydami gamtos privilegijos – nes tai taip pat nustatyta dieviškųjų dėsnių, būtent, kad būtybės, galinčios sklandyti aukštai, gali nusileisti iš aukštybių, – visgi atvirkštinis veiksmas nėra įmanomas, tad žemas žemės gyventojas niekada negalės pakilti į padanges. Taigi tokiu būdu mirtingoji žmonių giminė, nors ir aprūpinta siela bei kūnu, visgi yra apribota dieviškųjų ribų. Vadinasi, jis niekada negalės skrosti oro savo kūnu, kad ir kiek jis niekintų buvimą ant žemės takų, akimirksniu nesumokėdamas baudos už savo kvailystę; nei per dvasinį pakilimą jis negali savo mąstymu pasiekti to, kas nepasiekiama, nenupuldamas atgal į melancholijos ligą.

Tuomet jam išmintingiausia, viena vertus, gabenti savo kūną žeme tam tikslui duotomis kojomis, ir, kita vertus, palaikyti savo sielą išsilavinimu ir filosofija. Tačiau jis gali pagrįstai melsti, kad kas nors ateitų jam į pagalbą iš aukštybių, iš dangaus takų, ir apsireikštų jam kaip ten esančio išganymo mokytojas. Mat šis pavyzdys yra tinkamas naudoti: kaip gydytojui dera lankyti ligonį, o mokytojui prisitaikyti prie mokinio, pradedančio savo studijas, ir vyresniajam palikti savo aukštumas bei nusileisti prie žemesniojo, visgi atvirkštinis veiksmas nėra nei teisingas, nei įmanomas. Iš to seka, kad nėra jokios priežasties, kuri trukdytų dieviškai prigimčiai, kuri yra gera ir linkusi gelbėti bei apvaizdžiai rūpintis ateities dalykais, susieti save su žmonėmis, nes tai taip pat leidžiama dieviškosios apvaizdos taisyklės; mat, pasak Platono, Dievas buvo geras, o jokia gera būtybė niekada negali jausti pavydo jokiam dalykui. Iš to seka, kad šios visatos valdytojas, būdamas geras, nesirūpins vien mūsų kūnais, bet daug labiau mūsų sielomis, kurioms jis suteikė nemirtingumo ir laisvos valios privilegiją. Tad joms, kaip visos ekonomijos ir malonės dovanų, kurių suteikimas bus naudingas mūsų prigimčiai, valdovas, jis gausiai suteiks – joms gebant įvertinti jo dosnumą – tarsi šviesos, kuri sklinda iš jo, apšvietimą ir retkarčiais atsiųs pačius artimiausius savo pasiuntinius žmonių, esančių čia apačioje, išganymui ir pagalbai. Iš šių pasiuntinių bet kurį, kuriam taip nusišypsojo laimė, apvaliusį savo supratimą ir išsklaidžiusį mirtingumo miglą, galima pagrįstai apibūdinti kaip tikrai dievišką ir nešiojantį savo sieloje kokio nors didžio dievo atvaizdą. Tikrai tokia didi asmenybė sujudins visą žmonių giminę ir apšvies žmonijos pasaulį ryškiau nei saulė, ir paliks savo amžinojo dieviškumo vaisius ateities amžių apmąstymui, ne mažesniu laipsniu suteikdama dieviškos ir įkvėptos prigimties pavyzdį nei menininkų kūriniai, pagaminti iš negyvos materijos. Iki šios ribos, tad, žmogaus prigimtis gali dalyvauti tame, kas antžmogiška; bet kitaip ji negali teisėtai peržengti savo ribų, nei su savo besparniu kūnu mėgdžioti paukščio, nei, būnant žmogumi, kištis į tai, kas priklauso demonams.

VII

Kokioje šviesoje, esant tokiai padėčiai, tu mums pateiki Apoloniją, mano gerasis sudarytojau? Jei kaip dievišką būtybę ir pranašesnį už filosofą, žodžiu, kaip tokį, kurio prigimtis antžmogiška, aš paprašyčiau tavęs laikytis šio požiūrio taško per visą savo istoriją ir nurodyti man jo dieviškumo sukeltus padarinius, išliekančius iki šios dienos. Juk tai tikrai absurdas, kad stalių ir statybininkų darbai turėtų išlikti taip ilgai po meistrų mirties ir iškelti tarsi nemirtingą paminklą jų gebėjimo statyti atminimui; ir visgi, kad žmogiškas charakteris, skelbtas esąs dieviškas, po to, kai išliejo savo šlovę ant žmonijos, turėtų užbaigti tamsoje savo trumpalaikę karjerą, užuot amžinai rodęs savo galią ir pranašumą. Užuot buvęs taip šykščiai dosnus kokiam vienam individui kaip Damis ir keletui kitų trumpaamžių žmonių, jis tikrai turėjo savo atėjimą pas mus paversti palaiminimų proga, suteikta dešimtims tūkstančių ne tik jo amžininkų, bet ir jo palikuonių. Manau, būtent taip senovės išminčiai suburdavo uolių mokinių būrius, kurie tęsė jų moralinio pranašumo tradiciją, sėdami žmonių širdyse tikrai nemirtingą pažangos ir reformos dvasią. Kita vertus, jei tu priskiri šiam žmogui mirtingą prigimtį, saugokis, kad apdovanodamas jį dovanomis, kurios peržengia mirtingumą, neapkaltintum savęs klaidingumu ir apsiskaičiavimu.

VIII

BET gana apie tai. Jo herojus mums pristatomas kaip dieviškas vyras, kuris nuo pat gimimo prisiima jūros demono išvaizdą ir asmenybę. Mat jis sako, kad jo motinai, kai ji ruošėsi pagimdyti vaiką, pasirodė jūros demono figūra, būtent Protėjas, kuris Homero pasakojime nuolat keičia savo formą. Bet ji, niekaip neišsigandusi, paklausė jo, ką ji pagimdys; ir jis atsakė: „Mane patį.“ Tada ji paklausė: „O kas tu esi?“ „Protėjas, – atsakė jis, – iš Egipto.“ Ir tada jis rašo apie tam tikrą pievą ir apie gulbes, kurios padėjo tai moteriai pagimdyti vaiką, nors ir nepasako mums, iš kur gavo šią konkrečią detalę; nes jis tikrai nepriskiria šios istorijos Damiui, asirų rašytojui. Tačiau kiek toliau toje pačioje istorijoje jis vaizduoja Apoloniją, naudojantį, kaip savo dieviškos prigimties ženklą, pačiam Damiui šiuos žodžius: „Aš pats, mano bendražygi, suprantu visas kalbas, nors nesimokiau nė vienos.“ Ir vėl jis sako jam: „Nesistebėk, nes aš žinau, ką žmonės galvoja, net kai jie tyli.“ Ir vėl Asklepijo šventykloje jis buvo labai pagerbtas dievo ir sakoma, kad turėjo tam tikrą natūralią numatymo dovaną, kurios neįgijo mokydamasis, nuo pat vaikystės. Žodžiu, sužinome, kad jis gimė pranašesnis už žmones apskritai, ir taip jis aprašomas nuo pat pirmos savo gimimo akimirkos per visą savo istoriją. Šiaip ar taip, viena proga, po to, kai jis išsilaisvino iš savo pančių, jo istorikas prideda pastabą: „Tada Damis pareiškia, kad jis pirmą kartą aiškiai suprato Apolonijo prigimtį – kad ji buvo dieviška ir pranašesnė už žmogiškąją. Mat neaukodamas jokios aukos, – nes kaipgi jis galėtų ją aukoti kalėjime? – ir be jokios maldos, be vienintelio žodžio, jis tiesiog pasijuokė iš savo grandinių.“ Ir knygos pabaigoje sužinome, kad jo kapo nebuvo rasta niekur žemėje; bet kad jis nužengė į dangų savo fiziniame kūne, lydimas himnų ir šokių. Natūralu, jei jis buvo toks didis, koks aprašytas aukščiau, apie jį galima sakyti, jog jis „siekė filosofijos dieviškesniu būdu nei Pitagoras, ar Empedoklis, ar Platonas“. Dėl šių priežasčių mes tikrai turime priskirti šį vyrą prie dievų.

NA, mes nepavydėsime jam jo natūralios ir savamokslės dovanos suprasti visas kalbas. Tačiau jei jis ją turėjo, kodėl jis buvo nuvestas pas mokytoją, ir jei jis niekada nesimokė jokios kalbos, kodėl jo istorikas šmeižia jį ir skelbia, kad ne iš prigimties, bet atidžių studijų ir pastangų dėka jis įgijo Atikos dialektą? Mat jis mums tiesiai sako, „kad žengdamas į jaunystę jis rodė rašto žinias ir didelę atminties galią, ir pastangų jėgą, ir kad jis kalbėjo Atikos dialektu“. Taip pat sužinome, kad „kai jis pasiekė keturioliktuosius metus, tėvas nuvežė jį į Tarsą, pas Eutidemą iš Finikijos, kuris buvo geras retorius, ir suteikė jam išsilavinimą, kol Apolonijas laikėsi įsikibęs savo mokytojo“. Toliau sužinome, kad „jo bendramoksliai buvo Platono ir Chrisipo mokyklų nariai bei Peripatetikų būrelio nariai. Kad jis taip pat uoliai klausėsi Epikūro doktrinų, nes jis neniekino net ir jų, nors Pitagoro mokymus perprato su tam tikra nenusakoma išmintimi.“ Toks įvairiapusis buvo išsilavinimas to, kuris niekada nesimokė jokios kalbos ir kuris savo dieviška galia numatydavo „žmonių mintis net kai jie tyli“.

IR po pertraukos mūsų autorius vėl išreiškia savo susižavėjimą lengvumu, su kuriuo Apolonijas suprato gyvūnų kalbą, ir jis toliau pasakoja mums štai ką: „Be to, jis įgijo supratimą apie gyvūnų kalbą; ir to jis taip pat išmoko savo kelionių per Arabiją metu, kur gyventojai geriausiai žino šią kalbą ir ją praktikuoja. Mat arabai turi būdą be vargo suprasti gulbes ir kitus paukščius, kai jie pranašauja ateitį tokiu pat būdu kaip orakulai. Ir jie įgyja supratimą apie nebylius gyvūnus valgydami, taip jie sako, vieni drakonų širdis, o kiti – kepenis.“ Šiuo atveju, tad, atrodo bet kuriuo atveju buvus taip, kad pitagorininkas, kuris susilaikydavo nuo gyvulinio maisto ir negalėjo net prisiversti aukoti dievams, rijo drakonų širdis ir kepenis, kad dalyvautų išminties formoje, kuri buvo madinga tarp arabų. Pasimokęs pas tokius mokytojus, kaip jis galėjo pasiekti jų gebėjimus kitaip, nei imituodamas jų pavyzdį? Todėl mes turime pridėti prie mokytojų, kuriuos jau išvardijome, Arabijos išminčius, kurie išmokė jį augurystės (pranašavimo) žinių; ir tai, be abejonės, vėliau įkvėpė jį išpranašauti, ką žvirblis turėjo omenyje, kai kvietė savo bičiulius pietų, ir taip sudaryti aplinkiniams įspūdį, kad jis atliko galingą stebuklą. Ir lygiai taip pat, kai jis pamatė ką tik užmuštą liūtę su aštuoniais jaunikliais šalikelėje, vedančioje į Asiriją, jis iš to, ką pamatė, iškart nuspėjo jų būsimo buvimo Persijoje trukmę ir apie tai paskelbė pranašystę.

IR visiškai derančios su jo vizitais pas arabus buvo studijos, kurių jis ėmėsi ir tarp persų, remiantis pasakojimu, pateiktu to paties autoriaus. Mat po to, kai uždraudė Damiui, kaip mums sakoma, eiti pas magus, nors Damis buvo jo vienintelis mokinys ir bendražygis, jis vienas ėjo mokytis pas juos vidurdienį ir apie vidurnaktį; vienas, kad neturėtų bendražygio magijos studijose to, kuris akivaizdžiai neturėjo skonio tokiems dalykams. Ir vėl, kai jis atėjo pasikalbėti su Vardanu, Babilono karaliumi, pasakojama, kad jis kreipėsi į jį taip: „Mano išminties sistema yra Pitagoro, vyro iš Samo, kuris išmokė mane garbinti dievus tokiu būdu ir atpažinti juos, ar jie būtų matomi, ar nematomi, ir būti reguliariame bendravime su dievais.“ Kas gi gali leisti tam būti tiesa apie jį, matant, kad pats Pitagoras nepaliko jokio tokio pobūdžio rašto, nei jokių slaptų raštų, tokių, kad mes galėtume bent įtarti jį turėjus tokių išteklių savo žinioje? Kas dėl jo Pitagoro filosofijos mokytojo, yra liudijama, kad jis jokiu būdu nebuvo geresnis už epikūrininkus paties Filostrato, kuris kalba apie jį taip: „Kaip Pitagoro sistemos mokytoją jis turėjo ne itin gerą žmogų, ir ne tokį, kuris savo filosofiją taikytų praktikoje; nes jis buvo savo pilvo ir geismų vergas ir modeliavo savo gyvenimą pagal Epikūrą. Ir šis žmogus buvo Euksenas iš Heraklėjos Ponte. Bet jis turėjo gerą pažintį su Pitagoro principais, lygiai kaip paukščiai turi apie tai, ką išmoksta pasakyti iš žmonių.“ Kokie juokingi niekai apsimesti, kad Apolonijas galėjo iš šio žmogaus gauti savo dovaną bendrauti su dievais. Bet pripažinkime akimirkai, kad buvo kiti sistemos aiškintojai, iš kurių jis galėjo mokytis, nors autorius šiaip ar taip neduoda jokios užuominos apie tokį dalyką. Visgi turime paklausti: ar kada nors buvo kuris nors iš šių mokytojų, kuris skelbėsi arba pats žinąs, išmokęs asmeniškai iš Pitagoro, arba mokąs kitus, kaip atpažinti ir dažnai lankyti savo pokalbiuose dievus, ar matomus, ar nematomus? Juk net garsusis Platonas, nors labiau nei bet kas kitas dalijosi Pitagoro filosofija, ir Architas taip pat, ir Filolajas, tas vienintelis žmogus, kuris perdavė mums raštu Pitagoro pokalbius, ir bet kurie kiti, kurie buvo filosofo mokiniai ir perdavė jo palikuonims jo nuomones ir principus raštu, – nė vienas iš jų niekada nesigyrė jokia tokia išminties forma. Iš to seka, kad jis išmoko šiuos dalykus ne iš Pitagoro, bet iš kitų šaltinių; ir su tyčiniu iškilmingumo afišavimu jis tik prilipdo sau filosofo vardą. Bet pripažįstant, nors tai ir prieštarauja visoms tikimybėms, kad jis nemeluoja, o sako tiesą, mes vis dar pasimetę, kaip jis gali apsimesti įgijęs šį mokslą iš paties minėto samiečio, kadangi pastarasis mirė kokį tūkstantį metų prieš jį. Todėl mes turime priskirti prie arabų ir šį mokytoją, kuris perdavė jam žinias apie tokio paslaptingo pobūdžio dievus, kaip jis įsivaizduoja tai esant. Jei tad jis buvo dieviškos prigimties, iš to seka, kad istorija apie jo mokytojus yra gryna fikcija. Kita vertus, jei istorija buvo tiesa, tuomet legenda buvo melaginga, ir teiginys knygoje, kad jis buvo dieviškas, neturi jokios tiesos.

XII

AŠ NETURIU jokio noro smalsiai klausinėti apie Protėjo šmėklą, ar prašyti jos patvirtinimo, nei reikalauti įrodymo jo juokingai istorijai, kad gulbės apsupo jo motiną ir padėjo jai atvesti jį į pasaulį; lygiai taip pat mažai aš prašau jo pateikti įrodymų apie jo pasaką apie žaibą; nes, kaip sakiau anksčiau, jis šiaip ar taip negali pretenduoti į Damio autoritetą šioms detalėms, kadangi pastarasis prisijungė prie jo daug vėliau Asirijos mieste Ninevėje. Tačiau aš esu visiškai pasirengęs priimti visa, kas yra tikėtina ir turi tiesos dvelksmą, net jei tokios detalės gali būti kiek perdėtos ir pagražintos iš komplimento geram žmogui; nes aš vis tiek galėčiau prisiversti jas priimti, kol jos nėra klaidinančiai nuostabios ir pilnos nesąmonių. Todėl aš neprieštarauju, kad autorius mums pasakoja, jog Apolonijas buvo iš senos giminės ir tiesiogiai kilęs iš pirmųjų naujakurių, ir buvo turtingas, jei taip buvo, labiau nei visi kiti to regiono žmonės; ir kad būdamas jaunas jis ne tik turėjo minėtus iškilius mokytojus, bet, jei jis nori, aš leisiu, kad jis pats tapo jų mokytoju ir šeimininku moksle. Aš taip pat sutinku, be to, kad jis buvo įgudęs įprastuose dalykuose, ir taip sugebėjo, duodamas geriausią patarimą, išgydyti nuo ligos tą, kuris atėjo į Asklepijo šventyklą, kad pasveiktų. Mat skaitome, kad jis pasiūlė žmogui, sergančiam vandenlige, susilaikymo režimą, puikiai tinkantį jo ligai gydyti, ir tokiu būdu sugrąžino jam sveikatą; ir tiek mes privalome pagirti jaunąjį Apoloniją už jo sveiką protą. Kita proga jis labai tinkamai pašalino iš šventyklos žmogų, kuris buvo pagarsėjęs savo nedorybėmis, nors buvo pasiruošęs aukoti brangiausias aukas, nes jis vaizduoja minimą žmogų kaip turtingiausią ir labiausiai pasižymėjusį iš visų savo regiono žmonių. Ir niekas neprieštarautų tam, kad jis būtų priskirtas prie santūriųjų, kadangi jis su įžeidimais atstūmė meilužį, kuris ketino sugadinti jo jaunystę, ir taip pat, kaip pasakojimas mus informuoja, visą laiką išsilaikė tyras nuo santykių su moterimis.

Mes taip pat galime patikėti istorija apie jo tylėjimą penkerius metus Pitagoro dvasioje; ir būdas, be to, kuriuo jis įvykdė šį tylos įžadą, buvo pagirtinas. Visa tai ir panašūs dalykai yra tiesiog žmogiška, ir jokiu būdu nedisonuoja su filosofija ar su tiesa, ir aš todėl galiu tai priimti, nes labai aukštai vertinu atvirumą ir meilę tiesai. Nepaisant to, manyti, kad jis buvo antžmogiškos prigimties būtybė, ir tada akimirksniu prieštarauti šiai prielaidai, ir pamiršti ją beveik vos tik ji padaryta – tai aš laikau peiktinu dalyku ir apskaičiuotu mesti įtarimą ne tik autoriui, bet dar labiau jo memuarų subjektui.

XIII

ŠIAS detales mes paėmėme iš pirmosios Filostrato knygos; o dabar eikime toliau nagrinėti antrosios turinį. Pasakojimas išveda jį į keliones ir atveda iš Persijos į Indiją. Toliau jis parodo gero skonio trūkumą pasakodamas, tarsi tai būtų stebuklas, kaip Apolonijas ir jo bendražygiai kelyje pamatė kažkokį demoną, kuriam jis suteikia Empusos vardą, ir kaip jie nuvijo jį keiksmais ir blogais žodžiais. Ir sužinome, kad kai jiems maistui buvo pasiūlyti kažkokie gyvūnai, jis pasakė Damiui, kad visiškai sutinka leisti jam ir jo bendražygiams valgyti mėsą, nes, kiek jis matė, jų susilaikymas nuo mėsos jokiu būdu nepasistūmėjo jų moralinio tobulėjimo link, nors jo paties atveju tai buvo primesta filosofinės profesijos, kurią jis pasirinko vaikystėje. Ir visgi, argi ne neįtikėtina bet kam, kad jis nebūtų trukdęs Damiui, kaip savo geriausiam draugui ir kaip vieninteliam mokiniui bei savo gyvenimo sekėjui, kurį turėjo, ir vieninteliam, kurį jis bandė atversti į savo filosofiją, – kad jis, kartoju, nebūtų bandęs sutrukdyti jam vartoti gyvų gyvūnų mėsą, kas pagal Pitagorą yra nešventas maistas, ir kad užuot tai daręs, jis pasakytų jam dėl man nepaaiškinamų priežasčių, jog tai neatneš jam pačiam jokio gėrio, ir pripažintų, kad nematė jokio moralinio pranašumo juose, kurį sukurtų toks susilaikymas?

XIV

KITOJE vietoje norėčiau, kad atkreiptum dėmesį, kokius tiesos pavyzdžius mums pateikia šis Filostratas, kurio sąžiningumą liudija Hieroklas, pasivadinęs Tiesos Mylėtoju. Mat mums sakoma, kad kai Apolonijas buvo tarp indų, jis naudojosi vertėju ir per jį vedė pokalbį su Fraotu, nes toks buvo indų karaliaus vardas. Taigi jis, kuris ką tik, pasak Filostrato, turėjo supratimą apie visas kalbas, dabar priešingai, pagal tą patį liudininką, reikalauja vertėjo. Ir vėl, jis, kuris skaitė žmonių mintis ir beveik kaip jų dievas Apolonas

„Suprato nebylų ir girdėjo tą, kuris nekalbėjo“

turi klausti, pasitelkdamas vertėją, koks buvo karaliaus gyvenimo būdas, ir prašo jo parūpinti jam vadovą kelionei pas brahmanus. Ir po pertraukos anas, kuris yra indų karalius, ir prie to paties barbaras, atsikrato vertėjo ir kreipiasi į Apoloniją graikiškai; ir kalbėdamas ta kalba išdėsto jam savo išsilavinimą ir mokslo turtus. Tačiau Apolonijas vis tiek šia proga apleido, kaip turėjo padaryti, savo paties tobulos pažinties su jų liežuviu parodymą.

PRIEŠINGAI, jis yra nustebęs radęs indą kalbantį graikiškai, kaip Filostratas, nuosekliai, atrodo, su pačiu savimi, pasakoja mums savo knygoje. Juk kaip jis galėtų dėl to stebėtis, nebent būtų laikęs jį barbaru? Ir nepaisant to, kad žavėjosi juo už tai, kas jis buvo, jis niekada nebūtų tikėjęsis jo kalbant graikiškai. Tęsinyje, tarsi jis stebėtųsi kokiu stebuklo parodymu ir vis dar negalėtų jo paaiškinti, Apolonijas sako: „Pasakyk man, o karaliau, kaip tu įgijai tokį lengvumą graikų liežuvyje? Ir kur čia aplinkui gavai filosofiją, kurią turi? Nes nemanau, kad gali sakyti esąs skolingas už ją mokytojams šiaip ar taip, nes nėra tikėtina, kad indai turėtų kokių nors to mokytojų.“ Tokie yra tie nuostabūs pasisakymai, kuriuos išlieja tas, kurio numatymas apėmė viską; ir karalius atsako į juos sakydamas, kad jis turėjo mokytojus, ir pasako jam, kas jie buvo, ir papasakoja visas savo paties istorijos detales iš tėvo pusės.

Toliau mums sakoma, kad indas turėjo spręsti tarp tam tikrų šalių dėl lobio, kuris buvo atkastuvas lauke, ginčijantis klausimu, ar šis laukas turėtų būti priskirtas vietos pardavėjui, ar pirkėjui. Mūsų aukščiausiojo filosofo ir dangaus numylėtinio paklausiama nuomonės, ir jis priteisia jį pirkėjui, nurodydamas savo priežastį šiais žodžiais: „Kad dievai niekada nebūtų atėmę iš vieno žemės, jei jis nebūtų buvęs blogas žmogus; nei būtų kada davę kitam turtus po dirva, nebent jis būtų buvęs geresnis už pardavėją.“ Mes turime daryti išvadą tuomet, jei turime juo tikėti, kad žmonės, kurie yra pasiturintys ir turtingesni už savo kaimynus, turi būti laikomi triskart laimingais ir dievų mylimais, net jei jie būtų patys begėdiškiausi ir labiausiai apleisti iš žmonijos; kita vertus, tik patys skurdžiausi, sakykime, net koks Sokratas, ar Diogenas, ar pats garsusis Pitagoras, ar bet kuris kitas iš pačių santūriausių ir teisingiausiai mąstančių žmonių, turi būti laikomi nelaimingais vargšais. Nes jei kas seka čia naudojamu samprotavimu, turi pripažinti, kad pagal jį dievai niekada nebūtų atėmę iš vargšų, tai yra, tų pačių žmonių, kurie pranoksta kitus, jei vertinsime pagal filosofijos standartą, net ir pliko pragyvenimo bei gyvenimo būtinybių, nebent jie būtų buvę visiškai niekšingo būdo, ir tuo pačiu metu jie apdovanojo tuos, kurie yra apleisti savo charakteriu, gausa netgi tų dalykų, kurie nebuvo jiems būtini, nebent jie įrodė esą geresni už kitus ką tik paminėtus; iš ko išvados absurdiškumas yra akivaizdus kiekvienam.

XVI

PATEIKĘS tau šiuos incidentus iš antrosios knygos, pereikime prie trečiosios ir apsvarstykime istorijas, pasakojamas apie toli pagarsėjusius brahmanus. Mat čia mes turėsime pripažinti, kad pasakos apie Tulę ir bet kokios kitos stebuklingos legendos, kada nors sugalvotos kokių pasakorių, pasirodo esančios, lyginant su šiomis, visai patikimos ir visiškai teisingos. Šiaip ar taip verta mums jas išnagrinėti, nes šis pasiskelbęs tiesos mylėtojas nesivaržė mesti mums patiems kaltinimą neapgalvotu patiklumu ir charakterio lengvabūdiškumu, tuo pačiu metu pretenduodamas sau ir panašiems į jį į tikslų sprendimą, gerai pagrįstą fakto supratimu. Atkreipkite dėmesį, tad, į tą stebuklų rūšį, kuria jis didžiuojasi, kai teikia pirmenybę Filostratui prieš mūsų pačių dieviškuosius evangelistus tuo pagrindu, kad jis buvo ne tik labiausiai išsilavinęs žmogus, bet ir atidžiausias tiesai.

XVII

PRADŽIAI tad, kelyje pas brahmanus, Filostratas supažindina mus su ponia, kuri sutiko Apoloniją ir kuri, nuo galvos iki juosmens, buvo visiškai baltos spalvos, o likusi jos asmens dalis buvo juoda. Kalnai vėlgi, jiems keliaujant toliau keliu pas brahmanus, buvo apsodinti pipirmiedžiais, ir beždžionės juos kultivavo; ir tada ten buvo tam tikri nepaprasto dydžio drakonai, nuo kurių galvų lėkė ugnies kibirkštys, ir jei užmušdavai vieną iš jų, jis sako, kad rasdavai nuostabius akmenis ant galvos, besivaržančius su Gigo brangakmeniu, kaip minima pas Platoną. Ir visa tai buvo prieš jiems pasiekiant kalvą, ant kurios gyveno brahmanai. Ir kai jie ją pasiekė, skaitome, kad jie pamatė ten sandarako šulinį, pilną nuostabaus vandens, ir visai šalia ugnies kraterį, iš kurio kilo švino spalvos liepsna; ir ten buvo du indai iš juodo akmens, kurių viename buvo lietus, o kitame vėjai, kuriais brahmanai aprūpina tokius šalies žmones, kuriems malonėja parodyti palankumą. Be to, jie rado tarp jų Atėnės Polias ir Apolono Pitijo, ir Dioniso iš Ežero bei tam tikrų kitų helėnų dievų atvaizdus. Ir jų visų šeimininkas buvo vardu Iarchas, ir jie matė jį sėdintį ant labai aukšto sosto pompastikoje, kuri buvo toli gražu ne filosofiška, o greičiau tinkama satrapui. Ir šis sostas buvo padarytas iš juodos bronzos ir papuoštas auksiniais atvaizdais, tokius, kokių, žinoma, galėtume tikėtis filosofus gaminant, kai jie imasi dirbti kaip paprasti mechanikai prie žaizdro ir plieno, net jei jie ir neverčia, kaip fokusininkai, savo rankų darbo judėti paties savaime. Bet sostai, ant kurių sėdėjo likusieji iš jų, kurie buvo prastesni mokytojai už jį, buvo, sako jis, iš bronzos, bet neraižyti ir ne tokie aukšti. Mat aš manau, jie negalėjo susilaikyti nesuteikę tokios dieviškos filosofijos mokytojui privilegijos turėti atvaizdus ir auksą ant savo sosto, lygiai taip, tarytum jis būtų tironas.

XVIII

IR mums sakoma, kad Iarchas, tą akimirką, kai pamatė Apoloniją, kreipėsi į jį vardu graikų liežuviu ir paprašė jo laiško, kurį jis atnešė nuo Fraoto, nes jis jau buvo gavęs jį savo numatymo dėka; ir, norėdamas pademonstruoti įkvėptą savo numatymo pobūdį, pasakė jam dar prieš pamato tą laišką, kad jame trūksta vienos raidės, būtent deltos; ir jis pradėjo iškart vulgariu būdu tame pačiame pirmajame pokalbyje, kaip žmogus, kuris pirmą kartą gavo turtų ir nežino, kaip jais naudotis, puikuotis savo pranašumu kaip regėtojas, išberdamas Apolonijo tėvo ir motinos vardus, ir papasakodamas jam viską apie jo šeimą, ir auklėjimą, ir išsilavinimą, ir apie jo periodines keliones į užsienį, ir apie jo kelionę ten pas jį patį, ir apie tai, ką jis pats padarė ar pasakė savo bendražygiams kelyje. Ir toliau šis nuostabus autorius pasakoja mums, kad „brahmanai, pasitepę kartu su Apoloniju gintarą primenančiu vaistu, išsimaudė, ir tada, sustoję ratu tarsi chore, trenkė į žemę savo lazdomis, ir žemė išsigaubė ir pakėlė juos kokius du uolekčius į orą, taip, kad jie stovėjo ten, levituodami pačiame ore gana ilgą laiko tarpą. Ir jis pasakoja, kad jie nuleisdavo ugnį iš saulės be jokių pastangų iš savo pusės ir kada tik panorėdavo. Ir stebukladarys prideda dar vieną stebuklą prie šių, kai pasakoja, kad ten buvo keturi trikojai, panašūs į tuos iš Pito, kurie patys išriedėdavo, judėdami savo valia; ir jis eina tiek toli, kad lygina juos su Homero trikojais, ir sako, kad ant jų buvo pastatyti taurininkai, kad patarnautų bankete, keturi skaičiumi ir pagaminti iš bronzos. Ir be to, jis pasakoja mums, kad ir žemė pati savaime ir neprašyta po jais paklojo žolę. Ir iš šių trikojų du, sako jis, liejosi vynu, o iš kitų dviejų vienas tiekė karštą vandenį, o kitas šaltą. Ir bronziniai taurininkai sėmė svečiams tinkamu mišiniu tiek vyną, tiek vandenį, ir stumdė aplinkui taures ratu, lygiai taip, kaip jos siunčiamos aplinkui simpoziume.

XIX

TOKIOS yra istorijos, kurias Hieroklas, kuriam patikėta administruoti aukščiausius teismus visoje provincijoje, atlikęs deramą tyrimą, laiko teisingomis ir patikimomis; tuo pat metu jis smerkia mus už mūsų pernelyg didelį patiklumą ir lengvabūdiškumą. Ir pats patikėjęs tokiais dalykais, kai randa juos pas Filostratą, jis ima girtis ir sako (cituoju jo paties žodžius): „Šiaip ar taip, pastebėkime, kiek geriau ir atsargiau mes priimame tokius dalykus ir kokią nuomonę turime apie vyrus, apdovanotus tokiomis galiomis ir dorybėmis.“

PASAK to paties Filostrato, būtent po tokio simpoziumo karalius, viešėjęs Indijoje, pristatomas gerti kartu su filosofais; ir girdime, kad jis pasinaudojo proga įžeisti filosofiją girtais juokeliais, ir kad jis taip pasigėrė jų akivaizdoje, jog ėmė mesti iššūkį Saulei ir girtis savimi. Visa tai sužinome, taip pat ir tai, kad Apolonijas dar kartą, padedamas vertėjo, sužinojo iš jo jo istoriją ir savo ruožtu kalbėjosi su juo, o Iarchas tarpininkavo jiems vertėjaudamas. Argi tai neturėtų kelti mums nuostabos, kad tokiam įžūliam tipui ir tokiam dideliam juokdariui buvo leista pasigerti ir rodyti savo girtą sąmojį tarp tokių didžių filosofų, kai jis nebuvo vertas net dalyvauti filosofų susirinkime, o tuo labiau būti prie židinio vyrų, kurie buvo lygūs dievams? Bet kas mane verčia vadinti juos dievų lygiu ir šaipytis iš jų orumo? Juk kai Apolonijas jų paklausė, kuo jie save laiko, Iarchas atsakė: „Dievais“; ir jis, manau, būdamas dievu – kas, Dieve padėk, visiškai nedera filosofo stiliui, veikiau tikrai išduoda lygiai tokį patį menką pagarbą dievo orumui, kuriuo jis skelbėsi esąs, – parodė pavyzdį gerti savo puotos bičiuliams, pasilenkdamas prie dubens, kuris, kaip mūsų autorius rūpestingai mums pasakoja, tiekė daugybę gėrimo jiems visiems ir pats prisipildydavo, kaip tai daro šventi ir paslaptingi šuliniai tiems, kurie iš jų semiasi ąsočius.

XXI

PO TO vyko bendras pokalbis ir tam tikra rimta diskusija tarp filosofų, kurios metu Iarchas paaiškino, kad jo siela kadaise buvo kito žmogaus, kuris buvo karalius, kūne, ir kad toje būsenoje jis atliko tą ir aną žygdarbį; tuo tarpu Apolonijas papasakojo jiems, kad jis kadaise buvo laivo vairininkas Egipte, ir atliko visokiausių žygdarbių, kuriuos jiems išvardijo. Tada jie uždavinėjo vieni kitiems klausimus ir gavo atsakymus, kurie vargu ar turi teisę būti apskritai užrašyti išminties vardu. Taip sužinome, kad Apolonijas paklausė, ar jie turi pas save aukso vandens. Koks protingas ir nuostabus klausimas! Ir jis taip pat klausė apie žmones, kurie gyvena po žeme, ir apie kitus, vadinamus pigmėjais, bei šešėliakojus, ir jis paklausė, ar jie turi pas save keturkojį gyvūną, vadinamą martikora, kurio galva kaip žmogaus, bet dydžiu jis prilygsta liūtui, o iš uodegos kyšo uolekčio ilgio dygliai, kuriuos jis įpratęs šaudyti kaip strėles į tuos, kurie jį medžioja. Tokie tad buvo klausimai, kuriuos Apolonijas uždavė išminčiams, ir Iarchas instruktavo jį apie pigmėjus, ir pasakė jam, kad jie iš tiesų yra žmonės, gyvenantys po žeme, bet leidžiantys savo gyvenimą kitoje Gango upės pusėje; tačiau dėl kitų dalykų, apie kuriuos jis klausė, Iarchas pasakė, kad jie niekada neegzistavo.

XXII

PO TO Filostratas aprašė vilną, kurią žemė augino jiems, kad aprūpintų medžiaga jų drabužiams, iš ko turime daryti išvadą, kad šie filosofai darbavosi staklėmis ir užsiėmė vilnos verpimu, kad pasigamintų apdarus, mat negirdime, kad į jų bendruomenę būtų buvusi įtraukta kokia moteris; bet galbūt jis turi omenyje, kad per stebuklą vilna savo iniciatyva užaugo į jų šventus drabužius. Ir girdime, kad kiekvienas iš jų nešiojosi lazdą ir žiedą, kuris buvo pripildytas paslaptingos galios. Toliau seka serija stebuklingų brahmano veiksmų – kaip, pavyzdžiui, laiško pagalba jis sugrąžino protą tam, kuris buvo apsėstas demono, kaip paglostęs luošą vyrą išgydė jo išnirusį klubą, kaip jis teikėsi atkurti žmogaus ranką, kuri buvo sudžiūvusi, ir aklajam sugrąžino regėjimą. Palaiminimas autoriui, kuris sutaupo mums tiek vargo. Ar galime abejoti, kad šios istorijos yra tiesa, kai pats jo primygtinis tvirtinimas apie jo ankstesnių pasakojimų tiesą – turiu omenyje tuos apie žaibus ir vėją, laikomus induose, ir apie akmeninius trikojus, vaikščiojančius savo valia, ir apie bronzinius taurininkus, siunčiančius taures ratu – visiškai išduoda ir atskleidžia mitinį pobūdį visko kito, ką jis turi mums papasakoti. Be to, Filostratas pareiškia, jog Damis pasakojo, kaip rūpestingai Apolonijas nušalino save nuo dalyvavimo filosofiniuose užsiėmimuose, kuriuos jis vedė su Iarchu; ir jis sako, kad pastarasis davė Apolonijui septynis žiedus, pavadintus žvaigždžių vardais, ir kad jis nešiojo juos vieną po kito dienomis, atitinkamai vadinamomis jų vardais.

Nors šia proga tiek sužinome iš džentelmeno, kuris Tiesos Mylėtojo vertinimu jautė pagarbą faktams, toliau savo knygoje, tarsi norėdamas pasmerkti brahmanų burtininkavimą, ir tarsi trokšdamas išteisinti Apoloniją nuo kaltinimo, kad jis tuo užsiėmė, jis prideda šią pastabą, kurią kartoju žodis žodin: „Bet kai jis pamatė pas indus trikojus ir nebylius patarnautojus bei kitas figūras, kurios, kaip sakiau, įeidavo savo valia, jis nei klausė, kaip jie sukonstruoti, nei troško sužinoti; bet nors ir gyrė juos, jis atsisakė bet kokio noro juos imituoti.“ Ir kaipgi, mano geras bičiuli, jis atsisakė bet kokio tokio pobūdžio noro? Ar tai tas pats žmogus, kuris rūpestingai nušalino Damį nuo filosofinių seansų, kuriuos vedė su jais, ir kuris manė esant savo pareiga slėpti nuo savo vienintelio bendražygio viską, ką jis veikė tuose seansuose? Ir kaip jis galėjo atsisakyti bet kokio noro juos imituoti, kai priėmė septynis žiedus, pavadintus žvaigždžių vardais, ir laikė būtinu nešioti juos visą likusį gyvenimą dienomis, atskirai pavadintomis jų vardais, ir tai darė, nors, kaip pats sakai, jie turėjo savyje slaptą galią. Net jei pripažintume, kad jis nesiekė imituoti tų išradimų, aišku, kad jo atsisakymas nebuvo nulemtas to, jog jie buvo šiurpūs ar magiški. Kaipgi tuomet jis galėjo girti dalykus, kuriuos paniekino imituoti? Jei jis gyrė juos kaip veikiančius dieviškai, kodėl jis neimitavo dalykų, kurie tokie pagirtini? Vainikuojant viską, jam grįžtant po viešnagės pas juos, sužinome, kad jis su savo bendražygiais atvyko į oritų šalį, kur rado uolas, smėlį ir dulkes, kurias upės nuneša į jūrą, esant padarytus iš bronzos.

XXIII

VISA tai yra trečiojoje Filostrato knygoje, tad dabar pereikime prie tų, kurios seka po jos. Sužinome, kad kai jis grįžo iš indų šalies į Heladės žemę, patys dievai paskelbė jį esant dievų bendražygiu, kadangi jie siuntė pas jį ligonius gydymui. Ir iš tiesų, tarytum jo vizitas pas arabus, magus ir indus būtų pavertęs jį kažkokia stebuklinga ir dieviška būtybe, mūsų autorius, dabar, kai jau pargabeno jį namo, neriasi tiesiai į ilgą jo stebuklų aprašymą. Ir visgi būtų galima pagrįstai argumentuoti, kad jei jis būtų buvęs dieviškesnės nei tiesiog žmogiškos prigimties, tai jis turėjo pradėti savo stebukladario karjerą daug anksčiau, o ne tik dabar, užmezgęs ryšius su kitais mokytojais; ir jam būtų buvę nereikalinga vargintis įgyjant įvairialypį arabų, magų ir indų mokslą, jei jis tikrai buvo tas, kuo pradinė Filostrato prielaida laiko jį buvus. Bet šiaip ar taip, pasak šio tiesą mylinčio autoriaus, mes jį dabar atgavome, pasiruošusį demonstruoti išmintį, kurią jis įgijo iš tokių didžių meistrų; ir kaip žmogus, šviežiai grįžęs iš Arabijos ir apsiginklavęs augurystės mokslu, madingčiu tarp tos šalies gyventojų, jis pradeda nuo aiškinimo aplinkiniams, ko norėjo ir ką ketino žvirblis, kai kvietė savo bičiulius pietų. Toliau jis nujaučia marą Efese ir įspėja piliečius apie tai, kas ateina. Ir jis pats pateikia mums savo Apologijoje Domicianui šios nuojautos paaiškinimą. Mat kai pastarasis paklausė jo, kokia buvo jo pranašystė, jis atsakė: „Kadangi, mano valdove, aš naudoju labai lengvą dietą, aš pirmasis užuodžiau pavojų.“

Ir tada jis pasakoja trečią stebuklą apie jį, kuris buvo ne kas kita kaip maro nuvijimas. Nors autorius buvo atidus neįtraukti šios istorijos į galutinius kaltinimus prieš Apoloniją, tikriausiai todėl, kad jam buvo neįmanoma atremti ja pagrįsto kaltinimo jokia gynyba, kurią jis galėtų pasiūlyti, mes vis dėlto, jei leisite, paskelbsime šią istoriją ir suteiksime jai visišką viešumą, nes tai padarę padarysime nereikalingą bet kokią tolesnę jos kritiką. Mat jei kas nors jaučia nors šešėlį abejonės dėl šio reikalo, pats būdas, kuriuo istorija papasakota, įtikins jį, kad apgaulė ir apsimetinėjimas šiuo atveju buvo viskas, ir kad jei kada nors kas nors dvokė burtininkavimu, tai šitas dalykas. Mat jis apsimeta, kad maras buvo matomas senyvo vyro pavidalu, elgetos, apsirengusio skudurais; kuris, kai Apolonijas įsakė miniai užmėtyti jį akmenimis, pradėjo šaudyti ugnį iš akių, bet vėliau, kai buvo užverstas į jį mestais akmenimis, pasirodė kaip šuo, visas sutraiškytas ir vemiantis putomis, kaip daro pasiutę šunys. Ir jis rašo, kad Apolonijas paminėjo šį epizodą ir gynyboje, kurią adresavo autokratui Domicianui, taip: „Nes maro pavidalą – o jis priminė seną elgetą – aš ir pamačiau, ir kai pamačiau, aš jį nugalėjau, ne sustabdydamas ligos eigą, bet visiškai jį sunaikindamas.“ Klausčiau, kas, perskaitęs tai, nuoširdžiai nepasijuoktų iš šio taumaturgo stebuklų prekybos? Mat sužinome, kad maro prigimtis buvo gyva būtybė ir kaip tokia iškart matoma aplinkinių akims bei pasiekiama akmenų krušoms, kurias jie į ją sviedė, ir kad ji buvo sutraiškyta žmonių, ir vėmė putomis, kai tuo tarpu maras pasaulyje yra ne kas kita kaip atmosferos sugadinimas ir užteršimas, aplinkiniam orui pakitus į liguistą būklę, sudarytą iš nuodingų ir piktų garų, kaip moko medicinos teorija. Ir kitu pagrindu taip pat ši istorija apie maro šmėklą gali būti sugriauta; nes istorija mums sako, kad ji ištiko tik Efeso miestą ir neaplankė kaimyninių populiacijų; o kaipgi tai galėjo būti, jei aplinkinė atmosfera būtų buvusi užteršta? Mat infekcija negalėjo apsiriboti viena vieta, nei apimti tik Efeso orą.

XXIV

KETVIRTAS stebuklas, kurį jis pasakoja, yra tai, kaip Achilo siela pasirodė visai šalia savo paties kapo, pirmą kartą apsirengusi tunika ir penkių uolekčių aukščio, o vėliau išaugo iki dvylikos uolekčių stoto, ir kaltino tesaliečius, kad jie pagal paprotį nebetęsia jam skirtų laidotuvių apeigų, ir be to, vis dar puoselėjo pyktį prieš trojėnus už skriaudas, kurias jie jam padarė, ir liepė Apolonijui užduoti jam klausimus penkiomis temomis, tokiomis, apie kurias jis pats norėtų sužinoti ir apie kurias Likimas jam leistų žinoti. Toliau sužinome, kad visažinis, kuris gyrėsi savo ateities įvykių numatymu, vis dar nežinojo, ar Achilas buvo palaidotas, ir ar mūzos bei nereidės giedojo jam raudas. Ir atitinkamai jis paklausė Achilo apie šiuos dalykus, ir kuo rimčiausiai teiravosi, ar Poliksena buvo nužudyta ant jo kapo, ir ar Helenė tikrai atvyko į Troją, – klausimai tikrai paties iškilmingiausio pobūdžio, ir tokie, kurie paskatintų kitus gyventi filosofinį herojaus gyvenimą, be to, savaime esantys didžios svarbos. Tuo pat metu jis ima stebėtis, ar kada nors tarp helėnų vienu metu buvo tiek daug herojų, ir ar Palamedas kada nors pasiekė Troją. Argi nebuvo kraštutinai gėdinga, kad tas, kuris buvo dievų bendražygis, matomų ar nematomų, taip mažai žinotų apie tokius dalykus, jog jam reikėtų vėl ir vėl apie juos klausinėti? Nebent, žinoma, kadangi šioje scenoje jis pristatomas kaip bendraujantis su mirusiaisiais, autorius tyčia suteikia šaltą atspalvį jo klausimams, kad išvengtų įtarimo, jog jis bedieviškai kišosi į magijos paslaptis. Mat, pastebėkime, jis vaizduoja jį argumentuojantį savo Apologijoje, kad būdas, kuriuo šmėkla jam pasirodė, neturėjo jokio nekromantijos atspalvio, ir sako: „Nes neiškasęs jokio griovio kaip Odisėjas, ir negundydamas mirusiųjų sielų ėriukų krauju, aš sugebėjau pasikalbėti su Achilu, tiesiog naudodamas maldas, kurias indai skelbia mus turint naudoti kreipiantis į herojus.“ Štai kaip Apolonijas dabar giriasi savo bendražygiui, nors mūsų autorius liudija, kad jis nieko neišmoko iš indų ir nejautė traukos jų išminčiai.

XXV

KOKIA gi tuomet priežastis, mano geras bičiuli, darant prielaidą, kad čia neveikė koks nors velniškas smalsumas, kodėl jis neleido Damiui, kurį tu pripažįsti buvus jo vieninteliu ir tikru bendražygiu, pasidalyti su juo šia nuostabia vizija ir pokalbiu? Ir kodėl taip pat jis negalėjo viso to atlikti dienos metu, užuot daręs tai nakties glūdumoje ir vienas? Kodėl gi vien tik gaidžių giedojimas nuvijo herojaus sielą? Mat jis sako: „Ji pranyko su švelniu žaibo blyksniu, nes iš tiesų gaidžiai jau pradėjo giedoti.“ Negaliu nemanyti, kad pikti demonai būtų radę tokią valandą tinkamą ir deramą savo velniškiems susitikimams, o ne herojaus siela, kuri, išlaisvinta iš grubios kūno materijos, būtinai turi būti gera ir nesutepta. Bet kuriuo atveju demonas, iššauktas šia proga, vaizduojamas kaip piktavališko ir pavydaus būdo, kartu ir pagiežingas, ir menkas. Nes kaip kitaip galime apibūdinti tą, kuris nuvijo Antisteną, vargšą jaunuolį, tokį rimtą, kad jis stengėsi tapti filosofo Apolonijo sekėju? Mat Achilas reikalauja, kad jis neinicijuotų jo į savo filosofiją, ir prideda priežastį: „Nes, – sako jis, – jis pernelyg didelis Priamo palikuonis, ir Hektoro liaupsės niekada nedingsta iš jo lūpų.“ Ir kaip jis galėtų būti kitoks nei pagiežingas ir menkas, jei jis pyko ant tesaliečių už tai, kad jie jam neaukojo, ir vis dar atsisakė susitaikyti su trojėnais, nes tūkstančius metų prieš tai jie nusidėjo prieš jį, ir tai nepaisant to, kad pastarieji nuolat jam aukojo ir liejo libacijas? Vienintelė išimtis yra ta, kad jis įsakė Apolonijui atstatyti Palamedo kapą, kuris kartu su jo statula buvo sunykęs.

XXVI

PENKTASIS ir šeštasis stebuklai šioje knygoje visgi nereikalauja daug argumentų ir diskusijų, taip kruopščiai jie įrodo mūsų rašytojo lengvabūdišką patiklumą. Mat Apolonijas, kaip jie sako, išvaro vieną demoną su kito pagalba. Pirmasis demonas išvaromas iš nepataisomo jaunuolio, o antrasis maskuojasi prisiimdamas moters pavidalą; ir pastarąjį mūsų sumanus autorius vadina ne kitais vardais kaip Empūsa ir Lamija. Kas dėl mergelės, kurią, kaip sakoma, jis vėliau sugrąžino į gyvenimą Romoje po to, kai ji numirė, istorija aiškiai padarė įspūdį pačiam Filostratui kaip esanti ypač neįtikėtina, ir mes galime saugiai ją atmesti. Šiaip ar taip, jis dvejuoja ir abejoja, ar tik gyvybės kibirkštis nebuvo užsilikusi mergaitėje, nepastebėta jos palydovų. Mat jis sako, kad pagal pranešimus „tuo metu lijo, ir garai kilo nuo mergaitės veido“. Bet kuriuo atveju, jei toks stebuklas tikrai būtų buvęs atliktas pačioje Romoje, jis negalėjo likti nepastebėtas pirmiausia imperatoriaus, o po jo ir pavaldžių magistratų, ir mažiausiai filosofo Eufrato, kuris tuo metu buvo šalyje ir viešėjo Romoje, ir kuris iš tiesų, kaip sužinome vėliau, pasakojama, metė Apolonijui kaltinimą esant ne kuo kitu kaip burtininku. Be abejo, taip pat, jei tai būtų iš tikrųjų įvykę, kaltintojas būtų įtraukęs tai tarp kitų jam mestų kaltinimų. Na, būtent šie ir ne daugiau yra patys ypatingiausi ir specialūs Apolonijo pasiekimai, nors knygoje yra daugybė kitų atvejų, kur jo pranašavimai ir spėjimai priskiriami jo numatymo dovanai; ir sužinome, kad Atėnuose, kai jis troško būti inicijuotas į Eleusino misterijas, tenykštis žynys nenorėjo jo priimti ir pareiškė, kad niekada neinicijuos burtininko ir neatvers Eleusino misterijų žmogui, kuris atsidavęs netyroms apeigoms. Taip pat girdime apie ištvirkusį tipą, kuris elgetavo po Romą, repetuodamas Nerono dainas su savo lyra už užmokestį; ir mums sakoma, kad šis filosofiškiausias iš mokytojų iš baimės Neronui įsakė savo bendražygiams duoti jam išmaldos pripažįstant jo sumanius sugebėjimus.

XXVII

TOKS yra ketvirtosios knygos turinys, o penktojoje savo istorijos knygoje, po keleto pastabų apie jo numatymo dovaną, mūsų autorius taip pasimeta susižavėjime, kad prideda šią pastabą, kurią kartoju žodis žodin. „Kad jis, vadinasi, buvo įgalintas daryti tokias prognozes kokio nors dieviško impulso dėka, ir kad nėra teisinga išvada manyti, kaip daro kai kurie žmonės, jog Apolonijas buvo burtininkas, yra aišku iš to, ką pasakiau. Bet apsvarstykime šiuos faktus: burtininkai, kuriuos aš savo ruožtu laikau nelaimingiausiais iš žmonijos, skelbiasi keičiantys likimo eigą arba kankindami šmėklas, kurias sutinka, arba barbariškomis aukomis, arba tam tikrais užkeikimais ar tepimais. Tačiau pats Apolonijas pakluso Likimo dekretams ir išpranašavo, kad jie būtinai turi įvykti; ir jo numatymas nebuvo nulemtas burtininkavimo, bet kildinamas iš to, ką dievai jam atskleidė. Ir kai būdamas tarp indų jis išvydo jų trikojus ir jų nebylius patarnautojus bei kitus automatus, kuriuos aprašiau kaip įeinančius į kambarį savo valia, jis nei klausė, kaip jie sukonstruoti, nei norėjo sužinoti. Jis tik gyrė juos, bet nesiekė jų imituoti.“ Tokia pastraipa kaip aukščiau esanti aiškiai parodo garsiuosius Indijos filosofus burtininkų šviesoje.

Mat pastebėkite, kad kai jis argumentuoja apie burtininkus, jis pamini ir juos, ir sako, kad jų stebuklai iš tiesų buvo sumaniai sukonstruoti, bet kad jo herojus laikėsi kruopščiai nuošalyje nuo tokių jų išradimų, tuo pagrindu, kad jie nebuvo moralūs. Jei todėl randame Apoloniją vadinant šiuos indus dievais ir įsirašant save kaip jų mokinį, mes neturime kitos išeities, kaip tik įtraukti ir jį į tą patį kaltinimą, kuris gula ant jo mokytojų. Ir atitinkamai jis pristatomas sakantis tarp taip vadinamų Egipto nuogųjų išminčių štai ką – cituoju jo paties žodžius: „Tuomet nėra neprotinga iš mano pusės, manau, atsiduoti filosofijai, taip giliai išplėtotai, filosofijai, kurią, jei galiu naudoti metaforą iš scenos, indai užkelia, kaip ji ir nusipelnė būti užkelta, ant aukšto ir dieviško mechanizmo prieš išveždami ją į sceną. Ir kad aš buvau teisus žavėdamasis jais, ir kad esu teisus laikydamas juos išmintingais ir palaimintais, dabar atėjo laikas sužinoti.“ Ir po kiek laiko jis sako: „Juk jie yra dievai, be to, pasipuošę visomis Pitijos pranašės dovanomis.“ Ir jis pristatomas Domicianui su šiais žodžiais lūpose: „Kokį karą tu turi su Iarchu arba su Fraotu, abiem indais, kuriuos aš laikau vieninteliais žmonėmis, kurie tikrai yra dievai ir nusipelno šio… vardo?“ Yra ir kitų ištraukų, kuriose ši Filostrato istorija pripažįsta aukščiau minėtus asmenis dievais ir išminčiaus mokytojais, ir pripažįsta jį priėmus iš jų žiedus, bet dabar jis pamiršta visa tai ir nemato, kad šmeiždamas mokytojus, šmeižia ir mokinį.

XXVIII

IR šiek tiek toliau knygoje jis įveda į sceną fleitininką, ir jis plačiai pasakoja, kaip Apolonijas su dideliu rimtumu dėstė ilgus esė apie skirtingus fleitos pūtimo būdus, tarytum tai būtų pati svarbiausia ir sumaniausia iš mokslų. Ir jis pasakoja, kaip imperatorius Vespasianas siūlė jam maldas lygiai taip, tarytum jis būtų dievas, nes sužinome, kad Vespasianas pasakė maldos tonu: „Padaryk mane imperatoriumi“, į ką Apolonijas atsakė: „Aš tave juo padariau.“ Ką gi kita gali kas nors daryti, jei ne bjaurėtis šiuo pasisakymu dėl jo pagyrūniškumo – taip arti jis priartėja prie grynos beprotybės, – kad tas, kuris buvo laivo vairininkas Egipte, girtųsi esąs jau pats dievas ir karalių kūrėjas? Mat pats Apolonijas mus informavo šiek tiek anksčiau, savo pokalbio su indu metu, kad jo siela anksčiau buvo vairininko.

XXIX

IR tam pačiam imperatoriui, kai pastarasis prašo nurodyti jam tuos, kuriuos jis labiausiai vertina tarp filosofų kaip patarėjus ir konsultantus jo politikai, Apolonijas atsako šiais žodžiais: „Šie džentelmenai čia taip pat yra geri patarėjai tokiais klausimais“, ir jis parodė į Dioną ir į Eufratą, nes jis dar nebuvo susipykęs su pastaruoju. Ir vėl jis pasakė: „Mano valdove, Eufratas ir Dionas seniai tau žinomi, jie yra prie tavo durų ir labai rūpinasi tavo gerove. Todėl pakviesk ir juos į savo pasitarimą, nes jie abu yra išmintingi.“ Į ką Vespasianas atsakė: „Aš plačiai atveriu savo duris išmintingiems žmonėms.“ Ką mes galime manyti apie mūsų herojaus numatymą? Šia proga Eufratas yra ir geras, ir išmintingas, nes jis dar su juo nesusipyko; bet kai susipyksta – o netrukus jis tai padarys – tuomet žiūrėkite, kaip tas pats asmuo rašo imperatoriui Domicianui: „Ir visgi, jei nori žinoti, kiek filosofas gali pasiekti meilikaudamas galingiesiems, tau tereikia pažiūrėti į Eufrato atvejį. Mat jo atveju, kam man kalbėti apie turtus iš to šaltinio? Ogi jis turi tikrus turtų fontanus, ir jau bankuose jis aptarinėja kainas kaip pirklys ar prekeivis, ar mokesčių rinkėjas, ar žemas pinigų keitėjas; mat visi šie vaidmenys yra jo, jei tik yra ką pirkti ar parduoti. Ir jis laikosi įsikibęs galingųjų durų kaip moliuskas, ir matai jį stovintį prie jų reguliariau nei bet kuris durininkas; iš tiesų jis dažnai pagaunamas durininkų, lygiai kaip būtų pagaunami godūs šunys. Bet jis dar niekada nedavė nė skatiko filosofui, o užmūrija visus savo turtus savo namuose; tik remia šį egiptietį iš kitų žmonių pinigų ir galanda savo liežuvį prieš mane, kai jį reikėtų išpjauti. Visgi aš paliksiu Eufratą tau pačiam: nes nebent tu pritari pataikūnams, rasi tą tipą blogesnį, nei aš jį vaizduoju.“ Tikrai tas, kuris pirmiausia liudija tėvui Vespasianui, kad Eufratas yra išmintingas ir geras žmogus, o tada užsipuola jį tokiu stiliumi jo sūnui, yra atvirai pripažįstamas kaltu dėl to paties asmens gyrimo ir peikimo. Argi tuomet buvo taip, kad šis žmogus, apdovanotas ateities žinojimu, nežinojo, koks buvo Eufrato charakteris, nei koks jis bus? Nes tai dabar ne pirmas kartas, bet jau ir Vespasiano atveju jis linkęs kaltinti jį esant blogiausio charakterio. Kaip gi tuomet atsitiko, kad jis taip šiltai rekomendavo tokį asmenį valdovui, jog dėl jo rekomendacijos pastarasis plačiai atvėrė jam savo rūmų duris? Ogi argi neaišku aklam žmogui, kaip sakoma, kad numatymo klausimu tas tipas yra išduodamas savo paties istoriko; nors kitu pagrindu jis galėtų būti laikomas sąžiningu žmogumi, jei galėtume manyti, kad iš pradžių, ir prieš pasimokydamas iš patirties, jis norėjo gauti prieigą prie rūmų taip pat laisvai savo draugams, įskaitant Eufratą, kaip ir sau, bet vėliau buvo paskatintas savo ginčo naudoti tokią kalbą apie jį. Aš nenoriu taip argumentuodamas kaltinti Apolonijo melagingai peikus Eufratą, kuris buvo pats iškiliausias filosofas iš visų savo amžiaus vyrų, tiek, kad jo pagyrimai vis dar yra filosofijos studentų lūpose. Vis dėlto bet kas, kuris norėtų taip daryti, galėtų paimti tai kaip akivaizdų šmeižto ir apkalbų pavyzdį ir panaudoti jį prieš Apoloniją. Nes jei Eufratas tikrai, jų pripažinimu, yra lyderis visoje filosofijoje, mums atvira galimybė apkaltinti jo varžovą priekabumu, kai jis atakuoja jį dėl jo siaubingo elgesio; ir manyti, kad pastarasis įgijo savo blogą reputaciją, nes buvo taip atakuojamas jo dėl gyvenimo būdo – toks buvo kaltinimas, – kuris taip mažai tenkino filosofą.

XXX

ŠEŠTOJOJE knygoje mūsų pasakorius atnaujina savo pasaką apie stebuklus; mat jis atgabena savo herojų kartu su bendražygiais ant kupranugarių pamatyti tų, kuriuos jis vadina Egipto nuogaisiais filosofais. Čia tad, liepiant vienam iš šių išminčių, guoba, mums sakoma, prabilo Apolonijui artikuliuotu, bet moterišku balsu, ir tai yra tas dalykų tipas, kuriuo Tiesos Mylėtojas tikisi mus patikėsiant. Tada jis turi istoriją apie pigmėjus, kurie gyvena kitoje jų šalies pusėje, ir apie žmogėdras, ir apie šešėliakojus žmones, ir apie satyrą, kurį Apolonijas nugirdė. Nuo šių išminčių Apolonijas vėl pargabenamas atgal į Heladę, kur atnaujina savo pokalbius ir pranašystes Titui. Tada girdime apie jaunuolį, kurį įkando pasiutęs šuo. Jį iš jo nelaimės išgelbsti Apolonijas, kuris tuojau pat imasi spėti, kieno sielą šuo turėjo savyje; ir sužinome, kad tai buvo Amazio, buvusio Egipto karaliaus, siela, nes išminčiaus humaniškumas apėmė ir šunis.

XXXI

ŠIE tad yra pasiekimai, kurie ėjo prieš jo apkaltinimą, ir mums dera pastebėti per visą traktatą, kad, net jei pripažintume autorių sakant tiesą jo istorijose apie stebuklus, jis visgi aiškiai parodo, kad jie buvo atskirai atlikti Apolonijo bendradarbiaujant su demonu. Mat jo maro nuojauta, nors ji galėjo ir neatrodyti magiška ir šiurpi, jei jis buvo už ją skolingas, kaip pats sakė, savo dietos lengvumui ir grynumui, visgi lygiai taip pat galėjo būti išankstinis įspėjimas, suteiktas jam bendraujant su demonu. Nors kitos istorijos apie tai, kad jis perprato ir išpranašavo ateitį savo numatymo dėka, gali būti paneigtos tūkstančiu argumentų, kuriuos pateikia paties Filostrato tekstas, nepaisant to, jei leistume šiai konkrečiai istorijai būti tiesa, aš tikrai sakyčiau, kad jo ateities suvokimas bet kuriuo atveju kai kuriais atvejais, nors taip nebuvo visais, buvo nulemtas kokio nors šiurpaus demono, kuris buvo jo artimas pagalbininkas, sumanymo. Tai aiškiai įrodoma fakto, kad jis neišlaikė savo numatymo dovanos tolygiai ir visais atvejais; bet klydo daugeliu atvejų ir turėjo dėl nežinojimo klausinėti, ko jam nebūtų reikėję daryti, jei jis būtų buvęs apdovanotas dieviška galia ir dorybe. Ir pats maro pasibaigimas, pagal konkretų posūkį, kuris buvo suteiktas dramai, jau buvo parodytas buvęs iliuzija ir niekuo daugiau. Be to, Achilo siela neturėjo lūkuriuoti aplink savo paminklą, palikusi Palaimintųjų salas ir poilsio vietas, kaip žmonės tikriausiai sakytų. Šiuo atveju taip pat tai tikrai buvo demonas, kuris pasirodė Apolonijui ir kurio akivaizdoje jis atsidūrė? Tuomet vėlgi, ištvirkęs jaunuolis aiškiai buvo apsigyvenusio demono auka; ir tiek jis, tiek Empūsa, ir Lamija, apie kurią sakoma, kad ji krėtė savo pamišusius pokštus Menipui, tikriausiai buvo jo išvaryti padedant svarbesniam demonui; tas pats galioja ir jaunuoliui, kuris buvo išvarytas iš proto pasiutusio šuns; ir pats įniršęs šuo buvo sugrąžintas į protą tuo pačiu metodu. Tuomet jūs privalote, kaip sakiau, laikyti visą seriją stebuklų, jo atliktų, kaip buvus įvykdytus per demonų tarnystę; mat mergelės atgaivinimas turi būti nurengtas nuo bet kokio stebuklingo pobūdžio, jei ji tikrai buvo gyva visą tą laiką ir vis dar nešiojo savyje gyvybės kibirkštį, kaip sako autorius, ir jei garai kilo virš jos veido. Nes neįmanoma, kaip sakiau anksčiau, kad toks stebuklas būtų buvęs praleistas tyloje pačioje Romoje, jei tai atsitiko, kai valdovas buvo visai šalia.

XXXII

YRA tūkstantis kitų pavyzdžių, tad, kuriuos galime atrinkti iš tų pačių knygų, kur pasakojimas paneigia pats save savo paties neatitikimais, taip įgalindamas mus aptikti jo mitinį ir stebukladarišką pobūdį. Tuo pat metu mums nereikia skirti pernelyg daug dėmesio ir studijų to džentelmeno karjerai, matant, kad tie iš mūsų amžininkų, tarp kurių jo atminimas apskritai išlieka, yra taip toli nuo priskyrimo jį prie dieviškų, nepaprastų ir nuostabių būtybių, jog jie net nepriskiria jo prie filosofų. Esant tokiai padėčiai, pasitenkinkime pastabomis, kurias padarėme, ir eikime nagrinėti septintąją jo istorijos knygą.

XXXIII

ČIA tad randame jį kategoriškai apkaltintą esant burtininku. Toliau randame filosofą Demetrijų, bandantį atkalbėti jį nuo vykimo į Romą, ir Apolonijas atmeta jo patarimą žodžiais, kurie pilni vulgaraus įžūlumo ir kokčių liaupsių sau. Jie yra tokie: „Bet aš žinau daugumą žmogiškų reikalų, kadangi žinau viską; tuo pat metu savo žinias pasilieku iš dalies geriems žmonėms, iš dalies išmintingiesiems, iš dalies sau, iš dalies dievams.“ Ir visgi žmogus, kuris šiais žodžiais giriasi savo visažinyste, dar nedaug tenukeliavęs yra paties teksto apkaltinamas nežinojimu tam tikruose dalykuose. Toliau Apolonijas užmaskuoja Damį, nes pastarasis slepia faktą, kad yra filosofas, nes bijo mirties. Tad paklausykite žodžių, kuriais mūsų autorius teisinasi už jį: „Tokia tad buvo priežastis, dėl kurios Damis nusivilko savo pitagorietišką apdarą. Mat jis sako, kad ne bailumas privertė jį padaryti šį pakeitimą ir ne apgailestavimas, kad jį dėvėjo; bet jis tai padarė, nes priemonė pasirodė tinkama, pasiūlyta momento tikslingumo.“

XXXIV

PO TO Filostratas išdėsto keturis kaltinamojo akto punktus, nuo kurių, jis įsivaizduoja, jo herojui bus lengva apsiginti, ir jis pripažįsta, kad surinko juos iš daugybės kitų. Iš jų pirmasis buvo: Kas paskatino jį dėvėti kitokį apdarą nei visi kiti? Ir antrasis: Kodėl žmonės laikė jį dievu? Trečiasis: Kaip jam pavyko išpranašauti marą efeziečiams? Ir paskutinis: Kieno labui jis nuėjo į tam tikrą lauką ir supjaustė Arkadijos berniuką? Kad atremtų šiuos kaltinimus, tad, jis teigia Apoloniją parašius apologiją. Bet visų pirma jis pasakoja, kaip jis buvo įmestas į kalėjimą, ir apie stebuklą, kurį jis ten atliko. Mat girdime, kad Damis buvo nepaprastai prislėgtas nelaimių, kurios, kaip jis įsivaizduojo, ištiko jo mokytoją; po ko Apolonijas parodė jam savo koją, be pastangų išlaisvintą iš grandinės. Tuomet, taip palengvinęs savo sekėjo sielvartą, jis įkišo koją atgal į jos buvusią būklę ir padėtį. Po to jis buvo atvestas į teismą prieš imperatorių Domicianą, ir skaitome, kad jis buvo išteisintas dėl kaltinimų, ir kad po to, kai buvo taip išteisintas, jis, su keistu nelaiku, kaip man atrodo, sušuko teisme tiksliai taip: „Suteik ir man, jei nori, galimybę kalbėti; bet jei ne, tuomet siųsk ką nors paimti mano kūno, nes mano sielos tu paimti negali. Ne, tu negali paimti net mano kūno, „nes nenužudysi manęs, kadangi sakau tau: aš nesu mirtingas“.“ Ir tada po šio garsaus pasisakymo mums sakoma, kad jis pranyko iš teismo, ir tai yra visos dramos pabaiga.

XXXV

Dabar dėl stebuklo kalėjime, kuris, atrodo, buvo iliuzija, primesta Damio akims jį lydinčio demono, mūsų autorius prideda šią pastabą: „Damis sako, kad būtent tada jis pirmą kartą tikrai suprato Apolonijo prigimtį, būtent, kad ji buvo dieviška ir antžmogiška; nes be jokios aukos – ir kaipgi iš tiesų kalėjime jis būtų galėjęs ją aukoti? – ir be vienos maldos, net be žodžio, jis ramiai pasijuokė iš pančių, ir tada, įkišęs koją į juos iš naujo, elgėsi kaip bet kuris kitas kalinys.“ Aš būčiau paskutinis, kuris kaltintų jo mokinį esant bukapročiu, nes po to, kai praleido su juo visą savo gyvenimą ir matė jį atliekant stebuklus tam tikrų šiurpių jėgų pagalba, jis vis tiek nesugebėjo laikyti jo niekuo pranašesniu už likusius mirtingus žmones; bet dabar, po tokio taumaturginės energijos demonstravimo kaip aukščiau aprašytas, jis vis dar nežino jo tikrojo charakterio; ir laikydamas jį tiesiog žmogumi, jis yra pilnas nerimo (kaip tuo atveju ir galėtų būti) ir pilnas baimės dėl jo, kad tik jokia nelaimė neištiktų jo prieš jo paties norą ir valią. Bet jei iš tiesų tai buvo pirmas kartas, po tiek laiko, praleisto su juo, kai jis suprato, kad jis tikrai dieviškas ir pranašesnis už likusią žmonių giminę, tuomet mums dera išnagrinėti priežastį, kurią mūsų autorius nurodo jam taip padarius, šiais žodžiais: „Nes be jokios aukos, ir be vienos maldos, ir neištaręs nė vieno paslaptingo žodžio“ jis pamatė, kad jis atliko šį stebuklą. Iš to seka, kad to tipo ankstesni žygdarbiai buvo atlikti padedant kokiai nors šiurpiai apgaulei, ir štai kodėl, kaip jis sako, Damis nebuvo apstulbintas tų dalykų, nei pripildytas nuostabos dėl jų. Natūralu tuomet, kad jis dabar pirmą kartą patyrė šiuos jausmus, nes pajuto, kad jo mokytojas atliko kažką, kas buvo visiškai neįprasta ir priešinga jo įprastiems pasirodymams.

Tačiau kalbant apie Damiui parodytas šmėkliškas grandines ir jo pasitraukimą iš teismo rūmų, pacituosiu žodžius, kuriais pats Apolonijas kreipiasi į Domicianą. Mat kai monarchas įsakė jį įmesti į grandines, Apolonijas, su tobuliu nuoseklumu, argumentavo taip: „Jei laikai mane burtininku, kaip tu mane suriši? Ir jei mane suriši, kaip gali sakyti, kad aš burtininkas?“ Tikrai galima apversti šį argumentą ir panaudoti jį prieš jį maždaug taip, laikantis jo paties prielaidų: Jei nesi burtininkas, tai kaip tavo koja buvo išlaisvinta iš grandinių? Ir jei ji buvo išlaisvinta, tai kaip tu nesi burtininkas? Ir jei dėl to, kad jis paklūsta grandinėms, jis nėra burtininkas, tuomet, jei jis joms nepaklūsta, jis yra burtininkas savo paties pripažinimu. Ir vėlgi, jei dėl to, kad jis pakluso būti atvestas į teismą, jis nebuvo burtininkas, jis visgi aiškiai pasirodė esąs toks, kai pabėgo ir išvengė teismo bei imperatoriaus palydos, turiu omenyje, žinoma, asmens sargybinius, kurie stovėjo aplink jį. Dabar aš tikiu, kad mūsų autorius tai suvokia ir stengiasi užglaistyti faktą, apsimesdamas, kad šis stebuklas buvo pademonstruotas be aukos ar bet kokio užkeikimo, kokia nors neišreiškiama ir antžmogiška galia.

XXXVI

BE TO, mums netenka eiti toli, kol mums pateikiamas naujas jo charakterio išbandymas; nes netrukus pasirodo pasiuntinys ir sako: „O Apolonijau, imperatorius išlaisvina tave iš šių grandinių ir leidžia tau gyventi kalėjime, kur kaliniai nėra surišti“; po ko Apolonijas, kuris yra pranašesnis už žmoniją ir turi numatymą to, kas ateina, ir pasak poeto

„Turi supratimą apie nebylų ir girdi tą, kuris nekalba“

yra taip pradžiugintas, kaip ir galėtų būti, šios naujienos, kad staiga iškrenta iš savo numatymo dovanos ir tiesiai klausia: „Kas gi mane išves iš šios vietos?“ ir pasiuntinys atsakė: „Aš pats, tad sek paskui mane.“

XXXVII

TOLIAU šis dieviškiausias iš žmonių pačiu kruopščiausiu būdu sukuria kalbą savo paties gynybai, visiškai nesuvokdamas, kad galiausiai jo kūryba pasirodys esanti tik pastangų švaistymas. Mat jis įsivaizduoja, kad imperatorius klausysis jo bylos gynybos, ir remdamasis šia prielaida jis sudėlioja savo apologiją pagal itin įtikinamas linijas; bet pastarasis, atsisakydamas laukti, paverčia visą jo vargą beprasmiu ir nereikalingu. Paprašyčiau tavęs tuomet pasiklausyti štai ko, nes tai, ką jis sako, yra paties savęs paneigimas: „Bet kadangi jis sukūrė kalbą, kurią ketino sakyti gindamasis pagal laikrodį, tik tironas apribojo jį klausimais, kuriuos išvardijau, aš nusprendžiau publikuoti ir šią kalbą.“ Pastebėkite tad, kaip visiškai klydo šis visiškai dieviškiausias iš būtybių dėl ateities, jei jis dėjo tiek vargo ir rūpesčio, kad priderintų savo apologijos ilgį prie laiko, kurį jam skyrė vandens laikrodis.

XXXVIII

BET mes neturime praleisti neperžvelgę gynybos, kurią jis taip tuščiai sukūrė, nes joje tarp daugybės arogancijos pavyzdžių, su kuria jis kreipėsi į Domicianą, yra šis pasisakymas, būtent, kai jis sako: „Kaip Vespasianas padarė tave imperatoriumi, taip aš padariau jį.“ Dangau, koks pagyrūniškumas! Joks paprastas žmogus šiaip ar taip, nei joks tikras filosofas, pranokstantis likusią žmoniją, negalėtų leistis į tokią pompastišką tuštybę, neatskleisdamas savęs protingų žmonių akyse kaip verto kaltinimo beprotybe. Toliau, bandydamas atsikratyti įtarimo, kuris slėgė jį, jis vartoja šią kalbą apie magus ir burtininkus: „Bet aš vadinu burtininkais žmones, turinčius netikrą išmintį, nes pas juos netikra padaroma tikra, o tikra tampa neįtikėtina.“ Galima sužinoti tad iš viso traktato ir iš jame išdėstytų konkrečių epizodų, ar mes turėtume priskirti jį prie dieviškų ir filosofiškų vyrų, ar prie burtininkų. Mums tereikia pastebėti, ką jis pats pasakė apie burtininkus ir netikrai išmintingus žmones kartu su tuo, kas publikuota jo paties istorijoje. Mat kai ąžuolai ir guobos kalba artikuliuotais ir moteriškais tonais, ir trikojai juda savo valia, ir variniai patarnautojai patarnauja prie stalo, ir indai pripildomi liūčių ir vėjų, ir sandarako vanduo, ir visi kiti panašūs dalykai yra įvedami tarp tų, kuriuos jis laikė dievais ir taip pat nesivaržė vadinti savo mokytojais, kam gi kitam visi šie dalykai yra būdingi, jei ne žmonėms, kurie gali pademonstruoti „netikrą kaip tikrą ir tikrą kaip neįtikėtiną“? Pats vadindamas pastaruosius burtininkais, jis parodo, kad jie yra žmonės, kurių išmintis yra netikra. Argi tuomet remiantis šiais dalykais šis dieviškas vyras, apdovanotas visa dorybe ir dievų numylėtinis, turi užsidėti ant kaktos išminties prizą ir būti laikomas tikrai dieviškesniu už Pitagorą ir jo pasekėjus, ir būti laikomas kur kas labiau palaimintu už jį; argi jis veikiau neturi būti pripažintas kaltu dėl netikros išminties ir nusinešti pirmąjį prizą tarp nenaudėlių?

XXXIX

TOJE pačioje knygoje mums sakoma, kad jis Jonijoje samprotavo apie Likimų galią ir mokė, kad gijos, kurias jos verpia, yra tokios nekintamos, jog, jei jos paskiria karalystę kitam, kuri jau priklauso kam nors, tai, net jei tas kitas būtų nužudytas savininko iš baimės, kad ji kada nors bus iš jo atimta, pastarasis vis tiek būtų prikeltas iš numirusių ir gyventų vėl, išpildant Likimų dekretus; ir jis tęsia šiais tiksliais žodžiais: „Tas, kuriam lemta tapti dailide, taps juo, net jei jo rankos būtų nukirstos; ir tas, kuriam buvo iš anksto nulemta nusinešti prizą už bėgimą Olimpinėse žaidynėse, niekada nepraleis progos laimėti, net jei susilaužytų koją; ir žmogus, kuriam Likimai paskyrė, kad jis bus žymus lankininkas, neprašaus pro šalį, net jei praras regėjimą.“ Ir tada, norėdamas pataikauti valdovui, jis prideda štai ką: „Ir imdamas pavyzdžius iš karališkųjų asmenų, aš turėjau omenyje, pripažįstu, Akrisiją ir Lajaus namus, ir Astiagą Medą, ir daugelį kitų monarchų, kurie manė, kad jų valdžia gerai įtvirtinta, ir iš kurių kai kurie, kaip manoma, nužudė savo pačių vaikus, o kiti savo palikuonis, visgi buvo atimti iš jų sostai, kai šie užaugo ir iškilo prieš juos iš nežinomybės pagal lemtį. Na, jei aš būčiau linkęs į pataikavimą, būčiau pasakęs, kad turėjau omenyje tavo paties istoriją, kai buvai blokuojamas Vitelijaus, ir Jupiterio šventykla sudegė ant kalvos viršūnės, žvelgiančios į miestą. Ir Vitelijus pareiškė, kad jo paties sėkmė garantuota, kol tu nepabėgai nuo jo, nors tu tuo metu buvai visai jaunuolis, ir ne tas vyras, koks esi dabar. Ir visgi, kadangi Likimai nusprendė kitaip, jis žuvo su visais savo patarimais, o tu dabar valdai jo sostą. Tačiau, kadangi aš bjauriuosi priverstiniais pataikavimo akordais, nes man atrodo, kad jie yra viskas, kas nedera laikui ir tonui, leisk man iškart išpjauti šią stygą iš savo lyros ir paprašyti tavęs laikyti, kad ta proga aš neturėjau omenyje tavo likimo.“ Šioje ištraukoje traktatas, parašytas neva tiesos labui, piešia paveikslą žmogaus, kuris buvo kartu ir pataikūnas, ir melagis, ir bet kas kitas, tik ne filosofas; nes po to, kai taip aršiai užsipuolė anksčiau Domicianą, jis dabar jam pataikauja, dosnusis bičiulis koks jis yra, ir apsimeta, kad doktrinos, kurias jis kėlė Jonijoje apie Likimus ir Būtinybę, toli gražu nebuvo nukreiptos prieš jį, o veikiau kalbėjo jo naudai.

Paimk tad savo istoriją, mano autoriau, ir atgavęs blaivumą po savo girtumo priepuolio, skaityk garsiai ir tiesą mylinčiu tonu ištraukas, kurias parašei anksčiau, nieko neslėpdamas; skaityk, kaip tada, kai jis viešėjo Efese, jis darė viską, ką galėjo, „kad atitolintų savo draugus nuo Domiciano, ir skatino juos palaikyti visų saugumo reikalą, ir kadangi jam pasirodė, jog bendravimas su jais laišku jiems pavojingas, jis pasivedėdavo į šalį tai vieną, tai kitą iš pačių diskretiškiausių savo bendražygių ir sakydavo jiems: ‘Aš turiu patikėti jums pačios svarbiausios slaptos veiklos reikalą, tad turite vykti į Romą pas tą ir tą asmenį, ir pasikalbėti su jais!’“ Ir apie tai, kaip „jis pasakė kalbą Likimų ir Būtinybės tema ir argumentavo, kad net tironai negali nugalėti Likimų dekretų.“ Ir kaip „nukreipdamas savo auditorijos dėmesį į bronzinę Domiciano statulą, kuri stovėjo šalia Meleso statulos, jis pasakė: ‘Kvailys, kaip smarkiai tu klysti savo požiūryje į Būtinybę ir Likimus. Mat net jei nužudytum žmogų, kuriam lemta būti despotu po tavęs, jis vėl atgis.’“ Žmogus tad, kuris po tokios kalbos, kokią laikė, ima pataikauti tironui ir ciniškai apsimeta, kad jokia šios kalbos dalis nebuvo nukreipta prieš jį, kaip mes galime vertinti jį kitaip nei pajėgų bet kokiai niekšybei ir menkystei; nebent iš tiesų tu manai, kad autoriai, kurie perdavė mums šias detales apie jį, buvo melagiai, kurie norėjo apkaltinti savo herojų, o ne tikri istorikai? Bet tokiu atveju kas nutinka, naudojant Tiesos Mylėtojo kalbą, tiems, kurie „buvo istorikai kartu ir labiausiai išsilavinę, ir gerbiantys tiesą, būtent filosofas Damis, kuris net gyveno su minimu žmogumi, ir Filostratas Atėnietis?“ Mat šie yra autoriai, kurie pateikia mums šiuos faktus, ir jie yra aiškiai nuteisiami tiesos šviesoje, kadangi jie taip prieštarauja patys sau, esantys garuojantys pagyrūnai ir niekas daugiau, nuteisti savo nenuoseklumų esantys gryni melagiai, žmonės be išsilavinimo ir šarlatanai.

ISTORIJA toliau pasakoja mums, kad po viso to Apolonijas, išlaisvintas iš teismo, nusprendė nusileisti į Trofonijo urvą Lebadėjoje; bet tenykščiai žmonės neleido jam to daryti, nes jie taip pat laikė jį burtininku. Tikrai yra teisėta mums būti suglumusiems, kai palyginame tai, ką skaitome Filostrato knygos pradžioje, turiu omenyje ištrauką, kur jis prisipažįsta esąs suglumęs dėl žmonių, laikiusių jo herojų burtininku, ir išreiškia savo nuostabą dėl aplinkybės, pastebėdamas, kad „nors Empedoklis, ir Pitagoras, ir Demokritas bendravo su tais pačiais magais niekada nenusileisdami iki magijos meno, ir Platonas perėmė daug iš žynių ir pranašų Egipte, ir įmaišė jų idėjas į savo paties diskursus, niekada niekieno nebūdamas laikomas magu, visgi žmonės iki šiol nesugebėjo atpažinti jo herojaus kaip įkvėpto tyriausios išminties, bet seniai laikė jį magu ir vis dar taip daro, nes jis bendravo su Babilono magais ir Indijos brahmanais, ir Egipto nuogaisiais išminčiais.“ Ką gi galime jam atsakyti, išskyrus tai? – Mano geras bičiuli, ką gi tavo herojus veikė šioje srityje, kad jis vienas buvo laikomas tiek seniai, tiek dabar burtininku, priešingai nei šie didieji vyrai; kurie nors, kaip pripažįsti, išbandė tuos pačius mokytojus kaip jis, visgi buvo iškilūs tiek amžiuje, kuriame klestėjo, tiek paliko palikuonims savo filosofijoje tokio tobulumo dovaną, kad jos liaupsės vis dar giedamos. Ar toks kontrastas įmanomas, nebent jis buvo pagautas sveiko proto žmonių kišantis į dalykus, kurie buvo neteisėti? Tarp mūsų amžininkų vis dar yra tų, kurie sako radę prietaringų prietaisų, dedikuotų šio žmogaus vardu; nors pripažįstu, neturiu jokio noro kreipti į juos dėmesio. Tačiau kas dėl jo mirties, nors Filostratas savo knygoje seka ankstesnių rašytojų pasakojimais, jis pareiškia, kad nieko nežino apie tiesą; nes jis sako, kad žmonės Efese pasakojo, jog Apolonijas mirė ten, kai kiti sakė, kad jis mirė Linde, įėjęs į Atėnės šventyklą, o kiti Kretoje; ir po to, kai metė tiek abejonių dėl jo pabaigos būdo, jis visgi linksta tikėti, kad jis nuėjo į dangų kūnu ir visu kuo. Mat jis sako, kad po to, kai jis įbėgo į šventyklą, vartai užsidarė ir buvo girdimas keistas mergelių himnas, sklindantis iš pastato, ir jų dainos žodžiai buvo: „Ateik, ateik, į dangų, ateik.“ Bet jis sako, kad niekada nerado jokio kapo ar savo herojaus kenotafo, nors aplankė didžiąją dalį visos žemės; bet tai, kuo jis norėtų, kad mes tikėtume, yra tai, jog jo herojus apskritai niekada nesutiko mirties, nes ankstesne proga, kai jis svarsto būdą, kuriuo jis mirė, jis prideda išlygą: „Jei jis mirė.“ Bet vėlesnėje ištraukoje jis pareiškia tiesiogiai žodžiais, kad jis nuėjo į dangų. Štai kodėl jis pripažįsta, ne mažiau savo knygos įžangoje nei per visą ją, kad būtent dėl to, jog buvo toks, koks buvo, jis siekė filosofijos dieviškesniu būdu nei Pitagoras ir Empedoklis.

XLI

NORS tad mūsų diskurso ribos pasiektos aukščiau išdėstytame, aš visgi, jei leisi, iškelčiau keletą punktų, susijusių su Likimais ir su lemtimi, kad išsiaiškinčiau, kokį tikslą turi jo darbas, kai per visą savo argumentaciją jis imasi griauti mūsų atsakomybę ir pakeisti ją būtinybe, ir lemtimi, ir Likimais. Mat tokiu būdu mes galutinai ir visiškai paneigsime autoriaus išpažįstamus principus ir įrodysime jų klaidingumą. Jei tad, pagal tikrosios filosofijos požiūrius, kiekviena siela yra nemirtinga, nes tai, kas nuolat juda, yra nemirtinga, tuo tarpu tai, kas judina kitą ir yra paties judinama kitų, pripažįstant savo judėjimo nutraukimą, pripažįsta gyvybės nutraukimą; ir jei atsakomybė priklauso nuo asmeninio pasirinkimo, ir Dievas nėra atsakingas, tuomet kokia priežastis daryti išvadą, kad prigimtis, kuri visada juda, yra varoma prieš savo valią, o ne veikiau pagal savo pačios pasirinkimą ir sprendimą; nes kitaip ji primintų negyvą kūną, būdama judinama kokios nors išorinės jėgos, ir būtų tarsi lėlė, tampoma virvutėmis šen ir ten. Prigimtis, kuri visada pati save judina, pagal tokią hipotezę nieko nepasiektų savo iniciatyva ir judėjimu, nei galėtų prisiimti atsakomybę už savo veiksmus. Tokiu atveju, kai ji samprotautų apie tiesą, ji tikrai nebūtų verta pagyrimo; nei, kita vertus, peiktina, nes buvo pilna ydų ir nedorybių? Kodėl gi tada, klausčiau tavęs, mano geras bičiuli, tu plūsti Eufratą ir randi jame klaidų, jei ne savo iniciatyva, bet lemties jėga jis atsidavė pelnui, kaip tu apsimeti, ir apleido filosofinį idealą? Ir kodėl tu įžeidinėji burtininkus, vadindamas juos netikrais sofistais, jei jie yra nutempiami žemyn Likimų, kaip tu tiki, į savo apgailėtiną gyvenimą? Ir kodėl tu apskritai laikai savo žodyne tokį žodį kaip yda, kai bet koks blogas žmogus yra neteisingai tavo pasmerkiamas, kadangi būtent iš būtinybės jis išpildo savo nulemtą terminą? Ir vėlgi, kokiu principu tu iškilmingai įsirašai mokiniu nuostabaus mokytojo Pitagoro ir reikalauji girti tą, kuris, užuot buvęs filosofijos mylėtojas, buvo tik žaislas Likimų rankose? O kas dėl Fraoto ir Iarcho, indų filosofų, ką jie padarė, kad pelnytų iš tavęs reputaciją esantys dievai, nebent šlovė, kurią jie įgijo savo kultūra ir dorybe, buvo jų pačių? Ir lygiai taip pat dėl Nerono ir Domiciano, kodėl tu neužkrauni ant Likimų ir ant Būtinybės atsakomybės už jų nepaabojotą įžūlumą, ir neišteisini jų nuo visos atsakomybės ir kaltės? Bet jei, kaip sakai, žmogus, kuriam lemta būti bėgiku, ar lankininku, ar dailide, negali išvengti buvimo juo, tikrai taip pat, jei buvo nulemta, kad žmogus būtų burtininkas, ir kad toks būdamas, magu ar žudiku, ir nedoru žmogumi, ir atstumtuoju, kad ir kas nutiktų, jis iš būtinybės turi baigti būdamas tokiu asmeniu. Kodėl gi tuomet klaidžioji aplinkui, pamokslaudamas dorybes tiems, kurie nepajėgūs pasitaisyti? Kodėl tu kaltini tuos, kurie yra monstrai tokie, kokie yra, ne savo pačių pasirinkimu, bet dėl predestinacijos? Ir kodėl taip pat, jei buvo nulemta likimo, kad tu pats, būdamas dieviškos prigimties, pranoksi karalių šlovę, lankei mokytojų ir filosofų mokyklas, ir varginai save dėl arabų ir dėl Babilono magų, ir Indijos išminčių? Nes bet kuriuo atveju tikrai, net ir be tavo bendravimo su jais, Likimų dekretai privalėjo būti išpildyti tavo atveju.

Ir kodėl tu veltui meti prieš tuos, kuriuos laikai dievais, savo medaus pyragą ir smilkalus, ir užsidėjęs religijos apsiaustą skatini savo bendražygius būti uoliais savo maldose? Ir ko tu pats savo maldose prašai dievų, kadangi pripažįsti, kad jie taip pat yra pavaldūs Lemčiai? Ne, tu turėtum švariai nušluoti visus kitus dievus ir aukoti tik Būtinybei ir Likimams, ir rodyti pagarbą veikiau Lemčiai nei pačiam Dzeusui. Tokiu atveju, be abejo, tau neliktų jokių dievų; ir teisingai, matant, kad jie net nepajėgūs padėti žmonijai. Ir vėlgi, jei buvo nulemta likimo, kad Efeso piliečiai būtų ištikti maro, kodėl tu sankcionavai priešingai ir taip bandei sutrukdyti lemtį? Ne, kodėl tu išdrįsai peržengti lemtį ir tarsi iškelti trofėjų virš jos? Ir vėlgi, mergelės, prikeltos gyvenimui, atveju Kloto gija pasiekė savo ribą, ir esant tokiai padėčiai, kodėl tu, kai ji buvo mirusi, užrišai naują giją ant verpstės, pats išeidamas į priekį jos gyvybės gelbėtojo vaidmenyje?

Bet galbūt pasakysi, kad Likimai pastūmėjo tave ir į šiuos kelius. Visgi negali sakyti, kad jos tai padarė iš pagarbos tavo nuopelnams; toli gražu ne, matant, kad prieš tau pereinant į šį savo kūną, tu pats buvai, tavo paties pasakojimu, jūreivis, kuris leido savo gyvenimą ant bangų, ir tai iš būtinybės, nes net ir tai negalėjo būti kitaip. Todėl nėra nieko nuostabaus tavo ankstyviausiame gimime, ar tavo auklėjime, ar tavo išsilavinime menų rate, ar tavo išmintingoje savidisciplinoje tavo gyvenimo žydėjime, ar tavo lavinimesi filosofijoje; nes tai galų gale buvo kokia nors Likimų būtinybė, kuri atvedė tave į Babiloną, ir tu buvai tarsi nuvarytas bendrauti su Indijos išminčiais; ir tai buvo ne tavo paties valia ir pasirinkimas, nei meilė filosofijai, bet Lemtis, kuri vedė tave savo kilpoje pas Egipto nuoguosius išminčius, ir į Gadeirą, ir prie Heraklio stulpų; ir tai buvo ji, kuri vertė tave klajoti po rytų ir vakarų vandenynus, ir kartu su savo verpstėmis suko tave beprasmiškai aplinkui. Bet jei kas nors pripažįsta, kaip jie privalo, kad jo apdovanojimas išmintimi buvo nulemtas šių priežasčių, tuomet tai lemtis buvo atsakinga už jas; ir mes nebegalime laikyti tavo herojaus tarp tų, kurie mėgsta mokytis, nei galime su kokia nors priežasties pretenzija žavėtis filosofija, kuri buvo suteikta jam ne tyčia, bet iš būtinybės. Ir mes turėsime klasifikuoti viename ir tame pačiame lygmenyje, pasak jo, patį Pitagorą su bet kuriuo pretenzingu ir apgailėtinu vergu, ir patį Sokratą, kuris mirė vardan filosofijos, su tais, kurie jį kaltino ir reikalavo jo mirties. Diogeną, taip pat, su auksiniu Atėnų jaunimu; ir, apibendrinant, išmintingiausias žmogus nesiskirs nuo neapdairiausio, nei neteisingiausias nuo teisingiausio, nei labiausiai apleistas nuo paties santūriausio, nei blogiausias iš bailių nuo didžiausio iš herojų; nes jie visi buvo pademonstruoti esantys lemties ir Likimų žaisliukai.

XLII

TAČIAU tiesos šauklys pakels savo balsą prieš tokius argumentus ir sakys: O žmonės, mirtingoji ir gęstanti gimine, kur jūs dreifuojate, išgėrę neskiestą nežinojimo taurę? Baikite pagaliau su tuo, pabuskite ir būkite blaivūs; ir, pakėlę savo intelekto akis, žvelkite į didingą tiesos veidą. Nėra teisėta tiesai būti konflikte ir prieštaravime su pačia savimi; nei kad dviem ryškioms priešingybėms egzistuotų tik vienas ir tas pats pagrindas ir priežastis. Visata yra sutvarkyta dieviškųjų Dievo apvaizdos dėsnių, kurie valdo visus dalykus, ir ypatinga žmogaus sielos prigimtis padaro jį paties savęs šeimininku ir teisėju, valdovu ir viešpačiu savęs paties; ir ji moko jį per gamtos dėsnius ir filosofijos principus, kad iš egzistuojančių dalykų vieni yra mūsų pačių kontrolėje, o kiti ne; ir mūsų kontrolėje yra viskas, kas atsiranda pagal mūsų valią ir pasirinkimą, ir veiksmą, ir šie yra natūraliai laisvi, nevaržomi ir netrukdomi. Bet tokie dalykai, kurie nėra mūsų kontrolėje, yra silpni ir vergiški, suvaržyti ir svetimi mums patiems; pavyzdžiui, mūsų kūniški procesai ir išoriniai objektai, kurie yra ir negyvi, ir neturintys proto, ir savo egzistavimo būdu visiškai svetimi tinkamai protingos gyvos būtybės prigimčiai. Kas dėl dalykų, kurie yra mūsų kontrolėje, kiekvienas iš mūsų valioje turi alternatyvius dorybės ir ydos impulsus; ir nors principas, kuris kontroliuoja visatą ir ją valdo, vykdo savo ratus tiesiogiai pagal gamtą, jis tuo pat metu visada lydimas teisingumo, kuris baudžia dieviškojo įstatymo pažeidimus; bet dėl motyvų, kuriais remdamiesi veikiame, atsakomybė tenka ne lemčiai, nei likimui, nei būtinybei. Ji tenka tam, kuris daro pasirinkimą, ir Dievas nėra kaltintinas. Jei todėl kas nors yra toks nutrūktgalvis, kad ginčytų mūsų atsakomybės faktą, tegul jis būna deramai atskleistas; ir tegul jis atvirai paskelbia, kad yra ateistas, matant, kad jis nepripažįsta nei apvaizdos, nei Dievo, ar ko nors kito, išskyrus Likimus ir būtinybę. Ir tegul jis vienplaukis išvardija šių doktrinų pasekmes, tegul nustoja vadinti ką nors išmintingu ar kvailu, teisingu ar neteisingu, doru ar ydingu, ar šarlatanu; tegul jis neigia, kad kas nors yra dieviškas mūsų žmogiškume, kad yra kokia nors filosofija, koks nors išsilavinimas, žodžiu, koks nors bet kokios rūšies menas ar mokslas, tegul nevadina nieko kito iš prigimties geru ar blogu, bet pripažįsta, kad viskas be išimties yra sukama būtinybės sūkuryje Likimų verpsčių. Tegul toks asmuo tada būna įregistruotas kaip ateistas ir bedievis dievobaimingųjų ir filosofų tribunole. Ir jei kas nors po kitų nuomonių priedanga imasi puoselėti idėjas apie Apvaizdą ir dievus, visgi, priedo prie šių, gina Lemties ir Likimo reikalą, taip palaikydamas konfliktuojančias ir priešingas nuomones, tegul jis būna priskirtas prie beprasmių ir pasmerktas sumokėti baudą už savo kvailystę. Taigi tai yra taip. Bet jei po viso to vis dar lieka tų, kurie linkę įrašyti šio žmogaus vardą filosofų mokyklose, bus pasakyta, kad, net jei jiems pavyks apvalyti jį nuo kitų mesto purvo, ne, išpainioti jį iš pigių blizgučių, kuriais šios knygos autorius įvežė jį į sceną, mes nekelsime jokių prieštaravimų jiems tai darant. Tuo pat metu, jei kas nors drįsta peržengti tiesos ribas ir bando sudievinti jį taip, kaip joks kitas filosofas nebuvo sudievintas, jis geriausiu atveju, nors ir nesąmoningai, įtrins į jį kaltinimą burtininkavimu; nes šis pretenzingos sofistikos darbas gali pasitarnauti, mano nuomone, tik tam, kad nuteistų jį ir atvertų jį visų sveiko proto žmonių akyse šiam baisiam kaltinimui.

Prieš Hieroklą (Contra Hieroclem)

Gal būt jums bus įdomu: