Prieš erezijas (Adversus Haereses)

Šv. Irenėjus Lionietis (Irenaeus Lugdunensis) apie 180 metus parašė vieną svarbiausių ankstyvosios krikščionybės teologinių veikalų – „Adversus Haereses“ (Prieš erezijas). Šis penkių knygų traktatas yra pirmasis išsamus bandymas sistemingai aprašyti ir paneigti įvairias II amžiuje paplitusias gnostines mokyklas, ypač valentinijonus, basilidininkus, simonininkus ir kitas Kristaus vardu prisidengusias, bet nuo apaštalinės tradicijos nutolusias grupes. Irenėjus, būdamas Liono vyskupas ir Polikarpo mokinys, savo veikale remiasi apaštaline tradicija, Šventuoju Raštu ir Bažnyčios mokymo tęstinumu, kuriuo siekia parodyti, kad tikroji krikščionybė kyla iš apaštalų perduoto tikėjimo, o ne iš slaptų, ezoterinių gnostikų spekuliacijų.

Pirmose knygose Irenėjus detaliai aprašo gnostikų kosmologijas, jų sudėtingas emanacijų sistemas ir mitologinius pasakojimus, kuriuos jis laiko ne tik teologiškai klaidingais, bet ir vidinę logiką praradusiais. Vėlesnėse knygose jis pateikia teologinį atsaką, pabrėždamas Dievo kūrimo gerumą, Kristaus įsikūnijimo tikrumą ir išganymo istorijos vientisumą. Ypač svarbi Irenėjaus mintis apie „recapitulatio“ – Kristaus atliktą visos žmonijos istorijos atnaujinimą ir sugrąžinimą į Dievo planą. Ši idėja tapo vienu kertinių krikščioniškosios soteriologijos principų.

„Adversus Haereses“ turėjo milžinišką įtaką vėlesnei Bažnyčios teologijai. Irenėjus pirmasis aiškiai suformulavo kanono, tradicijos ir episkopato vienybės principus, kurie tapo ortodoksinės krikščionybės pamatu. Jo veikalas taip pat yra vienas svarbiausių istorinių šaltinių apie gnostikų mokymą – daugelis jų tekstų būtų visiškai nežinomi, jei ne Irenėjaus pateikti aprašymai. Šis kūrinys tapo modeliu vėlesniems anti-eretiniams traktatams, tarp jų ir Epifanijaus Salaminiečio Panarion, kuris tiesiogiai rėmėsi Irenėjaus struktūra ir informacija.

Galutinė Irenėjaus žinia šiame veikale yra ne vien gnostikų paneigimas, bet krikščionybės tapatybės apibrėžimas. „Adversus Haereses“ parodo, kad tikėjimas nėra slapta žinia, perduodama išrinktiesiems, bet vieša, kūniška, istorinė realybė, įsišaknijusi Kristaus įsikūnijime ir apaštalų liudijime. Irenėjus pabrėžia, kad Dievas nėra tolimas ar dviprasmis, kaip teigė gnostikai, bet geras Kūrėjas, kuris iš meilės atnaujina žmogų Kristuje. Šiame veikale pirmą kartą taip aiškiai suformuluota mintis, kad Bažnyčios vienybė, Rašto aiškinimas ir apaštalinė tradicija sudaro vieną neatskiriamą visumą, saugančią tikėjimą nuo iškraipymų. Todėl „Adversus Haereses“ tampa ne tik anti-eretiniu traktatu, bet ir pirmuoju sisteminiu krikščioniškosios teologijos pamatu, kuriame apibrėžta, kas yra krikščionybė ir kodėl ji remiasi istoriniu Kristumi, o ne spekuliatyviomis doktrinomis.

Prieš erezijas (Adversus Haereses) ištrauka

ŠVENTŲJŲ TĖVŲ BIBLIOTEKA
IR BAŽNYTINIAI RAŠTAI,
skirti teologijos ir krikščioniškosios literatūros puoselėtojams.

ANTROJI SERIJA
GRAIKŲ RAŠYTOJAI
III TOMAS, I DALIS

ROMA
Šventųjų Tėvų bibliotekos direkcija
1907

IRENĖJAUS
LIONO VYSKUPO
PRIEŠ EREZIJAS
PENKIOS KNYGOS

Parengė
Kun. UBALDO MANNUCCI
Teologijos ir filologijos daktaras

I DALIS

IRENĖJAUS
KLAIDINGAI VADINAMO PAŽINIMO
ATSKLEIDIMO IR PANEIGIMO
PENKIOS KNYGOS

PROLEGOMENAI

I. Biografinės žinios

Tai, ką be abejonės galima nustatyti apie Irenėjaus gyvenimą, yra visai nedaug ir susiveda štai į ką. 177 m. po Kr., valdant imperatoriui Markui Aurelijui, jis paties tikėjimo išpažinėjų būrio, įkalinto Lione, buvo pasiųstas į Romą pas popiežių Eleuterijų (mirė 189 m.) su laišku, kuriuo siekta palankiai nuteikti popiežių montanistų, tuo metu kilusių Frygijoje, atžvilgiu. Šiame laiške Irenėjus jau rekomenduojamas kaip „Kristaus testamento sergėtojas ir Bažnyčios presbiteris“. Po to, kai „Potinas, būdamas devyniasdešimties metų amžiaus, kartu su Galijos kankiniais buvo nužudytas, Liono bažnyčios vyskupavimą po jo perėmė Irenėjus“. Galiausiai po 190 m., kai popiežius Viktoras (mirė 199 m.) manė, jog Azijos vyskupus dėl jų užsispyrimo švęsti Velykas nisanio 14-ąją dieną reikia priversti jėga, jis [Irenėjus], „rašydamas laišką Viktorui brolių, kuriems vadovavo Galijoje, vardu… atitinkamai savo vardui bei būdui pasirodė esąs taikdarys“. „Ir ne tik Viktorui, bet ir daugeliui kitų bažnyčių vadovų tuo pačiu klausimu išsiuntinėjos laiškus, išreiškiančius tą pačią nuomonę“.

Tai šiek tiek nušviečia Irenėjaus gyvenimo tarpsnį, trunkantį nuo 177 iki 191 metų; visa kita yra tamsu ir palaidota po daugybe ginčų. Tačiau, kadangi kalbame apie rašytoją, kuris yra krikščioniškosios senovės pirmasis ir vienas svarbiausių liudytojų, ir todėl iš šių ginčų gali paaiškėti daugelis kitų dalykų, ypač susijusių su biblistika ir istorija, manome esant verta juos bent paminėti.

Dėl Irenėjaus tėvynės didelių nesutarimų nėra. Šiandien beveik visi sutaria, kad jis kilęs iš Azijos provincijos: tai liudija ne tik vardas, ne tik kalba, kurią vartoja, bet labiausiai jo paties liudijimas. Jis daugelį kartų mus moko, kad būdamas dar jaunas, jis buvo ten, Žemutinėje Azijoje, ir būtent ten, kur galėjo matyti Floriną su Polikarpu, ir šį vyskupą girdėti, tai yra Smirnoje. Kas nors, sekdamas Abotu, galėtų įtarti, kad Irenėjus ir jo tėvai, migruodami iš Sirijos į Romą ir Lioną, tuo metu žiemojo Smirnoje; tačiau tai būtų panašu į spėliojimą, nes joks dokumentas, iš kurio būtų galima nustatyti Irenėjaus tėvynę, nurodo Azijos provinciją, jei ne pačią Smirną.

Aštresnis ginčas kyla dėl metų, kuriais Irenėjus išvydo pasaulį. Šiuo klausimu nei senieji, nei naujesnieji autoriai, nei prieš, nei po vadinamojo „Joniškojo klausimo“ iškilimo, nebuvo ir nėra vieningi. Ir iš tiesų, elementai, kuriuos šiam klausimui spręsti pateikia pats Irenėjus, sunkiai suderinami viena prasme. Kartais jis savo kartą priskiria laikotarpiui, šiek tiek vėlesniam nei tas, kada buvo parašyta Jono Apokalipsė (t. y. 96 m.), o kartais atrodo, kad Polikarpo (mirė 155 m.) klausymąsi priskiria tam tikrai Dievo malonei, išlaikiusiai šį šventąjį vyskupą iki pat gilios senatvės. Iš tiesų, iš jokios šių liudijimų serijos negalima daryti pozityvios išvados; tačiau, jei norėtume manyti, kaip šiandien daugeliui patinka, kad Irenėjus gimė 125–135 m., nebus jokio tvirto argumento, verčiančio atsisakyti šios nuomonės. Todėl mielai priimame šią vidurio nuomonę.

Kiek laiko Irenėjus praleido Azijoje, tikrais dokumentais įrodyti neįmanoma: iš armėnų Sebėjaus (VII a.) liudijimo žinome, kad jis lankėsi ir Laodikėjoje, Frygijoje; tačiau kada ir kiek laiko – nežinome. Galbūt didesnio tikrumo suteikia Polikarpo kankinystės priedas iš Maskvos kodekso 160 (šiandien 159), mokantis, kad Irenėjus buvo Romoje tais pačiais metais, kai Polikarpas patyrė kankinystę: nors ir mielai pripažįstame, kad tas priedas negalėjo kilti iš tos pačios rankos, kuri parašė aktus, ir jame randama daug pasakiškų dalykų, visgi tas pagrindinis faktas neatrodo nesuderinamas su tiesa, ypač jei atkreipsime dėmesį, kaip išsamiai ir aiškiai Irenėjus pasakoja apie tai, kas vyko tarp Polikarpo ir popiežiaus Aniceto praėjusiais metais [154 m.].

Irenėjus, kaip pradžioje minėjome, į neabejotiną istoriją pirmą kartą įžengia 177 m., puikiai rekomenduojamas šventųjų Liono kankinių. Kad jis Lioną pasirinko savo antrąja tėvyne, negali stebinti, jei atsižvelgsime į daugybę ryšių, kuriais Galija buvo susijusi su Azija: kadangi tas miestas buvo, taip sakant, tiek civilinio gyvenimo, tiek Galijos prekybos centras, gana aišku, kodėl po tos pirmosios imigracijos, kuri, atnešdama krikščioniškosios tiesos šviesą į Marselį, atvėrė duris į Galiją, sekė kita, kuria Azijos krikščionys apgyvendino patį Lioną. Ir žinome, kad patys Liono kankiniai beveik visi turėjo graikiškus vardus, ir nėra abejonės, remiantis jų pačių liudijimu, kad tarp jų buvo Liono Bažnyčios tėvų. Taigi atrodo, kad Irenėjus kartu su jais atvyko į Galiją ir prisidėjo prie Bažnyčios pamatų klojimo toje vietoje.

Kad tuometinis vyskupas Potinas įšventino Irenėjų į presbiterius, liudija Jeronimas; tačiau, atmetus tai, ką pateikėme pradžioje, nieko tikro apie Irenėjaus veiklą Galijoje negalima teigti. Galima būtų įrodinėti tai, ką spėja Zahnas, jog pats Irenėjus surašė Liono gyventojų laišką apie tos Bažnyčios kankinius; taip pat nekelia pasipiktinimo tai, ką trumpai mini Grigalius Turietis (Frankų istorija), kad tas pats vyskupas „savo pamokslavimu beveik visą miestą pavertė krikščionišku“, arba ką Ferreolio Aktai pasakoja apie Irenėjaus evangelizuotus daugelį Galijos regionų ir įkurtas bažnyčias; tačiau nedrįstame to pateikti kaip neginčijamų faktų. Dar griežčiau tai pasakytina apie kankinystę, kurią Kristui atidavusį Irenėjų pirmasis teigia Jeronimas (apie 410 m.), bet tik prabėgomis minėdamas mūsiškį, ir Grigalius Turietis (IX a.), remdamasis visiškai klaidingu pagrindu, sujungdamas persekiojimą, kilusį valdant Markui Aurelijui, su šventojo vyskupo, kuris neabejotinai išgyveno, kankinyste. Atmetus šias ar kitas užuominas, nėra nieko kito nei senesniuose rašytojuose, nei martirologuose, iš ko būtų galima patikimiau tvirtinti pačią kankinystę; naujesniuose menologijuose jis minimas kartu su Irenėjumi Sirmietiu, kankiniu valdant Diokletianui (304 m., kovo 25 d.); todėl kai kurie mano, kad iš šios vardų painiavos (priežastį suteikė ir žodis „mūsų bendražygis“, pavartotas Liono išpažinėjų minėtame laiške Eleuterijui) kilo nuomonė, kuriai pritaria Turietis. Tačiau reikalas lieka neaiškus.

Irenėjaus kaulai, kurie jau to paties Grigaliaus laikais buvo laikomi Šv. Jono bažnyčioje tarp Epipodijo ir Aleksandro kankinio kapų Lione, 1562 m. kalvinistų buvo išniekinti ir išbarstyti. Visgi galvą pavyko atgauti.

II. Irenėjaus veikalai

Svarbiausias iš visų yra veikalas, susidedantis iš penkių knygų, kuris paprastai vadinamas „Prieš erezijas“. Šį pavadinimą, duotą tam pačiam veikalui, perėmėme iš krikščioniškosios senovės; nes ir Eusebijas juo jau naudojasi. Tačiau tai greičiausiai tik dėl trumpumo, galbūt pasinaudojant Irenėjaus žodžiais, kuris sako, kad Valentino klaidos yra visų ankstesnių erezijų santrauka (todėl daug kartų sako kovojantis „prieš visus eretikus“); mat žinoma, kad Irenėjus savo veikalui davė pavadinimą: „Klaidingai vadinamo pažinimo atskleidimas ir paneigimas“, ką lotyniškas vertimas perteikia (IV knygos pratarmėje) kaip „De defectione et eversione falso cognominatae agnitionis“: nebent pernelyg didelis vertėjo tikslumas ne visai teisingai iš pirmo žvilgsnio atskleidžia tikrąją Irenėjaus mintį. Mat niekas neabejos, kad Irenėjus žodžiais (I knyga, VI, 20) nurodo ereziją, kurią naujesnieji autoriai konkrečiai vadina Gnoze. Taigi jis užsibrėžė šį tikslą: atskleisti gnostikų, pirmiausia Valentino ir jo mokinių, piktadarybes ir giliausias paslaptis, kurie pradėjo savo dėmėmis užkrėsti pačius Provincijos tikinčiuosius, ir tas pačias [paslaptis] paneigti; tai darydamas jis taip pat patenkins vieno draugo ir kolegos prašymą, kuris jam patikėjo šį rašymo darbą.

Šį veikalą Irenėjus buvo nusprendęs užbaigti dviem knygomis: pirmojoje išdėstyti melagingo vardo gnozę, antrojoje ją paneigti; tačiau, jam stengiantis paneigti, medžiaga be galo išsiplečia: mat priežastys, išdėstytos II knygoje, jam atrodo nepilnos, jei nebus kruopščiai aptartas ir „apaštalų skelbimas, ir Viešpaties mokymas, ir pranašų skelbimas“; todėl prideda trečią knygą, ir, kadangi to nepakanka, per ketvirtą ir penktą pateikia įrodymus iš Rašto, taip, kad III knygoje jis tyrinėja evangelistų ir kitų apaštalų, išskyrus Paulių, nuomonę, IV knygoje sako ieškąs Viešpaties kalbų, o V knygoje pagaliau Pauliaus laiškų, bet iš tiesų daug išdėsto apie paskutinius laikus. Tai jis atliko ne vienu metu. Mums atrodo tikėtina, kad dvi pirmosios knygos jau buvo nusiųstos draugui, kai Irenėjus ėmėsi trečiosios. Tačiau iš šventojo autoriaus žodžių aišku, kad ketvirtoji knyga buvo nusiųsta atskirai. Penktąją, kuria jau buvo nusprendęs užbaigti veikalą, jis pradėjo tik po pakartotinių draugo prašymų.

Iš to galima daryti išvadą, kad nieko tikro negalime pasakyti apie laiką, kurį Irenėjus skyrė šiam veikalui. Žinome tik tiek, kad trečioji knyga parašyta popiežiaujant Eleuterijui (175–189 m.), kurį Irenėjus mini paskutinį garsiajame sąraše III kn., 3 sk., 3 posm. Taip pat ištirta, kad rašant IV knygą persekiojimų nebuvo; joje minimi „tie, kurie yra karališkuose rūmuose ištikimieji, turintys reikmenų iš tų, kurie priklauso Cezariui“, kas atrodo atitinka tik Komodo valdymą (180–192 m.). Tikslesnį laiką kai kurie bandė nustatyti iš III, 21, 1, kur kalbama apie Teodotiono vertimą, bet nesėkmingai.

Graikiškas tekstas, kuria kalba veikalas buvo parašytas Irenėjaus, dingo. Kai kurie po Zahno teigia, kad tai įvyko ne anksčiau kaip XVI ar net XVII a., nes to paties teksto paminėjimas pasitaiko kai kurių dingusių kodeksų rodyklėse iš Atono kalno ir Šv. Jono vienuolyno Patmo saloje bibliotekų; tačiau Harnackas tai neigia, nes 1640 m. Meletijus Syrigas „Kirilo Lukario paneigime“ cituoja graikišką Irenėjų tik iš lotyniško teksto vertimo. Kokios ištraukos išliko ir iš kur paimtos, parodys šis pilnas leidimas.

Visiškai vergiškas graikiško teksto lotyniškas vertimas išliko visas. Filologai nesutaria, ar jį žinojo Tertulianas, kas labai tikėtina; visgi neabejotina, kad jis yra senesnis už Augustino laikus. Šį vertimą vis dar pateikia septyni kodeksai, visi – kaip moko Loofsas – kilę iš to paties archetipo B (V a.), tačiau taip, kad jie skirstomi į dvi šeimas, abi prancūziškas, kurių viena, arba šiaurinė [Korbie?], kyla iš Klermono (IX a.) ir Voso (XIV a.); kita, arba pietinė [Dižono?], vėlgi suskirstyta į dvi klases, pirmojoje turi Arundelio (XIII a.), o antrojoje – keturis Vatikano bibliotekos kodeksus, būtent Vat. (Nr. 187) ir Ottob. (Nr. 1154) apie 1400 m.; Ottob. (Nr. 752) apie 1412 m., ir Pal. (Nr. 188) apie 1450 m. Erasmo ir Feuardentijaus leidimų bei Latinijaus, Paseratijaus ir Mersjė sugretinimų pateikiami variantai neatrodo rodantys kitų kodeksų nei šie. Tikrai kritinio leidimo vis dar nėra, kaip paaiškėjo mums tyrinėjant net ir vien Vatikano kodeksus.

Šio vertimo tėvynė, sprendžiant iš barbariškų posakių, kuriais jis nusėtas, atrodo esanti keltiška; Batifolis norėtų, kad tai būtų pats Lionas; bet to neįmanoma visiškai nustatyti, kol nebus aišku dėl jo atsiradimo laiko.

Be lotyniško vertimo, išliko daug fragmentų pas sirų ir armėnų rašytojus, kuriuos nurodysime savo vietose; tačiau jų iki šiol nebuvo tiek daug, kad įrodytų egzistavus pilną Irenėjaus vertimą Rytuose: bet, kadangi neseniai daktaras Ter Mekertčianas atrado armėnišką kodeksą, pateikiantį dvi paskutines knygas [iš siriško vertimo (?)], abejonių negali likti.

Kad nustatytume dabartinę veikalo būklę, lieka paminėti keletą dalykų apie jo suskirstymą. Jau sakėme, kad pats Irenėjus dažnai užsimena apie penkias knygas, ir nėra priežasties gaišti laiko tvirtinant šį suskirstymą: tačiau, be šito, veikale nėra nieko, kas išduotų bet kokio knygų padalijimo pėdsakus: visgi yra ne vienas požymis, kad seniausieji kodeksai turėjo suskirstymą skyriais. Iš tiesų Prokopijas Gazietis savo komentare Pradžios knygos 3 skyriui cituoja „Prieš erezijas“ III, 23, 5 kaip iš 59 ir 65 skyriaus; fragmentas II, 24, 1 siriškai pristatomas „iš II traktato, 71 skyriaus, kuris yra 527 [sic] visos knygos skyrius“. Galiausiai, koks yra suskirstymas į skyrius visuose dabar išlikusiuose kodeksuose, parodo Loofsas, kuris juose rado puikią pagalbą kodeksų šeimoms nustatyti. Kadangi šis daktaras tų skyrių pavadinimų beveik nepriskiria pačiam Irenėjui ir pakankamai įrodo, kad jie bent jau buvo pridėti vertėjo, niekas mūsų nepeiks, jei tekste, kiek galėdami, juos atkursime vietoje senųjų leidėjų padalijimų, tačiau taip, kad išlaikytume visuotinai priimtą ir geriausią Masueto suskirstymą.

1. Be penkių knygų „Prieš erezijas“, šiomis dienomis daktaras Mekertčianas išleido armėnišką knygelės „Apaštalinio skelbimo įrodymas“ versiją broliui Markianui, pateikiančią sintetinį tikėjimo išdėstymą ir įrodymą iš Senojo Testamento, Irenėjaus parengtą po „Atskleidimo“ užbaigimo. Apie tai dažnai bus kalbama pastabose. – Išliko daugelio kitų veikalų fragmentai arba bent jau atminimas, kurių pavadinimus pateikiame.
2. Apie monarchiją arba Apie tai, kad Dievas nėra blogio kūrėjas – Florinui, dar (kaip atrodo) neatkritusiam nuo Bažnyčios. Fragmentą pateikia Eusebijas (V, 20, 4); jo svarba, kaip užsiminėme, yra didžiulė nustatant Irenėjaus gimimo metus.
3. Apie aštuonetą (Ogdoadą): fragmentas raštininkams pas Eusebiją V, 20, 2. Veikalo tema yra Valentino aštuonetas; bet atrodo, kad Irenėjus rašė prieš Floriną. Šiam veikalui taip pat priskirtinas VIII fragmentas iš graikų k., kurį cituoja Leoncijus, ir kuris Seiros „Oktateucho katenoje“ priskiriamas kažkokiam veikalui „prieš Valentiną“.
4. Apie schizmą – Romos presbiteriui Blastui, kurį Eusebijas mini šalia Florino; Pseudo-Tertulianas jį priskiria pirmiesiems kvartodecimansams, o Pacianas teigia buvus graikų kilmės ir montanistą. Šio traktato jokių tikrų fragmentų neišliko; visgi temai atrodo tinkamas armėniškas VIII fragmentas.
5. Viktorui, Romos popiežiui, Irenėjus kai ką rašė, dėl to negali būti abejonių; išliko du aiškūs graikiški fragmentai, iš kurių vieną pateikia Eusebijas, kitą, pateikiantį trumpą mintį, cituoja Maksimas Išpažinėjas. Tačiau kritikai ginčijasi, ar tai buvo vienas, ar keli laiškai.
6. Eusebijas mini, kaip pradžioje sakėme, kad Irenėjus išsiuntė daugybę laiškų Rytų vyskupams dėl ginčo apie Velykas. Iš jų atrodo esąs siriškas 26 fragmentas (redakcijoje Pitra, kitur 27) kažkokiam Aleksandrijos bažnyčios vyrui, kuriame jis įrodinėja, kad teisinga Velykas švęsti sekmadienį.
7. Kalba graikams, labai trumpa ir itin reikalinga, apie mokslą, Irenėjui priskiriama Eusebijaus (V, 26).
8. Įvairių pokalbių knyga, kurią mini Eusebijas. Fragmentai, priskirtini šiam veikalui, yra ypač iš graikiškų IX (X); XI (XII), iš siriškų XXIX ir XXXII, iš armėniškų II.
9. Diakonui Demetrijui. Apie tikėjimą, kurio išlikę du graikiški fragmentai; pirmąjį iš Maksimo Išpažinėjo, kitą iš Paryžiaus įvairialypio kodekso pirmasis graikiškai išleido Pitra. Čia reikėtų priskirti ir siriškus fragmentus 30–31.
10. Apie negimusį Dievą, iš kurio ištrauktą XXXIV fragmentą Pitra išleido pilnesnį: jo autentiškumas lengvai įrodomas palyginus su „Prieš erezijas“ II knyga.
11. „Iš Giesmių giesmės komentaro pirmo skyriaus“ pristatomas 26 siriškas fragmentas, kuriame kalbama apie žmogaus prigimtį: priskirtinas prie abejotinų.

13–15. Dar griežčiau tai pasakytina apie Komentarus Pradžios knygai, kurių paminėjimas pasitaiko Patmo kodekse; apie knygą Apie šventąją Lazdą; apie traktatą Elkanos ir Samuelio istorijai, iš kurių nei tikro fragmento, nei atminimo iš kitur mus nepasiekė.

16–18. Irenėjui Fotijus taip pat priskiria traktatą Apie visatą, bet kadangi fragmentas, galbūt priklausantis šiam veikalui, visas randamas to paties pavadinimo Hipolito knygoje, atrodo, kad jį reikia atimti iš Irenėjaus. Taip pat tik spėliojant galima įtarti, kad Liono Bažnyčios laišką apie savo 177–178 m. kankinius parašė Irenėjus. Galiausiai, kad Irenėjus taip pat rašė Prieš aštuonias erezijas, liudija vienas Anastazijas Sinaitis, kuris iš ten pateikia ir aiškų fragmentą.

19–20. Reikia pridurti tik žodelį apie Komentarą Apokalipsei, kurį, atrastą Altburgo rankraštyje, Martene ir Durand priskyrė Irenėjui. Visi kritikai teigia, kad tai negali būti Irenėjaus kūrinys, nes jame dažnai minimi Arijus, Ambraziejus ir Augustinas. Tačiau, kad Irenėjus rašė kitą komentarą Apokalipsei, tikrai galima įrodyti. Taip pat po absoliučiai išsamaus Harnacko traktato nebelieka jokios abejonės, kad keturi fragmentai, kuriuos 1715 m. paskelbė Tiubingeno mokslininkas Pfaffas iš neįvardytų Turino kodeksų (kurie visgi daugeliui mokytų vyrų neįtikėtinai atrodė tikri), yra ne kas kita kaip paties Pfaffo sudarytas kratinys iš Irenėjaus vietų, siekiant šventąjį vyskupą priskirti pietistų stovyklai.

III. Irenėjaus veikalo svarba

1. – DĖL ŠVENTOJO RAŠTO.

Pirmiausia reikia apibrėžti šventųjų knygų sąrašą, kuriuo naudojasi Mūsiškis: jas parodo jo cituojamų vietų išvardijimas, būtent iš: Pradžios 80; Išėjimo 93; Kunigų 3; Skaičių 11; Pakartoto Įstatymo 30; Jozuės 5; Teisėjų 1; 1, 2, 3 ir 4 Karalių; 101 Psalmė; Patarlių 9; Izaijo 119; Jeremijo 37 (dukart iš Raudų); Ezechielio 11; Danieliaus 26; Ozėjo 9; Joelio 4; Amoso 4; Jonos 5; Michėjo 5; Habakuko 4; Zacharijo 7; Malachijo 6; Barucho vardu Jeremijas cituojamas bent du kartus; apie Išminties knygą daugiau „Prieš erezijas“, kur Eusebijas liudija, kad jis rašė ir apie Laišką žydams; iš jo mūsų autorius pateikia tik mažą sakinį IV, 38, 3. Iš Danieliaus 13 sk. keturios eilutės ir iš 14 sk. trys, pasakojančios Zuzanos ir Belio su Slibinu istoriją, yra cituojamos. Tobitą mini tik pranašų kanone, sudarytame setininkų (I, 30, 11), kur taip pat vieną kartą visame veikale pasitaiko Agėjo, Nahumo, Sofonijo vardai. Iš Pradžios 3, 21 darytina išvada, kad jis galbūt žinojo 4 Ezdro knygą, bet į kanoną jos nepriėmė. Visiškai neminimos Ezdro, Kronikų, Mokytojo, Giesmių giesmės, Jobo, Abdijo ir Makabėjų knygos.

Keturias Evangelijas klasikinėje vietoje (III, 1, 1) jis priskiria atskiriems jų autoriams ir be to į jas nurodo apie 626 kartus; į Apaštalų darbus – 53; Pauliaus laiškus (išskyrus laišką Filemonui) – ne mažiau kaip 266 kartus, tačiau iš Laiško žydams pateikia mažai ir anoniminių sakinių (plg. II, 30, 9; IV, 11, 4), dėl ko tampa tikėtina tai, ką iš Stepono Gobaro perduoda Fotijus (bibl. 232), jog Irenėjus šį laišką atėmė iš Pauliaus [autorystės]. Taip pat vieną ar kitą kartą imituoja sakinius iš II Petro, Jokūbo, Judo laiškų, tačiau nėra jokio tikro požymio, kad Mūsiškis juos pripažino (plg. pvz., IV, 16, 2; Jok 2, 23): priešingai, tiek I, tiek II Jono laišką (III – ne taip), tiek Apokalipsę jis aiškiais žodžiais priskiria apaštalui Jonui. Iš Hermo „Ganytojo“ kai ką paliesdamas (Mand. I, 1; XI, 3; Sim. IX, 12, 8; plg. atitinkamai Adv. haer. I, 21, 1; 13, 3; II, 30, 9), Mand. II, 1 įveda formule „Raštas sako“ (plg. Bibl. ser. I, t. IV, p. 17).

Dėl Senojo Testamento istorijos Irenėjui nekyla abejonių, kad atskiros knygos yra parašytos tų autorių, kurių vardus jos nurodo: jis mano, kad jų raidė, iškraipyta nelaisvės metu, valdant Artakserksui, Dievo įkvėpimu buvo sutvarkyta Ezdro (III, 21, 2). Kartu su Aristobulu (pas Eusebiją, Praep. XIII, 12, 2), Filonu (Vit. Moys. II, 5), Juozapu Flavijumi (Ant. I, prooem. 3 ir kitur), Justinu (Apol. I, 31; Dial. 68, 71), remdamasis pseudo-Aristėjo laišku, jis teigia, kad iniciatoriumi esant Ptolemėjui Lagidui (mirė 285 m. pr. Kr.), 70 vyresniųjų Raštus išvertė į graikų kalbą; tačiau joks mums žinomas autoritetas nepagrindžia jo priedo: kad jie, atskirti vienas nuo kito, pateikė tą patį vertimą. Taigi šį įkvėptą Septuagintos vertimą Irenėjus seka beveik vienintelį (plg. ir lot. Iz 46, 9; 48, 22 (A. H. I, 5, 4; 16, 3); Dan 12, 9 (I, 19, 2)) ir jį iškelia virš hebrajiško teksto, ir remdamasis juo ginčija tuomet naujus Akvilos ir Teodotiono vertimus (III, 21). Visgi neneigiame, kad Irenėjus dažnai nukrypsta nuo dabartinio šio vertimo teksto: dėl ko nemaža dalimi reikia kaltinti kodeksus, kuriais jis naudojosi, o mes jų neturime: tad aišku, kokia kruopščia ranka reikia juos rinkti (Svarbiausius nurodo Swete, Introd. p. 416 ir t.). Plg. pvz., kaip pas Irenėjų (ir Justiną c. Tryph.) pateikiama Jer 42, 11 (A. H. V, 31, 1; III, 20, 4; IV, 22, 1; 33, 12).

O dėl Naujojo Testamento istorijos, be to, ką bendrai pažymėjome apie kanoną, didžiausią svarbą turi tai, ką Irenėjus perduoda apie evangelijų laikmetį (III, 1, 1) ir visų pirma liudijimas apie apaštalą Joną, Evangelijos, laiškų ir Apokalipsės autorių. Kadangi tai visiems žinoma, belieka tik keliais žodžiais įvertinti jų reikšmę, visgi nesiimant iš naujo nagrinėti vadinamojo „Joniškojo klausimo“ kritikos meno atžvilgiu.

Taigi, kadangi Irenėjaus liudijimas negali palikti vietos dviprasmybei, klausimas susiveda tik į tai, kad būtų nustatyti šaltiniai, iš kurių Irenėjus sėmėsi žinių, ir parodyta, kiek tais šaltiniais galima pasitikėti. Mat Irenėjus, kai rašė savo veikalus, nuo Jono laikų buvo nutolęs ne mažiau kaip 70 metų intervalu, per kurį tuomet tikra istorinė tradicija jau galėjo būti užkrėsta pasakomis. Iš tiesų, Irenėjus didžiuojasi tai, ko moko, gavęs iš nenutrūkstamos liudytojų grandinės, siekiančios paties Viešpaties laikus. Tačiau iš šių šaltinių jis perėmė ir nemažai dalykų, kurie peržengia tikėjimo ribas, pavyzdžiui, tai, ką jis perduoda apie chiliastinį vynuogyną [V, 33, 3], apie Kristaus ilgaamžiškumą [II, 22, 5] ir t.t. Be to, gerai žinoma, kokias pasakas, pvz., Papijas (vienas iš šių liudytojų ir galbūt pagrindinis) pardavinėjo kaip Viešpaties kalbas. Prisideda dar ir tai, kad pats Irenėjus ne visada tiksliai perduoda viską, ką žinojo, pvz., kai, Eusebijui liudijant, Papijas save laiko ne apaštalo Jono, bet presbiterio Jono, [apaštalo] klausytojo, mokiniu, Irenėjus [V, 33] tiesmukai Papiją vadina apaštalo klausytoju. Kodėl gi jis negalėtų įkristi į tą pačią klaidą, tą patį Joną vadindamas Evangelijos ir t.t. autoriumi?

Tai yra pagrindiniai dalykai, kuriuos kritikai priešpriešina Irenėjaus patikimumui šiuo klausimu: tačiau bent jau ne nenuginčijamai. Pirmiausia, nėra jokios priežasties, kodėl Irenėjaus perduota presbiterių grandinė turėtų grįžti tik į „vieną“ Papiją. Didžiausią sunkumą oponentams kelia tie, kurie – ir jų ne mažai – įrodinėja, kad Irenėjus tradiciją apie Joną gavo ne iš ko kito, kaip iš Polikarpo: šis Smirnos vyskupas, sutariant su Raštu, „daug pasakojo – Irenėjui klausantis – iš artimo bendravimo su Jonu ir kitais, kurie buvo matę Viešpatį, ir tai, ką apie Viešpatį iš jų girdėjo, apie jo stebuklus ir mokymą, ką buvo gavęs iš tų, kurie patys regėjo Gyvenimo Žodį“ [Ep. ad Flor.]; ir jis buvo pirmasis iš tų, „kurie Azijoje rinkdavosi pas mokinį Joną, apaštalui pasiliekant su jais iki pat Trajano laikų“ (II, 22, 5).

Ir netrūksta tų, kurie tą garsiąją perikopę III, 1, 1, kur Irenėjus taip daug ir glaustai apžvelgia keturių evangelijų kilmę, ir kuri pačiu savo glaustumu bei aiškumu nurodo neginčijamos doktrinos formulę, tiesiogiai priskiria Polikarpui. Be to, atkreipkite dėmesį, kad ne visi šiandien moko, jog Papijas Joną presbiterį laikė kitu asmeniu nei apaštalas: ir pagaliau nėra nei vieno, kuris galėtų tvirtai teigti, jog Papijas šį presbiterį išdavė kaip IV Evangelijos autorių. Tai nustačius, pakankamai aišku, kad Irenėjaus liudijimo jokiu būdu negalima priskirti toms pasakoms, kurias paminėjome, bent jau kol iš kitur klastotė nebus neginčijamais argumentais įrodyta.

Tačiau reikia tarti žodį ir apie tas pačias klaidingas tradicijas, kurios tuo metu, ypač Azijoje, įsimaišė į tikrąsias. Ir nenuostabu: atrodo, kad liaudies prigimtyje glūdi tai, jog garsesnius įvykius ir vardus, vos jiems pasirodžius, papuošia daugybe prasimanymų; ir visi, kas tyrinėja apokrifinę literatūrą, klestėjusią prieš Irenėjaus laikus, žino, kad nuo šio dėsnio nebuvo apsaugota ir pati Kristaus bei ankstyvosios krikščionybės istorija. Tai girdėjo ir mūsų Irenėjus, kaip ir kiti Tėvai prieš ir po jo, ir ne kitaip nei jie, kai ką iš to įterpė į savo veikalus, tačiau taip, kad sumaniai atskyrė tai nuo tikrojo Raštų skelbimo, pateikdamas net pačias formules, kuriomis pritarimui būtų nustatytas saikas [plg. V, 33, 4: „ir pridūrė sakydamas: Tai yra įtikėtina tikintiesiems“]. Be to, jis tik taupia ranka iš tokios gausybės atrinko klaidas: mat Papiją jis cituoja tik vieną kartą, norėdamas patvirtinti pasakojimą apie chiliastinį vynuogyną [V, 33, 3]; iš kitų presbiterių jis pasiima tik vieną dalyką, kurio negalima laikytis, t. y. kad Kristus sulaukė bent 40-ies metų, ir tai jis atrodo teigiąs labiau dėl iškreipto Jn 8, 57 aiškinimo nei dėl jų liudijimo. Tačiau vien dėl šių dalykų niekinti visa, kas vertingiausia jo perduota, tikrai bus laikoma neteisinga.

Tad užbaigiant šį nagrinėjimą belieka pridurti žodį apie Naujojo Testamento tekstą, kurį skaitė Irenėjus. Ne visais punktais galima pritarti Masueto nuomonei, priskiriančiai šio teksto skirtumus nuo dabartinio labiau Irenėjui ir vertėjui nei kodeksams; tam prieštarauja dažni Mūsiškio ginčai dėl tikrosios formos ir net mažiausių žodžių prasmės [plg. pvz., III, 7, 9, 12; V, 30, 1 ir t.t.] ir pakankamai ištirtas vertėjo patikimumas. Taigi lieka kodekso įvairovė, apie kurią jau kalbėjome dėl Senojo Testamento: kuris visgi neatrodo visiškai dingęs: jei sulyginsime graikišką tekstą, kuris slypi po senuoju Itala vertimu, kartu su tuo, kurį išduoda siriškas, ypač Sinajaus ir Kuretono, Irenėjaus raidė nebus toli.

Tuo neapsiriboja tie brangiausi dalykai, kuriuos Irenėjus pateikia Šv. Raštui nušviesti: nes ir egzegezės menas iš to gali daug pasipelnyti. Irenėjus iš tiesų atrodo esąs pirmasis iš Tėvų, kuris giliai išnarpliojo Senojo Testamento santykius ir teisingai suvokė Senojo Įstatymo svarbą Kristaus apreiškimo atžvilgiu: kurio Įstatymo jis neniekino kaip Markionas ir kai kurie iš katalikų, bet gerbė kaip „lobį, paslėptą dirvoje, bet per Kristaus kryžių atidengtą“, ir uoliai tyrinėjo [plg. visą IV knygą]. Ir nuostabu, kokiu puikiu būdu jis visą pasaulio istoriją pateikia tarsi vienu ypu, kai visas tautas ir amžius rekapituliuodamas žydų tautoje, aprašo tarsi tinkamiausius laiptelius nuo pirminio nuopuolio iki Kristaus kryžiaus [plg. pvz., IV, 11-16]. Ne mažesniu įžvalgumu jis suvokė Evangelijų ir visų N. T. dalių harmoniją ir griežtai pasisakė prieš markionitus, pasiliekančius tik Luko ir Pauliaus raštus, bei kitus gnostikus (plg. III, 11-12), ir šiame darbe jis jokiu būdu, kaip kai kuriems rašytojams patiko manyti, klaidingai nesuprato jų charakterio ir ypač Pauliaus, ar juo labiau jo neniekino. Iš tiesų, kad kalbėtume tik apie Paulių, tai, jog Irenėjaus neatskiria jokia nuomonių priešprieša nuo jo, įrodė net nekatalikai kritikai, kurie priešingai, yra visiškai užsiėmę tuo, kad visą Irenėjaus teologiją glaudžiai susietų su Pauliaus mokymu apie visa ko atnaujinimą (rekapituliaciją) Adomo ir Kristaus antitezėje. Iš to taip pat aišku, kaip vertinti tai, kas dažnai teigiama, jog Irenėjus ne visai teisingai manė apie Apaštalo autoritetą ir kad jo nė karto nepacitavo kaip Rašto.

II. – DĖL KRIKŠČIONIŠKOSIOS LITERATŪROS ISTORIJOS.

A) Katalikiškosios.

Šį aptarimą galima užbaigti keliais žodžiais; mat Irenėjus tik prabėgomis mini kai kuriuos dalykus šia tema, stengdamasis paneigti gnostikų prasimanymus. Svarbiausius dalykus jis perduoda apie apokrifines Evangelijas [bendrai III, 11, 9; Vaikystės ev., I, 20, 1; Ebionitų I, 26, 2; III, 11, 7]; apie I Klemenso laišką (III, 3, 3); apie Hermo „Ganytoją“ (plg. aukščiau), kuris pirmą kartą jo cituojamas; apie „Presbiterių ištarmes“; apie Papijo „Viešpaties kalbų aiškinimą“ [V, 33, 3 ir t.]; apie Polikarpo laišką ir kankinystę [III, 3, 4]; apie Ignoto [Antiochiečio] laišką; apie Justino Apologiją (IV, 6, 2; 37, 6 ir Dial. c. Tryph. IV, 34, 4 ir kitur). Tai išvardijus, tereikia pridurti žodelį apie dvi „Sintagmas“, kurių vieną Justinas (Apol. I, 26) prisipažįsta parašęs „prieš visas buvusias erezijas“ (kritikų manymu, tai kas kita nei Synt. contra Marcionem, kurio kai ką Irenėjus išsaugo IV, 6, 2; V, 26, 1), o kitą Fotijus [Cod. 121] mini buvus parašytą Hipolito „prieš 32 erezijas“, einančias nuo Dositėjo iki Noeto. Mat kai kurie kritikai mano, kad anąją Irenėjus nurašė nuo Justino, o šiąją Hipolitas iš dalies paėmė iš Irenėjaus.

Paliekame nuošalyje ilgai trukusį ginčą, kuris šiuo klausimu įsiplieskė tarp Lipsijaus, Harnacko, Hilgenfeldo ir Kunze’s. Tačiau šiandien aišku, kad tiek A. H. I knygos XI skyrius, tiek XXII-XXX skyriai yra ašis, ant kurios laikosi viltis atkurti šiuos veikalus. Mat jei kas perbėgs visą pirmąją Irenėjaus knygą, iškart pastebės, kaip giliai šie skyriai skiriasi nuo likusiųjų. Mat kai Marko ir Ptolemėjo prasimanymai ten išdėstomi plačiai ir dogmatiškai, taip sakant, šiuose skyriuose Irenėjus savo dokumentus glaustai apžvelgia ir beveik suveda į schemas; be to, kritikai aptinka visiškai pakitusį stilių, aprašymo būdą ir t.t.

Tačiau, kad ir kas būtų nuspręsta dėl šio ginčo, jis, kaip neseniai parodyta, davė tai, kas geriausia: šiek tiek atskleidė Irenėjaus veikalo genezę. Mat daugeliui kritikų atrodo tikėtina, kad Irenėjus, prieš imdamasis savo didžiojo veikalo, jau buvo privačiai išleidęs daug ką apie gnostikus, ką Hipolitas, jo mokinys, savo pirmojoje „Sintagmoje“ po daug laiko nurašė, ir kad tai daugiau ar mažiau sutapo su minėtais skyriais (kurie pas kritikus vadinami Irenaeus Catalogus), papildytais tuo, ką pseudo-Tertulianas (Adv. Haer.), Filastrijas (De haer.), Epifanijus, kaip žinoma, paėmė iš tokios Sintagmos. Šiai hipotezei taip pat padeda Fotijaus liudijimas, kuris l. c. tais pačiais žodžiais rašo: „O Hipolitas buvo Irenėjaus mokinys… sako sudaręs Sintagmą… pasinaudodamas kalbomis [įrodymais] besiklausančio Irenėjaus“. Vėliau, padidėjus jų žinioms apie gnostikus, abu ėmėsi didesnių darbų: Irenėjus – „Atskleidimo“, o Hipolitas – „Paneigimo“. Taigi I knygos sudaryme galima išskirti šias dalis ir laikus: 1) Sudarytas „Katalogas“ (sk. XI ir XXII-XXVII). 2) Šis katalogas papildytas ofitiniais dokumentais, apie kuriuos vėliau (sk. XXIX-XXXI). 3) Marko (XI-XIV) ir Ptolemėjo (I-VIII) sistemos ištirtos, išdėstytos ir trumpai apžvelgtos (sk. IX-X; sk. XIV-XX).

Iš čia taip pat paaiškėja priežastis, kodėl, nors visa pirmoji knyga turėjo būti skirta išdėstymui, dažnai vietą užima ir paneigimas (jau prilipęs prie atskirų dalių). O kad kitos knygos, išskyrus kelias išimtis, buvo visiškai parašytos bėgant laikui, nėra abejonės.

B) Gnostinės.

Kokį gausų derlių Irenėjus teikia gnostikų literatūrai ir istorijai pažinti, galima suvokti vien iš to, kad jo veikalas yra pirmasis iš tų, kurie, Tėvų parašyti būtent prieš jų klaidas, pasiekė mus; ir beveik visi vėlesnio laikotarpio Tėvai savo žinias apie gnostikus didžiąja dalimi sėmėsi iš Irenėjaus. Tie patys dalykai, kuriuos ką tik palietėme, tinka ir čia.

Irenėjus ėmėsi šio darbo tik po ilgų ir gilių studijų, skirtų eretikų, kuriuos puola, veiksmams ir raštams. Mat po to, ką Hipolitas savo „Sintagmoje“, kaip sakėme, išsaugojo iš Irenėjaus pirmųjų pasisakymų, šis, kaip prisipažįsta (I pratarmė), pradėjo giliau tirti tas pačias klaidas, susidurdamas ir su pačiais eretikais, ir taip paruošė daug medžiagos naujam veikalui, kurią kritikai tinkamai skirsto į keturias klases. Irenėjus apie gnostikus pateikia:

a) ką pats matė eidamas ganytojo pareigas;
b) ką girdėjo tiek iš presbiterių, tiek iš nemenko skaičiaus gnostikų, kuriuos sugrąžino į avidę;
c) ką atidžiai perskaitė daugybėje eretikų komentarų;
d) ką pirmtakai papasakojo apie gnostikų mokymą ir veiksmus.

Visų pirma reikia pažymėti tai, ką pateikėme trečioje vietoje. Reikia ištirti, kokius eretikų veikalus Irenėjus skaitė ir ką iš jų perkėlė į savo veikalą.

Nuo I iki IX skyriaus gana glaustai pateikiama „tų, kurie yra apie Ptolemėją“, nuomonė, tačiau, ypač kas liečia Raštų aiškinimą, „labai dažnai pridedami patys jų posakiai“ [I, 9, 1]. Tai patvirtina ir paralelinės vietos, kurios dažnai pasitaiko Irenėjui nurašant tą patį sakinį du kartus. Tačiau iš kokio veikalo jos paimtos, nėra visai aišku. Visgi atrodo, kad joms pagrindą sudaro, be kita ko, ką jau minėjome, Ptolemėjo komentarai apskritai, ir ypač aiškinimas Jono [Evangelijos] Prologui (kuris I, 8, 5 cituojamas žodis žodin): tačiau į juos įterpia kitus valentiniško tipo, dažnai mokymu besiskiriančius šaltinius. Aišku, kad Marko knygos sk. XIV-XV, XVIII-XIX ir markosiečių sk. XVI ir XVII yra ištrauktos ir sutrauktos, nesustojant ties daugybe formulių, kurios iš jų ritualo pateikiamos XIV ir XXI skyriuose. Taip pat iš Markiono „Antitezių“, kurias vėliau išplatino Tertulianas, kai kurie fragmentai išsaugoti I, 27, 3 ir III, 12, 12. Apie patį Valentiną jis atskleidžia daug ką ne iš jo raštų, bet iš tam tikro autentiško romėniško šaltinio, kurį ir mes turime labai vertinti. Tačiau be šių tikrų vietų, kad dar liko ištirti kitas, parodys puikiausias pavyzdys, kurį pateiksime iš barbeliotų raštų. Mat tai, kas I, 29 referuojama kaip jų mintys, nenurodant jokio veikalo, beveik tais pačiais žodžiais yra paimta iš eretikų, su kuriais jis ginčijasi, raštų, ypač iš Marijos Evangelijos, kaip neseniai nustatyta. Iš to kyla ne be pagrindo įtarimas, kad ir kitus mokymus, kuriuos referuoja, Irenėjus aprašė remdamasis tikrais dokumentais bent jau iš antrų rankų. Jei tai tiesa, nuostabu, kokiu kiekiu iš šio veikalo padaugėtų gnostikų liudijimai: be to, Irenėjus mini: Simoną Magą (I, 23 ir dažnai), Menandrą (I, 23, 5), Cerintą (I, 26, 1; III, 3, 4; 11, 1), nikolaitus (I, 26, 3; III, 11, 1), ebionitus (I, 26, 2; III, 11, 7; plg. III, 15, 1; 21, 1; IV, 33, 4; V, 1, 3), Satornilą iš tikrų dokumentų (I, 24, 1; 28, 1; II, 28, 6; 31, 1), Bazilidą (I, 24, 3; 28, 2; II, 2-3; 13, 8; 16, 2-4; 31, 1; 35, 1; III, 2, 1; (16, 1); IV, 6, 4), Herakleoną (I, 11, 3 (?); II, 5), Karpokratą (I, 25; (26, 2; 28, 2); II, 31, 1; 32, 5), kurio raštus ir užkeikimus taip pat išduoda; ofitus, kainitus ir setininkus (I, 30-31), Kerdoną (I, 28); visi šie traktatai bent jau meta šviesą jų istorijai ir doktrinoms pažinti.

O koks buvo Irenėjaus būdas cituoti gnostikų raštus ir mintis, šiandien aišku iš neginčijamo pavyzdžio. Mat tai, ko iki mūsų laikų buvo tuščia tikėtis, vienas iš gnostikų veikalų, parašytų prieš Irenėjų, vėl išvydo šviesą rūpesčiu Reinhardto ir Schmidto, kurie ėmėsi jį perrašyti iš vieno koptiško papiruso. Tai yra Marijos Evangelija (kitaip Jono Apokrifas), kurios kai kurias vietas, išverstas į lotynų kalbą, pridėjome tekste prie Irenėjaus žodžių (plg. I, sk. XXIX).

Perskaičius tai, akivaizdu, kokia tikra kaina reikia vertinti tai, ką Irenėjus atskleidžia iš gnostikų. Jis jų ilgus pasakojimus sutraukia trumpai, bet labai tiksliai, taip, kad beveik nepateikia žodžio, kurio nebūtų jų raštuose. Todėl tai, ką jis pateikia, yra geriausios rūšies elementai gnozės istorijai atkurti.

Visgi ne taip, kad šiame reikale turėtume pasikliauti vien Irenėjumi, tarsi jo veikale būtų aprašyta absoliuti gnosticizmo istorija. To juk neturėjo omenyje ir pats šventasis vyskupas: siekdamas tik dabartinio savo avių gėrio, jis užsiminė tik apie tai, kas tarnavo jo laikų eretikų prasimanymams nušviesti ir paneigti. Kad tai pasiektų:

a) jis sumaišo daugybę dalykų, paimtų iš įvairių šaltinių, kad jų mokymas būtų suvokiamas kuo pilniau: todėl reikia kruopščiai atskirti detales ir priskirti kiekvieną savo autoriams: taip, pvz., Ptolemėjo sistema, kuri aprašoma I-VIII sk., aptinkama sudaryta iš dvigubos ar net trigubos dokumentų serijos;
b) jis tiksliai nesilaiko laiko tvarkos, kuria erezijos vystėsi, ir taip atsitinka, kad Irenėjaus veikale nelabai gerai suvokiama, kokiu ryšiu tarpusavyje jungiasi eretikų prasimanymai, nei koks buvo pirminis, koks vėlesnis sistemos vaizdas: taigi, priskyrus kiekvieną detalę jos autoriams, kritikos menu fragmentus reikia paskirstyti į skirtingus laikotarpius, kuriais jie pasirodė;
c) galiausiai Irenėjaus tikslas buvo tik ištikimai aprašyti išorinį sistemos veidą, nesirūpinant ištirti giliausias nuomonių šaknis ir suvokti psichologines, kaip sakoma, priežastis bei ryšius, per kuriuos autoriai priėjo prie šių prasimanymų. Dėl to, prisidedant ir senojo vertėjo aplaidumui bei pernelyg barbariškai kalbai, dažnai atrodo sausa, absurdiška ir pilna pasibjaurėjimo tai, kas, giliau ištyrus ir palyginus su amžiaus bei žmonių dvasia, atrodo išplaukiant iš tam tikros natūralios būtinybės ir siekiant tam tikros didingos filosofijos bei poezijos viršūnes. Šiam darbui kruopščia ranka reikia rinkti tai, kas pas kitus autorius, ypač aleksandriečius, šių prasimanymų bendrapiliečius, perduodama apie gnozę ir gnostikus, iš ko bent jau galima paimti kriterijų teisingam to, kas perduodama Irenėjaus, interpretavimui. Štai kokiu būdu reikia elgtis su geriausiais elementais, Irenėjaus pateiktais, kad būtų išlaikyta ištikimybė ir veikalui, ir istorijai.

Tačiau, kad iš dažnai kartojamų dalykų komentaras per daug neišsitęstų, manome esant verta, jei pagrindinius dalykus, kurie nurodyti pasitelkus šį meną, pateiksime tarsi rodyklėje ir apžvalgoje.

Krikščioniškoji gnozė (nes tik apie ją Irenėjui rūpi) atrodo kilusi kartu iš trijų šaltinių: semitiškojo, helėniškojo ir krikščioniškojo. – Helėniškoji arba platoniškoji yra labai abstrakti Dievo samprata, dėl kurios tampa visiškai sunku suvokti bet kokį šio Dievo santykį su pasauliu: taip pat iš čia daugiausia atrodo perimtina šio regimo pasaulio, kaip tuščio ir kintančio, kaip netobulo aukštesniojo, idealaus pasaulio, pilno gyvybės ir dvasios (Pleromos), atvaizdo samprata. Semitiškos kilmės yra esybių, tarpininkaujančių tarp Dievo ir žmonių (arkangelai, angelai, patriarchai ir t.t.), samprata, kurios, pasak gnozės, pavadintos Eonų arba Archontų vardu, apgyvendina aukštesniojo pasaulio Pleromą. Galiausiai krikščionių religija suteikia nuopuolio, atpirkimo ir išganymo sąvokas, taip pat didžiąja dalimi išorinį doktrinos aparatą ir techninę frazeologiją. Tačiau šie atskiri elementai nėra taip kiekvienos dalies savybė, kad kiltų vien tik iš ten; bet greičiau toje ypatingoje laikų ir protų būklėje, kuri susidarė apie Kristaus laikus (ir kuri daug labiau nei Valentinas, Simonas ar net Filonas pagimdė gnozę), jie randami eklektiškai sumaišyti. Šios būklės pagrindinis rodiklis yra tam tikras aristokratiškas misticizmas – kaip sakoma – arba juslinių dalykų niekinimas ir nematomų, intelektualių, dvasinių gėrybių siekimas, kurios esą ne visiems prieinamos, netgi nežinomos, bet būdingos ir atskirtos tam tikrai išrinktųjų kolegijai: taip visgi, kad tas, kuris jas pasiekė, jau laikomas išlaisvintu nuo visų kūno ir gamtos dėsnių bei visiškai užtikrintu neprarandamu išganymu: iš ko neretai kyla bjaurus dorovės sugedimas.

Iš to jau galima suprasti pagrindinius gnostinės doktrinos skyrius. Nematomo Dievo egzistavimas pripažįstamas, tačiau visas veikimas patikimas Eonams, kurių serija laipsniškai leidžiasi iki žmogaus per kūrimą ir valdymą, netgi nusileidžia iki žemiškų ir materialių dalykų, nuo kurių visgi, kaip nuo blogio, žmogus turi laipsniškai kilti, kol galiausiai bus priimtas į Pleromą, iš kurios yra kilęs. Tačiau tiksliau aprašant šias doktrinas, kas liečia Pleromos santykį su pasauliu, Eonų serijas, kilmę ir nuopuolius, ir ypač įsikūnijimo bei atpirkimo teoriją, gnostinės mokyklos įvairiai nesutaria. Ruošiantis aprašyti jų istoriją kartu su Irenėjumi, verta jau nuo slenksčio pateikti tarsi apžvalgą, kurioje būtų aiški vieta, kur reikia padėti tai, ką paimame iš Irenėjaus.

GNOSTIKŲ MOKYKLOS, KURIOS KLESTĖJO PRIEŠ IRENĖJAUS LAIKUS

Judėjo-helenizmas <—> Judėjo-krikščionybė
|
Krikščioniškoji Gnozė

Iš jų visų mums labiausiai rūpi Valentino sistemos ir mokyklos genezė bei istorija. Valentinas, aštraus proto, lakios vaizduotės, bet ir krikščioniškos nuovokos vyras, kaip liudija Klemensas Aleksandrietis. Jo protą, atrodo, kankino dvigubas klausimas: būtent, kokia yra blogio kilmė ir koks iš ten atsiveria kelias pas Dievą. Jis žinojo, kad visa, kas sukurčiuose dalykuose yra tikra ir gera, yra iš Dievo, bet taip pat suprato, kad Dievas yra labai toli nuo žmogiškų dalykų. Be to, iš kur tai, kas gamtoje nėra nei tikra, nei gera? Jei dėl šių dalykų reikia manyti esant nesantaiką Dieve, kokie jos šaltiniai, kokia išeitis, koks atitaisymas?

Ką iš šių nuolatinių apmąstymų pats vyras išvedė, visiškai nežinoma. Mat Irenėjus neatrodo skaitęs jo raštų ar pilnai suvokęs jo nuomonę; iš kitur nieko neperduota: fragmentai pas Klemensą parodo mokytojo dvasią, bet ne tiek doktrinas; mokinių nuomones žinome plačiai, tačiau tikra ir pačių Tėvų dažnai pabrėžiama, kad jie daug pridėjo prie mokytojo teiginių. O valentiniečių doktrinos susiveda į dvigubą seriją, žinomą iš keturių šaltinių: itališkoji sistema arba Ptolemėjo mokykla, perduota Irenėjaus; rytietiškoji sistema, kuri skirtingai išdėstoma Hipolito „Philosophoumena“ ir Klemenso Aleksandriečio „Excerpta ex Theodoto“. Už visus šiuos senesnis yra išdėstymas, kuris buvo perduodamas Hipolito „Sintagmoje“ ir kurį galima atkurti, kaip sakėme, iš ps. Tertuliano (Adv. haeres. 18), iš Filastrijaus ir Epifanijo: tačiau tai ne kažin kiek prideda prie to, ką žinome iš Irenėjaus: nieko, be 30 Eonų ir keleto dalykų apie Kristų. Prie šių grįžta ir kiti dalykai: pvz., į Irenėjaus išdėstymą telpa tai, ką nedaug galima išvesti iš Ptolemėjo laiško Florai ir Herakleono komentarų: į Hipolitą ir Epifaniją – daugiau to, kas išgaunama iš koptiškų raštų, iki šiol paskelbtų Schmidto (Leipcigas, 1905). Iš šios dokumentų gausybės yra nemenkas darbas, lyginant (kaip sakoma) ir skirstant, išgauti bendrą pagrindą, kuris slypėtų po visais, ir kuris, jei ne pati [Valentino sistema], tai tikrai yra arčiausiai valentiniečių sistemos. Taigi jos schemą priimk tokią.

Įsivaizduojamas trejopas pasaulis, arba greičiau besivystančio pasaulio veidai: tobulas arba Pleroma, vidurinis arba Mesotė (Vidurys), žemiausias arba Kenoma (Tuštuma): pirmajam vadovauja Protėvis, antrajam Demiurgas, trečiajam Kosmokratorius (Pasaulio valdovas): pirmąjį apgyvendina Eonai, antrąjį angelai, trečiąjį žmonės ir demonai. Kiekviename iš jų suprantami tarsi trys momentai: sudarymas, nuopuolis, atkūrimas, kurie Pleromoje vyksta tobulai, o kituose – supainiotai ir tarsi išblukusiai. Pleroma sudaroma nuosekliai reiškiantis Dievui iš vidaus į išorę per Eonus, arba psichologinius momentus, pagal šių skaičių seką (1 į 4 į) 8 – 10 – 12 = 30; tačiau taip, kad šioje sekoje vienybė vis labiau silpnėja ir iškyla daugybė, kuri galiausiai prasiveržia ir atsiskiria nuo Pleromos ir tampa kitų priežastimi. Šis nuopuolis atitaisomas per gnozę arba begalybės slėpinį, kuriuo galiausiai Eonai suvienijami į viena. Atkūrėjas arba atpirkėjas yra Kristus-Šventoji Dvasia, galutinė harmonija – Jėzus.

Kitų pasaulių evoliucijoje trejopas momentas tarsi absorbuojamas aukštesnės koncepcijos, kurioje ši evoliucija laikoma procesu, kuriuo išmestas terminas [Sofija/Išmintis] per gnozę atkuriamas į tobulą dvasią ir taip įvedamas į Pleromą bei Jėzuje arba harmonijoje sunaikinamas [absorbuojamas]. Visgi tam tikras panašumo linijas dar galima pastebėti: taigi Mesotės sudarymas vyksta evoliucionuojant išmestai aistrai (arba jos vaisiui), kurios nuopuolis yra tarsi substancijos, iš kurios galiausiai suformuojama Kenoma, suirimas ir atsiskyrimas: atkūrimas taip pat pradedamas Kristaus-Dvasios, o užbaigiamas Jėzaus per gnozę ir dvasinės sėklos įdiegimą, kurios tobulume jau išmestas terminas bus įvestas į Pleromą. O priedas, arba substancijos likimas, iš kurios [kyla] Kenoma, virš pagrindinės schemos be galo išauga (Demiurgas, Septyni Dangūs, [Ogdoada/Aštuonetas], trys substancijos, Kosmokratorius, žmonės; visa tai ypač išvystyta Ptolemėjo mokykloje). Trečiojo pasaulio arba Kenomos istorija susiveda į žmonių likimus. Jų sudarymas yra iš keturgubos substancijos; evoliucija čia tame, kad tai, kas gyvuliška, materialu, būtų atskirta [galiausiai sunaikinta ugnies], o tai, kas dvasiška, būtų ištobulinta per gnozę; atpirkimas (grynai pavyzdinis) vyksta per Kristų, susijungusį su Jėzumi, tiek, kiek jame atsiskiria pneuma (dvasia), būtent Jėzus, grįžtantis į dangų prieš kančią, o tai, kas materialu, paliekama kryžiui ir mirčiai. Atkūrimas arba galutinis tobulumas yra tame, kad dvasinė sėkla, ištobulinta ir atskirta nuo materialios, būtų įvesta į Pleromą, kad būtų absorbuota dievybėje; visa kita ugnimi bus paversta nieku.

Skaitytojas aiškiai supras, koks platus pažangos ir kartu iškraipymo laukas čia galėjo atsiverti Valentino mokiniams. Mat aprašant tas devynias fazes, arba Sofijos istoriją, plėtojant kūrimo, atpirkimo, užbaigimo doktrinas, ir ypač (kas buvo svarbiausia gnostikų mokyklose) grindžiant jas sakiniais, paimtais iš N. T. Rašto (nes Senojo jie kratėsi), doktrina galėjo išaugti be galo. Iš čia ta begalinė mokytojų ir valentiniečių mokyklų serija, kurią liudija visi bažnytiniai rašytojai. Tačiau aukso laikotarpis valentinizmui teko labai trumpas. Mat jau su Herakleonu (tuo žymiu egzegetu, kurį taip dažnai, ir ne visada priešiška plunksna, nurašo Origenas), kai kurie Eonai, kaip antai Protas (Nus), Riba (Oros), Sofija, Kristus, Pneuma, „kuriuos Valentinas pačioje dievybės viršūnėje buvo įtraukęs kaip jausmus ir afektų judesius“ [Tertull. Valent. 4], apdovanojami tiek atributų ir veiksmų, kad tampa visiškai dieviškais asmenimis ar stabais, ne mažiau nei Demiurgas ir Kosmokratorius. Dėl to gnosticizmas įpuolė į tuščią ir nuobodų mitologizmą ir suteikė tarsi dvigubą rankeną aštriausiems Tėvų išpuoliams [plg. Ir. Adv. Haer. I, 11 pab.]. Prie to prisidėjo nereikšmingas pneumatinio ir psichinio Kristaus padalijimas (pas Hipolitą) ir tuščia kristologija; ir negana to, „Teodoto ištraukose“ perduodamas absurdiškiausias astrologinis fatalizmas, bjaurus ir peiktinas angelų savaitės, sukurtos Demiurgo, iškraipymas; ir galiausiai Marko doktrinose aptinkamas tuščias ir painus alfabeto-teosofijos kratinys, sujungtas su bjauriu mūsų Sakramentų iškraipymu, kam vainiką uždeda nevaržomas moralu sugedimas, kurį Mūsiškis ne be pasibjaurėjimo aprašo. Tačiau viso to – kaip sako Klemensas – „jokiu būdu nebūtų leidę tie, kurie buvo nuomonių vadai ir tėvai“.

C) Dėl katalikiškos dogmos istorijos.

Irenėjus iš katalikiškos senovės yra pirmasis, kuris buvo tikrai teologinio veikalo autorius. Todėl jo liudijimas pasiekia didžio mokytojo doktrinos svarbą, kurio ištikimai klausėsi vėlesnė karta: nes nei Hipolitas, nei Tertulianas nemanė statantys ant kito pamato, nei ant Irenėjaus veikalo, ir patys Aleksandrijos daktarai, Origenas ir Klemensas, nors daugelyje dalykų su juo nesutinka, nemažai ir ne menkų dalykų priskiria mūsiškiui, Metodijui Olimpiečiui, Atanazui, Bazilijui, noriai priimantiems ir kitus dalykus, galbūt šių paniekintus. – Jei klaustum šio dalyko priežasties, ją rasi tame, kad Irenėjaus veikale katalikų doktrina randama jau solidžiai įtvirtinta savo pamatuose, o taip pat ir antstatuose labai pažengusi. Nes jau pas Irenėjų aiškiai nurodoma: a) tikėjimo taisyklė kaip teologinės doktrinos schema ir pamatas; b) šv. Raštas, tradicija, bažnytinis magisteriumas kaip pagrindiniai šaltiniai, iš kurių ji turi būti semiama; c) Įsikūnijimas ir atpirkimas kaip visos tikėtinos ir vykdytinos doktrinos branduolis.

A) Irenėjus dažnai priešpriešina beveik nesuskaičiuojamiems gnostikų „vaisiams“ vieną ir tyrą visos Bažnyčios tikėjimą, kuris „kilęs iš pranašų ir apaštalų, vienas ir visada sau pastovus (III, 24, 1), pas mokytus ir nemokytus (I, 10, 2-3), yra išbarstytas iki žemės pakraščių“ (I, 10, 2), tarsi iš šios priešpriešos labiau spindėtų katalikų tikėjimo tiesa (I, 9, 5; III, 24, 2; V, 20, 1-2; Ep. 1-7). O šio tikėjimo doktriną jis aiškiai parodo „rekapituliuotą“ tiesos taisyklėje arba kanone (I, 9, 4 [gr.]): simbolyje, kurį dažnai pateikia (I, 10, 1; 22, 1; III, 3, 1-2; IV, 33, 7; V, 20, 1 ir kitur pas Harnacką ir Funką, kurie iš šių vietų bando atkurti tiek romėnišką, tiek gališką pirminę formą).

B) Jis moko, kad platesnį tiek simbolio, tiek raštų paaiškinimą, būtent visą katalikiškos doktrinos lobį, reikia kildinti iš tradicijos: todėl apie ją pateikia klasikinę ir absoliučią nuomonę. Ką prieš jį reiškė tradicija, aišku tiek iš katalikų (pirmiausia Papijo, Hegesipo, Justino), tiek iš gnostikų liudijimų, kurie visi žodžiu jiems perduotas protėvių (apaštalų, presbiterių) doktrinas ar net istorijas vadina šiuo vardu. Šią bendrą sampratą ir Mūsiškis stipriai gina, taip, kad tokią tradiciją, net ten, kur trūktų bet kokio rašto, laiko pakankama (plg. III, 4, 1-2; Ep. 3, 6); tačiau aiškiai aprašo ir priemones bei vietas jai rasti.

Bažnyčia iš tiesų „yra įėjimas į gyvenimą, dėl to reikia tai, kas yra Bažnyčios, su didžiausiu stropumu mylėti ir perimti tiesos tradiciją“ (III, 4, 1; plg. III, 1-4); „nes ne kam kitam kaip Bažnyčiai esanti Dievo Dvasia patikėjo šią dovaną kaip gyvenimo ir vienybės laidą“ (III, 24, 1; IV, 33, 7-9). Tačiau konkrečiai mokytojais Bažnyčioje jis nustato vyskupus, kurie turi seką nuo apaštalų, „su ta pačia seka gaudami tikrą tiesos charizmą“ (IV, 26, 2), taip, kad jo laikais bet kuri „iš pagrindinių bažnyčių“ nepaliestai perduoda apaštalų, kurių buvo įkurtos, doktriną (III, 3-4). Tačiau užtenka klausyti vienos, virš visų esančios, „su kuria dėl galingesnės pirmenybės (principalitas) būtina sutarti visai Bažnyčiai, t. y. tiems, kurie visur yra tikintieji“, būtent Bažnyčios, „kurią Romoje įkūrė ir įsteigė palaimintieji apaštalai Petras ir Paulius“.

Tad šiuo trejopu tvirčiausiu pamatu remiasi Irenėjaus teologija: kokia ji turtinga ir gausi, pakanka trumpai paaiškinti.

C) Jei kas pažvelgs į patį Irenėjaus pateiktą simbolį (I, 10, 1, kurį čia reikia visą perrašyti), iškart supras, kokias tiesas Mūsiškis gausiau nušvietė. Būtent atpirkimo slėpinys, arba greičiau mūsų išganymo darbas jo pasiruošime, tobulume ir būsimame užbaigime yra tarsi viso Irenėjaus tikėjimo ir doktrinos rekapituliacija (suvienijimas/atnaujinimas). Ir būtų elegantiška pateikti būtent šią tvarką ir tarsi parodyti dvigubą šios teologijos atvaizdą. Tačiau tai parodys pati veikalo apimtis: šiuo metu, kad siekdami gausesnių dalykų neapleistume brangių, nors ir mažų, bus geriau, atsižvelgiant į šios Bibliotekos pobūdį, taupia ranka iš Šventojo Vyskupo veikalų atrinkti mokyklose įprastą dalykų seriją.

Dievas yra, ir tai visiems žmonėms akivaizdu: tų, kurių nemokė Pranašai, arba kurie pamiršo pirmųjų žmonių tradiciją, priverčia pripažinti, kad Dievas yra, pati pasaulio sąranga arba nuolatinė Dievo apvaizda (III, 25, 1; plg. II, 6, 1; 9, 1; 27, 2; IV, 6, 2). Nėra kito Dievo, tik vienas, tik asmuo (III, 8, 3; II, 34, 4; IV, 2-5), tik visų kūrėjas ir valdovas (II, 30, 9; plg. II, sk. 1-6 [prieš dualizmą ir panteizmą], sk. V, 26, 2, kur sakoma, kad bjauriausia piktžodžiavimas yra tas, kuris nukreiptas prieš Kūrėją ir t.t.). O kas yra Dievas, šiame gyvenime („kelyje“) lieka paslaptimi, kurią atskleisti galės tik Sūnaus apreiškimas, kuris išsipildys tėvynėje (II, 25, 4) (IV, 6, 4; 20, 6): apie Dievą galime suvokti tik tiek, kad Jis neapsakomas (III, 8, 3 ir t.t.), arba kai ką Jam priskirti pagal analogiją (II, 28, 4—5; IV, 11, 2), tačiau nieko, kas dvelktų antropomorfizmu (II, 13, 2-3; 28, 4-9). Dievas turi ateities žinojimą (II, 28, 7; III, 16, 7; IV, 39, 4), viską valdo, netgi žmogį (III, 25; IV, 20, 5), teisingumui draugiškai derant su gailestingumu (III, 25, 2; IV, 14; „Įrod.“ 8).

Dievo paprastumui ir vienybei (II, 13, 3) jokiu būdu neprieštarauja asmenų trejybė, kurią Irenėjus dažnai ir atvirai išpažįsta remdamasis krikšto simboliu (I, 10, 1; „Įrod.“ sk. 3, 6; 99, 100; su Harnacko pastabomis ten pat p. 56); nors pas jį žodis „trejybė“ niekada nevartojamas šia prasme, tačiau dalykas, kurį šis žodis reiškia, neabejotinai perduodamas: kai Irenėjus sako, kad Dievas per jokią nuo savęs paties atskirtą galią, bet per Sūnų ir Dvasią, Sūnuje ir Dvasioje viską sukūrė (IV pratarmė, 7, 4; 20 ir t.t.), jis aiškiai perduoda prigimties vienybę esant asmenų trejybei. Jei žiūrėtum į detales, bendras amžinumas (II, 30, 9; III, 18, 1; IV, 20, 3-7 ir t.t.), bendrasubstanciškumas, netgi Tėvo ir Sūnaus buvimas vienas kitame (perichorezė), mokomas aiškiais žodžiais: „Per Sūnų, kuris yra Tėve ir turi savyje Tėvą, Tas, kuris yra, apsireiškė kaip Dievas“ (III, 6, 2; IV, 6, 3 ir t.t.); „Įrod.“ 47: „Dievas Tėvas, Dievas Sūnus, nes tas, kas iš Dievo gimęs, yra Dievas: ir todėl pagal jo egzistavimą ir pagal jo esmės galią vienas Dievas skelbtinas; bet pagal mūsų išganymo tvarką (ekonomiją), tikrai ir savitai Sūnus; tikrai ir savitai Tėvas“. Kadangi, kaip pripažįsta Harnackas [Dogmeng. I, 539, 1 išn.], „nieko nėra taip absurdiška, kaip priskirti Mūsiškiui modalistinę klaidą“ (plg. III, 6, 1-2; II, 28, 6; IV, 5, 2; 7, 4; 17, 6 ir t.t.), atrodo nieko netrūksta, kad jo nuomonė šiuo klausimu būtų laikoma absoliučia ir tobula. O kad prigimtyje nemokoma jokio skirtumo tarp Sūnaus ir Dvasios, rodo vietos, kur abu pasirodo sujungti tame pačiame orume (III, 21, 10; IV, 20; V, 6, 1): tačiau kad Dvasia yra asmuo, kitoks nei Sūnus, jis parodo ex professo (IV, 20, 7, 4; III, 17, 3). Žodžio gimimas prieš gnostikus daug kartų aiškinamas tikrąja prasme (II, 13, 8; 28, 5-6, būtent tose pačiose vietose, kur sakoma, kad tai pranoksta mūsų suvokimą); Dvasios išėjimas gi atrodo tik užuominomis minimas ten, kur aiškinamas pareigų skirtumas (V, 12, 11; III, 1, 1 ir t.t.).

Kas liečia sukūrimą ir pirminę žmogaus būklę bei nuopuolį, Irenėjus, niekam neneigiant, gausiai laikosi katalikiškos prasmės. „Nes viską – taip jis sako – padarė laisvai ir kaip norėjo Dievas“ (III, 8, 3 ir t.t.), net pačią materiją (II, 10, 3), ir viskas būtyje išlieka tol, kol to nori Dievas (II, 34, 3; „Įrod.“ 7 ir t.). O žmogus, dėl kurio viskas sukurta (V, 7, 4; 29, 1; „Įrod.“ 11 ir t.), nors Dievas galėjo jį sukurti negalintį nusidėti (IV, 38), visgi paliktas savo laisvei, kad galėtų pelnyti (IV, 37), kaip laisvai nupuolė angelai (IV, 41; V, 21—25), laisvai nupuolė ir jis („Įrod.“ 16), tačiau taip, kad neprarastų tos pačios laisvės, kuria ir dabar „pats sau yra priežastis, kad taptų kviečiu arba pelais“ (IV, 4, 3; 15, 2; 37; 39). Iš čia bendrystė su Dievu, gyvenimas, šviesa ir mėgavimasis tuo, kas yra pas Dievą, nutraukti: iš čia gyvenimo atskyrimas arba mirtis, šviesos atskyrimas arba tamsa, Dievo atskyrimas, t. y. praradimas to, kas yra pas Dievą (V, 27, 2). Šią kaltę, išplitusią visiems žmonėms (III, 21-23), Irenėjus stengiasi sušvelninti tuo, kad žmogų, esantį kūdikystės būklėje (IV, 40, 3; „Įrod.“ 16), buvo lengva apgauti nemirtingumo pretekstu; be to, jis beveik nevadina jos būtina, kad žmogus teisingiau mąstytų (III, 20, 1-2; IV, 37-39): todėl „Dievas nekentė to, kuris suvedžiojo žmogį, o to, kuris buvo suvedžiotas, pamažu ir laipsniškai pasigailėjo“ (III, 23, 3-5). Šią priežastį Irenėjus dažniau nurodo Išganytojo atėjimui: kurį laiko visiškai būtinu, kad žmogus vėl galėtų pasiekti bendrystę su Dievu (III, 18, 1-2; IV, 22, 1), nes kaip visi Adome nusidėjo, taip visi Kristuje turėjo būti atpirkti (V, 16, 3; 18, 3; III, 18, 7; 21, 10; „Įrod.“ 31 ir t.), ir žmogus negalėjo susivienyti su Dievu, jei Dievas pirmiau nebūtų susivienijęs su žmogumi (IV, 33, 3; 28, 2; V, 1, 1). Tai, ką jis dažnai prideda apie Atpirkėjo atneštas gėrybes, kurios iš tiesų viršijo prarastąsias (V, 36, 3; III, 18, 7; V, 1-1), neatrodo pakankama manyti, kad Irenėjus mokytų būsimą įsikūnijimą net jei žmogus nebūtų nusidėjęs. Nes tai galima suprasti kaip dovanas iš davėjo dosnumo, nebūtinai ir pirmaeiliškai numatytas atpirkimo darbe.

Tačiau, kas svarbiausia, iš to, kas pasakyta, jau galima suprasti, ką Irenėjus manė apie Kristų; nes jei tam, kad žmogus susivienytų su Dievu, pirmiau reikėjo Dievui susivienyti su žmogumi, jau aišku, kad ši sąjunga skelbiama Kristuje. Nes jei Kristus nebūtų tikras žmogus, vargu ar būtų galėjęs atpirkti žmogį (V, 14, 2; 21, 1), o jei nebūtų Dievas, kas būtų atnešęs žmogui dieviškąjį gyvenimą? (III, 19, 21 ir t.t.). Taigi „Jėzus Kristus tikrai žmogus, tikrai Dievas: Dievo sūnus tapęs žmogaus sūnumi“ (IV, 6, 7), ir šis išpažinimas yra vienos Bažnyčios ženklas (III, 11, 3). Būtų visiškai nereikalinga rinkti vietas, kuriose Irenėjus gina arba tikrąją Jėzaus Kristaus dievystę prieš ebionitus, valentiniečius (netgi ir būsimus adopicionistus, III, 6), arba tikrąjį žmogiškumą, ypač prieš Markioną. Nes tai visiems žinoma [plg. Harnack, l. c. p. 550 ir t.]. Trumpai pateikiame, kaip jis suvokia šią sąjungą: moko, kad sąjunga būtina, norint suvokti visa ko rekapituliaciją (atnaujinimą) Kristuje, nuo kurios priklauso atpirkimo tiesa ir veiksmingumas: todėl jis stipriai ginčija gnostikus, sakančius, kad Jėzus yra kitas nei Kristus (dažnai): o kad ji mokoma esant visiškai asmeninė, galima parodyti ir iš to, kad nedaromas joks skirtumas tarp žmogaus ir Žodžio veiksmų, taip, kad savybių komunikacija – kaip vadinama – jo perduodama aiškiais žodžiais (plg. pvz., V, 18, 1) „pats įsikūnijęs Dievo Žodis pakabintas ant medžio“ (III, 16, 6 ir t.t.; ir V, 31, 2, kur parodoma amžinoji [prigimtis]). Kaip Kristus įvykdė šį atpirkimo darbą, Irenėjus moko plačiai: šiame gausiame išdėstyme leiskite bent paminėti tuos auksinius dalykus, kurie Mūsiškio skelbiami apie Marijos mergelišką motinystę ir prasidėjimą iš Šv. Dvasios pagal Raštus (III, 22, 4; 21, 10; V, 17-19), kur taip pat bendraatpirkėjos ir užtarėjos darbas aprašomas elegantiška Ievos ir Marijos priešprieša (III, 21, 7; 22, 4; V, 19); apie Kristaus prisikėlimą (plg. pvz., II, 32, 3); apie Kristaus amžių tas ypatingas II, 22, 5; III, 17, 4; „Įrod.“ 74; bet labiausiai, dėl neseno ginčo apie Atpirkėjo mirties satisfakcinę svarbą, V, 1, 1, kur moko: „Taigi Viešpačiui atperkant mus savo krauju ir atiduodant savo sielą už mūsų sielas ir savo kūną už mūsų kūnus“ (plg. ir III, 20): apie Kristaus nužengimą į pragarus (V, 31, 1-2; IV, 27, 2; 22, 1).

Atpirkimo darbui įvykus, Šėtono viešpatavimas žmonėms panaikintas (V, 21—3; III, 18, 6), ir žmogus, jei nori, gali būti grąžintas į bendrystę su Dievu (III, 20, 2; 18-19; V, 16, 2; 18, 3; IV, 13, 4). Ją pradeda visiškai moralus gyvenimas (IV, 13, 1—3; III, 5, 2), tačiau užbaigia tik bendrystė su Žodžiu, kuri yra per tikėjimą ir darbus, padedant dieviškajai malonei. Irenėjus moko bent du šios malonės laipsnius, būtent dieviškąjį panašumą (V, 16, 2; 1, 1; V, 38-39) ir Šv. Dvasią, gyvenančią žmoguje, kurią turi tik išteisintieji (V, 6-9; 12 ir t.t., kur neatrodo jokios priežasties, dėl kurios šią Dvasią turėtume priimti kaip antrą sielą, ką Irenėjus peikia pas gnostikus I, 4-5). Jos būtinumą kiekvienam išganingam darbui (IV, 14, 1-3; III, 20, 3; II, 28, 6 ir t.t.), ypač ištvėrimui teisingume (V, 2-3), jis parodo gausiau, bet taip pat gina ir jos dovanotumą [bei maldos veiksmingumą II, 28, 6] (II, 30; III, 19; IV, 6).

Priemonės malonei gauti – Sakramentai: o jų dalintoja – Bažnyčia; štai pagrindiniai dalykai, kuriuos Irenėjus turi apie tai; krikšto būtinumą net kūdikiams (II, 22) vaizdžiai aprašo, iliustruoja Raštais (III, 17, 2-3; V, 15, 3; 18, 2) ir moko, kad per jį perduodama Dvasia (ten pat): o apeigas, subjaurotas markosiečių, gina. Krikštu užbaigiama dieviškoji įvaikystė, kuria asmuo įstatomas į Bažnyčią (III, 6, 1): už jos ribų – tik vagys ir plėšikai (III, 4, 1), kurie tikrai niekada nepasieks gyvenimo (V, 20, 2; IV, 14, 2). „Bažnyčia gi vienintelė aukoja tyrą atnašą Kūrėjui… savo Viešpaties kūną ir jo kraujo taurę“ (IV, 18, 4): apie šią atnašą Irenėjus turi daug ir garsių pasisakymų; jis moko jos istoriją (IV, 18) ir provaizdį Malachijo pranašystėje (IV, 17, 5), įsteigimą Paskutinėje Atpirkėjo vakarienėje (IV, 17, 5), Viešpaties Kūno ir Kraujo tikrumą (V, 2, 2-3; IV, 18, 5; IV, 33, 2), kurį pasitelkia ir tam, kad skelbtų šiuo Kūnu ir Krauju pamaitinto kūno prisikėlimą (IV, 18, 5; V, 2, 3), kuriame palyginime tam tikru būdu nurodoma transsubstanciacija (plg. ir Marko apgavystes kaip šio tikėjimo aiškų liudijimą I, 14). Galiausiai, kad Eucharistija yra auka, jis įrodo daugelyje vietų ir ex professo (IV, 17-18). Atgaila arba egzomologezė nurodoma bent du kartus (I, 13, 7; I, 6, 3): bet prabėgomis ir tokiu būdu, kokiu paprastai kalbama apie visiems žinomus dalykus.

Galiausiai keliais žodžiais paliečiame tai, kas susiję su eschatologija, kas plačiausiai nagrinėjama visoje V knygoje. Išties auksinių dalykų ten yra daug, ką jis ginčija apie kūnų prisikėlimą (V, 3, 16) prieš gnostikus, niekinančius kūną kaip absoliučiai blogą: jis moko, kad šis prisikėlimas įvyks dviem etapais: mat prieš laikų pabaigą Antikristas (kurio vardo liepia netirti, V, 30) su savaisiais viešpataus trejus metus ir tris mėnesius: „tada ateis Viešpats iš dangaus debesyse, tą… įmesdamas į ugnies ežerą: o teisiesiems atnešdamas karalystės laikus, septintąją dieną pašventintą“ (V, 30, 4; 35). Prisikels būtent šie visi ir su Viešpačiu Jeruzalėje, žemei stebėtinai gausiai (chiliastiškai aprašytai) duodant vaisių (V, 33, 3), viešpataus tūkstantį metų, „gaudami šimteriopai šiame amžiuje“ (V, 32, 2): tam praėjus, prisikels ir blogieji, ir įvyks visų, gyvųjų ir mirusiųjų, teismas, o po to amžinasis gyvenimas (V, 27-28 ir 36). Prie to taip pat priskiriama tai, ką viena vertus apie angelų prigimtį (II, 30, 6-7; III, 8, 3; 11, 8; 20, 4 ir t.t.) ir apie Dievo regėjimą (IV, 20, 5; V, 36, 1) bei jo laipsnius (V, 36, 2), kita vertus apie demonų istoriją, apie bausmių amžinumą (V, 27, 2; ten pat 28, 1; 36) ir prigimtį (III, 23, 3) perduoda. Apie visa tai kalbėsime atitinkamose vietose. – Kad ir kaip būtų vertinama atskirų doktrinų teologinė reikšmė, aišku, kad visa penktoji Irenėjaus knyga turi didžiulę reikšmę intymiai pirmapradės krikščioniškos tradicijos istorijai.

BIBLIOGRAFIJA

Leidimai. Pirmasis. Dez. Erasmus Roterdamietis. Opus eruditissimum divi Irenaei episcopi Lugdunensis in quinque libros digestum…, Bazelis, Froben, 1526, fol.; parengtas iš Vat. 188 nuorašo ir dviejų kodeksų (Hirsaugio, dingusio, ir kito nežinomo); daug kartų perspausdintas; Gallasijus Mikalojus. Divi Irenaei… libri quinque adversus portentosass haereses Valentini et aliorum…, be vietos [Ženeva], pas J. Lepreux ir J. Parvus, 1570; pridėjo graikišką Epifaniją ir pastabas; Grynaeus J. J. (pavadinimas kaip pas Erasmą), Bazelis, pas Eus. Episcopijų, 1571, in-8°; pateikė naują (ir labai prastą) pirmosios knygos vertimą; Feuardentijus Pranciškus, O. F. M., antrasis [pirmasis menkos vertės 1575 m.] Adversus Valentini et similium Gnosticorum haereses libri V…, Kelnas, Byrckmanno sp., 1596, fol.; kruopščiai peržiūrėjo lotyniškus tekstus iš Vat. 188 [?] ir Voss. kodeksų; pridėjo daug graikiškų iš Eusebijaus, Teodoreto ir kitų; dar daugiau 1639 m. leidime iš Halloix paskelbtų katenų ir 1675 m.; su Bilijaus (kuris parengė naują ir elegantiškesnį pirmųjų 18 skyrių vertimą) ir Fronto Ducaeus scholijomis; Grabe J. E. (graikiškas pavadinimas), S. Ir. ep. L. contra omnes haereses libri quinque. Oksfordas, Sheldono teatras, 1702, fol.; redaktorius pataisė lotynišką tekstą iš Arund., Voss. kodeksų ir Mersjė nuorašo, pridėjo labai eruditišką komentarą; Massuet R., O. S. B., S. Irenaei… detectionis et eversionis falso cognominatae agnitionis seu contra haereses libri V. Paryžius, Cognard, 1710, in fol. Parengtas daugiausia lyginant Clarom. kodeksą ir, atrodo, Vatikano kodeksų nuorašus; leidimas toli pralenkiantis visus kitus: didžiuliai redaktoriaus darbai iš aparatų (saugomų Paryžiaus bibliotekoje) aiškiai matomi; Stieren Ad. Sancti Irenaei Lugdunensis Opera. Leipcigas, Weigel, 1853, 2 t. 8°; su geriausiu aparatu iš Voss. ir Mercer. kodeksų, pridėtu prie Masueto teksto; Harvey W. W. Sancti Irenaei ep. Lugdunensis libros quinque adversus haereses… ed. W. W. H. Kembridžas, akademinė spaustuvė, 1857; 2 t. in-8°; prie graikiškų tekstų pridėjo tik kai kurias vietas iš „Philosophumena“ ir siro-armėniškus fragmentus; lotyniško teksto recenzija nedaug skiriasi nuo Masueto, kartais be pagrindo.

Literatūra. Apie Irenėjaus gyvenimą. Prat J. M. Histoire de St. Irénée, Lionas, 1843; Böhringer Fr., Irenaeus der Bischof von Lugdunum od. die Bildung der altkath. Kirche u. Kirchenlehre im Kampfe mit dem Gnosticismus, Štutgartas, 1873; Ziegler H., Irenäus der Bischof von Lyon. Ein Beitrag zur Entstehungsgeschichte der altkathol. Kirche, Berlynas, 1871; Lipsius R. A. Die Zeit des Irenäus v. Lyon und die Entstehung d. altkath. Kirche (Histor. Zeits. 38, p. 241 ir t.); Gouilloud A. St. Irénée et son temps, deuxième siècle de l’Eglise, Lionas, 1876; Montet, La légende d’Irénée et l’introduction du christianisme à Lyon, Ženeva, 1880, 8°; Hirschfeld O., Zur Geschichte des Christentums in Lugdunum vor Constantin (Sitzungsbericht d. k. preuss. Akad. der Wiss. z. Berlin, 1895, p. 381 ir t.); Harnack, Zahn, Gutjahr, cituoti veikalai; Dufourcq A. St. Irénée, Paryžius, Lecoffre, 1904.

Apie Irenėjaus raštus plg. ypač Harnack-Preuschen, Gesch. d. altchristl. Litter. Bd. I, 263 ir t.: Harnack, Chronologie d. altchr. Lit. Bd. I, 1897, 320 ir t.; Zahn, Realencykl. d. prot. Theologie u. Kirche (3) straipsnis „Irenäus“; Bardenhewer, Gesch. d. altkirchl. Lit., 1902, I, 499 ir t.; Ehrhard, Die Altchristl. Litteratur und ihre Erforschung, 1900, p. 265 ir t.

Apie Irenėjaus doktriną. Cagnat F. La doctrine de St. Irénée [Science cath. V, 97 ir t., 241 ir t., 304 ir t.]; Werner J. Der Paulinismus des Irenaeus [Texte u. Unt. 1889, VI, 2]; Harnack, Dogmengeschichte (3), p. 276 ir t.; 314 ir t.; Kunze J., Die Gotteslehre des Irenaeus, Leipcigas, 1891; Duncker, Des hl. Irenaeus Christologie, Getingenas, 1843; Mohrwitz G., De „anakephalaiozeos“ in Ir. theologia potestate, Drezdenas, 1874; Körber J. S. Irenaeus de gratia sanctificante, Viurcburgas, 1865; Hopfenmüller L. S. Irenaeus de Eucharistia; Daumer, Die Zeugnisse des Ignatius, Justinus u. Irenaeus über die Eucharistie als Sakrament, Zigmaringenas, 1871; Atzberger L. Geschichte der christl. Eschatologie, Freiburgas, 1896, p. 219 ir t.; Klebba, Die Anthropologie des hl. Irenaeus, Miunsteris, 1894. Kas yra labiau specifikuota, pateiksime savo vietose komentare.

I KNYGOS SANTRAUKA

(Plg. dėl I dalies Tertull. Adv. Valent. [šios Bibl. III, 525 ir t.])

PRATARMĖ. – Gnostikų prasimanymai tuo pražūtingesni, kuo labiau paslėpti; juos atskleis iš jų papročių. – Pasiteisina dėl kalbėjimo būdo.

PIRMOJI DALIS. – PTOLEMĖJO MOKYKLOS SISTEMA.

A) Kas vyksta Pleromoje. I. Trisdešimt Eonų, suskirstytų į aštuonetą (ogdoadą), dešimtuką (dekadą) ir dvyliktuką (duodekadą); trisdešimtojo skaičiaus įrodymas iš Raštų. – II. Nesantaika Pleromoje kyla iš Sofijos pavydo: Sofiją, beveik pražuvusią, atstato Horas arba Riba, jos vaisių arba Achamotą atskyrus už Pleromos ribų. Kristus ir Šv. Dvasia užbaigia Eonus ir sutvirtina. – Iš Eonų indėlio kyla Jėzus. III. Kokiomis Rašto vietomis naudojasi eretikai šiems prasimanymams pagrįsti.

B) Kas vyksta už Pleromos ribų. IV. Achamotą aplanko Kristus ir Šv. Dvasia; kai ji bando juos sekti, Horas sulaiko; iš jos susijaudinimų slapta teigia eretikai susiformavus atskirus materialius dalykus. – Achamotai prašant, jai siunčiamas Parakletas, kuris ją ištobulina ir apvalo. – V. Apvalyta Achamota pagimdo Demiurgą, per kurį sukuria psichines substancijas, taip pat žmogų ir demonus, ir visa kita. Pneuma (dvasios) kilmė. VI. Sakoma esant trejopą žmonių klasę: vieni pneumatikai (dvasiniai), turintys gnozę, ir šie bet kokiu atveju bus išgelbėti, kad ir kokie būtų jų darbai (dešinieji); kiti visiškai materialūs, „kurie negali priimti jokio negendamumo įkvėpimo“, kairieji; galiausiai psichiniai (sieliniai), tarp kurių Kristaus sekėjai, negaus išganymo, jei ne per gerą elgesį ir Atpirkėjo nuopelnus. Todėl tie, kurie vadinasi dvasiniais gnostikais, voliojasi purve ir laikosi sugedusių papročių. VII. Išdėstomi paskutiniai įvykiai. Achamota ir visi pneumatikai pereis į Pleromą: ji susituoks su Išganytoju, o šie su Angelais. – Visą materiją sunaikins joje slypinti ugnis. – Moko, kad psichinių Atpirkėjas prisiėmė tik materijos regimybę: kad jis sudarytas iš keturgubo elemento – psichinio, pneumatinio, ekonomijos ir iš Išganytojo, kuris ant jo nužengė krikšto metu, o kančiai paliko tik materijos pavidalą. Pneumatikų rūšys: kunigai, pranašai ir karaliai. Demiurgas visko nežinojo, kol atėjo Išganytojas. Kokia po šio atėjimo jo dalia ir likimas. – VIII. Šiems prasimanymams eretikai iškraipo Raštus.

Nubrėžiamas paneigimas. IX. Irenėjus parodo, kad Raštai ir ypač Jonas aiškiai tam prieštarauja, ir kad visa Ogdoada yra vienas Kristus, kurio dievystei jis duoda puikų liudijimą. Raštais eretikai naudojasi taip, kaip Homero eilių kratinių sudarytojai. – Bet viską išsprendžia tai, kad jie net tarpusavyje nesutaria; ši nuomonių įvairovė parodo tikėjimo tiesą, kurią Bažnyčia, visuotinai susirinkusi, vienomis lūpomis išpažįsta. – X. Išdėstomas šis auksinis tiesos simbolis, kuris nepakenčia nei įvairovės, nei keitimo, nors tikintieji gyvena tokiuose tolimuose kraštuose, nors vieni Bažnyčioje yra mokytė už kitus, kurių uždaviniai aprašomi.

ANTROJI DALIS. – ĮVAIRIOS GNOSTIKŲ MOKYKLŲ NUOMONĖS.

A) VALENTINIEČIŲ. – XI. Valentino dvigubas Horas ir svyruojanti kristologija; Sekundo Ogdoada padalinta į kairiąją tetradę (tamsos) ir dešiniąją tetradę (šviesos); Sofija ne Eonas, bet iš Eonų. Kito (Herakleono?) tetrada prieš trisdešimt Eonų ir absurdiškas metafizinis kalbėjimo būdas, kurį Irenėjus pajuokia. Kitų taip pat nesuskaičiuojamos nuomonės net apie patį Bytą (Gelmę). XII. Ptolemėjo doktrina mokinių įvairiai derinama su filosofų teiginiais, tačiau daug nesutarimų šiuo klausimu, ypač dėl Atpirkėjo. – XIII. Markas mokytojo doktrinas paverčia praktine nedorybe. Šio ereziarcho moralinis charakteris: menai, apgavystės, godumas, ištvirkavimas, kurie kartais baigdavosi nesėkme, bet dažnai atnešdavo didžiausią pražūtį suvedžiotoms mokinėms ir moterims. – XIV. Marko hipotezė: jis išsigalvoja, kad aukščiausioji tetrada moters pavidalu nužengė pas jį atskleisti paslapčių. Po mįslingu raidžių ir skaičių kratiniu perduoda valentiniečių Pleromą. XV. Apie Jėzų tuo pačiu abėcėliniu-aritmetiniu metodu moko ne ką kita nei valentiniečių prasimanymai: Irenėjus parodo, kad šis metodas moko prieštaringų dalykų, ir taip pat primena senolio žodžius prieš Marko beprotybę. XVI. Seka kvailas palyginimų apie pamestą avį ir drachmą, markosiečių sugalvotas, paaiškinimas, kuria proga Irenėjus iškalbingai parodo jų beprotybę, kurios tikrai reikia gedėti. XVII. Išdėstoma markosiečių kosmologija, arba greičiau, kokiais sukurtais dalykais jie sako esant pavaizduotą Pleromą: tetradą būtent keturiais elementais, prie kurių pridėjus veikimus (karštis, šaltis, drėgmė, sausumas) gaunama ogdoada; dekadą – dešimčia dangų, duodekadą – zodiaku ir t.t. XVIII. Markosiečiai veda įrodymus iš Rašto: a) iš S. T. (XVIII-XIX); b) iš N. T., kur įmaišo apokrifus (XX, XXI). Atpirkimo doktrina išdėstoma įvairiai, bet visa suvedama į praktines ceremonijas: krikštui pakanka arba atpirkimo per gnozę, arba vestuvių menės, arba apiplovimo ir patepimo apeigų su baisiomis formulėmis; kai kurie tai atideda gyvenimo pabaigai. Tačiau sunku aprašyti visų nuomones; kurioms Irenėjus vėl priešpriešina (sk. XXII) tiesos taisyklę, nuo kurios visi nukrypsta.

B) TŲ, KURIEMS SĖKMĘ ATNEŠĖ VALENTINAS. – a) Siro-Samarietiška mokykla. – XXIII. Simonas, apaštalų atmestas, tampa magu; skelbiasi esąs Dievas, pasirodęs žemėje, kad atpirktų Sofiją (savo bendražygėje Helenoje), veiksmų moralumas yra piktų Angelų šmeižtas: praktinės pasekmės. Menandras – šios doktrinos skleidėjas. – XXIV. Satornilas ją šiek tiek pakeičia ir aiškiai moko docetizmo. Sekėjų papročiai. – b) Aleksandrijos mokyklos pirmtakai. Bazilidas, interpretavęs gerųjų ir blogųjų Angelų doktriną, pateikia Pleromos pirmuosius bruožus; moko, kad nukryžiuotas ne Jėzus, bet Simonas Kirėnietis: atskleidžia naujas magijos rūšis Angelų piktumui panaikinti. – XXV. Karpokratas, remdamasis platoniška doktrina apie sielų preegzistenciją, vien tuo grindžia Kristaus, gryno žmogaus, pranašumą. – Moko metempsichozę (sielų persikūnijimą), visų nedorybių sėklą. Marcelina iš šios sektos. g) Gnozės pirmtakai judaizuojančiųjų prasimanymuose. XXVI. Cerintas, gnostinės doktrinos apie Jėzų ir Kristų autorius. Ebionitų ir nikolaitų papročiai. d) Markionitų mokyklos: tėvas Kerdonas, kuris pirmasis pasakė, kad N. T. Dievas yra kitas nei Senojo Įstatymo Dievas: autorius gi – XXVII. Markionas, kuris įveda Jėzų, kovojantį prieš Tėvą, Atpirkimą prieš Kūrimą, savo nuožiūra atmeta Raštus. – Irenėjus žada jį paneigti atskirai.

C) TŲ, KURIE KARTU SU VALENTINU PERĖMĖ IŠ ANŲ. – a) XXVIII. Tatianas ir enkratitai iš dalies seka Satornilo ir Markiono prasimanymais: šmeižia Kūrėją, smerkia santuoką ir neigia Adomo išganymą. – b) Priešingai, karpokratininkai giria poligamiją ir bet kokią nedorybę. – g) XXIX. Barbelitų Pleroma ir doktrina apie Kristų ir Dvasią. XXX. Ofitų ir setininkų prasimanymai: Žaltys – Sofijos įsikūnijimas: žmonių nuopuolio istorija. XXXI. Kainitai, pasimokę iš Judo išdaviko, Markiono ir Karpokrato bedievystes perkelia į savo sistemą. – Knygos pabaiga.

PASTABA

Trumpai apie tai, kokiu sprendimu vadovavomės recenzuodami šį Irenėjaus veikalą, praėjus penkiasdešimčiai metų po paskutinio leidimo.

Pateikiame Masueto lotynišką tekstą, tačiau kai kur teikiame pirmenybę Harvey arba Stiereno raidei: taip pat ir tam, kas kartais sėkmingai išsaugota keturiuose Vatikano kodeksuose (tik juos tegalėjome apžiūrėti) [plg. pvz., I, 3, 5-6, p. 95 past. 1 ir 96 past. 2].

Graikišką tekstą, jau papildytą keturiais ar penkiais fragmentais mokytų vyrų dėka, imame iš naujesnių veikalų leidimų, kuriuose jis išsaugotas: tačiau Dindorfo Epifanijo leidimas visur, ir ne visada veltui [plg. pvz., I, 4, 4 (p. 102) pstephykenai atkurta vietoje me askek.], sulygintas su Vat. gr. 503 ir Urbin. gr. 17 kodeksais; Cruice’o Hipolito leidimas kartais apleistas dėl Dunckerio leidimo [pvz., I, 24, 1, photeines vietoje phaeines (cod. phonines), nes pats žodis „šviesi“ Irenėjaus I, 4, 2 (p. 100) verčiamas lucida]. Dėl to išeina, kad tekstas, kurį pateikiame, visiškai tiksliai nesutampa su jokiu iš ankstesnių leidimų.

Romoje, Velykų atostogų metu, 1907 m.
Kun. UBALDAS MANUČIS.

[IRENAEI LUGDUNENSIS EPISCOPI DE DETECTIONE ET EVERSIONE FALSO COGNOMINATAE AGNITIONIS, LIBER PRIMUS]

[IRENĖJAUS LIONO VYSKUPO APIE KLAIDINGAI VADINAMO PAŽINIMO ATSKLEIDIMĄ IR PANEIGIMĄ PIRMOJI KNYGA]

PRATARMĖ. 1. Kadangi kai kurie, atmesdami tiesą, įveda melagingas kalbas ir „begalines genealogijas, kurios veikiau sukelia ginčus“, kaip sako Apaštalas, „negu dieviškąjį ugdymą, esantį tikėjime“; ir per tą klastingai sukurptą tikėtinumą suklaidina nepatyrusiųjų protą ir paima juos į nelaisvę, klastodami Viešpaties žodžius, tapę blogais gerai pasakytų dalykų aiškintojais; ir daugelį pražudo, atitraukdami juos pažinimo (gnozės) pretekstu nuo To, kuris šią visatą įkūrė ir sutvarkė; tarsi turėtų parodyti kažką aukštesnio ir didesnio nei Tas, kuris sukūrė dangų ir žemę, ir visa, kas juose yra; įtikinamai jie suvilioja per žodžių meną paprastuosius į ieškojimo būdą, bet blogai juos pražudo tuo, kad padaro jų piktžodžiaujančią ir bedievišką nuomonę Kūrėjo atžvilgiu nebegalinčią atskirti melo nuo tiesos.

1. Nes klaida pati savaime neparodoma, kad nuoga netaptų sugaunama; bet klastingai pasipuošusi įtikinamu apdaru, ji pati save pateikia (juokinga net sakyti) teisingesne už pačią tiesą, kad apgautų išoriniu reginiu neišmanėlius; kaip vieno už mus geresnio pasakyta apie tokius: Kadangi brangakmenį smaragdą, didelės vertės pas kai kuriuos, stiklas, jam įžeisti menu supanašintas [pakeičia], kol nėra to, kas galėtų ištirti ir atskleisti klastą, kad tai padaryta apgaulingai. Nes kai varis sumaišomas su sidabru, kas, būdamas neišmanėlis, lengvai galės tai ištirti? Taigi, kad kartais ir be mūsų kaltės kai kurie nebūtų pagrobti tarsi avys vilkų, neatpažindami jų dėl išorinio avikailio apdaro, nuo kurių saugotis mums liepė Viešpats, kalbančių mums panašiai, bet mąstančių nepanašiai: palaikiau būtina, perskaitęs jų, kaip patys sako, Valentino mokinių, komentarus, o su kai kuriais iš jų ir susitikęs bei perpratęs jų nuomonę, atskleisti tau, mylimasis, tuos baisingiausius ir giliausius slėpinius, kurių ne visi suvokia, nes ne visi turi smegenų; kad ir tu, juos pažinęs, visiems, kurie yra su tavimi, padarytum žinomus ir lieptum jiems saugotis nuo tos bedugnės (Gelmės) beprotybės ir to piktžodžiavimo prieš Dievą. Ir kiek mums jėgų yra, jų nuomonę, kurie dabar moko kitaip, turiu omenyje tuos, kurie yra apie Ptolemėją, kas yra tarsi Valentino mokyklos žiedelis, glaustai ir aiškiai parodysime, ir kitiems suteiksime progas pagal mūsų vidutiniškumą ją paneigti, parodydami tai, kas jų sakoma, kaip nestabilų ir neatitinkantį tiesos: nors nesame įpratę rašyti, nei studijavę kalbos meno; bet meilei mus raginant, tau ir visiems, kurie yra su tavimi, atskleisti tai, kas iki šiol buvo paslėpta, bet dabar pagal Dievo malonę išėjo į aikštę, jų doktrinas. „Nes nėra nieko paslėpta, kas nebūtų atskleista; ir nieko slapta, kas nebūtų sužinota“.
2. Tačiau nereikalausi iš mūsų, kurie gyvename tarp keltų ir dažniausiai užsiimame barbarų kalba, kalbos meno, kurio nesimokėme, nei rašytojo galios, kurios nesiekėme, nei žodžių puošnumo, nei įtikinėjimo, kurio nemokame: bet paprastai ir teisingai ir nemoksliškai tai, kas tau su meile parašyta, su meile priimsi, ir pats tai savyje padauginsi, kaip labiau tinkamas nei mes, tarsi sėklą ir pradžią gaudamas iš mūsų: ir savo proto platumu gausiai išauginsi tai, kas mūsų pasakyta trumpai, ir galingai išdėstysi tiems, kurie yra su tavimi, tai, kas mūsų pranešta silpnai. Ir kaip mes stengėmės, tau seniai prašant sužinoti jų nuomonę, ne tik padaryti ją tau aiškią, bet ir duoti priemonių, kad parodytume ją esant klaidingą: taip ir tu veiksmingai patarnausi kitiems pagal malonę.

I SKYRIUS

VISO VALENTINO MOKINIŲ ARGUMENTO IŠDĖSTYMAS

1. Jie sako, kad nematomose ir neišreiškiamose aukštybėse yra kažkoks tobulas Eonas, kuris buvo anksčiau [už viską]. Jį vadina ir Pirmapradžiu, ir Protėviu, ir Gelme (Bythos): jis esąs nematomas ir joks dalykas negalįs jo aprėpti. Kadangi niekas jo neaprėpė ir jis buvo nematomas, amžinas ir negimęs, jis begaliniuose amžiuose buvo tyloje ir didelėje ramybėje. Kartu su juo buvo ir Mintis (Ennoea), kurią taip pat vadina Malone (Charis) ir Tyla (Sige): ir kartą ši Gelmė panoro iš savęs išleisti visų pradžią (ir tarsi sėklą šį išleidimą panoro pasiųsti pirmyn), ir padėjo ją tarsi į įsčias tos, kuri buvo su juo, Tylos. Ši priėmė šią sėklą ir, pastojusi, pagimdė Protą (Nus), panašų ir lygų tam, kuris jį išleido, ir vienintelį, apimantį Tėvo didybę. Šį Protą vadina ir Viengimiu, ir Tėvu, ir Visų Pradžia. Kartu su juo buvo išleista Tiesa (Aletheia), ir tai yra pirmoji ir pirmagimė pitagoriška ketveriukė (tetrada), kurią vadina ir visų šaknimi: tai yra Gelmė ir Tyla, tada Protas ir Tiesa. Šis Viengimis, suvokęs, kam buvo išleistas, išleido ir pats Žodį (Logos) ir Gyvybę (Zoe), visų tų, kurie turėjo būti po jo, tėvą, ir visos Pleromos (Pilnatvės) pradžią ir formavimą. Iš Žodžio ir Gyvybės buvo išleistas, poromis, Žmogus (Anthropos) ir Bažnyčia (Ecclesia), ir tai yra pirmagimė aštuoniukė (ogdoada), visų šaknis ir substancija, pas juos vadinama keturiais vardais: Gelmė, ir Protas, ir Žodis, ir Žmogus. Mat kiekvienas iš jų yra vyras-moteris, taip: pradžioje anas Protėvis susijungė poroje su savo Mintimi, t. y. mąstymu, kurią vadina Malone ir Tyla: o Viengimis, t. y. Protas, su Tiesa; Žodis su Gyvybe; ir Žmogus su Bažnyčia.
2. Šie Eonai, išleisti Tėvo garbei, norėdami ir patys iš savęs pašlovinti Tėvą, išleido išleidimus poromis; Žodis ir Gyvybė, po to, kai buvo išleistas Žmogus ir Bažnyčia, išleido kitus dešimt Eonų, kurių vardai yra šie: Gelminis (Bythius) ir Mišinys (Mixis), Nesenstantis (Ageratos) ir Vienybė (Henosis), Savigimis (Autophyes) ir Malonumas (Hedone), Nejudantis (Acinetos) ir Susimaišymas (Syncrasis), Viengimis (Monogenes) ir Palaimintoji (Macaria). Tai dešimt Eonų, kuriuos sako esant išleistus iš Žodžio ir Gyvybės. O Žmogus ir pats su Bažnyčia išleido dvylika Eonų, kuriems duoda šiuos vardus: Globėjas (Paracletus) ir Tikėjimas (Pistis), Tėviškasis (Patricos) ir Viltis (Elpis), Motiniškasis (Metricos) ir Meilė (Agape), Giriamasis (Aenos) ir Supratimas (Synesis), Bažnytinis (Ecclesiasticos) ir Palaiminimas (Macariotes), Norimasis (Theletos) ir Išmintis (Sophia).
3. Tai yra trisdešimt jų paklydimo Eonų, kurie nutylimi ir nepripažįstami. Tai nematoma ir dvasinė, pasak jų, Pleroma, trejopai padalinta į aštuoniukę, dešimtuką ir dvyliktuką: ir dėl to jie sako, kad Išganytojas (mat Viešpačiu jo vadinti nenori) trisdešimt metų viešumoje nieko neveikė, taip parodydamas šių Eonų paslaptį. Bet ir palyginime apie darbininkus, kurie siunčiami į vynuogyną, sako, kad aiškiausiai nurodomi šie trisdešimt Eonų. Mat vieni siunčiami apie pirmą valandą, kiti apie trečią, kiti apie šeštą, kiti apie devintą, kiti apie vienuoliktą. – Taigi sudėtos minėtos valandos savyje sudaro skaičių trisdešimt. Nes viena, ir trys, ir šešios, ir devynios, ir vienuolika tampa trisdešimt. O per valandas nori, kad būtų parodomi Eonai: ir tai yra didžios, nuostabios ir paslėptos paslaptys, kurias jie patys pagimdo: ir jei kur nors ką nors iš to, kas sakoma Raštuose, galės pritaikyti ir supanašinti su savo prasimanymu. –

II SKYRIUS

1. Ir sako, kad jų Protėvis pažįstamas tik tam, kuris iš jo gimęs, Viengimiui, t. y. Protui: o visiems kitiems jis nematomas ir nesuvokiamas. Tik Protas, pasak jų, gėrėjosi regėdamas Tėvą ir džiūgavo, mąstydamas apie jo beribę didybę, ir galvojo kitiems Eonams taip pat leisti dalyvauti Tėvo didybėje; koks ir kokio didumo jis buvo, ir kaip buvo be pradžios, ir neaprėpiamas, ir nesuvokiamas regėjimui. – Tačiau Tyla sulaikė jį Tėvo valia, nes jis norėjo visus juos atvesti į savo Tėvo ieškojimo suvokimą ir troškimą. – Ir visi kiti Eonai tyliai tam tikru būdu troško pamatyti savo sėklos skleidėją ir kontempliuoti tą šaknį, kuri yra be pradžios.
2. Tačiau labai veržėsi pirmyn paskutinis ir jauniausias iš dvyliktuko, to, kuris buvo išleistas Žmogaus ir Bažnyčios, Eonas, t. y. Išmintis (Sophia): ir patyrė aistrą be sutuoktinio Norimojo (Theletos) apkabinimo; kuri [aistra] buvo prasidėjusi pas tuos, kurie yra apie Protą ir Tiesą; bet nukrypo į šį Eoną, t. y. Išmintį, pasikeitusią, meilės pretekstu, bet iš įžūlumo, nes ji nebuvo bendravusi su tobulu Tėvu, kaip Protas. Aistra gi buvo Tėvo ieškojimas: nes ji norėjo, kaip sako, suvokti jo didybę. Kai negalėjo to padaryti, nes ėmėsi neįmanomo dalyko, atsidūrusi didelėje agonijoje dėl aukštybės didumo ir dėl to, kas Tėve neištiriama, ir dėl meilės jam, vis verždamasi pirmyn, galiausiai galbūt būtų buvusi jo saldumo praryta ir ištirpusi visoje substancijoje, jei jai nebūtų pasirodžiusi jėga, kuri sutvirtina ir saugo viską už neišreiškiamos didybės ribų. Šią jėgą vadina Horu (Riba); jos sulaikyta ir sutvirtinta, vargais negalais sugrįžusi į save ir jau tikėdama, kad Tėvas yra nesuvokiamas, atsisakė pirminio ketinimo kartu su ta aistra, kuri buvo užėjusi, dėl to nustebimo susižavėjimo.
3. Kai kurie iš jų tokio pobūdžio Išminties aistrą ir sugrįžimą pasakoja tarsi pasaką: ėmusis neįmanomo ir nesuvokiamo dalyko, ji pagimdė beformę substanciją, tokią prigimtį, kokią moteris turėjo gimdyti [be vyro]: į kurią pažvelgusi, iš pradžių nuliūdo dėl gimimo nebaigtumo: paskui išsigando, kad tai neturėtų pabaigos: tada nusigando ir pasimetė (t. y. susipainiojo), ieškodama priežasties ir kaip paslėpti tai, kas buvo gimę. Būdama šiose aistrose, ji gavo sugrįžimą ir bandė grįžti pas Tėvą: ir kurį laiką išdrįsusi, visgi nusilpo ir tapo Tėvo maldaujančia. Kartu su ja meldė ir kiti Eonai, ypač Protas. Iš čia sako, kad pirmąją pradžią gavo materijos substancija – iš nežinojimo, ir liūdesio, ir baimės, ir nustebimo.
4. Tėvas gi minėtąjį Horą virš to per Viengimį pasiunčia savo atvaizdu, be sutuoktinio, vyrą-moterį. Mat nori, kad Tėvas kartais būtų su sutuoktine Tyla, o kartais ir vyru, ir moterimi. Šį Horą vadina ir Kryžiumi (Stauros), ir Atpirkėju (Lytrotes), ir Kūlėju (Carpistes), ir Riboženkliu (Horothetes), ir Vedliu (Metagogeus). Sako, kad per šį Horą Išmintis buvo apvalyta ir sutvirtinta, ir grąžinta sutuoktiniui. Mat ketinimui atsiskyrus nuo jos kartu su priedine aistra, ji pati pasiliko Pleromos viduje. O jos geismas su aistra, atskirtas Horo ir nukryžiuotas, ir atsidūręs už jo ribų, yra dvasinė substancija, kaip koks natūralus Eono polėkis, bet beformis ir be pavidalo, nes nieko nebuvo suvokęs. Ir dėl to jos vaisių vadina silpnu ir moterišku.
5. Po to, kai ji buvo atskirta už Eonų Pleromos, o jos motina sugrąžinta į savo jungtuvę, Viengimis vėl išleido kitą porą, pagal Tėvo apvaizdą, Kristų ir Šventąją Dvasią, per kuriuos, sako, Eonai buvo užbaigti. Nes Kristus išmokė juos, kad tie, kurie iš prigimties žino, jog pora yra negimusio suvokimas, yra pakankami (arba tinkami): taip pat paskelbė juose Tėvo pažinimą, kad jis yra neaprėpiamas ir nesuvokiamas, ir jo negalima nei matyti, nei girdėti, nebent tik per vieną Viengimį. Ir kad amžino išlikimo priežastis jiems visiems yra Tėvo nesuvokiamumas: o gimimo ir formavimosi [priežastis] yra jo suvokiamumas, kas būtent yra sūnus. Ir tai Kristus, kuris dabar buvo išleistas, juose įvykdė.
6. O Šventoji Dvasia visus juos, suvienodintus, išmokė dėkoti ir įvedė tikrąjį poilsį. Ir sako, kad taip Eonai tapo panašūs forma ir mintimi, visi tapo Protais ir Žodžiais, ir visi Žmogumis, ir visi Kristumis: ir moterys panašiai visos Tiesomis, ir Gyvybėmis, ir Dvasiomis, ir Bažnyčiomis. Taip pat sako, kad viskam čia sutvirtėjus ir ilsintis tobulume, su dideliu džiaugsmu giedojo himnus Protėviui, dalyvaujančiam didžiame džiūgavime. Ir dėl šios geradarystės, viena valia ir mintimi, visa Eonų Pleroma, pritariant Kristui ir Dvasiai, kiekvienam Eonui sunešant tai, ką turėjo savyje geriausio ir labiausiai žydinčio, padarė rinkliavą: ir tai tinkamai sujungę ir rūpestingai į vieną suderinę, išleido kūrinį (problemą), ir Gelmės garbei ir šlovei patį tobuliausią grožį ir Pleromos žvaigždę, tobulą vaisių Jėzų, kurį vadina ir Išganytoju, ir Kristumi, ir tėvavardžiu Žodžiu, ir Viskuo, nes jis yra iš visų. Taip pat jam palydovus, jų garbei, tos pačios giminės Angelus, kartu su juo išleistus.

III SKYRIUS

1. Tai yra tas vyksmas, kuris, sakoma, vyksta jų Pleromos viduje, ir Eono aistra, ir beveik pražūtis, ir tarsi daugybėje materijos dėl Tėvo ieškojimo [kilusi] nelaimė, ir jų Horo, ir Kryžiaus, ir Atpirkėjo, ir Kūlėjo, ir Riboženklio, ir Vedlio; iš agonijos [kilęs] junginys; ir pirmojo Kristaus su Šventąja Dvasia, iš atgailos Tėvo paskutinis Eonų gimimas; ir antrojo Kristaus, kurį vadina Gelbėtoju (Soter), iš rinkliavos sudarytas kūrinys. Sako, kad tai nėra pasakyta aiškiai, nes ne visi suvokia jų pažinimą, bet paslaptingai Išganytojo per palyginimus parodyta tiems, kurie gali suprasti, taip: trisdešimt Eonų nurodoma per trisdešimt metų, kaip jau sakėme, per kuriuos, sako, Išganytojas viešai nieko neveikė; ir per palyginimą apie vynuogyno darbininkus. Ir sako, kad Paulius aiškiausiai labai dažnai mini Eonus, netgi išlaikydamas jų tvarką, taip sakydamas: „Į visas amžiaus amžių (Eonų eonus) kartas“. Bet ir mus pačius galiausiai padėkos maldose sakančius „amžių amžius“ (Eonų eonus), tuos Eonus nurodant: ir visur, kur minimas Eonas ar Eonai, nori, kad tai būtų taikoma jiems.
2. O Eonų dvyliktuko išleidimas nurodytas tuo, kad Viešpats, būdamas dvylikos metų, ginčijosi su įstatymo mokytojais; ir per apaštalų išrinkimą: nes išsirinko dvylika apaštalų. Ir likusius aštuoniolika Eonų parodo tai, kad po prisikėlimo iš numirusių jis aštuoniolika mėnesių bendravo su mokiniais. Taip pat ir dvi pirmosios jo vardo raidės jota ir eta (J ir E graikų k. atitinka skaičius 10 ir 8), reikšmingai parodo aštuoniolika Eonų. Ir dešimt Eonų panašiai sako esant nurodytus raide jota, kuri yra pirmoji jo varde. Ir dėl to Išganytojas pasakė: „Jota viena, arba vienas brūkšnys nepraeis, kol viskas įvyks“.
3. Sako, kad ši aistra, kuri įvyko apie dvyliktąjį Eoną, nurodoma per Judo atsimetimą, kuris buvo dvyliktas apaštalas, ir nes jis išdavė [Jėzų] dvyliktą mėnesį; mat jie nori, kad jis po krikšto pamokslavo vienerius metus. Dar taip pat toje, kuri kentėjo nuo kraujoplūdžio, tai aiškiausiai nurodoma: nes ji kentėjo dvylika metų, ir per Viešpaties (čia: Išganytojo) atėjimą buvo išgydyta, kai palietė jo drabužio kraštą; ir dėl to Išganytojas pasakė: „Kas mane palietė?“ – mokydamas mokinius apie paslaptį, kuri įvyko tarp Eonų, ir kenčiančio Eono išgydymą. Nes per tą, kuri kentėjo dvylika metų, nurodoma ta jėga, nes ji tįso ir jos substancija liejosi į begalybę, kaip jie sako. Ir jei ji nebūtų palietusi jo drabužio, t. y. Tiesos iš pirmosios tetrados, kuri parodyta per kraštą, būtų išsiliejusi į visą savo substanciją. Bet ji sustojo ir nurimo nuo aistros per išėjusią sūnaus jėgą. O šią nori būti Horu, kuris ją išgydė ir atskyrė nuo jos aistrą.
4. O kad Išganytojas, būdamas iš visų, yra „Viskas“, sako esant parodyta tuo atsakymu: „Kiekvienas vyriškos lyties [naujagimis], atveriantis įsčias“. Mat jis, būdamas „Viskas“, atvėrė kenčiančio Eono Entimezės (Ketinimo) įsčias, jai esant atskirtai už Pleromos ribų; ją jie taip pat vadina antrąja aštuoniuke (ogdoada), apie kurią šiek tiek vėliau kalbėsime. Ir sako, kad Paulius aiškiai dėl to pasakė: „Ir jis pats yra viskas“. Ir vėl: „Viskas jame, ir iš jo viskas“. Ir dar: „Jame gyvena visa dievystės pilnatvė“. Ir tai: „Visa yra suvienyta (rekapituliuota) Kristuje per Dievą“. Taip jie aiškina šiuos ir kitus panašius posakius.
5. Taip pat apie savo Horą (kurį vadina daugybe vardų) jie parodo, kad jis turi du veikimus: sutvirtinamąjį ir atskiriamąjį: ir kiek jis sutvirtina ir sustiprina, yra Kryžius (Stauros); o kiek padalija ir atskiria – Horas (Riba). O Išganytojas šiuos jo veikimus parodė taip: pirmiausia sutvirtinamąjį tuo, kad sako: „Kas neneša savo kryžiaus ir neseka manimi, negali būti mano mokinys“. Ir vėl: „Pasiėmęs kryžių, sek paskui mane“. O atskiriamąjį tuo, kad sako: „Neatėjau atnešti ramybės, bet kalaviją“. Ir sako, kad Jonas [Krikštytojas] tai parodė sakydamas: „Vėtyklė jo rankoje, kad išvalytų kluoną, ir surinks kviečius į savo kluoną, o pelus sudegins neužgesinama ugnimi“; ir tuo jis nurodė Horo veikimą. Mat tą vėtyklę jie aiškina esant kryžių, kuris būtent sunaikina visus materialius dalykus, kaip ugnis pelus: o išvalo tuos, kurie išgelbėjami, kaip vėtyklė kviečius. Sako, kad ir apaštalas Paulius užsiminė apie šį kryžių taip sakydamas: „Mat žodis apie kryžių tiems, kurie eina į pražūtį, yra kvailystė, o tiems, kurie išgelbėjami, – Dievo galybė“. Ir vėl: „O man tebus neleista niekuo didžiuotis, nebent tik Kristaus kryžiumi, per kurį man pasaulis yra nukryžiuotas ir aš pasauliui“.
6. Tokius dalykus tad jie kalba apie savo Pleromą ir visatos suformavimą, stengdamiesi priderinti tai, kas [Rašte] gerai pasakyta, prie to, kas jų blogai išgalvota. Ir ne tik iš evangelinių bei apaštališkųjų [raštų] bando daryti įrodymus, iškraipydami prasmes ir klastodami aiškinimus, bet ir iš Įstatymo bei Pranašų: kadangi daugelis palyginimų ir alegorijų yra pasakyta ir tai, kas dviprasmiška, per aiškinimą gali būti patraukta į daugelį pusių, jie klastingai ir gudriai priderindami tai prie savo prasimanymo, nuveda į nelaisvę nuo tiesos tuos, kurie neišlaiko tvirto tikėjimo į vieną Dievą Tėvą visagalį ir į vieną Jėzų Kristų, Dievo sūnų.

IV SKYRIUS

1. O tai, kas pasakojama esant už Pleromos ribų, yra štai kas: toji aukštesniosios Išminties (Sofijos) Entimezė (Ketinimas), kurią vadina ir Achamota, atskirta nuo aukštesniosios Pleromos kartu su aistra, sako, iš būtinybės kunkuliavo šešėlio ir tuštumos vietose: mat ji atsidūrė už šviesos ir už Pleromos ribų, beformė ir be pavidalo, tarsi persileidėlis, dėl to, kad nieko nesuvokė. Tačiau jos pasigailėjo aukštesnysis Kristus ir, nusileidęs per kryžių, savo jėga suteikė jai formą – tokią, kuri yra tik pagal substanciją, bet ne pagal pažinimą (gnozę); ir tai atlikęs jis sugrįžo atgal, atitraukdamas savo jėgą, ir paliko ją, kad pajutusi aistrą, kurią kentė dėl atskyrimo nuo Pleromos, ji trokštų geresnių dalykų, turėdama tam tikrą nemirtingumo kvapą, paliktą joje Kristaus ir Šventosios Dvasios. Todėl ji vadinama dviem vardais: tėviškai Išmintimi (Sophia) (nes jos tėvas vadinamas Sophia) ir Šventąja Dvasia, nuo tos Dvasios, kuri yra prie Kristaus.
2. Gavusi formą ir tapusi protinga, bet iškart palikta to Žodžio, kuris nematomas buvo su ja, t. y. Kristaus, ji išėjo ieškoti tos šviesos, kuri ją paliko: bet negalėjo jos pasiekti, nes buvo sulaikyta Horo. Ir šis Horas, sulaikydamas ją, kad ji nesiveržtų toliau, tarė „Jao“, iš kur, sako, ir kilo vardas Jao. Negalėdama praeiti pro Horą, kadangi buvo susipynusi su aistra ir palikta viena išorėje, ji pasidavė visokiai aistrai, kuri buvo daugialypė ir įvairi; ir ji kentė: liūdesį, kadangi nepasiekė [šviesos]; baimę, kad kaip ją paliko šviesa, taip nepaliktų ir gyvybė; be to – sumišimą; o visa tai – nežinojime. Ir ne taip, kaip jos motina, pirmoji Išmintis-Eonas, kuri savo aistrose patyrė pasikeitimą, bet [ši patyrė] priešingybę. Be šių dalykų, jai atsitiko ir kitas jausmas – atsigręžimas (konversija) į tą, kuris ją atgaivino.
3. Sako, kad šis [aistrų] rinkinys ir buvo materijos substancija, iš kurios sudarytas šis pasaulis. Iš [jos] atsigręžimo sielą ir gimimą gavo pasaulis ir Demiurgas; o iš baimės ir liūdesio pradžią gavo visa kita. Mat iš jos ašarų atsirado visa drėgnoji substancija; iš jos juoko – šviesioji; o iš liūdesio ir baimės – kūniškieji pasaulio elementai. Nes kartais ji verkė ir liūdėjo, kaip sako, kad buvo palikta viena tamsoje ir tuštumoje; kartais gi, prisiminusi tą šviesą, kuri ją paliko, ji pralinksmėdavo ir juokėsi; o kartais vėl bijojo; kartais buvo sumišusi ir netekusi nuovokos.
4. Noriu ir aš kai kuo prisidėti prie jų vaisingumo. Kadangi matau, jog vieni vandenys yra gėli, kaip šaltiniai, upės, lietūs ir panašūs, o tie, kurie jūroje – sūrūs: darau išvadą, kad ne viskas išleista iš jos ašarų, nes ašaros savo savybe yra sūrios. Taigi aišku, kad sūrūs vandenys yra iš ašarų. Tačiau manau, kad ji, būdama didelėje agonijoje ir blaškymesi, taip pat ir prakaitavo. Todėl pagal jų argumentaciją reikia įtarti, kad šaltiniai ir upės, ir jei yra kokie kiti gėli vandenys, gavo pradžią iš jos prakaito. Nes neįtikėtina, kad ašaroms esant vienos savybės, iš jų būtų išėję vieni vandenys sūrūs, o kiti gėli. Labiau tikėtina, kad vieni yra iš ašarų, o kiti iš prakaito. O kadangi pasaulyje yra ir šiltų, ir aitrių vandenų, turite suprasti, ką darydama ir iš kokio nario ji juos išleido. Mat tokie vaisiai tinka jų argumentacijai.
5. Taigi, kai jų motina perėjo visą aistrą ir vargais negalais iškilo, ji atsigręžė melsti tos šviesos, kuri ją buvo palikusi, t. y. Kristaus. Sako, kad jis, sugrįžęs į Pleromą, pats, kaip galima suprasti, tingėjo antrą kartą nusileisti, bet pasiuntė pas ją Globėją (Parakletą), t. y. Išganytoją (Jėzų), Tėvui suteikus jam visą galią ir atidavus viską jo valdžiai, taip pat ir Eonams [sutikus], kad „jame būtų sukurta visa, kas regima ir neregima, sostai, dievystės, viešpatystės“. Jis siunčiamas pas ją su savo bendraamžiais angelais. Achamota, susigėdusi jo, sako, iš pradžių užsidėjo apdangalą dėl pagarbos; bet paskui, pamačiusi jį su visu jo vaisingumu (palydovais), pribėgo prie jo, gavusi jėgos iš jo pasirodymo. Ir jis suteikė jai formavimą, kuris yra pagal pažinimą (gnozę), ir atliko jos aistrų gydymą, atskirdamas jas nuo jos, bet jų nepaniekino (neišmetė); nes nebuvo įmanoma jų sunaikinti kaip pirmosios [Išminties aistrų], kadangi jos jau buvo tapusios galingos ir stiprios; bet išskyręs jas atskirai, sumaišė ir sutirštino, ir iš ne kūniškos aistros perkelė jas į ne kūnišką materiją: ir taip suteikė joms tinkamumą ir prigimtį, kad jos taptų junginiais ir kūnais, idant atsirastų dvi substancijos: viena bloga iš aistrų, kita gi – iš atsigręžimo [kilusi] aistringoji. Ir dėl to sako, kad Išganytojas [pasaulį] sukūrė (fabrikatavo) [savo] jėga. Moko, kad Achamota, tapusi laisva nuo aistros, iš džiaugsmo dėl regėjimo tų šviesų, kurios yra su juo, t. y. angelų, buvusių su juo, ir tarsi pastojusi nuo jų, ir gėrėdamasi jų vaizdu, pagimdė vaisius pagal jų atvaizdą – dvasinį gimimą, atsiradusį pagal Išganytojo palydovų panašumą.

V SKYRIUS

1. Taigi, kadangi pagal juos egzistuoja šie trys [elementai]: vienas iš aistros, kuris buvo materija; kitas iš atsigręžimo, kuris buvo sielinis (gyvulinis); o trečias tas, kurį ji pagimdė, kuris yra dvasinis – ji ėmėsi jų formavimo. Bet dvasinio [elemento] ji negalėjo suformuoti, nes jis buvo tos pačios substancijos kaip ir ji. Todėl pasisukusi į formavimą to, kas atsirado iš jos atsigręžimo, t. y. sielinės substancijos, ji išleido mokymus, [gautus] iš Išganytojo. Ir pirmiausia sako, kad ji iš sielinės substancijos suformavo Dievą tėvą, ir išganytoją, ir visų karalių, tos pačios substancijos kaip ji, t. y. sielinės, ką jie vadina dešiniaisiais; ir tų, kurie kilo iš aistros ir iš materijos, ką vadina kairiaisiais. Nes sako, kad viską, kas yra po jo, jis suformavo slapta judinamas savo motinos. Todėl jį vadina ir Motinotėviu (Metropator), ir Betėviu (Apator), ir Demiurgu, ir Tėvu: vadindami jį dešiniųjų, t. y. psichinių (sielinių), tėvu; o kairiųjų, t. y. hilinių (materialių), demiurgu; ir visų karaliumi. – Mat šį Ketinimą (Enthymesis), norintį viską daryti Eonų garbei, sako padarius jų atvaizdus, tiksliau – Išganytoją per ją. Ir ji išlaikė save nematomojo Tėvo atvaizde, nežinomą Demiurgui; o šį [padarė] viengimio Sūnaus [atvaizdu]; o tuos, kurie buvo padaryti šio, archangelus ir angelus – likusių Eonų [atvaizdais].
2. Taigi sako, kad Tėvas ir dievas to, kas yra už Pleromos ribų, tapęs visų psichinių ir hilinių dalykų kūrėju, atskirdamas dvi sumaišytas substancijas ir iš nekūniškų darydamas kūniškas, sukūrė tai, kas dangiška ir žemiška, ir tapo hilinių ir psichinių, dešiniųjų ir kairiųjų, lengvų ir sunkių, kylančių aukštyn ir krintančių žemyn, kūrėju. Taip pat sako, kad jis sukūrė septynis dangus, virš kurių yra Demiurgas. Ir dėl to jį vadina Hebdomada (Septynetu), o motiną Achamotą – Ogdoada (Aštuonetu), išlaikančia pirmagimės ir pirminės Pleromos aštuoniukės skaičių. O tuos septynis dangus sako esant intelektualius; ir laiko juos angelais, o patį Demiurgą taip pat angelu, bet panašiu į Dievą; taip pat ir Rojų, esantį virš trečiojo dangaus, sako esant jėgą, ketvirtąjį archangelą, ir kad Adomas, būdamas jame, iš jo kai ką gavo.
3. Sako, kad Demiurgas manė, jog visa tai sukūrė pats iš savęs; bet iš tiesų tai darė Achamota. Mat jis sukūrė dangų, nežinodamas dangaus; ir suformavo žmogų, nepažinodamas žmogaus; ir parodė žemę, nesuvokdamas žemės; ir sako, kad visame kame jis taip nežinojo formų tų dalykų, kuriuos darė, ir pačios motinos; bet manė, kad viskas yra [tik] jis pats. O tokio jo veikimo priežastimi nurodo motiną, kuri taip norėjo jį iškelti: savo substancijos galva ir pradžia, o viso veikimo viešpačiu. – Šią Motiną vadina ir Ogdoada, ir Išmintimi, ir Žeme, ir Jeruzale, ir Šventąja Dvasia, ir vyriškai – Viešpačiu. Ji užima Vidurio vietą ir yra virš Demiurgo, bet žemiau arba už Pleromos ribų, iki pabaigos.
4. Kadangi sako, jog materiali substancija susideda iš trijų aistrų: baimės, liūdesio ir sutrikimo (aporia); iš baimės ir atsigręžimo gavo egzistenciją sieliniai dalykai. Nori, kad iš atsigręžimo būtų gavęs kilmę Demiurgas; o iš baimės – visa kita sielinė substancija, nebylių gyvūnų ir žmonių. Ir dėl to [Demiurgas], būdamas silpnesnis, negalėjo pažinti to, kas dvasinis, ir manėsi esąs vienintelis dievas, ir per pranašus pasakė: „Aš esu Dievas, ir be manęs nėra nieko“. O iš liūdesio moko atsiradus dvasinius blogio dalykus: iš ten kilmę gavęs velnias, kurį vadina ir Kosmokratoriumi (Pasaulio valdovu), ir demonai, ir visa dvasinė blogio substancija. Tačiau Demiurgą sako esant sielinį savo motinos sūnų, o Kosmokratorių – Demiurgo kūrinį; ir kad Kosmokratorius pažįsta tai, kas virš jo, nes jis yra dvasinis blogis; o Demiurgas nežino, nes yra sielinis. Jų motina gyvena toje vietoje, kuri yra viršdanginė, t. y. Viduryje; Demiurgas toje, kuri yra danguje, t. y. Hebdomadoje; o Kosmokratorius – šiame mūsų pasaulyje. Iš nusigandimo ir sutrikimo, kaip iš tirštesnės medžiagos, susidarė kūniški, kaip sakėme, pasaulio elementai: žemė pagal nusigandimo būseną, vanduo pagal baimės judėjimą, oras pagal liūdesio sutirštėjimą; o ugnis visuose juose slypi kaip mirtis ir gedimas, kaip ir nežinojimas slypi paslėptas visose trijose aistrose.
5. Taigi, sukūręs pasaulį, jis padarė ir žemiškąjį (choiką) žmogų, ne iš šios sausos žemės, bet iš nematomos substancijos, paėmęs iš takios ir skystos materijos: ir į šį apibrėžia [jį] įpūtus sielinį [žmogų]. Ir šis esąs padarytas pagal paveikslą ir panašumą: pagal paveikslą yra materialus, artimas [Dievui], bet ne tos pačios substancijos kaip Dievas; o pagal panašumą – sielinis, iš kur ir jo substancija vadinama gyvenimo dvasia, nes ji yra iš dvasinio apibrėžimo. – Sako, kad vėliau jam buvo apvilktas odinis apdaras: nori, kad tai būtų šis juntamas kūnas.
6. O jų motinos, kuri yra Achamota, pagimdytasis (kurį ji pagimdė pagal regėjimą tų angelų, kurie yra apie Išganytoją), esantis tos pačios substancijos motinai, dvasinis, ir patį Demiurgą to nežinojus sako: ir kad jis buvo slapta padėtas į jį, jam nežinant, kad per jį į sielą, kuri buvo iš jo, pasėtas, ir į šį materialų kūną, nešiojamas tarsi įsčiose juose ir augdamas, taptų paruoštas tobulam žodžiui (protui) priimti. – Taigi, kaip sako, Išminties (Sofijos) įsėtas į jo įpūtimą dvasinis žmogus pasislėpė nuo Demiurgo neišreiškiama jėga ir apvaizda. Nes kaip jis nežinojo savo motinos, taip ir jos sėklos. Tą pačią sėklą jie vadina Bažnyčia, aukštesniosios Bažnyčios atvaizdu: ir nori, kad tai būtų žmogus juose pačiuose, kad jie turėtų sielą iš Demiurgo, kūną iš molio, ir kūniškumą iš materijos, o dvasinį žmogį iš motinos Achamotos.

VI SKYRIUS

1. Taigi, kadangi yra trys dalykai, vienas materialus (kurį taip pat vadina kairiuoju), sako, kad jis iš būtinybės pražus, nes negali priimti jokio negendamumo įkvėpimo: o sielinis (kurį taip pat vadina dešiniuoju), būdamas tarpinis tarp dvasinio ir materialaus, nueis ten, kur pasuks: o dvasinis buvo išleistas, kad čia, susijungęs su sieliniu, susiformuotų, kartu su juo mokydamasis bendravime. Ir tai, sako, yra „druska“ ir „pasaulio šviesa“.
2. Mat sieliniam [elementui] reikėjo juslinio auklėjimo. Dėl šios priežasties, pasak jų, buvo sukurtas pasaulis, ir Išganytojas atėjo pas sielinį [elementą], nes jis turi valią (yra savo paties galioje), kad jį išgelbėtų. Mat sako, kad jis prisiėmė pirmosius vaisius tų dalykų, kuriuos ketino išgelbėti: iš Achamotos – dvasinį, iš Demiurgo gi apsivilko sielinį (t. y. gyvulinį) Kristų, o iš sutvarkymo (ekonomijos) apsigaubė kūnu, turinčiu sielinę substanciją, bet paruoštą neišreiškiamu menu, kad taptų regimas, paliečiamas ir galintis kentėti. O materialaus [elemento] jis visiškai neprisiėmė: nes materialus [elementas] negali būti išgelbėtas. – Pabaiga ateis tuomet, kai viskas, kas dvasiška, bus suformuota ir ištobulinta per pažinimą (gnozę), tai yra [dvasiniai] žmonės, turintys tobulą Dievo pažinimą ir įšventinti į Achamotos paslaptis: o tokiais jie skelbiasi esantys patys.
3. O sieliniai dalykai (t. y. gyvuliniai) mokomi sielinių (gyvulinių) žmonių, kurie sutvirtinami per darbus ir paprastą tikėjimą ir neturi tobulo pažinimo. Sako, kad tokie esame mes, priklausantys Bažnyčiai. Todėl mums, kaip jie atsako, būtinas geras elgesys: kitaip, esą, neįmanoma išsigelbėti. O jie patys išsigelbsti ne dėl darbų, bet dėl to, kad iš prigimties yra dvasiški, – bet kokiu atveju. Mat kaip žemiškas (choikas) negali gauti išganymo (nes, pasak jų, jis nėra talpus išganymui), taip vėlgi tai, kas dvasiška (kuo jie nori būti patys), negali patirti sugedimo, kad ir kokiuose veiksmuose jie dalyvautų. Kaip auksas, įmestas į purvą, nepraranda savo grožio, bet išlaiko savo prigimtį, purvui niekaip negalint pakenkti auksui: taip ir jie sako, kad nors ir dalyvautų kokiuose tik nori materialiuose veiksmuose, patys niekuo nenukenčia ir nepraranda dvasinės substancijos.
4. Todėl jų „tobulieji“ be baimės daro viską, kas draudžiama, apie ką Raštai tvirtina, jog „tie, kurie tai daro, nepaveldės Dievo karalystės“. Mat jie abejingai valgo stabams paaukotą maistą, manydami, kad niekuo nuo to nesusitepa; ir į kiekvieną pagonių šventę, rengiamą savo malonumui dievų garbei, jie susirenka pirmieji; taip kad nuo nieko nesusilaiko, net nuo Dievui ir žmonėms nekenčiamo žudikiško [gladiatorių/žvėrių] reginio. Kai kurie, nepasotinamai tenkindami kūno geismus, sako, kad kūniški dalykai atiduodami kūniškiems, o dvasiniai – dvasiniams. Ir kai kurie iš jų slapta sugadina moteris, kurios mokosi iš jų šios doktrinos: kaip kad daugelis moterų, dažnai jų suvedžiotų, vėliau sugrįžusios į Dievo Bažnyčią, kartu su kita klaida išpažino ir šitai. Kiti gi ir atvirai, visiškai nesigėdydami, kokias tik pamilsta moteris, atitraukę jas nuo jų vyrų, padaro savo žmonomis. Kiti gi pradžioje [elgiasi] labai kukliai, apsimesdami gyveną tarsi su seserimis, bet bėgant laikui pasirodo [esmė], seseriai tapus nėščia nuo brolio.
5. Ir darydami daug kitų bjaurių ir bedieviškų dalykų, mus, kurie dėl Dievo baimės saugomės nusidėti net mintimis ir žodžiais, jie smerkia kaip neišmanėlius ir nieko nežinančius; o save pačius aukština, vadindami tobulaisiais ir išrinkimo sėklomis. Mat sako, kad mes malonę gauname naudojimui, todėl ji iš mūsų gali būti atimta: o jie patys ją turi kaip nuosavybę, nusileidusią iš aukštybių nuo neišreiškiamos ir neįvardijamos poros (syzygy), ir todėl ji jiems bus pridėta. Todėl jiems esą būtina visais būdais nuolat mąstyti (praktikuoti) poros paslaptį. Ir tuo jie įtikina neišmanėlius, sakydami šiais žodžiais: „Kas yra pasaulyje ir nemyli moters taip, kad su ja susijungtų, nėra iš tiesos ir nepereis į tiesą“. Kas yra iš pasaulio, susijungęs su moterimi, nepereina į tiesą: nes jis susijungė su moterimi iš geismo. Todėl mums, kuriuos vadina sieliniais ir sako esant iš pasaulio, būtinas susilaikymas ir geri darbai, kad per juos ateitume į Vidurio vietą. – O jiems, vadinamiems dvasiškais ir tobulais, jokiu būdu. Nes ne darbai įveda į Pleromą, bet sėkla, kuri iš ten buvo išsiųsta maža, o čia tapo tobula.

VII SKYRIUS

1. Kai visa sėkla bus ištobulinta, sako, kad jų motina Achamota pereis iš Vidurio vietos ir įeis į Pleromos vidų, ir gaus savo jaunikį Išganytoją, kuris padarytas iš visų [Eonų], kad įvyktų Išganytojo ir Išminties (Sofijos), kuri yra Achamota, sąjunga (pora). Ir tai esą jaunikis ir nuotaka: o visa Pleroma – vestuvių menė. Dvasiškieji gi, nusivilkę sielas ir tapę protingomis dvasiomis, nesuvokiamai ir nematomai įėję į Pleromos vidų, bus atiduoti kaip nuotakos tiems angelams, kurie yra apie Išganytoją. O Demiurgas ir pats pereis į savo motinos Išminties vietą, t. y. į Vidurį. Taip pat ir teisiųjų sielos ilsėsis (atvės) Vidurio vietoje. Nes niekas, kas sieliška, nepereis į Pleromos vidų. Kai tai taip įvyks, ugnis, kuri slypi pasaulyje, įsiplieks ir apims visą materiją, sunaikins ją ir pati kartu sunaikinta išnyks, kad jos daugiau nebebūtų. O Demiurgas, kaip jie parodo, nieko apie tai nežinojo iki Išganytojo atėjimo.
2. Yra tokių, kurie sako, kad jis [Demiurgas] išleido Kristų, savo sūnų, bet irgi sielinį: ir apie jį kalbėjo per pranašus. Šis esąs tas, kuris perėjo per Mariją, kaip vanduo pereina per vamzdį, ir ant jo krikšto metu pavidalu balandžio nusileido tas Išganytojas, kuris yra iš Pleromos, iš visų [Eonų]: jame buvo ir ta dvasinė sėkla, kuri yra iš Achamotos. Taigi sako, kad mūsų Viešpats buvo sudarytas iš šių keturių, išlaikant pirmagimės ir pirmosios ketveriukės atvaizdą: iš dvasinio, kuris buvo iš Achamotos; ir iš sielinio, kuris buvo iš Demiurgo; ir iš sutvarkymo (ekonomijos), kuris buvo padarytas neišreiškiamu menu; ir iš Išganytojo, kuris buvo tas balandis, nusileidęs ant jo. Ir šis [Išganytojas] išliko nekenčiantis (nes jam nebuvo įmanoma kentėti, kadangi buvo nesuvokiamas ir nematomas): ir dėl to, kai [Kristus] buvo atvestas pas Pilotą, ta Kristaus dvasia, kuri buvo į jį įdėta, buvo atimta. Bet sako, kad net ta sėkla, kuri buvo iš motinos, nekentėjo. Nes ir ji nekenčianti, kadangi dvasinė, ir nematoma net pačiam Demiurgui. O kentėjo, pasak jų, sielinis Kristus ir tas, kuris paslaptingai suformuotas iš sutvarkymo, kad per jį motina parodytų aukštesniojo Kristaus atvaizdą – to, kuris išsitiesė ant Kryžiaus ir suteikė Achamotai formą pagal substanciją: nes sako, kad visa tai yra anų dalykų pavyzdžiai.
3. O tas sielas, kurios turėjo sėklą, kilusią iš Achamotos, sako buvus geresnes už kitas: todėl Demiurgas jas labiau mylėjo, nežinodamas priežasties, bet manydamas, kad jos tokios iš jo paties. Todėl, sako, jis jas skirdavo pranašais, kunigais ir karaliais. Ir aiškina, kad daug dalykų per pranašus pasakyta nuo šios sėklos: nes ji buvo aukštesnės prigimties. Taip pat sako, kad motina daug kalbėjo apie aukštesnius dalykus; bet ir per šį, ir per tas sielas, kurios atsirado iš jo. – Ir toliau jie dalija pranašystes, mokydami, kad vienas dalykas pasakytas nuo motinos, kitas nuo sėklos, o kitas nuo paties Demiurgo: ir lygiai taip pat Jėzus kai ką pasakė nuo Išganytojo, kai ką nuo motinos, kai ką nuo Demiurgo, kaip parodysime tolesnėje kalboje.
4. Demiurgas, nežinodamas to, kas buvo virš jo, buvo sujaudintas to, kas kalbama, bet tai paniekino, manydamas esant vis kitą priežastį: arba pranašaujančią dvasią (turinčią ir pačią savo judėjimą), arba žmogų, arba blogųjų [dvasių] įsipainiojimą: ir taip jis išliko nežinantis iki Išganytojo atėjimo. O kai atėjo Išganytojas, sako, kad jis [Demiurgas] iš jo viską sužinojo ir su džiaugsmu prie jo prisidėjo su visa savo galybe, ir kad jis yra tas šimtininkas Evangelijoje, sakantis Išganytojui: „Ir aš esu valdžioje, turiu kareivius ir tarnus, ir ką liepiu, jie daro“. Ir kad jis tobulai vykdys tą pasaulio kūrimą, kuris jam priklauso, iki reikiamo laiko, labiausiai dėl rūpesčio Bažnyčia bei globos, ir dėl paruošto atlygio pažinimo, nes jis pereis į motinos vietą.
5. Sako esant tris žmonių gimines: dvasinę, sielinę (psichinę) ir žemišką (choiką), kaip buvo Kainas, Abelis, Setas; kad iš šių parodytų tris prigimtis, jau ne pagal kiekvieną atskirai, bet pagal giminę. Ir žemiškasis nueina į sugedimą: sielinis, jei pasirinks geresnius dalykus, ilsėsis Vidurio vietoje, jei blogesnius – pereis į panašius. Dvasinius gi, kuriuos Achamota sėja nuo to laiko iki dabar, dėl to sielos čia auklėjamos: ir sėklos, kadangi išleistos mažos, užaugintos ir vėliau pripažintos vertos tobulumo, atsakoma, kad jos tampa Išganytojo angelų nuotakomis; o jų sieloms iš būtinybės tenka ilsėtis Viduryje su Demiurgu amžinai. Ir pačias sielas vėl skirstydami, sako, kad vienos iš prigimties geros, kitos iš prigimties blogos. Ir geros yra tos, kurios tampa pajėgios priimti sėklą: o tos, kurios iš prigimties blogos, niekada tos sėklos nepriima.

VIII SKYRIUS

1. Taigi, kadangi toks yra jų argumentas, kurio nei pranašai skelbė, nei Viešpats mokė, nei apaštalai perdavė, kuo jie labai giriasi, kad žino daugiau už kitus; rinkdami iš to, kas neparašyta, ir (kaip sakoma) bandydami pinti virves iš smėlio, stengiasi patikimai priderinti prie to, kas pasakyta, arba Viešpaties palyginimus, arba pranašų ištarmes, arba apaštalų žodžius, kad jų prasimanymas atrodytų ne be liudininko; peržengdami Raštų tvarką ir tekstą, ir, kiek gali, ardydami tiesos narius. Jie perkelia ir performuoja, ir darydami vieną iš kito, suvedžioja daugelį tuo, ką iš Viešpaties ištarmių pritaiko blogai sudėliotam fantazmui. Tarsi kas nors paimtų karaliaus atvaizdą, gražiai padarytą iš brangių akmenų išmintingo menininko, ir išardęs esamą žmogaus figūrą, perkeltų tuos akmenis ir performavęs padarytų iš jų šuns ar lapės pavidalą, ir tą prastai sudėliotą; o paskui tvirtintų ir sakytų, kad tai yra tas gražus karaliaus atvaizdas, kurį padarė išmintingas menininkas, rodydamas akmenis, kurie pirmojo menininko buvo gerai sudėti į karaliaus atvaizdą, bet vėlesniojo blogai perkelti į šuns pavidalą; ir per akmenų reginį apgautų neišmanėlius, kurie neturi supratimo apie karaliaus išvaizdą, ir įtikintų, kad ši bjauri lapės figūra yra anas gražus karaliaus atvaizdas: lygiai taip pat ir šie, prisiūdami bobučių pasakas, o paskui iš čia ir ten rinkdami žodžius, ištarmes ir palyginimus, nori priderinti Dievo ištarmes prie savo pasakų. Ir kiek jie pritaiko tam, kas yra Pleromos viduje, mes jau pasakėme.
2. O kiek jie bando savo sekėjams įteigti iš Raštų apie tai, kas yra už Pleromos ribų, yra štai kas: sako, kad Viešpats atėjo kentėti paskutiniais pasaulio laikais tam, kad parodytų aistrą, kuri įvyko apie paskutinį Eoną, ir per šią pabaigą apreikštų tos tvarkos, kuri yra apie Eonus, pabaigą. Pasakoja, kad ta dvylikos metų mergelė, sinagogos vyresniojo duktė, kurią Viešpats, priėjęs, prikėlė iš numirusių, yra Achamotos tipas (pirmavaizdis), kurią išsitiesęs jų Kristus suformavo ir atvedė į suvokimą tos šviesos, kuri ją buvo palikusi. O kad Išganytojas jai apsireiškė, esančiai už Pleromos ribų kaip persileidėlei, sako, jog Paulius pasakė pirmame laiške korintiečiams: „Galiausiai, tarytum ne laiku gimusiam (persileidėliui), pasirodė ir man“. Ir kad tą atėjimą pas Achamotą kartu su Išganytojo bendraamžiais jis panašiai parodė tame pačiame laiške sakydamas: „Moteris privalo turėti ant galvos apdangalą dėl angelų“. Ir kadangi atėjus pas ją Išganytojui, Achamota iš gėdos užsidėjo apdangalą, [Mozė tai parodė, kai užsidėjo apdangalą] ant savo veido. Ir sako, kad Viešpats aistras, kurias ji kentėjo, nurodė: tuo, [kad ji buvo palikta šviesos; tuo], kad pasakė ant kryžiaus: „Mano Dieve, mano Dieve, kodėl mane apleidai?“; nes tai reiškia, kad Išmintį paliko šviesa ir kad ją sulaikė Horas nuo veržimosi pirmyn. O jos liūdesį [nurodė] tuo, kad pasakė: „Mano siela labai nuliūdusi“; baimę – tuo, kad pasakė: „Tėve, jei įmanoma, tepraeina nuo manęs ši taurė“; o sumišimą (t. y. nustebimą) panašiai tuo, kad pasakė: „Ir ką pasakysiu, nežinau“.
3. Moko, kad jis parodė tris žmonių gimines: materialųjį, tuo atsakymu, kurį davė sakančiam: „Seksiu paskui tave?“ – „Žmogaus sūnus neturi kur galvos priglausti“.
4. Taigi yra trys, kaip sako, dalykų prigimtys: viena materiali, kurią taip pat vadina kairiąja, ir sako, kad ji iš būtinybės žus, nes negali priimti jokio negendamumo dvelksmo; kita sielinė (psichinė), kurią vadina dešiniąja, ir sako, kad būdama viduryje tarp dvasinės ir materialios, nueis ten, kur pati pasuks; ir dvasinė, kuri išsiųsta, kad čia su sieline susijungusi gautų pavidalą, ir kartu auklėtumeisi bendravime. Ir tai, pasak jų, yra „druska“ ir „pasaulio šviesa“. Mat sielinei prigimčiai reikėjo juslinio auklėjimo. Dėl šios priežasties, pasak jų, ir pasaulis buvo sukurtas, ir Išganytojas atėjo pas šią sielinę prigimtį, nes ji turi laisvą valią, kad ją išgelbėtų. Mat sako, kad jis prisiėmė pirmosius vaisius tų dalykų, kuriuos ketino išgelbėti: iš Achamotos – dvasinį, iš Demiurgo apsivilko sielinį (t. y. gyvulinį) Kristų, o iš sutvarkymo (ekonomijos) apsigaubė kūnu, turinčiu sielinę substanciją, bet paruoštą neišreiškiamu menu, kad taptų regimas, paliečiamas ir galintis kentėti. O materialaus [elemento] jis visiškai neprisiėmė: nes materialus [elementas] negali būti išgelbėtas. – Pabaiga ateis tuomet, kai viskas, kas dvasiška, bus suformuota ir ištobulinta per pažinimą (gnozę), tai yra [dvasiniai] žmonės, turintys tobulą Dievo pažinimą ir įšventinti į Achamotos paslaptis: o tokiais jie skelbiasi esantys patys.
5. O sieliniai dalykai (t. y. gyvuliniai) mokomi sielinių (gyvulinių) žmonių, kurie sutvirtinami per darbus ir paprastą tikėjimą ir neturi tobulo pažinimo. Sako, kad tokie esame mes, priklausantys Bažnyčiai. Todėl mums, kaip jie atsako, būtinas geras elgesys: kitaip, esą, neįmanoma išsigelbėti. O jie patys išsigelbsti ne dėl darbų, bet dėl to, kad iš prigimties yra dvasiški, – bet kokiu atveju. Mat kaip žemiškas (choikas) negali gauti išganymo (nes, pasak jų, jis nėra talpus išganymui), taip vėlgi tai, kas dvasiška (kuo jie nori būti patys), negali patirti sugedimo, kad ir kokiuose veiksmuose jie dalyvautų. Kaip auksas, įmestas į purvą, nepraranda savo grožio, bet išlaiko savo prigimtį, purvui niekaip negalint pakenkti auksui: taip ir jie sako, kad nors ir dalyvautų kokiuose tik nori materialiuose veiksmuose, patys niekuo nenukenčia ir nepraranda dvasinės substancijos.
6. Todėl jų „tobulieji“ be baimės daro viską, kas draudžiama, apie ką Raštai tvirtina, jog „tie, kurie tai daro, nepaveldės Dievo karalystės“. Mat jie abejingai valgo stabams paaukotą maistą, manydami, kad niekuo nuo to nesusitepa; ir į kiekvieną pagonių šventę, rengiamą savo malonumui dievų garbei, jie susirenka pirmieji; taip kad nuo nieko nesusilaiko, net nuo Dievui ir žmonėms nekenčiamo žudikiško [gladiatorių/žvėrių] reginio. Kai kurie, nepasotinamai tenkindami kūno geismus, sako, kad kūniški dalykai atiduodami kūniškiems, o dvasiniai – dvasiniams. Ir kai kurie iš jų slapta sugadina moteris, kurios mokosi iš jų šios doktrinos: kaip kad daugelis moterų, dažnai jų suvedžiotų, vėliau sugrįžusios į Dievo Bažnyčią, kartu su kita klaida išpažino ir šitai. Kiti gi ir atvirai, visiškai nesigėdydami, kokias tik pamilsta moteris, atitraukę jas nuo jų vyrų, padaro savo žmonomis. Kiti gi pradžioje [elgiasi] labai kukliai, apsimesdami gyveną tarsi su seserimis, bet bėgant laikui pasirodo [esmė], seseriai tapus nėščia nuo brolio.
7. Ir darydami daug kitų bjaurių ir bedieviškų dalykų, mus, kurie dėl Dievo baimės saugomės nusidėti net mintimis ir žodžiais, jie smerkia kaip neišmanėlius ir nieko nežinančius; o save pačius aukština, vadindami tobulaisiais ir išrinkimo sėklomis. Mat sako, kad mes malonę gauname naudojimui, todėl ji iš mūsų gali būti atimta: o jie patys ją turi kaip nuosavybę, nusileidusią iš aukštybių nuo neišreiškiamos ir neįvardijamos poros (syzygy), ir todėl ji jiems bus pridėta. Todėl jiems esą būtina visais būdais nuolat mąstyti (praktikuoti) poros paslaptį. Ir tuo jie įtikina neišmanėlius, sakydami šiais žodžiais: „Kas yra pasaulyje ir nemyli moters taip, kad su ja susijungtų, nėra iš tiesos ir nepereis į tiesą“. Kas yra iš pasaulio, susijungęs su moterimi, nepereina į tiesą: nes jis susijungė su moterimi iš geismo. Todėl mums, kuriuos vadina sieliniais ir sako esant iš pasaulio, būtinas susilaikymas ir geri darbai, kad per juos ateitume į Vidurio vietą. – O jiems, vadinamiems dvasiškais ir tobulais, jokiu būdu. Nes ne darbai įveda į Pleromą, bet sėkla, kuri iš ten buvo išsiųsta maža, o čia tapo tobula.

VII SKYRIUS

1. Kai visa sėkla bus ištobulinta, sako, kad jų motina Achamota pereis iš Vidurio vietos ir įeis į Pleromos vidų, ir gaus savo jaunikį Išganytoją, kuris padarytas iš visų [Eonų], kad įvyktų Išganytojo ir Išminties (Sofijos), kuri yra Achamota, sąjunga (pora). Ir tai esą jaunikis ir nuotaka: o visa Pleroma – vestuvių menė. Dvasiškieji gi, nusivilkę sielas ir tapę protingomis dvasiomis, nesuvokiamai ir nematomai įėję į Pleromos vidų, bus atiduoti kaip nuotakos tiems angelams, kurie yra apie Išganytoją. O Demiurgas ir pats pereis į savo motinos Išminties vietą, t. y. į Vidurį. Taip pat ir teisiųjų sielos ilsėsis (atvės) Vidurio vietoje. Nes niekas, kas sieliška, nepereis į Pleromos vidų. Kai tai taip įvyks, ugnis, kuri slypi pasaulyje, įsiplieks ir apims visą materiją, sunaikins ją ir pati kartu sunaikinta išnyks, kad jos daugiau nebebūtų. O Demiurgas, kaip jie parodo, nieko apie tai nežinojo iki Išganytojo atėjimo.
2. Yra tokių, kurie sako, kad jis [Demiurgas] išleido Kristų, savo sūnų, bet irgi sielinį: ir apie jį kalbėjo per pranašus. Šis esąs tas, kuris perėjo per Mariją, kaip vanduo pereina per vamzdį, ir ant jo krikšto metu pavidalu balandžio nusileido tas Išganytojas, kuris yra iš Pleromos, iš visų [Eonų]: jame buvo ir ta dvasinė sėkla, kuri yra iš Achamotos. Taigi sako, kad mūsų Viešpats buvo sudarytas iš šių keturių, išlaikant pirmagimės ir pirmosios ketveriukės atvaizdą: iš dvasinio, kuris buvo iš Achamotos; ir iš sielinio, kuris buvo iš Demiurgo; ir iš sutvarkymo (ekonomijos), kuris buvo padarytas neišreiškiamu menu; ir iš Išganytojo, kuris buvo tas balandis, nusileidęs ant jo. Ir šis [Išganytojas] išliko nekenčiantis (nes jam nebuvo įmanoma kentėti, kadangi buvo nesuvokiamas ir nematomas): ir dėl to, kai [Kristus] buvo atvestas pas Pilotą, ta Kristaus dvasia, kuri buvo į jį įdėta, buvo atimta. Bet sako, kad net ta sėkla, kuri buvo iš motinos, nekentėjo. Nes ir ji nekenčianti, kadangi dvasinė, ir nematoma net pačiam Demiurgui. O kentėjo, pasak jų, sielinis Kristus ir tas, kuris paslaptingai suformuotas iš sutvarkymo, kad per jį motina parodytų aukštesniojo Kristaus atvaizdą – to, kuris išsitiesė ant Kryžiaus ir suteikė Achamotai formą pagal substanciją: nes sako, kad visa tai yra anų dalykų pavyzdžiai.
3. O tas sielas, kurios turėjo sėklą, kilusią iš Achamotos, sako buvus geresnes už kitas: todėl Demiurgas jas labiau mylėjo, nežinodamas priežasties, bet manydamas, kad jos tokios iš jo paties. Todėl, sako, jis jas skirdavo pranašais, kunigais ir karaliais. Ir aiškina, kad daug dalykų per pranašus pasakyta nuo šios sėklos: nes ji buvo aukštesnės prigimties. Taip pat sako, kad motina daug kalbėjo apie aukštesnius dalykus; bet ir per šį, ir per tas sielas, kurios atsirado iš jo. – Ir toliau jie dalija pranašystes, mokydami, kad vienas dalykas pasakytas nuo motinos, kitas nuo sėklos, o kitas nuo paties Demiurgo: ir lygiai taip pat Jėzus kai ką pasakė nuo Išganytojo, kai ką nuo motinos, kai ką nuo Demiurgo, kaip parodysime tolesnėje kalboje.
4. Demiurgas, nežinodamas to, kas buvo virš jo, buvo sujaudintas to, kas kalbama, bet tai paniekino, manydamas esant vis kitą priežastį: arba pranašaujančią dvasią (turinčią ir pačią savo judėjimą), arba žmogų, arba blogųjų [dvasių] įsipainiojimą: ir taip jis išliko nežinantis iki Išganytojo atėjimo. O kai atėjo Išganytojas, sako, kad jis [Demiurgas] iš jo viską sužinojo ir su džiaugsmu prie jo prisidėjo su visa savo galybe, ir kad jis yra tas šimtininkas Evangelijoje, sakantis Išganytojui: „Ir aš esu valdžioje, turiu kareivius ir tarnus, ir ką liepiu, jie daro“. Ir kad jis tobulai vykdys tą pasaulio kūrimą, kuris jam priklauso, iki reikiamo laiko, labiausiai dėl rūpesčio Bažnyčia bei globos, ir dėl paruošto atlygio pažinimo, nes jis pereis į motinos vietą.
5. Sako esant tris žmonių gimines: dvasinę, sielinę (psichinę) ir žemišką (choiką), kaip buvo Kainas, Abelis, Setas; kad iš šių parodytų tris prigimtis, jau ne pagal kiekvieną atskirai, bet pagal giminę. Ir žemiškasis nueina į sugedimą: sielinis, jei pasirinks geresnius dalykus, ilsėsis Vidurio vietoje, jei blogesnius – pereis į panašius. Dvasinius gi, kuriuos Achamota sėja nuo to laiko iki dabar, dėl to sielos čia auklėjamos: ir sėklos, kadangi išleistos mažos, užaugintos ir vėliau pripažintos vertos tobulumo, atsakoma, kad jos tampa Išganytojo angelų nuotakomis; o jų sieloms iš būtinybės tenka ilsėtis Viduryje su Demiurgu amžinai. Ir pačias sielas vėl skirstydami, sako, kad vienos iš prigimties geros, kitos iš prigimties blogos. Ir geros yra tos, kurios tampa pajėgios priimti sėklą: o tos, kurios iš prigimties blogos, niekada tos sėklos nepriima.

VIII SKYRIUS

1. Taigi, kadangi toks yra jų argumentas, kurio nei pranašai skelbė, nei Viešpats mokė, nei apaštalai perdavė, kuo jie labai giriasi, kad žino daugiau už kitus; rinkdami iš to, kas neparašyta, ir (kaip sakoma) bandydami pinti virves iš smėlio, stengiasi patikimai priderinti prie to, kas pasakyta, arba Viešpaties palyginimus, arba pranašų ištarmes, arba apaštalų žodžius, kad jų prasimanymas atrodytų ne be liudininko; peržengdami Raštų tvarką ir tekstą, ir, kiek gali, ardydami tiesos narius. Jie perkelia ir performuoja, ir darydami vieną iš kito, suvedžioja daugelį tuo, ką iš Viešpaties ištarmių pritaiko blogai sudėliotam fantazmui. Tarsi kas nors paimtų karaliaus atvaizdą, gražiai padarytą iš brangių akmenų išmintingo menininko, ir išardęs esamą žmogaus figūrą, perkeltų tuos akmenis ir performavęs padarytų iš jų šuns ar lapės pavidalą, ir tą prastai sudėliotą; o paskui tvirtintų ir sakytų, kad tai yra tas gražus karaliaus atvaizdas, kurį padarė išmintingas menininkas, rodydamas akmenis, kurie pirmojo menininko buvo gerai sudėti į karaliaus atvaizdą, bet vėlesniojo blogai perkelti į šuns pavidalą; ir per akmenų reginį apgautų neišmanėlius, kurie neturi supratimo apie karaliaus išvaizdą, ir įtikintų, kad ši bjauri lapės figūra yra anas gražus karaliaus atvaizdas: lygiai taip pat ir šie, prisiūdami bobučių pasakas, o paskui iš čia ir ten rinkdami žodžius, ištarmes ir palyginimus, nori priderinti Dievo ištarmes prie savo pasakų. Ir kiek jie pritaiko tam, kas yra Pleromos viduje, mes jau pasakėme.
2. O kiek jie bando savo sekėjams įteigti iš Raštų apie tai, kas yra už Pleromos ribų, yra štai kas: sako, kad Viešpats atėjo kentėti paskutiniais pasaulio laikais tam, kad parodytų aistrą, kuri įvyko apie paskutinį Eoną, ir per šią pabaigą apreikštų tos tvarkos, kuri yra apie Eonus, pabaigą. Pasakoja, kad ta dvylikos metų mergelė, sinagogos vyresniojo duktė, kurią Viešpats, priėjęs, prikėlė iš numirusių, yra Achamotos tipas (pirmavaizdis), kurią išsitiesęs jų Kristus suformavo ir atvedė į suvokimą tos šviesos, kuri ją buvo palikusi. O kad Išganytojas jai apsireiškė, esančiai už Pleromos ribų kaip persileidėlei, sako, jog Paulius pasakė pirmame laiške korintiečiams: „Galiausiai, tarytum ne laiku gimusiam (persileidėliui), pasirodė ir man“. Ir kad tą atėjimą pas Achamotą kartu su Išganytojo bendraamžiais jis panašiai parodė tame pačiame laiške sakydamas: „Moteris privalo turėti ant galvos apdangalą dėl angelų“. Ir kadangi atėjus pas ją Išganytojui, Achamota iš gėdos užsidėjo apdangalą, [Mozė tai parodė, kai užsidėjo apdangalą] ant savo veido. Ir sako, kad Viešpats aistras, kurias ji kentėjo, nurodė: tuo, [kad ji buvo palikta šviesos; tuo], kad pasakė ant kryžiaus: „Mano Dieve, mano Dieve, kodėl mane apleidai?“; nes tai reiškia, kad Išmintį paliko šviesa ir kad ją sulaikė Horas nuo veržimosi pirmyn. O jos liūdesį [nurodė] tuo, kad pasakė: „Mano siela labai nuliūdusi“; baimę – tuo, kad pasakė: „Tėve, jei įmanoma, tepraeina nuo manęs ši taurė“; o sumišimą (t. y. nustebimą) panašiai tuo, kad pasakė: „Ir ką pasakysiu, nežinau“.
3. Moko, kad jis parodė tris žmonių gimines: materialųjį, tuo atsakymu, kurį davė sakančiam: „Seksiu paskui tave?“ – „Žmogaus sūnus neturi kur galvos priglausti“. Sielinį gi [nurodė] tuo, kad pasakė sakančiam: „Seksiu paskui tave, bet leisk man pirma nueiti ir pranešti namiškiams“. „Nė vienas, dedantis ranką prie arklo ir besidairantis atgal, netinka Dievo karalystei“. Šį sako esant iš viduriniųjų. Ir tą panašiai, kuris išpažino padaręs daug teisingumo dalių, bet paskui nenorėjo sekti, nugalėtas turtų, kad netaptų tobulas, ir šį nori buvus iš sielinės giminės. Dvasinį gi [nurodė] tuo, kad sako: „Palik mirusiems laidoti savo mirusiuosius, o tu eik ir skelbk Dievo karalystę“. Ir Zachiejui muitininkui sakydamas: „Skubiai lipk žemyn, nes šiandien turiu pasilikti tavo namuose“. Ir palyginimą apie raugą, kurį moteris, sakoma, paslėpė trijuose saikuose miltų, sako parodant tris gimines. Moko, kad moterimi vadinama Išmintis (Sofija); o trys saikai miltų – trys žmonių giminės: dvasinė, sielinė, žemiškoji (choika). Sako, kad raugu vadinamas pats Išganytojas. Ir sako, kad Paulius aiškiai kalbėjo apie žemiškuosius, sielinius, dvasinius. Vienur: „Koks žemiškasis, tokie ir žemiškieji“. Kitur: „Sielinis žmogus nesuvokia to, kas yra dvasios“. Kitur: „Dvasinis ištiria viską“. O tą: „Sielinis gi nesuvokia to, kas yra dvasios“, sako pasakyta apie Demiurgą, kuris, būdamas sielinis, nepažino nei motinos, esančios dvasinės, nei jos sėklos, nei tų Eonų, kurie yra Pleromoje. O kadangi Išganytojas priėmė pradmenis tų, kuriuos turėjo išgelbėti, sako, kad Paulius pasakė: „Jei pirmoji dalis šventa, tai ir visa tešla“. Pirmąja dalimi moko vadinant tai, kas dvasiška: o tešla – mus, t. y. sielinę Bažnyčią, kurios substanciją sako jį prisiėmus ir su savimi prikėlus, nes jis pats buvo raugas.
4. Ir kadangi Achamota paklydo už Pleromos ribų, ir buvo suformuota Kristaus, ir ieškoma Išganytojo, sako, kad jis tai parodė sakydamas, jog pats atėjo pas tą avį, kuri paklydo. Mat aiškina, kad paklydusia avimi vadinama jų motina, iš kurios nori būti pasėta čia esanti Bažnyčia. – Paklydimu gi vadina tą pasilikimą visose aistrose už Pleromos ribų, iš kurių moko atsiradus materiją. – O tą moterį, kuri šluoja namus ir randa drachmą, aiškina vadinant aukštesniąja Išmintimi: kuri, praradusi savo ketinimą, vėliau, viskam apsivalius per Išganytojo atėjimą, jį suranda; nes ir ji, pasak jų, sugrąžinama į Pleromos vidų. O Simeoną, tą, kuris „paėmė į savo rankas Kristų, ir dėkojo Dievui, ir tarė: Dabar atleidi savo tarną, Viešpatie, pagal savo žodį ramybėje“, sako esant Demiurgo tipu, kuris atėjus Išganytojui sužinojo apie savo vietos pakeitimą ir padėkojo Gelmei. Ir per Oną, kuri Evangelijoje sakoma „septynerius metus gyvenusi su vyru“, o visą likusį laiką likusi našle, kol pamatė Išganytoją, ir jį atpažino, ir kalbėjo apie jį visiems, sako aiškiausiai nurodomą Achamotą: kuri, trumpai pamačiusi tada Išganytoją su jo bendraamžiais, visą kitą laiką pasilikdama Viduryje, laukė jo, kada jis vėl ateis ir grąžins ją į jos porą. Ir jos vardas nurodytas Išganytojo tuo, kad pasakė: „Išmintis (Sofija) išteisinta savo vaikų“: ir Pauliaus taip: „Išmintį gi kalbame tobuliesiems“. Sako, kad ir poras, kurios yra Pleromos viduje, Paulius paminėjo, parodydamas viename: nes rašydamas apie tą porą, kuri yra pagal šį gyvenimą, sako: „Ši paslaptis yra didelė; aš gi sakau apie Kristų ir Bažnyčią“.
5. Be to, moko, kad Jonas, Viešpaties mokinys, nurodė pirmąją aštuoniukę (ogdoadą) ir visų gimimą tais pačiais žodžiais. Taigi jis iškėlė tam tikrą Pradžią, kuri pirma atsirado iš Dievo: kurią vadina ir Protu, ir Sūnumi: ir vadina Viešpaties Viengimiu, kuriame Tėvas viską sėklos pavidalu išleido. – Iš šio, sako, buvo išleistas Žodis, ir jame visa Eonų substancija, kurią pats Žodis vėliau suformavo. Kadangi tad kalba apie pirmąjį gimimą, gerai nuo Pradžios, t. y. nuo Sūnaus ir Žodžio, pradeda mokymą. Sako taip: „Pradžioje buvo Žodis, ir Žodis buvo pas Dievą, ir Dievas buvo Žodis: jis buvo Pradžioje pas Dievą“. Pirmiau atskyręs į tris: Dievą, ir Pradžią, ir Žodį, vėl juos suvienijo, kad parodytų ir jų abiejų, t. y. Sūnaus ir Žodžio, išleidimą, ir tą sąjungą, kuri yra tarpusavyje ir kartu su Tėvu. Nes Tėve ir iš Tėvo – Pradžia, o Pradžioje ir iš Pradžios – Žodis. Gerai tad pasakė: „Pradžioje buvo Žodis“; nes jis buvo Sūnuje: „Ir Žodis buvo pas Dievą“: nes ir Pradžia [buvo pas Dievą]. „Ir Dievas buvo Žodis“; nuosekliai: nes kas iš Dievo gimęs, yra Dievas. „Šis gi buvo Pradžioje pas Dievą“, parodė išleidimo tvarką. „Visa per jį atsirado, ir be jo neatsirado nieko“. Nes visiems tiems Eonams, kurie yra po jo, Žodis tapo formavimo ir gimimo priežastimi. „Bet kas atsirado jame“, sako, „yra Gyvybė“: nes čia parodė porą (syzygy). Mat sako: „Visa per jį atsirado“, o „Gyvybė jame“. – Taigi ši, kuri jame atsirado, yra artimesnė nei tai, kas per jį atsirado: nes ji yra su juo ir per jį duoda vaisių. Nes prideda: „Ir Gyvybė buvo žmonių šviesa“. Žmogų gi dabar ir Bažnyčią panašiu vardu nurodė, kad vienu vardu parodytų poros bendrystę. Nes iš Žodžio ir Gyvybės gimsta Žmogus ir Bažnyčia. O šviesa pavadino Gyvybę žmonių, nes jie apšviesti jos, to, kas suformuota ir apreikšta. Tai ir Paulius sako: „Visa, kas apreiškiama, yra šviesa“. Kadangi tad Gyvybė apreiškė ir pagimdė Žmogį ir Bažnyčią, ji pavadinta jų šviesa. – Taigi aiškiai parodė Jonas šiais žodžiais ir kitus, ir antrąją ketveriukę: Žodį ir Gyvybę, Žmogį ir Bažnyčią. Bet nurodė ir pirmąją tetradę. – Mat pasakodamas apie Išganytoją ir mokydamas, kad viskas, kas yra už Pleromos ribų, per jį suformuota, sako, kad jis yra ir vaisius Pleromos viduje. Nes pavadino jį „šviesa, kuri šviečia tamsoje ir nėra jos pagaunama“, nes jis, suformuodamas visa, kas atsirado iš aistros, liko jų nepažintas. Ir Sūnumi, ir Tiesa, ir Gyvybe vadina jį, ir „Žodžiu, tapusiu kūnu: kurio šlovę regėjome“, sako, „ir jo šlovė buvo tokia, kokia buvo Viengimio, kuri jam duota Tėvo, pilna Malonės ir Tiesos“. (Sako gi taip: „Ir Žodis tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų, ir mes regėjome jo šlovę, šlovę tarytum viengimio iš Tėvo, pilną malonės ir tiesos“). Taigi kruopščiai parodė pirmąją ketveriukę, sakydamas Tėvą, ir Malonę, ir Viengimį, ir Tiesą. – Taip Jonas kalbėjo apie pirmąją ir visų Eonų motiną aštuoniukę (ogdoadą). Nes paminėjo Tėvą, ir Malonę, ir Viengimį, ir Tiesą, ir Žodį, ir Gyvybę, ir Žmogį, ir Bažnyčią. Ir Ptolemėjas būtent taip.

IX SKYRIUS

1. Matai tad, mylimasis, išradimą, kuriuo naudodamiesi jie suvedžioja patys save, šmeiždami Raštus, stengdamiesi, kad jų prasimanymas iš jų susidėtų. Dėl to ir pateikiau pačias jų klastas ir žodžius, kad iš jų suprastum išradimo piktybę ir klaidos nedorybę. Pirmiausia, jei Jonas būtų turėjęs tikslą parodyti tą aštuoniukę, kuri yra viršuje, jis būtų išlaikęs išleidimo tvarką ir pirmąją ketveriukę, kadangi ji yra garbingesnė, kaip sako, būtų padėjęs pirmaisiais vardais, ir taip būtų prijungęs antrąją, kad per vardų tvarką būtų parodyta aštuoniukės tvarka: ir nebūtų po tokio tarpo tarsi pamiršęs, o paskui prisiminęs, pačioje pabaigoje paminėjęs pirmąją ketveriukę. Paskui, norėdamas nurodyti ir poras, jis nebūtų praleidęs ir Bažnyčios vardo; bet arba ir kitose porose būtų pasitenkinęs vyriškųjų pavadinimu, kadangi lygiai taip pat buvo galima ir anuos kartu suprasti, kad visur išlaikytų vienovę; arba jei vardijo kitų poras, būtų parodęs ir Žmogaus (Anthropos) sutuoktinę, ir nebūtų palikęs mums atspėti jos vardo.
2. Taigi aiškus jų aiškinimo klastojimas. Jonui skelbiant vieną Dievą visagalį ir vieną viengimį Kristų Jėzų, per kurį sako visa atsiradus, šį [vadinant] Dievo Žodžiu, šį viengimiu, šį visų kūrėju, šį tikrąja šviesa, apšviečiančia kiekvieną žmogų, šį pasaulio kūrėju, šį atėjusį pas savuosius, šį tą patį tapusį kūnu ir gyvenusį tarp mūsų: šie, iškreipdami aiškinimą pagal tikėtinumą, nori, kad vienas būtų Viengimis pagal išleidimą, kurį būtent ir vadina Pradžia: kitas gi buvęs Soter (t. y. Išganytojas), ir kitas Logos (t. y. Žodis), Viengimio sūnus, ir kitas Kristus, išleistas Pleromai pataisyti: ir atimdami kiekvieną iš šių pasakytų dalykų nuo tiesos, ir piktnaudžiaudami vardais, perkėlė į savo argumentaciją: taip kad, pasak jų, tuose dalykuose Jonas nepadarė jokio Viešpaties Jėzaus Kristaus paminėjimo. Nes jei paminėjo Tėvą, ir Malonę, ir Viengimį, ir Tiesą, ir Žodį, ir Gyvybę, ir Žmogį, ir Bažnyčią, pagal jų argumentaciją kalbėjo apie pirmąją aštuoniukę, kurioje dar nebuvo Jėzaus, dar nebuvo Kristaus, Jono mokytojo. O kad apaštalas kalbėjo ne apie jų poras, bet apie mūsų Viešpatį Jėzų Kristų, kurį žino esant Dievo Žodžiu, jis pats padarė aišku. Nes apibendrindamas (rekapituliuodamas) apie tą Žodį, apie kurį jam buvo pasakyta pradžioje, toliau aiškina: „Ir Žodis tapo kūnu, ir gyveno tarp mūsų“. O pagal jų argumentaciją, Žodis netapo kūnu, nes jis niekada neatėjo už Pleromos ribų: bet Išganytojas, kuris atsirado iš visų [Eonų] ir yra vėlesnis už Žodį.
3. Supraskite tad, neišmanėliai, kad Jėzus, kuris kentėjo už mus, kuris gyveno tarp mūsų, tas pats yra Dievo Žodis. Nes jei kitas iš Eonų dėl mūsų išganymo tapo kūnu, reikėtų manyti, kad apaštalas kalbėjo apie kitą. Bet jei Tėvo Žodis, „kuris nužengė, tas pats yra ir kuris užžengė“, nuo vieno Dievo viengimis sūnus, pagal Tėvo valią įsikūnijęs už žmones; ne apie ką kitą, nei apie aštuoniukę Jonas kalbėjo, bet apie Viešpatį Jėzų Kristų. Nes nei Žodis, pasak jų, nebuvo pagrindinai tapęs „kūnu“. Sako, kad Soteris (Išganytojas) apsivilko sielinį kūną, paruoštą iš sutvarkymo neišreiškiama apvaizda, kad taptų regimas ir paliečiamas. Kūnas gi yra tas senasis iš molio pagal Adomą Dievo suformuotas darinys, kuriuo Jonas parodė tikrai tapus Dievo Žodį. Ir sugriauta jų pirmoji ir pirmagimė aštuoniukė. Nes kai parodoma, kad vienas ir tas pats yra Žodis, ir Viengimis, ir Gyvybė, ir Šviesa, ir Išganytojas, ir Kristus, [ir] Dievo sūnus, ir šis tas pats įsikūnijęs už mus, sugriauta jų aštuoniukės sąranga. O šiai sugriuvus, griūva visa jų argumentacija, kurie, sapnuodami klaidingą vardą, šmeižia Raštus, kad sukurptų savo argumentaciją.
4. Paskui, rinkdami padrikai esančius žodžius ir vardus, perkelia, kaip jau sakėme, iš to, kas yra pagal prigimtį, į tai, kas yra prieš prigimtį: darydami panašiai į tuos, kurie užsibrėžia sau kokias nors temas, o paskui bando jas sudėlioti iš Homero eilių: taip, kad neišmanėliai manytų, jog Homeras sukūrė eiles ta ekspromtu paskelbta tema, ir daugelis būtų suklaidinti dėl sudėlioto eilių nuoseklumo, kad galbūt Homeras taip ir padarė. Kaip antai [kažkas], aprašydamas Heraklį, Euristėjo pasiųstą pas šunį, esantį pas mirusiuosius, iš Homero eilių rašytų taip (nes niekas nedraudžia pavyzdžio dėlei paminėti ir šiuos, kadangi argumentacija abiem atvejais yra panaši ir ta pati):

Tai taręs, išsiuntė iš namų dejuojantį
Heraklį nenugalimą, didžių darbų žinovą,
Euristėjas, Stenelo sūnus, Persėjo giminės,
Iš Erebo atvestiantį šunį tamsiojo Hado į šviesą.
O jis žengė, kaip liūtas kalnuose užaugintas, aršus,
Per miesto vidurį: visi pažįstami kartu ėjo,
Ir seniai, ir vaikai, ir dar netekėjusios mergelės,
Gaudžiai raudodami, tarytum jis eitų į pačią mirtį.
Hermis pasiuntė ir pilkaakė Atėnė einantį:
Nes žinojo brolį, kaip sielvartas jį kankina.

Kas iš paprastųjų nebūtų suklaidintas tokių eilių ir nepamanytų, kad Homeras taip sukūrė šia tema? O tas, kuris žino Homerą, atpažins eiles, bet temos neatpažins, žinodamas, kad viena iš jų pasakyta apie Odisėją, kita apie Heraklį, kita apie Priamą, kita apie Menelają ir Agamemnoną. Jei jis paims juos ir kiekvieną grąžins į savo knygą, panaikins esamą argumentaciją. Taip ir tas, kuris turi savyje nepajudinamą tiesos taisyklę, kurią gavo per krikštą, atpažins vardus, ir žodžius, ir palyginimus, kurie yra iš Raštų: bet jų piktžodžiaujančios argumentacijos neatpažins. Mat jei ir atpažins akmenis, lapės vietoje karališko atvaizdo nepriims. Kiekvieną žodį grąžindamas į jo tvarką ir priderindamas prie tiesos kūno, jis apnuogins ir parodys jų prasimanymą esant be pagrindo.

1. Tačiau kadangi šiai scenai trūksta atomazgos (išpirkimo), kad kas nors, aiškindamas jų mimą, įterptų griaunančią kalbą, pamanėme esant gerai pirmiausia parodyti, kur patys šios pasakos tėvai nesutaria tarpusavyje, tarsi būtų iš įvairių klaidų dvasių. Iš to bus galima tiksliai pažinti, ir iš parodymo, tą tvirtą tiesą, kuri skelbiama Bažnyčios, ir tą melagystę, kuri kuriama šių.

X SKYRIUS

TIESOS SKELBIMO, KURĮ BAŽNYČIA, GAVUSI IŠ APAŠTALŲ, SAUGO, IŠDĖSTYMAS

1. Mat Bažnyčia, nors išbarstyta per visą pasaulį iki pat žemės pakraščių, iš apaštalų ir jų mokinių gavo tą tikėjimą, kuris yra į vieną Dievą, Tėvą visagalį, „kuris sukūrė dangų, ir žemę, ir jūrą, ir visa, kas juose yra“: ir į vieną Kristų Jėzų, Dievo sūnų, įsikūnijusį dėl mūsų išganymo: ir į Šventąją Dvasią, kuri per pranašus paskelbė Dievo sutvarkymus, ir atėjimą, ir tą gimimą, kuris yra iš Mergelės, ir kančią, ir prisikėlimą iš numirusių, ir mylimojo Jėzaus Kristaus, mūsų Viešpaties, kūnišką įžengimą į dangų, ir jo atėjimą iš dangaus Tėvo šlovėje, kad visa suvienytų (rekapituliuotų), ir prikeltų kiekvieną visos žmonijos kūną, kad Kristui Jėzui, mūsų Viešpačiui, ir Dievui, ir Išganytojui, ir karaliui, pagal nematomo Tėvo valią „klauptųsi kiekvienas kelis danguje, žemėje ir po žeme, ir kiekvienas liežuvis išpažintų“ jam, ir jis padarytų teisingą teismą visuose: „dvasines blogio jėgas“, ir angelus, kurie nusikalto ir tapo atsimetėliais, ir bedievius, ir neteisingus, ir nedorus, ir piktžodžiaujančius žmones nusiųstų į amžinąją ugnį: o teisiems ir doriems, ir besilaikantiems jo įsakymų, ir pasiliekantiems jo meilėje, vieniems nuo pradžios, kitiems po atgailos, dovanodamas gyvenimą, suteiktų negendamumą kaip dovaną ir apgaubtų amžina šlove.

[IRENĖJAUS TIESOS ĮRODYMAS]

1. PARODYMAS, KAD NEI DAUGIAU, NEI MAŽIAU APIE TAI, KAS YRA [ŠIAME] TIKĖJIME, KAI KURIE GALI PASAKYTI. Gavusi šį skelbimą ir šį tikėjimą, kaip jau sakėme, Bažnyčia, nors ir išbarstyta po visą pasaulį, rūpestingai jį saugo, tarytum gyvendama vienuose namuose: ir vienodai tuo tiki, tarytum turėdama vieną sielą ir vieną širdį, ir darniai tai skelbia, ir moko, ir perduoda, tarytum turėdama vieną burną. Nors pasaulyje kalbos yra skirtingos, tačiau tradicijos jėga yra viena ir ta pati. Ir nei tos bažnyčios, kurios įkurtos Germanijoje, tiki kitaip, ar kitaip perduoda: nei tos, kurios yra Iberijoje, nei tos, kurios pas keltus, nei tos, kurios Rytuose, nei tos, kurios Egipte, nei tos, kurios Libijoje, nei tos, kurios yra pasaulio viduryje: bet kaip saulė, Dievo kūrinys, visame pasaulyje yra viena ir ta pati; taip ir tiesos skelbimas (šviesa) visur šviečia ir apšviečia visus žmones, kurie nori ateiti į tiesos pažinimą. Ir nei tas, kuris labai galingas kalboje, iš tų, kurie vadovauja bažnyčioms, pasakys ką nors kita nei tai: „nes niekas nėra virš mokytojo“: nei silpnas kalboje nesumažins tradicijos. Kadangi tikėjimas yra vienas ir tas pats, nei tas, kuris gali daug apie jį pasakyti, nepadidina, nei tas, kuris mažiau, nesumažina.
2. PAGAL KĄ ATSITINKA MANYTI, KAD VIENI TURI DAUGIAU, O KITI MAŽIAU PAŽINIMO. O kad kai kurie žino daugiau ar mažiau pagal išmintį, įvyksta ne tuo, kad keičiama argumentacija ir išgalvojamas kitas dievas be šios visatos kūrėjo, ir darytojo, ir maitintojo, tarsi jis pats mums nepakaktų, arba kitas Kristus, arba kitas Viengimis: bet tuo, kad viską, kas pasakyta palyginimais, ištiria ir prijungia prie tikėjimo (tiesos) argumento; ir tuo, kad paaiškina Dievo veikimą ir sutvarkymą, įvykusį žmonių giminei; ir išdėsto, kad Dievas buvo kantrus ir nupuoilusių angelų atsimetime, ir žmonių nepaklusnume; ir paskelbia, kodėl vienus dalykus laikinus, kitus amžinus, vienus dangiškus, kitus žemiškus padarė vienas ir tas pats [Dievas]; ir supranta, kodėl būdamas nematomas, Dievo pranašams pasirodė ne viena forma, bet vieniems kitaip, kitiems kitaip; ir paskelbia, kodėl žmonių giminei perduota daug testamentų, ir moko, koks yra kiekvieno testamento pobūdis: ir ištiria, kodėl „Dievas visus įkalino neklusnume, kad visų pasigailėtų“: ir dėkoja, kodėl Dievo „Žodis tapo kūnu“ ir kentėjo: ir paskelbia, kodėl paskutiniais laikais Dievo Sūnaus atėjimas, t. y. pasirodė pabaigoje, o ne pradžioje: ir gvildena apie pabaigą ir ateitį tai, kas išdėstyta Raštuose: ir netyli, kodėl Dievas padarė atstumtas tautas bendrapaveldėtojomis ir vieno kūno narėmis, ir šventųjų dalininkėmis: ir paskelbia, kaip „šis mirtingas“ kūnas „apsivilks nemirtingumu, ir gendantis negendamumu“: ir skelbia, kaip tapo „ne tauta – tauta: ir nemylima – mylima“; ir kaip „daugiau vaikų pas tą, kuri apleista, negu pas tą, kuri turi vyrą“. (Dėl tokių ir panašių dalykų sušuko Apaštalas: „O Dievo turtų, ir išminties, ir pažinimo gilybe! kokie neištiriami jo sprendimai ir nesusekami jo keliai“). Bet ne tame, kad virš kūrėjo ir darytojo išrastum jų motiną ir paklydusio Eono Entimezę, ir prieitum prie tokio piktžodžiavimo: nei tame, kad virš šios vėl meluotum [esant] Pleromą, kartais trisdešimt, o kartais nesuskaičiuojamą daugybę Eonų: kaip sako tie mokytojai, kurie iš tiesų yra apleisti dieviškosios minties; kai tuo tarpu visa Bažnyčia turi vieną ir tą patį tikėjimą visame pasaulyje, kaip jau sakėme.

XI SKYRIUS

KOKIA YRA VALENTINO NUOMONĖ IR KAIP JAI PRIEŠTARAUJA JO MOKINIAI

1. Dabar pažvelkime į nepastovią šių [eretikų] nuomonę, kai jų susirenka du ar trys; kaip apie tuos pačius dalykus jie sako ne tą patį, bet ir vardais, ir dalykais atsako priešingai. Pirmasis, Valentinas, paėmęs iš vadinamosios gnostinės erezijos ir pritaikęs senas doktrinas savo stiliui, apibrėžė taip: esą yra tam tikra dvilypė pora (diada), kurios neįmanoma įvardyti, kurios vieną dalį vadina Neištariamuoju, o kitą – Tyla. Paskui iš šios diados buvo išleista antroji diada, kurios vieną dalį vadina Tėvu, o kitą – Tiesa. Iš šios ketveriukės (tetrados) išvesti vaisiai: Žodis ir Gyvybė, Žmogus ir Bažnyčia. Ir tai yra pirmoji aštuoniukė (ogdoada). Iš Žodžio ir Gyvybės, sako, išleista dešimt jėgų, kaip jau sakėme. Iš Žmogaus ir Bažnyčios – dvylika, iš kurių viena, atsiskyrusi ir apleista, sudarė likusią kūrinijos dalį. Jis naudoja dvi ribas (Horus): vieną tarp Gelmės ir Pleromos, atskiriančią gimusius Eonus nuo negimusio Tėvo; kitą gi skiriančią jų motiną nuo Pleromos. Ir Kristų sako išleistą ne iš tų Eonų, kurie yra Pleromoje, bet iš motinos, atsidūrusios išorėje, pagal geresniųjų atsiminimą pagimdytą su tam tikru šešėliu. Ir šis, kadangi buvo vyriškas, nukirto nuo savęs šešėlį ir sugrįžo į Pleromą. O motina, palikta su šešėliu ir ištuštinta nuo dvasinės substancijos, išleido kitą sūnų. Ir šis esąs Demiurgas, kurį vadina visagaliu tų dalykų, kurie jam pavaldūs. Kartu su juo išleistas ir kairysis kunigaikštis, panašiai kaip pas tuos, kuriuos vadiname klaidingo vardo gnostikais. Ir Jėzų kartais sako išleistą iš to, kuris atsiskyrė nuo jų motinos ir susijungė su likusiais, t. y. iš Norimojo (Theletos); kartais iš to, kuris sugrįžo aukštyn į Pleromą, t. y. iš Kristaus; kartais iš Žmogaus ir Bažnyčios. Ir Šventąją Dvasią sako išleistą iš Tiesos, Eonų ištyrimui ir vaisingumui, nematomai įeinančią į juos, per kurią Eonai veda tiesos vaisius. Tai štai ką jis [Valentinas].
2. Sekundas pirmąją aštuoniukę perdavė taip, sakydamas: ketveriukė yra dešinioji ir ketveriukė kairioji, ir šviesa, ir tamsa; ir atsiskyrusią bei apleistą jėgą sako buvus ne iš trisdešimties Eonų, bet iš jų vaisių.
3. Kitas gi, kuris yra ir žymus jų mokytojas, siekdamas didesnio aukščio ir tarsi didesnio pažinimo, pirmąją ketveriukę nusakė taip: Yra prieš visus Pirminė Pradžia (Proarche), anksčiau nesuvokiama (proanennoetos), ir neišreiškiama, ir neįvardijama, kurią aš vadinu Vienatve (Monotes). Su šia Vienatve yra jėga, kurią irgi vadinu Vienybe (Henotes). Ši Vienybė ir Vienatvė, būdamos viena, išleido, nors nieko neišleido, visų pradžią, noetinę (protuvokiamą), ir negimusią, ir nematomą, kurią kalba vadina Monada (Vienetu). Su šia Monada yra jėga, tos pačios substancijos kaip ji, kurią irgi vadinu Vienu (Hen). Šios jėgos, t. y. Vienatvė, ir Vienybė, ir Monada, ir Vienas, išleido likusius Eonų išleidimus.
4. Oi oi! ir vai vai! – Tikrai tragiškai reikia tarti apie šį vardų darymą ir tokį įžūlumą, kaip be gėdos savo melui vardus sudėjo. Mat sakydamas: „yra prieš visus Pirminė Pradžia, anksčiau nesuvokiama, kurią aš vadinu Vienatve“, ir vėl: „su šia Vienatve yra jėga, kurią irgi vadinu Vienybe“, jis akivaizdžiai prisipažino, kad visa, kas jo pasakyta, yra prasimanymai, ir kad jis pats davė vardus prasimanymui, kurių niekas kitas anksčiau nebuvo davęs: jei jis nebūtų to išdrįsęs, šiandien tiesa pagal jį neturėtų vardo. Nieko tad netrukdo ir kam nors kitam tokioje argumentacijoje taip nustatyti vardus: Yra tam tikra karališkoji Pirminė Pradžia, anksčiau nesuvokiama, be pirminės substancijos (proanypostatos) jėga, Pirmyn besiritanti (Proprocylindomene). Su ja yra jėga, kurią aš vadinu Moliūgu: o su šiuo Moliūgu yra jėga, kurią irgi vadinu Tuštuma (Perinane). Šis Moliūgas ir Tuštuma, būdami viena, išleido, nors neišleido, vaisių, visuose regimą, valgomą ir saldų, kurį vaisių kalba vadina Agurku. Su šiuo Agurku yra jėga, tos pačios galios kaip jis, kurią irgi vadinu Melionu. Šios jėgos: Moliūgas, ir Tuštuma, ir Agurkas, ir Melionas, išleido likusią Valentino kliedinčių melionų daugybę. Mat jei tą kalbą, kuri yra apie visatą, reikia pritaikyti pirmajai ketveriukei, ir, kaip kas nori, pats duoti vardus, kas draudžia naudoti šiuos vardus, daug labiau tikėtinus, ir naudojamus, ir visiems žinomus?
5. Kiti gi vėl jų pirmąją ir pradinę aštuoniukę pavadino šiais vardais: pirmąją Pirminę Pradžią (Proarche), tada Nesuvokiamąjį (Anennoetos), trečiąją Neištariamąjį (Arrhetos), ir ketvirtąją Nematomąjį (Aoratos). Ir iš pirmosios Pirminės Pradžios esą išleista pirmoje ir penktoje vietoje Pradžia (Arche), iš Nesuvokiamojo antroje ir šeštoje vietoje Nesugaunamasis (Acataleptos), iš Neištariamojo trečioje ir septintoje vietoje Neįvardijamasis (Anonomastos), iš Nematomojo ketvirtoje ir aštuntoje vietoje Negimusysis (Agennetos). Tai pirmosios aštuoniukės Pleroma. Nori, kad šios jėgos būtų buvusios prieš Gelmę ir Tylą, kad atrodytų tobulesni už tobuluosius ir gnostikiškesni už gnostikus; kuriems teisingai kas nors pasakytų: O melionai, peiktini sofistai, ir ne tikri! Mat ir apie pačią Gelmę pas juos nuomonės įvairios. – Vieni sako jį be poros, nei vyrišką, nei moterišką, nei apskritai kuo nors esantį. Kiti gi vadindami jį ir vyru, ir moterimi, priskiria jam hermafrodito prigimtį. O Tylą vėl kiti prideda jam kaip porą, kad susidarytų pirmoji pora (syzygia).

XII SKYRIUS

KOKIE YRA DALYKAI, DĖL KURIŲ TARPUSAVYJE NESUTARIA VISI TIE, KURIE YRA IŠ VALENTINO

1. Tie, kurie yra apie Ptolemėją, labiau išsimokslinę, sako jį turint dvi poras, kurias vadina ir dispozicijomis (nuostatomis): Mintį (Ennoea) ir Norą (Thelesis). – Mat pirmiausia protu sumanė ką nors išleisti (kaip sako), paskui panorėjo. Todėl šiems dviem afektams ir jėgoms, t. y. Minčiai ir Norui, tarsi susimaišius tarpusavyje, įvyko Viengimio ir Tiesos išleidimas poromis. Kurie išėjo kaip dviejų Tėvo afektų tipai ir atvaizdai, iš nematomų tapę regimais; Noro – Protas, Minties – Tiesa; ir dėl to atėjusio Noro atvaizdas yra vyriškas, o įgimtos Minties – moteriškas, nes Noras tapo tarsi Minties jėga. – Mat Mintis visada galvojo apie išleidimą, tačiau pati per save negalėjo išleisti to, ką galvojo. Kai atėjo Noro jėga, tada ji išleido tai, ką galvojo.
2. Ar neatrodo tau, o mylimasis, kad šie labiau turi supratimą apie Homerinį Dzeusą, kuris dėl rūpesčio nemiega, bet rūpinasi, kada galės pagerbti Achilą ir pražudyti daugelį graikų, negu apie tą, kuris yra visatos Dievas? Kuris vos tik pamanė, įvykdė tai, ką pamanė: ir vos tik panorėjo, ir galvoja tai, ką panorėjo: tada galvodamas, kai nori, ir tada norėdamas, kai galvoja: būdamas visas mąstymas, ir visas jausmas, ir visas akis, ir visas klausa, ir visas visų gėrybių šaltinis.

XIII SKYRIUS

KOKIA YRA KOLARBASIEČIŲ IR MARKO DOKTRINA

1. O tie, kurie laikomi išmintingesniais už anuos, sako, kad pirmoji aštuoniukė ne laipsniškai, vienas Eonas iš kito išleistas, bet vienu metu ir kartu Eonų išleidimas įvyko iš Protėvio ir jo Minties (kai jie buvo kuriami, patys tvirtina pribuvę). Ir jau ne iš Žodžio ir Gyvybės sako gimus Žmogų ir Bažnyčią, bet iš Žmogaus ir Bažnyčios Žodį ir Gyvybę, sakydami tokiu būdu: Kai Protėvis pamanė ką nors išleisti, tai buvo pavadinta Tėvu; o kai tai, ką išleido, buvo tiesa, tai buvo pavadinta Tiesa. Kai norėjo save parodyti, tai buvo pavadinta Žmogumi. O tuos, kuriuos buvo iš anksto numatęs, kai išleido, tai buvo pavadinta Bažnyčia. Žmogus kalbėjo Žodį, šis yra pirmagimis sūnus. O Žodį seka Gyvybė, ir taip užbaigta pirmoji aštuoniukė.
2. Daug ginčų pas juos ir dėl Išganytojo. Vieni sako jį gimus iš visų, todėl vadinamą Eudocėtu (Geruoju Valingumu), nes visa Pleroma gerai manė per jį pašlovinti Tėvą. – Kiti gi tik iš dešimties Eonų, kurie išleisti iš Žodžio ir Gyvybės, ir dėl to vadina jį Žodžiu ir Gyvybe, išlaikantį tėvų vardus. – Kiti iš dvylikos Eonų, tų, kurie padaryti iš Žmogaus ir Bažnyčios: ir dėl to jis išpažįsta save Žmogaus sūnumi, kaip Žmogaus palikuonis. Kiti sako jį padarytą iš Kristaus ir Šventosios Dvasios, tų, kurie išleisti Pleromai sutvirtinti, ir dėl to sako jį vadinamą Kristumi, išlaikantį savo Tėvo, iš kurio buvo išleistas, pavadinimą. Kiti gi yra, kurie patį visų Protėvį, ir Pirminę Pradžią, ir Pirmiau Nesuvokiamąjį sako vadinamą Žmogumi: ir tai esanti didelė ir paslėpta paslaptis, kad ta jėga, kuri yra virš visko ir viską apima, vadinama Žmogumi: ir todėl Išganytojas vadina save Žmogaus Sūnumi.

KOKS YRA JŲ ELGESYS IR KOKS YRA GYVENIMO PAVAIDALAS

1. Kitas gi kažkoks iš tų, kurie yra pas juos, girdamasis esąs mokytojo pataisytojas (vardas jam Markas), magiškos apgavystės žinovas, per kurią suvedžiodamas ir vyrus daugelį, ir ne mažai moterų, patraukė į save, kaip į patį išmintingiausią ir turintį didžiausią galią iš nematomų ir neišreiškiamų vietų, tarsi tikrai būtų Antikristo pirmtakas. Mat sumaišęs Anaksilajo žaidimus su tų, kurie vadinami magais, nedorybe, per tai manomas darąs stebuklus pas tuos, kurie neturi proto ir išėjo iš savo proto.
2. Vietoj taurės su vynu, sumaišytu [su vandeniu], apsimetęs dėkojantis ir labai ištempdamas invokacijos maldą, padaro, kad ji atrodytų purpurinė ir raudona, kad būtų manoma, jog ta Malonė iš tų, kurie yra virš visko, lašina savo kraują į jo taurę per jo invokaciją, ir kad esantys labai trokštų paragauti iš tos taurės, kad ir į juos įlašėtų ta, kuri per šį magą vadinama Malone. Vėlgi moterims duodamas sumaišytas taures, liepia joms pačioms dėkoti jam esant. – Ir kai tai padaryta, jis pats atnešęs kitą taurę, daug didesnę už tą, kurioje toji suvedžiotiji padarė eucharistiją, ir perpildamas iš mažesnės, kuri padaryta moters eucharistija, į tą, kuri jo atnešta, daug didesnę, iškart sakydamas taip: „Toji, kuri yra prieš visus, nesuvokiama ir neišreiškiama Malonė, te pripildo tavo vidinį žmogų ir tepadaugina tavyje savo pažinimą, sėdama garstyčios grūdą į gerą žemę“. Ir pasakęs tokius dalykus, ir įvaręs beprotybę tai nelaimingajai, pasirodė darąs stebuklus, kai didesnė taurė prisipildė iš mažesnės taurės taip, kad net liejosi per kraštus. Ir darydamas kitus panašius į šiuos dalykus, pražudė daugelį ir patraukė paskui save.
3. Galima suprasti, kad jis turi kažkokį demoną pagalbininką, per kurį ir pats atrodo pranašaująs, ir tas, kurias laiko vertomis tapti jo Malonės dalininkėmis, priverčia pranašauti. Mat daugiausia užsiima su moterimis, ir būtent su tomis, kurios yra kilmingos, ir purpuru apsirengusios, ir turtingiausios, kurias dažnai bandydamas suvedžioti, sako joms meilikaudamas: „Noriu tau suteikti dalį savo malonės, nes visų Tėvas tavo angelą visada mato prieš savo veidą. Tavo didybės vieta yra mumyse: turime mes susieiti į viena. Pirmiausia priimk iš manęs ir per mane malonę. Pasiruošk kaip nuotaka, laukianti savo jaunikio, kad būtum tai, kas aš, o aš – kas tu. – Įstatyk savo menėje šviesos sėklą. Priimk iš manęs jaunikį, ir talpink jį, ir būk talpinama jame. Štai malonė nusileido į tave: atverk savo burną ir pranašauk“. Kai moteris atsako: „Niekada nepranašavau ir nemoku pranašauti“, darydamas tam tikras invokacijas iš naujo, kad nustebintų tą, kuri suvedžiojama, sako jai: „Atverk savo burną ir kalbėk bet ką, ir pranašausi“. Ji gi, suvedžiota ir iškelta to, kas pasakyta, sušildžiusi sielą nuo įtarimo, kad pradės pranašauti, širdžiai plakant daug labiau nei dera, drįsta ir kalba kliedesius, ir viską, kas pasitaiko, tuščiai ir įžūliai, nes sušildyta dvasios; (kaip geresnis už mus sako apie tokius pranašus), kad įžūli ir begėdė yra siela, kuri tuščiu oru sušildyta; ir nuo to laiko ji laiko save pranaše ir dėkoja Markui, tam, kuris suteikė jai savo malonę: ir stengiasi jam atsilyginti ne tik duodama savo turtą (iš kur jis susirinko didelę turto gausybę), bet ir kūno sąjunga, ir viskuo trokšta susivienyti su juo, kad su juo nusileistų į vieną.
4. Tačiau kai kurios iš ištikimiausių moterų, kurios turi Dievo baimę ir nėra suvedžiojamos, kurias panašiai kaip kitas bandė suvedžioti, liepdamas joms pranašauti, pūstelėjusios į jį ir prakeikusios, atsiskyrė nuo tokio bepročio, kuris apsimetė alsuojąs dieviškumu: tikrai žinodamos, kad pranašavimas žmonėms nėra įdedamas Marko mago, bet kam Dievas iš aukštybių atsiunčia savo malonę, tie turi pranašystę, duotą Dievo, ir tada kalba, kur ir kada Dievas nori; bet ne tada, kai Markas liepia. Nes tas, kuris liepia, yra didesnis ir viršesnis už tą, kuriam liepiama, nes anas vadovauja, o šis yra pavaldus. Jei tad Markas liepia, ar kas kitas (kaip visi šie papratę puotose žaisti burtais ir vieni kitiems liepti pranašauti), ir pagal savo geismus jiems pranašauja, tas, kuris liepia, būdamas žmogus, bus didesnis ir viršesnis už pranašystės dvasią: kas yra neįmanoma. Bet tokios dvasios, kurioms jie įsakinėja ir kurios kalba tada, kai jie patys nori, yra žemiškos ir silpnos; įžūlios ir begėdės, Šėtono atsiųstos suvedžioti ir pražudyti tuos, kurie nesaugo tvirto tikėjimo, kurį nuo pradžios gavo per Bažnyčią.
5. Dar ir meilės burtus bei kerus daro, kad ir kūnams jų įžeidimą padarytų, šis tas pats Markas kai kurioms moterims, nors ne visoms. – Šios dažnai, sugrįžusios į Dievo Bažnyčią, išpažino, kad ir kūniškai buvo jo išniekintos, ir tarsi geismo uždegtos labai jį mylėjo; taip kad vienas diakonas iš tų, kurie yra mūsų [tarp] Azijoje, priėmęs jį į savo namus, pateko į tokią nelaimę. Mat jo žmona, būdama graži, ir mintimis, ir kūnu buvo sugadinta šio mago, ir sekė paskui jį ilgą laiką, vėliau su dideliu vargu brolių atversta, visą laiką praleido atgailaudama (egzomologezėje), verkdama ir raudodama dėl to sugadinimo, kurį patyrė nuo šio mago.
6. Ir jo mokiniai, kai kurie besisukiojantys tuose pačiuose dalykuose, suvedžiodami daugelį moterėlių, sugadino jas, vadindami save tobulaisiais: tarsi niekas negalėtų susilyginti su jų pažinimo didybe, net jei paminėtum Paulių ar Petrą, ar kokį kitą iš apaštalų: bet kad jie žino daugiau už visus ir vieninteliai išgėrė tos neišreiškiamos jėgos pažinimo didybę. Kad jie yra aukštybėje virš visų jėgų: todėl laisvai viską daro, neturėdami jokios baimės niekame. Mat dėl atpirkimo jie tampa nesuvokiami ir nematomi teisėjui. O jei jis juos ir pagautų, stovėdami prieš jį su atpirkimu pasakytų šiuo žodžius: „O Dievo pagalbininke ir tos mistinės priešamžinės Tylos, kurią didybės, visada reginčios Tėvo veidą, naudodamos tavimi kaip vedliu ir įvedėju, traukia aukštyn savo formas, kurias toji labai įžūli, vedama fantazmo, dėl Protėvio gėrio išleido mus kaip jų atvaizdus, tada turėdama aukštesniųjų dalykų ketinimą kaip sapną; štai, teisėjas čia pat, ir šauklys liepia man gintis. Tu gi, kaip žinanti mūsų abiejų priežastį (logą), padėk teisėjui, tarsi būtum viena“. Motina greitai, išgirdusi tai, uždėjo jiems Homerinę požemių (Hado) kepurę, kad nematomai pabėgtų nuo teisėjo, ir tuoj pat pagrobusi juos nuvedė į vestuvių menę ir atidavė jų jaunikiams.
7. Tokius dalykus sakydami ir darydami, ir pas mus esančiose Ronos krašto vietose, jie suvedžiojo daugelį moterų, kurios, turėdamos sąžines lyg įdegintas, vienos viešai atlieka išpažintį (egzomologezę), kitos gi, gėdydamosi to, tyloje po truputį atsitraukia, nusivylusios Dievo gyvenimu; vienos visiškai atsimetė; kitos gi svyruoja tarp abiejų, ir patyrė tai, kas sakoma patarlėje, nebūdamos nei viduje, nei išorėje, turėdamos šį pažinimo vaikų sėklos vaisių.

XIV SKYRIUS

KAIP KAI KURIE IŠ JŲ PER SKAIČIUS IR SKIEMENIS, IR RAIDES BANDO PAGRĮSTI TĄ ARGUMENTACIJĄ, KURI YRA PAGAL JUOS

1. Taigi šis Markas, sakydamas, kad jis vienintelis buvo Kolarbaso Tylos įsčios ir talpykla (būdamas viengimis), sėklą, kuri buvo į jį įdėta, pagimdė taip. Toji ketveriukė, kuri yra iš aukščiausių, ir nematomų, ir neįvardijamų vietų, moterišku pavidalu nužengė pas jį (nes, sako, pasaulis negalėjo pakelti jos vyriškumo), ir parodė save, kas ji yra, ir visatos gimimą, kurio niekam niekada nei iš dievų, nei iš žmonių neatskleidė, papasakojo jam vienam, sakydama taip: Kai pirmiausia Tėvas, kurio tėvo niekas nėra, kuris yra neišmąstomas ir be substancijos, kuris nėra nei vyriškas, nei moteriškas, panoro, kad jo neišreiškiamumas taptų išreiškiamas, ir tai, kas nematoma, įgautų pavidalą, jis atvėrė burną ir išleido Žodį, panašų į save: kuris, atsistojęs šalia, parodė jam tai, kas jis buvo, kai pasirodė Nematomojo pavidalas. O vardo ištarimas įvyko taip: Jis ištarė pirmąjį savo vardo žodį; tai buvo Pradžia (Arche), ir jos skiemuo keturių raidžių. Prijungė ir antrąjį, ir šis buvo keturių raidžių. Paskui ištarė ir trečiąjį, ir šis buvo dešimties raidžių. Ir tą, kuris po jų, ištarė, ir šis buvo dvylikos raidžių. – Taigi įvyko viso vardo ištarimas, trisdešimt raidžių, bet keturių skiemenų. Kiekvienas elementas turi savo raides, ir savo ženklą, ir savo ištarimą, ir figūras, ir atvaizdus: ir nė vienas iš jų nemato to pavidalo, kurio elementas jis yra: netgi nepažįsta jo, ir netgi nežino savo artimo ištarimo, bet ką pats ištaria, mano, kad tai, ką ištaria, vadina visumą. Mat kiekvienas iš jų, būdamas visumos dalis, savo garsą vadina tarsi visuma, ir nenustoja skambėję, kol nepasiekia paskutinės paskutinio elemento raidės, ištartos pavieniui. Ir sako, kad tada įvyks visų dalykų atstatymas (apokatastasis), kai visi, susirinkę į vieną raidę, skambės vienu ir tuo pačiu sąskambiu, kurio šauksmo atvaizdu jis perdavė esant tą „amen“, kurį mes sakome kartu. O tie garsai yra tie, kurie formuoja beformį ir negimusį Eoną, ir tai yra tie pavidalai, kuriuos Viešpats pavadino angelais, kurie be perstojo regi Tėvo veidą.
2. O elementų bendrus ir išreiškiamus vardus jis pavadino Eonais, ir žodžiais, ir šaknimis, ir sėklomis, ir pilnatvėmis, ir vaisiais. Sako, kad atskiri iš jų ir kiekvieno saviti [vardai] glūdi ir suprantami Bažnyčios varde. Kurių elementų paskutinio elemento paskutinė raidė išleido savo balsą, kurio garsas išėjęs pagal elementų atvaizdą pagimdė savus elementus: iš kurių sako esant sutvarkytus ir tuos, kurie yra čia, ir tuos, kurie atsirado prieš juos. – Pačią raidę, kurios garsas sekė garsą žemyn, sako buvus priimtą atgal aukštyn savo skiemens, visumos užpildymui: o žemyn pasilikus garsui, tarsi išmestam laukan. – O patį elementą, iš kurio raidė su savo ištarimu nusileido žemyn, sako esant iš 30 raidžių, ir kiekviena iš šių 30 raidžių turi savyje kitas raides, kuriomis raidės vardas įvardijamas. Ir vėl kitos kitomis raidėmis įvardijamos, ir kitos kitomis, taip kad raidžių daugybė nusidriekia į begalybę. Taip aiškiau suprasi, kas sakoma. Elementas „Delta“ turi savyje penkias raides: pačią D, ir E, ir L, ir T, ir A, ir šios raidės vėl rašomos kitomis raidėmis, o kitos kitomis. Jei tad visa deltos substancija nusidriekia į begalybę, vienoms raides gimdant kitas ir keičiant vienai kitą, kiek labiau to [viso] elemento raidžių jūra yra didesnė? Ir jei viena raidė yra tokia beribė, pažiūrėk viso vardo raidžių gelmę, iš kurių Marko Tyla mokė susidedantį Protėvį. Todėl ir Tėvas, žinodamas savo neaprėpiamumą, leido elementams, kuriuos vadina ir Eonais, kiekvienam iš jų sušukti savo ištarimą, nes vienas negali ištarti to, kas yra visuma.
3. Taigi išdėsčiusi jam tai, ketveriukė pasakė: Noriu tau parodyti ir pačią Tiesą. Nuleidau ją iš aukštybių buveinių, kad apžiūrėtum ją nuogą ir pamatytum jos grožį; bet ir išgirstum ją kalbant ir stebėtumeisi jos išmintimi. Žiūrėk tad: jos galva viršuje, alfa ir omega. Kaklas gi – beta ir psi. Pečiai su rankomis – gama ir chi. Krūtinė – delta ir fi. Juosta – epsilon ir ipsilon. Pilvas – dzeta ir tau. Lyties organai – eta ir sigma. Šlaunys – teta ir ro. Keliai – jota ir pi. Blauzdos – kapa ir omikron. Kulkšnys – lambda ir ksi. Pėdos – mi ir ni. Tai yra tos Tiesos, kuri yra pagal magą, kūnas; tai elemento figūra, tai raidės ženklas. Ir vadina šį elementą Žmogumi: ir sako jį esant viso žodžio šaltiniu, ir viso balso pradžia, ir viso neišreiškiamo dalyko išreiškimu, ir tylinčios Tylos burna. Ir tai yra jos kūnas. Tu gi, pakėlęs proto suvokimą aukščiau, išgirsk iš Tiesos burnos savigimį ir tėvą duodantį žodį.
4. Kai ji tai pasakė, Tiesa pažvelgė į jį ir, atvėrusi burną, ištarė žodį: o žodis tapo vardu, ir tas vardas yra tas, kurį mes žinome ir sakome „Kristus Jėzus“; kurį ištarusi, ji tuoj pat nutilo. Kai Markas tikėjosi, kad ji pasakys ką nors daugiau, vėl ketveriukė, atėjusi į vidurį, tarė: Tarsi niekingą dalyką palaikei tą žodį, kurį išgirdai iš Tiesos lūpų. Ne tai, ką žinai ir manai turįs, seniai yra vardas. Nes turi tik jo garsą, o jėgos nežinai. Jėzus yra žymus vardas, turintis šešias raides, žinomas visiems, kurie yra pašaukimo. O tas, kuris yra pas Pleromos Eonus, būdamas daugiadalis, yra kitokios formos ir kitokio tipo, suprantamas tiems, kurie yra jam giminingi, kurių didybės yra pas jį visada.
5. Taigi suprask, kad šios dvidešimt keturios raidės, kurios yra pas mus, yra trijų jėgų atvaizdiniai išsiliejimai (emanacijos), tų, kurios apima visą tų elementų, kurie yra viršuje, skaičių. Mat devynias nebylias raides laikyk esant Tėvo ir Tiesos, nes jos yra be balso, t. y. ir neišreiškiamos, ir neiškalbamos. O pusbalses, kurių yra aštuonios, esant Žodžio ir Gyvybės, nes jos yra tarsi viduryje tarp nebylių ir balsių: ir priima tų, kurios viršuje, išsiliejimą, o tų, kurios apačioje, pakėlimą. Balses gi, ir jų yra septynios, esant Žmogaus ir Bažnyčios: nes per Žmogų išėjęs balsas suformavo viską. Mat balso garsas suteikė jiems formą. Taigi Žodis ir Gyvybė turi 8. Žmogus ir Bažnyčia – 7. O Tėvas ir Tiesa – 9. Tačiau dėl to, kad trūko, tas, kuris buvo pas Tėvą, nusileido, pasiųstas ten, iš kur buvo atskirtas, pataisyti to, kas padaryta, kad Pleromų vienybė, turėdama lygybę, duotų vieną vaisių visuose, kuris yra jėga iš visų. Ir taip tas, kuris yra skaičiaus 7, gavo tų, kurie yra aštuoni, jėgą, ir pasidarė trys vietos, panašios skaičiais, būdamos aštuoniukės: kurios tris kartus sudėtos į save parodė skaičių dvidešimt keturi. Ir trys elementai, kuriuos sako jis pats esant trijų jėgų sąjungoje, kurie tampa 6, iš kurių ištekėjo dvidešimt keturios raidės, padauginti iš keturių pagal neišreiškiamos ketveriukės santykį, sudaro tą patį skaičių; kuriuos sako priklausant tam, kuris yra neįvardijamas. Ir kad jos yra aprengtos trijų jėgų, panašiai į tą, kuris yra nematomas: kurių elementų atvaizdų atvaizdai yra tos dvigubos raidės, kurios yra pas mus; kurias priskaičiavus prie 24 raidžių jėga, kuri yra pagal analogiją, sudaro skaičių 30.
6. Sako, kad šio santykio ir sutvarkymo vaisius atvaizdo panašumu pasirodė tas, kuris po 6 dienų ketvirtas užkopė į kalną ir tapo šeštu, kuris nusileido ir buvo sulaikytas septynete (hebdomadoje), būdamas žymioji aštuoniukė ir turėdamas savyje visą elementų skaičių, kurį parodė balandžio nusileidimas, kai jis atėjo krikštytis, kas yra alfa ir omega. Nes jo skaičius yra aštuoni šimtai vienas (801). Ir dėl to Mozė pasakė, kad žmogus sukurtas šeštą dieną: ir kad sutvarkymas (ekonomija) šeštą dieną, kuri yra pasiruošimo (parasceve) vakarienė, paskutinis žmogus pasirodė pirmojo žmogaus atgimimui. Kurio sutvarkymo pradžia ir pabaiga yra šešta valanda, kurią jis buvo prikaltas prie medžio. Nes tobulas Protas, žinantis skaičių šeši, turintį kūrimo ir atgimimo galią, parodė šviesos vaikams tą atgimimą, kuris įvyko per tą, kuris pasirodė kaip žymus tame skaičiuje. Iš čia ir dvigubos raidės, sako, turi žymų skaičių. Mat žymus skaičius, sumaišytas su dvidešimt keturiais elementais, sudarė 30 raidžių vardą.
7. O diakonu panaudojo septynių skaičių didybę, kaip sako Marko Tyla, kad pasirodytų savaime sugalvotos minties vaisius. Ir šį žymų skaičių dabar, sako, tą, kuris suformuotas iš žymiojo, suprask tą, kuris tarsi padalintas į dalis, arba atskirtas, ir pasiliko išorėje, kuris savo jėga ir išmintimi per tą išleidimą, kuris yra iš jo, šį, kuris yra septynių jėgų, pagal septyneto (hebdomados) jėgos pamėgdžiojimą, įkvėpė gyvybę pasauliui ir padarė sielą šiai visatai, kuri matoma. Ir pats naudojasi šiuo darbu, tarsi savaime iš jo atsiradusiu: o kiti patarnauja, būdami nepamėgdžiojamų dalykų pamėgdžiojimai, moters Entimezei. Ir pirmasis dangus skamba A; tas, kuris po jo – E; trečias – H; ketvirtas ir vidurinis skelbia skaičiaus 7 jotos galią, penktas – O; šeštas – Y; septintas ir ketvirtas nuo vidurio elementą W sušunka, kaip Marko Tyla, kuri daug plepa, bet nieko tiesa nekalba, tvirtina. Sako, kad šios jėgos, visos kartu susijungusios viena su kita, skamba ir šlovina tą, iš kurio jos išleistos, o garso šlovė siunčiama Protėviui. Sako, kad šio šlovinimo garsas, nuneštas į žemę, tapo formuotoju ir gimdytoju tų dalykų, kurie yra žemėje.
8. O įrodymą atveda iš tų kūdikių, kurie dabar gimsta, kurių siela, vos tik išėjusi iš įsčių, sušunka šį kiekvieno elemento garsą. Taigi kaip septynios jėgos, sako, šlovina Žodį, taip ir siela kūdikiuose, verkdama ir raudodama, šlovina Marką. Dėl to ir Dovydas pasakė: „Iš kūdikių ir žinduklių lūpų paruošei šlovę“. Ir vėl: „Dangūs skelbia Dievo šlovę“. Ir dėl to, kai siela atsiduria skausmuose ir nelaimėse, savo palengvinimui sako W (o), kaip šlovinimo ženklą, kad ta siela, kuri yra viršuje, atpažinusi tai, kas jai gimininga, atsiųstų jai pagalbą žemyn.
9. Ir apie visą vardą, kuris yra iš 30 raidžių, ir apie Gelmę, kuri gauna padidėjimą iš šio raidžių, ir dar apie Tiesos kūną, kuris yra iš dvylikos narių, kiekvienam nariui susidedant iš dviejų raidžių; ir apie jos balsą, kurį ji ištarė neištarusi; ir apie to vardo, kuris nėra išpasakotas, išskaidymą; ir apie pasaulio bei žmogaus sielą, pagal tai, kaip jie turi tą sutvarkymą, kuris yra pagal atvaizdą, taip jis kliedėjo. O toliau, kaip iš vardų jis parodo jų ketveriukės lygiavertę galią, papasakosime, kad niekas tau neliktų nežinoma, mylimasis, iš to, kas mus pasiekė iš jų kalbų, kaip dažnai prašei mūsų.

XV SKYRIUS

KAIP JIE AIŠKINA SUTVARKYMĄ ĮVYKUSĮ PAGAL TOS PLEROMOS, KURI YRA PAS JUOS, PAVAIDALĄ

1. Taigi taip skelbia ta jų labai išmintinga Tyla 24 elementų gimimą: su vienatve esą vienybė, iš kurių yra du išleidimai, kaip jau sakyta, monada ir vienas, kurie padvigubinti tapo 4: mat du kartus du yra keturi. Ir vėl du ir keturi sudėti kartu parodė šeštąjį skaičių. Šie gi šeši suketurgubinti pagimdė dvidešimt keturias figūras. Ir pirmosios ketveriukės vardai suprantami kaip šventų švenčiausi, kurie negali būti išpasakojami; o suprantami tik Sūnaus, ir Tėvas žino, kokie jie. Kiti gi, kurie su orumu, ir garbe, ir tikėjimu vadinami pas jį, yra šie: Nematomasis (Aoratos) ir Tyla (Sige), Tėvas (Pater) ir Tiesa (Aletheia). Šios ketveriukės visas raidžių skaičius yra dvidešimt keturi: mat Nematomasis vardas turi savyje septynias raides, Tyla penkias, ir Tėvas penkias, ir Tiesa septynias, kurios sudėtos kartu, dukart penkios ir dukart septynios, užpildė skaičių 24. Panašiai ir antroji ketveriukė, Žodis ir Gyvybė, Žmogus ir Bažnyčia, parodė tą patį elementų skaičių. Ir Išganytojo išreiškiamas vardas Jėzus (Iesous) yra šešių raidžių; o jo neišreiškiamas – dvidešimt keturių raidžių. Sūnus Kristus (Huios Christos) dvylikos raidžių; o tai, kas Kristuje neišreiškiama, trisdešimties raidžių. Ir dėl to sako jį esant Alfa ir Omega, kad parodytų balandį, nes šis paukštis turi šį skaičių.
2. O Jėzus, sako, turi šį neišreiškiamą gimimą. Mat iš visų motinos, t. y. pirmosios ketveriukės, į dukters vietą išėjo antroji ketveriukė, ir tapo aštuoniuke, iš kurios kilo dešimtukas: taip atsirado 18. Taigi dešimtukas, prijungtas prie aštuoniukės ir padaręs ją dešimteriopą, sudarė skaičių 80: ir vėl aštuoniasdešimt padauginus iš dešimties, sudarė aštuonių šimtų skaičių, taip kad visas raidžių skaičius, einantis nuo aštuoniukės į dešimtuką, yra aštuoni ir aštuoniasdešimt ir 800, kas yra Jėzus (Iesous). Mat vardas Jėzus pagal graikų raidžių skaičiavimą yra 888. Štai aiškiai turi ir viršdanginio Jėzaus, pasak jų, gimimą. Dėl to ir graikų abėcėlė turi aštuonis vienetus, ir aštuonis dešimtukus, ir aštuonis šimtukus, parodančius 888 skaičių, t. y. Jėzų, kuris susideda iš visų skaičių: ir dėl to jis vadinamas Alfa ir Omega, nes tai nurodo jo gimimą iš visų. Ir vėl taip: pirmosios ketveriukės, sudėtos pačios į save pagal skaičiaus progresiją, pasirodė skaičius 10. Mat 1 ir 2 ir 3 ir 4 sudėti kartu tampa 10, kas yra I (jota), ir tai, jie nori, kad būtų Jėzus. Bet ir Kristus, sako, yra 8 raidžių, iš kurių nurodoma pirmoji aštuoniukė, kuri su pridėta jota pagimdė skaičių 888. Sako, kad ir Sūnus Kristus vadinamas, t. y. dvyliktukas: mat vardas Sūnus (Huios) yra keturių raidžių, o Kristus (Christos) aštuonių: kas sudėta parodė dvyliktuko didybę. Sako, kad prieš tai, kol pasirodė šio vardo ženklas, t. y. Jėzus Sūnus, žmonės buvo dideliame nežinojime ir paklydime. O kai buvo apreikštas šis 6 raidžių vardas, kuris apsivilko kūnu, kad nusileistų į žmogaus jutimus, turėdamas savyje ir tuos 6, ir dvidešimt keturis; tada pažinę jį, jie liovėsi nežinoję ir iš mirties pakilo į gyvenimą, vardui tapus jiems vadovu pas tiesos Tėvą. Mat visų Tėvas norėjo panaikinti nežinojimą ir sunaikinti mirtį. Nežinojimo panaikinimas tapo jo pažinimu. Ir dėl to pagal jo valią buvo išrinktas tas žmogus, kuris sutvarkytas pagal atvaizdą tos jėgos, kuri yra viršuje.
3. Mat iš ketveriukės išėjo Eonai. O ketveriukėje buvo Žmogus ir Bažnyčia, Žodis ir Gyvybė. Taigi iš šių, sako, išsiliejusios jėgos pagimdė tą, kuris pasirodė žemėje, Jėzų. Ir Žodžio vietą užpildė angelas Gabrielius, Gyvybės – Šventoji Dvasia, Žmogaus – Aukščiausiojo jėga, o Bažnyčios vietą parodė Mergelė. Ir taip tas, kuris yra pagal sutvarkymą, per Mariją pagimdomas pas jį žmogus, kurį visų Tėvas, pereinantį per įsčias, išsirinko per Žodį savo pažinimui. O kai jis atėjo prie vandens, į jį nusileido, tarsi balandis, tas, kuris grįžo aukštyn ir užpildė 12 skaičių: kuriame buvo sėkla tų, kurie buvo kartu su juo pasėti, ir kartu nusileido, ir kartu pakilo. O pačią jėgą, kuri nusileido, sako esant Tėvo sėklą, turinčią savyje ir Tėvą, ir Sūnų, ir tą neįvardijamą Tylos jėgą, kuri pažįstama per juos, ir visus Eonus. Ir tai esanti Dvasia, kuri kalbėjo per Jėzaus lūpas, kuri išpažino save Žmogaus sūnumi ir apreiškė Tėvą; nusileisdama į Jėzų, susivienijo su juo. Ir mirtį sunaikino, sako, tas Išganytojas (Jėzus), kuris buvo iš sutvarkymo; o Tėvą pažino Kristus Jėzus. Taigi sako, kad Jėzus yra vardas to žmogaus, kuris yra iš sutvarkymo; o duotas jis buvo supanašėjimui ir pavaizdavimui to, kuris turėjo į jį nusileisti, Žmogaus, kurį priėmęs jis turėjo ir patį Žmogų, ir patį Žodį, ir Tėvą, ir Neištariamąjį, ir Tylą, ir Tiesą, ir Bažnyčią, ir Gyvybę.
4. Tai jau viršija „oi oi“, ir virš „vai vai“, ir virš visų tragiškų šūksnių ir skausmo raudų. Kas gi nekęs to, kuris yra blogas tokių didelių melagysčių kūrėjas? Kai pamato Tiesą Marko padarytą stabu, ir dar pažymėtą abėcėlės raidėmis? – Neseniai, palyginti su tuo, kas yra nuo pradžios, kas paprastai sakoma „vakar ir užvakar“, graikai pripažįsta iš Kadmo pirmiausia gavę šešiolika [raidžių]: vėliau, bėgant laikui, patys išradę, kartais aspiruotas, kartais dvigubas: o vėliausiai iš visų sako Palamedą pridėjus jiems ilgąsias. Taigi prieš tai, kol tai įvyko pas graikus, Tiesos nebuvo. Mat jos kūnas pagal tave, Markai, yra vėlesnis laiku negu Kadmas ir tie, kurie buvo prieš jį; vėlesnis ir už tuos, kurie pridėjo likusius elementus; vėlesnis laiku ir už tave patį. Tu gi vienintelis tą, kuri tavo skelbiama Tiesa, pavertei stabu.
5. Kas gi pakęs tą tavo Tylą, kuri tiek daug prikalbėjo, kuri neįvardijamą (Eoną) įvardija, neišreiškiamą išdėsto, ir tą, kuris neištiriamas, paskelbia, ir sako atvėrus burną tą, kurį vadini nekūnišku ir beformiu, ir išleidus Žodį, tarsi vieną iš tų, kurie yra sudėtiniai gyvūnai: ir jo Žodį panašų į tą, kuris jį išleido, ir tapusį nematomojo pavidalu, susidedantį iš trisdešimties elementų ir keturių skiemenų? Taigi pagal Žodžio panašumą visų Tėvas, kaip tu sakai, bus iš trisdešimties elementų ir keturių skiemenų. Arba vėl kas pakęs tave, uždarantį į schemas ir skaičius, kartais trisdešimt, kartais dvidešimt keturis, kartais tik šešis, visatos kūrėją, ir demiurgą, ir darytoją Dievo Žodį, ir smulkinantį jį į skiemenis…

<…>

XVIII SKYRIUS

KAIP TAI, KAS YRA ĮSTATYME, JIE PERKELIA Į SAVO PRASIMANYMĄ

1. Taip kalbėdami apie kūriniją, kiekvienas iš jų kasdien išranda, kaip tik gali, kažką naujo. Nes niekas nėra tobulas, jei nepaskleidžia pas juos didžiausių melagysčių. O ką iš pranašų [raštų] pertvarkydami pritaiko, būtina pateikti, atskleidžiant jų paneigimą. Sako, kad Mozė, pradėdamas darbą, kuris yra pagal kūriniją, iškart pradžioje parodė visų motiną, sakydamas: „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę“. Įvardydamas šiuos keturis: Dievą ir pradžią, dangų ir žemę, jis pavaizdavo jų ketveriukę, kaip patys sako. Ir nurodydamas jos nematomumą ir paslėptumą, pasakė: „Žemė gi buvo nematoma ir beformė“. O antrąją ketveriukę, pirmosios ketveriukės palikuonį, nori, kad jis būtų pasakęs taip, įvardydamas bedugnę ir tamsą, kuriose yra ir vandenys, ir dvasia, kuri pleveno virš vandenų. Po to, minėdamas dešimtuką, sako šviesą, ir dieną, ir naktį, ir tvirtumą, ir vakarą, ir tai, kas vadinama rytu, ir sausumą, ir jūrą, taip pat ir žolę, ir dešimtoje vietoje medį: taip per dešimt vardų parodęs 10 Eonų. O dvyliktuko jėgą pas juos suformuotą taip: nes sako saulę, ir mėnulį, ir žvaigždes, ir laikus, ir metus, ir banginius, dar ir žuvis, ir roplius, ir paukščius, ir keturkojus, ir žvėris, ir virš jų visų dvyliktąjį žmogų. Taip moko, kad Dvasia per Mozę pasakė apie trisdešimtuką. Taip pat ir suformuotas žmogus pagal aukštesniosios jėgos atvaizdą turi savyje tą jėgą, kuri yra iš vieno šaltinio. Ji įstatyta toje vietoje, kuri yra smegenyse, iš kurios išteka keturios jėgos pagal aukštesniosios tetrados atvaizdą, kurios vadinamos: viena regėjimu, kita klausa, trečia uosle, ir ketvirta skoniu. O aštuoniukę sako esant nurodytą per žmogų taip: turintį dvi ausis, ir tiek pat akių, taip pat dvi šnerves, ir dvigubą skonį, kartų ir saldų. Moko, kad visas žmogus turi visą trisdešimtuko atvaizdą taip: rankose per pirštus nešioja dešimtuką: o visame kūne, kadangi jis padalintas į 12 narių, dvyliktuką. O jį dalija taip, kaip pas juos padalintas Tiesos kūnas, apie kurį jau kalbėjome. O aštuoniukę, ir neišreiškiamą ir nematomą, supranta paslėptą viduriuose.
2. Taip pat ir saulę, kuri yra didysis šviesulys, sako atsiradus ketvirtąją dienų dėl ketveriukės skaičiaus. Taip pat ir palapinės, kurią sudėjo Mozė, kiemai, padaryti iš plonos drobės, ir hiacinto, ir purpuro, ir karmazino, pas juos parodė tą patį atvaizdą. Taip pat ir kunigo apdarą, papuoštą keturiomis brangakmenių eilėmis, apibrėžia kaip reiškiantį ketveriukę. – Ir jei apskritai kas nors tokio yra Raštuose, kas gali nurodyti skaičių keturi, sako tai esant padaryta dėl jų ketveriukės. Aštuoniukę vėlgi rodo taip: sako, kad aštuntąją dienų suformuotas žmogus. – Mat kartais nori, kad jis būtų sukurtas šeštą dieną, o kartais aštuntą, nebent sako, kad žemiškasis (choikas) suformuotas šeštąją dienų, o kūniškasis aštuntąją: nes šie dalykai pas juos yra atskirti. Kai kurie gi nori, kad dar kitas būtų tas žmogus, kuris sukurtas pagal Dievo atvaizdą ir panašumą, vyras-moteris, ir kad šis yra dvasinis: o kitas tas, kuris suformuotas iš žemės.
3. Ir arkos tvarką ttvane, kurioje aštuoni žmonės buvo išgelbėti, sako aiškiausiai rodant [išganingą] aštuoniukę. Tą patį reikšti ir Dovydą, kuris gimė aštuntas tarp savo brolių. Taip pat ir apipjaustymą, kuris atliekamas aštuntą dieną, rodant aukštesniosios aštuoniukės apipjaustymą. Ir apskritai, ką tik randa Raštuose galintį būti pritrauktą prie skaičiaus aštuoni, sako išpildant aštuoniukės paslaptį. Taip pat sako, kad dešimtukas nurodomas per dešimt tautų, kurias Dievas pažadėjo duoti Abraomui nuosavybėn: ir tvarka, kuri yra pagal Sarą, kaip po dešimties metų ji duoda jam savo tarnaitę Hagarą, kad iš jos turėtų sūnų, tą patį reikšti. Ir Abraomo tarnas, pasiųstas pas Rebeką, ir prie šulinio duodantis jai dešimties auksinių apyrankes, ir jos broliai, sulaikantys ją dešimt dienų, taip pat ir Jeroboamas, kuris gavo dešimt skeptrų; ir palapinės dešimt uždangų, ir stulpai dešimties uolekčių, ir dešimt Jokūbo sūnų, pasiųstų pirmą kartą į Egiptą pirkti kviečių, ir dešimt apaštalų, kuriems Viešpats pasirodė po prisikėlimo, Tomui nesant, vaizdavo pagal juos nematomą dešimtuką.
4. O dvyliktuką, apie kurį buvo ir nuopuolio kančios paslaptis, iš kurios kančios nori, kad būtų pagaminti regimi dalykai, sako visur esant aiškiai ir akivaizdžiai padėtą: kaip dvylika Jokūbo sūnų, iš kurių ir dvylika giminių, ir įvairiaspalvis krūtinės papuošalas (logion), turintis dvylika akmenų, ir dvylika varpelių, ir tie dvylika akmenų, kuriuos Mozė padėjo papėdėje kalno, panašiai ir tie, kuriuos Jėzus padėjo upėje, ir kiti, kurie padėti anapus, ir nešantys sandoros skrynią, ir tie, kuriuos Elijas padėjo veršio deginamojoje aukoje, ir apaštalų skaičius, ir apskritai viskas, kas išlaiko skaičių dvylika, nori, kad reikštų jų dvyliktuką. O visų šių vienybę, kuri vadinama trisdešimtuku, per tą arką, kurios aukštis buvo trisdešimt uolekčių prie Nojaus; ir per Samuelį, pasodinusį Saulių [tarp trisdešimties svečių pirmąjį, ir per Dovydą], kuris trisdešimt dienų slėpėsi lauke, ir per tuos, kurie su juo įėjo į olą, ir dėl to, kad šventosios palapinės ilgis buvo trisdešimt uolekčių. Ir ką tik kito randa lygaus šiems skaičiams, rodo esant jų trisdešimtuką per tokius tvirtinimus.

XIX SKYRIUS

KAIP JIE BANDO ĮVESTI TĖVĄ, NEŽINOMĄ VISIEMS

1. Maniau esant būtina pridėti prie šių dalykų ir tai, ką jie, rinkdami iš Raštų, bando įrodyti apie savo Protėvį, kuris buvo nežinomas visiems iki Kristaus atėjimo, kad parodytų, jog mūsų Viešpats skelbė kitą Tėvą, ne šios visatos kūrėją: kurį, kaip jau sakėme, bedieviškai piktžodžiaudami, vadina nuopuolio vaisiumi. Taigi pritaiko pranašo Izaijo žodžius: „O Izraelis manęs nepažino, ir tauta manęs nesuprato“, sakydami tai apie nematomo Gelmės (Bythos) nežinojimą. Ir Ozėjo knygoje tai, kas pasakyta: „Nėra juose tiesos, nei Dievo pažinimo“, bando nukreipti į tą patį. Ir „Nėra suprantančio ar ieškančio Dievo: visi nukrypo, visi kartu tapo nenaudingi“, priskiria Gelmės nežinojimui. Ir per Mozę pasakytą: „Niekas nepamatys Dievo ir liks gyvas“, bando įtikinti turint ryšį su anuo.
2. Ir sako, kad kūrėjas buvo matytas pranašų: o tai, kas parašyta, „niekas nepamatys Dievo ir liks gyvas“, nori, kad būtų pasakyta apie nematomą ir visiems nežinomą didybę. (Ir kad iš tiesų apie nematomą Tėvą, visų kūrėją, pasakyta „niekas nepamatys Dievo“, mums visiems aišku: o kad ne apie tą Gelmę, kurią šie išgalvojo, bet apie Demiurgą (ir jis yra nematomas Dievas), parodoma tolesnėje kalboje). Ir Danielių tą patį nurodant, kai jis klausia angelo palyginimų išrišimo, tarsi nežinantis. Bet ir angelą, slepiantį nuo jo didžiąją Gelmės paslaptį, sakant jam: „Eik, Danieliau: nes šie žodžiai yra uždaryti, kol supratingieji supras, ir baltieji taps balti“: ir giriasi, kad jie patys yra baltieji ir supratingieji.

XX SKYRIUS

APOKRIFINIAI IR KLASTINGI RAŠTAI, KURIUOS JIE IŠSIGALVOJA

1. Be šių, jie prideda nenusakomą daugybę apokrifinių ir klastingų raštų, kuriuos patys suklastojo, kad apstulbintų neišmanėlius ir tuos, kurie nežino tiesos raštų. Prie to jie prideda ir tą melagingą istoriją, kad Viešpats, būdamas vaikas ir mokydamasis rašto, kai mokytojas jam pasakė, kaip įprasta: „Sakyk Alfa“, atsakė: „Alfa“. Ir vėl mokytojui liepus sakyti „Beta“, Viešpats atsakė: „Pirmiau pasakyk man, kas yra Alfa, ir tada aš tau pasakysiu, kas yra Beta“. Ir tai aiškina, kad jis vienintelis žinojo tą Nežinomąjį, kurį nurodė Alfos pavidalu.
2. Kai kurie iš jų ir Evangeliją bando parodyti esant tiesa, kurią sako buvus parašytą Judo išdaviko; ir visus kitus, kuriuos jie vadina gnostikais, turint savo evangelijas. Bet kadangi jie patys nesutaria tarpusavyje, ir moko skirtingų ir priešingų dalykų, ir dėl to jų knygų skaičius yra begalinis, mes, kiek galėjome, surinkome jų nuomones, ir pateikėme jas tau, kad žinotum jų klastą ir saugotumeisi jų.

KAPITULA XXI

APIE ATPIRKIMĄ, KURĮ JIE VADINA PAGRINDINIU

1. Kadangi atpirkimas (arba išpirkimas) pas juos yra pagrindinis dalykas, ir apie jį jie turi daug ir įvairių nuomonių, manau esant reikalinga ir apie tai tau pranešti. Nes kiekvienas iš jų, kaip gali, taip ir perduoda: ir kiek yra mystagogų (įšventintojų), tiek ir atpirkimų. Ir kad ši rūšis yra išsiųsta Šėtono neigti tą krikštą, kuris yra atgimimas Dievui, ir atmesti visą tikėjimą, mes parodysime atitinkamoje vietoje, kai paneigsime juos.
2. Sako gi, kad tobulas atpirkimas yra pats pažinimas (gnozė) neišreiškiamos Didybės. Nes kadangi iš nežinojimo atsirado trūkumas ir aistra, tai per pažinimą panaikinama visa tai, kas atsirado iš nežinojimo. Taigi pažinimas yra vidinio žmogaus atpirkimas. Ir jis nėra kūniškas, nes kūnas yra gendantis: nei sielinis, nes siela yra iš trūkumo ir yra tarsi buveinė dvasiai: todėl ir atpirkimas turi būti dvasinis. Mat per pažinimą atperkamas vidinis, dvasinis žmogus. Ir jiems pakanka pažinimo apie visų dalykų Tėvą. Ir tai esąs tikrasis atpirkimas.
3. Kiti gi sako, kad atpirkimas yra krikštas į nematomąjį Tėvą, ir į jo tiesą, ir į tai, kas yra Jėzuje, Kristuje, ir į Šventąją Dvasią, ir į atpirkimą angelų. Ir kiti vėl kitaip. O Markas ir jo sekėjai, kaip jau sakėme, daro atpirkimą per moteris, ir paruošia joms vestuvių menę, ir atlieka mistines apeigas su ištarmėmis, kad jos taptų dvasinės ir susijungtų su angelais.
4. Kiti gi veda prie vandens ir krikštydami sako taip: „Vardan nežinomo Tėvo visų, į Tiesą, visų motiną, į tą, kuris nužengė į Jėzų, į vienybę, ir atpirkimą, ir bendrystę jėgų“. Kiti hebrajiškus žodžius taria, kad labiau nustebintų įšventinamuosius, sakydami: „Basema chamosse baaianora mistadia ruada kousta babophor kalachthei“. Ką aiškina taip: „Virš kiekvienos jėgos Tėvo aš šaukiuosi, kuris vadinamas Šviesa, ir Dvasios, ir Gyvybės, nes karaliavo kūne“. Kiti gi sako: „Messia ufareg nampsaem chaldeayan mosomedea acphrana psaua, Iesu Nazaria“. Ką aiškina: „Neišskiriu dvasios, širdies ir gailestingumo tėvo: Tepadeda man Jėzus Nazarietis“. Ir šie yra vardai, kuriais jie krikštija.
5. Kiti gi atpirkimą atlieka taip: jie paruošia vestuvių menę ir atlieka mistines apeigas su tais, kuriuos įšventina, ir sako, kad tai yra dvasinė santuoka, kuri yra pagal dangiškųjų porų pavyzdį. Kiti gi veda prie vandens ir krikštydami sako: „Į Tėvo vardą, ir į Tiesos, visų motinos, vardą, ir į tą, kuris nužengė ant Jėzaus“. Kiti gi atkartoja hebrajiškus vardus, kad labiau nustebintų įšventinamuosius.
6. O kiti visai atmeta vandenį, sakydami, kad ne vandeniu, bet vien tik aliejumi reikia atlikti atpirkimą. Ir jie tepa galvą aliejumi, sumaišytu su vandeniu, ir sako tuos pačius žodžius, kuriuos jau minėjome. Ir tai esąs atpirkimas. Kiti gi net ir aliejaus atsisako, manydami, kad užtenka vien tik rankų uždėjimo ir maldos.
7. Yra ir tokių, kurie mirštančius atperka, užpildami aliejaus ir vandens ant jų galvų, arba aukščiau minėtu tepalu su vandeniu, ir sakydami minėtus žodžius, kad jie taptų nesugaunami ir nematomi valdžioms ir galybėms, ir kad jų vidinis žmogus galėtų pakilti virš jų nematomai, palikdamas kūną kūrinijai, o sielą atiduodamas Demiurgui. Ir liepia jiems, kai jie mirs, sakyti tokius žodžius: „Aš esu sūnus iš Tėvo, Tėvo, kuris buvo prieš visus, ir sūnus to, kuris yra prieš visus. Aš atėjau pamatyti visų dalykų, ir svetimų, ir savų, ir tų, kurie priklauso ne man, bet tiems, kurie yra kilę iš tų pačių. Ir aš grįžtu pas savus, iš kur atėjau“. Ir tai pasakę, jie pabėga nuo valdžių ir galybių.
8. Ir kiti vėl kitaip atlieka atpirkimą, kiekvienas savaip. Nes, kaip sakėme, kiek yra mokytojų, tiek ir atpirkimų. Ir tai, ką jie daro, yra ne kas kita, kaip bandymas paneigti krikštą ir tikėjimą, kurį mes turime. Nes jie sako, kad krikštas, kurį mes priimame, yra tik sielinis, o jų atpirkimas yra dvasinis. Ir kad Jėzus atėjo tik sieliniams, o Kristus – dvasiniams. Ir kad Jonas krikštijo atgailai, o Jėzus – atleidimui. Ir dėl to sako: „Aš krikštiju jus vandeniu atgailai, bet tas, kuris ateina po manęs, krikštys jus Šventąja Dvasia ir ugnimi“. Ir tai jie taiko savo atpirkimui.

<…>