Apie krikštą prieš donatistus (De baptismo contra Donatistas) yra vienas svarbiausių Hipono Augustino poleminių veikalų, parašytas apie 400 metus. Šis šešių knygų traktatas skirtas atsakyti į donatistų keliamus klausimus dėl krikšto galiojimo ir Bažnyčios vienybės. Donatistai teigė, kad sakramentai yra galiojantys tik tada, kai juos teikia moraliai nepriekaištingi dvasininkai, o bet koks ryšys su „išdavikais“ ar nuodėmingais kunigais panaikina sakramento veiksmingumą. Augustinas siekė parodyti, kad tokia pozicija prieštarauja krikščioniškajai tradicijai ir kelia pavojų Bažnyčios vienybei.
Veikalas atsirado kontekste, kai Šiaurės Afrikoje donatizmas buvo tapęs rimta problema. Donatistai sukūrė atskirą bažnytinę struktūrą, turėjo savo vyskupus ir teigė esą tikroji Bažnyčia. Augustinas, būdamas Hipono vyskupu, turėjo ne tik teologinį, bet ir pastoracinį interesą išspręsti šį konfliktą. Todėl šiame veikale jis sistemingai nagrinėja krikšto prigimtį, sakramentų veiksmingumą ir Bažnyčios vienybės principus.
Pirmose veikalo knygose Augustinas aptaria krikšto teologiją ir aiškina, kad sakramentas veikia ne dėl kunigo moralinės būklės, bet dėl Dievo malonės. Jis remiasi ankstesne bažnytine tradicija, ypač Kiprijono ir Nikėjos susirinkimo sprendimais, tačiau pateikia savitą argumentaciją, pabrėždamas, kad sakramentas yra Dievo veiksmas, o ne žmogaus nuopelnas. Ši mintis tapo kertine Vakarų teologijos nuostata ir turėjo ilgalaikį poveikį sakramentų sampratai.
SAKRAMENTO VEIKSMINGUMO PRINCIPAI
Augustinas pabrėžia, kad krikštas yra galiojantis net tada, kai jį teikia nuodėmingas ar net eretiškas dvasininkas. Jo teigimu, sakramentas turi objektyvų veiksmingumą, nes jį teikia Kristus per Bažnyčią. Kunigas yra tik įrankis, o ne sakramento šaltinis. Todėl žmogus, gavęs krikštą už Bažnyčios ribų, neturi būti pakartotinai krikštijamas, jei sugrįžta į katalikų bendruomenę. Ši pozicija buvo esminė kovojant su donatistų praktika pakartotinai krikštyti atėjusius iš katalikų.
Augustinas taip pat aiškina, kad sakramentas yra ženklas, kuris turi vidinę ir išorinę dimensiją. Išorinis ženklas yra vanduo ir krikšto formulė, o vidinis veikimas yra Šventosios Dvasios darbas. Donatistai, pasak jo, klaidingai sutelkė dėmesį į išorinį aspektą ir moralinę kunigo būklę, pamiršdami, kad tikrasis sakramento veikimas priklauso nuo Dievo.
BAŽNYČIOS VIENYBĖ IR DONATISTŲ KLAIDA
Vienas svarbiausių veikalo tikslų yra parodyti, kad donatistų pozicija griauna Bažnyčios vienybę. Augustinas teigia, kad Bažnyčia yra viena ir nedaloma, o jos vienybė kyla iš Kristaus. Todėl bet koks skaldymasis yra ne tik teologinė, bet ir moralinė klaida. Donatistai, atsiskyrę nuo bendros Bažnyčios, sukūrė atskirą bendruomenę, kuri, pasak Augustino, negali būti laikoma tikrąja Kristaus Bažnyčia.
Augustinas pateikia kelis argumentus, kurie padeda suprasti Bažnyčios vienybės principą:
- Bažnyčia yra visuotinė ir negali būti apribota vienu regionu ar grupe.
- Sakramentai yra galiojantys dėl Kristaus, o ne dėl žmogaus moralinės būklės.
VEIKALO STRUKTŪRA IR ARGUMENTACIJA
De baptismo contra Donatistas susideda iš šešių knygų, kuriose Augustinas nuosekliai nagrinėja krikšto teologiją, Bažnyčios vienybę ir donatistų argumentus. Pirmose knygose jis pateikia bendrus principus, o vėlesnėse tiesiogiai atsako į donatistų raštus, ypač į Parmenijono ir kitų jų vadų teiginius. Augustinas remiasi Šventuoju Raštu, ankstyvųjų Bažnyčios tėvų autoritetu ir logine argumentacija, siekdamas parodyti, kad donatizmas prieštarauja krikščioniškajai tradicijai.
Veikalo pabaigoje Augustinas pabrėžia, kad tikroji krikščioniška bendruomenė turi būti vieninga ir atvira susitaikymui. Jis ragina donatistus grįžti į Bažnyčią ir atsisakyti skaldymo. Ši pozicija buvo svarbi rengiantis 411 metų Kartaginos konferencijai, kurioje donatizmas buvo oficialiai pasmerktas.
Apie krikštą prieš donatistus (ištrauka)
Ši ištrauka verčiama iš J. P. Migne parengto leidimo Patrologia Latina (PL 43), kuriame Augustino veikalas „De baptismo contra Donatistas“ pateikiamas pagal viduramžių rankraščių tradiciją.
Aurelijus Augustinas
Apie Krikštą prieš donatistus
(Migne leidimas) XLIII
V amžius
PIRMOJI KNYGA.
Įrodo, kad Krikštas gali būti suteiktas eretikų ar schizmatikų už katalikiškos bendrystės ribų, tačiau iš jų jo nereikėtų priimti, ir kad erezijoje ar skilime jis neduoda jokios naudos.
PIRMAS SKYRIUS.
Tose knygose, kurias parašėme prieš Parmeniano laišką Tichonijui, mes pažadėjome, kad atidžiau išnagrinėsime Krikšto klausimą; bet jei ten ir nebūtume to pažadėję, mes atsimename ir pripažįstame savo skolą to reikalaujantiems broliams. Todėl šiame veikale, padedant Viešpačiui, mes ėmėmės ne tik paneigti tai, ką donatistai paprastai mums prikaišioja šiuo klausimu; bet ir apie palaimintojo kankinio Kiprijono autoritetą, kuriuo jie bando paremti savo iškrypimą (kad šis nesugriūtų nuo tiesos puolimo), pasakyti tai, ką Viešpats duos: idant visi, kurie sprendžia neapakinti šališkumo, suprastų, jog Kiprijono autoritetas jiems ne tik nepadeda, bet būtent per jį jie labiausiai ir yra demaskuojami bei paneigiami.
Jau anksčiau minėtose knygose buvo pasakyta, kad Krikštas gali būti teikiamas už katalikų bendrystės ribų lygiai taip pat, kaip jis gali būti ten ir turimas. Juk nė vienas iš jų neneigia, kad Krikštą turi net ir atskalūnai (apostatai), kuriems, žinoma, sugrįžus ir per atgailą atsivertus, jis neduodamas iš naujo, nes pripažįstama, kad jie negalėjo jo prarasti. Taip pat ir tie, kurie per skilimo (schizmos) šventvagystę atsiskiria nuo Bažnyčios bendrystės, be abejo, turi Krikštą, kurį priėmė dar prieš atsiskirdami: juk ir jiems, jeigu sugrįžta, jis neduodamas iš naujo; iš to akivaizdu, kad to, ką jie gavo būdami vienybėje, negalėjo prarasti atsiskyrę. Bet jei jį galima turėti išorėje, kodėl jo negalima ten ir suteikti? Jei sakai: „Jis neteisėtai teikiamas išorėje“, mes atsakome: „Kaip jis neteisėtai turimas išorėje, bet vis dėlto yra turimas; taip jis neteisėtai teikiamas išorėje, bet vis dėlto yra teikiamas“. O kaip per susitaikymą su vienybe pradedama naudingai turėti tai, kas už vienybės ribų buvo turima nenaudingai: taip per tą patį susitaikymą tampa naudingu tai, kas už jos ribų buvo nenaudingai suteikta. Tačiau nedera sakyti, kad nebuvo duota tai, kas duota, arba priekaištauti, kad kažkas to nedavė, kai jis pats prisipažįsta davęs tai, ką buvo gavęs. Nes Krikšto sakramentas yra tai, ką turi krikštijamasis: o Krikšto teikimo sakramentas yra tai, ką turi įšventintasis. Kaip pakrikštytasis, atsiskyręs nuo vienybės, nepraranda Krikšto sakramento, taip ir įšventintasis, atsiskyręs nuo vienybės, nepraranda Krikšto teikimo sakramento. Nes jokiam Sakramentui negalima daryti skriaudos: jei žmogus pasitraukia nuo blogųjų, abu pasitraukia kartu; jei lieka blogyje, abu lieka. Todėl, kaip pripažįstamas Krikštas, kurio negalėjo prarasti tas, kuris atsiskyrė nuo vienybės; taip turi būti pripažįstamas ir Krikštas, kurį suteikė tas, kuris atsiskirdamas neprarado teikimo sakramento. Juk kaip sugrįžtantys tie, kurie buvo pakrikštyti prieš atsiskiriant, nėra krikštijami iš naujo: taip ir sugrįžtantys tie, kurie buvo įšventinti prieš atsiskiriant, tikrai nėra iš naujo įšventinami; bet jie arba atlieka tas pareigas, kurias atliko, jei to reikalauja Bažnyčios nauda; arba, jei jų neatlieka, vis tiek nešioja savo įšventinimo Sakramentą; ir todėl jiems, esantiems tarp pasauliečių, rankos neuždedamos. Juk nei Krikšto sakramento, nei Krikšto teikimo sakramento Felicianas neprarado, kai kartu su Maksimianu nuo jų atsiskyrė. Nes dabar jie jį turi kartu su savimi ir su tais pačiais asmenimis, kuriuos jis, būdamas išorėje, pakrikštijo Maksimiano skilime. Todėl kiti galėjo iš jų priimti – nors jie ir neprisijungė prie mūsų bendrystės – tai, ko pastarieji nebuvo praradę atsiskirdami nuo mūsų bendrystės. Šie dalykai parodo, kad ir jie elgiasi bedieviškai, bandydami perkrikštyti pasaulio vienybę, ir kad mes elgiamės teisingai, nedrįsdami atmesti Dievo sakramentų net ir pačiame skilime. Nes ten, kur jie mąsto kartu su mumis, ten jie ir yra su mumis: o atsiskyrė nuo mūsų ten, kur su mumis nesutaria. Šis prisiartinimas ir atsitraukimas matuojamas ne kūniškais, o dvasiniais judesiais. Kaip kūnų susijungimas įvyksta per vietų tęstinumą, taip sielų kontaktas yra valios sutarimas. Taigi, jei tas, kuris atsiskyrė nuo vienybės, nori daryti kažką kitą, nei gavo vienybėje, ten jis atsiskiria ir atsidalija: bet jei nori daryti tai taip, kaip daroma vienybėje, kur jis tai priėmė ir išmoko, tame jis pasilieka ir yra susijungęs.
ANTRAS SKYRIUS.
Taigi šitie kai kuriuose dalykuose yra su mumis, o kai kuriuose nuo mūsų atsiskyrė. Todėl tai, kur jie yra su mumis, daryti mes jiems nedraudžiame: o ten, kur jie nėra su mumis, raginame, kad jie ateitų priimti arba sugrįžę atgautų; ir visais įmanomais būdais, skatinami meilės, stengiamės, kad pasitaisę ir pamokyti jie tai pasirinktų. Todėl mes jiems nesakome: „Neduokite“, bet: „Neduokite skilime“. Mes nesakome ir tiems, kuriuos jie ruošiasi krikštyti: „Nepriimkite“, bet: „Nepriimkite skilime“. Juk jei ką nors netyčia prispaustų kraštutinė būtinybė ir jis nerastų kataliko, iš kurio galėtų priimti, ir, savo širdyje išsaugodamas katalikišką taiką, priimtų jį per ką nors, esantį už katalikų vienybės ribų, t. y. tai, ką ketino priimti pačioje katalikų vienybėje; jei jis po to iškart iškeliautų iš šio gyvenimo, mes jį laikytume tik kataliku. Bet jei jis išsigelbėtų nuo kūniškos mirties ir sugrįžtų į katalikų bendruomenę taip pat ir kūnišku buvimu, iš kurios širdimi niekada nebuvo atsitraukęs, mes ne tik nepasmerktume to, ką jis padarė, bet su didžiausiu tikrumu ir teisingumu pagirtume; nes jis tikėjo, kad jo širdyje esantis Dievas mato vienybę, kurią jis saugojo; o be šventojo Krikšto sakramento, kurį rado ten, kur rado (pripažinęs jį esant ne žmonių, o Dievo), jis nenorėjo iškeliauti iš šio gyvenimo. Bet jei kas nors, galėdamas priimti jį pačioje Katalikų Bažnyčioje, dėl kažkokio proto iškrypimo pasirenka krikštytis skilime: net jei vėliau ketina ateiti į Katalikų Bažnyčią, būdamas įsitikinęs, kad Sakramentas naudingas tik ten (nors jį galima priimti ir kitur, bet jis ten neduoda naudos); be jokios abejonės, toks žmogus yra iškrypęs ir nedoras, ir tuo labiau pražūtingas, kuo sąmoningiau jis tai daro. Juk jis neabejoja, kad čia jis priimamas teisingai, kaip ir neabejoja, kad tik čia atneš naudą tai, ką jis priėmė kitur.
TREČIAS SKYRIUS.
Taip pat mes sakome du dalykus: kad Krikštas yra Katalikų Bažnyčioje ir kad tik čia jis priimamas teisingai: abu šiuos dalykus donatistai neigia. Taip pat mes sakome kitus du dalykus: kad Krikštas yra pas donatistus, bet ten jis nepriimamas teisingai: iš šių dviejų jie atkakliai tvirtina vieną, tai yra, kad Krikštas ten yra; bet to, kad ten jis nepriimamas teisingai, jie nenori pripažinti. Iš šių keturių teiginių trys yra tik mūsų, o vieną sakome mes abu. Kad Krikštas yra Katalikų Bažnyčioje, kad ten jis priimamas teisingai ir kad pas donatistus jis priimamas neteisingai, sakome tik mes: bet kad Krikštas yra ir pas donatistus, tvirtina ir jie, ir mes su tuo sutinkame. Taigi, kiekvienas, kuris nori pasikrikštyti ir jau yra įsitikinęs, kad krikščioniškam išganymui jis turi pasirinkti mūsų Bažnyčią ir kad tik joje Kristaus Krikštas bus naudingas, net jei būtų priimtas kitur; bet Donato pusėje jis nori krikštytis tik todėl, kad Krikštą ten esant sakome ne tik jie ar tik mes, bet abu: tegul atkreipia dėmesį į kitus tris dalykus. Jeigu jis pasirenka mumis sekti tuo, ko jie nesako, bet tai, ką sakome abu, vertina labiau nei tai, ką sakome mes vieni; mums pakanka, kad tai, ko nesako jie, o sakome mes vieni, jis vertina labiau nei tai, ką sako jie vieni. Kad Katalikų Bažnyčioje yra Krikštas, sakome mes, jie nesako. Kad Katalikų Bažnyčioje Krikštas priimamas teisingai, sakome mes, jie nesako. Kad Donato pusėje Krikštas priimamas neteisingai, sakome mes, jie nesako. Taigi, kaip jis labiau tiki tuo, ką mes vieni sakome esant tikėtina; taip tegul jis labiau daro tai, ką mes vieni sakome esant darytina. O kuo tikėti sakome mes abu, tuo – jei taip mano – tegul tiki tvirčiau, nei tuo, ką sakome mes vieni. Nes jis tvirčiau tikės, kad Kristaus Krikštas yra Donato pusėje, nes tai sako abi pusės, nei kad Krikštas yra Katalikų Bažnyčioje, ką sako tik katalikai. Tačiau vėlgi, jis labiau tikės, kad Kristaus Krikštas yra ir pas mus, ką sakome mes vieni, nei kad jo pas mus nėra, ką sako jie vieni. Juk jis jau nusprendė ir yra tikras, kad ten, kur mes nesutariame, mums turi būti teikiama pirmenybė. Taigi tuo, ką sakome mes vieni – kad pas mus priimama teisingai – jis tikės labiau, nei kad pas mus priimama neteisingai, nes tai sako jie vieni. Pagal tą pačią taisyklę, tuo, ką sakome mes vieni – kad pas juos priimama neteisingai – jis tikės labiau, nei tuo, ką sako jie vieni, t. y. kad pas juos priimama teisingai. Be reikalo jis jaučiasi saugus priimdamas Krikštą ten, kur, nors abu sakome jį esant, bet ne abu sakome, kad ten jį reikia priimti. O jis juk pats pasirinko, ten kur mes nesutariame, verčiau laikytis mūsų. Taigi tegul čia jis saugiai priima, kur jis yra tikras, kad Krikštas ir yra, ir teisingai priimamas: o ten tegul nepriima, kur tie, kurių nuomonę jis nusprendė pasirinkti, sako, kad jis ten yra, bet nesako, kad ten jį reikia priimti. Nors, net jei jis ir abejotų, kad ten neteisingai priimama (nors ir būtų tikras, kad Katalikų Bažnyčioje priimama teisingai), jis sunkiai nusidėtų sielos išganymo dalykuose jau vien tuo, kad pirmenybę teiktų neaiškiems, o ne aiškiems dalykams. Jis tikrai neabejoja, kad Katalikų Bažnyčioje žmogus krikštijamas teisingai, jau vien dėl to, kad, net ir pakrikštytas kitur, jis nusprendė pereiti čia. O kad pas donatistus žmogus krikštijamas neteisingai, dėl to jis bent turėtų abejoti, nes taip teigia tie, kurių nuomonei jis jau nutarė teikti pirmenybę prieš donatistų nuomonę: tad pirmenybę teikdamas tikriems dalykams prieš abejotinus, tegul jis krikštijasi čia, kur jis yra tikras, kad daroma teisingai, nes net ir galvodamas tai daryti kitur, jis vis tiek nusprendė pereiti čia.
KETVIRTAS SKYRIUS.
O jei kas nesupranta, kaip gali būti, kad tai, ką mes pripažįstame ten esant, sakome, jog ten neteisingai suteikiama; tegul atkreipia dėmesį, nes ir mes nesakome, kad jis ten yra teisėtai, ką ir jie patys sako apie tuos, kurie atsitraukia nuo jų bendrystės. Tegul jis taip pat atkreipia dėmesį į kario ženklo palyginimą: jį gali turėti ir gauti dezertyrai už karo tarnybos ribų; tačiau už karo tarnybos jis neturi būti nei turimas, nei priimamas, o sugrąžintam ar atvestam į tarnybą, jis neturi būti nei keičiamas, nei kartojamas. Tačiau visai kitas reikalas yra tie, kurie iš nežinojimo pakliūva pas šiuos eretikus, manydami, kad tai pati Kristaus Bažnyčia: ir kitas dalykas tie, kurie žino, kad tai nėra Katalikų Bažnyčia, nes tik ta, kuri buvo pažadėta, yra išplitusi visame pasaulyje ir tęsiasi iki žemės pakraščių, kuri, augdama tarp raugių ir pasipiktinimų nuovargyje trokšdama būsimo poilsio, Psalmėse sako: „Nuo žemės pakraščių šaukiausi Tavęs; kai mano siela alpo, Tu iškėlei mane ant uolos.“ O Uola buvo Kristus: kuriame mes jau prikelti ir pasodinti danguje, kaip sako Apaštalas (Ef 2, 6), dar ne tikrovėje, bet viltyje. Todėl toliau Psalmė sako: „Tu mane išvedei, nes tapai mano viltimi, tvirtovės bokštu nuo priešo veido“ (Ps 61, 3-4). Juk iš Jo pažadų, lyg iš ginklų ir iečių, išdėstytų pačiame tvirčiausiame bokšte, ne tik saugomasi, bet ir puolamas priešas, kuris aprengia savo vilkus avių kailiais (Mt 7, 15), kad jie sakytų: „Štai čia yra Kristus, štai ten“ (Mt 24, 23); ir nuo ant kalno pastatyto miesto visuotinybės atskiria daugelį į savo pinklių dalelytes ir paėmę už gerklės pražudo. Ir tai žinodami, jie pasirenka priimti Kristaus Krikštą už Kristaus Kūno vienybės bendrystės ribų, ketindami vėliau pereiti į tą pačią bendrystę su tuo, ką gavo kitur. Nes jie žinodami turės Kristaus Krikštą prieš Kristaus Bažnyčią jau pačią tą dieną, kai jį priima. Jei tai piktadarystė, kas galėtų sakyti: „Leiskite man nusikalsti vieną dieną“? Jei jis ketina pereiti į Katalikų Bažnyčią, aš klausiu, dėl kokios priežasties. Ką kitą jis atsakys, jei ne tai, kad bloga yra būti Donato pusėje ir nebūti katalikų vienybėje? Taigi, kiek dienų darysi šį blogį, tiek dienų turėsi padarytą blogį: galima sakyti, kad daugiau dienų daromas didesnis blogis, o mažiau dienų – mažesnis; bet visiškai negalima sakyti, kad blogis iš viso nedaromas. Tad kam daryti tokį baisų blogį bent vieną dieną ar bent vieną valandą? Tas, kuris nori, kad jam tai būtų leista, gali prašyti Bažnyčios ar paties Dievo, kad jam būtų leista bent vieną dieną būti atskalūnu (apostata). Juk nėra jokios priežasties, kodėl jis bijotų būti atskalūnu vieną dieną, ir nebijotų būti schizmatiku ar eretiku vieną dieną.
PENKTAS SKYRIUS.
„Ten, – sako jis, – norėjau priimti, kur abi pusės sutinka esant Kristaus Krikštą.“ Bet kad ten jis nepriimamas teisingai, sako tie, pas kuriuos ketini pereiti: o kad teisingai priimamas ten, sako tie, nuo kurių ketini pasitraukti. Taigi tai, ką sako šie, kuriuos tu pats atmeti, prieštaraudamas tiems, kuriems tu pats teiki pirmenybę, yra arba melaginga, arba, švelniau tariant, neaišku. Todėl tiesą teik pirmenybe prieš melą, o tai, kas tikra, teik pirmenybe prieš tai, kas neaišku. Nes ten, kur ketini pereiti po to, kai priėmei kitur, teisingai galima priimti tai, ko trokšti, kaip pripažįsta ne tik tie, pas kuriuos pereisi, bet ir tu pats, kuris ruošiesi pereiti. Jeigu abejotum, ar ten galima teisingai priimti, abejotum ir tuo, ar reikia ten pereiti. Taigi priimti Donato pusėje, jei neaišku, ar tai nuodėmė; kas galėtų abejoti, kad tikrai yra nuodėmė – nepriimti ten, kur tikrai nėra nuodėmė? Tačiau tie, kurie ten krikštijasi iš nežinojimo, manydami, kad tai ir yra pati Kristaus Bažnyčia, palyginus su anais, be abejo, nusideda mažiau: vis dėlto jie sužeidžiami skilimo (schizmos) šventvagyste: ir ne todėl jų nuodėmė nesunki, kad kiti nusideda dar sunkiau. Kai kai kuriems buvo pasakyta: „Teismo dieną Sodomai bus lengviau negu jums“ (Mt 11, 24), tai ne todėl pasakyta, kad sodomiečiai nebus kankinami, bet todėl, kad anie bus kankinami dar sunkiau.
Nors kadaise tai galbūt buvo paslėpta ir neaišku. Tačiau iš kur išgydomi tie, kurie atkreipia dėmesį ir pasitaiso, iš ten pat dar labiau apsunkinami tie, kurie, nors jiems jau nebeleidžiama nežinoti, atkakliai siautėja savo pačių pražūčiai. Juk maksimianistų pasmerkimas ir pasmerktųjų priėmimas atgal kartu su tais, kuriuos jie pakrikštijo už jų bendrystės ribų šventvagystėje (kaip skelbia jų pačių susirinkimas), skilime, išsprendžia visą šį klausimą, pašalina visą ginčą. Tai nepalieka visiškai nieko tarp mūsų ir tų donatistų, kurie bendrauja su Primianu, dėl ko būtų galima abejoti, kad atsiskyrusieji nuo Bažnyčios gali ne tik turėti, bet ir suteikti Kristaus Krikštą. Nes kaip jie patys yra priversti pripažinti, kad tie, kuriuos Felicianas pakrikštijo skilime, priėmė tikrą Krikštą, kadangi dabar juos turi pas save su tuo pačiu Krikštu, kurį gavo skilime: taip ir mes sakome, kad Kristaus Krikštas yra net ir už katalikų bendrystės ribų, ir kad jį suteikia tie, kurie nuo jos buvo atskirti, nes atskiriami jie jo neprarado. Ir tai, ką jie patys mano suteikę tiems, kuriuos Felicianas pakrikštijo skilime, kai su jais susitaikė; tai yra, ne kad jie gautų tai, ko neturėjo, bet kad jiems taptų naudinga tai, ką nenaudingai gavo ir turėjo skilime: tai iš tikrųjų suteikia ir užtikrina Dievas per katalikų bendrystę tiems, kurie ateina iš kokios nors erezijos ar skilimo, kur jie priėmė Kristaus Krikštą; tai yra, ne tam, kad jie pradėtų turėti Krikšto sakramentą, kurio neturėjo, bet tam, kad jiems pradėtų būti naudinga tai, ką jie jau turėjo.
ŠEŠTAS SKYRIUS.
Todėl tarp mūsų ir tų, taip sakant, pagrindinių donatistų, kurių vyskupas Kartaginoje yra Primianas, dėl šio dalyko jau nebėra jokio ginčo. Nes Dievas norėjo, kad jis būtų baigtas per maksimianistus, kad tai, ko jie nenorėjo skatinami meilės, jie būtų priversti pripažinti dėl savo pačių pavyzdžio. Bet mes vis dar dėl to ginčijamės tam, kad neatrodytų, jog kažką sako tie, kurie ne tik su anais nebendrauja, bet ir tvirtina, kad pas juos pačius išliko tuo nuoširdesni donatistai, kuo jų yra mažiau. Jei maksimianistai būtų vieninteliai tokie, mes neturėtume paniekinti net ir jų išganymo. Tuo labiau dabar, kai ta pati Donato pusė buvo suskaldyta į daugybę smulkiausių gabalėlių, kurios visos smulkios dalelytės smerkia šią vieną kur kas didesnę dalį, kurioje yra Primianas, dėl pripažinto maksimianistų krikšto, ir kiekviena atskirai bando įrodyti, kad tik pas juos vienus išliko tikras Krikštas ir kad jo visiškai nėra kitur: nei visame pasaulyje, kur plečiasi Katalikų Bažnyčia, nei toje didesnėje Donato pusėje, nei jokioje kitoje, išskyrus jų pačių – vienos iš smulkiausių dalių – pusę? Jei visos šios dalelytės norėtų atkreipti dėmesį ne į žmogaus balsą, bet į pačios akivaizdžiausios tiesos balsą ir sutramdyti savo iškrypimo arogantišką dvasią, be abejo, jos sugrįžtų ne į didesniąją Donato pusę, nuo kurios atsiskyrusios pačios buvo atskirtos, bet į pačią katalikiškos šaknies žalumą nuo savo pačių sausumos. Juk visi jie ten, kur nėra prieš mus, yra už mus: bet ten, kur su mumis nerenka, jie barsto.
SEPTINTAS SKYRIUS.
Kad neatrodytų, jog aš remiuosi tik žmogiškais argumentais, – kadangi šio klausimo neaiškumas ankstesniais Bažnyčios laikais, dar prieš Donato skilimą, tokius didžius vyrus ir didžios meilės kupinus tėvus vyskupus privertė taip ilgai taikiai tarpusavyje ginčytis ir dvejoti, jog ilgą laiką įvairiuose regionuose svyravo skirtingi susirinkimų nutarimai, kol viso pasaulio visuotinis susirinkimas, atmetęs bet kokias abejones, patvirtino tai, kas buvo pripažinta esant sveikiausia: iš Evangelijos pateikiu neabejotinus įrodymus, kuriais, padedant Viešpačiui, įrodau, kaip teisingai ir tikrai pagal Dievą buvo nuspręsta, kad šis dalykas kiekviename schizmatike ar eretike būtų gydomas bažnytine medicina ten, kuria žaizda jis buvo atskiriamas; o tai, kas liko sveika, pripažinus veikiau būtų patvirtinta, o ne pažeidžiama atmetant. Neabejotinai Viešpats Evangelijoje sako: „Kas ne su manimi, tas prieš mane; ir kas su manimi nerenka, tas barsto.“ Tačiau kai mokiniai jam pranešė, jog matė kažką Jo vardu išvarantį demonus ir draudė jam tai daryti, nes jis nesekė Juo kartu su jais: „Nedrauskite, – tarė Jis. – Kas nėra prieš jus, tas už jus. Nes niekas, darantis ką nors mano vardu, negalės blogai apie mane kalbėti“ (Mk 9, 38-39; Lk 9, 50). Jeigu jame nebuvo ko taisyti; tuomet tegul būna ramus kiekvienas, esantis už Bažnyčios bendrystės ir renkantis Kristaus vardu, būdamas atskirtas nuo krikščioniškos bendruomenės: ir taip bus neteisingi anie žodžiai: „Kas ne su manimi, tas prieš mane; ir kas nerenka su manimi, tas barsto.“ Bet jeigu tai, ką Viešpaties mokiniai iš nežinojimo norėjo padaryti, jame turėjo būti ištaisyta; kodėl Viešpats pasakė: „Nedrauskite“ – kodėl Jis pats uždraudė drausti? Ir kaipgi bus tiesa, ką Jis ten pat sako: „Kas nėra prieš jus, tas už jus“? Nes šiuo savo poelgiu jis nebuvo prieš juos, bet už juos, kadangi Kristaus vardu jis vykdė išgydymus. Taigi, kad abu šie posakiai būtų teisingi, kaip kad jie yra teisingi – ir tas, kur Jis sako: „Kas ne su manimi, tas prieš mane; ir kas nerenka su manimi, tas barsto“, ir anas, kur sako: „Nedrauskite; kas nėra prieš jus, tas už jus“ – kas belieka suprasti, jei ne tai, kad šis asmuo tokiame didžiojo vardo garbinime turėjo būti patvirtintas, nes tuo jis nebuvo prieš Bažnyčią, bet už Bažnyčią; tačiau tame atsiskyrime jis turėjo būti peiktinas, nes jei taip rinko, vadinasi, barstė; tam, kad jeigu jis netyčia ateitų į Bažnyčią, jis gautų ne tai, ką ten jau turėjo, bet jame būtų ištaisyta tai, kur jis buvo nuklydęs?
AŠTUNTAS SKYRIUS.
Taip pat argi ir pagonio Kornelijaus maldos nebuvo išklausytos, ar jo išmaldos nebuvo priimtos? Priešingai, jis nusipelnė, kad pas jį būtų atsiųstas angelas, ir jis galėjo matyti jį atsiųstą, per kurį be jokio žmogaus atėjimo galėjo sužinoti viską, kas buvo reikalinga. Tačiau kadangi visa, ką jis turėjo gero savo maldose ir išmaldose, negalėjo jam atnešti naudos, nebent per krikščioniškos bendruomenės ir taikos ryšį jis būtų inkorporuotas į Bažnyčią; jam liepiama pasiųsti pas Petrą, ir per jį jis sužino apie Kristų; per jį taip pat pakrikštijamas ir prijungiamas prie krikščionių tautos bendrystės ryšiu, su kuria anksčiau buvo susijęs tik gerų darbų panašumu (Apd 10). Jis būtų pražūtingai paniekinęs tą gėrį, kurio dar neturėjo, jei būtų išpuikęs dėl to gėrio, kurį jau turėjo. Taip pat ir tie, kurie patys atsiskiria nuo kitų bendruomenės, sulaužę meilę, nutraukia vienybės ryšį, jei jie nedaro nieko iš to, ką toje bendruomenėje gavo, jie visame kame yra atsiskyrę: ir todėl, jei tas, kurį jie prisijungė prie savęs, norės ateiti į Bažnyčią, jis turi priimti viską, ko negavo. Bet jeigu kai kuriuos dalykus jie daro taip pat, tuose dalykuose jie nėra atsiskyrę; ir toje dalyje jie yra išlaikomi audinio sandaroje, o likusioje dalyje yra perplėšti. Todėl, jei ką nors prie savęs prisijungs, tas prijungiamas prie Bažnyčios toje dalyje, kurioje ir anie nėra atsiskyrę: ir todėl, jei jis norės ateiti į Bažnyčią, jis išgydomas ten, kur sudraskytas klaidžiojo: bet ten, kur jis buvo sveikai prijungtas, nėra gydomas, bet yra pripažįstamas; kad norėdami išgydyti tai, kas sveika, mes to labiau nepažeistume. Taigi tuos, kuriuos krikštija, jie išgydo nuo stabmeldystės ar netikėjimo žaizdos; bet dar sunkiau sužeidžia skilimo žaizda. Nes stabmeldžius Dievo tautoje sunaikino kalavijas (Iš 32), o schizmatikus prarijo prasivėrusi žemė (Sk 16). Ir Apaštalas sako: „Jei turėčiau visą tikėjimą, kad galėčiau kalnus kilnoti, bet neturėčiau meilės, aš būčiau niekas.“
Jei kas nors būtų atvestas pas gydytoją sunkiai sužeistas kurioje nors gyvybiškai svarbioje kūno dalyje, ir gydytojas pasakytų: „Nuo to jis mirs, jei nebus išgydytas“: nemanau, kad tie, kurie jį atvedė, būtų tokie kvaili, jog, apžiūrėję ir suskaičiavę visas kitas sveikas jo kūno dalis, atsakytų gydytojui: „Tai negi šitiek sveikų narių nepakanka jo gyvybei išsaugoti, o ta viena sužeista vieta turi galią atnešti mirtį?“ Žinoma, jie taip nesako, bet atiduoda jį gydyti: ir vis dėlto ne todėl, kad atiduoda gydyti, jie prašo gydytojo, kad jis gydytų ir tas dalis, kurios yra sveikos; bet kad jis nedelsiant pritaikytų vaistus tai vienai vietai, iš kurios, nepaisant visų kitų sveikų dalių, gresia mirtis ir, jei nebus išgydyta, mirtis ateis. Tad kokia nauda žmogui iš sveiko tikėjimo, ar galbūt vien tik sveiko tikėjimo sakramento, kai pražūtinga skilimo žaizda sunaikino meilės sveikatą, dėl kurios vienos praradimo net ir tie sveiki dalykai traukiami į mirtį? Kad to nenutiktų, Dievo gailestingumas per Jo šventosios Bažnyčios vienybę nesiliauja kviesti, kad jie ateitų ir būtų išgydyti susitaikymo vaistais per taikos ryšį. Tegul jie nemano esantys sveiki tik todėl, kad mes sakome, jog jie turi kažką sveiko: bet tegul ir nemano, kad reikia gydyti tai, kas yra sveika, tik todėl, kad parodome kažką sužeista. Taigi, Sakramento sveikatos atžvilgiu, kadangi jie nėra prieš mus, jie yra už mus: bet skilimo žaizdos atžvilgiu, kadangi jie su Kristumi nerenka, jie barsto. Tegul jie nesididžiuoja tuo, ką turi. Kodėl jie dėl to, kas juose sveika, taip kelia išdidžias akis? Tegul jie teikiasi nuolankiai pažvelgti į savo žaizdą, ir tegul atkreipia dėmesį ne tik į tai, ką turi, bet ir į tai, ko jiems trūksta.
DEVINTAS SKYRIUS.
Tegul jie pamatys, kaip daug ir kokių didelių dalykų neduoda jokios naudos, jei trūksta tik vieno, ir tegul pamato, kas yra tas vienas. Ir tegul klauso ne manęs, o Apaštalo: „Jei kalbėčiau žmonių ir angelų kalbomis, bet neturėčiau meilės, aš tebūčiau žvangantis varis ar skambantis cimbolas. Jei turėčiau pranašystės dovaną ir žinočiau visas paslaptis bei visą mokslą; jei turėčiau visą tikėjimą, kad galėčiau kalnus kilnoti, bet neturėčiau meilės, aš būčiau niekas“ (1 Kor 13, 1-3). Kokia tad jiems nauda, jei jie ir šventuose slėpiniuose turėtų angelišką kalbą, ir pranašystę, kaip Kajafas (Jn 11, 51) ir Saulius (1 Sam 18, 10), kurie kartais pranašavo, nors Šventasis Raštas liudija, kad jie buvo smerktini? Jei sakramentus ne tik žinotų, bet ir turėtų, kaip juos turėjo Simonas Magas (Apd 8, 13); jei turėtų tikėjimą, kaip demonai, kurie išpažino Kristų (nes argi jie netikėjo, kai sakė: „Ko tau iš mūsų, Dievo Sūnau? Mes žinome, kas tu esi“ (Mk 1, 24)). Jei jie patys išdalytų savo turtą vargšams, kaip tai daro daugelis ne tik Katalikų Bažnyčioje, bet ir įvairiose erezijose. Jei, kilus kokiam persekiojimui, jie kartu su mumis atiduotų savo kūną sudeginti už tikėjimą, kurį vienodai išpažįstame: tačiau, kadangi jie visa tai daro atsiskyrę, nepakęsdami vienas kito meilėje, nesistengdami išsaugoti dvasios vienybės taikos ryšiu (Ef 4, 2-3), be abejo, neturėdami meilės, net ir su visais anais dalykais, kurie jiems neduoda jokios naudos, jie negali pasiekti amžinojo išganymo.
DEŠIMTAS SKYRIUS.
Bet jiems atrodo, kad jie labai gudriai klausia: „Ar Kristaus Krikštas Donato pusėje gimdo vaikus, ar negimdo?“ Kad jei sutiksime, jog gimdo, jie galėtų tvirtinti, kad jų Bažnyčia yra motina, galėjusi pagimdyti vaikus iš Kristaus Krikšto; o kadangi turi būti viena Bažnyčia, iš to jie mus kaltintų, kad mūsų jau nebėra Bažnyčia. Bet jei mes pasakysime, kad negimdo: „Tada kodėl, – sako jie, – pas jus nėra per Krikštą atgimdomi tie, kurie pereina nuo mūsų pas jus, nors buvo pakrikštyti pas mus, jeigu jie dar nėra atgimę?“
(14.) Lyg ji gimdytų iš to, kuo yra atsiskyrusi, o ne iš to, kuo yra susijungusi. Nes ji yra atsiskyrusi nuo meilės ir taikos ryšio, bet sujungta viename Krikšte. Taigi yra viena Bažnyčia, kuri vienintelė vadinama Katalikų; ir visa, ką ji turi savo skirtingose bendruomenėse, atsiskyrusiose nuo jos vienybės, per tai, ką savo jose turi, neabejotinai gimdo ji pati, o ne jos. Nes gimdo ne jų atsiskyrimas, o tai, ką iš jos jos išlaikė su savimi: ir jei jos to atsisakytų, jos apskritai nieko negimdytų. Taigi ji gimdo visose, nes jos Sakramentai yra išlaikomi, iš kurių toks dalykas gali būti pagimdytas bet kur: nors ne visi, kuriuos ji pagimdo, priklauso jos vienybei, kuri išgelbės ištveriančius iki galo. Nes ne tik tie jai nepriklauso, kurie yra akivaizdūs dėl atviros atsiskyrimo šventvagystės; bet ir tie, kurie, nors kūniškai įsimaišę į jos vienybę, yra atskirti dėl savo labai blogo gyvenimo. Juk ir Simoną Magą per Krikštą pagimdė ji pati: nors jam buvo pasakyta, kad jis neturi dalies Kristaus pavelde. Argi jam trūko Krikšto, argi trūko Evangelijos, argi trūko Sakramentų? Bet kadangi jam trūko meilės, jis gimė veltui, ir galbūt jam būtų buvę geriau visai negimti. Argi nebuvo gimę tie, kuriems Apaštalas sako: „Kaip kūdikiams Kristuje daviau jums gerti pieno, o ne kieto maisto“? Tačiau jis atšaukia juos nuo skilimo šventvagystės, į kurią jie puolė todėl, kad buvo kūniški: „Kaip kūdikiams Kristuje, – sako jis, – daviau jums gerti pieno, o ne kieto maisto; nes jūs dar negalėjote: bet ir dabar dar negalite; nes jūs vis dar esate kūniški. Juk kol tarp jūsų yra pavydas ir nesutarimai, argi nesate kūniški ir nesielgiate kaip paprasti žmonės? Kai vienas sako: ‚Aš esu Pauliaus‘, o kitas: ‚Aš – Apolo‘, argi nesate žmonės?“ Juk apie juos anksčiau jis sako: „Bet raginu jus, broliai, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu, kad visi vienodai kalbėtumėte ir tarp jūsų nebūtų susiskaldymų; bet kad būtumėte tobuli, vienos minties ir vieno nusistatymo. Mat Chlojės namiškiai man pranešė apie jus, mano broliai, kad tarp jūsų esama nesutarimų. Turiu omenyje tai, kad kiekvienas iš jūsų sako: ‚Aš esu Pauliaus‘, ‚Aš – Apolo‘, ‚Aš – Kefo‘, ‚O aš – Kristaus‘. Argi Kristus padalytas? Argi Paulius buvo už jus nukryžiuotas, arba ar Pauliaus vardu buvote pakrikštyti?“ Taigi šie, jei būtų pasilikę tokiame užsispyrime ir iškrypime, be abejo, buvo gimę, tačiau taikos ir vienybės ryšiu nepriklausytų pačiai Bažnyčiai, iš kurios jie buvo gimę. Todėl ji pati gimdo – ir per savo įsčias, ir per tarnaičių įsčias – iš tų pačių Sakramentų, lyg iš savo vyro sėklos. Juk ne veltui Apaštalas sako, kad visa tai įvyko kaip pavyzdžiai. Bet tie, kurie didžiuojasi ir neprisijungia prie teisėtos motinos, yra panašūs į Izmaelį, apie kurį buvo pasakyta: „Išvaryk tarnaitę ir jos sūnų; nes tarnaitės sūnus nebus paveldėtojas kartu su mano sūnumi Izaoku.“ O tie, kurie taikiai myli teisėtą savo tėvo žmoną, kurios teisėta galia jie buvo pagimdyti, yra panašūs į Jokūbo sūnus, kurie, nors ir gimę iš tarnaičių, vis dėlto gavo tą patį paveldą. O tie, kurie gimę iš pačios motinos įsčių viduje, vienybėje, bet paniekina gautąją malonę, yra panašūs į Izaoko sūnų Ezavą, kuris buvo atmestas, Dievui liudijant ir sakant: „Jokūbą aš pamilau, o Ezavo nekentėjau“, nors abu buvo pradėti iš to paties sugulimo ir gimę iš tų pačių įsčių.
VIENUOLIKTAS SKYRIUS.
(15.) Jie taip pat klausia, ar Krikštu atleidžiamos nuodėmės Donato pusėje: kad, jei pasakysime, jog atleidžiamos, jie atsakytų: „Vadinasi, ten yra Šventoji Dvasia; nes kai Viešpats, kvėpdamas, davė Ją mokiniams, Jis iškart pridūrė: Krikštykite tautas Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios vardu; kam atleisite nuodėmes, tiems jos bus atleistos; kam sulaikysite, bus sulaikytos.“ Ir jei taip yra, – sako jie, – mūsų bendruomenė yra Kristaus Bažnyčia: nes už Bažnyčios ribų Šventoji Dvasia neatleidžia nuodėmių. O jei mūsų bendruomenė yra Kristaus Bažnyčia, jūsų bendruomenė nėra Kristaus Bažnyčia. Nes ji yra viena, kad ir kokia ji būtų, apie kurią pasakyta: Viena yra mano balandė, viena savo motinai. Ir negali būti tiek Bažnyčių, kiek yra skilimų. Bet jei pasakysime, kad ten nuodėmės neatleidžiamos: „Vadinasi, – sako jie, – ten nėra tikrojo Krikšto; ir todėl tuos, kuriuos priimate iš mūsų, privalote pakrikštyti; o kadangi to nedarote, prisipažįstate, kad nesate Kristaus Bažnyčioje.“
(16.) Mes jiems taip pasipriešiname pagal Raštus, klausdami jų pačių, kad į tai, ko klausia mūsų, jie atsakytų patys sau. Nes aš prašau jų pasakyti, ar atleidžiamos nuodėmės ten, kur nėra meilės. Juk nuodėmės yra sielų tamsa. Juk girdime Joną sakant: „Kas nekenčia savo brolio, tas tebėra tamsoje.“ O niekas nedarytų skilimų, jei nebūtų apakinti broliškos neapykantos. Jei tad sakome, kad ten nuodėmės neatleidžiamos; kaipgi atgimsta tas, kuris pas juos krikštijamas? Juk kas yra atgimti per Krikštą, jei ne atsinaujinti nuo senumo? Bet kaip atsinaujina nuo senumo tas, kuriam neatleidžiamos praeities nuodėmės? O jeigu jis nėra atgimęs, tai neapsivilko ir Kristumi, iš ko išplaukia, kad atrodo, jog jį reikėtų krikštyti iš naujo. Nes Apaštalas sako: „Juk visi, kurie esate pakrikštyti Kristuje, apsivilkote Kristumi.“ Jei jis Juo neapsivilko, tai negali būti laikomas ir pakrikštytu Kristuje. Tačiau kadangi sakome jį esant pakrikštytą Kristuje, pripažįstame, kad jis apsivilko Kristumi: o jei tai pripažįstame, pripažįstame ir atgimtu. Jei taip yra, tai ir nuodėmės atleistos. Kaipgi tuomet Jonas sako: „Kas nekenčia savo brolio, tas tebėra tamsoje“, jei nuodėmių atleidimas jau įvyko? Argi skilime nėra broliškos neapykantos? Kas tai drįstų pasakyti, kai ir paties skilimo kilmė bei užsispyrimas nėra niekas kitas, kaip brolio neapykanta?
(17.) Šį klausimą jie mano išsprendžiantys sakydami: „Vadinasi, skilime nėra nuodėmių atleidimo, ir todėl nėra nei naujo žmogaus atgimimo, nei, dėl to, Kristaus Krikšto.“ Mes gi, kadangi pripažįstame ten esant Kristaus Krikštą, pateikiame jiems išspręsti šį klausimą: ar anas Simonas Magas buvo nuplautas tikru Kristaus Krikštu? Jie atsakys: „Taip“, nes juos verčia Šventojo Rašto autoritetas. Tada klausiu, ar jie pripažįsta, kad jam buvo atleistos nuodėmės? Be abejo, pripažins. Taip pat klausiu, kodėl Petras jam pasakė, kad jis neturi dalies šventųjų pavelde? „Todėl, – sako jie, – kad vėliau nusidėjo, norėdamas už pinigus nupirkti Dievo dovaną, manydamas, kad Apaštalai ja prekiauja.“
DVYLIKTAS SKYRIUS.
(18.) O kas, jeigu jis prie paties Krikšto priėjo veidmainiaudamas? Atleistos jam nuodėmės ar neatleistos? Tegul renkasi, ką nori; ką bepasirinktų, mums to pakanka. Jei pasakys, kad atleistos; kaipgi tada „Šventoji Dvasia bėgs nuo veidmainystės“, jei šiame veidmainyje ji įvykdė nuodėmių atleidimą? Jei pasakys, kad neatleistos; klausiu, jei jis vėliau, sudužusia širdimi ir tikru sielvartu išpažintų savo veidmainystę, ar būtų nuspręsta, kad jį reikia krikštyti iš naujo? Bet jei tai sakyti būtų didžiausia beprotybė; tegul jie pripažįsta, kad žmogus gali būti pakrikštytas tikru Kristaus Krikštu, bet visgi jo širdis, pasiliekanti piktybėje ar šventvagystėje, neleidžia įvykti nuodėmių panaikinimui: ir tegul taip supranta, kad bendruomenėse, atsiskyrusiose nuo Bažnyčios, žmonės gali būti krikštijami, kur Kristaus Krikštas duodamas ir priimamas pagal tą patį sakramento šventimą; tačiau jis tik tada tampa naudingu nuodėmių atleidimui, kai tas, kuris, susitaikęs su vienybe, nusivelka nesantaikos šventvagystę, kurioje jo nuodėmės buvo laikomos ir nebuvo leidžiama jų atleisti. Juk kaip su tuo, kuris priėjo veidmainiaudamas, atsitinka taip, kad jis nėra krikštijamas iš naujo, bet apvalomas pačiu pamaldžiu pasitaisymu ir teisingu išpažinimu (kas nebūtų įmanoma be Krikšto), kad tai, kas buvo duota anksčiau, pradėtų galioti išganymui tada, kai ta veidmainystė per teisingą išpažinimą atsitrauks: taip pat ir tas, kuris Kristaus Krikštą (kurio neprarado tie, kurie atsiskyrė), būdamas Kristaus meilės ir taikos priešas, priėmė kokioje nors erezijoje ar skilime, dėl kurio šventvagiško nusikaltimo jo nuodėmės nebuvo atleidžiamos, kai pasitaisys ir ateis į Bažnyčios bendrystę bei vienybę, neturi būti vėl krikštijamas; nes pačiu susitaikymu ir taika jam suteikiama tai, kad nuodėmių atleidimui vienybėje dabar pradėtų duoti naudą tas Sakramentas, kuris, priimtas skilime, naudos duoti negalėjo.
(19.) Bet jei jie pasakys, kad tam, kuris priėjo veidmainiaudamas, per šventą tokio didžio sakramento galią nuodėmės jam iš tiesų buvo atleistos tą pačią laiko akimirką, bet dėl jo veidmainystės tuoj pat sugrįžo: taip, kad Šventoji Dvasia ir buvo su pakrikštytuoju, jog nuodėmės pasitrauktų, ir atsitraukė nuo veidmainystės užsispyrimo, kad jos sugrįžtų; kad būtų tiesa ir viena: „Visi, kurie esate pakrikštyti Kristuje, apsivilkote Kristumi“, ir kita: „Šventoji Dvasia bėgs nuo veidmainystės“: tai yra, kad Krikšto šventumas jį apvilktų Kristumi, o veidmainystės pražūtis jį išrengtų iš Kristaus: kaip atsitinka, kai kas nors iš tamsos per šviesą pereina į tamsą; jo akys nuolat nukreiptos į tamsą, bet šviesa negali neaplieti jo praeinančio: taigi, jei jie taip pasakys, tegul supranta, kad taip atsitinka ir su tais, kurie už Bažnyčios bendrystės ribų krikštijami Bažnyčios Krikštu, kuris, kur bebūtų, yra šventas pats savaime: ir todėl jis priklauso ne tiems, kurie atsiskiria, bet tai, nuo kurios jie atsiskiria: tačiau jis galioja ir pas juos tiek, kad per jo šviesą jie pereina į savo nesantaikos tamsą, tuoj pat sugrįžtant nuodėmėms, kurias Krikšto šventumas tą laiko akimirką buvo atleidęs, lyg sugrįžtant tamsai, kurią šviesa praeinant buvo išsklaidžiusi.
(20.) Kad atleistos nuodėmės sugrįžta ten, kur nėra broliškos meilės, labai aiškiai moko Viešpats pasakojime apie tą tarną, kuriam, kai rado jį skolingą dešimt tūkstančių talentų ir šis maldavo, atleido visą skolą. Tačiau kai jis nepasigailėjo savo tarnybos draugo, kuris jam buvo skolingas šimtą denarų, valdovas liepė jam grąžinti tai, ką buvo jam atleidęs. Taigi laikas, kai per Krikštą gaunamas atleidimas, yra tarytum sąskaitos suvedimo laikas, kad visos rastos skolos būtų atleistos. Vis dėlto tas tarnas ne vėliau paskolino savo tarnybos draugui pinigų, kurių šis negalėdamas grąžinti, jis nepasigailėjo: bet jo draugas jam jau buvo skolingas, kai jis pats, suvedinėdamas sąskaitą su savo valdovu, buvo išvaduotas iš tokios milžiniškos skolos; ir jis nebuvo atleidęs savo draugui to, ką šis jam buvo skolingas, ir tokiu būdu priėjo prie to, kad valdovas atleistų jam. Tai rodo tarnybos draugo žodžiai: „Turėk man kantrybės, ir aš tau atiduosiu.“ Kitaip jis būtų sakęs: „Tu juk man jau tai atleidai, kodėl vėl reikalauji?“ Tai dar aiškiau atskleidžia ir paties Viešpaties žodžiai. Jis sako: „Tas tarnas išėjęs rado vieną iš savo tarnybos draugų, kuris jam buvo skolingas šimtą denarų.“ Jis nesakė: „Kuriam jau buvo atleidęs šimto denarų skolą.“ Nes jei būtų atleidęs, tas jam nebebūtų skolingas. Todėl kadangi pasakė: „buvo skolingas jam“; akivaizdu, kad nebuvo atleidęs. Ir tikrai būtų buvę geriau ir labiau derėję tokiam skolininkui, einančiam suvesti sąskaitos ir laukiančiam savo valdovo gailestingumo, kad pirmiausia jis pats atleistų savo draugui tai, ką šis jam buvo skolingas, ir tik taip prieitų prie sąskaitos suvedimo, kur reikėjo melsti valdovo gailestingumo. Tačiau tai, kad jis dar nebuvo atleidęs savo draugui, nesutrukdė jo valdovui tą sąskaitos priėmimo valandą atleisti jam viską, ką jis buvo skolingas. Bet kokia iš to nauda, jeigu ant jo galvos dėl neapykantos atkaklumo visa tai tuoj pat ir vėl buvo užversta? Taip Krikšto malonei netrukdoma atleisti visas nuodėmes, net jeigu broliška neapykanta išlieka to žmogaus, kuriam atleidžiama, sieloje. Juk atleidžiama už vakarykštę dieną, atleidžiama ir už viską, kas buvo anksčiau, taip pat ir už pačią valandą bei akimirką prieš Krikštą ir per Krikštą. Bet po to jis tuoj pat tampa kaltas ne tik už vėlesnes, bet ir už praėjusias dienas, valandas, akimirkas, sugrįžtant viskam, kas buvo atleista: ir tai dažnai nutinka Bažnyčioje.
TRYLIKTAS SKYRIUS.
(21.) Nes dažnai pasitaiko, kad žmogus turi priešą, kurio labai neteisingai nekenčia: nors mums liepiama mylėti net ir neteisingus priešus ir už juos melstis. Tačiau staiga ištikus mirties pavojui, jis pradeda baimintis ir prašo Krikšto, kurį priima taip skubėdamas, kad pavojaus laikas vos leidžia būtiną kelių žodžių apklausą (ką jau kalbėti apie labai ilgą pamokslą?), idant toji neapykanta būtų išvaryta iš širdies, net jei krikštijusiajam tai ir būtų žinoma. Be abejo, tokie dalykai nesiliauja vykę ne tik pas mus, bet ir pas juos. Ką gi tuomet sakome? Atleidžiamos nuodėmės šiam žmogui ar neatleidžiamos? Tegul jie išsirenka, ką nori. Nes jei atleidžiamos, jos tuoj pat sugrįžta: tai sako Evangelija, šaukia tiesa. Taigi, ar atleidžiamos, ar neatleidžiamos, vėliau būtini vaistai: tačiau jei jis išgyvens, sužinos, kad tai turi būti ištaisyta, ir ištaisys, jis nebus vėl krikštijamas nei pas juos, nei pas mus. Taip ir tų dalykų, kuriuos schizmatikai ar eretikai turi ar daro ne kitaip nei tikroji Bažnyčia, kai jie ateina pas mus, mes netaisome, o verčiau pripažįstame. Nes ten, kur jie su mumis nesutaria, ten jie nėra nuo mūsų atsiskyrę. Tačiau kadangi tai neduoda jiems jokios naudos tol, kol jie yra schizmatikai ar eretikai – dėl kitų dalykų, kuriais jie nesutinka su tiesa, ir dėl pačios didžiulės atsiskyrimo piktadarystės (nesvarbu, ar nuodėmės juose pasiliko, ar atleistos tuoj pat sugrįžo), mes raginame juos ateiti į taikos ir meilės sveikatą; ne tik tam, kad turėtų tai, ko neturėjo, bet ir tam, kad jiems pradėtų būti naudinga tai, ką jau turėjo.
KETURIOLIKTAS SKYRIUS.
(22.) Todėl be reikalo jie mums sako: „Jei pripažįstate mūsų Krikštą, ko gi mums trūksta, kad manote, jog turėtume rūpintis dėl jūsų bendrystės?“ Juk mes atsakome: „Mes pripažįstame ne jūsų Krikštą; nes tas Krikštas priklauso ne schizmatikams ar eretikams, bet Dievui ir Bažnyčiai, kur jis bebūtų rastas ir kur bebūtų nuneštas. O jūsų nėra niekas kita, išskyrus tai, kad neteisingai manote, šventvagiškai elgiatės ir bedieviškai atsiskiriate. Nes jeigu ir teisingai manytumėte bei turėtumėte visus kitus dalykus, tačiau išliktumėte tame pačiame atsiskyrime, prieš broliškos taikos ryšį, prieš visų brolių vienybę (kurie visame pasaulyje taip išreikšti, kaip buvo pažadėta; kurių visų bylų ir širdžių jūs jokiu būdu niekada negalėjote pažinti ar išnagrinėti, kad pelnytai juos pasmerktumėte; ir kurie negali būti kalti dėl to, kad patikėjo bažnytiniams teisėjams, o ne ginčytojams): jums trūksta tik to, ko trūksta tam, kas neturi meilės. Tad kam mums tai kartoti? Jūs patys per Apaštalą pažiūrėkite, kokia didelė yra tai, ko jums trūksta. O koks skirtumas, ar tas, kuris neturi meilės, išskrenda laukan, nuneštas kokio pagundos vėjo, ar lieka viduje, neatsitraukdamas nuo Viešpaties pjūties, kad būtų atskirtas per galutinį vėtymą? Ir vis dėlto, net ir tokie, jei jau kartą per Krikštą yra gimę, jiems nereikia gimti iš naujo.
PENKIOLIKTAS SKYRIUS.
(23.) Bažnyčia juk visus gimdo per Krikštą – ar pas save, tai yra iš savo įsčių; ar už savęs iš savo vyro sėklos: ar iš savęs, ar iš tarnaitės. Bet ir Ezavas, gimęs iš žmonos, dėl broliškos nesantaikos buvo atskirtas nuo Dievo tautos. O Ašeras, nors gimęs iš tarnaitės, bet žmonos valia, dėl broliško sutarimo gavo pažadėtąją žemę. Todėl ir Izmaeliui, kad būtų atskirtas nuo Dievo tautos, pakenkė ne tai, kad jo motina buvo tarnaitė, bet broliška nesantaika: ir nepadėjo žmonos valdžia, kurios sūnus jis greičiau buvo, nes per jos santuokines teises jis buvo pradėtas tarnaiteje ir priimtas iš tarnaitės. Taip ir pas šiuos bažnytinės teisės galia, kuri yra Krikšte, gimsta visi, kas tik gimsta: bet jei jie susitaria su broliais, per taikos vienybę jie ateina į pažadėtąją žemę – ne tam, kad būtų vėl išmesti iš motinos įsčių, bet kad būtų pripažinti tėviškoje sėkloje: bet jei jie pasiliks nesantaikoje, jie priklausys Izmaelio daliai. Juk pirmas buvo Izmaelis, o po to Izaokas; pirmas buvo Ezavas, o antras Jokūbas: ne todėl, kad erezija pagimdė anksčiau už Bažnyčią, ar kad pati Bažnyčia pirma pagimdė kūniškus ar sielinius, o vėliau dvasingus; bet todėl, kad pačioje mūsų mirtingumo dalioje, nuo to laiko, kai gimstame iš Adomo, pirmiausia yra ne tai, kas dvasinga, bet tai, kas sieliška, o vėliau – dvasinga. Ir būtent iš šio sielinio jutimo, nes sielinis žmogus nepriima to, kas yra Dievo Dvasios, kyla visi nesutarimai ir skilimai. Pasiliekančius šiame jutime Apaštalas vadina priklausančiais Senajam Testamentui, tai yra, žemiškųjų pažadų troškimui, kuriuose iš tiesų vaizduojami dvasiniai dalykai, bet sielinis žmogus nepriima to, kas yra Dievo Dvasios.
(24.) Taigi, bet kokiu metu, kai tokie žmonės šiame gyvenime pradeda atsirasti – kurie, nors ir būdami paženklinti dieviškais Sakramentais, padalytais pagal amžius, vis dar mąsto kūniškai ir iš Dievo tikisi bei trokšta kūniškų dalykų, ar šiame gyvenime, ar po šio gyvenimo – jie yra sieliniai. Bet Bažnyčia, kuri yra Dievo tauta, net ir šio gyvenimo kelionėje yra senas dalykas, vienuose žmonėse turinti sielinę dalį, o kituose – dvasinę. Sieliniams priklauso Senasis Testamentas, dvasiniams – Naujasis. Bet ankstyvaisiais laikais abu buvo paslėpti nuo Adomo iki Mozės. Nuo Mozės buvo atskleistas Senasis, ir jame pačiame slėpėsi Naujasis, nes jis buvo slėpiningai nurodomas. Vėliau, kai Viešpats atėjo kūne, buvo apreikštas Naujasis: o Senojo sakramentai liovėsi; bet tokie geismai nesiliovė. Nes jie yra tuose, kuriuos Apaštalas, nors jau gimusius per Naujojo Testamento Sakramentą, vis dar vadina sieliniais, negalinčiais priimti to, kas yra Dievo Dvasios. Juk kaip Senojo Testamento Sakramentuose gyveno kai kurie dvasiniai, slėpiningai priklausantys Naujajam Testamentui, kuris tuo metu buvo paslėptas: taip ir dabar jau apreikštame Naujojo Testamento Sakramente daugelis gyvena sieliniai. Jei jie nenori tobulėti, kad priimtų tai, kas yra Dievo Dvasios, kam juos ragina apaštališkas žodis, jie priklausys Senajam Testamentui. Bet jei jie tobulėja, net ir prieš tai, kol suvokia, pačiu savo tobulėjimu ir artėjimu jie priklauso Naujajam: ir jei jie būtų paimti iš šio gyvenimo anksčiau nei taptų dvasingi, saugomi Sakramento šventumo jie priskiriami prie gyvųjų žemės, kur mūsų viltis ir dalis yra Viešpats. Ir nerandu, kaip kitaip teisingiau suprasti tai, kas parašyta: „Tavo akys matė mane dar netobulą“, kadangi toliau seka: „Ir Tavo knygoje bus įrašyti visi“.
ŠEŠIOLIKTAS SKYRIUS.
(25.) Ta, kuri pagimdė Abelį ir Henochą, Nojų ir Abraomą, pati pagimdė ir Mozę bei vėlesnio laiko pranašus prieš Viešpaties atėjimą; o kuri juos, pati ir Apaštalus, ir mūsų kankinius, ir visus gerus krikščionis. Nes visi jie pasirodė gimę skirtingais laikais, bet yra vienijami vienos tautos bendrystės; ir to paties miesto piliečiai patyrė šios kelionės vargus, ir kai kurie iš jų dabar patiria, ir kiti patirs iki pat pabaigos. Taip pat ta, kuri pagimdė Kainą ir Chamą, Izmaelį ir Ezavą, pati pagimdė ir Dataną bei kitus panašius toje pačioje tautoje; o ta, kuri šiuos, ta pati ir pseudoapaštalą Judą, ir Simoną Magą, ir kitus iki pat šių laikų netikrus krikščionis, užsispyrusiai užkietėjusius sieliniame prieraišume, nesvarbu, ar jie įsimaišę vienybėje, ar atsiskyrę atviru atsidalinimu. Bet kai tokiems dvasiniai žmonės skelbia Evangeliją ir jie yra paženklinami Sakramentais, tarytum per save pačią Rebeka juos gimdo, kaip ir Ezavą: o kai per tuos, kurie „neskelbia Evangelijos tyrai“, tokie yra gimdomi Dievo tautoje; juos gimdo Sara, bet per Hagarą. Taip pat ir geri, dvasiniai žmonės, kai yra gimdomi kūniškųjų per skelbimą ar krikštijimą, juos santuokine teise pagimdo Lėja arba Rachelė, bet per tarnaičių įsčias. O kai geri tikintieji per dvasinius Evangelijoje yra gimdomi – tie, kurie arba išauga į dvasinio amžiaus būklę, arba nenustoja į tai siekti, arba nedaro to tik todėl, kad negali – kaip iš Saros įsčių Izaokas ar iš Rebekos Jokūbas, jie gimsta naujam gyvenimui ir Naujajam Testamentui.
SEPTYNIOLIKTAS SKYRIUS.
(26.) Taigi, nesvarbu, ar jie atrodytų esantys viduje, ar atvirai yra išorėje, kas yra kūnas – tas yra kūnas: nesvarbu, ar jie klojime pasilieka savo nevaisingume, ar pagundai atėjus kaip vėjo nunešami laukan, kas yra pelai – tas yra pelai. Ir jis visada yra atskirtas nuo tos Bažnyčios, kuri yra be dėmės ir raukšlės, vienybės, net ir tas, kuris, būdamas kūniškai užkietėjęs, įsimaišo į šventųjų susibūrimą. Tačiau dėl nė vieno nereikia prarasti vilties – nei dėl to, kuris toks atrodo viduje, nei dėl to, kuris išorėje dar atviriau priešinasi. O dvasiniai arba tie, kurie pamaldžiu uolumu tobulėja į tai, neišeina į išorę: nes net jei dėl kokio nors žmonių iškrypimo ar būtinybės atrodo išmetami, ten jie yra labiau išbandomi, nei jei pasiliktų viduje, kadangi jie jokiu būdu nesukyla prieš Bažnyčią, bet yra įsišakniję tvirtoje vienybės uoloje pačia stipriausia meilės jėga. Būtent tai reiškia tas posakis anoje Abraomo aukoje: „O paukščių jis nepadalijo.“
AŠTUONIOLIKTAS SKYRIUS.
(27.) Taigi, apie Krikšto klausimą, manau, jau pakankamai išdėsčiau: ir kadangi tai, kas vadinama donatistų vardu, yra pats akivaizdžiausias skilimas, mums lieka pamaldžiai tikėti apie Krikštą tai, ką saugo nuo skilimo šventvagystės nutolusi visuotinė Bažnyčia. Kurioje, net jeigu dėl šio klausimo vieni manytų vienaip, o kiti kitaip, išlaikant taiką, tol, kol visuotinio susirinkimo metu nebūtų nutarta dėl vieno tyro ir išgryninto dalyko, žmogaus silpnumo klaidą uždengtų vienybės meilė, kaip parašyta: „Nes meilė uždengia nuodėmių gausybę.“ Nes kai jos nėra, visi kiti dalykai turimi tuščiai, o kai ji yra, kai kurių dalykų nebuvimas yra atleidžiamas.
(28.) Yra palaimintojo kankinio Kiprijono raštuose didžių liudijimų (kad dabar prieičiau prie jo), kurio autoritetu šie kūniškai sau meilikauja, nors jo meilės yra dvasiškai sunaikinami. Nes tais laikais, dar prieš tai, kol visuotinio susirinkimo sprendimas (ką šiuo klausimu reikia sekti) nebuvo patvirtintas visos Bažnyčios sutarimu, jam kartu su beveik aštuoniasdešimčia savo Afrikos Bažnyčių vyskupų atrodė, kad kiekvienas žmogus, pakrikštytas už Katalikų Bažnyčios bendrystės ribų, ateidamas į Bažnyčią turi būti iš naujo pakrikštytas. Kad tai daryti neteisinga, tokiam didžiam vyrui Viešpats neabejotinai neatskleidė todėl, kad atsiskleistų jo pamaldus nuolankumas ir meilė išganingai saugant Bažnyčios taiką, ir kad tai taptų paženklinta lyg koks gydomasis pažinimas ne tik to meto krikščionims, bet ir ateities kartoms. Nes nors toks didelių nuopelnų, tokios didžios Bažnyčios, tokios širdies, tokio iškalbingumo ir tokios dorybės vyskupas apie Krikštą manė kitaip, nei vėliau patvirtins atidžiau ištirta tiesa; ir nors daugelis jo kolegų laikėsi to, kas dar nebuvo aiškiai parodyta, bet ką vėliau priėmė ir ankstesnis Bažnyčios paprotys, ir po to visas katalikiškas pasaulis: visgi jis neatsiskyrė atskira bendryste nuo tų, kurie manė kitaip, ir nenustojo įtikinėti kitus, kad jie pakęstų vieni kitus meilėje, stengdamiesi išsaugoti dvasios vienybę taikos ryšiu. Juk tokiu būdu, išliekant kūno sandarai, jei kai kuriuose nariuose atsirasdavo koks silpnumas, jis greičiau pasveikdavo iš kitų sveikatos, negu – numirintas atpjovimu – nebepriimtų jokio gydymo pastangų. O jei jis būtų atsiskyręs, kiek daug žmonių būtų juo sekę? Kokį didelį vardą jis būtų susikūręs tarp žmonių? Kiek plačiau jie būtų vadinami kiprijonistais nei donatistais? Tačiau jis nebuvo pražūties sūnus, apie kuriuos pasakyta: „Tu nubloškei juos, kai jie didžiavosi“: bet jis buvo Bažnyčios taikos sūnus, kuris, apdovanotas tokiu didžiuliu širdies nušvitimu, kažko nepamatė būtent tam, kad per jį būtų pamatytas kitas, dar prakilnesnis dalykas. „O aš, – sako Apaštalas, – rodau jums dar prakilnesnį kelią: jei aš kalbėčiau žmonių ir angelų kalbomis, bet neturėčiau meilės, aš tebūčiau žvangantis varis ar skambantis cimbolas.“ Vadinasi, jis mažiau įsigilino, kad įžvelgtų paslėptą sakramento paslaptį: bet jei žinodamas visus sakramentus jis neturėtų meilės, būtų niekas. Tačiau kadangi jis, mažiau tą dalyką perprasdamas, visgi nuolankiai, ištikimai ir tvirtai išsaugojo meilę, jis nusipelnė pasiekti kankinystės vainiką: idant jeigu koks nors rūkas dėl žmogiškos prigimties ir buvo įslinkęs į jo šviesų protą, jis būtų išsklaidytas šlovingos jo spindinčio kraujo giedros. Juk ne veltui pats Viešpats Jėzus Kristus, vadindamas save vynmedžiu, o saviškius – kaip vynmedžio šakelėmis, pasakė, kad tie bus nukirsti ir pašalinti nuo vynmedžio kaip nenaudingos šakelės, kurie neduoda vaisių. O kas yra tas vaisius, jei ne tas naujas auglys, apie kurį Jis taip pat sako: „Aš duodu jums naują įsakymą, kad jūs vienas kitą mylėtumėte.“ Būtent tai ir yra ta meilė, be kurios visi kiti dalykai neduoda jokios naudos. Sako ir Apaštalas: „Dvasios vaisius yra meilė, džiaugsmas, taika, kantrybė, malonumas, gerumas, ištikimybė, romumas, susivaldymas.“ Visi šie dalykai prasideda nuo meilės, ir toliau jungdamiesi sukuria tarsi nuostabią vynuogių kekę. Tačiau ne veltui tas pats Viešpats pridūrė: „Kiekvieną šakelę manyje, duodančią vaisių, mano Tėvas apvalo, kad ji duotų dar daugiau vaisių“: tai reiškia, kad net ir tie, kurie pasižymi gausiais meilės vaisiais, gali turėti kažką, ką reikia apvalyti, ko Žemdirbys nepalieka neapdirbto. Todėl tai, kad šis šventas vyras apie Krikštą manė kitaip nei buvo iš tikrųjų (kas vėliau buvo išnagrinėta ir patvirtinta pačiu atidžiausiu svarstymu), tai, kad jis pasiliko katalikų vienybėje, buvo atlyginta jo meilės gausa ir apvalyta kančios pjautuvu.
DEVYNIOLIKTAS SKYRIUS.
(29.) Tačiau kad neatrodytų, jog siekdamas išvengti įrodinėjimo aš sakau šiuos palaimintojo kankinio pagyrimus (kurie iš tiesų priklauso ne jam, bet Tam, kurio malone jis toks tapo); dabar pateiksime įrodymus iš jo paties raštų, kuriais labiausiai būtų užčiauptos donatistų burnos. Nes jie jo autoritetą pakiša neišmanėliams, norėdami parodyti, kad jie neva daro teisingai, iš naujo krikštydami pas juos ateinančius tikinčiuosius. Labai apgailėtini – ir, jei nepasitaisys, pačių savęs visiškai pasmerkti – yra tie, kurie pasirenka imituoti tokiame didžiame vyre tai, kas jam nepakenkė tik todėl, kad toje taikoje, nuo kurios šie nuklydo („nepažinę taikos kelio“), jis atkakliausiais žingsniais ėjo iki pat pabaigos. Tiesa ta, kad Kristaus Krikštas visur yra šventas, ir nors jis yra pas eretikus ar schizmatikus, jis vis dėlto nepriklauso pačiai erezijai ar skilimui, todėl ir ateinančiųjų iš ten į pačią Katalikų Bažnyčią nereikia iš naujo krikštyti: bet viena yra šitai, o visai kas kita – nukrypus nuo katalikiškos taikos ir nukritus į baisią atsiskyrimo duobę, dar ir nuspręsti, kad jie turi būti perkrikštijami. Juk tą dėmę ant šventos sielos baltumo slėpė gausi meilė: tuo tarpu šiuos suodžius pragariškoje jų bjaurastyje demonstruoja netaikus veidas. Tačiau tai, ką toliau nagrinėsime dėl palaimintojo Kiprijono autoriteto, pradėsime nuo kitos pradžios.
ANTROJI KNYGA.
Kurioje Augustinas įrodo, kad donatistai be reikalo priekaištauja vyskupo ir kankinio Kiprijono autoritetu, kuris be abejo labiau prieštarauja jiems nei katalikams. Nes jis manė, kad jo pirmtako Agripino nuomonė, jog į Katalikų Bažnyčią ateinantys eretikai turi būti joje krikštijami, neturi būti priimta kitaip, kaip tik su ta sąlyga, jog visada bus išlaikoma taika su manančiais kitaip ir kad Bažnyčios vienybė niekada nebus suardyta jokiu skilimu.
PIRMAS SKYRIUS.
(1.) Kiek mūsų naudai, tai yra už katalikų taiką, veikia tai, ką prieš mus tarytum remdamiesi palaimintojo Kiprijono autoritetu pateikia Donato atstovai, ir kiek tai veikia prieš pačius juos, kurie tai pateikia, aš nusprendžiau pademonstruoti, padedant Viešpačiui. Taigi, jei kokia nors atsakymo būtinybė privers mane vėl prisiminti tai, ką jau išdėsčiau kitose knygose (nors tai darysiu saikingai), tiems, kurie jas jau skaitė ir prisimena, tai neturėtų būti našta: nes ir tuos dalykus, kurie būtini mokymui, lėtesniems reikia įteigti dažniau; be to, kai tie patys dalykai nagrinėjami ir aptariami įvairiapusiškai, jie taip pat padeda apdovanotiems didesniu supratimu lengviau sužinoti ir iškalbingiau dėstyti. Aš taip pat žinau, kaip paprastai nuliūsta skaitytojas, kai susidūręs su kokiu nors klausimo mazgu iš tos knygos, kurią laiko rankose, yra siunčiamas į kitą, kurioje turėtų ieškoti sprendimo, bet kurios galbūt neturi. Todėl visa, ką jau esame pasakę kitose knygose, jei dabartinių klausimų būtinybė privers trumpai pakartoti, tegul žinantys atleidžia, kad nežinantys nebūtų įžeisti: nes geriau pasiūlyti tam, kuris turi, nei atstumti tą, kuris neturi.
(2.) Ką gi anie sako, dusinami tiesos, su kuria nenori sutikti, jėgos? „Kiprijonas, – sako jie, – kurio tokį didelį nuopelną ir tokį mokymą žinome, su daugeliu savo kolegų vyskupų, lyginančių savo nuomones, susirinkime nusprendė, kad eretikai ar schizmatikai, tai yra visi, kurie yra už vienos Bažnyčios bendrystės ribų, neturi Krikšto; ir todėl kiekvienas, jų pakrikštytas ir ateinantis į Bažnyčią, turi būti krikštijamas Bažnyčioje.“ Manęs negąsdina Kiprijono autoritetas, nes mane atgaivina Kiprijono nuolankumas. Tikrai žinome didį vyskupo ir kankinio Kiprijono nuopelną; bet argi jis didesnis nei apaštalo ir kankinio Petro? Apie kurį pats Kiprijonas laiške Kvintui kalba taip: „Juk ir Petras, kurį Viešpats išsirinko pirmąjį ir ant kurio pastatė savo Bažnyčią, kai vėliau Paulius su juo ginčijosi dėl apipjaustymo, nieko neįžūliai sau nepriskyrė ir arogantiškai nesigviešė teigti, kad jam priklauso pirmenybė, ir kad naujokai bei vėlesnieji labiau turėtų jam paklusti; jis neniekino Pauliaus dėl to, kad šis anksčiau buvo Bažnyčios persekiotojas: bet priėmė tiesos patarimą ir lengvai sutiko su teisėta priežastimi, kurią gynė Paulius; duodamas mums, be abejo, ir sutarimo, ir kantrybės pavyzdį, kad mes atkakliai nemylėtume tik to, kas mūsų, bet kad tai, ką kartais naudingai ir išganingai pataria mūsų broliai bei kolegos, jei tai teisinga ir teisėta, mes verčiau laikytume savu.“ Štai, čia Kiprijonas primena tai, ką ir mes išmokome iš Šventojo Rašto, kad apaštalas Petras, kurio Apaštalų pirmenybė išsiskiria tokia iškilia malone, papratęs elgtis dėl apipjaustymo kitaip nei reikalavo tiesa, buvo ištaisytas vėlesniojo apaštalo Pauliaus. Jei tad Petras galėjo kažkame žengti ne tiesiai pagal Evangelijos tiesą, taip kad vertė pagonis judėjuoti, ką Paulius rašo tame Laiške, kuriame liudijasi Dievu, kad nemeluoja – nes sako: „Ką jums rašau, štai, liudijant Dievui, aš nemeluoju!“ ir po šio tokio švento bei baimę keliančio Dievo paliudijimo, jis papasakojo visus šiuos dalykus, kuriuose pasakė: „Kai pamačiau, kad jie neina tiesiai pagal Evangelijos tiesą, aš pasakiau Petrui visų akivaizdoje: ‚Jei tu, būdamas žydas, gyveni pagoniškai, o ne žydiškai, kaipgi tu verti pagonis judėjuoti?‘“ Jei Petras, sakau aš, galėjo prieš tiesos taisyklę, kurios vėliau laikėsi Bažnyčia, versti pagonis judėjuoti; kodėl Kiprijonas negalėjo prieš tiesos taisyklę, kurios vėliau laikėsi visa Bažnyčia, reikalauti eretikus ar schizmatikus krikštyti iš naujo? Manau, kad be jokio įžeidimo sau vyskupas Kiprijonas yra lyginamas su apaštalu Petru, kiek tai liečia kankinystės vainiką. Tačiau verčiau turėčiau bijoti, kad nebūčiau įžeidus Petrui. Kas gi nežino, kad ta Apaštalo pirmenybė turi būti teikiama aukščiau už bet kokį vyskupavimą? Bet nors ir skiriasi katedrų malonė, kankinių šlovė visgi yra viena: ir net jei kartais išpažįstančiųjų ir už tikrąjį tikėjimą meilės vienybėje mirštančiųjų širdys kažkuo pralenkia viena kitą, tesužino tai Viešpats, kurio slaptu ir nuostabiu malonių padalijimu vagis, kabėdamas ant kryžiaus, vieną kartą Jį išpažįsta ir tą pačią dieną siunčiamas į rojų, o Petras, sekantis Viešpatį, triskart Jo išsigina ir jo vainikas atidedamas; mums apie tai spręsti būtų per drąsu. Vis dėlto, jei kas nors dabar verstų ką nors apipjaustyti pagal žydų paprotį ir tik tada krikštyti, žmonija tai smerktų daug labiau, nei jei kas nors būtų verčiamas krikštytis iš naujo. Todėl kai Petras, taip darydamas, yra ištaisomas vėlesniojo Pauliaus, ir saugomas taikos bei vienybės ryšio pakeliamas į kankinystę; kiek lengviau ir tvirčiau tai, kas patvirtinta visos Bažnyčios nuostatais, turi būti vertinama labiau nei vieno vyskupo autoritetas ar vienos provincijos susirinkimas? Tuo tarpu kai pats Kiprijonas tai, kas jam atrodė, išsakė taip, kad norėjo būti taikos vienybėje net ir su tais, kurie apie šį dalyką manė kitaip: tai rodo jo paties pirmoji kalba to paties susirinkimo, kurį jie pateikia, pradžioje. Nes ji skamba taip:
ANTRAS SKYRIUS.
(3.) „Kai rugsėjo mėnesio kalendomis Kartaginoje susirinko daugybė vyskupų iš Afrikos provincijos, Numidijos, Mauritanijos, kartu su kunigais ir diakonais, dalyvaujant taip pat ir didelei daliai liaudies, ir buvo perskaitytas Jubajano laiškas Kiprijonui bei Kiprijono atsakymas Jubajanui dėl eretikų krikštijimo, taip pat ir tai, ką po to tas pats Jubajanas atsakė Kiprijonui, Kiprijonas tarė: Išgirdote, mylimiausi kolegos, ką man parašė mūsų kolega vyskupas Jubajanas, klausdamas mūsų menkystės patarimo dėl neteisėto ir šventvagiško eretikų Krikšto; ir ką aš jam atsakiau, nuspręsdamas būtent tai, ką kartą, antrą ir daug kartų esame nusprendę – kad į Bažnyčią ateinantys eretikai turi būti pakrikštyti ir pašventinti Bažnyčios Krikštu. Taip pat jums buvo perskaitytas ir kitas Jubajano laiškas, kuriame jis, atsakydamas į mūsų laišką su savo nuoširdžiu ir pamaldžiu atsidavimu, ne tik sutiko, bet ir padėkojo, kad buvo pamokytas. Dabar belieka, kad mes kiekvienas pasakytume, ką manome apie šį patį dalyką; nieko neteisdami, ir nieko, jei kas manytų kitaip, neatstumdami nuo bendrystės teisės. Nes nė vienas iš mūsų nepasiskelbia esąs vyskupų vyskupas, ir tironišku teroru neverčia savo kolegų paklusti iš būtinybės, kadangi kiekvienas vyskupas dėl savo laisvės ir galios turi savo paties sprendimo teisę, ir negali būti kito teisiamas lygiai taip pat, kaip ir pats negali teisti kito; bet visi laukime mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus teismo, kuris vienas ir vienintelis turi galią ir paskirti mus Jo Bažnyčios valdymui, ir teisti mus už mūsų darbus.“
TREČIAS SKYRIUS.
(4.) Dabar, jei drįsta, tegul išdidūs ir pasipūtę eretikų sprandai iškyla prieš šventą šios kalbos nuolankumą. Bepročiai donatistai, kuriuos mes trokštame ir linkime sugrįžti į Šventosios Bažnyčios taiką ir vienybę bei joje būti išgydytiems, ką jūs į tai sakote? Jūs juk paprastai mums prikaišiojate Kiprijono laiškus, Kiprijono nuomonę, Kiprijono susirinkimą: tad kodėl priimate Kiprijono autoritetą savo skilimui palaikyti, bet atmetate jo pavyzdį vardan Bažnyčios taikos? Kas gi nežino, kad kanoninis Šventasis Raštas, tiek Senojo, tiek Naujojo Testamento, apsiriboja tam tikromis savo ribomis, ir yra taip iškeliamas aukščiau visų vėlesnių vyskupų raštų, kad dėl jo iš viso negalima abejoti ar ginčytis, ar tai, kas jame parašyta, yra tiesa, ar tai teisinga: o vyskupų raštus, kurie po kanono patvirtinimo buvo parašyti arba rašomi dabar, galima peikti (jei juose kas nors netyčia nukrypo nuo tiesos) tiek galbūt išmintingesne bet kurio šioje srityje labiau patyrusio kalba, tiek ir dėl kito vyskupų svaresnio autoriteto bei išmoktesnio apdairumo, ir per susirinkimus: ir pačius susirinkimus, kurie rengiami atskiruose regionuose ar provincijose, be jokių dvejonių turi nusileisti visuotinių susirinkimų, atstovaujančių visam krikščioniškam pasauliui, autoritetui: ir kad patys ankstesni visuotiniai susirinkimai dažnai ištaisomi vėlesniųjų, kai per kokį nors dalykų patyrimą atskleidžiama tai, kas buvo uždaryta, ir sužinoma tai, kas buvo paslėpta; be jokios šventvagiškos puikybės pūtimo, be jokio išpūsto arogancijos sprando, be jokių tamsaus pavydo ginčų, o su šventu nuolankumu, su katalikiška taika, su krikščioniška meile?
KETVIRTAS SKYRIUS.
(5.) Todėl šventasis Kiprijonas, tuo didingesnis, kuo nuolankesnis, kuris taip pamilo Petro pavyzdį, kad pasakė: „Duodamas mums, be abejo, ir sutarimo, ir kantrybės pavyzdį, kad mes atkakliai nemylėtume tik to, kas mūsų, bet kad tai, ką kartais naudingai ir išganingai pataria mūsų broliai bei kolegos, jei tai teisinga ir teisėta, mes verčiau laikytume savu“; pakankamai parodo, kad jis būtų labai lengvai ištaisęs savo nuomonę, jei kas būtų jam įrodęs, kad Kristaus Krikštą gali teikti tie, kurie išėjo į išorę, taip pat kaip ir jo negalėjo prarasti, kai išėjo: apie ką mes jau daug kalbėjome. Ir mes patys nedrįstume kažko panašaus tvirtinti, jei nebūtume patvirtinti pačiu vieningiausiu visos Bažnyčios autoritetu; kuriam jis ir pats neabejotinai būtų nusileidęs, jei jau tuo metu šio klausimo tiesa, išgryninta ir paskelbta, būtų įtvirtinta per visuotinį susirinkimą. Juk jeigu jis giria ir skelbia Petrą, kuris pacifiškai ir sutartinai leidosi ištaisomas vieno vėlesniojo kolegos, kiek greičiau jis pats kartu su savo provincijos susirinkimu būtų nusileidęs viso pasaulio autoritetui, atskleidus tiesą? nes, be abejo, tokia šventa ir tokia taiki siela galėtų labai lengvai sutikti net ir su vienu asmeniu, sakančiu ir įrodančiu tiesą: ir galbūt taip ir atsitiko, bet mes to nežinome. Juk ne viskas, kas tuo metu vyko tarp vyskupų, galėjo būti patikėta atminčiai bei raštams, ir mes nežinome visko, kas jiems buvo patikėta. Kaip gi kitaip šis dalykas, apgaubtas tokių ginčų miglų, galėtų būti atvestas į tokį ryškų visuotinio susirinkimo išaiškinimą ir patvirtinimą, jei pirmiausia nebūtų ilgą laiką nagrinėtas po viso pasaulio regionus, vyskupams iš abiejų pusių daug kartų ginčijantis ir lyginant požiūrius? Tačiau būtent taikos sveikata padaro taip, kad, kai ilgesnį laiką ieškoma kokių nors tamsesnių dalykų ir dėl sunkumų juos surasti broliškame ginče gimsta skirtingos nuomonės (kol bus prieita prie aiškios tiesos), vis tiek išlieka vienybės ryšys, kad atskirtoje dalyje neatsirastų nepagydomos klaidos žaizda.
PENKTAS SKYRIUS.
(6.) Ir todėl dažnai išmoktesniems atskleidžiama mažiau, kad būtų išmėginta jų kantri ir nuolanki meilė (kurios vaisius yra didesnis), kaip jie išlaiko vienybę, nors tamsesniuose dalykuose mąsto skirtingai; arba kaip jie priima tiesą, kai sužino ją esant paskelbtą priešingai tam, ką jie manė. Iš šių dviejų dalykų vieną matome aiškiai apreikštą palaimintajame Kiprijone, tai yra, kaip jis išlaikė vienybę su tais, kurių nuomonė skyrėsi nuo jo. Nes jis sako: „Nieko neteisdami, ir nieko, jei kas manytų kitaip, neatstumdami nuo bendrystės teisės.“ O antrojo, tai yra, kaip jis galėjo priimti priešingai jo nuomonei surastą tiesą, net jei raštai tyli, jo nuopelnai šaukia; jei laiškas nerandamas, kankinio vainikas liudija; jei vyskupų susirinkimas nerodo, rodo angelų bendrystė. Juk tai nėra mažas taikiausios sielos įrodymas – nusipelnyti kankinystės toje vienybėje, nuo kurios jis, net ir galvodamas kitaip, nenorėjo atsiskirti. Nes mes esame žmonės. Todėl manyti kažką kitaip nei iš tiesų yra, yra žmogiškas išbandymas. O pernelyg mylint savo nuomonę arba pavydint geresniems, nueiti iki bendrystės nutraukimo ir skilimo ar erezijos įkūrimo šventvagystės – tai velniška įžūlybė. Tuo tarpu niekame nemanyti kitaip nei yra iš tikrųjų, yra angeliška tobulybė. Taigi, kadangi esame žmonės, bet viltyje esame angelai, kuriems prisikėlime būsime lygūs (Mt 22, 30), kol neturime angelo tobulybės, neturėkime velnio įžūlumo. Todėl Apaštalas sako: „Teneužklumpa jūsų joks kitas išbandymas, kaip tik žmogiškas“ (1 Kor 10, 13). Vadinasi, žmogiška yra ką nors manyti kitaip. Dėl to kitoje vietoje jis sako: „Taigi, visi, kurie esame tobuli, taip mąstykime; o jei ką nors manote kitaip, Dievas jums tai apreikš.“ O kam Jis apreiškia (kada panorės, ar šiame, ar po šio gyvenimo), jei ne tiems, kurie vaikšto taikos keliu ir nenukrypsta į jokį atsiskyrimą? Ne tokie yra šitie, kurie nepažino taikos kelio (Ps 13, 3) ir ne dėl ko kito sutraukė vienybės ryšį. Dėl to Apaštalas, pasakęs: „O jei ką nors manote kitaip, Dievas jums tai apreikš“, kad jie nepagalvotų, jog tai, ką jie kitaip manė, gali būti jiems apreikšta ne taikos kelyje, iškart pridūrė: „Vis dėlto ten, kur esame pasiekę, tuo pačiu ir vaikščiokime“ (Fil 3, 15-16). Šiuo keliu eidamas Kiprijonas, atkakliausia kantrybe, išliedamas savo kraują (bet išliedamas jį vienybėje, nes jeigu atiduotų savo kūną sudeginti, o neturėtų meilės, jam tai neduotų jokios naudos), per kankinio išpažinimą pasiekė angelišką šviesą; kad jei ne anksčiau, tai bent jau ten pripažintų jam apreikštą tiesą, nes nors ir manė kitaip, savo skirtingos nuomonės neiškėlė aukščiau už vienybės ryšį.
ŠEŠTAS SKYRIUS.
(7.) Taigi, donatistai, ką jūs į tai atsakysite? Jei mūsų nuomonė apie Krikštą yra teisinga, visi tie, kurie Kiprijono laikais manė kitaip, nebuvo atskirti nuo Bažnyčios vienybės tol, kol Dievas jiems neapreiškė to, ką jie manė kitaip: tai kodėl jūs šventvagišku atsiskyrimu sutraukėte taikos ryšį? Bet jei jūsų nuomonė apie Krikštą yra teisinga, tuomet Kiprijonas ir kiti (su kuriais, kaip jūs teigiate, jis surengė aną susirinkimą) liko vienybėje su tais, kurie manė kitaip: kodėl gi jūs sutraukėte taikos ryšį? Ką iš šių dviejų bepasirinktumėte, esate priversti priimti nuosprendį prieš jūsų pačių atsiskyrimą. Atsakykite, kodėl atsiskyrėte? Kodėl pastatėte aukurą priešingai visam pasauliui? Kodėl nebendraujate su tomis Bažnyčiomis, kurioms atsiųstus apaštalų laiškus jūs patys laikote ir skaitote, ir sakote, kad pagal juos gyvenate? Atsakykite, kodėl atsiskyrėte? Be abejonės todėl, kad nepražūtumėte bendraudami su blogaisiais. Tai kaip gi nepražuvo Kiprijonas ir tiek daug jo kolegų? Kurie, nors ir tikėjo, kad eretikai ir schizmatikai neturi Krikšto, ir nors priėmus juos be Krikšto manė, kad tokios baisios ir šventvagiškos nuodėmės tebeguli ant jų, vis dėlto jie mieliau pasirinko bendrauti su jais, nei atsiskirti nuo vienybės, Kiprijonui sakant: „Nieko neteisdami, ir nieko, jei kas manytų kitaip, neatstumdami nuo bendrystės teisės.“
(8.) Taigi, jei dėl tokios bendrystės su blogaisiais pražūva teisieji, vadinasi, Bažnyčia jau Kiprijono laikais buvo pražuvusi. Iš kur tuomet atsirado Donato kilmė, kur jis buvo mokomas, kur krikštytas, kur įšventintas, jei bendrystės užkratas jau buvo sunaikinęs Bažnyčią? Bet jeigu Bažnyčia buvo, blogieji vienoje bendrystėje niekaip negalėjo pakenkti geriesiems. Kodėl jūs atsiskyrėte? Štai, vienybėje aš matau Kiprijoną ir kitus jo kolegas, kurie, sušaukę susirinkimą, nusprendė, kad visi, pakrikštyti už Bažnyčios bendrystės ribų, neturi Krikšto, ir todėl ateinantiems jis turi būti suteiktas. Bet štai ir vėl toje pačioje vienybėje aš matau kai kuriuos, kurie apie šį dalyką mano kitaip ir nedrįsta iš naujo krikštyti tų, kurie ateina iš eretikų ar schizmatikų, pripažindami juose Kristaus Krikštą. Visus juos katalikiška vienybė apglėbia motiniška krūtine, nešant vieni kitų naštas ir stengiantis išlaikyti dvasios vienybę taikos ryšiu, kol vieniems ar kitiems, jei jie ką nors manė kitaip, Viešpats tai apreikš. Jei pastarieji manė teisingai, ar jie susitepė nuo anų, ar ne? Jei anie manė teisingai, ar jie susitepė nuo pastarųjų, ar ne? Rinkitės, ką norite. Jei susitepė, tuomet jau tada nebuvo Bažnyčios: atsakykite, iš kur jūs atsiradote? O jeigu Bažnyčia išliko, gerieji nuo blogųjų tokioje bendrystėje niekaip nesusitepa: atsakykite, kodėl jūs sutraukėte ryšį?
(9.) Ar galbūt be Krikšto priimti schizmatikai nesutepa, o šventųjų Knygų išdavėjai sutepa? Tai, kad jūsiškiai buvo išdavėjai, liudija akivaizdžiausi įvykių aktai. Ir jei tuomet apie tuos, kuriuos kaltinote, būtumėte sakę tiesą, būtumėte įtikinę pasaulio vienybę savo byla, kad jie būtų pašalinti, o jūs palikti. Bet jei bandėte tai padaryti ir nepasiekėte, pasaulis yra nekaltas, nes jis patikėjo bažnytiniais teisėjais, o ne pralaimėjusiais bylininkais: o jei nenorėjote ginti savo bylos, pasaulis yra nekaltas, nes negalėjo pasmerkti neišklausytų. Kodėl tuomet atsiskyrėte nuo nekaltųjų? Savo skilimo šventvagystės jūs negalite apginti. Bet palieku tai; aš sakau tai: jei jus galėjo sutepti išdavėjai, kurių jūs neįrodėte kaltais ir nuo kurių patys buvote nugalėti, juo labiau Kiprijoną, pagal jūsų nuomonę, galėjo sutepti be Krikšto priimtų schizmatikų ir eretikų šventvagystės. Tačiau jis neatsiskyrė. Ir kadangi Bažnyčia išliko, akivaizdu, kad jis negalėjo būti suteptas. Kodėl gi jūs atsiskyrėte, nesakau – nuo nekaltųjų, kas yra įrodyta; bet nuo tų pačių išdavėjų, kas nėra įrodyta? Ar, kaip buvau pradėjęs sakyti, išdavėjų nusikaltimai yra sunkesni už schizmatikų? Neneškime apgaulingų svarstyklių, kad svertume, ką norime ir kaip norime, savo nuožiūra sakydami: „Tai sunku, tai lengva“: bet atneškime dieviškas svarstykles iš Šventojo Rašto lyg iš Viešpaties lobių, ir jomis pasverkime, kas yra sunkiau; o tiksliau – ne sverkime, bet pripažinkime Viešpaties pasverta. Tuo metu, kai Viešpats naujais bausmių pavyzdžiais parodė, kad reikia saugotis ankstesnių nusikaltimų, ir buvo padirbtas bei garbinamas stabas, ir niekinančio karaliaus pykčiu buvo sudeginta pranašiška knyga, ir buvo pabandyta padaryti skilimą; stabmeldystė buvo nubausta kalaviju, knygos sudeginimas – karo skerdynėmis ir tremties nelaisve, o skilimas – prasivėrusia žeme, gyvus prarijusia kaltininkus, o likusius sunaikinus dangiškai ugniai. Kas gi po to abejotų, kad tas nusikaltimas yra baisesnis, už kurį buvo nubausta sunkiau? Jei ateinantieji iš tokių šventvagysčių be Krikšto, kaip jūs sakote, nesutepė Kiprijono, kaip gi jus galėjo sutepti ne įrodyti, o tik išgalvoti išdavėjai? Kurie, jei net būtų atidavę sudeginti Knygas, bet patys savo rankomis jas sudeginę, neabejotinai būtų padarę mažesnį nusikaltimą nei padarę skilimą; nes anas buvo nubaustas švelniau, o šis sunkiau, ne žmogaus nuožiūra, bet dievišku teismu.
SEPTYNTAS SKYRIUS.
(10.) Kodėl tad jūs atsiskyrėte? Jei turite bent kiek supratimo, jūs tikrai matote, kad nerandate ką atsakyti. „Dar ne viskas taip žlugo, – sako jie, – kad negalėtume atsakyti: Mes taip norime. ‚Kas tu toks, kad teistum svetimą tarną? Savo valdovui jis stovi ar krinta‘.“ Jie nesupranta, kad tai buvo pasakyta tiems, kurie norėjo teisti ne apie akivaizdžius darbus, bet apie svetimas širdis. Nes kaipgi jis pats tiek daug kalba apie skilimų ir erezijų nusikaltimus? Arba kaip Psalmėse giedama: „Jei iš tiesų mylite teisingumą, teiskite teisingai, žmonių sūnūs“? O kodėl pats Viešpats sako: „Neteiskite pagal išvaizdą, bet teiskite teisingu teismu“, jei apskritai negalima nieko teisti? Galiausiai, kodėl jie patys apskritai teisė tuos išdavėjus, apie kuriuos priėmė melagingą sprendimą, spręsdami apie svetimus tarnus? Juk jie savo valdovui stovėjo ar krito. Kodėl, pagaliau, jie nedvejojo paskelbti tokį nuosprendį apie nesenus maksimianistus visuotinio susirinkimo (kaip jie sako) tikru balsu, kad palygintų juos su tais pirmaisiais schizmatikais, kuriuos gyvus prarijo žemė? Tačiau kai kuriuos iš jų, ko jie negali neigti, jie arba nekaltus pasmerkė, arba kaltus vėl priėmė. Bet kai sakoma tiesa, į kurią jie negali atsakyti, jie murma nelygiais murmėjimais: „Taip norime. ‚Kas tu toks, kad teistum svetimą tarną? Savo valdovui jis stovi ar krinta‘.“ Bet kai dykumoje pamatoma silpna avis, kur nėra piemens, kuris galėtų šaukti, iššiepiami dantys ir laužoma silpna gerklė: „Būtum geras žmogus, jei nebūtum išdavėjas. Pasirūpink savo siela; būk krikščionis.“ O, kokia nedora pasiutligė! Kai krikščioniui sakoma: „Būk krikščionis“; ko kito mokoma, jei ne išsižadėti esant krikščioniui? Argi ne to paties norėjo išmokyti anie krikščionių persekiotojai, kuriems pasipriešinę tapo kankiniais? Argi manoma, kad tai, kas daroma grasinant kalavijui, yra lengviau nei tai, kas daroma klastinga kalba?
(11.) Atsakykite į tai, jūs, plėšrūs vilkai, kurie trokštate apsirengti avių kailiais ir manote, kad palaimintojo Kiprijono laiškai yra jūsų naudai. Ar Kiprijoną sutepė schizmatikų šventvagystė, ar nesutepė? Jei sutepė, jau tada pražuvo Bažnyčia, ir nebebuvo iš kur jums kilti. Bet jeigu nesutepė, kokiu gi svetimu nusikaltimu gali būti sutepti nekaltieji vienybėje, jei jie negali būti sutepti skilimo šventvagyste? Kodėl tad jūs atsiskyrėte? Kodėl, bėgdami nuo lengvesnių nusikaltimų, kuriuos patys išgalvojate, padarėte pačią skilimo šventvagystę, kuri yra už visus sunkesnė? Ar galbūt dabar jums patinka pripažinti, kad anie jau nebuvo nei schizmatikai, nei eretikai, kurie už Bažnyčios bendrystės ribų, kokiame nors skilime ar erezijoje buvo pakrikštyti, nes pereidami į Bažnyčią ir anatemizuodami savo ankstesnes klaidas, jie liovėsi buvę tuo, kuo buvo? Kaipgi tuomet be Krikšto ant jų nepasiliko jų nusikaltimai? Ar tai buvo Kristaus Krikštas, bet jis negalėjo jiems duoti naudos už Bažnyčios bendrystės ribų; o kai jie atėjo ir, anatemizavę praeities klaidą, per rankų uždėjimą buvo priimti į Bažnyčios taiką, tada, įsišakniję ir įsitvirtinę meilėje (be kurios visi kiti dalykai yra bevaisiai), jiems pradėjo nešti naudą ir nuodėmių atleidimui, ir gyvenimo pašventinimui tai, ką jie išorėje nešiojosi be vaisiaus?
(12.) Taigi nepriekaištaukite mums Kiprijono autoritetu dėl Krikšto kartojimo: bet laikykitės kartu su mumis Kiprijono pavyzdžio vienybei išsaugoti. Juk tas Krikšto klausimas dar nebuvo atidžiai išnagrinėtas, bet vis dėlto Bažnyčia laikėsi paties išganingiausio papročio – ir pačiuose schizmatikuose bei eretikuose ištaisyti tai, kas ydinga, bet nekartoti to, kas jau duota; gydyti tai, kas sužeista, o ne gydyti tai, kas sveika. Ir aš tikiu, kad šis paprotys kilo iš apaštališkos tradicijos (kaip ir daugelis dalykų, kurie nerandami jų raštuose, nei vėlesnių laikų susirinkimuose, ir vis dėlto, kadangi jų laikosi visa Bažnyčia, tikima, kad jie buvo perduoti ir patikėti tik pačių apaštalų): tad šį patį išganingiausią paprotį, kaip sako šventasis Kiprijonas, jo pirmtakas Agripinas esą pradėjo taisyti. Bet kaip parodė atidžiau ištirta tiesa, kuri po didelių abejonių bangų buvo atvesta iki visuotinio susirinkimo patvirtinimo, teisingiau tikėti, kad per Agripiną jis pradėtas gadinti, o ne taisyti. Taigi, kilus tokiam dideliam klausimui, kai buvo sunku pateikti paaiškinimą dėl nuodėmių atleidimo ir dvasinio žmogaus atgimimo (ar tai gali įvykti pas eretikus ar schizmatikus), ir kai pirmiau ėjo Agripino autoritetas bei kai kurių jam pritarusių ir šiame klausime klystančių žmonių autoritetas, kurie mieliau rinkosi kurti kažką naujo, nei laikytis papročio, kurio gynybos nesuprato; sielos akis užplūdo įtikinamos priežastys ir užkirto kelią tiesos paieškoms.
AŠTUNTAS SKYRIUS.
(13.) Ir nemanau, kad palaimintasis Kiprijonas dėl kitos priežasties taip laisvai išsakė, ką manė priešingai papročiui, ir pasakė tai pirmas, jei ne tam, kad, atsiradus kitam, kuriam galbūt tai būtų geriau apreikšta, su dideliu dėkingumu tai priimtų; ir parodytų, kad reikia imituoti ne tik mokymo uolumą, bet ir mokymosi kuklumą: o jei neatsirastų niekas, kas pateiktų kažką tokio, kuo visos tos įtikinamos priežastys, kurios jį veikė, būtų paneigtos, jis pasiliktų prie tos pačios nuomonės, gerai žinodamas, kad neslepia to, kas buvo laikoma tiesa, ir išlaiko tai, kas buvo mylima – vienybę. Juk jis taip pat suprato ir tai, ką sako Apaštalas: „Tegul kalba du ar trys pranašai, o kiti tesvarsto; o jei bus apreikšta kitam sėdinčiajam, anas pirmasis tenutyla.“ Šioje vietoje, sako jis, jis pamokė ir parodė, kad daug kas atskiriems asmenims apreiškiama geriau, ir kad kiekvienas neturėtų užsispyrusiai kovoti už tai, ką kartą įsisavino ir laikė; bet jei atsirastų kas nors geresnio ir naudingesnio, mielai tai priimti. Šiais žodžiais, žinoma, jis ne tik paragino su juo sutikti tuos, kurie nematė nieko geresnio; bet ir paskatino, jei kas galėtų pateikti kažką, kuo būtų dar tvirčiau įrodyta, jog reikia laikytis ankstesnio papročio: kad jei tai būtų tokia, ko negalima paneigti, jis pats parodytų, kaip teisingai pasakė, jog „kiekvienas neturėtų užsispyrusiai kovoti už tai, ką kartą įsisavino ir laikė; bet jei atsirastų kas nors geresnio ir naudingesnio, mielai tai priimti“. Bet kadangi tuomet neatsirado tokių, kurie papročiui oponuotų; o paties papročio gynybos nepateikė tokių argumentų, kurie tokią sielą paveiktų: šis labai orus vyras nenorėjo, kad jo argumentai, nors ir neteisingi (kas jam buvo paslėpta), bet vis dar nenugalėti, nusileistų tikram, bet dar neapgintam papročiui. Tačiau jei šio papročio anksčiau nebūtų bandę apleisti pirmtakas Agripinas ir kai kurie jo kolegos vyskupai per Afriką, net ir per susirinkimų sprendimus, jis bent jau nedrįstų prieš jį protauti: bet suglumęs tokiame tamsiame klausime ir visur matydamas visuotinį bei stiprų paprotį, jis verčiau būtų malda ir dvasios susikaupimu atsigręžęs į Dievą, kad pamatytų ir mokytų tai, kas vėliau buvo nuspręsta visuotiniame susirinkime ir kas yra tiesa. Bet kadangi jis jau priėmė pavargusį ankstesnio Agripino sušaukto susirinkimo autoritetą, jis mieliau nusprendė ginti savo pirmtakų išradimą, nei daugiau vargti ieškodamas. Juk laiško Kvintui pabaigoje jis taip parodo, kad jame tarsi autoriteto guolyje atsipūsdamas nurimo.
DEVINTAS SKYRIUS.
(14.) „Tai, – sako jis, – nustatė ir geros atminties vyras Agripinas kartu su kitais savo kolegomis vyskupais, kurie tuo metu valdė Viešpaties Bažnyčią Afrikos ir Numidijos provincijoje, ir patvirtino pasvertu bendro susirinkimo svarstymu: kurių pamaldų, teisėtą, išganingą ir katalikų tikėjimui bei Bažnyčiai derantį sprendimą ir mes sekame.“ Šiuo paliudijimu jis pakankamai parodo, kad daug labiau būtų paminėjęs, jei apie tai būtų įvykęs koks nors užjūrio ar visuotinis susirinkimas. Tačiau jo dar nebuvo, nes pasaulį laikė papročio tvirtumas, ir jis vienintelis buvo priešpastatomas norintiems įvesti naujovę, nes jie negalėjo suvokti tiesos. Visgi vėliau, kai tai buvo daug svarstoma ir tiriama iš abiejų pusių, ji buvo ne tik atrasta, bet ir atvesta prie visuotinio susirinkimo autoriteto ir tvirtumo – jau po Kiprijono kančios, bet dar prieš mums gimstant. O kad tai buvo Bažnyčios paprotys, kuris vėliau, išsklaidžius daugybę neaiškumų ir įžvelgus tiesą, buvo patvirtintas visuotiniu susirinkimu, pakankamai parodo ir paties palaimintojo Kiprijono žodžiai tame pačiame laiške Jubajanui, kuris minimas kaip skaitytas susirinkime. Juk jis sako: „Bet kas nors pasakys: kas gi bus su tais, kurie praeityje atėję į Bažnyčią iš erezijos buvo priimti be Krikšto?“ Čia jis tikrai pakankamai parodo, kas paprastai būdavo daroma, nors ir nenorėjo, kad taip būtų daroma; ir pačiu faktu, kad mini Agripino susirinkimą, aiškiai nurodo, jog Bažnyčios paprotys buvo kitoks. Juk nebūtų buvę poreikio to nustatyti susirinkimu, jei tai jau būtų laikomasi pagal paprotį: ir pačiame susirinkime kai kurie pasisakymai visiškai aiškiai rodo, kad jie nusprendė tai, ką manė esant nuspręstina, prieš Bažnyčią paprotį. Todėl tepagalvoja šitie apie tą vieną dalyką, kuris visiems aiškus: jei reikia sekti Kiprijono autoritetu, juo labiau reikia sekti išsaugant vienybę, nei keičiant Bažnyčios paprotį; o jei atsižvelgiama į jo susirinkimą, jam turi būti teikiama pirmenybė vėlesnio visos Bažnyčios susirinkimo atžvilgiu, kurios nariu jis džiaugėsi esąs; ir, kad kiti jį mėgdžiotų išlaikant viso kūno sandarą, jis dažnai perspėdavo. Juk ir vėlesniems susirinkimams visada teikiama pirmenybė prieš ankstesnius, ir visuma visada geriausia teise teikiama pirmenybė dalims.
DEŠIMTAS SKYRIUS.
(15.) Bet ką daro šitie, kai parodoma, jog šventasis Kiprijonas, net jei ir nepriėmė pakrikštytųjų erezijoje ar skilime, vis dėlto bendravo su juos priimančiaisiais, ką jis labai aiškiai paskelbė, sakydamas: „Nieko neteisdami, ir nieko, jei kas manytų kitaip, neatstumdami nuo bendrystės teisės“? Jei jis susitepė tokių bendryste, kodėl aptardami Krikštą jie seka jo autoritetu? O jei jis nesusitepė tokių bendryste, kodėl jie neseka jo pavyzdžiu išlaikant vienybę? Argi jiems belieka kas kita, kaip tik sakyti: „Mes taip norime“? Ką kita atsako visi nedorėliai ir piktadariai, ištvirkėliai, girtuokliai, svetimautojai, visokeriopai begėdiški žmonės, vagys, plėšikai, žmogžudžiai, galvažudžiai, burtininkai, stabmeldžiai tiesos ir teisingumo žodžiui, ką kita jie atsako, kai tiesa juos smerkia, jei ne: „Aš taip noriu, man taip patinka“? Ir jei jie paženklinti krikščionišku vardu, jie dar ir sako: „Kas tu toks, kad teistum svetimą tarną?“ Tačiau šie yra kuklesni tuo, kad kentėdami pagal dieviškus ir žmogiškus įstatymus kokias nors bausmes už savo pražūtingus papročius bei darbus, nevadina savęs kankiniais: tuo tarpu šitie (donatistai) nori kartu turėti ir šventvagių gyvenimą, ir nekaltųjų šlovę, jokios bausmės nusikalstamuose darbuose, ir kankinių šlovę teisingose bausmėse: lyg Dievo gailestingumas ir kantrybė jiems nebūtų tuo didesni, kuo labiau Jis, bausdamas juos dalimis, duoda vietos atgailai ir nesiliauja šiame gyvenime dvigubinti rykščių; kad atsižvelgdami į tai, ką ir kodėl kenčia, jie pagaliau atsipeikėtų: ir tie, kurie vardan Donato vienybės priėmė maksimianistų Krikštą, vardan Kristaus taikos pasaulio Krikštą mieliau apkabintų, būtų grąžinti šakniai, sutaikyti su vienybe, ir pamatytų, kad jiems neliko ką pasakyti, bet vis dar liko, ką daryti, idant už praeities darbus būtų atnešta meilės auka maloningam Dievui, kurio vienybę jie sutraukė baisiu nusikaltimu, ir kurio Sakramentams pridarė tokių ilgalaikių skriaudų. Nes Viešpats yra gailestingas ir pasigailintis, lėtas pykti, labai gailestingas ir ištikimas. Teapkabina jie gailestingą ir lėtą pykti šiame gyvenime, ir tebijo ištikimojo būsimajame. Nes Jis nenori nedorėlio mirties, o tik kad jis sugrįžtų ir gyventų: nes Jis atšaukia nuosprendį dėl padarytų skriaudų. Toks yra mūsų raginimas.
VIENUOLIKTAS SKYRIUS.
(16.) Būtent dėl to jie mus laiko priešais, kad mes sakome tiesą, kad bijome tylėti, kad baiminamės nustoti primygtinai reikalauti kiek galėdami, nes paklūstame Apaštalui, sakančiam: „Skelbk žodį, veik laiku ir nelaiku; bark, ragink, drausk.“ Bet, kaip sako Evangelija, jie „pamilo žmonių šlovę labiau nei Dievo“, ir, bijodami būti papeikti laikinai, nebijo būti pasmerkti amžinai. Ir jie patys mato, kokį blogį daro, mato, kad neturi ką apskritai atsakyti: bet skleidžia miglas neišmanėliams, patys būdami gyvi praryjami, tai yra, žinodami ir suprasdami pražūva. Jie matė, kaip žmonės baisisi ir griežtai smerkia tai, kad jie patys susiskaldė į daugybę skilimų, o ypač Afrikos sostinėje ir garsiausiame mieste Kartaginoje: ir jie bandė susiūti savo skudurų gėdą. Manydami, kad gali pašalinti maksimianistus, jie didelėmis pastangomis, per Optatą Gildonianą, stipriai juos spaudė, atnešė jiems daug blogio ir pačius žiauriausius persekiojimus. Kai kuriuos iš jų jie priėmė atgal, manydami, kad tuo pačiu teroru galima atversti visus: o tiems, kuriuos priėmė, jie nenorėjo padaryti skriaudos ir iš naujo krikštyti tų, kurie buvo pakrikštyti jų skilime, arba, tiksliau, kad jie patys iš vidaus perkreikštytų tuos, kurie juos pakrikštijo išorėje, ir tokiu būdu jie nubrėžė ribą savo pačių nedoram papročiui. Jie patys supranta, kaip nusikalstamai elgiasi, priėmę maksimianistų Krikštą, bet pažeisdami viso pasaulio Krikštą. Bet jie bijo saviškių, kuriuos yra iš naujo pakrikštiję, kad šie kartais nepagailėtų jų pačių, jei jie pagailės kitų; kad neišreikalautų iš jų savo sielų, jei jie liautųsi žudyti kitų sielas.
DVYLIKTAS SKYRIUS.
(17.) Ką jie galėtų atsakyti dėl priimtų maksimianistų, jie neranda. Jei pasakys: „Priėmėme nekaltus“, jiems bus atsakyta: „Vadinasi, buvote pasmerkę nekaltus.“ Jei pasakys: „Nežinojome“: „Vadinasi, priėmėte neapgalvotą sprendimą (taip pat neapgalvotai paskelbėte nuosprendį ir apie išdavėjus); ir sumelavote sakydami, kad jie pasmerkti visuotinio susirinkimo tikru balsu.“ Nes nekaltieji negalėjo būti pasmerkti tikru balsu. Jei pasakys: „Mes jų nepasmerkėme“: perskaitomas susirinkimas, perskaitomi ir vyskupų, ir miestų vardai. Jei pasakys: „Tai ne mūsų susirinkimas“: perskaitomi prokurorų aktai, kur jie ne kartą citavo tą patį susirinkimą, kad išmestų maksimianistus iš bazilikų ir išvytų juos teismų triukšmu ir pagalbininkų jėga. Jei pasakys, kad Felicianas iš Mustų ir Pretekstatas iš Asurų, kuriuos vėliau priėmė, nebuvo su Maksimianu: perskaitomi aktai, kuriais jie iš viešųjų teismų pareikalavo juos išmesti iš bazilikų pagal savo susirinkimą, kurį jie sušaukė prieš maksimianistus. Jei pasakys: „Jie buvo priimti dėl taikos“, jiems atsakoma: „Kodėl tuomet nepripažįstate tikros ir pilnos taikos? Kas jus stumtelėjo, kas privertė dėl Donato taikos priimti pasmerktą schizmatiką, bet prieš Kristaus taiką pasmerkti neišklausytą pasaulį?“ Tiesa juos spaudžia iš visų pusių; jie mato, kad neturi ką atsakyti, ir galvoja, kad neturi ką daryti: neranda, ką kalbėti. Tylėti jiems neleidžiama; jie verčiau perkreiptais balsais priešinasi tiesai, nei pripažinę klaidas sugrįžta į taiką.
TRYLIKTAS SKYRIUS.
(18.) Bet kas gi nesuprastų, ką jie savo širdyje gali sakyti? „Ką tad darysime, – sako jie, – su tais, kuriuos jau iš naujo pakrikštijome?“ Atsakoma: grįžkite kartu su jais į Bažnyčią, pasiūlykite taikos vaistais gydyti tuos, kuriuos sužeidėte, meilės gyvybe – prikelti tuos, kuriuos nužudėte. Broliškas sutarimas labai galingas Dievui permaldauti. „Jei du iš jūsų, – sako Viešpats, – susitars žemėje, ko tik prašysite, bus jums padaryta.“ Jei dviems žmonėms, tai juo labiau dviems tautoms? Kartu pulkime prieš Viešpatį, dalinkitės su mumis vienybe, dalinkimės su jumis skausmu, ir meilė teuždenge nuodėmių gausybę. Patarimo prašykite paties palaimintojo Kiprijono, pažiūrėkite, kaip jis pasitikėjo vienybės gėriu, dėl kurio nenutraukė ryšio su kitaip manančiaisiais; ir nors manė, kad už Bažnyčios bendrystės ribų pakrikštytieji neturi Krikšto, jis visgi tikėjo, jog priimti į Bažnyčią paprastai, dėl pačio vienybės ryšio jie gali sulaukti atleidimo. Juk taip jis išsprendė klausimą, kurį pats sau iškėlė, rašydamas Jubajanui: „Bet kas nors pasakys: kas gi bus su tais, kurie praeityje atėję į Bažnyčią iš erezijos buvo priimti be Krikšto? Viešpats yra galingas savo gailestingumu suteikti atleidimą, ir tų, kurie paprastai priimti į Bažnyčią užmigo Bažnyčioje, neatskirti nuo savo Bažnyčios dovanų.“
KETURIOLIKTAS SKYRIUS.
(19.) O kas yra pražūtingiau – ar visiškai nebūti pakrikštytam, ar būti perkrikštytam – sunku nuspręsti. Nors matau, kuo žmonės labiau baisisi ir ko labiau nekenčia: vis dėlto sugrįžęs prie tų Viešpaties svarstyklių, kur dalykų svoriai sveriami ne pagal žmogaus supratimą, bet pagal dievišką autoritetą, aš randu Viešpaties nuosprendį apie abu dalykus. Juk Jis sakė Petrui: „Kas nuplautas, tam nėra reikalavimo vėl mazgotis“, ir Nikodemui: „Jei kas neatgims iš vandens ir Dvasios, neįeis į dangaus karalystę.“ Koks galėtų būti slaptesnis Dievo sprendimas, tokiems žmonėms kaip mes galbūt sunku pažinti: tačiau, kiek tai liečia pačius žodžius, bet kuriam žmogui akivaizdu, koks skirtumas yra tarp „nėra reikalavimo mazgotis“ ir „neįeis į dangaus karalystę“. Galiausiai, pati Bažnyčia taip saugo tai, kas jai perduota, jog visiškai negali leisti prie altoriaus žmogaus be Krikšto; o kadangi perkrikštytą, atlikusį atgailą, leidžiama priimti, ką kitą tai rodo, jei ne tai, kad jis nestokoja Krikšto? Taigi, jei Kiprijonas manė, kad tie, kurie, jo nuomone, buvo be Krikšto, vis dėlto dėl vienybės ryšio gali pasiekti atleidimą; Viešpats yra galingas per tą patį vienybės ryšį ir taiką permaldaujamas ir perkrikštytiems, ir suminkštėti tiems, nuo kurių jie buvo perkrikštyti (per pačią šios taikos kompensaciją), ir atleisti visas nuodėmes, kurias jie padarė klysdami, aukojantiems meilės auką, kuri uždengia nuodėmių gausybę; taip, kad jis žiūrėtų ne į tai, kiek daug buvo sužeista jiems atsiskiriant, bet į tai, kiek dar daugiau buvo išlaisvinta jiems sugrįžus. Juk tai taikos ryšyje, kuriame Kiprijonas tikėjo, kad per Dievo gailestingumą nuo Bažnyčios dovanų nebus atskirti tie, kuriuos jis manė priimtus į Bažnyčią be Krikšto, tame pačiame taikos ryšyje mes tikime, kad per tą patį Dievo gailestingumą atleidimą gali gauti ir perkrikštytieji.
PENKIOLIKTAS SKYRIUS.
(20.) Juk Katalikų Bažnyčia ir palaimintojo Kiprijono laikais, ir praeityje iki jo, vienybės prieglobstyje laikė ir perkrikštytus, ir neturinčius Krikšto: ar vieni, ar kiti išganymą pasiekė tik pačios vienybės nuopelnu. Nes jei tie, kurie ateidavo iš eretikų, neturėjo Krikšto, kaip tvirtina Kiprijonas, jie nebuvo teisingai priimami: ir visgi dėl Viešpaties gailestingumo jis neprarado vilties, kad dėl Bažnyčios vienybės jiems bus atleista. Taip tad, jeigu jie turėjo Krikštą, jie nėra teisingai perkrikštijami; kas gi tuomet jiems padėjo, jei ne ta pati vienybės meilė, kad to, kas, dalinant Sakramentą, slėpė žmogaus silpnybę, Dievo gailestingumas nepriskaitytų tiems, kurie myli taiką? Kodėl tuomet jūs, bijodami savo perkrikštytųjų, ir jiems, ir sau pavydite išganymo durų? Kadaise kilo abejonė dėl Krikšto: manantys kitaip pasiliko vienybėje. Bėgant laikui, atskleidus tiesą, ši abejonė buvo pašalinta: klausimas, kuris dar nebuvo išspręstas, neatbaidė Kiprijono nuo pasitraukimo, tad dabar išspręstas klausimas kviečia jus sugrįžti. Ateikite į sutartiną Katalikų Bažnyčią, kurios Kiprijonas neapleido net ir banguojančios: arba, jei jums jau nebepatinka Kiprijono pavyzdys (kuris bendravo su tais, kurie buvo priimami su eretikų Krikštu, atvirai sakydamas: „Nieko neteisdami, ir nieko, jei kas manytų kitaip, neatstumdami nuo bendrystės teisės“), kur jūs einate, nelaimingieji? ką darote? Bėkite ir nuo pačių savęs, nes iš ten kilote, kur jis pasiliko. O jei jam dėl meilės gausos, brolybės meilės ir taikos ryšio negalėjo pakenkti nei jo paties, nei svetimos nuodėmės; sugrįžkite čia, kur ir mums, ir jums kur kas mažiau pakenks tai, ką išgalvojo jūsiškiai.
TREČIOJI KNYGA.
Apsiima paneigti tai, kas Kiprijono laiške Jubajanui atrodo įrodant, jog Kristaus Krikštas negali būti teikiamas per eretikus.
PIRMAS SKYRIUS.
(1.) Manau, dabar jau visiems gali būti akivaizdu, kad palaimintojo Kiprijono autoritetą taikos ryšiui išlaikyti ir jokiu būdu nepažeisti pačios išganingiausios Bažnyčios vienybės meilės turime labiau pasitelkti mes, o ne donatistai. Nes jei jie norės pasinaudoti Kiprijono pavyzdžiu perkrikštyti katalikus, kadangi jis manė, jog eretikus reikia krikštyti katalikuose: mes veikiau naudojamės jo pavyzdžiu, kuriuo jis labai aiškiai nustatė, kad nuo katalikų bendrystės, tai yra nuo visame pasaulyje išplitusių krikščionių, net jei jie priima blogus ir šventvagius žmones, jokiu būdu nereikia atsitraukti nutraukiant bendrystę, kadangi jis pats nenorėjo nuo bendrystės teisės atstumti tų, kurie, jo manymu, nepakrikštytus šventvagius priimdavo į katalikų bendrystę, sakydamas: „Nieko neteisdami, ir nieko, jei kas manytų kitaip, neatstumdami nuo bendrystės teisės.“
ANTRAS SKYRIUS.
(2.) Vis dėlto aš matau, ko dar iš manęs galima pareikalauti, būtent, kad atsakyčiau į tas įtikinamas priežastis, kuriomis ar anksčiau Agripinas, ar pats Kiprijonas, ar tie, kurie jiems Afrikoje pritarė, ar galbūt kai kurie iš užjūrio žemių ir tolimų kraštų (ne jokiame visuotiniame ar bent jau regioniniame susirinkime, bet laiškų pokalbiuose) buvo paskatinti manyti, kad reikia daryti tai, ko nebuvo ir senajame Bažnyčios paprotyje, ir ką vėliau katalikiškas pasaulis tvirčiausiu sutarimu atmetė: idant tai, kas per tokius ginčus pradėjo įslinkti į kai kurių protus, būtų išgydyta galingesnės tiesos ir visuotinių vaistų, atnešančių vienybės išganymą. Taigi, tegul jie mato, kaip ramiai aš imuosi šios kalbos. Jei man nepavyks pasiekti ir parodyti, kaip paneigti tai, kas iš Kiprijono susirinkimo ar jo laiškų tvirtinama (kad Kristaus Krikšto negali suteikti eretikai); aš liksiu saugus Bažnyčioje, kurios bendrystėje su tais, kurie jam nepritarė, pasiliko pats Kiprijonas.
(3.) Bet jei jie sako, kad anuo metu Katalikų Bažnyčia buvo tik dėl to, jog ten buvo keli, arba, jei taip mano, net ir daugelis tų, kurie atmesdavo pas eretikus suteiktą Krikštą ir krikštijo tuos, kurie ateidavo iš ten: Ką gi? Ar prieš Agripiną, nuo kurio prasidėjo šis tarytum naujas prieš paprotį kovojantis mąstymas, argi nebuvo Bažnyčios? Galiausiai, kas po Agripino, kai, jei nebuvo grįžtama prie ankstesnio papročio, Kiprijonui nebūtų reikėję šaukti kito susirinkimo, argi nebuvo Bažnyčios dėl to, kad visur buvo laikomasi tokio papročio, jog Kristaus Krikštas buvo laikomas tik Kristaus Krikštu, net ir įrodžius, kad jis buvo suteiktas pas eretikus ar schizmatikus? Bet jei ir tuomet buvo Bažnyčia, ir Kristaus paveldas nebuvo žlugęs ir nenutrūkęs, bet plėsdamasis per visas tautas išliko; saugiausia yra pasilikti tame pačiame paprotyje, kuris tuo metu viena apglėbtimi nešė ir gerus, ir blogus. O jei tuomet Bažnyčios nebuvo, nes šventvagiški eretikai buvo priimami be Krikšto ir to buvo laikomasi pagal visuotinį paprotį; iš kur atsirado Donatas? iš kokios žemės jis išdygo? iš kokios jūros išniro? iš kokio dangaus nukrito? Taigi mes, kaip buvau pradėjęs sakyti, esame saugūs tos Bažnyčios bendrystėje, per kurios visuotinumą dabar daroma tai, kas buvo panašiai daroma ir prieš Agripiną, ir tarp Agripino bei Kiprijono; ir kurios visuotinumo neapleido nei Agripinas, nei Kiprijonas, nei tie, kurie jiems pritarė, nors jie manė kitaip nei kiti, bet su tais, su kuriais nesutiko, pasiliko toje pačioje vienybės bendrystėje. O anie tegul patys pagalvoja, kur jie yra, jei negali pasakyti nei iš kur jie kilo (jeigu Bažnyčia jau tada buvo žlugusi dėl priimtų be Krikšto eretikų ir schizmatikų bendrystės užkrato), nei patys pritaria Kiprijonui; nes jis pareiškė pasiliekantis bendrystėje su eretikų ir schizmatikų priėmėjais, o per tai – ir su pačiais priimtaisiais; tuo tarpu šitie dėl išdavėjų vardo, kuriais juos apšmeižė Afrikoje, bet kurių neįrodė esant kaltų užjūrio teisme, atsiskyrė nuo pasaulio bendrystės: nors net jei jų metami kaltinimai būtų buvę teisingi, erezijų ir skilimų nusikaltimai yra kur kas didesni, iš kurių ateinantys be Krikšto (kaip jis pats manė) ir priimami į katalikų bendrystę ne per Krikštą, negalėjo sutepti Kiprijono. Ir pačiame tame, kame jie sako imituojantys Kiprijoną, jie neranda, ką atsakyti dėl priimto maksimianistų Krikšto, kai asmenis iš jų gretų (kuriuos jie patys pasmerkė savo visuotiniame susirinkime ir net persekiojo remdamiesi pasaulietinės valdžios teismais) jie atšaukė atgal į savo bendrystę, palikdami juos tame pačiame vyskupijos rangelyje, kuriame juos buvo pasmerkę. Todėl, jei Kiprijono laikais Bažnyčią pražudė bendrystė su blogaisiais, šie neturi savo bendruomenės kilmės; o jei nepražudė, jie neturi savo atsiskyrimo jokio pateisinimo: be to, jie ir neseka Kiprijono pavyzdžiu, nes sutraukė vienybės ryšį; ir nepaiso paties susirinkimo, nes priėmė maksimianistų Krikštą.
TREČIAS SKYRIUS.
(4.) Taigi dabar mes, pasilikdami prie Kiprijono pavyzdžio, apsvarstykime ir Kiprijono susirinkimą. Ką sako Kiprijonas? „Išgirdote, – sako jis, – mylimiausi kolegos, ką man parašė mūsų kolega vyskupas Jubajanas, klausdamas mūsų menkystės patarimo dėl neteisėto ir šventvagiško eretikų Krikšto; ir ką aš jam atsakiau, nuspręsdamas būtent tai, ką kartą, antrą ir daug kartų esame nusprendę – kad į Bažnyčią ateinantys eretikai turi būti pakrikštyti ir pašventinti Bažnyčios Krikštu. Taip pat jums buvo perskaitytas ir kitas Jubajano laiškas, kuriame jis, atsakydamas į mūsų laišką su savo nuoširdžiu ir pamaldžiu atsidavimu, ne tik sutiko, bet ir padėkojo, kad buvo pamokytas.“ Šiais palaimintojo Kiprijono žodžiais sužinome, kad Jubajanas kreipėsi į jį patarimo, ir ką jis atsakė klausiančiajam, ir kad anas padėkojo būdamas pamokytas. Argi dabar turėtume būti laikomi užsispyrusiais, jei norėsime patyrinėti tą patį laišką, kuriuo Jubajanas buvo įtikintas? Juk tol, kol tai nebus įtikinama ir mums (jei apskritai tai galima įtikinti teisingomis priežastimis), pats Kiprijonas mus daro saugius dėl teisės į katalikų bendrystę.
(5.) Jis juk toliau tęsia ir sako: „Dabar belieka, kad mes kiekvienas pasakytume, ką manome apie šį patį dalyką; nieko neteisdami, ir nieko, jei kas manytų kitaip, neatstumdami nuo bendrystės teisės.“ Vadinasi, jis leidžia ne tik man, išlaikant bendrystės teisę, vis dar ieškoti tiesos, bet ir manyti kitaip. „Nes nė vienas iš mūsų, – sako jis, – nepasiskelbia esąs vyskupų vyskupas, ir tironišku teroru neverčia savo kolegų paklusti iš būtinybės.“ Tai kas gi gali būti švelniau? Kas nuolankiau? Joks autoritetas tikrai mūsų neatbaido nuo tiesos ieškojimo. „Kadangi kiekvienas vyskupas, – sako jis, – dėl savo laisvės ir galios turi savo paties sprendimo teisę, ir negali būti kito teisiamas lygiai taip pat, kaip ir pats negali teisti kito“: manau, be abejo, tuose klausimuose, kurie dar nebuvo ištirti iki pačio aiškiausio tobulumo. Nes jis žinojo, kokį didelį Sakramento gylį tuomet visa Bažnyčia svarstė įvairiuose ginčuose, ir jis paliko laisvą teisę ieškoti, idant atidžiai ištyrus, tiesa būtų atskleista. Juk jis nemelavo ir nesiekė pagauti paprastesnių kolegų žodžiuose, kad kai jie atskleistų manantys kitaip, tada, priešingai nei pažadėjo, jis nuspręstų juos atskirti. Tegu ši nusikalstama klasta būna toli nuo tokios šventos sielos: tie, kurie apie tokį vyrą taip galvoja lyg ir jį girdami, nieko kito nedaro, kaip tik prisipažįsta patys esą tokie. Aš jokiu būdu nepatikėčiau, kad Kiprijonas, katalikų vyskupas, katalikų kankinys ir, kuo didingesnis jis buvo, tuo labiau viskame save žeminęs, idant rastų malonę prieš Dievą, ypač šventajame kolegų susirinkime lūpomis ištarė viena, o širdyje turėjo kita; ypač kai jis prideda ir sako: „Bet visi laukime mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus teismo, kuris vienas ir vienintelis turi galią ir paskirti mus Jo Bažnyčios valdymui, ir teisti mus už mūsų darbus.“ Taigi, primindamas tokį didį teismą ir laukdamas išgirsti tiesą iš kolegų, argi jis pirmas rodytų jiems melo pavyzdį? Tegu Dievas atitolina šią beprotybę nuo bet kurio krikščionio, tuo labiau nuo Kiprijono! Taigi, mes turime laisvą ieškojimo teisę, kurią pats Kiprijonas mums suteikė savo pačiu švelniausiu ir teisingiausiu žodžiu.
KETVIRTAS SKYRIUS.
(6.) Dabar jau jo kolegos pradeda dėstyti savo nuomones: bet jie girdėjo laišką, parašytą Jubajanui. Nes jis buvo perskaitytas, kaip paminėta pradžioje. Todėl tegul jis bus perskaitytas ir mums, idant ir mes galėtume sužinoti, ką iš jo dera manyti, kiek Viešpats padės, tai ištirdami. Galbūt kas nors pasakys: „Ką tuomet? Tu dabar sakai, ką Kiprijonas parašė Jubajanui?“ Aš jau skaičiau, prisipažįstu; ir tikrai būčiau perėjęs prie tos pačios nuomonės, jei atidžiau nesusimąstyčiau dėl tokio didelio kitų autoriteto – tų, kuriuos galbūt lygia mokymo malone arba net dar didesniu mokytumu Bažnyčia, pasklidusi po visą pasaulį per lotynų, graikų, barbarų ir pačias hebrajų tautas (kuri pagimdė ir jį patį), sugebėjo pagimdyti, – kurie jokiu būdu man neatrodė be reikalo nenorėję laikytis tokios nuomonės: ne todėl, kad būtų neįmanoma, jog labai tamsiame klausime vienas ar keli mąstytų teisingiau už daugelį; bet todėl, kad negalima lengvai priimti sprendimo už vieną ar kelis prieš nesuskaičiuojamą daugybę tos pačios religijos ir vienybės vyrų, apdovanotų ir dideliu talentu, ir gausiu mokytumu, nebent kiek įmanoma išnagrinėjus ir ištyrus patį dalyką. Todėl man, dar atidžiau ieškančiam, pati Kiprijono laiškų turinio reikšmė pateikė būtent tą nuomonę, kurios dabar laikosi Katalikų Bažnyčia (kad Kristaus Krikštas turi būti pripažįstamas ir patvirtinamas ne pagal tų, kurie jį suteikia, nuopelnus, bet pagal Jo, apie kurį pasakyta: „Štai tas, kuris krikštija“, nuopelną); kaip tai atskleis pats dalykas mano tolimesnėje kalboje. Taigi manykime, kad tas laiškas, kurį jis parašė Jubajanui, dabar yra perskaitytas mums, kaip jis buvo perskaitytas susirinkime. Tas, kuris skaitys tai, ką ruošiuosi sakyti, teperskaite jį pirma, kad nepamanytų, jog aš galbūt ką nors būtino praleidau. Nes būtų per ilga ir nesusiję su nagrinėjamo dalyko išdėstymu, jei visus šio laiško žodžius dabar čia minėtume.
PENKTAS SKYRIUS.
(7.) Bet jei kas nors paklaustų, ko aš laikausi tuo tarpu, kol tai nagrinėju: atsakau, kad paties Kiprijono laiškai pirmiausia man pakuždėjo, ko turėčiau laikytis, kol suvoksiu, kokia prigimtis to, kas vėliau pradėta ginčyti. Juk pats Kiprijonas sako: „Bet kas nors pasakys: kas gi bus su tais, kurie praeityje atėję į Bažnyčią iš erezijos buvo priimti be Krikšto?“ Ar jie iš tiesų buvo be Krikšto, ar jie buvo priimti todėl, kad juos priėmę manė juos turint Krikštą – tai greitai apsvarstysime. Tačiau koks paprastai buvo Bažnyčios paprotys, pakankamai parodo pats Kiprijonas, sakydamas, kad „praeityje iš erezijos atėjusieji į Bažnyčią buvo priimami be Krikšto.“
(8.) Pačiame susirinkime taip pat sako Kastas iš Sikos: „Kas paniekinęs tiesą drįsta sekti papročiu, tas yra arba pavydus ir piktas broliams, kuriems atskleidžiama tiesa; arba yra nedėkingas Dievui, kurio įkvėpimu Jo Bažnyčia mokoma.“ Ar tiesa buvo atskleista, klausime vėliau: bet kad Bažnyčios paprotys buvo kitoks, pripažino net ir jis.
ŠEŠTAS SKYRIUS.
(9.) Taip pat ir Libozas iš Vagos sako: „Evangelijoje Viešpats sako: ‚Aš esu tiesa‘; Jis nesakė: Aš esu paprotys. Todėl, atskleidus tiesą, paprotys turi užleisti vietą tiesai.“ Aišku, kas gi abejotų, kad atskleistai tiesai paprotys turi užleisti vietą? Bet apie atskleistą tiesą pamatysime vėliau: dabar ir šis žmogus paliudija, kad paprotys buvo kitoks.
SEPTYNTAS SKYRIUS.
(10.) Taip pat Zosimas iš Tarasos pasakė: „Apreiškus tiesą, klaida teužleidžia vietą tiesai: nes ir Petras, kuris anksčiau apipjaustydavo, nusileido Pauliui, skelbiančiam tiesą.“ Tiesa, šis nenorėjo sakyti paprotys, bet klaida: vis dėlto, kai sako: „nes ir Petras, kuris anksčiau apipjaustydavo, nusileido Pauliui, skelbiančiam tiesą“, pakankamai parodo, kad dėl Krikšto taip pat buvo įprasta daryti kitaip. Kartu jis mus ir perspėja, kad nebuvo neįmanoma, jog Kiprijonas apie Krikštą galėjo kažką manyti kitaip nei reikalavo tiesa, kurios Bažnyčia laikėsi ir prieš jį, ir po jo; jeigu ir Petras galėjo kažką manyti kitaip nei yra tiesa, ką mes išmokome iš mokytojo apaštalo Pauliaus.
AŠTUNTAS SKYRIUS.
(11.) Taip pat Feliksas iš Buzlakenio pasakė: „Priimant eretikus be Bažnyčios Krikšto, niekas neturėtų papročio iškelti aukščiau proto ir tiesos; nes protas ir tiesa visada atmeta paprotį.“ Jei protas, jei tiesa, tai puiku: bet tai matysime vėliau. Tuo tarpu, kad paprotys buvo kitoks, matyti ir iš jo žodžių.
DEVINTAS SKYRIUS.
(12.) Taip pat Honoratas iš Tukos pasakė: „Kadangi Kristus yra tiesa, mes turėtume labiau sekti tiesa, o ne papročiu.“ Visais šiais pasisakymais parodoma, kad mes nesame už Bažnyčios bendrystės ribų tol, kol tiesa, kurią jie sako esant pranašesnę už šį paprotį, aiškiai nenušvis. Bet jei tiesa atskleidė, jog reikia išlaikyti tai, ką nurodė tas paprotys; tuomet bus aišku, kad anas paprotys nebuvo nustatytas be reikalo ir patvirtintas, ir kad po šių ginčų budriau prižiūrimas šio didžio Sakramento išganingiausias laikymasis Katalikų Bažnyčioje negalėjo būti pakeistas, bet dar tvirčiau patvirtintas susirinkimų sprendimais, yra labai pamaldžiai saugomas.
DEŠIMTAS SKYRIUS.
(13.) Taigi Kiprijonas rašo Jubajanui dėl eretikų Krikšto, kurie atrodo jam esantys išorėje ir atskirti nuo Bažnyčios, priskiriantys sau tai, kas nepriklauso nei jų teisei, nei galiai, ir sako: „Mes negalime to laikyti nei galiojančiu, nei teisėtu, kai aišku, kad pas juos tai neteisėta.“ Ir mes neneigiame, kad tas, kuris krikštijamas pas eretikus ar kokiame nors skilime už Bažnyčios bendrystės ribų, neturi iš to jokios naudos tiek, kiek jis sutinka su eretikų ir schizmatikų iškrypimu; taip pat neneigiame, kad tie, kurie krikštija, nors ir duoda patį tikrąjį Krikšto Sakramentą, daro neteisingai, nes renka už Bažnyčios ribų ir mąsto priešingai Bažnyčiai. Bet viena yra neturėti kažko, o kita – turėti be teisės arba neteisėtai tuo naudotis. Todėl ne dėl to tai nėra Kristaus ir Bažnyčios sakramentai, kad jais neteisėtai naudojasi – ir ne tik eretikai, bet ir visi nedorėliai bei bedieviai. Bet anie turi būti ištaisyti arba nubausti: o šitie (sakramentai) turi būti pripažinti ir gerbiami.
(14.) Tiesa, dėl šio dalyko, jis sako, buvo surengtas ne vienas, o du ar daugiau susirinkimų, tačiau Afrikos. Juk jis taip pat paminėjo vieną, kuriame buvo septyniasdešimt vienas vyskupas, kurių visų autoritetui su paties Kiprijono ramybe mes nedvejodami teikiame pirmenybę visuotinės Bažnyčios autoritetui, atstovaujamam daug gausesnių visame pasaulyje išsibarsčiusių vyskupų, kurios nenutraukiamu nariu jis džiaugėsi esąs.
(15.) Tačiau vanduo nėra suteptas ir svetimaujantis vien dėl to, kad virš jo šaukiamasi Dievo vardo, net jei jo šauktųsi suteršti ir svetimaujantys žmonės: nes nei pats kūrinys, nei pats vardas nėra svetimaujantis. Krikštas, pašventintas Evangelijos žodžiais, yra šventas ir per svetimautojus, ir pačiuose svetimautojuose, nors jie yra begėdžiai ir nešvarūs: nes pats jo šventumas negali būti suterštas, o jo sakramentui padeda dieviška galia, ar išganymui tiems, kurie juo gerai naudojasi, ar pražūčiai tiems, kurie juo naudojasi blogai. Argi saulės ar net žibinto šviesa, kai prasiskverbia pro nešvarumus, sugeria kokių nors bjaurasčių, o Kristaus krikštas gali būti suteptas kieno nors nusikaltimais? Juk jei atkreiptume dėmesį į pačius matomus dalykus, kuriais atliekami sakramentai; kas gi nežino, kad jie yra gendantys? Bet jei atkreiptume dėmesį į tai, kas per juos padaroma, kas gi nematytų, kad to negalima sugadinti, nors žmonės, per kuriuos tai daroma, už savo elgesį gaus atlygį arba kęs bausmes?
VIENUOLIKTAS SKYRIUS.
(16.) Tačiau be reikalo Kiprijoną paveikė tai, ką parašė Jubajanas, kad novatianiškiai perkrikštija tuos, kurie pas juos ateina iš Katalikų Bažnyčios. Juk ką eretikai bedarytų iškraipydami, katalikams nereikia daryti to vien todėl, kad jie daro panašiai. Bet viena yra, kodėl eretikai neturėtų perkrikštyti, o kita – kodėl to neturėtų daryti Katalikų Bažnyčia. Nes eretikai, net jei ir Katalikų Bažnyčioje tai būtų daroma, neturėtų to daryti; nes jie sako, kad katalikuose nėra to, ką patys ten būdami gavo ir išeidami išsinešė: o Katalikų Bažnyčia neturi kartoti pas eretikus duoto Krikšto todėl, kad neatrodytų, jog pripažįsta jų esant tai, kas iš tiesų priklauso Kristui, arba kad jie neturi to, ko gavę viduje ir išeidami į išorę jokiu būdu negali prarasti. Nes ir pats Kiprijonas kartu su kitais nusprendė, kad jei kas sugrįžtų iš erezijų į Bažnyčią, nesvarbu, kas ten buvo pakrikštytas, būtų priimtas jau ne per Krikštą, o per atgailą: iš to aišku, kad jie negali prarasti atsitraukdami to, ko nebegauna sugrįždami. Taigi negalima sakyti, kad Krikštas, kuris yra Kristaus, yra jų pačių, lygiai taip, kaip tai yra jų pačių erezija, jų pačių klaida, jų pačių nesutarimo šventvagystė. Todėl, kai grįžus jų blogybės yra ištaisomos, tame, kas nėra jų, turi būti atpažįstamas Tas, kurio tai yra.
DVYLIKTAS SKYRIUS.
(17.) Taigi palaimintasis Kiprijonas nurodo, kad nenustatė naujo ar staigaus dalyko todėl, kad tai jau buvo pradėta daryti valdant Agripinui. „Jau daug metų, – sako jis, – ir ilgas laikas praėjo nuo to, kai valdant geros atminties vyrui Agripinui, susirinkę daugybė vyskupų tai nusprendė.“ Vadinasi, tai buvo nauja nuo paties Agripino laikų. Bet kaip jis gali sakyti: „Ir nuo to laiko iki šios dienos tūkstančiai eretikų, mūsų provincijose atsivertę į Bažnyčią, neniekino ir nedelsė, o verčiau protingai ir noriai sutiko priimti gyvybę teikiančio nuplovimo ir išganingo Krikšto malonę“, aš nesuprantu: nebent jis turėtų omenyje, kad „nuo to laiko iki šios dienos“, nes dėl jų, nuo to laiko, kai jie buvo pakrikštyti Bažnyčioje pagal Agripino susirinkimą, nekilo joks ekskomunikacijos klausimas. Kita vertus, jei paprotys krikštyti iš eretikų ateinančiuosius išliko nuo Agripino iki Kiprijono, kam tada Kiprijonui reikėjo šaukti dėl to susirinkimus? Kam jis sako tam pačiam Jubajanui, kad nedaro naujo ar netikėto dalyko, bet Agripino nustatyto? Kam gi Jubajanas turėjo nerimauti dėl naujovės, kad jį reikėjo gydyti Agripino autoritetu, jeigu nuo Agripino iki Kiprijono to laikėsi Bažnyčia? Ir galiausiai, kodėl tiek daug jo kolegų susirinkime sakė, kad protui ir tiesai turi būti teikiama pirmenybė prieš paprotį, o ne tiesiog sakė, kad tie, kurie nori daryti kitaip, daro ir prieš tiesą, ir prieš paprotį?
TRYLIKTAS SKYRIUS.
(18.) O dėl nuodėmių atleidimo, ar tai įvyksta per Krikštą pas eretikus, ką aš manau, jau parašiau kitoje knygoje: bet ir čia trumpai priminsiu. Jei ten įvyksta skolų atleidimas dėl Krikšto šventumo; skolos vėl sugrįžta dėl erezijos ar skilimo užsispyrimo: ir todėl tokiems žmonėms būtina ateiti į katalikišką taiką, kad nustotų buvę eretikais ir schizmatikais ir kad meilei veikiant vienybės ryšyje nusipelnytų apvalymo tų nuodėmių, kurios jiems buvo sugrįžusios. O jeigu, nors ir pas eretikus ar schizmatikus, tai yra tas pats Kristaus Krikštas, bet jis ten neatlieka nuodėmių atleidimo dėl tos pačios nesantaikos bjaurasties ir skilimo neteisybės: tuomet tas pats Krikštas pradeda galioti nuodėmių atleidimui tik tada, kai jie ateina į Bažnyčios taiką; ne todėl, kad neva atleistos nuodėmės jau nebūtų laikomos; ir ne todėl, kad tas Krikštas būtų atmetamas lyg svetimas ar kitoks ir reikėtų suteikti kitą: bet tam, kad tas pats, kuris dėl nesantaikos išorėje nešė mirtį, dėl taikos viduje neštų išganymą. Juk tai tas pats kvapas, apie kurį Apaštalas sako: „Mes esame Kristaus geras kvapas kiekvienoje vietoje“; ir vis dėlto jis priduria: „Ir tiems, kurie yra išgelbėjami, ir tiems, kurie pražūva: vieniems kvapas, nešantis mirtį, kitiems – kvapas, nešantis gyvenimą.“ Nors jis tai pasakė apie kitką, aš tai paminėjau tam, kad suprastumėte, jog koks nors gėris gali nešti ne tik gyvybę tiems, kurie juo gerai naudojasi, bet ir mirtį tiems, kurie naudoja jį blogai.
KETURIOLIKTAS SKYRIUS.
(19.) O kalbant apie sakramento vientisumą ir šventumą, visiškai nesvarbu, ką tiki ir koks tikėjimas lydi tą, kuris priima sakramentą. Išganymo keliui tai turi labai didelę reikšmę, bet sakramento klausimui – jokios. Nes gali būti, kad žmogus turi sveiką Sakramentą, bet iškrypusį tikėjimą: kaip gali būti, kad jis teisingai laikosi Tikėjimo Išpažinimo žodžių, ir vis dėlto neteisingai tiki, ar tai būtų apie pačią Trejybę, ar apie prisikėlimą, ar ką nors kita. Juk ne menkas dalykas yra pačios Katalikų Bažnyčios viduje išlaikyti sveiką tikėjimą taip, kad apie kokį nors kūrinį ar apie patį Dievą netikėtum nieko kitaip, nei skelbia tiesa. Nejaugi tad, jei pačioje Katalikų Bažnyčioje pakrikštytasis vėliau per skaitymą, klausymąsi ir taikius svarstymus, pačiam Viešpačiui apreiškus, sužinos anksčiau tikėjęs kitaip nei derėjo, jis turėtų būti krikštijamas iš naujo? Kas gi iš kūniškų ir sielinių žmonių neklaidžioja savo širdies fantazijomis, kad pats nesusigalvotų sau Dievo pagal savo kūnišką pojūtį, ir taip tikėtų tiek toli nuo to, koks Dievas yra, kiek tuštybė skiriasi nuo tiesos? Juk tikriausią tiesą pasakė Apaštalas, pilnas tiesos šviesos: „Sielinis žmogus, – sako jis, – nepriima to, kas yra Dievo Dvasios.“ Ir vis dėlto jis tai sakė apie tuos, kurie, kaip pats parodo, jau buvo pakrikštyti. Juk jiems jis sako: „Argi Paulius buvo už jus nukryžiuotas? Arba ar Pauliaus vardu buvote pakrikštyti?“ Vadinasi, jie turėjo Krikšto sakramentą, ir visgi, mąstydami kūniškai, ką jie galėjo tikėti apie Dievą, jei ne pagal savo kūno pojūtį, kai sielinis žmogus nepriima to, kas yra Dievo Dvasios? Tokiems jis sako: „Aš negalėjau jums kalbėti kaip dvasiniams, bet kaip kūniškiems. Kaip kūdikiams Kristuje daviau jums pieno gerti, o ne kieto maisto; nes dar negalėjote: bet ir dabar vis dar negalite; nes dar esate kūniški.“ Tokie taip pat yra nešiojami bet kokio mokymo vėjo, apie kuriuos jis sako: „Kad nebebūtume maži vaikai, siūbuojami ir nešiojami bet kokio mokymo vėjo.“ Argi tuomet šie, jei jie patobulės iki dvasinio vidinio žmogaus amžiaus, ir su proto nuoširdumu supras, kaip toli nuo to, ką reikalavo tiesa, jie tikėjo per savo fantazijų klystkelius, turės būti vėl krikštijami? Taip pat gali atsitikti, kad koks nors katalikų katechumenas atsitiktinai užtiks eretiko knygą, ir nemokėdamas atskirti tiesos nuo klaidos, patikės kažkuo, kas prieštarauja katalikų tikėjimui; nors tam klaidai neprieštarauja Tikėjimo Išpažinimo žodžiai: juk po tais pačiais žodžiais kilo daugybė eretikų klaidų. Taigi, manydamas, kad ta knyga priklauso kokiam nors didžiam ir išmoktam katalikui, jei toks asmuo tikėdamas tokiais dalykais bus pakrikštytas Katalikų Bažnyčioje, o vėlesniu stropumu sužinos, kaip iš tiesų jis turėtų tikėti, ir perėmęs katalikų tikėjimą iš širdies atmes tą klaidą; argi jis, prisipažinęs apie tai, turės būti vėl krikštijamas? Arba jei dar prieš sužinodamas ir prisipažindamas, būtų atskleista, kad jis taip mano, ir būtų pamokytas, ką atmesti ir kuo tikėti, bei paaiškėtų, jog jis buvo pakrikštytas tokiame tikėjimo klaidžiojime; argi jis turės būti krikštijamas iš naujo? Kodėl gi taip? Todėl, kad tas Sakramento šventumas, pašventintas Evangelijos žodžiais, ant jo išliko sveikas toks, kokį jį buvo priėmęs iš tradicijos; nors jis pats, būdamas kūniško proto tuštybėje, krikštijamas tikėjo kažką kitaip, nei turėjo tikėti. Todėl akivaizdu, kad nors tikėjimas nėra sveikas, tačiau sveikas Krikšto sakramentas gali išlikti bet kuriame asmenyje: ir todėl tai, kas sakoma apie įvairių eretikų įvairovę, šiam klausimui neturi reikšmės. Juk kiekviename turi būti taisoma tai, ką tas, per kurį taisoma, mato esant ydinga. Gydyti reikia tai, kas serga: duoti reikia tai, ko trūksta, ir ypač taikos meilę, be kurios kiti dalykai negali nešti naudos. Tačiau kai jie (sakramentai) yra, nereikia jų taip perduoti, lyg jų trūktų; bet kad jie būtų turimi vaisingai, o ne pražūtingai, su jais turi būti elgiamasi per patį taikos ryšį ir iškilią meilę.
(15. 20.) Todėl, jei evangelijos žodžiais: „Vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios“ (Mt 28, 19) Markionas pašventindavo Krikštą, Sakramentas buvo sveikas; nors jo tikėjimas po tais pačiais žodžiais – manančio kitaip nei moko katalikų tiesa – nebuvo sveikas, bet suterštas išgalvotomis melagystėmis. Juk po tais pačiais žodžiais, tai yra, „Vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios“, ne tik Markionas, ar Valentinas, ar Arijus, ar Eunomijus, bet net ir patys kūniški Bažnyčios mažyliai (kuriems Apaštalas sakė: „Negalėjau kalbėti jums kaip dvasiniams, bet kaip kūniškiems“), jei juos būtų galima atidžiai po vieną apklausti, ko gero, būtų suskaičiuota tiek nuomonių skirtumų, kiek yra žmonių: nes sielinis žmogus nepriima to, kas yra Dievo Dvasios. Bet argi dėl to jie priima ne sveiką Sakramentą? Arba argi dėl to, jei jie patobulėtų ir ištaisytų savo kūniškų nuomonių tuštybę, reikėtų iš naujo pakartoti tai, ką jie jau buvo priėmę? Kiekvienas priima pagal savo tikėjimą, bet kiek jis pajėgus sutalpinti, tai valdo tas Dievo gailestingumas, kuriuo pasikliaudamas tas pats Apaštalas sako: „Jei ką nors manote kitaip, tai taip pat Dievas jums apreikš“ (Fil 3, 15). Tačiau eretikų ir schizmatikų pinklės kūniškiesiems yra pernelyg pražūtingos dėl to, kad užkertamas kelias jų pačių tobulėjimui, patvirtinus tuštybės nuomonę prieš katalikų tiesą ir patvirtinus nesantaikos priešiškumą prieš katalikų taiką. Vis dėlto sakramentai, jei jie yra tie patys, visur yra sveiki, net jei jie neteisingai suprantami ir nesantaikoje dalijami: lygiai kaip ir paties Evangelijos rašto tekstas, jei jis yra tas pats, visur yra sveikas, net jei jis tvirtinamas nesuskaičiuojama klaidingų nuomonių įvairove. O dėl to, ką sako Jeremijas: „Kodėl tie, kurie mane liūdina, nugali? Mano žaizda yra kieta; iš kur aš išgysiu? Kai tai darosi, man ji tapo tarsi melagingas vanduo, neturintis tikėjimo“ (Jer 15, 18); jeigu pranašystės perkeltine ir alegorine kalba vanduo niekur nebūtų minimas, išskyrus ten, kur jis reiškia Krikštą, mes sunkiai vargtume ieškodami, ką reiškia šie Jeremijo žodžiai: bet dabar, kai Apokalipsėje labai aiškiai išaiškinta, jog vandenys reiškia tautas (Apr 17, 15), aš nežinau, kodėl po melagingu ir be tikėjimo vandeniu neturėčiau suprasti melagingos ir klastingos tautos.
ŠEŠIOLIKTAS SKYRIUS.
(16. 21.) O dėl to, kad sakoma, jog Šventoji Dvasia per rankų uždėjimą suteikiama tik Katalikų Bažnyčioje, be abejo, mūsų protėviai norėjo, kad tai būtų suprantama taip, kaip sako Apaštalas: „Nes Dievo meilė yra išlieta mūsų širdyse per Šventąją Dvasią, kuri mums duota“ (Rom 5, 5). Tai juk ir yra ta meilė, kurios neturi tie, kurie yra atskirti nuo Katalikų Bažnyčios bendrystės: ir dėl to, net jei jie kalbėtų žmonių ir angelų kalbomis, jei žinotų visus sakramentus ir visą pažinimą, ir jei turėtų visą pranašystę bei visą tikėjimą, kad galėtų kalnus perkelti, ir išdalytų visą savo turtą vargšams, ir atiduotų savo kūną sudeginti, jiems tai nieko nepadeda (1 Kor 13, 1-3). Tačiau Dievo meilės neturi tie, kurie nemyli Bažnyčios vienybės: ir dėl to teisingai suprantama, kad sakoma, jog Šventoji Dvasia priimama tik Katalikų Bažnyčioje. Nes dabar Šventoji Dvasia per rankų uždėjimą nebeduodama su liudijančiais laikinais ir jusliniais stebuklais, kaip buvo duodama anksčiau siekiant patvirtinti dar nebrandų tikėjimą ir išplėsti Bažnyčios pradžią. Kas gi dabar to laukia, kad tie, kuriems uždedamos rankos Šventajai Dvasiai priimti, staiga pradėtų kalbėti kalbomis? Bet suprantama, kad nematoma ir paslėpta forma dėl taikos ryšio į jų širdis įkvepiama dieviška meilė, kad jie galėtų pasakyti: „Dievo meilė išlieta mūsų širdyse per Šventąją Dvasią, kuri mums duota“. Tačiau yra daugybė Šventosios Dvasios veikimų, kuriuos tas pats Apaštalas vienoje vietoje, kiek manė esant pakankama paminėjęs, taip užbaigė: „Bet visa tai veikia viena ir ta pati Dvasia, dalydama kiekvienam atskirai, kaip ji nori“ (1 Kor 12, 11). Todėl, kadangi viena yra Sakramentas, kurį galėjo turėti ir Simonas Magas (Apd 8, 13); kita – Dvasios veikimas, kuris paprastai pasitaiko ir bloguose žmonėse, kaip Saulius turėjo pranašystę (1 Sam 10, 6. 10); dar kita – tos pačios Dvasios veikimas, kurį gali turėti tik gerieji, koks yra įsakymo tikslas: meilė iš tyros širdies, geros sąžinės ir nuoširdaus tikėjimo (1 Tim 1, 5): tai, ką bepriimtų eretikai ir schizmatikai, meilė, kuri uždengia nuodėmių gausybę, yra išskirtinė katalikų vienybės ir taikos dovana; ir ji priklauso ne visiems jos nariams, nes ir ne visi yra jos, kaip matysime tam skirtoje vietoje. Tačiau už jos ribų šios meilės būti negali, be kurios visa kita, net jei gali būti pripažįstama ir patvirtinama, vis dėlto negali duoti naudos ir išgelbėti. O rankų uždėjimas nėra toks dalykas, kurio, kaip Krikšto, nebūtų galima pakartoti. Kas gi tai yra, jei ne malda už žmogų?
SEPTYNIOLIKTAS SKYRIUS.
(17. 22.) Juk tai, kad Viešpats Petrui, kaip vienybės atvaizdui, davė galią, jog žemėje būtų atleista tai, ką jis atleistų, akivaizdu, kad ta vienybė buvo pavadinta ir viena tobula balande. Tad argi tai pačiai balandei priklauso visi gobšuoliai, dėl kurių toje pačioje Katalikų Bažnyčioje sunkiai atsiduso pats Kiprijonas? Juk, manau, grobikams galima priskirti ne balandės, bet vanago vardą. Tai kaip gi krikštijo tie, kurie išdavikiškomis klastomis grobė ūkius ir daugindami palūkanas didino savo turtus, jei krikštija tik toji viena balandė, tai yra ta vienybė, kurią galima suprasti esančią tik geruosiuose – paprasta, tyra ir tobula? O gal per dvasinių šventųjų, esančių Bažnyčioje, maldas, lyg per nesiliaujantį balandės dejavimą, įvykdomas didis Sakramentas ir slaptas Dievo gailestingumo išdalijimas, taip kad atleidžiamos nuodėmės net ir tų, kurie pakrikštijami ne balandės, bet vanago, jei prie to Sakramento jie prieina katalikiškos vienybės taikoje? Jei taip yra, tai kodėl per jų maldas neatleidžiamos nuodėmės tam, kuris iš erezijos ar skilimo ateina į katalikų taiką? O Sakramento vientisumas atpažįstamas visur, bet neatšaukiamam nuodėmių atleidimui už Bažnyčios vienybės ribų jis negalios. Neišgalės padėti esančiam erezijoje ar skilime ir šventųjų maldos, tai yra anios vienintelės balandės dejavimai; kaip ir negali padėti esančiam viduje, jei jis pats savo labai blogu gyvenimu pasilieka nuodėmių skoloje prieš save, ir tai ne tik tuo atveju, jei jį krikštija vanagas, bet net ir tuo atveju, jei jis krikštijamas pačios balandės pamaldžiu patarnavimu.
AŠTUONIOLIKTAS SKYRIUS.
(18. 23.) „Kaip mane siuntė Tėvas, – sako Jis, – taip ir aš jus siunčiu.“ Tai pasakęs, Jis kvėpė ir tarė jiems: „Imkite Šventąją Dvasią: kam atleisite nuodėmes, tiems jos bus atleistos; kam sulaikysite, bus sulaikytos“ (Jn 20, 22-23). Vadinasi, jei jie atstovavo Bažnyčiai, ir jiems tai buvo pasakyta taip, tarsi būtų sakoma pačiai Bažnyčiai; Bažnyčios taika atleidžia nuodėmes, o atsidalyjimas nuo Bažnyčios taikos sulaiko nuodėmes, ne pagal žmonių valią, bet pagal Dievo valią ir dvasinių šventųjų maldas, kurie „viską teisia, bet jų niekas negali teisti“ (1 Kor 2, 15). Nes uola sulaiko, uola atleidžia; balandė sulaiko, balandė atleidžia; vienybė sulaiko, vienybė atleidžia. O šios vienybės taika yra tik geruosiuose – ar jau dvasinguose, ar vieningu klusnumu tobulėjančiuose link dvasinių dalykų: bet jos nėra bloguosiuose, nesvarbu, ar jie išorėje kelia sąmyšį, ar viduje su dejavimu yra pakenčiami, ir krikštija, ir patys krikštijami. Tačiau kaip anie, kurie viduje su dejavimu yra pakenčiami, nors ir nepriklauso tai pačiai balandės vienybei bei tai garbingai Bažnyčiai, neturinčiai „jokios dėmės, nei raukšlės, nei nieko panašaus“ (Ef 5, 27); visgi, jei pasitaiso ir prisipažįsta prie Krikšto priėję būdami labai blogi, jie nėra iš naujo krikštijami, bet pradeda priklausyti balandei, per kurios dejavimus atleidžiamos nuodėmės, kurios buvo sulaikytos atitrūkusiems nuo jos taikos: taip ir tie, kurie akivaizdžiai yra išorėje, jei priėmė tuos pačius Sakramentus, kai pasitaisę ateina į Bažnyčios vienybę, išlaisvinami ne pakartotu Krikštu, bet tuo pačiu meilės dėsniu ir vienybės ryšiu. Nes jei krikštyti leidžiama tik Bažnyčios vadovams, įtvirtintiems evangeliniu dėsniu ir Viešpaties potvarkiu; argi tokie buvo tie, kurie išdavikiškomis klastomis grobė ūkius ir daugindami palūkanas didino savo turtus? Manau, Viešpaties potvarkiu įtvirtinti yra tie, kuriems Apaštalas, duodamas pavyzdį, sako: „Negobus, negodus bjauraus pelno“ (Tit 1, 7). Tačiau tokie paties Kiprijono laikais krikštijo, kuriuos buvus jo kolegomis vyskupais jis su dideliu dejavimu prisipažįsta, ir su dideliu kantrybės atlygiu kenčia. Ir vis dėlto nuodėmių atleidimo jie nedavė; jis duodamas per šventųjų maldas, tai yra, per balandės dejavimus, nesvarbu, kas bekrikštytų, jei tie, kuriems duodamas, priklauso jos taikai. Juk Viešpats nesakytų grobikams ir palūkininkams: „Kam atleisite nuodėmes, tiems jos bus atleistos; kam sulaikysite, bus sulaikytos.“ Išorėje tikrai nieko negalima nei surišti, nei atleisti, kur nėra to, kuris galėtų rišti ar atleisti: bet atleidžiama tam, kuris sudarė taiką su balande, ir surišamas tas, kuris neturi taikos su balande, nesvarbu, ar jis atvirai yra išorėje, ar tik atrodo esantis viduje.
(24.) Datanas, Korachas ir Abiramas, kurie bandė uzurpuoti sau teisę aukoti prieš Dievo tautos vienybę, bei Aarono sūnūs, kurie padėjo svetimą ugnį ant aukuro, kaip žinome, neliko nenubausti (Sk 16; Kun 10, 1-2). Ir mes nesakome, kad tokie nusikaltimai lieka nenubausti, nebent tokie asmenys pasitaisytų, jei „Dievo kantrybė, vedanti į atgailą“ (Rom 2, 4), suteiktų laiko pasitaisymui.
DEVYNIOLIKTAS SKYRIUS.
(19. 25.) Tie gi, kurie sako, jog Krikšto nereikia kartoti dėl to, kad tiems, kuriuos buvo pakrikštijęs diakonas Pilypas, buvo tik uždėtos rankos (Apd 8, 5-17), kalba visai ne į temą: ir gink Dieve, kad mes, ieškodami tiesos, naudotumėmės tokiais argumentais. Todėl juo labiau nepasiduodame eretikams, jei tai, ką jie turi iš Kristaus Bažnyčios, mes sakome esant ne jų, ir ne dėl dezertyrų nusikaltimų atsisakome pripažinti mūsų Valdovo ženklus: veikiau, kadangi „mūsų Viešpats Dievas yra pavydus Dievas“ (Įst 4, 24), ką Jo atpažįstame pas kurį nors žmogų, jokiu būdu neturėtume jam leisti manyti, kad tai yra jo paties asmeninė nuosavybė. Be abejo, pats pavydus Dievas nuo Jo svetimaujančiai moteriai, kuri buvo lyg nusižengiančios tautos atvaizdas, priekaištauja ir sako, kad tai, kas priklausė Jam, ji atiduodavo savo meilužiams, ir iš jų vėl atimdavo tai, kas priklausė ne jiems, bet Jam pačiam. Tarp svetimaujančios moters ir svetimaujančių meilužių Dievas, lyg rūstus ir pavydus, vis dėlto atpažįsta savo dovanas: o mes sakome, kad Krikštas, pašventintas Evangelijos žodžiais, priklauso eretikams, ir sujaudinti jų darbų, norime priskirti jiems net tai, kas priklauso Dievui, tarsi jie būtų galėję tai sutepti, arba paversti Dievo dalykus savaisiais dėl to, kad patys nenorėjo priklausyti Dievui?
(26.) Kas yra ta svetimaujanti moteris, kurią nurodo pranašas Ozėjas, sakiusi: „Aš eisiu paskui savo meilužius, kurie man duoda mano duoną ir mano vandenį, mano drabužius ir mano drobes, ir visa, kas man pritinka“ (Oz 2, 5)? Tiesa, galima tai suprasti ir kaip nusidedančią žydų tautą: bet vis dėlto ką kitą imituoja netikri krikščionys (juk tokie yra visi eretikai ir schizmatikai), jei ne netikrus izraelitus? Juk buvo ir tikrų izraelitų, kaip pats Viešpats liudija apie Natanaelį, sakydamas: „Štai tikras izraelitas, kuriame nėra klastos“ (Jn 1, 47). O kas yra tikrieji krikščionys, jei ne tie, apie kuriuos tas pats Viešpats sako: „Kas mane myli, laikosi mano įsakymų“ (Jn 14, 21)? Kas gi yra laikytis Jo įsakymų, jei ne ištverti meilėje? Dėl to Jis ir sako: „Aš duodu jums naują įsakymą, kad mylėtumėte vienas kitą“, ir vėl: „Iš to visi pažins, kad esate mano mokiniai, jei mylėsite vieni kitus“ (Jn 13, 34-35). Kas gi abejotų, kad tai pasakyta ne tik tiems, kurie tuomet per Jo kūną girdėjo Jį esantį šalia, bet ir tiems, kurie dabar per Evangeliją pažįsta žodžius To, kuris sėdi danguje? Juk Jis atėjo ne panaikinti įstatymo, bet įvykdyti (Mt 5, 17). O įstatymo pilnatvė yra meilė (Rom 13, 10). Ja ypač žydėjo Kiprijonas, taip, kad apie Krikštą manydamas kitaip, visgi neapleido vienybės ir buvo į Viešpaties vynmedį įsišaknijusi vaisinga šakelė, kurią dangiškasis žemdirbys dar apvalytų kančios geležimi, kad ji duotų daugiau vaisių (Jn 15, 1-5). O šios broliškos meilės priešai, nesvarbu, ar jie atvirai yra išorėje, ar atrodo esą viduje, yra netikri krikščionys ir antikristai. Nes radę progas jie išeina į išorę, kaip parašyta: „Kas nori atsiskirti nuo draugų, ieško progų“ (Pat 18, 1). Bet net jei progų ir trūktų, kai jie matomi viduje, nuo tos nematomos meilės sandaros jie yra atskirti. Todėl Jonas sako: „Jie išėjo iš mūsų, bet nebuvo mūsiškiai: nes jei jie būtų buvę iš mūsų, būtų pasilikę su mumis“ (1 Jn 2, 19). Jis nesakė, kad išeidami jie tapo svetimi; bet pareiškė, kad būtent todėl jie ir išėjo, jog jau buvo svetimi. Sako ir apaštalas Paulius apie kai kuriuos, kurie nuklydo nuo tiesos ir griovė kai kurių tikėjimą, kurių kalba plito lyg vėžys; nors jis sakė, kad jų reikia vengti, vis dėlto nurodo juos buvus tuose pačiuose vienuose dideliuose namuose, bet kaip indus gėdai. Tikiu, kad jie dar nebuvo išėję į išorę. Arba jei jau buvo išėję, kaip gi jis sako juos esant tuose pačiuose dideliuose namuose kartu su garbingais indais: nebent dėl tų pačių Sakramentų, kurie nepakito net ir atsiskyrusiuose eretikų susibūrimuose, jis sako visus priklausant vieniems dideliems namams, bet pagal skirtingus nuopelnus – vienus garbei, o kitus gėdai? Nes taip jis kalba, rašydamas Timotiejui: „Venk bedieviškų ir tuščių tauškalų: jie vis labiau ves į bedievybę; ir jų kalba plinta lyg vėžys: tarp jų yra Himenėjus ir Filetas, kurie nuklydo nuo tiesos, sakydami, kad prisikėlimas jau įvyko, ir griauna kai kurių tikėjimą. Bet tvirtas Dievo pamatas stovi, turėdamas tokį antspaudą: ‚Viešpats pažįsta tuos, kurie yra Jo‘; ir ‚tepasitraukia nuo neteisybės kiekvienas, kuris šaukiasi Viešpaties vardo.‘ O dideliuose namuose yra ne tik auksinių ar sidabrinių indų, bet ir medinių bei molinių; vieni skirti garbei, kiti gėdai. Taigi, jei kas apsivalys nuo tokių dalykų, bus indas, pašventintas garbei, naudingas Valdovui, pasirengęs kiekvienam geram darbui“ (2 Tim 2, 16-21). O kas gi yra apsivalyti nuo tokių dalykų, jei ne tai, ką jis ką tik prieš tai sakė: „Tepasitraukia nuo neteisybės kiekvienas, kuris šaukiasi Viešpaties vardo“? Ir kad kas nepagalvotų, jog esant tarsi vienuose dideliuose namuose jis gali pražūti kartu su tokiais, jis labai budriai iš anksto pasakė: „Viešpats pažįsta tuos, kurie yra Jo“: būtent tuos, kurie atsitraukdami nuo nedorybės apsivalo nuo indų, sukurtų gėdai, kad nepražūtų kartu su jais, kuriuos yra priversti kęsti dideliuose namuose.
(27.) Taigi blogi ir piktadariai, kūniški, sieliniai, velniški žmonės mano, kad jų suvedžiotojai jiems duoda tai, kas iš tiesų yra ne kas kita, kaip tik Dievo dovanos – ar Sakramentai, ar kokie nors dvasiniai veikimai, susiję su dabartiniu išganymu. Tačiau šie neturi meilės Dievui, bet yra užimti tų, kurių puikybės jie yra suvedžiojami, ir yra lyginami su ta svetimaujančia moterimi, kurią Pranašas mini sakiusią: „Eisiu paskui savo meilužius, kurie man duoda mano duoną ir vandenį, mano drabužius ir drobes, mano aliejų ir visa, kas man pritinka“. Juk taip ir atsiranda erezijos ir skilimai, kai kūniška liaudis, neįsišaknijusi Dievo meilėje, sako: „Eisiu paskui savo meilužius“: su kuriais ji tikrai gėdingai svetimauja ar per tikėjimo sugadinimą, ar per puikybės išdidumą. Bet dėl tų, kurie, patyrę sunkumų, priespaudą bei beprasmiško tų (nuo kurių yra suvedžiojami) samprotavimo kliūtis, pajunta baimę ir grįžta į taikos kelią, kad nuoširdžiai ieškotų Dievo; todėl jis toliau tęsia ir sako: „Todėl, štai aš aptversiu jos kelią erškėčiais ir pastatysiu ant jos kelio dygius krūmus, ir ji neras savo tako: ji vysis savo meilužius, bet jų nepavys, ir ieškos jų, bet neras; ir sakys: „Eisiu ir sugrįšiu pas savo pirmąjį vyrą, nes tada man buvo geriau nei dabar.“ Paskui, kad nebūtų palaikyti tų suvedžiotojų savais tie dalykai, kuriuos jie turi sveikus ir kilusius iš tiesos mokymo (per kuriuos jie gundo į savo klaidingas dogmas ir nesutarimus); taigi, kad tai, ką jie turi sveika, nebūtų palaikyta jų pačių nuosavybe, jis iškart pridūrė: „Ir ji nepažino, kad tai Aš jai daviau grūdų, vyno ir aliejaus, ir padauginau jai sidabrą; o ji pridarė auksinių ir sidabrinių indų Baalui“ (Oz 2, 5-8). J
Juk anksčiau ji buvo sakiusi: „Aš eisiu paskui savo meilužius, kurie man duoda mano duoną…“ ir t.t., visiškai nesuprasdama, kad tie dalykai priklauso Dievui, o ne žmonėms, net ir visa tai, ką suvedžiotojai išlaiko sveika ir teisėta. Ir jie patys to sau nepriskirtų ir nesavintų lyg savo nuosavybės, jeigu nebūtų suvedžiojami suvedžiotų minių, kai jais tikima ir jiems teikiama tokia pagarba, kad per tai jie gauna galią taip kalbėti ir visa tai sau savintis; kad jų klaida būtų vadinama tiesa, o jų nusikaltimas laikomas teisingumu, dėl Sakramentų ir Raštų, kuriuos jie turi dėl regimybės, o ne išganymui. Todėl ir per Ezechielį tai pačiai ištvirkėlei sakoma: „Tu paėmei savo šlovės indus iš mano aukso ir mano sidabro, kuriuos Aš tau daviau, pasidarei sau vyriškus atvaizdus ir su jais ištvirkavai. Ir tu paėmei mano margą drabužį ir apdengei jais savo stabus; o mano aliejų ir mano smilkalus padėjai priešais savo stabus, kaip ir mano duoną, kurią tau daviau; aš maitinau tave geriausiais miltais, medumi ir aliejumi, o tu padėjai tai priešais savo stabus, kad būtų malonus kvapas. Taip tu padarei“ (Ez 16, 17-19). Nes į savo fantazijų atvaizdus, su kuriais voliotis mėgsta kūniška siela, ji pavertė visus sakramentus ir šventųjų Knygų žodžius. Tačiau ne todėl, kad tie atvaizdai yra melagingi ir yra demonų mokymai per melagių veidmainystę (1 Tim 4, 1-2), anie sakramentai ir dieviški žodžiai turi būti taip paniekinti, jog būtų laikomi jų nuosavybe: juk Viešpats sako: „Iš mano aukso ir mano sidabro, ir mano margo drabužio, ir mano aliejaus, smilkalų ir mano duonos“ ir taip toliau. Argi dėl to, kad anie klystantieji mano, jog tai priklauso tiems, kurie juos suvedžioja, mes neturime atpažinti, kieno tai iš tiesų yra, kai Jis pats sako: „Ir ji nepažino, kad tai Aš jai daviau grūdų, vyno ir aliejaus, ir padauginau jai sidabrą“? Nes Jis nesakė, kad ji to neturėjo dėl to, jog buvo ištvirkėlė: atvirkščiai, sakoma, kad ji tai turėjo, ir tai priklausė ne jai, ne jos meilužiams, o Dievui, kuriam vieninteliam tai ir priklauso. Nors ji ir turėjo savo ištvirkavimą, vis dėlto tai, kuo ji puošė tą patį ištvirkavimą, būdama suvedžiota ar pati suvedžiodama, buvo ne jos, o Dievo. Jeigu tai buvo įvaizdis apie judėjų tautą, kur Rašto aiškintojai ir fariziejai atmesdavo Dievo įsakymą, kad įtvirtintų savo tradicijas, idant su Dievą paliekančia liaudimi šitaip tam tikra prasme ištvirkautų; vis dėlto toks anų laikų ištvirkavimas tautoje, kurį Viešpats atskleisdavo priekaištaudamas, nepadarė sakramentų jų nuosavybe, nes jie buvo ne jų, o Dievo, kuris kalbėdamas ištvirkėlei sako, kad visa tai yra Jo; todėl pats Viešpats net ir tuos, kuriuos apvalė nuo raupsų, siuntė prie tų pačių sakramentų, kad jie paaukotų už save auką kunigams; nes jiems dar nebuvo atėjusi ta auka, kurią Jis vėliau norėjo, kad būtų švenčiama Bažnyčioje vietoj tų visų kitų, kadangi per jas visas buvo iš anksto skelbiamas Jis pats: tad juo labiau mes, atradę Naujojo Testamento Sakramentus pas kokius nors eretikus ar schizmatikus, neturime jų priskirti jiems, nei atmesti tarsi neatpažintų; bet, nors ir esančius pas svetimaujančią moterį, turime atpažinti teisėto Vyro dovanas, ir tiesos žodžiu ištaisyti tą ištvirkavimą, kuris priklauso pačiai begėdiškai moteriai, bet nepeikti dovanų, kurios priklauso gailestingam Viešpačiui?
(28.) Apsvarstę šiuos ir panašius dalykus, mūsų tėvai ne tik prieš Kiprijoną ar Agripiną, bet ir po jų išlaikė patį išganingiausią paprotį: kad viską, kas dieviška ir teisėta kurioje nors erezijoje ar skilime jie rasdavo esant sveika, jie verčiau pripažindavo nei neigdavo: bet visa, kas svetima ir kas būdinga tai klaidai ar nesantaikai, jie teisingai smerkdavo ir gydydavo. Tačiau tai, kas dar liko apsvarstyti iš anaipto laiško, parašyto Jubajanui, dėl šios knygos apimties ribų, manau, turėtų būti pradėta ir nagrinėjama nuo kitos pradžios.
KETVIRTOJI KNYGA.
Kurioje nagrinėjama tai, kas toliau seka tame pačiame Kiprijono laiške Jubajanui.
PIRMAS SKYRIUS.
(1.) Bažnyčia, palyginta su rojumi (Kiprijonas, laiške 73 Jubajanui), mums nurodo, kad jos Krikštą žmonės tikrai gali priimti ir išorėje, tačiau palaimos išganymo už jos ribų niekas negali nei gauti, nei išlaikyti. Nes ir upės iš rojaus šaltinio, kaip liudija Raštas, gausiai tekėjo į išorę. Juk jos yra minimos vardais, ir per kurias žemes jos teka, ir tai, kad jos yra už rojaus ribų, žinoma visiems (Pr 2, 8-14): bet vis dėlto Mesopotamijoje ar Egipte, kur tos upės atitekėjo, nėra to gyvenimo palaimos, kuri minima rojuje. Taip išeina, kad nors rojaus vanduo yra už rojaus, visgi palaima yra ne kur kitur, o tik rojuje. Taip ir Bažnyčios Krikštas gali būti už Bažnyčios ribų, tačiau palaimingo gyvenimo dovana randama tik pačioje Bažnyčioje: kuri yra pastatyta ant uolos, kuri gavo raktus rišti ir atleisti (Mt 16, 18-19). Ji yra vienintelė, kuri laiko ir turi visą savo Sužadėtinio ir Viešpaties galią: per kurią, kaip santuokinę galią, ji gali gimdyti vaikus ir iš tarnaičių: kurie, jei nebus išdidūs, bus pašaukti į paveldo dalį; bet jei didžiuosis, liks išorėje.
ANTRAS SKYRIUS.
(2.) Taigi mes, kovodami už Bažnyčios garbę ir vienybę, juo labiau nepriskirkime eretikams to, ką pas juos atpažįstame priklausant jai: bet atskleisdami jų klaidas, mokykime juos, kad tai, ką jie turi iš vienybės, negalioja išganymui, nebent jie patys ateitų į tą pačią vienybę. Nes Bažnyčios vanduo yra ištikimas, išganingas ir šventas tiems, kurie juo gerai naudojasi. Tačiau gerai juo naudotis už Bažnyčios ribų niekas negali. O tiems, kurie juo blogai naudojasi, nesvarbu, ar išorėje, ar viduje, jis tarnauja bausmei, o ne padeda gauti atlygį. Ir todėl Krikštas negali būti sugadintas ir suterštas, net jei jį turi sugadinti ir suteršti žmonės: taip pat kaip ir pati Bažnyčia yra nesugadinta, skaisti ir tyra; ir todėl jai nepriklauso godūs, grobikai, palūkininkai: kuriuos ne tik išorėje, bet ir viduje esant daugelyje savo laiškų vietų paliudija pats Kiprijonas: ir vis dėlto jie, nepakeitę širdies, krikštijasi ir krikštija kitus.
(3.) Juk tai jis sako ir viename savo laiške Klerikams (Laiškas 11, Klerikams) apie meldimąsi Dievui, perkeldamas į save tautos nuodėmes kaip šventasis Danielius. Tarp daugybės blogybių, kurias mini, jis pasakė ir tai: „Pasaulio išsižadantys tik žodžiais, o ne darbais“: kaip apie kai kuriuos sako ir Apaštalas: „Jie tvirtina pažįstą Dievą, o savo darbais Jo išsigina“ (Tit 1, 16). Taigi palaimintasis Kiprijonas atskleidžia, kad pačios Bažnyčios viduje yra tie, kurie krikštijami nepakeitę širdies į gerąją pusę, nes iš tiesų jie pasaulio išsižada žodžiais, bet ne darbais, nors apaštalas Petras sako: „Krikštas ir jus dabar panašiai gelbsti; ne kūno nešvarumų nuplovimas, bet geros sąžinės prašymas“ (1 Pt 3, 21); kurios jie tikrai neturėjo, tie, apie kuriuos sakoma: „Pasaulio išsižadantys tik žodžiais, o ne darbais“: ir vis dėlto jis juos peikia bei bara tam, kad jie pagaliau eitų Kristaus keliu ir norėtų būti Jo draugais, o ne pasaulio draugais.
TREČIAS SKYRIUS.
Jei jie jam būtų paklusę ir jau būtų pradėję gyventi teisingai – ne kaip netikri krikščionys, o kaip tikri krikščionys, argi jis lieptų juos iš naujo krikštyti? Be abejo, ne. Tikras atsivertimas jiems suteiktų tai, kad Sakramentas, kuris nepakitusiam atnešdavo pražūtį, pasikeitusiam pradėtų teikti išganymą.
(4.) Kadangi nėra atsidavę Bažnyčiai ir tie (Kiprijono laiškas 73 Jubajanui), kurie atrodo esą viduje, bet gyvena prieš Kristų, tai yra, veikia prieš Kristaus įsakymus: jie visiškai neturi būti laikomi priklausančiais tai Bažnyčiai, kurią Jis taip „apvalo vandens nuplovimu per žodį, kad pastatytų sau garbingą Bažnyčią, neturinčią dėmės, nei raukšlės, nei nieko panašaus“ (Ef 5, 26-27). Bet jeigu jų nėra šioje Bažnyčioje, kurios nariams jie nepriklauso, vadinasi, jų nėra ir toje Bažnyčioje, apie kurią sakoma: „Viena yra mano balandė, viena savo motinai“ (Gg 6, 8): nes ji yra be dėmės ir raukšlės. Tad tegu tas, kas sugeba, teigia, kad tie, kurie pasaulio išsižada žodžiais, bet ne darbais, yra šios balandės nariai. Tuo tarpu mes matome šį tą, iš ko, manau, buvo pasakyta: „Kas laikosi dienos, laikosi jos Viešpačiui“ (Rom 14, 6): nes Dievas teisia kiekvieną dieną. Tačiau pagal Jo išankstinį žinojimą (kuris žino tuos, kuriuos Jis predestinavo dar prieš pasaulio sukūrimą, kad taptų panašūs į Jo Sūnaus atvaizdą) net ir daugelis tų, kurie akivaizdžiai yra išorėje ir vadinami eretikais, yra geresni už daugelį ir už gerus katalikus. Nes ką jie reiškia šiandien, mes matome; bet kuo jie taps rytoj, mes nežinome. Tačiau Dievui, pas kurį ateities dalykai yra dabartis, jie jau yra tuo, kuo taps: tuo tarpu mes, spręsdami pagal tai, kas žmogus yra dabartyje, klausiame, ar tuose Bažnyčios nariuose, kurie vadinami viena balande ir Kristaus sužadėtine be dėmės ir raukšlės, šiandien turėtų būti priskaitomi tie, apie kuriuos minėtame laiške Kiprijonas sako, kad jie nesilaikė Viešpaties kelio, nesaugojo jiems duotų išganingų dangiškų įsakymų, nevykdė Viešpaties valios: siekiantys turto ir pelno, besivaikantys puikybės, užsiėmę pavyduliavimu ir nesantaika, apleidžiantys paprastumą ir tikėjimą, pasaulio išsižadantys tik žodžiais, o ne darbais, kiekvienas patinkantis tik sau, o visiems kitiems nepatinkantis (Laiškas 11, Klerikams). Bet jeigu anoji balandė tokių nepažįsta tarp savo narių; ir tokiems, jei jie išliks tame pačiame iškrypime, Viešpats pasakys: „Aš jūsų nepažįstu; atsitraukite nuo manęs, jūs, piktadariai“ (Mt 7, 23): jie atrodo esą Bažnyčioje, bet nėra; netgi atvirkščiai, jie veikia prieš Bažnyčią. Kaip gi jie tada gali krikštyti Bažnyčios Krikštu (Laiškas 73, Jubajanui), kuris nepadeda nei jiems patiems, nei priimantiems, jei jie iš vidaus nepasikeičia per tikrą atsivertimą, idant pats Sakramentas, kuris jiems nepadėjo priimant, kai jie pasaulio išsižadėdavo žodžiais, bet ne darbais, pradėtų padėti, kai jie pradės išsižadėti ir darbais? Lygiai taip pat ir tie, kurių atsiskyrimas yra atviras; kadangi anos balandės nariuose šiandien nėra nei vienų, nei kitų, bet galbūt kai kurie iš jų tokiais taps ateityje.
KETVIRTAS SKYRIUS.
(5.) Taigi mes nepriimame eretikų Krikšto, kai atsisakome po jų krikštyti: bet mes su priderama pagarba priimame tai, ką atpažįstame esant Kristaus, net ir bloguose žmonėse, nesvarbu, ar jie yra atvirai išorėje, ar slaptai atsiskyrę viduje – tada, kai ištaisomas tas dalykas, kuriame jie klydo. Ir kaip aš jaučiuosi spaudžiamas, kai man sakoma: „Vadinasi, eretikas atleidžia nuodėmes?“, taip ir aš spaudžiu sakydamas: „Vadinasi, nuodėmes atleidžia tas, kuris nesilaiko dangiškų įsakymų – gobšuolis, grobikas, palūkininkas, pavydus, pasaulio išsižadantis žodžiais, o ne darbais?“ Jeigu per Dievo Sakramento galią, atleidžia tiek vienas, tiek kitas: jei per savo asmeninį nuopelną – neatleidžia nei vienas, nei kitas. Nes tas Sakramentas net ir bloguose žmonėse atpažįstamas kaip priklausantis Kristui: tuo tarpu vienintelės balandės kūne – tyros, šventos, skaistos, neturinčios dėmės ar raukšlės (Ef 5, 27) – nėra nei vieno, nei kito. Ir kaip priimančiajam neduoda naudos Krikštas tam, kuris pasaulio išsižada žodžiais, bet ne darbais; taip jis neduoda naudos tam, kuris krikštijamas erezijoje ar skilime: tačiau pasitaisius ir vienam, ir kitam pradeda nešti naudą tai, kas anksčiau naudos nedavė, bet vis tiek jame buvo.
(6.) Taigi erezijoje pakrikštytasis netampa Dievo šventykla: bet argi dėl to jis neturi būti laikomas pakrikštytu? Juk ir viduje pakrikštytas gobšuolis netampa Dievo šventykla, jei neatsisako gobšumo; nes tie, kurie tampa Dievo šventykla, be abejo, paveldi Dievo karalystę. O Apaštalas tarp daugelio dalykų sako: „Nei gobšai, nei plėšikai nepaveldės Dievo karalystės“ (1 Kor 6, 10). Tiesą sakant, kitoje vietoje tas pats Apaštalas gobšumą prilygina stabmeldystei: „Ir gobšumas, – sako jis, – kuris yra stabmeldystė“ (Ef 5, 5). Šią mintį tas pats Kiprijonas laiške Antonianui taip išplėtė, kad gobšus nedvejodamas prilygino nuodėmei tų, kurie persekiojimo metu pažymėjimuose pareiškė pasmilkysiantys stabams (Kiprijono laiškas 55 Antonianui). Taigi erezijoje pakrikštytas Šventosios Trejybės vardu vis dėlto netampa Dievo šventykla, jei neatsisako erezijos, lygiai taip, kaip gobšume tuo pačiu vardu pakrikštytasis netampa Dievo šventykla, jei neatsisako gobšumo, kuris yra stabų tarnystė. Juk ir tą patį sako Apaštalas: „Koks gali būti Dievo šventyklos sutarimas su stabais?“ (2 Kor 6, 16). Taigi tegul iš mūsų neklausia, kokio Dievo šventykla jis tampa, jei mes sakome, kad jis netampa Dievo šventykla. Bet jis ne dėl to nėra pakrikštytas, ir jo nešvari klaida nepadaro, kad nebūtų šventas Sakramentas, kurį jis priėmė pašventintą evangeliniais žodžiais: lygiai kaip ir ano žmogaus gobšumas, kuris yra stabmeldystė ir didžiulė nešvara, negali padaryti, kad Krikštas, kurį jis priima, nebūtų šventas, net jei jį taip pat krikštytų kitas gobšuolis, ištardamas tuos pačius evangelinius žodžius.
PENKTAS SKYRIUS.
(7.) „Todėl be reikalo, – sako jis, – kai kurie, nugalėti proto, priekaištauja mums papročiu, tarsi paprotys būtų svarbesnis už tiesą; arba tarsi dvasiniuose dalykuose nereikėtų sekti tuo, kas geresnio buvo apreikšta Šventosios Dvasios.“ Tai visiškai tiesa, nes protas ir tiesa turi būti teikiami pirmenybe prieš paprotį. Tačiau kai paprotį palaiko pati tiesa, nėra nieko, ko reikėtų laikytis tvirčiau. Toliau jis tęsia ir sako: „Nes galima atleisti tam, kuris klysta iš paprastumo, kaip apie save sako apaštalas Paulius: ‚Anksčiau aš buvau piktžodžiautojas, persekiotojas ir smurtininkas; bet man buvo suteikta gailestingumas, nes tai dariau iš nežinojimo‘ (1 Tim 1, 13). Bet po to, kai gaunamas įkvėpimas ir apreiškimas, tas, kuris toliau pasilieka savo klaidoje suvokdamas ir žinodamas, nusideda be nežinojimo atleidimo. Juk jis remiasi tam tikra puikybe ir užsispyrimu, kai yra nugalimas proto.“ Tai yra visiška tiesa, kad nusikaltimas to, kuris nusideda žinodamas, yra kur kas sunkesnis nei to, kuris nusideda nežinodamas. Ir todėl šventasis vyras Kiprijonas, būdamas ne tik mokytas, bet ir pasiduodantis mokymui – savybę, kurią jis pats suprato kaip Apaštalo nurodytą vyskupo pagyrimą (2 Tim 2, 24), teigdamas, kad vyskupe reikia vertinti ne tik tai, jog jis išmaniai moko, bet ir tai, kad kantriai mokosi (Laiškas 64 Pompėjui); aš neabejoju, kad jei šį klausimą, kuris buvo ilgai ir plačiai nagrinėjamas Bažnyčioje, jis būtų aptaręs su švenčiausiais ir išmokčiausiais vyrais (dėl kurių vėliau tas senas paprotys buvo patvirtintas visuotiniame susirinkime), jis be jokių abejonių būtų pademonstravęs ne tik koks mokytas jis buvo tuose dalykuose, kuriuos suvokė pagal tvirčiausią tiesą, bet ir kaip noriai jis mokėsi tuose dalykuose, kuriuos suprato prasčiau. Vis dėlto, kadangi akivaizdu, jog žinantysis nusideda daug sunkiau nei nežinantysis; norėčiau, kad kas nors man pasakytų, jei kas nors įpuola į ereziją nežinodamas, koks tai didelis blogis, o kitas neatsisako gobšumo, žinodamas, koks tai didelis blogis, kuris iš jų yra blogesnis. Galiu tai suformuluoti ir taip: jei vienas nežinodamas puola į ereziją, o kitas žinodamas neatsisako stabmeldystės (nes juk Apaštalas sako: „Gobšumas, kuris yra stabmeldystė“): ir pats Kiprijonas šią mintį suprato ne kitaip, kai, kaip sakiau, rašydamas Antonianui sakė (Laiškas 55 Antonianui): „Tegul naujieji eretikai sau nemeilikauja sakydami, kad nebendrauja su stabmeldžiais; kadangi ir tarp jų yra svetimautojų bei sukčių, kurie kaltinami stabmeldystės nusikaltimu. ‚Žinokite ir supraskite tai, kad joks paleistuvis, ar netyras, ar gobšas, kuris yra stabmeldys, neturi paveldo Kristaus ir Dievo karalystėje‘ (Ef 5, 5). Ir vėl: ‚Todėl marinkite savo narius, esančius žemėje: paleistuvystę, netyrumą, blogą geismą ir gobšumą, kuris yra stabmeldystė‘ (Kol 3, 5).“ Todėl aš klausiu, kas nusideda sunkiau: tas, kuris nežinodamas įpuola į ereziją, ar tas, kuris žinodamas neatsisako gobšumo, tai yra stabmeldystės? Pagal tą taisyklę, pagal kurią žinančiųjų nuodėmės laikomos sunkesnėmis nei nežinančiųjų, gobšuolis su žinojimu laimi šiame nusikaltime. Tačiau jei erezijoje paties nusikaltimo dydis prilygsta tam, ką daro žinančio asmens nuodėmingas godumas, tuomet nežinantis eretikas būtų lygus sąmoningam gobšuoliui: nors, atrodo, kad to neparodo jo paties pateiktas Apaštalo liudijimas. Juk ką gi mes labiausiai smerkiame eretikuose, jei ne piktžodžiavimus? Norėdamas pademonstruoti, kad nežinojimas palengvina atleidimą už nuodėmę, jis pateikė Apaštalo liudijimą, kur šis sako: „Nors anksčiau buvau piktžodžiautojas, persekiotojas ir smurtininkas; bet aš gavau gailestingumą, nes tai dariau iš nežinojimo“ (1 Tim 1, 13). Tačiau, jei gali būti (kaip jau minėjau), abiejų nuodėmės – nežinančiojo piktžodžiavimas ir žinančiojo stabmeldystė – bus pasvertos vienodai; ir jie bus teisiami tokiu pat nuosprendžiu: tiek tas, kuris ieškodamas Kristaus pateko į įtikinamai skambantį melą, tiek tas, kuris sąmoningai priešinasi Kristui, kalbančiam per Apaštalą: „Joks paleistuvis, ar netyras, ar gobšas, kuris yra stabmeldys, neturi paveldo Kristaus ir Dievo karalystėje“: kodėl gi tuomet Krikštas ir evangeliniai žodžiai pas vieną atmetami, o pas kitą patvirtinami; kai jie abu pasirodo esantys svetimi ano balandės kūno nariams? Ar dėl to, kad pirmasis atvirai ginčijasi išorėje, tad neturi būti įleistas; o antrasis – gudrus pataikūnas viduje, kad tik nebūtų išmestas lauk?
ŠEŠTAS SKYRIUS.
(8.) Tačiau tai, ką jis sako: „Tegul niekas nesako: ‚Mes laikomės to, ką gavome iš Apaštalų‘, nes Apaštalai perdavė tik vieną Bažnyčią ir vieną Krikštą, kuris įsteigtas tik toje pačioje Bažnyčioje“: mane asmeniškai skatina ne drįsti pasmerkti Kristaus Krikštą, rastą pas eretikus (kaip ir pačią Evangeliją atradęs pas juos privalau pripažinti, nors ir nekenčiu jų klaidų), kiek primena man, kad jau paties šventojo Kiprijono laikais buvo tų, kurie teigė, jog tas paprotys, prieš kurį buvo nukreipti Afrikos susirinkimai ir apie kurį jis pats kiek anksčiau sakė: „Be reikalo kai kurie, nugalėti proto, prieš mus naudoja paprotį“, – buvo perduotas iš Apaštalų. Aš nerandu kitos priežasties, kodėl šį paprotį, kuris po Kiprijono mirties buvo patvirtintas netgi visuotinio viso pasaulio susirinkimo, pats Kiprijonas anksčiau rado tokį tvirtą, jog, kai toks didelių žinių vyras ieškojo autoriteto jį pakeisti ir kuo galėtų sekti, jis surado tik Agripino susirinkimą, surengtą prieš keletą metų tik pačioje Afrikoje. Pamatęs, kad jam neužtenka to prieš viso pasaulio paprotį, jis griebėsi tų argumentų, kuriuos mes, patvirtinti paties papročio senumo ir vėlesnio visuotinio susirinkimo autoriteto bei atidžiau juos apsvarstę, randame esant labiau panašius į tiesą nei esančius tikra tiesa: kurie jam, sunkiai vargstančiam labai tamsiame klausime ir dvejojančiam dėl nuodėmių atleidimo (ar Kristaus Krikšte to gali nebūti, ir ar tai gali įvykti pas eretikus), atrodė teisingi: kur jei jam kažkas liko neatskleista tam, kad būtų išmėgintas jo meilės didumas, per kurį jis neapleido vienybės, nė vienas neturėtų drįsti iškelti save aukščiau jo tokių stiprių dorybių nuopelnų bei tokios malonių gausos vien dėl to, kad, paragintas visuotinio susirinkimo tvirtumo, mato kažką, ko anas nematė, nes Bažnyčia dėl šio reikalo dar nebuvo turėjusi visuotinio susirinkimo. Lygiai taip kaip joks žmogus nėra toks beprotis, kad iškeltų save aukščiau apaštalo Petro nuopelnų, vien todėl, kad pamokytas apaštalo Pauliaus laiškų ir jau sustiprintas pačios Bažnyčios papročio, neverčia pagonių judėjuoti, ką anksčiau vertė daryti Petras (Gal 2, 14).
(9.) Taigi mes nerandame įrašo, kad Apaštalai būtų priėmę ką nors, pakrikštytą pas eretikus, palikę tą patį Krikštą, ir leidę jam bendrauti. Tačiau taip pat nerandame ir to, kad kas nors, atėjęs nuo eretikų ir pas juos pakrikštytas, būtų buvęs Apaštalų krikštijamas iš naujo. Bet tas paprotys, kurio jau tuomet atgal į praeitį žiūrėję žmonės nematė įvesto vėlesniųjų kartų, teisingai tikimas esąs perduotas Apaštalų. Ir tokių dalykų yra daug, tačiau tai kartoti būtų per ilga. Todėl, jei ano meto žmonės kalbėjo netuščiai, kai Kiprijonas, norėdamas juos įtikinti tuo, kas jam atrodė teisinga, sakė: „Tegul niekas nesako: ‚Mes laikomės to, ką gavome iš Apaštalų‘“, kiek tvirčiau dabar galime sakyti mes: „Mes sekame tuo, ką Bažnyčios paprotys visada išlaikė, ko šis ginčas nesugebėjo atkalbėti ir ką patvirtino visuotinis susirinkimas“? Prie to prisideda dar ir tai, kad, gerai išnagrinėjus argumentus iš abiejų pusių bei Rašto liudijimus, galima taip pat pasakyti: „Ką paskelbė tiesa, tuo ir mes sekame.“
SEPTYNTAS SKYRIUS.
(10.) Iš tikrųjų tai, ką kai kurie žmonės priešino Kiprijono ginčams, kai Apaštalas sakė: „Bet visais būdais, ar dėl naudos, ar iš tiesų Kristus skelbiamas“ (Fil 1, 18), Kiprijonas teisingai atmetė, parodydamas, kad tai netaikoma eretikų atvejui; kadangi Apaštalas kalbėjo apie tuos, kurie su piktavališku pavydu, ieškodami savo naudos, veikė pačioje Bažnyčioje. Jie iš tikrųjų skelbė Kristų taip, kaip to reikalauja tiesa, kuria mes tikime Kristų, tačiau darė tai ne su tokia pačia nuostata, kaip tai darė geri evangelistai, tos balandės sūnūs. Nes, sako jis, Paulius savo laiške nekalbėjo apie eretikus ar apie jų Krikštą, kad būtų galima parodyti jį parašius kažką, kas susiję su šiuo klausimu. Jis kalbėjo apie brolius – ar apie tuos, kurie vaikščiojo netvarkingai ir prieš bažnytinę discipliną, ar apie tuos, kurie su Dievo baime išsaugojo evangelinę tiesą. Vienus iš jų jis nurodė nuolat ir drąsiai skelbusius Dievo žodį, o kitus – paskendusius pavyde bei nesantaikoje; vienus išlaikiusius jo atžvilgiu geranorišką meilę, kitus gi – piktavališką nesantaiką: ir vis dėlto jis kantriai viską pakentė, kad tik ar iš tiesų, ar pasinaudojant proga, Kristaus vardas, kurį skelbė Paulius, pasiektų kuo daugiau žmonių žinojimą, ir kad dar naujo bei jauno žodžio sėja augtų per tų, kurie jį kalba, skelbimą. Taigi viena yra tiems, kurie yra Bažnyčios viduje, kalbėti Kristaus vardu: ir visai kas kita tiems, kurie yra išorėje ir veikia prieš Bažnyčią, krikštyti Kristaus vardu (Laiškas 73 Jubajanui). Šie Kiprijono žodžiai mus tarytum perspėja atskirti blogus žmones, esančius išorėje, nuo tų blogų žmonių, kurie yra viduje. Ir apie tuos, kuriuos Apaštalas mini, jog jie skelbė Evangeliją netyrai ir iš pavydo, jis sako, kad jie buvo viduje, ir sako tiesą. Vis dėlto aš manau, jog drąsiai galiu teigti tai: Jei išorėje esantis asmuo negali turėti nieko, kas priklauso Kristui, tuomet ir viduje esantis asmuo negali turėti nieko, kas priklauso velniui. Nes jeigu tas uždaras sodas galėjo turėti velnio erškėčius, kodėl tada ir Kristaus šaltinis negalėjo išsilieti už sodo ribų? O jeigu negalėjo, iš kur tada tuose, kurie buvo viduje net paties apaštalo Pauliaus laikais, toks didelis pavydo ir piktavališkos nesantaikos blogis? Juk tai yra paties Kiprijono žodžiai. Ar galbūt pavydas ir piktavališka nesantaika yra mažas blogis? Kaip gi jie buvo vienybėje, jei nebuvo taikoje? Nes ne mano ir ne jokio žmogaus, bet paties Viešpaties balsas, ir ne per žmones, o per Angelus nuskambėjo gimus Kristui: „Garbė Dievui aukštybėse, o žemėje taika geros valios žmonėms“ (Lk 2, 14). Tai angelų lūpomis, gimus Kristui žemėje, tikrai nebūtų nuskambėję, jei Dievas nebūtų norėjęs, jog suprastume, kad tie, kurie yra Kristaus taikoje, yra Kristaus Kūno vienybėje: o Kristaus taikoje yra tie, kurie turi gerą valią. O kaip geranoriškume glūdi gera valia, taip ir piktavališkume glūdi bloga valia.
AŠTUNTAS SKYRIUS.
(11.) Juk ir pats pavydas, kuris neabejotinai yra piktavališkas – koks tai didelis blogis? Neieškokime kitų liudytojų: mums užtenka paties Kiprijono, per kurį Viešpats labai teisingai sužaibavo tiek daug pamokymų apie pavydą ir pagiežą, ir davė išganingų nurodymų. Taigi skaitykime Kiprijono laišką apie pavydą ir pagiežą, ir pamatysime, koks tai didelis blogis – pavydėti geresniems. Šio blogio prigimtį jis įsimintinai pamoko atėjus nuo paties velnio: „Pavydėti to gero, kurį matai, – sako jis, – ir pavyduliauti geresniems, kai kam atrodo lengvas ir nedidelis nusikaltimas, mylimiausi broliai.“ Po to kiek vėliau, ieškodamas šio blogio šaknies ir prigimties, jis sako: „Nuo to prasidėjo velnias iškart pačioje pasaulio pradžioje; jis pats pražuvo pirmas ir pražudė.“ Ir dar šiek tiek vėliau: „Koks gi tai blogis, mylimiausi broliai, – sako jis, – dėl kurio angelas nupuolė, dėl kurio buvo apgauta ir nuversta ta aukšta ir įžymi didybė, dėl kurio tas, kuris pats apgavo, buvo apgautas? Nuo to laiko pavydas siaučia žemėje, kai pražūsiantis dėl pagiežos paklūsta pražūties mokytojui, kai tas, kuris pavydi, mėgdžioja velnią, kaip parašyta: „Velnio pavydu mirtis atėjo į pasaulį; todėl tie, kurie priklauso jo daliai, jį ir mėgdžioja“ (Išm 2, 24-25).“ Šiuos Kiprijono žodžius laiške, kuris gerai žinomas žmonėms, atpažįstame esant teisingais ir stipriais. Tikrai pritiko Kiprijonui griežtai barti ir įspėti apie pavydą ir pagiežą, nuo kurio tokio mirtino blogio jo paties širdis buvo visiškai svetima, ką jis įrodė savo meilės gausa: ir kurią taip budriai saugodamas, su savo kolegomis, kurie nepiktavališkai turėjo skirtingą nuomonę apie Krikštą (nors jis pats turėjo skirtingą nuomonę – tačiau ne per piktavališką ginčą, bet dėl žmogiško gundymo, o jam, pasiliekančiam meilėje, Dievas vėliau tai apreikš, kai panorės (Fil 3, 15)), jis pasiliko bendrystės vienybėje atvirai sakydamas: „Nieko neteisdami, ir nieko, jei kas manytų kitaip, neatstumdami nuo bendrystės teisės. Nes nė vienas iš mūsų nepasiskelbia esąs vyskupų vyskupas, ir tironišku teroru neverčia savo kolegų paklusti iš būtinybės“ (Kartaginos susirinkime). Ir šio laiško pabaigoje jis sako: „Visa tai trumpai tau parašėme pagal mūsų kuklumą, mylimiausias broli, niekam nenurodinėdami ir nieko iš anksto neteisdami, kad kiekvienas vyskupas darytų tai, ką mano esant reikalinga, turėdamas laisvą savo valios galią. Mes, kiek tai priklauso nuo mūsų, dėl eretikų nesiginčijame su savo kolegomis vyskupais, su kuriais išlaikome dievišką sutarimą ir Viešpaties taiką; ypač, kai ir Apaštalas sako: „O jei kas nori ginčytis, mes tokio papročio neturime, nei Dievo Bažnyčia“ (1 Kor 11, 16). Mes kantriai ir švelniai išlaikome sielos meilę, kolegijos garbę, tikėjimo ryšį ir kunigystės sutarimą. Dėl to, leidus ir įkvėpus Viešpačiui, dabar taip pat parašėme trumpą knygelę „Apie Kantrybės Gėrį“, kiek leido mūsų menkystė, kurią iš abipusės meilės tau išsiuntėme“ (Laiškas 73 Jubajanui).
DEVINTAS SKYRIUS.
(12.) Šia meilės kantrybe jis toleravo tamsiame klausime ne tik gerus kolegas, nepiktavališkai manančius kitaip (kaip ir jis pats buvo toleruojamas), kol bėgant laikui, Dievui panorėjus, atskleidus tiesą, tas pats išganingiausias paprotys buvo patvirtintas visuotiniame susirinkime; bet jis toleravo ir atvirai blogus, jam pačiam labai gerai žinomus asmenis, kurie turėjo skirtingą požiūrį ne dėl klausimo tamsumo, bet dėl to, kad atsidavę pražūtingam gyvenimo būdui, elgėsi priešingai nei pamokslavo, kaip apie tokius sako Apaštalas: „Tu, kuris pamokslauji nevogti – vagi“ (Rom 2, 21). Apie tokius to meto vyskupus, savo kolegas, pasiliekančius su juo bendrystėje, jis sako savo laiške: „Broliams Bažnyčioje badaujant, jie nori turėti daug pinigų, apgaulingomis klastomis grobti ūkius, o padaugintomis palūkanomis didinti savo pelną“ (Pamokslas apie Puolusiuosius). Čia nėra jokio klausimo neaiškumo; Raštas atvirai šaukia: „Nei gobšai, nei plėšikai nepaveldės Dievo karalystės“ (1 Kor 6, 10); ir „Kas savo pinigų neskolino už palūkanas“ (Ps 15, 5); ir „Joks paleistuvis, netyras ar gobšas, kuris yra stabmeldys, neturi paveldo Kristaus ir Dievo karalystėje“ (Ef 5, 5). Vadinasi, tokius gobšuolius – kurie ne tik gobšiai krovėsi savo turtus, bet ir apgaulingai grobė svetimus – tokius stabmeldžius, kokius ir jis pats suprato esant bei įrodinėjo, be abejo, jis smerkė ne kitaip, kaip tik todėl, kad juos pažinojo. Juk jis nesakytų melagingo liudijimo prieš savo kolegas vyskupus. Ir vis dėlto dėl Kristaus, kuris mirė už silpnuosius, kad anksčiau laiko išrovus rauges nebūtų išrauti ir kviečiai (Mt 13, 29), jis juos kentė savo tėviškos ir motiniškos meilės gailestingumu: be abejo, imituodamas apaštalą Paulių, kuris toleravo piktavalius ir jam pavydinčius iš tos pačios meilės Bažnyčiai (Fil 1, 15-18).
(13.) Tačiau kadangi „velnio pavydu mirtis atėjo į pasaulį, ir jį mėgdžioja tie, kurie priklauso jo daliai“ (Išm 2, 24-25), ne dėl to, kuo jie sukurti Dievo, bet dėl to, kuo patys save iškreipė; kaip primena ir pats Kiprijonas; nes ir velnias, prieš tapdamas velniu, buvo angelas ir buvo geras: iš kur tad yra Kristaus vienybėje tie, kurie priklauso velnio daliai? Be abejonės, kaip sako pats Viešpats: „Tai padarė priešas žmogus, kuris pasėjo raugių“ (Mt 13, 28. 25). Todėl, kaip ir viduje reikia smerkti tai, kas priklauso velniui, taip ir išorėje reikia atpažinti tai, kas priklauso Kristui. Argi už Bažnyčios vienybės ribų Kristus neturi savo dalykų, o Bažnyčios vienybėje velnias turi savųjų? Tai galbūt galima pasakyti apie žmones, jog už Bažnyčios bendrystės ribų Dievas neturi nė vieno iš saviškių, kaip ir tarp šventųjų angelų velnias neturi nė vieno saviškio. Tačiau šiai Bažnyčiai, kuri tebenešioja kūno mirtingumą ir kol kas keliauja toli nuo Viešpaties, velniui buvo leista įmaišyti raugių, tai yra blogų žmonių; ir tai leista dėl pačios Bažnyčios kelionės, kad anios tėvynės, kuria džiaugiasi šventieji angelai, ramybė būtų trokštama dar karščiau. Tačiau apie Sakramentus to pasakyti negalima. Juk kaip vidinės raugės gali juos turėti ir jais naudotis ne savo išganymui, o pražūčiai, kurioje ugniai skirtos vidinės raugės: taip pat juos gali turėti ir išorinės raugės, kurios juos gavo iš atsitraukiančių vidinių; nes atsitraukdamos jos to neprarado. Tai neabejotinai paaiškėja, kai grįžtantiems tai nėra duodama iš naujo, jeigu kartais kai kurie iš tų, kurie buvo atsitraukę, sugrįžta. Ir tegul niekas nesako: „Ką gi kviečių turi raugės?“ Nes jei taip yra, tiek viduje, tiek išorėje padėtis šiuo atžvilgiu yra visiškai vienoda. Juk nėra taip, kad išorinėse raugėse kviečių grūdų nerandama, o vidinėse randama. Bet kai klausiama apie Sakramentą, klausiama ne ar raugės turi kažką iš kviečių, bet ar jos turi kažką iš dangaus: juk ir išorinėms, ir vidinėms raugėms kartu su pačiais kviečiais bendras yra lietus, kuris pats savaime yra dangiškas ir saldus, net jei iš jo raugės išauga nevaisingos: taip ir evangelinis Kristaus Sakramentas yra dieviškas ir saldus, ir neturi būti atmetamas dėl nevaisingumo tų, ant kurių jis lyja net ir išorėje.
DEŠIMTAS SKYRIUS.
(14.) Kas nors pasakys, kad vidines rauges lengviau paversti kviečiais. Sutinku, kad taip yra: bet kuo tai susiję su Krikšto kartojimu? Argi, jei atsitiktinai koks nors iš eretikų atsivertęs žmogus savo atsivertimo laiku ir lengvumu aplenktų tą, kuris viduje lėčiau pasitaiso ir pasikeičia iš piktavališkumo, jam nereikėtų kartoti Krikšto; o tam, kuris buvo aplenktas atėjusiojo iš eretikų (nes pasitaisė lėčiau), Krikštą kartoti reikėtų? Vadinasi, dalykui, apie kurį dabar diskutuojama, visiškai nesvarbu, kas vėliau ar anksčiau atsiverčia nuo savo asmeninio iškrypimo į tikėjimo, vilties ar meilės teisingumą. Nors vidiniai blogieji gali lengviau tapti geresni; kartais vis dėlto iš išorinių skaičiaus vieni savo atsivertimu aplenkia kai kuriuos vidinius, ir, tiems pasiliekant nevaisingume, sutaikyti su vienybe, atneša vaisių su kantrybe – ar trisdešimteriopą, ar šešiasdešimteriopą, ar šimteriopą (Mt 13, 23; Lk 8, 15). Arba jei raugėmis reikia vadinti tik tuos, kurie iki galo išlieka piktoje klaidoje; tai ir išorėje yra daug kviečių, ir viduje – daug raugių.
(15.) Betgi ar išoriniai blogieji yra blogesni už vidinius? Tai didelis klausimas, ar jau esantis išorėje Mikalojus (Apr 2, 6) buvo blogesnis už vis dar viduje buvusį Simoną (Apd 8, 9-24), nes anas – eretikas, o šis – magas. Bet jeigu pats atsiskyrimas, kadangi yra tikriausias pažeistos meilės įrodymas, laikomas sunkesniu blogiu, aš sutinku, kad taip yra. Tačiau daugelis, praradę meilę, neišeina į išorę todėl, kad yra sulaikomi pasaulietinės naudos, ir ieškodami to, kas jų pačių, o ne to, kas Jėzaus Kristaus (Fil 2, 21), nenori atsitraukti ne nuo Kristaus vienybės, bet nuo savo patogumų. Todėl meilės pagyrimui pasakyta: „Ji neieško to, kas jos“ (1 Kor 13, 5).
(16.) Taigi dabar klausiama, kaip galėjo žmonės, priklausantys velnio daliai, priklausyti Bažnyčiai, „neturinčiai dėmės nei raukšlės ar ko nors panašaus“ (Ef 5, 27), apie kurią taip pat pasakyta: „Viena yra mano balandė“ (Gg 6, 8). Bet jeigu jie negali, akivaizdu, kad ji dejuoja tarp svetimųjų – ir tų, kurie viduje spendžia pinkles, ir tų, kurie išorėje amsi. Tačiau tokie net ir viduje priima Krikštą, turi jį ir perduoda jį, kuris yra šventas pats savaime, ir jis jokiu būdu nėra suteršiamas jų piktybės, kurioje jie ištveria iki pat galo. Todėl tas pats palaimintasis Kiprijonas mus moko, kad Krikštas, pašventintas Evangelijos žodžiais taip, kaip priėmė Bažnyčia, turi būti vertinamas pats savaime, neprijungiant ir neįmaišant jokio priimančiųjų ar perduodančiųjų iškrypimo ir piktybės: kadangi jis pats mus perspėja ir apie tai, jog viduje buvo tokių, kurie nesilaikė geranoriškos meilės, bet gyveno pavyde ir piktavališkoje nesantaikoje, apie kuriuos kalbėjo apaštalas Paulius; ir kad pavyduoliai priklauso velnio daliai, jis aiškiausiu balsu liudija laiške, kurį parašė apie pavydą ir pagiežą. Todėl, kadangi akivaizdu, jog gali būti, kad tuose, kurie priklauso velnio daliai, Kristaus Sakramentas vis dėlto yra šventas, bet ne jų išganymui, o teismui – ir ne tik tuo atveju, jei jie iškrypsta po to, kai priima Krikštą, bet ir tada, jei tokie jį priima, kaip parodo tas pats Kiprijonas, „pasaulio atsižadantys tik žodžiais, o ne darbais“ (Laiškas 11 klerikams); ir dėl to nereikia kartoti to, ką iškrypėliai buvo priėmę, jei jie vėliau pasitaiso: kiek aš manau, jau yra aišku ir akivaizdu, kad šiame Krikšto klausime reikia galvoti ne apie tai, kas duoda, bet ką duoda; ne kas priima, bet ką priima; ne kas turi, bet ką turi. Nes jei žmonės iš velnio pusės, ir todėl jokiu būdu nepriklausantys vienintelei balandei, vis dėlto gali priimti, turėti ir duoti Krikšto šventumą, niekaip nesuterštą savo iškrypimo (kaip esame įspėjami iš paties Kiprijono laiškų); kodėl mes priskiriame eretikams tai, kas svetima? Kodėl mes sakome, kad tai, kas priklauso Kristui, yra jų, o ne verčiau juose atpažįstame mūsų Valdovo ženklus ir ištaisome dezertyrų darbus? Todėl viena yra, kaip sako šventasis Kiprijonas, tiems, kurie yra Bažnyčios viduje, kalbėti Kristaus vardu; o visai kas kita tiems, kurie yra išorėje ir veikia prieš Bažnyčią, krikštyti Kristaus vardu (Laiškas 73 Jubajanui). Bet juk ir daugelis esančių viduje veikia prieš Bažnyčią blogai gyvendami ir į savo gyvenimo būdą patraukdami silpnas sielas; o kai kurie išorėje esantys kalba Kristaus vardu, ir jiems nedraudžiama daryti to, kas priklauso Kristui, bet draudžiama būti išorėje, kai mes juos barame, kaltiname ar raginame tam, kad jie būtų išgydyti. Nes ir anas buvo išorėje, kuris nesekė Kristumi kartu su mokiniais, bet Kristaus vardu išvarinėjo demonus, ką Viešpats liepė, kad jam nebūtų draudžiama daryti (Lk 9, 49-50): nors be abejo jis turėjo būti gydomas ten, kur buvo sužeistas, tais pačiais Viešpaties žodžiais, kur Jis sako: „Kas ne su manimi, tas prieš mane; ir kas su manimi nerenka, tas barsto“ (Mt 12, 30). Taigi ir išorėje atliekami kai kurie dalykai Kristaus vardu, kurie nėra prieš Bažnyčią; ir viduje atliekami dalykai iš velnio pusės prieš Bažnyčią.
VIENUOLIKTAS SKYRIUS.
(17.) Dar daugiau, yra vienas nuostabus dalykas, kurį atranda tas, kuris atidžiai stebi, kad gali atsitikti taip, jog kai kurie, išlaikydami meilę, moko kažko nenaudingo (kaip Petras vertė pagonis judėjuoti (Gal 2, 14), kaip pats Kiprijonas vertė eretikus krikštyti iš naujo: dėl ko tokiems geriems nariams, įsišaknijusiems meilėje, bet kažkame ne tiesiai žengiantiems, Apaštalas sako: „Jei ką manote kitaip, Dievas jums tai apreikš“ (Fil 3, 15)); o kai kurie atvirkščiai, neturėdami meilės, moko kažko išganingo, apie kokius Viešpats sako: „Jie atsisėdo į Mozės krasę. Todėl visa, ką jie sako, darykite; tačiau nesielkite kaip jie, nes jie kalba, bet nedaro“ (Mt 23, 2-3). Todėl ir Apaštalas apie anuos pavyduolius ir piktavalius, vis dėlto skelbiančius krikščioniškąjį išganymą, sako: „Ar dėl išskaičiavimo, ar iš tiesų Kristus yra skelbiamas“ (Fil 1, 15). Todėl ir viduje, ir išorėje žmonių iškrypimas turi būti taisomas, o dieviškieji Sakramentai ir žodžiai neturi būti priskiriami žmonėms. Taigi tas, kuris nepriskiria jiems to, ką, nors ir randa pas juos, atpažįsta kaip ne jų, nėra eretikų globėjas. Mes nepripažįstame Krikšto eretikui; bet mes atpažįstame ano Krikštą, apie kurį pasakyta: „Štai tas, kuris krikštija“ (Jn 1, 33), kur tik jį berastume. O klastingas ir piktžodžiautojas, jei pasiliks klastoje ir piktžodžiavime, nei už Bažnyčios ribų, nei Bažnyčios viduje negaus nuodėmių atleidimo: bet jei dėl Sakramento galios jį gauna vienai laiko akimirkai, ir išorėje, ir viduje veikia ta pati galia, lygiai kaip ir Kristaus vardo galia išorėje taip pat išvarinėjo demonus.
DVYLIKTAS SKYRIUS.
(18.) Bet juk randame, kad Apaštalai visuose savo laiškuose baisisi ir smerkia šventvagišką eretikų iškrypimą, taip kad sako, jog jų žodis plinta lyg vėžys. Kaipgi ne? Argi ir tuos, kurie sakė: „Valgykime ir gerkime, nes rytoj mirsime“, Paulius neatskleidžia esant gerų papročių gadintojais per blogus pokalbius, iškart pridurdamas: „Blogos draugijos gadina gerus papročius“; ir vis dėlto jis nurodė, kad jie buvo viduje, sakydamas: „Kaipgi kai kurie iš jūsų sako, kad nėra mirusiųjų prisikėlimo?“ (1 Kor 15, 32-33. 12). O kur gi jis nesmerkia gobšuolių? Ar iš viso buvo galima pasakyti stipriau, kaip tik tai, kad gobšumas buvo pavadintas stabmeldyste, kaip tai suformulavo tas pats Apaštalas (Ef 5, 5)? Ir Kiprijonas suprato tai ne kitaip, ir įtraukė į savo laiškus, kur buvo reikalinga; tačiau jis prisipažįsta, kad jo laikais Bažnyčioje buvo ne bet kokių gobšuolių, bet plėšikų ir palūkininkų; ir ne šiaip sau žmonių, bet vyskupų. Nors ir anuos, apie kuriuos Apaštalas sako: „Jų žodis plinta lyg vėžys“, norėčiau suprasti buvusius išorėje; bet pats Kiprijonas man to neleidžia. Nes rašydamas Antonianui, norėdamas parodyti, kad prieš galutinį teisiųjų ir neteisiųjų atskyrimo metą jokiu būdu nereikia dėl susimaišymo su blogaisiais atsiskirti nuo Bažnyčios vienybės (kur jis parodo, koks yra šventas ir labai vertas tos kankinio šlovės, kurios nusipelnė), sako: „Koks gi arogancijos išpūstumas tai yra, koks nuolankumo ir švelnumo užmiršimas, ir koks didžiavimasis savo puikybe, kad kas nors išdrįstų ar tikėtųsi galįs padaryti tai, ko Viešpats neleido net Apaštalams – manyti galįs atskirti rauges nuo kviečių, ar tarsi jam pačiam būtų leista nešti vėtyklę ir valyti klojimą, bandyti atskirti pelus nuo kviečių: ir, kai Apaštalas sako: „O dideliuose namuose yra ne tik auksinių ir sidabrinių indų, bet ir medinių bei molinių“, jis atrodo norintis išsirinkti auksinius ir sidabrinius indus, o medinius ir molinius – niekinti, atmesti ir pasmerkti, nors tik Viešpaties dieną mediniai indai bus sudeginti dieviškos ugnies liepsnoje, o molinius sudaužys Tas, kuriam duota geležinė lazda (Ps 2, 9)“ (Laiškas 55). Taip taigi Kiprijonas, bardamas tuos, kurie tarytum vengdami blogųjų draugijos atsiskyrė nuo vienybės, parodo, kad dideli namai, apie kuriuos kalbėjo Apaštalas, kur būtų ne tik auksiniai ir sidabriniai, bet ir mediniai bei moliniai indai, jo supratimu yra ne kas kita, kaip pati Bažnyčia, kur būtų ir geri, ir blogi, kol pabaigoje ji, lyg išvėtyta, bus apvalyta kaip auksinė. Jei taip yra, pačioje Bažnyčioje, tai yra pačiuose dideliuose namuose, buvo indų, skirtų gėdai, kurių žodis plito lyg vėžys. Juk kai Apaštalas apie juos kalbėjo, jis mokė štai ko: „Ir jų žodis, – sako jis, – plinta lyg vėžys; tarp jų yra Himenėjus ir Filetas, kurie nuklydo nuo tiesos, sakydami, kad prisikėlimas jau įvyko, ir griauna kai kurių tikėjimą. Bet tvirtas Dievo pamatas stovi, turėdamas tokį antspaudą: ‚Viešpats pažįsta tuos, kurie yra Jo‘; ir ‚tepasitraukia nuo neteisybės kiekvienas, kuris šaukiasi Viešpaties vardo.‘ O dideliuose namuose yra ne tik auksinių ir sidabrinių indų, bet ir medinių bei molinių“ (2 Tim 2, 17-20). Jei tad ir šitie, kurių žodis plito lyg vėžys, buvo dideliuose namuose lyg indai gėdai (o tuos didelius namus Kiprijonas supranta kaip pačios Bažnyčios vienybę), argi šitų vėžys suteršė Kristaus Krikštą? Todėl nei išorėje, nei viduje niekas, priklausantis velnio daliai, negali nei savyje, nei kitoje vietoje suteršti Sakramento, kuris priklauso Kristui. Vadinasi, nuodėmių atleidimo neduoda tas žodis, kuris lyg vėžys plinta į klausančiųjų ausis (Laiškas 73 Jubajanui): bet kai Krikštas suteikiamas evangeliniais žodžiais – nesvarbu, su kokiu iškrypimu jį suprastų tas, kuris jį duoda, ar tas, kuris priima – jis pats savaime yra šventas dėl To, kuriam jis priklauso. Ir jei kas nors, priimdamas jį per iškrypusį žmogų, nepriima patarnautojo iškrypimo, o tik paties slėpinio šventumą, ir tikru tikėjimu, viltimi bei meile yra sujungtas su Bažnyčios vienybe, jis gauna nuodėmių atleidimą; ne per žodžius, kurie plinta lyg vėžys, bet per evangelinius Sakramentus, trykštančius iš dangiško šaltinio. O jeigu pats priimantysis yra iškrypęs, tai tam iškrypusiam tai, kas duodama, nepadeda išganymui; ir vis dėlto tai, kas priimama, jame išlieka šventa, ir jei jis pasitaiso, jam tai nekartojama.
TRYLIKTAS SKYRIUS.
(19.) Taigi nėra jokios bendrystės tarp teisumo ir neteisybės; ne tik esančios išorėje, bet ir esančios viduje. Nes „Viešpats pažįsta tuos, kurie yra Jo; ir tepasitraukia nuo neteisybės kiekvienas, kuris šaukiasi Viešpaties vardo“. Taip pat nėra jokios bendrystės tarp šviesos ir tamsos (2 Kor 6, 14); ne tik esančių išorėje, bet ir esančių viduje. Nes „kas nekenčia savo brolio, – sako Jonas, – tas tebėra tamsoje“ (1 Jn 2, 9). Ir be abejo Pauliaus nekentė tie, kurie skelbdami Kristų iš pavydo ir piktavališkos nesantaikos manėsi galį sukelti suspaudimą jo pančiams (Fil 1, 15, 17): ir kuriuos visgi pats Kiprijonas supranta buvus viduje. Taigi, jei tamsa negali apšviesti, arba neteisybė negali nuteisinti, kaip jis pats teigia, aš klausiu, kaip anie galėjo krikštyti pačios Bažnyčios viduje? Klausiu, kaip tie indai, kuriuos dideli namai talpina ne garbei, bet gėdai, tuose pačiuose dideliuose namuose galėtų patarnauti šventinamiems žmonėms tuo, kas šventa, jei ne todėl, kad to Sakramento šventumo nešvarūs negali suteršti – nei kai jis teikiamas per juos, nei kai jį priima tie, kurie nepasikeičia širdimi ir gyvenimu į gerąją pusę? Apie kuriuos, esančius viduje, jis pats sako: „Pasaulio atsižadantys tik žodžiais, o ne darbais“ (Laiškas 11 Klerikams).
(20.) Vadinasi, ir viduje yra Dievo priešų, kurių krūtines apsėdusi Antikristo dvasia: ir vis dėlto jie atlieka dvasinius ir dieviškus dalykus (Laiškas 73 Jubajanui), kurie nei jiems patiems, kol jie tokie yra, negali atnešti išganymo, nei patys savo nešvarumais jie negali jų suteršti. Taigi tai, ką jis sako – kad bažnytinėje ir išganingoje malonėje nėra nieko leidžiama tiems, kurie skaldydami ir kovodami prieš Kristaus Bažnyčią paties Kristaus yra vadinami priešininkais, o Jo Apaštalų – antikristais; tai reikia suprasti taip, kad tokių atsiranda ir išorėje, ir viduje: tačiau jų, esančių viduje, atsiskyrimą nuo anos balandės tobulybės ir vienybės, kai kuriuose žino ne tik Dievas, bet ir žmonės; kurie, matydami jų akivaizdžiai labai blogą gyvenimą bei užkietėjusį nedorumą ir palyginę jį su dieviškų įsakymų taisyklėmis, supranta, kad daugeliui raugių ir pelų – nesvarbu, ar jie būtų išorėje, ar viduje, bet visgi pabaigoje bus pačiu akivaizdžiausiu būdu atskirti – Viešpats pasakys: „Atsitraukite nuo manęs, jūs, piktadariai“ (Mt 7, 23); ir: „Eikite į amžinąją ugnį, kuri paruošta velniui ir jo angelams“ (Mt 25, 41).
KETURIOLIKTAS SKYRIUS.
(21.) O dėl atsivertimo, nė vienu neturi būti prarandama viltis, ar jis būtų išorėje, ar viduje, tol, kol Dievo kantrybė veda jį į atgailą (Rom 2, 4), ir lanko rykšte jų piktadarybes bei rimbais jų nuodėmes. Nes tokiu būdu Jis neatima nuo jų savo gailestingumo (Ps 89, 33-34), jei ir jie patys galiausiai pasigailės savo sielos, patikdami Dievui (Sir 30, 24). Juk kaip gerasis, kuris ištvers iki galo, bus išgelbėtas (Mt 24, 13); taip ir blogasis, ar išorėje, ar viduje, kuris ištvers (savo blogyje) iki galo, nebus išgelbėtas. Ir mes nesakome, kad bet kur ir bet kaip pakrikštytieji gauna Krikšto malonę – jeigu Krikšto malonė suprantama kaip pats išganymas, kuris suteikiamas švenčiant Sakramentą: nes šio išganymo negauna ir daugelis viduje esančiųjų, nors akivaizdu, kad Sakramentą, kuris pats savaime yra šventas, jie turi. Todėl Viešpats Evangelijoje mus teisingai perspėja, kad nepritartume blogiems patarėjams (Mk 13, 21), net jeigu jie vaikšto po Kristaus vardu: tačiau tokių atsiranda ir viduje, ir išorėje, nes jie nebeišeina į išorę, nebent anksčiau buvo blogi viduje; ir be abejo, apie indus, esančius dideliuose namuose, Apaštalas sakė: „Jei kas apsivalys nuo tokių dalykų, bus indas, pašventintas garbei, naudingas Valdovui, visada pasirengęs kiekvienam geram darbui.“ O kaip kiekvienas turi nuo tokių dalykų apsivalyti, jis parodė šiek tiek anksčiau, sakydamas: „Tepasitraukia nuo neteisybės kiekvienas, kuris šaukiasi Viešpaties vardo“ (2 Tim 2, 21. 19); kad pabaigoje kartu su pelais – ar tais, kurie iš klojimo išskrido anksčiau, ar tais, kurie bus atskirti pabaigoje – neišgirstų: „Atsitraukite nuo manęs visi, kurie darote neteisybę“ (Mt 7, 23). Iš to matyti, kad, kaip sako Kiprijonas, nereikia tuoj pat priimti ir pripažinti to, kas giriama Kristaus vardu, bet to, kas daroma Kristaus tiesoje. Tačiau anaiptol Kristaus tiesoje nedaroma grobti ūkius klastingomis apgaulėmis, didinti pelną daugėjančiomis palūkanomis (Pamokslas apie Puolusiuosius), pasaulio atsižadėti tik žodžiais (Laiškas 11 Klerikams); kad visa tai buvo daroma net ir viduje, pareiškia gana patikimas liudytojas (Kiprijonas).
PENKIOLIKTAS SKYRIUS.
(22.) Tačiau tai, ką jis toliau aiškina daugeliu žodžių, kad negali būti pakrikštyti Kristuje tie, kurie piktžodžiauja prieš Kristaus Tėvą (Laiškas 73 Jubajanui); kadangi akivaizdu, jog jie piktžodžiauja dėl klaidos (nes tas, kuris ateina priimti Kristaus Krikšto, atvirai nepiktžodžiauja prieš Kristaus Tėvą, bet yra įrodoma jį piktžodžiaujant, nes apie Kristaus Tėvą jis mano kitaip, nei moko tiesa); jau pakankamai įrodėme, kad Krikštui, kuris yra pašventinamas evangeliniais žodžiais, neturi įtakos jokio – nei teikiančiojo, nei priimančiojo – klaida, nesvarbu, ar apie Tėvą, ar apie Sūnų, ar apie Šventąją Dvasią jis manytų kitaip, nei skelbia dangiškas mokymas. Nes ir daugelis kūniškų bei sielinių žmonių krikštijami net ir viduje, nors Apaštalas atvirai sako: „O sielinis žmogus nepriima to, kas yra Dievo Dvasios“ (1 Kor 2, 14); ir tiems, kurie jau priėmė Krikštą, jis sako, kad jie vis dar yra sieliniai (1 Kor 3, 2). Tačiau pagal kūnišką jutimą kūniškiems pojūčiams atsiduodanti siela negali mąstyti apie Dievą kitaip, kaip tik kūniškai. Todėl daugelis, po Krikšto darydami pažangą – ir ypač tie, kurie buvo pakrikštyti kaip kūdikiai ar vaikai – kuo labiau jų intelektas tampa giedresnis ir apšviečiamas, kai vidinis žmogus atsinaujina diena iš dienos (2 Kor 4, 16), tuo labiau jie išjuokia, atmeta ir išpažindami atsižada savo ankstesnių nuomonių, kurias turėjo apie Dievą, kai buvo apgaudinėjami savo fantazijų. Ir vis dėlto dėl to nemanoma, kad jie negavo Krikšto, ir nesakoma, kad jie gavo tokį krikštą, kokia buvo jų klaida: bet juose yra gerbiamas Sakramento vientisumas, ir ištaisoma proto tuštybė; net jei ji buvo patvirtinta ir galbūt daugybėje ginčų ginama jau buvo spėjusi surambėti. Todėl net ir eretikas, kuris yra aiškiai išorėje, jei ten priėmė evangelinį Krikštą, gavo tikrai ne tokį krikštą, kokios buvo jo klaidos aklumas. Ir dėl to, jei atsipeikėjęs supras, kad reikia palikti tai, ko jis neteisingai laikėsi, nereikia kartu iš jo atimti ir to gėrio, kurį jis buvo gavęs: ir ne todėl, kad jo klaida turi būti atmesta, Kristaus Krikštas jame turi būti išpučiamas (atmestas). Juk iš tų, kuriems pasitaiko būti pakrikštytiems viduje turint klaidingų nuomonių apie Dievą, pakankamai aišku, kad reikia atskirti Sakramento tiesą nuo klaidingai tikinčiojo klaidos, nors abu šie dalykai gali būti rasti viename žmoguje; ir todėl, kai ir išorėje, esantis kokioje nors klaidoje, bet pakrikštytas tikru Sakramentu, grąžinamas į Bažnyčios vienybę, nors klaidingą tikėjimą pakeičia tikras, tikrasis Krikštas negali taip pat pakeisti tikrojo Krikšto: nes tas pats dalykas negali pats savęs pakeisti; kadangi jis negali ir išnykti. Tam tad eretikai ateina į Katalikų Bažnyčią, kad tai, kas jų yra bloga, būtų ištaisyta, bet ne tam, kad tai, kas yra Dievo gėris, būtų pakartota.
ŠEŠIOLIKTAS SKYRIUS.
(23.) Kažkas sako: „Vadinasi, ar nėra jokio skirtumo, jei du žmonės yra vienodoje klaidoje ir piktybėje, nepasikeitę nei gyvenimu, nei širdimi, ir vienas iš jų pakrikštijamas išorėje, o kitas – viduje?“ Prisipažįstu, kad skirtumas yra: tas, kuris pakrikštijamas išorėje, yra blogesnis ne dėl to, kad yra krikštijamas, bet dėl to, kad yra išorėje; nes pačiame atsiskyrime glūdi ne koks nors menkas ar mažas blogis: jei tik tas, kuris krikštijamas viduje, norėjo būti viduje ne dėl kokios nors žemiškos ar laikinos naudos, o todėl, kad visame pasaulyje išplitusios Bažnyčios vienybei teikė pirmenybę prieš skilimų susiskaldymą; priešingu atveju ir jis turi būti priskirtas prie esančiųjų išorėje. Taigi įsivaizduokime du tokius žmones: vieną, pavyzdžiui, manantį apie Kristų tai, ką manė Fotinus, ir krikštijamą jo erezijoje už Katalikų Bažnyčios bendrystės ribų; o kitą, manantį lygiai tą patį, bet krikštijamą Katalikų Bažnyčioje, klaidingai manant, kad tai yra katalikų tikėjimas. Šito aš dar nevadinu eretiku, nebent, paaiškėjus katalikų tikėjimo mokymui, jis pasirinktų priešintis ir mieliau laikytis to, ką turėjo; o kol tai neįvyks, akivaizdu, kad tas, kuris buvo pakrikštytas išorėje, yra blogesnis. Taigi pastarajame reikia taisyti tik klaidingą nuomonę, o aname – ir patį atsiskyrimą; tačiau nė viename iš jų nereikia kartoti Sakramento tiesos. O jei kas nors manytų tą patį, ką ir anie, ir žinotų, kad tai yra erezija, atskirta nuo katalikų vienybės, kur tai mokoma ir mokomasi, bet dėl kokios nors pasaulietinės naudos norėtų būti pakrikštytas katalikų vienybėje, arba joje pakrikštytas dėl to nenorėtų iš ten išeiti; jis ne tik laikytinas atsiskyrusiu, bet ir tuo labiau nusikalstamu, kuo labiau prie erezijos klaidos ir vienybės atsiskyrimo jis prideda simuliacijos apgavystę. Todėl kiekvieno žmogaus iškrypimas, kuo jis pavojingesnis ir klastingesnis, tuo primygtiniau ir uoliau turi būti taisomas: tačiau jei jis turi kažką sveiko, ir ypač ne savo, o Dievo, tai dėl jo iškrypimo anas (Sakramentas) neturi būti laikomas negaliojančiu, ar lygiai taip pat smerkiamas, ar priskiriamas jo iškrypimui, o ne To dosnumui, kuris net ir nuo Jo svetimaujančiai sielai, einančiai paskui savo meilužius, davė savo duoną, ir savo vyną, ir savo aliejų, ir kitus ar tai maisto, ar papuošalo dalykus, kuriuos ji turi nei iš savęs pačios, nei iš savo meilužių, bet iš To, kuris jos pasigailėdamas norėjo visur priminti, pas Ką jai reikia grįžti (Oz 2, 5-7).
SEPTYNIOLIKTAS SKYRIUS.
(24.) „Argi gali, – sako jis, – Krikšto jėga būti didesnė ar galingesnė už išpažinimą? už kančią? kad kas išpažintų Kristų prieš žmones ir būtų pakrikštytas savo krauju? Ir vis dėlto, – sako jis, – net ir šis Krikštas neduoda naudos eretikui, nors jis ir buvo nužudytas išpažinęs Kristų už Bažnyčios ribų.“ Tai absoliuti tiesa: tas, kuris buvo nužudytas už Bažnyčios ribų, įrodomas neturėjęs meilės, apie kurią Apaštalas sako: „Ir jei atiduosiu savo kūną sudeginti, o neturėsiu meilės, tai man neduos jokios naudos“ (1 Kor 13, 3). Bet jeigu dėl meilės trūkumo kančia neduoda jokios naudos; ji neduoda naudos ir tiems, kurie (kaip Paulius sako, o Kiprijonas aiškina) gyvena pavyde ir piktavališkume viduje be meilės: ir vis dėlto jie gali ir priimti, ir perduoti tikrą krikštą. „Išganymo, – sako jis, – už Bažnyčios ribų nėra.“ Kas tai neigia? Ir todėl visi tie dalykai, kurie priklauso pačiai Bažnyčiai, už Bažnyčios ribų išganymui negalioja. Bet viena yra neturėti, visai kas kita – turėti nenaudingai. Kas neturi, tas turi būti krikštijamas, kad turėtų: o kas turi nenaudingai, turi būti ištaisytas, kad turėtų naudingai. Taip pat ir vanduo eretikų Krikšte nėra svetimaujantis: nes ir pats kūrinys, kurį Dievas sukūrė, nėra blogas, o ir evangeliniai žodžiai kokiuose nors klystančiuosiuose nėra peiktini; peiktina yra tik jų klaida, kurioje siela svetimauja, net jei ir turi Sakramento papuošalą nuo teisėto vyro. Taigi mes ir eretikai galime turėti bendrą Krikštą, kaip galime turėti bendrą ir Evangeliją, nors jų klaida yra toli nuo mūsų tikėjimo: ar jie manytų apie Tėvą, ar apie Sūnų, ar apie Šventąją Dvasią kitaip, nei reikalauja tiesa, ar, atskirsti nuo vienybės, nerenka su Kristumi, bet barsto (Mt 12, 30): nes mums, jei esame Viešpaties kviečiai, net ir viduje Krikšto sakramentas gali būti bendras su gobšuoliais, su grobikais, su girtuokliais ir kitokiomis panašiomis maro aukomis, apie kurias pasakyta: „Jie nepaveldės Dievo karalystės“ (1 Kor 6, 10), ir vis dėlto ydos, kuriomis jie atskirti nuo Dievo karalystės, nėra bendros.
AŠTUONIOLIKTAS SKYRIUS.
(25.) Nes Apaštalas sako: „Kurie tokius dalykus daro, Dievo karalystės nepaveldės“, ne vien apie erezijas. Bet nepagailėkime šiek tiek dėmesio, kad pamatytume, ką jis išvardija kartu: „Akivaizdūs, – sako jis, – yra kūno darbai: paleistuvystės, netyrumai, gašlavimai, stabų tarnystė, burtininkavimai, priešiškumai, nesutarimai, pavyduliavimai, piktumai, vaidingumai, atskalos, erezijos, pavydai, girtavimai, orgijos ir panašūs dalykai. Apie tai jums iš anksto sakau, kaip jau esu sakęs, kad tie, kurie taip elgiasi, nepaveldės Dievo karalystės“ (Gal 5, 19-21). Taigi įsivaizduokime ką nors skaistų, susilaikantį, negobšų, netarnaujantį stabams, svetingą, patarnaujantį vargšams, niekam nepriešišką, nesivaidijantį, kantrų, ramų, nepavyduliaujantį, nepavydų, blaivų, taupų, bet eretiką: niekam tikriausiai nekyla abejonių, kad vien tik dėl to, jog jis yra eretikas, jis nepaveldės Dievo karalystės. Įsivaizduokime kitą: paleistuvį, netyrą, gašlų, gobšuolį, ar netgi atviriau atsidavusį stabams, burtininką, linkusį į nesutarimus, vaidingą, pavyduliaujantį, piktą, maištingą, pavydų, girtuoklį, orgijų dalyvį, bet kataliką: argi vien dėl to, kad jis yra katalikas, jis paveldės Dievo karalystę, darydamas tokius dalykus, apie kuriuos Apaštalas padaro tokią išvadą: „Apie tai jums iš anksto sakau, kaip jau esu sakęs, kad tie, kurie taip elgiasi, nepaveldės Dievo karalystės“? Jei taip sakome, patys save apgaudinėjame. Nes Dievo žodis mūsų neapgaudinėja, jis nei tyli, nei pataikauja, nei apgaudinėja mus jokiu meilikavimu. Dėl to ir kitoje vietoje jis sako: „Žinokite ir supraskite tai, kad joks paleistuvis, ar netyras, ar gobšas, kuris yra stabmeldys, neturi paveldo Kristaus ir Dievo karalystėje: tegul niekas jūsų neapgauna tuščiais žodžiais“ (Ef 5, 5-6). Tad nėra pagrindo skųstis Dievo žodžiu. Jis aiškiai ir atvirai sako, kad tie, kurie blogai gyvena, nepriklauso Dievo karalystei.
DEVYNIOLIKTAS SKYRIUS.
(26.) Taigi, nepataikaukime katalikui, apsuptam visų šių ydų, ir nedrįskime jam žadėti nebaudžiamumo, kurio nežada Šventasis Raštas, vien dėl to, kad jis yra krikščionis katalikas: bet net jeigu jis turėtų bent vieną iš paminėtų dalykų, neturėtume jam žadėti anios dangaus tėvynės bendrystės. Nes rašydamas korintiečiams jis išvardija atskirus dalykus, iš kurių kiekvienam galioja tai, kad jie nepaveldės Dievo karalystės: „Neklyskite, – sako jis, – nei paleistuviai, nei stabmeldžiai, nei svetimautojai, nei iškrypėliai, nei vyrai, gulintys su vyrais, nei vagys, nei gobšai, nei girtuokliai, nei keikėjai, nei plėšikai nepaveldės Dievo karalystės“ (1 Kor 6, 9-10). Jis nesakė: „Kurie turės visas šias ydas kartu, nepaveldės Dievo karalystės“: bet „nei tie, nei tie“; idant po kiekvienu suprastum, kad nė vienas iš jų nepaveldės Dievo karalystės. Taigi, kaip eretikai nepaveldės Dievo karalystės, taip ir gobšai nepaveldės Dievo karalystės. Ir, be abejo, nereikia abejoti, kad pačios bausmės, kuriomis bus kankinami tie, kurie nepaveldės Dievo karalystės, bus skirtingos priklausomai nuo nusikaltimų skirtumo, vienos aštresnės už kitas; taip kad pačioje amžinoje ugnyje už skirtingą nuodėmių svorį bus skirtingi bausmių kankinimai. Juk ne veltui pats Viešpats sako: „Teismo dieną Sodomai bus lengviau negu jums“ (Mt 11, 24). Vis dėlto, norint nepaveldėti Dievo karalystės, lygiai taip pat užtenka bet kokios iš tų ydų, kurią pasirinksi lengvesnę, kaip ir daugelio, ar vienos, kurią pamatysi esant sunkesnę. O kadangi Dievo karalystę paveldės tie, kuriuos Teisėjas pastatys dešinėje, tiems, kurie nenusipelnys būti pastatyti dešinėje, neliks nieko kito, kaip tik būti kairėje; ir nebus jokio kito balso, kurį kaip ožiai jie išgirstų iš ganytojo lūpų, išskyrus: „Eikite į amžinąją ugnį, kuri paruošta velniui ir jo angelams“ (Mt 25, 32-33. 41): nors iš anios ugnies, kaip jau sakiau, gali būti paskirstytos skirtingos bausmės pagal nusikaltimų įvairovę.
DVIDEŠIMTAS SKYRIUS.
(27.) Tačiau ar turėtume teikti pirmenybę pačių blogiausių papročių katalikui prieš kokį nors eretiką, kurio gyvenime – neskaitant to, kad jis yra eretikas – žmonės neranda už ką peikti, aš nedrįstu skubotai spręsti. O jei kas pasakytų, kad kadangi jis yra eretikas, jis negali turėti tik šios vienos ydos, kad iš to neišplauktų kitos; juk jis yra kūniškas ir sielinis, ir dėl to jis būtinai turi būti ir pavyduliaujantis, ir piktas, ir pavydus, ir pačios tiesos priešas bei su ja nesutinkantis: tegul supranta, kad ir iš tų kitų blogybių, kokią bepasirinktų pačią lengviausią, ji negali būti kokiame nors žmoguje viena, būtent dėl tos priežasties, kad jis yra kūniškas ir sielinis; pavyzdžiui, girtuokliavimas, kurį dabar paprastai žmonės ne tik be jokio siaubo mini, bet ir su džiaugsmu pasakoja – argi jį turinčiame žmoguje jis gali būti vienas? Kas gi, būdamas girtuoklis, tuo pat metu nėra ir vaidingas, ir piktas, ir pavydus, ir besipriešinantis išganingiems nurodymams, ir žiaurus priešas tiems, kurie jį bara? O jau kad jis nebūtų ir paleistuvis, ir svetimautojas, yra sunku: tačiau vis dėlto jis gali ir nebūti eretikas; lygiai kaip ir eretikas gali nebūti girtuoklis, ar svetimautojas, ar paleistuvis, ar ištvirkėlis, ar pinigų mylėtojas, ar burtininkas, ir tuo pat metu jis gali nebūti joks iš visų šių. Juk nė iš vienos atskiros ydos neišplaukia visos kitos. Taigi, pateikus du asmenis – vieną kataliką su visomis šiomis ydomis, kitą eretiką be tų ydų, kurių gali nebūti eretike, nors anaiptol ne abu jie ginčijasi prieš tikėjimą, visgi abu gyvena prieš tikėjimą, ir abu jie yra apgauti tuščios vilties, ir abu jie nesutaria su dvasine meile, ir dėl to abu jie yra svetimi tos vienintelės balandės kūnui: kodėl viename iš jų mes pripažįstame Kristaus Sakramentą, o kitame nenorime, lyg jis priklausytų arba vienam, arba kitam; kai jis abiejuose yra tas pats, ir priklauso tik Dievui, ir netgi pačiuose blogiausiuose yra geras? Ir jei vienas iš tų žmonių, kurie jį turi, yra blogesnis už kitą, ne dėl to tai, ką jie turi, jame yra blogiau nei aname: nes ir dviejuose bloguose katalikuose, jei vienas yra blogesnis už kitą, jis nenešioja blogesnio Krikšto: ir jei vienas iš jų yra geras, o kitas blogas, Krikštas blogame žmoguje nėra blogas, o gerame geras; bet jis yra geras abiejuose: lygiai kaip saulės ar net žibinto šviesa blogesnėse akyse nėra blogesnė nei geresnėse; bet ji yra ta pati abiejose, nors dėl jų skirtingumo juos skirtingai džiugina ar kankina.
DVIDEŠIMTAS PIRMAS SKYRIUS.
(28.) O kas dėl to, kas buvo priekaištaujama Kiprijonui apie katechumenus – kad užklupti kankinystėje ir nužudyti už Kristaus vardą jie vainikuojami net ir be Krikšto; aš nelabai suprantu, kuo tai susiję su šiuo reikalu: nebent tuo, kad jie sakydavo, jog eretikai, turintys Kristaus Krikštą, juo labiau gali būti priimti į Jo karalystę, į kurią priimami katechumenai; nepaisant to, kad Jis pats pasakė: „Jei kas neatgims iš vandens ir Dvasios, neįeis į dangaus karalystę“ (Jn 3, 5). Dėl šio dalyko aš ir pats nedvejoju iškelti katalikų katechumeną, degantį dieviška meile, aukščiau už pakrikštytą eretiką; bet ir pačioje Katalikų Bažnyčioje mes iškeliame gerą katechumeną aukščiau už blogą pakrikštytąjį: tačiau mes dėl to nedarome jokios skriaudos Krikšto sakramentui, kurio pirmasis dar negavo, o antrasis jau yra paženklintas; ir nemanome, kad katechumeno sakramentą (t.y. palaiminimą) reikia teikti pirmenybe prieš Krikšto sakramentą, net kai pripažįstame, kad koks nors katechumenas yra ištikimesnis ir geresnis už kokį nors pakrikštytąjį. Juk dar nepakrikštytas šimtininkas Kornelijus buvo geresnis už pakrikštytą Simoną. Pirmasis dar prieš Krikštą buvo pripildytas Šventosios Dvasios (Apd 10), o antrasis ir po Krikšto buvo išpūstas nešvarios dvasios (Apd 8, 13. 18. 19). Vis dėlto Kornelijus, jei net ir jau priėmęs Šventąją Dvasią būtų atsisakęs krikštytis, būtų tapęs kaltas dėl tokio didelio Sakramento paniekinimo. O kai jis buvo pakrikštytas, be abejo, jis priėmė ne geresnį Sakramentą nei Simonas; bet skirtingi žmonių nuopelnai išsiskyrė po to paties Sakramento vienodu šventumu: taip nei geras, nei blogas žmogaus nuopelnas nepadidina ir nesumažina Krikšto šventumo. Tačiau kaip geram katechumenui, kad pasiektų dangaus karalystę, trūksta Krikšto; taip blogam pakrikštytajam – tikro atsivertimo. Nes Tas, kuris pasakė: „Jei kas neatgims iš vandens ir Dvasios, neįeis į dangaus karalystę“; Jis taip pat pasakė: „Jei jūsų teisumas nebus didesnis negu Rašto aiškintojų ir fariziejų, neįeisite į dangaus karalystę“ (Mt 5, 20). Juk kad katechumenas nebūtų saugus vien dėl savo teisumo, pasakyta: „Jei kas neatgims iš vandens ir Dvasios, neįeis į dangaus karalystę“: ir atvirkščiai, kad pakrikštytieji nebūtų saugūs dėl priimto Krikšto, pasakyta: „Jei jūsų teisumas nebus didesnis negu Rašto aiškintojų ir fariziejų, neįeisite į dangaus karalystę.“ Vieno be kito nepakanka: jie abu kartu padaro paveldo savininku. Todėl, kaip mes neturime atmesti žmogaus teisumo, kuris prasidėjo anksčiau nei jis buvo prijungtas prie Bažnyčios (kaip buvo prasidėjęs Kornelijaus teisumas anksčiau nei jis prisijungė prie krikščionių tautos; kurio jei būtų nepripažinta, angelas jam nebūtų sakęs: „Tavo išmaldos priimtos, ir tavo maldos išklausytos“; o jei jo būtų pakakę dangaus karalystei pasiekti, jis nebūtų buvęs paragintas pasiųsti pas Petrą (Apd 10, 4. 31. 5)): taip nereikia atmesti evangelinio Krikšto sakramento, net jei jis buvo priimtas už Bažnyčios ribų: bet kadangi jis neduoda naudos išganymui, kol tas, kuris turi Krikšto vientisumą, ištaisęs savo iškrypimą, nebus inkorporuotas į Bažnyčią; todėl eretikų klaidą taisykime taip, kad tai, kas juose yra ne jų, bet Kristaus, atpažintume.
DVIDEŠIMTAS ANTRAS SKYRIUS.
(29.) Tai, kad kančia kartais iš tiesų atstoja Krikštą, palaimintasis Kiprijonas pasiremia nemažu įrodymu apie aną vagį, kuriam, net ir nepakrikštytam, buvo pasakyta: „Dar šiandien su manimi būsi rojuje“ (Lk 23, 43): tačiau atidžiau tai apsvarstęs, randu, kad ne tik kančia dėl Kristaus vardo gali kompensuoti tai, ko trūko iš Krikšto pusės, bet ir širdies tikėjimas bei atsivertimas, jei atsitiktinai dėl laiko stokos Krikšto slėpinio atlikti neįmanoma. Juk anas vagis buvo nukryžiuotas ne už Kristaus vardą, bet už savo nusikaltimų nuopelnus: ir jis kentėjo ne todėl, kad tikėjo, bet patikėjo kentėdamas. Taigi, kokią didelę galią net ir be matomo Krikšto sakramento turi tai, ką sako Apaštalas: „Širdimi tikima, kad būtum nuteisintas, o lūpomis išpažįstama, kad būtum išgelbėtas“ (Rom 10, 10); buvo aiškiai parodyta tame vagye. Bet tai nematoma forma įvykdoma tada, kai Krikšto patarnavimui kelią užkerta ne religijos paniekinimas, o būtinybės momentas. Nes daug labiau Kornelijui ir jo draugams galėjo atrodyti nereikalinga dar ir nuplauti vandeniu, nei anaiptol anam vagiui, – kai juose jau ryškiai reiškėsi Šventosios Dvasios dovana (kurią, kaip liudija Šventasis Raštas, anksčiau gavo tik pakrikštytieji) ir anų laikų atitinkamu aiškiu ženklu – kai jie kalbėjo kalbomis. Ir vis dėlto jie buvo pakrikštyti: ir šiame fakte išlieka apaštališkas autoritetas. Tiek toli niekas, net ir vidinio žmogaus pažangoje (jei kartais iki Krikšto jis pamaldžia širdimi būtų pažengęs iki dvasinio supratimo), neturėtų niekinti Sakramento, kuris fiziškai atliekamas patarnautojų darbu, bet per kurį Dievas dvasiškai įvykdo žmogaus pašventinimą. Ir nemanau, kad Jono krikšto pareiga buvo duota ir pavadinta Jono krikštu dėl kokios kitos priežasties, jei ne tam, kad pats Viešpats, kuris jį davė, kai neatsisakė priimti vandenio iš tarno (Mt 3, 6. 13), parodytų nuolankumo kelią, ir tokiu poelgiu labai aiškiai pademonstruotų, kaip stipriai reikia vertinti Jo paties Krikštą, kuriuo Jis pats krikštys. Nes Jis, kaip patyręs amžinojo išganymo Gydytojas, matė, kad nepritrūks pasipūtėlių, kurie, taip pažengę tiesos supratime ir gerame elgesyje, jog neabejodami iškeltų save aukščiau daugelio pakrikštytųjų savo gyvenimu ir mokymu, manytų esą perteklinis dalykas patiems krikštytis, kai pajus pasiekę tą proto būseną, į kurią daugelis pakrikštytųjų dar tik bando pakilti.
DVIDEŠIMTAS TREČIAS SKYRIUS.
(30.) O kokią vertę ir ką žmoguje atlieka fiziškai pritaikytas Sakramento pašventinimas (be kurio, tačiau, anas vagis nebuvo, nes jam netrūko valios jį priimti, bet jam buvo būtinybė jo nepriimti), yra sunku pasakyti. Tačiau, jei jis neturėtų labai didelės vertės, Viešpats nebūtų priėmęs krikšto iš tarno. Bet kadangi į jį reikia žiūrėti pati savaime, neatsižvelgiant į išganymą žmogaus, kuriam tobulinti jis naudojamas, jis pakankamai parodo, kad yra sveikas ir pas blogus žmones, ir pas tuos, kurie atsižada pasaulio žodžiais, o ne darbais, nors tie, kol nepasitaisys, negali gauti išganymo. O kaip aname vagye, kai dėl būtinybės Krikšto trūko fiziškai, įvyko tobulas išganymas, nes dėl pamaldumo jis jame dalyvavo dvasiškai: taip ir atvirkščiai, kai jis yra čia (fiziškai), jei dėl kokios būtinybės trūksta to, ką turėjo vagis, išganymas vis tiek yra įvykdomas. Tą pagal tradiciją išlaiko visa Bažnyčia, kai krikštijami maži vaikai, kurie tikrai dar negali širdimi tikėti nuteisinimui ir lūpomis išpažinti išganymui, ką galėjo vagis: atvirkščiai, verksmu ir klyksmu, kai juose švenčiamas slėpinys, jie priešinasi patiems mistiniams žodžiams; ir vis dėlto nė vienas krikščionis nesakytų, kad jie krikštijami veltui.
<…>