Moteris, bažnyčia ir valstybė („Woman, Church & State“) yra vienas radikaliausių ir intelektualiai drąsiausių XIX amžiaus feministinės minties veikalų, kuriame Matilda Joslyn Gage pateikia plataus masto istorinę, socialinę ir kultūrinę analizę apie tai, kaip religija ir valstybė kartu formavo sisteminę moterų priespaudą. Tai nėra tik politinis manifestas — tai dvidešimt metų tyrimų rezultatas, kuriame autorė remiasi istorija, antropologija, teise, religijų studijomis ir socialine kritika, siekdama parodyti, kad moterų pavergimas nėra „natūralus“ ar „Dievo nustatytas“, bet yra ilgalaikės patriarchalinės struktūros produktas.
Gage pradeda nuo Matriarchato — ankstyvosios visuomenės formos, kurioje moterys turėjo aukščiausią socialinę, religinę ir politinę galią. Ji rodo, kad moterų lyderystė, monogamija, taika ir teisingumas buvo šios sistemos pagrindas, o patriarchatas, priešingai, atnešė poligamiją, prostituciją, moterų nuosavybės teisių panaikinimą ir smurtą. Autorė remiasi Egipto, Indijos, Amerikos indėnų, Malabaro ir kitų kultūrų pavyzdžiais, kad parodytų, jog moterų lygybė ir valdžia egzistavo realiai, o ne kaip mitas.
Knygos centre — aštri kritika Bažnyčios vaidmeniui formuojant moterų pavergimą. Gage teigia, kad krikščioniškoji teologija sistemingai menkino moterį: nuo „prigimtinio nuodėmingumo“ doktrinos iki celibato, kanonų teisės, moterų švietimo draudimų ir bažnytinių teismų, kurie moterį laikė žemesne būtybe. Ji analizuoja, kaip celibato doktrina sukūrė dvigubą moralės standartą, skatino dvasininkų seksualinį išnaudojimą ir prisidėjo prie moterų socialinės degradacijos. Knygoje nagrinėjama ir tai, kaip Bažnyčia per šimtmečius formavo įstatymus, kurie ribojo moterų paveldėjimą, nuosavybę, teisę į skyrybas ir net teisę į savo kūną.
Didelė veikalo dalis skirta raganų medžioklėms, kurias Gage interpretuoja ne kaip prietarų rezultatą, bet kaip sąmoningą Bažnyčios politiką sunaikinti moterų žinias, ypač mediciną, akušeriją ir žolininkystę. Ji rodo, kad daugelis „raganų“ buvo gydytojos, žiniuonės ir mokslininkės, kurių žinios kėlė grėsmę vyriškai dvasininkų valdžiai.
Vėlesniuose skyriuose Gage nagrinėja moterų padėtį santuokoje, teisėje, darbe ir modernioje visuomenėje, parodydama, kad patriarchalinės struktūros išlieka tiek religijoje, tiek valstybėje. Ji kritikuoja ne tik katalikybę, bet ir protestantizmą, teigdama, kad visos krikščioniškos institucijos prisidėjo prie moterų pavergimo, o tikrasis moterų išsilaisvinimas gali įvykti tik tada, kai jos pačios atsisakys paklusnumo ir pradės mąstyti savarankiškai.
Moteris, bažnyčia ir valstybė (ištrauka)
Originalus vyrų bendrininkavimo prieš moteriškąją lytį atskleidimas
Autorė: Matilda Joslyn Gage
Originali publikavimo data: 1893 m.
TURINYS
Pratarmė
Pirmas skyrius — Matriarchatas
Krikščionybės tendencija nuo pat pradžių riboti moters laisvę. Senosiose civilizacijose moteris turėjo didelę laisvę. Matriarchatas; jo pėdsakai daugelyje tautų; jis egzistavo prieš patriarchatą. Irokėzai arba Šešios Tautos ir matriarchato atgarsiai. Jungtinių Valstijų valdymo forma, pasiskolinta iš Šešių Tautų. Matriarchatui, arba Motinos valdymui, pasaulis skolingas už pirminę „prigimtinių teisių“ sampratą ir ja grindžiamą valdymą. Malabaras matriarchato laikotarpiu, kai jį atrado portugalai. Senieji arijai matriarchato laikotarpiu. Senovės Egiptas – matriarchalinio laikotarpio atspindys. Žmonos autoritetas labiausiai išprususiose senovės tautose. Vestalės Romoje – didelis moters autoritetas tiek civiliniuose, tiek religiniuose reikaluose. Monogamija – matriarchato taisyklė. Poligamija, kūdikių žudymas ir prostitucija – patriarchato taisyklė.
Antras skyrius — Celibatas
Gimtoji nuodėmė. Bažnyčia nelaiko moters žmogumi. Į santuoką žiūrima kaip į bjaurastį. Dvasininkų celibatas; jų žeminantis jausmingumas. Dvigubas moralės kodeksas. Celibatas įtvirtinamas kaip bažnyčios dogma. Daugybė reikšmingų pasekmių. Žmonos parduodamos kaip vergės. Moterys privestos prie savižudybės. Bažnyčios įtaka nepalanki dorybei. Turtingos moterys įtraukiamos į vienuolišką gyvenimą. Bažnyčia Meksikoje. Prezidentas Diazas. Protestantų ordinai.
Trečias skyrius — Kanonų teisė
Bažnyčia santuokos teisėtumą susieja su ceremonijos kontrole. Istorikai pastebi perėjimą nuo senovės civilizacijos prie atsinaujinusio barbarizmo ankstyvuoju krikščionybės laikotarpiu, bet nesuvokia jo priežasties. Dvasininkija kaip atskiras luomas nuo pasauliečių; jų teisės nėra lygios. Šventoji lytis ir nešventoji lytis. Spartus kanonų teisės augimas Anglijoje. Įstatymų pokyčiai atskyrus bažnytinius teismus nuo civilinių; Blackstone’as tai pripažįsta kaip vieną iš reikšmingų Didžiosios Britanijos teisinių įvykių. Moterims draudžiamas mokslas. Norint nuteisti kunigą, reikia septynių asmenų priesaikos. Kanonų teisė draudžia vyrams palikti žmonoms daugiau nei trečdalį turto; galima palikti ir mažiau. Dukterys gali būti išeldintos, sūnūs – ne. Reformacija neatnešė jokių pokyčių. Vyriausybės pataikauja popiežiui Leonui XIII jo jubiliejaus metu; JAV prezidentas siunčia dovaną.
Ketvirtas skyrius — Marketas (Marquette)
Feodalizmas; jo vykdomas moters žeminimas. Jus primae noctis (Pirmosios nakties teisė). Dvasinių lordų teisės. Valstiečiai nusprendžia nesituokti. Graikų ir protestantų bažnyčių vadovų amoralumas. Keturioliktojo amžiaus bretonų baladė. Šv. Margarita Škotė. „Pall Mall Gazette“ atskleidimai. Prekyba jaunomis anglų merginomis užsienyje. Vesto Endas. Etonas. Prostituciją daugiausia remia „šeimų galvos“. Šiaurės vakarų miškų kirtėjai. Vyriausybiniai nusikaltimų kūrėjai. Spartus vaikų nusikalstamumo augimas. „Baltojo kryžiaus“ draugija. Nuogų moterų krikštas ankstyvojoje krikščionių bažnyčioje.
Penktas skyrius — Raganavimas
Bet kokio naminio gyvūno laikymas pavojingas moteriai. Juodos katės ir raganos. Faktas, kad moteris turi žinių, užtraukia jai bažnyčios įtarimą. Trys ryškiausi raganavimo bruožai. Bažnyčios pasipriešinimas žmogaus valios augimui. Raganų persekiojimas – bažnyčios politikos, siekiančios visuotinio viešpatavimo žmonijai, tęsinys. Šabas. Juodosios mišios. Viduramžių gydytojos ir chirurgės; jos atranda anestetikus. Jų mokytumas; bažnyčios vykdomas jų persekiojimas. Iškiliausi teisiniai protai nepajėgūs suformuoti teisingo sprendimo. Trys svarbūs aspektai raganavimo klausimu. Persekiojimą į Ameriką atnešė „tėvai piligrimai“. Pirmasis sinodas Amerikoje sušauktas teisti moterį už ereziją. Pusnuogių moterų plakimas už jų religines pažiūras. Badas, kurį sukėlė moterų persekiojimas.
Šeštas skyrius — Žmonos
„Usus“. Romos imperijos žlugimas nepalankus asmeninėms ir turtinėms moters teisėms. Dukterų pardavinėjimas Anglijoje, praktikuotas praėjus septyniems šimtams metų po krikščionybės įvedimo. „Mundium“. Žmonų pirkimo už gyvulius ar pinigus praktika, reguliuojama įstatymų. Bloga krikščionijos šlovė. „Vertingesnis kraujas“. Vyro nužudymas vadinamas mažąja išdavyste (petit treason); baudžiamas sudeginimu gyvai. Ponia Sanio nukirsdinta Suomijoje 1892 m. už mažosios išdavystės nusikaltimą. Vyrai kontroliuoja žmonų religiją. „Lucy Walker byla“; teisėjas Dodge’as nusprendžia, kad vyras turi turtinį interesą į žmoną. Davenporto taisyklės savo žmonai. Smurtas prieš žmonas saugomas įstatymo. Panardinimo kėdė (bausmės įrankis); jos naudojimas Anglijoje; „tėvai piligrimai“ atgabena ją į Ameriką. Salic įstatymas. Gavelkind paveldėjimo paprotys. Moterims neleidžiama skaityti Biblijos. „Moterys be šeimininko“. Moteris nepriimama kaip laiduotoja ar liudytoja. Napoleono kodeksas. Morganatinė santuoka. Ibseno „Šmėklos“. Strindbergo „Vedybos“. Senieji slavai. Rusija valdant graikų krikščionybei. „Domostroj“ santuokos formos. Žmonų laidojimas gyvoms. „Tamsiausioji Anglija“. Žmonų reklamavimas. Anglų dvasininkas siūlo 100 svarų atlygį už savo žmonos sugavimą ir grąžinimą. Bažnyčia priešinasi civilinei santuokai. Čilės Respublikos veiksmai.
Septintas skyrius — Poligamija
Poligamiją palaiko krikščionių bažnyčia ir krikščioniška valstybė. Pirmasis Reformacijos sinodas sušauktas poligamijai sankcionuoti. Palankus Liuterio ir kitų „pagrindinių reformatorių“ požiūris. Palankūs Amerikos užsienio misijų tarybos veiksmai. Palankūs Misionierių konferencijos Indijoje veiksmai. Mormonai lyginami su puritonais. Mormonų teokratija panaši į kitų krikščioniškų sektų teokratiją.
Aštuntas skyrius — Moteris ir darbas
Dievo „prakeiksmas“ Adomui. Bažnyčios priešinimasis moters kančių palengvinimui, traktuojant tai kaip kišimąsi į jos „prakeiksmą“. Vyro išsigelbėjimas nuo jo paties „prakeiksmo“. Bejėgių kūdikių ir vaikų kančios dėl moters darbo. Nepakankama mityba ir sunkus besilaukiančių motinų darbas – du pagrindiniai fizinės degeneracijos ir kūdikių mirtingumo veiksniai. Moters darbas Europoje ir Jungtinėse Valstijose. Krikščioniškoje civilizacijoje moteris degraduojama iki darbų, netinkamų net vergams.
Devintas skyrius — Šių dienų Bažnyčia
Nuodėmė naikinama nuodėme. Moters nepilnavertiškumas šiandien skelbiamas iš sakyklų. Pastoracinis laiškas. See teismas. Šiuolaikiniai pamokslai apie moteris. Kunigo Morgan A. Dix gavėnios paskaitos. 1880 m. Metodistų generalinė konferencija atmeta panelės Oliver peticiją dėl įšventinimo, motyvuodama tuo, kad moteris jau turi visas jai naudingas teises. Tai virsta politiniu suvažiavimu. 1888 m. Generalinė konferencija atmeta moteris delegates. 1884 m. Katalikų plenarinė taryba. Mazzini pranašystė. Bažnyčios priešinimasis moterų švietimui išnaikino pasaulio gyventojus sparčiau nei karas, badas ar maras. Dabartinės religijos ir valdymo formos iš esmės yra vyriškos.
Dešimtas skyrius — Praeitis, dabartis, ateitis
Svarbiausia kova bažnyčios istorijoje. Moters pirmoji pareiga gyvenime – ne pasiaukojimas, o saviugda. Globėjiška dvasia; jos žala moteriai. Krikščionybė turi mažai vertės civilizacijai. Žvilgsnis atgal per istoriją; žvilgsnis į priekį.
Ši knyga skiriama mano Motinos atminimui, kuri buvo kartu ir motina, ir sesuo, ir draugė.
Dedikuojama visoms krikščionėms moterims ir vyrams, kad ir kokio tikėjimo ar vardo jie būtų, kurie, suvaržyti Bažnyčios ar Valstybės, neišdrįso Mąstyti Patys.
Adresuojama visiems asmenims, kurie, laužydami papročius ir amžių tradicijas, išdrįsta ieškoti Tiesos dėl pačios Tiesos. Visiems tokiems ji bus laukiama; visiems kitiems – agresyvi ir edukuojanti.
PRATARMĖ
Šis darbas paaiškina pats save ir yra atiduodamas pasauliui, nes jis yra reikalingas. Pavargusi nuo Bažnyčios ir Valstybės bukaprotiškumo; pasipiktinusi abiejų neteisybe moters atžvilgiu; pasibaisėjusi skriaudomis, kurias religijos vardu vienai žmonijos pusei daro kita pusė; matydama, kad į apeliacijas ir argumentus atsakoma teiginiu, jog Dievas numatė moters pavaldumą, ir visgi teigiama, kad krikščionybėje jos padėtis esanti aukštesnė nei bet kada anksčiau: Nuolat girdėdama šiuos teiginius ir žinodama, kad jie yra melagingi, aš juos paneigiau trumpoje šios temos santraukoje metiniame Nacionalinės moterų rinkimų teisės asociacijos suvažiavime Vašingtone, 1878 m.
Išreiškus norą pamatyti tą kalbą spausdintą, buvo leista jai pasirodyti leidinyje „The National Citizen“ (moterių rinkimų teisės laikraštyje, kurį tuo metu redagavau), o netrukus po to – ir „Moterų rinkimų teisės istorijoje“, kurios redaktorė taip pat buvau. Malonus priėmimas, kurio sulaukė tas kuklus keturiasdešimties puslapių skyrius tiek Jungtinėse Valstijose, tiek Europoje, patvirtino mano tikslą išsamiau pristatyti šią temą knygos formatu, ir štai ji pasirodo – dvidešimties metų tyrimų rezultatas, daugiau nei penkių šimtų penkiasdešimties puslapių tome.
Skaitykite ją; tyrinėkite patys; priimkite arba atmeskite remdamiesi pateiktais įrodymais, bet neleiskite Bažnyčiai ar Valstybei valdyti jūsų minčių ar diktuoti jūsų sprendimų.
PIRMAS SKYRIUS
MATRIARCHATAS
Moteriai sakoma, kad jos dabartinė padėtis visuomenėje yra tik krikščionybės nuopelnas; kad ji yra geresnė nei jos lyties padėtis bet kuriame ankstesniame pasaulio amžiuje, nes tiek Bažnyčia, tiek Valstybė tvirtina, kad ji visada buvo menkesnė ir priklausoma, o vyras – viršesnis ir valdovas. Šie teiginiai sudaro pasipriešinimo jos reikalavimams dėl visiškos lygybės su vyru visuose gyvenimo santykiuose pagrindą, nors jie nėra teisingi nei šeimos, nei bažnyčios, nei valstybės atžvilgiu. Tokie teiginiai kyla iš nepažinties su esama istorinių žinių faze, kurių įrašų dauguma žmonijos neturi nei laiko, nei galimybių ištirti.
Krikščionybė nuo pat savo įkūrimo tam tikra dalimi stengėsi apriboti laisvę, kuria moteris džiaugėsi senosiose civilizacijose. Žinant, kad kiekvieno žmogaus padėtis žengia koja kojon su jo šalies religija ir civilizacija, ir kad daugelyje senovės tautų moteris turėjo daug didesnį pagarbos ir galios laipsnį nei dabartiniame amžiuje, ši tema bus pristatyta iš istorinės perspektyvos. Jei tai padės parodyti nepagrįstą vyro uzurpuotą valdžią prieš moters religines ir civilines teises bei labai didelį skirtumą tarp tikrosios religijos ir teologijos, ši knyga nebus parašyta veltui, nes ji įrodys, kad pati skaudžiausia skriauda, kada nors padaryta moteriai, buvo krikščioniškas mokymas, jog ji nebuvo sukurta lygi su vyru, ir iš to sekantis jos teisėtos vietos Bažnyčioje ir Valstybėje paneigimas.
Paskutinis pusšimtis metų parodė didelę istorinikų žinių pažangą; mokslininkams atsivėrė ilgai neprieinamos bibliotekos ir rankraščiai, o tyrimų dvasia atskleidė daugybę praeities paslapčių, iškėlė į šviesą daug paslėptų dalykų. Ištirti palaidoti miestai ir priversti atskleisti savo paslaptis; iššifruoti prarasti rašto būdai, o senovės mitai pastatyti ant istorinių pamatų. Indija atveria savo senovės literatūros saugyklas; Egiptas, toks išmintingas ir garsus, apie kurį senovėje buvo sakoma: „Jei jis neranda žmogaus bepročio, tai padaro jį bepročiu“, atskleidė savo paslaptis; hieroglifais išrašytos šventyklos, obeliskai ir kapai buvo interpretuoti; papirusai, palaidoti 4000 ir daugiau metų tvarsčiais apvyniotose mumijose, atidavė savo paslaptis pasauliui. Atkastos Asirijos plytų bibliotekos, o prarasta Babilonijos ir Chaldėjos civilizacija perduota žmonijai. Keistieji zuniai rado vertėją; senovės actekų kalba – savo Šampoljoną, ir net mūsų vakarinio žemyno paslaptys tampa atidengtos. Tamsiausioji Afrika atsivėrė šviesai; kolosalūs Velykų salos atvaizdai užsimena apie savo kilmę; tuo tarpu naujasis filologijos mokslas atskleidžia mums istoriją tautų, kurios taip visiškai išnyko, kad neliko jokio kito jų praeities paminklo. Dabar esame informuoti apie ankstyvųjų tautų būklę, jų įstatymus, papročius, įpročius, religiją, apimant tvarką ir rangą valstybėje, paveldėjimo, vardo, nuosavybės taisykles, šeimos gyvenimo aplinkybes, motinos, tėvo, vaikų padėtį, jų šventyklas ir dvasininkų ordinus; visi šie dalykai buvo ištirti ir atrastas naujas istorinis pagrindas. Niekada tyrimai nebuvo tokie nuodugnūs, o ilgai prarastos žinios taip išsamiai pateiktos pasauliui.
Šie įrašai įrodo, kad moteris senosiose civilizacijose buvo įgijusi didelę laisvę. Ankstyvajame amžiuje egzistavo visuomenės forma, žinoma kaip matriarchatas arba Motinos valdymas. Matriarchato sąlygomis vyras, išskyrus sūnaus ir pavaldinio rolę, nebuvo pripažįstamas nė vienoje iš šių didžiųjų institucijų – šeimoje, valstybėje ar bažnyčioje. Tėvas ir vyras, kaip tokie, neturėjo vietos nei socialinėje, nei politinėje, nei religinėje sistemoje; moteris buvo valdovė visur. Būdama pirmoji dvasininkė žemėje, ji taip pat buvo aukščiausioji kaip deivė danguje. Ankstyviausia šeimos užuomazga atsekama vien per motinos ir vaiko ryšį. Čia gimė pirminė šeimos idėja. Vaikas nešiojo motinos pavardę, kildindamas savo kilmę iš jos; jos valdžia jam buvo laikoma prigimtine; tėvas, neturėdamas dalies šeimoje, liko klajūnas. Praėjo ilgi metai, kol vyras, kaip vyras ir tėvas, tapo gerbiamas. Sūnus, kaip savo motinos vaikas, buvo aukščiau už tėvą, o motina turėjo viršenybę prieš abu – tėvą ir sūnų. Kraujo giminystė per bendrą motiną visuomenės raidoje atsirado anksčiau nei kilmė per tėvą. Ši motinos pirmenybė lietė ne tik šeimą, bet ir kontroliavo valstybę bei nurodė religijos formą. Taigi matome, kad matriarchato metu moteris valdė; ji buvo pirmoji šeimoje, valstybėje, religijoje, o seniausi įrašai rodo, kad vyro pavaldumas moteriai atsirado daugybe amžių anksčiau nei moters pavaldumas vyrui. Gentį vienijo motina; socialinis, politinis ir religinis gyvenimas derėjo su idėja, kad moteris yra pirmoji ir aukščiausia galia. Ankstyviausioji gyvenimo fazė priklausė nuo jos, ji buvo pripažįstama pirminiu veiksniu kiekviename santykyje, o vyras neužėmė jokios kitos vietos, tik priklausomą.
Kiekviena pasaulio dalis šiandien teikia šios sistemos įrodymų; matriarchato pėdsakų gausu visur. Livingstonas rado Afrikos genčių, prisiekiančių motina ir sekančių kilmę per ją. Marco Polo aptiko panašius papročius savo kelionėse po Aziją, ir tie patys papročiai tebeegzistuoja tarp mūsų žemyno indėnų. Bachofenas ir daugybė tyrinėtojų sutaria, kad ankstyviausiose visuomenės formose šeima, vyriausybė ir religija buvo moters kontrolėje; kad iš tiesų visuomenė prasidėjo esant absoliučiai moters valdžiai ir galiai.
Antrasis žingsnis šeimos gyvenime įvyko tada, kai tėvas, atsisakęs savo vardo, priėmė savo vaiko vardą. Šis senas ir plačiai paplitęs paprotys vis dar išlikęs daugelyje pasaulio vietų; primityviosios Javos, Australijos ir Madagaskaro tautos yra tarp tų, kurios vis dar tęsia šią praktiką. Šiuo žingsniu tėvas susiejo save tiek su motina, tiek su vaiku, nors vis dar užėmė žemesnę padėtį abiejų atžvilgiu. Matriarchalinė šeima dabar buvo visiškai įsitvirtinusi, kilmė vis dar ėjo moteriškąja linija. Taigi, kaip buvo išsireikšta, matome, kad moters laisvė neprasidėjo šiandien, ne modernių religijų ar valdymo formų dėka, bet kad ji iš tikrųjų buvo civilizacijos įkūrėja, ir kad pačiais seniausiais laikais moteris džiaugėsi teisių viršenybe visose gyvenimo institucijose. Ir visgi taip sunku atsiriboti nuo įdiegtų minčių, istoriniai faktai turi tokią menką įtaką protui, kai prieštarauja išankstinėms nuostatoms, kad vis dar girdime žmones reiškiant nuomonę, jog vyro vieta valdyme visada buvo pirmoji. Net tose visuomenės formose, kur moteris buvo neginčijama šeimos galva, pats šeimos egzistavimas priklausė nuo jos, o kilmė ėjo tik moteriškąja linija, vis dar girdime tvirtinimų, kad vyras turėjo būti valdančioji politinė jėga. Tačiau tuo ankstyvuoju laikotarpiu, į kurį atsekame šeimos formavimąsi, ji taip pat buvo ir politinis vienetas. Ir kai tautos susibūrė į bendruomenes, kai galiausiai buvo pripažinti gentiniai santykiai, moteris vis dar užėmė aukštesnę padėtį ir buvo valdančioji galia vyriausybėje, ir niekada teisingumas nebuvo tobulesnis, niekada civilizacija nebuvo aukštesnė nei matriarchato laikais. Istorikai sutaria dėl aukštos civilizacijos net šiandien tose tautose ar gentyse, kurios vis dar išsaugojo matriarchalinių papročių pėdsakus. Net ir labiausiai degeneravusioje formoje moterų šeiminės, vyriausybinės ir religinės teisės yra pripažįstamos labiau nei bet kurioje krikščioniškosios civilizacijos fazėje. Visose seniausiose religijose, lygiai kaip ir semitų kultuose, moteriškasis pradas buvo pripažįstamas kaip dievybės sudedamoji ir aukštesnė dalis, o deivės užėmė aukščiausią vietą. Net ir daug vėlesniais laikotarpiais moteris dalijosi lygiai su vyru aukščiausiomis dvasinėmis pareigomis ir buvo sudievinama po mirties. Egipte Neitė Nugalėtoja buvo garbinama kaip dievų motina, ir kasmetinėje šventėje, rengiamoje jos garbei, kiekviena šeima dalyvavo tam kartui užimdama dvasininko pareigas. Šios pareigos apleidimas buvo laikomas didelės nepagarbos ženklu. Seniausias okultizmas kūrybinę galią pripažino esant moterišką ir egzistavusią anksčiau už dievus ir žmones.
Matriarchato laikotarpiu vyravo monogamija; neegzistavo nei poliandrija, nei promiskuitetas.
Ilgą laiką po matriarchato nuosmukio vis dar aptinkame, kad daugelyje labiausiai išprususių tautų moteris vis dar turėjo daug galios, kuri jai priklausė išskirtinai tuo ankstyvuoju laikotarpiu. Senovės Egiptas, pripažįstamas išmintingiausia tauta nuo tiesioginio istorinio laikotarpio pradžios, kilmę iki pat sosto atsekdavo moteriškąja linija. Šiam matriarchato atspindžiui esame skolingi už Mozės istoriją ir jo išgelbėjimą, kurį įvykdė Egipto princesė tiesiogiai pažeisdama faraono įsakymus, kaip pasakojama Biblijoje ir Juozapo Flavijaus raštuose. Ji ne tik išsaugojo vaiko gyvybę, bet ir nunešė jį karaliui kaip savo sūnų, kurį jai dovanojo upė, ir kaip sosto įpėdinį. Ši istorija verta tolesnio nagrinėjimo, nes parodo moters galią toje karalystėje. Juozapas Flavijus sako, kad norėdamas įtikti dukrai, karalius paėmė vaiką ant rankų, uždėdamas savo karūną ant kūdikio galvos, tačiau tą akimirką į kambarį įėjęs vyriausiasis žynys pranašiška dvasia sušuko: „O Karaliau, tai tas vaikas, apie kurio pavojų aš išpranašavau; nužudyk jį ir išgelbėk tautą“, tuo pačiu metu stengdamasis atimti kūdikį iš karaliaus. Tačiau princesė jį pagriebė, taip pasipriešindama tiek karaliaus, tiek žynio valdžiai, žengdama šį žingsnį dėl savo didesnio autoriteto, ir saugojo jį, kol jis subrendo, bei pasirūpino, kad jis būtų išmokytas visos egiptiečių išminties kolegijoje, kuriai ji pati vadovavo. Ir net aukščiausią tautos pavojaus valandą, kai karalius, per senas vesti savo armijas į mūšį, pareikalavo Mozės kaip sosto įpėdinio į savo vietą, ji jo neatidavė tol, kol neišgavo iš savo tėvo, galingojo faraono, priesaikos, kad jis jaunuoliui nedarysiąs nieko blogo.
Garsieji irokėzai arba Šešios Tautos, kurie Amerikos atradimo metu viešpatavo teritorijoje nuo Didžiųjų ežerų iki Tombigbio upės, nuo Hadsono iki Ohajo, ir apie kuriuos buvo sakoma, kad dar po vieno šimtmečio jie būtų tapę visų genčių šeimininkais iki pat Meksikos įlankos pietuose ir Misisipės vakaruose, tiek savo valdymo forma, tiek socialiniu gyvenimu demonstravo matriarchato bruožus. Kilmės linija, einanti per moteris, buvo ypač pastebima visuose gentiniuose santykiuose, tokiuose kaip vadų rinkimai ir Matronų taryba, kuriai galutiniam sprendimui būdavo perduodami visi ginčytini klausimai.
Joks žemių pardavimas negaliojo be moterų sutikimo, o valstybiniuose archyvuose Olbanyje, Niujorke, saugomos sutartys, pasirašytos „Šešių Tautų sačemų ir pagrindinių moterų“. Moterys taip pat turėjo veto teisę karo klausimais. Seras Williamas Johnsonas mini atvejį, kai mohaukų moterys uždraudė jauniems kariams išeiti į karo žygį. Šeimos santykiai tarp irokėzų demonstravo moters galios viršenybę. Kai indėnas vyras parnešdavo medžioklės laimikį į vigvamą, jo kontrolė tam laimikiui baigdavosi. Namuose žmona buvo absoliuti šeimininkė; kailių pardavimą reguliavo ji, kaina buvo mokama jai. Jei dėl kokios nors priežasties irokėzų vyras ir žmona išsiskirdavo, žmona pasiimdavo visą turtą, kurį ji buvo atsinešusi į vigvamą; vaikai taip pat likdavo su motina, kurios teisė į juos buvo pripažįstama aukščiausia. Iki pat šių dienų kilmė taip griežtai skaičiuojama pagal motinos liniją, kad mėlynakiai, šviesiaplaukiai baltųjų tėvų vaikai yra įtraukiami į gentį ir gauna tiek iš valstijos, tiek iš tautos savo dalį išmokų, mokamų indėnų gentims. Pats didžiausias pagonis tarp irokėzų, garsus ir svarbus Vampumo saugotojas bei dabartinis vienintelis Diržų (kurie perteikia seniausią ir slaptą šios konfederacijos istoriją) aiškintojas, yra Ephraimas Websteris, kilęs iš baltojo žmogaus, kuris prieš šimtą ar daugiau metų per santuoką su indėne tapo pagrindinės irokėzų tautos – onondagų – nariu. Kaip seniau, taip ir dabar didieji ir mažieji irokėzų Tarybos rūmai yra ant Onondagos rezervacijos „kalno“, kelios mylios nuo Sirakūzų miesto, Niujorko valstijoje. Ne tik irokėzai, bet ir dauguma Šiaurės Amerikos indėnų kildina save pagal moteriškąją liniją; kai kuriose gentyse moteris turi beveik visą įstatymų leidžiamąją valdžią, o kitose – svarbią jos dalį. Lafitte’ą ir kitus jėzuitų misionierius rašytojus šiuo klausimu patvirtina Schoolcraftas, Catlinas, Clarkas, Hubertas Bancroftas iš Ramiojo vandenyno pakrantės ir daugelis indėnų gyvenimo bei papročių tyrinėtojų.
Tačiau pats svarbiausias faktas, susijęs su moterų dalyvavimu valdyme tarp irokėzų, yra gerbiamo George’o Bancrofto teiginys, kad Jungtinių Valstijų valdymo forma buvo pasiskolinta iš Šešių Tautų. Taigi, matriarchatui arba Motinos valdymui modernusis pasaulis yra skolingas už savo pirminę prigimtinių teisių, natūralios sąlygų lygybės sampratą ir civilizuotos valdžios, pagrįstos šiuo pagrindu, įkūrimą. Nors irokėzų kaip karių reputacija istorijoje atrodo ryškiausia, vis dėlto matome, kad tikrieji jų principai buvo tikrai matriarchaliniai – taikos ir darbštumo principai. Išstumti iš šiaurinės Amerikos dalies kerštingų priešų, priversti griebtis ginklų savisaugai, jie visgi nuolat vertėsi taikesniais medžioklės ir žemdirbystės verslais. Jų istorija buvo saugoma vampumuose, o vadovaujant moterims valdymo mokslas pasiekė aukščiausią pasauliui žinomą formą. Tarp Naujosios Meksikos zunių moteris vis dar išlaiko aukščiausią religinę ir politinę valdžią; Vyriausiąją tarybą sudaro šeši žyniai, vadovaujami vyriausiosios žynės, kuri yra svarbiausia genties pareigūnė. Ši valdymo forma atsekama iki ankstyviausios jų civilizacijos, kai jų miestai buvo grupuojami po septynis: šeši iš jų pastatyti pagal vienodą planą, o aukščiausiasis septintasis talpino šešias šventyklas, susibūrusias aplink centrinę septintąją šventyklą. Kol vyrai žyniai valdė šešis pirminius miestus, centriniam ir viršesniam septintajam vadovavo žynė, kuri ne tik atlikdavo apeigas centrinėje šventykloje, bet ir kuriai buvo pavaldūs šešių miestų ir šešių žemesniųjų šventyklų vyrai žyniai. Senovės likiečiai, slavai, Ispanijos baskai, Ceilono vedai, Malabaro gyventojai ir plačiai išsibarsčiusių žemių aborigenai – visi jie pateikia įtikinamų įrodymų apie ankstyvąją moters viršenybę religijoje, valstybėje ir šeimoje.
Monogamija buvo ryškus matriarchato bruožas. Bachofenas, kuris daug rašė apie matriarchatą, pripažįsta ją kaip ypač būdingą moters valdymui. Jis taip pat teigia, kad tautos, turėjusios Motinos valdymą kartu su ginekokratija (merginų valdymu), pasižymėjo meile taikai ir teisingumui. Matriarchalinėje šeimoje ir gentinėje sistemoje, net ir ilgai po to, kai ją iš dalies pakeitė ateinantis patriarchatas, santuokinis ryšys moteriai buvo mažiau slegiantis nei daugeliu krikščioniškosios civilizacijos šimtmečių. Dukterys buvo laisvos rinktis vyrus, neegzistavo jokia prievartos ar pardavimo forma.
Vienas ryškiausių modernių matriarchato pavyzdžių buvo rastas Malabare, kai XV a. jį atrado portugalai. Buvo aptikta, kad nairai sukūrė puikią civilizaciją, visiškai valdomą moterų, tuo metu, kai moters padėtis Anglijoje ir Europos žemyne buvo namų ir politinės vergės padėtis. Apie Malabarą buvo sakoma, kad kai portugalai susipažino su šalimi ir žmonėmis, jie buvo nustebinti ne tiek miestų turtingumo, gyvenimo įpročių prabangos, didelio laivyno tobulumo ar aukšto menų lygio, kiek to, kad visa tai buvo visiškai kontroliuojama ir valdoma moterų. Civilizacijos skirtumas tarp krikščioniškosios Europos ir pagoniškojo Malabaro jo atradimo metu buvo išties didelis. Kol Europa su savo naujuoju spaudos menu kovojo prieš bažnyčią dėl leidimo naudoti šriftą, jos mokslo institucijų buvo mažai, galimybės gauti išsilavinimą menkos, baisi inkvizicija traiškė laisvą mintį ir kasmet siuntė tūkstančius į skausmingiausią mirtį, miestų ir kaimų nešvara buvo tokia, kad dažnai kildavo maro protrūkiai, jos armijos ir laivynai, išskyrus vieną, buvo netobuli, jos moterims buvo draudžiama paveldėjimo teisė, religinė, politinė ar namų ūkio valdžia, o moteriškasis pradas visiškai pašalintas iš dievybės (grynai vyriškas Dievas buvo visuotinis garbinimo objektas), Malabare viskas buvo tiesiogiai priešingai. Švara, taika, menai, teisinga valdymo forma, moteriškumo pripažinimas tiek žmonijoje, tiek dievybėje buvo rasti Malabare. Į danų misionieriaus klausimą apie jų nuomonę dėl Aukščiausiosios Būtybės buvo duotas šis gražus atsakymas:
„Aukščiausioji Būtybė turi Formą ir visgi neturi Formos; ji negali būti prilyginta niekam; mes negalime jos apibrėžti ir pasakyti, kad ji yra tas ar anas; ji nėra nei Vyras, nei Moteris; nei Dangus, nei Žemė, ir visgi ji yra viskas; nepavaldi jokiam irimui, jokiam mirtingumui, be miego ir poilsio, ji yra Visagalė ir Visur Esanti, be Pradžios ir be Pabaigos.“
Valdant misionieriams, kuriuos Anglija atsiuntė įdiegti savo barbariškų idėjų apie Dievą ir žmogų, ši nuostabi Malabaro matriarchalinė civilizacija greitai degradavo ir buvo prarasta.
Įrodyta, kad senovės Amerikos Piliakalnių statytojai, apie kuriuos istorija tyli, o mokslas yra visiškai neišmanantis, per simbolizmą buvo pavaldūs matriarchaliniam valdymui ir Motinystės religijai. Senovėje motinystė buvo vaizduojama sferos ar apskritimo forma. Apskritimas, kaip ir pasaulio kiaušinis, kuris tėra pailgas apskritimas, talpina savyje viską ir yra tikrasis mikrokosmosas. Tai yra amžinybė, tai yra moteriškumas, kuriamoji jėga, reprezentuojanti dvasią. Per sąjungą su materija devynių skaitmenų pavidalu jis taip pat geba reprezentuoti visus gamtos dalykus. Tobulas Džoto (Giotto) apskritimas buvo dieviškosios motinystės pilnatvės emblema. Tai reikšmingas faktas – nors jo prasmė nepripažįstama – kad grubiai nubrėžtas skersmuo apskritime, randamas visur, kur susiburia berniukai, yra senovinis mistinis ženklas, reiškiantis vyrą ir moterį arba dvilytę dievybę. Tai visų skaičių sąjunga; vienetas nulio ženkle apima dešimtį ir, kaip senovės misterijų dalis, reiškia Dievą, kuriamąją galią ir amžinąjį gyvenimą; tai buvo Visumos emblema.
Daugelyje senųjų religijų generatyvinis principas buvo laikomas tiek dievų, tiek žmonių motina. Krikščionių religijoje randame tendenciją į panašų pripažinimą katalikiškame Mergelės Marijos garbinime. Seniausieji arijai gyveno matriarchato sąlygomis, moteriškumas buvo pripažįstamas kaip kuriamoji galia. Žodis ma, iš kurio visi tų tautų palikuonys kildina savo pavadinimus motinai, buvo Kūrėjo sinonimas. Renoufas, didysis senovės arijų autoritetas, pateikia vestuvių dainas ir ceremonijas. Jose moteris vaizduojama kaip nužengusi pas vyrą iš bendrystės su dieviškomis būtybėmis, kurių globoje ir rūpestyje ji buvo, ir kurios ją atiduoda su nenoru. Sanskrito mitologijoje moteriškasis pradas vaizduojamas kaip Surja (Saulė), gyvybės šaltinis, o vyriškasis apibūdinamas kaip Soma, kūnas. Soma, dievų gėrimas, ypač šventas Indrai, buvo kaina, kurią jis sumokėjo už Vajaus, greičiausiojo iš dievų, pagalbą kovoje prieš demoną Vritrą. Tai siūlo įdomią minties kryptį. Vyro santuoka su moterimi buvo simbolizuojama kaip jo sąjunga su dievais. Soma, gėrimas, skirtas Indrai, aukščiausiam dievui, reiškė jo naudojimąsi kūnu arba dvasios ir kūno sąjungą. Tuo pačiu būdu moteris, reprezentuojanti dvasią, per santuoką su vyru susijungdavo su kūnu. Kadangi dabartiniu tamsiuoju amžiumi kūnas buvo vertinamas labiau nei dvasia, randame moters nepripažinimą, nors dvasios ir kūno sąjunga krikščionių bažnyčioje simbolizuojama duonos ir vyno sakramentu. Tyriausiu arijų istorijos laikotarpiu santuoka moteriai buvo visiškai laisvanoriška, o sudaryta dažnai reiškė ne daugiau kaip dvasinę bendrystę. Moteris lygiai su vyru turėjo teisę į braminų virvę; ji taip pat turėjo teisę studijuoti ir skelbti Vedas, kas savaime buvo jos aukštos padėties šioje rasėje įrodymas. Vedos, laikomos seniausia išlikusia literatūra, daugelį amžių buvo mokomos žodžiu, reikalaujant metų metus trunkančio atidaus tiek mokytojo, tiek mokinio darbo.
Žodis Veda reiškia „žinoti“; pastarasis kilęs iš Vidya, reiškiančio „išmintingas“. Angliškas terminas widow (našlė) yra atsekamas iš abiejų žodžio formų, reiškiantis išmintingą moterį – tą, kuri pažįsta vyrą. Praėjo daugybė amžių, kol Vedos buvo užrašytos. Tuo ankstyvuoju laikotarpiu protėvių kultas, skirtas moterims – mirusioms motinoms – buvo toks pat dažnas kaip ir mirusių tėvų kultas; moterys atlikdavo tokias apeigas tris kartus per dieną. Senuosiuose arijų šventraščiuose moters teisė valdyti nuosavybę ir teisė į savo vaikus buvo pripažįstama daug labiau nei pagal šiandieninius krikščioniškus kodeksus. Daugelis senųjų moterų teisių vis dar išlikusios Indijoje. Išsilavinęs Keshubas Chunder Senas energingai protestavo prieš anglų teisės įvedimą Indijoje, motyvuodamas tuo, kad tai sunaikintų senovines tos šalies moterų teises. Tai buvo pirminis Indijos įstatymas, kad mirus vyrui, žmona paveldi visą jo turtą. Santuoka buvo laikoma amžina sąjunga; per šį aktąiedu taip visiškai tapdavo vienu, kad mirus vyrui, pusė jo kūno vis dar buvo gyva. Turtas ir vaikai buvo laikomi lygiai priklausančiais tiek vyrui, tiek žmonai.
Colebrooke’o „Indų teisės sąvade“, sudarytame iš Bengalijos pandito Jergunnato, ‘Na Tercapanchamos raštų, iš Vasišthos, Katajanos ir kitų Indijos autoritetų, sakoma:
„Vedose, Teisės kodeksuose, šventuose potvarkiuose žmona laikoma vienu asmeniu su vyru; abu laikomi vienu. Kai žmona nėra mirusi, pusė kūno išlieka; kaip gali kitas paimti turtą, kai pusė savininko kūno gyvena? Po vyro mirties našlė pasiims jo turtą; tai yra pirminis įstatymas.“
„Nors moteris būtų priklausoma, moters turto perdavimas arba motinos teisės į savo sūnų perdavimas vien tik vyro dovanojimu nėra galiojantis nei pagal įstatymą, nei pagal protą;“
„Žmonų moteriškas turtas, kaip ir svetimo asmens turtas, negali būti dovanojamas, nes trūksta nuosavybės teisės.“
„Nei vyras, nei sūnus, nei tėvas, nei brolis neturi galios naudoti ar perleisti teisėto moters turto.“
„Mes laikome tinkama, kad civilinėse sutartyse ir religiniuose aktuose pagal tekstą būtų reikalaujama žmonos bendradarbiavimo.“
„Dovana žmonai yra neatšaukiama.“
Rytų Indijos įstatymų rinkinys, sudarytas vadovaujant garsiajam Warrenui Hastingsui 1776 m., yra panašaus pobūdžio. Jame nurodomos turto rūšys, kurias žmona gali turėti atskirai nuo vyro ir disponuoti jomis testamentu.
Per ilgus šimtmečius, kai pagal krikščionišką teisę krikščionė žmona negalėjo valdyti net to turto, kuris jai priklausė santuokos metu ar buvo jai suteiktas vėliau, o jos teisė disponuoti turtu mirties atveju krikščioniškuose kraštuose nebuvo pripažįstama, indų žmona pagal neatmenamą paprotį galėjo gauti turtą dovanų tiek iš tėvų, tiek iš svetimų žmonių, arba įgyti jį savo darbu, ir taip įgytas turtas mirties atveju buvo jos dispozicijoje. Kitas pastebimas Indijos teisės bruožas, kontrastuojantis su krikščioniškais kraštais, buvo moters pirmenybė prieš vyrą paveldėjimo atveju. Dukters mirties atveju motina paveldėdavo pirmenybę prieš tėvą, sūnų ar net vyrą.
„Tai vadinama moters turtu: Pirma. Tai, ką ji valdo Agamini Shadee, t. y. santuokos dienomis;…“
„Tai, ką ji gali gauti iš bet kurio asmens eidama į vyro namus ar grįždama iš jų.“
„Tai, ką jos vyras bet kuriuo metu jai davė; tai, ką ji bet kuriuo metu gavo iš brolio; ir tai, ką jos tėvas ir motina jai davė.“
„Tai, ką jos vyras, sudarydamas antrą santuoką, gali jai duoti, kad ją nuramintų.“
„Tai, ką asmuo gali būti davęs moteriai maistui ar drabužiams.“
„Bet kokie papuošalai ar drabužiai, kuriuos ji gavo iš bet kurio asmens; taip pat tai, ką moteris gali gauti iš bet kurio asmens kaip pripažinimą ar užmokestį už jos atliktą darbą. Tai, ką ji atsitiktinai kur nors rado.“
„Tai, ką ji gali uždirbti tapydama, verpdama, siuvinėdama ar dirbdama bet kokį panašų darbą.“
„Išskyrus tai, kas gauta iš jos tėvo šeimos, motinos šeimos ar vyro šeimos, visa, ką ji gali gauti iš bet kurio kito asmens. Taip pat, jei merginos tėvas ar motina duoda ką nors savo žentui, tuo pačiu sakydami: „Tai atiteks mūsų dukrai“, ir net be jokių žodžių šiuo tikslu dovanojimo metu, jei jie tik turėjo ketinimą, kad dovanotas daiktas atiteks jų dukrai, visi ir kiekvienas iš šių daiktų vadinami moters turtu.“
Jos teisė galutinai disponuoti turtu testamentu taip pat yra nurodyta. Jos turtas, įgytas santuokos metu, atitenka jos dukterims, teikiant pirmenybę prieš sūnus, o jei dukterų nėra – jos motinai.
„Kai moteris miršta, visas turtas, kurį ji įgijo Agamini Shadee metu, net jei ji turi gyvą sūnų, pirmiausia atitenka jos netekėjusiai dukrai; jei yra tik viena netekėjusi dukra, ji gauna viską; jei yra kelios netekėjusios dukterys, jos visos dalijasi po lygiai.“
„Turtas pagal tris santuokos formas, jei nėra netekėjusių dukterų ir kitų čia paminėtų asmenų, atitenka jos motinai anksčiau nei tėvui; o jei nėra nei vieno, – jos vyrui, o jei nėra vyro – vyro jaunesniajam broliui arba keliems jaunesniesiems broliams (jei jų keli).“
Dovanų su ketinimu specifikacija yra reikšminga, nes užtikrina žmonai turtą, kuris iš pažiūros buvo duotas tėvų tik vyrui. Lygiai taip pat reikšmingas faktas yra tėvo paveldėjimo teisė, teikiant pirmenybę prieš vyrą, ir dukterų bei motinos paveldėjimo teisė, teikiant pirmenybę prieš bet kokį vyriškos lyties giminaitį, kad ir koks artimas jis būtų; tai ryškus kontrastas krikščioniškai teisei moters turto atžvilgiu. Jei vyras neaprūpina žmonos būtinu maistu ir drabužiais, Rytų Indijos žmonai leidžiama juos įsigyti bet kokiomis priemonėmis. Maine’as nepamiršo pripažinti Rytų žmonos valdžios turtui viršenybės prieš krikščionės žmonos padėtį. Jis sako:
„Nustatyta ištekėjusios moters nuosavybė, kurios vyras negali perleisti, indams gerai žinoma Stridhanos (Stridham) pavadinimu.“
„Tai tikrai reikšmingas faktas, kad ši institucija tarp indų išsivystė santykinai daug anksčiau nei tarp romėnų. Mitakshara, vienas seniausių ir labiausiai gerbiamų indų teisės traktatų autoritetų, apibrėžia Stridhaną, arba moters turtą, kaip tai, kas duodama žmonai tėvo, motinos ar brolio vestuvių metu, priešais vestuvių ugnį.“
Tačiau Maine’as prideda:
„Mitaksharos sudarytojas prideda dalį, kurios nėra niekur kitur; taip pat turtas, kurį ji galėjo įgyti paveldėdama, pirkdama, dalydamasi, užgrobusi ar radusi, vadinamas moters turtu… Jei visa tai yra Stridhana, iš to seka, kad senovės indų teisė užtikrino ištekėjusioms moterims net didesnį turtinės nepriklausomybės laipsnį nei tas, kuris joms suteiktas šiuolaikiniu Anglijos Ištekėjusių moterų nuosavybės aktu.“
Turtas yra bendras vyrui ir žmonai. Gausus išlaikymas tų, kurie turi teisę į išlaikymą, atlyginamas palaima danguje; bet pragaras yra dalia to vyro, kurio šeima kenčia skausmą dėl jo nepriežiūros. Todėl indų vyras mokomas rūpintis savo šeima su didžiausiu kruopštumu. Maksimos iš šventųjų knygų rodo pagarbą, kuri jaučiama indų moteriai:
„Tas, kuris niekina moterį, niekina savo motiną.“
„Kas prakeiktas moters, tas prakeiktas Dievo.“
„Moters ašaros šaukiasi dangaus ugnies ant tų, kurie privertė jas tekėti.“
„Vargas tam, kuris juokiasi iš moters kančių; Dievas pasijuoks iš jo maldų.“
„Būtent moters maldos dėka Kūrėjas atleido žmogui; prakeiktas tebūnie tas, kuris tai pamiršta.“
„Kas pamirš savo motinos kančias jį gimdant, tas atgims pelėdos kūne per tris tolesnes reinkarnacijas.“
„Nėra bjauresnio nusikaltimo nei persekioti moterį.“
„Kai moterys gerbiamos, dievybės patenkintos; bet kai jos negerbiamos, visi sumanymai žlunga.“
„Namų ūkiai, prakeikti moterų, kurioms nebuvo suteikta priderama pagarba, slegiami griūties ir sunaikinami, lyg būtų ištikti kokios paslaptingos jėgos.“
„Mes nepripažinsime, kad šiandienos žmonės nepajėgūs suprasti moters, kuri viena gali juos atgaivinti.“
Santuokos ceremonija yra paprasčiausio pobūdžio ir trijų formų:
- Abipusiu sutarimu, apsikeičiant vėriniais ar gėlių girliandomis kokioje nors slaptoje vietoje.
- Moteris sako: „Aš tapau tavo žmona“, o vyras sako: „Aš tai pripažįstu“.
- Kai merginos tėvai jos vestuvių dieną sako jaunikiui: „Kokį tik religinį veiksmą atliktum, atlik jį su mūsų dukra“, ir jaunikis pritaria šiai kalbai.
Salyginai modernus sati (suttee) paprotys kilo iš žynių, kurių godūs troškimai sukūrė šią sistemą, siekiant pasisavinti našlės turtą. Vedos nepalaiko nei sati, nei našlės atsisakymo nuo savo turto; įstatymas specifiškai skelbia: „Jei našlė atiduotų visą savo turtą ir valdas braminams religiniais tikslais, dovana išties galioja, tačiau veiksmas netinkamas ir moteris peiktina.“ Senovinis raštas skelbia, kad „Visa Vedų išmintis ir visa, kas parašyta knygose, slypi paslėpta moters širdyje.“ Indų maksima teigia, kad viena motina verta tūkstančio tėvų, nes motina nešioja ir maitina kūdikį iš savo pačios kūno, todėl motina yra labiausiai garbinama. Indų patarlė skelbia: „Kas palieka savo šeimą nuogą ir nevalgiusią, pradžioje gali ragauti medų, bet vėliau ras jį esant nuodais.“ Kita sako: „Žmona yra draugas gero žmogaus namuose.“
Senovės Egiptas garbino dvi dievų klases: vieną grynai dvasinę ir amžiną, kita, antrinė, bet labiausiai mylima, buvo tikima buvus žmonėmis, kurie dėl savo paslaugų žmonijai po mirties buvo priimti į dievų asamblėją. Toks sudievinimas, įprastas senovėje, vis dar praktikuojamas kai kuriose žemės dalyse. Prieš keletą metų mūsų pačių tautietis buvo taip apoteozuotas kinų, kuriems jis suteikė vertingų paslaugų Taipingų sukilimo metu. Senovės egiptiečiai pripažino vyriškąjį ir moteriškąjį principą, įeinantį į visus daiktus, tiek materialius, tiek dvasinius. Izidė, mylimiausia ir labiausiai garbinama iš antrinių dievų, buvo tikima buvus moterimi, kuri ankstyvuoju Egipto istorijos laikotarpiu suteikė tai tautai neįkainojamų paslaugų. Ji buvo pripažinta kaip jų ankstyviausia įstatymų leidėja, kurios mokymo dėka žmonės pakilo iš barbarizmo į civilizaciją. Ji išmokė juos gaminti duoną iš javų, kurie iki tol augo laukiniai ir nenaudojami, gyventojams ankstyvuoju laikotarpiu maitinantis šaknimis ir žolelėmis. Egiptas greitai tapo grūdus auginančia pasaulio dalimi, o jos milžiniškas kviečių derlius ne tik padėjo jai pačiai, bet ir padarė įmanomą ilgalaikį Romos imperijos stabilumą. Buvo tikima, kad medicinos mokslas kilo iš Izidės; taip pat sakoma, kad ji išrado balzamavimo meną, sukūrė jų literatūrą, įkūrė religiją. Visa Egipto civilizacija buvo priskiriama moteriai-deivei Izidei, kurios vardas Ish-Ish pirmiausia reiškė Šviesą, Gyvybę. Izidė ir Neftidė – Namų Valdovė – buvo garbinamos kaip Pradžia ir Pabaiga. Jos buvo seniausios Egipto religijos Alfa ir Omega. Izidės statulos turėjo šį įrašą:
„Aš esu viskas, kas buvo, viskas, kas bus, ir niekas iš mirtingųjų iki šiol nepakėlė mano šydo.“
Buvo tikima, kad Izidė savyje turi visų gyvų dalykų reprodukcijos pradmenis. Universaliausias iš jos 10 000 vardų buvo „Galingoji Motina Deivė“. Ši egiptiečių pagarba Izidei yra nepaprastai įdomus ir smalsus matriarchato laikotarpio atgarsis. Jos garbinimas buvo visuotinis visame Egipte. Jos šventyklos buvo didingos. Jos žyniai, pasišventę tyrumui, privalėjo kasdien maudytis, dėvėti lininius drabužius, nemaišytus su gyvulinės kilmės pluoštu, susilaikyti nuo gyvulinio maisto, taip pat nuo tų daržovių, kurios laikomos nešvariomis. Jos garbei kasmet buvo rengiami du didingi festivaliai, kuriuose dalyvaudavo visa tauta. Vieno iš šių festivalių metu jos žyniai procesijoje nešė auksinį laivą. Laivas, arba arka, yra ypatingai reikšmingas moteriškajam principui, ir kur tik randamas, yra matriarchato atgarsis. Švenčiausios Egipto religijos paslaptys, kurių negalėjo įminti net Pitagoras, apie kurias su pagarba užsiminė Herodotas ir kurios buvo nežinomos niekam, išskyrus aukščiausio rango žynius, savo įkūrimą grindė Izide, ir buvo paremtos moraline atsakomybe bei tikėjimu pomirtiniu gyvenimu. Sielos nemirtingumas buvo pagrindinis Egipto religijos principas.
Izidė, atrodo, buvo viena iš tų nepaprastų asmenybių, kurios kartais pasaulio istorijoje sukuria literatūrą, įkuria religiją, suformuoja tautybę. Ji buvo aukštesnio mentaliteto asmuo, turintis galią skleisti intelektą.
Mozė, „išmokytas visos egiptiečių išminties“, daug ką pasiskolino iš Izidės. Jos garbinime naudotas formas ir ceremonijas jis didele dalimi nukopijavo, tačiau joms trūko didžiojo moralinio elemento – nemirtingo gyvenimo – taip ryškiai mokomo kaip Egipto religijos dalis. Šventosios Izidės giesmės buvo svarbi Egipto literatūros dalis. Platonas, kuris sudegino savo paties eilėraščius perskaitęs Homerą, skelbė jas vertomis dievybės, tikėdamas, kad jos tiesiogine prasme yra 10 000 metų senumo. Visi žynių ordinai Egipte buvo atviri moterims; joms egzistavo šventosios kolegijos, kurių sienose gyveno žynių ordinas, žinomas kaip „Dievo Ranka“, „Dievo Žvaigždė“. Jo gretos buvo pildomos iš pagrindinių šeimų moterų, kurių vienintelis užsiėmimas buvo tarnystė dievams. „Dievybės dukra“ reiškė žynę.
Moterys atlikdavo švenčiausias religines apeigas, nešdamos Šventąjį Sistrą ir aukodamos pieną – abi ceremonijos buvo didžios orumo ir svarbos, laikomos švenčiausia tarnyste dievybei. Tokios aukojimo apeigos buvo skirtos tik karališkosios šeimos karalienėms ir princesėms. Ames-Nofri-Ari, karalienė, kuriai egiptiečiai teikė didelę pagarbą, vadinama „Amono deive-žmona“ (Amonas – aukščiausiasis Tėbų dievas, kurio garbinimui nuostabią Karnako šventyklą įkūrė XII dinastijos faraonas), ant paminklų vaizduojama kaip Vyriausioji Žynė – Sem, kurios specifinė pareiga buvo aukoti aukas ir lieti libacijas toje šventykloje. Dėl savo aukštų pareigų ji ėjo pirmiau savo vyro, galingojo ir garsiojo Ramzio II. Aukštas bažnyčios pareigas moterys užėmė taip pat įprastai kaip ir vyrai; princesė Neferhotep iš V dinastijos buvo ir žynė, ir pranašė deivių Hator ir Neitės, dangiškosios erdvės, kurioje viskas buvo sukurta ir saugoma, atstovių.
Žynė ir žynys XIII faraono laikais, pavaizduoti ant kalkakmenio plokštės, esančios Oksfordo (Anglija) Ešmolio muziejuje, laikomi seniausiu tokio tipo paminklu pasaulyje, datuojamu 3500 m. pr. Kr.
Karalienė Hatasu (Hatšepsuta), briliantinės XVIII dinastijos šviesa, ant paminklų vaizduojama garbinimo aktuose einanti pirmiau didžiojo Tutmozio III, savo brolio, kurį ji buvo pasisodinusi kartu su savimi į sostą, bet kuris neįgijo aukščiausios valdžios iki pat jos mirties. Hatasu valdymas buvo iškilus kaip didysis Egipto architektūros laikotarpis; raižiniai ant paminklų jos valdymo metu labai priminė geriausią graikų intaliją. Egiptas, toks garsus savo sodais ir gebėjimu priversti žiedus žydėti ne sezono metu, buvo skolingas šiai didžiai karalienei už pirmąjį augalų aklimatizavimą. Vienos savo kelionės metu ji krepšiuose su žemėmis atgabeno kelis balzaminius medžius iš Arabijos, kurie buvo priskiriami prie brangių Šebos karalienės dovanų karaliui Saliamonui. Raudonojo granito obeliskai, kuriuos Hatasu pastatė priešais Karnako vartus, patys didingiausi ir aukščiausi kada nors pastatyti Egipte, buvo devyniasdešimt septynių pėdų aukščio ir vainikuoti aukso piramide.
Jau XI faraono (II dinastija) laikais karališkoji įpėdinystė tapo fiksuota moteriškąja linija. Princesė buvo apdovanota privilegijomis, viršesnėmis už princą, jos brolį; jos vaikai valdė pagal karališkąją prerogatyvą, net jei jos vyras buvo nekilmingas; princo iš faraonų giminės vaikai, sudarę tokią santuoką, buvo skelbiami neteisėtais.
Nuo aukščiausių iki kukliausių dvasinių pareigų Egipte atlikdavo moterys. Šventųjų moterų klasė buvo šventyklų vartų saugotojos, kitai kategorijai, žinomai kaip „Šventosios raštininkės“, buvo rodoma didelė pagarba. Amono Pellices arba Pellucidae buvo nepaprastas žynių korpusas, kurio laidojimo vieta tik neseniai buvo atrasta. Jos buvo ypač atsidavusios Amono Ra, Tėbų Jupiterio, tarnystei. Egiptas buvo skolingas žynėms už kai kurią svarbiausią savo literatūrą. Pentelijai (Penthelia), Fta (ugnies dievo Memfyje) žynei, Bryantas priskiria „Iliados“ ir „Odisėjos“ autorystę; Homeras keliaudamas per tą šalį, padedamas papirkto žynio, pavogė šias poemas iš Fta šventyklų archyvų, kur jos buvo padėtos saugoti.
Pranašių-žynių klasė Egipte buvo didelė, jų pranašystės neretai keisdavo šalies istorijos eigą. Savo dukteriai, pranašei-žynei Atritei (Athryte), didysis Ramzis II buvo skolingas už pranašystę, kuri atvedė jį į užkariavimus ir pergalingą karjerą. Žinomas kaip vienas iš keturių didžiųjų senovės užkariautojų, valdęs šešiasdešimt metų, jis labai padidino Egipto turtus ir šlovę.
Žynių klasė, vadinama Sibilėmis, buvo anksti žinoma Egipte, Indijoje ir kitose senovės pasaulio dalyse. Jos buvo laikomos švenčiausiu žynių ordinu ir tikima, kad jos tiesiogiai bendrauja su dievais, kurie per jas atskleidžia paslaptis žemesnio rango žyniams; žodis Sibilė kilęs iš Syros, t. y. Dievas. Mokslininkas Beale’as apibrėžia Sibilę kaip mintį, taigi, moterį, turinčią Dievo mintį. Dešimties garsių Sibilių vardai pasiekė mūsų dienas. Sibilės knygos daugelį metų lėmė Romos likimą. Orakulai buvo skelbiami iš žynės, žinomos kaip Pitija, lūpų; garsioji Delfų šventovė amžius valdė karalių ir tautų eigą.
Ant Egipto paminklų, tų neginčijamų istorinių įrašų, tik karalienės randamos dėvinčios trigubą karūną, reiškiančią bažnytinę, teisminę ir civilinę valdžią, taip patvirtinant Diodoro teiginį, kad karalienėms buvo rodoma didesnė pagarba ir jos turėjo daugiau valdžios nei karaliai: moderniaisiais laikais tik popiežius pretenduoja į embleminę trigubą karūną. Paprastų žmonių vyrų ir moterų palyginimas šioje šalyje rodo ne mažiau palankią padėtį pastarosioms. Moterys buvo prekybininkės, pirkusios ir pardavusios turguose, kol vyrai užsiėmė sunkesniu audimo darbu namuose. Moterų medicinos ir higienos žinias įrodo mažas kūdikių mirčių skaičius. Vestuvių ceremonijos metu vyras pasižadėdavo paklusti žmonai visuose dalykuose, priimdavo jos vardą, o jo turtas pereidavo jos kontrolėn; pasak Wilkinsono, santuokiniuose santykiuose egzistavo didelė harmonija, vyras ir žmona sėdėdavo ant tos pačios dvigubos kėdės gyvenime ir ilsėdavosi tame pačiame kape po mirties.
Montesquieu sako:
„Reikia pripažinti, nors tai ir šokiruoja mūsų dabartinius papročius, kad tarp labiausiai išprususių tautų žmonos visada turėjo valdžią savo vyrams. Egiptiečiai tai įtvirtino įstatymu pagerbdami Izidę, o babiloniečiai padarė tą patį Semiramidės laikais. Apie romėnus buvo sakoma, kad jie valdė visas tautas, bet pakluso savo žmonoms.“
Nusikaltimai prieš moteris Egipte buvo reti, o kai pasitaikydavo, būdavo griežčiausiai baudžiami. Ramzis III įsakė ant savo paminklų iškalti šį įrašą:
„Neginamai moteriai yra laisvė klajoti po visą šalį, kur tik ji geidžia, nebijant pavojaus.“
Moteris buvo viena iš senovės persų religijos įkūrėjų, kuri mokė apie vienintelio dievo egzistavimą, taip įvesdama monoteizmą į tą retą seną karalystę. Iki krikščionybės įvedimo moteris didele dalimi išsaugojo laisvę, priklausiusią jai senosiose civilizacijose. Apie jos padėtį pagal Romos teisę prieš šį laikotarpį Maine’as (Gaius) sako:
„Teisininkai tuo metu akivaizdžiai priėmė lyčių lygybę kaip teisingumo teisės principą. Romėnės moters situacija, tiek ištekėjusios, tiek netekėjusios, tapo didelės asmeninės ir turtinės nepriklausomybės situacija; tačiau krikščionybė nuo pat pradžių stengėsi susiaurinti šią nepaprastą laisvę. Vyraujanti religinių nuostatų būklė gali paaiškinti, kodėl modernioji jurisprudencija priėmė šias taisykles dėl moterų padėties, kurios priklauso netobulai civilizacijai. Jokia visuomenė, išsauganti bent kokį krikščioniškų institucijų atspalvį, tikėtina, neatkurs ištekėjusioms moterims asmeninės laisvės, kurią joms suteikė vidurinioji Romos teisė. Kanonų teisė giliai pakenkė civilizacijai.“
Roma ne tik užtikrino nepaprastas asmenines ir turtines teises moteriai, bet kaip Vestalė ji užėmė aukščiausias dvasines pareigas. Jokia šventovė neprilygo Vestalių šventovei šventumu; jokia kita nebuvo taip gerbiama valstybės. Jų globai buvo patikėta šventoji Ugnis, taip pat Paladijus; tie nežinomi objektai, nuo kurių išsaugojimo, kaip manyta, priklausė ne tik gerovė, bet ir pats Romos egzistavimas. Joms buvo patikėtos svarbiausios valstybės paslaptys, o jų įtaka civiliniuose reikaluose buvo beveik tokia pat svarbi kaip ir religinis autoritetas. Neramiais laikais, pilietinių karų metu, esant ekstremalioms valstybės situacijoms, jos veikdavo kaip ambasadorės arba būdavo pasirenkamos arbitrėmis atkurti taiką tarp šalių. Valstybinėse ceremonijose, iškilmingiausiuose civiliniuose ar religiniuose susirinkimuose jos atlikdavo svarbias pareigas. Jos buvo viršesnės už bendrąją teisę ar konsulo valdžią. Joms buvo patikimos svarbiausios paslaptys, imperatorių testamentai ir valstybiniai dokumentai; nusikaltimai prieš jas buvo baudžiami mirtimi. Jei sutikdavo nusikaltėlį pakeliui į egzekuciją, jam būdavo atleidžiama, laikant tai tiesioginiu dangaus įsikišimu jo naudai. Tarp svarbių jų privilegijų buvo atleidimas nuo viešųjų mokesčių, teisė sudaryti testamentą, laidojimas miesto sienų ribose, teisė važinėti mieste, kur jokia kita karieta nebuvo leidžiama; net konsulai privalėjo duoti joms kelią. Pasirenkamos iš kilmingų šeimų, kai būdavo nuo šešerių iki dešimties metų amžiaus, jų tarnybos laikas trukdavo trisdešimt metų.
Vestalių ordinas klestėjo tūkstantį šimtą metų, įkurtas septyni šimtai metų prieš krikščioniškąją erą ir tęsėsi keturis šimtus metų po jos. Tačiau tos moterys, visos jaunos, visos tarp šešerių ir keturiasdešimties metų amžiaus, taip griežtai saugojo Penetralijų (vidinių šventovės patalpų) paslaptis, kad iki šios dienos jos išlieka tokios pat nežinomos, kaip ir tada, kai buvo jų globoje. Ordinas buvo sunaikintas ketvirtajame amžiuje, tačiau neseniai atrasti jų šventyklos griuvėsiai įrodo, kad priverstos bėgti iš šventojo aptvaro, jos pirmiausia sugriovė švenčiausią dalį, kur buvo paslėptos Romos paslaptys. Svarbūs pastarojo meto archeologiniai atradimai Atrium Vestae forume patvirtina istoriją dėl aukštos Vestalių padėties ir ypatingų privilegijų. Rasta keletas statulų, vaizduojančių šventąją mergelę su istoriniu raiščiu apie galvą ir virve po krūtine. Taip pat atkasti medalionai, dėvėti ant jų žirgų krūtinių. Ordino turtai buvo nepaprastai dideli, tiek viešoji, tiek privati nuosavybė buvo atleista nuo tos konfiskacijos, kuri karo metu paliesdavo visus, išskyrus kelis privilegijuotuosius.
Vardai, kuriais buvo žinoma Imperatoriškoji Roma, visi buvo moteriški: Roma, Flora, Valentia; beveik pirmoji ir didžiausia jos deivė buvo Vesta.
Šventa ir paslaptinga (sacred and secret) iš pradžių buvo sinonimai. Visas mokslas buvo šventas, taigi paslaptingas, ir kadangi tik turintys žinių galėjo pretenduoti į žynio pareigas, lengva suprasti, kad žinios buvo bendras pirmykščių moterų paveldas. Raštas, skaičiai, astrologija, geografija ir visos mokslo šakos buvo paslaptys, žinomos tik įšventintiesiems. Garsiausių misterijų – Eleusino ir Izidės – kilmė buvo priskiriama moteriai; tobuliausia senovės ar modernių laikų šventykla – Partenonas, arba Mergelių šventykla, buvo dedikuota deivei Minervai.
Chriseidė (Chryseis) buvo Junonos žynė Arge. Šios pareigos turėjo didelę civilinę bei religinę svarbą, reguliuojant datas ir chronologiją. Iki pat šių dienų Kinijoje moteris padeda prie altoriaus protėvių garbinime – vyraujančioje religinio garbinimo formoje. Šeimos motina traktuojama su didžiausia pagarba, o kombinuotas vyriškasis ir moteriškasis principas dievybėje reprezentuojamas vardu Fou-Fou, t. y. Tėvas-Motina. Kai imperatorius, veikdamas kaip vyriausiasis žynys, atlieka tam tikras apeigas, jis vadinamas žmonių Tėvu-Motina. Moteris apdovanota tomis pačiomis politinėmis galiomis kaip ir vyras. Žmona, kaip ir jos vyras, pirmininkauja šeimos taryboms, teismams ir t. t. Kaip regentė, ji valdo imperiją su išmintimi, orumu ir galia, kaip buvo parodyta Rytų ir Vakarų imperatorienių koregentystės metu, jų valdžiai tęsiantis net ir po berniuko-įpėdinio pakėlimo į sostą.
Kinų rašytojai mini Tibeto moterų imperiją, egzistavusią tarp VI ir VII a. po Kr. Anglų autorius Cooperis, atrodo, lankėsi šiame regione ir patyrė ten linksmą nuotykį.
Pagal Dvylikos lentelių įstatymą, įkurtą 300 m. nuo Romos įkūrimo (A.U.C.), moteris turėjo teisę nutraukti santuoką. Pats kodeksas buvo priskiriamas moteriai iš tų pirmykščių Atėnų, kurie buvo įkurti ir valdomi moterų daugybę metų prieš moderniųjų Atėnų datą. Moters padėties pokytis į blogąją pusę įsigalėjus krikščionybei yra labai pastebimas ir visur fiksuojamas. Tarp suomių, prieš jų atvertimą, šeimos motina namų garbinimo apeigose turėjo pirmenybę prieš tėvą. Pas anglus žaizda, padaryta mergelei, buvo baudžiama dviguba bausme nei už tą patį sužalojimą, padarytą vyrui; tai reikšminga, nes rodo didelę pagarbą, kuria buvo laikomos moterys. Prieš krikščionybės įvedimą germanai santuokiniuose santykiuose įsipareigodavo skaistybei; katalikybėje iš žmonos reikalaujama pažadėti savo kūno atsidavimą santuokiniam ritualui. Germanų moterys tarnavo kaip Hertos žynės, o Romos didžiausios galios laikais Vala arba Valeda (šis titulas reiškė aukščiausios išminties moterį, pranašę) buvo faktinė germanų pajėgų valdovė; Drusas, ketindamas įsiveržti į Germaniją, buvo atstumtas jos paprasta komanda „Grįžk atgal“. Tačiau krikščionybėje germanė moteris nebedalyvauja viešuosiuose reikaluose, išsilavinimas jai draudžiamas, sunkiausias ir labiausiai žeminantis darbas laukuose, gatvėse ir kasyklose tenka jai, o šeimoje ji yra tėvo, brolio, vyro baudžiauninkė.
Senovės Skandinavijos moterys buvo traktuojamos su begaline pagarba; santuokos pažado sulaužymas buvo prilyginamas priesaikos sulaužymui; bausmė už tai buvo paskelbimas už įstatymo ribų. Santuoka laikyta šventa, ir daugeliu atvejų vyras privalėjo paklusti žmonai. Tie senieji berserkai garbino savo Alrunas, arba Šventąsias Moteris, žemėje ir garbino deives danguje, kur, pagal skandinavų tikėjimą, dievai ir deivės sėdėjo kartu salėje be lyties skirtumo.
Visas senovės pasaulis pripažino moteriškąją dvasininkiją: vienos tautos, kaip romėnai, nacionalinį saugumą darė priklausomą nuo jų tarnystės; kitos, kaip Egipte, suteikė joms pirmenybę žynių pareigose, garbindamos deives kaip viršesnes už dievus; dar kitos, kaip skandinavai, nedarė lygybės skirtumo tarp dievų ir deivių; kitos valdė tautos kursą pagal orakulus, sklidusius iš moteriškų lūpų, dar kitos laukė sprendimo iš Sibilės knygų. Tie istorikai, kurie trokšta priskirti daugiausia nuopelnų humanizuojančiam krikščionybės poveikiui moteriai, yra priversti pripažinti jos viršenybę pagoniškose tautose prieš šios religijos atėjimą.
Patriarchatas, kuriam esant prasidėjo biblinė istorija ir judaizmas, buvo vyrų valdymas, kurių gyvenimas ir religija rėmėsi šiurkščiausiomis aistromis, rodančiomis mažai švelnumo ar rafinuotumo požymių. Monogaminis šeimos gyvenimas neegzistavo, vietoj to buvo poligamija, kurios pirminis tikslas buvo suformuoti klaną, turintį paveldimus vadus, valdančius aristokratiškai. Tam tikslui buvo būtinas vyro viešpatavimas moteriai ir daugybės vaikų gimimas. Tam tikslui buvo įvesta poligamija, tapusi tokiu pat ryškiu patriarchato bruožu, kaip monogamija buvo matriarchato. Tik patriarchato metu žmonos pradėtos laikyti nuosavybe, dukterų pardavimas – teisėta šeimos pajamų priemone, o jų sunaikinimas gimus – pateisinamu veiksmu. Įsigalėjus patriarchatui, visuomenė morališkai revoliucionizavosi, šeima, valstybė, religijos forma visiškai pasikeitė. Vyriško aukščiausiojo Dievo teorija jėgos ir valdžios interesais, karai, šeimos nesantaika, vaikų aukojimas siekiant numaldyti įžeistos (vyriškos) dievybės pyktį – visa tai patriarchato pasekmės. Tai buvo praktikos, visiškai nesuderinamos su moters mąstymu ir gyvenimu. Biblinis Abraomas, rišantis Izaoką aukai Jehovai, kruopščiai slėpė savo ketinimus nuo motinos Saros. Jeftas, aukojantis savo dukterį pagal savo įžadą, leidęs jai mėnesį laiko apraudoti savo skaistybę, yra tipiški menkos pagarbos moteriai patriarchato sąlygomis pavyzdžiai. Šiuo laikotarpiu mergaičių naikinimas tapo plačiai paplitusia praktika, o kūdikių mergaičių žudymas – daugelio tautų papročiu. Matriarchato metu visa gyvybė buvo laikoma šventa; net gyvūnų aukojimas buvo nežinomas. Seniausios ir tyriausios religijos mokė gyvuliškų aistrų aukojimo kaip didžiosios būtinybės savęs apvalymui. Tačiau patriarchatas iškraipė šį didingą mokymą, materializuodamas dvasines tiesas ir pakeisdamas jas gyvūnų aukojimu, kurių kraujas buvo skelbiamas maloniu kvapu Kareivijų Viešpačiui.
Tiek kūdikių žudymas, tiek prostitucija su visais juos lydinčiais siaubais yra atsekami kartu su poligamija – jų kilme – į patriarchatą arba Tėvo valdymą, kuriam esant iškilo judaizmas ir krikščionybė kaip religinio tikėjimo formos. Patriarchato sąlygomis moteris visada buvo laikoma verge, kuria tėvas, vyras ar brolis galėjo disponuoti savo nuožiūra. Net ir labiausiai krikščioniškuose kraštuose dukterys buvo vertinamos tik tiek, kiek politinės ar piniginės naudos jos atnešdavo tėvui per legalizuotą priverstinės santuokos prostituciją. Moters aukojimas žemesnėms vyro aistroms visada buvo skiriamasis patriarchato bruožas. Tačiau moters degradacija nėra normali žmonijos būklė, ir ji nekilo iš nusistovėjusio evoliucijos principo, bet yra regresija, nulemta grubiai materialios pasaulio būklės praėjusiais šimtmečiais, kurioje jis prarado vidinę prasmę arba dvasinį savo paties švenčiausių žodžių reikšmingumą.
Jehova reiškia ne tik vyriškąjį ir moteriškąjį principus, bet ir dvasią arba gaivinančiąją inteligenciją. Tai sudurtinis žodis, nurodantis tris dieviškuosius principus. Šventoji Dvasia (Holy Ghost), nors hebrajų kalboje yra daiktavardis, galintis būti bet kurios giminės – vyriškos, moteriškos, niekatrosios – krikščionių Biblijos vertėjų visada verčiama vyriškąja gimine. Graikų kalboje, iš kurios gauname Naująjį Testamentą, dvasia yra moteriškosios giminės, nors visada verčiama vyriškąja. Dvilytis žodis Jehova, per daug šventas, kad būtų tariamas žydų, reiškė vyriškąjį-moteriškąjį Dievą. Jehovos dvigubos prasmės, vyriškos ir moteriškos reikšmės, Tėvo-Motinos, įrodymas yra neginčijamas. Lanci, vienas didžiųjų orientalistų, sako:
„Jehova turėtų būti skaitomas iš kairės į dešinę ir tariamas Ho-Hi; tai reiškia Jis-Ji (Hi tariama kaip Ji), Ho hebrajų kalboje yra vyriškasis įvardis, o Hi – moteriškasis. Todėl Ho-Hi žymi vyriškąjį ir moteriškąjį principus, vis genatrix (kuriamąją jėgą).“
Kingsford sako:
„Savavališkas ir atšiaurus aspektas, kuriuo Jehova daugiausia pristatomas hebrajų raštuose, kyla ne dėl moteriškojo elemento trūkumo Jo varde ar prigimtyje, ar dėl įkvėptųjų Izraelio vadovų nesugebėjimo pripažinti jų lygybės, bet dėl rudimentinės visos tautos būklės ir jos atitinkamo imlumo tik griežtajai Dieviškojo Charakterio pusei.“
Hebrajų žodis El Shaddai, verčiamas „Visagalis“, yra dar ryškiau moteriškas nei Iah, nes jis reiškia „Krūtiningasis Dievas“ (The Breasted God), ir Senajame Testamente vartojamas visada, kai norima nurodyti ypač moteriškas Dievo savybes.
Babelio bokšto statybos ir vėlesnio kalbų sumaišymo istorija turi gilią vidinę prasmę; žodis (Babel) reiškia „Dievas Tėvas“, kaip atskiras ir atskirtas nuo moteriškojo principo. Sumaištis, užgriuvusi žmoniją dėl šio atskyrimo, savo pasekmėmis buvo daug liūdnesnė nei paprastas kalbų sumaišymas. Ankstyviausiose religijose visur randamas moteriškojo principo pripažinimas dievybėje. „Aš esu Visatos Tėvas ir Motina“, – sakė Krišna „Bhagavad Gitoje“.
Orfėjų himnas sako: „Dzeusas yra pirmas ir paskutinis, galva ir galūnės; iš jo kilo visi dalykai.“ Jis yra vyras ir nemirtinga nimfa, t. y. vyriškasis ir moteriškasis elementas. „Zohar“ skelbia: „senolių senolis turi formą ir neturi formos.“
Šventoji Dvasia, simbolizuojama balandžio, yra ryškiai moteriškas principas – Guodėja – ir visgi krikščionių bažnyčios visada buvo traktuojama kaip vyriška, tiek dogmose, skelbiamose iš sakyklų, tiek Šventojo Rašto vertimuose. Tačiau ankstyvuoju laikotarpiu pasitaiko keletas pastebimų išimčių. Origenas aiškiai nurodė Šventąją Dvasią kaip moterišką, sakydamas: „Siela yra tarnaitė savo šeimininkei Šventajai Dvasiai.“ Straipsnyje apie „Ezoterinį Evangelijų pobūdį“ ponios Blavatskajos leidinyje Lucifer (1887 m. lapkritis) rašoma:
„Dvasia arba Šventoji Dvasia žydams, kaip ir daugumai senovės tautų, buvo moteriška, taip buvo ir pirmiesiems krikščionims; gnostikų Sofija ir trečioji Sefira, Bina (kabalistų moteriškoji Jehova), yra moteriški principai. „Dieviškoji Dvasia“ arba Ruach, „Viena yra Ji, Gyvybės Elohimų dvasia“, sakoma Sepher Yetzirah knygoje.“
Ankstyvoji kanoninė Naujojo Testamento knyga, žinoma kaip „Amžinoji Evangelija“ arba „Šventosios Dvasios Evangelija“, vaizduoja Jėzų sakantį: „Mano motina Šventoji Dvasia paėmė mane už plaukų į kalną.“
Žodis šventas (sacred) tiesiog reiškia paslėptas (secret), kilęs, kaip parodyta, tuo metu, kai žinios buvo slepiamos nuo žmonijos daugumos ir įgyjamos tik per įšventinimą į misterijas; taip pat žodis šventas (holy) tiesiog reiškia visą (whole), t. y. nepadalintą. Savo neišmanyme, neprotingume ir tyrimų baimėje žmonija leido dviejų dieviškųjų principų, vyriškojo ir moteriškojo, atskyrimui tvirtai įsitvirtinti savo protuose. Išankstinė nuostata, kuri tiesiog reiškia sprendimą be įrodymų, ilgai valdė žmoniją, daugiausia dėl valios vergovės, kurią primetė despotiška, savanaudiška dvasininkija. Tačiau dabar pasiekėme istorijos laikotarpį, kai tyrimai vėl keičia aklą tikėjimą, ir tiesa, galinti padaryti žmogų laisvą, vėl siūloma. Tik per dieviškojo motinystės elemento pripažinimą ne tik kaip glūdinčio didžiajame pirminiame gyvybės šaltinyje, bet ir kaip besitęsiančio per visą kūriniją, taps įmanoma pasauliui, taip paskendusiam tamsoje, kvailystėje ir prietaruose, praktikuoti teisingumą moters atžvilgiu. Ne įstatymų leidyba, o švietimas atneš pokyčius; ne išoriniai veiksmai, o vidinė mintis. Vos prieš keletą metų moteriškojo elemento pripažinimas net augaluose bažnyčios buvo laikomas eretišku. Ir visgi, nors vis dar suvokdamas tik dalinę tiesą, mokslas dabar skelbia moteriškąjį principą glūdint augaluose, uolienose, brangakmeniuose ir net mažiausiuose atomuose; taip tam tikru laipsniu pripažindamas okultinę aksiomą „Kaip viršuje, taip ir apačioje“.
Antras skyrius
Celibatas
Nors žemesnė ir antraeilė moters padėtis anksti tapo neatsiejama krikščionybės dalimi, ryškiausiai šios pastangos atsiskleidžia Bažnyčios mokyme apie santuoką. Kadangi pagrindinė doktrina teigė, jog Adomo nuopuolis įvyko dėl Ievos, sugundžiusios jį santuokai, į šį ryšį buvo žiūrima su šventu siaubu – kaip į blogio, pirmą kartą atnešusio nuodėmę į pasaulį ir atėmusio iš žmogaus nemirtingumą, tąsą. Pastebėtina, kad laukiamas tūkstančio metų tūkstantmetis žemėje su savo materialiais džiaugsmais krikščionis visada traukė labiau nei amžinasis dvasinis dangaus pakilimas. Daugelis senųjų Bažnyčios tėvų mokė, kad „pasaulis yra santuokos būsena, o rojus – skaistybės“. Ši doktrina buvo išplėtota tiek, jog buvo skelbiama, kad jei ne nuopuolis, Dievas būtų radęs kitą būdą, be šio ryšio, apgyvendinti pasaulį; todėl santuoka laikyta ypatingos pagundos ir išbandymo būsena, o celibatas – ypatingo šventumo būsena.
Androgininė pirmykščio žmogaus teorija rado daug šalininkų; teigta, kad išsiskyrimą į dvi būtybes nulėmė juslinis geismas. Jacobas Boehme ir ankstesni tos pakraipos mistikai pripažino Dievo, pagal kurio paveikslą sukurtas žmogus, dvilytiškumą. Vienas iš labiausiai gerbiamų senųjų šventraščių, „Evangelija pagal hebrajus“, kuri buvo naudojama dar antrajame krikščioniškosios eros amžiuje, mokė moteriškojo prado lygybės Dievystėje; taip pat, kad dukterys turėtų paveldėti kartu su sūnumis. Neseniai atrasti trisdešimt trys šios evangelijos fragmentai. Neginčijamas faktas lieka tas, kad Kristaus atėjimo metu moteriškojo elemento pripažinimas dievybėje dar nebuvo visiškai išnykęs iš bendrojo tikėjimo; seniausios ir prarastos Naujojo Testamento knygos mokė šios doktrinos, o visą tai patvirtina pasakojimas apie Jėzaus gimimą ir krikštą, kuriame svarbiausią vaidmenį atlieka Šventoji Dvasia – moteriškoji kuriamoji jėga. Tačiau praėjo nedaug laiko, ir Bažnyčia per kanonus ir dekretus, taip pat apaštališkąjį ir privatų mokymą, paneigė Dievo moteriškumą lygiai taip pat, kaip ir moteriškumo dieviškumą. Vis dėlto yra gausybė įrodymų, kad net ir dalinai pripažįstant moteriškąjį principą kaip dievybės dalį, moteris buvo oficialiai pripažįstama ankstyvosiose bažnyčios pamaldose: ji buvo įšventinama į dvasininkus, ėjo diakono pareigas, teikė krikšto sakramentą, dalijo komuniją, aiškino doktrinas ir kūrė sektas, kurios buvo pavadintos jų vardais.
Mistikai tarp kunigų mokė, kad prieš moteriai atsiskiriant nuo vyro, Elementalai (gamtos dvasios) buvo priimti vyro kaip jo vaikai ir jo apdovanoti nemirtingumu, tačiau androgininiam kūnui suirus į dvi būtybes – Adomą ir Ievą – moteris per atsitiktinumą taip pat buvo apdovanota nemirtingumu, kuris iki tol priklausė tik vyriškajai dvilytės būtybės daliai. Šie mistikai taip pat mokė, kad šis moters apdovanojimas nemirtingumu kartu su jos gebėjimu kurti naujas būtybes, taip pat apdovanotas nemirtinga gyvybe, sukėlė didelį Elementalų priešiškumą jai, ypač pasireiškusį kančių ir pavojų užtraukimu šiuo laikotarpiu.
Dar kita klasė, pripažįstanti santuoką kaip būtinybę rūšies tęstinumui, žiūrėjo į ją palankiau, nuopuolį priskirdama kitai priežasčiai, tačiau vis tiek menkino šį ryšį tvirtindama, kad Adomo ir Ievos santuoka įvyko tik po to, kai jie buvo išvaryti iš Rojaus. Šios doktrinos mokė tėvas Jeronimas. Taigi, keistu nenuoseklumu, bažnyčia palaikė dvi visiškai priešingas nuomones apie santuoką. Vis dėlto net tie, kurie gynė jos būtinybę, vis tiek mokė apie visišką moters pavaldumą vyrui šiame santykyje; taip pat, kad ši būsena vyrui yra didelių vargų šaltinis; buvo netgi skelbiama, kad Dievas užleido miegą Adomui kuriant Ievą tam, kad užkirstų kelią jo pasipriešinimui. Lecky, kalbėdamas apie žalingą asketų įtaką santuokai, sako, kad sunku įsivaizduoti ką nors grubiau ir atgrasiau nei tai, kaip bažnyčia į ją žiūrėjo; ji visada buvo traktuojama kaip Adomo nuopuolio pasekmė ir vertinama iš žemiausios perspektyvos. Tačiau nusprendusi, kad blogis yra būtinas ateities gėriui, bažnyčia nusprendė priversti tikėti, kad jos kontrolė šiam kontraktui sumažina blogį, todėl paskelbė santuoką neteisėta be dvasininko sankcijos; taip žmonių protuose buvo sukurta nuostata ir tikėjimas jos sakramentine prigimtimi. Nepaisant palankių kai kurių sluoksnių požiūrių į santuoką, celibatas buvo mokomas kaip aukščiausia būsena tiek vyrui, tiek moteriai, ir jau trečiajame amžiuje daugelis pastarųjų pasirinko celibatinį gyvenimą, Jeronimui naudojant savo įtaką jo naudai. Augustinas, pripažindamas išganymo galimybę susituokusiems, visgi kalbėdamas apie motiną ir dukterį danguje, pirmąją lygino su antrojo ryškio žvaigžde, o pastarąją – kaip spindinčią dideliu skaistumu. Didesnė pagarba celibatams net tarp moterų priskiriama tiesioginiam apaštalų nurodymui. „Apaštališkosios konstitucijos“, kurias net Episkopalinė bažnyčia laiko pačių apaštalų nustatytais nuostatais ir kurios laikomos vienais ankstyviausių krikščioniškų įrašų, pateikia išsamius nurodymus dėl vietų visiems, lankantiems bažnyčią, labiausiai pagerbiant nesusituokusius. Mergelės, našlės ir vyresnės moterys stovėdavo arba sėdėdavo pačiame priekyje.
Pagrindinė pagarba, kurią ankstyvieji tėvai rodė santuokai, buvo ta, kad ji davė bažnyčiai mergeles, o išganymo galimybė susituokusiems, iš pradžių pripažinta, vėliau buvo neigiama net asmenims, šiaip gyvenantiems šventą gyvenimą. Imperatorius Jovinianas ištrėmė žmogų, kuris tvirtino išganymo galimybę susituokusiems asmenims, su sąlyga, kad jie pakluso visiems bažnyčios potvarkiams ir gyveno dorai. Kaip šios doktrinos dalį, bažnyčia mokė, kad moteris yra po ypatingu prakeiksmu, o vyras – dieviškai paskirtas agentas šiam prakeiksmui įgyvendinti. Ji diegė įsitikinimą, kad visi jai taikomi apribojimai tėra dalis jos teisingos bausmės už tai, kad ji sukėlė žmogaus nuopuolį. Tokiu mokymu buvo tvirtai įkurtas tikėjimas aukščiausia celibato dorybe, kurią pirmasis paskelbė apaštalas Paulius. Augustinui pasaulis skolingas už pilną gimtosios nuodėmės teorijos išvystymą, kurią Paulius paskelbė kaip krikščionių bažnyčios doktriną teigdamas, kad Adomas, sukurtas pirmasis, nebuvo pirmasis nusidėjęs. Paulius, išauklėtas pagal griežčiausius išorinius judaizmo principus, neprarado savo išsilavinimo šališkumo ar pirminio tikėjimo pereidamas iš judaizmo į krikščionybę. Taip pat nepasikeitė jo kaip persekiotojo charakteris, kai jis susiejo savo likimą su nauja religija. Jis krikščioniškam pasauliui davė svertą, pakankamai ilgą, kad pasiektų aštuoniolika amžių į priekį, visą tą laiką judindamas jį prieš tikėjimą moters prigimtine ir religine lygybe su vyru, prieš jos teisę į asmeninį sprendimą ir asmeninę laisvę. Jo mokymas, kad Adomas, sukurtas pirmasis, nebuvo pirmasis nuodėmėje, suskaldė žmonijos vienybę prielaida, kad moteris nebuvo pradinės kūrybinės idėjos dalis, bet antraeilė mintis, žemesnė būtybė, sukurta kaip priedas vyrui.
Nors ir pagrįsta klaidinga kūrybinės galios samprata, ši teorija rado greitą pritarimą naujosios bažnyčios vyrų protuose. Būdamas ne neraštingas, gavęs mokymą prie Gamalielio kojų, Paulius vis dėlto buvo netolerantiškas ir patiklus, netgi daugiau – nesąžiningas. Jis buvo pirmasis jėzuitas krikščionių bažnyčioje, „tapęs visiems viskuo“. Reformuota bažnyčia su keistu vieningumu pasirinko Paulių savo vadovu ir priimtu savo pažiūrų aiškintoju. Jį teisingai galima vadinti protestantų popiežiumi, ir nors net tarp katalikų jis varžosi su Petru dėl dangaus raktų turėjimo, Romos Bažnyčia pripažino jo autoritetą daugeliu atžvilgių esantį labiau sektiną nei net paties šv. Petro mokymus. Bažnyčiai priėmus jį kaip apaštališkąjį savo pažiūrų į santuoką aiškintoją, buvo galima tikėtis, kad jo mokymai bus priimti kaip dieviški. Buvo manoma, kad Paulius buvo nevedęs dėl jo kartėlio šiam ryšiui, tačiau yra gausybė įrodymų, kad jis turėjo žmoną. Narystei Didžiajame Sanhedrine santuoka buvo privaloma. Šv. Klemensas Aleksandrietis pozityviai pareiškė, kad šv. Paulius turėjo žmoną. Iki Kromvelio laikų, kai jis buvo sudegintas, senojoje Oksfordo bibliotekoje buvo saugomas šv. Ignoto laiškas graikų kalba; šiame laiške buvo kalbama apie „šv. Petrą ir Paulių bei apaštalus, kurie buvo vedę“. Vatikano bibliotekoje vis dar yra išlikęs kitas šv. Ignoto laiškas. Tussianas ir kiti, kurie jį matė, tvirtina, kad jame taip pat kalbama apie šv. Paulių kaip apie vedusį vyrą. Tačiau švelnumas moteriai jo mokymuose neatsispindi; vyras vaizduojamas kaip šeimininkas, moters „galva“. Sutinkamai su jo mokymu, atsakomybė jai buvo neigiama per amžius; nors Bažnyčia praktiškai laikė ją atsakinga už pasaulio pražūtį, skirdama atgailą ir svaidydama anatemos prakeiksmus tai, kurią ji apibūdino kaip „pragaro vartus“.
Sinode Vinčesteryje aštuntajame amžiuje šv. Dunstanas, garsėjęs savo neapykanta moterims, dėjo didžiules pastangas įdiegti celibatinį gyvenimą. Buvo teigiama, kad kunigui vesti yra taip amoralu, jog net medinis kryžius girdimai pasisakė prieš šią baisią praktiką. Nors trečiajame amžiuje santuoka buvo leidžiama visiems dvasininkijos ordinams, vis dėlto labai sena „Egiptiečių evangelija“, Klemenso Aleksandriečio patvirtinta kaip kanoninė, mokė celibato. Šie senieji krikščionių teologai moters prigimtį laikė vaisinga diskusijų tema, didelė dalis jų priskyrė ją prie gyvulių be sielos ar proto. Jau šeštajame amžiuje susirinkimas Makone (585 m.), kuriame dalyvavo penkiasdešimt devyni vyskupai, skyrė laiką diskusijai šiuo klausimu: „Ar moteris turi sielą?“ Vienoje pusėje buvo argumentuojama, kad moteris neturėtų būti vadinama „homo“ (žmogumi); priešingoje pusėje – kad turėtų, nes, pirma, Šventasis Raštas skelbia, kad Dievas sukūrė žmogų, vyrą ir moterį; antra, kad Jėzus Kristus, moters sūnus, vadinamas žmogaus sūnumi. Todėl krikščionėms moterims dvasininkijos akyse buvo leista likti žmonėmis, nors ir laikomomis labai silpnomis ir blogomis. Tačiau praėjus beveik tūkstančiui metų po šio sprendimo krikščioniškosios Europos moterų naudai, vis dar buvo ginčijamasi, kad naujai atrastos Amerikos moterys priklauso gyvulių rūšiai, neturinčiai nei sielos, nei proto. Vėlyvojo šešioliktojo amžiaus pabaigoje pasirodė anoniminis kūrinys, kuriame įrodinėjama, kad moterys nėra žmonijos dalis, bet tarpinė gyvūnų rūšis tarp žmogaus ir gyvulio (Mulieres non est homines ir t.t.). Viduramžių krikščioniškieji raštai rodo daugybę diskusijų šiuo klausimu, o šių senų teiginių įtaka vis dar reiškiasi.
Iki Petro Didžiojo laikų moterys nebuvo pripažįstamos žmonėmis toje didelėje krikščionijos dalyje, kuri žinoma kaip Graikų bažnyčia; tos imperijos surašymas skaičiavo tik vyrus, arba tiek ir tiek „sielų“ – jokia moteris nebuvo įvardinta. Šio seno tikėjimo pėdsakų netrūko ir mūsų pačių šalyje per pastarąjį šimtmetį. Dar Moterų teisių suvažiavime Filadelfijoje 1854 m. vienas prieštarautojas auditorijoje sušuko: „Tegul moterys pirmiausia įrodo, kad turi sielas; tiek Bažnyčia, tiek Valstybė tai neigia.“
Viskas, kas susiję su moterimi, buvo laikoma nešvariu. Teigiama, kad Agatras paprašė sofisto Herodo paruošti jam kitą rytą indą gryno pieno, tai yra tokio, kuris nebūtų pamelžtas moters ranka. Tačiau vos jam jį pasiūlius, jis suprato, kad tai nebuvo tai, ko jis norėjo, protestuodamas, kad ją melžusiosios rankų kvapas įžeidė jo uoslę. Seniausiose Europos bažnyčiose buvo daromas didelis skirtumas tarp vyro ir moters tyrumo. Ankstyvuoju laikotarpiu moteriai buvo draudžiama priimti Eucharistiją į nuogą ranką dėl jos nešvarumo arba giedoti bažnyčioje dėl jos prigimtinio nedorumo. Šis pasipriešinimas buvo vykdomas tokiu mastu, kad viduramžių bažnyčia nedvejodama apsirūpindavo eunuchais, kad aprūpintų katedrų chorus soprano tonais, kurie iš prigimties būdingi tik moteriai. Vienas iš pagrindinių kaltinimų hugenotams buvo tas, kad jie leido moterims giedoti bažnyčioje, naudojant savo balsus Dievo šlovei, priešingai aiškiam šv. Pauliaus įsakymui; Kotryna Mediči priekaištavo jiems už šią didelę nuodėmę. Šv. Baltramiejaus nakties skerdynės, kai 30 000 vyrų, moterų ir vaikų prarado gyvybes, ir visiškas daugelio tyriausio charakterio šeimų sunaikinimas, su papildomu dideliu nuostoliu Prancūzijai dėl šimtų kitų savanoriškos tremties, gali būti atsekamos iki šv. Pauliaus mokymo, kad moteris bažnyčioje turi tylėti. Ši doktrina taip pat perplaukė vandenyną su tėvais puritonais ir pasirodė Amerikoje įvairiomis formomis.
Krikščionybei per amžius mokant apie aukštesnės ir žemesnės lyties egzistavimą, turinčių skirtingas teises pagal įstatymą ir bažnyčioje, buvo lengva priversti vyrą ir moterį atsiskaityti pagal skirtingą moralės kodeksą. Už šį dvigubą kodeksą bažnyčia didžiąja dalimi skolinga klastingam ir aštriam Pauliui, kuris naujoje religijoje matė tik išplėstą judaizmą, turėjusį suteikti pirmenybę Abraomui ir jo palikuonims, iš kurių Kristus kildino savo kilmę. Jo atsivertimas nepanaikino senosios žydiškos paniekos moteriai, kaip rodo jo šventyklos tarnyba ir įstatymas, draudžiantis jai įžengti toliau nei išorinis kiemas. Taip pat jis negalėjo atsikratyti senosios rytinės maldos dvasios, kuri kasdien vertė kiekvieną žydą dėkoti Dievui, kad jis negimė pagoniu, vergu ar moterimi.
Į naująjį tikėjimą jis atnešė senojo apeiginio įstatymo įtaką, kuris moterį laikė nešvaria. Žydiškas keturiasdešimties dienų draudimas įžengti net į išorinį šventovės kiemą moteriai, pagimdžiusiai sūnų, ir dvigubai ilgesnis laikotarpis, arba aštuoniasdešimt dienų, jei gimė dukra, abiejose religijose buvo užbaigiamas atnašaujama auka už nuodėmę, kaip motinos nusikaltimo išpirkimas už tai, kad rizikuodama savo gyvybe ji atvedė į gyvenimą kitą žmogų. Šis Senojo Testamento mokymas sumenkino gyvybę teikiantį principą, įkūnytą motinystėje, ir dvejopai sumažino tautos pagarbą moterystei. Pirma, per auką už nuodėmę ir apsivalymą, reikalaujamą iš motinos; antra, padvigubinant atskirties nuo šventyklos laikotarpį, jei pasauliui buvo padovanota mergaitė. Mergaičių gimimas net krikščionybėje visur buvo vertinamas kaip bausmė, ir tūkstančiai jų buvo uždarytos vienuolynuose, ten mirti iš nevilties arba merdėti daugybę metų, tapusios tiek tėvo, tiek kunigo aukomis.
Judaizmo įtaka išplito per visą krikščioniją. Apsivalymo paprotys po gimdymo, kurį bažnyčia paveldėjo iš judaizmo, į krikščionybę atnešė tą patį dvigubą apribojimą ir motinos baudimą tuo atveju, jei kūdikis pasirodydavo esąs mergaitė; buvo reikalaujama dovanos kaip permaldavimo ar išpirkimo. Nešvara moteriai buvo priskiriama kiekvienoje jos būties funkcijoje; Mergelės Marijos apsivalymas (kuri nebuvo atleista nuo to net pagimdžiusi Dievą) buvo naudojamas kaip neginčijamas to įrodymas. Mergelės Marijos apsivalymo šventė, perimta iš pagonybės, Romoje buvo įvesta ankstyvuoju laikotarpiu, taip įamžinant tikėjimą motinystės nešvarumu. Bažnyčia Romos imperijoje netrukus susivienijo su Valstybe, įvesdama naujus apribojimus moterims. Nuo Reformacijos laikų motinos pareigą atlikti išpirkimą patvirtino Anglikonų bažnyčia, ir Anglijoje tai žinoma kaip „įvesdinimas į bažnyčią“ (churching). Nurodymai dėl moters aprangos šiuo metu anksti tapo kanono objektu. Ji turėjo būti „padoriai“ apsirengusi. Šis terminas „padoriai“, įvairiai interpretuojamas, kartais tapdavo rimtų nemalonumų priežastimi. 1661 m., valdant Jokūbui I, Noridžo kancleris įsakė, kad kiekviena moteris, atėjusi būti įvesdinta į bažnyčią, būtų užsidengusi baltu šydu. Moteris, atsisakiusi paklusti šiam įsakymui, buvo ekskomunikuota už nepagarbą. Ji prašė uždraudimo, teigdama, kad toks įsakymas nepagrįstas jokiu Anglijos Bažnyčios papročiu ar kanonu. Civilinio teismo teisėjai, jausdamiesi nekompetentingi spręsti tokį svarbų klausimą, paprašė Kenterberio arkivyskupo nuomonės. Nenorėdamas pasikliauti savo paties sprendimu, tas dvasininkas sušaukė keletą vyskupų pasitarimui. Jų sprendimas buvo nepalankus moteriai; šis protestantų susirinkimas dėl moters aprangos pareiškė, kad Anglijos Bažnyčios senovinis paprotys reikalauja, jog moterys, ateinančios būti įvesdintos, būtų su šydais, ir uždraudimas buvo atmestas.
Doktrina, kad moteris privalo būti užsidengusi šventame bažnyčios pastate, pasireiškia ir Jungtinėse Valstijose. Daugeliu atvejų krikščionybėje moteris buvo visiškai pašalinta iš religinių namų ir bažnyčios pastatų. Kai popiežius Bonifacas įkūrė Fuldos abatiją, jis uždraudė moterims įeiti į bet kurį pastatą, įskaitant net bažnyčią. Ši taisyklė išliko nesulaužyta dešimtajame ir vienuoliktajame amžiuje, ir net kai 1131 m. imperatorius Lotaras atvyko į Fuldą švęsti Sekminių, jo imperatorienei nebuvo leista stebėti ceremonijų. Kai Frydrichas Barbarosa 1135 m. pasiūlė ten praleisti Velykas, jam net nebuvo leista įeiti į namus, nes kartu su juo buvo žmona. 1138 m. Bonifacas IX, abato Jono Merlow prašymu, sušvelnino taisyklę ir leido moterims dalyvauti bažnyčios pamaldose. Netrukus po to pastatą sunaikino žaibas, kas buvo palaikyta dieviškojo nepasitenkinimo dėl išniekinimo ženklu. Atono vienuolynas Graikų bažnyčioje, esantis saloje, neleidžia į savo valdas įžengti jokiam moteriškos lyties gyvūnui. Net Amerikoje moterys patyrė panašią patirtį.
Tam tikrais viduramžių laikotarpiais pokalbiai su moterimis buvo draudžiami. Juodosios mirties metu flagelantams, arba Kryžiaus brolijai, galiojo toks draudimas. Paskutiniame XIX a. dešimtmetyje Katalikų bažnyčia vis dar taiko panašius apribojimus tam tikriems vienuolynams. 1892 m. pradžioje Ispanijos karalienė regentė aplankė Mirafloreso vienuolyną; kadangi jo taisyklės neleidžia vienuoliui kalbėti su moterimi, karalienė buvo priimta tyloje. Jos didenybė nedelsdama telegrafavo popiežiui prašydama atleidimo, kuris buvo suteiktas, ir keturias valandas vienuoliams buvo leista daryti nuodėmę kalbėti su moterimi. Įdomu pastebėti, kad pirmasis vienuolio ištartas sakinys buvo komplimentas dėl jos didenybės aprangos paprastumo. Tačiau įspūdingiausias bažnyčios paniekos viskam, kas moteriška, įrodymas buvo parodytas didžiojo viduramžių indulgencijų prekeivio Tetzelio pastaboje. Siūlydamas vieną pardavimui, jis pareiškė, kad ji užtikrins amžinąjį išganymą net jei pirkėjas būtų išprievartavęs Dievo motiną.
Tokių faktų žinojimas yra būtinas norint teisingai suprasti mūsų dabartinę civilizaciją, ypač dėl ribojančių įstatymų, susijusių su moterimis, kilmės. Šiandienos civilizacija yra pastatyta ant viduramžių religinių teorijų, papildytų progresuojančia minties laisve. Lea teigia taip:
„Lotynų bažnyčia yra didysis faktas, kuris dominuoja moderniosios civilizacijos istorijoje. Visos kitos agentūros, kurios formavo Europos likimą, buvo palyginti izoliuotos arba sporadiškos savo pasireiškimuose.“
Bažnyčios mokymo įtaka ryškiausiai pasireiškia šiandienos mąstyme. Be išankstinio ketinimo daryti bloga, žmogus buvo taip suformuotas amžių bažnyčios doktrinos ir ją atitinkančių valstybės įstatymų, kad tapo aklas moters reikalavimo laisvei, kokią turi jis pats, teisingumui. Ir pati moteris yra ne mažiau suvaržyta, nors dabar draskoma maišto dvasios, kuri degė jos pramotių širdyse – taip žiauriai persekiotų, taip klaidingai teistų praėjusiais amžiais, kai pati dievobaimingiausia krikščionė neturėjo jokių teisių bažnyčioje, valdžioje ar šeimoje. Išsilavinimas, kuris priklausė jai ankstesniais laikotarpiais, tuomet buvo uždraustas kaip ypatingas blogio elementas. Jos nuosavybės teisės, pripažintos ankstesniais laikotarpiais, tuomet buvo paneigtos; kaip būtybei, pavaldžiai vyrui, jai nebuvo leista turėti atskiro turto ar kontroliuoti savo pačios rankų uždarbio. Jos vaikai buvo ne jos, o šeimininko, kurio interesams ar malonumui ji juos pagimdė. Be minties ar veiksmo laisvės, išmokyta laikyti save antraeile vyrui – būtybei, kuri atėjo į pasaulį ne kaip didžiojo pradinio kūrybos plano dalis, bet kaip Kūrėjo vėlesnė mintis, ir šiai doktrinai esant mokomai kaip vienai švenčiausių religijos paslapčių, kuria abejoti reiškė užsitraukti amžiną pasmerkimą – nenuostabu, kad didžioji moterų dalis dabar nėra atviresnė reikalaudama lygių religinių ir valstybinių teisių su vyru. Tačiau kita paveldimumo fazė pasireiškia tuo uolumu, su kuriuo moterys įsitraukia į visas viešojo gyvenimo sritis, kurios nestato jų į atvirą priešiškumą su Bažnyčia ar Valstybe. Švietimas, pramonė, klubinė veikla ir net tos didžiosios modernios ir religinės organizacijos, kurios išveda jas į viešumą, užkraudamos joms aktyvų darbą ir atsakomybę, būtų visiškai nepaaiškinamos, jei ne paveldėtos minties tendencija galiausiai pasireikšti.
Ilgai trukusi ir galingai slopinanti bažnyčios mokymo įtaka dėl prigimtinio moters menkumo užkrovė milijonams vyrų ir moterų minties ir veiksmo vergovę, kurios net auganti devynioliktojo amžiaus civilizacija dar nepajėgė nusimesti. Iki šios doktrinos galime atsekti visus pažeidimus, kurie daugelį amžių pildė bažnyčią gėda; praktikos, bjauresnės nei Babilono ar Korinto, nutempė krikščioniją į tamsą, juodesnę nei pagonybės naktis pagoniškiausiose šalyse – tamsą, tokią intensyvią, kad kruopščiausios istoriko pastangos tik retkarčiais meta į ją šviesos spindulį; tamsą, tokią gilią, kad Europoje nuo septintojo iki vienuoliktojo amžiaus negalima atsekti jokios individualios minties, nebuvo suformuota jokia nuomonė, nekilo jokia erezija. Visa krikščionija buvo paskendusi prietaruose. Lange sako: „Senosios civilizacijos išnykimas pirmaisiais krikščioniškosios eros amžiais yra įvykis, kurio rimtos problemos didžiąja dalimi vis dar nepaaiškintos.“ Jei Lange nebūtų buvęs paveiktas subtilios paveldimumo srovės, kuri nesąmoningai veikė tautas ir sistemas lygiai taip pat kaip ir individus, jis būtų lengvai atradęs šio senosios civilizacijos išnykimo priežastį – moteriškojo elemento degradaciją krikščionybėje. Kol krikščioniškosios Europos tamsa buvo tokia didelė, kad istorija apie ją prieš tūkstantį metų žino mažiau nei apie Egiptą prieš 5000 metų, vieną to žemyno kampelį švietė musulmonų mokslo spindesys. Nuo aštuntojo iki tryliktojo krikščioniškosios eros amžiaus knygų turėjo tik arabai. Ispanijos maurai išlaikė tą Europos dalį šviesią, kol visa kita skendėjo tamsoje. Egzistavo universitetai, buvo puoselėjamas mokslas, gausu moterų autorių. Daugelį šimtų metų Roma neturėjo jokių knygų, išskyrus mišiolus ir keletą Biblijų kunigų rankose. Žmones kaustė bažnyčios dogmos, ieškojusios tik pasipelnymo per ją. Menai nustojo klestėti, mokslas sunyko, į mokymąsi buvo žiūrima kaip į gėdą kariui – vieninteliam užsiėmimui, laikytam vertu kilmingojo.
Dvasininkija, kuri vienintelė turėjo rašto žinių, prostituavo savo mokslą žemiausiems tikslams; kilmingieji, kai nekovodavo prieš bendrą priešą, leido laiką kovodami vieni prieš kitus; valstietija pakaitomis buvo kunigo ir kilmingojo žaislas ir auka, o moteris buvo visų grobis. Jos asmuo ir teisės neturėjo jokios vertės, nebent ji galėjo būti panaudota kunigo, kilmingojo, tėvo, vyro interesams ar malonumui; kokio nors žmogaus-dievo, kurio menkiausiam norui turėjo paklusti visi jos troškimai. Ryškiausia šio laikotarpio bažnyčios doktrina buvo ta, kad per moterį į pasaulį atėjo nuodėmė; kad visa moters tendencija buvo link blogio, ir jei ne apgailėtina jos sukūrimo klaida, žmogus tuomet gyventų rojaus nekaltybėje ir laimėje Edene, o mirtis būtų visiškai nežinoma. Kai moteriškumas buvo taip visiškai uždraustas, moralinė ir dvasinė degradacija pasiekė didžiausią gylį, ir susidarė sąlygos, kurios vienodai stebino ir varė į neviltį modernius istorikus, kurių didžiausia klaida, kaip rodo Buckle’as, buvo istorijos skaitymas iš kelių izoliuotų faktų, o ne jos filosofijos kūrimas iš įvykių visumos daugelyje skirtingų lygmenų.
Esant visiems apribojimams, moteris nesugebėjo neparodyti savo įgimtos galios net ir bažnyčios prieglobstyje. Ji įkūrė dievobaimingus ordinus, steigė ir aprūpino religines institucijas, davė nurodymus pačiam popiežiui, ne vienu atveju pasodindama tą šventą asmenį į popiežiaus sostą. Nuo šv. Paulinos, kurios gyvenimą aprašė šv. Jeronimas, iki Nekaltojo Prasidėjimo dogmos paskelbimo Ekumeniniame susirinkime valdant Pijui IX ir vėlesnės Žanos d’Ark kanonizacijos, moteris sugebėjo padaryti įspūdį net krikščioniškajam pasauliui savo intelektualine ir dvasine galia. Tačiau nepaisant labai didelės įtakos, kurią daugybė moterų darė bažnyčios reikalams, nepaisant daugybės moterų kanonizacijos, ji galėjo parodyti savo gebėjimus tik eikvodama milžiniškas gyvybines jėgas prieš nuolatinį dvasininkų pasipriešinimą ir galingus susirinkimų dekretus. Kadangi įtakos, formuojančios mintį ir charakterį, yra subtilios ir sudėtingos, mes negalime suvokti didžiosios bažnyčios neteisybės moters atžvilgiu mokant apie jos protinį ir dvasinį menkumą be trumpo didžiųjų religinių institucijų, kurios buvo jai pavaldžios, apžvalgos. Iš jų nė viena neturi įdomesnės istorijos nei Fontevraud (Fontervault) abatija, įkurta 1099 m. tiek vienuoliams vyrams, tiek moterims. Ji priklausė bendram benediktinų rangui ir buvo žinoma kaip Fontevraud ordinas. Ją valdė abatė su Ordino Generolės titulu, atskaitinga tik pačiam popiežiui. Suformavusi ilgą gabių moterų seką iš trisdešimt dviejų abačių iš iškiliausių Prancūzijos šeimų, moters gebėjimas valdyti tiek bažnytinius, tiek civilinius reikalus ten buvo rodomas šešis šimtus metų. Tik abatė sprendė dėl vienuolio ar vienuolės tinkamumo priėmimui į ordiną. Abatė skyrė visas bažnytines ir civilines nuobaudas; parinkdavo nuodėmklausius įvairiems ordino namams visoje Prancūzijoje ir Ispanijoje; valdė ir kontroliavo didžiulius turtus, priklausančius šiai institucijai; abatė sudarė ordino valdymo taisykles ir sėkmingai gynė šias privilegijas, kai jos buvo puolamos. Nes nei popiežiaus apsauga, nei ordino turtai, nei su juo susijusi šeimos įtaka neapsaugojo nuo dvasininkų išpuolių, ir joks argumentas moters valdymo gebėjimų naudai nėra stipresnis už faktą, kad jos abatės visada sėkmingai atlaikydavo šiuos dvasininkų išpuolius prieš jų ordino privilegijas. Fontevraud abatija, su jos keturiasdešimties ar penkiasdešimties akrų teritorija, buvo apsupta aukštų sienų; jos žemę dirbo abatijos vienuoliai, kurie net maistą gaudavo kaip išmaldą iš vienuolių moterų, grąžindami visus likučius išdalinimui vargšams.
Moterų valdžia buvo aukščiausia visuose ordino vienuolynuose. Šių abačių išlaikyta bažnytinė valdžia yra tuo labiau pastebima, nes ji tiesiogiai prieštaravo ankstyvųjų susirinkimų diktatams: 816 m. Acheno susirinkimas draudė abatėms suteikti šydą ar prisiimti bet kokią dvasinę funkciją; vėlesnis 824 m. Paryžiaus susirinkimas karčiai skundėsi, kad moterys tarnavo prie altoriaus ir net dalijo žmonėms Jėzaus Kristaus kūną ir kraują.
Tarp moterų valdomų vienuolynų, kurie padarė didelę įtaką religinei minčiai, buvo Parakleto vienuolynas XII a., vadovaujamas Eloizos. Jo mokymas, kad tikėjimas priklauso nuo žinojimo, atakavo pagrindinę bažnyčios taisyklę, jog tikėjimas priklauso tik nuo pasitikėjimo. Port Royal des Champs vienuolynas XVII a. darė didelę įtaką. Jo abatė, garsioji Motina Angelique Arnault, buvo įšventinta į šias pareigas vienuolikos metų po savo tetos-abatės, kurios koadjutore ji buvo, mirties. Šis vienuolynas, tiek per jame esančias vienuoles, tiek per su juo susijusius vienuolius, tapo protestu prieš septynioliktojo amžiaus jėzuitų doktriną ir, kaip Parakletas, yra glaudžiai susijęs su reformų klausimais Katalikų bažnyčioje. Nepaisant tokių moters organizacinio proto ir valdymo savybių įrodymų palankiausiomis sąlygomis, taip pat tokio neabejotino pamaldumo, kuris sukūrė ilgą moterų šventųjų kalendorių, tikroji bažnyčios politika liko nepakitusi; ir negalėjo būti kitaip, remiantis jos moters sukurto menkumo ir gimtosios nuodėmės pagrindu. Teisės į asmeninį sprendimą ir savo veiksmų kontrolę neigimas moteriai, nuolatinis mokymas apie jos didesnį nuodėmingumą ir prigimtinį nešvarumą turėjo labai slegiantį poveikį daugumai moterų, kurių žema padėtis gyvenime atėmė iš jų tą minties ir veiksmo nepriklausomybę, kuri buvo įmanoma kilmingoms ir turtingoms moterims. Tuomet, kaip ir dabar, bažnyčia pataikavo pinigų ir galios turėtojams; tuomet, kaip ir dabar, siekdama sujungti jų didžiules jėgas su savo pačios plėtros tikslais, ir taip bažnyčia visada trukdė žmonijos pažangai, stabdydama civilizaciją ir pasmerkdama pasaulį moraliniam barbarizmui, iš kurio nėra kito išsigelbėjimo, kaip tik atmetant jos mokymą. Teorijai „Dievas Tėvas“, atimtai iš dieviškojo motinystės atributo, pasaulis skolingas už savo labiausiai žeminančius tikėjimus, bjauriausias praktikas. Su prarasta motinyste susijęs senųjų rašytojų ir okultistų „Prarastas Vardas“. Kai dieviškumo moteriškumas bus vėl pripažintas, „Prarastas Vardas“ bus atrastas ir pasireikš dieviškumo šventumas (visybiškumas).
Stiprėjant teorijai apie moters nedorumą, jos reprezentacinė vieta bažnyčioje menko. Iš amžiaus į amžių daugėjo ribojančių kanonų, o dvasininkija nuolat darėsi vis labiau korumpuota, nors blogą reputaciją turėjo jau ankstyvuoju laikotarpiu. Tertulianas, kurio sunkias diatribes galima rasti didelėse bibliotekose, buvo aršus santuokos priešininkas. Nors prireikė daugelio šimtų metų visiškam moters pašalinimui iš krikščionių dvasininkijos, dvasininkų celibatas šiuo laikotarpiu buvo nuolatinė Bažnyčios pastanga. Net tais amžiais, kai kunigų santuoka buvo leidžiama, celibatai įgijo aukštesnę šventumo ir dorybės reputaciją nei vedę kunigai, kurie, tikėta, nepalyginamai labiau nei celibatai buvo veikiami demonų.
Dvasininkų santuokų ribojimas vyko palaipsniui. Pirmiausia buvo mokoma apie didesnį nesusituokusiųjų šventumą kartu su jų didesne laisve nuo demonų įtakos. Vėliau leista tik viena santuoka, ir ta pati tik su moterimi, kuri niekada anksčiau nebuvo šiame ryšyje. 347 m. susirinkimas, kurį sudarė dvidešimt vienas vyskupas, uždraudė įšventinti tuos kunigus, kurie buvo vedę du kartus arba kurių žmona buvo našlė. 395 m. susirinkimas nusprendė, kad vyskupas, kuris po įšventinimo susilaukė vaikų, turėtų būti pašalintas iš aukštesniųjų ordinų. 444 m. susirinkimas nušalino Bezansono vyskupą Chelidonijų už tai, kad jis vedė našlę. Orleano susirinkimas 511 m., susidedantis iš trisdešimt dviejų vyskupų, nusprendė, kad vienuoliai, kurie susituokė, turėtų būti pašalinti iš bažnytinio luomo. Bažnyčia buvo vadinama kunigo sutuoktine. Buvo skelbiama, kad Petras turėjo žmoną prieš atsivertimą, bet kad jis paliko ją ir visus pasaulietinius dalykus tapęs Kristaus, kuris įtvirtino skaistybę, sekėju; kunigai buvo vadinami šventais proporcingai tam, kiek jie priešinosi santuokai. Nesusituokusieji pasauliečiai, niekada neįžengę į šį ryšį, ir susituokusieji, kurie jo atsisakė, buvo laikomi šventais. Pasipriešinimas santuokai buvo toks didelis, kad pasauliečiui, vedusiam antrą kartą, buvo atsisakoma palaiminimo ir skiriama atgaila. Žmona buvo vadinama „Nešventu daiktu“.
Užuot celibatas sukūręs skaistybę ar gyvenimo tyrumą, bažnyčios apribojimai santuokai atvedė prie labiausiai žeminančių nusikaltimų, bjauriausių ydų, grubiausio amoralumo. Jau ketvirtajame amžiuje (370 m.) valstybė bandė apsivalyti per imperatorių Valentiniano, Valerijaus ir Graciano statutą, draudžiantį dvasininkams ir vienuoliams lankytis našlių, vienišų moterų ar tėvų netekusių merginų namuose. Artimiausi giminystės ryšiai pasirodė neveiksmingi apsaugant moterį nuo kunigo priekabiavimo, ir kraujomaiša tapo tokia dažna, kad prireikė uždrausti kunigo motinai ar seseriai gyventi jo namuose. Šis apribojimas buvo atnaujintas įvairiais laikotarpiais per amžius. Romos susirinkimo pasmerkimas 1051 m. Velykų metu, valdant popiežiui Leonui IX, buvo nukreiptas ne prieš vedusius kunigus, bet prieš tuos, kurie palaikė kraujomaišos santykius. Vis dėlto, nors Bažnyčia taip išoriškai uždėjo savo nepritarimo antspaudą šiai ydai, jos bendras mokymas ją palaikė. Venelio vyskupas Grigalius, nuteistas už šį nusikaltimą Romos susirinkime, buvo nubaustas ekskomunika, bet per trumpą laiką grąžintas į savo ankstesnę svarbią padėtį. Aukščiausieji legatai buvo lygiai taip pat kalti kaip ir žemesnieji kunigai. Kardinolas Jonas iš Kremonos, popiežiaus legatas Vestminsterio susirinkime 1125 m., atsiųstas popiežiaus Honorijaus specialiai celibatui įgyvendinti, tapo viešai pagarsėjęs ir suterštas, ir buvo priverstas skubiai palikti Angliją dėl to, kad jo mokymas ir praktika buvo diametraliai priešingi.
Dėl šios dvasininkų paniekos santuokai celibato ir skaistybės sąlygos buvo laikomos aukščiausia dorybe. Jeronimas gerbė santuoką daugiausia kaip vertingą tuo, kad ji duoda bažnyčiai mergeles, o Augustinas, pripažindamas, kad santuoka tęsia rūšį, taip pat teigė, kad ji tęsia ir gimtąją nuodėmę.
Šie skirtingi požiūriai į santuoką sukūrė patį prieštaringiausią bažnyčios mokymą. Viena klasė nuolat kėlė reikalavimą veistis ir daugintis, o moterys buvo mokomos, kad vaikų auginimas yra jų aukščiausia pareiga. Keisčiausi pamokslai kartais buvo sakomi siekiant įgyvendinti šį įsakymą. Kiti mokė visiškai kitokios pareigos tiek vyrams, tiek moterims, ir buvo sukurta didelė celibatinė klasė su specialiu bažnyčios autoritetu. Moterys, ypač turtingos, buvo nuolat raginamos priimti skaistybės įžadus, jų turtui pereinant bažnyčios nuosavybėn, taip padedant kurti dvasininkų galią. Kita klasė laikė moters prisilietimą suteršimu, ir norėdami to išvengti, šventi vyrai užsidarydavo urvuose ir miškuose. Daugybe dekretų buvo patvirtinta teorija, kad moteris yra sutepta dėl fizinių savo būties ypatumų. Net jos grožis buvo laikomas ypatingais spąstais ir velnio pagunda, dėl kurios ji turėtų jausti gėdą ir nuolat atgailauti. Šv. Auksaburnis, kurio malda kartojama kiekvieną sekmadienio rytą Episkopalinės bažnyčios pamaldose, apibūdino moteris kaip „būtiną blogį, natūralią pagundą, pageidaujamą nelaimę, naminį pavojų, mirtiną žavesį ir išdažytą blogį“. Tačiau pabėgti nuo jos įtakos buvo neįmanoma, ir celibatas vedė prie baisiausių pasekmių. Vienuoliai ir atsiskyrėliai prisipažino kankinami savo vienišame gyvenime gražių moterų vizijų. Vienuolynus lankė liga, kuriai celibatas suteikė pavadinimą, o kūno ir sielos nešvara plito per visą krikščioniją. Bendras bažnyčios tonas santuokos atžvilgiu, dvigubo moralės kodekso sukūrimas, mokymas apie didesnį moters nuodėmingumą kartu su jos visišku pavaldumu vyrui, sugriovė krikščioniškojo pasaulio moralinį charakterį, kurio ribose kilo pačios bjauriausios amoralumo sistemos, kokias pasaulis kada nors žinojo; jų mastas yra istorinių įrašų objektas.
Remiantis vyrų, kurie daugelį šimtų metų formavo žmonijos mintį – kunigų, filosofų ir gydytojų – mokymu, gamta niekada neplanavo sukurti moters, jos ketinimas visada buvo kurti vyrus. Šie autoritetai tvirtino, kad gamta niekada nesuformavo moteriškosios lyties, nebent kai prarado savo tikrąją funkciją ir taip atsitiktinai ar per klaidą sukūrė moteriškąją lytį. Aristotelis, kurio filosofiją priėmė bažnyčia, o visus priešingo pobūdžio mokymus paskelbė eretiškais, teigė, kad gamta nesuformavo moters, nebent dėl materijos netobulumo ji negalėjo gauti lyties, kuri yra tobula. Kajetonas tą pačią doktriną paskelbė daugybę šimtų metų vėliau. Aristotelis taip pat neigė motinos kuriamąją galią. Nors per visą istoriją nuolat matomas krikščionių bažnyčios nusistatymas prieš santuoką, ne mažiau pastebimos grubios amoralios praktikos, kylančios iš celibato. Vargu ar yra nusikaltimas ar yda, kurios jis nepagimdė. Celibatas buvo puoselėjamas galios interesais, o siekiant griežtesnio jo įgyvendinimo, baronams buvo leista pavergti vedusių kunigų žmonas ir vaikus. Romos kunigų žmonos ir vaikai buvo atiduoti Laterano katedros bažnyčiai, o vyskupams visoje krikščionijoje buvo įsakyta įgyvendinti šį įstatymą savo vyskupijose ir grobti kunigų žmonas bažnyčių naudai. Jokiame istorijos taške aiškiau nematome Bažnyčios įtakos Valstybei nei pasaulietinės valdžios susijungime su bažnytine, siekiant priversti kunigus laikytis celibato.
Valdant Pilypui I Prancūzijoje, Trua mieste įvyko susirinkimas, kuris pasmerkė kunigų santuokas. Kitais metais, 1108 m., Anglijos karalius Henrikas I sušaukė susirinkimą Londone, kad palaikytų kunigų celibatą, ragindamas vyskupus jį įgyvendinti ir pažadėdamas savo karališką garbę paramai. Buvo paskelbta nauja kanonų serija, sustiprinta griežtomis bausmėmis ir karaliaus bendradarbiavimu. Manydamas, kad neįmanoma nei dvasine, nei pasaulietine galia priversti laikytis absoliutaus celibato, karalius savo iždo naudai įvedė licenciją konkubinatui, sumokėjus mokestį, žinomą kaip cullagium (sugulovės mokestis).
Nepaisant viso galingo bažnyčios aparato, kunigų celibatas, toks prieštaraujantis gamtai, nebuvo padarytas absoliučiai privalomas iki pat tryliktojo amžiaus. Ketvirtasis Laterano susirinkimas (Dvyliktasis ekumeninis), 1215 m., valdant popiežiui Inocentui III, yra ypač garsus dėl galutinio bažnyčios politikos kunigų santuokos klausimu sureguliavimo. Tai buvo didelis susirinkimas, 1300 prelatų dalyvavo sprendžiant šį klausimą. Nors su šv. Augustinu pripažindamas, kad santuoka būtina rūšies išsaugojimui, jis griežtai apribojo šį ryšį tik pasauliečiams.
Celibato tema, kaip matome, jaudino bažnyčią nuo pat jos įkūrimo. Dar garsesnis susirinkimas nei Dvyliktasis ekumeninis, būtent Pirmasis Nikėjos arba Antrasis ekumeninis, rimtai diskutavo apie tai, nors po ilgų debatų pasisakė prieš celibatą ir už kunigų santuoką. Šv. Pafnutijus, Tėbų vyskupas kankinys, nors pats būdamas celibatas, gynė santuoką, kurią jis paskelbė esant tikrąja skaistybe, ir susirinkimas priėmė jo nuomonę. Nors bažnyčios tendencija daugybę šimtų metų buvo link celibato, vis dėlto, kai jis buvo priimtas kaip dogma, tikėjimas jo tinkamumu ar jo bibliniu autoritetu jokiu būdu nebuvo visuotinis net tarp iškiliausių narių, tačiau jokiu kitu atveju bažnyčios kontrolė savo pasekėjų sąžinėms ir valiai nebuvo iliustruota stipriau. Daugelis garsių ir mokytų teologų, tokių kaip kanonistas Gracianas, šv. Tomas Akvinietis ir Giraldas Kambrensis, Šv. Dovydo arkidiakonas, nors vėliau palaikė celibatą kaip bažnyčios įstatymą, pareiškė, kad jis neturi nei Šventojo Rašto, nei apaštališkojo pagrindo; šv. Tomas patvirtino jį esant tiesiog žmogiškos bažnytinės kilmės įstatymu.
Absoliutų dvasininkijos celibatą pasirodė labai sunku įgyvendinti. Didžiajame Londono susirinkime 1237 m., praėjus dvidešimt trejiems metams po to, kardinolas Otonas apgailestavo dėl fakto, kad vedę vyrai vis dar priima šventuosius šventimus ir užima pareigas bažnyčioje, o 1268 m., praėjus tik penkiasdešimt trejiems metams po didžiojo susirinkimo, patvirtinusio celibatą kaip bažnyčios doktriną, Londone buvo sušauktas kitas didelis susirinkimas, kai kardinolas legatas Ottobornas, tiesioginis popiežiaus atstovas, pareikalavo įteisinti kunigų konkubinatą. Otono ir Ottoborno institucijos ilgai išliko Anglijos bažnyčios įstatymu. Vis dėlto jų garbei reikia prisiminti, kad nepaisant susirinkimo ir kardinolo, popiežiaus ir bažnyčios, buvo kunigų, kurie vis dar atkakliai atsisakė arba skirtis su savo žmonomis, arba atsisakyti kunigiškų funkcijų, ir kurie, ekskomunikuoti už nepaklusnumą, juokėsi iš nuosprendžio ir tęsė savo kunigišką tarnystę. Kiti pakankamai prisitaikė prie ediktų, kad užrakintų savo bažnyčias ir sustabdytų kunigišką administravimą, vis dėlto atsisakydami skirtis su savo žmonomis. Žmonų giminaičiai taip pat darė įtaką prieš bažnyčios veiksmus.
Kova buvo karti ir ilga. Buvo skelbiami nauji kanonai ir celibatas įgyvendinamas taikant griežtas bausmes, arba greičiau santuoka buvo draudžiama grasinant griežtomis bausmėmis. Šventas apiplėšimas, pavertęs kunigų žmonas ir vaikus vergais, konfiskuojantis jų turtą bažnyčiai, turėjo daugiau poveikio priverčiant laikytis celibato nei visos anatemos apie santuokos nedorybę. Kunigams, kurie pasiliko savo žmonas, teikdami pirmenybę šio ryšio skaistybei prieš celibatams leidžiamą palaidumą, buvo uždrausta eiti pareigas, o jų žmonos pasmerktos kaip paleistuvės. Jei to nepakako, tokie kunigai galiausiai buvo ekskomunikuojami. Tačiau grįžimo kelias buvo paliktas atviras. Jei ši priemonė priversdavo juos palikti žmonas ir vaikus, trumpa atgaila greitai sugrąžindavo kunigišką rangą su visu jam priklausančiu orumu. Taip pat iš sugrąžinto kunigo nebuvo reikalaujama gyventi tyrai. To buvo taip mažai tikimasi, kad mokestis už konkubinatą netrukus tapo sudedamąja celibato sistemos dalimi. Visų klasių amoralumas tapo toks bjaurus ir plačiai paplitęs, kad net Bažnyčios galva pataikavo jam, popiežiui Sikstui V pastačius didingą pastatą, skirtą neteisėtiems malonumams.
Pats Kristaus pavyzdys buvo nurodomas celibato naudai, net ant kryžiaus sakant savo motinai: „Moterie, kas man ir tau?“ Senojo Testamento, kaip ir Naujojo, šventieji buvo cituojami kaip priešinęsi santuokai. Abelis, Melchizedekas, Jozuė, Elijas, Jona, Danielius, šv. Jonas Krikštytojas, šv. Jonas Evangelistas, šv. Paulius su savo mokiniais ir visos šventos asmenybės buvo skelbiamos buvusios celibatais.
Konkubinato mokestis buvo imamas iš visų dvasininkų be išimties ir tapo privalomas net tiems kunigams, kurie vis dar laikė savo žmonas arba gyveno skaisčiai už santuokinių ryšių ribų. Protestai nepadėjo. Tiems, kuriuos nenoras, amžius ar bloga sveikata vertė gyventi skaisčiai, buvo sakoma, kad skaistybės nesilaikymo privilegija jiems atvira; vyskupas privalo gauti pinigus, o sumokėjus jie gali laisvai laikyti sugyventines arba ne. Esant konkubinatui, kunigas buvo laisvas nuo bet kokios šeiminės atsakomybės; jo meilužė neturėjo jam jokių pretenzijų nei dabar, nei ateityje; vaikai, kurie pagal bažnyčios mokymą sekė motinos padėtį, gimė jam, bet nei bažnytinė, nei civilinė teisė nevertė jo rūpintis jų išsilavinimu ar išlaikymu.
Daugelį amžių šis amoralus mokestis nešė milžiniškas sumas į Bažnyčios ir Valstybės iždus. Nors įstatymai prieš kunigų santuoką buvo priimti prisidengiant didesniu įgimtu moters nedorumu, istorija įrodo, kad pagrindinis jų tikslas buvo išlaikyti visą kunigų turtą bažnyčios kontrolėje. Buvo atvirai teigiama, kad pasaulietiniam bažnyčios turtui gresia pavojus dėl kunigų santuokų, ir su visais teisingumo įrodymais buvo pareikšta, kad ediktai prieš kunigų santuokas buvo skelbiami siekiant užkirsti kelią turto nutekėjimui iš bažnyčios. Buvo cituojamas Pauliaus posakis: „Tas, kuris vedęs, rūpinasi savo žmona, o tas, kuris nevedęs – Viešpačiu.“ Vedę vyskupai kartais būdavo patvirtinami savo vyskupijose su sąlyga, kad jų žmonos ir vaikai nepaveldės jų turto, kuris po jų mirties atiteks bažnyčiai.
Kova prieš absoliutį dvasininkijos celibatą buvo arši. Keletas kunigų vis dar išlaikė savo beneficijas, pasilikdami žmonas ir pripažindami savo vaikus teisėtais. Tokių nepaklusnių kunigų sūnūs buvo paskelbti amžiams netinkamais priimti šventuosius šventimus, nebent su specialia dispensa. Bažnyčia parodė beveik vienodą ryžtą įteisinant konkubinatą, kaip ir įgyvendinant kunigų celibatą, nes abi šios sistemos prisidėjo prie jos praturtėjimo.
Pasipriešinimas nebuvo nuolatinis. Turėdama kontrolę žmonių sąžinei, teigdama turinti galią atrakinti dangaus ir pragaro vartus, stipriai organizuota grupė, dirbanti vienam tikslui – nenuostabu, kad bažnyčia, kurios pagrindinis tikslas buvo kūno ir sielos gniuždymas, galiausiai tapo nugalėtoja, ir bjauriausi nusikaltimai prieš moterį sulaukė viso krikščioniškojo pasaulio pritarimo. Galutinis celibato kaip bažnyčios dogmos įtvirtinimas sukėlė daug reikšmingų pasekmių.
Pirma: Doktrina apie įgimtą moters nedorumą ir artimą bendrystę su Šėtonu įgavo naujos jėgos.
Antra: Kanonų teisė įgijo visišką kontrolę prieš civilinę teisę.
Trečia: Prisidengus kunigišku neklystamumu, atsirado organizuota ištvirkavimo sistema.
Ketvirta: Ausinė (asmeninė) išpažintis buvo patvirtinta kaip bažnyčios dogma.
Penkta: Pasauliečiams buvo priverstinai uždrausta skaityti Šventąjį Raštą.
Šešta: Nusikalstamumas buvo atviriau saugomas, indulgencijų sistema įgavo naujos jėgos, tapdama didelių pajamų šaltiniu bažnyčiai.
Septinta: Erezija buvo plačiau apibrėžta ir griežčiau baudžiama.
Aštunta: Buvo įkurta Inkvizicija.
Kai Inocentas III užbaigė galutinį kunigų santuokos sunaikinimą, griežčiausia bausmė teko ne nepaklusniems kunigams, o nekaltoms moterims ir vaikams. Buvo dedamos pastangos priversti žmonas palikti savo vyrus. Tos, kurios priešinosi, neteko teisės į krikščionišką laidojimą amžiuje, kai toks atsisakymas buvo laikomas tolygiu amžinam pasmerkimui; tokioms žmonoms paliktas turtas buvo konfiskuojamas bažnyčiai; joms buvo uždrausta Eucharistija; joms atsisakyta atlikti įvesdinimą į bažnyčią po gimdymo; jos buvo vadinamos paleistuvėmis, o jų vaikai – pavainikiais, tuo tarpu jų sūnums buvo uždraustos visos pareigos bažnyčioje. Jei vis dar priešinosi, jos buvo perduodamos pasaulietinei valdžiai griežtai nubausti arba parduodamos kaip vergės bažnyčios naudai. Jos buvo laikomos tiesiogiai valdomomis paties Šėtono, būtybėmis, kurios nedorai stojo tarp savo vyrų ir dangaus.
Daugybę kartų bažnyčios istorijoje moterys buvo privestos prie nevilties dėl jos mokymų, ir daugybė jų nusižudė. Panašus laikotarpis prasidėjo patvirtinus kunigų celibatą. Tokių vyrų žmonos, staiga likusios be namų ir su savo vaikais priskirtos prie žemiausių žemės padugnių, bejėgės ir praradusios viltį, šimtais trumpino savo kančias mirtimi savo pačių rankomis. Už visus šiuos nusikaltimus atsakinga tik bažnyčia.
Esant celibatui, ausinei išpažinčiai ir išplitusiam tikėjimui raganavimu, prasidėjo nauja neteisybės prieš moterį era. Nuo tada jos būklė tapo labiau degradavusi nei net pirmaisiais krikščionybės amžiais. Kaltinimai erezija, kuri apėmė raganavimą ir kitas nuodėmes prieš bažnyčią, buvo nuolat metami tai būtybei, kuri, kaip tikėta, atnešė nuodėmę į pasaulį. Kas tik išdrįsdavo kvestionuoti bažnyčios neklystamumą naudodamasis savo paties sprendimu, net ir pačiais trivialiausiais klausimais, nedelsiant užsitraukdavo pasmerkimą.
Kanonų teisei įgijus visišką kontrolę prieš civilinę teisę, buvo visiškai įtvirtintas absoliutus skyrybų nuodėmingumas (kurį palaikė bažnyčia, nors civilinė teisė dar leido). Moteris buvo visiškai priklausoma nuo vyro malonės, kanonų teisei teigiant, kad kaltos moters prisipažinimas negali būti priimtas kaip įrodymas prieš jos bendrininką, nors jis galiojo prieš ją pačią, ir bausmė, skirta abiem, teko vienai moteriai. Geriausi autoritetai įrodo, kad nors dvasininkija buvo susipažinusi su civiliniais kodeksais, valdžiusiais Romos imperiją, jie jais mažai naudojosi. Atėjęs į sostą Justinianas panaikino patriarchato įstatymą, kuris suteikė tėvui vienintelę teisę ir nuosavybę į teisėtos santuokos vaikus, tačiau tai greitai vėl buvo pakeista bažnytiškumo, ir pagal kanonų teisę motinai buvo uždrausta bet kokia valdžia savo vaikui, netgi neigiamas jo giminystės ryšys su ja. Tuo tarpu pagal bendrąją teisę vaikai sekė tėvų padėtį (jei laisvi, perduodavo laisvę savo vaikams), kunigų celibato interesais, pagal bažnyčios įstatymus, įvyko visiškas apsisukimas ir vaikai buvo laikomi sekančiais motinų padėtį. Taip baudžiauninkės motinos gimdė baudžiauninkus vaikus laisviems tėvams; vergės motinos gimdė vergus vaikus savo šeimininkams; o netekėjusios motinos gimdė pavainikius vaikus tiek kunigams, tiek pasauliečiams tėvams, taip užmesdamos neteisėtumo dėmę nekaltam vaikui, o visą jo išlaikymo naštą – motinai. Ši kanonų teisės dalis taip pat tapo valstybės įstatymu visose krikščioniškose šalyse ir egzistuoja iki šiol, tiek civiliniams kodeksams, tiek statutiniams įstatymams įgyvendinant šią didelę Bažnyčios neteisybę. Vyrų ir moterų tarpusavio santykiai, santuokos nuodėmingumas ir dvasininkijos neteisėtų santykių licencija užėmė bažnyčios mintis. Moters pareiga paklusti ne tik savo giminaičiams vyrams, bet ir visiems vyrams dėl jų lyties, buvo uoliai diegiama. Ji buvo mokoma laikyti savo pačios troškimus ir net mintis pavaldžias vyrui, kaip tam, kuris teisėtai yra jos šeimininkas. Kiekvienas šventas jos prigimties principas buvo iškraipytas šios žeminančios prielaidos.
Kai ausinė išpažintis buvo patvirtinta kaip bažnyčios dogma, ji suteikė dvasininkijai milžinišką galią šeimai, galią, kuri galėjo būti panaudota daugybei tikslų, bet buvo ypač pastebima savo įtaka moralei. Nors ausinė išpažintis nebuvo įtvirtinta kaip dogma iki 1215 m. susirinkimo, ji kartais buvo praktikuojama ankstyvuoju laikotarpiu, nešdama tą patį amoralumą mažesne forma, kaip ir tas, kuris vėliau tapo tokia didele gėda bažnyčiai. Jos dėka dvasininkija įgijo visas šeimynines, socialines ir politines paslaptis, taip įgydama informaciją, kurios galia blogiui buvo neribota. Blogio dvasia niekada nerado klastingesnio būdo pakenkti ir sunaikinti žmogaus valią; jos labiausiai žeminanti įtaka teko moteriai, kuri, bijodama amžino pasmerkimo, atskleisdavo savo slapčiausias mintis nuodėmklausiui, nevedusiam ir dažnai jaunam vyrui. Tai netrukus tapo labai didelio sugedimo šaltiniu tiek kunigui, tiek moteriai.
Kitas šio susirinkimo padarinys buvo formalus Šventojo Rašto uždraudimas pasauliečiams, ir nuo tada Biblija buvo apribota kunigams, kurie aiškino jos mokymus savo ordino interesais, pridėdami ar atimdami, kad atitiktų jų pačių interesus; naujausi vertimai rodo daugybę tokių interpoliacijų. Nieko nelaikė šventu šie vyrai, kurie aukojo viską savo ir savo ordino pažangai.
Dvasininkijos įžūlumas buvo toks pat visais laikotarpiais; teigdami tiesioginį įkvėpimą iš Dievo, jie mokė savo pačių neklystamumo, ir Jo vardu, kuriam jie dėjosi tarnaują, buvo vykdomi bjauriausi nusikaltimai, o ši profesija tapo saugiu prieglobsčiu vyrams, kurių niekšingi gyvenimai kitu atveju būtų atvedę juos į kartuves.
Įsitikinimas dėl moters aukščiausio nedorumo, sustiprintas formaliu celibato kaip bažnyčios dogmos pripažinimu, įsteigus ausinę išpažintį ir uždraudus Bibliją pasauliečiams, moterų persekiojimas už raganavimą įgavo naują fazę. Tikėjimas, kad tai buvo įprastas būdas, kuriuo velnias laimėdavo sielas, kartu su įsitikinimu, kad moteris dėl savo didesnio nedorumo lengviau nei vyrai pasiduoda tokioms praktikoms, įgavo tvirtesnę vietą teologijoje. Erezija, kurios viena fazė buvo raganavimas, tapo didesne nuodėme; iškilo inkvizicija, ir bendrieji krikščioniškojo pasaulio bruožai sparčiai darėsi vis priešiškesni žmonijai, o ypač moters laisvei, laimei ir saugumui.
Bažnyčios įtaka kasdien darėsi vis nepalankesnė bet kokiai dorybei; yda buvo palaikoma, amoralumas išaukštinamas. Kunigų sugyventinės, vadinamos „žmonomis“, su karčia pašaipa tam ryšiui, kuriame teisėta žmona buvo vadinama sugyventine, buvo žinomos kaip „Pašventintosios“, „Pagerbtosios“. Jokia stigma nebuvo priskiriama tokiam gyvenimui; šios moterys sudarė gana atskirą klasę viduramžių visuomenėje, pačios ir jų vaikai užėmė aukštesnę padėtį nei paprastų pasauliečių žmonos; kunigo prisilietimas jas pašventino. Bažnyčios vertinimu, amoralus gyvenimas su kunigu buvo garbingesnis nei santuoka su pasauliečiu ir visi įsipareigojimai, kuriuos toks ryšys numatė. Kunigai prisiėmė imunitetą nuo blogų darbų. Užuot celibatas sukūręs gyvenimo tyrumą, per jį dvasininkija pradėjo žiūrėti į save kaip į specialiai skirtus pasinerti į ydas. Jei istorija taip tiksliai nevaizduotų šios būklės, atrodytų neįmanoma, kad ji egzistavo tarp žmonių, skelbiančių aukščiausią moralę, ir tai yra įrodymas, koks pavojus kyla tiek turėtojui, tiek aukai dėl neatsakingos galios, ir kaip lengva prarasti tikrąją gėrio ir blogio prasmę tokiomis aplinkybėmis.
Bažnyčios teorija, kadangi nuopuolis ir nuodėmė realiai egzistavo, kunigų amoralumas tapo būtinybe siekiant tęsti pasaulį net per gimtosios nuodėmės tęstinumą, buvo tam tikra kazuistikos rūšis, kuria bažnyčia pasižymėjo visais amžiais. Bendras bažnyčios tonas prieš santuoką, kartu su mokymu apie didesnį moters nuodėmingumą, buvo pagrindinės priežastys, kurios griovė krikščioniškojo pasaulio moralę penkiolika šimtų metų. Su šiomis doktrinomis taip pat buvo mokoma moters pareiga visais būdais aukotis dėl vyro – teorija, su kuria dabartinis amžius nėra nepažįstamas. Moters skaistybės praradimas buvo laikomas lengva nuodėme, palyginti su degradacija, kurią santuoka atneštų kunigui, ir jaunos merginos, suvedžiotos kokio nors kandidato ar kunigo, manė darančios Dievui paslaugą atsisakydamos santuokos, kuri reikštų kunigiško mylimojo pašalinimą iš dvasininkų luomo. Su moters vadinamuoju „dievišku“, bet veikiau demonišku pasiaukojimu, Eloiza pasirinko būti laikoma Abelardo meiluže, nei pripažindama jų santuoką sugriauti jo paaukštinimo bažnyčioje perspektyvas.
Valstybė palaikė Bažnyčią jos pasipriešinime santuokai, ir randame santuokos dėl politinių priežasčių anomaliją, kai šalys amžiams išsiskirdavo prie altoriaus. Šv. Jeronimas, o vėliau ir šv. Dunstanas, palaikė tokių santuokų politiką. Britanijos istorija pateikia pavyzdžių, kai ankstyvosios karalienės taip išsiskyrė su savo naujai iškeptais vyrais ceremonijos pabaigoje, paskirdamos savo gyvenimus celibatui ir savo turtus bažnyčiai.
Ši institucija taip pat neapleido tos didelės moterų klasės, kuriai santuoka tapo neįmanoma dėl daugybės vyrų, kuriems ji buvo uždrausta. Po to, kai Laterano susirinkimas galutinai nustatė bažnyčios veiksmus kunigų celibato naudai, buvo dedamos didelės pastangos įtraukti turtingas moteris į vienuolišką gyvenimą. Religija buvo pagrindinis būdas įgyti galią, o religinės institucijos abatinei tai atvėrė galimybę valdžiai, vargu ar įmanomą už bažnyčios ribų. Dvi aukščiausios moteriškos dorybės, kurias diegė bažnyčia, buvo celibatinis gyvenimas ir dosnumas religiniams namams. Buvo mokoma, kad jei kas nors apskritai galėtų sušvelninti moters nuodėmę dėl Ievos nusižengimo, tai būtų šių dviejų sąlygų laikymasis.
Studentui tai yra pats įspūdingiausias laikotarpis bažnyčios istorijoje, ne tik kaip šimtmečių pastangų kulminacija galutinai nusprendžiant celibato klausimus, kurie taip ilgai buvo nagrinėjami su tokiais kintančiais rezultatais, bet ir dėl tiesioginių pokyčių bei nuolatinio sureguliavimo, kurį tai atnešė kitų bažnyčios dogmų atžvilgiu, taip pat dėl ryškios įtakos sukeliant Liuterio reformaciją.
Buvo teigiama, kad dvasinės kunigo pareigos pašventina nuodėmę; tapo maksima, kad viskas, ką kunigas darytų, yra šventa; jiems dalyvaujant palaidume, tai tapdavo pašventinimu. Nepaklusti kunigui reiškė rizikuoti išganymu; buvo šmeižikiška ir išdavikiška abejoti kunigo motyvų tyrumu, todėl religija tapo priedanga visoms ydoms ir moralinės degradacijos šaltiniu visoms moterims. Tikėjimas celibatinio gyvenimo aukštesniu tyrumu buvo išvystytas iki tokio lygio, kad vos prieš kiek daugiau nei 300 metų Anglijoje žmogus buvo sudegintas ant laužo už tai, kad teigė kunigų santuokos teisėtumą. 1215 m. susirinkimo veiksmai, taip galingai palaikantys senus teiginius apie celibato aukštesnį šventumą, netrukus sukūrė tikėjimą kunigo negalėjimu nusidėti. Viduramžiais jo neklystamumas buvo nuolat palaikomas, jo aukštesnis šventumas dėl celibato visuotinai teigiamas. Buvo neįmanoma nesusieti didelio nedorumo idėjos su tais, kurie negalėjo užimti šių šventų pareigų, ir kadangi moteriai dėl lyties buvo uždraustos kunigiškos funkcijos, o jos santuoka buvo paskelbta būtinybe pasauliui, šios sąlygos buvo naudojamos kaip argumentai prieš ją. Dešimčių tūkstančių sąžinė ir moralė buvo sunaikinta šių mokymų, sustiprintų visu baisiu bažnyčios autoritetu. Krikščioniškasis pasaulis buvo visiškai valdomas klasės, kurios pagrindinis tikslas buvo asmeninis pasipelnymas ir kuri nesibodėjo jokiomis priemonėmis turtui ir galiai užsitikrinti.
Inkvizicija buvo tvirtai įkurta; jos valdymo metu buvo žinoma šeši šimtai kankinimo būdų, ir ji buvo vykdoma taip slaptai, kad daugelis aukų net nežinojo, jog yra įtariamos, kol nebuvo atitemptos prieš ją. Net įkalinus kankinimų kamerose, kaltinimai prieš jas buvo laikomi paslaptyje, tikintis taip priversti save apkaltinti kitais punktais. Moters menkumas, jos polinkis į blogį ir pasirengimas klausytis visų Šėtono pasiūlymų buvo mokoma su atnaujinta jėga ir galia blogiui.
Kunigas laikė save tiesioginiu dievybės atstovu; neklystamumo teorija nebuvo apribota popiežiumi, bet visi bažnyčios dignitoriai reiškė tą pačią pretenziją. Teigdami, kad yra nepajėgūs daryti bloga, palaikydami ypatingą pašventinimą dėl savo celibato, kunigai vis dėlto pavertė savo šventas pareigas priedanga labiausiai žeminančiam jausmingumui. Buvo imamasi metodų sugadinti moterų sielas lygiai taip pat kaip ir kūnus. Pirmiausia išmokius apie jų ypatingą nešvarumą, nebuvo teigiama, kad amoralumas su kunigu nėra nuodėmė, bet priešingai – pašventina moterį, suteikdamas jai ypatingą pretenziją į dangų. Buvo mokoma, kad nuodėmę galima nužudyti tik per nuodėmę. Pats įsikūnijimas buvo naudojamas kaip priemonė susilpninti moters dorybę. Tai, kad Kristus atėjo į pasaulį ne per santuokinius ryšius, užantspaudavo krikščioniška garbe konkubinato sistemą bažnyčioje, kurios pateisinimui moteriai buvo nurodoma Mergelė Marija. Kaip jos pareigos visiškai atiduoti sielą ir kūną kunigo valiai įgyvendinimas, buvo pateikiamas Mergelės kelias, „kuri pakluso angelui Gabrieliui ir pastojo be blogio baimės, nes nešvara negalėjo kilti iš dvasios“. Konkubinato skaistybę ir santuokos neskaistumą nuolat teigė bažnyčia, ir taip paslaptys, ant kurių buvo padėti jos pamatai, buvo naudojamos jos pačios moters žeminimui, kuri visais laikais buvo vaizduojama kaip būtybė be savarankiškumo, sukurta vien tik vyro malonumui. Dar septynioliktajame amžiuje buvo mokoma, kad kunigas negali padaryti nuodėmės. Ši sena doktrina įgavo naujos jėgos iš iliuminatų, kurie pretendavo į vidinę dieviškąją šviesą. Randame nuorodų į kunigų amoralumą ir neklystamumo pretenzijas pas senuosius rašytojus; Bokačas daugelyje savo istorijų įdeda tokio pobūdžio argumentus į savo kunigų personažų lūpas.
Taip pat buvo teigiama, kad nuodėmė yra tik kūno, o siela nieko nežino ir nedalyvauja joje. Kaip argumentas už tai, kad moteris visiškai atsiduotų į kunigų rankas amoraliems tikslams, buvo skelbiama, kad: „Dievobaimingieji, paaukoję ir sunaikinę patys save, egzistuoja nebe savyje, bet Dievuje; nuo tada jie nebegali daryti bloga. Geroji jų dalis yra tokia dieviška, kad ji nebežino, ką daro kita.“
Patvirtinant šią doktriną buvo sakoma, kad Jėzus nusimetė savo drabužius ir buvo nuplaktas nuogas prieš žmones. Šio mokymo rezultatas buvo beveik visuotinis krikščionijos amoralumas. Europoje tai tapo moralinės korupcijos žemynu, kurios įrodymų yra daugybė. Jei galėtume priskirti krikščioniškąjį amoralumą tamsiesiems amžiams, galėtume tai kažkiek pateisinti neišmanymu. Tačiau, deja, randama pakankamai įrodymų, rodančių, kad moderniosios civilizacijos šviesa dar nepajėgė nuversti pagrindinės idėjos, kuria remiasi šis amoralumas. Tarp materialinės ir intelektualinės pažangos per pastaruosius šimtą metų randame, kad dvasinė tamsa bažnyčioje vis dar gili, o tikrasis amoralumo pagrindas beveik nepripažįstamas.
Tol, kol bažnyčia laikysis doktrinos, kad moteris buvo sukurta menkesnė už vyrą ir atnešė nuodėmę į pasaulį, padarydama Dievo Sūnaus auką būtinybe, tol išliks visų rūšių ydų ir nusikaltimų pamatas. Tik tada, kai tiksli ir nuolatinė moters lygybė su vyru bus pripažinta bažnyčios, netgi daugiau – didesnė moters galia ir gebėjimas kūrybinėje funkcijoje, kartu su vyro atsakomybe moteriai visame kame, kas susiję su naujos būtybės gimimu, bus visiškai priimta kaip gamtos dėsnis, yda ir nusikaltimas išnyks iš pasaulio. Iki to laiko, kol tai visiškai įvyks, prostitucija įvairiomis formomis ir toliau egzistuos kartu su prieglaudomis, pataisos namais, kalėjimais, ligoninėmis ir beprotnamiais, skirtais bausti, taisyti ar rūpintis nelaimingomis būtybėmis, kurios atėjo į egzistenciją su ligų ir nusikaltimų paveldėjimu dėl bažnyčios teorijos ir bažnyčios mokymo.
Celibato sistema sukeldavo tuos pačius padarinius visur, kur tik buvo skelbiama. Ištvirkavimo sistema Anglijoje valdant Henrikui VII buvo tokia nuolatinė, kad Karnarvonšyro džentelmenai ir ūkininkai pateikė skundą prieš dvasininkiją dėl sistemingo jų žmonų ir dukterų suvedžiojimo. Į moteris visur buvo žiūrima kaip į verges ir žaislus, skirtus paklusti, teikti malonumą ir pramogą, ir būti numestoms savo noru. Esant krikščionijos religiniam mokymui, buvo galima tikėtis, kad pasauliečiai glaudžiai imituos dvasininkiją, ir moterų aukojimas tapo visų vyrų papročiu. Kai kunigas nepasiimdavo sugyventinės, jo parapijiečiai priversdavo jį tai padaryti, kad išsaugotų savo pačių žmonų ir dukterų skaistybę. Draperis mums pasakoja, kad vien Anglijoje 100 000 moterų tapo kunigų aukomis. Buvo išlaikomi bjauraus pobūdžio namai specialiam dvasininkijos naudojimui. Kunigo santuoka buvo vadinama velnio apgaule, kuris taip atvedė jį į svetimavimo ryšį siekdamas atitolinti turtą nuo bažnyčios.
Ši viduramžių doktrina, kad nuodėmę galima nužudyti tik per nuodėmę, šiandien randa išraišką ne tik religijoje, bet ir visuomenės romanuose; jos kilmė, kaip ir daugelio kitų religinių neteisybių, tiesiogiai atsekama iki šv. Pauliaus mokymo.
Šių celibatų kunigų nesusilaikymas galiausiai tapo tokiu dideliu skandalo šaltiniu bažnyčiai, kad ji buvo priversta imtis veiksmų. Ediktai ir bulės buvo skelbiami iš popiežiaus sosto, nors istorijos faktai įrodo, kad pati Roma, jos popiežiai ir kardinolai buvo paskendę grubiausiame amoralume. Ispanija, inkvizicijos buveinė ir tuo laikotarpiu pati krikščionijos širdis, buvo pirmoji šalis, į kurią buvo nukreiptas tyrimas; popiežius Paulius IV išleido bulę prieš tuos nuodėmklausius, kurie gundė moteris, provokuodami jas ištvirkėliškiems veiksmams. Kai ši tyrimo bulė pirmą kartą pasirodė Ispanijoje, ją lydėjo ediktas, įsakantis visiems, kurie žinojo apie vienuolius ar kunigus, piktnaudžiavusius išpažintimi, pranešti apie tai per trisdešimt dienų, grasinant griežta bausme. Baisi bažnyčios galia įbaugino tuos, kurie kitu atveju iš gėdos tikrai būtų palaidoję savo kunigų kaltę užmarštyje, ir moterų skaičius, kurios užplūdo inkvizicijos rūmus vien Sevilijos mieste, buvo toks didelis, kad dvidešimties sekretorių su tiek pat inkvizitorių nepakako liudytojų parodymams užrašyti. Buvo paskirtas antras, trečias ir ketvirtas trisdešimties dienų laikotarpis tyrimui, toks didelis buvo besiskundžiančių moterų skaičius. Tiek daug kunigų buvo įtraukta, kad po keturių mėnesių tyrimo Šventasis inkvizicijos tribunolas sustabdė procesą, įsakydamas, kad visi tie amoralumai ir nusikaltimai prieš moteriškumą, tapę įmanomi tik religijos vardu ir įrodyti teisiniais įrodymais, būtų palaidoti amžinoje užmarštyje. Tūkstančių moterų, suvedžiotų savo nuodėmklausių, parodymai nebuvo laikomi pakankamais įrodymais kaltų kunigų pašalinimui iš jų šventų pareigų. Retkarčiais vienas kunigas būdavo nušalinamas trumpam laikui, bet po kelių mėnesių vėl grąžinamas į savo kunigišką padėtį.
Nebuvo neįprasta, kad moterys būdavo atvirai pagrobiamos kunigų, o jų vyrams ir tėvams grasinama kerštu, jei jie bandytų jas susigrąžinti. Inkvizicijos galios viršūnėje nebuvo reta, kad šeima naktį būdavo pažadinta grėsmingo beldimo ir šauksmo: „Šventieji tėvai, atidarykite duris!“
Į šį baisų mandatą galėjo būti tik vienas atsakymas, nes tiek pasaulietinė, tiek dvasinė valdžia buvo jų rankose. Vyras, tėvas ar sūnus galėjo būti taip sučiuptas figūrų su šydais; arba dažnai mylima žmona ar jauna dukra būdavo ištempiama iš lovos, o jos likimas amžiams likdavo paslaptimi. Jaunos ir gražios moterys buvo imamos Inkvizicijos haremui papildyti; buvo grasinama „sausa keptuve“, „virimu aliejuje“ ir panašiais kankinimo būdais, siekiant priversti nelaimes aukas paklusti. Joks turkų seralis su lanko templė ir maišu niekada neparodė tokio didelio velniško nedorumo kiek Inkvizicijos kalėjimai-haremai. Dar septynioliktajame amžiuje popiežius Grigalius XV įsakė griežtai įgyvendinti bulę prieš kunigų ištvirkavimą ne tik Ispanijoje, bet ir visose kitose krikščioniškojo pasaulio dalyse. Anglijoje po reformacijos buvo nustatyta, kad egzistuoja ta pati būklė. Tačiau ediktai prieš ištvirkavimą buvo veltui leidžiami bažnyčios, kurios pamatas yra tikėjimas vienos lyties viršenybe prieš kitą ir kad moteris atnešė nuodėmę į pasaulį suvedžiodama vyrą į santuokinį ryšį. Nepaisant žinių ir civilizacijos pažangos, tokių mokymų poveikis dabar yra toks pat kaip ir viduramžiais, kas buvo visiškai įrodyta atskiriant pasaulietinę ir dvasinę valdžią Italijoje; ir šie įrodymai paimti iš katalikiškų šaltinių. 1849 m., kai Romos žmonės atidarė Inkvizicijos rūmus, bibliotekoje buvo rastas skyrius pavadinimu „Gundymų santrauka“, kuriame buvo įrašai apie atvejus, kai moterys buvo gundomos nusikalstamiems veiksmams savo nuodėmklausių popiežiaus valstybėje. Liuterio liudijimas apie bažnyčios moralinę degradaciją Reformacijos metu niekada nebuvo paneigtas ir visiškai atitinka jos charakterį per visą istoriją.
Kad tos pačios neteisybės yra susijusios su išpažintimi šiandien, sužinome iš liudijimų tų kunigų, kurie pasitraukė iš Katalikų bažnyčios bendrystės; Tėvas Hiacintas (Father Hyacinthe) viešai pareiškė, kad devyniasdešimt devyni iš šimto kunigų gyvena nuodėmėje su moterimis, kurias jie sunaikino. Kitas kunigas, sekdamas Tėvo Hiacinto pavyzdžiu tuokdamasis, pareiškė, kad žengė šį žingsnį norėdamas ištrūkti iš ultramontaniško liūno ir likti sąžiningu žmogumi. Kad šių dienų Katalikų bažnyčia turi tą patį bendrą charakterį, kokį turėjo viduramžiais, įrodo daugybė liudijimų. Tarp naujausių ir svarbiausių liudytojų, dėl detalių smulkmeniškumo ir pilnumo, yra kunigas Charlesas Chiniquy savo darbuose „Kunigas, moteris ir išpažintis“, „Penkiasdešimt metų Romoje“ ir kt. Dabar būdamas daugiau nei aštuoniasdešimties metų amžiaus, kunigas C. Chiniquy daugiau nei penkiasdešimt metų buvo įtakingas ir aukštos reputacijos katalikų kunigas, žinomas Kanadoje, kur tūkstančiai girtuoklių pasitaisė jam mokant, kaip „Blaivybės apaštalas“. Įsitikinęs Romos bažnyčios amoralumu, jis paliko ją 1856 m., pasiimdamas su savimi penkis tūkstančius prancūzų kanadiečių, su kuriais įsikūrė St. Anne, Kankakee apygardoje, Ilinojuje. Susijungęs su protestantų bažnyčios atšaka, jis buvo pakviestas į Škotiją dalyvauti Reformacijos trišimtųjų metinių minėjime, o vėliau į Angliją, kur skaitė paskaitas kviečiamas visų evangelikų denominacijų ministrų. Jo „Penkiasdešimt metų Romoje“ neatsiejamai sieja jo vardą su Abraomu Linkolnu per informaciją, kuri ten atskleista apie katalikų sąmokslą nužudyti prezidentą Linkolną.
Tai yra tiek moralinės, tiek materialiosios gamtos dėsnis, kad iš tų pačių priežasčių kyla tos pačios pasekmės. Savo darbe apie išpažintį kunigas C. Chiniquy pasakoja incidentus, kuriuos jis asmeniškai žinojo būdamas katalikų kunigu, apie dabartinius piktnaudžiavimus. Klausimų, kuriuos kunigui privalu užduoti per išpažintį, pobūdis yra kraštutinai žeminantis, visa jų tendencija nukreipta į moralės griovimą. Pernelyg atvirai nepadorūs vertimui, šie kunigiški nurodymai paslėpti lotynų kalboje, bet kunigui privalu juos suprasti ir naudoti ne mažiau. 1877 m. grupė žymių Monrealio (Kanada) moterų kreipėsi deklaracija ir protestu į tos vyskupijos vyskupą prieš piktnaudžiavimus išpažintimi, apie kuriuos jos sužinojo iš savo patirties.
DEKLARACIJA
Jo Ekscelencijai Bourget, Monrealio vyskupui
Pone: – Kadangi Dievui savo begaliniame gailestingume buvo malonu parodyti mums Romos klaidas ir suteikti jėgų jų atsisakyti, kad sektume Kristumi, laikome savo pareiga tarti žodį apie išpažinties bjaurystes. Jūs gerai žinote, kad šios bjaurystės yra tokio pobūdžio, jog neįmanoma moteriai apie jas kalbėti be raudonio. Kaip yra, kad tarp civilizuotų krikščionių vyrų vienas taip pamiršo bendro padorumo taisyklę, kad verčia moteris atskleisti nevedusiems vyrams, grasinant amžinu pasmerkimu, savo slapčiausias mintis, nuodėmingiausius troškimus ir privačiausius veiksmus?
Kaip, nebent ant jūsų kunigo veido būtų įžūli kaukė, jie drįsta išeiti į pasaulį išklausę vargo istorijas, kurios negali nesuteršti klausos, ir kurių moterys negali papasakoti neatsisakiusios kuklumo ir viso gėdos jausmo. Žala nebūtų tokia didelė, jei Bažnyčia neleistų niekam kitam, tik pačiai moteriai save apkaltinti. Bet ką pasakysime apie bjaurius klausimus, kurie joms užduodami ir į kuriuos jos privalo atsakyti?
Čia bendro padorumo įstatymai griežtai draudžia mums eiti į detales. Pakanka pasakyti, kad jei vyrai žinotų bent dešimtadalį to, kas vyksta tarp nuodėmklausio ir jų žmonų, jie verčiau matytų jas mirusias nei taip pažemintas.
Kalbant apie mus, dukteris ir žmonas iš Monrealio, kurios iš patirties pažino išpažinties purvą, mes negalime pakankamai dėkoti Dievui už tai, kad parodė mums mūsų klaidą mokant mus, jog ne prie žmogaus, tokio pat silpno ir nuodėmingo kaip mes pačios, kojų, bet tik prie Kristaus kojų turime ieškoti išganymo.
Julia Herbert,
Marie Rogers,
J. Rocham,
Louise Picard,
Francoise Dirringer,
Eugenie Martin ir
keturiasdešimt trys kitos.
Atsakydamas į mano paties paklausimo laišką, skirtą kunigui C. Chiniquy, gavau šį atsakymą:
St. Anne, Kankakee apygarda, Ilinojus
1887 m. sausio 4 d.Poniai Matildai Joslyn Gage,
MadamAtsakydamas į jūsų gerbiamą gruodžio 29 d. laišką, skubu pasakyti: Pirma. Monrealio moterys pasirašė deklaraciją, kurią matote knygoje „Kunigas, moteris ir išpažintis“, 1877 m. rudenį. Neprisimenu dienos. Antra. Kadangi praėjo dešimt metų, kai palikau Monrealį ir atvykau į savo misionierišką lauką Ilinojuje, negaliu pasakyti, ar šios moterys vis dar yra Monrealyje, ar ne. Monrealio vyskupas slapta dėjo didžiules, aukščiausias pastangas įrodyti, kad šie vardai buvo suklastoti, siekdamas atsakyti ir sugluminti mane, bet vargšas vyskupas suprato, kad dokumentas buvo per daug teisingas, autentiškas ir viešas, kad būtų galima į jį atsakyti ir užpulti, tad jis liko nebylu ir suglumęs, nes daugelis šių moterų buvo gerai žinomos mieste.
Trečia. Atsakymą į kitus savo klausimus rasite tome „Penkiasdešimt metų Romos Bažnyčioje“, kurį išsiunčiau jums šiandieniniu paštu.
Pagarbiai jūsų Kristuje,
C. Chiniquy
Tas pats kunigiško neklystamumo teigimas daromas šiandien, kaip ir prieš šimtmečius, ta pati deklaracija apie prigimties pasikeitimą per kunigų celibatą. Šiuo klausimu ponas C. Chiniquy sako:
„Jei kas nors nori išgirsti iškalbingą kalbą, tegul eina ten, kur Romos katalikų kunigas pamokslauja apie dieviškąją ausinės išpažinties instituciją. Jie priverčia žmones tikėti, kad amžinosios skaistybės įžadas pakeičia jų prigimtį, paverčia juos angelais ir iškelia aukščiau paprastų Adomo vaikų klaidų. Įžūliu veidu, kai yra klausinėjami šia tema, jie sako, kad turi specialių malonių išlikti tyri ir nesutepti didžiausių pavojų viduryje; kad Mergelė Marija, kuriai jie pašvęsti, yra jų galinga užtarėja, kad gautų iš savo sūnaus tą antžmogišką Skaistybės dorybę; kad tai, kas paprastiems vyrams būtų nuodėmės ir pražūties priežastis, tikram Marijos sūnui yra be pavojaus ir rizikos.“
Darbą pavadinimu „Neapolio vienuolynų paslaptys“, kurio autorė Henrietta Carracciola, moteris iš gryniausio Italijos princų kraujo, Pasi provincijos Italijoje gubernatoriaus maršalo Carracciolos dukra, cituoja kunigas C. Chiniquy, patvirtindamas savo teiginius apie nuolatinį išpažinties nešvarumą.
„Galiausiai kitas kunigas, pats įkyriausias iš visų savo užsispyrusiu uolumu, siekė užsitikrinti mano meilę bet kokia kaina. Nebuvo tokio įvaizdžio, kurį jam galėtų pasiūlyti pasaulietinė poezija, nei sofizmo, kurį jis galėtų pasiskolinti iš retorikos, nei klastingo aiškinimo, kurį jis galėtų suteikti Dievo žodžiui, kurio jis nepanaudotų, kad atverstų mane į savo norus. Štai jo logikos pavyzdys:
– Brangi dukra, – pasakė jis man vieną dieną, – ar žinai, kas iš tikrųjų yra tavo Dievas?
– Jis yra Visatos Kūrėjas, – atsakiau sausai.
– Ne-ne-ne-ne! to nepakanka, – atsakė jis juokdamasis iš mano neišmanymo; – Dievas yra Meilė, bet meilė abstrakčiai, kuri gauna savo įsikūnijimą abipusėje dviejų širdžių, dievinančių viena kitą, meilėje. Tuomet privalai ne tik mylėti Dievą abstrakčioje egzistencijoje, bet ir mylėti jį jo įsikūnijime, tai yra, išskirtinėje meilėje vyro, kuris tave dievina. Quod Deus est amor nec colitus nisi amando.
– Tuomet, – atsakiau aš, – moteris, kuri dievina savo meilužį, dievintų pačią Dievystę?
– Užtikrintai, – kartojo kunigas vėl ir vėl, įgavęs drąsos iš mano pastabos ir krizendamas iš to, kas jam atrodė jo katekizmo poveikis.
– Tokiu atveju, – pasakiau skubiai, – savo meilužiu rinkčiausi verčiau pasaulietį vyrą nei kunigą.
– Telydi tave Dievas, mano dukra! Telydi tave Dievas nuo tos nuodėmės. Mylėti pasaulietį vyrą, nusidėjėlį, vargšą, netikintįjį, bedievį! Kodėl, tu iškart eitum į pragarą. Kunigo meilė yra šventa meilė, o profaniško žmogaus – gėda. Kunigas kasdien apvalo savo jausmus bendrystėje su Šventąja Dvasia… Jei negali mylėti manęs, nes esu tavo nuodėmklausys, rasiu priemonių padėti tau atsikratyti skrupulų. Mes padėsime Jėzaus Kristaus vardą prieš visas mūsų meilės demonstracijas, ir taip mūsų meilė bus dėkinga auka Viešpačiui ir kils kvapni į Dangų kaip Šventovės smilkalų dūmai. Sakyk man, pavyzdžiui: „Aš myliu tave Jėzuje Kristuje, praeitą naktį sapnavau tave Jėzuje Kristuje“, ir turėsi ramią sąžinę, nes tai darant Dievas pašventins kiekvieną tavo meilės protrūkį.“
Kunigas C. Chiniquy, kuris per penkiasdešimt metų Romos kunigystėje turėjo visas galimybes sužinoti tiesą, nedvejodamas tvirtina, kad šiandienos popiežiai yra to paties bendro amoralaus charakterio, kokie jie buvo ankstesniais Bažnyčios amžiais. Jis sako:
„Tegul mano skaitytojai neapsigauna idėja, kad Romos popiežiai mūsų dienomis yra daug geresni nei devintojo, dešimtojo, vienuoliktojo ir dvyliktojo amžiaus. Jie yra visiškai tokie patys – vienintelis skirtumas tas, kad šiandien jie šiek tiek labiau rūpinasi paslėpti savo slaptas orgijas. Nuvažiuokite į Italiją, ir ten patys Romos katalikai parodys jums dvi gražias dukteris, kurias velionis popiežius Pijus IX turėjo nuo dviejų savo meilužių. Pasiteiraukite tų, kurie asmeniškai pažinojo popiežių Grigalių XVI, Pijaus IX pirmtaką; po to, kai jie papasakos jums jo meilužių istoriją, iš kurių viena buvo jo kirpėjo žmona, jie pasakys jums, kad jis buvo vienas didžiausių girtuoklių Italijoje.“
Katalikų bažnyčios požiūris į dvasininkijos santuoką neseniai buvo pademonstruotas Jungtinėse Valstijose 1885 m., persekiojant Unitų graikų bažnyčios kunigą, atsiųstą kaip misionierių iš Austrijos į Pensilvaniją. Graikų bažnyčia, reikia prisiminti, leidžia vieną santuoką kunigui. Unitai, nors šiuo atžvilgiu laikosi Graikų bažnyčios drausmės, visgi pripažįsta popiežiaus viršenybę, ko reguliarioji Graikų bažnyčia nedaro. Turėdamas įgaliojimus iš abiejų šakų, tėvas Wolonski atvyko į šią šalį lydimas žmonos, visiškai tikėdamasis bendrystės su savo broliais katalikais. Pirmąją priešingą patirtį jis patyrė Filadelfijoje, kai katedros arkivyskupas Ryanas atsisakė bet kokio bendravimo su juo dėl jo santuokos. Pasiekęs Šenandoa, kur buvo paskirtas savo Austrijos vyskupo, jis atrado save vis dar esantį atstumtąjį; vietinis katalikų bažnyčios kunigas įspėjo savo kongregaciją, grasinant ekskomunika, vengti tiek jo paties, tiek jo bažnyčios, motyvuodamas tuo, kad Romos bažnyčia jokiomis aplinkybėmis netoleruoja vedusio kunigo. Galiausiai tema išaugo iki tokio masto, kad tėvas Wolonski buvo atšauktas, o į jo vietą atsiųstas nevedęs kunigas.
Iš tėvo Wolonski patirties prieš mažiau nei dešimtmetį, kartu su karčiu priešiškumu, kurį bažnyčia rodė tėvui Hiacintui, matome, kad tikėjimas ypatingu celibato šventumu Katalikų bažnyčioje šiandien yra toks pat dominuojantis, kaip ir bet kuriuo jos istorijos laikotarpiu; sutampantys liudijimai moko mus, kad didžiausios jos blogybės išlieka tos pačios kaip seniau. Praėjo mažiau nei dvidešimt metų, kai visas krikščioniškasis pasaulis domėjosi byla, iškelta prieš mirusio kardinolo Antonelli paveldėtojus, siekiant pripažinti jo dukters pretenziją į palikimą. Katalikų bažnyčia apie šią merginą visur kalbėjo kaip apie „šventvagišką vaiką“, tai yra, būtybę, kuri pažeidė šventus dalykus ateidama į egzistenciją. Jos motinos gyvenimo sunaikinimas, jos pačios neteisėtumas, skriauda, padaryta jos motinos šeimai ir visuomenei, buvo laikomi nesvarbiais šalia fakto, kad jos pretenzijos, jei būtų patenkintos, atimtų turtą iš bažnyčios. Didžiojo kardinolo sekretoriaus meilė šios merginos motinai buvo visiškai įrodyta, tačiau bažnyčia, įvedusi celibatą tam, kad galėtų kontroliuoti savo kunigų turtą, nebuvo linkusi leisti nukreipti jokios dalies nuo to šaltinio. Sąžiningumas, teisingumas ir prigimtiniai prisirišimo ryšiai dabar, kaip ir seniau, nėra Bažnyčios sistemos dalis. Dėl to ši neteisėto Didžiojo kardinolo sekretoriaus vaiko byla užtraukė gėdą ne tik Italijai, bet ir visam katalikiškajam pasauliui.
Tarp šalių, kurios dabar stengiasi išsilaisvinti iš Bažnyčios viešpatavimo, yra Meksika. Laiške „New York Herald“, 1892 m. žiemą, apie ten vykstančią revoliuciją buvo rašoma apie Diazą:
„Užuot jam padėjusi, Bažnyčia buvo jo aršiausia ir negailestingiausia priešė ir oponentė. Bažnyčia Meksikoje priešinasi bet kokiam žmonių švietimui. Dvasininkai, jei juos galima pagerbti tokiu vardu, kovoja prieš visus patobulinimus. Jie nenori nei geležinkelių, nei telegrafo, ir kai jis priėmė privalomo švietimo sistemą, karas prasidėjo iš tikrųjų. Diazas vis dėlto buvo ryžtingas ir atsakė uždarydamas vienuolynus (moterų) ir uždrausdamas vienuolynų (vyrų) steigimą. Toliau susidūręs su pasipriešinimu savo reformų pastangoms ir nepaklusnumu iš kunigų pusės, jis uždarė šimtus jų į kalėjimą Puebloje ir uždraudė skambinti bažnyčios varpais tam tikrose vietovėse. Jis prievarta įkalė jiems į galvą faktą, kad Meksiką valdo jis, o ne jie. Jis leido jiems suprasti, kad jo krikščionybės samprata yra ta, jog kunigai turėtų skelbti nukryžiuotąjį Kristų, o ne revoliuciją ir įstatymų pažeidimus.
Meksikoje kunigai gali nebaudžiami laikyti meilužes. Nuo bažnyčios iki lošimo stalo tėra vienas žingsnis, ir kunigai lošia kartu su kitais. Pajamos iš viešnamių, lošimo namų, bulių arenų eina bažnyčiai, kuri turėtų mokyti religijos. Kadangi Diazas, pats būdamas katalikas, netoleruos tokių nusikaltimų prisidengiant religija, bažnyčia su juo kovoja, ir jis yra jų anatemų objektas.
Paimkite pagrindinę bažnyčią Monterėjuje, neskaitant katedros. Jūs išeinate pro bažnyčios duris į aikštę, kuri priklauso bažnyčiai ir kurioje stovi penkiasdešimt palapinių; jose vyksta monte, ruletė ir kiti azartiniai žaidimai. Už jų stovi bulių arena, o pelnas ir nuoma atitenka Bažnyčiai.
Esant visai šiai šviesai, labiausiai tikėtina išvada ar teorija yra ta, kad klerikalinė partija, matydama, kaip visos šios privilegijos yra nušluojamos, noriai prisidės karo lėšomis, kad vykdytų revoliuciją prieš Diazą. Jie turi agentų Europoje, ir pinigai gali ateiti per tą šaltinį be aptikimo.“
Klerikalinės partijos agentas Europoje yra pati Bažnyčia. Kaip korpusas, ji visada priešinosi pažangai ir reformoms. Ji prakeikė spaudos presą kaip velnio išradimą ir nuolat priešinosi žmonių švietimui. Jos darbas geriausiai atliekamas neišmanymo ir prietarų tamsoje. Dėl šios priežasties ji priešinosi visiems naujiems mokslo atradimams, visoms bet kokio pobūdžio reformoms. Ne tik Katalikų bažnyčioje, bet ir valdant „Reformacijai“, kaip matėme, egzistavo tas pats Biblijos draudimas paprastiems žmonėms, tas pats pasipriešinimas masių švietimui, tas pats pasipriešinimas vergijos panaikinimui, blaivybei, moters reikalavimui turėti lygias galimybes su vyru. Bendroji bažnyčios prigimtis nesikeičia pasikeitus pavadinimui. Žvelgdami atgal per istoriją, net randame tas pačias charakteristikas patriarchato laikais: meilę valdžiai, godumą pinigams ir didelį savanaudiškumą kartu su bendru nepagarba kitų teisėms.
M. Renano drama „L’Abbesse de Jouarre“ buvo parašyta, nes jis norėjo įrodyti tų įžadų bevertiškumą, kurie primesti katalikų kunigams ir vienuolėms, taip pat parodyti vergovę, kurioje jie laikė moterišką sąžinę, tuo tarpu vyriškoji sąžinė juos atmeta. Ne tik vienuolių sąžinė yra suvaržyta, bet visos katalikų bažnyčios narės moterys yra laikomos griežtesnėje dvasinėje vergovėje nei vyrai tos bažnyčios nariai. 1885 m. laiškas iš Čilės į „New York Sun“ grafiškai pavaizdavo tam tikras Čilės moteris atgailautojas, kurios atpažįstamos iš ypatingos aprangos, kurią jos privalo dėvėti. Kitos, kurių nuodėmės yra tokios didelės, kad jų negalima išpirkti atgailos drabužiais, tam tikram laikui pasitraukia į „Atgailautojų vienuolyną“, kur kūno marinimu tikisi gauti išrišimą sielai. Dar griežtesni nei šis atsiskyrimas yra kiti vienuolynai, žinomi kaip „Sulaikymo namai“, kur siunčiamos nepaklusnios dukterys ir globojamos jaunos motinos be vyrų. Tačiau visa Čilės šalis nerodo panašios aprangos, ar atgailos, ar pataisos namų vyrams. Gėdą ir atgailą, lygiai su nuodėme, bažnyčia priskyrė tik moterims.
Vyrai retai lankosi išpažintyje ir retai dalyvauja mišiose. Šiam aplaidumui yra dviguba priežastis: Pirma, vyrų amoralumas nėra laikomas prieštaraujančiu jos drausmei. Antra, kadangi moteris buvo išauklėta turėti jautresnę sąžinę nei vyras, išpažintis išplėšia iš jos lūpų paslaptis, kurios suteikia bažnyčiai žinių apie viską, ką ji nori sužinoti apie šeimą. Negalėjo būti sugalvota tikresnė sistema moters savigarbai sunaikinti, nei ta, kuri reikalauja iš jos atgailos už nuodėmes, kurias bažnyčia vyrui atleidžia lengvai. Taip pat tokio pobūdžio atgaila nebūtų reikalaujama iš moterų, jei bažnyčios pareigos joms būtų atviros taip pat, kaip ir vyrams. Joks didesnis nusikaltimas prieš žmoniją niekada nebuvo žinomas kaip moralės padalijimas į du kodeksus: griežtą moteriai ir atlaidų vyrui. Ir moteris nebuvo vienintelė kenčianti nuo šio dviejų moralės kodeksų sukūrimo Krikščionių Bažnyčioje. Per tai vyras prarado subtilų gėrio ir blogio atskyrimą, o pati Bažnyčia, kaip šio nuodėmės skirtumo pagal lytį kūrėja, tapo neteisybės, melo ir nusikaltimų, į kuriuos jos kunigai giliausiai nugrimzdo, kūrėja ir palaikytoja. Ir tai nėra praeities būklė. Dar 1892 m. rudenį Kanados laikraščiuose pasirodė daugybė straipsnių, atvirai kaltinančių tos provincijos katalikų dvasininkiją grubiausiu amoralumu. Tai, kad kunigų celibatas vis dar tęsiasi Romos Bažnyčioje, nėra nuostabos objektas, kai suprantame milžinišką galią ir turtus, kuriuos ji sugebėjo užsitikrinti jo pagalba; tačiau nuostabą kelia ir pavojų pranašauja tai, kad dabar matome panašią tendenciją ritualistinėje Episkopalinės bažnyčios dalyje tiek Anglijoje, tiek Jungtinėse Valstijose. Vienuolystės blogybės, nors ir mažiau galingos nei viduramžiais, vis dar yra didelės, ir rasdamos kelią į protestantų denominacijas, yra naujas įspėjimas apie jų pavojingą tendenciją. Praeities patirtis neturėtų kreiptis į mus veltui. Pastebėjome pavojus visuomenei, kylančius iš tų asmenų klasių, kurios, prisidengdamos religija, vengia šeimyninio ir socialinio gyvenimo pareigų. Joks nusikaltimas prieš pasaulį negali būti didesnis nei sąmoningas atsakomybės nusimetimas nuo savęs, nes pavargstama nuo gyvenimo kovos, tos kovos, kuri tenka kiekvienam žmogui; susižavėjimas egzistencijos koncepcijomis už įprastų rūpesčių ribų; ir įstojimas į ordiną, kuriame asmeninė atsakomybė didžiąja dalimi perleidžiama kitiems, yra ne tik nusikaltimas prieš valstybę, bet ir nuodėmė prieš patį save ir prieš žmoniją. Ordinas, kuris vėliau prisiima užduotį nukreipti savo narių mintis ir gyvenimus į „ramybės ir pasitenkinimo“ vagą, kaip tai daro tam tikri protestantų ordinai, yra vienas iš pavojingų šiandienos religinių elementų. Joks nusikaltimas prieš save ar prieš visuomenę negali būti didesnis už šį. Ritualistinėje Episkopalinėje bažnyčioje galima rasti vienuolių ir seserijų pagal celibatinį planą, nuodėmklausių ir atgailos – visa tai yra pirminiai moralinės ir dvasinės degradacijos elementai. Jei religija turi pamoką, kurios gali išmokyti žmoniją, tai asmeninės atsakomybės pamoka; tai individo vertės ir pareigos pamoka; tai pamoka, kad kiekviena žmogiška būtybė yra viena atsakinga už savo gyvenimo kelią; tai absoliučios kiekvieno žmogaus lygybės su bet kuriuo kitu žmogumi šių pagrindinių dalykų atžvilgiu pamoka. Pamoka jau turėjo būti išmokta, kad bažnytinė pretenzija į dieviškai paskirtą galią visada darė dvasininkiją arogantišką, grubią ir despotišką; pasauliečius vyrus – priklausomus ir veidmainiaujančius; moterį – nepasitikinčią savimi ir baikščią, tikinčią nusižeminimo ir pasiaukojimo pareiga; tikinčią, kad jos gyvenimas pirmiausia turi būti gyvenamas ne dėl savęs, bet kad pati jos teisė į egzistenciją priklauso nuo naudos, kurią gaus kitas asmuo. Šiandien, kaip ir seniau, pagrindinė vienuolystės, „brolijų“, „seserijų“ ir jų atitikmenų net protestantų denominacijose idėja yra dieviškas kokio nors dvasinio vyresniojo autoritetas, ir kad nuodėmių atleidimo galia glūdi kokioje nors sistemoje, valdomoje kokio nors kunigo. Ritualistinė Episkopalinės bažnyčios partija, lygiai kaip ir Romos katalikų bažnyčia, dažnai remiasi šiais Kristaus žodžiais – Šv. Jono 20, 23 – „Kam atleisite nuodėmes, tiems jos bus atleistos, o kam sulaikysite, – sulaikytos“, taip preziumuodama dieviškąją dvasininkijos galią.
<…>
Dešimtas skyrius
Praeitis, dabartis, ateitis
Svarbiausia kova bažnyčios istorijoje yra moters kova už minties laisvę ir teisę tą mintį perduoti pasauliui. Kaip dvasinė jėga, bažnyčia apeliavo į barbarišką sampratą, skelbdama, kad moteris buvo sukurta vyrui, pirmoji nusidėjo ir jai liepta paklusti. Laikydama pagrindiniu savo principu tikėjimą įgimtu moters – nuodėmės pradininkės – nedorumu, ir to pasekme – Dievo aukos būtinybe, bažnyčia elgėsi su ja kaip su vienintele esančia po „prakeiksmu“, kurio vykdymo dieviškuoju įrankiu ji pasiskelbė esanti. Moters degradacija, veikiant bažnyčiai, siekia ankstyviausią jos istoriją, o devynioliktasis amžius vis dar rodo, kad religinio despotizmo tvirtovė slypi moters menkumo prieš vyrą teorijoje. Bažnyčia visada rėmėsi „senąja sandora“ kaip autoritetu, nors tuo pat metu tvirtina, kad ši sandora buvo panaikinta atėjus naujajai tvarkai. Paulius, kurio persekiotojo charakteris nepasikeitė jam perėjus nuo judaizmo prie krikščionybės, davė bažnyčiai svertą, pakankamai ilgą, kad per aštuoniolika amžių siektų pasipriešinimą moters lygybei su vyru. Per šį ilgą laikotarpį jo mokymas suvienijo krikščioniškąjį pasaulį priešintis jos teisei į asmeninį sprendimą ir asmeninę laisvę.
Kiekviena didžioji krikščionybės atšaka vienodai skelbia didžiausią moters nuodėmingumą jai siekiant savo lyties išaukštinimo. Šiame darbe ji buvo palikta už religinės užuojautos ribų, už politinės apsaugos ribų, tačiau teisingumo labui ji reikalauja teisės nugriauti žengiančios civilizacijos barjerus ir sudraskyti visus tikėjimus, kuriuos vyrai laiko švenčiausiais. Moters laisvė yra visų didžiųjų šio amžiaus klausimų pagrindas. Ji nebegali būti žmonijos atpirkimo ožys, ant kurio pasišventusios galvos kraunamos visų žmonių nuodėmės. Didėjanti moters laisvė per pastaruosius šimtą metų yra ne bažnyčios, o spaudos, švietimo, laisvamanybės ir kitų progresuojančios civilizacijos formų nuopelnas. Krikščioniškojo pasaulio mados pasikeitė, bet ne jo giluminis tikėjimas. Sakyklos galia, pastatyta ant pretenzijos į dieviškąjį autoritetą, kunigui esant tiesioginiu Dievo atstovu, atsigręžė prieš pačią dvasininkiją, ir dabar, bergždžiai kovodamas dėl šviesos, šis luomas randa save surakintą savo paties sukurtomis grandinėmiis. Šiandien dvasininkiją varžo šimtmečių senumo tikėjimo išpažinimai ir dogmos, tačiau ji yra taip nutolusi nuo praktinio gyvenimo, kad bažnyčia tapo didžiąja šio amžiaus materialistine jėga; jos idėjos apie Dievą, jos mokymai apie pomirtinį gyvenimą – visa tai patenka į fizinių pojūčių sritį; nematerialūs ir dvasiniai dalykai prarandami grubiausiose materijos formose. Nors ir būdama institucija, skelbianti tyras dvasines tiesas, bažnyčia moko grubiausios materializmo formos. Ji skelbia principus, prieštaraujančius gamtos dėsniams; ji pristato chaosą kaip normalią begalybės būseną; ji liepia žmonėms gyventi tikėjimu be įrodymų ir taip darydama užtraukia neišmatuojamas blogybes žmonijai. Kaip laivas be kompaso, ji vairuoja nakties jūroje, kurioje jokia žvaigždė nešviečia tamsoje; žmonijos gebėjimas valdyti ir nukreipti psichinę būties dalį, paprastai vadinamą „antgamtine“, nors ji yra pati natūraliausia, buvo beveik prarastas dėl dvasinės tiesos materializavimo bažnyčioje – blogiausios stabmeldystės formos. Krikščionybė buvo rūsti realybė ankstyvųjų ir viduramžių amžių vyrams, kurie, tikėdami esą sukurti arčiau Dievo nei moteris, taip pat tikėjo per ją praradę žemiškąjį nemirtingumą. Persismelkus šia idėja, nenuostabu, kad vyrai daugybę šimtų metų mokė, jog moteris yra ypač valdoma Piktojo. Velnias buvo objektyvi forma tiek dvasininkams, tiek žmonėms. Esant tokiam tikėjimui, nenuostabu, kad kunigai iš sakyklų įspėdavo savo bandas saugotis moters klastos, taip žemindami jos savigarbą ir mokydami vyrus laikyti ją paniekoje, kurios įtaka jaučiama ir šiandien. Šio mokymo rezultatas buvo apgailėtinas žmonijai; vyrai lygiai taip pat kaip ir moterys smuko dėl šios vienos rasės pusės degradacijos.
Pati didžiausia organizuoto apiplėšimo sistema, kokią tik žino pasaulis, buvo bažnyčios vykdomas moters apiplėšimas – apiplėšimas, kuris atėmė ne tik jos savigarbą, bet ir visas asmens teises: jos pačios darbo vaisius, jos galimybes mokytis, teisę naudotis savo sprendimu, savo sąžine, savo valia. Nelaiminga žmonijos istorijos ypatybė, pasak Buckle’o, yra ta, kad nors atskiros jos dalys buvo išnagrinėtos gana gebiai, vargu ar kas nors bandė jas apjungti į visumą ir nustatyti, kaip jos susijusios viena su kita. Nors šis teiginys iš esmės teisingas kalbant apie bendrąją žmonijos istoriją, jis ypač taiklus kalbant apie moters padėtį ir jos įtaką rasės vystymuisi. Išsamus jos ryšio su mūsų dabartine civilizacijos forma ar net su praeities formomis tyrimas, lyginant jas tarpusavyje ar vertinant įtaką visumai, niekada nebuvo autoritetingai atliktas. Ši nesėkmė kilo ne tiek dėl tyčinio aplaidumo, kiek dėl vyro negebėjimo teisingai įvertinti šio santykio. Moteris pati turi spręsti apie moterį. Pati tolimiausia moteriška asmenybė vyrui yra ne mažiau nesuprantama nei šių dienų moteris; jis dabar taip pat mažai supranta subtilesnes jos sielos savybes ar jos aukštus intuityvaus mąstymo gebėjimus, kaip ir praeityje. Protas yra padalintas į dvi dalis: teorinį ir praktinį; pirmasis priklauso vyrui, antrasis, sudarytas iš tų intuityvių gebėjimų, kuriems nereikia ilgo samprotavimo proceso, yra būdingas moteriai. Nors istorijos eiga leido daug kartų pamatyti jos pranašumą, o pastarieji keli dešimtmečiai kiekvienoje šalyje parodė naują moters pabudimą ir savo galių pripažinimą, vyras, kaip vyras, vis dar yra toks pat bukaprotis kaip ir seniau. Jis vis dar yra patriarchato tamsoje, nepripažindamas moters kaip sudedamosios žmonijos dalies, kurios vystymosi galia ir įtaka civilizacijai yra bent jau lygi jo paties galiai. Jis vis dar nemato joje gyvenimo faktoriaus, kurio įtaka gėriui ar blogiui visada buvo tiesiogiai proporcinga jos laisvei. Jis vis dar neįžvelgia jos lygios teisės su juo pačiu daryti įtaką pasauliui savo nuomone. Jis vis dar interpretuoja vyriausybes ir religijas kaip reikalaujančias iš jos besąlygiško paklusnumo įstatymams, kurių ji nekūrė, ir kurie ją stato į žemesniąją padėtį visuose gyvenimo santykiuose. Ralphas Waldo Emersonas, su gilia įžvalga apie įstatymų leidėjų klystamumą, pareiškė, kad „geri žmonės neturi pernelyg gerai paklusti įstatymams“. Moteris rodo savo įgimtą išmintį drįsdama kvestionuoti vyro, jo įstatymų ir jo interpretacijos apie jos vietą kūrinijoje neklystamumą. Ji nepaklūsta „pernelyg gerai“, ir visgi vyras nesugeba išanalizuoti jos motyvų šiame atsimetime. Bažnyčia ir valstybė ilgą laiką mąstė už vyrą, mažumos idėjos, kurių tikslas yra valdžia, buvo primestos daugumai; individualizmas vis dar apibūdinamas kaip blogio esmė; savarankiškas mąstymas, savikontrolė – kaip erezija. Valstybė smerkia abu kaip nusikaltimą prieš save, bažnyčia – kaip nuodėmę prieš dangų. Tiek bažnyčia, tiek valstybė, pretenduodamos į dieviškąją kilmę, prisiėmė dieviškąją vyro teisę valdyti moterį; kol bažnyčia ir valstybė mąstė už vyrą, vyras prisiėmė teisę mąstyti už moterį.
Kaip vyras, bijodamas amžino pasmerkimo, pasidavė neatsakingai bažnyčios ir valstybės valdžiai, taip moteris nusileido tai valdžiai, kuri uždarė jai visus išorinius žinių kelius, prisidengdama jos nuodėmingumu. Viena dešimtoji žmonijos dalis moderniosios civilizacijos laikotarpiu privertė kitas devynias dešimtis mąstyti jų mintimis ir gyventi pagal jų įsakymus. Tai buvo pagrindinė vyriausybių ir religijos pastanga. Pati didžiausia bendroji blogybė, nuo kurios moteris kentėjo krikščioniškaisiais amžiais, buvo globėjiškumas (protekcija); jos gebėjimo pasirūpinti savimi nepripažinimas pavertė akylą globą pripažinta vyro įstatymo dalimi; ne tik tam, kad neleistų jai nugrimzti į ydos gelmes, bet ir tam, kad užkirstų kelią visiškam vyriausybės ir religijos sugriovimui. Buckle’as ir kiti rašytojai pripažino globėjišką dvasią kaip didžiausią civilizacijos priešą, kurio įtaka verčia mažumą įsitvirtinti kaip daugumos globėjus visuose gyvenimo reikaluose. Amerikos revoliucija, skelbdama žmonijos teises, sudavė smūgi globėjiškai sistemai. Ši sistema visada rėmėsi deklaracija apie aukščiausias Dievo teises ir tam tikras teises, priklausančias tam tikroms vyrų klasėms pagal to paties Dievo suteiktą valdžią. Tokios valdžios gynimas visada buvo pagrindinis bažnyčios ir valstybės užsiėmimas, todėl religijos ir vyriausybės nerado nei laiko, nei noro ginti žmonijos teisių. Pagal krikščioniškąją sistemą moteris, kaip labiausiai maištaujanti prieš Dievą (nes suvalgė uždraustąjį vaisių), šimtmečius buvo pasmerkta neapsakomai priespaudai, kad būtų išlaikytos Dievo teisės. Tačiau nuolat mokydama, kad moteris atnešė į pasaulį nuodėmę, bažnyčia visada pamiršta savo pačios išvadą: jei ji atnešė nuodėmę, ji taip pat atnešė į pasaulį Dievą, taip apgaubdama žmoniją neapsakomu spindesiu. Visa teorija apie moterį krikščionybėje buvo pagrįsta samprata, kad ji neturi teisės gyventi tik dėl savęs. Jos pareiga kitiems buvo nuolat jai pabrėžiama, o jos auklėjimas visada buvo pasiaukojimo auklėjimas. Iš sakyklų ir įstatymų leidžiamųjų salių ji buvo mokoma, kad buvo sukurta kitam, kad jos padėtis visada turi būti antraeilė net jos vaikų atžvilgiu, o jos teisė į gyvenimą buvo pripažįstama tik tiek, kiek buvo galima numatyti jos poveikį kitam. Tai, kad ji pirmiausia buvo sukurta sau pačiai, kaip nepriklausoma būtybė, kuriai visos pasaulio galimybės turėtų būti atviros dėl jos pačios, neįėjo į bažnyčios mintis; tai dar netapo viena iš teisės sampratų; tai dar nėra šeimos pamatas.
Tačiau moteris pati mokosi, kad ne pasiaukojimas, o saviugda yra jos pirmoji pareiga gyvenime; ir tai ne visų pirma dėl kitų, bet tam, kad ji taptų visiškai savimi; tobulai visapusiška būtybe iš bet kurio požiūrio taško. Jos pareiga kitiems yra antrinis svarstymas, kylantis iš tų gyvenimo santykių, kuriuose ji atsiduria gimdama, arba tų, kuriuos vėliau savanoriškai prisiima. Tačiau šios pareigos savo privalomumu nėra kitokios, ne labiau jai privalomos, nei panašios pareigos vyrui. Politinė individo suverenumo doktrina, nors ir tik iš dalies pripažinta net Jungtinėse Valstijose, buvo veiksmingiausia griaunant tą globėjišką dvasią, kuri taip stipriai trukdė žmonijos pažangai. Ši dvasia vis dar išlaiko didžiausią įtaką šeimoje, kur ji pastato ribą tarp vyro ir žmonos. Iš visų aplinkybių, iškreipiančių sprendimą ir ribojančių simpatijas, nė viena nebuvo galingesnė už fizinius skirtumus, ar tai būtų rasė, spalva ar lytis. Kai tie skirtumai laikomi ne tik menkumo ženklu, bet ir specialiai sukurtais kito malonumui ir ypatingai tarnystei, neatsakingos tironijos elementai vienoje pusėje ir nepataisomos vergijos kitoje jau yra suorganizuoti. Jei be to, tas žemesnysis yra laikomas esančiu po ypatingu prakeiksmu už nepaprastą nuodėmę, kaip bažnyčia visada diegė moterų atžvilgiu; ir kai, kaip moters ir vyro atveju, visiškas interesų, vilčių, jausmų ir aistrų atskyrimas yra neįmanomas, mes pasiekiame neteisybės ir kančios kraštutinumą globėjiškoje sistemoje. Todėl jokia kita „globos“ forma neturėjo tiek daug absoliučios neteisybės elementų, kaip vyro globa moteriai. Swedenborgas mokė, ir patirtis skelbia, kad moralė negali egzistuoti, nebent laisvės sąlygomis. Todėl randame, kad daug kas, kas buvo vadinama morale, tėra priklausomybės ir sumažėjusios savigarbos pasekmė, ir iš tikrųjų buvo amoralumas bei degradacija. Nors kiekviename amžiuje pasiaukojimo dorybės buvo nurodomos kaip aukščiausios moralės įrodymas, randame, kad tos moterys, kuriose tai buvo labiausiai pastebima, mažiausiai teisingumo suteikė ten, kur teisingumas priklauso pirmiausia – sau pačioms. Teisingumas, kaip aukščiausiojo įstatymo pamatas, yra pirminis individo reikalavimas sau pačiam. Tai ne mažiau rimtas religinės-moralinės idėjos kaltinimas, kad globos doktrina ir moters pasiaukojimo pareiga buvo mokomos prisidengiant dieviškojo autoriteto teorija. Joks tikėjimas nebuvo gilesnis, joks negalėjo būti logiškesnis, jei remtųsi tikru pagrindu, nei bažnyčios teorija apie moterį. Gyvenimas tapo rūsčia realybe vyrams, kurie tikėjo tyrumo ir pirmumo požiūriu esantys arčiau savo Kūrėjo nei moteris. Nuo to laiko ji turėjo būti saugoma nuo savęs pačios, o bažnyčia ir vyras noriai prisiėmė šią pareigą. Valdomi globėjiškos dvasios, ne taip seniai vyrai parduodavo save ir savo šeimas kokiam nors kitam galingam žmogui, pasauliečiui ar dvasininkui, už pažadėtą apsaugą, įsipareigodami paklusti tokio valdovo įsakymams amžinai. Bažnyčia saugojo ir kreipė pasaulio mintį. Mąstyti pačiam nėra net dabar būdinga žmonijai; tie keli, kurie išdrįsta, daro tai su dideliu pavojumi. Prireiks dar šimto metų asmeninės ir politinės laisvės, kad vyrai įvertintų, kas iš tikrųjų yra laisvė – kad jie pasitikėtų savo pačių sprendimu religiniais klausimais – kad žemos padėties žmogus visiškai patikėtų savimi ir savo nuomone, kai ji prieštarauja bažnyčios ar valstybės autoritetui.
Šio amžiaus moterys, kurių kova už lygias mokymosi galimybes su vyrais, už galimybę įstoti į laisvąsias profesijas, už teisingą dalį darbo pasaulyje, už lygų atlygį tame darbe, už visus lygybės reikalavimus, kurie daro dabartį išskirtiniu amžiumi pasaulio istorijoje, sulaukė didžiausio pasipriešinimo būtent iš šios globėjiškos dvasios. Ne mažiau nei tamsiausiu savo istorijos laikotarpiu bažnyčia vis dar palaiko teoriją, kad išsilavinimas ir viešasis gyvenimas netinka moteriai – yra nepadorus jai pačiai ir žalingas bendruomenei. Krikščioniškaisiais amžiais bažnyčia ne tik rodė žiaurumą ir panieką moteriai, bet ir demonstravo bedievišką ir įžūlią nepagarbą jos pačioms bendriausioms žmogiškoms teisėms. Ji atėmė iš jos atsakomybę, pastatydama vyrą į Dievo vietą. Ji uždraudė jai bažnyčios pareigas, o kartais ir įėjimą pro jos duris. Ji paneigė jai nepriklausomą mąstymą, skelbdama ją antrine kūrinija vyro naudojimui, kuriam vieninteliam ji padarė ją atsakingą. Ji prakeikė jos lytį, mokydama ją jausti gėdą vien dėl to, kad ji egzistuoja. Ji nepasitenkino paskelbdama prakeiksmą jos kūrybinėms savybėms, bet užkrovė jai vyro „prakeiksmo“ sielvartus ir atgailas, ir taip darydama bažnyčia sukėlė savo pačios žlugimą. Pačio radikaliausio pobūdžio religinė revoliucija jau dabar įgavo tokį mastą, kad beveik sugriovė pagrindinius įvairių sektų tikėjimo išpažinimus ir pakirto visą krikščionijos struktūrą. Ji egzistuoja visur, nors nei pasaulis, nei bažnyčia, atrodo, nesuvokia jos masto dydžio. Kaip teisėtas dviejų priešingų jėgų rezultatas, bažnyčios gyvenimo krizė yra čia pat; ne, ji jau atėjo. Nors matome ją dedant organizuotas pastangas išplėsti galią ir visiškai kontroliuoti valstybę, taip pat matome didelį radikalios minties augimą ir individualios sąžinės bei individualaus sprendimo vystymąsi. Kai mintis nebebus kaustoma amžinosios bausmės baimės, žmonija nustos tikėti neįrodytais teiginiais vien dėl to, kad juos išsakė vyrų klasė, prisiėmusi autoritetą iš Dievo. Bus naudojamas protas, žmonija ieškos tiesos, iš kur ji beateitų, kur ji bevestų, ir kartu su mūsų pačių Lucretia Mott priims „tiesą kaip autoritetą, o ne autoritetą kaip tiesą“.
Belsdamasi į politinių teisių duris, moteris nukerta paskutinę grandį tarp bažnyčios ir valstybės; bažnyčia privalo prarasti tą galią, kurią ji valdė su kintančia jėga nuo Konstantino laikų, visada laisvės ir pasaulio nenaudai. Neišmatuojama neteisybė moteriai ir jos kančios krikščionybėje, jos intelektualinė, moralinė ir dvasinė vergovė niekada nebus suprasta, kol gyvenimas su jo sielvartais nebus atvertas mūsų regėjimui sferoje, ryškesnėje nei dabartinė. Bažnyčios prietarai, moters vargai, jos nelaimės, kankinimai, deginimai, tampymai ant kankinimo rato ir visas brutalumas, kurį ji patyrė bažnyčioje, valstybėje, šeimoje su krikščionybės sankcija, būtų neįtikėtini, jei neturėtume neginčijamų jų egzistavimo įrodymų ne tik praeityje, bet ir dabarties mokymuose, įstatymuose ir papročiuose. „Ji kentėjo nuo teologijos, kuri išplėtė savo valdymą ne tik į jos pilietinius ir politinius santykius, bet ir į jos reikšmingiausius buitinius ir asmeninius reikalus, reguliuodama vyro ir žmonos, tėvų ir vaikų, šeimininko ir tarno bendravimą, net nurodydama jos mitybą ir aprangą, jos išsilavinimą ir darbus.“ Edmundas Noble’as panašiai kalba apie senovės rusus, valdytus tironiškų Graikų bažnyčios nuostatų, sakydamas: „akivaizdu, kad tokia teokratinės priežiūros ir vadovavimo sistema suderinama tik su žemiausia įmanoma subjekto dvasine būkle arba žemiausia įmanoma Dievo samprata.“ Neturėdama jokių savo egzistavimo įrodymų, bažnyčia visada skatino neprotingą tikėjimą. Abejoti jos „nepatvirtintu“ teiginiu netgi buvo skelbiama neatleistina nuodėme. Kadangi aukščiausia bažnyčios pastanga buvo galios išlaikymas, tik visai neseniai moteriai buvo leista pačiai skaityti istoriją arba, ją perskaičius, išdrįsti daryti savo išvadas iš jos prielaidų. Neišmanymas ir melas sukūrė sentimentą, atitinkantį juos pačius, gniuždantį visus jos siekius. Šeimoje vyras vis dar sprendžia žmonos teises ir pareigas, kaip ir seniau. Kaip įstatymų leidėjas ir teisėjas, jis vis dar kuria ir vykdo klasinius įstatymus. Bažnyčioje jis vis dar savinasi teisę interpretuoti Bibliją; vis dar pretenduoja būti Dievo valios aiškintoju, nes ta didingiausia reformacijos pamoka – teisė į asmeninį Šventojo Rašto aiškinimą – moteriai dar nebuvo suteikta. Prielaidos, kuriomis remiasi bažnyčia, yra radikaliai klaidingos, ir tai ypač ryšku visame kame, kas susiję su moterimi. Nuo kūdikystės bažnyčios mokomi tikėti moters menkumu ir negebėjimu valdyti savęs, aukščiausio rango vyrai nedvejodami organizavo draugijas, prieštaraujančias jos teisingiems reikalavimams. Dar 1875 m. Londone buvo įkurta asociacija prieš moterų rinkimų teisę, pasivadinusi „Asociacija rinkimų teisei apsaugoti nuo moterų kėsinimosi“; jos pirmininku tapo gerb. p. Bouverie, pagrindinis moterų rinkimų teisės oponentas Bendruomenių rūmuose. Tarp judėjimo rėmėjų buvo seras Henry Jamesas, buvęs generalinis prokuroras (karūnos), gerb. p. Claflinas ir p. Leathersas, „New York Tribune“ korespondentas.
Nuo to laikotarpio daugybė moterų, pasižymėjusių kaip „kieno nors žmonos“, teikė peticijas įstatymų leidžiamiesiems organams prašydamos apsaugos nuo laisvės sau ir visoms kitoms savo lyties atstovėms, prašydamos, kad įstatymų leidėjai nepripažintų moters savivaldos teisės. Giliausias degradacijos lygis pasiekiamas tada, kai vergas ne tik pasisako prieš savo paties laisvę, bet ir stengiasi priveržti bendra-vergų grandines; ir žiauriausia skriauda, kylanti iš tokios vergystės, yra savigarbos sunaikinimas pavergtajame, kaip rodo šių moterų peticijų teikėjų elgesys. Apsaugos teorija pasiekė žemiausią lygį moteriai per ataką prieš jos jau turimas rinkimų teises buvusioje Vašingtono teritorijoje (dabar valstijoje), Ramiojo vandenyno pakrantėje, byloje Nevada M. Bloomer (moteris) prieš Johną Woodą ir kitus, siekiant atimti iš tos teritorijos moterų jų jau egzistuojančią balsavimo teisę. Kartu su bendru pasipriešinimu moters balso teisei, net liberaliausių tendencijų vyrai pareiškia, kad jos politinė laisvė bus panaudota bažnyčiai palaikyti, matyt, pamiršdami, kad vien tik vyras suteikė bažnyčiai galią ir kad vien tik vyras ją išlaiko valdžioje. Ir vyro bendrininkavimo įrodymas yra dar didesnis nei šis. Nepaisant to, kas kalbama apie didesnę moterų narystę bažnyčioje, žymiausias šių laikų evangelistas Moody neseniai pareiškė, kad jis „rado vyrus dešimteriopai, taip, šimteriopai“ imlesnius jo pamokslavimui nei moteris. Kalbėdamas Farwell salėje Čikagoje 1886 m., jis sakė: „Penkiolika metų aš pamokslavau moterims popietėmis ir labai dažnai, kiek galėdamas tiksliau, pamokslavau tą patį pamokslą vyrams vakare, ir devyniasdešimt devyniais atvejais iš šimto turėjau penkis kartus geresnį rezultatą pamokslaudamas vyrams nei moterims.“ Šis pseudoargumentas dėl moters imlumo bažnyčios mokymui, iškeltas jos laisvės priešų, neturi didesnės tikrosios vertės nei pseudopolitinis argumentas, kartais pateikiamas priešinantis moters priėmimui į aktyvią politiką; tai yra, jos emocinis temperamentas. Tam, kuris dalyvavo keturiuose didžiuosiuose prezidento nominavimo suvažiavimuose ir keliuose dideliuose valstijų suvažiavimuose, žinios šiuo klausimu yra praktiškos. Kai matai policijos kordoną, mero pastatytą ant pakylos saugoti tokio suvažiavimo pareigūnus, kol jo nariai, stovėdami ant kėdžių, trypia, šaukia, gestikuliuoja, grasina revolveriais, elgdamiesi labiau kaip iš narvų paleisti laukiniai žvėrys nei kaip vyrai; kai liudiji beprotiškiausią entuziazmą paminėjus vardą, vėliavų, skrybėlių, nosinių mojavimą, skėčių, kėdžių, lazdų kratymą su smarkiu trypimu, neatskiriamų balsų triukšme, visiems šaukiant; klykiant taip garsiai, kad žmonės už kvartalų pabunda iš miego išsigandę gaisro ar nevaldomos minios artėjimo – tokie prieštaravimai moters laisvei dėl jos „emocijų“ netenka jokios vertės.
Bažnyčioje ir Valstybėje vyras demonstravo beprotiškiausias aistras, nevaldomiausią įniršį – pasirodė esąs mažiau valdomas proto nei moteris nepalankiausiomis aplinkybėmis. Judaizmas ir jo atžala krikščionybė rodo patriarchato rezultatus kai kuriomis labiausiai degeneravusiomis formomis; pramoninė vergovė, švietimo apribojimai, teisinė nelaisvė, politinė vergija, klaidingi religiniai mokymai yra tik dalis blogybių, egzistuojančių šviesiausiomis jo formomis, ir lygiai taip pat, kaip ir ryškesnė poligamija bei kūdikių žudymas, jos rodo visišką moralinių idėjų iškraipymą. Moteris brangiai moka už teises, kurias ji užsitikrino. Darbas priešinasi mažesniu atlygiu už tą patį darbą; literatūra, iš pradžių priėmusi ją tik per receptų knygą, vėliau privertė ją slėpti savo lytį po vyrišku slapyvardžiu, kad jos raštai būtų priimti su tokia pačia pagarba kaip ir vyrų; menas suteikė jai panašią patirtį, ir nors šiandien prileidžia ją prie tų pačių studijų galimybių su vyru, visgi verčia ją mokėti dvigubą kainą už tą patį mokymą.
Atidus istorijos tyrinėtojas atras, kad krikščionybė turėjo labai mažai vertės civilizacijos pažangai, bet padarė labai daug ją stabdydama. „Civilizacija, kitų teisių pripažinimas kiekviename sąlyčio taške“, buvo stumiama į priekį per maištą prieš bažnyčios mokymą ir bažnyčios autoritetą. Mokslo patirtis žinoma visiems, net moksleiviai cituoja Galilėjų ir daktarą Faustą. Tai, kas vadinama reformacijomis religijoje, Huso, Liuterio, valdensų, hugenotų darbai, jauniausiam mokiniui yra lygiai taip pat žinomi maišto prieš bažnyčią pavyzdžiai. Šie ir daugybė kitų, žinomų istorikui, kilo dėl atsisakymo priimti bažnyčios autoritetą kaip galutinį. Valstiečių karas Prancūzijoje, Wato Tylerio ir Hampdeno kovos Anglijoje, Prancūzijos ir Amerikos revoliucijos, siekiančios teisių lygybės; ir tūkstantis smulkesnių politinės pažangos formų – visoms joms priešinosi bažnyčia kaip maištams prieš jos mokymus, tačiau visos jos buvo ryškūs žingsniai civilizacijoje. Bažnyčia ir civilizacija yra antipodai; viena reiškia autoritetą, kita – laisvę; viena reiškia konservatizmą, kita – pažangą; viena reiškia Dievo teises, kaip jas interpretuoja dvasininkija, kita – žmonijos teises, kaip jas interpretuoja žmonija. Civilizacija žengia į priekį per laisvą mintį, laisvą žodį, laisvus žmones. Visų tautų moterų sukilimas, tvirtinant savo bendrą žmogiškumą su vyru, yra pavyzdys to fakto, pripažinto Nepriklausomybės deklaracijoje, kad nors kantrus pakentimas skriaudų, prie kurių žmonės yra pripratę, visada ilgai tveriamas, užuot permainomis galbūt sutikus blogybes, kurių jie nežino, parodo savo visiškai užtikrintą galutinį poveikį, kad ir kiek uždelstą – maištą. Ateina laikas sielų, kaip ir tautų, istorijoje, kai kantrybė nustoja būti dorybe, ir savigarbos kupinas gyvenimas gali būti išlaikytas tik per pasipriešinimą egzistuojantiems papročiams ir maištą prieš juos. Siela turi įtvirtinti savo viršenybę arba mirti. Ne viena moteris ar vienos tautos moterys staiga parodė norą valdyti save – veikti tik už save. Keistas minties tapatumas persmelkia visas pasaulio dalis – Indija, Kinija, Japonija, Rusija ir visa Europa, Šiaurės ir Pietų Amerika, didžiuliai pietų jūrų žemynai ir jų salos, ir net barbariška Afrika, visi rodo įrodymus plačios psichinės povandeninės srovės, kuri, kunkuliuodama per moterų sielas, verčia civilizacijas, pastatytas ant patriarchato jėgos principų, ir netrukus atkurs tiesos ir teisingumo valdymą. Per tuos ilgus dvasininkų netolerancijos, namų ir vyriausybinės tironijos amžius, kai moteris atrodė priimanti kunigo autoritetą kaip Dievo autoritetą, vis dar egzistavo jai pačiai vos juntamas sąmoningumas, kad ji yra nepriklausoma būtybė, kuriai pagal žmogiškumo prigimtį priklauso visos gyvenimo galimybės. Iš amžiaus į amžių motinos perdavė šį vos išvystytą suvokimą dukroms, kol staiga per pastaruosius penkiasdešimt metų šios dominuojančios idėjos pabudo minčiai, ir visų tautų moterys pradėjo skelbti savo tokią pačią teisę į savikontrolę, kokią skelbia vyras.
Neįmanoma rašyti apie bažnyčią nepastebint jos ryšio su didžiosiomis pasaulio sistemomis per jos gyvavimo laikotarpį. Krikščionijos istorija yra istorija daugybės institucijų, kurios atsirado per jos mokymus arba buvo palaikomos jos pritarimo. Pasaulis netapo išmintingesnis jai vadovaujant, išskyrus tą išmintį, kuri veda tyriausią humanitarinę mintį kryptimi, priešinga jos pėdoms. Vergija ir prostitucija, persekiojimai už ereziją, inkvizicija su jos šešiais šimtais kankinimo būdų, mokslo naikinimas, mokslo priespauda, sistemingas pasitikinčio nekaltumo išdavimas, pripažinta ir nepripažinta vyrų poligamija, teisės į save, savo mintis, savo uždarbį, savo vaikus neigimas moteriai, teisės dalyvauti vyriausybėje, kuri ją valdo, neigimas; teisės į lygią dalį religinėse institucijose neigimas – visa tai ir daugybė kitų dalykų yra dalys to, kas žinoma kaip krikščioniškoji civilizacija. Ir bažnyčia niekada nebuvo didžiųjų reformų lyderė. Kovos prieš vergiją metu Amerikos bažnyčia buvo žinoma kaip „Amerikos vergijos bastionas“. Jos kursas išlieka toks pat kiekvienoje didžioje kovoje su blogiu. Amerikos Episkopalinės bažnyčios atminimo istorija, platus dviejų tomų po septynis šimtus puslapių veikalas, išleistas per pastaruosius kelerius metus, skiria tik septynis puslapius „Bažnyčios laikysenai pilietinio karo metu“, ir bendras bažnyčios atsisakymas dalyvauti didžiojoje kovoje už nacionalinį gyvenimą minimas su savimi patenkintu pasitenkinimu. Pataisos namai ir kalėjimai, prieglaudos ir reformatoriai, visos represinio pobūdžio institucijos, kuriomis bažnyčia didžiuojasi kaip savo sukurtaiss, yra ne mažesnis blogis nei jai priklausantys vienuolynai ir religiniai ordinai. Visi jie iškilo dėl gamtos iškraipymo. Nusikaltimai ir nusikaltėliai kuriami ir gimsta dėl didžiulės skriaudos, pirmiausia padarytos motinoms; jie yra bažnyčios ir valstybės palikuonys. Mokslas dabar skelbia, kad nusikalstamumas yra liga, bet jis dar neatrado pirminės šios ligos priežasties. Tai paveldas iš šimtmečių legalizuoto nusikaltimo prieš moterį, kurio pagrindinis veiksnys yra bažnyčios mokymai.
Moteris nieko nelaimės kompromituojančia laikysena bažnyčios atžvilgiu, bandymu pateisinti jos didžiulę skriaudą savo lyčiai ar švelninti jos motyvus. Priešingai, griežtas rėmimasis faktais, pasaulio veido atgręžimas į jos praeities mokymus, jos dabartinę laikyseną yra jos pareiga. Neveikimo blogis savo mastu prilygsta veikimo blogiui.
Moters pažanga yra pernelyg gerai įsitvirtinusi, moteris turi per daug patirties, ištvėrė per daug pajuokos, iškraipymų ir užgauliojimų, kad dabar dvejotų atakuoti savo priespaudos tvirtovę – bažnyčią. Ji turi pernelyg daug žinių apie subtilų jos prisilietimą prie civilinės teisės, kad drįstų palikti ją ramybėje; tai tapo viena iš pirmųjų moters pareigų, viena didžiausių jos atsakomybių – atkreipti visuomenės dėmesį į jos klaidingas doktrinas ir klaidingus mokymus apie moters kilmę, būklę ir pavaldumą. Ji dalyvavo per daugelyje mūšių, atlaikė per daug audrų, kad ilgiau dvejotų atskleisdama jos milžiniškus nusikaltimus prieš pusę žmonijos. Tegul tie, kurie bijo, slepiasi, jei nori, kol audra praeis. Tegul tie, kurie drįsta, iššaukiamai džiaugiasi, kad yra pašaukti pakelti dar daugiau, tam, kad moteris būtų laisva. Pasauliui ateis šviesesnė diena, diena, kai moters sielos intuicijos bus priimtos kaip žmonijos dvasinio turto dalis; kai jėga žengs atgal, o meilė iš tikrųjų valdys religijos mokymus; ir tegul moteris būtų stipri savo gebėjimais ir drąsa, reikalinga šiam tūkstantmečio laikui atnešti. Pasaulis pilnas ženklų, kad šis laikotarpis artėja; kaip niekada anksčiau jaučiamas kažko gilesnio, šventesnio religijoje budimas, nei davė krikščionių bažnyčia. Pasaulis, atrodo, laukė herojiškų sielų atėjimo, kurios dar kartą išdrįstų viską dėl tiesos. Moteris, kuri myli savo lytį, pasaulį, tiesą, teisingumą ir teisę, nedvejos viešai pasisakyti prieš melą, kad ir kokiu senumo ar šventumo apdaru jis pasirodytų. Praėjo karta nuo tada, kai prasidėjo didžioji kova, bet tik per pastaruosius dešimt metų moteris išdrįso atakuoti pačią tikriausią savo priespaudos tvirtovę – Bažnyčią. Valstybė, bažnyčios agentė ir vergė, taip ilgai vienijosi su ja slopindama moters intelektą, taip ilgai skelbė apie galią tik vyrui, kad sukūrė paveldėtą tendenciją, įgimtą minties kryptį į represiją. Palenktas šia kryptimi dar prieš gimimą, vyras vis dar nesąmoningai galvoja apie moterį kaip ne visai sau lygią, ir reikia naujo proto sukūrimo, kad pakeistų jo mąstymą. Iškilo antroji karta, kurioje matomos nedidelės paveldėtos tendencijos pripažinti moters teisę į save pačią. Kitoje kartoje ši paveldėtos minties linija taps stipresnė, tiek Bažnyčia, tiek Valstybė visiškai pripažins moters prigimtinę teisę dalytis visomis gyvenimo galimybėmis; bet kokia kaina visiems, kurie dalyvavo didžiojoje kovoje.
Ar moteris neturi jokių skriaudų, už kurias reikėtų atkeršyti bažnyčiai? Žvelgdama atgal per istoriją, matau bažnyčią visur trypiančią žengiančią civilizaciją, nubloškiančią moterį nuo „prigimtinių teisių“ lygmens, kur jos žmogiškumo faktas ją buvo pastatęs, ir per save bei savo kontrolę valstybei, „apreikštųjų teisių“ doktrinoje visur mokančią lyties menkumo; sukurto moters pavaldumo vyrui; paverčiančią patį jos egzistavimą nuodėme; laikančią ją atskaitinga kitokiam moralės kodeksui nei vyrą; skelbiančią, kad ji turi mažiau teisių bažnyčioje ir valstybėje; patį jos patekimą į dangų padarančią priklausomą nuo kokio nors vyro, kuris ateitų kaip tarpininkas tarp jos ir Išganytojo, kurį ji skelbė, taip sutraiškant jos asmeninę, intelektualinę ir dvasinę laisvę. Žvelgdama į priekį, matau įrodymus konflikto, žiauresnio už bet kurį, kovotą reformacijos ar mokslo; konflikto, kuris sukrės religinio tikėjimo pamatus, suplėšys į gabalus ir išbarstys vėjais senas dogmas, kuriomis remiasi visos krikščionybės formos. Tai nebus vyro konfliktas su vyru dėl apeigų ir sistemų; tai nebus mokslo konfliktas su bažnyčios teorijomis apie sukūrimą ir amžinybę; tai nebus biologijos šviesa, nušviečianti kūno prisikėlimo hipotezę; bet tai bus vienos pusės bažnyčios maištas prieš tas teologines dogmas, kuriomis remiasi pats bažnyčios egzistavimas. Jokioje kitoje šalyje konfliktas tarp prigimtinių ir apreikštųjų teisių nebuvo toks ryškus kaip Jungtinėse Valstijose; ir šioje šalyje, kur konfliktas prasidėjo pirmiausia, pamatysime jo pilną ir galutinį išsivystymą. Per amžius joks maištas nebuvo tokios svarbos kaip Moters maištas prieš Bažnyčios ir Valstybės tironiją; nė vienas neturėjo tokių toli siekiančių pasekmių. Mes stebime jo pradžią; jo eiga nuvers visas egzistuojančias šių institucijų formas; jo pabaiga bus atgimęs pasaulis.