Enciklika „Fides et Ratio“, kurios pavadinimas išvertus reiškia „Tikėjimas ir protas“, buvo paskelbta 1998 metais popiežiaus Jono Pauliaus II. Dokumente nagrinėjamas tikėjimo ir proto santykis bei jų svarba žmogaus gyvenime. Enciklikoje pabrėžiama, kad tikėjimas ir protas nėra vienas kitam prieštaraujantys, o veikiau papildo vienas kitą, sudarydami harmoniją, kuri veda į tiesos pažinimą.
Enciklikoje tikėjimas apibūdinamas kaip dieviškosios tiesos priėmimas per Dievo apreiškimą, o protas – kaip žmogaus gebėjimas pažinti pasaulį ir ieškoti tiesos per racionalų mąstymą. Dokumente pabrėžiama, kad šie du pažinimo būdai yra būtini žmogaus gyvenimui ir jo egzistencijos prasmės suvokimui. Tikėjimas ir protas kartu sudaro pagrindą, leidžiantį žmogui siekti dvasinio ir intelektinio tobulumo.
Popiežius enciklikoje iškelia žmogaus siekį ieškoti tiesos, kuri yra neatsiejama nuo jo prigimties. Šventajame Rašte sakoma, kad tiesa išlaisvina žmogų, todėl tiesos pažinimas tampa žmogaus gyvenimo tikslu. Dokumente pabrėžiama, kad tiesa yra ne tik intelektinis suvokimas, bet ir asmeninis santykis su Dievu, kuris yra tiesos šaltinis. Tikėjimas suteikia prasmę žmogaus egzistencijai, o protas padeda giliau suprasti Dievo apreiškimą ir Jo valią.
Enciklikoje aptariama ir filosofijos reikšmė tikėjimo kontekste. Popiežius pažymi, kad filosofija padeda žmogui suprasti pasaulio prasmę ir savo vietą jame. Filosofiniai ieškojimai, paremti tiesos siekimu, gali būti suderinti su tikėjimo principais ir prisidėti prie dvasinio gyvenimo ugdymo. Popiežius ragina tikinčiuosius gilintis į filosofiją kaip priemonę, padedančią geriau suprasti tikėjimo tiesas.
Dokumente taip pat pabrėžiama Bažnyčios vaidmuo puoselėjant tikėjimo ir proto dialogą. Bažnyčia yra pašaukta būti tiesos skleidėja ir skatinti žmogaus intelektinius bei dvasinius siekius. Popiežius kviečia tikinčiuosius nebijoti mokslo ir intelektinio pažinimo, nes tikėjimas ir mokslas nėra prieštaraujantys, bet veikiau papildantys vienas kitą. Moksliniai atradimai gali praturtinti tikėjimą, padėdami geriau suprasti Dievo kūriniją.
Enciklikoje taip pat aptariami iššūkiai, su kuriais susiduria šiuolaikinis pasaulis, kai tikėjimas ir protas dažnai atskiriami arba net priešinami. Popiežius ragina grįžti prie harmoningo tikėjimo ir proto santykio, kuris buvo pamatinis krikščioniškojo mąstymo tradicijoje. Dokumente pabrėžiama, kad žmogaus gyvenimas įgyja pilnatvę tik tada, kai tikėjimas ir protas veikia kartu, vedantys į tiesos pažinimą ir gyvenimo prasmės atradimą.
„Fides et Ratio“ yra kvietimas apmąstyti žmogaus pašaukimą ieškoti tiesos ir siekti gyvenimo pilnatvės per tikėjimą ir protą. Dokumentas skatina tikinčiuosius ugdyti intelektinius gebėjimus ir dvasinį gyvenimą, kuriant harmoniją tarp tikėjimo tiesų ir racionalaus mąstymo. Tikėjimas ir protas tampa kelrodžiais, vedančiais žmogų į Dievo pažinimą ir gyvenimo pilnatvę.
ENCIKLIKA FIDES ET RATIO
APIE TIKĖJIMO IR PROTO SANTYKĮ
JO ŠVENTENYBĖS POPIEŽIAUS JONO PAULIAUS II
KATALIKŲ BAŽNYČIOS VYSKUPAMS
Palaiminimas
Mano gerbiamieji Broliai Vyskupai,
Sveikata ir Apaštališkasis Palaiminimas!
Tikėjimas ir protas yra tarsi du sparnai, kuriais žmogaus dvasia kyla į tiesos kontempliavimą; ir Dievas įdėjo į žmogaus širdį troškimą pažinti tiesą – trumpai tariant, pažinti save – kad, pažindami ir mylėdami Dievą, vyrai ir moterys taip pat galėtų pasiekti pilną tiesą apie save (plg. Iš 33, 18; Ps 27, 8–9; 63, 2–3; Jn 14, 8; 1 Jn 3, 2).
ĮVADAS – „PAŽINK SAVE“
1. Tiek Rytuose, tiek Vakaruose galime atsekti kelionę, kuri per amžius vedė žmoniją vis giliau susitikti ir įsitraukti į tiesą. Tai kelionė, kuri, kaip ir privalo, vyko asmeninės savimonės horizonte: kuo daugiau žmonės pažįsta tikrovę ir pasaulį, tuo labiau jie pažįsta save savo unikalume, o klausimas apie dalykų prasmę ir pačią jų egzistenciją tampa vis aktualesnis. Štai kodėl viskas, kas yra mūsų pažinimo objektas, tampa mūsų gyvenimo dalimi. Priesakas „Pažink save“ buvo iškaltas ant Delfų šventyklos portalo, liudydamas pagrindinę tiesą, kurią kaip minimalią normą turi priimti tie, kurie siekia išsiskirti iš likusios kūrinijos kaip „žmogaus būtybės“, tai yra kaip tie, kurie „pažįsta save“.
Be to, žvilgtelėję į senovės istoriją, aiškiai matome, kaip įvairiose pasaulio dalyse, turinčiose skirtingas kultūras, tuo pačiu metu kyla pamatiniai klausimai, persmelkiantys žmogaus gyvenimą: Kas aš esu? Iš kur atėjau ir kur einu? Kodėl egzistuoja blogis? Kas yra po šio gyvenimo? Šiuos klausimus randame Izraelio šventuosiuose raštuose, taip pat Veduose ir Avestoje; juos matome Konfucijaus ir Lao-Tze raštuose, Tirthankaros ir Budos pamoksluose; jie pasirodo Homero poezijoje ir Euripido bei Sofoklio tragedijose, kaip ir Platono bei Aristotelio filosofiniuose raštuose. Tai klausimai, kurių bendras šaltinis yra prasmės paieška, kuri visada skatino žmogaus širdį. Tiesą sakant, atsakymas į šiuos klausimus nulemia kryptį, kurią žmonės siekia suteikti savo gyvenimams.
2. Bažnyčia nėra svetima šiai atradimų kelionei, ir ji niekada negalėtų būti. Nuo momento, kai per Velykų Slėpinį ji gavo galutinės tiesos apie žmogaus gyvenimą dovaną, Bažnyčia keliavo kaip piligrimė pasaulio keliais, skelbdama, kad Jėzus Kristus yra „kelias, tiesa ir gyvenimas“ (Jn 14, 6). Jos pareiga yra tarnauti žmonijai įvairiais būdais, tačiau vienas būdas ypač primeta išskirtinę atsakomybę: tiesos diakonija. Ši misija, viena vertus, daro tikinčiųjų bendruomenę partneriu žmonijos bendroje kovoje siekiant tiesos; kita vertus, ji įpareigoja tikinčiųjų bendruomenę skelbti pasiektas tikrybes, nors ir suvokiant, kad kiekviena pasiekta tiesa yra tik žingsnis link tos tiesos pilnatvės, kuri atsiskleis su galutiniu Dievo Apreiškimu: „Dabar mes matome tarsi veidrodyje, mįslingai, o tada matysime veidas į veidą. Dabar pažįstu iš dalies, o tada pažinsiu visiškai“ (1 Kor 13, 12).
3. Žmonės turi savo žinioje daugybę išteklių, leidžiančių generuoti didesnį tiesos pažinimą, kad jų gyvenimai būtų vis žmogiškesni. Tarp jų yra filosofija, kuri tiesiogiai susijusi su gyvenimo prasmės klausimu ir atsakymo į jį eskizavimu. Taigi filosofija iškyla kaip viena iš kilniausių žmogaus užduočių. Pagal savo graikišką etimologiją terminas filosofija reiškia „išminties meilę“. Gimusi ir puoselėjama, kai žmogus pirmą kartą uždavė klausimus apie dalykų priežastį ir jų tikslą, filosofija įvairiais būdais ir formomis rodo, kad tiesos troškimas yra paties žmogaus prigimties dalis. Tai įgimta žmogaus proto savybė klausti, kodėl dalykai yra tokie, kokie yra, net jei atsakymai, kurie pamažu iškyla, yra įrėminti horizonte, kuris atskleidžia, kaip skirtingos žmogaus kultūros papildo viena kitą.
Filosofijos galinga įtaka formuojant ir plėtojant Vakarų kultūras neturėtų užgožti jos poveikio egzistencijos supratimo būdams, randamiems Rytuose. Kiekviena tauta turi savo vietinę ir sėklą nešančią išmintį, kuri, kaip tikras kultūrinis lobis, linksta rasti balsą ir vystytis formomis, kurios yra tikrai filosofinės. Vienas šio pavyzdys yra pagrindinė filosofinio pažinimo forma, kuri iki šiol akivaizdi postulatuose, įkvepiančiuose nacionalinius ir tarptautinius teisės sistemas, reguliuojančias visuomenės gyvenimą.
4. Vis dėlto tiesa, kad vienas terminas slepia įvairias reikšmes. Todėl būtinas preliminarus paaiškinimas. Skatinami troškimo atrasti galutinę egzistencijos tiesą, žmonės siekia įgyti tuos universalius pažinimo elementus, kurie leidžia jiems geriau suprasti save ir tobulėti savo savirealizacijoje. Šie pagrindiniai pažinimo elementai kyla iš nuostabos, kurią juose pažadina kūrinijos kontempliavimas: žmonės stebisi atrasdami save kaip pasaulio dalį, santykyje su kitais, panašiais į juos, visi dalindamiesi bendru likimu. Čia prasideda kelionė, kuri ves juos atrasti vis naujas pažinimo ribas. Be nuostabos vyrai ir moterys nuslystų į nuobodžią rutiną ir pamažu taptų nepajėgūs gyventi tikrai asmenišku gyvenimu.
Per filosofijos darbą žmogaus intelektui būdingas gebėjimas spekuliuoti sukuria griežtą mąstymo būdą; ir tada, per padarytų teiginių loginį nuoseklumą ir jų turinio organinę vienybę, jis sukuria sistemingą žinių kūną. Skirtinguose kultūriniuose kontekstuose ir skirtingais laikais šis procesas davė rezultatų, kurie sukūrė tikras minties sistemas. Tačiau istorijoje dažnai tai lydėjo pagunda tapatinti vieną srovę su visa filosofija. Tokiais atvejais akivaizdžiai susiduriame su „filosofiniu puikumu“, kuris siekia pateikti savo dalinį ir netobulą požiūrį kaip visos tikrovės pilną skaitymą. Iš tikrųjų kiekviena filosofinė sistema, nors ir turėtų būti gerbiama savo visumoje, be jokios instrumentalizacijos, vis dėlto privalo pripažinti filosofinio tyrinėjimo pirmenybę, iš kurios ji kyla ir kuriai ji turėtų ištikimai tarnauti.
Nors laikai keičiasi ir žinios didėja, galima įžvelgti filosofinio įžvalgos branduolį visoje minties istorijoje. Pavyzdžiui, apsvarstykite ne-prieštaringumo, tikslingumo ir priežastingumo principus, taip pat asmens kaip laisvo ir protingo subjekto, turinčio gebėjimą pažinti Dievą, tiesą ir gėrį, koncepciją. Taip pat apsvarstykite tam tikras pagrindines moralės normas, kurias visi dalijasi. Tai yra požymiai, kad, nepaisant skirtingų minties mokyklų, egzistuoja žinių kūnas, kuris gali būti laikomas savotišku žmonijos dvasiniu paveldu. Atrodo, tarsi būtume atradę numanomą filosofiją, kurios dėka visi jaučia, kad turi šiuos principus, nors ir bendrai bei nesąmoningai. Būtent todėl, kad šis pažinimas tam tikru mastu yra bendras visiems, jis turėtų tarnauti kaip savotiškas atskaitos taškas skirtingoms filosofinėms mokykloms. Kai protas sėkmingai intuityviai suvokia ir formuluoja pirmuosius universalius būties principus ir teisingai iš jų daro išvadas, kurios yra nuoseklios tiek logiškai, tiek etiškai, tada jis gali būti vadinamas teisingu protu arba, kaip senovėje vadino, orthós logos, recta ratio.
5. Savo ruožtu Bažnyčia negali nevertinti proto siekio pasiekti tikslus, kurie daro žmonių gyvenimus vis vertingesnius. Ji mato filosofijoje kelią pažinti pagrindines tiesas apie žmogaus gyvenimą. Tuo pat metu Bažnyčia laiko filosofiją nepakeičiama pagalba gilesniam tikėjimo supratimui ir Evangelijos tiesos perdavimui tiems, kurie jos dar nepažįsta.
Todėl, sekdamas savo pirmtakų iniciatyvomis, noriu apmąstyti šią ypatingą žmogaus proto veiklą. Manau, kad tai būtina, nes ypač šiuo metu galutinės tiesos paieška dažnai atrodo apleista. Šiuolaikinė filosofija aiškiai turi didelį nuopelną, sutelkdama dėmesį į žmogų. Iš šio atspirties taško žmogaus protas su daugybe klausimų dar labiau išplėtojo savo troškimą žinoti daugiau ir žinoti giliau. Taip buvo sukurtos sudėtingos minties sistemos, kurios davė rezultatų įvairiose žinių srityse ir skatino kultūros bei istorijos plėtrą. Antropologija, logika, gamtos mokslai, istorija, lingvistika ir kt. – visas žinių visata vienaip ar kitaip buvo įtraukta. Tačiau pasiekti teigiami rezultatai neturėtų užgožti fakto, kad protas, vienašališkai susitelkęs į žmogaus subjektyvumo tyrinėjimą, atrodo pamiršęs, kad vyrai ir moterys visada yra kviečiami nukreipti savo žingsnius link tiesos, kuri juos peržengia. Atskirti nuo tos tiesos, individai lieka kaprizų malonėje, ir jų kaip asmens būsena galiausiai vertinama pagal pragmatinius kriterijus, iš esmės pagrįstus eksperimentiniais duomenimis, klaidingai manant, kad technologija privalo viską dominuoti. Todėl atsitiko taip, kad protas, užuot išreiškęs žmogaus orientaciją į tiesą, palūžo po tiek daug žinių svoriu ir pamažu prarado gebėjimą pakelti savo žvilgsnį į aukštumas, nedrįsdamas kilti į būties tiesą. Atsisakiusi būties tyrinėjimo, šiuolaikinė filosofinė paieška sutelkė dėmesį į žmogaus pažinimą. Užuot pasinaudojusi žmogaus gebėjimu pažinti tiesą, šiuolaikinė filosofija mieliau pabrėžė būdus, kuriais šis gebėjimas yra ribojamas ir sąlygojamas.
Tai sukėlė įvairias agnosticizmo ir reliatyvizmo formas, kurios lėmė, kad filosofiniai tyrimai pasiklydo plačiai paplitusio skepticizmo klampynėse. Pastaruoju metu iškilo įvairios doktrinos, kurios linkusios nuvertinti net tas tiesas, kurios buvo laikomos tikromis. Teisėtas pozicijų įvairovės pliuralizmas užleido vietą nediferencijuotam pliuralizmui, pagrįstam prielaida, kad visos pozicijos yra vienodai validžios, kas yra vienas iš labiausiai paplitusių šių dienų nepasitikėjimo tiesa simptomų. Net tam tikros gyvenimo koncepcijos, kilusios iš Rytų, išduoda šį nepasitikėjimą, neigdamos tiesos išskirtinį pobūdį ir teigdamos, kad tiesa vienodai atsiskleidžia skirtingose doktrinose, net jei jos prieštarauja viena kitai. Šioje perspektyvoje viskas redukuojama į nuomonę; jaučiamas tam tikras dreifavimo pojūtis. Nors, viena vertus, filosofinis mąstymas sugebėjo priartėti prie žmogaus gyvenimo realybės ir jo išraiškos formų, jis taip pat linko nagrinėti klausimus – egzistencinius, hermeneutinius ar lingvistinius – kurie ignoruoja radikalų klausimą apie tiesą apie asmens egzistenciją, būtį ir Dievą. Todėl mūsų laikų vyrams ir moterims, ir ne tik kai kuriems filosofams, matome plačiai paplitusį nepasitikėjimą dideliu žmogaus pažinimo gebėjimu. Su klaidingu kuklumu žmonės tenkinasi dalinėmis ir laikinomis tiesomis, nebesiekdami užduoti radikalių klausimų apie žmogaus, asmeninio ir socialinio egzistencijos prasmę ir galutinį pagrindą. Trumpai tariant, viltis, kad filosofija galėtų pateikti galutinius atsakymus į šiuos klausimus, sumažėjo.
6. Įsitikinusi savo kompetencija kaip Jėzaus Kristaus Apreiškimo nešėja, Bažnyčia iš naujo patvirtina būtinybę apmąstyti tiesą. Štai kodėl nusprendžiau kreiptis į jus, mano gerbiamieji Broliai Vyskupai, su kuriais dalinuosi misiją „atvirai skelbti tiesą“ (2 Kor 4, 2), taip pat į teologus ir filosofus, kurių pareiga yra tyrinėti skirtingus tiesos aspektus, ir į visus tuos, kurie ieško; tai darau tam, kad pasiūlyčiau keletą apmąstymų apie kelią, vedantį į tikrąją išmintį, kad tie, kurie myli tiesą, galėtų pasirinkti patikimą kelią, vedantį į ją, ir taip rasti poilsį po savo darbų ir džiaugsmą savo dvasiai.
Šią užduotį jaučiu ypač skatinamas Antrojo Vatikano Susirinkimo primygtinio reikalavimo, kad Vyskupai būtų „dieviškosios ir katalikiškos tiesos liudytojai“. Todėl liudyti tiesą yra mums, Vyskupams, patikėta užduotis; mes negalime atsisakyti šios užduoties, neprarasdami gautos tarnystės. Patvirtindami tikėjimo tiesą, galime grąžinti mūsų amžininkams tikrą pasitikėjimą jų pažinimo gebėjimais ir paskatinti filosofiją atgauti bei plėtoti savo pilną orumą.
Yra dar viena priežastis, kodėl rašau šiuos apmąstymus. Savo enciklikoje Veritatis Splendor atkreipiau dėmesį į „tam tikras pagrindines katalikų doktrinos tiesas, kurios dabartinėmis aplinkybėmis rizikuoja būti iškraipytos ar neigiamos“. Šioje enciklikoje noriu tęsti šiuos apmąstymus, sutelkdamas dėmesį į pačios tiesos temą ir jos pagrindą santykyje su tikėjimu. Negalima paneigti, kad šis greitų ir sudėtingų pokyčių laikas gali palikti ypač jaunąją kartą, kuriai priklauso ateitis ir nuo kurios ji priklauso, jausmą, kad jie neturi patikimų atskaitos taškų. Poreikis turėti pagrindą asmeniniam ir bendruomeniniam gyvenimui tampa vis skubesnis tuo metu, kai susiduriame su akivaizdžiu perspektyvų, kuriose efemeriškumas patvirtinamas kaip vertybė ir abejojama galimybe atrasti tikrąją gyvenimo prasmę, nepakankamumu. Štai kodėl daugelis žmonių klumpa per gyvenimą iki pat bedugnės krašto, nežinodami, kur eina. Kartais taip nutinka todėl, kad tie, kurių pašaukimas yra suteikti kultūrinę išraišką savo mąstymui, nebežiūri į tiesą, pirmenybę teikdami greitam sėkmei, o ne kantriam tyrinėjimui to, kas daro gyvenimą vertą gyvenimo. Filosofija, su savo išliekančiu patrauklumu tiesos paieškai, turi didelę atsakomybę formuojant mintį ir kultūrą; ir dabar ji privalo ryžtingai siekti atgauti savo pirminį pašaukimą. Štai kodėl jaučiau poreikį ir pareigą kreiptis į šią temą, kad, krikščioniškos eros trečiojo tūkstantmečio slenkstyje, žmonija galėtų aiškiau suvokti didžiulius išteklius, kuriais ji buvo apdovanota, ir su atnaujinta drąsa įsipareigoti įgyvendinti išganymo planą, kurio dalimi yra jos istorija.
I SKYRIUS – DIEVO IŠMINTIES APREIŠKIMAS
Jėzus, Tėvo apreiškėjas
7. Visam Bažnyčios mąstymui yra pagrindas sąmoningumas, kad ji yra žinios, kurios kilmė yra pats Dievas, nešėja (plg. 2 Kor 4, 1–2). Pažinimas, kurį Bažnyčia siūlo žmogui, kyla ne iš jos pačios spekuliacijų, kad ir kokios kilnios jos būtų, bet iš Dievo žodžio, kurį ji gavo tikėjimu (plg. 1 Tes 2, 13). Mūsų tikėjimo gyvenimo pradžioje yra unikalus susitikimas, kuris atskleidžia ilgus amžius slėptą slėpinį (plg. 1 Kor 2, 7; Rom 16, 25–26), bet kuris dabar yra apreikštas: „Savo gerumu ir išmintimi Dievas pasirinko apreikšti save ir atskleisti mums savo valios slėptą tikslą (plg. Ef 1, 9), per kurį, per Kristų, įsikūnijusį Žodį, žmogus Šventojoje Dvasioje turi prieigą prie Tėvo ir tampa dieviškosios prigimties dalininku“. Ši iniciatyva yra visiškai neatlygintina, einanti nuo Dievo link vyrų ir moterų, kad atvestų juos į išganymą. Kaip meilės šaltinis, Dievas trokšta būti pažintas; ir pažinimas, kurį žmogus turi apie Dievą, tobulina viską, ką žmogaus protas gali žinoti apie gyvenimo prasmę.
8. Beveik pažodžiui pakartodama Pirmojo Vatikano Susirinkimo konstitucijos Dei Filius mokymą ir atsižvelgdama į Trento Susirinkimo nustatytus principus, Antrojo Vatikano Susirinkimo konstitucija Dei Verbum tęsė ilgametę tikėjimo supratimo kelionę, apmąstydama Apreiškimą Šventojo Rašto mokymo ir visos Patristinės tradicijos šviesoje. Pirmajame Vatikano Susirinkime Tėvai pabrėžė antgamtinį Dievo Apreiškimo pobūdį. Remdamiesi klaidingais ir labai paplitusiais teiginiais, to meto racionalistinė kritika puolė tikėjimą ir neigė bet kokio pažinimo, kuris nebuvo natūralių proto gebėjimų vaisius, galimybę. Tai privertė Susirinkimą ryžtingai patvirtinti, kad egzistuoja pažinimas, būdingas tikėjimui, pranokstantis žmogaus proto pažinimą, kuris, tačiau, pagal savo prigimtį gali atrasti Kūrėją. Šis pažinimas išreiškia tiesą, pagrįstą pačiu Dievo, kuris save apreiškia, faktu, tiesą, kuri yra visiškai tikra, nes Dievas nei apgaudinėja, nei nori apgauti.
9. Pirmasis Vatikano Susirinkimas moko, kad filosofijos pasiekta tiesa ir Apreiškimo tiesa nėra nei identiškos, nei viena kitą išskiriančios: „Egzistuoja dviguba pažinimo tvarka, skirtinga ne tik pagal savo šaltinį, bet ir pagal savo objektą. Kalbant apie šaltinį, nes vienoje mes pažįstame natūraliu protu, kitoje – dievišku tikėjimu. Kalbant apie objektą, nes be tų dalykų, kuriuos natūralus protas gali pasiekti, mums tikėjimui yra pasiūlyti slėpiniai, paslėpti Dieve, kurie, jei nėra dieviškai apreikšti, negali būti pažinti“. Remiantis Dievo liudijimu ir naudojantis antgamtine malonės pagalba, tikėjimas yra kitokios tvarkos nei filosofinis pažinimas, kuris priklauso nuo juslių suvokimo ir patirties ir kuris žengia į priekį tik intelekto šviesoje. Filosofija ir mokslai veikia natūralaus proto tvarkoje; tuo tarpu tikėjimas, apšviestas ir vedamas Dvasios, atpažįsta išganymo žinioje „malonės ir tiesos pilnatvę“ (plg. Jn 1, 14), kurią Dievas norėjo apreikšti istorijoje ir galutinai per savo Sūnų Jėzų Kristų (plg. 1 Jn 5, 9; Jn 5, 31–32).
10. Kontempliuodami Jėzų kaip apreiškėją, Antrojo Vatikano Susirinkimo Tėvai pabrėžė išganingą Dievo Apreiškimo istorijoje pobūdį, aprašydami jį šiais žodžiais: „Šiame Apreiškime nematomas Dievas (plg. Kol 1, 15; 1 Tim 1, 17), iš savo meilės gausos, kalba su vyrais ir moterimis kaip draugais (plg. Iš 33, 11; Jn 15, 14–15) ir gyvena tarp jų (plg. Bar 3, 38), kad pakviestų ir priimtų juos į bendrystę su savimi. Šis Apreiškimo planas yra įgyvendinamas darbais ir žodžiais, turinčiais vidinę vienybę: Dievo atlikti darbai išganymo istorijoje išreiškia ir patvirtina mokymą ir realybes, žymimas žodžiais, tuo tarpu žodžiai skelbia darbus ir paaiškina juose slypintį slėpinį. Per šį Apreiškimą, taigi, giliausia tiesa apie Dievą ir žmogaus išganymą mums tampa aiški Kristuje, kuris yra tarpininkas ir tuo pat metu visas Apreiškimo pilnatvė“.
11. Todėl Dievo Apreiškimas yra paniręs į laiką ir istoriją. Jėzus Kristus įsikūnijo „laiko pilnatvėje“ (Gal 4, 4); ir po dviejų tūkstančių metų jaučiu pareigą tvirtai pakartoti, kad „krikščionybėje laikas turi esminę svarbą“. Būtent laike atsiskleidžia visas kūrybos ir išganymo darbas; ir ypač aiškiai matyti, kad, su Dievo Sūnaus Įsikūnijimu, mūsų gyvenimas jau dabar yra būsimo laiko išsipildymo pirmasis skonis (plg. Hbr 1, 2).
Tiesa apie save ir savo gyvenimą, kurią Dievas patikėjo žmonijai, todėl yra panirusi į laiką ir istoriją; ir ji buvo paskelbta kartą ir visiems laikams Nazareto Jėzaus slėpinyje. Konstitucija Dei Verbum tai iškalbingai išreiškia: „Po to, kai daugelyje vietų ir įvairiais būdais kalbėjo per pranašus, Dievas ‘paskutinėmis dienomis prakalbo mums per savo Sūnų’ (Hbr 1, 1–2). Nes jis siuntė savo Sūnų, amžinąjį Žodį, kuris apšviečia visus žmones, kad jis gyventų tarp jų ir atskleistų jiems slapčiausius Dievo dalykus (plg. Jn 1, 1–18). Jėzus Kristus, įsikūnijęs Žodis, siųstas kaip ‘žmogus žmonėms’, ‘kalba Dievo žodžius’ (Jn 3, 34) ir užbaigia išganymo darbą, kurį Tėvas jam pavedė (plg. Jn 5, 36; 17, 4). Matyti Jėzų yra matyti jo Tėvą (Jn 14, 9). Dėl šios priežasties Jėzus tobulino Apreiškimą, jį įgyvendindamas per visą savo buvimo ir apsireiškimo darbą: per savo žodžius ir darbus, ženklus ir stebuklus, bet ypač per savo mirtį ir šlovingą prisikėlimą iš mirusiųjų ir galiausiai siųsdamas tiesos Dvasią“.
Dievo Tautai, todėl, istorija tampa keliu, kurį reikia nueiti iki galo, kad, per nenutrūkstamą Šventosios Dvasios veikimą (plg. Jn 16, 13), apreikštos tiesos turinys galėtų rasti pilną išraišką. Tai moko konstitucija Dei Verbum, teigdama, kad „per amžius vienas kitą keičiant, Bažnyčia nuolat žengia link dieviškosios tiesos pilnatvės, kol Dievo žodžiai joje pasiekia visišką išsipildymą“.
12. Todėl istorija tampa arena, kurioje matome, ką Dievas daro žmonijos labui. Dievas ateina pas mus per dalykus, kuriuos geriausiai pažįstame ir lengviausiai galime patikrinti, mūsų kasdienio gyvenimo dalykus, be kurių negalime savęs suprasti.
Dievo Sūnaus Įsikūnijime matome suformuotą ilgalaikę ir galutinę sintezę, kurios žmogaus protas pats savaime net negalėjo įsivaizduoti: Amžinasis įžengia į laiką, Visuma slepiasi dalyje, Dievas įgauna žmogaus veidą. Tiesa, perteikta Kristaus Apreiškime, todėl nebėra apribota tam tikra vieta ar kultūra, bet siūloma kiekvienam vyrui ir moteriai, kurie priimtų ją kaip žodį, kuris yra absoliučiai patikimas žmogaus gyvenimo prasmės šaltinis. Dabar, Kristuje, visi turi prieigą prie Tėvo, nes savo Mirtimi ir Prisikėlimu Kristus suteikė dieviškąjį gyvenimą, kurio pirmasis Adomas atsisakė (plg. Rom 5, 12–15). Per šį Apreiškimą vyrams ir moterims siūloma galutinė tiesa apie jų pačių gyvenimą ir apie istorijos tikslą. Kaip teigia konstitucija Gaudium et Spes, „tik įsikūnijusio Žodžio slėpinyje žmogaus slėpinys įgauna šviesą“. Matomas bet kokiais kitais terminais, asmeninės egzistencijos slėpinys lieka neišsprendžiama mįslė. Kur žmogus galėtų ieškoti atsakymo į dramatiškus klausimus, tokius kaip skausmas, nekaltų kančia ir mirtis, jei ne šviesoje, sklindančioje iš Kristaus Kančios, Mirties ir Prisikėlimo slėpinio?
Protas prieš slėpinį
13. Vis dėlto reikia turėti omenyje, kad Apreiškimas išlieka kupinas slėpinio. Tiesa, kad Jėzus, visu savo gyvenimu, atskleidė Tėvo veidą, nes jis atėjo mokyti slaptų Dievo dalykų. Tačiau mūsų Dievo veido matymas visada yra fragmentiškas ir ribojamas mūsų supratimo ribų. Tik tikėjimas leidžia prasiskverbti į slėpinį taip, kad galėtume jį nuosekliai suprasti.
Susirinkimas moko, kad „Dievo, kuris save apreiškia, turi būti paklustama tikėjimu“. Šis trumpas, bet turiningas teiginys nurodo esminę krikščionybės tiesą. Tikėjimas pirmiausia apibūdinamas kaip paklusnus atsakas Dievui. Tai reiškia, kad Dievas turi būti pripažintas savo dieviškumu, transcendencija ir aukščiausia laisve. Jo absoliutaus transcendencijos autoritetu Dievas, kuris save daro pažįstamą, taip pat yra jo apreiškiamos tiesos patikimumo šaltinis. Tikėjimu vyrai ir moterys sutinka su šiuo dievišku liudijimu. Tai reiškia, kad jie visiškai ir integraliai pripažįsta apreikštos tiesos tikrumą, nes pats Dievas yra tos tiesos garantas. Jie negali reikalauti šios tiesos, kuri ateina pas juos kaip dovana ir kuri, įrėminta tarpasmeninio bendravimo kontekste, skatina protą būti jai atvirą ir priimti jos giluminę prasmę. Štai kodėl Bažnyčia visada laikė atsidavimą Dievui esminio sprendimo momentu, kuris įtraukia visą asmenį. Šiame akte intelektas ir valia demonstruoja savo dvasinę prigimtį, leidžiančią subjektui veikti taip, kad visiškai realizuotų asmens laisvę. Ne tik tai, kad laisvė yra tikėjimo akto dalis: ji yra absoliučiai būtina. Iš tiesų, tikėjimas leidžia individams išreikšti savo laisvę iki galo. Kitaip tariant, laisvė nėra realizuojama sprendimuose, priimtuose prieš Dievą. Nes kaip tai galėtų būti tikros laisvės išraiška atsisakyti atsiverti tai realybei, kuri leidžia mūsų savirealizaciją? Vyrai ir moterys negali atlikti svarbesnio akto savo gyvenime nei tikėjimo aktas; būtent čia laisvė pasiekia tiesos tikrumą ir pasirenka gyventi toje tiesoje.
Norint padėti protui suprasti slėpinį, yra paties Apreiškimo pateikiami ženklai. Jie padeda tiesos paieškai nusileisti į naujas gelmes, leidžiant protui savo autonomišku tyrinėjimu, naudodamasis savo metodais, kurių jis pagrįstai pavydžiai saugo, prasiskverbti į slėpinį. Tačiau šie ženklai taip pat skatina protą žvelgti anapus jų kaip ženklų statuso, kad suvoktų gilesnę prasmę, kurią jie neša. Juose slypi paslėpta tiesa, į kurią protas yra traukiamas ir kurios jis negali ignoruoti, nesunaikindamas pačių jam duotų ženklų.
Tam tikra prasme grįžtame prie sakramentinio Apreiškimo pobūdžio ir ypač prie Eucharistijos ženklo, kuriame nedalomas ženklo ir žymimojo vieningumas leidžia suvokti slėpinio gelmes. Eucharistijoje Kristus yra tikrai presentuojamas ir gyvas, veikiantis per savo Dvasią; tačiau, kaip puikiai sakė šventasis Tomas, „ko nei matai, nei suvoki, tikėjimas tau patvirtina, palikdamas gamtą toli užnugaryje; tai ženklas, kuris dabar pasirodo, slepiantis slėpinyje didingas realybes“. Jam antrina filosofas Paskalis: „Kaip Jėzus Kristus liko neatpažintas tarp žmonių, taip jo tiesa pasirodo be išorinio skirtumo tarp įprastų mąstymo būdų. Taip pat Eucharistija lieka tarp įprastos duonos“.
Trumpai tariant, tikėjimui būdingas pažinimas nesunaikina slėpinio; jis tik dar labiau jį atskleidžia, parodydamas, kaip jis būtinas žmonių gyvenimams: Viešpats Kristus „atskleisdamas Tėvo ir jo meilės slėpinį visiškai atskleidžia žmogų pačiam sau ir daro aiškų jo aukščiausią pašaukimą“, kuris yra dalintis dieviškuoju Trejybės gyvenimo slėpiniu.
14. Iš dviejų Vatikano Susirinkimų mokymo taip pat iškyla tikrai naujas filosofinio mokymosi svarstymas. Apreiškimas į istoriją įvedė atskaitos tašką, kurio negalima ignoruoti, jei norima pažinti žmogaus gyvenimo slėpinį. Tačiau šis pažinimas nuolat grįžta prie Dievo slėpinio, kurio žmogaus protas negali išsemti, bet gali tik priimti ir apkabinti tikėjimu. Tarp šių dviejų polių protas turi savo specifinę sritį, kurioje jis gali tyrinėti ir suprasti, ribojamas tik savo ribotumo prieš begalinį Dievo slėpinį.
Todėl Apreiškimas į mūsų istoriją įveda universalią ir galutinę tiesą, kuri skatina žmogaus protą nenutrūkstamai stengtis; iš tiesų, ji skatina protą nuolat plėsti savo žinių ribas, kol jis jaučia, kad padarė viską, kas jo galioje, nepalikdamas akmens neapversto. Mąstant apie šį klausimą, mums padeda vienas iš vaisingiausių ir svarbiausių žmogaus istorijos protų, atskaitos taškas tiek filosofijai, tiek teologijai: šventasis Anzelmas. Savo Proslogion Kenterberio Arkivyskupas tai išreiškia taip: „Dažnai ir intensyviai mąstydamas apie šią problemą, kartais atrodė, kad esu pasirengęs suvokti tai, ko ieškojau; kitais kartais tai visiškai išsprūdo iš mano minčių, kol galiausiai, nusivylęs, kad negaliu to rasti, norėjau atsisakyti ieškoti to, kas buvo neįmanoma rasti. Norėjau atsikratyti tos minties, nes, užpildydama mano protą, ji atitraukė mane nuo kitų problemų, iš kurių galėčiau gauti naudos; bet tada ji vėl atsirasdavo su dar didesniu įkyrumu… Vargas man, vienam iš vargšų Ievos vaikų, toli nuo Dievo, ką pradėjau daryti ir ką pasiekiau? Ko siekiau ir kaip toli nuėjau? Ko troškau ir ko ilgėjausi?… O Viešpatie, tu esi ne tik tas, už kurį nieko didesnio negalima suvokti (non solum es quo maius cogitari nequit), bet esi didesnis už viską, kas gali būti suvokta (quiddam maius quam cogitari possit)… Jei nebūtum toks, kažkas didesnis už tave galėtų būti suvoktas, bet tai neįmanoma“.
15. Krikščionių Apreiškimo tiesa, rasta Nazareto Jėzuje, leidžia visiems vyrams ir moterims apkabinti savo gyvenimo „slėpinį“. Kaip absoliuti tiesa, ji kviečia žmones būti atvirus transcendentiniam, tuo pat metu gerbdama tiek jų kaip kūrinių autonomiją, tiek jų laisvę. Šioje vietoje laisvės ir tiesos santykis yra užbaigtas, ir mes suprantame visą Viešpaties žodžių prasmę: „Jūs pažinsite tiesą, ir tiesa padarys jus laisvus“ (Jn 8, 32).
Krikščionių Apreiškimas yra tikrasis vyrų ir moterų švyturys, kai jie stengiasi rasti savo kelią tarp imanentinio mąstymo spaudimo ir technokratinės logikos suvaržymų. Tai galutinė galimybė, kurią Dievas siūlo žmogui, kad jis galėtų pilnai ir harmoningai pažinti meilės planą, prasidėjusį su kūryba. Tiems, kurie nori pažinti tiesą, jei jie gali žvelgti anapus savęs ir savo rūpesčių, suteikiama galimybė pilnai ir harmoningai užvaldyti savo gyvenimą, būtent sekant tiesos keliu. Čia tinka Deuteronomijos knygos žodžiai: „Šis įsakymas, kurį tau duodu, nėra per sunkus tau, nei per toli. Jis nėra danguje, kad sakytum: ‘Kas užlips mums į dangų ir atneš jį mums, kad galėtume jį girdėti ir vykdyti?’ Taip pat jis nėra anapus jūros, kad sakytum: ‘Kas perplauks mums jūrą ir atneš jį mums, kad galėtume jį girdėti ir vykdyti?’ Bet žodis yra labai arti tavęs; jis yra tavo burnoje ir tavo širdyje, kad galėtum jį vykdyti“ (30, 11–14). Šis tekstas randa atgarsį garsioje šventojo filosofo ir teologo Augustino sentencijoje: „Neik toli ir plačiai, bet grįžk į save. Giliai žmoguje gyvena tiesa“ (Noli foras ire, in te ipsum redi. In interiore homine habitat veritas).
Šie svarstymai skatina pirmąją išvadą: tiesa, kurią mums atskleidžia Apreiškimas, nėra žmogaus proto sukurto argumento produktas ar jo užbaigimas. Ji veikiau pasirodo kaip neatlygintina, kuri pati skatina mąstymą ir siekia būti priimta kaip meilės išraiška. Ši apreikšta tiesa yra įrėminta mūsų istorijoje kaip galutinio ir galutinio Dievo regėjimo, kuris yra skirtas tiems, kurie juo tiki ir ieško jo nuoširdžia širdimi, anticipacija. Galutinis asmeninės egzistencijos tikslas, taigi, yra filosofijos ir teologijos tema. Nepaisant jų metodų ir turinio skirtumų, abi disciplinos nurodo tą „gyvenimo kelią“ (Ps 16, 11), kuris, kaip mums sako tikėjimas, galiausiai veda į pilną ir ilgalaikį džiaugsmą kontempliuojant Trejybės Dievą.
II SKYRIUS – CREDO UT INTELLEGAM
„Išmintis viską žino ir viską supranta“ (Išm 9, 11)
16. Šventasis Raštas su nepaprastu aiškumu nurodo, kaip glaudžiai susijęs tikėjimo suteikiamas pažinimas ir proto suteikiamas pažinimas; ir būtent Išminties knygose šis ryšys aptariamas aiškiausiai. Stebina tai, kad šie bibliniai tekstai, jei skaitomi be išankstinių nusistatymų, įkūnija ne tik Izraelio tikėjimą, bet ir seniai išnykusių kultūrų bei civilizacijų lobyną. Tarsi pagal ypatingą planą Egipto ir Mesopotamijos balsai vėl suskamba, ir tam tikri senovės Artimųjų Rytų kultūroms bendri bruožai atgyja šiuose puslapiuose, kurie yra tokie neįprastai turtingi gilia intuicija.
Neatsitiktinai, kai šventasis autorius aprašo išmintingą žmogų, jis vaizduoja jį kaip tą, kuris myli ir ieško tiesos: „Laimingas žmogus, kuris mąsto apie išmintį ir protingai svarsto, kuris širdyje apmąsto jos kelius ir giliai tyrinėja jos paslaptis. Jis seka ją kaip medžiotojas ir tyko jos takuose. Jis žvelgia pro jos langus ir klausosi prie jos durų. Jis įsikuria šalia jos namų ir įtvirtina savo palapinės kuolelį prie jos sienų; jis stato savo palapinę šalia jos ir taip randa puikią poilsio vietą; jis patiki savo vaikus jos globai ir apsistoja po jos šakomis; jos dėka jis yra apsaugotas nuo karščio ir gyvena jos šlovės šešėlyje“ (Sir 14, 20–27).
Įkvėptam rašytojui, kaip matome, žinių troškimas yra būdingas visiems žmonėms. Intelektas leidžia kiekvienam, tikinčiajam ir netikinčiajam, pasiekti „gilius pažinimo vandenis“ (plg. Pat 20, 5). Tiesa, senovės Izraelis nepasiekė pasaulio ir jo reiškinių pažinimo abstrakcijos būdu, kaip tai darė graikų filosofai ar egiptiečių išminčiai. Dar mažiau gerasis izraelitas suprato pažinimą taip, kaip tai daro šiuolaikinis pasaulis, kuris labiau linkęs atskirti skirtingus pažinimo būdus. Nepaisant to, biblinis pasaulis pateikė savo išskirtinį indėlį į pažinimo teoriją.
Biblijos tekstą išskiria įsitikinimas, kad egzistuoja gilus ir neatsiejamas vieningumas tarp proto pažinimo ir tikėjimo pažinimo. Pasaulis ir visi jame vykstantys įvykiai, įskaitant istoriją ir tautų likimą, yra realybės, kurias reikia stebėti, analizuoti ir vertinti visais proto ištekliais, tačiau tikėjimas niekada nėra svetimas šiam procesui. Tikėjimas įsikiša ne tam, kad panaikintų proto autonomiją ar sumažintų jo veikimo sritį, bet tik tam, kad padėtų žmogui suprasti, jog šiuose įvykiuose veikia Izraelio Dievas. Taigi pasaulio ir istorijos įvykių negalima giliai suprasti neišpažįstant tikėjimo į Dievą, kuris juose veikia. Tikėjimas išaštrina vidinę akį, atverdamas protą atrasti dieviškosios Apvaizdos veikimą įvykių sraute. Čia tinka Patarlių knygos žodžiai: „Žmogaus protas planuoja kelią, bet Viešpats nukreipia žingsnius“ (Pat 16, 9). Tai reiškia, kad proto šviesoje žmogus gali žinoti, kokį kelią pasirinkti, bet jis gali nueiti tą kelią iki galo, greitai ir be kliūčių, tik jei su teisingai nusiteikusia dvasia ieško jo tikėjimo horizonte. Todėl protas ir tikėjimas negali būti atskirti, nesumažindami vyrų ir moterų gebėjimo tinkamai pažinti save, pasaulį ir Dievą.
17. Taigi nėra jokios priežasties kokiai nors konkurencijai tarp proto ir tikėjimo: kiekvienas apima kitą, ir kiekvienas turi savo veikimo sritį. Vėlgi Patarlių knyga nurodo šią kryptį, kai šaukia: „Dievo šlovė yra slėpti dalykus, o karalių šlovė – juos ištirti“ (Pat 25, 2). Savo atitinkamuose pasauliuose Dievas ir žmogus yra unikaliai susiję. Dieve glūdi visų dalykų kilmė, jame randama slėpinio pilnatvė, ir tai yra jo šlovė; vyrams ir moterims tenka užduotis tyrinėti tiesą savo protu, ir tai yra jų kilnumas. Psalmistas prideda dar vieną detalę prie šios mozaikos, kai meldžiasi: „Kokie gilūs man yra tavo sumanymai, o Dieve! Kokia didelė jų suma! Jei bandyčiau juos suskaičiuoti, jų būtų daugiau nei smėlio. Jei pasiekčiau galą, vis dar būčiau su tavimi“ (Ps 139, 17–18). Žinių troškimas yra toks didelis ir veikia taip, kad žmogaus širdis, nepaisydama savo neįveikiamų ribų patirties, ilgisi begalinių turtų, esančių anapus, žinodama, kad ten randamas patenkinamas atsakymas į kiekvieną dar neatsakytą klausimą.
18. Galime sakyti, kad Izraelis savo apmąstymais sugebėjo atverti protui kelią, vedantį į slėpinį. Su Dievo Apreiškimu Izraelis galėjo ištirti gelmes to, ko jis veltui siekė pasiekti protu. Remdamasis šia gilesne pažinimo forma, Išrinktoji Tauta suprato, kad, jei protas nori būti visiškai ištikimas sau, jis privalo laikytis tam tikrų pagrindinių taisyklių. Pirma, protas turi suvokti, kad žmogaus pažinimas yra kelionė, kuri neleidžia ilsėtis; antra, kyla iš sąmoningumo, kad toks kelias nėra skirtas išdidiesiems, manantiems, kad viskas yra asmeninio užkariavimo vaisius; trečia taisyklė grindžiama „Dievo baime“, kurios transcendentinį suverenitetą ir apvaizdingą meilę valdant pasaulį protas privalo pripažinti.
Atsisakydamas šių taisyklių, žmogus rizikuoja patirti nesėkmę ir atsiduria „kvailio“ būsenoje. Biblijai šioje kvailystėje slypi grėsmė gyvenimui. Kvailys mano, kad žino daug dalykų, bet iš tikrųjų jis nesugeba sutelkti žvilgsnio į tai, kas tikrai svarbu. Todėl jis negali sutvarkyti savo proto (Pat 1, 7) nei užimti teisingos nuostatos savęs ar aplinkinio pasaulio atžvilgiu. Taigi, kai jis teigia, kad „Dievo nėra“ (plg. Ps 14, 1), jis absoliučiai aiškiai parodo, koks ribotas yra jo pažinimas ir kaip toli jis yra nuo pilnos dalykų, jų kilmės ir likimo tiesos.
19. Išminties knygoje yra keli svarbūs tekstai, kurie dar labiau nušviečia šią temą. Ten šventasis autorius kalba apie Dievą, kuris save apreiškia gamtoje. Senovėje gamtos mokslų tyrinėjimas didžiąja dalimi sutapo su filosofiniu mokymusi. Patvirtinęs, kad savo intelektu žmonės gali „pažinti pasaulio struktūrą ir elementų veikimą… metų ciklus ir žvaigždynus, gyvūnų prigimtį ir laukinių žvėrių temperamentus“ (Išm 7, 17, 19–20) – trumpai tariant, kad jis gali filosofuoti – šventasis tekstas žengia reikšmingą žingsnį į priekį. Perimdamas graikų filosofijos mintį, į kurią jis, atrodo, remiasi kontekste, autorius tvirtina, kad, mąstydamas apie gamtą, žmogus gali pakilti iki Dievo: „Iš kūrinių didybės ir grožio atitinkamai suvokiamas jų Kūrėjas“ (Išm 13, 5). Tai pripažįsta kaip pirmąjį dieviškojo Apreiškimo etapą nuostabią „gamtos knygą“, kuri, skaitoma tinkamais žmogaus proto įrankiais, gali vesti prie Kūrėjo pažinimo. Jei žmonės savo intelektu nesugeba pripažinti Dievo kaip visko Kūrėjo, tai ne dėl to, kad jiems trūksta priemonių tai padaryti, bet todėl, kad jų laisva valia ir nuodėmingumas kelia kliūtį.
20. Šioje šviesoje protas yra vertinamas, bet nepervertinamas. Protinio mąstymo rezultatai iš tikrųjų gali būti teisingi, bet šie rezultatai įgyja tikrąją prasmę tik jei yra įrėminti platesniame tikėjimo horizonte: „Visi žmogaus žingsniai yra Viešpaties tvarkomi: kaip tada žmogus gali suprasti savo kelius?“ (Pat 20, 24). Senajam Testamentui tikėjimas išlaisvina protą tiek, kiek leidžia jam teisingai pasiekti tai, ką jis siekia pažinti, ir įrėminti tai galutinėje dalykų tvarkoje, kurioje viskas įgyja tikrąją prasmę. Trumpai tariant, žmogus pasiekia tiesą proto keliu, nes, apšviestas tikėjimo, jis atranda gilesnę visų dalykų ir ypač savo egzistencijos prasmę. Todėl šventasis autorius teisingai laiko Dievo baimę tikrojo pažinimo pradžia: „Viešpaties baimė yra pažinimo pradžia“ (Pat 1, 7; plg. Sir 1, 14).
„Įgyk išmintį, įgyk supratimą“ (Pat 4, 5)
21. Senajam Testamentui pažinimas nėra tik kruopštus žmogaus, pasaulio ir istorijos stebėjimas, bet taip pat reikalauja esminio ryšio su tikėjimu ir tuo, kas buvo apreikšta. Tai iššūkiai, su kuriais susidūrė Išrinktoji Tauta ir į kuriuos ji turėjo atsakyti. Apmąstydamas šią savo situaciją, biblinis žmogus atrado, kad save gali suprasti tik kaip „būtybę santykyje“ – su savimi, su žmonėmis, su pasauliu ir su Dievu. Šis atvirumas slėpiniui, kuris jam atėjo per Apreiškimą, galiausiai buvo tikrojo pažinimo šaltinis. Būtent tai leido jo protui įžengti į begalybės sritį, kur tapo įmanomas supratimas, kurio iki tol jis nedrįso tikėtis.
Šventajam autoriui tiesos paieškos užduotis nebuvo be įtampos, kuri kyla pasiekus proto ribas. Pavyzdžiui, tai matome, kai Patarlių knyga pažymi nuovargį, kylantį iš pastangų suprasti paslaptingus Dievo planus (plg. 30, 1–6). Tačiau, nepaisant visų pastangų, tikintieji nepasiduoda. Jie gali tęsti savo kelią link tiesos, nes yra tikri, kad Dievas sukūrė juos „tyrėjais“ (plg. Koh 1, 13), kurių misija yra nepalikti akmens neapversto, nors pagunda abejoti visada yra. Remdamiesi Dievu, jie toliau siekia, visada ir visur, visko, kas yra gražu, gera ir teisinga.
22. Pirmajame savo Laiške romiečiams šventasis Paulius padeda mums geriau įvertinti Išminties literatūros apmąstymų įžvalgos gylį. Plėtodamas filosofinį argumentą populiaria kalba, Apaštalas skelbia gilią tiesą: per viską, kas sukurta, „proto akys“ gali pažinti Dievą. Per kūrinius Dievas skatina prote jo „galios“ ir „dieviškumo“ intuiciją (plg. Rom 1, 20). Tai pripažįsta žmogaus protui gebėjimą, kuris atrodo beveik pranokstantis jo natūralias ribas. Jis nėra apribotas jusliniu pažinimu, nes, galėdamas kritiškai apmąstyti juslių duomenis, protas, diskutuodamas apie juslių pateiktus duomenis, gali pasiekti priežastį, kuri slypi visos suvokiamos tikrovės kilmėje. Filosofiniais terminais galėtume sakyti, kad šis svarbus Pauliaus tekstas patvirtina žmogaus gebėjimą metafiziniam tyrinėjimui.
Pagal Apaštalą, pradiniame kūrybos plane buvo numatyta, kad protas be sunkumų pasiektų anapus juslinių duomenų iki visų dalykų kilmės: Kūrėjo. Tačiau dėl nepaklusnumo, kuriuo vyras ir moteris pasirinko visiškai ir absoliučiai autonomiškai atsistoti priešais Tą, kuris juos sukūrė, šis lengvas priėjimas prie Dievo Kūrėjo sumažėjo.
Tai žmogaus būklė, gyvai aprašyta Pradžios knygoje, kai mums sakoma, kad Dievas įkurdino žmogų Edeno sode, kurio viduryje stovėjo „gėrio ir blogio pažinimo medis“ (2, 17). Simbolis yra aiškus: žmogus nebuvo pajėgus pats nuspręsti ir nuspręsti, kas yra gera ir kas bloga, bet buvo priverstas kreiptis į aukštesnį šaltinį. Išdidumo aklumas apgavo mūsų pirmuosius tėvus, manydami, kad jie yra suvereni ir autonomiški, ir manydami, kad gali ignoruoti iš Dievo ateinantį pažinimą. Visi vyrai ir moterys buvo įtraukti į šį pirminį nepaklusnumą, kuris taip sužeidė protą, kad nuo tada jo kelias į pilną tiesą buvo pilnas kliūčių. Nuo to laiko žmogaus gebėjimas pažinti tiesą buvo sutrikdytas pasipriešinimu Tam, kuris yra tiesos šaltinis ir kilmė. Vėlgi Apaštalas atskleidžia, kaip toli žmogaus mąstymas, dėl nuodėmės, tapo „tuščias“, o žmogaus protavimas iškraipytas ir linkęs į melą (plg. Rom 1, 21–22). Proto akys nebegalėjo aiškiai matyti: protas vis labiau tapo savo paties kaliniu. Kristaus atėjimas buvo išganingasis įvykis, kuris išpirko protą iš jo silpnumo, išlaisvindamas jį iš grandinių, kuriomis jis pats save buvo sukaustęs.
23. Štai kodėl krikščionio santykis su filosofija reikalauja kruopštaus įžvalgumo. Naujajame Testamente, ypač šventojo Pauliaus laiškuose, vienas dalykas išryškėja labai aiškiai: priešprieša tarp „šio pasaulio išminties“ ir Dievo išminties, apreikštos Jėzuje Kristuje. Apreikštos išminties gylis sutrikdo mūsų įprastų mąstymo modelių ciklą, kurie jokiu būdu negali pilnai išreikšti tos išminties.
Pirmojo Laiško korintiečiams pradžia kelia šią dilemą radikaliai. Nukryžiuotas Dievo Sūnus yra istorinis įvykis, prie kurio kiekvienas proto bandymas sukonstruoti tinkamą egzistencijos prasmės paaiškinimą, remiantis vien žmogaus argumentais, žlunga. Tikrasis esminis taškas, kuris meta iššūkį kiekvienai filosofijai, yra Jėzaus Kristaus mirtis ant Kryžiaus. Būtent čia kiekvienas bandymas sumažinti Tėvo išganymo planą iki grynos žmogaus logikos yra pasmerktas žlugti. „Kur išminčius? Kur mokytas žmogus? Kur šio amžiaus ginčytojas? Argi Dievas nepadarė pasaulio išminties kvaila?“ (1 Kor 1, 20), – su įkarščiu klausia Apaštalas. Dievo norimam įgyvendinti nebeužtenka išminčių išminties; reikalingas ryžtingas žingsnis link kažko radikaliai naujo priėmimo: „Dievas pasirinko, kas pasaulyje kvaila, kad sugėdintų išminčius…; Dievas pasirinko, kas pasaulyje žema ir niekinama, kas nieko verta, kad paverstų niekais tai, kas yra“ (1 Kor 1, 27–28). Žmogaus išmintis atsisako matyti savo silpnume savo stiprybės galimybę; tačiau šventasis Paulius greitai patvirtina: „Kai esu silpnas, tada esu stiprus“ (2 Kor 12, 10). Žmogus negali suvokti, kaip mirtis galėtų būti gyvenimo ir meilės šaltinis; tačiau, norėdamas atskleisti savo išganymo plano slėpinį, Dievas pasirinko būtent tai, ką protas laiko „kvailyste“ ir „papiktinimu“. Naudodamas savo laikų filosofų kalbą, Paulius pasiekia savo mokymo viršūnę, kalbėdamas apie paradoksą: „Dievas pasirinko pasaulyje… tai, kas nieko verta, kad paverstų niekais tai, kas yra“ (plg. 1 Kor 1, 28). Norėdamas išreikšti neatlygintiną meilės, apreikštos Kristaus Kryžiuje, pobūdį, Apaštalas nebijo naudoti radikaliausios filosofų kalbos jų mąstyme apie Dievą. Protas negali pašalinti meilės slėpinio, tuo tarpu Kryžius gali suteikti protui galutinį atsakymą, kurio jis ieško. Ne žodžių išmintis, bet Išminties Žodis yra tai, ką šventasis Paulius siūlo kaip tiesos ir išganymo kriterijų.
Todėl Kryžiaus išmintis išsilaisvina iš visų kultūrinių ribojimų, kurie siekia ją suvaržyti, ir primygtinai reikalauja atvirumo tiesos universalumui, kurį ji neša. Koks iššūkis tai yra mūsų protui, ir kokia didelė nauda protui, jei jis pasiduoda šiai išminčiai! Filosofija pati savaime sugeba atpažinti žmogaus nuolatinį savęs transcendencijos orientavimąsi link tiesos; ir, padedama tikėjimo, ji gali priimti Kryžiaus „kvailystę“ kaip autentišką kritiką tiems, kurie apgaudinėja save, manydami, kad turi tiesą, kai iš tikrųjų jie ją užkerta ant savo sukurtos sistemos seklumų. Nukryžiuoto ir prisikėlusio Kristaus skelbimas yra rifas, ant kurio gali sudužti tikėjimo ir filosofijos ryšys, bet taip pat rifas, už kurio abu gali leistis į beribę tiesos vandenyną. Čia matome ne tik ribą tarp proto ir tikėjimo, bet ir erdvę, kur abu gali susitikti.
III SKYRIUS – INTELLEGO UT CREDAM
Kelionė ieškant tiesos
24. Apaštalų darbuose evangelistas Lukas pasakoja apie Pauliaus atvykimą į Atėnus vienos iš jo misionieriškų kelionių metu. Filosofų miestas buvo pilnas įvairių stabų statulų. Vienas altorius ypač patraukė jo dėmesį, ir jis pasinaudojo tuo kaip patogiu atspirties tašku, kad nustatytų bendrą pagrindą kerygmos skelbimui. „Atėniečiai,“ – sakė jis, – „matau, kad jūs visais atžvilgiais esate labai religingi. Eidamas per miestą ir atidžiai apžiūrėdamas jūsų garbinimo objektus, radau tarp jų altorių su užrašu: ‘Nežinomam dievui’. Todėl tai, ką jūs garbinate kaip nežinomą, aš jums skelbiu“ (Apd 17, 22–23). Nuo šio atspirties taško šventasis Paulius kalba apie Dievą kaip Kūrėją, kaip Tą, kuris pranoksta viską ir suteikia gyvybę visiems. Tada jis tęsia savo kalbą šiais žodžiais: „Iš vieno protėvio jis sukūrė visas tautas, kad jos gyventų visoje žemėje, ir nustatė jų egzistencijos laikus ir vietų, kur jie gyvens, ribas, kad jie ieškotų Dievo ir galbūt apgraibomis jį rastų – nors iš tikrųjų jis nėra toli nuo kiekvieno iš mūsų“ (Apd 17, 26–27).
Apaštalas pabrėžia tiesą, kurią Bažnyčia visada brangino: giliausiose žmogaus širdies gelmėse yra Dievo troškimo ir nostalgijos sėkla. Didžiojo Penktadienio liturgija tai galingai primena, kai, melsdamiesi už tuos, kurie netiki, sakome: „Visagalis ir amžinasis Dieve, tu sukūrei žmoniją, kad visi ilgėtųsi tavęs rasti ir rastų ramybę, kai tu esi rastas“. Todėl egzistuoja kelias, kurį žmogus gali pasirinkti, kelias, prasidedantis proto gebėjimu pakilti anapus to, kas yra atsitiktina, ir leistis link begalybės.
Įvairiais būdais ir skirtingais laikais vyrai ir moterys parodė, kad gali išreikšti šį intymų savo troškimą. Per literatūrą, muziką, tapybą, skulptūrą, architektūrą ir kiekvieną kitą savo kūrybinio intelekto darbą jie paskelbė savo paieškos skubumą. Ypatingai filosofija šią paiešką padarė savo ir, su savo specifiniais įrankiais ir moksliniais metodais, išreiškė šį universalų žmogaus troškimą.
25. „Visi žmonės trokšta žinoti“, ir tiesa yra tinkamas šio troškimo objektas. Kasdienis gyvenimas rodo, kaip kiekvienas iš mūsų yra susirūpinęs atrasti sau, anapus vien nuomonių, kaip dalykai iš tikrųjų yra. Matomoje kūrinijoje žmogus yra vienintelė būtybė, kuri ne tik sugeba pažinti, bet ir žino, kad žino, todėl domisi tikrąja to, ką suvokia, tiesa. Žmonės negali būti iš tikrųjų abejingi klausimui, ar tai, ką jie žino, yra teisinga, ar ne. Jei jie atranda, kad tai klaidinga, jie tai atmeta; bet jei gali nustatyti jo tiesą, jie jaučiasi apdovanoti. Tai moko šventasis Augustinas, kai rašo: „Sutikau daugybę, kurie norėjo apgauti, bet nė vieno, kuris norėjo būti apgautas“. Teisingai teigiama, kad asmenys pasiekė pilnametystę, kai gali savarankiškai atskirti tiesą nuo melo, patys nuspręsdami apie objektyvią dalykų tikrovę. Būtent tai skatino tiek daug tyrimų, ypač mokslinėje srityje, kurie pastaraisiais amžiais davė svarbių rezultatų, vedančių į tikrą visos žmonijos pažangą.
Ne mažiau svarbus nei tyrimai teorinėje srityje yra tyrimai praktinėje srityje – turiu omenyje tiesos paiešką, kuri siekia gėrio, kurį reikia atlikti. Etiškai veikdami, pagal laisvą ir teisingai nusiteikusią valią, žmogus žengia į laimės kelią ir juda link tobulumo. Čia taip pat yra tiesos klausimas. Šį įsitikinimą pabrėžiau savo enciklikoje Veritatis Splendor: „Nėra moralės be laisvės… Nors kiekvienas individas turi teisę būti gerbiamas savo tiesos paieškos kelionėje, egzistuoja pirminė moralinė pareiga, ir labai rimta, ieškoti tiesos ir laikytis jos, kai ji yra žinoma“.
Todėl būtina, kad gyvenime pasirinktos ir siekiamos vertybės būtų teisingos, nes tik teisingos vertybės gali vesti žmones į visišką savirealizaciją, leidžiančią jiems būti ištikimiems savo prigimčiai. Šių vertybių tiesa randama ne užsidarant savyje, bet atsiveriant, kad suvoktum tiesą net tuose lygiuose, kurie pranoksta asmenį. Tai esminė sąlyga, kad taptume savimi ir augtume kaip subrendę, suaugę asmenys.
26. Tiesa iš pradžių ateina pas žmogų kaip klausimas: Ar gyvenimas turi prasmę? Kur jis eina? Iš pirmo žvilgsnio asmeninė egzistencija gali atrodyti visiškai beprasmiška. Nereikia kreiptis į absurdo filosofus ar provokuojančius Jobo knygos klausimus, kad abejotum gyvenimo prasme. Kasdienė kančios patirtis – savo gyvenime ir kitų gyvenimuose – ir daugybė faktų, kurie protui atrodo nepaaiškinami, pakanka, kad toks dramatiškas klausimas kaip prasmės klausimas nebūtų išvengiamas. Be to, pirma absoliučiai tikra mūsų gyvenimo tiesa, be to, kad egzistuojame, yra mūsų mirties neišvengiamumas. Atsižvelgiant į šį nerimą keliantį faktą, pilno atsakymo paieška yra neišvengiama. Kiekvienas iš mūsų turi ir troškimą, ir pareigą pažinti savo likimo tiesą. Norime žinoti, ar mirtis bus galutinis mūsų gyvenimo pabaiga, ar yra kažkas anapus – ar įmanoma tikėtis pomirtinio gyvenimo, ar ne. Neatsitiktinai Sokrato mirtis suteikė filosofijai vieną iš jos lemiamų orientacijų, ne mažiau lemiamą dabar nei prieš daugiau nei du tūkstančius metų. Neatsitiktinai, todėl, susidūrę su mirties faktu, filosofai vėl ir vėl kėlė šį klausimą, kartu su gyvenimo prasmės ir nemirtingumo klausimu.
27. Niekas negali išvengti šio klausinėjimo, nei filosofas, nei paprastas žmogus. Atsakymas, kurį duodame, nulems, ar manome, kad įmanoma pasiekti universalią ir absoliučią tiesą; ir tai yra lemiamas paieškos momentas. Kiekviena tiesa – jei ji tikrai yra tiesa – prisistato kaip universali, net jei ji nėra visa tiesa. Jei kažkas yra teisinga, tai turi būti teisinga visiems žmonėms ir visais laikais. Tačiau anapus šio universalumo žmonės ieško absoliuto, kuris galėtų suteikti visoms jų paieškoms prasmę ir atsakymą – kažko galutinio, kas galėtų būti visko pagrindu. Kitaip tariant, jie ieško galutinio paaiškinimo, aukščiausios vertybės, kuri nieko daugiau nebereikalauja ir kuri užbaigia visus klausimus. Hipotezės gali žavėti, bet jos nepatenkina. Pripažįstame tai ar ne, kiekvienam ateina momentas, kai asmeninė egzistencija turi būti įtvirtinta tiesoje, pripažintoje kaip galutinė, tiesoje, kuri suteikia neabejotiną tikrumą.
Per amžius filosofai siekė atrasti ir išreikšti tokią tiesą, sukurdami įvairias sistemas ir minties mokyklas. Bet anapus filosofinių sistemų žmonės įvairiais būdais siekia formuoti savo „filosofiją“ – asmeniniuose įsitikinimuose ir patirtyse, šeimos ir kultūros tradicijose ar kelionėse ieškant gyvenimo prasmės vadovaujant mokytojui. Visus šiuos dalykus įkvepia troškimas pasiekti tiesos tikrumą ir jos absoliučią vertę.
Skirtingi žmogaus tiesos veidai
28. Žinoma, tiesos paieška ne visada yra tokia skaidri ir ne visada duoda tokius rezultatus. Natūralus proto ribotumas ir širdies nepastovumas dažnai užtemdo ir iškraipo žmogaus paiešką. Tiesa taip pat gali paskęsti kitų rūpesčių gausoje. Žmonės netgi gali bėgti nuo tiesos, vos ją pastebėję, nes bijo jos reikalavimų. Tačiau, kad ir kaip jie jos vengtų, tiesa vis tiek daro įtaką gyvenimui. Gyvenimas iš tikrųjų niekada negali būti grindžiamas abejonėmis, netikrumu ar apgaule; toks egzistavimas nuolat būtų grasinamas baime ir nerimu. Todėl žmogų galima apibrėžti kaip tą, kuris ieško tiesos.
29. Neįsivaizduojama, kad paieška, taip giliai įsišaknijusi žmogaus prigimtyje, būtų visiškai tuščia ir nenaudinga. Gebėjimas ieškoti tiesos ir kelti klausimus pats savaime reiškia atsakymo pradmenis. Žmonės net nepradėtų ieškoti to, apie ką nieko nežino, ar to, kas, jų manymu, yra visiškai nepasiekiama. Tik jausmas, kad jie gali rasti atsakymą, skatina juos žengti pirmąjį žingsnį. Tai paprastai vyksta moksliniuose tyrimuose. Kai mokslininkai, sekdami savo intuiciją, leidžiasi ieškoti logiško ir patikrinamo fenomeno paaiškinimo, jie iš pradžių yra įsitikinę, kad ras atsakymą, ir nepasiduoda susidūrę su nesėkmėmis. Jie nelaiko savo pradinės intuicijos nenaudinga vien todėl, kad nepasiekė tikslo; teisingai jie sako, kad dar nerado patenkinamo atsakymo.
Tą patį galima pasakyti apie tiesos paiešką, kai kalbama apie galutinius klausimus. Tiesos troškulys yra taip giliai įsišaknijęs žmogaus širdyje, kad priverstinis jo ignoravimas kelia pavojų mūsų egzistencijai. Kasdienis gyvenimas pakankamai gerai rodo, kaip kiekvienas iš mūsų yra užimtas kelių pagrindinių klausimų spaudimu ir kaip kiekvieno iš mūsų sieloje yra bent jau atsakymų kontūrai. Viena priežastis, kodėl šių atsakymų tiesa įtikina, yra ta, kad jie iš esmės nesiskiria nuo atsakymų, prie kurių priėjo daugelis kitų. Žinoma, ne kiekviena tiesa, kurią pasiekiame, turi tą pačią vertę. Bet pasiektų rezultatų suma patvirtina, kad iš principo žmogus gali pasiekti tiesą.
30. Todėl gali būti naudinga trumpai aptarti skirtingus tiesos būdus. Dauguma jų priklauso nuo tiesioginių įrodymų arba yra patvirtinami eksperimentais. Tai tiesos būdas, būdingas kasdieniam gyvenimui ir moksliniams tyrimams. Kitame lygmenyje randame filosofinę tiesą, pasiekiamą per žmogaus intelekto spekuliatyvinius gebėjimus. Galiausiai yra religinės tiesos, kurios tam tikru mastu grindžiamos filosofija ir kurias randame atsakymuose, kuriuos įvairios religinės tradicijos siūlo galutiniams klausimams.
Reikia pasakyti, kad filosofijos tiesos neapsiriboja tik kartais trumpalaikiais profesionalių filosofų mokymais. Kaip jau minėjau, visi vyrai ir moterys tam tikra prasme yra filosofai ir turi savo filosofines koncepcijas, kuriomis vadovaujasi savo gyvenime. Vienaip ar kitaip, jie formuoja visapusišką viziją ir atsakymą į gyvenimo prasmės klausimą; ir šioje šviesoje jie interpretuoja savo gyvenimo kelią ir reguliuoja savo elgesį. Šioje vietoje galime kelti klausimą apie ryšį tarp, viena vertus, filosofijos ir religijos tiesų ir, kita vertus, tiesos, apreikštos Jėzuje Kristuje. Bet prieš nagrinėdami šį klausimą, reikia apsvarstyti dar vieną filosofijos aspektą.
31. Žmogus nėra sukurtas gyventi vienas. Jis gimsta šeimoje ir šeimoje auga, galiausiai įžengdamas į visuomenę per savo veiklą. Todėl nuo gimimo jis yra paniręs į tradicijas, kurios jam suteikia ne tik kalbą ir kultūrinį formavimą, bet ir daugybę tiesų, kuriomis jis tiki beveik instinktyviai. Tačiau asmeninis augimas ir branda reiškia, kad šios pačios tiesos gali būti suabejotos ir įvertintos per kritinį tyrinėjimą. Gali būti, kad, po šio pereinamojo laikotarpio, šios tiesos yra „atgaunamos“ dėl gyvenimo patirties ar tolesnio samprotavimo. Nepaisant to, žmogaus gyvenime yra daug daugiau tiesų, kurios tiesiog tikimos, nei tiesų, kurios įgyjamos per asmeninį patikrinimą. Pavyzdžiui, kas galėtų kritiškai įvertinti daugybę mokslinių atradimų, kuriais grindžiamas šiuolaikinis gyvenimas? Kas galėtų asmeniškai išnagrinėti informacijos srautą, kuris kasdien ateina iš viso pasaulio ir kuris paprastai priimamas kaip teisingas? Kas galėtų galutinai iš naujo sukurti patirties ir minties kelius, kurie davė žmogaus išminties ir religijos lobius? Tai reiškia, kad žmogus – tas, kuris ieško tiesos – taip pat yra tas, kuris gyvena tikėjimu.
32. Tikėdami mes patikime save kitiems įgytoms žinioms. Tai rodo svarbią įtampą. Viena vertus, per tikėjimą įgytos žinios gali atrodyti netobula pažinimo forma, kuri turi būti tobulinama laipsniškai kaupiant asmeninius įrodymus; kita vertus, tikėjimas dažnai yra žmogiškai turtingesnis nei vien įrodymai, nes jis įtraukia tarpasmeninį santykį ir įtraukia ne tik žmogaus gebėjimą pažinti, bet ir gilesnį gebėjimą patikėti save kitiems, užmegzti su jais intymų ir ilgalaikį santykį.
Reikia pabrėžti, kad tiesos, ieškomos šiuose tarpasmeniniuose santykiuose, pirmiausia nėra empirinės ar filosofinės. Veikiau ieškoma asmens tiesos – kas yra asmuo ir ką asmuo atskleidžia iš savo gelmių. Žmogaus tobulumas, taigi, susideda ne tik iš abstraktaus tiesos pažinimo įgijimo, bet ir dinamiškame ištikimame savęs dovanojime kitiems. Būtent šioje ištikimoje savęs dovanojime žmogus randa tikrumo ir saugumo pilnatvę. Tuo pačiu metu, tačiau, pažinimas per tikėjimą, grindžiamas tarpasmeniu pasitikėjimu, yra susijęs su tiesa: tikėjimo akte vyrai ir moterys patiki save tiesai, kurią jiems skelbia kitas.
Galima rasti daugybę pavyzdžių, kurie tai demonstruoja; bet iš karto galvoju apie kankinius, kurie yra autentiškiausi egzistencijos tiesos liudytojai. Kankiniai žino, kad jie rado tiesą apie gyvenimą susitikime su Jėzumi Kristumi, ir niekas ir nieko niekada negalėjo atimti iš jų šio tikrumo. Nei kančia, nei smurtinė mirtis niekada negalėjo priversti jų atsisakyti tiesos, kurią jie atrado susitikime su Kristumi. Štai kodėl iki šiol kankinių liudijimas tebekelia tokį susidomėjimą, sulaukia sutikimo, išklauso ir skatina sekti jų pavyzdžiu. Štai kodėl jų žodis įkvepia tokį pasitikėjimą: nuo momento, kai jie mums kalba apie tai, ką giliai jaučiame kaip tiesą, kurios ilgai ieškojome, kankiniai pateikia meilės įrodymą, kuriam nereikia ilgų argumentų, kad įtikintų. Kankiniai mumyse sužadina gilų pasitikėjimą, nes jie išreiškia tai, ką mes jau jaučiame, ir skelbia tai, ką norėtume turėti jėgos išreikšti.
33. Žingsnis po žingsnio, taigi, mes renkame klausimo terminus. Žmogaus prigimtis yra ieškoti tiesos. Ši paieška siekia ne tik dalinių, empirinių ar mokslinių tiesų pasiekimo; taip pat ne tik individualiuose sprendimų priėmimo aktuose žmonės ieško tikrojo gėrio. Jų paieška siekia tolesnės tiesos, kuri paaiškintų gyvenimo prasmę. Todėl tai paieška, kuri gali pasiekti savo tikslą tik pasiekusi absoliutą. Dėka įgimtų mąstymo gebėjimų žmogus gali susidurti ir atpažinti tokio pobūdžio tiesą. Tokia tiesa – gyvybiškai svarbi ir būtina gyvenimui – pasiekiama ne tik proto keliu, bet ir per pasitikintį pritarimą kitiems asmenims, kurie gali garantuoti tiesos autentiškumą ir tikrumą. Neabejotina, kad gebėjimas patikėti save ir savo gyvenimą kitam asmeniui ir sprendimas tai padaryti yra vieni iš reikšmingiausių ir išraiškingiausių žmogaus veiksmų.
Negalima pamiršti, kad protas taip pat turi būti palaikomas visose savo paieškose pasitikėjimo dialogu ir nuoširdžia draugyste. Įtarumo ir nepasitikėjimo atmosfera, kuri gali užgožti spekuliatyvius tyrimus, ignoruoja senovės filosofų mokymą, kurie siūlė draugystę kaip vieną iš tinkamiausių kontekstų sveikam filosofiniam tyrinėjimui.
Iš viso, ką iki šiol pasakiau, iškyla, kad vyrai ir moterys yra neišvengiamoje žmogaus atradimų kelionėje – tiesos paieškoje ir asmens, kuriam jie galėtų patikėti save, paieškoje. Krikščionių tikėjimas ateina jų pasitikti, siūlydamas konkrečią galimybę pasiekti tikslą, kurio jie ieško. Peržengdami paprasto tikėjimo stadiją, krikščionių tikėjimas panardina žmones į malonės tvarką, kuri leidžia jiems dalintis Kristaus slėpinyje, kuris savo ruožtu siūlo jiems tikrą ir nuoseklų Trejybės Dievo pažinimą. Jėzuje Kristuje, kuris yra Tiesa, tikėjimas atpažįsta galutinį kreipimąsi į žmoniją, kreipimąsi, skirtą tam, kad tai, ką mes patiriame kaip troškimą ir nostalgiją, pasiektų savo išsipildymą.
34. Ši tiesa, kurią Dievas mums atskleidžia Jėzuje Kristuje, neprieštarauja tiesoms, kurias suvokia filosofija. Priešingai, abu pažinimo būdai veda į tiesą visa jos pilnatve. Tiesos vieningumas yra pagrindinė žmogaus samprotavimo prielaida, kaip aiškiai parodo ne-prieštaringumo principas. Apreiškimas daro šį vieningumą tikru, parodydamas, kad kūrybos Dievas taip pat yra išganymo istorijos Dievas. Tas pats ir vienintelis Dievas nustato ir garantuoja natūralios dalykų tvarkos suprantamumą ir pagrįstumą, kuriuo mokslininkai pasitiki, ir kuris apsireiškia kaip mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas. Šis natūralios ir apreikštos tiesos vieningumas gyvai ir asmeniškai įkūnijamas Kristuje, kaip mums primena Apaštalas: „Tiesa yra Jėzuje“ (plg. Ef 4, 21; Kol 1, 15–20). Jis yra amžinasis Žodis, kuriame viskas buvo sukurta, ir jis yra įsikūnijęs Žodis, kuris visa savo asmeniu atskleidžia Tėvą (plg. Jn 1, 14, 18). Tai, ko žmogaus protas ieško „to nežinodamas“ (plg. Apd 17, 23), galima rasti tik per Kristų: tai, kas jame apreikšta, yra „pilna tiesa“ (plg. Jn 1, 14–16) visko, kas buvo sukurta jame ir per jį ir todėl jame randa savo išsipildymą (plg. Kol 1, 17).
35. Remiantis šiais plačiais svarstymais, dabar turime tiesiogiai ištirti santykį tarp apreikštos tiesos ir filosofijos. Šis santykis reikalauja dvigubo svarstymo, nes Apreiškimo suteikta tiesa yra tiesa, kuri turi būti suprasta proto šviesoje. Tik šis dvilypumas leidžia mums teisingai nustatyti santykį tarp apreikštos tiesos ir filosofinio mokymosi. Pirmiausia, taigi, apsvarstykime ryšius tarp tikėjimo ir filosofijos istorijos eigoje. Iš to iškils tam tikri principai, kurie bus naudingi atskaitos taškai bandant nustatyti teisingą ryšį tarp šių dviejų pažinimo tvarkų.
IV SKYRIUS – TIKĖJIMO IR PROTO SANTYKIS
Svarbūs tikėjimo ir proto susitikimo momentai
36. Apaštalų darbai pateikia įrodymų, kad krikščionių skelbimas nuo pat pradžių buvo įtrauktas į to meto filosofines sroves. Atėnuose, skaitome, šventasis Paulius įsitraukė į diskusiją su „kai kuriais epikūriečiais ir stoikų filosofais“ (Apd 17, 18); ir egzegetinė jo kalbos Areopage analizė atskleidė dažnas užuominas į populiarius įsitikinimus, daugiausia kylančius iš stoicizmo. Tai nėra atsitiktinumas. Kad pagonys juos suprastų, pirmieji krikščionys, kalbėdami, negalėjo remtis vien „Moze ir pranašais“. Jie taip pat turėjo nurodyti natūralų Dievo pažinimą ir kiekvieno žmogaus sąžinės balsą (plg. Rom 1, 19–21; 2, 14–15; Apd 14, 16–17). Kadangi pagonių religijoje šis natūralus pažinimas buvo išsigimęs į stabmeldystę (plg. Rom 1, 21–32), Apaštalas laikė protingesniu savo kalboje užmegzti ryšį su filosofų mąstymu, kurie visada priešinosi mitams ir paslapčių kultams sąvokoms, labiau gerbiančioms dieviškąją transcendenciją.
Viena iš pagrindinių klasikinės filosofijos rūpesčių buvo išvalyti žmogaus Dievo sąvokas nuo mitologinių elementų. Žinome, kad graikų religija, kaip ir dauguma kosminių religijų, buvo politeistinė, net iki gamtos dalykų ir reiškinių sudievinimo. Žmogaus bandymai suprasti dievų kilmę ir kartu visatos kilmę pirmiausia rado išraišką poezijoje; ir teogonijos išlieka pirmuoju šios žmogaus paieškos įrodymu. Bet filosofijos tėvų užduotis buvo išryškinti ryšį tarp proto ir religijos. Plėsdami savo žvilgsnį į universalias taisykles, jie nebesitenkino senovės mitais, bet norėjo pateikti racionalų pagrindą savo tikėjimui dieviškumu. Tai atvėrė kelią, kuris kilo iš senovės tradicijų, bet leido vystytis, patenkindamas universalaus proto reikalavimus. Šis vystymasis siekė įgyti kritinį sąmoningumą to, kuo jie tikėjo, ir dieviškumo sąvoka buvo pagrindinė šio naudos gavėja. Prietarai buvo atpažinti tokiais, kokie jie buvo, ir religija bent iš dalies buvo išvalyta racionalia analize. Būtent šiuo pagrindu Bažnyčios Tėvai užmezgė vaisingą dialogą su senovės filosofija, kuri pasiūlė naujų būdų skelbti ir suprasti Jėzaus Kristaus Dievą.
37. Sekdami krikščionybės filosofijos perėmimą, negalima pamiršti, kaip atsargiai krikščionys vertino kitus pagoniškojo kultūrinio pasaulio elementus, kurių pavyzdys yra gnosticizmas. Buvo lengva supainioti filosofiją – suprantamą kaip praktinę išmintį ir gyvenimo mokymą – su aukštesniu ir ezoteriniu pažinimu, skirtu tik keliems tobuliesiems. Tikėtina, kad būtent šį ezoterinį spekuliacijų tipą šventasis Paulius turi omenyje, kai įspėja kolosiečius: „Žiūrėkite, kad niekas jūsų nepavergtų filosofija ir tuščia apgaule, pagal žmogaus tradiciją, pagal pasaulio stichijas, o ne pagal Kristų“ (Kol 2, 8). Apaštalo žodžiai atrodo itin aktualūs dabar, jei juos pritaikome įvairiems ezoterinių prietarų tipams, plačiai paplitusiems net tarp kai kurių tikinčiųjų, kuriems trūksta tinkamo kritinio jausmo. Sekdami šventuoju Pauliumi, kiti ankstyvųjų amžių rašytojai, ypač šventasis Irenėjus ir Tertulianas, skambino pavojaus signalą, susidūrę su kultūrine perspektyva, kuri siekė pavergti Apreiškimo tiesą filosofų interpretacijai.
38. Todėl krikščionybės įsitraukimas į filosofiją nebuvo nei tiesmukas, nei tiesioginis. Filosofijos praktikavimas ir lankymasis filosofijos mokyklose pirmiesiems krikščionims atrodė labiau trikdantis nei galimybė. Jiems pirma ir skubiausia užduotis buvo prisikusio Kristaus skelbimas per asmeninį susitikimą, kuris atvestų klausytoją prie širdies atsivertimo ir Krikšto prašymo. Bet tai nereiškia, kad jie ignoravo užduotį gilinti tikėjimo ir jo motyvacijų supratimą. Priešingai. Štai kodėl Celsuso kritika – kad krikščionys buvo „nemokyti ir grubūs“ – yra nepagrįsta ir neteisinga. Jų pradinis nesidomėjimas paaiškinamas kitais pagrindais. Susitikimas su Evangelija pasiūlė tokį patenkinamą atsakymą į iki tol neišspręstą gyvenimo prasmės klausimą, kad gilinimasis į filosofus jiems atrodė kažkas tolimo ir tam tikrais atžvilgiais pasenęs.
Tai atrodo dar akivaizdžiau šiandien, jei pagalvojame apie krikščionybės indėlį patvirtinant kiekvieno teisę turėti prieigą prie tiesos. Griaudama rasės, socialinio statuso ir lyties barjerus, krikščionybė nuo pat pradžių skelbė visų vyrų ir moterų lygybę prieš Dievą. Vienas pagrindinių šio poveikių buvo tiesos tema. Elitizmas, kuris charakterizavo senovės tiesos paiešką, buvo aiškiai apleistas. Kadangi prieiga prie tiesos leidžia prieigą prie Dievo, ji neturi būti uždrausta niekam. Yra daug kelių, vedančių į tiesą, bet kadangi krikščioniška tiesa turi išganingąją vertę, bet kuris iš šių kelių gali būti pasirinktas, jei jis veda į galutinį tikslą, tai yra į Jėzaus Kristaus Apreiškimą.
Pozityvaus įsitraukimo į filosofinį mąstymą pradininkas – nors ir su atsargiu įžvalgumu – buvo šventasis Justinas. Nors po atsivertimo jis toliau aukštai vertino graikų filosofiją, Justinas su galia ir aiškumu teigė, kad krikščionybėje rado „vienintelę patikimą ir naudingą filosofiją“. Panašiai Aleksandrijos Klemensas Evangeliją pavadino „tikrąja filosofija“, ir jis suprato filosofiją, kaip Mozės Įstatymą, kaip mokymą, kuris ruošė krikščionių tikėjimui ir tiesė kelią Evangelijai. Kadangi „filosofija trokšta išminties, kuri susideda iš sielos ir kalbos teisingumo bei gyvenimo tyrumo, ji yra gerai nusiteikusi išminties atžvilgiu ir daro viską, kad ją įgytų. Filosofais vadiname tuos, kurie myli išmintį, kuri yra visko kūrėja ir valdovė, tai yra Dievo Sūnaus pažinimą“. Klemensui graikų filosofija pirmiausia nėra skirta krikščioniškos tiesos sustiprinimui ar užbaigimui. Jos užduotis veikiau yra tikėjimo gynyba: „Gelbstinčiojo mokymas pats savaime yra tobulas ir jam nereikia paramos, nes jis yra Dievo galia ir išmintis. Graikų filosofija, su savo indėliu, nestiprina tiesos; bet, padarydama sofistikos puolimą bejėgiu ir nuginkluodama tuos, kurie išduoda tiesą ir kariauja prieš ją, graikų filosofija teisingai vadinama vynuogyno tvora ir apsaugine siena“.
39. Iš istorijos aišku, kad krikščionių mąstytojai buvo kritiški perimdami filosofinę mintį. Tarp ankstyvų šio pavyzdžių Origenas neabejotinai išsiskiria. Atsakydamas į filosofo Celsuso išpuolius, Origenas perima Platono filosofiją, kad formuotų savo argumentą ir atsakytų. Priimdamas daugelį Platono minties elementų, jis pradeda kurti ankstyvą krikščioniškos teologijos formą. Pati „teologijos“ sąvoka, kartu su idėja apie teologiją kaip racionalų diskursą apie Dievą, iki tol buvo susieta su jos graikiškomis šaknimis. Aristotelio filosofijoje, pavyzdžiui, šis pavadinimas reiškė kilniausią filosofinio diskurso dalį ir tikrąją jo viršūnę. Bet krikščioniškojo Apreiškimo šviesoje tai, kas reiškė bendrą doktriną apie dievus, įgavo visiškai naują prasmę, dabar žymėdama tikinčiojo apmąstymus, siekiančius išreikšti tikrąją doktriną apie Dievą. Vystydamasi, šis naujas krikščioniškas mąstymas naudojo filosofiją, bet tuo pat metu siekė aiškiai išsiskirti nuo filosofijos. Istorija rodo, kaip Platono mintis, kartą priimta teologijos, patyrė gilius pokyčius, ypač kalbant apie tokias sąvokas kaip sielos nemirtingumas, žmogaus sudievinimas ir blogio kilmė.
40. Šiame Platono ir neoplatonizmo minties krikščioninimo darbe svarbūs buvo Kapadokijos Tėvai, Dionisijas, vadinamas Areopagitu, ir ypač šventasis Augustinas. Didysis Vakarų Daktaras buvo susidūręs su įvairiomis filosofinėmis mokyklomis, bet visos jos jį nuvylė. Tik susitikęs su krikščioniškojo tikėjimo tiesa, jis rado jėgų atlikti radikalų atsivertimą, kurio filosofai, kuriuos jis pažinojo, nesugebėjo jam parodyti. Jis pats atskleidžia savo motyvą: „Nuo to laiko pirmenybę teikiau katalikų tikėjimui. Maniau, kad kukliau ir visiškai neapgaulinga yra Bažnyčios nurodymas tikėti tuo, kas negali būti įrodyta – ar tai būtų todėl, kad įrodymas egzistuoja, bet ne visi gali jį suprasti, ar todėl, kad dalykas nėra racionaliai įrodomas – nei iš manichėjų gauti skubotą pažado apie žinias su tyčiojimusi iš paprasto tikėjimo, o paskui būti įpareigotam tikėti daugybe neįtikėtinų ir absurdiškų mitų, kurių neįmanoma įrodyti teisingais“. Nors Platonistams jis suteikė privilegijuotą vietą, Augustinas juos priekaištavo, nes, žinodami, kokio tikslo siekti, jie ignoravo kelią, vedantį į jį: įsikūnijusį Žodį. Hipono Vyskupas sugebėjo sukurti pirmąją didžiąją filosofijos ir teologijos sintezę, apimančią tiek graikų, tiek lotynų minties sroves. Jame taip pat buvo patvirtinta ir palaikoma didžioji žinių vienybė, grindžiama Biblijos mintimi, su giliu spekuliatyviu mąstymu. Augustino sukurta sintezė išliko amžiais kaip aukščiausia filosofinio ir teologinio spekuliacijos forma, žinoma Vakaruose. Sustiprintas savo asmenine istorija ir palaikomas nuostabaus gyvenimo šventumo, jis taip pat galėjo įtraukti į savo darbus daugybę medžiagos, kuri, remdamasi patirtimi, buvo preliudija būsimiems įvairių filosofijos srovių pokyčiams.
41. Rytų ir Vakarų Tėvų būdai įsitraukti į filosofines mokyklas buvo visiškai skirtingi. Tai nereiškia, kad jie tapatino savo žinios turinį su sistemomis, į kurias rėmėsi. Apsvarstykite Tertuliano klausimą: „Ką bendro turi Atėnai su Jeruzale? Akademija su Bažnyčia?“. Tai aiškiai rodo kritinį sąmoningumą, su kuriuo krikščionių mąstytojai nuo pat pradžių susidūrė su tikėjimo ir filosofijos santykio problema, visapusiškai vertindami tiek jos teigiamus aspektus, tiek ribotumus. Jie nebuvo naivūs mąstytojai. Būtent todėl, kad intensyviai gyveno tikėjimo turiniu, jie sugebėjo pasiekti giliausias spekuliacijos formas. Todėl yra minimalizuojantis ir klaidingas jų darbą apriboti vien tikėjimų tiesų perkėlimu į filosofines kategorijas. Jie padarė daug daugiau. Iš tikrųjų jiems pavyko visiškai atskleisti tai, kas senovės didžiųjų filosofų mąstyme liko numanoma ir preliminari. Kaip minėjau, jų užduotis buvo parodyti, kaip protas, išlaisvintas iš išorinių suvaržymų, galėjo rasti išeitį iš mitų aklavietės ir atsiverti transcendentiniam tinkamesniu būdu. Išvalytas ir teisingai nusiteikęs protas, taigi, galėjo pakilti į aukštesnes minties plokštumas, suteikdamas tvirtą pagrindą būties, transcendentinio ir absoliutaus suvokimui.
Būtent čia matome Tėvų atlikto darbo originalumą. Jie visiškai priėmė protą, kuris buvo atviras absoliutui, ir įliejo į jį turtingumą, gautą iš Apreiškimo. Tai buvo daugiau nei kultūrų susitikimas, kai viena kultūra galbūt pasidavė kitos žavesiui. Tai vyko žmogaus sielų gelmėse, ir tai buvo kūrinio ir Kūrėjo susitikimas. Pranokdamas tikslą, į kurį jis nesąmoningai siekė savo prigimtimi, protas pasiekė aukščiausią gėrį ir galutinę tiesą įsikūnijusio Žodžio asmenyje. Susidūrę su įvairiomis filosofijomis, Tėvai nebijojo pripažinti tų elementų, kurie buvo suderinami su Apreiškimu, ir tų, kurie nebuvo. Konvergencijos taškų atpažinimas neužgožė divergencijos taškų.
IV SKYRIUS – TIKĖJIMO IR PROTO SANTYKIS
42. Scholastinėje teologijoje filosofiškai išlavinto proto vaidmuo tampa dar ryškesnis, įkvėptas šventojo Anzelmo intellectus fidei interpretacijos. Šventajam Kenterberio arkivyskupui tikėjimo pirmenybė nesikerta su protui būdinga paieška. Protas iš tiesų nėra prašomas spręsti apie tikėjimo turinį, ko jis negalėtų padaryti, nes tai nėra jo funkcija. Jo funkcija veikiau yra rasti prasmę, atrasti paaiškinimus, kurie leistų visiems tam tikru mastu suprasti tikėjimo turinį. Šventasis Anzelmas pabrėžia, kad intelektas turi ieškoti to, ką jis myli: kuo labiau jis myli, tuo labiau trokšta pažinti. Tas, kuris gyvena tiesai, siekia pažinimo formos, kuri vis labiau užsidega meile tam, ką žino, tuo pat metu pripažindamas, kad dar nepasiekė to, ko trokšta: „Tam, kad tave matyčiau, buvau sukurtas; ir dar nepadariau to, dėl ko buvau sukurtas (Ad te videndum factus sum; et nondum feci propter quod factus sum)“. Tiesos troškimas, todėl, nuolat skatina protą eiti toliau; iš tiesų, atrodo, tarsi protas būtų priblokštas matydamas, kad visada gali peržengti tai, ką jau pasiekė. Tačiau būtent šioje vietoje protas gali sužinoti, kur galiausiai veda jo kelias: „Manau, kad tas, kuris tyrinėja kažką nesuvokiama, turėtų būti patenkintas, jei, samprotaudamas, jis pasiekia gana tikrą suvokimą apie jo realumą, net jei jo intelektas negali prasiskverbti į jo būties būdą… Bet ar yra kas nors taip nesuvokiama ir neišreiškiama, kaip tai, kas yra aukščiau už viską? Todėl, jei tai, kas iki šiol buvo ginčijama dėl aukščiausios esybės, buvo nustatyta remiantis tinkamu samprotavimu, tai žmogaus tikrumo pagrindas nėra menkiausiai sukrėstas, jei intelektas negali jo prasiskverbti taip, kad leistų aiškiai suformuluoti. Jei ankstesnis mąstymas racionaliai padarė išvadą, kad negalima suvokti (rationabiliter comprehendit incomprehensibile esse), kaip dangiškoji išmintis žino savo darbus…, kas tada paaiškins, kaip šią pačią išmintį, apie kurią žmogus nieko arba beveik nieko nežino, galima pažinti ir išreikšti?“.
Pagrindinė harmonija tarp tikėjimo pažinimo ir filosofijos pažinimo dar kartą patvirtinama. Tikėjimas prašo, kad jo objektas būtų suprantamas proto pagalba; o savo paieškų viršūnėje protas pripažįsta, kad negali apsieiti be to, ką siūlo tikėjimas.
Šventojo Tomo Akviniečio minties ilgalaikis originalumas
43. Šioje ilgoje raidoje ypatingą vietą užima šventasis Tomas, ne tik dėl to, ką jis mokė, bet ir dėl dialogo, kurį jis užmezgė su savo laikmečio arabų ir žydų mintimi. Amžiuje, kai krikščionių mąstytojai iš naujo atrado senovės filosofijos lobius, ypač Aristotelio, Tomas turėjo didelį nuopelną, suteikdamas pirmenybę harmonijai, egzistuojančiai tarp tikėjimo ir proto. Jis teigė, kad tiek proto šviesa, tiek tikėjimo šviesa kyla iš Dievo; todėl tarp jų negali būti prieštaravimo.
Radikaliau Tomas pripažino, kad gamta, kuri yra tinkamas filosofijos rūpestis, gali prisidėti prie dieviškojo Apreiškimo supratimo. Todėl tikėjimas nebijo proto, bet jo ieško ir juo pasitiki. Kaip malonė remiasi gamta ir ją užbaigia, taip tikėjimas remiasi protu ir jį tobulina. Apšviestas tikėjimo, protas yra išlaisvinamas iš trapumo ir ribotumų, kylančių iš nuodėmės nepaklusnumo, ir randa jėgos, reikalingos pakilti iki Trejybės Dievo pažinimo. Nors jis daug pabrėžė antgamtinį tikėjimo pobūdį, Angelų Daktaras nepamiršo jo racionalumo svarbos; iš tiesų jis sugebėjo giliai ištirti ir paaiškinti šio racionalumo prasmę. Tikėjimas tam tikra prasme yra „mąstymo pratimas“; ir žmogaus protas nei anuliuojamas, nei menkinamas, pritardamas tikėjimo turiniui, kuris bet kuriuo atveju pasiekiamas per laisvą ir informuotą pasirinkimą.
Štai kodėl Bažnyčia pagrįstai nuolat siūlė šventąjį Tomą kaip mąstymo meistrą ir teisingo teologijos darymo modelį. Šia proga norėčiau priminti, ką mano pirmtakas, Dievo Tarnas Paulius VI, rašė šventojo Tomo, Angelų Daktaro, mirties septynių šimtų metų jubiliejaus proga: „Be abejo, Tomas turėjo aukščiausią tiesos drąsą, dvasios laisvę sprendžiant naujas problemas, intelektualinį sąžiningumą tų, kurie neleidžia krikščionybei būti užterštam nei pasaulietine filosofija, nei išankstiniu jos atmetimu. Todėl jis įėjo į krikščioniškos minties istoriją kaip naujos filosofijos ir universalios kultūros kelio pradininkas. Esminis taškas ir beveik sprendimo branduolys, kurį, su visu savo pranašiškos intuicijos spindesiu, jis pateikė naujam tikėjimo ir proto susitikimui, buvo pasaulio sekuliarumo ir Evangelijos radikalumo suderinimas, taip išvengiant nenatūralios tendencijos neigti pasaulį ir jo vertybes, tuo pat metu išlaikant ištikimybę aukščiausiems ir nepermaldaujamiems antgamtinės tvarkos reikalavimams“.
44. Viena iš didžiųjų šventojo Tomo įžvalgų buvo jo suvokimas apie Šventosios Dvasios vaidmenį procese, kuriuo žinios subręsta į išmintį. Nuo pirmųjų savo Summa Theologiae puslapių Akvinietis siekė parodyti išminties, kuri yra Šventosios Dvasios dovana ir atveria kelią dieviškų realybių pažinimui, pirmenybę. Jo teologija leidžia mums suprasti, kas yra išskirtinio išminties, glaudžiai susijusios su tikėjimu ir dievišku pažinimu. Ši išmintis pažįsta per connaturality (prigimtinį atitikimą); ji presuponuoja tikėjimą ir galiausiai formuluoja savo teisingą sprendimą remdamasi pačios tikėjimo tiesa: „Išmintis, įvardyta tarp Šventosios Dvasios dovanų, skiriasi nuo išminties, randamos tarp intelektualinių dorybių. Ši antroji išmintis įgyjama per studijas, bet pirmoji ‘ateina iš aukštybių’, kaip sako šventasis Jokūbas. Tai taip pat išskiria ją nuo tikėjimo, nes tikėjimas priima dieviškąją tiesą tokią, kokia ji yra. Bet išminties dovana leidžia spręsti pagal dieviškąją tiesą“.
Tačiau šios išminties pirmenybė nepaskatino Angelų Daktaro nepastebėti dviejų kitų papildomų išminties formų – filosofinės išminties, kuri remiasi intelekto gebėjimu, nepaisant visų jo natūralių ribotumų, tyrinėti tikrovę, ir teologinės išminties, kuri remiasi Apreiškimu ir tyrinėja tikėjimo turinį, įžengdama į patį Dievo slėpinį.
Giliai įsitikinęs, kad „kiekviena tiesa, nesvarbu, kas ją sako, yra iš Šventosios Dvasios“ (omne verum a quocumque dicatur a Spiritu Sancto est), šventasis Tomas buvo nešališkas savo meilėje tiesai. Jis ieškojo tiesos, kur tik ją buvo galima rasti, ir pateikė neprilygstamą jos universalumo demonstraciją. Jame Bažnyčios Magisteriumas matė ir pripažino aistrą tiesai; ir, būtent todėl, kad jis nuolat išlieka universalių, objektyvių ir transcendentinių tiesų horizonte, jo mintis pasiekia „žmogaus intelektui neįsivaizduojamas aukštumas“. Todėl jis pagrįstai gali būti vadinamas „tiesos apaštalu“. Kadangi jis be išlygų žvelgė į tiesą, Tomo realizmas sugebėjo pripažinti tiesos objektyvumą ir sukurti ne tik „tai, kas atrodo esanti“, bet „tai, kas yra“ filosofiją.
Tikėjimo ir proto atsiskyrimo drama
45. Su pirmųjų universitetų atsiradimu teologija tiesiogiai susidūrė su kitomis mokymosi formomis ir moksliniais tyrimais. Nors jie pabrėžė organinį teologijos ir filosofijos ryšį, šventasis Albertas Didysis ir šventasis Tomas buvo pirmieji, pripažinę autonomiją, kurios filosofijai ir mokslams reikėjo, kad jie galėtų efektyviai veikti savo atitinkamose tyrimų srityse. Tačiau nuo vėlyvųjų viduramžių teisėtas šių dviejų mokymosi formų skirtumas vis labiau virto lemtingu atsiskyrimu. Dėl perdėto tam tikrų mąstytojų racionalizmo pozicijos tapo radikalesnės, ir galiausiai atsirado filosofija, kuri buvo atskirta ir visiškai nepriklausoma nuo tikėjimo turinio. Viena iš daugelio šio atsiskyrimo pasekmių buvo vis didėjantis nepasitikėjimas pačiu protu. Skeptiškos ir agnostinės dvasios atmosferoje kai kurie pradėjo reikšti bendrą nepasitikėjimą, kuris paskatino vienus labiau sutelkti dėmesį į tikėjimą, o kitus visiškai neigti jo racionalumą.
Trumpai tariant, tai, kas Patristinei ir Viduramžių minčiai buvo ir teorijoje, ir praktikoje gilus vieningumas, sukuriantis žinias, gebančias pasiekti aukščiausias spekuliacijos formas, buvo sunaikinta sistemų, kurios palaikė racionalų pažinimą, atskirtą nuo tikėjimo ir skirtą užimti tikėjimo vietą.
46. Įtakingiausios šių radikalių pozicijų yra gerai žinomos ir labai pastebimos, ypač Vakarų istorijoje. Ne per drąsu teigti, kad didelė dalis šiuolaikinės filosofijos raidos matė ją vis labiau tolstant nuo krikščioniškojo Apreiškimo, iki taško, kai ji aiškiai pasistatė prieš jį. Šis procesas pasiekė savo apogėjų praėjusiame amžiuje. Kai kurie idealizmo atstovai įvairiais būdais siekė paversti tikėjimą ir jo turinį, net Jėzaus Mirties ir Prisikėlimo slėpinį, dialektinėmis struktūromis, kurias protas galėtų suvokti. Priešingai šiam mąstymui buvo įvairios ateistinio humanizmo formos, išreikštos filosofiniais terminais, kurios laikė tikėjimą žmogų atitolindančiu ir žalingu pilnam racionalumui. Jie nesivaržė pristatyti save kaip naujas religijas, tarnaujančias kaip pagrindas projektams, kurie politinėje ir socialinėje plotmėje sukėlė totalitarines sistemas, kurios buvo pražūtingos žmonijai.
Mokslinių tyrimų srityje įsitvirtino pozityvistinis mentalitetas, kuris ne tik atsisakė krikščioniškosios pasaulio vizijos, bet ypač atmetė bet kokį kreipimąsi į metafizinę ar moralinę viziją. Dėl to kai kurie mokslininkai, neturėdami jokio etinio atskaitos taško, rizikuoja sutelkti savo dėmesį į kažką kitą nei žmogaus asmuo ir visas jo gyvenimas. Dar daugiau, kai kurie iš jų, jausdami technologinės pažangos galimybes, atrodo pasiduodantys ne tik rinkos logikai, bet ir pagundai siekti beveik dieviškos galios virš gamtos ir net virš žmogaus.
Dėl racionalizmo krizės galutinai iškilo nihilizmas. Kaip nieko filosofija, ji turi tam tikrą patrauklumą mūsų laikų žmonėms. Jos šalininkai teigia, kad paieška yra tikslas savaime, be jokios vilties ar galimybės kada nors pasiekti tiesos tikslą. Nihilistinėje interpretacijoje gyvenimas yra ne daugiau kaip proga pojūčiams ir patirtims, kuriose efemeriškumas užima pirmąją vietą. Nihilizmas yra plačiai paplitusio mentaliteto, kuris teigia, kad galutinis įsipareigojimas nebeturėtų būti daromas, nes viskas yra trumpalaikis ir laikinas, šaknis.
47. Taip pat reikia turėti omenyje, kad filosofijos vaidmuo šiuolaikinėje kultūroje pasikeitė. Iš universalios išminties ir mokymosi ji pamažu buvo sumažinta iki vienos iš daugelio žmogaus pažinimo sričių; iš tiesų kai kuriais atžvilgiais ji buvo nustumta į visiškai marginalų vaidmenį. Kitos racionalumo formos įgijo vis didesnį profilį, todėl filosofinis mokymasis atrodo dar periferiškesnis. Šios racionalumo formos yra nukreiptos ne į tiesos kontempliavimą ir galutinio gyvenimo tikslo bei prasmės paiešką; vietoj to, kaip „instrumentinis protas“, jos yra nukreiptos – faktiškai ar potencialiai – į utilitarinių tikslų skatinimą, malonumą ar galią.
Savo pirmojoje enciklikoje pabrėžiau pavojų absoliutizuoti tokį požiūrį, rašydamas: „Šiandienos žmogus atrodo nuolat gąsdinamas to, ką jis gamina, tai yra jo rankų darbo ir, dar labiau, jo intelekto darbo ir valios polinkių rezultato. Per greitai ir dažnai nenuspėjamu būdu tai, ką žmogus sukuria savo įvairiapuse veikla, ne tik tampa ‘atitolintas’, ta prasme, kad tiesiog atimamas iš jį gaminusio asmens, bet veikiau, bent iš dalies, per netiesiogines savo poveikio pasekmes atsigręžia prieš patį žmogų. Tai yra arba gali būti nukreipta prieš jį. Atrodo, kad tai sudaro pagrindinį šiuolaikinio žmogaus egzistencijos dramos skyrių plačiausia ir universaliausia prasme. Todėl žmogus vis labiau gyvena baimėje. Jis bijo, kad tai, ką jis gamina – ne viskas, žinoma, ar net didžioji dalis, bet dalis to ir būtent ta dalis, kuri turi ypatingą jo genijaus ir iniciatyvos dalį – gali radikaliai atsigręžti prieš jį patį“.
Šių kultūrinių pokyčių kontekste kai kurie filosofai atsisakė tiesos paieškos pačios savaime ir vieninteliu savo tikslu padarė subjektyvaus tikrumo ar pragmatinio naudingumo pasiekimą. Tai savo ruožtu užtemdė tikrąją proto orumą, kuris nebeįrengtas pažinti tiesą ir siekti absoliuto.
48. Šis greitas filosofijos istorijos apžvalga, taigi, atskleidžia didėjantį tikėjimo ir filosofinio proto atsiskyrimą. Tačiau atidesnis tyrimas rodo, kad net tų, kurie padėjo dar labiau atskirti tikėjimą ir protą, filosofiniame mąstyme kartais randama vertingų ir sėklą nešančių įžvalgų, kurios, jei jos yra tęsiamos ir plėtojamos su teisingai nusiteikusiu protu ir širdimi, gali vesti prie tiesos kelio atradimo. Tokios įžvalgos randamos, pavyzdžiui, giliai suvokimo ir patirties, vaizduotės ir pasąmonės, asmens ir tarpasmeninio subjektyvumo, laisvės ir vertybių, laiko ir istorijos analizėse. Mirties tema taip pat gali tapti visiems mąstytojams įtaigiu raginimu ieškoti savyje tikrosios savo gyvenimo prasmės. Bet tai nereiškia, kad dabartinis tikėjimo ir proto ryšys nereikalauja atidaus tyrimo, nes kiekvienas be kito yra nuskurdintas ir susilpnintas. Be to, ką siūlo Apreiškimas, protas nukrypo į šalutinius kelius, kurie kelia pavojų prarasti iš akių savo galutinį tikslą. Be proto tikėjimas pabrėžė jausmus ir patirtį, todėl rizikuoja nebebūti universaliu teiginiu. Iliuzija manyti, kad tikėjimas, susietas su silpnu samprotavimu, galėtų būti įžvalgesnis; priešingai, tikėjimas tada rizikuoja virsti mitu ar prietaru. Lygiai taip pat protas, nesusijęs su brandžiu tikėjimu, nėra skatinamas nukreipti savo žvilgsnį į būties naujumą ir radikalumą.
Štai kodėl darau šį stiprų ir primygtinį raginimą – tikiuosi, ne per vėlai – kad tikėjimas ir filosofija atgautų gilų vieningumą, kuris leidžia jiems būti harmonijoje su savo prigimtimi, nepažeidžiant jų abipusės autonomijos. Tikėjimo parrhesia (drąsa) turi būti derinama su proto drąsa.
V SKYRIUS – MAGISTERIUMO ĮSITERPIMAI FILOSOFINIAIS KLAUSIMAIS
Magisteriumo įžvalgumas kaip tiesos diakonija
49. Bažnyčia neturi savo filosofijos ir nekanonizuoja jokios konkrečios filosofijos, teikdama jai pirmenybę prieš kitas. Pagrindinė šio nenoro priežastis yra ta, kad net kai ji įtraukia teologiją, filosofija privalo išlikti ištikima savo principams ir metodams. Priešingu atveju nebūtų garantijos, kad ji išliks orientuota į tiesą ir kad juda link tiesos per procesą, valdomą proto. Filosofija, kuri neveikia proto šviesoje pagal savo principus ir metodus, būtų mažai naudinga. Giliausiame lygmenyje filosofijos autonomija kyla iš to, kad protas savo prigimtimi yra orientuotas į tiesą ir yra aprūpintas priemonėmis, reikalingomis tiesai pasiekti. Filosofija, suvokianti tai kaip savo „konstitucinį statusą“, negali negerbti apreikštos tiesos reikalavimų ir duomenų.
Tačiau istorija rodo, kad filosofija – ypač šiuolaikinė filosofija – ėjo klaidingais keliais ir pateko į klaidas. Magisteriumo užduotis ar kompetencija nėra įsikišti, kad užpildytų trūkstamo filosofinio diskurso spragas. Veikiau Magisteriumo pareiga yra aiškiai ir tvirtai atsakyti, kai prieštaringos filosofinės nuomonės kelia grėsmę teisingam apreikštos tiesos supratimui, ir kai klaidingos ir dalinės teorijos, sėjančios rimtos klaidos sėklą, painiodamos gryną ir paprastą Dievo Tautos tikėjimą, pradeda plisti plačiau.
50. Tikėjimo šviesoje, todėl, Bažnyčios Magisteriumas gali ir privalo autoritetingai vykdyti kritinį nuomonių ir filosofijų, kurios prieštarauja krikščioniškajai doktrinai, įžvalgumą. Magisteriumo užduotis pirmiausia yra nurodyti, kokios filosofinės prielaidos ir išvados yra nesuderinamos su apreikšta tiesa, taip artikuliuojant reikalavimus, kuriuos tikėjimo požiūris kelia filosofijai. Be to, filosofiniam mokymuisi vystantis, atsirado skirtingos minties mokyklos. Šis pliuralizmas taip pat uždeda Magisteriumui atsakomybę išreikšti sprendimą, ar šių skirtingų mokyklų pagrindiniai principai yra suderinami su Dievo žodžio ir teologinio tyrinėjimo reikalavimais.
Bažnyčios pareiga yra nurodyti filosofinės sistemos elementus, kurie yra nesuderinami su jos tikėjimu. Iš tikrųjų daugelis filosofinių nuomonių – susijusių su Dievu, žmogumi, žmogaus laisve ir etiniu elgesiu – tiesiogiai liečia Bažnyčią, nes jos paliečia apreikštą tiesą, kurios ji yra sergėtoja. Atlikdami šį įžvalgumą, mes, Vyskupai, turime pareigą būti „tiesos liudytojais“, vykdydami kuklią, bet atkaklią tarnystę, kurią kiekvienas filosofas turėtų vertinti, tarnystę, palankią recta ratio, arba protui, teisingai apmąstančiam tai, kas yra teisinga.
51. Tačiau šis įžvalgumas neturėtų būti laikomas pirmiausia neigiamu, tarsi Magisteriumas ketintų panaikinti ar apriboti bet kokį galimą tarpininkavimą. Priešingai, Magisteriumo įsikišimai visų pirma skirti skatinti, skatinti ir raginti filosofinį tyrinėjimą. Be to, filosofai pirmieji supranta savikritikos, klaidų taisymo ir pernelyg ribotų terminų, kuriais buvo įrėmintas jų mąstymas, išplėtimo poreikį. Ypatingai būtina turėti omenyje tiesos vieningumą, net jei jos formulės yra formuojamos istorijos ir kuriamos žmogaus proto, sužeisto ir susilpninto nuodėmės. Štai kodėl jokia istorinė filosofijos forma negali teisėtai teigti, kad apima visą tiesą, nei būti visišku žmogaus, pasaulio ir žmogaus santykio su Dievu paaiškinimu.
Šiandien, su sistemų, metodų, koncepcijų ir filosofinių tezių, kurios dažnai yra itin sudėtingos, plėtra, kritinio įžvalgumo tikėjimo šviesoje poreikis tampa dar skubesnis, net jei tai išlieka nelengva užduotis. Atsižvelgiant į visus įgimtus ir istorinius proto ribotumus, pakankamai sunku atpažinti jam būdingas neatimamas galias; tačiau dar sunkiau kartais yra įžvelgti specifinėse filosofinėse teiginiuose, kas yra validu ir vaisinga tikėjimo požiūriu ir kas yra klaidinga ar pavojinga. Tačiau Bažnyčia žino, kad „išminties ir žinių lobiai“ yra paslėpti Kristuje (Kol 2, 3) ir todėl įsikiša, kad skatintų filosofinį tyrinėjimą, kad jis nenuklystų nuo kelio, vedančio į slėpinio atpažinimą.
52. Ne tik pastaraisiais laikais Bažnyčios Magisteriumas įsikišo, kad išreikštų savo nuomonę dėl konkrečių filosofinių mokymų. Pakanka prisiminti, pavyzdžiui, per amžius padarytus pareiškimus dėl teorijų, kurios teigė sielos preegzistavimą, ar dėl įvairių stabmeldystės ir ezoterinių prietarų formų, randamų astrologinėse spekuliacijose, nepamirštant sistemingesnių pareiškimų prieš tam tikrus lotynų averroizmo teiginius, kurie buvo nesuderinami su krikščioniškuoju tikėjimu.
Jei Magisteriumas nuo praėjusio amžiaus vidurio kalbėjo dažniau, tai todėl, kad tuo laikotarpiu nemažai katalikų jautė pareigą priešintis įvairioms šiuolaikinės minties srovėms su savo filosofija. Šioje vietoje Bažnyčios Magisteriumas buvo priverstas būti budrus, kad šios filosofijos neišsivystytų klaidingais ir neigiamais būdais. Cenzūros buvo taikomos nešališkai: viena vertus, fideizmas ir radikalus tradicionalizmas, dėl jų nepasitikėjimo natūraliais proto gebėjimais, ir, kita vertus, racionalizmas ir ontologizmas, nes jie priskyrė natūraliam protui žinias, kurias galėjo suteikti tik tikėjimo šviesa. Šio ginčo teigiami elementai buvo surinkti Dogmatinėje Konstitucijoje Dei Filius, kurioje pirmą kartą Ekumeninis Susirinkimas – šiuo atveju Pirmasis Vatikano Susirinkimas – iškilmingai pasisakė apie proto ir tikėjimo santykį. Šiame dokumente esantis mokymas stipriai ir teigiamai paveikė daugelio tikinčiųjų filosofinius tyrinėjimus ir iki šiol išlieka standartiniu atskaitos tašku teisingam ir nuosekliam krikščioniškam mąstymui šiuo klausimu.
53. Magisteriumo pareiškimai mažiau buvo susiję su atskiromis filosofinėmis tezėmis, o daugiau su racionalaus ir todėl galiausiai filosofinio pažinimo būtinybe tikėjimo supratimui. Sintetindamas ir iškilmingai patvirtindamas mokymus, nuolat siūlomus tikintiesiems per įprastą Popiežiaus Magisteriumą, Pirmasis Vatikano Susirinkimas parodė, kokie neatskiriami ir tuo pat metu skirtingi yra tikėjimas ir protas, Apreiškimas ir natūralus Dievo pažinimas. Susirinkimas pradėjo nuo pagrindinio kriterijaus, kuris yra presuponuojamas paties Apreiškimo, apie natūralų Dievo egzistencijos, visų dalykų pradžios ir pabaigos, pažinimą, ir užbaigė iškilmingu anksčiau cituotu teiginiu: „Yra dvi pažinimo tvarkos, skirtingos ne tik savo išeities tašku, bet ir savo objektu“. Prieš visas racionalizmo formas, todėl, buvo būtina patvirtinti skirtumą tarp tikėjimo slėpinių ir filosofijos atradimų, bei tikėjimo slėpinių transcendenciją ir pirmenybę prieš filosofijos atradimus. Prieš fideizmo pagundas, tačiau, buvo būtina pabrėžti tiesos vieningumą ir todėl teigiamą indėlį, kurį racionalus pažinimas gali ir privalo padaryti tikėjimo pažinimui: „Net jei tikėjimas yra aukščiau už protą, tarp tikėjimo ir proto niekada negali būti tikro skirtumo, nes tas pats Dievas, kuris atskleidžia slėpinius ir dovanoja tikėjimo dovaną, taip pat įdėjo į žmogaus dvasią proto šviesą. Šis Dievas negalėjo paneigti savęs, nei tiesa niekada negalėjo prieštarauti tiesai“.
54. Mūsų amžiuje Magisteriumas taip pat ne kartą grįžo prie šios temos, įspėdamas apie racionalizmo pagundą. Čia aktualūs popiežiaus šventojo Pijaus X pareiškimai, pabrėžiantys, kad modernizmo pagrindą sudarė fenomenistinės, agnostinės ir imanentinės filosofinės pretenzijos. Taip pat negalima pamiršti katalikiško marksistinės filosofijos ir ateistinio komunizmo atmetimo svarbos.
Vėliau, savo enciklikoje Humani Generis, popiežius Pijus XII įspėjo apie klaidingas interpretacijas, susijusias su evoliuccionizmu, egzistencializmu ir historicizmu. Jis aiškiai nurodė, kad šios teorijos nebuvo siūlomos ir plėtojamos teologų, bet kilo „už Kristaus avidės ribų“. Tačiau jis pridūrė, kad tokio tipo klaidos neturėtų būti tiesiog atmetamos, bet turėtų būti kritiškai išnagrinėtos: „Katalikų teologai ir filosofai, kurių sunki pareiga yra ginti natūralią ir antgamtinę tiesą bei įskiepyti ją žmogaus širdyse, negali sau leisti ignoruoti šių daugiau ar mažiau klaidingų nuomonių. Priešingai, jie privalo gerai suprasti šias teorijas, ne tik todėl, kad ligos tinkamai gydomos tik teisingai diagnozuojant ir todėl, kad net šiuose klaidingose teorijose kartais randama šiek tiek tiesos, bet todėl, kad galiausiai šios teorijos skatina įžvalgesnę filosofinių ir teologinių tiesų diskusiją ir vertinimą“.
Atlikdamas savo specifinę užduotį tarnaujant Romos Popiežiaus universaliajam Magisteriumui, Tikėjimo Doktrinos Kongregacija neseniai turėjo įsikišti, kad dar kartą pabrėžtų pavojų, kurį kelia nekritiškas kai kurių išlaisvinimo teologų nuomonių ir metodų, paimtų iš marksizmo, perėmimas.
Anksčiau, taigi, Magisteriumas įvairiomis progomis ir įvairiais būdais siūlė savo įžvalgumą filosofiniais klausimais. Mano gerbiami pirmtakai taip pateikė neįkainojamą indėlį, kurio negalima pamiršti.
55. Apžvelgiant dabartinę situaciją, matome, kad anksčiau buvusios problemos grįžo, bet nauju pavidalu. Tai jau nebe klausimai, kurie domina tik tam tikrus individus ar grupes, bet įsitikinimai, tokie plačiai paplitę, kad tam tikra prasme tapo bendru mąstymu. Pavyzdys yra giliai įsišaknijęs nepasitikėjimas protu, kuris iškilo naujausiuose daugelio filosofinių tyrimų pokyčiuose, iki taško, kur kartais kalbama apie „metafizikos pabaigą“. Filosofija tikimasi, kad ji tenkinsis kuklesnėmis užduotimis, tokiomis kaip paprastas faktų interpretavimas ar tyrinėjimas ribotose žmogaus pažinimo ar jo struktūrų srityse.
Teologijoje taip pat vėl pasirodė anksčiau buvusios pagundos. Kai kuriose šiuolaikinėse teologijose, pavyzdžiui, tam tikras racionalizmas įgauna pagreitį, ypač kai nuomonės, laikomos filosofiškai pagrįstomis, laikomos normatyvinėmis teologiniams tyrimams. Tai ypač vyksta, kai teologai, dėl filosofinės kompetencijos trūkumo, nekritiškai leidžiasi paveikiami teiginių, kurie tapo dabartinės kalbos ir kultūros dalimi, bet yra prastai pagrįsti protu.
Taip pat yra ženklų, rodančių fideizmo atgimimą, kuris nepripažįsta racionalaus pažinimo ir filosofinio diskurso svarbos tikėjimo supratimui, iš tiesų net tikėjimo Dievu galimybei. Vienas šiuo metu plačiai paplitęs šios fideistinės tendencijos simptomas yra „biblicizmas“, kuris linkęs paversti Šventojo Rašto skaitymą ir egzegezę vieninteliu tiesos kriterijumi. Dėl to Dievo žodis tapatinamas vien su Šventuoju Raštu, taip pašalinant Bažnyčios doktriną, kurią Antrasis Vatikano Susirinkimas pabrėžė labai konkrečiai. Primindama, kad Dievo žodis yra presentuojamas tiek Rašte, tiek Tradicijoje, Konstitucija Dei Verbum pabrėžtinai tęsia: „Šventoji Tradicija ir Šventasis Raštas sudaro vieną šventą Dievo žodžio lobyną, patikėtą Bažnyčiai. Laikydamiesi šio lobyno ir vienydamiesi su savo ganytojais, Dievo Tauta visada išlieka ištikima Apaštalų mokymui“. Todėl Raštas nėra vienintelis Bažnyčios atskaitos taškas. „Aukščiausia jos tikėjimo taisyklė“ kyla iš vienybės, kurią Dvasia sukūrė tarp Šventosios Tradicijos, Šventojo Rašto ir Bažnyčios Magisteriumo, tarpusavio ryšyje, kuris reiškia, kad nei vienas iš šių trijų negali išgyventi be kitų.
Be to, negalima nuvertinti pavojaus, kylančio siekiant išgauti Šventojo Rašto tiesą naudojant vienintelį metodą, ignoruojant poreikį platesnei egzegezei, kuri leidžia egzegetui, kartu su visa Bažnyčia, pasiekti pilną tekstų prasmę. Tie, kurie skiria savo gyvenimą Šventojo Rašto studijoms, visada turėtų prisiminti, kad įvairūs hermeneutiniai metodai turi savo filosofinius pagrindus, kurie turi būti kruopščiai įvertinti prieš juos taikant šventiesiems tekstams.
Kitos latentinio fideizmo formos pasirodo menkoje svarboje, skiriamoje spekuliatyviai teologijai, ir klasikinės filosofijos, iš kurios kilo tiek tikėjimo supratimo, tiek pačių dogmų formulavimo terminai, niekinime. Mano gerbiamas pirmtakas popiežius Pijus XII įspėjo prieš tokį filosofinės tradicijos nepaisymą ir tradicinės terminologijos atsisakymą.
56. Trumpai tariant, yra ženklų, rodančių plačiai paplitusį nepasitikėjimą universaliais ir absoliučiais teiginiais, ypač tarp tų, kurie mano, kad tiesa gimsta iš konsensuso, o ne iš intelekto ir objektyvios tikrovės atitikimo. Pasaulyje, suskirstytame į tiek daug specializuotų sričių, nesunku suprasti, kaip sunku gali būti pripažinti pilną ir galutinę gyvenimo prasmę, kuri tradiciškai buvo filosofijos tikslas. Nepaisant to, tikėjimo, kuris Jėzuje Kristuje randa šią galutinę prasmę, šviesoje negaliu neparaginti filosofų – krikščionių ar ne – pasitikėti žmogaus proto galia ir nenustatyti sau pernelyg kuklių tikslų savo filosofavime. Šio tūkstantmečio, kuris dabar baigiasi, istorijos pamoka rodo, kad tai yra kelias, kurį reikia sekti: būtina neatsisakyti aistros galutinei tiesai, entuziazmo ją ieškoti ar drąsos kurti naujus paieškos kelius. Tikėjimas skatina protą peržengti visas izoliacijas ir noriai rizikuoti, kad pasiektų tai, kas yra gražu, gera ir teisinga. Tikėjimas taip tampa įsitikinusiu ir įtikinamu proto gynėju.
Bažnyčios susidomėjimas filosofija
57. Tačiau Magisteriumas daro daugiau nei tik nurodo filosofinių teorijų klaidas ir klaidingus suvokimus. Ne mažiau rūpindamasis jis siekė pabrėžti pagrindinius tikro filosofinio tyrinėjimo atnaujinimo principus, taip pat nurodydamas konkrečius kelius, kuriuos reikia eiti. Šiuo atžvilgiu popiežius Leonas XIII savo enciklika Æterni Patris žengė istorinį žingsnį Bažnyčios gyvenime, nes ji iki šiol išlieka vieninteliu tokio autoriteto popiežiaus dokumentu, visiškai skirtu filosofijai. Didysis Popiežius peržiūrėjo ir plėtojo Pirmojo Vatikano Susirinkimo mokymą apie tikėjimo ir proto santykį, parodydamas, kaip filosofinis mąstymas iš esmės prisideda prie tikėjimo ir teologinio mokymosi. Praėjus daugiau nei šimtmečiui, daugelis jo enciklikos įžvalgų neprarado savo aktualumo nei praktiniu, nei pedagoginiu požiūriu – ypač jo primygtinis teiginys apie neprilygstamą šventojo Tomo filosofijos vertę. Atnaujintas šio Angelų Daktaro minties pabrėžimas popiežiui Leonui XIII atrodė geriausias būdas atkurti filosofijos praktiką, atitinkančią tikėjimo reikalavimus. „Kaip šventasis Tomas puikiai atskiria tikėjimą nuo proto,“ – rašo Popiežius, – „jis sujungia juos abipusės draugystės ryšiais, suteikdamas kiekvienam jo specifines teises ir kiekvienam jo specifinį orumą“.
58. Žinomi teigiami popiežiaus raginimo rezultatai. Šventojo Tomo ir kitų scholastinių rašytojų minties studijos gavo naują impulsą. Istoriniai tyrimai suklestėjo, todėl buvo iš naujo atrasti viduramžių minties turtai, kurie iki tol buvo daugiausia nežinomi; ir atsirado naujos tomistinės mokyklos. Naudodami istorinį metodą, šventojo Tomo darbų pažinimas labai išaugo, ir daugelis mokslininkų turėjo drąsos įvesti tomistinę tradiciją į to meto filosofinius ir teologinius pokalbius. Įtakingiausi šio amžiaus katalikų teologai, kurių mąstymui ir tyrimams Antrasis Vatikano Susirinkimas daug skolingas, buvo šio tomistinės filosofijos atgimimo vaisiai. Visą dvidešimtąjį amžių Bažnyčiai tarnavo galingas mąstytojų, išmokytų Angelų Daktaro mokykloje, būrys.
59. Tačiau tomistinis ir neotomistinis atgimimas nebuvo vienintelis krikščioniškos įkvėptos kultūros filosofinės minties atgimimo ženklas. Anksčiau, ir lygiagrečiai popiežiaus Leono raginimui, buvo atsiradę nemažai katalikų filosofų, kurie, perimdami naujesnes minties sroves ir pagal specifinį metodą, sukūrė filosofinius darbus, turinčius didelę įtaką ir ilgalaikę vertę. Kai kurie sukūrė tokias įspūdingas sintezes, kad jos galėjo būti lyginamos su didžiosiomis idealizmo sistemomis. Kiti nustatė epistemologinius pagrindus naujam tikėjimo svarstymui, atsižvelgdami į atnaujintą moralinės sąmonės supratimą; dar kiti sukūrė filosofiją, kuri, pradedant nuo imanencijos analizės, atvėrė kelią transcendentiniam; ir galiausiai buvo tie, kurie siekė suderinti tikėjimo reikalavimus su fenomenologinio metodo perspektyva. Taigi, iš įvairių pusių ir toliau atsirado filosofinio spekuliacijos būdai, kurie siekė išlaikyti gyvą didžiąją krikščioniškąją minties tradiciją, vienijančią tikėjimą ir protą.
60. Antrasis Vatikano Susirinkimas savo ruožtu siūlo turtingą ir vaisingą mokymą apie filosofiją. Negaliu nepastebėti, ypač šios enciklikos kontekste, kad vienas Gaudium et Spes konstitucijos skyrius yra tarsi virtualus biblinės antropologijos rinkinys, iš kurio filosofija taip pat gali semtis įkvėpimo. Šis skyrius nagrinėja žmogaus asmens, sukurto pagal Dievo paveikslą, vertę, paaiškina žmogaus orumą ir pranašumą prieš likusią kūriniją ir skelbia transcendentinį žmogaus proto gebėjimą. Ateizmo problema taip pat nagrinėjama Gaudium et Spes, ir identifikuojami jo filosofinės vizijos trūkumai, ypač žmogaus orumo ir laisvės atžvilgiu. Neabejotina, kad šio skyriaus kulminacinė dalis yra giliai reikšminga filosofijai; ir būtent ją perėmiau savo pirmojoje enciklikoje Redemptor Hominis, kuri tarnauja kaip vienas iš nuolatinių mano mokymo atskaitos taškų: „Tiesa ta, kad tik Įsikūnijusio Žodžio slėpinyje žmogaus slėpinys įgauna šviesą. Nes Adomas, pirmasis žmogus, buvo būsimojo, Kristaus Viešpaties, paveikslas. Kristus, naujasis Adomas, pačiame Tėvo ir jo meilės slėpinio atskleidime visiškai atskleidžia žmogų pačiam sau ir išryškina jo aukščiausią pašaukimą“.
Susirinkimas taip pat nagrinėjo filosofijos studijas, reikalingas kandidatams į kunigystę; ir jo rekomendacijos turi pasekmių visai krikščioniškajai edukacijai. Štai Susirinkimo žodžiai: „Filosofinės disciplinos turėtų būti dėstomos taip, kad studentai pirmiausia įgytų tvirtą ir harmoningą žmogaus, pasaulio ir Dievo pažinimą, pagrįstą filosofiniu paveldu, kuris yra išliekamai validus, tačiau atsižvelgiant į šiuolaikinės filosofijos sroves“. Šios gairės buvo pakartotos ir išplėtotos keliuose kituose magisterialiniuose dokumentuose, siekiant užtikrinti tvirtą filosofinį formavimą, ypač tiems, kurie ruošiasi teologinėms studijoms. Aš pats kelis kartus pabrėžiau šio filosofinio formavimo svarbą tiems, kurie vieną dieną savo pastoraciniame gyvenime turės atsakyti į šiuolaikinio pasaulio siekius ir suprasti tam tikro elgesio priežastis, kad galėtų tinkamai reaguoti.
61. Jei kartais buvo būtina įsikišti šiuo klausimu, pakartoti Angelų Daktaro įžvalgų vertę ir primygtinai reikalauti jo minties studijų, tai todėl, kad Magisteriumo nurodymai ne visada buvo sekami su pageidaujamu pasirengimu. Po Antrojo Vatikano Susirinkimo metais daugelis katalikų fakultetų tam tikrais atžvilgiais buvo nuskurdinti sumažėjusiu scholastinės filosofijos studijų, o apskritai ir pačios filosofijos studijų, svarbos jausmu. Negaliu nesistebėti ir nepasitenkinimu pastebėti, kad šis filosofijos studijų nesidomėjimas yra bendras ne vienam teologui.
Šio nusivylimo priežasčių yra įvairių. Pirma, tai nepasitikėjimas protu, randamas daugelyje šiuolaikinių filosofijų, kurios daugiausia atsisakė metafizinių galutinių žmogaus klausimų studijų, kad susitelktų į detalesnes ir ribotes problemas, kartais net grynai formalias. Kita priežastis, reikia pasakyti, yra nesusipratimas, ypač susijęs su „žmogaus mokslais“. Kelis kartus Antrasis Vatikano Susirinkimas pabrėžė teigiamą mokslinių tyrimų vertę gilesniam žmogaus slėpinio pažinimui. Bet kvietimas teologams įsitraukti į žmogaus mokslus ir tinkamai juos taikyti savo tyrimuose neturėtų būti interpretuojamas kaip numanomas leidimas marginalizuoti filosofiją ar pakeisti ją kažkuo kitu pastoraciniame formavime ir praeparatio fidei. Dar vienas veiksnys yra atnaujintas susidomėjimas tikėjimo inkultūracija. Ypač jaunų Bažnyčių gyvenimas išryškino, kartu su sudėtingais mąstymo būdais, populiarios išminties išraiškų įvairovę; tai sudaro tikrą tradicijų kultūrinį turtą. Tačiau tradicinių būdų studijos turi eiti kartu su filosofiniu tyrinėjimu, kuris leis išryškėti teigiamiems populiarios išminties bruožams ir užmegzti būtinus ryšius su Evangelijos skelbimu.
62. Noriu aiškiai pakartoti, kad filosofijos studijos yra esminės ir nepakeičiamos teologinių studijų struktūrai ir kandidatų į kunigystę formavimui. Neatsitiktinai teologinių studijų programą paprastai lydi specialus filosofijos studijų laikotarpis. Šis sprendimas, patvirtintas Penktojo Laterano Susirinkimo, yra įsišaknijęs patirtyje, kuri subrendo per Viduramžius, kai išryškėjo konstruktyvios filosofinio ir teologinio mokymosi harmonijos svarba. Ši studijų tvarka netiesiogiai paveikė, skatino ir leido daugelį šiuolaikinės filosofijos raidos aspektų. Vienas iškalbingas pavyzdys yra Francisco Suárez Disputationes Metaphysicae įtaka, kuri rado kelią net į Vokietijos liuteronų universitetus. Priešingai, šios tvarkos išmontavimas sukėlė rimtų spragų tiek kunigų formavime, tiek teologiniuose tyrimuose. Pavyzdžiui, apsvarstykite šiuolaikinės minties ir kultūros nepaisymą, kuris vedė arba prie bet kokio dialogo atsisakymo, arba prie beatodairiško bet kokios filosofijos priėmimo.
Labai nuoširdžiai tikiu, kad šie sunkumai bus įveikti protingu filosofiniu ir teologiniu formavimu, kurio Bažnyčioje niekada neturėtų trūkti.
63. Dėl čia išdėstytų priežasčių man atrodė skubu šia enciklika dar kartą pabrėžti Bažnyčios didelį susidomėjimą filosofija – iš tiesų intymų ryšį, kuris sieja teologinį darbą su filosofine tiesos paieška. Iš to kyla Magisteriumo pareiga įžvelgti ir skatinti filosofinį mąstymą, kuris neprieštarauja tikėjimui. Mano užduotis yra išdėstyti principus ir kriterijus, kurie, mano nuomone, yra būtini, kad būtų atkurti harmoningi ir kūrybingi teologijos ir filosofijos santykiai. Šių principų ir kriterijų šviesoje bus įmanoma aiškiau įžvelgti, kokį ryšį, jei toks yra, teologija turėtų užmegzti su įvairiomis filosofinėmis nuomonėmis ar sistemomis, kurias pateikia šiuolaikinis pasaulis.
VI SKYRIUS – FILOSOFIJOS IR TEOLOGIJOS SĄVEIKA
Tikėjimo pažinimas ir filosofinio proto reikalavimai
64. Dievo žodis yra skirtas visiems žmonėms, kiekviename amžiuje ir kiekvienoje pasaulio dalyje; o žmogus savo prigimtimi yra filosofas. Teologija, kaip reflektyvus ir mokslinis Dievo žodžio supratimo išplėtojimas tikėjimo šviesoje, savo ruožtu kai kuriuose savo procedūrose ir vykdydama specifines užduotis privalo susisieti su per amžius plėtotomis filosofijomis. Neturiu tikslo nukreipti teologų į konkrečius metodus, nes tai nėra Magisteriumo kompetencija. Vietoj to noriu priminti kai kurias specifines teologijos užduotis, kurios, dėl paties apreikštojo žodžio prigimties, reikalauja kreiptis į filosofinį tyrinėjimą.
65. Teologija yra struktūruota kaip tikėjimo supratimas, remiantis dvigubu metodologiniu principu: auditus fidei ir intellectus fidei. Pirmuoju principu teologija perima Apreiškimo turinį, kuris buvo laipsniškai išdėstytas Šventojoje Tradicijoje, Šventajame Rašte ir Bažnyčios gyvajame Magisteriume. Antruoju principu teologija siekia atsakyti per spekuliatyvų tyrinėjimą į specifinius disciplinuoto mąstymo reikalavimus.
Filosofija specifškai prisideda prie teologijos, ruošdama teisingą auditus fidei savo žinių struktūros ir asmeninio bendravimo, ypač įvairių kalbos formų ir funkcijų, studijomis. Ne mažiau svarbus yra filosofijos indėlis į nuoseklesnį Bažnyčios Tradicijos, Magisteriumo pareiškimų ir didžiųjų teologijos mokytojų, kurie dažnai perima sąvokas ir mąstymo formas iš konkrečios filosofinės tradicijos, supratimą. Šiuo atveju teologas yra kviečiamas ne tik paaiškinti sąvokas ir terminus, kuriuos Bažnyčia naudoja savo mąstyme ir mokymo plėtojime, bet ir giliai pažinti filosofines sistemas, kurios galėjo turėti įtakos toms sąvokoms ir terminams, kad galėtų suformuluoti teisingas ir nuoseklias jų interpretacijas.
66. Kalbant apie intellectus fidei, pagrindinis aspektas yra tai, kad dieviškoji Tiesa, „mums siūloma Šventuosiuose Raštuose ir teisingai interpretuojama Bažnyčios mokymo“, turi įgimtą suprantamumą, tokį logiškai nuoseklų, kad jis tampa autentišku žinių kūnu. Intellectus fidei išdėsto šią tiesą ne tik suvokdamas logišką ir konceptualią teiginių, kuriais formuojamas Bažnyčios mokymas, struktūrą, bet ir, svarbiausia, išryškindamas šių teiginių išganingąją prasmę individui ir žmonijai. Iš šių teiginių visumos tikintysis sužino išganymo istoriją, kuri kulminuoja Jėzaus Kristaus asmens ir jo Velykų Slėpinio atėjimu. Tikintieji tada dalijasi šiuo slėpiniu per savo tikėjimo pritarimą.
Savo ruožtu dogmatinė teologija turi sugebėti artikuliuoti visuotinę Vienintelio ir Trejybės Dievo slėpinio ir išganymo ekonomijos prasmę tiek kaip naratyvą, tiek, svarbiausia, kaip argumentą. Kitaip tariant, tai turi būti daroma per kritiškai ir visuotinai komunikuojamai suformuluotas sąvokas. Be filosofijos indėlio iš tikrųjų būtų neįmanoma aptarti teologinių klausimų, tokių kaip, pavyzdžiui, kalbos naudojimas kalbant apie Dievą, asmens santykiai Trejybėje, Dievo kūrybinė veikla pasaulyje, santykis tarp Dievo ir žmogaus ar Kristaus tapatybė kaip tikras Dievas ir tikras žmogus. Tas pats galioja įvairioms moralinės teologijos temoms, kurios naudoja sąvokas, tokias kaip moralinis įstatymas, sąžinė, laisvė, asmeninė atsakomybė ir kaltė, kurios iš dalies apibrėžiamos filosofinės etikos.
Todėl būtina, kad tikinčiojo protas įgytų natūralų, nuoseklų ir tikrą sukurtų realybių – pasaulio ir paties žmogaus – pažinimą, kurie taip pat yra dieviškojo Apreiškimo objektas. Dar daugiau, protas turi sugebėti šį pažinimą artikuliuoti sąvokomis ir argumentais. Spekuliatyvinė dogmatinė teologija taip presuponuoja ir implikuoja žmogaus, pasaulio ir, radikaliau, būties filosofiją, kurios pagrindas yra objektyvi tiesa.
67. Su savo specifiniu pobūdžiu kaip disciplina, atsakinga už tikėjimo pagrindimą (plg. 1 Pt 3, 15), fundamentinės teologijos rūpestis bus pagrįsti ir išdėstyti tikėjimo ir filosofinės minties santykį. Primindamas šventojo Pauliaus mokymą (plg. Rom 1, 19–20), Pirmasis Vatikano Susirinkimas nurodė į tiesų, kurios yra natūraliai, taigi filosofiškai, pažinamos, egzistavimą; ir Dievo Apreiškimo priėmimas būtinai presuponuoja šių tiesų pažinimą. Studijuodama Apreiškimą ir jo patikimumą, taip pat atitinkamą tikėjimo aktą, fundamentinė teologija turėtų parodyti, kaip, tikėjimo suteikto pažinimo šviesoje, iškyla tam tikros tiesos, kurias protas jau suvokia iš savo nepriklausomo tyrinėjimo. Apreiškimas suteikia šiems tiesoms jų pilniausią prasmę, nukreipdamas jas link apreikštojo slėpinio turtingumo, kuriame jos randa savo galutinį tikslą. Pavyzdžiui, apsvarstykite natūralų Dievo pažinimą, galimybę atskirti dieviškąjį Apreiškimą nuo kitų reiškinių ar jo patikimumo pripažinimą, žmogaus kalbos gebėjimą kalbėti tikra ir prasminga maniera net apie dalykus, kurie pranoksta visą žmogaus patirtį. Iš visų šių tiesų protas yra vedamas pripažinti tikrojo propedeutinio kelio į tikėjimą egzistavimą, kuris gali vesti prie Apreiškimo priėmimo, niekaip nepažeidžiant proto principų ir autonomijos.
Panašiai fundamentinė teologija turėtų parodyti gilų suderinamumą, egzistuojantį tarp tikėjimo ir jo poreikio rasti išraišką per visiškai laisvą žmogaus protą, duodantį savo pritarimą. Tikėjimas taip sugebės „pilnai parodyti protui kelią nuoširdžiai tiesos paieškai. Nors tikėjimas, Dievo dovana, nėra pagrįstas protu, jis tikrai negali jo atsisakyti. Tuo pačiu metu tampa akivaizdu, kad protas turi būti sustiprintas tikėjimo, kad atrastų horizontus, kurių jis pats negali pasiekti“.
68. Moralinei teologijai galbūt dar labiau reikalingas filosofijos indėlis. Naujajame Testamente žmogaus gyvenimas yra daug mažiau valdomas nurodymų nei Senajame Testamente. Gyvenimas Dvasioje veda tikinčiuosius į laisvę ir atsakomybę, kurios pranoksta Įstatymą. Tačiau Evangelija ir Apaštališkieji raštai vis tiek pateikia tiek bendruosius krikščioniško elgesio principus, tiek specifinius mokymus ir nurodymus. Norint pritaikyti šiuos principus prie konkrečių individualaus ir bendruomeninio gyvenimo aplinkybių, krikščionys turi visiškai įtraukti savo sąžinę ir proto galią. Kitaip tariant, moralinė teologija reikalauja tvirtos filosofinės žmogaus prigimties ir visuomenės vizijos, taip pat bendrųjų etinio sprendimų priėmimo principų.
69. Galima būtų prieštarauti, kad teologas šiais laikais turėtų mažiau remtis filosofija, o daugiau kreiptis į kitų žmogaus žinių rūšių, tokių kaip istorija ir ypač mokslai, kurių nepaprasti pastarųjų laikų pasiekimai kelia tokį susižavėjimą, pagalbą. Kiti, labiau suvokiantys ryšį tarp tikėjimo ir kultūros, teigia, kad teologija turėtų labiau kreiptis į tautų tradicijose esančią išmintį, nei į graikų ir europocentrinės kilmės filosofiją. Dar kiti, skatinami klaidingos kultūrinio pliuralizmo sampratos, tiesiog neigia universalų Bažnyčios filosofinio paveldo vertę.
Šiuose teiginiuose yra šiek tiek tiesos, kurią pripažįsta Susirinkimo mokymas. Nuoroda į mokslus dažnai yra naudinga, nes leidžia giliau pažinti tiriamą objektą; tačiau tai neturėtų reikšti tipiškai filosofinio ir kritinio mąstymo, susijusio su universaliu, atmetimo. Iš tikrųjų tokio mąstymo reikia vaisingam kultūrų mainams. Norėčiau pabrėžti pareigą peržengti tai, kas yra konkretu ir specifika, kad nebūtų apleista pagrindinė užduotis demonstruoti tikėjimo turinio universalumą. Taip pat negalima pamiršti, kad specifinis filosofinio tyrinėjimo indėlis leidžia mums įžvelgti skirtingose pasaulėžiūrose ir kultūrose „ne tai, ką žmonės galvoja, bet kas yra objektyvi tiesa“. Teologijai gali padėti ne žmogaus nuomonių įvairovė, o tik tiesa.
70. Dėl savo implikacijų tiek filosofijai, tiek teologijai kultūrų santykio klausimas reikalauja ypatingo dėmesio, kuris, tačiau, negali pretenduoti į išsamumą. Nuo tada, kai Evangelija buvo pirmą kartą skelbiama, Bažnyčia pažino susitikimo ir įsitraukimo į kultūras procesą. Kristaus įsakymas savo mokiniams eiti visur, „net iki žemės pakraščių“ (Apd 1, 8), kad perduotų jo apreikštą tiesą, paskatino krikščionių bendruomenę nuo pat pradžių pripažinti savo žinios universalumą ir kultūrinių skirtumų keliamas kliūtis. Šventojo Pauliaus laiško Efezo krikščionims ištrauka padeda mums suprasti, kaip ankstyvoji bendruomenė atsakė į šią problemą. Apaštalas rašo: „Dabar Kristuje Jėzuje jūs, kurie kadaise buvote toli, tapote arti Kristaus krauju. Nes jis yra mūsų taika, kuris padarė abu viena ir sugriovė priešiškumo sieną“ (Ef 2, 13–14).
Šio teksto šviesoje toliau apmąstome, kaip pagonys buvo transformuoti, priėmę tikėjimą. Su Kristaus atlikto išganymo turtingumu skirtingas kultūras skiriančios sienos sugriuvo. Dievo pažadas Kristuje dabar tapo universaliu pasiūlymu: nebeapsiribojantis viena konkrečia tauta, jos kalba ir papročiais, bet išplėstas visiems kaip paveldas, iš kurio kiekvienas gali laisvai semtis. Iš savo skirtingų vietų ir tradicijų visi yra kviečiami Kristuje dalintis Dievo vaikų šeimos vienybe. Kristus leidžia abiem tautoms tapti „viena“. Tie, kurie buvo „tolimi“, tapo „artimi“, dėka naujumo, atnešto Velykų Slėpinio. Jėzus griauna skirtumų sienas ir kuria vienybę nauju ir neprilygstamu būdu per mūsų dalyvavimą jo slėpinyje. Ši vienybė yra tokia gili, kad Bažnyčia gali sakyti su šventuoju Pauliumi: „Jūs jau nebe svetimšaliai ir atėjūnai, bet esate šventieji ir Dievo namiškiai“ (Ef 2, 19).
Šis paprastas teiginys slepia didelę tiesą: tikėjimo susitikimas su skirtingomis kultūromis sukūrė kažką naujo. Kai jos yra giliai įsišaknijusios patirtyje, kultūros išryškina žmogaus būdingą atvirumą universalumui ir transcendentui. Todėl jos siūlo skirtingus kelius į tiesą, kurie neabejotinai gerai tarnauja vyrams ir moterims, atskleisdami vertybes, kurios gali padaryti jų gyvenimą vis žmogiškesnį. Kadangi kultūros remiasi senesnių tradicijų vertybėmis, jos netiesiogiai, bet autentiškai nurodo Dievo apsireiškimą gamtoje, kaip matėme anksčiau, svarstydami Išminties literatūrą ir šventojo Pauliaus mokymą.
71. Neatsiejamos nuo žmonių ir jų istorijos, kultūros dalijasi dinamika, kurią atskleidžia žmogaus gyvenimo patirtis. Jos keičiasi ir tobulėja, nes žmonės naujais būdais susitinka ir dalijasi savo gyvenimo būdais. Kultūros maitinamos vertybių komunikacija, ir jos išgyvena bei klesti tiek, kiek lieka atviros naujų patirčių asimiliacijai. Kaip paaiškinti šią dinamiką? Visi žmonės yra kultūros dalis, priklauso nuo jos ir ją formuoja. Žmogus yra tiek kultūros vaikas, tiek jos tėvas, kurioje jis yra paniręs. Į viską, ką jie daro, jie įneša kažką, kas juos išskiria iš likusios kūrinijos: jų nesibaigiantį atvirumą slėpiniui ir beribį žinių troškimą. Kiekvienos kultūros gelmėse slypi šis impulsas link išsipildymo. Galime sakyti, kad pati kultūra turi įgimtą gebėjimą priimti dieviškąjį Apreiškimą.
Kultūrinis kontekstas persmelkia krikščioniškojo tikėjimo gyvenimą, kuris savo ruožtu pamažu prisideda prie to konteksto formavimo. Kiekvienai kultūrai krikščionys atneša nekintančią Dievo tiesą, kurią jis atskleidžia tautos istorijoje ir kultūroje. Todėl per amžius vėl ir vėl matėme kartojamą įvykį, kurį liudijo piligrimai Jeruzalėje Sekminių dieną. Klausydami Apaštalų, jie vienas kito klausė: „Argi ne visi šie, kurie kalba, galilėjiečiai? Ir kaipgi mes girdime, kiekvienas savo gimtąja kalba? Partai, medai, elamitai, Mesopotamijos, Judėjos, Kapadokijos, Ponto ir Azijos gyventojai, Frygijos ir Pamfilijos, Egipto ir Libijos dalys, priklausančios Kirėnei, ir atvykėliai iš Romos, tiek žydai, tiek prozelitai, kretiečiai ir arabai, mes girdime juos mūsų kalbomis skelbiant Dievo didžius darbus“ (Apd 2, 7–11). Nors tai reikalauja visų, kurie ją girdi, tikėjimo pritarmu, Evangelijos skelbimas skirtingose kultūrose leidžia žmonėms išsaugoti savo kultūrinę tapatybę. Tai jokiu būdu nesukuria susiskaldymo, nes pakrikštytųjų bendruomenė yra pažymėta universalumu, kuris gali apimti kiekvieną kultūrą ir padėti skatinti tai, kas jose yra numanoma, iki taško, kur tai bus visiškai akivaizdu tiesos šviesoje.
Tai reiškia, kad jokia kultūra niekada negali tapti sprendimo kriterijumi, juo labiau galutiniu tiesos kriterijumi Dievo Apreiškimo atžvilgiu. Evangelija neprieštarauja jokiai kultūrai, tarsi įsitraukdama į kultūrą Evangelija siektų atimti jos gimtuosius turtus ir priversti ją priimti formas, kurios jai yra svetimos. Priešingai, žinia, kurią tikintieji neša pasauliui ir kultūroms, yra tikras išlaisvinimas iš visų sutrikimų, kuriuos sukelia nuodėmė, ir tuo pačiu metu kvietimas į tiesos pilnatvę. Kultūros nėra sumažinamos šio susitikimo metu; veikiau jos yra skatinamos atsiverti Evangelijos tiesos naujumui ir būti šios tiesos įkvėptos plėtotis naujais būdais.
72. Skelbdama Evangeliją, krikščionybė pirmiausia susidūrė su graikų filosofija; tačiau tai visiškai nereiškia, kad kiti požiūriai yra atmesti. Šiandien, kai Evangelija pamažu susiliečia su kultūriniais pasauliais, kurie anksčiau buvo už krikščioniškosios įtakos ribų, atsiranda naujos inkultūracijos užduotys, kurios reiškia, kad mūsų karta susiduria su problemomis, panašiomis į tas, su kuriomis Bažnyčia susidūrė pirmaisiais amžiais.
Mano mintys iš karto krypsta į Rytų žemes, tokias turtingas senovės religinėmis ir filosofinėmis tradicijomis. Tarp šių žemių Indija užima ypatingą vietą. Didelis dvasinis impulsas veda indų mintį ieškoti patirties, kuri išlaisvintų dvasią iš laiko ir erdvės pančių ir todėl įgytų absoliučią vertę. Šios išlaisvinimo paieškos dinamika suteikia kontekstą didžiosioms metafizinėms sistemoms.
Ypač Indijoje krikščionių pareiga dabar yra semtis iš šio turtingo paveldo elementus, suderinamus su jų tikėjimu, kad praturtintų krikščioniškąją mintį. Šiame įžvalgumo darbe, kuris remiasi Susirinkimo deklaracija Nostra Aetate, reikia turėti omenyje tam tikrus kriterijus. Pirmasis yra žmogaus dvasios universalumas, kurio pagrindiniai poreikiai yra tokie patys net ir skirtingiausiose kultūrose. Antrasis, kylantis iš pirmojo, yra toks: pirmą kartą įsitraukdama į didžiąsias kultūras, Bažnyčia negali atsisakyti to, ką ji įgijo iš savo inkultūracijos graikų-lotynų minties pasaulyje. Atsisakyti šio paveldo būtų paneigti Dievo apvaizdos planą, kuris veda savo Bažnyčią per laiką ir istoriją. Šis kriterijus galioja Bažnyčiai kiekviename amžiuje, net būsimai Bažnyčiai, kuri laikys save praturtinta viso to, kas kyla iš šių dienų įsitraukimo į Rytų kultūras, ir ras šioje paveldėje naujų užuominų vaisingam dialogui su kultūromis, kurios atsiras žmonijai žengiant į ateitį. Trečia, reikia rūpintis, kad, priešingai žmogaus dvasios prigimčiai, teisėtas indų minties unikalumo ir originalumo gynimas nebūtų supainiotas su idėja, kad konkreti kultūrinė tradicija turėtų likti uždara savo skirtumuose ir tvirtinti save priešindamasi kitoms tradicijoms.
Tai, kas pasakyta apie Indiją, ne mažiau tinka Kinijos, Japonijos ir kitų Azijos šalių didžiųjų kultūrų paveldui, taip pat Afrikos tradicinių kultūrų, kurios daugiausia perduodamos žodžiu, turtams.
73. Šių svarstymų šviesoje teologijos ir filosofijos santykis geriausiai suprantamas kaip ratas. Teologijos šaltinis ir išeities taškas visada turi būti Dievo žodis, apreikštas istorijoje, o jos galutinis tikslas bus šio žodžio supratimas, kuris didėja su kiekviena praeinančia karta. Tačiau, kadangi Dievo žodis yra Tiesa (plg. Jn 17, 17), žmogaus tiesos paieška – filosofija, vykdoma pagal savo taisykles – gali tik padėti geriau suprasti Dievo žodį. Tai ne tik klausimas, kad teologinis diskursas naudotų tą ar kitą filosofinės konstrukcijos sąvoką ar elementą; svarbiausia, kad tikinčiojo protas naudotų savo reflektyvias galias tiesos paieškai, kuri juda nuo Dievo žodžio link geresnio jo supratimo. Tarsi judėdamas tarp dviejų polių – Dievo žodžio ir geresnio jo supratimo – protas gauna vadovavimą ir yra įspėjamas apie kelius, kurie vestų jį nuklysti nuo apreikštos Tiesos ir galiausiai nuo grynos ir paprastos tiesos. Vietoj to, protas yra skatinamas tyrinėti kelius, kurių jis pats nebūtų net įtaręs galintis pasirinkti. Šis apskritas santykis su Dievo žodžiu praturtina filosofiją, nes protas atranda naujus ir netikėtus horizontus.
74. Šio santykio vaisingumas patvirtinamas didžių krikščionių teologų, kurie taip pat išsiskyrė kaip didūs filosofai, patirtimi, palikdami mums raštus, turinčius tokią aukštą spekuliatyvią vertę, kad jie verta lygintis su senovės filosofijos meistrais. Tai galioja tiek Bažnyčios Tėvams, tarp kurių bent jau šventasis Grigalius Nazianzietis ir šventasis Augustinas turėtų būti paminėti, tiek Viduramžių Daktarams su didžiąja triada – šventuoju Anzelmu, šventuoju Bonaventūra ir šventuoju Tomu Akviniečiu. Tą patį vaisingą santykį tarp filosofijos ir Dievo žodžio matome drąsiuose naujesnių mąstytojų tyrinėjimuose, tarp kurių su malonumu miniu, Vakarų kontekste, tokius veikėjus kaip John Henry Newman, Antonio Rosmini, Jacques Maritain, Étienne Gilson ir Edith Stein, o Rytų kontekste – iškilius mokslininkus, tokius kaip Vladimiras S. Solovjovas, Pavelas A. Florenskis, Petras Čaadajevas ir Vladimiras N. Losskis. Akivaizdu, kad galima būtų paminėti ir kitus vardus; ir minėdamas šiuos nenoriu pritarti kiekvienam jų minties aspektui, bet tiesiog pasiūlyti reikšmingus filosofinio tyrinėjimo proceso, kuris buvo praturtintas įsitraukiant į tikėjimo duomenis, pavyzdžius. Vienas dalykas yra tikras: dėmesys šių meistrų dvasinei kelionei gali tik suteikti didesnį impulsą tiek tiesos paieškai, tiek pastangoms pritaikyti šios paieškos rezultatus žmonijos tarnystei. Tikimasi, kad dabar ir ateityje bus tų, kurie toliau puoselės šią didžiąją filosofinę ir teologinę tradiciją Bažnyčios ir žmonijos labui.
Skirtingos filosofijos pozicijos
75. Kaip matyti iš šio trumpo tikėjimo ir filosofijos santykio istorijos apžvalgos, galima išskirti skirtingas filosofijos pozicijas krikščioniškojo tikėjimo atžvilgiu. Pirma, yra filosofija, visiškai nepriklausoma nuo Evangelijos Apreiškimo: tai pozicija, kurią filosofija priėmė formuodamasi istorijoje prieš Atpirkėjo gimimą ir vėliau regionuose, kurių Evangelija dar nepasiekė. Čia matome teisėtą filosofijos siekį būti autonomiška įmone, paklūstančia savo taisyklėms ir naudojančia tik proto galias. Nors ir rimtai apsunkinta įgimto žmogaus proto silpnumo, šis siekis turėtų būti remiamas ir stiprinamas. Kaip tiesos paieška natūralios tvarkos ribose, filosofijos įmonė visada yra atvira – bent jau netiesiogiai – antgamtiniam.
Be to, net kai teologinis diskursas naudoja filosofines sąvokas ir argumentus, teisėtas minties autonomijos reikalavimas turėtų būti gerbiamas. Iš tiesų, argumentuoti pagal griežtus racionalius kriterijus yra garantija, kad pasiekti rezultatai yra visuotinai validūs. Tai taip pat patvirtina principą, kad malonė nesunaikina gamtos, bet ją tobulina: tikėjimo pritarimas, įtraukiantis intelektą ir valią, nesunaikina, bet tobulina kiekvieno tikinčiojo laisvą valią, kuris giliai priima tai, kas buvo apreikšta.
Akivaizdu, kad šį teisėtą požiūrį atmeta vadinamosios „atskiros“ filosofijos teorija, kurią vykdė kai kurie šiuolaikiniai filosofai. Ši teorija reikalauja filosofijai ne tik validžios autonomijos, bet ir minties savarankiškumo, kuris yra akivaizdžiai neteisingas. Atsisakydama dieviškojo Apreiškimo siūlomos tiesos, filosofija tik kenkia sau, nes tai užkerta kelią gilesniam tiesos pažinimui.
76. Antra filosofijos pozicija dažnai vadinama krikščioniškąja filosofija. Pati savaime šis terminas yra validus, tačiau jis neturėtų būti neteisingai suprantamas: jis jokiu būdu nereiškia, kad egzistuoja oficiali Bažnyčios filosofija, nes pats tikėjimas nėra filosofija. Terminas veikiau siekia nurodyti krikščionišką filosofavimo būdą, filosofinę spekuliaciją, suvokiamą dinamiškoje sąjungoje su tikėjimu. Todėl jis ne tik reiškia filosofiją, kurią kūrė krikščionių filosofai, siekę savo tyrimuose neprieštarauti tikėjimui. Krikščioniškosios filosofijos terminas apima tuos svarbius filosofinio mąstymo pokyčius, kurie nebūtų įvykę be tiesioginio ar netiesioginio krikščioniškojo tikėjimo indėlio.
Krikščioniškoji filosofija turi du aspektus. Pirmasis yra subjektyvus, ta prasme, kad tikėjimas išvalo protą. Kaip teologinė dorybė, tikėjimas išlaisvina protą iš puikybės, tipiškos filosofo pagundos. Šventasis Paulius, Bažnyčios Tėvai ir, artimesniais laikais, tokie filosofai kaip Paskalis ir Kierkegaardas priekaištavo šiai puikybei. Filosofas, išmokęs nuolankumo, taip pat ras drąsos spręsti klausimus, kuriuos sunku išspręsti ignoruojant Apreiškimo duomenis – pavyzdžiui, blogio ir kančios problemą, Dievo asmens prigimtį ir gyvenimo prasmės klausimą ar, tiesiogiai, radikalų metafizinį klausimą: „Kodėl yra kažkas, o ne nieko?“.
Antrasis krikščioniškosios filosofijos aspektas yra objektyvus, ta prasme, kad jis susijęs su turiniu. Apreiškimas aiškiai siūlo tam tikras tiesas, kurių protas, be pagalbos, galbūt niekada nebūtų atradęs, nors jos pačios savaime nėra nepasiekiamos protui. Tarp šių tiesų yra laisvo ir asmens Dievo, kuris yra pasaulio Kūrėjas, samprata, tiesa, kuri buvo tokia svarbi filosofinio mąstymo, ypač būties filosofijos, raidai. Taip pat yra nuodėmės realybė, kaip ji matoma tikėjimo šviesoje, kuri padeda formuoti tinkamą filosofinį blogio problemos formulavimą. Asmens kaip dvasinės būtybės samprata yra dar vienas specifinis tikėjimo indėlis: krikščioniškas žmogaus orumo, lygybės ir laisvės skelbimas neabejotinai paveikė šiuolaikinę filosofinę mintį. Naujesniais laikais buvo atrasta, kad istorija kaip įvykis – tokia svarbi krikščioniškajam Apreiškimui – yra svarbi ir filosofijai. Neatsitiktinai tai tapo esminiu istorijos filosofijos, kuri pretenduoja būti nauju žmogaus tiesos paieškos skyriumi, aspektu.
Tarp objektyvių krikščioniškosios filosofijos elementų taip pat galėtume paminėti poreikį tyrinėti tam tikrų Šventajame Rašte išreikštų tiesų racionalumą, tokių kaip žmogaus antgamtinio pašaukimo galimybė ir pati prigimtinė nuodėmė. Tai užduotys, kurios meta iššūkį protui pripažinti, kad yra kažkas tikra ir racionalu, esančiu toli už tų ribų, kuriose jis paprastai būtų apribotas. Šie klausimai iš tikrųjų praplečia proto veikimo sritį.
Spekuliuodami šiais klausimais, filosofai netapo teologais, nes jie nesiekė suprasti ir išdėstyti tikėjimo tiesų remdamiesi Apreiškimu. Jie toliau dirbo savo teritorijoje ir su savo grynai racionaliu metodu, tačiau išplėtė savo tyrimus į naujus tiesos aspektus. Galima sakyti, kad didelė dalis šiuolaikinės ir dabartinės filosofijos nebūtų egzistavusi be šio Dievo žodžio stimulo. Ši išvada išlieka visiškai aktuali, nepaisant to, kad daugelis pastarųjų amžių mąstytojų apleido krikščioniškąją ortodoksiją.
77. Filosofija pateikia dar vieną poziciją, vertą dėmesio, kai pati teologija kreipiasi į ją. Teologija iš tikrųjų visada reikėjo ir vis dar reikia filosofijos indėlio. Kaip kritinio proto darbas tikėjimo šviesoje, teologija presuponuoja ir reikalauja visuose savo tyrimuose proto, išmokyto ir išlavinto sąvokoms ir argumentams. Be to, teologijai reikia filosofijos kaip dialogo partnerio, kad patvirtintų savo teiginių suprantamumą ir visuotinę tiesą. Neatsitiktinai Bažnyčios Tėvai ir Viduramžių teologai perėmė nekrikščioniškas filosofijas. Šis istorinis faktas patvirtina filosofijos autonomijos vertę, kuri išlieka nepažeista, kai teologija kreipiasi į ją; tačiau jis taip pat rodo gilius pokyčius, kuriuos pati filosofija privalo patirti.
Dėl savo kilnaus ir būtino indėlio, nuo Patristinio laikotarpio filosofija buvo vadinama ancilla theologiae (teologijos tarnaitė). Šis titulas nebuvo skirtas nurodyti filosofijos vergovę ar grynai funkcinį vaidmenį teologijos atžvilgiu. Veikiau jis buvo naudojamas ta prasme, kuria Aristotelis kalbėjo apie eksperimentinius mokslus kaip „pagalbinius“ „pirmajai filosofijai“. Šiandien šis terminas vargu ar gali būti naudojamas, atsižvelgiant į autonomijos principą, apie kurį kalbėjome, tačiau jis per istoriją tarnavo nurodyti būtiną ryšį tarp šių dviejų mokslų ir jų atsiskyrimo neįmanomumą.
Jei teologai atsisakytų filosofijos pagalbos, jie rizikuotų nesąmoningai daryti filosofiją ir užsidaryti mąstymo struktūrose, menkai pritaikytose tikėjimo supratimui. Jei filosofai, savo ruožtu, visiškai vengtų teologijos, jie būtų priversti patys įvaldyti krikščioniškojo tikėjimo turinį, kaip tai buvo kai kurių šiuolaikinių filosofų atveju. Bet kuriuo atveju būtų rimtai keliamas pavojus autonomijos pagrindimo principams, kuriuos kiekviena mokslų šaka pagrįstai nori garantuoti.
Kai ji priima šią poziciją, filosofija, kaip ir teologija, tiesiogiai patenka po Magisteriumo autoritetu ir jo įžvalgumu, dėl implikacijų, kurias ji turi Apreiškimo supratimui, kaip jau anksčiau paaiškinau. Tikėjimo tiesos kelia tam tikrus reikalavimus, kuriuos filosofija privalo gerbti, kai ji įsitraukia į teologiją.
78. Šių apmąstymų šviesoje turėtų būti aišku, kodėl Magisteriumas ne kartą gyrė šventojo Tomo minties nuopelnus ir padarė jį teologinių studijų vadovu ir modeliu. Tai nebuvo tam, kad užimtų poziciją grynai filosofiniais klausimais ar reikalautų pritarimo konkrečioms tezėms. Magisteriumo ketinimas visada buvo parodyti, kaip šventasis Tomas yra autentiškas modelis visiems, kurie ieško tiesos. Jo mąstyme proto reikalavimai ir tikėjimo galia rado aukščiausią sintezę, kokią kada nors pasiekė žmogaus mintis, nes jis sugebėjo ginti radikalų naujumą, kurį įvedė Apreiškimas, niekada nemenkydamas proto būdingos įmonės.
79. Plėtodamas tai, ką prieš mane mokė Magisteriumas, šioje paskutinėje dalyje ketinu nurodyti tam tikrus reikalavimus, kuriuos teologija – ir dar fundamentaliau, pats Dievo žodis – kelia šių dienų filosofiniam mąstymui ir šiuolaikinėms filosofijoms. Kaip jau minėjau, filosofija privalo paklusti savo taisyklėms ir remtis savo principais; tačiau tiesa gali būti tik viena. Apreiškimo turinys niekada negali sumenkinti proto atradimų ir teisėtos autonomijos. Tačiau, suvokdamas, kad jis negali laikyti savęs absoliučia ir išskirtine verte, protas savo ruožtu niekada neturi prarasti savo gebėjimo klausti ir būti klausiamas. Dėl spindesio, sklindančio iš pačios egzistuojančios Būties, apreikšta tiesa siūlo šviesos pilnatvę ir todėl apšvies filosofinio tyrinėjimo kelią. Trumpai tariant, krikščioniškasis Apreiškimas tampa tikruoju filosofinio ir teologinio mąstymo susitikimo ir įsitraukimo tašku jų abipusiame santykyje. Todėl tikimasi, kad teologai ir filosofai leis save vadovauti vien tik tiesos autoritetui, kad atsirastų filosofija, suderinama su Dievo žodžiu. Tokia filosofija bus vieta, kur krikščioniškasis tikėjimas ir žmogaus kultūros gali susitikti, supratimo taškas tarp tikinčiojo ir netikinčiojo. Ji padės tikintiesiems tvirčiau įsitikinti, kad tikėjimas tampa gilesnis ir autentiškesnis, kai jis yra sujungtas su mąstymu ir neatmeta jo. Vėlgi Tėvai mus moko: „Tikėti nėra nieko kito, kaip mąstyti su pritarimu… Tikintieji taip pat yra mąstytojai: tikėdami jie mąsto, o mąstydami tiki… Jei tikėjimas nemąsto, jis yra niekas“. Ir dar: „Jei nėra pritarmu, nėra tikėjimo, nes be pritarmu niekas tikrai netiki“.
VII SKYRIUS – DABARTINIAI REIKALAVIMAI IR UŽDUOTYS
Būtini Dievo žodžio reikalavimai
80. Šventajame Rašte randami elementai, tiek numanomi, tiek aiškūs, kurie leidžia formuoti žmogaus ir pasaulio viziją, turinčią išskirtinį filosofinį tankį. Krikščionys vis labiau suvokia turtus, randamus šventajame tekste. Jame sužinome, kad tai, ką patiriame, nėra absoliutu: tai nei nesukurta, nei savarankiškai generuojama. Tik Dievas yra Absoliutas. Iš Biblijos taip pat iškyla žmogaus kaip imago Dei vizija. Ši vizija siūlo nuorodas apie žmogaus gyvenimą, jo laisvę ir žmogaus dvasios nemirtingumą. Kadangi sukurtas pasaulis nėra savarankiškas, kiekviena autonomijos iliuzija, kuri neigtų esminę kiekvieno kūrinio – įskaitant žmogų – priklausomybę nuo Dievo, veda į dramatiškas situacijas, kurios griauna racionalią harmonijos ir žmogaus gyvenimo prasmės paiešką.
Moralinio blogio problema – tragiškiausia blogio forma – taip pat nagrinėjama Biblijoje, kuri mums sako, kad toks blogis kyla ne iš kokio nors materialinio trūkumo, bet yra žaizda, padaryta netvarkingu žmogaus laisvės naudojimu. Galiausiai Dievo žodis kelia gyvenimo prasmės problemą ir siūlo savo atsakymą, nukreipdamas žmogų į Jėzų Kristų, Įsikūnijusį Dievo Žodį, kuris yra tobulas žmogaus egzistencijos įgyvendinimas. Šventojo teksto skaitymas atskleistų kitus šios problemos aspektus; tačiau aiškiai iškyla visų reliatyvizmo, materializmo ir panteizmo formų atmetimas.
Pagrindinis Biblijos „filosofijos“ įsitikinimas yra tas, kad pasaulis ir žmogaus gyvenimas turi prasmę ir siekia savo išsipildymo, kuris ateina Jėzuje Kristuje. Įsikūnijimo slėpinys visada išliks centriniu atskaitos tašku žmogaus egzistencijos, sukurto pasaulio ir paties Dievo mįslės supratimui. Šio slėpinio iššūkis stumia filosofiją į jos ribas, nes protas yra kviečiamas priimti logiką, kuri griauna sienas, kuriose jis rizikuoja būti uždarytas. Tačiau tik šioje vietoje gyvenimo prasmė pasiekia savo lemiamą momentą. Dievo ir žmogaus intymi esencija tampa suprantama: Įsikūnijusio Žodžio slėpinyje žmogaus prigimtis ir dieviškoji prigimtis yra išsaugomos visa savo autonomija, ir tuo pat metu atskleidžiamas unikalus ryšys, kuris juos sujungia abipusiškume be jokio sumaišymo.
81. Vienas reikšmingiausių mūsų dabartinės situacijos aspektų, reikia pažymėti, yra „prasmės krizė“. Gyvenimo ir pasaulio perspektyvos, dažnai mokslinio pobūdžio, taip išplito, kad susiduriame su didėjančiu žinių fragmentacija. Tai daro prasmės paiešką sudėtingą ir dažnai bevaisę. Dar dramatiškiau, šioje duomenų ir faktų sūkuryje, kuriame gyvename ir kurie, atrodo, sudaro patį gyvenimo audinį, daugelis žmonių klausia, ar dar prasminga kelti klausimą apie prasmę. Įvairios teorijos, konkuruojančios pateikti atsakymą, ir skirtingi pasaulio bei žmogaus gyvenimo matymo ir interpretavimo būdai tik sustiprina šią radikalią abejonę, kuri lengvai gali vesti į skepticizmą, abejingumą ar įvairias nihilizmo formas.
Dėl to žmogaus dvasią dažnai užvaldo tam tikras dviprasmiškas mąstymas, kuris veda ją į vis gilesnę introversiją, užsidariusią savo imanencijos ribose be jokios nuorodos į transcendentą. Filosofija, kuri nebekelia gyvenimo prasmės klausimo, rizikuoja sumažinti protą iki vien pagalbinių funkcijų, be tikros aistros tiesos paieškai.
Kad būtų suderinama su Dievo žodžiu, filosofija pirmiausia turi atgauti savo sapientinę dimensiją kaip galutinės ir visa apimančios gyvenimo prasmės paiešką. Šis pirmasis reikalavimas iš tikrųjų yra labai naudingas skatinant filosofiją atitikti savo prigimtį. Taip darydama, ji bus ne tik lemiamas kritinis veiksnys, nustatantis įvairių mokslinių žinių sričių pagrindus ir ribas, bet ir užims vietą kaip galutinis žmogaus žinių ir veiksmų vienybės rėmas, vedantis juos link galutinio tikslo ir prasmės. Ši sapientinė dimensija yra dar reikalingesnė šiandien, nes milžiniškas žmonijos techninių galimybių išplėtimas reikalauja atnaujinto ir aštresnio galutinių vertybių jausmo. Jei šios technologijos nėra nukreiptos į kažką didesnio nei vien utilitarinis tikslas, jos greitai gali tapti nežmoniškos ir net potencialiai sunaikinti žmogų.
Dievo žodis atskleidžia galutinį vyrų ir moterų likimą ir pateikia vieningą paaiškinimą viskam, ką jie daro pasaulyje. Štai kodėl jis kviečia filosofiją įsitraukti į šios prasmės natūralaus pagrindo paiešką, kuri atitinka religinį impulsą, įgimtą kiekvienam asmeniui. Filosofija, neigianti galutinės ir visa apimančios prasmės galimybę, būtų ne tik netinkama savo užduočiai, bet ir klaidinga.
82. Tačiau šios sapientinės funkcijos negalėtų atlikti filosofija, kuri pati nebūtų tikras ir autentiškas pažinimas, nukreiptas ne tik į specifinius ir pavaldžius tikrovės aspektus – funkcinius, formalius ar utilitarinius – bet į jos totalinę ir galutinę tiesą, į paties žinomo objekto būtį. Tai skatina antrąjį reikalavimą: kad filosofija patikrintų žmogaus gebėjimą pažinti tiesą, pasiekti pažinimą, kuris gali pasiekti objektyvią tiesą per tą adaequatio rei et intellectus, į kurį nurodė Scholastiniai Daktarai. Šis tikėjimui būdingas reikalavimas buvo aiškiai patvirtintas Antrojo Vatikano Susirinkimo: „Intelektas nėra apribotas vien stebimais duomenimis. Jis gali su tikru tikrumu pasiekti pačią tikrovę kaip pažįstamą, nors dėl nuodėmės šis tikrumas iš dalies yra užtemdytas ir susilpnėjęs“.
Radikaliai fenomenalistinė ar reliatyvistinė filosofija būtų netinkama padėti giliau tyrinėti Dievo žodžio turtus. Šventasis Raštas visada presuponuoja, kad individas, net jei kaltas dviveidiškumu ir melu, gali pažinti ir suvokti aiškią ir paprastą tiesą. Biblijoje, ypač Naujajame Testamente, yra tekstų ir teiginių, turinčių tikrą ontologinį turinį. Įkvėpti autoriai ketino formuluoti teisingus teiginius, gebančius išreikšti objektyvią tikrovę. Negalima sakyti, kad katalikų tradicija klydo, kai tam tikrus šventojo Jono ir šventojo Pauliaus tekstus laikė teiginiais apie pačią Kristaus būtį. Siekdama suprasti ir paaiškinti šiuos teiginius, teologijai todėl reikalingas filosofijos, kuri neneigia objektyviai teisingo pažinimo galimybės, net jei jis nėra tobulas, indėlis. Tai lygiai taip pat taikoma moralinės sąžinės sprendimams, kuriuos Šventasis Raštas laiko gebančiais būti objektyviai teisingais.
83. Jau nurodyti du reikalavimai implikuoja trečiąjį: būtinybę turėti filosofiją, turinčią tikrą metafizinį diapazoną, gebančią, tai yra, peržengti empirinius duomenis, kad savo tiesos paieškoje pasiektų kažką absoliutaus, galutinio ir pamatinio. Šis reikalavimas yra numanomas tiek sapientiniame, tiek analitiniame pažinime; ir ypač tai yra reikalavimas pažinti moralinį gėrį, kurio galutinis pagrindas yra Aukščiausias Gėris, pats Dievas. Čia neturiu omenyje metafizikos konkrečios mokyklos ar tam tikros istorinės srovės prasme. Noriu tik pareikšti, kad tikrovė ir tiesa pranoksta faktinį ir empirinį, ir ginti žmogaus gebėjimą pažinti šią transcendentinę ir metafizinę dimensiją tikru ir tikru, nors netobulu ir analogišku būdu. Šia prasme metafizika neturėtų būti laikoma alternatyva antropologijai, nes būtent metafizika leidžia pagrįsti asmens orumo sampratą dėl jų dvasinės prigimties. Ypatingai asmuo sudaro privilegijuotą lokusą susitikimui su būtimi, ir todėl su metafiziniu tyrinėjimu.
Kur tik vyrai ir moterys atranda kvietimą į absoliutą ir transcendentą, prieš juos atsiveria metafizinė tikrovės dimensija: tiesoje, grožyje, moralinėse vertybėse, kituose asmenyse, pačioje būsenoje, Dieve. Susiduriame su dideliu iššūkiu šio tūkstantmečio pabaigoje pereiti nuo fenomeno prie pagrindo, žingsnis, kuris yra būtinas ir skubus. Negalime sustoti ties vien patirtimi; net jei patirtis atskleidžia žmogaus vidinį ir dvasingumą, spekuliatyvinis mąstymas privalo prasiskverbti į dvasinį branduolį ir pagrindą, iš kurio jis kyla. Todėl filosofija, kuri vengia metafizikos, būtų radikaliai netinkama tarpininkavimo užduočiai suprantant Apreiškimą.
Dievo žodis nuolat nurodo į dalykus, kurie pranoksta žmogaus patirtį ir net žmogaus mintį; tačiau šis „slėpinys“ negalėjo būti apreikštas, nei teologija galėjo jį kaip nors padaryti suprantamu, jei žmogaus pažinimas būtų griežtai apribotas juslinės patirties pasauliu. Metafizika todėl atlieka esminį tarpininkavimo vaidmenį teologiniuose tyrimuose. Teologija be metafizinio horizonto negalėtų peržengti religinės patirties analizės, nei leistų intellectus fidei nuosekliai paaiškinti apreikštos tiesos visuotinę ir transcendentinę vertę.
Jei taip stipriai pabrėžiu metafizinį elementą, tai todėl, kad esu įsitikinęs, kad tai yra kelias, kurį reikia pasirinkti, kad būtų įveikta krizė, šiuo metu persmelkianti didelius filosofijos sektorius, ir taip ištaisyti tam tikrus klaidingus elgesio būdus, dabar plačiai paplitusius mūsų visuomenėje.
84. Metafizikos svarba dar labiau išryškėja, jei atsižvelgiame į dabartinius hermeneutikos ir kalbos analizės pokyčius. Šių studijų rezultatai gali būti labai naudingi tikėjimo supratimui, nes jie išryškina mūsų mąstymo ir kalbos struktūrą bei kalbos nešamą prasmę. Tačiau kai kurie šių sričių mokslininkai linkę sustoti ties klausimu, kaip tikrovė yra suprantama ir išreiškiama, nebežengdami toliau, kad pamatytų, ar protas gali atrasti jos esmę. Kaip galime nepastebėti tokioje mąstysenoje mūsų dabartinės pasitikėjimo proto galiomis krizės patvirtinimo? Kai, remiantis išankstinėmis prielaidomis, šios pozicijos linkusios užtemdyti tikėjimo turinį ar neigti jų visuotinį galiojimą, tada jos ne tik menkina protą, bet ir diskvalifikuoja save. Tikėjimas aiškiai presuponuoja, kad žmogaus kalba sugeba universaliu būdu išreikšti dieviškąją ir transcendentinę tikrovę – analogiškai, tai tiesa, bet ne mažiau prasmingai dėl to. Jei taip nebūtų, Dievo žodis, kuris visada yra dieviškas žodis žmogaus kalboje, negalėtų nieko pasakyti apie Dievą. Šio žodžio interpretacija negali vien nukreipti mūsų nuo vienos interpretacijos prie kitos, niekada nevesdama mūsų prie teiginio, kuris yra tiesiog teisingas; kitaip nebūtų Dievo Apreiškimo, o tik žmogaus sampratų apie Dievą ir apie tai, ką Dievas, kaip manoma, galvoja apie mus, išraiška.
85. Puikiai suprantu, kad šie reikalavimai, kuriuos Dievo žodis kelia filosofijai, daugeliui šių dienų filosofinių tyrimų dalyvių gali atrodyti bauginantys. Tačiau būtent todėl, perimdamas tai, ką kelios popiežių kartos ne kartą mokė ir ką patvirtino pats Antrasis Vatikano Susirinkimas, noriu stipriai patvirtinti įsitikinimą, kad žmogus gali pasiekti vieningą ir organinę žinių viziją. Tai viena iš užduočių, kurias krikščioniškoji mintis turės imtis per kitą krikščioniškosios eros tūkstantmetį. Žinių segmentacija, su savo suskaidytu požiūriu į tiesą ir pasekme esančia prasmės fragmentacija, šių dienų žmones atitolina nuo vidinės vienybės. Kaip Bažnyčia galėtų tuo nesirūpinti? Ši sapientinė užduotis tiesiogiai kyla iš Evangelijos ir yra pavesta jos Ganytojams, ir jie negali vengti savo pareigos ją vykdyti.
Tikiu, kad tie filosofai, kurie nori atsakyti į reikalavimus, kuriuos Dievo žodis kelia žmogaus mąstymui, turėtų plėtoti savo mintį remdamiesi šiais postulais ir organinėje tęstinumoje su didele tradicija, kuri, pradedant senovės laikais, eina per Bažnyčios Tėvus ir Scholastikos meistrus ir apima pagrindinius šiuolaikinės ir dabartinės minties pasiekimus. Jei filosofai gali įsitraukti į šią tradiciją ir semtis iš jos įkvėpimo, jie tikrai nepažeis filosofijos autonomijos reikalavimo.
Todėl dabartinėje situacijoje labai reikšminga, kad kai kurie filosofai skatina atkurti šios tradicijos lemiamą vaidmenį teisingam pažinimui. Kreipimasis į tradiciją nėra vien praeities prisiminimas; tai veikiau kultūrinio paveldo, priklausančio visai žmonijai, pripažinimas. Iš tikrųjų galima sakyti, kad mes priklausome tradicijai, ir ji nėra mūsų valioje disponuoti savo nuožiūra. Būtent įsišakniję tradicijoje, mes šiandien galėsime plėtoti originalų, naują ir konstruktyvų mąstymo būdą ateičiai. Šis kreipimasis yra dar validžiau teologijai. Ne tik todėl, kad teologija turi gyvąją Bažnyčios Tradiciją kaip savo pradinį šaltinį, bet ir todėl, kad, dėl šios priežasties, ji turi sugebėti atkurti tiek gilųją ankstesnių laikų teologinę tradiciją, tiek ilgalaikę tos filosofijos tradiciją, kuri savo autentiška išmintimi gali peržengti erdvės ir laiko ribas.
VI SKYRIUS – FILOSOFIJOS IR TEOLOGIJOS SĄVEIKA
86. Šis pabrėžimas, kad būtinas glaudus šiuolaikinės filosofijos ir krikščioniškoje tradicijoje plėtotos filosofijos tęstinumo santykis, skirtas išvengti pavojaus, slypinčio kai kuriose šių dienų ypač paplitusiose minties srovėse. Manau, tinkama, kad ir trumpai, jas peržiūrėti, siekiant nurodyti jų klaidas ir iš to kylančius pavojus filosofiniam darbui.
Pirmoji vadinama eklektizmu – tai požiūris tų, kurie tyrimuose, mokyme ir argumentacijoje, net teologijoje, linkę naudoti atskiras idėjas, paimtas iš skirtingų filosofijų, nesirūpindami jų vidine derme, vieta sistemoje ar istoriniu kontekstu. Todėl jie rizikuoja nesugebėti atskirti tam tikros doktrinos tiesos dalies nuo elementų, kurie gali būti klaidingi ar netinkami atliekamai užduočiai. Ekstremali eklektizmo forma taip pat pasirodo retoriniame filosofinių terminų piktnaudžiavime, kuriam kartais pasiduoda kai kurie teologai. Toks manipuliavimas nepadeda tiesos paieškai ir nemoko proto – nei teologinio, nei filosofinio – rimtai ir moksliškai formuluoti argumentų. Griežtas ir išsamus filosofinių doktrinų, jų specifinės terminologijos ir konteksto, kuriame jos kilo, tyrimas padeda įveikti eklektizmo pavojų ir leidžia jas integruoti į teologinį diskursą tinkamu būdu.
87. Eklektizmas yra metodo klaida, tačiau jame taip pat gali slypėti historicizmo pretenzijos. Norint teisingai suprasti praeities doktriną, būtina ją įvertinti tinkamame istoriniame ir kultūriniame kontekste. Tačiau pagrindinė historicizmo pretenzija yra ta, kad filosofijos tiesa nustatoma remiantis jos tinkamumu tam tikram laikotarpiui ir tam tikram istoriniam tikslui. Bent jau netiesiogiai, todėl, neigiamas tiesos ilgalaikis galiojimas. Historicistai teigia, kad tai, kas buvo teisinga vienu laikotarpiu, gali nebūti teisinga kitu. Jiems minties istorija tampa mažai kuo daugiau nei archeologinis išteklius, naudingas iliustruoti kadaise turėtoms pozicijoms, bet dažniausiai pasenusioms ir dabar beprasmiškoms. Priešingai, negalima pamiršti, kad net jei formulė tam tikra prasme yra susieta su laiku ir kultūra, tiesa ar klaida, kurią ji išreiškia, visada gali būti identifikuojama ir įvertinama kaip tokia, nepaisant erdvės ir laiko atstumo.
Teologiniame tyrime historicizmas dažniausiai pasirodo „modernizmo“ pavidalu. Teisingai rūpindamiesi, kad teologinis diskursas būtų aktualus ir suprantamas mūsų laikui, kai kurie teologai naudoja tik naujausias nuomones ir filosofinę kalbą, ignoruodami kritinį vertinimą, kuris turėtų būti atliekamas tradicijos šviesoje. Pakeisdami aktualumą tiesa, šis modernizmo pavidalas pasirodo nesugebantis patenkinti tiesos reikalavimų, į kuriuos teologija yra kviečiama atsakyti.
88. Kita grėsmė, su kuria reikia skaitytis, yra scientizmas. Tai filosofinė nuostata, kuri atsisako pripažinti kitų pažinimo formų, išskyrus pozityviuosius mokslus, galiojimą; ji religinį, teologinį, etinį ir estetinį pažinimą nustumia į grynos fantazijos sritį. Praeityje ta pati idėja iškilo pozityvizme ir neopozityvizme, kurie laikė metafizinius teiginius beprasmiškais. Kritinė epistemologija diskreditavo tokį teiginį, bet dabar matome jį atgimusį nauju scientizmo pavidalu, kuris vertybes laiko vien emocijų produktais ir atmeta būties sąvoką, kad atvertų kelią grynam ir paprastam faktiškumui. Mokslas taip būtų pasirengęs dominuoti visose žmogaus gyvenimo srityse per technologinę pažangą. Neabejotini mokslinių tyrimų ir šiuolaikinių technologijų triumfai padėjo propaguoti scientistinę perspektyvą, kuri dabar atrodo beribė, atsižvelgiant į jos įsiskverbimą į skirtingas kultūras ir radikalius pokyčius, kuriuos ji atnešė.
Deja, reikia pastebėti, scientizmas viską, kas susiję su gyvenimo prasmės klausimu, nustumia į iracionalumo ar įsivaizduojamojo sritį. Ne mažiau nuvilia tai, kaip jis sprendžia kitus didžiuosius filosofijos klausimus, kurie, jei nėra ignoruojami, yra analizuojami remiantis paviršutiniškais analogijomis, neturinčiomis racionalaus pagrindo. Tai veda prie žmogaus minties nuskurdinimo, kuris nebesprendžia galutinių problemų, kurias žmogus, kaip animal rationale, nuolat svarstė nuo laiko pradžios. Kadangi jis nepalieka vietos etinio sprendimo kritikai, scientistinis mentalitetas sugebėjo daugelį paskatinti manyti, kad jei kažkas yra techniškai įmanoma, tai todėl yra moraliai leistina.
89. Ne mažiau pavojingas yra pragmatizmas, proto nuostata, kuri, priimdama sprendimus, atmeta teorinius svarstymus ar sprendimus, pagrįstus etiniais principais. Šio mąstymo būdo praktinės pasekmės yra reikšmingos. Ypač auga parama demokratijos sampratai, kuri nėra grindžiama jokia nuoroda į nekintančias vertybes: ar tam tikras veiksmas yra leistinas, sprendžiama parlamentinės daugumos balsavimu. Pasekmės yra aiškios: praktiškai didieji žmonijos moraliniai sprendimai yra pavaldūs sprendimams, priimamiems vienas po kito institucinių agentūrų. Be to, pati antropologija yra stipriai kompromituojama vienmatės žmogaus vizijos, kuri išskiria didžiuosius etinius dilemas ir egzistencines kančios ir aukos, gyvenimo ir mirties prasmės analizes.
90. Šios aptartos pozicijos savo ruožtu veda prie bendresnės sampratos, kuri šių dienų daugelyje filosofijų atrodo kaip bendras pagrindas, atmetantis būties prasmingumą. Turiu omenyje nihilistinę interpretaciją, kuri yra kartu visų pagrindų neigimas ir visos objektyvios tiesos neigimas. Nepaisant to, kad ji prieštarauja Dievo žodžio reikalavimams ir turiniui, nihilizmas yra žmogaus ir pačios žmogaus tapatybės neigimas. Niekada negalima pamiršti, kad būties nepaisymas neišvengiamai veda prie ryšio su objektyvia tiesa praradimo ir todėl su pačiu žmogaus orumo pagrindu. Tai savo ruožtu leidžia ištrinti iš vyro ir moters veido jų panašumo į Dievą žymes ir taip pamažu vesti juos arba į destruktyvią galios valią, arba į beviltišką vienatvę. Kai tiesa yra neigiama žmogui, yra gryna iliuzija bandyti jį išlaisvinti. Tiesa ir laisvė arba eina kartu ranka rankon, arba kartu žūsta kančiose.
91. Aptardamas šias minties sroves, neturėjau tikslo pateikti išsamų dabartinės filosofijos būklės vaizdą, kuris bet kuriuo atveju būtų sunku suvesti į vieningą viziją. Ir tikrai noriu pabrėžti, kad mūsų žinių ir išminties paveldas iš tiesų buvo praturtintas įvairiose srityse. Pakanka paminėti logiką, kalbos filosofiją, epistemologiją, gamtos filosofiją, antropologiją, gilesnę pažinimo afektinių dimensijų analizę ir egzistencinį požiūrį į laisvės analizę. Tačiau nuo praėjusio amžiaus imanencijos principo, centrinio racionalistiniam argumentui, patvirtinimas sukėlė radikalų anksčiau laikytų neabejotinais teiginių perklausimą. Atsakydamos į tai, kilo iracionalizmo srovės, net kai buvo kritiškai demonstruojamas nepagrįstas reikalavimas, kad protas būtų absoliučiai savarankiškas.
Mūsų amžius kai kurių mąstytojų buvo pavadintas „postmodernybės“ amžiumi. Dažnai naudojamas labai skirtinguose kontekstuose, šis terminas žymi naujų veiksnių kompleksą, kuris, plačiai paplitęs ir galingas, sugebėjo sukelti svarbius ir ilgalaikius pokyčius. Terminas pirmą kartą buvo naudojamas estetiniams, socialiniams ir technologiniams reiškiniams. Vėliau jis buvo perkeltas į filosofinį lauką, tačiau išliko šiek tiek dviprasmiškas, tiek todėl, kad sprendimas apie tai, kas vadinama „postmoderniu“, kartais yra teigiamas, kartais neigiamas, tiek todėl, kad dar nėra sutarimo dėl subtilaus skirtingų istorinių laikotarpių demarkacijos klausimo. Tačiau vienas dalykas yra tikras: minties srovės, kurios teigia esančios postmodernios, nusipelno tinkamo dėmesio. Pagal kai kurias iš jų, tikrumo laikas negrįžtamai praėjo, ir žmogus dabar turi išmokti gyventi horizonte, kuriame visiškai nėra prasmės, kur viskas yra laikina ir efemeriška. Jų destruktyvioje kiekvieno tikrumo kritikoje keli autoriai nesugebėjo padaryti esminių skirtumų ir suabejojo tikėjimo tikrumais.
Šis nihilizmas tam tikra prasme buvo pateisinamas siaubinga blogio patirtimi, kuri pažymėjo mūsų amžių. Tokia dramatiška patirtis užtikrino racionalistinio optimizmo, kuris istoriją laikė triumfuojančiu proto progresu, visos laimės ir laisvės šaltiniu, žlugimą; ir dabar, šio amžiaus pabaigoje, viena didžiausių mūsų grėsmių yra pagunda nusivilti.
Vis dėlto teisinga, kad tam tikras pozityvistinis proto nusistatymas toliau puoselėja iliuziją, kad, dėka mokslinės ir techninės pažangos, žmogus ir moteris gali gyventi kaip demiurgas, vienui vienas ir visiškai valdydamas savo likimą.
Dabartinės teologijos užduotys
92. Kaip Apreiškimo supratimas, teologija visada turėjo skirtingais istoriniais momentais atsakyti į skirtingų kultūrų reikalavimus, kad galėtų nuosekliai ir konceptualiai aiškiai perteikti tikėjimo turinį toms kultūroms. Šiandien teologija taip pat susiduria su dviguba užduotimi. Viena vertus, ji turi būti vis labiau įsipareigojusi užduočiai, kurią jai pavedė Antrasis Vatikano Susirinkimas, – atnaujinti savo specifinius metodus, kad efektyviau tarnautų evangelizacijai. Kaip galėtume neprisiminti šiuo atžvilgiu popiežiaus Jono XXIII žodžių Susirinkimo atidarymo metu? Tada jis sakė: „Atsižvelgiant į karštą tų, kurie nuoširdžiai myli krikščioniškąją, katalikiškąją ir apaštališkąją religiją, lūkestį, šis mokymas turi būti plačiau ir giliau žinomas, ir sielos turi būti jame išsamiau mokomos ir formuojamos; ir šis tikras ir nekintantis mokymas, visada ištikimai gerbiamas, turi būti giliau suprantamas ir pateikiamas taip, kad atitiktų mūsų laikų poreikius“.
Kita vertus, teologija turi žvelgti į galutinę tiesą, kurią jai patiki Apreiškimas, niekada nesitenkindama sustoti prieš šį tikslą. Teologai turėtų prisiminti, kad jų darbas atitinka „dinamiką, randamą pačiame tikėjime“, ir kad tinkamas jų tyrinėjimo objektas yra „Tiesa, kuri yra gyvasis Dievas ir jo išganymo planas, apreikštas Jėzuje Kristuje“. Ši užduotis, kuri yra pagrindinis teologijos rūpestis, taip pat meta iššūkį filosofijai. Šiandien sprendžiamų problemų gausa reikalauja bendrų pastangų – tiesa, skirtingais metodais – kad tiesa vėl būtų žinoma ir išreikšta. Tiesa, kuri yra Kristus, primeta save kaip visa apimanti autoritetas, kuris teologijai ir filosofijai siūlo paramą, stimulą ir augimą (plg. Ef 4, 15).
Tikėti, kad įmanoma pažinti visuotinai galiojančią tiesą, jokiu būdu neskatina netolerancijos; priešingai, tai yra būtina sąlyga nuoširdžiam ir autentiškam dialogui tarp asmenų. Tik šiuo pagrindu įmanoma įveikti skirtumus ir kartu keliauti link pilnos tiesos, einant keliais, žinomais tik Prisikėlusio Viešpaties Dvasiai. Šioje vietoje noriu nurodyti specifinę formą, kurią dabar įgauna kvietimas į vienybę, atsižvelgiant į dabartines teologijos užduotis.
93. Pagrindinis teologijos tikslas yra suteikti Apreiškimo ir tikėjimo turinio supratimą. Todėl teologinio tyrinėjimo širdis bus Trejybės Dievo slėpinio kontempliavimas. Šio slėpinio tyrinėjimas prasideda nuo apmąstymo apie Dievo Sūnaus Įsikūnijimo slėpinį: jo atėjimą kaip žmogų, jo ėjimą į Kančią ir Mirtį, slėpinį, kuris veda į jo šlovingą Prisikėlimą ir Žengimą į dangų prie Tėvo dešinės, iš kur jis atsiųs tiesos Dvasią, kad pagimdytų savo Bažnyčią ir suteiktų jai augimą. Iš šios perspektyvos pagrindinis teologijos įsipareigojimas laikomas Dievo kenosis supratimu, didinga ir paslaptinga tiesa žmogaus protui, kuriam sunku suvokti, kad kančia ir mirtis gali išreikšti meilę, kuri dovanoja save ir nieko nesiekia mainais. Šioje šviesoje kruopšti tekstų analizė tampa pagrindiniu ir skubiu poreikiu: pirmiausia Raštų tekstų, o paskui tų, kurie išreiškia Bažnyčios gyvąją Tradiciją. Šiuo atžvilgiu pastaruoju metu iškilo keletas problemų, kurios yra tik iš dalies naujos; ir nuoseklus jų sprendimas nebus rastas be filosofijos indėlio.
94. Pradinė problema yra prasmės ir tiesos santykis. Kaip ir kiekvienas kitas tekstas, šaltiniai, kuriuos teologas interpretuoja, pirmiausia perteikia prasmę, kurią reikia suvokti ir paaiškinti. Ši prasmė prisistato kaip tiesa apie Dievą, kurią pats Dievas perduoda per šventąjį tekstą. Žmogaus kalba taip įkūnija Dievo kalbą, kuris perteikia savo tiesą su tuo nuostabiu „nusižeminimu“, kuris atspindi Įsikūnijimo logiką. Todėl, interpretuodamas Apreiškimo šaltinius, teologas turi klausti, kokia yra gili ir autentiška tiesa, kurią tekstai nori perduoti, net ir kalbos ribose.
Biblijoje, ypač Evangelijose, tiesa tikrai nėra apribota paprastų istorinių įvykių pasakojimu ar neutralių faktų teigimu, kaip teigtų historicistinis pozityvizmas. Anapus paprastų istorinių įvykių šių tekstų perteikiamų įvykių tiesa slypi veikiau jų prasmeje ir išganymo istorijai. Ši tiesa yra visiškai išplėtota Bažnyčios nuolatiniame šių tekstų skaityme per amžius, skaityme, kuris išsaugo jų pradinę prasmę. Todėl yra skubus poreikis, kad faktų ir prasmės santykis, kuris sudaro specifinę istorijos prasmę, būtų ištirtas ir filosofiniu požiūriu.
95. Dievo žodis nėra skirtas vienai tautai ar vienam istorijos laikotarpiui. Panašiai dogmatiniai teiginiai, nors kartais atspindi laikotarpio, kuriame jie buvo apibrėžti, kultūrą, formuluoja nekintančią ir galutinę tiesą. Tai kelia klausimą, kaip galima suderinti tiesos absoliutumą ir universalumą su neišvengiamu istoriniu ir kultūriniu formulių, išreiškiančių tą tiesą, sąlygotumu. Kaip anksčiau minėjau, historicizmo pretenzijos yra netvarūs; tačiau hermeneutika, atvira metafizikos kvietimui, gali parodyti, kaip įmanoma pereiti nuo istorinių ir atsitiktinių aplinkybių, kuriose tekstai vystėsi, prie tiesos, kurią jie išreiškia, tiesos, pranokstančios tas aplinkybes.
Žmogaus kalba gali būti sąlygota istorijos ir kitais būdais suvaržyta, tačiau žmogus vis tiek gali išreikšti tiesas, kurios pranoksta kalbos fenomeną. Tiesa niekada negali būti apribota laiku ir kultūra; istorijoje ji yra žinoma, bet taip pat peržengia istoriją.
96. Matyti tai reiškia įžvelgti kitos problemos sprendimą: konceptualios kalbos, naudojamos Susirinkimų apibrėžimuose, ilgalaikio galiojimo problemą. Šį klausimą nagrinėjo mano gerbiamas pirmtakas Pijus XII savo enciklikoje Humani Generis.
Tai sudėtinga tema, kurią reikia apmąstyti, nes reikia rimtai atsižvelgti į žodžių reikšmes skirtingais laikais ir kultūrose. Nepaisant to, minties istorija rodo, kad per įvairias kultūras ir jų raidą tam tikros pagrindinės sąvokos išlaiko savo universalų epistemologinį vertingumą ir taip išlaiko teiginių, kuriuose jos išreikštos, tiesą. Jei taip nebūtų, filosofija ir mokslai negalėtų bendrauti tarpusavyje, nei rasti vietos kultūrose, skirtingose nuo tų, kuriose jie buvo sukurti ir plėtoti. Hermeneutinė problema egzistuoja, be abejo; bet ji nėra neišsprendžiama. Be to, daugelio sąvokų objektyvi vertė neatmeta to, kad jų reikšmė dažnai yra netobula. Čia filosofinė spekuliacija gali būti labai naudinga. Todėl galime tikėtis, kad filosofija ypač rūpinsis gilinti supratimą apie konceptualios kalbos ir tiesos santykį ir siūlyti būdus, kurie ves prie teisingo šio santykio supratimo.
97. Šaltinių interpretacija yra gyvybiškai svarbi teologijos užduotis; tačiau dar subtilesnė ir reiklesnė užduotis yra apreikštos tiesos supratimas arba intellectus fidei artikuliavimas. Kaip minėjau, intellectus fidei reikalauja būties filosofijos indėlio, kuri visų pirma leistų dogmatinei teologijai tinkamai atlikti savo funkcijas. Šio amžiaus pradžios dogmatinis pragmatizmas, kuris laikė tikėjimo tiesas niekuo daugiau nei elgesio taisyklėmis, jau buvo paneigtas ir atmestas; tačiau visada išlieka pagunda suprasti šias tiesas grynai funkcionaliai. Tai veda tik prie požiūrio, kuris yra neadekvatus, reduktyvus ir paviršutiniškas spekuliacijos lygiu. Pavyzdžiui, Kristologija, kuri eitų vien „iš apačios“, kaip dabar sakoma, ar ekleziologija, plėtojama vien pagal pilietinės visuomenės modelį, vargiai išvengtų tokio redukcionizmo pavojaus.
Jei intellectus fidei nori integruoti visą teologinės tradicijos turtą, jis privalo kreiptis į būties filosofiją, kuri turėtų sugebėti iš naujo pasiūlyti būties problemą – ir tai darant harmonijoje su visos filosofinės tradicijos, įskaitant naujesnių laikų filosofiją, reikalavimais ir įžvalgomis, nepaslystant į sterilią pasenusių formulių kartojimą. Įrėminta krikščioniškoje metafizinėje tradicijoje, būties filosofija yra dinamiška filosofija, kuri tikrovę mato jos ontologinėse, priežastinėse ir komunikacinėse struktūrose. Ji yra stipri ir ilgalaikė, nes remiasi pačiu būties aktu, kuris leidžia pilnai ir visapusiškai atsiverti visai tikrovei, peržengiant kiekvieną ribą, kad pasiektų Tą, kuris viską užbaigia. Teologijoje, kuri savo principus semia iš Apreiškimo kaip naujo žinių šaltinio, šią perspektyvą patvirtina intymus tikėjimo ir metafizinio samprotavimo santykis.
98. Šie svarstymai taip pat taikomi moralinei teologijai. Ne mažiau skubu, kad filosofija būtų atkurta toje vietoje, kur tikėjimo supratimas yra susietas su tikinčiųjų moraliniu gyvenimu. Susidūrus su šiuolaikiniais iššūkiais socialinėje, ekonominėje, politinėje ir mokslinėje srityse, žmonių etinė sąžinė yra dezorientuota. Enciklikoje Veritatis Splendor rašiau, kad daugelis šiuolaikinio pasaulio problemų kyla iš tiesos krizės. Pastebėjau, kad „kai prarandama visuotinės tiesos apie gėrį, kurią žmogaus protas gali pažinti, idėja, neišvengiamai keičiasi ir sąžinės samprata. Sąžinė nebevertinama savo pirminėje realybėje kaip asmens intelekto aktas, kurio funkcija yra pritaikyti visuotinį gėrio pažinimą konkrečioje situacijoje ir taip išreikšti sprendimą apie teisingą elgesį, kuris turi būti pasirinktas čia ir dabar. Vietoj to, yra tendencija suteikti individualiai sąžinei prerogatyvą savarankiškai nustatyti gėrio ir blogio kriterijus ir tada veikti atitinkamai. Toks požiūris labai tinka individualistinei etikai, kurioje kiekvienas individas susiduria su savo tiesa, skirtinga nuo kitų tiesos“.
Per visą encikliką aiškiai pabrėžiau pagrindinį tiesos vaidmenį moralinėje srityje. Kalbant apie skubiausius etinius klausimus, ši tiesa reikalauja iš moralinės teologijos kruopštaus tyrinėjimo, aiškiai įsišaknijusio Dievo žodyje. Kad įvykdytų savo misiją, moralinė teologija privalo kreiptis į filosofinę etiką, kuri siekia gėrio tiesos, į etiką, kuri nėra nei subjektyvistinė, nei utilitarinė. Tokia etika implikuoja ir presuponuoja filosofinę antropologiją ir gėrio metafiziką. Remdamasi šia organine vizija, būtinai susieta su krikščionišku šventumu ir žmogaus bei antgamtinių dorybių praktika, moralinė teologija galės tinkamai ir efektyviai spręsti įvairias savo kompetencijos problemas, tokias kaip taika, socialinis teisingumas, šeima, gyvybės gynimas ir gamtos aplinka.
99. Teologinis darbas Bažnyčioje pirmiausia tarnauja tikėjimo skelbimui ir katechezei. Skelbimas arba kerygma yra kvietimas į atsivertimą, skelbiantis Kristaus tiesą, kuri pasiekia savo viršūnę jo Velykų Slėpinyje: nes tik Kristuje įmanoma pažinti išganančią tiesos pilnatvę (plg. Apd 4, 12; 1 Tim 2, 4–6).
Šiuo atžvilgiu lengva suprasti, kodėl, be teologijos, svarbi yra ir nuoroda į katechezę, nes katechezė turi filosofinių implikacijų, kurias reikia giliau tyrinėti tikėjimo šviesoje. Katechezėje perteikiamas mokymas padeda formuoti asmenį. Kaip kalbinio bendravimo būdas, katechezė privalo pateikti Bažnyčios doktriną visa jos pilnatve, demonstruodama jos ryšį su tikinčiųjų gyvenimu. Rezultatas yra unikalus ryšys tarp mokymo ir gyvenimo, kuris kitaip nepasiekiamas, nes katechezėje perteikiama ne konceptualių tiesų kūnas, bet gyvojo Dievo slėpinys.
Filosofinis tyrinėjimas gali labai padėti aiškinant tiesos ir gyvenimo, įvykio ir doktrininės tiesos, o svarbiausia – transcendentinės tiesos ir žmogiškai suprantamos kalbos santykį. Tai apima abipusiškumą tarp teologinių disciplinų ir įžvalgų, gautų iš įvairių filosofijos krypčių; ir toks abipusiškumas gali būti tikrai vaisingas tikėjimo komunikacijai ir gilesniam supratimui.
IŠVADA
100. Praėjus daugiau nei šimtui metų po popiežiaus Leono XIII enciklikos Æterni Patris, į kurią šiuose puslapiuose dažnai rėmiausi, pajutau poreikį sistemingiau peržiūrėti tikėjimo ir filosofijos santykio klausimą. Filosofinės minties svarba formuojant kultūrą ir jos įtaka asmeninio ir socialinio elgesio modeliams yra akivaizdi visiems. Be to, filosofija daro galingą, nors ne visada akivaizdų, poveikį teologijai ir jos disciplinoms. Dėl šių priežasčių laikiau tinkamu ir būtinu pabrėžti filosofijos vertę tikėjimo supratimui, taip pat ribas, su kuriomis filosofija susiduria, kai ji ignoruoja ar atmeta Apreiškimo tiesas. Bažnyčia išlieka giliai įsitikinusi, kad tikėjimas ir protas „abipusiai remia vienas kitą“; kiekvienas daro įtaką kitam, siūlydamas vienas kitam valančią kritiką ir stimulą siekti gilesnio supratimo.
101. Minties istorijos, ypač Vakarų, apžvalga aiškiai rodo, kad filosofijos ir teologijos susitikimas bei jų įžvalgų mainai labai prisidėjo prie žmonijos pažangos. Turėdama atvirumą ir originalumą, kurie leidžia jai būti tikėjimo mokslu, teologija neabejotinai metė iššūkį protui išlikti atviram radikaliam naujumui, randamam Dievo Apreiškime; ir tai buvo neabejotina nauda filosofijai, kuri taip įžvelgė naujas tolesnių prasmių perspektyvas, kurias protas yra kviečiamas prasiskverbti.
Būtent šio svarstymo šviesoje, kaip patvirtinau teologijos pareigą atkurti savo tikrąjį santykį su filosofija, jaučiu vienodą pareigą pabrėžti, kaip teisinga, kad, žmogaus minties naudai ir raidai, filosofija taip pat atkurtų savo santykį su teologija. Teologijoje filosofija ras ne vieno asmens mąstymą, kuris, kad ir koks turtingas bei gilus būtų, vis tiek turi ribotą individo perspektyvą, bet bendruomeninio apmąstymo turtą. Savo prigimtimi teologija yra palaikoma tiesos paieškoje savo eklezialiniame kontekste ir Dievo Tautos tradicijoje, su jos harmonija tarp daugelio skirtingų mokymosi ir kultūros sričių tikėjimo vienybėje.
102. Pabrėždama filosofinės minties svarbą ir tikrąjį jos diapazoną, Bažnyčia skatina tiek žmogaus orumo gynimą, tiek Evangelijos žinios skelbimą. Šiandien nėra skubesnio pasiruošimo šių užduočių vykdymui nei šis: vesti žmones atrasti tiek jų gebėjimą pažinti tiesą, tiek jų troškimą galutinės ir galutinės gyvenimo prasmės. Šių gilių poreikių, kuriuos Dievas įrašė į žmogaus prigimtį, šviesoje aiškiau iškyla ir Dievo žodžio žmogiška bei humanizuojanti prasmė. Per filosofijos, kuri taip pat yra tikra išmintis, tarpininkavimą, šių dienų žmonės supras, kad jų žmogiškumas yra tuo labiau patvirtinamas, kuo labiau jie patiki save Evangelijai ir atsiveria Kristui.
103. Be to, filosofija yra veidrodis, atspindintis tautos kultūrą. Filosofija, kuri atsako į teologijos reikalavimų iššūkį ir vystosi harmonijoje su tikėjimu, yra dalis tos „kultūros evangelizacijos“, kurią Paulius VI pasiūlė kaip vieną iš pagrindinių evangelizacijos tikslų. Nenutrūkstamai priminiau skubų naujos evangelizacijos poreikį; ir dabar kreipiuosi į filosofus, kad jie išsamiau tyrinėtų tikrojo, gerojo ir gražiojo dimensijas, prie kurių prieigą suteikia Dievo žodis. Ši užduotis tampa dar skubesnė, jei atsižvelgiame į iššūkius, kuriuos, atrodo, kelia naujasis tūkstantmetis, ir kurie ypač veikia regionus bei kultūras, turinčias ilgalaikę krikščioniškąją tradiciją. Šis dėmesys filosofijai taip pat turėtų būti laikomas esminiu ir originaliu indėliu naujos evangelizacijos tarnystėje.
104. Filosofinė mintis dažnai yra vienintelis pagrindas supratimui ir dialogui su tais, kurie nesidalija mūsų tikėjimu. Dabartinis filosofijos fermentas reikalauja iš tikinčiųjų filosofų atidaus ir kompetentingo įsipareigojimo, gebančio įžvelgti šio istorinio momento lūkesčius, atvirumo taškus ir pagrindinius klausimus. Mąstydami proto šviesoje ir laikydamiesi jo taisyklių, visada vadovaujami gilesnio supratimo, kurį jiems suteikia Dievo žodis, krikščionių filosofai gali sukurti refleksiją, kuri bus suprantama ir patraukli tiems, kurie dar nesuvokia pilnos tiesos, kurią skelbia dieviškasis Apreiškimas. Toks supratimo ir dialogo pagrindas yra dar gyvybiškai svarbesnis šiais laikais, nes skubiausi klausimai, su kuriais susiduria žmonija – ekologija, taika ir skirtingų rasių bei kultūrų sambūvis, pavyzdžiui – gali būti išspręsti, jei yra aiškus ir sąžiningas bendradarbiavimas tarp krikščionių, kitų religijų pasekėjų ir visų tų, kurie, nors ir neturi religinio tikėjimo, rūpinasi žmonijos atnaujinimu. Antrasis Vatikano Susirinkimas tai patvirtino: „Mūsų daliai, toks dialogas, vykdomas vien iš meilės tiesai ir su deramu atsargumu, neapima nieko, nei tų, kurie puoselėja žmogaus dvasios vertybes, dar nepripažindami jų Šaltinio, nei tų, kurie yra priešiški Bažnyčiai ir įvairiais būdais ją persekioja“. Filosofija, kurioje spindi net menkiausia Kristaus tiesos, vienintelio galutinio atsakymo į žmonijos problemas, šviesa, suteiks tvirtą pagrindą tikrajai ir planetinei etikai, kurios dabar reikia pasauliui.
105. Baigdamas šią encikliką, mano mintys ypač krypsta į teologus, ragindamas juos skirti ypatingą dėmesį Dievo žodžio filosofinėms implikacijoms ir užtikrinti, kad jų darbe atsispindėtų visas teologijos mokslo spekuliatyvus ir praktinis platumas. Noriu padėkoti jiems už jų tarnystę Bažnyčiai. Intymus teologinės ir filosofinės išminties ryšys yra vienas iš išskirtiniausių krikščioniškosios tradicijos turtų tyrinėjant apreikštąją tiesą. Štai kodėl raginu juos atkurti ir pilnai išreikšti metafizinę tiesos dimensiją, kad įsitrauktų į reiklų kritinį dialogą tiek su šiuolaikine filosofine mintimi, tiek su visa filosofine tradicija, ar ji būtų suderinama su Dievo žodžiu, ar ne. Teologai visada turėtų prisiminti didžiojo minties ir dvasingumo meistro šventojo Bonaventūros žodžius, kuris, pristatydamas savo Itinerarium Mentis in Deum, kviečia skaitytoją pripažinti „skaitymo be atgailos, žinių be pamaldumo, tyrinėjimo be nuostabos impulso, atsargumo be gebėjimo pasiduoti džiaugsmui, veikimo, atskirto nuo religijos, mokymosi, atskirto nuo meilės, intelekto be nuolankumo, studijų, nepalaikomų dieviškosios malonės, minties be Dievo įkvėptos išminties“ nepakankamumą.
Taip pat galvoju apie tuos, kurie yra atsakingi už kunigų formavimą, tiek akademinį, tiek pastoracinį. Raginu juos skirti ypatingą dėmesį filosofiniam pasiruošimui tų, kurie skelbs Evangeliją šių dienų vyrams ir moterims, ir dar labiau tų, kurie skirs save teologiniams tyrimams ir mokymui. Jie privalo dėti visas pastangas, kad jų darbas būtų atliekamas pagal Antrojo Vatikano Susirinkimo ir vėlesnių teisės aktų nurodymus, kurie aiškiai kalba apie skubią ir privalomą pareigą, tenkančią visiems, prisidėti prie tikro ir gilaus tikėjimo tiesų komunikavimo. Negalima ignoruoti rimtos atsakomybės užtikrinti tinkamą tų, kuriems pavesta mokyti filosofijos tiek seminarijose, tiek bažnytinėse fakultetuose, mokymą. Mokymas šioje srityje būtinai reikalauja tinkamo mokslinio pasiruošimo, sistemingo didžiojo krikščioniškosios tradicijos paveldo pristatymo ir deramo įžvalgumo, atsižvelgiant į dabartinius Bažnyčios ir pasaulio poreikius.
106. Taip pat kreipiuosi į filosofus ir visus filosofijos mokytojus, prašydamas jų turėti drąsos atkurti, per ilgalaikę galiojančią filosofinę tradiciją, autentiškos išminties ir tiesos – įskaitant metafizinę tiesą – diapazoną, kuris yra būdingas filosofiniam tyrinėjimui. Jie turėtų būti atviri įtikinamiems klausimams, kylantiems iš Dievo žodžio, ir turėtų būti pakankamai stiprūs, kad formuotų savo mintis ir diskusijas, atsakydami į šį iššūkį. Tegul jie visada siekia tiesos, budrūs dėl gėrio, kurį tiesa neša. Tada jie galės suformuluoti tikrąją etiką, kurios žmonijai taip skubiai reikia šiuo konkrečiu metu. Bažnyčia su susidomėjimu ir dėkingumu stebi filosofų darbą; ir jie turėtų būti užtikrinti dėl jos pagarbos jų disciplinos teisėtai autonomijai. Ypatingai norėčiau paskatinti tikinčiuosius, dirbančius filosofijos srityje, apšviesti žmogaus veiklos diapazoną proto, kuris tampa įžvalgesnis ir tikresnis dėl paramos, kurią jis gauna iš tikėjimo, praktika.
Galiausiai negaliu nepaminėti žodžio mokslininkams, kurių tyrimai siūlo vis didesnį visatos kaip visumos ir jos sudedamųjų dalių – gyvų ir negyvų – su jų sudėtingomis atominėmis ir molekulinėmis struktūromis – pažinimą. Mokslas, ypač šį amžių, pasiekė tiek daug, kad jo pasiekimai niekada nenustoja mūsų stebinti. Išreikšdamas savo susižavėjimą ir siūlydamas padrąsinimą šiems drąsiems mokslinių tyrimų pionieriams, kuriems žmonija tiek daug skolinga už savo dabartinę raidą, raginu juos tęsti savo pastangas, niekada neatsisakant sapientinio horizonto, kuriame moksliniai ir technologiniai pasiekimai yra sujungti su filosofinėmis ir etinėmis vertybėmis, kurios yra išskirtinis ir neišdildomas žmogaus asmens ženklas. Mokslininkai gerai žino, kad „tiesos paieška, net kai ji susijusi su baigtine pasaulio ar žmogaus realybe, niekada nesibaigia, bet visada nukreipia anapus į kažką aukštesnio už tiesioginį studijų objektą, į klausimus, kurie suteikia prieigą prie Slėpinio“.
107. Prašau visų giliau pažvelgti į žmogų, kurį Kristus išgelbėjo savo meilės slėpinyje, ir į žmogaus nesibaigiančią tiesos ir prasmės paiešką. Skirtingos filosofinės sistemos paskatino žmones tikėti, kad jie yra savo absoliutūs šeimininkai, galintys visiškai autonomiškai nuspręsti savo likimą ir ateitį, pasitikėdami tik savimi ir savo jėgomis. Tačiau tai niekada negali būti žmogaus didybė, kuris išsipildymą randa tik pasirinkdamas įžengti į tiesą, padarydamas namus Išminties šešėlyje ir ten gyvendamas. Tik šioje tiesos horizonte žmonės pilnai supras savo laisvę ir savo pašaukimą pažinti ir mylėti Dievą kaip aukščiausią savo tikrojo savęs įgyvendinimą.
108. Galiausiai kreipiuosi į moterį, kurią Bažnyčios malda šaukia Išminties Sostu, ir kurios gyvenimas pats savaime yra tikra parabolė, apšviečianti šiuose puslapiuose esančius apmąstymus. Nes tarp palaimintosios Mergelės pašaukimo ir tikrosios filosofijos pašaukimo yra gilus harmoningumas. Kaip Mergelė buvo kviečiama visiškai atsiduoti kaip žmogus ir kaip moteris, kad Dievo Žodis galėtų tapti kūnu ir ateiti tarp mūsų, taip ir filosofija yra kviečiama pasiūlyti savo racionalius ir kritinius išteklius, kad teologija, kaip tikėjimo supratimas, būtų vaisinga ir kūrybinga. Ir kaip duodama savo pritarimą Gabrieliaus žodžiui Marija neprarado nieko iš savo tikrojo žmogiškumo ir laisvės, taip ir filosofija, atsiliepdama į Evangelijos tiesos kvietimą, niekaip nepraranda savo autonomijos. Iš tiesų, būtent tada filosofija mato visas savo užklausas pakylant į aukščiausią išraišką. Tai buvo tiesa, kurią krikščioniškosios senovės šventieji vienuoliai gerai suprato, kai vadino Mariją „stalu, prie kurio tikėjimas sėdi mąstydamas“. Joje jie matė aiškų tikrosios filosofijos atvaizdą ir buvo įsitikinę būtinybe philosophari in Maria.
Tegul Marija, Išminties Sostas, būna tikras prieglobstis visiems, kurie savo gyvenimą skiria išminties paieškai. Tegul jų kelionė į išmintį, tikrą ir galutinį visų tikrų žinių tikslą, būna išlaisvinta nuo kiekvienos kliūties tarpininkaujant tai, kuri, pagimdydama Tiesą ir laikydama ją savo širdyje, amžinai dalijasi ja su visu pasauliu.
Duota Romoje, prie Šventojo Petro, rugsėjo 14 dieną, Kryžiaus Išaukštinimo šventėje, 1998 metais, dvidešimtaisiais mano pontifikato metais.
JONAS PAULIUS II