Drugio sapnas

Zhuangzi (tikrasis vardas Zhuang Zhou) – kinų daoistų filosofas, gyvenęs apie 369–286 m. pr. Kr., laikotarpiu, kai Kiniją draskė karo ir politinės sumaišties bangos. Jo veikalas „Zhuangzi“ – vienas iš dviejų pagrindinių daoizmo tekstų (kartu su Laozi „Dao De Jing“), laikomas ne tik filosofijos, bet ir pasaulinės literatūros šedevru. Tai kūrinys, kupinas humoro, paradoksų, pasakojimų ir alegorijų, kurie kviečia skaitytoją abejoti įprastais įsitikinimais, socialinėmis normomis ir pačia tikrovės prigimtimi.

Vienoje žinomiausių istorijų Zhuangzi pasakoja, kaip susapnavo esąs drugys – laimingas, laisvas, visiškai pamiršęs, kad yra žmogus. Pabudęs jis nebežinojo: ar žmogus sapnavo drugį, ar drugys dabar sapnuoja, kad yra žmogus. Ši trumpa, bet giliai paveiki alegorija per kelis tūkstantmečius tapo klasikiniu klausimu apie tikrovę, tapatybę ir ribą tarp sapno bei budrumo.

„Drugio sapnas“ dažnai interpretuojamas kaip daoistinis perspėjimas neprisirišti prie vienos perspektyvos – tikrovė gali būti tokia pat nepastovi ir reliatyvi kaip sapnas. Alegorija kelia klausimą: ar mūsų patirtis yra „tikra“, ar tik viena iš daugybės galimų transformacijų? Zhuangzi siūlo, kad skirtumas tarp žmogaus ir drugio, tarp sapno ir budrumo, tarp „buvimo“ ir „nebuvimo“ yra ne toks aiškus, kaip mums atrodo.

Ši istorija turėjo didžiulę įtaką ne tik daoistinei tradicijai, bet ir vėlesnei kinų bei pasaulinei filosofijai. Ji tapo simboliu skepticizmo, relativizmo ir laisvės – kvietimu suvokti, kad mūsų sąmonė ir pasaulis nuolat keičiasi, o „tikrovė“ gali būti tik viena iš daugybės perspektyvų.

Zhuangzi Drugio sapnas

Kartą Džuang Džou susapnavo, kad yra drugys – drugys, plazdantis ir skraidantis aplinkui, laimingas savimi ir darantis, kas jam patinka. Jis nežinojo, kad yra Džuang Džou. Staiga jis pabudo, ir štai jis vėl buvo tvirtas, neabejotinai Džuang Džou. Tačiau jis nežinojo, ar jis yra Džuang Džou, kuris sapnavo, kad yra drugys, ar drugys, kuris sapnuoja, kad yra Džuang Džou. Tarp Džuang Džou ir drugio turi būti kažkoks skirtumas! Tai vadinama Daiktų transformacija.

II skyrius: Diskusija apie visų dalykų sulyginimą
Cziči iš Pietinės sienos sėdėjo atsirėmęs į porankį, žvelgdamas į dangų ir kvėpuodamas – tuščias ir tolimas, tarsi būtų praradęs savo draugą. Jan Čeng Cziyou, stovėjęs šalia jo, tarė: „Kas tai? Ar tikrai gali padaryti kūną kaip sudžiūvusį medį, o protą – kaip mirusias pelenus? Žmogus, kuris dabar remiasi į porankį, nėra tas pats, kuris rėmėsi į jį anksčiau!“
Cziči atsakė: „Gerai, kad klausi, Janai. Dabar aš praradau save. Ar supranti tai? Tu girdi žmonių švilpimą, bet negirdi žemės švilpimo. O jei esi girdėjęs žemės švilpimą, tu dar negirdėjai Dangaus švilpimo!“
Cziyou tarė: „Ar galiu drįsti paklausti, ką tai reiškia?“

Cziči tarė: „Didysis Gumulas išleidžia kvėpavimą, ir jo vardas yra vėjas. Kol jis neišeina, nieko nevyksta. Bet kai jis išeina, tada tūkstančiai ertmių ima šaukti pašėlusios. Ar negirdi jų, ilgai besitęsiančių? Kalnų miškuose, kurie linguoja ir siūbuoja, yra didžiuliai medžiai, šimtų uolekčių apimties, su ertmėmis ir angomis kaip nosys, kaip burnos, kaip ausys, kaip ąsočiai, kaip taurės, kaip grūstuvės, kaip plyšiai, kaip vėžės. Jie riaumoja kaip bangos, švilpia kaip strėlės, klykia, dūsta, verkia, rauda, dejuoja ir staugia – pirmieji šaukia „jėėė!“, paskutiniai šaukia „jūūū!“ Švelniame vėjyje jie atsako silpnai, bet stiprioje audroje choras yra milžiniškas. O kai įnirtingas vėjas praeina, visos ertmės vėl tuščios. Argi nesi matęs to siūbavimo ir drebėjimo?“

Cziyou tarė: „Taigi žemės švilpimu tu vadini tiesiog šių ertmių garsą, o žmonių švilpimu – fleitų ir švilpukų garsą. Bet ar galiu paklausti apie Dangaus švilpimą?“

Dangus nėra kažkas atskira nuo žemės ir žmogaus, bet vardas, taikomas natūraliam ir spontaniškam jų veikimui.
Cziči tarė: „Pučia į dešimt tūkstančių daiktų skirtingu būdu, kad kiekvienas galėtų būti savimi – visi pasiima, ko nori sau, bet kas gi yra tas, kuris skamba?“

Didysis supratimas yra platus ir neskubantis; mažasis supratimas yra ankštas ir užsiėmęs. Didieji žodžiai yra aiškūs ir skaidrūs; mažieji žodžiai yra aštrūs ir ginčytini. Miegant žmonių dvasios keliauja; budrumo valandomis jų kūnai triūsia. Su viskuo, ką jie sutinka, jie įsipainioja. Dieną po dienos jie naudoja savo protą kovai – kartais iškilmingai, kartais klastingai, kartais menkai. Jų mažos baimės yra menkos ir drebančios; jų didelės baimės yra pritrenkiančios ir nepakeliamos. Jie šauna kaip strėlė ar arbaleto kulka, įsitikinę, kad yra teisės ir neteisybės sprendėjai. Jie laikosi savo pozicijos, tarsi būtų prisiekę prieš dievus, įsitikinę, kad laiko pergalę. Jie nyksta kaip ruduo ir žiema – taip jie menksta diena iš dienos. Jie paskęsta savo veikloje – tu negali jų priversti atsigręžti. Jie aptemsta, tarsi būtų užantspauduoti – tokie yra jų senatvės pertekliškumai. O kai jų protai priartėja prie mirties, niekas negali jų sugrąžinti į šviesą.

Džiaugsmas, pyktis, liūdesys, malonumas, rūpestis, apgailestavimas, nepastovumas, nelankstumas, kuklumas, užsispyrimas, atvirumas, įžūlumas – muzika iš tuščių ertmių, grybai, išdygstantys drėgmėje, diena ir naktis keičiasi prieš mus, ir niekas nežino, iš kur jie kyla. Tebūnie! Tebūnie! Pakanka, kad ryte ir vakare juos turime, ir jie yra priemonės, kuriomis gyvename. Be jų mes neegzistuotume; be mūsų jie neturėtų, už ko laikytis. Tai priartėja prie esmės. Bet aš nežinau, kas juos daro tokiais, kokie jie yra. Atrodo, kad jie turi tikrąjį Šeimininką, ir vis dėlto aš nerandu jo pėdsakų. Jis gali veikti – tai tikra. Tačiau aš negaliu matyti jo formos. Jis turi tapatybę, bet neturi formos.

Šimtas sąnarių, devynios angos, šeši organai – visi susijungia ir egzistuoja čia [kaip mano kūnas]. Bet kurią dalį turėčiau laikyti artimiausia? Ar turėčiau džiaugtis visomis dalimis, sakai? Bet turi būti viena, kurią turėčiau labiau vertinti. Jei ne, ar jos visos yra tik tarnai? Bet jei jos visos yra tarnai, kaip jos gali palaikyti tvarką tarpusavyje? Ar jos keičiasi, būdamos valdovais ir tarnais? Atrodo, kad tarp jų turi būti tikrasis Viešpats. Bet ar man pavyks atrasti jo tapatybę, ar ne – tai nei prideda, nei atima iš jo Tiesos.

Kai žmogus gauna šią fiksuotą kūno formą, jis laikosi jos, laukdamas pabaigos. Kartais susiduria su daiktais, kartais nusilenkia prieš juos, jis bėga savo keliu kaip šuoliuojantis žirgas, ir niekas negali jo sustabdyti. Ar jis ne apgailėtinas? Prakaituodamas ir triūsdamas iki savo dienų pabaigos, niekada nematydamas savo pasiekimo, visiškai save išsekindamas ir niekada nežinodamas, kur ieškoti poilsio – ar gali nesigailėti jo? „Aš dar nemiręs!“ – jis sako, bet koks iš to naudos? Jo kūnas nyksta, jo protas seka paskui jį – ar gali paneigti, kad tai yra didelis liūdesys? Žmogaus gyvenimas visada buvo toks chaotiškas. Kaip galėčiau būti vienintelis sumišęs, o kiti žmonės – ne?

Jei žmogus seka jam duotą protą ir daro jį savo mokytoju, tai kas gali būti be mokytojo? Kodėl turi suprasti kaitos procesą ir formuoti savo protą pagal jį, kad galėtum turėti mokytoją? Net kvailys turi savo mokytoją. Bet nesilaikyti šio proto ir vis tiek reikalauti savo teisių ir neteisybių – tai tas pats, kas sakyti, jog šiandien išvykai į Jue, o ten atvykai vakar. Tai reiškia teigti, kad tai, kas neegzistuoja, egzistuoja. Jei teigi, kad tai, kas neegzistuoja, egzistuoja, tuomet net šventasis išminčius Ju tavęs nesuprastų, juo labiau toks žmogus kaip aš!

Vertimas į lietuvių kalbą:

Žodžiai nėra tik vėjas. Žodžiai turi ką pasakyti. Bet jeigu tai, ką jie turi pasakyti, nėra pastovu, ar jie iš tiesų ką nors pasako? Ar jie nieko nesako? Žmonės mano, kad žodžiai skiriasi nuo paukščių jauniklių cypsėjimo, bet ar yra skirtumas, ar nėra? Į ką remiasi Kelias, kad turime tiesą ir melą? Į ką remiasi žodžiai, kad turime teisingą ir klaidingą? Kaip Kelias galėtų išnykti ir neegzistuoti? Kaip žodžiai galėtų egzistuoti ir nebūti priimtini? Kai Kelias remiasi menkais pasiekimais, o žodžiai – tuščia išore, tada turime konfucianų ir mohistų teises ir klaidas. Vienas tai vadina teisingu, kitas vadina klaidingu; vienas tai vadina klaidingu, kitas vadina teisingu. Bet jeigu norime jų klaidas paversti teisingu ir jų teisingą paversti klaida, geriausia priemonė yra aiškumas.

Bet varginti savo protą, stengiantis viską paversti viena, nesuvokiant, kad viskas yra tas pats – tai vadinama „trys ryte“. Ką turiu omenyje sakydamas „trys ryte“? Kai beždžionių dresuotojas dalijo gilias, jis pasakė: „Ryte gausite tris, vakare – keturias.“ Tai labai supykdė beždžiones. „Na gerai,“ jis pasakė, „ryte gausite keturias, vakare – tris.“ Beždžionės labai apsidžiaugė. Tikrovė už žodžių nepasikeitė, bet beždžionės reagavo su džiaugsmu ir pykčiu. Tegul, jei nori. Taigi išminčius susiderina su teisingu ir klaidingu ir ilsisi Danguje – Sulygintojuje. Tai vadinama dviejų kelių ėjimu.

Dabar pasakysiu teiginį. Nežinau, ar jis patenka į kitų žmonių teiginių kategoriją, ar ne. Bet ar jis patenka į jų kategoriją, ar ne, akivaizdu, kad patenka į kažkokią kategoriją. Taigi šiuo požiūriu jis nesiskiria nuo jų teiginio. Vis dėlto pabandysiu pasakyti savo teiginį. Yra pradžia. Yra dar nepradėta pradžia. Yra dar nepradėta nepradėta pradžia. Yra buvimas. Yra nebuvimas. Yra dar nepradėtas nebuvimas. Yra dar nepradėtas nepradėtas nebuvimas. Staiga atsiranda buvimas ir nebuvimas. Bet tarp šio buvimo ir nebuvimo aš iš tiesų nežinau, kas yra buvimas ir kas yra nebuvimas. Dabar ką tik pasakiau kažką. Bet nežinau, ar tai, ką pasakiau, iš tiesų ką nors pasakė, ar nepasakė.

Nie Čue paklausė Vang Ni: „Ar žinai, ką visi dalykai sutaria vadinti teisingu?“
„Kaip galėčiau tai žinoti?“ – atsakė Vang Ni.
„Ar žinai, kad to nežinai?“
„Kaip galėčiau tai žinoti?“
„Tai ar daiktai nieko nežino?“
„Kaip galėčiau tai žinoti? Tačiau tarkime, kad pabandysiu ką nors pasakyti. Kaip galiu žinoti, kad jei sakau, jog žinau ką nors, iš tiesų nežinau? Arba kaip galiu žinoti, kad jei sakau, jog nežinau, iš tiesų žinau? Dabar leisk paklausti kelių klausimų. Jei žmogus miega drėgnoje vietoje, jam skauda nugarą ir jis tampa pusiau paralyžiuotas – bet ar tai tiesa apie lyną (žuvį)? Jei jis gyvena medyje, jis išsigąsta ir dreba iš baimės – bet ar tai tiesa apie beždžionę? Iš šių trijų būtybių, kuri žino tinkamą vietą gyventi? Žmonės valgo žolėmis ir grūdais šeriamų gyvulių mėsą, elniai ėda žolę, šimtakojai mėgsta gyvates, o vanagai ir sakalai mėgaujasi pelėmis. Iš šių keturių, kuri žino, koks turėtų būti maisto skonis? Beždžionės poruojasi su beždžionėmis, elniai su elniais, žuvys žaidžia su žuvimis. Žmonės teigia, kad Maočiang ir Ledi Li buvo gražios, bet jei žuvys jas pamatytų, jos išplauktų, o jei elniai jas pamatytų, jie pabėgtų. Iš šių keturių, kuri žino, kaip nustatyti grožio standartą pasauliui? Mano manymu, gailestingumo ir teisumo taisyklės bei teisingo ir klaidingo keliai yra beviltiškai susipainioję ir susivėlę. Kaip galėčiau ką nors žinoti apie tokias diskriminacijas?“

Nie Čue pasakė: „Jei tu nežinai, kas naudinga ar žalinga, tai ar Tobulas Žmogus taip pat nieko nežino apie tokius dalykus?“

Vang Ni atsakė: „Tobulas žmogus yra dieviškas. Nors didžiosios pelkės liepsnotų, jos negali jo sudeginti; nors didžiosios upės sustingtų, jos negali jo sukaustyti šalčiu; nors greitas žaibas perskeltų kalnus ir kaukiančios audros supurtytų jūrą, jos negali jo išgąsdinti. Toks žmogus jojasi ant debesų ir miglos, peržengia saulę ir mėnulį, klajoja už keturių jūrų ribų. Net gyvenimas ir mirtis jo neveikia, juo labiau pelno ir nuostolio taisyklės.“

„Tas, kuris sapnuoja, kad geria vyną, gali verkti, kai ateina rytas; tas, kuris sapnuoja, kad verkia, ryte gali išeiti medžioti. Kol jis sapnuoja, jis nežino, kad tai sapnas, ir savo sapne jis gali net bandyti aiškinti sapną. Tik pabudęs jis supranta, kad tai buvo sapnas. Ir kažkada ateis didysis pabudimas, kai suprasime, kad visa tai yra didysis sapnas. Tačiau kvailiai tiki, kad jie yra pabudę, triūsia ir švytėdami mano, jog supranta daiktus, vadina vieną valdovu, kitą – piemeniu. Kaip jie tankūs! Konfucijus ir tu – abu sapnuojate! Ir kai sakau, kad tu sapnuoji, aš pats sapnuoju. Tokie žodžiai bus pavadinti Aukščiausiu Apgaule. Tačiau po dešimties tūkstančių kartų gali pasirodyti didis išminčius, kuris supras jų prasmę, ir vis tiek atrodys, kad jis pasirodė neįtikėtinai greitai.“

„Tarkime, tu ir aš ginčijomės. Jei tu mane nugalėjai, o ne aš tave, ar tu būtinai esi teisus, o aš būtinai klystu? Jei aš tave nugalėjau, o ne tu mane, ar aš būtinai esu teisus, o tu būtinai klysti? Ar vienas iš mūsų teisus, o kitas klysta? Ar abu esame teisūs, ar abu klystame? Jei tu ir aš nežinome atsakymo, tai kiti žmonės dar labiau bus tamsoje. Ką turėtume pasitelkti, kad nuspręstume, kas yra teisinga? Ar turėtume pasitelkti tą, kuris sutinka su tavimi? Bet jei jis jau sutinka su tavimi, kaip jis gali spręsti teisingai? Ar turėtume pasitelkti tą, kuris sutinka su manimi? Bet jei jis jau sutinka su manimi, kaip jis gali spręsti? Ar turėtume pasitelkti tą, kuris nesutinka nei su vienu iš mūsų? Bet jei jis jau sutinka su abiem, kaip jis gali spręsti? Akivaizdu, kad nei tu, nei aš, nei kas nors kitas negali žinoti atsakymo. Ar turėtume laukti dar kito žmogaus?

„Bet laukti vieno besikeičiančio balso, kad jis spręstų apie kitą, yra tas pats, kas laukti nė vieno. Suderink juos visus su Dangaus Lygybe, palik juos jų begaliniams pokyčiams ir taip nugyvenk savo metus. Ką turiu omenyje sakydamas „suderinti su Dangaus Lygybe“? Teisinga nėra teisinga; taip nėra taip. Jei teisinga iš tiesų būtų teisinga, ji taip aiškiai skirtųsi nuo neteisingo, kad nebūtų reikalo ginčytis. Jei taip iš tiesų būtų taip, ji taip aiškiai skirtųsi nuo ne taip, kad nebūtų reikalo ginčytis. Pamiršk metus, pamiršk skirtumus. Įšok į beribį ir padaryk jį savo namais!“

Pusšešėlis pasakė Šešėliui: „Neseniai tu vaikščiojai, o dabar stovi; neseniai tu sėdėjai, o dabar atsistojei. Kodėl toks nepriklausomo veikimo trūkumas?“
Šešėlis atsakė: „Ar turiu laukti kažko, kad galėčiau toks būti? Ar tai, ko laukiu, taip pat turi laukti kažko, kad galėtų toks būti? Ar laukiu gyvatės žvynų ar cikados sparnų? Kaip galiu žinoti, kodėl taip yra? Kaip galiu žinoti, kodėl taip nėra?“

Kartą Džuang Džou susapnavo, kad yra drugys – drugys, plazdantis ir plazdenantis aplinkui, laimingas savimi ir darantis, kas jam patinka. Jis nežinojo, kad yra Džuang Džou. Staiga jis pabudo, ir štai jis vėl buvo tvirtas, neabejotinai Džuang Džou. Tačiau jis nežinojo, ar jis yra Džuang Džou, kuris sapnavo, kad yra drugys, ar drugys, kuris sapnuoja, kad yra Džuang Džou. Tarp Džuang Džou ir drugio turi būti kažkoks skirtumas! Tai vadinama Daiktų transformacija.