Nors Michailas Bakuninas garsėjo kaip žmogus, kuris labiau mėgo kelti barikadas nei sėdėti prie rašomojo stalo, jo nebaigtas rankraštis „Dievas ir valstybė“ (pranc. Dieu et l’État, angl. God and the State) tapo viena įtakingiausių anarchizmo Biblijų. Tai nėra sausas politinis traktatas; tai aistringas, vietomis rūstus ir bekompromisis puolimas prieš dvi galingiausias žmonijos istorijoje sukurtas autoriteto formas.

Bakuninas šiuo tekstu norėjo pasakyti, kad žmogus niekada nebus laisvas, jei visą laiką gyvens pagal kitų nurodymus – ar tai būtų Dievas, ar valdžia, ar bet koks „viršesnis“ autoritetas. Jo mintis tokia, kad tiek religija, tiek valstybė dažnai naudojamos tam, kad žmonės būtų paklusnūs ir neabejotų taisyklėmis, kurios jiems primetamos. Tik tada, kai žmogus pats pradeda mąstyti, pats spręsti ir pats kurti savo gyvenimą kartu su kitais, remdamasis bendradarbiavimu ir tarpusavio pagalba, atsiranda tikra laisvė. Tai buvo jo kvietimas nebijoti gyventi savo galva ir neieškoti „globėjų“, kurie žada saugumą, bet mainais atima savarankiškumą.

Kūrinio atsiradimo aplinkybės tokios pat chaotiškos, kaip ir paties autoriaus gyvenimas. Bakuninas šį tekstą rašė 1871 m. vasario–kovo mėnesiais, gyvendamas tremtyje Lokarne (Šveicarija). Tai turėjo būti didesnio veikalo, pavadinimu „Knutogermaniškoji imperija ir socialinė revoliucija“, dalis. Tačiau autorius jį paliko nebaigtą, mintims šokinėjant nuo teologijos prie istorijos filosofijos.

Tik po Bakunino mirties, 1882 metais, jo bendražygiai Carlo Cafiero ir Elisée Reclus Ženevoje surado šiuos užrašus, juos suredagavo ir išleido kaip atskirą knygą. Įdomu tai, kad redaktoriai kai kurias vietas kiek „sušvelnino“, jog jos būtų suprantamesnės prancūzų skaitytojui, tačiau esminė žinutė išliko nepaliesta: žmogus negali būti laisvas tol, kol virš jo stovi dangiškasis ar žemiškasis šeimininkas.

Liuciferis kaip pirmasis išlaisvintojas

Bakuninas knygą pradeda nuo radikalaus biblijinės istorijos perrašymo. Jam Adomo ir Ievos nuopolis nėra nuodėmė – tai žmonijos išsilaisvinimo pradžia. Bakuninas nusprendė, kad Liuciferis (šviesos nešėjas) pasielgė kaip pirmasis revoliucionierius, pasiūlęs žmogui paragauti pažinimo vaisių.

Autoriaus logika paprasta: gyvūnišką žmogaus prigimtį į žmogiškąją pavertė trys dalykai:

1. Gyvūniškas maištingumas.
2. Mąstymas.
3. Maištas.

Religija, Bakunino akimis, yra didžiausias žmogaus savigarbos priešas. Jei Dievas yra viskas, tai žmogus yra niekas. Jei Dievas yra tiesa, tai žmogus yra melas. Bakuninas apverčia garsiąją Voltero frazę ir rėžia: „Jei Dievas tikrai egzistuotų, jį reikėtų sunaikinti“.

Valstybė – žemiškasis altorius

Antroji veikalo dalis skirta Valstybei. Bakuninas teigia, kad Valstybė yra ne kas kita, kaip sekuliarizuota bažnyčia. Tai institucija, kuri reikalauja tokių pat aukų, kaip ir senovės dievai, tik šįkart – vardan „bendrojo gėrio“ ar „tėvynės“.

Kas buvo nuspręsta Bakunino analizėje?

• Autoriteto atmetimas: Jis pripažįsta tik „natūralų autoritetą“ (pavyzdžiui, batsiuvio autoritetą batų gamybos klausimu), bet kategoriškai atmeta bet kokį oficialų, primestą autoritetą, kuris turi galią bausti ar valdyti.
• Mokslinis despotizmas: Bakuninas perspėja apie naują pavojų – „mokslo vyrų“ valdymą. Jis teigė, kad jei mokslininkams būtų leista valdyti visuomenę, jie paverstų ją negyva laboratorija, nes mokslas operuoja abstrakcijomis, o tikras gyvenimas yra konkretus ir laisvas.
• Laisvės sąlyga: Žmogaus laisvė įmanoma tik kitų žmonių laisvėje. Aš nesu laisvas, jei šalia manęs yra vergas. Todėl Valstybė, kaip prievartos mechanizmas, naikina laisvės galimybę iš esmės.

Bakuninas matė Valstybę kaip milžinišką kapinyną, kuriame „visos tikrosios žmonių aistros, visi realūs interesai yra aukojami ant abstrakčios vienybės altoriaus“. Jo kūrinys tapo perspėjimu, kad net ir revoliucija, jei ji tik pakeis vieną valdžią kita (ką vėliau padarė marksistai), niekada neatneš laisvės.

Ši knyga yra dvasinis anarchizmo pamatas, kuriame Dievas ir Valstybė traktuojami kaip dvi tos pačios monetos pusės – priemonės laikyti žmogų dvasinėje ir fizinėje vaikystėje. Bakuninas ragino „sudaužyti grandines ne tam, kad jas nušveistume, o tam, kad jas išlydytume“.

Dievas ir valstybė / Dieu et l’État

Autorius MICHILAS BAKUNINAS

Su Carlo Cafiero ir Élisée Reclus pratarme

Pirmasis amerikietiškas leidimas

Leidybos asociacija „Mother Earth“
20 East 125th Street
Niujorkas

PRATARMĖ PIRMAJAM PRANCŪZIŠKAM LEIDIMUI

Vienas iš mūsų netrukus papasakos visą Michailo Bakunino gyvenimo istoriją su visomis detalėmis, tačiau bendrieji jos bruožai jau pakankamai gerai žinomi. Draugai ir priešai žino, kad šis žmogus buvo didis mintimi, valia ir nuolatine energija; jie taip pat žino, su kokia aukšta panieka jis žvelgė į turtus, rangus, šlovę – visas tas menkas ambicijas, kurias dauguma žmonių yra pakankamai žemi puoselėti. Rusų dvarininkas, vedybų ryšiais susietas su aukščiausia imperijos diduomene, jis buvo vienas pirmųjų, įstojusių į tą narsią maištininkų draugiją, kurie sugebėjo išsilaisvinti iš tradicijų, prietarų, rasinių ir klasinių interesų bei visiškai nepaisyti savo asmeninio patogumo. Su jais jis kovojo rūsčią gyvenimo kovą, apsunkintą įkalinimo, tremties, visų pavojų ir visų sielvartų, kuriuos pasiaukojantys žmonės turi patirti per savo kankinišką egzistenciją.

Paprastas akmuo ir vardas žymi vietą Berno kapinėse, kur buvo paguldytas Bakunino kūnas. Net ir to galbūt yra per daug, norint pagerbti atminimą darbininko, kuris tokią tuštybę vertino labai menkai. Jo draugai tikrai nestatys jam jokio iššaukiančio antkapio ar statulos. Jie žino, kokiu galingu juoku jis būtų juos pasitikęs, jei jie būtų prakalbę apie jo šlovei skirtą atminimo statinį; jie taip pat žino, kad tikrasis būdas pagerbti savo mirusiuosius yra tęsti jų darbą – su tokiu pačiu užsidegimu ir atkaklumu, kokį jie patys tam skyrė. Šiuo atveju tai išties sunki užduotis, reikalaujanti visų mūsų pastangų, nes tarp dabartinės kartos revoliucionierių nė vienas nėra karščiau darbavęsis bendram Revoliucijos labui.

Rusijoje tarp studentų, Vokietijoje tarp Drezdeno sukilėlių, Sibire tarp brolių tremtinių, Amerikoje, Anglijoje, Prancūzijoje, Šveicarijoje, Italijoje, tarp visų nuoširdžių žmonių jo tiesioginė įtaka buvo didžiulė. Jo idėjų originalumas, iškalbos vaizdingumas ir veržlumas, nepavargstantis uolumas propagandoje, prie kurio prisidėjo natūrali jo asmens didybė ir galingas gyvybingumas, atvėrė Bakuninui kelius į visas revoliucines grupes, o jo pastangos visur paliko gilius pėdsakus, net ir tarp tų, kurie, iš pradžių jį pasveikinę, vėliau atstūmė dėl tikslų ar metodų skirtumų. Jo susirašinėjimas buvo itin platus; jis praleisdavo ištisas naktis rašydamas ilgus laiškus draugams revoliuciniame pasaulyje, ir kai kurie iš šių laiškų, parašytų siekiant sustiprinti bailius, išjudinti tingius ir nubrėžti propagandos ar sukilimo planus, įgavo tikrų tomų apimtis. Šie laiškai labiau nei kas kita paaiškina stulbinantį Bakunino darbą šio šimtmečio revoliuciniame judėjime. Jo išleisti pamfletai rusų, prancūzų ir italų kalbomis, kad ir kokie svarbūs jie būtų ir kad ir kokie naudingi jie buvo skleidžiant naujas idėjas, sudaro mažiausią Bakunino darbo dalį.

Šis memuaras, „Dievas ir Valstybė“, iš tikrųjų yra laiško ar ataskaitos fragmentas. Sukurtas tokiu pat būdu, kaip ir dauguma kitų Bakunino raštų, jis turi tą pačią literatūrinę ydą – proporcijos trūkumą; be to, jis staiga nutrūksta: mes bergždžiai ieškojome rankraščio pabaigos. Bakuninas niekada neturėjo laiko užbaigti visų užduočių, kurių ėmėsi. Vienas darbas dar nebūdavo baigtas, kai kiti jau būdavo pradėti. „Pats mano gyvenimas yra fragmentas“, – sakydavo jis tiems, kurie kritikavo jo raštus. Nepaisant to, „Dievo ir Valstybės“ skaitytojai tikrai nesigailės, kad Bakunino memuaras, nors ir nepilnas, buvo išleistas. Jame aptariami klausimai sprendžiami ryžtingai ir su ypatinga logikos jėga. Teisingai kreipdamasis tik į savo sąžiningus oponentus, Bakuninas demonstruoja jiems jų tikėjimo ta dieviškąja valdžia, kuria remiasi visos pasaulietinės valdžios, tuštumą; jis įrodo jiems grynai žmogišką visų vyriausybių kilmę; galiausiai, nesustodamas aptarinėti tų valstybės pagrindų, kuriuos jau pasmerkė viešoji moralė, tokių kaip fizinis pranašumas, smurtas, kilmingumas, turtai, jis atiduoda teismui teoriją, kuri patikėtų mokslui visuomenių valdymą.

Net jei darytume prielaidą, kad konkuruojančių ambicijų ir intrigų konflikte būtų įmanoma atpažinti, kas yra apsimetėliai, o kas tikrieji mokslininkai, ir kad būtų galima rasti rinkimų metodą, kuris neabejotinai perduotų valdžią į rankas tiems, kurių žinios yra autentiškos, kokią garantiją jie galėtų mums pasiūlyti dėl savo vyriausybės išminties ir sąžiningumo? Priešingai, argi negalime numatyti, kad šie naujieji šeimininkai darys tas pačias kvailystes ir tuos pačius nusikaltimus, kokius darė buvusieji ir daro dabartiniai? Visų pirma, mokslas nėra [baigtinis]: jis tampa. Šiandienos mokytas žmogus tėra rytojaus neišmanėlis. Leiskite jam bent kartą įsivaizduoti, kad jis pasiekė pabaigą, ir dėl tos pačios priežasties jis nusileis žemiau net už ką tik gimusį kūdikį. Bet net jei jis galėtų atpažinti tiesą jos esmėje, privilegijos jį tik sugadintų, o valdžia leistų jam gadinti kitus. Norėdamas įtvirtinti savo valdžią, jis, kaip ir visi valstybės vadovai, turėtų bandyti stabdyti žemiau jo judančių masių gyvenimą, laikyti jas neišmanyme, kad išlaikytų ramybę, ir pamažu jas žeminti, kad galėtų valdyti jas iš aukštesnio sosto.

Be to, nuo tada, kai pasirodė doktrinieriai, tikras ar apsimetęs „genijus“ vis bando savo ranka mojuoti pasaulio skeptru, ir mes žinome, kiek mums tai kainavo. Mes matėme juos dirbančius, visus šiuos mokslininkus: kuo labiau užsigrūdinę, tuo daugiau jie studijavo; kuo siauresnės jų pažiūros, tuo daugiau laiko jie praleido nagrinėdami kokį nors izoliuotą faktą visais jo aspektais; neturėdami jokios gyvenimo patirties, nes ilgą laiką nežinojo jokio kito horizonto, tik savo sūrio sienas; vaikiški savo aistrose ir tuštybėse, nes negalėjo dalyvauti rimtose kovose ir niekada neišmoko tikrosios dalykų proporcijos. Argi neseniai nematėme įsikuriant visos mokyklos „mąstytojų“ – apgailėtinų dvariškių ir nešvaraus gyvenimo žmonių, – kurie susikonstravo visą kosmogoniją tik savo naudojimui? Pasak jų, pasauliai buvo sukurti, visuomenės vystėsi, revoliucijos vertė tautas, imperijos griuvo kraujyje, skurdas, ligos ir mirtis buvo žmonijos karalienės tik tam, kad iškiltų akademikų elitas, pilnai išsiskleidusi gėlė, kuriai visi kiti žmonės tėra tik mėšlas. Kad šie „Temps“ ir „Débats“ redaktoriai turėtų laisvalaikio „mąstyti“, tautos gyvena ir miršta neišmanyme; visi kiti žmonės yra pasmerkti mirti, kad šie ponai taptų nemirtingi!

Tačiau galime nusiraminti: visi šie akademikai neturės Aleksandro įžūlumo kardu perkertant Gordijo mazgą; jie nepakels Karolio Didžiojo kardo. Mokslu grįsta valdžia tampa tokia pat neįmanoma kaip ir dieviškosios teisės, turtų ar grubios jėgos valdžia. Visos valdžios nuo šiol bus pasmerktos negailestingai kritikai. Žmonės, kuriuose gimsta lygybės jausmas, nebeleidžia savęs valdyti; jie mokosi valdytis patys. Nustumdamos iš dangaus aukštybių tą, iš kurio, kaip manoma, kyla visa valdžia, visuomenės nuverčia ir visus tuos, kurie karaliavo jo vardu. Tokia yra dabar vykstanti revoliucija. Valstybės byra, užleisdamos vietą naujai tvarkai, kurioje, kaip mėgo sakyti Bakuninas, „žmogiškasis teisingumas pakeis dieviškąjį teisingumą“. Jei leidžiama paminėti bent vieną vardą iš tų revoliucionierių, kurie dalyvavo šiame milžiniškame atsinaujinimo darbe, nėra nė vieno, kurį būtų galima išskirti su didesniu teisingumu nei Michailo Bakunino.

Carlo Cafiero.
Élisée Reclus.

DIEVAS IR VALSTYBĖ

Kas teisūs – idealistai ar materialistai? Kai klausimas taip suformuluojamas, dvejoti nebeįmanoma. Be jokios abejonės, idealistai klysta, o materialistai yra teisūs. Taip, faktai eina pirmiau idėjų; taip, idealas, kaip sakė Proudhonas, tėra gėlė, kurios šaknys glūdi materialinėse egzistencijos sąlygose. Taip, visa žmonijos istorija, intelektualinė ir moralinė, politinė ir socialinė, yra tik jos ekonominės istorijos atspindys.

Visos šiuolaikinio mokslo, tikro ir nešališko mokslo, šakos sutaria skelbdamos šią didžią, fundamentalią ir lemiamą tiesą: Socialinis pasaulis, tiksliau kalbant, žmogiškasis pasaulis – trumpai tariant, žmonija – yra ne kas kita, kaip paskutinis ir aukščiausias vystymosi etapas – bent jau mūsų planetoje ir kiek mums žinoma – aukščiausias gyvuliškumo pasireiškimas. Tačiau, kadangi kiekvienas vystymasis neišvengiamai reiškia neigimą, savo pagrindo ar atskaitos taško neigimą, žmonija tuo pat metu ir iš esmės yra sąmoningas ir laipsniškas gyvuliškojo elemento žmoguje neigimas; ir būtent šis neigimas, toks pat racionalus, koks ir natūralus, ir racionalus tik todėl, kad natūralus – kartu istorinis ir logiška, toks pat neišvengiamas kaip visų gamtos dėsnių vystymasis ir realizavimas pasaulyje – sudaro ir kuria idealą, intelektualinių ir moralinių įsitikinimų, idėjų pasaulį.

Taip, mūsų pirmieji protėviai, mūsų Adonai ir mūsų Ievos, buvo, jei ne gorilos, tai labai artimi gorilų giminaičiai, visaėdžiai, protingi ir žiaurūs žvėrys, didesniu laipsniu nei bet kurios kitos rūšies gyvūnai apdovanoti dviem brangiais gebėjimais – galia mąstyti ir troškimu maištauti.

Šie gebėjimai, derindami savo progresyvų veikimą istorijoje, reprezentuoja esminį faktorių, neigiamą galią pozityviame žmogiškojo gyvuliškumo vystymesi, ir, atitinkamai, sukuria viską, kas sudaro žmogiškumą žmoguje.

Biblija, kuri yra labai įdomi ir vietomis labai gili knyga, kai vertinama kaip viena seniausių išlikusių žmogiškosios išminties ir fantazijos apraiškų, šią tiesą labai naiviai išreiškia savo gimtosios nuodėmės mite. Jehova, kuris iš visų žmonių garbintų gerųjų dievų tikrai buvo pats pavydžiausias, pats tuščiagarbiškiausias, pats nuožmiausias, pats neteisingiausias, pats kraugeriškiausias, pats despotiškiausias ir labiausiai priešiškas žmogaus orumui ir laisvei – Jehova ką tik buvo sukūręs Adomą ir Ievą, kad patenkintų nežinia kokią užgaidą; be abejonės, kad prastumtų laiką, kuris turėjo slėgti jį savo amžinoje egoistinėje vienatvėje, arba kad turėtų naujų vergų. Jis dosniai atidavė jiems visą žemę su visais jos vaisiais ir gyvūnais ir nustatė tik vieną ribą šiam visiškam pasimėgavimui. Jis griežtai uždraudė jiems liesti pažinimo medžio vaisius. Taigi jis norėjo, kad žmogus, neturintis jokio supratimo apie save, liktų amžinas žvėris, visada keturiomis prieš amžinąjį Dievą, savo kūrėją ir šeimininką. Bet čia įsikiša Šėtonas, amžinasis maištininkas, pirmasis laisvamanis ir pasaulių išlaisvintojas. Jis priverčia žmogų gėdytis savo gyvuliško neišmanymo ir paklusnumo; jis jį išlaisvina, įspaudžia jo kaktos laisvės ir žmogiškumo antspaudą, ragindamas nepaklusti ir valgyti pažinimo vaisių.

Mes žinome, kas sekė toliau. Gerasis Dievas, kurio numatymas, būdamas viena iš dieviškųjų savybių, turėjo jį įspėti apie tai, kas nutiks, pratrūko baisiu ir juokingi įniršiu; jis prakeikė Šėtoną, žmogų ir paties sukurtą pasaulį, tarsi smogdamas pats sau savo kūrinyje, kaip daro vaikai, kai supyksta; ir, nepasitenkinęs vien mūsų protėvių nubaudimu, jis prakeikė juos visose ateities kartose, nekaltose dėl nusikaltimo, kurį padarė jų protėviai. Mūsų katalikų ir protestantų teologai į tai žiūri kaip į labai gilų ir labai teisingą dalyką, būtent todėl, kad tai yra monstriškai neteisinga ir absurdiška. Tada, prisiminęs, kad jis yra ne tik keršto ir rūstybės Dievas, bet ir meilės Dievas, po to, kai nukankino kelių milijardų vargšų žmonių egzistenciją ir pasmerkė juos amžinam pragaru, jis pasigailėjo likusiųjų ir, norėdamas juos išgelbėti bei sutaikyti savo amžinąją ir dieviškąją meilę su savo amžinu ir dievišku pykčiu, visada godžiu aukų ir kraujo, atsiuntė į pasaulį kaip išperkamąją auką savo vienintelį sūnų, kad šis būtų žmonių nužudytas. Tai vadinama Atpirkimo paslaptimi, visų krikščioniškųjų religijų pagrindu. Ir visgi, jei dieviškasis Gelbėtojas būtų išgelbėjęs žmonių pasaulį! Bet ne; Kristaus pažadėtame rojuje, kaip žinome, nes tai buvo formaliai paskelbta, išrinktųjų bus labai mažai. Likusieji, didžiulė esamų ir būsimų kartų dauguma, amžinai degs pragare. Tuo tarpu, kad mus paguostų, Dievas, visada teisingas, visada geras, atiduoda žemę Napoleono Trečiųjų, Vilhelmo Pirmųjų, Austrijos Ferdinandų ir visų Rusijų Aleksandrų valdymui.

Tokios yra absurdiškos pasakos, kurios pasakojamos, ir monstriškos doktrinos, kurių mokoma pilnoje devynioliktojo amžiaus šviesoje visose Europos valstybinėse mokyklose, vyriausybių nurodymu. Jie vadina tai žmonių civilizavimu! Argi nėra akivaizdu, kad visos šios vyriausybės yra sisteminiai nuodytojai, suinteresuoti masių kvailintojai?

Aš nuklydau nuo savo temos, nes pyktis mane apima kaskart, kai pagalvoju apie niekšingas ir nusikalstamas priemones, kurias jie naudoja, kad laikytų tautas nuolatinėje vergijoje, be abejonės, tam, kad galėtų jas geriau nulupti. Ką reiškia visų pasaulio Tropmanų nusikaltimai, palyginus su šiuo išdavystės prieš žmoniją nusikaltimu, vykdomu kasdien, vidury dienos, visame civilizuoto pasaulio paviršiuje, tų, kurie drįsta vadintis tautos globėjais ir tėvais? Grįžtu prie gimtosios nuodėmės mito.

Dievas pripažino, kad Šėtonas buvo teisus; jis pripažino, kad velnias neapgavo Adomo ir Ievos pažadėdamas jiems žinojimą ir laisvę kaip atlygį už nepaklusnumo aktą, kurį jis juos paskatino įvykdyti; nes, vos tik jie suvalgė uždraustojo vaisiaus, pats Dievas pasakė (žr. Bibliją): „Štai, žmogus tapo kaip vienas iš dievų, žinantis gera ir pikta; todėl neleiskime jam valgyti amžinojo gyvenimo medžio vaisių, kad jis netaptų nemirtingas kaip Mes.“

Dabar atmeskime pasakiškąją šio mito dalį ir panagrinėkime tikrąją jo prasmę, kuri yra labai aiški. Žmogus išsilaisvino; jis atskyrė save nuo gyvuliškumo ir tapo žmogumi; jis pradėjo savo išskirtinai žmogišką istoriją ir vystymąsi nepaklusnumo ir mokslo aktu – tai yra maištu ir mintimi.

* * * * *

Trys elementai arba, jei norite, trys fundamentalūs principai sudaro esmines bet kokio žmogiškojo vystymosi sąlygas istorijoje, tiek kolektyvinio, tiek individualaus: (1) žmogiškasis gyvuliškumas; (2) mintis; ir (3) maištas. Pirmąjį atitinka socialinė ir privati ekonomika; antrąjį – mokslas; trečiąjį – laisvė.

* * * * *

Visų mokyklų idealistai, aristokratai ir buržua, teologai ir metafizikai, politikai ir moralistai, religininkai, filosofai ar poetai, nepamirštant ir liberaliųjų ekonomistų – beribių idealo garbintojų, kaip žinome – labai įsižeidžia, kai jiems sakoma, kad žmogus su savo didingu intelektu, savo kilniomis idėjomis ir beribiais siekiais, kaip ir visa kita, kas egzistuoja pasaulyje, yra ne kas kita, kaip materija, tik niekšingos materijos produktas.

Galime atsakyti, kad materija, apie kurią kalba materialistai – materija, spontaniškai ir amžinai judanti, aktyvi, produktyvi, chemiškai ar organiškai apibrėžta ir pasireiškianti mechaninėmis, fizinėmis, gyvūninėmis ir intelektinėmis savybėmis ar jėgomis, kurios jai neišvengiamai priklauso, – ši materija neturi nieko bendra su idealistų niekšinga materija. Pastaroji, jų klaidingos abstrakcijos produktas, iš tiesų yra kvailas, negyvas, nejudrus daiktas, nepajėgus pagimdyti net menkiausio kūrinio, caput mortuum, bjauri fantazija, priešpriešinama gražiai fantazijai, kurią jie vadina Dievu; būdama šios aukščiausiosios būtybės priešingybė, materija, jų materija, išrengta iš visko, kas sudaro tikrąją jos prigimtį, neišvengiamai reprezentuoja aukščiausiąją nebūtį. Iš materijos jie atėmė intelektą, gyvybę, visas ją apibrėžiančias savybes, aktyvius santykius ar jėgas, patį judėjimą, be kurio materija neturėtų net svorio, palikdami jai tik nepralaidumą ir absoliutų nejudrumą erdvėje; visas šias gamtines jėgas, savybes ir apraiškas jie priskyrė įsivaizduojamai būtybei, sukurtai jų abstrakčios fantazijos; tada, sukeitę vaidmenis, jie pavadino šį savo vaizduotės produktą, šį fantomą, šį Dievą, kuris yra niekas, „aukščiausiąja Būtybe“, ir kaip būtiną pasekmę paskelbė, kad tikroji būtis, materija, pasaulis yra niekas. Po to jie oriai mums pareiškia, kad ši materija nepajėgi nieko sukurti, net pati savęs išjudinti, ir todėl turėjo būti sukurta jų Dievo.

Šios knygos pabaigoje aš atskleidžiau klaidingas išvadas ir tikrai pasibjaurėtinus absurdus, prie kurių neišvengiamai atveda šis Dievo įsivaizdavimas, nesvarbu, ar jis laikomas asmenine būtybe, pasaulių kūrėju ir organizatoriumi, ar beasmeniu, tam tikra dieviška siela, pasklidusia po visą visatą ir taip sudarančia jos amžinąjį principą; ar jis būtų idėja, begaline ir dieviška, visada esančia ir veikiančia pasaulyje, ir visada pasireiškiančia per materialių ir apibrėžtų būtybių visumą. Čia apsistosiu tik ties vienu punktu.

Laipsniškas materialaus pasaulio vystymasis, taip pat ir organinės gyvūnijos gyvybės bei istoriškai progresuojančio žmogaus intelekto, tiek individualaus, tiek socialinio, yra visiškai suvokiamas. Tai visiškai natūralus judėjimas nuo paprasto prie sudėtingo, nuo žemesnio prie aukštesnio, nuo prastesnio prie geresnio; judėjimas, atitinkantis visas mūsų kasdienes patirtis, o kartu ir mūsų natūralią logiką, savitus mūsų proto dėsnius, kurie, susiformavę ir išsivystę tik tų pačių patirčių pagalba, yra, taip sakant, tik mentalinė, smegeninė jų reprodukcija arba atspindėta santrauka.

Idealistų sistema yra visiškai priešinga. Tai visų žmogiškųjų patirčių ir to visuotinio bei bendro sveiko proto, kuris yra esminė bet kokio žmogiškojo supratimo sąlyga, apvertimas; sveiko proto, kuris, kildamas nuo paprastos ir vieningai pripažintos tiesos, kad du kart du yra keturi, iki pačių didingiausių ir sudėtingiausių mokslinių svarstymų – be to, nepripažįstant nieko, kas neatlaikė griežčiausių patirties ar daiktų bei faktų stebėjimo išbandymų – tampa vieninteliu rimtu žmogaus žinių pagrindu.

Labai toli nuo natūralios tvarkos sekimo – nuo žemesnio prie aukštesnio, nuo prastesnio prie geresnio ir nuo santykinai paprasto prie sudėtingesnio; užuot išmintingai ir racionaliai lydėję progresyvų ir realų judėjimą nuo pasaulio, vadinamo neorganiniu, prie organinio, augalinio, gyvūninio ir tada išskirtinai žmogiškojo – nuo cheminės materijos ar cheminės būties prie gyvosios materijos ar gyvosios būtybės, ir nuo gyvosios būtybės prie mąstančios būtybės, – idealistai, apsėsti, apakinti ir stumiami dieviškojo fantomo, kurį paveldėjo iš teologijos, eina būtent priešingu keliu. Jie eina nuo aukštesnio prie žemesnio, nuo geresnio prie prastesnio, nuo sudėtingo prie paprasto. Jie pradeda nuo Dievo, arba kaip asmens, arba kaip dieviškos substancijos ar idėjos, ir pirmasis žingsnis, kurį jie žengia, yra baisus krytis iš didingų amžinojo idealo aukštumų į materialaus pasaulio purvą; iš absoliutaus tobulumo į absoliutų netobulumą; iš minties į būtį, arba, greičiau, iš aukščiausiosios būties į nieką. Kada, kaip ir kodėl dieviškoji būtybė, amžina, begalinė, absoliučiai tobula, tikriausiai pavargusi nuo savęs pačios, ryžosi šiam beviltiškam salto mortale (mirtinam šuoliui) – tai yra kažkas, ko joks idealistas, joks teologas, joks metafizikas, joks poetas niekada nesugebėjo nei pats suprasti, nei paaiškinti profanams. Visos religijos, buvusios ir esamos, ir visos transcendentinės filosofijos sistemos sukasi apie šią unikalią ir nedorą paslaptį [1]. Šventieji vyrai, įkvėpti įstatymų leidėjai, pranašai, mesijai ieškojo jos visą gyvenimą ir rado tik kančią ir mirtį. Kaip senovės sfinksas, ji juos prarijo, nes jie negalėjo jos paaiškinti. Didieji filosofai, nuo Heraklito ir Platono iki Dekarto, Spinozos, Leibnico, Kanto, Fichtės, Šelingo ir Hegelio, neminint indų filosofų, prirašė krūvas tomų ir sukūrė sistemas, tokias pat išradingas, kaip ir didingas, kuriose jie pakeliui pasakė daug gražių ir didžių dalykų ir atrado nemirtingų tiesų, tačiau šią paslaptį, pagrindinį savo transcendentinių tyrinėjimų objektą, jie paliko tokią pat neišmatuojamą kaip ir anksčiau. Milžiniškos pastangos pačių nuostabiausių genijų, kokius tik pasaulis yra žinojęs, ir kurie vienas po kito bent trisdešimt amžių iš naujo ėmėsi šio Sizifo darbo, lėmė tik tai, kad ši paslaptis tapo dar labiau nesuprantama. Ar galima tikėtis, kad ją mums atskleis kokio nors pedantiško, dirbtinai pašildytos metafizikos mokinio rutininės spekuliacijos tuo metu, kai visos gyvos ir rimtos dvasios apleido šį dviprasmišką mokslą, gimusį iš kompromiso – be abejonės, istoriškai paaiškinamo – tarp tikėjimo beprotybės ir sveiko mokslinio proto?

Akivaizdu, kad ši baisi paslaptis yra nepaaiškinama – tai yra absurdiška, nes tik absurdas nepriima jokio paaiškinimo. Akivaizdu, kad tas, kuriam ji atrodo būtina jo laimei ir gyvenimui, turi atsižadėti savo proto ir grįžti, jei gali, prie naivaus, aklo, kvailo tikėjimo, kad su Tertulijanu ir visais nuoširdžiais tikinčiaisiais pakartotų šiuos žodžius, kurie apibendrina pačią teologijos kvintesenciją: Credo quia absurdum (Tikiu, nes tai absurdiška). Tada bet kokia diskusija baigiasi ir nelieka nieko, tik triumfuojantis tikėjimo kvailumas. Tačiau tuoj pat iškyla kitas klausimas: Kaip protingas ir apsišvietęs žmogus apskritai gali pajusti poreikį tikėti šia paslaptimi?

Nėra nieko natūralesnio, kaip tai, kad tikėjimas Dievu, pasaulio kūrėju, reguliatoriumi, teisėju, šeimininku, prakeikėju, gelbėtoju ir geradariu, vis dar vyrauja tarp liaudies, ypač kaimo vietovėse, kur jis labiau paplitęs nei tarp miestų proletariato. Liaudis, deja, vis dar yra labai neišprususi ir laikoma neišmanyme sistemingomis pastangomis visų vyriausybių, kurios šį neišmanymą, ne be pagrindo, laiko viena iš esminių savo galios sąlygų. Prislėgti kasdienio darbo, neturėdami laisvalaikio, intelektualinio bendravimo, skaitymo, žodžiu, visų priemonių ir didelės dalies stimuliantų, kurie ugdo žmogaus mąstymą, žmonės paprastai priima religines tradicijas be kritikos, visas urmu. Šios tradicijos supa juos nuo pat vaikystės visose gyvenimo situacijose, o dirbtinai palaikomos jų protuose daugybės visų rūšių oficialių nuodytojų, kunigų ir pasauliečių, jos ten transformuojasi į tam tikrą mentalinį ir moralinį įprotį, pernelyg dažnai galingesnį net už jų natūralų sveiką protą.

Yra ir kita priežastis, kuri paaiškina ir tam tikra prasme pateisina absurdiškus liaudies įsitikinimus – būtent, vargana padėtis, kuriai jie fatališkai pasmerkti ekonominės visuomenės organizacijos labiausiai civilizuotose Europos šalyse. Sumenkinti tiek intelektualiai ir moraliai, tiek materialiai iki žmogiškosios egzistencijos minimumo, įkalinti savo gyvenime kaip kalinys kalėjime, be horizonto, be išeities, be ateities, jei tikėtume ekonomistais, žmonės turėtų ypatingai siauras sielas ir atbukusius instinktus, būdingus buržua, jei nejaustų troškimo ištrūkti; tačiau ištrūkti yra tik trys būdai – du chimeriški ir trečias realus. Pirmieji du yra smuklė ir bažnyčia, kūno ištvirkimas arba proto ištvirkimas; trečiasis yra socialinė revoliucija. Iš to darau išvadą, kad pastaroji bus daug galingesnė už visą laisvamanių teologinę propagandą, siekiant iki paskutinio pėdsako sunaikinti religinius įsitikinimus ir ištvirkusius liaudies įpročius – įsitikinimus ir įpročius, susijusius daug glaudžiau, nei paprastai manoma. Pakeisdama iliuzinius ir brutalius kūniško bei dvasinio palaidumo malonumus tokiais pat rafinuotais, kaip ir realiais žmonijos, išsivysčiusios kiekviename ir visuose, malonumais, tik socialinė revoliucija turės galią tuo pačiu metu uždaryti visas smukles ir visas bažnyčias.

Iki tol liaudis, kaip visuma, tikės; ir jei jie neturės priežasties tikėti, jie bent jau turės teisę.

Yra klasė žmonių, kurie, jei ir netiki, privalo bent jau apsimesti tikintys. Ši klasė, apimanti visus žmonijos kankintojus, engėjus ir išnaudotojus; kunigus, monarchus, valstybininkus, kareivius, viešuosius ir privačius finansininkus, visų rūšių valdininkus, policininkus, žandarus, kalėjimo prižiūrėtojus ir budelius, monopolistus, kapitalistus, mokesčių siurbikus, rangovus ir dvarininkus, teisininkus, ekonomistus, visų atspalvių politikus, iki pat smulkiausio saldumynų pardavėjo, – visi vieningai kartos Voltero žodžius:

„Jei Dievo nebūtų, reikėtų jį išgalvoti.“ Nes, suprantate, „liaudis privalo turėti religiją“. Tai yra saugiklis.

Galiausiai egzistuoja gana gausi klasė sąžiningų, bet bailių sielų, kurios, būdamos per daug protingos, kad rimtai priimtų krikščioniškas dogmas, atmeta jas detaliai, bet neturi nei drąsos, nei jėgų, nei reikiamo ryžto sumariai atsižadėti jų visų. Jie palieka jūsų kritikai visus specialius religijos absurdus, jie rauko nosį dėl visų stebuklų, bet desperatiškai kabinasi į pagrindinį absurdą, visų kitų šaltinį, į stebuklą, kuris paaiškina ir pateisina visus kitus stebuklus – Dievo egzistavimą. Jų Dievas nėra energinga ir galinga būtybė, brutaliai pozityvus teologijos Dievas. Tai miglota, permatoma, iliuzinė būtybė, kuri išnyksta į nieką vos pabandžius ją sugriebti; tai miražas, ignis fatuus (klaidžiojanti ugnelė), kuri nei šildo, nei šviečia. Ir vis dėlto jie stipriai jos laikosi ir tiki, kad jei ji išnyktų, viskas išnyktų kartu su ja. Tai neaiškios, liguistos sielos, praradusios orientaciją dabartinėje civilizacijoje, nepriklausančios nei dabarčiai, nei ateičiai, blyškūs vaiduokliai, amžinai pakibę tarp dangaus ir žemės, užimantys lygiai tokią pačią poziciją tarp buržua politikos ir proletariato socializmo. Jie neturi nei galios, nei noro, nei ryžto sekti savo mintimi iki galo, ir švaisto laiką bei pastangas nuolat bandydami sutaikyti tai, kas nesutaikomą. Viešajame gyvenime jie žinomi kaip buržua socialistai.

Su jais, ar prieš juos, diskusija neįmanoma. Jie per menki.

Tačiau yra keletas iškilių vyrų, apie kuriuos niekas nedrįs kalbėti be pagarbos, ir kurių tvirta sveikata, proto jėga ir gerais ketinimais niekas nesugalvos abejoti. Man tereikia paminėti Mazzini, Michelet, Quinet, John Stuart Mill [2] vardus. Kilnios ir stiprios sielos, didelės širdys, didieji protai, didieji rašytojai, o pirmasis – herojiškas ir revoliucingas didžios tautos atgimimo skelbėjas, – jie visi yra idealizmo apaštalai ir aštrūs materializmo, o tuo pačiu ir socializmo, tiek filosofijoje, tiek politikoje, niekintojai ir priešininkai.

Tad prieš juos mes ir privalome aptarti šį klausimą.

Pirmiausia leiskite pastebėti, kad nė vienas iš mano ką tik paminėtų iškilių vyrų, nei joks kitas šių dienų reikšmingas idealistinis mąstytojas, neskyrė jokio dėmesio loginei šio klausimo pusei, tiesiogine to žodžio prasme. Nė vienas nebandė filosofiškai pagrįsti dieviškojo salto mortale iš tyros ir amžinos dvasios regionų į materialaus pasaulio purvą galimybės. Ar jie bijojo priartėti prie šio nesutaikomo prieštaravimo ir nusivylė galimybe jį išspręsti po didžiausių istorijos genijų nesėkmių, ar jie žiūrėjo į tai kaip į jau pakankamai gerai išspręstą dalyką? Tai jų paslaptis. Faktas tas, kad jie apleido teorinį Dievo egzistavimo įrodinėjimą ir išplėtojo tik praktinius jo motyvus ir pasekmes. Jie traktavo tai kaip visuotinai priimtą faktą, ir, kaip tokį, nebekeliantį jokių abejonių, vieninteliu to įrodymu laikydami tikėjimo Dievu senumą ir patį jo visuotinumą.

Šis įspūdingas vieningumas daugelio iškilių vyrų ir rašytojų akyse – pacituosiu tik pačius žymiausius iš jų, kurie tai iškalbingai išreiškė: Joseph de Maistre ir didįjį italų patriotą Giuseppe Mazzini – yra vertingesnis už visas mokslo demonstracijas; ir jei mažos saujelės logiškų ir net labai galingų, bet izoliuotų mąstytojų argumentai yra prieš tai, tuo blogiau, sako jie, šiems mąstytojams ir jų logikai, nes visuotinis pritarimas, bendras ir pirminis idėjos priėmimas visada buvo laikomas pačiu triumfuojančiu jos tiesos liudijimu. Viso pasaulio sentimentas, įsitikinimas, kuris randamas ir palaikomas visada ir visur, negali būti klaidingas; jis privalo turėti šaknis būtinybėje, absoliučiai būdingoje pačiai žmogaus prigimčiai. Ir kadangi nustatyta, kad visos tautos, buvusios ir esamos, tikėjo ir vis dar tiki Dievo egzistavimu, aišku, kad tie, kurie turi nelaimę tuo abejoti, kad ir kokia logika juos atvedė prie šios abejonės, yra nenormalios išimtys, monstrai.

Taigi, tikėjimo senumas ir visuotinumas, priešingai visam mokslui ir visai logikai, turėtų būti laikomi pakankamu ir neginčijamu jo tiesos įrodymu. Kodėl?

Iki Koperniko ir Galilėjaus laikų visi tikėjo, kad saulė sukasi aplink žemę. Argi visi neklydo? Kas yra senesnio ir universalesnio už vergiją? Kanibalizmas galbūt. Nuo pat istorinės visuomenės atsiradimo iki šių dienų visada ir visur vyko priverstinio masių – vergų, baudžiauninkų ar samdomų darbininkų – darbo išnaudojimas, vykdomas dominuojančios mažumos; liaudies priespauda, vykdoma Bažnyčios ir Valstybės. Ar iš to reiktų daryti išvadą, kad šis išnaudojimas ir ši priespauda yra būtinybės, absoliučiai neatsiejamos nuo pačios žmonių visuomenės egzistavimo? Tai pavyzdžiai, rodantys, kad Dievo gynėjų argumentas nieko neįrodo.

Iš tiesų niekas nėra taip universalu ar sena kaip tai, kas nedora ir absurdiška; tiesa ir teisingumas, priešingai, yra mažiausiai universalūs, patys jauniausi bruožai žmonių visuomenės vystymesi. Šiame fakte taip pat glūdi paaiškinimas nuolatinio istorinio fenomeno – būtent persekiojimo, kurio objektais tapdavo ir tebetampa tie, kurie pirmieji paskelbia tiesą, iš oficialių, privilegijuotų ir suinteresuotų „visuotinių“ ir „senovinių“ įsitikinimų atstovų pusės, o dažnai ir iš tų pačių masių pusės, kurios, juos nukankinusios, visada galiausiai priima jų idėjas ir paverčia jas pergalingomis.

Mums, materialistams ir revoliuciniams socialistams, šiame istoriniame fenomene nėra nieko stebinančio ar bauginančio. Stiprūs savo sąžine, savo tiesos meile bet kokia kaina, ta aistra logikai, kuri viena pati sudaro didžiulę galią ir už kurios ribų nėra mąstymo; stiprūs savo aistra teisingumui ir nepajudinamu tikėjimu žmonijos triumfu prieš visas teorines ir praktines gyvuliškumo apraiškas; stiprūs, galiausiai, abipusiu pasitikėjimu ir parama, kurią vieni kitiems teikia tie nedaugelis, besidalijantys mūsų įsitikinimais, – mes pasiduodame visoms šio istorinio fenomeno pasekmėms, kuriame matome pasireiškimą socialinio dėsnio, tokio pat natūralaus, būtino ir nekintamo, kaip ir visi kiti dėsniai, valdantys pasaulį.

Šis dėsnis yra logiška, neišvengiama gyvūninės žmonių visuomenės kilmės pasekmė; nes visų šių dienų sukauptų mokslinių, fiziologinių, psichologinių ir istorinių įrodymų akivaizdoje, taip pat ir Prancūziją užkariaujančių vokiečių žygdarbių akivaizdoje, kurie dabar pateikia tokį ryškų to demonstravimą, nebeįmanoma realiai abejoti šia kilme. Tačiau nuo tos akimirkos, kai ši gyvūninė žmogaus kilmė priimama, viskas paaiškėja. Istorija tuomet mums pasirodo kaip revoliucinis praeities neigimas, kartais lėtas, apatiškas, vangus, kartais aistringas ir galingas. Ji susideda būtent iš laipsniško pirmykčio žmogaus gyvuliškumo neigimo per jo žmogiškumo vystymąsi. Žmogus, laukinis žvėris, gorilos pusbrolis, išniro iš gilios gyvuliško instinkto tamsos į proto šviesą, kas visiškai natūraliu būdu paaiškina visas jo praeities klaidas ir iš dalies paguodžia mus dėl dabartinių jo paklydimų. Jis išėjo iš gyvūninės vergijos ir, pereidamas per dieviškąją vergiją, laikiną būseną tarp jo gyvuliškumo ir žmogiškumo, dabar žygiuoja į žmogiškosios laisvės užkariavimą ir realizavimą. Iš to seka, kad įsitikinimo ar idėjos senumas, toli gražu nieko neįrodydamas jų naudai, priešingai, turėtų mus versti juos įtarti. Nes už mūsų yra mūsų gyvuliškumas, o prieš mus – mūsų žmogiškumas; žmogiškoji šviesa, vienintelis dalykas, galintis mus sušildyti ir apšviesti, vienintelis dalykas, galintis mus emancipuoti, suteikti mums orumą, laisvę ir laimę bei įgyvendinti brolybę tarp mūsų, niekada nėra pradžioje, bet, santykinai epochai, kurioje gyvename, visada istorijos pabaigoje. Tad niekada nesižvalgykime atgal, žiūrėkime visada į priekį; nes priekyje yra mūsų saulės šviesa, priekyje mūsų išsigelbėjimas. Jei yra pateisinama ir netgi naudinga bei būtina atsigręžti atgal studijuoti mūsų praeitį, tai tik tam, kad nustatytume, kas mes buvome ir kuo mes nebeturime būti, kuo mes tikėjome ir ką mąstėme, ir kuo mes nebeturime tikėti ar mąstyti, ką mes darėme ir ko mes niekada daugiau nebeturime daryti.

Tiek apie senumą. Kas dėl klaidos visuotinumo, tai įrodo tik vieną dalyką – žmogaus prigimties panašumą, jei ne tobulą tapatumą, visais amžiais ir po visais dangumis. Ir kadangi nustatyta, kad visos tautos visais savo gyvenimo laikotarpiais tikėjo ir tebetiki Dievu, mes tiesiog privalome daryti išvadą, kad dieviškoji idėja, mūsų pačių rezultatas, yra istoriškai būtina klaida žmonijos vystymesi, ir klausti, kodėl ir kaip ji atsirado istorijoje ir kodėl didžiulė žmonijos dalis vis dar priima ją kaip tiesą.

Kol mes patys sau neatsakysime, kokiu būdu antgamtinio ar dieviškojo pasaulio idėja išsivystė ir turėjo išsivystyti istorinėje žmogaus sąžinės evoliucijoje, visas mūsų mokslinis įsitikinimas jos absurdiškumu bus veltui; iki tol mums niekada nepavyks jos sunaikinti daugumos nuomonėje, nes mes niekada negalėsime jos atakuoti pačiose žmogaus esybės gelmėse, kur ji gimė. Pasmerkti bevaisėms kovoms, be išeities ir be pabaigos, mes amžinai turėtume tenkintis kovodami su ja tik paviršiuje, jos nesuskaičiuojamose apraiškose, kurių absurdiškumas vos bus numalšintas sveiko proto smūgiais, kai ji vėl pasirodys nauja, ne mažiau nesąmoninga forma. Kol visų pasaulį kankinančių absurdų šaknis, tikėjimas Dievu, lieka nepaliesta, ji niekada nenustos vesti naujų atžalų. Taip šiuo metu tam tikruose aukščiausiosios visuomenės sluoksniuose spiritualizmas linkęs įsitvirtinti ant krikščionybės griuvėsių.

Mes turėtume stengtis suprasti istorinę genezę, priežasčių seką, kuri išvystė ir pagimdė Dievo idėją žmonių sąmonėje, ne tik dėl masių intereso, bet ir dėl mūsų pačių protų sveikatos. Veltui mes vadinsimės ir laikysime save ateistais, kol nesuvoksime šių priežasčių, nes iki tol mes visada leisime sau būti daugiau ar mažiau valdomiems šios visuotinės sąžinės šauksmų, kurios paslapties mes neatradome; ir, atsižvelgiant į natūralų net stipriausio individo silpnumą prieš visagalę jį varžančios socialinės aplinkos įtaką, mums visada gresia pavojus anksčiau ar vėliau, vienu ar kitu būdu, atkristi į religinio absurdo bedugnę. Šių gėdingų atsivertimų pavyzdžiai šiandieninėje visuomenėje yra dažni.

Aš išdėsčiau pagrindinę praktinę priežastį tos galios, kurią religiniai įsitikinimai vis dar daro masėms šiandien. Šios mistinės tendencijos žmoguje reiškia ne tiek proto pakrikimą, kiek gilų širdies nepasitenkinimą. Jos yra instinktyvus ir aistringas žmogaus protestas prieš apgailėtinos egzistencijos siaurumą, lėkštumą, sielvartus ir gėdą. Šiai ligai, kaip jau sakiau, yra tik vienas vaistas – Socialinė Revoliucija.

Tuo tarpu aš stengiausi parodyti priežastis, atsakingas už religinių haliucinacijų gimimą ir istorinį vystymąsi žmogaus sąžinėje. Čia mano tikslas yra nagrinėti šį Dievo egzistavimo, arba dieviškosios pasaulio ir žmogaus kilmės, klausimą vien tik iš jo moralinio ir socialinio naudingumo taško, ir aš pasakysiu tik keletą žodžių, kad geriau paaiškinčiau savo mintį, dėl teorinių šio tikėjimo pagrindų.

Visos religijos su savo dievais, pusdieviais ir pranašais, savo mesijais ir šventaisiais buvo sukurtos patiklios fantazijos žmonių, kurie nebuvo pasiekę pilno savo gebėjimų išsivystymo ir pilno jų valdymo. Vadinasi, religinis dangus yra ne kas kita kaip miražas, kuriame žmogus, išaukštintas neišmanymo ir tikėjimo, atranda savo paties atvaizdą, tik padidintą ir apverstą – tai yra, sudievintą. Religijų istorija, dievų, kurie keitė vienas kitą žmonių tikėjime, gimimo, didybės ir nuosmukio istorija, todėl yra ne kas kita, kaip kolektyvinio žmonijos intelekto ir sąžinės vystymasis. Kai tik jie savo istoriškai progresyviame žygyje atrasdavo, savyje ar išorinėje gamtoje, kokią nors galią, savybę ar net bet kokį didelį trūkumą, jie priskirdavo juos savo dievams, prieš tai perdėję ir padidinę juos be saiko, kaip daro vaikai, savo religinės fantazijos aktu. Dėl šio tikinčių ir patiklių žmonių kuklumo ir pamaldaus dosnumo dangus praturtėjo žemės grobiu, ir, kaip būtina pasekmė, kuo turtingesnis darėsi dangus, tuo vargingesnė tapo žmonija ir žemė. Kartą instaliavus Dievą, jis natūraliai buvo paskelbtas visų dalykų priežastimi, pagrindu, arbitru ir absoliučiu tvarkytoju: pasaulis nuo tada buvo niekas, Dievas buvo viskas; o žmogus, tikrasis jo kūrėjas, nesąmoningai ištraukęs jį iš tuštumos, nusilenkė prieš jį, garbino jį ir pripažino save jo kūriniu ir vergu.

Krikščionybė yra religija par excellence būtent todėl, kad ji parodo ir manifestuoja pilniausia apimtimi pačią kiekvienos religinės sistemos prigimtį ir esmę, kuri yra žmonijos nuskurdimas, pavergimas ir sunaikinimas dievybės naudai.

Dievui esant viskuo, realus pasaulis ir žmogus yra niekas. Dievui esant tiesa, teisingumu, gėriu, grožiu, galia ir gyvybe, žmogus yra melas, nedorybė, blogis, bjaurastis, bejėgystė ir mirtis. Dievui esant šeimininku, žmogus yra vergas. Nepajėgus rasti teisingumo, tiesos ir amžinojo gyvenimo savo paties pastangomis, jis gali juos pasiekti tik per dieviškąjį apreiškimą. Tačiau kas sako apreiškimas, tas sako apreiškėjai, mesijai, pranašai, kunigai ir paties Dievo įkvėpti įstatymų leidėjai; ir šie, kartą pripažinti dievybės atstovais žemėje, šventaisiais žmonijos mokytojais, paties Dievo pasirinktais nukreipti ją į išganymo kelią, neišvengiamai vykdo absoliučią valdžią. Visi žmonės jiems skolingi pasyvų ir neribotą paklusnumą; nes prieš dieviškąjį protą nėra jokio žmogiškojo proto, o prieš Dievo teisingumą negalioja joks žemiškas teisingumas. Dievo vergai, žmonės taip pat privalo būti Bažnyčios ir Valstybės vergais, tiek, kiek Valstybė yra pašventinta Bažnyčios. Šią tiesą krikščionybė suprato geriau nei visos kitos egzistuojančios ar egzistavusios religijos, neišskiriant nė senųjų Rytų religijų, kurios apėmė tik atskiras ir privilegijuotas tautas, tuo tarpu krikščionybė siekia aprėpti visą žmoniją; ir šią tiesą Romos katalikybė, vienintelė tarp visų krikščioniškų sektų, paskelbė ir realizavo su griežta logika. Štai kodėl krikščionybė yra absoliuti religija, galutinė religija; štai kodėl Apaštališkoji ir Romos Bažnyčia yra vienintelė nuosekli, teisėta ir dieviška bažnyčia.

Tad su visa derama pagarba metafizikams ir religiniams idealistams, filosofams, politikams ar poetams: Dievo idėja implikuoja žmogaus proto ir teisingumo atsižadėjimą; ji yra pats ryžtingiausias žmogaus laisvės neigimas ir neišvengiamai baigiasi žmonijos pavergimu, tiek teorijoje, tiek praktikoje.

Taigi, nebent mes trokštame žmonijos pavergimo ir degradacijos, kaip to trokšta jėzuitai, kaip to trokšta veidmainiai maldininkai (momiers), pietistai ar protestantai metodistai, mes negalime, neprivalome daryti nė menkiausios nuolaidos nei teologijos Dievui, nei metafizikos Dievui. Tas, kuris šioje mistinėje abėcėlėje pradeda raide A, neišvengiamai baigs raide Z; tas, kuris trokšta garbinti Dievą, neturi puoselėti jokių vaikiškų iliuzijų šiuo klausimu, bet drąsiai atsižadėti savo laisvės ir žmogiškumo.

Jei Dievas yra, žmogus yra vergas; tačiau žmogus gali ir privalo būti laisvas; vadinasi, Dievas neegzistuoja.

Aš metu iššūkį bet kam, kas tik nori, išvengti šio rato; tad dabar tegul visi renkasi.

Ar reikia nurodyti, kokiu mastu ir kokiu būdu religijos žemina ir gadina liaudį? Jos naikina jų protą, pagrindinį žmogaus emancipacijos instrumentą, ir nuveda juos iki silpnaprotystės, esminės jų vergijos sąlygos. Jos paniekina žmogaus darbą ir paverčia jį vergystės ženklu ir šaltiniu. Jos žudo žmogiškojo teisingumo idėją ir jausmą, visada nusverdamos svarstykles triumfuojančių niekšų, privilegijuotų dieviškojo atlaidumo objektų, pusėn. Jos žudo žmogaus pasididžiavimą ir orumą, saugodamos tik keliaklupsčiaujančius ir nuolankius. Jos užgniaužia tautų širdyse bet kokį žmonių brolybės jausmą, užpildydamos ją dievišku žiaurumu.

Visos religijos yra žiaurios, visos pagrįstos krauju; nes visos remiasi daugiausia aukos idėja – tai yra, nuolatiniu žmonijos aukojimu nepasotinamam dievybės kerštui. Šioje kruvinoje paslaptyje žmogus visada yra auka, o kunigas – taip pat žmogus, bet malonės privilegijuotas žmogus – yra dieviškasis budelis. Tai paaiškina, kodėl visų religijų kunigai, geriausi, humaniškiausi, švelniausi, beveik visada savo širdies gelmėse – o jei ne širdyse, tai savo vaizduotėje, savo protuose (ir mes žinome baisią vieno ar kito įtaką žmonių širdims) – turi kažką žiauraus ir kruvino.

Niekas nežino viso to geriau už mūsų iškilius šiuolaikinius idealistus. Jie yra mokyti vyrai, kurie moka istoriją mintinai; ir kadangi jie tuo pat metu yra gyvi žmonės, didžios sielos, persmelktos nuoširdžios ir gilios meilės žmonijos gerovei, jie yra prakeikę ir paženklinę visus šiuos piktadarystes, visus šiuos religijos nusikaltimus su neprilygstama iškalba. Jie su pasipiktinimu atmeta bet kokį solidarumą su pozityviųjų religijų Dievu ir su jo atstovais, buvusiais, esamais ir esančiais žemėje.

Dievas, kurį jie garbina, arba kurį mano garbinantys, skiriasi nuo tikrųjų istorijos dievų būtent tuo, kad jis visai nėra pozityvus dievas, kaip nors apibrėžtas teologiškai ar net metafiziškai. Jis nėra nei Robespjero ir J. J. Ruso aukščiausioji būtybė, nei Spinozos panteistinis dievas, nei netgi kartu imantinis, transcendentinis ir labai dviprasmiškas Hegelio dievas. Jie labai saugosi, kad nesuteiktų jam jokio pozityvaus apibrėžimo, labai stipriai jausdami, kad bet koks apibrėžimas atiduotų jį tirpdančiai kritikos galiai. Jie nesakys, ar jis asmeninis, ar beasmenis dievas, ar jis sukūrė, ar nesukūrė pasaulio; jie net nekalbės apie jo dieviškąją apvaizdą. Visa tai galėtų jį kompromituoti. Jie tenkinasi sakydami „Dievas“ ir nieko daugiau. Bet kas gi tuomet yra jų Dievas? Net ne idėja; tai aspiracija.

Tai bendrinis pavadinimas visko, kas jiems atrodo didinga, gera, gražu, kilnu, žmogiška. Bet kodėl gi tada jie nesako „Žmogus“? Ak! Todėl, kad Prūsijos karalius Vilhelmas ir Napoleonas III bei visi jų sėbrai taip pat yra žmonės: tai jiems labai trukdo. Reali žmonija pateikia mišinį visko, kas yra didingiausia ir gražiausia, su viskuo, kas pasaulyje yra niekšingiausia ir monstriškiausia. Kaip jie tai įveikia? Ogi jie vieną vadina dievišku, o kitą gyvulišku, vaizduodami dieviškumą ir gyvuliškumą kaip du polius, tarp kurių jie patalpina žmoniją. Jie arba nenori, arba negali suprasti, kad šie trys terminai iš tikrųjų yra tik vienas, ir kad juos atskirti reiškia juos sunaikinti.

Jie nėra stiprūs logikoje, ir galima sakyti, kad jie ją niekina. Tai išskiria juos iš panteistinių ir deistinių metafizikų ir suteikia jų idėjoms praktinio idealizmo charakterį, kuris semiasi įkvėpimo daug mažiau iš griežto minties vystymo nei iš gyvenimo patirčių, beveik sakyčiau emocijų, tiek istorinių ir kolektyvinių, tiek individualių. Tai suteikia jų propagandai turtingumo ir gyvybinės galios regimybę, bet tik regimybę; nes pats gyvenimas tampa nevaisingas, kai jį paralyžiuoja loginis prieštaravimas.

Šis prieštaravimas glūdi čia: jie nori Dievo ir jie nori žmonijos. Jie atkakliai siekia sujungti du terminus, kurie, kartą atskirti, gali susieiti tik tam, kad sunaikintų vienas kitą. Jie vienu atsikvėpimu sako: „Dievas ir žmogaus laisvė“, „Dievas ir žmonių orumas, teisingumas, lygybė, brolybė, gerovė“ – nepaisydami fatalios logikos, pagal kurią, jei Dievas egzistuoja, visi šie dalykai yra pasmerkti neegzistavimui. Nes, jei Dievas yra, jis neišvengiamai yra amžinasis, aukščiausiasis, absoliutus šeimininkas, o jei toks šeimininkas egzistuoja, žmogus yra vergas; tad jei jis vergas, jam neįmanomi nei teisingumas, nei lygybė, nei brolybė, nei gerovė. Veltui, prieštaraudami sveikam protui ir visiems istorijos mokymams, jie vaizduoja savo Dievą kaip įkvėptą švelniausios meilės žmogaus laisvei: šeimininkas, kad ir kas jis būtų ir kad ir koks liberalus jis norėtų pasirodyti, vis tiek visada lieka šeimininku. Jo egzistavimas neišvengiamai implikuoja vergiją visko, kas yra žemiau jo. Todėl, jei Dievas egzistuotų, jis galėtų pasitarnauti žmogaus laisvei tik vienu būdu – nustodamas egzistuoti.

Būdamas pavydus žmogaus laisvės mylėtojas ir laikydamas ją absoliučia sąlyga visko, ką mes žavimės ir gerbiame žmonijoje, aš apverčiu Voltero frazę ir sakau, kad jei Dievas tikrai egzistuotų, reikėtų jį panaikinti.

Griežta logika, diktuojanti šiuos žodžius, yra pernelyg akivaizdi, kad reikėtų plėtoti šį argumentą. Ir man atrodo neįmanoma, kad iškilūs vyrai, kurių tokius garsius ir teisingai gerbiamus vardus aš citavau, nebūtų patys to pastebėję ir nebūtų suvokę prieštaravimo, į kurį jie įsivelia kalbėdami apie Dievą ir žmogaus laisvę vienu metu. Kad to nepaisytų, jie turėjo laikyti šį nenuoseklumą ar loginę licenciją praktiškai būtina žmonijos gerovei.

Galbūt taip pat, kalbėdami apie laisvę kaip apie kažką labai gerbtino ir labai brangaus jų akyse, jie suteikia šiam terminui prasmę, visiškai skirtingą nuo sampratos, kurią turime mes, materialistai ir revoliuciniai socialistai. Iš tiesų, jie niekada nekalba apie ją tuoj pat nepridėdami kito žodžio – autoritetas (valdžia); žodžio ir dalyko, kurio mes nekenčiame visa širdimi.

Kas yra autoritetas? Ar tai neišvengiama gamtos dėsnių galia, kuri pasireiškia būtina reiškinių grandine ir seka fiziniame ir socialiniame pasauliuose? Iš tiesų, prieš šiuos dėsnius maištas ne tik draudžiamas – jis net neįmanomas. Mes galime juos neteisingai suprasti arba visai jų nežinoti, bet negalime jiems nepaklusti; nes jie sudaro mūsų egzistencijos pagrindą ir fundamentalias sąlygas; jie mus apgaubia, persmelkia, reguliuoja visus mūsų judesius, mintis ir veiksmus; net tada, kai tikime, kad jiems nepaklustame, mes tik parodome jų visagalybę.

Taip, mes esame absoliutūs šių dėsnių vergai. Tačiau tokioje vergijoje nėra jokio pažeminimo, arba, greičiau, tai visai nėra vergija. Nes vergija suponuoja išorinį šeimininką, įstatymų leidėją, esantį už to, kuriam jis įsakinėja, tuo tarpu šie dėsniai nėra už mūsų ribų; jie yra neatsiejami nuo mūsų; jie sudaro mūsų esybę, visą mūsų esybę, fiziškai, intelektualiai ir moraliai: mes gyvename, kvėpuojame, veikiame, mąstome, trokštame tik per šiuos dėsnius. Be jų mes esame niekas, mūsų nėra. Iš kur gi tuomet mes galėtume gauti galią ir norą maištauti prieš juos?

Santykyje su gamtos dėsniais žmogui įmanoma tik viena laisvė – juos atpažinti ir taikyti vis besiplečiančiu mastu, laikantis kolektyvinės ir individualios emancipacijos ar humanizacijos tikslo, kurio jis siekia. Šie dėsniai, kartą atpažinti, vykdo autoritetą, kurio niekada neginčija žmonių masė. Pavyzdžiui, žmogus turi būti iš esmės arba kvailys, arba teologas, arba bent jau metafizikas, teisininkas ar buržua ekonomistas, kad maištautų prieš dėsnį, pagal kurį du kart du yra keturi. Reikia turėti tikėjimą, kad įsivaizduotum, jog ugnis nedegins, o vanduo neskandins, nebent, žinoma, būtų griebtasi kokios nors gudrybės, savo ruožtu pagrįstos kokiu nors kitu gamtos dėsniu. Tačiau šie maištai, arba, greičiau, šie bandymai ar kvailos neįmanomo maišto fantazijos, yra neabejotina išimtis; nes apskritai galima pasakyti, kad žmonių masė savo kasdieniame gyvenime pripažįsta sveiko proto valdymą – tai yra, visuotinai pripažintų gamtos dėsnių sumą – beveik absoliučiu būdu.

Didžioji nelaimė yra ta, kad daugybė gamtos dėsnių, jau nustatytų mokslo kaip tokių, lieka nežinomi masėms, dėka budrumo tų globojančių vyriausybių, kurios egzistuoja, kaip žinome, tik dėl liaudies gerovės. Yra ir kitas sunkumas – būtent, kad didžioji dalis gamtos dėsnių, susijusių su žmonių visuomenės vystymusi, kurie yra lygiai tokie pat būtini, nekintami, fatalūs, kaip ir dėsniai, valdantys fizinį pasaulį, nebuvo tinkamai nustatyti ir pripažinti paties mokslo.

Kai tik jie bus pripažinti mokslo, o tada iš mokslo, pasitelkiant plačią liaudies švietimo ir mokymo sistemą, pereis į visų sąmonę, laisvės klausimas bus visiškai išspręstas. Patys užsispyrusieji autoritetai turės pripažinti, kad tada nebebus poreikio nei politinei organizacijai, nei vadovavimui, nei įstatymų leidybai – trims dalykams, kurie, nesvarbu, ar jie kyla iš suvereno valios, ar iš parlamento, išrinkto visuotinės rinkimų teisės būdu, balsavimo, ir net jei jie atitiktų gamtos dėsnių sistemą – kas niekada nebuvo ir niekada nebus – visada yra vienodai mirtini ir priešiški masių laisvei vien dėl to fakto, kad jie primeta joms išorinę, o todėl despotišką įstatymų sistemą.

Žmogaus laisvė susideda tik iš to: kad jis paklūsta gamtos dėsniams, nes jis pats pripažino juos tokiais, o ne todėl, kad jie jam buvo primesti išoriškai kokios nors svetimos valios, dieviškos ar žmogiškos, kolektyvinės ar individualios.

Įsivaizduokite mokslų akademiją, sudarytą iš pačių iškiliausių mokslo atstovų; įsivaizduokite šią akademiją, įgaliotą kurti įstatymus ir organizuoti visuomenę, ir kad, įkvėpta tik tyriausios tiesos meilės, ji kuria tik tokius įstatymus, kurie visiškai dera su naujausiais mokslo atradimais. Ką gi, aš tvirtinu, kad tokia įstatymų leidyba ir tokia organizacija būtų monstriškumas, ir dėl dviejų priežasčių: pirma, kad žmogaus mokslas visada ir neišvengiamai yra netobulas, ir kad, lyginant tai, ką jis atrado, su tuo, kas lieka neatrasta, galime sakyti, jog jis vis dar lopšyje. Taigi, jei bandytume priversti praktinį žmonių gyvenimą, tiek kolektyvinį, tiek individualų, griežtai ir išskirtinai atitikti naujausius mokslo duomenis, mes pasmerktume visuomenę bei individus kančioms Prokrusto lovoje, kuri greitai baigtųsi jų išnarinimu ir uždusinimu, gyvenimui visada išliekant be galo didesniu dalyku už mokslą.

Antroji priežastis yra ši: visuomenė, kuri paklustų įstatymams, kylantiems iš mokslinės akademijos, ne todėl, kad pati suprastų racionalų šių įstatymų pobūdį (tokiu atveju akademijos egzistavimas taptų nenaudingas), bet todėl, kad šie įstatymai, kylantys iš akademijos, buvo primesti vardan mokslo, kurį ji garbino nesuprasdama – tokia visuomenė būtų ne žmonių, o gyvulių visuomenė. Tai būtų antrasis leidimas tų misijų Paragvajuje, kurios taip ilgai pakluso jėzuitų valdymui. Ji tikrai ir greitai nusiristų iki žemiausios idiotizmo pakopos.

Tačiau yra dar ir trečia priežastis, kuri paverstų tokią vyriausybę neįmanoma – būtent tai, kad mokslo akademija, kuriai suteiktas, taip sakant, absoliutus suverenitetas, net jei ji būtų sudaryta iš pačių iškiliausių vyrų, neišvengiamai ir greitai baigtųsi savo pačios moraliniu ir intelektualiniu sugedimu. Net ir šiandien, su tomis nedaugelio privilegijomis, kurios jiems leidžiamos, tokia yra visų akademijų istorija. Didžiausias mokslo genijus, nuo tos akimirkos, kai tampa akademiku, oficialiai licencijuotu mokslininku (savant), neišvengiamai panyra į sąstingį. Jis praranda savo spontaniškumą, savo revoliucinę drąsą ir tą neramią bei laukinę energiją, būdingą didžiausiems genijams, visada pašauktiems griauti senus svyruojančius pasaulius ir kloti pamatus naujiems. Be abejo, jis įgyja mandagumo, utilitarinės ir praktinės išminties, bet praranda minties galią. Žodžiu, jis sugenda.

Privilegijos ir bet kokios privilegijuotos padėties savybė yra žudyti žmonių protą ir širdį. Privilegijuotas žmogus, tiek politiškai, tiek ekonomiškai, yra žmogus, sugedęs protu ir širdimi. Tai socialinis dėsnis, kuris nepripažįsta jokių išimčių ir yra taip pat taikytinas ištisoms tautoms, kaip ir klasėms, korporacijoms ir individams. Tai lygybės dėsnis, aukščiausia laisvės ir žmogiškumo sąlyga. Pagrindinis šio traktato tikslas būtent ir yra pademonstruoti šią tiesą visose žmogaus gyvenimo apraiškose.

Mokslo organas, kuriam būtų patikėtas visuomenės valdymas, greitai baigtų tuo, kad nebesišvęstų mokslui, o užsiimtų visai kitu reikalu; ir tas reikalas, kaip ir visų įsitvirtinusių valdžių atveju, būtų jo paties amžinas įamžinimas, paverčiant jo globai patikėtą visuomenę vis kvailesne ir dėl to vis labiau reikalinga jo valdymo ir vadovavimo.

Tačiau tai, kas galioja mokslo akademijoms, taip pat galioja ir visiems steigiamiesiems bei įstatymų leidžiamiesiems susirinkimams, net ir tiems, kurie išrinkti visuotinės rinkimų teisės būdu. Pastaruoju atveju jie gali atnaujinti savo sudėtį, tai tiesa, bet tai netrukdo per kelerius metus susiformuoti politikų korpusui, privilegijuotam faktiškai, nors ir ne teisiškai, kuris, atsidėjęs vien tik šalies viešųjų reikalų tvarkymui, galiausiai suformuoja tam tikrą politinę aristokratiją ar oligarchiją. Liudininkai – Jungtinės Amerikos Valstijos ir Šveicarija.

Vadinasi, jokios išorinės įstatymų leidybos ir jokio autoriteto – nes vienas, tiesą sakant, yra neatsiejamas nuo kito, ir abu veda į visuomenės pavergimą bei pačių įstatymų leidėjų degradaciją.

Ar iš to seka, kad aš atmetu bet kokį autoritetą? Toli nuo manęs tokia mintis. Batų klausimu aš kliaujuosi batsiuvio autoritetu; dėl namų, kanalų ar geležinkelių aš konsultuojuosi su architektu ar inžinieriumi. Dėl vienokių ar kitokių specialių žinių aš kreipiuosi į tą ar kitą mokslininką. Tačiau aš neleidžiu nei batsiuviui, nei architektui, nei mokslininkui primesti man savo autoriteto. Aš klausau jų laisvai ir su visa pagarba, kurios nusipelno jų protas, jų charakteris, jų žinios, visada pasilikdamas sau neginčijamą teisę kritikuoti ir vertinti. Aš nesitenkinu konsultacija su vienu autoritetu kokioje nors specialioje srityje; aš konsultuojuosi su keliais; aš palyginu jų nuomones ir pasirenku tą, kuri man atrodo teisingiausia. Tačiau aš nepripažįstu jokio neklystančio autoriteto, net ir specialiais klausimais; todėl, kad ir kokią pagarbą jausčiau to ar kito individo sąžiningumui ir nuoširdumui, aš neturiu absoliutaus tikėjimo nė vienu asmeniu. Toks tikėjimas būtų pražūtingas mano protui, mano laisvei ir netgi mano veiklos sėkmei; jis tuoj pat paverstų mane kvailu vergu, kitų valios ir interesų įrankiu.

Jei aš nusilenkiu prieš specialistų autoritetą ir pareiškiu esąs pasirengęs sekti, tam tikru mastu ir tol, kol man tai atrodys būtina, jų nurodymais ir netgi vadovavimu, tai darau todėl, kad jų autoritetas man nėra primestas niekieno, nei žmonių, nei Dievo. Kitu atveju aš atstumčiau juos su pasibjaurėjimu ir siųsčiau velniop jų patarimus, jų nurodymus ir jų paslaugas, tikras, kad jie priverstų mane sumokėti savo laisvės ir savigarbos praradimu už tuos tiesos trupinius, įvyniotus į daugybę melo, kuriuos jie man galėtų duoti.

Aš nusilenkiu prieš specialių žmonių autoritetą, nes jis man primetamas mano paties proto. Aš suvokiu savo negebėjimą aprėpti visose detalėse ir pozityviame vystymesi bent kiek didesnę žmogiškojo pažinimo dalį. Didžiausias intelektas nepajėgtų suvokti visumos. Iš to kyla, tiek mokslui, tiek pramonei, darbo pasidalijimo ir susivienijimo būtinybė. Aš gaunu ir aš duodu – toks yra žmogaus gyvenimas. Kiekvienas vadovauja ir yra vadovaujamas savo ruožtu. Todėl nėra fiksuoto ir pastovaus autoriteto, bet vyksta nuolatinis abipusio, laikino ir, svarbiausia, savanoriško autoriteto ir pavaldumo mainai.

Ta pati priežastis man draudžia pripažinti fiksuotą, pastovų ir universalų autoritetą, nes nėra universalaus žmogaus, nėra žmogaus, gebančio aprėpti (su ta detalių gausa, be kurios mokslo taikymas gyvenime neįmanomas) visus mokslus, visas socialinio gyvenimo šakas. Ir jei toks universalumas kada nors galėtų būti realizuotas viename žmoguje, ir jei jis norėtų tuo pasinaudoti, kad primestų mums savo autoritetą, reikėtų šį žmogų išvaryti iš visuomenės, nes jo autoritetas neišvengiamai paverstų visus kitus vergais ir bepročiais. Aš nemanau, kad visuomenė turėtų blogai elgtis su genijais, kaip ji darė iki šiol; bet taip pat nemanau, kad ji turėtų jiems per daug nuolaidžiauti, o dar mažiau – suteikti jiems kokių nors privilegijų ar išimtinių teisių; ir tai dėl trijų priežasčių: pirma, nes ji dažnai palaikytų šarlataną genijumi; antra, nes per tokią privilegijų sistemą ji galėtų paversti šarlatanu net ir tikrą genijų, jį demoralizuoti ir degraduoti; ir, galiausiai, nes ji įsitaisytų sau šeimininką.

Apibendrinant. Taigi, mes pripažįstame absoliutų mokslo autoritetą, nes vienintelis mokslo objektas yra gamtos dėsnių, būdingų materialiam, intelektualiam ir moraliniam tiek fizinio, tiek socialinio pasaulio gyvenimui, mentalinė reprodukcija, kuo labiau apsvarstyta ir sisteminga; šie du pasauliai iš tikrųjų sudaro vieną ir tą patį natūralų pasaulį. Už šio vienintelio teisėto autoriteto ribų – teisėto, nes jis racionalus ir suderinamas su žmogaus laisve – mes skelbiame visus kitus autoritetus esant klaidingais, savavališkais ir pražūtingais.

Mes pripažįstame absoliutų mokslo autoritetą, bet atmetame mokslininko neklystamumą ir universalumą. Mūsų bažnyčioje – jei man bus leista akimirkai pavartoti išsireiškimą, kurio aš taip nekenčiu: Bažnyčia ir Valstybė yra mano du bêtes noires (nekenčiamiausi dalykai) – mūsų bažnyčioje, kaip ir protestantų bažnyčioje, mes turime vadą, nematomą Kristų – mokslą; ir, kaip protestantai, net logiškesni už protestantus, mes nepęsime nei popiežiaus, nei tarybos, nei neklystančių kardinolų konklavų, nei vyskupų, nei net kunigų. Mūsų Kristus skiriasi nuo protestantų ir krikščionių Kristaus tuo, kad pastarasis yra asmeninė būtybė, o mūsiškis – beasmenis; krikščionių Kristus, jau užbaigtas amžinoje praeityje, prisistato kaip tobula būtybė, tuo tarpu mūsų Kristaus – mokslo – užbaigimas ir tobulumas visada yra ateityje: kas tolygu pasakymui, kad jie niekada nebus realizuoti. Todėl, pripažindami absoliutų mokslą vieninteliu absoliučiu autoritetu, mes jokiu būdu nekompromituojame savo laisvės.

Žodžiais „absoliutus mokslas“ aš turiu omenyje tikrai universalų mokslą, kuris idealiai, pilna apimtimi ir su visomis begalinėmis detalėmis reprodukuotų visatą, sistemą ar koordinaciją visų gamtos dėsnių, pasireiškiančių per nenutrūkstamą pasaulio vystymąsi. Akivaizdu, kad toks mokslas, didingas visų žmogaus proto pastangų objektas, niekada nebus pilnai ir absoliučiai realizuotas. Taigi mūsų Kristus liks amžinai neužbaigtas, kas turėtų gerokai sumažinti jo licencijuotų atstovų tarp mūsų pasipūtimą. Prieš tą Dievą Sūnų, kurio vardu jie drįsta mums primesti savo įžūlų ir pedantišką autoritetą, mes apeliuojame į Dievą Tėvą, kuris yra tikrasis pasaulis, tikrasis gyvenimas, kurio jis (Sūnus) tėra tik per daug netobula išraiška, o mes, tikros būtybės, gyvenančios, dirbančios, kovojančios, mylinčios, siekiančios, besidžiaugiančios ir kenčiančios, esame tiesioginiai jo atstovai.

Tačiau, atmesdami absoliutų, universalų ir neklystantį mokslo žmonių autoritetą, mes noriai nusilenkiame prieš gerbtiną, nors ir santykinį, visai laikiną ir labai ribotą specialiųjų mokslų atstovų autoritetą, nenorėdami nieko geriau, kaip tik konsultuotis su jais paeiliui, ir būdami labai dėkingi už tą brangią informaciją, kurią jie gali mums suteikti, su sąlyga, kad jie norės priimti iš mūsų informaciją tais atvejais ir tais klausimais, kuriais mes esame labiau apsišvietę nei jie. Apskritai, mes nenorime nieko geriau, kaip matyti vyrus, apdovanotus didžiulėmis žiniomis, didele patirtimi, didžiais protais ir, svarbiausia, didelėmis širdimis, darančius mums natūralią ir teisėtą įtaką, laisvai priimamą ir niekada neprimestą jokio oficialaus autoriteto, dangiško ar žemiško, vardu. Mes priimame visus natūralius autoritetus ir visas faktines įtakas, bet jokių teisinių; nes kiekvienas autoritetas ar kiekviena teisinė įtaka, oficialiai primesta kaip tokia, tiesiogiai tapdama priespauda ir melu, neišvengiamai užtrauktų mums, kaip manau pakankamai parodžiau, vergiją ir absurdą.

Žodžiu, mes atmetame bet kokią įstatymų leidybą, bet kokį autoritetą ir bet kokią privilegijuotą, licencijuotą, oficialią ir teisinę įtaką, net jei ji kiltų iš visuotinės rinkimų teisės, įsitikinę, kad ji gali pasitarnauti tik dominuojančios išnaudotojų mažumos naudai prieš didžiulės joms pavaldžios daugumos interesus.

Šia prasme mes iš tikrųjų esame anarchistai.

Šiuolaikiniai idealistai supranta autoritetą visai kitaip. Nors ir laisvi nuo tradicinių prietarų visų egzistuojančių pozityviųjų religijų atžvilgiu, jie vis dėlto šiai autoriteto idėjai priskiria dievišką, absoliučią prasmę. Šis autoritetas nėra stebuklingai atskleistos tiesos autoritetas, nei tiesos, griežtai ir moksliškai įrodytos. Jie grindžia jį šiek tiek kvazi-filosofiniais samprotavimais, o didžiąja dalimi – miglotai religiniu tikėjimu, taip pat didžiąja dalimi sentimentais, idealiai, abstrakčiai poetiškais. Jų religija yra tarsi paskutinis bandymas sudievinti viską, kas sudaro žmogiškumą žmonėse.

Tai yra visiška priešingybė tam darbui, kurį darome mes. Žmogaus laisvės, orumo ir gerovės labui, mes tikime, kad mūsų pareiga yra atgauti iš dangaus gėrybes, kurias jis pavogė, ir grąžinti jas žemei. Jie, priešingai, stengdamiesi įvykdyti galutinę religiškai herojišką vagystę, norėtų sugrąžinti dangui, tam dieviškajam plėšikui, pagaliau demaskuotam, didingiausias, gražiausias ir kilniausias žmonijos vertybes. Dabar atėjo laisvamanių eilė apiplėšti dangų savo įžūlia bedievyste ir moksline analize.

Idealistai be abejonės tiki, kad žmogaus idėjos ir darbai, norint, kad jie turėtų didesnį autoritetą tarp žmonių, turi būti investuoti dieviška sankcija. Kaip ši sankcija pasireiškia? Ne stebuklu, kaip pozityviosiose religijose, bet pačiu idėjų ir darbų didingumu ar šventumu: viskas, kas didinga, viskas, kas gražu, viskas, kas kilnu, viskas, kas teisinga, laikoma dieviška. Šiame naujame religiniame kulte kiekvienas žmogus, įkvėptas šių idėjų, šių darbų, tampa kunigu, tiesiogiai įšventintu paties Dievo. O įrodymas? Jam nereikia jokio kito, išskyrus patį tų idėjų, kurias jis reiškia, ir darbų, kuriuos jis atlieka, didingumą. Jie tokie šventi, kad galėjo būti įkvėpti tik Dievo.

Tokia, keliais žodžiais, yra visa jų filosofija: sentimentų, o ne tikrų minčių filosofija, tam tikras metafizinis pietizmas. Tai atrodo nekenksminga, bet taip visai nėra, ir labai tiksli, labai siaura ir labai nevaisinga doktrina, paslėpta po neapčiuopiamu šių poetinių formų miglotumu, veda prie tų pačių pražūtingų rezultatų, prie kurių veda visos pozityviosios religijos – būtent, prie paties visiškiausio žmogaus laisvės ir orumo neigimo.

Skelbti dievišku viską, kas žmonijoje yra didinga, teisinga, kilnu ir gražu, reiškia tylomis pripažinti, kad pati žmonija nebūtų pajėgusi to sukurti – tai yra, kad, palikta sau pačiai, jos prigimtis yra apgailėtina, nedora, žema ir bjauri. Taip mes grįžtame prie visų religijų esmės – kitaip tariant, prie žmonijos menkinimo dėl didesnės dievybės šlovės. Ir nuo tos akimirkos, kai pripažįstamas natūralus žmogaus nepilnavertiškumas ir jo fundamentalus negebėjimas savo paties pastangomis, be jokio dieviško įkvėpimo, pakilti iki teisingų ir tikrų idėjų suvokimo, tampa būtina pripažinti ir visas teologines, politines bei socialines pozityviųjų religijų pasekmes. Nuo tos akimirkos, kai Dievas, tobula ir aukščiausioji būtybė, pastatomas akis į akį su žmonija, iš žemės išdygsta dieviškieji tarpininkai, išrinktieji, Dievo įkvėptieji, kad jo vardu apšviestų, nukreiptų ir valdytų žmonių giminę.

Argi negalime daryti prielaidos, kad visi žmonės yra vienodai įkvėpti Dievo? Tada, be abejo, tarpininkai nebereikalingi. Tačiau ši prielaida neįmanoma, nes jai pernelyg aiškiai prieštarauja faktai. Tai priverstų mus priskirti dieviškajam įkvėpimui visus absurdus ir klaidas, kurios pasirodo, ir visus baisumus, kvailystes, žemus darbus ir bailius poelgius, kurie daromi pasaulyje. Bet galbūt tada tik nedaugelis žmonių yra dieviškai įkvėpti, didieji istorijos vyrai, dorybingieji genijai, kaip juos vadino įžymus Italijos pilietis ir pranašas Giuseppe Mazzini. Tiesiogiai įkvėpti paties Dievo ir remiami visuotinio pritarimo, išreikšto liaudies balsavimu – Dio e Popolo (Dievas ir Liaudis) – tokie kaip šie turėtų būti pašaukti valdyti žmonių visuomenes [3].

Tačiau čia mes vėl atkrintame po Bažnyčios ir Valstybės jungu. Tiesa, šioje naujoje organizacijoje, skolingą už savo egzistavimą, kaip ir visos senosios politinės organizacijos, Dievo malonei, bet remiamoje šį kartą – bent jau kiek tai susiję su forma, kaip būtina nuolaida modernių laikų dvasiai, lygiai kaip Napoleono III imperinių dekretų preambulėse – (tariama) liaudies valia, Bažnyčia nebesivadins Bažnyčia; ji vadinsis Mokykla. Ką tai keičia? Šios Mokyklos suoluose sėdės ne tik vaikai; ten bus rastas amžinas nepilnametis, mokinys, pripažintas amžinai nekompetentingu išlaikyti egzaminus, pakilti iki savo mokytojų žinių ir apsieiti be jų drausmės – liaudis [4]. Valstybė nebesivadins Monarchija; ji vadinsis Respublika: bet ji bus ne kas kita kaip Valstybė – tai yra, globa, oficialiai ir reguliariai įsteigta kompetentingų vyrų mažumos, dorybingo genijaus ar talento vyrų, kurie stebės ir kreips šio didelio, nepataisomo ir baisaus vaiko – liaudies – elgesį. Mokyklos profesoriai ir Valstybės funkcionieriai vadinsis respublikonais; bet jie bus ne kas kita kaip globėjai, piemenys, o liaudis liks tuo, kuo ji buvo iki šiol nuo pat amžinybės – banda. Saugokitės kirpėjų, nes kur yra banda, ten neišvengiamai turi būti ir piemenų, kad ją nukirptų ir surytų.

Šioje sistemoje liaudis bus nuolatinis mokinys ir auklėtinis. Nepaisant jos suvereniteto, visiškai fiktyvaus, ji ir toliau tarnaus kaip įrankis minčių, valių ir, atitinkamai, interesų, kurie nėra jos. Tarp šios situacijos ir to, ką vadiname laisve, vienintele tikra laisve, yra bedugnė. Tai bus senoji priespauda ir senoji vergija naujomis formomis; o kur yra vergija, ten yra vargas, subritėjimas, tikras socialinis materializmas, tiek tarp privilegijuotųjų klasių, tiek tarp masių.

Sudievindami žmogiškus dalykus, idealistai visada baigia brutalaus materializmo triumfu. Ir tai dėl labai paprastos priežasties: kas dieviška, išgaruoja ir kyla į savo tėvynę, dangų, tuo tarpu kas brutalu, vienintelis realiai lieka žemėje.

Taip, būtina teorinio idealizmo pasekmė praktiškai yra pats brutaliausias materializmas; be abejo, ne tarp tų, kurie nuoširdžiai jį skelbia – įprastas rezultatas jiems patiems yra tas, kad jie priversti matyti visas savo pastangas ištiktas nevaisingumo, – bet tarp tų, kurie bando realizuoti jų priesakus gyvenime, ir visoje visuomenėje, tiek, kiek ji leidžiasi dominuojama idealistinių doktrinų.

Norint pademonstruoti šį bendrą faktą, kuris iš pradžių gali pasirodyti keistas, bet kuris paaiškina pats save gana natūraliai toliau pamąsčius, istorinių įrodymų netrūksta.

Palyginkite dvi paskutines senovės pasaulio civilizacijas – graikų ir romėnų. Kuri yra labiau materialistinė, natūralesnė savo išeities taške ir žmogiškai idealesnė savo rezultatuose? Be abejo, graikų civilizacija. Kuri, priešingai, yra abstrakčiai idealesnė savo išeities taške – aukojanti materialią žmogaus laisvę idealiai piliečio laisvei, reprezentuojamai teisinio įstatymo abstrakcijos, ir natūralų žmonių visuomenės vystymąsi Valstybės abstrakcijai – ir kuri vis dėlto tapo brutaliausia savo pasekmėmis? Romėnų civilizacija, be abejo. Tiesa, graikų civilizacija, kaip ir visos senovės civilizacijos, įskaitant Romos, buvo išskirtinai nacionalinė ir pagrįsta vergija. Tačiau, nepaisant šių dviejų milžiniškų trūkumų, pirmoji vis tiek suvokė ir realizavo žmonijos idėją; ji taurino ir tikrai idealizavo žmonių gyvenimą; ji transformavo žmonių bandas į laisvas laisvų žmonių asociacijas; per laisvę ji sukūrė mokslus, menus, poeziją, nemirtingą filosofiją ir pirmines žmogaus pagarbos koncepcijas. Su politine ir socialine laisve ji sukūrė laisvą mintį. Viduramžių pabaigoje, Renesanso laikotarpiu, faktas, kad keli graikų emigrantai atnešė keletą tų nemirtingų knygų į Italiją, pakako, kad atgimtų gyvenimas, laisvė, mintis, žmonija, palaidota tamsiame katalikybės požemyje. Žmonių emancipacija – toks yra graikų civilizacijos vardas. O koks Romos civilizacijos vardas? Užkariavimas, su visomis brutaliomis jo pasekmėmis. O jos paskutinis žodis? Cezarių visagalybė. Kas reiškia tautų ir žmonių degradaciją ir pavergimą.

Net ir šiandien, kas žudo, kas brutaliai, materialiai traiško laisvę ir žmoniją visose Europos šalyse? Tai cezariškojo arba romėniškojo principo triumfas.

Palyginkite dabar dvi modernias civilizacijas – italų ir vokiečių. Pirmoji be abejo reprezentuoja, savo bendru charakteriu, materializmą; antroji, priešingai, reprezentuoja idealizmą pačia abstrakčiausia, gryniausia ir transcendentiškiausia forma. Pažiūrėkime, kokie yra vienos ir kitos praktiniai vaisiai.

Italija jau suteikė milžiniškas paslaugas žmogaus emancipacijos reikalui. Ji pirmoji atgaivino ir plačiai pritaikė laisvės principą Europoje, ir grąžino žmonijai jos kilmingumo titulus: pramonę, prekybą, poeziją, menus, pozityviuosius mokslus ir laisvą mintį. Nuo to laiko sutraiškyta trijų amžių imperinio ir popiežinio despotizmo, ir išvalkiota purve savo valdančiosios buržuazijos, ji šiandien pasirodo vėl, tiesa, labai degradavusios būklės, palyginus su tuo, kuo ji kažkada buvo. Ir vis dėlto kaip ji skiriasi nuo Vokietijos! Italijoje, nepaisant šio nuosmukio – tikėkimės, laikino – galima gyventi ir kvėpuoti žmogiškai, apsuptam žmonių, kurie atrodo gimę laisvei. Italija, net buržuazinė Italija, gali su pasididžiavimu rodyti į tokius vyrus kaip Mazzini ir Garibaldi. Vokietijoje kvėpuojama milžiniškos politinės ir socialinės vergijos atmosfera, filosofiškai paaiškinta ir priimta didžios tautos su sąmoningu nuolankumu ir laisva valia. Jos herojai – aš visada kalbu apie dabartinę Vokietiją, ne apie ateities Vokietiją; apie aristokratišką, biurokratišką, politinę ir buržuazinę Vokietiją, ne apie proletarų Vokietiją – jos herojai yra visiškai priešingi Mazzini ir Garibaldi: tai Vilhelmas I, tas nuožmus ir naivus protestantų Dievo atstovas, ponai Bismarkas ir Moltkė, generolai Manteuffelis ir Werderis. Visuose savo tarptautiniuose santykiuose Vokietija, nuo pat savo egzistavimo pradžios, lėtai, sistemingai invazavo, kariavo, visada pasiruošusi išplėsti savo pačios savanorišką vergiją į kaimynų teritoriją; ir, nuo jos galutinio įsitvirtinimo kaip unitarinė galia, ji tapo grėsme, pavojumi visos Europos laisvei. Šiandien Vokietija yra brutalus ir triumfuojantis servilizmas.

Norint parodyti, kaip teorinis idealizmas nepaliaujamai ir neišvengiamai virsta praktiniu materializmu, tereikia pacituoti visų krikščioniškų Bažnyčių pavyzdį, ir, natūraliai, pirmiausia Apaštališkosios ir Romos Bažnyčios. Kas yra didingesnio, idealia prasme, labiau nesavanaudiško, labiau atskirto nuo visų šios žemės interesų, nei Kristaus doktrina, skelbiama tos Bažnyčios? Ir kas yra brutaliau materialistiško nei nuolatinė praktika tos pačios Bažnyčios nuo aštuntojo amžiaus, nuo kurio datuojamas jos galutinis įsitvirtinimas kaip galia? Kas buvo ir vis dar yra pagrindinis visų jos kovų su Europos valdovais objektas? Jos pasaulietinės gėrybės, jos pajamos pirmiausia, o tada jos pasaulietinė galia, jos politinės privilegijos. Mes turime atiduoti jai teisingumą pripažindami, kad ji pirmoji atrado, moderniojoje istorijoje, šią neginčijamą, bet vargu ar krikščionišką tiesą, kad turtai ir galia, ekonominis masių išnaudojimas ir politinė priespauda, yra du neatsiejami dieviškojo idealumo karaliavimo žemėje terminai: turtams konsoliduojant ir didinant galią, galiai vis atrandant ir kuriant naujus turtų šaltinius, ir abiem užtikrinant, geriau nei apaštalų kankinystė ir tikėjimas, geriau nei dieviškoji malonė, krikščioniškos propagandos sėkmę. Tai istorinė tiesa, ir protestantų Bažnyčios taip pat jos nepamiršta pripažinti. Aš, žinoma, kalbu apie nepriklausomas Anglijos, Amerikos ir Šveicarijos bažnyčias, ne apie pavaldžias Vokietijos bažnyčias. Pastarosios neturi jokios savo iniciatyvos; jos daro tai, ką jų šeimininkai, jų pasaulietiniai valdovai, kurie tuo pat metu yra jų dvasiniai vadai, joms įsako daryti. Gerai žinoma, kad protestantų propaganda, ypač Anglijoje ir Amerikoje, yra labai glaudžiai susijusi su tų dviejų didžiųjų tautų materialinių, komercinių interesų propaganda; ir taip pat žinoma, kad pastarosios propagandos objektai visai nėra praturtinimas ir materiali gerovė tų šalių, į kurias ji skverbiasi kartu su Dievo Žodžiu, bet greičiau tų šalių išnaudojimas, siekiant praturtinti ir suteikti materialią gerovę tam tikroms klasėms, kurios jų pačių šalyje yra labai godžios ir tuo pat metu labai pamaldžios.

Žodžiu, visai nesunku įrodyti, su istorija rankose, kad Bažnyčia, kad visos Bažnyčios, krikščioniškos ir nekrikščioniškos, šalia savo spiritualistinės propagandos, ir tikriausiai tam, kad paspartintų ir konsoliduotų jos sėkmę, niekada nepamiršo organizuotis į dideles korporacijas ekonominiam masių išnaudojimui, saugomos ir tiesiogiai bei specialiai laiminamos kokios nors dievybės; kad visos Valstybės, kurios iš pradžių, kaip žinome, su visomis savo politinėmis ir teisinėmis institucijomis bei savo dominuojančiomis ir privilegijuotomis klasėmis, buvo tik pasaulietiniai šių įvairių Bažnyčių filialai, lygiai taip pat daugiausia turėjo omenyje šį patį išnaudojimą pasaulietinių mažumų, netiesiogiai sankcionuotų Bažnyčios, naudai; galiausiai ir apskritai, kad gerojo Dievo ir visų dieviškųjų idealumų veikimas žemėje galiausiai baigėsi, visada ir visur, klestinčio nedaugelio materializmo įkūrimu ant fanatiško ir nuolat badaujančio masių idealizmo.

Mes turime naują to įrodymą tame, ką matome šiandien. Išskyrus didžias širdis ir didžius protus, kuriuos anksčiau paminėjau kaip suklaidintus, kas šiandien yra patys užsispyrusieji idealizmo gynėjai? Visų pirma, visi valdovų dvarai. Prancūzijoje, iki pastarojo meto, Napoleonas III ir jo žmona, ponia Eugenija; visi jų buvę ministrai, dvariškiai ir eks-maršalai, nuo Ruero (Rouher) ir Bazeno (Bazaine) iki Fleri (Fleury) ir Pjetri (Pietri); šio imperinio pasaulio vyrai ir moterys, kurie taip visiškai idealizavo ir išgelbėjo Prancūziją; jų žurnalistai ir jų mokslininkai – Kasanjakai (Cassagnacs), Žirardenai (Girardins), Diuvernua (Duvernois), Vejo (Veuillots), Leverjė (Leverriers), Diuma (Dumas); juodoji jėzuitų ir jėzuičių falanga visais apdarais; visa Prancūzijos aukštuomenė ir vidurinioji buržuazija; doktrinieriai liberalai ir liberalai be doktrinos – Gizo (Guizots), Tjerai (Thiers), Žiuliai Favrai (Jules Favres), Peletanai (Pelletans) ir Žiuliai Simonai (Jules Simons), visi užsispyrę buržuazinio išnaudojimo gynėjai. Prūsijoje, Vokietijoje, Vilhelmas I, dabartinis karališkasis gerojo Dievo demonstratorius žemėje; visi jo generolai, visi jo karininkai, pomeraniečiai ir kiti; visa jo armija, kuri, stipri savo religiniu tikėjimu, ką tik užkariavo Prancūziją tuo idealiu būdu, kurį mes taip gerai žinome. Rusijoje, Caras ir jo dvaras; Muravjovai ir Bergai, visi Lenkijos skerdikai ir pamaldūs prozelitai. Visur, trumpai tariant, religinis ar filosofinis idealizmas, vienas būdamas tik daugiau ar mažiau laisvas kito vertimas, šiandien tarnauja kaip materialios, kruvinos ir brutalios jėgos, begėdiško materialaus išnaudojimo vėliava; tuo tarpu, priešingai, teorinio materializmo vėliava, raudona ekonominės lygybės ir socialinio teisingumo vėliava, yra keliama praktinio engiamų ir badaujančių masių idealizmo, siekiant realizuoti didžiausią laisvę ir kiekvieno žmogiškąją teisę visų žemės žmonių brolybėje.

Kas yra tikrieji idealistai – ne abstrakcijos, bet gyvenimo idealistai, ne dangaus, bet žemės – ir kas yra materialistai?

Akivaizdu, kad esminė teorinio ar dieviškojo idealizmo sąlyga yra logikos, žmogaus proto aukojimas, mokslo atsižadėjimas. Mes taip pat matome, kad gindamas idealizmo doktrinas žmogus per prievartą atsiduria masių engėjų ir išnaudotojų gretose. Tai yra dvi didelės priežastys, kurios, atrodo, turėtų būti pakankamos, kad atbaidytų kiekvieną didį protą, kiekvieną didelę širdį nuo idealizmo. Kaip nutinka, kad mūsų įžymūs šiuolaikiniai idealistai, kuriems tikrai netrūksta nei proto, nei širdies, nei geros valios, ir kurie paskyrė visą savo egzistenciją žmonijos tarnystei – kaip nutinka, kad jie atkakliai lieka tarp atstovų doktrinos, kuri nuo šiol pasmerkta ir negerbiama?

Juos turi veikti labai galingas motyvas. Tai negali būti logika ar mokslas, nes logika ir mokslas paskelbė savo nuosprendį prieš idealistinę doktriną. Tai taip pat negali būti asmeniniai interesai, nes šie žmonės yra be galo aukščiau visko, kas panašu į tai. Tai, vadinasi, turi būti galingas moralinis motyvas. Koks? Gali būti tik vienas. Šie įžymūs žmonės, be abejonės, galvoja, kad idealistinės teorijos ar tikėjimai yra iš esmės būtini žmogaus moraliniam orumui ir didingumui, ir kad materialistinės teorijos, priešingai, nuleidžia jį iki žvėrių lygio.

O jei tiesa būtų kaip tik priešinga!

Kiekvienas vystymasis, aš sakiau, implikuoja savo išeities taško neigimą. Pagrindas arba išeities taškas, pagal materialistinę mokyklą, būdamas materialus, neigimas neišvengiamai turi būti idealus. Pradedant nuo realaus pasaulio visumos, arba nuo to, kas abstrakčiai vadinama materija, logiškai prieinama prie realios idealizacijos – tai yra, prie visuomenės humanizacijos, prie pilnos ir visiškos jos emancipacijos. Per contra ir dėl tos pačios priežasties, idealistinės mokyklos pagrindui ir išeities taškui esant idealiam, ji neišvengiamai prieina prie visuomenės materializacijos, prie brutalaus despotizmo ir nedoro bei žemo išnaudojimo organizavimo, Bažnyčios ir Valstybės forma. Istorinis žmogaus vystymasis pagal materialistinę mokyklą yra progresyvus kilimas; idealistinėje sistemoje jis negali būti niekas kita, kaip nuolatinis kritimas.

Kokį žmogišką klausimą benorėtume nagrinėti, mes visada randame šį patį esminį prieštaravimą tarp dviejų mokyklų. Taip, kaip jau pastebėjau, materializmas pradeda nuo gyvuliškumo, kad įtvirtintų žmogiškumą; idealizmas pradeda nuo dieviškumo, kad įtvirtintų vergiją ir pasmerktų mases begaliniam gyvuliškumui. Materializmas neigia laisvą valią ir baigia laisvės įtvirtinimu; idealizmas, vardan žmogaus orumo, skelbia laisvą valią, ir ant kiekvienos laisvės griuvėsių įkuria autoritetą. Materializmas atmeta autoriteto principą, nes teisingai laiko jį gyvuliškumo padariniu, ir todėl, kad, priešingai, žmonijos triumfas, istorijos objektas ir pagrindinė prasmė, gali būti realizuotas tik per laisvę. Žodžiu, jūs visada rasite idealistus pačiame praktinio materializmo akte, tuo tarpu pamatysite materialistus siekiančius ir realizuojančius pačias didingiausias idealias aspiracijas ir mintis.

Istorija, idealistų sistemoje, kaip sakiau, negali būti niekas kita, kaip nuolatinis kritimas. Jie pradeda baisiu kritimu, po kurio niekada neatsigauna – salto mortale (mirtinu šuoliu) iš didingų grynos ir absoliučios idėjos regionų į materiją. Ir į kokią materiją! Ne į materiją, kuri yra amžinai aktyvi ir mobili, pilna savybių ir jėgų, gyvybės ir intelekto, kokią mes matome realiame pasaulyje; bet į abstrakčią materiją, nuskurdintą ir paverstą absoliučiu vargu reguliariai plėšikaujant šiems minties prūsams, teologams ir metafizikams, kurie išrengė ją nuo visko, kad atiduotų viską savo imperatoriui, savo Dievui; į materiją, kuri, netekusi bet kokio savo veiksmo ir judėjimo, opozicijoje dieviškajai idėjai reprezentuoja tik absoliutų kvailumą, nepralaidumą, inerciją ir nejudrumą.

Kritimas yra toks baisus, kad dievybė, dieviškasis asmuo ar idėja, yra suploja, praranda savimonę ir niekada daugiau jos neatgauna. Ir šioje beviltiškoje situacijoje ji vis dar priversta daryti stebuklus! Nes nuo tos akimirkos, kai materija tampa inertiška, kiekvienas judesys, vykstantis pasaulyje, net ir pats materialiausias, yra stebuklas, gali kilti tik iš apvaizdos įsikišimo, iš Dievo veikimo materijoje. Ir štai ta vargšė Dievybė, degradavusi ir pusiau sunaikinta savo kritimo, guli kelis tūkstančius šimtmečių šiame apalpime, tada lėtai bunda, veltui stengdamasi sugriebti kokį nors miglotą atsiminimą apie save, ir kiekvienas judesys, kurį ji padaro šia kryptimi materijoje, tampa sukūrimu, nauja formacija, nauju stebuklu. Šiuo būdu ji pereina per visus materialumo ir gyvuliškumo laipsnius – pirmiausia dujos, paprasta ar sudėtinga cheminė medžiaga, mineralas, tada ji pasklinda po žemę kaip augalinė ir gyvūninė organizacija, kol susikoncentruoja žmoguje. Čia atrodytų, kad ji turi vėl tapti savimi, nes ji uždega kiekvienoje žmogiškoje būtybėje angelišką kibirkštį, dalelę savo pačios dieviškos būties, nemirtingą sielą.

Kaip jai pavyko patalpinti visiškai nematerialų dalyką visiškai materialiame dalyke; kaip kūnas gali talpinti, apgaubti, apriboti, paralyžiuoti gryną dvasią? Tai vėlgi vienas iš tų klausimų, kuriuos gali išspręsti tik tikėjimas, tas aistringas ir kvailas absurdo teigimas. Tai didžiausias iš stebuklų. Tačiau čia mes turime tik nustatyti efektus, praktines šio stebuklo pasekmes.

Po tūkstančių šimtmečių bevaisių pastangų sugrįžti į save, Dievybė, pasimetusi ir išsibarsčiusi materijoje, kurią ji animuoja ir išjudina, randa atramos tašką, tam tikrą židinį savikocentracijai. Šis židinys yra žmogus, jo nemirtinga siela, savotiškai įkalinta mirtingame kūne. Bet kiekvienas žmogus, vertinamas individualiai, yra be galo per daug ribotas, per mažas, kad apgaubtų dieviškąją begalybę; jis gali talpinti tik labai mažą dalelę, nemirtingą kaip visuma, bet be galo mažesnę už visumą. Iš to seka, kad dieviškoji būtybė, absoliučiai nemateriali būtybė, dvasia, yra dali kaip materija. Dar viena paslaptis, kurios sprendimas turi būti paliktas tikėjimui.

Jei visas Dievas galėtų rasti buveinę kiekviename žmoguje, tuomet kiekvienas žmogus būtų Dievas. Mes turėtume milžinišką kiekį Dievų, kiekvieną apribotą visų kitų ir vis dėlto ne mažiau begalinį – prieštaravimas, kuris implikuotų abipusį žmonių susinaikinimą, neįmanomybę egzistuoti daugiau nei vienam. Kas dėl dalelių, tai jau kitas reikalas; iš tiesų nieko nėra racionaliau, kaip tai, kad viena dalelė būtų apribota kitos ir būtų mažesnė už visumą. Tik čia mums iškyla kitas prieštaravimas. Būti apribotam, būti didesniam ir mažesniam yra materijos atributai, o ne dvasios. Pasak materialistų, tiesa, dvasia yra tik visiškai materialaus žmogaus organizmo veikimas, ir dvasios didumas ar mažumas priklauso absoliučiai nuo didesnio ar mažesnio žmogiškojo organizmo materialaus tobulumo. Tačiau šie patys santykinio ribotumo ir didingumo atributai negali būti priskirti dvasiai, kaip ją suvokia idealistai, absoliučiai nematerialiai dvasiai, dvasiai, egzistuojančiai nepriklausomai nuo materijos. Tarp dvasių negali būti nei didesnės, nei mažesnės, nei kokios nors ribos, nes yra tik viena dvasia – Dievas. Pridėti, kad be galo mažos ir ribotos dalelės, kurios sudaro žmonių sielas, yra tuo pat metu nemirtingos, reiškia privesti prieštaravimą iki kulminacijos. Bet tai tikėjimo klausimas. Eikime toliau.

Štai čia mes turime Dievybę, sudraskytą ir patalpintą, be galo mažomis dalelėmis, milžiniškame skaičiuje visų lyčių, amžių, rasių ir spalvų būtybių. Tai nepaprastai nepatogi ir nelaiminga situacija, nes dieviškosios dalelės yra taip menkai pažįstamos viena su kita savo žmogiškosios egzistencijos pradžioje, kad pradeda viena kitą ryti. Be to, šioje barbarizmo ir visiško gyvuliško brutalumo būsenoje šios dieviškosios dalelės, žmonių sielos, išlaiko tarsi miglotą prisiminimą apie savo pirminį dieviškumą ir yra nenumaldomai traukiamos link savo visumos; jos ieško viena kitos, jos ieško savo visumos. Tai pati Dievybė, išsibarsčiusi ir pasimetusi natūraliame pasaulyje, ieško savęs žmonėse, ir ji yra taip sugriauta šios daugybės žmogiškųjų kalėjimų, kuriuose ji randa save išmėtytą, kad, ieškodama savęs, ji krečia kvailystę po kvailystės.

Pradedant fetišizmu, ji ieško ir garbina save, tai akmenyje, tai medžio gabale, tai skudure. Visai tikėtina, kad jai niekada nebūtų pavykę ištrūkti iš skuduro, jei kita dievybė, kuriai nebuvo leista nukristi į materiją ir kuri yra laikoma grynos dvasios būsenoje didingose absoliutaus idealo aukštumose, arba dangiškuose regionuose, nebūtų jos pasigailėjusi.

Čia yra nauja paslaptis – Dievybės pasidalijimas į dvi puses, abi vienodai begalines, iš kurių viena – Dievas Tėvas – lieka grynai nematerialiuose regionuose, o kita – Dievas Sūnus – nukrenta į materiją. Mes netrukus pamatysime, tarp šių dviejų Dievybių, atskirtų viena nuo kitos, užmegztus nuolatinius santykius, iš viršaus į apačią ir iš apačios į viršų; ir šie santykiai, laikomi vienu amžinu ir pastoviu aktu, sudarys Šventąją Dvasią. Tokia, savo tikrąja teologine ir metafizine prasme, yra didžioji, baisioji krikščioniškosios Trejybės paslaptis.

Tačiau negaiškime laiko apleisdami šias aukštumas, kad pamatytume, kas vyksta žemėje.

Dievas Tėvas, matydamas iš savo amžinosios didybės aukštybių, kad vargšas Dievas Sūnus, suplotas ir apstulbintas savo kritimo, yra taip paniręs ir pasimetęs materijoje, kad net pasiekęs žmogiškąją būseną jis dar neatsigavo, nusprendžia ateiti jam į pagalbą. Iš šio milžiniško skaičiaus dalelių, kartu nemirtingų, dieviškų ir be galo mažų, kuriose Dievas Sūnus taip kruopščiai išbarstė save, kad pats savęs nepažįsta, Dievas Tėvas pasirenka tas, kurios jam labiausiai patinka, atsirenka savo įkvėptuosius asmenis, savo pranašus, savo „dorybingo genijaus vyrus“, didžiuosius žmonijos geradarius ir įstatymų leidėjus: Zaratustrą, Budą, Mozę, Konfucijų, Likurgą, Soloną, Sokratą, dieviškąjį Platoną, ir svarbiausia Jėzų Kristų, pilną Dievo Sūnaus realizaciją, pagaliau surinktą ir sukoncentruotą viename žmogaus asmenyje; visus apaštalus, šventąjį Petrą, šventąjį Paulių ir šventąjį Joną prieš visus, Konstantiną Didįjį, Mahometą, tada Karolį Didįjį, Grigalių VII, Dantę, ir, pasak kai kurių, Liuterį taip pat, Volterą ir Ruso, Robespjerą ir Dantoną, ir daugelį kitų didžių ir šventų istorinių asmenybių, kurių visų vardų neįmanoma pakartoti, bet tarp kurių aš, kaip rusas, prašau nepamiršti šventojo Nikolajaus.

Tuomet mes pagaliau pasiekėme Dievo apsireiškimą žemėje. Bet vos tik pasirodo Dievas, žmogus paverčiamas nieku. Bus sakoma, kad jis nepaverčiamas nieku, nes jis pats yra Dievo dalelė. Atleiskite! Aš pripažįstu, kad apibrėžtos, ribotos visumos dalelė, kad ir kokia maža ji būtų, yra dydis, pozityvus didumas. Bet be galo didelio dalelė, lyginama su juo, neišvengiamai yra be galo maža. Padauginkite milijardus milijardų iš milijardų milijardų – jų produktas, lyginamas su be galo dideliu, bus be galo mažas, o be galo mažas yra lygus nuliui. Dievas yra viskas; todėl žmogus ir visas realus pasaulis su juo, visata, yra niekas. Jūs neišvengsite šios išvados.

Dievas pasirodo, žmogus paverčiamas nieku; ir kuo didesnė tampa Dievybė, tuo vargingesnė tampa žmonija. Tai yra visų religijų istorija; tai yra visų dieviškųjų įkvėpimų ir įstatymų leidybų efektas. Istorijoje Dievo vardas yra ta baisi kuoka, kuria visi dieviškai įkvėpti vyrai, didieji „dorybingi genijai“, mušė žemyn žmogaus laisvę, orumą, protą ir gerovę.

Pirmiausia mes turėjome Dievo nuopuolį. Dabar turime nuopuolį, kuris mus domina labiau – žmogaus nuopuolį, sukeltą vien tik Dievo pasirodymo, manifestuoto žemėje.

Pažiūrėkite, kokioje gilioje klaidoje atsidūrė mūsų brangūs ir įžymūs idealistai. Kalbėdami mums apie Dievą, jie ketina, jie trokšta mus pakelti, emancipuoti, taurinti, o priešingai, jie mus traiško ir degraduoja. Su Dievo vardu jie įsivaizduoja galintys įtvirtinti brolybę tarp žmonių, o priešingai, jie sukuria puikybę, panieką; jie sėja nesantaiką, neapykantą, karą; jie įtvirtina vergiją. Nes su Dievu ateina skirtingi dieviškojo įkvėpimo laipsniai; žmonija padalijama į aukštai įkvėptus, mažiau įkvėptus ir neįkvėptus vyrus. Visi yra vienodai nereikšmingi prieš Dievą, tai tiesa; bet, lyginant vienus su kitais, vieni yra didesni už kitus; ne tik faktiškai – kas neturėtų jokios reikšmės, nes faktinė nelygybė ištirpsta kolektyve, kai ji negali įsikibti į kokią nors teisinę fikciją ar instituciją – bet pagal dieviškąją įkvėpimo teisę, kuri tuoj pat įtvirtina fiksuotą, pastovią, suakmenėjusią nelygybę. Aukštai įkvėptųjų privalo klausyti ir jiems paklusti mažiau įkvėptieji, o mažiau įkvėptųjų – neįkvėptieji. Taip mes turime gerai įtvirtintą autoriteto principą, o su juo ir dvi fundamentalias vergijos institucijas: Bažnyčią ir Valstybę.

Iš visų despotizmų doktrinierių arba įkvėptųjų religininkų despotizmas yra blogiausias. Jie tokie pavydūs dėl savo Dievo šlovės ir dėl savo idėjos triumfo, kad jiems nelieka širdies laisvei ar orumui, ar net gyvų žmonių, tikrų žmonių kančioms. Dieviškas uolumas, užsiėmimas idėja, galiausiai išdžiovina švelniausias sielas, pačias gailestingiausias širdis, žmogiškosios meilės šaltinius. Vertindami viską, kas yra, viską, kas vyksta pasaulyje, iš amžinybės arba abstrakčios idėjos taško, jie su panieka žiūri į praeinančius dalykus; bet visas tikrų žmonių, kūno ir kaulo žmonių, gyvenimas susideda tik iš praeinančių dalykų; jie patys tėra tik praeinančios būtybės, kurios, kartą praėjusios, yra pakeičiamos kitų, taip pat praeinančių, bet niekada nebegrįžtančių asmeniškai. Vienintelė nuolatinė arba santykinai amžina žmonėse yra žmonija, kuri, nuolat besivystanti, turtėja pereidama iš vienos kartos į kitą. Sakau santykinai amžina, nes, kai mūsų planeta bus sunaikinta – ji negali nežūti anksčiau ar vėliau, nes viskas, kas prasidėjo, neišvengiamai turi baigtis – kai mūsų planeta suirs, kad be abejonės pasitarnautų kaip elementas kokiai nors naujai formacijai visatos sistemoje, kuri viena tėra tikrai amžina, kas žino, kas nutiks su visu mūsų žmogiškuoju vystymusi? Nepaisant to, kadangi šio suirimo momentas yra milžiniškai toli ateityje, mes galime tinkamai laikyti žmoniją, santykinai trumpai žmogaus gyvenimo trukmei, amžina. Tačiau pats šis progresyvios žmonijos faktas yra realus ir gyvas tik per savo manifestacijas apibrėžtu laiku, apibrėžtose vietose, realiai gyvuose žmonėse, o ne per savo bendrąją idėją.

Bendroji idėja visada yra abstrakcija ir, būtent dėl tos priežasties, tam tikra prasme realaus gyvenimo neigimas. Aš priede nurodiau, kad žmogaus mintis ir, kaip to pasekmė, mokslas gali sugriebti ir įvardyti tik bendrąją realių faktų reikšmę, jų santykius, jų dėsnius – trumpai tariant, tai, kas yra nuolatina jų nenutrūkstamose transformacijose – bet niekada ne jų materialią, individualią pusę, pulsuojančią, taip sakant, realybe ir gyvybe, ir todėl bėglią bei neapčiuopiamą. Mokslas suvokia realybės mintį, ne pačią realybę; gyvenimo mintį, ne gyvenimą. Tai yra jo riba, jo vienintelė tikrai neperžengiama riba, nes ji pagrįsta pačia minties prigimtimi, kuri yra vienintelis mokslo organas.

Šia prigimtimi yra pagrįstos neginčijamos teisės ir didinga mokslo misija, bet taip pat ir jo vitalinis bejėgiškumas ir netgi jo žalingas veikimas kaskart, kai per savo oficialius licencijuotus atstovus jis arogantiškai reikalauja teisės valdyti gyvenimą. Mokslo misija yra, stebint bendruosius praeinančių ir realių faktų santykius, nustatyti bendruosius dėsnius, būdingus fizinio ir socialinio pasaulio reiškinių vystymuisi; jis fiksuoja, taip sakant, nekintamus žmonijos progresyvaus žygio orientyrus, nurodydamas bendrąsias sąlygas, kurių būtina griežtai laikytis ir visada pražūtinga ignoruoti ar pamiršti. Žodžiu, mokslas yra gyvenimo kompasas; bet jis nėra gyvenimas. Mokslas yra nekintamas, beasmenis, bendras, abstraktus, nejautrus, kaip dėsniai, kurių jis tėra tik ideali reprodukcija, atspindėta arba mentalinė – tai yra, smegeninė (naudojant šį žodį, kad primintume, jog pats mokslas tėra tik materialaus organo, smegenų, materialus produktas). Gyvenimas yra visiškai bėglus ir laikinas, bet taip pat visiškai pulsuojantis realybe ir individualumu, jautrumu, kančiomis, džiaugsmais, siekiais, poreikiais ir aistromis. Tik jis vienas spontaniškai kuria realius daiktus ir būtybes. Mokslas nieko nekuria; jis tik nustato ir pripažįsta gyvenimo kūrinius. Ir kaskart, kai mokslo žmonės, išeidami iš savo abstraktaus pasaulio, įsimaišo į gyvąją kūrybą realiame pasaulyje, viskas, ką jie pasiūlo ar sukuria, yra skurdu, juokingai abstraktu, bekraujiška ir negyva, negimę, kaip homunculus, sukurtas Vagnerio, nemirtingojo daktaro Fausto pedantiško mokinio. Iš to seka, kad vienintelė mokslo misija yra apšviesti gyvenimą, o ne jį valdyti.

Mokslo ir mokslo žmonių valdymas, net jei jie būtų pozityvistai, Auguste Comte mokiniai, ar, vėlgi, vokiečių komunizmo doktrinierių mokyklos mokiniai, negali nebūti bejėgis, juokingas, nežmoniškas, žiaurus, engiantis, išnaudojantis, piktadarys. Mes galime pasakyti apie mokslo žmones, kaip tokius, tai, ką aš pasakiau apie teologus ir metafizikus: jie neturi nei nuovokos, nei širdies individualioms ir gyvoms būtybėms. Mes net negalime jų dėl to kaltinti, nes tai yra natūrali jų profesijos pasekmė. Tiek, kiek jie yra mokslo žmonės, jie turi reikalų ir gali domėtis tik tuo, kas bendra; ką daro dėsniai… [5] jie nėra išskirtinai mokslo vyrai, bet taip pat yra daugiau ar mažiau gyvenimo vyrai.

*     *     *     *     *

Nepaisant to, mes neturime tuo per daug kliautis. Nors galime būti beveik tikri, kad mokslininkas šiandien nedrįstų elgtis su žmogumi taip, kaip jis elgiasi su triušiu, visada lieka baimė, kad mokslininkai kaip korpusas, jei jiems nebus trukdoma, gali pajungti gyvus žmones moksliniams eksperimentams, be abejonės mažiau žiauriems, bet ne mažiau nemaloniems jų aukoms. Jei jie negalės atlikti eksperimentų su individų kūnais, jie nenorės nieko geriau, kaip atlikti juos su socialiniu kūnu, ir būtent tam privaloma absoliučiai užkirsti kelią.

Savo dabartinėje organizacijoje, monopolizuodami mokslą ir taip likdami už socialinio gyvenimo ribų, mokslininkai sudaro atskirą kastą, daugeliu atžvilgių analogišką kunigijai. Mokslinė abstrakcija yra jų Dievas, gyvi ir realūs individai yra jų aukos, o jie yra įšventinti ir licencijuoti aukotojai.

Mokslas negali išeiti už abstrakcijų sferos ribų. Šiuo atžvilgiu jis yra be galo menkesnis už meną, kuris, savo ruožtu, taip pat savitai užsiima bendraisiais tipais ir bendrosiomis situacijomis, bet įkūnija juos savo paties meninėmis priemonėmis į formas, kurios, nors ir nėra gyvos realaus gyvenimo prasme, vis dėlto sužadina mūsų vaizduotėje gyvenimo atminimą ir jausmą; menas tam tikra prasme individualizuoja tipus ir situacijas, kurias jis suvokia; pasitelkdamas individualybes be kūno ir kraujo, taigi nuolatines ir nemirtingas, kurias jis turi galią sukurti, jis primena mums gyvas, realias individualybes, kurios atsiranda ir išnyksta mūsų akyse. Taigi menas yra tarsi abstrakcijos sugrįžimas į gyvenimą; mokslas, priešingai, yra nuolatinis aukojimas gyvenimo – bėglio, laikino, bet realaus – ant amžinųjų abstrakcijų aukuro.

Mokslas yra tiek pat nepajėgus suvokti žmogaus individualybės, kiek ir triušio, būdamas vienodai abejingas jiems abiem. Ne todėl, kad jis nežinotų individualybės principo: jis puikiai suvokia jį kaip principą, bet ne kaip faktą. Jis labai gerai žino, kad visos gyvūnų rūšys, įskaitant žmogaus rūšį, neturi realios egzistencijos už neapibrėžto skaičiaus individų, kurie gimsta ir miršta, kad užleistų vietą naujiems, lygiai taip pat laikinems individams. Jis žino, kad kylant nuo gyvūnų rūšių prie aukštesniųjų rūšių, individualybės principas tampa ryškesnis; individai atrodo laisvesni ir pilnesni. Jis žino, kad žmogus, paskutinis ir tobuliausias žemės gyvūnas, pristato pačią pilniausią ir nuostabiausią individualybę dėl savo galios suvokti, konkretizuoti, personifikuoti, taip sakant, savo socialinėje ir privačioje egzistencijoje visuotinį dėsnį. Galiausiai jis žino, kai nėra sugadintas teologinio ar metafizinio, politinio ar teisinio doktrinieriškumo, ar net siauro mokslinio pasididžiavimo, kai nėra kurčias instinktams ir spontaniškiems gyvenimo siekiams – jis žino (ir tai yra jo paskutinis žodis), kad pagarba žmogui yra aukščiausias Žmonijos dėsnis, ir kad didysis, tikrasis istorijos tikslas, vienintelis teisėtas jos tikslas, yra kiekvieno visuomenėje gyvenančio individo humanizacija ir emancipacija, reali laisvė, gerovė ir laimė. Nes, jei nenorime vėl įkristi į laisvę žudančią (liberticidal) viešosios gerovės fikciją, reprezentuojamą Valstybės – fikciją, visada pagrįstą sistemingu liaudies aukojimu – turime aiškiai pripažinti, kad kolektyvinė laisvė ir gerovė egzistuoja tik tiek, kiek jos reprezentuoja individualių laisvių ir gerovių sumą.

Mokslas žino visus šiuos dalykus, bet jis neina ir negali eiti toliau už juos. Kadangi abstrakcija yra pati jo prigimtis, jis gali pakankamai gerai suvokti realios ir gyvos individualybės principą, bet jis negali turėti jokių reikalų su realiais ir gyvais individais; jis užsiima individais apskritai, bet ne Petru ar Jokūbu, ne tuo ar anuo, kurie, kiek tai liečia mokslą, neturi ir negali turėti jokios egzistencijos. Jo individai, kartoju, tėra tik abstrakcijos.

Tačiau istoriją kuria ne abstraktūs individai, o veikiantys, gyvenantys ir praeinantys individai. Abstrakcijos žengia į priekį tik tada, kai jas neša realūs žmonės. Šioms būtybėms, sukurtoms ne tik idėjoje, bet realybėje iš kūno ir kraujo, mokslas neturi širdies: jis laiko jas daugiausia medžiaga intelektualiniam ir socialiniam vystymuisi. Ką jam reiškia ypatingos sąlygos ir atsitiktinis Petro ar Jokūbo likimas? Jis pasidarytų juokingas, jis atsižadėtų savęs, jis susinaikintų, jei norėtų užsiimti jais kitaip nei kaip pavyzdžiais, patvirtinančiais jo amžinas teorijas. Ir būtų juokinga norėti, kad jis tai darytų, nes jo misija glūdi ne ten. Jis negali sugriebti to, kas konkretu; jis gali judėti tik abstrakcijose. Jo misija yra užsiimti situacija ir bendrosiomis egzistencijos bei vystymosi sąlygomis – ar tai būtų žmonių rūšis apskritai, ar tokia rasė, tokia tauta, tokia klasė ar individų kategorija; bendrosiomis jų gerovės, jų nuosmukio priežastimis ir geriausiais bendraisiais metodais užtikrinti jų pažangą visais būdais. Jei jis atlieka šią užduotį plačiai ir racionaliai, jis atliks visą savo pareigą, ir būtų tikrai neteisinga tikėtis iš jo daugiau.

Tačiau būtų lygiai taip pat juokinga, tai būtų pražūtinga patikėti jam misiją, kurios jis nepajėgus įvykdyti. Kadangi jo paties prigimtis verčia jį ignoruoti Petro ir Jokūbo egzistavimą, jam niekada neturi būti leista, ir niekam neturi būti leista jo vardu valdyti Petro ir Jokūbo. Nes jis būtų pajėgus elgtis su jais beveik taip pat, kaip elgiasi su triušiais. Arba, greičiau, jis ir toliau juos ignoruotų; bet jo licencijuoti atstovai, vyrai, kurie visai nėra abstraktūs, bet priešingai – labai aktyvūs gyvenime ir turintys labai svarių interesų, pasiduodami pražūtingai įtakai, kurią privilegijos neišvengiamai daro žmonėms, galiausiai nuluptų kailį kitiems žmonėms mokslo vardu, lygiai taip pat, kaip iki šiol juos lupo kunigai, visų atspalvių politikai ir teisininkai Dievo, Valstybės ar juridinės Teisės vardu.

Tai, ką aš skelbiu, yra tam tikru mastu gyvenimo maištas prieš mokslą, arba, greičiau, prieš mokslo valdymą, ne tam, kad sunaikintume mokslą – tai būtų didžioji išdavystė žmonijai – bet kad pastatytume jį į vietą taip, kad jis niekada daugiau negalėtų jos palikti. Iki šiol visa žmonijos istorija buvo tik nuolatinis ir kruvinas milijonų vargšų žmonių aukojimas kokios nors negailestingos abstrakcijos garbei – Dievo, tėvynės, Valstybės galios, nacionalinės garbės, istorinių teisių, juridinių teisių, politinės laisvės, viešosios gerovės. Toks iki šios dienos buvo natūralus, spontaniškas ir neišvengiamas žmonių visuomenių judėjimas. Mes negalime to atšaukti; mes turime tam paklusti, kiek tai liečia praeitį, kaip paklūstame visiems gamtos fatalumams. Mes turime tikėti, kad tai buvo vienintelis įmanomas būdas auklėti žmonių giminę. Nes neturime savęs apgaudinėti: net ir priskirdami didesnę dalį makiaveliškiems valdančiųjų klasių kėslams, turime pripažinti, kad jokia mažuma nebūtų buvusi pakankamai galinga primesti visas šias siaubingas aukas masėms, jei pačiose masėse nebūtų buvę svaiginančio spontaniško judėjimo, kuris stūmė jas į nuolatinį pasiaukojimą tai vienai, tai kitai iš šių ryjančių abstrakcijų, istorijos vampyrų, visada mintančių žmogaus krauju.

Mes lengvai suprantame, kad tai labai malonu teologams, politikams ir juristams. Būdami šių abstrakcijų kunigai, jie gyvena tik iš nuolatinio liaudies aukojimo. Taip pat nestebina, kad metafizika irgi duoda tam savo sutikimą. Jos vienintelė misija yra kiek įmanoma pateisinti ir racionalizuoti tai, kas nedora ir absurdiška. Tačiau tai, kad pats pozityvusis mokslas parodė tas pačias tendencijas, yra faktas, dėl kurio turime apgailestauti jį konstatuodami. Kad jis taip padarė, lėmė dvi priežastys: visų pirma todėl, kad, būdamas už gyvenimo ribų, jis yra reprezentuojamas privilegijuoto korpuso; ir antra todėl, kad iki šiol jis statė save kaip absoliutų ir galutinį viso žmogiškojo vystymosi tikslą. Per protingą kritiką, kurią jis gali ir galiausiai bus priverstas pats sau pritaikyti, jis suprastų, priešingai, kad jis tėra tik priemonė daug aukštesniam tikslui realizuoti – realios situacijos, visų realių individų, kurie gimsta, gyvena ir miršta žemėje, visiškos humanizacijos tikslui.

Milžiniškas pozityviojo mokslo pranašumas prieš teologiją, metafiziką, politiką ir juridinę teisę glūdi tame, kad vietoje klaidingų ir pražūtingų abstrakcijų, kurias iškelia šios doktrinos, jis iškelia teisingas abstrakcijas, kurios išreiškia bendrąją daiktų prigimtį ir logiką, jų bendruosius santykius ir bendruosius jų vystymosi dėsnius. Tai jį giliai atskiria nuo visų ankstesnių doktrinų ir užtikrins jam amžiams didžią poziciją visuomenėje: jis tam tikra prasme sudarys visuomenės kolektyvinę sąmonę. Tačiau yra vienas aspektas, kuriuo jis panašus į visas šias doktrinas: kadangi jo vienintelis galimas objektas yra abstrakcijos, jis savo paties prigimties yra priverstas ignoruoti realius žmones, už kurių ribų teisingiausios abstrakcijos neturi jokios egzistencijos. Kad ištaisytų šį radikalų trūkumą, pozityvusis mokslas turės veikti kitokiu metodu nei tas, kuriuo sekė praeities doktrinos. Pastarosios pasinaudojo masių neišmanymu, kad su pasigėrėjimu paaukotų jas savo abstrakcijoms, kurios, beje, visada labai pelningos tiems, kurie jas atstovauja kūnu ir krauju. Pozityvusis mokslas, pripažindamas savo absoliutų negebėjimą suvokti realius individus ir domėtis jų likimu, turi galutinai ir absoliučiai atsisakyti visų pretenzijų į visuomenių valdymą; nes jei jis į tai kištųsi, jis tik nuolat aukotų gyvus žmones, kuriuos ignoruoja, toms abstrakcijoms, kurios sudaro vienintelį jo teisėtų rūpesčių objektą.

Tikrasis istorijos mokslas, pavyzdžiui, dar neegzistuoja; vos vos šiandien pradedame regėti jo nepaprastai sudėtingas sąlygas. Bet tarkime, kad jis būtų galutinai išvystytas, ką jis galėtų mums duoti? Jis pateiktų ištikimą ir racionalų paveikslą natūralaus vystymosi bendrųjų sąlygų – materialinių ir idealių, ekonominių, politinių ir socialinių, religinių, filosofinių, estetinių ir mokslinių – tų visuomenių, kurios turi istoriją. Tačiau šis universalus žmonijos civilizacijos paveikslas, koks detalus jis bebūtų, niekada neparodytų nieko daugiau nei bendrus ir dėl to abstrakčius įvertinimus. Milijardai individų, kurie suteikė gyvąją ir kenčiančią medžiagą šiai istorijai, kartu triumfuojančiai ir liūdnai – triumfuojančiai savo bendraisiais rezultatais, liūdnai dėl milžiniškos hekatombos žmonių aukų, „sutraiškytų po jos vežimu“ – tie milijardai nežinomų individų, be kurių nebūtų pasiektas nė vienas iš didžiųjų abstrakčių istorijos rezultatų – ir kurie, turėkite omenyje, niekada negavo naudos iš nė vieno tų rezultatų – neras jokios vietos, nė menkiausios, mūsų metraščiuose. Jie gyveno ir buvo paaukoti, sutraiškyti abstrakčios žmonijos labui, ir tai viskas.

Ar turėtume kaltinti istorijos mokslą? Tai būtų neteisinga ir juokinga. Individai negali būti sugriebti minties, refleksijos ar net žmonių kalbos, kuri pajėgi išreikšti tik abstrakcijas; jie negali būti sugriebti šiandien labiau nei praeityje. Todėl pats socialinis mokslas, ateities mokslas, neišvengiamai ir toliau juos ignoruos. Viskas, ką mes turime teisę iš jo reikalauti, yra tai, kad jis ištikima ir užtikrinta ranka nurodytų mums bendrąsias individualios kančios priežastis – tarp šių priežasčių jis nepamirš gyvų individų aukojimo ir pavaldumo (vis dar per daug dažno, deja!) abstrakčioms bendrybėms – tuo pačiu metu parodydamas mums bendrąsias sąlygas, būtinas realiai individų, gyvenančių visuomenėje, emancipacijai. Tai yra jo misija; tai yra jo ribos, už kurių socialinio mokslo veiksmai gali būti tik bejėgiai ir pražūtingi. Už tų ribų yra doktrinieriškos ir vyriausybinės pretenzijos jo licencijuotų atstovų, jo kunigų. Laikas baigti su visais popiežiais ir kunigais; mes jų daugiau nebenorime, net jei jie vadinasi socialdemokratais.

Dar kartą, vienintelė mokslo misija yra apšviesti kelią. Tik Gyvenimas, išvaduotas iš visų savo vyriausybinių ir doktrinieriškų barjerų ir gavęs pilną veikimo laisvę, gali kurti.

Kaip išspręsti šią antinomiją?

Iš vienos pusės, mokslas yra būtinas racionaliam visuomenės organizavimui; iš kitos pusės, būdamas nepajėgus domėtis tuo, kas realu ir gyva, jis neturi kištis į realų ar praktinį visuomenės organizavimą.

Šis prieštaravimas gali būti išspręstas tik vienu būdu: likviduojant mokslą kaip moralinę būtybę, egzistuojančią už visų gyvenimo ribų ir reprezentuojamą diplomuotų mokslininkų korpuso; jis turi pasklisti tarp masių. Mokslas, pašauktas nuo šiol reprezentuoti visuomenės kolektyvinę sąmonę, turi iš tikrųjų tapti visų nuosavybe. Tuo būdu, neprarasdamas nieko iš savo universalaus charakterio, kurio jis niekada negali atsisakyti nenustodamas būti mokslu, ir toliau rūpindamasis išskirtinai bendrosiomis priežastimis, sąlygomis ir fiksuotais individų bei daiktų santykiais, jis faktiškai susilies su betarpišku ir realiu visų individų gyvenimu. Tai bus judėjimas, analogiškas tam, kuris pasakė protestantams Reformacijos pradžioje, kad žmogui daugiau nebereikia kunigų, kad jis nuo šiol bus pats sau kunigas, kiekvienas žmogus, dėka nematomos vien tik Viešpaties Jėzaus Kristaus intervencijos, pagaliau sėkmingai prarijęs savo gerąjį Dievą. Tačiau čia klausimas ne apie Jėzų Kristų, nei apie gerąjį Dievą, nei apie politinę laisvę, nei apie juridinę teisę – dalykus, teologiškai ar metafiziškai apreikštus ir visus vienodai nesuvirškinamus. Mokslinių abstrakcijų pasaulis nėra apreikštas; jis neatsiejamas nuo realaus pasaulio, kurio jis tėra tik bendroji arba abstrakčioji išraiška ir reprezentacija. Kol jis sudaro atskirą regioną, specialiai reprezentuojamą mokslininkų kaip korpuso, šis idealus pasaulis grasina užimti gerojo Dievo vietą realiam pasauliui, rezervuodamas savo licencijuotiems atstovams kunigų pareigas. Štai kodėl būtina ištirpdyti specialią socialinę mokslininkų organizaciją per bendrąjį lavinimą, lygų visiems visuose dalykuose, tam, kad masės, nustojusios būti bandomis, vedamomis ir kerpamomis privilegijuotų kunigų, galėtų paimti į savo rankas savo likimų valdymą [7].

Tačiau kol masės pasieks šį lavinimo laipsnį, ar bus būtina palikti jas mokslo žmonių valdymui? Tikrai ne. Joms būtų geriau apsieiti be mokslo, nei leisti save valdyti mokslininkams. Pirmoji šių vyrų valdymo pasekmė būtų padaryti mokslą neprieinamą liaudžiai, ir tokia valdžia neišvengiamai būtų aristokratiška, nes egzistuojančios mokslinės institucijos iš esmės yra aristokratiškos. Mokslo aristokratija! Iš praktinio taško – pati negailestingiausia, o iš socialinio taško – pati išdidžiausia ir labiausiai įžeidžianti – tokia būtų valdžia, įsteigta mokslo vardu. Šis režimas būtų pajėgus paralyžiuoti visuomenės gyvenimą ir judėjimą. Mokslininkai, visada pasipūtę, visada savimi patenkinti ir visada bejėgiai, norėtų kištis į viską, ir gyvybės šaltiniai išdžiūtų nuo jų abstrakcijų dvelksmo.

Dar kartą, Gyvenimas, ne mokslas, kuria gyvenimą; tik paties liaudies spontaniškas veikimas gali sukurti laisvę. Be abejonės, būtų labai laimingas dalykas, jei mokslas galėtų, nuo šios dienos, apšviesti spontanišką liaudies žygį link jos emancipacijos. Tačiau geriau šviesos nebuvimas nei klaidinga ir silpna šviesa, uždegta tik tam, kad suklaidintų tuos, kurie ja seka. Galų gale, liaudžiai netrūks šviesos. Ne veltui ji nukeliavo ilgą istorinį kelią ir užmokėjo už savo klaidas amžiais vargo. Praktinė jos skausmingų patirčių santrauka sudaro tam tikrą tradicinį mokslą, kuris tam tikrais atžvilgiais vertas tiek pat, kiek teorinis mokslas. Galiausiai, dalis jaunimo – tie iš buržuazijos studentų, kurie jaučia pakankamai neapykantos buržuazijos melui, veidmainystei, neteisybei ir bailumui, kad rastų drąsos atsukti jai nugarą, ir pakankamai aistros, kad be išlygų priimtų teisingą ir žmogišką proletariato reikalą – tie bus, kaip jau sakiau, broliški liaudies mokytojai; jų dėka nebus jokio pagrindo mokslininkų valdymui.

Jei liaudis turėtų saugotis mokslininkų valdymo, dar labiau ji turėtų saugotis įkvėptųjų idealistų valdymo. Kuo nuoširdesni šie tikintieji ir dangaus poetai, tuo pavojingesni jie tampa. Mokslinė abstrakcija, aš sakiau, yra racionali abstrakcija, teisinga savo esme, būtina gyvenimui, kurio ji yra teorinė reprezentacija, arba, jei norite, sąžinė. Ji gali, ji turi būti absorbuota ir suvirškinta gyvenimo. Idealistinė abstrakcija, Dievas, yra ėsdinantis nuodas, kuris naikina ir skaido gyvenimą, klastoja ir žudo jį. Idealistų pasididžiavimas, būdamas ne asmeninis, o dieviškas, yra nenugalimas ir negailestingas: jis gali, jis turi mirti, bet jis niekada nepasiduos, ir kol jam liks bent vienas atodūsis, jis bandys pajungti žmones savo Dievui, lygiai taip pat, kaip Prūsijos leitenantai, šie praktiniai Vokietijos idealistai, norėtų matyti liaudį sutraiškytą po dygliuotu jų imperatoriaus batu. Tikėjimas yra tas pats, tikslas mažai skiriasi, o rezultatas, kaip ir tikėjimo, yra vergija.

Tai tuo pačiu metu yra bjauriausio ir brutaliausio materializmo triumfas. Nėra reikalo to demonstruoti Vokietijos atveju; reikėtų būti aklam, kad to nematytum dabartinę valandą. Tačiau manau, kad vis dar būtina tai pademonstruoti dieviškojo idealizmo atveju.

Žmogus, kaip ir visa kita gamta, yra visiškai materiali būtybė. Protas, gebėjimas mąstyti, priimti ir reflektuoti skirtingus išorinius ir vidinius pojūčius, atsiminti juos, kai jie praėjo, ir atkurti juos vaizduotėje, lyginti ir skirti juos, abstrahuoti jiems bendrus apibrėžimus ir taip kurti bendrąsias sąvokas, ir galiausiai formuoti idėjas grupuojant ir derinant sąvokas pagal skirtingus metodus – intelektas, žodžiu, vienintelis viso mūsų idealaus pasaulio kūrėjas, yra gyvūno kūno ir ypač visiškai materialaus smegenų organizmo savybė.

Mes žinome tai užtikrintai iš visų patirties, kuriai joks faktas niekada neprieštaravo ir kurią bet kuris žmogus gali patikrinti bet kurią savo gyvenimo akimirką. Visuose gyvūnuose, neišskiriant visiškai žemesniųjų rūšių, randame tam tikrą intelekto laipsnį, ir matome, kad rūšių serijoje gyvūninis intelektas vystosi proporcingai tam, kiek rūšies organizacija priartėja prie žmogaus, tačiau tik žmoguje jis pasiekia tą abstrakcijos galią, kuri tinkamai sudaro mąstymą.

Visuotinė patirtis [8], kuri yra vienintelė kilmė, visų mūsų žinių šaltinis, rodo mums todėl, kad visas intelektas visada yra susietas su kokiu nors gyvūno kūnu, ir kad intensyvumas, galia šios gyvūninės funkcijos priklauso nuo santykinio organizmo tobulumo. Pastarasis iš šių visuotinės patirties rezultatų nėra taikytinas tik skirtingoms gyvūnų rūšims; mes nustatome tai taip pat ir žmonėse, kurių intelektualinė ir moralinė galia taip aiškiai priklauso nuo didesnio ar mažesnio jų organizmo tobulumo kaip rasės, kaip tautos, kaip klasės ir kaip individų, kad nėra būtina ties tuo punktu apsistoti [9].

Kita vertus, yra tikra, kad joks žmogus niekada nematė ir negali pamatyti gryno proto, atskirto nuo bet kokios materialios formos, egzistuojančio atskirai nuo bet kokio gyvūno kūno. Bet jei joks asmuo to nematė, kaip atsitiko, kad žmonės įtikėjo jo egzistavimu? Šio tikėjimo faktas yra tikras, ir jei ne universalus, kaip apsimeta visi idealistai, tai bent jau labai bendras, ir kaip toks jis yra visiškai vertas mūsų atidžiausio dėmesio, nes bendras tikėjimas, kad ir koks kvailas jis būtų, daro per daug galingą įtaką žmonių likimui, kad leistų mums jį ignoruoti ar atmesti į šalį.

Šio tikėjimo paaiškinimas, be to, yra pakankamai racionalus. Pavyzdys, kurį mums suteikia vaikai ir jauni žmonės, ir net daugelis žmonių, seniai peržengusių pilnametystės amžių, rodo mums, kad žmogus gali naudotis savo protiniais gebėjimais ilgą laiką, kol pats sau atsiskaito už tai, kokiu būdu jis jais naudojasi, kol tampa aiškiai to sąmoningas. Per šį proto veikimą, nesąmoningą savęs paties, per šį nekalto ar tikinčio intelekto veiksmą, žmogus, apsėstas išorinio pasaulio, stumiamas to vidinio akstino, vadinamo gyvenimu, ir jo daugybės būtinybių, sukuria daugybę vaizdinių, sąvokų ir idėjų, iš pradžių neišvengiamai labai netobulų ir tik menkai atitinkančių realybę daiktų ir faktų, kuriuos jie stengiasi išreikšti. Dar neturėdamas savo paties protingo veikimo sąmonės, dar nežinodamas, kad jis pats sukūrė ir toliau kuria šiuos vaizdinius, šias sąvokas, šias idėjas, ignoruodamas visiškai subjektyvią – tai yra, žmogišką – jų kilmę, jis natūraliai turi laikyti juos objektyviomis būtybėmis, realiomis būtybėmis, visiškai nepriklausomomis nuo jo, egzistuojančiomis pačios savaime ir savyje.

Būtent taip pirmykštės tautos, lėtai išnirdamos iš savo gyvuliško nekaltumo, sukūrė savo dievus. Sukūrusios juos, neįtardamos, kad jos pačios buvo tikrieji kūrėjai, jos juos garbino; laikydamos juos realiomis būtybėmis, be galo pranašesnėmis už save, jos priskyrė jiems visagalybę ir pripažino save jų kūriniais, jų vergais. Sparčiai vystantis žmogaus idėjoms, dievai, kurie, kaip jau teigiau, niekada nebuvo niekas daugiau nei fantastinis, idealus, poetinis atspindys arba apverstas vaizdas, taip pat tapo idealizuoti. Iš pradžių grubūs fetišai, jie palaipsniui tapo grynomis dvasiomis, egzistuojančiomis už matomo pasaulio ribų, ir galiausiai, ilgos istorinės evoliucijos eigoje, susiliejo į vieną Dieviškąją Būtybę, gryną, amžiną, absoliučią Dvasią, pasaulių kūrėją ir šeimininką.

Kiekviename vystymesi, teisingame ar klaidingame, realiame ar įsivaizduojamame, kolektyviniame ar individualiame, visada pirmasis žingsnis, pirmasis veiksmas yra pats sunkiausias. Kartą žengus tą žingsnį, likusi dalis seka natūraliai kaip būtina pasekmė. Sunkus žingsnis istoriniame vystymesi šios baisios religinės beprotybės, kuri ir toliau mus apsėda ir traiško, buvo iškelti dieviškąjį pasaulį kaip tokį, už pasaulio ribų. Šis pirmasis beprotybės aktas, toks natūralus iš fiziologinio taško ir atitinkamai būtinas žmonijos istorijoje, nebuvo atliktas vienu smūgiu. Aš nežinau, kiek šimtmečių prireikė išvystyti šį tikėjimą ir paversti jį valdančia įtaka žmonių protiniams papročiams. Bet, kartą įsitvirtinęs, jis tapo visagalis, kaip kiekviena beprotiška sąvoka neišvengiamai tampa, kai ji užvaldo žmogaus smegenis. Paimkite beprotį, koks bebūtų jo beprotybės objektas – jūs rasite, kad ta miglota ir fiksuota idėja, kuri jį apsėda, jam atrodo pats natūraliausias dalykas pasaulyje, ir kad, priešingai, realūs dalykai, kurie prieštarauja šiai idėjai, jam atrodo juokingos ir bjaurios kvailystės. Ką gi, religija yra kolektyvinė beprotybė, tuo galingesnė, nes tai tradicinė kvailystė, ir nes jos kilmė pasimetusi tolimiausioje senovėje. Kaip kolektyvinė beprotybė ji prasiskverbė į pačias tautų viešosios ir privačios egzistencijos gelmes; ji įsikūnijo visuomenėje; ji tapo, taip sakant, kolektyvine siela ir mintimi. Kiekvienas žmogus yra apgaubtas jos nuo pat gimimo; jis įsiurbia ją su motinos pienu, absorbuoja ją su viskuo, ką paliečia, viskuo, ką mato. Jis taip išskirtinai ja maitinamas, taip apnuodytas ir persmelktas jos visa savo esybe, kad vėliau, koks galingas bebūtų jo natūralus protas, jis turi dėti negirdėtas pastangas, kad išsivaduotų iš jos, ir net tada niekada visiškai nepavyksta. Mes turime vieną to įrodymą mūsų šiuolaikiniuose idealistuose, ir kitą – mūsų doktrinieriuose materialistuose – vokiečių komunistuose. Jie nerado būdo nusikratyti Valstybės religijos.

Antgamtiniam pasauliui, dieviškajam pasauliui kartą gerai įsitvirtinus tautų vaizduotėje, įvairių religinių sistemų vystymasis sekė savo natūralia ir logiška eiga, atitikdamas, be to, visuose dalykuose tuometinį ekonominių ir politinių santykių vystymąsi, kurių jis visais amžiais, religinės fantazijos pasaulyje, buvo ištikima reprodukcija ir dieviškas pašventinimas. Taip buvo išvystyta kolektyvinė ir istorinė beprotybė, kuri vadinasi religija, nuo fetišizmo, pereinant per visas stadijas nuo politeizmo iki krikščioniškojo monoteizmo.

Antrasis žingsnis religinių įsitikinimų vystymesi, be abejonės pats sunkiausias po atskiro dieviškojo pasaulio įtvirtinimo, buvo būtent šis perėjimas nuo politeizmo prie monoteizmo, nuo pagonių religinio materializmo prie krikščionių spiritualistinio tikėjimo. Pagonių dievai – ir tai buvo pagrindinė jų charakteristika – visų pirma buvo išskirtinai nacionaliniai dievai. Labai gausūs, jie neišvengiamai išlaikė daugiau ar mažiau materialų charakterį, arba, greičiau, jie buvo tokie gausūs todėl, kad buvo materialūs, įvairovei esant vienam iš pagrindinių realaus pasaulio atributų. Pagonių dievai dar nebuvo griežtai realių dalykų neigimas; jie buvo tik fantastinis jų perdėjimas.

Mes matėme, kiek šis perėjimas kainavo žydų tautai, sudarydamas, taip sakant, visą jos istoriją. Veltui Mozė ir pranašai skelbė vieną dievą; liaudis visada atkrisdavo į savo pirmykštę stabmeldystę, į senovinį ir palyginamai daug natūralesnį bei patogesnį tikėjimą daugybe gerų dievų, materialesnių, žmogiškesnių ir labiau apčiuopiamų. Pats Jehova, vienintelis jų Dievas, Mozės ir pranašų Dievas, vis dar buvo ypatingai nacionalinis Dievas, kuris, norėdamas apdovanoti ir nubausti savo ištikimus sekėjus, savo išrinktąją tautą, naudojo materialius argumentus, dažnai kvailus, visada grubius ir žiaurius. Net neatrodo, kad tikėjimas jo egzistavimu implikavo ankstesnių dievų egzistavimo neigimą. Žydų Dievas neneigė šių konkurentų egzistavimo; jis tiesiog nenorėjo, kad jo tauta garbintų juos šalia jo, nes visų pirma Jehova buvo labai pavydus Dievas. Jo pirmasis įsakymas buvo šis:

„Aš esu Viešpats, tavo Dievas, ir tu neturėsi kitų dievų prieš mane.“

Jehova, taigi, buvo tik pirmasis juodraštis, labai materialus ir labai grubus, šiuolaikinio idealizmo aukščiausiosios dievybės. Be to, jis buvo tik nacionalinis Dievas, kaip Rusų Dievas, garbinamas vokiečių generolų, Caro pavaldinių ir visų Rusijų imperijos patriotų; kaip Vokiečių Dievas, kurį pietistai ir vokiečių generolai, Vilhelmo I pavaldiniai Berlyne, be abejonės greitai paskelbs. Aukščiausioji būtybė negali būti nacionalinis Dievas; jis turi būti visos Žmonijos Dievas. Taip pat aukščiausioji būtybė negali būti materiali būtybė; jis turi būti visos materijos neigimas – gryna dvasia. Du dalykai pasirodė būtini aukščiausiosios būtybės garbinimo realizavimui: (1) Žmonijos realizavimas, koks jis bebūtų, per tautybių ir nacionalinių garbinimo formų neigimą; (2) jau toli pažengęs metafizinių idėjų vystymasis, siekiant sudvasinti grubųjį žydų Jehovą.

Pirmoji sąlyga buvo įvykdyta romėnų, nors ir labai negatyviu būdu be abejonės, užkariaujant daugumą seniesiems žinomų šalių ir sunaikinant jų nacionalines institucijas. Visų užkariautų tautų dievai, surinkti Panteone, abipusiai panaikino vienas kitą. Tai buvo pirmasis žmonijos juodraštis, labai grubus ir visai negatyvus.

Kas dėl antrosios sąlygos, Jehovos sudvasinimo, tai buvo realizuota graikų daug anksčiau nei romėnai užkariavo jų šalį. Jie buvo metafizikos kūrėjai. Graikija, savo istorijos lopšyje, jau rado iš Rytų atėjusį dieviškąjį pasaulį, kuris buvo galutinai įsitvirtinęs tradiciniame jos tautų tikėjime; šis pasaulis buvo paliktas ir perduotas jai Rytų. Savo instinktyviuoju periodu, prieš savo politinę istoriją, ji išvystė ir stebėtinai humanizavo šį dieviškąjį pasaulį per savo poetus; ir kai ji faktiškai pradėjo savo istoriją, ji jau turėjo paruoštą religiją, pačią simpatiškiausią ir kilniausią iš visų egzistavusių religijų, bent jau tiek, kiek religija – tai yra, melas – gali būti kilni ir simpatiška. Jos didieji mąstytojai – ir jokia tauta neturėjo didesnių už Graikiją – rado dieviškąjį pasaulį įtvirtintą ne tik už savęs liaudyje, bet ir savyje kaip jausmo ir minties įprotį, ir natūraliai jie paėmė jį kaip išeities tašką. Tai, kad jie nekūrė teologijos – tai yra, kad jie nelaukė veltui, norėdami sutaikyti auštančią protingą mintį su tokio dievo absurdais, kaip darė viduramžių scholastai – jau buvo labai jų naudai. Jie paliko dievus nuošalyje nuo savo spekuliacijų ir prisirišo tiesiogiai prie dieviškosios idėjos, vienos, nematomos, visagalės, amžinos ir absoliučiai spiritualistinės, bet beasmenės. Kas liečia Spiritualizmą, taigi, graikų metafizikai, daug labiau nei žydai, buvo krikščionių dievo kūrėjai. Žydai tik pridėjo jam brutalią savo Jehovos asmenybę.

Tai, kad toks didingas genijus kaip dieviškasis Platonas galėjo būti absoliučiai įsitikinęs dieviškosios idėjos realumu, rodo mums, kokia užkrečiama, kokia visagalė yra religinės manijos tradicija net ir didžiausiems protams. Be to, mes neturėtume tuo stebėtis, nes net ir mūsų dienomis didžiausias filosofinis genijus, koks tik egzistavo nuo Aristotelio ir Platono laikų, Hegelis – net nepaisant Kanto kritikos, kad ir kokia netobula ir pernelyg metafizinė ji būtų, kuri sugriovė dieviškųjų idėjų objektyvumą ar realumą – bandė sugrąžinti šias dieviškąsias idėjas į jų transcendentinį ar dangiškąjį sostą. Tiesa, Hegelis ėmėsi savo restauracijos darbo tokiu nemandagiu būdu, kad nužudė gerąjį Dievą visiems laikams. Jis atėmė iš šių idėjų jų dieviškąją aureolę, parodydamas kiekvienam, kas jį skaitys, kad jos niekada nebuvo niekas daugiau nei žmogaus proto kūrinys, bėgantis per istoriją ieškoti savęs. Kad būtų padarytas galas visoms religinėms beprotybėms ir dieviškajam miražui, trūko tik ištarti tuos didžius žodžius, kuriuos po jo, beveik tuo pačiu metu, pasakė du didūs protai, niekada negirdėję vienas apie kitą – Liudvikas Fojerbachas, Hegelio mokinys ir griovėjas, Vokietijoje, ir Ogiustas Kontas, pozityviosios filosofijos pradininkas, Prancūzijoje. Šie žodžiai buvo tokie:

„Metafizika yra redukuojama į psichologiją.“ Visos metafizinės sistemos buvo ne kas kita, kaip žmogaus psichologija, besivystanti istorijoje.

Šiandien nebėra sunku suprasti, kaip gimė dieviškosios idėjos, kaip jos buvo paeiliui sukurtos abstrakcinio žmogaus gebėjimo. Žmogus sukūrė dievus. Tačiau Platono laikais šis žinojimas buvo neįmanomas. Kolektyvinis protas, o kartu ir individualus protas, net ir didžiausio genijaus, nebuvo tam subrendęs. Vos tik jis pasakė su Sokratu: „Pažink save!“ Šis savęs pažinimas egzistavo tik intuicijos būsenoje; faktiškai jis reiškė nieką. Todėl žmogaus protui buvo neįmanoma įtarti, kad jis pats buvo vienintelis dieviškojo pasaulio kūrėjas. Jis rado dieviškąjį pasaulį prieš save; jis rado jį kaip istoriją, kaip tradiciją, kaip jausmą, kaip minties įprotį; ir jis neišvengiamai padarė jį savo aukščiausių spekuliacijų objektu. Taip gimė metafizika, ir taip buvo išvystytos bei ištobulintos dieviškosios idėjos, Spiritualizmo pagrindas.

Tiesa, kad po Platono vyko tam tikras atvirkštinis judėjimas proto vystymesi. Aristotelis, tikrasis mokslo ir pozityviosios filosofijos tėvas, neneigė dieviškojo pasaulio, bet užsiėmė juo kiek įmanoma mažiau. Jis buvo pirmasis, kuris tyrinėjo, kaip analitikas ir eksperimentatorius, koks jis ir buvo, logiką, žmogaus mąstymo dėsnius, ir tuo pačiu metu fizinį pasaulį, ne jo idealioje, iliuzinėje esmėje, bet jo realiame aspekte. Po jo Aleksandrijos graikai įkūrė pirmąją pozityviųjų mokslininkų mokyklą. Jie buvo ateistai. Bet jų ateizmas nepaliko jokio pėdsako jų amžininkuose. Mokslas vis labiau linko atsiskirti nuo gyvenimo. Po Platono dieviškosios idėjos buvo atmestos pačioje metafizikoje; tai padarė epikūrininkai ir skeptikai, dvi sektos, kurios daug prisidėjo prie žmogiškosios aristokratijos degradacijos, bet neturėjo jokio poveikio masėms.

Kita mokykla, be galo įtakingesnė, susiformavo Aleksandrijoje. Tai buvo neoplatonistų mokykla. Šie, sumaišydami netyrame mišinyje monstriškas Rytų vaizduotes su Platono idėjomis, buvo tikrieji krikščioniškų dogmų pradininkai, o vėliau ir kūrėjai.

Taip asmeninis ir grubus Jehovos egoizmas, ne mažiau brutalus ir grubus romėnų užkariavimas, ir metafizinė ideali graikų spekuliacija, materializuota per kontaktą su Rytais, buvo trys istoriniai elementai, kurie sudarė krikščionių spiritualistinę religiją.

*     *     *     *     *

Prieš iškeliant vienintelio ir aukščiausiojo Dievo aukurą ant gausių pagonių dievų aukurų griuvėsių, pirmiausia turėjo būti sunaikinta įvairių tautų, sudarančių pagoniškąjį arba senovės pasaulį, autonomija. Tai labai brutaliai padarė romėnai, kurie, užkariaudami didžiausią seniesiems žinomą žemės rutulio dalį, padėjo pirmuosius, be abejonės gana grubius ir negatyvius, žmonijos pamatus. Dievas, taip iškeltas virš nacionalinių skirtumų, materialių ir socialinių, visų šalių, ir tam tikra prasme tiesioginis jų neigimas, neišvengiamai turėjo būti nemateriali ir abstrakti būtybė. Tačiau tikėjimas tokios būtybės egzistavimu, toks sunkus dalykas, negalėjo atsirasti staiga. Vadinasi, kaip aš pademonstravau Priede, jis perėjo ilgą pasiruošimo ir vystymosi kursą graikų metafizikos rankose, kuri pirmoji filosofiniu būdu nustatė dieviškosios idėjos sąvoką, modelį, amžinai kūrybingą ir visada atkuriamą matomame pasaulyje. Tačiau dievybė, suvokta ir sukurta graikų filosofijos, buvo beasmenė dievybė. Jokiai logiškai ir rimtai metafizikai negalint pakilti, arba, greičiau, nusileisti iki asmeninio Dievo idėjos, tapo būtina, todėl, įsivaizduoti Dievą, kuris būtų vienas ir tuo pat metu labai asmeniškas. Jis buvo rastas labai brutalioje, savanaudiškoje ir žiaurioje Jehovos, nacionalinio žydų Dievo, asmenybėje. Tačiau žydai, nepaisant tos išskirtinės nacionalinės dvasios, kuri išskiria juos net ir šiandien, faktiškai tapo, dar ilgai prieš Kristaus gimimą, pačia tarptautiškiausia pasaulio tauta. Kai kurie iš jų išvesti kaip belaisviai, bet daug daugiau genami tos prekybinės aistros, kuri sudaro vieną pagrindinių jų charakterio bruožų, jie pasklido po visas šalis, nešdami visur savo Jehovos garbinimą, kuriam jie liko tuo ištikimesni, kuo labiau jis juos apleido.

Aleksandrijoje šis baisus žydų dievas asmeniškai susipažino su metafizine Platono dievybe, jau labai sugadinta Rytų kontakto, ir sugadino ją dar labiau savuoju. Nepaisant savo nacionalinio, pavydaus ir nuožmaus išskirtinumo, jis negalėjo ilgai atsispirti šios idealios ir beasmenės graikų dievybės malonėms. Jis vedė ją, ir iš šios santuokos gimė spiritualistinis – bet ne dvasingas – krikščionių Dievas. Žinoma, kad Aleksandrijos neoplatonistai buvo pagrindiniai krikščioniškosios teologijos kūrėjai.

Nepaisant to, teologija viena nesudaro religijos, lygiai kaip istoriniai elementai nepakankami sukurti istoriją. Istoriniais elementais aš vadinu bendrąsias bet kokio realaus vystymosi sąlygas – pavyzdžiui, šiuo atveju pasaulio užkariavimą romėnų rankomis ir žydų Dievo susitikimą su graikų dievybės idealu. Kad apvaisintų istorinius elementus, kad priverstų juos pereiti per naujų istorinių transformacijų seriją, reikėjo gyvo, spontaniško fakto, be kurio jie galėjo likti dar daugelį šimtmečių neproduktyvių elementų būsenoje. Šio fakto netrūko krikščionybėje: tai buvo Jėzaus Kristaus propaganda, kankinystė ir mirtis.

Mes beveik nieko nežinome apie šią didžią ir šventą asmenybę; viskas, ką evangelijos mums pasakoja, yra prieštaringa ir taip pasakiška, kad mes vos galime sugriebti keletą realių ir gyvybingų bruožų. Tačiau tikra yra tai, kad jis buvo vargšų pamokslininkas, nelaimingųjų, neišmanančiųjų, vergų ir moterų draugas ir guodėjas, ir kad pastarųjų jis buvo labai mylimas. Jis pažadėjo amžinąjį gyvenimą visiems, kurie yra engiami, visiems, kurie kenčia čia apačioje; o skaičius yra milžiniškas. Jis buvo pakabintas, kaip savaime suprantamas dalykas, to laikotarpio oficialios moralės ir viešosios tvarkos atstovų. Jo mokiniai ir jo mokinių mokiniai sėkmingai pasklido, dėka nacionalinių barjerų sunaikinimo romėnų užkariavimo metu, ir propagavo Evangeliją visose seniesiems žinomose šalyse. Visur jie buvo priimti išskėstomis rankomis vergų ir moterų, dviejų labiausiai engiamų, labiausiai kenčiančių ir natūraliai taip pat labiausiai neišprususių senovės pasaulio klasių. Nes net už tuos kelis prozelitus, kuriuos jie padarė privilegijuotame ir mokytame pasaulyje, jie buvo didžiąja dalimi skolingi moterų įtakai. Jų plačiausia propaganda buvo nukreipta beveik išskirtinai tarp liaudies, nelaimingos ir degraduotos vergijos. Tai buvo pirmasis proletariato pabudimas, pirmasis intelektualinis maištas.

*     *     *     *     *

Didžioji krikščionybės garbė, jos neginčijamas nuopelnas ir visa jos beprecedenčio ir vis dėlto visiškai teisėto triumfo paslaptis glūdėjo fakte, kad ji apeliavo į tą kenčiančią ir milžinišką publiką, kuriai senovės pasaulis, griežta ir žiauri intelektualinė bei politinė aristokratija, neigė net paprasčiausias žmogiškumo teises. Kitu atveju ji niekada nebūtų galėjusi paplisti. Doktrina, kurios mokė Kristaus apaštalai, kad ir kokia visiškai guodžianti ji galėjo atrodyti nelaimingiesiems, buvo per daug atstumianti, per daug absurdiška iš žmogaus proto taško, kad kada nors būtų buvusi priimta apsišvietusių žmonių. Su kokiu džiaugsmu apaštalas Paulius kalba apie scandale de la foi (tikėjimo skandalą) ir apie triumfą tos divine folie (dieviškosios beprotybės), atmestos amžiaus galingųjų ir išmintingųjų, bet tuo aistringiau priimtos paprastųjų, neišmanėlių ir silpnapročių!

Iš tiesų turėjo būti labai giliai įsišaknijęs nepasitenkinimas gyvenimu, labai intensyvus širdies troškulys ir beveik absoliutus minties skurdas, kad būtų užtikrintas priėmimas krikščioniškojo absurdo, paties įžūliausio ir monstriškiausio iš visų religinių absurdų.

Tai buvo ne tik visų senovės politinių, socialinių ir religinių institucijų neigimas: tai buvo absoliutus sveiko proto, viso žmogiškojo proto apvertimas. Gyva būtybė, realus pasaulis nuo tada buvo laikomi nieku; tuo tarpu žmogaus abstrakcinio gebėjimo produktas, paskutinė ir aukščiausia abstrakcija, kurioje šis gebėjimas, toli už egzistuojančių daiktų, net už pačių bendriausių gyvos būtybės apibrėžimų, erdvės ir laiko idėjų, neturėdamas kur toliau žengti, ilsisi kontempliuodamas savo tuštumą ir absoliutų nejudrumą.

Ta abstrakcija, tas caput mortuum, absoliučiai tuščias be jokio turinio, tikrasis niekas, Dievas, yra skelbiamas vienintele realia, amžina, visagale būtybe. Realus Viskas yra skelbiamas nieku, o absoliutus niekas – Viskuo. Šešėlis tampa substancija, o substancija išnyksta kaip šešėlis [10].

Visa tai buvo neišpasakytas įžūlumas ir absurdas, tikrasis scandale de la foi, tikinčio kvailumo triumfas prieš protą masėms; ir – nedaugeliui – triumfuojanti ironija proto, pavargusio, sugadinto, nusivylusio ir pasibjaurėjusio sąžininga ir rimta tiesos paieška; tai buvo tas poreikis nusikratyti mąstymo ir tapti brutaliai kvailu, taip dažnai jaučiamas persisotinusių protų:

Credo quod absurdum.

Tikiu absurdu; tikiu juo būtent ir daugiausia todėl, kad jis yra absurdas. Lygiai taip pat daugelis iškilių ir apsišvietusių protų mūsų dienomis tiki gyvūniniu magnetizmu, spiritualizmu, judančiais stalais ir – kam eiti taip toli? – vis dar tiki krikščionybe, idealizmu, Dievu.

Senovės proletariato tikėjimas, kaip ir šiuolaikinio, buvo tvirtesnis ir paprastesnis, mažiau haut goût (išlavinto skonio). Krikščionių propaganda apeliavo į jo širdį, ne į protą; į jo amžinus siekius, jo būtinybes, jo kančias, jo vergiją, ne į jo racionalumą, kuris vis dar miegojo ir todėl negalėjo nieko žinoti apie loginius prieštaravimus ir absurdo akivaizdumą. Jis domėjosi tik tuo, kada išmuš pažadėtojo išvadavimo valanda, kada ateis Dievo karalystė. Kas dėl teologinių dogmų, jis nesuko sau dėl jų galvos, nes nieko apie jas nesuprato. Proletariatas, atverstas į krikščionybę, sudarė jos augančią materialinę, bet ne intelektualinę jėgą.

Kas dėl krikščioniškų dogmų, žinoma, kad jos buvo išplėtotos teologinių ir literatūrinių darbų serijoje bei Susirinkimuose, daugiausia atverstų Rytų neoplatonistų. Graikų protas buvo puolęs taip žemai, kad ketvirtajame krikščioniškosios eros amžiuje, pirmojo Susirinkimo laikotarpiu, asmeninio Dievo, gryno, amžino, absoliutaus proto, kūrėjo ir aukščiausiojo šeimininko, egzistuojančio už pasaulio ribų, idėja buvo vieningai priimta Bažnyčios Tėvų; kaip logiška šio absoliutaus absurdo pasekmė, tada tapo natūralu ir būtina tikėti žmogaus sielos nematerialumu ir nemirtingumu, patalpintos ir įkalintos tik iš dalies mirtingame kūne, šiame kūne esant daliai, kuri, nors ir materiali, yra nemirtinga kaip siela ir turi būti prikelta kartu su ja. Matome, kaip sunku buvo net ir Bažnyčios Tėvams suvokti grynas dvasias be jokios materialios formos. Reikėtų pridurti, kad apskritai kiekvieno metafizinio ir teologinio argumento bruožas yra siekis paaiškinti vieną absurdą kitu.

Krikščionybei labai pasisekė, kad ji sutiko vergų pasaulį. Jai dar kartą pasisekė su Barbarų invazija. Pastarieji buvo verti žmonės, pilni natūralios jėgos, ir, svarbiausia, genami didelės gyvenimo būtinybės ir didelio gebėjimo jam; plėšikai, atlaikę kiekvieną išbandymą, pajėgūs nusiaubti ir suryti bet ką, kaip jų įpėdiniai, šiandienos vokiečiai; bet jie buvo daug mažiau sistemingi ir pedantiški nei pastarieji, daug mažiau moralistai, mažiau mokyti, ir, kita vertus, daug labiau nepriklausomi ir išdidūs, pajėgūs mokslui ir nepajėgūs laisvei, kaip šiuolaikinės Vokietijos buržua. Tačiau, nepaisant visų jų didžių savybių, jie buvo ne kas kita kaip barbarai – tai yra, tokie pat abejingi visiems teologijos ir metafizikos klausimams, kaip ir senovės vergai, kurių didelė dalis, be to, priklausė jų rasei. Taigi, kartą įveikus jų praktinį pasibjaurėjimą, nebuvo sunku atversti juos teoriškai į krikščionybę.

Dešimt amžių krikščionybė, ginkluota Bažnyčios ir Valstybės visagalybe ir nesutikdama jokios konkurencijos, galėjo gadinti, žeminti ir klastoti Europos protą. Ji neturėjo konkurentų, nes už Bažnyčios ribų nebuvo nei mąstytojų, nei išsilavinusių asmenų. Ji viena mąstė, ji viena kalbėjo ir rašė, ji viena mokė. Nors jos prieglobstyje kilo erezijos, jos lietė tik teologinį ar praktinį pagrindinės dogmos vystymą, niekada pačią dogmą. Tikėjimas Dievu, gryna dvasia ir pasaulio kūrėju, ir tikėjimas sielos nematerialumu liko nepaliesti. Šis dvigubas tikėjimas tapo idealiu visos Vakarų ir Rytų Europos civilizacijos pagrindu; jis prasiskverbė ir įsikūnijo visose institucijose, visose visų klasių bei masių viešojo ir privataus gyvenimo detalėse.

Ar po to stebėtina, kad šis tikėjimas išgyveno iki šių dienų, toliau darydamas savo pražūtingą įtaką net ir rinktiniams protams, tokiems kaip Mazzini, Michelet, Quinet ir daugelio kitų? Mes matėme, kad pirmoji ataka prieš jį atėjo iš laisvo proto atgimimo (renesanso) penkioliktame amžiuje, kuris pagimdė herojus ir kankinius kaip Vanini, Giordano Bruno ir Galilėjus. Nors ir paskandintas Reformacijos triukšme, sąmyšyje ir aistrose, jis be garso tęsė savo nematomą darbą, palikdamas kilniausiems kiekvienos kartos protams savo užduotį emancipuoti žmogų naikinant absurdą, kol galiausiai, antroje aštuonioliktojo amžiaus pusėje, jis vėl pasirodė pilnoje dienos šviesoje, drąsiai mojuodamas ateizmo ir materializmo vėliava.

Žmogaus protas, taigi, galima buvo manyti, pagaliau ruošėsi išsivaduoti iš visų dieviškųjų apsėdimų. Visai ne. Dieviškasis melas, kuriuo žmonija maitinosi aštuoniolika amžių (kalbant tik apie krikščionybę), dar kartą turėjo pasirodyti galingesnis už žmogiškąją tiesą. Nebegalėdamas naudotis juodąja gentimi, Bažnyčios pašventintais varnais, katalikų ar protestantų kunigais, kuriais visas pasitikėjimas buvo prarastas, jis pasinaudojo pasauliečiais kunigais, trumpaskverniais melagiais ir sofistais, tarp kurių pagrindiniai vaidmenys teko dviem lemtingiems vyrams, vienam klaidingiausiam protui, kitam doktriniškai despotiškiausiai valiai praėjusio amžiaus – J. J. Ruso ir Robespjerui.

Pirmasis yra tobulas tipas siaurumo ir įtaraus menkumo, egzaltacijos be jokio kito objekto nei jo paties asmuo, šalto entuziazmo ir veidmainystės, kartu sentimentalios ir negailestingos, šiuolaikinio idealizmo melo. Jis gali būti laikomas tikruoju šiuolaikinės reakcijos kūrėju. Iš pažiūros pats demokratiškiausias aštuonioliktojo amžiaus rašytojas, jis išperėjo savyje negailestingą valstybininko despotizmą. Jis buvo doktrinieriškos Valstybės pranašas, kaip Robespjeras, jo vertas ir ištikimas mokinys, bandė tapti jos vyriausiuoju kunigu. Išgirdęs Voltero posakį, kad jei Dievas neegzistuotų, reikėtų jį išgalvoti, J. J. Ruso išrado Aukščiausiąją Būtybę, abstraktų ir nevaisingą deistų Dievą. Ir būtent Aukščiausiosios Būtybės vardu, ir veidmainiškos dorybės, kurią įsakė ši Aukščiausia Būtybė, vardu Robespjeras giljotinavo pirmiausia hebertistus, o tada patį Revoliucijos genijų, Dantoną, kurio asmenyje jis nužudė Respubliką, taip paruošdamas kelią nuo tada būtinam Bonaparto I diktatūros triumful. Po šio didžiojo triumfo idealistinė reakcija ieškojo ir rado tarnų, mažiau fanatiškų, mažiau baisių, artimesnių sumažėjusiam faktinės buržuazijos stotui. Prancūzijoje – Šatobrianas, Lamartinas, ir – ar sakyti? Kodėl gi ne? Viskas turi būti pasakyta, jei tai tiesa – pats Viktoras Hugo, demokratas, respublikonas, kvazi-socialistas šiandienos! Ir po jų visa melancholiška ir sentimentali kompanija vargšų ir blyškių protų, kurie, vadovaujami šių mokytojų, įkūrė šiuolaikinę romantizmo mokyklą; Vokietijoje – Šlegeliai, Tikai, Novaliai, Verneriai, Šelingai ir daugybė kitų be jų, kurių vardai net neverti būti prisiminti.

Literatūra, sukurta šios mokyklos, buvo pati vaiduoklių ir šmėklų karalystė. Ji negalėjo pakęsti saulės šviesos; tik prieblanda leido jai gyventi. Taip pat ji negalėjo pakęsti brutalaus masių kontakto. Tai buvo literatūra švelnių, trapių, iškilių sielų, siekiančių dangaus ir gyvenančių žemėje tarsi prieš savo valią. Ji jautė siaubą ir panieką politikai ir dienos klausimams; bet kai netyčia ji apie juos užsimindavo, ji pasirodydavo atvirai reakcinga, stojo į Bažnyčios pusę prieš laisvamanių įžūlumą, į karalių pusę prieš tautas, ir į visų aristokratų pusę prieš niekšingą gatvių liaudį. Be to, kaip aš ką tik sakiau, dominuojantis romantizmo mokyklos bruožas buvo kvazi-visiškas abejingumas politikai. Tarp debesų, kuriuose ji gyveno, buvo galima išskirti du realius taškus – spartų buržuazinio materializmo vystymąsi ir nesuvaldomą individualių tuštybių proveržį.

Norint suprasti šią romantinę literatūrą, jos egzistavimo priežasties reikia ieškoti transformacijoje, kuri įvyko buržuazijos klasės prieglobstyje po 1793 metų revoliucijos.

Nuo Renesanso ir Reformacijos iki pat Revoliucijos buržuazija, jei ne Vokietijoje, tai bent jau Italijoje, Prancūzijoje, Šveicarijoje, Anglijoje, Olandijoje, buvo istorijos revoliucinio genijaus herojus ir atstovas. Iš jos prieglobsčio kilo dauguma penkioliktojo amžiaus laisvamanių, dviejų sekančių amžių religiniai reformatoriai ir žmogaus emancipacijos apaštalai, įskaitant šį kartą ir Vokietijos, praėjusio amžiaus. Ji viena, natūraliai remiama galingos liaudies rankos, kuri ja tikėjo, įvykdė 1789 ir 1793 metų revoliuciją. Ji paskelbė karališkosios valdžios ir Bažnyčios žlugimą, tautų brolybę, žmogaus ir piliečio teises. Tai yra jos šlovės titulai; jie nemirtingi!

Netrukus ji suskilo. Didelė dalis nacionalinio turto pirkėjų, tapę turtingais ir besiremiantys daugiau ne miestų proletariatu, o didžiąja dalimi Prancūzijos valstiečių, kurie taip pat tapo žemės savininkais, nebeturėjo jokio kito siekio, kaip tik taika, viešosios tvarkos atkūrimas ir stiprios bei reguliarios vyriausybės įkūrimas. Todėl ji su džiaugsmu pasveikino pirmojo Bonaparto diktatūrą, ir, nors visada būdama volteriška, nežiūrėjo su nepasitenkinimu į Konkordatą su Popiežiumi ir oficialios Bažnyčios atkūrimą Prancūzijoje: „Religija yra tokia būtina liaudžiai!“ Kas reiškia, kad, patys pasisotinę, ši buržuazijos dalis tada pradėjo matyti, jog jų situacijos palaikymui ir jų naujai įgytų valdų išsaugojimui buvo reikalinga numalšinti nepatenkintą liaudies alkį dangiškosios manos pažadais. Būtent tada Šatobrianas pradėjo pamokslauti [11].

Napoleonas krito ir Restauracija sugrąžino į Prancūziją teisėtą monarchiją, o su ja ir Bažnyčios bei didikų galią, kurie atgavo, jei ne visą, tai bent jau didelę dalį savo buvusios įtakos. Ši reakcija nubloškė buržuaziją atgal į Revoliuciją, ir su revoliucine dvasia joje vėl pabudo skepticizmo dvasia. Ji atidėjo Šatobrianą į šalį ir vėl pradėjo skaityti Volterą; bet ji nenuėjo taip toli kaip Didro: jos nusilpę nervai negalėjo pakęsti tokio stipraus maisto. Volteras, priešingai, kartu laisvamanis ir deistas, jai tiko labai gerai. Beranžė ir P. L. Kurjė išreiškė šią naują tendenciją tobulai. „Gerųjų žmonių Dievas“ ir buržuazinio karaliaus idealas, kartu liberalus ir demokratiškas, nubrėžtas didingo ir nuo tada nekenksmingo Imperijos gigantiškų pergalių fono – toks tuo laikotarpiu buvo kasdienis Prancūzijos buržuazijos intelektualinis maistas.

Lamartinas, žinoma, sužadintas tuščio ir juokingai pavydaus troškimo pakilti į didžiojo Bairono poetines aukštumas, pradėjo savo šaltai kliedinčius himnus didikų Dievo ir teisėtos monarchijos garbei. Bet jo dainos skambėjo tik aristokratų salonuose. Buržuazija jų negirdėjo. Beranžė buvo jos poetas, o Kurjė buvo jos politinis rašytojas.

Liepos revoliucija lėmė jos skonių pakilimą. Mes žinome, kad kiekvienas buržua Prancūzijoje nešiojasi savyje negęstantį miestelėno-bajoro tipą, tipą, kuris niekada nepamiršta pasirodyti vos tik parveniu (iškilėlis) įgyja šiek tiek turto ir galios. 1830 metais turtingoji buržuazija galutinai pakeitė senąją diduomenę valdžios kėdėse. Ji natūraliai linko įkurti naują aristokratiją. Kapitalo aristokratiją visų pirma, bet taip pat ir intelekto, gerų manierų ir subtilių jausmų aristokratiją. Ji pradėjo jaustis religinga.

Tai nebuvo iš jos pusės paprastas aristokratiškų papročių mėgdžiojimas. Tai buvo ir jos padėties būtinybė. Proletariatas padarė jai paskutinę paslaugą, dar kartą padėdamas nuversti bajoriją. Buržuazijai dabar nebereikėjo jo bendradarbiavimo, nes ji jautėsi tvirtai sėdinti Liepos sosto šešėlyje, ir sąjunga su liaudimi, nuo tada nenaudinga, pradėjo darytis nepatogi. Reikėjo pastatyti ją [liaudį] į vietą, kas natūraliai negalėjo būti padaryta nesukeliant didelio pasipiktinimo masėse. Reikėjo suvaldyti šį pasipiktinimą. Kieno vardu? Atvirai pripažinto buržuazinio intereso vardu? Tai būtų buvę daug per daug ciniška. Kuo interesas neteisingesnis ir nežmoniškesnis, tuo labiau jam reikia sankcijos. O kur ją rasti, jei ne religijoje, toje gerojoje visų sočiųjų globėjoje ir naudingoje alkanųjų guodėjoje? Ir labiau nei bet kada triumfuojanti buržuazija matė, kad religija yra būtina liaudžiai.

Laimėjusi visus savo šlovės titulus religinėje, filosofinėje ir politinėje opozicijoje, proteste ir revoliucijoje, ji pagaliau tapo dominuojančia klase ir per tai netgi Valstybės, nuo tada reguliarios tos klasės išskirtinės galios institucijos, gynėja ir saugotoja. Valstybė yra jėga, ir jai visų pirma priklauso jėgos teisė, triumfuojantis adatinio šautuvo, chassepot, argumentas. Bet žmogus taip ypatingai sudėtas, kad šis argumentas, koks iškalbingas beatrodytų, ilgainiui nėra pakankamas. Kokia nors moralinė sankcija yra absoliučiai būtina, kad priverstų jį gerbti. Be to, ši sankcija turi būti kartu tokia paprasta ir aiški, kad įtikintų mases, kurios, po to, kai buvo pajungtos valstybės jėgos, taip pat turi būti paskatintos moraliai pripažinti jos teisę.

Yra tik du būdai įtikinti mases bet kokios socialinės institucijos gerumu. Pirmasis, vienintelis tikras, bet taip pat sunkiausiai pritaikomas – nes jis reiškia Valstybės panaikinimą, arba, kitais žodžiais tariant, organizuoto daugumos išnaudojimo, vykdomo bet kokios mažumos, panaikinimą – būtų tiesioginis ir visiškas liaudies poreikių ir siekių patenkinimas, kas tolygu visiškam buržuazijos klasės politinės ir ekonominės egzistencijos likvidavimui, arba, vėlgi, Valstybės panaikinimui. Naudingos priemonės masėms, bet žalingos buržuazijos interesams; todėl neverta apie jas kalbėti.

Vienintelis būdas, priešingai, žalingas tik liaudžiai, brangus savo buržuazijos privilegijų gelbėjimu, yra ne kas kita kaip religija. Tai amžinas miražas, kuris nuveda mases dieviškųjų lobių paieškose, kol, daug labiau santūri, valdančioji klasė tenkinasi dalindama tarp visų savo narių – beje, labai nelygiai ir visada duodama daugiausia tam, kuris turi daugiausia – apgailėtinas žemės gėrybes ir grobį, atimtą iš liaudies, įskaitant jos politinę ir socialinę laisvę.

Nėra ir negali būti Valstybės be religijos. Paimkite laisviausias pasaulio Valstybes – Amerikos Valstijas ar Šveicarijos Konfederaciją, pavyzdžiui – ir pažiūrėkite, kokį svarbų vaidmenį visose oficialiose kalbose vaidina dieviškoji Apvaizda, ta aukščiausioji visų Valstybių sankcija.

Bet kaskart, kai Valstybės vadovas kalba apie Dievą, ar tai būtų Vilhelmas I, knuto-germaniškas imperatorius, ar Grantas, didžiosios respublikos prezidentas, būkite tikri, kad jis ruošiasi dar kartą nukirpti savo liaudį-bandą.

Prancūzų liberali ir volteriška buržuazija, temperamento genama į pozityvizmą (kad nesakyti materializmą), ypatingai siaurą ir brutalų, tapusi valdančiąja Valstybės klase po savo 1830 m. triumfo, turėjo susikurti oficialią religiją. Tai nebuvo lengvas dalykas. Buržuazija negalėjo staiga grįžti po Romos katalikybės jungu. Tarp jos ir Romos Bažnyčios buvo kraujo ir neapykantos bedugnė, ir, kad ir koks praktiškas bei išmintingas žmogus betaptų, niekada neįmanoma užgniaužti istorijos išvystytos aistros. Be to, prancūzų buržuazija būtų apsijuokusi, jei būtų grįžusi į Bažnyčią dalyvauti pamaldžiose jos garbinimo ceremonijose – tai esminė nuopelningo ir nuoširdaus atsivertimo sąlyga. Keletas bandė tai daryti, tiesa, bet jų heroizmas nebuvo apdovanotas jokiu kitu rezultatu, tik nevaisingu skandalu. Galiausiai, grįžimas į katalikybę buvo neįmanomas dėl neišsprendžiamo prieštaravimo, skiriančio nekintamą Romos politiką nuo viduriniosios klasės ekonominių ir politinių interesų vystymosi.

Šiuo atžvilgiu protestantizmas yra daug pranašesnis. Tai buržuazinė religija par excellence. Ji suteikia lygiai tiek laisvės, kiek jos reikia buržua, ir randa būdą sutaikyti dangiškuosius siekius su pagarba, kurios reikalauja žemiškos sąlygos. Todėl būtent protestantiškose šalyse prekyba ir pramonė buvo labiausiai išvystytos. Bet prancūzų buržuazijai tapti protestantiška buvo neįmanoma. Pereiti iš vienos religijos į kitą – nebent tai daroma sąmoningai, kaip kartais Rusijos ir Lenkijos žydų atveju, kurie krikštijasi tris ar keturis kartus, kad kaskart gautų jiems skiriamą atlygį – norint rimtai pakeisti religiją, reikia šiek tiek tikėjimo. Tačiau išskirtinai pozityvioje prancūzų buržua širdyje nėra vietos tikėjimui. Jis demonstruoja patį giliausią abejingumą visiems klausimams, kurie neliečia pirmiausia jo kišenės, o po to – jo socialinės tuštybės. Jis toks pat abejingas protestantizmui, kaip ir katalikybei. Kita vertus, prancūzų buržua negalėjo pereiti į protestantizmą nesukonfliktavęs su katalikiška prancūzų liaudies daugumos rutina, kas būtų buvęs didelis neapdairumas klasei, pretenduojančiai valdyti tautą.

Liko dar vienas kelias – grįžti prie aštuonioliktojo amžiaus humanitarinės ir revoliucinės religijos. Bet tai būtų nuvedę per toli. Taigi buržuazija buvo priversta, norėdama sankcionuoti savo naująją Valstybę, sukurti naują religiją, kurią be per didelio juoko ir skandalo galėtų drąsiai išpažinti visa buržuazijos klasė.

Taip gimė doktrinieriškas Deizmas.

Kiti papasakojo, daug geriau nei aš galėčiau, istoriją apie gimimą ir vystymąsi šios mokyklos, kuri turėjo tokią lemiamą ir – galime pridurti – tokią pražūtingą įtaką Prancūzijos buržuazinio jaunimo politiniam, intelektualiniam ir moraliniam auklėjimui. Ji datuojama nuo Benjamino Konstano (Benjamin Constant) ir ponios de Stal (Madame de Staël); jos tikrasis įkūrėjas buvo Rojė-Kolaras (Royer-Collard); jos apaštalai – Gizo (Guizot), Kuzenas (Cousin), Vilemenas (Villemain) ir daugelis kitų. Jos drąsiai pripažintas tikslas buvo Revoliucijos sutaikymas su Reakcija, arba, naudojant mokyklos kalbą, laisvės principo sutaikymas su valdžios principu, ir natūraliai – pastarojo naudai.

Šis sutaikymas reiškė: politikoje – liaudies laisvės atėmimą buržuazijos valdymo naudai, atstovaujamos monarchinės ir konstitucinės Valstybės; filosofijoje – sąmoningą laisvo proto paklusimą amžiniems tikėjimo principams. Čia turime reikalą tik su pastaruoju.

Mes žinome, kad šią filosofiją specialiai išplėtojo ponas Kuzenas, prancūziškosios eklektikos tėvas. Paviršutiniškas ir pedantiškas plepys, nepajėgus jokiai originaliai koncepcijai, jokiai savai idėjai, bet labai stiprus banalybėse, kurias painiojo su sveiku protu, šis įžymus filosofas mokslingai paruošė, studijuojančio Prancūzijos jaunimo naudojimui, metafizinį patiekalą pagal savo receptą, kurio vartojimas, padarytas privalomu visose Valstybės mokyklose, pavaldžiose Universitetui, pasmerkė kelias kartas vieną po kitos smegenų nevirškinimui. Įsivaizduokite filosofinį acto padažą iš pačių prieštaringiausių sistemų, mišinį iš Bažnyčios Tėvų, scholastinių filosofų, Dekarto ir Paskalio, Kanto ir škotų psichologų – visa tai antstatuota ant dieviškųjų ir įgimtųjų Platono idėjų ir uždengta Hegelio imanencijos sluoksniu, lydima, žinoma, neišmanymo, tokio pat paniekinamo kaip ir visiško, apie gamtos mokslus, ir įrodantį, lygiai kaip du kart du yra penki, asmeninio Dievo egzistavimą…

IŠNAŠOS:

[1] Aš vadinu tai „nedoru“, nes, kaip tikiuosi įrodęs minėtame Priede, ši paslaptis buvo ir tebėra pašventinimas visų baisumų, kurie buvo ir yra daromi pasaulyje; vadinu tai unikaliu, nes visi kiti teologiniai ir metafiziniai absurdai, kurie žemina žmogaus protą, tėra tik būtinos jo pasekmės.

[2] Ponas Stiuartas Milis (Stuart Mill) yra galbūt vienintelis, kurio rimtu idealizmu galima pagrįstai abejoti, ir dėl dviejų priežasčių: pirma, kad, jei ir ne absoliutus mokinys, jis yra aistringas Ogiusto Konto (Auguste Comte) pozityviosios filosofijos gerbėjas ir šalininkas, filosofijos, kuri, nepaisant daugybės išlygų, yra iš tikrųjų ateistinė; antra, kad ponas Stiuartas Milis yra anglas, o Anglijoje pasiskelbti ateistu reiškia pasmerkti save ostrakizmui net ir šiais vėlyvais laikais.

[3] Londone aš kartą girdėjau poną Lui Blaną (Louis Blanc) išreiškiant beveik tą pačią idėją. „Geriausia valdymo forma, – sakė jis man, – būtų ta, kuri nekintamai pašauktų dorybingo genijaus vyrus reikalų valdymui.“

[4] Vieną dieną aš paklausiau Mazzini, kokių priemonių bus imtasi liaudies emancipacijai, kai jo triumfuojanti unitarinė respublika bus galutinai įkurta. „Pirmoji priemonė, – atsakė jis, – bus mokyklų liaudžiai įkūrimas.“ „Ir ko bus mokoma liaudis tose mokyklose?“ „Žmogaus pareigų – pasiaukojimo ir atsidavimo.“ Bet kur jūs rasite pakankamą skaičių profesorių, kad mokytų šių dalykų, kurių niekas neturi teisės ar galios mokyti, nebent jis pats pamokslauja pavyzdžiu? Argi skaičius žmonių, kurie randa aukščiausią malonumą pasiaukojime ir atsidavime, nėra ypatingai ribotas? Tie, kurie aukojasi didžios idėjos tarnystei, paklūsta kilniai aistrai, ir, tenkindami šią asmeninę aistrą, be kurios pats gyvenimas jų akyse praranda visą vertę, jie paprastai galvoja apie ką kitą, nei savo veiksmo pavertimą doktrina, tuo tarpu tie, kurie moko doktrinos, paprastai pamiršta paversti ją veiksmu dėl paprastos priežasties, kad doktrina žudo gyvenimą, gyvąjį veiksmo spontaniškumą. Tokie vyrai kaip Mazzini, kuriuose doktrina ir veiksmas sudaro nuostabią vienybę, yra labai retos išimtys. Krikščionybėje taip pat buvo didžių vyrų, šventų vyrų, kurie tikrai praktikavo, arba bent jau aistringai bandė praktikuoti viską, ką pamokslavo, ir kurių širdys, perpildytos meilės, buvo pilnos paniekos šio pasaulio malonumams ir gėrybėms. Tačiau didžiulė dauguma katalikų ir protestantų kunigų, kurie pagal savo amatą pamokslavo ir vis dar pamokslauja skaistybės, susilaikymo ir atsižadėjimo doktrinas, paneigia savo mokymus savo pavyzdžiu. Ne be priežasties, bet dėl kelių šimtmečių patirties, tarp visų šalių liaudies šios frazės tapo priežodžiais: Ištvirkęs kaip kunigas; rajus kaip kunigas; ambicingas kaip kunigas; godus, savanaudis ir grobuoniškas kaip kunigas. Taigi nustatyta, kad krikščioniškųjų dorybių profesoriai, pašventinti Bažnyčios, kunigai, didžiule dauguma atvejų, praktikavo visai ką kita, nei pamokslavo. Pati ši dauguma, šio fakto visuotinumas rodo, kad kaltė neturi būti priskiriama jiems kaip individams, bet socialinei padėčiai, neįmanomai ir prieštaringai savyje, kurioje šie individai yra pastatyti. Krikščionių kunigo padėtis apima dvigubą prieštaravimą. Visų pirma, tarp susilaikymo ir atsižadėjimo doktrinos ir pozityvių žmogaus prigimties tendencijų bei poreikių – tendencijų ir poreikių, kurie kai kuriais individualiais atvejais, visada labai retais, iš tiesų gali būti nuolat sulaikomi, slopinami ir net visiškai sunaikinami nuolatinės kokios nors galingos intelektualinės ir moralinės aistros įtakos; kurie tam tikrais kolektyvinės egzaltacijos momentais gali būti pamiršti ir apleisti kuriam laikui didelės žmonių masės vienu metu; bet kurie yra taip fundamentaliai būdingi mūsų prigimčiai, kad anksčiau ar vėliau jie visada atgauna savo teises: todėl, kai jie nėra patenkinami reguliariu ir normaliu būdu, jie galiausiai visada pakeičiami nesveiku ir monstrišku pasitenkinimu. Tai yra natūralus ir atitinkamai fatalus bei nenugalimas dėsnis, po kurio pražūtingu veikimu neišvengiamai krenta visi krikščionių kunigai ir ypač Romos Katalikų Bažnyčios kunigai. Tai negali būti taikoma profesoriams, tai yra moderniosios Bažnyčios kunigams, nebent jie taip pat būtų įpareigoti pamokslauti krikščionišką susilaikymą ir atsižadėjimą.

Tačiau yra kitas prieštaravimas, bendras abiejų sektų kunigams. Šis prieštaravimas kyla iš paties šeimininko titulo ir padėties. Šeimininkas, kuris įsakinėja, engia ir išnaudoja, yra visiškai logiškas ir visai natūralus personažas. Bet šeimininkas, kuris aukojasi tiems, kurie jam pavaldūs dėl jo dieviškos ar žmogiškos privilegijos, yra prieštaringa ir visiškai neįmanoma būtybė. Tai yra pati veidmainystės konstitucija, taip gerai personifikuota Popiežiaus, kuris, vadindamas save žemiausiu Dievo tarnų tarnu – kaip to ženklą, sekdamas Kristaus pavyzdžiu, jis net plauna kartą per metus kojas dvylikai Romos elgetų – tuo pačiu metu skelbiasi Dievo vikaru, absoliučiu ir neklystančiu pasaulio šeimininku. Ar man reikia priminti, kad visų bažnyčių kunigai, toli gražu nesiaukodami kaimenėms, patikėtoms jų globai, visada jas aukojo, išnaudojo ir laikė bandos būklėje, iš dalies tam, kad patenkintų savo asmenines aistras, ir iš dalies tam, kad tarnautų Bažnyčios visagalybei? Panašios sąlygos, panašios priežastys visada sukelia panašius efektus. Taip pat bus ir su moderniosios Mokyklos profesoriais, dieviškai įkvėptais ir licencijuotais Valstybės. Jie neišvengiamai taps, vieni to nežinodami, kiti su pilnu priežasties žinojimu, liaudies aukojimo Valstybės galiai ir privilegijuotų klasių naudai doktrinos mokytojais.

Ar tuomet mes turime eliminuoti iš visuomenės visą mokymą ir panaikinti visas mokyklas? Toli gražu ne! Mokymas turi būti skleidžiamas masėse be saiko, transformuojant visas bažnyčias, visas tas šventyklas, skirtas Dievo šlovei ir žmonių vergijai, į tiek pat daug žmogaus emancipacijos mokyklų. Bet, visų pirma, supraskime vieni kitus; mokyklos, tiesiogine prasme, normalioje visuomenėje, pagrįstoje lygybe ir pagarba žmogaus laisvei, egzistuos tik vaikams, o ne suaugusiems; ir tam, kad jos taptų emancipacijos, o ne pavergimo mokyklomis, bus būtina eliminuoti, visų pirma, šią Dievo, amžinojo ir absoliutaus pavergėjo, fikciją. Visas vaikų auklėjimas ir jų mokymas turi būti pagrįstas moksliniu proto vystymu, o ne tikėjimo; asmeninio orumo ir nepriklausomybės vystymu, o ne pamaldumo ir paklusnumo; tiesos ir teisingumo garbinimu bet kokia kaina, ir svarbiausia – pagarba žmonijai, kuri turi pakeisti visada ir visur dievybės garbinimą. Autoriteto principas vaikų auklėjime sudaro natūralų išeities tašką; jis yra teisėtas, būtinas, kai taikomas jauno amžiaus vaikams, kurių intelektas dar nėra atvirai išsivystęs. Tačiau kadangi visko vystymasis, o atitinkamai ir auklėjimas, implikuoja laipsnišką išeities taško neigimą, šis principas turi mažėti sparčiai žengiant į priekį auklėjimui ir mokymui, užleisdamas vietą didėjančiai laisvei. Visas racionalus auklėjimas iš esmės yra ne kas kita, kaip šis progresyvus autoriteto aukojimas laisvės labui, galutiniam auklėjimo tikslui neišvengiamai esant laisvų žmonių, pilnų pagarbos ir meilės kitų laisvei, formavimui. Todėl pirmoji mokinio gyvenimo diena, jei mokykla priima kūdikius, vos gebančius sumlementi kelis žodžius, turėtų būti didžiausio autoriteto ir beveik visiško laisvės nebuvimo diena; bet paskutinė jos diena turėtų būti didžiausios laisvės ir absoliutaus bet kokio gyvulinio ar dieviško autoriteto principo pėdsako panaikinimo diena.

Autoriteto principas, taikomas žmonėms, kurie peržengė arba pasiekė pilnametystę, tampa monstriškumu, akivaizdžiu žmogiškumo neigimu, vergijos ir intelektualinio bei moralinio ištvirkimo šaltiniu. Deja, tėviškos vyriausybės paliko mases murkdytis tokiame giliame neišmanyme, kad bus būtina steigti mokyklas ne tik liaudies vaikams, bet ir pačiai liaudžiai. Iš šių mokyklų bus absoliučiai eliminuotos mažiausios autoriteto principo aplikacijos ar manifestacijos. Jos daugiau nebus mokyklos; jos bus liaudies akademijos, kuriose nebus žinomi nei mokiniai, nei mokytojai, kur liaudis ateis laisvai gauti, jei jai to reikia, laisvo mokymo, ir kuriose, turtinga savo paties patirtimi, ji savo ruožtu išmokys daugelio dalykų profesorius, kurie atneš jai žinias, kurių jai trūksta. Tai, taigi, bus abipusis mokymas, intelektualinės brolybės aktas tarp išsilavinusio jaunimo ir liaudies.

Tikroji mokykla liaudžiai ir visiems suaugusiems žmonėms yra gyvenimas. Vienintelis didingas ir visagalis autoritetas, kartu natūralus ir racionalus, vienintelis, kurį mes galime gerbti, bus kolektyvinės ir viešosios dvasios autoritetas visuomenės, pagrįstos lygybe ir solidarumu bei abipuse žmogiška visų jos narių pagarba. Taip, tai yra autoritetas, kuris visai nėra dieviškas, visiškai žmogiškas, bet prieš kurį mes nusilenksime noriai, tikri, kad, toli gražu nepaverdamas jų, jis emancipuos žmones. Jis bus tūkstantį kartų galingesnis, būkite tuo tikri, už visus jūsų dieviškus, teologinius, metafizinius, politinius ir juridinius autoritetus, įsteigtus Bažnyčios ir Valstybės; galingesnis už jūsų baudžiamuosius kodeksus, jūsų kalėjimo prižiūrėtojus ir jūsų budelius.

Kolektyvinio sentimento arba viešosios dvasios galia net ir dabar yra labai rimtas dalykas. Žmonės, labiausiai pasiryžę daryti nusikaltimus, retai drįsta jai pasipriešinti, atvirai ją įžeisti. Jie sieks ją apgauti, bet saugosis būti grubūs su ja, nebent jaus didesnės ar mažesnės mažumos palaikymą. Joks žmogus, koks galingas jis besijaustų, niekada neturės jėgų pakelti vieningą visuomenės panieką; niekas negali gyventi nejausdamas savęs palaikomu bent jau kokios nors visuomenės dalies pritarimo ir pagarbos. Žmogus turi būti genamas milžiniško ir labai nuoširdaus įsitikinimo, kad rastų drąsos kalbėti ir veikti prieš visų nuomonę, ir niekada savanaudiškas, ištvirkęs ir bailus žmogus neturės tokios drąsos.

Niekas neįrodo aiškiau už šį faktą natūralaus ir neišvengiamo solidarumo – šio socialumo dėsnio – kuris suriša visus žmones kartu, kaip kiekvienas iš mūsų gali kasdien patikrinti, tiek savyje, tiek visuose žmonėse, kuriuos jis pažįsta. Bet, jei ši socialinė galia egzistuoja, kodėl jos iki šiol nepakako moralizuoti, humanizuoti žmones? Tiesiog todėl, kad iki šiol ši galia pati nebuvo humanizuota; ji nebuvo humanizuota todėl, kad socialinis gyvenimas, kurio ištikima išraiška ji visada yra, yra pagrįstas, kaip žinome, dievybės garbinimu, o ne pagarba žmonijai; autoritetu, o ne laisve; privilegija, o ne lygybe; išnaudojimu, o ne žmonių brolybe; neteisybe ir melu, o ne teisingumu ir tiesa. Atitinkamai jos realus veikimas, visada prieštaraujantis humanitarinėms teorijoms, kurias ji skelbia, nuolat darė pražūtingą ir ištvirkinančią įtaką. Ji neslopina ydų ir nusikaltimų; ji juos kuria. Jos autoritetas atitinkamai yra dieviškas, anti-žmogiškas autoritetas; jo įtaka yra žalinga ir pragaištinga. Ar norite padaryti jo autoritetą ir įtaką naudingą ir žmogišką? Įvykdykite socialinę revoliuciją. Padarykite visus poreikius tikrai solidarius, ir priverskite materialinius bei socialinius kiekvieno interesus atitikti kiekvieno žmogiškąsias pareigas. Ir šiam tikslui yra tik viena priemonė: Sunaikinkite visas Nelygybės institucijas; įkurkite visų ekonominę ir socialinę lygybę, ir ant šio pagrindo iškils visų laisvė, moralė, solidarus žmogiškumas.

Aš grįšiu prie to, svarbiausio Socializmo klausimo.

[5] Čia trūksta trijų Bakunino rankraščio puslapių.

[6] Prarasta šio sakinio dalis galbūt sakė: „Jei mokslo žmonės savo tyrimuose ir eksperimentuose iš tikrųjų nesielgia su žmonėmis taip, kaip elgiasi su gyvūnais, priežastis ta, kad“ jie nėra išskirtinai mokslo žmonės, bet taip pat yra daugiau ar mažiau gyvenimo žmonės.

[7] Mokslas, tapdamas visų paveldu, tam tikra prasme susituoks su betarpišku ir realiu kiekvieno gyvenimu. Jis laimės naudingumu ir grakštumu tai, ką praras pasididžiavime, ambicijose ir doktrinieriškame pedantizme. Tai, vis dėlto, nesutrukdys genijams, geriau organizuotiems mokslinei spekuliacijai nei dauguma jų bendrapiliečių, atsidėti išskirtinai mokslų kultivavimui ir suteikti didžias paslaugas žmonijai. Tik tiek, kad jie nebus ambicingi jokiai kitai socialinei įtakai, nei natūrali įtaka, daroma aplinkai kiekvieno aukštesnio intelekto, ir jokiam kitam atlygiui, nei tas didelis džiaugsmas, kurį kilnus protas visada randa kilnios aistros patenkinime.

[8] Visuotinė patirtis, kuria remiasi visas mokslas, turi būti aiškiai atskirta nuo visuotinio tikėjimo, kuriuo idealistai nori paremti savo įsitikinimus: pirmoji yra realus faktų patvirtinimas; antrasis tėra tik prielaida faktų, kurių niekas nematė, ir kurie atitinkamai prieštarauja kiekvieno patirčiai.

[9] Idealistai, visi tie, kurie tiki žmogaus sielos nematerialumu ir nemirtingumu, turi būti be galo sutrikę dėl intelekto skirtumų, egzistuojančių tarp rasių, tautų ir individų. Nebent darytume prielaidą, kad įvairios dieviškosios dalelės buvo nereguluriai paskirstytos, kaip paaiškinti šį skirtumą? Deja, yra nemažas skaičius žmonių, visiškai kvailų, kvailų net iki idiotizmo. Ar jie paskirstymo metu galėjo gauti dalelę, kuri kartu yra dieviška ir kvaila? Kad išvengtų šio nepatogumo, idealistai neišvengiamai turi daryti prielaidą, kad visos žmonių sielos yra lygios, bet kalėjimai, kuriuose jos randa save neišvengiamai įkalintas, žmogaus kūnai, yra nelygūs, vieni labiau pajėgūs nei kiti tarnauti kaip organas grynam sielos intelektualumui. Pagal tai, vienas gali turėti savo dispozicijoje labai puikius organus, kitas – labai grubius organus. Tačiau tai yra skirtumai, kurių idealizmas neturi galios naudoti nenupuolęs į nenuoseklumą ir patį grubiausią materializmą; nes absoliutaus sielos nematerialumo akivaizdoje visi kūniški skirtumai išnyksta, viskas, kas kūniška, materialu, neišvengiamai atrodo nesvarbu, vienodai ir absoliučiai grubu. Bedugnė, kuri skiria sielą nuo kūno, absoliutų nematerialumą nuo absoliutaus materialumo, yra begalinė. Atitinkamai visi skirtumai, beje, nepaaiškinami ir logiškai neįmanomi, kurie gali egzistuoti kitoje bedugnės pusėje, materijoje, sielai turėtų būti niekiniai ir negaliojantys, ir nei gali, nei turėtų daryti jai kokią nors įtaką. Žodžiu, absoliučiai nematerialus negali būti suvaržytas, įkalintas ir tuo labiau išreikštas jokiu laipsniu to, kas absoliučiai materialu. Iš visų grubių ir materialistinių (naudojant žodį ta prasme, kurią jam suteikia idealistai) vaizduotės kūrinių, pagimdytų pirmykščio žmonių neišmanymo ir kvailumo, nematerialios sielos, įkalintos materialiame kūne, vaizdinys tikrai yra pats grubiausias, pats kvailiausias, ir niekas geriau neįrodo visagalybės, kurią senoviniai prietarai daro net ir geriausiems protams, nei apgailėtinas vaizdas žmonių, apdovanotų aukštu intelektu, vis dar kalbančių apie tai mūsų dienomis.

[10] Aš puikiai žinau, kad Rytų teologinėse ir metafizinėse sistemose, ypač Indijos, įskaitant budizmą, randame realaus pasaulio sunaikinimo principą idealo ir absoliučios abstrakcijos naudai. Tačiau jis neturi to savanoriško ir sąmoningo neigimo pobūdžio, kuris išskiria krikščionybę; kai tos sistemos buvo sukurtos, žmogaus minties, valios ir laisvės pasaulis dar nebuvo pasiekęs tos išsivystymo stadijos, kuri vėliau buvo matoma graikų ir romėnų civilizacijoje.

[11] Man atrodo naudinga čia prisiminti anekdotą – beje, gerai žinomą ir visiškai autentišką – kuris labai aiškiai nušviečia asmeninę vertę šio katalikiškų tikėjimų pašildytojo ir to laikotarpio religinį nuoširdumą. Šatobrianas pateikė leidėjui kūrinį, atakuojantį tikėjimą. Leidėjas atkreipė jo dėmesį į faktą, kad ateizmas išėjo iš mados, kad skaitančiai publikai jis neberūpi, ir kad paklausa, priešingai, yra religiniams kūriniams. Šatobrianas pasitraukė, bet po kelių mėnesių sugrįžo su savo „Krikščionybės genijumi“.

PABAIGA