Dievo miestas

Šv. Augustino „Dievo miestas“ (lot. De Civitate Dei) yra vienas svarbiausių Vakarų filosofijos ir Šv. Augustino „Dievo miestas“ yra vienas reikšmingiausių krikščioniškosios teologijos ir Vakarų filosofijos veikalų, parašytas dramatišku istorijos momentu. Augustinas pradėjo jį rašyti 410 metais, kai vestgotai, vadovaujami Alariko, užėmė Romą – įvykį, kuris sukrėtė visą tuometinį pasaulį ir sukėlė gilią politinę bei moralinę krizę. Knyga buvo baigta apie 426 metus, o jos apimtis ir intelektinė galia iki šiol daro įspūdį.

„Dievo miestas“ pirmiausia yra apologetinis atsakas į pagonių kaltinimus, esą krikščionybė susilpnino Romos imperiją ir prisidėjo prie jos žlugimo. Augustinas ryžtingai atmeta šiuos argumentus ir teigia, kad Romos nuosmukį lėmė ne krikščionių tikėjimas, o pati žemiškosios valstybės prigimtis – laikina, trapia ir neišvengiamai pasmerkta griūti. Imperijos žlugimas, jo akimis, nėra tragedija, bet istorijos tėkmės dalis, kurią valdo Dievo apvaizda.

Centrinė veikalo idėja – dviejų miestų koncepcija. Augustinas kalba apie Dievo miestą ir žemiškąjį miestą kaip dvi skirtingas bendruomenes, paremtas visiškai priešingomis vertybėmis. Dievo miestas yra dvasinė tikrovė, jungianti žmones, kurie gyvena pagal Dievo valią ir siekia amžinojo gyvenimo. Žemiškasis miestas, priešingai, remiasi savimeile, valdžios troškimu, materialiais siekiais ir garbės vaikymusi. Šie du miestai egzistuoja greta, persipina istorijoje, tačiau jų tikslai ir kryptys iš esmės skiriasi.

Augustinas pabrėžia, kad krikščionys neturėtų bijoti žemiškų imperijų žlugimo, nes jų tikrasis tikslas nėra susietas su šio pasaulio politinėmis struktūromis. Dievo miestas yra amžinas, o visos žemiškos valstybės – kad ir kokios galingos – yra laikinos. Tik Dievo malonė gali suteikti žmogui tikrąją taiką ir teisingumą, nes žmogus iš prigimties yra silpnas ir nuodėmingas, negalintis pats savęs išgelbėti. Todėl žemiškasis miestas, paremtas žmogiškais troškimais, visuomet bus trapus ir linkęs į moralinį nuosmukį.

Svarbi Augustino mintis – istorijos prasmė. Jis atmeta pagonišką ciklišką istorijos sampratą ir teigia, kad istorija yra linijinė, vedanti į Dievo plano išsipildymą. Jos tikslas – galutinė Dievo miesto pergalė amžinybėje, kai visi ištikimieji susivienys dangiškoje karalystėje. Ši vizija suteikia krikščioniui viltį ir ramybę net didžiausių istorinių sukrėtimų akivaizdoje.

Veikalas suskirstytas į dvidešimt dvi knygas. Pirmoje dalyje Augustinas nuosekliai atsako į pagonių kaltinimus, parodydamas, kad senieji Romos dievai nesugebėjo apsaugoti imperijos nuo žlugimo. Antrojoje dalyje jis pereina prie teologinės ir filosofinės dviejų miestų analizės, nagrinėja žmogaus prigimtį, nuodėmę, malonę ir Dievo amžinąjį planą. Ši struktūra leidžia veikale sujungti istoriją, filosofiją ir teologiją į vieną nuoseklų pasakojimą.

„Dievo miestas“ turėjo didelę įtaką krikščioniškajai teologijai ir politinei filosofijai. Viduramžiais jis tapo pagrindiniu šaltiniu mąstytojams, formavusiems Bažnyčios ir valstybės santykio sampratą. Augustinas pabrėžė, kad žemiškoji valdžia, nors ir būtina, negali suteikti tikrosios laimės ar teisingumo – tai įmanoma tik Dievo karalystėje. Ši mintis tapo kertine Vakarų krikščioniškojo mąstymo dalimi.

Veikalo esmę puikiai atskleidžia kelios žymios Augustino mintys. Jis rašo, kad „du meilės miestai buvo sukurti: žemiškasis, gimęs iš meilės savimi iki Dievo paniekinimo, ir dangiškasis, gimęs iš meilės Dievui iki savęs paniekinimo“. Ši frazė apibendrina dviejų miestų priešpriešą. Kitoje vietoje Augustinas primena, kad žemiškos valstybės siekia taikos ir gerovės, tačiau tikroji ramybė įmanoma tik dangiškoje karalystėje. Jis taip pat pabrėžia, kad tikra valdžia kyla iš teisingumo, o teisingumas gali būti tik tada, kai jis grindžiamas Dievo įstatymu. Galiausiai, kalbėdamas apie Romos žlugimą, Augustinas teigia, kad tai nėra tragedija, nes visos pasaulietinės imperijos yra laikinos, o tik Dievo karalystė yra amžina.

Ištraukos iš Dievo miesto

AUGUSTINO VEIKALAS „APIE DIEVO MIESTĄ“, PIRMOJI KNYGA

[PRATARMĖ]

Šlovingiausiąjį Dievo miestą – ar tai būtų jo kelionė laike, kai jis gyvena iš tikėjimo tarp bedievių, ar tai būtų jo amžinosios buveinės tvirtumas, kurio dabar jis kantriai laukia, „kol teisingumas virs teismu“, o vėliau, per iškilumą, pasieks galutinę pergalę ir tobulą ramybę – šiuo pradėtu veikalu ir savo pažadu, kurį esu tau skolingas, brangiausias sūnau Marcelinai, aš ėmiausi ginti nuo tų, kurie jo Kūrėjui teikia pirmenybę savo dievams. Tai didelis ir sunkus darbas, bet Dievas yra mūsų padėjėjas.

Aš žinau, kokių jėgų reikia, kad būtų įtikinti išdidieji, kokia yra nuolankumo dorybė. Dėl jos visos žemiškos viršūnės, svyruojančios dėl laikino nepastovumo, yra pranokstamos ne žmogaus pasisavintu išdidumu, bet dieviškos malonės dovanota didybe. Juk šio miesto, apie kurį ėmėmės kalbėti, Karalius ir Kūrėjas savo tautos raštuose atvėrė dieviškojo įstatymo sentenciją, kurioje pasakyta: „Dievas priešinasi išpuikėliams, o nuolankiesiems teikia malonę.“ Tačiau tai, kas yra Dievo, išpūsta išdidi dvasia taip pat trokšta ir mėgsta, kad jai būtų sakoma pagyrose: „Pasigailėti nugalėtųjų ir sutriuškinti išdidžiuosius.“ Todėl ir apie žemiškąjį miestą, kuris, siekdamas valdyti, nors ir tautos jam tarnauja, pats yra valdomas valdymo aistros, nereikia tylomis praleisti to, ką reikalauja sakyti šio pradėto veikalo planas, jei tik suteikiama galimybė.

[I]

Iš jo [žemiškojo miesto] kyla priešai, nuo kurių reikia ginti Dievo miestą. Vis dėlto, daugelis iš jų, ištaisę bedievystės klaidą, tampa jame pakankamai tinkamais piliečiais. O daugelis dega tokia didžiule neapykantos ugnimi ir yra tokie nedėkingi už akivaizdžias jo Atpirkėjo geradarybes, kad šiandien nejudintų savo liežuvių prieš jį, jei, bėgdami nuo priešo geležies, nebūtų radę gyvybės, kuria didžiuojasi, jo šventose vietose. Argi ne tie patys romėnai yra priešiški Kristaus vardui, kurių barbarai pasigailėjo dėl Kristaus? Tai liudija kankinių vietos ir apaštalų bazilikos, kurios per tą Miesto nuniokojimą priėmė pas save bėgančius ir savus, ir svetimus. Iki ten siautė kruvinas priešas, ten pasiekė ribą žudiko įniršis; ten buvo vedami gailestingų priešų tie, kurių jie buvo pasigailėję net už tų vietų ribų, kad jie nesusidurtų su tais, kurie neturėjo panašaus gailestingumo. Tačiau net ir tie patys, kurie kitur siautė žiauriai ir priešiškai, vėliau, atėję į tas vietas, kur buvo uždrausta tai, kas kitur buvo leistina pagal karo teisę, visas žudymo žiaurumas buvo sutramdytas ir belaisvių ėmimo geismas buvo palaužtas.

Taip išsigelbėjo daugelis, kurie dabar peikia krikščioniškus laikus ir blogybes, kurias tas miestas patyrė, priskiria Kristui. O gerų dalykų, kurie jiems buvo padaryti dėl Kristaus garbės, kad jie gyventų, jie nepriskiria mūsų Kristui, bet savo likimui. O juk jie, jei turėtų bent kiek sveiko proto, turėtų tuos dalykus, kuriuos atšiauriai ir sunkiai patyrė nuo priešų, priskirti tai dieviškajai apvaizdai, kuri paprastai karuose taiso ir gniuždo sugedusius žmonių papročius, ir taip pat išbando bei patikrina teisingą ir pagirtiną mirtingųjų gyvenimą per tokius vargus, o patikrintą arba perkelia į geresnę būseną, arba dar laiko šioje žemėje dėl kitų tikslų. O tai, kad jiems, ar bet kur, dėl Kristaus vardo, ar Kristaus vardui skirtose, erdviausiose ir dėl didesnio gailestingumo minios talpinimui išrinktose vietose, priešingai karo papročiams, pasigailėjo net žiaurūs barbarai, tai jie turėtų priskirti krikščioniškiems laikams. Už tai jie turėtų dėkoti Dievui, už tai jie turėtų nuoširdžiai bėgti prie Jo vardo, kad išvengtų amžinosios ugnies bausmių. O tą vardą daugelis iš jų melagingai pasisavino, kad išvengtų dabartinės pražūties bausmių. Juk tie, kuriuos matote įžūliai ir akiplėšiškai įžeidinėjant Kristaus tarnus, tarp jų yra daugybė tokių, kurie nebūtų išvengę ano sunaikinimo ir nelaimės, jei nebūtų apsimetę esą Kristaus tarnai. O dabar, nedėkingu išdidumu ir bedieviškiausia beprotybe, jie priešinasi Jo vardui iškrypusia širdimi, kad būtų nubausti amžinomis tamsybėmis. Prie to vardo jie pribėgo melagingomis lūpomis, kad galėtų mėgautis laikina šviesa.

[II]

Tiek daug karų buvo kariauta ir aprašyta arba prieš Romos įkūrimą, arba nuo jos atsiradimo ir imperijos. Tegul jie skaito ir pateikia pavyzdį, kad koks nors miestas būtų buvęs užimtas svetimšalių taip, jog priešai, kurie jį užėmė, būtų pasigailėję tų, kuriuos rado pabėgusius į savo dievų šventyklas. Arba kad koks nors barbarų vadas būtų įsakęs, jog, įsiveržus į miestą, nebūtų nužudytas niekas, kas būtų rastas toje ar anoje šventykloje. Argi Enėjas nematė Priamo „prie altorių krauju teršiančio ugnis, kurias pats buvo pašventinęs“? Argi Diomedas ir Ulisas, „nužudę aukščiausios tvirtovės sargus, pagrobė šventą atvaizdą ir kruvinomis rankomis drįso paliesti deivės mergaitiškus raiščius“? Ir vis dėlto, tai, kas seka, nėra tiesa: „Nuo to laiko nutekėjo ir atgal sugrįžo danajų viltis.“ Juk vėliau jie nugalėjo, vėliau Troją sunaikino geležimi ir ugnimi, vėliau nužudė Priamą, bėgantį prie altorių. Ir Troja žuvo ne todėl, kad prarado Minervą. Ką gi pati Minerva pirma buvo praradusi, kad žūtų? Galbūt savo sargus? Tai, žinoma, yra tiesa. Juk juos nužudžius, ją buvo galima pagrobti. Juk ne žmonės buvo saugomi atvaizdo, bet atvaizdas buvo saugomas žmonių. Kaip tada ji buvo garbinama, kad saugotų tėvynę ir piliečius, jei negalėjo apsaugoti savo pačios sargų?

[III]

Štai, kokiais dievais romėnai džiaugėsi, kad patikėjo saugoti Romos miestą! O labai apgailėtina klaida! Ir jie pyksta ant mūsų, kai mes sakome tokius dalykus apie jų dievus, bet nepyksta ant savo autorių, kuriems mokėjo atlygį, kad juos išmoktų, ir pačius mokytojus laikė vertais didžiausios pagarbos ir viešo atlyginimo. Juk pas Vergilijų, kurį dėl to skaito vaikai, kad, žinoma, didis ir visų garsiausias bei geriausias poetas, įgertas į jaunas sielas, nebūtų lengvai ištrintas iš atminties, pagal tą Horacijaus posakį: „Kokį kvapą šviežias indas kartą įgėrė, tokį jis ilgai išlaikys“ – taigi, pas šį Vergilijų, juk Junona yra pavaizduota, nekenčianti trojėnų, ir, kurstydama vėjų karalių Eolą prieš juos, sako: „Man priešiška tauta plaukia Tirėnų jūra, nešdama į Italiją Ilijų ir nugalėtus penatus.“ Argi protinga buvo patikėti Romą šiems nugalėtiems penatams, kad ji nebūtų nugalėta? Bet tai Junona sakė kaip supykusi moteris, nežinanti, ką kalba. O ką pats Enėjas, tiek kartų vadintas pamaldžiu, ar jis ne taip pasakoja: „Pantas, Otrido sūnus, tvirtovės ir Febo kunigas, rankoje neša šventenybes ir nugalėtus dievus, ir mažą anūką, ir, būdamas pamišęs, bėga prie slenksčių“? Argi jis paties dievų, kuriuos nedvejodamas vadina nugalėtais, nepatiki sau, o ne save jiems, kai jam sakoma: „Troja tau patiki savo šventenybes ir penatus“? Jei tada Vergilijus vadina tokius dievus nugalėtais ir, kad jie, nors ir nugalėti, kaip nors išsigelbėtų, patikėtais žmogui, kokia beprotybė yra manyti, kad Roma buvo protingai patikėta šiems globėjams ir, jei jų nebūtų praradusi, nebūtų galėjusi būti nuniokota? Verčiau, garbinti nugalėtus dievus kaip vadovus ir gynėjus – kas tai yra, jei ne laikytis ne gerų dievybių, o blogų vardų? Kiek protingiau yra tikėti, ne kad Roma nebūtų pasiekusi šios nelaimės, jei jie pirmiau nebūtų žuvę, bet kad jie patys seniai būtų žuvę, jei Roma, kiek galėjo, nebūtų jų saugojusi! Juk kas, atkreipęs dėmesį, nematys, kokia didelė yra tuštybė manyti, kad negalima būti nugalėtam po nugalėtų gynėjų apsauga, ir kad žuvo todėl, jog prarado dievus sargus, kai vienintelė žuvimo priežastis galėjo būti noras turėti sargus, kurie patys pražus? Taigi, kai buvo rašomi ir giedami tie dalykai apie nugalėtus dievus, poetams nebuvo malonu meluoti, bet protingus žmones tiesa vertė pripažinti. Bet apie tai tinkamiau yra nagrinėti kitoje vietoje, kruopščiai ir išsamiai. Dabar, ką buvau pradėjęs sakyti apie nedėkingus žmones, trumpai išdėstysiu, kaip galiu. Jie blogybes, kurias teisingai kenčia dėl savo iškrypusių papročių, piktžodžiaudami priskiria Kristui. O tai, kad jiems, net ir tokiems, yra pasigailima dėl Kristaus, jie nesiteikia atkreipti dėmesio, ir tuos liežuvius, kuriais jie melagingai pasisavino patį vardą, kad gyventų, arba kuriuos liežuvius, bijodami, spaudė Jam skirtose šventose vietose, jie naudoja prieš Jo vardą su šventvagiškos iškrypimo beprotybe, ir iš ten, kur dėl Jo buvo nepažeisti priešų, jie puola Jį su priešiškais keiksmais.

… [Toliau Augustinas tęsia mintį, kad Romos dievai nesugebėjo apsaugoti net Trojos, iš kurios kilo romėnai, ir kad Romos istorijoje gausu pavyzdžių, kai šventyklos nebūdavo laikomos neliečiamomis. Jis mini Katono kalbą apie Katilinos sąmokslą, kurioje kalbama apie šventyklų apiplėšimą.]

[VIII]

Kas nors pasakys: „Kodėl tada šis dieviškasis gailestingumas pasiekė ir bedievius, ir nedėkingus?“ Kodėl mes manome, nebent todėl, kad jį suteikė Tas, kuris „kasdien leidžia savo saulei tekėti virš gerųjų ir blogųjų, ir siunčia lietų ant teisiųjų ir neteisiųjų“? Nors kai kurie iš jų, tai apgalvoję, atgailaudami pasitaiso nuo bedievystės, o kai kurie, kaip sako apaštalas, „niekindami Dievo gerumo ir kantrumo turtus, pagal savo širdies kietumą ir neatgailaujančią širdį, kaupia sau pyktį pykčio dienai ir teisingo Dievo teismo apreiškimui, kuris atlygins kiekvienam pagal jo darbus“, vis dėlto Dievo kantrybė kviečia bloguosius į atgailą, kaip Dievo rykštė moko geruosius kantrybės. Taip pat Dievo gailestingumas globoja geruosius, kad juos puoselėtų, kaip Dievo griežtumas baudžia bloguosius, kad juos pataisytų. Dieviškajai apvaizdai patiko paruošti ateičiai gėrybes teisuoliams, kuriomis nesinaudos neteisieji, ir blogybes bedieviams, kuriomis nebus kankinami gerieji. O šias laikinas gėrybes ir blogybes Jis norėjo, kad būtų bendros abiem, kad nei gėrybės nebūtų per daug godžiai siekiamos, nes matoma, kad ir blogieji jas turi, nei blogybės nebūtų gėdingai vengiamos, nes jomis ir gerieji dažnai yra paveikiami.

Svarbiausia yra tai, kaip naudojamasi tomis aplinkybėmis, kurios vadinamos sėkmingomis, arba tomis, kurios vadinamos nelaimingomis. Juk gerasis nei išpuiksta dėl laikinų gėrybių, nei palūžta dėl blogybių. O blogasis yra baudžiamas tokia nelaime būtent todėl, kad yra sugadinamas sėkmės. Vis dėlto Dievas dažnai ir paskirstydamas šiuos dalykus aiškiau parodo savo veikimą. Juk jei dabar kiekviena nuodėmė būtų baudžiama akivaizdžia bausme, būtų manoma, kad niekas nėra palikta paskutiniam teismui. Ir vėl, jei dabar jokia nuodėmė nebūtų baudžiama atvira dievybe, būtų tikima, kad dieviškosios apvaizdos nėra. Panašiai ir su sėkmingais dalykais: jei Dievas jų nesuteiktų kai kuriems prašantiems su akivaizdžiu dosnumu, sakytume, kad tai Jam nepriklauso. Ir vėl, jei Jis juos duotų visiems prašantiems, manytume, kad Jam reikia tarnauti tik dėl tokių atlygių, ir tokia tarnystė mūsų nepadarytų pamaldžiais, bet verčiau godžiais ir gobšiais. Kadangi taip yra, tie, kurie, būdami geri ir blogi, buvo vienodai varginami, nėra dėl to neskirti, nes tai, ką abu patyrė, nebuvo atskirta. Išlieka kenčiančiųjų skirtumas net ir kančių panašume, ir nors po tuo pačiu kankinimu nėra tas pats dorybė ir yda. Juk kaip po viena ugnimi auksas raudonuoja, o šiaudai dūmija, ir po ta pačia kūlimo mašina šiaudai yra smulkinami, o grūdai – valomi, ir aliejus nesusimaišo su išspaudomis, nors yra išspaudžiamas tuo pačiu preso svoriu, taip viena ir ta pati jėga, užgriuvusi, geruosius išbando, valo, grynina, o bloguosius – smerkia, niokoja, naikina. Iš to, toje pačioje kančioje, blogieji nekenčia ir piktžodžiauja Dievui, o gerieji meldžiasi ir šlovina. Tiek daug skiriasi ne tai, kokius dalykus kas nors kenčia, bet koks yra tas, kuris kenčia. Juk, sujudintas tuo pačiu judesiu, ir purvas baisiai dvokia, ir tepalas maloniai kvepia.

… [Augustinas toliau aiškina, kad krikščionių kančios per Romos nuniokojimą buvo naudingos jų dvasiniam tobulėjimui, išbandė jų tikėjimą ir nuolankumą, o materialinių turtų praradimas priminė apie amžinąsias vertybes.]

[XXXV]

Šiuos ir kitus dalykus, jei kas nors galėtų išsamiau ir patogiau, tegu atsako savo priešams atpirkta Viešpaties Kristaus šeima ir keliaujantis Kristaus karaliaus miestas. Tegul jis prisimena, kad tarp pačių priešų slepiasi būsimi piliečiai, kad nemanytų esant nenaudinga net ir tarp jų tai, ką, kol pasiekia išpažįstančius, jis neša kaip priešišką. Kaip ir iš jų skaičiaus Dievo miestas turi su savimi, kol keliauja šiame pasaulyje, susijusius sakramentų bendryste, bet nebūsiančius su juo amžinojoje šventųjų dalyje. Kai kurie iš jų yra slapti, kai kurie – atviri, kurie net ir su pačiais priešais nedvejoja murmėti prieš Dievą, kurio sakramentą nešioja, kartais su anais pildydami teatrus, kartais su mumis – bažnyčias. O dėl kai kurių tokių pataisymo yra daug mažiau pagrindo nusivilti, jei tarp atviriausių priešininkų slepiasi predestinuoti draugai, dar nežinomi net sau patiems.

Painūs yra šie du miestai šiame amžiuje ir tarpusavyje susimaišę, kol bus atskirti paskutiniame teisme. Apie jų kilmę, eigą ir priklausančią pabaigą, ką manau reikalinga pasakyti, kiek dieviškai būsiu padedamas, išdėstysiu dėl Dievo miesto šlovės, kuri, palyginta su priešingais dalykais, išryškės aiškiau.

[XXXVI]

Bet man dar reikia pasakyti kai kuriuos dalykus prieš tuos, kurie Romos respublikos nelaimes priskiria mūsų religijai, kuria jiems draudžiama aukoti savo dievams. Reikia paminėti, kiek ir kokių blogybių, kiek tik galėsiu prisiminti ar atrodys pakankama, tas miestas ar jo imperijai priklausančios provincijos patyrė, prieš tai, kai jų aukos buvo uždraustos. Visa tai jie, be abejonės, priskirtų mums, jei jau tada jiems būtų aiški mūsų religija arba ji juos taip draustų nuo šventvagiškų ritualų. Tada reikia parodyti, kokius jų papročius ir dėl kokios priežasties tikrasis Dievas teikėsi padėti, kad jų imperija augtų – Tas, kurio valdžioje yra visos karalystės. Ir kaip niekuo jiems nepadėjo tie, kuriuos jie laiko dievais, ir, verčiau, kiek pakenkė apgaudinėdami ir klaidindami. Galiausiai, bus kalbama prieš tuos, kurie, paneigti ir įrodyti kaltais akivaizdžiausiais dokumentais, bando tvirtinti, kad dievus reikia garbinti ne dėl dabartinio gyvenimo naudos, bet dėl to, kuris bus po mirties. Šis klausimas, jei neklystu, bus daug sudėtingesnis ir vertas subtilesnės diskusijos, kad jame būtų diskutuojama ir prieš filosofus – ne bet kokius, bet tuos, kurie pas juos yra garsūs iškiliausia šlove ir daug kuo sutinka su mumis: ir dėl sielos nemirtingumo, ir dėl to, kad tikrasis Dievas sukūrė pasaulį, ir dėl Jo apvaizdos, kuria Jis valdo visą, ką sukūrė. Bet kadangi ir jie turi būti paneigti tuose dalykuose, kuriuose jie nesutinka su mumis, mes neturime apleisti šios pareigos, kad, paneigus bedieviškus prieštaravimus, kiek leis Dievo suteiktos jėgos, mes apgintume Dievo miestą, tikrąjį pamaldumą ir Dievo garbinimą, kuriame vieninteliame yra tikrai pažadėta amžinoji palaima. Taigi, tebūnie toks šio tomo būdas, kad toliau išdėstytus dalykus pradėtume nuo kitos pradžios.

AUGUSTINO VEIKALAS „APIE DIEVO MIESTĄ“, ANTROJI KNYGA

[I]

Jei silpnas žmogaus įpročio suvokimas nedrįstų priešintis aiškiai tiesos argumentacijai, bet savo ligotumą pajungtų išganingam mokymui kaip vaistui, kol, Dievo padedamas ir pamaldžiu tikėjimu išprašytas, pasveiktų, nereikėtų daug kalbos, norint įtikinti bet kokios tuščios nuomonės klaidą tuos, kurie teisingai mąsto ir savo mintis pakankamais žodžiais išreiškia. Bet dabar, kadangi ta neišmintingų protų liga yra didesnė ir baisesnė, kuria jie savo neprotingus judesius, net ir po pilnai pateikto paaiškinimo, kiek žmogus žmogui yra skolingas, ar dėl per didelio aklumo, kuriuo net atviri dalykai nematomi, ar dėl atkakliausio užsispyrimo, kuriuo net matomi dalykai nėra pakenčiami, gina lyg pačią argumentaciją ir tiesą, atsiranda būtinybė išsamiau kalbėti apie aiškius dalykus, lyg mes juos pateiktume ne žiūrintiems, kad matytų, bet tam tikru būdu apčiuopiamiems ir užsimerkusiems, kad liestų.

Ir vis dėlto, koks bus ginčų galas ir kalbėjimo būdas, jei visada manysime, kad reikia atsakyti atsakinėjantiems? Juk tie, kurie arba negali suprasti, kas sakoma, arba yra tokie kieti savo proto priešiškumu, kad, net jei ir suprastų, nepaklustų, atsako, kaip parašyta, ir „kalba neteisybę“, ir nenuilstamai yra tušti. Jei norėtume paneigti jų prieštaringus teiginius kiekvieną kartą, kai jie atkakliu veidu nuspręs negalvoti, ką sako, kol bet kokiu būdu prieštarauja mūsų disputams, tu matai, koks tai būtų begalinis, varginantis ir nenaudingas darbas. Todėl aš nenorėčiau, kad tu pats, mano sūnau Marcelinai, nei kiti, kuriems šis mūsų darbas Kristaus meilėje naudingai ir dosniai tarnauja, būtumėte tokie mano raštų teisėjai, kurie visada trokšta atsakymo, kai, skaitydami, išgirsta ką nors prieštaraujant. Kad netaptumėte panašūs į tas moteriškes, kurias mini apaštalas, kurios „visada mokosi ir niekada nepasiekia tiesos pažinimo“.

[II]

Taigi, ankstesnėje knygoje, kai pradėjau kalbėti apie Dievo miestą, iš kurio kilo visas šis veikalas, pradėtas Jam padedant, man pasirodė, kad pirmiausia reikia pasipriešinti tiems, kurie šiuos karus, kuriais niokojamas šis pasaulis, ir ypač neseną Romos miesto nuniokojimą nuo barbarų, priskiria krikščionių religijai. Dėl jos jiems draudžiama tarnauti demonams per bjaurias aukas. O jie verčiau turėtų tai priskirti Kristui, nes dėl Jo vardo, priešingai karo papročiams, barbarai jiems suteikė laisvas ir erdviausias religines vietas, kur jie galėtų pabėgti. Ir daugelyje atvejų jie taip gerbė Kristui skirtą tarnystę, ne tik tikrą, bet ir iš baimės apsimestą, kad tai, kas jiems buvo leistina pagal karo teisę, jie laikė sau neleistinu.

Iš to kilo klausimas, kodėl šios dieviškos geradarybės pasiekė ir bedievius, ir nedėkingus, ir kodėl tie patys sunkūs dalykai, kurie buvo padaryti priešiškai, vienodai vargino ir pamaldžiuosius, ir bedievius? Šis klausimas, išplitęs per daugelį sričių (nes visuose kasdieniuose Dievo dovanų ar žmonių nelaimių atvejuose, kurie abu dažnai nutinka ir geriems, ir blogai gyvenantiems, sumaišytai ir be atrankos, daugelį jaudina), kad aš jį išspręsčiau pagal pradėto veikalo būtinybę, aš šiek tiek užtrukau, ypač norėdamas paguosti šventas ir pamaldžiai tyras moteris, kurioms priešas padarė kažką, kas sukėlė gėdos skausmą, nors ir neatėmė skaistybės tvirtumo, kad jos nesigailėtų gyvenimo, dėl kurio nėra pagrindo gailėtis dėl nedorybės.

Tada aš pasakiau kelis žodžius tiems, kurie įžūliausiu akiplėšiškumu tyčiojasi iš krikščionių, paveiktų tų nelaimių, ir ypač iš pažemintų moterų, nors ir tyrų bei šventų, gėdos. O jie patys yra niekingiausi ir nepagarbiausi, labai išsigimę nuo tų pačių romėnų, kurių daugybė pagirtinų darbų yra šlovinami ir literatūroje minimi, ir kurie yra labai priešiški jų šlovei. Juk Romą, sukurtą ir išplėstą senųjų darbais, jie, stovinčią, padarė bjauresnę nei griūvančią. Nes jos griuvėsiuose krito akmenys ir medžiai, o jų gyvenime krito visi ne sienų, bet papročių paminklai ir puošmenos, kai jų širdys degė pragaištingesnėmis aistromis nei tos miesto stogai ugnimi. Tai pasakęs, aš užbaigiau pirmąją knygą. Taigi, toliau ketinu kalbėti apie tai, kokių blogybių tas miestas patyrė nuo pat savo kilmės, ar tai būtų jame pačiame, ar jam jau pajungtose provincijose. Visa tai jie priskirtų krikščionių religijai, jei jau tada evangelijos doktrina su laisviausiu liudijimu skambėtų prieš jų melagingus ir apgaulingus dievus.

[III]

Prisimink, kad, minėdamas tai, aš vis dar kalbu prieš neišmanėlius, iš kurių neišmanymo kilo ir tas paplitęs posakis: „Lietaus trūksta, kalti krikščionys.“ Juk tie iš jų, kurie yra išsilavinę liberaliaisiais mokslais ir mėgsta istoriją, tai labai lengvai žino. Bet, norėdami mums padaryti priešiškiausias neišsilavinusių minias, jie apsimeta nežinantys ir stengiasi tai patvirtinti liaudžiai, kad nelaimės, kuriomis per tam tikrus vietos ir laiko intervalus turi būti varginama žmonių giminė, atsitinka dėl krikščioniškojo vardo, kuris, prieš jų dievus, su didele šlove ir garsiausia švente plinta po visatą. Tad tegu jie kartu su mumis prisimena, kokiomis nelaimėmis Romos reikalai buvo daugybe ir įvairiais būdais sutriuškinti prieš Kristui ateinant kūne, prieš Jo vardui su ta šlove, kuriai jie veltui pavydi, tampant žinomam tautoms. Ir tegu jie gina, jei gali, savo dievus šiuose dalykuose, jei jie garbinami tam, kad jų garbintojai nepatirtų šių blogybių. O jei ką nors iš to jie dabar patyrė, jie tvirtina, kad tai reikia priskirti mums. Kodėl tada jie leido, kad tai, ką aš pasakysiu, nutiktų jų garbintojams, prieš tai, kai juos įžeidė paskelbtas Kristaus vardas ir uždraudė jų aukas?

[IV]

Pirmiausia, kodėl jų dievai nenorėjo pasirūpinti, kad jų papročiai nebūtų patys blogiausi? Juk tikrasis Dievas teisingai nepaisė tų, kurie Jo negarbino. O tie dievai, nuo kurių garbinimo, kaip skundžiasi nedėkingiausi žmonės, jiems draudžiama, kodėl jie savo garbintojams nepadėjo gerais gyvenimo įstatymais? Būtų buvę verta, kad, kaip šie rūpinosi jų ritualais, taip anie rūpintųsi jų darbais. Bet atsakoma, kad kiekvienas yra blogas savo valia. Kas tai paneigs? Vis dėlto, priklausė dievams patarėjams ne slėpti gero gyvenimo priesakus nuo savo garbintojų tautų, bet teikti juos aiškia skelbimu, per pranašus net sušaukti ir demaskuoti nusidėjėlius, viešai grasinti bausmėmis blogai elgiantiems ir žadėti atlygį teisingai gyvenantiems. Ar kada nors kas nors panašaus skambėjo aiškiu ir iškiliu balsu tų dievų šventyklose?

Mes, būdami jaunuoliai, taip pat kartais ateidavome į šventvagiškų žaidimų reginius. Mes žiūrėdavome į pamišusius, klausėmės simfonijų, mėgavomės bjauriausiais žaidimais, kurie buvo rodomi dievams ir deivėms: Dangiškajai Mergelei ir Berecintijos, visų motinai. Prieš jos neštuvus, jos iškilmingos prausimosi dienos proga, viešai buvo giedami tokie dalykai nuo niekingiausių aktorių, kokių, sakau, ne tik dievų motinai, bet ir bet kokių senatorių ar bet kokių garbingų vyrų motinai, ir netgi pačių tų aktorių motinai nedera girdėti. Juk žmogaus gėda turi tam tikrą pagarbą tėvams, kurios net pati nedorybė negali atimti. Tą pačią bjaurystę, nešvankius žodžius ir veiksmus, patys aktoriai gėdytųsi rodyti savo namuose, savo motinų akivaizdoje, o jie tai rodė viešai, dievų motinos akivaizdoje, žiūrint ir klausantis didžiausiai abiejų lyčių miniai. Jei ji, patraukta smalsumo, galėjo ten būti apsupta, tai bent jau, įžeista skaistybės, turėjo išeiti sumišusi. Kas yra šventvagystė, jei tai yra šventenybės? Arba koks suteršimas, jei tai yra prausimasis? Ir tai buvo vadinama „vaišėmis“, lyg būtų švenčiama puota, kuria lyg savo valgiais būtų maitinami nešvarūs demonai. Kas gi nesupras, kokios dvasios mėgaujasi tokiomis nešvankybėmis, nebent tas, kuris arba nežino, ar apskritai yra kokių nors nešvarių dvasių, apgaudinėjančių dievų vardu, arba gyvena tokį gyvenimą, kuriame jis labiau trokšta, kad šios būtų jam palankios, ir bijo, kad jos supyks, o ne tikrasis Dievas?

… [Toliau Augustinas plėtoja mintį, kad Romos dievai niekada nemokė moralės ir kad jų garbinimas buvo susijęs su bjauriais ir amoraliais reginiais, kuriuos smerkė net patys iškiliausi romėnai, tokie kaip Scipionas Nasika.]

[XXXII]

Tačiau žinokite, jūs, kurie to nežinote, ir jūs, kurie apsimetate žinantys, atkreipkite dėmesį, jūs, kurie murmėjate prieš išlaisvintoją nuo tokių viešpačių: sceniniai žaidimai, bjaurystės reginiai ir tuštybės laisvė, buvo įsteigti Romoje ne dėl žmonių ydų, bet pagal jūsų dievų įsakymus. Pakenčiamiau būtų buvę, jei jūs dieviškas garbes teiktumėte anam Scipionui, nei garbintumėte tokios rūšies dievus. Juk anie dievai nebuvo geresni už savo pontifiką. Štai, atkreipkite dėmesį, jei protas, apsvaigęs nuo tiek ilgai gertų klaidų, leidžia jums ką nors sveiko galvoti! Dievai, norėdami numalšinti kūnų marą, įsakė, kad jiems būtų rengiami sceniniai žaidimai; o pontifikas, norėdamas išvengti sielų maro, draudė statyti pačią sceną. Jei jūs, turėdami bent kiek proto šviesos, teikiate pirmenybę sielai prieš kūną, pasirinkite, ką garbinti! Juk ir anas kūnų maras nenurimo todėl, kad karingai tautai, anksčiau pripratusiai tik prie cirko žaidimų, įslinko sceninių žaidimų subtili beprotybė. Bet piktųjų dvasių klasta, numatydama, kad tas maras jau baigsis pagal savo eigą, iš šios progos pasirūpino įnešti kitą, daug sunkesnę, kuria ji labai džiaugiasi, ne kūnams, bet papročiams. Ji apakino nelaimingųjų sielas tokiomis didelėmis tamsybėmis, subjaurojo tokia bjauryste, kad net ir dabar (kas galbūt atrodys neįtikėtina, jei tai išgirs mūsų palikuonys) po Romos nuniokojimo, tie, kuriuos užvaldė ši rykštė ir kurie sugebėjo iš ten pabėgti ir atvykti į Kartaginą, kasdien teatruose aistringai beprotaudavo dėl aktorių.

[XXXIII]

O beprotiški protai! Kokia tai didelė ne klaida, bet pamišimas, kad, kai, kaip girdėjome, rytų tautos apraudojo jūsų pražūtį ir didžiausi miestai tolimiausiose žemėse rengė viešą gedulą ir sielvartą, jūs ieškojote teatrų, į juos ėjote, juos pildėte ir darėte daug beprotiškesnius dalykus, nei buvo anksčiau? Šios sielų ligos ir maro, šio dorumo ir garbės sugriovimo jums bijojo anas Scipionas, kai draudė statyti teatrus, kai matė, kad sėkmingomis aplinkybėmis jūs lengvai galite būti sugadinti ir sugriauti, kai nenorėjo, kad jūs būtumėte saugūs nuo priešo baimės. Juk jis nemanė, kad respublika yra laiminga, kai sienos stovi, o papročiai griūva. Bet jumyse daugiau galios turėjo tai, ką suvedžiojo bedieviai demonai, nei tai, nuo ko saugojo protingi žmonės. Iš čia kyla tai, kad blogybių, kurias darote, jūs nenorite priskirti sau, o blogybių, kurias kenčiate, priskiriate krikščioniškiems laikams. Juk jūs savo saugume ieškote ne ramios respublikos, bet nebaudžiamos prabangos, jūs, kurie, sugadinti sėkmingų aplinkybių, negalėjote būti pataisyti ir nelaimių. Anas Scipionas norėjo, kad jūs bijotumėte priešo, kad nenukryptumėte į prabangą. O jūs, sutriuškinti priešo, prabangos nesutramdėte. Jūs praradote nelaimės naudą, ir tapote patys nelaimingiausi, ir išlikote patys blogiausi.

[XXXIV]

Ir vis dėlto, tai, kad jūs gyvenate, yra Dievo dovana, kuris, pasigailėdamas jūsų, ragina jus pasitaisyti atgailaujant. Jis, net ir jums, nedėkingiems, suteikė galimybę, kad, ar po Jo tarnų vardu, ar Jo kankinių vietose, jūs išvengtumėte priešo rankų. Sakoma, kad Romulas ir Remas įkūrė prieglobstį, į kurį, kas pabėgtų, būtų laisvas nuo bet kokios bausmės, siekdami padidinti kuriamo miesto gyventojų skaičių. Nuostabus pavyzdys, vedantis į Kristaus garbę, pasirodė. Tai, ką anksčiau įsteigė steigėjai, įsteigė ir Miesto griovėjai. Bet kas gi didingo, jei anie tai padarė, kad būtų papildytas jų piliečių skaičius, o šie tai padarė, kad būtų išsaugota jų priešų gausybė?

[XXXV]

Šiuos ir kitus dalykus, jei kas nors galėtų išsamiau ir patogiau, tegu atsako savo priešams atpirkta Viešpaties Kristaus šeima ir keliaujantis Kristaus karaliaus miestas. Tegul jis prisimena, kad tarp pačių priešų slepiasi būsimi piliečiai, kad nemanytų esant nenaudinga net ir tarp jų tai, ką, kol pasiekia išpažįstančius, jis neša kaip priešišką. Kaip ir iš jų skaičiaus Dievo miestas turi su savimi, kol keliauja šiame pasaulyje, susijusius sakramentų bendryste, bet nebūsiančius su juo amžinojoje šventųjų dalyje. Kai kurie iš jų yra slapti, kai kurie – atviri, kurie net ir su pačiais priešais nedvejoja murmėti prieš Dievą, kurio sakramentą nešioja, kartais su anais pildydami teatrus, kartais su mumis – bažnyčias. O dėl kai kurių tokių pataisymo yra daug mažiau pagrindo nusivilti, jei tarp atviriausių priešininkų slepiasi predestinuoti draugai, dar nežinomi net sau patiems.

Painūs yra šie du miestai šiame amžiuje ir tarpusavyje susimaišę, kol bus atskirti paskutiniame teisme. Apie jų kilmę, eigą ir priklausančią pabaigą, ką manau reikalinga pasakyti, kiek dieviškai būsiu padedamas, išdėstysiu dėl Dievo miesto šlovės, kuri, palyginta su priešingais dalykais, išryškės aiškiau.

[XXXVI]

Bet man dar reikia pasakyti kai kuriuos dalykus prieš tuos, kurie Romos respublikos nelaimes priskiria mūsų religijai, kuria jiems draudžiama aukoti savo dievams. Reikia paminėti, kiek ir kokių blogybių, kiek tik galėsiu prisiminti ar atrodys pakankama, tas miestas ar jo imperijai priklausančios provincijos patyrė, prieš tai, kai jų aukos buvo uždraustos. Visa tai jie, be abejonės, priskirtų mums, jei jau tada jiems būtų aiški mūsų religija arba ji juos taip draustų nuo šventvagiškų ritualų. Tada reikia parodyti, kokius jų papročius ir dėl kokios priežasties tikrasis Dievas teikėsi padėti, kad jų imperija augtų – Tas, kurio valdžioje yra visos karalystės. Ir kaip niekuo jiems nepadėjo tie, kuriuos jie laiko dievais, ir, verčiau, kiek pakenkė apgaudinėdami ir klaidindami. Galiausiai, bus kalbama prieš tuos, kurie, paneigti ir įrodyti kaltais akivaizdžiausiais dokumentais, bando tvirtinti, kad dievus reikia garbinti ne dėl dabartinio gyvenimo naudos, bet dėl to, kuris bus po mirties. Šis klausimas, jei neklystu, bus daug sudėtingesnis ir vertas subtilesnės diskusijos, kad jame būtų diskutuojama ir prieš filosofus – ne bet kokius, bet tuos, kurie pas juos yra garsūs iškiliausia šlove ir daug kuo sutinka su mumis: ir dėl sielos nemirtingumo, ir dėl to, kad tikrasis Dievas sukūrė pasaulį, ir dėl Jo apvaizdos, kuria Jis valdo visą, ką sukūrė. Bet kadangi ir jie turi būti paneigti tuose dalykuose, kuriuose jie nesutinka su mumis, mes neturime apleisti šios pareigos, kad, paneigus bedieviškus prieštaravimus, kiek leis Dievo suteiktos jėgos, mes apgintume Dievo miestą, tikrąjį pamaldumą ir Dievo garbinimą, kuriame vieninteliame yra tikrai pažadėta amžinoji palaima. Taigi, tebūnie toks šio tomo būdas, kad toliau išdėstytus dalykus pradėtume nuo kitos pradžios.

AUGUSTINO VEIKALAS „APIE DIEVO MIESTĄ“, TREČIOJI KNYGA

[I]

Manau, jau pakankamai pasakyta apie papročių ir sielos blogybes, kurių ypač reikia saugotis. Jų melagingi dievai niekuo nepasirūpino, kad padėtų savo garbintojų tautai, idant jos neslėgtų tų blogybių našta, bet, priešingai, veikė taip, kad ji būtų kuo labiau slegiama. Dabar matau, kad reikia kalbėti apie tas blogybes, kurių vienintelių šie nenori kentėti, tokių kaip badas, liga, karas, apiplėšimas, nelaisvė, žudynės, ir jei dar kas panašaus, ką jau minėjau pirmoje knygoje. Juk tik tai jie laiko blogiu – tai, kas nedaro žmonių blogais. Ir jie nesigėdija, kad tarp gėrybių, kurias giria, jie patys, kurie giria, yra blogi. Jie labiau pyksta, jei turi blogą sodybą, nei jei turi blogą gyvenimą, lyg didžiausia žmogaus gėrybė būtų turėti visas gėrybes, išskyrus save patį.

Bet net ir tokių blogybių, kurių vienintelių jie bijo, jų dievai, kai buvo laisvai garbinami, neužkirto kelio, kad jos jiems nenutiktų. Juk įvairiais laikais, prieš mūsų Atpirkėjo atėjimą, kai žmonių giminė buvo gniuždoma nesuskaičiuojamomis ir kai kuriomis net neįtikėtinomis nelaimėmis, kokius kitus, jei ne šiuos, dievus garbino pasaulis, išskyrus vieną hebrajų tautą ir kai kuriuos už tos tautos ribų, kur tik jie, pagal slaptą ir teisingiausią Dievo sprendimą, buvo verti dieviškos malonės? Bet kad nepadaryčiau per ilgo, aš nutylėsiu kitų tautų visur esančias sunkiausias blogybes. Kalbėsiu tik apie tai, kas liečia Romą ir Romos imperiją, tai yra, apie patį miestą ir tas žemes, kurios su juo buvo sujungtos ar tai sąjunga, ar pajungimu – ką jos patyrė prieš Kristaus atėjimą, kai jau priklausė jo, tarsi respublikos kūno, daliai.

[II]

Pirmiausia, pati Troja arba Ilijus, iš kur kilo romėnų tauta (juk nereikia to praleisti ar nuslėpti, ką jau paliečiau pirmoje knygoje), turėdama ir garbindama tuos pačius dievus, kodėl buvo nugalėta, paimta ir sunaikinta graikų? „Priamas, – sako jie, – atsiėmė už tėvo Laomedono priesaikos sulaužymą.“ Argi tiesa, kad Apolonas ir Neptūnas tarnavo tam pačiam Laomedonui kaip samdomi darbininkai? Juk sakoma, kad jis jiems pažadėjo atlygį ir melagingai prisiekė. Stebiuosi, kad Apolonas, vadinamas pranašu, dirbo tokiame dideliame statinyje, nežinodamas, kad Laomedonas ketina neįvykdyti pažadų. Nors ir pats Neptūnas, jo dėdė, Jupiterio brolis, jūrų karalius, neturėjo būti nežinantis ateities. Juk Homeras jį, kai kalba apie Enėjo giminę, iš kurios palikuonių kilo Roma (nors sakoma, kad pats poetas gyveno prieš to miesto įkūrimą), vaizduoja pranašaujantį kažką didingo. Jis jį netgi, kaip sakoma, pagrobė debesimi, kad jo nenužudytų Achilas, nors jis, kaip prisipažįsta pas Vergilijų, troško „nuo pamatų sugriauti savo rankomis pastatytas melagingos Trojos sienas“. Taigi, nežinodami, kad Laomedonas jiems neatiduos atlygio, tie didieji dievai, Neptūnas ir Apolonas, buvo Trojos sienų statytojai veltui ir nedėkingiems. Tegul jie pamato, ar nėra sunkiau tikėti tokiais dievais, nei tokiems dievams sulaužyti priesaiką. Juk net pats Homeras tuo lengvai nepatikėjo, nes jis vaizduoja Neptūną kovojantį prieš trojėnus, o Apoloną – už trojėnus, nors pasaka pasakoja, kad abu buvo įžeisti to priesaikos sulaužymo. Jei jie tiki pasakomis, tegu gėdijasi garbinti tokias dievybes. Jei netiki pasakomis, tegu nepridengia trojėnų priesaikos sulaužymo, arba tegu įrodo, kad dievai nubaudė trojėnų priesaikos sulaužymą, o pamilo romėnų. Iš kur gi Katilinos sąmokslas tokiame dideliame ir sugedusiame mieste turėjo didelę gausą tų, kuriuos rankos ir liežuvis maitino priesaikos sulaužymu ar pilietiniu krauju? Ką gi kita senatoriai, tiek kartų sugedę teismuose, tiek kartų tauta balsavimuose ar bet kokiose bylose, kurios buvo nagrinėjamos susirinkimuose, darė, jei ne nusidėjo ir laužydami priesaiką? Juk sugedusiais papročiais senasis priesaikos paprotys buvo išlaikytas ne tam, kad jie būtų sulaikyti nuo nusikaltimų religijos baime, bet kad prie kitų nusikaltimų būtų pridėtas ir priesaikos sulaužymas.

[III]

Taigi, nėra jokios priežasties, kodėl dievai, kuriems, kaip jie sako, stovėjo ta imperija, kai yra įrodyta, kad juos nugalėjo pranašesni graikai, būtų vaizduojami supykę ant melagingų trojėnų. Nei jie supyko dėl Pario svetimavimo, kad apleistų Troją, kaip vėl gina kai kurie. Juk jie paprastai yra nusikaltimų autoriai ir mokytojai, o ne keršytojai. „Romos miestą, – sako Salustijus, – kaip aš supratau, iš pradžių įkūrė ir turėjo trojėnai, kurie, vadovaujami Enėjo, bėgliai, klajojo be tikros buveinės.“ Jei tada dievybės manė, kad reikia nubausti Pario svetimavimą, tai arba labiau romėnuose, arba bent jau ir romėnuose tai turėjo būti nubausta, nes Enėjo motina tai padarė. Bet kaip jie galėjo nekęsti to nusikaltimo jame, kai savo draugėje Veneroje jie to nekentė (kad praleisčiau kitus dalykus), ką ji padarė su Anchizu, iš kurio pagimdė Enėją? Ar todėl, kad anas poelgis buvo padarytas Menelajui pasipiktinus, o šis – Vulkanui leidžiant? Dievai, tikiu, nepavydi savo sutuoktinių, tiek, kad net teikiasi turėti jas bendras su žmonėmis. Galbūt manoma, kad aš tyčiojuosi iš pasakų ir ne rimtai nagrinėju tokios svarbos klausimą. Tad netikėkime, jei patinka, kad Enėjas yra Veneros sūnus. Štai, aš sutinku, jei ir Romulas nėra Marso sūnus. O jei anas, kodėl ne ir šis? Ar dievams vyrams yra leistina maišytis su moterimis, o vyrams žmonėms su deivėmis – ne? Griežta, arba verčiau neįtikėtina, sąlyga, kad tai, kas buvo leista Marsui Veneros teisėje, tai pačiai Venerai jos teisėje nebūtų leista. Bet abu dalykai yra patvirtinti romėnų autoritetu. Juk ne mažiau naujesnis Cezaris tikėjo, kad Venera yra jo senelė, nei senesnis Romulas – kad Marsas yra jo tėvas.

… [Augustinas tęsia, argumentuodamas, kad Romos mitologija yra pilna amoralumo, ir kad dievai negalėjo bausti Trojos už Pario svetimavimą, kai patys buvo tokie patys. Jis ironiškai svarsto, ar dievai yra patikimesni už žmones.]

[VI]

Pridedu dar vieną dalyką: jei tų dievybių nepatenkino žmonių nuodėmės, kad, įžeisti Pario poelgio, jie paliktų Troją liepsnoms ir geležiai, tai juos labiau turėjo supykdyti Romulo nužudytas brolis nei apgautas graikų vyras Trojoje; labiau turėjo suerzinti tėvažudystė gimstančiame mieste nei svetimavimas karaliaujančiame. Ir tai, ką dabar nagrinėjame, nesvarbu, ar tai įsakė Romulas, ar padarė Romulas – ką daugelis įžūliai neigia, daugelis iš gėdos abejoja, daugelis iš skausmo nutyli. Mes taip pat nesigilinsime į šį reikalą, kruopščiai tyrinėdami daugelio rašytojų liudijimus. Akivaizdu, kad Romulo brolis buvo nužudytas ne priešų, ne svetimšalių. Jei tai įvykdė ar įsakė Romulas, jis pats buvo labiau romėnų galva nei Paris – trojėnų. Kodėl tada anas, pagrobęs svetimą žmoną, išprovokavo dievų pyktį trojėnams, o šis, nužudęs savo brolį, pakvietė tų pačių dievų globą romėnams? O jei tas nusikaltimas yra svetimas Romulo poelgiui ir įsakymui, kadangi jis turėjo būti nubaustas, tai visas tas miestas tai padarė, nes visas tai paniekino, ir nužudė nebe brolį, bet tėvą, kas yra blogiau. Juk abu buvo steigėjai, kur vienas, nusikaltimu pašalintas, nebuvo leistas būti valdovu. Nemanau, kad galima pasakyti, ką blogo nusipelnė Troja, kad dievai ją apleistų, jog ji galėtų būti sunaikinta, ir ką gero Roma, kad dievai joje apsigyventų, jog ji galėtų augti. Nebent tai, kad nugalėti jie iš ten pabėgo ir prisijungė prie šių, kuriuos lygiai taip pat apgaudinėjo. Verčiau, jie ir ten liko, kad apgaudinėtų juos savo būdu, tuos, kurie vėl apgyvendino tas pačias žemes, ir čia, dar labiau praktikuodami tą patį savo apgaulės meną, didžiavosi didesnėmis garbėmis.

[VII]

Juk tikrai, jau siaučiant pilietiniams karams, ką nelaimingo padarė Ilijus, kad būtų sunaikintas Fimbrijos, bjauriausio Marijaus partijos žmogaus, daug žiauriau ir negailestingiau nei anksčiau graikų? Juk tada ir daugelis iš ten pabėgo, ir daugelis, paimti į nelaisvę, bent jau gyveno vergijoje. O Fimbrija iš anksto paskelbė ediktą, kad niekam nebūtų pasigailima, ir visą miestą bei visus jame esančius žmones sudegino gaisru. Tai nusipelnė Ilijus ne iš graikų, kuriuos suerzino savo neteisybe, bet iš romėnų, kuriuos išaugino savo nelaime. Tie patys bendri dievai niekuo nepadėjo atremti šių dalykų, arba, kas yra tiesa, niekuo negalėjo. Argi ir tada „visi dievai, kurių galia stovėjo tas miestas, išėjo, palikę šventyklas ir altorius“, kai jis buvo atstatytas po senųjų graikų gaisrų ir griuvėsių? Jei jie išėjo, aš klausiu priežasties. Ir aš randu, kad miestiečių priežastis buvo daug geresnė, o dievų – daug blogesnė. Juk jie uždarė vartus prieš Fimbriją, kad išsaugotų miestą Sulai. Dėl to jis, supykęs, juos sudegino, arba verčiau, visiškai sunaikino. O Sula tuo metu dar buvo geresnės pilietinės partijos vadas, dar ginklais stengėsi atkurti respubliką; šių gerų pradžių dar nebuvo pasekę blogi rezultatai. Ką tada geriau galėjo padaryti to miesto piliečiai, ką garbingiau, ką ištikimiau, ką labiau verto romėnų giminės, nei išsaugoti miestą geresnei romėnų partijai ir uždaryti vartus prieš Romos respublikos tėvažudį? Tegul dievų gynėjai atkreipia dėmesį, į kokią pražūtį tai juos pavertė. Tegul dievai apleidžia svetimautojus ir palieka Ilijų graikų liepsnoms, kad iš jo pelenų gimtų tyresnė Roma. Kodėl jie vėliau apleido tą patį miestą, giminingą romėnams, ne maištaujantį prieš Romą, kilmingą dukterį, bet išlaikantį ištikimiausią ir pamaldžiausią tikėjimą teisingesnėms jos partijoms, ir paliko jį sunaikinti ne graikų narsiems vyrams, bet bjauriausiam romėnų vyrui? Arba jei dievams nepatiko Sulai partijos reikalas, kuriai saugodami miestą nelaimingieji uždarė vartus, kodėl jie tam pačiam Sulai žadėjo ir pranašavo tiek daug gėrybių? Ar ir čia jie atpažįstami kaip labiau laimingųjų pataikūnai, nei nelaimingųjų gynėjai? Taigi, Ilijus ir tada nebuvo sunaikintas, kai jie jį apleido. Juk demonai, visada budriausi apgaudinėti, padarė, ką galėjo. Juk, sudegus ir sunaikinus visus atvaizdus kartu su miestu, sakoma, kad tik Minervos šventykla po tokiais dideliais griuvėsiais išliko nepažeista, kaip rašo Livijus. Ne tam, kad būtų sakoma: „Tėvynės dievai, kurių galia visada stovi Troja“, jų šlovei, bet kad nebūtų sakoma: „Visi dievai, išėjo, palikę šventyklas ir altorius“, jų gynybai. Juk jiems buvo leista padaryti tai, ne iš ko jie būtų įrodyti galingi, bet iš ko jie būtų įrodyti esantys.

… [Toliau Augustinas tęsia savo argumentą, kad Romos dievai niekada nebuvo patikimi gynėjai ir kad Romos istorija yra pilna nelaimių, kurios įvyko nepaisant jų garbinimo. Jis mini karus, vidaus neramumus, marus ir kitas nelaimes. Jis baigia šią knygą, pažadėdamas kitose dalyse išsamiau nagrinėti filosofinius klausimus ir skirtumą tarp žemiškojo ir Dievo miesto.]

AUGUSTINO VEIKALAS „APIE DIEVO MIESTĄ“, KETVIRTOJI KNYGA

[I]

Pradėjęs kalbėti apie Dievo miestą, pirmiausia maniau, kad reikia atsakyti jo priešams, kurie, siekdami žemiškų džiaugsmų ir trokšdami praeinančių dalykų, viską, kas liūdna juose patiria (kas yra labiau Dievo, raginančio gailestingumu, o ne baudžiančio griežtumu, veikla), prikiša krikščionių religijai, kuri yra vienintelė išganinga ir tikra religija. Ir kadangi tarp jų yra ir neišsilavinusi liaudis, kuri, lyg mokytųjų autoritetu, yra dar labiau kurstoma neapykantai mums (nes neišmanėliai mano, kad tai, kas jų laikais nutiko neįprastai, ankstesniais laikais nenutikdavo), ir kadangi jų nuomonę net ir tie, kurie žino, kad ji yra melaginga, stiprina, nuslėpdami savo žinias, kad atrodytų, jog jie turi teisingų priekaištų prieš mus, reikėjo iš knygų, kurias jų autoriai paliko atminčiai, kad būtų pažinta praeities istorija, parodyti, kad yra visai kitaip, nei jie mano. Ir kartu parodyti, kad melagingi dievai, kuriuos jie arba viešai garbino, arba slapta vis dar garbina, yra patys nešvariausi dvasios, ir pikčiausios bei apgaulingiausios demonų būtybės. Tiek, kad jie džiaugiasi net ir tikrais ar išgalvotais, bet vis dėlto savo nusikaltimais, kuriuos norėjo, kad būtų švenčiami per jų šventes, kad žmogaus silpnumas nebūtų atitrauktas nuo smerktinų poelgių, kai tam imituoti yra suteikiamas tarsi dieviškas autoritetas.

Mes tai įrodėme ne iš savo spėliojimų, bet iš dalies iš nesenos atminties, nes ir patys matėme tokius dalykus ir tokias dievybes garbinant, iš dalies iš jų raštų, kurie tai parašė ir paliko palikuonims ne kaip įžeidimą, bet kaip garbę savo dievams. Tiek, kad pats išsilavinęs jų tarpe Varro ir didžiausio autoriteto vyras, kai skirstė knygas apie žmogiškus ir dieviškus dalykus, priskirdamas vienas žmogiškiems, kitas – dieviškiems, pagal kiekvieno dalyko vertę, sceninius žaidimus įdėjo ne į žmogiškus, bet į dieviškus dalykus. Nors, žinoma, jei mieste būtų buvę tik geri ir garbingi žmonės, net ir žmogiškuose dalykuose sceninių žaidimų neturėjo būti. Tai jis, žinoma, padarė ne savo autoritetu, bet todėl, kad, gimęs ir išsilavinęs Romoje, juos rado dieviškuose dalykuose. Ir kadangi pirmojo knygos pabaigoje trumpai išdėstėme, kas bus sakoma toliau, ir iš to kai kuriuos dalykus pasakėme dviejose sekančiose knygose, mes žinome, kad skaitytojų lūkesčiams reikia pateikti tai, kas liko.

[II]

Mes pažadėjome, kad pasakysime kai kuriuos dalykus prieš tuos, kurie Romos respublikos nelaimes priskiria mūsų religijai, ir paminėsime, kiek ir kokių blogybių, kiek tik galėsime prisiminti ar atrodys pakankama, tas miestas ar jo imperijai priklausančios provincijos patyrė, prieš tai, kai jų aukos buvo uždraustos. Visa tai jie, be abejonės, priskirtų mums, jei jau tada jiems būtų aiški mūsų religija arba ji juos taip draustų nuo šventvagiškų ritualų. Manau, kad tai pakankamai išdėstėme antroje ir trečioje knygose: antroje kalbėdami apie papročių blogybes, kurios turi būti laikomos arba vienintelėmis, arba didžiausiomis blogybėmis; o trečioje – apie tas blogybes, kurių vienintelių kvailiai bijo kentėti, būtent, kūno ir išorinių dalykų blogybes, kurias dažnai kenčia ir gerieji. O anas blogybes jie ne tik kantriai kenčia, bet ir noriai turi, kuriomis jie patys tampa blogi. Ir kaip mažai aš pasakiau tik apie patį miestą ir jo imperiją! Ir net ne viską iki Cezario Augusto. O ką, jei būčiau norėjęs paminėti ir išdidinti tas blogybes, kurias ne žmonės vieni kitiems daro, kaip karų niokojimai ir griovimai, bet kurios kyla iš pačių pasaulio elementų žemiškiems dalykams? (Kurias Apulėjus vienoje vietoje trumpai apžvelgia toje knygelėje, kurią parašė apie pasaulį, sakydamas, kad visi žemiški dalykai turi pokyčius, virsmus ir pražūtis. Juk jis sako, kad dėl didelių žemės drebėjimų, kaip jis pats sako, atsivėrė žemė ir buvo praryti miestai su gyventojais. Taip pat, kad dėl staigių liūčių buvo nuplautos ištisos sritys. Ir tos, kurios anksčiau buvo žemynai, tapo salomis dėl potvynių, o kitos, dėl jūros atoslūgio, tapo prieinamos pėstiesiems. Kad vėjai ir audros sugriovė miestus. Kad iš debesų tryško ugnis, kuria sudegė ir žuvo rytų sritys, o vakarų kraštuose tokios pat žudynės kilo iš tam tikrų šaltinių ir potvynių. Taip pat, kad iš Etnos viršūnių kažkada išsiliejusiais krateriais, dieviška ugnimi, per šlaitus tekėjo liepsnų upės kaip srovė.) – Jei šiuos ir panašius dalykus, kuriuos turi istorija, būčiau norėjęs surinkti, kada būčiau baigęs? Kurie įvyko tais laikais, prieš Kristaus vardui sutramdant bet kokias tų tuštybes, pražūtingas tikrajam išganymui.

Aš taip pat pažadėjau, kad parodysiu, kokius jų papročius ir dėl kokios priežasties tikrasis Dievas teikėsi padėti, kad jų imperija augtų – Tas, kurio valdžioje yra visos karalystės. Ir kaip niekuo jiems nepadėjo tie, kuriuos jie laiko dievais, ir, verčiau, kiek pakenkė apgaudinėdami ir klaidindami. Dėl to dabar matau, kad man reikia kalbėti, ir labiau apie Romos imperijos augimą. Nes apie žalingą demonų, kuriuos jie garbino kaip dievus, apgaulę, kiek daug blogybių ji įnešė į jų papročius, jau nemažai buvo pasakyta ypač antroje knygoje. O per visas tris baigtas knygas, kur atrodė tinkama, mes pabrėžėme, net ir pačiose karo blogybėse, kiek paguodos Dievas per Kristaus vardą, kuriam barbarai parodė tokią didelę pagarbą, priešingai karo papročiams, suteikė geriems ir blogiems. Kaip Tas, kuris „leidžia savo saulei tekėti virš gerųjų ir blogųjų, ir siunčia lietų ant teisiųjų ir neteisiųjų“.

[III]

Tad dabar pažiūrėkime, koks yra tas argumentas, kuriuo jie drįsta tokį didelį ir ilgalaikį Romos imperijos augimą priskirti tiems dievams, kuriuos, kaip jie tvirtina, garbingai garbino net ir per bjaurių žaidimų apeigas ir per bjaurių žmonių tarnystę. Nors aš verčiau pirmiausia norėčiau šiek tiek pasiaiškinti, koks yra tas protas, kokia išmintis, kai negalima parodyti žmonių laimės, visada besisukančios karo nelaimėse ir pilietiniame ar priešo, bet vis tiek žmogaus, kraujyje, su tamsia baime ir kruvina aistra, kad būtų pasiekta stiklinė laimė, trapiai spindinti, kurios baisiau bijoma, kad staiga nesudužtų, norėti didžiuotis imperijos platumu ir didumu.

Kad tai būtų lengviau įvertinti, nepasiduokime tuščiai puikybei ir nebukinkime dėmesio aštrumo skambiais daiktų vardais, kai girdime „tautos“, „karalystės“, „provincijos“. Bet įsivaizduokime du žmones (juk kiekvienas žmogus, kaip raidė žodyje, yra tarsi miesto ir karalystės, kad ir kokio didelio ploto ji būtų, elementas). Iš šių dviejų žmonių, vieną įsivaizduokime vargšą arba, verčiau, vidutinioką, o kitą – labai turtingą. Bet turtingasis yra nerimastingas dėl baimių, nykstantis nuo sielvarto, degantis aistra, niekada nesaugus, visada neramus, dūstantis nuo nuolatinių priešiškumo ginčų, didinantis savo turtą šiomis kančiomis iki begalybės ir tais didėjimais kaupiantis ir karčiausius rūpesčius. O tas vidutiniokas, turintis mažą ir kuklų turtą, sau pakankamą, yra brangus savo artimiesiems, mėgaujasi saldžiausia ramybe su giminėmis, kaimynais ir draugais, yra pamaldus, geros širdies, sveiko kūno, gyvena saikingai, yra tyros moralės, ramia sąžine. Aš nežinau, ar kas nors yra toks kvailas, kad drįstų abejoti, kurį pasirinkti.

Taigi, kaip šiuose dviejuose žmonėse, taip ir dviejose šeimose, taip ir dviejose tautose, taip ir dviejose karalystėse seka teisingumo taisyklė. Jei mes ją budriai taikysime ir pataisysime savo dėmesį, labai lengvai pamatysime, kur gyvena tuštybė, o kur – laimė. Todėl, jei tikrasis Dievas yra garbinamas ir Jam tarnaujama tikrais ritualais ir gerais papročiais, yra naudinga, kad gerieji valdytų ilgai ir plačiai. Ir tai yra naudinga ne tiek jiems patiems, kiek tiems, kuriuos jie valdo. Juk kiek tai liečia juos pačius, jų pamaldumas ir dorumas, kurie yra didelės Dievo dovanos, jiems pakanka tikrai laimei, kuria ir šis gyvenimas yra gerai nugyvenamas, ir po to gaunamas amžinasis. Taigi, šioje žemėje gerųjų karalystė yra suteikiama ne tiek jiems, kiek žmonijos reikalams. O blogųjų karalystė labiau kenkia valdantiesiems, kurie griauna savo sielas didesne nusikaltimų laisve. O tiems, kurie jiems tarnauja, kenkia ne kas kita, o jų pačių neteisybė. Juk teisuoliams, kad ir kokie blogiai būtų padaryti nuo nedorų valdovų, tai nėra nusikaltimo bausmė, bet dorybės išbandymas. Todėl gerasis, net jei ir tarnauja, yra laisvas. O blogasis, net jei ir karaliauja, yra vergas – ir ne vieno žmogaus, bet, kas yra sunkiau, tiek daug viešpačių, kiek ydų. Apie šias ydas, kai kalbėjo dieviškasis Raštas, jis pasakė: „Juk kieno kas yra nugalėtas, tam jis ir yra pavergtas kaip vergas.“

[IV]

Tad atmetus teisingumą, kas yra karalystės, jei ne didelės plėšikų gaujos? Juk ir pačios plėšikų gaujos, kas jos yra, jei ne mažos karalystės? Tai taip pat yra žmonių grupė, valdoma vado įsakymu, surišta visuomenės sutartimi, grobis dalijamas pagal susitarimo įstatymą. Jei šis blogis išauga tiek, kad prisijungia pražuvę žmonės, kad jis užima vietas, steigia buveines, užima miestus, pajungia tautas, jis akivaizdžiau įgyja karalystės vardą, kurį jam jau atvirai suteikia ne atimtas godumas, bet pridėtas nebaudžiamumas. Elegantiškai ir teisingai Aleksandrui Didžiajam atsakė vienas sugautas piratas. Kai tas pats karalius paklausė žmogaus, ką jis mano apie tai, kad jis terorizuoja jūrą, tas su laisvu įžūlumu atsakė: „Tą patį, ką ir tu – kad terorizuoji visą pasaulį. Bet kadangi aš tai darau su mažu laiveliu, aš vadinamas plėšiku, o kadangi tu – su dideliu laivynu, vadinamas imperatoriumi.“

… [Toliau Augustinas plėtoja mintį, kad imperijos augimas, pagrįstas užkariavimais, pats savaime nėra tikroji laimė. Jis lygina Romos imperiją su Asirijos imperija, teigdamas, kad jei dievai suteikia imperijas, tai jie turėjo padėti ir asirams. Jis ironizuoja, kad galbūt dievai „perėjo“ pas romėnus, arba kad jie yra silpni ir nenaudingi. Jis baigia šią dalį teigdamas, kad krikščionių Dievas yra vienintelis tikras valdovas, o pagoniški dievai – tai demonai, kurie tik apgaudinėja žmones.]

[XXIII]

Tačiau Sula pats, kurio laikai buvo tokie, kad, palyginti su jais, ankstesnieji, kurių jis atrodė esąs keršytojas, atrodė geidžiami, kai pirmą kartą pajudėjo su kariuomene į Miestą prieš Marijų, Livijus rašo, kad aukojant jam buvo tokie laimingi viduriai, jog žynys Postumijus norėjo būti saugomas ir pasirengęs patirti mirties bausmę, jei tai, ką Sula turėjo mintyje, nebūtų įvykdyta dievams padedant. Štai, dievai nebuvo „išėję, palikę šventyklas ir altorius“, kai jie pranašavo apie įvykių baigtį, bet visai nesirūpino pačiu Sulos pataisymu. Jie žadėjo pranašaudami didelę laimę, bet negrasindami nelaužė blogos aistros.

Vėliau, kai jis kariavo Mitridato karą Azijoje, jam per Lucių Ticijų buvo pranešta iš Jupiterio, kad jis nugalės Mitridatą, ir taip atsitiko. O po to, kai jis ruošėsi grįžti į Miestą ir atkeršyti už savo ir draugų įžeidimus pilietiniu krauju, jam vėl buvo pranešta iš to paties Jupiterio per tam tikrą šeštojo legiono karį, kad jis pirmiausia pranašavo pergalę prieš Mitridatą, o dabar žada suteikti jam galią, kuria jis atgaus respubliką iš priešų, ne be daug kraujo. Tada Sula paklausė, kokio pavidalo karį matė, ir kai tas apibūdino, jis prisiminė tą, kurį anksčiau buvo girdėjęs iš to, kuris atnešė žinią apie Mitridato pergalę iš to paties dievo. Ką čia galima atsakyti, kodėl dievai rūpinosi pranešti tokius tarsi laimingus dalykus, o nė vienas iš jų nesirūpino pataisyti Sulos, perspėdamas jį, kad jis padarys tiek daug blogų dalykų nusikalstamais pilietiniais metais, kurie ne tik subjaurotų, bet ir visiškai sunaikintų respubliką?

Akivaizdu, kad demonai, kaip dažnai sakiau ir kaip mums žinoma iš šventųjų raštų, ir kaip patys dalykai pakankamai rodo, veikia savo reikalą, kad būtų laikomi dievais ir garbinami, kad jiems būtų teikiama tai, kuo tie, kurie teikia, būdami susiję, turėtų vieną blogiausią bylą su jais Dievo teisme. Tada, kai Sula atvyko į Tarentą ir ten aukojo, jis pamatė veršelio kepenyse auksinės karūnos atvaizdą. Tada tas žynys Postumijus atsakė, kad tai reiškia didingą pergalę, ir įsakė, kad jis vienas valgytų tuos vidurius. Po to, praėjus trumpam laikui, vieno Lucijaus Poncijaus tarnas, pranašaudamas, sušuko: „Aš ateinu kaip Belonos pasiuntinys, pergalė yra tavo, Sula.“ Tada jis pridūrė, kad Kapitolijus sudegs. Tai pasakęs, jis tuoj pat išėjo iš stovyklos, o kitą dieną, dar labiau susijaudinęs, grįžo ir sušuko, kad Kapitolijus sudegė. Ir iš tiesų Kapitolijus buvo sudegęs. Tai, žinoma, demonui buvo lengva numatyti ir greitai pranešti.

Bet atkreipk dėmesį į tai, kas labiausiai susiję su byla: po kokių dievų apsauga nori būti tie, kurie piktžodžiauja Gelbėtojui, išlaisvinančiam ištikimųjų valias nuo demonų valdžios. Žmogus sušuko pranašaudamas: „Pergalė yra tavo, Sula.“ Ir kad būtų tikima, jog jis tai šaukia dieviška dvasia, jis pranešė ir tai, kas netrukus įvyks ir įvyko, nuo kurio tas, per kurį kalbėjo dvasia, buvo toli. Bet jis nešaukė: „Susilaikyk nuo nusikaltimų, Sula“, kuriuos jis, nugalėtojas, taip baisiai įvykdė. Jam auksinė karūna, ryškiausias tos pergalės ženklas, pasirodė veršelio kepenyse. Jei tokius ženklus duotų teisingi dievai, o ne bedieviai demonai, jie tikrai tomis vidurėmis būtų parodę būsimas baisias ir pačiam Sulai labai žalingas blogybes. Juk jo garbei ta pergalė ne tiek naudos atnešė, kiek pakenkė jo aistrai, dėl kurios jis, besaikiai trokšdamas ir išpuikęs dėl sėkmingų aplinkybių, ir staiga puolęs, labiau pats žuvo papročiuose, nei sunaikino priešus kūnuose. Šių tikrai liūdnų ir tikrai apgailėtinų dalykų anie dievai nepranašavo nei viduriais, nei pranašystėmis, nei kieno nors sapnu ar pranašyste. Jie labiau bijojo, kad jis pasitaisys, nei kad bus nugalėtas. Verčiau, jie pakankamai stengėsi, kad, būdamas šlovingas piliečių nugalėtojas, jis būtų nugalėtas ir pavergtas bjaurių ydų ir dar labiau pajungtas tiems patiems demonams.

[XXXIV]

Taigi, Dievas, laimės autorius ir davėjas, nes Jis vienintelis yra tikrasis Dievas, Jis duoda žemiškas karalystes ir geriems, ir blogiems. Ir tai daro ne atsitiktinai ir ne lyg atsitiktinumas, nes Jis yra Dievas, o ne Fortūna, bet pagal daiktų tvarką ir laikus, mums slaptus, o Jam – gerai žinomus. Vis dėlto, tai tvarkai Jis nėra pavaldus kaip tarnas, bet pats ją kaip viešpats valdo ir kaip valdytojas tvarko. O laimę Jis duoda tik geriems. Ją gali ir neturėti, ir turėti tarnaujantys, gali ir neturėti, ir turėti karaliaujantys. Bet ji bus pilna tame gyvenime, kur niekas daugiau netarnaus. Ir todėl žemiškos karalystės duodamos ir geriems, ir blogiems, kad Jo garbintojai, dar būdami maži dvasios pažangoje, netrokštų šių dovanų kaip ko nors didingo. Ir tai yra Senojo Testamento sakramentas, kuriame buvo paslėptas Naujasis. Ten žemiški pažadai ir dovanos buvo duodami, bet suprantantiems ir tada dvasiškiems žmonėms, nors ir dar ne atvirai skelbiantiems, buvo aišku, kokia amžinybė reiškiama tais laikinais dalykais, ir kokiose Dievo dovanose yra tikroji laimė.

[XXXIV]

Taigi, kad būtų žinoma, jog net ir tos žemiškos gėrybės, kurių vienintelių trokšta tie, kurie negali galvoti apie geresnius dalykus, yra paties vienintelio Dievo valdžioje, o ne daugelio melagingų, kuriuos garbinti romėnai anksčiau tikėjo, Jis savo tautą Egipte iš labai mažo skaičiaus padaugino ir iš ten stebuklingais ženklais išlaisvino. Ir moterys nešaukėsi Lucinos, kai jų gimdymai, kad stebuklingais būdais padaugėtų ir ta tauta neįtikėtinai augtų, buvo Jo paties apsaugoti nuo persekiojančių egiptiečių ir norinčių nužudyti visus kūdikius rankų. Be deivės Ruminos jie žindo, be Kuninos jie buvo lopšiuose, be Edukos ir Potinos jie gavo maistą ir gėrimą, be tiek daug vaikiškų dievų jie buvo auklėjami, be santuokinių dievų jie tuokėsi, be Priapo garbinimo jie jungėsi su sutuoktiniais. Be Neptūno šaukimosi, jūra, kai jie perėjo, atsivėrė ir suteikė kelią, o jų priešus, sekančius paskui, bangos, grįžusios į save, prarijo. Ir jie nešventino jokios deivės Manijos, kai gavo maną iš dangaus. Ir kai trokštantiems vanduo ištryško iš smogto akmens, jie negarbino nimfų ir limfų. Be beprotiškų Marso ir Belonos ritualų jie kariavo karus, ir be pergalės, žinoma, nenugalėjo, bet ją turėjo ne kaip deivę, o kaip savo Dievo dovaną. Be Segecijos jie turėjo javus, be Bubonos – jaučius, medų – be Melonės, vaisius – be Pomonos, ir apskritai viską, dėl ko romėnai manė, kad reikia melstis tokiai didelei melagingų dievų miniai, jie gavo iš vieno tikrojo Dievo daug laimingiau. Ir jei jie nebūtų nusidėję Jam, bedievišku smalsumu, lyg magiškais menais suvedžioti, nukrypę į svetimus dievus ir stabus, ir galiausiai, nužudę Kristų, jie būtų išlikę toje pačioje karalystėje, nors ir ne erdvesnėje, bet laimingesnėje. O dabar, kad jie yra išbarstyti beveik po visas žemes ir tautas, yra to vienintelio tikrojo Dievo apvaizda, kad, kai melagingų dievų stabai, altoriai, giraitės ir šventyklos visur yra griaunamos ir aukos draudžiamos, iš jų pačių knygų būtų įrodyta, kaip tai buvo išpranašauta tiek seniai. Kad galbūt, kai tai būtų skaitoma mūsų knygose, nebūtų manoma, kad mes patys tai išgalvojome. Jau tai, kas seka, reikia matyti sekančiame tome, ir čia reikia baigti šios ilgos knygos ribą.

AUGUSTINO VEIKALAS „APIE DIEVO MIESTĄ“, PENKTOJI KNYGA

[PRATARMĖ]

Kadangi yra aišku, kad visų trokštamų dalykų pilnatvė yra laimė, kuri nėra deivė, bet Dievo dovana, ir todėl žmonės neturėtų garbinti jokio dievo, išskyrus tą, kuris gali juos padaryti laimingus (iš ko seka, kad jei ji būtų deivė, ją vienintelę reikėtų teisingai garbinti), dabar pažiūrėkime, dėl kokios priežasties Dievas, kuris gali duoti ir tas gėrybes, kurias gali turėti ir ne gerieji, ir todėl net ir ne laimingieji, norėjo, kad Romos imperija būtų tokia didelė ir tokia ilgaamžė. Juk mes jau daug pasakėme, ir, kai atrodys tinkama, dar pasakysime, kad to nepadarė ta melagingų dievų gausybė, kurią jie garbino.

[I]

Taigi, Romos imperijos didybės priežastis nėra nei atsitiktinė, nei lemtinga pagal tų nuomonę ar įsitikinimą, kurie atsitiktiniais vadina tuos dalykus, kurie arba neturi jokių priežasčių, arba kyla ne iš kokios nors racionalios tvarkos, o lemtingais – tuos, kurie, be Dievo ir žmonių valios, nutinka dėl tam tikros tvarkos būtinybės. Žmonių karalystės yra steigiamos vien dieviškąja apvaizda. Jei kas nors tai priskiria likimui todėl, kad pačią Dievo valią ar galią vadina likimo vardu, tegu jis laikosi savo nuomonės, bet pataiso savo kalbą. Kodėl jis iškart nesako to, ką pasakys vėliau, kai kas nors jo paklaus, ką jis vadina likimu? Juk kai žmonės tai girdi, pagal įprastą kalbėjimo būdą jie supranta ne ką kitą, o žvaigždžių padėties įtaką, kokia ji yra, kai kas nors gimsta ar yra pradedamas. Kai kurie tai atskiria nuo Dievo valios, o kiti tvirtina, kad ir tai priklauso nuo jos. Bet tie, kurie mano, kad žvaigždės be Dievo valios sprendžia, ką mes veikiame, ar kokias gėrybes turime, ar kokias blogybes kenčiame, turi būti atmesti visų ausų, ne tik tų, kurie laikosi tikrosios religijos, bet ir tų, kurie nori būti bet kokių, nors ir melagingų, dievų garbintojais. Juk ką kita daro ši nuomonė, nebent tai, kad apskritai nebūtų garbinamas ar prašomas joks Dievas? Prieš juos dabar mes nepradėjome disputo, bet prieš tuos, kurie, gindami tuos, kuriuos laiko dievais, prieštarauja krikščionių religijai.

O tie, kurie žvaigždžių padėtį, tarsi sprendžiančią, koks kas nors yra ir kas jam gero nutiks ar kokios blogybės atsitiks, sieja su Dievo valia, jei jie mano, kad pačios žvaigždės turi šią galią, perduotą joms iš aukščiausiosios Jo galios, kad jos valingai tai spręstų, jie daro didelę neteisybę dangui, kurio tarsi šviesiausiame senate ir spindinčiausioje kurijoje, jie mano, yra sprendžiama daryti nusikaltimus, kokių, jei kokia nors žemiška valstybė būtų nusprendusi, ji, žmonių giminei sprendžiant, turėjo būti sugriauta. Koks tada teismas paliekamas Dievui apie žmonių veiksmus, kuriems yra pritaikoma dangiška būtinybė, kai Jis yra ir žvaigždžių, ir žmonių viešpats? Arba jei jie nesako, kad žvaigždės, gavusios galią iš aukščiausiojo Dievo, sprendžia tai savo nuožiūra, bet kad, sukeldamos tokias būtinybes, jos visiškai vykdo Jo įsakymus, argi apie patį Dievą reikia manyti tai, kas atrodė nevertingiausia manyti apie žvaigždžių valią? O jei sakoma, kad žvaigždės veikiau reiškia tuos dalykus, nei juos daro, kad ta padėtis būtų tarsi tam tikra kalba, pranašaujanti ateitį, o ne ją veikianti (nes tai buvo ne vidutiniškai išsilavinusių žmonių nuomonė), tai matematikai paprastai ne taip kalba. Pavyzdžiui, jie nesako: „Taip padėtas Marsas reiškia žudiką“, bet „daro žudiką“. Vis dėlto, jei sutiktume, kad jie nekalba taip, kaip turėtų, ir kad iš filosofų reikia imti kalbos taisyklę pranašauti tai, ką jie mano randantys žvaigždžių padėtyje, kas atsitinka, kad jie niekada nieko negalėjo pasakyti, kodėl dvynių gyvenime, veiksmuose, įvykiuose, profesijose, menuose, garbėje ir kituose dalykuose, susijusiuose su žmogaus gyvenimu, ir pačioje mirtyje, dažnai yra toks didelis skirtumas, kad, kalbant apie tai, jiems panašesni yra daugelis svetimų žmonių nei jie patys vienas kitam, dvyniai, atskirti gimstant labai trumpu laiko intervalu, o pradėti per vieną lytinį aktą vienu momentu?

… [Toliau Augustinas plėtoja argumentą prieš astrologiją, remdamasis dvynių pavyzdžiu, kurie, nors ir gimę beveik tuo pačiu metu, gyvena visiškai skirtingus gyvenimus.]

[VIII]

O tie, kurie ne žvaigždžių sandarą, kokia ji yra, kai kas nors yra pradedamas, ar gimsta, ar pradedamas, bet visą priežasčių ryšį ir seką, kuria atsitinka viskas, kas atsitinka, vadina likimo vardu, su jais nereikia daug vargti ir ginčytis dėl žodžio. Juk jie patys priežasčių tvarką ir tam tikrą ryšį priskiria aukščiausiojo Dievo valiai ir galiai, kuris, kaip teisingiausiai tikima, ir viską žino prieš tai, kai tai įvyksta, ir nieko nepalieka netvarkingo. Iš Jo yra visos galios, nors iš Jo nėra visos valios. O kad jie pačią aukščiausiojo Dievo valią, kurios galia neįveikiamai siekia viską, vadina likimu, taip įrodoma. Senekos, jei neklystu, yra šios eilutės:

Vesk, aukščiausiasis tėve ir aukštojo dangaus valdove,
Kur tik patiko, jokio delsimo paklusti nėra.
Aš čia, uolus: jei nenorėsiu, dejuodamas lydėsiu
Ir, būdamas blogas, kentėsiu, ką buvo leista daryti geram.
Norintį veda likimas, nenorintį – tempia.

Akivaizdžiausiai šioje paskutinėje eilutėje jis likimu pavadino tai, ką anksčiau buvo pavadinęs aukščiausiojo tėvo valia. Jis sakosi esąs pasirengęs jai paklusti, kad būtų vedamas noriai, o ne tempiamas nenoromis. Juk, žinoma, „norintį veda likimas, nenorintį – tempia“. Tie patys Homero posmai, kuriuos Ciceronas išvertė į lotynų kalbą, taip pat pritaria šiai nuomonei:

Tokios yra žmonių sielos, kokia pats tėvas
Jupiteris derlingas žemes apšvietė šviesa.

Ir šiuo klausimu poetinė sentencija neturėtų autoriteto. Bet kadangi jis sako, kad stoikai, tvirtindami likimo galią, paprastai naudoja šiuos Homero posmus, tai kalbama ne apie to poeto, bet apie tų filosofų nuomonę. Kai per šiuos posmus, kuriuos jie naudoja disputui, kurį turi apie likimą, labai aiškiai atskleidžiama, ką jie mano esant likimu – jie vadina Jupiteriu tą, kurį laiko aukščiausiuoju dievu, nuo kurio, sako jie, priklauso likimų ryšys.

[IX]

Ciceronas stengiasi juos taip paneigti, kad nemano, jog gali ką nors prieš juos padaryti, nebent atimtų pranašavimą. Jis bando jį atimti, neigdamas, kad yra ateities žinojimas, ir visomis jėgomis tvirtina, kad jo apskritai nėra, nei žmoguje, nei dieve, ir nėra jokio daiktų pranašavimo. Taip jis neigia ir Dievo visažinystę, ir bando sugriauti visą pranašystę, aiškesnę už šviesą, tuščiais argumentais ir priešindamas sau tam tikrus orakulus, kuriuos galima lengvai paneigti; tačiau net ir jų jis neįrodo. O matematikos (astrologijos) spėjimų paneigime jo kalba karaliauja, nes jie tikrai yra tokie, kad patys save griauna ir paneigia. Bet daug pakenčiamesni yra tie, kurie nustato žvaigždžių likimus, nei tas, kuris atima ateities visažinystę. Juk ir pripažinti, kad yra Dievas, ir neigti, kad Jis žino ateitį, yra akivaizdžiausia beprotybė. Tai ir pats, tai pamatęs, bandė padaryti, kas parašyta: „Kvailys pasakė savo širdyje: Nėra Dievo.“ Bet ne savo asmeniu. Jis matė, koks tai būtų nemalonus ir varginantis dalykas. Todėl jis privertė Kotą disputuoti apie tai prieš stoikus knygose „Apie dievų prigimtį“, ir už Lucilijų Balbą, kuriam jis davė ginti stoikų poziciją, verčiau norėjo pareikšti nuomonę, nei už Kotą, kuris tvirtino, kad nėra jokios dieviškos prigimties. Knygose „Apie pranašavimą“ jis pats atviriausiai puola ateities visažinystę. Atrodo, kad jis visa tai daro tam, kad nesutiktų su likimu ir neprarastų laisvos valios. Jis mano, kad, pripažinus ateities žinojimą, taip seka likimas, kad jo negalima paneigti.

Bet kad ir kaip būtų su painiausiais filosofų ginčais ir disputais, mes, kaip ir pripažįstame aukščiausiąjį ir tikrąjį Dievą, taip pripažįstame ir Jo valią, aukščiausią galią ir visažinystę. Ir mes nebijome, kad dėl to mes nedarysime valingai to, ką darome valingai, nes Jis iš anksto žinojo, kad mes tai darysime – Tas, kurio visažinystė negali klysti. To bijojo Ciceronas, kad pultų visažinystę, ir stoikai, kad nesakytų, jog viskas vyksta iš būtinybės, nors ir tvirtino, kad viskas vyksta pagal likimą.

… [Toliau Augustinas išsamiai argumentuoja, kad Dievo visažinystė nepaneigia žmogaus laisvos valios, nes Dievas iš anksto žino ir pačias mūsų valias kaip priežastis.]

[XI]

Taigi, Dievas, aukščiausiasis ir tikrasis, su savo Žodžiu ir Šventąja Dvasia, kurie trys yra viena, vienas visagalis Dievas, kūrėjas ir darytojas kiekvienos sielos ir kiekvieno kūno, kurio dalyvavimu yra laimingi tie, kurie yra laimingi tiesoje, o ne tuštybėje; kuris sukūrė žmogų, racionalų gyvūną iš sielos ir kūno; kuris, jam nusidėjus, neleido jam būti nebaudžiamam ir neapleido jo be gailestingumo; kuris geriems ir blogiems davė esybę net su akmenimis, sėklinį gyvenimą net su medžiais, jutiminį gyvenimą net su gyvuliais, intelektualų gyvenimą su vieninteliais angelais; iš kurio yra visas būdas, visa forma, visa tvarka; iš kurio yra matas, skaičius, svoris; iš kurio yra viskas, kas yra natūraliai, kad ir kokios rūšies tai būtų, kad ir kokio vertinimo tai būtų; iš kurio yra formų sėklos, sėklų formos, sėklų ir formų judesiai; kuris davė ir kūnui kilmę, grožį, sveikatą, dauginimosi vaisingumą, narių išdėstymą, santarvės išganymą; kuris ir neracionaliai sielai davė atmintį, jutimą, troškimą, o racionaliai – dar ir protą, intelektą, valią; kuris ne tik dangų ir žemę, ne tik angelą ir žmogų, bet net mažiausio ir paniekinto gyvūno vidurius, nei paukščio plunksnelę, nei žolės žiedelį, nei medžio lapą nepaliko be savo dalių darnos ir tam tikros tarsi ramybės – jokiu būdu negalima tikėti, kad Jis norėjo, jog žmonių karalystės, jų valdžios ir vergystės būtų svetimos Jo apvaizdos įstatymams.

[XII]

Todėl pažiūrėkime, kokius romėnų papročius ir dėl kokios priežasties tikrasis Dievas teikėsi padėti, kad jų imperija augtų – Tas, kurio valdžioje yra ir žemiškos karalystės. Kad galėtume tai išsamiau aptarti, mes parašėme ir ankstesnę knygą, susijusią su tuo, kad šiuo klausimu tų dievų, kuriuos jie garbino net dėl menkų dalykų, nėra jokios galios. Ir ankstesnės šio tomo dalys, kurias mes iki šiol išdėstėme, yra skirtos likimo klausimui panaikinti, kad kas nors, kuriam jau buvo įtikinta, jog Romos imperija nebuvo išplėsta ir išsaugota tų dievų garbinimu, to nepriskirtų kažkokiam likimui, o ne aukščiausiojo Dievo galingiausiai valiai.

Taigi, senieji ir pirmieji romėnai, kiek jų istorija moko ir rekomenduoja, nors, kaip ir kitos tautos, išskyrus vieną hebrajų tautą, garbino melagingus dievus ir „aukas aukojo ne Dievui, bet demonams“, vis dėlto „buvo godūs šlovės, dosnūs pinigais, norėjo didelės šlovės, garbingų turtų“. Šią jie karščiausiai mylėjo, dėl jos norėjo gyventi, už ją nedvejojo mirti. Kitas aistras jie nuslopino didžiule šios vienos aistra. Galiausiai, pačią savo tėvynę, kadangi tarnauti atrodė negarbinga, o valdyti ir įsakinėti – šlovinga, jie iš pradžių visaip stengėsi padaryti laisvą, o paskui – valdančią. Iš čia kilo tai, kad jie, netoleruodami karališkos valdžios, „pasidarė sau metines valdžias ir du valdovus, kurie buvo vadinami konsulais nuo konsultavimo, o ne karaliais ar viešpačiais nuo karaliavimo ir viešpatavimo“. Nors ir karaliai, atrodo, geriau vadinami nuo valdymo, kaip ir karalystė nuo karalių, o karaliai, kaip sakyta, nuo valdymo. Bet karališka puikybė buvo laikoma ne valdančiojo disciplina ar konsultuojančiojo geranoriškumu, bet dominuojančiojo išdidumu.

Išvarius karalių Tarkvinijų ir įsteigus konsulus, sekė tai, ką tas pats autorius įdėjo į romėnų pagyras: „miestas, gavęs laisvę, neįtikėtina pasakyti, kaip greitai išaugo; toks didelis šlovės troškimas buvo apėmęs“. Taigi, tas šlovės godumas ir garbės troškimas padarė daug tų nuostabių dalykų, pagirtinų, žinoma, ir šlovingų pagal žmonių nuomonę.

… [Augustinas toliau analizuoja romėnų dorybes, tokias kaip meilė tėvynei ir šlovei, kurios, nors ir yra ydos krikščionišku požiūriu, buvo Dievo įrankis sukurti didelę imperiją. Jis teigia, kad Dievas atlygino romėnams žemiška šlove už jų žemiškas dorybes.]

[XV]

Todėl tiems, kuriems Dievas neketino duoti amžinojo gyvenimo su savo šventaisiais angelais savo dangiškajame mieste (į kurio bendrystę veda tikrasis pamaldumas, kuris teikia religijos tarnystę, kurią graikai vadina latreia, tik vienam tikrajam Dievui), jei Jis nebūtų jiems suteikęs net ir šios žemiškos šlovės, puikiausios imperijos, nebūtų atlyginta už jų geras meno sritis, tai yra, dorybes, kuriomis jie stengėsi pasiekti tokią didelę šlovę. Juk apie tokius, kurie, atrodo, daro ką nors gero tam, kad būtų šlovinami žmonių, ir Viešpats sako: „Iš tiesų sakau jums, jie jau gavo savo atlygį.“ Taip ir šie, kurie savo asmeninius reikalus paniekino dėl bendro reikalo, tai yra, respublikos, ir dėl jos iždo, atsispyrė godumui, laisvu sprendimu rūpinosi tėvyne, nebuvo pavaldūs nei nusikaltimui pagal savo įstatymus, nei aistrai. Visomis šiomis meno sritimis, tarsi tikru keliu, jie siekė garbės, valdžios, šlovės. Jie buvo gerbiami beveik visose tautose, savo imperijos įstatymus primetė daugeliui tautų, ir šiandien literatūroje ir istorijoje yra šlovingi beveik visose tautose. Jie neturi pagrindo skųstis aukščiausiojo ir tikrojo Dievo teisingumu: „Jie gavo savo atlygį.“

… [Toliau Augustinas lygina žemiškojo ir dangiškojo miesto vertybes ir piliečių motyvaciją, teigdamas, kad romėnų pavyzdys turėtų įkvėpti krikščionis dar didesniam atsidavimui dėl amžinosios tėvynės.]

[XXXIV]

Taigi, kad būtų žinoma, jog net ir tos žemiškos gėrybės, kurių vienintelių trokšta tie, kurie negali galvoti apie geresnius dalykus, yra paties vienintelio Dievo valdžioje, o ne daugelio melagingų, kuriuos garbinti romėnai anksčiau tikėjo, Jis savo tautą Egipte iš labai mažo skaičiaus padaugino ir iš ten stebuklingais ženklais išlaisvino. Ir moterys nešaukėsi Lucinos, kai jų gimdymai, kad stebuklingais būdais padaugėtų ir ta tauta neįtikėtinai augtų, buvo Jo paties apsaugoti nuo persekiojančių egiptiečių ir norinčių nužudyti visus kūdikius rankų. Be deivės Ruminos jie žindo, be Kuninos jie buvo lopšiuose, be Edukos ir Potinos jie gavo maistą ir gėrimą, be tiek daug vaikiškų dievų jie buvo auklėjami, be santuokinių dievų jie tuokėsi, be Priapo garbinimo jie jungėsi su sutuoktiniais. Be Neptūno šaukimosi, jūra, kai jie perėjo, atsivėrė ir suteikė kelią, o jų priešus, sekančius paskui, bangos, grįžusios į save, prarijo. Ir jie nešventino jokios deivės Manijos, kai gavo maną iš dangaus. Ir kai trokštantiems vanduo ištryško iš smogto akmens, jie negarbino nimfų ir limfų. Be beprotiškų Marso ir Belonos ritualų jie kariavo karus, ir be pergalės, žinoma, nenugalėjo, bet ją turėjo ne kaip deivę, o kaip savo Dievo dovaną. Be Segecijos jie turėjo javus, be Bubonos – jaučius, medų – be Melonės, vaisius – be Pomonos, ir apskritai viską, dėl ko romėnai manė, kad reikia melstis tokiai didelei melagingų dievų miniai, jie gavo iš vieno tikrojo Dievo daug laimingiau. Ir jei jie nebūtų nusidėję Jam, bedievišku smalsumu, lyg magiškais menais suvedžioti, nukrypę į svetimus dievus ir stabus, ir galiausiai, nužudę Kristų, jie būtų išlikę toje pačioje karalystėje, nors ir ne erdvesnėje, bet laimingesnėje. O dabar, kad jie yra išbarstyti beveik po visas žemes ir tautas, yra to vienintelio tikrojo Dievo apvaizda, kad, kai melagingų dievų stabai, altoriai, giraitės ir šventyklos visur yra griaunamos ir aukos draudžiamos, iš jų pačių knygų būtų įrodyta, kaip tai buvo išpranašauta tiek seniai. Kad galbūt, kai tai būtų skaitoma mūsų knygose, nebūtų manoma, kad mes patys tai išgalvojome. Jau tai, kas seka, reikia matyti sekančiame tome, ir čia reikia baigti šio ilgio [knygos] ribą.

AUGUSTINO VEIKALAS „APIE DIEVO MIESTĄ“, ŠEŠTOJI KNYGA

[PRATARMĖ]

Manau, kad penkiose ankstesnėse knygose pakankamai disputavau prieš tuos, kurie mano, jog daugybė melagingų dievų – kuriuos krikščioniškoji tiesa įrodo esant arba nenaudingais stabais, arba nešvariomis dvasiomis ir pragaištingais demonais, arba tiesiog kūriniais, o ne Kūrėju – turi būti gerbiami ir garbinami dėl šio mirtingo gyvenimo ir žemiškų reikalų naudos, atliekant apeigas ir tarnystę, kuri graikiškai vadinama latreia ir kuri priklauso tik vienam tikrajam Dievui. Ir kas gi nežino, kad nei šioms penkioms, nei bet kokiam kitam skaičiui knygų nepakaktų įveikti pernelyg didelio kvailumo ar užsispyrimo? Juk laikoma tuštybės šlove niekada nepasiduoti tiesos jėgai, kas, žinoma, yra pražūtinga tam, kurį valdo tokia baisi yda. Juk ir prieš bet kokias gydančiojo pastangas ne nugalima yra liga ne dėl gydytojo kaltės, bet dėl nepagydomo ligonio beprotybės.

O tie, kurie tai, ką skaito, svarsto arba be jokio, arba be didelio ir pernelyg didelio seno įpročio užsispyrimo, supratę ir apsvarstę, lengviau nuspręs, kad mes šiose penkiose užbaigtose knygose disputavome daugiau, nei reikalavo pats klausimo būtinumas, o ne mažiau. Ir jie negalės abejoti, kad visa ta pagieža, kurią neišmanėliai bando sukelti krikščionių religijai dėl šio gyvenimo nelaimių ir žemiškų dalykų griūties bei kaitos (kurią palaiko ne tik nuslepiantys, bet ir prieš savo sąžinę pritariantys mokytieji, kuriuos užvaldė beprotiška bedievystė), yra visiškai tuščia teisingam mąstymui ir protui, ir pilna lengvabūdiškiausio neapgalvotumo bei pražūtingiausio įžūlumo.

[I]

Dabar, kadangi toliau, kaip reikalauja pažadėta tvarka, reikia paneigti ir pamokyti ir tuos, kurie tvirtina, kad tautų dievus, kuriuos naikina krikščionių religija, reikia garbinti ne dėl šio gyvenimo, bet dėl to, kuris bus po mirties, man patinka pradėti savo disputą nuo tikrojo šventos psalmės orakulo: „Palaimintas, kurio viltis yra Viešpats Dievas, ir kuris neatsigręžė į tuštybes ir melagingas beprotybes.“ Vis dėlto, tarp visų tuštybių ir melagingų beprotybių daug pakenčiamiau yra klausytis filosofų, kuriems nepatiko tos tautų nuomonės ir klaidos. Tos tautos statė stabų atvaizdus dievybėms ir apie tuos, kuriuos vadino nemirtingais dievais, arba išsigalvojo, arba patikėjo išgalvotais daugeliu melagingų ir nevertų dalykų, ir patikėtus sumaišė su jų garbinimu ir šventais ritualais. Su šiais žmonėmis, kurie, nors ir ne laisvai skelbdami, bet bent jau kažkaip savo disputuose murmėdami, liudijo, kad smerkia tokius dalykus, šis klausimas nagrinėjamas ne taip jau ir nederamai: ar dėl gyvenimo, kuris bus po mirties, reikia garbinti ne vieną Dievą, kuris sukūrė visą dvasinę ir kūnišką kūriniją, bet daugybę dievų, kuriuos, kaip kai kurie iš tų pačių filosofų, pranašesni ir kilmingesni už kitus, suprato, sukūrė ir aukštai pastatė tas vienas.

O kas pakęs, kad būtų sakoma ir tvirtinama, jog tie dievai, iš kurių kai kuriuos paminėjau ketvirtoje knygoje, kuriems paskirstytos atskiros pareigos dėl menkų dalykų, suteikia kam nors amžinąjį gyvenimą? Argi tie labai išmanūs ir aštrūs vyrai, kurie didžiuojasi, kad parašė ir mokė, tarsi suteikdami didelę naudą, kad būtų žinoma, kodėl kiekvienam dievui reikia melstis, ko iš kiekvieno reikia prašyti, kad dėl bjauriausio absurdo, koks paprastai būna juokingame mime, nebūtų prašoma iš Libero vandens, o iš Nimfų – vyno, bus autoritetai kuriam nors žmogui, besimeldžiančiam nemirtingiems dievams, kad, kai jis paprašys iš Nimfų vyno ir jos jam atsakys: „Mes turime vandens, to prašyk iš Libero“, jis galėtų teisingai pasakyti: „Jei neturite vyno, bent duokite man amžinąjį gyvenimą“? Kas gali būti absurdiškiau už šį monstrą? Argi jos, besijuokiančios (juk jos paprastai yra linkusios juoktis), jei nenorėtų apgaudinėti kaip demonai, neatsakytų besimeldžiančiajam: „O žmogau, ar manai, kad mes savo valdžioje turime gyvenimą, jei girdi, kad neturime net vynuogienojo?“ Taigi, tai yra įžūliausios kvailystės prašyti ar tikėtis amžinojo gyvenimo iš tokių dievų, kurie, kaip tvirtinama, taip saugo atskiras šio vargingiausio ir trumpiausio gyvenimo daleles ir tai, kas jam priklauso, kad, jei to, kas yra kito globoj ir valdžioje, būtų prašoma iš kito, tai būtų taip nederama ir absurdiška, kad atrodytų labai panašu į mimų pašaipą. Kai tai daro žinantys mimai, iš jų teisingai juokiamasi teatre. O kai tai daro nežinantys kvailiai, iš jų dar teisingiau juokiamasi pasaulyje.

Tad kuriam dievui ar deivei ir dėl ko reikėtų melstis, kiek tai liečia tuos dievus, kuriuos įsteigė miestai, buvo išmaniai atrasta ir įsiminta išsilavinusių žmonių: ką iš Libero, pavyzdžiui, ką iš Nimfų, ką iš Vulkano, ir taip iš kitų, kuriuos iš dalies paminėjau ketvirtoje knygoje, iš dalies maniau esant praleistinais. Taigi, jei prašyti iš Cereros vyno, iš Libero duonos, iš Vulkano vandens, iš Nimfų ugnies yra klaida, kiek didesnės beprotybės turėtų būti suprantama, jei kuriam nors iš jų būtų meldžiamasi dėl amžinojo gyvenimo!

Todėl, jei, kai mes klausėme apie žemiškąją karalystę, kuriuos dievus ar deives reikėtų tikėti galint suteikti ją žmonėms, išnagrinėjus visus, buvo parodyta, kad yra visiškai toli nuo tiesos manyti, jog bent jau žemiškos karalystės yra steigiamos kurio nors iš tų daugelio ir melagingų dievybių, argi tai nėra beprotiškiausios bedievystės, jei tikima, kad amžinasis gyvenimas, kuris, be jokios abejonės ar palyginimo, yra pranašesnis už visas žemiškas karalystes, gali būti suteiktas kurio nors iš jų kam nors? Juk tokie dievai atrodė negalintys suteikti net žemiškos karalystės ne todėl, kad jie yra dideli ir iškilūs, o šis dalykas – mažas ir menkas, kad jie nenorėtų tokioje didybėje juo rūpintis. Bet tokie dievai pasirodė tokie, kad atrodė neverčiausi, jog jiems būtų patikėta duoti ir saugoti net ir šiuos dalykus. Ir todėl, jei (kaip parodė ankstesnės dvi knygos) joks dievas iš tos minios, ar tai būtų plebėjų, ar didikų dievai, nėra tinkamas duoti mirtingiems karalystes, kiek mažiau jis gali padaryti nemirtingus iš mirtingųjų!

Prie to prisideda tai, kad jei mes jau kalbame su tais, kurie mano, kad dievus reikia garbinti ne dėl šio, bet dėl gyvenimo, kuris bus po mirties, tai jau net ir dėl tų dalykų, kurie, kaip manoma, yra paskirti ir būdingi tokių dievų valdžiai ne dėl tiesos proto, bet dėl tuščios nuomonės, jie apskritai neturėtų būti garbinami, kaip tiki tie, kurie tvirtina, kad jų garbinimas yra būtinas šio mirtingo gyvenimo naudai. Prieš juos aš jau pakankamai, kiek galėjau, disputavau penkiose ankstesnėse knygose. Kadangi taip yra, jei tų, kurie garbintų deivę Jaunystę, pats amžius žydėtų iškiliau, o jos niekintojai arba mirtų jaunystės metais, arba joje šaltų lyg senatvišku sustingimu; jei deivė Fortūna Barzdotoji savo garbintojus apvilktų gražesnėmis ir šventiškesnėmis barzdomis, o tuos, kurie ją niekintų, matytume be barzdų arba su prasta barzda – net ir tada teisingiausiai sakytume, kad iki tol šios deivės, kiekviena ribota savo pareigomis, gali, ir todėl nei iš Jaunystės nereikėtų prašyti amžinojo gyvenimo, kuri neduotų barzdos, nei iš Fortūnos Barzdotosios nereikėtų tikėtis kokio nors gėrio po šio gyvenimo, kurios valdžia šiame gyvenime nėra tokia, kad ji bent jau suteiktų tą patį amžių, kuris yra apaugęs barzda. O dabar, kai jų garbinimas net ir dėl tų pačių dalykų, kurie, manoma, yra jiems pavaldūs, yra nebūtinas, nes ir daugelis, garbinančių deivę Jaunystę, visai neklestėjo tame amžiuje, ir daugelis, jos negarbinančių, džiaugiasi jaunystės jėga, taip pat daugelis, besimeldžiančių Fortūnai Barzdotajai, negalėjo pasiekti net ir prastos barzdos, ir jei kurie nors ją garbina, kad gautų barzdą, iš jų juokiasi barzdoti jos niekintojai – argi taip kvaila yra žmogaus širdis, kad ji tikėtų, jog tų dievų garbinimas, kurį ji pripažįsta esant tuščią ir juokingą net dėl tų pačių laikinų ir greitai praeinančių dovanų, kurioms, kaip teigiama, kiekviena yra atsakinga, yra vaisingas dėl amžinojo gyvenimo? Kad jie gali jį duoti, nedrįso pasakyti net ir tie, kurie jiems, kad būtų garbinami neišmintingų tautų, priskyrė šias laikinas pareigas, smulkiai jas padalydami, nes manė, kad jų yra per daug, kad kuris nors iš jų sėdėtų be darbo.

[II]

Kas kruopščiau už Marką Varro tyrinėjo šiuos dalykus? Kas rado mokslingiau? Kas svarstė atidžiau? Kas atskyrė aštriau? Kas kruopščiau ir išsamiau aprašė? Nors jo iškalba ir mažiau maloni, jis yra taip pripildytas mokslo ir minčių, kad visoje erudicijoje, kurią mes vadiname pasaulietiška, o jie – laisvąja, jis tiek daug moko besidomintį daiktais, kiek Ciceronas džiugina besidomintį žodžiais. Galiausiai, ir pats Ciceronas jam duoda tokį liudijimą, kad Akademiniuose veikaluose sako, jog tą disputą, kuris ten vyksta, jis turėjo su Marku Varro, „žmogumi, – sako jis, – iš visų lengvai aštriausiu ir be jokios abejonės mokslingiausiu“. Jis nesako „iškalbingiausiu“ ar „labiausiai iškalbingu“, nes šioje srityje jis tikrai yra labai nelygus. Bet jis sako „iš visų lengvai aštriausiu“, ir tose knygose, būtent, Akademiniuose, kur jis tvirtina, kad viskuo reikia abejoti, jis priduria: „be jokios abejonės mokslingiausiu“. Žinoma, dėl šio dalyko jis buvo taip tikras, kad atėmė abejonę, kurią paprastai taiko visur, lyg dėl šio vieno dalyko, net ir disputuodamas už akademikų abejonę, būtų pamiršęs esąs akademikas. Pirmoje knygoje, kai jis giria to paties Varro literatūrinius darbus, jis sako: „Mes, savo mieste klajojantys ir klystantys kaip svetimšaliai, tavo knygos tarsi parvedė namo, kad pagaliau galėtume sužinoti, kas ir kur esame. Tu atvėrei tėvynės amžių, laikų aprašymus, šventų ritualų teises, kunigų, namų, viešosios disciplinos, regionų ir vietų buveines, taip pat visų dieviškų ir žmogiškų dalykų vardus, rūšis, pareigas, priežastis.“

Šis vyras, toks iškilus ir puikus savo išmanymu, ir, kaip apie jį elegantiška eilute trumpai sako Terencianas: „Vyras mokslingiausias iš visur, Varro“, kuris tiek daug skaitė, kad stebimės, jog jam liko laiko ką nors rašyti, ir tiek daug parašė, kad vargu ar tikime, jog kas nors galėjo tiek daug perskaityti. Šis vyras, sakau, toks didis protu ir toks didis mokslu, jei būtų buvęs tų vadinamųjų dieviškų dalykų, apie kuriuos rašė, priešininkas ir griovėjas, ir sakytų, kad jie priklauso ne religijai, bet prietarams, nežinau, ar jis būtų parašęs tiek daug juokingų, paniekinamų ir pasibjaurėtinų dalykų juose. Bet kai jis garbino tuos pačius dievus ir manė, kad juos reikia garbinti taip, kad pačiame tų savo literatūrinių darbų veikale sako, jog bijo, kad jie pražus ne dėl priešo puolimo, bet dėl piliečių aplaidumo, ir sako, kad jis juos, tarsi iš griuvėsių, išlaisvina ir gerųjų atmintyje per tokias knygas saugo ir išsaugo naudingesniu rūpesčiu, nei, kaip sakoma, Metelas išlaisvino Vestos šventenybes iš gaisro, ar Enėjas – penatus iš Trojos griuvėsių. Ir vis dėlto, jis palieka palikuonims skaityti tai, ką ir išmintingi, ir neišmintingi teisingai turėtų atmesti ir laikyti priešiškiausiu tikrajai religijai. Ką mes turime manyti, nebent tai, kad aštriausias ir labiausiai išmanantis žmogus, bet vis dėlto ne šventąja Dvasia laisvas, buvo prislėgtas savo miesto papročio ir įstatymų, ir vis dėlto nenorėjo nutylėti to, kuo buvo sujaudintas, po religijos rekomendavimo kauke.

[III]

Jis parašė keturiasdešimt vieną knygą apie senovę. Jas jis padalijo į žmogiškus ir dieviškus dalykus. Žmogiškiems dalykams jis skyrė dvidešimt penkias, o dieviškiems – šešiolika knygų. Šiame padalijime jis laikėsi tokio principo, kad žmogiškų dalykų knygas padalytų po šešias į keturias dalis. Jis nagrinėjo, kas veikia, kur veikia, kada veikia, ką veikia. Taigi, pirmosiose šešiose jis rašė apie žmones, antrosiose šešiose – apie vietas, trečiosiose šešiose – apie laikus, o ketvirtosiose, ir paskutinėse, šešiose – apie veiksmus. Keturis kartus po šešis yra dvidešimt keturi. Bet jis pridėjo vieną atskirą knygą pradžioje, kuri bendrai kalbėjo apie viską. Dieviškuose dalykuose jis laikėsi tos pačios padalijimo formos, kiek tai liečia tai, kas turi būti teikiama dievams. Juk žmonės teikia šventas apeigas vietose ir laikais. Šiuos keturis dalykus jis apėmė po tris knygas: pirmąsias tris jis parašė apie žmones, sekančias – apie vietas, trečiąsias – apie laikus, ketvirtąsias – apie šventus ritualus, ir čia, subtiliausiu atskyrimu, nurodydamas, kas teikia, kur teikia, kada teikia, ką teikia. Bet kadangi reikėjo pasakyti, ir ypač to buvo laukiama, kam teikia, jis parašė ir tris paskutines knygas apie pačius dievus, kad būtų penkis kartus po tris, t. y., penkiolika. O visų yra, kaip sakėme, šešiolika, nes ir jų pradžioje jis pridėjo vieną atskirą, kuri pirmiausia kalbėjo apie viską.

Ją baigus, iš eilės, iš to penkių dalių padalijimo, pirmąsias tris, kurios priklauso žmonėms, jis taip padalijo, kad pirmoji būtų apie pontifikus, antroji – apie augurus, trečioji – apie penkiolika šventų ritualų vyrų. Antrąsias tris, priklausančias vietoms, taip, kad vienoje iš jų kalbėtų apie šventyklėles, kitoje – apie šventas šventyklas, trečioje – apie religines vietas. Toliau, tris, kurios seka po jų ir priklauso laikams, tai yra, šventėms, taip, kad vieną iš jų skirtų šventėms, kitą – cirko žaidimams, trečią – sceniniams žaidimams. Iš ketvirtųjų trijų, priklausančių šventiems ritualams, vienai jis skyrė pašventinimus, kitai – privačius ritualus, paskutinei – viešus. Šią tarsi apeigų procesiją trijose likusiose knygose seka patys dievai, kuriems visas šis garbinimas yra skirtas: pirmoje – apibrėžti dievai, antroje – neapibrėžti, trečioje, ir paskutinėje iš visų – pagrindiniai ir išrinktieji dievai.

[IV]

Šioje visoje labai gražios ir subtilios paskirstymo ir atskyrimo sekoje, kad amžinasis gyvenimas yra veltui ieškomas ir įžūliausiai tikimasi ar trokštama, iš to, ką jau pasakėme ir ką dar pasakysime, bet kuriam žmogui, kuris nėra užsispyrusia širdimi sau priešas, taps labai lengvai aišku. Juk tai yra arba žmonių institucijos, arba demonų – ne tų, kuriuos jie vadina gerais demonais, bet, kad kalbėčiau atviriau, nešvarių dvasių ir, be jokios abejonės, piktybinių, kurios nuostabiu pavydu slapta įsodina į bedievių mintis žalingas nuomones, kuriomis žmogaus siela vis labiau ir labiau tampa tuščia ir negali prisitaikyti ir prisirišti prie nekintamos ir amžinos tiesos, ir kartais atvirai jas įteigia jutimams, ir, kiek gali, patvirtina apgaulingu liudijimu.

Pats tas Varro liudija, kad jis pirmiausia rašė apie žmogiškus dalykus, o vėliau – apie dieviškus, nes pirmiausia atsirado miestai, o paskui juose buvo įsteigti šie dalykai. O tikroji religija nebuvo įsteigta jokio žemiško miesto, bet, priešingai, ji pati įsteigė dangiškąjį miestą. Ją įkvepia ir moko tikrasis Dievas, amžinojo gyvenimo davėjas, savo tikriesiems garbintojams.

Varro, prisipažindamas, kad jis pirmiausia rašė apie žmogiškus dalykus, o vėliau – apie dieviškus, nes šie dieviški dalykai buvo įsteigti žmonių, pateikia tokį argumentą: „Kaip, – sako jis, – dailininkas yra anksčiau už nutapytą lentą, ir statybininkas – anksčiau už pastatą, taip ir miestai yra anksčiau už tai, kas buvo įsteigta miestų.“ Jis sako, kad būtų rašęs pirmiausia apie dievus, o vėliau – apie žmones, jei rašytų apie visą dievų prigimtį. Lyg čia jis rašytų apie kokią nors, o ne apie visą, arba lyg net kokia nors, nors ir ne visa, dievų prigimtis neturėtų būti anksčiau už žmonių. Ką jau kalbėti, kad tose trijose paskutinėse knygose, kruopščiai aiškindamas apie apibrėžtus, neapibrėžtus ir išrinktuosius dievus, jis, atrodo, nepraleidžia jokios dievų prigimties? Kas tada yra tai, kad jis sako: „Jei rašytume apie visą dievų ir žmonių prigimtį, pirmiausia būtume baigę dieviškus dalykus, o paskui palietę žmogiškus“? Arba jis rašo apie visą dievų prigimtį, arba apie kokią nors, arba apskritai apie jokią. Jei apie visą, ji, žinoma, rašymo tvarka turi būti anksčiau už žmogiškus dalykus. Jei apie kokią nors, kodėl ir ji pati neturėtų būti anksčiau už žmogiškus? Argi neverta, kad net kokia nors dievų dalis būtų iškelta virš visos žmonių prigimties? O jei tai yra per daug, kad kokia nors dieviška dalis būtų iškelta virš visų žmogiškų dalykų, tai bent jau ji verta būti iškelta virš romėnų. Juk jis rašė žmogiškų dalykų knygas ne tiek, kiek tai liečia visą pasaulį, bet tiek, kiek tai liečia tik Romą. Vis dėlto, jas jis sakė teisingai rašymo tvarka iškėlęs virš dieviškų dalykų knygų, kaip dailininką virš nutapytos lentos, kaip statybininką virš pastato, labai aiškiai prisipažindamas, kad ir tie dieviški dalykai, kaip tapyba, kaip statyba, buvo įsteigti žmonių. Lieka suprasti, kad jis rašė apie jokią dievų prigimtį, ir to nenorėjo atvirai pasakyti, bet paliko suprantantiems. Juk kai sakoma „ne visa“, paprastai suprantama „kokia nors“, bet galima suprasti ir „jokia“, nes tai, kas yra „jokia“, nėra nei „visa“, nei „kokia nors“. Juk, kaip jis pats sako, jei jis rašytų apie visą dievų prigimtį, ji rašymo tvarka turėtų būti anksčiau už žmogiškus dalykus. O kaip, net ir jam tylint, tiesa šaukia, ji tikrai turėtų būti anksčiau už romėnų dalykus, net jei tai būtų ne visa, bet bent kokia nors. O ji teisingai yra vėliau, taigi, ji yra jokia. Taigi, jis nenorėjo iškelti žmogiškų dalykų virš dieviškų, bet nenorėjo iškelti melagingų dalykų virš tikrų. Juk tuose, kuriuos jis rašė apie žmogiškus dalykus, jis sekė įvykių istorija. O tai, ką jis rašė apie tuos, kuriuos vadina dieviškais, kas tai, jei ne tuščių nuomonių rinkinys? Tai, be abejo, jis norėjo subtiliai parodyti, ne tik rašydamas apie juos vėliau nei apie anuos, bet ir paaiškindamas, kodėl tai padarė. Jei jis būtų tai nutylėjęs, galbūt kiti kitaip būtų gynę šį jo poelgį. O pačiame paaiškinime, kurį jis pateikė, jis nepaliko nieko kitiems spėlioti pagal savo nuožiūrą ir pakankamai įrodė, kad jis iškėlė žmones virš žmonių institucijų, o ne žmonių prigimtį virš dievų prigimties. Taip jis prisipažino parašęs dieviškų dalykų knygas ne apie tiesą, kuri priklauso prigimčiai, bet apie melą, kuris priklauso klaidai. Ką jis aiškiau išdėstė kitoje vietoje, kaip paminėjau ketvirtoje knygoje, kad jis būtų rašęs pagal prigimties formulę, jei pats steigė naują miestą. Bet kadangi jis jau rado seną, jis sako, kad negalėjo kitaip, kaip tik sekti jo papročiu.

… [Augustinas toliau analizuoja Varro skirstymą į fabulišką, gamtinę ir pilietinę teologiją, įrodinėdamas, kad visos jos yra susijusios ir pilnos prietarų bei amoralumo, todėl negali suteikti amžinojo gyvenimo. Jis baigia knygą, pažadėdamas kitose dalyse išsamiau nagrinėti gamtinę (filosofinę) teologiją.]

Šv. Augustino „Apie Dievo miestą“ knygų apžvalga (VII–XXI knygos)

Šis veikalas yra padalytas į dvi pagrindines dalis: pirmoji dalis (I–X knygos) kritikuoja pagoniškąją religiją ir filosofiją, o antroji (XI–XXII knygos) aprašo dviejų miestų – Dievo miesto ir žemiškojo miesto – kilmę, eigą ir pabaigą.

VII KNYGA: Prieš pilietinę teologiją

• Augustinas tęsia VI knygoje pradėtą pilietinės teologijos kritiką. Jis teigia, kad net ir „išrinktieji“ dievai (dii selecti), kuriuos garbino romėnai, negali suteikti amžinojo gyvenimo. Jis analizuoja Janą, Jupiterį, Saturną ir Merkurijų, rodydamas, kad jų garbinimas yra susijęs su absurdiškais ritualais ir mitais, kurie neturi nieko bendra su tikrąja palaima. Augustinas įrodo, kad šie dievai yra ne kas kita, o demonai arba sudievinti mirę žmonės. Jis daro išvadą, kad nei fabuliškoji, nei pilietinė teologija negali vesti į amžinąjį gyvenimą.

VIII KNYGA: Prieš gamtinę (filosofinę) teologiją

• Šioje knygoje Augustinas pereina prie filosofų mokymo apie dievus. Jis palankiausiai vertina platonikus (ypač Platoną ir Plotiną), nes jie pripažino vieną, nekintamą Dievą, visų dalykų Kūrėją. Tačiau jis kritikuoja juos dėl to, kad jie, nors ir teisingai suprato aukščiausiąjį Dievą, vis tiek manė, jog reikia garbinti ir žemesnes dievybes (demonus) kaip tarpininkus. Augustinas teigia, kad demonai yra piktos dvasios, kurios apgaudinėja žmones, ir kad vienintelis tikras Tarpininkas tarp Dievo ir žmonių yra Jėzus Kristus.

IX KNYGA: Apie skirtumą tarp gerųjų angelų ir piktųjų demonų

• Augustinas toliau plėtoja VIII knygos temą, aiškiai atskirdamas geruosius angelus nuo piktųjų demonų. Jis teigia, kad platonikai, ypač Apulėjus, klydo, priskirdami demonams tarpininko vaidmenį. Gerieji angelai nori, kad garbė būtų atiduodama tik vienam tikrajam Dievui, o demonai trokšta garbinimo sau ir vilioja žmones į nuodėmę per apgaulingus ritualus ir stebuklus. Augustinas pabrėžia, kad krikščionys laimę pasiekia ne per demonų tarpininkavimą, bet per vienintelį Tarpininką – Kristų.

X KNYGA: Apie vienintelę tikrą auką, priklausančią tikrajam Dievui

• Ši knyga yra pirmosios veikalo dalies kulminacija. Augustinas teigia, kad nei filosofai, nei demonai negali suteikti išganymo. Vienintelis kelias į amžinąjį gyvenimą yra per tikrąją religiją, kurios esmė – teisingas Dievo garbinimas. Jis teigia, kad tikroji auka Dievui yra ne gyvulių ar kitų materialių dalykų aukojimas, bet nuolanki ir atgailaujanti širdis. Didžiausia ir vienintelė tobula auka yra paties Kristaus auka ant kryžiaus, kurioje krikščionys dalyvauja per Eucharistiją. Taip Augustinas užbaigia pagoniškosios minties kritiką ir pereina prie krikščioniškosios doktrinos išdėstymo.

XI KNYGA: Dviejų miestų kilmė – angelų sukūrimas ir nuopuolis

• Ši knyga pradeda antrąją, konstruktyviąją, veikalo dalį. Augustinas, remdamasis Pradžios knygos pasakojimu apie pasaulio sukūrimą, aiškina dviejų miestų – Dievo miesto (Civitas Dei) ir žemiškojo miesto (civitas terrena) – kilmę. Jų pradžia yra ne žemėje, bet danguje, kai buvo sukurti angelai. Dievo miestas prasidėjo nuo šventųjų angelų, kurie liko ištikimi Dievui. Žemiškasis miestas prasidėjo nuo puikusių angelų, kurie, vadovaujami Liuciferio (Šėtono), nusigręžė nuo Dievo ir tapo demonais. Taigi, dviejų miestų pagrindas yra dviejų rūšių meilė: Dievo meilė, siekianti iki savęs paniekinimo (Dievo miestas), ir savimeilė, siekianti iki Dievo paniekinimo (žemiškasis miestas).

XII KNYGA: Žmogaus sukūrimas ir pirmasis nuopuolis

• Augustinas toliau analizuoja Pradžios knygą, aptardamas žmogaus sukūrimą. Jis teigia, kad Adomas buvo sukurtas geras ir turėjo laisvą valią. Pirmasis nuopuolis įvyko ne dėl būtinybės, bet dėl laisvo apsisprendimo – išdidumo, noro būti kaip Dievas. Ši nuodėmė sugadino žmogaus prigimtį ir tapo gimtosios nuodėmės priežastimi, kurią paveldi visi Adomo palikuonys. Taip žemėje prasidėjo dviejų miestų istorija tarp žmonių.

XIII KNYGA: Mirties kilmė ir prisikėlimas

• Šioje knygoje Augustinas aptaria mirties prigimtį. Mirtis, tiek dvasinė (atsiskyrimas nuo Dievo), tiek fizinė (sielos atsiskyrimas nuo kūno), yra nuodėmės pasekmė. Jei Adomas nebūtų nusidėjęs, jis nebūtų miręs. Augustinas taip pat pradeda plėtoti prisikėlimo temą, teigdamas, kad Kristus savo mirtimi ir prisikėlimu nugalėjo mirtį ir suteikė viltį į kūno prisikėlimą ir amžinąjį gyvenimą tiems, kurie priklauso Dievo miestui.

XIV KNYGA: Dviejų miestų raida po nuodėmės

• Augustinas išsamiai aprašo dviejų miestų prigimtį, kylančią iš dviejų meilių. Dievo miesto piliečiai gyvena pagal Dievo valią, siekdami amžinosios ramybės. Žemiškojo miesto piliečiai gyvena pagal kūno geismus, siekdami žemiškos ramybės ir laikinų gėrybių. Jis analizuoja aistras ir ydas, kurios valdo žemiškąjį miestą, ir dorybes, kurios, veikiant Dievo malonei, būdingos Dievo miesto piliečiams.

XV KNYGA: Dviejų miestų istorija nuo Kaino ir Abelio iki Karalių laikotarpio

• Augustinas pereina prie istorinės dviejų miestų raidos žemėje. Pirmieji dviejų miestų atstovai buvo Kainas (žemiškojo miesto įkūrėjas) ir Abelis (Dievo miesto pilietis). Augustinas seka jų istoriją per Senąjį Testamentą: Nojaus tvanas, Babelės bokštas, Abraomo pašaukimas, Izraelio tautos istorija iki karaliaus Dovydo. Jis visus šiuos įvykius interpretuoja alegoriškai, rodydamas, kaip juose atsiskleidžia dviejų miestų kova ir Dievo plano vykdymas.

XVI KNYGA: Dviejų miestų istorija nuo Abraomo iki Karalių laikotarpio (tęsinys)

• Ši knyga tęsia Senojo Testamento istorijos apžvalgą. Augustinas detaliai analizuoja Abraomo, Izaoko ir Jokūbo gyvenimus, Mozės veiklą, Įstatymo davimą ir Izraelio tautos klajones dykumoje. Visi šie įvykiai ir asmenys yra matomi kaip Dievo miesto provaizdžiai ir pranašystės apie ateinantį Kristų ir Bažnyčią.

XVII KNYGA: Dviejų miestų istorija nuo Karalių laikotarpio iki Kristaus

• Augustinas aptaria Izraelio karalių, ypač Dovydo, valdymą ir pranašų veiklą. Jis teigia, kad pranašystės apie Kristų ir Bažnyčią tampa vis aiškesnės. Jis analizuoja psalmes ir pranašų knygas (ypač Izaijo, Jeremijo), rodydamas, kaip jose buvo išpranašautas ne tik žemiškasis Izraelio likimas, bet ir dvasinio Dievo miesto – Bažnyčios – ateitis.

XVIII KNYGA: Dviejų miestų lygiagreti istorija iki Kristaus atėjimo

• Šioje knygoje Augustinas sinchronizuoja abiejų miestų istoriją. Jis apžvelgia pasaulietinių imperijų (Asirijos, Babilono, Persijos, Graikijos, Romos) istoriją ir lygina ją su Dievo miesto istorija, aprašyta Senajame Testamente. Jis parodo, kad net ir pagonių istorijoje ir filosofijoje galima rasti tiesos nuotrupų ir pranašysčių (pvz., Sibilės pranašystės), kurios, nors ir miglotai, liudijo apie ateinantį Atpirkėją. Taip visa žmonijos istorija yra vedama Dievo apvaizdos link Kristaus atėjimo.

XIX KNYGA: Dviejų miestų pabaiga (finis)

• Augustinas aptaria galutinį abiejų miestų tikslą. Jis analizuoja filosofų mokymus apie aukščiausiąjį gėrį (summum bonum) ir aukščiausiąjį blogį (summum malum) ir kritikuoja juos kaip nepakankamus. Tikroji laimė ir ramybė yra ne šiame gyvenime, kuris yra pilnas kančios ir netikrumo, bet tik amžinajame gyvenime su Dievu. Žemiškojo miesto tikslas yra žemiška ramybė, kuri yra laikina ir netikra. Dievo miesto tikslas yra amžinoji ramybė ir palaima, kurią galima pasiekti tik per tikėjimą ir Dievo malonę.

XX KNYGA: Apie Paskutinį teismą

• Šioje knygoje Augustinas, remdamasis Naujuoju Testamentu (ypač Apreiškimo Jonui knyga), aprašo Paskutinį teismą. Jis aptaria mirusiųjų prisikėlimą, Antikristo atėjimą, Kristaus antrąjį atėjimą ir galutinį teismą, kuriame du miestai bus amžinai atskirti. Dievo miesto piliečiai paveldės amžinąjį gyvenimą, o žemiškojo miesto piliečiai – amžinąją kančią.

XXI KNYGA: Apie amžinąją bausmę bedieviams

• Augustinas detaliai aptaria pragaro ir amžinosios bausmės prigimtį. Jis atsako į skeptikų prieštaravimus, pavyzdžiui, kaip kūnas gali degti ir nesudegti. Jis argumentuoja, kad Dievo visagalybė gali palaikyti kūnus amžinoje kančioje. Jis pabrėžia, kad ši bausmė yra teisinga, nes tai yra atpildas už nusigręžimą nuo Dievo, kuris yra aukščiausiasis gėris ir gyvybės šaltinis.

AUGUSTINO VEIKALAS „APIE DIEVO MIESTĄ“, DVIDEŠIMT ANTROJI KNYGA

[I]

Kaip žadėjome ankstesnės knygos pabaigoje, ši, paskutinė viso šio veikalo knyga, apims disputą apie amžinąją Dievo miesto palaimą. Ji gavo amžinybės vardą ne dėl amžiaus, kuris, nors ir tęsiasi per daugelį šimtmečių, vis dėlto kažkada baigsis, bet kaip parašyta Evangelijoje: „Jo karalystei nebus galo.“ Ir ne taip, kad vieniems mirštant ir pasitraukiant, o kitiems gimstant ir juos pakeičiant, joje atsirastų amžinumo regimybė, kaip medyje, kuris yra apsivilkęs amžina lapija, atrodo, kad išlieka tas pats žalumynas, kai, krentant ir nykstant lapams, kiti, kurie gimsta, išsaugo tankumo vaizdą. Bet visi to miesto piliečiai bus nemirtingi, kai ir žmonės pasieks tai, ko šventieji angelai niekada neprarado. Tai padarys Dievas, visagalis jo Kūrėjas. Juk Jis pažadėjo ir negali meluoti, ir, kad tuo patikėtume, Jis jau padarė daug savo pažadų ir nepažadėtų dalykų.

Jis yra Tas, kuris pradžioje sukūrė pasaulį, pilną visų gerų matomų ir suprantamų dalykų. Jame Jis nesukūrė nieko geresnio už dvasias, kurioms Jis davė intelektą ir padarė jas gebančias Jį kontempliuoti ir priimti, ir sujungė jas viena bendryste, kurią mes vadiname šventuoju ir dangiškuoju miestu. Jame dalykas, kuriuo jie yra palaikomi ir palaiminti, yra pats Dievas, tarsi bendras gyvenimas ir maistas. Jis suteikė tai intelektualiai prigimčiai tokią laisvą valią, kad, jei ji norėtų, galėtų apleisti Dievą, tai yra, savo palaimą, po kurios tuoj pat sektų kančia. Jis, nors ir iš anksto žinojo, kad kai kurie angelai, per išdidumą, kuriuo jie norėjo patys sau pakakti palaimingam gyvenimui, taps tokio didelio gėrio apleidėjais, neatėmė iš jų šios galios, manydamas esant galingiau ir geriau net iš blogų dalykų daryti gera, nei neleisti blogiems dalykams būti. O jų visai nebūtų, jei kintanti prigimtis, nors ir gera ir sukurta aukščiausiojo Dievo ir nekintamo gėrio, kuris sukūrė visus gerus dalykus, nusidėdama, nebūtų jų pati sau sukūrusi. Šia savo nuodėme ji net liudija, kad buvo sukurta kaip gera prigimtis. Juk jei ji pati, nors ir nelygi Kūrėjui, nebūtų didelis gėris, tai Dievo, kaip savo šviesos, apleidimas nebūtų jos blogis. Kaip aklumas yra akies yda ir tuo pačiu rodo, kad akis buvo sukurta matyti šviesą, ir todėl net pačia savo yda ji yra parodoma kaip pranašesnė už kitus narius, nes yra šviesos gebantis narys (juk nebūtų kitos jos ydos priežasties, nebent trūktų šviesos), taip ir prigimtis, kuri mėgavosi Dievu, moko, kad buvo sukurta kaip geriausia, net ir pačia savo yda, kuria ji yra nelaiminga todėl, kad nesimėgauja Dievu.

Jis angelų savanorišką nuopuolį apribojo teisingiausia amžinosios nelaimės bausme, o kitiems, išlikusiems aukščiausiame gėryje, Jis, tarsi paties išlikimo atlygį, davė tikrumą dėl savo begalinio išlikimo. Jis sukūrė ir žmogų, taip pat teisų, su ta pačia laisva valia, žemišką gyvūną, bet vertą dangaus, jei jis prisirištų prie savo Kūrėjo, ir su kančia, kuri panašiai sektų, jei jis Jį apleistų, kokia tiktų tokios rūšies prigimčiai. Jis, panašiai žinodamas, kad tas, pažeisdamas Dievo įstatymą per Dievo apleidimą, nusidės, neatėmė iš jo laisvos valios galios, kartu numatydamas, ką gero Jis pats padarys iš jo blogio. Jis iš mirtingos giminės, teisingai ir pelnytai pasmerktos, savo malone surenka tokią didelę tautą, kad iš jos papildytų ir atkurtų tą dalį, kuri nukrito iš angelų, ir taip tas mylimas ir dangiškas miestas nebūtų apgautas dėl savo piliečių skaičiaus, bet galbūt net džiaugtųsi gausesniu.

[II]

Daugelis dalykų iš tiesų yra daromi blogųjų prieš Dievo valią. Bet Jis yra tokios didelės išminties ir tokios didelės galios, kad viskas, kas atrodo prieštaraujantys Jo valiai, veda į tuos tikslus ar pabaigas, kuriuos Jis pats, būdamas geras ir teisingas, iš anksto numatė. Todėl, kai sakoma, kad Dievas keičia savo valią, pavyzdžiui, kad tiems, kuriems Jis buvo švelnus, Jis tampa piktas, tai veikiau jie, o ne Jis, keičiasi, ir jie Jį randa tarsi pasikeitusį tame, ką kenčia. Kaip saulė keičiasi sužeistoms akims ir iš švelnios tampa tarsi aštri, ir iš malonios – varginanti, nors ji pati savyje išlieka ta pati, kokia buvo. Taip pat sakoma „Dievo valia“ apie tai, ką Jis daro paklūstančiųjų Jo įsakymams širdyse, apie ką sako apaštalas: „Juk Dievas yra tas, kuris veikia jumyse ir norą.“ Kaip „Dievo teisingumas“ sakoma ne tik apie tai, kuo Jis pats yra teisus, bet ir apie tai, ką Jis daro žmoguje, kurį Jis nuteisina. Taip pat ir „Jo įstatymas“ vadinamas tas, kuris veikiau yra žmonių, bet duotas Jo. Juk tikrai žmonės buvo tie, kuriems Jėzus sakė: „Jūsų įstatyme parašyta“, nors kitoje vietoje skaitome: „Jo Dievo įstatymas yra jo širdyje.“

Pagal šią valią, kurią Dievas veikia žmonėse, sakoma, kad Jis nori ir to, ko Jis pats nenori, bet priverčia savo žmones tai norėti. Kaip sakoma, kad Jis pažino tai, ką Jis padarė, kad būtų pažinta, tiems, kurie to nežinojo. Juk kai apaštalas sako: „O dabar, pažinę Dievą, arba veikiau, pažinti Dievo“, nevalia tikėti, kad Dievas juos pažino tik tada, nors jie buvo iš anksto pažinti prieš pasaulio sutvėrimą. Bet sakoma, kad Jis pažino tada, nes Jis tada padarė, kad būtų pažintas. Apie šiuos kalbėjimo būdus aš jau prisimenu diskutavęs ir ankstesnėse knygose. Taigi, pagal šią valią, kuria mes sakome, kad Dievas nori to, ką Jis priverčia kitus norėti, tuos, kurie nežino ateities, Jis daug ko nori, bet nedaro. Juk daugelio dalykų nori Jo šventieji, įkvėpti Jo šventos valios, ir jie nevyksta. Kaip jie meldžiasi už kai kuriuos pamaldžiai ir šventai, ir tai, ko jie meldžia, Jis nedaro, nors Jis pats juose sukūrė šią maldos valią savo šventąja Dvasia. Ir todėl, kai šventieji nori ir meldžiasi pagal Dievą, kad kas nors būtų išgelbėtas, mes galime tuo kalbėjimo būdu sakyti: „Dievas nori ir nedaro“, kad patį Jį sakytume norintį, kuris priverčia šiuos norėti.

O pagal aną savo valią, kuri yra amžina su Jo visažinyste, Jis tikrai danguje ir žemėje viską, ką tik norėjo, ne tik praeities ar dabarties, bet ir ateities, jau padarė. Bet prieš ateinant laikui, kada Jis norėjo, kad įvyktų tai, ką Jis prieš visus laikus numatė ir sutvarkė, mes sakome: „Tai įvyks, kai Dievas norės.“ O jei mes nežinome ne tik laiko, kada tai įvyks, bet ir ar tai apskritai įvyks, mes sakome: „Tai įvyks, jei Dievas norės.“ Ne todėl, kad Dievas tada turės naują valią, kurios neturėjo, bet todėl, kad tai, kas iš amžinybės yra paruošta Jo nekintamoje valioje, tada įvyks.

… [Augustinas toliau įrodo krikščioniškojo tikėjimo tiesas, remdamasis pranašystėmis ir filosofiniais argumentais, atremdamas skeptikų abejones dėl kūno prisikėlimo.]

[XII]

Bet jie labai kruopščiai klausinėja ir, taip klausinėdami, paprastai tyčiojasi iš tikėjimo, kuriuo mes tikime, kad kūnas prisikels: ar abortuoti vaisiai prisikels? Ir kadangi Viešpats pasakė: „Iš tiesų sakau jums, nė plaukas nuo jūsų galvos nenukris“, ar visų ūgis ir jėga bus vienodi, ar kūnų dydžiai bus skirtingi? Jei bus kūnų lygybė, iš kur tie abortuoti vaisiai, jei jie irgi prisikels, turės tai, ko čia neturėjo kūno masėje? Arba jei jie neprisikels, nes nebuvo gimę, bet išmesti, jie tą patį klausimą kelia apie kūdikius: iš kur jiems atsiras kūno dydis, kurio, kaip matome, dabar trūko, kai jie miršta šiame amžiuje? Juk mes nesakysime, kad jie neprisikels, tie, kurie yra pajėgūs ne tik gimti, bet ir atgimti.

Tada jie klausia, koks bus tas pats lygumas. Jei visi bus tokie dideli ir tokie aukšti, kokie buvo tie, kurie čia buvo didžiausi ir aukščiausi, jie klausia ne tik apie kūdikius, bet ir apie daugelį kitų, iš kur jiems atsiras tai, ko čia trūko, jei kiekvienas gaus tai, ką čia turėjo. O jei, kaip sako apaštalas, mes visi „susitiksime Kristaus pilnatvės amžiaus saike“, ir kitas posakis: „Kuriuos Jis iš anksto paskyrė, tuos ir numatė būti panašius į savo sūnaus atvaizdą“, yra suprantamas taip, kad Kristaus kūno ūgis ir dydis bus visų, kurie bus Jo karalystėje, žmonių kūnų ateityje, „daugeliui, – sako jie, – reikės atimti iš kūno dydžio ir ūgio; ir kur tada bus: ‘nė plaukas nuo jūsų galvos nenukris’, jei iš pačios kūno masės tiek daug pražus?“ Nors ir apie pačius plaukus galima klausti, ar sugrįš viskas, kas nukrito kerpant. Jei sugrįš, kas nesibjaurėtų tokia bjauryste? Juk atrodo, kad tai neišvengiamai seksis ir su nagais, kad sugrįš tiek daug, kiek kūno priežiūra nupjovė. Ir kur bus grožis, kuris tikrai turėtų būti didesnis nei galėjo būti šiame sugedime, jau toje nemirtingume? O jei nesugrįš, tai pražus. Kaip tada, sako jie, plaukas nuo galvos nepražus? Apie liesumą ar storumą jie panašiai disputuoja. Juk jei visi bus lygūs, tai tikrai vieni nebus liesi, o kiti – stori. Taigi, vieniems kažkas prisidės, o kitiems – sumažės. Ir todėl ne tai, kas buvo, bus gauta, bet vienur bus pridėta tai, ko nebuvo, o kitur – prarasta tai, kas buvo.

Apie pačias mirusiųjų kūnų sugedimus ir suirimą, kai vieni virsta dulkėmis, kiti išgaruoja į orą, kai kuriuos praryja žvėrys, kai kuriuos – ugnis, kai kurie žūva sudužus laivui ar bet kokiuose vandenyse taip, kad jų kūnai ištirpsta į skystį, jie yra labai sujaudinti ir netiki, kad visa tai gali būti surinkta į kūną ir atkurta. Jie taip pat seka visas bjaurystes ir ydas, ar jos būtų atsitiktinės, ar įgimtos, kur jie su siaubu ir pašaipa mini net apsigimusius vaisius, ir klausia, koks bus kiekvienos deformacijos prisikėlimas. Jei mes pasakysime, kad nieko tokio negrįš į žmogaus kūną, jie mano, kad paneigs mūsų atsakymą remdamiesi žaizdų vietomis, su kuriomis, kaip mes skelbiame, prisikėlė Viešpats Kristus. Bet tarp visų šių dalykų sunkiausias klausimas yra tas, į kieno kūną sugrįš kūnas, kuriuo, priverstas bado, maitinosi kito žmogaus kūnas. Juk jis virto to, kuris gyveno tokiais maisto produktais, kūnu ir papildė tas vietas, kurias parodė liesumas. Ar jis tada sugrįš tam žmogui, kurio kūnas buvo pirmiausia, ar verčiau tam, kurio jis tapo vėliau? Jie tai klausinėja tam, kad išjuoktų prisikėlimo tikėjimą ir taip arba, kaip Platonas, sielai pažadėtų besikeičiančias tikras nelaimes ir melagingas palaimas, arba, kaip Porfyrijus, pripažintų, kad ji, po daugelio persikūnijimų per įvairius kūnus, vis dėlto kažkada baigs savo kančias ir daugiau į jas negrįš – tačiau ne turėdama nemirtingą kūną, bet pabėgdama nuo bet kokio kūno.

[XIII]

Taigi, į šiuos dalykus, kuriuos, man juos išdėstant, atrodo, oponuoja jų pusė, aš, Dievo gailestingumui padedant mano pastangoms, atsakysiu. Abortuotus vaisius, kurie, jau gyvenę įsčiose, ten ir mirė, aš nedrįstu nei tvirtinti, nei neigti, kad jie prisikels. Nors ir nematau, kaip jiems galėtų nepriklausyti mirusiųjų prisikėlimas, jei jie nėra išimti iš mirusiųjų skaičiaus. Arba ne visi mirusieji prisikels, ir bus kai kurių žmonių sielų be kūnų per amžius – tų, kurios nešiojo žmogaus kūnus, nors ir motinos įsčiose. Arba jei visos žmonių sielos gaus atgal savo prisikeliančius kūnus, kuriuos turėjo, kad ir kur gyvendamos ir mirdamos juos paliko, aš nerandu, kaip galėčiau pasakyti, kad prisikėlimui nepriklauso tie, kurie mirė net ir motinų įsčiose. Bet kad ir ką kas nors apie tai manytų, tai, ką pasakysime apie jau gimusius kūdikius, reikia suprasti ir apie juos, jei jie prisikels.

[XIV]

Ką gi mes pasakysime apie kūdikius, nebent tai, kad jie prisikels ne su tuo kūno mažumu, su kuriuo mirė, bet tai, kas jiems būtų lėtai atsiradę su laiku, jie gaus atgal nuostabiu ir greičiausiu Dievo darbu? Juk Viešpaties sentencijoje, kuria Jis sako: „Nė plaukas nuo jūsų galvos nenukris“, yra pasakyta, kad netrūks to, kas buvo, bet nėra paneigta, kad atsiras tai, ko trūko. O mirusiam kūdikiui trūko tobulos jo kūno masės. Juk tobulam kūdikiui trūksta kūno dydžio tobulumo, kuris, kai atsiras, ūgis daugiau nebegalės ilgėti. Šį tobulumo saiką visi turi taip, kad su juo yra pradedami ir gimsta, bet turi jį logine prasme, o ne mase. Kaip ir visi nariai jau yra slaptai sėkloje, nors ir gimusiems kai kurių dar trūksta, pavyzdžiui, dantų ir panašių dalykų. Šioje loginėje kiekvienos kūno materijos struktūroje jau yra tarsi, taip sakant, išausta tai, ko dar nėra, arba veikiau, kas yra paslėpta, bet, laikui bėgant, bus arba, verčiau, pasirodys. Pagal tai kūdikis jau yra žemas arba aukštas, kuris bus žemas ar aukštas. Pagal šį principą, mes tikrai nebijome kūno trūkumų kūno prisikėlime, nes, net jei būtų visų lygybė, taip, kad visi pasiektų gigantiškas proporcijas, kad tie, kurie buvo didžiausi, neturėtų mažiau ko nors ūgyje, kas pražūtų prieš Kristaus sentenciją, kuris pasakė, kad nė plaukas nuo galvos nepražus, Kūrėjui, kuris viską sukūrė iš nieko, kaip galėtų trūkti to, ką, kaip nuostabus menininkas žino, reikia pridėti?

[XV]

Bet Kristus tikrai prisikėlė su tuo kūno dydžiu, su kuriuo mirė. Ir nedera sakyti, kad, kai ateis visų prisikėlimo laikas, prie Jo kūno prisidės tas dydis, kurio Jis neturėjo, kai pasirodė savo mokiniams toks, kokį jie pažinojo, kad Jis galėtų tapti lygus aukščiausiems. Jei sakytume, kad net ir didesni kūnai turi būti sumažinti iki Viešpaties kūno dydžio, tai iš daugelio kūnų pražus labai daug, nors Jis pats pažadėjo, kad nė plaukas nepražus. Lieka tada, kad kiekvienas gaus savo dydį, kurį arba turėjo jaunystėje, net jei mirė senas, arba būtų turėjęs, jei būtų miręs anksčiau. O tai, ką apaštalas paminėjo apie „Kristaus pilnatvės amžiaus saiką“, arba turime suprasti kaip pasakytą dėl kitos priežasties, tai yra, kad Jo galvai, krikščionių tautose, prisidėjus visų narių tobulumui, būtų užbaigtas Jo amžiaus saikas; arba, jei tai pasakyta apie kūnų prisikėlimą, turime suprasti taip, kad mirusiųjų kūnai prisikels ne žemesnės ir ne aukštesnės nei jaunatviškos formos, bet to amžiaus ir jėgos, iki kurios, kaip žinome, Kristus čia pasiekė (juk net patys mokslingiausi šio pasaulio žmonės jaunystę apibrėžė maždaug iki trisdešimties metų; kai ji baigiasi savo laikotarpiu, nuo tada žmogus jau linksta į sunkesnės ir senatviškos amžiaus nuosmukį). Ir todėl nebuvo pasakyta „į kūno saiką“ ar „į ūgio saiką“, bet „į Kristaus pilnatvės amžiaus saiką“.

[XVI]

Tas posakis, kad išrinktieji yra „paskirti būti panašūs į Dievo sūnaus atvaizdą“, gali būti suprantamas ir apie vidinį žmogų (iš čia kitoje vietoje jis mums sako: „Nesitaikykite prie šio pasaulio, bet atsinaujinkite savo proto naujumu“; kur mes atsinaujiname, kad nesitaikytume prie šio pasaulio, ten mes tampame panašūs į Dievo sūnų). Gali būti suprantamas ir taip, kad, kaip Jis mums tapo panašus mirtingumu, taip mes Jam tapsime panašūs nemirtingumu, kas, žinoma, priklauso ir pačiam kūnų prisikėlimui. Bet jei šiais žodžiais mes esame pamokyti, kokios formos prisikels kūnai, tai kaip anas saikas, taip ir šis panašumas turi būti suprantamas ne apie kiekybę, bet apie amžių. Taigi, visi prisikels tokio dydžio kūnu, kokie arba buvo, arba būtų buvę jaunatviškame amžiuje. Nors nieko nepakenktų, net jei kūno forma būtų vaikiška ar senatviška, kur nebeliks nei proto, nei paties kūno jokio silpnumo. Todėl, net jei kas nors tvirtintų, kad kiekvienas prisikels su tuo kūno pavidalu, su kuriuo mirė, su juo nereikia varginančiai ginčytis.

… [Toliau Augustinas aptaria, ar moterys prisikels kaip moterys, ar kaip vyrai, ir daro išvadą, kad prisikels abi lytys, nes lytis yra prigimties, o ne ydos dalis.]

[XIX]

Ką dabar atsakysiu apie plaukus ir nagus? Kai tik suprantama, kad taip niekas nepražus iš kūno, jog nieko bjauraus kūne nebūtų, kartu suprantama, kad tai, kas sukeltų bjaurią didybę, prisidės prie pačios masės, o ne į tas vietas, kur narių forma būtų subjaurota. Lyg jei iš molio būtų padarytas indas, kuris, vėl paverstas į tą patį molį, visas iš viso vėl būtų padarytas, nebūtų būtina, kad ta molio dalis, kuri buvo rankenoje, grįžtų į rankeną, arba ta, kuri darė dugną, vėl darytų dugną, kol visas grįžtų į visą, tai yra, visas tas molis grįžtų į visą indą, nepraradęs jokios savo dalies. Todėl, jei tiek kartų kirpti plaukai ar nupjauti nagai grįžtų į savo vietas bjauriai, jie negrįš. Ir vis dėlto jie nepražus kiekvienam prisikeliančiam, nes bus paversti į tą patį kūną, kad, kad ir kurį kūno vietą jie užimtų, išlaikant dalių darną, materijos kintamumu. Nors tai, ką pasakė Viešpats: „Nė plaukas nuo jūsų galvos nenukris“, daug tinkamiau galima suprasti ne apie ilgį, bet apie plaukų skaičių. Iš čia ir kitoje vietoje Jis sako: „Jūsų galvos plaukai yra visi suskaičiuoti.“ Ir aš to nesakyčiau todėl, kad manyčiau, jog kas nors iš kūno, kas buvo natūraliai, pražus. Bet tai, kas buvo gimę bjauriai (ne dėl kitos priežasties, žinoma, nebent kad ir iš to būtų parodyta, kokia bausminga yra ši mirtingųjų būklė), taip sugrįš, kad, išlaikant substancijos vientisumą, bjaurumas pražus. Jei žmogus amatininkas gali statulą, kurią dėl kokios nors priežasties buvo padaręs bjaurią, perlydyti ir padaryti labai gražią, taip, kad nieko iš substancijos nepražūtų, o tik bjaurumas, ir jei kas nors ankstesnėje figūroje nederamai kyšojo ir neatitiko dalių simetrijos, jis tai ne atpjauna ir atskiria nuo visumos, iš kurios darė, bet taip išsklaido po visumą ir sumaišo, kad tai nei sukeltų bjaurumo, nei sumažintų kiekio, ką tada reikia manyti apie visagalį menininką? Argi Jis negalės pašalinti ir sunaikinti visų žmogaus kūnų deformacijų, ne tik įprastų, bet ir retų bei siaubingų, kurios tinka šiam vargingam gyvenimui, bet prieštarauja būsimai šventųjų laimei, taip, kad bet kokie jų, nors ir natūralūs, bet nederami substancijos pertekliniai dariniai būtų pašalinti be jokio jos sumažinimo?

Ir todėl liesiems ir storiems nereikia bijoti, kad ten jie bus tokie, kokie, jei galėtų, ir čia nenorėtų būti. Juk visas kūno grožis yra dalių darna su tam tikru spalvos malonumu. O kur nėra dalių darnos, kažkas žeidžia arba todėl, kad yra kreiva, arba todėl, kad yra per maža, arba todėl, kad yra per didelė. Todėl nebus jokios deformacijos, kurią sukelia dalių nedarna, kur ir tai, kas kreiva, bus ištaisyta, ir tai, kas yra mažiau, nei dera, Kūrėjas, žinodamas iš kur, papildys, ir tai, kas yra daugiau, nei dera, išlaikant materijos vientisumą, bus atimta. O kokia bus spalvos malonumas ten, kur „teisieji spindės kaip saulė savo Tėvo karalystėje“! Manoma, kad ši šlovė Kristaus kūne, kai Jis prisikėlė, buvo veikiau paslėpta nuo mokinių akių, nei jos trūko. Juk žmogaus ir silpnas žvilgsnis jos nepakeltų, kai Jis turėjo būti taip stebimas savo mokinių, kad galėtų būti atpažintas. Dėl to Jis ir parodė liečiantiems savo žaizdų randus, ir net valgė maistą ir gėrė, ne dėl maisto poreikio, bet dėl galios, kuria Jis ir tai galėjo padaryti. Kai kas nors nematoma, nors ir yra, tiems, kurie mato kitus dalykus, kurie yra kartu, kaip mes sakome, kad ta šlovė buvo, bet nebuvo matoma tiems, kurie matė kitus dalykus, graikiškai tai vadinama aorasia, ką mūsų vertėjai, negalėdami išversti lotyniškai, Pradžios knygoje išvertė kaip „aklumą“. Juk tai patyrė sodomiečiai, kai ieškojo teisaus vyro durų ir negalėjo rasti. Jei tai būtų buvęs aklumas, dėl kurio nieko negalima matyti, jie būtų ieškoję ne durų, į kurias įeiti, bet vedlių, kurie juos iš ten išvestų.

Nežinau kaip, bet mes esame taip paveikti meilės palaimintiems kankiniams, kad norime toje karalystėje jų kūnuose matyti žaizdų randus, kuriuos jie patyrė dėl Kristaus vardo; ir galbūt pamatysime. Juk tai nebus deformacija, bet orumas, ir spindės tam tikras grožis, nors ir kūne, bet ne kūno, o dorybės. Ir vis dėlto, jei kai kurie nariai buvo amputuoti ar atimti kankiniams, jie nebus be tų narių mirusiųjų prisikėlime, tiems, kuriems pasakyta: „Nė plaukas nuo jūsų galvos nenukris.“ Bet jei tai derės tame naujame amžiuje, kad šlovingų žaizdų ženklai būtų matomi tame nemirtingame kūne, tai ten, kur nariai, kad būtų nupjauti, buvo smogti ar perpjauti, ten pasirodys randai, bet su tais pačiais grąžintais, o ne prarastais nariais. Nors tada visos ydos, kurios nutiko kūnui, nebeegzistuos, vis dėlto dorybės ženklai neturi būti laikomi ar vadinami ydomis.

[XX]

Toli gražu, kad Kūrėjo visagalybė negalėtų atšaukti visko, ką prarijo žvėrys ar ugnis, ar kas suiro į dulkes ar pelenus, ar ištirpo į skystį, ar išgaravo į orą, kad prisikeltų kūnai ir būtų grąžinti į gyvenimą. Toli gražu, kad joks slaptas gamtos prieglobstis taip priimtų ką nors, kas atimta iš mūsų jutimų, kad tai pasislėptų nuo visų Kūrėjo pažinimo ar išvengtų Jo galios. Ciceronas, norėdamas, kaip galėjo, apibrėžti Dievą, tas didis jų autorius, sako: „Tai yra tam tikra dvasia, laisva ir nesurišta, atskirta nuo bet kokios mirtingos masės, viską jaučianti ir judinanti, ir pati apdovanota amžinu judesiu.“ Tai jis rado didžiųjų filosofų mokymuose. Tad, kalbant pagal juos pačius, kaip kas nors gali pasislėpti nuo viską jaučiančio ar neatšaukiamai pabėgti nuo viską judinančio?

Iš čia jau reikia išspręsti ir tą klausimą, kuris atrodo sunkesnis už kitus, kur klausiama, kai mirusio žmogaus kūnas tampa kito gyvo žmogaus kūnu, kuriam iš jų jis bus grąžintas prisikėlimo metu. Jei kas nors, išsekintas bado ir priverstas, valgo žmonių lavonus (kas, kaip liudija senoji istorija ir moko mūsų laikų nelaimingi eksperimentai, kartais nutikdavo), argi kas nors teisinga argumentacija tvirtins, kad viskas buvo suvirškinta per žarnyną, ir niekas iš to nepavirto į jo kūną, kai pats liesumas, kuris buvo ir kurio nebėra, pakankamai rodo, kokie trūkumai buvo papildyti tuo maistu? Jau anksčiau pateikiau kai kuriuos dalykus, kurie turėtų padėti išspręsti ir šį mazgą. Juk viskas, ką iš kūno išsiurbė badas, tikrai išgaravo į orą, iš kurio, kaip sakėme, visagalis Dievas gali atšaukti tai, kas pabėgo. Taigi, tas kūnas bus grąžintas tam žmogui, kuriame jis pirmiausia pradėjo būti žmogaus kūnu. Iš ano kito jis turi būti laikomas tarsi pasiskolintu; kuris, kaip skola, turi būti grąžintas tam, iš kurio buvo paimtas. O jo paties kūnas, kurį badas išsekino, bus grąžintas To, kuris gali atšaukti net tai, kas išgaravo. Nors ir jei tai būtų pražuvę visais būdais ir jokia jo materija nebūtų likusi jokiuose gamtos užkaboriuose, visagalis jį atkurtų iš ten, iš kur norėtų. Bet dėl Tiesos sentencijos, kuria pasakyta: „Nė plaukas nuo jūsų galvos nenukris“, yra absurdiška manyti, kad, kai žmogaus plaukas negali pražūti, tiek daug kūno, išsekinto ir sunaikinto bado, galėjo pražūti.

Iš visų šių dalykų, apsvarsčius ir išnagrinėjus pagal mūsų saiką, daroma tokia išvada: kad kūno prisikėlime kūno dydis turės tas pačias proporcijas, kokias turėjo tobulėjančios ar tobulos jaunystės, įdėtos į kiekvieno kūną, loginė struktūra, išlaikant ir visų narių proporcijų darnų grožį. Kad šis grožis būtų išlaikytas, jei kas nors būtų atimta iš nederamos didybės, esančios kokioje nors dalyje, kas būtų paskirstyta po visumą, kad nei tai nepražūtų, ir dalių darna visur būtų išlaikyta, nėra absurdiška tikėti, kad iš to gali būti pridėta ir šiek tiek prie kūno ūgio, kai tai, kas būtų buvę neproporcinga vienoje vietoje, yra paskirstoma visoms dalims, kad būtų išsaugotas grožis. Arba jei tvirtinama, kad kiekvienas prisikels su tuo kūno ūgiu, su kuriuo mirė, su tuo nereikia atkakliai ginčytis. Svarbu, kad nebūtų jokios deformacijos, jokio silpnumo, jokio lėtumo ir jokio sugedimo, ir jei dar kas nors, kas nedera tai karalystei, kurioje prisikėlimo ir pažado vaikai bus lygūs Dievo angelams, jei ne kūnu, ne amžiumi, tai tikrai palaima.

… [Augustinas baigia knygą, apmąstydamas amžinąjį gyvenimą, Dievo miesto palaimą, kurioje nebus jokio blogio, jokios kančios, tik amžinas Dievo garbinimas. Jis apibendrina visą savo veikalą, primindamas, kaip jis paneigė pagonių kaltinimus ir išdėstė dviejų miestų kilmę, eigą ir pabaigą, ir baigia malda bei šlovės žodžiais.]

Šiame kodekse yra šventojo Augustino knygos „Apie Dievo miestą prieš pagonis“, iš viso dvidešimt dvi knygos. Nuo pirmosios iki penktosios knygos vyksta disputas prieš tuos, kurie mano, kad dievus reikia garbinti dėl šio gyvenimo gėrybių. Nuo šeštosios iki dešimtosios knygos diskutuojama prieš tuos, kurie tiki, kad dievų kultą reikia išlaikyti dėl gyvenimo, kuris bus po mirties, taip pat prieš žymiausius filosofus, kurie yra garsūs tarp pagonių ir kurie su mumis sutinka daugeliu klausimų apie sielos nemirtingumą, apie tai, kad tikrasis Dievas sukūrė pasaulį, ir apie Jo apvaizdą, kuria jis valdo viską, ką sukūrė. Nuo dešimtosios iki dvidešimt antrosios knygos, paneigiant bedieviškus prieštaravimus, diskutuojama ir įtvirtinama Dievo miesto tiesa, tikroji pamaldumo dvasia ir Dievo garbinimas, kuriame iš tiesų žadama amžinoji palaima.