Tahāfut al‑Falāsifa (angl. The Incoherence of the Philosophers, liet. Filosofų nenuoseklumas) yra vienas įtakingiausių islamo intelektinės istorijos veikalų, parašytas XI a. mąstytojo Abu Hamido al-Ghazalio. Tai savarankiška knyga, kurioje autorius sistemingai kritikuoja islamo racionalistų – ypač Avicenos ir al-Farabio – metafizines doktrinas. Šis veikalas žymi lūžį tarp filosofijos ir teologijos islamo pasaulyje, atskleisdamas, kaip teologinė tradicija reagavo į graikų filosofijos įtaką.
Knyga parašyta kaip poleminis atsakas filosofams, kurie, Al-Ghazalio manymu, peržengė proto ribas ir bandė metafizines tiesas pagrįsti vien racionaliniais argumentais. Autorius teigia, kad žmogaus protas negali būti galutinis kriterijus sprendžiant apie Dievo veikimą, pasaulio kilmę ar sielos likimą. Todėl Tahāfut al‑Falāsifa yra ne tik kritika, bet ir teologinės epistemologijos manifestas, kuriame pabrėžiama apreiškimo pirmenybė prieš spekuliatyvią metafiziką.
Šis veikalas nėra skirtas atmesti filosofiją apskritai. Al-Ghazalis pripažįsta logikos, matematikos ir gamtos mokslų vertę, tačiau griežtai atskiria juos nuo metafizikos, kurioje, jo manymu, filosofai padarė esminių klaidų. Knyga siekia parodyti, kad racionalizmas, nepaisantis apreiškimo, neišvengiamai veda į vidinius prieštaravimus.
Istorinis kontekstas
Tahāfut al‑Falāsifa atsirado laikotarpiu, kai islamo pasaulyje klestėjo graikų filosofijos recepcija. Avicena ir al-Farabis sukūrė išplėtotas metafizines sistemas, jungiančias Aristotelio ir neoplatonizmo elementus. Šios sistemos darė didelę įtaką teologams, teisininkams ir intelektualams, o kai kurie jų sekėjai ėmė atmesti tradicinę religijos sampratą. Al-Ghazalis matė, kad filosofų idėjos pradeda formuoti alternatyvią teologiją, kuri, jo manymu, kėlė grėsmę islamo tikėjimo pagrindams. Todėl knyga buvo parašyta kaip bandymas sustabdyti šią kryptį ir parodyti, kad filosofų metafizika yra vidujai prieštaringa.
Knygos struktūra ir turinys
Veikalas suskirstytas į dvidešimt teminių skyrių, kuriuose Al-Ghazalis nagrinėja pagrindinius filosofų teiginius apie pasaulio amžinumą, Dievo žinojimą, priežastingumą, sielos prigimtį ir prisikėlimą. Kiekviename skyriuje jis pirmiausia tiksliai išdėsto filosofų poziciją, o tuomet pateikia kritinę analizę, siekdamas parodyti jos nenuoseklumą. Ši metodika leidžia skaitytojui matyti tiek filosofų argumentų stiprybes, tiek jų ribas. Al-Ghazalis ypač kritikuoja teiginius, kurie, jo manymu, prieštarauja islamo tikėjimo pagrindams, pavyzdžiui, pasaulio amžinumą, Dievo nežinojimą apie atskirus įvykius ir kūniško prisikėlimo neigimą.
Pagrindinės temos
- Proto ribos metafizikoje — Al-Ghazalis teigia, kad žmogaus protas negali galutinai spręsti apie Dievo veikimą ar pasaulio kilmę, nes šios sritys priklauso apreiškimui.
- Priežastingumo kritika — jis siūlo alternatyvą aristoteliškam priežastingumui, pabrėždamas, kad tik Dievas yra tikrasis priežasties šaltinis.
- Apreiškimo pirmenybė — teologinės tiesos, jo manymu, negali būti paneigtos spekuliatyviais argumentais.
- Filosofų klaidos — Al-Ghazalis išskiria dvidešimt filosofų teiginių, kuriuos laiko klaidingais, o tris iš jų – teologiškai nepriimtinais.
Poveikis islamo ir Vakarų filosofijai
Tahāfut al‑Falāsifa sukėlė didžiulę intelektinę reakciją. Andalūzijos filosofas Averojus parašė atsakomąjį veikalą Tahāfut al‑Tahāfut (Filosofų nenuoseklumo nenuoseklumas), kuriame gynė Avicenos metafiziką ir kritikavo Al-Ghazalio argumentus. Ši polemika tapo vienu svarbiausių filosofinių ginčų islamo istorijoje. Vėliau Al-Ghazalio idėjos darė įtaką tiek islamo teologijai, tiek scholastinei filosofijai Vakaruose, ypač diskusijoms apie priežastingumą ir Dievo veikimą pasaulyje.
Filosofų nenuoseklumas (ištraukos)
Šiame puslapyje pateikiamos tik trys Al‑Ghazalio veikalo Tahāfut al‑Falāsifa (Filosofų nenuoseklumas) dalys: Įžanga, 1 skyrius ir 20 skyrius. Visa knyga nėra verčiama, nes tai labai didelės apimties filosofinis traktatas, kuriame daug vietos skiriama sudėtingoms metafizinėms diskusijoms, mažiau tiesiogiai susijusioms su religine tematika. Čia atrinktos tik tos dalys, kurios aiškiausiai atskleidžia Al‑Ghazalio požiūrį į tikėjimą, apreiškimą, religijos autoritetą ir filosofų klaidas. Įžangoje autorius kalba apie tikėjimo prigimtį ir filosofinio racionalizmo ribas, 1 skyriuje nagrinėja pasaulio pradžios klausimą, o 20 skyriuje aptaria kūniško prisikėlimo doktriną. Šios trys dalys sudaro nuoseklų teologinį branduolį, leidžiantį skaitytojui susipažinti su svarbiausiomis knygos idėjomis, išlaikant tekstą prieinamą ir aiškų.
Štai išverstas ir pataisytas tekstas. Kaip prašėte, išlaikytas formatavimas, skyrių ir poskyrių pavadinimai paryškinti, o galimos originalo anglų kalbos klaidos (pvz., loginis terminas „ineligibles“ ištaisytas į „intelligibles“ – tai, kas suvokiama protu) išverstos logiškai ir atsižvelgiant į kontekstą.
Al-Ghazalis
„Tahafut al-Falasifa“
[Filosofų nenuoseklumas]
Abu Hamidas al-Ghazalis (450/1058–505/1111)
Išvertė į anglų kalbą Sabih Ahmad Kamali
Išleido Pakistano filosofijos kongresas, Lahoras, Pakistanas, 1963 m.
Įvadas
Vardan Dievo, Gailestingo, Maloningo.
Mes maldaujame Dievo, Jo didybės, peržengiančios visas ribas, ir Jo dosnumo, pranokstančio visus matus, vardu:
Išlieti ant mūsų vedimo šviesą ir pašalinti nuo mūsų nežinojimo bei piktadarybių tamsą;
Padaryti mus panašius į tuos, kurie matė tiesą kaip tiesą ir nusprendė ja sekti; ir tuos, kurie matė melą kaip melą ir nusprendė jo vengti;
Apdovanoti mus palaima, kurią Jis pažadėjo savo šventiesiems ir pranašams;
Inicijuoti mus, išvykstant iš šių Apgaulės namų, į tą laimę, kurios aukštumų negali aprėpti supratimas ir kurios platumų negali įsivaizduoti vaizduotė;
Suteikti mums, kai po išsivadavimo iš Paskutiniojo Teismo dienos siaubų priartėsime prie Rojaus palaimos, „tai, ko jokia akis neregėjo, jokia ausis negirdėjo ir kas niekada neatėjo į žmogaus širdį“; ir
Suteikti ramybę bei palaiminti mūsų Pranašą Mahometą, Išrinktąjį, geriausiąjį iš visos žmonijos; ir jo kilmingus palikuonis bei tyrus bendražygius, kurie buvo vedimo raktai ir tamsoje uždegtos lempos.
Pastebėjau, kad yra klasė žmonių, kurie tiki savo pranašumu prieš kitus dėl savo didesnio intelekto ir įžvalgumo. Jie apleido visas religines pareigas, kurias islamas užkrauna savo sekėjams. Jie juokiasi iš teigiamų religijos įsakymų, kurie nurodo atlikti pamaldumo aktus ir susilaikyti nuo draudžiamų dalykų. Jie nepaiso Šventojo Įstatymo nurodymų. Jie ne tik peržengia jo nustatytas ribas, bet ir visiškai atsižadėjo Tikėjimo, pasinėrę į įvairias spekuliacijas, sekdami pavyzdžiu tų žmonių, kurie „nukreipia žmones nuo Dievo kelio ir siekia jį iškreipti; ir kurie netiki pomirtiniu gyvenimu“. Šių žmonių erezija remiasi tik nekritišku priėmimu – kaip žydų ir krikščionių – to, ką jie girdi iš kitų ar mato aplinkui. Jie negalėjo to išvengti, nes gimė neislamiškoje aplinkoje, o jų protėviai nėjo geresniais keliais. Antra, tokia erezija kyla iš teorinių tyrinėjimų, kurie yra skeptiško, klaidinančio ir kvailo suklupimo ties išgalvotomis sąvokomis pasekmė. (Panašus atvejis yra su disputantais, kurie aptarinėjo tikėjimo ir įsitikinimų klausimus, iškeltus savavališkų naujovių skleidėjų.)
Mūsų laikų eretikai girdėjo baimę keliančius tokių žmonių kaip Sokratas, Hipokratas, Platonas, Aristotelis ir kt. vardus. Juos apgavo šių filosofų sekėjų perdedami teiginiai, esą senovės meistrai turėjo nepaprastų intelektualinių galių: kad jų atrastieji principai yra neabejotini: kad jų išvystyti matematiniai, loginiai, fizikos ir metafizikos mokslai yra patys giliausi: kad jų puikus intelektas pateisina jų drąsius bandymus dedukciniais metodais atrasti Paslėptus Dalykus; ir kad, turėdami visą savo intelekto subtilumą bei pasiekimų originalumą, jie atmetė religinių įstatymų autoritetą: neigė istoriškai susiklosčiusių religijų pozityvaus turinio pagrįstumą ir tikėjo, jog visi tokie dalykai yra tik veidmainiškas melas ir trivialybės.
Kai tokie dalykai buvo nuolat kalami jiems į ausis ir rado atgarsį jų širdyse, mūsų laikų eretikai pagalvojo, kad prisijungti prie didžiųjų mąstytojų draugijos būtų garbė, o tam juos paruoštų jų tikėjimo atsižadėjimas. Mokytųjų pavyzdžio sekimas jiems žadėjo pakylėtą statusą, toli pranokstantį bendrą paprastų žmonių lygį. Jie atsisakė pasitenkinti religija, kuria sekė jų protėviai. Jie glostė sau savimeilę idėja, kad jiems darys garbę net ir tiesos atmetimas, jei ji priimama tik remiantis autoritetu. Bet iš tikrųjų jie pradėjo nekritiškai priimti melą. Jie nesuprato, kad perėjimas iš vienos intelektualinės vergovės į kitą yra tik saviapgaulė, kvailystė. Kokia padėtis šiame Dievo pasaulyje gali būti niekingesnė už to, kuris mano, jog garbinga atsižadėti tiesos, priimamos remiantis autoritetu, o paskui atkristi į melo priėmimą, kuris vis dar tėra aklas tikėjimas, neparemtas savarankišku tyrimu? Tokios skandalingos nuostatos niekada nesilaiko nesugadintos žmonių masės; nes jos turi instinktyvų pasibjaurėjimą sekimu klaidinančiu genialumu. Tikrai, jų paprastumas yra arčiau išganymo nei gali būti sterilus genialumas. Nes visiškas aklumas yra mažiau pavojingas nei iškreiptas regėjimas.
Pamatęs šią kvailystės gyslą, pulsuojančią tarp šių idiotų, nusprendžiau parašyti šią knygą, siekdamas paneigti senovės filosofus. Ji atskleis jų įsitikinimų nenuoseklumą ir metafizinių teorijų prieštaringumą. Ji iškels į šviesą pačius silpniausius ir neaiškiausius jų mąstymo elementus, kurie suteiks šiek tiek pramogos ir pasitarnaus kaip perspėjimas protingiems žmonėms. (Turiu omenyje tuos dalykus, kuriuos jie įnešė į įsitikinimus bei nuomones ir dėl kurių manė galintys išsiskirti iš paprastų žmonių.)
Be to, ši knyga išdėstys senovės filosofų doktrinas tokias, kokios jos yra iš tikrųjų. Tai pasitarnaus tikslui paaiškinti mūsų dienų užkietėjusiems ateistams, kad kiekviena žinių dalis, tiek senovinė, tiek šiuolaikinė, iš tikrųjų patvirtina tikėjimą Dievu ir Paskutiniąja diena. Konfliktas tarp tikėjimo ir žinojimo yra susijęs tik su detalėmis, pridėtomis prie šių dviejų pagrindinių principų – dviejų pasikartojančių temų visų pranašų, t. y. Dievo paskirtų asmenų, kurių misijos tiesa akivaizdi iš jų darytų stebuklų, mokymuose. Tik keli neatsakingų pažiūrų ir iškrypusio proto asmenys neigė šiuos principus. Tačiau rimtose diskusijose tokiems asmenims negalima teikti reikšmės; į juos neturėtų būti kreipiamas dėmesys. Jie turi būti paženklinti kaip velniškai iškrypę ir kvailai užsispyrę, kad jų pavyzdys atgrasytų žmones, linkusius manyti, jog tuščiagarbis atsivertimas į neoriginalią ereziją būtų intelekto ir sveiko proto požymis. Ši knyga parodys, kad senovės filosofai, kurių sekėjais dedasi mūsų dienų ateistai, iš tikrųjų nebuvo suteršti tuo, kas jiems priskiriama. Jie niekada neneigė religinių įstatymų pagrįstumo. Priešingai, jie tikėjo Dievu ir tikėjo Jo pasiuntiniais; nors smulkiose detalėse jie kartais svyruodavo ir nuklysdavo, ir priversdavo kitus nuklysti nuo teisingo kelio. Mes ketiname parodyti, kaip jie nuslydo į klaidą ir melą. Tačiau mūsų tyrimas neaptemdys jų solidžių pasiekimų, kurie slypi po atstumiančiu jų mąstymo fasadu. Tegu Dievas būna palaikytojas ir padėjėjas tyrimuose, kurių ėmėmės.
Dabar, pradėdami knygą, pereisime prie pratarmių, kurios nurodys bendrą šios knygos diskusijų kryptį.
Pirmoji pratarmė
Žinokite, kad būtų nuobodu ilgai apsistoti ties pačių filosofų skirtumais. Nes daugiažodžiavimas yra jų būdas, jų ginčų yra per daug, jų nuomonės išsklaidytos, o jų keliai išsiskiriantys ir klaidūs. Todėl mes savo dėmesį sutelksime į nenuoseklumus, randamus pirmojo filosofo teorijose, to, kuris vadinamas Filosofu, arba Pirmuoju mokytoju, nes jis susistemino jų mokslus ir perfrazavo juos, pašalindamas visa, kas filosofų nuomonėse buvo perteklinio, ir palikdamas tik tai, kas buvo artima pagrindiniams filosofinės minties principams bei tendencijoms. Tai yra Aristotelis, kuris paneigė visus savo pirmtakus – įskaitant savo paties mokytoją, kurį filosofai vadina dieviškuoju Platonu. Paneigęs Platoną, Aristotelis pasiteisino sakydamas: „Platonas mums brangus. Tiesa taip pat brangi. Visgi, tiesa yra brangesnė už Platoną.“
Papasakojome šią istoriją tam, kad parodytume, jog, jų pačių nuomone, filosofų pozicijose nėra nieko pastovaus ir nekintamo. Jie grindžia savo sprendimus prielaidomis ir spekuliacijomis, neparemtomis pozityviais tyrimais ir nepatvirtintomis tikėjimu. Jie bando daryti išvadas apie savo metafizinių teorijų teisingumą remdamiesi aritmetinių ir loginių mokslų aiškumu. Ir šis metodas kartais įtikina silpnapročius žmones. Bet jei jų metafizinės teorijos būtų buvusios tokios pat įtikinamos ir apibrėžtos kaip aritmetinės žinios, jie nebūtų ginčijęsi tarpusavyje dėl metafizinių klausimų taip, kaip nesiginčija dėl aritmetinių.
Kalbant apie Aristotelio kūrinių vertėjus į arabų kalbą, mūsų problema yra dar sunkesnė. Nes patys vertimai buvo interpoliuoti ir keisti, o tai pareikalavo papildomų komentarų ir interpretacijų. Dėl to vertimai tarp filosofų kelia tiek pat ginčų, kiek ir originalūs kūriniai. Vis dėlto ištikimiausi (kaip Aristotelio vertėjai) ir originaliausi (kaip jo komentatoriai) tarp filosofuojančių musulmonų yra al-Farabis Abu Nasras ir Ibn Sina. Todėl mes apsiribosime tik tuo, ką šie du asmenys laikė autentiška savo klaidinančių lyderių pažiūrų išraiška. Nes tai, ką jie atmetė ir atsisakė sekti, neabejotinai turėjo būti visiškai bevertė medžiaga, kurios ir nereikėtų išsamiai neigti.
Taigi, žinokite, jog ketiname sutelkti dėmesį į filosofinės minties, kylančios iš šių dviejų asmenų raštų, paneigimą. Antraip, padrikas filosofinių teorijų pobūdis atsispindėtų ir atitinkamai laisvame mūsų nagrinėjamos medžiagos išdėstyme.
Antroji pratarmė
Žinokite, kad skirtumas tarp filosofų ir kitų žmonių yra trejopas.
Pirma, ginčas sukasi tik aplink žodį. Paimkime, pavyzdžiui, jų naudojamą žodį „substancija“ kalbant apie Dievą, turint omenyje būtį, kuri nėra subjekte, arba savarankiškai egzistuojančią būtį, kuriai nereikia išorinės priežasties, kad ji toliau egzistuotų.
Mes neketiname čia paneigti šios terminologijos. Nes jei susitariama dėl savarankiško egzistavimo prasmės, žodžio „substancija“ taikymas šia prasme turės būti vertinamas iš etimologinės perspektyvos. Jei iš tos perspektyvos žodžio vartojimas yra pagrįstas, vis tiek liks diskutuotina, ar Šventasis Įstatymas pritaria jo vartojimui. Nes leidimas vartoti žodžius kaip vardus (Dievo) arba draudimas juos vartoti remiasi tuo, kas matoma iš Šventojo Įstatymo raidės. Galbūt jūs pasakysite: „Šį žodį vartojo mutakalimai, aptardami Dievo atributus. Šventajame Įstatyme teisininkai (fakihai) jo niekada nevartojo. Todėl nederėtų jums painioti tikrosios daiktų prigimties su įpročiais ir papročiais (kuriuos nagrinėja Fikh).“ Tačiau (tai nepriimtina, nes) aš žinau, kad tai tolygu diskusijai apie tai, ar leidžiama naudoti tam tikrą vardą, kuris iš tikrųjų tinka to vardo turėtojui. Taigi, tai tolygu diskusijai apie tai, ar tam tikras (moralinis) veiksmas yra leistinas.
Antra, yra dalykų, kuriais filosofai tiki ir kurie neprieštarauja jokiam religiniam principui. Todėl nesutikimas su filosofais dėl šių dalykų nėra būtina tikėjimo pranašais ir apaštalais (tegu Dievas juos visus palaimina) sąlyga. Pavyzdys yra jų teorija, kad mėnulio užtemimas įvyksta tada, kai mėnulio šviesa išnyksta dėl to, kad Žemė atsistoja tarp Mėnulio ir Saulės. Nes Mėnulis gauna savo šviesą iš Saulės, o Žemė yra apvalus kūnas, iš visų pusių apsuptas Dangaus. Todėl, kai Mėnulis patenka po Žemės šešėliu, Saulės šviesa nuo jo yra atkertama. Kitas pavyzdys yra jų teorija, kad saulės užtemimas reiškia Mėnulio kūno įsiterpimą tarp Saulės ir stebėtojo, kuris įvyksta tada, kai Saulė ir Mėnulis atsiduria savo mazgų sankirtoje tame pačiame laipsnyje.
Mes neketiname neigti ir tokių teorijų; nes toks neigimas neduos jokios naudos. Tas, kuris mano, jog jo religinė pareiga yra netikėti tokiais dalykais, iš tikrųjų elgiasi neteisingai religijos atžvilgiu ir silpnina jos bylą. Nes šie dalykai yra įrodyti astronominiais ir matematiniais įrodymais, kurie nepalieka vietos abejonėms. Jei pasakysite žmogui, kuris studijavo šiuos dalykus – išnagrinėjo visus su jais susijusius duomenis ir todėl gali numatyti, kada įvyks mėnulio ar saulės užtemimas, ar jis bus visiškas, ar dalinis, ir kiek jis truks – kad šie dalykai prieštarauja religijai, jūsų teiginys supurtys jo tikėjimą religija, o ne šiais dalykais. Didesnę žalą religijai daro nemetodiškas pagalbininkas nei priešas, kurio veiksmai, kad ir kokie priešiški, vis dėlto yra dėsningi. Nes, kaip sako patarlė, išmintingas priešas yra geriau nei neišmanantis draugas.
Jei kas nors pasakys:
Pranašas (tegu Dievas jį palaimina) sakė: „Saulė ir mėnulis yra du ženklai tarp Dievo ženklų. Jų užtemimas neįvyksta dėl žmogaus mirties ar gyvenimo. Kai matote užtemimą, turite ieškoti prieglobsčio Dievo apmąstyme ir maldoje.“ Kaip ši tradicija gali būti suderinama su tuo, ką sako filosofai?
Mes atsakysime:
Šioje tradicijoje nėra nieko, kas prieštarautų filosofams. Ji tik neigia, kad užtemimas turi ką nors bendro su žmogaus gyvenimu ar mirtimi. Be to, ji nurodo melstis užtemimo metu. Šventasis Įstatymas nurodo melstis saulėtekio ar saulėlydžio metu arba dieną; tad kas čia neįprasto, jei siekiant didesnės malonės (iš Dievo), jis taip pat nurodo melstis užtemimo metu?
Jei sakoma:
Tos pačios tradicijos pabaigoje Pranašas sakė: „Kai Dievas apsireiškia kam nors, tas prieš Jį parpuola.“ Ar iš šios tradicijos neišplaukia, kad užtemimas yra parpuolimo aktas, sukeltas Apsireiškimo?
Mes atsakysime:
Šis priedas yra suklastotas. Jo autorių turime pasmerkti kaip melagį. Pranašo žodžiai yra tik tie, kurie buvo pacituoti aukščiau. Tačiau, net jei šis priedas būtų autentiškas, ar nebūtų lengviau jį interpretuoti, nei atmesti (astronomijos ir matematikos mokslų) įrodymus, kurie yra galutiniai ir neabejotini? Žmonės interpretavo daugybę aiškių tekstų remdamiesi racionaliais argumentais, kurie niekada nepasiekė tokio aiškumo ir įtikinamumo (kokį šiuo atveju pasiekė astronominiai ir matematiniai argumentai).
Ateistai jaustų didžiausią pasitenkinimą, jei religijos šalininkas tvirtai pareikštų, kad tokio pobūdžio dalykai prieštarauja religijai. Nes tada jiems būtų lengviau paneigti religiją, kuri išsilaikytų arba žlugtų priklausomai nuo jos opozicijos šiems dalykams. (Todėl religijos šalininkui būtina neįsipareigoti šiais klausimais), nes pagrindinis ginčytinas klausimas tarp jo ir filosofų yra tik tai, ar pasaulis yra amžinas, ar atsirado laike. Jei jo atsiradimas laike įrodytas, visiškai nesvarbu, ar jis yra apvalus kūnas, ar paprastas daiktas, ar aštuoniakampė ar šešiakampė figūra; ir ar dangūs bei visa, kas po jais, sudaro – kaip sako filosofai – trylika sluoksnių, ar daugiau, ar mažiau. Šių faktų tyrimas metafiziniams klausimams yra toks pat neaktualus, kaip ir svogūno sluoksnių skaičiaus ar granato sėklų skaičiaus tyrimas. Mums svarbu tai, kad pasaulis yra Dievo kūrybinio veiksmo produktas, koks bebūtų to veiksmo pobūdis.
Trečia, yra filosofinių teorijų, kurios griežtai prieštarauja pagrindiniams religijos principams, pvz., religinėms doktrinoms apie pasaulio atsiradimą laike, apie Kūrėjo atributus ir apie kūnų prisikėlimą. Visus šiuos dalykus filosofai neigė. Todėl, kritikuodami filosofines teorijas, ketiname palikti likusius skyrius (išvardytus aukščiau) nušalyje, kad sutelktume dėmesį į šį vieną ir su juo susijusius klausimus.
Trečioji pratarmė
Žinokite, kad mūsų tikslas yra išsklaidyti iliuzijas tų, kurie per daug gerai galvoja apie filosofus ir laiko juos neklystančiais. Kadangi aš apsiėmiau atskleisti filosofinėje mintyje slypintį nenuoseklumą ir prieštaringumą, artinsiuos prie jų norėdamas juos pulti, o ne tam, kad gintyčiau ką nors savo. Aš paneigsiu tai, kuo jie tiki, parodydamas, kad tai yra įvairių elementų, kilusių iš tokių mokyklų kaip mu’tazilitai, karamitai, vakifitai ir kt., mišinys. Mano požiūris į pačias šias sektas yra toks, kad nors man nebūtina ginti nei vienos iš jų, mes visi lygiai taip pat prieštaraujame filosofams. Nes tarp savęs mes ginčijamės tik dėl detalių, tuo tarpu filosofai puola pačius mūsų religijos pagrindus. Todėl susivienykime prieš bendrą priešą, nes kritiniu momentu privalome pamiršti savo privačius kivirčus.
Ketvirtoji pratarmė
Vienas iš gudriausių metodų, kuriuos naudoja filosofai, yra tas, kad diskusijoje susidūrę su sunkumais, jie sako: „Metafizikos mokslas yra itin subtilus. Iš visų mokslų jis yra sunkiausiai suvokiamas net ir aštriam intelektui.“ Tie, kurie seka filosofais, naudoja panašų triuką, norėdami atsikratyti savo sunkumų. Kai jie nesugeba ko nors paaiškinti savo meistrų darbuose, jie vis tiek juos šlovina ir sako: „Neabejotinai sprendimą galima rasti kažkur senovės meistrų išvystytuose moksluose. Galbūt mūsų nesėkmė atsirado dėl to, kad nesugebėjome pasikonsultuoti su logika ir matematika šiuo klausimu.“
Į šiuos teiginius mes atsakysime taip:
Kalbant apie matematiką, viena iš dviejų jos šakų – aritmetika, tirianti diskrečius kiekius – akivaizdžiai neturi nieko bendro su metafizika. Sakyti, kad neįmanoma suprasti metafizikos be aritmetikos pagalbos, yra nesąmonė – tai tas pat, kas sakyti, kad medicinos, gramatikos ar literatūros neįmanoma suprasti be aritmetikos pagalbos, arba kad aritmetikos negalima suprasti be medicinos pagalbos.
Kalbant apie kitą matematikos šaką – geometriją, tiriančią ištisinius kiekius, viskas, ką ji mums pasako, yra tai, kad dangūs ir visa, kas po jais iki pat Centro, t. y. Žemės, yra apvalios formos. Be to, ji pasakoja apie šių dalykų sluoksnių skaičių, apie planetas, besisukančias sferoje, ir apie jų judesių dydžius. Mes galime jiems pripažinti visus šiuos dalykus – iš įsitikinimo arba dėl paties argumento. Jiems nereikia pateikti mokslinių įrodymų šiems dalykams patvirtinti. Tačiau šiuose faktuose nėra nieko, kas įrodytų ar paneigtų metafizinius principus. Sakyti, kad yra kažkas, kas tai daro, tolygu sakyti: „Norint sužinoti, ar šis namas yra žinančio, norinčio, galingo ir gyvo statytojo produktas, būtina sužinoti, ar jis turi šešias, ar aštuonias sienas, ir koks yra jo sijų bei plytų skaičius.“ Akivaizdu, kad toks teiginys būtų visiška nesąmonė. Tai būtų tolygu sakyti: „Laikinas svogūno pobūdis negali būti žinomas, kol nebus atrastas jo sluoksnių skaičius“ arba „Laikinas šio granato pobūdis negali būti žinomas, kol nebus atrastas jo sėklų skaičius.“ Toks argumentas tiesiog neatrodo patrauklus protingam protui.
Kalbant apie jų teiginį, kad neišvengiama remtis logika – tai tiesa. Tačiau logika nėra jų monopolis. Iš esmės tai yra tas pats dalykas, kurį Scholastinio samprotavimo mene mes vadiname „Teorinių tyrinėjimų knyga“. Filosofai pakeitė jos pavadinimą į logiką, kad ji atrodytų bauginančiai. Mes ją dažnai vadiname „Disputų knyga“ arba „Intelekto duomenimis“. Kai patiklus entuziastas išgirsta žodį „logika“, jis galvoja, kad tai naujas dalykas, nežinomas mutakalimams ir kultivuojamas tik filosofų. Siekdami pašalinti šį nesusipratimą, siūlome Intelekto duomenis aptarti atskirame veikale, kuriame vengsime mutakalimų ir teisininkų vartojamos frazeologijos, laikinai perimdami logikų vartojamus terminus, kad visas reikalas būtų įlietas į kitokią formą, o logikų metodais būtų sekama iki menkiausių detalių. Toje knygoje mes kalbėsime su jais jų pačių kalba – turiu omenyje jų loginę terminologiją. Ten mes parodysime, kad nei silogizmo materialaus pagrįstumo sąlygos – jų išdėstytos logikos skyriuje, skirtame demonstravimui – nei jo formalaus pagrįstumo sąlygos – „Silogizmų knygoje“ – nei postulatai, kuriuos jie suformulavo „Isagogėje“ (Įvade į Aristotelio „Kategorijas“) ir „Kategorijose“, ir kurie sudaro logikos dalis bei įžangas, niekuo nepadeda jiems metafiziniuose moksluose. Tačiau būtina palikti Intelekto duomenų aptarimą atskirai knygai. Nes, nors tai yra instrumentas šios knygos prasmei suprasti, jis nėra būtinas kiekvienam skaitytojui. Todėl mes ketiname tai atidėti, kad tas, kuriam to nereikia, čia nesuktų dėl to galvos. Tačiau tam, kuris nesupranta kai kurių čia vartojamų terminų, bus naudinga pradėti nuo mūsų knygos, pavadintos „Žinių standartas“ – t. y. nuo tų žinių (šakos), kurią jie vadina logika.
Po pratarmių pateiksime sąrašą problemų, kurias aptardami šioje knygoje, atskleisime filosofų teorijose slypintį prieštaringumą.
Ir šios problemos yra dvidešimt:
I. Filosofų tikėjimo pasaulio amžinumu paneigimas.
II. Jų tikėjimo pasaulio, laiko ir judėjimo nepabaigiamumu (amžinumu) paneigimas.
III. Apie jų nenuoširdumą sakant, kad Dievas yra pasaulio veikėjas ir kūrėjas, o pasaulis yra Jo veiksmas ar produktas: ir paaiškinimas fakto, kad šie žodžiai jiems turi tik metaforinę, o ne realią reikšmę.
IV. Jų nesugebėjimo įrodyti pasaulio kūrėjo egzistavimą atskleidimas.
V. Apie jų nesugebėjimą racionaliais argumentais įrodyti, kad Dievas yra vienas, ir kad neįmanoma daryti prielaidos apie dvi būtinąsias būtybes, kurių kiekviena yra be priežasties.
VI. Jų dieviškųjų atributų neigimo paneigimas.
VII. Jų tezės, kad neįmanoma, jog kas nors dalintųsi ta pačia gentimi (genus) su Dievu, esant atskirtam nuo Jo specifiškumu (differentia); ir kad intelektinis padalijimas į gentį bei specifiškumą Jam netaikomas, paneigimas.
VIII. Jų tezės, kad Dievo būtis yra paprasta būtis – t. y. ji yra gryna būtis, be esmės, su kuria būtų susijęs egzistavimas – ir kad būtinasis egzistavimas Jam yra tas pat, kas esmė bet kuriai kitai būtybei, paneigimas.
IX. Apie jų nesugebėjimą racionaliais argumentais įrodyti, kad Dievas nėra kūnas.
X. Apie jų nesugebėjimą racionaliais argumentais įrodyti, kad pasaulis turi priežastį arba kūrėją.
XI. Paneigimas tų filosofų, kurie teigia, kad Dievas žino Kitą, ir kad Jis universaliu būdu žino rūšis bei gentis.
XII. Jų nesugebėjimo įrodyti, kad Dievas žino ir patį save, atskleidimas.
XIII. Jų doktrinos, kad Dievas (tebūna Jis išaukštintas virš to, ką jie sako) nežino detalių (partikuliarijų), kurios yra dalijamos pagal laiko padalijimą į „bus“, „buvo“ ir „yra“, paneigimas.
XIV. Jų nesugebėjimo įrodyti, kad dangus yra gyvas ir paklūsta Dievui per savo sukamąjį judėjimą, atskleidimas.
XV. To, ką jie laiko dangų judinančiu tikslu, paneigimas.
XVI. Jų teorijos, kad dangaus sielos žino visas pasaulyje atsirandančias detales, paneigimas.
XVII. Jų tikėjimo, kad neįmanoma nukrypti nuo natūralios įvykių eigos, paneigimas.
XVIII. Apie jų nesugebėjimą racionaliai įrodyti savo teorijos, kad žmogaus siela yra dvasinė substancija, kuri egzistuoja pati savyje; neužpildo erdvės; nėra kūnas ir neįspausta kūne; ir nėra nei sujungta, nei atsieta nuo kūno – kaip Dievas nėra nei pasaulio viduje, nei už jo ribų, arba kaip angelai.
XIX. Jų tezės, kad atsiradusios žmogaus sielos negali būti sunaikintos; ir kad jų amžinas pobūdis daro neįmanoma mums suvokti jų sunaikinimą, paneigimas.
XX. Jų kūnų prisikėlimo neigimo paneigimas.
Taigi, tai yra klausimai, atrinkti iš jų metafizinių ir fizinių mokslų, kuriuos aptardami mes ketiname atskleisti jų požiūriuose slypinčius prieštaravimus. Kalbant apie matematiką, nėra prasmės jos neigti ar jai prieštarauti; nes matematika apima aritmetiką ir geometriją, o dėl šių dviejų mokslų čia nesiginčijama. Kalbant apie logiką, tai tėra įrankių, skirtų apmąstyti tai, kas suvokiama protu (inteligibilijas), tyrimas. Ir kaip tokia, ji nekelia jokių prieštaravimų, kurie nusipelnytų mūsų dėmesio. O knygoje, pavadintoje „Žinių standartas“, mes pateiksime tiek šio dalyko, kiek gali būti naudinga suprantant šios knygos turinį.
1 Skyrius
I Problema
Jų tikėjimo pasaulio amžinumu paneigimas
Teorijos (apie pasaulio amžinumą) detalės:
Filosofai nesutaria tarpusavyje dėl pasaulio amžinumo. Bet dauguma filosofų – tiek senovės, tiek šiuolaikinių – sutaria dėl jo amžinumo, teigdami, kad jis visada egzistavo kartu su Dievu (tebūna Jis išaukštintas) kaip Jo padarinys, kuris laike sutapo su Juo – sutapo taip, kaip padarinys sutampa su priežastimi, pvz., šviesa su Saule – ir kad Dievo pirmumas prieš pasaulį yra priežasties pirmumas prieš padarinį, t. y., pirmumas esme ir rangu, o ne laiku. Sakoma, kad Platonas teigė, jog pasaulis atsirado laike. Tačiau kai kurie žmonės skirtingai interpretavo jo žodžius, nes nenorėjo, kad jis tikėtų pasaulio atsiradimu. Iš Galeno knygos „Kuo tikėjo Galenas“ matyti, kad baigdamas gyvenimą jis buvo linkęs likti neutralus šiuo klausimu. Jis sakė nežinantis, ar pasaulis yra amžinas, ar atsiradęs laike. Dažnai jis argumentuodavo, kad pasaulio prigimties neįmanoma atrasti – ne dėl kokio nors jo paties trūkumo, bet dėl prigimtinio problemos sudėtingumo, kuris glumina visus protus.
Tačiau tokie atvejai yra reti. Bendra filosofų nuomonė yra tokia, kad paprastai neįsivaizduojama, jog tai, kas turi pradžią laike, galėtų kilti iš Amžinojo be jokio tarpininko.
Jų argumentų išdėstymas:
Jei turėčiau atpasakoti visus (filosofų pateiktus) argumentus ir atsakomuosius argumentus, kurie mus pasiekė, šiai problemai tektų paskirti begalę puslapių. Bet daugiažodžiavimas nėra gerai. Todėl praleiskime tuos jų argumentus, kurie linksta į savavališką ir išgalvotą samprotavimą; nes bet kuriam stebėtojui bus lengva su jais susidoroti. Mūsų dėmesys turėtų būti sutelktas į tuos (argumentus), kurie tikrai patraukliai skamba protui. Būtent tokie argumentai galėtų supurtyti net brandžiausių mąstytojų tikėjimą. Kalbant apie silpnesnius protus, jų tikėjimą gali supurtyti ir patys silpniausi dalykai.
Taigi, tokių argumentų („kurie tikrai patraukliai skamba protui“) yra trys.
(I) Pirmajame argumente jie sako:
Laikinos (būtybės) kilimas iš amžinosios (būtybės) yra visiškai neįmanomas. Nes jei įsivaizduotume Amžinąjį stadijoje, kai pasaulis iš Jo dar nebuvo atsiradęs, priežastis, kodėl jis nebuvo atsiradęs, turėjo būti ta, kad nebuvo jokio jo egzistavimą lemiančio veiksnio, ir pasaulio egzistavimas buvo tik galimybė. Taigi, kai vėliau pasaulis atsiranda, turime pasirinkti vieną iš dviejų alternatyvų (jam paaiškinti) – būtent, lemiantis veiksnys arba atsirado, arba neatsirado. Jei lemiantis veiksnys neatsirado, pasaulis vis tiek turėtų likti grynos galimybės būsenoje, kurioje ir buvo anksčiau. Bet jei jis atsirado, kas yra paties šio lemiančio veiksnio kūrėjas? Ir kodėl jis atsiranda būtent dabar, o neatsirado anksčiau? Taigi, klausimas dėl lemiančio veiksnio atsiradimo išlieka. Trumpai tariant, kadangi visos Amžinojo būsenos yra vienodos, iš Jo arba niekas neatsiras, arba viskas, kas atsiranda, ir toliau atsiras amžinai. Nes neįmanoma, kad neveikimo būsena skirtųsi nuo veikimo būsenos.
Norint tai paaiškinti, galima paklausti: Kodėl Jis nesukūrė pasaulio prieš jam atsirandant? Negalima sakyti: „Dėl Jo nesugebėjimo atvesti pasaulį į būtį“; taip pat negalima sakyti: „Dėl pasaulio atsiradimo neįmanomumo.“ Nes tai reikštų, kad Jis iš nesugebėjimo perėjo į galią, arba kad pasaulis iš neįmanomumo perėjo į galimybę. Abi šios prasmės yra absurdiškos. Taip pat negalima teigti, kad prieš pasaulio atsiradimo laiką nebuvo jokio tikslo, ir kad tikslas atsirado vėliau. Taip pat neįmanoma priskirti (pasaulio neatsiradimo prieš jam faktiškai atsirandant) priemonių trūkumui vienoje stadijoje ir jų egzistavimui kitoje. Arčiausia, ką galima įsivaizduoti, yra pasakyti, kad Jis anksčiau nenorėjo pasaulio egzistavimo. Bet iš to seka, kad taip pat reikėtų pasakyti: „Pasaulis yra rezultatas to, kad Jis tapo jo egzistavimo norinčiuoju – po to, kai juo nebuvo.“ Taigi valia turėjo turėti pradžią laike. Bet valios atsiradimas Dieviškojoje būtybėje yra neįmanomas; nes Jis nėra pavaldus laikiniems įvykiams. O valios atsiradimas ne-Jo-būtybėje negali padaryti Jo norinčiuoju.
Net jei atsisakysime tyrimo apie substratą, kuriame atsirado valia, ar neišlieka sunkumas dėl paties atsiradimo akto? Iš kur atsiranda valia? Kodėl ji atsiranda būtent dabar? Kodėl ji neatsirado anksčiau? Ar dabar ji kyla iš kito šaltinio nei Dievas? Jei gali būti laikinas egzistuojantis dalykas, kurio niekas neatvedė į būtį, tada pats pasaulis turėtų būti toks dalykas, idant būtų nepriklausomas nuo Kūrėjo. Nes kuo skiriasi vienas laikinas egzistuojantis dalykas nuo kito?
Taigi, jei pasaulio kilmė priskiriama Dievo veiksmui, lieka klausimas: Kodėl dabar, ir kodėl ne anksčiau? Ar tai lėmė priemonių, galios, tikslo ar prigimties trūkumas? Jei taip, perėjimas iš šios stadijos į egzistavimo stadiją atgaivins tą patį sunkumą, su kuriuo susidūrėme pradžioje. O jei sakoma, kad tai lėmė valios nebuvimas, tada vienam valios aktui prireiks kito, ir taip be galo (ad infinitum). Iš to visiškai aišku, kad laikino dalyko kilimas iš amžinojo yra neįmanomas, nebent amžinajame įvyktų pokytis galios, priemonių, laiko ar prigimties atžvilgiu. Tačiau neįmanoma daryti prielaidos apie Amžinojo būsenų pokytį. Nes kaip laikinas įvykis, tas pokytis būtų panašus į bet kokį kitą pokytį (neamžinose būtybėse). Todėl (Amžinojo atveju) bet koks pokytis yra neįmanomas. Ir dabar, kai įrodyta, jog pasaulis (visada) egzistavo, ir parodytas jo atsiradimo laike neįmanomumas, iš to seka, kad pasaulis yra amžinas.
Tai pats sumaniausias jų argumentas. Jų visų kitų metafizinių problemų aptarimas yra mažiau svarbus nei šios. Nes čia jie turi prieigą prie įvairių spekuliacijų, kurių jiems neprieinamos jokioje kitoje problemoje. Tai yra priežastis, kodėl mes pradėjome nuo šios problemos ir pačioje pradžioje pateikėme šį stipriausią jų argumentą.
Aukščiau pateiktam argumentui galima paprieštarauti dviem atžvilgiais. Pirma, galima pasakyti:
Kaip paneigsite tą, kuris sako, kad pasaulis atsirado dėl amžinosios valios, kuri reikalavo jo egzistavimo būtent tuo laiku, kai jis faktiškai atsirado, ir reikalavo, kad (pasaulio) neegzistavimas tęstųsi tiek, kiek jis tęsėsi, ir reikalavo, kad egzistavimas prasidėtų ten, kur jis faktiškai prasidėjo? Taigi, pagal šį požiūrį, pasaulio egzistavimas nebuvo amžinosios valios objektas, kol pasaulis faktiškai neegzistavo; todėl jis ir nebuvo aktualizuotas. Ir jis tapo valios objektu tuo metu, kai jis tapo aktualus. Kas gali mums sutrukdyti tikėti tokiu dalyku, ir koks čia slypi prieštaravimas?
Jei sakoma:
Prieštaravimas čia yra akivaizdus. Nes tai, kas atsiranda laike, yra padarinys arba produktas. Ir kaip neįmanoma, kad atsiradęs dalykas būtų be priežasties, taip neįmanoma, kad priežastis nesukurtų savo padarinio, kai visos sąlygos ir veiksniai, būtini priežastiniam veikimui, yra išpildyti ir nieko daugiau nereikia laukti. Padarinio egzistavimas yra būtinas, kai priežastis veikia, ir visos priežastinės sąlygos yra išpildytos. Padarinio atidėjimas yra toks pat neįmanomas, kaip ir laikino, bet priežasties neturinčio dalyko egzistavimas.
Taigi, prieš pasaulio egzistavimą egzistavo Norintysis: egzistavo valia ir egzistavo valios santykis su jos objektu. Norinčiajam nereikėjo pasirodyti iš naujo; valia neatsirado kaip naujas įsigijimas, taip pat ji neįgijo naujo santykio su savo objektu. Nes bet koks tokio pobūdžio dalykas reikštų pokytį. Kaip gi tuomet valios objektas atsirado kaip kažkas naujo? Ir kas trukdė jam atsirasti anksčiau, nei jis faktiškai atsirado? Jo naujo atsiradimo būsenos negalima atskirti nuo ankstesnių būsenų pagal jokį daiktą, veiksnį, būseną ar santykį; nes viskas lieka taip, kaip buvę. Jei, nepaisant to, kad viskas lieka taip pat, valios objektas nesukuriamas iš pradžių, bet atsiranda vėliau, visas šis reikalas turi būti be galo prieštaringas. Ir tokio pobūdžio prieštaravimas kyla ne tik akivaizdžių ir esminių priežasčių bei padarinių atveju, bet ir tų, kurie yra sutartiniai bei sąlyginiai. Pavyzdžiui, jei vyras ištaria skyrybų žodžius savo žmonai, ir jei išsiskyrimas nėra tiesioginis ištarimo rezultatas, neįsivaizduojama, kad tai turėtų įsigalioti vėliau. Nes, remiantis susitarimu ir teisine praktika, ištarimas paverčiamas sprendimo priežastimi. Todėl padarinio atidėjimas yra nesuvokiamas, nebent skyrybų įsigaliojimas būtų susietas su, tarkime, kitos dienos atėjimu arba įėjimu į namą. Tik tada skyrybos įsigalios kitai dienai atėjus ar įėjus į namą, o ne iškart; nes ištarimas paverčiamas skyrybų priežastimi ryšium su tuo, ko dar laukiama. Kadangi sąlygos, t. y., rytojaus arba įėjimo, šiuo momentu nėra, padarinys turi būti sulaikytas, kol nesama sąlyga taps esama. Taigi padarinys, t. y., skyrybų įsigaliojimas, nepasirodys, kol neatsiras naujas veiksnys, t. y., rytojus arba įėjimas. Bet jei vyras trokšta – nesusiedamas padarinio su pasirodymu to, ko šiuo momentu nėra – atidėti padarinį, tai būtų nesuvokiamas dalykas, nepaisant to, kad jis turi teisę ištarti tuos žodžius ir laisvę pasirinkti tokias detales, kokių nori. Kadangi mums neįmanoma šių sutartinių dalykų sutvarkyti taip, kaip mes norime, ir kadangi mūsų kaprizingi sprendimai neišvengiamai būtų nesuvokiami, iš to seka, kad savavališkas sutvarkymas turėtų būti dar labiau nesuvokiamas esminio, racionalaus ir akivaizdaus priežastingumo sferoje.
Net moralės atveju mūsų ketinimo objektas nėra vėlesnis už ketinimą, jei ketinimas egzistuoja ir nėra jokių kliūčių. Todėl, kai ketinimas sujungtas su galia ir pašalintos visos kliūtys, nesuvokiama, kad ketinamas dalykas būtų atidėtas. Toks dalykas įsivaizduojamas tik polinkio atveju; nes pats polinkis nėra pakankamas veiksmui sukelti. Pavyzdžiui, vien polinkis rašyti nesukuria rašymo, nebent atsiranda ketinimas, t. y., vidinis sujaudinimas, kuris kaip naujas veiksnys eina prieš veiksmą.
Taigi, jei amžinąją valią reikėtų prilyginti mūsų ketinimui, neįsivaizduojama, kad jos objektas eitų po jos. Nebent yra kliūtis, negali būti tarpo tarp ketinimo ir jo objekto. Beprasmiška šiandien turėti ketinimą, kad rytoj atsistosi. Galima turėti tik polinkį tai padaryti. Bet jei amžinoji valia yra panaši į mūsų polinkį, ji pati savaime nebus pakankama, kad sukeltų polinkio objektą. Nes būtina, kad kažkas kita – t. y., tas vidinis sujaudinimas, kuris yra ketinimas – atsirastų papildyti polinkį, idant polinkio objektas būtų sukurtas. Bet tokio dalyko atsiradimas reiškia pokytį Amžinajame.
Ir tada sunkumas išlieka toks, koks buvęs. Būtent, kodėl šis sujaudinimas, arba ketinimas, arba valia, ar kaip bepavadintumėte, atsiranda dabar, ir kodėl neatsirado anksčiau? Taigi, reikia daryti prielaidą apie laikino įvykio, kuris neturi priežasties, egzistavimą, arba iš to seks begalinis regresas.
To, ką pasakėte, esmė ir pagrindas yra toks: Kad Priežastis egzistavo; kad visos jos veikimo sąlygos buvo išpildytos, taip kad nieko daugiau nereikėjo laukti; kad nepaisant viso to, padarinio atsiradimas buvo atidėtas ilgam laikui, kurio pradžios neįmanoma įsivaizduoti ir kurio negalima išmatuoti net tūkstantmečiais; ir kad galiausiai padarinys pasirodė staiga, nepradėjus veikti naujam veiksniui ir neįgyvendinus naujos sąlygos. O toks dalykas yra iš esmės neįmanomas.
Atsakymas į tai, kas išdėstyta aukščiau, gali būti suformuluotas taip:
Iš kur žinote, kad neįmanoma priskirti kažko atsiradimo amžinajai valiai? Ar jūsų sprendimo pagrindas yra akivaizdus racionalus būtinumas, ar teorinės žinios? Arba, vartojant jūsų pačių logikos terminus, ar du terminai jūsų sprendime yra sujungti viduriniuoju terminu, ar be viduriniojo termino? Jei teigiate, kad jie sujungti viduriniuoju terminu – t. y., jei jūsų metodas yra dedukcinis – privalote nurodyti, koks tai terminas. Bet jei teigiate, kad šis neįmanomumas yra žinomas kaip akivaizdus faktas, kodėl jūsų oponentai nesidalina šiomis žiniomis su jumis? Žmonės, tikintys pasaulio atsiradimu laike, nėra apriboti nei skaičiumi, nei miestu. Ir niekas neįtartų, kad iš pykčio protui jie tiki tuo, ką žino esant netiesa. Todėl jums būtina, vadovaujantis logikos taisyklėmis, įrodyti, kad neįmanoma priskirti pasaulio atsiradimo amžinajai valiai. Viskas, ką iki šiol pasakėte, tėra neįtikėtinumo sugestija ir Dieviškosios valios palyginimas su mūsų polinkiu ar valia. Palyginimas yra klaidingas; nes amžinoji valia neprilygsta laikiniems ketinimams. O vien tik neįtikėtinumo sugestijos, neparemtos argumentu, nepakanka.
Jei sakoma:
Mes per racionalų būtinumą žinome, kad, jei visos priežastinio veikimo sąlygos yra išpildytos, neįsivaizduojama, jog priežastis nesukurtų padarinio. Tas, kuris pripažįsta tokio dalyko galimybę, meta iššūkį proto būtinumui.
Mes atsakysime:
Bet tada, koks skirtumas tarp jūsų ir jūsų oponentų, kurie jums pasakė:
„Mes laikome akivaizdžia tiesa, kad neįmanoma sakyti, jog viena Dieviškoji būtybė turi visų universalijų žinojimą – be to, kad šis žinojimas nereikalautų daugialypiškumo: be to, kad jis nebūtų priedas prie Jo esmės; ir be to, kad jis nesidaugintų proporcingai žinomų dalykų daugialypiškumui“?
Ši pozicija, kuri buvo kritikuojama anksčiau, iš tikrųjų yra tai, kuo jūs tikite Dieviškojo žinojimo atžvilgiu. Taigi, jei tai bus vertinama pagal tai, kas taikoma mums ir mūsų žinojimui, tai bus pripažinta visiškai neįmanoma. Bet jūs sakote, kad amžinojo žinojimo negalima suvokti remiantis laikino žinojimo analogija.
Neįmanomumą, slypintį minėtoje teorijoje, pajuto ir kai kurie žmonės iš jūsų pačių tarpo. Todėl jie sakė, kad Jis nežino nieko kito, išskyrus patį save, ir kad, atitinkamai, žinojimas, žinovas ir žinomas dalykas yra viena ir ta pati – t. y., Jis pats. Tam galima būtų paprieštarauti taip:
„Žinojimo, žinovo ir žinomo dalyko susiliejimo neįmanomumas yra akivaizdi tiesa. Akivaizdžiai neįmanoma daryti prielaidos apie kūrėją, kuris nepažįsta savo kūrinio. Ir jei Amžinasis (tebūna Jis išaukštintas toli virš visų iškrypusių mąstytojų žodžių) nežino nieko kito, tik save, Jis nepažins savo kūrinio.“
Tačiau dabar, grįžtant prie šio klausimo kritikos, pasakysime:
Kaip paneigsite savo oponentus, jei jie pasakys: „Pasaulio amžinumas yra neįmanomas. Nes tai veda prie sferinių sukimųsi, kurie yra begaliniai skaičiumi ir susideda iš nesuskaičiuojamų vienetų, patvirtinimo. Faktas tas, kad šiuos sukimusis galima padalinti į vieną šeštąją, vieną ketvirtąją arba pusę. Pavyzdžiui, Saulės sfera baigia vieną sukimąsi per vienerius metus, o Saturno – per trisdešimt metų. Todėl Saturno sukimųsi skaičius yra viena trisdešimtoji Saulės sukimųsi skaičiaus. O Jupiterio sukimųsi skaičius yra viena dvyliktoji Saulės sukimųsi skaičiaus, nes Jupiteris užbaigia vieną sukimąsi per dvylika metų“?
Jūs teigiate, kad, nepaisant to, jog Saturno sukimųsi skaičius yra viena trisdešimtoji Saulės, jie yra vienodai begaliniai. Negana to, jūs tvirtintumėte, kad Žvaigždžių Sferos sukimaisi, kurių kiekvienas trunka trisdešimt šešis tūkstančius metų, yra tokie pat begaliniai kaip ir Saulės judėjimas iš rytų į vakarus, kuris trunka tik dieną ir naktį. Jei kas nors pasakys, kad tai neįmanomas dalykas, ir kad jo neįmanomumas yra akivaizdus, kaip nutildysite jo kritiką?
Lygiai taip pat galima paklausti, ar šių sukimųsi skaičius yra lyginis, ar nelyginis, ar ir toks, ir anoks, ar nei toks, nei anoks. Jei sakote, kad jis yra ir lyginis, ir nelyginis, arba kad jis nei lyginis, nei nelyginis, tai bus akivaizdžiai absurdiškas dalykas. Bet jei sakote, kad jis lyginis, vieneto pridėjimas paverstų lyginį nelyginiu. Kaip galėtų būti, kad tam, kas begalina, trūktų tik vieno? Jei sakote, kad jis nelyginis, vėlgi, vieneto pridėjimas paverstų nelyginį lyginiu. Kaip galėtų būti, kad tam, kas begalina, trūktų tik vieno, kuris būtų padaręs jį lyginiu? Iš to seka, kad esate priversti teigti, jog skaičius nėra nei lyginis, nei nelyginis.
Jei sakoma:
Tik tai, kas baigtina, yra apibūdinama kaip lyginis ar nelyginis. Tai, kas begalina, negali būti taip apibūdinama.
Mes atsakysime:
Jei egzistuoja visuma, sudaryta iš vienetų, ir kuri – kaip matėme aukščiau – gali būti padalinta į vieną šeštąją, vieną dešimtąją ir t.t.; ir jei vis dėlto jos negalima apibūdinti kaip lyginės ar nelyginės, tuomet turime tai vadinti akivaizdžiu absurdu, kuriam įrodyti nereikia jokio racionalaus argumento. Kaip atsakysite į šią kritiką?
Jei sakoma:
Klaida slypi jūsų žodžiuose: „Visuma, sudaryta iš vienetų.“ Iš tikrųjų sferos sukimųsi nėra. Tie, kurie įvyko praeityje, jau praėjo; o tie, kurie įvyks ateityje, dar turi atsirasti. Žodis „Visuma“ nurodo į būtybes, kurios yra esančios čia ir dabar. Bet šiuo atveju tokios būtybės nerasi.
Mes atsakysime:
Skaičius privalo būti arba lyginis, arba nelyginis. Neįmanoma, kad jis nepatektų į šias dvi kategorijas – nepaisant to, ar suskaičiuotas daiktas yra egzistuojanti, ar pražuvusi būtybė. Pavyzdžiui, jei įsivaizduojame skaičių arklių, privalome tikėti, kad tai yra lyginis arba nelyginis skaičius. Visiškai nesvarbu, ar mes įsivaizduojame, kad arkliai egzistuoja, ar neegzistuoja. Arba, jei arkliai žuvo po to, kai egzistavo, šis sprendimas nepasikeistų.
Be to, mes jiems pasakysime: net ir pagal jūsų pačių principus nėra neįmanoma, kad būtų atskiri individualūs egzistuojantys, kurių skaičius yra begalinis ir kiekvienas gali būti atskirai aprašomas. Žmonių sielos, kurias mirtis atskyrė nuo kūno, yra tokios būtybės. Ir jos yra būtybės, kurių skaičius neapibūdinamas kaip lyginis ar nelyginis. Kaip paneigsite žmogų, kuris sako, kad toks dalykas yra akivaizdus absurdumas? Kaip galite parodyti, kad ši kritika skiriasi nuo jūsų pačių atmetimo, remiantis racionaliu būtinumu, aiškinimo, jog pasaulio atsiradimas laike priklauso nuo amžinosios valios? Ir ši nuomonė apie sielas yra ta, kurią priėmė Ibn Sina; ir galbūt tai taip pat yra Aristotelio požiūris.
Jei sakoma:
Tikroji nuomonė apie sielas yra ta, kurios laikėsi Platonas. Platonas manė, kad siela yra amžina: kad, nors iš prigimties viena, ji pasidalija, kai susiejama su kūnais; ir kad po jos atskyrimo nuo kūnų, ji grįžta į savo pirminį pobūdį ir vėl susivienija.
Mes atsakysime:
Tai yra dar bjauriau; ir yra didesnė priežastis, kodėl tai turėtų būti atmesta kaip prieštaraujanti racionaliam būtinumui. Sakykime: Ar Zaido siela yra tapati ‘Amro sielai, ar kitokia nei ji? Jei ji tapati, tai būtų akivaizdus absurdumas. Nes kiekvienas iš jų suvokia save, žinodamas, kad jis nėra tas pats, kas bet kuris kitas. Jei sielos būtų tos pačios, jos būtų lygios kognicijų (pažinimų), kurios yra esminiai sielų atributai ir kurios įeina į visus sielos santykius, atžvilgiu. Bet jei sakote, kad Zaido siela yra kitokia nei ‘Amro, ir kad dvejumas yra padalijimo, atsiradusio dėl dviejų sielų santykio su kūnais, rezultatas, mes pasakysime: To, kas yra vienis, ir kas neturi jokio dydžio ar kiekio, padalijimas yra akivaizdžiai neįmanomas. Kaip tai, kas yra viena, gali tapti dviem, ne, tūkstančiu, o tada atgauti savo vienovę? Toks dalykas įsivaizduojamas to atveju, kas turi dydį ir kiekį. Pavyzdžiui, vandenyno vanduo yra padalijamas į srautus ir upes, o tada grįžta į vandenyną. Bet kaip gali būti padalinta tai, kas neturi kiekio?
Viso to tikslas yra parodyti, kad jie negali padaryti neįmanomu savo oponentams tikėti pasaulio atsiradimu iš amžinosios valios, nebent jie teigtų, kad toks dalykas prieštarauja racionaliam būtinumui. Bet kai panašų teiginį pateikia jų kritikai, siekdami paneigti jų pačių įsitikinimus, jiems nebus įmanoma nutildyti tos kritikos. Ir todėl tai yra neišvengiama pozicija.
Jei sakoma:
Tai gali būti atsukta prieš jus. Nes galima būtų paklausti: Ar Dievas turėjo galią, prieš sukurdamas pasaulį, sukurti jį vieneriais ar dvejais metais anksčiau, nei tai padarė? Kadangi Jo galia yra begalinė, atrodo, kad Jis laikėsi kantrybės ir nesukūrė pasaulio. Bet kai Jis pagaliau jį sukūrė, ar turėtume vadinti nekūrimo laikotarpį baigtiniu, ar begaliniu? Jei sakote, kad jis buvo baigtinis, išeis, jog Kūrėjo būtis iš pradžių buvo matuojama baigtinumu. Bet jei sakote, kad jis buvo begalinis, jūs būsite ignoravę faktą, kad šis laikotarpis, kuriame buvo begalinės galimybės, vis dėlto baigėsi.
Mes atsakysime:
Mes tikime, kad (laiko) laikotarpiai ir (pats) laikas yra sukurti. Tačiau, kai nagrinėsime jų antrąjį argumentą, parodysime, koks yra tikrasis atsakymas į šį (prieštaravimą).
Jei sakoma:
Kaip paneigsite tą, kuris atsisako argumento iš racionalaus būtinumo ir bando įrodyti (pasaulio amžinumą) iš kito požiūrio taško – būtent, kad kadangi visi momentai yra lygūs amžinosios valios santykio su jais galimybės atžvilgiu, negali būti nieko, kas išskirtų vieną konkretų momentą iš visų esančių prieš jį ir po jo?
Galbūt, nėra neįmanoma, kad pirmumas ar vėlesniškumas būtų buvęs valios objektas. Bet kaip dėl balto ir juodo, arba judėjimo ir ramybės? Jūs sakote, kad baltumas kildinamas iš amžinosios valios, ir kad substratas, kuris faktiškai priima baltumą, buvo lygiai taip pat pajėgus priimti juodumą. Taigi, kodėl amžinoji valia pasirenka baltumą, kaip priešpriešą juodumui? Kas išskiria vieną iš dviejų atsitiktinių dalykų iš kito, kad jis būtų pasirinktas amžinosios valios?
Kaip akivaizdų faktą žinome, kad nieko negalima atskirti nuo jam panašaus dalyko, nebent būtų kažkas, kas suteikia jam ypatingą pobūdį. Jei be tokio dalyko skirtumas tarp dviejų panašių dalykų būtų įmanomas, tuomet išeitų, kad pasaulio atveju, kurio egzistavimas buvo lygiai toks pat galimas kaip ir neegzistavimas, svarstyklės galėjo nusvirti egzistavimo naudai – nepaisant to, kad neegzistavimas turėjo lygiai tokią pačią galimybę ir nebuvo nieko, kas suteiktų egzistavimui ypatingą pobūdį. Jei sakote, kad valia (pati) sukūrė ypatingą pobūdį, kils klausimas: Kodėl ji įgijo gebėjimą jį sukurti? Jei sakote, kad amžinojo dalyko atveju klausimo: „Kodėl?“ klausti negalima, tada tegul pasaulis būna toks amžinas dalykas. Neieškokite Kūrėjo ar pasaulio priežasties; nes jis yra amžinas, o amžino dalyko atveju klausimo: „Kodėl?“ klausti negalima.
Jei Amžinajam būtų įmanoma įgyti ypatingą santykį su viena iš dviejų galimybių, tuomet būtų visiškai neįmanoma apginti teiginį, kad pasaulis, turintis dabartinę formą, galbūt galėjo turėti kokią nors kitą formą vietoje dabartinės. Nes tada galima būtų pasakyti: „Ši (forma) atsirado atsitiktinai“; kaip ir jūs galėtumėte pasakyti, kad valia atsitiktinai pasirenka tik vieną laiko momentą arba tik vieną formą. Jei sakote, kad toks klausimas nesvarbus, nes jo galima paklausti bet kokio Jo norimo ar nulemto dalyko atveju, mes pasakysime, kad su juo susidurti būtina būtent todėl, kad jis iškyla bet kokiu atveju, ir jis neišvengiamai kils mūsų oponentams, kokia bebūtų jų prielaida.
Mes atsakysime:
(Amžinoji) valia sukūrė pasaulį tokį, koks jis yra, ten, kur jis yra, ir tokį, koks jis yra. Kalbant apie valią, ji yra atributas, kurio funkcija yra išskirti kažką nuo jam panašaus. Jei ji neturėtų tokios funkcijos, tuomet galia turėtų būti laikoma pakankamu principu. Bet kadangi galia turi vienodą santykį su dviem priešingais dalykais, ir kadangi tampa būtina daryti prielaidą apie priežastį, kuri vienam iš šių dviejų dalykų suteikia ypatingą pobūdį, todėl reikia sakyti, kad be galios Amžinasis turi atributą, kurio funkcija yra atskirti kažką nuo jam panašaus. Todėl, jei kas nors klausia: „Kodėl valia pasirinko vieną iš dviejų panašių dalykų?“, tai bus panašu į klausimą: „Kodėl žinojimui reikia apimti žinojimo objektą kaip tokį?“ Kadangi atsakymas į pastarąjį klausimą yra: „Žinojimas yra atributas, kurio tokia yra funkcija“, atsakymas į pirmąjį klausimą turėtų būti: „Valia yra atributas, kurio funkcija – tiksliau, prigimtis – yra atskirti kažką nuo jam panašaus.“
Jei sakoma:
Tai nesuvokiama – tiksliau, prieštaringa – kalbėti apie atributą, kurio funkcija yra atskirti kažką nuo jam panašaus. Nes panašumas reiškia, kad skirtumo nėra; o skirtumas reiškia, kad nėra panašumo. Neteisinga įsivaizduoti, kad du juodi daiktai dviejose skirtingose vietose yra panašūs vienas į kitą visais atžvilgiais. Nes „Šis“ yra vienoje vietoje, o „Tas“ yra kitoje vietoje; iš to kyla būtinybė atskirti tuos du dalykus. Taip pat du juodi daiktai toje pačioje vietoje, bet skirtingu laiku negali būti visiškai panašūs vienas į kitą. Nes „Šis“ yra atskirtas nuo „To“ laike; tad kaip tie du gali būti lygūs visais atžvilgiais? Kai sakome: „Du juodi daiktai panašūs vienas į kitą“, turime omenyje, kad jie panašūs tik juodumo atributo atžvilgiu. Mes neturime omenyje, kad jie tokie yra be išlygų. Nes jei tokia būtų prasmė, ir jei laiko ir vietos tapatumas nepaliktų jokio nepanašumo, tuomet tie du juodi daiktai nebūtų suvokiami, o jų dvejumas būtų visiškai iracionalus.
Klausimas bus išspręstas, kai bus pastebėta, kad žodis „valia“ kildinamas remiantis analogija iš mūsų pačių valios. O mūsų valia neįsivaizduojamai negali atskirti kažko nuo jam panašaus. Jei ištroškęs žmogus prieš save turi dvi stiklines vandens, kurios jo tikslo atžvilgiu yra visais požiūriais lygios, jis negali paimti nei vienos iš dviejų, nebent manytų, kad viena iš jų yra gražesnė, ar lengvesnė, ar arčiau jo dešinės rankos (darome prielaidą, kad jis paprastai naudojasi dešine ranka), ar yra kokia kita priežastis – akivaizdi ar nematoma – kuri jai suteikia ypatingą pobūdį. Antraip kažko pasirinkimas atskiriant tai nuo kito lygiai tokio paties dalyko jokiu būdu nebūtų suvokiamas.
Prieštaravimas tam iš dviejų požiūrio taškų:
Pirma, ar jūsų teiginys, kad toks dalykas yra nesuvokiamas, pagrįstas akivaizdžiais faktais, ar teoriniais tyrimais? Iš tikrųjų, jūs negalite pateikti nė vieno iš šių teiginių. Jūsų Dieviškosios valios lyginimas su žmogaus valia yra tokia pat klaidinga analogija, kaip ir tarp Dieviškojo ir žmogiškojo žinojimo. Dieviškasis žinojimas skiriasi nuo mūsų žinojimo atžvilgiu dalykų, kuriuos mes nustatėme. Kodėl tad turėtų būti neįtikėtina, kad panašus skirtumas egzistuoja ir valios atveju? Jūsų teiginys panašus į tokį: „Būtybė, kuri nėra nei pasaulio išorėje, nei viduje: nei su juo sujungta, nei nuo jo atjungta, yra nesuvokiama; nes jei tokios savybės būtų priskirtos mums, mes jų nesuprastume.“ Tokiam žmogui atsakymas būtų: „Tai tavo vaizduotės darbas. Iš tikrųjų, racionalus įrodymas privertė protinguosius sutikti su ta doktrina.“ Kaip gi tada paneigsite tą, kuris sako, kad racionalus įrodymas taip pat verčia patvirtinti Dievo (tebūna Jis išaukštintas) atributą, kurio funkcija yra atskirti kažką nuo jam panašaus? Jei žodis „valia“ negali pavadinti šio atributo, naudokime kitą vardą, nes vardai šiuo metu nėra ginčo objektas. Mes vartojome žodį „valia“ remdamiesi Šventojo Įstatymo autoritetu. Etimologiškai tačiau „valia“ reiškia kažką, nukreiptą į tikslą. Dievo atveju mes negalime kalbėti apie tikslą. Tačiau mums rūpi prasmė, o ne žodžiai.
Be to, mes nepripažįstame, kad net mūsų valia negali įsivaizduojamai padaryti skirtumo tarp dviejų panašių dalykų. Įsivaizduokime, kad prieš žmogų, mėgstantį datules, guli dvi vienodos datulės, bet jis negali paimti abiejų iš karto. Todėl jis paims tik vieną iš jų; ir tai, akivaizdu, bus padaryta – atributo, kurio funkcija atskirti kažką nuo jam panašaus, pagalba! Kalbant apie ypatingo pobūdžio priežastis, kurių turi faktinio pasirinkimo objektas – t. y., jūsų paminėtas priežastis, tokias kaip grožis, artumas ar patogumas rankai – mes galime daryti prielaidą, kad jų nėra; ir vis tiek išliks galimybė paimti vieną iš tų dviejų dalykų. Čia jums teks pasirinkti vieną iš dviejų dalykų:
(i) Arba galite sakyti, kad lygus žmogaus tikslo santykis su dviem datulėmis yra nesuvokiamas. Bet tai nesąmonė; nes tą lygybę galima daryti kaip prielaidą.
(ii) Arba galėtumėte pasakyti, kad, padarius prielaidą apie lygybę, sujaudintas žmogus liks meiliai ir bejėgiškai stebeilydamasis amžinai ir negalės paimti nė vienos datulės vien tik valia ar pasirinkimu, kuris neturi tikslo. Bet ir tai neįmanoma; tokios prielaidos absurdumas yra akivaizdus.
Iš viso to seka, kad tas, kuris aptaria valingo veiksmo prigimtį – ar atsižvelgiant į empirinius faktus, ar teoriniais pagrindais – turės patvirtinti atributą, kurio funkcija turėtų būti atskirti kažką nuo jam panašaus.
Antra, prieštaravimą galima suformuluoti taip:
Savo pačių teorijose jūs nesugebėjote išvengti prielaidos apie skirtumą tarp dviejų panašių dalykų. Nes jei pasaulis yra sukurtas priežasties, kuri reikalauja, kad jis turėtų tam tikrą formą, kaip priešpriešą kitoms panašioms formoms, kyla klausimas: Kodėl buvo padarytas būtent šis pasirinkimas? Taisyklė, kad atskirti panašius dalykus neįmanoma, negali skirtis skirtingais atvejais, pvz., veiksmo atveju arba to, kas kyla iš prigimties ar iš racionalaus būtinumo.
Jei sakote:
Visa pasaulio sistema negalėjo būti sukurta jokiu kitu būdu, nei tuo, kuriuo ji buvo sukurta. Jei pasaulis būtų buvęs mažesnis ar didesnis nei yra, sistema nebūtų tobula. Tas pats pasakytina ir apie sferų bei žvaigždžių skaičių. Jūs tvirtinate, kad Didelis yra priešingas Mažam, o Daug – Mažai, kad ir kam tai būtų priskiriama. Todėl universalios sistemos atveju didumas ir mažumas nebūtų panašūs vienas į kitą, bet skirtingi dalykai. Tiesa, žmogaus galios yra per silpnos, kad suprastų išmintį, kuri slypi sferų kiekiuose ir detalėse. (Kai kuriais atvejais išmintį galima įžvelgti – pvz., Zodiako Ženklų Sferos nukrypimo nuo Ekvatoriaus atveju: arba Apogėjaus atveju, arba ekscentrinės sferos atveju.) Bet nors daugeliu atvejų šių dalykų paslapties atrasti neįmanoma, vis dėlto jų skirtumai labai gerai žinomi. Todėl neįtikėtina, kad kažkas neturėtų būti atskiriama nuo to, kas jam priešinga (kaip alternatyvi galimybė) dėl savo santykio su daiktų sistema. Tačiau laiko momentai, priešingai, yra visiškai panašūs savo santykio su galimybe ir daiktų sistema atžvilgiu. Dėl šios priežasties neįmanoma teigti, kad jei pasaulio sukūrimas būtų įvykęs viena akimirka anksčiau ar vėliau nei įvyko, daiktų sistema nebūtų susiformavusi. Ir laiko būsenų panašumas yra akivaizdi tiesa.
Mes atsakysime:
Jei būtume to norėję, būtume galėję parodyti, kad laikinos būsenos gali būti traktuojamos lygiai taip pat kaip erdvę užimantys daiktai. Nes žmonės yra sakę, kad Jis sukūrė pasaulį tuo metu, kuris buvo tinkamiausias kūrimui. Bet mes neapsiribosime šiuo palyginimu. Tad pereikime prie parodymo, kad iš esmės skirtumas tarp dviejų panašių dalykų – t. y., dviejų panašių pozicijų – yra jums priimtinas. Iš šių dviejų pavyzdžių, kurių kiekviename tarp dviejų panašių dalykų neįmanoma daryti prielaidos apie visiškai jokį skirtumą, vienas yra sferinio judėjimo krypties skirtumas; o antrasis – apibrėžta ašigalių padėtis ekliptikos atžvilgiu sferiniame judėjime.
Kalbant apie ašigalius, filosofai pateikia tokį aprašymą:
Dangus yra apvalus kūnas, kuris juda ant dviejų ašigalių, kurie lyg ir yra fiksuoti bei pastovūs. Ir apvalus dangaus kūnas turi panašias dalis, nes jis yra paprastas. Ypač tokia yra aukščiausioji, t. y. devintoji, sfera, kuri neturi žvaigždžių. Ir abi šios (sferos) juda ant dviejų, t. y. šiaurės ir pietų, ašigalių.
Taigi, tarkime, iš to, ką jie vadintų begaliniu skaičiumi priešingų taškų, bet kurie du galėtų būti ašigaliai. Kodėl tad galiausiai ašigaliais tapo pasirinkti tie du taškai šiaurėje ir pietuose? Kodėl ekliptika nepraėjo per kokius nors kitus (du) taškus, kad jie, kaip priešingi taškai ekliptikoje, būtų tapę ašigaliais? Dangaus dydis ar forma gali slėpti išmintį. Bet kas išskyrė ašigalio vietą iš bet kurios kitos vietos? Kas lėmė, kad vienas konkretus taškas, kaip priešprieša visiems kitiems taškams ir dalims, buvo pasirinktas kaip ašigalis? Argi visi taškai nėra panašūs; argi visos apvalaus kūno dalys nėra lygios? Filosofai negali rasti išeities iš šio sunkumo.
Jei sakoma:
Galbūt ašigalių taško padėtis skiriasi nuo kitų taškų savybe, kuri tinka tam taškui būti ašigalio tašku. Šiai savybei esant nuolatinei, ašigalio taškas neatsiskiria nuo savo konkrečios vietos (ar erdvės, ar pozicijos, ar bet kokio kito pavadinimo, kuris gali būti tinkamas šiuo atveju). Vykstant dangaus sukimuisi, visos sferos padėtys, lemiančios jos santykį su Žeme ir kitomis sferomis, keičiasi; bet ašigalių padėtis yra pastovi. Tikriausiai todėl ši padėtis buvo tinkamesnė nei bet kuri kita likti pastovi.
Mes atsakysime:
Tai prilygsta atviram pripažinimui, kad pirminio apvalaus kūno dalyse yra prigimties nepanašumas. Jei norite įtikinti mus, kad ne visos dangaus dalys yra panašios, jūs prieštarausite savo pačių principams. Nes vienas iš argumentų, kuriais bandėte įrodyti, kad dangus būtinai turi būti apvalios formos, buvo toks:
Dangaus prigimtis yra paprasta; nes dangus nėra heterogeniškas, bet homogeniškas. O paprasčiausia forma yra apvali forma. Nes keturkampės, ar šešiakampės, ir t. t. figūros reikalauja kampuotumo ir (dalių) skirtingumo, o šių reikalavimų neįmanoma patenkinti, nebent prie paprastos prigimties būtų pridėta kažkas kita.
Taigi, net ir paaukojant nuoseklumą, ši pozicija nepadaro mūsų prieštaravimo negaliojančiu. Nes klausimas dėl tos „savybės“ lieka neatsakytas. Ar kitos dalys taip pat galėjo priimti šią savybę, ar negalėjo? Jei sakote „Taip“, kitas klausimas bus: Kodėl ši savybė priklauso būtent tik keliems iš daugelio panašių dalykų? Bet jei jie sako: „Ši savybė gali būti tik šioje pozicijoje; kitos sferos dalys nepajėgios jos priimti“, mes pasakysime: Visos sferos dalys, kaip kūnas, kuris priima formas, yra akivaizdžiai panašios. Ši savybė negali būti reikalaujama šios pozicijos vien dėl to, kad pastaroji yra kūnas ar dangus. Nes šį pobūdį dalijasi visos dangaus dalys. Taigi, gali būti tik du paaiškinimai: Arba šiai padėčiai ypatingas pobūdis buvo suteiktas dėl kažkokios savavališkos priežasties, arba ėmė veikti atributas, kurio funkcija buvo atskirti kažką nuo jam panašaus. Jei nepriimama nė viena iš šių dviejų hipotezių, tada lygiai taip pat, kaip jie laikosi teorijos, kad visi momentai yra vienodai pajėgūs priimti pasaulio atsiradimą, taip ir jų oponentai laikysis teiginio, kad visos dangaus dalys yra vienodai pajėgios priimti savybę, dėl kurios pastovumas, o ne kintamumas yra tinkamiausias dalykas. Ir vėlgi, filosofai nesugebės rasti išeities iš šio sunkumo.
Antrasis punktas, kuriuo filosofų kritika dėl panašių dalykų atskyrimo įtraukia prieštaravimą:
Kodėl, nepaisant krypčių panašumo, sferų judėjimai – kai kuriais atvejais iš rytų į vakarus; kitais atvirkščiai – yra specifiškai nulemti? Akivaizdu, kad krypčių panašumas yra toks pat, kaip ir judėjimų panašumas. Tarp šių dviejų atvejų negali būti jokio skirtumo.
Jei sakoma:
Jei visata suktųsi tik viena kryptimi, ji negalėtų turėti įvairių erdvinių santykių, taip pat nebūtų žvaigždžių konfigūracijų, atsirandančių iš jų trejopų ar šešeriopų santykių, ar iš jų konjunkcijos. Taigi visata turėtų vieną ir tą patį (erdvinį) santykį, ir nebūtų jokios įvairovės. Tačiau iš tikrųjų šios žvaigždžių konfigūracijos yra įvykių pasaulyje principas.
Mes atsakysime:
Mes neprieštaraujame judėjimo krypčių skirtumui. Mes sakome štai ką: Aukščiausioji sfera juda iš rytų į vakarus; o po ja esanti sfera atvirkščiai. Taigi, tai, kas yra tų dviejų sferų vaidmenų rezultatas, galėtų būti gauta ir sukeitus tuos vaidmenis vietomis – t. y., jei aukščiausioji sfera judėtų iš vakarų į rytus, o po ja esanti sfera judėtų priešinga kryptimi. Taigi vaidmenys vis tiek išliktų nepanašūs. Pripažinus sferų judėjimus esant sukamaisiais ir priešingais vienas kitam, šių judėjimų kryptys turi būti lygios. Kodėl tad viena kryptis buvo išskirta iš kitos panašios į ją?
Jei sakoma:
Dvi kryptys yra priešingos viena kitai kaip priešingybės. Kaip jos gali būti lygios?
Mes atsakysime:
Tai tolygu sakyti: „Pasaulio egzistavimo pirmumas ir vėlesniškumas taip pat yra priešingi vienas kitam kaip priešingybės. Kaip galima teigti, kad jie yra panašūs?“ Tačiau filosofai tvirtina, kad laiko momentų panašumas atpažįstamas pagal ryšį su egzistavimo galimybe ir ryšį su bet kokiu tikslu, kuriam egzistavimas galėtų pasitarnauti. Jei filosofų reikalavimas pripažinti skirtumą nepaisant šio panašumo yra pagrįstas reikalavimas, jų oponentų reikalavimas pripažinti skirtumą laiko būsenų ir stadijų atveju bus lygiai taip pat pagrįstas.
Antrasis prieštaravimas pirminiam argumentui:
Galima pasakyti: Jūs atmetate kaip neįmanomą laikinos būtybės kilimą iš amžinos būtybės. Tačiau jums teks pripažinti to galimybę. Nes pasaulyje yra laikinų reiškinių. Ir kai kurie kiti reiškiniai yra šių reiškinių priežastys. Taigi, neįmanoma, kad viena laikinų reiškinių grandinė būtų sukelta kitos, ir kad ta serija tęstųsi be galo (ad infinitum). Nė vienas protingas žmogus negali tuo patikėti. Jei tai būtų buvę įmanoma, nebūtumėte manę, jog jūsų pareiga yra įtraukti Kūrėją (į savo teorijas), ar patvirtinti Būtinosios Būtybės, kurioje visi galimi dalykai turi savo Pagrindą, buvimą.
Taigi, jei yra riba, ties kuria laikinų reiškinių serija sustoja, pavadinkime tą ribą Amžinuoju.
Ir tai įrodo, kaip laikinos būtybės kilimo iš amžinos būtybės galimybė gali būti išvesta iš jų pačių pagrindinių principų.
Jei sakoma:
Mes nesakome, kad laikinos būtybės, kad ir kokia ji būtų, kilimas iš amžinos būtybės yra nepriimtinas. Ką mes vadiname nepriimtinu, tai pirmosios laikinos būtybės kilimą iš Amžinojo. Nes (pirmosios laikinos būtybės) pasirodymo momento negalima atskirti nuo ankstesnių momentų remiantis didesniu tinkamumu egzistuoti, kuris galėjo būti įrodytas per tokį dalyką kaip (tinkamų) aplinkybių buvimas, priemonės ar kokios kitos sąlygos įsigijimas, tam tikros prigimties ar tikslo išsivystymas, arba kokia kita panašaus pobūdžio priežastis. Jei laikina būtybė, kylanti iš Amžinojo, nėra pirmoji, tuomet jos kilimas būtų priimtinas – tuo atžvilgiu, kad jis buvo padarytas galimu atsiradus naujam veiksniui, pvz., priimančiojo substrato (naujai įgytam) pajėgumui, arba atėjus tinkamam laikui ir aplinkybėms, ar kokiam nors kitam tokio pobūdžio dalykui.
Tai kelia klausimą dėl to pajėgumo įgijimo, ar laiko buvimo, ar bet ko, kas galėtų būti laikoma atsiradusiu kaip nauja šiuo atveju. Taigi, arba ši seka tęsis iki begalybės, arba ji sustos ties amžinąja būtybe, iš kurios turėjo kilti pirmoji laikina būtybė.
Jei sakoma:
Materijos, kurios priima formas, akcidencijas ir savybes, apskritai nėra laikinos. O laikinos savybės yra sferų judėjimas – t. y. sukamasis judėjimas – ir to judėjimo santykiniai atributai, kurie atsiranda bėgant laikui. (Tokie atributai yra trejopi, šešeriopi, ketveriopi ir t. t., vienų sferos dalių ar žvaigždžių santykiai viena su kita – arba su Žeme – pvz., saulėtekio, ar dienos šviesos pasekmės, ar žvaigždės nusileidimas iš aukščiausio pakilimo taško, ar jos atstumas nuo Žemės – dėl to, kad ji yra Apogėjuje – ar jos artumas Žemei – dėl to, kad ji yra Perigėjuje – ar jos tolimas nuo kai kurių regionų – dėl to, kad ji yra šiaurėje ar pietuose.) Taigi, akivaizdu, kad šie santykiai neišvengiamai priklauso sukamajam judėjimui; nes pats tas judėjimas daro juos būtinus.
O laikini dalykai tame, kas yra apsupta Mėnulio sferos įgaubtumo – t. y., Elementai ir jų būsenos (afektai), tokios kaip atsiradimas ir išnykimas, arba susimaišymas ir išsiskyrimas, arba virtimas iš vienos savybės į kitą – jie visi yra atsekami vienas iš kito tokiu būdu, kurį aprašyti užtruktų per ilgai. Tačiau galiausiai jų pirminės priežastys slypi dangaus sukamajame judėjime ir žvaigždžių santykiuose vienos su kita arba su Žeme.
Viso to išvada yra ta, kad nuolatinis ir amžinas sukamasis judėjimas yra visų laikinų įvykių šaltinis. Ir šį dangaus sukamąjį judėjimą dangus gauna iš dangaus sielų. Nes šios sielos yra gyvos būtybės, atliekančios tokį patį vaidmenį, kokį atlieka mūsų sielos mūsų kūnų atžvilgiu. Ir jos yra amžinos. Todėl iš to seka, kad sukamasis judėjimas, kurį sukelia dangaus sielos, taip pat turi būti amžinas. Kadangi sielų būsenos yra vienodos – dėl jų amžinumo – judėjimų, kuriuos jos sukelia, būsenos taip pat yra vienodos – t. y. šie judėjimai yra nepaliaujami.
Dėl šių priežasčių neįsivaizduojama, kad laikina būtybė galėtų kilti iš amžinos būtybės kitaip nei tarpininkaujant amžinam sukamajam judėjimui. Šis judėjimas vienu atžvilgiu panašus į Amžinąjį – būtent tuo, kad jis yra nuolatinis ir nepaliaujamas. Tačiau kitu atžvilgiu jis panašus į laikiną būtybę – būtent tuo, kad kiekviena įsivaizduojama jo dalis atsiranda po to, kai jos nebuvo. Taigi, kaip laikinas savo dalių ir santykių atžvilgiu, jis yra visų laikinų reiškinių principas. Tačiau, kaip nepaliaujamas ir turintis vienodas būsenas, jis yra tai, kas kyla iš amžinosios (dangaus) sielos(ų). Tai rodo, kad jei pasaulyje yra laikinų įvykių, jie būtinai turi būti susiję su sukamuoju judėjimu. Ir kadangi laikini įvykiai faktiškai egzistuoja, tuo yra įrodomas amžinas sukamasis judėjimas.
Mes atsakysime:
Šios ilgos detalės jums nepadės. Nes lieka klausimas: ar šis sukamasis judėjimas, kuris yra laikinų įvykių šaltinis, yra laikinas, ar amžinas? Jei amžinas, kaip jis tapo pirmosios laikinos būtybės principu? Jei laikinas, jam pačiam reikės kitos laikinos būtybės, ir dėl to kils begalinis regresas. Jūs sakote, kad jis vienu atžvilgiu panašus į Amžinąjį, o kitu – į laikiną. Tai reiškia, kad jis yra kažkas pastovaus, kas vis dėlto atsiranda ir vėl atsiranda bėgant laikui. Kitaip tariant, jis yra nuolatinai atsinaujinantis, arba atsinaujinančiai pastovus. Dabar paklauskime: ar jis yra laikinų reiškinių principas dėl to, kad yra pastovus, ar dėl to, kad yra atsinaujinantis? Jei dėl to, kad pastovus, tai kaip atsitiko, kad kažkas kilo iš pastovios būtybės, kurios būsenos buvo vienodos, būtent tam tikru momentu, priešpriešinant jį visiems kitiems momentams? Bet jei (jis yra laikinų reiškinių principas) dėl to, kad yra atsinaujinantis, tuomet kokia yra paties atsinaujinančio pobūdžio priežastis? Ir kokia bebūtų toji priežastis, jai reikės kitos priežasties, ir taip kils begalinis regresas.
Tuo baigiami mūsų prieštaravimai, kurie iki šiol buvo pastatyti ant tvirto pagrindo. Filosofai naudoja daug gudrių priemonių, kad atsikratytų šių prieštaravimų. Tačiau mes siūlome atidėti šių priemonių nagrinėjimą kitoms problemoms, kad šios problemos aptarimas neišsitęstų ir mūsų dėmesys nenukryptų nuo pagrindinio klausimo į šalutinius. Vėliau mes ketiname parodyti, kad sukamasis judėjimas nėra tinkamas būti laikinų įvykių principu ir kad iš tikrųjų visus laikinus įvykius sumąstė ir sukūrė Dievas. Tame kontekste mes taip pat paneigsime filosofų teoriją, esą dangus yra gyva būtybė, kuri juda savo pasirinkimu ir kurios judėjimas yra psichinis, kaip ir mūsų judesiai.
(2)
Antrajame savo argumente šiuo klausimu filosofai tvirtina:
Tas, kuris tiki, kad pasaulis yra vėlesnis už Dievą arba kad Dievas yra pirmesnis už pasaulį, privalo pasirinkti vieną iš dviejų paaiškinimų: (a) Jis gali turėti omenyje, kad Dievas yra pirmesnis esme, o ne laiku, kaip vienas yra pirmesnis už du. Nes vienas iš prigimties yra pirmesnis už du, nors įmanoma, kad abu laike egzistuotų kartu. Arba pagal šį požiūrį Dievo pirmumas bus tarsi priežasties pirmumas prieš padarinį – pvz., asmens judėjimo pirmumas prieš jį sekančio šešėlio judėjimą, ar rankos judėjimo pirmumas prieš ant jos esančio žiedo judėjimą, ar rankos judėjimo vandenyje pirmumas prieš vandens judėjimą. Kiekviename iš šių pavyzdžių abu judėjimai yra vienalaikiai; ir vis dėlto vienas yra priežastis, o kitas – padarinys. Nes sakoma, kad šešėlis juda dėl asmens judėjimo; o vanduo juda dėl rankos judėjimo vandenyje. Ir, nepaisant to, kad abu judėjimai yra vienalaikiai, niekas nesako, kad asmuo juda dėl šešėlio judėjimo; arba ranka – dėl vandens judėjimo. Jei būtent tai reiškia Dievo pirmumas prieš pasaulį, bus būtina, kad abu jie būtų arba amžini, arba laikini. Bus neįmanoma, kad vienas būtų amžinas, o kitas – laikinas.
Tačiau, jei Dievo pirmumas reiškia (b), kad Jis yra pirmesnis už pasaulį ir laiką būtent laiku, o ne esme, tada iš to seka, kad prieš pasaulio ir laiko egzistavimą buvo laikas, kai pasaulio nebuvo. Nes tuo (išankstiniu) laiku pasaulis turėjo neegzistuoti, kadangi jo neegzistavimas ėjo prieš jo egzistavimą. Ir todėl Dievas turėjo būti pirmesnis už pasaulį per laikotarpį, kuris baigėsi, bet niekada nebuvo prasidėjęs. Taigi, pagal šį požiūrį turi būti begalinis laikas prieš laiką. Bet tai yra vidinis prieštaravimas. Būtent dėl šios priežasties neįmanoma tikėti laiko atsiradimu. Galiausiai, laiko – t. y., judėjimo mato – amžinumui esant būtinam, iš to seka, kad ir judėjimo amžinumas yra būtinas. O iš to seka amžinumas to, kas juda ir kieno judėjimo nepaliaujamumas daro patį laiką nuolatiniu.
Prieštaravimas tam, kas išdėstyta, gali būti suformuluotas taip:
Laikas tikrai turėjo pradžią; ir jis buvo sukurtas. Ir prieš laiką apskritai nebuvo jokio laiko. Kai sakome „Dievas yra pirmesnis už pasaulį ir laiką“, turime omenyje, kad Jis buvo, o pasaulio nebuvo; ir kad po to Jis buvo, o pasaulis buvo kartu su Juo. Ir mūsų žodžių „…Jis buvo, o pasaulio nebuvo…“ prasmė apsiriboja Kūrėjo būties buvimu ir pasaulio būties nebuvimu. Panašiai ir mūsų žodžių „Jis buvo, ir pasaulis buvo kartu su Juo“ prasmė apsiriboja dviejų būtybių buvimu. Jo pirmumu mes turime omenyje, kad Jo būtis buvo vienintelė būtis (prieš pasaulio egzistavimą). Pasaulį galima palyginti su žmogumi. Pavyzdžiui, jei sakome: „Dievas buvo, o Jėzaus nebuvo; o po to Dievas buvo, ir Jėzus buvo kartu su Juo“, šis teiginys pirmiausia reikš vienos būtybės buvimą ir kitos nebuvimą; o antrajame etape (jis reikš) dviejų būtybių buvimą. Norint suprasti šį teiginį, nebus būtina daryti prielaidos apie jokį trečią dalyką. Jei Vaizduotė nesusilaiko nuo prielaidos apie kokį nors trečią dalyką darymo, tegul į vaizduotės klaidas nekreipiama dėmesio.
Jei sakoma:
Jei sakome, kad Dievas buvo, o pasaulio nebuvo, teiginyje numanomas trečias dalykas, be Dieviškosios būties buvimo ir pasaulio nebuvimo. Tai galima įrodyti taip: jei padarysime prielaidą apie būsimą pasaulio neegzistavimą, bus nustatytas vienos būtybės buvimas ir kitos nebuvimas. Bet tokiu atveju nebus teisinga sakyti: „Dievas buvo, o pasaulio nebuvo“. Priešingai, teisinga bus sakyti: „Dievas bus, o pasaulio nebus“. Nes „Dievas buvo, o pasaulio nebuvo“ galima pasakyti tik kalbant apie praeitį. Yra skirtumas tarp „buvo“ ir „bus“; šie du žodžiai nėra sukeičiami. Taigi pažiūrėkime, ką šis skirtumas reiškia. Neabejotinai, šie du žodžiai nesiskiria Dieviškosios būties buvimo ir pasaulio nebuvimo atžvilgiu. Tačiau yra trečioji prasmė, kuria jie skiriasi. Nes kadangi „buvo“ priklauso praeičiai, jei sakysime „Dievas buvo, o pasaulio nebuvo“ apie ateitį, tada bus nurodyta, kad mūsų žodžiai yra netikslūs, nes „buvo“ sakoma tik apie praeitį. Tai rodo, kad yra trečias dalykas, išreiškiamas žodžiu „buvo“ – būtent, praeitis. Ir, vertinant pati savaime, praeitis yra laikas; o kalbant apie kitus dalykus, tai yra judėjimas, kuris praeina bėgant laikui. Todėl akivaizdu, kad prieš pasaulio egzistavimą buvo laikas, kuris praėjo ir galiausiai pasibaigė, kai prasidėjo pasaulio egzistavimas.
Mes atsakysime:
Pradinė šių dviejų žodžių „buvo“ ir „bus“ prasmė šiuo atveju apima tik vienos būtybės egzistavimą ir kitos neegzistavimą. Trečiasis dalykas, kuriuo jie skiriasi, tėra santykis, kuris vis dėlto yra būtinas iš mūsų požiūrio taško. Tai galima įrodyti taip: jei padarysime prielaidą apie būsimą pasaulio neegzistavimą, o po to padarysime prielaidą apie mūsų pačių egzistavimą po jo, tuomet mes galėsime pasakyti: „Dievas buvo, o pasaulio nebuvo.“ Ir bus teisinga taip sakyti, nepaisant fakto, ar tuo turėsime omenyje pirmąjį neegzistavimą (kuris ėjo prieš pasaulio egzistavimą), ar antrąjį po jo.
Taigi santykinis praeities ir ateities pobūdis įrodomas tuo faktu, kad pati ateitis gali tapti praeitimi ir dėl to apie ją gali būti kalbama būtuoju laiku. Ir visa tai kyla iš Vaizduotės nesugebėjimo suvokti būtybės pradžią nedarant prielaidos apie kažką prieš ją. Šis „prieš“, kuris taip neišvengiamai kyla Vaizduotėje, laikomas tikrai egzistuojančiu dalyku – t. y., laiku. Ir Vaizduotės nesugebėjimas šiuo atveju yra panašus į jos nesugebėjimą įsivaizduoti baigtinį kūną, tarkime, viršutiniame lygmenyje, be kažko virš jo paviršiaus. Iš čia ir jos prielaida, kad anapus pasaulio yra erdvė – t. y., arba pilnuma, arba tuštuma. Todėl, kai sakoma, kad virš pasaulio paviršiaus ar anapus jo ribų nieko nėra, Vaizduotė negali priimti tokio dalyko – lygiai taip pat, kaip ji nepajėgi priimti idėjos, kad prieš pasaulio egzistavimą nebuvo nieko, kas būtų panašu į patikrinamą būtį.
Dabar galima paneigti Vaizduotės prielaidos apie (a) tuščią erdvę arba (b) begalinį tįsumą virš pasaulio teisingumą, pasakant, kad (a) tuščia erdvė pati savaime neturi prasmės, ir (b) kad tįsumas seka kūną, kurio kraštai yra nutįsę. Jei kūnas yra baigtinis, jį sekantis tįsumas taip pat turi būti baigtinis. Tai rodo, kad užpildyta ar tuščia erdvė (kuri nėra susijusi su kūnais) negali turėti prasmės. Taip įrodoma, kad, nepaisant Vaizduotės nesugebėjimo priimti tokios idėjos, anapus pasaulio nėra nei pilnumos, nei tuštumos.
Panašiai galima sakyti, kad kaip erdvės tįsumas seka kūną, taip ir laiko tįsumas seka judėjimą. Nes tai yra judėjimo tęsinys, lygiai taip pat, kaip anas yra kūno kraštų plėtimasis. Kaip kūno kraštų baigtinumo pademonstravimas neleidžia patvirtinti erdvinio tįsumo anapus jo, taip ir judėjimo baigtinumo abiem kryptimis pademonstravimas turėtų užkirsti kelią daryti prielaidą apie laikinąjį tįsumą anapus jo. Ir turėtų būti neleidžiama daryti tokios prielaidos, nors Vaizduotė kabinasi į šią fantastinę prielaidą ir nenori jos atsisakyti.
Nėra skirtumo tarp laikinio tįsumo – kuris pagal savo santykius apibūdinamas kaip „prieš“ ir „po“ – ir erdvinio tįsumo – kuris pagal savo santykius apibūdinamas kaip „viršuje“ ir „apačioje“. Jei įmanoma turėti „viršuje“ be jokio „viršuje“, lygiai taip pat turėtų būti įmanoma turėti „prieš“ be jokio „prieš“. (Be abejo, iš anksto egzistuojantis „prieš“ gali būti, kaip ir su kūnu nesusijęs „viršuje“, įsivaizduojamas ir nerealus dalykas.) Šis palyginimas yra neišvengiamas ir turėtų būti atidžiai apsvarstytas; nes visi filosofai sutinka, kad anapus pasaulio nėra nei užpildytos, nei tuščios erdvės.
Jei sakoma:
Tai klaidinantis palyginimas. Nes pasaulis neturi „viršuje“ arba „apačioje“. Tai apvalus kūnas, o apvalus kūnas neturi „viršuje“ ir „apačioje“. Net ir tokiu atveju, jei vieną kryptį – pvz., atitinkančią jūsų galvą – pavadinsite „viršuje“, o kitą – pvz., atitinkančią jūsų pėdą – „apačioje“, tai bus pavadinimai, taikomi jam tiek, kiek tai susiję su jumis. Kryptis, kuri jūsų atžvilgiu yra „apačioje“, yra „viršuje“ kito asmens atžvilgiu, apie kurį galėtumėte daryti prielaidą, kad jis stovi kitoje Žemės rutulio pusėje taip, kad jo pėdos padas yra priešais jūsų pėdos padą. Dangaus dalys, kurios, kaip manoma, yra virš jūsų dieną, yra tos pačios dalys, kurios naktį atsiduria po Žeme. Nes tai, kas yra po Žeme, sferinių sukimųsi metu iškyla virš jos. Tačiau neįsivaizduojama, kad pasaulio egzistavimo pradžia taptų jo pabaiga. Įsivaizduokime medžio gabalą, kurio vienas galas yra storas, o kitas plonas. Sutarkime plonumo kryptį, kiek toli ji besitęstų, vadinti „viršuje“, o kitą – „apačioje“. Tai nesukels esminio skirtumo tarp pasaulio dalių. Nes mūsų pritaikyti pavadinimai skirsis priklausomai nuo tos lazdos padėties skirtumo. Jei, pavyzdžiui, lazda bus apversta aukštyn kojomis, pavadinimus teks sukeisti vietomis – ir tai nereikš, kad pasaulyje įvyko pokytis. Nes „viršuje“ ir „apačioje“ tėra santykiai su jumis, dėl kurių pasaulio dalys ir plokštumos nepasidaro kitokios.
Tačiau neegzistavimas, kuris ėjo prieš pasaulio egzistavimą, ir pirminė pasaulio egzistavimo riba turi būti esminiai subjektai; ir neįsivaizduojama, kad viena iš jų pasikeistų ir taptų kita. Taip pat neegzistavimas, kuris esą seks po pasaulio sunaikinimo, negali tapti tuo, kuris ėjo prieš pasaulio egzistavimą. Dvi pasaulio egzistavimo ribos – viena iš jų Pirmoji, o kita Paskutinioji – yra esminės ir nekintamos ribos. Skirtingai nei „viršuje“ ir „apačioje“, šių ribų negalima padaryti sukeičiamų pakeitus santykius. Todėl mes galime sakyti, kad pasaulis neturi „viršuje“ ir „apačioje“. Bet jūs negalite sakyti, kad pasaulio egzistavimas neturi „prieš“ ir „po“. Ir dabar, kai „prieš“ ir „po“ yra įrodyti, laikas neturi jokios kitos prasmės, išskyrus tą, kurią reiškia „prieš“ ir „po“.
Mes atsakysime:
Nėra jokio skirtumo tarp „prieš“ ir „po“ iš vienos pusės bei „viršuje“ ir „apačioje“ iš kitos. Bet kadangi nėra prasmės prisirišti prie žodžių „viršuje“ ir „apačioje“, verčiau vartokime tokius žodžius kaip „anapus“ arba „išorėje“. Taigi mes sakysime: Pasaulis tikrai turi vidų ir išorę. Dabar, ar pasaulio išorėje yra kokia nors užpildyta ar tuščia erdvė? Jų atsakymas bus: „Anapus pasaulio nėra nei užpildytos, nei tuščios erdvės. Jei (pasaulio) „išore“ jūs vadinate patį aukščiausią paties pasaulio paviršių, tuomet pasaulis turi „išorę“. Bet jei turite omenyje ką nors kita, pasaulis neturi jokios „išorės“.“ Panašiai, kai mūsų klausia, ar pasaulis turi „prieš“, mes galime atsakyti: Jei tai reiškia, ar pasaulio egzistavimas turi pradžią – t. y. vieną iš savo paties ribų, kurioje jis prasidėjo – tada jis turi „prieš“. Ir tai yra analogiška teorijai, kad pasaulis turi „išorę“, jei „išorė“ interpretuojama kaip nepadengta riba ar paviršiaus riba. Bet jei po žodžiu „prieš“ turite omenyje kažką kita, tada pasaulis neturi „prieš“ – lygiai taip pat, kaip sakoma, kad jis neturi „išorės“, jei tai reiškia kažką daugiau nei paties jo paviršius. Jei jūs sakote: „Egzistavimo, kuris neturėjo „prieš“, pradžia yra nesuvokiama“, atsakymas bus toks: Baigtinio kūno, kuris neturi „išorės“, egzistavimas yra nesuvokiamas. Jei sakote: „Jo „išorė“ yra jo paties paviršius, kuriuo jis yra atskirtas. Jis neturi nieko išorinio, kas galėtų būti vadinama jo „išore““, mes pasakysime: Lygiai taip pat jo „prieš“ yra jo egzistavimo pradžia, kuria jis yra apribotas (ta kryptimi). Jis neturi nieko išorinio, kas galėtų būti vadinama jo „prieš“.
Mums belieka pasakyti, kad Dievas egzistavo tuo metu, kai pasaulio su Juo nebuvo. Tai nereikalauja patvirtinti nieko kito. Tai, kad toks patvirtinimas būtų Vaizduotės aktas, įrodo faktas, jog jis ypač susijęs su erdve ir laiku. (Nors mūsų oponentas tiki kūno amžinumu, jo Vaizduotė kartais linksta prie prielaidos apie jo laikiną kilmę. Ir nors mes tikime laikina kūno kilme, mūsų Vaizduotė kartais linksta prie prielaidos apie jo amžinumą. Bet taip yra tik kūno atveju.) Kai grįžtame prie laiko aptarimo, oponentas nepajėgus įsivaizduoti laiko pradžios, kuri neturėtų „prieš“. Priešingybė tam, kuo tikima, gali būti padėta Vaizduotėje kaip hipotezė ar prielaida; bet tai, kaip ir erdvė, yra kažkas, ko negalima įsivaizduoti (net) Vaizduotėje. Tiek tas, kuris tiki, tiek tas, kuris netiki kūno baigtinumu, nepajėgus daryti prielaidos apie kūną, anapus kurio nebūtų nei pilnumos, nei tuštumos. Iš tiesų, Vaizduotė negali priimti tokios idėjos. Bet sakoma: „Aiškūs proto įrodymai demonstratyviai neatmeta baigtinio kūno egzistavimo. Tegul į Vaizduotę nekreipiama dėmesio.“ Todėl panašiai (galima pasakyti, kad) aiškūs proto įrodymai neatmeta egzistavimo, kuris prasidėjo, tačiau prieš kurį nieko nebuvo. Jei Vaizduotė nesugeba įsivaizduoti tokio egzistavimo, tegul į Vaizduotę nekreipiama dėmesio. Nes erdvės atveju Vaizduotė – neradusi nė vieno baigtinio kūno, šalia kurio nebūtų buvę kito kūno ar oro (kas buvo įsivaizduojama kaip tuščia erdvė) – padarė prielaidą, kad tas pats galios ir neempirinei tikrovei. Lygiai taip pat laiko atveju, kai ji pamatė, kad kiekvienas įvykis sekė po kito įvykio, ji atsisakė priimti Įvykį, kuris neturėtų „prieš“ – t. y. egzistuojantį dalyką, kuris galėjo vykti prieš tą Įvykį.
Tai, vadinasi, yra klaidos priežastis. Ir mūsų čia atliktas palyginimas leido mums paneigti filosofus.
Filosofai perfrazuoja savo argumentą dėl laiko amžinumo būtinumo kita forma. Jie sako:
Nėra abejonės, kad iš jūsų požiūrio taško Dievas turėjo galią sukurti pasaulį prieš metus, šimtą metų ar tūkstantį metų iki tol, kai tai padarė. Šie hipotetiniai matai skiriasi kiekiu. Todėl jums būtina patvirtinti kažką – prieš pasaulio egzistavimą – kas turėjo kiekybinę ar išmatuojamą prigimtį ir kurio kai kurios dalys buvo didesnės kiekiu ar dydžiu nei kitos.
Jei sakote, kad žodis „metai“ galėjo būti vartojamas tik tada, kai atsirado sfera ir jos sukimaisi, tada mes atsisakysime šio žodžio ir perfrazuosime argumentą kitaip. Taigi mes sakysime: Darant prielaidą, kad nuo pasaulio pradžios iki dabar jo sfera padarė tūkstantį sukimųsi, ar Dievas turėjo galią prieš šį pasaulį sukurti kitą pasaulį, kuris iki šiol būtų padaręs tūkstantį šimtą sukimųsi? Jei sakote „Ne“, tai reikštų Amžinojo pokytį iš nepajėgumo į galią arba pasaulio pokytį iš neįmanomo į galimą. Bet jei sakote „Taip“ (kas šiuo atveju yra neišvengiamas atsakymas), kitas klausimas bus toks: Ar Jis turėjo galią sukurti trečią pasaulį, kuris iki šiol būtų padaręs tūkstantį du šimtus sukimųsi? Ir vėl atsakymas turi būti „Taip“. Dabar paklauskime: ar tai, ką mes vadiname trečiuoju pasauliu (taip vadiname, nes tokia yra jo padėtis mūsų hipotezėje, nors jis ir pats ankstyviausias), galėjo būti sukurta kartu su tuo, ką mes vadiname antruoju pasauliu? Ir ar vis dar būtų įmanoma, kad tie du pasauliai būtų padarę atitinkamai tūkstantį du šimtus ir tūkstantį šimtą sukimųsi (tariama, kad jie prasidėjo tuo pačiu metu ir judėjo vienodu greičiu)? Jei atsakymas yra „Taip“, tai bus absurdas; nes neįmanoma, kad du judėjimai, turintys vienodą greitį ir pasibaigiantys tuo pačiu metu, skirtųsi skaičiumi. Bet jei sakote:
„Trečiasis pasaulis, padaręs tūkstantį du šimtus sukimųsi, negalėjo būti sukurtas kartu su antruoju, padariusiu tūkstantį šimtą sukimųsi. Ne, būtina, kad pirmojo sukūrimas eitų prieš antrojo sukūrimą lygiai tiek, kiek paties antrojo sukūrimas eis prieš pirmojo pasaulio sukūrimą. (Pirmasis pasaulis taip vadinamas todėl, kad jis yra arčiausiai mūsų vaizduotės, kai savo prielaidoje kylame nuo savo laiko į viršų)“, tada vienos galimybės kiekis bus dvigubai didesnis už kitą. Ir turi būti dar viena galimybė, kuri dvigubai viršija visumą. O ši kiekybiškai apibrėžta ar išmatuojama galimybė, kurios kai kurios dalys yra ilgesnės už kitas apibrėžiamu laipsniu, iš tikrųjų negali būti niekas kitas kaip tik laikas. Nes šie hipotetiniai kiekiai negali sudaryti Dieviškosios esmės, stovinčios aukščiau visų kiekybinių apibrėžimų, atributo. Jie taip pat negali būti pasaulio neegzistavimo atributas. Nes neegzistavimas yra Niekas; todėl bet kokio kiekybinio jo apibrėžimo galimybė atkrenta. Bet kiekis yra atributas, suponuojantis kažką, kieno kiekis jis yra. Tas „kažkas“ yra judėjimas. O „kiekis“ yra laikas, kuris yra judėjimo matas. Todėl, pagal jūsų požiūrį, prieš pasaulio egzistavimą turėjo būti kažkas, kieno kiekiai kistų – tai yra, turėjo būti laikas. Taigi, jūs privalote tikėti, kad prieš pasaulio egzistavimą buvo laikas.
Prieštaravimas:
Visa tai yra Vaizduotės darbas. Tinkamiausias būdas tam pasipriešinti – palyginti laiką ir erdvę. Taigi mes pasakysime: ar Dievas turėjo galią sukurti aukščiausiąją sferą viena uolektimi didesnę, nei Jis faktiškai sukūrė? Jei jie pasakys „Ne“, tai parodys Dievo bejėgiškumą. Bet jei jie pasakys „Taip“, tada ir dvi uolektys bus lygiai taip pat priimtinos, tuomet trys, ir seks begalinis regresas. O čia, mes pasakysime, yra patvirtinimas tįsumo, išeinančio anapus pasaulio ribų, kuris turi kiekį ir kurį galima išmatuoti. Nes tai, kas užimama esant didesniam dviem uolektimis, nėra tas pats, kas užimama esant didesniam viena uolektimi. Atitinkamai, anapus pasaulio turi būti Kiekis. O kiekis suponuoja kažką, kieno kiekis jis yra – t. y. kūną ar tuščią erdvę. Todėl anapus pasaulio turi būti užpildyta arba tuščia erdvė. Koks atsakymas į tai?
Lygiai taip pat, ar Dievas turėjo galią sukurti apvalų pasaulio kūną viena ar dviem uolektimis mažesnį, nei Jis jį sukūrė? Argi nebūtų skirtumo tarp šių dviejų (dydžio) prielaidų – skirtumo, kurį sukelia pilnumos ar vietos užimtumo pašalinimas? Nes užimta erdvė, kuri dingsta praradus dvi uolektis, yra didesnė už tą, kuri dingsta praradus tik vieną. Todėl tuščią erdvę teks laikyti kažkuo išmatuojamu. Bet tuščia erdvė yra niekas; kaip ją galima išmatuoti?
Taigi, mūsų atsakymas į Vaizduotės daromą fantastinę prielaidą apie laikinąsias galimybes prieš pasaulio egzistavimą yra toks pat, kaip ir jūsų atsakymas į jos fantastinę prielaidą apie erdvines galimybes anapus pasaulio. Jokių skirtumų nėra.
Jei sakoma:
Mes netikime, kad kas nors turi galią padaryti tai, kas neįmanoma. Neįmanoma, kad pasaulis būtų mažesnis ar didesnis nei jis yra. Todėl tai nepavaldu jokiai galiai.
Šis argumentas bus negaliojantis dėl trijų priežasčių:
Pirma, tai atgrasu protui. Nes protas rodo, kad prielaida, jog pasaulis yra viena uolektimi didesnis ar mažesnis nei dabar, nėra tas pats kaip prielaida apie juodo ir balto, arba egzistavimo ir neegzistavimo buvimą kartu. Neįmanoma yra tik to paties dalyko tvirtinimas ir neigimas tuo pačiu metu, ir prie to gali būti suvesti visi neįmanomi dalykai. Teiginys apie didesnio ar mažesnio dydžio neįmanomumą yra savavališkas, neįtikinamas ir klaidingas tvirtinimas.
Antra, jei pasaulis negalėjo būti mažesnis ar didesnis nei yra, tuomet jo dabartinis dydis turėtų būti vadinamas būtinu, o ne galimu dalyku. O būtinas dalykas nereikalauja priežasties. Todėl turėtumėte sakyti tai, ką sako materialistai – t. y. atmesdami Kūrėjo ar priežasčių Priežasties idėją; nors iš tikrųjų jūs taip netikite.
Trečia, šis klaidingas teiginys netgi negali sutrukdyti jūsų oponentams pasipriešinti jam su kažkuo panašaus. Pavyzdžiui, mes galime sakyti: prieš pasauliui atsirandant, jo egzistavimas nebuvo galimas. Priešingai, egzistavimas yra proporcingas galimybei: nebūdamas nei daugiau, nei mažiau už ją. Jei jūs sakote: „Tai reiškia, kad Amžinasis perėjo iš bejėgiškumo į galią“, mes pasakysime: Ne, kadangi egzistavimas nebuvo galimas, jis buvo už galios ribų. Neįmanomumas įgyvendinti to, kas neįmanoma, nerodo bejėgiškumo. Jei jūs klausiate: „Kaip atsitiko, kad pasaulio egzistavimas, kuris buvo neįmanomas, tapo galimas?“, mes atsakysime: Kodėl turėtų būti neįmanoma, kad kažkas, kas neįmanoma vienoje būsenoje, būtų įmanoma kitoje? Jei sakote „Būsenos yra vienodos“, mes atsakysime: Panašiai ir kiekiai yra lygūs. Kodėl tad vienas kiekis turėtų būti galimas, o kitas, už jį mažesnis ar didesnis bent per nago juodymą – neįmanomas? Jei anas nėra neįmanomas, šis taip pat negali būti neįmanomas. Taigi, štai kaip reikia atremti jų argumentus.
Mūsų atsakymai iškėlė tiesą, kad filosofų padarytos prielaidos apie galimybes yra beprasmės. Tai, ką privalu priimti kaip neginčijamą tiesą, yra tai, kad Dievas yra amžinas ir visagalis, ir kad, jei Jis nori, joks veiksmas Jam nėra neįmanomas. Ir tai nereikalauja patvirtinti jokio pailginto laiko – nebent Vaizduotė savo gudriu būdu dar kažką pridėtų (prie „veiksmo“ prasmės).
(3)
Jų trečiasis argumentas dėl pasaulio amžinumo:
Įsikibę (į žodį „galimybė“), jie sako: Pasaulio egzistavimas turėjo būti įmanomas dar prieš pasauliui atsirandant. Nes neįmanoma, kad jis, buvęs neįmanomas, būtų tapęs įmanomas. Ir ši galimybė neturėjo pradžios – tai yra, jai niekada netrūko būties. Ir pasaulio egzistavimas niekada nesiliovė buvęs galimas; nes nebuvo tokios būsenos, kai jis galėtų būti apibūdintas kaip neįmanomas. Kadangi galimybė niekada nenustojo egzistuoti, todėl, proporcingai jai, ir tai, kas yra galima, niekada nenustojo egzistuoti. Nes mūsų žodžių „Jo egzistavimas yra galimas“ prasmė reiškia, kad jo egzistavimas nėra neįmanomas. Jei egzistavimas visada buvo įmanomas, jis visada turėjo būti ne-neįmanomas. Jei jis visada būtų buvęs neįmanomas, mums būtų klaidinga sakyti, kad jis visada buvo įmanomas. O jei būtų klaidinga sakyti, kad jis visada buvo įmanomas, būtų klaidinga sakyti, kad galimybė niekada nenustojo buvusi. O jei būtų klaidinga sakyti, kad galimybė niekada nenustojo buvusi, būtų teisinga pasakyti, kad galimybė turėjo pradžią. Ir jei būtų teisinga pasakyti, kad ji turėjo pradžią, ji turėjo būti neįmanoma prieš tą (pradžią). O tai vestų prie patvirtinimo būsenos, kai pasaulis nebuvo galimas, ir Dievas neturėjo jam galios.
Prieštaravimas:
Pasaulio atsiradimas niekada nenustojo būti galimas. Neabejotinai, įsivaizduojama, kad jo atsiradimas galėjo įvykti bet kuriuo laiko momentu. Jei daroma prielaida, kad jis egzistavo amžinai, jis nebus atsiradęs (sukurtas) dalykas. Atitinkamai, tikrovė nebus proporcinga galimybei, bet nesutaps su ja.
Ir tai panašu į jų teiginį (erdvės atveju): „Prielaida apie pasaulį kaip didesnį nei jis yra, arba prielaida apie Kūno sukūrimą virš pasaulio (ir antro kūno sukūrimą virš pirmojo, ir taip be galo) yra įmanoma; nes galimybė daryti papildymus yra neribota. Tačiau nepaisant to, absoliuti ir begalinė tuščia erdvė yra neįmanoma.“
Panašiai ir egzistavimas, kurio ribos nėra apibrėžtos, yra neįmanomas. Ne, kaip sakoma: „Kūnas su baigtiniu paviršiumi yra įmanomas. Tačiau jo kiekiai – t. y. galimybės dėl didumo ar mažumo – negali būti tiksliai nurodyti“, todėl panašiai ir pasaulio atsiradimas yra įmanomas. Tačiau jo egzistavimo pradžios, esančios anksčiau ar vėliau, galimybės negali būti tiksliai nurodytos. Nurodoma tik tai, kad jis yra atsiradęs (sukurtas) dalykas; ir todėl tik šis specifinis pobūdis yra vadinamas galimu dalyku.
(4)
Jų ketvirtasis argumentas:
Šiame argumente jie sako: Kiekvienam atsiradusiam dalykui pirmiau eina Materija, kurioje jis yra. Nė vienas atsiradęs dalykas nėra nepriklausomas nuo Materijos; ir pati Materija nėra atsiradusi. Atsiradusios yra tik Formos, Akcidencijos ir Savybės, kurios pereina per Materiją. Tai galima paaiškinti taip:
Prieš savo atsiradimą kiekvienas atsiradęs dalykas turėjo būti arba galimas, arba neįmanomas, arba būtinas. Neįmanoma, kad jis būtų buvęs neįmanomas; nes tai, kas yra neįmanoma pati savaime, niekada neatvedama į būtį. Vėlgi, neįmanoma, kad jis būtų buvęs būtinas pats savaime; nes tai, kas būtina pati savaime, niekada nepraranda egzistavimo. Iš to seka, kad jis turėjo būti galimas pats savaime. Todėl jo egzistavimo galimybė buvo dar prieš jam egzistuojant. Tačiau egzistavimo galimybė yra santykinis atributas, kuris negali egzistuoti pats savaime. Turi būti substratas, su kuriuo ji galėtų būti susieta. Tačiau nėra nieko kito, kas galėtų pasitarnauti kaip substratas, išskyrus Materiją. Taigi ji buvo susieta su Materija. Tai panašu į santykį, kurį turime omenyje sakydami, kad Materija priima šilumą ir šaltį, juodumą ir baltumą, judėjimą ir ramybę – tai yra, Materijai yra įmanoma, kad šios savybės atsirastų (joje) arba kad įvyktų (jai) tokie pokyčiai. Todėl panašiai ir galimybė bus Materijos atributas. O pačiai Materijai nėra jokios (kitos) Materijos. Iš to ir kyla faktas, kad ji nėra atsiradusi. Jei ji būtų buvusi atsiradusi (sukurta), jos egzistavimo galimybė būtų buvusi prieš jos egzistavimą. Ir tokiu atveju galimybė egzistuotų pati savaime, nesusijusi su jokiu (substratu). Tačiau galimybei esant santykiniu atributu, jos egzistavimas pačiai savaime yra nesuvokiamas.
Negalima teigti, kad galimybė reiškia galimo dalyko įvykdomumą ir tai, kad Amžinasis turi jam galią. Nes mes žinome, kad kažkas yra įvykdoma tik tada, kai tai yra įmanoma. Mes sakome, kad kažkas turi jam galią, nes tai yra įmanoma; arba kad niekas neturi jam galios, nes tai nėra įmanoma. Jei vadindami kažką įmanomu mes turėtume omenyje jo įvykdomumą, tai būtų tolygu sakymui: „Kažkas turi tam galią, nes jis turi tam galią“, arba: „Tai yra anapus galios ribų, nes tai yra anapus galios ribų“. Ir tai būtų daikto apibrėžimas nurodant į tą patį daiktą. Dabar aišku, kad sprendimas apie kažko galimybę yra atskiras intelektinis sprendimas, per kurį sužinomas kitas sprendimas – t. y. sprendimas apie tai, kad tai yra galios objektas.
Vėlgi, neįmanoma paaiškinti galimybės per Amžinojo žinojimą apie galimo dalyko prigimtį. Nes žinojimas reikalauja žinomo dalyko. Todėl žinojimas apie galimybę ir pati galimybė, kuri yra šio žinojimo objektas, turi būti skirtingi dalykai. Be to, net ir sutapatinus su žinojimu, galimybė išliks santykinis atributas, kuris turi būti susietas su esme. Bet nėra nieko kito, išskyrus Materiją, kas galėtų pasitarnauti kaip tokia esmė; nes Materija eina prieš kiekvieną atsiradusį dalyką, o pirminė Materija pati yra neatsiradusi.
Tam galima paprieštarauti taip:
Jų paminėta galimybė yra kildinama iš intelektinio sprendimo. Tiesa, kai Intelektas (Protas) gali daryti prielaidą apie kažko egzistavimą – prielaidai nesant nepriimtinai protui – mes vadiname tą dalyką galimu. Arba, jei prielaida nepriimtina, mes vadiname tą dalyką neįmanomu. Arba, jei Intelektas negali daryti prielaidos apie kažko neegzistavimą, mes tą dalyką vadiname būtinu. Tačiau šiems intelektiniams sprendimams nereikia jokio egzistuojančio objekto, su kuriuo jie būtų susieti kaip atributai. Yra trys priežastys šiam teiginiui pagrįsti.
Pirma, jei galimybei reikėtų egzistuojančio dalyko, su kuriuo ji galėtų būti susieta, ir kurio galimybe ji galėtų būti vadinama, tuomet ir neįmanomumui lygiai taip pat reikėtų egzistuojančio dalyko, kurio neįmanomumu jis galėtų būti vadinamas. Tačiau faktas tas, kad tai, kas neįmanoma, savaime neegzistuoja. Taip pat nėra jokios Materijos, kuriai kiltų neįmanomumas ir su kuria jis būtų susietas kaip atributas.
Antra, juodumo ir baltumo atveju intelektinis sprendimas apie galimybę daromas prieš jiems egzistuojant. Jei ši galimybė turėtų būti susieta su kūnu, kuriam jie atsiranda (taip, kad galima būtų pasakyti: juodumo ar baltumo galimybė reiškia tai, jog šiam kūnui yra įmanoma tapti baltu ar juodu), tuomet nei baltas, nei juodas pats savaime nebūtų galimas, ir galimybės predikatas nebūtų taikomas nė vienam iš jųdviejų, nes galimas dalykas būtų kūnas, su kuriuo turėtų būti susietas juodumas ar baltumas. Dabar mes turime paklausti: o kaip dėl paties juodumo ar baltumo savaime? Ar jis yra galimas, ar būtinas, ar neįmanomas? Vienintelis atsakymas į šį klausimą yra tas, kad jis yra galimas. Iš to seka, kad intelektinis sprendimas apie galimybę nereikalauja prielaidos apie egzistuojančią esmę, su kuria galimybė turėtų būti susieta.
Trečia, jie mano, kad žmonių sielos yra savarankiškai egzistuojančios substancijos, kurios nėra kūnas, nei Materija, ir nėra įspaustos Materijoje. Ir, pasak Ibn Sinos bei kai kurių kitų didžiųjų mąstytojų, šios sielos yra sukuriamos (atsiradusios), ir yra galimos prieš joms atsirandant. Bet prieš šių sielų egzistavimą nėra jokios esmės ar Materijos. Ir vis dėlto jų galimybė yra santykinis atributas. Dabar, jei šio atributo neįmanoma paaiškinti galingos būtybės ar veikėjo galia, kaipgi apskritai jį galima paaiškinti? Taigi, šis sunkumas kils iš jų pačių teorijų.
Jei sakoma:
Neįmanoma suvesti galimybės į intelektinį sprendimą. Nes intelektinis sprendimas (šiuo atveju) nereiškia nieko kito, kaip tik žinojimo apie galimybę. O galimybė, kaip žinojimo objektas, negali būti tapati žinojimui. Nes žinojimas tik apima savo objektą, seka jį ir yra su juo susijęs – koks bebūtų tas objektas. Padarius prielaidą apie žinojimo neegzistavimą, žinojimo objektas nedingsta; bet sunaikinus žinojimo objektą, bus sunaikintas ir žinojimas. Nes žinojimas ir jo objektas yra du skirtingi dalykai; vienas iš jų yra sekantis, o kitas – sekamas. Taigi, net jei darysime prielaidą, kad visiems protingiems žmonėms nepavyko padaryti prielaidos apie galimybę, arba kad jie jos nežino, mes vis tiek pasakysime, kad galimybė – netgi patys galimi dalykai – išliks nepaliesti. Intelektai gali nežinoti apie galimus dalykus. Bet akivaizdu, kad galimi dalykai išlieka, neatsižvelgiant į tai, ar koks nors intelektas apie juos žino, ar ne. Negana to, jie išliks, net jei visi intelektai ir visi protingi asmenys išnyks.
Kalbant apie jūsų iškeltus tris punktus, jie nėra įtikinami. Nes (Pirma), neįmanomumas nėra santykinis atributas, kuriam nereikėtų egzistuojančio objekto, su kuriuo jis galėtų būti susietas. Neįmanomu vadinamas dviejų priešingybių derinys. Jei vieta yra balta, bus neįmanoma jai būti juodai ir baltai vienu metu. Taigi net ir šiuo atveju turi būti nurodytas subjektas. Šiam subjektui priskiriamas atributas; ir tol, kol šis ryšys trunka, sakoma, kad šiam subjektui yra neįmanoma (šio atributo) priešingybė. Tokiu būdu neįmanomumas tampa santykiniu atributu, egzistuojančiu subjekte ir susijusiu su juo. Kas dėl būtinumo, nėra paslaptis, kad jis yra susijęs su būtinąja būtybe.
Antrasis punktas – būtent, kad juodumas pats savaime yra galimas – yra klaidingas. Nes jei juodumas paimamas atsietai nuo substrato, kuriame jis glūdi, tuomet jis bus neįmanomas, o ne galimas. Jis tampa galimu tik tada, kai manoma, kad tai yra kūno savybė. Kūnas yra paruoštas nuosekliam savybių atsiradimui; ir nuoseklus savybių atsiradimas galimas tik kūnams. Priešingu atveju juodumas neturi jokios individualios savasties, kuriai būtų galima priskirti galimybę.
Dabar pereikime prie trečiojo punkto – t. y., sielos. Yra filosofų klasė, tikinti, kad siela yra amžina, ir kad sielos ryšys su kūnais yra įmanomas pačiai sielai. Šiai klasei jūsų prieštaravimas netaikomas.
Kas liečia tuos, kurie tiki laikina sielos kilme, kai kurie iš jų mano, kad siela yra įspausta Materijoje ir seka (šią) kompoziciją. (Atrodo, kad toks buvo Galeno požiūris kai kuriuose jo darbuose.) Todėl, pagal šį požiūrį, siela bus Materijoje, ir kiekvienos sielos galimybė bus susijusi su jos Materija.
O tie filosofai, kurie tiki laikina sielos kilme, bet nemano, kad ji buvo įspausta Materijoje, sielos galimybę suprastų taip: Materijai yra įmanoma, kad racionali siela jai vadovautų. Taigi sielos galimybė, ėjusi prieš jos atsiradimą, bus susijusi su Materija. Nes, nors siela nėra įspausta Materijoje, vis dėlto tarp jųdviejų egzistuoja ryšys – t. y. ryšys, kylantis iš fakto, kad siela yra Materijos vadovė arba naudotoja. Tokiu būdu galimybė galiausiai bus susieta su Materija.
Atsakymas:
Yra teisinga suvesti galimybę, neįmanomumą ir būtinumą į intelektinius sprendimus. Kas dėl teiginio, kad intelektinis sprendimas reiškia žinojimą, reikalaujantį žinomo dalyko, mes atsakysime: Intelektinis sprendimas apie galimybę turi žinomą dalyką – ta prasme, kuria spalvotumas ar gyvūniškumas, ar bet koks kitas universalus sprendimas, pasak pačių filosofų, yra protui nustatytas faktas. Niekas negali pasakyti, kad žinomi dalykai neatitinka tokių žinių rūšių. Tačiau tokie „dalykai“ neegzistuoja tarp realių objektų. Būtent todėl patys filosofai aiškiai pareiškė, kad universalijos egzistuoja protuose, o ne realiuose objektuose. Realiuose daiktuose egzistuoja tik objektyvios detalės (partikuliarijos). Šios partikuliarijos yra pojūčių, o ne Intelekto duomenys; bet jos yra priežastis, dėl kurios Intelektas iš jų išveda racionalų sprendimą, atlikdamas abstrakciją nuo Materijos. Todėl spalvotumas yra atskiras intelektinis sprendimas, nepriklausomas nuo juodumo ir baltumo sprendimų. Būtyje spalva, kuri nėra nei juoda, nei balta, ir t.t., yra neįsivaizduojama. Bet grynoji (nekvalifikuota) Spalvotumo Forma yra protui nustatytas faktas. Taigi sakoma, kad ši Forma yra Forma, egzistuojanti protuose, o ne realiuose objektuose. Jei tai nėra neapginama pozicija, tuomet ir mūsų užimta pozicija negali būti neapginama.
Atsakydami į jų teiginį, kad prielaida apie protingų asmenų neegzistavimą ar nežinojimą nesunaikins galimybės, mes paklaussime: ar tokia prielaida sunaikins universalius sprendimus, t. y. Gentis ir Rūšis? Jei jie pasakys „Taip“ (o tai vienintelis atsakymas; nes iš tiesų Gentys ir Rūšys reiškia tik intelektinius sprendimus), toks pat bus ir mūsų atsakymas galimybės atžvilgiu. Tarp šių dviejų sprendimų rūšių nėra jokio skirtumo. Jei jie tvirtins, kad Gentys ir Rūšys toliau egzistuos Dieviškajame žinojime, vėlgi, tas pats galios ir galimybei. Taigi mūsų prieštaravimas pasiekia tikslą. Ir mūsų tikslas buvo atskleisti jų mąstymo nenuoseklumą.
Kalbant apie jų argumentą, kad neįmanomumas yra susijęs su Materija – kuriai kažkas buvo priskirta ir kuriai to dalyko priešingybė todėl yra neįmanoma – reikia atkreipti dėmesį, kad ne visi neįmanomi dalykai yra tokie. Pavyzdžiui, Dievo partnerio egzistavimas yra neįmanomas. Bet šiuo atveju nėra jokios Materijos, su kuria būtų galima susieti šį neįmanomumą. Jei jie tvirtins, kad Dievo partnerio neįmanomumas reiškia, jog Dievo vienaskaitinė būtis arba Jo vienybė yra būtina, ir kad singuliarumas (vienaskaitiškumas) yra susijęs su Juo, mes pasakysime: Ne, pasaulis egzistuoja kartu su Juo; todėl Jo būtis nėra vienaskaitinė. Jei jie tvirtins, kad Jo singuliarumas – tiek, kiek jis užkerta kelią varžovui – yra būtinas, ir kadangi neįmanomumas yra terminas, prieštaraujantis būtinumui, neįmanomumas yra susijęs su Juo, mes atsakysime: Mes turime omenyje, kad Dievo singuliarumas – tiek, kiek jis užkerta kelią varžovui – nėra singuliarumas, kuris užkirstų kelią atsitiktinių (kontingentiškų) kūrinių sambūviui su Juo. Nes pirmąja prasme Jo singuliarumas yra būtinas, o antraja – ne. Dabar mes pasinaudosime šiuo skirtumu, kad sukonstruotume ryšį tarp Jo ir galimybės (kurią filosofai norėtų, kad mes sietume su substratu), lygiai taip pat, kaip jie sukonstravo ryšį tarp Jo ir neįmanomumo – perkeldami diskusiją nuo neįmanomumo prie būtinumo ir tada susiedami singuliarumą su Juo per (Jo) būtinumo atributą.
Kalbant apie argumentą, kad juodumas ar baltumas neturi savasties ar individualios esmės, tai tiesa, jei turima omenyje, kad taip yra Būtyje. Bet tai nėra tiesa, jei turima omenyje, kad taip yra ir Intelektui. Nes Intelektas suvokia universalų juodumą, nuspręsdamas, kad jis yra įmanomas pats savaime.
Galiausiai, argumentas dėl sukurtų sielų yra negaliojantis. Nes jos turi individualias esmes, taip pat ir galimybę, einančią prieš jų atsiradimą. Ir nėra nieko, su kuo šią galimybę būtų galima susieti. Filosofų teiginys, esą Materijai yra įmanoma, kad siela jai vadovautų, suteikia tik atokų ryšį. Jei toks dalykas jus tenkina, tuomet nebūtų neįtikėtina, jei kas nors pasakytų: Sukurto dalyko egzistavimo galimybės prasmė yra ta, kad galingam veikėjui buvo įmanoma jį sukurti. Tokiu būdu galimybė bus susieta su veikėju, nors ji ir nėra jame įspausta – lygiai taip pat, kaip jūs susiejote ją su pasyviu kūnu, kuriame ji nebuvo įspausta. Susieti ją su veikėju nėra niekuo kitaip nei susieti ją su gavėju (pasyviuoju subjektu): nes nė vienu atveju „įspaudimas“ neįvyksta.
Jei sakoma:
Visuose savo prieštaravimuose jūs bandėte įveikti sunkumus keldami kitus sunkumus. Jūs nebandėte išspręsti tų sunkumų, kuriuos iškėlė filosofai.
Mes atsakysime:
Šiaip ar taip, šis metodas atskleidė filosofų teorijų nepagrįstumą. Sunkumų priežastys taip pat nelieka neatskleistos kvestionuojant (jų principus) ir suvedant (juos) į absurdą. Tačiau šioje knygoje mes apsiėmėme tik pulti jų doktrinas ir paneigti jų argumentus. Ne mūsų reikalas čia palaikyti kokį nors konkretų požiūrį. Štai kodėl mes neperžengsime šios knygos tikslo ribų. Mes taip pat nebandysime rasti argumentų, kurie galėtų įrodyti laikiną pasaulio kilmę; nes vienintelis dalykas, kurį ketinome padaryti, tai paneigti filosofų teiginį, esą jo amžinumas yra tvirtai žinomas.
Bet norėdami patvirtinti tikrąją doktriną, mes – jei Dieviškoji pagalba leis mums tai padaryti – parašysime atskirą knygą, baigę šią. Tą knygą mes pavadinsime „Tikėjimų principai“ ir joje užsiimsime Patvirtinimu, kaip šioje užsiimame Sunaikinimu. O Dievas žino geriausiai.
<…>
20 Skyrius
XX Problema
Jų kūnų prisikėlimo neigimo paneigimas
Jie neigia sielų sugrįžimą į kūnus: fizinio Rojaus ir Pragaro egzistavimą: didžiaakes hurijas ir viską, ką Dievas pažadėjo žmogui. Ir jie teigia, kad šie dalykai yra simboliai, minimi paprastiems žmonėms, idant palengvintų jų dvasinio atlygio ir bausmės, kurie yra pranašesni už fizinio pobūdžio atlygį ir bausmę, supratimą. Tai prieštarauja visų musulmonų tikėjimui. Pirmiausia mes siūlome paaiškinti, kuo filosofai tiki kalbant apie ateities dalykus; o tada išdėstyti savo prieštaravimus visiems tiems elementams, kurie oponuoja islamui.
Jie sako:
Po kūno mirties siela tęsia amžiną egzistenciją neapsakomai didelio malonumo arba neapsakomai didelio skausmo būsenoje. Kai kuriais atvejais skausmas ar malonumas bus amžinas; kitais – jis praeis bėgant laikui. Kalbant apie jo laipsnius, žmonės turi skirtingus rangus, kuriems būdinga tokia pati įvairovė, kaip ir jų pasaulietiniams rangams. Taigi
(i) amžinas malonumas skirtas tyroms ir tobuloms sieloms,
(ii) amžinas skausmas skirtas netobuloms ir netyroms sieloms, ir
(iii) trumpalaikis skausmas skirtas netyroms, bet tobuloms sieloms.
Ir siela gali pasiekti absoliučią palaimą tik per tobulumą ir tyrumą ar švarumą. Tobulumas kildinamas iš žinojimo, o tyrumas – iš doro veiksmo.
Žinojimas yra reikalingas, nes racionali galia gauna maistą ir malonumą iš to, kas suvokiama protu (inteligibilijų) pažinimo, lygiai kaip troškimo galia randa malonumą patenkindama troškimą; arba regėjimo galia randa malonumą žiūrėdama į gražias formas, ir taip toliau su visomis kitomis galiomis. Būtent kūnas, fiziniai rūpesčiai ir fiziniai pojūčiai trukdo racionaliai galiai atrasti inteligibilijas. Būtų derama, kad neišmananti siela sielvartautų net ir šio pasaulio gyvenime dėl to, kad (dėl savo neišmanymo) praranda sielos malonumus. Tačiau jos susirūpinimas kūnu priverčia ją pamiršti save ir atitraukia jos dėmesį nuo jos pačios sielvarto, kaip, pavyzdžiui, baimės apimtas žmogus nejaučia skausmo, arba nušalęs žmogus nejautrus ugniai. Taigi, jei neišmanančios sielos netobulumas išlieka iki ryšio su kūnu nutraukimo, siela atsidurs tokioje pat situacijoje kaip nušalęs žmogus. Atidengtas ugniai, pastarasis yra nejautrus jos sukeliamam skausmui. Tačiau jam staiga smogia didžiulės kančios suvokimas, kai nušalimo padariniai išnyksta.
Kartais, nors siela ir pažįsta inteligibilijas, malonumas, kurį ji gauna iš šių pažinimų, yra menkas ir nepasiekia to, koks jis natūraliai turėtų būti. Tai vėlgi lemia fiziniai rūpesčiai ir sielos domėjimasis kūniškų troškimų objektais. Ir tai panašu į tai, kas nutinka, kai sergantis žmogus, kurio burnoje kartu, pasišlykšti sveiku saldumu ir siekia išvengti to paties maisto, kuris iš tikrųjų yra jam tinkamiausia malonumo priežastis. Taigi, dėl ligos padarinių jis nesugeba rasti malonumo sveikuose dalykuose.
Kitaip yra su sielomis, ištobulintomis žinojimo. Kai mirtis padaro galą fiziniams rūpesčiams, jų būklė panaši į žmogaus, pasveikusio nuo ligos. Liga trukdo žmogui suvokti malonumą. Tačiau kai atsitiktinis negalavimas praeina, malonumo suvokimas būna stulbinantis. Arba išsilaisvinusios sielos būklę galima palyginti su įsimylėjėlio būkle. Tarkime, kad įsimylėjėlis miega, yra be sąmonės ar apsvaigęs, kai pas jį ateina mylimoji. Iš pradžių jis negali pastebėti savo malonumo priežasties. Bet kai jis pabus, jis turės stulbinantį sąjungos malonumų suvokimą (po kurio ėjo ilgas išsiskyrimas). Iš tiesų, visi šie malonumai nublanksta ir tampa nereikšmingi lyginant su intelektualiniais ir dvasiniais malonumais. Bet žmonėms neįmanoma padėti suprasti pastarųjų, kol jie nebus simboliškai pavaizduoti per tokius dalykus, kuriuos galima stebėti šiame gyvenime. Pavyzdžiui, jei norėtume vaikui ar eunuchui paaiškinti lytinių santykių malonumą, vaikui turime tai pavaizduoti remdamiesi žaidimu, kuris vaikui yra maloniausias dalykas, o eunuchui – naudodamiesi sočiu valgiu, kuriuo mėgaujamasi iš didelio apetito. Taigi vaikas ar eunuchas supras esminį malonumo pobūdį, nors žinos, kad pats reprezentacinis simbolis nesudaro lytinių santykių malonumo, nes simbolį (eunucho atveju) suvokia tik skonio organas.
Yra du argumentai, įrodantys, kad intelektualiniai malonumai yra vertesni už fizinius malonumus.
Pirma, angelų būklė yra kilnesnė už žvėrių ir kiaulių. Angelai nepatiria tokių juslinių malonumų, kaip poravimasis ir valgymas. Jų malonumas susideda iš tobulumo ir grožio, kuris jiems būdingas dėl jų įžvalgos į daiktų realijas bei jų priartėjimo prie Visatos Viešpaties (ne erdvėje, o būtybių tvarkoje), suvokimo. Kadangi visos būtybės kyla (emanuoja) iš Dievo tvarkingai ir per tarpininkus, akivaizdu, kad arčiau Jo esantys tarpininkai turėtų turėti aukštesnį rangą.
Antra, pats žmogus dažnai teikia pirmenybę intelektualiniams, o ne jusliniams malonumams. Pavyzdžiui, tas, kuris siekia pergalės prieš priešą, dėl jos atsisako namų ir židinio patogumų. Negana to, net ir dėl pergalės šachmatų ar kauliukų žaidime jis visą dieną išbūna be maisto. Nors tokia pergalė tėra smulkmena, jis nepaisys alkio sukelto skausmo. Panašiai ir tas, kuris suinteresuotas išlaikyti savo orumą ir prestižą, dvejodamas elgiasi su savo meiluže taip, kad apie tai sužinotų kiti. Galiausiai jis nusprendžia išsaugoti savo orumą ir sutramdo savo aistras, kad niekingos aistros jo nepadarytų gėdos. Akivaizdu, kad orumo išsaugojimas jam yra malonesnis. Dar daugiau, kartais drąsus žmogus veržiasi pasitikti didžiulių karių minių, nes niekina mirties pavojų, būdamas labiau pasinėręs į tai, ką įsivaizduoja esant pomirtinių pagyrimų ir susižavėjimo jo drąsa malonumu.
Taigi intelektualiniai malonumai Anapusiniame gyvenime toli pranoks šio pasaulio juslinius malonumus. Jei ne šis faktas, Pranašas (tegu Dievas jį palaimina ir suteikia jam ramybę) nebūtų perdavęs Dievo žodžių: „Savo doriems garbintojams aš palikau tai, ko jokia akis neregėjo, jokia ausis negirdėjo ir kas niekada neatėjo į žmogaus širdį.“ Ir Dievas (tebūna Jis išaukštintas) sako: „Nė viena siela nežino, kokia akių atgaiva slypi jiems paslėpta.“ Tai ir yra žinojimo poreikio priežastis. Ir iš visų pažinimų naudingiausi yra grynai intelektualiniai – t. y. Dievo, Jo atributų, Jo angelų, Jo knygų ir būdo, kuriuo daiktai gauna savo būtį iš Jo, pažinimas. Kalbant apie kitus pažinimus, naudingi (šiuo požiūriu) yra tik tie, kurie tarnauja kaip priemonė grynai intelektualiniams pažinimams. Tie, kurie net nėra priemonė grynai intelektualiniams pažinimams – pvz., gramatika, filologija, poezija ar kiti įvairių rūšių specializuoti mokslai – tėra tik menai ir metodai, kaip ir bet kuris kitas menas ar metodas.
Toliau, siekiant apvalyti sielą, reikalingas doringas elgesys ir garbinimas. Kol siela susijusi su kūnu, jai trukdoma pažinti daiktų realijas – ne todėl, kad ji būtų įspausta į kūną, bet todėl, kad ji susirūpinusi kūnu, linkusi į kūniškus troškimus ir jaučia prieraišumą kūno poreikiams. Šis polinkis ar prieraišumas atspindi psichinį potraukį, kurį gilina ir stiprina ilgalaikis rūpinimasis kūniškais troškimais ir nuolatinis domėjimasis juslinėmis malonumų priežastimis. Vadinasi, net ir po kūno mirties sielai neįmanoma atsikratyti šio potraukio, kuris todėl tampa slegiančiu ir varginančiu veiksniu dėl dviejų priežasčių:
Pirma, todėl, kad jis neleidžia sielai pasiekti jai derančio malonumo – t. y. sąjungos su angelais ir įžvalgos į gražius dieviškus dalykus. O kūno, kuriuo siela rūpinosi prieš mirtį, nebebus, tad jis negalės atitraukti jos dėmesio nuo jos sielvarto.
Antra, todėl, kad siela vis dar išlaiko savo susidomėjimą pasaulietinių malonumų priežastimis. Bet netekus instrumento – t. y. kūno, per kurį siela sugebėdavo pasiekti tuos malonumus – jos būklė bus nepaprastai apgailėtina. Įsivaizduokite žmogų, kuris myli savo žmoną, mėgaujasi savo nuosavybe, jaučia meilę savo vaikams, džiaugiasi savo turtais ir didžiuojasi savo orumu. Dabar įsivaizduokite, kad jo mylimoji nužudoma, jis atleidžiamas iš pareigų, jo vaikai ir moterys paimami į nelaisvę, jo turtus atima priešai, o jo prestižas visiškai žlunga. Toks žmogus neabejotinai turės pačią aiškiausią ir matomiausią sielvarto priežastį. Nepaisant to, kol jis gyvas, jis gali tikėtis susigrąžinti dalykus, panašius į tuos, kuriuos turėjo; nes pasaulis visada juda iš Šiandienos į Rytojų. Bet ką darys siela, kai jos viltis bus nutraukta, nes mirtis atėmė iš jos kūną?
Išsilaisvinimas iš tokių psichinių potraukių neįmanomas, nebent siela susilaiko nuo kūniškų troškimų, nusigręžia nuo pasaulio ir pasineria į kovą dėl žinojimo bei pamaldumo pasiekimo. Jei šios sąlygos išpildomos, tai, kol siela dar yra pasaulyje, jos ryšys su pasaulietiniais dalykais bus nutrauktas, o ryšys su Anapusinio pasaulio dalykais stiprės. Taigi atėjus mirčiai, siela patirs tokį patį palengvėjimą, kokį patiria išlaisvintas kalinys. Ir tuomet ji ras viską, ko tik galėjo ieškoti. Tai yra jos Rojus.
Tačiau sielai neįmanoma išaugti ar išdildyti visų fizinių savybių, nes kūno poreikiai traukia ją prie jų. Nepaisant to, ji gali susilpninti savo ryšį su kūnu. Dėl šios priežasties Dievas (tebūna Jis išaukštintas) sako: „Kiekvienas iš jūsų turės prie jo prisiartinti; tai yra neatšaukiamas tavo Viešpaties potvarkis.“ Kai jos ryšys su kūnu susilpnės, agonija, kurią sukelia sielos atsiskyrimas nuo kūno, nebus labai didelė. Priešingai, siela išmoks mėgautis tais dieviškais dalykais, kuriuos ji bus atradusi po kūno mirties. Tai netrukus ištrins jos išėjimo iš pasaulio ir vis dar besitęsiančio polinkio į pasaulietiškus dalykus pėdsakus. Sielos būklės analogiją galima rasti atveju, kai žmogus išvyksta iš savo šalies į kitą šalį, kurioje jis gali pasiekti aukštas pareigas ir didingą valdžią. Išsiskyrimas su šeima ir gimtuoju kraštu gali nuliūdinti jo sielą, ir jis gali jaustis nelaimingas. Tačiau šie padariniai išdils, kai jis pripras prie malonumo, kurį gauna iš galios ir valdžios suteikto išaukštinimo.
Visiškas fizinių savybių neigimas neįmanomas, todėl religija nurodo mums moralėje rinktis vidurį tarp visų priešingų kraštutinumų. Drungnas vanduo, kuris nėra nei karštas, nei šaltas, yra vienodai laisvas nuo bet kurios iš šių dviejų priešingų savybių. Žmogus neturėtų nei kaupti turtų, nei jų švaistyti; nes vienas kels godumą, o kitas pavers jį išlaidūnu. Lygiai taip pat žmogus neturėtų nei atsitraukti nuo visko, nei kištis į viską; nes pirmasis yra bailumas, o antrasis – neapdairumas. Pirmuoju atveju jis turėtų siekti dosnumo, kuris yra vidurys tarp šykštumo ir išlaidumo; antruoju atveju – drąsos, kuri yra vidurys tarp bailumo ir neapdairumo. Taip pat ir visų kitų moralinių savybių atveju. Moralės mokslas yra ilgas, o Šventasis Įstatymas išsamiai atsižvelgia į jo detales. Moralinio charakterio reforma nėra įmanoma, jei elgesyje neatsižvelgiama į Šventąjį Įstatymą. Jei egoizmas yra elgesio principas, subjektas bus panašus į tą, kuris „savo paties troškimus padaro savo dievu“. Priešingai, žmogus turėtų būti saistomas Šventojo Įstatymo, veikdamas ar susilaikydamas nuo veiksmų jo paliepimu, o ne savo paties pasirinkimu. Tik tada jo moralinis charakteris bus reformuotas.
Tas, kuriam trūksta žinojimo ir dorybės, yra pasmerktas. Dievas (tebūna Jis išaukštintas) sako: „Tas, kuris leidžia jai augti, iš tiesų sulaukia sėkmės; o tas, kuris ją stabdo, iš tiesų patiria nesėkmę.“ Tas, kuris sujungia moralinę ir intelektualinę didybę, yra Pamaldus Išminčius; jo atlygis bus absoliuti palaima. Tas, kuris turi intelektualinę, bet neturi moralinės didybės, yra nereligingas Mokslininkas. Jam skirta bausmė truks ilgai, bet ji nebus amžina, nes galiausiai jo siela buvo ištobulinta žinojimo. Nors, prieštaraudami jo sielos substancijai, fizinės akcidencijos sutepė jį nešvarumais, šie nešvarumai laikui bėgant gali būti ištrinti, nes tame sielos egzistavimo etape atsitiktinės nešvarumų priežastys nebeatsinaujins. Tas, kuris turi dorybę, bet neturi žinių, vis dėlto bus išgelbėtas ir nepatirs skausmo. Tačiau jis nepasieks tobulos palaimos.
Be to (tvirtina filosofai), vos žmogus miršta, jam prasideda Teismo Diena. Kalbant apie Šventajame Įstatyme vartojamus posakius, jie skirti pasitarnauti kaip alegorija, nes žmogaus supratimas nepajėgia suvokti šių dvasinių malonumų ir skausmų. Todėl šie dalykai buvo aprašyti per simbolius; bet tuo pačiu metu buvo nurodyta, kad dvasiniai malonumai iš tikrųjų yra toli pranašesni už tai, kas randama aprašymuose.
(Tai, vadinasi, yra filosofų teorija.)
Mes atsakysime:
Dauguma šių dalykų neprieštarauja religijai. Mes neneigiame, kad malonumai Anapusiniame pasaulyje yra pranašesni už juslinius malonumus. Taip pat neneigiame sielos, atskirtos nuo kūno, nemirtingumo. Bet mes žinome šiuos dalykus remdamiesi religijos autoritetu, kaip tai išreikšta Prisikėlimo doktrinoje. Be abejo, Prisikėlimas nebus suvokiamas, jei sielos nemirtingumas nebus priimamas kaip savaime suprantamas dalykas. Tačiau mes prieštaraujame, kaip ir anksčiau, jų teiginiui, esą vien tik protas suteikia jiems galutinį šių dalykų žinojimą. Be to, šioje teorijoje yra elementų, kurie tikrai prieštarauja religijai. Tokie yra kūnų atgaivinimo neigimas: fizinių skausmų ir malonumų pragare ir rojuje neigimas, ir rojaus bei pragaro, kaip jie aprašyti Korane, egzistavimo neigimas. Kas kliudo sutikti su fizinių ir dvasinių skausmų ar malonumų derinio galimybe? Eilutė: „Nė viena siela nežino, kas slypi jiems paslėpta“ reiškia tik tai, kad nė viena siela nežino visų tų dalykų. Panašiai, iš žodžių: „Savo doriems garbintojams aš palikau tai, ko jokia akis neregėjo“ galima daryti išvadą apie aukščiausios vertės dalykų egzistavimą, bet iš to nebūtinai išplaukia kokio nors kito dalyko be jų neigimas. Greičiau jau abiejų derinys prisidės prie didesnio tobulumo. O tai, kas mums pažadėta, yra pats tobuliausias dalykas. Iš to išplaukia, kad abiejų derinys yra įmanomas; ir todėl būtina pritarti šiai galimybei pagal religiją.
Jei sakoma:
Tai, ką randame šventuosiuose tekstuose, tėra alegorija, pritaikyta paprasto supratimo apribojimams, lygiai kaip eilutės ir tradicijos, turinčios antropomorfinę prasmę, yra alegorijos, naudojamos palengvinti supratimą (kadangi populiarioji vaizduotė yra pernelyg grubi Dieviškiesiems atributams).
Atsakymas:
Savavališka lyginti pastarąjį pavyzdį su ankstesniuoju. Yra dvi priežastys, kodėl šiuos du pavyzdžius reikėtų atskirti.
Pirma, žodžiai eilutėse ir tradicijose, kurie turi antropomorfinę prasmę, gali būti interpretuojami pagal tą patį principą, kuris valdo konvencines metaforas arabų kalboje. Tačiau rojaus ir pragaro aprašymas bei šių dalykų detalės yra tokios aiškios, kad nepalieka vietos interpretacijai. Belieka tik manyti, kad tokie tekstai yra apgaulingi – t. y. siūlantys kažką netikro siekiant žmonių gerovės. Bet tai žemiau pranašystei būdingo orumo ir šventumo.
Antra, racionalūs argumentai įrodė tokių dalykų kaip erdvė, dimensija, fizinė forma ar organinė ranka, ar organinė akis, ar gebėjimas judėti ir būti ramybėje neįmanomumą Dievo atveju. Todėl (šventųjų tekstų, kuriuose jie pasitaiko) interpretavimas pasitelkiant racionalius argumentus yra būtinas. Bet mums pažadėti Anapusinio pasaulio dalykai nėra neįmanomi Dieviškajai visagalybei. Todėl būtina laikytis to, ką tekstas reiškia prima facie (iš pirmo žvilgsnio), ir neišimti jo iš konteksto, kuriame jis atsiranda ir iš kurio jis gauna savo prasmę.
Jei sakoma:
Racionalūs argumentai iš tikrųjų įrodė kūnų prisikėlimo neįmanomumą, lygiai kaip jie įrodė antropomorfinių atributų, priskiriamų Dievui (tebūna Jis išaukštintas), neįmanomumą.
tada mes pareikalausime, kad jie išdėstytų, kokie tie argumentai yra. Ir jie iš įvairių požiūrio taškų pradeda argumentuoti savo teoriją.
(1) Pirma, jie sako:
Prielaida, kad siela grįš į kūną, apima tris alternatyvas.
Pirma, galima teigti (kaip teigė kai kurie iš mutakalimų), kad žmogus yra kūnas, o gyvybė tėra akcidencija, priklausanti nuo kūno: kad siela, kuri esą yra savarankiška substancija ir vadinama kūno vadove, neegzistuoja; ir kad mirtis reiškia gyvybės nutrūkimą arba tai, kad Kūrėjas susilaiko nuo gyvybės kūrimo. Todėl prisikėlimas reikš (a) Dievo atkurtą kūną, kuris buvo pražuvęs; (b) kūno egzistavimo atnaujinimą; ir (c) atnaujintą gyvybę, kuri buvo pražuvusi. Arba galima teigti, kad kūno Materija liktų kaip dulkės, o prisikėlimas reiškia, kad šios dulkės bus surinktos ir sudėtos į žmogaus figūrą, kurioje gyvybė bus sukurta pirmą kartą. Taigi tai yra viena alternatyva.
Antra, galima teigti, kad siela yra egzistuojanti esybė, kuri išlieka po kūno mirties, bet kuri prisikėlimo metu bus sugrąžinta į pirminį kūną, kai visos to kūno dalys bus surinktos. Tai kita alternatyva.
Trečia, galima teigti, kad siela grįš į kūną, nepaisant to, ar jis bus sudarytas iš tų pačių dalių, kurias turėjo pirminis kūnas, ar iš kokių nors kitų dalių. Vadinasi, sugrįžtantysis bus tas žmogus tiek, kiek ta siela yra ta siela. Materija čia nesvarbi, nes žmogus nėra žmogus dėl Materijos, bet dėl sielos.
Dabar, visos šios trys alternatyvos yra klaidingos.
Pirmoji akivaizdžiai klaidinga, nes kai dingo ir gyvybė, ir kūnas, jo atkūrimas reikštų sukūrimą kažko panašaus į tai, kas buvo, bet ne to paties. Bet sugrįžimas, kaip mes jį suprantame, reiškia prielaidą apie vieno dalyko tęstinumą ir kito atsiradimą. Pavyzdžiui, kai sakoma, kad žmogus atnaujina savo dosnumą, tai reiškia, kad dosnus asmuo išlieka, bet, atsisakęs dosnumo, jis prie jo grįžta. Tai yra, jis grįžta prie kažko, kas giminės atžvilgiu yra tas pats, ką jis iš pradžių turėjo, bet skiriasi nuo jo skaičiumi. Todėl grįžtama ne prie paties pradinio dalyko, o prie kažko panašaus. Vėlgi, kai sakoma, kad asmuo grįžta į miestą, tai reiškia, kad jis toliau egzistavo kitur: kad anksčiau jis buvo mieste, o dabar jis atnaujina savo buvimą mieste, panašų į savo pradinę būseną. Jei nėra nieko tęstinio ir jei, priešingai, yra du panašūs, bet skaičiumi besiskiriantys dalykai, tarp kurių įsiterpia laikas, sąlygos, būtinos žodžio „sugrįžimas“ pritaikymui, nebus išpildytos. Šios pasekmės galima išvengti sakant tai, ką sako mu’tazilitai – būtent, kad tai, kas neegzistuoja, yra pozityvus dalykas, ir kad egzistavimas yra būsena, kuri neegzistuojančiam dalykui pasitaiko kaip akcidencija: pasibaigia, o paskui vėl sugrįžta. Taip žodžio „sugrįžti“ prasmę lems entiteto (esybės) tęstinumas. Bet tai tolygu absoliutaus nebuvimo, kuris yra grynas neigimas, koncepcijos pašalinimui, patvirtinant nuolatinį entitetą, į kurį egzistencija gali sugrįžti. Todėl tai neįmanoma.
Jei kas nors, palaikantis šią alternatyvą, gudriai bando ją apginti sakydamas, kad kūno dulkės yra nepražūvančios, ir kad todėl šios dulkės bus tęstinis entitetas, kuriam atkuriama gyvybė,
mes atsakysime:
Jei tai tiesa, tuomet bus teisinga sakyti, kad dulkės atgauna gyvybę, po to, kai gyvybė iš jų kuriam laikui buvo dingusi. Dabar, tai nebus žmogaus sugrįžimas arba jo buvusio savęs atsiradimas iš naujo. Nes žmogus nėra tuo, kuo yra, vien dėl Materijos ir dulkių, iš kurių jis sudarytas. Visos jo fizinės dalys, ar bent dauguma jų, yra pakeičiamos maistu; ir jis vis dar yra toks pat, koks buvo iš pradžių, dėl savo dvasios ar sielos. Taigi, jei gyvybė ar dvasia pražūtų, pražuvusio dalyko sugrįžimas būtų nesuvokiamas. Geriausiu atveju į būtį gali būti atvesta kažkas panašaus. Jei Dievas sukuria žmogaus gyvybę dulkėse, kurios sudarė medžio, ar arklio, ar augalo kūną, tai bus pirmasis žmogaus sukūrimas. To, kas neegzistuoja, sugrįžimas yra nesuvokiamas. Sugrįžtantis entitetas privalo būti egzistuojantis; jis grįžta į būseną, kurią turėjo anksčiau – tiksliau, į būseną, panašią į buvusią. Taigi sugrįžtantis entitetas yra dulkės – grįžtančios į gyvybės atributą. Bet žmogaus kūnas nepadaro jo tuo, kuo jis yra. Nes arklio kūnas dažnai tampa žmogaus maistu, kuris tampa spermos lašu, kuris sukuria kitą žmogų. Bet negalima sakyti, kad arklys tapo žmogumi; nes būtent arklio forma, o ne jo Materija, padaro arklį tuo, kas jis yra. Ir (šiuo atveju) arklio forma pražuvo, o išlieka tik jo Materija.
Dabar panagrinėkime antrąją alternatyvą – t. y. sielos tęstinumo prielaidą ir jos sugrįžimą į pradinį kūną. Jei tokį dalyką būtų galima įsivaizduoti, tai būtų „sugrįžimas“ tikrąja to žodžio prasme; tai reikštų, kad siela atnaujina savo funkciją vadovauti kūnui po to, kai mirtis ją nuo jo atskyrė.
Tačiau tai yra neįmanoma. Žmogaus kūnas paverčiamas dulkėmis arba jį suėda kirminai ir paukščiai, o vėliau jis virsta krauju ar garais ir neatskiriamai susimaišo su viso pasaulio oru, garais ir vandeniu.
Jei tokia prielaida daroma remiantis tikėjimu Dievo visagalybe, tuomet bus neišvengiama:
(i) arba, kad būtų rekombinuotos tik tos dalys, kurios buvo mirties momentu. Tai neišvengiamai privestų prie žmonių, kurių galūnės buvo amputuotos: ar kurių ausys bei nosis buvo nupjautos, ar kurių galūnės turėjo defektų, prisikėlimo lygiai tokios pat formos, kokią jie turėjo pasaulyje. Tačiau tai kelia pasibjaurėjimą, ypač kalbant apie Rojaus žmones, net jei originaliame gyvenime jie buvo sukurti su defektais. Būtų labai nederama priversti juos vėl pasirodyti su visomis deformacijomis, kurias jie turėjo mirties metu. Taigi tai yra sunkumas, kuris kyla, jei sugrįžimo prielaida apsiriboja tik tų dalių, kurios buvo mirties metu, rekombinacija.
(ii) arba, kad būtų rekombinuotos visos tos dalys, kurios kada nors egzistavo per visą žmogaus gyvenimą. Tai neįmanoma dėl dviejų priežasčių:
Pirma, todėl, kad jei žmogus suvalgo kitą žmogų (toks paprotys paplitęs kai kuriose vietose ir dažnai pasitaiko bado metu), tuomet jų abiejų prisikėlimas bus labai sunkus. Nes Materija bus ta pati, kadangi suvalgyto asmens kūnas bus pasisavintas kaip maistas valgytojo kūne. O dviejų sielų sugrąžinimas į vieną kūną yra neįmanomas.
Antra, todėl, kad bus būtina, jog ta pati dalis prisikeltų ir kaip kepenys, ir kaip širdis, ir kaip ranka, ir kaip koja vienu metu. Nes medicinos menas įrodė, kad kai kurios organinės dalys gauna maistą iš kitų likutinio maisto. Taip dalys širdies aprūpina maistu kepenis, ir taip toliau visi kiti organai. Taigi, jei darysime prielaidą, kad tam tikros specifinės dalys, kurios buvo visų organų Materija, kuriam organui jos bus sugrąžintos? Negana to, nereikia net įvesti hipotezės apie žmogų, valgantį kitą žmogų, kad būtų įrodytas pirmajame prieštaravime paminėtas neįmanomumas. Jei pažiūrėsite į bet kurį žemės plotą, sužinosite, kad jame esančios dulkių dalelės anksčiau buvo žmonių kūnai. Taigi, bėgant laikui, kai žemė yra drėkinama ir dirbama, dulkės virsta vaisiais ir daržovėmis, kuriais maitinasi žvėrys ir gyvūnai. Tada dulkės virsta mėsa. Ir kai mes suvalgome gyvūnus, dulkės galiausiai tampa mūsų kūnu. Taigi visa Materija, kurią galima nurodyti, kažkada buvo žmonių kūnai. Ji keičiasi: iš negyvų kūnų dulkių į augalus, iš augalų į mėsą ir iš mėsos į gyvą esybę. Šio paaiškinimo pasekmės pateikia dar vieną – t. y. trečiąją – priežastį dėl prisikėlimo neįmanomumo. Būtent tai, kad sielų, palikusių kūnus, skaičius yra begalinis, tuo tarpu kūnų skaičius yra ribotas. Todėl prisikėlimo metu naudotinų žmonių Materijų bus mažiau nei sielų.
Galiausiai, trečioji alternatyva – t. y. sielos grąžinimas į kūną, padarytą iš bet kokios Materijos ar dulkių – yra neįmanoma dėl dviejų priežasčių:
Pirma, Materijos, kurios priima atsiradimą ir išnykimą, apsiriboja Mėnulio sferos Įduba (Hollow). Jų neįmanoma papildyti jokiu priedu, ir jos yra begalinės skaičiumi. Kita vertus, iš kūnų išėjusios sielos yra begalinės skaičiumi. Todėl Materijas skaičiumi pranoks sielos.
Antra, dulkės tol, kol jos lieka dulkėmis, negali priimti sielos vadovavimo. Kad toks priėmimas įvyktų, būtina, jog elementai susimaišytų kartu, kad mišinys taptų panašus į spermos kompoziciją. Paprastas medis ar geležis nepriima sielos vadovavimo. Taip pat neįmanoma priversti žmogų vėl atsirasti iš medžio ar geležies. Žmogus negali atsirasti, kol nėra organizmo, sudaryto iš mėsos, kaulų ir skysčių. Ir kaskart, kai kūnas ir jo konstitucija yra paruošiami sielos priėmimui, jie įgyja teisę į sielos atsiradimą iš Principų, kurie yra Sielų Davėjai. Vadinasi, pagal nagrinėjamą hipotezę, vienam kūnui vienu metu priklausys dvi sielos. Tai neįmanoma; ir tokios hipotezės paneigimas taip pat paneigs Metempsichozę (sielų persikėlimą). Nes ši hipotezė yra lygiai tas pats, kas ir anoji doktrina, kadangi ji remiasi prielaida, jog po išsilaisvinimo iš kūno, siela vėl atgaus kontrolę kūnui, kuris nebus originalusis. Taigi, šiai hipotezei galioja tas pats argumentas, kaip ir Metempsichozės doktrinai.
Prieštaravimas tam, kas išdėstyta, gali būti suformuluotas taip:
Kaip paneigsite tą, kuris pasirenka paskutinę alternatyvą ir tiki, kad siela yra nemirtinga ir yra savarankiškai egzistuojanti substancija? Ir tai neprieštarauja religijai. Priešingai, eilutė: „Nemanykite, kad tie, kurie nužudyti Alacho kelyje, yra mirę. Ne, jie yra gyvi. Pas savo Viešpatį jie gauna aprūpinimą“ rodo, kad religija tai palaiko. Tolesnių įrodymų galima rasti Pranašo (ramybė jam) žodžiuose: „Dorių žmonių dvasios yra žalių paukščių, kabančių po Sostu, gūžiuose.“ Yra ir kitų tradicijų, kurios kalba apie dvasių turimą supratimą apie jų vardu aukojamas labdaras ir išmaldą, apie Munkiro ir Nakyro užduodamus klausimus ir apie bausmę kape. Visi šie dalykai rodo sielos nemirtingumą. Tačiau tuo pat metu religija mus moko tikėti prisikėlimu, kurį lydės gyvybės atgimimas. Ir prisikėlimas reiškia kūnų prisikėlimą. Ir prisikėlimą įmanoma įvykdyti sugrąžinant sielą į kūną, nesvarbu, ar jis sudarytas iš tos pačios Materijos kaip ir pirminis: ar padarytas iš bet kurio kito kūno Materijos, ar iš pirmą kartą sukurtos Materijos. Nes tai siela, o ne kūnas, padaro mus tuo, kas mes esame. Visos mūsų kūno dalys nuolat keičiasi nuo kūdikystės iki senatvės dėl liesumo ir riebumo, bei dėl maisto sukeliamų pokyčių. Ir dėl šių pokyčių mūsų konstitucija skiriasi nuo vieno gyvenimo etapo iki kito. Vis dėlto mes ir toliau liekame tokie patys, kokie visada buvome. Taigi tai yra tinkamas objektas Dieviškajai visagalybei. Ir tai bus sielos sugrįžimas. Netekusi savo instrumento (t. y. kūno), ji negalėjo patirti fizinių skausmų ir malonumų. Dabar, kai jai vėl duodamas panašus instrumentas, tai yra sugrįžimas tikrąja šio žodžio prasme.
Jų teiginys, kad sielų begalybė ir Materijų baigtinumas daro prisikėlimą neįmanomu, yra absurdiškas ir nepagrįstas. Jis remiasi pasaulio amžinumu ir nuolatine sukamojo judėjimo kaita. Bet tas, kuris netiki pasaulio amžinumu, laiko kūnus palikusių sielų skaičių baigtiniu ir išmatuojamu esamų Materijų skaičiumi. Net jei sutiktume, kad sielų skaičius yra didesnis, Dievas turi galią sukurti iš naujo bet kokį skaičių Materijų. Neigti tokią galią reiškia neigti, kad Jis gali ką nors atvesti į būtį. O ši pozicija buvo paneigta pasaulio atsiradimo problemoje.
Kalbant apie kitą neįmanomumo priežastį – t. y. panašumą į Metempsichozės doktriną – nesiginčykime dėl žodžių. Kad ir ko mus mokytų religija, mes privalome tuo tikėti, net jei tai būtų Metempsichozės doktrina. Tačiau mes atmetame šią doktriną, kiek tai liečia šį pasaulį. Bet prisikėlimo atmesti negalime, nesvarbu, ar jis yra, ar nėra tas pats, kas Metempsichozė.
Jūsų teiginys, esą kiekviena konstitucija, paruošta sielos priėmimui, įgyja teisę į sielos atsiradimą iš Principų, implikuoja, kad sielos kilmę paaiškina prigimtis, o ne valia. O tai buvo paneigta pasaulio kilmės problemoje. Kaipgi jūs nematote prieštaravimo savo principams netgi sakydami, kad sielos atsiradimas yra iššaukiamas ir kad (tuo metu ten neegzistuojant jokiai sielai) viena yra atvedama į būtį pirmą kartą? Jums lieka atsakyti:
Kodėl tad ji nesusijungė su konstitucijomis, paruoštomis (sielos priėmimui) įsčiose dar prieš prisikėlimą, netgi šiame mūsų pasaulyje?
Atsakymas bus toks: Galbūt palikusios (kūną) sielos reikalauja kitokio pobūdžio paruošimų, ir tokių paruošimų priežastys nėra išbaigtos iki pat prisikėlimo momento. Ir nėra neįtikėtina, kad paruošimas, reikalingas tobuloms sieloms, atsiskyrusioms nuo kūnų, turėtų skirtis nuo to, kurio reikalauja sielos, atėjusios į būtį pirmą kartą, ir kurios neįgijo tobulumo kurį laiką vadovaudamos kūnui. O Dievas (tebūna Jis išaukštintas) geriausiai žino tokius poreikius: jų priežastis ir jų atsiradimo laiką. Kadangi religija įvedė šiuos dalykus, ir kadangi šie dalykai yra įmanomi, mums būtina jiems pritarti.
(2) Antra, jie sako:
Niekas neturi galios paversti geležies į tekstilės audinį taip, kad jis galėtų būti naudojamas kaip turbanas. Toks dalykas neįvyktų, kol geležies dalys nesuskiltų į elementus. Geležį valdančios priežastys pirmiausia turėtų ją paversti paprastais elementais. Elementai turėtų būti iš naujo sujungti ir pereiti per įvairias vystymosi fazes, kad įgautų medvilnės formą. Medvilnė turėtų įgauti verpalų formą. Verpalai turėtų įgauti tam tikrą tekstūrą – t. y. konkretaus audinio gabalo tekstūrą. Absurdiška sakyti, kad geležis gali tapti medvilniniu turbanu, nepraėjusi šių fazių palaipsniui.
Be abejo, žmogui gali kilti mintis, kad laipsniška transformacija per daugelį fazių gali būti įvykdyta per minimalų laiką, kurio trukmės žmogus gali nepastebėti. Vadinasi, jis manys, kad visas šis dalykas įvyko staiga.
Tai supratus, iš to seka, kad jei prikelto žmogaus kūnas būtų padarytas vien iš akmens, rubino ar perlo, jis nebūtų žmogus. Jis negali būti suvokiamas ir vadinamas žmogumi, kol neįgaus tam tikros formos, atsirandančios iš kaulų, nervų, mėsos, kremzlių, skysčių (humorų) ir paprastų dalių, kurios eina prieš sudėtines, kompozicijos. Negali būti jokio kūno be organinių dalių, jokių sudėtinių organinių dalių be kaulų, mėsos ir nervų: jokių paprastų sudedamųjų dalių, tokių kaip kaulai, mėsa ir nervai, be skysčių; ir keturi skysčiai negali egzistuoti, nebent jų Materijas pateikia maistas. Negali būti maisto be gyvūnų ir augalų, kurie yra mėsos ir daržovių šaltiniai. Negali būti gyvūnų ir augalų, nebent keturi elementai susimaišytų tam tikromis sąlygomis, kurių yra per daug, kad mes galėtume jas išanalizuoti. Todėl aišku, kad jei visų šių dalykų nėra, kūno, į kurį galėtų grįžti siela, atsiradimas vėl yra neįmanomas. O šių dalykų priežasčių yra daug. Paklauskime: „Ar įmanoma, kad dulkės taptų žmogumi, kai joms ištariamas tik žodis „Būk“?“ Ne, būtina, kad suveiktų jos laipsniškos transformacijos per įvairias fazes priežastys. O tos priežastys yra: (a) įsčių apvaisinimas lašu, kylančiu iš žmogaus kūno kaulų smegenų: (b) kurį laiką šiam lašui padeda menstruacijų kraujas ir maistas: (c) tada jis užauga į gumbulėlį: (d) tada į krešulį: (e) tada į embrioną: (f) tada į kūdikį: (g) tada į jaunuolį; ir (h) tada į senį. Taigi nesuvokiama, kad visą šį dalyką būtų galima pasiekti paprasčiausiai ištariant žodį „Būk“. Nes dulkėms negalima adresuoti jokių žodžių; o jų tapimas žmogumi be perėjimo per šias fazes yra neįmanomas. Ir jų perėjimas per šias fazes, neveikiant tam tikroms priežastims, yra neįmanomas. Todėl prisikėlimas yra neįmanomas.
Prieštaravimas:
Mes sutinkame, kad laipsniška transformacija per šias fazes yra būtina, jei dulkės turi tapti žmogumi, taip pat, kaip ji yra būtina, jei geležis turi tapti turbanu. Nes jei geležis lieka geležimi, ji negali būti audinio gabalu. Ji turi tapti medvilne, kuri yra suverpiama ir suaudžiama. Bet šis perėjimas gali užtrukti akimirką ar bet kokį kitą laiką. Mums nebuvo paaiškinta, ar prisikėlimas užtruks trumpiausią įmanomą laiką, ar kokį kitą laiką. Kaulų surinkimas: tuomet jų apvilkimas mėsa ir visumos užauginimas užims daug laiko. Taigi tai nėra ginčijamas klausimas. Ką reikia apsvarstyti, tai, ar progresas per šias fazes gali būti sukeltas vien galios, veikiančios be tarpininkų, ar vienos iš natūralių priežasčių. Mums abu variantai yra įmanomi, kaip mes parodėme pirmojoje Fizikos problemoje, kurioje aptarėme reguliarios įvykių eigos prigimtį, teigdami, kad dalykai, kurie, kaip stebima, yra susiję vienas su kitu, nėra būtinai susiję, ir kad nukrypimas nuo reguliarios įvykių eigos yra įmanomas. Taigi šie dalykai gali būti sukurti Dieviškosios visagalybės, net ir tada, kai jų priežasčių nėra.
Antra, mes galėtume pasakyti, kad nors šie dalykai priklauso nuo priežasties, vis dėlto viena iš jų sąlygų nėra tai, kad priežastis turėtų būti gerai žinoma. Ne, į daiktų lobyną, kurį apima Dieviškoji galia, įeina paslaptingi ir nuostabūs dalykai, kurių žmogus dar neatrado. Jų egzistavimą gali neigti tik toks asmuo, kuris tiki, kad egzistuoja tik tai, ką jis stebėjo. Tai panašu į tai, kaip kai kurie žmonės atmeta magiją, burtus, talismanų menus ir stebuklingus darbus, atliekamus pranašų ar šventųjų. Bendrai sutariama, kad visi šie dalykai yra patvirtinti faktai, kylantys iš kažkokių paslaptingų priežasčių, kurių visi žmonės negali atrasti. Įsivaizduokite žmogų, kuris niekada nematė, kaip magnetas traukia geležį. Jei jam apie tai papasakos, jis tuo nepatikės. „Nes, – sakys jis, – neįsivaizduojama, kad geležies gabalas būtų traukiamas, jei prie jo nepririštas siūlas, kuris jį trauktų.“ Tokį dalyką jis iš savo patirties supranta kaip trauką. Bet kai jis pats stebės magnetinę trauką, tai jį nustebins. Ir tada jis supras, kaip jo paties žinojimas nesugebėjo aprėpti paslaptingų Visagalybės padarinių.
Panašiai ir tie ateistai, kurie neigia prisikėlimą, kai patys prisikels ir galės pamatyti nuostabius Dievo sukurtus dalykus, gailėsis dėl savo netikėjimo – ir atgaila jiems nebepadės! Jiems bus pasakyta: „Tai yra tai, kuo jūs netikėjote“ – kaip tas, kuris netiki paslaptingomis savybėmis ir dalykais. Įsivaizduokite, kad žmogus sukuriamas taip, jog net gimimo akimirką jis yra apdovanotas brandžiu intelektu. Jei jam pasakysite:
Šis spermos lašas, kuris yra nešvarus ir kurio dalys yra homogeniškos, gimdoje išsivystys į įvairius organus, sudarytus iš mėsos, nervų, kaulų, raumenų, kremzlių ir riebalų. Taip jis turės akis, kurios susidės iš septynių skirtingų konstitucijos sluoksnių; ir liežuvį bei dantis, kurių minkštumas ir kietumas daro juos tokius skirtingus vienas nuo kito, nepaisant jų artumo; ir taip toliau su visais kitais žmogaus prigimties stebuklais.
tada, išgirdęs apie visus šiuos dalykus, toks asmuo juos neigs dar kategoriškiau, nei tai darė ateistai, sakę: „Argi mes būsime sugrąžinti į gyvenimą, kai būsime tik supuvę kaulai?“ Tas, kuris atmeta prisikėlimo galimybę, neapmąsto, iš kur jis sužinojo, kad egzistavimo priežastys apsiriboja tik jo paties stebėjimu. Neįtikėtina, kad kūnų atgaivinimo metodas skirtųsi nuo bet ko, ką jis kada nors stebėjo. Kai kurios tradicijos sako, kad prisikėlimo metu lis, ir tie lietaus lašai bus kaip spermos lašai. Taigi šie lašai susimaišys su dulkėmis ir pagimdys žmonių kūnus. Neįtikėtina, kad Dieviškosios priežastys apimtų kažką panašaus, ko mums neįmanoma atrasti, ir kad toks dalykas iššauktų kūnų prisikėlimą ir jų gebėjimą priimti iš naujo surinktas sielas. Ar gali būti koks nors pagrindas atmesti tokią galimybę, išskyrus vien tik neįtikėtinumo prielaidą?
Dieviškasis veiksmas turi vieną nekintamą ir pasikartojantį modelį. Dėl šios priežasties Jis pasakė: „Mūsų tikslo įvykdymas tėra vienas veiksmas, lyg akies mirksnis.“ Toliau Jis sako: „Dievo keliuose nerasite jokio pokyčio.“ Jei priežastys, kurias jūs įsivaizdavote esant galimas, egzistuotų, tada joms tektų suveikti vėl ir vėl iš naujo. Šis pasikartojimas būtų begalinis; ir esama atsiradimo bei vystymosi sistema visatoje taip pat būtų begalinė. Pripažinus pasikartojimą ir revoliuciją (ciklus), nėra neįtikėtina, kad kartą per kiekvieną tūkstantmetį dalykų modelis turėtų keistis. Tačiau pats šis pokytis turi būti nuolatinis ta pačia linkme; nes Dievo keliai nesikeičia,
O dabar pereikime prie erdvės. Dieviškasis veiksmas kyla iš Dieviškosios valios. Dieviškoji valia neturi specifinės krypties. Jei ji turėtų specifinę kryptį, jos sistema keistųsi dėl matmenų skirtumo. Bet valiai neturint specifinės krypties, viskas, kas iš jos kyla, valdo Pirmąjį ir Paskutinįjį lygiai taip pat – kaip matome visose priežastyse ir padariniuose.
Taigi, jei jūs pripažįstate vystymosi ir prokreacijos nepaliaujamumo galimybę remiantis tuo, kas stebima dabar, arba pripažįstate šio modelio sugrįžimo, po bet kokio ilgo laiko, galimybę pagal pasikartojimo ir revoliucijos (ciklų) dėsnį, tuomet būsite atmetę teismą, Anapusį pasaulį ir bet kokį kitą to paties pobūdžio dalyką, kuris išplaukia iš Šventojo Įstatymo raidės. Nes šis pripažinimas implikuos, kad prieš šią mūsų egzistenciją jau buvo daug prisikėlimų, kaip kad ji dar turės sugrįžti daug kartų po to, ir ši pirmumo bei sekimo tvarka sieks paversti seriją begaline.
Bet jei sakote, kad Dieviškasis veikimo būdas gali pasikeisti į kažką giminės atžvilgiu skirtingo: kad pasikeitęs būdas niekada negrįš; ir kad galimybės trukmę galima padalinti į tris periodus, būtent:
(i) Prieš pasaulio sukūrimą, kai Dievas buvo, o pasaulio nebuvo;
(ii) Po pasaulio sukūrimo, kuris atnešė pasaulio egzistavimą kartu su Dievo egzistavimu; ir
(iii) Prisikėlimo procesas, kuris užbaigia galimybės trukmę,
tuomet šis požiūris atmes visą vienodumą ir sistemą; nes jis padaro Dieviškąjį veikimo būdą kintamu. Bet tai yra neįmanoma. Tai gali būti įmanoma valios, kuri keičiasi per įvairias būsenas, atveju. Tačiau amžinoji valia turi vieną nekintamą kursą. Dieviškasis veiksmas dalijasi Dieviškosios valios prigimtimi, kuri turi vienodą veikimo būdą, todėl ji nesikeičia dėl skirtingų laiko santykių. Tai (jie toliau tvirtina) nėra nesuderinama su mūsų teiginiu, kad Dievas yra visagalis. Mes sakome, kad Jis turi galią įvykdyti prisikėlimą, gyvybės atgimimą ir visus kitus galimus dalykus – ta prasme, kad jei Jis norėtų, Jis galėtų tai padaryti. Kad mūsų teiginys būtų teisingas, nėra būtina sąlyga, kad Jis faktiškai darytų tai ar to norėtų. Tai panašu į tai, ką turime omenyje sakydami: „Toks ir toks asmuo turi galią nusikirsti sau galvą arba persiplėšti sau pilvą.“ Šis teiginys yra teisingas ta prasme, kad asmuo galėtų tai padaryti, jei to norėtų. Tačiau mes žinome, kad jis nei to nori, nei tai daro. Ir kai mes sakome, kad jis nei nori, nei tai daro, mes neprieštaraujame ankstesniam teiginiui, jog jis turi galią – ta prasme, kad jis galėtų tai padaryti, jei norėtų. Kaip aiškina logika, kategoriški teiginiai neprieštarauja hipotetiniams. Mūsų teiginys: „Jis galėtų tai padaryti, jei norėtų“ yra hipotetinis teigiamas teiginys. O mūsų teiginys: „Jis niekada nenorėjo ir to nepadarė“ susideda iš dviejų kategoriškų neigiamų teiginių. Neigiami kategoriški teiginiai neprieštarauja teigiamam hipotetiniam.
Taigi argumentas, kuris įrodo, kad Jo valia yra amžina ir neklystanti, taip pat įrodo, kad Jo veiksmo kursas turi būti sistemingas, ir kad jei kartais jis kinta, pats kitimas turi būti sistemingas ir vienodas, idant nuolat pasikartotų ir grįžtų. Nes jokio kito pagrindo šiam kitimui neįmanoma rasti.
Atsakymas:
Tai yra susiję su pasaulio amžinumo teorija – t. y. kad Dieviškoji valia yra amžina, todėl ir pasaulis turi būti amžinas. Mes paneigėme tą teoriją ir parodėme, kad protas leidžia prielaidą apie tris etapus – būtent:
(i) kai Dievas egzistavo, o pasaulis neegzistavo.
(ii) kai pasaulis yra sukurtas: pirma, kad turėtų tą tvarką, kurią stebime dabar; o tada – kad turėtų naują tvarką, kuri pažadėta rojui ir pragarui.
(iii) kai viskas išnyksta, ir lieka tik Dievas. Ši prielaida yra visiškai įmanoma, nors religija nurodo, kad atlygis ir bausmė rojuje bei pragare bus amžini.
Ši problema, kaip ji bebūtų suformuluota, remiasi dviem klausimais: (a) pasaulio kilmė ir laikino dalyko kilimo iš Amžinojo galimybė; ir (b) nukrypimas nuo reguliarios įvykių eigos, arba per padarinių sukūrimą nepriklausomai nuo priežasčių, arba per priežasčių atsiradimą linijomis, besiskiriančiomis nuo reguliarios įvykių eigos. Ir mes išsprendėme abu šiuos klausimus.
Išvada
JEI KAS NORS PASAKYS:
Dabar, kai išanalizavote filosofų teorijas, ar baigsite sakydami, kad tas, kuris jomis tiki, turėtų būti paženklintas kaip netikėlis ir nubaustas mirtimi?
mes atsakysime:
Paženklinti filosofus kaip netikėlius yra neišvengiama trijų problemų atžvilgiu – būtent:
(i) pasaulio amžinumo problemos, kurioje jie teigė, kad visos substancijos yra amžinos.
(ii) jų teiginio, kad Dieviškasis žinojimas neapima individualių objektų.
(iii) jų kūnų prisikėlimo neigimo.
Visos šios trys teorijos yra griežtame prieštaravime islamui. Tikėti jomis reiškia kaltinti pranašus melu ir laikyti jų mokymus veidmainišku iškraipymu, skirtu patikti masėms. O tai yra akivaizdi šventvagystė, kuriai nepritartų jokia musulmonų sekta.
Kalbant apie likusias problemas (pvz., filosofų Dieviškųjų atributų versiją, jų Vienybės doktriną ir pan.), filosofų pažiūros turi artimą giminystę su mu’tazilitų požiūriais. Iš tiesų, filosofų teorija apie natūralių priežasčių būtinumą yra tai, ką mu’tazilitai atvirai išdėstė Būtinų pasekmių doktrinoje. Tas pats galioja ir visoms kitoms filosofų pažiūroms (likusiose problemose). Viena ar kita musulmonų sekta faktiškai jas pakartojo. Taigi tas, kuris paženklintų „inovatorius“ tarp musulmonų kaip netikėlius, gali tą patį padaryti ir filosofų atveju. O tas, kuris dvejoja tai daryti „inovatorių“ atveju, gali dvejoti tai daryti ir filosofų atveju, kiek tai liečia šiuos klausimus. Tačiau ne mūsų tikslas svarstyti, ar musulmonų „inovatoriai“ yra musulmonai, ar ne. Taip pat neketiname tirti, kurios „inovacijų“ dalys yra teisingos, o kurios – neteisingos. Nes tai nuvestų mus toli už šios knygos apimties. O Dievas (tebūna Jis išaukštintas) yra jėgų siekti teisumo Davėjas.