Budizmas ir krikščionybė

Emile Besson studija „Budizmas ir krikščionybė“ (Bouddhisme et Christianisme), parašyta XX a. pradžioje (šis vertimas remiasi 1925 m. leidimu), yra gilus ir analitinis bandymas palyginti dvi didžiąsias pasaulio dvasines tradicijas. Autorius, atsiliepdamas į savo skaitytojų prašymus, siekia ne ieškoti paviršutiniškų panašumų, kurie dažnai klaidina dvasinius ieškotojus, bet atskleisti esminę šių religijų prigimtį. Besson požiūris yra akademinis ir kritiškas: jis stengiasi nuvalyti nuo pirminio budizmo vėlesnių amžių apnašas ir parodyti jį tokį, koks jis buvo Gautamos Šakjamunio laikais – kaip griežtą proto discipliną ir išsigelbėjimo metodą, o ne religiją įprasta vakarietiška prasme.

Kūrinyje detaliai nagrinėjamos budizmo ištakos brahmanizmo kontekste ir pagrindinės sąvokos, tokios kaip karma, reinkarnacija bei keturios tauriosios tiesos. Autorius pabrėžia, kad pirminis budizmas buvo agnostinė, o gal net ateistinė sistema, kurioje nėra vietos Dievui Kūrėjui ar Apvaizdai. Čia kančia kyla iš troškimo ir prisirišimo prie iliuzinio „aš“, o vienintelis kelias į išsivadavimą – nirvaną – yra ne dieviška malonė, bet asmeninė disciplina, meditacija ir visiškas troškimų užgesinimas. Besson meistriškai paaiškina, jog budistinė nirvana nėra paprastas niekis, bet būsena, esanti už žmogiškojo suvokimo ir kančios ribų.

Didelė teksto dalis skirta budizmo moralei ir istoriniams jo „nukrypimams“. Autorius analizuoja, kaip laikui bėgant, veikiant liaudies pamaldumui ir induizmo įtakai, pirminis „Mažojo Vežimo“ (Hinayana) griežtumas užleido vietą „Didžiajam Vežimui“ (Mahayana) ir Tantrizmui. Besson kritiškai vertina šiuos pokyčius, rodydamas, kaip filosofinė sistema virto politeistine religija su dievais, magija ir ritualais, kas, jo nuomone, prieštarauja paties Budos mokymui. Jis taip pat aptaria budizmo plėtrą Azijoje bei jo nuosmukį gimtojoje Indijoje, susiedamas tai su doktrinos pokyčiais ir istorinėmis aplinkybėmis.

Tačiau svarbiausia šio kūrinio ašis – fundamentalus budizmo ir krikščionybės priešpastatymas. Besson argumentuoja, kad tarp šių dviejų kelių nėra ir negali būti tikros sintezės. Jei budizmas siūlo išsigelbėjimą per savęs panaikinimą ir pabėgimą iš egzistencijos rato, tai krikščionybė, anot autoriaus, siūlo gyvenimo pilnatvę, kančios įprasminimą ir atpirkimą per asmeninį ryšį su Gelbėtoju. Budizmas remiasi žmogaus jėgomis ir protu, krikščionybė – meile ir malone.

Šis tekstas yra vertingas ne tik kaip religijotyros dokumentas, bet ir kaip liudijimas apie tai, kaip Vakarų mąstytojai bandė suvokti Rytų išmintį XX a. pradžioje. Nors autorius neslepia savo krikščioniškos pasaulėžiūros, jo pagarba faktams ir siekis objektyviai išdėstyti budistinę doktriną daro šį kūrinį puikiu įvadu tiems, kurie nori suprasti esminius skirtumus tarp Rytų ir Vakarų dvasingumo, be sentimentalumo ar sinkretizmo miglos.

Budizmas ir krikščionybė

Emile Besson trumpa apžvalga

Kai kurie mūsų „Amitiés spirituelles“ skaitytojai prašė mūsų apibūdinti budizmą ir nurodyti, kokie ryšiai gali egzistuoti tarp jo ir krikščionybės. Atsižvelgdami į jų pageidavimą, imamės šio tyrimo. Vargu ar reikia pridurti, kad čia jokiu būdu nesiekiama kurti sudėtingų samprotavimų, o tik nubrėžti keletą išvadų. Knygos, skirtos budizmu, skaičiuojamos šimtais: reikėtų didžiulio tomo, kad būtų išdėstyta bent jo esmė; tad net tai, kas būtiniausia, negali būti pasakyta toje nedidelėje erdvėje, kuria disponuojame. Kita vertus, negali būti nė kalbos apie detalių, kurios budizme ir krikščionybėje gali būti panašios, priešpastatymą vienas kitam: tai būtų medžiaga didelės apimties veikalui, nes reikėtų tiksliai nurodyti prieštaravimus. Mes norėtume keliais bruožais perteikti budizmo fizionomiją ir parodyti, kuo jis iš esmės skiriasi nuo krikščionybės. Tie mūsų skaitytojai, kurie norėtų gilintis į šią temą, ras didelės naudos atsivertę šiuos veikalus, kuriuos pasirinkome iš naujausių ir autoritetingiausių.

II

BUDIZMO IŠTAKOS IR PAGRINDINĖS SĄVOKOS

Budizmas gimė Gango baseine, „indiškiausiame iš Indijos kraštų“ (Oldenberg), tropinėje žemėje, kurioje vyrauja slegiantis klimatas, naikinantis pastangas vardan minties, kuri linksta į grynąją spekuliaciją, į nesustojančią analizę arba sintezę be ribų.

Ten buvo brahmanizmo lopšys. Tačiau šis pats tebuvo vedizmo atšaka, kurio kilmė dingsta priešistorėje. Seniausia indų spekuliacijos forma yra religinė: Veda yra maldų rinkinys, kuriame šalia ritualinių aukojimo formulių yra ir himnai dievams. Rigveda, seniausias iš vedinių rinkinių, pristato aukščiausiąjį dievą – Brahmaną, kadaise buvusį ritualiniu aukojimo žodžiu, tapusį visatos substancija, į kurią kiti dievai – kurie yra gamtos jėgos – vieną dieną turi įsilieti. Brahmanizmas yra vedinės minties susisteminimas; kompiliacija, vadinama Brahmanomis, yra Vedos komentaras. Tai ortodoksijos gimimas.

Gerokai prieš Budos atėjimą senąją vedinę tradiciją puolė nepriklausomi filosofai: sofistai, naujų idėjų draugai, bet įsitikinę visuotiniu reliatyvumu; materialistai (nastikai: neigėjai), kurie mato tik fizinį pasaulį; jogai, kurie yra gryni asketai ir neužsiima religija. Iš dalies dėl šių priešiškų veiksnių poveikio brahmaninė sistema suklestėjo Upanišadose, religinės filosofijos traktatuose, kurių seniausi siekia galbūt VII a. prieš mūsų erą, kur spekuliacijai suteikiama visiška laisvė. Čia patvirtinamas esminis individualios dvasios tapatumas su Pirmuoju principu, Brahmanu arba Atmanu, kuris yra kartu transcendentinis ir imanentinis. Norint pasiekti sielos susitapatinimą su Brahmanu, reikia atsisakyti troškimo, ir bet kokios rūšies troškimo, ir veiksmų (karman), bet kokios rūšies veiksmų; nes jei blogas veiksmas veda žmogų į nelaimę, geras veiksmas suteikia jam atlygį, kuris, būdamas to, kas laikina, rezultatas, gali būti tik laikinas. Iškyla idėja, kad žmogiškasis „aš“ ir išorinis pasaulis yra netikri, kad egzistencija yra bloga, kad žmogaus tikslas turi būti visiškas atsiribojimas. Nuo šio atsižadėjimo iki asketizmo tebuvo vienas žingsnis. Žmogus buvo linkęs palikti savo namus bei turtą ir pasitraukti iš pasaulio. Būta net vienuolių bendruomenių. Tik tiek, kad brahmanizme religinguoju (dvija = dukart gimusiu) tampama tik pagyvenus pasaulyje ir atlikus visas socialines pareigas, ypač sūnų išauklėjimą ir įkurdinimą. Vis dėlto tarp vedizmo ir brahmanizmo yra vertybių apvertimas: brahmanizmas yra kastos sistema, o ne rasės tikėjimas.

TRANSMIGRACIJA (Persikūnijimas)

Vedų himnai, regis, nežino šios sąvokos, tačiau Veda atrodo esanti visų pirma ritualinis ir liturginis rinkinys, todėl nenuostabu, kad joje tiek mažai informacijos apie pomirtinį pasaulį. Transmigracijos doktrina yra nubrėžta Brahmanose, kur kliūtis sielos sąjungai su Aukščiausiuoju Principu yra samsara, reinkarnacijų ciklas, kuris nustumia išsivadavimą į begalybę. Ritualas (tai pirminė žodžio karman prasmė) gali lemti, kad tas, kuris miršta, atgimtų nemirtingumui; kiti atgimsta, kad vėl mirtų, ir tai tęsiasi be galo. Upanišadų teosofijoje doktrina sukonkretėja: laimė ir nelaimė nėra atsitiktinumas, jos yra atlygis už praeitį; karmos dėsnis, arba atpildas už veiksmus, dominuoja visuoatiniame gyvenime; pasaulį valdo nebe aklas mechanizmas, kaip aukojimas, o galia, kuri linksta tapti moraline, visgi nenustodama būti dar ir mechaninė: atpildas už darbus iš tiesų yra griežtas ir neišvengiamas; tarp priežasties ir pasekmės yra glaudus ir pastovus ryšys, ta pati priežastis mechaniškai sukelia tą pačią pasekmę. Tik ši karmos doktrina turėjo pasekmę – dievai tapo nereikalingi; kadangi tik moralė reguliuoja žmonių likimą per jų egzistencijas, neverta prašyti dievų. Siela pirmiausia eina į kitą pasaulį išnaudoti savo nuopelnų kredito arba apmokėti savo nuodėmių skolos, tačiau jos neišeikvodama; likutis, kuriame susikaupė bendra energija, nukreipia sielą jai grįžtant į žemę, nulemia rasę, rūšį, kastą, lytį, formą. Tačiau dėl šios neribotos egzistencijos, šio begalinio sukimosi, indas trokšta aukščiausio ir galutinio užgesimo palaimos. Visos religijos, kurias pagimdė Indija, siekia mokšos (išsivadavimo); metodas kinta, tikslas lieka tas pats, o patys metodai susiveda į moralinės ar mentalinės disciplinos praktikavimą. Taigi brahmanizmas su savo transmigracijos ir galutinio išsivadavimo doktrina pavertė nereikalingu aukojimą, kuris buvo senojo vedizmo centras. Budizmas žengė dar vieną žingsnį ir nustojo teikti privilegijuotą vietą brahmanų dvasininkų kastai, kurios egzistavimo prasmė buvo atlikti aukojimą; tokiu būdu jis nuleido religiją į žemesnes kastas, kurios iki tol negalėjo nei skaityti Vedų, nei praktikuoti ar užsakyti tradicinių apeigų.

III

BUDIZMO DOKTRINA

Kaip ir Kristus, Buda nieko neparašė; jo mokymas buvo tik žodinis. Jis kalbėjo ne sanskritu, o Magadhos provincijos liaudies kalba, magadhi, artima pali kalbos giminaite. Seniausios budizmo tradicijos saugomos Ceilone ir užrašytos kalba, atnešta iš žemyno (pali) ir garbinama kaip šventoji kalba. Šiauriniai kanoniniai tekstai, dabartine savo forma naujesni, yra parašyti sanskritu. Kaip ir jį pralenkęs džainizmas, budizmas kilo iš karių kastos, taigi iš nebramaniško visuomenės elemento. Brahmaniniam dogmatizmui abi sistemos priešpastato teiginį, kad žmogaus likimas priklauso nuo jo darbų ir kad susilaikymas nuo veiksmo yra būdas pabėgti iš egzistencijos. Esminis skirtumas, kuris jas skiria, yra tas, kad džainai tiki individualios sielos pastovumu, tuo tarpu budistai tai neigia – taip pat ir tai, kad pas pirmuosius asketizmas vaidina daug didesnį vaidmenį nei pas antruosius. Vis dėlto šios dvi sistemos nėra, tiesą sakant, erezijos; brahmanų ortodoksija jų nelaiko tokiomis, o tik disciplinomis, svetimomis jos pačios sistemai.

KARMA

Budistinio mokymo kertinis akmuo yra veiksmo (karman) doktrina, pasiskolinta iš brahmanizmo. Nėra pasekmės be priežasties: bet kokia apraiška fizinėje ar protinėje srityje kyla iš ankstesnių veiksmų ir pati yra vėlesnių apraiškų ištaka; kiekviena individuali egzistencija turi savo priežastį ir paaiškinimą visų ankstesnių egzistencijų sumoje, lygiai kaip ji turi savo pasekmę ir sankciją visoje būsimų egzistencijų sekoje. Kitaip tariant, asmuo tėra gyvas praeities veiklų, fizinių ar psichinių, įsikūnijimas. Karmos prasmę galima suvokti tik laikant žmoniją susietą tarpusavyje kaip visuotinės visumos dalis; žmogus ir apraiškos, kurias sukelia jo veikla, tėra rezultatai. Kaip matome, čia nėra dogmos, o patyrimo faktas, patvirtintas samprotavimu: iš tiesų, be „darbų vaisiaus“ neįmanoma paaiškinti sąlygų ir charakterių įvairovės. Be to, kaip matėme kalbėdami apie brahmanizmą, šis veiksmo dėsnis paaiškina visatą be būtinybės pripažinti pasaulio organizatorių. Bendra būtybių veiksmų masė priverčia visatą iškilti iš chaoso po kiekvieno periodinio sunaikinimo; rojai sukuriami būtybių, kurios nusipelnė atgimti dievais, naudai; pragarai – nubausti nusikaltimams, kuriems jie pritaikyti. Gautamos sistemoje Dievas nefigūruoja jokiu pavidalu: nei kaip pirmoji priežastis, nei kaip apvaizda, nei kaip moralės dėsnio pagrindas ir sankcija, nei kaip galutinis bet kurios būtybės tikslas. Gautama nežino nei kūrėjo, nei teisėjo, tik neklystantį ir suverenų, nors ir mechanišką, teisingumą. Jis tikrai neneigia dievų egzistavimo; tačiau jie, kaip ir žmonės, yra pavaldūs karmai ir atgimimui, ir, kaip ir žmonėms, jiems reikia įgyti tobulą išmintį: patys nepajėgūs savęs išgelbėti, jie dar mažiau gali išgelbėti kitus. Be to, jie yra dievai tik laikinai, dėl savo ankstesnių nuopelnų; jie turės vėl tapti žmonėmis, bet gali ir prarasti nuopelnus tiek, kad atgimtų gyvūnų sąlygomis ir net nukristų į pragarus.

NEPASTOVUMAS IR KANČIA

Taigi pirmoji budizmo teorema yra atgimimas pagal nuopelnus; tai tėra moralinė liaudies tikėjimo persikūnijimu interpretacija. O štai antroji: egzistencija – net palaiminga ir beveik amžina dievo Brahmos egzistencija – yra bloga pati savaime. Visa, kas ją sudaro, iš esmės yra judu, kintama; jokia būtybė, joks daiktas jokiame momente nėra panašus į save; asmuo, žmogiškas ar ne, tėra įvairiai susipynusių elementų sankaupa, kurie atsiranda ir išnyksta. Už šių sankaupų ribų nėra nieko: nei fiksuoto principo, nei sielos, nei paprastos ir pastovios substancijos. Gyvenimas tėra reiškinių junginys ir jis nuolat kartojasi, nes kiekvienas reiškinys yra kartu ir pasekmė, ir priežastis, o nesiliaujantis visų dalykų srautas neturi jokio tikslo. Žinoma, šie reiškiniai yra realūs, bet visiškai momentine realybe; viskas yra nepastovu, netvirta; srautas, liepsna, kuri susinaudoja – štai dažniausi palyginimai senuosiuose tekstuose; tai, ką vadiname gyva būtybe, tėra liepsna liepsnų jūroje, dumblas didžiuliame vandenyne. Mirus bet kuriai būtybei, žmogiškai ar ne, elementai, iš kurių ji sudaryta, žūsta; niekas jos nepergyvena, išskyrus jos karmos įtaką, jos darbų mintyse ar veiksmuose rezultatą, ir per šią jėgą gimsta nauja elementų grupė, iškyla naujas individas, kuris yra kartu tas pats ir kitas nei tas, kuris mirė. Vis dėlto šis pakeitimas yra toks greitas, kad praktiškai į jį neatsižvelgiama; Buda, kaip ir šventieji, pasiekę visažinystę, prisimena savo ankstesnes egzistencijas ir kalba apie jas taip, lyg jie būtų išlikę visada tie patys pereidami iš vienos į kitą. Kad ir kaip ten būtų, būtent šiame nuolatiniame svyravime, valdomame natūralaus priežastingumo dėsnio, glūdi visa šio pasaulio dalykų realybė. Čia svarbu užbėgti už akių klaidingam aiškinimui. Nemažai indologų pareiškė, kad budizme glūdi esminis prieštaravimas: iš tiesų, sako jie, jis neigia „aš“ ir teigia, kad būtybės likimą sąlygoja jos veiksmai. Jei nėra „aš“, kas nusipelno ar praranda nuopelnus? Kas yra atpildo objektas? Kas pereina iš vienos egzistencijos į kitą?

Realybėje budizmas neneigia „aš“ ar dvasios; jis neigia absoliutų dvasios ar „aš“ pobūdį; jam „aš“ nėra nei pastovus, nei substancialus, jis yra paprastas reiškinys, susijusių reiškinių seka, prirakinta prie visatos, kuri pati tėra reiškinys, sudarytas iš nuolat besikeičiančių peripetijų. Kitaip tariant, „aš“ tikrai egzistuoja, bet nėra nekintančios sielos. Iš šio nepastovumo kyla kančia, ir šią kančią dar padidina iliuzija, kurią žmogus turi apie savo pastovumą, tai yra apie realią savo „aš“ egzistenciją. Gyvenimas su savo potvyniais ir atoslūgiais yra blogas, jis yra kančia, ir ši kančia projektuojama į amžinybę ir dauginama iki begalybės persikūnijimo dogmos. Kur vaistas? Tai ne savižudybė, kuri laikoma vienu didžiausių nusikaltimų ir po kurios seka nauja, dar nelaimingesnė egzistencija; tai taip pat ne pamaldumas ar religinės askezės, kaip teigė brahmanai. Vaistas žmogui yra suvokti tiesą apie šį visko, ką jis laikė savimi ir savo, nepastovumą, išeiti iš šio visų dalykų mobilumo ir netvirtumo. Tai įmanoma pažinus

KETURIAS TAURIĄSIAS TIESAS, kurios yra Benareso pamokslo centrinis branduolys, viso budizmo santrauka.

1. kančios egzistavimas. Egzistuoti reiškia kentėti;
2. kančios priežastis. Ši priežastis yra troškime, kuris auga nuo paties patenkinimo;
3. kančios nutraukimas. Šis nutraukimas yra įmanomas, jis pasiekiamas panaikinus troškimą;
4. kelias, vedantis į šį panaikinimą. Šis kelias – tai „Gerojo Įstatymo“ pažinimas ir laikymasis, budizmo disciplinos ir moralės praktikavimas.

Taigi Budos skelbimo centras yra ne sistema, susijusi su pasaulio kilme ir Pirmosios Priežasties prigimtimi, bet išsivadavimas iš kančios ir kelias, vedantis į šį išsivadavimą. Gautama nori imtis to, kas skubiausia: suteikti vaistą visuotinei kančiai; filosofinės sistemos tėra hipotezės; gyvenimas yra faktas; o jis vadinasi kančia. Buda priima gyvenimą tokį, koks jis yra daugumai būtybių; tai reiškia, kad jo mokymas niekada nėra ezoterinis: jis skirtas visiems geros valios žmonėms. Vis dėlto Palaimintasis nekalba iš karto apie išsivadavimą, jis pradeda ragindamas savo klausytojus dorybėms, būdingoms pasaulietinei būklei, dosnumui, sąžiningumui; jis kalba apie dangus ir atlygį, skirtą tiems, kurie gyveno kilniai; tik tada jis kalba apie kančią ir išsivadavimą. Tokia yra stereotipinė visų jo kalbų tema. Čia nėra nieko gyvo, nieko asmeniško, tik teoriniai svarstymai. Priešingai, Jėzaus veikimas yra asmeniškas, jis vyksta nuo sielos prie sielos, nuo asmens prie asmens; Buda apsiriboja bendrybėmis; taip jis niekada nekalba apie kenčiančiuosius ar nuliūdusius, bet apie bendrą pasaulio kančią ir vis tiek kalba apie ją kaip apie faktą, apie kurį samprotaujama abstrakčiai. Pažinti tiesą – o ji susumuota „keturiose tauriosiose tiesose“ – yra vienintelis išsigelbėjimo kelias. Tas, kuris nežino „keturių tauriųjų tiesų“, laiko realiu tai, kas nėra realu; tas, kuris jas žino, mato dalykus jų realybėje, tai yra jų esminėje iliuzijoje; taigi jis panaikina savyje prisirišimą prie egzistencijos, o tai reiškia bet kokio troškimo užgesimą; jis pasiekia veiksmų, sąmonės, „aš“ nutraukimą. Toks yra išsivadavimo, nirvanos kelias. Kaip matome, budizmo principas yra protinis; tiesa, kurią jis paverčia išsigelbėjimo sąlyga, nėra nei atperkantis apreiškimas, nei išganingos doktrinos paieška, ji yra klaidingų įsitikinimų atsižadėjimas. Todėl, priešingai nei krikščionybė, kuri visų pirma yra religija, pirminis budizmas, tiesą sakant, nėra nei religija, nes jis neturi nei dievybės, nei dogmos, nei kulto, nei filosofinė sistema, nes jis nediskutuoja jokių metafizinių problemų; jį greičiau būtų galima vadinti teosofija. Tai visų pirma išsigelbėjimo metodas. Iš tiesų, kančia budizmui neateina žmogui iš kokio nors išorinio veiksnio, kurio jis negali suvokti; ji taip pat nėra būdinga nekintančiai substancijai – kas padarytų ją nepagydoma; ji priklauso nuo sąlygų ir, kadangi galiausiai ji priklauso nuo kenčiančio žmogaus valios ir tik nuo jos, tik nuo žmogaus priklauso ją sunaikinti. Veiksmą sąlygoja troškimas, transmigraciją sąlygoja veiksmas; troškimo panaikinimas arba absoliutus atsižadėjimas veda į išsivadavimą, į nirvaną.

NIRVANA

Taigi išsivadavimas, nirvana, yra budistinės doktrinos kulminacinis taškas. Priešais šį pasaulį, valdomą priežastingumo, yra karalystė, kurioje priežastingumas neviešpatauja; žmogus užgesino troškimą, iliuziją; jis įsismelkė į daiktų neegzistavimą, ir daiktai, kurie egzistuoja tik dėl egzistencijos, kurią jiems suteikia protas, išnyko negrįžtamai: taip jis išsklaidė pasaulio iliuziją; tada jo paties protas išsisklaidė ir tai yra išsivadavimas, pačios egzistencijos priežastims esant sunaikintoms. Nirvana nėra rojus. Rojus (svarga) yra indų idėja; karmos puikumas ten nuveda; bet ten neiliekama amžinai. Nirvana yra rojaus priešingybė; rojus yra epizodas ilgoje persikūnijančios būtybės kelionėje, nirvana yra transmigracijos pabaiga; rojus yra nuopelno vaisius, nirvana numato nuopelno ir nusižengimo nebuvimą. Be to, nėra būtino ryšio tarp mirties ir nirvanos; mirtis tėra laikinos formos ištirpimas; nirvana pasiekiama, kai tik žmogus pasiekia bet kokios sąmoningos idėjos nutraukimą. Nirvanoje nėra laipsnių: ji yra arba jos nėra. Etimologiškai tai liepsnos užgesinimas pūstelėjimu (va = pūsti). Ar nirvana yra niekis? Ar tai aukščiausia palaima? Gautama šia tema nepaaiškino daugiau nei apie sielos egzistavimą ir prigimtį; jis pasitenkino sakydamas, priešingai nei brahmanai, kuriems išsivadavimas reiškia individualios sielos įsiliejimą į Brahmaną, kad nirvana yra išsilaisvinimas iš lemtingos atgimimo būtinybės ir kad ji pasiekiama visiškai sunaikinus visus karmos darbus (aistras, troškimus, prisirišimą prie egzistencijos). Senieji tekstai sako, kad arhatas arba tobulas šventasis (pažodžiui „nusipelnęs“, „gerbiamas“) yra tas, kuris išlaisvintas iš bet kokios rūšies troškimo, taigi ir iš bet kokios rūšies kančios, išlaisvintas iš bet kokios karmos per meditaciją (dhyana), jis užkariavo transcendentinį mokslą; jis viską žino ir viską gali, jis prisimena savo ankstesnes egzistencijas, jis jau žemėje turi nirvaną, netrukus jis taps tobulu Buda. Taigi kalbama apie proto būseną, kurią šioje žemėje realizuoja gyva būtybė; tai mentaliai atliktas klaidingų koncepcijų, kurios gimdo ir augina individualaus gyvenimo troškimą, suardymas. Kai pasiekiama ši visų nepastovių dalykų nevertingumo savaime žinija, arhatas pasiekė tikslą; jis gali ir toliau judėti tarp žmonių, jo laikina egzistencija gali kelioms akimirkoms pratęsti jo abejingą gyvybės regimybę, šaknis yra sunaikinta; jis nebepriklauso iliuzijos ar nepastovumo pasauliui, jis yra Nekintamybėje. Mirdamas jis įžengia į Parinirvaną, kuri yra pilna nirvana. Galima manyti, kad kadangi egzistencija yra reliatyvumas, pavaldus sąlygoms, pabėgimas iš šio reliatyvumo yra tarsi absoliuto pasiekimas. Kita vertus, amžino tobulumo ateitis negali prasidėti ten, kur baigiasi tai, kas laikina; reikia, kad jau laikinojoje karalystėje būtų bent to palaimingo pasaulio užuomazga. Tačiau Gautamai baigtinis pasaulis remiasi tik savimi; viskas įtraukta į atsiradimo ir išnykimo ciklą, todėl jis savyje neneša jokio požymio, kuris leistų tikėti, jog jis susijęs su amžinu pasauliu. Taigi, kai sąlygų serija nuteka ir panaikinama, kaip gali likti kas nors kita nei tuštuma? Todėl Kilnusis nenorėjo nieko atskleisti apie nirvanos prigimtį. Reikia prisiminti, kad jis nebuvo nei teologas, nei metafizikas; jo vienintelis tikslas buvo išsivadavimas iš kančios; bet koks kitas svarstymas jam buvo abejingas. Ypač jis mokė apie vilčių, susijusių su pomirtiniu gyvenimu, pavojų; jos yra saitas, grandinė; o bet koks pajungimas sukelia kančią. Nirvana yra begalinis poilsis; pateikti jos apibrėžimą reikštų palaikyti tą troškimą, tą prisirišimą prie egzistencijos, kurį kaip tik reikia išrauti; galvoti apie ją reikštų tolti nuo jos; tai laimė, nes tai pojūčio nebuvimas, nes pojūtis numato dvilypumą, taigi apribojimą, taigi kančią. Nirvana nėra visiškas sunaikinimas, ji iškelia individą, kuris ją pasiekia, už mūsų dialektinių kategorijų ribų; ji iš tiesų neturi ryšio su niekuo; apie ją negalima turėti idėjos, nes idėjos yra tik apie dalykus, kurie yra egzistencijos sūkuryje; savo prigimtimi ji išsprūsta nuo bet kokio apibrėžimo, turinčio skolintis išsireiškimus iš kalbos, sukurtos įvardyti tai, kas nepastovu ir iliuziškai; galima tik pasakyti, kuo ji nėra. Ypač ji nėra nei Niekis, nei Nebūtis, nes Niekis ir Nebūtis yra metafiziniai dariniai; o Palaimintasis sau uždraudė bet kokią metafiziką. Realybėje, norint sužinoti, kas yra nirvana, reikia ją patirti pačiam. „Šventieji pasieks tai, kas neišreiškiama, nirvaną, nežinodami, kas yra nirvana, ir būtent dėl to, kad jie to nežino.“ (de la Vallée-Poussin).

Bendra budizmo doktrinos charakteristika

Gautamos Šakjamunio mokymo originalumas yra prisistatyti kaip „vidurio kelias“ (madhyamâ pratipad); jis nori būti tik praktinė disciplina, elgesio planas, turintis nukreipti žmogų į išsivadavimą, o ne teorija ar spekuliacija, nors ir apima intelektualinius bei spekuliacinius elementus. Kilnusis moko tik to, kas naudinga išsigelbėjimui: atgimimų kančia kyla iš veiksmo, veiksmas kyla iš troškimo, o troškimo priežastis yra išganymo tiesų nežinojimas. Taigi jis atmeta bet kokią teoriją apie būtį, jis nelaiko būtinu daikto savaime pažinimo. Reikia ieškoti kelio, vedančio į laimę čia, apačioje; tuščias yra mokslinis tyrimas, beprasmis nerimas dėl anapusybės. Jis taip pat atsisako nustatyti, ar „aš“ egzistuoja, ar neegzistuoja, ar būtybė išlieka, ar neišlieka identiška iš egzistencijos į egzistenciją, ar Tathagata gyvena, ar negyvena po mirties. Vienintelis atsakymas į metafizinius klausimus yra: nei taip, nei ne. Štai kas buvo pavadinta Budos „agnosticizmu“. Taip pat savo moralinėje disciplinoje jis priėmė „vidurio kelią“ tarp asketų, praktikuojančių jogizmo kraštutinumus, ir žmonių, einančių bendru keliu. Be abejo, originali ir išradinga buvo ši Šakjamunio pozicija, tarytum ant skustuvo ašmenų, pakibusi tarp dviejų priešingų hipotezių; ypač originali aplinkoje, kurią aistrino filosofinės vingrybės. Tačiau suprantama, kad šio Mokytojo santūrumo grynai teoriniais klausimais nepakako mokiniams ir kad jie norėjo išsiaiškinti problemas, paliktas neišspręstas. Iš čia kilo susiskaldymai tarp „fenomenalistų“, neigiančių „aš“, ir „personalistų“, teigiančių „aš“. Taip pat kai kurios sektos suvoks nirvaną kaip niekį, kitos – kaip palaimingą egzistenciją, ir visos interpretuos Budos pareiškimus savo tezių naudai. Ir šis darbas bus atliekamas tuo lengviau, kad savo kalbose Gautama visada apeliuoja į protą, į savo klausytojų patirtį; jis pareiškia, kad jo doktrina kilo ne iš apreiškimo ar įkvėpimo, bet iš studijų ir meditacijos, kad ji yra intelekto ir apmąstymo vaisius.

Įvertinimas

Kalbant apie Budos mokymą negalima kalbėti apie pesimizmą. Iš tiesų, pesimizmas susideda ne iš fakto konstatavimo, bet iš rezultato, kurį šis konstatavimas gali sukelti; jei individas, pamatęs kančią, lieka jos prislėgtas ir inertiškas, tikėdamas kančios fatalizmu, jis daro pesimistinę išvadą; bet jei jis stoja į kovą, negalima kalbėti apie pesimizmą. O Kilnusis, aprėpęs egzistencijos siaubą, ieškojo išeities, leidžiančios nuo jos pabėgti ir padėti kitiems pabėgti. Ir pamatysime, kad jo laikysena nebuvo nerūpestingas svajojimas, bet energijos ir ištvermės mokykla. Kita vertus, tikra, kad ši doktrina turėjo vesti į visišką susitaikymą, tiek skausme, tiek džiaugsme, į visišką atsiribojimą. Kristus taip pat mokė atsižadėti pasaulio, žinoma, ne tokio pasaulio, koks jis išėjo iš Dievo rankų, bet pasaulio, sugadinto blogio, ir krikščioniškame mokyme šis blogis nėra būdingas daiktų esmei, jis įslinko į pasaulį veikiant tam, kurį Kristus vadina „melo tėvu“. Be to, parašyta, kad „Dievas taip pamilo pasaulį, jog atidavė savo viengimį Sūnų, kad kiekvienas, kuris jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą, nes Dievas neatsiuntė savo Sūnaus į pasaulį, kad jis teistų pasaulį, bet kad pasaulis per jį būtų išgelbėtas“. Kristus mokė savikontrolės, instinktų valdymo; Buda norėjo be skirtumo panaikinti visus žmogiškosios būtybės troškimus, apgaubdamas tuo pačiu pasmerkimu natūralius polinkius ir jausmų nukrypimus. Evangelija gydo ir tobulina, ji ištiesina ir apvalo, ji nenaikina. Budai aukščiausias žmogaus tikslas yra kančios panaikinimas, taigi ir paties gyvenimo, nes jam visa egzistencija yra kančia. Kristus mokė, kad išbandymas yra būtinas laimės kelias, ir jis paskelbė palaimintais vargšus, palaimintais tuos, kurie verkia. Kristus nepanaikino kančios, jis ją sukilnino, padarė vaisingą, pavertė ją bet kokios pažangos įrankiu ir mūsų būsimos didybės garantu; būtent per Kryžių Kristus išgelbėjo pasaulį. Tačiau kančios vertė priklauso nuo to, kaip ji panaudojama, nuo dorybių, kurioms ji suteikia progą: nuolankumo, kantrybės, susitaikymo, savęs atsižadėjimo; kitaip ji apkartina. Todėl niekas neturi teisės būti abejingas artimo bėdoms. Kristaus įsakymas yra absoliutus: „Iš to visi pažins, kad esate mano mokiniai, jei mylėsite vieni kitus… Ką tik padarėte nelaimingiesiems, kad juos pavalgydintumėte, aprengtumėte, paguostumėte, man padarėte.“

IV

BUDIZMO MORALĖ

Ketvirtoji iš „tauriųjų tiesų“ arba „aštuonšakis kelias“ gali būti laikoma budizmo morale, o ankstesnės „tiesos“ sudaro jo doktriną. Budizmui vienintelis šventas gyvenimas yra vienuolinis gyvenimas, nes priesakas yra ne gyventi šiame pasaulyje ir stengtis jį pagerinti, bet atsiriboti nuo pasaulio. Formaliai sakoma, kad tik vienuoliai gali pasiekti visišką išsivadavimą; pasauliečiai turės sugrįžti kaip vienuoliai, kad tai pasiektų. Budistinės moralės pagrindas yra ne paklusnumas mokytojo valiai, bet veiksmų vaisius: atlygis arba bausmė; moralės tikslas tėra laimė šiame gyvenime ir būsimose egzistencijose arba, aukštesniu laipsniu, išsivadavimas. Ši moralė paprastai yra negatyvi. Be to, ji neturi absoliučios vertės; tai tiesiog gyvenimo programa, kurią išminčiai pripažino gera, bet ji gali būti peržiūrėta. Jos principas – tai tiesumas, tai yra nutolimas nuo bet kokio nešvarumo žodžiais ir veiksmais, ir ypač mąstymas bei veikimas laikantis egzistencijos dėsnių. Budizmas nežino krikščioniškų dorybių, ypač nuolankumo, kuris nesuderinamas su doktrina apie pasitikėjimą žmogiškomis jėgomis; jis taip pat nežino paklusnumo, nuolankumo; Gautama apie paklusnumą kalba tik tam, kad įsakytų savo mokiniams jam nepasiduoti. Net atsižadėjimas budistui neįvyksta kaip atplėšimas; jis kyla iš apmąstymo, iš samprotavimo: to, ką jo meditacijos jam parodė kaip tuščią ar niekingą, jis atsižada. Kitaip tariant, budistinis išsigelbėjimo metodas yra gana artimas mokslinių tyrimų sistemai. Moralė tėra nuostata, ji nėra tai, ką mes vadiname Gėriu, lygiai kaip veiksmai, kuriuos mes vadiname ydomis, nėra Blogis. Budistui Gėris yra ne idealas, bet gera higiena, galinti sustiprinti sveikatą ir intelektinį vystymąsi.
Labdaros (gailestingumo) samprata svetima pirminiam budizmui; Gautama liepia ne tiek mylėti savo artimą, kiek jo neapęsti; jis žadina ir palaiko geranoriškas nuostatas viso pasaulio atžvilgiu, tačiau nepamiršdamas, kad prisirišti širdimi prie kitų būtybių reiškia pasmerkti save kančiai. Be to, pagalba artimui nesuderinama su ta ramybe, kuri budizmui yra aukščiausias gėris; budisto akyse gyvenimas, vedantis į nirvaną, yra ne veiklos gyvenimas, praleistas pasaulio triukšme, bet vienatvės ir ramios kontempliacijos gyvenimas. Ir be to, slaugyti ligonius, tenkinti vargšų poreikius reiškia prisidėti prie nelaimingųjų įtvirtinimo jų iliuziniame prisirišime prie individualios egzistencijos – būtent to, ką budizmas siekia panaikinti.

Atleidimas yra mokomas, bet su ta mintimi, kad atleidimas ir susitaikymas yra geresnė politika nei kerštas, nes priešiškumas nenumalšinamas priešiškumu. Aštuonšakis kelias „nėra nei neveiklumas, nei tinginystė, nei sąstingis; pagrindinis moralinio gyvenimo interesas glūdi nenutrūkstamame vidinės disciplinos darbe. ‘Žingsnis po žingsnio, dalis po dalies, valanda po valandos tas, kuris išmintingas, turi apvalyti savo „aš“ nuo bet kokio nešvarumo, kaip auksakalys apvalo sidabrą’ (Dhammapada, 239 posmas). Taigi šiam ‘aš’, kurio realybė metafizinei spekuliacijai lieka neaiški mįslė, moralė suteikia visą jo vertę. Jausmai turi būti laikomi už vadžių, aiški sąmonė visada turi valdyti visus mūsų judesius, reikia pasiekti absoliučią savikontrolę. Šią pergalę žmogus skolingas tik sau vienam. Nėra pasiteisinimo blogiui, kiekvienas yra visiškai atsakingas; jokių kompensacijų: geras poelgis neišperka blogo; kalti veiksmai pirmiausia turi būti visiškai atpirkti, tada dorybės gauna savo atlygį. Skurdas, liga, kančios šiame gyvenime yra ankstesnių klaidų bausmė; sveikata, turtas, orumas, šeimyninė laimė yra atlygis už nuopelnus. Sakoma: ‘Aš yra aš gynėjas; kokį kitą gynėją galima turėti, jei ne save patį?’.

Budistas neturi jokio dievo, kuriam galėtų dėkoti, lygiai kaip jis nesišaukia jokio pagalbos. Buda negali suteikti pergalės savo mokiniams, jis gali tik parodyti jiems kelią; jis moko juos išsivaduoti taip, kaip jis pats išsivadavo. Jam nesimeldžiama; būdamas „užgesęs“ (parinirvriti), jis negauna daugiau naudos iš kulto, kuris jam būtų aukojamas, nei kenčia nuo įžeidimų. Garbintojas nesitiki jokios malonės iš savo pamaldumo; bet galvoti apie Budą reiškia nukreipti savo jausmus į jį. – Priešingai, Kristus save pateikia kaip Gelbėtoją, kaip vienintelį pasaulio Gelbėtoją, kaip vienintelę išsigelbėjimo sąlygą: „Aš esu Kelias, Tiesa ir Gyvenimas; niekas neateina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane; be manęs jūs nieko negalite daryti; ateikite pas mane visi, kurie vargstate ir esate prislėgti: aš jus atgaivinsiu; aš esu su jumis per visas dienas iki pasaulio pabaigos.“ Budizme maldai vietos yra ne daugiau nei malonei.

Maldą pakeičia meditacija. Ji susideda ne iš diskursyvaus problemos nagrinėjimo, bet iš intensyvaus proto susitelkimo, iš gilaus apmąstymo, laikantis fiksuoto plano ir metodo, siekiant atitraukti mintį nuo išorinio pasaulio ir iš anksto paragauti „to, kas laikina, nutraukimo“, kad matytume nebe kintantį daiktų paviršių, bet jų amžinąjį pagrindą. Tai, kas užbaigia išsivadavimą, yra išmintis, tai yra proto nuostata: doktrinos, ypač keturių tiesų, pažinimas. Budistas žino, kad viskas yra iliuzija; jis ieško tik žinojimo. Todėl išmintis ir meditacija teikia viena kitai paramą ir pagalbą. Budizmas yra atsitraukimo sistema. Jam išsigelbėjimo kelias atsiveria priešinga kryptimi nei normali gyvenimo kryptis. Jis neskelbia neveiklumo, bet veda į bet kokios asmenybės panaikinimą. Asmenybės nebuvimas charakterizuoja budizmą: ji atrandama visuose jo veiklos produktuose (beprasmė literatūra, stilius be charakterio, menas, pasiskolintas iš Graikijos, pasibjaurėjimas moksliniais tyrimais) ir net jo vienuolių fizionomijoje. Žinoma, jis moko valdyti troškimus, bet jis nepažįsta šio grožio: troškimo to, kas geriau, pilnesnio gyvenimo troškulio. O Kristus pasakė: „Aš atėjau, kad mano avys turėtų gyvenimą ir kad turėtų jo apsčiai.“

V

PIRMINIO BUDIZMO NUKRYPIMAI

Budos sudievinimas

Taigi budizmas žada proto ir širdies ramybę, bet uždrausdamas protui viską, kas sudaro jo egzistavimo prasmę, ir nuskausmindamas širdį. Kokia vertė išminties, gautos už šią dvigubą intelektualinę ir moralinę savižudybę? Širdis ir protas protestavo prieš šiuos negatyvius sprendimus; nereliginė doktrina tapo religija, o mąstytojas agnostikas – dievu. Įdomu pastebėti, kad Budos legenda – kuri vienintelė mus pasiekė – yra kupina antgamtinių dalykų. Nors jis buvo ateistas arba bent jau agnostikas, dievai nuolat vaizduojami aplink jį; jam gimus, Indra ir Brahma priima jį į savo rankas; dievai palankūs jo pabėgimui; jo motina, tapusi deive (Maja Devi), maldauja jį atsisakyti savęs kankinimų; dievai veda jį prie Bodhi medžio; stebuklai vyksta danguje, žemėje ir pragare jo nušvitimo valandą; dievai ir net demonai reiškia pagarbą naujajam Budai ir klausosi jo mokymo; jo mirties momentu pasigirsta dangiška melodija: tai dievai gieda Palaimintojo šlovę prieš jį priimdami, laukdami, kol jis pats, kuris niekada nesirūpino dievais, taps savo mokinių pamaldumo objektu, garbinamu taip, kaip garbinamos dieviškos būtybės. Iš tiesų, gana anksti jo relikvijos buvo nugabentos į pagrindinius Indijos miestus ir uždarytos paminkluose, vadinamuose stupomis, kur jos buvo pagerbtos žvakių, gėlių ir kvepalų aukomis; taip pat jo gimimo, nušvitimo, pirmojo pamokslo ir mirties vietos tapo šventos, jos tapo piligrimystės tikslu ir periodinių iškilmių proga, ypač ta vieta, kur įvyko nušvitimas, po Bodhi medžiu; Budos atvaizdai ir statulos taip pat labai greitai tapo madingi ir procesijose nešiojami per šventes. Nieko nebuvo per daug gražaus, kad būtų pašlovintas neturto ir atsižadėjimo apaštalas. Jei Gautama būtų skelbęs Dievą, jis niekada nebūtų galėjęs tapti niekuo kitu, kaip tik to Dievo pranašu; bet, ištrėmęs bet kokią dievybę iš savo dangaus, jis pats tapo jo dievu, niekada neturėdamas šio titulo, nes žodis Dievas jo mokyme neegzistavo.

Didysis Vežimas

Istorijos eigoje buvo keletas budizmo rūšių, kurias viduramžių daktarai sugrupuoti į tris didelius pavadinimus: Žemesnysis Vežimas, Didysis Vežimas ir Tantrinis Vežimas arba Maginių formulių Vežimas. Terminas Vežimas (yana), išsigelbėjimo priemonė, nurodo bet kokią discipliną, kuri pretenduoja realizuoti galutinį tikslą, tai yra išsivadavimą iš transmigracijos. Vardais „Žemesnysis Vežimas“ arba „Mažasis Vežimas“ (Hinayana) Didžiojo Vežimo (Mahayana) adeptai pavadino senųjų vienuolinių mokyklų sistemas ir gyvenimo taisyklę. Šios mokyklos rėmėsi tradicija, siekiančia patį Budą. Didysis Vežimas neginčija šios pretenzijos, bet giriasi vedantis toliau ir patogiau didesnį skaičių būtybių; iš čia jo pavadinimas. Kalbant apie Tantrinį Vežimą, jis susideda iš budistinių elementų uždėjimo ant pagoniškų mitologijų ir praktikų; jis remiasi apokalipsėmis, vadinamomis tantromis („knygomis“); iš čia jo pavadinimas; ir jis teigia, kad Budomis tampama per magiją ir ritualą. Būtent Mažojo Vežimo šventosiose knygose reikia ieškoti Gautamos mokymo, kurį išdėstėme ankstesniuose skyriuose. Šios knygos apima dvi pintines (pitakas): kalbų pintinę (sutras, pali suttas), kurioje yra Įstatymas (dharma, pali dhamma), ir pintinę, kurioje yra disciplinos taisyklės (vinaya). Iš šio kanono visą ir originale turime tik pali redakciją.
Dvi sektos, Vibhajjavadinų sekta, pali kalbos, ir sanskritinė Sarvastivadinų sekta, vienintelės turi trečiąją pintinę „išsamaus doktrinos paaiškinimo“ (abhidharma), tikrai daug vėlesnę nei kitos dvi pintinės, ir kiekviena iš šių dviejų abhidharmų sudaro visiškai atskirą rinkinį nuo kitos. Matėme, kad Budos mokymas neapima filosofinės sistemos, bet yra metodas pasiekti išsigelbėjimą. Didysis Vežimas pareiškia, kad Mokytojas nebūtinai pasakė visą savo mintį, ir įveda dvigubo mokymo tezę: vieno parengiamojo, kito pilno, ir dar pavojingesnį dviejų tiesų atskyrimą: regimybės tiesos, kurioje yra tradicinė doktrina, ir tikrosios tiesos, kuri susumuojama žodyje „tuštuma“ (šunyata).
Didžiajam Vežimui iš tiesų tikrasis žinojimas yra nežinojimas, nei neigimas, nei teigimas, bet kokios idėjos nebuvimas; taigi išminčių tiesa yra tyla; negalima sakyti, kad daiktai egzistuoja, nei kad jie neegzistuoja, nes jie yra tušti. Taigi patyrimas yra iliuzija, ir neegzistavimo meditacija sunaikina iliuziją. Bet argi Didžiojo Vežimo doktrinos užuomazgų nėra Mažojo Vežimo racionalizme ir religijos nebuvime? Mažajame Vežime jausmai mirusiam Mokytojui persmelkti gilaus prisirišimo; jis yra personifikuotas gerumas ir išmintis; jo gyvenimas yra vienintelis tobulo gyvenimo tipas; jam nesimeldžiama, bet jis prisimenamas; jei Mokytojas nebėra susijęs su savo mokiniais, šie išlieka susiję su juo. Taip prieinama prie tam tikros rūšies kulto, ir šis kultas tampa būtinas išsigelbėjimui, nes jis yra moralinio ir intelektualinio tobulėjimo proga, kurios niekas negali pakeisti; bet jis nėra, tiesą sakant, religinis, nors Buda, įkūnydamas visos bendruomenės religinius siekius, įgavo labai įvairių aspektų ir įkvėpė labai įvairių pamaldumo formų. Tačiau jau maždaug nuo krikščioniškosios eros pradžios budistai turi gyvus, gailestingus, beveik amžinus dievus, kurių ikonas ar simbolius jie garbina ir kuriems meldžiasi. Matėme, kad indų spekuliacijoje dievai yra buvę askezės meistrai, magai, mokslininkai ar šventieji. O Buda yra lygus didžiausiems asketiškumu, mokslu ir dorybe; todėl nenuostabu, kad jis užėmė vietą indų panteone. Jis įsivaizduojamas turtingas nuopelnais, įgytais per daugybę transmigracijų, jau keletą amžių karaliaujantis aukščiausiame Tušita dievų danguje, „patenkintų arba giedrų dievų“, balto dramblio su šešiomis iltimis pavidalu; tokiu pavidalu jis įžengė į savo miegančios motinos įsčias. Čia budizmas akivaizdžiai patyrė induizmo įtaką, nes šis paskutinis Budos įsikūnijimas yra ne atgimimas tiesiogine prasme, bet veikiau nusileidimas (avatara) tokio pobūdžio, kokiame liaudies pamaldumas matė dievo Višnu apraiškas. Taip scholastika organizuoja antgamtinio Budos, viršesnio už pasaulį (lokattara), predestinuoto tapti didžiausiu iš dievų, dogmą.

BUDOS IR BODHISATVOS

Tačiau pirminė doktrina turėjo patirti ir kitų pakeitimų. Suprantama, kad indai, kurių akyse joks horizontas neribojo visuotinio gyvenimo ir kuriems milžiniški dydžiai ir skaičiai išreiškė gniuždantį žmogaus menkumo jausmą, negalėjo to, kas atrodė jų laiko ir jų pasaulio centras, laikyti vieninteliu visų laikų ir visų pasaulių centru. Taigi jie buvo privesti manyti, kad nustatytais laikais nustatytos būtybės turi tapti Budomis, visi atkartojantys bruožus, visi atliekantys Gautamos Šakjamunio gestus, kaip jis pats sakė ir darė tai, ką kiti Budos sakė ir darė prieš jį nuo neatmenamų laikų. Doktrina, kurią skelbia Buda, išlieka nustatytą laiką, tada išnyksta, kol pasirodo kitas Buda ir vėl „pasuka Įstatymo ratą“. Būsimieji Budos vadinami Bodhisatvomis. Bodhisatva par excellence yra Maitrėja (pali Metteyya), „Būtybė, pilna meilės“, kuris turi tiesiogiai pakeisti Gautamą. Vėliau buvo mokoma, kad Budos tėra matomos antgamtinių Budų, Dhjani-Budų arba kontempliacijos Budų, kurių yra penki, apraiškos. Kiekvienas iš šių Dhjani-Budų iš savo substancijos spinduliuoja dievišką, amžiną būtybę, vadinamą Dhjani-Bodhisatva, kuri savo ruožtu yra žmogiškojo Budos „Žodis“. Taigi yra penkios trejybės arba triados, kurių kiekvieną sudaro Dhjani-Buda, jo Dhjani-Bodhisatva ir jo žmogiškasis Buda; žinomiausia yra ta, kurią sudaro Amitabha (mažybinis Amida) „Begalinė Šviesa“, Avalokitešvara, „Atjaučiantis“, ir Gautama.
Taip pat yra moteriškų dievybių su motinišku švelnumu, kurios vadinamos Taromis, „Gelbėtojomis“ arba „Žvaigždėmis“. Taip prieinama prie tikro politeizmo, kuris turėjo išsigimti į magiją ir burtininkavimą. Kai kurie mahajanos daktarai apie V m. e. a. bandė nukreipti šį judėjimą įsivaizduodami Aukščiausiąją Būtybę, Adi-Budą, Absoliučią Išmintį ir Protą, pirminį, vienintelį Budą, kurio visi kiti tėra emanacijos; iš esmės senojo Brahmos kopija arba brahmanizmo Visuotinės Sielos atitikmuo. Didžiojo Vežimo politeizmas vėl tampa panteizmu. Nirvanos samprata taip pat keičiasi. Tokia centrinė sąvoka, pastangų tikslas, visų darbų egzistavimo prasmė negalėjo likti neapibrėžta. Pirminis agnosticizmas tampa visišku materializmu, papildytu metafiziniu nihilizmu; Didžiajam Vežimui, tiesą sakant, juslinis pasaulis yra niekis, jo sunaikinimas veda ne į niekį, bet į tuštumą (šunyata), kuri nėra nei Niekis, nei Būtis, bet gryna būsena, nesuvokiama, taip pat nutolusi nuo Niekio, kaip ir nuo Būties. Vis dėlto liaudies pamaldumas linkęs ją pakeisti rojus, „laimingomis žemėmis“, apgyvendintomis išrinktųjų ir šventųjų, kaip žavingasis Sukhavati kraštas, kurį lengviau pasiekti ir ypač įsivaizduoti nei šią visiškai metafizinę nirvaną. Kita vertus, Mažasis Vežimas rūpinosi tik individualiu išsigelbėjimu; tikinčiojo tikslas buvo ne tiek Buda, kiek arhatas, tai yra būtybė, kuri iki minimumo sumažino išorinio pasaulio poveikį sau.
Didysis Vežimas kovoja prieš religinį egoizmą; jis siekia visos žmonijos išsigelbėjimo; jo adeptas siekia būti nebe arhatu, bet bodhisatva; kitais žodžiais tariant, pasak Oltramarės (Oltramare), Mažasis Vežimas nori nusidėjėlį paversti išgelbėtuoju, Didysis Vežimas nori jį paversti gelbėtoju. Dar daugiau, šventasis nebesiekia, kaip arhatas, kuo greičiau pasiekti nirvaną, jis nori kuo labiau atitolinti šios palaimos akimirką, kad sukauptų gerus darbus ir pritaikytų jų nuopelnus žmonėms. Taip vaizduojamas Bodhisatva Avalokitešvara, nusprendęs netapti Buda, kol neįves visų būtybių į nirvaną. Didžiojo Vežimo tikintysis nori būti „būsimuoju Buda“ ir semiasi įkvėpimo iš tos nepaprastos epopėjos apie 547 paskutinius Mokytojo „gimimus“ (jatakas), kurią Bendruomenė tuo metu suformuoja ir išpopuliarina. Senojo budizmo labdara (maitri, pali metta), kuri tebuvo geranoriškumo nuostata, svetima bet kokiai simpatijai, virsta meilės karštine; vienintelis būdas nemylėti savęs yra mylėti kitus kaip save patį. Bodhisatva paaukoja viską, „kaip medis, kuris veda vaisius ir pats jų nevalgo“; jis netgi prisiima skausmus, o nuopelnus palieka kitiems. Tad tikintysis stengiasi niekada negalvoti apie save: jei valgo, tai ne tam, kad pasisotintų, bet kad pamaitintų 84 000 mikroorganizmų, esančių kūne; jei vengia nuodėmės ir kaupia gerus darbus, tai ne tam, kad apsisaugotų nuo pragaro ir blogų likimų, bet todėl, kad pasmerktieji, gyvūnai, ligoniai ir vargšai yra nenaudingi artimui. Taigi, priešingai nei Mažojo Vežimo adeptas, kuris, užgesindamas visus troškimus, ruošėsi nirvanai, Didžiojo Vežimo tikintysis stengiasi sunaikinti „aš“ idėją ne tik filosofiniais ieškojimais ir tuštumos meditacija, bet ypač praktikuodamas išmaldą, nuolankumą, atsižadėjimą. Tačiau reikia pridurti, kad ši labdaros beprotybė niekada neperžengė literatūrinio ir visiškai platoniško entuziazmo ribų, nes mahajanos tekstai noriai kartoja, kad ketinimas vertas fakto, kad mentalinė ar simbolinė labdara yra tokia pat vaisinga kaip ir faktinė labdara. O vienuoliams, kurie neturi ko duoti, didžioji dovana yra „žodžio“ dovana, ir, tiesą sakant, budistų misionieriška dvasia buvo nepaprasta. Tik nauji nukrypimai buvo neišvengiami. Meilė artimui veda į tikrą palaidumą; šventasis turi padaryti nuodėmę, jei mato joje kokią nors naudą kitam; ketinimų grynumas, nesavanaudiška meilė kūriniams pateisina viską, liudininkė – istorija apie vienuolį, 42 000 metų ištikimą skaistybės įžadams, kuris iš gailestingumo nusileidžia beprotės troškimams. Vidurdienį recituodamas pagarbos Budoms formules, tikintysis ištrina visas nuodėmes, kurias galėjo padaryti nuo aušros; vakaro maldos apvalo nuo popietės nešvarumų; ryto – nuo nakties nešvarumų. Netgi pakanka vieną kartą ištarti Amitabos vardą, kad būtum išgelbėtas. Akivaizdu, kad Didysis Vežimas sumažino vienuolinio organizmo atsparumo jėgas ir paspartino Indijos budizmo žlugimą.

TANTRISMAS

Indija išliko pagoniška nepaisant teologinių spekuliacijų. Tačiau šios suteikė induizmui doktrinos fragmentų. Todėl Tantrų adeptas, norėdamas tapti Buda, šalia „tuštumos meditacijos“ griebiasi maginių formulių ar hipnozės. Tuo pat metu pagonių dievai tampa vieninteliais Budomis, o jų žmonos – vienintelėmis Gelbėtojomis (Taromis). Be to, jokiu momentu budizmas nenutraukė ryšių su dievais; kaip išsivadavimo kelias, jis, kaip matėme, nežino nei kastų, nei dievų, bet niekada neginčijo dievybių galios; be to, neturėdamas jokių gimimo, santuokos ar mirties apeigų, jis leido savo adeptams kreiptis į genius, užkeikimus, kerus, burtininkų ar magų apeigas. Budistinė moralė galėjo smerkti šias praktikas, bet joks budistas niekada neabejojo jų veiksmingumu. Kai kurie asketai buvo laikomi turinčiais galią žmonėms ir gamtai; tai buvo egzorcistai ir gydytojai; Mažasis Vežimas jau priskyrė iškiliausiems „individualaus Budos“ (pratyekabuddha) rangą. Didžiajame Vežime yra himnų ir litanijų Budų, Bodhisatvų ir Tarų garbei. Bet magija susiejama su pamaldumu, reikia melstis pagal apeigas; magiški žodžiai tampa talismanais.
Tantrizme cirkuliuoja magiškos formulės, vadinamos dharani arba mantromis, formulės, sudarytos iš sanskrito rašmenų, sugrupuotų į žodžius, dažniausiai nepriklausančius jokiai žinomai kalbai ir turinčius galią elementams, genijams, dievams, Bodhisatvoms ir net Budoms; tik reikia jas recituoti nekeičiant nei žodžio ir tiksliai tariant visas kiekvieno žodžio raides, nes kiekviena turi savo mistinę vertę. Buvo manoma, kad šiomis formulėmis įšventintasis išvengia atgimimų grandinės ir jau šiame gyvenime pasiekia nirvaną. Garsiausia iš šių mantrų, „Šešių skiemenų mokslas“, om mani padme hum (O brangakmeni lotose. Amen.), priskiriama pačiam Budai. Be to, indų dievai, labiau demonai nei dievai, pirmą kartą budizmo istorijoje gauna literatūros ir ikonografijos pagerbimus. Tada prasideda magijos eksperimentai, „kairiosios rankos“ ritualai ir spekuliacijos, dievybių iššaukimai, besiraukanti monstriškų genijų orda, kurios vadovas yra Šiva su savo daugybe aspektų ir jo žmona, taip pat viena ir daugialypė. Skelbiama, kad visos būtybės yra dvasinis ir tuščias Budos kūnas; dar daugiau, kad kiekviena yra Buda. Tantrinė teosofija be to skelbia, kad „viskas tyra tyriesiems“, kad blogis glūdi tik ketinime ir kad ketinimų grynumas kyla iš „tuštumos pažinimo“; įšventintasis gali daryti viską, ką nori, su sąlyga, kad išlaikys savo mintį tyrą. Tantrizmas prisidėjo prie „Gerojo Įstatymo“ nuosmukio ir išnykimo. Ir jei budizmas atsilaikė, tai tik dėka Mažojo Vežimo drausminių institucijų.

VI

BUDIZMO PLĖTRA IR NUOSMUKIS

Du su puse amžiaus po įkūrėjo mirties budizmas tapo galingiausio Indijos monarcho Ašokos oficialia religija ir pradėjo Tolimųjų Rytų užkariavimą. Šią pažangą jis tikrai buvo skolingas ne savo mažai patrauklioms ir mažai originalioms dogmoms, ne savo moralės pranašumui, bet savo institucijoms, savo drausmės ir propagandos dvasiai, ir ypač Budos atminimui, kuris išliko gyvas jo Bendruomenėje. Brahmanizmas, kur viskas yra nuasmeninta, kur labiausiai gerbiami išminčiai paliko tik vardą, neturėjo ko priešpastatyti Budos gyvenimui, kuris už legendos išsaugojo Mokytojo fizionomiją ir įspūdį, kurį apie jį išlaikė mokiniai. Net surašyti tuo baisiu budistiniu stiliumi, „nepakenčiamiausiu iš visų stilių“ (Barth), šie pasakojimai sudaro labai jaudinančią istoriją. Be to, brahmanizmas, būdamas iš esmės taumaturgija (stebukladarystė), negalėjo kovoti su budizmu, kuris, galiausiai, buvo geroji naujiena visiems; kiekvienas galėjo tęsti Šakjamunio darbą, ir, tiesą sakant, budizmas buvo pirmoji pagal datą religija, užsiimanti propaganda. Šią propagandą jis vykdė pamokslaudamas liaudies kalba; per populiariąją literatūrą, legendas, Budos biografijas, „šventųjų gyvenimus“ ir t. t.; per prabangią ikonografiją, kuri paplito visoje Azijoje; ir ypač per vienuolių bendruomenę: ji, nepaisant neišvengiamų nesutarimų, kurie anksti iškilo jos viduje, išlaikė doktrinos ir disciplinos ortodoksiją ir, vadovaujama jos, subūrė pasauliečių bendruomenę, kuri, sekdama jos pavyzdžiu, rodė abejingumą senosioms apeigoms, o vėliau pakeitė senąjį brahmanų kultą kitokiu kultu, susidedančiu tik iš dvasinių pratybų ir moralinių paraginimų. Bhikšus tapo pamokslininkais, sąžinės vadovais, misionieriais, instruktoriais; juos dažnai kviesdavo pas mirštančiuosius, ir netgi tarp jų randame seniausius votyvinių paminklų statytojus, pirmuosius skulptorius. Be to, budizmo plėtrą palengvino tai, kad jis neprimetė jokių naujų įpročių ar institucijų; priešingai nei indas, kuris nori, kad jo maistas būtų tyras ir paruoštas tyrų asmenų, bhikšus elgetauja prie visų durų be skirtumo. Budizmas neprimetė moterims pareigos būti uždengtoms; vienuoliai galėjo valgyti mėsą, su sąlyga, kad nematė, negirdėjo ir neįtarė, jog gyvūnas buvo nužudytas specialiai jiems; tai, kas netyra, yra ne tai, ką valgome, bet žudymas, vagystė, melas, apgaulė, lengvabūdiškos kalbos, godumas. Be to, elgesio taisyklės tėra priemonė pasiekti savikontrolę, jos nėra tikslas: tikslas yra išsigelbėjimas, ir jis nepriklauso nuo tos ar kitos taisyklės laikymosi. Kita vertus, budizmas, religija be Dievo, supažindino Indiją su pamaldumu, siūlydamas jai medituoti apie Budos tobulumus. Kol jis išlaikė šiuos jausmus, jis augo; bet jam iškilo grėsmė tą dieną, kai neobrahmaninės religijos, ypač višnuizmas ir šivaizmas, priešpastatė Budos figūrai mažiau tobulą, bet lygiai taip pat asmenišką savo dievų Šivos, Krišnos, Ramos ir savo deivių atvaizdą, budizmo šventykloms – savo prabangias šventyklas, budistinėms ceremonijoms – savo pompastiškas šventes, o abstrakčiai ir dirbtinei budizmo mitologijai – nuostabią pasaką, pilną liaudies poezijos, kaip dievo-žmogaus Krišnos pasaka, kuri greitai tapo pergalingu žmogaus-dievo Budos antagonistu. Be to, vienuolystė, kuri buvo galingas budizmo platinimo instrumentas, tapo viena iš jo nuosmukio priežasčių; visas budizmo gyvybingumas liko sutelktas dvasininkijoje, atskirtoje nuo pasaulio, ir šioje dvasininkijoje, išlepintoje vienuolynų turtų, užkariaujantis pirmųjų amžių įkarštis užleido vietą kvietizmui, minties originalumas galiausiai išnyko veikiant scholastikai arba užmigo rutinoje. Be to, „tuštumos meditacija“, paskutinis Didžiojo Vežimo žodis, negalėjo pakankamai uždegti misionieriško uolumo; sistema, kuri skelbia savo pačios įstatymo niekį, pasmerkia save niekiui. Nereikėjo persekiojimų, kad budizmas būtų išrautas; vienintelis smurtas, kurį jam teko patirti, buvo arabų ir tiurkų-mongolų invazijos (1175–1340), kurios sunaikino daugybę vienuolynų ir sudegino knygas religinio fanatizmo vardu. XI a. jis išliko tik savo gimtinėje, Magadhoje, kur pėdsakų randama iki XIV a. Mūsų dienomis jis apsiriboja Ceilono sala ir rajonais, besiribojančiais su Birma. Iš tikrosios Indijos jis visiškai išnyko. Už jos ribų jis egzistuoja, susimaišęs su vietinėmis religijomis, prie kurių puikiai sugebėjo prisitaikyti, Nepale, Kašmyre, Tibete, Mongolijoje, Birmoje, Siame, Kambodžoje, Kinijoje ir Japonijoje.

VII

IŠVADA

Manome parodę, per šį labai objektyvų išdėstymą, esminį prieštaravimą, egzistuojantį tarp budizmo ir krikščionybės; manome nustatę, kad nėra jokio sąlyčio taško, jokio galimo palyginimo tarp šių dviejų mąstysenų ir kad tai, kas budistinėje doktrinoje gali būti sugretinta su krikščioniškąja doktrina, kyla ne iš pirminio Gautamos mokymo, bet iš nukrypimų, atsiradusių po krikščioniškosios eros. Jau pirmosiose šio tyrimo eilutėse paaiškinome, kodėl mums neįmanoma smulkiai nagrinėti detalių sugretinimų, kuriuos bandyta daryti tarp tam tikro Kristaus gyvenimo įvykio ir tam tikros Budos gyvenimo aplinkybės, tarp tam tikro Kristaus žodžio ir tam tikro Budos žodžio. Be to, kokią vertę turėtų detalės panašumas – ir dar reikėtų ištirti, ar buvo skolinimasis ir iš kurios pusės – radikalios priešpriešos, skiriančios krikščionybę ir budizmą, akivaizdoje? Tie mūsų skaitytojai, kuriuos domintų šis tyrimas, gali pasikonsultuoti su šiais veikalais:

Ch. E. Aiken: Bouddhisme et Christianisme…
Barth: Op cit.…
Abbé Thomas: Bouddhisme et Christianisme…
L. de la Vallée-Poussin: Le Bouddhisme et les Evangiles canoniques…