Slapti visų amžių mokymai

„Slapti visų amžių mokymai“ (The Secret Teachings of All Ages: An Encyclopedic Outline of Symbolical Philosophy) yra vienas plačiausių ezoterinės literatūros kūrinių, kada nors išleistų Vakarų pasaulyje. Šią knygą 1928 metais publikavo Menlis P. Holas (Manly Palmer Hall), būdamas vos 27-erių metų. Nepaisant autoriaus jaunystės, kūrinys tapo fundamentaliu vadovėliu visiems, siekiantiems suprasti slaptąją istoriją, simbolių kalbą ir senovės civilizacijų palikimą.

Tai nėra tiesiog knyga – tai milžiniška sintezė, kurioje Holas sujungė tūkstantmečius skaičiuojančias tradicijas: nuo senovės Egipto mįslių ir graikų filosofijos iki viduramžių alchemijos bei slaptųjų draugijų ritualų. Knyga pelnytai vadinama „Okultizmo Biblija“, nes joje autorius sugebėjo išsklaidyti paslapties šydą nuo sudėtingiausių mokymų, pateikdamas juos suprantamai, bet kartu išlaikydamas jų dvasinį gylį.

Vizualinis šedevras: Augustus Knapp iliustracijos

Vienas iš išskirtinių knygos bruožų, dėl kurių ji tapo kultine, yra jos iliustracijos. Menlis P. Holas pasamdė dailininką Augustą Knapą (Augustus Knapp), kad šis nutapytų virš 50 spalvotų drobių, vaizduojančių sudėtingas okultines koncepcijas. Kiekviena detalė – nuo spalvų gamos iki smulkiausių geometrinių figūrų – turi specifinę ezoterinę prasmę. Šios iliustracijos padeda skaitytojui vizualiai suvokti tai, ko neįmanoma pilnai aprašyti žodžiais: dvasinę hierarchiją, energetinius laukus ir kosminius dėsnius.

Pagrindinės knygos temos ir skyriai

Knyga suskirstyta į daugybę skyrių, kurių kiekvienas nagrinėja atskirą dvasinės istorijos fragmentą, tačiau Holas nuolat pabrėžia vieną pagrindinę mintį – visas šias tradicijas jungia tas pats tiesos šaltinis.

• Pitagoriečių skaičių filosofija: Holas detaliai aprašo Pitagoro mokymą apie skaičius kaip visatos pamatus. Čia aiškinama, kodėl vienetas (Monada), dvejetas (Duada) ar dešimtukas (Tetraktis) senovės išminčiams buvo ne skaitmenys, o dvasinės jėgos.
• Hermetizmas ir Egipto paslaptys: Autorius gilinasi į Hermio Trismegisto raštus, aiškindamas, kaip senovės egiptiečiai suprato sielos evoliuciją ir kokią reikšmę turėjo Didžioji piramidė inicijavimo procesuose.
• Kabala ir Gyvybės medis: Knygoje pateikiama viena aiškiausių Kabalos sistemų apžvalgų, susiejant dešimt Sefirų su žmogaus psichologija ir kosminiais planais.
• Masonai ir Rozenkreiceriai: Holas analizuoja slaptųjų draugijų kilmę, jų simbolius (pavyzdžiui, kampainį ir skriestuvą bei rožę ant kryžiaus) ir aiškina, kad tikrasis jų tikslas buvo ne politinė įtaka, o žmogaus charakterio tobulinimas.
• Taro kortų simbolika: Holas Taro kortas pristato kaip „paveikslų knygą“, kurioje užkoduotas visas hermetinis mokymas. Jis aiškina Didžiųjų Arkanų seką kaip sielos kelionę į nušvitimą.

Nors „Slapti visų amžių mokymai“ yra gilus akademinis darbas, jis pasižymi unikaliu aiškumu. Menlis P. Holas turėjo retą dovaną sudėtingas koncepcijas (pvz., neoplatonizmą ar alcheminę transmutaciją) paaiškinti per logiškas struktūras ir pavyzdžius. Pradedantiesiems ši knyga tarnauja kaip žemėlapis: ji leidžia pamatyti bendrą vaizdą, kaip visos dvasinės tradicijos jungiasi tarpusavyje, ir padeda nepasiklysti tarp tūkstančių atskirų simbolių.

Menlio P. Holo dvasinė filosofija

Holas tikėjo, kad modernus žmogus kenčia, nes prarado ryšį su „Senovės Išmintimi“. Jis teigė, kad religijos tapo tuščiomis formomis, o mokslas – be dvasios. Jo tikslas buvo priminti pasauliui, kad egzistuoja universali tiesa, kurią galima pasiekti studijuojant gamtos dėsnius ir savo vidinį pasaulį. Holas nepropagavo jokios konkrečios religijos; jis mokė, kad filosofija yra gyvenimo būdas, o ne tik teorija.

Manly P. Hall teigia, kad tikroji Jėzaus gyvenimo istorija niekada nebuvo pilnai atskleista nei Evangelijose, nei Apokrifuose, ir kad ankstyvieji krikščionys patys turėjo prieštaringų žinių apie Jėzaus amžių, kilmę ir mokymą. Jis remiasi ankstyvųjų Bažnyčios Tėvų, ypač šv. Ireniejaus, raštais, kurie teigia, kad Jėzus galėjo gyventi iki brandžios senatvės, o ne mirti būdamas 33 metų. Hall taip pat svarsto, ar Jėzaus gyvenimo pasakojimas nebuvo sąmoningai pritaikytas prie senesnių „gelbėtojo-dievų“ mitų, kad būtų lengviau priimtas graikų ir romėnų pasaulyje. Jis nagrinėja galimybę, kad Jėzus buvo susijęs su Essenų bendruomene, galėjo būti jų mokytas ir inicijuotas, o dalis jo gyvenimo detalių buvo prarasta, supainiota arba simboliškai perkurta. Hall teigia, kad ankstyvoji krikščionybė buvo artimai susijusi su misterijų tradicijomis, o Kristaus istorija iš dalies atspindi senovinius dvasinio atgimimo ir iniciacijos modelius.

Svarbiausios citatos iš „Slaptų visų amžių mokymų“

• Simboliai yra dvasios kalba; jie pasako tai, ko negali ištarti žodžiai, nes pasiekia pasąmonės gelmes. Holas norėjo pabrėžti, kad okultinis simbolizmas nėra skirtas ką nors nuslėpti, o veikiau perduoti tiesą tiesiai į žmogaus vidų, apeinant racionalų, ribotą protą.
• Išmintis nėra skirta kaupti, ji skirta transformuoti žmogų. Tikrasis žinojimas pakeičia tavo esybę. Ši citata primena, kad studijuoti ezoteriką vien dėl informacijos yra beprasmiška – tikrasis mokymosi tikslas yra tapti geresne savo paties versija.
• Nėra nieko slapto, ko nebūtų galima sužinoti, tereikia turėti raktą ir būti pasiruošusiam atsiverti šviesai. Autorius aiškino, kad „slaptieji mokymai“ vadinami slaptais tik todėl, kad dauguma žmonių nėra pasiruošę dėti pastangų jiems suprasti, o ne dėl to, kad kas nors juos tyčia slėptų.
• Masono įrankiai – kampainis ir skriestuvas – moko mus lyginti savo elgesį su teisingumu ir nubrėžti ribas savo troškimams. Holas čia pateikia klasikinį moralinį simbolio paaiškinimą, rodydamas, kaip statybiniai įrankiai virsta dvasinės architektūros principais.
• Žmogus yra mikrokosmosas, kuriame telpa visa visata. Pažink save ir pažinsi dievus. Remdamasis antikos išmintimi, Holas teigė, kad visos visatos paslaptys yra užkoduotos žmogaus anatomijoje ir psichikoje.
• Taro kortos – tai ne būrimas ateičiai, o dabarties supratimas per amžinuosius archetipus. Holas ragino žiūrėti į Taro kaip į psichologinį veidrodį, kuris parodo dabartinę sielos būseną ir pamokas, kurias turime išmokti.
• Tikroji magija yra savęs valdymo menas. Tas, kuris nugalėjo savo aistras, valdo pasaulį. Ši mintis atkartoja visų didžiųjų okultistų teiginį, kad dvasinė galia prasideda nuo visiškos savikontrolės ir vidinės disciplinos.

Slapti visų amžių mokymai – ištrauka

MASONŲ, HERMETINĖS,
KABALISTINĖS IR ROZENKREICERIŲ
SIMBOLINĖS FILOSOFIJOS
ENCIKLOPEDINĖ APŽVALGA

Pateikiama kaip Slaptųjų mokymų, glūdinčių visų amžių Ritualuose, Alegorijose ir Misterijose, interpretacija

Autorius
Manly P. Hall

Įvadas

FILOSOFIJA yra vertybių nustatymo mokslas. Bet kurios būsenos ar substancijos pranašumą prieš kitą nustato filosofija. Priskirdama pirmenybę tam, kas lieka pašalinus viską, kas antraeiliu, filosofija tampa tikruoju prioriteto ar akcento rodikliu spekuliatyvaus mąstymo sferoje. Filosofijos misija a priori yra nustatyti ryšį tarp pasireiškusių dalykų ir jų nematomos galutinės priežasties ar prigimties.

„Filosofija,“ – rašo seras Williamas Hamiltonas, – „buvo apibrėžta kaip: Dieviškųjų ir žmogiškųjų dalykų bei priežasčių, kuriose jie glūdi, mokslas [Ciceronas]; Padarinių mokslas pagal jų priežastis [Hobbesas]; Pakankamų pagrindų mokslas [Leibnicas]; Galimų dalykų mokslas, tiek, kiek jie yra galimi [Wolffas]; Mokslas apie dalykus, akivaizdžiai išvestus iš pirmųjų principų [Descartes’as]; Tiesų, juntamų ir abstrakčių, mokslas [de Condillacas]; Proto taikymas teisėtiems jo objektams [Tennemannas]; Visų žinių santykio su būtinais žmogaus proto tikslais mokslas [Kantas]; Ego arba mentalinio „aš“ pirminės formos mokslas [Krugas]; Mokslų mokslas [Fichte]; Absoliuto mokslas [von Schellingas]; Idealaus ir realaus absoliutaus abejingumo mokslas [von Schellingas] – arba tapatybės ir netapatybės tapatybė [Hegelis].“ (Žr. Paskaitos apie metafiziką ir logiką).

Šešios kategorijos, pagal kurias dažniausiai klasifikuojamos filosofijos disciplinos, yra: metafizika, nagrinėjanti tokius abstrakčius dalykus kaip kosmologija, teologija ir būties prigimtis; logika, nagrinėjanti racionalų mąstymą valdančius dėsnius arba, kaip ji dar vadinama, „klaidingų samprotavimų doktrina“; etika, kuri yra moralės, asmeninės atsakomybės ir charakterio mokslas, daugiausia siekiantis nustatyti gėrio prigimtį; psichologija, skirta tirti ir klasifikuoti tuos reiškinius, kurie kyla iš protinės kilmės; epistemologija, kuri yra mokslas, visų pirma susijęs su paties pažinimo prigimtimi ir klausimu, ar jis gali egzistuoti absoliučia forma; ir estetika, kuri yra mokslas apie grožio, harmonijos, elegancijos ir kilnumo prigimtį bei reakcijas į juos.

Platonas filosofiją laikė didžiausiu gėriu, kurį Dievybė kada nors suteikė žmogui. Tačiau dvidešimtajame amžiuje ji tapo gremėzdiška ir sudėtinga savavališkų ir nesutaikomų sąvokų struktūra – nors kiekviena jų pagrįsta beveik neginčijama logika. Kilnios senosios Akademijos teoremos, kurias Jamblichas lygino su dievų nektaru ir ambrozija, buvo taip atmieštos nuomone – kurią Herakleitas paskelbė esant krintančia proto liga (epilepsija) – kad dangiškasis midus dabar būtų visiškai neatpažįstamas šiam didžiam neoplatonikui. Įtikinamas šiuolaikinio mokslinio ir filosofinio mąstymo lėkštėjimo įrodymas yra nuolatinis jo krypimas į materializmą. Kai didžiojo astronomo Laplace’o Napoleonas paklausė, kodėl jis savo veikale Traité de la Mécanique Céleste nepaminėjo Dievo, matematikas naiviai atsakė: „Jūsų Didenybe, man tos hipotezės nereikėjo!“

Savo traktate apie ateizmą seras Francis Baconas glaustai apibendrina situaciją taip: „Šiek tiek filosofijos palenkia žmogaus protą į ateizmą, bet filosofijos gelmės sugrąžina žmonių protus prie religijos.“ Aristotelio Metafizika prasideda šiais žodžiais: „Visi žmonės iš prigimties trokšta žinoti.“ Kad patenkintų šį bendrą potraukį, besiskleidžiantis žmogaus intelektas ištyrė įsivaizduojamos erdvės tolius išorėje ir įsivaizduojamo „aš“ gelmes viduje, siekdamas įvertinti ryšį tarp vienio ir visumos; pasekmės ir priežasties; Gamtos ir Gamtos pamato; proto ir proto šaltinio; dvasios ir dvasios substancijos; iliuzijos ir tikrovės.

Vienas senovės filosofas kartą pasakė: „Tas, kuris neturi žinių net apie paprastus dalykus, yra gyvulys tarp žmonių. Tas, kuris tiksliai išmano tik žmogiškuosius reikalus, yra žmogus tarp gyvulių. Bet tas, kuris intelektualine energija pažįsta viską, ką galima pažinti, yra Dievas tarp žmonių.“ Todėl žmogaus statusą gamtiniame pasaulyje lemia jo mąstymo kokybė. Tas, kurio protas yra pavergtas gyvuliškų instinktų, filosofiškai nėra pranašesnis už gyvulį; tas, kurio racionalūs gebėjimai svarsto žmogiškuosius reikalus, yra žmogus; o tas, kurio intelektas pakylėtas iki dieviškųjų realybių svarstymo, jau yra pusdievis, nes jo būtis dalijasi šviesa, su kuria protas jį suartino. Savo panegirikoje „mokslų mokslui“ Ciceronas sušunka: „O filosofija, gyvenimo vadove! O dorybės ieškotoja ir ydų varytoja! Kuo mes ir kiekvienas žmonių amžius būtume buvę be tavęs? Tu sukūrei miestus; tu pakvietei išblaškytus žmones į socialinį gyvenimo džiaugsmą.“

Šiame amžiuje žodis filosofija turi mažai prasmės, jei nėra lydimas kokio nors patikslinančio termino. Filosofijos kūnas suskilo į daugybę „izmų“, daugiau ar mažiau priešiškų, kurie taip susirūpino pastangomis paneigti vienas kito klystkelius, kad kilnesnieji dieviškosios tvarkos ir žmogaus likimo klausimai buvo apgailėtinai apleisti. Ideali filosofijos funkcija yra tarnauti kaip stabilizuojanti įtaka žmogaus mąstyme. Dėl savo vidinės prigimties ji turėtų neleisti žmogui kada nors nustatyti nepagrįstų gyvenimo kodeksų. Tačiau patys filosofai sužlugdė filosofijos tikslus, savo tuščiais svajojimais pralenkdami tuos nelavintus protus, kuriuos jie turėtų vesti tiesiu ir siauru racionalaus mąstymo keliu. Išvardyti ir klasifikuoti bet kurias, išskyrus pačias svarbiausias dabar pripažintas filosofijos mokyklas, neįmanoma dėl šio tomo apimties apribojimų. Didžiulę spekuliacijos sritį, kurią apima filosofija, geriausiai pavyks įvertinti trumpai apžvelgus keletą iškiliausių filosofinės disciplinos sistemų, kurios per pastaruosius dvidešimt šešis šimtmečius darė įtaką mąstymo pasauliui.

Graikų filosofijos mokykla prasidėjo nuo septynių nemirtingų mąstytojų, kuriems pirmiesiems buvo suteiktas Sophos, „išminčiaus“, titulas. Pasak Diogeno Laertiečio, tai buvo Talis, Solonas, Chilonas, Pitakas, Bijas, Kleobulas ir Periandras. Talis manė, kad vanduo yra pirminis principas arba elementas, ant kurio žemė plūduriuoja kaip laivas, o žemės drebėjimai yra šios visuotinės jūros neramumų rezultatas. Kadangi Talis buvo jonėnas, mokykla, tęsianti jo principus, tapo žinoma kaip Jonijos. Jis mirė 546 m. pr. Kr., o jį pakeitė Anaksimandras, po kurio sekė Anaksimenas, Anaksagoras ir Archelajas, su kuriais Jonijos mokykla baigėsi. Anaksimandras, skirtingai nei jo mokytojas Talis, paskelbė, kad visų daiktų atsiradimo principas yra neišmatuojama ir neapibrėžiama begalybė. Anaksimenas teigė, kad pirmasis visatos elementas yra oras; kad sielos ir net pati Dievybė yra sudarytos iš jo.

Anaksagoras (kurio doktrina dvelkia atomizmu) laikė Dievą begaliniu savaime judančiu protu; kad šis dieviškas begalinis Protas, neuždarytas jokiame kūne, yra veikiančioji visų dalykų priežastis; iš begalinės materijos, susidedančios iš panašių dalių, viskas buvo sukurta pagal savo rūšį dieviškojo proto, kuris, kai visi dalykai iš pradžių buvo sumišę, atėjo ir įvedė tvarką. Archelajas skelbė, kad visų dalykų principas yra dvejopas: protas (kuris buvo bekūnis) ir oras (kuris buvo kūniškas), pastarojo retėjimas ir tankėjimas atitinkamai sukūrė ugnį ir vandenį. Archelajas įsivaizdavo žvaigždes kaip degančias geležines vietas. Herakleitas (gyvenęs 536–470 m. pr. Kr. ir kartais priskiriamas Jonijos mokyklai) savo kaitos ir amžino tekėjimo doktrinoje teigė, kad ugnis yra pirmasis elementas, taip pat būsena, į kurią pasaulis galiausiai bus vėl sugertas. Pasaulio sielą jis laikė iškvėpimu iš drėgnųjų jo dalių, o jūros potvynius ir atoslūgius aiškino saulės poveikiu.

Po Pitagoro iš Samo, jos įkūrėjo, Italijos arba Pitagoro mokykla tarp savo žymiausių atstovų priskiria Empedoklį, Epicharmą, Architą, Alkmajoną, Hipasą, Filolajų ir Eudoksą. Pitagoras (580–500? m. pr. Kr.) laikė matematiką švenčiausiu ir tiksliausiu iš visų mokslų ir reikalavo, kad visi, atėję pas jį mokytis, būtų susipažinę su aritmetika, muzika, astronomija ir geometrija. Ypatingą dėmesį jis skyrė filosofiniam gyvenimui kaip būtinai išminties sąlygai. Pitagoras buvo vienas pirmųjų mokytojų, įkūrusių bendruomenę, kurioje visi nariai padėjo vieni kitiems siekti aukštesniųjų mokslų. Jis taip pat įvedė retrospekcijos (savistabos) discipliną kaip esminę dvasinio proto vystymuisi. Pitagorizmą galima apibendrinti kaip metafizinės spekuliacijos sistemą apie skaičių ir egzistencijos priežastinių veiksnių ryšius. Ši mokykla taip pat pirmoji išdėstė dangaus harmonijos arba „sferų muzikos“ teoriją. Johanas Reuchlinas apie Pitagorą sakė, kad jis savo mokiniams nieko nemokė prieš tylos discipliną, tyla būdama pirmasis kontempliacijos pagrindas. Savo Sofiste Aristotelis priskiria retorikos atradimą Empedokliui. Tiek Pitagoras, tiek Empedoklis pripažino reinkarnacijos teoriją; pastarasis sakė: „Buvau berniukas, paskui mergaite tapau; augalu, paukščiu, žuvimi ir plačioj jūroj plaukiau.“ Architui priskiriamas sraigto ir krano išradimas. Malonumą jis vadino maru, nes jis priešingas proto saikingumui; žmogų be apgaulės jis laikė tokiu retu kaip žuvį be kaulų.

Elėjos sektą įkūrė Ksenofanas (570–480 m. pr. Kr.), kuris pasižymėjo išpuoliais prieš Homero ir Hesiodo kosmologines ir teogonines pasakas. Ksenofanas skelbė, kad Dievas yra „vienas ir bekūnis, savo substancija ir figūra apvalus, niekuo nepanašus į žmogų; kad Jis yra visas regėjimas ir visas klausa, bet nekvėpuoja; kad Jis yra viskas, protas ir išmintis, ne gimęs, bet amžinas, nepažeidžiamas, nekintamas ir racionalus“. Ksenofanas tikėjo, kad visi egzistuojantys dalykai yra amžini, kad pasaulis neturi pradžios ar pabaigos ir kad viskas, kas buvo sukurta, yra pavaldu gedimui. Jis sulaukė garbingo amžiaus ir, sakoma, savo rankomis palaidojo savo sūnus. Parmenidas mokėsi pas Ksenofaną, bet niekada visiškai nepritarė jo doktrinoms. Parmenidas skelbė, kad pojūčiai yra nepatikimi, o protas – vienintelis tiesos kriterijus. Jis pirmasis teigė, kad žemė yra apvali, ir suskirstė jos paviršių į karščio ir šalčio zonas.

Melisas, priskiriamas Elėjos mokyklai, turėjo daug bendrų nuomonių su Parmenidu. Jis skelbė, kad visata yra nejudanti, nes, užimdama visą erdvę, nebuvo vietos, į kurią ji galėtų pajudėti. Jis taip pat atmetė vakuumo erdvėje teoriją. Zenonas Elėjietis taip pat teigė, kad vakuumas negali egzistuoti. Atmesdamas judėjimo teoriją, jis tvirtino, kad yra tik vienas Dievas, kuris yra amžina, negimusi Būtybė. Kaip ir Ksenofanas, jis įsivaizdavo Dievybę esant sferinės formos. Leukipas teigė, kad Visata susideda iš dviejų dalių: vienos pilnos ir kitos tuščios (vakuumo). Iš Begalybės daugybė mažų fragmentiškų kūnų nusileido į vakuumą, kur, nuolat judėdami, susiorganizavo į substancijos sferas.

Didysis Demokritas tam tikru laipsniu išplėtė Leukipo atominę teoriją. Demokritas skelbė, kad visų dalykų principai yra dvejopi: atomai ir vakuumas. Abu, jis teigė, yra begaliniai – atomai skaičiumi, vakuumas dydžiu. Taigi visi kūnai turi būti sudaryti iš atomų arba vakuumo. Atomai turėjo dvi savybes: formą ir dydį, abi pasižyminčias begaline įvairove. Sielą Demokritas taip pat laikė atominės struktūros ir pavaldžia irimui kartu su kūnu. Protas, jo manymu, buvo sudarytas iš dvasinių atomų. Aristotelis užsimena, kad Demokritas savo atominę teoriją perėmė iš Pitagoro doktrinos apie Monadą. Tarp elėjiiečių taip pat priskiriami Protagoras ir Anaksarchas.

Sokratas (469–399 m. pr. Kr.), Sokrato sektos įkūrėjas, būdamas iš esmės skeptikas, nepiršo savo nuomonių kitiems, bet klausimais priversdavo kiekvieną žmogų išreikšti savo paties filosofiją. Pasak Plutarcho, Sokratas kiekvieną vietą laikė tinkama mokymui, nes visas pasaulis buvo dorybės mokykla. Jis manė, kad siela egzistavo prieš kūną ir prieš pasinerdama į jį buvo apdovanota visu pažinimu; kad sielai įėjus į materialią formą, ji apkvailo, bet diskusijomis apie juntamus objektus ji buvo prikelta ir atgavo savo pradinį žinojimą. Šiomis prielaidomis buvo grindžiamas jo bandymas stimuliuoti sielos galią per ironiją ir indukcinį samprotavimą. Apie Sokratą sakoma, kad vienintelis jo filosofijos objektas buvo žmogus. Jis pats skelbė, kad filosofija yra tikrosios laimės kelias, o jos tikslas dvejopas: (1) kontempliuoti Dievą ir (2) atitraukti sielą nuo kūniškų pojūčių.

Visų dalykų principus jis laikė esant tris: Dievas, materija ir idėjos. Apie Dievą jis sakė: „Kas Jis yra, aš nežinau; kas Jis nėra, aš žinau.“ Materiją jis apibrėžė kaip gimimo ir gedimo objektą; idėją – kaip negendančią substanciją, Dievo intelektą. Išmintį jis laikė dorybių suma. Tarp žymių Sokrato sektos narių buvo Ksenofontas, Eschinas, Kritonas, Simonas, Glaukonas, Simijus ir Kebetas. Profesorius Zelleris, didelis senovės filosofijų autoritetas, neseniai pareiškė, kad Ksenofonto raštai apie Sokratą yra klastotės. Kai Aristofano komedija Debesys, parašyta siekiant išjuokti Sokrato teorijas, buvo pirmą kartą pristatyta, pats didysis skeptikas dalyvavo spektaklyje. Per pasirodymą, kuriame jis buvo karikatūriškai pavaizduotas sėdintis krepšyje aukštai ore ir tyrinėjantis saulę, Sokratas ramiai pakilo savo vietoje, kad Atėnų žiūrovai galėtų geriau palyginti jo paties neišvaizdžius bruožus su groteskiška kauke, kurią dėvėjo jį vaidinantis aktorius.

Elidės sekta buvo įkurta Faidono iš Elidės, kilmingos šeimos jaunuolio, kuris Sokrato pastangomis buvo išpirktas iš vergijos ir tapo jo atsidavusiu mokiniu. Platonas taip žavėjosi Faidono protu, kad vieną garsiausių savo dialogų pavadino Faidonu. Faidoną jo mokykloje pakeitė Plistenas, po kurio sekė Menedemas. Apie Elidės sektos doktrinas žinoma nedaug. Manoma, kad Menedemas linko prie Stilpono ir Megaros sektos mokymų. Kai Menedemo paklausė jo nuomonės, jis atsakė esąs laisvas, taip leisdamas suprasti, kad dauguma žmonių yra savo nuomonių vergai. Menedemas, matyt, buvo gana karingo būdo ir dažnai grįždavo iš savo paskaitų smarkiai apdaužytas. Garsiausia jo tezė skamba taip: Tai, kas nėra tas pats, skiriasi nuo to, su kuo nėra tas pats. Priėmus šį punktą, Menedemas tęsė: Nauda nėra tas pats kas gėris, todėl gėris neneša naudos. Po Menedemo laikų Elidės sekta tapo žinoma kaip Eretrijos. Jos atstovai smerkė visus neigiamus teiginius ir visas sudėtingas bei sunkiai suprantamas teorijas, skelbdami, kad tik teigiami ir paprasti mokymai gali būti teisingi.

Megaros sektą įkūrė Euklidas iš Megaros (ne tas garsusis matematikas), didelis Sokrato gerbėjas. Atėniečiai priėmė įstatymą, skiriantį mirtį bet kuriam Megaros piliečiui, rastam Atėnų mieste. Nieko nepaisydamas, Euklidas apsivilko moteriškais drabužiais ir naktimis eidavo mokytis pas Sokratą. Po žiaurios mokytojo mirties Sokrato mokiniai, bijodami panašaus likimo, pabėgo į Megarą, kur Euklidas juos priėmė su didžiule pagarba. Megaros mokykla priėmė Sokrato doktriną, kad dorybė yra išmintis, pridėdama prie jos elėjišką sampratą, kad gėris yra absoliuti vienybė, o visi pokyčiai – pojūčių iliuzija. Euklidas tvirtino, kad gėris neturi priešingybės, todėl blogis neegzistuoja. Paklaustas apie dievų prigimtį, jis pareiškė nežinąs jų būdo, išskyrus tai, kad jie nekenčia smalsių asmenų.

Megariečiai kartais priskiriami dialektiniams filosofams. Euklidą (kuris mirė apie 374 m. pr. Kr.) jo mokykloje pakeitė Eubulidas, tarp kurio mokinių buvo Aleksinas ir Apolonijus Kronas. Eufantas, sulaukęs žilo amžiaus ir parašęs daug tragedijų, buvo vienas iš pirmaujančių Eubulido pasekėjų. Diodoras paprastai priskiriamas Megaros mokyklai, klausęs Eubulido paskaitų. Pasak legendos, Diodoras mirė iš sielvarto, nes negalėjo iš karto atsakyti į tam tikrus klausimus, kuriuos jam uždavė Stilponas, vienu metu vadovavęs Megaros mokyklai. Diodoras teigė, kad niekas negali būti pajudinta, nes norint pajudėti, daiktas turi būti paimtas iš vietos, kurioje jis yra, ir padėtas į vietą, kurioje jo nėra, kas yra neįmanoma, nes visi daiktai visada turi būti tose vietose, kur jie yra.

Cinikai buvo sekta, kurią įkūrė Antistenas iš Atėnų (444–365? m. pr. Kr.), Sokrato mokinys. Jų doktriną galima apibūdinti kaip kraštutinį individualizmą, kuris laiko žmogų egzistuojančiu tik sau pačiam ir siūlo apsupti jį nedarna, kančia ir didžiausiu nepritekliumi, kad jis būtų priverstas dar visiškiau pasitraukti į savo prigimtį. Cinikai atsisakė viso pasaulietinio turto, gyveno grubiausiose pastogėse ir mito pačiu šiurkščiausiu ir paprasčiausiu maistu. Remdamiesi prielaida, kad dievai nieko nenori, cinikai tvirtino, kad tie, kurių poreikiai mažiausi, labiausiai priartėja prie dievybių. Paklaustas, ką laimėjo iš filosofinio gyvenimo, Antistenas atsakė, kad išmoko kalbėtis su savimi.

Diogenas iš Sinopės prisimenamas daugiausia dėl statinės Metrume, kuri daugelį metų jam tarnavo kaip namai. Atėnų žmonės mylėjo elgetą-filosofą, ir kai vienas jaunuolis juokais išgręžė skyles statinėje, miestas padovanojo Diogenui naują, o jaunuolį nubaudė. Diogenas tikėjo, kad nieko gyvenime negalima tinkamai pasiekti be pratybų. Jis tvirtino, kad viskas pasaulyje priklauso išmintingiesiems, ir šį teiginį įrodė tokia logika: „Visi dalykai priklauso dievams; dievai yra išmintingų asmenų draugai; visi dalykai tarp draugų yra bendri; todėl visi dalykai priklauso išmintingiesiems.“ Tarp cinikų yra Monimas, Onesikritas, Kratetas, Metroklesas, Hiparchija (kuri ištekėjo už Krateto), Menipas ir Menedemas.

Kirėniečių sekta, įkurta Aristipo iš Kirėnės (435–356? m. pr. Kr.), skleidė hedonizmo doktriną. Sužinojęs apie Sokrato šlovę, Aristipas nukeliavo į Atėnus ir pasišventė didžiojo skeptiko mokymams. Sokratas, skaudinamas Aristipo juslinių ir savanaudiškų polinkių, veltui stengėsi pataisyti jaunuolį. Aristipas pasižymėjo tuo, kad buvo nuoseklus principe ir praktikoje, nes gyveno tobuloje harmonijoje su savo filosofija, kad malonumo siekimas yra pagrindinis gyvenimo tikslas. Kirėniečių doktrinas galima apibendrinti taip: Viskas, kas iš tikrųjų žinoma apie bet kokį objektą ar būklę, yra jausmas, kurį tai sukelia paties žmogaus prigimtyje. Etikos sferoje tai, kas sukelia maloniausią jausmą, todėl turi būti vertinama kaip didžiausias gėris. Emocinės reakcijos klasifikuojamos kaip malonios arba švelnios, šiurkščios ir niekingos. Malonios emocijos tikslas yra malonumas; šiurkščios emocijos tikslas – sielvartas; niekingos emocijos tikslas – niekas.

Dėl protinio iškrypimo kai kurie žmonės netrokšta malonumo. Tačiau iš tikrųjų malonumas (ypač fizinis) yra tikrasis egzistencijos tikslas ir visais atžvilgiais pranoksta protinius ir dvasinius malonumus. Be to, malonumas visiškai apribotas tik akimirka; dabar yra vienintelis laikas. Į praeitį negalima žvelgti be apgailestavimo, o į ateitį – be nerimo; todėl nei viena, nei kita neskatina malonumo. Joks žmogus neturėtų sielvartauti, nes sielvartas yra sunkiausia iš visų ligų. Gamta leidžia žmogui daryti viską, ko jis trokšta; jį riboja tik jo paties įstatymai ir papročiai. Filosofas yra tas, kuris laisvas nuo pavydo, meilės ir prietarų, ir kurio dienos yra vienas ilgas malonumų ratas. Taip Aristipas iškėlė mėgavimąsi į vyriausiąją poziciją tarp dorybių. Jis taip pat pareiškė, kad filosofai ryškiai skiriasi nuo kitų žmonių tuo, kad jie vieninteliai nepakeistų savo gyvenimo tvarkos, jei visi žmonių įstatymai būtų panaikinti. Tarp žymių filosofų, kuriuos paveikė kirėniečių doktrinos, buvo Hegesijas, Anikeris, Teodoras ir Bionas.

Akademijos filosofų sekta, įkurta Platono (427–347 m. pr. Kr.), buvo padalinta į tris pagrindines dalis – senąją, viduriniąją ir naująją Akademiją. Tarp senųjų akademikų buvo Speusipas, Ksenokratas, Polemonas, Kratetas ir Krantoras. Arkesilajas įkūrė viduriniąją Akademiją, o Karneadas – naująją. Vyriausiasis iš Platono mokytojų buvo Sokratas. Platonas daug keliavo ir egiptiečių buvo įšventintas į Hermio filosofijos gelmes. Jis taip pat daug perėmė iš pitagoriečių doktrinų. Ciceronas apibūdina trejopą Platono filosofijos sandarą kaip apimančią etiką, fiziką ir dialektiką. Platonas apibrėžė gėrį kaip trejopą: gėris sieloje, išreikštas per dorybes; gėris kūne, išreikštas per dalių simetriją ir ištvermę; ir gėris išoriniame pasaulyje, išreikštas per socialinę padėtį ir draugystę. Speusipo knygoje apie Platono apibrėžimus tas didis platonikas taip apibrėžia Dievą: „Būtybė, kuri gyvena nemirtingai pati savaime, pakankama savo pačios palaimai, amžina Esmė, savo pačios gėrio priežastis.“ Pasak Platono, Vienis yra terminas, tinkamiausias apibrėžti Absoliutą, nes visuma eina prieš dalis ir įvairovė priklauso nuo vienovės, bet vienovė ne nuo įvairovės. Be to, Vienis yra prieš būtį, nes būti yra Vienio atributas arba sąlyga.

Platono filosofija remiasi trijų būties eilių postulavimu: tai, kas juda nejudėdama, tai, kas juda savaime, ir tai, kas yra judinama. Tai, kas nejudama, bet judina, yra pirmiau už tai, kas juda savaime, kas taip pat yra pirmiau už tai, ką judina. Tai, kame judėjimas yra įgimtas, negali būti atskirta nuo savo judamosios galios; todėl tai negali suirti. Tokios prigimties yra nemirtingieji. Tai, kam judėjimas suteikiamas iš kito, gali būti atskirta nuo savo gyvybinio principo šaltinio; todėl tai pavalda irimui. Tokios prigimties yra mirtingos būtybės. Aukštesnė už mirtinguosius ir nemirtinguosius yra ta būsena, kuri nuolat judina, bet pati yra nejudinama. Šiai konstitucijai būdinga pastovumo galia; todėl tai yra Dieviškasis Pastovumas, ant kurio visi dalykai yra įtvirtinti. Būdamas kilnesnis net už savijudą, nejudantis Judintojas yra pirmoji iš visų didybių. Platono disciplina rėmėsi teorija, kad mokymasis iš tikrųjų yra prisiminimas, arba žinių, kurias siela įgijo ankstesnėje egzistencijos būsenoje, iškėlimas į objektyvumą. Prie įėjimo į Platono mokyklą Akademijoje buvo užrašyti žodžiai: „Teneįeina čia niekas, neišmanantis geometrijos.“

Po Platono mirties jo mokiniai išsiskyrė į dvi grupes. Viena, akademikai, toliau rinkosi Akademijoje, kuriai jis kadaise vadovavo; kita, peripatetikai, persikėlė į Licėjų, vadovaujami Aristotelio (384–322 m. pr. Kr.). Platonas pripažino Aristotelį savo didžiausiu mokiniu ir, pasak Filopono, vadino jį „mokyklos protu“. Jei Aristotelio nebūdavo paskaitose, Platonas sakydavo: „Intelekto čia nėra.“ Apie stulbinantį Aristotelio genialumą Thomas Tayloras savo įvade į Metafiziką rašo:

„Kai atsižvelgiame į tai, kad jis buvo ne tik gerai susipažinęs su kiekvienu mokslu, ką gausiai liudija jo darbai, bet ir rašė beveik kiekviena tema, kuri įeina į žmogaus žinių ratą, ir tai darė su neprilygstamu tikslumu ir meistriškumu, nežinome, kuo žavėtis labiau – jo proto skvarba ar platumu.“

Apie Aristotelio filosofiją tas pats autorius sako: „Aristotelio moralinės filosofijos tikslas yra tobulumas per dorybes, o jo kontempliatyviosios filosofijos tikslas – sąjunga su vienu visų dalykų principu.“

Aristotelis manė, kad filosofija yra dvejopa: praktinė ir teorinė. Praktinė filosofija apėmė etiką ir politiką; teorinė filosofija – fiziką ir logiką. Metafiziką jis laikė mokslu apie tą substanciją, kuri turi judėjimo ir ramybės principą savyje. Aristoteliui siela yra tai, kuo žmogus pirmiausia gyvena, jaučia ir supranta. Todėl sielai jis priskyrė tris galias: maitinamąją, juntamąją ir intelektinę. Jis taip pat laikė sielą dvejopa – racionalia ir iracionalia – ir kai kuriais atžvilgiais jutiminius suvokimus iškėlė aukščiau už protą. Aristotelis apibrėžė išmintį kaip pirmųjų priežasčių mokslą. Keturios pagrindinės jo filosofijos dalys yra dialektika, fizika, etika ir metafizika. Dievas apibrėžiamas kaip Pirmasis Judintojas, Geriausia iš būtybių, nejudama Substancija, atskira nuo juntamų dalykų, be kūniško kiekio, be dalių ir nedaloma. Platonizmas remiasi a priori samprotavimu; aristotelizmas – a posteriori samprotavimu. Aristotelis mokė savo mokinį Aleksandrą Didįjį jausti, kad jei jis nepadarė gero darbo, tą dieną jis nekaraliavo. Tarp jo pasekėjų buvo Teofrastas, Stratonas, Likonas, Aristas, Kritolajas ir Diodoras.

Apie skepticizmą, kaip jį propagavo Pironas iš Elidės (365–275 m. pr. Kr.) ir Timonas, Sekstas Empirikas sakė, kad tie, kurie ieško, turi rasti arba paneigti, kad rado ar gali rasti, arba tęsti tyrimą. Tie, kurie mano radę tiesą, vadinami dogmatikais; tie, kurie mano, kad ji nesuvokiama, yra akademikai; tie, kurie vis dar ieško, yra skeptikai. Skepticizmo požiūris į tai, kas pažinu, apibendrinamas Seksto Empiriko šiais žodžiais: „Tačiau pagrindinis skepticizmo pagrindas yra tas, kad kiekvienam argumentui yra lygiavertis priešingas argumentas, kas verčia mus susilaikyti nuo dogmatizavimo.“ Skeptikai griežtai priešinosi dogmatikams ir buvo agnostikai tuo požiūriu, kad laikė priimtas teorijas apie Dievybę prieštaringomis ir neįrodomomis. „Kaip,“ – klausė skeptikas, – „galime turėti neabejotinų žinių apie Dievą, nežinodami Jo substancijos, formos ar vietos; nes, kol filosofai nesutaikomai nesutaria šiais klausimais, jų išvados negali būti laikomos neabejotinai teisingomis?“ Kadangi absoliutus žinojimas buvo laikomas nepasiekiamu, skeptikai skelbė savo disciplinos tikslą esant: „Nuomonėse – ramybė; impulsuose – saikas; nerime – susilaikymas.“

Stoikų sektą įkūrė Zenonas Kitijietis (340–265 m. pr. Kr.), kuris mokėsi pas Kratetą Ciniką, iš kurios sektos stoikai ir kilo. Zenoną pakeitė Kleantas, Chrisipas, Zenonas iš Tarso, Diogenas, Antipateris, Panetijus ir Poseidonijas. Garsiausi romėnų stoikai yra Epiktetas ir Markas Aurelijus. Stoikai iš esmės buvo panteistai, nes teigė, kadangi nėra nieko geresnio už pasaulį, pasaulis yra Dievas. Zenonas pareiškė, kad pasaulio protas yra pasklidęs jame kaip sėkla. Stoicizmas yra materialistinė filosofija, liepianti savanoriškai paklusti gamtos dėsniams. Chrisipas teigė, kad gėris ir blogis yra priešingi, todėl abu yra būtini, nes vienas palaiko kitą. Siela buvo laikoma kūnu, pasklidusiu fizinėje formoje ir pavaldžiu irimui kartu su juo. Nors kai kurie stoikai manė, kad išmintis prailgina sielos egzistavimą, tikrasis nemirtingumas nėra įtrauktas į jų principus. Buvo sakoma, kad siela susideda iš aštuonių dalių: penkių pojūčių, gimdomosios galios, balso galios ir aštuntosios, arba vadovaujančiosios, dalies. Gamta buvo apibrėžiama kaip Dievas, įsimaišęs į pasaulio substanciją. Visi dalykai buvo laikomi kūnais, arba kūniškais, arba bekūniais.

Nuolankumas žymėjo stoikų filosofo požiūrį. Kai Diogenas sakė kalbą prieš pyktį, vienas iš klausytojų paniekinamai spjovė jam į veidą. Priimdamas įžeidimą su nuolankumu, didysis stoikas atsakė: „Aš nepykstu, bet abejoju, ar turėčiau pykti, ar ne!“

Epikūras iš Samo (341–270 m. pr. Kr.) buvo epikūrininkų sektos įkūrėjas. Ši sekta daugeliu atžvilgių primena kirėniečių, bet yra aukštesnė savo etiniais standartais. Epikūrininkai taip pat laikė malonumą geidžiamiausia būsena, bet suprato jį kaip orią ir kilnią būseną, pasiekiamą atsisakant tų protinių ir emocinių nepastovumų, kurie sukelia skausmą ir sielvartą. Epikūras teigė, kad kaip proto ir sielos skausmai yra sunkesni už kūno skausmus, taip proto ir sielos džiaugsmai viršija kūno džiaugsmus. Kirėniečiai tvirtino, kad malonumas priklauso nuo veiksmo ar judėjimo; epikūrininkai teigė, kad ramybė arba veiksmo nebuvimas yra vienodai produktyvus malonumui. Epikūras priėmė Demokrito filosofiją apie atomų prigimtį ir ja grindė savo fiziką. Epikūro filosofiją galima apibendrinti keturiais kanonais:

„(1) Jutimas niekada neapgauna; todėl kiekvienas pojūtis ir kiekvienas regimybės suvokimas yra teisingas. (2) Nuomonė seka po jutimo ir yra pridedama prie pojūčio, ir gali būti teisinga arba klaidinga. (3) Visa nuomonė, patvirtinta arba nepaneigta jutimo įrodymų, yra teisinga. (4) Nuomonė, paneigta arba nepatvirtinta jutimo įrodymų, yra klaidinga.“ Tarp žymių epikūrininkų buvo Metrodoras iš Lampsako, Zenonas iš Sidono ir Fedras.

Eklektiką galima apibrėžti kaip praktiką rinktis iš pažiūros nesutaikomas doktrinas iš priešiškų mokyklų ir konstruoti iš jų sudėtinę filosofinę sistemą, suderintą su paties eklektiko įsitikinimais. Eklektiką vargu ar galima laikyti filosofiškai ar logiškai pagrįsta, nes, kadangi atskiros mokyklos savo išvadas pasiekia skirtingais samprotavimo metodais, iš šių mokyklų fragmentų sudarytas filosofinis produktas neišvengiamai turi būti statomas ant prieštaringų prielaidų pamato. Atitinkamai, eklektika buvo pavadinta diletantų kultu. Romos imperijoje filosofinei teorijai buvo skiriama mažai dėmesio; todėl dauguma jos mąstytojų buvo eklektinio tipo. Ciceronas yra ryškus ankstyvosios eklektikos pavyzdys, nes jo raštai yra tikras vertingų fragmentų iš ankstesnių mąstymo mokyklų kratinys. Atrodo, kad eklektika atsirado tą akimirką, kai žmonės pirmą kartą suabejojo galimybe atrasti galutinę tiesą. Matydami, kad visas vadinamasis žinojimas geriausiu atveju tėra nuomonė, mažiau studijuojantys padarė išvadą, kad protingiau yra priimti tai, kas atrodo protingiausia iš bet kurios mokyklos ar asmens mokymų. Tačiau iš šios praktikos kilo pseudo-plačiaprotiškumas, neturintis tikslumo elemento, būdingo tikrai logikai ir filosofijai.

Neopitagoro mokykla klestėjo Aleksandrijoje pirmajame krikščioniškosios eros amžiuje. Tik du vardai išsiskiria ryšium su ja – Apolonijus iš Tianos ir Moderatas iš Gadeso. Neopitagorizmas yra grandis tarp senųjų pagoniškų filosofijų ir neoplatonizmo. Kaip ir pirmasis, jis turėjo daug tikslių mąstymo elementų, perimtų iš Pitagoro ir Platono; kaip ir pastarasis, jis pabrėžė metafizinę spekuliaciją ir asketiškus įpročius. Keletas autorių pastebėjo stulbinantį panašumą tarp neopitagorizmo ir esėjų doktrinų. Ypatingas dėmesys buvo skiriamas skaičių paslapčiai, ir gali būti, kad neopitagoriečiai turėjo daug platesnių žinių apie tikruosius Pitagoro mokymus, nei prieinama šiandien. Net pirmajame amžiuje Pitagoras buvo laikomas labiau dievu nei žmogumi, ir jo filosofijos atgaivinimo griebtasi, matyt, tikintis, kad jo vardas paskatins susidomėjimą gilesnėmis mokymosi sistemomis. Tačiau graikų filosofija jau buvo praėjusi savo didybės zenitą; žmonijos masė budo fizinio gyvenimo ir fizinių reiškinių svarbai. Dėmesys žemiškiems reikalams, kuris pradėjo reikštis, vėliau pasiekė brandą dvidešimtojo amžiaus materializme ir komercializme, nors turėjo įsiterpti neoplatonizmas ir praeiti daugybė amžių, kol šis akcentas įgavo aiškią formą.

Nors Amonijas Sakas ilgą laiką buvo laikomas neoplatonizmo įkūrėju, tikroji mokyklos pradžia siejama su Plotinu (204–269? m. po Kr.). Tarp žymių Aleksandrijos, Sirijos, Romos ir Atėnų neoplatonikų buvo Porfirijas, Jamblichas, Salustijus, imperatorius Julijanas, Plutarchas ir Proklas. Neoplatonizmas buvo aukščiausia dekadentinės pagonybės pastanga paskelbti ir taip išsaugoti ateities kartoms savo slaptąją (arba nerašytąją) doktriną. Jos mokymuose senovės idealizmas rado tobuliausią išraišką. Neoplatonizmas beveik išimtinai nagrinėjo aukštosios metafizikos problemas. Jis pripažino egzistavimą slaptos ir svarbiausios doktrinos, kuri nuo pat ankstyvųjų civilizacijų laikų buvo slepiama religijų ir filosofijų ritualuose, simboliuose ir alegorijose. Protui, nesusipažinusiam su pagrindiniais principais, neoplatonizmas gali atrodyti kaip spekuliacijų masė, perpinta ekstravagantiškais fantazijos skrydžiais. Tačiau toks požiūris ignoruoja Misterijų institucijas – tas slaptas mokyklas, į kurių idealizmo gelmes buvo įšventinti beveik visi pirmieji senovės filosofai.

Kai sugriuvo fizinis pagoniškos minties kūnas, buvo bandoma prikelti formą, įkvepiant jai naują gyvybę per mistinių tiesų atskleidimą. Šios pastangos, atrodo, nedavė rezultatų. Tačiau, nepaisant priešiškumo tarp pirmykščės krikščionybės ir neoplatonizmo, daugelis pagrindinių pastarojo principų buvo priimti pirmosios ir įausti į patristinės filosofijos audinį. Trumpai apibūdinant, neoplatonizmas yra filosofinis kodeksas, kuris kiekvieną fizinį ar konkretų doktrinos kūną laiko tik dvasinės tiesos kevalu, kurį galima atrasti per meditaciją ir tam tikras mistinio pobūdžio pratybas. Palyginti su ezoterinėmis dvasinėmis tiesomis, kurias jie talpina, kūniški religijos ir filosofijos kūnai buvo laikomi santykinai mažai vertingais. Taip pat nebuvo skiriama dėmesio materialiesiems mokslams.

Terminas patristika vartojamas žymėti ankstyvosios Krikščionių bažnyčios tėvų filosofiją. Patristinė filosofija skirstoma į dvi bendras epochas: iki Nikėjos ir po Nikėjos. Iki Nikėjos laikotarpis daugiausia buvo skirtas išpuoliams prieš pagonybę ir krikščionybės apologijai bei gynybai. Visa pagoniškos filosofijos struktūra buvo puolama, o tikėjimo diktatas iškeltas aukščiau proto diktato. Kai kuriais atvejais buvo stengiamasi suderinti akivaizdžias pagonybės tiesas su krikščionišku apreiškimu. Iškilūs iki Nikėjos laikotarpio tėvai buvo šv. Irenėjus, Klemensas Aleksandrietis ir Justinas Kankinys. Po Nikėjos laikotarpiu daugiau dėmesio buvo skiriama krikščioniškos filosofijos plėtotei pagal Platono ir neoplatonikų linijas, dėl ko atsirado daug keistų, ilgų, padrikų ir dviprasmiškų dokumentų, kurių beveik visi buvo filosofiškai nepagrįsti. Po Nikėjos filosofai buvo Atanazas, Grigalius Nysietis ir Kirilas Aleksandrietis. Patristinė mokykla pasižymi žmogaus viršenybės visatoje pabrėžimu. Žmogus buvo laikomas atskiru ir dievišku kūriniu – Dievybės vainikuojančiu pasiekimu ir išimtimi iš gamtos dėsnių valdžios. Patristams buvo neįsivaizduojama, kad galėtų egzistuoti kita tokia kilni, tokia laiminga ar tokia gebanti būtybė kaip žmogus, kurio vieninteliai naudai ir tobulėjimui visos Gamtos karalystės buvo pirminiai sukurtos.

Patristinė filosofija kulminaciją pasiekė augustinizme, kurį geriausiai galima apibūdinti kaip krikščioniškąjį platonizmą. Prieštaraudamas pelagijonų doktrinai, kad žmogus yra savo paties išganymo autorius, augustinizmas iškėlė bažnyčią ir jos dogmas į absoliutaus neklaidingumo poziciją – poziciją, kurią ji sėkmingai išlaikė iki Reformacijos. Gnosticizmas, emanacionizmo sistema, interpretuojanti krikščionybę graikų, egiptiečių ir persų metafizikos terminais, atsirado pirmojo krikščioniškosios eros amžiaus pabaigoje. Praktiškai visa išlikusi informacija apie gnostikus ir jų doktrinas, kurias iki Nikėjos Bažnyčios tėvai pasmerkė kaip ereziją, yra gauta iš kaltinimų jiems, ypač iš šv. Irenėjaus raštų. Trečiajame amžiuje atsirado manicheizmas, persų kilmės dualistinė sistema, mokiusi, kad Gėris ir Blogis amžinai kovoja dėl visuotinės viršenybės. Manicheizme Kristus laikomas atperkančiojo Gėrio Principu, priešingai nei žmogus Jėzus, kuris buvo laikomas bloga asmenybe.

Boetijaus mirtis šeštajame amžiuje pažymėjo senovės graikų filosofijos mokyklos pabaigą. Devintajame amžiuje iškilo nauja scholastikos mokykla, kuri siekė suderinti filosofiją su teologija. Pagrindinėms scholastinės mokyklos kryptims atstovavo Jono iš Solsberio eklektika, Bernardo iš Klervos ir šv. Bonaventūros mistika, Pjero Abelaro racionalizmas ir Meisterio Eckharto panteistinė mistika. Tarp arabų aristotelininkų buvo Avicena ir Averojus. Scholastikos zenitas buvo pasiektas pasirodžius Albertui Didžiajam ir jo garsiajam mokiniui šv. Tomui Akviniečiui. Tomizmas (šv. Tomo Akviniečio filosofija, kartais vadinama krikščioniškuoju Aristoteliu) siekė suderinti įvairias scholastinės mokyklos frakcijas. Tomizmas iš esmės buvo aristoteliškas su papildoma samprata, kad tikėjimas yra proto projekcija.

Skotizmas, arba voliuntarizmo doktrina, kurią skleidė Jonas Dunsas Skotas, pranciškonų scholastas, pabrėžė individualios valios galią ir veiksmingumą, priešingai nei tomizmas. Išskirtinis scholastikos bruožas buvo karštligiškos pastangos įsprausti visą Europos mąstymą į aristotelišką formą. Galiausiai scholastai nusirito iki paprastų žodžių prekeivių lygio, kurie taip švariai nuskabė Aristotelio žodžius, kad liko tik kaulai. Būtent prieš šią dekadentinę beprasmių daugiažodžiavimų mokyklą seras Francis Baconas nukreipė savo aštrias ironijos strėles ir nustūmė ją į atmestų sąvokų sąvartyną.

Beikoniškoji, arba indukcinė, samprotavimo sistema (pagal kurią faktai nustatomi stebėjimo procesu ir patikrinami eksperimentais) atvėrė kelią šiuolaikinio mokslo mokykloms. Po Bacono sekė Thomas Hobbesas (kurį laiką buvęs jo sekretoriumi), kuris laikė matematiką vieninteliu tiksliu mokslu, o mąstymą – iš esmės matematiniu procesu. Hobbesas paskelbė materiją vienintele tikrove, o mokslinį tyrimą apribojo kūnų tyrimu, reiškinių, susijusių su jų tikėtinomis priežastimis, ir pasekmių, kylančių iš jų esant įvairiausioms aplinkybėms. Hobbesas ypatingą dėmesį skyrė žodžių reikšmei, teigdamas, kad supratimas yra gebėjimas suvokti ryšį tarp žodžių ir objektų, kuriuos jie reiškia.

Atsiskyrusi nuo scholastinių ir teologinių mokyklų, po reformacijos, arba modernioji, filosofija patyrė itin gausų augimą daugeliu įvairių krypčių. Pagal humanizmą, žmogus yra visų daiktų matas; racionalizmas mąstymo gebėjimus laiko visų žinių pagrindu; politinė filosofija teigia, kad žmogus turi suprasti savo prigimtines, socialines ir tautines privilegijas; empirizmas skelbia, kad tiesa yra tik tai, kas įrodoma eksperimentu ar patirtimi; moralizmas pabrėžia tinkamo elgesio būtinybę kaip pagrindinį filosofinį principą; idealizmas tvirtina, kad visatos tikrovės yra viršfizinės – arba protinės, arba psichinės; realizmas – atvirkščiai; o fenomenalizmas apriboja žinias faktais ar įvykiais, kuriuos galima moksliškai aprašyti ar paaiškinti. Naujausi pokyčiai filosofinės minties srityje yra biheiviorizmas ir neorealizmas. Pirmasis vertina vidines savybes per elgesio analizę; pastarąjį galima apibendrinti kaip visišką idealizmo panaikinimą.

Baruchas de Spinoza, žymus olandų filosofas, įsivaizdavo Dievą kaip substanciją, egzistuojančią absoliučiai savaime ir nereikalaujančią jokios kitos sampratos, kad būtų pilna ir suprantama. Šios Būtybės prigimtis, pasak Spinozos, suvokiama tik per jos atributus, kurie yra tįsumas ir mąstymas: jie susijungdami sudaro begalinę aspektų ar modų įvairovę. Žmogaus protas yra vienas iš begalinio mąstymo modų; žmogaus kūnas – vienas iš begalinio tįsumo modų. Per protą žmogus gali pakilti virš iliuzinio pojūčių pasaulio ir rasti amžiną ramybę tobuloje sąjungoje su Dieviškąja Esme. Buvo sakoma, kad Spinoza atėmė iš Dievo bet kokį asmeniškumą, padarydamas Dievybę sinonimu visatai.

Vokiečių filosofija prasidėjo nuo Gottfriedo Wilhelmo von Leibnico, kurio teorijos persmelktos optimizmo ir idealizmo. Leibnico pakankamo pagrindo kriterijai atskleidė jam Descartes’o tįsumo teorijos nepakankamumą, todėl jis padarė išvadą, kad pati substancija turi įgimtą galią nesuskaičiuojamos daugybės atskirų ir visiškai pakankamų vienetų pavidalu. Materija, redukuota iki galutinių dalelių, nustoja egzistuoti kaip substancialus kūnas, virsdama nematerialių idėjų arba metafizinių galios vienetų mase, kuriems Leibnicas pritaikė terminą monada. Taigi visata sudaryta iš begalinio skaičiaus atskirų monadinių esybių, kurios skleidžiasi spontaniškai per įgimtų aktyvių savybių objektyvizaciją. Visi dalykai suvokiami kaip susidedantys iš pavienių įvairaus dydžio monadų arba šių kūnų sankaupų, kurios gali egzistuoti kaip fizinės, emocinės, mentalinės ar dvasinės substancijos. Dievas yra pirmoji ir didžiausia Monada; žmogaus dvasia yra pabudusi monada, priešingai nei žemesnės karalystės, kurių valdančiosios monadinės galios yra pusiau miegančios būsenos.

Nors ir būdamas Leibnico-Wolffo mokyklos produktas, Immanuelis Kantas, kaip ir Locke’as, atsidavė žmogaus supratimo galių ir ribų tyrimui. Rezultatas buvo jo kritinė filosofija, apimanti grynojo proto kritiką, praktinio proto kritiką ir sprendimo galios kritiką. Dr. W. J. Durantas Kanto filosofiją apibendrina glaustu teiginiu, kad jis išgelbėjo protą nuo materijos. Protą Kantas laikė visų suvokimų, kurie savo ruožtu yra pojūčių, besigrupuojančių aplink kokį nors išorinį objektą, rezultatas, atrinkėju ir koordinatoriumi. Pojūčių ir idėjų klasifikavimui protas naudoja tam tikras kategorijas: jutimo (laiką ir erdvę); supratimo (kokybę, santykį, modalumą ir priežastingumą); ir apercepcijos vienovę. Būdami pavaldūs matematiniams dėsniams, laikas ir erdvė laikomi absoliučiais ir pakankamais tikslaus mąstymo pagrindais. Kanto praktinis protas skelbė, kad nors noumeno prigimties protas niekada negali suvokti, moralės faktas įrodo trijų būtinų postulatų egzistavimą: laisvos valios, nemirtingumo ir Dievo. Sprendimo galios kritikoje Kantas demonstruoja noumeno ir fenomeno sąjungą mene ir biologinėje evoliucijoje. Vokiškasis superintelektualizmas yra Kanto teorijos apie autokratinę proto viršenybę prieš pojūčius ir mąstymą pervertinimo pasekmė. Johanno Gottliebo Fichte’s filosofija buvo Kanto filosofijos projekcija, kurioje jis bandė sujungti Kanto praktinį protą su grynuoju protu. Fichte teigė, kad tai, kas žinoma, tėra žinotojo sąmonės turinys, ir kad žinotojui niekas negali egzistuoti, kol netampa to turinio dalimi. Todėl niekas nėra iš tikrųjų realu, išskyrus paties asmens psichinės patirties faktus.

Pripažindamas tam tikrų objektyvių realybių būtinybę, Friedrichas Wilhelmas Josephas von Schellingas, kuris pakeitė Fichte’ę filosofijos katedroje Jenoje, pirmasis panaudojo tapatybės doktriną kaip pagrindą visai filosofinei sistemai. Tuo tarpu kai Fichte laikė „aš“ Absoliutu, von Schellingas begalinį ir amžiną Protą laikė visa persmelkiančia Priežastimi. Absoliuto realizavimas tampa įmanomas per intelektinę intuiciją, kuri, būdama aukštesnis arba dvasinis jausmas, geba atsiriboti tiek nuo subjekto, tiek nuo objekto. Kanto erdvės ir laiko kategorijas von Schellingas laikė atitinkamai teigiama ir neigiama, o materialią egzistenciją – abipusio šių dviejų išraiškų veikimo rezultatu. Von Schellingas taip pat teigė, kad Absoliutas savo saviugdos procese vyksta pagal dėsnį ar ritmą, susidedantį iš trijų judesių. Pirmasis, refleksyvus judesys, yra Begalybės bandymas įsikūnyti baigtinybėje. Antrasis, subsumcijos, yra Absoliuto bandymas grįžti į Begalybę po įsitraukimo į baigtinybę. Trečiasis, proto, yra neutralus taškas, kuriame du pirmesni judesiai susilieja.

Georgas Wilhelmas Friedrichas Hegelis laikė von Schellingo intelektinę intuiciją filosofiškai nepagrįsta ir todėl nukreipė savo dėmesį į filosofinės sistemos, pagrįstos gryna logika, sukūrimą. Apie Hegelį sakoma, kad jis pradėjo nuo nieko ir su loginiu tikslumu parodė, kaip viskas iš to kilo logine tvarka. Hegelis logiką iškėlė į aukščiausios svarbos poziciją, faktiškai kaip paties Absoliuto savybę. Dievą jis įsivaizdavo kaip skleidimosi procesą, kuris niekada nepasiekia išsiskleidimo būsenos. Lygiai taip pat mintis yra be pradžios ir pabaigos. Hegelis taip pat tikėjo, kad visi dalykai savo egzistenciją skolingį priešingybėms ir kad visos priešingybės iš tikrųjų yra tapačios. Taigi vienintelė egzistencija yra priešingybių santykis viena su kita, per kurių derinius sukuriami nauji elementai. Kadangi Dieviškasis Protas yra amžinas niekada nebaigiamo mąstymo procesas, Hegelis kėsinasi į patį teizmo pamatą, o jo filosofija apriboja nemirtingumą tik nuolat tekančia Dievybe. Evoliucija atitinkamai yra niekada nesibaigiantis Dieviškosios Sąmonės tekėjimas iš savęs; visa kūrinija, nors nuolat juda, niekada nepasiekia jokios kitos būsenos, išskyrus nepaliaujamą tėkmę.

Johanno Friedricho Herbarto filosofija buvo realistinė reakcija į Fichte’s ir von Schellingo idealizmą. Herbartui tikrasis filosofijos pagrindas buvo didžiulė reiškinių masė, nuolat judanti per žmogaus protą. Tačiau reiškinių tyrimas parodo, kad didelė jų dalis yra nereali, bent jau nepajėgi suteikti protui tikros tiesos. Kad ištaisytų klaidingus įspūdžius, sukeliamus reiškinių, ir atrastų tikrovę, Herbartas manė, jog būtina išskaidyti reiškinius į atskirus elementus, nes tikrovė egzistuoja elementuose, o ne visumoje. Jis teigė, kad objektus galima klasifikuoti trimis bendrais terminais: daiktas, materija ir protas; pirmasis – kelių savybių vienetas, antrasis – egzistuojantis objektas, trečiasis – savimonę turinti būtybė. Tačiau visos trys sąvokos sukelia tam tikrų prieštaravimų, kurių sprendimu Herbartas pirmiausia ir rūpinasi. Pavyzdžiui, panagrinėkime materiją. Nors ji gali užpildyti erdvę, redukuota iki galutinės būsenos, ji susideda iš nesuvokiamai mažų dieviškosios energijos vienetų, neužimančių jokios fizinės erdvės.

Tikrasis Arthuro Schopenhauerio filosofijos subjektas yra valia; jo filosofijos objektas – proto pakėlimas iki taško, kur jis gebėtų valdyti valią. Schopenhaueris lygina valią su stipriu aklu žmogumi, kuris ant pečių neša intelektą – silpną luošą žmogų, turintį regėjimo galią. Valia yra nepavargstanti manifestacijos priežastis, o kiekviena Gamtos dalis – valios produktas. Smegenys yra valios žinoti produktas; ranka – valios griebti produktas. Visa žmogaus intelektinė ir emocinė konstitucija yra pavaldi valiai ir daugiausia užsiima pastangomis pateisinti valios diktatą. Tačiau genialumas reiškia būseną, kai intelektas įgyja viršenybę prieš valią, ir gyvenimą valdo protas, o ne impulsas. Krikščionybės stiprybė, sakė Schopenhaueris, glūdėjo jos pesimizme ir individualios valios įveikime. Jo paties religiniai požiūriai labai priminė budistinius. Jam Nirvana reiškė valios pavergimą. Gyvenimą – aklos valios gyventi pasireiškimą – jis vertino kaip nelaimę, teigdamas, kad tikras filosofas yra tas, kuris, pripažindamas mirties išmintį, priešinasi įgimtam potraukiui dauginti savo giminę.

Apie Friedrichą Wilhelmą Nietzsche’ę sakoma, kad jo ypatingas indėlis į žmogaus vilties reikalą buvo džiugi žinia, kad Dievas mirė iš gailesčio! Išskirtiniai Nietzsche’s filosofijos bruožai yra jo amžinojo sugrįžimo doktrina ir ypatingas dėmesys valiai siekti galios – Schopenhauerio valios gyventi projekcija. Nietzsche tikėjo, kad egzistencijos tikslas yra sukurti visagalio individo tipą, jo vadinamą antžmogiu (superman). Šis antžmogis buvo kruopštaus ugdymo produktas, nes, jei nebūtų prievarta atskirtas nuo masės ir pašvęstas galios kūrimui, individas nusiristų atgal į mirtinos vidutinybės lygį. Meilė, sakė Nietzsche, turėtų būti aukojama antžmogio kūrimui, ir tuoktis turėtų tik tie, kurie geriausiai tinka sukurti šį išskirtinį tipą. Nietzsche taip pat tikėjo aristokratijos valdymu – tiek kraujas, tiek auklėjimas būtini šiam aukštesniam tipui įtvirtinti. Nietzsche’s doktrina neišlaisvino masių; ji greičiau pastatė virš jų antžmogius, dėl kurių jų žemesnieji broliai ir seserys turėtų būti visiškai susitaikę mirti. Etiškai ir politiškai antžmogis pats sau buvo įstatymas. Tiems, kurie supranta tikrąją galios prasmę kaip dorybę, savitvardą ir tiesą, idealumas, slypintis už Nietzsche’s teorijos, yra akivaizdus. Tačiau paviršutiniškam stebėtojui tai yra beširdė ir apskaičiuojanti filosofija, kuriai rūpi tik stipriausiųjų išlikimas.

Apie kitas vokiečių filosofinės minties mokyklas dėl vietos apribojimų išsamiai nepaminėsiu. Naujesni vokiečių mokyklos pokyčiai yra froidizmas ir reliatyvizmas (dažnai vadinamas Einšteino teorija). Pirmasis yra psichoanalizės sistema per psichopatinius ir neurologinius reiškinius; antrasis kėsinasi į mechaninių principų, priklausomų nuo dabartinės greičio teorijos, tikslumą.

René Descartes’as stovi prancūzų filosofijos mokyklos priešakyje ir dalijasi su seru Francisu Baconu šiuolaikinio mokslo ir filosofijos sistemų įkūrėjo garbe. Kaip Baconas savo išvadas grindė išorinių dalykų stebėjimu, taip Descartes’as savo metafizinę filosofiją grindė vidinių dalykų stebėjimu. Kartezianizmas (Descartes’o filosofija) pirmiausia pašalina visus dalykus ir tada pakeičia juos kaip esmines tas prielaidas, be kurių egzistencija neįmanoma. Descartes’as apibrėžė idėją kaip tai, kas užpildo protą, kai mes suvokiame daiktą. Idėjos teisingumas turi būti nustatomas aiškumo ir ryškumo kriterijais. Todėl Descartes’as teigė, kad aiški ir ryški idėja turi būti teisinga. Descartes’as taip pat pasižymi tuo, kad sukūrė savo filosofiją nesiremdamas autoritetais. Todėl jo išvados statomos nuo paprasčiausių prielaidų ir sudėtingėja, formuojantis jo filosofijos struktūrai.

Auguste’o Comte’o pozityvioji filosofija remiasi teorija, kad žmogaus intelektas vystosi per tris mąstymo stadijas. Pirmoji ir žemiausia stadija yra teologinė; antroji – metafizinė; o trečioji ir aukščiausia – pozityvioji. Taigi teologija ir metafizika yra silpnos žmonijos vaikiško proto intelektinės pastangos, o pozityvizmas yra suaugusio intelekto protinė išraiška. Savo Cours de Philosophie positive Comte’as rašo:

„Galutinėje, pozityviojoje būsenoje protas atsisako tuščių Absoliuto sąvokų, visatos kilmės ir paskirties bei reiškinių priežasčių paieškų ir imasi tyrinėti jų dėsnius – t. y. jų nekintamus sekos ir panašumo ryšius. Samprotavimas ir stebėjimas, tinkamai suderinti, yra šio žinojimo priemonės.“ Comte’o teorija apibūdinama kaip „milžiniška materializmo sistema“. Pasak Comte’o, anksčiau buvo sakoma, kad dangūs skelbia Dievo šlovę, bet dabar jie pasakoja tik Newtono ir Laplace’o šlovę.

Tarp prancūzų filosofijos mokyklų yra tradicionalizmas (dažnai taikomas krikščionybei), kuris tradiciją laiko tinkamu filosofijos pagrindu; sociologinė mokykla, kuri žmoniją laiko vienu didžiuliu socialiniu organizmu; enciklopedistai, kurių pastangos klasifikuoti žinias pagal Bacono sistemą sukėlė revoliuciją Europos mąstyme; voltterizmas, kuris užsipuolė dievišką krikščionių tikėjimo kilmę ir laikėsi kraštutinio skepticizmo visais teologijos klausimais; ir neokriticizmas, prancūziška Immanuelio Kanto doktrinų revizija.

Henri Bergsonas, intuicionalistas, neabejotinai didžiausias gyvenantis prancūzų filosofas, pateikia mistinio antiintelektualizmo teoriją, pagrįstą kūrybinės evoliucijos prielaida. Jo greitas išpopuliarėjimas susijęs su apeliavimu į subtilesnius žmogaus prigimties jausmus, kurie maištauja prieš materialistinio mokslo ir realistinės filosofijos beviltiškumą ir bejėgiškumą. Bergsonas mato Dievą kaip gyvenimą, nuolat kovojantį su materijos apribojimais. Jis netgi numato galimą gyvenimo pergalę prieš materiją ir laikui bėgant mirties panaikinimą.

Taikydamas Bacono metodą protui, Johnas Locke’as, didysis anglų filosofas, paskelbė, kad viskas, kas pereina per protą, yra teisėtas mentalinės filosofijos objektas, ir kad šie mentaliniai reiškiniai yra tokie pat tikri ir pagrįsti kaip bet kurio kito mokslo objektai. Tyrinėdamas reiškinių kilmę, Locke’as nukrypo nuo Bacono reikalavimo, kad pirmiausia būtina sudaryti faktų gamtos istoriją. Protas Locke’ui atrodė tuščias, kol patirtis jame neįrašo žymių. Taigi protas yra sudarytas iš gautų įspūdžių plius refleksijos. Sielą Locke’as laikė nepajėgia suvokti Dievybės, o žmogaus Dievo suvokimą ar pažinimą – tik samprotavimo gebėjimo išvada. Davidas Hume’as buvo entuziastingiausias ir galingiausias iš Locke’o mokinių.

Užsipuolęs Locke’o sensualizmą, vyskupas George’as Berkeley pakeitė jį filosofija, pagrįsta Locke’o pagrindinėmis prielaidomis, tačiau išvystė ją kaip idealizmo sistemą. Berkeley teigė, kad idėjos yra tikrieji pažinimo objektai. Jis paskelbė neįmanomu pateikti įrodymų, kad pojūčius sukelia materialūs objektai; jis taip pat bandė įrodyti, kad materija neegzistuoja. Berklijanizmas teigia, kad visata yra persmelkta ir valdoma proto. Taigi tikėjimas materialių objektų egzistavimu yra tiesiog protinė būsena, o patys objektai gali būti proto prasimanymai. Tuo pat metu Berkeley manė, kad abejoti suvokimų tikslumu yra blogiau nei beprotybė; nes jei suvokimo gebėjimų galia kvestionuojama, žmogus tampa būtybe, nepajėgia nieko žinoti, vertinti ar suvokti.

Hartley ir Hume’o asociacionizme buvo iškelta teorija, kad idėjų asociacija yra pagrindinis psichologijos principas ir visų psichinių reiškinių paaiškinimas. Hartley teigė, kad jei pojūtis kartojamas kelis kartus, atsiranda tendencija į jo spontanišką pasikartojimą, kurį gali pažadinti asociacija su kokia nors kita idėja, net jei objektas, sukėlęs pradinę reakciją, nėra. Jeremy Benthamo, archidiakono Paley ir Jameso bei Johno Stuarto Millio utilitarizmas skelbia, kad didžiausias gėris yra tai, kas naudingiausia didžiausiam skaičiui žmonių. Johnas Stuartas Millis tikėjo, kad jei per pojūčius įmanoma gauti žinių apie daiktų savybes, taip pat įmanoma per aukštesnę proto būseną – tai yra intuiciją ar protą – įgyti žinių apie tikrąją daiktų substanciją.

Darvinizmas yra natūraliosios atrankos ir fizinės evoliucijos doktrina. Apie Charlesą Robertą Darwiną buvo sakoma, kad jis pasiryžo visiškai išvaryti dvasią iš visatos ir padaryti begalinį ir visa esantį Protą sinonimu visa persmelkiančioms beasmenės Gamtos galioms. Agnosticizmas ir neohegelizmas taip pat yra verti dėmesio šio filosofinės minties laikotarpio produktai. Pirmasis yra įsitikinimas, kad galutinių dalykų prigimtis yra nepažini; antrasis – Hegelio idealizmo atgimimas Anglijoje ir Amerikoje.

Dr. W. J. Durantas pareiškia, kad Herberto Spencerio didysis veikalas Pirmieji principai beveik iš karto padarė jį garsiausiu savo laiko filosofu. Spenserizmas yra filosofinis pozityvizmas, kuris apibūdina evoliuciją kaip vis didėjantį sudėtingumą, kurio aukščiausia galima būsena yra pusiausvyra. Pasak Spencerio, gyvenimas yra nuolatinis procesas nuo homogeniškumo (vienalytiškumo) prie heterogeniškumo (įvairialytiškumo) ir atgal nuo heterogeniškumo prie homogeniškumo. Gyvenimas taip pat apima nuolatinį vidinių santykių derinimą prie išorinių santykių. Garsiausias iš visų Spencerio aforizmų yra jo Dievybės apibrėžimas: „Dievas yra begalinis intelektas, begaliniai įvairus per begalinį laiką ir begalinę erdvę, besireiškiantis per begalybę nuolat evoliucionuojančių individualybių.“ Evoliucijos dėsnio visuotinumą pabrėžė Spenceris, kuris taikė jį ne tik formai, bet ir intelektui už formos. Kiekviename būties pasireiškime jis atpažino pagrindinę tendenciją skleistis nuo paprastumo į sudėtingumą, pastebėdamas, kad pasiekus pusiausvyros tašką, visada seka irimo procesas. Tačiau, pasak Spencerio, dezintegracija vyko tik tam, kad reintegracija galėtų vykti aukštesniame būties lygmenyje.

Pagrindinė pozicija Italijos filosofijos mokykloje turėtų būti skirta Giordano Bruno, kuris, entuziastingai priėmęs Koperniko teoriją, kad saulė yra saulės sistemos centras, paskelbė saulę esant žvaigžde, o visas žvaigždes – saulėmis. Bruno laikais žemė buvo laikoma visos kūrinijos centru. Todėl, kai jis nustūmė pasaulį ir žmogų į nereikšmingą erdvės kampą, poveikis buvo kataklizminis. Už ereziją, teigiant daugybę visatų ir įsivaizduojant Kosmosą tokį didžiulį, kad joks tikėjimas negalėtų jo užpildyti, Bruno sumokėjo savo gyvybe.

Vikoizmas yra filosofija, pagrįsta Giovanni Battistos Vico išvadomis, kuris teigė, kad Dievas valdo savo pasaulį ne stebuklingai, bet per gamtos dėsnius. Įstatymai, kuriais žmonės save valdo, Vico teigimu, kyla iš dvasinio šaltinio žmonijoje, kuris yra en rapport (suderintas) su Dievybės dėsniu. Taigi materialus įstatymas yra dieviškos kilmės ir atspindi Dvasinio Tėvo diktatą. Vincenzo Gioberti (paprastai laikomo labiau teologu nei filosofu) išvystyta ontologizmo filosofija teigia, kad Dievas yra vienintelė būtybė ir visų žinių šaltinis, žinios yra tapačios pačiai Dievybei. Dievas atitinkamai vadinamas Būtimi; visi kiti pasireiškimai yra egzistencijos. Tiesą reikia atrasti apmąstant šią paslaptį.

Svarbiausias iš šiuolaikinių italų filosofų yra Benedetto Croce, hegelininkas idealistas. Croce idėjas laiko vienintele tikrove. Savo požiūriu jis yra antiteologinis, netiki sielos nemirtingumu ir siekia pakeisti religiją etika ir estetika. Tarp kitų italų filosofijos šakų reikėtų paminėti sensizmą (sensualizmą), kuris laiko jutiminius suvokimus vieninteliais žinių gavimo kanalais; kriticizmą arba tikslaus sprendimo filosofiją; ir neoscholastiką, kuri yra tomizmo atgimimas, skatinamas Romos katalikų bažnyčios.

Dvi ryškiausios Amerikos filosofijos mokyklos yra transcendentalizmas ir pragmatizmas. Transcendentalizmas, kurio pavyzdys yra Ralpho Waldo Emersono raštai, pabrėžia transcendentalumo galią prieš fizinį pasaulį. Daugelis Emersono raštų rodo ryškią Rytų įtaką, ypač jo esė apie Aukščiausiąją Sielą (Oversoul) ir Kompensacijos dėsnį. Pragmatizmo teorija, nors ir nėra originali profesoriaus Williamo Jameso idėja, savo platų populiarumą kaip filosofinis principas skolinga jo pastangoms. Pragmatizmą galima apibrėžti kaip doktriną, kad daiktų prasmė ir prigimtis turi būti atrandama svarstant jų pasekmes. Tikra, pasak Jameso, „yra tik priemonė mūsų mąstymo kelyje, lygiai taip pat, kaip ‘teisinga’ yra tik priemonė mūsų elgesio kelyje.“ (Žr. jo Pragmatizmą). Johnas Dewey, instrumentalistas, kuris taiko eksperimentinį požiūrį visiems gyvenimo tikslams, turėtų būti laikomas Jameso komentatoriumi. Dewey nuomone, augimas ir kaita yra beribiai, ir jokie galutiniai dalykai nėra postuluojami. Ilgas George’o Santayanos gyvenimas Amerikoje leidžia įtraukti šį didį ispaną į amerikiečių filosofų gretas. Gindamasis skepticizmo skydu tiek nuo pojūčių iliuzijų, tiek nuo amžių sukauptų klaidų, Santayana siekia vesti žmoniją į geriau suvokiančią būseną, jo vadinamą proto gyvenimu.

(Be jau cituotų autoritetų, rengiant šią pagrindinių filosofinės minties šakų santrauką, autorius rėmėsi Stanley History of Philosophy; Morellio An Historical and Critical View of the Speculative Philosophy of Europe in the Nineteenth Century; Singerio Modern Thinkers and Present Problems; Rando Modern Classical Philosophers; Windelbando History of Philosophy; Perry Present Philosophical Tendencies; Hamiltono Lectures on Metaphysics and Logic; ir Duranto The Story of Philosophy.)

Taip atsekus daugiau ar mažiau nuoseklų filosofinės spekuliacijos vystymąsi nuo Talio iki Jameso ir Bergsono, dabar dera nukreipti skaitytojo dėmesį į elementus, lėmusius filosofinio mąstymo atsiradimą, ir aplinkybes, lydėjusias jo genezę. Nors helėnai įrodė esą ypač imlūs filosofijos disciplinoms, šis mokslų mokslas neturėtų būti laikomas jiems būdingu nuo pat pradžių. „Nors kai kurie graikai,“ – rašo Thomas Stanley, – „pretendavo, kad jų tauta yra filosofijos pradininkė, tačiau labiau išsilavinę iš jų pripažino, kad ji [yra] kilusi iš Rytų.“ Didingos induistų, chaldėjų ir egiptiečių mokslo institucijos turi būti pripažintos tikruoju graikų išminties šaltiniu. Pastaroji buvo suformuota pagal šešėlį, kurį Eloros, Ūro ir Memfio šventovės metė ant primityvios tautos minties substancijos. Talis, Pitagoras ir Platonas savo filosofinėse klajonėse susidūrė su daugeliu tolimų kultų ir parnešė Egipto bei paslaptingųjų Rytų žinias.

Iš tokių neginčijamų faktų akivaizdu, kad filosofija iškilo iš senovės religinių Misterijų, neatsiskirdama nuo religijos tol, kol Misterijos nepradėjo nykti. Todėl tas, kuris nori suvokti filosofinės minties gelmes, turi susipažinti su mokymais tų įšventintųjų žynių, kurie vadinami pirmaisiais dieviškojo apreiškimo sergėtojais. Misterijos skelbėsi esančios transcendentalinių žinių sergėtojos, tokių gilių, kad jos nesuprantamos niekam, išskyrus patį kilniausią intelektą, ir tokių galingų, kad jas saugiai atskleisti galima tik tiems, kuriuose asmeninės ambicijos mirusios ir kurie pašventė savo gyvenimą nesavanaudiškai tarnystei žmonijai. Tiek šių šventų institucijų orumą, tiek jų pretenzijų į Visuotinės Išminties turėjimą pagrįstumą liudija garsiausi senovės filosofai, kurie patys buvo įšventinti į slaptosios doktrinos gelmes ir liudijo jos veiksmingumą.

Gali būti teisėtai iškeltas klausimas: jei šios senovės mistinės institucijos buvo tokios „didelės svarbos ir reikšmės“, kodėl dabar prieinama tiek mažai informacijos apie jas ir paslaptis (arcanum), kurias jos teigė turinčios? Atsakymas gana paprastas: Misterijos buvo slaptos draugijos, įpareigojusios savo įšventintuosius laikytis nelaužomos paslapties ir už savo šventų patikėjimų išdavystę baudusios mirtimi. Nors šios mokyklos buvo tikrasis įvairių senovės filosofų skelbtų doktrinų įkvėpimas, tų doktrinų ištakos niekada nebuvo atskleistos nešventiesiems. Be to, bėgant laikui mokymai tapo taip neatsiejamai susiję su jų platintojų vardais, kad tikrasis, bet paslėptas šaltinis – Misterijos – buvo visiškai ignoruojamas.

Simbolizmas yra Misterijų kalba; tiesą sakant, tai ne tik mistikos ir filosofijos, bet ir visos Gamtos kalba, nes kiekvienas dėsnis ir galia, veikianti visatos procesuose, ribotam žmogaus jutiminiam suvokimui pasireiškia per simbolį. Kiekviena forma, egzistuojanti įvairialypėje būties sferoje, yra simbolinė dieviškos veiklos, kuri ją sukuria. Simboliais žmonės visada siekė perduoti vieni kitiems tas mintis, kurios peržengia kalbos ribas. Atmetusios žmogaus sukurtus dialektus kaip nepakankamus ir nevertus įamžinti dieviškas idėjas, Misterijos pasirinko simbolizmą kaip daug išradingesnį ir idealesnį būdą išsaugoti savo transcendentalines žinias. Vienoje figūroje simbolis gali ir atskleisti, ir paslėpti, nes išmintingajam simbolio subjektas yra akivaizdus, o neišmanančiam figūra lieka neįmenama. Todėl tas, kuris siekia atskleisti senovės slaptąją doktriną, turi ieškoti tos doktrinos ne atviruose knygų puslapiuose, kurie gali patekti į nevertų rankas, bet toje vietoje, kur ji buvo paslėpta iš pradžių.

Senovės įšventintieji buvo toliaregiai. Jie suprato, kad tautos ateina ir praeina, imperijos kyla ir žlunga, o meno, mokslo ir idealizmo aukso amžius keičia tamsieji prietarų amžiai. Turėdami omenyje ateities kartų poreikius, senieji išminčiai ėmėsi neįsivaizduojamų kraštutinumų, kad užtikrintų, jog jų žinios būtų išsaugotos. Jie iškalė jas kalnų veiduose ir paslėpė milžiniškų statulų matmenyse, kurių kiekviena buvo geometrinis stebuklas. Savo chemijos ir matematikos žinias jie paslėpė mitologijose, kurias neišmanėliai įamžins, arba savo šventyklų tarpsniuose ir arkose, kurių laikas visiškai nesunaikino. Jie rašė rašmenimis, kurių nei žmonių vandalizmas, nei stichijų negailestingumas negalėjo visiškai ištrinti. Šiandien žmonės su pagarba ir baimingu žavėjimusi žvelgia į galingus Memnonus, vienišus stovinčius Egipto smėlynuose, arba į keistas terasines Palenkės piramides. Tai nebylūs senovės prarastų menų ir mokslų liudininkai; ir ši išmintis turi likti paslėpta, kol ši rasė išmoks skaityti universalią kalbą – SIMBOLIZMĄ.

Knyga, kuriai tai yra įvadas, skirta teiginiui, kad senovės embleminėse figūrose, alegorijose ir ritualuose slypi slapta doktrina apie vidines gyvenimo paslaptis, kuri in toto (visa apimtimi) buvo išsaugota mažos įšventintųjų grupės nuo pasaulio pradžios. Išeidami, šie apsišvietę filosofai paliko savo formules, kad ir kiti galėtų pasiekti supratimą. Tačiau, kad šie slapti procesai nepatektų į neišprususias rankas ir nebūtų iškraipyti, Didysis Arkanas visada buvo slepiamas simbolyje ar alegorijoje; ir tie, kurie šiandien gali atrasti jo prarastus raktus, gali jais atverti filosofinių, mokslinių ir religinių tiesų lobyną.

<…>

Mistinė Krikščionybė

TIKROJI Jėzaus iš Nazareto gyvenimo istorija niekada nebuvo atskleista pasauliui nei priimtose Evangelijose, nei Apokrifuose, nors keletą padrikų užuominų galima rasti kai kuriuose komentarų raštuose, kuriuos parašė iki Nikėjos susirinkimo gyvenę Bažnyčios tėvai. Faktai apie Jo tapatybę ir misiją yra tarp neįkainojamų paslapčių, iki šiol saugomų slaptuose rūsiuose po „Brolių namais“. Dalis šios keistos istorijos buvo papasakota keletui Tamplierių riterių, kurie buvo įšventinti į drūzų, nazarėnų, esėjų, joanitų ir kitų sektų, vis dar gyvenančių atokiose ir neprieinamose Šventosios Žemės tvirtovėse, paslaptis. Tamplierių žinios apie ankstyvąją krikščionybės istoriją neabejotinai buvo viena iš pagrindinių jų persekiojimo ir galutinio sunaikinimo priežasčių. Ankstyvųjų Bažnyčios tėvų raštų neatitikimai ne tik yra nesutaikomi, bet ir neginčijamai įrodo, kad net per pirmuosius penkis amžius po Kristaus šie mokyti vyrai savo raštus grindė mažai kuo daugiau nei folkloru ir nuogirdomis. Lengvatikiui viskas yra įmanoma ir problemų nėra. Tačiau bešališkas asmuo, ieškantis faktų, susiduria su daugybe problemų ir neaiškių veiksnių, iš kurių tipiški yra šie:

Pagal populiarią sampratą, Jėzus buvo nukryžiuotas trisdešimt trečiaisiais savo gyvenimo metais ir trečiaisiais tarnystės metais po krikšto. Apie 180 m. po Kr. šv. Irenėjus, Liono vyskupas, vienas iškiliausių iki Nikėjos susirinkimo gyvenusių teologų, parašė veikalą „Prieš erezijas“, skirtą gnostikų doktrinoms pasmerkti. Šiame darbe Irenėjus, remdamasis pačių apaštalų autoritetu, pareiškė, kad Jėzus sulaukė senatvės. Cituojant: „Tačiau jie, norėdami įtvirtinti savo klaidingą nuomonę apie tai, kas parašyta: „skelbti maloninguosius Viešpaties metus“, tvirtina, kad Jis pamokslavo tik vienerius metus, o dvyliktą mėnesį kentėjo. [Taip kalbėdami] jie pamiršta savo pačių nenaudą, griaudami visą Jo darbą ir atimdami iš Jo tą amžių, kuris yra ir būtinesnis, ir garbingesnis už bet kurį kitą; tą brandesnį amžių, turiu omenyje, kuriuo Jis, kaip mokytojas, pranoko visus kitus. Nes kaip Jis galėjo turėti mokinių, jei nemokė? Ir kaip Jis galėjo mokyti, jei nebuvo pasiekęs Mokytojo amžiaus? Nes atėjęs krikštytis, Jis dar nebuvo baigęs trisdešimtųjų metų, bet buvo bepradedąs būti apie trisdešimties metų amžiaus (nes taip Lukas, minėdamas Jo metus, išreiškė: „Jėzus buvo bepradedąs trisdešimtuosius metus“, kai atėjo priimti krikšto); ir (pagal šiuos žmones) Jis pamokslavo tik vienerius metus, skaičiuojant nuo krikšto. Baigęs trisdešimtuosius metus Jis kentėjo, būdamas, tiesą sakant, dar jaunas vyras, jokiu būdu nepasiekęs brandaus amžiaus. Dabar, kad pirmasis ankstyvojo gyvenimo etapas apima trisdešimt metų ir kad jis tęsiasi iki keturiasdešimtųjų metų, pripažins kiekvienas; bet nuo keturiasdešimtųjų ir penkiasdešimtųjų metų žmogus pradeda linkti į senatvę, kurią mūsų Viešpats turėjo, kol dar ėjo Mokytojo pareigas, kaip liudija Evangelija ir visi vyresnieji; tie, kurie Azijoje bendravo su Jonu, Viešpaties mokiniu, (tvirtina), kad Jonas perdavė jiems tą informaciją. Ir jis liko tarp jų iki Trajano laikų. Be to, kai kurie iš jų matė ne tik Joną, bet ir kitus apaštalus, ir girdėjo tą patį pasakojimą iš jų, ir liudija apie pareiškimo (pagrįstumą). Tad kuo turėtume labiau tikėti? Ar tokiais vyrais kaip šie, ar Ptolemėju, kuris niekada nematė apaštalų ir net sapnuose nepasiekė nė menkiausio apaštalo pėdsako?“

Komentuodamas šią ištrauką, Godfris Higinsas pastebi, kad ji laimingai išvengė tų naikintojų rankų, kurie bandė suderinti Evangelijos pasakojimus pašalindami visus tokius teiginius. Jis taip pat pažymi, kad nukryžiavimo doktrina buvo vexata questio (ginčytinas klausimas) tarp krikščionių net antrajame amžiuje. „Irenėjaus liudijimas“, – sako jis, – „negali būti paliestas. Remiantis bet kokiu sveikos kritikos principu ir tikimybių doktrina, jis yra nepaneigiamas.“

Taip pat reikėtų pastebėti, kad Irenėjus parengė šį pareiškimą norėdamas paneigti kitą, matyt, jo laikais paplitusią nuomonę, kad Jėzaus tarnystė truko tik vienerius metus. Iš visų ankstyvųjų Tėvų Irenėjus, rašęs praėjus aštuoniasdešimčiai metų po šv. Jono Evangelisto mirties, turėjo turėti gana tikslią informaciją. Jei patys mokiniai pasakojo, kad Jėzus kūne sulaukė brandaus amžiaus, kodėl paslaptingas skaičius 33 buvo savavališkai pasirinktas Jo gyvenimo trukmei simbolizuoti? Ar incidentai Jėzaus gyvenime buvo tyčia pakeisti, kad Jo veiksmai labiau atitiktų modelį, nustatytą daugybės Išgelbėtojų-Dievų, buvusių prieš Jį? Kad šios analogijos buvo pripažįstamos ir naudojamos kaip svertas atverčiant graikus ir romėnus, akivaizdu iš Justino Kankinio, kito antrojo amžiaus autoriteto, raštų. Savo „Apologijoje“ Justinas kreipiasi į pagonis taip:

„Ir kai mes sakome, kad Žodis, kuris yra Dievo pirmagimis, buvo sukurtas be lytinio sąjungos, ir kad Jis, Jėzus Kristus, Mūsų Mokytojas, buvo nukryžiuotas, mirė, prisikėlė ir įžengė į dangų, mes neskelbiame nieko kito, nei tai, kuo jūs tikite apie tuos, kuriuos laikote Jupiterio sūnumis. […] Ir jei mes tvirtiname, kad Dievo Žodis gimė iš Dievo ypatingu būdu, skirtingu nuo įprasto gimimo, tegul tai, kaip minėta aukščiau, nebūna jums nepaprastas dalykas, jums, kurie sakote, kad Merkurijus yra angeliškasis Dievo žodis. Bet jei kas nors prieštarauja, kad Jis buvo nukryžiuotas, tai ir čia Jis yra lygus tiems jūsų tariamiems Jupiterio sūnums, kurie kentėjo, kaip mes dabar išvardijome.“

Iš to akivaizdu, kad pirmieji Krikščionių bažnyčios misionieriai buvo daug labiau linkę pripažinti panašumus tarp savo ir pagonių tikėjimų nei jų įpėdiniai vėlesniais amžiais.

Bandant išspręsti kai kurias problemas, kylančias bandant tiksliai aprašyti Jėzaus gyvenimą, buvo iškelta prielaida, kad tuo metu Sirijoje galėjo gyventi du ar daugiau religinių mokytojų, vardu Jėzus, Jehošua arba Jozuė, ir kad šių vyrų gyvenimai galėjo būti supainioti Evangelijos istorijose. Knygoje „Slaptosios Sirijos ir Libano sektos“ masonų autorius Bernardas H. Springettas cituoja iš ankstyvos knygos, kurios pavadinimo jis negalėjo atskleisti dėl jos ryšio su sektos ritualu. Paskutinė jo citatos dalis yra susijusi su nagrinėjama tema:

„Bet Jehova laimino esėjų sėklą šventume ir meilėje per daugelį kartų. Tada atėjo angelų vadovas, pagal DIEVO įsakymą, kad užaugintų įpėdinį Jehovos Balsui. Ir dar po keturių kartų gimė įpėdinis, vardu Jozuė, ir jis buvo Juozapo ir Maros vaikas, pamaldžių Jehovos garbintojų, kurie laikėsi atokiau nuo visų kitų žmonių, išskyrus esėjus. Ir šis Jozuė Nazarete atkūrė Jehovą ir atstatė daugelį prarastų apeigų ir ceremonijų. Trisdešimt šeštaisiais savo gyvenimo metais jis buvo užmėtytas akmenimis Jeruzalėje…“

Per pastarąjį šimtmetį buvo išleista keletas knygų, papildančių skurdžius Jėzaus ir Jo tarnystės aprašymus Evangelijose. Kai kuriais atvejais šie pasakojimai teigia esą pagrįsti neseniai atrastais ankstyvaisiais rankraščiais; kitais atvejais – tiesioginiu dvasiniu apreiškimu. Kai kurie iš šių raštų yra labai įtikėtini, o kiti – neįtikėtini. Sklando atkaklūs gandai, kad Jėzus lankėsi ir studijavo tiek Graikijoje, tiek Indijoje, ir kad Indijoje buvo rasta moneta, nukalta Jo garbei pirmajame amžiuje. Žinoma, kad Tibete egzistuoja ankstyvieji krikščionių įrašai, o budistų vienuolyno vienuoliai Ceilone vis dar saugo įrašą, rodantį, kad Jėzus gyveno pas juos ir susipažino su jų filosofija.

Nors ankstyvoji krikščionybė rodo visus Rytų įtakos požymius, šiuolaikinė bažnyčia atsisako diskutuoti šia tema. Jei kada nors bus neginčijamai nustatyta, kad Jėzus buvo pagoniškųjų Graikijos ar Azijos Misterijų įšventintasis, poveikis konservatyvesniems krikščionių tikėjimo nariams greičiausiai bus kataklizminis. Jei Jėzus buvo įsikūnijęs Dievas, kaip nustatė iškilmingi bažnyčios susirinkimai, kodėl Naujajame Testamente apie Jį sakoma: „Dievo pavadintas vyriausiuoju kunigu pagal Melchizedeko būrį“? Žodžiai „pagal būrį“ (arba „pagal ordiną“) daro Jėzų vienu iš linijos ar ordino, kuriame turėjo būti ir kitų, lygios ar net aukštesnės garbės asmenų. Jei „Melchizedekai“ buvo dieviškieji ar kunigiškieji žemės tautų valdovai prieš įvedant pasaulietinių valdovų sistemą, tai teiginiai, priskiriami šv. Pauliui, rodytų, kad Jėzus arba buvo vienas iš šių „filosofinių išrinktųjų“, arba bandė atkurti jų valdymo sistemą. Reikia prisiminti, kad Melchizedekas taip pat atliko tą pačią vyno gėrimo ir duonos laužymo ceremoniją, kaip ir Jėzus per Paskutinę vakarienę.

Džordžas Faberis pareiškia, kad tikrasis Jėzaus vardas buvo Ješua Hamašijas (Jescua Hammassiah). Godfris Higinsas atrado dvi nuorodas – vieną Midrash Koheleth, kitą Avoda Zara (ankstyvieji žydų komentarai apie Raštus) – kuriose teigiama, kad Juozapo šeimos pavardė buvo Pantera, nes abiejuose šiuose veikaluose sakoma, kad žmogus buvo išgydytas „Jėzaus ben Panteros vardu“. Vardas Pantera nustato tiesioginį ryšį tarp Jėzaus ir Bakcho, kurį žindė panteros ir kuris kartais vaizduojamas jojantis ant vieno iš šių gyvūnų arba jais kinkytoje karietoje. Panteros kailis taip pat buvo šventas tam tikrose Egipto įšventinimo ceremonijose. Monograma IHS, dabar aiškinama kaip Iesus Hominum Salvator (Jėzus, žmonių gelbėtojas), yra dar viena tiesioginė grandis tarp krikščionių ir Bakcho apeigų. IHS kyla iš graikų ΥΗΣ, kas, kaip rodo jo skaitinė vertė (608), yra saulės simbolis ir sudarė šventą bei paslėptą Bakcho vardą. (Žr. Godfrio Higinso „Keltų druidai“). Kyla klausimas: ar ankstyvoji Romos krikščionybė buvo painiojama su Bakcho garbinimu dėl daugybės paralelių tarp šių dviejų tikėjimų? Jei pavyks įrodyti teigiamą atsakymą, bus išspręsta daugybė iki šiol nesuprantamų Naujojo Testamento mįslių.

Jokiu būdu nėra neįtikėtina, kad pats Jėzus iš pradžių kaip alegorijas pateikė kosminius veiksmus, kurie vėliau buvo supainioti su Jo paties gyvenimu. Kad Χριστός, Christos, atstovauja saulės galiai, kurią gerbė kiekviena senovės tauta, negalima paneigti. Jei Jėzus atskleidė šios saulės galios prigimtį ir tikslą Christos vardu ir asmenybe, taip suteikdamas šiai abstrakčiai galiai dievo-žmogaus atributus, Jis tik sekė precedentu, kurį nustatė visi ankstesni Pasaulio Mokytojai. Šis dievas-žmogus, apdovanotas visomis Dievybės savybėmis, reiškia latentinį dieviškumą kiekviename žmoguje. Mirtingas žmogus pasiekia sudievinimą tik per susivienijimą (at-one-ment) su šiuo dieviškuoju Aš. Sąjunga su nemirtinguoju Aš sudaro nemirtingumą, ir tas, kuris randa savo tikrąjį Aš, todėl yra „išgelbėtas“. Šis Christos, arba dieviškasis žmogus žmoguje, yra tikroji žmogaus išganymo viltis – gyvasis Tarpininkas tarp abstrakčios Dievybės ir mirtingos žmonijos. Kaip Atys, Adonis, Bakchas ir Orfėjas greičiausiai iš pradžių buvo apsišvietę žmonės, kurie vėliau buvo supainioti su simboliniais personažais, kuriuos jie sukūrė kaip šios dieviškos galios personifikacijas, taip Jėzus buvo supainiotas su Christos, arba dievu-žmogumi, apie kurio stebuklus Jis pamokslavo. Kadangi Christos buvo dievas-žmogus, įkalintas kiekviename kūrinyje, pirmoji įšventintojo pareiga buvo išlaisvinti arba „prikelti“ šį Amžinąjį savyje. Tas, kuris pasiekė susijungimą su savo Christos, todėl buvo vadinamas krikščionimi arba pakrikštytuoju (Christened) žmogumi.

Viena giliausių pagonių filosofų doktrinų lietė Visuotinį Gelbėtoją-Dievą, kuris pakeldavo atgimusių žmonių sielas į dangų per savo paties prigimtį. Ši samprata neabejotinai buvo įkvėpimas žodžiams, priskiriamiems Jėzui: „Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas; niekas nenueina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane.“ Bandydami padaryti vieną asmenį iš Jėzaus ir Jo Christos, krikščionių rašytojai sulipdė doktriną, kurią reikia išskaidyti į pradinius elementus, jei norima iš naujo atrasti tikrąją krikščionybės prasmę. Evangelijos pasakojimuose Christos atstovauja tobulą žmogų, kuris, perėjęs įvairius „Pasaulio Misterijos“ etapus, simbolizuojamus trisdešimt trejų metų, pakyla į dangaus sferą, kur susivienija su savo Amžinuoju Tėvu. Dabar išlikusi Jėzaus istorija yra – kaip ir masoniška Hiramo Abifo istorija – dalis slapto iniciacinio ritualo, priklausančio ankstyvosioms krikščionių ir pagonių Misterijoms.

Likus keliems amžiams iki krikščioniškosios eros, pagonių Misterijų paslaptys pamažu pateko į nešventųjų rankas. Lyginamosios religijos studentui akivaizdu, kad šios paslaptys, surinktos mažos ištikimų filosofų ir mistikų grupės, buvo aprengtos naujais simboliniais drabužiais ir taip išsaugotos kelis šimtmečius Mistinės Krikščionybės vardu. Bendrai manoma, kad esėjai buvo šių žinių sergėtojai, taip pat Jėzaus įšventintojai ir mokytojai. Jei taip, Jėzus neabejotinai buvo įšventintas toje pačioje Melchizedeko šventykloje, kur prieš šešis šimtmečius mokėsi Pitagoras.

Esėjai – iškiliausia iš ankstyvųjų Sirijos sektų – buvo pamaldžių vyrų ir moterų ordinas, kurie gyveno asketišką gyvenimą, dienas leido paprastame darbe, o vakarus maldoje. Juozapas Flavijus, didysis žydų istorikas, apie juos atsiliepia pačiais geriausiais žodžiais. „Jie moko sielos nemirtingumo“, – sako jis, – „ir mano, kad dėl teisumo atlygio reikia uoliai stengtis.“ Kitoje vietoje jis priduria: „Vis dėlto jų gyvenimo būdas yra geresnis nei kitų žmonių, ir jie visiškai atsiduoda žemdirbystei.“ Manoma, kad pavadinimas esėjai kilęs iš senovinio sirų žodžio, reiškiančio „gydytojas“, ir tikima, kad šie malonūs žmonės savo egzistencijos tikslu laikė proto, sielos ir kūno ligonių gydymą. Pasak Edouardo Schuré, jie turėjo dvi pagrindines bendruomenes arba centrus: vieną Egipte, ant Moerio ežero kranto, kitą Palestinoje, Engedyje, prie Negyvosios jūros. Kai kurie autoriai kildina esėjus iš pranašo Samuelio mokyklų, tačiau dauguma sutaria dėl egiptietiškos arba rytietiškos kilmės. Jų maldos, meditacijos ir pasninko metodai nedaug skyrėsi nuo Tolimųjų Rytų šventųjų vyrų metodų. Narystė Esėjų ordine buvo įmanoma tik po bandomųjų metų. Ši Misterijų mokykla, kaip ir daugelis kitų, turėjo tris laipsnius, ir tik nedaugelis kandidatų sėkmingai perėjo visus. Esėjai buvo suskirstyti į dvi atskiras bendruomenes: vieną sudarė celibato besilaikantieji, kitą – susituokę nariai.

Esėjai niekada netapo pirkliais ir neįsitraukė į komercinį miestų gyvenimą, bet išsilaikė iš žemdirbystės ir avių auginimo vilnai; taip pat iš tokių amatų kaip keramika ir dailidystė. Evangelijose ir Apokrifuose Juozapas, Jėzaus tėvas, vadinamas ir dailide, ir puodžiumi. Apokrifinėje Tomo evangelijoje, taip pat Pseudo-Mato evangelijoje, vaikas Jėzus aprašomas kaip lipdantis žvirblius iš molio, kurie atgydavo ir nuskrisdavo jam suplojus rankomis. Esėjai buvo laikomi vienais labiau išsilavinusių žydų, ir yra pasakojimų, kad jie buvo pasirenkami kaip Romos karininkų, dislokuotų Sirijoje, vaikų mokytojai. Faktas, kad tarp jų buvo tiek daug amatininkų, lėmė tai, kad ordinas laikomas šiuolaikinės masonerijos pirmtaku. Esėjų simboliai apima daugybę statybininkų įrankių, ir jie buvo slapta įsitraukę į dvasinės ir filosofinės šventyklos statybą, kuri tarnautų kaip gyvojo Dievo buveinė.

Kaip ir gnostikai, esėjai buvo emanacionistai. Vienas iš pagrindinių jų tikslų buvo Mozės Įstatymo interpretavimas iš naujo pagal tam tikrus slaptus dvasinius raktus, išsaugotus nuo ordino įkūrimo laikų. Iš to seka, kad esėjai buvo kabalistai ir, kaip kelios kitos tuo metu Sirijoje klestėjusios sektos, laukė Mesijo atėjimo, pažadėto ankstyvuosiuose Biblijos raštuose. Manoma, kad Juozapas ir Marija, Jėzaus tėvai, buvo Esėjų ordino nariai. Juozapas buvo daug metų vyresnis už Mariją. Pagal Protoevangeliją, jis buvo našlys su suaugusiais sūnumis, o Pseudo-Mato evangelijoje jis kalba apie Mariją kaip apie mažą vaiką, jaunesnį už jo paties anūkus. Kūdikystėje Marija buvo pašvęsta Viešpačiui, ir Apokrifiniuose raštuose yra daug pasakojimų apie stebuklus, susijusius su jos ankstyva vaikyste. Kai jai sukako dvylika metų, kunigai tarėsi dėl šio vaiko, pasišventusio Viešpačiui, ateities, ir žydų vyriausiasis kunigas, dėvintis krūtinės skydą, įžengė į Šventų Švenčiausiąją, kur jam pasirodė angelas, sakydamas: „Zacharijau, eik ir sušauk tautos našlius, ir tegul jie paima po lazdą, ir ji bus žmona to, kuriam Viešpats parodys ženklą.“ Išėjęs pasitikti kunigų, vadovaujančių našliams, Juozapas surinko visų kitų vyrų lazdas ir atidavė jas saugoti kunigams. Juozapo lazda buvo tik pusės kitų ilgio, ir kunigai, grąžindami lazdas našliams, nekreipė dėmesio į Juozapo lazdą, palikdami ją Šventų Švenčiausioje. Kai visi kiti našliai atgavo savo lazdas, kunigai laukė ženklo iš dangaus, bet jo nebuvo. Juozapas dėl savo senyvo amžiaus neprašė grąžinti savo lazdos, nes jam buvo neįsivaizduojama, kad jis galėtų būti pasirinktas. Tačiau vyriausiajam kunigui pasirodė angelas, liepdamas grąžinti trumpąją lazdą, kuri gulėjo nepastebėta Šventų Švenčiausioje. Kai vyriausiasis kunigas padavė lazdą Juozapui, iš jos galo išskrido baltas balandis ir nutūpė ant senojo dailidės galvos, ir jam buvo atiduotas vaikas.

Knygos „Rytų šventosios knygos ir ankstyvoji literatūra“ redaktorius atkreipia dėmesį į ypatingą dvasią, kuria Jėzaus vaikystė traktuojama daugumoje Naujojo Testamento apokrifinių knygų, ypač viename veikale, priskiriamame abejojančiam Tomui (ankstyviausia žinoma graikiška versija datuojama apie 200 m. po Kr.): „Vaikas Kristus vaizduojamas beveik kaip nenaudėlis, keikiantis ir naikinantis tuos, kurie jam trukdo.“ Šis apokrifinis kūrinys, skirtas sukelti skaitytojams baimę ir drebėjimą, buvo populiarus viduramžiais, nes visiškai atitiko žiaurią ir persekiojančią viduramžių krikščionybės dvasią. Kaip ir daugelis kitų ankstyvųjų šventųjų knygų, Tomo knyga buvo sukurta dviem glaudžiai susijusiems tikslams: pirma, pranokti pagonis stebuklų darymu; antra, įkvėpti visiems netikintiems „Viešpaties baimę“. Tokio pobūdžio apokrifiniai raštai neturi jokio realaus pagrindo. Kadaise buvę privalumu, krikščionybės „stebuklai“ tapo jos didžiausia našta. Antgamtiniai reiškiniai, įterpti lengvatikių amžiuje siekiant padaryti įspūdį neišmanėliams, šiame amžiuje pasiekė tik protingųjų atstūmimą.

Graikiškojoje Nikodemo evangelijoje teigiama, kad kai Jėzus buvo atvestas pas Pilotą, Romos sargybinių nešamos vėliavos nusilenkė jam, nepaisant visų kareivių pastangų tai sutrukdyti. Piloto laiškuose taip pat pasirodo teiginys, kad Cezaris, supykęs ant Piloto už teisaus žmogaus nužudymą, įsakė jam nukirsti galvą. Melsdamas atleidimo, Pilotas sulaukė Viešpaties angelo apsilankymo, kuris nuramino Romos valdytoją pažadėdamas, kad visa krikščionija prisimins jo vardą ir kad kai Kristus ateis antrą kartą teisti savo žmonių, jis (Pilotas) stos prieš Jį kaip Jo liudytojas.

Tokios istorijos kaip minėtosios atspindi apnašas, kurios prilipo prie krikščionybės kūno per šimtmečius. Pats liaudies protas buvo pasiskyręs šių legendų sergėtoju ir puoselėtoju, aršiai priešindamasis bet kokioms pastangoms išvalyti tikėjimą nuo šių abejotinų sankaupų. Nors liaudies tradicija dažnai turi tam tikrų pagrindinių tiesos elementų, šie elementai paprastai iškraipomi neproporcingai. Taigi, nors bendrieji istorijos bruožai gali būti iš esmės teisingi, detalės yra beviltiškai klaidingos. Apie tiesą, kaip ir apie grožį, galima pasakyti, kad ji labiausiai papuošta, kai yra nepapuošta. Per fantastiškų pasakojimų miglą, kuri temdo tikrąjį krikščionių tikėjimo pamatą, įžvalgiems nedaugeliui silpnai matoma didinga ir kilni doktrina, kurią pasauliui perdavė didinga ir kilni siela. Juozapas ir Marija, dvi pamaldžios ir šventos sielos, pasišventusios Dievo tarnystei ir svajojusios apie Mesijo atėjimą tarnauti Izraeliui, pakluso esėjų vyriausiojo kunigo nurodymams paruošti kūną didžios sielos atėjimui. Taip iš nekalto prasidėjimo gimė Jėzus. Nekaltas čia reiškia tyras, o ne antgamtinis.

Jėzų augino ir mokė esėjai, o vėliau jis buvo įšventintas į giliausias jų Misterijas. Kaip ir visi didieji įšventintieji, Jis turėjo keliauti rytų kryptimi, ir tylieji Jo gyvenimo metai be abejonės buvo praleisti susipažįstant su tuo slaptu mokymu, kurį vėliau Jis turėjo perduoti pasauliui. Baigęs savo ordino asketines praktikas, Jis pasiekė Kristaus tapimą (Christening). Taip susivienijęs su savo paties dvasiniu šaltiniu, Jis išėjo To vardu, kuris buvo nukryžiuotas dar prieš pasaulių atsiradimą, ir, subūręs aplink save mokinius bei apaštalus, mokė juos slapto mokymo, kuris buvo prarastas – bent iš dalies – iš Izraelio doktrinų. Jo likimas nežinomas, bet greičiausiai Jis patyrė tą persekiojimą, kuris yra dalia tų, kurie siekia rekonstruoti savo laikmečio etines, filosofines ar religines sistemas.

Minioms Jėzus kalbėjo palyginimais; savo mokiniams Jis taip pat kalbėjo palyginimais, nors ir kilnesnio bei filosofiškesnio pobūdžio. Volteras sakė, kad Platoną krikščionių bažnyčia turėjo kanonizuoti, nes, būdamas pirmasis Christos paslapties skelbėjas, jis prie pagrindinių jos doktrinų prisidėjo daugiau nei bet kuris kitas asmuo. Jėzus atskleidė savo mokiniams, kad žemesnysis pasaulis yra valdomas didžios dvasinės būtybės, kuri jį sukūrė pagal Amžinojo Tėvo valią. Šio didžiojo angelo protas buvo ir pasaulio protas, ir pasaulietiškas protas. Kad žmonės nemirtų nuo pasaulietiškumo, Amžinasis Tėvas atsiuntė į kūriniją vyriausią ir aukščiausią iš savo galių – Dieviškąjį Protą. Šis Dieviškasis Protas pasiaukojo kaip gyva auka ir buvo suskaldytas bei suvalgytas pasaulio. Atidavęs savo dvasią ir kūną slaptoje ir šventoje vakarienėje dvylikai racionalių būtybių tipų, šis Dieviškasis Protas tapo kiekvieno gyvo daikto dalimi. Taip žmogui buvo suteikta galimybė naudotis šia galia kaip tiltu, kuriuo jis galėtų pereiti ir pasiekti nemirtingumą. Tas, kuris pakėlė savo sielą į šį Dieviškąjį Protą ir jam tarnavo, buvo teisus, ir, pasiekęs teisumą, išlaisvino šį Dieviškąjį Protą, kuris tada šlovėje grįžo į savo dieviškąjį šaltinį. Ir kadangi Jis atnešė jiems šį žinojimą, mokiniai sakė vienas kitam: „Štai, Jis pats yra šis personifikuotas Protas!“

ARTŪRO CIKLAS IR LEGENDA APIE ŠVENTĄJĮ GRALĮ

Pasak legendos, Christos (Dvasinio Įstatymo) kūnas buvo atiduotas saugoti dviem vyrams, apie kuriuos Evangelijos užsimena tik trumpai. Tai buvo Nikodemas ir Juozapas iš Arimatėjos, abu pamaldūs vyrai, kurie, nors ir neįtraukti į Christos mokinių ar apaštalų sąrašą, iš visų žmonių buvo pasirinkti būti Jo šventų palaikų saugotojais. Juozapas iš Arimatėjos buvo vienas iš įšventintųjų brolių ir A. E. Waite’o savo knygoje „Nauja laisvosios masonerijos enciklopedija“ vadinamas „pirmuoju krikščionijos vyskupu“. Kaip pasaulietinė (arba regimoji) Šventojo Sosto valdžia buvo įkurta šv. Petro (?), taip dvasinis (arba neregimasis) tikėjimo kūnas buvo patikėtas „Slaptajai Šventojo Gralio Bažnyčiai“ per apaštalinę įpėdinystę iš Juozapo iš Arimatėjos, kuriam buvo atiduoti amžinieji sandoros simboliai – nuolat trykštanti taurė ir kraujuojanti ietis.

Manoma, kad vykdydamas šv. Pilypo nurodymus, Juozapas iš Arimatėjos, nešdamas šventąsias relikvijas, pasiekė Britaniją po daugybės įvairių sunkumų. Čia jam buvo paskirta vieta bažnyčios statybai, ir taip buvo įkurta Glastonberio abatija. Juozapas įsmeigė savo lazdą į žemę ir ji įsišaknijo, tapdama stebuklingu erškėčių krūmu, kuris žydėjo du kartus per metus ir kuris dabar vadinamas Glastonberio gudobele. Juozapo iš Arimatėjos gyvenimo pabaiga nežinoma. Kai kurie tiki, kad, kaip Henochas, jis buvo paimtas į dangų; kiti, kad jis palaidotas Glastonberio abatijoje. Buvo daug kartų bandoma rasti Šventąjį Gralį, kurį daugelis tiki esant paslėptą rūsyje po senąja abatija. Neseniai atrasta Glastonberio taurė, kurią tikintieji laiko originaliuoju Sangreal, kritiško tyrinėtojo vargu ar gali būti priimta kaip autentiška. Be jos prigimtinio kaip relikvijos įdomumo, kaip ir garsioji Antiochijos taurė, ji iš tikrųjų nieko neįrodo, kai suvokiama, kad prieš aštuoniolika amžių apie krikščioniškąsias Misterijas buvo žinoma praktiškai nedaug daugiau nei galima atrasti šiandien.

Gralio mito kilmė, kaip ir beveik kiekvieno kito didžiosios dramos elemento, yra keistai sunkiai apčiuopiama. Pakankamą pagrindą jam galima rasti Britų salų folklore, kuriame gausu pasakojimų apie magiškus katilus, virdulius, taures ir geriamuosius ragus. Ankstyviausios Gralio legendos aprašo taurę kaip tikrą gausybės ragą. Jos turinys buvo neišsemiamas, ir tie, kurie jai tarnavo, niekada nejautė alkio ar troškulio. Viename pasakojime teigiama, kad ir koks sunkiai sergantis būtų žmogus, jis negalėtų mirti aštuonias dienas po to, kai pamatė taurę. Kai kurie autoritetai mano, kad Šventasis Gralis yra šventosios taurės, naudotos Adonio ir Ačio apeigose, tąsa. Komunijos taurė arba taurė buvo naudojama keliose senovės Misterijose, o dievas Bakchas dažnai simbolizuojamas vazos, taurės ar urnos pavidalu. Gamtos garbinime nuolat trykštantis Gralis reiškia derliaus gausą, kuria palaikoma žmogaus gyvybė; kaip Merkurijaus bedugnis ąsotis, tai yra neišsemiamas gamtos išteklių šaltinis. Remiantis turimais įrodymais, būtų išties klaidinga Gralio simbolikai priskirti grynai krikščionišką kilmę.

Artūro cikle pasirodo keista ir paslaptinga figūra – Merlinas, magas. Vienoje legendoje apie jį teigiama, kad kai Jėzus buvo atsiųstas išlaisvinti pasaulį iš blogio vergovės, Priešininkas nusprendė atsiųsti Antikristą, kad sugriautų Jo darbus. Todėl Velnias siaubingo drakono pavidalu užtemdė jauną moterį, kuri buvo radusi prieglobstį šventovėje, bėgdama nuo blogio, sunaikinusio jos šeimą. Kai gimė Merlinas, jos vaikas, jis turėjo tiek savo žmogiškos motinos, tiek demoniško tėvo savybių. Tačiau Merlinas netarnavo tamsos jėgoms, bet, atverstas į tikrąją šviesą, išlaikė tik dvi iš tėvo paveldėtas antgamtines galias: pranašavimą ir stebuklų darymą. Istorija apie Merlino pragarišką tėvą iš tikrųjų turi būti laikoma alegorine užuomina į faktą, kad jis buvo gyvatės arba drakono „filosofinis sūnus“ – titulas, taikomas visiems Misterijų įšventintiesiems, kurie taip pripažįsta Gamtą savo mirtinga motina, o išmintį gyvatės ar drakono pavidalu – savo nemirtinguoju Tėvu. Drakono ir gyvatės painiojimas su blogio jėgomis yra neišvengiama ankstyvųjų Pradžios knygos skyrių klaidingo interpretavimo pasekmė.

Artūras, būdamas kūdikis, buvo atiduotas globoti Merlinui, Magui, ir jaunystėje jo mokomas slaptosios doktrinos bei tikriausiai įšventintas į giliausias gamtinės magijos paslaptis. Su Merlino pagalba Artūras tapo pagrindiniu Britanijos karvedžiu – orumo laipsnis, kuris buvo supainiotas su karalyste. Po to, kai Artūras ištraukė Branstoko kalaviją iš priekalo ir taip įtvirtino savo dieviškąją teisę į lyderystę, Merlinas toliau jam padėjo gauti iš Ežero Valdovės šventąjį kalaviją Ekskaliburą. Įkūrus Apskritąjį stalą ir atlikus savo pareigą, Merlinas dingo: pasak vieno pasakojimo, išnyko ore, kur vis dar egzistuoja kaip šešėlis, bendraujantis su mirtingaisiais savo noru; pasak kito, savo noru pasitraukė į didelį akmeninį rūsį, kurį užsandarino iš vidaus.

Gana tikėtina, kad daugelis legendų apie Karolį Didįjį vėliau buvo susietos su Artūru, kuris labiausiai garsėja Apskritojo stalo ordino įkūrimu Vinčesteryje. Patikimos informacijos apie „Apskritojo stalo“ ceremonijas ir iniciacinius ritualus nėra. Vienoje istorijoje Stalas buvo apdovanotas plėtimosi ir traukimosi galiomis, kad prie jo galėtų sėdėti penkiolika arba tūkstantis penki šimtai žmonių, priklausomai nuo poreikio. Dažniausi pasakojimai nustato riterių, galinčių vienu metu sėdėti prie Apskritojo stalo, skaičių – dvylika arba dvidešimt keturi. Dvylika reiškė zodiako ženklus ir taip pat Jėzaus apaštalus. Riterių vardai ir herbai buvo išsiuvinėti ant jų kėdžių. Kai vaizduojami sėdintys dvidešimt keturi, kiekvienas iš dvylikos zodiako ženklų yra padalintas į dvi dalis – šviesiąją ir tamsiąją – reiškiančias naktines ir dienines kiekvieno ženklo fazes. Kadangi kiekvienas zodiako ženklas kyla dvi valandas kasdien, dvidešimt keturi riteriai atstovauja valandas, dvidešimt keturis vyresniuosius priešais sostą Apreiškimo knygoje ir dvidešimt keturias persų dievybes, atstovaujančias dienos padalijimų dvasias. Stalo centre buvo simbolinė Mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Kančios rožė, prisikėlimo simbolis, nes Jis „pakilo“ (rose) iš numirusių. Taip pat buvo paslaptinga tuščia vieta, vadinama Siege Perilous (Pavojingasis krėslas), kurioje negalėjo sėdėti niekas, išskyrus tą, kuriam pavyko rasti Šventąjį Gralį.

Artūro asmenybėje galima rasti naują nuolat pasikartojančio kosminio mito formą. Britanijos princas yra saulė, jo riteriai yra zodiakas, o jo švytintis kalavijas gali būti saulės spindulys, kuriuo jis kovoja ir nugali tamsos drakonus, arba jis gali reikšti žemės ašį. Artūro Apskritasis stalas yra visata; Pavojingasis krėslas – tobulojo žmogaus sostas. Žemiškąja prasme Artūras buvo slaptos filosofinių mistikų krikščionių-masonų brolijos, pasivadinusios Riteriais, Didysis Meistras. Artūras gavo aukštą Didžiojo Meistro poziciją tarp šių Riterių, nes jis ištikimai atliko kalavijo (dvasios) ištraukimą iš netauriųjų metalų priekalo (savo žemesniosios prigimties). Kaip visada nutinka, istorinis Artūras netrukus buvo supainiotas su jo ordino alegorijomis ir mitais, kol dabar šie du dalykai yra neatsiejami. Po Artūro mirties Kamblano lauke jo Misterijos baigėsi, ir ezoteriškai jis buvo nuneštas juoda barža, kaip gražiai aprašė Tenisonas savo „Artūro mirtyje“ (Morte d’Arthur). Didysis kalavijas Ekskaliburas taip pat buvo įmestas atgal į amžinybės vandenis – visa tai yra vaizdingas kosminės nakties nusileidimo Visuotinės Manifestacijos Dienos pabaigoje pavaizdavimas. Istorinio Artūro kūnas tikriausiai buvo palaidotas Glastonberio abatijoje, pastate, glaudžiai susijusiame su tiek Gralio, tiek Artūro ciklo mistinėmis apeigomis.

Viduramžių rozenkreiceriai neabejotinai žinojo tikrąją Artūro ciklo ir Gralio legendos paslaptį, nes daug jų simbolikos buvo įtraukta į tą ordiną. Nors tai akivaizdžiausias iš visų raktų į Christos paslaptį, Gralio legenda sulaukė mažiausiai dėmesio.

<…>

CEREMONINĖ MAGIJA IR BURTININKAVIMAS

CEREMONINĖ magija yra senovinis menas iššaukti ir valdyti dvasias moksliškai taikant tam tikras formules. Magas, apsigaubęs pašventintais rūbais ir nešinas lazdele, išmarginta hieroglifais, tam tikrais žodžiais ir simboliais suteikta galia galėdavo valdyti nematomas stichijų ir astralinio pasaulio būtybes. Nors sudėtinga senovės ceremoninė magija nebūtinai buvo bloga, iš jos iškraipymų atsirado keletas klaidingų burtininkavimo, arba juodosios magijos, mokyklų.

Egiptas, didis mokslo centras ir daugelio menų bei mokslų gimtinė, suteikė idealią aplinką transcendentiniams eksperimentams. Čia Atlantidos juodieji magai toliau naudojosi savo antžmogiškomis galiomis, kol visiškai pakirto ir sugadino pirmykščių Misterijų moralę. Įsteigę žynių kastą, jie uzurpavo vietą, kurią anksčiau užėmė įšventintieji, ir perėmė dvasinio valdymo vadžias. Taip juodoji magija diktavo valstybinę religiją ir paralyžiavo individo intelektinę bei dvasinę veiklą, reikalaudama visiško ir nedvejotino pritarimo dogmoms, kurias suformulavo dvasininkų luomas. Faraonas tapo marionete Raudonosios Tarybos (Scarlet Council) – vyriausiųjų burtininkų komiteto, kurį į valdžią iškėlė žyniai – rankose.

Tuomet šie burtininkai pradėjo sistemingai naikinti visus raktus į senovės išmintį, kad niekas negalėtų pasiekti žinių, būtinų norint tapti adeptu, prieš tai netapęs vienu iš jų ordino narių. Jie sudarkė Misterijų ritualus, dėdamiesi juos saugą, tad net jei neofitas pereidavo laipsnius, jis negalėdavo gauti žinių, kurios jam priklausė. Buvo įvesta stabmeldystė, skatinant garbinti atvaizdus, kuriuos pradžioje išminčiai buvo pastatę tik kaip simbolius studijoms ir meditacijai. Emblemoms ir Misterijų figūroms buvo suteiktos klaidingos interpretacijos, o pasekėjų protams supainioti sukurtos sudėtingos teologijos. Masės, atimtos iš prigimtinės teisės į supratimą ir skendinčios neišmanyme, ilgainiui tapo apgailėtinais dvasinių apsišaukėlių vergais. Visur įsivyravo prietarai, ir juodieji magai visiškai dominavo valstybės reikaluose, todėl žmonija vis dar kenčia nuo Atlantidos ir Egipto žynių luomo sofistikos.

Visiškai įsitikinę, kad jų Šventieji Raštai tai sankcionuoja, daugybė viduramžių kabalistų paskyrė savo gyvenimus ceremoninės magijos praktikai. Kabalistų transcendentalizmas remiasi senovine ir magiška karaliaus Saliamono, kurį žydai ilgą laiką laikė ceremoninių magų kunigaikščiu, formule.

Tarp viduramžių kabalistų buvo daugybė juodųjų magų, kurie nuklydo nuo kilnių Sepher Yetzirah koncepcijų ir įsipainiojo į demonizmą bei raganavimą. Jie siekė pakeisti dorą gyvenimą – kuris be sudėtingų ritualų ar požemio būtybių pagalbos neklystamai atveda žmogų į tikrojo individualaus išbaigtumo būseną – magiškais veidrodžiais, pašventintais durklais ir ratais, apibrėžtais aplink karstų vinių kuolus.

Tie, kurie per ceremoninę magiją siekė valdyti stichines dvasias, tai darė daugiausia tikėdamiesi iš nematomų pasaulių gauti arba retų žinių, arba antgamtinių galių. Mažasis raudonasis Napoleono Bonaparto demonas ir liūdnai pagarsėjusios Mediči pranašaujančios galvos yra pražūtingų rezultatų pavyzdžiai, kai stichinėms būtybėms leidžiama diktuoti žmogaus veiksmų eigą. Nors mokytas ir dieviškas Sokrato daimonas atrodo buvęs išimtis, tai iš tikrųjų įrodo, kad mago intelektinis ir moralinis statusas turi daug įtakos tam, kokio tipo stichinę dvasią jis geba iššaukti. Tačiau net ir Sokrato daimonas apleido filosofą, kai jam buvo paskelbtas mirties nuosprendis.

Transcendentalizmas ir visos fenomenalistinės magijos formos tėra akligatviai – Atlantidos burtininkavimo atžalos; ir tie, kurie palieka tiesų filosofijos kelią, kad juose klaidžiotų, beveik visada tampa savo neapdairumo aukomis. Žmogus, nepajėgus valdyti savo paties aistrų, nėra lygus užduočiai valdyti ugningas ir audringas stichines dvasias.

Daugelis magų prarado gyvybę atvėrę kelią, kuriuo požemio būtybės galėjo tapti aktyviomis jų reikalų dalyvėmis. Kai Elifas Levis (Eliphas Levi) iššaukė Apolonijo iš Tianos dvasią, ką jis tikėjosi pasiekti? Ar smalsumo patenkinimas yra pakankamas motyvas skirti visą gyvenimą pavojingam ir nenaudingam užsiėmimui? Jei gyvasis Apolonijus atsisakė atskleisti savo paslaptis nešventiesiems, ar yra kokia nors tikimybė, kad po mirties jis jas atskleistų smalsuoliams? Pats Levis neišdrįso tvirtinti, kad jam pasirodžiusi šmėkla iš tiesų buvo didysis filosofas, nes Levis pernelyg gerai suprato stichinių dvasų polinkį apsimesti mirusiaisiais. Dauguma šiuolaikinių mediumistinių apsireiškimų tėra stichinės būtybės, apsimetinėjančios kūnais, sudarytais iš minties substancijos, kurią tiekia patys asmenys, trokštantys išvysti šias bekūnių būtybių šmėklas.

JUODOSIOS MAGIJOS TEORIJA IR PRAKTIKA

Šiek tiek supratimo apie sudėtingą ceremoninės magijos teoriją ir praktiką galima gauti trumpai apžvelgus jos pagrindines prielaidas.

Pirma. Matoma visata turi nematomą atitikmenį, kurio aukštesniuosiuose lygmenyse gyvena geros ir gražios dvasios; žemesnieji lygmenys, tamsūs ir grėsmingi, yra piktųjų dvasų ir demonų, vadovaujamų Puolusiojo Angelo ir jo dešimties Kunigaikščių, buveinė.

Antra. Pasitelkus slaptus ceremoninės magijos procesus, įmanoma susisiekti su šiomis nematomomis būtybėmis ir gauti jų pagalbą kokiame nors žmogiškame sumanyme. Gerosios dvasios noriai teikia pagalbą bet kokiam kilniam tikslui, tačiau piktosios dvasios tarnauja tik tiems, kurie gyvena tam, kad iškraipytų ir naikintų.

Trečia. Įmanoma sudaryti sutartis su dvasia, pagal kurias magas sutartam laikui tampa stichinės būtybės šeimininku.

Ketvirta. Tikroji juodoji magija atliekama padedant demoniškai dvasiai, kuri tarnauja burtininkui visą jo žemiškąjį gyvenimą, su sąlyga, kad po mirties magas taps savo paties demono tarnu. Dėl šios priežasties juodasis magas imsis neįsivaizduojamų priemonių savo fiziniam gyvenimui pratęsti, nes anapus kapo jam nieko nėra.

Pavojingiausia juodosios magijos forma yra mokslinis okultinės galios iškraipymas siekiant patenkinti asmeninius troškimus. Jos mažiau sudėtinga ir universalesnė forma yra žmogaus savanaudiškumas, nes savanaudiškumas yra pagrindinė viso pasaulietinio blogio priežastis. Žmogus išmainys savo amžinąją sielą į laikiną galią, ir per amžius buvo sukurtas paslaptingas procesas, kuris faktiškai įgalina jį atlikti šį mainą. Įvairiose savo atšakose juodasis menas apima beveik visas ceremoninės magijos formas, nekromantiją, raganavimą, burtininkavimą ir vampyrizmą. Tai pačiai bendrai kategorijai priskiriami ir mesmerizmas bei hipnozė, išskyrus tuos atvejus, kai jie naudojami tik medicininiais tikslais, ir net tada išlieka rizikos elementas visiems dalyviams.

Nors viduramžių demonizmas atrodo išnykęs, yra gausybė įrodymų, kad daugelyje šiuolaikinio mąstymo formų – ypač vadinamojoje „klestėjimo“ psichologijoje, „valios ugdymo“ metafizikoje ir „didelio spaudimo“ pardavimų sistemose –

BAFOMETAS, MENDESO OŽYS.
(Paveikslėlis: BAFOMETAS, MENDESO OŽYS. Iš Levio „Transcendentinės magijos“.)
Magijos praktika – tiek baltosios, tiek juodosios – priklauso nuo adepto gebėjimo valdyti visuotinę gyvybinę jėgą – tai, ką Elifas Levis vadina didžiuoju magiškuoju agentu arba astraline šviesa. Manipuliuojant šia takia esencija sukuriami transcendentalizmo reiškiniai. Garsusis hermafroditinis Mendeso Ožys buvo sudėtinė būtybė, sukurta simbolizuoti šią astralinę šviesą. Jis yra tapatus Bafometui, mistiniam panteosui tų ceremoninės magijos mokinių – tamplierių, kurie tikriausiai jį perėmė iš arabų.

juodoji magija tiesiog patyrė metamorfozę, ir nors jos pavadinimas pasikeitė, prigimtis liko ta pati.

Gerai žinomas viduramžių magas buvo daktaras Johanas Faustas, dažniau žinomas kaip Dr. Faustas. Studijuodamas magiškuosius raštus, jis sugebėjo savo tarnystei prisirišti stichinę dvasią, kuri daugelį metų tarnavo jam įvairiais būdais. Apie daktaro Fausto turėtas magiškas galias pasakojamos keistos legendos. Vieną kartą filosofas, būdamas, matyt, žaismingos nuotaikos, užmetė savo apsiaustą ant kiaušinių turgaus prekeivės krepšyje, ir jie akimirksniu išsirito. Kitą kartą, iškritęs už borto iš mažos valties, jis buvo iškeltas ir grąžintas į laivą sausais drabužiais. Tačiau, kaip ir beveik visi kiti magai, daktaras Faustas galiausiai patyrė nelaimę; vieną rytą jis buvo rastas su peiliu nugaroje, ir buvo plačiai tikima, kad jį nužudė jo paties dvasia-tarnaitė. Nors Gėtės daktaras Faustas paprastai laikomas tik literatūriniu personažu, šis senasis magas iš tikrųjų gyveno šešioliktame amžiuje. Dr. Faustas parašė knygą, aprašančią jo patirtis su dvasia; jos ištrauka pateikiama žemiau. (Dr. Fausto nereikėtų painioti su Johanu Fustu, spaustuvininku.)

IŠTRAUKA IŠ DR. FAUSTO KNYGOS, VITENBERGAS, 1524 M.

(Sutrumpintas vertimas iš originalo vokiečių kalba, knygos, kurią buvo įsakyta sunaikinti.)

„Nuo jaunystės sekiau meną ir mokslą ir nepavargdamas skaičiau knygas. Tarp tų, kurios pateko man į rankas, buvo tomas, kuriame buvo visokių iššaukimų ir magiškų formulių. Šioje knygoje radau informacijos, kad dvasia, nesvarbu, ar ji būtų ugnies, vandens, žemės ar oro, gali būti priversta vykdyti valią mago, gebančio ją valdyti. Taip pat atradau, kad priklausomai nuo to, kiek viena dvasia turi daugiau galios už kitą, kiekviena yra pritaikyta skirtingai operacijai ir kiekviena gali sukelti tam tikrus antgamtinius efektus.

Perskaitęs šią nuostabią knygą, atlikau keletą eksperimentų, norėdamas patikrinti joje pateiktų teiginių tikslumą. Iš pradžių mažai tikėjau, kad tai, kas buvo žadėta, įvyks. Tačiau paties pirmojo iššaukimo metu, kurį bandžiau, man apsireiškė galinga dvasia, norėdama sužinoti, kodėl ją iššaukiau. Jos atėjimas mane taip nustebino, kad aš vos žinojau, ką sakyti, bet galiausiai paklausiau, ar ji tarnautų man mano magiškuose tyrimuose. Ji atsakė, kad jei bus sutarta dėl tam tikrų sąlygų, ji tarnaus. Sąlygos buvo tokios, kad aš turėjau sudaryti su ja paktą. Aš to nenorėjau daryti, bet kadangi dėl savo neišmanymo nebuvau apsisaugojęs ratu ir buvau faktiškai dvasios malonėje, neišdrįsau atsisakyti jos prašymo ir pasidaviau neišvengiamybei, manydamas, kad išmintingiausia pasukti apsiaustą pagal vėją.

Tuomet pasakiau jai, kad jei ji bus man naudinga pagal mano troškimus ir poreikius tam tikrą laiką, aš pasirašysiu jai. Kai paktas buvo sutvarkytas, ši galinga dvasia, kurios vardas buvo Asterotas (Asteroth), pristatė man kitą dvasią vardu Marbuelis, kuri buvo paskirta būti mano tarnu. Aš apklausiau Marbuelį dėl jo tinkamumo mano poreikiams. Paklausiau jo, koks jis greitas, ir jis atsakė: ‘Greitas kaip vėjai.’ Tai manęs netenkino, tad atsakiau: ‘Tu negali tapti mano tarnu. Grįžk ten, iš kur atėjai.’ Netrukus pasirodė kita dvasia, kurios vardas buvo Aniguelis. Paklausus to paties klausimo, jis atsakė, kad yra greitas kaip paukštis ore. Aš pasakiau: ‘Tu man vis dar per lėtas. Eik, iš kur atėjai.’ Tą pačią akimirką apsireiškė kita dvasia, vardu Acielis. Trečią kartą uždaviau savo klausimą ir jis atsakė: ‘Aš esu greitas kaip žmogaus mintis.’ ‘Tu tarnausi man,’ – atsakiau. Ši dvasia ilgą laiką buvo ištikima, bet papasakoti, kaip ji man tarnavo, neįmanoma tokio ilgio dokumente, todėl čia tik nurodysiu, kaip dvasios turi būti iššaukiamos ir kaip paruošiami apsauginiai ratai. Yra daugybė dvasių rūšių, kurios leis žmogui jas iššaukti ir taps jo tarnais. Iš jų išvardysiu keletą:

Acielis: Galingiausias tarp tų, kurie tarnauja žmonėms. Jis pasirodo malonia žmogaus formą, apie trijų pėdų aukščio. Jį reikia pašaukti tris kartus, kol jis išeis į jam paruoštą ratą. Jis parūpins turtų ir akimirksniu atneš daiktus iš didelio atstumo pagal mago valią. Jis greitas kaip žmogaus mintis.

Aniguelis: Paslaugus ir labai naudingas, ateina dešimties metų berniuko pavidalu. Jį reikia pašaukti tris kartus. Jo ypatinga galia yra atrasti lobius ir mineralus, paslėptus žemėje, kuriuos jis parūpins magui.

Marbuelis: Tikras kalnų valdovas ir greitas kaip paukštis skrydyje. Jis yra prieštaraujanti ir varginanti dvasia, sunkiai valdoma. Turi jį šaukti keturis kartus. Jis pasirodo Marso asmenyje [karys su sunkiais šarvais]. Jis parūpins magui tuos dalykus, kurie auga virš ir po žeme. Jis ypač yra atrakinančiosios šaknies (spring-root) valdovas. [Atrakinančioji šaknis (arba pavasarinė šaknis) yra paslaptingas augalas, galbūt rausvos spalvos, kuris, kaip teigė viduramžių magai, turėjo savybę ištraukti arba atidaryti viską, prie ko prisiliesdavo. Pridėta prie užrakintų durų, ji atidarydavo duris. Hermetistai tikėjo, kad raudonkepuris genys buvo specialiai apdovanotas gebėjimu rasti šią šaknį, todėl jie sekdavo šį paukštį iki jo lizdo, o tada užkimšdavo skylę medyje, kur buvo jo jaunikliai. Raudonkepuris genys tuoj pat išskrisdavo ieškoti atrakinančiosios šaknies ir, radęs ją, atnešdavo prie medžio. Ji nedelsiant ištraukdavo kamštį iš įėjimo į lizdą. Tada magas paimdavo šaknį iš paukščio. Taip pat buvo teigiama, kad dėl jos struktūros, eterinis šaknies kūnas buvo naudojamas kaip išraiškos priemonė tam tikroms stichinėms dvasioms, kurios pasireikšdavo per polinkį ištraukti arba atidaryti daiktus.]

Aciebelis: Galingas jūros valdovas, valdantis dalykus tiek ant vandens, tiek po vandeniu. Jis parūpina upėse, ežeruose ir vandenynuose prarastus ar nuskendusius daiktus, tokius kaip nuskendę laivai ir lobiai. Kuo griežčiau jį šaukiate, tuo greitesnis jis savo pavedimuose.

Machielis: Ateina gražios mergelės pavidalu ir jos pagalba magas pakeliamas į garbę ir orumą. Ji padaro tuos, kuriems tarnauja, vertais ir kilniais, maloniais ir geraširdžiais, ir padeda visuose bylinėjimosi bei teisingumo reikaluose. Ji neateis, nebent bus pašaukta du kartus.

Baruelis: Visų menų meistras. Jis pasireiškia kaip meistras amatininkas ir ateina ryšėdamas prijuostę. Jis gali išmokyti magą per akimirką daugiau, nei visi pasaulio meistrai amatininkai kartu sudėjus galėtų pasiekti per dvidešimt metų. Jį reikia pašaukti tris kartus.

Tai yra dvasios, labiausiai naudingos žmogui, bet yra daugybė kitų, kurių dėl vietos stokos negaliu aprašyti. Dabar, jei norite dvasios pagalbos, kad gautumėte tą ar aną, pirmiausia turite nupiešti dvasios, kurią norite iššaukti, ženklą. Piešinys turi būti padarytas tiesiai priešais ratą, nubrėžtą prieš saulėtekį, kuriame stovėsite jūs ir jūsų padėjėjai. Jei norite finansinės pagalbos, tuomet turite iššaukti dvasią Acielį. Nupieškite jo ženklą priešais ratą. Jei jums reikia kitų dalykų, nupieškite ženklą dvasios, galinčios juos parūpinti. Toje vietoje, kur ketinate daryti ratą, pirmiausia turite nupiešti didelį kryžių dideliu kalaviju, kuriuo niekas niekada nebuvo sužeistas. Tada turite padaryti tris koncentrinius ratus. Vidinis ratas daromas iš

MAGIŠKAS KALAVIJAS.
(Paveikslėlis: MAGIŠKAS KALAVIJAS. Iš Levio „Magiškojo ritualo“.)
Elifas Levis iš esmės aprašo magiško kalavijo paruošimą taip: Plieno ašmenys turėtų būti nukalti Marso valandą, naudojant naujus įrankius. Rankenos buoželė turėtų būti iš tuščiavidurio sidabro, kuriame yra gyvsidabrio, o ant jos turėtų būti išgraviruoti Merkurijaus ir Mėnulio simboliai bei Gabrielio ir Samaelio parašai. Rankena turėtų būti aptaisyta alavu, su išgraviruotu Jupiterio simboliu ir Mykolo parašu. Varinis trikampis turėtų tęstis nuo rankenos išilgai ašmenų nedidelį atstumą iš abiejų pusių: ant jų turėtų būti Merkurijaus ir Veneros simboliai. Ant rankenos turi būti išgraviruoti penki Sefirotai, kaip parodyta. Ant pačių ašmenų vienoje pusėje turėtų būti žodis „Malchut“, o kitoje – „Quis ut Deus“. Kalavijas turėtų būti pašventintas sekmadienį.

MAGIŠKAS RATAS.
(Paveikslėlis: MAGIŠKAS RATAS. Iš „The Complete Book of Magic Science“ (nepublikuota).)
Aukščiau esantis paveikslėlis yra pilnas ir tikslus magiško rato atvaizdavimas, kokį kūrė viduramžių kerėtojai dvasių iššaukimui. Magas, lydimas savo padėjėjo, užima vietą taške, kurį sudaro susikertančios centrinės linijos, pažymėtos MAGISTER. Žodžiai aplink ratą yra nematomų intelektų vardai, o maži kryželiai žymi taškus, kuriuose skaitomos tam tikros maldos ir invokacijos. Mažas ratas išorėje yra paruoštas dvasiai, kurią ketinama iššaukti, ir naudojimo metu trikampyje turi būti įbrėžtas norimo intelekto parašas.

ilgos siauros nekalto pergamento juostos ir turi būti pakabintas ant dvylikos kryžių, padarytų iš kryžiuotojo erškėčio medienos. Ant pergamento turite užrašyti vardus ir simbolius pagal paveikslėlį, kuris seka toliau. Už šio pirmojo rato padarykite antrąjį taip:

Pirmiausia gaukite raudono šilko siūlą, kuris buvo suverptas arba susuktas į kairę, o ne į dešinę. Tada įsmeikite į žemę dvylika kryžių, padarytų iš lauro lapų, ir taip pat paruoškite ilgą juostą naujo balto popieriaus. Nenaudota plunksna užrašykite simbolius ir ženklus, kaip matoma ant antrojo rato. Apvyniokite šią popieriaus juostą raudonu šilko siūlu ir prisekite juos prie dvylikos lauro lapų kryžių. Už šio antrojo rato padarykite trečiąjį, kuris taip pat yra iš nekalto pergamento ir prisegtas prie dvylikos pašventintos palmės kryžių. Kai padarysite šiuos tris ratus, pasitraukite į juos, kol galiausiai stovėsite centre ant pentagramos, nupieštos viduryje didžiojo kryžiaus, kuris buvo nupieštas pirmas. Dabar, kad užtikrintumėte sėkmę, darykite viską pagal aprašymą, ir kai perskaitysite šventąją invokaciją, ištarkite vardą dvasios, kuriai norite, kad pasirodytų. Būtina, kad vardą ištartumėte labai aiškiai. Taip pat turite atkreipti dėmesį į dieną ir valandą, nes kiekviena dvasia gali būti iššaukta tik tam tikru laiku.“

Nors pasirašydamas paktą su stichiniu demonu juodasis magas gali būti visiškai įsitikinęs, kad yra pakankamai stiprus neribotą laiką valdyti jam suteiktas galias, jis greitai nusivilia. Nepraėjus daugeliui metų, jis turi nukreipti visas savo jėgas į savisaugos problemą. Siaubo pasaulis, prie kurio jis prisiderino savo paties godumu, kasdien artėja, kol jis egzistuoja ant verdančio verpeto krašto, tikėdamasis bet kurią akimirką būti įsiurbtas į jo drumzlinas gelmes. Bijodamas mirti – nes taps savo paties demono tarnu – magas daro nusikaltimą po nusikaltimo, kad pratęstų savo apgailėtiną žemiškąją egzistenciją. Suprasdamas, kad gyvybė palaikoma paslaptingos visuotinės gyvybinės jėgos, kuri yra bendra visų kūrinių nuosavybė, juodasis magas dažnai tampa okultiniu vampyru, vagiančiu šią energiją iš kitų. Pagal viduramžių prietarus, juodieji magai pasiversdavo vilkolakiais ir klaidžiodavo žeme naktimis, puldami beginkles aukas dėl gyvybinės jėgos, esančios jų kraujyje.

DVASIŲ IŠŠAUKIMO VEIKIMO BŪDAS (MODUS OPERANDI)

Žemiau pateikiama sutrumpinta ištrauka iš senovinio rankraščio, kaip tipinis ceremoninės magijos ritualizmo pavyzdys. Ištrauka paimta iš „The Complete Book of Magic Science“ („Pilna magijos mokslo knyga“), nepublikuoto rankraščio (originalas Britų muziejuje), su spalvotais pentakliais, kurį minėjo Fransis Baretas (Francis Barrett) savo „Magus“.

Pradžios malda

„Visagalis ir Amžinasis Dieve, kuris paskyrei visą kūriniją savo šlovei ir garbei bei žmogaus išganymui, aš nuoširdžiai meldžiu tavęs, kad atsiųstum vieną iš savo dvasių iš Jupiterio ordino, vieną iš Zadkielio, kurį paskyrei savo skliauto valdytoju šiuo metu, pasiuntinių, kad ištikimiausiai, noriai ir pasirengusiai parodytų man tuos dalykus, kurių aš prašysiu, įsakysiu ar pareikalausiu iš jo, ir tikrai įvykdytų mano troškimus. Vis dėlto, O Švenčiausias Dieve, tebūnie tavo, o ne mano valia per J.K., tavo viengimį Sūnų, mūsų Viešpatį. Amen.“

Invokacija

(Magas, tinkamai pašventinęs savo rūbus bei reikmenis ir apsaugotas savo rato, dabar šaukiasi dvasių, kad šios pasirodytų ir patenkintų jo reikalavimus.)

„Dvasios, kurių pagalbos aš reikalauju, štai ženklas ir patys Švenčiausi Dievo Vardai, kupini galios. Pakluskite šio mūsų pentaklio galiai; išeikite iš savo paslėptų urvų ir tamsių vietų; liaukitės kenkę tiems nelaimingiems mirtingiesiems, kuriuos be paliovos kankinate; ateikite į šią vietą, kur Dieviškasis Gerumas mus surinko; būkite atidūs mūsų įsakymams ir žinomi mūsų teisingiems reikalavimams; nemanykite, kad jūsų pasipriešinimas privers mus apleisti mūsų operacijas. Niekas negali atleisti jūsų nuo paklusnumo mums. Mes įsakome jums Paslaptingaisiais Vardais Elohe Agla Elohim Adonay Gibort. Amen.

Aš šaukiuosi tavęs, Zadkieli, Vardan Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, palaimintosios Trejybės, nenusakomosios Vienybės.

Aš invokuoju ir maldauju tave, Zadkieli, šią valandą atkreipti dėmesį į žodžius ir užkeikimus, kuriuos aš naudosiu šią dieną Šventaisiais Dievo Vardais Elohe El Elohim Elion Zebaoth Escerehie Iah Adonay Tetragrammaton.

Aš užkeikiu tave, aš egzoruoju tave, tu Dvasia Zadkieli, šiais Šventaisiais Vardais Hagios O Theos Iscyros Athanatos Paracletus Agla on Alpha et Omega Ioth Aglanbroth Abiel Anathiel Tetragrammaton: Ir visais kitais didingais ir šlovingais, šventais ir nenusakomais, paslaptingais, galingais, stipriais, nesuvokiamais Dievo Vardais, kad tu klausytum mano burnos žodžių ir atsiųstum man Pabielį ar kitą iš savo patarnaujančių, tarnaujančių Dvasių, kuri galėtų parodyti man tokius dalykus, kokių aš pareikalausiu iš jos Vardan Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios. Amen.

Aš maldauju tave, Pabieli, visa Dangaus Dvasia, Serafimais, Cherubimais, Sostais, Viešpatystėmis, Liudytojais, Galiomis, Kunigaikštystėmis, Arkangelais ir Angelais, šventais, didžiais ir šlovingais Angelais Orphaniel Tetra-Dagiel Salamla Acimoy pastor poti, kad tu ateitum nedelsiant, noriai pasirodytum, kad mes galėtume tave matyti ir girdimai girdėti, kalbėk mums ir įvykdyk mūsų troškimus, ir savo žvaigžde, kuri yra Jupiteris, ir visais Dangaus žvaigždynais, ir viskuo, kam tu paklūsti, ir savo charakteriu (ženklu), kurį tu davei, pasiūlei ir patvirtinai, kad tu išklausytum mane pagal maldą ir prašymus, kuriuos aš pateikiau Visagaliui Dievui, ir kad tu nedelsiant atsiųstum man vieną iš savo patarnaujančių Dvasių, kuri galėtų noriai, tikrai ir ištikimai įvykdyti visus mano troškimus, ir kad tu įsakytum jai pasirodyti man gražaus Angelo pavidalu, švelniai, mandagiai, maloniai ir romiai, užmezgant ryšį su manimi, ir kad ji neleistų jokiai blogai Dvasiai prisiartinti su kokia nors žala, gąsdinti ar bauginti manęs jokiu būdu, nei klaidinti manęs kokia nors prasme. Per dorybę Mūsų Viešpaties J.K., kurio Vardu aš laukiu, tikiuosi ir viliuosi tavo pasirodymo. Fiat, fiat, fiat. Amen, Amen, Amen.

Klausimynas

(Pasikvietęs dvasią į savo akivaizdą, magas turi ją apklausti taip:)

‘Ar atvyksti su taika Vardan Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios?’ (Ir dvasia atsakys:) ‘Taip.’

‘Tu esi laukiama, kilnioji Dvasia. Koks tavo Vardas?’ (Ir dvasia atsakys:) ‘Pabielis.’

‘Aš pašaukiau tave Vardu Jėzaus iš Nazareto, prieš kurio Vardą kiekvienas kelis klaupiasi danguje, žemėje ir pragare, ir kiekvienas liežuvis išpažins, kad nėra vardo, lygaus Jėzaus Vardui, kuris suteikė galią žmogui surišti ir atrišti visus dalykus savo Švenčiausiuoju Vardu, taip, netgi tiems, kurie pasitiki jo išganymu.

Ar tu esi Zadkielio pasiuntinys?’ (Ir dvasia atsakys:) ‘Taip.’

‘Ar tu patvirtinsi save man šiuo metu ir nuo šiol atskleisi man visus dalykus, kuriuos aš trokšiu žinoti, ir išmokysi mane, kaip aš galiu augti išmintimi ir žiniomis, ir parodysi man visas Magijos Meno bei visų laisvųjų mokslų paslaptis, kad tuo aš galėčiau skelbti Visagalio Dievo šlovę?’ (Ir dvasia atsakys:) ‘Taip.’

‘Tada aš meldžiu tavęs, duok ir patvirtink man savo charakterį (ženklą), kuriuo aš galėčiau tave šaukti visais laikais, ir taip pat prisiek man šia priesaika, ir aš religingai laikysiuosi savo įžado ir sandoros su Visagaliu Dievu ir mandagiai priimsiu tave visais laikais, kai tu pasirodysi man.’

Leidimas pasitraukti

‘Kadangi tu atvykai taikiai ir ramiai ir atsakei

PENTAGRAMA.
(Paveikslėlis: PENTAGRAMA. Iš Levio „Transcendentinės magijos“.)
PENTAGRAMA. Pentagrama yra mikrokosmoso figūra – magiška žmogaus formulė. Tai vienetas, kylantis iš keturių – žmogaus siela, kylanti iš gyvūniškos prigimties vergovės. Tai tikroji šviesa – „Ryto Žvaigždė“. Ji žymi penkių paslaptingų jėgos centrų vietą, kurių pažadinimas yra aukščiausia baltosios magijos paslaptis.

SUTARTIES SU JUPITERIO DVASIA FORMA.
(Paveikslėlis: SUTARTIES SU JUPITERIO DVASIA FORMA. Iš „The Complete Book of Magic Science“.)
Minėtasis dvasių Įžadas, kartu su antspaudu ir planetos angelo charakteriu (ženklu), turi būti užrašytas ant nekalto Pergamento ir padėtas priešais Dvasią [pasirašymui], kai ji pasirodo; tuo metu iššaukiantysis neturi prarasti pasitikėjimo, bet būti kantrus, tvirtas, drąsus ir Atkaklus, ir pasirūpinti, kad jis neprašytų ir nereikalautų nieko iš Dvasios, išskyrus tai, kas skirta Dievo šlovei ir artimųjų gerovei. Gavęs iš Dvasios savo troškimus, iššaukiantysis gali leisti jai pasitraukti.

į mano prašymus, aš dėkoju nuolankiai ir nuoširdžiai Visagaliui Dievui, kurio Vardu aš šaukiau ir tu atvykai, ir dabar tu gali pasitraukti ramybėje į savo ordinus ir sugrįžti pas mane vėl bet kuriuo metu, kai tik aš tave pašauksiu tavo priesaika, arba tavo vardu, arba tavo ordinu, arba tavo pareigomis, kurios tau suteiktos Kūrėjo, ir Dievo galia tebūnie su manimi ir tavimi, ir su visa Dievo kūrinija, Amen.

Garbė Dievui Tėvui, ir Sūnui, ir Šventajai Dvasiai.’

(Pastaba.) Patartina iššaukiančiajam pasilikti rate keletą minučių po leidimo pasitraukti perskaitymo, ir jei operacijos vieta yra atvirame ore, tegul jis sunaikina visus rato pėdsakus ir t. t., ir ramiai grįžta namo. Bet jei operacija atliekama atskiroje namo dalyje ir t. t., ratas gali likti, nes jis gali pasitarnauti panašiai būsimai operacijai, bet kambarys ar pastatas turi būti užrakintas, kad būtų išvengta svetimų įsibrovimo.“

Aukščiau išdėstytas susitarimas yra grynai ceremoninė magija. Juodosios magijos atveju paktą turi pasirašyti magas, o ne demonas. Kai juodasis magas pririša stichinę būtybę savo tarnystei, prasideda proto kova, kurią galiausiai laimi demonas. Savo paties krauju magas pasirašo paktą tarp savęs ir demono, nes magijos paslaptyse skelbiama, kad „tas valdo sielą, kas valdo kito kraują“. Kol magas nesuklys, stichinė būtybė paraidžiui vykdys savo įsipareigojimus pagal paktą, bet demonas bandys visais įmanomais būdais sutrukdyti magui vykdyti savo sutarties dalį. Kai kerėtojas, įsitaisęs savo rate, iššaukia dvasią, kurią nori valdyti, ir pareiškia savo ketinimą, dvasia atsakys maždaug taip: „Aš negaliu sutikti su tavo prašymu ar jį įvykdyti, nebent po penkiasdešimties metų tu atiduosi save man, kūną ir sielą, daryti su jais ką noriu.“

Jei magas atsisako, bus aptariamos kitos sąlygos. Dvasia gali sakyti: „Aš liksiu tavo tarnyboje tol, kol kiekvieną penktadienio rytą tu išeisi į viešą gatvę duoti išmaldos Liuciferio vardu. Pirmą kartą, kai to nepadarysi, tu priklausysi man.“

Jei magas vis dar atsisako, suprasdamas, kad demonas padarys neįmanoma įvykdyti sutartį, bus aptariamos kitos sąlygos, kol galiausiai bus sutarta dėl pakto. Jis gali skambėti taip: „Aš šiuo pasižadu Didžiajai Dvasiai Liucifugui (Lucifuge), Demonų Kunigaikščiui, kad kiekvienais metais atvesiu jam žmogaus sielą, daryti su ja ką jis panorės, o mainais Liucifugas pasižada suteikti man žemės turtus ir įvykdyti kiekvieną mano troškimą visą mano natūralų gyvenimą. Jei aš nepristatysiu jam kasmet aukščiau nurodytos aukos, tuomet mano paties siela atiteks jam. Pasirašyta . . . . . . . . . . . . . “ [Iššaukiantysis pasirašo paktą savo paties krauju.]

PENTAGRAMA

Simbolizme apversta figūra visada reiškia iškraipytą galią. Vidutinis žmogus net neįtaria apie embleminių pentaklių okultines savybes. Šia tema didysis Paracelsas rašė: „Be abejonės, daugelis tyčiosis iš antspaudų, jų ženklų ir jų panaudojimo būdų, kurie aprašyti šiose knygose, nes jiems atrodo neįtikėtina, kad metalai ir ženklai, kurie yra negyvi, galėtų turėti kokią nors galią ir poveikį. Vis dėlto niekas niekada neįrodė, kad metalai ir taip pat ženklai, kokius mes žinome, yra negyvi, nes metalų druskos, siera ir kvintesencijos yra aukščiausi žmogaus gyvybės saugotojai ir gerokai pranašesni už visus kitus vaistinius augalus.“ (Versta iš originalo vokiečių kalba.)

Juodasis magas negali naudoti baltosios magijos simbolių, neužsitraukdamas baltosios magijos jėgų, kurios būtų pražūtingos jo kėslams. Todėl jis turi iškraipyti hierogramas taip, kad jos simbolizuotų okultinį faktą, jog jis pats iškraipo principus, kuriuos simboliai reiškia. Juodoji magija nėra fundamentalus menas; tai piktnaudžiavimas menu. Todėl ji neturi savo simbolių. Ji tiesiog paima emblemines baltosios magijos figūras ir, jas apversdama bei apsukdama, parodo, kad yra kairiarankė.

Geras šios praktikos pavyzdys yra pentagrama, arba penkiakampė žvaigždė, sudaryta iš penkių sujungtų linijų. Ši figūra yra laiko patikrintas magiškųjų menų simbolis ir reiškia penkias Didžiojo Magiškojo Agento savybes, penkis žmogaus pojūčius, penkis gamtos elementus, penkias žmogaus kūno galūnes. Pasitelkęs pentagramą savo paties sieloje, žmogus gali ne tik valdyti ir vadovauti visiems už save žemesniems kūriniams, bet ir reikalauti dėmesio iš tų, kurie yra už jį viršesni.

Pentagrama plačiai naudojama juodojoje magijoje, tačiau taip naudojama jos forma visada skiriasi vienu iš trijų būdų: žvaigždė gali būti nutraukta viename taške, neleidžiant susijungiančioms linijoms susiliesti; ji gali būti apversta, vienam kampui esant apačioje, o dviem – viršuje; arba ji gali būti iškraipyta, kampams esant skirtingo ilgio. Kai naudojama juodojoje magijoje, pentagrama vadinama „skeltos kanopos ženklu“ arba Velnio pėdsaku. Žvaigždė su dviem kampais į viršų taip pat vadinama „Mendeso Ožiu“, nes apversta žvaigždė yra tos pačios formos kaip ožio galva. Kai stačia žvaigždė pasisuka ir viršutinis kampas nusileidžia į apačią, tai reiškia Ryto Žvaigždės kritimą.

<…>

Kryžius ir Nukryžiavimas

VIENA įdomiausių legendų, susijusių su kryžiumi, yra išsaugota Jokūbo Voraginiečio „Aukso legendoje“ (Aurea Legenda). Pasakojama, kad Adomas, jausdamas artėjančią mirtį, paprašė savo sūnaus Seto leistis į piligriminę kelionę į Edeno sodą ir gauti iš angelo, saugančio įėjimą, Gailestingumo aliejaus, kurį Dievas buvo pažadėjęs žmonijai. Setas nežinojo kelio, bet tėvas jam pasakė, kad tai yra rytų kryptimi, ir kelią bus lengva sekti, nes nuo tada, kai Adomas ir Ieva buvo ištremti iš Viešpaties sodo, ant tako, kurį mynė jų kojos, žolė niekada neaugo.

Setas, laikydamasis tėvo nurodymų, be vargo atrado Edeno sodą. Vartus saugantis angelas leido jam įeiti, ir sodo viduryje Setas išvydo didį medį, kurio šakos siekė dangų. Medis buvo kryžiaus formos ir stovėjo ant prarajos krašto, vedančios žemyn į pragaro gelmes. Tarp medžio šaknų jis pamatė savo brolio Kaino kūną, laikomą įkalintą susipynusių šakų. Angelas atsisakė duoti Setui Gailestingumo aliejaus, bet vietoj to įteikė jam tris sėklas nuo Gyvybės medžio (kai kurie sako – nuo Pažinimo medžio). Su jomis Setas grįžo pas tėvą, kuris taip apsidžiaugė, kad nebenorėjo ilgiau gyventi. Po trijų dienų jis mirė, ir trys sėklos buvo palaidotos jo burnoje, kaip nurodė angelas. Iš sėklų išaugo sodinukas su trimis kamienais viename, kuris į save sugėrė Adomo kraują, tad Adomo gyvybė buvo medyje. Nojus iškasė šį medį su šaknimis ir pasiėmė jį su savimi į Arką. Vandeniui nuslūgus, jis palaidojo Adomo kaukolę po Kalvarijos kalnu, o medį pasodino Libano kalno viršūnėje.

Mozė išvydo vizionierišką būtybę šio medžio viduryje (degantis krūmas) ir iš jo išpjovė stebuklingą lazdą, kuria sugebėjo išgauti vandenį iš akmens. Bet kadangi jis antrą kartą smogdamas į uolą nepasišaukė Viešpaties, jam nebuvo leista neštis šventos lazdos į Pažadėtąją žemę; tad jis pasodino ją Moabo kalvose. Po ilgų paieškų karalius Dovydas atrado medį; o jo sūnus Saliamonas bandė panaudoti jį kaip koloną savo Šventykloje, bet jo dailidės negalėjo jo nupjauti taip, kad tiktų; jis visada buvo arba per ilgas, arba per trumpas. Galiausiai, pasibjaurėję, jie numetė jį į šalį ir panaudojo kaip tiltą, jungiantį Jeruzalę su aplinkinėmis kalvomis. Kai Sabos karalienė atvyko aplankyti karaliaus Saliamono, buvo tikimasi, kad ji pereis per šį tiltą. Vietoj to, pamačiusi medį, ji atsisakė statyti koją ant jo, bet, atsiklaupusi ir pasimeldusi, nusiavė sandalus ir perbrido upelį. Tai padarė tokį įspūdį karaliui Saliamonui, kad jis įsakė rąstą padengti aukso plokštėmis ir padėti virš savo Šventyklos durų. Ten jis išbuvo tol, kol jo godus anūkas pavogė auksą ir užkasė medį, kad nusikaltimas nebūtų atskleistas.

Iš žemės, kur buvo užkastas medis, tuoj pat ištryško vandens šaltinis, kuris tapo žinomas kaip Betzda. Prie jo iš visos Sirijos gydytis traukė ligoniai. Baseino angelas tapo medžio sergėtoju, ir jis išbuvo nepaliestas daugelį metų. Galiausiai rąstas iškilo į paviršių ir vėl buvo panaudotas kaip tiltas, šį kartą tarp Kalvarijos ir Jeruzalės; ir per jį Jėzus perėjo būti nukryžiuotas. Kalvarijoje nebuvo medienos, tad medis buvo perpjautas į dvi dalis, kad tarnautų kaip kryžius, ant kurio buvo nukryžiuotas Žmogaus Sūnus. Kryžius buvo pastatytas toje pačioje vietoje, kur buvo palaidota Adomo kaukolė. Vėliau, kai imperatorienė Elena atrado kryžių, paaiškėjo, kad mediena buvo keturių skirtingų rūšių viename medyje (atstovaujanti elementus), ir po to kryžius toliau gydė visus ligonius, kuriems buvo leista jį paliesti.

Paplitusią idėją, kad pagarba kryžiui apsiriboja krikščioniškuoju pasauliu, paneigia net patys paviršutiniškiausi jo vietos religiniame simbolizme tyrimai. Ankstyvieji krikščionys naudojo visas įmanomas priemones, kad nuslėptų pagonišką savo simbolių, doktrinų ir ritualų kilmę. Jie arba sunaikindavo šventąsias kitų tautų, tarp kurių apsigyvendavo, knygas, arba padarydavo jas neprieinamas lyginamosios filosofijos studentams, matyt, tikėdami, kad tokiu būdu galės išnaikinti visus įrašus apie ikikrikščionišką jų doktrinų kilmę. Kai kuriais atvejais įvairių senovės autorių raštai buvo klastojami, kompromituojančio pobūdžio ištraukos pašalinamos arba įterpiama svetima medžiaga. Tariamai suklastota ištrauka Juozapo Flavijaus raštuose apie Jėzų yra pavyzdys, pateikiamas iliustruoti šį polinkį.

PRARASTOS ALEKSANDRIJOS BIBLIOTEKOS

Prieš krikščioniškąją erą septyni šimtai tūkstančių vertingiausių knygų, parašytų ant pergamento, papiruso, veliumo ir vaško, taip pat akmens, terakotos ir medžio lentelių, buvo surinktos iš visų senovės pasaulio dalių ir patalpintos Aleksandrijoje, specialiai tam tikslui paruoštuose pastatuose. Ši didinga žinių saugykla buvo sunaikinta per tris gaisrus. Dalis, išvengusi gaisro, kurį sukėlė Cezaris norėdamas sunaikinti laivyną uoste, buvo sunaikinta apie 389 m. po Kr. krikščionių, paklususių Teodosijaus ediktui, kuriuo buvo įsakyta sunaikinti Serapeumą – pastatą, pašvęstą Serapiui, kuriame buvo laikomi tomai. Manoma, kad šis gaisras sunaikino biblioteką, kurią Markas Antonijus padovanojo Kleopatrai, kad iš dalies kompensuotų tą, kuri sudegė 51 metų gaisre.

Apie tai H. P. Blavatsky knygoje „Atskleistoji Izidė“ (Isis Unveiled) rašė: „Jie [Palestinos rabinai ir išminčiai] sako, kad ne visi ritiniai ir rankraščiai, apie kuriuos istorijoje teigiama, kad juos sudegino Cezaris, krikščionių minia 389 metais ir arabų generolas Amru, pražuvo taip, kaip paprastai manoma; ir istorija, kurią jie pasakoja, yra tokia: Tuo metu, kai vyko kova dėl sosto, 51 m. pr. Kr., tarp Kleopatros ir jos brolio Dionisijo Ptolemėjo, Brukionas, kuriame buvo daugiau nei septyni šimtai tūkstančių ritinių, visi įrišti į medį ir ugniai atsparų pergamentą, buvo remontuojamas, ir didelė dalis originalių rankraščių, laikomų pačiais brangiausiais ir neturėjusių dublikatų, buvo sukrauti vieno iš bibliotekininkų namuose. […] Praėjo kelios valandos nuo laivyno, padegto Cezario įsakymu, gaisro iki to momento, kai pirmieji pastatai, esantys netoli uosto, užsidegė savo ruožtu; ir […] bibliotekininkams, padedamiems kelių šimtų prie muziejaus priskirtų vergų, pavyko išgelbėti pačius brangiausius ritinius.“ Tikėtina, kad išgelbėtos knygos guli palaidotos arba Egipte, arba Indijoje, ir kol jos nebus atrastos, modernus pasaulis liks nežinioje apie daugelį didžių filosofinių ir mistinių tiesų. Senovės pasaulis aiškiau suprato šias trūkstamas grandis – pagoniškųjų Misterijų tęstinumą krikščionybėje.

KRYŽIUS PAGONIŲ SIMBOLIZME

Savo straipsnyje apie Kryžių ir Nukryžiavimą „Encyclopedia Britannica“ Thomas Macall Fallow meta daug šviesos į šios ideogramos senumą. „Kryžiaus naudojimas kaip religinis simbolis ikikrikščioniškais laikais ir tarp nekrikščioniškų tautų gali

ŠVENTOJO KRYŽIAUS ISTORIJA.
(Paveikslėlis: ŠVENTOJO KRYŽIAUS ISTORIJA. Iš Berjeau „History of the Holy Cross“.)
(1) Adomas nurodo Setui, kaip pasiekti Edeno sodą. (2) Setas deda tris sėklas nuo Gyvybės medžio po mirusio Adomo liežuviu. (3) Sabos karalienė, atsisakiusi dėti kojas ant švento medžio, brenda per upelį. (4) Švento medžio padėjimas virš Saliamono šventyklos durų. (5) Kristaus nukryžiavimas ant kryžiaus, padaryto iš švento medžio medienos. (6) Tikrojo kryžiaus atskyrimas nuo kitų dviejų išbandant jo galią prikelti lavoną gyvenimui.

būti laikomas beveik visuotiniu, ir labai daugeliu atvejų jis buvo susijęs su tam tikra gamtos garbinimo forma.“

Ne tik pats kryžius yra dažnas objektas visų tautų mene, bet ir pagarba jam yra esminė didžiosios žmonijos dalies religinio gyvenimo dalis. Tai įprastas simbolis tarp Amerikos indėnų – Šiaurės, Centrinės ir Pietų. Williamas W. Seymouras teigia: „Actekų lietaus deivė laikė kryžių rankoje, o toltekai tvirtino, kad jų dievybė Kecalkoatlis (Quetzalcoatl) išmokė juos kryžiaus ženklo ir ritualo, todėl jo lazda, arba galios skeptras, priminė ganytojo lazdą, o jo apsiaustas buvo padengtas raudonais kryžiais.“ (The Cross in Tradition, History and Art).

Kryžius taip pat labai gerbiamas japonų ir kinų. Pitagoriečiams švenčiausias iš visų skaičių buvo 10, kurio simbolis yra X arba kryžius. Tiek japonų, tiek kinų kalbose skaičiaus 10 hieroglifas yra kryžius. Budistų gyvenimo ratas sudarytas iš dviejų vienas ant kito uždėtų kryžių, ir jo aštuoni taškai vis dar išsaugoti krikščionijai savotiškos formos Tamplierių riterių kryžiuje, kuris iš esmės yra budistinis. Indija išsaugojo kryžių ne tik savo drožiniuose ir tapyboje, bet ir savo architektūroje; daugybė jos šventyklų – kaip ir krikščionijos bažnyčios bei katedros – pastatytos ant kryžiaus formos pamatų.

Tibeto mandalose dangus išdėstytas kryžiaus forma, su demonų karaliumi prie kiekvienų iš keturių vartų. Nuostabus didelio senumo kryžius buvo atrastas Elefantos salos urvuose Bombėjaus uoste. Įvairių rūšių kryžiai buvo mėgstami motyvai Chaldėjos, Finikijos, Egipto ir Asirijos mene. Graikijos Eleusino misterijų įšventintiesiems būdavo įteikiamas kryžius, kurį jie pasikabindavo ant kaklo ant grandinėlės ar virvės įšventinimo metu. Rozenkreiceriams, alchemikams ir iliuminatams kryžius buvo šviesos simbolis, nes kiekviena iš trijų raidžių L V X yra kilusi iš kokios nors kryžiaus dalies.

TAU KRYŽIUS

Yra trys skirtingos kryžiaus formos. Pirmoji vadinama TAU (teisingiau TAV). Ji labai panaši į šiuolaikinę raidę T, susidedančią iš horizontalaus skersinio, besiremiančio į vertikalią koloną, abi rankos yra vienodo ilgio. Ąžuolas, nupjautas kelių pėdų aukštyje virš žemės, o jo viršutinė dalis paguldyta skersai apatinės šia forma, buvo druidų dievo Hu simbolis. Įtariama, kad šis simbolis egiptiečių tarpe kilo iš jaučio ar avino (Tauro arba Avino) ragų išskleidimo ir vertikalios jo snukio linijos. Tai kartais vadinama kūjo kryžiumi, nes laikant už vertikalaus pagrindo jis primena plaktuką ar kūjį. Vienoje iš kabalistinių masonų legendų CHiramui Abifui jo protėvis Tubal-kainas įteikia plaktuką TAU formos. TAU kryžius šiuolaikinėje masonerijoje išsaugotas kaip T formos kampainio simbolis. Atrodo, kad tai seniausia išlikusi kryžiaus forma.

TAU kryžius buvo įrašomas ant kaktos kiekvienam asmeniui, priimtam į Mitros misterijas. Kai karalius buvo įšventinamas į Egipto misterijas, TAU būdavo priglaudžiamas prie jo lūpų. Jis būdavo tatuiruojamas ant kandidatų kūnų kai kuriose Amerikos indėnų misterijose. Kabalistui TAU reiškė dangų ir Pitagoro tetraktį. Hermio kaducėjus buvo TAU kryžiaus išdava. (Žr. Albert Pike).

CRUX ANSATA

Antrasis tipas buvo T, arba TAU, kryžius, virš kurio buvo apskritimas, dažnai sutrumpintas iki stataus ovalo formos. Senovės žmonės jį vadino Crux Ansata, arba gyvenimo kryžiumi. Tai buvo raktas į senovės Misterijas ir jis tikriausiai davė pradžią modernesnei istorijai apie Šv. Petro auksinį dangaus raktą. Egipto misterijose kandidatas pereidavo per visas realių ir įsivaizduojamų pavojų formas, laikydamas virš galvos Crux Ansata, prieš kurį tamsos jėgos atsitraukdavo sugėdintos. Studentui primenami žodžiai In hoc signo vinces („Šiuo ženklu nugalėsi“). TAU kryžiaus forma nėra nepanaši į Veneros antspaudą, kaip pažymėjo Richardas Payne’as Knightas. Jis teigia: „Kryžius šia forma kartais pastebimas ant monetų, ir keletas jų buvo rasta Serapio šventykloje [Serapeume], nugriautoje per bendrą tų pastatų naikinimą imperatoriaus Teodosijaus laikais, ir to meto krikščionių antikvarai sakė, kad tai reiškia būsimąjį gyvenimą.“

Augustus Le Plongeon savo knygoje „Šventosios majų ir kičių misterijos“ (Sacred Mysteries Among the Mayas and Quiches) pažymi, kad Crux Ansata, kurį jis vadina Nilo raktu ir Simbolių simboliu, tiek pilna forma, tiek kaip paprastą TAU, buvo galima pamatyti puošiantį statulų ir bareljefų krūtines Palenkėje, Kopane ir visoje Centrinėje Amerikoje. Jis pažymi, kad jis visada buvo siejamas su vandeniu; kad babiloniečiams tai buvo vandens dievų emblema; skandinavams – dangaus ir nemirtingumo; o majams – atjaunėjimo ir išlaisvinimo iš fizinių kančių.

Dėl šio simbolio sąsajos su gyvybės vandenimis, grafas Goblet d’Alviella knygoje „Simbolių migracija“ (Migration of Symbols) atkreipia dėmesį į faktą, kad instrumentas, panašus į Crux Ansata ir vadinamas Nilometru, senovės egiptiečių buvo naudojamas Nilo upės potvyniams matuoti ir reguliuoti. Tikėtina, kad šis ryšys su Nilu lėmė tai, jog jis buvo laikomas gyvybės simboliu, nes Egiptas visiškai priklausė nuo šios upės potvynių drėkinimui, būtinam pakankamam derliui užtikrinti. Papiruso ritiniuose Crux Ansata vaizduojamas sklindantis iš Egipto karalių burnų, kai jie atleisdavo priešams, ir jis buvo laidojamas kartu su jais, kad reikštų sielos nemirtingumą. Jį nešiojo daugelis dievų ir deivių, ir, matyt, jis reiškė jų dievišką palankumą ir gyvybę teikiančią galią. Kairo muziejuje yra nuostabi įvairių formų, dydžių ir dizaino kryžių kolekcija, įrodanti, kad jie buvo įprastas simbolis tarp egiptiečių.

ROMOS IR GRAIKŲ KATALIKIŠKIEJI KRYŽIAI

Trečioji kryžiaus forma yra pažįstamas romėniškas arba graikiškas tipas, kuris glaudžiai susijęs su Jėzaus Kristaus nukryžiavimu, nors mažai tikėtina, kad naudotas kryžius priminė jo labiau pažįstamą šiuolaikinę formą. Yra neribota daugybė kryžių porūšių, besiskiriančių santykinėmis vertikalių ir horizontalių dalių proporcijomis. Tarp skirtingų kartų slaptųjų ordinų randame sudėtinius kryžius, tokius kaip trigubas TAU Karališkojoje Laisvosios Masonerijos Arkoje bei dvigubi ir trigubi kryžiai tiek masonų, tiek Romos katalikų simbolikoje.

Krikščioniui kryžius turi dvejopą reikšmę. Pirma, tai jo Atpirkėjo mirties simbolis, per kurio kankinystę jis jaučia dalyvaująs Dievo šlovėje; antra, tai nuolankumo, kantrybės ir gyvenimo naštos simbolis. Įdomu, kad kryžius turėtų būti ir gyvenimo, ir mirties simbolis. Daugelis tautų giliai nagrinėjo astronominį religijos aspektą, ir tikėtina, kad persai, graikai ir induistai žiūrėjo į kryžių kaip į lygiadienių ir saulėgrįžų simbolį, tikėdami, kad tam tikrais metų laikais saulė simboliškai nukryžiuojama ant šių įsivaizduojamų dangaus kampų.

Faktas, kad tiek daug tautų laikė savo Išgelbėtoją saulės rutulio personifikacija, yra įtikinamas įrodymas, kad kryžius turi egzistuoti kaip astronominis elementas pagonių alegorijoje. Augustus Le Plongeon tikėjo, kad pagarba kryžiui iš dalies kilo dėl žvaigždyno, vadinamo Pietų Kryžiumi, patekėjimo, kuris betarpiškai ėjo prieš metinius lietus, ir kadangi tų platumų gyventojai visiškai pasikliaudavo šiais lietumis augindami derlių, jie žiūrėjo į kryžių kaip į metinį artėjančių audrų pažadą, kuris jiems reiškė gyvybę.

Yra keturi pagrindiniai elementai (tiek pagal senovės filosofiją, tiek pagal šiuolaikinį mokslą), ir senovės žmonės juos vaizdavo keturiomis kryžiaus rankomis, kiekvienos rankos gale padėdami paslaptingą kabalistinę būtybę, simbolizuojančią vieno iš šių elementų galią. Taigi, žemės elementą jie simbolizavo jaučiu; vandenį – skorpionu, gyvate arba ereliu; ugnį – liūtu; o orą – žmogaus galva, apsupta sparnų. Reikšminga, kad keturios raidės, užrašytos ant pergamento (kai kurie sako – medžio) ir pritvirtintos prie kryžiaus viršaus nukryžiavimo metu, turėtų būti pirmosios keturių hebrajiškų žodžių, reiškiančių keturis elementus, raidės: „Iammin – jūra arba vanduo; Nour – ugnis; Rouach – oras; ir Iebeschah – sausa žemė.“ (Žr. Albert Pike „Morals and Dogma“).

Tai, kad kryžių galima suformuoti atidarant arba išlankstant kubo paviršius, lėmė, kad šis simbolis buvo siejamas su žeme. Nors kryžius apskritime ilgą laiką buvo laikomas planetos Žemės ženklu, jį iš tikrųjų reikėtų laikyti sudėtinio žemės elemento simboliu, nes jis sudarytas iš keturių elementų trikampių. Tūkstančius metų kryžius buvo tapatinamas su žmonijos išganymo planu. Elementai – druska, siera, gyvsidabris ir azotas – naudojami alchemijoje kuriant Filosofinį Akmenį, dažnai buvo simbolizuojami kryžiumi. Keturių pagrindinių kampų kryžius taip pat turėjo savo slaptą reikšmę, ir masonų grupelės po tris vis dar eina į keturias pagrindines kompaso puses ieškoti Prarasto Žodžio.

Medžiaga, iš kurios buvo padarytas kryžius, buvo laikoma esminiu elementu jo simbolikoje. Taigi auksinis kryžius simbolizavo nušvitimą; sidabrinis kryžius – apsivalymą; netauriųjų metalų kryžius – nusižeminimą; medinis kryžius – siekį. Faktas, kad

VELYKŲ SALOS FIGŪRA, RODOANTI CRUX ANSATA GALINĖJE PUSĖJE
(Paveikslėlis: VELYKŲ SALOS FIGŪRA, RODOANTI CRUX ANSATA GALINĖJE PUSĖJE)
Tai, kad Crux Ansata nukeliavo į daugelį žemės vietų, įrodo faktas, kad jis buvo iškaltas ant bent vienos iš paslaptingų akmeninių figūrų, rastų Velykų saloje pietinėje Ramiojo vandenyno dalyje, nugaros. Minima statula – viena mažiausių grupėje – buvo atgabenta į Londoną burlaiviu ir dabar yra Britų muziejuje; Crux Ansata galinėje pusėje aiškiai matomas.

daugelyje tautų buvo įprasta maldoje išskėsti rankas, paveikė kryžiaus simboliką, kuris dėl savo formos pradėtas laikyti žmogaus kūno emblema. Keturi pagrindiniai žmogaus struktūros skyriai – kaulai, raumenys, nervai ir arterijos – laikomi prisidėjusiais prie kryžiaus simbolikos. Tai ypač susiję su tuo, kad stuburo nervai susikerta stuburo pagrinde, ir primena, kad „Mūsų Viešpats buvo nukryžiuotas taip pat ir Egipte“.

Žmogus turi keturias išraiškos priemones (arba terpes), kuriomis dvasinis Ego kontaktuoja su išorine visata: fizinę prigimtį, gyvybinę prigimtį, emocinę prigimtį ir mentalinę prigimtį. Kiekviena iš jų iš esmės turi vieno iš pirminių elementų dalį, ir keturios būtybės, kurias joms priskyrė kabalistai, lėmė, kad kryžius tapo sudėtinės žmogaus prigimties simboliu.

NUKRYŽIAVIMAS – KOSMINĖ ALEGORIJA

Nesuskaičiuojama daugybė Išgelbėtojų mirė už žmogaus nuodėmes ir nuo žmogaus rankos, ir per savo mirtį užtarė danguje savo budelių sielas. Dievo-Žmogaus kankinystė ir pasaulio atpirkimas per Jo kraują buvo esminis daugelio didžiųjų religijų principas. Beveik visas šias istorijas galima atsekti iki saulės garbinimo, nes šlovingas dienos rutulys yra Išgelbėtojas, kuris kasmet miršta už kiekvieną kūrinį savo visatoje, bet metai iš metų vėl pergalingai pakyla iš žiemos kapo. Be jokios abejonės, nukryžiavimo doktrina remiasi slaptomis Senovės Išminties tradicijomis; tai nuolatinis priminimas, kad dieviškoji žmogaus prigimtis yra amžinai nukryžiuota ant gyvūniškojo organizmo. Tam tikrose pagonių Misterijose įšventinimo ceremonija apėmė kandidato nukryžiavimą ant kryžiaus arba jo kūno paguldymą ant kryžiaus formos altoriaus. Buvo teigiama, kad Apolonijus iš Tianos (Antikristas) buvo įšventintas į Egipto Arkaną Didžiojoje piramidėje, kur jis kabojo ant kryžiaus iki neteko sąmonės, o tada buvo paguldytas į kapą (sarkofagą) trims dienoms. Kol jo kūnas buvo be sąmonės, manyta, kad jo siela nukeliavo į nemirtingųjų sferas (mirties vietą). Nugalėjusi mirtį (pripažinusi, kad gyvenimas yra amžinas), ji vėl sugrįžo į kūną, kuris tada pakilo iš sarkofago, po ko žyniai, tikėdami, kad jis sugrįžo iš mirusiųjų šalies, pasveikino jį kaip brolį. Ši samprata iš esmės buvo Misterijų mokymas.

NUKRYŽIUOTI IŠGELBĖTOJAI

Sąrašas nemirtingų mirtingųjų, kurie kentėjo dėl žmogaus, kad jis galėtų gauti amžinojo gyvenimo dovaną, yra įspūdingas. Tarp tų, kurie istoriškai ar alegoriškai susiję su nukryžiavimu, yra Prometėjas, Adonis, Apolonas, Atys, Bakchas, Buda, Krišna (Christna), Horas, Indra, Iksionas, Mitra, Ozyris, Pitagoras, Kecalkoatlis, Semiramidė ir Jupiteris. Pagal išlikusius fragmentiškus pasakojimus, visi šie herojai paaukojo savo gyvybes tarnystei žmonijai ir, su viena ar dviem išimtimis, mirė kaip kankiniai dėl žmogaus pažangos. Daugeliu paslaptingų būdų jų mirties aplinkybės buvo tyčia nuslėptos, tačiau įmanoma, kad dauguma jų buvo nukryžiuoti ant kryžiaus ar medžio. Pirmasis žmogaus draugas, nemirtingasis Prometėjas, buvo nukryžiuotas ant Kaukazo kalno viršūnės, ir virš jo kepenų buvo pastatytas grifas, kad kankintų jį visą amžinybę, draskydamas ir plėšydamas jo kūną nagais. Prometėjas nepakluso Dzeuso ediktui, atnešdamas ugnį ir nemirtingumą žmogui, todėl dėl žmogaus jis kentėjo, kol Herkulio atėjimas išlaisvino jį iš amžių kančios.

Apie persų Mitros nukryžiavimą J. P. Lundy rašė: „Dupuis mums pasakoja, kad Mitra buvo nubaustas mirtimi nukryžiuojant ir prisikėlė kovo 25 d. Persų misterijose būdavo rodomas jauno vyro, atrodančio mirusiu, kūnas, kuris apsimestinai būdavo prikeltas gyvenimui. Buvo tikima, kad savo kančiomis jis atnešė jiems išganymą, ir dėl to jis buvo vadinamas jų Išgelbėtoju. Jo žyniai budėdavo prie jo kapo iki vidurnakčio prieš kovo 25 d., su garsiais šauksmais ir tamsoje; kai staiga iš visų pusių pliūptelėdavo šviesa, žynys sušukdavo: „Džiaukitės, o šventieji įšventintieji, jūsų Dievas prisikėlė.“ Jo mirtis, skausmai ir kančios atnešė jums išganymą.“ (Žr. „Monumental Christianity“).

Kai kuriais atvejais, kaip Budos atveju, nukryžiavimo mitą reikia suprasti alegorine, o ne tiesiogine prasme, nes jo mirties būdą užrašė jo paties mokiniai „Didžiojo Išėjimo knygoje“. Tačiau vien faktas, kad simbolinė nuoroda į mirtį ant medžio buvo siejama su šiais herojais, yra pakankamas įrodymas nukryžiavimo istorijos universalumui.

Rytų Indijos atitikmuo Kristui yra nemirtingasis Krišna (Christna), kuris, sėdėdamas miške ir grodamas fleita, savo muzika žavėjo paukščius ir žvėris. Manoma, kad šį dieviškai įkvėptą žmonijos Išgelbėtoją jo priešai nukryžiavo ant medžio, tačiau buvo dedamos didelės pastangos sunaikinti bet kokius įrodymus, rodančius ta kryptimi. Louisas Jacolliot savo knygoje „Biblija Indijoje“ (The Bible in India) taip aprašo Krišnos mirtį: „Krišna suprato, kad atėjo valanda jam palikti žemę ir grįžti į prieglobstį to, kuris jį atsiuntė. Uždraudęs savo mokiniams sekti paskui jį, jis vieną dieną nuėjo atlikti apsiplovimų Gango krantuose […]. Atvykęs prie šventosios upės, jis pasinėrė į ją tris kartus, tada, atsiklaupęs ir žvelgdamas į dangų, meldėsi, laukdamas mirties. Šioje pozoje jį pervėrė strėlėmis vienas iš tų, kurio nusikaltimus jis buvo atskleidęs ir kuris, išgirdęs apie jo kelionę prie Gango, su stipriu būriu sekė paskui, turėdamas tikslą jį nužudyti […]. Dievo-žmogaus kūną žudikas pakabino ant medžio šakų, kad jis taptų grifų grobiu. Pasklidus žiniai apie mirtį, žmonės atėjo minia, vadovaujami Ardžunos, brangiausio Krišnos mokinio, kad atgautų jo šventus palaikus. Bet mirtingasis atpirkėjo kūnas buvo dingęs – be abejonės, jis susigrąžino dangiškąsias buveines […], o medis, prie kurio jis buvo pritvirtintas, staiga apsipylė dideliais raudonais žiedais ir skleidė aplink save saldžiausią aromatą.“ Kiti pasakojimai apie Krišnos mirtį teigia, kad jis buvo pririštas prie kryžiaus formos medžio prieš tai, kai į jį buvo nutaikytos strėlės.

Tai, kad Moor’o „Indų panteone“ (The Hindu Pantheon) yra Krišnos graviūra su vinių žaizdomis rankose ir kojose, o Inmano „Senovės tikėjimuose“ (Ancient Faiths) – graviūra, vaizduojanti rytietišką dievybę su tuo, kas visai gali būti vinies skylė vienoje iš pėdų, turėtų būti pakankamas motyvas nešališko proto žmonėms toliau tirti šią temą. Apie stulbinančius atradimus, kuriuos galima padaryti šiomis kryptimis, J. P. Lundy savo „Monumental Christianity“ pateikia tokią informaciją: „Iš kur persai gavo savo supratimą apie šią pranašystę, taip interpretuojamą Kristaus atžvilgiu, ir Jo gelbstintį gailestingumą bei meilę, parodytą ant kryžiaus? Tiek simboliu, tiek tikru krucifiksu mes matome tai ant visų jų paminklų. Jei tai atėjo iš Indijos, kaip ten pateko, jei ne iš vieno bendro ir pirminio visos pirmykštės ir tyros religijos centro? Yra pati nepaprasčiausia graviūra, iliustruojanti visą temą, kurį atvaizdą aš laikau ankstesniu už krikščionybę. Ji nukopijuota iš Moor’o „Indų panteono“, ne kaip įdomybė, bet kaip pats ypatingiausias nukryžiavimo paminklas. Nedrįstu jam duoti vardo, kito nei nukryžiavimas erdvėje. […] Ar tai gali būti Auka-Žmogus, arba Kunigas ir Auka abu viename, iš indų mitologijos, kuris pasiaukojo prieš atsirandant pasauliams? Ar tai gali būti Platono antrasis Dievas, kuris įspaudė save visatoje kryžiaus forma? Arba tai jo dieviškasis žmogus, kuris būtų plakamas, kankinamas, rakinamas, kuriam būtų išdegintos akys; ir galiausiai, iškentęs visokį blogį, būtų nukryžiuotas? Platonas mokėsi teologijos Egipte ir Rytuose, ir turėjo žinoti apie Krišnos, Budos, Mitros [ir kt.] nukryžiavimą. Bet kuriuo atveju, Indijos religija turėjo savo mitinę nukryžiuotą auką gerokai anksčiau nei krikščionybė,

TAU KRYŽIUS.
(Paveikslėlis: TAU KRYŽIUS.)
TAU Kryžius buvo ženklas, kurį Viešpats liepė Jeruzalės žmonėms pasižymėti ant kaktų, kaip pasakoja pranašas Ezechielis. Jis taip pat buvo dedamas kaip išlaisvinimo simbolis ant tų, kurie buvo apkaltinti nusikaltimais, bet išteisinti.

CRUX ANSATA.
(Paveikslėlis: CRUX ANSATA.)
Tiek kryžius, tiek apskritimas buvo faliniai simboliai, nes senovės pasaulis garbino Gamtos gimdomąsias galias kaip išreiškiančias kūrybines Dievybės savybes. Crux Ansata, sujungdamas vyriškąjį TAU su moteriškuoju ovalu, iliustravo gimdymo principus.

APOLONIJUS IŠ TIANOS.
(Paveikslėlis: APOLONIJUS IŠ TIANOS. Iš „Historia Deorum Fatidicorum“.)
Apie Apolonijų ir jo nepaprastas Galias Francis Barrettas savo „Biographia Antiqua“, aprašęs, kaip Apolonijus numalšino riaušes neištaręs nė žodžio, tęsia: „Jis daug keliavo, skelbėsi įstatymų leidėju; suprato visas kalbas, jų nesimokęs; turėjo stebėtiną gebėjimą žinoti, kas vyksta didžiuliu atstumu, ir tuo metu, kai imperatorius Domicianas buvo nudurtas, Apolonijus, būdamas didžiuliu atstumu ir stovėdamas miesto turgaus aikštėje, sušuko: ‘Smok! Smok! – jau laikas, tirono nebėra.’ Jis suprato paukščių kalbą; jis smerkė šokius ir kitas tokio pobūdžio pramogas; jis rekomendavo labdarą ir pamaldumą; jis apkeliavo beveik visas pasaulio šalis; ir mirė sulaukęs labai garbaus amžiaus.“

kaip tikrojo tipą [Pro Deo et Ecclesia!], ir aš linkęs manyti, kad mes jį turime šioje nepaprastoje graviūroje.“

Modernus pasaulis buvo suklaidintas savo požiūriu į vadinamąsias pagonių dievybes ir ėmė žiūrėti į jas visiškai kitoje šviesoje nei jų tikrieji charakteriai ir reikšmės. Pajuoka ir šmeižtas, kurį krikščionija pylė ant Krišnos ir Bakcho, yra puikūs pavyzdžiui, kaip nemirtingus principus persekioja tie, kurie visiškai nesugebėjo pajusti slaptos alegorijų prasmės. Kas buvo tas nukryžiuotas Graikijos žmogus, apie kurį sklandė migloti gandai? Higinsas mano, kad tai buvo Pitagoras, tikroji kurio mirties istorija buvo nuslėpta ankstyvųjų krikščionių autorių, nes ji prieštaravo jų mokymams. Ar taip pat tiesa, kad Romos legionieriai mūšio lauke nešė vėliavas, ant kurių buvo kryžiai su nukryžiuotu Saulės Žmogumi?

KECALKOATLIO NUKRYŽIAVIMAS

Vienas įspūdingiausių nukryžiuotų Pasaulio Išgelbėtojų yra Centrinės Amerikos vėjų arba Saulės dievas Kecalkoatlis (Quetzalcoatl), apie kurio veiklą Meksikos ir Centrinės Amerikos indėnų žyniai laikėsi didelės paslapties. Atrodo, kad šis keistas nemirtingasis, kurio vardas reiškia plunksnuotą gyvatę, išniro iš jūros, atnešdamas su savimi paslaptingą kryžių. Jo drabužiai buvo papuošti debesimis ir raudonais kryžiais. Jo garbei įvairiose Meksikos dalyse buvo pastatytos didžiulės iš akmens iškaltos gyvatės.

Kecalkoatlio kryžius tapo šventu simboliu tarp majų, ir pagal prieinamus įrašus majų indėnų angelai ant kaktų turėjo nupieštus įvairių pigmentų kryžius. Panašūs kryžiai buvo dedami virš akių tiems, kurie buvo įšventinami į jų Misterijas. Kai Kortesas atvyko į Meksiką, jis atsinešė kryžių. Tai atpažinę, vietiniai patikėjo, kad jis yra sugrįžęs Kecalkoatlis, nes pastarasis buvo pažadėjęs sugrįžti begalinėje ateityje ir atpirkti savo žmones.

Knygoje „Anacalypsis“ Godfris Higinsas šiek tiek nušviečia kryžių ir jo simboliką Amerikoje: „Inkai turėjo kryžių iš labai dailaus marmuro arba gražaus jaspio, puikiai nupoliruotą, vientisą, trijų ketvirtadalių uolekties ilgio ir trijų pirštų pločio bei storio. Jis buvo laikomas šventame rūmų kambaryje ir labai gerbiamas. Ispanai praturtino šį kryžių auksu ir brangakmeniais ir padėjo Kusko katedroje. Meksikos šventyklos yra kryžiaus formos ir atsuktos į keturias pagrindines pasaulio šalis. Codex Borgianus piešiniuose Kveksalkoatlis (Quexalcoatl) vaizduojamas prikaltas prie kryžiaus. Kartais kartu su juo nukryžiuoti ir du plėšikai. II tomo 75 lentelėje Dievas nukryžiuotas Danguje, devyniolikos figūrų rate – tai Metono ciklo skaičius. Gyvatė atima iš jo lyties organus. Codex Borgianus (p. 4, 72, 73, 75) Meksikos Dievas vaizduojamas nukryžiuotas ir prikaltas prie kryžiaus, o kitoje vietoje – kabantis ant jo su kryžiumi rankose. Ir vienu atveju, kur figūra nėra tik apibrėžta, kryžius yra raudonas, drabužiai spalvoti, o veidas ir rankos visai juodi. Jei tai buvo vokiečio Nestorijaus krikščionybė, kaip jis galėjo mokyti, kad nukryžiuotas Išgelbėtojas buvo juodaodis? Dievo, kuris buvo nukryžiuotas, vardas buvo Kveksalkoatlis.“

Žodžio nukryžiavimas erdvėje, balandžio nukryžiavimas, dažnai matomas religiniame simbolizme – abu šie dalykai primena pagonišką šešėlį. Faktas, kad kryžius susidaro iš paukščio išskleistų sparnų santykio su jo kūnu, be abejonės, yra viena iš priežasčių, kodėl egiptiečiai naudojo paukštį simbolizuoti nemirtingą žmogaus prigimtį, ir dažnai vaizduoja jį sklandantį virš mumifikuoto mirusiojo kūno, viename nage nešantį gyvybės ženklą, o kitame – kvėpavimo ženklą.

KANČIOS VINYS

Trys Kančios vinys rado kelią į daugelio rasių ir tikėjimų simboliką. Yra daugybė legendų apie šias vinis. Viena iš jų teigia, kad iš pradžių buvo keturios vinys, bet vieną dematerializavo hebrajų kabalistas ir magas kaip tik tada, kai ją ketino kalti per Mokytojo pėdą. Todėl reikėjo sukryžiuoti pėdas. Kita legenda pasakoja, kad viena iš vinių buvo įkalta į karūną ir kad ji vis dar egzistuoja kaip Europos karališkųjų namų imperatoriškoji diadema. Dar kita istorija teigia, kad Konstantino žirgo kamanų žąslai buvo Kančios vinis. Tačiau mažai tikėtina, kad vinys buvo geležinės, nes tuo metu buvo įprasta naudoti nusmailintus medinius kuoliukus. Hargrave’as Jenningsas savo knygoje „Rozenkreiceriai, jų apeigos ir misterijos“ (Rosicrucians, Their Rites and Mysteries) atkreipia dėmesį į faktą, kad ženklas, naudojamas Anglijoje žymėti karališkąją nuosavybę ir vadinamas plačiaja rodykle (broad arrow), yra ne kas kita, kaip trys nukryžiavimo vinys, sugrupuotos kartu, ir kad sudedant jas smaigaliais, susidaro senovinis egiptiečių TAU kryžiaus simbolis.

Savo knygoje „Senovės laisvoji masonerija“ (Ancient Freemasonry) Frankas C. Higginsas atkuria masonišką prijuostę nuo milžiniškos akmeninės figūros Kirigvoje, Gvatemaloje. Centrinis prijuostės ornamentas yra trys Kančios vinys, išdėstytos lygiai taip pat, kaip britų plačioji rodyklė. Tai, kad Kristui nukryžiuoti turėjo būti panaudotos trys vinys, CHiramui Abifui nužudyti – trys žudikai, o princui Kohui, meksikiečių indėnų Ozyriui, nužudyti – trys žaizdos, yra reikšminga.

C. W. Kingas savo knygoje „Gnostikai ir jų liekanos“ (Gnostics and Their Remains) taip aprašo gnostikų brangakmenį: „Gnostikų Pleroma, arba visų Eonų derinys, [yra] išreikšta žmogaus, laikančio ritinį, kontūrais […]. Kairė ranka suformuota kaip trys sulenkti smaigaliai ar vinys; neabejotinai tas pats simbolis, kurį Belas dažnai laiko savo ištiestoje rankoje ant Babilono cilindrų, vėliau atrastas žydų kabalistų raidės Šin taškuose, ir viduramžių mistikų trijose Kryžiaus Vinyse.“ Nuo šio taško Hargrave’as Jenningsas tęsia Kingo spekuliacijas, pažymėdamas vinies panašumą į obeliską ar koloną, ir kad hebrajų raidės Šin arba Sin kabalistinė vertė yra 300, t. y. po 100 už kiekvieną smaigalį.

Kančios vinys yra labai svarbūs simboliai, ypač kai suvokiama, kad pagal ezoterines kultūros sistemas delnuose ir pėdų paduose yra tam tikri slapti jėgos centrai.

Vinių kalimas ir kraujo bei vandens tekėjimas iš žaizdų simbolizavo tam tikras slaptas filosofines Šventyklos praktikas. Daugelis Rytų dievybių turi paslaptingus simbolius ant rankų ir pėdų. Vadinamieji Budos pėdsakai paprastai puošiami didingu saulės spinduliu toje vietoje, kur vinis pervėrė Kristaus pėdą.

Savo pastabose apie Jakobo Bėmės teologiją dr. Franzas Hartmannas taip apibendrina mistinį nukryžiavimo simbolizmą: „Kryžius reiškia žemiškąjį gyvenimą, o erškėčių vainikas – sielos kančias elementariame kūne, bet taip pat dvasios pergalę prieš tamsos elementus. Kūnas nuogas, kad nurodytų, jog kandidatas į nemirtingumą turi nusirengti visus troškimus žemiškiems dalykams. Figūra prikalta prie kryžiaus, kas simbolizuoja savivalės mirtį ir pasidavimą, ir kad ji neturėtų bandyti nieko pasiekti savo jėgomis, bet tik tarnauti kaip instrumentas, kuriame vykdoma Dieviškoji valia. Virš galvos įrašytos raidės: I. N. R. J., kurių svarbiausia reikšmė yra: In Nobis Regnat Jesus (Mumyse karaliauja Jėzus). Bet šią šio įrašo reikšmę praktiškai gali žinoti tik tie, kurie faktiškai mirė troškimų pasauliui ir pakilo virš asmeninės egzistencijos pagundos; arba, išreiškiant kitais žodžiais, tie, kurie tapo gyvi Kristuje, ir kuriuose taip buvo įkurta Jėzaus karalystė (šventa meilės valia, sklindanti iš Dievo širdies).“ Viena įdomiausių nukryžiavimo alegorijos interpretacijų yra ta, kuri tapatina žmogų Jėzų su individualia asmenine sąmone. Būtent ši asmeninė sąmonė suvokia atskirumo jausmą ir gyvena jame, ir kol siekianti siela gali vėl susivienyti su visur esančiu ir viską persmelkiančiu Tėvu, ši asmenybė turi būti paaukota, kad būtų išlaisvinta Visuotinė Sąmonė.

<…>