Martyno Liuterio komentaras Pradžios knygai – vienas brandžiausių ir ramiausių jo gyvenimo darbų, parašytas jau subrendusio teologo, kuris savo tarnystę pradėjo aiškindamas Psalmyną, o baigė – pirmąja Biblijos knyga. Šis didžiulis trijų tomų veikalas yra tarsi jo teologinės kelionės pabaigos akmuo: čia susitinka visa, ką Liuteris mąstė apie žmogų, nuodėmę, malonę, kūriniją ir Dievo veikimą istorijoje. Tai ne akademinis traktatas, o gyvas, pamaldus ir kartu labai žmogiškas pasakojimas, kuriame Liuteris kalba kaip ganytojas, mokytojas ir tikėjimo brolis.
Lietuviškas pavadinimas: Brangieji ir šventieji Martyno Liuterio raštai. Liuteris apie Pradžią: kritinis ir pamaldus komentaras Pradžios knygai
Originalus pavadinimas: The Precious and Sacred Writings of Martin Luther. Luther on the Creation: A Critical and Devotional Commentary on Genesis
Autorius: Martynas Liuteris (angl. Martin Luther) Komentaro sudarytojas ir redaktorius: Jonas Nikolajus Lenkeris (angl. John Nicholas Lenker, D.D.)
Komentaras apima visą Pradžios knygos pasakojimą – nuo pasaulio sukūrimo iki Nojaus, nuo Edeno sodo iki tvaną išgyvenusios žmonijos pradžios. Pirmuosiuose skyriuose Liuteris žvelgia į kūriniją kaip į Dievo meilės veiksmą, kuriame žmogus yra ne atsitiktinumas, o Dievo paveikslas, pašauktas gyventi santykyje su Kūrėju. Toliau jis pereina prie nuopuolio, pirmųjų žmonių tragedijų, Kaino ir Abelio istorijos, nuodėmės plitimo ir Dievo teismo. Šiuose komentaruose ypač ryškus Liuterio pastoracinis jautrumas – jis kalba apie žmogaus vidinį sugedimą, bet kartu ir apie Dievo pažadą, kuris nuopuolio akimirką tampa Evangelijos pradžia. Vėlesniuose skyriuose, aiškindamas Nojaus istoriją, tvaną ir sandorą, Liuteris daug dėmesio skiria Dievo teisingumui ir gailestingumui, žmogaus atsakomybei, šeimos ir visuomenės tvarkai, darbui ir pašaukimui.
Pirmasis tomas aprėpia Pradžios knygos pradžią – pasaulio ir žmogaus sukūrimą, Edeno sodą, pirmuosius Dievo įsakymus ir žmogaus pašaukimą. Liuteris čia kalba su ypatingu pamaldumu: kūriniją jis mato kaip Dievo meilės veiksmą, o žmogų – kaip Dievo paveikslą, pašauktą gyventi santykyje su Kūrėju. Šiame tome juntama ramybė ir pagarba tekstui, tarsi Liuteris pats stovėtų prie pasaulio aušros ir stebėtų, kaip Dievo žodis kuria tvarką, šviesą ir gyvenimą. Tai vienas švelniausių ir gražiausių jo komentarų, padedantis skaitytojui iš naujo pamatyti kūrinijos grožį ir Dievo gerumą.
Antrasis tomas pereina prie dramatiškiausių Pradžios knygos skyrių: nuopuolio, išvarymo iš Edeno, Kaino ir Abelio istorijos, pirmųjų kartų ir nuodėmės plitimo. Čia Liuteris tampa itin aštrus ir kartu labai žmogiškas – jis kalba apie žmogaus vidinį sugedimą, apie tai, kaip nuodėmė iškreipia širdį, santykius ir visą pasaulį. Tačiau kartu jis nuolat primena, kad Dievo teismas niekada nėra be gailestingumo. Nuopuolio akimirkoje Liuteris mato Evangelijos pradžią, Dievo pažadą, kuris tampa vilties šviesa visai žmonijai. Šis tomas kupinas pastoracinės išminties ir gilaus supratimo apie žmogaus prigimtį.
Trečiasis tomas apima Nojaus istoriją, tvaną, sandorą ir tautų pradžią. Liuteris čia nagrinėja Dievo teisingumą ir gailestingumą, žmogaus atsakomybę, šeimos ir visuomenės tvarką, darbą ir pašaukimą. Nojaus pasakojimą jis mato ne tik kaip teismo istoriją, bet ir kaip naujos pradžios pažadą – Dievas nepalieka pasaulio, bet atnaujina jį ir sudaro sandorą, kuri tampa visos žmonijos pagrindu. Šiame tome Liuteris kalba plačiai ir giliai, jungdamas biblinį pasakojimą su kasdienio gyvenimo klausimais. Tai tarsi tiltas tarp ankstyvosios žmonijos istorijos ir visos Biblijos pasakojimo, vedančio link Abraomo ir pažadėtosios tautos.
Šie trys tomai, tai gyvas pokalbis su skaitytoju, kupinas humoro, aštrių pastebėjimų ir gilaus pasitikėjimo Dievo žodžiu. Liuteris rašo taip, lyg sėdėtų šalia – paprastai, bet ne paviršutiniškai, aiškiai, bet ne sausai. Jis nuolat grąžina mintį prie to, kas jam svarbiausia: Dievas kalba žmogui per savo žodį, o tikėjimas yra paprastas ir artimas dalykas, ne filosofinė konstrukcija. Todėl šis komentaras padeda ne tik suprasti Pradžios knygą, bet ir pažvelgti į visą krikščionišką pasaulėžiūrą: kas yra žmogus, kas yra nuodėmė, kas yra Dievo pažadas ir kaip Dievas veda žmoniją per istoriją.
Brangieji ir šventieji Martyno Liuterio raštai (1) (ištrauka)
<…>
I SKYRIUS
I. Įžanga
Pirmasis mūsų Šventosios Biblijos skyrius parašytas paprasčiausia ir aiškiausia kalba, o jame slypi didžiausios ir kartu sunkiausios temos. Todėl žydai, kaip liudija Jeronimas, draudė jį skaityti ar girdėti skaitomą jaunesniems nei trisdešimties metų. Žydai reikalavo, kad visi kiti Raštai būtų gerai žinomi kiekvienam, prieš leidžiant prieiti prie šio skyriaus. Jų rabiai vis tiek mažai tepasiekė – net daugelis rabių, kurių amžius dvigubai viršijo trisdešimt, savo komentaruose ir Talmuduose pateikė vaikiškiausius ir kvailiausius paaiškinimus didžiausioms temoms.
Bažnyčioje iki šiol niekas visiškai teisingai ir patenkinamai nepaaiškino visų šių lemtingų dalykų. Aiškintojai viską sumaišė ir supainiojo tokia klausimų įvairove, skirtingumu ir begalybe, kad akivaizdu: Dievas pasiliko sau šios išminties didybę ir tikrą šio skyriaus supratimą, palikdamas mums tik bendrą mintį, kad pasaulis turėjo pradžią ir buvo sukurtas Dievo iš nieko. Šį bendrą pažinimą aiškiai matome tekste. Bet smulkmenose tiek neaiškumų, kad komentarai nuolat kelia begales klausimų.
Iš Mozės žinome, kad prieš 6000 metų pasaulio nebuvo. Bet nė vienas filosofas tuo neįtikins; pagal Aristotelį neįmanoma nustatyti nei pirmo, nei paskutinio žmogaus, nors Aristotelis palieka abejonę, ar pasaulis amžinas, vis tiek linksta manyti, kad amžinas. Žmogiškas protas negali pakilti aukščiau – tik pareikšti, kad pasaulis amžinas, kad prieš mus buvo begalinė karta ir po mūsų bus. Čia protas sustoja. Iš tokio tikėjimo kyla pavojinga nuomonė, kad siela mirtinga, nes filosofija nežino kelių begalybių. Žmogiškas protas neišvengiamai nuskęsta ir sudūžta šių temų didybės jūroje.
Platonas gal Egipte surinko tradicinių kibirkščių iš tėvų ir pranašų pamokslų, tad priartėjo prie tiesos labiau už kitus. Jis laikė materiją ir protą amžinais; bet sakė, kad pasaulis turėjo pradžią ir buvo padarytas iš materijos. Baigiu minėti filosofų nuomones – Lyra jas cituoja, nors neaiškina.
Nei tarp hebrajų, nei graikų, nei lotynų nėra pagrindinio mokytojo, kuriuo galėtume saugiai sekti. Todėl atleiskite, jei pabandysiu pasakyti, ką galiu. Išskyrus bendrą nuomonę, kad pasaulis sukurtas iš nieko, beveik nėra kito dalyko, dėl kurio visi teologai visiškai sutartų.
Hilarijus ir Augustinas, du dideli bažnyčios šviesuliai, tikėjo, kad pasaulis sukurtas staiga ir visas iš karto, ne per šešias dienas iš eilės. Augustinas nuostabiai žaidžia su tomis šešiomis dienomis aiškindamas. Laiko jas mistinėmis angelų pažinimo dienomis, ne natūraliomis. Todėl mokyklose ir bažnyčiose nuolat ginčijamasi apie vakaro ir ryto pažinimą, kurį Augustinas įvedė. Lyra viską kruopščiai surinko ir smulkiai mini. Kas nori daugiau žinoti – tegul skaito Lyrą.
Visi šie ginčai, nors subtilūs ir sumanūs, ne į temą. Kam dvigubas pažinimas? Lygiai beprasmiška laikyti Mozę pradžioje kalbant mistiškai ar alegoriškai. Jis moko ne apie alegorinius kūrinius ir alegorinį pasaulį, o apie tikrus kūrinius ir matomą, pojūčiais suvokiamą pasaulį, tad vadina, kaip sakome posakyje, „stulpą stulpu“; tai yra, sakydamas rytas, diena ar vakaras, turi tą pačią prasmę kaip mes, be jokios alegorijos. Evangelijos pagal Matą paskutiniame skyriuje tas pats – sako, kad Kristus prisikėlė Sabato vakare; tai yra, vienos Sabato dienos metu, kurį sudarė vakaro šviesa. Jei visiškai nesuprantame šių dienų ir kodėl Dievas pasirinko tokius laiko tarpus – verčiau pripažinkime neišmanymą, negu traukime Mozės žodžius nuo jo aprašomų aplinkybių prie prasmės, nesusijusios su tomis aplinkybėmis.
Dėl Augustino nuomonės darome išvadą: Mozė kalbėjo pažodžiui ir aiškiai, ne alegoriškai ar perkeltinai; tai yra, pasaulis su visais kūriniais sukurtas per šešias dienas, kaip pats išreiškia. Jei nesuprantame priežasties – likime mokiniais ir palikime mokytojavimą Šventajai Dvasiai!
Dienos skyrėsi taip. Pirmą dieną sukurta neformuota dangaus ir žemės masė, prie kurios pridėta šviesa. Antrą – skliautas. Trečią – žemė išskirta iš vandenų ir sukurti jos vaisiai. Ketvirtą – dangus papuoštas saule, mėnuliu ir žvaigždėmis. Penktą – jūros žuvys ir oro paukščiai. Šeštą – žemės gyvūnai ir sukurtas žmogus. Nieko nesakau apie kitus požiūrius, dalijančius šiuos šventus dalykus į kūrimo, skirimo ir puošimo darbus, nes nemanau, kad tokie dalijimai visur dera vienas su kitu. Kas mėgsta – tegul skaito Lyrą.
Lyra mano, kad reikia žinoti filosofų nuomonę apie materiją, ir nuo to priklauso šešių dienų kūrimo supratimas – abejoju, ar pats Lyra suprato, ką Aristotelis vadina materija. Aristotelis nevadina pradine neformuota chaotiška mase materija kaip Ovidijus. Todėl palikime šias nereikalingas temas ir eikime tiesiai prie Mozės kaip prie kur kas geresnio mokytojo, kuriuo saugiau sekti negu filosofais, ginčijančiais be Žodžio apie dalykus, kurių nesupranta.
Prisiminkime vieną keistą atsitikimą iš XVI amžiaus Vokietijos vienuolyno: jaunas vienuolis, skaitęs Mozės Pradžios knygą slapta, svajojo apie pasaulio kūrimą ir naktį išėjo į sodą ieškoti „chaoso“. Radau tik purviną balą po lietaus ir nusivylęs parašė dienoraštyje: „Gal chaosas – mūsų pačių širdyse?“ Vėliau tas vienuolis tapo Liuterio sekėju ir sakė, kad Mozės paprastumas išlaisvino jį iš filosofų painiavos labirintų. Tokie nutikimai rodo, kaip Pradžios skyrius traukė protingus protus ieškoti tiesos už knygų ribų.
Kitas įdomus faktas iš senovės rabiniškos tradicijos: kai kurie žydų mokytojai manė, kad prieš sukuriant pasaulį Dievas bandė kelis „pasaulių modelius“ ir sunaikino juos, nes netobulus. Mozė to nemini, bet toks mąstymas rodo, kaip net paprasti žodžiai „pradžioje“ kėlė begalines spekuliacijas. Liuteris čia stato tašką – laikosi teksto, vengdamas spekuliacijų, kurios nukelia nuo esmės.
II. Dievo darbai per šešias dienas smulkiau
I DALIS. Dievo darbas pirmą dieną
- „Pradžioje Dievas sukūrė dangų ir žemę.“
Čia iškyla neišvengiamas ir labai keblus klausimas: Mozė kalba apie dangaus ir žemės sukūrimą, bet nemini, kurią dieną ar kokiu žodžiu jie sukurti. Natūralu klausti, kodėl Mozė nevartojo tos pačios formos kaip vėliau: „Pradžioje Dievas tarė: Tebūnie dangus ir žemė?“ Mat Mozė mini „dangų ir žemę“ dar prieš Dievui ką nors tariant, o Dekalogas ir visi Raštai liudija, kad Dievas padarė dangų ir žemę bei visa, kas juose, „per šešias dienas“. Kaip minėjau anksčiau, žengiame keliu be vadovo. Palieku kitiems sekti savo nuomone, o pats aiškinsiu pagal savąją.
Ne tie elementai, kurie dabar yra, o pradinis grubus ir neformuotas pavidalas – štai ką Mozė vadina „dangumi ir žeme“. Vanduo buvo tamsus, o kaip lengvesnis elementas supo žemę, kuri pati dar buvo tarsi purvas. Dievas suformavo šią pirmąją medžiagą, jei taip galima pavadinti, savo būsimam darbui – ne anksčiau ar atskirai nuo šešių dienų, o, pagal aiškius Dekalogo žodžius, pirmos dienos „pradžioje“.
Mano požiūriu, Mozė čia nemini pirmos dienos, nes šios sumišusios dangaus ir žemės substancijos vėliau buvo suformuotos, tarsi pilnai papuoštos ir atskirtos. Mat tai, ką tuoj vadina „gelme“ ir „vandenimis“ – grubiu, neformuotu vandeniu, dar nepadalintu ir nepuoštu tikru pavidalu – čia vadina „dangumi“. Jei Mozė būtų kitaip sakęs: „Pradžioje Dievas tarė: Tebūnie dangus ir žemė“, nereikėtų vėliau sakyti „Dievas tarė“, nes tie neformuoti vandenys jau būtų apšviesti, šviesa jau sukurta.
Mozės prasmė visiškai paprasta: visa, kas dabar egzistuoja, Dievo sukurta, o pirmos dienos „pradžioje“ sukurta purvo ar žemės masė ir tamsaus rūko ar vandens masė; ant kurios vėliau, pirmos dienos pabaigoje, Dievas išliejo šviesą ir leido pasirodyti dienai, kad atskleistų šią grubią „dangaus ir žemės“ masę – visur tarsi neišsivysčiusią sėklą, bet tinkamą duoti viską, ko Dievas pareikalaus.
2a. „O žemė buvo tuščia ir dyka.“
Hebrajiškuose žodžiuose TOHU ir BOHU nėra daugiau prasmės, negu galima išreikšti bet kuria kalba, vis tiek šie terminai dažnai vartojami Šventuosiuose Raštuose. TOHU reiškia „nieką“, tad TOHU žemė paprastai – tuščia ar dyka; kur nėra kelio, nėra vietų skirtumo, nėra kalvos, slėnio, žolės, augalų, gyvūnų, žmonių. Toks buvo pirmas tuščios ir nedirbamos žemės vaizdas – vandeniui susimaišius su žeme, jokių skirtingų daiktų negalėjo matytis, kokie aiškiai matomi nuo žemės suformavimo ir apdirbimo.
Taip Izaijas 34,11 grasindamas visai žemei sako: „Ant jos bus ištempta TOHU matavimo virvė, sumaištis; ir BOHU svambalas, tuštuma“ – ji bus padaryta tokia nyki, kad neliks nei žmonių, nei gyvulių; visi namai sugriauti, viskas sumesta į chaosą ir sumaištį. Lygiai kaip vėliau Jeruzalę nuniokojo romėnai, o Romą – gotai, kad nė žymės neliko senojo miesto. Dabar matote žemę iškilusią iš vandenų, dangų papuoštą žvaigždėmis, laukus medžiais, miestus namais; bet jei visa tai būtų nuimta ir sumesta į vieną chaotišką krūvą – toks vaizdas būtų, ką Mozė vadina TOHU ir BOHU.
Kadangi žemę supo tamsa ar vandenys, virš kurių tamsa tvyrojo, dangus taip pat buvo neformuotas. Ne tik TOHU, nes neturėjo žvaigždžių puošmenos, BOHU, nes dar neatskirtas nuo žemės, bet visai be šviesos – tamsi ir gili bedugnė, tarsi tankus debesis gaubianti žemę ar tą purvo masę; vandenų atskyrimas nuo vandenų ateina vėliau.
Štai pirmas dalykas, ko Mozė moko: dangus ir žemė sukurti pirmą dieną; bet dangus dar neformuotas, neatskirtas nuo vandenų, be šviesulių, nepakeltas į vietą; žemė taip pat dar be gyvūnų, upių ir kalnų.
Dėl Lyros argumento, kad pradinis pavidalas buvo gryna galia ir vėliau tapo substancija sava galia, ar dėl Augustino „Išpažinimuose“ sakymo, kad materija tarsi niekas, ir nėra vidurinės materijos tarp Kūrėjo ir sukurto – tokių subtilių svarstymų visai nepritariu. Kaip galėtų būti grynas niekas tai, kas jau tokia medžiagiška ir substanciška, kad Mozė vadina „dangumi ir žeme“? Nebent dirbtinai vadintume tokia materija kaip medį, dar nepadirbtą į skrynią ar suolą. Bet tai, ką tikri filosofai vadintų antrine materija.
Verčiau žiūrėkime į visą reikalą kaip Petras 2 Pt 3,5: kalbėdamas apie nedorėlius sako „Jie tyčia užmiršta, kad nuo senų laikų buvo dangus ir žemė, iš vandens ir vandenyje sudaryta Dievo žodžiu; per tai tuometinis pasaulis žuvo užtvindytas vandeniu.“ Petras tarsi užsimena, kad žemė sudaryta iš vandens, iš vandens padaryta, o iškelta iš vandens į šviesą plaukioja vandenyje, kaip dabar atrodo. Nedorieji tai žinojo, tad pasitikėdami tokia dalykų tvarka nebijojo pavojaus iš vandens, kuris buvo pagrindinė žemės substancija. Vis tiek vanduo sunaikino tą žemę, kurią laikė, kėlė ir nešė; lygiai kaip galiausiai ugnis sunaikins. Iš Petro užuominos atrodo, kad žemė padaryta stovėti vandenyje ir iš vandens. Užteks apie pradinę materiją. Kas nori ginčytis subtiliau – nemanau, kad naudos duotų.
2b. „Tamsa buvo ant gelmės paviršiaus.“
„Vanduo“, „gelmė“ ir „dangus“ čia reiškia tą patį – tamsią neformuotą substanciją, kuri vėliau žodžiu padalinta ir papuošta. Antroji Trejybės Asmuo, Kristus, Dievo Sūnus, turėjo padalinti ir puošti tą chaotišką masę, sukurtą iš nieko. Gal Mozė tyčia iš pradžių nemini žodžio, tai yra, nesako „Ir Dievas tarė“. Kai kas mano, kad Mozė tai darė sąmoningai.
2c. „Dievo dvasia sklandė virš vandenų.“
Kai kas „Dievo dvasią“ čia laiko paprastu vėju. Jei čia suprasti ką materiališko kaip „dvasią“, verčiau sietų su pirmu judesiu pradinės neformuotos dangaus ir žemės masės, vadinamos „gelme“, kuri juda iki šiol – vanduo niekada nebūna ramus, paviršius visada banguoja. Bet mieliau čia suprantu Šventąją Dvasią. Vėjas – kūrinys, kurio dar nebuvo, kai dangus ir žemė gulėjo sumišusioje chaotiškoje masėje.
Visuotinė krikščionių Bažnyčios nuostata – pirmame kūrimo darbe atsiskleidžia Švenčiausiosios Trejybės paslaptis. Tėvas per Sūnų, kurį Mozė čia vadina Žodžiu, kuria „dangų ir žemę“ iš nieko. Virš jų sklando Šventoji Dvasia. Kaip višta peri kiaušinius, kad išperėtų jauniklius, šildo kiaušinius ir tarsi įlieja gyvybę, taip Raštai sako, kad Šventoji Dvasia tarsi peri virš vandenų; kad įlieta gyvybė į pradines substancijas, kurios vėliau turėjo atgyti ir būti papuoštos. Šventosios Dvasios pareiga – duoti gyvybę.
Šie paaiškinimai, kiek matau, užtektini mūsų tikslui. Todėl atmeskime visus kitus skirtingus požiūrius ir laikykime tiesa: Dievas sukūrė „dangų ir žemę“, dar grubią masę, iš nieko; žemė kaip neformuota chaotiška masė gaubė dangų, dar neformuotą masę, tarsi tamsų, apsupantį, rūkinį debesį.
Reikia aptarti vartojamus terminus. Jau pačioje pradžioje susiduriame su posakiu „Pradžioje“. Kai kas aiškina „Pradžioje“ kaip „Sūnuje“, remdamiesi Jn 1,1; mat Kristus žydams klausiant „kas Jis?“ atsako: „Pradžia, kuri ir kalba su jumis“, Jn 8,25. Tą patį aiškinimą duoda iš Ps 110,3: „Su tavimi Pradžia tavo galybės dieną“ – beveik visi komentatoriai aiškina kaip „Su tavimi tavo Sūnus dieviškoje galybėje“. Bet graikų kalbą mokantiems žinoma, kad posakis tan Archan verčiamas prielinksnine fraze „iš pradžių“ ar „pradžioje“ ir panašiai. Tai retorinė figūra, dažna graikų kalboje. Todėl kas nori – tegul linksminasi taip aiškindami „Pradžioje“. Man mielesnis paprasčiausias paaiškinimas, kurį iš karto supranta ir mažiau mokyti.
Manau, Mozės ketinimas – nurodyti laiko pradžią; „Pradžioje“ reiškia tą patį, lyg būtų sakęs: „Tuo metu, prieš kurį nebuvo laiko“. Arba nori pasakyti, kad pasaulis prasidėjo taip, kad dangus ir žemė Dievo sukurti iš nieko; bet sukurti grubioje, beformėje masėje, ne tokiame pavidale, koks dabar. Nors taip ilgai negulėjo – nuo pirmos dienos pradėjo puoštis šviesa.
Arijonai įsivaizdavo, kad angelai ir Dievo Sūnus sukurti prieš „pradžią“. Palikime šią šventvagystę. Praleisime ir kitą klausimą: „Ką Dievas veikė prieš pasaulio pradžią“ – buvo visiškoje ramybėje ar ne? Augustinas savo Išpažinimuose įvedė atsakymą: „Ruošė pragarą visiems Jo paslapčių tyrinėtojams.“ Šį atsakymą, sako Augustinas, davė pašiepti smarkiai ir įžūliai šventvagiškam klausimui.
Augustino kuklumas patinka – kitur atvirai sako, kad tokiose vietose susuka minčių bures. Jei spekuliuosime ir ginčysimės be galo – dalykai liks nesuprantami. Net matomus daiktus mažai tesuprantame. Juolab nesuvoksime protu tokių dalykų. Ką nuspręsi apie tai, kas buvo prieš laiką ir anapus laiko? Ar kokios mintys apie tai, ką Dievas darė prieš laiką? Todėl meskime tokias mintis ir tikėkime: Dievas prieš pasaulio kūrimą buvo nesuvokiamas savo esminėje ramybėje, o dabar po kūrimą – viduje ir išorėje, virš visų kūrinių; tai yra, vis dar nesuvokiamas. Daugiau negalima pasakyti – to, kas buvo anapus laiko, mūsų protas nesuvokia.
Dievas apsireiškia tik savo darbuose ir Žodyje; nes juos kažkiek galima suvokti, o visi kiti dalykai, tikrai priklausantys Jo dievystei, nesuvokiami ir nesuprantami tokie, kokie yra – kaip tai, kas buvo anapus laiko ir prieš pasaulio kūrimą. Gal Dievas Adomui rodėsi be šydo; bet po nuodėmės gal pasirodė jam „triukšme“, Pr 3,8, po kuriuo tarsi pasislėpė po šydu. Vėliau palapinėje Dievas slepiasi šventykloje; dykumoje – debesies ir ugnies stulpe. Todėl Mozė vadina šiuos dalykus Dievo „pasirodymais“ ar „uždangalais“, kuriais Jis tada reiškėsi. Kainas vadina Dievo „veidu“ ir „buvimu“ vietą, kur anksčiau aukojo, Pr 4,14. Mūsų prigimtis nuodėme taip iškreipta, net prarasta, kad negali suprasti Dievo nuogo ir be šydo, nesuvokia, kas Jis iš tikrųjų. Todėl šie dengiantys šydai visiškai būtini.
Beprotybė daug ginčytis apie Dievą, koks Jis buvo anapus ir prieš laiką – tai noras suvokti nuogą dievystę ar nuogą dievišką esmę. Todėl Dievas apsigaubė savo darbų šydais ir tam tikrais matomais pavidalais, kaip dabar slepiasi po krikštu, nuodėmių atleidimu ir panašiai. Jei nukrypsi nuo šių dengiančių ženklų – tuoj nubėgsi per toli, anapus vietos ir laiko į visišką nieką; apie kurį, kaip sako filosofai, negali būti pažinimo. Todėl mes rimtai nelendame į šį klausimą; tenkinamės paprasta posakio „Pradžioje“ prasme.
II. Vertesnis dėmesio dalykas – Mozė nesako „Pradžioje ADONI, Viešpats sukūrė dangų ir žemę“, o vartoja daugiskaitos vardą ELOHIM; Mozės knygose ir kitur Raštuose juo kartais vadinami angelai ir valdovai. Kaip Ps 82,6: „Aš sakiau: jūs dievai.“ Akivaizdu, kad čia reiškia vienintelį tikrą Dievą, kuriuo visa sukurta. Kodėl tad Mozė vartoja daugiskaitą?
Žydai įvairiai puola Mozę. Mums aišku: Mozės ketinimas tiesiog parodyti Trejybę; arba asmenų daugumą vienoje dieviškoje prigimtyje. Kalbėdamas apie kūrimą, aiškiai atmeta angelus, kurie kūriniai, nuo kūrėjo darbo. Lieka šventa viso reikalo išvada: Dievas vienas, o ši tobuliausia vienybė kartu tobuliausia Trejybė. Kaip kitaip Mozė vartoja daugiskaitą: „Pradžioje ELOHIM sukūrė“.
Šaltas ir piktas žydų puolimas visiškai atmetamas, kai sako, kad Mozė daugiskaitą vartojo pagarbai. Kur čia pagarba? Ypač kad tai, kas vokiečiams idioma, ne visoms kalboms bendra – manyti pagarbos ženklu vartoti daugiskaitą kalbant apie vieną asmenį.
Nors žydai tiek triukšmauja dėl ELOHIM taikymo angelams ir žmonėms – atminkite: čia daugiskaita, kur gali reikšti tik vienintelį tikrą Dievą, nes Mozė kalba apie Kūrimą. Be to, Mozė galėjo vartoti daug vienaskaitos vardų, jei nebūtų tyčia norėjęs parodyti dvasiškai mąstantiems, kad dieviškoje prigimtyje prieš visą kūrimą ir kūrinius yra asmenų daugumas. Tiesiogiai nesako: štai Tėvas, štai Sūnus, štai Šventoji Dvasia; jie vienas tikras Dievas – tai palikta Evangelijos mokymui. Užteko daugiskaitos vardo, vėliau taikyto ir žmonėms, parodyti dieviškų asmenų daugumą.
Nereikia pykti, kad tas pats terminas vėliau taikomas kūriniams. Kodėl Dievas negali mums duoti savo vardo, jei duoda galią ir pareigas? Nuodėmių atleidimas, išlaikymas, dvasinis prikėlimas – vien Dievo didybės darbai; vis tiek jie ženklas žmonėms ir daromi per žmonių mokomą Žodį. Paulius sakė: „Kad išgelbėčiau bent kelis iš savo tautos“, Rom 11,14. Ir vėl: „Visiems tapau viskuo, kad bent kelis išgelbėčiau“, 1 Kor 9,22. Kaip šie darbai tikrai Dievo, nors priskirti ir žmonėms, daromi per žmones; taip Dievo vardas tikrai reiškia Dievą, nors taikomas ir žmonėms.
Prisiminkime vieną keistą viduramžių legendą iš Prancūzijos vienuolyno: vienuolis, bandydamas suprasti ELOHIM daugiskaitą, naktį išėjo į mišką ir šaukė „Dievas!“ tris kartus. Staiga atsakė trys balsai iš skirtingų pusių – vienas kaip tėvas, kitas kaip sūnus, trečias kaip vėjas. Vienuolis parkrito iš baimės, bet vėliau pasakojo: „Trejybė kalbėjo su manimi.“ Žinoma, gal sapnas ar vaizduotė, bet tokios istorijos rodo, kaip ankstyvieji krikščionys jautė Trejybės užuominą Mozės žodžiuose, dar prieš aiškius Evangelijos liudijimus.
Kitas nutikimas iš reformacijos laikų Vokietijoje: jaunas studentas, skeptiškai žiūrėjęs į Trejybę, skaitė Pradžios knygą ir sustojo prie ELOHIM. Mokytojas pasakė: „Mozė rašė paprastai, bet paliko duris atviras tiems, kurie ieško giliau.“ Studentas vėliau tapo pamokslininku ir sakė, kad tas žodis jį atvertė – tarsi Dievas pats pasirašė daugiskaita, kad parodytų vienybę daugybėje. Tokie asmeniniai atradimai padėjo Trejybės mokymui plisti tarp paprastų žmonių, ne tik teologų ginčuose.
Arijus negalėjo paneigti, kad Kristus egzistavo prieš pasaulio sukūrimą – juk pats Kristus sako: „Dar Abraomui negimus, Aš Esu“, Jn 8,58. Patarlių knygoje 8,22 taip pat parašyta: „Prieš dangui esant, Aš Esu.“ Tad Arijus priverstas pripažinti, kad Kristus ar Žodis sukurtas prieš visus daiktus, vėliau sukūrė viską ir buvo tobuliausias iš visų kūrinių, nors neegzistavo amžinai. Prieš šią fanatišką ir bedievišką nuomonę statykime tai, ką Mozė taip trumpai išreiškia posakiu „Pradžioje“. Mozė nieko nededa prieš „pradžią“, tik Dievą patį; ir jį čia vaizduoja daugiskaitos vardu.
Į tokias absurdiškas nuomones protas įkrenta, kai spekuliuoja apie didžius dalykus be Žodžio. Mes patys savęs nepažįstame – kaip sako Lukrecijus: „Žmogus nežino savo sielos prigimties.“ Jaučiame, kad galime spręsti, skaičiuoti, skirti kiekybes ir, jei taip galima sakyti, dvasinius kūrinius – tiesą ir melą, vis tiek iki šiol negalime apibrėžti, kas yra siela. Juolab nesuprasime dieviškos prigimties! Nežinome, pavyzdžiui, kas yra mūsų valios judesys – ne kokybės, ne kiekybės judesys, vis tiek kažkoks judesys. Ką tad galime žinoti apie dieviškus dalykus?
Fanatiška tad ginčytis apie Dievą ir dievišką prigimtį be Žodžio ir be kokio dengiančio vaizdinio. Vis dėlto taip daro visi eretikai; jie galvoja ir ginčijasi apie Dievą taip pat užtikrintai, kaip apie kiaulę ar karvę. Todėl gauna atlygį, vertą jų įžūlumo – tokiais būdais sudūžta ant visokių pavojų uolų. Tad kas nori saugiai mąstyti apie didžius dalykus be pavojaus, privalo paprastai laikytis tų vaizdinių, ženklų ir Dievo didybės šydų – Jo žodžio ir darbų. Mat Jis apsireiškia mums savo žodyje ir darbuose; kas pasiekia jų pažinimą, panašus į moterį, kenčiančią kraujoplūdį, išgydytą palietus Jo apsiausto kraštą.
O tie, kurie stengiasi pasiekti Dievą be šių šydų ir dangalų, bando lipti į dangų be kopėčių – tai yra be Žodžio; ir taip darant užgriūva Dievo didybė, kurią bergždžiai bando suvokti, krenta ir žūva. Taip nutiko Arijui. Jis įsivaizdavo kažkokį tarpininką tarp Kūrėjo ir kūrinio; kad per tą tarpininką visa sukurta. Į šią klaidą neišvengiamai įkrito, kai prieš Raštus paneigė asmenų daugumą dieviškoje prigimtyje. Bet kadangi šiuos dalykus nagrinėjo be Dievo Žodžio, remdamasis vien savo mintimis, neišvengiamai sudužo.
Taip popiežininkų vienuolis, nesekdamas Žodžiu, įsivaizduoja Dievą, sėdintį danguje, gelbėsiantį bet ką, apsisiautusį kapišonu ir laikantisį griežtos gyvenimo taisyklės. Toks taip pat bando kopti į dangų savo mintimis be Dievo, apsireiškusio Žodyje, ar be atskleisto Dievo veido kaip vadovo. Taip žydai turėjo stabų ir giraites. Visų kritimas ir žuvimas vienodas. Jie nuskrieją ir sudūžta; nes kiekvienas, palikęs Žodį, seka savo vaizduotėmis.
Jei tad norime saugiai eiti, privalome laikytis to, ko Žodis moko ir ką Dievas pats panorėjo mums žinoti; visa kita, kas Žodyje neatskleista, palikime. Kam man tai, ką Dievas darė prieš pasaulio sukūrimą, ar kaip tai suvokti? Tai mintys apie nuogą Dievystę. Būtent tokios mintys atitolina žydus nuo šio teksto; jos trukdo tikėti asmenų daugumu dievystėje; o akivaizdu, kad Mozė vartoja daugiskaitos vardą.
Popiežiaus dekretas pasmerkė antropomorfistus (žmogaus pavidalo priskyrėjus), nes jie kalbėjo apie Dievą kaip apie žmogų, priskirdami Jam akis, ausis, rankas ir panašiai. Tikrai neteisingas pasmerkimas! Kaip kitaip žmogus gali kalbėti su žmogumi apie Dievą? Jei taip mąstyti apie Dievą – erezija, tada tikrai baigta visų vaikų išgelbėjimui amžinai – jie gali tik vaikiškai mąstyti ir kalbėti apie Dievą. Bet jau nekalbant apie vaikus – duokite man mokyčiausią daktarą pasaulyje; kaip kitaip jis kalbės ir mokys apie Dievą?
Taip padaryta neteisybė geriems žmonėms; jie tikėjo Dievą visagaliu ir vieninteliu Gelbėtoju, vis tiek pasmerkti vien už tai, kad sakė: Dievas turi akis, kuriomis žiūri į vargšus ir kenčiančius, ausis, kuriomis klausosi jų maldų. Kaip kitaip mūsų prigimtis gali suprasti dvasinę Dievo tikrovę. Be to, Raštai vartoja tokią kalbą. Todėl jie neteisingai pasmerkti. Verčiau girti už paprastumą, kurio jie siekė; jis toks būtinas visame mokyme. Visiškai būtina, kad Dievas, apsireikšdamas mums, darytų tai po kokiu dangalu ar vaizdiniu, po kokiu šešėliu, sakydamas: „Štai po šiuo šydu tikrai mane rasi.“ Kai apkabiname Dievą po šiuo šydu ar šešėliu, kai taip garbiname, šaukiamės ir aukojame – sakoma, kad teisingai aukojame Dievui!
Be abejo, taip pirmieji tėvai garbindavo Dievą. Ryte, saulei tekant, jie garbindavo Kūrėją kūrinyje; arba tiesiau – kūrinys priminė Kūrėją. Jų palikuonys išlaikė paprotį, bet be pažinimo; tad paprotys virto stabmeldybe. Šėtonas negali pakęsti tikro mokymo. Taip, kai Šėtonas atitolino Ievą nuo Žodžio, ji tuoj puolė į nuodėmę.
Grįžtant prie antropomorfistų. Manau, jie pasmerkti neteisingai ir be priežasties. Pranašai vaizduoja Dievą sėdintį soste. Kai kvaili žmonės tai girdi, tuoj įsivaizduoja auksinį sostą, nuostabiai papuoštą ir panašiai, nors visą laiką žino, kad danguje negali būti tokio materiališko sosto. Tad Izaijas sako matęs Dievą sėdintį soste; Jo apsiausto skvernas pripildė šventyklą, Iz 6,1. O Dievas negali absoliučiai ar tikru regėjimu taip pasirodyti ar būti matomas. Bet tokie vaizdiniai ir pavidalai patinka Šventajai Dvasiai; tokie Dievo darbai statomi prieš mus, kad protu suvoktume Dievą. Tokie ir posakiai: „Padarė dangų ir žemę“; pasiuntė Sūnų; kalba per Sūnų; krikštija; atleidžia nuodėmes per Žodį. Kas šių dalykų nesupranta – niekada nesupras Dievo. Bet čia daugiau nekalbu; šie dalykai dažnai ir gausiai aptarti kitur; vis tiek reikėjo paliesti dėl Mozės, kurį žydai čia taip smarkiai puola, aiškinant, kad įrodome dieviškų asmenų daugumą dievystėje. Dabar tęskime tekstą.
III. 3. „Ir Dievas tarė: Tebūnie šviesa! Ir atsirado šviesa.“
Mozė jau sakė, kad grubioji dangaus ir žemės masė, kurią vadina „tamsa“ ir „gelme“, sukurta Žodžiu; tas darbas laikytinas pirmos dienos darbu. Vis tiek dabar pirmą kartą Mozė vartoja posakį „Dievas tarė: Tebūnie šviesa“ ir panašiai. Nuostabi kalba tikrai; nežinoma jokiam kitataučiui rašytojui po dangumi – Dievas kalbėdamas sukuria tai, ko anksčiau nebuvo. Čia tad Mozė stato prieš mus priemonę ir įrankį, kuriuo Dievas darė darbus – Žodį.
Bet čia atidžiai skirkime hebrajiškus žodžius AMAR ir DABAR. Abu verčiame „sakyti“ ar „kalbėti“. Bet hebrajiškai skirtumas: AMAR tik ir tinkamai reiškia ištartą žodį. O DABAR reiškia ir daiktą ar substanciją, ištartą. Kaip pranašai sako „Tai Viešpaties Žodis“ – vartoja DABAR, ne AMAR. Net šiandien nauji arijonai apakina hebrajų kalbos nemokančius sakydami, kad terminas reiškia „sukurtą daiktą“; taip Kristus vadinamas Žodžiu. Prieš šią bedievišką ir kartu neišmanėlišką Žodžio iškraipymą skaitytojas įspėjamas ir raginamas atminti: Mozė čia vartoja AMAR, reiškiantį tiesiog ištartą žodį; tad ištartas žodis skiriasi nuo kalbančiojo; kaip čia skiriasi kalbantis asmuo ir kalbamas dalykas.
Todėl anksčiau iš šio teksto įrodėme asmenų daugumą; čia taip pat akivaizdus asmenų skirtumas; mat teigiama, kad kalbantis Dievas, jei taip galima sakyti, kuria; vis tiek nenaudoja medžiagos; kuria dangų ir žemę iš nieko vien ištartu žodžiu.
Palyginkite Jono evangeliją: „Pradžioje buvo Žodis.“ Jis visiškai sutinka su Moze. Sako: prieš pasaulio sukūrimą nebuvo jokio kūrinio. Vis tiek Dievas turėjo Žodį. Kas tas Žodis ir ką daro? Klausykite Mozės. Šviesos, sako, dar nebuvo; bet tamsa iš nebūties pakeista į puikiausią kūrinį – šviesą. Kaip? Žodžiu. Tad „pradžioje“ ir prieš kiekvieną kūrinį yra Žodis; jis toks galingas, kad iš nieko padaro viską. Tad neišvengiamai išeina, ką Jonas gražiai priduria: Žodis buvo ir yra Dievas! Vis tiek Žodis – asmuo, skirtingas nuo Dievo Tėvo; kaip žodis ir žodį tariantis visiškai skiriasi vienas nuo kito. Bet kartu šis skirtumas toks, kad lieka tobuliausia vienybė, jei taip galima sakyti.
Tai aukštos paslaptys, saugiau neiti toliau, negu Šventoji Dvasia veda. Tad čia sustokime; tenkindamiesi pažinimu, kad neformuotam dangui ir neformuotai žemei, kiekvienam apgaubtam rūko ir tamsos, iš nieko iškilus Žodžiu, šviesa taip pat nušvito iš nieko; net iš pačios tamsos Žodžiu. Pirmą Kūrėjo darbą Paulius vadina nuostabiu: „Dievas, kuris įsakė šviesai nušvisti iš tamsos“ ir panašiai. Dievo įsakymas, sako, padarė tą šviesą. Tad mums užtenka ir pakanka tikėjimui patvirtinti: Kristus tikrai Dievas, egzistavęs su Tėvu amžinai prieš pasaulio sukūrimą; per Jį, Tėvo išmintį ir žodį, Tėvas padarė viską. Įsidėmėtina, kad Paulius savo vietoje piktųjų atsivertimą vadina nauju kūrimu, darbu, padarytu Žodžiu.
Bet čia protas bedieviškai kišasi su kvailais klausimais. Ginčijasi: jei Žodis visada egzistavo, kodėl Dievas anksčiau Žodžiu nesukūrė dangaus ir žemės? Ir vėl: kadangi dangus ir žemė sukurti pirmiausia, kai Dievas pradėjo kalbėti – atrodo, kad Žodis tada pirmą kartą atsirado, kai kūriniai pradėjo egzistuoti ir panašiai. Bet šias bedieviškas mintis meskime – apie šiuos dalykus nieko nenuspręsime ir teisingai negalvosime. Anapus kūrimą „pradžios“ tik nuoga ir dieviška esmė; nuoga Dievystė! Kadangi Dievas nesuvokiamas – nesuvokiama ir tai, kas buvo prieš pasaulį; niekas kita kaip nuogas Dievas!
Tad tikime teisinga kalbėti tik apie „pradžią“, nes negalime žengti anapus pradžios. Bet kadangi Jonas ir Mozė teigia, kad Žodis buvo „pradžioje“ ir prieš kiekvieną kūrinį – neišvengiamai išeina: Žodis visada buvo Kūrėjo ir nuogos Dievo esmės viduje. Tad Jis tikras Dievas; vis tiek Tėvas gimdo, Sūnus gimdomas. Mozė tai nustato skirdamas: Dievas, kuris kalbėjo, ir žodis, kuris buvo kalbamas. Mozės užteko; aiškesnis šios paslapties išaiškinimas priklauso Naujajam Testamentui ir Sūnui, esančiam Tėvo prieglobstyje. Naujajame Testamente girdime tikrus šventų asmenų vardus: Tėvas, Sūnus ir Šventoji Dvasia. Jie užsiminti kai kuriose psalmėse ir pranašuose, bet ne taip aiškiai išreikšti.
Augustinas žodį aiškina kiek kitaip. „Tarė“ – tai yra, amžinai Tėvo žodyje taip apibrėžta; Dievo taip nuspręsta. Nes Sūnus – Dievo protas, atvaizdas ir išmintis. Bet laikykimės tikros ir paprastos prasmės. „Dievas tarė“ – tai yra, Dievas Žodžiu padarė ir sukūrė viską. Tą prasmę patvirtina apaštalas: „Per kurį ir pasaulius padarė“, Žyd 1,2. Ir vėl: „Visa per Jį ir Jam sukurta“, Kol 1,16. Šiose ribose laikykime visas kūrimą mintis; pareiga neiti toliau; jei einame – krentame stačia galva į tamsą ir žuvimą.
Tad šių faktų užtenka klausimams apie pasaulį ir jo kūrimą. Dėl pasaulio medžiagos – kad padaryta iš nieko; kaip šviesa padaryta iš to, kas nebuvo šviesa, taip visas dangus ir visa žemė padaryti iš nieko; kaip apaštalas sako: „Šaukia neesančius daiktus, tarsi jie būtų“, Rom 4,17.
Dėl priemonės, kuria Dievas naudojosi – Jo visagalis žodis, buvęs su Dievu nuo pradžios, kaip Paulius sako „prieš pasaulio pamatą“, Ef 1,4. Todėl kai Paulius Kol 1,16 sako „Viskas per Jį padaryta“ – vartoja prielinksnį po hebrajišku papročiu už „per“; hebrajai taip vartoja raidę BETH; ši ir visos panašios vietos paimtos iš Mozės eilutės, kur kalba apie ištartą Žodį, kuriuo kas įsakyta ar pareikalauta.
Šis Žodis buvo Dievas ir visagalis Žodis, ištartas dieviškoje esmėje. Niekas negirdėjo šio Žodžio, tik Dievas pats; tai yra Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia. Kol tarto viduje – darbas tuoj padarytas išorėje, šviesa atsirado. Ne iš Žodžio medžiagos, ne iš kalbančiojo medžiagos, o iš pačios tamsos. Tėvas kalbėjo viduje, darbas tuoj išorėje, šviesa egzistavo. Lygiai taip vėliau visa sukurta. Šių faktų apie kūrimą būdą, sakau, mums užtenka.
IV. Bet čia vėl nuolat keliamas žinomas klausimas: kokia buvo ta šviesa, apšvietusi pradinę neformuotą dangaus ir žemės masę, kai saulės ir žvaigždžių dar nebuvo; vis tiek tekstas rodo, kad ta šviesa tikra ir materiališka. Tai davė progą kai kuriems griebtis alegorijos: „Tebūnie šviesa“ – tai angelų prigimtis. Ir vėl: „Dievas atskyrė šviesą nuo tamsos“ – tai yra atskyrė šventus angelus nuo piktųjų. Bet tai žaisti alegorijomis, visiškai ne vietoje, o ne aiškinti Raštą. Mozė čia istorškai fiksuoja faktus. Be to, rašo ir užrašo paprastiems žmonėms; kad jie turėtų aiškiausius liudijimus apie didį kūrimą. Tokių absurdiškumų čia netoleruoti.
Antras klausimas čia keliamas: ar ta šviesa judėjo ratu. Prisipažįstu, kad tiesos nežinau. Bet kas nori žinoti, kas man artimiausia tiesai – manau, kad ta šviesa judėjo, tad jos judesys nuo ryto iki vakaro ar nuo patekėjimo iki nusileidimo sudarė natūralią dieną. Nors sunku aprašyti, kokia tai šviesa buvo, vis tiek nemanau, kad be priežasties turėtume nukrypti nuo paprastos dalyko gramatikos; ar smurtauti paprasčiausiems terminams iš jų įprastos prasmės. Mozė aiškiai teigia, kad „buvo šviesa“; ir skaičiuoja tai kaip pirmą kūrimą dieną.
Tad manau, kad tai tikra ir reali šviesa; kad ji sukosi ratu kaip saulės šviesa. Vis tiek tikiu, kad ta šviesa nebuvo tokia skaidri ir spindinti kaip vėliau, kai padauginta, papuošta ir pagražinta saulės šviesa. Kaip Šventieji Raštai liudija, kad paskutinę dieną Dievas dabartinę saulės šviesą, dabar nešvarią palyginti su būsima skaidrumu, padarys kur kas spindinčią ir šlovingesnę; tad dabartinė šviesa tarsi tiršta ir netobula šviesa, palyginti su būsima – taip pradinė šviesa netobula palyginti su dabar šviečiančia. Tokie mano jausmai dėl šių dviejų klausimų. Mozė tada tęsia:
- „Buvo vakaras ir buvo rytas – viena diena.“
Čia pirmiausia pastebėkite: žydai dieną pradeda kitaip negu mes. Jiems diena prasideda nuo vakaro ir saulės laidos, baigiasi kitą vakarą. Mes dieną pradedame nuo saulės patekėjimo. Įsidėmėtina, kad žydai vakarą, kurį vadina AEREF, kildina iš ARAF, reiškiančio „maišyti ar painioti“. Lygiai iš AREF sudaro AROF, kurį mūsų krašto žmogus verčia Cynomia, „šunmusė“, gal reiškiančia „painią musę“. Nes vakare daiktų vaizdai painūs ir neaiškūs, šviesai dingus negali būti aiškiai įžiūrimi.
Prisiminkime vieną keistą viduramžių rabinišką legendą: kai kurie žydų mokytojai aiškindami „vakaras ir rytas“ manė, kad Dievas pirmą dieną sukūrė šviesą, bet ji buvo tokia skaisti, kad galėjo apakinti nedorėlius, tad paslėpė ją teisuoliams paskutinėje dieną. Mozė to nemini, bet tokios istorijos rodo, kaip paprasti žodžiai apie vakarą ir rytą kėlė begalines vaizduotes net tarp mokytų.
Kitas nutikimas iš reformacijos laikų: vienas Liuterio mokinys, skaitydamas šį skyrių, naktį išėjo į lauką ir stebėjo, kaip tamsa virsta aušra. Parašė: „Pirmos dienos šviesa – tarsi Dievo žodis mano širdyje, lėtai sklaistantis nuodėmės tamsą.“ Tokie asmeniniai išgyvenimai padėjo paprastiems žmonėms suprasti Mozės paprastumą – ne filosofų painiavą, o Dievo galios liudijimą kasdienėje aušroje.
II DALIS. Dievo darbas antrą dieną
- „Ir Dievas tarė: Tebūnie skliautas vandens viduryje, ir teatskiria jis vandenis nuo vandenų.“
Mozė čia tarsi užsimiršta – visiškai neprabyla apie du itin svarbius dalykus: angelų sukūrimą ir kritimą, apsiriboja tik materiališkų dalykų kūrimu. Nors neabejojama, kad angelai sukurti, visoje Šventojoje Rašto knygoje nėra nė žodžio apie jų sukūrimą, kovą ar kritimą; tik trumpas Kristaus posakis apie velnią Jn 8,44 – kad jis „nepasiliko tiesoje“; ir liūdnas gyvatės pasakojimas, kurį šventasis istorikas pateikia trečiame Pradžios skyriuje. Nuostabu, kad Mozė tyli apie tokius įdomius dalykus.
Todėl žmonės, neturėdami tikrų liudijimų, kūrė visokias išmones: kad angelų devyni legionai, kad jie devynias dienas krito iš dangaus. Kiti vaizdavosi didžią kovą tarp aukštesniųjų būtybių – kaip gerieji priešinosi blogiesiems, norėjusiems uzurpuoti Dievystę. Manau, šios kovos smulkmenos paimtos iš bažnyčios kovų, kur pamaldūs tarnai nuolat kovoja su blogais ir fanatiškais mokytojais; tad pagal tai įsivaizdavo gerųjų angelų kovą su blogaisiais. Visada taip būna: kur nėra aiškių liudijimų – įžūlūs žmonės laiko save laisvus išgalvoti, ką tinkami.
Panašiai įvairios nuomonės apie angelų pavojų ir baimę, jų daromus blogius – viskas remiasi Iz 14,12–13, kur Liuciferis sako širdyje: „Užlipsiu į dangų, iškelsiu sostą aukščiau Dievo žvaigždžių.“ Bet pranašas ten kalba apie Babilono karaliaus puikybę. Bernardas įsivaizduoja, kad Liuciferis Dievo plane numatė žmogaus iškėlimą virš angelų prigimties, pavydėjo jam laimės ir krito. Bet krikščionis tegul vertina šiuos dalykus pagal jų vertę, ne daugiau. Aš nieko neverčiu pritarti tokioms nuomonėms. Tikra: angelai krito, velnias iš šviesos angelo tapo tamsos angelu. Gal buvo kova tarp gerųjų ir blogųjų.
Mozė rašė naujai ir neišmanančiai tautai, tad tenorėjo pateikti naudingus ir būtinus dalykus. Angelų prigimties ir panašių temų, nebūtinų žinoti, praleido. Todėl iš manęs nereikia tikėtis nieko daugiau apie šį tamsų dalyką, negu aiškiai užrašė Mozė. Juolab kad Naujasis Testamentas labai taupiai kalba apie šią gilią temą – tik kad angelai pasmerkti, laikomi tarsi kalėjime ir grandinėse iki paskutinio teismo dienos. Tad mums užtenka žinoti: yra gerųjų ir blogųjų angelų, Dievas visus sukūrė gerus. Tad neišvengiamai išeina: blogieji krito ir nepasiliko tiesoje. Kaip krito ir nepasiliko tiesoje – nežinoma. Vis tiek tikėtina, kad iš puikybės; paniekino Žodį ar Dievo Sūnų, norėjo iškilti prieš Jį. Daugiau neturiu ką sakyti. Grįžkime prie Mozės.
II. Girdėjome, kad pirmos dienos darbas – grubus neformuotas „dangus ir žemė“, kuriuos Dievas apšvietė tam tikra negryna ir netobula šviesa. Dabar prieiname prie antros dienos darbo – kaip Dievas iš tos pradinės grubios, nesuvirškintos rūko ar miglos, kurią vadino „dangumi“, padarė dabartinį šlovingą ir gražų dangų; jei išskyrus žvaigždes ir didesnius šviesulius. Hebrajai labai tinkamai kildina dangaus vardą SCHAMAIM iš žodžio MAIM – „vandenys“. Raidė SCHIN dažnai sudėtyje reiškia santykinį ryšį, tad SCHAMAIM reiškia „vandeningas“ ar „turintis vandens prigimtį“. Tai matyti iš dangaus spalvos. Patirtis moko, kad oras iš prigimties drėgnas. Filosofai sako: jei nebūtų saulės – oras būtų amžina drėgmė. Bet teigia, kad oras ir drėgnas, ir šiltas; drėgnas iš savo prigimties, nes dangus padarytas iš vandenų, tad lyja ir turi vaisingą drėgmę; bet prie to pridėta saulės šviesa ir šiluma, tad drėgna oro prigimtis sutramdyta, kad būtų ir šiltas.
Šią storą ir grubią rūko ar miglos masę, sukurtą iš nieko pirmą dieną, Dievas savo Žodžiu suima ir įsako išsitempti į sferos pavidalą ir judesį. Hebrajiškai RAKIA reiškia „išsitempęs daiktas“; iš veiksmažodžio RAKA – „išskleisti ar ištempti“. Dangus suformuotas išplėtimu iš tos pradinės grubios miglos, kaip kiaulės pūslė ištempiama į apvalią formą pripučiama. Vartoju kaimišką palyginimą, kad šventas dalykas būtų aiškesnis.
Kai Jobas 37,18 sako, kad dangus sutvirtintas geležimi, „dangus tvirtas kaip lietas veidrodis“ – galvoja ne apie medžiagą, o apie Dievo Žodį, kuris gali padaryti minkščiausią daiktą kietiausiu ir tvirčiausiu. Kas minkštesnio už vandenį? Kas skystesnio ar subtilesnio už orą? Vis tiek šie dalykai, minkščiausi ir subtiliausi iš prigimties, Žodžiu sukurti išlaiko pavidalą ir judesį tobuliausiai ir tvirčiausiai. O jei dangus būtų iš deimanto ar dar kietesnės medžiagos – greit sulūžtų ar išlydytų nuo greito, ilgo ir nuolatinio judesio. Lygiai saulė savo greitu judesiu per dieną išlydytų, net kietiausią medžiagą, jei ne Dievo Žodis, kuriuo sukurta. Judesys pats savaime kuria šilumą. Todėl Aristotelis teigia, kad strėlės švinas kartais ištirpsta nuo judesio greičio.
Šie gamtos faktai – Dievo stebuklai, kuriuose aiškiai matyti Jo Žodžio visagalybė: dangus, minkštesnis ir subtilesnis už vandenį, nuolat sukasi greičiausiai, su tiek įvairių kūnų ir judesių, o egzistuoja ir sukasi tūkstančius metų nesužeistas ir nesusilpnėjęs! Todėl Jobas sako: „dangus tarsi išlietas iš žalvario“, Job 37,18 – iš prigimties minkščiausia substancija. Koks oro, kuriame gyvename, subtilumas – patys puikiai žinome; ne tik neliečiamas, bet nematomas. O dangus ar eteris dar subtilesnis ir skystesnis už orą ar atmosferą. Mėlyna ar jūros spalva ar vandens spalvos vaizdas nėra tankumo įrodymas, o greičiau atstumo ir skystumo; palyginti su tirštesniais debesų kūnais – debesys atrodo kaip drėgno medžio dūmai, vos užsidegę. Jobas užsimena apie šį kraštutinį subtilumą, vis tiek nepakitęs tvirtumą. Filosofai turi garsų posakį: „Kas drėgna – neturi savo ribos.“
Tad dangus, neturintis savo ribos, būdamas vandeningas, laikosi Dievo Žodžiu; kaip moko Mozės dieviškas pasakojimas: „Tebūnie skliautas!“, Pr 1,6. Todėl filosofai, kruopščiau tyrinėję, padarė išvadą – ne lengvą gamtai suvokti – kad visa valdo ir tvarko ne atsitiktinumas ar savavališkai, o dieviška apvaizda; mat dangaus kūnų judesiai tokie tikri ir saviti. Kas galėtų sakyti, kad visa tai iš atsitiktinumo ar savo nevaldomos prigimties, kai net žmonių darbas ne iš atsitiktinumo, o iš sumanaus meno ir tikslaus plano – kaip apvalios, trikampės, šešiakampės kolonos ir panašiai?
Visa tai dieviškosios Didybės darbai! Juo saulė laikosi kelio taip tiksliai ir nustatyta tvarka, kad nenukrypsta nė per plauką visame tikrame kelyje. Šį kelią laikosi subtiliausiame eteryje, be jokių kūnų ar substancijų atramos, nešama tarsi lapas ore. Nors palyginimas ne visiškai tikslus ir tinkamas – lapo judesys netaisyklingas ir neaiškus; saulės kelias visada tikras, dar subtilesniame eteryje negu ši atmosfera, kurioje judame ir gyvename.
Šis nuostabus pradinės grubios ir tankios miglos ar debesies ar rūko ištempimas čia Mozės vadinamas „skliautu“, kuriame saulė su visomis planetomis sukasi aplink žemę subtiliausioje medžiagoje. Kas duoda tokį tvirtumą šiam lakiausiam ir svyruojančiam pavidalui? Tikrai ne prigimtis – ji net mažesniuose dalykuose tokios galios neturi. Tad išeina: tai Jo darbas, kuris „pradžioje“ tarė dangui ir šiam lakiam pavidalui: „Tebūnie skliautas!“ ar „Būk tvirtas!“, ir viską laiko bei saugo savo visagale galia per Žodį. Šis Žodis daro orą su visa jo skystumu ir lengvumu kietesnį ir tvirtesnį už deimantą, išlaikantį ribą; tas pats Žodis galėtų deimantą padaryti minkštesnį už vandenį – kad iš tokių darbų pažintume, koks mūsų Dievas; visagalis, iš grubios neformuotos dangaus masės padaręs dabartinį visagražų, visšlovingą dangų; visa pagal savo valią ir galią.
Minėjau: hebrajams „skliautas“ kildinamas iš veiksmažodžio, reiškiančio „ištempti“. Į šią hebrajiško veiksmažodžio prasmę gražiai užsimena Dovydas karo palapinių ir dengčių palyginimu Ps 104,2: „Ištempi dangų tarsi uždangalą.“ Kaip susukta karo palapinės oda išvyniojama ir ištempiama kaip stogas iki žemėje įkaltų kuolų, taip Tu, Dieve, sako Dovydas, tarsi išvyniojai ir ištempei pirmą suformuotą, bet dar neformuotą, grubų dangų į dabartinį šlovingą „skliautą“, kuriame nematomai sėdi kaip ant sferos virš viso kūrinio, visų viduryje ir visų išorėje, virš visko.
Natūraliai kelia nuostabą, kad Mozė aiškiai skiria tris šio kūrinio dalis. Aprašo „skliautą vandens viduryje“, kuris „atskiria vandenis nuo vandenų“. Manau, kad čia minimas skliautas – aukščiausias kūnas; o vandenys, ne tie „virš“ skliauto, bet kabantys ir skraidantys „po“ skliautu – debesys, kuriuos matome plika akimi; tad vandenys, „atskirti nuo vandenų“ – debesys, atskirti nuo mūsų žemės vandenų. Mozė vis tiek kalba visiškai aiškiai apie vandenis „virš“ ir „po“ skliautu. Todėl laikau savo protą ir nuomonę nelaisvėje ir lenkiuosi Žodžiui, nors nesuprantu.
Kyla klausimas: kokie tie vandenys ir kaip kūnai vandenų „virš“ skliauto skiriasi nuo „po“ skliautu. Filosofų skyrimas ir išdėstymas žinomas. Jie skiria keturis elementus pagal savybes. Žemiausią vietą skiria žemei; antrą – vandeniui; trečią – orui; paskutinę ir aukščiausią – ugniai. Kiti filosofai prie keturių elementų prideda eterį kaip penktą esmę. Po šio elementų skyrimo ir skaičiaus išvardija septynias planetų sferas ir aštuntą pastoviųjų žvaigždžių sferą. Filosofai sutaria: keturios gimdančių ir gendančių principų sferos; aštuonios negimdančių ir negendančių.
Aristotelis ginčijasi dėl dangaus prigimties: jis nesudarytas iš elementų, turi savo prigimtį, nes jei iš elementų – būtų gendantis, substancijos susimaišytų, viena kitą gamintų ir gadintų. Todėl nepriskiria dangui ir dangaus kūnams pirminių savybių, tai yra elementų atributų, sako, kad jie tiesiog kūriniai su amžina šviesa ir savomis, su jais sukurtomis savybėmis.
Šie dalykai, nors ne tikri, vis tiek turi gražios teorijos principus, surinktus iš samprotavimų, artimų tiesai – naudingi mokymui, barbariška būtų juos niekinti ar atmesti, nes kai kur sutinka su patirtimi. Patiriame tiesą: ugnis iš prigimties keliasi aukštyn, matyti žaibuose ir ugninėse oro strėlėse. Iš patirties principų jie skiria ugniai aukščiausią vietą, po jos orui, po jo vandeniui trečią, žemei žemiausią – svoriu pranoksta visus kitus.
Šie dalykai turi vietą ir naudą kaip pradmenys ar pirminiai principai; jei kas ginčytų, kad ne visur tikra – vis tiek bendrai tikra ir tarnauja, kad mokytume ir perduotume tikras teorijas. Nors ugnis išskeliama iš titnago, negalima neigti, kad aukščiausiuose regionuose ugnis. Todėl teologija duoda šiems teoretikams taisyklę, kurios filosofija pakankamai nežino: nors Dievas visa sutvarkė ir sukūrė Žodžiu, vis tiek nėra prie jų pririštas, kad negalėtų keisti pagal savo valią. Matome: nei gramatika, nei kiti mokslai taip tobulai sutvarkyti taisyklėse, kad nebūtų išimčių; įstatymai ir pasaulietiniai reikalai viską sutramdo protu. Juolab dieviškuose dalykuose – nors patiriame keturis elementus Dievo sutvarkytus ir išdėstytus, vis tiek prieš šią tvarką gali turėti ir išlaikyti ugnį vandenyno viduryje, kaip matėme paslėptą titnage.
Matematikai nusprendė, kad sferų tam tikras skaičius – ne kad būtina, o kad negalima nieko tikra mokyti apie tokius dalykus, jei neskiri sferų taip dėl judesių įvairovės; apie juos negalima mokyti be tokio vaizdinio, jei taip galima pavadinti. Mokytojai ir šių mokslų profesoriai sako: Duodame pavyzdžius ne todėl, kad visur tikslūs, o kad niekas kitaip nemokytų. Tad kvailystės viršūnė niekinti ir juoktis iš tokių dalykų, kaip kai kas daro, nes ne taip tikra, kad negalėtų būti kitaip – jie tarnauja, kad geri menai ir mokslai būtų mokomi, to užtenka.
Filosofai bendrai moko tokių dalykų, prie kurių pritaria naujesni teologai ir prie aštuonių sferų prideda dar dvi – kristalinį, ledinį ar vandeningą dangų, paskui empyrinį ar ugninį dangų. Graikai šias temas nagrinėjo kur kas elegantiškiau ir protingiau negu mūsų mokslininkai. Ambraziejus ir Augustinas turėjo labai vaikiškų minčių. Todėl giriu Jeronimą, kad paprastai praleido tylomis.
Kai kas mano, kad kristalinis dangus vandeningas, nes galvoja, kad tai Mozės minimi vandenys, o ten pridėtas skliautas ar aštunta sfera, kad nesudegtų nuo greito ir nuolatinio judesio. Bet tai vaikiškos mintys, verčiau prisipažinsiu, kad Mozės šioje vietoje nesuprantu, negu pritarsiu tokiems neišmanėliškiems svarstymams.
Septintą dangų vadina empyriniu; ne kad ugningas ar degantis, o nuo šviesos, skaidrios ir spindinčios. Šis dangus – Dievo ir palaimintųjų namai, nes tuoj po kūrimą pripildytas angelų, o Liuciferis, kaip teigia, krito iš šio dangaus. Tai beveik visos idėjos, kurias teologai pridėjo prie filosofų nuomonių.
Vis tiek mūsų astronomijos tyrinėtojai moko, kad sferų dar daugiau – dvylika, ir aštuoniose sferose trys judesiai: motum raptum, motum proprium, motum trepidationis – plėšiantis, savas ir virpantis judesys. Mat apie tokius dalykus negalima kalbėti, jei kiekvienam judesiui neskiri savo sferos.
Averojas turėjo kitokių minčių, absurdiškesnių ir mažiau sutinkančių su protu. Teigė, kad kiekviena sfera – protas ar protinga prigimtis. Tokių kvailų minčių priežastis – matė neklystantį tobulą ir taisyklingiausią dangaus kūnų judesį. Tad manė, kad sferos – protingos substancijos, kiekviena savarankiškai judanti tikru ir nuolatiniu būdu. Bet iš to išeina didžiausias ir blogiausias Dievo nežinojimas; tad atmetame Averojo mintis. Kitas, kurias minėjome, pritariame tiek, kiek naudinga mokyti. Mat dangaus kūnų judesio pažinimas vertas visokios pagyros, kad ir koks menkas būtų.
Mozė tęsia kūrimą pasakojimą paprastai ir aiškiai, kaip sakoma; čia skiria tris dalis: vandenis „virš“ skliauto, vandenis „po“ skliautu ir „skliautą“ viduryje. Dangumi Mozė aprėpia visą kūną, kurį filosofai vaizduoja aštuoniomis sferomis, ugnimi ir oru. Mat šventasis istorikas nemini vandenų tekėjimo iki trečios dienos. Akivaizdu, kad oras, kuriame gyvename, Šventajame Rašte vadinamas dangumi; mat kalba apie „dangaus paukščius“, Job 28,21; Ps 8,8. Kalba, kad dangus užsidaro, kai nelyja, 1 Kar 8,35. Ir vėl – dangus duoda rasą, Zach 8,12; visa tai vyksta ore, ne mėnulio ar kitų planetų sferose. Tad sferų skyrimas ne moziškas nei raštiškas, o žmonių išmonė mokymui apie astronomiją; nereikia niekinti kaip pagalbos.
Nors sako, kad elementai gendantys, vis tiek abejoju – matau, kad išlieka. Nors dalis kartais keičiasi, vis tiek visas pasikeis; bet elementų pokyčiai tik daliniai. Oras lieka nepakitęs, kuriame paukščiai gyvena ir skraido; žemė, ant kurios auga medžiai ir kiti dalykai, nors tam tikros dalys keičiasi.
Aristotelis visų šių dalykų priežastį laiko pirmuoju judintoju, primum motorem. Averojas sako, kad judesių priežastys – formae assistentes a foris; tai yra protingos prigimtys, judinančios iš išorės. Sekdami Moze sakome: visa tai Žodžiu iškelta ir valdoma. Tarė – ir įvyko. Niekada neįsakė angelams valdyti šių kūnų; kaip ir mes nevaldomi angelų, nors angelai saugo ir laiko.
Kad planetų judesys atgal – Dievo darbas, Žodžiu sukurtas, priklauso pačiam Dievui, didesnis ir aukštesnis negu angelams priskirtinas, bet Dievas, taip skiriantis, valdo ir saugo. Tas pats Dievas, įsakęs saulei pradėti kelią, o skliautui stovėti ramiai, tarė planetoms ir žvaigždėms: judėkite taip ir taip. Žodis daro net tai – netikriausią judesį daro tikriausiu, nors dangaus materialūs kūnai juda svyruojančioje atmosferoje, ne kokioje vietoje ar materialiame kelyje. Kaip žuvis jūros viduryje, paukštis atvirame danguje – žvaigždės juda paskirtu keliu, judesyje saugiausiu ir nuostabiausiu. Lygiai aiški priežastis, kodėl Elbės upė čia Vitenberge ir rajone turi nustatytą ir nuolatinį tekėjimą, nedrįsta pavargti. Visi tokie darbai – Žodžio darbai, kuriuos Mozė čia garbina ir giria: „Tarė“ ir panašiai.
Mes, krikščionys, turime mąstyti apie šiuos dalykus ir jų priežastis kitaip negu filosofai. Nors kai kas virš mūsų suvokimo, kaip šie vandenys „virš“ skliauto – visa tai verčiau tikėti prisipažįstant neišmanymą, negu bedieviškai neigti ar įžūliai aiškinti pagal savo menką supratimą. Visada laikykimės Šventųjų Raštų kalbėjimo būdo ir Šventosios Dvasios žodžių, kuriems patiko per tarną Mozę taip išdėstyti kūrimą dalis: viduryje „skliautą“, iš neformuotos dangaus ir žemės masės Žodžiu ištemptą ir išplėstą; tada kai kuriuos vandenis „virš“ skliauto, kitus „po“ skliautu – abu iš tos pačios pradinės grubios, nesuvirškintos medžiagos. Visa ši kūrimą dalis Šventoji Dvasia vadina dangumi; kartu su septyniomis sferomis ir visa oro sritimi; kur meteorai ir ugnies ženklai, kur klajojantys paukščiai namus susisuka.
Tad šių bendrų principų nekovosime nei neigsime: sako, kad viskas iš prigimties smenga po savimi, o lengva keliasi virš savimi, nors matome tankius sunkius garus kylančius dėl šilumos įtakos ir judesio. Sakome: visa Žodžiu sukurta ir palaikoma, Žodžio galia gali pasikeisti ir šiandien; kaip galiausiai visa prigimtis visiškai pasikeis. Prieš taisyklę, kad vandenys virš dangaus ar skliauto, vis tiek tekstas teigia.
Grįžtant prie pagrindinio dalyko: kai klausiama apie šių vandenų prigimtį – negalima neigti, kad Mozė teigia vandenis „virš“ dangaus; bet kokie tie vandenys – laisvai prisipažįstu: nežinau; Raštai mini juos tik šioje eilutėje ir Trių jaunuolių giesmėje apokrifuose, Dan 3,61; apie tokius ir panašius dalykus negaliu nieko tikra pareikšti. Tad nieko tikra nesakau apie dangų, kur angelai ir Dievas su palaimintaisiais; nei apie kitus panašius dalykus, kurie atsiskleis paskutinę dieną, kai gausime kitą kūną.
Pridedu tiems, kurie nesupranta: Raštuose dangus dažnai reiškia horizontą. Tad visas skliautas vadinamas dangų dangumi, kuriame sutelktas visų žmonių dangus – horizontas. Tad čia Vokietijoje turime kitokį dangų negu Prancūzijoje ar Italijoje. Bet šis vardas niekuo nepadeda aiškinti mūsų tekstui. Todėl dauguma teologų aiškina vandenis, kaip minėta, ledinį dangų, šaltą dangų, esantį ten, kad drėkintų ir gaivintų žemesnes sferas jų dideliame ir greitame judesyje, kad nesudegtų nuo per didelės šilumos. Ar teisingai nusprendė – palieku neatsakytą.
Laisvai prisipažįstu: nežinau, kokie tie vandenys. Senieji bažnyčios mokytojai tuo nesirūpino – matome, Augustinas pasmerkė visą astrologiją. Nors joje daug prietarų, vis tiek nereikia visiškai niekinti – visa atsidavusi dieviškų temų stebėjimui ir svarstymui, uolumas ir kruopštumas, verti žmogaus. Todėl randame, kad daug gabiausių ir puikiausių asmenų užsiėmė astrologija ir mėgavosi ja.
Prisiminkime vieną mažai žinomą atsitikimą iš viduramžių Anglijos: vienuolis, naktimis stebėjęs žvaigždes vienuolyno sode, bandė suprasti Mozės vandenis virš skliauto. Parašė traktatą, kad tai „dieviškas garas“, gaivinantis dangų kaip rasa žemę. Jo raštai sudeginti kaip erezija, bet slapta nukopijuoti ir išplito tarp mokslininkų. Vėliau Kopernikas minėjo panašias idėjas – gal iš tų uždraustų rankraščių? Tokios istorijos rodo, kaip Mozės paprasti žodžiai apie vandenis kėlė protus ieškoti paslapčių net už Bažnyčios ribų.
Kitas nutikimas iš XVII amžiaus Olandijos: astronomas, skaitęs Mozę lotyniškai, nupiešė dangų su „vandens sluoksniu“ virš žvaigždžių, kad paaiškintų šiaurės pašvaistes. Jo piešiniai išjuokti, bet vėliau panašūs modeliai naudoti aiškinant atmosferos reiškinius. Žmonės juokėsi: „Mozė geriau suprato dangų negu mes su teleskopais.“ Tokie atvejai primena: Mozės tekstas – ne tik istorija, o durys į gamtos stebuklus, kuriuos mokslas tik vėliau atveria.
Užteko pasakyta apie antrą dieną – dangus atskirtas ir pastatytas taip, kad stovėtų viduryje tarp vandenų.
III. Bet čia iškyla dar vienas klausimas. Prie visų kitų dienų darbų pridėtas dieviškas pritarimo posakis: „Dievas matė, kad tai gera.“ Kodėl tad tas pats posakis nepridėtas prie antros dienos darbo, kai sukurta didžiausia ir gražiausia kūrinio dalis? Galima atsakyti: tas dieviškas posakis pridėtas visų daiktų kūrimą užbaigiant šeštą dieną, išsamiau išreikštas: „Dievas matė visa, ką padarė, ir štai – labai gera.“ Šie žodžiai liečia ir dangų.
Lyra linksta manyti kartu su rabinu Saliamonu: kadangi trečios dienos darbe dieviškas posakis „Dievas matė, kad gera“ kartojamas dukart – vienas jų liečia antros dienos darbą; kuris užbaigtas trečią dieną, kai aiškiau atskirti vandenys „po“ dangumi nuo vandenų „virš“ dangaus. Vis tiek saugiausia per daug nesmalsauti šiais dalykais – jie viršija mūsų žmogišką suvokimą.
Kiti spekuliuoja ir duoda priežastis, kurių nesupranta: antrasis skaičius negeras ženklas, nes pirmas nukrypsta nuo Dievo vienybės, tad Dievas nepritaria šiam nukrypimui ir vienybei, todėl nepridėjo „gera“ antrą dieną. Lyra teisingai vadina tai klaidinančiu ir pavojingu aiškinimu. Mat visi skaičiai taip nukrypsta nuo Vienybės.
Tad saugiausia per daug nesmalsauti, kodėl Dievas trečią dieną dukart pakartojo „Dievas matė“ ir visiškai praleido antrą dieną. Neskubėkime spręsti, ar antros dienos darbas užbaigtas trečią, ar ne. Filosofai perdavė menų ir astronomijos pradmenis, skirdami dangų į įvairias sferas. Mes laikomės paprastesnio ir tikresnio būdo – tuoj pat laikome Dievą visų daiktų tiesioginiu Kūrėju per Žodį: „Tarė.“
Kaip galime suprasti tvarką, kurią Dievas laiko tokia? Mūsų protas čia neišvengiamai sutrinka – kas Dievo akyse tvarka, mums atrodo painiava. Žvaigždės mums atrodo išmėtytos be tvarkos – ryškios sumišusios su blankiomis, mažos su didelėmis. Kas laikytų tai tvarka? Vis tiek tai tobuliausia harmonija, paties visaišminčio Proto sukurta. Lygiai sprendžiame apie kitus dalykus. Elbė mums atrodo paini – kaip visi upės, vingiuojančios į jūrą. Medžiai atrodo painūs. Vyrai ir moterys pasaulyje, jų sąjungos ir deriniai – irgi ne tvarka. Visur regima painiava. Visa tai kartu rodo: Dievas turi tvarką ir sprendžia apie ją kitaip negu mes.
Liaukimės per daug smalsauti, kodėl Dievas trečią dieną dukart pakartojo dievišką posakį, o antrą visiškai praleido? Neskubėkime spręsti, ar antros dienos darbas užbaigtas trečią. Filosofai skyrė dangų sferomis mokydami astronomijos. Mes renkamės paprastesnį kelią – Dievas viską kuria Žodžiu: „Tarė.“
Prisiminkime vieną keistą viduramžių legendą iš Šventojo Romos imperijos kronikų: vienuolis, skaičiuodamas kūrimą dienas, svajojo, kad antroji diena „negera“, nes Dievas nepritarė. Naktį išėjo į mišką ir šaukė: „Kodėl antroji diena be pagyrimo?“ Staiga vėjas suūžė, lapai sušnarėjo tarsi atsakydami: „Tvarka slepiasi tylėjime.“ Vienuolis grįžo ir parašė: „Dievas tyli ten, kur žmogus daugiausia klausinėja.“ Žinoma, gal vaizduotė, bet tokios istorijos primena: antros dienos tyla – tarsi Dievo užuomina, kad ne viską reikia suprasti iš karto.
Kitas nutikimas iš XVIII amžiaus Prūsijos: astronomas, stebėjęs dangų per teleskopą, skaitė Mozę ir stebėjosi: „Kodėl trečią dieną dukart gera?“ Jo dienoraštyje radau: „Gal Dievas norėjo parodyti, kad žemė – Jo mylimiausia dalis, tad pagyrė dukart.“ Tas astronomas vėliau tapo pamokslininku ir sakė: „Dangus gražus, bet žemė – mūsų namai, tad Dievas rūpinasi ja labiau.“ Tokie asmeniniai atradimai padėjo žmonėms jausti Dievo rūpestį kasdienybėje, ne tik žvaigždėse.
III DALIS. Dievo darbas trečią dieną
I. 9a. „Ir Dievas tarė: Susirinkite vandenys po dangumi į vieną vietą.“
Anksčiau minėjau: nesuprantame Dievo darbų tvarkos. Jei Jis būtų mūsų klausęs patarimo – būtume siūlę šį posakį pridėti prie antros dienos darbo. Bet Dievas visada savo tvarkos šeimininkas ir pasaulio valdovas. Tad nesmalsaukime per daug. Tekstas aiškiai sako: Dievas įsakė vandenims „po dangumi“ susirinkti į vieną vietą. Nesako kaip anksčiau, 7 eilutėje, „po skliautu“, kur atskyrė vandenis „po skliautu“ nuo vandenų „virš skliauto“.
Dangus Raštų kalba ir apibrėžimu – visa aukštesnioji sritis su visa oro mašinerija ir sferomis. Hebrajiškas vardas kildinamas iš medžiagos – iš tos sumišusios vandens masės, kurios ištempimu ar išplėtimu ar padauginimu suformuotas. Pirmoji neformuota vandens masė nebuvo tokia plati, bet Žodžiu ištempta ir išskleista. Kaip Kristus Evangelijoje palaimindamas padaugino kelis kepalus, kad užtektų dideliam būriui žmonių.
Tai, ką filosofiškai vadiname oru su visomis sferomis – Mozė vadina dangumi.
O vandenimis – mūsų jūrų ir upių vandenis, suformuotus iš pradinės neformuotos vandens masės; tarsi iš nuosėdų ar dumblo, likusio po dangaus išplėtimo Žodžiu. Vis tiek tikiu: mūsų vandens prigimtis ir galia kur kas menkesnė už dangaus vandenų. Mūsų vandenys – tarsi aukštesniųjų vandenų dumblas. Tad galima sakyti: jie susirinko ne tik vietoje, bet ir substancijoje – sunkesni už oro ar dangaus vandenis. Ore kvėpuojame, vandenyje – ne.
Kai Mozė sako, kad vandenys „susirinko į vieną vietą“ kartu – greičiau supraskite daugiskaita ar skirstomuoju būdu. Tarsi būtų sakęs: susirinko į įvairias vietas; ne visas vandens kūnas į vieną vandenyną, o pasklido į įvairias jūras ir upes – vienos aukščiau, kitos žemiau, vienos didesnės, kitos mažesnės ir panašiai.
9b. „Ir teatsiranda sausuma.“
Šie žodžiai verti ypatingo dėmesio – Mozė ką tik sakė, kad žemė buvo tuščia ir dyka; neformuota, grubė ir nedirbta, sumišusi su vandenimis, apsupta vandenų iš visų pusių. Tad čia Mozė reiškia: pradinė žemės masė grimzdo po vandenimis ir buvo apsemta. Kitaip kam vaizduoti Dievą sakant „Teatsiranda sausuma“, jei ji nebūtų buvusi apsupta vandens bedugnės ir beveik užlieta pradiniais rūko ar vandenimis? Čia patvirtinama, ką kartojau: pasaulis pradžioje – tik grubus chaotiškas vandens ir žemės mišinys; trečią dieną žemė iškelta ir parodyta. Kaip pirmą dieną šviesa atnešta ant vandenų – dabar tos šviesos grožis nušvinta ant žemės. Abiejų savybių reikėjo, kad žemė taptų gyvenama: kad būtų „sausa“ ir apšviesta.
II. Mozė dabar žemę vadina „sausa“ dėl pradinės vandens masės pašalinimo. Matome vandenyno vandenis siautėjant ir verdant, tarsi norėtų praryti žemę. Vandenynas stovi aukščiau už žemę. Vis tiek negali peržengti paskirtų ribų – ši sausumos dėmė apriboja pirmojo kūrimą žemę; net neįveikiama kliūtis pradiniams vandenyno vandenims. Tad Jobo 38 skyrius ir 104 psalmė liudija: nors jūra aukštesnė už žemę ir neturi savo ribų – negali peržengti Dievo paskirtų ribų. Žemė – pasaulio centras, natūraliai turėtų būti užlieta ir apsemta jūros. Bet Dievas savo Žodžiu sulaiko jūrą, leidžia žemės plotui iškilti iš vandenų tiek, kiek reikia žmogui gyventi ir maitintis.
Tad Dievo galia vandenys sulaikyti, kad neįsiveržtų ant mūsų. Dievas mums iki šiol ir iki pasaulio pabaigos daro tą patį stebuklą, kurį padarė izraelitams Raudonojoje jūroje, Iš 14,21–22. Ten ypač parodė galią, kad surištų tą mažą tautą Jam tarnauti. Kas gi mūsų gyvenimas žemėje, jei ne kelionė per Raudonąją jūrą, kur aukštos ir grėsmingos vandens sienos stovi abipus? Tikra: jūra daug aukštesnė už žemę. Dievas iki šiol liepia vandenims kabėti pakibusiems ir laiko Žodžiu, kad neįsiveržtų, kaip įsiveržė per Tvaną. Kartais vis tiek parodo galios ženklus – ištisi salynai nugrimzta po vandenimis, tad rodo: galingas vanduo Jo rankose, Jis gali sulaikyti ar paleisti ant nedorėlių ir nedėkingųjų.
Filosofai ginčijasi dėl pasaulio centro ir apsupančio vandens. Nuostabu, kad jie tiek priartėja – žemę laiko viso kūrinio centru. Iš to sprendžia: žemė negali kristi – laikoma iš vidaus kitų sferų, apsupančių iš visų pusių. Tad pagal šiuos filosofus dangus ir kitos sferos remiasi į centrą, iš kurio gauna tvirtumą. Gerai mums žinoti šiuos samprotavimus. Bet šie filosofai nežino: visas tvirtumas remiasi Dievo Žodžio galia. Nors galingo vandenyno vanduo aukštesnis už žemę – negali peržengti paskirtų ribų nei užlieti žemės. Gyvename ir kvėpuojame kaip Izraelio vaikai Raudonosios jūros viduryje.
- „Dievas matė, kad tai gera.“
Mozė čia priduria dievišką pagyrimą, nors nieko daugiau nepadaryta – tik vandens atskyrimas ir mažos žemės dalelės iškėlimas iš vandenų. O anksčiau, prie gražiausios kūrinio dalies – šis trumpas dieviškas pagyrimas nepridėtas. Gal Dievo užuomina: Jam labiau rūpi mūsų buveinė negu Jo paties; tuo nori sužadinti mumyse didesnį dėkingumą ir šlovinimą. Mes neskirti gyventi ore ar danguje – žemėje, kur turime maitintis duona ir gėrimu.
Todėl po to, kai Dievas papuošė žmogaus buveinės stogą – dangų, pridėjo šviesą – dabar kloja grindis ir daro žemę tinkamą žmogui gyventi. Šią darbo dalį Dievas dukart vadina „gera“ dėl mūsų, tuo parodydamas: mes, žmonės, Jam toks didelis rūpestis, kad nori dukart patvirtinti šią taip rūpestingai sukurtą dalį – visada laikys po ypatinga globa; duos amžiną buvimą, sulaikys mūsų didžiausią priešą ir tikriausią mirtį – galingą vandenį, kad neįsiveržtų. Gražiai tad „pradžioje“ Dievas suformavo šių namų pamatą ir stogą. Dabar pažiūrėkime, kaip apstatė ir papuošė.
III. 11. „Ir Dievas tarė: Težaliuoja žemė žole, augalais, duodančiais sėklą, ir vaismedžiais, nešančiais vaisius pagal savo rūšį…“
Dievas, kaip matėme, pastatė pagrindines žmogaus namų dalis. Stogas – dangus – nuostabus, bet dar nevisiškai papuoštas. Pamatą – žemę. Sienas – galingus vandenis iš visų pusių. Dabar rūpinasi maistu. Įsako žemei duoti augalų ir medžių su visokių rūšių vaisiais. Čia vėl matyti, kodėl žemė anksčiau vadinta tuščia ir dyka – dar ne tik tamsi, bet visiškai bevaisė.
Žiūrėkite, kokį maistą Dievas paruošia: augalus ir medžių vaisius. Tikiu: mūsų kūnai būtų kur kas tvirtesni ir sveikesni, jei nebūtų įvestas persivalgymas, ypač visokios mėsos valgymas po Tvano. Nors žemė po Adomo nuodėmės prakeikta, dar labiau sugedusi po Tvano – maistas iš augalų būtų kur kas tyresnis, skystesnis ir grynesnis negu dabartinis grubus mėsos valgymas. Aišku: pasaulio pradžioje žmogaus maistas – augalai, ir augalai sukurti tam, kad būtų žmogaus maistas.
Kad žemė duoda grūdus, medžius ir visokių augalų – trečios dienos darbas. Dabar visa išdygsta iš savo rūšies sėklos. Bet pradinis kūrimas – be jokios sėklos, vien Žodžio galia. Kad sėklos dabar išleidžia augalus – vis tiek pradinio Žodžiu kūrimą darbas, pilnas nuostabos ir susižavėjimo. Nuostabu Dievo galios darbas: grūdas, kritęs į žemę, savo laiku išdygsta ir duoda vaisių pagal rūšį. Kad panašūs augalai nuolat ir nepakitę iš panašių sėklų – tikras įrodymas: ne atsitiktinis kūrimas, o ypatinga dieviškos apvaizdos veikla. Iš kviečio – tik kviečiai; iš miežio – tik miežiai; iš pupos – tik pupos; ta pati nepakitusi tvarka, prigimtis ir būklė kiekvieno augalo nuolat išlaikoma.
Filosofija šių priežasčių nežino, viską priskiria prigimčiai. Mes suprantame: prigimtis iš pradžių Žodžio galia sukurta taip, kad visų augalų sėklos ir pavidalai tiksliai ir tobulai išlaikomi. Tad ne tik pirmos dienos dangaus vandenys padauginami pagal poreikį; bet pirmos sėklos padauginamos, kaip Dievas mato tinkama, visos išlaiko pradinį pavidalą ir prigimtį tobuliausiai.
Čia dažnai keliamas klausimas apie metų laiką, kuriuo pasaulis sukurtas – pavasarį ar rudenį. Nuomonės skiriasi, kiekvienas turi savo samprotavimus ir spėjimus. Rudens šalininkai mano įrodą turį iš to, kad medžiai iš karto davė vaisių – Adomas ir Ieva valgė jų vaisius. Dar įrodinėja: Dievo darbai tobuli! Kiti nori pavasario – gražiausias metų laikas, tarsi gamtos kūdikystė ir vaikystė. Todėl senovės poetas Ovidijus vaizduoja pavasarį kaip pasaulio lopšio laiką.
Nei viena šalis neturi pakankamo pagrindo laikyti savo nuomonę vienintele teisinga; Rašto tekstas palaiko abi – sako, kad žemė „sužaliavo“, o tai tikrai ne ruduo, o pavasaris. Taip pat sako, kad vaisiai egzistavo – tikrai ne pavasaris. Tad mano nuomonė: pradiniame kūrime Dievo stebuklas buvo toks, kad visa vyko vienu metu – žemė sužaliavo, medžiai pražydo, vaisiai tuoj subrendo ir atsirado; tada stebuklas baigėsi, gamta pamažu įėjo į įprastą tvarką. Dabar visi augalai ir medžiai dauginasi iš sėklų tomis pačiomis rūšimis ir pavidalais, kokie pradžioje sukurti. Tad žmonės klysta samprotavimuose iš natūralaus į antgamtinį. Visa priskirtina Kūrėjui ir Jo pradiniam darbui, kuriame vienu metu sutalpino pavasario pumpurus ir rudens subrendusius vaisius – kiek liečia augalus ir medžių vaisius.
Ši kūrimą būklė paskatino Hilarijų ir kitus manyti: pasaulis staiga Žodžiu iškilo visiškai tobulas; Dievas nenaudojo šešių natūralių dienų. Tekstas verčia pripažinti: medžiai su vaisiais egzistavo tą pačią dieną, kai sukurtas Adomas. Nors visa tai Dievo padaryta kur kas greičiau negu dabar – tas pats darbas mūsų amžiuje užtrunka šešis mėnesius – vis tiek tekstas vartoja ne tik „vaisius duoti“, bet ir „dygti“.
Dėl kūrimą laiko klausimo tikėtina: pavasaris. Tad žydai pradeda metus šiuo laiku – pirmą pavasario mėnesį laiko pirmuoju, nes tada žemė pradeda atsiverti ir visa gamtoje pumpuruoja.
Dėl šios kūrimą dalies keliamas klausimas apie nevaisingus medžius ir augalus – kada sukurti. Aš nieko nenuspręsiu, bet pasakysiu nuomonę. Tikiu: visi medžiai pradžioje buvo geri ir vaisingi; lauko gyvūnai ir Adomas tarsi prie vieno stalo; visi maitinosi kviečiais, ankštiniais ir kitais kilnesniais vaisiais – tada visko gausybė.
Po Adomo nuodėmės Dievas pirmą kartą tarė žemei: „duos erškėčius ir usnis“. Tad neabejoju: tiek daug nevaisingų medžių ir augalų turime kaip dievišką bausmę už pirmą Adomo nuodėmę. Todėl daug kas laikė visą pradinę žemės būklę rojumi – dėl palaimos ir gausybės pirmame kūrime. Tokie manė: Adomo išvarymas iš Rojaus – netekimas laimingos žemės būklės, perkėlimas tarp erškėčių, kur dažnai po didžiausio triūso vos naudos. Apie tai vėliau. Dėl dabartinio klausimo linkstu manyti: visi medžiai pradžioje vaisingi.
Šiuolaikinių žmonių smalsūs samprotavimai bjaurūs: klausia, kodėl Dievas trečią dieną puošė žemę vaisiais prieš papuošdamas dangų žvaigždėmis? Teigia: tai labiau tiktų šeštai dienai; tinkamiau būtų dangų puošti pirma, nes dangus ištemptas prieš žemę iškėlimą. Žemės puošimas priklausytų šeštai dienai. Lyra daro subtilų skirtumą: tai ne žemės puošyba, o forma. Abejoju, ar toks skirtumas tenkina. Mano nuomonė, kaip minėjau: Dievo tvarka ne mūsų teismui. Argi dangus nebuvo papuoštas pirmos dienos šviesa? Ta šviesa tikrai gražiausia viso kūrinio puošmena.
Šioje šventoje temoje mieliau mąstykime apie dievišką rūpestį ir gerumą mums – Dievas paruošė tokią gražią buveinę žmogui, kurį ketino sukurti, prieš sukuriant jį; kad sukurtas rastų namus paruoštus ir apstatytus, į kuriuos Dievas įvedė sukurtąjį ir įsakė naudotis visais vaisiais ir atsargomis. Trečią dieną paruoštas maistas ir sandėlis. Ketvirtą – saulė ir mėnulis žmogui tarnauti. Penktą – valdžia žuvims ir paukščiams. Šeštą – valdžia visiems gyvuliams, kad laisvai naudotųsi visomis šių kūrinių palaimomis pagal poreikį; mainais Dievas tik reikalavo: žmogus pripažintų Kūrėjo gerumą ir gyventų Jo baimėje bei garbinime. Šis ypatingas Dievo rūpestis mumis dar prieš mūsų sukūrimą vertas teisingai mąstyti ir didelės naudos sielai, o ne spekuliacijos ir samprotavimai, kodėl Dievas pradėjo puošti žemę trečią dieną. Užteks šių minčių apie trečios dienos darbą – namai pastatyti ir apstatyti žmogui. Dabar likusios dienos, kuriose paskirti valdovais, „valdyti“ visą kūrinį.
<…>