Enciklika Redemptoris Mater

Encikliką Redemptoris Mater paskelbė popiežius Jonas Paulius II 1987 m. kovo 25 d., per Viešpaties Apreiškimo šventę. Tai buvo šeštoji jo pontifikato enciklika, skirta Švč. Mergelės Marijos vaidmeniui Kristaus slėpinyje ir Bažnyčios gyvenime apmąstyti.

Enciklikos pavadinimas Redemptoris Mater reiškia „Atpirkėjo Motina“. Lietuviškai ji dažnai vadinama „Apie Švč. Mergelę Mariją Bažnyčios gyvenime“. Šis dokumentas kviečia tikinčiuosius gilintis į Marijos vaidmenį išganymo plane ir jos pavyzdį tikėjimo kelyje.

Enciklika buvo parašyta siekiant:

• Pabrėžti Marijos svarbą išganymo istorijoje ir Bažnyčios gyvenime.
• Skatinti tikinčiuosius sekti Marijos tikėjimo pavyzdžiu.
• Pasirengti trečiojo krikščioniškojo tūkstantmečio pradžiai, pabrėžiant Marijos vaidmenį Bažnyčios atsinaujinime.

Enciklikoje nagrinėjamos kelios pagrindinės temos:

1. Marija išganymo plane: Popiežius pabrėžia, kad Marija turi ypatingą vietą išganymo plane, nes ji yra Dievo Sūnaus Motina. Jos tikėjimas ir paklusnumas Dievo valiai yra pavyzdys visiems tikintiesiems.
2. Marija Bažnyčios gyvenime: Enciklikoje aptariama, kaip Marija yra Bažnyčios Motina ir pavyzdys tikėjimo kelyje. Jos buvimas Bažnyčioje yra nuolatinis įkvėpimas tikintiesiems.
3. Marija kaip tarpininkė: Popiežius analizuoja Marijos vaidmenį kaip tarpininkės tarp Dievo ir žmonių. Jos užtarimas ir globojimas yra svarbūs Bažnyčios gyvenime.
4. Marijos pavyzdys tikėjimo kelyje: Enciklikoje pabrėžiama, kad Marijos tikėjimas ir pasitikėjimas Dievu yra pavyzdys visiems tikintiesiems, ypač sunkumų ir išbandymų metu.

Enciklika Redemptoris Mater sustiprino Bažnyčios mokymą apie Marijos svarbą ir paskatino tikinčiuosius giliau apmąstyti jos vaidmenį savo gyvenime. Ji taip pat padėjo pasirengti trečiojo krikščioniškojo tūkstantmečio pradžiai, pabrėžiant Marijos vaidmenį Bažnyčios atsinaujinime.

1987 m. pasaulis susidūrė su daugybe iššūkių: šaltasis karas, moralinės vertybės krizė, dvasinė tuštuma. Šiame kontekste popiežius Jonas Paulius II matė Marijos pavyzdį kaip atsaką į pasaulio problemas ir kvietimą grįžti prie krikščioniškų vertybių.

REDEMPTORIS MATER

JONAS PAULIUS PP. II

Apie Palaimintąją Mergelę Mariją keliaujančios Bažnyčios gyvenime

JONAS PAULIUS PP. II
REDEMPTORIS MATER
Apie Palaimintąją Mergelę Mariją
keliaujančios Bažnyčios gyvenime

Palaiminimas

Gerbiami Broliai ir mieli Sūnūs bei Dukterys,
Sveikata ir Apaštališkasis Palaiminimas.

ĮVADAS

1. Atpirkėjo Motina užima tiksliai apibrėžtą vietą išganymo plane, nes „atėjus laiko pilnatvei, Dievas atsiuntė savo Sūnų, gimusį iš moters, gimusį pagal įstatymą, kad išpirktų tuos, kurie buvo pagal įstatymą, idant gautume įsūnystę. O kadangi esate sūnūs, Dievas atsiuntė savo Sūnaus Dvasią į mūsų širdis, šaukiančią: ‘Abba! Tėve!’“ (Gal 4, 4–6)
   
   Šiais apaštalo Pauliaus žodžiais, kuriuos Antrasis Vatikano Susirinkimas cituoja pradėdamas savo mokymą apie Palaimintąją Mergelę Mariją, aš taip pat noriu pradėti savo apmąstymus apie Marijos vaidmenį Kristaus slėpinyje ir jos aktyvų bei pavyzdinį buvimą Bažnyčios gyvenime. Šie žodžiai kartu švenčia Tėvo meilę, Sūnaus misiją, Dvasios dovaną, moters, iš kurios gimė Atpirkėjas, vaidmenį ir mūsų dieviškąją įsūnystę „laiko pilnatvės“ slėpinyje.
   
   Ši „pilnatvė“ žymi amžinybėje nustatytą momentą, kai Tėvas atsiuntė savo Sūnų, „kad kiekvienas, kuris jį tiki, nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą“ (Jn 3, 16). Ji nurodo palaimintą akimirką, kai Žodis, kuris „buvo pas Dievą… tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų“ (Jn 1, 1.14), tapdamas mūsų broliu. Ji žymi momentą, kai Šventoji Dvasia, jau anksčiau pripildžiusi Nazareto Mariją malonės pilnatve, jos mergeliškoje įsčioje suformavo Kristaus žmogiškąją prigimtį. Ši „pilnatvė“ žymi momentą, kai, amžinybei įžengus į laiką, pats laikas yra atpirktas ir, pripildytas Kristaus slėpinio, galutinai tampa „išganymo laiku“. Galiausiai, ši „pilnatvė“ žymi paslėptą Bažnyčios kelionės pradžią. Liturgijoje Bažnyčia sveikina Nazareto Mariją kaip savo pačios pradžią, nes Nekaltojo Prasidėjimo įvykyje Bažnyčia mato tarsi projektuojamą ir iš anksto įkūnytą Velykų išganančią malonę savo kilniausiame naryje. O svarbiausia, Įsikūnijime ji mato neatskiriamai sujungtus Kristų ir Mariją: tą, kuris yra Bažnyčios Viešpats ir Galva, ir ją, kuri, ištardama pirmąjį Naujosios Sandoros „fiat“, iš anksto atspindi Bažnyčios kaip sužadėtinės ir motinos būklę.
   
2. Stiprinama Kristaus buvimo (plg. Mt 28, 20), Bažnyčia keliauja per laiką link amžių pabaigos ir eina pasitikti ateinančio Viešpaties. Tačiau šioje kelionėje – ir noriu tai iš karto pabrėžti – ji žengia keliu, kurį jau nuėjo Mergelė Marija, kuri „žengė savo tikėjimo piligrimystėje ir ištikimai išlaikė vienybę su savo Sūnumi iki pat kryžiaus.“
   
   Imu šiuos labai turtingus ir įtaigius žodžius iš Konstitucijos „Lumen Gentium“, kuri savo baigiamojoje dalyje aiškiai apibendrina Bažnyčios mokymą apie Kristaus Motiną, kurią ji pagarbina kaip savo mylimą Motiną ir tikėjimo, vilties bei meilės pavyzdį.
   
   Netrukus po Susirinkimo mano didysis pirmtakas Paulius VI nusprendė toliau kalbėti apie Palaimintąją Mergelę. Enciklikoje „Christi Matri“ ir vėliau apaštališkuosiuose paraginimuose „Signum Magnum“ bei „Marialis Cultus“ jis išdėstė specialios pagarbos, kurią Kristaus Motina gauna Bažnyčioje, pagrindus ir kriterijus, taip pat įvairias Marijos kulto formas – liturgines, liaudiškas ir privačias, atliepiančias tikėjimo dvasią.
   
3. Proga, kuri dabar skatina mane vėl imtis šios temos, yra artėjantys 1987 metai, kai Jėzaus Kristaus gimimo dviejų tūkstančių metų jubiliejus tuo pat metu kreipia mūsų žvilgsnį į jo Motiną. Pastaraisiais metais buvo išsakyta įvairių nuomonių, siūlančių, kad prieš šį jubiliejų būtų tinkama švęsti panašų jubiliejų, skirtą Marijos gimimui.
   
   Nors neįmanoma nustatyti tikslaus chronologinio taško Marijos gimimo datai identifikuoti, Bažnyčia nuolat suvokė, kad Marija išganymo istorijos horizonte pasirodė prieš Kristų. Tai faktas, kad, „laiko pilnatvei“ galutinai artėjant – Išganančiajam Emanueliui ateinant – ta, kuri nuo amžių buvo skirta būti jo Motina, jau egzistavo žemėje. Tas faktas, kad ji „pirmavo“ prieš Kristaus atėjimą, kasmet atsispindi Advento liturgijoje. Todėl, jei šiuos metus, artinančius mus prie antrojo tūkstantmečio po Kristaus pabaigos ir trečiojo pradžios, palyginsime su senovės istoriniu Išganytojo laukimu, tampa visiškai suprantama, kad šiuo laikotarpiu norime ypatingai kreiptis į ją, tą, kuri Advento laukimo „naktyje“ pradėjo šviesti kaip tikra „Rytmetinė Žvaigždė“ (Stella Matutina). Nes kaip ši žvaigždė kartu su „aušra“ pranašauja saulės patekėjimą, taip Marija nuo savo Nekaltojo Prasidėjimo pirmavo prieš Išganytojo atėjimą, „Teisingumo Saulės“ patekėjimą žmonijos istorijoje.
   
   Jos buvimas Izraelyje – toks tylus, kad beveik nepastebėtas jos amžininkų akimis – labai aiškiai švietė Amžinajam, kuris šią paslėptą „Siono dukrą“ (plg. Zaf 3, 14; Sof 2, 10) susiejo su išganymo planu, apimančiu visą žmonijos istoriją. Todėl pagrįstai šio tūkstantmečio pabaigoje mes, krikščionys, žinantys, kad Apvaizdos planas Švenčiausioje Trejybėje yra pagrindinė Apreiškimo ir tikėjimo tikrovė, jaučiame poreikį pabrėžti unikalų Kristaus Motinos buvimą istorijoje, ypač per šiuos paskutinius metus, vedančius į 2000-uosius.
   
4. Antrasis Vatikano Susirinkimas mus tam paruošia, savo mokyme pristatydamas Dievo Motiną Kristaus ir Bažnyčios slėpinyje. Jei tiesa, kaip pats Susirinkimas skelbia, kad „tik Įsikūnijusio Žodžio slėpinyje žmogaus slėpinys įgauna šviesą“, tai šis principas turi būti taikomas ypač tai išskirtinei „žmonijos dukteriai“, tai nepaprastai „moteriai“, kuri tapo Kristaus Motina. Tik Kristaus slėpinyje jos slėpinys tampa visiškai aiškus. Taip Bažnyčia tai aiškino nuo pat pradžių: Įsikūnijimo slėpinys leido jai įžvelgti ir vis labiau paaiškinti Įsikūnijusio Žodžio Motinos slėpinį. Efezo Susirinkimas (431 m.) buvo lemiamas šioje srityje, nes per jį, dideliam krikščionių džiaugsmui, tiesa apie dieviškąją Marijos motinystę buvo iškilmingai patvirtinta kaip Bažnyčios tikėjimo tiesa. Marija yra Dievo Motina (= Theotókos), nes Šventosios Dvasios galia ji savo mergeliškoje įsčioje pradėjo ir pagimdė Jėzų Kristų, Dievo Sūnų, kuris yra vienos esmės su Tėvu. „Dievo Sūnus… gimęs iš Mergelės Marijos… iš tiesų tapo vienu iš mūsų“, tapo žmogumi. Taigi per Kristaus slėpinį Bažnyčios tikėjimo horizonte visa pilnatve sušvinta jo Motinos slėpinys. Savo ruožtu Marijos dieviškosios motinystės dogma Efezo Susirinkime ir Bažnyčiai yra tarsi antspaudas Įsikūnijimo dogmai, kurioje Žodis iš tiesų prisiima žmogiškąją prigimtį į savo asmens vienybę, jos neatmesdamas.
   
5. Antrasis Vatikano Susirinkimas, pristatydamas Mariją Kristaus slėpinyje, taip pat randa kelią gilesniam Bažnyčios slėpinio suvokimui. Marija, kaip Kristaus Motina, yra ypač susieta su Bažnyčia, „kurią Viešpats įsteigė kaip savo kūną“. Reikšminga, kad Susirinkimo tekstas šią tiesą apie Bažnyčią kaip Kristaus Kūną (pagal Pauliaus laiškų mokymą) pateikia šalia tiesos, kad Dievo Sūnus „Šventosios Dvasios galia gimė iš Mergelės Marijos“. Įsikūnijimo tikrovė randa tarsi pratęsimą Bažnyčios – Kristaus Kūno – slėpinyje. Negalima galvoti apie Įsikūnijimo tikrovę, neminint Marijos, Įsikūnijusio Žodžio Motinos.
   
   Tačiau šiuose apmąstymuose noriu pirmiausia nagrinėti tą „tikėjimo piligrimystę“, kurioje „Palaimintoji Mergelė žengė“, ištikimai išlaikydama savo vienybę su Kristumi. Taip „dvigubas ryšys“, jungiantis Dievo Motiną su Kristumi ir Bažnyčia, įgauna istorinę reikšmę. Tai ne tik Mergelės Motinos gyvenimo istorija, jos asmeninė tikėjimo kelionė ir „geresnė dalis“, kuri jai tenka išganymo slėpinyje; tai taip pat visos Dievo tautos, visų dalyvaujančių toje pačioje „tikėjimo piligrimystėje“, istorija.
   
   Susirinkimas tai išreiškia kitoje vietoje teigdamas, kad Marija „pirmavo“, tapdama „Bažnyčios pavyzdžiu tikėjimo, meilės ir tobulos vienybės su Kristumi srityse“. Šis „pirmavimas“ kaip figūra ar pavyzdys susijęs su intymiu Bažnyčios slėpiniu, kai ji įgyvendina ir atlieka savo išganomąją misiją, sujungdama savyje – kaip Marija – motinos ir mergelės savybes. Ji yra mergelė, kuri „ištikimai ir grynai saugo savo sužadėtiniui duotą ištikimybę“ ir „tampa motina“, nes „pagimdo naujam ir nemirtingam gyvenimui vaikus, pradėtus iš Šventosios Dvasios ir gimusius iš Dievo“.
   
6. Visa tai vyksta dideliame istoriniame procese, panašiame į „kelionę“. Tikėjimo piligrimystė nurodo vidinę istoriją, tai yra sielų istoriją. Tačiau tai taip pat visų žmonių, čia, žemėje, paveiktų laikinumo ir esančių istorinėje dimensijoje, istorija. Toliau pateikiamuose apmąstymuose norime pirmiausia sutelkti dėmesį į dabartį, kuri pati dar nėra istorija, bet nuolat ją formuoja, taip pat ir išganymo istorijos prasme. Čia atsiveria plati perspektyva, kurioje Palaimintoji Mergelė Marija toliau „pirmuoja“ Dievo tautai. Jos išskirtinė tikėjimo piligrimystė yra nuolatinis atskaitos taškas Bažnyčiai, asmenims ir bendruomenėms, tautoms ir nacijoms, o tam tikra prasme – visai žmonijai. Iš tiesų sunku aprėpti ir išmatuoti jos mastą.
   
   Susirinkimas pabrėžia, kad Dievo Motina jau yra eschatologinis Bažnyčios išsipildymas: „Švenčiausioje Mergoje Bažnyčia jau pasiekė tą tobulumą, kuriuo ji egzistuoja be dėmės ar raukšlės“; tuo pat metu jis sako, kad „Kristaus sekėjai vis dar stengiasi augti šventumu, nugalėdami nuodęą, todėl kelia akis į Mariją, kuri šviečia visai išrinktųjų bendrijai kaip dorybių pavyzdys“. Tikėjimo piligrimystė jau nebepriklauso Dievo Sūnaus Motinai: šlovėje šalia savo Sūnaus danguje Marija jau peržengė slenkstį tarp tikėjimo ir tos vizijos, kuri yra „akis į akį“. Tačiau šioje eschatologinėje pilnatvėje Marija nenustoja būti „Jūros Žvaigžde“ (Maris Stella) visiems tiems, kurie dar keliauja tikėjimo keliu. Jei jie iš savo žemiškosios egzistencijos kelia akis į ją, tai daro todėl, kad „Sūnus, kurį ji pagimdė, yra tas, kurį Dievas paskyrė pirmagimiu tarp daugelio brolių“, ir taip pat todėl, kad „šių brolių ir seserų gimime bei augime“ ji „bendradarbiauja motiniška meile“.

I DALIS – MARIJA KRISTAUS SLĖPINYJE

1. Pilna malonės
   

7. „Tebūnie pašlovintas mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Dievas ir Tėvas, kuris Kristuje palaimino mus kiekviena dvasine palaima danguje.“ Šie Laiško efeziečiams žodžiai atskleidžia amžinąjį Dievo Tėvo planą, jo žmogaus išganymo Kristuje planą. Tai universalus planas, apimantis visus vyrus ir moteris, sukurtus pagal Dievo paveikslą ir panašumą (plg. Pr 1, 26). Kaip visi yra įtraukti į Dievo kūrybinį darbą „pradžioje“, taip visi amžinybėje yra įtraukti į dieviškąjį išganymo planą, kuris bus visiškai atskleistas „laiko pilnatvėje“, su galutiniu Kristaus atėjimu. Dievas, kuris yra „mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus Tėvas“, – tai kiti to paties Laiško žodžiai – „išrinko mus jame prieš pasaulio sukūrimą, kad būtume šventi ir nesutepti jo akivaizdoje. Meilėje jis mus iš anksto paskyrė būti jo sūnimis per Jėzų Kristų, pagal savo valios tikslą, šlovindami jo malonės garbę, kurią jis mums laisvai suteikė savo Mylimąjame. Jame mes turime atpirkimą per jo kraują, mūsų nusikaltimų atleidimą pagal jo malonės turtus“ (Ef 1, 4–7).

Dieviškasis išganymo planas, kuris mums buvo visiškai atskleistas su Kristaus atėjimu, yra amžinas. Pagal mokymą, esantį ką tik cituotame Laiške ir kituose Pauliaus laiškuose (plg. Kol 1, 12–14; Rom 3, 24; Gal 3, 13; 2 Kor 5, 18–29), jis taip pat amžinybėje yra susietas su Kristumi. Jis apima visus, bet išskirtinę vietą skiria „moteriai“, kuri yra to Motina, kuriam Tėvas patikėjo išganymo darbą. Kaip sako Antrasis Vatikano Susirinkimas, „ji jau pranašiškai užkoduota pažadame, duotame mūsų pirmiesiems tėvams po jų nuopuolio į nuodėmę“ – pagal Pradžios knygą (plg. 3, 15). „Taip pat ji yra Mergelė, kuri pradės ir pagimdys sūnų, kurio vardas bus vadinamas Emanueliu“ – pagal Izaijo žodžius (plg. 7, 14). Taip Senasis Testamentas ruošia tą „laiko pilnatvę“, kai Dievas „atsiuntė savo Sūnų, gimusį iš moters… kad gautume įsūnystę“. Dievo Sūnaus atėjimas į pasaulį yra įvykis, užfiksuotas pirmuosiuose Luko ir Mato Evangelijų skyriuose.

8. Marija galutinai įvedama į Kristaus slėpinį per šį įvykį: angelo Apreiškimą. Tai įvyksta Nazarete, konkrečiomis Izraelio istorijos aplinkybėmis, tautos, kuri pirmoji gavo Dievo pažadus. Dieviškasis pasiuntinys sako Mergelei: „Sveika, malonės pilnoji, Viešpats su tavimi“ (Lk 1, 28). Marija „labai sutriko dėl šių žodžių ir svarstė, ką galėtų reikšti toks pasveikinimas“ (Lk 1, 29): ką galėtų reikšti šie neįprasti žodžiai, ypač išraiška „malonės pilnoji“ (kecharitoméne).
   
   Jei norime kartu su Marija apmąstyti šiuos žodžius, ypač išraišką „malonės pilnoji“, galime rasti reikšmingą atgarsį anksčiau cituotoje Laiško efeziečiams ištraukoje. Ir jei po dangaus pasiuntinio skelbimo Nazareto Mergelė taip pat vadinama „palaiminta tarp moterų“ (plg. Lk 1, 42), tai dėl tos palaimos, kuria „Dievas Tėvas“ mus pripildė „danguje, Kristuje“. Tai dvasinė palaima, skirta visiems žmonėms ir turinti savyje pilnatvę bei universalumą („kiekviena palaima“). Ji kyla iš tos meilės, kuri, Šventojoje Dvasioje, vienija vienos esmės Sūnų su Tėvu. Tuo pat metu tai palaima, išlieta per Jėzų Kristų į žmogaus istoriją iki pat pabaigos: visiems žmonėms. Tačiau šią palaimą Marija gauna ypatingu ir išskirtiniu laipsniu: nes Elizabeta ją pasveikino kaip „palaimintą tarp moterų“.
   
   Dvigubas pasveikinimas kyla iš to, kad šios „Siono dukters“ sieloje tam tikra prasme atsiskleidžia visa „malonės šlovė“, ta malonė, kurią „Tėvas… mums suteikė savo Mylimąjame Sūnuje“. Pasiuntinys sveikina Mariją kaip „malonės pilnąją“; jis ją taip vadina, tarsi tai būtų tikrasis jos vardas. Jis nevadina jos įprastu žemišku vardu: Mirjamė (= Marija), bet šiuo nauju vardu: „malonės pilnoji“. Ką reiškia šis vardas? Kodėl arkangelas taip kreipiasi į Nazareto Mergelę?
   
   Biblijoje „malonė“ reiškia ypatingą dovaną, kuri pagal Naująjį Testamentą kyla būtent iš paties Dievo, kuris yra meilė, Trejybės gyvenimo (plg. 1 Jn 4, 8). Šios meilės vaisius yra „išrinkimas“. Dievo pusėje šis išrinkimas yra amžinas troškimas išgelbėti žmogų per dalijimąsi savo gyvenimu Kristuje: tai išganymas per antgamtinį gyvenimą. Šios amžinos dovanos, šios Dievo žmogaus išrinkimo malonės, poveikis yra tarsi šventumo sėkla arba šaltinis, kylantis sieloje kaip dovana iš paties Dievo, kuris per malonę teikia gyvenimą ir šventumą išrinktiesiems. Taip išsipildo, tai yra įvyksta, tas žmogaus „palaiminimas“ „kiekviena dvasine palaima“, tas „buvimas jo įsūniais“ Kristuje“, tas, kuris amžinybėje yra „mylimasis Tėvo Sūnus“.
   
   Kai skaitome, kad pasiuntinys kreipiasi į Mariją kaip „malonės pilnąją“, Evangelijos kontekstas, kuriame susipina apreiškimai ir senoviniai pažadai, leidžia mums suprasti, kad tarp visų „dvasinių palaiminimų Kristuje“ tai yra. Kristaus slėpinyje ji yra jau „prieš pasaulio sukūrimą“, kaip ta, kurią Tėvas „išrinko“ būti savo Sūnaus Įsikūnijimo Motina. Ir dar daugiau, kartu Sūnus ją išrinko, amžinybėje patikėdamas šventumo Dvasiai. Visiškai išskirtiniu ir ypatingu būdu Marija yra sujungta su Kristumi, ir taip pat yra amžinybėje mylima, tame Sūnuje, kuris yra vienos esmės su Tėvu, kuriame sutelkta visa „malonės šlovė“. Tuo pat metu ji lieka visiškai atvira šiai „dovana“. Kaip moko Susirinkimas, Marija „išsiskiria tarp Viešpaties vargšų ir nuolankiųjų, kurie su pasitikėjimu laukia ir gauna iš jo išganymą.“

9. Jei pasveikinimas ir vardas „malonės pilnoji“ visa tai išreiškia, angelo skelbimo kontekste jie pirmiausia nurodo Marijos išrinkimą būti Dievo Sūnaus Motina. Tuo pat metu „malonės pilnatvė“ nurodo visą antgamtinį dosnumą, kuriuo Marija naudojasi, būdama išrinkta ir paskirta būti Kristaus Motina. Jei šis išrinkimas yra esminis Dievo išganymo planų žmonijai įgyvendinimui, ir jei amžinas išrinkimas Kristuje bei pašaukimas į įsūnystės orumą yra kiekvieno likimas, tai Marijos išrinkimas yra visiškai išskirtinis ir unikalus. Todėl taip pat išskirtinė ir unikali yra jos vieta Kristaus slėpinyje.
   
   Dieviškasis pasiuntinys jai sako: „Nebebijok, Marija, nes radai malonę pas Dievą. Štai tu pradėsi įsčiose ir pagimdysi sūnų, kurį pavadinsi Jėzumi. Jis bus didis ir vadinsis Aukščiausiojo Sūnumi“ (Lk 1, 30–32). Kai Mergelė, sutrikusi dėl šio neįprasto pasveikinimo, klausia: „Kaip tai įvyks, jei neturiu vyro?“, ji iš angelo gauna patvirtinimą ir paaiškinimą. Gabrielis jai sako: „Šventoji Dvasia nužengs ant tavęs, ir „Aukščiausiojo galia uždengs tave; todėl gimusysis bus vadinamas šventu, Dievo Sūnumi“ (Lk 1, 35).
   
   Apreiškimas todėl yra Įsikūnijimo slėpinio atskleidimas pačioje jo įvykimo žemėje pradžioje. Dievo išganomasis savęs dovanojimas ir jo gyvenimas, tam tikru būdu skirtas visai kūrinijai, bet tiesiogiai žmogui, pasiekia vieną iš savo viršūnių Įsikūnijimo slėpinyje. Tai iš tiesų yra viena iš aukštų visų malonės dovanų, suteiktų žmogaus ir universumo istorijoje: Marija yra „malonės pilnoji“, nes būtent joje Įsikūnijimas – Žodžio, Dievo Sūnaus hipostazinė sąjunga su žmogiškąja prigimtimi – įvyksta ir išpildoma. Kaip sako Susirinkimas, Marija yra „Dievo Sūnaus Motina. Dėl to ji taip pat yra Tėvo mylimoji dukra ir Šventosios Dvasios šventovė. Dėl šios aukštos malonės dovanos ji toli pranoksta visas kitas būtybes danguje ir žemėje.“

10. Laiškas efeziečiams, kalbėdamas apie „malonės šlovę“, kurią „Dievas Tėvas… mums suteikė savo mylimajame Sūnuje“, priduria: „Jame mes turime atpirkimą per jo kraują“ (Ef 1, 7). Pagal Bažnyčios iškilminguose dokumentuose suformuluotą tikėjimą, ši „malonės šlovė“ pasireiškia Dievo Motinoje per tai, kad ji buvo „atpirkta aukštesniu būdu“. Dėl mylimojo Sūnaus malonės turtingumo, dėl jo, kuris norėjo tapti jos Sūnumi, atperkamųjų nuopelnų, Marija buvo apsaugota nuo prigimtinės nuodėmės paveldėjimo. Taip nuo pirmosios savo prasidėjimo akimirkos – tai yra savo egzistencijos – ji priklausė Kristui, dalydamasi išganančiąja ir pašventinančiąja malone bei ta meile, kuri prasideda „Mylimąjame“, amžinojo Tėvo Sūnuje, kuris per Įsikūnijimą tapo jos pačios Sūnumi. Todėl Šventosios Dvasios galia, malonės tvarkoje, kuri yra dalyvavimas dieviškojoje prigimtyje, Marija gauna gyvenimą iš to, kuriam ji pati, žemiškojo gimdymo tvarkoje, kaip motina davė gyvenimą. Liturgija nedvejodama vadina ją „savo Kūrėjo motina“ ir sveikina ją žodžiais, kuriuos Dantė Alighieris įdeda į šv. Bernardo lūpas: „tavo Sūnaus dukra“. Kadangi Marija šį „naują gyvenimą“ gauna pilnatve, atitinkančia Sūnaus meilę Motinai, ir taip atitinkančia dieviškosios motinystės orumą, angelas Apreiškimo metu vadina ją „malonės pilnąja“.
    
11. Švenčiausios Trejybės išganymo plane Įsikūnijimo slėpinys sudaro perteklinį pažado, duoto Dievo žmogui po prigimtinės nuodėmės, po tos pirmosios nuodėmės, kurios padariniai slegia visą žmogaus žemiškąją istoriją, išpildymą (plg. Pr 3, 15). Taip į pasaulį ateina Sūnus, „moters“, kuris sutriuškins nuodėmę pačiose jos ištakose: „jis sutraiškys gyvatės galvą“. Kaip matome iš Protoevangelijos žodžių, moters Sūnaus pergalė neįvyks be sunkios kovos, kuri tęsis per visą žmogaus istoriją. „Priešiškumas“, pranašautas pradžioje, patvirtinamas Apreiškimo knygoje (knygoje apie galutinius Bažnyčios ir pasaulio įvykius), kurioje vėl pasirodo „moters“ ženklas, šįkart „apsisiautusi saule“ (Apr 12, 1).
    
    2. Palaiminta, kuri įtikėjo
    
12. Iškart po Apreiškimo pasakojimo evangelistas Lukas mus veda Nazareto Mergelės pėdomis į „Judo miestą“ (Lk 1, 39). Pasak mokslininkų, šis miestas greičiausiai yra dabartinis Ain Karimas, įsikūręs kalnuose, netoli Jeruzalės. Marija ten atvyko „skubėdama“, aplankyti savo giminaitės Elzbietos. Jos apsilankymo priežastis taip pat slypi tame, kad per Apreiškimą Gabrielis ypač paminėjo Elzbietą, kuri, būdama senyvo amžiaus, per Dievo galią pradėjo sūnų su savo vyru Zachariju: „tavo giminaitė Elzbieta taip pat pradėjo sūnų savo senatvėje, ir šis mėnuo yra šeštas tai, kuri buvo vadinama nevaisinga. Nes Dievui nėra nieko neįmanomo“ (Lk 1, 36–37). Dieviškasis pasiuntinys kalbėjo apie tai, kas įvyko Elzbietai, atsakydamas į Marijos klausimą: „Kaip tai įvyks, jei neturiu vyro?“ (Lk 1, 34). Tai įvyks būtent per „Aukščiausiojo galią“, kaip atsitiko Elzbietos atveju, ir dar labiau.
    
    Paskatinta meilės, Marija eina į savo giminaitės namus. Kai Marija įžengia, Elzbieta atsako į jos pasveikinimą ir pajunta kūdikį šoktelint savo įsčiose, o būdama „pilna Šventosios Dvasios“ ji garsiai sveikinasi su Marija: „Palaiminta tu tarp moterų ir palaimintas tavo įsčių vaisius!“ (plg. Lk 1, 40–42) Elzbietos šūksnis ar pagarbinimas vėliau tapo „Sveika, Marija“ maldos dalimi, kaip angelo pasveikinimo tęsinys, taip tapdamas viena dažniausiai Bažnyčioje naudojamų maldų. Dar reikšmingesni yra Elzbietos žodžiai, užduodantys klausimą: „Iš kur man tai, kad mano Viešpaties Motina aplanko mane?“ (Lk 1, 43) Elzbieta liudija apie Mariją: ji pripažįsta ir skelbia, kad prieš ją stovi Viešpaties Motina, Mesijo Motina. Šiame liudijime dalyvauja ir sūnus, kurį Elzbieta nešioja savo įsčiose: „Kūdikis mano įsčiose suspurdėjo iš džiaugsmo“ (Lk 1, 44). Šis kūdikis yra būsimasis Jonas Krikštytojas, kuris prie Jordano nurodys Jėzų kaip Mesiją.
    
    Nors kiekvienas Elzbietos pasveikinimo žodis yra kupinas prasmės, jos paskutiniai žodžiai atrodo turintys esminę reikšmę: „Ir palaiminta toji, kuri įtikėjo, jog išsipildys, kas jai pasakyta Viešpaties“ (Lk 1, 45). Šie žodžiai gali būti siejami su angelo pasveikinimo „malonės pilnoji“. Abu šie tekstai atskleidžia esminį mariologinį turinį, būtent tiesą apie Mariją, kuri tapo realiai dalyvaujanti Kristaus slėpinyje būtent todėl, kad „įtikėjo“. Angelojo paskelbta malonės pilnatvė reiškia paties Dievo dovaną. Marijos tikėjimas, kurį Elzbieta iškelia Aplankymo metu, rodo, kaip Nazareto Mergelė atsiliepė į šią dovaną.
    
13. Kaip moko Susirinkimas, „‘tikėjimo klusnumas’ (Rom 16:26) turi būti atiduodamas Dievui, kuris apreiškia, klusnumas, kuriuo žmogus laisvai visiškai patiki save Dievui“. Šis tikėjimo aprašymas Marijoje rado tobulą įgyvendinimą. „Lemiamas“ momentas buvo Apreiškimas, ir patys Elzbietos žodžiai „palaiminta toji, kuri įtikėjo“ pirmiausia siejasi su tuo momentu.
    Iš tiesų per Apreiškimą Marija visiškai pasitikėjo Dievu, su „visišku proto ir valios pavaldumu“, parodydama „tikėjimo klusnumą“ tam, kuris kalbėjo per savo pasiuntinį. Ji atsiliepė visu savo žmogišku ir moterišku „aš“, ir šis tikėjimo atsakas apėmė tiek tobulą bendradarbiavimą su „Dievo malone, kuri veikia“ ir tobulą atvirumą Šventosios Dvasios veikimui, kuri „nuolat tobulina tikėjimą savo dovanomis“.
    Gyvojo Dievo žodis, paskelbtas Marijai per angelą, buvo skirtas jai: „Štai tu pradėsi įsčiose ir pagimdysi sūnų“ (Lk 1, 31). Priimdama šį skelbimą, Marija turėjo tapti „Viešpaties Motina“, ir joje turėjo įvykti dieviškasis Įsikūnijimo slėpinys: „Gailestingumo Tėvas norėjo, kad išrinktosios Motinos sutikimas vyktų prieš Įsikūnijimą.“ Marija duoda šį sutikimą, išklausiusi viską, ką pasiuntinys jai sako. Ji taria: „Štai aš Viešpaties tarnaitė; tebūna man pagal tavo žodį“ (Lk 1, 38). Šis Marijos fiat – „tebūna man“ – buvo lemiamas, žmogiškuoju lygiu, dieviškojo slėpinio įgyvendinimui. Yra visiška harmonija su Sūnaus žodžiais, kuris, pagal Laišką hebrajams, sako Tėvui įžengdamas į pasaulį: „Aukų ir atnašų tu nenorėjai, bet paruošei man kūną… Štai atėjau vykdyti tavo valios, Dieve“ (Hbr 10, 5–7). Įsikūnijimo slėpinys įvyko, kai Marija ištarė savo fiat: „Tebūna man pagal tavo žodį“, kuris padarė įmanomą, kiek tai priklausė nuo jos dieviškajame plane, jos Sūnaus noro išpildymą.
    Marija ištarė šį fiat tikėjimu. Tikėjimu ji be išlygų pasitikėjo Dievu ir „visiškai atsidavė kaip Viešpaties tarnaitė savo Sūnaus asmeniui ir darbui“. Kaip moko Bažnyčios Tėvai, ji šį Sūnų pirmiausia pradėjo savo mintyse, prieš pradėdama jį savo įsčiose: būtent tikėjimu! Todėl pagrįstai Elzbieta giria Mariją: „Ir palaiminta toji, kuri įtikėjo, jog išsipildys, kas jai pasakyta Viešpaties.“ Šie žodžiai jau išsipildė: Nazareto Marija pasirodo Elzbietos ir Zacharijo namų slenksčiuose kaip Dievo Sūnaus Motina. Tai džiaugsmingas Elzbietos atradimas: „Mano Viešpaties Motina ateina pas mane“!
    
14. Marijos tikėjimas taip pat gali būti lyginamas su Abraomo tikėjimu, kurį šv. Paulius vadina „mūsų tikėjimo tėvu“ (plg. Rom 4, 12). Dievo apreiškimo išganymo ekonomijoje Abraomo tikėjimas sudaro Senosios Sandoros pradžią; Marijos tikėjimas per Apreiškimą pradeda Naująją Sandorą. Kaip Abraomas „viltimi tikėjo prieš viltį, kad taps daugelio tautų tėvu“ (plg. Rom 4, 18), taip Marija per Apreiškimą, išpažinusi savo mergystę („Kaip tai įvyks, jei neturiu vyro?“), tikėjo, kad Aukščiausiojo galia, Šventosios Dvasios galia, ji taps Dievo Sūnaus Motina pagal angelo apreiškimą: „Gimusysis bus vadinamas šventu, Dievo Sūnumi“ (Lk 1, 35).
    Tačiau Elzbietos žodžiai „palaiminta toji, kuri įtikėjo“ taikomi ne tik tam konkrečiam Apreiškimo momentui. Žinoma, Apreiškimas yra Marijos tikėjimo, laukiant Kristaus, kulminacija, bet tai taip pat pradžios taškas, iš kurio prasideda visa jos „kelionė link Dievo“, visa jos tikėjimo piligrimystė. Šiame kelyje išskirtiniu ir tikrai herojišku būdu – iš tiesų su vis didesniu tikėjimo herojiškumu – išsipildys „klusnumas“, kurį ji išpažįsta dieviškojo apreiškimo žodžiui. Marijos „tikėjimo klusnumas“ per visą jos piligrimystę parodys stebinančius panašumus su Abraomo tikėjimu. Kaip Dievo tautos Patriarchas, taip ir Marija, per savo sūniškos ir motiniškos fiat piligrimystę, „viltimi tikėjo prieš viltį“. Ypač tam tikrais šios kelionės etapais palaiminimas, suteiktas tai, „kuri įtikėjo“, atsiskleis su ypatingu ryškumu. Tikėti reiškia „atsiduoti“ gyvojo Dievo žodžio tiesai, suvokiant ir nuolankiai pripažįstant, „kokie neperprantami yra jo sprendimai ir kokie neištiriami jo keliai“ (Rom 11, 33). Marija, kuri amžina Aukščiausiojo valia stovi, galima sakyti, pačiame tų „neištiriamų kelių“ ir „neperprantamų Dievo sprendimų“ centre, prisitaiko prie jų tikėjimo prieblandoje, visa širdimi priimdama viską, kas nustatyta dieviškajame plane.
    
15. Per Apreiškimą Marija išgirsta apie Sūnų, kurio Motina ji taps ir kurį „pavadins Jėzumi“ (= Išganytoju), taip pat sužino, kad „Viešpats Dievas duos jam jo tėvo Dovydo sostą“, ir kad „jis valdys Jokūbo namus per amžius, ir jo karalystei nebus galo“ (Lk 1, 32–33). Į tai buvo nukreipta visa Izraelio viltis. Pažadėtasis Mesijas turėjo būti „didis“, ir dangaus pasiuntinys taip pat skelbia, kad „jis bus didis“ – didis tiek dėl Aukščiausiojo Sūnaus vardo, tiek dėl to, kad paveldės Dovydo palikimą. Taigi jis bus karalius, valdys „Jokūbo namus“. Marija užaugo tarp šių savo tautos lūkesčių: ar galėjo ji per Apreiškimą nujausti gyvybiškai svarbią angelo žodžių reikšmę? Ir kaip reikėtų suprasti tą „karalystę“, kuri „neturės galo“?
    Nors tikėjimu ji galėjo tą akimirką suvokti, kad yra „Mesijo Karaliaus“ motina, vis dėlto ji atsakė: „Štai aš Viešpaties tarnaitė; tebūna man pagal tavo žodį“ (Lk 1, 38). Nuo pat pirmos akimirkos Marija pirmiausia išpažino „tikėjimo klusnumą“, atsiduodama tam, kuris šiuos Apreiškimo žodžius jai suteikė: pats Dievas.
    
16. Vėliau, šiek tiek toliau šio „tikėjimo klusnumo“ kelyje, Marija išgirsta kitus žodžius: tuos, kuriuos Simeonas ištaria Jeruzalės šventykloje. Praėjus keturiasdešimčiai dienų po Jėzaus gimimo, pagal Mozės Įstatymo nuostatus, Marija ir Juozapas „atvedė jį į Jeruzalę paaukoti Viešpačiui“ (Lk 2, 22). Gimimas įvyko itin skurdžiomis sąlygomis. Iš Luko žinome, kad, Romos valdžios įsakyto surašymo metu, Marija su Juozapu nuvyko į Betliejų, neradusi „vietos užeigoje“, pagimdė savo Sūnų tvarte ir „paguldė jį ėdžiose“ (plg. Lk 2, 7).
    Teisingas ir dievobaimingas žmogus, vardu Simeonas, pasirodo šios Marijos „tikėjimo kelionės“ pradžioje. Jo žodžiai, įkvėpti Šventosios Dvasios (plg. Lk 2, 25–27), patvirtina Apreiškimo tiesą. Mat skaitome, kad jis paėmė į rankas kūdikį, kuriam – pagal angelo nurodymą – buvo duotas vardas Jėzus (plg. Lk 2, 21). Simeono žodžiai atitinka šio vardo reikšmę, kuri yra Išganytojas: „Dievas yra išganymas.“ Kreipdamasis į Viešpatį, jis sako: „Mano akys matė tavo išganymą, kurį paruošei visų tautų akivaizdoje, šviesą apreiškimui pagonims ir šlovę tavo tautai Izraeliui“ (Lk 2, 30–32). Tačiau tuo pat metu Simeonas kreipiasi į Mariją šiais žodžiais: „Štai šis kūdikis skirtas daugelio Izraelyje kritimui ir prisikėlimui, ir ženklui, kuriam bus prieštaraujama, kad būtų atskleistos daugelio širdžių mintys“; ir jis priduria tiesiogiai apie ją: „ir tavo pačios sielą pervers kalavijas“ (plg. Lk 2, 34–35). Simeono žodžiai naujai nušviečia Marijos girdėtą angelo skelbimą: Jėzus yra Išganytojas, jis yra „šviesa apreiškimui“ žmonijai. Ar ne tai tam tikra prasme pasireiškė Kalėdų naktį, kai piemenys atėjo į tvartą (plg. Lk 2, 8–20)? Ar ne tai turėjo dar aiškiau pasireikšti atvykus Rytų išminčiams (plg. Mt 2, 1–12)? Tačiau tuo pat metu, jau paties gyvenimo pradžioje, Marijos Sūnus, o kartu su juo ir jo Motina, patirs tų kitų Simeono žodžių tiesą: „ženklas, kuriam bus prieštaraujama“ (Lk 2, 34). Simeono žodžiai atrodo kaip antrasis Apreiškimas Marijai, nes jie jai atskleidžia konkrečią istorinę situaciją, kurioje Sūnus vykdys savo misiją, būtent nesupratime ir skausme. Nors šis skelbimas viena vertus patvirtina jos tikėjimą dieviškaisiais išganymo pažadais, kita vertus jis taip pat atskleidžia, kad jai teks gyventi savo tikėjimo klusnumą kenčiant, šalia kenčiančio Išganytojo, ir kad jos motinystė bus paslaptinga ir skausminga. Taigi po Rytų išminčių apsilankymo, po jų pagarbinimo („jie puolė ant žemės ir jį pagarbino“) ir dovanų atnašavimo (plg. Mt 2, 11), Marija kartu su kūdikiu turi bėgti į Egiptą, Juozapo globojama, nes „Erodas ketina ieškoti kūdikio, kad jį sunaikintų“ (plg. Mt 2, 13). Ir iki Erodo mirties jie turės likti Egipte (plg. Mt 2, 15).
    
17. Kai po Erodo mirties Šventoji Šeima grįžta į Nazaretą, prasideda ilgas paslėpto gyvenimo laikotarpis. Toji, „kuri įtikėjo, jog išsipildys, kas jai pasakyta Viešpaties“ (Lk 1, 45), kasdien gyvena šių žodžių tikrove. Ir kasdien šalia jos yra Sūnus, kurį „ji pavadino Jėzumi“; todėl bendraudama su juo ji neabejotinai vartoja šį vardą, kas nieko nestebintų, nes šis vardas jau seniai buvo naudojamas Izraelyje. Vis dėlto Marija žino, kad tas, kuris nešioja Jėzaus vardą, angelas buvo pavadintas „Aukščiausiojo Sūnumi“ (plg. Lk 1, 32). Marija žino, kad ji jį pradėjo ir pagimdė „neturėdama vyro“, Šventosios Dvasios galia, Aukščiausiojo galia, kuri ją uždengė (plg. Lk 1, 35), kaip Mozės ir Patriarchų laikais debesis dengė Dievo buvimą (plg. Iš 24, 16; 40, 34–35; 1 Kar 8, 10–12). Todėl Marija žino, kad Sūnus, kurį ji pagimdė mergeliškai, yra būtent tas „Šventasis“, Dievo Sūnus, apie kurį jai kalbėjo angelas.
    Per Jėzaus paslėpto gyvenimo metus Nazareto namuose Marijos gyvenimas taip pat yra „paslėptas su Kristumi Dieve“ (plg. Kol 3, 3) per tikėjimą. Nes tikėjimas yra kontaktas su Dievo slėpiniu. Kiekvieną dieną Marija nuolat bendrauja su neapsakomu Dievo, tapusio žmogumi, slėpiniu, kuris pranoksta viską, kas buvo apreikšta Senojoje Sandoroje. Nuo Apreiškimo momento Mergelės-Motinos protas buvo įtrauktas į radikalią Dievo savęs apreiškimo „naujumą“ ir tapo suvokiantis slėpinį. Ji yra pirmoji iš tų „mažutėlių“, apie kuriuos Jėzus vieną dieną sakys: „Tėve,… tu paslėpei tai nuo išmintingųjų ir protingųjų, o atskleidei kūdikiams“ (Mt 11, 25). Nes „niekas nežino Sūnaus, išskyrus Tėvą“ (Mt 11, 27). Jei taip yra, kaip Marija gali „pažinti Sūnų“? Žinoma, ji jo nepažįsta taip, kaip Tėvas; ir vis dėlto ji yra pirmoji iš tų, kuriems Tėvas „nusprendė jį atskleisti“ (plg. Mt 11, 26–27; 1 Kor 2, 11). Taigi, nuo Apreiškimo momento Sūnus, kurį visiškai pažįsta tik Tėvas, kaip tas, kuris jį gimdo amžinajame „šiandien“ (plg. Ps 2, 7), buvo apreikštas Marijai, ir ji, jo Motina, liečia tiesą apie savo Sūnų tik tikėjimu ir per tikėjimą! Todėl ji yra palaiminta, nes „ji įtikėjo“ ir toliau tiki kasdien, nepaisydama visų Jėzaus vaikystės išbandymų ir sunkumų, o vėliau per paslėpto gyvenimo metus Nazarete, kur jis „buvo jiems klusnus“ (Lk 2, 51). Jis buvo klusnus tiek Marijai, tiek Juozapui, nes Juozapas žmonių akyse užėmė jo tėvo vietą; todėl Marijos Sūnus žmonių buvo laikomas „dailidės sūnumi“ (Mt 13, 55).
    o Sūnaus Motina, prisimindama, kas jai buvo pasakyta per Apreiškimą ir vėlesniuose įvykiuose, savyje neša radikalų tikėjimo „naujumą“: Naujosios Sandoros pradžią. Tai Evangelijos, džiaugsmingos Gerosios Naujienos, pradžia. Tačiau nesunku įžvelgti toje pradžioje tam tikrą širdies sunkumą, susijusį su tarsi „tikėjimo naktimi“ – naudojant šv. Kryžiaus Jono žodžius – savotišku „šydu“, per kurį reikia artėti prie Nematomojo ir gyventi slėpinio artume. Būtent taip Marija daugelį metų gyveno artume su savo Sūnaus slėpiniu ir žengė savo „tikėjimo piligrimystėje“, o Jėzus „augo išmintimi… ir malone Dievo ir žmonių akyse“ (Lk 2, 52). Dievo palankumas jam vis aiškiau atsiskleidė žmonių akyse. Pirmoji žmogiška būtybė, kuriai buvo leista atrasti Kristų, buvo Marija, gyvenusi su Juozapu tuose pačiuose namuose Nazarete.
    Tačiau, kai jis buvo rastas Šventykloje, ir jo Motina jo klausė: „Sūnau, kodėl taip mums padarei?“, dvylikametis Jėzus atsakė: „Argi nežinojote, kad man reikia būti savo Tėvo reikaluose?“ Ir evangelistas priduria: „Jie (Juozapas ir Marija) nesuprato jo žodžių“ (Lk 2, 48–50). Jėzus buvo sąmoningas, kad „niekas nežino Sūnaus, išskyrus Tėvą“ (plg. Mt 11, 27); taigi net jo Motina, kuriai buvo labiausiai atskleistas jo dieviškosios sūnystės slėpinys, gyveno šio slėpinio artume tik per tikėjimą! Gyvendama šalia savo Sūnaus po tuo pačiu stogu ir ištikimai „išlaikydama vienybę su savo Sūnumi“, ji „žengė savo tikėjimo piligrimystėje“, kaip pabrėžia Susirinkimas. Taip buvo ir per Kristaus viešąjį gyvenimą (plg. Mk 3, 21–35), kai kasdien joje pildėsi Elzbietos Aplankymo metu ištarta palaima: „Palaiminta toji, kuri įtikėjo.“
    
18. Ši palaima pasiekia savo pilną prasmę, kai Marija stovi po savo Sūnaus Kryžiumi (plg. Jn 19, 25). Susirinkimas sako, kad tai įvyko „ne be dieviškojo plano“: „giliai kenčiant kartu su savo viengimiu Sūnumi ir motiniška dvasia prisijungiant prie jo aukos, meiliai sutikdama su auka, kurią ji pagimdė“, Marija „ištikimai išlaikė savo vienybę su savo Sūnumi net iki Kryžiaus“. Tai vienybė per tikėjimą – tą patį tikėjimą, kuriuo ji priėmė angelo apreiškimą per Apreiškimą. Tą akimirką ji taip pat girdėjo žodžius: „Jis bus didis… ir Viešpats Dievas duos jam jo tėvo Dovydo sostą, ir jis valdys Jokūbo namus per amžius; ir jo karalystei nebus galo“ (Lk 1, 32–33).
    Ir dabar, stovėdama prie Kryžiaus papėdės, Marija yra liudytoja, žmogiškai kalbant, visiško šių žodžių paneigimo. Ant to Kryžiaus medžio jos Sūnus kabo agonijoje kaip nuteistasis. „Jis buvo paniekintas ir žmonių atmestas; skausmų vyras… jis buvo paniekintas, ir mes jo nevertinome“: tarsi sunaikintas (plg. Iz 53, 3–5). Koks didis, koks herojiškas tada yra Marijos tikėjimo klusnumas Dievo „neperprantamų sprendimų“ akivaizdoje! Kaip visiškai ji „atsiduoda Dievui“ be išlygų, siūlydama visišką proto ir valios sutikimą tam, kurio „keliai yra neištiriami“ (plg. Rom 11, 33)! Ir kokia galinga taip pat yra malonės veikimas jos sieloje, kaip visa persmelkiantis Šventosios Dvasios ir jos šviesos bei galios poveikis!
    Per šį tikėjimą Marija yra tobulai sujungta su Kristumi jo savęs ištuštinime. Nes „Kristus Jėzus, būdamas Dievo pavidale, nelaikė lygybės su Dievu grobiu, bet išsižadėjo savęs, priimdamas tarno pavidalą, tapdamas panašus į žmones“: būtent ant Golgotos „nusižemino, tapdamas klusnus iki mirties, net iki kryžiaus mirties“ (plg. Fil 2, 5–8). Prie Kryžiaus papėdės Marija per tikėjimą dalijasi šokiruojančiu šio savęs ištuštinimo slėpiniu. Tai galbūt giliausia tikėjimo „kenosis“ žmogaus istorijoje. Per tikėjimą Motina dalijasi savo Sūnaus mirtimi, jo atperkančiąja mirtimi; tačiau, priešingai nei mokinių, kurie pabėgo, tikėjimas, jos tikėjimas buvo kur kas labiau apšviestas. Ant Golgotos Jėzus per Kryžių galutinai patvirtino, kad jis yra „prieštaravimo ženklas“, kaip pranašavo Simeonas. Tuo pat metu ant Golgotos taip pat išsipildė žodžiai, kuriuos Simeonas buvo pasakęs Marijai: „ir tavo pačios sielą pervers kalavijas.“
    
19. Taip, iš tiesų „palaiminta toji, kuri įtikėjo“! Šie žodžiai, ištarti Elzbietos po Apreiškimo, prie Kryžiaus tarsi aidi su aukščiausia iškalba, ir juose slypinti galia tampa įsiskverbiančia. Nuo Kryžiaus, tai yra iš paties Atpirkimo slėpinio širdies, sklinda ir plinta tikėjimo palaimos perspektyva. Ji grįžta iki pat „pradžios“ ir, kaip dalyvavimas Kristaus – naujojo Adomo – aukoje, tam tikra prasme tampa atsvara mūsų pirmųjų tėvų nuodėmėje įkūnytai neklusnumui ir netikėjimui. Taip moko Bažnyčios Tėvai, ypač šv. Ireniejus, cituojamas Konstitucijoje „Lumen Gentium“: „Ievos neklusnumo mazgas buvo atrištas Marijos klusnumu; tai, ką mergelė Ieva surišo per savo netikėjimą, Mergelė Marija atlaisvino per savo tikėjimą.“ Šio palyginimo su Ieva šviesoje Bažnyčios Tėvai – kaip taip pat sako Susirinkimas – vadina Mariją „gyvųjų motina“ ir dažnai kalba apie „mirtį per Ievą, gyvenimą per Mariją“.
    Išraiškoje „palaiminta toji, kuri įtikėjo“ todėl galime pagrįstai rasti savotišką „raktą“, kuris atrakina mums giliausią Marijos tikrovę, kurią angelas pasveikino kaip „malonės pilnąją“. Jei kaip „malonės pilnoji“ ji amžinybėje buvo dalyvaujanti Kristaus slėpinyje, per tikėjimą ji tapo šio slėpinio dalininke kiekviename savo žemiškosios kelionės etape. Ji „žengė savo tikėjimo piligrimystėje“ ir tuo pat metu, tyliai, bet tiesiogiai ir veiksmingai, darė Kristaus slėpinį prieinamą žmonijai. Ir ji toliau tai daro. Per Kristaus slėpinį ji taip pat yra dalyvaujanti žmonijoje. Taip per Sūnaus slėpinį taip pat išaiškėja Motinos slėpinys.
    
    3. Štai tavo motina
    
20. Luko Evangelija užfiksuoja momentą, kai „viena moteris iš minios pakėlė balsą“ ir tarė Jėzui: „Palaimintos įsčios, kurios tave nešiojo, ir krūtys, kurios tave maitino!“ (Lk 11, 27) Šie žodžiai buvo Marijos, kaip Jėzaus motinos pagal kūną, pagyrimas. Tikėtina, kad šiai moteriai Jėzaus Motina asmeniškai nebuvo pažįstama; iš tiesų, kai Jėzus pradėjo savo mesijinę veiklą, Marija jo nelydėjo, bet liko Nazarete. Galima sakyti, kad šios nežinomos moters žodžiai tam tikra prasme išvedė Mariją iš jos paslėptumo.
    
    Šiais žodžiais minioje akimirkai sušvito Jėzaus vaikystės Evangelija. Tai Evangelija, kurioje Marija yra kaip motina, kuri pradeda Jėzų savo įsčiose, pagimdo jį ir maitina: maitinanti motina, apie kurią kalba minios moteris. Dėl šios motinystės Jėzus, Aukščiausiojo Sūnus (plg. Lk 1, 32), yra tikras žmogaus sūnus. Jis yra „kūnas“, kaip ir kiekvienas žmogus: jis yra „Žodis, kuris tapo kūnu“ (plg. Jn 1, 14). Jis yra Marijos kūnas ir kraujas!
    
    Tačiau į šios moters palaiminimą, skirtą tai, kuri buvo jo motina pagal kūną, Jėzus atsako reikšmingai: „Palaiminti veikiau tie, kurie klauso Dievo žodžio ir jo laikosi“ (Lk 11, 28). Jis nori nukreipti dėmesį nuo motinystės, suprantamos tik kaip kūniškas ryšys, į tuos paslaptingus dvasios ryšius, kurie formuojasi klausant ir laikantis Dievo žodžio.
    
    Toks pats perėjimas į dvasinių vertybių sritį dar aiškiau matomas kitame Jėzaus atsakyme, kurį pateikia visi sinoptikai. Kai Jėzui praneša, kad „jo motina ir broliai stovi lauke ir nori jį matyti“, jis atsako: „Mano motina ir mano broliai yra tie, kurie klauso Dievo žodžio ir jį vykdo“ (plg. Lk 8, 20–21). Tai jis pasakė „apžvelgdamas sėdinčius aplink jį“, kaip skaitome Morkaus Evangelijoje (3, 34) arba, pagal Matą (12, 49), „ixtiesdamas ranką į savo mokinius“.
    
    Šie teiginiai, atrodo, atitinka atsakymą, kurį dvylikametis Jėzus davė Marijai ir Juozapui, kai po trijų dienų buvo rastas Jeruzalės šventykloje.
    
    Dabar, kai Jėzus paliko Nazaretą ir pradėjo savo viešąjį gyvenimą visoje Palestinoje, jis buvo visiškai ir išimtinai „užsiėmęs savo Tėvo reikalais“ (plg. Lk 2, 49). Jis skelbė Karalystę: „Dievo Karalystę“ ir „savo Tėvo reikalus“, kurie suteikia naują dimensiją ir prasmę viskam, kas žmogiška, taigi ir kiekvienam žmogiškam ryšiui, kiek tai susiję su kiekvienam žmogui skirtomis užduotimis ir tikslais. Šioje naujoje dimensijoje toks ryšys kaip „brolystė“ reiškia kažką kitą nei „brolystė pagal kūną“, kylančią iš bendros kilmės iš tų pačių tėvų. Taip pat „motinystė“ Dievo Karalystės dimensijoje ir Dievo tėvystės spinduliuose įgauna kitą prasmę. Žodžiais, užrašytais Luko, Jėzus moko būtent šios naujos motinystės prasmės.
    
    Ar Jėzus taip atsiriboja nuo savo motinos pagal kūną? Ar jis galbūt nori palikti ją paslėptame nežinomume, kurį ji pati pasirinko? Jei iš šių žodžių tono taip atrodo, vis dėlto reikia pastebėti, kad nauja ir kitokia motinystė, apie kurią Jėzus kalba savo mokiniams, ypač taikoma Marijai. Argi Marija nėra pirmoji iš „tų, kurie klauso Dievo žodžio ir jį vykdo“? Todėl ar Jėzaus ištartas palaiminimas, atsakant minios moteriai, pirmiausia nesusijęs su ja? Be jokios abejonės, Marija yra verta palaiminimo vien dėl to, kad tapo Jėzaus motina pagal kūną („Palaimintos įsčios, kurios tave nešiojo, ir krūtys, kurios tave maitino“), bet taip pat ir ypač todėl, kad jau per Apreiškimą ji priėmė Dievo žodį, tikėjo juo, buvo klusni Dievui, „saugojo“ žodį ir „svarstė jį savo širdyje“ (plg. Lk 1, 38.45; 2, 19.51) ir visu savo gyvenimu jį įgyvendino. Taigi galima sakyti, kad Jėzaus paskelbtas palaiminimas, nepaisant išorinio įspūdžio, neprieštarauja nežinomos moters ištartam palaiminimui, o veikiau sutampa su juo šios Mergelės Motinos asmenyje, kuri save vadino tik „Viešpaties tarnaite“ (Lk 1, 38). Jei tiesa, kad „visos kartos vadins ją palaiminta“ (plg. Lk 1, 48), tai galima sakyti, kad nežinoma moteris buvo pirmoji, kuri nesąmoningai patvirtino pranašišką Marijos „Magnificat“ frazę ir pradėjo amžių „Magnificat“.
    
    Jei per tikėjimą Marija tapo Sūnaus, kurį jai davė Tėvas Šventosios Dvasios galia, išsaugodama savo mergystę, nepažeistą, tuo pačiu tikėjimu ji atrado ir priėmė kitą motinystės dimensiją, kurią Jėzus atskleidė per savo mesijinę misiją. Galima sakyti, kad ši motinystės dimensija priklausė Marijai nuo pat pradžių, tai yra nuo jos Sūnaus pradėjimo ir gimimo momento. Nuo to laiko ji buvo „toji, kuri tikėjo“. Tačiau, kai jos Sūnaus mesijinė misija jos akyse ir dvasioje tapo aiškesnė, ji pati kaip motina vis labiau atsivėrė tai naujai motinystės dimensijai, kuri turėjo sudaryti jos „dalį“ šalia savo Sūnaus. Argi ji nuo pat pradžių nesakė: „Štai aš Viešpaties tarnaitė; tebūna man pagal tavo žodį“ (Lk 1, 38)? Per tikėjimą Marija toliau klausė ir svarstė tą žodį, kuriame vis aiškiau, „pranokstančiu pažinimą“ (Ef 3, 19), atsiskleidė gyvojo Dievo savęs apreiškimas. Taigi tam tikra prasme Marija kaip Motina tapo pirmąja savo Sūnaus „mokine“, pirma, kuriai jis tarsi sakė: „Sek mane“, dar prieš kreipdamasis šiuo kvietimu į apaštalus ar bet ką kitą (plg. Jn 1, 43).

21. Šiuo požiūriu ypač iškalbinga Jono Evangelijos ištrauka, pristatanti Mariją Kanos vestuvėse. Ji ten pasirodo kaip Jėzaus Motina jo viešojo gyvenimo pradžioje: „Galilėjos Kanoje vyko vestuvės, ir ten buvo Jėzaus motina; Jėzus taip pat buvo pakviestas į vestuves su savo mokiniais“ (Jn 2, 1–2). Iš teksto atrodo, kad Jėzus ir jo mokiniai buvo pakviesti kartu su Marija, tarsi dėl jos buvimo šventėje: Sūnus, atrodo, buvo pakviestas dėl savo motinos. Žinome įvykių seką, kilusią iš šio kvietimo, tą „ženklų pradžią“, kurią atliko Jėzus – vandenį pavertė vynu – kas paskatino evangelistą pasakyti, kad Jėzus „parodė savo šlovę; ir jo mokiniai juo įtikėjo“ (Jn 2, 11).
    
    Marija yra Kanos Galilėjoje kaip Jėzaus Motina ir reikšmingai prisideda prie tos „ženklų pradžios“, kuri atskleidžia jos Sūnaus mesijinę galią. Skaitome: „Kai pritrūko vyno, Jėzaus motina jam tarė: ‘Jie neturi vyno.’ Jėzus jai atsakė: ‘Moterie, kas man ir tau? Mano valanda dar neatėjo’“ (Jn 2, 3–4). Jono Evangelijoje ta „valanda“ reiškia Tėvo skirtą laiką, kai Sūnus įvykdo savo užduotį ir turi būti pašlovintas (plg. Jn 7, 30; 8, 20; 12, 23.27; 13, 1; 17, 1; 19, 27). Nors Jėzaus atsakymas motinai skamba kaip atsisakymas (ypač atsižvelgiant į tiesmuką teiginį „mano valanda dar neatėjo“, o ne klausimą), Marija vis dėlto kreipiasi į tarnus ir sako jiems: „Darykite, ką jis jums lieps“ (Jn 2, 5). Tada Jėzus įsako tarnams pripildyti akmeninius indus vandeniu, ir vanduo tampa vynu, geresniu nei anksčiau vestuvių svečiams patiektas vynas.
    
    Koks gilus supratimas egzistavo tarp Jėzaus ir jo motinos? Kaip galime ištirti jų intymios dvasinės vienybės slėpinį? Tačiau faktas kalba pats už save. Akivaizdu, kad šis įvykis jau gana aiškiai nubrėžia naują dimensiją, naują Marijos motinystės prasmę. Jos motinystė turi reikšmę, kuri neapsiriboja vien Jėzaus žodžiais ir įvairiais sinoptikų užrašytais epizodais (Lk 11, 27–28 ir Lk 8, 19–21; Mt 12, 46–50; Mk 3, 31–35). Šiuose tekstuose Jėzus pirmiausia siekia противопоставити motinystę, kylančią iš gimimo fakto, tam, kokia turi būti šioji „motinystė“ (ir taip pat „brolystė“) Dievo Karalystės dimensijoje, Dievo tėvystės išganomajame spindulyje. Kita vertus, Jono tekste Kanos įvykio aprašymas nubrėžia tai, kas iš tiesų pasireiškia kaip nauja motinystės rūšis pagal dvasią, o ne tik pagal kūną, tai yra Marijos rūpestis žmonėmis, jos atejimas pas juos įvairiose jų reikmėse ir trūkumuose. Kanos Galilėjoje parodytas tik vienas konkretus žmogaus poreikis, iš pažiūros mažas ir menkai reikšmingas („Jie neturi vyno“). Tačiau tai turi simbolinę vertę: šis pagalbos teikimas žmogaus poreikiams reiškia tuo pat metu šių poreikių įtraukimą į Kristaus mesijinės misijos ir išganomosios galios spindulį. Taigi yra tarpininkavimas: Marija stoja tarp savo Sūnaus ir žmonijos jų reikmių, trūkumų ir kančių tikrovėje. Ji atsiduria „viduryje“, tai yra veikia kaip tarpininkė ne kaip pašalinė, bet savo kaip motinos pozicijoje. Ji žino, kad kaip tokia gali nurodyti savo Sūnui žmonijos poreikius, ir iš tiesų ji „turi teisę“ tai daryti. Jos tarpininkavimas yra užtarimo pobūdžio: Marija „užtaria“ už žmoniją. Ir tai dar ne viskas. Kaip motina ji taip pat nori, kad būtų parodyta jos Sūnaus mesijinė galia, ta išganomoji galia, kuri skirta padėti žmogui jo nelaimėse, išvaduoti jį iš blogio, kuris įvairiomis formomis ir laipsniais slegia jo gyvenimą. Būtent taip pranašas Izaijas buvo pranašavęs apie Mesiją žymioje ištraukoje, kurią Jėzus citavo prieš savo kraštiečius Nazarete: „Skelbti gerąją naujieną vargšams… skelbti išvadavimą belaisviams ir regėjimą akliesiems…“ (plg. Lk 4, 18).
    
    Kitas esminis Marijos motiniškos užduoties elementas yra jos žodžiai tarnams: „Darykite, ką jis jums lieps.“ Kristaus Motina pristato save kaip savo Sūnaus valios atstovė, nurodydama, ką reikia daryti, kad būtų parodyta Mesijo išganomoji galia. Kanos dėka, Marijos užtarimu ir tarnų klusnumu, Jėzus pradeda „savo valandą“. Kanos Marija pasirodo kaip tikinti Jėzumi. Jos tikėjimas sukelia jo pirmąjį „ženklą“ ir padeda uždegti mokinių tikėjimą.

22. Todėl galime sakyti, kad šioje Jono Evangelijos ištraukoje randame tarsi pirmąją tiesos apie Marijos motinišką rūpestį apraišką. Ši tiesa taip pat rado išraišką Antrojo Vatikano Susirinkimo mokyme. Svarbu pastebėti, kaip Susirinkimas iliustruoja Marijos motinišką vaidmenį, susijusį su Kristaus tarpininkavimu. Skaitome: „Marijos motiniška funkcija žmonijos atžvilgiu jokiu būdu neužgožia ar nesumenkina unikalaus Kristaus tarpininkavimo, bet veikiau parodo jo veiksmingumą“, nes „tarp Dievo ir žmonių yra vienas tarpininkas, žmogus Kristus Jėzus“ (1 Tim 2, 5). Šis Marijos motiniškas vaidmuo kyla, pagal Dievo valią, „iš Kristaus nuopelnų perteklius; jis yra pagrįstas jo tarpininkavimu, visiškai nuo jo priklauso ir semiasi visą savo veiksmingumą iš jo“. Būtent šia prasme Kanos Galilėjoje epizodas mums siūlo tarsi pirmąjį Marijos tarpininkavimo, visiškai orientuoto į Kristų ir siekiančio atskleisti jo išganomąją galią, skelbimą.
    
    Iš Jono teksto akivaizdu, kad tai yra motiniškas tarpininkavimas. Kaip skelbia Susirinkimas: Marija tapo „mums motina malonės tvarkoje“. Ši motinystė malonės tvarkoje kyla iš jos dieviškosios motinystės. Kadangi ji, pagal dieviškosios Apvaizdos planą, buvo motina, maitinusi dieviškąjį Atpirkėją, Marija tapo „unikalaus kilnumo bendražyge ir nuolankia Viešpaties tarnaite“, kuri „savo klusnumu, tikėjimu, viltimi ir degančia meile bendradarbiavo Atpirkėjo darbe, atkurdamas sieloms antgamtinį gyvenimą“. Ir „ši Marijos motinystė malonės tvarkoje… truks nenutrūkstamai iki amžinojo visų išrinktųjų išsipildymo“.

23. Jei Jono aprašymas apie Kanos įvykį pristato Marijos rūpestingą motinystę Kristaus mesijinės veiklos pradžioje, kita to paties Evangelijos ištrauka patvirtina šią motinystę malonės išganymo ekonomijoje jos kulminacijos momentu, būtent kai vyksta Kristaus auka ant Kryžiaus, jo Velykų Slėpinys. Jono aprašymas yra glaustas: „Prie Jėzaus kryžiaus stovėjo jo motina, jo motinos sesuo, Marija, Klopo žmona, ir Marija Magdalena. Pamatęs motiną ir šalia stovintį mokinį, kurį mylėjo, Jėzus tarė motinai: ‘Moterie, štai tavo sūnus!’ Paskui tarė mokiniui: ‘Štai tavo motina!’ Ir nuo tos valandos mokinys priėmė ją į savo namus“ (Jn 19, 25–27).
    
    Be abejo, čia randame Sūnaus ypatingo rūpesčio savo Motina, kurią jis palieka tokioje didelėje kančioje, išraišką. Tačiau „Kristaus Kryžiaus testamentas“ sako daugiau. Jėzus pabrėžia naują Motinos ir Sūnaus santykį, kurio visą tiesą ir tikrovę jis iškilmingai patvirtina. Galima sakyti, kad jei Marijos motinystė žmonijos atžvilgiu jau buvo nubrėžta, dabar ji aiškiai išreiškiama ir įtvirtinama. Ji kyla iš galutinio Atpirkėjo Velykų Slėpinio įvykdymo. Kristaus Motina, stovinti pačiame šio slėpinio centre – slėpinio, kuris apima kiekvieną individą ir visą žmoniją – yra duodama kaip motina kiekvienam individui ir visai žmonijai. Žmogus prie Kryžiaus papėdės yra Jonas, „mokinys, kurį jis mylėjo“. Tačiau tai ne jis vienas. Vadovaudamasis tradicija, Susirinkimas nedvejodamas vadina Mariją „Kristaus Motina ir žmonijos motina“: kadangi ji „priklauso Adomo palikuonims, ji yra viena su visais žmonėmis… Ji iš tiesų yra ‘aiškiai Kristaus narių motina… nes meile bendradarbiavo, kad Bažnyčioje gimtų tikintieji’“.
    
    Taigi ši „nauja Marijos motinystė“, sukurta tikėjimu, yra „naujos“ meilės, kuri prie Kryžiaus papėdės joje galutinai subrendo per jos dalyvavimą Sūnaus atperkančioje meilėje, vaisius.

24. Taip atsiduriame pačiame pažado, esančio Protoevangelijoje, išsipildymo centre: „moters sėkla… sutraiškys gyvatės galvą“ (plg. Pr 3, 15). Savo atperkančiąja mirtimi Jėzus Kristus nugali nuodėmės ir mirties blogį pačiose jo šaknyse. Reikšminga, kad, kreipdamasis į savo motiną nuo Kryžiaus, jis vadina ją „moteria“ ir sako jai: „Moterie, štai tavo sūnus!“ Be to, tuo pačiu terminu jis kreipėsi į ją ir Kanos metu (plg. Jn 2, 4). Kaip galima abejoti, kad ypač dabar, ant Golgotos, šis posakis siekia paties Marijos slėpinio širdies ir nurodo unikalią vietą, kurią ji užima visoje išganymo ekonomijoje? Kaip moko Susirinkimas, Marijoje „Siono išaukštintoji Dukra, po ilgo pažado laukimo, pagaliau išsipildė laikai ir buvo įtvirtinta nauja tvarka. Visa tai įvyko, kai Dievo Sūnus iš jos paėmė žmogiškąją prigimtį, kad savo kūno slėpiniuose išvaduotų žmogų iš nuodėmės“.
    
    Žodžiai, ištarti Jėzaus nuo Kryžiaus, reiškia, kad motinystė tos, kuri pagimdė Kristų, randa „naują“ tęsinį Bažnyčioje ir per Bažnyčią, simbolizuojamą ir atstovaujamą Jono. Taip ji, kaip „malonės pilnoji“, įtraukta į Kristaus slėpinį, kad būtų jo Motina ir taip Šventoji Dievo Motina, per Bažnyčią lieka tame slėpinyje kaip „moteris“, apie kurią kalba Pradžios knyga (3, 15) pradžioje ir Apreiškimo knyga (12, 1) išganymo istorijos pabaigoje. Pagal amžinąjį Apvaizdos planą, Marijos dieviškoji motinystė turi būti išlieta Bažnyčiai, kaip nurodo Tradicijos teiginiai, pagal kuriuos Marijos „motinystė“ Bažnyčiai yra jos motinystės Dievo Sūnui atspindys ir pratęsimas.
    
    Pasak Susirinkimo, pats Bažnyčios gimimo ir pilno pasireiškimo pasauliui momentas leidžia mums įžvelgti šį Marijos motinystės tęstinumą: „Kadangi Dievui patiko iškilmingai neatskleisti žmogaus išganymo slėpinio, kol jis neišliejo Kristaus pažadėtosios Dvasios, matome apaštalus prieš Sekminių dieną ‘vieningai ištvermingai meldžiantis kartu su moterimis ir Marija, Jėzaus motina, ir jo broliais’ (Apd 1, 14). Matome Mariją maldingai prašančią Dvasios dovanos, kuri jau buvo ją uždengusi per Apreiškimą.“
    
    Taigi, malonės išganymo ekonomijoje, įgyvendintoje Šventosios Dvasios veikimu, yra unikalus atitikimas tarp Žodžio Įsikūnijimo momento ir Bažnyčios gimimo momento. Asmuo, siejantis šiuos du momentus, yra Marija: Marija Nazarete ir Marija Jeruzalės Aukštutiniame kambaryje. Abiem atvejais jos tylus, bet esminis buvimas nurodo „gimimo iš Šventosios Dvasios“ kelią. Taip ji, dalyvaujanti Kristaus slėpinyje kaip Motina, Sūnaus valia ir Šventosios Dvasios galia tampa dalyvaujanti Bažnyčios slėpinyje. Bažnyčioje ji taip pat išlieka motinišku buvimu, kaip rodo žodžiai, ištarti nuo Kryžiaus: „Moterie, štai tavo sūnus!“; „Štai tavo motina.“

II DALIS – DIEVO MOTINA KELIAUJANČIOS BAŽNYČIOS CENTRE

1. Bažnyčia – Dievo tauta, esanti visose žemės tautose

25. „Bažnyčia, ‘tarsi piligrimė svetimoje šalyje, žengia į priekį tarp pasaulio persekiojimų ir Dievo paguodų’, skelbdama Viešpaties Kryžių ir Mirtį, kol jis ateis“ (plg. 1 Kor 11, 26). „Izraelis pagal kūną, klajojęs kaip tremtinys dykumoje, jau buvo vadinamas Dievo Bažnyčia (plg. Neh 13, 1; Sk 20, 4; Įst 23, 1 ir kt.). Taip pat naujasis Izraelis… taip pat vadinamas Kristaus Bažnyčia (plg. Mt 16, 18). Nes jis ją įsigijo savo krauju (Apd 20, 28), pripildė savo Dvasia ir aprūpino priemonėmis, tinkamomis jai kaip matomai ir socialinei vienybei. Dievas suvienijo visus tuos, kurie tikėjimu žvelgia į Jėzų kaip išganymo autorių ir vienybės bei taikos šaltinį, ir įsteigė juos Bažnyčia, kad ji kiekvienam ir visiems būtų matomas šios išganančios vienybės sakramentas.“

Antrasis Vatikano Susirinkimas kalba apie keliaujančią Bažnyčią, nustatydamas analogiją su Senosios Sandoros Izraeliu, keliaujančiu per dykumą. Ši kelionė taip pat turi išorinį pobūdį, matomą laike ir erdvėje, kuriuose ji istoriškai vyksta. Nes Bažnyčia „skirta plisti visose žemės srityse ir taip įžengti į žmonijos istoriją“, tačiau tuo pat metu „ji pranoksta visas laiko ir erdvės ribas“. Vis dėlto esminis jos piligrimystės bruožas yra vidinis: tai tikėjimo piligrimystė, „Prisikėlusio Viešpaties galia“, piligrimystė Šventojoje Dvasioje, duotoje Bažnyčiai kaip nematomam Guodėjui (parakletos) (plg. Jn 14, 26; 15, 26; 16, 7): „Žengdama per išbandymus ir vargus, Bažnyčia yra stiprinama Dievo malonės galios, kurią jai pažadėjo Viešpats, kad… Šventosios Dvasios vedama, ji niekada nenustotų atsinaujinti, kol per Kryžių pasieks šviesą, kuri nežino saulėlydžio.“

Būtent šioje ekleziologinėje kelionėje ar piligrimystėje per erdvę ir laiką, o dar labiau per sielų istoriją, Marija yra dalyvaujanti kaip toji, kuri „palaiminta, nes įtikėjo“, kaip toji, kuri žengė tikėjimo piligrimystėje, nepalyginamai su jokiu kitu kūriniu dalyvaudama Kristaus slėpinyje. Susirinkimas toliau sako, kad „Marija giliai figūravo išganymo istorijoje ir tam tikru būdu sujungia bei atspindi savyje pagrindines tikėjimo tiesas“. Tarp visų tikinčiųjų ji yra tarsi „veidrodis“, kuriame giliausiu ir skaidriausiu būdu atsispindi „didieji Dievo darbai“ (Apd 2, 11).

26. Kristaus pastatyta ant apaštalų, Bažnyčia visiškai suvokė šiuos didžiuosius Dievo darbus Sekminių dieną, kai susirinkusieji Aukštutiniame kambaryje „visi buvo pilni Šventosios Dvasios ir pradėjo kalbėti kitomis kalbomis, kaip Dvasia jiems davė ištarti“ (Apd 2, 4). Nuo to momento taip pat prasideda tikėjimo kelionė, Bažnyčios piligrimystė per individų ir tautų istoriją. Žinome, kad šios kelionės pradžioje yra Marija. Matome ją tarp apaštalų Aukštutiniame kambaryje, „maldingai prašančią Dvasios dovanos“.
    
    Tam tikra prasme jos tikėjimo kelionė yra ilgesnė. Šventoji Dvasia jau buvo nužengusi ant jos, ir ji tapo jo ištikima sužadėtine per Apreiškimą, priimdama tikrojo Dievo Žodį, siūlydama „visišką proto ir valios pavaldumą… ir laisvai sutikdama su jo apreikšta tiesa“, iš tiesų visiškai atsiduodama Dievui per „tikėjimo klusnumą“, kuriuo ji atsakė angelui: „Štai aš Viešpaties tarnaitė; tebūna man pagal tavo žodį.“ Marijos tikėjimo kelionė, kurią matome besimeldžiančią Aukštutiniame kambaryje, yra ilgesnė nei kitų ten susirinkusiųjų: Marija „eina prieš juos“, „rodo kelią“. Sekminių momentas Jeruzalėje buvo paruoštas Apreiškimo momentu Nazarete, taip pat Kryžiaus. Aukštutiniame kambaryje Marijos kelionė susitinka su Bažnyčios tikėjimo kelione. Kaip?
    
    Tarp tų, kurie atsidavė maldai Aukštutiniame kambaryje, ruošdamiesi eiti „į visą pasaulį“ gavę Dvasią, kai kurie buvo Jėzaus pašaukti pamažu nuo jo misijos Izraelyje pradžios. Vienuolika iš jų buvo paskirti apaštalais, ir jiems Jėzus perdavė misiją, kurią pats buvo gavęs iš Tėvo. „Kaip Tėvas mane siuntė, taip ir aš siunčiu jus“ (Jn 20, 21), jis sakė apaštalams po Prisikėlimo. Ir po keturiasdešimties dienų, prieš grįždamas pas Tėvą, pridūrė: „kai ant jūsų nužengs Šventoji Dvasia… būsite mano liudytojai… iki žemės pakraščių“ (plg. Apd 1, 8). Ši apaštalų misija prasidėjo tą akimirką, kai jie paliko Aukštutinį kambarį Jeruzalėje. Bažnyčia gimsta ir auga per Petro ir apaštalų liudijimą apie Nukryžiuotą ir Prisikėlusį Kristų (plg. Apd 2, 31–34; 3, 15–18; 4, 10–12; 5, 30–32).
    
    Marija tiesiogiai negavo šios apaštališkos misijos. Ji nebuvo tarp tų, kuriuos Jėzus siuntė „į visą pasaulį mokyti visas tautas“ (plg. Mt 28, 19), kai jiems pavedė šią misiją. Bet ji buvo Aukštutiniame kambaryje, kur apaštalai ruošėsi prisiimti šią misiją su tiesos Dvasios atėjimu: ji buvo su jais. Tarp jų Marija buvo „atsidavusi maldai“ kaip „Jėzaus motina“ (plg. Apd 1, 13–14), Nukryžiuoto ir Prisikėlusio Kristaus. Ir ta pirmoji grupė tų, kurie tikėjimu „žvelgė į Jėzų kaip išganymo autorių“, žinojo, kad Jėzus buvo Marijos Sūnus, kad ji buvo jo Motina, ir kad kaip tokia ji nuo jo pradėjimo ir gimimo momento buvo unikali Jėzaus slėpinio, kuris jų akyse buvo atskleistas ir patvirtintas Kryžiuje ir Prisikėlime, liudytoja. Taigi nuo pat pirmos akimirkos Bažnyčia „žvelgė“ į Mariją per Jėzų, kaip „žvelgė“ į Jėzų per Mariją. Tiek to meto, tiek visų laikų Bažnyčiai Marija yra išskirtinė Jėzaus vaikystės ir paslėpto gyvenimo Nazarete metų liudytoja, kai ji „saugojo visus šiuos dalykus, svarstydama juos savo širdyje“ (Lk 2, 19; plg. Lk 2, 51).
    
    Bet visų pirma to meto ir visų laikų Bažnyčioje Marija buvo ir yra toji, kuri „palaiminta, nes įtikėjo“; ji buvo pirmoji, kuri tikėjo. Nuo Apreiškimo ir pradėjimo momento, nuo jo gimimo Betliejaus tvarte, Marija lydėjo Jėzų žingsnis po žingsnio savo motiniškoje tikėjimo piligrimystėje. Ji lydėjo jį per jo paslėpto gyvenimo metus Nazarete; ji lydėjo jį ir tada, kai jis paliko namus, pradėdamas „daryti ir mokyti“ (plg. Apd 1, 1) Izraelyje. Visų pirma ji lydėjo jį tragiškoje Golgotos patirtyje. Dabar, kai Marija buvo su apaštalais Aukštutiniame kambaryje Jeruzalėje Bažnyčios aušroje, jos tikėjimas, gimęs iš Apreiškimo žodžių, rado patvirtinimą. Angelas jai tada sakė: „Tu pradėsi įsčiose ir pagimdysi sūnų, kurį pavadinsi Jėzumi. Jis bus didis… ir valdys Jokūbo namus per amžius; ir jo karalystei nebus galo.“ Neseniai įvykę įvykiai ant Kalvarijos aptemdė tą pažadą, tačiau net prie Kryžiaus Marijos tikėjimas nesusvyravo. Ji vis dar liko toji, kuri, kaip Abraomas, „viltimi tikėjo prieš viltį“ (Rom 4, 18). Bet tik po Prisikėlimo viltis parodė savo tikrąjį veidą, ir pažadas pradėjo virsti tikrove. Nes Jėzus, prieš grįždamas pas Tėvą, sakė apaštalams: „Eikite ir darykite mano mokiniais visas tautas… štai aš esu su jumis per visas dienas iki amžiaus pabaigos“ (plg. Mt 28, 19–20). Taip kalbėjo tas, kuris savo Prisikėlimu atsiskleidė kaip mirties nugalėtojas, tas, kuris turėjo karalystę, apie kurią, kaip sakė angelas, „nebus galo“.

27. Dabar, pirmojoje Bažnyčios aušroje, ilgos tikėjimo kelionės, prasidėjusios Sekminėmis Jeruzalėje, pradžioje, Marija buvo su visais tais, kurie buvo „naujojo Izraelio“ sėkla. Ji buvo tarp jų kaip išskirtinė Kristaus slėpinio liudytoja. Ir Bažnyčia buvo uoli maldoje kartu su ja, ir tuo pat metu „kontempliavo ją Žodžio, tapusio žmogumi, šviesoje“. Taip buvo visada. Nes kai Bažnyčia „giliau įžengia į aukščiausią Įsikūnijimo slėpinį“, ji galvoja apie Kristaus Motiną su gilia pagarba ir atsidavimu. Marija neatskiriamai priklauso Kristaus slėpiniui, ir ji taip pat priklauso Bažnyčios slėpiniui nuo pat pradžių, nuo Bažnyčios gimimo dienos. To, kas Bažnyčia buvo nuo pat pradžių, ir to, kuo ji turi nuolat tapti iš kartos į kartą, tarp visų žemės tautų, pagrinde randame tą, „kuri įtikėjo, jog išsipildys, kas jai pasakyta Viešpaties“ (Lk 1, 45). Būtent Marijos tikėjimas žymi naujos ir amžinos Dievo Sandoros su žmogumi Jėzuje Kristuje pradžią; šis jos herojiškas tikėjimas „pirmuoja“ Bažnyčios apaštališkąjį liudijimą ir visada lieka Bažnyčios širdyje, paslėptas kaip ypatingas Dievo apreiškimo paveldas. Visi tie, kurie iš kartos į kartą priima Bažnyčios apaštališkąjį liudijimą, dalijasi tuo paslaptingu palikimu ir tam tikra prasme dalijasi Marijos tikėjimu.
    
    Elzbietos žodžiai „palaiminta toji, kuri įtikėjo“ lydi Mergelę taip pat Sekminėse; jie lydi ją iš amžiaus į amžių, kur tik per Bažnyčios apaštališkąjį liudijimą ir tarnystę plinta Kristaus išganomojo slėpinio pažinimas. Taip išsipildo „Magnificat“ pranašystė: „Visos kartos vadins mane palaiminta; nes tas, kuris galingas, padarė man didžių dalykų, ir šventas yra jo vardas“ (Lk 1, 48–49). Nes Kristaus slėpinio pažinimas veda mus prie jo Motinos palaiminimo, išreikšto specialia pagarba Theotokos. Tačiau šis pagarbinimas visada apima jos tikėjimo palaiminimą, nes Nazareto Mergelė tapo palaiminta visų pirma per šį tikėjimą, pagal Elzbietos žodžius. Tie, kurie iš kartos į kartą tarp įvairių žemės tautų ir nacijų tikėjimu priima Kristaus, Įsikūnijusio Žodžio ir pasaulio Atpirkėjo, slėpinį, ne tik su pagarba kreipiasi į Mariją ir su pasitikėjimu šaukiasi jos kaip Motinos, bet ir ieško jos tikėjime atramos savajam. Būtent šis gyvas dalyvavimas Marijos tikėjime lemia jos ypatingą vietą Bažnyčios piligrimystėje kaip naujojoje Dievo tautoje visoje žemėje.

28. Kaip sako Susirinkimas, „Marija giliai figūravo išganymo istorijoje… Todėl, kai ji skelbiama ir gerbiama, ji kviečia tikinčiuosius prie savo Sūnaus, jo aukos ir meilės Tėvui.“ Dėl šios priežasties Marijos tikėjimas, pagal Bažnyčios apaštališkąjį liudijimą, tam tikru būdu tampa keliaujančios Dievo tautos tikėjimu: atskirų asmenų ir bendruomenių, vietų ir susibūrimų, įvairių Bažnyčioje egzistuojančių grupių tikėjimu. Tai tikėjimas, perduodamas vienu metu ir protu, ir širdimi. Jis nuolat įgyjamas arba atgaunamas per maldą. Todėl „Bažnyčia savo apaštališkame darbe taip pat pagrįstai žvelgia į tą, kuri pagimdė Kristų, pradėtą Šventosios Dvasios ir gimusį iš Mergelės, kad per Bažnyčią Kristus taip pat gimtų ir augtų tikinčiųjų širdyse.“
    
    Šiandien, kai šioje tikėjimo piligrimystėje artėjame prie antrojo krikščioniškojo tūkstantmečio pabaigos, Bažnyčia, per Antrojo Vatikano Susirinkimo mokymą, atkreipia mūsų dėmesį į savo viziją kaip „vienos Dievo tautos… tarp visų žemės tautų“. Ji mums primena tą tiesą, pagal kurią visi tikintieji, nors ir „išsklaidyti po pasaulį, yra bendrystėje vieni su kitais Šventojoje Dvasioje“. Todėl galime sakyti, kad šioje bendrystėje nuolat vyksta Sekminių slėpinys. Tuo pat metu Viešpaties apaštalai ir mokiniai, visose žemės tautose, „atsideda maldai kartu su Marija, Jėzaus motina“ (Apd 1, 14). Formuodami iš kartos į kartą „Karalystės ženklą“, kuris nėra iš šio pasaulio, jie taip pat suvokia, kad šio pasaulio viduryje turi susitelkti aplink tą Karalių, kuriam tautos buvo duotos kaip paveldas (plg. Ps 2, 8), kuriam Tėvas davė „jo tėvo Dovydo sostą“, kad jis „valdytų Jokūbo namus per amžius, ir jo karalystei nebus galo“.
    
    Šiuo budėjimo metu Marija, per tą patį tikėjimą, kuris ją padarė palaiminta, ypač nuo Apreiškimo momento, yra dalyvaujanti Bažnyčios misijoje, Bažnyčios darbe, įvedančiame į pasaulį jos Sūnaus Karalystę.
    
    Šis Marijos buvimas mūsų dienomis randa daug įvairių išraiškos formų, kaip ir per visą Bažnyčios istoriją. Jis taip pat turi platų veikimo lauką. Per atskirų tikinčiųjų tikėjimą ir pamaldumą; per krikščioniškų šeimų arba „namų bažnyčių“, parapijų ir misionierių bendruomenių, vienuolijų ir vyskupijų tradicijas; per didžiųjų šventovių spindesį ir trauką, kur ne tik pavieniai asmenys ar vietinės grupės, bet kartais ištisos tautos ir visuomenės, net ištisi žemynai, siekia susitikti su Viešpaties Motina, ta, kuri yra palaiminta, nes įtikėjo, yra pirmoji tarp tikinčiųjų ir todėl tapo Emanuelio Motina. Tai Palestinos žemės, visų krikščionių dvasinės tėvynės, nes tai buvo pasaulio Išganytojo ir jo Motinos tėvynė, žinia. Tai daugelio bažnyčių Romoje ir visame pasaulyje, kurias per amžius statė krikščionių tikėjimas, žinia. Tai tokių centrų kaip Gvadalupė, Lurdas, Fatima ir kiti, esantys įvairiose šalyse, žinia. Tarp jų kaip galėčiau nepaminėti vieno savo gimtojoje žemėje – Jasnos Góros? Galima būtų kalbėti apie savotišką tikėjimo ir Marijos pamaldumo „geografiją“, apimančią visas šias ypatingas piligrimystės vietas, kur Dievo tauta siekia susitikti su Dievo Motina, kad, būdama šios „tikėjusios“ motiniškos buvimo spindulyje, sustiprintų savo tikėjimą. Nes Marijos tikėjime, pirmiausia per Apreiškimą ir vėliau visiškai prie Kryžiaus papėdės, žmonijoje vėl atsivėrė vidinė erdvė, kurią amžinasis Tėvas gali pripildyti „kiekviena dvasine palaima“. Tai „naujos ir amžinos Sandoros“ erdvė, ir ji toliau egzistuoja Bažnyčioje, kuri Kristuje yra „tarsi sakramentas arba intymios vienybės su Dievu ir visos žmonijos vienybės ženklas“.
    
    Tikėjime, kurį Marija išpažino per Apreiškimą kaip „Viešpaties tarnaitė“ ir kuriuo ji nuolat „pirmuoja“ keliaujančiai Dievo tautai visoje žemėje, Bažnyčia „energigai ir nuolat stengiasi sugrąžinti visą žmoniją… prie Kristaus, jos Galvos, jo Dvasios vienybėje“.

2. Bažnyčios kelionė ir visų krikščionių vienybė

29. „Visuose Kristaus mokiniuose Dvasia žadina troškimą būti taikiai suvienytiems, kaip nustatė Kristus, kaip viena kaimenė po vienu ganytoju.“ Bažnyčios kelionę, ypač mūsų laikais, ženklina ekumenizmo ženklas: krikščionys ieško būdų atkurti tą vienybę, kurios Kristus meldė Tėvo savo mokiniams prieš pat savo Kančią: „Kad jie visi būtų viena; kaip tu, Tėve, esi manyje, ir aš tavyje, kad ir jie būtų mumyse, idant pasaulis tikėtų, kad tu mane siuntei“ (Jn 17, 21). Todėl Kristaus mokinių vienybė yra didis ženklas, skirtas uždegti tikėjimą pasaulyje, o jų susiskaldymas kelia papiktinimą.
    
    Ekumeninis judėjimas, pagrįstas aiškesniu ir platesniu suvokimu apie skubų poreikį pasiekti visų krikščionių vienybę, Katalikų Bažnyčios pusėje rado savo kulminacinę išraišką Antrojo Vatikano Susirinkimo darbe: krikščionys privalo gilinti savyje ir kiekvienoje savo bendruomenėje tą „tikėjimo klusnumą“, kurio pirmasis ir ryškiausias pavyzdys yra Marija. Kadangi ji „šviečia žemėje… kaip tikros vilties ir paguodos ženklas keliaujančiai Dievo tautai“, „šiai švenčiausiai Sinodui teikia didelį džiaugsmą ir paguodą, kad ir tarp susiskaldžiusių brolių yra tų, kurie deramai pagerbia mūsų Viešpaties ir Išganytojo Motiną. Tai ypač pastebima tarp Rytų krikščionių.“

30. Krikščionys žino, kad jų vienybė bus iš tiesų atkurta tik tada, jei ji bus pagrįsta jų tikėjimo vienybe. Jie privalo išspręsti nemažus mokymo skirtumus, susijusius su Bažnyčios slėpiniu ir tarnyste, o kartais ir su Marijos vaidmeniu išganymo darbe. Dialogai, kuriuos Katalikų Bažnyčia pradėjo su Vakarų Bažnyčiomis ir Bažnytinėmis Bendruomenėmis, nuosekliai artėja prie šių dviejų neatsiejamų to paties išganymo slėpinio aspektų. Jei Įsikūnijusio Žodžio slėpinys leidžia mums įžvelgti dieviškosios motinystės slėpinį, o savo ruožtu Dievo Motinos kontempliacija veda prie gilesnio Įsikūnijimo slėpinio supratimo, tas pats turi būti pasakyta apie Bažnyčios slėpinį ir Marijos vaidmenį išganymo darbe. Giliau tyrinėdami tiek Mariją, tiek Bažnyčią, vienas kitą nušviesdami, krikščionys, trokštantys daryti tai, ką Jėzus jiems liepia – kaip rekomenduoja jų Motina (plg. Jn 2, 5), – galės kartu žengti į priekį šioje „tikėjimo piligrimystėje“. Marija, kuri tebėra šios piligrimystės pavyzdys, turi vesti juos į vienybę, kurios trokšta jų vienintelis Viešpats ir kurią labai pageidauja tie, kurie atidžiai klausosi, ką „Dvasia sako Bažnyčioms“ šiandien (Apr 2, 7.11.17).
    
    Tuo tarpu viltingas ženklas yra tai, kad šios Bažnyčios ir Bažnytinės Bendruomenės randa sutarimą su Katalikų Bažnyčia dėl pagrindinių krikščioniškojo tikėjimo punktų, įskaitant klausimus, susijusius su Mergele Marija. Nes jie pripažįsta ją kaip Viešpaties Motiną ir laiko, kad tai yra mūsų tikėjimo Kristumi, tikru Dievu ir tikru žmogumi, dalis. Jie žvelgia į ją, kuri prie Kryžiaus papėdės priima kaip savo sūnų mylimąjį mokinį, kuris savo ruožtu priima ją kaip savo motiną.
    
    Todėl kodėl mes visi kartu neturėtume žvelgti į ją kaip į mūsų bendrą Motiną, kuri meldžiasi už Dievo šeimos vienybę ir kuri „pirmuoja“ mums visiems, vadovaudama ilgai tikėjimo liudytojų eilėje į vienintelį Viešpatį, Dievo Sūnų, kuris buvo pradėtas jos mergeliškoje įsčioje Šventosios Dvasios galia?

31. Kita vertus, noriu pabrėžti, kaip giliai Katalikų Bažnyčia, Ortodoksų Bažnyčia ir senosios Rytų Bažnyčios jaučiasi suvienytos meile ir pagarba Theotokos. Ne tik „pagrindiniai krikščioniškojo tikėjimo dogmai apie Trejybę ir Dievo Žodį, tapusį kūnu iš Mergelės Marijos, buvo apibrėžti Rytuose vykusiuose Ekumeniniuose Susirinkimuose“, bet ir jų liturginiame garbinime „Rytų krikščionys labai gražiai pagerbia Mariją, amžinąją Mergelę… Dievo Švenčiausiąją Motiną“.
    
    Šių Bažnyčių broliai patyrė sudėtingą istoriją, tačiau ji visada buvo pažymėta intensyviu troškimu krikščioniškam įsipareigojimui ir apaštališkai veiklai, nepaisant dažnų persekiojimų, net iki kraujo praliejimo. Tai ištikimybės Viešpačiui istorija, tikra „tikėjimo piligrimystė“ erdvėje ir laike, kurios metu Rytų krikščionys visada su begaliniu pasitikėjimu žvelgė į Viešpaties Motiną, šlovino ją pagyromis ir šaukėsi jos nenutrūkstama malda. Sunkiais jų neramios krikščioniškos egzistencijos momentais „jie ieškojo prieglobsčio po jos apsauga“, suvokdami, kad joje turi galingą pagalbininkę. Bažnyčios, išpažįstančios Efezo doktriną, skelbia Mergelę „tikra Dievo Motina“, nes „mūsų Viešpats Jėzus Kristus, gimęs iš Tėvo prieš visus amžius pagal savo dieviškumą, paskutinėmis dienomis mūsų ir mūsų išganymo labui pats buvo pagimdytas iš Marijos, Mergelės Dievo Motinos, pagal savo žmogiškumą“. Graikų Tėvai ir Bizantijos tradicija, kontempliuodami Mergelę Žodžio, tapusio kūnu, šviesoje, siekė įžvelgti gilų ryšį, jungiantį Mariją, kaip Dievo Motiną, su Kristumi ir Bažnyčia: Mergelė yra nuolatinis buvimas visoje išganymo slėpinio tikrovėje.
    
    Koptų ir Etiopijos tradicijos buvo įtrauktos į šią Marijos slėpinio kontempliaciją šv. Kirilo Aleksandriečio dėka, ir savo ruožtu jos šventė ją su gausiu poetiniu žydėjimu. Šv. Efraimo Siriečio, vadinamo „Šventosios Dvasios lyra“, poetinis genijus nenuilstamai giedojo apie Mariją, palikdamas vis dar gyvą pėdsaką visoje Sirijos Bažnyčios tradicijoje. Savo pagyrose Theotokos šv. Grigalius Narekietis, vienas iškiliausių Armėnijos šlovės, su galinga poetine įkvėpimu apmąsto įvairius Įsikūnijimo slėpinio aspektus, ir kiekvienas iš jų jam yra proga giedoti ir aukštinti nepaprastą Mergelės Marijos, Žodžio, tapusio kūnu, Motinos orumą ir nuostabų grožį.
    
    Todėl nestebina, kad Marija užima privilegijuotą vietą senųjų Rytų Bažnyčių garbinime su nepalyginamu švenčių ir giesmių gausumu.

32. Bizantijos liturgijoje, visose Dieviškosios tarnybos valandose, Motinos pagarbinimas yra susietas su jos Sūnaus pagarbinimu ir su pagarbinimu, kuris per Sūnų aukojamas Tėvui Šventojoje Dvasioje. Šv. Jono Auksaburnio Anafaroje arba Eucharistinėje Maldoje, iškart po epiklezės, susirinkusi bendruomenė gieda Dievo Motinos garbei: „Tikrai teisinga tave skelbti palaiminta, o Dievo Motina, kuri esi labiausiai palaiminta, visiškai gryna ir mūsų Dievo Motina. Mes tave šloviname, kuri esi garbingesnė už Cherubinus ir nepalyginamai šlovingesnė už Serafinus. Tu, nepraradusi savo mergystės, pagimdei Dievo Žodį. Tu, kuri iš tiesų esi Dievo Motina.“
    
    Šios pagyros, kurios kiekvienoje Eucharistinės Liturgijos šventėje aukojamos Marijai, formavo tikinčiųjų tikėjimą, pamaldumą ir maldą. Per amžius jos persmelkė visą jų dvasinį požiūrį, ugdydamos juose gilų atsidavimą „Visų Šventajai Dievo Motinai“.

33. Šiais metais minimas dvyliktasis Nikėjos II Ekumeninio Susirinkimo (787 m.) jubiliejus. Nutraukdamas gerai žinomą ginčą dėl šventų atvaizdų kulto, šis Susirinkimas nustatė, kad pagal šventųjų Tėvų mokymą ir visuotinę Bažnyčios tradiciją tikintiesiems pagarbinimui gali būti eksponuojami ne tik Kryžius, bet ir Dievo Motinos, angelų bei šventųjų atvaizdai bažnyčiose, namuose ir pakelėse. Šis paprotys buvo išlaikytas visame Rytuose ir taip pat Vakaruose. Mergelės atvaizdai užima garbingą vietą bažnyčiose ir namuose. Juose Marija vaizduojama įvairiais būdais: kaip Dievo sostas, nešantis Viešpatį ir duodantis jį žmonijai (Theotokos); kaip kelias, vedantis į Kristų ir jį atskleidžiantis (Hodegetria); kaip besimeldžianti figūra, stovinti užtarimo pozoje ir kaip dieviškojo buvimo ženklas tikinčiųjų kelionėje iki Viešpaties dienos (Deesis); kaip globėja, ištiesianti savo apsiaustą virš tautų (Pokrov), arba kaip gailestingoji švelnumo Mergelė (Eleousa). Paprastai ji vaizduojama su savo Sūnumi, kūdikiu Jėzumi, ant rankų: būtent santykis su Sūnumi šlovina Motiną. Kartais ji švelniai jį apkabina (Glykophilousa); kitais atvejais ji yra hieratiška figūra, tarsi įsitraukusi į kontempliaciją to, kuris yra istorijos Viešpats (plg. Apr 5, 9–14).
    
    Taip pat verta paminėti Vladimiro Dievo Motinos ikoną, kuri nuolat lydėjo senosios Rusios tautų tikėjimo piligrimystę. Artėja pirmasis tūkstantmetis nuo šių kilnių žemių atsivertimo į krikščionybę: nuolankių žmonių, mąstytojų ir šventųjų žemių. Ikonos vis dar gerbiamos Ukrainoje, Baltarusijoje ir Rusijoje įvairiais pavadinimais. Jos yra atvaizdai, liudijantys šios tautos tikėjimą ir maldos dvasią, jaučiančią Dievo Motinos buvimą ir apsaugą. Šiose ikonose Mergelė šviečia kaip dieviškojo grožio atvaizdas, Amžinosios Išminties buveinė, besimeldžiančiosios figūra, kontempliacijos prototipas, šlovės atvaizdas: ji, kuri net savo žemiškajame gyvenime turėjo dvasinį pažinimą, neprieinamą žmogiškajam protui, ir per tikėjimą pasiekė aukščiausią pažinimą. Taip pat prisimenu Aukštutinio kambario Dievo Motinos ikoną, besimeldžiančią su apaštalais, laukiančiais Šventosios Dvasios: ar ji negalėtų tapti vilties ženklu visiems tiems, kurie, broliškame dialoge, siekia gilinti savo tikėjimo klusnumą?

34. Toks pagyros turtas, sukauptas įvairiomis Bažnyčios didžiosios tradicijos formomis, galėtų padėti mums paskubinti tą dieną, kai Bažnyčia vėl galės pilnai kvėpuoti savo „dviem plaučiais“ – Rytais ir Vakarais. Kaip dažnai esu sakęs, tai šiandien yra reikalinga labiau nei bet kada. Tai būtų veiksminga pagalba skatinant jau vykstančio dialogo tarp Katalikų Bažnyčios ir Vakarų Bažnyčių bei Bažnytinių Bendruomenių pažangą. Tai taip pat būtų kelias keliaujančiai Bažnyčiai giedoti ir gyventi savo „Magnificat“ tobuliau.

3. Keliaujančiosios Bažnyčios Magnificat

35. Dabartiniame savo kelionės etape Bažnyčia siekia iš naujo atrasti visų, išpažįstančių tikėjimą Kristumi, vienybę, kad parodytų klusnumą savo Viešpačiui, kuris meldėsi už šią vienybę prieš savo Kančią. „Tarsi piligrimė svetimoje šalyje, Bažnyčia žengia į priekį tarp pasaulio persekiojimų ir Dievo paguodų, skelbdama Viešpaties Kryžių ir Mirtį, kol jis ateis.“ „Žengdama per išbandymus ir vargus, Bažnyčia yra stiprinama Dievo malonės galios, kurią jai pažadėjo Viešpats, kad kūno silpnume ji nesvyruotų nuo tobulos ištikimybės, bet liktų verta savo Viešpaties sužadėtinė; kad Šventosios Dvasios vedama ji niekada nenustotų atsinaujinti, kol per Kryžių pasieks šviesą, kuri nežino saulėlydžio.“
    
    Mergelė Motina nuolat dalyvauja šioje Dievo tautos tikėjimo kelionėje link šviesos. Tai ypač parodo „Magnificat“ giesmė, kuri, ištryškusi iš Marijos tikėjimo gelmių per Aplankymą, nenutrūkstamai aidi Bažnyčios širdyje per amžius. Tai įrodo jos kasdienis kartojimas Vakarinėse pamaldose ir daugelyje kitų asmeninio bei bendruomeninio pamaldumo momentų.

„Mano siela šlovina Viešpatį,
ir mano dvasia džiaugiasi Dievu, mano Gelbėtoju,
nes jis pažvelgė į savo tarnaitės nuolankumą.
Štai nuo šiol visos kartos vadins mane palaiminta,
nes didis tas, kuris padarė man didžių dalykų,
ir šventas yra jo vardas;
ir jo gailestingumas tęsiasi iš kartos į kartą
tiems, kurie jo bijo.
Jis parodė savo rankos galybę,
išsklaidė išpuikusiųjų širdis,
nuvertė galinguosius nuo sostų
ir išaukštino nuolankiuosius;
alkstančius pripildė gėrybių,
o turtuolius išsiuntė tuščiomis.
Jis padėjo savo tarnui Izraeliui,
prisimindamas savo gailestingumą,
kaip buvo kalbėjęs mūsų tėvams,
Abraomui ir jo palikuonims per amžius.“ (Lk 1, 46–55)

36. Kai Elzbieta pasveikino savo jaunąją giminaitę, atvykusią iš Nazareto, Marija atsakė „Magnificat“. Savo sveikinime Elzbieta pirmiausia pavadino Mariją „palaiminta“ dėl „jos įsčių vaisiaus“, o paskui „palaiminta“ dėl jos tikėjimo (plg. Lk 1, 42.45). Šie du palaiminimai tiesiogiai siejosi su Apreiškimu. Dabar, per Aplankymą, kai Elzbietos pasveikinimas liudija šį kulminacinį momentą, Marijos tikėjimas įgauna naują sąmonę ir naują išraišką. Tai, kas per Apreiškimą liko paslėpta „tikėjimo klusnumo“ gelmėse, dabar galima sakyti išsiveržia kaip skaidri ir gyvybę teikianti dvasios liepsna. Marijos žodžiai Elzbietos namų slenksčiuose yra įkvėptas jos tikėjimo išpažinimas, kuriame atsakas į apreikštą žodį išreiškiamas religiniu ir poetiniu viso jos būties džiūgavimu Dievo atžvilgiu. Šiuose kilniuose žodžiuose, kurie tuo pat metu yra labai paprasti ir visiškai įkvėpti Izraelio tautos šventųjų tekstų, spindi Marijos asmeninė patirtis, jos širdies ekstazė. Juose švyti Dievo slėpinio spindulys, jo neapsakomos šventumo šlovė, amžina meilė, kuri, kaip neatšaukiama dovana, įžengia į žmogaus istoriją.
    
    Marija yra pirmoji, dalyvaujanti šame naujame Dievo apreiškime ir, tame pačiame, naujame Dievo „savęs dovanojime“. Todėl ji skelbia: „Nes didikas tas, kuris padarė man didžių dalykų, ir šventas yra jo vardas.“ Jos žodžiai atspindi dvasios džiaugsmą, kurį sunku išreikšti: „Mano dvasia džiaugiasi Dievu, mano Gelbėtoju.“ Iš tiesų, „giliausia tiesa apie Dievą ir žmogaus išganymą mums atsiskleidžia Kristuje, kuris yra tuo pat metu tarpininkas ir viso apreiškimo pilnatvė.“ Savo džiūgavime Marija išpažįsta, kad atsidūrė pačiame šios Kristaus pilnatvės centre. Ji suvokia, kad joje išsipildo pažadas, duotas tėvams, visų pirma „Abraomui ir jo palikuonims per amžius“. Ji taip pat supranta, kad joje, kaip Kristaus motinoje, sutelkta visa išganymo ekonomija, kurioje „iš kartos į kartą“ pasireiškia tas, kuris, kaip Sandoros Dievas, „prisimena savo gailestingumą“.

37. Bažnyčia, kuri nuo pat pradžių modeliuoja savo žemiškąją kelionę pagal Dievo Motinos kelionę, nuolat kartoja paskui ją „Magnificat“ žodžius. Iš Marijos tikėjimo gelmių, atsiskleidusių per Apreiškimą ir Aplankymą, Bažnyčia semiasi tiesą apie Sandoros Dievą: Dievą, kuris yra Visagalis ir daro „didžius dalykus“ žmogui: „šventas yra jo vardas“. „Magnificat“ Bažnyčia mato išrautą nuodėmę, kuri randama žmogaus ir moters žemiškosios istorijos pradžioje, netikėjimo ir „mažo tikėjimo“ Dievu nuodėmę. Priešingai nei „įtarimas“, kurį „melagių tėvas“ pasėjo pirmosios moters Ievos širdyje, Marija, kurią tradicija vadina „naująja Ieva“ ir tikrąja „gyvųjų Motina“, drąsiai skelbia neaptemdytą tiesą apie Dievą: šventą ir visagalį Dievą, kuris nuo pradžių yra visų dovanų šaltinis, tas, kuris „padarė didžių dalykų“ joje, taip pat visame pasaulyje. Kūrybos akte Dievas suteikia egzistenciją viskam, kas yra. Kurdamas žmogų, Dievas jam suteikia savo paveikslo ir panašumo orumą ypatingu būdu, palyginti su visais žemiškais kūriniais. Be to, savo noru dovanoti Dievas dovanoja save Sūnuje, nepaisydamas žmogaus nuodėmės: „Jis taip mylėjo pasaulį, kad atidavė savo viengimį Sūnų“ (Jn 3, 16). Marija yra pirmoji šios nuostabios tiesos liudytoja, kuri bus visiškai įgyvendinta per savo Sūnaus „darbus ir žodžius“ (plg. Apd 1, 1) ir galutinai per jo Kryžių ir Prisikėlimą.
    
    Bažnyčia, kuri net „tarp išbandymų ir vargų“ nenustoja kartu su Marija kartoti „Magnificat“ žodžių, yra palaikoma Dievo tiesos galios, paskelbtos tą kartą su tokia nepaprasta paprastumu. Tuo pat metu šia tiesa apie Dievą Bažnyčia trokšta nušviesti sunkius ir kartais painius žmogaus žemiškosios egzistencijos kelius. Todėl Bažnyčios kelionė, artėjant prie antrojo krikščioniškojo tūkstantmečio pabaigos, apima atsinaujinusį įsipareigojimą jos misijai. Sekdama tuo, kuris apie save sakė: „(Dievas) patepė mane skelbti gerąją naujieną vargšams“ (plg. Lk 4, 18), Bažnyčia iš kartos į kartą ieškojo ir tebeieško šios misijos įgyvendinimo.
    
    Bažnyčios meilė, pirmenybę teikianti vargšams, nuostabiai įrašyta Marijos „Magnificat“. Sandoros Dievas, šlovinamas Nazareto Mergelės dvasios džiūgavime, taip pat yra tas, kuris „nuvertė galinguosius nuo sostų ir išaukštino nuolankiuosius, …alkstančius pripildė gėrybių, turtuolius išsiuntė tuščiomis, …išsklaidė išpuikusiųjų širdis… ir jo gailestingumas tęsiasi iš kartos į kartą tiems, kurie jo bijo“. Marija yra giliai persmelkta „Jahvės vargšų“ dvasios, kurie psalmių maldoje laukė iš Dievo savo išganymo, visą savo pasitikėjimą dėdami į jį (plg. Ps 25; 31; 35; 55). Marija iš tiesų skelbia „vargšų Mesijo“ atėjimą (plg. Iz 11, 4; 61, 1). Semdamasi iš Marijos širdies, iš jos tikėjimo gelmių, išreikštų „Magnificat“ žodžiais, Bažnyčia vis veiksmingiau atnaujina savyje suvokimą, kad tiesa apie Dievą, kuris išgelbsti, tiesa apie Dievą, kuris yra visų dovanų šaltinis, negali būti atskirta nuo jo meilės, pirmenybę teikiančios vargšams ir nuolankiesiems, tos meilės, kuri, šlovinama „Magnificat“, vėliau išreiškiama Jėzaus žodžiais ir darbais.
    
    Bažnyčia todėl suvokia – ir šiuo metu šis suvokimas yra ypač gyvas – ne tik tai, kad šių dviejų „Magnificat“ žinios elementų negalima atskirti, bet ir tai, kad būtina rūpestingai saugoti „vargšų“ svarbą ir „pasirinkimą vargšų labui“ gyvojo Dievo žodyje. Tai yra klausimai, glaudžiai susiję su krikščioniška laisvės ir išvadavimo prasme. „Marija yra visiškai priklausoma nuo Dievo ir visiškai nukreipta į jį, ir šalia savo Sūnaus ji yra tobuliausias laisvės ir žmonijos bei visatos išvadavimo paveikslas. Į ją kaip Motiną ir Pavyzdį Bažnyčia privalo žvelgti, kad pilnai suprastų savo misijos prasmę.“

III DALIS – MOTINIŠKAS TARPININKAVIMAS

1. Marija – Viešpaties tarnaitė

38. Bažnyčia žino ir moko kartu su šv. Pauliumi, kad yra tik vienas tarpininkas: „Nes yra vienas Dievas ir vienas tarpininkas tarp Dievo ir žmonių, žmogus Kristus Jėzus, kuris atidavė save kaip išpirką už visus“ (1 Tim 2, 5–6). „Marijos motiniškas vaidmuo žmonių atžvilgiu jokiu būdu neužgožia ar nesumenkina unikalaus Kristaus tarpininkavimo, bet veikiau parodo jo galią“: tai tarpininkavimas Kristuje.
    
    Bažnyčia žino ir moko, kad „visos Palaimintosios Mergelės išganingosios įtakos žmonijai kyla… iš dieviškojo malonumo. Jos teka iš Kristaus nuopelnų pertekliaus, remiasi jo tarpininkavimu, visiškai nuo jo priklauso ir semiasi visą savo galią iš jo. Jos jokiu būdu netrukdo tiesioginei tikinčiųjų vienybei su Kristumi. Priešingai, jos skatina šią vienybę.“ Šią išganančiąją įtaką palaiko Šventoji Dvasia, kuri, kaip uždengė Mergelę Mariją, kai joje pradėjo dieviškąją motinystę, taip pat nuolat palaiko jos rūpestį savo Sūnaus broliais ir seserimis.
    
    Iš tiesų Marijos tarpininkavimas yra glaudžiai susijęs su jos motinyste. Jis turi specifinį motinišką pobūdį, kuris išskiria jį iš kitų kūrinių tarpininkavimo, kurie įvairiais ir visada pavaldžiais būdais dalyvauja vieninteliame Kristaus tarpininkavime, nors jos pačios tarpininkavimas taip pat yra dalijamasis. Iš tikrųjų, nors tiesa, kad „joks kūrinys niekada negali būti prilygintas Įsikūnijusiam Žodžiui ir Atpirkėjui“, tuo pat metu „unikali Atpirkėjo tarpininkystė neatmeta, bet veikiau sukelia tarp kūrinių įvairiapusį bendradarbiavimą, kuris yra tik dalyvavimas šioje unikaliame šaltinyje“. Ir taip „vienintelė Dievo gerovė iš tikrųjų įvairiai perduodama jo kūriniams“.
    
    Antrojo Vatikano Susirinkimo mokymas pristato Marijos tarpininkavimo tiesą kaip „dalyvavimą vieninteliame šaltinyje, kuris yra pats Kristaus tarpininkavimas“. Taip skaitome: „Bažnyčia nedvejodama išpažįsta šį pavaldų Marijos vaidmenį. Ji nuolat tai patiria ir rekomenduoja tikinčiųjų širdims, kad, skatinami šios motiniškos pagalbos, jie dar artimiau prisirištų prie Tarpininko ir Atpirkėjo.“ Šis vaidmuo yra tuo pat metu ypatingas ir nepaprastas. Jis kyla iš jos dieviškosios motinystės ir gali būti suprastas bei išgyvenamas tikėjimu tik remiantis visa šios motinystės tiesa. Kadangi dieviškuoju išrinkimu Marija yra žemiškoji Tėvo vienaesmio Sūnaus Motina ir jo „dosni bendražygė“ atpirkimo darbe, „ji yra mums motina malonės tvarkoje“. Šis vaidmuo sudaro tikrą jos buvimo išganomajame Kristaus ir Bažnyčios slėpinyje dimensiją.

39. Šiuo požiūriu turime dar kartą apsvarstyti pagrindinį išganymo ekonomijos įvykį, būtent Žodžio Įsikūnijimą Apreiškimo momentu. Reikšminga, kad Marija, atpažinusi dieviškojo pasiuntinio žodžiuose Aukščiausiojo valią ir pasiduodama jo galiai, sako: „Štai aš Viešpaties tarnaitė; tebūna man pagal tavo žodį“ (Lk 1, 38). Pirmasis klusnumas vieninteliam tarpininkavimui „tarp Dievo ir žmonių“ – Jėzaus Kristaus tarpininkavimui – yra Nazareto Mergelės motinystės priėmimas. Marija sutinka su Dievo pasirinkimu, kad Šventosios Dvasios galia taptų Dievo Sūnaus Motina. Galima sakyti, kad sutikimas su motinyste visų pirma yra jos visiško savęs atsidavimo Dievui mergystėje rezultatas. Marija priėmė savo išrinkimą būti Dievo Sūnaus Motina, vadovaudamasi sužadėtinės meile, ta meile, kuri visiškai „pašvenčia“ žmogų Dievui. Dėl šios meilės Marija norėjo visada ir visais atžvilgiais būti „atiduota Dievui“, gyvendama mergystėje. Žodžiai „Štai aš Viešpaties tarnaitė“ išreiškia faktą, kad nuo pat pradžių ji priėmė ir suprato savo motinystę kaip visišką savęs dovaną, savo asmens dovaną Aukščiausiojo išganymo planų tarnystei. Ir iki pat galo ji gyveno savo motinišką dalyvavimą savo Sūnaus, Jėzaus Kristaus, gyvenime taip, kad jis atitiktų jos pašaukimą mergystei.
    
    Marijos motinystė, visiškai persmelkta jos sužadėtinės nuostatos kaip „Viešpaties tarnaitės“, sudaro pirmąją ir pagrindinę tarpininkavimo dimensiją, kurią Bažnyčia išpažįsta ir skelbia jos atžvilgiu ir nuolat „rekomenduoja tikinčiųjų širdims“, nes Bažnyčia labai ja pasitiki. Reikia pripažinti, kad prieš visus kitus pats Dievas, amžinasis Tėvas, patikėjo save Nazareto Mergelei, duodamas jai savo Sūnų Įsikūnijimo slėpinyje. Jos išrinkimas aukščiausiam Motinos Dievo Sūnaus urzędui ir orumui ontologiniu lygmeniu siejasi su pačia dviejų prigimčių sąjungos Žodžio asmenyje tikrove (hipostatinė sąjunga). Šis pagrindinis faktas būti Dievo Sūnaus Motina nuo pat pradžių yra visiškas atvirumas Kristaus asmeniui, visam jo darbui, visai jo misijai. Žodžiai „Štai aš Viešpaties tarnaitė“ liudija Marijos dvasios atvirumą: ji tobulai sujungia savyje mergystei būdingą meilę ir motinystei būdingą meilę, kurios yra sujungtos ir tarsi susilieja.
    
    Dėl šios priežasties Marija tapo ne tik „maitinančia“ Žmogaus Sūnaus motina, bet ir „unikalaus kilnumo bendražyge“ Mesijo ir Atpirkėjo. Kaip jau minėjau, ji žengė savo tikėjimo piligrimystėje, ir šioje piligrimystėje iki Kryžiaus papėdės vienu metu buvo įgyvendintas jos motiniškas bendradarbiavimas su visa Išganytojo misija per jos veiksmus ir kančias. Šio bendradarbiavimo su savo Sūnaus, Atpirkėjo, darbu keliu pati Marijos motinystė patyrė savotišką transformaciją, vis labiau persisunkdama „degančia meile“ visiems tiems, kuriems buvo skirta Kristaus misija. Per šią „degančią meilę“, siekiančią kartu su Kristumi atkurti „sielų antgamtinį gyvenimą“, Marija savo unikaliu būdu įžengė į vienintelį tarpininkavimą „tarp Dievo ir žmonių“, kuris yra žmogaus Kristaus Jėzaus tarpininkavimas. Jei ji pirmoji patyrė šio vienintelio tarpininkavimo antgamtinius padarinius – per Apreiškimą ji buvo pasveikinta kaip „malonės pilnoji“ – tada turime sakyti, kad per šią malonės ir antgamtinio gyvenimo pilnatvę ji buvo ypač pasirengusi bendradarbiauti su Kristumi, vieninteliu žmogaus išganymo Tarpininku. Ir toks bendradarbiavimas yra būtent šis tarpininkavimas, pavaldus Kristaus tarpininkavimui.
    
    Marijos atveju turime ypatingą ir išskirtinį tarpininkavimą, pagrįstą jos „malonės pilnatve“, kuri išreiškė visišką „Viešpaties tarnaitės“ pasirengimą. Atsakydamas į šį vidinį savo Motinos pasirengimą, Jėzus Kristus vis labiau ruošė ją tapti visiems žmonėms „motina malonės tvarkoje“. Tai netiesiogiai rodo tam tikros detalės, užrašytos sinoptikų (plg. Lk 11, 28; 8, 20–21; Mk 3, 32–35; Mt 12, 47–50) ir dar labiau Jono Evangelijos (plg. Jn 2, 1–12; 19, 25–27), kurias jau minėjau. Ypatingai iškalbingi šiuo atžvilgiu yra Jėzaus žodžiai, pasakyti Marijai ir Jonui ant Kryžiaus.

40. Po Prisikėlimo ir Žengimo į dangų įvykių Marija kartu su apaštalais įžengė į Aukštutinį kambarį laukti Sekminių ir buvo ten kaip pašlovinto Viešpaties Motina. Ji ne tik buvo ta, kuri „žengė savo tikėjimo piligrimystėje“ ir ištikimai išlaikė vienybę su savo Sūnumi „iki Kryžiaus“, bet taip pat buvo „Viešpaties tarnaitė“, savo Sūnaus palikta kaip Motina pradinės Bažnyčios viduryje: „Štai tavo motina.“ Taip pradėjo formuotis ypatingas ryšys tarp šios Motinos ir Bažnyčios. Nes pradinė Bažnyčia buvo jos Sūnaus Kryžiaus ir Prisikėlimo vaisius. Marija, kuri nuo pat pradžių buvo visiškai atsidavusi savo Sūnaus asmeniui ir darbui, negalėjo nepralieti šio motiniško savęs dovanojimo Bažnyčiai nuo pat pradžių. Po savo Sūnaus išėjimo jos motinystė lieka Bažnyčioje kaip motiniškas tarpininkavimas: užtardama už visus savo vaikus, Motina bendradarbiauja savo Sūnaus, pasaulio Atpirkėjo, išganomajame darbe. Iš tikrųjų Susirinkimas moko, kad „Marijos motinystė malonės tvarkoje… truks nenutrūkstamai iki amžinojo visų išrinktųjų išsipildymo“. Su savo Sūnaus atperkančiąja mirtimi Viešpaties tarnaitės motiniškas tarpininkavimas įgavo visuotinę dimensiją, nes atpirkimo darbas apima visą žmoniją. Taip išskirtinai pasireiškia vienintelio ir visuotinio Kristaus tarpininkavimo „tarp Dievo ir žmonių“ veiksmingumas. Marijos bendradarbiavimas, savo pavaldžiu pobūdžiu, dalyvauja šio Atpirkėjo, vienintelio Tarpininko, tarpininkavimo visuotinume. Tai aiškiai nurodo Susirinkimas anksčiau cituotais žodžiais.
    
    „Nes,“ tęsia tekstas, „paimta į dangų, ji nenutraukė šio išganomojo vaidmens, bet savo daugybiniais užtarimo veiksmais toliau laimi mums amžinojo išganymo dovanas.“ Su šiuo „užtarimo“ pobūdžiu, pirmą kartą parodytu Kanos Galilėjoje, Marijos tarpininkavimas tęsiasi Bažnyčios ir pasaulio istorijoje. Skaitome, kad Marija „savo motiniška meile rūpinasi savo Sūnaus broliais, kurie dar keliauja žemėje, apsupti pavojų ir sunkumų, kol bus nuvesti į savo laimingąją tėvynę“. Taip Marijos motinystė nenutrūkstamai tęsiasi Bažnyčioje kaip užtariantis tarpininkavimas, ir Bažnyčia išreiškia savo tikėjimą šia tiesa, šaukdamasi Marijos „Gynėjos, Pagalbininkės, Rėmėjos ir Tarpininkės“ vardais.

41. Per savo tarpininkavimą, pavaldų Atpirkėjo tarpininkavimui, Marija ypatingu būdu prisideda prie keliaujančios Bažnyčios žemėje vienybės su eschatologine ir dangiška Šventųjų Bendrystės tikrove, nes ji jau yra „paimta į dangų“. Ėmimo į dangų tiesą, apibrėžtą Pijaus XII, dar kartą patvirtina Antrasis Vatikano Susirinkimas, taip išreikšdamas Bažnyčios tikėjimą: „Apsaugota nuo bet kokios prigimtinės nuodėmės kaltės, Nekaltoji Mergelė, baigusi savo žemiškąją kelionę, buvo paimta kūnu ir siela į dangiškąją šlovę. Ji buvo Viešpaties išaukštinta kaip Visatos Karalienė, kad dar labiau atitiktų savo Sūnų, viešpačių Viešpatį (plg. Apr 19, 16) ir nuodėmės bei mirties nugalėtoją.“ Šiame mokyme Pijus XII tęsė Tradiciją, kuri Bažnyčios istorijoje rado daug įvairių išraiškos formų tiek Rytuose, tiek Vakaruose.
    
    Per Ėmimo į dangų slėpinį Marijoje galutinai buvo įgyvendinti visi vienintelio Kristaus, pasaulio Atpirkėjo ir Prisikėlusio Viešpaties, tarpininkavimo padariniai: „Kristuje visi bus atgaivinti. Bet kiekvienas savo eilėje: Kristus kaip pirmasis, paskui, jam atėjus, tie, kurie priklauso Kristui“ (1 Kor 15, 22–23). Ėmimo į dangų slėpinyje išreiškiamas Bažnyčios tikėjimas, pagal kurį Marija yra „glaudžiai ir neatsiejamai susieta“ su Kristumi, nes, jei kaip Mergelė ir Motina ji buvo išskirtinai sujungta su juo per jo pirmąjį atėjimą, taip per savo nuolatinį bendradarbiavimą su juo ji bus sujungta su juo laukiant antrojo atėjimo; „ypač aukštu būdu atpirkta dėl savo Sūnaus nuopelnų“, ji taip pat turi specifinį motinišką gailestingumo tarpininkės vaidmenį per jo galutinį atėjimą, kai visi, priklausantys Kristui, „bus atgaivinti“, kai „paskutinis priešas, kuris bus sunaikintas, yra mirtis“ (1 Kor 15, 26).
    
    Susijęs su šiuo kilnios „Siono Dukters“ išaukštinimu per jos Ėmimą į dangų yra jos amžinosios šlovės slėpinys. Nes Kristaus Motina yra šlovinama kaip „Visatos Karalienė“. Toji, kuri per Apreiškimą save pavadino „Viešpaties tarnaite“, per visą savo žemiškąjį gyvenimą liko ištikima tam, ką šis vardas išreiškia. Tuo ji patvirtino, kad buvo tikra Kristaus „mokinė“, kuris pabrėžė, kad jo misija buvo tarnystės misija: Žmogaus Sūnus atėjo ne kad jam tarnautų, bet kad tarnautų ir atiduotų savo gyvybę kaip išpirką už daugelį (Mt 20, 28). Taip Marija tapo pirma iš tų, kurie, „tarnaudami Kristui taip pat kituose, nuolankiai ir kantriai veda savo brolius ir seseris prie to Karaliaus, kuriam tarnauti reiškia viešpatauti“, ir ji visiškai pasiekė tą „karališkosios laisvės būseną“, būdingą Kristaus mokiniams: tarnauti reiškia viešpatauti!
    
    „Kristus buvo klusnus net iki mirties, todėl buvo Tėvo išaukštintas (plg. Fil 2, 8–9). Taip jis įžengė į savo karalystės šlovę. Jam viskas yra pavaldi, kol jis pats ir visa, kas sukurta, bus pavaldi Tėvui, kad Dievas būtų viskas visame kame (plg. 1 Kor 15, 27–28).“ Marija, Viešpaties tarnaitė, dalyvauja šioje Sūnaus Karalystėje. Tarnystės šlovė nenustoja būti jos karališkuoju išaukštinimu: paimta į dangų, ji nenutraukia savo išganomojo tarnavimo, kuris išreiškia jos motinišką tarpininkavimą „iki amžinojo visų išrinktųjų išsipildymo“. Taigi toji, kuri čia, žemėje, „ištikimai išlaikė vienybę su savo Sūnumi iki Kryžiaus“, toliau lieka su juo sujungta, kol dabar „viskas jam pavaldi, kol jis pats ir viskas bus pavaldi Tėvui“. Taigi savo Ėmime į dangų Marija tarsi apgaubta visa Šventųjų Bendrystės tikrove, ir jos vienybė su Sūnumi šlovėje yra visiškai orientuota į galutinę Karalystės pilnatvę, kai „Dievas bus viskas visame kame“.
    
    Šiame etape taip pat Marijos motiniškas tarpininkavimas išlieka pavaldus tam, kuris yra vienintelis Tarpininkas, iki galutinio „laiko pilnatvės“ įgyvendinimo, tai yra, kol „viskas bus sujungta Kristuje“ (plg. Ef 1, 10).

2. Marija Bažnyčios ir kiekvieno krikščionio gyvenime

42. Remdamasis Tradicija, Antrasis Vatikano Susirinkimas naujai nušvietė Kristaus Motinos vaidmenį Bažnyčios gyvenime. „Per dieviškosios motinystės dovaną… Marija yra sujungta su savo Sūnumi, Atpirkėju, ir su jo išskirtinėmis malonėmis bei pareigomis. Dėl šių dalykų Palaimintoji Mergelė taip pat yra glaudžiai sujungta su Bažnyčia: Dievo Motina yra Bažnyčios atvaizdas tikėjimo, meilės ir tobulos vienybės su Kristumi srityse.“ Jau pastebėjome, kaip nuo pat pradžių Marija lieka su apaštalais laukdama Sekminių ir kaip, būdama „palaiminta, kuri įtikėjo“, ji yra dalyvaujanti keliaujančioje Bažnyčioje iš kartos į kartą per tikėjimą ir kaip vilties, kuri neapgauna, pavyzdys (plg. Rom 5, 5).
    
    Marija tikėjo, kad išsipildys tai, kas jai buvo pasakyta Viešpaties. Kaip Mergelė, ji tikėjo, kad pradės ir pagimdys sūnų: „Šventąjį“, kuris nešioja „Dievo Sūnaus“ vardą, vardą „Jėzus“ (= Dievas, kuris gelbsti). Kaip Viešpaties tarnaitė, ji išliko tobulai ištikima šio Sūnaus asmeniui ir misijai. Kaip Motina, „tikėdama ir klusniai… ji pagimdė žemėje Tėvo Sūnų. Tai ji padarė, nepažinusi vyro, bet Šventosios Dvasios uždengta.“
    
    Dėl šių priežasčių Marija yra pagerbiama Bažnyčioje „su ypatinga pagarba. Iš tiesų, nuo seniausių laikų Palaimintoji Mergelė Marija buvo gerbiama ‘Dievo Gimdytojos’ titulu. Visuose pavojuose ir reikaluose tikintieji maldingai bėgo po jos apsaugą.“ Šis kultas yra visiškai ypatingas: jis savyje neša ir išreiškia gilų ryšį, egzistuojantį tarp Kristaus Motinos ir Bažnyčios. Kaip Mergelė ir Motina, Marija lieka Bažnyčiai „nuolatiniu pavyzdžiu“. Todėl galima sakyti, kad ypač šiuo aspektu, būtent kaip pavyzdys, ar veikiau kaip „atvaizdas“, Marija, dalyvaujanti Kristaus slėpinyje, nuolat yra dalyvaujanti ir Bažnyčios slėpinyje. Nes Bažnyčia taip pat yra „vadina motina ir mergele“, ir šie vardai turi gilų biblinį ir teologinį pagrindimą.

43. Bažnyčia „tampa motina, ištikimai priimdama Dievo žodį“. Kaip Marija, kuri pirmoji įtikėjo, priimdama Dievo žodį, apreikštą jai per Apreiškimą, ir išlikdama ištikima tam žodžiui per visus savo išbandymus net iki Kryžiaus, taip ir Bažnyčia tampa motina, kai, ištikimai priimdama Dievo žodį, „savo pamokslavimu ir krikštu pagimdo naujam ir nemirtingam gyvenimui vaikus, pradėtus iš Šventosios Dvasios ir gimusius iš Dievo“. Šis Bažnyčios „motiniškas“ bruožas buvo ypač gyvai išreikštas pagonių apaštalo, kai jis rašė: „Mano maži vaikai, dėl kurių vėl kenčiu gimdymo skausmus, kol Kristus bus suformuotas jumyse!“ (Gal 4, 19) Šie šv. Pauliaus žodžiai yra įdomus ankstyvosios Bažnyčios sąmonės apie savo motinystę, susijusią su jos apaštališka tarnyste žmonijai, ženklas. Šis sąmoningumas leido ir tebe leidžia Bažnyčiai matyti savo gyvenimo ir misijos slėpinį, modeliuojamą pagal Sūnaus, kuris yra „pirmagimis tarp daugelio brolių“ (Rom 8, 29), Motinos pavyzdį.
    
    Galima sakyti, kad iš Marijos Bažnyčia taip pat mokosi savo motinystės: ji atpažįsta motinišką savo pašaukimo dimensiją, kuri iš esmės yra susieta su jos sakramentine prigimtimi, „kontempliuodama paslaptingą Marijos šventumą, mėgdžiodama jos meilę ir ištikimai vykdydama Tėvo valią“. Jei Bažnyčia yra intymios vienybės su Dievu ženklas ir įrankis, ji tokia yra dėl savo motinystės, nes, gavusi gyvenimą iš Dvasios, ji „gimdo“ žmonijos sūnus ir dukteris naujam gyvenimui Kristuje. Nes, kaip Marija tarnauja Įsikūnijimo slėpiniui, taip Bažnyčia visada tarnauja įsūnystės per malonę slėpiniui.
    
    Taip pat, sekdama Marijos pavyzdžiu, Bažnyčia lieka mergele, ištikima savo sužadėtiniui: „Pati Bažnyčia yra mergelė, kuri išlaiko visą ir tyrą ištikimybę, kurią ji pažadėjo savo Sužadėtiniui.“ Nes Bažnyčia yra Kristaus sužadėtinė, kaip aišku iš Pauliaus laiškų (plg. Ef 5, 21–33; 2 Kor 11, 2) ir Jono rastu titulu: „Avinėlio nuotaka“ (Apr 21, 9). Jei Bažnyčia kaip sužadėtinė „išlaiko ištikimybę, kurią pažadėjo Kristui“, šis ištikimybė, nors apaštalo mokyme tapo santuokos atvaizdu (plg. Ef 5, 23–33), taip pat turi vertę kaip visiško savęs atsidavimo Dievui modelis celibrate „dėl dangaus karalystės“, pašvęstoje Dievui mergystėje (plg. Mt 19, 11–12; 2 Kor 11, 2). Būtent tokia mergystė, pagal Nazareto Mergelės pavyzdį, yra ypatingo dvasinio vaisingumo šaltinis: tai motinystės Šventojoje Dvasioje šaltinis.
    
    Tačiau Bažnyčia taip pat saugo iš Kristaus gautą tikėjimą. Sekdama Marijos pavyzdžiu, kuri saugojo ir svarstė savo širdyje viską, kas susiję su jos dieviškuoju Sūnumi (plg. Lk 2, 19.51), Bažnyčia yra įsipareigojusi saugoti Dievo žodį ir išmintingai bei atsargiai tyrinėti jo turtus, kad ištikimai liudytų jį visai žmonijai kiekviename amžiuje.

44. Atsižvelgiant į Marijos kaip pavyzdžio santykį su Bažnyčia, Bažnyčia yra arti jos ir siekia tapti panaši į ją: „Mėgdžiodama savo Viešpaties Motiną ir Šventosios Dvasios galia, ji išlaiko mergelišką tikėjimo grynumą, tvirtą viltį ir nuoširdžią meilę.“ Marija taip yra dalyvaujanti Bažnyčios slėpinyje kaip pavyzdys. Tačiau Bažnyčios slėpinys taip pat susideda iš žmonių gimdymo naujam ir nemirtingam gyvenimui: tai jos motinystė Šventojoje Dvasioje. Ir čia Marija yra ne tik Bažnyčios pavyzdys ir atvaizdas; ji yra daug daugiau. Nes „su motiniška meile ji bendradarbiauja gimdant ir auginant“ Motinos Bažnyčios sūnus ir dukteris. Bažnyčios motinystė įgyvendinama ne tik pagal Dievo Motinos pavyzdį ir atvaizdą, bet ir su jos „bendradarbiavimu“. Bažnyčia gausiai semiasi iš šio bendradarbiavimo, tai yra iš motiniško tarpininkavimo, kuris yra būdingas Marijai, tiek, kiek ji jau žemėje bendradarbiavo atgimstant ir auginant Bažnyčios sūnus ir dukteris, kaip to Sūnaus, kurį Tėvas „paskyrė pirmagimiu tarp daugelio brolių“, Motina.
    
    Ji bendradarbiavo, kaip moko Antrasis Vatikano Susirinkimas, su motiniška meile. Čia suvokiame tikrąją Jėzaus žodžių, pasakytų savo Motinai Kryžiaus valandą, vertę: „Moterie, štai tavo sūnus“ ir mokiniui: „Štai tavo motina“ (Jn 19, 26–27). Šie žodžiai nustato Marijos vietą Kristaus mokinių gyvenime ir išreiškia – kaip jau minėjau – naują Atpirkėjo Motinos motinystę: dvasinę motinystę, gimusią iš pasaulio Atpirkėjo Velykų Slėpinio širdies. Tai motinystė malonės tvarkoje, nes ji meldžia Dvasios dovanos, kuri augina naujus Dievo vaikus, atpirktus per Kristaus auką – tos Dvasios, kurią Marija kartu su Bažnyčia gavo Sekminių dieną.
    
    Jos motinystė ypač pastebima ir patiriama krikščionių tautos per Šventąjį Pokylį – liturginį Atpirkimo slėpinio šventimą, kuriame Kristus, jo tikrasis kūnas, gimęs iš Mergelės Marijos, tampa esantis.
    
    Krikščionių tautos pamaldumas visada teisingai jautė gilų ryšį tarp atsidavimo Palaimintajai Mergelei ir Eucharistijos garbinimo: tai faktas, matomas tiek Vakarų, tiek Rytų liturgijoje, Religinių Šeimų tradicijose, šiuolaikiniuose dvasingumo judėjimuose, įskaitant tuos, skirtus jaunimui, ir Marijos šventovių pastoracinėje praktikoje. Marija veda tikinčiuosius prie Eucharistijos.

45. Motinystės esmė yra tai, kad ji susijusi su asmeniu. Motinystė visada sukuria unikalų ir nepakartojamą ryšį tarp dviejų žmonių: tarp motinos ir vaiko bei tarp vaiko ir motinos. Net kai ta pati moteris yra daugelio vaikų motina, jos asmeninis santykis su kiekvienu iš jų yra motinystės esmė. Nes kiekvienas vaikas yra gimdomas unikaliu ir nepakartojamu būdu, ir tai galioja tiek motinai, tiek vaikui. Kiekvienas vaikas yra apsuptas tos pačios motiniškos meilės, kuri yra pagrįsta vaiko vystymusi ir brendimu kaip žmogumi.
    
    Galima sakyti, kad motinystė „malonės tvarkoje“ išlaiko analogiją su tuo, kas „gamtos tvarkoje“ apibūdina motinos ir vaiko vienybę. Šio fakto šviesoje lengviau suprasti, kodėl Kristaus testamente ant Golgotos jo Motinos naujoji motinystė išreiškiama vienaskaita, nurodant vieną žmogų: „Štai tavo sūnus.“
    
    Taip pat galima sakyti, kad šie patys žodžiai visiškai parodo Marijos dimensijos Kristaus mokinių gyvenime priežastį. Tai galioja ne tik Jonui, kuris tą valandą stovėjo prie Kryžiaus papėdės kartu su savo Mokytojo Motina, bet ir kiekvienam Kristaus mokiniui, kiekvienam krikščioniui. Atpirkėjas patiki savo motiną mokiniui, ir tuo pat metu duoda ją jam kaip motiną. Marijos motinystė, kuri tampa žmogaus paveldu, yra dovana: dovana, kurią Kristus pats asmeniškai dovanoja kiekvienam individui. Atpirkėjas patiki Mariją Jonui, nes patiki Joną Marijai. Prie Kryžiaus papėdės prasideda šis ypatingas žmonijos patikėjimas Kristaus Motinai, kuris Bažnyčios istorijoje buvo praktikuojamas ir išreikštas įvairiais būdais. Tas pats apaštalas ir evangelistas, užrašęs Jėzaus žodžius, skirtus savo Motinai ir jam pačiam ant Kryžiaus, priduria: „Ir nuo tos valandos mokinys priėmė ją į savo namus“ (Jn 19, 27). Šis teiginys neabejotinai reiškia, kad mokiniui buvo priskirtas sūnaus vaidmuo ir kad jis prisiėmė atsakomybę už savo mylimo Mokytojo Motiną. Ir kadangi Marija buvo duota jam asmeniškai kaip motina, šis teiginys netiesiogiai nurodo viską, ką išreiškia intymus vaiko santykis su motina. Ir visa tai gali būti įtraukta į žodį „patikėjimas“. Toks patikėjimas yra atsakas į žmogaus meilę, ypač į motinos meilę.
    
    Marijos dimensija Kristaus mokinio gyvenime ypač išreiškiama per šį sūnišką patikėjimą Kristaus Motinai, kuris prasidėjo su Atpirkėjo testamentu ant Golgotos. Sūniškai patikėdamas save Marijai, krikščionis, kaip apaštalas Jonas, „priima“ Kristaus Motiną „į savo namus“ ir įtraukia ją į viską, kas sudaro jo vidinį gyvenimą, tai yra jo žmogiškąjį ir krikščioniškąjį „aš“: jis „priėmė ją į savo namus“. Taip krikščionis siekia būti įtrauktas į tą „motinišką meilę“, kuria Atpirkėjo Motina „rūpinasi savo Sūnaus broliais“, „kurių gimime ir augime ji bendradarbiauja“ pagal kiekvienam būdingą dovaną per Kristaus Dvasios galią. Taip taip pat vykdoma ta motinystė Dvasioje, kuri tapo Marijos vaidmeniu prie Kryžiaus papėdės ir Aukštutiniame kambaryje.

46. Šis sūniškas santykis, šis vaiko savęs patikėjimas motinai, ne tik turi savo pradžią Kristuje, bet taip pat galima sakyti, kad yra galutinai nukreiptas į jį. Marija, galima sakyti, toliau kartoja kiekvienam individui žodžius, kuriuos ji ištarė Kanos Galilėjoje: „Darykite, ką jis jums lieps.“ Nes jis, Kristus, yra vienintelis Tarpininkas tarp Dievo ir žmonijos; jis yra „kelias, tiesa ir gyvenimas“ (Jn 14, 6); jis yra tas, kurį Tėvas davė pasauliui, kad žmogus „nepražūtų, bet turėtų amžinąjį gyvenimą“ (Jn 3, 16). Nazareto Mergelė tapo pirmąja šios išganančios Tėvo meilės „liudytoja“ ir taip pat nori likti jo nuolankia tarnaite visada ir visur. Kiekvienam krikščioniui, kiekvienam žmogui Marija yra ta, kuri pirmoji „įtikėjo“, ir būtent su savo tikėjimu kaip Sužadėtinė ir Motina ji nori veikti visus tuos, kurie patiki save jai kaip jos vaikams. Ir gerai žinoma, kad kuo labiau jos vaikai ištveria ir progresuoja šioje nuostatoje, tuo arčiau Marija juos veda prie „neištiriamų Kristaus turtų“ (Ef 3, 8). Ir tuo pačiu mastu jie vis aiškiau suvokia žmogaus orumą visa jo pilnatve ir galutinę jo pašaukimo prasmę, nes „Kristus… visiškai atskleidžia žmogų pačiam žmogui“.
    
    Ši Marijos dimensija krikščioniškame gyvenime įgauna ypatingą svarbą moterų ir jų statuso atžvilgiu. Iš tikrųjų moteriškumas turi unikalų santykį su Atpirkėjo Motina, tema, kuri gali būti giliau nagrinėjama kitur. Čia tiesiog noriu pastebėti, kad Nazareto Marijos figūra nušviečia moteriškumą kaip tokį tuo faktu, kad Dievas, sublimaus savo Sūnaus Įsikūnijimo įvykio metu, patikėjo save moters, laisvos ir aktyvios, tarnystei. Taigi galima sakyti, kad moterys, žvelgdamos į Mariją, randa joje paslaptį, kaip oriai gyventi savo moteriškumą ir pasiekti tikrąjį savo tobulėjimą. Marijos šviesoje Bažnyčia mato moterų veide grožio atspindį, kuris atspindi aukščiausius žmogaus širdies gebėjimus: visišką savęs atsidavimo meilę; stiprybę, gebančią ištverti didžiausius skausmus; beribę ištikimybę ir nenuilstamą atsidavimą darbui; gebėjimą derinti įžvalgią intuiciją su palaikymo ir padrąsinimo žodžiais.

47. Per Susirinkimą Paulius VI iškilmingai paskelbė, kad Marija yra Bažnyčios Motina, „tai yra, viso krikščionių tautos, tiek tikinčiųjų, tiek ganytojų, Motina“. Vėliau, 1968 m., Tikėjimo išpažinime, žinomame kaip „Dievo tautos Credo“, jis dar stipriau pakartojo šią tiesą šiais žodžiais: „Mes tikime, kad Švenčiausioji Dievo Motina, nauja Ieva, Bažnyčios Motina, danguje tęsia savo motinišką vaidmenį Kristaus narių atžvilgiu, bendradarbiaudama gimdant ir auginant dieviškąjį gyvenimą išpirktų sielose.“
    
    Susirinkimo mokymas pabrėžė, kad tiesa apie Palaimintąją Mergelę, Kristaus Motiną, yra veiksminga pagalba giliau tyrinėjant tiesą apie Bažnyčią. Kalbėdamas apie ką tik Susirinkimo patvirtintą Konstituciją „Lumen Gentium“, Paulius VI sakė: „Tikros katalikiškos doktrinos apie Palaimintąją Mergelę Mariją pažinimas visada bus raktas į tikslų Kristaus ir Bažnyčios slėpinio supratimą.“ Marija yra dalyvaujanti Bažnyčioje kaip Kristaus Motina, ir tuo pat metu kaip ta Motina, kurią Kristus, Atpirkimo slėpinyje, davė žmonijai apaštalo Jono asmenyje. Taip, savo naujoje motinystėje Dvasioje, Marija Bažnyčioje apima kiekvieną ir visus, ir apima kiekvieną ir visus per Bažnyčią. Šia prasme Marija, Bažnyčios Motina, taip pat yra Bažnyčios pavyzdys. Iš tiesų, kaip Paulius VI tikisi ir prašo, Bažnyčia privalo semtis „iš Dievo Motinos Mergelės autentiškiausią tobulos Kristaus mėgdžiojimo formą“.
    
    Dėl šio ypatingo ryšio, siejančio Kristaus Motiną su Bažnyčia, dar labiau išaiškėja to „moteriškumo“ slėpinys, kuris nuo pirmųjų Pradžios knygos skyrių iki Apreiškimo knygos lydi Dievo išganymo plano žmonijai apreiškimą. Nes Marija, dalyvaujanti Bažnyčioje kaip Atpirkėjo Motina, kaip motina dalyvauja toje monumentinėje kovoje „prieš tamsos jėgas“, kuri tęsiasi per visą žmogaus istoriją. Ir per savo ekleziologinį tapatinimą su „saule apsisiautusia moterimi“ (Apr 12, 1), galima sakyti, kad „Švenčiausioje Mergoje Bažnyčia jau pasiekė tą tobulumą, kuriuo ji egzistuoja be dėmės ar raukšlės“. Todėl, kai krikščionys tikėjimu kelia akis į Mariją savo žemiškosios piligrimystės metu, jie „stengiasi augti šventume“. Marija, išaukštintoji Siono Dukra, padeda visiems savo vaikams, kad ir kur jie būtų ar kokioje būsenoje, rasti Kristuje kelią į Tėvo namus.
    
    Taigi per visą savo gyvenimą Bažnyčia išlaiko ryšį su Dievo Motina, kuris išganomajame slėpinyje apima praeitį, dabartį ir ateitį, ir gerbia ją kaip dvasinę žmonijos motiną ir malonės užtarėją.

3. Marijinio metų reikšmė

48. Būtent šis ypatingas ryšys tarp žmonijos ir šios Motinos paskatino mane paskelbti Marijos Metus Bažnyčioje, šiuo laikotarpiu prieš antrojo tūkstantmečio nuo Kristaus gimimo pabaigą. Panaši iniciatyva buvo imtasi praeityje, kai Pijus XII 1954 m. paskelbė Marijos Metus, siekdamas pabrėžti išskirtinį Kristaus Motinos šventumą, išreikštą jos Nekaltojo Prasidėjimo (apibrėžto lygiai prieš šimtą metų) ir Ėmimo į dangų slėpiniais.
    
    Dabar, vadovaudamasis Antrojo Vatikano Susirinkimo linija, noriu pabrėžti ypatingą Dievo Motinos buvimą Kristaus ir jo Bažnyčios slėpinyje. Tai pagrindinė dimensija, kylanti iš Susirinkimo mariologijos, kurios pabaiga dabar yra daugiau nei dvidešimt metų už mūsų. 1985 m. vykęs Ypatingasis Vyskupų Sinodas ragino visus ištikimai sekti Susirinkimo mokymu ir gairėmis. Galima sakyti, kad šie du įvykiai – Susirinkimas ir sinodas – įkūnija tai, ką pats Šventoji Dvasia nori „pasakyti Bažnyčiai“ dabartiniame istorijos etape.
    
    Šiame kontekste Marijos Metai skirti skatinti naują ir rūpestingesnį to, ką Susirinkimas sakė apie Palaimintąją Mergelę Mariją, Dievo Motiną, Kristaus ir Bažnyčios slėpinyje, skaitymą – temą, kuriai skiriamas šios enciklikos turinys. Čia kalbame ne tik apie tikėjimo doktriną, bet ir apie tikėjimo gyvenimą, taigi apie autentišką „Marijos dvasingumą“, matomą Tradicijos šviesoje, ypač apie dvasingumą, į kurį mus ragina Susirinkimas. Be to, Marijos dvasingumas, kaip ir atitinkamas pamaldumas, randa labai turtingą šaltinį atskirų asmenų ir įvairių krikščionių bendruomenių, esančių tarp skirtingų pasaulio tautų ir nacijų, istorinėje patirtyje. Šiuo atžvilgiu norėčiau prisiminti, tarp daugelio šio dvasingumo liudytojų ir mokytojų, šv. Liudviko Marijos Grigniono de Montforto figūrą, kuris siūlo pašventimą Kristui per Marijos rankas kaip veiksmingą priemonę krikščionims ištikimai gyventi savo krikšto įsipareigojimus. Džiaugiuosi pastebėdamas, kad ir mūsų laikais netrūksta naujų šio dvasingumo ir pamaldumo apraiškų.

Taigi egzistuoja tvirti atskaitos taškai, į kuriuos reikia žvelgti ir jų laikytis šių Marijos Metų kontekste.

49. Šie Marijos Metai prasidės Sekminių iškilmėje, kitą birželio 7 d. Nes tai ne tik priminimas, kad Marija „pirmavo“ Kristaus Viešpaties įžengime į žmonijos istoriją, bet ir pabrėžimas, Marijos šviesoje, kad nuo momento, kai buvo įvykdytas Įsikūnijimo slėpinys, žmonijos istorija įžengė į „laiko pilnatvę“, ir kad Bažnyčia yra šios pilnatvės ženklas. Kaip Dievo tauta, Bažnyčia keliauja link amžinybės per tikėjimą, tarp visų tautų ir nacijų, pradedant Sekminių diena. Kristaus Motina, kuri buvo dalyvaujanti „Bažnyčios laiko“ pradžioje, kai, laukdama Šventosios Dvasios atėjimo, atsidavė maldai tarp apaštalų ir savo Sūnaus mokinių, nuolat „pirmuoja“ Bažnyčią jos kelionėje per žmogaus istoriją. Ji taip pat yra ta, kuri, būtent kaip „Viešpaties tarnaitė“, nenutrūkstamai bendradarbiauja su Kristaus, savo Sūnaus, atliktu išganymo darbu.
    
    Taigi šie Marijos Metai kviečia Bažnyčią ne tik prisiminti viską, kas jos praeityje liudija apie ypatingą Dievo Motinos motinišką bendradarbiavimą Kristaus Viešpaties išganymo darbe, bet ir savo ruožtu ruoštis ateičiai šio bendradarbiavimo kelius. Nes antrojo krikščioniškojo tūkstantmečio pabaiga atsiveria kaip nauja perspektyva.

50. Kaip jau buvo minėta, taip pat tarp mūsų susiskaldžiusių brolių daugelis gerbia ir švenčia Viešpaties Motiną, ypač tarp Rytų krikščionių. Tai Marijos šviesa, mestas ant ekumenizmo. Ypatingai noriu dar kartą paminėti, kad per Marijos Metus bus minimas Kijevo didžiojo kunigaikščio šv. Vladimiro Krikšto tūkstantmetis [988 m.]. Tai pažymėjo krikščionybės pradžią tuometinės Rusios teritorijose, o vėliau ir kitose Rytų Europos teritorijose. Taip evangelizacijos darbas paskleidė krikščionybę už Europos ribų, iki šiaurinių Azijos žemyno teritorijų. Todėl ypač šiais metais norėtume prisijungti prie maldos su visais tais, kurie švenčia šio Krikšto tūkstantmetį, tiek ortodoksais, tiek katalikais, kartodami ir patvirtindami su Susirinkimu tuos džiaugsmo ir paguodos jausmus, kad „Rytų krikščionys… su karštu jausmu ir pamaldžia širdimi prisijungia gerbdami Dievo Motiną, amžinąją Mergelę“. Nors vis dar jaučiame skausmingus atsiskyrimo, įvykusio po kelių dešimtmečių [1054 m.], padarinius, galime sakyti, kad Kristaus Motinos akivaizdoje jaučiamės tikrais broliais ir seserimis toje mesijinėje tautoje, kuri pašaukta būti viena Dievo šeima žemėje. Kaip paskelbiau Naujųjų Metų pradžioje: „Mes norime dar kartą patvirtinti šį visuotinį visų šios žemės sūnų ir dukterų paveldą.“
    
    Skelbdamas Marijos Metus, taip pat nurodžiau, kad jie baigsis kitais metais per Palaimintosios Mergelės Ėmimo į dangų iškilmę, kad būtų pabrėžtas „didysis ženklas danguje“, apie kurį kalba Apreiškimo knyga. Taip mes taip pat norime atsiliepti į Susirinkimo raginimą, kuris žvelgia į Mariją kaip į „tikros vilties ir paguodos ženklą keliaujančiai Dievo tautai“. Susirinkimas šį raginimą išreiškia šiais žodžiais: „Tegul visas tikinčiųjų kūnas atkakliai meldžiasi Dievo Motinai ir žmonijos Motinai. Tegul jie prašo, kad ta, kuri savo maldomis padėjo Bažnyčios pradžiai, dabar, išaukštinta danguje virš visų šventųjų ir angelų, užtartų savo Sūnų visų šventųjų bendrystėje. Tegul ji tai daro, kol visos žmonijos šeimos tautos, nesvarbu, ar jos pagerbtos krikščionių vardu, ar dar nepažįsta savo Išganytojo, bus laimingai suvienytos taikoje ir darnoje į vieną Dievo tautą, Švenčiausios ir Nedalomos Trejybės garbei.“

IŠVADA

51. Dienos Liturgijos Valandų pabaigoje, tarp Bažnyčios kreipimųsi į Mariją, yra šie:

„Mylinti Atpirkėjo Motina, dangaus vartai, jūros žvaigždė,
padėk savo tautai, kuri parpuolė, bet stengiasi vėl pakilti.
Gamtos nuostabai tu pagimdei savo Kūrėją!“

„Gamtos nuostabai“! Šie antifonos žodžiai išreiškia tikėjimo nuostabą, kuri lydi Marijos dieviškosios motinystės slėpinį. Tam tikra prasme tai daro visos kūrinijos širdyje, o tiesiogiai – visos Dievo tautos širdyje, Bažnyčios širdyje. Kaip nuostabiai toli nuėjo Dievas, visų dalykų Kūrėjas ir Viešpats, savo „savęs apreiškime“ žmogui! Kaip aiškiai jis įveikė visas tas begalinės „atstumo“ erdves, kurios skiria Kūrėją nuo kūrinio! Jei jis pats išlieka neapsakomas ir neperprantamas, dar labiau neapsakomas ir neperprantamas jis yra Įsikūnijusio Žodžio tikrovėje, kuris tapo žmogumi per Nazareto Mergelę.

Jei jis amžinybėje norėjo pašaukti žmogų dalyvauti dieviškojoje prigimtyje (plg. 2 Pt 1, 4), galima sakyti, kad jis priderino žmogaus „sudievinimą“ prie istorinių žmonijos sąlygų, kad net po nuodėmės jis yra pasirengęs dideliu kainu atkurti amžinąjį savo meilės planą per savo Sūnaus, vienaesmio su juo, „sužmoginimą“. Visa kūrinija, o tiesiogiai žmogus, negali nesistebėti šia dovana, kurioje jis tapo dalininku Šventojoje Dvasioje: „Dievas taip mylėjo pasaulį, kad atidavė savo viengimį Sūnų“ (Jn 3, 16).

Šio slėpinio centre, šios tikėjimo nuostabos viduryje stovi Marija. Kaip mylinti Atpirkėjo Motina, ji pirmoji tai patyrė: „Gamtos nuostabai tu pagimdei savo Kūrėją!“

52. Šios liturginės antifonos žodžiai taip pat išreiškia „didžiosios transformacijos“ tiesą, kurią Įsikūnijimo slėpinys nustato žmogui. Tai transformacija, kuri priklauso visai jo istorijai, nuo pradžios, kuri mums atskleidžiama pirmuosiuose Pradžios knygos skyriuose, iki galutinio pabaigos, pasaulio pabaigos perspektyvoje, kurios „nei dienos, nei valandos“ Jėzus mums neatskleidė (Mt 25, 13). Tai nesibaigianti ir nuolatinė transformacija tarp kritimo ir vėl pakilimo, tarp nuodėmės žmogaus ir malonės bei teisingumo žmogaus. Ypač Advento liturgija yra šios transformacijos širdyje ir pagauna jos nenutrūkstamą „čia ir dabar“, kai šaukia: „Padėk savo tautai, kuri parpuolė, bet stengiasi vėl pakilti!“
    
    Šie žodžiai taikomi kiekvienam individui, kiekvienai bendruomenei, tautoms ir nacijoms, kartoms ir žmogaus istorijos epochoms, mūsų epochai, šiems baigiantiems tūkstantmečiui metams: „Padėk, taip, padėk savo tautai, kuri parpuolė!“
    
    Tai kreipimasis į Mariją, „mylinčią Atpirkėjo Motiną“, kreipimasis į Kristų, kuris per Mariją įžengė į žmogaus istoriją. Metai po metų antifona kyla į Mariją, primindama tą momentą, kuris matė šios esminės istorinės transformacijos, kuri negrįžtamai tęsiasi, įvykdymą: transformaciją nuo „kritimo“ į „pakilimą“.
    
    Žmonija padarė nuostabių atradimų ir pasiekė nepaprastų rezultatų mokslo ir technologijų srityse. Ji padarė didelę pažangą progreso ir civilizacijos kelyje, ir pastaruoju metu galima sakyti, kad jai pavyko pagreitinti istorijos tempą. Tačiau esminė transformacija, kurią galima pavadinti „originalia“, nuolat lydi žmogaus kelionę ir per visus istorijos įvykius lydi kiekvieną individą. Tai transformacija nuo „kritimo“ į „pakilimą“, nuo mirties į gyvenimą. Tai taip pat nuolatinis iššūkis žmonių sąžinėms, iššūkis visai žmogaus istorinei sąmonei: iššūkis sekti „nekritimo“ keliu, kuris yra visada senas ir visada naujas, ir „vėl pakilti“, jei kritimas įvyko.
    
    Žengdama kartu su visa žmonija link ribos tarp dviejų tūkstantmečių, Bažnyčia savo ruožtu, kartu su visa tikinčiųjų bendruomene ir vienybėje su visais geros valios vyrais bei moterimis, prisiima didįjį iššūkį, slypintį šiuose Marijos antifonos žodžiuose: „tauta, kuri parpuolė, bet stengiasi vėl pakilti“, ir kreipiasi į Atpirkėją bei jo Motiną maldaudama: „Padėk mums.“ Nes, kaip liudija ši malda, Bažnyčia mato Palaimintąją Dievo Motiną Kristaus išganomajame slėpinyje ir jos pačios slėpinyje. Ji mato Mariją giliai įsišaknijusią žmonijos istorijoje, žmogaus amžinajame pašaukime pagal Apvaizdos planą, kurį Dievas nuo amžių jam numatė. Ji mato Mariją motiniškai dalyvaujančią ir dalijantis daugybe sudėtingų problemų, kurios šiandien vargina individus, šeimas ir tautas; ji mato ją padedančią krikščionių tautai nuolatinėje kovoje tarp gėrio ir blogio, kad ji „nekristų“, arba, jei parpuolė, kad „vėl pakiltų“.
    
    Visu savo širdimi tikiuosi, kad šioje enciklikoje esantys apmąstymai taip pat padės atnaujinti šią viziją visų tikinčiųjų širdyse.
    
    Kaip Romos Vyskupas, siunčiu visiems, kuriems skirti šie apmąstymai, taikos bučinį, savo sveikinimą ir palaiminimą mūsų Viešpatyje Jėzuje Kristuje. Amen.

Duota Romoje, prie Šv. Petro, kovo 25 d., Viešpaties Apreiškimo iškilmėje, 1987 m., devintaisiais mano pontifikato metais.

JONAS PAULIUS II