Praėjus daugiau nei pusišimčiui metų po to, kai Vatikano II susirinkimas paskelbė revoliucinę deklaraciją Nostra Aetate, žydų ortodoksų bendruomenė atsakė dokumentu, kuris galutinai užbaigė amžius trukusią abipusę izoliaciją ir nepasitikėjimą. 2017 metų rugpjūčio 31 dieną Vatikanas tapo liudininku istorinio įvykio: popiežiui Pranciškui buvo įteiktas pareiškimas „Tarp Jeruzalės ir Romos“ (Between Jerusalem and Rome). Tai buvo pirmasis oficialus ir kolektyvinis didžiųjų žydų ortodoksų organizacijų atsakas į Katalikų bažnyčios siekį siekti susitaikymo.
Šio dokumento atsiradimas žymi esminį lūžį santykiuose, kurie šimtmečius buvo paženklinti persekiojimų, priverstinių krikštų ir teologinių ginčų. Už šio teksto stovėjo įtakingiausios pasaulio rabiniškos institucijos: Europos rabinų konferencija (CER), vadovaujama rabino Pinchaso Goldschmidto, Amerikos rabinų taryba (RCA) ir Izraelio vyriausiasis rabinatas. Jų susitikimas su popiežiumi Pranciškumi Vatikano Apaštališkuosiuose rūmuose tapo ne tik diplomatiniu gestu, bet ir giliu dvasiniu pripažinimu, kad abi religijos gali būti partnerės sprendžiant šiuolaikinio pasaulio krizes.
Dokumente išdėstyti sprendimai ir nuostatos pasižymi intelektualiu sąžiningumu ir teologiniu gyliu:
- Pripažinimas ir padėka: Rabinai oficialiai pripažino, kad nuo 1965 metų, kai pasirodė Nostra Aetate, Katalikų bažnyčia iš esmės pakeitė savo požiūrį į žydus. Jie pabrėžė, kad Bažnyčia nebelaiko žydų kalti dėl Kristaus mirties ir atsisakė teorijos, kad krikščionybė „pakeitė“ Izraelį Dievo plane.
- Teologiniai skirtumai kaip nekintama duotybė: Dokumente aiškiai pabrėžiama, kad, nepaisant gerėjančių santykių, teologiniai skirtumai išlieka gilūs ir neįveikiami. Rabinai patvirtino, kad judaizmas ir krikščionybė yra dvi skirtingos tikėjimo sistemos, ir paragino gerbti šiuos skirtumus be bandymų jas dirbtinai sulyginti.
- Misinės veiklos atmetimas: Vienas svarbiausių dokumento aspektų – teigiamas atsakas į Vatikano sprendimą atsisakyti institucinių pastangų krikštyti žydus. Tai suteikė žydų bendruomenei saugumo jausmą, leidžiantį bendrauti be baimės dėl paslėptų misijinių tikslų.
- Moralinė partnerystė: Dokumente nuspręsta, kad žydai ir katalikai turi veikti išvien kovodami su antisemitizmu, religiniu ekstremizmu ir moraliniu reliatyvizmu. Pabrėžta „Abraomiška atsakomybė“ saugoti šeimos vertybes, gyvybės šventumą ir rūpintis vargšais.
Susitikimo metu popiežius Pranciškus džiaugėsi, kad šis dokumentas „paverčia priešus partneriais ir draugais“. Rabinų delegacija, vadovaujama rabino Pinchaso Goldschmidto, akcentavo, kad dabar abi religijos stovi petys į petį prieš bendrus iššūkius – nuo radikalaus sekuliarizmo iki religinio smurto. Tai nebuvo bandymas sukurti „bendrą religiją“, o veikiau susitarimas gerbti vienas kito šventumą ir savitumą.
Šis dokumentas tapo galutiniu tašku ilgam ir skausmingam kelyje, įrodydamas, kad net tūkstantmečius trukę konfliktai gali būti suvaldyti per nuoširdų dialogą. „Tarp Jeruzalės ir Romos“ dabar tarnauja kaip pamatas, ant kurio statomas visos žydų ortodoksų bendruomenės ir Katalikų bažnyčios bendradarbiavimas XXI amžiuje.
Tarp Jeruzalės ir Romos: 50 metų apmąstymai apie Nostra Aetate
2017 m. rugpjūčio 31 d.
Preambulė
Bibliniame pasaulio sukūrimo pasakojime Dievas sukuria vieną žmogų kaip visos žmonijos protėvį. Taigi neabejotina Biblijos žinia yra ta, kad visi žmonės priklauso vienai šeimai. Po Nojaus tvano ši žinia sustiprinama, kai naują istorijos etapą vėl pradeda viena šeima. Pradžioje Dievo apvaizda gaubia visą žmoniją, nedarant skirtumų.
Pasirinkęs Abraomą, vėliau Izaoką ir Jokūbą, Dievas patikėjo jiems dvejopą misiją: įkurti Izraelio tautą, kuri paveldėtų, apgyvendintų ir sukurtų pavyzdinę visuomenę šventoje pažadėtojoje Izraelio žemėje, kartu būnant šviesos šaltiniu visai žmonijai.
Nuo tada, ypač po to, kai romėnai 70 m. e. m. sugriovė Antrąją šventyklą Jeruzalėje, mes, žydai, patyrėme persekiojimą po tremties ir vėl persekiojimą. Vis dėlto Amžinasis Izraelio Dievas nemeluoja,2 ir Jo amžinoji sandora su Izraelio tauta pasireiškė vėl ir vėl: nepaisant didžiausių negandų, mūsų tauta išliko.3 Po tamsiausios valandos nuo pat mūsų šventosios Šventyklos Jeruzalėje sugriovimo, kai šeši milijonai mūsų brolių ir seserų buvo žiauriai nužudyti, o jų kaulų pelenai smilko nacių krematoriumų šešėliuose, Dievo amžinoji sandora vėl pasireiškė, kai likę gyvi Izraelio vaikai sukaupė jėgas ir stebuklingai atgaivino žydų sąmonę. Visoje diasporoje buvo atkurtos bendruomenės, ir daugelis žydų atsiliepė į šaukimą grįžti į Eretz Yisrael (Izraelio žemę), kur iškilo suvereni žydų valstybė.
Žydų tautos dvejopą pareigą – būti šviesa tautoms4 ir užtikrinti savo ateitį nepaisant pasaulio neapykantos ir smurto – įvykdyti buvo nepaprastai sunku. Nepaisant daugybės kliūčių, žydų tauta suteikė žmonijai daug palaiminimų mokslo, kultūros, filosofijos, literatūros, technologijų ir prekybos srityse, taip pat tikėjimo, dvasingumo, etikos ir moralės srityse. Tai taip pat yra Dievo amžinosios sandoros su žydų tauta apraiška.
Neabejotinai Šoa (Holokaustas) yra istorinis žydų ir mūsų kaimynų nežydų santykių Europoje žemiausias taškas. Iš žemyno, kurį daugiau nei tūkstantmetį puoselėjo krikščionybė, išdygo karti ir pikta atžala, su pramoniniu tikslumu nužudžiusi šešis milijonus mūsų brolių, įskaitant pusantro milijono vaikų. Daugelis tų, kurie dalyvavo šiame baisiausiame nusikaltime, naikindami ištisas šeimas ir bendruomenes, buvo išugdyti krikščioniškose šeimose ir bendruomenėse.5
Tuo pat metu per visą tą tūkstantmetį, net ir labai tamsiais laikais, atsirasdavo didvyriškų asmenybių – Katalikų Bažnyčios sūnų ir dukterų, tiek pasauliečių, tiek vadovų – kurie kovojo prieš žydų persekiojimą, padėdami jiems sunkiausiais laikais.6
Pasibaigus Antrajam pasauliniam karui, Vakarų Europos šalyse pradėjo formuotis nauja taikaus sambūvio ir priėmimo era, o daugelyje krikščioniškų konfesijų įsitvirtino tiltų tiesimo ir tolerancijos era. Tikėjimo bendruomenės iš naujo įvertino savo istorinį kitų atmetimą, ir prasidėjo vaisingo bendravimo bei bendradarbiavimo dešimtmečiai. Be to, nors mes, žydai, buvome pasiekę politinę emancipaciją prieš šimtmetį ar du, vis dar nebuvome tikrai priimti kaip lygūs, pilnateisiai tautų, kuriose gyvenome, nariai. Po Šoa žydų emancipacija diasporoje, taip pat žydų tautos teisė gyventi kaip suvereni tauta savo žemėje, pagaliau tapo akivaizdžiu ir natūraliu dalyku.
Per ateinančius septynis dešimtmečius žydų bendruomenės ir dvasiniai lyderiai pamažu iš naujo įvertino judaizmo santykį su kitų tikėjimo bendruomenių nariais ir vadovais.
Posūkis – Nostra Aetate
Prieš penkiasdešimt metų, praėjus dvidešimčiai metų po Šoa, su deklaracija Nostra Aetate (Nr. 4),7 Katalikų Bažnyčia pradėjo savianalizės procesą, kuris vis labiau šalino iš Bažnyčios doktrinos bet kokį priešiškumą žydams, sudarydamas sąlygas augti pasitikėjimui tarp mūsų tikėjimo bendruomenių.
Šiuo atžvilgiu popiežius Jonas XXIII buvo reikšminga asmenybė žydų ir katalikų santykiuose ne mažiau nei pačios Bažnyčios istorijoje. Jis atliko drąsų vaidmenį gelbėjant žydus per Holokaustą, ir būtent jo pripažinimas, kad reikia peržiūrėti „paniekos mokymą“, padėjo įveikti pasipriešinimą pokyčiams ir galiausiai palengvino Nostra Aetate (Nr. 4) priėmimą.
Mūsų supratimu, savo labiausiai koncentruotu, konkrečiu ir Bažnyčiai dramatiškiausiu8 teiginiu Nostra Aetate pripažino, kad joks žydas, kuris nebuvo tiesiogiai ir asmeniškai susijęs su Nukryžiavimu, neneša jokios atsakomybės už jį.9 Popiežiaus Benedikto XVI paaiškinimai ir plėtotės šia tema yra ypač verti dėmesio.10
Be to, suprantame, kad remdamasi krikščioniškais Raštais, Nostra Aetate patvirtino, jog dieviškasis Izraelio išrinkimas, kurį ji vadina „Dievo dovana“, nebus atšauktas, teigdama: „Dievas… nesigaili dėl dovanų, kurias teikia, ar dėl pašaukimų, kuriuos skelbia.“ Ji paskelbė nurodymą, kad „žydai neturi būti pristatomi kaip Dievo atmesti ar prakeikti“. Vėliau, 2013 m., popiežius Pranciškus išplėtojo šią temą savo apaštališkajame paraginime Evangelii Gaudium: „Dievas ir toliau veikia Senosios Sandoros tautoje ir atskleidžia išminties lobius, kylančius iš jų susitikimo su Jo žodžiu.“11
Mūsų požiūriu, Nostra Aetate taip pat atvėrė kelią Vatikanui 1993 m. užmegzti pilnus diplomatinius santykius su Izraelio Valstybe. Užmezgusi šiuos santykius, Katalikų Bažnyčia parodė, kad ji iš tiesų atsisakė žydų tautos vaizdavimo kaip tautos, pasmerktos klajoti iki galutinio atėjimo. Šis istorinis momentas sudarė sąlygas popiežiaus Jono Pauliaus II piligriminei kelionei į Izraelį 2000 m., kuri tapo dar vienu galingu naujos eros katalikų ir žydų santykiuose įrodymu. Nuo to laiko du paskesni popiežiai taip pat atliko panašius valstybinius vizitus.
Nostra Aetate griežtai „smerkia neapykantą, persekiojimus, antisemitizmo apraiškas, nukreiptas prieš žydus bet kuriuo metu ir bet kieno“, kaip religinę pareigą. Atitinkamai, popiežius Jonas Paulius II ne kartą patvirtino, kad antisemitizmas yra „nuodėmė prieš Dievą ir žmoniją“. Prie Raudų sienos Jeruzalėje jis sukalbėjo šią maldą: „Mūsų tėvų Dieve, Tu pasirinkai Abraomą ir jo palikuonis, kad neštų Tavo Vardą Tautoms. Mes giliai liūdime dėl elgesio tų, kurie istorijos eigoje sukėlė kančias šiems Tavo vaikams, ir prašydami Tavo atleidimo norime įsipareigoti tikrai brolybei su Sandoros tauta.“
Popiežius Pranciškus neseniai pripažino naują, paplitusią ir net madingą antisemitizmo formą, kai Pasaulio žydų kongreso delegacijai pasakė: „Pulti žydus yra antisemitizmas, bet tiesioginis Izraelio Valstybės puolimas taip pat yra antisemitizmas. Gali būti politinių nesutarimų tarp vyriausybių ir politiniais klausimais, tačiau Izraelio Valstybė turi visas teises egzistuoti saugiai ir klestėti.“12
Galiausiai Nostra Aetate paragino skatinti „abipusį supratimą ir pagarbą“ bei vesti „broliškus dialogus“. 1974 m. popiežius Paulius VI atsiliepė į šį raginimą įkurdamas Popiežiškąją religinių ryšių su žydais komisiją; žydų bendruomenė, atsiliepdama į šį raginimą, reguliariai susitinka su Bažnyčios atstovais.
Mes sveikiname popiežių, bažnyčios vadovų ir mokslininkų darbą, kurie aistringai prisidėjo prie šių pokyčių, įskaitant tvirtos valios katalikų ir žydų dialogo šalininkus Antrojo pasaulinio karo pabaigoje, kurių bendras darbas buvo pagrindinis postūmis Nostra Aetate. Svarbiausi etapai buvo Vatikano II Susirinkimas, Popiežiškosios religinių ryšių su žydais komisijos įkūrimas, judaizmo kaip gyvos religijos su amžina sandora pripažinimas, Šoa ir jo priešistorės reikšmės įvertinimas bei diplomatinių santykių su Izraelio Valstybe užmezgimas. Religinių ryšių su žydais komisijos vadovų teologiniai raštai daug prisidėjo prie Bažnyčios dokumentų, sekusių po Nostra Aetate, kaip ir daugelio kitų teologų raštai.
Savo naujausiuose apmąstymuose apie Nostra Aetate, „Dievo dovanos ir pašaukimas yra neatšaukiami“, Popiežiškoji komisija vienareikšmiškai patvirtino nuostatą, kad žydai dalyvauja Dievo išganyme, vadindama šią idėją „neišmatuojamu dievišku slėpiniu“.13 Ji toliau paskelbė, kad „Katalikų Bažnyčia nevykdo ir neremia jokios specifinės institucinės misijos, nukreiptos į žydus“.14 Nors Katalikų Bažnyčia neatsisakė liudijimo žydams, suprantame, kad ji vis dėlto parodė supratimą ir jautrumą giliems žydų jausmams ir atsiribojo nuo aktyvios misijos tarp žydų.
Akivaizdų Bažnyčios požiūrio į žydų bendruomenę pasikeitimą ryškiai iliustruoja neseniai įvykęs popiežiaus Pranciškaus vizitas sinagogoje, todėl jis tapo trečiuoju popiežiumi, atlikusiu šį labai reikšmingą gestą. Mes pritariame jo komentarui: „Iš priešų ir svetimų tapome draugais ir broliais. Viliuosi, kad artumas, abipusis supratimas ir pagarba tarp mūsų dviejų bendruomenių ir toliau augs.“
Šios palankios nuostatos ir veiksmai ryškiai kontrastuoja su šimtmečius trukusiu paniekos mokymu ir visur tvyrojusiu priešiškumu bei skelbia labai džiuginantį skyrių didingame visuomenės transformacijos procese.
Įvertinimas ir perkainojimas
Iš pradžių daugelis žydų lyderių15 skeptiškai vertino Bažnyčios atsivėrimo žydų bendruomenei nuoširdumą dėl ilgos krikščioniško antijudaizmo istorijos. Laikui bėgant tapo aišku, kad Bažnyčios požiūrio ir mokymo pokyčiai yra ne tik nuoširdūs, bet ir vis gilesni, ir kad mes žengiame į augančios tolerancijos, abipusės pagarbos ir solidarumo tarp mūsų atitinkamų tikėjimų narių erą.
Ortodoksinis judaizmas – per Amerikos ortodoksų sąjungą ir Amerikos rabinų tarybą – jau buvo Tarptautinio žydų tarpreliginių konsultacijų komiteto (IJCIC), įsteigto septintojo dešimtmečio pabaigoje kaip oficialaus žydų atstovo ryšiams su Vatikanu, dalis. Naujas puslapis ortodoksinio judaizmo santykiuose su Katalikų Bažnyčia buvo atverstas įkūrus Izraelio Vyriausiojo Rabinato dvišalį komitetą su Vatikanu, kuris pradėjo veikti 2002 m. pirmininkaujant Haifos vyriausiajam rabinui She’ar Yashuv Cohenui. Paskelbtose deklaracijose iš trylikos šios dvišalės komisijos susitikimų (kasmet pakaitomis vykstančių Romoje ir Jeruzalėje) kruopščiai vengiama klausimų, susijusių su tikėjimo pagrindais, o veikiau nagrinėjamas platus šiuolaikinių socialinių ir mokslinių iššūkių spektras, pabrėžiant bendras vertybes ir gerbiant skirtumus tarp dviejų tikėjimo tradicijų.
Pripažįstame, kad ši brolybė negali panaikinti mūsų doktrininių skirtumų; veikiau ji stiprina tikrą abipusį teigiamą nusiteikimą pagrindinėms vertybėms, kuriomis dalijamės, įskaitant, bet neapsiribojant, pagarbą hebrajų Biblijai.16
Teologiniai skirtumai tarp judaizmo ir krikščionybės yra gilūs. Krikščionybės pagrindiniai įsitikinimai, kurių centre yra „Jėzus kaip Mesijas“ ir „trejybinio Dievo antrojo asmens“ įsikūnijimas, sukuria nesutaikomą atskirtį nuo judaizmo. Žydų kankinystės krikščioniškoje Europoje istorija yra tragiškas liudijimas atsidavimo ir atkaklumo, su kuriuo žydai priešinosi įsitikinimams, nesuderinamiems su jų senoviniu ir amžinu tikėjimu, reikalaujančiu absoliučios ištikimybės tiek Rašytinei, tiek Žodinei Torai. Nepaisant šių gilių skirtumų, kai kurie aukščiausi judaizmo autoritetai tvirtino, kad krikščionys turi ypatingą statusą, nes jie garbina Dangaus ir Žemės Kūrėją, kuris išlaisvino Izraelio tautą iš Egipto vergovės ir kurio apvaizda gaubia visą kūriniją.17
Doktrininiai skirtumai yra esminiai ir dėl jų negalima diskutuoti ar derėtis; jų prasmė ir svarba priklauso atitinkamų tikėjimo bendruomenių vidaus svarstymams. Judaizmas, semdamasis savo savitumo iš gautos Tradicijos, siekiančios jo šlovingų pranašų laikus ir ypač Apreiškimą prie Sinajaus, amžinai liks ištikimas savo principams, įstatymams ir amžiniems mokymams. Be to, mūsų tarpreligines diskusijas grindžia gilios tokių didžių žydų mąstytojų kaip rabinas Josephas Beras Soloveičikas18, rabinas lordas Imanuelis Jakobovitsas19 ir daugelio kitų įžvalgos, kurie iškalbingai įrodinėjo, kad religinė patirtis yra privati, kuri dažnai gali būti tikrai suprasta tik savo tikėjimo bendruomenės rėmuose.
Tačiau doktrininiai skirtumai netrukdo ir negali trukdyti mūsų taikiam bendradarbiavimui gerinant mūsų bendrą pasaulį ir Nojaus vaikų gyvenimus.20 Siekiant šio tikslo, labai svarbu, kad mūsų tikėjimo bendruomenės ir toliau susitiktų, pažintų viena kitą ir pelnytų viena kitos pasitikėjimą.
Todėl skelbiame:
Nepaisant nesutaikomų teologinių skirtumų, mes, žydai, matome katalikus kaip savo partnerius, artimus sąjungininkus, draugus ir brolius mūsų bendrame siekyje kurti geresnį pasaulį, palaimintą taika, socialiniu teisingumu ir saugumu.
Suprantame, kad mūsų žydiška misija apima buvimą šviesa tautoms, o tai įpareigoja mus prisidėti prie žmonijos šventumo, moralės ir pamaldumo vertinimo. Vakarų pasauliui tampant vis labiau pasaulietišku, jis atsisako daugelio moralinių vertybių, kuriomis dalijasi žydai ir krikščionys. Todėl religinei laisvei vis didesnę grėsmę kelia tiek sekuliarizmo, tiek religinio ekstremizmo jėgos. Todėl siekiame partnerystės ypač su katalikų bendruomene ir apskritai su kitomis tikėjimo bendruomenėmis, kad užtikrintume religinės laisvės ateitį, puoselėtume mūsų tikėjimų moralinius principus, ypač gyvybės šventumą ir tradicinės šeimos reikšmę, bei „ugdytume visuomenės moralinę ir religinę sąžinę“. Viena iš Šoa pamokų yra pareiga tiek žydams, tiek ne žydams kovoti su antisemitizmu, ypač atsižvelgiant į vėl augantį antisemitizmą. Šios pamokos turi būti be kompromisų išreikštos visų tautų švietimo ir teisinėje sferose.
Be to, kaip tauta, kuri per visą savo istoriją kentėjo nuo persekiojimų ir genocido, mes pernelyg gerai suprantame labai realų pavojų, su kuriuo susiduria daugelis krikščionių Artimuosiuose Rytuose ir kitur, kur jie yra persekiojami ir jiems gresia smurtas bei mirtis nuo rankų tų, kurie tuščiai šaukiasi Dievo Vardo per smurtą ir terorą.
Smerkiame bet kokį smurtą prieš bet kurį asmenį dėl jo įsitikinimų ar religijos. Taip pat smerkiame visus vandalizmo, tyčinio naikinimo ir (arba) visų religijų šventų vietų išniekinimo aktus.
Kviečiame Bažnyčią kartu su mumis stiprinti kovą prieš mūsų kartos naująjį barbarizmą, būtent radikalias islamo atšakas, kurios kelia pavojų mūsų pasaulinei visuomenei ir negaili labai daugybės nuosaikių musulmonų. Tai kelia grėsmę pasaulinei taikai apskritai ir krikščionių bei žydų bendruomenėms konkrečiai. Kviečiame visus geros valios žmones suvienyti jėgas kovojant su šiuo blogiu.
Nepaisant gilių teologinių skirtumų, katalikai ir žydai dalijasi bendrais įsitikinimais dėl dieviškosios Toros kilmės ir galutinio atpirkimo idėjos, o dabar taip pat ir teiginiu, kad religijos turi naudoti moralų elgesį ir religinį švietimą – o ne karą, prievartą ar socialinį spaudimą – daryti įtaką ir įkvėpti.
Paprastai susilaikome nuo lūkesčių reiškimo dėl kitų tikėjimo bendruomenių doktrinų. Tačiau tam tikros doktrinos sukelia realias kančias; tos krikščioniškos doktrinos, ritualai ir mokymai, kurie išreiškia neigiamas nuostatas žydų ir judaizmo atžvilgiu, skatina ir puoselėja antisemitizmą. Todėl, siekdami išplėsti draugiškus santykius ir bendrus tikslus, puoselėjamus tarp katalikų ir žydų dėl Nostra Aetate, kviečiame visas krikščioniškas konfesijas, kurios to dar nepadarė, sekti Katalikų Bažnyčios pavyzdžiu ir pašalinti antisemitizmą iš savo liturgijos ir doktrinų, nutraukti aktyvią misiją tarp žydų ir dirbti vardan geresnio pasaulio ranka rankon su mumis, žydų tauta.
Siekiame gilinti mūsų dialogą ir partnerystę su Bažnyčia, kad skatintume tarpusavio supratimą ir siektume aukščiau išdėstytų tikslų. Siekiame rasti papildomų būdų, kurie leistų mums kartu gerinti pasaulį: eiti Dievo keliais, maitinti alkanus ir rengti nuogus, teikti džiaugsmą našlėms ir našlaičiams, suteikti prieglobstį persekiojamiems ir engiamiesiems, ir taip nusipelnyti Jo palaiminimų.
5777 m. Elulo 9 d. (2017 m. rugpjūčio 31 d.)
CER vardu:
- Rabinas Pinchas Goldschmidt, CER prezidentas
- Rabinas dr. Riccardo Di Segni, CER viceprezidentas
- Rabinas Arie Folger, Nostra Aetate atsako komiteto pirmininkas
Izraelio Vyriausiojo Rabinato vardu:
- Rabinas dr. Ratzon Arusi, Izraelio Vyriausiojo Rabinato tarpreliginių reikalų komisijos pirmininkas
RCA vardu:
- Rabinas Elazar Muskin, RCA prezidentas
- Rabinas Mark Dratch, RCA vykdomasis viceprezidentas
- Rabinas dr. David Berger, vyresnysis patarėjas tarpreliginiais klausimais
Apie pasirašiusias organizacijas
CER
Europos rabinų konferencija (CER) yra pagrindinis rabinų aljansas Europoje. Ji vienija daugiau nei 700 pagrindinių sinagogų bendruomenių religinių lyderių Europoje. Konferencija skirta palaikyti ir ginti žydų religines teises Europoje ir tapo judaizmo balsu Europos žemyne.
Izraelio Vyriausiasis Rabinatas
Izraelio Vyriausiasis Rabinatas pagal Izraelio įstatymus yra pripažintas kaip religinės teisės ir dvasinis autoritetas žydų tautai Izraelyje. Vyriausiojo Rabinato taryba padeda dviem vyriausiesiems rabinams, kurie pakaitomis jai pirmininkauja. Ji turi teisinius ir administracinius įgaliojimus organizuoti religinius reikalus Izraelio žydams. Ji taip pat atsako į halachinius klausimus, kuriuos pateikia žydų viešosios įstaigos diasporoje. Pagal įstatymą vyriausiasis rabinatas turi jurisdikciją santuokos ir skyrybų, žydų laidojimo, atsivertimo į judaizmą, žydų tapatybės nustatymo, rabinų teismų sistemos priežiūros, košerinio sertifikavimo ir šventų vietų priežiūros srityse.
RCA
Amerikos rabinų taryba, kurios nacionalinė būstinė yra Niujorke, yra profesinė organizacija, vienijanti daugiau nei 1000 ortodoksų rabinų Jungtinėse Amerikos Valstijose, Kanadoje, Izraelyje ir visame pasaulyje. Narystę sudaro tinkamai įšventinti ortodoksų rabinai, einantys pareigas kongregacijų rabinate, žydų švietime, kapelionų tarnyboje ir kitose susijusiose žydų bendruomeninio darbo srityse.
Pastabos
- Šie asmenys atstovavo trims organizacijoms, pasirašiusioms šį dokumentą, komitetuose, kurie rengė dokumentą:
Europos rabinų konferencijai: rabinai Pinchas Goldschmidt (CER prezidentas), Arie Folger (komiteto pirmininkas), Yaakov Bleich, Riccardo Di Segni, Bruno Fiszon, Jonathan Guttentag, René Gutman, Moché Lewin, Aryeh Ralbag ir Yehia Teboul.
Amerikos rabinų tarybai: rabinai Shalom Baum (RCA prezidentas), Mark Dratch (RCA vykdomasis viceprezidentas), Yitzchok Adlerstein, David Berger ir Barry Kornblau.
Izraelio Vyriausiajam Rabinatui: rabinas David Rosen ir p. Oded Wiener.
- 1 Samuelio 15:29.
- Plg. Pradžios 17:7 ir 17:19, Kunigų 26:42-45, Pakartoto Įstatymo 20:3-5 ir kt.
- Izaijo 49:6.
- Popiežius Jonas Paulius II rašė: „Tinkama, kad artėjant antrojo krikščionybės tūkstantmečio pabaigai, Bažnyčia taptų sąmoningesnė dėl savo vaikų nuodėmingumo…“ (Popiežius Jonas Paulius II, Apaštališkasis laiškas Tertio Millennio Adveniente, 1994 m. lapkričio 10 d., 33: Acta Apostolicae Sedis 87, 1995, 25).
Popiežiškoji religinių ryšių su žydais komisija rašė: „Faktas, kad Šoa įvyko Europoje, t. y. šalyse, turinčiose ilgą krikščioniškos civilizacijos istoriją, kelia klausimą apie santykį tarp nacių persekiojimo ir krikščionių požiūrio į žydus per amžius“ (Mes prisimename: apmąstymai apie Šoa, 1998 m. kovo 16 d.).
- Du pavyzdžiai iš daugelio tokių istorijos herojų yra abatas Bernardas iš Klervo kryžiaus žygių metu ir Tulūzos kardinolas Jules-Géraud Saliège Antrojo pasaulinio karo metu. Kai per kryžiaus žygius vienas cistersų vienuolis ėmė raginti vokiečius sunaikinti žydus prieš pradedant karą su musulmonais, abatas Bernardas iš Klervo asmeniškai nuvyko to sustabdyti. Kaip rašė rabinas Efraimas iš Bonos:
Vienas padorus kunigas, vardu Bernardas, didi asmenybė ir visų kunigų mokytojas, kuris žinojo ir suprato jų religiją, pasakė jiems: … „Mano mokinys, skelbęs, kad žydai turi būti sunaikinti, kalbėjo netinkamai, nes Psalmių knygoje apie juos parašyta: ‘Nežudyk jų, kad mano tauta neužmirštų.’“ Visi žmonės laikė šį kunigą vienu iš savo šventųjų, ir mūsų tyrimas neparodė, kad jis ėmė kyšius už tai, kad gerai kalbėtų apie Izraelį. Tai išgirdę, daugelis jų nustojo stengtis sukelti mūsų mirtį. (Sefer Zekhirah, red. A. M. Haberman, p. 18).
Jules-Géraud Saliège (1870 m. vasario 24 d. – 1956 m. lapkričio 5 d.) buvo katalikų Tulūzos arkivyskupas nuo 1928 m. iki mirties ir buvo reikšminga figūra katalikų pasipriešinime pronacistiniam režimui Prancūzijoje. 1946 m. popiežius Pijus XII paskyrė jį kardinolu. Yad Vashem pripažino jį Pasaulio tautų teisuoliu už pastangas apsaugoti žydus per Šoa.
- Pagrindinė šio skyriaus tema yra Nostra Aetate ketvirtasis skyrius, kuriame ypač nagrinėjamas Katalikų Bažnyčios santykis su žydais. Kad skaityti būtų lengviau, toliau bus minima tik Nostra Aetate, tačiau visame mūsų dokumente turime omenyje būtent 4 skyrių.
- Nostra Aetate teiginys grindžiamas ankstesniais bažnyčios mokymais, tokiais kaip Trento Susirinkimo katekizmas (1566 m.). To dokumento skyriaus, pavadinto „Tikėjimo išpažinimas“, 4 straipsnis reliatyvizuoja žydams priskiriamą kaltę, skelbdamas, kad krikščionių nuodėmingumas dar labiau prisidėjo prie nukryžiavimo. Nepaisant to, kaltinimai žydams dėl Dievo nužudymo tęsėsi dar kelis šimtmečius. Jei kaltinimai laikui bėgant atbuko, tai greičiau dėl Švietimo epochos, kurios metu neapykanta žydams Europoje prarado dalį savo religinio pobūdžio. Kita vertus, Nostra Aetate, pasirodžiusi po Vakarų noro atsiriboti nuo intensyvios neapykantos žydams, prisidėjusios prie Šoa, buvo ne kas kita kaip revoliucinga, sukelianti reikšmingus pokyčius Katalikų Bažnyčioje šiuo atžvilgiu.
- Kiek net pirmojo amžiaus žydai vaidino vaidmenį nukryžiuojant Jėzų, savaime yra mokslinių ginčų objektas, tačiau vidinės krikščioniškos doktrinos požiūriu pripažįstame, kad visų kitų žydų atleidimas nuo bet kokios atsakomybės už nukryžiavimą yra itin reikšmingas žingsnis Bažnyčiai.
- Savo knygoje „Jėzus iš Nazareto: Didžioji savaitė“, 2011 m.
- Popiežius Pranciškus, Evangelii Gaudium, Vatikanas 2013, §247, §249.
- worldjewishcongress.org/en/news/pope-francis-to-make-first-official-visit-to-rome ir edition.cnn.com/2015/10/28/world/pope-jews/.
- „Dievo dovanos ir pašaukimas yra neatšaukiami“, Popiežiškoji religinių ryšių su žydais komisija, 2015, §36-§39.
- Ten pat §40.
- Žr., pavyzdžiui, rabino Moshe Feinsteino, Responsa Iggerot Moshhe, Yoreh De’ah t. 3, §43, taip pat Prancūzijos vyriausiojo rabino Jacobo Kaplano pastabas, cituojamas Droit et liberté, 1964 m. gruodis, ir Hamodia, 1965 m. rugsėjo 16 d. Kiekvienas nurodė sritis, kuriose skepticizmas buvo pagrįstas.
- Komentaras Giesmių giesmei (priskiriamas Nachmanidui), Kitve ha-Ramban, red. Chavel, t. II, psl. 502-503; Ralbag, Milhamot, red. Leipcigas, psl. 356 ir Komentaras Torai, red. Venecija, psl. 2.
- Tosafot Sanhedrin 63b, s.v. Asur; Rabbenu Yeruham ben Meshullam, Toledot Adam ve-Havvah 17:5; R. Moses Isserles į Shulhan Arukh, Orah Hayyim 156:2; R. Moses Rivkis, Be’er ha-Golah į Shulhan Arukh Hoshen Mishpat 226:1 ir 425:5; R. Samson Raphael Hirsch, Švietimo principai, „Talmudinis judaizmas ir visuomenė“, psl. 225-227.
- Ypač jo esė „Konfrontacija“, Tradition: A Journal of Orthodox Thought. 6.2 (1964).
- Žr., pavyzdžiui, jo „Laikiška ir nelaikiška“ (The Timely and the Timeless), Londonas 1977, psl. 119-121.
- Pranešimas spaudai, paskelbtas per ketvirtąjį dvišalį Izraelio Vyriausiojo Rabinato ir Šventojo Sosto susitikimą Grotaferatoje (Roma, 2004 m. spalio 17-19 d.), šiuo atžvilgiu yra ypač pastebimas. Jame teigiama: „Suvokdami faktą, kad mūsų atitinkamose bendruomenėse nėra pakankamai plačiai žinoma apie reikšmingus pokyčius, įvykusius santykiuose tarp katalikų ir žydų; ir atsižvelgdami į mūsų pačių komiteto darbą bei dabartines diskusijas apie bendrą teisingos ir etiškos visuomenės viziją; skelbiame: Mes nesame priešai, bet vienareikšmiškai partneriai, formuluojantys esmines moralines vertybes žmonių visuomenės išlikimui ir gerovei.“