Taikos gynėjas (lot. Defensor pacis) yra XIV amžiaus politinės minties tekstas, parašytas 1324 metais Marsiliaus Paduviečio. Šis traktatas atsirado intensyvaus konflikto tarp popiežiaus Jono XXII ir Šventosios Romos imperatoriaus Liudviko IV laikotarpiu, kai buvo ginčijamasi dėl to, kas turi aukščiausią valdžią krikščioniškame pasaulyje. Marsilius, pats būdamas gydytojas, filosofas ir politinis mąstytojas, siekė parodyti, kad politinė tvarka turi remtis ne dvasininkų pretenzijomis, o žmonių bendruomenės valia. Dėl šios priežasties traktatas tapo vienu iš ankstyviausių modernios valstybės teorijos pamatų.
Knyga susideda iš trijų didelių dalių, kuriose Marsilius sistemingai aiškina valstybės kilmę, įstatymų prigimtį ir Bažnyčios vietą politinėje santvarkoje. Pirmoje dalyje jis nagrinėja, kaip atsiranda politinė bendruomenė ir kodėl įstatymų leidyba turi priklausyti visiems piliečiams. Antroje dalyje jis pereina prie Bažnyčios valdžios klausimo ir parodo, kad dvasininkai negali turėti prievartinės galios, nes tokios galios Kristus jiems nesuteikė. Trečioje dalyje pateikiamas glaustas visų išvadų apibendrinimas. Šis tekstas buvo laikomas pavojingu ir net eretišku, nes tiesiogiai kvestionavo popiežiaus autoritetą.
Marsiliaus politinė aplinka
Marsilius rašė tuo metu, kai popiežius Jonas XXII siekė išplėsti savo valdžią ir kišosi į imperatoriaus rinkimus. Konfliktas tarp popiežiaus ir imperatoriaus buvo ne tik teologinis, bet ir politinis, nes sprendė klausimą, kas turi teisę valdyti krikščionišką visuomenę. Marsilius palaikė imperatorių Liudviką IV ir argumentavo, kad popiežiaus pretenzijos į pasaulietinę valdžią neturi jokio pagrindo nei Šventajame Rašte, nei ankstyvosios Bažnyčios tradicijoje. Jo teigimu, popiežius gali būti dvasinis vadovas, bet negali būti politinis valdovas.
Pagrindinės idėjos
Marsilius teigė, kad politinė valdžia kyla iš žmonių bendruomenės, o ne iš dvasininkų ar popiežiaus. Valstybės tikslas yra užtikrinti taiką, o taika įmanoma tik tada, kai įstatymus leidžia visa bendruomenė arba jos atstovai. Ši mintis buvo radikali, nes viduramžiais vyravo nuostata, kad valdžia kyla iš Dievo per popiežių ar per karalių. Marsilius taip pat aiškino, kad dvasininkai negali turėti prievartinės valdžios, nes Kristus jiems tokios valdžios nesuteikė. Jų pareiga yra mokyti, o ne valdyti.
Bažnyčios ir valstybės santykis
Marsilius nuosekliai skyrė dvasinę ir pasaulietinę valdžią. Jo teigimu, Bažnyčia turi rūpintis tik tikėjimo klausimais, o visi civiliniai sprendimai turi priklausyti pasaulietinei valdžiai. Jis rėmėsi Evangelijomis ir apaštalų raštais, kad parodytų, jog Kristus ir apaštalai niekada nereikalavo politinės galios. Ši pozicija buvo ypač svarbi, nes ji griovė popiežiaus pretenzijas į aukščiausią valdžią visoje krikščioniškoje Europoje.
Traktato poveikis
Defensor pacis turėjo didelę įtaką vėlesnei politinei minčiai. Jis padėjo formuoti idėją, kad įstatymų leidyba turi priklausyti tautai, o valdžia turi būti ribojama. Šios idėjos vėliau atsispindėjo renesanso politikoje, reformacijos laikotarpiu ir net modernių konstitucijų kūrime. Nors Marsiliaus tekstas buvo smerkiamas ir draudžiamas, jo argumentai tapo svarbia modernios politinės teorijos dalimi.
Taikos gynėjas (ištraukos)
III SKYRIUS: APIE KANONINIUS PAREIŠKIMUS IR KITUS ARGUMENTUS, KURIE, ATRODO, ĮRODO, KAD PRIEVARTINĖ VALDŽIA PRIKLAUSO VYSKUPAMS ARBA KUNIGAMS KAIP TOKIEMS, NET BE ŽMOGIŠKOJO ĮSTATYMŲ LEIDĖJO SUTEIKIMO, IR KAD AUKŠČIAUSIA IŠ VISŲ TOKIŲ VALDŽIŲ PRIKLAUSO ROMOS VYSKUPUI ARBA POPIEŽIUI
Atskyrę šių sąvokų, su kuriomis bus susijusi didžioji mūsų tyrimo dalis, reikšmes, dabar saugiau pereiname prie savo pagrindinės užduoties. Pirmiausia pateiksime Šventojo Rašto autoritetus, kurie galėtų paskatinti manyti, kad Romos vyskupas, vadinamas popiežiumi, yra aukščiausias teisėjas (trečiąja „teisėjo“ arba „teismo“ prasme) visiems pasaulio vyskupams ar kunigams bei kitiems bažnyčios tarnams, taip pat visiems šio pasaulio valdovams, bendruomenėms, grupėms ir asmenims, kad ir kokios būklės jie būtų.
Pirmiausia pacituokime Šventojo Rašto vietą iš Mato evangelijos šešiolikto skyriaus, kur Kristus sako šventajam Petrui: „Ir tau duosiu dangaus karalystės raktus; ką tu suriši žemėje, bus surišta ir danguje, ir ką atriši žemėje, bus atrišta ir danguje.“ Remdamiesi šia ištrauka, tam tikri Romos vyskupai prisiėmė minėtą aukščiausios jurisdikcijos valdžią. Mat Kristaus šventajam Petrui suteiktais „raktais“ jie nori suprasti galios pilnatvę visam žmonių valdymui; lygiai kaip Kristus turėjo šią galios pilnatvę visiems karaliams ir valdovams, taip jis ją suteikė šventajam Petrui ir jo įpėdiniams Romos vyskupo soste, kaip Kristaus generaliniams vikarams šiame pasaulyje.
Antra Šventojo Rašto vieta, paremianti tą pačią poziciją, yra paimta iš Kristaus žodžių Mato evangelijos vienuoliktame skyriuje, kai jis pasakė: „Viskas man yra atiduota mano Tėvo“, ir vėl dvidešimt aštuntame skyriuje: „Man duota visa valdžia danguje ir žemėje.“ Kadangi šventasis Petras ir jo įpėdiniai Romos vyskupo soste buvo ir yra Kristaus vikarai, kaip jie teigia, atrodo, kad visa valdžia arba galios pilnatvė buvo suteikta jiems, o kartu ir jurisdikcinė valdžia visiems.
Trečia ištrauka tuo pačiu tikslu paimta iš Mato aštunto ir Morkaus penkto skyriaus, kur parašyta: „Demonai prašė jį“, tai yra Kristų, „sakydami: Jei mus išvarysi, siųsk mus į kiaulių kaimenę. Ir jis tarė jiems: Eikite. Jie išėję suėjo į kiaules. Ir štai visa kaimenė metėsi nuo skardžio į jūrą ir žuvo vandenyse.“ Iš šių žodžių atrodo, kad Kristus disponavo laikinaisiais dalykais taip, lyg jie visi būtų jo nuosavybė; nes priešingu atveju jis būtų nusidėjęs sunaikindamas kiaulių kaimenę. Tačiau neteisinga sakyti, kad Kristus, kurio kūnas nepatyrė sugedimo, nusidėjo. Vadinasi, kadangi šventasis Petras ir jo įpėdiniai Romos vyskupai yra ir buvo specialūs Kristaus vikarai, kaip kai kurie teigia, jie gali disponuoti visais laikinaisiais dalykais kaip teisėjai trečiąja šio žodžio prasme, ir jie, kaip ir Kristus, turi galios pilnatvę bei viešpatavimą jiems visiems.
Vėlgi, tą patį rodo tai, kas parašyta Mato dvidešimt pirmame, Morkaus vienuoliktame ir Luko devynioliktame skyriuje: „Tada Jėzus pasiuntė du mokinius, sakydamas jiems: Eikite į kaimą, kuris yra tiesiai prieš jus, ir tuojau rasite pririštą asilę ir asilaitį su ja“; arba „pririštą asilaitį, ant kurio dar niekas nėra jojęs“, kaip rašoma Morkaus ir Luko evangelijose. „Atriškite juos ir atveskite man.“ Iš šių žodžių galima padaryti tą pačią išvadą ir tuo pačiu dedukcijos būdu, kaip ir iš aukščiau cituotos ištraukos.
Be to, tas pats įrodoma iš Luko dvidešimt antro skyriaus, kur randami šie žodžiai: „Štai čia du kalavijai“, – tarė apaštalai, atsakydami Kristui. „Ir jis“, tai yra Kristus, „tarė jiems: Gana.“ Pagal kai kurių žmonių interpretaciją, šiais žodžiais reikia suprasti, kad dabartiniame pasaulyje yra dvi valdžios: viena bažnytinė arba dvasinė, kita laikinoji arba pasaulietinė. Kadangi Kristus pasakė apaštalams: „Gana“, būtent jums turėti šiuos du kalavijus, atrodo, jis turėjo omenyje, kad abu kalavijai turi priklausyti apaštalų valdžiai, o ypač šventajam Petrui, kaip pagrindiniam apaštalui. Nes jei Kristus nebūtų norėjęs, kad laikinasis kalavijas jiems priklausytų, jis būtų pasakęs: Tai per daug.
Vėlgi, atrodo, kad tuo pačiu reikia tikėti remiantis Jono dvidešimt pirmu skyriumi, kur Kristus kalbėjo šventajam Petrui taip: „Ganyk mano avis, ganyk mano avinėlius, ganyk mano avis“, kartodamas tą pačią frazę tris kartus, kaip mes citavome. Iš šių žodžių kai kurie daro tokią interpretaciją: kad šventasis Petras ir jo įpėdiniai Romos vyskupai privalo absoliučiai vadovauti visoms ištikimoms Kristaus avims, tai yra krikščionims, ir ypač kunigams bei diakonams.
Be to, tai aiškiai atrodo esant šventojo Pauliaus požiūriu Pirmajame laiške korintiečiams, 6 skyriuje, kur jis rašo: „Ar nežinote, kad mes teisime angelus? Juo labiau pasaulietinius dalykus?“ Todėl sprendimai trečiąja prasme dėl pasaulietinių dalykų, atrodo, priklauso kunigams arba vyskupams, ir ypač pirmajam iš jų – Romos vyskupui. Vėlgi, Apaštalas, atrodo, manė taip pat Pirmajame laiške korintiečiams, 9 skyriuje, kai sakė: „Argi mes neturime galios valgyti“ ir t. t. Ir tą patį Antrajame laiške tesalonikiečiams, 3 skyriuje. Šiose ištraukose jis, atrodo, aiškiai teigia, kad Dievas jam suteikė galią tikinčiųjų laikiniesiems turtams, o kartu ir jurisdikciją jiems.
Tas pats vėlgi parodoma iš Pirmojo laiško Timotiejui, 5 skyriaus, kur Apaštalas rašė Timotiejui: „Prieš kunigą priimk kaltinimą tik liudijant dviem ar trims liudytojams.“ Iš to atrodo, kad vyskupas turi jurisdikciją bent jau kunigams, diakonams ir kitiems šventyklos tarnams, nes jam priklauso išklausyti kaltinimus prieš juos.
Mes neminėsime įrodymų siūlomai išvadai ir jos priešingybei paremti iš Senojo Rašto arba Testamento dėl priežasties, kurią nurodysime šio diskurso IX skyriuje.
Taigi, iš minėtų Šventojo Rašto autoritetų ir kitų panašių, bei iš tokių jų interpretacijų, kas nors gali būti paskatintas manyti, kad aukščiausia iš visų valdžių priklauso Romos vyskupui.
Po to tinka pateikti keletą kvazi-politinių argumentų, kurie galbūt galėtų paskatinti žmones įsivaizduoti ir tikėti minėta išvada. Pirmasis iš šių argumentų yra toks. Kaip žmogaus kūnas yra sielai, taip kūnų valdovas yra sielų valdovui. Bet kūnas yra pavaldus sielai valdymo atžvilgiu. Todėl ir kūnų valdovas, pasaulietinis teisėjas, turi būti pavaldus sielų teisėjo ar valdovo valdymui, ir ypač pirmojo iš jų visų, Romos pontifiko.
Vėlgi, kitas argumentas iš beveik tos pačios šaknies: Kaip kūniški dalykai yra dvasiniams, taip kūniškų dalykų valdovas yra dvasinių dalykų valdovui. Tačiau tikra, kad kūniški dalykai iš prigimties yra žemesni ir pavaldūs dvasiniams. Todėl kūniškų dalykų valdovas, pasaulietinis teisėjas, turi būti pavaldus dvasinių dalykų valdovui, bažnytiniam teisėjui.
Be to, kaip tikslas yra tikslui, ir įstatymas įstatymui, ir įstatymų leidėjas įstatymų leidėjui, taip yra teisėjas ar valdovas pagal vieną iš jų teisėjui ar valdovui pagal kitą. Tačiau tikslas, kurio link nukreipia bažnytinis teisėjas, kunigas ar vyskupas, įstatymas, kuriuo jis vadovaujasi, ir to įstatymo kūrėjas yra pranašesni ir tobulesni už tikslą, įstatymą ir kūrėją, į kuriuos ir kuriais vadovaujasi pasaulietinis teisėjas. Todėl bažnytinis teisėjas, vyskupas ar kunigas, ir ypač pirmasis iš jų visų, yra viršesnis už bet kurį pasaulietinį teisėją. Nes tikslas, kurio link nukreipia bažnytinis teisėjas, yra amžinasis gyvenimas; įstatymas, kuriuo jis vadovaujasi, yra dieviškas; o jo tiesioginis kūrėjas yra Dievas, kuriame negali glūdėti nei klaida, nei pyktis. Tuo tarpu tikslas, kurio link siekia nukreipti pasaulietinis teisėjas, yra šio pasaulietinio gyvenimo pakankamumas; įstatymas, kuriuo jis vadovaujasi, yra žmogiškas; o tiesioginis šio įstatymo kūrėjas yra žmogus arba žmonės, kurie yra pavaldūs klaidai ir pykčiui. Todėl pastarieji yra žemesni ir mažiau verti nei pirmieji. Todėl ir pasaulietinis teisėjas, net aukščiausiasis, yra žemesnis ir mažiau vertas nei bažnytinis teisėjas, aukščiausiasis kunigas.
Be to, asmuo ar daiktas yra absoliučiai garbingesnis už kitą, kai to pirmojo asmens ar daikto veiksmas yra absoliučiai garbingesnis už antrojo veiksmą. Tačiau kunigo ar vyskupo veiksmas, palaiminto Kristaus kūno konsekravimas, yra garbingiausias iš visų veiksmų, kuriuos žmogus gali atlikti šiame gyvenime. Todėl bet kuris kunigas yra vertesnis už bet kurį ne kunigą. Kadangi vertesnis neturėtų būti pavaldus mažiau vertam, o veikiau virš jo, atrodo, kad pasaulietinis teisėjas neturėtų būti viršesnis už kunigą jurisdikcijoje, o veikiau jam pavaldus, ir ypač pirmajam iš jų visų, Romos pontifikui.
Tas pats vėlgi parodoma su konkretesne nuoroda į Romos valdovą, vadinamą imperatoriumi. Nes bet kuris asmuo, turintis galią įkurti šio valdovo vyriausybę ir savo nuožiūra perkelti ją iš vienos tautos kitai, yra viršesnis už šį valdovą teisme, trečiąja „teismo“ prasme. Tačiau Romos pontifikas skelbiasi esąs toks asmuo, kadangi jis perkėlė Romos imperiją nuo graikų vokiečiams, kaip buvo išdėstyta septintajame jo dekretalų rinkinyje „Apie priesaikas“; ir tą patį dar aiškiau teigia dabartinis vadinamasis romėnų vyskupas savo edikte, skirtame Liudvikui, Bavarijos kunigaikščiui, išrinktam romėnų karaliumi.
Kitas argumentas tuo pačiu tikslu yra tas, kad kyla didelis sunkumas, jei darome prielaidą, jog Kristaus vikaras, Romos vyskupas, ir kiti vyskupai, kurie yra apaštalų įpėdiniai, yra pavaldūs bet kurio pasaulietinio valdovo nuosprendžiui. Kadangi pasaulietinis valdovas gali nusidėti prieš dieviškąjį ir žmogiškąjį įstatymą, dėl ko jis turi būti pataisytas, kaip buvo pasakyta I Diskurso XVIII skyriuje, ir kadangi jis, būdamas aukščiausias virš visų pasauliečių, neturi viršesnio ar lygaus sau, nes valdžių daugetas buvo atmestas I Diskurso XVII skyriuje, atrodys, kad prievartinė jurisdikcija jam priklauso Romos vyskupui, o ne atvirkščiai.
Taigi, remiantis tuo, kas išdėstyta aukščiau, gali atrodyti įmanoma įrodyti, kad vyskupai ar kunigai turi prievartinę jurisdikciją ir kad aukščiausiam Romos pontifikui priklauso visų šiame pasaulyje esančiųjų aukščiausias valdymas. Atrodo, kad pakankamai išdėstėme tiek Šventojo Rašto autoritetus, tiek tam tikrus kvazi-politinius ir žmogiškuosius argumentus šiai pozicijai paremti.
IV SKYRIUS: APIE KANONINIUS RAŠTUS, KRISTAUS IR ŠVENTŲJŲ BEI PRIPAŽINTŲ MOKYTOJŲ, AIŠKINUSIŲ EVANGELIJOS ĮSTATYMĄ, ĮSAKYMUS, PATARIMUS IR PAVYZDŽIUS, KURIAIS AIŠKIAI ĮRODOMA, KAD ROMOS AR BET KURIS KITAS VYSKUPAS, KUNIGAS AR DVASIA +NINKAS NEGALI PAGAL RAŠTO ŽODŽIUS REIKALAUTI AR PRISKIRTI SAU JOKIOS PRIEVARTINĖS VALDŽIOS AR GINČYTINOS JURISDIKCIJOS, JUO LABIAU AUKŠČIAUSIOS JURISDIKCIJOS JOKIAM DVASIA +NINKUI AR PASAULIEČIUI; IR KAD, PAGAL KRISTAUS PATARIMĄ IR PAVYZDĮ, JIE TURĖTŲ ATSISAKYTI TOKIO VALDYMO, YPAČ TIKINČIŲJŲ BENDRUOMENĖSE, JEI JIS JIEMS SIŪLOMAS ARBA SUTEIKIAMAS KĄ NORS TURINČIO GALIĄ TAI DARYTI; IR VĖLGI, KAD VISI VYSKUPAI IR APSKRITAI VISI ASMENYS, DABAR VADINAMI DVASIA +NINKAIS, TURI BŪTI PAVALDŪS PRIEVARTINIAM TEISMUI ARBA VALDYMUI TO, KURIS VALDO PAGAL ŽMOGIŠKOJO ĮSTATYMŲ LEIDĖJO AUTORITETĄ, YPAČ JEI ŠIS ĮSTATYMŲ LEIDĖJAS YRA KRIKŠČIONIS
Dabar iš priešingos pusės norime pateikti Šventojo Rašto tiesas tiek tiesiogine, tiek mistine prasme, remiantis šventųjų interpretacijomis ir kitų pripažintų krikščionių tikėjimo daktarų paaiškinimais, kurie aiškiai įsako arba pataria, kad nei Romos vyskupas, vadinamas popiežiumi, nei koks nors kitas vyskupas ar kunigas, ar diakonas neturi ir neturėtų turėti jokio valdymo ar prievartinio teismo, ar jurisdikcijos jokiam kunigui ar ne kunigui, valdovui, bendruomenei, grupei ar asmeniui, kad ir kokios būklės jie būtų; suprantant „prievartinį teismą“ taip, kaip sakėme šio diskurso II skyriuje, tai yra trečiąja „teisėjo“ arba „teismo“ prasme.
Kad aiškiau įgyvendintume šį tikslą, neturime pamiršti, jog šiame tyrime neklausiama, kokią galią ir autoritetą šiame pasaulyje turėjo Kristus, kuris buvo tikras Dievas ir tikras žmogus, nei kiek šios galios jis galėjo suteikti šventajam Petrui ir kitiems apaštalams bei jų įpėdiniams, vyskupams ar kunigams; nes krikščionys tikintieji šiais klausimais neturi jokių abejonių. Tačiau mes norime ir privalome ištirti, kokią galią ir autoritetą, vykdytiną šiame pasaulyje, Kristus norėjo suteikti ir iš tikrųjų (de facto) suteikė jiems, ir nuo ko jis juos atribojo bei ką uždraudė patarimu ar įsakymu. Nes mes privalome tikėti, kad jie iš Kristaus turėjo tik tokią galią ir autoritetą, kokią galime įrodyti buvus jiems suteiktą per Rašto žodžius, ir jokią kitą. Mat visiems krikščionims tikintiesiems yra tikra, kad Kristus, kuris buvo tikras Dievas ir tikras žmogus, galėjo suteikti ne tik apaštalams, bet ir bet kuriems kitiems žmonėms prievartinę valdžią arba jurisdikciją visiems valdovams ar vyriausybėms ir visiems kitiems asmenims šiame pasaulyje; ir netgi dar daugiau, pavyzdžiui, galią kurti daiktus, sunaikinti ar atkurti dangų ir žemę bei juose esančius dalykus, ir netgi visiškai vadovauti angelams; tačiau šių galių Kristus nei suteikė, nei nusprendė jiems suteikti. Todėl Augustinas dešimtajame pamoksle „Apie Viešpaties žodžius pas Matą“ rašė taip: „‘Mokykitės iš manęs’ ne kaip sukurti pasaulį, ne kaip sukurti visus regimus ir neregimus dalykus, nei kaip daryti stebuklus pasaulyje ir prikelti mirusius; bet: ‘nes aš romus ir nuolankios širdies.’“
Todėl dabartiniam tikslui pakanka parodyti, ir aš pirmiausia parodysiu, kad pats Kristus atėjo į pasaulį ne valdyti žmonių, ne teisti jų teismu trečiąja prasme, ne vykdyti laikinąjį valdymą, o veikiau būti pavaldus, kiek tai susiję su dabartinio gyvenimo būkle; ir be to, kad jis norėjo ir atribojo save, savo apaštalus ir mokinius bei jų įpėdinius, vyskupus ar kunigus, nuo bet kokios tokios prievartinės valdžios ar pasaulietinio valdymo tiek savo pavyzdžiu, tiek savo patarimo ar įsakymo žodžiais. Taip pat parodysiu, kad pagrindiniai apaštalai, kaip tikri Kristaus sekėjai, darė tą patį ir mokė savo įpėdinius daryti taip pat; ir be to, kad tiek Kristus, tiek apaštalai norėjo būti ir buvo nuolat pavaldūs nuosavybe ir asmeniu pasaulietinių valdovų prievartinei jurisdikcijai, ir kad jie mokė bei įsakė visiems kitiems, kuriems skelbė ar rašė tiesos įstatymą, daryti taip pat, gresiant amžinam pasmerkimui. Tada parašysiu skyrių apie raktų galią ar autoritetą, kurį Kristus suteikė apaštalams ir jų įpėdiniams pareigose, vyskupams ir kunigams, kad būtų aišku, kokia yra tokios galios prigimtis, kokybė ir apimtis, tiek Romos vyskupo, tiek kitų. Nes nežinojimas šiuo klausimu iki šiol buvo ir vis dar yra daugelio klausimų bei pražūtingų ginčų tarp krikščionių tikinčiųjų šaltinis, kaip buvo minėta pirmajame šio diskurso skyriuje.
Taigi, siekdami šių tikslų, norime parodyti, kad Kristus savo tikslais ar ketinimais, žodžiais ir darbais norėjo atriboti ir atribojo save bei apaštalus nuo bet kokių valdymo pareigų, ginčytinos jurisdikcijos, vyriausybės ar prievartinio teismo šiame pasaulyje. Tai pirmiausia aiškiai ir be jokių abejonių parodo ištrauka aštuonioliktame Jono evangelijos skyriuje. Kai Kristus buvo atvestas pas Poncijų Pilotą, Romos valdovo vikarą Judėjoje, ir apkaltintas pasivadinęs žydų karaliumi, Poncijus paklausė jo, ar jis tai sakė, ar jis vadina save karaliumi, ir Kristaus atsakyme buvo šie žodžiai: „Mano karalystė ne iš šio pasaulio“, tai yra, aš neatėjau valdyti laikinuoju valdymu ar viešpatavimu, kaip valdo pasaulietiniai karaliai. Ir Kristus pats tai įrodė akivaizdžiu ženklu, sakydamas: „Jei mano karalystė būtų iš šio pasaulio, mano tarnai tikrai kovotų, kad nebūčiau atiduotas žydams“, tarsi samprotaudamas taip: Jei būčiau atėjęs į šį pasaulį valdyti pasaulietiniu ar prievartiniu valdymu, turėčiau tokiam valdymui ministrų, būtent žmonių, kurie kovotų ir verstų nusižengėlius, kaip turi kiti karaliai; bet aš neturiu tokių ministrų, kaip aiškiai matote. Iš čia ir tarpeilutinė glosa: „Aišku, kad niekas jo negina.“ Ir tai Kristus pakartoja: „Bet dabar mano karalystė ne iš čia“, tai yra karalystė, apie kurią atėjau mokyti.
Aiškindami šias evangelijos tiesas, šventieji ir daktarai rašo taip, ir pirmiausia šv. Augustinas:
„Jei jis būtų tiesiogiai atsakęs į Piloto klausimą, būtų atrodę, kad atsako ne žydams, o tik pagonims, kurie taip apie jį manė. Bet atsakęs Pilotui, jis atsakė žydams ir pagonims tinkamiau ir taikliau, tarsi sakydamas: Klausykite, žydai ir pagonys, aš netrukdau jūsų valdymui šiame pasaulyje. Ko daugiau norite? Per tikėjimą artinkitės prie karalystės, kuri nėra iš šio pasaulio. Nes kas gi yra jo karalystė, jei ne tie, kurie juo tiki?“
Tai, vadinasi, yra karalystė, apie kurią jis atėjo mokyti ir nurodyti, karalystė, kuri susideda iš veiksmų, kuriais pasiekiama amžinoji karalystė, tai yra tikėjimo ir kitų teologinių dorybių veiksmų; tačiau ne verčiant ką nors tai daryti, kaip bus paaiškinta žemiau. Nes kai tos pačios daugybės atžvilgiu yra dvi prievartinės valdžios ir nė viena nėra pavaldi kitai, jos trukdo viena kitai, kaip buvo parodyta I Diskurso XVII skyriuje. Bet Kristus neatėjo trukdyti tokiai valdžiai, kaip sakė Augustinas. Todėl apie to paties Jono skyriaus ištrauką: „Tavo paties tauta ir aukštieji kunigai atidavė tave man. Ką esi padaręs?“ Augustinas sako: „Jis pakankamai parodo, kad veiksmas laikomas nusikaltimu, tarsi sakytų: jei neigi esąs karalius, ką tada padarei, kad buvai atiduotas teisėjui nubausti; lyg nebūtų keista, jei tas, kuris vadino save karaliumi, būtų atiduotas teisėjui nubausti.“ Taigi Augustinas manė, kad nebūtų nieko keisto, jei Kristus būtų buvęs nubaustas, jei būtų vadinęs save pasaulietiniu karaliumi, ypač prieš tuos, kurie nežinojo, kad jis Dievas; ir kad jis neigė būsiąs tokios karalystės karalius ar turįs tokią valdžią, būtent versti įstatymų pažeidėjus. Todėl apie žodžius tame pačiame Jono skyriuje: „Ar tu sakai tai nuo savęs, ar kiti tau apie mane pasakė?“ Teofilaktas rašė: „Kristus kalbėjo Pilotui tarsi sakydamas: Jei sakai tai savo paties iniciatyva, parodyk mano maišto ženklus, bet jei girdėjai tai iš kitų, tada atlik įprastą tyrimą.“ Tačiau jei mūsų priešininkų nuomonė būtų teisinga, Kristus niekada neturėjo sakyti to, ką teigia Teofilaktas, būtent, kad Pilotas turėtų atlikti įprastą tyrimą apie jį; iš tiesų, jei jie būtų teisūs, jis veikiau turėjo pasakyti, kad Pilotui nepriklauso atlikti šį tyrimą, kadangi jis, Kristus, pagal teisę (de jure) nebuvo ir nenorėjo būti jam pavaldus jurisdikcijoje ar prievartiniame teisme.
Vėlgi, apie žodžius „mano karalystė ne iš čia“ Chrizostomas sako: „Jis neatima iš pasaulio savo apvaizdos ir vadovavimo, bet parodo, kad jo karalystė nėra žmogiška ar gendi.“ Tačiau kiekviena karalystė, kuri yra prievartinė kam nors šiame pasaulyje, yra žmogiška ir gendi. Be to, apie žodžius tame pačiame Jono skyriuje: „Tu sakai, kad aš esu karalius“, Augustinas rašė: „Jis taip kalbėjo ne todėl, kad bijojo pripažinti esąs karalius, bet tam, kad nei paneigtų esąs karalius, nei patvirtintų esąs toks karalius, kurio karalystė manoma esant iš šio pasaulio. Nes jis pasakė ‘Tu sakai’, tarsi sakydamas: Tu, kūniškas žmogus, kalbi kūniškai“, tai yra apie kūnišką valdymą ginčytiniems ir kūniškiems laikiniems veiksmams, imant „laikiną“ trečiąja prasme; nes Apaštalas pavadino tokius veiksmus „kūniškais“ Pirmajame laiške korintiečiams, 3 skyriuje.
Iš to, kas pasakyta, matyti, kad Kristus atėjo į pasaulį tvarkyti ne kūniško ar laikino valdymo ar prievartinio teismo, bet dvasinės ar dangiškos karalystės; nes beveik visada jis kalbėjo ir pamokslavo tik apie pastarąją, kaip aišku iš evangelijos tiek tiesiogine, tiek mistine prasme. Ir todėl dažniausiai skaitome, kad jis sakė: „Panaši yra dangaus karalystė“ ir t. t., bet labai retai kalbėjo apie žemiškąją karalystę, o jei kalbėjo, mokė, kad ji turi būti paniekinta. Nes jis žadėjo, kad dangiškojoje karalystėje duos atlygį ir bausmes pagal veikėjų nuopelnus ar nusižengimus, bet niekada nežadėjo daryti tokių dalykų šiame pasaulyje, o veikiau daro priešingai tam, ką daro šio pasaulio valdovai. Nes jis dažniausiai vargina arba leidžia varginti teisiuosius ir geradarius, ir taip veda juos į savo karalystės atlygį. Nes „visi, kurie patiko Dievui, perėjo per daugybę vargų“, kaip parašyta Juditos aštuntame skyriuje. Tačiau šio pasaulio valdovai, pasaulietinės karalystės teisėjai, daro ir privalo daryti priešingai, palaikydami teisingumą; nes kai jie šiame pasaulyje skirsto atlygį tiems, kurie laikosi įstatymų, ir bausmes blogio vykdytojams, jie elgiasi teisingai; tuo tarpu jei jie darytų priešingai, jie nusidėtų žmogiškajam ir dieviškajam įstatymui.
Grįžkime prie pagrindinio klausimo per tai, ką Kristus parodė darbu ar pavyzdžiu. Nes Jono šeštame skyriuje skaitome, kad „Jėzus, žinodamas, jog jie ketina ateiti, jėga jį paimti ir paskelbti karaliumi, vėl pasitraukė į kalną vienas“. Apie tai tarpeilutinė glosa: „Iš čia jis nusileido rūpintis minia, mokydamas žmones vengti šio pasaulio sėkmės ir melsti stiprybės jai atsispirti.“ Todėl tikra, kad Kristus vengė valdymo, antraip jis nieko nebūtų mūsų išmokęs savo pavyzdžiu. Šį požiūrį palaiko šv. Augustino aiškinimai, kuris rašė, kad „krikščionys tikintieji yra jo karalystė, kuri dabar ugdoma, dabar atperkama Kristaus krauju. Bet jo karalystė taps akivaizdi, kai po jo atlikto teismo atsiskleis jo šventųjų skaistumas. Tačiau mokiniai ir minios, tikėdami juo, manė, kad jis atėjo valdyti.“ Taigi šventieji niekada nesuprato Kristaus karalystės šiame pasaulyje kaip laikino viešpatavimo ar teismo ginčytiniems veiksmams ir jo vykdymo prievartine jėga prieš įstatymų pažeidėjus šiame pasaulyje; bet jo karalyste ir valdymu šiame pasaulyje jie veikiau suprato tikėjimo mokymą ir valdymą pagal jį link dangiškosios karalystės. Ši „karalystė“, sako Augustinas, iš tiesų bus „akivaizdi po jo teismo“ kitame pasaulyje. Jis ne kartą teigia, kad manyti, jog Kristus tada karaliavo taip, kaip manė minios, buvo „jį pagrobti“, tai yra turėti klaidingą prielaidą ir nuomonę apie jį. Apie tai ir Chrizostomas: „Ir pranašas“, tai yra Kristus, „dabar buvo tarp jų, ir jie norėjo jį pasodinti į sostą kaip karalių“, tai yra, nes jis juos pamaitino. „Bet Kristus pabėgo, mokydamas mus niekinti pasaulietinę garbę.“
Be to, tai labai akivaizdžiai parodoma Kristaus žodžiais ir pavyzdžiu šioje Luko dvidešimt antro skyriaus ištraukoje: „Vienas iš minios tarė jam: Mokytojau, liepk mano broliui pasidalyti su manimi palikimą. Bet jis“, tai yra Kristus, „tarė jam: Žmogau, kas mane paskyrė jūsų teisėju ar dalytoju?“ Tarsi sakytų: Aš neatėjau vykdyti šių pareigų, ir nebuvau tam siųstas, tai yra spręsti civilinius ginčus per teismą; tačiau tai neabejotinai yra pati tinkamiausia pasaulietinių valdovų ar teisėjų funkcija. Ši evangelijos ištrauka daug aiškiau pateikia ir įrodo mūsų teiginį nei šventųjų glosos, nes pastarosios daro prielaidą, kad tiesioginė prasmė, kaip mes sakėme, yra akivaizdi, ir daugiau dėmesio skyrė alegorinei ar mistinei prasmei. Vis dėlto, dabar pacituosime iš glosų stipresniam mūsų teiginio patvirtinimui ir kad nebūtume apkaltinti neapdairiu Rašto aiškinimu. Taigi šiuos Kristaus žodžius šv. Ambraziejus aiškina taip: „Gerai vengia žemiškų dalykų tas, kuris nusileido dėl dieviškų, ir nesiteikia būti ginčų teisėju ir turto vertintoju tas, kuris yra gyvųjų ir mirusiųjų teisėjas bei jų nuopelnų vertintojas.“ Ir šiek tiek žemiau jis prideda: „Todėl ne be pagrindo atstumiamas šis brolis, kuris norėjo, kad dangiškųjų dalykų dalintojas užsiimtų gendančiais.“ Tad žiūrėkite, ką Ambraziejus mano apie Kristaus pareigas šiame pasaulyje; nes jis sako, kad „gerai vengia žemiškų dalykų“, tai yra ginčytinų veiksmų teismo, „tas, kuris nusileido dėl dieviškų“, tai yra mokyti ir patarnauti dvasiniams dalykams; tuo jis nurodė Kristaus ir jo įpėdinių pareigą, būtent dalyti dangiškus arba dvasinius dalykus; tuos dvasinius dalykus, apie kuriuos Ambraziejus kalbėjo savo glose Pirmajam laiškui korintiečiams, 9 skyriui, kurią citavome šio diskurso II skyriuje prie trečiosios žodžio „dvasinis“ reikšmės.
Dabar belieka parodyti, kad Kristus ne tik pats atsisakė valdymo ar prievartinio teismo šiame pasaulyje, tuo pateikdamas pavyzdį savo apaštalams ir mokiniams bei jų įpėdiniams daryti taip pat, bet ir mokė žodžiais bei rodė pavyzdžiu, kad visi žmonės, tiek kunigai, tiek ne kunigai, turėtų būti pavaldūs nuosavybe ir asmeniu šio pasaulio valdovų prievartiniam teismui. Savo žodžiu ir pavyzdžiu Kristus tai pirmiausia parodė nuosavybės atžvilgiu, per tai, kas parašyta Mato dvidešimt antrame skyriuje. Kai žydai jo paklausė: „Sakyk tad mums, kaip manai? Ar leistina duoti duoklę ciesoriui, ar ne?“ Kristus, pažiūrėjęs į monetą ir jos įrašą, atsakė: „Tad atiduokite ciesoriui, kas ciesoriaus, o Dievui – kas Dievo.“ Apie tai tarpeilutinė glosa sako: „tai yra duoklę ir pinigus“. Ir apie žodžius: „Kieno šis atvaizdas ir įrašas?“ Ambraziejus rašė taip: „Kaip ciesorius reikalavo įspausti savo atvaizdą, taip ir Dievas reikalauja, kad siela būtų pažymėta jo veido šviesa.“ Atkreipkite dėmesį, ko Kristus atėjo į pasaulį reikalauti. Be to, Chrizostomas rašo taip: „Kai girdite: ‘Atiduokite ciesoriui, kas ciesoriaus’, žinokite, kad jis turi omenyje tik tuos dalykus, kurie nekenkia pamaldumui, nes jei kenktų, duoklė būtų ne ciesoriui, o velniui.“ Taigi mes turime būti pavaldūs ciesoriui visuose dalykuose, kol jie neprieštarauja pamaldumui, tai yra dieviškajam garbinimui ar įsakymui. Todėl Kristus norėjo, kad nuosavybės atžvilgiu būtume pavaldūs pasaulietiniam valdovui. Tai aiškiai buvo ir šv. Ambraziejaus doktrina, pagrįsta šia Kristaus doktrina, nes savo laiške prieš Valentinianą, pavadintame „Tautai“, jis rašė: „Mes mokame ciesoriui tai, kas yra ciesoriaus, ir Dievui tai, kas yra Dievo. Kad duoklė priklauso ciesoriui, neneigiama.“
Tas pats vėlgi parodoma iš Mato septyniolikto skyriaus, kur parašyta taip: „Tie, kurie rinko didrachmas, atėjo pas Petrą ir sakė: Ar jūsų mokytojas nemoka didrachmų?“ ir tada, šiek tiek žemiau, parašyta, ką Kristus pasakė Petrui: „Bet kad mes jų nepiktintume, eik prie jūros, mesk meškerę ir paimk pirmą užkibusią žuvį; atvėręs jai burną, rasi staterą; paimk jį ir atiduok jiems už mane ir save.“ Viešpats nepasakė tik „Atiduok jį jiems“, bet sakė: „Atiduok jį jiems už mane ir save.“ Ir Jeronimas apie šią ištrauką sako: „Mūsų Viešpats kūnu ir dvasia buvo karaliaus sūnus, ar laikysime jį gimusiu iš Dovydo sėklos, ar Visagalio Tėvo žodžiu. Todėl, būdamas karalių sūnus, jis neprivalėjo mokėti duoklės.“ Ir žemiau prideda: „Todėl, nors jis buvo atleistas, vis dėlto turėjo įvykdyti visus teisingumo reikalavimus, nes buvo prisiėmęs kūno nuolankumą.“ Be to, Origenas apie Kristaus žodžius: „Kad mes jų nepiktintume“, kalbėjo tiksliau ir labiau laikydamasis evangelisto prasmės: „Reikia suprasti“, tai yra iš Kristaus žodžių, „kad nors kartais atsiranda žmonių, kurie per neteisybę užgrobia mūsų žemiškas gėrybes, šios žemės karaliai siunčia žmones išreikalauti iš mūsų to, kas jų. Ir savo pavyzdžiu Viešpats draudžia daryti bet kokį įžeidimą net tokiems žmonėms, arba kad jie daugiau nenusidėtų, arba kad būtų išgelbėti. Nes Dievo sūnus, kuris nedirbo jokio vergiško darbo, atidavė duoklės pinigus, turėdamas tarno pavidalą, kurį prisiėmė dėl žmogaus.“
Kaip tad įmanoma, remiantis evangelijos Rašto žodžiais, kad vyskupai ir kunigai būtų atleisti nuo šios duoklės ir apskritai nuo valdovų jurisdikcijos, nebent patys valdovai tai nemokamai suteiktų, kai Kristus ir Petras, rodydami pavyzdį kitiems, mokėjo tokią duoklę? Ir nors Kristus, būdamas karališkos kilmės pagal kūną, galbūt neprivalėjo to daryti, tačiau Petras, nebūdamas karališkos kilmės, neturėjo tokios priežasties būti atleistas, kaip jis ir nenorėjo. Bet jei Kristus būtų manęs, kad jo įpėdiniams kunigystės pareigose nedera mokėti duoklės ir kad jų laikinieji turtai neturi būti pavaldūs pasaulietiniams valdovams, tai, nerodydamas blogo pavyzdžio, t. y. nepavaldydamas kunigystės pasaulietinių valdovų jurisdikcijai, jis galėjo nurodyti kitaip ir kažkaip susitarti dėl tų mokesčių rinkėjų, pavyzdžiui, pašalindamas iš jų ketinimą prašyti tokios duoklės, ar kokiu kitu tinkamu būdu. Tačiau jis nemanė, kad tai derama daryti, veikiau norėjo sumokėti; ir iš apaštalų tarpo, kaip tą, kuris turėjo sumokėti duoklę kartu su juo, jis pasirinko Petrą, nepaisant to, kad Petras turėjo būti svarbiausias bažnyčios mokytojas ir ganytojas, kaip bus pasakyta šio diskurso XVI skyriuje, tam, kad tokiu pavyzdžiu nė vienas iš kitų neatsisakytų daryti taip pat.
Ištrauką, kurią aukščiau citavome iš Mato septyniolikto skyriaus, taip, kaip sakėme, interpretuoja šv. Ambraziejus laiške, pavadintame „Apie bazilikos perdavimą“, kur jis rašo: „Jis“, tai yra imperatorius, „reikalauja duoklės, tai neneigiama. Bažnyčios laukai moka duoklę.“ Ir šiek tiek toliau jis sako dar tiksliau: „Mes mokame ciesoriui tai, kas yra ciesoriaus, ir Dievui tai, kas yra Dievo. Kad duoklė priklauso ciesoriui, neneigiama.“
Dar išsamiau išreikšdamas tai, ką pavadinome minėtos Šventojo Rašto ištraukos prasme, šv. Bernardas laiške Sanso arkivyskupui rašė taip: „Štai ką daro šie žmonės“, būtent tie, kurie siūlė pavaldiniams maištauti prieš savo vyresniuosius. „Bet Kristus įsakė ir elgėsi kitaip. ‘Atiduokite’, – sakė jis, – ‘ciesoriui, kas ciesoriaus, ir Dievui, kas Dievo.’ Ką jis pasakė žodžiu, netrukus pasirūpino įvykdyti darbu. Ciesoriaus įsteigėjas nedvejojo sumokėti mokesčio ciesoriui. Tuo jis davė jums pavyzdį, kad ir jūs darytumėte taip pat. Kaip tad jis galėjo paneigti pagarbą, deramą Dievo kunigams, kai pasirūpino ją parodyti net pasaulietinėms valdžioms?“
Ir turime atkreipti dėmesį į tai, ką sakė Bernardas: kad Kristus, pasirūpindamas sumokėti mokestį pasaulietinėms valdžioms, parodė „deramą“, taigi neprievartinę, „pagarbą“. Nes kiekvienas privalo mokėti tokį mokestį ir duoklę valdovams, kaip parodysime kitame skyriuje remdamiesi Apaštalo žodžiais iš laiško romiečiams trylikto skyriaus bei šventųjų ir daktarų glosomis apie juos; nors galbūt ne kiekvienas mokestis privalo būti mokamas visur ir visų, pavyzdžiui, įvažiavimo mokestis, kurio neprivalėjo mokėti gyventojai, nors saugotojai ar rinkėjai kartais neteisėtai reikalavo ir išieškojo jį iš paprastų gyventojų ar vietinių, kokie buvo apaštalai. Ir todėl, sutinkant su Origenu, kuris, mano manymu, šiuo klausimu geriau suprato evangelisto prasmę nei Jeronimas, sakau, kad atrodė įprasta ir galbūt valstybėse, ypač Judėjoje, visuotinai nustatyta, kad įvažiavimo mokesčiai nebūtų mokami gyventojų ar vietinių, o tik svetimšalių. Ir todėl Kristus sakė Petrui: „Iš ko žemės karaliai ima duoklę?“ ir t. t., žodžiu „duoklė“ turėdamas omenyje tą įvažiavimo mokestį, kurio reikalavo mokesčių rinkėjai. Mat Kristus neneigė, kad žemės vaikai, tai yra vietiniai, privalo mokėti „duoklę“, imant šį žodį kaip bendrą pavadinimą kiekvienam mokesčiui; priešingai, vėliau jis apie tai pasakė, niekam nedarydamas išimties: „Atiduokite ciesoriui, kas ciesoriaus“; ir tą patį išreiškė Apaštalas, sutikdamas su Kristumi, kai sakė laiške romiečiams, tryliktame skyriuje: „Todėl ir mokesčius mokate“, tai yra valdovams, „nes jie yra Dievo tarnai.“ Vadinasi, „vaikais“ Kristus vadino karalysčių vaikus, tai yra gimusius ar užaugusius jose, o ne karalių vaikus pagal kraują; kitaip jo žodžiai atrodytų ne į temą, nes labai dažnai jis kalbėjo daugiskaita tiek už save, tiek už Petrą, kuris tikrai nebuvo vaikas tokių karalių, apie kuriuos diskutavo Jeronimas. Be to, jei Kristus buvo iš Dovydo giminės pagal kūną, tai buvo ir daugybė kitų žydų, nors galbūt ne Petras. Vėlgi, duoklės tuo metu nereikalavo nei Dovydas, nei kas nors iš jo kraujo; kodėl tad Kristus turėjo sakyti: „Žemės karaliai… tad vaikai laisvi“, nieko nesakydamas apie dangiškąjį karalių? Tačiau tikra, kad nei Kristus, nei Petras nebuvo ciesoriaus vaikai nei kūnu, nei dvasia. Be to, kodėl Kristus turėjo užduoti minėtą klausimą? Nes visi tikrai žino, kad karalių vaikai pagal kraują nemoka duoklės savo tėvams. Todėl Jeronimo aiškinimas neatrodo taip atitinkantis Raštą kaip Origeno. Tačiau minėti Rašto žodžiai rodo, kad Kristus tam tikrose vietose ir tam tikru laiku norėjo sumokėti net neprivalomą duoklę ir išmokyti Apaštalą bei jo įpėdinius daryti taip pat, o ne kovoti dėl tokių dalykų. Nes tai buvo patarimo, o ne įsakymo teisingumas, kurį Kristus, prisiėmęs kūno nuolankumą, norėjo įvykdyti ir išmokyti kitus įvykdyti. Ir Apaštalas, kaip ir Kristus, taip pat mokė, kad tai turi būti daroma. Todėl Pirmajame laiške korintiečiams, 6 skyriuje: „Kodėl verčiau nepakenčiate skriaudos? Kodėl verčiau neleidžiate savęs apgauti?“, negu bylinėtis vieniems su kitais, kaip jis sakė anksčiau.
Be to, ne tik nuosavybės atžvilgiu Kristus parodė, kad yra pavaldus pasaulietinio valdovo prievartinei jurisdikcijai, bet ir savo asmens atžvilgiu, už ką didesnės jurisdikcijos valdovas negalėjo turėti nei jam, nei kam kitam, dėl ko Romos įstatymų leidėjas tai vadina „mirties bausmės jurisdikcija“ (merum imperium). Kad Kristus buvo taip pavaldus, galima aiškiai parodyti iš Mato dvidešimt septinto skyriaus; nes ten parašyta, kad Kristus leidosi suimamas ir atvedamas pas Pilotą, kuris buvo Romos imperatoriaus vikaras, ir kentė, kai buvo teisiamas ir nubaustas aukščiausia bausme Piloto, kaip teisėjo su prievartine galia; ir Kristus neprotestavo prieš jį kaip neesantį teisėju, nors galbūt nurodė, kad kenčia neteisingą bausmę. Tačiau tikra, kad jis būtų galėjęs patirti tokį teismą ir bausmę iš kunigų rankų, jei būtų to norėjęs ir jei būtų manęs, kad netinkama jo įpėdiniams būti pavaldiems pasaulietiniams valdovams ir būti jų teisiamiems.
Bet kadangi šis požiūris labai išsamiai patvirtinamas Jono devynioliktame skyriuje, aš čia pateiksiu tai, kas ten parašyta. Kai Kristus buvo atvestas pas Pilotą, ciesoriaus vikarą, būti teisiamas, ir buvo apkaltintas pasivadinęs žydų karaliumi ir Dievo sūnumi, Pilotas jo paklausė: „Iš kur tu?“ Bet negavęs atsakymo iš Jėzaus, Pilotas jam pasakė šiuos žodžius, kurie yra gana svarbūs mūsų temai; štai ištrauka: „Tada Pilotas jam sako: Tu nekalbi su manimi? Ar nežinai, kad turiu galią tave nukryžiuoti ir turiu galią tave paleisti? Jėzus atsakė: Tu neturėtum prieš mane jokios galios, jeigu tau nebūtų duota iš aukštybių.“ Matote, Jėzus neneigė, kad Pilotas turėjo galią jį teisti ir vykdyti savo nuosprendį prieš jį; jis taip pat nesakė: Tai nepriklauso tau pagal teisę (de jure), bet tu darai tai tik faktiškai (de facto). Bet Kristus pridūrė, kad Pilotas turėjo šią galią „iš aukštybių“. Kaip iš aukštybių? Augustinas atsako: „Tad pasimokykime, ką jis“, tai yra Kristus, „sakė, ir ko jis išmokė Apaštalą“, tai yra Paulių, laiške romiečiams, 13 skyriuje. Ką gi Kristus sakė? Ko jis išmokė Apaštalą? „Kad nėra valdžios“, tai yra jurisdikcijos autoriteto, „išskyrus iš Dievo“, kad ir koks būtų veiksmas to, kuris blogai naudojasi valdžia. „Ir kad tas, kuris iš pykčio atiduoda nekaltą žmogų valdžiai nužudyti, nusideda labiau nei pati valdžia, jei ji nužudo žmogų iš baimės prieš kito didesnę galią. Bet Dievas tikrai suteikė jam“, tai yra Pilotui, „galią tokiu būdu, kad jis buvo pavaldus ciesoriaus valdžiai.“
Todėl prievartinė teisminė Piloto galia Kristaus asmeniui buvo iš Dievo, kaip Kristus atvirai pripažino, ir Augustinas aiškiai parodė, ir Bernardas aiškiai pasakė savo laiške Sanso arkivyskupui: „Nes“, kaip jis rašė, „Kristus pripažįsta, kad Romos valdovo galia jam yra skirta iš dangaus“, kalbėdamas apie Piloto galią ir turėdamas omenyje šią Rašto vietą. Jei tad prievartinė teisminė Piloto galia Kristui buvo iš Dievo, kiek labiau Kristaus laikiniems ar kūniškiems turtams, jei jis būtų tokių turėjęs ar valdęs? Ir jei Kristaus asmeniui ir laikiniems turtams, kiek labiau visų apaštalų ir jų įpėdinių, visų vyskupų ar kunigų, asmenims ir laikiniems turtams?
Tai parodė ne tik Kristaus žodžiai, bet ir patvirtino veiksmo užbaigimas. Mat mirties nuosprendį Kristui paskelbė tas pats Pilotas, sėdėdamas teismo kėdėje, ir jo autoritetu tas nuosprendis buvo įvykdytas. Todėl tame pačiame Jono skyriuje randama ši vieta: „Pilotas, išgirdęs šiuos žodžius, išsivedė Jėzų ir atsisėdo į teismo kėdę“; ir šiek tiek žemiau pridedama: „Tada jis atidavė jį“, tai yra Jėzų, „jiems nukryžiuoti.“ Toks buvo Apaštalo požiūris į Kristų, kai jis laiško galatams trečiame skyriuje sakė: „Bet kai atėjo laiko pilnatvė, Dievas atsiuntė savo Sūnų, gimusį iš moters, pavaldų įstatymui“, ir todėl taip pat pavaldų teisėjui, kurio funkcija buvo teisti ir įsakinėti pagal įstatymą, bet kuris vis dėlto nebuvo vyskupas ar kunigas.
Kristus norėjo ne tik atriboti save nuo pasaulietinio valdymo ar prievartinės teisminės galios, bet ir atribojo nuo to savo apaštalus, tiek tarpusavyje, tiek kitų atžvilgiu. Todėl Mato dvidešimtame ir Luko dvidešimt antrame skyriuose randama ši ištrauka: „Tarp jų“, tai yra apaštalų, „kilo ginčas, kuris iš jų turėtų būti laikomas didžiausiu. Ir jis“, Kristus, „tarė jiems: Pagonių karaliai viešpatauja jiems, ir tie, kurie turi galią jiems, vadinami geradariais.“ (Tačiau Mato evangelijoje šis sakinys parašytas taip: „Ir tie, kurie yra didieji, naudoja galią prieš juos.“) „Bet jūs ne taip: kas tarp jūsų didžiausias, tebūnie kaip jauniausias, ir kas vadovauja, tebūnie kaip tarnas.“ „Bet kas nori būti didžiausias tarp jūsų, tebūnie jūsų tarnas. Ir kas nori būti pirmas tarp jūsų, tebūnie jūsų vergas: lygiai kaip Žmogaus Sūnus atėjo ne kad jam tarnautų, bet tarnauti“, tai yra būti tarnu laikinajame pasaulyje, o ne viešpatauti ar valdyti, nes dvasinėje tarnystėje jis buvo pirmas, o ne tarnas tarp apaštalų. Apie tai Origenas komentuoja: „Jūs žinote, kad pagonių kunigaikščiai viešpatauja jiems’, tai yra, jie nepasitenkina vien valdyti savo pavaldinius, bet bando vykdyti smurtinį viešpatavimą jiems“, tai yra prievartine jėga, jei reikia. „Bet tie iš jūsų, kurie esate mano, tokie nebūsite; nes kaip visi kūniški dalykai remiasi būtinybe, o dvasiniai – valia, taip ir dvasinių vadovų“, prelatų, „valdymas turėtų remtis meile, o ne baime.“ Ir Chrizostomas rašo, be kitų pastabų, šiuos taiklius žodžius:
„Pasaulio valdovai egzistuoja tam, kad viešpatautų savo pavaldiniams, paverstų juos vergais ir apiplėštų juos [būtent, jei jie to nusipelnė] ir naudotų juos net iki mirties savo [tai yra valdovų] naudai ir šlovei. Bet bažnyčios vadovai [tai yra prelatai] skiriami tam, kad tarnautų savo pavaldiniams ir patarnautų jiems viskuo, ką gavo iš Kristaus, kad pamirštų savo naudą ir siektų naudos savo pavaldiniams, ir neatsisakytų mirti dėl jų išganymo. Trokšti bažnyčios vadovavimo nėra nei teisinga, nei naudinga. Nes koks išmintingas žmogus savo noru nori pasmerkti save tokiai vergystei ir pavojui, kad būtų atsakingas už visą bažnyčią? Nebent tas, kuris nebijo Dievo teismo ir piktnaudžiauja savo bažnytiniu vadovavimu pasaulietiniais tikslais, kad paverstų jį pasaulietiniu vadovavimu.“
Kodėl tad kunigai turi kištis į prievartinius pasaulietinius teismus? Nes jų pareiga ne vykdyti laikinąjį viešpatavimą, o veikiau tarnauti, pagal Kristaus pavyzdį ir įsakymą. Todėl Jeronimas: „Galiausiai jis“, tai yra Kristus, „pateikia savo pavyzdį, kad jei jie“, apaštalai, „negerbia jo žodžių, bent jau gėdytųsi dėl savo darbų“, tai yra laikinojo viešpatavimo vykdymo. Todėl Origenas apie žodžius: „Ir atiduoti savo gyvybę kaip išpirką už daugelį“, rašė taip:
„Todėl bažnyčios vadovai turėtų imituoti Kristų, kuris buvo prieinamas, ir kalbėjosi su moterimis, ir dėjo rankas ant vaikų, ir plovė kojas savo mokiniams, kad jie darytų tą patį savo broliams. Bet mes esame tokie [jis kalba apie savo laikų prelatus], kad atrodo, jog išdidumu pranokstame net pasaulietinius valdovus, arba nesuprantame, arba niekiname Kristaus įsakymą, ir reikalaujame nuožmių, galingų armijų, kaip daro karaliai.“
Tačiau kadangi daryti tokius dalykus reiškia niekinti arba nežinoti Kristaus įsakymo, prelatai pirmiausia turi būti įspėti apie tai, ką mes ir darysime šiame traktate, parodydami, koks autoritetas jiems priklauso; tada, jei jie to nepaisys, jie turi būti priversti ir prievartaudami pasaulietinių valdovų pataisyti savo kelius, kad negadintų kitų moralės. Tai, vadinasi, yra komentarai apie ištrauką Mato evangelijoje. Apie Luką Bazilijus rašo: „Tinka, kad tie, kurie vadovauja, siūlytų kūnišką tarnystę, sekdami Viešpaties pavyzdžiu, kuris plovė kojas savo mokiniams.“
Taigi Kristus sakė: „Pagonių karaliai viešpatauja jiems. Bet jūs“, tai yra apaštalai, „ne taip.“ Taigi Kristus, karalių karalius ir viešpačių viešpats, nesuteikė jiems galios vykdyti pasaulietinių valdovų teismų ar prievartinės galios niekam, bet aiškiai jiems tai uždraudė, sakydamas: „Bet jūs ne taip.“ Ir to paties nuosekliai turi būti laikomasi visų apaštalų įpėdinių, vyskupų ar kunigų atžvilgiu. Tai taip pat aiškiai parašė šv. Bernardas Eugenijui, „Apie svarstymą“, I knygos IV skyriuje, aptardamas minėtus Kristaus žodžius: „Pagonių karaliai viešpatauja jiems“ ir t. t. Mat Bernardas rašė, be kitų dalykų:
„Ką apaštalas [Petras] turi, tą jis davė, būtent bažnyčių globą, kaip sakiau. Bet ne viešpatavimą? Klausykite jo. „Ne kaip viešpataujantys dvasininkijai“, sako jis, „bet tapdami pavyzdžiu kaimenei.“ Ir kad nemanytumėte, jog jis kalbėjo tik iš nuolankumo, bet ne tiesą, Viešpaties balsas yra evangelijoje: „Pagonių karaliai viešpatauja jiems, ir tie, kurie turi galią jiems, vadinami geradariais.“ Ir jis prideda: „Bet jūs ne taip.“ Tad visai aišku, kad viešpatavimas apaštalams uždraustas. Eikite tad, jei drįstate, ir pasisavinkite arba apaštalavimą, jei esate viešpats, arba viešpatavimą, jei esate apaštalas. Jums aiškiai draudžiama turėti abu. Jei norite turėti abu iš karto, prarasite abu. Bet kokiu atveju nemanykite, kad esate išimtis iš skaičiaus tų, apie kuriuos Dievas skundžiasi šiais žodžiais: „Jie karaliavo, bet ne per mane: jie buvo kunigaikščiai, ir aš nežinojau.“
Taigi iš evangelinių tiesų, kurias pateikėme, ir šventųjų bei kitų pripažintų mokytojų interpretacijų, visiems turėtų būti visiškai akivaizdu, kad tiek žodžiu, tiek darbu Kristus atribojo ir norėjo atriboti save nuo bet kokio pasaulietinio valdymo ar vadovavimo, teismo ar prievartinės galios, ir kad jis norėjo būti pavaldus pasaulietiniams valdovams ir galioms prievartinėje jurisdikcijoje.
V SKYRIUS: APIE KANONINIUS APAŠTALŲ PASISAKYMUS IR ŠVENTŲJŲ BEI MOKYTOJŲ PAAIŠKINIMUS, KURIE AIŠKIAI ĮRODO TĄ PATĮ, KĄ IR ANKSTESNIS SKYRIUS
Dabar belieka parodyti, kad svarbiausi Kristaus apaštalai laikėsi to paties požiūrio ir doktrinos: ir pirmiausia Paulius, kuris Antrajame laiške Timotiejui, 2 skyriuje, įspėjo žmogų, kurį buvo paskyręs kunigu ar vyskupu, nesikišti į pasaulietinius reikalus. Mat jis sakė: „Nė vienas Dievo karys neįsivelia į pasaulietinius reikalus.“ Apie tai glosa pagal Ambraziejų: „Mat niekas, kas dvasiniuose dalykuose yra Dievo karys, neįsivelia į jokius pasaulietinius reikalus, kad ir kokie jie būtų, nes Dievas negali būti dalijamas dviem priešingiems tarnams, kaip niekas negali tarnauti dviem šeimininkams.“ Ir Ambraziejus pasakė „kad ir kokie jie būtų“, nedarydamas jokių išimčių. Kadangi pats pasaulietiškiausias iš visų reikalų yra valdymas arba ginčytinų veiksmų prievartinis teismas, nes jis nustato ir reguliuoja visus pasaulietinius reikalus ar pasaulietinius civilinius žmonių veiksmus, kaip buvo parodyta I Diskurso XV skyriuje, Apaštalas moko, kad to ypač turi vengti žmogus, kuris privalo tarnauti Dievui patarnaudamas dvasiniams reikalams, kaip privalo kiekvienas vyskupas ir kunigas.
Tačiau šį požiūrį, kuris, kaip sakėme, buvo Apaštalo, paaiškina jo žodžiai Pirmajame laiške korintiečiams, 6 skyriuje, kur jis sakė: „Jei tad turite spręsti pasaulietinius dalykus, teisėjais paskirkite tuos, kurie bažnyčioje mažiausiai gerbiami.“ Mat čia Apaštalas kalbėjo visiems tikintiesiems ir bažnyčiai pačia tikriausia prasme, pagal jos paskutinę reikšmę. Ir šiuos Apaštalo žodžius glosa pagal Ambraziejų ir Augustiną aiškina taip: „Jei turite spręsti pasaulietinius dalykus, teisėjais paskirkite tuos, kurie bažnyčioje mažiausiai gerbiami, tai yra žmones, kurie yra išmintingi, bet vis dėlto mažesnio nuopelno“, būtent nei kunigai ir evangelijos mokytojai. O evangelijos tarnų nenušalinimas aiškinamas taip: „Mat apaštalai per daug keliavo, kad turėtų laiko tokiems reikalams. Todėl jis norėjo, kad tokius reikalus spręstų tie išmintingi vyrai, tikintys ir šventi, kurie liko namuose, o ne tie, kurie klajojo šen ir ten skleisdami evangeliją.“ Bet kitą priežastį tam pateikia glosa pagal Gregorijų „Moralėse“, ir, mano sprendimu, ji teisingai interpretuoja Apaštalo prasmę. Mat kodėl „mažiausiai gerbiami“, o ne vyskupai ar kunigai, turėtų būti skiriami vykdyti pasaulietinius teismus? Sako Gregorijus: „Kad žemiškus ginčus spręstų tie, kurie suvokė išorinių dalykų išmintį“, tai yra pasaulietinių ar civilinių veiksmų. „Tačiau tie, kurie apdovanoti dvasinėmis dovanomis, neturėtų įsivelti į žemiškus reikalus, kad, nebūdami verčiami užsiimti mažesnėmis gėrybėmis, galėtų tarnauti didesnėms.“ Matote, tai, ką sakėme apie kunigams Apaštalo uždraustas pareigas, buvo aiškiausia Apaštalo ir šventųjų prasmė. Išreikšdamas tą patį požiūrį, Bernardas rašo taip savo traktate Eugenijui „Apie svarstymą“, I knygos 5 skyriuje, kreipdamasis į Romos ir kitus vyskupus: „Todėl jūsų valdžia yra nusikaltimams, ne nuosavybei; dėl pirmųjų, o ne dėl pastarųjų gavote dangaus karalystės raktus; ir taip jūs atskirsite tuos, kurie meluoja, o ne tuos, kurie turi nuosavybės. „Kad žinotumėte“, sako jis, „jog Žmogaus Sūnus turi galią žemėje atleisti nuodėmes.““ Ir šiek tiek žemiau prideda: „Kuri gi jums atrodo didesnė galia ir orumas – atleisti nuodėmes ar dalyti turtus? Šie žemi žemiški reikalai turi savo teisėjus, žemės karalius ir kunigaikščius. Kodėl veržiatės į svetimą teritoriją? Kodėl tiesiate savo dalgį į kito javus?“ Todėl nepriklauso vyskupo ar kunigo pareigoms spręsti ginčytinų kūniškų ar laikinų veiksmų prievartiniu teismu; iš tiesų, kai vyskupai ir kunigai kišasi į tokius reikalus, jie „veržiasi į svetimą teritoriją“, tai yra trukdo kažkieno kito pareigoms ir „tiesia savo dalgį į kito javus“, pasak Bernardo. Todėl Apaštalas norėjo, kad prievartiniu teismu teistų tie asmenys, kurie nebuvo įšventinti tarnauti evangelijai ir kurie suvokė išorinių dalykų, tai yra civilinių veiksmų, mokslą. Kadangi joks nusikaltėlis nėra atleistas nuo tokio teismo, akivaizdu, kad tiek kunigai, tiek ne kunigai yra pavaldūs valdovų prievartiniam teismui.
Ir čia reikia atidžiai pastebėti, kad rašydamas visiems Korinto tikintiesiems, kaip matyti iš jo pasveikinimo, ir minėdamas „mažiausiai gerbiamus“ bažnyčioje, tai yra pasauliečius, pagal glosų interpretaciją, Apaštalas nesakė: Aš paskiriu mažiausiai gerbiamus ar ką nors kitą spręsti jūsų pasaulietinius reikalus; nei jis paliko ten ką nors savo vietoje spręsti tokius reikalus ar paskirti tokius teisėjus. Bet jei tai būtų priklausę jo pareigoms ir autoritetui, jis būtų tai padaręs arba turėjęs tai padaryti, lygiai kaip darė kunigų ir vyskupų atveju. Mat jis paskyrė juos vietose, kur gyveno tikintieji, ir įsakė arba pavedė jiems paskirti kitus, kaip matyti Pirmajame laiške Timotiejui, 3 skyriuje, ir Laiške Titui, 1 skyriuje. Mat jis rašė Titui: „Dėl to palikau tave Kretoje, kad sutvarkytum tai, ko trūksta“, tai yra „blogį nusidėjėliuose ir gėrio skatinimą“, kaip sako glosa, „ir paskirtum kunigus kiekviename mieste“. Tačiau dėl pasaulietinių teisėjų, kadangi šie turi būti renkami žmonių rinkimais būdu, kurį nurodėme I Diskurso XV skyriuje, Apaštalas sakė: „Paskirkite jūs“, kalbėdamas daugiskaita visiems tikintiesiems, nes jiems priklauso šis autoritetas; jis nesakė kokiam nors vyskupui ar kunigui vienaskaita: „Paskirk tu“, kaip darė kunigų atveju; taip pat jis neįsakė, kad pasaulietinius veiksmus spręstų vyskupai ar kunigai, bet veikiau tai uždraudė. Todėl Bernardas rašė minėtoje vietoje:
„Bet paklausykite, ką Apaštalas mano apie tokius reikalus. „Argi taip yra, kad nėra tarp jūsų išmintingo žmogaus“, sako jis, „kuris galėtų spręsti tarp savo brolių?“ Ir prideda: „Sakau tai jūsų gėdai. Paskirkite teisėjais tuos, kurie bažnyčioje mažiausiai gerbiami.“ Taigi, pasak Apaštalo, jūs, apaštališko rango žmogus, pasisavinat žemas pareigas, „mažiausiai gerbiamųjų“ rangą. Todėl ir vyskupas [tai yra Apaštalas] mokė kitą vyskupą: „Nė vienas Dievo karys neįsivelia į pasaulietinius reikalus.“ [Ir Bernardas tęsia:] Ar manote, kad šie laikai tęstųsi, jei žmonėms, kurie kovoja dėl žemiško palikimo ir prašo jūsų teismo, atsakytumėte Viešpaties žodžiais: „O žmonės, kas paskyrė mane jūsų teisėju?“ Koks teismas netrukus būtų paskelbtas apie jus? Kažkas panašaus į tai: „Ką sako šis kaimietis, neišsilavinęs žmogus? Tu nežinai savo pirmenybės, tu darai gėdą savo aukštam, iškiliam sostui, tu žemini apaštališką orumą.“ Ir vis dėlto tie, kurie tai sakytų, nemanau, kad parodytų, kur koks nors apaštalas kada nors sėdėjo kaip žmonių teisėjas, ar ribų nustatytojas, ar žemių dalytojas. Mat aš skaičiau, kad apaštalai patys stojo būti teisiami, bet ne kad jie sėdėjo teisti kitų. Tai bus ateityje, tai neįvyko praeityje. Ar vergas taip labai žemina savo orumą, jei nenori būti didesnis už savo šeimininką, arba mokinys, jei nenori būti didesnis už tą, kuris jį siuntė, arba sūnus, jei neperžengia tėvo nustatytų ribų? „Kas paskyrė mane teisėju?“ klausia Mokytojas ir Viešpats. O ar tarnas ar mokinys jausis nuskriaustas, nebent teis visus žmones?“
Todėl Bernardas sakė, kad apaštalų įpėdiniui nedera savintis teisminės valdžios. Ir vėl jis prideda šiuos žodžius: „Tačiau man neatrodo geras dalykų vertintojas tas, kuris mano, jog apaštalams, kuriems buvo suteikta valdžia didesniems dalykams, nedera būti tokių reikalų teisėjais. Kodėl tie, kurie teis angelus danguje, neturėtų niekinti žmonių menkų žemiškų turtų teismo?“
Šventasis Apaštalas taip pat mokė, kad visi žmonės be išimties privalo būti pavaldūs prievartiniam pasaulietinių teisėjų ar valdovų teismui ir kad šiems negalima priešintis, nebent jie įsakytų daryti ką nors, kas prieštarauja amžinojo išganymo įstatymui. Todėl laiško romiečiams tryliktame skyriuje sakoma:
„Kiekviena siela tebūna klusni aukštesnėms valdžioms, nes nėra valdžios, kuri nebūtų iš Dievo: esančios valdžios yra Dievo nustatytos. Kas priešinasi valdžiai, priešinasi Dievo tvarkai; o kurie priešinasi, užsitraukia sau pasmerkimą. Juk valdovai nėra baisūs geriems darbams, o blogiems. Nori nebijoti valdžios? Daryk gera, ir susilauksi iš jos pagyrimo, nes ji yra Dievo tarnaitė tavo labui. Bet jei darai bloga, bijok, nes ji ne veltui nešioja kalaviją. Ji – Dievo tarnaitė ir rūstybės vykdytoja, kad nubaustų darantį pikta. Todėl reikia paklusti ne tik dėl rūstybės, bet ir dėl sąžinės. Todėl jūs ir mokesčius mokate, nes anie yra Dievo tarnai, nuolat užsiimantys šiuo dalyku. Atiduokite visiems, ką privalote: kam mokestį – mokestį, kam muitą – muitą, kam baimę – baimę, kam pagarbą – pagarbą.“
Be to, noriu pacituoti šventųjų ir katalikų daktarų glosą šiems reikšmingiems Apaštalo žodžiams, nes mūsų pozicijos tiesa taip aiškiai įrodoma Apaštalo ir glosatoriaus teiginiais, kad niekam, turinčiam sveiką protą ir skaitančiam šiuos teiginius, neturėtų kilti daugiau abejonių. Taigi, Apaštalas sakė: „Kiekviena siela“ ir t. t., nedarydamas jokių išimčių. Apie tai glosa, pirmiausia pagal Augustiną, o tam tikrose vietose pagal Ambraziejų, sako taip:
Ir čia jis ragina nuolankumo. Nes kai kurie manė, kad tikintieji neturėtų būti valdomi blogų valdovų, ypač netikinčiųjų; o jei valdovai būtų geri ir tikintys, jie turėtų būti lygūs su geraisiais ir tikinčiaisiais. Tačiau Apaštalas čia pašalina šią puikybę, nurodydamas aukštesniąją dalį, tai yra sielą, kuria jis įvardija visą žmogų. Nes kas gi yra kiekviena siela, jei ne kiekvienas žmogus? Tarsi sakytų: Visi minėti dalykai turi būti daromi, nes nors jūs galite būti tobuli Kristaus kūne, vis dėlto kiekviena siela tebūna klusni, tai yra, kiekvienas žmogus tebūna klusnus. Ir aš įvardiju žmogų žodžiu siela tam, kad būtumėte klusnūs ne tik kūnu, bet ir valia. Todėl tebūna kiekviena siela klusni, kad žmogus būtų pavaldus net ir valia pasaulietinėms valdžioms, geroms ar blogoms, būtent karaliams, kunigaikščiams, tribunams, šimtininkams ir kitiems tokiems valdovams.
Matote, ką Apaštalas turėjo omenyje sakydamas „aukštesnės valdžios“, būtent – pasaulietinius valdovus. Ir toliau glosa tęsia:
Nes jei tavo valdovas geras, jis yra tavo maitintojas; jei jis blogas, jis yra tavo gundytojas. Taigi priimk savo maitinimą džiugiai ir leiskis išbandomas gundymo. Todėl būk auksas ir žiūrėk į pasaulį lyg į auksakalio krosnį. Todėl kiekviena siela tebūna klusni aukštesnėms valdžioms, tai yra tame, kame jos yra aukštesnės, būtent pasaulietiniuose reikaluose; arba priežastis nurodoma, kai jis sako „aukštesnėms“, tai yra todėl, kad jos yra aukštesnės. Nes frazė „Nėra“ įrodo, kad jie turi būti taip pavaldūs; kadangi visa valdžia yra iš Dievo. Bet „esančios valdžios yra Dievo nustatytos“; todėl valdžia buvo nustatyta Dievo, tai yra, kas tik turi valdžią, turi Dievo paskyrimą. „Ir kas priešinasi valdžiai, priešinasi Dievo tvarkai.“ Ir tai jis sako taip, lyg priežastis, kodėl jie turėtų būti klusnūs, būtų ta, kad joks žmogus, ar jis būtų geras, ar blogas, neturi jokios valdžios, nebent ji suteikta Dievo. Todėl Viešpats sakė Pilotui: „Tu neturėtum man jokios galios, jeigu tau nebūtų duota iš aukštybių.“
Ir tai pakartoja Bernardas laiške Sanso arkivyskupui:
Niekas neturėjo labiau pasaulietinės funkcijos nei Pilotas, prieš kurį Viešpats stojo būti teisiamas. „Tu neturėtum man jokios galios“, – sakė Viešpats, – „jeigu tau nebūtų duota iš aukštybių.“ Jau tada jis sakė ir savo atveju patyrė tai, ką vėliau skelbė bažnyčiose per apaštalus: „nėra valdžios, kuri nebūtų iš Dievo“; ir „kas priešinasi valdžiai, priešinasi Dievo tvarkai“.
Ir šiek tiek žemiau Bernardas prideda: „Nes Kristus pripažino, kad net virš jo paties Romos valdovo galia buvo nustatyta dangaus.“
O glose toliau rašoma:
„Esančios valdžios yra Dievo nustatytos“, tai yra, jos buvo pagrįstai jo sutvarkytos. Ir todėl tas, kuris jėga ar apgaule priešinasi valdžiai, tai yra žmogui, turinčiam valdžią, tuose dalykuose, kurie priklauso valdžiai, pavyzdžiui, duoklė ir panašiai, priešinasi Dievo tvarkai, tai yra žmogui, kuris turi valdžią per Dievo potvarkį. Todėl asmuo, kuris taip priešinasi, nesielgia pagal Dievo tvarką. Kalbant apie gerą valdžią, akivaizdu, kad Dievas pagrįstai ją įgaliojo; bet kalbant apie blogą, tai taip pat matoma, nes gerieji per ją apvalomi, blogieji nubaudžiami, ir ji pati atvedama į sunaikinimą. Ir atkreipkite dėmesį, kad žodžiu „valdžia“ kartais turima omenyje valdžia, kuri buvo suteikta Dievo, o kartais – žmogus, turintis valdžią; atidus skaitytojas tai atskirs. „O kas priešinasi valdžiai“; tarsi sakytų: kas priešinasi valdžiai, priešinasi Dievo tvarkai. Bet tai taip rimta, kad tie, kurie priešinasi, užsitraukia sau pasmerkimą. Ir todėl nereikia priešintis [tai yra, niekas neturėtų priešintis], bet reikia paklusti. Tačiau jei valdžia įsako tai, ko neturėtum daryti, tada sveiku protu niekink ją šiuo atveju, bijodamas didesnės valdžios. Atsižvelk į žmogiškųjų reikalų pakopas. Tarkime, prižiūrėtojas įsako tai, ko nereikia daryti, tarkime, jis duoda įsakymus prieš prokonulą? Vėlgi, jei prokonulas įsako viena, o imperatorius kita, argi galima abejoti, kad pastarajam [tai yra imperatoriui] reikia paklusti, o pirmojo [tai yra prokonulo] nepaisyti? Taigi, jei imperatorius įsako viena, o Dievas kita, reikia paklusti Dievui ir nepaisyti imperatoriaus.
Tačiau Augustinas nesakė: „Jei imperatorius įsako viena, o vyskupas ar popiežius kita“; visgi jis turėjo tai pasakyti, jei popiežius būtų viršesnis jurisdikciniu rangu. Augustinas turėjo omenyje tai, kad jei imperatorius įsakytų daryti ką nors priešingo amžinojo išganymo įstatymui, kuris yra tiesioginis Dievo įsakymas, tuo atveju imperatoriui nereikia paklusti; tokiu atveju popiežiui, kuris duoda įsakymą pagal šį įstatymą, tai yra dieviškąjį (nors jis nei gali, nei turėtų ką nors šiame pasaulyje versti pagal jį), reikia paklusti labiau nei imperatoriui, kuris įsako daryti ką nors priešingo dieviškajam įstatymui. Bet kai popiežius įsako ką nors kita pagal savo dekretalus kaip tokius, jam nereikia paklusti prieš imperatoriaus įsakymą ar jo įstatymus, kaip čia akivaizdu ir kaip bus išsamiau įrodyta šio diskurso IX skyriuje.
Tada glosa tęsia:
Tarsi sakytų, jie pelnytai užsitraukia pasmerkimą, nes geri ar blogi valdovai „nėra baisūs geriems darbams, o blogiems“, tai yra, jų neturi bijoti tie, kurie daro gera, bet tie, kurie daro bloga. Nes jei valdovas geras, jis nebaudžia asmens, kuris elgiasi gerai, bet veikiau jį apdovanoja. Bet jei valdovas blogas, jis nekenkia geram žmogui, bet veikiau jį apvalo. Bet blogasis turėtų bijoti, nes valdovai yra įsteigti nubausti bloguosius. Žodžiu „valdovai“ Apaštalas turi omenyje tuos, kurie paskirti taisyti gyvenimą ir atremti nelaimes, ir jie yra pagal Dievo paveikslą tuo, kad kiti yra pavaldūs vienam. Ir kai jis sako „Nori nebijoti“, jis turi omenyje, kad piktadariai turi bijoti valdovų. „Nori nebijoti valdžios“, kad ir kokia ji būtų, gera ar bloga? „Daryk gera“ ir neturėsi priežasties bijoti, priešingai, „susilauksi iš jos pagyrimo“, net jei ji būtų bloga, kadangi tada ji bus didesnio vainiko priežastis. Taigi, jei valdžia teisinga, „susilauksi iš jos pagyrimo“, nes ji tave pagirs; bet jei ji neteisinga, „susilauksi iš jos pagyrimo“ ne todėl, kad ji tave pagirs, bet todėl, kad ji suteiks tau galimybę būti pagirtam, tad iš tiesų turėsi pagyrimą iš jos. „Nes ji yra Dievo tarnaitė tavo labui“, tai yra, ji daro tau gera, ar būtų gera, ar bloga, nes ji tave išbando arba buvo tau duota Dievo tavo paties labui, kad apsaugotų tave ir tai, kas tavo. Nes akivaizdu, kad valdovai buvo duoti Dievo, kad nebūtų daroma blogio geriesiems. „Bet jei darai bloga“, tarsi sakytų: geras žmogus neturėtų bijoti; „bet jei darai bloga, bijok“, ir reikia bijoti, nes „ji ne veltui nešioja kalaviją“, tai yra turi teisminę galią, bet tam, kad nubaustų nedorėlius. Ir Apaštalas tai paaiškina, sakydamas: „Nes ji yra Dievo tarnaitė“, tai yra, ji keršija Dievo vietoje. Ji yra „rūstybės vykdytoja“, tai yra Dievo, kad atkeršytų už įžeidimą Dievui, arba parodytų, koks bus Dievo kerštas, nes ši bausmė krinta sunkiau ant tų, kurie atkakliai laikosi blogio. Sakau, kad ji yra vykdytoja, „tam“, tai yra pataisyti ir nubausti tą, „kuris daro pikta“, nes ji yra Dievo tarnaitė. „Todėl reikia paklusti“ jai, tarsi sakytų, kad privalote būti pavaldūs iš būtinybės arba būtinybei, tai yra būtinam potvarkiui; ir tai „ne tik“ tam, kad išvengtumėte valdovo ar Dievo „rūstybės“, bet ir dėl sąžinės, kad jūsų protas būtų švarus paklūstant tam, kurį Dievas padarė valdovu [tai yra, kuris taip valdo per Dievo potvarkį]. Nes nors visi tikintieji, kiek jie yra tikintieji, yra viena Kristuje, kurio tikėjime nėra skirtumo tarp žydų, graikų, šeimininkų ir vergų, ir taip toliau, vis dėlto jų mirtingoje bendrijoje yra skirtumas, ir apaštalai moko, kad šio gyvenimo kelyje jos tvarka turi būti išsaugota. Nes kai kuriuos dalykus mes išlaikome tikėjimo vienybėje be jokio skirtumo, o kitus – šio gyvenimo, kaip kelionės, tvarkoje, kad Viešpaties vardui ir mokymui nebūtų piktžodžiaujama. „Todėl“ tai yra jūsų pavaldumo įrodymas, t. y. kodėl turėtumėte būti pavaldūs, nes dėl šios priežasties, t. y. parodyti savo pavaldumą, „jūs ir mokesčius mokate“, kas yra pavaldumo ženklas. Apaštalas nesako „atiduokite“ mokesčius, bet veikiau „mokate“ (grąžinate), tarytum tiems, kurie jums atlygins, nes valdovai atlygina teikdami tarnybą jūsų gynybai, kai jie kovoja už šalį ir vykdo teisingumą. „Mokate mokesčius“, jūs, sakau, „nuolat užsiimantys“ Dievu „šiuo dalyku“, tai yra, jūs tarnaujate Dievui, nes duodate jiems mokesčius. Iš tiesų per tai jūs tarnaujate Dievui, nes valdovai yra Dievo tarnai, ir tam jie buvo įsteigti, kad apdovanotų geruosius ir nubaustų nedorėlius. Arba taip: nes jie yra tarnai, todėl jūs turite mokėti mokesčius, nes „jie yra Dievo tarnai“, ir jie „nuolat užsiima“ jumis, kai gina šalį, „šiuo pačiu dalyku“, tai yra dėl to, būtent dėl mokesčio, jie rūpinasi jumis gindami šalį, ir todėl, kad jie yra Dievo tarnai.
Taigi šiais Apaštalo žodžiais ir šventųjų paaiškinimais, kuriuos citavome aukščiau, tas, kuris nenori piktžodžiauti Viešpaties vardui ir mokymui kaip neteisingam ir skelbiančiam prieš civilinius įstatymus, privalo be jokių abejonių laikytis to, kas sakoma Augustino glose čia ir Pirmajame laiške Timotiejui, 6 skyriuje, kad visi žmonės, kokio statuso ar būklės jie bebūtų, turi būti pavaldūs nuosavybe ir asmeniu pasaulietinių valdovų jurisdikcijai ir privalo paklusti jiems visuose dalykuose, kurie neprieštarauja amžinojo išganymo įstatymui, ypač kai jie atitinka žmogiškuosius įstatymus arba garbingus ir patvirtintus papročius. Nes aišku, kad būtent apie šiuos valdovus Apaštalas kalba, kai sako: „Kiekviena siela tebūna klusni“ ir t. t., ir kad „ne veltui“ jie nešioja „kalaviją“, ir kitus dalykus, kuriuos jis apie juos parašė, tiek dėl jų šalies gynybos, tiek dėl mokesčių mokėjimo jiems, pagal šventųjų paaiškinimus. Tačiau Apaštalas niekada nesakė šių dalykų apie jokį vyskupą ar kunigą. Nes valdovai, kuriems privalome paklusti prievartinėje jurisdikcijoje, yra tie, kurie turi ginti šalį ginkluota jėga, o tai jokiu būdu nepriklauso vyskupui ar kunigui. Todėl šv. Ambraziejus savo antrame laiške Valentinianui, pavadintame „Tautai“, rašė taip: „Aš galėsiu verkti, galėsiu raudoti, galėsiu sielvartauti; prieš ginklus, kareivius ir gotus mano ašaros yra mano ginklai, nes tokia yra kunigo amunicija; jokiu kitu būdu aš nei galiu, nei turėčiau priešintis.“ Vėlgi, tokie valdovai, kuriems privalome taip paklusti, gali būti netikintys, kaip sakė glosa netoli pradžios; tačiau netikintys nei yra, nei gali būti vyskupai. Todėl visiems aišku, kad Apaštalas kalbėjo ne apie kunigus ar vyskupus, bet veikiau apie karalius ir kunigaikščius, kaip sakė Augustinas. Ir Apaštalas neatleido nieko nuo šio pavaldumo, nes pasakė „kiekviena siela“. Jei tad tie, kurie priešinasi tokioms valdžioms, net netikinčioms ir nedoroms, užsitraukia sau amžiną pasmerkimą, kiek didesnis yra visagalio Dievo ir jo apaštalų Petro bei Pauliaus pasipiktinimas, kurį užsitraukia tie, kurie, niekindami šį Dievo ir apaštalų mokymą, taip ilgai vargino ir vis dar vargina ištikimus karalius bei kunigaikščius, o ypač ir nepateisinamai – romėnų valdovą? Nes valdovai „yra Dievo tarnai“, kaip sakė Apaštalas; jis nesakė: jie yra mūsų tarnai, ar Petro, ar kurio kito apaštalo; todėl jie nėra pavaldūs jokio vyskupo ar kunigo prievartiniam teismui, bet veikiau atvirkščiai. Tai taip pat išdėstė glosa pagal Augustiną, kai jis rašė: „Todėl jei imperatorius įsako viena, o Dievas kita“ ir t. t., neįvardydamas jokio vyskupo, arkivyskupo ar patriarcho kaip turinčio tokią jurisdikciją; vis dėlto jis būtų ar turėtų tai padaryti, jei Kristus, „karalių Karalius ir viešpačių Viešpats“, būtų suteikęs sau šią galią virš imperatoriaus, kaip jie įsivaizduojamai teigia savo dekretaluose, kurie tiesą sakant yra niekas kitas kaip oligarchiniai potvarkiai, kuriems krikščionys tikintieji kaip tokie jokiu būdu neprivalo paklusti, kaip buvo įrodyta I Diskurso XII skyriuje ir kaip bus konkrečiau parodyta toliau.
Tačiau minėtais žodžiais mes nenorime pasakyti, kad pagarba ir klusnumas nėra privalomi bažnyčios mokytojui ar ganytojui tuose dalykuose, kurių laikytis jis įsako ar moko pagal evangelinį įstatymą, bet ne kitaip ar priešingai tam įstatymui, kaip pakankamai aišku iš Mato dvidešimt trečio skyriaus ir Jeronimo glosos apie jį. Tačiau taip pat bažnyčios ganytojas ar mokytojas nei turėtų, nei gali versti ką nors laikytis to šiame pasaulyje kokia nors bausme ar nuobauda turtui ar asmeniui; nes mes neskaitome, kad tokia galia versti ir valdyti ką nors šiame pasaulyje jam buvo suteikta evangelinio Rašto, bet veikiau kad ji buvo uždrausta patarimu ar įsakymu, kaip aišku iš šio ir ankstesnio skyriaus. Nes tokia galia šiame pasaulyje suteikiama žmogiškųjų įstatymų ar įstatymų leidėjų; ir net jei vyskupui ar kunigui būtų suteikta versti žmones tuose dalykuose, kurie susiję su dieviškuoju įstatymu, tai būtų beprasmiška. Nes tiems, kurie būtų taip priversti, tokia prievarta visiškai nepadėtų siekti amžinojo išganymo. Ir tai aiškiai buvo Apaštalo mintis, kai jis sakė Antrajame laiške korintiečiams, 1 skyriuje: „Be to, aš šaukiuosi Dievą liudytoju savo sielai, kad gailėdamas jūsų dar neatvykau į Korintą; ne kad mes viešpataujame jūsų tikėjimui, bet esame jūsų džiaugsmo pagalbininkai; nes tikėjimu jūs stovite.“ Apie tai glosa pagal Ambraziejų:
„Aš šaukiuosi Dievą liudytoju“ ne tik prieš savo kūną, bet ir „ant“, tai yra prieš, „savo sielą“, jei meluoju sakydamas: „kad dar neatvykau į Korintą“, tai yra po to, kai jus palikau. Ir aš tai padariau „gailėdamas jūsų“, tai yra, kad nenuliūdinčiau daugelio asmenų savo pataisymo griežtumu, kurio jis jiems pagailėjo, kad dėl per didelio griežtumo jie nebūtų paskatinti maištauti. Todėl jis nori, kad jie pirmiausia nusiramintų, ir dėl šios priežasties susilaikė nuo savo ketinimų įgyvendinimo, ne dėl nerūpestingumo ar kūniškų minčių. Nes dvasinis asmuo susilaiko nuo ketinimo įgyvendinimo, kai planuoja ką nors naudingesnio išganymui. Ir kad jie nepiktintų tuo, kas galėtų atrodyti beveik kaip viešpatavimas, nes jis sakė „gailėdamas jūsų neatvykau“, jis prideda: Bet aš nesakau „gailėdamas jūsų“, „nes mes viešpataujame jūsų tikėjimui“, tai yra, nes jūsų tikėjimas patiria viešpatavimą ir prievartą, nes tikėjimas yra valios, o ne būtinybės dalykas; bet aš sakau tai veikiau todėl, kad „mes esame pagalbininkai“, jei norite bendradarbiauti, „jūsų džiaugsmo“ amžinojo, arba jūsų pataisymo džiaugsmo, nes tie džiaugiasi, kurie yra pataisyti. Gerai pasakiau „jūsų tikėjimui“, nes „tikėjimu“, kuris veikia per pasirinkimą, „jūs stovite“, ne viešpatavimu.
Tą pačią minėtų Apaštalo žodžių interpretaciją pateikė ir visiems aiškiai išreiškė šv. Jonas Chrizostomas savo knygoje „Dialogai“, taip pat pavadintoje „Apie kunigystės orumą“, nes II knygos 3 skyriuje, pacitavęs Apaštalą: „Mes neviešpataujame jūsų tikėjimui, bet esame jūsų pagalbininkai“ ir t. t., jis rašė: „Tie, kurie yra teisėjai išorėje“, tai yra pasaulietiniai teisėjai, „kai jie pajungia nedorėlius, valdo juos labai didele galia ir slopina jų ankstesnių kelių ištvirkimą prieš jų valią. Bet bažnyčioje žmogus turi atsiversti į geresnius kelius ne per prievartą, bet su pritarimu, nes įstatymai nesuteikia mums tokios galios sulaikyti žmones nuo nuodėmės mūsų nuosprendžio autoritetu.“ Ir jis kalba visų kunigų vardu, pirmiausia nurodydamas jau minėtą priežastį, kodėl jie negali nieko versti, būtent todėl, kad jie neturi jokios prievartinės valdžios niekam šiame pasaulyje, nes tai jiems nebuvo suteikta „įstatymų“, tai yra tų dienų įstatymų leidėjų tose vietose ar provincijose. Tada jis pateikia kitą priežastį: „Net jei ji“, tai yra tokia galia, „būtų suteikta, mes“, tai yra vyskupai ar kunigai, „neturėtume kur vykdyti tokios galios, kadangi mūsų Dievas“, Kristus, „atlygins ne tiems, kurie iš būtinybės“, tai yra prievartos, „pašalinami nuo nuodėmės, bet veikiau tiems, kurie susilaiko savo pačių valia.“
Tačiau šiais svarstymais mes nenorime pasakyti, kad netinkama versti eretikus ar tuos, kurie kitaip netiki, bet kad autoritetas tai daryti, jei tai daryti teisėta, priklauso tik žmogiškajam įstatymų leidėjui.
Todėl prievartinė galia nepriklauso jokiam kunigui ar vyskupui, bet jie, kaip ir visi kiti, šiuo atžvilgiu turi būti pavaldūs pasaulietiniams teisėjams, kaip mes sakėme. Todėl Apaštalas vėl sakė Pirmajame laiške Timotiejui, 2 skyriuje: „Taigi pirmiausia raginu atlikti maldas, prašymus, užtarimus ir dėkojimus už visus žmones, už karalius ir už visus valdžioje esančius, kad galėtume gyventi ramų ir taikų gyvenimą.“ Apie tai glosa: „Nukreipdamas šiuos žodžius Timotiejui, jis davė bažnyčiai visuotinį pavyzdį.“ Ir tada glosa pagal Augustiną prideda: „‘Už visus žmones’, tai yra už kiekvienos rasės žmones, ir ypač ‘už karalius’, net jei jie būtų nedori, ir už ‘visus valdžioje esančius’, tokius kaip kunigaikščiai ir grafai, net jei jie būtų nedori“; bet Apaštalas ir Augustinas neįvardija jokio vyskupo ar kunigo tarp tų, kurie yra valdžioje ar turi tokią teisminę galią, o tik pasaulietinius valdovus. „Bet jis“, tai yra Apaštalas, „nurodo priežastį“, sako Augustinas, „kodėl jis nori melstis už karalius ir valdžioje esančius žmones, net jei jie būtų nedori, nes jis sako, kad tai padės mums ‘kad galėtume gyventi ramų ir taikų gyvenimą’ be persekiojimų; ‘ir taikų’, tai yra netrukdomą.“ Matote tad šį liudijimą tam, ką sakėme paskutiniame I Diskurso skyriuje, būtent, kad priežastis, kuri sukuria ir išsaugo ramybę, yra tinkamas ir nekliudomas valdovo veikimas.
Ir tada Augustinas prideda šiuos svarbius žodžius:
Todėl Apaštalas ragino bažnyčią melstis už karalius ir už visus valdžioje esančius žmones, įkvėptas tos pačios šventosios dvasios kaip ir Jeremijas, kuris pasiuntė laišką žydams į Babiloną, liepdamas jiems melstis už karaliaus Nebukadnecaro ir jo sūnų gyvybes ir už valstybės taiką, sakydamas: „nes jų taikoje bus jūsų taika“. Bet tai simboliškai reiškė, kad bažnyčia visuose savo šventuosiuose, kurie yra dangiškosios Jeruzalės piliečiai, turėjo tarnauti šio pasaulio karaliams. Ir todėl Apaštalas įspėja bažnyčią melstis už karalius, kad ji galėtų gyventi ramų gyvenimą.
Taigi, neabejotinai Apaštalo ir Augustino požiūris buvo toks, kad bažnyčia ar visi krikščionys tikintieji turi būti pavaldūs pasaulietiniams valdovams, ypač tikintiems, ir privalo paklusti tiems jų įsakymams, kurie neprieštarauja amžinojo išganymo įstatymui. Bet jei Apaštalas būtų turėjęs omenyje, kad vyskupai ar kunigai turi valdyti ir turėti prievartinį teismą žmonių turtui ar asmenims esamo gyvenimo būklei, jis būtų sakęs Timotiejui, kurį paskyrė vyskupu: „Raginu… už visus karalius ir vyskupus, kurie yra valdžioje.“
Be to, laiške Titui, 3 skyriuje, apaštalas sakė: „Primink jiems“, tai yra tiems, kuriems pamokslauji, „kad būtų klusnūs kunigaikščiams ir valdžioms.“ Apaštalas nesakė: Įspėk tik pasauliečius; taip pat jis nesakė: Įspėk juos būti klusnius mums ir kunigaikščiams. Nes Apaštalas gerai žinojo, kad nei jis, nei kiti kunigai ar vyskupai neturi valdyti ar teisti kitų ginčytinu teismu dėl pasaulietinių veiksmų; priešingai, jis atitraukė juos nuo visų pasaulietinių reikalų, nekalbant jau apie jų valdymą ar teisimą, kai sakė Antrajame laiške Timotiejui, 2 skyriuje: „Nė vienas Dievo karys neįsivelia į pasaulietinius reikalus.“ Todėl Ambraziejus rašė: „‘Primink jiems’ ir t. t., tarsi sakytų: Nors turite dvasinių galių“, tai yra įsakinėti dėl dvasinių dalykų, „vis dėlto ‘primink jiems, kad būtų klusnūs kunigaikščiams’, būtent karaliams ir kunigaikščiams, ‘ir’ žemesnėms ‘valdžioms’“; nes „krikščionių religija niekam neatima jo teisės.“ Ambraziejus tai pasakė dėl to, kad Apaštalas norėjo ir mokė, jog tikintieji turėtų būti pavaldūs net netikintiems ar nedoriems viešpačiams ir valdovams, kaip jis sako paskutiniame Pirmojo laiško Timotiejui skyriuje: „Visi tarnai, esantys po jungu“ ir t. t. Apie tai glosa pagal Augustiną:
Reikia žinoti, kad kai kurie žmonės skelbė, jog Kristuje laisvė yra bendra visiems, kas yra tiesa apie dvasinę laisvę, bet ne apie kūnišką laisvę, kaip jie manė. Todėl Apaštalas čia kalba prieš juos, įsakydamas tarnams būti klusniems savo šeimininkams. Todėl tegul krikščionys tarnai nereikalauja, kaip sakoma apie hebrajus, kad jie turėtų būti išlaisvinti po šešerių metų tarnybos; nes tai yra mistiška. Ir Apaštalas pasako, kodėl jis duoda šį patarimą, sakydamas: „kad nebūtų piktžodžiaujama Viešpaties vardui“ kaip besikišančiam į jam nepriklausančius dalykus, ir taip pat krikščioniškam „mokymui“ kaip neteisingam ir skelbiančiam prieš įstatymus [tai yra, civilinius įstatymus].
Kaip tad ir kokia sąžine prieš Dievą bet kuris kunigas, kad ir kas jis būtų, nori atleisti pavaldinius nuo priesaikos, kuria jie susieti su ištikimais valdovais? Nes tai yra akivaizdi erezija, kaip bus parodyta išsamiau toliau. Todėl Apaštalas sakė: „Primink jiems, kad būtų klusnūs kunigaikščiams“; jis nesakė, kad tik pasauliečiai turėtų būti klusnūs, bet nedarė jokių skirtumų, nes pagal jį „kiekviena siela“ yra „klusni“ valdovams prievartiniame ar ginčytiname teisme. Jei taip nėra, tada pasakykite man, kodėl jis sakė: „Kiekviena siela tebūna klusni“ ir t. t. Nes jei jie šiuo atžvilgiu turėjo būti pavaldūs Timotiejui ir Titui, veltui jis būtų sakęs: „Primink jiems“ ir t. t. Vėlgi, jei jis būtų norėjęs, kad kai kurie žmonės būtų įspėti būti klusnūs pasaulietinėms valdžioms, o kai kurie ne, jis būtų kalbėjęs netinkamai, nedarydamas šio skirtumo, kurio niekada nerasime jo raštuose, bet veikiau priešingai. Nes jis sakė: „Kiekviena siela tebūna klusni“ ir t. t. Bet jei kai kurie žmonės turėjo būti atleisti nuo tokio pavaldumo, Apaštalas čia būtų kalbėjęs netinkamai ir melagingai, kas yra neįsivaizduojama.
Toks pat buvo ir šv. Petro apaštalo požiūris bei mokymas jo pirmame laiške, 2 skyriuje, kur jis sakė: „Būkite klusnūs kiekvienai žmogiškai valdžiai dėl Viešpaties“, tai yra, tam, kuris paskirtas valdyti. Kad jis turėjo omenyje valdovus, aišku iš pavyzdžių, kuriuos jis pridėjo iškart po to, sakydamas: „Ar karaliui, kaip vyriausiajam, ar valdytojams, kaip jo siųstiems bausti piktadarių ir pagirti tų, kurie daro gera; nes tokia yra Dievo valia.“ Aš necitavau šventųjų glosų apie šią ištrauką, nes viskas, ką jie čia sako, yra glose, kurią citavome aukščiau apie Apaštalo žodžius laiške romiečiams, 13 skyriuje. Taigi, šv. Petras ir šv. Paulius sutaria sakydami, kad karaliai ir kunigaikščiai yra siųsti Dievo „bausti piktadarių“, tai yra atkeršyti jiems šiame pasaulyje prievartine jėga; bet nei šie apaštalai, nei šventieji, aiškinantys jų žodžius, niekada nesakė, kad vyskupai ir kunigai buvo siųsti šiam tikslui, bet veikiau priešingai, kaip buvo ypač aišku iš aukščiau cituotų Chrizostomo žodžių. Kadangi, vadinasi, kunigai, kaip ir ne kunigai, gali būti piktadariai ir daryti visus nusižengimus, kuriuos išvardijome šio diskurso II skyriuje, neišvengiamai seka, kad jie turi būti pavaldūs karalių, kunigaikščių ar kitų pasaulietinių valdovų prievartiniam teismui, kurie, kaip parodėme I Diskurso XV skyriuje, turi būti įsteigti žmogiškojo įstatymų leidėjo autoritetu. Nes Dievas pasiuntė šiuos valdovus „bausti piktadarių ir pagirti gerųjų“, kaip sakė šv. Petras; nes „tokia“, tai yra, kad jiems būtų paklūstama, „yra Dievo valia“, kaip jis sakė toje ištraukoje.
Vėlgi, šv. Paulius patvirtino tai tiek žodžiais, tiek akivaizdžiu savo darbų pavyzdžiu, nes Apaštalų darbuose, 25 skyriuje, apie jį skaitoma, kad jis vengė kunigų prievartinio teismo ir atvirai sakė: „Aš šaukiuosi Ciesoriaus“; ir vėl: „Aš stoviu prieš Ciesoriaus teismo kėdę, kur man dera būti teisiamam“; sako tarpeilutinė glosa: „nes čia yra teismo vieta.“ Taip vengdamas kunigų teismo, jis pripažino, kad yra pavaldus prievartinei Ciesoriaus jurisdikcijai. Tačiau nereikėtų manyti, kad kai Apaštalas sakė, jog ten yra vieta, „kur man dera būti teisiamam“, tai yra priešais Ciesorių, jis kalbėjo nenuoširdžiai, iš mirties baimės, nes jis jau buvo pasirinkęs ir pasiryžęs mirti už tiesą, kaip matyti iš Apaštalų darbų 21 skyriaus, kai jis sakė: „Aš pasirengęs ne tik būti surištas, bet ir mirti Jeruzalėje dėl Viešpaties Jėzaus vardo“. Kas gi bus toks neprotingas, kad manytų, jog Apaštalas, norėdamas prailginti savo gyvenimą, savo žodžiais būtų padaręs tokį didelį nusikaltimą, kad savo pavyzdžiu ir mokymu įgaliotų neteisingą visos kunigijos pavaldumą pasaulietinių valdovų jurisdikcijai, jei jis būtų manęs, kad tai netinkama ir neteisinga? Nes jam, kurio niekas nevertė, būtų buvę geriau neiti į Jeruzalę, nei eiti ir meluoti prieš save ir savo artimą. Ir todėl, kadangi neteisinga taip manyti apie jį, akivaizdu, kad jis mintyse manė taip pat, kaip kalbėjo lūpomis, sekdamas savo mokytoju Kristumi, už kurį nenorėjo būti viršesnis ir kuris pripažino ne tik Ciesorių, bet net Pilotą, jo vikarą, savo žemiškuoju teisėju, kai sakė Jono devynioliktame skyriuje: „Tu neturėtum prieš mane jokios galios, jeigu tau nebūtų duota iš aukštybių“, tai yra dangiškuoju Dievo potvarkiu, kaip Augustinas sakė aukščiau savo glose apie laišką romiečiams, 13 skyrių: „nes joks žmogus, geras ar blogas, neturi jokios galios, nebent ji suteikta Dievo“; tai taip pat išsamiau išreiškė Bernardas savo laiške Sanso arkivyskupui, kurį citavome 4 pastraipoje aukščiau.
Kadangi, vadinasi, prievartinė jurisdikcija ar galia kam nors šiame pasaulyje nebuvo suteikta jokiam vyskupui dieviškuoju įstatymu, bet veikiau buvo uždrausta patarimu ar įsakymu, kaip buvo aiškiai parodyta šiame ir ankstesniame skyriuje, ir kadangi tokia galia nepriklauso kunigams ar vyskupams kaip tokiems per paveldimą įpėdinystę, neišvengiamai seka, kad jie šiame dalyke yra pavaldūs pasaulietiniams teisėjams, kaip buvo aiškiai matyti iš apaštalų Petro ir Pauliaus bei kitų šventųjų žodžių, ir kaip galima įrodyti demonstratyviu samprotavimu iš to, ką sakėme I Diskurso XV ir XVII skyriuose; taip pat joks vyskupas ar popiežius neturi prievartinės jurisdikcijos jokiam kunigui ar ne kunigui šiame pasaulyje, nebent ji jam būtų suteikta žmogiškojo įstatymų leidėjo, kuris visada turi galią atšaukti šią jurisdikciją dėl pagrįstos priežasties, kurios pilnas nustatymas, kaip žinoma, priklauso tam pačiam įstatymų leidėjui, ypač tikinčiųjų bendruomenėse.
Todėl manome, kad evangelinėmis tiesomis, amžinais liudijimais ir šventųjų bei kitų pripažintų krikščionių tikėjimo mokytojų interpretacijomis ar paaiškinimais aiškiai parodėme, jog Kristus atsisakė valdymo ar prievartinės jurisdikcijos kam nors šiame pasaulyje, kad patarimu ar įsakymu jis uždraudė tai savo apaštalams ir jų įpėdiniams, vyskupams ar kunigams, kad jis norėjo, jog jis ir jo apaštalai būtų pavaldūs pasaulietinių valdovų prievartinei jurisdikcijai, ir kad jis bei jo svarbiausi apaštalai, Petras ir Paulius, tiek žodžiu, tiek darbu mokė, jog to turi būti laikomasi.
VI SKYRIUS: APIE KUNIGIŠKŲJŲ RAKTŲ AUTORITETĄ IR APIE TAI, KOKIĄ GALIĄ KUNIGAS AR VYSKUPAS TURI EKSKOMUNIKUOJANT
Toliau turime parodyti, kokią galią ir autoritetą bei kokį teismą tikintiesiems Kristus norėjo suteikti ir faktiškai suteikė tiems patiems apaštalams ir jų įpėdiniams pagal Šventojo Rašto žodžius. Tarp ištraukų, kurios, atrodo, turi aiškiausią ryšį su šiuo klausimu, yra Kristaus žodžiai Petrui Mato 16 skyriuje, kai jis sakė: „Aš tau duosiu dangaus karalystės raktus“; taip pat Kristaus žodžiai visiems apaštalams Mato 18 skyriuje ir Jono 20 skyriuje: „Ką tik surišite žemėje, bus surišta ir danguje“; ir: „Kam atleisite nuodėmes, tiems jos bus atleistos“ ir t. t. Būtent iš šių žodžių ypač kilo nuomonė ir titulas apie galios pilnatvę, kurią Romos vyskupas priskiria sau.
Kad turėtume tikresnį supratimą ir žinojimą apie šiuos dalykus, turime prisiminti kai kuriuos teiginius, išsakytus paskutiniame I Diskurso skyriuje, būtent, kad Kristus, tikras Dievas ir tikras žmogus, „atėjo į šį pasaulį liudyti tiesos“, kaip jis sakė Jono 18 skyriuje; tiesos, sakau, apie tai, kuo reikia tikėti, ką daryti ir ko vengti, kad žmonija pasiektų amžinąjį gyvenimą. Ir šią tiesą jis mokė žodžiais bei rodė pavyzdžiu, ir galiausiai įrašė ją evangelistų ir savo apaštalų raštuose, kad jam ir jo apaštalams nesant, mes galėtume vadovautis šiais Raštais dalykuose, susijusiuose su amžinuoju išganymu. Ir tai buvo pareiga, kurią jis patikėjo savo įpėdiniams apaštalams, kai po prisikėlimo, kaip paskutinį paliepimą dvidešimt aštuntame ir paskutiniame Mato skyriuje, jiems tarė: „Eikite ir mokykite visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo, ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, mokydami jas laikytis visko, ką aš jums įsakiau.“ Krikšto administravimu, kurį Kristus įsakė atlikti savo apaštalams, jis leido jiems suprasti ir kitų sakramentų, kuriuos jis įsteigė žmonijos amžinojo išganymo labui, administravimą. Tarp šių kitų sakramentų yra atgailos sakramentas, kuriuo sunaikinama faktinė mirtina ir lengva žmogaus sielos kaltė, ir Dievo malonė, sugadinta kaltės, sielai atkuriama; be šios malonės žmogaus darbai, kaip Dievas nustatė, nebūtų verti amžinojo gyvenimo. Todėl laiške romiečiams, 6 skyriuje: „Amžinasis gyvenimas per Dievo malonę.“
Taigi šio sakramento, kaip ir visų kitų, tarnai yra kunigai kaip Kristaus apaštalų įpėdiniai; aukščiau cituoti Rašto žodžiai įrodo, kad visiems šiems kunigams, Petro ir kitų apaštalų asmenyje, buvo suteikta raktų galia arba galia teikti atgailos sakramentą, tai yra galia atrišti ar surišti žmones nuodėmėms, kas yra tas pats. Todėl apie Mato 16 skyriaus žodžius: „Ir aš tau duosiu dangaus karalystės raktus“, Jeronimas rašo taip:
Tą pačią teisminę galią iš tiesų turi ir kiti apaštalai, kuriems jis po prisikėlimo sakė: „Imkite Šventąją Dvasią. Kam atleisite nuodėmes, tiems jos bus atleistos; ir kam sulaikysite, sulaikytos.“ Kiekviena bažnyčia savo kuniguose ir vyskupuose turi šią galią, bet Petras ją gavo ypatingai, kad visi suprastų, jog tas, kuris atsiskyrė nuo tikėjimo vienybės ir bendrijos, negali būti nei išrištas iš nuodėmės, nei įeiti į dangų.
Ir Jeronimas sakė „nuo tikėjimo vienybės“, o ne nuo Petro ar Romos vyskupo vienybės, kadangi kai kurie iš jų galėjo būti eretikai ar kitaip ydingi, ir tokių vyskupų iš tiesų buvo rasta. Ir pagal Jeronimą bei Augustiną apie tą pačią ištrauką, ši teisminė galia yra raktų autoritetas, apie kurį Augustinas rašė: „Raktai yra žinojimas ir galia atskirti, kuriais vertieji turi būti priimti į karalystę, o nevertieji pašalinti“, tai yra, kunigo. Bet kaip jis gali priimti ir kaip pašalinti, paaiškės toliau; ir iš to taip pat paaiškės šių raktų galios, kurią Kristus suteikė Petrui ir apaštalams, prigimtis ir apimtis.
Bet pirmiausia turime pastebėti, kad sieloje to, kuris padaro mirtiną nuodėmę, atsiranda kaltė ir sunaikinama jam suteikta dieviškoji malonė. Ši kaltė pririša nusidėjėlį prie amžinojo pasmerkimo skolos būsimo gyvenimo būklei. Jei jis lieka šioje kaltėje, jis atskiriamas nuo tikinčiųjų bendrijos šiame pasaulyje tam tikra pataisymo forma, kuri tarp krikščionių tikinčiųjų vadinama „ekskomunika“. Ir, kita vertus, turime pastebėti, kad gailėdamasis dėl savo nuodėmės ir atlikdamas išorinę išpažintį kunigui – abu šie dalykai kartu ir atskirai vadinami „atgailos“ vardu – nusidėjėlis gauna trejopą naudą: pirma, jis apvalomas nuo vidinės kaltės ir jame atkuriama Dievo malonė; antra, jis atleidžiamas nuo amžinojo pasmerkimo skolos, prie kurios jį buvo pririšusi kaltė; ir trečia, jis sutaikomas su bažnyčia, tai yra, jis yra arba turėtų būti vėl prijungtas prie tikinčiųjų bendrijos. Atlikti šiuos dalykus nusidėjėlyje, būtent atrišti jį nuo kaltės ar amžinojo pasmerkimo skolos arba surišti, kas turi būti atlikta kažkaip per raktų galią, suteiktą kunigui, kaip bus pasakyta toliau, reiškia patarnauti atgailos sakramentą.
Pateikę šias įžangines pastabas, dabar pereiname prie pagrindinės tezės; ir sutinkant su Sentencijų Mokytojo (Petro Lombardo) nuomone, arba veikiau su Raštu ir šventaisiais, kurių autoritetu jis kalba IV knygoje, 18 distinkcijoje, o taip pat sutinkant su Richardo (iš Šv. Viktoro) požiūriu jo knygoje, pavadintoje „Apie kunigiškųjų raktų galią“, sakykime, kad tikrai atgailai arba tikram atgailos sakramento priėmimui pirmiausia reikalaujama, kad nusidėjėlis jaustų vidinį gailestį arba sielvartą dėl padaryto nusižengimo. Antra, reikalaujama ketinimo ir veiksmo išpažinti nusižengimą, išreiškiant ar atskleidžiant jį žodžiais kunigui, jei kunigas yra prieinamas; jei jo nėra šalia, pakanka, kad asmuo, kuris taip atgailauja ar gailisi, turėtų tvirtą ketinimą išpažinti savo kaltę kunigui pirmai pasitaikiusiai progai.
Ir tuo jie turi omenyje, kad nusidėjėlyje, kuris tikrai atgailauja, tai yra, kuris gailisi ir turi ketinimą išpažinti, Dievas vienas atlieka tam tikrus dalykus prieš išpažintį ir prieš bet kokį kunigo veiksmą. Šie dalykai yra kaltės pašalinimas, malonės atkūrimas ir amžinojo pasmerkimo skolos atleidimas. Kad tai atlieka vienas Kristus, Mokytojas įrodo IV knygos 18 distinkcijos IV skyriuje, remdamasis Rašto ir šventųjų autoritetais: ir pirmiausia psalmisto autoritetu, kuris sako Dievo asmeniu: „Aš vienas esu tas, kuris panaikina žmonių nusižengimus ir nuodėmes.“ Vėlgi, Ambraziejaus autoritetu, kuris sako: „Dievo žodis panaikina nuodėmes, o kunigas yra teisėjas. Kunigas atlieka savo pareigą, bet nesinaudoja jokios galios teisėmis.“ Ir dar kartą Ambraziejus sako tą patį: „Jis vienas panaikina nuodėmes, kuris vienas mirė už mūsų nuodėmes.“ Augustinas taip pat sako: „Niekas nepašalina nuodėmių, tik vienas Kristus, kuris yra avinėlis, naikinantis pasaulio nuodėmes.“ Bet kad Dievas tai daro prieš bet kokį kunigo veiksmą, Mokytojas išveda iš Augustino žodžių apie psalmę „Kurio nuodėmės uždengtos“. Nes „šiais žodžiais“, sako Mokytojas, aiškiai parodoma, kad pats Dievas atleidžia atgailaujančiajam bausmės skolą; ir jis tai daro, kai vidiniu apšvietimu įkvepia tikrą širdies gailestį. Šį požiūrį palaiko protas ir paremia autoritetai. Nes žmogus su sudužusia ir nuolankia širdimi gailisi dėl savo nuodėmės tik meilėje. O tas, kuris turi meilę, yra vertas gyvenimo. Bet niekas nėra vertas gyvenimo ir mirties tuo pačiu metu. Todėl jis tada nėra pririštas prie amžinosios mirties skolos, nes jis nustojo būti rūstybės vaiku, kai pradėjo mylėti ir atgailauti. Todėl nuo to laiko jis yra atrištas nuo rūstybės, kuri pasilieka ne tam, kuris tiki Kristų, bet tam, kuris netiki. Todėl ne kunigas, kuriam jis vėliau išpažįsta, išlaisvina jį iš amžinosios rūstybės, nuo kurios jis jau buvo išlaisvintas Viešpaties, sakydamas: Aš išpažinsiu. Todėl vienas Dievas apvalo žmogų nuo vidinių nuodėmės dėmių ir išlaisvina jį nuo amžinosios bausmės skolos.
Ir tada Mokytojas pacituoja aukščiau minėtus psalmisto ir šventųjų autoritetus, po kurių epiloge sako: „Šie ir daugelis kitų liudytojų moko, kad vienas Dievas panaikina nuodėmes. Ir lygiai kaip jis panaikina kai kurių žmonių nuodėmes, taip jis sulaiko kitų nuodėmes.“
Tačiau, kaip sakėme aukščiau, Dievas reikalauja, kad atgailautojas turėtų ketinimą išpažinti savo nuodėmes kunigui pirmai pasitaikiusiai progai, kaip sako Mokytojas IV knygos 17 distinkcijos IV skyriuje, kur jis klausia, „ar pakanka išpažinti savo nuodėmes vienam Dievui“, ir nusprendžia, remdamasis Rašto autoritetais, kad atsakymas yra neigiamas, jei kunigas yra prieinamas. Bet jei kunigas nėra prieinamas, pakanka atlikti išpažintį vienam Dievui, bet visada su ketinimu išpažinti, jei bus galima. Ir Richardas, sutikdamas su Mokytoju, taip pat laikėsi šio požiūrio savo minėtoje knygoje, ir iš jo diskusijų įvairiuose skyriuose daroma išvada, kad prieš bet kokią kunigo tarnystę Dievas pašalina kaltę iš asmens, kuris tikrai atgailauja, tai yra gailisi dėl savo nuodėmės, ir išlaisvina jį nuo amžinosios mirties skolos, bet su sąlyga, kad jis vėliau išpažins savo nusikaltimą kunigui pirmai pasitaikiusiai progai. Šią sąlygą Mokytojas pavadino „tvirtu ketinimu“ išpažinti savo nuodėmes, kai kunigas yra prieinamas. Ir Mokytojas priėjo tą pačią išvadą IV knygos 18 distinkcijos V ir VI skyriuose, atsakydamas į pagrįstą klausimą, kodėl atgailoje reikalingas kunigo veiksmas ar pareiga, jei vienas Dievas, prieš bet kokią kunigo tarnystę, panaikina kaltę ir amžinojo pasmerkimo skolą. Sakė Mokytojas: „Esant tokiai didelei įvairovei“, nes ir šventieji, ir daktarai atrodė nesutariantys šiuo klausimu, nors tiesą sakant jie nesutaria, „ko reikia laikytis? Tiek galime gerai sakyti ir manyti, kad vienas Dievas panaikina ir sulaiko nuodėmes. Ir vis dėlto jis suteikė bažnyčiai“, tai yra kunigams, kurie viena prasme vadinami bažnyčia, kaip buvo matyti šio diskurso II skyriuje, „galią surišti ir atrišti. Bet jis suriša ir atriša vienu būdu, o bažnyčia“, tai yra kunigai, „kitu. Nes jis pats taip panaikina nuodėmę, kad apvalo sielą nuo jos vidinės dėmės ir atleidžia ją nuo amžinosios mirties skolos. Tačiau šios galios jis nesuteikė kunigams, bet davė jiems galią surišti ir atrišti, tai yra parodyti žmones esant atrištus ar surištus.“ Šioje ištraukoje Mokytojas išdėstė, kokiu tikslu kunigo pareiga ar tarnystė reikalinga atgailoje, ir tada tęsė tai aiškindamas:
Todėl pats Viešpats pirmiausia sugrąžino raupsuotajam sveikatą, o tada pasiuntė jį pas kunigus, kurių sprendimu turėjo būti parodyta, kad raupsuotasis apvalytas. Taip pat jis pasiuntė Lozorių, kuris jau buvo prikeltas gyvenimui, pas savo mokinius, kad būtų atrištas, nes nors žmogus gali būti atrištas Dievo akyse, vis dėlto bažnyčios akyse [tai yra žinojime] jis nelaikomas atrištu, nebent per kunigo sprendimą. Todėl atrišdamas ar sulaikydamas nuodėmes bažnytinis kunigas veikia ir teisia taip, kaip rabinas kadaise darė su tais, kurie buvo užkrėsti raupsais, kurie simbolizuoja nuodėmę.
Šis požiūris pakartojamas VI skyriaus pabaigoje ir patvirtinamas Jeronimo autoritetu. Apie Mato 16 skyriaus ištrauką: „Ir aš tau duosiu dangaus karalystės raktus“, Jeronimas rašo: „Evangeliniai kunigai turi tą teisę ir pareigą, kurią kadaise turėjo rabinai pagal įstatymą gydydami raupsuotuosius. Jie panaikina arba sulaiko nuodėmes, kai nusprendžia ir parodo, kad šios nuodėmės buvo panaikintos arba sulaikytos Dievo.“ Todėl „Levitikų knygoje raupsuotiesiems liepiama pasirodyti kunigams, kurie nepadaro jų raupsuotais ar švariais, bet atskiria, kas yra švarus ir kas nešvarus“. Todėl dėl šios priežasties kunigo pareiga reikalinga atgailaujančiajam, būtent tam, kad parodytų bažnyčios akyse, kieno nuodėmes Dievas sulaikė ar panaikino.
Yra ir dar kai kas, ką Dievas daro nusidėjėliui ne be kunigo tarnystės, kaip manė tas pats Mokytojas ir Richardas. Tai laikinosios skaistyklos bausmės, kurią nusidėjėlis turėjo patirti už savo nusikaltimus (nesvarbu, kiek jis būtų atgailavęs ar išpažinęs), pakeitimas į kokią nors šio pasaulio satisfakciją (atgailą), pavyzdžiui, pasninką, maldą, išmaldos davimą, piligrimystę; ir būtent šiuo atžvilgiu kunigas naudojasi galios teisėmis prieš nusidėjėlį. Todėl Mokytojas rašo taip 18 distinkcijos VII skyriuje: „Ir reikia pastebėti, kad kai jie suriša žmones kokia nors atgailos satisfakcija, tuo pačiu faktu jie parodo, kad šie žmonės yra atrišti nuo savo nuodėmių, nes atgailos satisfakcija niekam nesiūloma, nebent kunigas laiko jį tikrai atgailaujančiu; bet kitam žmogui kunigas nesiūlo šios satisfakcijos ir tuo pačiu faktu jis nusprendžia, kad šio žmogaus nuodėmės yra sulaikytos Dievo.“ Ir taip pat kunigas pakeičia nusidėjėliui priklausančią skaistyklos bausmę į kokias nors šio pasaulio satisfakcijas, ir tada jis sutaiko jį su bažnyčia, tai yra su tikinčiųjų bendrija; tuo jis taip pat naudojasi galia prieš nusidėjėlius, bet tik jei veikia su įžvalga. Todėl Mokytojas rašo aukščiau minėtoje vietoje:
Kunigai taip pat suriša žmones, kai paskiria atgailos satisfakciją tiems, kurie atlieka išpažintį; jie atriša žmones, kai panaikina jos dalį arba kai priima į sakramentų bendrystę tuos, kurie buvo ja apvalyti. Šį būdą [tai yra atrišimo ar surišimo] aukščiau pažymėjo Leonas. Būtent tokiu būdu sakoma, kad kunigai panaikina arba sulaiko nuodėmes. Todėl Augustinas aukščiau sakė: „Kuriems jie atleidžia, Dievas atleidžia“ ir t. t. Nes jie atlieka teisingumo veiksmą nusidėjėliams, kai suriša juos teisinga bausme; jie atlieka gailestingumo veiksmą, kai šiek tiek sušvelnina bausmę arba sutaiko nusidėjėlius su sakramentų bendryste; kitų veiksmų nusidėjėliams jie negali atlikti.
Iš to taip pat galima matyti, kad kaltė ar bausmė pagal nusidėjėlių nuopelnus negali būti labiau sušvelninta Romos vyskupo nei bet kurio kito kunigo.
Iš šių šventųjų, Mokytojo ir Richardo autoritetų tad aišku, kad vienas Dievas pašalina kaltę ir amžinojo pasmerkimo skolą iš tikrai atgailaujančio nusidėjėlio be jokio ankstesnio ar lydinčio kunigo veiksmo, kaip buvo parodyta aukščiau. Apie tai aš taip pat noriu pateikti neklystamą įrodymą pagal Raštą ir šventųjų bei mokytojų žodžius. Nes tik vienas Dievas negali nežinoti, kieno nuodėmė turi būti atleista, o kieno sulaikyta; ir tik vienas Dievas nėra veikiamas ydingų emocijų ir nepriima neteisingų sprendimų dėl nieko. Tačiau taip nėra su bažnyčia ar kunigu, kad ir kas jis būtų, net Romos vyskupas. Nes bet kuris iš šių kunigų ir vyskupų kartais gali klysti arba būti veikiamas ydingų emocijų, arba abiejų; dėl to, jei tikrai atgailaujančiam asmeniui, kuris tinkamai ketino išpažinti arba net faktiškai išpažino, nebūtų atleista jo nuodėmė ar kaltė ir jo amžinojo pasmerkimo skola dėl kunigo nežinojimo, pykčio ar abiejų, tada Kristaus evangelinis pažadas, kuris yra tikėjimo objektas, kad jis duos amžinosios šlovės atlygį geriesiems ir Gehenos bausmes nedorėliams, dažnai nueitų niekais. Taigi, tarkime, kaip dažnai pasitaiko, kad koks nors nusidėjėlis melagingai ir neteisingai atliko savo nuodėmių išpažintį ir dėl to, dėl kunigo nežinojimo, pykčio ar abiejų, gavo išrišimą ir palaiminimą; arba tarkime, kaip taip pat dažnai pasitaiko, kad koks nors kitas asmuo tinkamai ir adekvačiai išpažino savo nuodėmes kunigui ir jam buvo atsakytas išrišimas bei palaiminimas dėl kunigo nežinojimo, pykčio ar abiejų. Ar tada pirmojo, to, kuris atliko melagingą išpažintį, nuodėmės yra panaikintos, o antrojo, tikro atgailautojo, sulaikytos? Į šį klausimą reikia tvirtai ir neabejotinai atsakyti neigiamai. Ir todėl apie Jono 20 skyriaus žodžius: „Imkite Šventąją Dvasią, ir kam atleisite nuodėmes“ ir t. t., Chrizostomas rašė taip: „Nes nei kunigas, nei angelas ar arkangelas negali nieko padaryti tuose dalykuose, kurie duoti Dievo. Kunigas iš tiesų duoda savo palaiminimą ir ranką; nes neteisinga, kad tie, kurie ateina į tikėjimą, būtų nuskriausti dėl kito pykčio mūsų išganymo simbolių atžvilgiu.“ Ir apie Mato 16 skyriaus žodžius: „Ir aš tau duosiu dangaus karalystės raktus“ ir t. t., Jeronimas rašė ta pačia dvasia taip: „Kai kurie žmonės, nesuprasdami šios ištraukos, perima išdidžią fariziejų laikyseną, manydami, kad jie gali pasmerkti nekaltuosius ir išteisinti kaltuosius, kai pas Dievą tiriama ne kunigų nuosprendis, bet kaltinamųjų gyvenimas.“ Prie šių žodžių Mokytojas 18 distinkcijos VI skyriuje prideda šį vertą dėmesio teiginį: „Taip čia aiškiai parodoma, kad Dievas ne (visada) seka bažnyčios teismu, kuri kartais teisia su pykčiu ir nežinojimu“; „bažnyčios“, tai yra joje esančių kunigų. Ir VIII skyriuje Mokytojas prideda: „Nes kartais tas, kuris išsiunčiamas“, tai yra kunigo sprendimu laikomas esančiu už bažnyčios ribų, „yra viduje; o tas, kuris yra išorėje“, tai yra pagal tiesą, „atrodo laikomas viduje“, būtent dėl klaidingo kunigų sprendimo.
Apibendrindamas šį požiūrį į kunigiškųjų raktų galią, kurį surinkome ir citavome iš šventųjų ir daktarų žodžių, Mokytojas rašo taip IV knygos 18 distinkcijos VIII skyriuje: „Jau buvo parodyta, kaip kunigai panaikina arba sulaiko nuodėmes. Bet Dievas pasiliko sau ypatingą galią panaikinti arba sulaikyti, tuo, kad jis vienas panaikina amžinosios mirties skolą ir apvalo sielą iš vidaus.“ Tą patį sako Mokytojas tos pačios distinkcijos IX skyriuje: „Todėl sielos nepanašumas į Dievą, atsirandantis dėl nuodėmės, ir iš to sekantis mūsų susvetimėjimo nuo jo padidėjimas, suprantamas kaip sielos dėmė, nuo kurios ji apvaloma atgailoje. Bet šį apvalymą atlieka vienas Dievas, kuris vienas atgaivina ir apšviečia sielą; to kunigai negali padaryti, nors jie yra sielų gydytojai.“
Tačiau „yra kitas surišimo ir atrišimo būdas“, kuriam panašiai reikalingas kunigo veiksmas, būtent per ekskomuniką. Tai įvyksta, kaip sako Mokytojas IV knygos 18 distinkcijos VII skyriuje, kai koks nors asmuo,
kuris buvo tris kartus paragintas pagal kanoninę drausmę ištaisyti savo akivaizdžią kaltę ir kuris nepateikia satisfakcijos, bažnyčios nuosprendžiu yra atskiriamas nuo maldos vietos, sakramentų bendrystės ir tikinčiųjų draugijos, kad jis pajustų gėdą ir, atsivertęs dėl savo nusikaltimo negarbės, taptų atgailaujančiu, kad jo dvasia būtų išgelbėta. Jei jis išpažįsta atgailą ir paklūsta, jis priimamas į atimtą bendrystę ir sutaikomas su bažnyčia. Taigi tai yra bažnyčios anatema; ji skiria šią bausmę tiems, kurie pelnytai nubaudžiami, tuo, kad Dievo malonė ir apsauga iš jų dar labiau atimama ir jie paliekami patys sau, kad būtų laisvi pulti į nuodėmę ir velniui būtų suteikta didesnė smurto galia prieš juos. Ir taip pat manoma, kad jiems nepadeda bažnyčios maldos nei palaiminimų ir nuopelnų užtarimas.
Kalbant apie tai, kas išdėstyta aukščiau, kad būtų žinoma, kam priklauso ekskomunikos galia ir kokiu būdu, turime pastebėti, jog ekskomunikoje kaltinamasis teisiamas dėl jo bausmės būsimo gyvenimo būklei tam tikru teismu, kuris bus išsamiau aptartas šio diskurso IX skyriuje; ir taip pat jam skiriama sunki bausmė esamo gyvenimo būklei, tuo, kad jis viešai apšmeižiamas (praranda reputaciją) ir jam uždraudžiama kitų asmenų draugija. Todėl jis taip pat netenka civilinės bendrystės ir gėrybių. Ir nors pirmosios bausmės skyrimas asmeniui, kuris nubaustas nepelnytai, nedaro žalos būsimo gyvenimo būklei, nes „Dievas ne visada seka bažnyčios teismu“, tai yra kunigų, būtent kai jie teisia ką nors neteisingai, kaip buvo pakankamai parodyta aukščiau; vis dėlto asmuo, kuris buvo taip neteisingai nubaustas kunigo, patirtų didžiausią žalą esamo gyvenimo būklei, nes jis apšmeižiamas ir atimama civilinė bendrystė. Ir dėl šios priežasties reikia pasakyti, kad nors kunigo žodžiai ir veiksmas reikalingi paskelbti tokį nuosprendį, vis dėlto nepriklauso kokiam nors vienam kunigui ar tik kunigų grupei duoti prievartinį nuosprendį ir įsakymą apie tai, kas turi būti ekskomunikuotas ar išteisintas. Tačiau tokio teisėjo paskyrimas – tai yra to, kuris turi šaukti, tardyti ir teisti kaltinamąjį asmenį, ir išteisinti jį arba pasmerkti būti taip viešai apšmeižtam ar atskirtam nuo tikinčiųjų draugijos – priklauso visam tikinčiųjų kūnui toje bendruomenėje, kurioje atsakovas turi būti teisiamas tokiu teismu, arba to viso kūno vyresniajam, arba visuotiniam susirinkimui. Tačiau priskiriamo nusikaltimo tyrimas, ar jis toks, kuris nusipelno ekskomunikos, ar ne, turėtų būti atliekamas tokio teisėjo padedant kunigų grupei arba nustatytam skaičiui labiau patyrusių iš jų tarpo, pagal nustatytus įstatymus ar papročius.
Nes kunigai turi atskirti arba spręsti, teismu pirmąja prasme, apie nusikaltimus, už kuriuos pagal evangelinį įstatymą asmuo turi būti atskirtas nuo tikinčiųjų draugijos, kad neužkrėstų kitų; lygiai kaip gydytojas ar gydytojų grupė turi spręsti, teismu pirmąja prasme, apie kūno ligas, dėl kurių sergantis asmuo, pavyzdžiui, raupsuotasis, turi būti atskirtas nuo kitų draugijos, kad jų neužkrėstų. Ir vėlgi, nusikaltimas turi būti toks, kuris gali būti įrodytas patikimu liudijimu buvęs padarytas kažkieno. Vadinasi, lygiai kaip nepriklauso jokiam gydytojui ar gydytojų grupei priimti nuosprendį ar paskirti teisėją, turintį prievartinę galią išvaryti raupsuotuosius, bet veikiau tai priklauso visam ištikimų piliečių kūnui arba svaresnei jų daliai, kaip buvo pademonstruota I Diskurso XV skyriuje, taip ir tikinčiųjų bendruomenėje nepriklauso jokiam vienam kunigui ar kunigų grupei priimti nuosprendį ar paskirti teisėją, turintį prievartinę galią pašalinti asmenis iš bendruomenės draugijos dėl sielos ligos, tokios kaip viešas nusikaltimas, nors toks teismas turėtų kilti iš kunigų patarimo, kadangi jie laikomi žinančiais dieviškąjį įstatymą, kuriame nustatyti nusikaltimai, dėl kurių nusikaltėliui turi būti atimta nekaltų tikinčiųjų draugija. „Nes kunigo lūpos turi saugoti pažinimą, ir jie turi ieškoti įstatymo iš jo burnos“, iš Malachijo 2 skyriaus.
Tačiau ar asmuo, kuris kaltinamas tokiu nusikaltimu, jį padarė, turi spręsti ne vienas vyskupas ar kunigas, bet visas tikinčiųjų kūnas toje bendruomenėje, arba to kūno vyresnysis, kaip sakėme, arba teisėjas, kurį jis paskyrė šiam tikslui, ar tai būtų kunigas, ar ne kunigas; bet teismas turi remtis pateiktais įrodymais. Ir jei atsakovas nuteisiamas liudininkų, ir nusikaltimas yra toks, kuris nusipelno ekskomunikos – kas yra vienintelis klausimas, kuriame būtina laikytis kunigų kolegijos ar jos sveikesnės dalies sprendimo – tada ekskomunikos nuosprendis turi būti paskelbtas nusikaltėliui minėto teisėjo, paskirto šiam tikslui viso tikinčiųjų kūno toje bendruomenėje, ir šis nuosprendis turi būti vykdomas teisėjo įsakymu ir kunigo žodžiais, kiek tai paliečia nusikaltėlį ir būsimo gyvenimo būklei.
Tai, ką pasakėme, tiesa įrodoma Raštu, iš kurio ši pataisymo rūšis, atrodo, kilo; būtent Mato 18 skyriuje, kai Kristus sakė:
„Jei tavo brolis nusidėtų prieš tave, eik ir bark jį tarp savęs ir jo vieno. Jei jis tavęs paklausys, laimėjai savo brolį. Bet jei jis tavęs nepaklausys, pasiimk su savimi dar vieną ar du liudininkus, kad kiekvienas žodis būtų patvirtintas dviejų ar trijų liudininkų lūpomis. O jei jis jų nepaklausys, pasakyk bažnyčiai; bet jei jis nepaklausys nė bažnyčios, tebūnie jis tau kaip pagonis ir muitininkas.“
Kristus tad sakė: „Pasakyk bažnyčiai“; jis nesakė: apaštalui, ar vyskupui, ar kunigui, ar kokiai nors jų grupei vienai. Ir „bažnyčia“ Kristus ten turėjo omenyje tikinčiųjų daugybę arba teisėją, paskirtą šiam tikslui jos autoritetu; nes būtent šia prasme terminą vartojo apaštalai ir pirminė bažnyčia, kaip buvo išsamiai parodyta šio diskurso II skyriuje. Ir kad būtent šia prasme Kristus suprato žodį „bažnyčia“, tai yra kaip visą tikinčiųjų ar ištikimųjų kūną, ir kad būtent šiam visam kūnui priklauso paskirti tokį teisėją ar priimti tokius sprendimus dėl užsispyrusių asmenų ir kitų tokių nusikaltėlių, aš demonstruoju per Apaštalą Pirmajame laiške korintiečiams, 5 skyriuje, kur, sekdamas ir aiškindamas Kristaus žodžių prasmę, jis aiškiausiai parodė priežastį, dėl kurios toks teismas turėtų būti atliktas kam nors, formą ir būdą, kuriuo jis turėtų būti atliktas, ir kas turėtų jį atlikti, kai sakė: „Aš, tiesa, nebūdamas kūnu, bet būdamas dvasia, jau nusprendžiau, tarytum būdamas ten, dėl to, kuris taip padarė šį darbą, mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus vardu, kai jūs susirinksite kartu, ir mano dvasia, su mūsų Viešpaties Jėzaus galia, atiduoti tokį asmenį Šėtonui“, būtent, tam tikrą nusikaltėlį, kuris kūniškai pažino savo tėvo žmoną. Apie tai glosa pagal Augustiną: „Šiuo būdu aš nusprendžiau, kad jūs, susirinkę į vieną kūną be nesutarimų, padedami mano autoriteto ir Kristaus galios, kuri bendradarbiaus su jumis, atiduosite Šėtonui tokį asmenį.“ Matote tad, dėl kokios priežasties, kieno ir kaip kas nors turi būti ekskomunikuotas, pagal Apaštalo požiūrį ir doktriną, kurio nurodymas galbūt turėtų būti laikomas patarimu, o ne įsakymu, net ir pagal dieviškąjį įstatymą; nes net jei žmonės būtų atlaidžiai toleravę tokį nusikaltėlį bendrauti su jais (nors ir ne be papiktinimo ir pavojaus, kad kai kurie iš jų gali užsikrėsti), jie vis tiek būtų galėję būti išgelbėti ir atlikti nuopelnus teikiančius darbus.
Be to, net jei Apaštalo žodžiai būtų griežtai vertinami kaip įsakymas pagal dieviškąjį įstatymą, vis dėlto nebuvo įsakyta, kad šio veiksmo imtųsi tik kunigas ar vyskupas, ar jų grupė viena. Ir todėl, kai Apaštalas sakė: „Aš, nebūdamas kūnu, bet būdamas dvasia, jau nusprendžiau“ ir t. t., tai turi būti suprantama kaip teismas pirmąja prasme, ne trečiąja, dėl to, ką jis prideda: „Kai jūs susirinksite kartu, ir mano dvasia.“ Taip jis perdavė jiems procedūros formą, kuria būtų galima išvengti ginčų šiuo klausimu tarp jų, nes tai turėjo būti atlikta jų, „susirinkusių į vieną kūną“, ypač jei tai turėjo būti prievartinis teismas; dėl šios priežasties Augustinas sakė: „Kad jūs, susirinkę į vieną kūną, be nesutarimų“, tai yra, teismas turi būti atliktas jūsų bendru sutarimu arba teisėjo, paskirto šiam tikslui jūsų bendru sutarimu, kas yra tas pats. Ir todėl Apaštalas neįsakė, kad koks nors vienas kunigas atliktų šį teismą, nei rašė kokiam nors kunigui ar vyskupui, kad jis turėtų jį atlikti, nors jis tada pasiuntė Timotiejų, kuris buvo vyskupas, pas šiuos žmones, kaip matyti iš jo laiško ketvirto skyriaus; vis dėlto tai Apaštalas būtų padaręs, jei būtų manęs, kad šis teismas priklauso vien kunigo autoritetui, kaip jis darė kitais atvejais. Mes taip pat tai įrodėme citatomis iš Pirmojo laiško Timotiejui 3 skyriaus ir laiško Titui 1 skyriaus ankstesniame skyriuje.
Be to, šis požiūris, kurio laikomės, galėtų būti įtikinamai patvirtintas protu pagal Raštą. Nes toks teismas, kaip sakėme, atliekamas su didesniu tikrumu ir laisviau nuo įtarimų nei tas, kuris atliekamas tik vieno kunigo ar tik kunigų grupės valia, kurių sprendimą lengviau iškreiptų meilė ar neapykanta, ar privačios naudos siekimas, nei viso tikinčiųjų kūno sprendimą, į kurį visada ateinama apeliuoti. Tačiau, kaip sakėme, toks nuosprendis turi būti vykdomas kunigo, kiek čia šaukiamasi dieviškosios dorybės, kad nusikaltėliui būtų skirta kokia nors bausmė šiame pasaulyje, kurios negalėtų paskirti žmogaus galia, pavyzdžiui, demono kankinimas; ir taip pat todėl, kad nusikaltėlis panašiai teisiamas dėl bausmės būsimo pasaulio būklei ir jam atimami bažnyčios užtarimai, ką Dievas galbūt nustatė atlikti vien kunigo veiksmu.
Be to, jei bet kuriam vyskupui ar kunigui, vienam ar kartu su dvasininkų grupe, priklausytų ekskomunikuoti bet kurį asmenį be visos tikinčiųjų bendruomenės sutikimo, tai iš to sektų, kad kunigai ar jų grupės gali atimti visas valstybes ir vyriausybes iš karalių ar valdovų, kurie jas turi. Nes kai bet kuris valdovas yra ekskomunikuojamas, jam pavaldi daugybė taip pat bus ekskomunikuota, jei norės paklusti ekskomunikuotam valdovui; ir taip kiekvieno valdovo galia bus palaužta. Tačiau priešingos būklės troško pagonių mokytojas laiške romiečiams, 13 skyriuje, ir I laiške Timotiejui, 6 skyriuje, bei Augustinas savo glose apie tai, kaip parodėme šio diskurso V skyriaus 7 ir 8 pastraipose. Prieštaravimai, kurie, atrodytų, gali būti pateikti šiai išvadai, bus lengvai paneigti tuo, ką pasakysime šio diskurso IX, X, XIV ir XVII skyriuose.
Kunigai taip pat turi tam tikrą kitą autoritetą, kuriuo duona ir vynas perkeičiami į palaimintąjį Kristaus kūną, kunigui sukalbėjus maldą, po to, kai jis ištaria tam tikrus žodžius. Šis autoritetas yra sielos žymė, kaip ir raktų autoritetas, ir jis vadinamas galia atlikti eucharistijos sakramentą. Kai kurie teologai teigia, kad ji kyla iš tos pačios žymės kaip ir raktų galia, kurią aptarėme aukščiau, tuo tarpu kiti sako, kad ji kyla iš kitos žymės, ir kad Kristus suteikė ją apaštalams kitu metu ir kitais žodžiais, tokiais, kokius jis pasakė Mato 26 skyriuje, Morkaus 14 skyriuje ir Luko 22 skyriuje: „Tai yra mano kūnas, kuris už jus atiduodamas. Tai darykite mano atminimui“; „tai darykite“, tai yra turėkite galią tai daryti. Tačiau, kad ir kokia būtų tiesa dėl šio nesutarimo, dabartiniam svarstymui tai nėra svarbu; nes manome, kad savo tikslams pakankamai apžvelgėme tai, kas gali būti įrodyta iš Šventojo Rašto apie autoritetus ar galias, kurias Kristus suteikė kunigams ar vyskupams.
<…>
X SKYRIUS: APIE PRIEVARTINĮ ERETIKŲ TEISĖJĄ, BŪTENT KAM PRIKLAUSO TEISTI ERETIKUS ŠIAME PASAULYJE, JUOS TAISYTI, SKIRTI JIEMS BAUSMES ASMENIUI IR TURTUI, BEI IŠIEŠKOTI IR PASKIRSTYTI ŠIAS BAUSMES
Dėl to, ką pasakėme, gali kilti abejonių. Mat jei tik valdovas, turintis įstatymų leidėjo įgaliojimus, turi jurisdikciją visoms prievartos formoms šiame gyvenime per prievartinį teismą ir bausmių turtui bei asmeniui skyrimą bei išieškojimą, kaip buvo parodyta aukščiau, tuomet šiam valdovui priklausytų priimti prievartinius sprendimus dėl eretikų ar kitų netikinčiųjų bei schizmatikų, taip pat skirti, išieškoti ir paskirstyti bausmes turtui ir asmeniui. Tačiau tai atrodo netinkama. Mat gali atrodyti, kad tam pačiam autoritetui priklauso ištirti nusikaltimą, jį teisti ir taisyti; bet kadangi kunigui, presbiteriui ar vyskupui, ir niekam kitam, priklauso atpažinti erezijos nusikaltimą, atrodytų, jog seka, kad šio ir panašių nusikaltimų prievartinis teismas ar taisymas taip pat priklauso tik kunigui ar vyskupui. Be to, gali atrodyti, kad nusikaltėlio teismas ir baudimas priklauso tam asmeniui, prieš kurį arba prieš kurio įstatymą nusikaltėlis nusidėjo. O šis asmuo yra kunigas arba vyskupas. Mat jis yra dieviškojo įstatymo, prieš kurį iš esmės nusideda eretikas, schizmatikas ar kitas netikintis, tarnas ar teisėjas, nesvarbu, ar šis nusidėjėlis yra grupė, ar individas. Iš to seka, kad šis teismas priklauso kunigui, o ne valdovui. Ir tai aiškiai atrodo esant šv. Ambraziejaus požiūriu jo pirmajame laiške imperatoriui Valentinianui; tačiau kadangi jis, regis, laikosi šio požiūrio visame laiške, trumpumo dėlei jo necitavau.
Tačiau dabar, remdamiesi savo ankstesnėmis išvadomis, sakykime, kad bet kuris asmuo, nusidedantis dieviškajam įstatymui, turi būti teisiamas, taisomas ir baudžiamas pagal tą įstatymą. Tačiau pagal jį yra du teisėjai. Vienas yra teisėjas trečiąja prasme, turintis prievartinę galią bausti šio įstatymo pažeidėjus; ir šis teisėjas yra vienas Kristus, kaip parodėme per Jokūbo 4 skyrių ankstesniame skyriuje. Bet Kristus norėjo ir nustatė, kad visi šio įstatymo pažeidėjai būtų prievarta teisiami ir baudžiami tik būsimajame pasaulyje, o ne šiame, kaip pakankamai aiškiai parodė ankstesnis skyrius. Yra ir kitas teisėjas pagal šį įstatymą, būtent kunigas arba vyskupas, tačiau jis nėra teisėjas trečiąja prasme ir negali taisyti jokio dieviškojo įstatymo pažeidėjo šiame pasaulyje bei bausti jo prievartine jėga; tai buvo aiškiai parodyta šio diskurso V ir IX skyriuose remiantis Apaštalo ir šventųjų autoritetu bei nenuginčijamais argumentais. Vis dėlto kunigas yra teisėjas pirmąja žodžio prasme, ir jis turi mokyti, raginti, peikti ir barti nusidėjėlius ar dieviškojo įstatymo pažeidėjus, ir gąsdinti juos teismu apie būsimą pasmerkimo ir bausmės skyrimą jiems kitame pasaulyje, kurį atliks prievartinis teisėjas Kristus, kaip parodėme šio diskurso VI ir VII skyriuose, kur buvo aptarta kunigiškųjų raktų galia, ir ankstesniame skyriuje, kur lyginome kūnų gydytoją su kunigais, kurie yra „sielų gydytojai“, kaip sakė Augustinas remdamasis pranašo autoritetu ir kaip kartoja Mokytojas IV knygos 18 distinkcijos IX skyriuje. Tad kadangi eretikas, schizmatikas ar bet kuris kitas netikintis yra dieviškojo įstatymo pažeidėjas, jei jis atkakliai laikysis šio nusikaltimo, jis bus nubaustas to teisėjo, kuriam priklauso taisyti dieviškojo įstatymo pažeidėjus kaip tokius, kai jis vykdys savo teisminę valdžią. Bet šis teisėjas yra Kristus, kuris teis gyvuosius, mirusius ir mirštančius, tačiau būsimajame pasaulyje, ne šiame. Mat jis gailestingai leido nusidėjėliams turėti galimybę tapti vertais ir atgailaujančiais iki pat to laiko, kai jie galutinai paliks šį pasaulį mirdami. Tačiau kitas teisėjas, būtent ganytojas, vyskupas ar kunigas, turi mokyti ir raginti žmogų šiame gyvenime, turi peikti ir barti nusidėjėlį ir gąsdinti jį būsimos šlovės ar amžinojo pasmerkimo teismu arba pranašyste, tačiau jis neturi naudoti prievartos, kaip aišku iš ankstesnio skyriaus.
Jei žmogiškasis įstatymas draustų eretikams ar kitiems netikintiesiems gyventi regione, ir vis dėlto toks asmuo ten būtų rastas, jis turi būti taisomas šiame pasaulyje kaip žmogiškojo įstatymo pažeidėjas, ir tame įstatyme už tokį pažeidimą nustatyta bausmė jam turi būti skirta teisėjo, kuris yra žmogiškojo įstatymo saugotojas pagal įstatymų leidėjo įgaliojimą, kaip parodėme I diskurso XV skyriuje. Bet jei žmogiškasis įstatymas nedraudžia eretikui ar kitam netikinčiajam gyventi tarp tikinčiųjų toje pačioje provincijoje, kaip eretikams ir žydams dabar leidžiama žmogiškųjų įstatymų net ir šiais krikščionių tautų, valdovų ir pontifikų laikais, tada sakau, kad niekam neleidžiama teisti ar versti eretiko ar kito netikinčiojo jokia bausme turtui ar asmeniui dėl esamo gyvenimo statuso. Bendra to priežastis yra tokia: niekas šiame pasaulyje nėra baudžiamas už nusidėjimą teorinėms ar praktinėms disciplinoms būtent kaip tokioms, kad ir kiek jis prieš jas nusidėtų, bet tik už nusidėjimą žmogiškojo įstatymo įsakymui. Mat jei žmogiškasis įstatymas nedraustų niekam pasigerti, gaminti ir parduoti batus pagal savo išgales ar norus, praktikuoti mediciną, mokyti ar dirbti kitus tokius darbus kaip jam patinka, tuomet niekas, kuris pasigertų ar netinkamai elgtųsi kokioje nors veikloje, nebūtų baudžiamas.
Todėl reikia pastebėti, kad bet kokiame prievartiniame šio pasaulio teisme, prieš paskelbiant išteisinamąjį ar apkaltinamąjį nuosprendį, reikia tinkama tvarka ištirti kelis svarbius klausimus. Pirmasis – ar pareiškimas arba veiksmas, kuriuo kaltinamas atsakovas, yra toks, koks sakoma esąs. Tai reiškia žinoti to, kas, kaip teigiama, buvo padaryta, prigimtį. Antrasis klausimas – ar toks veiksmas yra draudžiamas žmogiškojo įstatymo. Ir trečiasis – ar kaltinamasis padarė tai, ar ne. Ištyrus šiuos klausimus, seka teismo sprendimas arba nuosprendis dėl atsakovo nuteisimo ar išteisinimo. Pavyzdžiui, jei asmuo kaltinamas esąs eretikas, auksinių indų ar kito metalo klastotojas, tuomet prieš jį išteisinant ar nuteisiant prievartiniu nuosprendžiu, reikia ištirti: pirma, ar pareiškimas arba veiksmas, kuriuo jis kaltinamas, yra eretiškas ar ne; antra, ar sakyti, daryti ar mokyti tokį dalyką draudžia žmogiškasis įstatymas; trečia, ar tokį nusikaltimą padarė ar nepadarė asmuo, kuriam jis priskiriamas. Ir galiausiai, ištyrus šiuos klausimus, seka prievartinis išteisinimo ar nuteisimo sprendimas.
Dėl pirmojo iš šių klausimų tiesą turi nustatyti valdovas per kiekvienos disciplinos ekspertus, kurie turi apsvarstyti pareiškimo ar veiksmo, kuriuo kaltinamas atsakovas, esmę ar prigimtį; nes šie ekspertai yra teisėjai pirmąja prasme, kaip sakėme šio diskurso III skyriuje, ir jie privalo išmanyti tokių dalykų prigimtį; jiems valdovas suteikė autoritetą, kuris laisvosiose disciplinose paprastai vadinamas „licencija“, mokyti ar praktikuoti tokius dalykus valstybėje. Ir ši procedūra yra analogiška visų kitų gamybinių ar mechaninių menų procedūrai, kaip buvo pademonstruota I diskurso XV skyriuje. Kaip gydytojas turi nustatyti, kas yra raupsuotieji, o kas ne, pagal jų kūno būklę; taip ir kunigas turi nustatyti, kurie pareiškimai ar doktrinos yra eretiški, o kurie katalikiški; taip auksakalys ar sidabrakalys turi išmanyti metalus; taip ir teisės ekspertas ar mokytojas turi išmanyti apie paskolas, indėlius ir kitus tokius civilinius aktus. Mat apie tokius dalykus valdovas, kaip toks, neprivalo išmanyti, nors pagal įstatymą, jei įstatymas yra tobulas, įvairių pareiškimų, darbų ir veiksmų prigimtis turi būti nustatyta per tuos, kurie moko ar praktikuoja įvairias disciplinas.
Ir dabar sakau, aptariamo klausimo atžvilgiu, kad bet kuris asmuo, kuris yra dieviškųjų Raštų mokytojas, koks yra ar turėtų būti kiekvienas kunigas, gali ir privalo spręsti, bet teismu pirmąja prasme, ar nusikaltimas, kuriuo kas nors kaltinamas, yra erezija, ar ne. Todėl Malachijo 2 skyriuje sakoma: „Kunigo lūpos turi saugoti pažinimą, ir iš jo burnos žmonės turi ieškoti įstatymo“, tai yra dieviškojo įstatymo. Tokie turėtų būti kunigai ar vyskupai, apaštalų įpėdiniai, kuriems Kristus Mato 28 skyriuje sakė: „Eikite ir mokykite visas tautas… mokydami jas laikytis visko, ką aš jums įsakiau.“ Taip pat ir I laiške Timotiejui, 3 skyriuje: „Jis privalo“, be kitų dalykų, „būti mokytojas“, tai yra šventojo įstatymo. Taip pat ir laiške Titui, 1 skyriuje: „Vyskupas turi tvirtai laikytis patikimo žodžio, kaip jis buvo išmokytas, kad galėtų sveiku mokymu ir raginti, ir įtikinti prieštaraujančius. Nes yra daug apgavikų, kurių burnos turi būti užčiauptos.“ Dėl antrojo klausimo, ar toks veiksmas draudžiamas įstatymo, ar ne, valdovas turėtų tai nustatyti iš įstatymo, paimto jo paskutine ir tikrąja prasme, pagal kurį jis turi valdyti įstatymų leidėjo autoritetu. O dėl trečiojo dalyko, kurį reikia žinoti, ar eretiškas žodis arba veiksmas buvo pasakytas ar atliktas asmens, kaltinamo tokiu nusikaltimu, apie tai gali spręsti tiek mokyti, tiek nemokyti, kurie paprastai vadinami „liudininkais“, per savo išorinius ir vidinius pojūčius. Ir tada, nustačius šiuos dalykus, valdovas turi paskelbti nuteisimo ar išteisinimo nuosprendį ir išieškoti arba atleisti bausmę asmeniui, kuris buvo kaltinamas nusikaltimu.
Mat asmuo nėra baudžiamas valdovo vien tik už nusidėjimą dieviškajam įstatymui. Juk yra daug mirtinų nuodėmių net prieš dieviškąjį įstatymą, pavyzdžiui, ištvirkavimas, kurį žmogiškasis įstatymų leidėjas sąmoningai leidžia, ir kurio vyskupas ar kunigas nedraudžia, negali ir neturėtų drausti prievartine jėga. Bet jei eretiko nuodėmė prieš dieviškąjį įstatymą yra tokia, kurią draudžia ir žmogiškasis įstatymas, tuomet jis baudžiamas šiame pasaulyje kaip nusidėjėlis prieš žmogiškąjį įstatymą. Mat ši pastaroji nuodėmė yra tiksli arba pirminė esminė priežastis, kodėl asmuo baudžiamas šiame gyvenime, nes kur ji yra, ten yra ir pasekmė, o kur ji pašalinama, pašalinama ir pasekmė. Ir atvirkščiai, tas, kuris nusideda prieš žmogiškąjį įstatymą, kitame pasaulyje bus nubaustas kaip nusidėjęs prieš dieviškąjį įstatymą, o ne kaip nusidėjęs prieš žmogiškąjį įstatymą. Mat daugelis dalykų, draudžiamų žmogiškojo įstatymo, vis dėlto yra leidžiami dieviškojo įstatymo; pavyzdžiui, jei asmuo negrąžina paskolos nustatytą dieną dėl negalėjimo, atsiradusio dėl nelaimingo atsitikimo, ligos, užmaršumo ar kokios kitos kliūties, jis už tai nebus baudžiamas kitame pasaulyje prievartinio dieviškojo įstatymo teisėjo, ir vis dėlto jis teisingai baudžiamas už tai šiame pasaulyje prievartinio žmogiškojo įstatymo teisėjo. Bet jei koks nors asmuo nusidėjo prieš dieviškąjį įstatymą, jis bus nubaustas kitame pasaulyje nepriklausomai nuo to, ar jo veiksmas, pavyzdžiui, ištvirkavimas, yra leidžiamas žmogiškojo įstatymo, ar ne; ir todėl nusidėjimas prieš dieviškąjį įstatymą yra pirminė esminė priežastis, kuri filosofijoje paprastai vadinama priežastimi „kaip tokia“, bausmės, kuri skiriama už būsimąjį pasaulį ir jame; kadangi kur ši priežastis yra, ten yra ir pasekmė, o kur ji pašalinama, pašalinama ir pasekmė.
Todėl teismas eretikams, schizmatikams ir kitiems netikintiesiems, ir galia daryti jiems prievartą, išieškoti iš jų laikinąją bausmę ir priskirti pinigines baudas sau arba bendruomenei, o ne kam nors kitam, priklauso tik valdovui pagal žmogiškojo įstatymų leidėjo autoritetą, o ne jokiam kunigui ar vyskupui, net jei nusidedama prieš dieviškąjį įstatymą. Mat nors pastarasis iš tiesų yra įstatymas savo santykiu su žmonėmis esamo gyvenimo būklėje ir jai, vis dėlto jis nėra įstatymas paskutine prasme, turintis prievartinę galią kam nors šiame pasaulyje; tai akivaizdu iš ankstesnio skyriaus ir šio diskurso V skyriaus. Tačiau jis yra įstatymas trečiąja prasme, kaip buvo paaiškinta I diskurso X skyriuje. O kunigai yra jo teisėjai, pirmąja „teisėjo“ prasme, šiame pasaulyje, ir jie neturi jokios prievartinės galios, kaip buvo parodyta šio diskurso V skyriuje ir ankstesniame skyriuje remiantis Apaštalo, Ambraziejaus, Hilarijaus ir Chrizostomo žodžiais. Mat jei kunigai būtų prievartiniai teisėjai ar valdovai eretikams todėl, kad pastarieji nusideda prieš discipliną, kurios mokytojai yra kunigai ir pagal kurią jie atlieka tam tikrus veiksmus kitiems, tuomet panašiai ir auksakalys būtų prievartinis teisėjas ir valdovas auksinių dirbinių klastotojui, kas yra visiškai absurdiška; taip pat ir gydytojas darytų prievartą tiems, kurie netinkamai elgiasi medicinos meno atžvilgiu; ir būtų tiek valdovų, kiek yra valstybės funkcijų ar pareigų, prieš kurias galima nusidėti. Tačiau šios valdovų daugybės negalimumas ar nenaudingumas buvo parodytas I diskurso XVII skyriuje. Mat asmenys, padarę tokias nuodėmes prieš valstybės pareigas, dėl to nebūtų verčiami ar baudžiami, nebent įsikištų kas nors kita, būtent žmogiškojo įstatymo arba įstatymų leidėjo įsakymas. Mat jei tokios nuodėmės nebūtų draudžiamos žmogiškojo įstatymo, tuomet tie, kurie jas padarė, nebūtų baudžiami.
Tai, ką pasakėme, galima pamatyti žinomame pavyzdyje. Tarkime, kad žmogiškasis įstatymas draudžia raupsuotiesiems gyventi tarp kitų piliečių; ar gydytojas, kuris vienintelis gali spręsti apie jų ligą pagal savo discipliną, tai yra, ar jie raupsuotieji, ar ne, galės pašalinti juos iš kitų draugijos prievartine jėga, remdamasis vien savo, kaip medicinos mokslo mokytojo, autoritetu? Atsakymas tikrai neigiamas. Vienintelis asmuo, kuris gali juos taip pašalinti, yra tas, kuriam patikėta prievartinio žmogiškojo įstatymo globa, būtent valdovas. Mat jokiam privačiam asmeniui ar grupei neleidžiama teisti, versti ar bausti ko nors, tik valdovui. Tačiau, norėdamas nustatyti kaltinimų prigimtį, arba pagal įstatymo apibrėžimą, jei įstatymas tai aptaria (kaip bus, jei jis tobulas), arba savo išmintimi, jei įstatymas šiuo klausimu tyli, valdovas turėtų naudotis ir pasitikėti sprendimu ekspertų tų disciplinų, kurios nagrinėja tokių darbų, veiksmų ar žodžių prigimtį, pavyzdžiui, gydytojų, kai kalbama apie raupsuotuosius ar neraupsuotuosius, ir teologų bylose, susijusiose su nusikaltėliais, kuriuos Šventajame Rašte simbolizuoja raupsuotieji, pagal šventųjų aiškinimą. Panašiai valdovas turėtų pasikliauti auksakaliu bylose dėl metalo klastojimo, ir tokiu pat būdu tais, kurie yra mokyti visose kitose gamybos ir veiklos rūšyse. Taigi sielų gydytojas, tai yra kunigas, turėtų spręsti apie eretikus ar kitus netikinčiuosius, bet teismu pirmąja prasme, tai yra atskirdamas eretišką žodį ar veiksmą nuo neeretiško. Bet tik valdovui pagal žmogiškąjį įstatymą priklauso spręsti apie šiuos dalykus teismu trečiąja prasme, tai yra nuteisiant arba išteisinant kaltinamuosius, skiriant laikinąją bausmę tiems, kurie nuteisti, ir verčiant juos sumokėti tokią baudą; ir vėlgi, tik valdovas gali disponuoti išieškotomis bausmėmis, jei jos yra turtinės, lygiai kaip bausmėmis, kurios išieškomos už kitus nusikaltimus, pagal įstatymų leidėjo ar žmogiškojo įstatymo nustatymą.
Tai, ką pasakėme, patvirtina Raštas Apaštalų darbų 25 skyriuje. Mat kai Apaštalas buvo žydų apkaltintas esąs eretikas, nors ir melagingai, jo byla buvo tiriama, nagrinėjama, apeliuojama ir sprendžiama priešais ir paties teisėjo, kuris buvo paskirtas žmogiškojo įstatymų leidėjo autoritetu šiam reikalui, lygiai kaip ir kitiems ginčytiniems ar civiliniams veiksmams.
Argumentus priešingai nuomonei galima paneigti be vargo. Mat kai sakoma, kad tas, kuris turi žinių apie erezijos nusikaltimą, turėtų teisti eretiką, reikia daryti skirtumą dėl termino „teisėjas“ ar „teismas“ dviprasmiškumo; ir vienu būdu teiginys yra teisingas, tai yra, jei šie terminai suprantami pirmąja prasme; bet jei jie suprantami trečiąja prasme, tada teiginys klaidingas. Ir todėl mūsų išvada jokiu būdu nepaneigiama šiuo klaidingu samprotavimu. Dėl kito argumento, kad asmuo, prieš kurį arba prieš kurio įstatymą nusikaltėlis nusideda, turėtų teisti nusikaltėlį, skirti bausmę ir disponuoti ja pagal savo valią, jei ji turtinė; tai tiesa, jei asmuo, prieš kurį nusidėta, suprantamas kaip teisėjas trečiąja prasme, ir jei jo įstatymas, prieš kurį nusidėta, suprantamas paskutine „įstatymo“ prasme, kaip prievartinis; ir tada, kai daroma prielaida, kad eretikas nusideda prieš dieviškąjį įstatymą, šį argumentą reikia priimti. Ir atitinkamai eretikas bus teisiamas to įstatymo teisėjo trečiąja prasme, būtent Kristaus, bet tik kitame pasaulyje, ne šiame, pagal to įstatymo leidėjo sprendimą, kuris taip nustatė. Ir šis teisėjas taip pat skirs eretikui bausmę ar atlygį pagal tai, kaip jis laikėsi ar pažeidė įstatymo įsakymus ir patarimus. Bet joks vyskupas ar kunigas nėra toks šio įstatymo, tai yra dieviškojo įstatymo, teisėjas, bet jis yra teisėjas tik pirmąja prasme, kaip mokytojas, ypač kiek tai liečia šio įstatymo santykį su žmonėmis esamo gyvenimo būklėje ir jai.
Vėlgi, tarkime, kad šio silogizmo didžioji prielaida yra teisinga, interpretuojant ją taip, kaip sakėme, būtent, kad pažeidėjas turi būti teisiamas prievartinio teisėjo, prieš kurį arba prieš kurio įstatymą pažeidėjas nusideda, imant „įstatymą“ tik jo paskutine prasme. Tada turime prijungti šį teisingą teiginį, būtent, kad eretikas nusideda tik prieš šio pasaulio teisėją, imant „teisėją“ trečiąja prasme, ir tik prieš įstatymą, kurio saugotojas jis yra, imant „įstatymą“ taip pat jo paskutine ir tikrąja prasme, būtent kaip prievartinį, o ne prieš jokį kitą prievartinį įstatymą ar teisėją šiame pasaulyje. Ir todėl tik pagal tokį įstatymą ir tokio teisėjo eretikas turi būti prievarta teisiamas šiame pasaulyje, jei šio įstatymo kūrėjas taip nustato. Ir tas pats teisėjas turi išieškoti bausmę iš tokio pažeidėjo, ir jei bausmė yra turtinė, būtent šis teisėjas turi disponuoti ja tokiu būdu, kokį žmogiškasis įstatymų leidėjas nustatė įstatyme. Arba klausimas turi būti išspręstas parodant, kad didžiosios prielaidos terminuose yra dviprasmybė, ir todėl reikalingi patikslinimai, kaip ir ankstesniame klaidingame samprotavime.
Taigi nėra teisėta daryti būtiną išvadą, kad kadangi koks nors asmuo turi būti pasmerktas ar prievarta nuteistas kaip eretikas šiame pasaulyje ir jam skirta bausmė turtui ar asmeniui, arba abiem, todėl tai turi daryti kunigas ar vyskupas. Ši išvada nėra teisėta, nebent, kaip sakėme, „teismas“ suprantamas pirmąja prasme. Taip pat iš to neseka, kad pasmerkto eretiko materialinės ar laikinosios gėrybės, kurios iš jo išieškomos kaip pilna ar dalinė bausmė už nusikaltimą, turėtų būti disponuojamos kokio nors vyskupo ar kunigo; lygiai kaip neseka, kad kadangi kas nors turi būti nuteistas kaip pinigų klastotojas, todėl jis turi būti teisiamas pinigų ekspertų, nebent galbūt suprastume „teisėją“ pirmąja prasme, bet ne trečiąja, kaip prievartinį; ir taip pat neseka, kad laikinosiomis gėrybėmis, kurios išieškomos iš klastotojo kaip bausmė, turi disponuoti pinigų ekspertai, ar kaip grupė, ar individualiai. Bet veikiau jis turi būti prievarta teisiamas valdovo, ir bausmė turi būti pritaikyta žmogiškojo įstatymo nustatytu būdu.
Dėl šv. Ambraziejaus laiško reikia atsakyti, kad jis suprato „teismą“ pirmąja prasme, ne trečiąja, kai sakė, kad erezijos nusikaltimas priklauso kunigų ar vyskupų teismui. Mat pirminės bažnyčios dienomis niekas iš vyskupų ar pontifikų niekada nevykdė šios pastarosios teismo formos savo autoritetu, nors vėliau jie kartais ėmėsi tokios veiklos dėl tam tikrų nuolaidų, kurias jiems suteikė valdovai. Ir todėl tiems, kurie svarsto tikrąsias tokio autoriteto vykdymo ištakas, kurios dabar dėl piktnaudžiavimo atrodo turinčios teisės galią ir formą, jos pasirodys kaip fantastiški sapnai.
Tebūnie tai mūsų išvados dėl teisėjo, teismo ir prievartinės galios netikintiesiems ir eretikams.
XI SKYRIUS: APIE KAI KURIUOS ŽENKLUS, LIUDIJIMUS IR PAVYZDŽIUS TIEK IŠ KANONINIŲ, TIEK IŠ ŽMOGIŠKŲJŲ RAŠTŲ, KURIE PARODO IŠVADŲ, PRIEITŲ ŠIO DISKURSO IV, V, VII, IX IR X SKYRIUOSE APIE VYSKUPŲ IR APSKRITAI KUNIGŲ STATUSĄ, TIESĄ. IR KODĖL KRISTUS ATSKYRĖ JŲ NETURTO STATUSĄ NUO VALDOVŲ STATUSO
Ankstesniuose skyriuose parodžius tiek kanoninio Rašto autoritetais, tiek akivaizdžiais kvazi-politiniais argumentais, kad jokiam vyskupui ar kunigui, ar kitam dvasininkui nepriklauso prievartinė jurisdikcija kam nors šiame pasaulyje, dabar norime parodyti šią tiesą akivaizdžiais ženklais ir liudijimais. Akivaizdu, kad mes neskaitome, jog Kristus ar kuris nors iš jo apaštalų kada nors ar kur nors paskyrė teisėją ar vikarą vykdyti tokį prievartinį valdymą ar priimti tokius sprendimus. Kadangi atrodo tikėtina, kad nei jis, nei jo apaštalai nebuvo nežinantys ar aplaidūs dėl kažko tokio būtino žmonių visuomenėje, seka, kad jei jie būtų manę, jog tai priklauso jų pareigoms, ir jei jie būtų norėję, kad tai rūpėtų jų įpėdiniams, vyskupams ar kunigams, tuomet jie būtų davę kokį nors įsakymą ar patarimą šiuo klausimu. Iš tiesų jie perdavė dvasinių tarnų, vyskupų, kunigų ir diakonų skyrimo formą ir metodą; ir kad tai priklauso jų pareigoms, pakankamai matyti iš Apaštalo žodžių I laiške Timotiejui, 3 skyriuje, laiške Titui, 1 skyriuje, ir daugelyje kitų Rašto vietų.
Tačiau Kristus atskyrė kunigų ar vyskupų pareigas nuo valdovų; visgi, jei būtų norėjęs, jis būtų galėjęs vykdyti tiek valdovo statusą, tiek kunigo pareigas, ir būtų galėjęs nurodyti apaštalams daryti taip pat. Bet tokia nebuvo jo valia; priešingai, jis, kuris viską sutvarkė absoliučiai į gera, norėjo, kad šios pareigos būtų atskirtos asmenyje ir esmėje, kaip tinkamesnė tvarka. Mat Kristus atėjo mokyti nuolankumo ir šio pasaulio niekinimo, kaip kelio nusipelnyti amžinąjį išganymą; todėl, norėdamas mokyti nuolankumo ir pasaulio ar laikinųjų dalykų niekinimo pavyzdžiu labiau nei žodžiais, jis atėjo į šį pasaulį didžiausiame nuolankume ir laikinųjų dalykų niekinime, gerai žinodamas, kad žmonės mokomi ne mažiau, o veikiau daugiau darbais ar pavyzdžiu nei žodžiais. Todėl Seneka rašė savo devintame laiške: „Ką reikia daryti, reikia mokytis iš to, kuris tai daro.“ Todėl Kristus norėjo gimti didžiausiame nuolankume ir pasaulio niekinime, arba neturte, kad galėtų mus pamokyti greičiau savo pavyzdžiu nei žodžiais. Todėl Luko 2 skyriuje: „Ji“, būtent Švenčiausioji Mergelė, „suvystė jį vystyklais ir paguldė ėdžiose“. Pastebėkite, kad tai buvo svetimuose namuose ir ėdžiose, kurios buvo vieta gyvuliams ir pašarui; ir taip pat pastebėkite, kad vaikas buvo suvystytas kito vystyklais, nes Švenčiausioji Mergelė ir Juozapas ten buvo piligrimai ir keleiviai. Neturtingas Kristus gimė ir neturtingas gyveno, kai paaugo; todėl kalbėdamas apie savo neturtą, jis sakė Mato 8 ir Luko 9 skyriuose: „Lapės turi urvus, ir padangių paukščiai lizdus, o Žmogaus Sūnus neturi kur galvos priglausti.“ Ir šią būklę, kaip tobulumo statusą, Kristus mokė pasirinkti tuos asmenis, kurie, tinkamai laikęsi kitų įsakymų ir patarimų, nori būti jo artimiausi mokiniai ir sekėjai, ir ypač jo įpėdiniai pareigose, kurias jis atėjo vykdyti į pasaulį. Ir todėl, kai kažkas jo paklausė Mato 19, Morkaus 10 ir Luko 18 skyriuose: „Gerasis mokytojau, ką turiu daryti, kad paveldėčiau amžinąjį gyvenimą? Jėzus jam tarė: žinai įsakymus: Nežudyk ir t. t. Ir jis atsakė: Viso to laikiausi nuo savo jaunystės. Tai išgirdęs, Jėzus jam tarė: Tau trūksta dar vieno dalyko“, arba „Jei nori būti tobulas“, kaip sakoma pas Matą, „parduok viską, ką turi, ir išdalyk vargšams, ir turėsi lobį danguje.“ Ir vėl Kristus sakė savo mokiniams Luko 14 skyriuje: „Taip pat kiekvienas iš jūsų, kuris neatsisako viso, ką turi, negali būti mano mokinys.“
Matote tad, kad neturto ir pasaulio niekinimo statusas yra tas, kuris tinka kiekvienam tobulam žmogui, ypač Kristaus mokiniui ir įpėdiniui ganytojo pareigose; iš tiesų tai beveik būtina žmogui, kuris turi raginti kitus niekinti pasaulį, jei jis nori sėkmingai mokyti ar pamokslauti. Mat jei toks asmuo, kuris moko tuos, į kuriuos kreipiasi, niekinti turtus ir valdžios postus, vis dėlto pats valdo ir trokšta šių dalykų, tuomet jis akivaizdžiai paneigia savo žodžius savo veiksmais. Todėl Chrizostomas rašė prieš tokius asmenis savo knygoje „Apie širdies gailestį“: „Sakyti ir nedaryti yra ne tik nenaudinga, bet ir didelis blogis. Mat asmuo, kuris kruopščiai parengia savo kalbą ir yra aplaidus savo gyvenime, yra labai smerktinas.“ Ir filosofų pirmasis atkartoja tai „Etikos“ X knygos 1 skyriuje, sakydamas: „Nes kai jie“, tai yra žodžiai, „nesutinka su tuo, kas suvokiama“, tai yra kalbėtojo darbais, kurie yra suvokiami, „jie sunaikina kalbėtojo tiesą“, tai yra to, kuris kuria kalbas. Ir netrukus jis prideda: „Nes kai jie“, tai yra žodžiai, „dera su darbais, jais tikima.“ Ir todėl, kadangi tas, kuris geriausiai mokėjo viską daryti, tai yra Kristus, norėjo, kad žodžiai būtų įtikimi tiems, kurie mokomi niekinti pasaulį ir atmesti bei vengti kūniškų tuštybių ir malonumų, jis ragino, kad darbai atitiktų žodžius. Todėl Mato 5 skyriuje jis kalbėjo taip visiems būsimiems tokių dalykų mokytojams apaštalų asmenyje: „Tegul jūsų šviesa taip šviečia žmonių akivaizdoje“, tai yra jūsų mokymas, kuris prilyginamas šviesai. „Taip“, iš tiesų, „tegul šviečia, kad jie matytų jūsų gerus darbus.“ Apie tai glosa: „Aš ieškau darbų, kad jie būtų matomi, ir kad mokymai taip būtų patvirtinti“; nes kitaip žodžiais ir mokymais mažai tikima. Todėl apie žodžius Mato 10 skyriuje: „Neturėkite aukso ar sidabro“, glosa, nurodydama to priežastį, sako: „Jei jie turėtų šiuos dalykus, atrodytų, kad jie pamokslauja ne dėl išganymo, bet dėl turtų.“
Mat tie, kurie yra kitų mokytojai ar ganytojai ir kurie valdo tokius turtus, labiau griauna žmonių tikėjimą ir pamaldumą savo priešingais darbais ir pavyzdžiais, nei stiprina juos savo žodžiais, nes pastariesiems akivaizdžiai prieštarauja jų darbai, į kuriuos žmonės kreipia daugiau dėmesio nei į žodžius. Ir labai reikia bijoti, kad blogi pavyzdžiai, kuriuos rodo šių vyrų darbai, galiausiai privers tikinčiuosius prarasti bet kokią viltį dėl būsimojo pasaulio. Nes tai, ką daro beveik visi bažnyčios tarnai – vyskupai ar kunigai ir kiti dvasininkai, bet akivaizdžiausiai tie, kurie užima aukštesnius bažnyčios sostus – yra tokie dalykai, kad atrodo, jog jie jokiu būdu netiki Dievo būsimuoju teismu kitame pasaulyje. Mat jei būsimuoju teisingu Dievo teismu kitame pasaulyje iš tikrųjų tiki dauguma Romos pontifikų ir jų kardinolų bei kitų kunigų ar vyskupų, kuriems pavesta rūpintis žmonių sielomis ir paskirtiems dalyti bažnytines laikinąsias gėrybes vargšams, ir panašiai visi kiti, diakonai ir dvasininkija, tai kokia sąžine pagal Dievą – tegul atsako, aš prašau – jie grobia ar vagia kiekviena pasitaikiusia proga visas laikinąsias gėrybes, kurias gali, kurias pamaldūs tikintieji paliko evangelijos tarnų ir kitų vargšų išlaikymui, ir dovanoja ar palieka jas savo giminaičiams arba kitiems asmenims, kuriems nereikia, akivaizdžiai apiplėšdami tuo vargšus? Ir vėlgi – tegul atsako, aš prašau – kokia sąžine pagal krikščionių religiją jie eikvoja vargšų gėrybes daugybei nebūtinų dalykų – arkliams, dvarams, pokyliams ir kitoms tuštybėms bei malonumams, atviriems ir paslėptiems – kai, pasak Apaštalo I laiške Timotiejui, paskutiniame skyriuje, jie turėtų pasitenkinti maistu ir pastoge evangelijos tarnystei?
Aš praleidžiu jų korumpuotus metodus skirstant bažnytines pareigas ir beneficijas ar laikinąsias gėrybes. Nes skirstytojai ar jų tarpininkai, Simono Mago tarnai, yra motyvuoti noro įgyti turtingų pasauliečių palankumą ar gerą valią, arba gauna kyšius, jei teisinga tai sakyti, ir todėl, kaip visiems akivaizdu, bažnytinės pareigos ir beneficijos suteikiamos neišmanėliams, nusikaltėliams, vaikams, svetimšaliams, triukšmadariams ir asmenims, kurie yra aiškūs idiotai. Tokia praktika vyksta nepaisant Apaštalo įsakymo I Timotiejui 3 skyriuje, kad bažnyčios pareigūnai turi būti žinomi kaip išbandyti ir tobuli savo gyvenimu ar morale ir savo doktrina. Todėl Apaštalas rašo: „Ir jis“, tai yra kunigas ar vyskupas, „turi turėti gerą vardą tarp tų, kurie yra išorėje“; kiek labiau tarp tų, kurie yra viduje, bažnyčioje? Ir šiek tiek žemiau: „Taip pat diakonai turi būti orūs. Ir jie pirmiausia turi būti išbandyti; tada tegul eina diakono pareigas, jei randami be priekaišto.“ Ir vis dėlto galima tinkamai pasakyti, kad dauguma šių vyrų iš tiesų yra „išbandyti“, kaip žino pasaulis, nes jie yra išbandyti savo gebėjimu papirkinėti ir meilikauti.
Bet užuot bandę išvardyti kiekvieną jų korumpuotą praktiką, kas būtų neįmanoma ar bet kokiu atveju labai sunku, pateiksime bendrą pareiškimą apie beveik visų kunigų ar vyskupų ir kitų šventyklos tarnų veiksmus. Šaukdamiesi Kristaus teismo, jei meluojame, mes liudijame prieš jį, kad šie vyskupai ir beveik visi kiti kunigai moderniais laikais beveik kiekvienu atveju praktikuoja priešingybes evangelijos mokymams, kurių laikymąsi jie skelbia kitiems. Nes jie turi degantį malonumų, tuštybių, laikinųjų turtų ir pasaulietinio valdymo troškimą, ir jie siekia bei pasiekia šiuos tikslus visomis savo jėgomis, ne teisėtais būdais, bet piktadarystėmis, paslėptomis ir atviromis. Ir vis dėlto Kristus ir jo tikrieji sekėjai apaštalai niekino šiuos dalykus ir mokė kitus žmones juos niekinti, ypač jei jie turi skelbti kitiems evangeliją apie pasaulietinių dalykų niekinimą.
Nes jei Kristus būtų norėjęs, jei būtų manęs, kad tai tinka pamokslininkui, jis būtų galėjęs turėti valdovo statusą šiame pasaulyje ir būtų galėjęs panašiai kentėti tame statuse. Bet jis pabėgo į kalną, kad atmestų ir mokytų atmesti tokį statusą, kaip parodėme aukščiau šio diskurso IV skyriuje iš Jono 6 skyriaus. Mat ne šis statusas tinka žmonėms, kurie skelbia jo niekinimą, bet veikiau pavaldinių ir nuolankių žmonių statusas, kokį šiame pasaulyje turėjo tiek Kristus, tiek jo apaštalai. Kita vertus, išorinio neturto ir nuolankumo statusas netinka valdovui, nes jis turėtų turėti statusą, kurį gerbtų geri pavaldiniai ir kurio bijotų blogi, ir per kurį jis galėtų naudoti prievartą, jei reikia, prieš maištingus įstatymų pažeidėjus; to jis negalėtų gerai padaryti, jei turėtų neturto ir nuolankumo statusą. Ir dėl šios priežasties pamokslininko pareigos netinka valdovui. Mat jei valdovas ragintų žmones rinktis neturto ir nuolankumo statusą, ir jei jis patartų atsukti kitą skruostą, kai suduodama, ir atiduoti apsiaustą tunikos vagiui, užuot jį padavus į teismą, tokiais patarimais nebūtų lengvai tikima, kai juos sako valdovas, nes statusu, kuris jam tinka ir kurį jis turi, jis paneigtų savo paties žodžius. Be to, valdovui būtų netinkama duoti tokius patarimus ir jų laikytis. Mat kadangi jo funkcija yra bausti piktadarius net tada, kai tie, kurie patiria skriaudą, nereikalauja, kad tokia bausmė būtų skirta; seka, kad jei jis skelbtų, jog skriaudos turi būti atleistos, jis suteiktų piktadariams galimybę tolesniems nusikaltimams, o įžeisti ar nuskriausti asmenys imtų abejoti teisingumo vykdymu arba prarastų pasitikėjimą juo. Būtent todėl Kristus, kuris visada viską tvarkė geriausiai, norėjo, kad valdovo ir kunigo pareigos nebūtų sujungtos tame pačiame asmenyje, bet veikiau būtų atskirtos. Ir tai atrodo esant aiškus šv. Bernardo įsitikinimas jo traktate, skirtame popiežiui Eugenijui, „Apie svarstymą“, I knygos 4 skyriuje, kur jis rašo taip: „Eikite tad, jei drįstate, ir pasisavinkite arba apaštalavimą, jei esate viešpats, arba viešpatavimą, jei esate apaštalas. Jums aiškiai draudžiama turėti abu. Jei norite turėti abu iš karto, prarasite abu. Bet kokiu atveju nemanykite, kad esate išimtis iš skaičiaus tų, apie kuriuos Dievas skundėsi šiais žodžiais: Jie karaliavo, bet ne per mane: jie buvo kunigaikščiai, ir aš nežinojau.“
Tai, ką pasakėme, patvirtina Romos pontifikų dekretai ar istorijos. Mat šie pontifikai ten įrašė ir pritarė tam tikrai Romos imperatoriaus Konstantino privilegijai, kuria jis suteikė šv. Silvestrui, Romos pontifikui, prievartinę jurisdikciją visoms pasaulio bažnyčioms ir visiems kitiems kunigams ar vyskupams. Ir kadangi visi Romos popiežiai, taip pat ir kiti kunigai ar vyskupai, pripažįsta, kad šis suteikimas buvo galiojantis, jie pasekoje turi pripažinti, kad tas pats Konstantinas iš pradžių turėjo šią prievartinę jurisdikciją jiems, ypač kadangi jokia tokia jurisdikcija jokiam dvasininkui ar pasauliečiui nėra žinoma priklausanti popiežiui pagal Rašto žodžius. Ir tai aiškiai sako šv. Bernardas savo laiške Eugenijui „Apie svarstymą“, IV knygos 4 skyriuje; mat jis ten rašo: „Tai yra Petras, kurio niekas niekada nematė pasipuošusio brangakmeniais ar šilkais, ar aukso drabužiais, ar jojančio ant balto žirgo, ar lydimo kareivio, ar saugomo karingų tarnų. Vis dėlto net be šių dalykų jis laikė save pakankamai gerai pasirengusiu laikytis įsakymo: ‘Jei myli mane, ganyk mano avis.’ Mat šiuose dalykuose“, tai yra pasaulietinėje prabangoje ir galiose, „jūs pakeitėte ne Petrą, bet Konstantiną.“ Todėl valdovų pareigos nėra kunigų pareigos kaip tokių, nei atvirkščiai; bet tebūnie gana taip apžvelgus skirtumą tarp jų.
XII SKYRIUS: APIE KAI KURIŲ TERMINŲ, BŪTINŲ KLAUSIMAMS APIE AUKŠČIAUSIO NETURTO STATUSĄ SPRĘSTI, REIKŠMIŲ ATSKYRIMĄ
Taip mes bendrais bruožais parodėme, kad Kristus ir jo keleiviai apaštalai mokė ir laikėsi neturto ir nuolankumo statuso. Tačiau kadangi tikintieji privalo tikėti kaip tikru dalyku, kad visi Kristaus ir jo apaštalų mokymai ar patarimai tam tikru būdu daro žmones vertus amžinojo gyvenimo, atitinkamai turime ištirti Kristaus ir jo apaštalų neturtą, jo prigimtį, kokybę ir laipsnį, kad tai nebūtų neaišku keleiviams, norintiems juos sekti.
Imdamiesi šio tyrimo, pirmiausia aptarsime prigimtį to, kas vadinama „neturtu“ arba „buvimu neturtingu“, ir kokiomis prasmėmis vartojamas šis terminas; ir panašiai dėl „buvimo turtingu“. Mat atrodo, kad šie terminai kartais priešinami vienas kitam kaip turėjimas ir trūkumas, kartais kaip priešingybės. Tada mes išskirsime kiekvieną iš šių terminų į įvairias jų prasmes ir pateiksime jų apibrėžimus, kad jei neturtas turi kokį nors nuopelną ir jei tarp įvairių jo rūšių yra santykinio tobulumo tvarka, aukščiausioji ar pirmoji iš šių rūšių mums taptų aiški. Visi žmonės vadina asmenį „turtingu“, kai jis turi teisėtą ar teisingą laikinųjų dalykų, vadinamų „turtais“, galią, nuosavybę arba valdymą, nesvarbu, ar valdomų privačiai, ar bendrai, ar abiem būdais; ir kita vertus, asmuo vadinamas „neturtingu“, kai jam trūksta tokių gėrybių. Todėl, kad doktrina, kurią norime išdėstyti, netaptų dviprasmiška dėl įvairaus vartojimo tam tikrų aukščiau paminėtų terminų, kuriuos turėsime vartoti savo diskusijoje, pirmiausia atskirsime jų reikšmes ar prasmes. Šie terminai yra: „teisė“, „nuosavybė“, „valdymas“, „privatus“, „bendras“, „turtingas“ ir „neturtingas“.
Pradėsime nuo „teisės“ (jus) reikšmių atskyrimo, kadangi mums jų reikės kitų terminų atskyrimams ir apibrėžimams, o ne atvirkščiai. Taigi, „teisė“ viena iš savo prasmių reiškia įstatymą, paimtą trečiąja ir paskutine „įstatymo“ prasme, kurią aptarėme I diskurso X skyriuje. Tai yra dvilypis įstatymas: vienas žmogiškasis, kitas dieviškasis, ir pastarasis tam tikru laiku ir tam tikru būdu patenka po paskutine įstatymo reikšme, kaip buvo sakyta aukščiau. Šių įstatymų prigimtis ir kokybė, kaip jie sutaria ir kaip skiriasi, buvo pakankamai aptarta šio diskurso VIII ir IX skyriuose. Tačiau dar kartą juos apsvarstydami mūsų dabartinio tikslo atžvilgiu, sakykime, kad šie įstatymai sutaria pirmiausia tuo, jog kiekvienas yra įsakymas, draudimas arba leidimas veiksmų, kurių prigimtis yra kilti per žmogaus proto kontrolę. Tačiau įstatymai skiriasi tuo, kad žmogiškasis yra prievartinis šiame pasaulyje tiems, kurie jį pažeidžia, o antrasis, dieviškasis, nėra prievartinis šiame pasaulyje, bet tik būsimajame. Žodis „įsakymas“ taip pat vartojamas dviem prasmėmis. Viena prasme jis vartojamas aktyviai, nurodant įsakančiojo veiksmą; šia prasme sakome, kad išreikšta žmogaus, turinčio galią, pavyzdžiui, karaliaus ar kito valdovo, valia yra įsakymas. Kita prasme „įsakymas“ nurodo tai, ko norima įsakančiojo veiksmu; šia prasme sakome, kad tarnas įvykdė šeimininko įsakymą – ne kad tarnas atliko šeimininko veiksmą, kuris yra įsakyti ar nurodyti, bet kad tarnas padarė tai, ko norėjo šeimininko veiksmas ar įsakymas. Ir todėl, kai tik šis žodis „įsakymas“ nurodo įsakantįjį, jis reiškia tą patį kaip įsakymo veiksmas; kai tik jis nurodo pavaldinį, jis reiškia tą patį kaip tai, ko norima įsakymo veiksmu, ir tada vartojamas pasyviai.
Šis žodis „įsakymas“, paimtas aktyviai ir bendrąja prasme, reiškia įstatymų leidėjo potvarkį ar statutą, tiek teigiamą, tiek neigiamą, įpareigojantį pažeidėją bausmei. Tačiau šiuolaikiniame vartojime jis suprantamas kaip teigiamas statutas. Mat vartojimas lėmė tai, kad teigiamas statutas neturi savo specifinio pavadinimo, bet pasiliko bendrą „įsakymo“ pavadinimą; tačiau neigiamas statutas turi savo specifinį pavadinimą, nes jis vadinamas „draudimu“.
„Teigiamu statutu“ vadinu tą, kuris nurodo ką nors daryti; „neigiamu statutu“ – tą, kuris nurodo ko nors nedaryti. Jei toks potvarkis, kuris įpareigoja pažeidėją bausmei, yra teigiamas, jis vadinamas „įsakymu“; jei jis yra neigiamas ir taip pat įpareigoja, jis vadinamas „draudimu“. Tačiau „draudimas“ vartojamas dviem prasmėmis, aktyviai ir pasyviai, kaip ir „įsakymas“. Šie du potvarkiai, kurie įpareigoja pažeidėjus bausmei, paprastai išreiškiami įstatymuose, arba savo tinkama rūšimi, arba panašia ar analogiška. Tačiau kita ir griežtesne prasme „įsakymas“ ir „draudimas“ dieviškajame įstatyme vartojami nurodyti tik tam teigiamam ar neigiamam statutui, kuris įpareigoja pažeidėją amžinajai bausmei. Būtent šia prasme šiuos žodžius vartoja teologai, kai sako, kad įsakymai yra „būtini išganymui“, tai yra, kad jų laikymasis būtinas, jei norima būti išgelbėtam. Todėl Luko 18 skyriuje: „Jei nori įeiti į gyvenimą, laikykis įsakymų“, tai yra komandų.
Tačiau yra tam tikri kiti potvarkiai, tiek teigiami, tiek neigiami, kurie yra išreikšti arba tik numanomi įstatymuose, ir kurie, ar nurodytų tą patį veiksmą, ar skirtingą, neįpareigoja žmogaus, kuris atlieka ar praleidžia veiksmą, bausmei. Labai daug veiksmų yra tokių potvarkių objektai, pavyzdžiui, dosnumo veiksmo atlikimas ar praleidimas. Ir būtent tokie veiksmai tinkamai vadinami „leidžiamais pagal įstatymą“, nors šis žodis „leidimas“ kartais vartojamas bendrąja prasme nurodyti statutams, kurie įpareigoja bausmei. Mat viską, ką įstatymas įsako daryti, jis leidžia daryti, nors ne atvirkščiai; taip pat tai, ką įstatymas draudžia daryti, jis leidžia nedaryti. Ir vėlgi, iš šių leidžiamų veiksmų, imant „leidžiamą“ jo tikrąja prasme kaip tai, kas neįpareigoja bausmei, kai kurie yra nuopelnus teikiantys pagal dieviškąjį įstatymą ir vadinami „patarimais“, tuo tarpu kiti, kurie nėra taip teikiantys nuopelnus, vadinami nekvalifikuotu „leidimų“ vardu. Ir šie terminai, taip paimti savo tikrąja prasme, vėlgi vartojami dviem būdais, aktyviai ir pasyviai, kaip ir draudimai bei įsakymai. Tačiau pastarieji dažniausiai neturi specifinės išraiškos įstatymuose, ypač žmogiškuosiuose įstatymuose, nes jų skaičius toks didelis ir pakanka bendro potvarkio dėl jų. Mat viskas, kas nėra įsakyta ar uždrausta įstatymo, suprantama kaip leidžiama įstatymų leidėjo potvarkiu. Taigi „įsakymas“ pagal įstatymą savo tikrąja prasme yra teigiamas statutas, įpareigojantis jo pažeidėją bausmei; „draudimas“ savo tikrąja prasme yra neigiamas statutas, įpareigojantis jo pažeidėją bausmei; „leidimas“ savo tikrąja prasme yra įstatymų leidėjo potvarkis, neįpareigojantis nieko bausmei. Nuo šiol vartosime šiuos terminus šiomis tikrosiomis prasmėmis.
Iš to, kas pasakyta, galima lengvai pamatyti, kas turima omenyje terminu „teisėtas“; nes viskas, kas daroma pagal įstatymo įsakymą ar leidimą, arba kas praleidžiama pagal įstatymo draudimą ar leidimą, yra teisėtai daroma ar praleidžiama ir gali būti vadinama „teisėta“, tuo tarpu to priešingybė ar priešybė yra „neteisėta“.
Iš to, kas pasakyta, taip pat galime pamatyti, kas paprastai turima omenyje terminu „teisinga“ (fas). Mat viena prasme teisinga yra tas pats, kas teisėta, todėl šie du terminai vartojami pakaitomis. Kita prasme teisinga yra tai, ką pagrįstai manoma įstatymų leidėją leidus tam tikru atveju, nors toks veiksmas paprastai ar reguliariai yra draudžiamas; pavyzdžiui, yra teisinga kartais pereiti per kito lauką arba tvarkyti kito nuosavybę be savininko aiškaus sutikimo, nors tai nėra „teisė“ imant reguliariai kuria nors iš aukščiau pateiktų prasmių. Mat kito nuosavybės tvarkymas reguliariai yra draudžiamas; vis dėlto tai yra teisinga tuo atveju, kai pagrįstai manoma, jog savininkas duoda savo sutikimą, net jei jis jo aiškiai neišreiškia; dėl šios priežasties kartais tokiuose atvejuose reikia teisingumo (epieikeia).
Taigi viena prasme teisė yra tas pats, kas įstatymas, dieviškasis ar žmogiškasis, arba tai, kas įsakyta, uždrausta ar leista pagal šiuos įstatymus.
Yra ir kitas teisės, ir tinkamai žmogiškosios teisės, skirstymas į prigimtinę ir civilinę. Prigimtinė teisė (jus naturale), pasak Aristotelio ketvirtojoje „Etikos“ knygoje, traktate apie teisingumą, yra tas įstatymų leidėjo statutas, dėl kurio beveik visi žmonės sutaria, kad jis yra garbingas ir jo reikia laikytis. Pavyzdžiui, kad Dievas turi būti garbinamas, tėvai turi būti gerbiami, vaikai turi būti auginami tėvų iki tam tikro amžiaus, niekas neturi būti žalojamas, žala turi būti teisėtai atremta ir panašiai. Nors šie dalykai priklauso nuo žmogiškojo nustatymo, jie metaforiškai vadinami „prigimtinėmis“ teisėmis, nes visuose regionuose jie vienodai laikomi teisėtais, o jų priešingybės neteisėtomis, lygiai kaip gamtos dalykų veiksmai, kurie neturi valios, visur yra vienodi, kaip ugnis, kuri „degina čia lygiai taip pat, kaip ir Persijoje“.
Tačiau yra žmonių, kurie apibrėžia prigimtinę teisę kaip teisingo proto diktatą praktiniuose dalykuose, kurį jie priskiria prie dieviškosios teisės; ir todėl viskas, kas daroma pagal dieviškąjį įstatymą ir pagal teisingo proto patarimą, yra teisėta absoliučia prasme; bet ne viskas, kas daroma pagal žmogiškuosius įstatymus, nes kai kuriuose dalykuose pastarieji nukrypsta nuo teisingo proto. Tačiau žodis „prigimtinė“ čia ir aukščiau vartojamas dviprasmiškai. Mat yra daug dalykų, kurie atitinka teisingo proto diktatą, bet dėl kurių nesutariama kaip dėl garbingų visų tautų, būtent tų dalykų, kurie nėra savaime aiškūs visiems, ir todėl ne visų pripažįstami. Taip pat yra tam tikrų įsakymų, draudimų ar leidimų pagal dieviškąjį įstatymą, kurie šiuo atžvilgiu nesutampa su žmogiškuoju įstatymu; bet kadangi daugelis tokių atvejų yra gerai žinomi, trumpumo dėlei necitavau pavyzdžių.
Ir todėl kai kurie dalykai yra teisėti pagal žmogiškąjį įstatymą, kurie nėra teisėti pagal dieviškąjį įstatymą, ir atvirkščiai. Tačiau kas yra teisėta ir kas neteisėta absoliučia prasme, reikia žiūrėti pagal dieviškąjį įstatymą, o ne žmogiškąjį įstatymą, kai jie nesutaria savo įsakymais, draudimais ar leidimais.
„Teisė“ vartojama antrąja prasme nurodyti kiekvienam kontroliuojamam žmogiškam veiksmui, galiai ar įgytam įpročiui, vidiniam ar išoriniam, tiek imanentiniam, tiek pereinamam ar pereinančiam į kokį nors išorinį daiktą arba ką nors su juo susijusio, pavyzdžiui, jo naudojimą ar vaisinę, įgijimą, laikymą, taupymą ar mainymą, ir taip toliau, kai tik šie atitinka teisę, paimtą jos pirmąja prasme. Kas yra daikto naudojimas ar vaisinė, kartu su kitais teisėtais ar teisingais daiktų tvarkymo būdais, mes kol kas perimsime iš civilinių aktų mokslo.
Būtent šia prasme mes paprastai sakome: „Tai yra kieno nors teisė“, kai jis nori ar tvarko kokį nors daiktą būdu, kuris atitinka teisę, paimtą pirmąja prasme. Todėl toks noras ar tvarkymas vadinamas teise, nes jis atitinka teisės įsakymą, draudimą ar leidimą; lygiai kaip kolona vadinama dešine ar kaire, nes ji yra arčiau gyvūno dešinės ar kairės pusės. Taigi teisė, paimta šia antrąja prasme, yra ne kas kita kaip tai, ko norima aktyviu įstatymų leidėjo įsakymu, draudimu ar leidimu, ir tai yra tai, ką mes aukščiau pavadinome pasyvia šių trijų žodžių reikšme. Ir tai taip pat yra tai, ką anksčiau pavadinome teisėtu.
Kita prasme šis terminas „teisė“ reiškia nuosprendį ar sprendimus, priimtus teisėjų pagal įstatymą ar teisę, paimtą pirmąja prasme. Būtent šia prasme žmonės paprastai sako: „Teisėjas ar valdovas padarė ar suteikė teisę kam nors“, kai jis nuteisė ar išteisino ką nors teisiniu nuosprendžiu.
„Teisė“ taip pat vartojama nurodyti atskirojo teisingumo veiksmui ar įpročiui; šia prasme sakome, kad teisės ar teisingumo nori tas, kuris nori to, kas lygu ar proporcinga mainuose ar paskirstymuose.
Toliau turime atskirti „nuosavybės“ arba „viešpatavimo“ (dominium) reikšmes ar prasmes. Griežtąja prasme šis terminas reiškia pagrindinę galią reikšti pretenzijas į ką nors teisėtai įgyto pagal teisę, paimtą pirmąja prasme; tai yra galią asmens, kuris apie tai žino ir tam neprieštarauja, ir kuris nori neleisti niekam kitam tvarkyti to daikto be jo, savininko, aiškaus sutikimo, kol jis jį valdo nuosavybės teise. Ši galia yra ne kas kita kaip faktinė ar habituali valia taip turėti teisėtai įgytą daiktą, kaip sakėme; ir ji vadinama asmens „teise“, nes ji atitinka teisę, paimtą pirmąja prasme, lygiai kaip sakėme, kad kolona yra dešinė ar kairė, kai ji yra arčiau gyvūno dešinės ar kairės pusės.
Vėlgi, šis terminas dažniau vartojamas minėtai galiai, nesvarbu, ar ji būtų tik daiktui, ar tik daikto naudojimui arba vaisinei, ar visiems šiems dalykams iš karto.
Tas pats terminas taip pat vartojamas minėtai galiai, bet priklausančiai asmeniui, kuris apie ją nežino ar nesutinka su ja, bet vis dėlto aiškiai jai neprieštarauja ar jos neatsisako. Šia prasme kūdikis ar asmuo, kuris nėra vietoje ar apskritai to nesuvokia, bet vis dėlto yra veiksnus, gali įgyti, pats arba per kitą, daiktą ar ką nors su juo susijusio kartu su nuosavybe į jį arba galią reikšti pretenzijas į jį prieš prievartinį teisėją iš bet kurio asmens, kuris jį vagia ar nori pavogti. Ir mes sakėme, kad ši galia priklauso asmeniui, kuris aiškiai neprieštarauja; nes tas, kuris aiškiai prieštarauja arba kuris atsisako daikto ar ko nors su juo susijusio, neįgyja tokių dalykų, ar nuosavybės į juos, ar galios reikšti pretenzijas į juos. Mat kiekvienas gali teisėtai atsisakyti teisės, kuri jam siūloma pagal žmogiškuosius įstatymus, ir niekas nėra verčiamas jokio įstatymo priimti prieš savo valią teisės naudos. Tačiau minėtos nuosavybės rūšys yra teisinės, nes jos įgyjamos arba gali būti įgytos įstatymo ar jo leidėjo potvarkiu ir žmonių pasirinkimu.
Vėlgi, šis terminas „nuosavybė“ vartojamas nurodyti pačiai žmogaus valiai ar laisvei su jos organine vykdomąja ar judinamąja galia, kuri nėra kliudoma. Mat būtent per šias galias mes esame pajėgūs atlikti tam tikrus veiksmus ir jų priešingybes. Dėl šios priežasties taip pat sakoma, kad žmogus vienintelis tarp gyvūnų turi savo veiksmų nuosavybę ar kontrolę; ši kontrolė priklauso jam iš prigimties, ji nėra įgyjama valios ar pasirinkimo veiksmu.
Toliau turime atskirti „valdymo“ (possessio) reikšmes. Plačiąja prasme tai viena reikšme reiškia tą patį kaip nuosavybė bet kuria iš pirmųjų trijų jos prasmių, arba kokį nors laikinąjį daiktą santykyje su asmeniu, kuris jį turi ir nori turėti būdu, apibrėžtu pirmosiose dviejose nuosavybės prasmėse. Todėl Pradžios knygos 13 skyriuje: „Jis buvo labai turtingas aukso ir sidabro valdymu“; ir tos pačios knygos 17 skyriuje: „Ir aš duosiu tau, ir tavo palikuonims po tavęs, visą Kanaano žemę amžinam valdymui.“
Kita prasme, ir griežčiau, „valdymas“ reiškia minėtą nuosavybę kartu su faktiniu kūnišku daikto ar jo naudojimo, ar vaisinės tvarkymu dabartyje ar ateityje; būtent šia prasme šis žodis dažniausiai vartojamas civilinių aktų moksle.
Vėlgi, šis terminas reiškia teisėtą kūnišką daikto tvarkymą, nesvarbu, ar jis priklauso pačiam asmeniui, ar net kam nors kitam; kaip Apaštalų darbų 4 skyriuje: „Nė vienas iš jų nesakė, kad kas nors iš to, ką jis valdė, buvo jo paties; bet jie turėjo viską bendra.“
„Valdymas“ taip pat vartojamas, nors ir netinkamai, nurodyti neteisėtam kūniškam daikto laikymui paties ar per ką nors kitą, dabartyje ar ateityje.
Dabar turime atskirti terminų „privatus“ arba „savas“ (proprium) ir „bendras“ (commune) reikšmes. Viena prasme „savas“ arba „nuosavybė“ vartojamas nurodyti nuosavybei, paimtai jos pirmąja reikšme; būtent šia prasme terminas vartojamas civilinių aktų moksle.
Vėlgi, plačiau, jis vartojamas nuosavybei, paimtai tiek jos pirmąja, tiek antrąja prasmėmis; šia prasme jį vartoja teologai, taip pat daugelyje Šventojo Rašto vietų.
Šie žodžiai „privatus“ arba „savas“ ir „nuosavybė“ toliau vartojami tarp teologų nurodyti asmens ar daikto, ar ko nors su juo susijusio, individualumui, kai tai priklauso vienam asmeniui vienam, ne su jokiu kitu asmeniu. Mat būtent šia prasme teologai vartoja „privatus“, priešindami jį „bendram“, kai klausia, ar tobuliau, ar labiau verta amžinojo gyvenimo, turėti laikinuosius dalykus kaip privačią nuosavybę, tai yra individualiai, ar turėti tokius dalykus bendrai su kitu asmeniu ar asmenimis.
Vėlgi, šis terminas „savas“ arba „nuosavybė“ vartojamas nurodyti akcidencijai, kuri iš esmės priklauso subjektui. Filosofai vartoja terminą šia prasme, bet dažniau ta prasme, kuria jis reiškia tai, kas yra pakeičiama su subjektu.
Dabar terminas „bendras“, kiek jis svarbus mūsų tikslui, suprantamas prasmėmis, priešingomis paskutinėms dviem „privatus“ arba „savas“ reikšmėms.
Dabar mums belieka atskirti terminų „neturtingas“ ir „turtingas“ reikšmes. Dažniausiai terminas „turtingas“ reiškia asmenį, kuris teisėtai turi laikinųjų dalykų, vadinamų „turtais“, perteklių bet kuriam konkrečiam laikui iš karto, dabartiniam ir būsimam.
Kita prasme „turtingas“ reiškia asmenį, kuris teisėtai turi minėtus dalykus tik pakankamu kiekiu bet kuriam konkrečiam laikui iš karto, dabartiniam ir būsimam.
Vėlgi, „turtingas“, paimtas tinkamesne prasme, turi dvi kitas reikšmes. Pagal vieną, jis reiškia asmenį, kuris turi minėtus dalykus su pertekliumi, kaip sakėme, ir kuris nori taip juos turėti. Pagal kitą, „turtingas“ reiškia asmenį, kuris turi minėtus dalykus pakankamu kiekiu tik kaip sakėme antrojoje reikšmėje, ir kuris nori taip juos turėti.
„Neturtingas“ tam tikromis prasmėmis vartojamas kaip privatyvi priešingybė pirmoms dviem „turtingo“ reikšmėms. Viena prasme jis reiškia asmenį, kuriam trūksta tik laikinųjų dalykų pertekliaus. Kita prasme jis reiškia asmenį, kuris neturi net pakankamo kiekio jokiam laikui iš karto.
Trečia prasme „neturtingas“ vartojamas kaip kontrariška priešingybė „turtingam“, pirmiausia nurodyti asmeniui, kuris laisvai nori neturėti laikinųjų gėrybių pertekliaus jokiam laikui.
Ketvirta prasme jis reiškia asmenį, kuris nenori turėti net pakankamo gėrybių kiekio jokiam laikui iš karto, dabartiniam ir būsimam, bet kuris laisvai nori jų neturėti tam tikru laiku.
Be to, turime pastebėti, kad „turtingas“ antrąja ir ketvirtąja prasmėmis yra tas pats kaip „neturtingas“ pirmąja ir trečiąja prasmėmis. Todėl ne kiekviena termino „neturtas“ ar „neturtingas“ prasmė yra abejingai priešinga kiekvienai termino „turtingas“ prasmei.
Taip pat neturime nepastebėti, kad iš savanoriškai neturtingų asmenų yra tokių, kurie atsisako laikinųjų gėrybių dėl garbingo tikslo ir tinkamu būdu, bet yra ir tokių, kurie, atrodo, atsisako tokių dalykų ne dėl tokio tikslo, bet dėl tuščios šlovės ar dėl kokios kitos pasaulietinės klaidos.
Ir taip pat reikia pastebėti, kad iš laikinųjų dalykų, kurie vadinami „turtais“, yra tokių, kurie pagal savo prigimtį ir žmonių bendrą sutarimą yra sunaudojami vienu veiksmu ar naudojimu, pavyzdžiui, maistas, gėrimai, vaistai ir kiti panašūs; ir yra kitų, kurie natūraliai išlieka tarnauti daugiau nei vienam naudojimui, pavyzdžiui, laukas ir namas, kirvis ir drabužiai, arklys ar tarnas.
Nors aukščiau pateikti terminai galbūt gali turėti kitų reikšmių, manome, kad išvardijome tas, kurios yra labiau žinomos ir svarbesnės mūsų tikslams. Tinkamai juos atskirti ir aprašyti ar apibrėžti yra sunku, nes jų vartojimas skiriasi tarp įvairių autorių ir net pas tą patį autorių, taip pat yra variacijų skirtingose vietose ir laikuose. Mat „beveik kiekvienas žodis turi daug reikšmių“, kaip sakoma pirmojoje traktato „Apie atsiradimą“ knygoje.
XIII SKYRIUS: APIE AUKŠČIAUSIO NETURTO STATUSĄ, KURIS PAPRASTAI VADINAMAS EVANGELINIU TOBULUMU; IR KAD ŠĮ STATUSĄ TURĖJO KRISTUS IR JO APAŠTALAI
Taip atskyrę aukščiau pateiktų terminų prasmes ir reikšmes, dabar padarysime keletą išvadų. Pirmoji iš jų yra ta, kad niekas negali teisėtai tvarkyti, individualiai ar bendrai su kitais, kokio nors laikinojo daikto, ar savo paties, ar kieno nors kito, ar ko nors su juo susijusio, pavyzdžiui, naudojimo ar vaisinės, be teisės arba neturėdamas teisės į tą daiktą ar į ką nors su juo susijusio – imant „teisę“ jos pirmąja ir antrąja prasmėmis. Mat kiekvienas veiksmas, kurio teisė neįsako ar neleidžia daryti, nėra teisėtas, kaip kiekvienas gali aiškiai matyti iš „teisėto“ apibrėžimo; ir mums nereikia užtrukti tai įrodinėjant, nes tai beveik savaime aišku visiems žmonėms.
Antroji išvada, kurią galime padaryti iš to, ką pasakėme, yra ta, kad galima tvarkyti daiktą ar ką nors su juo susijusio teisėtai pagal vieną įstatymą, pavyzdžiui, dieviškąjį, ir neteisėtai pagal kitą, pavyzdžiui, žmogiškąjį; ir lygiai taip pat atvirkščiai; ir vėlgi, galima daryti tą patį dalyką teisėtai arba neteisėtai pagal abu įstatymus. Tai nesunku pamatyti, nes šių įstatymų įsakymai, draudimai ir leidimai kartais skiriasi ir nesutaria vienas su kitu, o kartais sutaria. Vadinasi, kai kas nors veikia pagal vienos rūšies įstatymo įsakymą ar leidimą, jis veikia teisėtai pagal jį; bet jei šį veiksmą draudžia kitos rūšies įstatymas, jis daro tai neteisėtai pagal tą kitą įstatymą; jei tai leidžiama abiejų rūšių įstatymų, jis veikia teisėtai pagal abu. Bet jei tai draudžiama abiejų, jis daro tai neteisėtai pagal abu įstatymus. Ar viskas, kas leidžiama daryti ar praleisti pagal dieviškąjį įstatymą, yra įsakyta ar draudžiama pagal žmogiškąjį įstatymą, ir atvirkščiai, dar lieka apsvarstyti; nes tai nepriklauso mūsų dabartiniam tyrimui. Tačiau tikra, kad daugelis dalykų yra leidžiami pagal žmogiškąjį įstatymą, pavyzdžiui, ištvirkavimas, girtuokliavimas ir kitos nuodėmės, kurios yra draudžiamos dieviškojo įstatymo.
Ir dabar noriu parodyti, kad net neturint jokios nuosavybės, pirmosiomis trimis prasmėmis, jokiam laikinajam daiktui ar kam nors su juo susijusiam, asmuo gali teisėtai tvarkyti jį privačiai (trečiąja „privataus“ prasme) ar net valdyti jį bendrai su kuo nors kitu (suprantant trečiąją „valdymo“ prasmę), ir taip pat teisėtai jį sunaikinti. Tai yra taip, aš tvirtinu, nepriklausomai nuo to, ar tas daiktas, ar kas nors su juo susijusio, yra sunaudojamas vienu naudojimu, ar ne; ar jis yra privatus jam (trečiąja „privataus“ prasme), ar bendras jam su kitu asmeniu ar asmenimis; ar jis yra jo paties, tai yra teisėtai jo įgytas, ar priklauso kam nors kitam, kuris, teisėtai (pirmąja prasme) jį įgijęs, sutinka su jo tvarkymu.
Aš demonstruoju šį teiginį taip. Tą laikinąjį daiktą (ar ką nors su juo susijusio), kurį asmuo tvarko ar laiko neturėdamas jo nuosavybės (pirmosiomis trimis nuosavybės prasmėmis), pagal dieviškąjį įstatymą ar žmogiškąjį įstatymą, ar abu, jis gali tvarkyti ir sunaikinti teisėtai, neturėdamas jo nuosavybės (minėtomis prasmėmis), ar privačiai, ar bendrai su kitais. Tačiau, nepriklausomai nuo to, ar daiktas (ar kas nors su juo susijusio) yra jo paties, ar priklauso kam nors kitam, kuris sutinka su jo tvarkymu, asmuo gali, pagal šiuos įstatymus, tvarkyti daiktą, kaip buvo sakyta, neturėdamas minėtos nuosavybės į jį. Todėl jis gali teisėtai tvarkyti daiktą neturėdamas nuosavybės į jį.
Pirmasis šios dedukcijos teiginys yra savaime aiškus iš „teisėto“ apibrėžimo. Antrąjį įrodau argumentu, paimtu iš indukcijos, pirmiausia dėl daikto, kuris priklauso asmeniui privačiai arba bendrai su kuo nors kitu, arba kurį jis teisėtai įgijo savo paties ar kito veiksmu, pavyzdžiui, dovana ar palikimu, medžiokle ar žvejyba, arba kokiu kitu teisėtu darbu ar savo veiksmu. Tarkime, kad asmuo taip įgijo daiktą. Tuomet tikra, kad jis gali naudoti ir tvarkyti jį pagal įstatymus, nes daikto įgijimas minėtais būdais yra pagal įstatymą, kaip aišku iš indukcijos. Taip pat aišku, kad kiekvienas, turintis veiksnumą, gali teisėtai atsisakyti teisės, įvestos jo naudai, nes, pagal žmogiškąjį ir dieviškąjį įstatymą, nauda nesuteikiama nenorinčiam asmeniui. Todėl asmuo, kuris savo paties ar kito veiksmu gali įgyti daikto nuosavybę ar jo naudojimą, galės atsisakyti tokios nuosavybės. Kadangi tas pats asmuo, jei nori, įgyja tiek galią teisėtai naudoti daiktą, tiek galią reikšti pretenzijas į jį ir uždrausti kitam asmeniui juo naudotis, jis gali teisėtai atsisakyti galios reikšti pretenzijas į daiktą (ar ką nors su juo susijusio) ar uždrausti kitam juo naudotis (kuri galia yra ne kas kita kaip nuosavybė, paimta pirmosiomis trimis teisinėmis prasmėmis), neatsisakydamas galios naudoti daiktą (ar ką nors su juo susijusio). Ši pastaroji galia patenka po teise, paimta antrąja prasme, ir kai kurių žmonių vadinama „paprastu daikto naudojimu“ (paprastu faktiniu naudojimu, simplex facti usus) be teisės naudoti (jus utendi), „teisę naudoti“ suprantant kaip „nuosavybę“ bet kuria iš trijų aukščiau pateiktų prasmių.
Be to, daiktą, kuris nepriklauso niekam, asmuo gali teisėtai naudoti pagal įstatymus; bet kai kas nors atsisako galios reikšti pretenzijas į daiktą ir uždrausti kitam asmeniui juo naudotis, tas daiktas tada gali priklausyti niekam; todėl asmuo gali teisėtai juo naudotis. Kadangi asmuo, kuris atsisako minėtos galios, neturi minėtos daikto nuosavybės, akivaizdu, kad galima teisėtai tvarkyti ir naudoti daiktą neturint jokios minėtos teisinės nuosavybės.
Vėlgi, tie dalykai yra atskiri vienas nuo kito, iš kurių vieno galima bet kuriam laikui atsisakyti teisėtu įžadu, o kito ne. Tačiau minėtos daikto nuosavybės, arba galios reikšti pretenzijas į laikinąjį daiktą ir uždrausti naudotis juo ar kuo nors su juo susijusiu, galima atsisakyti bet kuriam laikui teisėtu įžadu; tuo tarpu teisėto daikto turėjimo ar paprasto naudojimo negalima teisėtu įžadu atsisakyti jokiam laikui. Todėl šie du atvejai yra tinkamai atskiri vienas nuo kito. Pirmasis šios dedukcijos teiginys yra savaime aiškus iš „teisėto“ apibrėžimo; nes tas pats dalykas negali tuo pačiu metu būti teisėtas ir neteisėtas pagal tą patį įstatymą. Antrąjį teiginį įrodysiu kiekvienai daliai. Ir pirmiausia, kad atsisakyti bet kuriam laikui minėtos nuosavybės įžadu yra teisėta: nes tas įžadas yra teisėtas, kuris gali būti kildinamas iš Kristaus patarimo. Bet toks atsisakymas yra tai, ką Kristus patarė, kai Mato 20 skyriuje sakė: „Ir kiekvienas, kuris paliko namus ar žemes… dėl mano vardo, gaus šimteriopai ir paveldės amžinąjį gyvenimą.“ Tas pats patarimas randamas Mato 5 skyriuje ir Luko 6 skyriuje, kai Kristus sakė: „Ir tam, kuris atima tavo apsiaustą, nedrausk paimti ir tunikos.“ „Ir jei kas nori bylinėtis su tavimi ir paimti tavo tuniką, atiduok jam ir apsiaustą.“ Apie tai Augustinas: „Jei jis duoda šį įsakymą dėl būtinų dalykų“, tai yra pataria nesibylinėti teisme, „kiek labiau dėl perteklinių?“ Ir pagal šį Kristaus mokymą Apaštalas sakė I laiške korintiečiams, 6 skyriuje: „Taigi jau vien tai jums yra trūkumas, kad bylinėjatės vieni su kitais. Kodėl verčiau nekenčiate skriaudos? Kodėl verčiau nesileidžiate apguodžiami?“ (pridėk: nei bylinėtis su kuo nors teisme, net ir teisingai, norint pareikšti pretenzijas į laikinąjį daiktą?). Apie tai glosa pagal Augustiną, pacitavusi minėtas evangelijos vietas, prideda: „Tai“, tai yra teisingai bylinėtis teisme, „Apaštalas toleruoja silpniesiems, nes tokie teismai turi vykti tarp brolių bažnyčioje, broliams sėdint teisėjais.“ Ir tada, dėl tam tikrų abejonių dėl Augustino prasmės, glosa prideda:
Norint teisingai suprasti minėtus Augustino žodžius, kur jis sako, kad „nuodėmė yra bylinėtis su broliu“, čia reikia nurodyti, kas tinka tobuliems tokiuose dalykuose ir kas ne, ir kas leidžiama silpniesiems ir kas ne. Taigi, tobuliems leidžiama reikalauti to, kas jų, paprastai, tai yra be bylinėjimosi, ginčų ar teismo; bet jiems netinka kreiptis į teismą priešais teisėją. Tačiau silpniesiems leidžiama reikalauti to, kas jų, tiek pradedant bylą priešais teisėją, tiek gaunant nuosprendžius prieš brolį.
Todėl galima duoti teisėtą įžadą dėl nuosavybės atsisakymo. Bet jei tobuliems neteisėta bylinėtis prieš prievartinį teisėją, tuomet jie neturi galios teisėtai reikšti pretenzijas į daiktą, kuri galia yra aukščiau aptarta nuosavybė; nes jie atsisakė tokios galios įžadu, kurio jiems neleidžiama niekada pažeisti, ypač kol jis galioja.
O dėl kitos antrojo teiginio dalies, kad teisėto daikto ar jo naudojimo turėjimo, arba paprasto daikto naudojimo, negalima atsisakyti jokiam laikui – tai pakankamai aišku: nes niekas, kas draudžiama dieviškojo įstatymo, negali teisėtai patekti po įžadu. Bet toks atsisakymas draudžiamas dieviškojo įstatymo, nes tai yra savižudybės rūšis. Mat tas, kuris laikytųsi tokio įžado, sąmoningai nužudytų save iš bado, šalčio ar troškulio; kas aiškiai draudžiama dieviškojo įstatymo, kaip Mato 19, Morkaus 10 ir Luko 18 skyriuose, kur Kristus, patvirtindamas kai kuriuos senojo įstatymo įsakymus, sako: „Nežudyk“ ir t. t. Todėl paprastas daikto naudojimas, arba teisėtas jo turėjimas, yra atskiras nuo visų minėtų nuosavybės rūšių, arba galios reikšti pretenzijas į daiktą ar ką nors su juo susijusio ir uždrausti kitam juo naudotis.
Iš to taip pat aiškiai ir būtinai seka, kad yra beprotiška erezija tvirtinti, jog daikto ar jo naudojimo negalima turėti be minėtos nuosavybės. Mat tas, kuris tai sako, nemano nieko kito, kaip tik tai, kad Kristaus patarimas negali būti įvykdytas; o tai yra atviras melas ir, kaip sakėme, to reikia vengti kaip ydingo ir eretiško dalyko.
Nekyla jokių sunkumų ir dėl prieštaravimo, kad nors galima teisėtai prisiekti atsisakyti bylinėjimosi veiksmo, vis dėlto negalima taip prisiekti atsisakyti įpročio arba aktyvios teisinės galios reikšti pretenzijas į daiktą ir uždrausti jį kam nors kitam priešais prievartinį teisėją, kurią galią mes pavadinome nuosavybe. Mat šis teiginys klaidingas, nes kiekvienas įprotis ar teisinė galia, įgyta ar įgyjama, kurios veiksmo galima atsisakyti teisėtu įžadu, pati gali būti atsisakyta tokiu pat būdu, kaip matyti iš indukcijos visuose svarstymo objektuose, kurie patenka po įžadais. Mat tas, kuris prisiekia skaistybę ar paklusnumą, savo įžadu atsisako ne tik veiksmų, bet ir teisėtos galios atlikti šiuos veiksmus, kuri jam anksčiau priklausė pagal teisę (paimtą pirmąja prasme). Vėlgi, tiesos neatitinka sakymas, kad asmuo turi teisėtą galią atlikti veiksmus, kurių visi yra neteisėti po įžado, nes galia nevadinama teisėta ar neteisėta, ir skirtumas tarp jų nėra žinomas kitaip, kaip tik per veiksmų, kurie kyla ar gali kilti iš tos galios, teisėtumą ar neteisėtumą. Todėl, kadangi visi veiksmai, kurie kyla iš teisėtos galios, kurią asmuo turėjo prieš savo įžadą, yra neteisėti po įžado priėmimo, aišku, kad asmuo, priėmęs įžadą, neišlaikė jokios teisėtos galios atlikti šiuos veiksmus.
Toliau parodau, kad neturėdamas jokios nuosavybės (aukščiau pateiktomis prasmėmis), asmuo gali turėti teisėtą naudojimąsi tuo, kas priklauso kitam žmogui, net iki paties daikto sunaudojimo, jei jis vykdo šį naudojimą su savininko sutikimu. Mat kadangi daroma prielaida, kad daiktas visiškai priklauso kito asmens nuosavybei (ar galiai reikšti pretenzijas), tikra, kad tokia nuosavybė nėra perduodama niekam kitam, nebent savininko veiksmu ir aiškiu sutikimu, ir nesant jokio nesutikimo iš pusės asmens, kuriam tokia daikto ar jo naudojimo nuosavybė (ar galia reikšti pretenzijas) turi būti perduota. Tarkime, todėl, kad savininkas nenori perduoti tokios daikto ar jo naudojimo nuosavybės kokiam nors kitam asmeniui. Tarkime taip pat, kad šis kitas asmuo nesutinka priimti tokios nuosavybės, pavyzdžiui, todėl, kad jis aiškiu įžadu atsisakė visų laikinųjų dalykų nuosavybės, kaip tinka tiems, kurie yra tobuli. Tarkime toliau, kad savininkas sutinka, jog koks nors tobulas asmuo naudotų kokį nors jo daiktą, net iki daikto sunaudojimo, ir kad tobulas asmuo, kuris atsisakė kiekvieno daikto nuosavybės, nori naudoti tokį daiktą su savininko sutikimu. Sakau tada, kad asmuo, kuris taip naudoja daiktą, naudoja jį teisėtai, ir kad jis vis dėlto neturi jokios nuosavybės (aukščiau pateiktomis prasmėmis) į daiktą ar jo naudojimą. Kad jis neturi daikto ar jo naudojimo nuosavybės, aišku iš priimtų sąlygų tiek dėl savininko valios, tiek dėl asmens, kuris turi gauti daikto naudojimą ir kuris visiškai atsisakė tokios nuosavybės, būklės. Kad jis naudoja daiktą teisėtai, aišku iš „teisėto“ apibrėžimo, nes kiekvienam leidžiama įstatymo naudoti daiktą, priklausantį kam nors kitam, net iki jo sunaudojimo, jei yra aiškus daikto savininko sutikimas.
Tačiau jei imame nuosavybę ar kontrolę jos paskutine prasme, kaip reiškiančią žmogaus valią ar laisvę, su ta natūralia judinamąja galia, kuri nėra įgyta, bet įgimta mumyse, tada sakau, kad nei teisėtai, nei neteisėtai negalime laisvai tvarkyti daikto, ar ko nors su juo susijusio, neturėdami tokios nuosavybės ar kontrolės, ir negalime atsisakyti tokios nuosavybės ar kontrolės. Ir trumpumo dėlei praleidžiu tai be įrodymo, nes tai beveik savaime aišku, kadangi be šių galių niekas negali toliau egzistuoti.
Iš šių teiginių tad galima matyti, kad ne visa teisėta ar teisinga (pirmąja ar antrąja prasme, ar abiem) galia laikinajam daiktui ar jo naudojimui yra nuosavybė, nors atvirkščiai, visa teisėta nuosavybė (pirmosiomis trimis teisinėmis prasmėmis) į daiktą ar jo naudojimą, ar abu, yra teisėta ar teisinga galia. Ir todėl, kai kas nors samprotauja tokiu būdu: yra teisėta ar teisinga galia daiktui ar jo naudojimui, todėl yra teisėta ar teisinga nuosavybė į daiktą ar jo naudojimą – jis daro negaliojančią išvadą. Mat asmuo gali teisėtai turėti ir tvarkyti daiktą, ar jis būtų jo privačiai, ar bendrai, ar jis priklausytų kitam – tokiu atveju savininkas ar asmuo, kuris teisėtai jį įgijo, turi duoti sutikimą – neįgydamas jokios teisinės nuosavybės į jį.
Išdėstę šias prielaidas, dabar išsamiau pereiname prie savo pagrindinės užduoties. Pirmiausia sakome, kad neturto ar neturtingų asmenų egzistavimas yra beveik savaime aiškus ir randamas daugelyje Rašto vietų, iš kurių pakaks pacituoti vieną, Morkaus 12 skyriuje, kur Kristus sako: „Iš tiesų sakau jums, kad ši neturtinga našlė įmetė daugiau nei visi jie.“
Toliau panašiai parodau Raštu, kad neturtas yra nuopelnus teikiantis kaip priemonė amžinajam gyvenimui, nes Tiesa pasakė Luko 6 skyriuje: „Palaiminti neturtingieji, nes jūsų yra Dievo karalystė“, tai yra, jūs jos nusipelnote, nes šiame gyvenime niekas, išskyrus Kristų, nėra faktiškai palaimintas, bet veikiau to nusipelno.
Ir iš to neišvengiamai seka, kad neturtas yra dorybė, jei asmuo pripranta prie jo per daugelį veiksmų, taip norėdamas neturėti laikinųjų gėrybių; arba neturtas yra veiksmas, kuris yra produktyvus dorybei arba kyla iš dorybės; nes viskas, kas teikia nuopelnus, yra dorybė arba dorybės veiksmas. Vėlgi, kiekvienas Kristaus patarimas iš esmės priklauso dorybei; bet neturtas yra toks patarimas, kaip pakankamai aišku iš Mato 5 ir 19 skyrių bei daugelio kitų evangelinio Rašto vietų.
Iš to neišvengiamai seka, kad neturtas, kurį čia vadiname dorybe, yra tas savanoriškas neturtas, kuris buvo apibrėžtas trečiąja ir ketvirtąja neturto prasmėmis aukščiau. Mat nėra dorybės ar dorybės veiksmo be pasirinkimo, ir nėra pasirinkimo be sutikimo, kaip pakankamai aišku iš antrosios ir trečiosios „Etikos“ knygų. Tai galima patvirtinti Mato 5 skyriumi, kur Kristus sakė: „Palaiminti turintys vargdienio dvasią“, „dvasia“ turėdamas omenyje valią ar sutikimą, nors kai kurie šventieji aiškina „dvasią“ kaip išdidumą, tačiau šis aiškinimas nėra labai tinkamas, kadangi tame pačiame skyriuje iškart seka šie žodžiai: „Palaiminti romieji.“ Bet kad ir koks būtų šios ištraukos aiškinimas, nėra abejonės, pagal šventųjų požiūrius, kad jei neturtas yra vertas dangaus karalystės, kaip sako Kristus, tai turi būti ne pirmiausia išorinis laikinųjų gėrybių trūkumas, bet vidinis proto įprotis, kuriuo asmuo laisvai nori neturėti tokių gėrybių dėl Kristaus. Todėl apie žodžius Luko 6 skyriuje: „Palaiminti neturtingieji“ ir t. t., Bazilijus rašo: „Ne kiekvienas, kuris spaudžiamas skurdo, yra palaimintas. Nes yra daug asmenų, kurie neturtingi ištekliais, bet labai gobšūs troškimu, ir šie nėra išgelbėti savo neturto, bet pasmerkti savo troškimo. Mat niekas, kas yra nevalinga, negali būti palaiminta, nes kiekviena dorybė pasižymi laisva valia.“ Taigi neturtas yra nuopelnus teikianti dorybė, ir todėl savanoriška. Tačiau išorinis trūkumas pats savaime nėra dorybė, nes jis neveda į išganymą be tinkamo troškimo; mat asmuo gali neturėti laikinųjų gėrybių per prievartą ir prieš savo valią, ir vis dėlto jis būtų pasmerktas dėl savo netvarkingo troškimo šioms gėrybėms. Toks taip pat buvo Apaštalo požiūris šiuo klausimu, kai II laiške korintiečiams, 8 skyriuje, jis sakė: „Nes jei pirmiausia yra noras, jis priimamas pagal tai, ką žmogus turi“ – „priimamas“, tai yra teikiantis nuopelnus.
Be to, jei šis pasirinkimas neturėti laikinųjų gėrybių turi būti teikiantis nuopelnus, jis turi būti padarytas dėl Kristaus. Todėl Tiesa sako Mato 19 skyriuje: „Ir kiekvienas, kuris paliko namus… dėl mano vardo.“ Apie tai Jeronimas: „Tas, kuris paliko kūniškus dalykus dėl Išganytojo, gaus dvasinius dalykus, kurių vertė yra tokia, kaip kūniškų dalykų, kaip skaičius šimtas yra mažam skaičiui.“ Ir toliau: „Tie, kurie dėl tikėjimo Kristumi vengė visų pasaulietinių troškimų, turtų ir malonumų, kad skelbtų evangeliją, gaus šimteriopą naudą ir paveldės amžinąjį gyvenimą.“
Vėlgi, kadangi tai, kas priešinga gobšumui, iš esmės teikia nuopelnus, tai iš esmės yra dorybė; toks yra savanoriškas neturtas dėl Kristaus; nes gobšumas yra yda. Ši savanoriško neturto dorybė turi analogiją su moraliniu dosnumu, nors skiriasi nuo jo savo tikslu ir yra tobulesnės rūšies, bent jau kiek tai susiję su viduriu pačiame dalyke, kaip bus aišku iš to, kas seka; ir todėl abu negali būti priskirti tai pačiai nedalomai rūšiai.
Iš šių svarstymų tad galima matyti, kad nuopelnus teikiantis neturtas yra dorybė, kuria asmuo nori dėl Kristaus atsisakyti ir neturėti visų laikinųjų gėrybių, paprastai vadinamų turtais, kurios viršija tai, kas būtina jo pragyvenimui.
Iš to taip pat akivaizdžiai seka, kad ši dorybė nėra meilės įprotis ar veiksmas, kaip kai kurie, atrodo, mano. Mat neturtas nėra įprotis ar veiksmas, kuris iš esmės ir pirmiausia priešinasi faktinei ar habitualiai neapykantai Dievui, nes jei taip būtų, tuomet daugiau nei vienas dalykas pirmiausia priešintųsi vienam dalykui. Mat nors yda, kuri priešinasi kiekvienai teologinei dorybei, yra nesuderinama su meile, vis dėlto iš to neseka, kad meilė yra kiekviena teologinė dorybė, kadangi tokios ydos nepriešinasi meilei pirmiausia.
Nekyla jokių sunkumų ir dėl argumento, kad dorybė, kuria mes linkstame į Dievą per meilę, ir dorybė, kuria mes atsitraukiame nuo netvarkingo laikinųjų dalykų troškimo, iš esmės yra ta pati dorybė, lygiai kaip judėjimas, kuriuo daiktas palieka kokį nors galinį tašką, ir judėjimas, kuriuo jis linksta priešinga kryptimi, iš esmės yra tas pats judėjimas; ir kadangi per meilę mes iš esmės linkstame į Dievą, todėl per tą pačią dorybę, o ne per skirtingą, mes, atrodo, atsitraukiame nuo laikinųjų dalykų meilės.
Šio argumento silpnumą galima pamatyti per mūsų ankstesnį teiginį. Mat nors per meilę mes iš esmės ir pirmiausia linkstame į Dievą per meilę, vis dėlto jos priešingybė, nuo kurios mes iš esmės ir pirmiausia atsitraukiame, yra neapykanta Dievui, o ne neteisėta laikinųjų dalykų meilė. Tai yra taip, net jei šis pastarasis atsitraukimas kartais yra meilės pasekmė, nes kai asmuo atsitraukia nuo laikinųjų gėrybių meilės, seka dorybingas neturtas, kuris iš esmės ir pirmiausia yra toks savanoriškas laikinųjų dalykų atsisakymas, po kurio būtinai seka atsitraukimas nuo to, kas jam priešinga iš esmės ir pirmiausia, būtent neteisėtos laikinųjų dalykų meilės. Mat jei mūsų oponentas samprotautų teisingai, išvada iš teisingų prielaidų būtų tokia: kad meilė yra beveik kiekviena dorybė, kadangi po meilės būtinai seka dauguma dorybių, pavyzdžiui, tikėjimas ir viltis, kuriais mes iš esmės ir pirmiausia atsitraukiame atitinkamai nuo erezijos ir nevilties.
Be to, meilė negali patekti po įžadu, nes ji yra įsakymas. Bet minėtas neturtas, ypač paimtas ketvirtąja prasme, patenka po įžadu. Todėl meilė nėra iš esmės dorybingas neturtas, nei atvirkščiai, nors neturtas seka po meilės, kaip ir dauguma kitų teologinių dorybių.
Be to, sakau, kad aukščiausias šios dorybės būdas ar rūšis yra aiškus keleivio įžadas, kuriuo dėl Kristaus jis atsisako ir nori neturėti jokios įgytos teisinės nuosavybės, tiek privačios, tiek bendros, arba galios reikšti pretenzijas į laikinuosius dalykus (vadinamus „turtais“) ir uždrausti kitam jais naudotis priešais prievartinį teisėją. Ir šiuo įžadu keleivis taip pat nori, dėl Kristaus, neturėti ir stokoti, tiek privačiai, tiek bendrai, bet kokios galios, laikymo, tvarkymo ar naudojimo laikinųjų dalykų, viršijančių tai, kas būtina kiekybiškai ir kokybiškai jo dabartiniam pragyvenimui. Taip pat jis nenori vienu metu turėti tokių gėrybių, kad ir kaip teisėtai jos jam atitektų, tokiu kiekiu, kurio pakaktų patenkinti kelis būsimus poreikius ar būtinybes arba jam vienam, arba jam kartu su apibrėžtu kitu asmeniu ar asmenimis bendrai. Veikiau jis nori vienu metu turėti tik tai, kas būtina vienam poreikiui, kaip tiesioginiam aktualiam ir dabartiniam maisto ir pastogės poreikiui; bet su šia vienintele išimtimi, kad asmuo, kuris priima šį įžadą, turėtų būti tokioje vietoje, laike ir asmeninėse aplinkybėse, kad galėtų įgyti sau, kiekvieną sekančią dieną, laikinųjų dalykų kiekį, pakankamą patenkinti minėtą individualų poreikį, bet tik vieną vienu metu, ne daugiau. Šis nuopelnus teikiančio neturto būdas ar rūšis yra statusas, kuris laikomas būtinu evangeliniam tobulumui, kaip aiškiai bus matyti iš to, kas seka. Ir šį nuopelnus teikiančio neturto būdą, arba šį statusą asmens, kuris neturi nuosavybės privačiai (trečiąja prasme) ar net bendrai su kitu (ta „bendro“ prasme, kuri priešinga aukščiau minėtai „privataus“ prasmei), mes nuo šiol, trumpumo dėlei, vadinsime „aukščiausiu neturtu“, o asmenį, kuris nori turėti šį statusą, vadinsime, laikydamiesi teologų papročio, „tobulu“.
Kad šis nuopelnus teikiančio neturto būdas yra aukščiausias, galima parodyti tuo, kad per jį laikomasi visų kitų Kristaus nuopelnus teikiančių patarimų. Mat, pirma, žmonės atsisako įžadu visų laikinųjų dalykų, kurių keleiviui įmanoma atsisakyti; antra, dauguma kliūčių dieviškajai meilei pašalinamos tiems, kurie priima šį įžadą; trečia, jie pastatomi į būklę pakelti daugelį pasaulietinių kančių, pažeminimų ir sunkumų, ir noriai atsisako daugelio pasaulietinių malonumų ir tuštybių; ir žodžiu, jie pastatomi į geriausią būklę laikytis visų Kristaus įsakymų ir patarimų. Kad tas, kuris priima tokį įžadą, visiškai atsisako laikinųjų dalykų tiek, kiek keleiviui įmanoma ir teisėta tai padaryti, yra akivaizdu. Mat jis nori vienu metu turėti nieko, išskyrus tai, kas būtina patenkinti vieną dabartinį ar beveik dabartinį maisto ir drabužių poreikį; mažiau nei tai jokiam tikinčiam keleiviui neleidžiama turėti, nes jei jis norėtų turėti mažiau nei būtina jo gyvybės palaikymui, jis sąmoningai būtų žmogžudys, kuo pagal dieviškąjį įstatymą bent jau niekam neleidžiama būti. Todėl tas, kuris nori turėti laikinųjų dalykų tokiu kiekiu, kad jam neleidžiama turėti mažiau, nori turėti jų minimumą; ir tas, kuris atsisako tokio jų kiekio, kad jam neleidžiama atsisakyti daugiau, atsisako maksimumo. Bet tai yra tai, ką daro keleivis pagal minėtą nuopelnus teikiančio neturto būdą, kurį pavadinome aukščiausiu būdu. Bet kad tai atitinka Kristaus patarimą, yra akivaizdu. Mat jis davė patarimą dėl šio įžado Luko 14 skyriuje, kai sakė: „Taip pat kiekvienas iš jūsų, kuris neatsisako viso, ką turi, negali būti mano mokinys.“
Kad asmuo, kuris priima šį įžadą, pašalina iš savo kelio daugumą kliūčių dieviškajai meilei, yra akivaizdu. Mat meilė ir noras taupyti laikinuosius dalykus atgręžia žmogų į juos, ir atitinkamai tiek pat nugręžia jį nuo meilės ar prieraišumo Dievui. Todėl Tiesa Mato 6 skyriuje sako: „Kur jūsų lobis, ten bus ir jūsų širdis.“ Veltui pasiteisinimas, kad asmuo, kuris turi šiuos dalykus, nekreipia savo meilės į juos. Mat klausykite Kristaus, kuris Mato 13 ir Morkaus 4 skyriuose sako, kad „turtų apgaulė nusmelkia žodį“. Apie tai Jeronimas: „Turtai yra pataikūnai, kurie daro viena, o žada kita.“ Ir todėl Kristus patarė visišką laikinųjų dalykų atsisakymą asmeniui, kuris nori būti tobulas, Luko 18 skyriuje: „Parduok viską, ką turi, ir išdalyk vargšams.“ Apie tai Beda: „Kas nori būti tobulas, tad, turi parduoti dalykus, kuriuos turi: ne iš dalies, kaip darė Ananijas ir Safyra, bet visiškai.“ Ir apie tą pačią vietą Teofilaktas prideda šiuos svarbius žodžius: „Jis ragina aukščiausiam neturtui. Mat jei kas nors lieka“, tai yra bet kokie laikinieji dalykai, „jis yra jų vergas“, būtent asmuo, kuris taupo tokius dalykus sau. Mat tokie dalykai savo prigimtimi netvarkingai judina jų savininkų emocijas. Aiškindamas tą patį Kristaus patarimą Mato 19 skyriuje, Rabanas prideda pastabą, palaikančią tą pačią poziciją, kuri yra gana svarbi. Jis rašo: „Yra skirtumas tarp pinigų turėjimo ir pinigų mylėjimo. Bet saugiau yra nei turėti, nei mylėti turtus.“ Nes, kaip Jeronimas sako apie tą pačią vietą: „Sunku niekinti turtus, kai juos turi.“ Nes „jie yra lipnesni už klijus“, kaip sako Tomas (Teofilaktas), aptardamas tą patį Kristaus patarimą Luko 18 skyriuje. Todėl asmuo, kuris atsisako turtų tiek, kiek keleiviui įmanoma ir teisėta tai padaryti, pašalina iš savo kelio didžiausias kliūtis meilei.
Taip pat jis atsiveria daugybei pasaulietinių kančių, pažeminimų ir sunkumų; jis noriai atima iš savęs daugybę pasaulietinių malonumų ir privalumų. Nors tai savaime aišku iš patirties, pacituokime išmintingąjį Saliamoną Ekleziasto 10 skyriuje: nes „viskas“, sako jis, „paklūsta pinigams“, tai yra asmeniui, kuris turi pinigų. Ir kita vertus, kaip parašyta Patarlių 15 skyriuje: „Visos vargšo dienos yra piktos“; nes vargšas „turi daug sielvartų“, kaip sako glosa apie tai. Vėlgi Patarlių 19 skyriuje: „Turtas sukuria daug draugų, bet vargšas atskiriamas nuo savo artimo.“ Bet kad yra nuopelnus teikiantis ir patartinas dalykas kęsti sielvartus šiame pasaulyje ir susilaikyti nuo malonumų, akivaizdu iš Mato 5 ir 19 skyrių, ir Luko 6 skyriaus, kur parašyta apie sielvartų kentėjimą: „Palaiminti neturtingieji“, „Palaiminti liūdintys“, „Palaiminti persekiojami“, „Palaiminti alkstantys“, kartu su kitais ten pridėtais teiginiais; ir apie susilaikymą nuo malonumų: „Kiekvienas, kuris paliko namus ir brolius“, su kitais ten išvardytais dalykais, „gaus šimteriopai ir paveldės amžinąjį gyvenimą“. Tą pačią poziciją aiškina šventųjų glosos apie tai, kurių necitavau trumpumo dėlei ir todėl, kad šis dalykas pakankamai gerai žinomas. Toks pat buvo ir Apaštalo požiūris laiške romiečiams, 8 skyriuje: „Aš manau“, rašo jis, „kad šio laiko kentėjimai neveri lyginti su šlove, kuri bus mumyse apreikšta.“ Ir todėl šio pasaulio negandos teikia nuopelnus tiems, kurie noriai jas pakelia. To paties požiūrio laikytasi II laiške korintiečiams, 1 skyriuje, kai Apaštalas sakė, „kad kaip jūs esate kentėjimų dalininkai, taip būsite ir paguodos“. Apie tai Ambraziejus: „Nes jūsų sunkumai bus atlyginti lygia“, tai yra proporcinga, „šlove“. Tačiau asmenų grupės, kurios turi laikinųjų dalykų nuosavybę bendrai, ne visiškai pastato save į tokią būklę kęsti pasaulietinius kentėjimus ir sunkumus; iš tiesų jie tai daro mažesniu laipsniu nei daugelis neturtingų pasauliečių susituokusių porų, kurios kartais turi privačią nuosavybę, ir kurios vis dėlto dažniau stokoja dalykų, reikalingų gyvenimo pakankamumui, nei tie, kurie turi tokius dalykus tik bendrai.
Be to, kad per šį nuopelnus teikiančio neturto būdą, kurį pavadinome aukščiausiu būdu, visų Kristaus įsakymų ir patarimų galima laikytis aukščiausiu laipsniu, bus akivaizdu kiekvienam, skaitančiam evangeliją, ypač mūsų nurodytus skyrius. Mat kaip asmuo, kuris pasirinko kęsti tokį neturtą, gali būti gobšus ar išdidus, nesusivaldantis ar neumiręs, ambicingas, negailestingas, neteisingas, bailus, tingus ar pavydus; kodėl jis turėtų būti melagingas ar netolerantiškas, dėl kokios priežasties piktavališkas kitiems? Priešingai, tas, kuris pastatė save į šią būklę, atrodo turintis atviras duris į visas dorybes, ir taip pat į ramų visų įsakymų ir patarimų vykdymą. Tai taip aišku kiekvienam, kuris tai svarsto, kad aš praleidžiu įrodymą trumpumo dėlei.
Taigi aukščiausias nuopelnus teikiančio neturto būdas ar rūšis yra tas, kurį aprašėme aukščiau; nes per jį visų Kristaus įsakymų ir nuopelnus teikiančių patarimų galima laikytis pilniau ir saugiau. Ir iš šio aprašymo akivaizdu, pirma, kad tobulas asmuo turėtų aiškiu įžadu atsisakyti laikinųjų dalykų, kiek tai susiję su jų nuosavybe, tiek todėl, kad tai yra Kristaus patarimas, kaip parodėme aukščiau iš Luko 14 skyriaus, tiek todėl, kad tobulas asmuo, taip parodydamas savo neturtą, tampa labiau niekinamas kitų akyse ir pilniau atsisako pasaulietinės garbės. Todėl Luko 9 skyriuje: „Jei kas nori eiti paskui mane, tegul išsižada savęs.“ Iš to, be to, seka, kad niekas negali laikytis aukščiausio neturto prieš pasiekdamas visišką proto naudojimą. Ir iš šio aprašymo taip pat seka, kad tobulas asmuo neturėtų nei turėti, nei įgyti ar taupyti nieko sau, tai yra tam, kad patenkintų savo būsimus poreikius, bet turėtų rūpintis tik tiesiogine dabartimi, išskyrus atvejį, kurį paminėjome aprašyme aukščiau. Todėl Mato 6 skyriuje: „Nesirūpinkite rytojaus diena, nes rytojus pats pasirūpins savimi.“ Apie tai glosa: „‘rytojaus diena’, tai yra ateitimi; bet jis leidžia rūpintis dabartimi. Nedera rūpintis ateitimi, kadangi dieviškasis potvarkis tuo rūpinasi; bet dėkingai priimdami tai, ką siūlo dabartis, palikime neaiškios ateities rūpestį Dievui, kuris mumis rūpinasi.“ Ir tas pats patarimas duodamas Mato 6 skyriuje, kai Kristus sakė savo mokiniams: „Pažvelkite į padangių paukščius: jie nesėja, nepjauna ir nerenka į kluonus, o vis dėlto jūsų dangiškasis Tėvas juos maitina.“ Ir šiek tiek žemiau jis prideda: „Todėl nesirūpinkite, sakydami: ‘Ką valgysime?’ arba: ‘Ką gersime?’ arba: ‘Kuo vilkėsime?’ Visų tų dalykų ieško pagonys.“
Tačiau kai sakėme, kad tobulam asmeniui neleidžiama apsirūpinti rytojui, neturėjome omenyje, kad jei kas nors liktų iš jo teisėtų dienos įsigijimų, jis turėtų tai išmesti ir jokiu būdu netaupyti, bet kad jis turėtų tai taupyti tik su tvirtu ketinimu tinkamai paskirstyti tai bet kuriam sutiktam vargšui ar vargšams, kurie labiau stokojantys nei jis. Todėl Luko 3 skyriuje: „Kas turi dvi tunikas, tegul atiduoda tam, kuris neturi nė vienos, ir kas turi maisto, tegul daro taip pat“; „dviem tunikomis“ ir „maistu“ suprantant tai, kas lieka virš savo paties dabartinių poreikių.
Mes sakėme, kad perteklius turi būti atiduotas bet kuriam vargšui; nes žmonių bendruomenė, kuri taupo ar turi gėrybių tik tam tikriems apibrėžtiems asmenims, pavyzdžiui, vienuolių, kanauninkų ir panašių bendruomenė, nėra tobula bendruomenė; nes tobula bendruomenė, kaip Kristaus ir jo apaštalų, apima visus tikinčiuosius, kaip aišku iš Apaštalų darbų 4 skyriaus. Ir jei ji atsitiktinai apimtų ir netikinčiuosius, ji galbūt būtų dar labiau teikianti nuopelnus, pagal Luko 6 skyrių: „Darykite gera tiems, kurie jūsų nekenčia.“
Tačiau tobulas asmuo teisėtai gali ir turėtų pasilikti perteklines gėrybes, kol jis turi tvirtą ketinimą elgtis su jomis taip, kaip sakėme. Todėl Jono 6 skyriuje: „Surinkite likusius trupinius, kad niekas nepražūtų. Taigi jie surinko juos ir pripildė dvylika pintinių trupiniais iš dvylikos miežinių duonų.“ Šį požiūrį taip pat išreiškė glosa žodžiams Mato 17 skyriuje: „Paimk tą monetą“; nes glosa sako: „Toks didelis buvo Viešpaties neturtas, kad jis neturėjo iš ko duoti duoklės. Judas turėjo bendras gėrybes krepšiuose, bet jis sakė, kad neteisinga naudoti savo reikmėms vargšų gėrybes.“ Tai rodo, kad tai, kas buvo sukaupta, priklausė vargšams, tai yra, buvo taupoma su tuo ketinimu.
Ir iš to aišku, kad klysta tie, kurie sako, jog tobulumas pasiekiamas prisiekiant nepriimti nieko dalijimui vargšams, kurie yra silpni ar kitaip nepajėgūs patys įsigyti gyvenimo būtinybių. Mat, kaip aišku iš II laiško korintiečiams 8 ir 9 skyrių, Apaštalas įgijo gėrybių šiuo tikslu, ir nėra abejonės, kad jis tai darė teisėtai ir pelnydamas nuopelnus. Ir tai taip pat akivaizdu iš glosos žodžiams Jono 21 skyriuje: „Ganyk mano avis“ ir t. t. Bet kadangi dalykas gana akivaizdus, praleidžiu šių vietų citavimą trumpumo dėlei.
Iš mūsų aukščiau pateikto aukščiausio neturto aprašymo taip pat būtinai seka, kad tobulas asmuo nei gali, nei turėtų taupyti ar laikyti savo galioje jokio nekilnojamojo turto, pavyzdžiui, namo ar lauko, nebent jis turi tvirtą ketinimą atiduoti jį, kai tik galės, arba išmainyti jį į pinigus ar ką nors kita, ką galima nedelsiant ir patogiai išdalyti vargšams. Mat kadangi namo ar lauko kaip tokio negalima patogiai išdalyti vargšams nesusiduriant su sunkumu duoti per daug vieniems ir per mažai kitiems, turime laikytis Kristaus patarimo ir daryti tai, ką jis patarė, kai sakė Mato 19, Luko 18 ir Morkaus 10 skyriuose: „Eik ir parduok.“ Kristus nesakė: Atiduok vargšams viską, ką turi; nei jis sakė: Išmesk viską, ką turi; bet veikiau jis sakė: „Eik ir parduok“, nes pardavus turto paskirstymas gali būti atliktas patogiau. Toks pat buvo apaštalų patarimas, ir tie, kuriems jie davė šį patarimą, jį įvykdė, norėdami patogiai išdalyti savo gėrybes vargšams. Todėl Apaštalų darbų 4 skyriuje: „Nes visi, kurie buvo žemių ar namų savininkai, parduodavo juos ir atnešdavo parduotų dalykų kainas. Ir buvo dalijama kiekvienam pagal jo poreikį.“
Iš to, kas pasakyta, taip pat akivaizdu, kad joks tobulas asmuo negali įgyti jokio laikinojo daikto nuosavybės (pirmąja, antrąja ir trečiąja prasmėmis), kaip įrodėme aukščiau iš Mato 5 skyriaus ir Luko 6 skyriaus. Ir mes tai patvirtinome per Apaštalą I laiške korintiečiams, 6 skyriuje; ir padarėme tai pakankamai aišku Augustino žodžiais ir glosa tai Rašto vietai. Kadangi dalykas akivaizdus, praleidau šių vietų citavimą trumpumo dėlei.
Taip pat nereikėtų kreipti dėmesio į argumentą, kad tobuli žmonės gali teisėtai taupyti nekilnojamąjį turtą, kad išdalytų jo metines pajamas vargšams. Mat dėl meilės Kristui ir gailestingumo savo artimui labiau teikia nuopelnus iš karto išdalyti vargšams tiek nekilnojamąjį turtą, tiek jo pajamas, o ne tik pastarąsias; be to, labiau teikia nuopelnus atiduoti vien nekilnojamąjį turtą nei vien jo pajamas. Mat tokiu būdu pagalbą galima suteikti daugeliui vargšų ir stokojančių asmenų iš karto, kurie galbūt dėl nepritekliaus susirgtų ar mirtų, kol pajamos taptų prieinamos, arba padarytų smurto aktą, vagystę ar kokį kitą blogį. Vėlgi, asmuo, kuris pasiliko nekilnojamąjį turtą, gali mirti prieš tą laiką, kai pajamos bus išdalytos, ir taip jis niekada neturės iš to nuopelno, kurį galėjo turėti.
Visiškai to paties požiūrio reikia laikytis dėl bet kokios rūšies kilnojamojo turto, kuris panašiai, kai taip laikomas, natūraliai veikia netvarkingą laipsnį asmens, kuris jį laiko, troškimą. Bet jei dorybė, čia svarstoma, manoma esanti meilė, kaip kai kurie, atrodo, mano, tuomet neabejotinai šis meilės būdas, tai yra su aukščiausiu neturtu, yra tobulesnis nei turėti privačią ar bendrą laikinojo daikto nuosavybę, kaip aišku iš ankstesnių samprotavimų.
Bet dabar pereidami prie pagrindinio teiginio, norime parodyti, kad Kristus, kol jis buvo keleivis, laikėsi aukščiausios nuopelnus teikiančio neturto rūšies ar būdo. Mat tai, kas pirmiausia kiekvienoje srityje, yra didžiausia: bet Kristus pagal Naująjį Įstatymą buvo pirmasis iš keleivių, kuris nusipelnė amžinojo gyvenimo; todėl jis buvo didžiausias iš visų tobulumu; todėl jis laikėsi šio statuso laikinųjų dalykų atžvilgiu, nes be to neįmanoma, pagal bendrąjį įstatymą, pasiekti didžiausio nuopelningumo laipsnio. Vėlgi, jei jis nebūtų laikęsis šio neturto būdo, tuomet koks nors kitas keleivis galėjo būti arba galėtų ateityje būti tobulesnis nuopelnais už Kristų pagal bendrąjį įstatymą, ką tikėti yra bedieviška. Mat Kristus tvirtino, kad šis statusas reikalingas tobulumui nuopelnuose, kai sakė: „Jei nori būti tobulas, parduok viską, ką turi, ir išdalyk vargšams“; ir jis nepridėjo: dalykus, kuriuos turi privačiai ar bendrai, bet turėjo omenyje tai visuotinai, todėl pabrėžė jo visuotinę reikšmę sakydamas: „viską, ką“. Mat tas, kuris turi laikinųjų dalykų nuosavybę ar laikymą bendrai su kitu asmeniu ar asmenimis, kitu būdu nei mūsų aprašytas, nėra atsisakęs visų laikinųjų dalykų, kurių įmanoma atsisakyti, nei jis yra veikiamas tiek daug pasaulietinių kančių ar atimta iš jo tiek privalumų, kaip tas, kuris atsisako laikinųjų dalykų tiek kaip privačios nuosavybės, tiek bendrai, nei jis yra taip laisvas nuo rūpesčio dėl šių dalykų, nei jis laikosi visų Kristaus patarimų lygiai tiek, kiek tas, kuris visiškai atsisako laikinųjų dalykų.
Ir dabar noriu parodyti, kad nors Kristus laikėsi aukščiausio neturto, jis turėjo tam tikrų nuosavybių tiek kaip privačią nuosavybę, tiek bendrai. Kad jis turėjo privačią nuosavybę (trečiąja prasme), rodo ištrauka Morkaus 2 skyriuje: „Nes buvo daug, ir jie sekė paskui jį. Ir Rašto žinovai bei nusidėjėliai matė jį valgantį su muitininkais ir nusidėjėliais.“ Dabar tikra, kad jis teisėtai turėjo kaip privačią ar individualią nuosavybę tai, ką dėjo į burną ir valgė. Be to, jo drabužiai buvo jo privati ar individuali nuosavybė, kaip pakankamai aišku iš Mato 27 skyriaus, Morkaus 15 skyriaus, Luko 23 skyriaus ir Jono 19 skyriaus. Todėl pas Matą, minėtame skyriuje: „Jie nuvilko jam apsiaustą ir apvilko jį jo paties drabužiais.“ Taip pat pas Joną, ką tik minėtame skyriuje: „Tada kareiviai, nukryžiavę Jėzų, paėmė jo drabužius.“ Taip pat pas Morkų ir Luką, kurių ištraukos praleidžiamos trumpumo dėlei. Todėl Kristus, net laikydamasis aukščiausio neturto, teisėtai ar teisingai turėjo laikinuosius dalykus kaip savo privačią nuosavybę, ir norėjo jų, ir tiko, kad jis jų norėtų; kitaip jis būtų mirtinai nusidėjęs, nes būdamas tikras žmogus jis buvo pavaldus alkiui, kaip matyti iš Mato 21 skyriaus ir Morkaus 11 (ne 18) skyriaus, ir todėl jam reikėjo maisto, kurį jis turėjo priimti, kai galėjo tai padaryti, nes kitaip jis būtų sunkiai nusidėjęs, sąmoningai marindamas save badu.
Kristus taip pat teisėtai turėjo tam tikrų dalykų bendrai, laikydamasis aukščiausio neturto. Todėl Jono 12 skyriuje: „Tai Judas sakė ne todėl, kad jam rūpėjo vargšai; bet todėl, kad jis buvo vagis ir turėjo krepšius“, tai yra bendrus Kristaus ir apaštalų bei kitų vargšų daiktus. Kad jie buvo laikomi bendrai, matyti iš to, kad Kristus įsakė dalį jų išdalyti alkanoms vargšų minioms, kaip pakankamai aišku iš Mato 14 skyriaus. „Krepšiai“ buvo talpyklos, kuriose buvo laikomi jiems duoti išmaldos pinigai. Tai vėlgi parodo to paties knygos 13 skyrius: „Nes kai kurie iš jų manė, kad Judas turėjo krepšį.“ Taip pat tai rodo glosa ištraukai Mato 17 skyriuje: „Paimk tą monetą“ ir t. t., kur glosa sako: „Judas turėjo bendras gėrybes krepšiuose.“ Taip pat ir apaštalai, laikydamiesi aukščiausio neturto, turėjo daiktų bendrai tarpusavyje ir su kitais vargšais po Kristaus prisikėlimo. Todėl Apaštalų darbų 4 skyriuje: „Bet jie turėjo viską bendra.“ Ir panašiai jie turėjo tam tikrų dalykų kaip privačią nuosavybę, būtent savo maistą ir drabužius, kuriuos naudojo savo privačiam naudojimui, lygiai kaip Kristus.
Toliau noriu pateikti būtiną įrodymą to, kas sudaro pagrindinę šio skyriaus ir tiesiogiai prieš jį bei po jo einančių skyrių tezę, būtent, kad Kristus keleivis, duodamas iškilų tobulumo viršūnės pavyzdį, neturėjo jokios įgytos nuosavybės (pirmąja, antrąja ar trečiąja prasme), privačiai ar bendrai, jokiam laikinajam daiktui ar jo naudojimui. Mat jei jis būtų prisiėmęs sau tokią nuosavybę, jis nebūtų laikęsis visų patarimų, ir ypač tos neturto formos, kuri yra aukščiausia galima keleiviui. Bet Kristus laikėsi visų šių patarimų tobuliausiu būdu iš visų keleivių. Todėl Kristus neturėjo ir nenorėjo turėti tokios laikinųjų dalykų nuosavybės, kurią Raštas daugelyje vietų vadina „valdymu“, kaip Luko 14 skyriuje: „Kiekvienas iš jūsų, kuris neatsisako viso, ką valdo“; taip pat Mato 10 skyriuje: „Nevaldykite nei aukso, nei sidabro, nei vario savo piniginėse“, tai yra nelaikykite jų, nebent galbūt dėl teisėtos progos, būtent dėl aukščiau minėto tikslo ir poreikių, pavyzdžiui, dėl bejėgių vargšų, kaip darė Paulius, arba dėl skubios laiko, vietos ir asmeninės būklės būtinybės; kurie atvejai taps aiškesni kitame skyriuje. Nors net ir minėtais atvejais asmeniui, priėmusiam aukščiausio neturto įžadą, neleidžiama turėti nuosavybės, nes tokia nuosavybė būtinai pašalina Kristaus patarimo dėl aukščiausio neturto įvykdymą. Todėl Kristus neturėjo minėtos laikinųjų dalykų nuosavybės, ir jos negali turėti joks jo sekėjas, tai yra tas, kuris nori laikytis aukščiausio neturto.
Dėl šių svarstymų sakau, kad negalima įrodyti iš Šventojo Rašto, jog Kristus, kad ir koks nuolaidus jis galėjo būti silpniesiems, turėjo minėtą laikinųjų gėrybių nuosavybę ar valdymą privačiai ar bendrai, nors manoma, kad kai kurie šventieji laikėsi šio požiūrio. Mat pagal analogiją būtų galima daryti išvadą, kad Kristus darė viską, kas buvo leidžiama, kad neatrodytų pasmerkiantis statusą asmenų, kurie darė tokius dalykus. Jei šis argumentas būtų teisingas, Kristus būtų priėmęs ir vykdęs pasaulietinį valdymą ar ginčytiną jurisdikciją byloms, tuo tarpu priešingybė tam buvo nenuginčijamai parodyta šio diskurso IV skyriuje; taip pat jis būtų vedęs, būtų bylinėjęsis prieš prievartinį teisėją ir būtų daręs visa kita, kas buvo leidžiama; bet kad Kristus darė šiuos dalykus, niekas negali įrodyti Raštu, o veikiau priešingai. Mat nebuvo būtina ar tinkama jam daryti tokius dalykus, kad neatrodytų pasmerkiantis statusą asmenų, kurie juos darė, ir kurie vadinami „silpnaisiais“. Mat iš to neseka, kad kadangi Kristus nebuvo vedęs, todėl jis atrodė pasmerkiantis statusą tų, kurie buvo vedę; ir panašiai kitais atvejais. Nes jis pats pakankamai išreiškė skirtumą tarp dalykų, kuriuos būtina daryti ar praleisti dėl išganymo – įsakymų ar draudimų – ir dalykų, kurie nėra būtini išganymui, kuriuos šventieji vadina „viršijančiais pareigą“. Mat kai kas nors paklausė Kristaus, kokie dalykai būtini amžinajam išganymui, Kristus atsakė: „Jei nori įeiti į gyvenimą, laikykis įsakymų.“ Ir vėl, kai asmuo paklausė jo, kokie dalykai viršija pareigą, Kristus neatsakė: Jei nori įeiti į gyvenimą, bet tarė jam: „Jei nori būti tobulas.“ Šiais žodžiais Mato 19, Luko 18 ir Morkaus 10 skyriuose Kristus aiškiai parodė, kad amžinajam gyvenimui pakanka laikytis įsakymų, nes jis nepateikė jokio kito atsakymo asmeniui, klausiančiam apie tai, kaip tik: „Laikykis įsakymų, jei nori įeiti į gyvenimą.“ Ir todėl nebuvo būtina ar tinkama Kristui daryti visus dalykus, kurie buvo leidžiami, kad jis neatrodytų pasmerkiantis statusą asmenų, kurie darė tokius dalykus, nes jis jau buvo paaiškinęs, kad žmonės gali būti išgelbėti laikydamiesi tik įsakymų ar komandų, imant „įsakymą“ bendresne prasme kaip teigiamą ir neigiamą; bet Kristui labiau tiko laikytis patarimų, pavyzdžiui, išlaikyti aukščiausią neturtą ir nevesti, kad visiems kitiems suteiktų tokio laikymosi pavyzdį; ką, kaip skaitome Rašte, jis iš tikrųjų įvykdė tiek žodžiu, tiek darbu. Mat kalbėdamas apie savo neturtą Mato 8 ir Luko 9 skyriuose, jis sakė: „Lapės turi urvus, ir padangių paukščiai lizdus; o Žmogaus Sūnus neturi kur galvos priglausti.“ Apie tai glosa: „Aš esu toks neturtingas, kad neturiu savo pastogės.“ Nes „toks didelis buvo Viešpaties neturtas, kad jis neturėjo iš ko duoti duoklės“, kaip sako glosa žodžiams Mato 18 skyriuje: „Paimk tą monetą ir duok jiems už mane ir save.“ Bet mes niekada neskaitome, kad Kristus turėjo pilį ar laukus, ar lobių skrynias tam, kad neatrodytų pasmerkiantis statusą tų, kurie turėjo tokius dalykus.
Bet jei Kristus būtų daręs dalykus, kurie buvo leidžiami, jis vis tiek būtų galėjęs lygiai taip pat paklusti visiems patarimams, nes jis, kuris buvo įstatymų leidėjas, galėjo daryti tokius dalykus, kad neatrodytų pasmerkiantis statusą tų, kurie juos darė. Todėl jis nebūtų norėjęs daryti tokių dalykų nekvalifikuota prasme, kaip daro silpnieji, kurie nori jų savo naudai; bet jis būtų norėjęs daryti tokius dalykus dėl kitokio tikslo, norėdamas jų ir tuo pačiu metu tam tikru būdu nenorėdamas, nes jis norėjo jų ne sau, bet dėl minėtos priežasties. Tačiau visi kiti tobuli žmonės jokiu būdu negali tinkamai norėti tokios nuosavybės, jei jie turi laikytis patarimų pilnai. Mat jie negali norėti tokios nuosavybės tam, kad neatrodytų pasmerkiantys kitų statusą, nes jiems nepriklauso pritarti ar pasmerkti kieno nors statusą, kadangi jie nei buvo, nei yra, nei bus įstatymų leidėjai. Jei todėl jie norėtų tokios nuosavybės, jie norėtų jos kaip silpni asmenys, ne kaip tobuli. Taigi Kristui būtų buvę teisėta…