Populiarioji religija ir Šiaurės Indijos tautosaka

William Crooke veikalas „The Popular Religion and Folk-Lore of Northern India“ (pirmą kartą išleistas 1896 m., dviem tomais) – klasikinis XIX a. pabaigos etnografinis tyrimas apie Šiaurės Indijos liaudies tikėjimus, papročius ir mitologiją. Autorius, britų kolonijinės administracijos pareigūnas ir antropologas, daug metų praleidęs Indijoje, rinko medžiagą iš pirmų rankų: stebėjo kaimų gyvenimą, kalbėjosi su vietos gyventojais, užrašinėjo pasakojimus apie dievybes, dvasias, šventes, burtus ir kasdienius ritualus.

Knygoje Crooke aprašo hinduistinės tradicijos apačią – ne brahmanų ar elitinę religiją, o paprastų žmonių tikėjimus: garbinimą vietinių dievų ir deivių, animistinius elementus, totemizmą, šamanizmą, baimę piktųjų dvasių, aukojimus, šventąsias vietas, festivalius ir liaudies mediciną. Daug dėmesio skiriama demonams, vaiduokliams, raganoms, gyvulių garbinimui, medžių ir akmenų kultui, taip pat musulmonų įtakai hinduistinėje liaudies praktikoje.

Veikalas vertingas kaip vienas išsamiausių to meto šaltinių apie Indijos kaimo religinį gyvenimą, kuriame susipina oficialus hinduizmas su senesniais ikihinduistiniais ir gentiniais tikėjimais. Crooke stengėsi būti objektyvus stebėtojas, nors kartais matyti kolonijinis požiūris.

Lietuviškai tiksliausias pavadinimas – „Populiarioji religija ir Šiaurės Indijos tautosaka“. Alternatyvos: „Šiaurės Indijos populiarioji religija ir tautosaka“ (jei norima labiau pabrėžti regioną) arba „Populiarioji religija ir liaudies tradicijos Šiaurės Indijoje“ (jei „folk-lore“ verčiama plačiau kaip „liaudies tradicijos“). „Tautosaka“ čia geriausiai atitinka originalų „folk-lore“, apimdama mitus, papročius, pasakojimus ir tikėjimus. Knyga lieka svarbi Indijos etnografijos ir religijos studijų klasika.

Populiarioji religija ir Šiaurės Indijos tautosaka (ištrauka)

I SKYRIUS.

GAMTOS DIEVYBĖS.

            En men gaian eteux' en d' ouranon, en de thalassan
            êelion t' akamanta selênên te plêthousan,
            en de ta teirea panta, ta t' ouranos estephanôtai
            Plêïadas th' Hyadas te, to te sthenos Ôriônos
            Arkton th', hên kai amaxan epiklêsin kaleousin,
            hêt autou strephatai kai t' Ôriôna dokeuei,
            oiê d' ammoros esti loetrôn Ôkeanoio.

                                               Iliada, xviii. 483–88.

Tarp visų didžiųjų pasaulio religijų nėra nė vienos tokios visapusiškos, tokios įsisavinančios kaip tikėjimų masė, kurią paprastai vadiname hinduizmu. Prie tikriausiai pirminės formos – daugiausia gamtos garbinimo, kurį atnešė arijų misionieriai – prisidėjo milžiniškas demonų garbinimo, fetišizmo ir giminingų primityvios religijos formų kiekis, daug ko pasisemta iš rasių, kurias patogu vadinti aborigenais ar autochtonais.

Panašiai buvo ir Vakaruose. Romėnams plečiant imperiją, jie atsinešdavo ir įtraukdavo į nacionalinį panteoną užkariautų tautų dievybes. Graikija ir Sirija, Egiptas, Galija ir Germanija taip paeiliui tapdavo tributininkėmis. Ši religijos srityje įsisavinimo galia turėjo privalumų ir pavojų. Viena vertus, ji skatino imperijos vienybę, kita vertus, žemino nacionalinį charakterį įvedant nešvarias kultūras, klestėjusias palei rytines Viduržemio jūros pakrantes.

Bet šalia šių tiesiogiai iš užsienio importuotų religijos formų liko vietinių tikėjimų sluoksnis, kuris net po dvidešimties krikščionybės amžių vis dar klesti, nors kunigai jį ir smerkia, o oficialus tikėjimas uždraudžia. Taigi Graikijoje, nors užmiršti aukštieji dievai iš Achilo ir Agamemnono dieviškosios rasės, Tesalijos valstiečių tikėjime vis dar gyvos Nereidės, Kiklopai ir Lamija. Taip ir šiuolaikinėje Toskanoje tiek pat pagoniškumo, kiek katalikybės, ir jie vis dar tiki La Vecchia Religione – „senąja religija“; didelėmis progomis kreipiasi į kunigus, bet kasdieniams reikalams naudoja magiją ir raganavimą.

Viena iš šių puslapių užduočių – parodyti, kad Indijoje religinių tikėjimų istorija vystėsi panašiomis linijomis. Visur matome, kad didieji pirminiai hinduizmo dievai smarkiai sunyko. Per visą Indijos pusiasalį Brahma, Kūrėjas, turi vos porą šventovių, jam specialiai skirtų. Indra, kaip pamatysime, tapo neaiškiu oro dievybe, valdanti fėjų chorus savo danguje Indra-lokoje: Varuna, kaip Barunas, taip pat tapo nusmukusiu oro dievybėliu, o jūreiviai garbindami laivą kaip jo fetišą pradeda kelionę. Agnies garbinimas išliko ugnies aukoje, kurią specializavo Agnihotri brahmanai. Iš Pušano ir Ušos, Vajaus ir Marutų vos vardai išliko, išskyrus mažą filosofinę reformatorių klasę, siekiančią atkurti vedizmą – tikėjimą, mirusį kaip Jupiteris ar Afroditė.

Deva.

Bendras terminas šiems didiesiems hinduizmo dievams – Deva, arba „šviečiantieji“. Net išlikusieji per religinių tikėjimų raidą žmonių akyse smarkiai pasikeitė. Šiuolaikinis vaišnavizmas mažai tepalikęs iš pirminės saulės dievybės sampratos, kuri Rigvedoje žingsniuoja trimis žingsniais per septynis visatos regionus ir apgaubia viską savo spindulių dulkėmis. Prie jo kulto šiuolaikiniais laikais prisidėjo erotiniai mitų ciklai, sutelkti aplink Krišną, Radhą ir Rukminį. Paeiliui Avatāros ar įsikūnijimai žymi kulto raidą, kuri paeiliui įsisavino toteminį ar fetišinį vėžlio, šerno, žuvies ir žmogaus-liūto garbinimą. Panašiai Rudra-Šiva prisijungė įvairius tikėjimus, daugelis tikriausiai vietinės kilmės, kaip jaučio ir lingos garbinimas. Durgā-Devī, vėlgi, greičiausiai skolinga tiems patiems šaltiniams kraujo aukas, kurias mėgsta savo Kāli, Bhavani, Čandikos ar Bhairavi formomis. Dar vėlesnė raida – nešvarios Tantros ir Šakčių misterijos.

Deotā.

Bet šiame populiaraus, priešingai oficialiam tikėjimui, tyrime su šiais aukščiausios galios dievais mažai turime reikalų. Jie turtingesnių ar aukštesnių klasių dievai, o paprastam Šiaurės Indijos valstiečiui dabar mažai daugiau nei vardas. Jis, tiesa, kartais nusilenks prie jų šventovių; išlies vandens ar padės gėlių ant atvaizdų ar fetišinių akmenų, kurie yra ypatingos šių dievybių poilsio vietos ar vaizduoja gamtos produkcines galias. Bet nuo neatmenamų laikų, kai brahmanizmas dar nebuvo užėmęs krašto, jo ištikimybė skirta daug žemesnės ir primityvesnės dievybių klasei. Jų menkumas pažymėtas pavadinimu: jie Devatā ar Deotā, „dievukai“, ne „dievai“.

Grynieji ir negrynieji dievukai.

Šie dievukai skirstomi į dvi aiškias klases – „grynuosius“ ir „negrynuosius“. Pirmuosius paprastai aptarnauja brahmanų kastų kunigai ar viena asketų ordinų: jų aukos – daiktai, kurie hindui grynas maistas – kvietinių miltų paplotėliai, ypač toliau išvalyti maišant su lydytu sviestu (ghī), švenčiausios karvės vertingiausiu produktu, plautais ryžiais (akšata) ir saldumynais. Paprastai garbinami sekmadienį, o aukštos kastos kunigas priima aukas. „Negryniesiems“ dievukams aukos – kiauliena ir spiritas, kurie ortodoksiniam hindui bjaurybė. Centrinės Indijos kalvose jų kunigas – baiga, valdantis kaimo vaiduoklius ir demonus, visada iš dravidų genčių. Lygumose kunigas – nearinis čamaras, dušadhas ar net šiukšlininkas ar musulmonas dafalis, būgnininkas. Savaime aišku, joks gerbiamas hindas nevalgys maisto dalies, pašvęsto (prasād) tokios gyvatvorės dievybei. Daug garbinimo – kraujo auka. Bet džiunglių žmogus ar lygumų kaimo tarnaitis retai, išskyrus didelį poreikį, gali sau leisti brangią gyvūninę auką, ir tik kai kaimo šventovė pateko po oficialių ortodoksinio tikėjimo kunigų globa, deivės altorius dvokia krauju kaip Bindhačalo ar Devī Patano Devės.

Bet dėl aukos dalies priėmimo riba dažnai negriežta. Kaip rašo ponas Ibbetsonas apie Pandžabą: „Aišku, riba ne visada tiksliai nubrėžta, ir brahmanai dažnai sutinka būti maitinami dievybės vardu, nors neimtų aukų prie jos šventovės, ar leis mergaitėms, bet ne berniukams, priimti auką, nes jei mergaitės mirs, ne taip svarbu.“ Tiesą sakant, kaip vėliau pamatysime, aborigenų genčių baiga ar velnių kunigas palaipsniui susilieja su odžha ar žemesne demonų išvarytojų klase, kuris vadina save brahmanu ir atlieka tas pačias funkcijas kiek aukštesnio socialinio rango gentims.

Sūradž Narajanas, Saulės dievukas.

Pirmasis ir didžiausias iš „grynųjų“ dievukų – Sūrja ar Sūradž Narajanas, Saulės dievukas. Jis laikomas Narajana ar Višnu, užimančiu saulę. Keistai primityvi legenda vaizduoja jo uošvį Višvakarmą dedantį dievybę ant tekinio ir nuskutantį aštuntadalį jo spindesio, paliekant tik kojas. Iš liepsnojančių gabalų jis sukaldino dievų ginklus. Sūrja buvo vienas didžiųjų Vedų panteono dievų: vadinamas Pradžapačiu ar „būtybių valdovu“; jis Djaus, šviesaus dangaus, sūnus. Ušas, aušra, buvo jo žmona, ir jis važiuoja dangumi traukiamas septynių rausvų kumelių. Jo garbinimas galbūt iš pradžių siejosi su ugnies garbinimu, bet lengva suprasti, kaip po atogrąžių dangumi indų valstietis ėmė žiūrėti į jį kaip į gyvybės ir mirties valdovą, gausos ar bado nešėją. Jei viena rito interpretacija teisinga, Holio šventė skirta saulės šviesai maloninti. Dabar jis, kaip Helijas Homero mitologijoje, laikomas tik dievuku, ne dievu, net herojumi, kadaise gyvenusiu ir valdžiusiu žemėje.

Kalbant apie kaimo garbinimą Sūradž Narajano, teiginys, kartais girdimas, kad jam nėra pastatyta šventovė, teisingas; ir neabejotina, kad Sūrjos ir Aditjos atvaizdai palyginti reti vėlesniais laikais. Bet yra daug žymių šventovių jam skirtų, kaip Taksiloje, Gvaliore, Gajoje, Multane, Džaipure, o Šiaurės-Vakarų provincijose – Indore, Havalgache, Sūrja Bhitoje ir Lakhmipure. Jo šventovė Kanarake Orisoje prie Džaganatho aprašoma kaip vienas išskirtiniausių saulės garbinimo paminklų. Ponas Bendallas neseniai Nepale rado jam skirtą atvaizdą net iš vienuolikto amžiaus. Maža šventovė jo garbei yra netoli Anapurnos šventovės Benareso mieste, kur dievas vaizduojamas sėdintis vežime, traukiamame septynių arklių, ir garbinamas ugnies auka (homa) atskirame pastate nuo šventovės.

Sankaros Ačarjos laikais (apie 1000 m.) buvo šešios skirtingos saulės garbintojų sektos – viena garbinanti kylančią saulę kaip sutapatintą su Brahma; antra – vidurdienio saulę kaip Šivą; trečia – besileidžiančią saulę kaip Višnu; ketvirta – saulės garbintojai visose fazėse kaip sutapatinti su Trimurti; penkta – saulės garbintojai, laikantys ją materialia būtybe vyro pavidalu su auksine barzda ir plaukais. Uolūs šios sektos nariai atsisakydavo valgyti ryte, kol nepamatydavo saulės tekant. Paskutinė klasė garbinanti saulės atvaizdą, suformuotą prote. Jie visą laiką medituodavo saulę ir įpratę deginti apskritus jos disko vaizdus ant kaktų, rankų ir krūtinių.

Saura sekta garbina Sūrjapatį kaip ypatingą dievą. Jo garbei nešioja krištolo karolius, sekmadieniais ir saulei įeinant į zodiako ženklą nevalgo druskos. Kaktos ženklą daro raudonu sandaru, o dabar jų būstinė Audhe.

Kita vaišnavų sekta, Nimbarkai, garbina saulę modifikuota forma. Jų vardas reiškia „saulė Nimo medyje“ (Azidirachta Indica). Sektos legenda pasakoja, kad jų įkūrėjas, asketas Bhaskaračarja, pakvietė bairagį pietauti ir viską paruošė priėmimui, bet nelaimingai pavėlavo pakviesti svečią iki saulėlydžio. Šventasis vyras pagal savo ordino taisykles negalėjo valgyti, išskyrus dieną, ir bijojo priverstinio susilaikymo; bet šeimininko prašymu Saulės dievas Sūradž Narajanas nusileido ant Nimo medžio, po kuriuo buvo patiekta puota, ir švietė tol, kol pietūs baigėsi. Čia matome artėjimą prie džainų taisyklės, draudžiančios valgyti po saulėlydžio, kad vabzdžiai nepatektų į burną ir nebūtų sunaikinti. Šis perdėtas gyvybės gerbimas – vienas pagrindinių tikėjimo bruožų. Kaip keistą paralelę galima paminėti, kad australų aborigenas, norėdamas sulaikyti saulę nuo nusileidimo, kol grįš namo, deda velėną į medžio šakę tiksliai prieš saulėlydį; o Jukatano indėnas, keliaudamas vakarų link, deda akmenį į medį ar išrauna blakstienas ir pučia saulės link.

Didysis imperatorius Akmaras bandė įvesti ypatingą saulės garbinimo formą. Įsakė garbinama keturis kartus per dieną: rytą, vidurdienį, vakare ir vidurnaktį. „Jo didenybė surinko tūkstantį vieną sanskrito saulės vardą ir kasdien skaitydavo juos, uoliai atsigręždamas į saulę. Tada suimdavo abi ausis, greit apsukdavo save ir mušdavo ausų galus kumščiais.“ Įsakė savo orkestrui groti vidurnaktį ir per saulės metines būdavo sveriamas prieš auksą.

Kaimo garbinimas Sūradž Narajano.

Kaimo garbinimas Sūradž Narajano visiškai kitoks. Daugelis valstiečių Aukštutinėje Indijoje sekmadieniais nevalgo druskos, nepaverčia pieno sviestu, bet gamina ryžių pieną ir dalį atiduoda brahmanams. Brahmanai kartais maitinami jo garbei per derlių, o pamaldus šeimininkas nusilenkia jam išeidamas iš namų rytą. Jo išsilavinę broliai kartoja Gajatry, seniausią arijų maldą: „Tat savitur varenyam bhargo devasya dhîmahi, Dhiyo yo nah prachodayât“ („Tegul priimame šio spindinčio kūrėjo, dievo, šlovingą šviesą, kuris tegul klestina mūsų darbus!“). Šaltų orų šaltuose rytoje girdėsi mieguistus kulius, pabudusius žiovaujant ir murmant Sūradž Narajaną, kai gelsva aušros šviesa pasklinda rytiniame danguje. Iš tikrųjų net Vedų laikais, rodos, buvo vietinis Sūrjos garbinimas, susijęs su primityvia tautosaka. Haradata mini kaip ne Vedų sankcionuotą paprotį, kad saulei esant Avine jaunos merginos spalvotu smėliu ant žemės piešia saulę su palyda ir garbina ją rytą bei vakare; o Centrinėje Indijoje viduramžiais saulė garbinama vietine Bhailos, arba „Gyvybės Valdovo“, forma – terminas, kuris, atrodo, davė pradžią Bhilsos vardui, vėlesniais laikais žinomam kaip garsiam budizmo centui.

Udaipure Radžastane saulė turi visuotinę pirmenybę. Jos vartai (Sūryapul) – pagrindinis įėjimas į miestą; jos vardas teikia orumo pagrindiniam rūmų apartamentui ar salei (Sūryamahal), o nuo saulės balkono (Sūrya-gokhru) Ramos palikuonis musono tamsoje pasirodo kaip saulės atstovas. Didelė dažyta gipso saulė aukštame reljefe su paauksuotais spinduliais puošia audiencijų salę, o prieš ją – sostas. Šventoji vėliava neša jos atvaizdą, kaip ir diskas (čangis) iš juodo veltinio ar stručio plunksnų su auksine plokšte centre, vaizduojančia saulę, nešamas ant stulpo. Karališkasis skėtis vadinamas Kiranija, užsimenant į formą, panašią į saulės spindulį (kiran).

Kitas garsus saulės garbinimo centras buvo Multanas, kur, kaip matėme, aptikta jam skirta šventovė, o Balų ir Kathių gentys jam atsidavusios. Garbinimas tęsėsi, kol stabas sunaikintas Aurangzebo įsakymu.

Saulės garbinimas tarp nearinių rasių.

Aherijos, džiunglių gyventojų ir vagių gentis Centriniame Duabe tarp Gangos ir Jamunos, priėmė mitinį protėvį Prijavratą, kuris, nepatenkintas, kad tik pusė žemės vienu metu apšviečiama saulės spindulių, sekė ją septynis kartus aplink žemę liepsnojančiame vežime, nutaręs paversti naktį diena. Bet jį sustabdė Brahma, o vežimo ratai suformavo septynis vandenynus, skiriančius septynis žemynus.

Žemuosiuose Himalajų šlaituose saulės garbinimas vyksta gruodį ir sausį bei per užtemimus. Pagrindiniai apeiginiai veiksmai – valgis be druskos kiekvieną saulės perėjimą į naują zodiako ženklą ir valgymas kitomis dienomis tik saulei patekėjus.

Tarp dravidų rasių palei Centrinės Indijos kalvas saulės garbinimas plačiai paplitęs. Dideliame varge kharvarai kreipiasi į saulę. Bet kokia atvira vieta, kur jis šviečia, gali būti jo altorius. Kisanai aukoja jam baltą gaidį, kai reikia aukos. Bhujai ir oraonai garbina jį kaip Boramą ar Dharm Devatą, „gailestingumo dievuką“, ir malonina sėjos metu balto gaidžio auka. Korvai garbina jį kaip Bhagvaną, arba „vienintelį Dievą“, atviroje vietoje su skruzdėlynu kaip altoriumi. Kharijai garbina jį Bero vardu. „Kiekvienas šeimos galva per gyvenimą turi padaryti ne mažiau penkių aukų šiai dievybei – pirmą vištų, antrą kiaulės, trečią balto ožio, ketvirtą avino, penktą buivolo. Tada laikoma, kad jis pakankamai numalšintas tai kartai, ir laikomas nedėkingu dievu, jei nesielgia dosniai su garbintoju.“ Kreipiamasi į jį kaip į Paramešvarą, arba „didįjį dievą“, o aukos visada daromos prieš skruzdėlynį, laikomą jo altoriumi. Kolai garbina Sing Bongą, kūrėją ir saugotoją, kaip saulę. Malda ir auka skiriama jam kaip geranoriškai dievybei, kuri neturi malonumo naikinti savo pavaldinius, nors kaip tėvas baudžia klaidžiančius vaikus, kuriems turi būti dėkingi už visas malones. Sakoma, kad jis vedė Čando Omal, mėnulį. Ji kartą jį apgavo, ir jis perpjovė ją pusiau; bet gailėdamasis pykčio, kas mėnesį atkurda ją į pirminę formą, kai ji šviečia visu grožiu. Oraonai kreipiasi į saulę kaip į Dharmį, arba „šventąjį“, ir nelaiko jos ligų ar nelaimių priežastimi; bet galima kreiptis, kad atitolintų, ir šis kreipimasis dažnas, kai aukos mažesnėms dievybėms nedavė vaisių. Jis genties dievas korkams Hošangabade; tačiau nelieja jam libacijų kaip hinduai; bet kas trejus metus kiekvienos šeimos galva balandį ar gegužę kokį sekmadienį už kaimo aukoja baltą ožką ir baltą vištą, atsigręžęs į rytus aukos metu. Panašiai Centrinių provincijų kūrai raižo grubius saulės ir mėnulio atvaizdus ant medinių stulpų, kuriuos garbina prie kaimų.

Saulės garbinimas namų rituale.

Nereikia sakyti, kad paprotys apeiti šventą objektą saulės kryptimi plačiai paplitęs. Taigi Airijoje kapinėse įprasta eiti kuo daugiau „su saule“, dešine ranka į rato centrą. Net šiandien Hebriduose gyvulius vedžioja aplink ligonį saulės kryptimi; o Aukštumose įprasta daryti „deazil“ ar tris kartus apeiti saulės kryptimi tuos, kuriems linkima gero. Kai aukštikalnis eina maudytis ar gerti vandens iš pašvęsto šaltinio, visada artinasi apeidamas iš rytų į vakarus pietų puse, mėgdžiodamas kasdienį saulės judėjimą. Mes laikomės tos pačios taisyklės, kai perduodame grafinus aplink vakarienės stalą. Panašiai Indijoje jaunavedžiai apeina šventą ugnį ar centrinį vestuvių pavėsinės stulpą saulės kryptimi; piligrimas iškilmingai apeina (parikrama) šventovę ar šventyklą taip pat; ta pačia kryptimi juda galvijai, mindami grūdus.

Viena ypatinga dalis valymo rito po gimdymo – išvesti motiną ir parodyti saulės spinduliams. Per visą populiarių tikėjimų ir tautosakos spektrą matyti idėja, kad mergaites gali apvaisinti saulė. Todėl joms neleidžiama rodytis jo spinduliams menstruacijų metu. Dėl tos pačios priežasties nuotaka išvedama pasveikinti tekančios saulės rytą po to, kai pradeda gyventi su vyru. Tos pačios tikėjimo liekanos matyti angliškame tikėjime, kad laiminga nuotaka, ant kurios šviečia saulė. Tas pats tikėjimas saulės galia rodomas tautosakoje paplitusiu principu, kad parodyti tam tikrą daiktą saulei (Kašmyro pasakoje – gerosios tigrės plaukų kuokštą) pakanka iškviesti nebuvusį draugą.

Mistinis Svastikos emblema, kuri, rodos, vaizduoja saulę kelionėje per dangų, nuolat pasitaiko. Prekybininkas piešia ją ant sąskaitų knygos viršelio; tas, kas turi mažų vaikų ar gyvulių, jautrių Blogai Akiai, piešia jos atvaizdą ant sienos prie durų staktos; ji užima pirmą vietą tarp laimingų džainų ženklų; piešiama ant nusiskutusių vaikų galvų vestuvių dieną Gudžarate; raudonas ratas su Svastika centre piešiamas vietoje, kur laikomi dievai. Toje šalies dalyje, kur Bhūmija garbinamas kaip kaimo saugotojas, jo garbintojas stato grubų modelį ant šventovės, pritvirtindamas du sukryžiuotus šiaudus su tinko tepiniu. Ji dažnai pasitaiko tautosakoje. Dramoje „Žaislinis vežimas“ vagis svyruoja, ar daryti skylę Čarudatos namo sienoje Svastikos ar ąsočio pavidalu. Rigvedos himnas kalba apie viską matančią saulės akį, kurios spinduliai atskleidžia jo buvimą, spindėdami kaip ryškios liepsnos tautai po tautos. Tas pats saulės kaip akies supratimas paplitęs Vakarų tautosakoje.

Mėnulio garbinimas.

Čandros ar Somos, Mėnulio dievuko, likimas labai panašus. Soma vardas, iš pradžių taikytas augalui, kurio sultys naudotos kaip religinis svaigalas, postvedinėje mitologijoje pradėtas sieti su mėnuliu. Yra daug legendų aiškinančių mėnulio dilimą ir dėmes jo paviršiuje, nes mėnulis, kaip ir saulė, visada laikomas vyrišku dievuku. Viena legenda, aiškinanti mėnulio fazes, jau minėta. Pagal kitą istoriją mėnulis vedė dvidešimt septynis asterizmus, Rišio Dakšos dukteris, kuris yra keistos aukojimo pasakos, dabar lokalizuotos Kankhale, Hardvaro priemiestyje, herojus. Umā ar Parvatī, Šivos žmona, taip pat buvo Dakšos duktė, ir kai jis, įsižeidęs ant žento Šivos, nepakvietė jo į didžiąją auką, Umā tapo Satī, o įtūžęs Šiva sukūrė Vīrabhadrą, kuris nužudė išminčių. Soma, vedęs asterizmus, atsidavė vienai iš jų, Rohini, kas sukėlė kitų pavydą. Jos pasiskundė tėvui Dakšai, kuris prakeikė mėnulį nevaisingumu ir džiova. Jo žmonos iš gailesčio užtarė, bet pikto išminčiaus prakeiksmas negalėjo būti visiškai panaikintas: viskas, kas įmanoma, – pakeisti jį periodišku, ne nuolatiniu. Ankstesnėje legendoje, kurios pėdsakas Rigvedoje, dievai išgėrę nektarą sukėlė mėnulio dilimą. Kitas keistas aiškinimas paplitęs Bombejuje. Vieną vakarą Ganeša nukrito nuo savo jojamojo – žiurkės, o mėnulis negalėjo susilaikyti nesijuokęs iš jo nelaimės. Nubausti jį piktas dievas prisiekė, kad niekas daugiau nebematys mėnulio. Mėnulis meldė atleidimo, ir Ganeša sutiko, kad mėnulis gėdytųsi tik per jo gimtadienį, Ganešos Čaturthį. Tą naktį laukinės kiaulės slepiasi, kad nematytų mėnulio, o kunbiai medžioja ir žudo jas.

Yra ir daug aiškinimų mėnulio dėmėms. Vakaruose mėnulyje gyvena žmogus su ryšuliu lazdų ant nugaros; bet neaišku, už kokį nusikaltimą tai bausmė. Dantė sako, kad tai Kainas; Čoseris – vagis ir duoda jam nešti erškėčių krūmą; Šekspyras duoda erškėčių, bet prideda šunį kompanionu. Airijoje vaikai mokomi, kad jis rinko malkas sekmadienį ir baudžiamas kaip sabato laužytojas. Indijoje padaras mėnulyje paprastai kiškis, tad mėnulis vadinamas Sašadhara, „pažymėtas kaip kiškis“. Pagal vieną legendą mėnulis įsimylėjo Ahalją, Rišio Gautamos žmoną, ir lankė ją vyrui nebuvant. Jis grįžo ir radęs kaltą porą kartu prakeikė žmoną, paverstą akmeniu; tada sviedė batą į mėnulį, palikdamas juodą žymę, kuri liko iki šiol. Šio įvykio vieta lokalizuota Gondare Karnalo apskrityje. Pagal kitą variantą tai buvo Vrihaspatis, dievų guru ar religinis patarėjas, radęs mėnulį su žmona. Šventasis vyras ką tik grįžo iš maudynių Gangoje ir sviedė drėgną strėnjuostę į mėnulį, sukeldamas dėmes. Aukštutinėje Indijoje mažiems vaikams mokoma vadinti mėnulį Māmū ar „dėde iš motinos pusės“, o tamsios dėmės, sakoma, vaizduoja seną moterį, ten sėdinčią ir verpiančią.

Mėnulis turi vieną ypatingą funkciją ligų atžvilgiu. Vienas jo titulų – Ošadhipatis ar „vaistinių augalų valdovas“. Iš to kyla idėja, kad šaknys ir vaistažolės, ypač skirtos magiškiems ar mistiniams tikslams, turėtų būti renkamos mėnulio šviesoje. Taigi Šekspyre Džesika sako:

„Tokią naktį Medėja rinko užburtas žoles,
Kurios atnaujino seną Ajsoną.“

O Lajertas kalba apie nuodus „surinktus iš visų vaistažolių, turinčių galią po mėnuliu“. Todėl tikėjimas, kad mėnulis simpatškai veikia augmeniją. Tuseris patarė valstiečiui:

„Sėk žirnius ir pupas per mėnulio delčią.
Kas sėja anksčiau, sėja per anksti;
Kad su planeta ilsėtųsi ir kiltų,
Ir vešėtų, duodami gausiausią derlių.“

Tas pats principas galioja visoje Šiaurės Indijoje, o mėnulio fazės stipriai veikia visus žemės ūkio darbus.

Remiantis tuo pačiu principu paprotys gerti mėnulį. Tarp musulmonų Aude „sidabrinis dubuo pripilamas vandens ir laikomas taip, kad pilnatis atsispindėtų jame. Tas, kam naudingas gėrimas, turi tvirtai žiūrėti į mėnulį dubenyje, tada užsimerkti ir išgerti skystį vienu mauku. Ši priemonė patariama medicinos profesorių nervų atvejais ir širdies plakimui.“ Panašūs papročiai paplitę tarp hindų Šiaurės Indijoje. Pilnaties Kuaro mėnesį (rugsėjis-spalis) žmonės išdeda maistą ant stogų, o kai jis sugėrė mėnulio spindulius, išdalija giminaičiams; tai tariamai prailgina gyvenimą. Tą pačią naktį merginos pila vandenį mėnulio šviesoje ir sako, kad pila šaltą orą, kuris buvo paslėptas ąsyje. Įprotis rodyti ligoniams mėnulį ghi, aliejuje ar piene paplitęs ir tariamai ypač veiksmingas raupsams ir panašioms ligoms.

Dabar mažai specialaus Somos ar Čandros garbinimo, o kai statomas atvaizdas, paprastai siejamas su Sūrjos. Senajame rituale Anumati ar mėnulis prieš pilnatį specialiai garbinamas su Manėmis. Pilnaties dienai skirta speciali deivė Rākā. Šiais laikais fazės daugiausia veikia namų ritualą. Visame pasaulyje randame idėją, kad kas daroma ar kenčiama per augantį mėnulį linkę plėtotis, o per dilstantį – mažėti. Taigi populiarus karpų burtažodis – žiūrėti į jaunatį, pakelti dulkių iš po kairės kojos, trinti karpa, o mėnuliui dilstant karpa miršta. Naujo ir pilno mėnulio dienomis dvasios gausiausios ir aktyviausios. Manų kodeksas nurodo apeigas atlikti per mėnulio jungtį ir opoziciją. Tarp žydų, rodos, pilnatis skirta nacionalinėms šventėms, o naujatis – namų; yra įrodymų, kad tai gali būti susiję su pastoralinių tautų įpročiu keliauti vėsiomis mėnulio naktimis.

Horacijus kalba apie kaimo Fidilę:

„Jei dangui iškelsi rankas,
Per jaunatį, kaimo Fidile,“

o Obrėjus apie Jorkšyro mergaites, kurios „garbina jaunatį basomis keliais, klūpodamos ant žemėje įbestos akmens“. Airių merginos, pirmą kartą pamačiusios jaunatį, puola ant kelių ir garsiai meldžiasi: „O Mėnuli! Palik mus tokius, kokius radai!“ Europoje įprasta pasukti sidabrinį daiktą, kuris baltas – mėnulio metalas, pirmą kartą pamačius jaunatį. Taip hindai pirmą kartą pamatę jaunatį laiko turbano galą rankoje, išima iš jo septynis siūlus, aukoja mėnuliui su malda ir keičiasi sezono sveikinimais. Bombejuje visomis jaunaties dienomis brahmanai aukoja vandens ir sezamo sėklų protėviams, o agnihotriai, atliekantys ugnies auką, užkuria šventą ugnį visomis naujaties ir pilnaties dienomis. Musulmonai po naujųjų metų jaunaties šlaksto ožio kraują prie namo durų. Bombejuje jauna musulmonė mergina neišeina per jaunatį ar ketvirtadienį, matyt, nes tada pikti dvasios klajoja. Aukštutinėje Indijoje pamaldžių namai laisvai tepami žemės ir karvių mėšlo mišiniu, ir joks gyvulys nekinkinamas.

Keista idėja taikoma Bhādono (rugpjūtis) jaunaties. Kas tą dieną žiūri į mėnulį, kitais metais taps melagingų kaltinimų auka. Vienintelis būdas to išvengti – atlikti savotišką atgailą, paprašant ką nors mėtyti plytas į namus, kas kitais laikais laikoma kraštutiniu įžeidimu ir pažeminimu. Yra reguliari šventė tam tikslui Benareso mieste ketvirtą Bhādono dieną (rugpjūtį), žinoma kaip Dhela Čauth Mela, arba „molio ketvirtoji šventė“. Vėliau susidursime su kitais pavyzdžiais principo, kad tam tikromis aplinkybėmis ieškoti piktžodžiavimo – būdas numalšinti piktas dvasias ir išvengti pavojaus iš jų. Tai tikriausiai Holio šventės nepadorumo kilmė.

Mėnulio garbinimas populiaresnis Bihare ir Bengale nei Šiaurės-Vakarų provincijose ar Pandžabe. Ketvirta augančio mėnulio diena Bhādono mėnesį šventa mėnuliui ir žinoma kaip Čauk Čanda. Labai nelaiminga žiūrėti į mėnulį tą dieną, nes kas taip daro, padarys savo vardą liūdnai pagarsėjusį. Istorija pasakoja, kad Takšaka, gyvačių karalius, pavogė karaliaus Adičio auskarus, o šis, negalėdamas rasti vagies, apkaltino Krišną, kurio pienės ir grietinėlės vagystės iš gopių padarė jį pakankamai pagarsėjusį. Krišna, įskaudintas melagingo kaltinimo, atgavo ir grąžino auskarą, o kadangi tai buvo diena, kai Krišna neteisingai pažemintas, tos nakties mėnulis apgaubtas ypatingo nuodėmingumo asociacijomis. Kai kurie pasninkauja ir vakare valgo tik ryžius su varške. Brahmanai garbina mėnulį gėlėmis ir saldumynais, o žmonės leidžia mėtyti akmenis į namus, kaip toliau vakaruose per Dhela Čauth dieną. Tą dieną mokinukai lanko draugus ir daro savotišką triukšmą mušdami dvi spalvotas lazdeles kaip kastanjetes.

Viena idėja, gulinti daugelio pagarbos mėnuliui pagrinde, – kad jis Pitri ar šventų mirusiųjų buveinė. Tai teorija, bendra daugeliui primityvių rasių. Aiškinimas tikriausiai tas, kad mirusiojo siela kyla su laidotuvių laužo dūmais, tad Jamos karalystė natūraliai fiksuojama mėnulyje. Tai, rodos, priežastis, kodėl ankstyvieji indų budistai garbino mėnulį. Per jaunatį vienuoliai maudydavo ir skusdavo vienas kitą; per ypatingą tarnybą kartodavo vienuolio pareigas. Per pilnatį pietaudavo pas pasauliečius. Tą naktį pamokslų salėje statydavo pakylą. Vyresnieji broliai giedodavo įstatymą, o žmonės sveikindavo Budos vardą šauksmais „Sādhu“ ar „šventasis“.

Užtemimai ir ugnies auka.

Hinduistai, kaip ir kitos primityvios rasės, turi savo užtemimų demonus. „Kai primityviam graikui, matančiam tai daroma šventose vestuvėse ir kitose apeigose, nusileidimas mėnulio tapo įprastas, jis gavo paaiškinimą mėnulio užtemimams: kažkas kitas nusileidžia mėnulį savo privačiais tikslais. Ir šiandien Graikijoje tinkamas būdas sustabdyti mėnulio užtemimą – šaukti „Matau tave!“ ir taip priversti tamsos darbų vykdytoją liautis. Taip visiškai ši teorija, kurią turime laikyti būdinga graikams, įsitvirtino senovės Graikijoje, kad keista – klasikinėje graikų literatūroje nėra nė pėdsako ankstesnės primityvios teorijos, pagal kurią kažkoks monstras praryja užtemdytą mėnulį, nebent metalinių instrumentų daužymas, kad nubaidytų monstrą, būtų primityvios praktikos išlikimas.“

Indijoje tačiau šis ankstesnis reiškinio aiškinimas klesti visu stiprumu. Užtemimų demonas Rahu, kurio vardas reiškia „atpalaiduotojas“ ar „griebtuvas“, buvo vienas asūrų ar demonų. Kai dievai išplakė vandenyną ir pagamino amritą, arba nektarą, jis persirengė kaip vienas iš jų ir išgėrė dalį. Saulė ir mėnulis aptiko jo apgavystę ir pranešė Višnui, kuris nukirto Rahui galvą ir dvi rankas nuo liemens. Nektaro dalis, kurią išgėrė, užtikrino nemirtingumą; galva ir uodega perkelti į saulės sferą, galva keršydama kartais prarydama saulę ir mėnulį, o uodega, vardu Ketu, pagimdė gausybę kometų ir ugningų meteorų. Pagal kitą legendą Ketu paverstas demonu Sainhikėja ir Arunah Ketavah ar „raudonosios regimybės“, kurios dažnai pasirodo senesnėje tautosakoje.

Ketu dabar tik neaiškus ligų demonas, o Rahu taip pat smarkiai sunyko. Dabar jis ypatingas Dusadhų ir Dhangarų, dviejų tarnų genčių Rytų Šiaurės-Vakarų provincijų rajonuose, dievukas. Jo garbinimas – savotiška ugnies auka. Iškasama septynių uolekčių ilgio ir vienos su ketvirčiu pločio duobė (abu skaičiai mistiški) ir pripildoma degančiomis malkomis, kurios leidžiama smilkti į pelenus. Vienas genties kunigas religinio įkvėpimo būsenoje eina per ugnį, į kurią įpilama aliejaus ar sviesto, kad staiga liepsna šoktelėtų. Sakoma, kad šventa ugnis nekenkia; bet kai kurie pripažįsta, kad atlikėjai naudoja tam tikrą apsauginį tepalą. Garbintojai reikalauja, kad kunigas tikrai liestų liepsnas, ir prieš kelerius metus Gorakhpure vienas kunigas buvo pažemintas už aplaidų šios šventos pareigos atlikimą. Tas pats principas galioja kunigui, atliekančiam apeigas uždegant Holio ugnį. Savaime aišku, panašios apeigos paplitusios kitur, daugiausia Pietų Indijoje.

Susijusi su šia ugnies ėjimo apeiga kita funkcija, kai daroma kopėčia iš medinių kardų ašmenų, kuria kunigas priverstas lipti, statydamas pėdas ant ginklų briaunų. Pasiekęs viršų nukerta baltą gaidį, pririštą prie kopėčios viršaus. Tokia auka, kaip jau matėme, tinkama numalšinti Saulės dievuką, ir mažai abejonės, kad pagrindinis šios simbolinės magijos tikslas – numalšinti dievybes, valdančias lietų ir derlių.

Brahmanai tiek prisijungia prie šio žemos kastos garbinimo, kad atlieka ugnies auką (homa) prie duobės, kur vyksta ceremonija. Mirzapure viena dainų, giedamų proga, skamba: „O garbintojau! Kiek uolekčių ilgio duobė, kurią iškasei? Kiek maundų sviesto išpylei, kad ugnies bangos kiltų į orą? Septynių uolekčių ilgio duobė; septynis maundus malkų įdėjai į ją. Vieną su ketvirčiu maundo malkų įdėjai. Vieną su ketvirčiu maundo sviesto išpylei į duobę, kad ugnies bangos kiltų į dangų.“ Visa tai remiasi idėja, kad ugnis baido demonus – teorija, plačiai paplitusi. Romėnai varydavo bandas ir kaimenes per ugnį, per kurią patys šokdavo. Airijoje, kai Šv. Jono Išvakarių ugnis sudega žemai, „jauni vyrai nusirengia iki juosmens ir šoka per ar pro liepsnas, o tas, kuris įveikia didžiausią liepsną, laikomas nugalėtoju blogio jėgų.“

Keistu antropomorfizmo procesu kita legenda daro Rahą ar Rahu, Dusadhų dievuką, ne užtemimų demonu, bet senovės genties vado šmėkla, žuvusio mūšyje. Dar grubbesnė užtemimų teorija – Ghasijų iš Mirzapuro tikėjimas, kad saulė ir mėnulis kartą pasiskolino pinigų iš Domų genties ir negrąžino. Dabar keršydami Domai kartais praryja juos ir išvemia, kai užtemimas baigiasi.

Užtemimų apeigos.

Užtemimai – blogas ženklas. Glosteris apibendrina: „Šie vėlyvi saulės ir mėnulio užtemimai nieko gero nežada; nors gamtos išmintis gali tai aiškinti taip ir anaip, gamta jaučiasi plakami sekusių padarinių; meilė atšąla, draugystė silpsta, broliai skiriasi; miestuose maištai; šalyse nesantaika; rūmuose išdavystės; ir ryšys trūkinėja tarp sūnaus ir tėvo.“ Hinduistų autoritetas rašo panašiai: „Užtemimai paprastai pranašauja ar sukelia sielvartą; bet jei per savaitę nuo užtemimo lyja be neįprastų ženklų, visi blogi poveikiai išnyksta.“

Tarp aukštos kastos hinduistų maistas, likęs namuose per saulės ar mėnulio užtemimą, negalimas valgyti; turi būti atiduotas, o visi moliniai indai, naudoti tuo metu, sudaužomi. Ponas Konvėjus laiko tai reiškiant, kad „užtemimui reikia atkreipti dėmesį šauksmais ir maldomis į faktą, kad jei jam reikia ugnies, jos pakankamai žemėje; o jei maisto, gali paimti viską namuose, jei sutinka tenkintis mažiau svarbiais maisto produktais nei dangaus šviesuliai“. Apeiga greičiausiai remiasi ceremonialinio užterštumo idėja, sukelta demoniškos veiklos.

Maistas ypač jautrus šiai užterštumo formai. Išmintinga šeimininkė, pranešus apie užtemimą, paima Tulasi ar švento baziliko lapą, apšlaksto Gangos vandeniu, įdeda į ąsočius su geriamu vandeniu šeimai ir virtą maistą, taip išlaikydama grynumą užtemimo metu. Konditeriai, priversti laikyti didelius kiekius virto maisto, išlaisvina save ir klientus nuo tabu laikydami šventą Kusą ar Dūbo žolę induose, kai tikimasi užtemimo. Nėščia moteris užtemimo metu nedirba, nes tiki, kad vaikas būtų deformuotas, o deformacija tariamai susijusi su darbu, kurį darė tuo metu. Pvz., jei siūtų, kūdikis turėtų skylę kūne, dažniausiai prie ausies; jei pjaustytų, vaikas turėtų kiškio lūpą. Tuo pačiu principu nėščių gyvulių ragai užtemimo metu tepami raudonais dažais, nes raudona – demonų nekenčiama spalva. Užtemimo metu draudžiama gerti vandenį, valgyti maistą, visus namų darbus, dievų garbinimą. Joks gerbiamas hindas tuo metu nemiegos ant lovos ar gulės ilsėtis, o duos išmaldos miežiais ar vario monetomis, kad palengvintų kenčiančių šviesulių skausmą.

Tarp musulmonų nuotaka-siunčia užtarimo aukas (sadqa) būsimam vyrui su ožiuku ar ožiuku, kuris turi būti pririštas prie jo lovos užtemimo metu. Šios aukos vėliau išdalijamos labdarai. Nėščios moterys kruopščiai laikomos budrios, nes tiki, kad būsimo kūdikio saugumas priklauso nuo motinos nemiegojimo. Joms neleidžiama naudoti adatos, žirklių, peilio ar kito instrumento, bijant kraujo praliejimo, kuris tuo metu pakenktų motinai ir vaikui.

Bet hinduistams veiksmingiausias būdas nubaidyti demoną ir išlaisvinti kenčiančią planetą – maudytis šventoje upėje. Tuo metu brahmanas turėtų stovėti vandenyje šalia garbintojo ir kartoti Gajatry. Per mėnulio užtemimą patartina maudytis Benareso mieste, o per saulės – Kurukšetroje. Bernjė duoda labai keistą aprašymą maudynių, kurias matė Delyje per didįjį 1666 m. užtemimą. Žemuosiuose Himalajuose dabartinis ritualas nurodo sudėtingą ceremoniją, kai daug daiktų dedama į šventą vandens ąsotį; garbinamas gyvatės dievo atvaizdas, išmuštas sidabre, ir daromos įprastos dovanos.

Ladake avinų ragai tvirtinami prie vaismedžių kamienų kaip numaldymo auka užtemimo metu, ir medžiai taip pagerbti tariamai duoda neišsenkantį geriausių vaisių derlių.

Kitas veiksmingas būdas nubaidyti demoną – muzika ir triukšmas, kurių pavyzdžių rasime vėliau. „Airiai ir valai per užtemimus bėgioja daužydami puodus ir keptuves, manydami, kad jų triukšmas ir erzelynė padeda aukštesniems šviesuliams.“ Taip Indijoje moterys eina su variniais indais ir daužo juos, kad nubaidytų Rahą nuo grobio.

Aišku, užtemimo laikas labai nepalankus pradėti bet kokį svarbų reikalą. Čia vėl išsilavinęs Obrėjus patvirtina paplitusį hinduistinį tikėjimą: „Pagal astrologijos taisykles“, sako, „negera pradėti svarbų reikalą per jaunatį ar užtemimą.“

Žvaigždžių garbinimas.

Kitų žvaigždynų garbinimas daug mažiau svarbus nei didžiųjų šviesulių, kuriuos aptarėme. Hinduistai mini devynis žvaigždynus, žinomus kaip Nava-graha, „devyni griebtuvai“, ypač dėl Rahų, kuris griebia saulę ir mėnulį užtemimuose, ir plačiau astrologine prasme veikiantys žmonių likimus. Šie devyni – saulė (Sūrja), mėnulis (Soma, Čandra), kylančios ir besileidžiančios mazgai (Rahu, Ketu) ir penkios planetos – Merkurijus (Budha), Venera (Šukra), Marsas (Mangala, Angaraka), Jupiteris (Vrihaspatis), Saturnas (Šani). Ši devynių žvaigždžių grupė garbinama vestuvėse ir kitose svarbiose religinėse apeigose. Iš zodiako ženklų (rāši-čakra) kaimo hinduistai žino mažai daugiau nei vardus – Meša (Avinas), Vriša (Jautis), Mithuna (Dvyniai), Karka (Vėžys), Sinha (Liūtas), Kanja (Mergelė), Tula (Svarstyklės), Vriščika (Skorpionas), Dhanu (Šaulys), Makara (Ožiaragis), Kumbha (Vandenis) ir Mina (Žuvys). Praktiškai vienintelis tiesioginis jų poveikis gyvenimui – kad iš pradinio Rāši ar ženklo, kuriame gimsta, parenkama pirmoji slapto vardo, kurį nešioja, raidė. Dar mažiau rūpi Nakšatros ar asterizmai, žodis įvairiai aiškinamas kaip „ateinantys ar kylantys“, „nakties sargai“ ar „nenykstantys“. Kaip jau minėta, sakoma, kad tai dvidešimt septynios Rišio Dakšos dukterys ir Somos ar mėnulio žmonos. Įprastas sąrašas duoda dvidešimt aštuonis, ir jie neaiškiai laikomi tam tikromis žvaigždėmis ar žvaigždynais, bet identifikacija labai neaiški. Vienas sąrašas su kai kuriomis atitinkančiomis žvaigždėmis duoda Sravišthą ar Dhaništhą (Delfinas), Šata-bhišadž (Vandenis), Pūrva Bhādrapadā, Uttara Bhādrapadā, Revatī, Ašvinī (Avinas), Bharanī (Musca), Krittika (Plejados), Rohinī (Aldebaranas), Mriga-širas (Orionas), Ārdrā, Punarvasū, Pušja, Āślešā, Maghā (Liūtas), Pūrvā-Phalgunī, Uttara Phalgunī, Hasta (Varnas), Čitrā (Spika Mergelėje), Svātī (Arktūras), Višākhā (Svarstyklės), Anurādhā, Džešthā, Mūla, Pūrva Āšādhā, Uttara Āšādhā, Abhidžit (Lyra) ir Šravana. Jie naudojami tik skaičiuojant vestuvių horoskopą, ir vienintelis, su kuriuo gana pasiturintis kaimietis turi reikalų, – nelaimingasis Mūla. Jei blogu atsitiktinumu sūnus gimsta šiame asterizme, tenka atlikti labai sudėtingą valymo ritualą.

Kitos žvaigždės turi legendų. Rikša ar Didžiųjų Grįžulo Ratų žvaigždynas vaizduoja septynis sudievintus rišius – Gautamą, Bharadvažą, Višvamitrą, Džamadagnį, Vašišthą, Kašjapą ir Atrį. Dhruva, Poliarinė žvaigždė, buvo Manų Svajambhuva anūkas ir pamotės išvarytas iš namų. Jis, nors kšatrija, prisijungė prie rišių draugijos ir galiausiai pakeltas į dangų kaip Grahadhāra, „planetų ašis“. Taip Kanopas – rišis Agastja, galbūt vienas ankstyvųjų arijų misionierių Pietų Indijoje, pelnęs vietą danguje pamaldumu. Orionas – Mrigaširas, Brahmos galva elnio pavidalu, kurią nukirto Šiva, kai dievybė bandė prievartauti savo dukterį Sandhją, prieblandas. Krittika ar Plejados – šešios Kartikejos, karo dievo, auklės.

Dalis valymo rito moteriai po gimdymo – išvesti naktį ir parodyti žvaigždes, o vyrui stovėti viršuje su lazda saugoti nuo demonų puolimų. Įdomi senosios mitologijos liekana – Aukštutinėje Indijoje moterys mėgsta mokyti vaikus, kad žvaigždės – karvės, o mėnulis – jų piemuo, idėja, sudariusi pagrindą daugeliui dabar beveik visiškai diskredituotos palyginamosios mitologijos mokyklos spekuliacijų.

Vaivorykštė.

Apie vaivorykštę daug keistos tautosakos. Dauguma hinduistų vadina ją Dhanus ar Ramos Čandros lanku, o musulmonai – Baba Adamo ar tėvo Adomo lanku. Pandžabe dažnai žinoma kaip Bibi Bai, šventojo Sakhi Sarvaro žmonos, sūpynės. Persai vadina Rustamo ar Šaitano, arba Šamšer-i-Ali – „Alio kalaviju“. Sanskrite – Rohitam, nematomu Indros lanku. Kalvose – Paniharin ar moterimi vandens nešėja.

Paukščių Takas.

Taip ir su Paukščių Taku, kurio ankstyvas vardas Nāgavithi ar gyvatės kelias. Persai vadina Kahkašan, šiaudų ryšulio vilkimu per dangų. Hinduistai – Akaš Ganga ar dangaus Ganga, Bhagvān kī kačahrī ar Dievo teismu, Svarga-duāri ar Rojaus durimis; o pandžabiečiams – Bera dâ ghâs ar Nojaus laivo keliu. Keltų legendoje – kelias, kuriuo Gvidionas persekiojo klaidžiojančią žmoną.

Žemės garbinimas.

Po dangaus kūnų eina Žemės deivė Dharitrī ar Dhartī Mātā ar Dhartī Māī, vardas reiškiantis „laikytoja“ ar „palaikytoja“. Ji skiriasi nuo Bhūmi, „dirvos“, kuri, kaip pamatysime, turi savo dievą, ir nuo Prithivī, „plačiai išsidriekusio pasaulio“, Vedose personifikuotos kaip visų dalykų motina – idėja, bendra visai tautosakai. Djaus, dangaus, ir Prithivī, žemės, mitas, kadaise sujungti, dabar atskirti, – didelio mitologijos skyriaus pagrindas, kaip Urano suluošinimas Krono ir kitos ryškiai laukinės pasakos. Susiduriame su ta pačia idėja Demetros, „derlingos dirvos“, atveju, priešingai ankstesnei, titaniškai, beformei žemės Gėjai; nebent priimtume pono Freizerio Demetros sutapatinimą su Kukurūzų Motina.

Motinos Žemės garbinimas.

Motinos Žemės garbinimas įvairus. Pamaldus hinduistas lenkiasi jai ryte keldamasis iš lovos; net abejingas seka pavyzdžiu pradėdamas arti ir sėti. Pandžabe, „kai perkama karvė ar buivolė, ar kai pirmą kartą duoda pieno po veršiavimosi, pirmos penkios pieno srovės leidžiamos ant žemės deivės garbei, ir kiekvieną melžimą pirmoji srovė taip daroma. Taip, kai geriamas vaistas, truputis pašlakstomas jos garbei.“ Tuo pačiu principu didysis Kublai Chanas šlakstydavo savo kumelių pieną ant žemės. „Tai daroma“, sako Markas Polas, „stabus garbinančių ir stabų kunigų nurodymu, kurie sako, kad puiku kiekvieno rugpjūčio 28-ąją šlakstyti pieną ant žemės, kad žemė, oras ir netikri dievai gautų savo dalį, ir dvasios, gyvenančios ore ir žemėje, apsaugotų ir laimintų Kaaną, jo vaikus, žmonas, žmones, turtus, galvijus, arklius ir visa, kas jo.“

Tas pats jausmas matyti primityviame tabu, draudžiančiame šventam daiktui, kaip gentainio kraujui, kristi ant žemės. Taip pasakojama, kad Kublai Chanas įsakė savo belaisviui Najanui „įvynioti į kilimą ir mėtyti pirmyn atgal taip negailestingai, kad mirė, ir Kaanas įsakė jį nužudyti taip, nes nenorėjo, kad jo imperatoriškosios linijos kraujas lietųsi ant žemės ir būtų matomas dangui bei saulei.“ Net kai kurie laukiniai, priversti pralieti gentainio kraują, kaip apipjaustymo rituale, priima jį ant savo kūnų. Siela, iš tikrųjų, laikoma kraujyje, ir žemė, ant kurios krinta kraujas, tampa tabu ar prakeikta.

Per visą Šiaurės Indiją tikėjimas žemės šventumu visuotinai. Mirštantįjį guldo ant žemės mirties akimirką, taip ir gimdančiąją gimdymo metu. Mirštančiųjų atveju galbūt veikia kita įtaka – kad siela nebūtų užtverta stogo ar sienos, ir galėtų laisvai skristi į jai skirtą vietą.

Rytiniuose Šiaurės-Vakarų provincijų rajonuose visoms žemesnėms kastoms įprasta apeiga – kelios dienos prieš vestuves moterys procesijoje eina į kaimo molio duobę ir parsineša šventą žemę (matmangara), naudojamą vestuvių altoriui ir židiniui, ant kurio verda vestuvių puotą. Ritualo įvairūs elementai rodo labai primityvią kilmę. Pvz., vienas procesijos vedėjas – čamaras, viena nearinių kastų, visą laiką mušantis būgną demonams baidyti. Surinkus žemę, būgnas garbinamas ir tepamas raudonu švinu. Mažai abejonės, kad būgnas buvo viena primityviausių aborigenų fetišų. Viena, gal primityviausia, forma – Damaru ar smėlio laikrodžio formos būgnas, lydintis Šivą, o po to – Mandar, kurio šonai iš molio, pirmas žingsnis muzikos instrumento raidoje iš indo, uždengto rezonuojančia medžiaga. Pastaroji būgno forma – nacionalinis Centrinės Indijos gondų ir jų brolių instrumentas. Čamaras vėl kasa žemę su apsimestiniu slaptumu, kuris, kaip pamatysime, būtinas tokio tipo apeigoms. Jaunavedžio ar nuotakos motina užsidengia savo šydu, o kasėjas perduoda žemę per kairį petį mergelei, stovinčiai už jo ir gaunančiai ją į savo drabužio kampą.

Dulkės, ant kurių užlipta, turi mistinių galių. Kaimuose matysite mažus vaikus, kai praeina dramblys, tapšnojant jo pėdų žymes dulkėse ir dainuojant dainą. Tarp Kolabos kunbių, kai kaimynės moterys ateina apžiūrėti naujagimio, liečia motinos pėdų padus, tarsi rinkdamos dulkes, mojuoja virš vaiko ir pučia dulkes ypač į orą ir dalį ant kūdikio. Thanoje, kai motina išeina su mažu vaiku ant klubo, jei negali gauti suodžių patrinti tarp akių, paima dulkių nuo kairės pėdos ir patrina vaiko kaktą. Taip skaitome apie Meno salą: „Jei žmogus su Bloga Akimi ką tik praėjo pro ūkininko bandą, ir veršį staiga ištiko sunki liga, ūkininkas skuba paskui Blogos Akies žmogų gauti dulkių nuo jo pėdų. Jei priešinasi, gali, kaip kartais labai necivilizuotai daroma, parbloškti jėga, nuauti batus ir nubraukti dulkes nuo padų, parsinešti ir paberti ant veršio. Net to nereikia, pakanka paimti dulkių, kur ką tik žengė Blogos Akies žmogus.“

Žemė vėl laikoma vaistu nuo ligų. Mačiau Airijoje žmones imant žiupsnelį žemės nuo kunigo, garsėjusio pamaldumu, kapo ir geriant ištirpintą vandenyje. Žmonės, kenčiantys tam tikros rūšies ligas, ateina prie šventojo Kadrio kapo Jemnure Dharvare ir tepasi kūnus purvu, kad pasveiktų. Yra daug pavyzdžių, kaip žemė naudojama kaip kompresas ar tepalas žaizdoms ir opoms gydyti tarp laukinių Afrikos ir kitų genčių.

Panašiu principu kai kuriose Indijos gentys Motina Žemė garbinama kaip Kuladevatā ar namų deivė ir kreipiamasi į ją pavojaus metu. Hinduistų raiteliai Kamptio mūšyje lemiamu momentu paėmė dulkių nuo savo arklininkų ir barstė ant galvų. Sūrate 1640 m., bijodami sausros, brahmanai vaikščiojo nešdami ant galvų lentą su žeme. Taip imtynininkai prieš varžybas tepasi rankas ir kojas žeme ir voliojasi ant žemės. Kaip klasikinėje Antėjo legendoje, jie tiki gaunantys jėgų nuo Motinos Žemės prisilietimo.

Tas pats principas, rodos, slypi daugelio panašių papročių pagrinde. Taigi hinduistas visada naudoja žemę valydamas virtuvės indus, kuriuos laiko ypatinga pagarba. Džainų tikėjimo gedėtojai grįžę namo po laidotuvių trina rankas žeme ir vandeniu, kad pašalintų mirties nešvarumą. Kasdienėje maudynėje pamaldus hinduistas patrina kūną trupučiu Gangos purvo. Parsiai užberia žemės ant nukirpamų plaukų ir nagų, kad demonai neįeitų. Musulmonas naudoja žemę valymui, kai vandens nėra. Dėl tos pačios priežasties asketas trina kūną dulkėmis ir pelenais, kurie, kaip pamatysime, stipriai baido demonus. Nors čia galbūt veikia ir kita teorija. Paprotys buvo įprastas graikų ir barbarų misterijoms, o pagal poną Langą „aišku, kad nuvalant purvą nuo kūno simbolizuojama gryna ir laisva iniciuotojo būklė“.

Galiausiai galbūt tuo pačiu principu kilo daug visuotinų laidojimo papročių. Musulmonų posakis laidotuvėms – mattī-denā, „duoti žemės“. Nepalaidotas jūreivis prašo Horacijaus mažo žemės dovanos. Mes patys laikome pamaldžia pareiga mesti truputį žemės ant išėjusio draugo karsto. Tas pats paprotys paplitęs tarp daugelio hinduistų genčių. Pūnos čambharai meta saujas žemės ant lavono; taip daro halal-khorai; Dharvaro lingajatai laikosi to paties. Bani Israilai laidotuvėse įkiša saują žemės į pagalvę, dedamą po lavono galva. Tas pats supratimas tikriausiai buvo visuotinio laidotuvių aukojimo papročio pagrindas. Net šiandien Škotijoje mirties metu visas namų pienas išpilamas ant žemės, o tas pats paprotys žinomas iš daugelio hebrajiškų ir Homero pavyzdžių. Ta pati idėja matyti viduramžių Vokietijoje paplitusiu papročiu, kai vienuolė atsisakydama pasaulio ir tapdama civiliai mirusia, giminės barstydavo dulkes ant jos rankų.

<…>

V SKYRIUS.

PIKTŲJŲ MIRUSIŲJŲ GARBINIMAS.

                Prôtê de psychê Elpênoros êlthen etairou,
                Ou gar pô etethapto hypo chthonos euryodeiês.

                                                Odisėja, xi. 51–52.

Šie sudievinti vaiduokliai ir šventieji, apie kuriuos kalbėjome, nors kartais jautrūs įžeidimams ar nepagarba, paprastai geranoriški. Bet yra kita būtybių klasė, prie kurių kojų kaimietis guli sunkioje ir amžinoje vergovėje. Tai pikti mirusieji.

Mirusiųjų dvasios priešiškos.

Nesunku suprasti, kodėl mirusiųjų dvasios laikomos priešiškomis. Svetimas visiems primityviems žmonėms – sinonimas priešui; o mirusiojo dvasia, palikusi savuosius ir prisijungusi prie kitos, nematomos genties, kurios valdos už jutimų pasaulio ribų, tikrai laikoma priešiška išlikusiems žemėje. Kaip jau matėme, net paprastai geranoriška mirusio namų dvasia reikalauja numaldymo ir piktinasi apleidimu; juo labiau kitokios genties ar šeimos.

Be to, ypač tos be kūno sielos, kurių išėjimas iš žemės įvyko netikėtai ar ypač tragiškomis aplinkybėmis, natūraliai laikomos išstumtomis prieš valią iš molinio būsto, ir daugeliui jų neatliktos tinkamos laidotuvių apeigos, tad į kitą pasaulį nešasi pikto keršto ilgesį. Kaip Brandas rašydamas apie britų vaiduoklius sako: „Nužudytųjų vaiduokliai, kurių kūnai slapta palaidoti, neramūs, kol kaulai neiškasti ir palaidoti pašvęstoje žemėje su tinkamomis krikščioniškomis laidotuvių apeigomis; ši idėja – senojo pagoniško prietaro išlikimas, kad Charonas neperkelia nepalaidotųjų vaiduoklių, bet jie klaidžioja Stikso upės krantais šimtą metų, po to priimami kelionei.“

Ši sielos būklės po mirties samprata gali būti iliustruota laukinių svajonių teorija.

Laukinių svajonių teorija.

Daug laukinių tiki, kad svajonių įrodymai pakankami parodyti, kad siela vaikšto miegant, o svajonė – jos patirčių medžioklėje, šokiuose, lankantis draugus ir panašiai įrašas.

Atskiriama siela.

Iš to kyla galimybė, kad laikinai nebūnant žmogaus sielai, jo kūną gali užimti kito žmogaus dvasia ar net pikta šmėkla ar demonas. Pančatantroje yra istorija apie karalių, praradusį sielą, bet vėliau ją atgavusį. Pandžabo pasakoje pasakojama, kaip hinduistas miegojo, o siela iškeliavo kaip įprasta. Klajodama ištroško ir įėjo į vandens ąsotį atsigerti. Kol buvo viduje, kažkas užvožė dangtį, ir ji įkalinta. Draugai nunešė lavoną į kremavimo vietą, bet kažkas laimingai atidarė ąsotį laiku, ir dvasia įskriejo į savo kūną, kuris pabudo ant neštuvų. Panašiai pagal Apolonijų Klazomenojo Hermotimo siela dažnai palikdavo kūną, apsistodavo įvairiose vietose, pranašaudavo visokius dalykus ir grįždavo į kūną, likusį namuose. Galiausiai pikti žmonės sudegino kūną sielai nebūnant. Kitoje Somadevos pasakoje Čandraprabhos siela palieka savo kūną ir įeina į herojaus kūną dėl Majos ar apgaulės įtakos.

Šiuo principu hinduistai labai atsargūs žadindami miegantį draugą, kad siela tuo metu nebūtų iškeliavusi, o Bombejuje laikoma labai smerktina krėsti pokštus miegantiems, kaip dažyti veidą keistomis spalvomis ar piešti ūsus miegantčiai moteriai. Nebuvusi siela gali nerasti savo kūno, kurio išvaizda pakeista, ir iškeliauti visam laikui, palikdama kūną lavonu.

Įprastas tautosakų motyvas – siela iškeliauja svajonėje ir įsimyli merginą. Turime tai paplitoje Dviejų Karalienių pasakoje, kur karalius svajonėje mato gražiausią moterį pasaulyje ir užduoda dvariškiams ją rasti. Ta pati idėja daugiau ar mažiau Somadevoje ir nuolat kartojasi europiečių tautosakoje. Panašiai žinoma pasaka apie akimirksninį laiko praleidimą svajonėse, kaip karalius, panardinęs galvą į vandenį, patiria nuostabių nuotykių, o ištraukęs galvą iš indo randa save apsuptą dvariškių kaip anksčiau.

Kaimo hinduistas tvirtai tiki, kad nebūnant tikrajai sielai svajonėje, kūną užima kažkokia svetima ir tad pikta šmėkla. Iš to košmarai ir blogi sapnai. Taigi Mirzapuro korvai tiki, kad Bhūtin ar pavojinga moteriška šmėkla Reija naktį puola juos raganos įsakymu ir užpuola sąnarius reumatizmu. Madžhvarai tiki, kad Rakšasa puola svajonėse. Ateina kaip senis su milžiniškais dantimis, rudas, juodais susivėlusiais plaukais, kartais praryja aukas. Jo baimė sukelia karštinę, ir išvaryti gali tik baiga su ryžių ir ankštinių auka. Dāno taip pat ateina svajonėse, spaudžia gerklę ir stabdo kvėpavimą. Bhujarai perėmė iš hinduistų mitologijos Džamą ar Jamą kaip vieną svajonių šmėklų. Jis sėdi ant aukos krūtinės miegant, ir neįmanoma jo nusikratyti ar sukelti aliarmo. Kartais šios nakties šmėklos ateina kaip tigrai, vilkai ar lokiai ir medžioja žmogų sapne.

Tuo pačiu principu žmogaus šešėlis laikomas sielos dalimi ir gali būti atskirtas, sužeistas ar pažeistas priešo. Todėl pavojinga minti ant žmogaus šešėlio saulėje. Sakoma, kad Buda paliko šešėlį urve Pabhozoje, kur nužudė Nagą.

Tas pats su žiūrėjimu į kitų veidrodžius, nes gali palikti atspindį, kuris sielos dalis. Kaip matėme, tai daug vandens dvasių teorijos pagrindas, kurios tyko vandens duobėse ir griebia atspindį žiūrinčiojo. Bombėjaus suni musulmonai sergant namuose uždengia visus veidrodžius, nes siela, tada klajojanti, gali būti įsiurbta ir palikti savininką lavonu.

Galiausiai ta pati teorija aiškina kaimiečių nenorą būti tapomiems ar fotografuojamiems. Dalis sielos išeina į atvaizdą ir negrįžta. Yra poilsio namas Asthbhudžos kalvoje Mirzapure, kurį prieš daug metų europiečiams padovanojo turtingas bankininkas. Jis buvo perkalbėtas leisti nutapyti portretą ir susirgo užsitęsusia džiova, nuo kurios netrukus mirė.

Bhūtas.

Bendras terminas šiems dvasioms – Bhūt, sanskrite Bhūta, reiškiantis „suformuotas“ ar „sukurtas“. Ankstyvuosiuose hinduistų raštuose žodis taikomas gamtos galioms, net dievybėms. Pats Šiva vadinamas Bhūtīšvara ar „dvasių valdovu“ ir Mathuroje turi šventovę Bhūtīšvara Mahādeva vardu. Bet kaip graikų Daimonas vėlesniais tautos istorijos laikais įgavo mažiau gerbiamą prasmę, taip Bhūt dabar reiškia piktybišką piktą dvasią.

Bet Bhūt – bendras terminas, apimantis daug piktybės laipsnių, kuriuos reikia skirti. Pirmiausia tačiau aptarsime kai kuriuos bendrus visiems Bhūtams bruožus.

Tikrasis Bhūtas – dvasia, kilusi iš žmogaus, mirusio smurtine mirtimi – nelaimingu atsitikimu, savižudybe ar mirties bausme. Tokia siela pasiekia papildomą piktybės laipsnį, jei po mirties neatliktos tinkamos laidotuvių apeigos. Tai vienas jo ypatingų poreikių, atimantis trokštamą poilsį. Taigi skaitome „Čaild Harolde“: „Nepalaidoti jie klaidžiojo ir šaukė, kiekvienas klajojantis vaiduoklis.“ Patroklo šešėlis pasirodė Achilui sapne ir reikalavo laidotuvių, o jaunesnysis Plinijus pasakoja apie persekiojamą namą Atėnuose, kur vaiduoklis krėtė visokius pokštus, nes laidotuvių apeigos apleistos. Ši idėja – hinduistų laidotuvių apeigų ir periodinių Šrādhų pagrindas. Iš to kilo Gajalo ar bevaikio vaiduoklio samprata. Tai žmogaus, mirusio be palikuonių, galinčių atlikti įprastas apeigas, dvasia; tad piktybiška ir ypač pavojinga kitų žmonių jauniems sūnums. Tad kiekviename Pandžabo kaime matyti mažos platformos su eilėmis mažų pusrutuliškų įdubų, į kurias pilamas pienas ir Gangos vanduo, uždegamos lempos ir maitinami brahmanai Gajalo numaldymui; „o rūpestinga motina visada skirs jam rupiją ir kabins vaikui ant kaklo, kol užaugs.“ Ponas Ibbetsonas spėja, kad tai galėjo būti paslaptingų vadinamųjų „puodelio žymių“, aprašytų pono Rivett-Carnac, kilmė. Bet tai toli gražu neaišku; jos galėjo būti naudojamos aukoms Motinai Žemei ar kitai pirmykštei garbinimo formai.

Šventovės netikėtai žuvusiems.

Daug šių šventovių netikėtai mirusiems žinomos specialiais vardais, rodančiais nelaimės pobūdį. Vėl susidursime su Baghaut ar šventove žmogui, kurį nužudė tigras. Turime ir Bidžalija Bīrą, žaibo nužudytąjį, Tār Bīrą, nukritusįjį nuo Tār ar palmių medžio, ir Nāgija Bīrą, gyvatės nužudytąjį. Generolas Cunninghamas mini tokias šventoves; viena – dramblio varovui, nukritusiam nuo medžio, kita – brahmanui, nužudytam karvės, trečia – kašmyriečiai poniai, turėjusiai tik vieną koją ir mirusiai iš išsekimo bėgdama iš Delio į Audą.

Bhūtai labiausiai bijomi moterų ir vaikų, ir žmonių bet kokioje rimtoje gyvenimo krizėje, kaip vestuvės ar gimdymas. Jie puola žmones po saldumynų valgymo, „todėl jei vaišinate mokyklą saldumynais, saldumynų pardavėjas atneš ir druskos, kurios duos po žiupsnelį kiekvienam berniukui, kad išimtų saldumą iš burnos“. Druska, kaip vėliau pamatysime, ypač nemaloni piktoms dvasioms.

Antra santuoka ir Bhūtai.

Moterys, ištekėjusios antrą kartą, ypač pažeidžiamos pavydžių pirmojo vyro puolimų. Jei Bombejuje „Mahādeo Koli našlė nuotaka ar jos vyras suserga, laikoma pirmojo vyro darbu. Tarp Somavanši Kšatrijų stipriai tikima, kad moteriai ištekėjus už kito vyro, pirmasis vyras tampa vaiduokliu ir ją vargina. Šis baimė taip įsišaknijusi, kad kai tokios kastos moteris suserga, priskiria ligą buvusio vyro vaiduokliui ir konsultuojasi su išvarytoju, kaip jo atsikratyti. Išvarytojas duoda užburtų ryžių, gėlių ir baziliko lapų, liepia įdėti į varinį dėklą ir nešioti ant kaklo. Kartais duoda užburtą kokosą, kurį liepia garbinti kasdien, o kai kuriais atvejais pataria padaryti varinę ar sidabrinę mirusiojo statulėlę ir garbinti kasdien.“

Taip Šiaurės Indijoje žmonės, vėl vedantys po pirmosios žmonos mirties, nešioja vadinamąjį Saukan Maura ar antros žmonos karūną. Tai mažas sidabrinis amuletas, paprastai su Devī atvaizdu. Kabamas vyrui ant kaklo, o visos dovanos antrai žmonai pirmiausia skiriamos jam. Idėja – nauja žmona pripažįsta pirmtakės pranašumą ir taip numaldo jos piktybę. Antros žmonos ar vyro liga ar mirtis netrukus po vestuvių priskiriama pirmosios žmonos vaiduoklio pavydui, kuris tinkamai nenumaldytas.

Pandžabe tuo pačiu principu, jei vyras prarado dvi ar tris žmonas paeiliui, pagauna moterį paukštį ir įdukrina kaip dukterį. Tada moka kraitį, veda paukštę nuotaką ir tuoj pat išsiskiria. Taip pikta įtaka nukreipiama į paukštį, o tikroji žmona saugi. Vėl susidursime su tuo pačiu principu kalbėdami apie keistą medžio vestuvių paprotį.

Bhūtų maistas.

Kaip pikti dvasios visame pasaulyje, Bhūtai valgo nešvarų maistą, o visada ištroškę mielai ima net lašą vandens, nesvarbu, kokiam nešvariam tikslui naudotas. Kita vertus, labai mėgsta pieną, o joks pandžabietis nemėgsta leisti vaikui išeiti iš namų išgėrus šviežio pieno. Jei negali sulaikyti, įdeda druskos ar pelenų į burną Bhūto nubaidymui.

Bhūtų poza.

Bhūtai niekada nesėdi ant žemės, matyt, nes, kaip jau parodyta, žemė, personifikuota kaip deivė, baido visą piktą įtaką. Tad prie žemos kastos šventovių statomi pora kuolų ar plytų Bhūtui pailsėti, ar pakabinamas bambukas, ant kurio Bhūtas tupia lankydamas vietą. Tuo pačiu principu oraonai kabina urną su mirusiojo kaulais ant stulpo prieš namus, o piligrimas ar nešantis giminaičio kaulus į Gangą miega ant žemės; bet kaulai negali liesti žemės; pakabinami ant medžio šakos, kad vėlyvasis savininkas galėtų aplankyti, jei norėtų. Prie šventovių, kur Bhūtai visada tyko pasisavinti aukas, patartina miegoti ant žemės. Taip ilsisi jaunavedžiai, o mirštantįjį guldo mirties akimirką.

Bhūtų bandymai.

Yra bent trys neklystantys būdai atpažinti Bhūtą. Pirma, jis nemeta šešėlio. Trečiame Purgatorijaus giesmės posme Dantė labai nusiminęs, nes Vergilijus, be kūno dvasia, nemeta šešėlio. Antra, Bhūtas ištveria beveik viską aplink, bet ne degančios ciberžolės kvapą, kuris, kaip pamatysime, žinomas demonų baidytojas. Trečia, tikras Bhūtas visada kalba pro nosį, ir galbūt dėl šios priežasties viduramžių pjesių ir šiuolaikinės anglų kalbos nesąmonės vadinamos Pišāča Bhāša ar goblinų kalba. Kai kurie turi gerklę siaurą kaip adata, bet gali išgerti galonus vandens vienu metu. Kai kurie, kaip Čurel, kurią vėliau sutiksime, turi kojas atgręžtas atgal. Kai kurie, kaip brahmanų vaiduokliai, kviečių spalvos ar balti; kiti, kaip Kāfari, nužudyto negro vaiduoklis, juodi ir ypač baisūs. Garsus tokio tipo vaiduoklis persekioja gatvę Kalkutoje, kuri pavadinta jo vardu.

Dvasių meilužiai.

Daugelis dvasių pasaulio gyventojų turi ryšių su mirtingaisiais. Turime gulbių mergelių tautosakų ciklą.

Urvaši gyveno su Purūravasu, kol jis pažeidė smalsumo tabu. Matysime atvejų, kai Indra duoda vieną savo fėjų mirtingajam meilužiui, o dvasios kaip inkubai ir sukubai europiečių tautosakoje gali būti iškviestos užkalbėjimais.

Dvasių įėjimai: galva.

Dvasios įeina ir išeina iš kūno įvairiais būdais. Dažnai naudoja galvą, ypač dešimtąją kūno angą – vieną kaukolės siūlę, žinomą kaip Brahma-randhra. Todėl kremacijos metu kaukolė daužoma, kad atidarytų „Brahmos plyšį“, kaip vadinama ši anga.

Vienos asketų ordino atveju, kurie laidojami, o ne kremuojami, smūgis galvai duodamas kokosu ar kriaukle. Taip, kai miršta pagrindinis Bombėjaus brahmanų mokytojas, jo įpėdinis sudaužo kokosą ant kaukolės ir padaro angą, į kurią įdedamas šventas Sālagrāma akmuo. Šis kaukolės daužymo ritualas, atliekamas artimiausio giminaičio, – pripažinta hinduistų kremacijos dalis, žinoma kaip Kapālakriya.

Tas pats tikėjimas, kad galva – dvasių įėjimas, aiškina daug keistų papročių. Taigi Kumauone, kai žmogų įkanda gyvatė, ištraukia tris plaukus iš galvos kuokšto ir tris kartus trenkia į viršugalvį vidurinio piršto pirmuoju sąnariu – smūgis, paprastai laikomas baisiausiu. Taip, kai žmogų karščiuoja, paima kaulą, pripildo grūdų, pastato ligonį saulėje, iškasa duobę ten, kur krinta galvos šešėlis, ir ten užkasa kaulą sakydami: „Karštine! Išnyk su kaulu!“ Gondų vestuvėse senis, atliekantis apeigas, sudaužia jaunojo ir jaunosios galvas, kad nubaidytų piktas dvasias, o Šiaurės Indijos hinduistų vestuvėse jaunojo motina, jam išeinant parsivesti nuotakos ir grįžtant su ja, mojuoja lempomis, variniu padėklu, grūdais ir ryžių grūstuvu, kad nubaidytų Bhūtus, plazdančius aplink galvą. Tuo pačiu principu jaunavedys nešioja vestuvinę karūną, o tai aiškina daug palaiminimo rankų uždėjimu ir tepimu papročių, paplitusių visame pasaulyje. Panašiai plaukai visada laikomi dvasių įėjimu. Šiaurės Indijos magistratai dažnai varginami žmonių, skelbiančių ketinimą „leisti plaukams augti“ prieš ką nors, ką nori nuskriausti. Sprendžiant iš akivaizdaus siaubo, kurį rodo tas, prieš kurį nukreiptas ritualas, tai labai griežta prievartos forma. Dėl tos pačios priežasties asketai nešioja plaukus palaidus ir nekerpa, kaip Samsonas, o tas pats tikėjimas tikriausiai aiškina jaunuolių ir gedėtojų po mirties ceremonialinį skutimą.

Burna.

Kaip ir tikėtasi, Bhūtai labai mėgsta įeiti per burną. Iš to daug burnos plovimų, kurie dalis kasdienio hinduisto ritualo, ir daug atsargumo valgymų metu. Tai dar aptarsime ryšyje su Bloga Akimi.

Žiovulys.

Todėl labai pavojinga žiovauti, nes kyla dvi grėsmės – arba Bhūtas nusileis gerkle, arba dalis sielos išeis, ir bus sunku ją atgauti. Jei netyčia žiovaujate, pridėkite ranką prie burnos ir pasakykite Nārāyan – „Didysis Dievas!“ – arba spragtelėkite pirštais, kas baido piktą dvasią. Ši idėja – bendra tautosakos nuosavybė.

Čiaudulys.

Čiaudulys kyla iš demoniškos įtakos, bet nuomonės skiriasi, ar dėl Bhūto įeinančio, ar išeinančio pro nosį. Pastarąją nuomonę dažniausiai laiko musulmonai, nes viena Pranašo tradicijų – plauti nosį vandeniu, nes velnias joje gyvena naktį. Čiaudulio prietaras Indijoje bent jau senas kaip budistų Džatakose, kur yra keista pasaka apie tai, kaip būsimasis Buda ir jo tėvas Gaga nakvojo vietoje, kur siautė Jakša, ir vos nebuvo suėsti, nes nepasakė užkalbėjimo „Gyvenk!“, kai čiaudėjo.

Taip Somadevos pasakoje apie Suločaną ir Sušeną oro dvasia sako: „Kai jis įeis į privačius apartamentus, čiaudės šimtą kartų; o jei kas nors ten nepasakys jam šimtą kartų „Dievas laimina!“, jis pateks mirties nagams.“ Savaime aišku, tas pats tikėjimas paplitęs Europoje. Kaip sako daktaras Tailoras: „Net imperatorius Tiberijus, liūdniausias iš žmonių, reikalavo šio papročio.“ Pagal musulmonų taisyklę, jei žmogus čiaudi ir tuoj po to sako Al-hamdu li’llah, „Dievas girtinas“, bent vienas iš draugijos privalo atsakyti Yarhamu-ka ‘llah, kaip žydų čiaudėjimo formulė buvo Tobkin Khayim, „Geras gyvenimas!“

Apskritai čiaudulys laikomas palankiu, nes reiškia Bhūto išvarymą. Paprastai, jei žmogus čiaudi, kai kitas pradeda darbą, pastarasis sustoja ir pradeda iš naujo; jei du čiauduliai paeiliui, nereikia pertraukos. Jei žmogus čiaudi už kito nugaros, pastarojo nugara lengvai suspaudžiama. Bombejuje, jei žmogus čiaudi valgydamas, vienas iš draugijos liepia jam įvardyti gimtinę. Slenkstis visų tautų tautosakoje laikomas šventa vieta. Čia, pagal škotų ir airių tikėjimą, gyvena namų fėjos. Sėdėti ant slenksčio indų matronos laiko galinčiu sukelti vaikams votis toje kūno dalyje, kuri liečia jį, ir labai nelaiminga čiaudėti ant slenksčio. Apskritai vienas čiaudulys – blogas ženklas, o po dviejų darbą galima pradėti saugiai. Taip buvo ir Homero laikais: „Taip ji kalbėjo, o Telemachas garsiai nusičiaudėjo, ir aplink stogą nuostabiai aidėjo, o Penelopė nusijuokė ir tuoj kreipėsi į Eumają sparnuotais žodžiais: ‘Eik! Pakviesk man svetimšalį į akis. Ar nematai, kaip mano sūnus palaimino visus mano žodžius čiaudėdamas?’“

Rankos ir kojos.

Rankos ir kojos taip pat būdai, kuriais Bhūtai įeina į kūną. Iš to daug plovimų maldose ir valgant; rankų plojimas, lydintis daug religinių ir mistinių apeigų; rankos perbraukimas per galvą; rankų uždėjimas ant akių regėjimui grąžinti, kurių daug pavyzdžių indų tautosakoje; rankų susiejimas vestuvėse; Čaran-amritos, ar vandens, kuriame maudytos švento žmogaus kojos, gėrimas; ceremonialinis jaunojo kojų plovimas nuotakos tėvo vestuvėse. Klasikinis kojų neplovimo naktį pavojus – Adilės atvejis, kurios nešvarumas leido Indrai iš jos embriono suformuoti Marutus. Plokščiapadis žmogus laikomas labai nelaimingu, kaip Šiaurės Anglijoje, kur jei pirmadienį sutinki plokščiapadį, patariama grįžti namo, valgyti ir gerti, kitaip ištiks nelaimė. Pagrindinis kojų plovimo pagrindas – idėja, kad žmogus, grįžęs iš kelionės ir neatlikęs reikiamo apsiplovimo, rizikuoja atsinešti svetimą, tad pavojingą, dvasią.

Ausys.

Taip ir su ausimis, kurios, tikima, tiesiogiai susisiekia su smegenimis, o kaimietis šaltą rytą kruopščiai jas apmuturiuoja. Iš to paprotys Kančhedan ar ausų pradūrimo, Šiaurės Indijoje beveik vienintelė pasaulinio luošinimo ritualo, kai vaikinai pasiekia brendimą, liekana, ir auskarų bei panašių papuošalų nešiojimas, įprastas visoms hinduistų klasėms, specializuotas Kanphata Jogų, kurie vardą gauna iš šio papročio.

Bhūtų rūšys.

Bengale paprastas Bhūtas – kšatrijų, vaišjų ar šūdrų klasės narys. Brahmanų Bhūtas ar Brahmadaitya – visiškai kita rūšis. Paprasti Bhūtai aukšti kaip palmių medžiai, paprastai liesi ir labai juodi. Paprastai gyvena ant medžių, išskyrus tuos, kuriuos lanko Brahmadaitya. Naktį, ypač vidurnaktį, klajoja laukais gąsdindami keliautojus. Mėgsta nešvarias vietas, o ne švarias; tad kai žmogus eina garbinti Bhūto, daro tai nešvarioje, atokioje vietoje ir duoda jam tik pusiau virtą maistą, kad neturėtų laiko sušveisti ir galbūt sudraskyti garbintojo. Jie niekada nesimato dievų šventovėse, nors dažnai, kaip matėme, tyko aplink, tikėdamiesi pasigrobti aukas, jei kunigas nebudi ir nenubaidys varpu ar kriauklės trimitu. Visada nuogi ir mėgsta moteris, kurias kartais pagrobia. Valgo ryžius ir visokį žmogaus maistą, bet mėgstamiausias – žuvis. Todėl joks bengalas, išskyrus stambų kyšį, nekalbės apie žuvį naktį. Čia jie sutinka su Menkslendo fėjomis. Profesorius Rysas pasakoja apie Menkslendo žveją, nešusį šviežią žuvį namo ir persekiojamą fėjų šunų gaujos, tad vos pasiekė duris. Nubaidė šunis akmeniu, bet fėjos jį nušovė, ir vos išsigelbėjo gyvybe. Kita vertus, Kornvalio Mažieji Žmonės nekenčia žuvies kvapo tiek pat, kiek druskos ar riebalų.

Geriausias pabėgimo nuo šių Bengalijos Bhūtų šansas – kai jie pradeda pyktis tarpusavyje. Žmogų, apsuptą jų, turėtų šauktis dievus ir deives, ypač Kālī, Durgą ir Šivą, pastarąjį, kaip jau minėta, Bhūtų Valdovą.

Bhūtai įvairių rūšių. Vetāla ar Baitālas, jų vadas, visiems žinomas iš Baitāl Pačīsio pasakų. Paprastai ne ypač įžeidžiantis. Dažniau klajojantis Bhūtas, įeinantis į žmogaus kūną, kai tikroji dvasia iškeliavusi. Bet dažnai artėja prie Vampyro, kaip sutinkame vakarietiškoje tautosakoje. „Tai gyvybingas lavonas, ateinantis iš kito pasaulio varginti žmonijos, dažnai turintis žmogaus apetitą, nuolat apdovanotas daugiau nei žmogaus jėga ir piktybe.“ Taigi vienoje Somadevos istorijoje herojus naktį eina į kapines ir prie medžio šaknų iškviečia Vetālą į žmogaus kūną, pagerbia jį ir aukoja žmogaus mėsos. Kitoje – Vetāla su kūnu iš daugelio gyvūnų galūnių, sviedžia karalių ant žemės, o kai šis atsisėda ant Vetālos nugaros, demonas skrenda su juo oru kaip paukštis ir sviedžia į jūrą. Dvasia, įeinanti į mirusiojo kūną, – pagrindinis motyvas Fadlallaho pasakoje iš „Tūkstančio ir vienos nakties“, ir daug pavyzdžių indų tautosakoje. Tai paneigia kartais girdėtą teiginį, kad tarp laidančių mirusiuosius mažai žinoma apie tikrus lavonų šmėklas ar kad jos būdingos slavų gyvenamoms ar veikiamoms žemėms. Dažniausiai Vetāla – nepatenkintos savo žemės būstu gyvo žmogaus dvasios, paliekančios kūną ir užimančios lavoną. Jis kartu su Vasais, Jakšais, Bhūtais ir Gandharvais pateko į nusmukusį Tantrikos garbinimą.

Pretas.

Hinduistų samprata apie sielos būklę tarp mirties ir nustatytų laidotuvių apeigų visiškai sutampa su senesnių europiečių rasių. Jos klajoja nelaimingoje neramybėje ir neleidžiamos maišytis su kitais mirusiaisiais. Terminas Pret ar Preta tiesiog reiškia „miręs“ ar „išėjęs“, vaizduojantis sielą šiuo laikotarpiu. Klajoja aplink buvusius namus ir, kaip Bālakiljos, supančios saulės vežimą, ne didesnė už nykštį. Pagal geriausius šaltinius, iki dešimties Pindų atlikimo mirusysis lieka Preta, per Nārāyanabalį tampa Pišāča, o per Sapindikaraną pasiekia Pitri ar šventų mirusiųjų orumą. Terminas Preta kartais taikomas deformuoto ar luošo žmogaus, ar trūkstamos galūnės ar organo, ar prieš laiką mirusio vaiko dvasiai dėl neatliktų nustatytų apeigų embriono formavimosi metu. Čia galima paminėti, kad Indijoje yra ženklų tikėjimo, paplitusio tarp laukinių, kad maži vaikai, matyt, dėl nepilnos apsaugos nuo gimimo nešvarumo, tabu. Taigi Indijoje vaikas laikomas Bhūtu, kol nenukirpti gimimo plaukai. Kai kurios džiunglių gentys tiki, kad vaiką nereikia saugoti nuo piktų dvasių, kol nepradeda valgyti grūdų, nes iki tol jis pats niekas daugiau nei Bhūtas. Pagal senąjį ritualą vaikas iki dvejų metų nebuvo deginamas, bet laidojamas, ir jam neduodama vandens auka. Mes žinome tą pačią idėją Anglijoje apie nekrikštytus vaikus, kurių dvasios tariamai atsakingos už Gabrieliaus Šunų triukšmą danguje, iš tikrųjų sukeltą pupinių žąsų pietų skrydyje.

Pretas kartais piktas, kai išprovokuotas, bet kadangi dalijasi gėrybingos protėvių namų dvasios funkcijomis, nebūtinai piktybiškas ar blogai nusiteikęs gyviesiems. Pretas specialiai garbinamas Gajoje ant kalvos, žinomos kaip Pretsila ar „Preto uola“, o speciali brahmanų klasė Patnoje vadina save Pretiya, nes garbina kokio herojaus ar šventojo vaiduoklį.

Pišāča.

Toliau – Pišāča, kuris, kaip matėme, pagal vieną aiškinimą – tik sielos kelio į galutinį poilsį etapas. Bet tiksliau – pikta dvasia, kilusi iš žmogaus ydų, melagio, svetimautojo ar bet kokio nusikaltėlio, ar beprotybės mirusiojo vaiduoklis. Bet jo bruožai ir funkcijos neaiškiai apibrėžti, ir susilieja su bendra Bhūtų klase. Kai kuriais atvejais atrodo turįs galią gydyti ligas. Taigi skaitome Somadevoje: „Kelkis paskutinę nakties sargybą, su palaidais plaukais, nuogas, neburną praskalavęs, paimk dvi saujas ryžių, kiek gali sugriebti abiem rankom, ir tardamas formulę eik į keturkampę ir ten padėk dvi saujas ryžių, grįžk tylėdamas neatsigręždamas. Daryk taip, kol tas Pišāča pasirodys ir tars: ‘Aš nutrauksiu tavo negalavimą.’ Tada mielai priimk jo pagalbą, ir jis pašalins tavo skundą.“

Rakšasa.

Rakšasa vėl, žodis reiškiantis „kenkėjas“ ar „griovėjas“, ogro-vampyro tipo. Jis klajoja naktį, persekioja kapines, trikdo aukas ir pamaldžius vyrus, įkūnija mirusius kūnus, net ryja žmones, šiuo gebėjimu žinomas kaip Kravjada, arba mėsėdis, ir paprastai priešiškas žmonijai. Jis ryškiai žmogienos rijikas ir ėda dvėselieną. Tautosakoje dažnai vaizduojamas turįs gražią dukterį, kuri saugo herojų, kai šis netyčia patenka į monstro buveinę. Jos tėvas ateina ir su šūksniu „Manuš gandha“, prilygstančiu vakarietiškos pasakos „Fi! fo! fam! Užuodžiu anglo kraują!“, ieško, bet neranda. Kai Hanumanas įėjo į Lankos miestą katės pavidalu žvalgybai, matė, kad rakšasai, miegantys namuose, „buvo visokių formų ir pavidalų. Kai kurie kėlė pasibjaurėjimą, kiti gražūs žiūrėti. Kai kurie turėjo ilgas rankas ir baisius pavidalus; kai kurie labai riebūs, kiti labai liesi; kai kurie nykštukai, kiti neįtikėtinai aukšti. Kai kurie turėjo tik vieną akį, kiti tik vieną ausį. Kai kurie turėjo milžiniškus pilvus, kabančias krūtis, ilgus atsikišusius dantis ir kreivas šlaunis; o kiti nepaprastai gražūs ir puošniai apsirengę. Kai kurie turėjo gyvatės galvas, kiti asilo, arklio ar dramblio.“ Jų vadas buvo Ravana, sakoma, kadaise buvęs brahmanu ir paverstas rakšasu „su dvidešimt rankų, vario spalvos akimis ir ryškiais dantimis kaip jaunas mėnulis. Jo pavidalas kaip tirštas debesis ar kalnas, ar mirties dievas atverta burna.“

Rakšasa – didysis tautosakos Deus ex machina. Gali keistis į beveik bet kokį pavidalą, kokį nori, jo kvapas – riaumojantis vėjas; gali ištempti rankas aštuoniasdešimt mylių; užuodžia žmones kaip milžinas Blunderboras. Gali nunešti žmogų lygas oru; jei nukerta galvą, ji vėl atauga. Jis rytietiškas monstro drakono tipas, kurį nugali Šv. Jurgis, Sigmundas, Zygfrydas ar Beovulfas.

Jo sutuoktinė rakšasi – panašios rūšies padaras. Tautosakoje dažnai ogriškos karalienės pavidalu, išteka už karaliaus ir naktį keliasi suėsti dramblio, dviejų ar trijų arklių, avių ar kupranugario, tada kraują ir mėsos gabalus padeda prie varžovių durų, ir jos ištremiamos, kol sumanus vaikinas atskleidžia jos klastas ir atveda prie tinkamos bausmės. Dažnai apgulanti miestą ir reikalaujanti kasdienės žmogaus aukos. Karalius užima aukos vietą, o rakšasi taip sujaudinta jo dosnumo, kad atsisako valgyti žmonių mėsą. Vienoje tautosakos pasakoje berniukas tampa rakšasu suvalgęs lavono smegenis. Kaip visi kiti demonai, rakšasai bijo šviesos, o vienas lempų vardų – Rakšogna, arba „rakšasų griovėjas“.

Rakšaso idėja iš seniausių laikų. Kai kurie laiko juos ankstyvųjų dravidų priešininkų hinduistams tipais. Nirriti, mirties moteriškoji personifikacija, Vedose rakšaso dievybė, o daktaras Muiras atsekė įvairius etapus, kaip rakšasa virto dievuku. Taigi Mahabharatoje Džara vadinama namų deive; didysis karalius Džarasandha gimė dviem pusėm, o Džara jas sujungė; ji visada vaizduojama siekianti atsilyginti nauda už jai skiriamą garbinimą. Manu nurodo specialią auką „dvasioms, klajojančioms tamsoje“. Kraujas aukoje pagal senąjį ritualą skiriamas jiems, nors čia jau matome perėjimą nuo gyvulinės prie grūdinės aukos.

Dabar rakšasai gyvena medžiuose ir sukelia vėmimą bei nevirškinimą tiems, kurie naktį įsibrauna į jų valdas. Klaidina nakties keliautojus kaip Will-o’-the-Wisp, visada alkani ir ieško maisto. Taigi jei žmogus valgo prie lempų šviesos ir šviesa užgęsta, uždengia indą rankomis, kurios, kaip jau matėme, baido demonus, kad apsaugotų maistą nuo rakšaso, o Bengalijos moterys naktį eina su lempa į kiekvieną kambarį išvarydamos piktas dvasias.

Sakoma, kad rakšasai nuolat kariauja su dievais, o jų kraujas lieka daugelyje šių vaiduokliškuose mūšių laukuose. Kalvose tai laikoma raudono geležingo molio priežastimi, kartais pastebimu, o Lohū ar „kraujo raudona“ upė turi panašią kilmę. Ta pati idėja europiečių tautosakoje. Svabijos legendoje raudona rugių daigų spalva, kai jie pirmą kartą išlenda virš žemės, priskiriama Kainui nužudžius Abelį rugių lauke, kuris taip paraudonavo nuo nekalto kraujo. Vienos plunksnuotos rožės rūšies tamsiai violetinė dėmė Vokietijoje laikoma lašu Atpirkėjo kraujo, nukritusio nuo Kryžiaus. Vienoje airių sagų nužudyto žmogaus kraujas krito ant balto akmens ir suformavo raudonas gyslas, kurios vis dar rodomos keliautojui. Kornvalyje raudona dėmė ant uolų žymi, kur mirė milžinas Bolsteris, o raudona kerpė upelyje mini žmogžudystę. Kiekvienas anglų vaikas žino robinredbreasto legendą.

Tautosakoje rakšasai turi karalystes ir milžiniškus turtus, kuriuos dovanoja tiems, kuriuos mėgsta, kaip Tārā Bāī Septynių Bāī istorijoje. Šiuo atžvilgiu panašūs į airių fėjas, kurios slepia daug lobio savo rūmuose po kalvomis, ežeruose ir jūroje. „Visi nuskendusių laivų lobiai jų; visas auksas, kurį žmonės paslėpė ar užkasė žemėje pavojuje ir mirė nepalikdami ženklo palikuonims. Visas kasyklų auksas ir uolų brangakmeniai priklauso joms, o Sifroje ar fėjų namuose sienos sidabrinės, grindinys auksinis, o puotų salė apšviesta deimantų, inkrustuotų uolose.“

Rakšasų nagai, kaip europiečių liaudies tikėjime, mirtini nuodai, o jų prisilietimas sukelia nejautrą ar net mirtį. Dažnai apsimeta senomis moterimis ir turi labai ilgus plaukus, galingą užkalbėjimą. Jų piktybė tokia didelė, kad sunku išvengti, bet laimei, kaip velnias europiečių pasakose ir pikti dvasios visame pasaulyje, paprastai kvaili ir lengvai atskleidžia užkalbėjimo paslaptis nelaimingai herojei, patekusiai į jų valdžią, o auka paprastai turi kreiptis į monstrą „Dėde!“, kad ištrūktų iš gniaužtų.

Kaip jau minėta, paprastai kanibalai. Vienas tokių – Vaka Mahabharatoje, gyvenęs Ekačakroje ir kasdien reikalavęs maisto ir žmogaus aukos iš radžos, kol Bhima jį perplėšė. Bhima taip pat sugebėjo nužudyti kitą panašų monstrą Hidimbą. Didžiojoje Pandžabo Rasalu legendoje jis nugali septynis rakšasus, kasdien ėdančius žmogų, o Nepalo istorijoje rakšasa Gurung Mapa ėdė lavonus. Jis numaldytas žemės dovana gyventi ir kasmetine buivolo bei ryžių auka.

Gebėjimas išsitęsti.

Visi vaiduokliai, kaip vėliau pamatysime, turi gebėjimą išsitęsti kaip Naugaza, kurį jau minėjome. Todėl demonai paprastai milžiniški, o daug didžiulių fosilinių kaulų, rastų Sivaliko kalvose, užtikrintai priskirti rakšasams, kas primena Herodotės pasaką apie kalvį, radusį milžinišką septynių uolekčių karstą su Oresto kaulais.

Nakties dvasios.

Kaip Hamleto vaiduoklis, angelas, lankęs Jokūbą, ir Sodomos naikinantys angelai, rakšasai visada bėga prieš aušrą. Paprastai keliauja oru ir laiko sielas paukščiuose ar medžiuose – derlingas tautosakos elementas, kurį majoras Templas pavadino „Gyvybės indeksu“.

Rakšasai kaip statytojai.

Vakarietiškos pasakos gausu pastatų, tiltų ir panašių, pastatytų velnio. Taip indų rakšasa paprastai laikomas architektu. Taigi Ramteke Centrinėse provincijose keista sena šventovė iš tašytų akmenų, gerai sujungtų be skiedinio. Iš formos ir struktūros tikriausiai džainų kilmės, nors vietos tradicija sieja su Hemadpanto, rakšaso, vardu. Jis rakšasų, palyginti neseniai išsivysčiusių iš istorinės asmenybės, pavyzdys. Tikriausiai Mahadevos (1260–1271 m.), ketvirtojo Jadavų Deogirio karalių, ministras. Pagal paplitusią istoriją buvo milžinas ar gydytojas, atnešęs dabartinį maratų raštą iš Ceilono. Dakhinas knibžda senovinių pastatų, priskirtų jam.

Panašiai su kita demonų klase, asūrais, žodis reiškiantis „dvasinis“ ar „antžmogiškas“, kurie buvo dievų varžovai. Mirzapure senovinis pylimas prie Karsotos tvenkinio laikomas jų darbu. Kadaise du demonai prisiekė, kad kas pirmas pastatys tvirtovę, bus nugalėtojas, o pralaimėjęs praras gyvybę. Taigi ėmėsi darbo vakare, vienas ant Bidžajgarho kalvos, kitas priešingoje Kundačoto viršūnėje, apie dvylika mylių toliau. Bidžajgarho demonas, tamsoje pametęs įrankius, užsidegė šviesą ieškoti. Jo priešininkas pamatė šviesą ir, manydamas, kad saulė teka, o varžovo darbas baigtas, skubiai pabėgo. Bidžajgarho tvirtovė pastatyta per naktį ir stovi iki šiol, o Kundačote matyti tik keli milžiniški akmens luitai, kuriuos pralaimėjęs asūra spėjo surinkti. Demonų trukdymo statyboms pasakos paplitusios europiečių tautosakoje.

Daug kitų pastatų sakoma pastatyta taip pat. Barakhamba Šikarpure Bulandšahro apskrityje – demonų darbas; Balija Pilibhite – Balio, daityos, darbas; demonas Lohas ar Lohadžangha pastatė Lohabaną Mathuroje. Kornvalio milžinai daugiausia statė iš granito, o Hak ir Kast pylimas jų pastatytas. Patnoje asūra Džarasandha tariamai pastatė milžinišką pylimą, vadinamą Asurenu pagal jį, o kitas tos pačios klasės demonas – senovinės tvirtovės Puranijoje architektas.

Daug pastatų vėl priskiriama asmenims, sugebėjusiems pavergti asūrą ir, priversti rasti jam darbo, liepdavę užsiimti architektūra. „Paskutinio minstrelio giesmėje“ Maiklas Skotas išsisuko liepdavęs demonams sukti virves iš smėlio, o ta pati pasaka pasakojama apie Tregiglą Kornvalyje.

Šiuolaikiniai rakšasai.

Rakšasai vystosi net mūsų proziškomis dienomis. Tautosakoje daug žmonių pagrįstai įtariami esą asūrai ar rakšasai. Kai kurių musulmonų vaiduoklis kai kuriems hinduistams tampa piktybiškiausiu rakšasu. Toks vaiduoklis numaldytas kreipiantis eufemistišku Mamduh, „giriamasis“, vardu. Garsusis Adžmero karalius Višaladeva paverstas rakšasu dėl savo pavaldinių engimo, kuriame tęsė žemės piktadarybes „rydamas pavaldinius“, kol vienas anūkų pasiūlė save auka numalšinti iki tol nepasotinamam apetitui. „Nekalto prielankumo kalba“, sako pulkininkas Todas, „pasiekė rakšaso širdį, kuris atpažino palikuonį ir nuskrido į Džamną.“

Jauni vyrai, priversti keliauti naktį, turi būti atsargūs rakšasių, su kuriomis kartais sutapatintos čurelės. Ji priima gražios moters pavidalą ir vilioja aukas žūtin.

Brahmanų vaiduokliai.

Jau minėjome Brahmą ar piktybišką brahmanų vaiduoklį. Jie dažnai vystosi į rakšasus ir ypač pavojinga rūšis. Taigi Gaur radžputų septą persekioja rakšasa ar brahmano Mansos Ramo vaiduoklis, kuris dėl radžos Tedžo Sinho tironijos nusižudė. Gyvena medyje tvirtovėje Sītapuro apskrityje, ir jokia santuoka ar kitas svarbus šeimos reikalas neprasideda, kol tinkamai nenumaldytas. Taip prie Bilsaro kauburio Etaho apskrityje gyveno radža, kurio namas žvelgė į brahmano Purano Malo namą. Brahmanas paprašė radžos pakeisti sėdėjimo kambario vietą, nes nepatogu jo šeimos moterims, o atsisakius nunuodijo save opijaus doze. Kūnas pamėlo kaip indigo, ir tapo piktybiškiausiu demonu ar Bīru, žinomu kaip Brahm Rakšasa, sukėlusiu radžos ir šeimos mirtį ir privertusiu įpėdinius persikelti toliau nuo originalios šeimos rezidencijos.

Deo.

Glaudžiai susiję su rakšasais įvairios demonų klasės, žinomos kaip Deo, Dāno ar Bīr. Deo – išlikęs Devas ar „šviečiantieji“ iš senosios mitologijos. Dar vienas terminas, smarkiai nusmukęs. Iš pradžių taikytas trisdešimt trims didžiosioms dievybėms, po vienuolika kiekviename iš trijų pasaulių. Dabar terminas vaizduoja neaiškią demono-ogro šeimos klasę. Deo – kanibalas, o jei nebūtų nepaprastai kvailas, galėtų daug žalos padaryti, bet tautosakoje visada kvailai apgaunamas. Turi ilgas lūpas, viena kyšo ore, kita kabo. Kaip daugelis giminaičių visame pasaulyje, galinga audrų priežastis.

Bīras.

Bīras, vardą gavęs iš sanskrito Vīra, „herojus“, labai piktybiškas kaimo demonas. Viename Mirzapuro kaimų – Kharbar Bīro, arba „triukšmingo herojaus“, šventovė. Niekas negali duoti patenkinamo paaiškinimo, bet aišku, kad jei baiga jo nenumaldo, sukelia ligas žmonėms ir galvijams. Gendā Bīr, moteris, pavargusi nuo gyvenimo ir vietoj savęs deginimosi nusimetusi nuo medžio, garbinama Nagpure. Kerār Bīr pagal paskutinį surašymą turi trisdešimt vieną tūkstantį garbintojų rytiniuose Šiaurės-Vakarų provincijų rajonuose. Sakoma, buvęs demonu, gyvenusiu vietoje, kur dabar stovi Džanpuro tvirtovė. Tapo tokiu krašto maru, kad didysis Rama Čandra kovojo su juo ir nugalėjo. Galvą ir galūnes sviedė į keturis dangaus kampus, o liemenį beformiu akmens luitu paliko kaip atminimą ir garbinamą. Kai kurie teigia, kad iš tikrųjų kažkoks aborigenų Bhar rasės herojus, kritęs mūšyje su arijais. Taip pat sakoma, kad kai britų inžinieriai bandė susprogdinti tvirtovę, minos nesutrikdė Kerāro šventovės, kurios svarba labai išaugo dėl šio jo narsumo pavyzdžio. Bombejuje septyni Bīrai vaikšto kartu ir naktį šniukštinėja laukus ir sodus.

Dāno.

Taip su Dāno, vaizduojančiu senosios mitologijos Dānavą. Jų taip pat septyni, o vadas Vritra, drakonų protėvis, sulaikantis ir vagiantis dangaus vandenis, už kurį Indra nužudo žaibu. Vala, ola, kur paslėptos lietaus karvės, vadinama Vritros broliu. Dabar nėra nė pėdsako šio gražaus oro mito. Dāno dabar sunkiai skiriasi nuo Bīro ir jo brolių, o Hazaribage garbinamas akmens pavidalu, išteptu penkiomis raudono švino juostomis, pastatytu už namo.

Daitya.

Taip su Daitu ar Daitya, niekuo, išskyrus vardą, nesusijusiu su senojo pasaulio demonais, kariusiais su dievais. Mirzapure gyvena medyje; iš priekio atrodo kaip žmogus, bet iš užpakalio visiškai tuščias, tik lukštas be stuburo. Šiuo atžvilgiu panašus į Danijos Ellekone, gražų iš priekio, bet tuščią iš užpakalio kaip tešlos lovys. Taip Bombėjaus Hadal ar Hedali sakoma apkūni iš priekio ir skeletas iš užpakalio.

Vidurnaktį Daitya pasirodo medyje ugnies ir dūmų blyksnyje, kartais nuskrenda į kitą medį netoli.

Mirzapure kartais žinomas kaip Daitra Bīr ir siejamas su dviem kitais – Akata Bīr ir Latora Bīr, visi gyvena medžiuose ir naktį išeina šokti su deglais rankose. Garbinami Kalsa ar šventų vandens ąsočių ir žalumynų auka. Viename kaime Daitya žinomas kaip Beohār Bāba ar „prekės tėvas“, nes tariamai kažkaip saugo prekybininkus. Pulkininkas Todas aprašo vietą Centrinės Indijos plokštikalnėje, žinomą kaip Daitya kā har ar „demono kaulas“, ant kurio ieškantys palengvėjimo šoka iš viršaus. Nors dauguma šuolininkų žūva, užrašyti keli išsigelbėjimo atvejai. Dažniausia motyvacija – palikuonių viltis. Religinių savižudybių pavyzdžių daug. Viena garsiausių vietų – už Kedāro viršūnės, kur Pāndavai atsidavė ir buvo nunešti į dangų. Paprotys, rodos, beveik visiškai išnyko po britų valdžios.

Be galvos raitelis.

Dabar galbūt baisiausias iš šių padarų – Be galvos raitelis, liaudyje žinomas kaip Dūnd, arba „nukirstas“.

Jis turi daug giminių kitose šalyse. Seras Frensis Dreikas važinėdavo katafalku į Plimutą su be galviais arkliais ir sekamas lojančių šunų. Aukštumų Coluinn gun Cheann klajoja be galvos liemuo. Vežimas be arklių važinėdavo aplink Listoulą, kai artėdavo nelaimė. Monstras vienoje vokiškų pasakų nešioja galvą po pažastimi.

Pagal vieną aiškinimą Dūnd kilęs iš Mahabharatos karų. Kad ir kaip būtų, periodiškai pasirodo be galvos liemens pavidalu, sėdinčio ant arklio, su galva pririšta prie balno gugos. Apeina naktį ir šaukia šeimininką iš lauko; bet vargas tam, kas atsako, nes tai reiškia mirtį. Tikėjimas šiais vaizdiniais mirties šaukimais labai paplitęs. Airių Banšė kaukia naktį ir pranašauja mirtį. Mirzapure Bāghesaras ar tigro demonas gyvena Čurnio kalvoje. Kartais nusileidžia naktį žmogaus pavidalu ir šaukia žmones vardais prie durų. Jei kas atsako, suserga. Bengalas personifikuoja Nisi ar Naktį kaip homeriški graikai. Ji dažnai ateina vidurnaktį, šaukia šeimininką, kuris atidaręs duris apalpsta ir seka ją, kur ji veda. Kartais nuveda į tvenkinį ir nuskandina, ar į tankų mišką ir palieka tarp erškėčių ar ant aukšto medžio viršūnės. Iš tikrųjų visada labai pavojinga kalbėti su šiais dvasiomis ar vaiduokliais. Falstafas tai gerai žinojo sakydamas: „Jos fėjos; kas su jomis kalba, mirs.“

Dūnd retkarčiais įsiveržia į kraštą. 1882 m. buvo prie Agros, o po dvylikos metų pasirodė Mirzapure. Abu kartus jo atvykimo naujiena sukėlė nemažą baimę. Visi užsidarydavo namus saulėlydžiui, ir niekas jokiomis aplinkybėmis neatsakydavo šauksmui iš lauko po nakties. Tuo metu gudriai įtarta, kad gandas platinamas kokio profesionalaus vagies, kuris pasidarė derlių, kol baimė tęsėsi.

Kažkiek panašus į Dūndą – Būndžio vaiduoklis radža, kartais pasirodantis prie Saharanpuro. Prieš kelerius metus brahmanas astrologas išgirdo kažką šaukiant iš lauko naktį. Atsakęs į šauksmą, sužinojo, kad Būndžio radža nori horoskopo ir tada stovyklauja netoli miesto. Panditas nuėjo su vedliu ir matė puikią stovyklą, o radžą karališkuose drabužiuose sėdintį palapinėje, puoštoje perlais. Pamatęs jį nelaimingas astrologas suprato, kad tai rakšasa, ir dar labiau įsitikino ištyręs horoskopą ir radęs, kad lemta gyventi amžinai. Pasakė radžai, kad gyvenimas bus ilgas ir klestintis, gavo tris auksines monetas užmokestį ir grįžo labiau miręs nei gyvas. Ryte nuėjo į vietą, bet nerado stovyklos pėdsakų, o pažiūrėjęs į dėžutę rado monetas dingusias.

Šiaurės Indijoje daug kitų be galvos raitelio istorijų versijų. Khandešo mūšyje gaoli princas asmeniškai kovojo su šventuoju Sajidu Saadat Pīru ir nukirto galvą. Be galvos kūnas tęsė kovą, o hinduistų kariuomenė pabėgo panikoje. Liemuo tada pagriebė galvą ir nuvedė pergalingas kariuomenes į gretimą kalvą, kur žemė prasivėrė ir prarijo jį. Taigi Aude Malikas Ambaras, Salaro Masaudo draugas, sakoma, žuvo su šeimininku Bahraiče, bet klajodamas atgal iš Bidžnoro be galvos liemuo ant arklio galiausiai pasiekė vietą, kur dabar jo kapas, kai žemė prasivėrė ir priėmė jį su arkliu.

Dūndas matyt artimas Bengalijos Skandhahātos giminaitis, klajojantis be galvos nuo pečių. Gyvena žemose drėgnose žemėse už kaimo, pelkėse ir raistuose, klajoja tamsoje riedėdamas žeme, ilgos rankos ištiestos. Vargas pavėlavusiam valstiečiui, patekusiam į jo gniaužtus.

Vaiduoklių kariuomenė.

Glaudžiai susiję su tuo daugybė vaiduoklių kariuomenės legendų. Taigi Faizabade kaimiečiai rodo karalienės kelio dalį, kuria naktį neina. Sakoma, kad sutemus kelias knibžda be galvių raitelių būriais – princo Sajido Salaro kariuomenės mirusieji. Didžiulė kariuomenė žygiuoja be garso; vaiduokliški arkliai nekelia triukšmo; jokie įsakymai nerėkiami be galviems eskadronams. Kita versija iš Adžmero. Ten kurį laiką iš slėnio prie miesto išjoja keturių ar penkių šimtų raitelių būrys, ginkluoti ir žaliai apsirengę, kurį laiką joja aplink ir paslaptingai dingsta. Tikima, kad tai imamo Huseino palyda, kurio tragišką likimą minimi Muharamo metu.

Tas pats tikėjimas paplitęs visoje Indijoje ir iš tikrųjų visame pasaulyje. Neseniai katastrofiškoje geležinkelio avarijoje žuvusieji persekioja vietą ir sukėlė kitų traukinių gedimus toje pačioje vietoje. Čilianvalos mūšio vaiduokliai pradėjo rodytis netrukus po mūšio, o Abulis Fazlas mini Panipato vaiduoklius Akbaru laikais. Amerikoje Banker Hilo, Konkordo, Saratogos ir net Getisbergo mūšių metinės švenčiamos vaiduokliškomis kariuomenėmis, kurios naktį kartoja mūšį. Jei devynis kartus apeisi Nevilio Kryžių, išgirsi mūšio triukšmą ir šarvų žvangėjimą, o ta pati pasaka pasakojama apie Maratono mūšį, kurį neseniai proziškas autoritetas priskiria bangų mušimui į krantą, o kiti sako, kad šios dangaus vaiduoklių kariuomenės – niekas kitas, kaip laukinės žąsys ar kiti migruojantys paukščiai, šaukiantys tamsoje.

Masanas.

Masanas, šiuolaikinė sanskrito Smaśāna, „kremavimo vieta“, forma – bendras terminas piktoms dvasioms, kurios persekioja vietą, kur priverstos palikti molinį būstą. Taip šiuolaikiniai italų Lemuriai – kapinių dvasios ir vaizduoja Lemures ar Larvas, nelaimingus vaiduoklius tų, kurie mirė bloga mirtimi ar prakeikti, į kuriuos lotynų rašytojai daug nuorodų. Indijoje Masanas paprastai laikomas vaiko vaiduokliu, ir jau matėme, kad kai kurios gentys laiko kūdikį Bhūtu. Kartais žemos kastos vyro, labai dažnai aliejininko vaiduoklis, kuris galbūt dėl nešvarumo, susijusio su amatu, laikomas blogu ženklu. Pagal kitą aiškinimą tokie vaiduokliai klajoja kaimuose Kalvose lokių ir kitų laukinių gyvūnų pavidalu. Kiti sako, kad Masanas juodas ir baisus, ateina iš laidotuvių laužo pelenų ir vejasi praeivius. Kai kurie miršta iš baimės nuo jo puolimų, kiti merdi kelias dienas, kai kurie net išprotėja. „Kai žmogų apsėda Masanas, žmonės šaukiasi geranoriškos namų dvasios užimti kokį šeimos narį, ir visi pradeda šokti. Galiausiai kažkas įsiaudrina iki ekstazės ir pradeda kankinti ir talžyti Masano apsėstojo kūną, kol išgydymas įvyksta ar pacientas žūva nuo šio drastiško gydymo.“ Khabišas panašus į Masaną piktybe ir mėgsta kapines. Jis sutinkamas tamsiuose tarpekliuose ir miškuose įvairiais pavidalais. Kartais imituoja buivolo maurojimą ar ožiaragio ar piemenio šauksmą, kartais knarkia kaip kiaulė. Kartais apsimeta religiniu elgeta ir prisijungia prie keliautojų; bet jo kalba, kaip paprastų Bhūtų, visada nesuprantama. Kaip Masanas, dažnai gąsdina žmones ir sukelia ligas, kartais apsėda nelaimingus keliautojus, užkluptus tamsos.

Vaikai, kenčiantys nuo Masano, sakoma, „po jo šešėliu“ (chhāya) ir nyksta tarsi džiova. Čia vėl pavyzdys principo, kad šešėlis vaizduoja tikrąją sielą. Ši liga tariamai kyla iš priešo, metančio laidotuvių laužo pelenus ant vaiko. Tokiais atvejais vaikas sveriamas druskoje, žinomu demonų baidytoju, ir atiduodamas labdarai. Kremavimo vieta ir joje esantys kaulai bei pelenai nuolat naudojami įvairiems magiškiems ritualams. Tikima, kad vagims įėjus į namus, jie meta Masano ar laužo pelenų ant gyventojų ir padaro juos be sąmonės, kol vyksta vagystė. Tai panašu į anglišką „Šlovės ranką“, apie kurią kalbėsime kitoje vietoje. Dėl šešėlio įtakos galima paminėti, kad Nepalo legendoje Lama sustabdė brahmano bėgimą pervėręs šešėlį ietimi, o rakšasi Sinhika griebdavo norimos aukos šešėlį ir taip įtraukdavo grobį į nasrus.

Tola.

Tola – savotiškas „klajojantis ugnelė“ Kalvose. Pagal vieną aiškinimą, kaip Gajalas, apie kurį jau kalbėjome, bakalauro vaiduoklis, o kitos dvasios atsisako su juo bendrauti; tad matomas tik laukinėse ir vienišose vietose. Kiti sako, kad priklauso vaikų vaiduoklių klasei, mirusių per jaunai tonsūrai ar kremacijai. Paprastai nekenksmingi ir ne itin bijomi. Po nustatytų religinių apeigų vaiko siela subręsta ir tinkama prisijungti prie šventų mirusiųjų dvasių ar įsikūnyti nauju pavidalu per transmigraciją. Tolos būklė laikina, ir po laiko jis taip pat įeina į kitą egzistencijos formą.

Airi.

Kitas garsus Kalvų Bhūtas – Airi. Tai kažkieno, žuvusio medžioklėje, vaiduoklis. Turime daug medžiotojų vaiduoklių pavyzdžių, garsiausias – europietiška Laukinio Medžiotojo legenda, persekiojanti mišką, kuriame medžiojo, ir kartais girdimas šaukiantis šunis. Taip Kornvalyje Dando joja su savo šunimis. Britų fėjos naktį joja ant arklių, pavogtų iš arklidžių, o rytą vargšai gyvuliai randami suprakaitavę ir putoti. Pietų Indijoje Aijanāras naktį joja ant laukinio dramblio, kalaviju rankoje, apsuptas deglanešių, valyti kraštą nuo visų kenksmingų dvasių.

Airio palydovės – fėjos, kurios, kaip Čurelė, turi kojas atgręžtas atgal. Jį lydi du neštuvų nešėjai ir šunų gauja su varpeliais ant kaklų. Kas išgirsta jų lojimą, tikrai patirs nelaimę. Airi labai mėgsta spjaudyti, o jo seilės tokios nuodingos, kad sužeidžia tuos, ant kurių patenka. Reikia užkalbėjimų ir trinti pažeistą vietą medžio šaka. Jei nedaroma tuoj, sužeistasis miršta, o bet kuriuo atveju kelias dienas turi susilaikyti nuo riebaus maisto. Vėl susidursime su seilių magiška galia. Čia galima paminėti, kad vakarietiškoje tautosakoje ji suteikia galią matyti dvasias.

„Tie, kurie pamato Airį akis į akį, sudeginami jo akių blyksniu ar sudraskomi šunų, ar kepenys ištraukiamos ir suvalgomos fėjų, kurios jį lydi. Bet jei kam pasiseka išgyventi, Bhūtas atskleidžia jam paslėptus lobius. Taip atskleistas lobis įvairus – nuo auksinių monetų iki senų kaulų. Jo šventovės visada dykvietėse. Tridentas vaizduoja dievą, o aplink akmenys – jo sekėjus. Garbinamas kartą per metus užkuriant laužą, aplink kurį sėdi visi žmonės. Mušamas katilas, ir vienas po kito apsėsti šokinėja ir šaukia aplink ugnį. Kai kurie deginasi įkaitintais geležiniais šaukštais ir sėdi liepsnose. Tie, kurie neišdega, laikomi tikrai apsėstais, o sudegusieji – tik apsimetėliais dieviška ekstaze.“ Tai labai panašu į jau aprašytą Rahų garbinimą.

„Linksmybės paprastai trunka apie dešimt naktų, ir kol nesibaigia, prie dievo šventovės dega lempa. Apsėstieji nudažo jardą audinio raudonu ochru ir apsisuka aplink galvas, nešioja piniginę, į kurią deda gautas aukas. Šioje būsenoje maudosi dukart ir valgo tik kartą per parą. Leidžia niekam jų liesti, nes laiko kitus žmones nešvarius, o niekam, išskyrus save, neleidžiama liesti tridenčio ir akmenų Airio šventovėje bent šventės metu. Aukos – ožiai, pienas ir panašūs – suvalgomos garbintojų. Ožiukui kakta pažymima raudonai, ir ryžiai bei vanduo šlakstomi ant jo. Jei jis papurto galvą nusikratyti, dievas priėmė auką, ir galva nukertama peiliu. Jei nepapurto ar subliūva, ženklas, kad auka nepriimta, ir auka išsigelbėja.“

Tas pats aukos tinkamumo tikrinimo principas galiojo graikams. Tas pats paprotys paplitęs tarp kitų genčių. Taigi bavarijai, aukodami ožį, paima truputį vandens į delną ir pila ant aukos nosies. Jei sudreba, galva nukertama vienu kalavijo smūgiu. Principas kitur toliau išvystytas. Taigi kai Kučo Rao aukoja buivolą, „kai jis pasilenkia ėsti, keli lašai vandens barstomi tarp ragų. Jei papurto galvą, vedamas šalin kaip nepatinkantis deivei; jei linkteli, žėrintis lenktinis kalavijas krinta ant kaklo.“

Kalnų demonai.

Kiti Kalvų Bhūtai – Ačeri, mažų mergaičių vaiduokliai, gyvenantys kalnų viršūnėse, bet nusileidžiantys naktį linksmintis patogesnėse vietose. Patekti į jų būrį mirtina, o jos ypač nekenčia raudonos spalvos. Kai mažos mergaitės staiga suserga, laikoma, kad Ačeri užmetė šešėlį. Deo – jau aprašyti demonai; kai kurie kenksmingi žmonėms, kiti galvijams. Rūnija klajoja naktį ir naudoja milžinišką uolą kaip jojamąjį, kurios dundesys praneša apie artėjimą. Tai lavinų ir nuošliaužų demonas. Jei pamėgsta moterį, persekioja sapnuose, ir ji pamažu nyksta, galiausiai tampa aistros auka. Šiuo atžvilgiu panašus į Fauną ir Satyrą, Inkubą ir Sukubą, nuo kurių klastų ir žavesio romėnų mergina buvo įspėjama.

Gimdymo pabaisos.

Kitas nakties pabaisa – Biharo Džilaija, priimanti naktinio paukščio pavidalą ir galinti išsiurbti kraują iš žmogaus, kurio vardą išgirsta. Todėl moterys labai atsargios naktį nešaukti vaikų vardais. Tikima, kad jei šis paukštis praskrenda virš nėščios moters galvos, vaikas gims silpnas.

Todėl artėja prie gimdymo pabaisų, kurios tyko motinos ir vaiko per nešvarumo laikotarpį po gimdymo. Taigi Čota Nagpuro oraonai tiki, kad pabaisa Čordevan ateina katės pavidalu ir drasko motinos įsčias. Bombėjaus brahmanės, prabhu ir kitos aukštos kastos moterys tiki, kad penktą ir šeštą naktį po gimdymo motiną ir vaiką gali užpulti gimdymo dvasia Satvai, ateinanti katės ar vištos pavidalu. Todėl visą naktį budi gimdymo kambaryje, praleisdamos laiką žaisdamos, dainuodamos ir kalbėdamos, kad nubaidytų pabaisą. Nasiko maratės tiki, kad penktą naktį apie vidurnaktį dvasia Sathi, lydima vyriškos pabaisos Burmijos, ateina į gimdymo kambarį, padaro motiną be sąmonės ir arba nužudo, arba subjauroja vaiką. Thanos vadalai mano, kad penktą naktį gimdymo dvasia Sathi ateina katės, vištos ar šuns pavidalu ir suėda vaiko širdį ir kaukolę. Todėl apsupa lovą vijoklio gijomis, deda geležinį peilį ar dalgį ant motinos guolio, užkuria geležinį trikojį prie gimdymo kambario įėjimo ir budi naktį. Papročiai visoje Šiaurės Indijoje labai panašūs. Būtina, kad ugnis nuolat degtų, kad pikta dvasia, peržengusi šaltus pelenus, neįeitų ir nepadarytų mirtino ženklo ant vaiko kaktos. Visas tikėjimas remiasi kūdikių stabligės baime, kurią sukelia nešvarūs įrankiai nupjaunant virkštelę ir sanitarinių atsargumo priemonių nepaisymas. Paprastai ateina tarp penktos ir dvyliktos dienos, o Satvai ar Šiaurės Indijos Čhathi pakelta į deivės orumą. Visa tai panašu į tikėjimą fėjų pakeistais kūdikiais ir piktybiškomis įtakomis, supančiomis europietišką motiną ir vaiką.

Pari ir Džinas.

Mažai dar minėta Pari ar fėjų, ar Džino ar genijų, nes dabartinėje būsenoje bent jau egzotiškos kilmės, nors pirminis pagrindas galbūt padėtas indų dirvoje. Taigi turime Apsaras, vardu bent jau „judančias vandenyje“, panašias į Afroditę. Jos silpnai pasirodo Vedose kaip Indros dangaus nimfos, o pagrindinė – Urvaši, apie kurią jau minėta. Dvi, Rambha ir Menaka, vaizduojamos viliojančios griežtus išminčius nuo atsidavimo, kaip airių Glendaloucho legendoje. Jos Gandharvų, dievų puotų dainininkų ir muzikantų, žmonos ar meilužės. Rigvedoje Indra – moterų dovytojas, ir senam draugui parūpina jauną žmoną. Rambha, viena jo rūmų fėjų, nuolat pasirodo Somadevos pasakose ir nusileidžia žmogaus pavidalu į žemės meilužių glėbį, kaip Titanija su Botomu „Vasaros nakties sapne“. Jos įpėdinė šiuolaikinėse pasakose – Šahpasand, „Karaliaus mylimoji“, priimanti balandžio pavidalą ir bučiuojanti gražų herojų. Vienoje istorijoje, įvairiomis formomis pasikartojančioje, jaunuolis su fakiro pagalba randa kelią į Radžos Indros šokį, užima būgnininko vietą ir laimi fėją, kurią atpažįsta nepaisant visų linksmų dievo išgalvotų apgavysčių.

Su Džinu pasiekiame didelio masto ir sudėtingumo tautosakos skyrių. Tikriausiai kilme glaudžiai susiję su Rakšasa, Deo ir jo giminaičiais. Paprastai skirstomi į Džanus, silpniausius Džinus, Šaitaną ar hebrajų Šėtoną, Ifritą ir Māridą, pastarąjį valdantį kitus. Džanus, pasak Pranašo, sukurtas iš bedūmės ugnies. Džanus kartais sutapatina su gyvate, kartais su Iblisu, tiesiog importuotu iš graikų Diabolo. Džinus – preadamitiniai pasaulio valdovai, už nuodėmes nugalėti angelų, paimti nelaisvėn ir ištremti į tolimas salas. Pasirodo kaip gyvatės, liūtai, vilkai ar šakalai. Viena rūšis valdo žemę, kita orą, trečia jūrą. Jų keturiasdešimt būrių, kiekvienas iš šešių šimtų tūkstančių. Kai kurie turi sparnus ir skrenda, kiti juda kaip gyvatės ir šunys, kiti vaikšto kaip žmonės. Milžiniško ūgio, kartais spindinčiai gražūs, kartais baisiai bjaurūs. Gali tapti nematomais ir judėti žemėje kada nori. Kartais vienas uždaromas į ąsotį po valdovo Saliamono antspaudu. Joja viesulu kaip indų demonai ir valdo audrą. Pagrindinė buveinė – Qāfo kalnai, apsupantys žemę.

Ghūlas.

Šalia jų minia mažesnių demonų, kaip Ghūlas, angliškas Ghoul, savotiškas Šaitanas, ryjantis žmones ir įvairiai aprašomas kaip Džinas ar burtininkas. Pagal vieną tradiciją, kai Šaitanai slapta bando išgirsti žmonių žodžius, juos trenkia krintančios žvaigždės, kai kurie sudega, kai kurie krinta į jūrą ir tampa krokodilais, kai kurie ant žemės ir tampa Ghūlais. Ghūlas tinkamai moteriškas, o vyriškas Kutrubas. Jie Ibliso ir jo žmonos palikuonys. Silāt ar Silā gyvena miškuose ir pagavusi žmogų verčia šokti ir žaisti su juo kaip katė su pele. Panašus į jį Ghaddāras, kankinantis ir gąsdinantis vyrus, Dalhāmas, vyro pavidalo ir jojantis ant stručio, ir Šikk ar Nasnās, ograi ir vampyrai. Bet jie mažai žinomi indų tautosakoje, išskyrus tiesiog importuotus iš arabiškų šaltinių.

Baghautas.

Kaip pavyzdys pagarbos tiems, kurie žuvo netikėta mirtimi, vaiduokliams, galima paminėti Baghautą. Pagal paskutinį surašymą apie aštuoni tūkstančiai žmonių Šiaurės-Vakarų provincijose užsirašė garbinantys Bagahu ar Sapaha – tigrų ar gyvačių nužudytų žmonių vaiduoklius. Baghautas paprastai statomas vietoje, kur žmogų nužudė tigras, bet kartais susilieja su įprasta šventovės forma, kaip daktaro Bučanano aprašytame atveju, kur žmogus gavo tą pačią garbę, nes žuvo nuo aborigenų kolų. Šventovė paprastai – akmenų ar šakų krūva prie kokio takelio džiunglėse. Kiekvienas praeivis prideda prie krūvos, kurią prižiūri baiga ar aborigenų kunigas, aukoja ant jos kiaulę, gaidį ar spiritą ir kartais uždega mažą lempelę. Daug tokių šventovių Mirzapuro džiunglėse. Centrinėse provincijose žinomos kaip Pāt – terminas, Čota Nagpure taikomas šventoms aukštumoms, skirtoms įvairioms dievybėms. Paprastai statomos vietoje, kur žmogų nužudė tigras ar gyvatė; kartais jokios priežasties pasirinkimui nenurodoma. „Susiję su šiomis šventovėmis jie turi specialią ceremoniją tigro vaiduokliui numalšinti. Kol neatlikta, nei gondai, nei baigos neina į džiungles, jei gali išvengti, nes sako, kad ne tik mirusio žmogaus dvasia klajoja, bet tigras laikinai apsėstas papildomos pikto dvasios (mirusiojo siela įėjusi į jį), kas padidina jo protą ir žiaurumą, daro baisesnį nei paprastai ir labiau trokštantį persekioti natūralų priešą – žmogų. Kai kurie baigos tariamai turi didelių raganavimo galių, ir įprasta kviesti baigą gydytoją užkerėti tigrus ir neleisti jiems grobti kaimo galvijų. Gondai tvirtai tiki šių vyrų galiomis.“

Pats susidūriau su keistu to pavyzdžiu prieš kurį laiką. Klausinėjau Čhero genties baigą, ką jis gali padaryti šiuo atžvilgiu, bet jis buvo neįprastai tylus šia tema. Paprašiau Dudhi dvaro prižiūrėtojo, buvusio su manimi, paaiškinti priežastį. „Na“, atsakė jis, „kai pirmą kartą čia atvykau prieš daug metų, garsus baiga atėjo pas mane ir pasiūlė užkerėti apsaugai nuo tigrų, kurie tuo metu buvo labai gausūs apylinkėse. Pasakiau, kad galiu pasirūpinti savimi, ir patariau jam daryti tą patį. Tą naktį tigras pagriebė vargšą baigą grįžtantį namo, ir iš jo liko tik skudurų ir kaulų gabalėlių. Nuo tada pastebiu, kad šių kraštų baigos ne taip garsiai kalba apie savo gebėjimą valdyti tigrus, kai esu šalia.“

Čurelė.

Dar baisesnė už tigro nužudyto vyro vaiduoklį – Čurelė, vardas, siejamas su Čūhra ar šiukšlininkų kasta. Visų žemos kastos žmonių vaiduokliai pagarsėję piktybe – idėja, galbūt kylanti iš jų ryšio su aborigenų tikėjimu, kurį užkariautojai laikė pusiau baime, pusiau panieka. Tokių žmonių lavonai arba kremuojami, arba laidojami veidu žemyn, kad pikta dvasia neištrūktų ir nevargintų kaimynų. Taip senas paprotys Didžiojoje Britanijoje, kad savižudžio dvasia „nevaikščiotų“ ir negąsdintų apylinkių, apversti karstą aukštyn kojom ir pervėrus ietimi karstą su kūnu, pritvirtinti prie žemės. Neramumai kilo ir magistratų valdžia šaukta, kad neleistų laidoti šiukšlininko įprastu būdu.

Čurelė, atitinkanti Bombėjaus Džakhāī, Džokhāī, Mukāī ar Navalāī, – nėščios mirusios moters ar mirusios vaiko gimimo dieną ar per nustatytą nešvarumo laikotarpį vaiduoklis. Prietaras remiasi siaubu, kurį visi laukiniai jaučia kraujui ar net prisilietimui moters, ceremonialiai nešvarios. Idėja, savaime aišku, paplitusi Indijoje. Moteris menstruacijų metu laikoma atskirai ir neleidžiama gaminti ar dirbti namų darbų, kol neapsivalo maudynėmis ir drabužiais. Kai kurios dravidų gentys neleidžia tokios būklės moteriai liesti namo šiaudų, ir ji priversta šliaužti pro siaurą skylę galinėje sienoje, kai reikia išeiti. Iš to prieštaravimas vyrams eiti po sienomis ar balkonais, kur gali sėdėti moterys ir taip perduoti užterštumą. Iš Kulu Himalajų šlaitų pranešama paprotys, tikriausiai susijęs su šiuo principu ir kuvados taisyklėmis, apie kurias vėliau kalbėsime. Kai miršta nėščia moteris, laikoma, kad vyras padarė nuodėmę, ir jis nešvarus kurį laiką. Tampa fakiru ir eina piligrimystėn mėnesį ar panašiai, o apsiplovęs šventoje vietoje vėl priimamas į kastą. Moteris laidojama, vaikas prieš tai išimtas iš kūno dagių kastos, ir jos mirtis jokiomis aplinkybėmis nelaikoma natūralia.

Čurelė ypač piktybiška savo šeimai. Pasirodo įvairiais pavidalais. Kartais graži iš priekio ir juoda iš užpakalio, bet visada kojos atgręžtos – kulnai priekyje, pirštai užpakalyje. Tas pats tikėjimas daugelyje kitų vietų. Konkano vandens dvasia Gira turi kojas atgręžtas atgal. Teignmuto velnio istorijoje palieka atgalinius pėdsakus sniege. Plinijus taip aprašo Imauso kalno antropofagus, o Megasthenas mini panašią rasę ant Nilo kalno.

Paprastai ji priima gražios jaunos moters pavidalą ir naktį vilioja jaunuolius, ypač gražius. Nuneša į savo karalystę, o jei jie išdrįsta valgyti ten siūlomą maistą, laiko, kol praranda vyrišką grožį, ir tada grąžina į pasaulį žilus senius, kurie kaip Ripas Van Vinklis randa visus draugus seniai mirusius.

Taip Ežero Valdovė laimėjo Merliną į savo glėbį. Tas pats tikėjimas Italijoje, bet ten nebuvimas laikinas. „Tarp burtininkų ir raganų net princų ir princesių, kurie slėpdami paleistuvystę ir gėdą priima ožio pavidalą ir neša partnerius šokiui ant nugaros, taip skrisdami daug mylių per kelias minutes, keliauja į tolimus miestus ir vietas, kur puotauja, šoka, geria ir mylisi. Bet artėjant dienai grąžina partnerius namo, o pabudę mano turėję malonių sapnų. Bet jų pramoga tikresnė nei manė.“ Taip Menkslendo vyrai pasakoja apie vyrą, nebuvusį tarp saviškių ketverius metus, praleistus su fėjomis. Negalėjo pasakyti, kaip grįžo, bet atrodė, tarsi be sąmonės pagaliau pabudo šiame pasaulyje. Turėjau sumanų jauną liokajų Etache, kuris kartą gyvai aprašė, kaip vos ištrūko iš Čurelės žavesių, gyvenančios ant pipalo medžio prie kapinių. Matė ją sėdinčią ant sienos prieblandoje ir užkalbino; bet laimingai pastebėjo išdavikiškas kojas ir pabėgo. Niekada daugiau neidavo tuo keliu be palydos. Taip Anglijos ir Airijos fėjos pavydžiai žiūri į gražius berniukus ir mergaites, neša į fėjų kraštą, kur laiko, kol praeina jaunystė ir grožis.

Maisto valgymas dvasių krašte.

Neapgalvoto dvasių krašto maisto valgymo pasekmės gerai žinomos. Priežastis – valgymas kartu reiškia giminystę su dvasių krašto gyventojais, o kas taip daro, niekada negrįžta į žmonių kraštą.

Čurelės prietaras pasirodo kitomis formomis. Taigi Mirzapuro korvai sako, kad jei moteris miršta gimdymo kambaryje, tampa Čurele, bet nežino ar nenori sakyti, kas galiausiai jai nutinka. Patariai ir madžhvarai mano, kad jei moteris miršta nėštumo ar nešvarumo laikotarpiu, tampa Čurele. Pasirodo gražios mažos mergaitės baltais drabužiais pavidalu ir vilioja į kalnus, kol baiga paaukojęs ožį išlaisvina auką. Bhujarai eina toliau ir sako, kad mažos mergaitės, mirusios iki dvidešimties dienų, tampa Čurelėmis. Gyvena akmenyse kalnuose ir sukelia skausmą vyrams. Vaistas – kenčiančiajam uždėti ryžių ir miežių ant galvos, apsukti du ar tris kartus ir nuberti grūdus džiunglių link, kai ji paleidžia auką. Idėja – su šiais šventais grūdais, demonų baidytojais, pikta įtaka išsklaidoma. Bet ji toliau lankosi ir reikalauja numaldymo. Tarp šių žmonių Čurelė labai plačiai įtraukta į reguliarius kaimo dievukus ir gyvena su jais bendroje kaimo šventovėje, kur gauna savo dalį periodinių aukų. Kas pamato Čurelę, rizikuoja susirgti nykimo liga, o kaip Dūndo atveju, atsakyti į naktinį šauksmą reiškia mirtį.

Būdai atbaidyti Čurelę.

Laimingai yra įvairių vaistų, veiksmingų neleisti moteriai, mirusiai tokiomis aplinkybėmis, tapti Čurele. Vienas būdas – Mirzapuro madžhvarų praktikuojamas, panašus į šiukšlininko pikto vaiduoklio numaldymą, apie kurį jau minėta. Jie nekremuoja kūno, bet laidoja, pripildo kapą erškėčių ir uždeda sunkius akmenis, kad sulaikytų vaiduoklį.

Tarp Bengalijos bhandarių, kai nėščia moteris miršta prieš gimdymą, kūnas perpjautas ir vaikas išimtas, abu lavonai laidojami tame pačiame kape. Bombejuje, kai moteris miršta nėščia, lavonas apmaudytas ir papuoštas gėlėmis bei ornamentais nunešamas į deginimo vietą. Ten vyras apšlaksto kūną vandeniu nuo šventojo Darbha žolės galiukų ir kartoja šventas eiles. Tada perpjauta dešinė pusė aštriu ginklu ir išimamas vaikas. Jei gyvas, parsinešamas namo ir prižiūrimas; jei miręs, tuoj ten palaidotas. Skylė lavono šone užpildoma varške ir sviestu, uždengiama medvilnės siūlais, ir atliekamas įprastas kremavimo ritualas. Vienoje Somadevos pasakų Šaktideva išpjauna vaiką iš nėščios žmonos.

Kalvose, jei moteris miršta menstruacijų metu ar gimdydama, lavonas patepamas penkiais karvės produktais, ir kartojamos specialios eilės. Tada ant lavono krūtinės dedama truputis ugnies, o kūnas arba laidojamas, arba metamas į tekančią vandenį. Čia trys didieji demonų baidytojai – ugnis, žemė ir vanduo – sujungti. Kitame būde naudojamas geležis, turinti panašią galią. Maži apvaliagalviai geležiniai vinys, specialiai tam pagaminti, įkalami į keturių pirštų nagus lavono, o nykščiai ir didieji pirštai tvirtai surišami geležiniais žiedais. Dauguma hinduistų, galima pastebėti, riša lavoną prie neštuvų, nesvarbu, kokia mirties priežastis, o kai kuriose Airijos dalyse siūlas rišamas aplink lavono pirštą, matyt, siekiant pritvirtinti kūną ir neleisti piktam dvasiai įeiti.

Kalvose vieta, kur mirė nėščia moteris, kruopščiai nugremžiama ir žemė pašalinama. Tada pasėjama garstyčių, kurios barstomos keliu, kuriuo lavonas neštas į laidojimo vietą. Priežastis dviguba. Pirma, garstyčios žydi mirusiųjų pasaulyje, o jų saldus kvapas patinka dvasiai ir laiko ją patenkintą, kad netrokštų grįžti į žemės namus; antra, Čurelė pakyla iš kapo sutemus ir siekia grįžti pas saviškius; mato smulkias garstyčių sėklas išbarstytas ir pasilenkia rinkti, o kol taip daro, gaidgystė ateina, ji negali aplankyti namų ir turi grįžti į kapą. Tai dar vienas pavyzdys taisyklės, kad pikti dvasios klajoja tik naktį.

Skaičiavimas.

Garstyčių grūdų skaičiavimas iliustruoja kitą principą, kurį taip aiškina ponas Lelendas: „Keliautojas Persijoje pastebėjo, kad kilimų raštai daromi sudėtingi, kad Bloga Akis, ilsėdamasi ant jų ir sekdama dizainą, prarastų galią. Tai motyvas visų keltų ir norvegų pinučių. Kai ragana mato Sālagrāmą, jos žvilgsnis tuoj sutrinka nuo skylių ir gyslų. Kaip kitur pastebėjau, žolė Rosaloaccio, ne aguona, bet mažas namų porūšis, kitaip vadinamas „Keturvėjinės Deivės ryžiais“, vardą gauna iš to, kad neišsiskleidusi atrodo kaip sumaišyti ryžių grūdai, o ragana, pamačiusi, negali įeiti, kol nesuskaičiuos jų, kas neįmanoma; tad naudojama apsaugoti kambarius nuo raganavimo.“ Garstyčios ar sarsonas, galima pastebėti, naudojamos kaip demonų baidytojas. Visose pagrindinėse hinduistų ceremonijose Vakarų Indijoje barstomi Saršapa ar Sarsono (Sinapis dichotoma) grūdai ir skrudinti ryžiai fiendams baidyti. Akmaras liepdavo deginti Sipandą ar Sarsoną ant karštos plokštės, kad nubaidytų Blogą Akį – Nazar-i-bad – nuo vertingų arklių.

Nors Čurelė laikoma su pasibjaurėjimu ir baime, keista, kad Čauhanų radžputų šeima Aude laiko vieną savo protėve.

Įvairios gimdymo apeigos.

Tas pats tikėjimas, kad kūdikis gali gauti demoniškų įtakų per tėvą, paaiškina kitą gimdymo apeigų klasę. Šiaurės Indijoje, gerbiamose šeimose, tėvas nežiūri į vaiką, kol astrologas parenka palankų momentą. Jei gimimas įvyksta nelaimingame mėnulio asterizme Mūla, tėvui dažnai neleidžiama matyti vaiko metų metus, o dar tenka atlikti sudėtingą valymo ritualą, žinomą kaip Mūla-šānti. Taip Bombejuje „Belgaumo čitpavanai neleidžia tėvui žiūrėti į naujagimį, bet į jo atspindį svieste. Dharvaro raderiai neleidžia tėvui matyti lempos, mojuojamos aplink Satvai, gimdymo deivės, atvaizdą. Jei tėvas pamatytų, tikima, kad motina ir vaikas susirgs. Karnatako džainai leidžia bet kam maitinti naujagimį medumi ir ricinos aliejumi, išskyrus tėvą. Tarp Beni Israilų, kai berniukui atliekamas apipjaustymas, tėvas sėdi atskirai užsidengęs šydu. Pūnos musulmonai kviečia draugus valgyti ožį, paaukotą vaiko gimimo proga. Visi dalyvauja puotoje, išskyrus tėvus, kurie negali valgyti aukos.“ Tikriausiai tuo pačiu principu daugumoje žemesnių kastų tėvas ir motina nevalgo vaikų vestuvių dieną, kol ceremonija nesibaigia.

Vietos, knibždančios Bhūtų: laidojimo vietos.

Aišku, yra tam tikrų vietų, ypač knibždančių Bhūtais. Pirmiausia jie natūraliai persekioja laidojimo ir kremavimo vietų apylinkes. Ši idėja paplitusi visame pasaulyje. Vergilijus sako:

Moerim, saepe animas imis excire sepulcris,
Atque satas alio vidi traducere messes;

o Šekspyras „Vasaros nakties sapne“:

Dabar tas nakties laikas,
Kai kapai plačiai žioji,
Kiekvienas išleidžia savo šmėklą,
Bažnyčios takais slysti.

Dykumos.

Visos dykumos taip pat Bhūtų prieglobstis, kaip didžioji Lopo dykuma, kur Markas Polas tikina matęs juos naktį. Vakarinio Pandžabo dykumose, per prerijų gaisrus ir nakties tylą, vieniši piemenys girdėdavo šauksmus iš žemės ir riksmus Mār! Mār! „Smūgiuok! Smūgiuok!“, priskiriamus žmonių, žuvusių ankstesniuose pasienio antpuoliuose, dvasioms. Tokie antgamtiniai garsai girdėti ankstyviems naujakuriams per pastaruosius penkiasdešimt metų, ir visai neseniai žmonės bijojo keliauti be didelių būrių, bijodami susitikti su antgamtiniais priešais, dažnais šiuose negyvenamuose plotuose. Taip Mirzapuro džiunglių gentys laiko Sargudžos laukinius miškus knibždančius Bhūtais, o jei kas ten eina neatsargiai, per jų įtaką suserga viduriavimu ir vėmimu. Dabartinės britų rezidencijos vieta Katmandu Nepale specialiai pasirinkta nepalių, nes tai buvo nevaisingas lopinėlis, tariamai demonų buveinė. Taip Škotijoje vietos dvasia gyvena nedirbamoje žemėje, žinomoje kaip „Gudeman’s field“ ar „Cloutie’s Croft“.

Pelėdos ir šikšnosparniai.

Kapinių goblinai labai dažnai priima pelėdų ir šikšnosparnių pavidalą, kurie persekioja mirusiųjų buveines. „Klykaujančios pelėdos laikomos nelaimingomis mūsų dienomis“, sako Obrėjus.

Sedit in adverso nocturnus culmine bubo,
Funereosque graves edidit ore sonos.

Romėnų tautosakoje Strix ar klykaujančioji pelėda tariamai čiulpia mažų vaikų kraują. Kitas žodžio pavidalas lotyniškai Striga, reiškiantis raganą ar burtininkę. Žydų Lilith, „nakties pabaisa“ naujausiame Senojo Testamento vertime, rabinų istorijose tampa pirmąja Adomo žmona, „demonų karaliene“ ir mažų vaikų žudike, Miltono „nakties ragana“.

Kumauno pelėdų legenda – kad iš pradžių neturėjo savo plunksnų ir turėjo skolintis iš kaimynų, kurie persekioja jas, jei randa dieną lauke. Pelėdos mėsa – galingas meilės filtras, o jos valgymas daro žmogų kvailu ir atima atmintį; tad moterys duoda vyrams, kad dėl sukeltos protinės silpnybės galėtų laisvai flirtuoti. Kita vertus, pelėda – išminties tipas, o jos akių obuolių valgymas duoda galią matyti tamsoje – puikus simpatinės magijos pavyzdys. Jei įdedi pelėdą į kambarį, įeini nuogas, uždarei duris ir maitini paukštį mėsa visą naktį, įgyji magiškų galių. Kartą turėjau vietinį tarnautoją, kuris tariamai praėjęs šį išbandymą, ir buvo labai bijomas. Čia vėl nuogybės užkalbėjimas. Panašiai Gudžarate, jei vyras paima septynis medvilnės siūlus, eina ten, kur ūbauja pelėda, nusirengia nuogas, suriša mazgą prie kiekvieno ūbavimo ir apriša giją aplink dešinę karščiuojančio paciento ranką, karštis išnyksta.

Vaiduokliai ir laidojimo vietos.

Grįžtant prie vaiduoklių ryšio su laidojimo vietomis. Bišešare Kalvose Almoros hinduistų mirusieji deginami. Tariama, kad išėjusių dvasios ten tyko ir kartais matomos. Kartais, vadovaujamos jau minėto Bholanatho, naktį ateina, kai kurie palankinuose, kai kurie pėsčiomis, į Almoros turgų ir lankosi prekybininkų parduotuvėse. Mirtis tariamai greit ištinka susitikus su jų procesija. Šie vaiduokliai tariamai trūksta kai kurių narių. Vienas be galvos, kitas be kojų ir panašiai; bet visi gali kalbėti ir šokti.

Luošinimas.

Tai iliustruoja kitą principą apie vaiduoklius – kad luošinimas gyvenime vengiamas, nes gali paversti dvasią piktybiška po mirties. Todėl daug laukinių saugo plaukų ir nagų nukarpymus ne tik kad raganos negalėtų naudoti piktoms užkalbėjimams, bet ir kad kūnas Paskutinio Teismo dieną nebūtų trūkstamas nė vienos dalies. Tai tikriausiai aiškina stiprų jausmą tarp hinduistų prieš nukirsdinimą kaip egzekucijos formą ir musulmonų baimę kremacijai. Tai, tikriausiai, aiškina luošus demonus, paplitusius visame pasaulyje, kaip Hefestą, Veilandą Smitą, persų Ešmą, Tobito Asmodejų ir krikščionybės Klubkojį Velnią. Prieštaravimas amputacijai, remiantis šia idėja, – viena iš daugelio sunkumų, su kuriais susiduria mūsų chirurgai Indijoje.

Senų griuvėsių vaiduokliai.

Kita vieta, kur vaiduokliai, kaip tikėtasi, renkasi – seni griuvėsiai. Daug senų pastatų, kaip matėme, priskiriama demonų darbui, ir bet kuriuo atveju trukdymas jiems piktina Deus loci, kuris juose gyvena. Tai aiškina daug senų sugriuvusių namų indų mieste, su kuriais niekas nenori kištis, nes užimti buvusių savininkų dvasių. Tas pats tikėjimas taikomas didelėms senovinių pastatų plytoms, kartais iškasamoms. Daktaras Bučanas aprašo, kaip kartą niekas nenorėjo padėti jam iškasti senovinį akmeninį atvaizdą. Žmonės pasakė, kad vyras, bandęs tai daryti prieš kurį laiką, staiga mirė. Kaimo šeimininkas pareiškė mielai naudotų plytas iš šių griuvėsių, bet bijo pasekmių. Taip Bombejuje trukdymas senovinės užtvankos plytoms atnešė Gvinėjos kirminą ir dizenteriją į kaimą, o kai kurie darbininkai žuvo kišdamiesi prie senovinių kapų Ahmadnagare. Generolas Cunninghamas viename pranešime aprašo, kaip kartą kasinėdamas prarado dramblį, kurį sunkiai atgavo; žmonės vieningai priskyrė nelaimę vietos vaiduoklių kerštui už trukdymą jų valdose. Žmonės, gyvenantys prie senovinio Sahet Maheto miesto, dėl tos pačios priežasties labai nenoriai kišasi į jo griuvėsius ar net įeina naktį. Kai ten buvo ponas Benetas, kilusi audra paprastai laikyta dvasių nepasitenkinimo ženklu dėl jo įsibrovimo į jų valdas. Šaikho Minos Šaho kapas Laknaue sugriautas per Sukilimą, o darbininkai tiek kentėjo nuo šventojo pykčio, kad po neramumų savo lėšomis surinko ir atstatė.

Tas pats tikėjimas kitose šalyse. Taigi Meno saloje „geras Menkslendo mokslininkas pasakojo, kaip giminaitis vežė žemę iš senos laidojimo vietos ūkyje ir naudojo trąšoms, o paskui gyvuliai žuvo. Galbūt dėl panašios priežasties griuvėsių namas retai griaunamas ir medžiagos naudojamos kitiems pastatams; kai taip daroma, ištinka nelaimės.“

Konkane tikima, kad visi požemyje palaidoti lobiai, visos aukso, sidabro ir brangakmenių kasyklos, visi seni urvai ir sugriuvusios tvirtovės saugomi požeminių dvasių plaukuoto gyvatės ar varlės pavidalu. Šios dvasios niekada nepalieka savo vietų ir puola bei žeidžia tik tuos, kurie ateina paimti saugomų daiktų. Trumpai, šios vietos kaip Škotijos Sith Bhruaith kauburiai, kurie gerbiami, ir laikoma neteisėta bei pavojinga kirsti medžius, kasti žemę ar kitaip trukdyti. Panašiai senovinių kaimų vietos, gausios Šiaurės Indijoje, daugiau ar mažiau gerbiamos. Jos apleistos dėl karo, bado ar maro niokojimų, o saugomos originalių savininkų dvasių – šios nelaimės akivaizdūs piktybės ir vietos dievybių nepasitenkinimo įrodymai.

Kasyklų ir urvų dvasios.

Jau atsitiktinai minėjome kasyklų dvasias. Nesunku suprasti, kodėl kasyklų ir urvų dvasios piktybiškos ir piktinasi įsibrovimu į jų teritorijas, nes tiesiogiai susisiekia su požemiu. Somadevos tautosakoje daugiau nei viena nuoroda į urvą, vedantį į Pātāla, „plyšusią uolą, kurios įėjimas veda į pragarą“. Kiti – įėjimas į fėjų rūmus, kur gyvena asūrų mergelės po žeme. Apie Patnos kasyklą daktaras Bučanas rašo: „Akmentašys, tarnavęs man, ėjo į šachtą išskelti pavyzdžio, kai vedlys, musulmonas prekybininkas, pažįstantis darbininkų baimes, iš baimės jį atitraukė ir tarė: ‘Nusiauk batus! Ar išniekinsi dievų buveinę?’“ Pagal tą patį tikėjimą Kornvalio kalnakasiai neleidžia švilpti po žeme.

Ponas Spenseris spėja, kad pagarba urvams remiasi ankstyvu laidojimu tokiose vietose. Bet kuriuo atveju tikėjimas labai paplitęs, kad dvasios ir dievybės gyvena urvuose. Yra Kāli, Anapurnos ir Sūradž Narajano, Saulės dievo, urvų šventovių Hardvare. Kumaunas knibžda tokių šventovių. Gauri Udjaro – kur Šiva ir Parvatī kartą sustojo nakčiai su vestuvių procesija. Jų palydovai per ilgai miegojo ir paversti stalaktitais, kuriais urvas garsus. Kitas vadinamas dėl gylio Pātāla Bhuvanešvaru, iš kurio lubų laša baltas skystis. Šventovės prižiūrėtojas sako, kad senais laikais tai buvo pienas, bet godus jogis virė jame ryžius, ir nuo tada tiekimas nutrūko. Kitas vadinamas Guptā Ganga ar „paslėpta Ganga“, kurios vandenys girdėti šniokščiant apačioje. Tad maudynės ten veiksmingos kaip šventoje upėje. Tarp Mirzapuro korvų jų kraujo ištroškusi deivė gyvena urve. Mahādeva, pasak gondų, uždarė jų rasės įkūrėjus urve Himalajuose, bet Lingo nuėmė akmenį ir išlaisvino šešiolika krore gondų. Talao Daitya, garsus Kathiavaro demonas, gyvena urve, kur dega lempa, niekada negęstanti, kad ir kaip smarkiai pūstų vėjas ar lietų. Saptasrī Devī, labai bijoma dvasia Konkane, gyvena urve; taip pat aštuonrankė Devī Asthbhudžoje Mirzapuro apskrityje. Jos garbintojai priversti šliaužti pro siaurą praėjimą į dabar deivės šventovę, bet sakoma, kad anksčiau, ir labai tikriausiai buvo, urvas.

Kai Mirzapuro korvai turi įeiti į urvą, pirmiausia apsiginkluoja grubiu ietimi ir kirviu apsaugai nuo Bhūtų. Du persekiojami urvai Mirčos ir Bankos kalvose Sargudžoje. Mirčos urve gyvena demonas Mahādāni Deo, labai bijomas. Net baiga negali įeiti į šį urvą, bet daugelis matė jo baltą arklį pririštą prie įėjimo, o žalią žolę ir arklių mėšlą gulintį ten. Bankos kalvos urve gyvena Dāno, kurio vardo arba niekas nežino, arba nedrįsta sakyti. Niekas nedrįsta įeiti į jo urvą, o jis vargina žmones sapnuose ir sukelia ligas, nebent baiga periodiškai aukoja juodai baltų plunksnų gaidį po urvu, atlieka ugnies auką ir meta ryžių grūdų kalno link. Kai šis Deo įtūžęs, iš urvo sklinda triukšmas kaip Gudgud! Gudgud! Jis girdimas šaukiant naktį, o kai ateina cholera, šaukia Khabardār! Khabardār! „Būkite atsargūs! Būkite atsargūs!“ Kas artinasi prie urvo, suserga viduriavimu. Kapitonas Janghasbandas neseniai išsprendė garsaus Lempos Uolos urvo Centrinėje Azijoje paslaptį – šviesa ateina pro paslėptą angą už įėjimo.

Daug urvų įgijo šventumą, nes juose gyveno garsūs hinduistų ir musulmonų šventieji. Tokie kai kurie budistų urvai, randami daugelyje vietų, dabar užimti kitų tikėjimų įpėdinių. Yra urvas Bhuilyje Mirzapuro apskrityje su labai siauru įėjimu, bet stebuklingai išsiplečiantis talpinti bet kokį piligrimų skaičių. Sakoma, kad kai šventasis Salimas Čišti lankė Šahą Vilajatą Agroje, akmeninė sėdynė prieš pastarojo mečetę pakankamai didelė tik vienam žmogui, bet kai Salimas Čišti atsisėdo, jos ilgis stebuklingai padvigubėjo.

Šie urvų dvasios paplitusios europiečių tautosakoje. Tokie Kornvalio kasyklų Bukos ir Nokeriai, ir Vokietijos Koboldai. Falstafas kalba apie „mokymąsi, gryną aukso kaupą, saugomą velnio“. Burtonas apibendrina: „Požeminiai velniai paplitę kaip kiti ir daro tiek pat žalos. Šie (sako Munsteris) dažnai matomi prie metalų kasyklų, kai kurie kenksmingi; kiti vėl nekenkia. Metalo žmonės daugelyje vietų laiko gera sėkme, turtingos rūdos ženklu, kai juos mato. Georgijus Agrikola mini dvi žymesnes rūšis – Getulius ir Kobalius; abu apsirengę kaip mirtingi žmonės ir dažnai mėgdžioja jų darbus. Jų pareiga, kaip mano Piktorius ir Paracelsas, saugoti lobį žemėje, kad jis nebūtų iškart atskleistas.“

Bhūtai lobio sargai.

Tai veda prie paplitusios idėjos, kad Bhūtai, kaip Kornvalio Spriganai, saugo lobį. Nelaimė dažnai lydi lobio radimą. Prieš kelerius metus čamaras iškasė lobį senovinėje Atranjio Kheros tvirtovėje Etaho apskrityje. Stengėsi atsikratyti prilipusios nelaimės atiduodamas didelę dalį labdarai. Bet mirė elgeta, o visa apylinkė priskiria jo žlugimą Bhūtų, saugojusių lobį, pykčiui. Prieš kurį laiką senas vyras atėjo į mano teismą Mirzapure ir atidavė du senus varinius puodus, rastus ariant prieš metus. Nuo tada kentėjo eilę nelaimių, o sūnus, buvęs su juo radus turtą, mirė. Tada sušaukė burtininkų konferenciją apsvarstyti, ir jie patarė numalšinti Bhūtą atiduodant lobį. Dar pastebėjo, kad Sarkāras ar Vyriausybė tikriausiai žino kokį Mantrą ar užkalbėjimą, apsaugantį nuo žalos perimant tokį pavojingą turtą. Kartais Bhūtas nugalimas, kaip Kumauno pasakoje, kur senis ir marčia suriša Bhūtą ir priverčia atiduoti penkis aukso ąsočius.

Lobis dažnai saugomas šventuose urvuose. Džajanagare sakoma esąs Indradyumnos iždas, užantspauduotas magišku antspaudu. Jis buvo Avanti karalius, pastatęs Džaganatho atvaizdą Orisoje. Vieta atrodo kaip lygi uola, galbūt dirbtinai nugludinta. Sakoma, kad Indradyumna turėjo didį karį, kuriuo visiškai pasitikėjo ir pakėlė į aukščiausias garbes. Galiausiai šis vyras ėmė galvoti prašyti valdovo dukters rankos. Karalius, tai išgirdęs, smarkiai įtūžo, bet pavaldinys per galingas lengvai nugalėti. Tad sugalvojo iškasti urvą, ten perkėlė visą lobį, o viskam saugiam pakvietė karį į vietą. Vyras neįtardamas įėjo, kai Indradyumna nuleido slaptas duris ir užantspaudavo magišku antspaudu; bet už piktadarystę nubaustas pralaimėjimu musulmonams.

Airijoje Leprehaunas, mažas batsiuvys, sėdintis po gyvatvore ir kurio tapnojimas taisant batus girdimas minkštoje vasaros prieblandoje, lobio saugotojas, o jei kas pagriebia, duoda puodą aukso už laisvę.

Fėjų dovanos.

Ryšyje su šiais lobio sargais pasiekiame kitą tautosakos legendų ciklą – dovanų ar vagysčių iš fėjų krašto. Profesorius Rysas, rašydamas apie keltus, gerai aiškina principą, kuriuo jos remiasi. „Keltai, kaip ir visi kiti arijų rasės žmonės, laikė visus namų patogumus gautus iš protėvių užmirštoje praeityje, tai yra iš išėjusių. Tad, rodos, samprotavo, kad turi būti lobio ir palaimos kraštas kažkur požemyje, gyvenamas mirusių protėvių; o tolesnė išvada – kad dalykai, kuriuos labiausiai vertino gyvenime, gauti iš to požemio valdovų apgaule ar jėga kokio didžio žmonijos geradario; nes retai ateidavo į galvą, kad požemio galios atiduotų ką nors už dyką.“ Tad daug pasakų, aiškinančių ugnies ir kitų palaimų atnešimą žmogui.

Tos pačios rūšies įprastos fėjų dovanų pasakos. Taigi vienoje Patnos versijoje skaitome, kad vieną dieną lavonas atplaukė upe, o fakyras paskelbė, kad tai Čan Hadži. Jis tinkamai palaidotas ir pagerbtas, o daugelyje vietų laikė sidabrinius ir auksinius indus keliautojams. Jei kam reikėdavo indo, tereikėdavo pasakyti, ir vienas išplaukdavo iš vandens. Bet godus vyras pasisavino vieną, ir nuo tada tiekimas nutrūko. Ta pati legenda pasakojama apie didįjį Karsotos ežerą Mirzapure ir daugybę kitų visame krašte. Kaltininkas paprastai banija ar grūdų prekybininkas, godumo tipas. Ta pati istorija nuolat kartojasi europiečių tautosakoje, kaip rodo puiki pono Hartlando santrauka.

Kita Indijoje paplitusi versija taip pat atitinka vakarietišką tradiciją. Tai kai žmogus gauna dovaną iš fėjų, nevertina jos ir praranda. Taigi Rāepuro, Centrinėse provincijose, pasakoje ožiaragis saugojo keistą ožką, prisijungusią prie jo bandos. Vieną dieną ji įėjo į tvenkinį ir dingo. Ožiaračiui stebintis nustebus, akmuo mestas jam iš vandens, o balsas sušuko: „Tai tavo darbo atlygis.“ Nusivylęs ožiaragis kirviu atmušė akmenį atgal į vandenį. Bet rado, kad kirvis nuo prisilietimo paverstas auksu. Ieškojo akmens, bet niekada nerado.

Kitoje panašioje pasakoje karviaganys ganė fėjos karvę ir, sekdamas gyvulį į urvą, gavo auksinių kviečių. Trečioje versijoje kvailys išmeta saują auksinių miežių ir supranta klaidą tik kai žmona randa, kad kur ant antklodės padėti kuro paplotėliai pavirtę auksu. Taip Patharyje Bhopale gyveno Munis ar Pīras urve, nežinomas niekam. Jo ožka ganėsi su piemens banda. Piemuo vieną dieną nusekė ožką į urvą ir rado senį sėdintį meditacijoje. Sukėlė triukšmą atkreipti šventojo dėmesį, kuris paklausė vizito tikslo. Piemuo paprašė atlygio, tad šventasis davė saują miežių. Parsinešė namo ir iš nusivylimo sviedė į ugnį, kur žmona netrukus rado pavirtusius auksu. Piemuo grįžo dėkoti senoliui, bet rado urvą tuščią, o gyventojo daugiau niekas negirdėjo. Piemuo stebuklingai įgytą turtą skyrė šventovei statyti.

Požeminis lobis.

Ši požeminė karalystė, pilna neišpasakyto lobio, pasirodo kitose pasakose. Taigi Kāfir Kotas, kaip daugelis panašių vietų, tariamai turi požemines galerijas su neišpasakytais lobiais. Sakoma, kartą vyras įėjo į angą, kur rado laiptus. Nusileidęs rado kambarius, pilnus vertingų daiktų. Išsirinkęs kelis grįžo, bet įėjimas uždarytas. Numetęs lobį durys vėl atsidarė, o kai vėl bandė paimti – užsidarė. Pagal kitą versiją apako prisilietęs prie magiško turto, o regėjimas grįžo atidavus lobį.

Kita panaši pasaka išsaugota senojo budistų keliautojo Hven Tsango. Buvo piemuo, ganęs galvijus prie Bhagalpuro. Vieną dieną jautis atsiskyrė nuo bandos ir nuklydo į mišką. Piemuo bijojo, kad gyvulys dingęs, bet vakare grįžo spindintis grožiu. Net maurojimas toks nepaprastas, kad kiti galvijai bijojo artintis. Galiausiai piemuo nusekė jį į uolos plyšį, kur rado nuostabų sodą, pilną vaisių, spalvingų ir nežinomų žmogui. Piemuo nuskynė vieną, bet bijojo ragauti, o išeidamas demonas išplėšė iš rankos. Konsultavosi su gydytoju, kuris rekomendavo kitą kartą valgyti vaisių. Kai vėl sutiko demoną, bandžiusį išplėšti iš rankos, piemuo suvalgė. Vos pasiekęs skrandį, pradėjo tinti viduje, ir jis tapo toks milžiniškas, kad galva lauke, o kūnas įstrigęs uolos plyšyje. Draugai veltui bandė išlaisvinti, ir jis pamažu pavirto akmeniu. Po amžių karalius, tikėjęs, kad toks akmuo turi gydomųjų galių, bandė išskelti mažą dalį, bet darbininkai po dešimties dienų darbo negavo nė žiupsnelio dulkių.

Šios lobio uolos, atsiveriančios prie magiško prisilietimo, paplitusios tautosakoje.

Vaiduokliai prie kelių.

Bhūtai aptinkami ir keliuose, kryžkelėse bei pasienyje. Taip yra ir Rusijoje, kur „kryžkelėse ar kapinių pašonėje dažnai tyko gyvas lavonas, laukiantis neatsargaus keliautojo, kurį galėtų nužudyti ir suėsti.“ Kalnuose, o net ir Madraso apylinkėse, patvirtinta priemonė atsikratyti demoniškos kilmės ligos – įkalti kuolą ten, kur susitinka keturi keliai, ir po juo palaidoti grūdus, kuriuos iškapsto ir suėda varnos. Jau minėtas paprotys – raupų šašus dėti ant kelių. Tikriausiai ta pati idėja slypi ir senoje anglų tradicijoje savižudžius laidoti kryžkelėse, perveriant jų krūtinę kuolu. Šiaurės Vakarų provincijų rytinėje dalyje žinomas Sewanriya – ribų dievukas, panašus į Terminą, kurio paskirtis – saugoti kaimą nuo svetimų bhūtų. Dėl tos pačios priežasties Baiga pila stipriųjų gėrimų srovę aplink ribą. Tai, matyt, ir yra pagrindas ilgam papročių sąrašui, atliekamam, kai jaunikis su procesija pasiekia nuotakos kaimo ribą. Apie Khândh ribų dievuką rašoma: „Jis garbinamas žmonių ir gyvulių aukomis. Tam tikri ribų taškai, nustatyti senovės papročiu ir dažniausiai esantys prie kelių, yra jo aukuro vietos, ir kiekviena jų reikalauja kasmetinės aukos – arba neįtariančio keliautojo, nužudyto kunigų, arba aukos, nupirktos iš anksto.“

Vaiduokliai tuščiuose namuose.

Bhūtai ypač apsėda senus tuščius namus. Jei namas kurį laiką stovi be gyventojų, bhūtas tikrai jame apsigyvens. Tokie namai gausu visur. Senasis Agorio fortas prie Son upės, sakoma, buvo apleistas dėl piktybiškų bhūtų. Visai neseniai pirklys pastatė puikų namą Mirzapur bazare, bet turėjo jį palikti dėl tos pačios priežasties. Saharanpuro rinkėjo namą vaideno jauna anglų moteris; Jhansi garnizone yra namas, kur bhūtas fakiro pavidalu, vilkintis baltus drabužius, pasirodo naktį. Laimei, jis geranoriškas.

Vaiduokliai gėlėse.

Kartais bhūtai apsigyvena gėlėse, todėl pavojinga leisti vaikams jas uostyti. Kumaune Betaina medis (Melia sempervivens) laikomas apsėstu bhūtų, todėl jo žiedai niekada nenaudojami kaip aukos dievams. Kita vertus, kitur gėlės ir vaisiai laikomi demonų baidyklėmis. Tikima, kad bhūtai gamina maistą vidurdienį ir vakare, tad moterys ir vaikai turėtų saugotis, kad neužmintų ant šio vaiduokliško maisto ir neužsitrauktų jo savininkų pykčio. Panašiai škotų fėjos laikomos valgančiomis, kai lietus ir saulė pasirodo kartu. Anglijoje tuo metu sakoma, kad velnias muša savo žmoną, o Indijoje tai vadinama „šakalų vestuvėmis“.

Židinys.

Tarp daugelio vietų, kur bhūtai lankosi, yra namų židinys. Tai, matyt, paaiškina hinduistų atsargumą ruošiant ir saugant šeimos židinio vietą, ją tepant šviežiu karvių mėšlu, laikomu demonų baidykle. Ši idėja buvo paplitusi tarp visų arijų rasių, bet aptinkama ir tarp dravidų genčių, kurios daug šeimos dievukų garbinimo atlieka prie židinio. Šiaurės Indijoje nuotaka, pirmą kartą atėjusi į vyro namus, negali iš karto gaminti. Tik kunigo parinktą palankią dieną ji pradeda savo pareigas ir gauna dovanų iš artimųjų. Žemesnėse kastose vestuvių metu atliekamas ypatingas apeiginis veiksmas – Matmangara, arba „laimingoji žemė“. Žemė, skirta vestuvių židiniui, parnešama iš molio duobės procesijoje, lydint Chamârui su būgnu, papuoštu raudonos spalvos dryžiais. Žemę kasa kaimo Baiga, kuris penkis kastuvus įdeda į uždengtos mergelės krūtinės audeklą. Bihare, po jaunikio ir nuotakos maudynių, motina ar globėja parsineša žemės grumstą, iš kurio padaromas paprastas židinys. Ant jo deginamas sviestas, ant slenksčio kepinami ryžiai, kur, tikima, gyvena dvasia. Tuo pat metu aukojama ožka, o dalis ryžių pasiliekama, kad būtų išmėtyta ant poros, kai jie apeina vestuvių ratą.

Dėl tos pačios priežasties ypatingai saugomi pelenai – jie turi būti pašalinami atsargiai, kad nenukristų ant žemės. Pelenai naudojami mirusiųjų dvasioms atpažinti, o šventojo žmogaus išpūsti pelenai išvaro „blogą akį“. Bombėjuje žmogus, pašalintas iš kastos, vėl priimamas ją prarydamas pelenus, duotus kastos religinio mokytojo.

Dauguma hinduistų labai nemėgsta, kai juos stebi valgant, ir apsimeta valgant slapta. Jei stovyklos apylinkėse užklupsite tarną valgantį, jis apsimes, kad nepažįsta savo šeimininko, o jo kaltas žvilgsnis prilygsta įprastam pasisveikinimui. Ši idėja paplitusi daug kur pasaulyje. Vaišnavų Rāmānujos sekta ypač griežta – jie gamina tik sau, ir jei kas nors pažvelgia į jų maistą, gaminimas tuoj pat nutraukiamas, o maistas užkasamas.

Vaiduokliai nešvarių vietų.

Bhūtai vėl dažni tualetuose ir visokiose nešvariose vietose. Iš to atsargumas, kurį hinduistas rodo atlikdamas gamtos reikalus, nenoras eiti į tualetą naktį ir atsargumas nešantis varinį indą tokiais atvejais. Ponas Kempbelas spėja, kad tai remiasi ligas nešančių nešvarumų patirtimi. „Šis tikėjimas aiškina keistus hinduistų visų klasių nenuoseklumus – namas, durys ir truputį priekyje kruopščiai švaru, o kiemas gali būti mėšlo krūva ar tualetas. Kol namas švarus, Bhūtas negali įeiti. Tegul gyvena tualete; ten daug žalos nepadarys.“

Namo stogas.

Galiausiai – namo stogas. Dravidų gentys neleisdavo moterims liesti stogo šiaudų per vėtrą. Dauguma žmonių ypač nemėgsta, kai kas nors stovi ant jų stogo, o dar labiau – kai ant jo užlipa buivolas. Ant stogo visada laikomas senas batas, juodas puodas ar dažyta plyta – kaip apsauga nuo bhūtų, kurie mėgsta ten tupėti.