Knyga „Magija ir raganavimas“, originalus angliškas pavadinimas – „Magic and Witchcraft“. Autorius – škotas George Moir (1800–1870), teisininkas, advokatas, vėliau Škotijos šerifas ir trumpai Edinburgo universiteto teisės profesorius. Jis parašė knygą XIX a. viduryje, pirmą kartą išleista 1852 metais Londone, Chapman and Hall leidykloje. Tai buvo nedidelis, bet populiarus leidinys iš „Reading for Travellers“ serijos – skirtas keliautojams skaityti traukinyje ar laive.
George Moir knygoje trumpai, bet aiškiai perpasakoja magijos ir raganavimo istoriją nuo seniausių laikų iki maždaug XVII a. pabaigos. Pradeda nuo senovės Egipto, Graikijos ir Romos – ten magija buvo kasdienis dalykas: užkalbėjimai, amuletai, gydymas žolelėmis, meilės burtai, kerštingi prakeiksmai. Mini Apulėjaus „Aukso asilą“ ir kitus senovinius tekstus, kur žmonės virsdavo gyvūnais ar skraidė naktimis. Toliau pereina prie viduramžių ir Renesanso – kaip bažnyčia ėmė magiją laikyti velnio darbu, kaip atsirado „Malleus Maleficarum“ (raganų kūjis), kaip inkvizicija ir teismai degino tūkstančius žmonių.
Daugiausia vietos skirta Škotijos ir Anglijos raganų teismams – aprašo garsiuosius North Berwicko, Auldearno, Fian ir Gowdie bylas. Pasakoja, kaip karalius Jokūbas VI (vėliau Jokūbas I Anglijos) pats tikėjo raganomis ir rašė knygą „Demonology“. Mini konkrečias istorijas: kaip moterys prisipažindavo šokti su velniu, kaip skraidė pro kaminus, kaip siuntė audras prieš karaliaus laivą. Rašo ir apie Vokietiją, Prancūziją, Šveicariją – ten, kur persekiojimai buvo ypač žiaurūs.
Knyga baigiasi tuo, kaip XVII a. pabaigoje ir XVIII a. pradžioje tikėjimas raganomis ėmė blėsti. Paminėta, kad 1735 m. Škotijoje panaikinti paskutiniai įstatymai prieš raganavimą, o Prancūzijoje Liudvikas XIV 1682 m. įsakė bausti tik apsimetėlius burtininkus. Moir aiškiai džiaugiasi, kad protas pagaliau nugalėjo prietarus.
Kas ten iš tikrųjų rašoma? Tai ne sausas vadovėlis, o gyvas pasakojimas su daug citatų iš senų teismų aktų, lotyniškų tekstų ir liudininkų parodymų. Autorius dažnai ironizuoja – stebisi, kokie kvaili buvo kaltinimai, kaip žmonės kankindami prisipažindavo neįmanomus dalykus. Kartu jis rimtai aiškina, kad magija ir raganavimas kilo iš pačių seniausių religinių jausmų – tikėjimo dvasiomis, simpatijos dėsnio, baimės prieš nežinomą.
Svarbiausia mintis labai aiški ir kartojama visoje knygoje: magija ir raganavimas – tai iškreipta žmonių religingumo forma. Žmonės visada norėjo turėti galią gamtai, mirčiai, meilei – ir kai tikroji religija to neduodavo, jie sukurdavo tamsią, iškreiptą jos versiją. Tai ne velnio išradimas, o žmogiškos silpnybės vaisius: baimė, godumas, kerštas, troškimas keršyti. Moir rašo, kad tokie dalykai egzistavo visur – nuo Azijos iki Amerikos indėnų, nuo senovės iki jo paties laikų. Bet kai mokslas ir protas įsikišo, visa tai ėmė nykti kaip blogas sapnas.
Šis kurinys – tai XIX a. vidurio protingo teisininko žvilgsnis į tamsiausią žmonijos istorijos dalį. Skaitosi lengvai, nes trumpa (vos apie 100 puslapių), pilna konkrečių istorijų ir šiek tiek pašaipaus humoro. Puikiai tinka, jei nori suprasti, kodėl kadaise degino moteris už tai, kad jos kaimynės karvė nustojo duoti pieno.
Dar viena istorija: Isobel Gowdie buvo paprasta moteris iš Auldearno kaimo Škotijoje, gyvenusi XVII a. viduryje, bet 1662 metais ji pati atėjo pas valdžią ir prisipažino esanti ragana – be jokių kankinimų, tarsi norėdama išsikalbėti. Per kelis mėnesius ji davė keturis išsamius parodymus, kurie tapo vienu garsiausių raganavimo liudijimų istorijoje. Ji pasakojo, kad velnias atėjo pas ją vyro pavidalu su pilkomis kojomis ir kanopomis, kad ji tapo jo meiluže, gavo naują vardą Janet ir prisijungė prie raganų coven’o iš trylikos narių. Gowdie tvirtino, kad jos coven’as susitikdavo naktimis bažnyčioje, šaudydavo elfų strėlėmis į žmones, kad tie susirgtų ar numirtų, keldavo audras, gadindavo derlių, gamindavo vaškines figūrėles ir badydavo jas adatomis, kad pakenktų konkretiems asmenims. Ji aprašė, kaip skrisdavo ant šiaudų ar žolės stiebo, virsdavo kiškiu ar kate, šokdavo su velniu po mėnuliu ir net valgydavo žmogieną. Jos pasakojimai buvo tokie detalūs ir vaizdingi – su eilėmis, dainomis ir konkrečiais vardais – kad teisėjai negalėjo patikėti, jog tai išgalvota, nors vėlesni istorikai mano, kad ji galėjo būti psichiškai nesveika ar veikiama haliucinogeninių grybų. Nepaisant to, Isobel Gowdie buvo pasmerkta mirti ir sudeginta ant laužo – jos byla tapo klasikiniu pavyzdžiu, kaip paprasti žmonės galėjo patikėti ir kurti tokias fantastiškas istorijas apie raganavimą.
MAGIJA IR RAGANAVIMAS
„Somnia, terrores magicos, miracula, sagas,
Nocturnos lemures, portentaque Thessala rides?“
Horacijus, Laiškai, ii. 2. 208.
LONDONAS:
CHAPMAN AND HALL, 193, PICCADILLY.
1852.
SPAUSDINO
JOHN EDWARD TAYLOR, LITTLE QUEEN STREET,
LINCOLN’S INN FIELDS.
PRATARMĖ
Jau seniai norėjome, kad koks nors anglų ar užsienio universitetas paskelbtų konkursą magijos ir raganavimo istorijai parašyti. Žmonijos nuomonių įrašuose nedaug būtų pamokomesnių skyrių už tą, kuris kompetentingai nagrinėtų Juodąjį meną. Nes nors prietarų smulkmenos gali būti šiurpios ir skausmingos, pats prietaras pagal savo etimologiją reiškia dogmą ar praktikų sistemą, remiančiąsi kažkokiu faktu ar tiesa: kad ir koks tuščias ar žalingas būtų antstatas, jo pamatas kažkaip susijęs su tomis giliomis tiesomis, ant kurių remiasi ir filosofijos, ir religijos šaknys.
Didelė klaida – o tik tokia gali bet kuriuo metu iš esmės paveikti bendrąsias žmonijos nuomones – visada yra kokios nors didelės tiesos imitacija ar karikatūra. Iš vienos dirvos iš pradžių išauga medis, duodantis gerus vaisius, ir augalas, distiliuojantis mirtinus nuodus. Klaidos priežasčių atskyrimas yra žingsnis atrandant jos priešingybę. Žmogaus proto klaidinimai, visiškai išanalizuoti, duoda gairę jo judėjimų nuo teisingo kelio kryptimi arba bent leidžia aptikti tašką, kuriame prasidėjo pradinis atsiskyrimas tarp Tiesos ir Klaidos. Alchemija ne per toliaregiu keliu atvedė prie chemijos mokslo; netikrų dievų priėmimas daugumos žmonijos atvedė prie būtinybės žydų ir krikščionių apreiškimų; tikro pagarbumo Gėriui, Grožiui ir Šventumui sugedimas buvo tų menų tėvas, kurie įvairiais magijos, raganavimo, burtų ir panašiais vardais iš pradžių traukė jų praktikuotojus, o vėliau ir minią tikėti blogiu, išsigimimu ir nešvarumu. Magija ir raganavimas yra mažai kas daugiau nei išversti, paskui suteršti ir galiausiai – kaip visa sugedusi materija – persisunkę sugedusios gyvybės užuomazgomis žmogaus religiniai instinktai.
Tikėjimas dvasinėmis įtakomis, o ypač piktosiomis, yra toks visuotinai paplitęs, kad nė viena žmonių rasė, nė vienas laiko tarpas, nė vienas žemės regionas nuo jo nebuvo laisvas. Jis pasitinka mus tolimoje Azijos gyvenimo senovėje, palyginti nesenoje Amerikos aborigenų barbarizmo stadijoje, visų tautų tikėjimuose, kurios prieš tūkstančius metų nukrypo į rytus ir vakarus nuo savo kaukazietiškos lopšio, mituose, apeigose ir tarmėse tautų, neturinčių viena su kita jokio kito ryšio, išskyrus žmogaus pavidalą.
Iš tiesų nė viena tauta negali priekaištauti kitai dėl priklausomybės nuo magijos, pati tuo pačiu laipsniu nepasmerkdama savęs. Visos žmonijos atmainos šiuo atžvilgiu vienodai klydo skirtingais savo socialinio gyvenimo laikotarpiais, ir visos todėl patenka po tuo pačiu pasmerkimu už melo kūrimą ir mylėjimą. Chaldejas klydo, kai, nepatenkintas paprastu dangaus kūnų stebėjimu per skaidrią savo lygumų atmosferą, iškreipė astronomiją į astrologiją; egiptietis klydo, kai Dievybės visur esamybę vaizdavo gyvūnų garbinimo visur plitimu; hindusas klydo, kai, susikūręs įsikūnijimo idėją, apvilko kūnu ir kūniškais bruožais savo pabaisiško panteono narius; keltas ir teutonas klydo, kai savo tyliuose ir vienišose giriose teršė gamtos ramumą sudievintais karo bruožais; o labiau apsigyvenusios ir civilizuotos rasės, kurios statė ir gyveno senovės pasaulio miestuose, klydo, paversdamos nedalomą Demiurgo ar Pasaulio Kūrėjo vienybę antropomorfiška kelių dievų sistema. Bet pati klaidos visuotinumas rodo kažkokį bendrą pagrindą jai žmogaus širdies gelmėse; ir kadangi pagonija visomis savo formomis buvo religijos sugedimas, o raganavimas savo ruožtu – pagonijos sugedimas, tyrimas šio blogio vaisiaus sėklų negali nepasiūlyti tam tikru mastu ir pačių žmogaus klaidos lopšio tyrimo.
Mes pareiškėme arba stengėmės pareikšti tikrąjį magijos ir raganavimo temos mastą ir matmenis – tačiau ne tam, kad apie ją plėstumėmės tokiame mažame tome kaip šis. Tolimesniuose puslapiuose siūlome tik kelias pastabas apie teorijas ar tikėjimo būdus, kurie tolimais ar artimesniais laikais paveikė žmonijos tikėjimus ir elgesį. Tema visa apimtimi priklauso didesniems tomams ir brandesniam mokslui bei apmąstymams.
Magija ir raganavimas
Magiškas darbas pasirodė Maince 1826 metais, išėjo iš po plunksnos „pono Kirchenrath“ Horsto, kurio pilnas pavadinimas, išverstas išsamiai, skamba taip: „Magiškoji biblioteka; arba apie magiją, teurgiją ir nekromantiją; magus, raganas ir raganų teismus, demonus, šmėklas ir vaiduokliškus reiškinius. Parašė G. C. Horstas, Heseno didžiojo kunigaikščio bažnyčios patarėjas.“ Šie puslapiai buvo to darbo apžvalga, pasirodžiusi prieš daugelį metų.
Šitas garbingo Bažnyčios patarėjo veikalas gana keistas: tai ne magijos istorija, o tarsi dvasinis periodinis leidinys ar infernališko mokslo žurnalas, daugiausia remiamas indėliais iš žmonių, linkusių į šmėklišką mąstymą, kurie nors kartais dedasi rašą sadukiejiškai, daugelis jų širdyje pusiau tiki ir naktį pro kapines neitų, nebent už didesnį atlygį, nei mes norėtume mokėti. Jo aptariama sritis per plati, kad galėtume sekti autorių per visus jo smulkius padalijimus. Dantė padalijo pragarą, kaip Vokietiją, į ratus; ponas Horstas, panašiai suskirstęs, išdalijo Oro Kunigaikščio teritoriją į tvarkingus skyrius, kur visi kryptys ir atstumai aiškūs net pradžios mokykloms. Tačiau dabar galime žvilgtelėti tik į vieną Infero provinciją; tiems, kas linkę į didžiąją kelionę, Patarėjas gali būti protingas palydovas, gerai pažįstantis kelią. Jo darbas toks metodiškas ir aiškus, o pragaro regionų geografija taip tiksliai nubrėžta pagal geriausius autoritetus – nuo Jamblicho ir Porfirijaus iki Glanvilio ir abato Fiardo, – kad visa sritis dabar pažįstama maždaug kaip Nigerio upės vaga; ir jei keliautojas neranda išėjimo iš Averno, tai jau jo paties kaltė, nes nuo Vergilijaus laikų įėjimas ten, kaip sakoma, lengvas.
Vis dėlto vaizdas, kurį piešia šitie protingi dvasiniai keliautojai, anaiptol nekelia aukštos nuomonės apie Oro Kunigaikščio valdas ar jo asmenybę bei vyriausybę. Klimatas, kaip visi jie – nuo Fausto žemyn – sutaria, nepakeliamai karštas, o kraštovaizdis panašus į plotą tarp Birmingamo ir Vulverhamptono, pilnas krosnių ir anglių šachtų. Literatūra akivaizdžiai žemo lygio, sprendžiant iš tų kelių kompozicijų pavyzdžių, kuriais mus palepina Zauber-Bibliothek, o mokslai, išskyrus kelis praktinius chemijos pritaikymus, gėdingai apleisti. Vyriausybė despotiška, bet kartais sprogsta nuo įtakingesnių vykdomojoje valdžioje dalyvaujančių dvasių. Tiesą sakant, administracijos skyriai anaiptol negerai sutvarkyti; nėra tinkamo darbo pasidalijimo, ir dėl to Beelzebubas, „Mėnulio Astartė“ ir kiti ministerijos nariai, kurie pagal konstitucijos teoriją turi pirmenybę, nuolat stumdomi ir trukdomi Azielio, Mefistofelio, Marbuelio ir kitų įžūlių antrarūšių dvasių, kurios kiša nagus ten, kur jų nekviečia. Nuolatinė armija nemaža, be to, ją nuolat papildo savanoriai. Tačiau apie laivyną nieko negirdėti, ir iš to, kad mūsų geografai tyli šiuo klausimu, lengva suprasti, kad vanduo ten retas elementas.
Užuominos apie Liuciferio, valdančiojo monarcho, asmeninę išvaizdą ir elgesį anaiptol ne glostančios. Paprasti skaitytojai linkę manyti, kad Šėtonas užima tą postą, bet tai didelė klaida ir tik rodo, kaip Asmodeusas sakė Don Kleofui, kai tas panašiai suklydo dėl Beelzebubo, „kad jie neturi tikrų supratimų apie pragarą“. Liuciferio moralė, kaip ir galima tikėtis, blogiausia įmanoma, išskyrus tai, kad nėra įrodymų, jog jis asmeniškai mėgsta gerti. Jo paleistuviški įpročiai patvirtinti daugelio skandalingų kronikų iš Sprengerio, Delrio ir Bodino; o keiksmažodžiams visi žino, kad Ernulfas buvo tik jo atvaizdas. Jo pokštai visi praktiniai ir žemo lygio, o daugelyje jo veiksmų trūksta orumo. Vienas juokingiausių jo pramogų – nuolat traukti iešmus, ant kurių jo raganos joja, iš po jų ir energingai taikyti į pečius; ne kartą jis asmeniškai baudė tarnus, kai tie nepaisė susitikimo. Jis pagarsėjęs sukčius; daugelis energingų jaunų vyrų, įstojusių į jo tarnybą su pažadais didelio atlygio ir paaukštinimo, kišdami rankas į kišenes rasdavo, kad jis išmokėjo premiją skardinėmis šešiapensėmis, ir niekada nepakilo net iki kapralo. Iš šitų pasakojimų jo talentas atrodytų vidutiniškas, tad bijome, kad tas išradingas jo raštų rinkinys, išleistas Jeano Paulio, turi būti literatūrinė klastotė. Bent visos jo spausdintos kalbos prastos – pradžioje pakankamai blizgančios, bet paprastai baigiančios dūmais. Jis visada mėgo pasirodyti maskarade ir kartą Salamankoje skaitė magijos paskaitas profesoriaus pavidalu. Dar 1626 metais jis gyveno incognito, bet labai prabangiai visą žiemą Milane, pavadinimu Mamono kunigaikštis. Veltui jo šališki biografai slepia faktą, kad per naktinius pasivaikščiojimus – kuriais, kaip Harunas al Rašidas, jis kažkada mėgo, ir kur, kaip sužinojome iš švedžių raganų, paprastai pasirodydavo pilku švarku ir raudonomis kelnėmis, papuoštomis kaspinais ir mėlynomis kojinėmis – ne kartą gavo gerą pylos nuo dorų žmonių, kai bandė juos pargriauti, pakišdamas uodegą po kojomis. Tiesą sakant, po incidento su šventuoju Dunstanu jis po saulėlydžio lieka daugiausia namie. Liuteris, kaip žinome, su juo nesiceremonijo, kai tas pradėjo traškinti lazdyno riešutus jo miegamajame Vartburge, bet sąžiningame keiksmažodžių ir įžeidimų varžybose sumušė jį į miltus, palikdamas neišdildomą rašalo dėmę ant raudonų kelnių. Šventasis Lupus uždarė jį visai nakčiai šalto vandens ąsočiuose, į kuriuos tas (kaip manė, gudriai) įsigavo, tikėdamasis, kad šventasis jį prarys nepastebėjęs. Tačiau, turint omenyje jo įprastą temperatūrą, tai turėjo būti gerumo aktas, už kurį šventajam Lupui bažnyčia turėjo skirti papeikimą. Šventasis Antanas, atsilygindamas už labai mandagų paslaugų pasiūlymą, spjovė jam į veidą; tai taip užgavo jo jausmus, kad ilgai nedrįso rodytis visuomenėje. Ir nors daugelyje sandorių su žmonėmis jis nuolat stengiasi išpešti neteisingą pranašumą, bet koks talentingas žmogus, ypač teisininkas, jam prilygsta; knygose gausu atvejų, kai jo didenybė, bandydama suimti skolininko asmenį, netikėtai pralaimi dėl išradingos išlygos sutartyje, kurią, kaip Šailokas, pražiopsojo, ir bažnytinuose teismuose, kur paprastai bylinėjasi, pralaimi bylą su išlaidomis. Pagaliau iš Moros teismų sprendžiame, kad jo sveikata nukentėjo nuo klimato, nes 1669 metais jis sunkiai sirgo Švedijoje; nors laikinai pasveiko kraujoleidžiu ir priešuždegimine dieta, aplink jį buvę žmonės manė, kad jo konstitucija griūva ir jis vis dar mirštinai serga.
Toks groteskiškas legendinio Liuciferio ir jo dvaro vaizdas, kurį mums pateikia demonologijos kursas! Bet nors mes taip lengvabūdiškai kalbėjome apie šituos grubius ir apčiuopiamus blogio principo supratimus, ir nors neabejotinai pirmasis įspūdis nuo tokios maišalynės turi būti juokingas, tema, bijome, turi ir rimtąją pusę. Indijos dievybė su savo laukine iškreipta forma ir groteskiška poza atrodo tik juokinga, atskirta nuo priedų ir apžiūrima dienos šviesoje muziejuje. Bet grąžink ją į savo bjauraus šventyklos tamsą, primink aukas, kurios kraujavo ant jos altoriaus ar buvo sutraiškytos po jos vežimu, ir juoko jausmas užleidžia vietą pasibjaurėjimui ir siaubui. Taip ir ankstesnių laikų prietaringi sapnai, laikomi vien spekuliatyviniais beprotybėmis, gali trumpam pralinksminti savo laukine nesąmonių painiava; bet kai pagalvojame, kad iš šitų baisių blogio principo iškraipymų kilo tikėjimas raganavimu; kad tai nebuvo miręs tikėjimas, o veikiantis visą visuomenės būtį, skatinantis švelniausius ir išmintingiausius žudyti ar elgtis žiauriai, beveik kaip žudant; kad mokyti ir gražūs, jauni ir seni, vyrai ir moterys buvo atiduodami ant laužo ir ešafoto – dingsta visi jausmai, išskyrus nuostabą, kad tokie dalykai galėjo būti, ir pažeminimą galvojant, kad apgaulė buvo tokia pat ilga, kaip ir visuotina.
Tiesa, dabar žmonių nuomonių srovė, atrodo, teka kita kryptimi, ir jei persekiojimo blogio dvasia vėl pasirodys žemėje, jos įsikūnijimas greičiausiai bus kitokia forma. Mūsų smegenys jau nebe, kaip dr. Francis Hutchinson sako apie Bodiną, „tik sandėliai, kur velniai šoka“; ir jei didžiojo priešo įtaka žemėje vis dar tokia pat aktyvi kaip anksčiau, blogų aistrų pavidalu, jis bent asmeniškai lieka užkulisyje ir visiškai pakeitė taktiką nuo „Malleus Maleficarum“ laikų.
„Nes Šėtonas dabar protingesnis nei anksčiau,
Ir gundo praturtindamas – ne nuskurdindamas.“
Vis dėlto visada naudinga stabdyti žmogaus proto puikybę, žvelgiant į tas apgaules, kurios jį aptemdė, ypač tas, kurios kilo iš pačių kilnių ir pagirtinų jausmų. Būtent taip yra su viena niūriausių žmogaus klaidų istorijos skyrių – tikėjimu raganavimu ir jo pasekmėmis. Noras pakilti virš matomo pasaulio ir susisieti su būtybėmis, tariamai užimančiomis aukštesnę vietą kūrinijoje, iš pradžių atrodė skirtas tik gerai įtakai protui. Žmonės žiūrėjo į tai kaip į Jokūbo kopėčias, kuriomis užmegztų ryšį tarp žemės ir dangaus, ir kuriomis angeliškos įtakos nuolat kiltų ir leistųsi į žmogaus širdį. Bet, deja, prielaida apie tokį tikrą ir kūnišką bendravimą su geresnės tvarkos dvasiomis reiškė ir panašų tikėjimą galimybe laisvai prekiauti su požeminėmis galiomis,
„Kurios tykodamos slepiasi savo žemės dangoje,
Ir, greitos išgirsti mūsų užkeikimus, spiečiasi kildamos;“
ir iš šitų teorinių nuomonių, kartą įsitvirtinusių ir pritaikytų, visi tų audringų laikų siaubai išplaukė kaip natūrali pasekmė. Taip šviesos ir tamsos karalystės buvo įtrauktos į atvirą kovą: jei Šėtonas buvo pasiruošęs kiekvieno šauksmui siųsti savo dvasias kaip šveicarų samdinius, tikram tikinčiajam tapo lygiai taip pat būtina stoti prieš jį ginklu su ugnimi ir kalaviju; bet koks svyravimas jo pusėje buvo aiškinamas kaip atsimetimas, ir tas, kas nenorėjo būti persekiojamas pats, buvo priverstas savigynai tapti persekiotoju.
Kai tik buvo tyliai priimta ir visiems pripažinta pagrindinė prielaida apie tiesioginį velnio veikimą, prie jos lengvai prigijo bet kokia nesąmonė. Šėtonas taip atsidūrė tarsi žmonių namuose ir širdyse, kiekvienas pagal savo supratimą spėliojo apie jo įpročius ir elgesį; netrukus beprotiškos natūraliai, ligos ar nelaimių pakrikusios protų fantazijos, aidėdamos ir kartojamos iš visų pusių, susibūrė į tikėjimo kodą ar sistemą, kuri, įdiega nuo pirmųjų mokymo pradmenų, sukaustė net stipriausius intelektus savo pražūtinga įtaka. Galingi Liuterio, Kalvino ir Nokso protai, tokie greiti aptikti klaidą, tokie bebaimiai ir negailestingi ją demaskuodami, nuolankiai pasidavė jos vergovei; doras ir gabus seras Metjus Heilas 1664 metais nuteisė mirti dvi vargšas moteris, kaltintas raganavimu, o seras Tomas Braunas, „Liaudies klaidų“ istorikas, liudydamas teisme, pareiškė, kad priepuoliai, kuriais sirgo nukentėjusieji, nors patys savaime natūralūs, buvo „pastiprinti Velnio, bendradarbiaujančio su raganų piktumu, jų prašymu darant piktadarystes!“ – ir matyt, daugiausia remiantis šituo liudijimu vyko nuteisimas.
Iš tiesų raganavimo tikėjimo to meto nenuoseklumai ir prieštaravimai anaiptol nebuvo tokie, kad iš pirmo žvilgsnio galėtų pažadinti žmonių protus suvokti pagrindinį tikėjimo beprotybę. Tas juokingumo prieskonis, kuris maišosi beveik visuose Šėtono ir jo palydovų žygiuose, natūraliai išaugo iš vienuoliško Šėtono sampratos ir galėjo būti laikomas neprasilenkiantis su būtybių, kurių veiksmai žinoma negalėjo panašėti nei į žmonių, nei į angelų, charakteriu. Vienuoliškas Šėtonas neturi jokio orumo: siela ir kūnu jis žemas ir išsigimęs.
„Akys raudonos, barzda riebi ir juoda,
Pilvas platus, nagai kaip nagai,
Drasko dvasias, lupte nulupa, ketvirčiuoja.“
Jo beždžioniški triukai ir satyro šuoliai pakankamai derėjo prie dvasios, turinčios beribį piktumą, bet ribotas galias, vaipančios ten, kur negali sužeisti, ir išjuokiančios šventus ritualus, kurių galią priversta pripažinti ir paklusti. Todėl jis pamokslauja savo pragaro kaimenei ir tyčiojasi iš sakramento įsteigimo; tenkina savo įgimtą piktumą net savo šalininkams; įstumia apgautus aukas į kančias ar palieka jas nelaimėje, atima pažadėtus atlygius; kankina ir terorizuoja geruosius, bet susigūžia, kai drąsiai pasipriešinama, ir tuoj pat pralaimi bet kam, kas su įgaliojimais valdo dangaus griausmus. Grožinės literatūros rašytojai retai pagauna šituos jo charakterio bruožus; iš tiesų beveik niekas to nedarė, išskyrus Hofmaną, kuris daugelyje savo antgamtinių paveikslų vaizdavo jį ne su kritusio archangeolo didybe ir niūriu rūstumu, o su viduramžių dvasios grubiu ir komišku piktumu, ir taip iš esmės pagilino tikrą savo goblinų scenų siaubą įliedamas šituos juoko protrūkius – lygiai kaip egzekucijos baisus poveikis padidėtų, jei nusikaltėlis, užuot jungęsis prie maldų, staiga nuo kopėčių viršaus užtrauktų linksmą melodiją.
Bet ar raganavimo apgaulė buvo natūrali vienuoliškų blogio principo sampratų ir beveik visuotinio įsitikinimo, kad žmogui įmanomas bendravimas su aukštesnės tvarkos būtybėmis, tąsa, – kas žvilgtelės į jos istoriją, neabejos, kad jos visapusiška įtaka ir ilga trukmė kilo iš baudžiamųjų įstatymų ir persekiojimų. Tai papildo ilgą sąrašą pavyzdžių, rodančių, kad nėra nuomonės, kad ir kokia absurdiška ir atgrasi, kuri nerastų tikinčiųjų ir kankinių, jei tik ji taps persekiojimo objektu. Nuo ankstyviausių krikščionybės amžių tikėjimas tikrai egzistavo ir retkarčiais stiprūs protai jį naudojo kaip siaubo įrankį silpniems; bet visuomenės sandara pati nebuvo sukrėsta, ir, išskyrus vieną atvejį, nusikaltimas istorijoje pradeda ryškėti tik po Inocento VIII bulės 1484 metais, kuri įpūtė į miegantį žarijas liepsną.
Apie siaubų mastą, kurie sekė du su puse šimto metų, mūsų skaitytojai, įtariame, turi labai miglotą supratimą; prisimename tarsi sapne, kad dėl šito kaltinimo retkarčiais degino žmones, ir gal atminty iškyla viena kita ryški istorija iš mūsų metraščių ar žemyno. Bet apie šitų teisminių žudynių mastą niekas, kas kiek nesigilino į demonologijos istoriją, neturi supratimo. Vos Inocentas atidavė ugnies ir kalavijo komisiją Sprengeriui ir jo broliams, o reguliari proceso forma šitam nusikaltimui nustatyta tame neprilygstamame veikale „Malleus Maleficarum“, skirtame kaip teologinis ir juridinis bulės komentaras, raganų giminė staiga ima daugėti ir plisti, kol užpildo žemę. Pradinis persekiojimo ediktas sustiprintas vėlesnėmis liūdnai pagarsėjusio Aleksandro VI bulėmis 1494 metais (kuriam Šėtonas tikrai galėjo kreiptis „et tu Brute!“), Leono X 1521 metais ir Adriano VI 1522 metais. Vis dėlto šitų komisijų poveikis tik kasdien darė blogį baisesnį, kol pagaliau, jei tikėti šiuolaikinių istorikų liudijimais, Europa mažai tesiskyrė nuo didelio Pandemonium priemiesčio ar įtvirtinimo. Pusė gyventojų arba kerėjo, arba buvo užkerėti. Delrio pratarmėje pasakoja, kad apie 1515 metus Ženevoje per tris mėnesius sudeginta 500 raganų. Tūkstantį, sako Bartolomėjus de Spina, įvykdyta per metus Komo vyskupijoje, ir dar kurį laiką degino po šimtą per metus. Lotaringijoje nuo 1580 iki 1595 Remigijus giriasi sudeginęs 900. Prancūzijoje apie 1520 metus egzekucijų gausa neįtikėtina; Danaeus pirmoje savo dialogo apie raganas dalyje vadina tai „beveik begaliniu apnuodytojų skaičiumi“. Žinomas burtininkas Trois Echelles Poitu pasakė Karoliui IX 1200 savo bendrų vardus. Šitas skaičius pagal protingesnę Mezeray versiją, nes „Henriko III valdymo žurnalo“ autorius daro 3000, o Bodinas, nepatenkintas net šituo, prideda nulį ir išviso Trois Echelles išduotų raganų gauna 30 000, nors kartu reiškia abejonių dėl šito skaičiaus teisingumo.
Vokietijoje, į kurią iš tiesų Inocento bulė ypač taikėsi, šitas maras siautėjo neįsivaizduojamu mastu. Bambergas, Paderbornas, Viurcburgas ir Tryras buvo pagrindiniai židiniai, nors pusantro šimto metų po teismų pradžios pagal komisiją nė viena didžiosios imperijos dalis nebuvo laisva nuo jos pražūtingos įtakos. Nuobodu ir šlykštu vardyti šitų žiaurybių smulkmenas; bet „ab uno disce omnes“. Viurcburgo egzekucijų katalogas nuo 1627 iki 1629 vasario – apie dvejus metus ir du mėnesius – atspausdintas Hauberio trečio tomo pabaigoje „Acta et Scripta Magica“. Jis reguliariai padalintas į dvidešimt devynis deginimus ir turi 157 asmenų vardus, Hauberiui tuo pačiu sakant, kad katalogas nepilnas. Neįmanoma skaityti šito katalogo be siaubo. Dauguma – senos moterys ar užsienio keliautojai, matyt suimti kaip užsieniečiai Paryžiuje Marato ir Robespjero laikais: tarp jų dvylikos, vienuolikos, dešimties ir devynerių metų vaikai, keturiolika katedros vikaru, du kilmingų šeimų berniukai, senatoriaus Stolzenburgo du mažieji sūneliai; svetimas berniukas; akla mergaitė; Gobel Babelin, gražiausia Viurcburgo mergina ir t. t.
„Krauju ir mergelių aukomis įtikote dievams!“
Ir vis dėlto, kad ir koks baisus atrodo 157 asmenų per dvejus metus sąrašas, skaičius (atsižvelgiant į Viurcburgo gyventojų skaičių) nėra didesnis nei Lindheimo procese nuo 1660 iki 1664. Toje mažoje apygardoje, turinčioje daugiausia šešis šimtus gyventojų, trisdešimt asmenų nuteista ir įvykdyta mirties bausmė – dvidešimta dalis visų gyventojų sudeginta per ketverius metus.
Kokios baisios išvados iš šitų duomenų! Jei imsime 157 kaip teisingą Viurcburgo egzekucijų vidurkį (o pats katalogas sako, kad sąrašas anaiptol nepilnas), per šimtą metų iki 1628 ten įvykdytų būtų 15 700. Žinome, kad nuo 1610 iki 1660 buvo didžioji raganų teismų epocha, ir dar 1749 metais Viurcburge įvykdyta Marija Renata už raganavimą; nors tarp 1660 ir tos datos tikimasi, kad šitų siaubų skaičius sumažėjęs, mažai abejonės, kad prie jau minėto reikia pridėti kelis tūkstančius. Jei Bambergas, Paderbornas, Tryras ir kitos katalikų vyskupijos, kurių uolumas ne mažesnis, davė tiek pat, o protestantai, kaip žinome, iš tiesų varžėsi su jais žiaurybių mastu, aukų skaičius nuo Inocento bulės iki galutinio šitų persekiojimų užgesimo Vokietijoje gerokai viršija 100 000.
Net siaubas, kurį kelia Viurcburgo žudynių skaitymas, gal viršijamas to, kurį sukelia kitas 1629 metų dokumentas: baladė apie šitas egzekucijas, šuniškomis eilėmis smulkiai pasakojanti nelaimingų aukų kančias, „dainuojama Dorotėjos melodija“ – tuo metu paplitusia gatvės daina. Ji vadinasi „Druten Zeitung“, arba Raganų kronika, „pasakojanti apie reikšmingus įvykius, vykusius Frankonijoje, Bamberge ir Viurcburge, su tais nelaimėliais, kurie iš godumo ar ambicijos pardavė save velniui, ir kaip galiausiai gavo atpildą; su muzika, dainuojama Dorotėjos melodija“. Papuošta ir bjauriais medžio raižiniais, vaizduojančiais tris velnius, griebiančius įvairius asmenis už plaukų, kojų ir t. t., ir tempiant juos šalin. Pradeda ir baigia pamaldžiomis mintimis apie raganų ir burtininkų kaltę, kurių likimą mini su didžiausiu džiaugsmu ir pasitenkinimu. Ypač vienas piešinys – kaip ragana, atkakliai priešinusis kankinimams, išduodama prisipažinti, siunčiant į kalėjimą budelį persirengusį jos familiaru (Buhl Teufel) – sulaukia autoriaus ypatingo pritarimo, jis vadina tai puikiu pokštu; ir be abejonės, jo akyse pokštas dar juokingesnis žinant, kad dėl taip gauto „prisipažinimo“ nelaimingoji tuoj pat atiduodama liepsnoms. Ką galvoti apie jausmų būklę šalyje, kur šitie siaubai tapo periodinių baladžių tema ir muzika liaudies pramogai?
Vienas pražūtingas poveikis to, kad Šėtonas ir jo sandoriai nuolat buvo statomi visiems prieš akis, – tūkstančiai silpnų ir ištvirkusių protų iš tiesų patikėjo sudarę ryšį su blogio būtybe, ir vizijos, taip ilgai persekiojusios Sprengerio ir jo bendrų smegenis, pasitvirtino jų pačių atveju. Tik taip galime bent iš dalies paaiškinti keistus prisipažinimus, sudarančius didžiausią raganų teismų ypatybę, kur nelaimingi padarai, visiškai žinodami savo likimą, pripažįsta bendravimą su Šėtonu, naktinius susitikimus, užkalbėjimus, sandorius su dvasiomis „baltomis, juodomis ir pilkomis, su visa jų šlamštu“, groteskiškus sabato siaubus – trumpai, kiekvieną laukinę ir neįmanomą fantaziją, gavusią spalvą ir kūną „Malleus“, – ir atrodo visiškai patenkinti, kad nusipelnė ugninės bausmės, į kurią tuoj pat veda jų prisipažinimas. Skaitant šituos teismus, prisimeni žydo smuiko poveikį Grimų pasakoje; matai, kaip apgaulė plinta kaip epidemija nuo vieno prie kito, kol pirmiausia liudininkai, paskui teisėjai, galiausiai patys vargši nusikaltėliai pasiduoda svaiginančiam sūkuriui ir lekia kaip šokantys dervišai jo įtakoje.
Tiesa, daugelyje atvejų, ypač XVII amžiaus pradžioje, kai Sprengerio ir Delrio velniškos doktrinos buvo visoje jėgoje, prisipažinimai, kuriais remtasi nuteisiant, išgauti moraliniais ir fiziniais kankinimais, dažnai atšaukti, kol naujas kankinimo ratas duodavo naują pripažinimą. Vienas Delrio pavyzdys vietoj tūkstančio. Jis mini, kad nelaimingas džentelmenas Vestfalijoje dvidešimt kartų guldyta ant kankinimo suolo, „vicies sævæ quæstioni subditum“, kad prisipažintų esąs vilkatas! Visus šituos kankinimus jis atlaikė, kol budelis davė apsvaiginančio gėrimo, ir jo įtakoje prisipažino vis dėlto esąs vilkatas. „En judicum clemens arbitrium, – sako Delrio, – quo se porrigat in illis partibus aquilonaribus.“ – Štai kaip kantrūs mes teisėjai šiaurėje! Niekada nenuteisiame mirti, kol neišbandome dvidešimties parengiamųjų kankinimų kursų! Tai visiškai ta pačia dvasia kaip kito garbingo asmens Vokietijoje, kurį erzino raganos atkaklumas, kaip ir vargšo likantropo, tvirtinant savo nekaltumą. „Da liess ich sie tüchtig foltern, – sako inkvizitorius, – und sie gestand;“ – Liepiau ją kaip reikiant kankinti (kankinimas truko keturias valandas), ir ji prisipažino! Kas gi tokioje sistemoje nebūtų prisipažinęs? Mirtis neišvengiama abiem atvejais, o pagrindinis tikslas – pasiekti ją su mažiausiai parengiamojo skausmo. „Aš ėjau, – sako seras George’as Mackenzie, – kai buvau teisingumo pavaduotojas, apklausti kelių moterų, kurios teisiškai prisipažino. Viena iš jų, kvaila būtybė, man pasakė, kad prisipažino ne todėl, kad kalta, bet būdama vargšė, dirbanti už duoną, ir apšmeižta ragana, žinojo, kad mirs badu, nes niekas daugiau neduos jai maisto ar pastogės, visi muš ir šunis užpjudys, todėl norėjo išeiti iš pasaulio. Tada ji karčiai verkė ir klūpodama šaukėsi Dievo liudytoju, ką sakanti.“ Kitais atvejais kankinimai taikyti ne tik kaltinamajam, bet jo giminaičiams ar draugams, kad išgautų prisipažinimą. Alison Pearson byloje matyti, kad jos devynerių metų duktė buvo įkišta į pilliewinks, o sūnus gavo apie penkiasdešimt smūgių batsiuose. Kur kankinimai netaikyti kūniškai, siaubas, sumaištis ir kitų įtaka dažnai duodavo tą patį poveikį silpniems kaltinamųjų protams. Naujosios Anglijos raganų 1696 metais byloje šešios vargšės moterys, paleistos per bendrą kalėjimo išlaisvinimą, kai šitas teroro valdymas pradėjo slūgti (ir visos anksčiau prisipažinusios kaltos dėl priskirtų raganysčių), raštu atšaukė prisipažinimus, aiškindamos juos staigaus suėmimo ir įkalinimo sukeltu siaubu. „Ir iš tiesų, – sakė jos, – tas prisipažinimas, kurį, sakoma, mes davėme, buvo ne kas kita, kaip tai, ką mums pakišo ponai, jie sakydami, kad mes raganos, ir jie tai žino, ir mes tai žinom, ir jie žino, kad mes žinom, kas mus privertė manyti, kad taip yra, o mūsų supratimas, protas ir gebėjimai beveik išnykę, mes negalėjome spręsti apie savo būklę. Ir dauguma to, ką sakėme, buvo tik pritarimas tam, ką jie sakė.“
Nors neabejotinai didelė dalis šitų prisipažinimų, kurie iš pradžių taip prailgino apgaulę, buvo išgauti kankinimais ar priešingai tikram kaltinamųjų įsitikinimui ir tikėjimui, neįmanoma neigti, kad daugeliu atvejų prisipažinimai buvo savanoriški ir kilo iš tikro tikėjimo. Ir nereikia stebėtis, kad silpno ir melancholiško būdo žmonės, ypač tuo metu, kai gamtos ir žmogaus kūno reiškiniai buvo taip mažai suprasti, linko visus įvykius, kurių negalėjo paaiškinti, ir kiekvieną laukinę fantaziją, perėjusią jų protus, priskirti tiesioginiam ir nedelsiamam blogos galios veikimui. Tuo laikotarpiu net natūraliausi įvykiai buvo priskiriami raganavimui. Jei vaikas, palietas įtariamo asmens, mirė ar susirgo, traukuliai buvo aiškinami velnio kišimusi, kaip Wenham byloje, dar taip vėlai kaip 1712 metais. Jei priešingai – ji išgydė vietoj nužudymo, išvada buvo ta pati, nors vienintelis naudotas užkeikimas galėjo būti malda Visagaliui. Jei senos moters katė, naktį atėjusi prie durų, prisijungė prie koncerto su kitomis katėmis, tai buvo ne kas kita, kaip pati ragana persirengusi. Roberto Erskine’o iš Dun byloje, teisiamo už sūnėnų nužudymą, jis kaltinamas juos pašalinęs nuodais ir raganavimu, tarsi nuodų vienų nepakaktų paaiškinti jų mirčiai.
Dar mažiau stebėtina, kad tie paslaptingi reiškiniai, kurie kartais pasitaiko žmogaus kūne – savaiminis užsidegimas, kliedesiai iš smegenų ir nervų būklės, optinės apgaulės – kenčiančiajam atrodė velnio darbas, kurio geras paslaugas jie galėjo būti iškvietę kokiu nors nevilties ar žmognekenčiškumo priepuoliu, mažai tikėdamiesi, kaip vargšas pasakėčioje, šaukęs Mirtį, būti išgirsti pagal žodį. Koks „siaubo lobynas“ būtų Nicolai šmėklos XVI amžiuje ar XVII pradžioje, jei įkūnytos „Malleus“ ar „Flagellum Dæmonum“ puslapiuose, vietoj to, kad pacientas ramiai paskelbtų jas optiniais ir medicininiais reiškiniais „Berlinische Monatschrift“ 1799 metais ir 15-ame „Philosophical Journal“ tome! Koks baisus žvilgsnis į pragaro pasaulį būtų davusios dar baisesnės iliuzijos, persekiojusios vargšą Backzko iš Karaliaučiaus per jo politinius darbus 1806 metais: besivaipantis negras, atsisėdęs priešais jį, pelėdos galva turintis kankintojas, kasnakt spoksodavęs pro užuolaidas, gyvatės, besisukančios apie kelius, kai jis sukinėjo savo sakinius! Jei grįžtame į 1651 metus, randame mūsų anglų Jakobą Böhme’ą, Pordage’ą, pasakojantį apie vizijas, kurios turėjo būti visiškai tokio paties pobūdžio, kylančias iš sujaudintos smegenų būklės, su visišku jų realumo įsitikinimu. Jo Filadelfijos mokiniams – Jane Leade, Thomasui Bromley, Hookeriui, Sappertonui ir kitiems – per pirmą jų draugijos susitikimą buvo leista regėti nepaprasto spindesio viziją. Pragaro kunigaikščiai ir galios pražygiavo prieš juos revue, sėdėdami vežimuose, apsupti tamsių debesų ir traukiami liūtų, drakonų, tigro ir lokių kortežo; paskui sekė žemesnės dvasios, išrikiuotos būriais su kačių ausimis, nagais, susuktomis galūnėmis ir t. t.; ar užmerkdavo akis, ar laikydavo atmerktas, reginiai buvo vienodai aiškūs; „nes mes matėme, – sako pagrindinė dvasia Pordage’as, – proto akimis, ne kūno.“
„Ir pavidalai, neateinantys nuo mirtingojo šauksmo,
Nedingsta, kai mirtingi balsai liepia.
Vizualinės akies valdovai, kurių vokas
Kartą pakeltas lieka nustėręs ir nekrinta.“
Taip, kai reiškiniai, kuriuos patirtis vėliau parodė esant visiškai natūralius, visur buvo priskiriami antgamtinėms priežastims, žmonės atsidūrė artimiausiuose santykiuose su visokiomis dvasinėmis būtybėmis. XVI amžiaus pabaigoje daktaras Dee, pagal savo paties pasakojimą, o mes tikrai tikime jo įsitikinimu, buvo artimas daugumai angelų. Jo kolega gydytojas daktaras Richardas Napieris, logaritmų išradėjo giminaitis, beveik visus medicininius receptus gaudavo iš angelo Rafaelio. Elias Ashmole turėjo rankraštinį tomą šitų receptų, užpildantį apie pusantro ryšulio popieriaus. Tiesą sakant, galima pagalvoti, kad tuo metu mažai kas teikėsi gydyti natūraliomis priemonėmis. Liudija Valentino Greatrakes’o ir sero Kenelmo Digby simpatiniai vaistai; ar Arise’o Evanso atvejis, Aubrey praneštas, kuris „turėjo grybelinę nosį, ir jam buvo apreikšta, kad karaliaus ranka išgydys; ir pirmą kartą Karoliui II atvykus į Šv. Jokūbo parką, jis pabučiavo karaliaus ranką ir patrynė ja nosį, kas sutrikdė karalių, bet išgydė jį“. Aubrey laikais šmėklų vizitai buvo tapę tokie dažni, kad jų išėjimai ir įėjimai nekėlė jokio sensacijos. Aubrey savo žurnale įrašo šmėklos pasirodymą taip ramiai, kaip prekybininkas dabar įrašo į didžiąją knygą. „1670 metais. Netoli Cirencesterio buvo reginys. Paklaustas, gera dvasia ar bloga, neatsakė, bet dingo su keistu kvapu ir melodingu skambesiu.“
Ar tada stebėtina, kad apsupti iš visų pusių tokiais prietaringais išsigalvojimais, silpni ir ištvirkę anksti patikėjo, kad visos laukinės demonologų chimeros tikros, ir kad jie tikrai sudarė tą sandorą su Šėtonu, kurios galimybė visur buvo diegiama kaip tikėjimo straipsnis, ir kurios idėja nuolat buvo jų protuose? Ar kad, veikiami šitos baisios apgaulės, jie savanoriškai ateidavo prisipažinti įsivaizduoto nusikaltimo, kaip Amsterdamo atvejyje vargšės mergaitės, kaltinusios save užkerėjus galvijus žodžiais Shurius, Turius, Tirius, ar dar ryškesniame 1687 metų atvejyje, minėtame Reichardo „Beyträge“, kur jauna moteris kaltino save, savo draugę ir draugės motiną ilgu raganavimo kursu su visais įprastais tradiciniais ir neįmanomais Sprengerio ir jo brolių siaubais?
Bijome, kad nėra daug priežasčių abejoti, jog kai kurios baisiausios jų sampratos buvo pagrįstos faktais, kurie buvo pernelyg tikri; kad gudrūs ir ištvirkę sugebėjo nukreipti šitų vargšų ekstazes ir baimes savo tikslams; trumpai, kad apgavystės, panašios į tas, kurias Boccaccio nupiešė novele apie angelą Gabrielių, retkarčiais buvo suvaidintos apgautoms aukoms. Nenegilindami toliau į temą, kuri gana delikati, skaitytojas supras mūsų prasmę, kas prisimena atskleidimus garsioje prancūzų byloje tėvo Girardo ir La Cadière.
Daug kalbėta apie nuostabius sutapimus, randamus kaltinamųjų liudijimuose, kai apklausiami atskirai, jų smulkmenų tikslumą ir bendrą pragaro pasakojimų darną, surinktą iš raganų teismų įvairiose šalyse. Bet tiesa ta, kad šis teiginys pirmiausia turi būti priimtas su didelėmis išlygomis; nes daugeliu atvejų, kur, priimdami Sprengerio ir kitų teiginius kaip tikrus, manytume sutapimą visišką, originalūs prisipažinimai, kurie dar išlikę, rodo, kad panašumas buvo tik bendras, o smulkmenose buvo esminių ir nesutaikomų skirtumų. Kiek teiginys tikrai teisingas, vienas paprastas paaiškinimas toli gražu paaiškina reiškinį: „Insanire parent certâ ratione modoque.“ Bendri supratimai apie velnią ir jo elgesį, infernališko sabato ritualus ir t. t. kartą įsitvirtinę, nelaimingų kaltinamųjų protus perėjusios vizijos greit įgavo gana nustatytą ir nekintamą formą; tad net jei palikti pasakoti savo istoriją, skirtingų asmenų pasakojimai būtų buvę artimiausiai panašūs. Bet tai ne viskas. Beveik visais atvejais prisipažinimai buvo tik inkvizitorių klausimų aidas, o visi klausimai vėl remti „Malleus“ demonologiniu tikėjimu. Vienas klausimų rinkinys užduodamas visoms raganoms, o atsakymai, beveik visada paprasti teiginiai, būtinai sutampa. Todėl juokinga stebėti, kaip skirtingi buvo rezultatai, kai tyrimas pateko į rankas asmenų, kuriems Sprengerio vadovėlis buvo nežinomas. Lindheimo teismuose 1633 metais, į kuriuos jau užsiminėme, inkvizitorius atsitiko esąs senas kareivis, matęs kelias Trisdešimties metų karo kampanijas, ir kuris, užuot varginęs galvą apie Inkubus, Sukubus ir kitus mėgstamus Hammerio mokinių tyrimo objektus, tik norėjo išsiaiškinti, kas infernališkų dvasių karalienė, generolas, karininkai, kapralai ir t. t., į visus gaudamas tokius pat aiškius ir patenkinamus atsakymus, kaip bet kurie užrašyti mūsų pamokymui Bodino ar Delrio kronikose.
XVII amžiuje būdas, kuriuo apgaulė plito, tiksliai panašus į tuos ryškius simpatijos atvejus, pasitaikančius Škotiškose Cambuslang atsivertimuose ir Amerikos miškų pamoksluose. Vos vienas hipochondrikas paskelbia savo simptomus, penkiasdešimt kitų tuoj pasijunta paveikti tos pačios ligos. Garsioje Moros byloje 1669 metais, su kuria žinoma visi Glanvilio skaitytojai (o kas retkarčiais nekyšteli nosies į jo siaubus?), liga pirmiausia plinta per vaikus, kurie tikėjo esą velnio veikimo aukos ir priskyrė traukulius, alpimus ir t. t., kuriais sirgo, tai priežasčiai; paskui per pačias nelaimingas raganas, nes vos viena kita, pratrūkusi ašaromis, prisipažino, kad vaikų kaltinimas teisingas, visos kitos prisijungė prie prisipažinimo. O koks jų prisipažinimo pobūdis? Iš visų neįmanomų absurdų, kada įėjusių į žmogaus smegenis, šis teismas – santrauka. Jos kasnakt susitinka su velniu Blokuloje, kuri velnio pokylių salė Švedijoje, kaip Brockenas Vokietijoje; jos joja ten ant lazdų, ožių, vyrų nugarų ir iešmų; jas pakrikštija velnio parūpintas kunigas; jos vakarieniauja su juo, matyt taupiai, nes puota paprastai susideda iš kopūstų ir lašinių sriubos, avižinių dribsnių, duonos su sviestu, pieno ir sūrio; velnias neleidžia vyno. Po vakarienės šoka, o kai velnias nori ypač linksmintis, ištraukia iešmus iš po jų ir muša mėlynai, paskui atsisėda ir juokiasi iki ašarų. Kartais jis vaišina muzikos paroda arfa, nes turi didelį polinkį muzikai, kaip rodo jo garsioji sonata Tartiniui. Visos prisipažįsta santykiavusios su juo, dauguma turėjo nuo jo sūnų ir dukterų. Retkarčiais jis susirgdavo ir reikėdavo nuleisti kraujo bei statyti pūsles; kartą atrodė miręs, tada Blokuloje buvo visuotinis gedulas, kaip sirijų mergelės gedėdavo kasmetinės savo dievaičio Thammuz žaizdos Libane. Ar nebaisu galvoti, kad teisme, vykusiame prieš tribunalą iš Dalekarlijos provincijos elito, padedamą komisijos iš sostinės, – šalyje, kur iki šiol raganų manija, jau slūgstanti Vokietijoje, beveik negirdėta, ir kur baigėsi anksčiau nei daugelyje kitų Europos šalių, – septyniasdešimt dvi moterys ir penkiolika vaikų nuteista ir įvykdyta vienu metu remiantis tokiais prisipažinimais? Ar įmanoma po to be drebulio skaityti ramų, laikraštinį daktaro Hornecko išvadą: „Rugpjūčio 25 dieną egzekucija įvykdyta akivaizdžiai kaltoms, dieną esant šviesiai ir šlovingai, saulei šviečiant, ir keliems tūkstančiams žmonių esant prie reginio!“
Prieš trisdešimt metų panašus epidemijos plitimo atvejis įvyko Lille, ligoninėje, įkurtoje pamaldžios entuziastės Antoinette Bourignon. Įėjusi vieną dieną į mokyklos klasę, ji įsivaizdavo mačiusi daug mažų juodų vaikų su sparnais, skraidančių apie mergaičių galvas; nepatikusi jai šitų lankytojų spalva ar išvaizda, perspėjo mokines budėti. Trumpai prieš tai mergaitė, pabėgusi iš įstaigos dėl bausmės už kokį nusižengimą, apklausta, kaip sugebėjo pabėgti, ir tikriausiai nenorėdama atskleisti tiesos, tvirtino, kad išlaisvinta velnio, kurio tarnybai atsidavusi nuo vaikystės. Tuo amžiuje, pilname diablerie, nieko daugiau nereikėjo, kad vargšėms vaikams susisuktų galvos; per šešis mėnesius beveik visos ligoninės mergaitės, daugiau nei penkiasdešimt, prisipažino esančios patvirtintos raganos ir pripažino įprastą bendravimą su velniu, naktinius susitikimus, šokius, puotas ir t. t., sudarančius to meto pasakojimų pagrindą. Jų įsivaizduojamos puotos tačiau buvo dosnesnės nei vargšų Moros raganų; tikriausiai todėl, kad daug mokinių buvo įpratusios prie geresnio maisto gausiame ir turtingame Flandrijos mieste, nei kitos varganame Švedijos kaime. Egzorcizmai ir visokių rūšių maldos sekė šitą stulbinantį atskleidimą. Kapucinai ir jėzuitai susivaidijo, kapucinai aklai tikėdami apsėdimo realumu, jėzuitai abejodami. Nusikaltėlės tėvai dabar apvertė stalą vargšei Bourignon, kaltindami ją užkerėjus; pagaliau pamaldi teosofė, po apklausos prieš Tarybą, džiaugėsi galėdama pabėgti; taip gavusi aiškesnį supratimą nei anksčiau apie Šėtono karalystę, apie kurią turėjo ir paskelbė tiek keistų išsigalvojimų, kiek Benevento vyskupas; ir savo patirtimi išmokta pavojaus kištis į jaunus protus, kuriuose prietarų traukinys taip ilgai gulėjo, kad tereikėjo kibirkšties iš jos perkaitusios galvos, kad užsidegtų liepsna.
Atrodo, kad tuo metu fizinės priežastys, ypač ypatingos nervų ligos, susimaišė su apgaule, kilusia iš šitų prietaringų velnio ir jo įtakos sampratų, ir ją sustiprino. Tais pačiais metais (1669), kai Moros vaikai kentėjo traukulius ir alpimus, Hoorno našlaičių ligoninėje Olandijoje vaikai sirgo visiškai panašia liga; nors reiškiniai priskirti velnio veikimui, laimei visuomenės įtarimai nenukrypo į jokį konkretų asmenį. Kitas panašus atvejis įvyko apie šimtą metų prieš Amsterdamo našlaičių ligoninėje, apie kurį smulkus pasakojimas Dapperio Amsterdamo istorijoje, kur užkerėtų vaikų skaičius siekė apie septyniasdešimt, o blogis priskirtas keliems nelaimingiems seniams, prieš kurių namus paveikti vaikai, išvesti į gatves, ypač triukšmingai šaukdavo. Tokia pat atrodo buvusi pagrindinė Naujosios Anglijos tragedijų 1699 metais priežastis; demoniškų pasirodymų Loudone, kurie tapo pretekstu nužudyti nemėgstamą Grandier; keistų įvykių, vykusių dar 1749 metais Unterzell vienuolyne Viurcburge; ir daugumos kitų ryškesnių tariamo apsėdimo atvejų. Paslaptingas simpatijos principas, veikiantis silpnuose protuose, iš tiesų bus randamas daugumos keistų raganavimo istorijos reiškinių šaknyse. Nenuostabu tada, kad po šimto metų patirties teisėjai, net neišmananti visuomenė pati, pagaliau pradėjo įtarti, kad, kad ir kaip principas tiktų kitiems nusikaltimams, raganavimo atvejais nusikaltėlio prisipažinimas nėra geriausias fakto įrodymas. Naujosios Anglijos bylose, sako ponas Calefas (1693 balandžio 25), „teisė vieną, kuri prisipažino; bet jie dabar taip gerai išmokyti, kiek svorio dėti prisipažinimams, kad prisiekusieji paskelbė ją nekaltą, nors ji prisipažino esanti.“
Bet kokia kraujo upė išlieta, kol bent šis principas buvo pripažintas, ir dar labiau kol teisinis tikėjimas nusikaltimo egzistavimu visiškai išnaikintas! Koks reginys Europa nuo Inocento bulės datos iki XVIII amžiaus pradžios! Sprengeris, Henry Institorius, Geiss von Lindheim ir kiti Vokietijoje; Cumanus Italijoje; Inkvizicija Ispanijoje; Remigius, Bodinus ir De l’Ancre Prancūzijoje ir Lotaringijoje, klojantys raganas iš visų pusių „Malleus Maleficarum“ ar plakančios mirčiai „Flagellum“ ir „Fustis Dæmonum“; Olandija, Ženeva, Švedija, Danija, Anglija ir Škotija varžantis teismų skaičiumi ir savo kvaitulio bei fanatizmo gyliu!
Reformacija, išrovusi kitas klaidas, tik sustiprino ir puoselėjo šitą. Kiekvienas žemyno miestas ir kaimas knibždėte knibždėjo šnipų, kaltintojų ir nelaimėlių, pragyvenančių iš to, kad apsimetinėjo aptinką slaptus ženklus, rodančius sandorą su velniu, – inkvizitorių, teisėjų, advokatų, budelių, visų, susijusių su šitais baisiais tribunalais, budriai stebinčių bet ką, kas galėtų suteikti bent menkiausią įtarimo šešėlį. Dažniausiai, norint užtikrinti priešo mirtį ar žlugimą, pakakdavo įmesti į šitą liūto nasrus kaltinimą burtų naudojimu. „Vix aliquis eorum, – sako Lindenas, ryžtingas šitų procedūrų priešas, – qui accusati sunt, supplicium evasit.“ Edelino, Urbano Grandier ir maršalo d’Ancre likimas Prancūzijoje, daktaro Flaeto ir Sidonijos von Bork Vokietijoje, Petro iš Abano Italijoje rodo, kaip dažnai burtų kaltinimas net pats kaltintojas netikėjo, o naudotas tik kaip patikimas būdas atsikratyti nemielu priešu. Tuo tarpu notarų raštininkai ir pareigūnai, dirbdami savo amatą, turtėjo iš milžiniškų mokesčių už šituos teismus; budelis tapo pirmo rango asmenybe: „generoso equo instar aulici nobilis ferebatur, auro argentoque vestitus: uxor ejus vestium luxu certabat cum nobilioribus.“ Dalinis šito persekiojimo uolumo sumažėjimas įvyko po Jono VII reskripto (1591 m. gruodžio 18 d.), adresuoto komisijai, kuriuo teismo mokesčiai apriboti nuosaikesnėmis ribomis; bet pelnas iš šitos prekybos žmonėmis vis dar pakankamas, kad teismo nariai ir priklausomieji, kaip brahmanai Indijoje, visomis jėgomis remtų šitą ugnimi valymo sistemą.
Pagaliau Viurcburgo ir Tryro siaubai pradėjo atverti akis net bukiausiems pavojui, kuris, prasidėjęs kaip Elijos debesis, pamažu užtemdė kraštą. Kol egzekucijos apsiribojo žemesniais sluoksniais, pakvaišusiomis senėmis ar nelaimingais užsieniečiais, net tie, kurių tvirtesnis intelektas leido atsispirti liaudies užkratui, mieliau sėdėjo kaip žiūrovai prie šitų siaubų, nei rizikuodami Edelino ar Flaeto likimu pulti beprotybę, iš kurios jie kilo. Bet dabar, kai maras plito toliau ir grasino aukštesnių aukų gyvybėms – kai kilmingieji ir abatai, teismų pirmininkai ir profesoriai ėmė pildyti katalogą, ir nė vienas vyras nesijautė saugus, kad staiga kankinimai nepriverstų liudyti prieš nekaltą žmoną ar vaikus, – savanaudiškumas pradėjo bendradarbiauti su tiesa ir protu. Taip pat ir Naujosios Anglijos raganavimo bylose pirmas veiksmingas stabdys atsirado kaltinant ponią Hale, pastoriaus žmoną: jos vyras, iki tol aktyviausias persekiotojas, tuoj gavo naują šviesą šiam sandoriui ir panaudojo visą įtaką teismams slopinti.
Pirmas lemtingas smūgis inkvizitorių doktrinoms Vokietijoje buvo „Cautio Criminalis“ išleidimas 1631 metais. XVI amžiuje tiesa, kad Ponzonibius, Wierus, Pietro d’Apone ir Reginaldas Scottas išleido veikalus, puolusius visą jų procedūrą; bet užsieniečių darbai Vokietijoje beveik nežinomi, o Wieruso beveik toks pat absurdiškas ir prietaringas kaip doktrinos, kurias kovojo. Mažai garbės reformatoriams, kad pirmas veikalas, kuriame tema nagrinėta filosofiškai, humaniškai ir sveiko proto požiūriu, buvo kataliko jėzuito Friedricho Spee, kilmingos Vestfalijos šeimos palikuonio, kūrinys. Taip stipriai šitas raganų teismų siaubų atskleidimas paveikė Jono Philipo Schonbrunno, Viurcburgo vyskupo, vėliau Mainco arkivyskupo ir kurfiursto, protą, kad pirmas jo rūpestis tapus kurfiurstu buvo visiškai panaikinti procesą savo valdose – pavyzdys, kurį netrukus pasekė Brunsviko kunigaikštis ir kiti vokiečių kunigaikščiai. Netrukus po to tamsa pradeda sklaidytis, ir geresnių pažiūrų aušra pasirodo, nors vis dar su daliniais ir laikinais užtemimais – blogis tarsi persikelia toliau į šiaurę ir vėl pasirodo Švedijoje bei Danijoje Moros ir Fiogės teismų pavidalu. Reichardas išleido Frydricho Vilhelmo, Brandenburgo kurfiursto, reskriptą, datuotą 1654 m. lapkričio 4 d., adresuotą teisėjams Annos iš Ellerbroke byloje, liepiantį leisti kalinei gintis prieš bet kokius kankinimus (principas visiškai priešingas inkvizicinių teismų palaikomiems) ir aiškiai peikiantį įrodymą vandeniu kaip neteisingą ir apgaulingą testą, kuriam negalima teikti tikėjimo. Net kai nuteisiama, kaip Neuendorfo Catherine Sempels byloje, mirties nuosprendį, pirmiausia paskelbtą provincijos teisėjų, kurfiursto rūmai 1671 metais pakeičia į kalėjimą iki gyvos galvos – gailestingumo laipsnis, niekada negalėjęs įvykti manijos įkarštyje.
1701 metais garsioji Thomasiuso inauguracinė tezė „De Crimine Magiæ“ viešai perskaityta su didžiausiu pritarimu Halės universitete – veikalas, kuris kokius penkiasdešimt metų anksčiau autoriui tikrai būtų atnešęs tik kankinio vainiką, bet dabar sutiktas su visuotiniu pritarimu kaip įkūnijantis pažiūras, kurias sąžiningi ir protingi žmonės seniai puoselėjo. Thomasiuso didysis informacijos ir argumentų sandėlis buvo Bekkerio darbas, kuris vėl remtasi Van Dale’o traktatu apie orakulus; Thomasius, perimdamas faktus ir argumentus, išvengė tų kartezietiškų doktrinų, kurios buvo pagrindinė priežastis, kodėl Bekkerio veikalas turėjo taip mažai praktinio poveikio. Vis dėlto, nepaisant gero, kurį tai atnešė, persekiojimo ugnis tarsi tik užgesinta, ne užgesinta. 1728 metais ji vėl įsiliepsnojo Segedine Vengrijoje, kur trylika asmenų gyvi sudeginti ant trijų pastolių už raganavimą siaubo aplinkybėmis, vertomis laukiniausių šitos beprotybės laikų. Ir dar 1749 metais ateina baisi Marijos Renatos iš Viurcburgo istorija, kurios visi oficialūs smulkmenos išleistos Horsto, ir žiaurumu verta užbaigti ilgą žudynių seriją, teršusią Bambergą. Šitas teismas ryškus tuo pasibjaurėjimu, kurį sukėlė Vokietijoje, Italijoje ir Prancūzijoje; ir juo labiau, nes kad ir ką manyti apie jos pretenzijų realumą, iš liudijimų nėra abejonės, kad Marija anaiptol nebuvo nekalta, bet kišosi į užkeikimus ir mikstūras, venefica Teodosijaus kodekso prasme. Bet viskam po saule, kaip sako Saliamonas, yra laikas; „Malleus Maleficarum“ šlovė praėjo. Pasekmė – įvairūs užsieniečiai, ypač Maffei, Tartarotti ir Dell’ Ossa, puolė sistemą taip energingai, kad nuo to laiko senojo prietaro šalininkai Vokietijoje tarsi paliko lauką.
Reikalai baigėsi daug anksčiau Šveicarijoje ir Prancūzijoje. Katalikiškame Glaruso kantone, sakoma, ragana sudeginta dar 1786 metais; bet protestantiškuose kantonuose teismų nevyko jau du šimtus metų. Paskutinė egzekucija Ženevoje buvo Michelio Chauderono 1652 metais. Sebastianas Michaelis tikrai norėtų mus įtikinti, kad Ženevos tribunolas kažkada nenuteisdavo mirti raganavimu kaltinamų nusikaltėlių, nebent įrodžius realią žalą žmonėms ar gyvuliams, o kitus prisipažinimų reiškinius ir t. t. laikė vien proto kliedesiais. Jei iš pradžių taip ir buvo, šis humaniškas taisyklių greit apleistas; nes niekur persekiojimo manija kažkada nesiautėjo labiau nei Ženevoje, kaip matyti iš Delrio pratarmės. Vis dėlto ji teisingai nusipelno garbės būti pirmąja Europos valstybe, išsivadavusia iš šito kruvino prietaro įtakos.
Prancūzijoje Liudviko XIV ediktas 1682 metais, nukreiptas tik prieš apsimetančius raganas ir pranašus, aiškiai rodo, kad tikėjimas raganavimo realumu baigėsi, ir reikėjo slopinti tik tariamą tokių galių naudojimą. Didelė garbė Liudvikui ir jo ministerijai, kad šis žingsnis žengtas prieš formalų Normandijos parlamento prašymą, pateiktą 1670 metais, kai Jo Didenybė mirties bausmę pakeitė į tremtį iki gyvos galvos grupei nusikaltėlių, kuriuos parlamentas nuteisė more majorum už raganavimą. Šitame savo tikėjimo atsiprašyme jie priminė Liudvikui įsišaknijusią karalystės praktiką; gausius Paryžiaus parlamento arrêts nuo teismų Artuą 1459 metais, Monstrelet praneštų, iki Leger 1616 gegužę; nuosprendžius pagal Henrikio Didžiojo komisiją Sieur de l’Ancre 1609 metais; Tulūzos parlamento 1577 metais; garsiąją Gaufridy bylą 1611 metais; Dižono ir Reno parlamentų arrêts po ryškaus maršalo de Retz teismo 1441 metais, sudeginto už magiją ir burtus Bretanės kunigaikščio akivaizdoje: ir paneigę Ancyros susirinkimo kanoną bei Šv. Augustino ištrauką, kurią priešininkai citavo prieš juos, baigia maldą Jo Didenybei šita ramia ir gailestinga prašymu: „Qu’elle voudra bien souffrir l’exécution des arrêts qu’ils ont rendus, et leur permettre de continuer l’instruction et jugement des procès des personnes accusés de sortilège, et que la piété de Votre Majesté ne souffrira pas que l’on introduise durant son règne une nouvelle opinion contraire aux principes de la religion, pour laquelle Votre Majesté a toujours si glorieusement employé ses soins et ses armes.“ Nepaisant šito galutinio komplimento Jo Didenybės uolumo ir pamaldumui, abejojama, ar Normandijos parlamentas, nerimaudamas dėl konstitucinių privilegijų palaikymo, galėjo sugalvoti veiksmingesnį planą savo bylai sugriauti, nei pateikdamas Liudvikui raganų teismų žiaurybių antologiją ar elegantiškus ištraukus; ir greičiausiai 1680 edikto pasirodymą pagreitino būtent tas protestas, kuriuo Normandijos išminčiai tikėjosi jį uždusinti.
Žvelgiant iš žemyno į reikalus Anglijoje ir Škotijoje, vaizdas anaiptol ne guodžiantis; ir tikrai niekas negali būti apgaulingesnis už tepalą, kurį daktaras Francis Hutchinson deda savo sielai, drįsdamas teigti, kad Anglija buvo viena iš šalių, kur šitie siaubai mažiausiai jaučiami ir greičiausiai nuslopinti. Liudija teismai ir nuteisimai, vykę dar prieš bet kokį baudžiamąjį statutą už šitą įsivaizduotą nusikaltimą, kaip Bolingbroke’o ir Margery Jourdain byloje, kurių užkeikimus Šekspyro genijus padarė mums pažįstamus antroje Karaliaus Henriko VI dalyje. Liudija Henrikio VIII, Elžbietos ir Jokūbo I statutai vienas po kito, paskutinis panaikintas tik 1736 metais, priimtas kai Coke’as buvo generalinis prokuroras, o Baconas – Bendruomenių narys! Liudija Hopkinso, raganų ieškotojo generalo, žygiai prieš vargšes būtybes Linkolnšyre, iš kurių –
„Kai kurios tik už tai, kad neskęido,
Kitos už tai, kad sėdėjo virš žemės
Visas naktis ir dienas ant savo užpakalių,
Ir jautė skausmą, pakartos kaip raganos.“
Hudibras, ii dalis, iii giesmė.
Ką būtų pasakęs daktaras sąrašui TRIŲ TŪKSTANČIŲ aukų, įvykdytų vien per Ilgojo parlamento dinastiją, kurį Zachary Grey, Hudibraso redaktorius, sako pats peržiūrėjęs? Kokios absurdijos pranoksta prisiektas Warboys raganų bylose, kurių likimas daktaro Hutchinsono laikais, o gal ir dabar, kasmet „pagerinamas“ atminimo pamoksle Kembridže? Ar nelaimingų Lankašyro raganų, paaukotų, kaip vėliau paaiškėjo, apgaviko Robinsono piktadarystei, kurios istorija davė medžiagos Heywoodo ir Shadwello draminei mūzai? Koks liūdnas reginys vyras kaip Hale’as, 1664 metais nuteisiantis Amy Duny ir Rose Cullender remdamasis įrodymais, kuriuos, nors patvirtintus sero Thomo Browne’o nuomonės, dabar vaikas linkęs išjuokti? Geresnė tvarka tiesa prasideda su vyriausiojo teisėjo Holto laikais. Įrodymai prieš Motiną Munnings 1694 metais silpnesnio intelekto vyrui būtų nulėmę nelaimingos senės likimą; bet Holtas taip tvirtai ir sveikai instrukavo prisiekusiuosius, kad beveik pirmas tada užrašytas Nekaltas verdiktas raganavimo byloje buvo paskelbtas. Maždaug dešimtyje kitų teismų prieš Holtą nuo 1694 iki 1701 rezultatas tas pats. Wenham byla 1711 metais pakankamai parodė pasikeitimą teisėjų jausmuose. Per visą teismą vyriausiasis teisėjas Powell tarsi atvirai šaipėsi iš absurdijų, kurias liudininkai, ypač dvasininkai, stengėsi primesti prisiekusiesiems; bet nepaisant jo pastangų, kaltas verdiktas paskelbtas kalinei. Tačiau norėdamas užtikrinti malonę, parodydamas, kaip toli nuėjo prisiekusiųjų prietarai, paklausė verdikto metu: „Ar randate ją kaltą pagal kaltinimą bendravimu su velniu katės pavidalu?“ Prisiekusiųjų pirmininkas atsakė: „Randame ją kalta dėl to!“ Beveik nereikia pridurti, kad malonė jai gauta. Ir vis dėlto po viso to 1716 metais ponia Hicks ir jos devynerių metų duktė pakartos Huntingdone už sielų pardavimą velniui ir audros sukėlimą nusimovus kojines ir putojant muilu!
Su šita kulminacine žiaurybe Anglijoje baigiasi žudynių katalogas; baudžiamieji statutai prieš raganavimą panaikinti 1736 metais, o tariamas tokių menų naudojimas ateityje baudžiamas kalėjimu ir gėdos stulpu. Net dabar Weldono byla 1809 metais ir dar vėlesnė Barkerio prieš Ray Chancery byloje (1827 rugpjūčio 2 d.) rodo, kad liaudies tikėjimas tokia praktika anaiptol nesibaigė; ir ne taip seniai vargšė moteris vos išnešė gyvybę nuo Hopkinso vandens teismo atgaivinimo. Barringtonas, stebėdamas statutą 20 Henrikas VI, nesvyruodamas vertina Anglijoje dėl šito kaltinimo nubaustų mirti skaičių 30 000!
Dabar kreipiamės į Škotiją. Daug šviesos į apgaulės kilimą ir plitimą, nuosmukį ir žlugimą toje šalyje įliejo vertingas pono Pitcairno veikalas, turintis visų teismų Škotijos aukščiausiame baudžiamajame teisme santraukas: autorius pateikė ištikimą ir smulkią procedūros kiekvienoje byloje vaizdą su pilnais ištraukomis iš originalių dokumentų, kur jie turėjo ką įdomaus.
Gal nė vienoje šalyje ši niūri prietaringa neįgavo tamsesnio ar kruvinesnio charakterio nei Škotijoje. Laukinės, kalnuotos ir piemenų šalys, iš dalies dėl ryškių, įvairių ir kartais baisių reiškinių, kuriuos pateikia, – iš dalies dėl gyvenimo būdo ir manierų, polinkio į mąstymą ir apmąstymus, kuriuos kuria ir puoselėja, – visada buvo didieji prieglobsčiai, kur prietaras randa lopšį ir namus. Škotų būdas, jungiantis apmąstymą su entuziazmu – jų gyvenimo būdas ankstesniais laikais, kuriame tarp retų audringo ir jaudinamo veiklumo protrūkių palikdavo daug proto tuštumos vienumoje intervalų – naktiniai budėjimai prie urvo kalno šlaite – neaiškus klimatas su saule, garais ir audromis – visi prisidėjo pakelti ir išlaikyti gyvą tą prietaringą baimę, kuria neišmanymas žvelgia į kiekvieną nepaprastą gamtos judesį. Nuo ankstyviausių Škotijos metraščių laikų „visi buvo vaiduokliai ir eldriški fantazijos“; meteorai ir šiaurės pašvaistės, vyraujančios šiame kalnuotame krašte, kankinamos į raitelių kovas ore ar lavonų žvakes, degančias ant kalvų viršūnių. Skeletų šokiai kaip pažįstami svečiai karalių vestuvėse: šmėklos perspėdavo juos nuo Floddeno mūšio lauko, o vizionieriai heroldai skelbdavo nuo turgaus kryžiaus ilgą žuvusių katalogą.
„Pavidalai, tarsi kylantys ir mirštantys,
Kvyksintys ir ženkluojantys, žengiantys ir skrendantys,
Kol niekas nepatvirtinta, ausis ar akis
Negalėjo skirtti garso ar veido;
Vis dėlto tamsiai atrodė, tarsi ten
Heroldai ir persekiotojai pasirodytų,
Su trimitų garsu ir blazonu gražiu,
Šaukiniu skelbdami.“
Marmion, v giesmė.
Inkubai ir sukubai klajojo visur su tokia užtikrintumu ir įtikinamumu, kuris būtų apgavęs net išrinktuosius; pikti bažnytininkai šaukiami girdimais balsais ir griaustinio akompanimentu prieš Dangaus tribunalą. XIII amžiaus metraščiai papuošti trijų burtininkų žygiais, prieš kuriuos Nostradamas ir Merlinas turi nuleisti keteras – Thomas iš Ercildoune, seras Michaelas Scottas ir lordas Soulis. Antrojo tramontani šlovė net perėjo Alpes, nes Dantė priskiria jam vietą Pragaras, tarp Bonatto, Guido di Monte Feltro astrologo, ir Asdente iš Parmas.
Bet prieš Reformaciją šitie prietaringi įsitikinimai, nors plačiai paplitę, vargu ar buvo įgavę formą, kuri galėtų rimtai drumsti visuomenės ramybę. Nors kai kuriais atvejais, kai tariama, kad tokios galios naudotos išdavikiškiems tikslams, raganoms skirta mirties bausmė, žmonės dar nemanė, kad vien už tariamą tokių galių turėjimą ar geranorišką naudojimą būtina taikyti ugnies valomąją galią ligai išnaikinti. Seras Michaelas ir Rimeris gyveno ir mirė ramiai; o tirono Soulio tragiškas likimas ant Nine Stane Rigg kilo ne iš tariamų burtų, kurie teršė jo Hermitage pilį, o iš tų akivaizdesnių žiaurybių, kurias diktavo jo paties blogos sąžinės demonas ir vykdė geležinės rankos bei širdies agentai, kuriuos lengvai iššaukdavo paprastesnis feodalinio despotizmo užkeikimas.
Nuo Škotijos justicijos teismo įrašų pradžios iki Marijos valdymo jokio tikro raganavimo teismo nerandama įrašuose. Nes nors nelaimingos Glammis grafienės byloje, įvykdytoje 1536 metais Jokūbo V valdymo metu, kaltinime dėl išdavikiško karaliaus mirties nuodais įpinta šiek tiek burtų užuominų – tikriausiai siekiant sukurstyti liaudies priešiškumą tai, kurios asmeninis grožis ir aukšta dvasia darė ją mylima žmonių, – akivaizdu, kad niekas rimtai nesirėmė šituo kaltinimu.
Bet su Reformacijos įvedimu „gimsta naujas dalykų tvarka“. Tolimesni nuo to, kad atsikratytų tamsių ir kruvinų prietarų, kuriuos Inocento bulė sistemino ir platino, vokiečių reformatoriai išsaugojo būtent šitą, griovdami visus kitus stabus, ir judėdami
„Niūriame šokyje aplink mėlyną krosnį“,
net vaikus varydavo pro ugnį Molochui. Jų škotiški broliai, aklai perimdami žemyno prototipų tikėjimą, perkėlė į mūsų kraštą – deja, pernelyg derlingą tokią sėklą dirvą – visą doktriną apie matomą Šėtono veikimą žemėje su visais groteskiškais jo sandorių su žmonėmis siaubais. Teisingumo kalavijo pagalba tuoj tapo būtina dvasiniams ginklams; Mozės eilutė, skelbianti, kad ragana neturi gyventi, nedelsiant tapo Akto 73 devintajame karalienės Marijos parlamente pagrindu, kuris nustatė mirties bausmę raganoms ar tiems, kas tariasi su raganomis.
Šito raganavimo tikėjimo autoritetingo pripažinimo pasekmės tuoj pasimatė Jokūbo valdymo pradžioje. Raganavimas tapo viską užgožiančia dienos tema ir įprastu kaltinimu, kai vienas asmuo norėdavo sužlugdyti kitą – lygiai kaip tam tikri kiti nusikaltimai Justiniano valdymo metu ar XIV–XV amžiuose Italijoje. Škotijoje blogis veikė ne mažiau aukštose vietose nei tarp žemesniųjų, kurie paprastai būdavo šito meno praktikuotojai. Tarsi kokie klientų santykiai užsimezgė tarp veikiančių atlikėjų ir kilmingų globėjų (daugiausia, deja, moterų), kurie reikalavo jų paslaugų. Ledi Buccleugh iš Branxholm Hall, kurios užkeikimai davė mūsų Šiaurės Burtininkui kai kuriuos ryškiausius paveikslus, – Athol grafienė, Huntly grafienė, kanclerio Arran žmona, ledi Ker, Jokūbo, prašymų meistro, žmona, Lothian grafienė, Angus grafienė (sėkmingesnė savo kartoje nei močiutė ledi Glammis) – visos, jei tikėti Scotstarveto šmeižtu, arba globojo raganas, arba pačios kišosi į meną. Net Knoxas neišvengė raganavimo kaltinimo; galios ir proto energijos, kuria Apvaizda apdovanojo jį, Reformacijos priešai priskyrė tamsesniam šaltiniui. Jis kaltintas bandęs prikelti „kelis šventuosius“ Šv. Andriaus kapinėse; bet per šitą prisikėlimą staiga iššoko pats velnias su didžiuliais ragais ant galvos, nuo ko baisaus reginio Knoxo sekretorius iš baimės išprotėjo ir netrukus mirė. Taip toli nuėjo manija, kad Scotstarvet mini, jog seras Lewis Ballantyne, Škotijos teisingumo klarkas, „iš smalsumo bendravo su burtininku Richardu Grahame“ (tas pats, kuris figūruoja Alison Balfour byloje kaip Bothwello bendras), „kad prikeltų velnią, kuris, pakėlęs jį savo kieme Canongate, taip jį išgąsdino, kad susirgo ir nuo to mirė“. Tai tikrai „svyruojanti škotų valstybininkų būklė“, kai net aukščiausias Škotijos baudžiamasis teisėjas buvo nusikaltėlių priešakyje. Gerai galėjo bet kuris nelaimingas nusikaltėlis sakyti su Andželu –
„Vagys vagystei turi valdžią,
Kai teisėjai patys vagia.“
Matas už matą, ii. 2.
Iš tiesų Bažnyčia buvo ne mažiau įsipainiojusi nei teismas ar teismo salė; Alison Pearson byloje (1588) randame garsųjį Patricką Adamsoną, Šv. Andriaus arkivyskupą, atmetusį parlamento akto baimę ir nusileidusį kreiptis į šitą vargšę dėl mikstūros savo ligai išgydyti!
Toks stiprus ir visuotinis tikėjimas negalėjo ilgai nepasireikšti darbais. 1572 metais pasirodo pirmas įrašas justicijos įrašuose – Janet Bowman teismas, apie kurį jokių smulkmenų, išskyrus lakonišką nuosprendį „Nuteista: ir Sudeginta“. Ne mažiau kaip trisdešimt penki teismai įvyko Justicijos teisme per likusį Jokūbo valdymą (iki 1625), ir beveik visuose rezultatas tas pats kaip Bowman atveju.
Du trys iš jų ypač įdomūs: vienas dėl skirtumo smulkmenose nuo įprastų raganų teismų medžiagos; kiti dėl aukšto kai kurių įpainiotų rango ir keisto, beveik nepaaiškinamo apgaulės masto. Pirmasis, kurį minime, – Bessie Dunlop, nuteistos pagal savo prisipažinimą; ypatybė šitoje byloje ta, kad vietoj paties velnio asmeniškai čia pristatomos dvasinės būtybės – mūsų senieji draugai fėjos, tie patys mielieji elfai, kuriuos gina Paracelsas ir kuriais žavėjosi senasis Aubrey. Bessie familiaras buvo būtybė, kurią ji vadina Thom Reed, ir aprašo teismo deklaracijoje kaip „dorą gerą senyvą vyrą, žilabarzdį, su pilku paltu su lombardiškomis rankovėmis senamadišku stiliumi, pilkomis kelnėmis ir baltomis kojinėmis, suverkamomis virš kelių“. Pirmas jų susitikimas įvyko, kai ji ėjo į ganyklą, „verkdama labai dėl karvės, kuri nugaišo, ir vyro bei vaiko, gulinčių ligos patale (tuometinės epidemijos), o ji pati naujai pakilusi iš gimdymo lovos“. Thomo, kuris pasirūpino, kad jo charakteris atsiskleistų palankiai, pabaré ją už nepasitikėjimą Apvaizda ir pasakė, kad avis ir vaikas mirs, bet vyras pasveiks, kas kiek paguodė ją. Tikrasis jo pobūdis tačiau pasirodė per antrą „susibūrimą“, kai jis akiplėšiškai ragino ją „atsižadėti krikšto ir išsižadėti krikšto bei tikėjimo, priimto prie šventojo akmens“. Vargšė ragana atsakė, kad „nors ją plėštų arklio uodegos, niekada to nedarys“, bet pažadėjo paklusti visur kitur – ribotas nuolaidžiavimas, su kuriuo jis niurzgėdamas išėjo. Trečias pasirodymas įvyko jos pačios namuose, vyro ir trijų siuvėjų (trijų!) akivaizdoje. Dideliam šitos trijulės ir gero vyro siaubui, jis paėmė ją už prijuostės ir išvedė iš namų prie krosnies galo, kur ji pamatė aštuonias moteris ir keturis vyrus sėdinčius; vyrai džentelmenų drabužiais, moterys su apsiaustais aplinkui, „labai gražios“. Jie pasakė jai: „Sveika, Bessie, ar eisi su mumis?“ Bet kadangi ji neatsakė į šitą kvietimą, jie, kiek pasikalbėję tarpusavyje kalba, kurios ji nesuprato, staiga dingo, o paskui juos sekė „baisus urzgesys vėjo“. Thomo jai pasakė po jų išėjimo, kad tai „geri padarai, gyvenantys Elfano Dvare“, ir kad ji turėjo priimti kvietimą. Vėliau ji sulaukė asmeninio Elfano Karalienės vizito, kuri maloningai paprašė iš jos gerti ir išpranašavo vaiko mirtį bei vyro pasveikimą. Naudojimas, kurį vargšė Bessie darė iš savo privilegijų, buvo visiškai nekenksmingas, nes jos užkeikimai visi skirti gydyti, ne žudyti. Dauguma kaltinimo punktų – už atliktus gydymus, ir nėra kaltinimo piktam tikslui. Kaip įprasta, ji nuteista ir sudeginta.
Tai akivaizdus grynos proto apgaulės atvejis, bet netrukus sekė tamsesnis ir sudėtingesnis, kuriame, kiek tai liečia pagrindinį veikėją, abejojama, ar raganavimo mimikrija buvo kas daugiau nei paprasta puošmena tamsioje žmogaus aistrų ir nusikaltimų dramoje. Turime omenyje ledi Fowlis ir Hektoro Munro iš Fowlis teismus už raganavimą ir nuodijimą 1590 metais. Tai vienas tų atvejų, kurie galėtų būti cituojami remiant pagrindą, kuriuo raganų teismai ginami Seldeno, Bayle’o ir Enciklopedijos rašytojų – būtinybę bausti pretenzijas į tokias galias ar tikėjimą jų egzistavimu tokiu pat griežtumu, lyg jos būtų realios. „Įstatymas prieš raganas, – sako Seldenas, – neįrodo, kad jos yra, bet baudžia tų žmonių piktumą, kurie naudoja tokias priemones gyvybėms atimti. Jei kas nors pareikštų, kad sukdamas skrybėlę ir šaukdamas buz gali atimti žmogui gyvybę, nors iš tiesų negalėtų, vis tiek tai būtų teisingas valstybės įstatymas, kad kas sukdamas skrybėlę tris kartus ir šaukdamas buz su ketinimu atimti gyvybę, bus nubaustas mirti.“ Vargu ar sustosime prie šitos Seldeno doktrinos absurdiškumo abstrakčiai, kuri taip daro valią visur lygią darbui; bet skaitant tokius atvejus kaip ledi Fowlis, negalima paneigti, kad galia, kurią tariamas tokių menų profesorius taip gaudavo liaudies protui, ir moralinių principų atsipalaidavimas, natūraliai lydėjęs patį individą, darė jį pavojingiausiu visuomenės nariu. Paprastai burtų profesija siejosi su kitais nusikaltimais ir dažnai naudota kaip paprasta priedanga, po kuria jie galėdavo būti vykdomi saugiau ir veiksmingiau. La Voisin ir Formano meilės mikstūros, pastarojo privatus teismo kalendorius su „kokios ledi myli kokius lordus geriausiai“ (kurį vyriausiasis teisėjas protingai neleido skaityti teisme) pakankamai žinomi. Bjauresnės prigimties užkeikimus tiekė mūsų pačios raganos, kaip Roy byloje prieš Pertho šerifą 1601 metais ar Colquhoun iš Luss, teisiamo už raganavimą ir kraujomaišą 1633 metais, kur vilionės įrankis buvo brangenybė, gauta iš nekromanto. Trumpai, kur reikėdavo įvykdyti kokį bjaurų tikslą, pakakdavo kreiptis į kokią pagarsėjusią raganą. Ypač nuodijime jos buvo meistriškos, kaip ir natūralu tikėtis iš galios, kurią tai davė jų pačių pranašystėms įgyvendinti. Nuodytojai ir raganos klasifikuojami kartu Liudviko XIV edikto pabaigoje; o teismai prieš Chambre Ardente rodo, kad du amatai paprastai būdavo harmoningoje kaimynystėje. Mūsų pačios ponia Turner Anglijoje duoda neblogą šitos nuodytojos su sutenerėmis ir ragana sąjungos pavyzdį; o tokio pat ryšio paplitimas Škotijoje matyti iš Roberto Erskine’o iš Dun bylos smulkmenų, Lordo Cliftonhall dukters Euphemijos Macalzean ir ypač keistos ledi Fowlis bylos.
Šitos paskutinės bylos sąmokslininkų tikslas buvo jaunos Balnagown ledi sunaikinimas, kas būtų leidęs George’ui Rossui iš Balnagown vesti jauną ledi Fowlis. Bet kad jie gautų teisę į Fowlis paveldėjimą, jei santuoka įvyktų, reikėjo platesnių skerdynių. Ledi Fowlis posūniai Robertas ir Hektoras su šeimomis stojo skersai kelio, ir juos reikėjo pašalinti kitus. Kaltinimas net eina taip toli, kad apkaltina ją planavus daugiau nei trisdešimties asmenų nužudymą, įskaitant savo bendrininkę Katharine Ross, Siro Davido Ross dukterį, kurią ji įtraukė į savo planus – moterį, matyt, ryžtingiausio būdo ir akivaizdžiai aštraus bei skvarbaus intelekto; yra pagrindo abejoti, ar ji tikėjo užkeikimais ir burtais, į kuriuos kreipėsi, bet tikriausiai manė, kad protingiau leisti samdytoms raganoms vaidinti savo mimikriją savo būdu, kol ji derino su veiksmingesnėmis žmogiškomis priemonėmis. Atitinkamai naikinimo darbas prasidėjo įprastu molinių figūrėlių gaminimu, vaizduojančių numatytas aukas; bet vietoj kaitinimo ugnyje ar užkasimo galva žemyn, šitos figūrėlės pakabintos šiaurinėje kambario pusėje, o ledi su savo familiarais šovė į jas kelias strėles su elfų antgaliais, bet be efekto. Nors ledi Fowlis įsakė paruošti dar dvi figūrėles bandymui atnaujinti, ji tuoj kreipėsi į energingesnes priemones ir įtraukė Katharine Ross bei jos brolį George’ą į planus. Pirmoji kompozicija aukoms buvo statinaitė nuodinto alaus, bet ji ištekėjo gaminant. Tada ji įsakė paruošti „stipresnio nuodo kiaulę, kuri greit nužudytų“, ir šitą išsiuntė per slaugę jaunajam Fowlis lairdui. Apvaizda tačiau vėl apsaugojo jį: „kiaulė“ kelyje nukrito ir sudužo, o slaugė, negalėjusi atsispirti pagundai paragauti turinio, sumokėjo už smalsumą gyvybe. Tokia ėdri buvo mikstūros prigimtis, kad net žolė, ant kurios išsiliejo, nudžiūvo. Niekaip tačiau negalėjo ledi Fowlis atitraukti nuo tikslo. Kaip ponia Turner, vaišinusi Overbury vorais, cantharides ir arsenu pakaitomis, kad „pataikytų į jo temperamentą“, ji dabar bandė „ratton poyson“ (žiurkių nuodų) poveikį, kurių, matyt, davė kelias dozes jaunajam lairdui „kiaušiniuose, sriuboje ar kopūstuose“, bet vis be efekto, jo konstitucija akivaizdžiai per stipri. Ji beveik sėkmingiau pavyko su svaine, moteriškąja auka. „Ratton poyson“, paruoštą Balnagown ledi, ji per vieną iš pagalbinių raganų sugebėjo įmaišyti į inkstų patiekalą, kuriuo vakarieniavo ledi Balnagown su kompanija; poveikis buvo toks smarkus, kad net ragana, kuri padavė, atšoko nuo reginio. Teismo metu tačiau nelaimingoji ledi, matyt, dar gyva. Ledi Fowlis pagaliau suimta pagal kelių samdytų raganų prisipažinimus, iš kurių daugiau nei viena įvykdyta prieš jos pačios teismą. Procedūra vis dėlto baigėsi išteisinimu – rezultatas paaiškinamas tik tuo, kad prisiekusieji akivaizdžiai parinkti ir daugiausia sudaryti iš Munro ir Fowlis namų priklausomųjų.
Šita diablerie ir nuodijimo scena tačiau čia nesibaigė. Dabar paaiškėjo, kad ponas Hektoras, vienas pamotės numatytų aukų, pats buvo pagrindinis atlikėjas raganų antriniame siužete prieš brolio George’o gyvybę. Skirtingai nuo energingesnės pamotės, iki galo tikinčios, jis buvo visiškai raganų, kurios jį supo, valdžioje, jos terorizavo baisiomis pranašystėmis ir vaiduokliškais visokių rūšių reginiais. Jis neatrodė natūraliai blogas žmogus, nes tos pačios raganos, vėliau susimokusios su juo prieš George’ą, jis konsultavo siekdamas išgydyti vyresnįjį brolį Robertą, kurio mirtimi būtų paveldėjęs valdas. Bet susirgęs užsitęsusia liga ir raganų pasakytas, kad vienintelė galimybė pasveikti – jei brolis mirs už jį, jis ramiai atidavė jį mirčiai stipriu savisaugos instinktu. Kad išvengtų įtarimų, sutarta, kad mirtis bus lėta ir laipsniška, o pagrindinė ragana, turėjusi tokį pat pasitikėjimą savo skaičiavimo tikslumu kaip garsioji poudre de successions išradėja, garantavo auką iki kitų metų balandžio 17-osios. Reikia pripažinti, kad sekantys užkeikimai buvo gerai pritaikyti stipriam moraliniam ir fiziniam poveikiui silpnam ir tikinčiam padarui, ant kurio vaidinti. Netrukus po vidurnakčio sausio mėnesį raganos išėjo iš namų, kur tuo metu gulėjo ligonis ponas Hektoras, ir nuėjo į žemės plotą tarp dviejų feodalinių valdovų valdų, kur iškasė didelį kapą. Hektoras Munro, apvyniotas antklodėmis, išneštas, nešėjai visą laiką tylėdami, ir tyliai paguldytas į kapą, velėna uždėta virš jo ir prispausta lazdomis. Jo įmotė Christian Neill tada įsakyta nubėgti devynių vagų plotį ir grįžus prie kapo paklausti pagrindinės raganos „kuris jos pasirinkimas“. Ji atsakė, kad ponas Hektoras jos pasirinkimas gyventi, o brolis George’as mirti už jį. Šitas šaldantis ceremonialas tris kartus pakartotas, pacientas, sušalęs nuo šalčio ir baimės, nuneštas atgal į lovą. Pono Hektoro raganos sėkmingesnės nei pamotės samdytos raganos. George’as mirė balandį, kaip pranašauta, be abejonės kitais užkeikimais nei simpatijos jėga, o Hektoras, matyt, pasveiko. Jis turėjo pranašumą parinktų prisiekusiųjų teisme, kaip ir ledi Fowlis, ir laimę būti išteisintas.
Vos nurimo sujudimas nuo šitų teismų, visuomenės protas vėl sujauktas nauja, platesne ir beveik nepaaiškinama kerėjimo scena prieš Jokūbo ir jo Karalienės gyvybę 1591 metais.
Pirmas užuomina apie keistus veiksmus, vėliau atskleistus, gauta iš mergaitės vardu Gellie arba Gellis Duncan, Tranento mero pavaduotojo tarnaitės, prisipažinimų. Keisti gydymai, atlikti šitos mergaitės, ir kiti įtartini jos elgesio bruožai patraukė šeimininko dėmesį, jis, pagirtinai nerimaudamas dėl tiesos atradimo, „su kitų pagalba kankino ją pilliewinkis pirštuose, kas baisus skausmas, ir surišdamas ar sukinėdamas galvą virve, kas taip pat žiauriausias kankinimas“. Bet nepaisant šitų įtikinamųjų priemonių, jokio prisipažinimo neišgauta. Pagaliau vienas operatorius pasiūlė, kad jos tyla dėl velnio ženklo, ir kruopščiai apžiūrėjus ženklas rastas gerklės priekyje. Vos aptiktas, burtai suyra: ji prisipažino, kad visi gydymai atlikti velnio pagalba, ir pradėjo atskleisti savo kaltės mastą bei bendrų skaičių, kurie visiškai užgožia visus ankstesnius „raganavimo atradimus“, kuriuos baudžiamieji įrašai mums duoda iki šiol. Trisdešimt ar keturiasdešimt skirtingų asmenų, kai kurie, kaip pastebi pamfletas, „tokie civilizuoti dorai moterys kaip bet kurios, gyvenančios Edinburge“, išduoti jos ir tuoj suimti pagal prisipažinimą. Ir šis sąrašas neapsiribojo žemesniais sluoksniais, iš kurių paprastai aukos šitam prietarui rinktos; tarp suimtų pagal Duncan informaciją buvo Euphemija Macalzean, Lordo Cliftonhall duktė, viena Teisingumo kolegijos senatorių.
Sekti plačią raganavimo sritį, kurią jam atvėrė kaltinamųjų prisipažinimai, vienas po kito apklausinėjami, buvo užsiėmimas labai tinkantis tikinčiam Jokūbo protui, linkusiam į visokius prietarus ir išmanančiam visas Sprengerio bei Bodino tradicines žinias. Dieną po dienos jis pats dalyvaudavo apklausose, patekdavo į „nuostabų susižavėjimą“ nuo kiekvieno naujo groteskiško siaubo bruožo, kurį atskleisdavo jų prisipažinimai, ir net smalsumą nuvedė taip toli, kad pasišaukė pačią Gellie Duncan, kuri, pagal kitos raganos Agnes Sampson (Keitho išmintingosios žmonos) prisipažinimą, grojo ritmą ar šokį, raganoms žygiuojant procesija susitikti su velniu North Berwicko bažnyčioje, kad pats paklausytų šitos pragariškos melodijos – „kuri panašiu trimitu grojo tą šokį prieš Karaliaus didenybę, kuris, dėl šitų dalykų keistumo, labai mėgo būti prie šitų apklausų“.
Visi šitie atskleidimai tačiau, galima numanyti, nevyko be gausaus įprasto spaudimo tokiose bylose – kankinimų. Pagrindinis kenčiantysis buvo asmuo vardu Cuninghamas, bylose figūruojantis kaip daktaras Fianas, mokytojas netoli Tranento, matyt, palaidų įpročių žmogus, nors, kaip matyti iš jo elgesio šitoje inkvizicijoje, taip pat nepaprastos proto stiprybės ir nervų tvirtybės. Jis pirmiausia kankintas „galvos sukiojimu virve, prie ko nieko neprisipažino; antra, buvo įtikinėjamas švelniomis priemonėmis prisipažinti savo kvailystę“ (ar nebūtų buvę natūraliau pirmiausia bandyti švelnias priemones?), „bet tai mažai tepadėjo; pagaliau jis pateko į žiauriausią ir baisiausią pasaulyje skausmą, vadinamą Batsiais, kurie, po trijų smūgių, paklaustas, ar prisipažins savo prakeiktus darbus ir nedorą gyvenimą, liežuvis neleidžia kalbėti“. Paleistas iš šito kankinimo įrankio, matyt, skausmo įtakoje, jis pasirašė prisipažinimą, apimantį ne tik tariamus kaltinimus sąmokslu prieš Karalių per raganavimą, bet ir įvairias smulkmenas apie savo gyvenimą ir elgesį, anaiptol ne pamokomas.
Bet šito prisipažinimo svoris netrukus paaiškėjo iš to, kas sekė; nes Fianas, vėl įkalintas, ir kelias dienas atrodęs „labai vienišas“ bei atgailaujantis, kitą naktį sugebėjo pabėgti, o vėl suėmus ir antrą kartą apklausus nusprendė, dideliam Jokūbo susierzinimui, neigti visus ankstesnius kaltinimus. „Kurio užsispyrimą pastebėjęs Jo Karalius didenybė“ paskyrė šitą vaistą nuo atkryčio. „Jo nagai ant pirštų išrauti ir nuplėšti įrankiu, škotiškai vadinamu Turkas. Ir po kiekvienu nagu įkišta po dvi adatas net iki galvučių. Per visus šituos kankinimus tačiau daktaras nė kiek nesusigūžė, ir anksčiau neprisipažino dėl visų jam taikytų kančių. Tada jis su visuo patogiu greičiu pagal įsakymą vėl nugabentas į batsių kankinimą, kur ilgai išbuvo ir tiek smūgių gavo, kad kojos sutraiškytos ir sumuštos į smulkiausius gabalus, kaulai ir mėsa taip sumušti, kad kraujas ir čiulpai tryško gausiai, tad jos amžiams tapo netinkamos naudoti.“
Daktaras, matyti, ilgai jų paslaugų nereikalavo; bet ar prisipažinimas gautas švelniomis ar žiauriomis priemonėmis, jis tikrai stebėtinai panašus į pagrindinės raganos Agnes Sampson, kurią Spottiswoodas aprašo kaip „brandžią, rimtą ir tvirtą atsakymuose“, prisipažinimą, tad nenuostabu, kad prietaringas Jokūbo protas sutriko nuo sutapimo. Nieko iš tiesų nepranoksta bendro raganų pasakojimų apie savo veiksmus darnumo, išskyrus juokingą ir kartu baisų įvykių, kuriuos jos mini, pobūdį, kurie galėjo išspausti net iš paties Jokūbo pastabą, kurią jis, matyt, padarė procedūros pradžioje, kad jos visos „kraštutiniai melagiai“.
Jokūbas, matyt, dėl savo ypatingo pamaldumo ir aktyvaus vaidmens, kurį, dar gerokai prieš „Demonologijos“ parašymą, vaidino prieš Šėtoną ir jo nematomą pasaulį, nuo pradžių buvo labiausiai nekenčiamas jo tarnų žemėje. Vieną kartą, kai nesėkmingai bandyta prieš jo gyvybę, velnias gynėsi (nors nesuprasti, kodėl škotiškas velnias kalbėtų prancūziškai), kad neturi galios prieš jį, pridurdamas: „Il est homme de Dieu“. Vizitas, kurį jis, staiga užklupus romantiškos riteriškumo priepuoliui, surengė į Norvegiją parsivežti karalienės, buvo per gera proga Šėtono įrankiams praleisti; tad konklavas nusprendė visomis jėgomis sukelti tokią audrą, kuri neabejotinai užbaigtų didžiausio priešo (kaip pats Šėtonas konfidencialiai prisipažino vienai raganai) gyvybę, kokį velnias turėjo pasaulyje. Parengimai tad prasidėjo su visa derama iškilmingumu. Šėtonas pirmiausia įsipareigojo sukelti miglą, kad Karalius užstrigtų Anglijos pakrantėje, bet reikalingos aktyvesnės priemonės, tad daktaras Fianas, kaip velnio sekretorius ar registratorius, kaip jis vadinamas per visus teismus, parašė laišką garsiai raganai Marion Linkup ir kitoms seserims, liepiant susitikti su šeimininku jūroje per penkias dienas Karaliaus sunaikinimo tikslu. Per Visų šventųjų išvakares pragaro kompanija, apie du šimtus, išplaukė „kiekviena ant rėčio ar sieto, ir plaukė labai tvirtai“. Kurioje platumoje jie sutiko Šėtoną, neminima, bet kiek paplaukioję jis pasirodė ir davė Robertui Griersonui katę, kuri anksčiau devynis kartus traukta per kruiką, duodamas žodį „mesti ją į jūrą! Hola!“ Ir šis garsus užkeikimas nebuvo be efekto, nes Jokūbas, kurio laivynas tada plaukė Danijos pakrante, vėliau pareiškė, kad tik jo laivui vėjas buvo priešingas, o visi kiti turėjo palankų.
Užkeikimas ant vandens baigtas, raganos išlipo į krantą ir pasilinksminusios vynu, kurį gėrė iš tų pačių siečių, kuriais anksčiau taip „tvirtai“ plaukė, žygiavo procesija į North Berwicko bažnyčią, pasirinktą kaip susitikimo su šeimininku vietą. Kompanija viršijo šimtą, iš kurių trisdešimt du išvardinti Agnes Sampson prisipažinime. Jiems priešakyje ėjo Gellie Duncan, grodama žydo arfa šitą ditį:
„Cummer, eik pirma, Cummer, eik,
Jei neisi pirma, Cummer, leisk man!“
Čia šeimininkas turėjo pasirodyti neįprastu Škotijoje, bet įprastu žemyne vaidmeniu – pamokslininko. Daktaras Fianas, kaip velnio registratorius, vadovavęs ceremonijoms bažnyčioje, pūstelėjo duris ir pūstelėjo šviesas, kurios panašios į juodas žvakes, styrančias aplink sakyklą, o kitas kompanijos narys Grey Meill ėjo durininko pareigas. Staiga velnias pats iššoko sakykloje, apsirengęs juodu apsiaustu ir skrybėle. Jo išvaizdos eskizas sero Jameso Melville’o memuaruose turi kažko iš Dantės galios ir vaizdingumo. „Jo kūnas kietas kaip geležis, kaip manė tie, kas lietė; veidas baisus, nosis kaip erelio snapas, didelės degančios akys“ (occhi di bragia); „rankos ir kojos plaukuotos, nagai ant rankų ir kojų kaip grifo, ir kalbėjo dusliu balsu“. Pirmiausia jis perskaitė susirinkusiųjų sąrašą, į kurį kiekvienas atsiliepė vardu; tada paklausė, ar jie buvo geri tarnai, ką veikė nuo paskutinio susitikimo ir koks jų užkeikimams prieš Karalių sėkmė. Grey Meill, durininkas, neapdairiai pastebėjęs, kad „Karaliui dar nieko nenutiko, ačiū Dievui“, gavo didelį smūgį už šitą netinkamą pastabą. Velnias tada ėmė raginti laikytis jo įsakymų, kurie paprasti – daryti visą įmanomą blogį; jam išėjus iš sakyklos, visa kongregacija, vyrai ir moterys, pagerbė jį bučiuodami būdu ir maniera, kuriuos smalsiems šitose ceremonijose paliekame išsiaiškinti iš originalių kaltinimų.
Toks keistas pasakojimas, kuriame visi prieš Jokūbą ir Tarybą apklausti nusikaltėliai iš esmės sutaria; ir neabejotinai jų pasakojimų sutapimas ligi šiol vienas sunkiausių škotiškos istorijos filosofijos uždavinių. Nelaimingų būtybių, prisipažinusių šituos baisumus, likimas tuo tikėjimo amžiuje negalėjo būti abejojamas. Fianas, kuriam po nežmoniškų kankinimų gyvybė nebuvo didelė vertybė, nuteistas, pasmaugtas ir sudegintas. Agnes Sampson patyrė panašų likimą. Barbara Napier, kita, tariamai buvusi konvente, nors išteisinta dėl šito kaltinimo, nuteista už kitus burtų kaltinimus; bet Jokūbo protas taip sujaudintas, kad, nors užtikrinęs nuteisimą, jis net patraukė prisiekusiuosius į teismą už tyčinę klaidą išteisinant ją šituo kaltinimo punktu.
Bet ryškiausia auka, susijusi su šita raganavimo scena, buvo Euphemija Macalzean, garsaus teisėjo Lordo Cliftonhall duktė, stipraus proto ir palaidų aistrų moteris, atsidavusi Romos katalikų tikėjimui, Bothwello šalininkė (kurį kelios raganos kaltino įsipainiojus į šituos bandymus prieš Karaliaus gyvybę) ir ryžtinga Jokūbo bei Reformuotos religijos priešė. Kad ir koks tikslus šitos ledi raganavimo žinių mastas, nėra abejonės, kad ji artimai bendravo su abiejų lyčių paleistuviais, raganavimo apsimetėliais, ir kad ne kartą naudojo jų pagalbą bandydama pašalinti jai nemielus asmenis ar tuos, kas stojo skersai jos aistrų tenkinimo. Burtų, nuodijimų ir nuodijimo bandymų, kaltinime jai priskirtų, skaičius beveik prilygsta Brinvilliers kaltinimams; ir nors prisiekusieji išteisino dėl kelių, nuteisė už dalyvavimą nužudant savo krikštatėvį, vyro sūnėną ir Douglasą iš Pennfrastone; be to, buvimą North Berwicko konvente ir įvairiuose kituose raganų susitikimuose, kur planuota Karaliaus mirtis. Jos bausmė griežčiausia, kokią teismas galėjo skirti: vietoj įprasto nuosprendžio, liepiant pirmiausia pasmaugti prie stulpo ir tada sudeginti, nelaimingoji pasmerkta „pririšta prie stulpo ir sudeginta pelenuose gyva iki mirties“ – likimą, kurį ji iškentė didžiausiu tvirtumu 1591 m. birželio 25 d. Taip gilų ir ilgalaikį įspūdį šitos scenos paliko Karaliaus prote, kad joms skolingi parlamento aktas dėl proceso formos prieš raganas, minėtas tarp nepublikuotų 1597 metų aktų, ir ypač garsus škotų Saliamono veikalas „Demonologija“.
Bessie Roy, Jameso Reido, Patricko Currie, Isobel Grierson ir Grizel Gardiner teismuose kaltinimai daugiausia ligų nuėmimas ir uždėjimas žmonėms ar galvijams; susitikimai su velniu įvairiose formose ir vietose; mirusių kūnų kėlimas ir dalijimas užkeikimams; derliaus gadinimas; dorų žmonių gąsdinimas kačių pavidalu; moterų pieno atėmimas; namų plėšimas ir vagystės per užkeikimus ir panašiai. Pietų tekantis vanduo, druska, šermukšnis, užburti akmenys (tikriausiai elfų strėlių antgaliai) ir šuniškos eilės (dažniausiai Tikėjimo išpažinimo ar Tėve mūsų vertimas) buvo gydymo priemonės. Ligas vėl uždėdavo gaminant molines ar vaškines figūrėles, kurias statydavo prie ugnies ar užkasdavo galva žemyn; dedant mirusią ranką ar kokį suluošintą narį numatytos aukos namuose; ar, kaip Grierson atveju, paprastesniu būdu metant užburtą jautienos gabalą prie jo durų. Nesvarbu, ar tariamos raganos galios naudotos geram ar blogam. Grieve’o byloje jokio malefice (techninis terminas) nekaltinta, tik kad gydė ligas užkeikimais; tas pats Alison Pearson atveju; bet abu įvykdyti. Bartie Patersonas, matyt, pamaldžiausias burtininkas, nes jo pacientams visada liepta, be receptų, „pražyti sveikatos visoms gyvoms būtybėms virš ar po žeme Jėzaus vardu“. Roberto Erskine’o iš Dun teismas, nors pateiktas kaip raganavimo, atrodo paprastas nuodijimo atvejis, jis tik kreipėsi į pagarsėjusią raganą Margaret Irvine dėl žolių, kuriomis nunuodijo sūnėnus. Margaret Wallace byla Jokūbo valdymo pabaigoje verta dėmesio kaip pirmoji, kur kažkas panašaus į pasipriešinimą demonologų pagrindinėms pozicijoms; kaltinamosios advokatas stipriai ginčijo doktriną, kad raganavimu kaltinamos asmens visi gydymai priskirtini velnio veikimui. Gynyba tačiau, nors atrodė vykdyta sumaniai, nesėkminga.
Reikalai maždaug taip pat klostėsi Karolio I valdymo metu. Nuo 1625 iki 1640 justicijos įrašuose aštuoni raganavimo teismų įrašai, vienas iš jų, Elizabeth Bathgate, ryškus tuo, kad baigėsi išteisinimu. Katharine Oswald byloje kaltinamosios advokatas turėjo drąsos ginčyti, kad jokio tikėjimo negalima teikti kitų raganų prisipažinimams, kurios prisiekė kaltinamosios buvimą kai kuriose orgijose; „nes visi teisininkai sutaria, – ginčijo jis, – kad jos ne tikrai perkeliamos, o tik savo vaizduotėje, miegodamos, kuriose kartais sapnuoja matančios kitus ten“. Šitas samprotavimas tačiau nepadarė įspūdžio prisiekusiesiems, ne labiau nei argumentas Young byloje, kad malūno sustabdymas, kuriuo ji kaltinta prieš dvidešimt devynerius metus per burtus, galėjo būti natūralių priežasčių. Apie pusė nuteisimų šituo laikotarpiu remti teismo prisipažinimais; savanoriškais ar išgautais – nematyti. Paprastai neįdomūs, nors kai kurios Hamilton bylos smulkmenos kiek skiriasi nuo įprastos to meto raganų teismų rutinos. Susitikęs velnią Kingston Hills Rytų Lothiane, jis velnio gundomas atsižadėjo krikšto – apostazijos aktas, už kurį gavo tik keturis šilingus. Velnias toliau liepė naudoti šitą mandagų šauksmą, kai norės jį iškviesti: mušti žemę tris kartus lazda ir sakyti „Kelkis, purvinas vagie!“ Kita vertus, velnio elgesys su juo buvo lygiai necivilizuotas; nes vieną kartą, kai Hamiltonas praleido susitikimą, jis gerai jį išvanojo lazda.
Scena tačiau tamsėja šito valdymo pabaigoje, augant puritonų valdžiai. 1640 metais Generalinė asamblėja priėmė aktą, kad visi ministrai ypač stebėtų raganas ir užkalbėtojus, o komisarai rekomenduotų aukščiausiajai justicijai negailestingai taikyti įstatymus prieš juos. 1643 metais (rugpjūčio 19 d.), išdėstę nusikaltimo augimą, rekomenduoja suteikti nuolatinę komisiją iš Slaptosios tarybos ar justicijos bet kokiems „supratingiems džentelmenams ar magistratams“ suimti, teisti ir vykdyti teisingumą nusikaltėliams. Tema, matyt, atnaujinta 1644, 1645 ir 1649 metais; jų protestai nebuvo bevaisiai, nes 1649 metais, metais po Karolio egzekucijos, priimtas parlamento aktas, patvirtinantis ir plečiantis karalienės Marijos nuostatas, veiksmingiau pasiekiant raganų konsultantus, dėl kurių, manė (nors nesuprasti kodėl), ankstesnio akto terminai kiek dviprasmiški. Nuo šito laiko ne tik nuteisimų skaičius, kuris po Jokūbo mirties mažėjo, auga, bet bylų bruožai įgauna gilesnį siaubo atspalvį. Senos, neįmanomos ir bjaurios „Malleus“ fantazijos atgaivintos Janet Barker ir Margaret Lauder teismuose, kurie ryškiai atitinka kai kuriuos Moros teismų liudijimus. Apie trisdešimt teismų įrašuose tarp šitos datos ir Restoracijos, tik vienas baigėsi išteisinimu; o viename grandiniame teisme Glazge, Stirlinge ir Ayre 1659 metais septyniolika asmenų nuteista ir sudeginta už šitą nusikaltimą.
Kad ir gausūs justicijos įrašų atvejai, reikia turėti omenyje, kad jie duoda labai nepakankamą vaizdą, kaip toli šis maras išplito krašte. Nes nors seras George’as Mackenzie abejoja, ar pagal bendras 1563 akto galias žemesni teisėjai kada savo autoritetu teisdavo ir nuteisdavo raganavimu kaltinamus nusikaltėlius, tas pats tikslas pasiektas kitais būdais. Justicijos teismas norėjo atsikratyti jurisdikcijos, kuri vien būtų davusi pakankamai darbo; Slaptoji taryba įpratusi duoti komisijas vietos džentelmenams ir ministrams apklausti, vėliau teisti ir įvykdyti raganas visoje Škotijoje; komisijų tiek daug, kad Wodrow stebisi jų skaičiumi registruose. Pagal šitas komisijas minios degintos visur karalystėje. Mercerio rankraštiniame dienoraštyje, Lamont dienoraštyje ir Whitelocko memuaruose retkarčiais minimas sudegintų skaičius.
Visais tokiais atvejais dvasininkija rodė karščiausią uolumą. Prieš juos pirmiausia atvesdavo „įduotas“ raganavimo kaltinamuosius apklausai – daugeliu atvejų po parengiamojo vienutės, šalčio, bado, miego trūkumo ar tikrų kankinimų kurso. Kai kuriais atvejais dvasininkai patys vaidino ieškotojų vaidmenį ir smeigdavo ilgas adatas į raganų kūną jautrumui išbandyti; visur jie atkakliausiai stengėsi išgauti iš kaltinamųjų prisipažinimą, kuris vėliau naudotas prieš juos teisme, ir daugiau nei vienu atveju, net atšauktas, sudarė vienintelį įrodymą nuteisimui. Kai kuriais atvejais, kai kaltinimas, kad asmuo „įpročiu ir šlovėje ragana“, jos charakterio pagarsiškumas įrodytas justicijos teisme ministro priesaika, lygiai kaip dabar įprotis ir šlovė vagystės bylose įrodinėjama policijos pareigūno.
Nors liaudies apgaulės potvynis dėl šito nusikaltimo gali būti sakoma pasisukęs Karolio II valdymo metu, pradžia gal kruvinesnė nei bet kurio ankstesnio. Pirmais metais po Restoracijos (1661) apie dvidešimt asmenų, matyt, nuteista justicijos teisme, du iš jų, nors išteisinti pirmame teisme, nuteisti antrame naujais kaltinimais. Sudegintų krašte skaičius minimas Lamont. Keturiolika komisijų provincijų teismams išduota Slaptosios tarybos viena diena (1661 lapkričio 7 d.). Bevardžių nelaimėlių, mirusių ir ženklo nepalikusių, skaičių po šitų „supratingų džentelmenų“ (kaip Generalinės asamblėjos overture vadina) rankomis, dabar beveik neįmanoma spėti. Dėl procedūros tokiose bylose galime kreiptis į kelis keistus rankraščius apie dviejų prisipažinusių raganų apklausą Morayshire 1662 metais, Kilravock Rose šeimos nuosavybėje; ypač kad jų smulkmenos ir turinys nepaprastai ryškūs ir unikalūs, toli pranokstantys viską, randama justicijos įrašuose tuo metu.
Šitų pakvaišusių senių vardai Isobel Gowdie ir Janet Braidhead. Pastarosios dvi apklausos išlikusios; pirmoji, matyt, apklausta keturis kartus skirtingomis datomis nuo balandžio 13 iki gegužės 27 d. 1662 metais prieš šerifą ir kelis apylinkės džentelmenus bei ministrus; vienoje iš jų teisingumo pavaduotojo Colville’o žymė: „Perskaitęs ir apsvarstęs Isobel Gowdie prisipažinimą, jame esantį, kaip sandorą su Šėtonu, krikšto atsižadėjimą su įvairiais malefices, manau, kad komisija jos galutiniam teismui gali būti labai teisingai duota. – A. Colville“. Prisipažinimai parašyti notaro ranka ir pasirašyti visų dvasininkų, džentelmenų ir kitų liudininkų; kaip, matyt, buvo įprasta, kai ikiteisminiai parodymai siunčiami justicijai siekiant komisijos teisti ir bausti nusikaltimą. Koks Isobel Gowdie „galutinio teismo“ rezultatas, lengva spėti iš jos prisipažinimų pobūdžio.
„Apie juos nekalbėkime, bet žiūrėk ir eik.“
Nors apklausta keturis kartus dideliais laiko tarpais ir neabejotinai tarp jų laikyta vienutėje, Gowdie, ypač, pasakojimai apie visą raganų, kurioms priklausė, gyvenimą ir elgesį tokie smulkūs ir nekintantys, kad iš jos prisipažinimo galėtų būti sudarytas gana pilnas infernališko mokslo institutas. Aiškumas, kuriuo vizijos persekiojo ją, pastovumas, kurį įgavo jos prote, ir kartu neįsivaizduojamas absurdas ir baisumas šitų sampratų, į daugelį kurių net negalime užsiminti, duoda svarbiausių indėlių į hipochondrinės beprotybės istoriją.
Jos atsidavimas velnio tarnybai įvyko Auldearno bažnyčioje, kur jis pakrikštijo ją Janet vardu, laikant bendrai, ir velnias išsiurbė kraują iš peties. Jų banda ar coven sudaryta iš trylikos (vardus ji išvardija, kai kurie, matyt, suimti pagal jos įskundimą), trylika būnant įprastas covens skaičius. Kiekvienai teikiamas karininkas, kurio pareiga kartoti vardus po Šėtono; ir mergelė, matyt, valdanti moteris ir ypatinga velnio favoritė, sodinama jam iš dešinės per puotas. Didelis covens susitikimas vyksta ketvirtį metų, tada duodamas balius. Kiekviena ragana turi „dvasią“ tarnauti, kai kurios „liūdnoje rudoje, kai kurios žolės žalioje, kai kurios jūros žalioje, kai kurios geltonoje“. Gowdie coveno buvo „Robert the Jakes, Sanders the Reed-Reever, Thomas the Fairy, Swein the Roaring Lion, Thief of Hell wait-upon-herself, MacHector“ ir panašiai. Kai kurios šitos dvasios, matyt, Gowdie nuomone neaukštai stovėjo; nes Robert the Jakes, sako ji, senas ir atrodė „gowkit glaikit spirit“. Kiekviena ragana taip pat gaudavo pravardę, kuria paprastai žinoma. Pats Šėtonas turėjo kelias dvasias tarnauti; „kartais batai, kartais batai ant kojų, bet visada kojos šakotos ir skeltos“. Raganoms, matyt, retkarčiais leisdavo sau laisvių su jo charakteriu, už kurias Šėtonas, aptikęs šmeižtą, mušdavo kaltininkes „aukštyn žemyn kaip nuogas šmėklas“ lazda, kaip Charonas plikas dvasias „Inferno“ su irklu (III giesmė). Jam daug lengviau tačiau tvarkytis su burtininkais nei su moterimis. „Alexander Elder, – sako prisipažinanti ragana, – minkštas ir negalėjo gintis, tik verkė ir šaukė, kai mušdavo; bet Margaret Wilson iš Auldearno gerai gintųsi, keldama rankas atmušti smūgius, o Bessie Wilson kalbėdavo kandžiai liežuviu ir drąsiai jam atkirsdavo.“
Raganų pramogos ir užsiėmimai aprašyti tuo pačiu tvirtumu ir smulkumu. Kai velnias paskiria infernališką susirinkimą, raganos palieka lovoje šluotą ar trikoję kėdę, kuri įgauna jų pavidalą iki grįžimo – bruožas tiksliai atitinkantis Moros teismus. Keliaudamos į vietą, kur darbas atliktinas, jos arba įgauna kačių, kiškių ir t. t. pavidalą, arba, užsėdusios ant šiaudų ar pupų stiebų ir tardamos šitą užkeikimą –
„Arklys ir skrybėlė, arklys ir eik,
Arklys ir pellet’ai, ho! ho!“ –
jos nešamos oru į kelionės tikslą. Jei kas mato šituos šiaudus judant ir „nepašventina savęs“, raganos gali nušauti mirtinai. Šitą žygdarbį jos atlieka elfų strėlių antgaliais, kuriuos gamina pats Šėtonas; jo pagalbininkai elfų berniukai aprašyti kaip maži kuproti padarai, kalbantys „goustie like“ (dusliai); kiekviena ragana gauna iš Šėtono tam tikrą skaičių šitų „Freischütze“. Raganą duoda keturiasdešimt ar penkiasdešimt asmenų sąrašą, kuriuos sunaikino ji ir bendrai šitaip; ji mini ir nesėkmingą bandymą prieš Mr. Harry Forbes, Auldearno ministrą, vieną liudininkų, tikrai buvusių ir pasirašiusių jos prisipažinimą.
Kitas bandymas prieš šito ministro gyvybę aprašytas labai vaizdžiai. Įrankis buvo „maišas iš varlių odos, vidurių ir tulžies, kiškio kepenų, grūdų raugo, nagų, pėdų ir pirštų nuokarpų“, šitas mišinys per naktį mirkytas ir pats Šėtonas sumaišė pagal meną, pašventintas užkeikimu, kurį Šėtonas padiktavo, o raganos kartojančios klūpėjo, plaukai ant pečių ir akių, rankos pakeltos, žiūrėdamos tiesiai į velnią, kad jis sunaikintų poną Harry. Šitą sudėtį viena ragana, įsigaunanti į ministro kambarį, bandė užmesti ant jo, bet sutrukdė keli šventi vyrai kambaryje. Kitas panašus mišinys, skirtas Parko ir Lochloy lairdų sunaikinimui, sėkmingesnis, kaip matyti iš kitos raganos Janet Braidhead parodymų. Paruošusios nuodus, „jos atėjo į Inshocką naktį ir išbarstė aplink vartus ir kitas vietas, kur lairdai ir jų sūnūs dažniausiai būna. Tada mes, varnų ir kuosų pavidalu, stovėjome virš vartų ir medžiuose priešais. Buvo sutarta, kad jei kas paliestų ar užmintų, ar kas nukristų ant jų, išberia votimis ir nužudo, kas ir įvyko, jie netrukus mirė“. Tai darėme, kad namai liktų be paveldėtojų.
Nereikia toliau gilintis į šitas keistas smulkmenas, kurios vis dėlto sudaro vertingą priedą prie tuo metu įrašų.
Atrodo, kad šitos liaudies beprotybės smarkumas po 1662 metų pradėjo slūgti. Šešeri metai dabar praeina be teismo už šitą nusikaltimą, o įrašuose matyti, kad Jamesas Welshas įsakyta viešai nuplakti už kelių asmenų kaltinimą juo – likimas, kurio jis vargu ar būtų sulaukęs keleriais metais anksčiau. Fountainhallas, minėdamas dešimties vargšų moterų bylą, nuteistų pagal savo prisipažinimus 1678 metais, akivaizdžiai kalba apie visą reikalą su dideliu abejojimu ir svyravimu. O seras George’as Mackenzie savo „Baudžiamojoje teisėje“, kurios pirmas leidimas pasirodė tais pačiais metais, nors dar nedrįsta neigti nusikaltimo egzistavimo ar bausmės tikslingumo, išdėsto daug principų, visiškai nesuderinamų su praėjusio amžiaus praktika. „Dėl nusikaltimo baisumo, – sako jis, – iš visų nusikaltimų jis reikalauja aiškiausio ryšio ir įtikinamiausių įrodymų; ir aš peikiu, šalia pačių nelaimėlių, tuos žiaurius ir pernelyg uolius teisėjus, kurie tūkstančiais degina žmones kaip kaltus dėl šito nusikaltimo“. Atitinkamai, veikdamas pagal šituos humaniškus ir atsargius principus, seras George’as 1680 metais pranešime teisėjams apie kelis kalėjime už šitą nusikaltimą sėdinčius asmenis pareiškė, kad jų prisipažinimai išgauti kankinimais ir kad nėra kitų įrodymų prieš juos, tad jie paleisti. „Nuo to laiko, – priduria lordas Roystonas, – nebuvo teismo už šitą nusikaltimą tame teisme, nei kitame, kiek žinau, išskyrus vieną Paisley pagal Slaptosios tarybos komisiją 1697 metais“. Šitas lordo Roystono pastebėjimas ne visiškai teisingas. Paisley teismas, kurį jis mini, akivaizdžiai garsioji Renfrewshire raganų byla, teisiamų už kerėjimą prieš mergaitę Christian Shaw, Bargarrano Shaw dukterį. Kaltinamųjų nuteisimas, matyt, įvyko daugiausia pagal pačios mergaitės liudijimą, kuri komisijos akivaizdoje vaidino ekstazes ir traukulių priepuolius, panašius į tuos, kuriais Loudono vienuolės amžiuje anksčiau nulėmė Grandier likimą. Šitoje žiaurioje byloje komisijos (pranešime Slaptosios tarybai, 1697 kovo 9 d.) pranešė, kad dvidešimt keturi asmenys, vyrai ir moterys, įtartini dalyvavimu kerėjimuose; tarp jų, pastebėtina, keturiolikos metų mergaitė ir berniukas jaunesnis nei dvylikos. Po to beveik stebimės, kad iš apie dvidešimties nuteistųjų tik penki įvykdyti. Jie sudeginti Paisley žalumoje. Paskutinis teismas justicijos teisme buvo Elspet Rule, teisiamos prieš lordą Anstrutherį Dumfries grandinėje 1708 gegužės 3 d., kur kaltinamoji, nors nuteista dauguma balsų, tik įsakyta išdeginti skruostą ir ištremti iš Škotijos iki gyvos galvos. Paskutinė egzekucija įvyko senos moters Loth parapijoje, įvykdyta Dornoch’e 1722 metais pagal Caithness šerifo pavaduotojo kapitono Davido Rosso iš Little Dean nuosprendį. „Sakoma, kad išvesta egzekucijai, oras buvęs labai atšiaurus, ji ramiai sėdėjo šildydamasi prie ugnies, kol ruošė kitus mirties įrankius!“
Taip baigiasi Škotijoje tragiškoji raganavimo istorijos dalis. 1735 metais, kaip jau minėta, baudžiamieji statutai panaikinti; dideliam tačiau Seceders nepasitenkinimui, kurie kasmetiniame tautinių nuodėmių išpažinime, išspausdintame jų Asocijuotosios presbiterijos akte Edinburge 1743 metais, išvardijo kaip sunkią nuodėmę baudžiamųjų statutų panaikinimą „priešingai aiškiems Dievo įstatymams!“ Ir nors atokiuose rajonuose tikėjimas gali dar gyvuoti neišmaniųjų protuose, dabar jis, kaip tikėjimas šmėklomis, alchemija ar antruoju regėjimu, turi tik tokį miglotą laikymąsi vaizduotėje, kuris leidžia poetui ir romanistui pritaikyti jį grožinės literatūros tikslams, ir taip pamokyti ar papuošti pasakojimą. Ir iš tiesų, ne menka pamoka gaunama svarstant šitos apgaulės istoriją; būtent, pavojus skatinti tuos entuziastingus įsivaizdavimus apie tiesioginės dvasinės įtakos galimybę, kurie viena ar kita forma, net mūsų dienomis, persekioja silpnų ir įžūlių protus. Nes tai tas pats principas, gulintis raganų persekiojimų dugne, ir pasirodantis Bourignon quietizme, madam Guyon svaičiojimuose, sesers Nativity ekstazėse, Naylor pranašystėse, daktaro Dee sapnuose ar Swedenborgo Naujosios Jeruzalės regėjime; vis dar tik išdidumo dvasios išplauka, kuri, atsisakydama būti „tik truputį žemesnė už angelus“, teigia tiesioginį bendravimą ir lygybę su jais, ir kuri, pagal paciento būdą, maitina jį gražiais quietizmo reginiais ar varo, kaip įsiutusį malajų, persekiojimo keliu. Kai kurie teigia, kad mūsų devynioliktame amžiuje nėra entuziazmo. Priešingai, jo per daug: jokiu laikotarpiu blogiausios rūšies entuziazmas nebuvo toks paplitęs; liudija Southcott ir Hohenlohe apgavystės ir tūkstančiai fantazijų, kasdien bėgančių trumpą populiarumo kursą. Jokiu metu smegenų karštligė nebuvo plačiau išplitusi, kuri anksčiau kiekvieną natūralų įvykį paversdavo tikru velnio veikimu, o dabar kiekvieną mažo rato vadą paverčia šventuoju ir apvelka apaštalo drabužiu bei orumu. Kasdien praktiniai ir aktyvūs gyvenimo pareigos labiau apleidžiamos šito principo įtakoje; meilė, kuri nemano blogo apie kitus, kasdien retesnė; gailestingumo srovė, kuri anksčiau tyliai ir giliai tekėjo per namus skurdo ir ligos namuose, dabar menkai atlyginama retkarčiais išmetama keliomis pompastiškomis ir bevaisėmis čiurkšlėmis viešuose aukojimuose tolimiems tikslams; o net tiems, kurių protai neaptemdyti šiurkštesnių blogybių, kurias entuziazmas sukelia, gyvenimas praeina tuščiuose ir apgaulinguose savęs patenkinimo sapnuose, kurie, remdamiesi tik išdidumu ir konstituciniu jautrumu, retai išlieka, kai amžius ir silpnumas suardo ar pašalina medžiagą, iš kurios pastatyti. Taip entuziastas, kaip Mirza, visą dieną kontempliavęs eliziejaus salas už bedugnės ir jau vaikščiojęs įsivaizduojamame bendravime su jų mirtų vainikuotais gyventojais, nepaisant pastangų jaučia, kad vakarui slenkant peizažu, fantasmagorija blanksta ir blanksta; tiltas, salos, genijus prie jų dingsta; kol pagaliau jam lieka tik ilgas tuščias Bagdado slėnis su jaučiais, avimis ir kupranugariais, ganančiais šlaituose; – trumpai, šis blaivus, nuvargęs, dirbantis pasaulis su visais rūpesčiais ir pareigomis, per kurį, jei išmintingai vykdytų tikslą, dėl kurio į jį atsiųstas, turėtų žygiuoti su geradaryste aktyvumu, ne tingiai svajodamas pakelėje apie Edeną, į kurį keliauja; ir taip jis pabunda suvokdamas tikrąją gyvenimo pašaukimą, kai jau beveik palieka jį, ir suvokia pastangų vertę bei būtinumą tik tada, kai jaunystė su galimybėmis ir energijomis lieka už nugaros amžiams, kaip sapno šešėliai.
Bažnyčios patarėjo Horsto veikalas ir jo pagrindinio turinio apžvalga tačiau palieka nepaliestą bent vieną magijos, teurgijos ir nekromantijos pusę. Šitie menai, ar bent liaudies tikėjimas jais, daug senesni už bet kokias krikščionybės formas ir iš tiesų buvo nelaimingas palikimas, kurį pagonija užleido tikėjimams, kurie ją pakeitė. Nereikia šmėklos skaitytojui pasakoti, kaip tvirtai senovės žmonės tikėjo visomis antgamtinėmis įtakomis: kaip gausūs, jų sampratoje, elementai ženklais, pranašystėmis ir stebuklais; kaip nuolankus ir beprotiškas jų tikėjimas; ir kaip priklausomas tiek viešasis, tiek namų gyvenimas nuo kunigo egzorcizmų ir auguro mokslo. Senovės Canidijos ir Erictho ne vien poetų kūriniai; rimčiausi ir skeptiškiausi istorikai nesidrovėdami pasakoja, kad mirštančio Germaniko namuose rasta sudegintų kaulų ir išnarstytų mirusių kūnų galūnių; o filosofiškiausias romėnų poetas su pasitenkinimu rimtai pasakoja užkeikimus, kuriais mirusieji prikeliami ar neištikimas meilužis grąžinamas apleistos meilės. Tikėjimas raganomis ir antgamtinėmis galiomis nesumažėjo ir nesusilpnėjo su netikėjimu valstybine religija, žymėjusiu vėlyvuosius Romos imperijos amžius. Priešingai, skeptikai augo viena kryptimi, tikėjimas ir nuolankus prietaras plito kita. Šitos proto silpnybės anaiptol neapsiribojo vulgariais ar profaniškais. Vėlyvieji platonikai giliai užsikrėtė prietarų liga, ir nedaug keistesnių skyrių žmogaus nenuoseklumo istorijoje nei daugelio filosofų gyvenimai, kurie ginčijosi prieš Dievo būtį ir drebėdavo, jei kiškis perbėgtų kelią, kairiu varnų skrydžiu ar staigiu susitikimu su sene ar juodaodžiu auštant.
Senovės magijos menas, ypač pagonijos saulėlydyje, buvo nepaprastai tamsus ir žiaurus. Nepaisydami išmintingo ir pagarbaus Eneidos poeto susilaikymo –
„Jei negalėčiau prieiti prie gamtos dalių,
Šaltas kraujas sustingtų aplink širdį,“ –
senovės burtininkai kišosi ar apsimetinėjo kišąsi į pačius „gyvybės lopšius“. Jei atgautume kelias knygas, kurias Korinte burtininkai sudegino ir atnešė kainą šventam Pauliui, tikriausiai jų puslapiuose rastume, tarp keistų fizinių ar medicininių paslapčių, beveik visus žiauraus ir bjauraus prietaro elementus.
Roma, žinome, anksti ir giliai užsikrėtė Rytų orgiastiniu garbinimu, ypač nešvariomis Izidės kunigų ceremonijomis. Veltui griauti Izidės koplyčias ir tremti tarnus. Netikėjimo amžiuje aistra tamsos paslaptims; nors krikščionybė pamažu pakeitė pagoniją forma, pastarosios dvasia ilgai išliko minioje, ypač neišmanančiuose kaimo gyventojuose. Jamesas Grimm savo eruditiškame veikale apie „Vokiečių rasės senienas“ su dideliu aštrumu seka ryšį tarp Tamsiųjų amžių prietarų ir pagoniškų magiškų formulių. Raganų užkeikimai, šarlatanų abrakadabra ir bjaurūs Sidrophel laboratorijos baldai tikri palikuonys apgavysčių ir baisybių, praktikuotų amžius tiek Romos, tiek Partų imperijose.
Luciane ir Apulėjuje iš tiesų pateikiamas keistas ir baisus socialinio gyvenimo vaizdas. Paprasčiausi gyvenimo veiksmai ir funkcijos tikėta veikiami nematomų galių, o tos galios tariamai norinčios tarnauti visiems, pakankamai piktiems ieškoti pagalbos ir bebaimiams ištverti reikalaujamą mokslą. Lengva peikti silpnumą ir aptikti absurdą tokio tikėjimo. Vis dėlto jis tikėtas: kėlė siaubą: maitino kerštą: darė niokojantį ir alinantį poveikį silpniems ir tikintiems: metė tamsų šešėlį ant gyvenimo: valdė stipriųjų raumenis ir gražiųjų žydėjimą: darė „vidaus protui“ visus „smarkius atsitikimus“ ir ėdė gryniausias dvasias,
„Kaip vidurius, sąnarius ir galūnes,
Su atitinkamais skausmais, bet stipresniais.“
Veltui laikyti tokį tikėjimą vien paviršutinišku ar individualiu prietaru. Jis persmelkė visus visuomenės sluoksnius, nuo filosofo, ginčijančio apie pirmą priežastį, ir magistrato, žiūrinčio į religiją kaip naudingą policijos sistemą, iki piemens, stebinčio Orioną ir Plejades, ir kalnakasio, retai matančio saulę ar žvaigždę. Tai klaidingas, bet rimtas tikėjimas, varęs žmones tartis su būrėjais ir klausinėti elementų ženklų ir stebuklų.
Pasinaudodami sero George’o Heado puikiu vertimu, ištraukiame iš Apulėjo „Aukso asilo“ pasakojimą, kuris mūsų sampratoje nepralenkiamas siaubu nė viena niūriausia pagoniškos ar viduramžių burtų legenda.
„Mano šeimininkas, kepėjas, buvo gerai besielgiantis, pakankamai geras žmogus, bet jo žmona, iš visų pasaulio moterų, baisiausias padaras, nuolat darantis namus tokią skausmingą kančių sceną jam, kad, prisiekiu Herkuliu, daug kartų tyliai gailėjausi jo likimo. Tos bjauriausios moters širdis kaip bendras nuotekų baseinas, kur surinktos visos blogos mūsų prigimties savybės. Ji žiauri, klastinga, pikta, užsispyrusi, šykšti, bet švaistanti paleistuvystei, neištikima vyrui, apgavikė ir girtuoklė. Vieną dieną išgirdau, kad kepėjas gavo skyrybų raštą prieš savo bjaurią pagalbininkę, ir ši žinia laiku pasitvirtino. Ji, įsiutusi dėl pradėtų veiksmų, susisiekė su moterimi, garsėjančia ragana, kurios užkeikimai ir burtai beribiai. Su dovanomis ir karštais maldavimais įtikino ją vieno iš dviejų – sušvelninti vyro širdį susitaikymui; ar jei negalės, atsiųsti šmėklą ar blogą dvasią smurtinei mirčiai. Pirmame bandyme ragana visiškai žlugo, tad ėmėsi plano mano nelaimingo šeimininko mirčiai. Tam prikėlė iš kapo nužudytos moters šešėlį. Tad vieną dieną apie vidurdienį į kepyklą įėjo basakojė moteris pusnuogė, su gedulo apsiaustu per pečius, blyškus gelsvas veidas su kaltės išraiška, šiurpūs susivėlę plaukai pabarstyti pelenais, priekinės sruogos krentančios ant veido. Netikėtai priėjusi prie kepėjo, švelniai paėmusi už rankos, nusivedė į gretimą kambarį, tarsi turėdama privačią žinią. Kepėjui išėjus ir praėjus nemažai laiko be grįžimo, tarnai nuėjo prie kambario durų ir stipriai beldė, po tylos šaukė kelis kartus ir daužė dar stipriau. Tada pastebėjo, kad durys kruopščiai užrakintos ir užsklęstos; tad tuoj nusprendę, kad įvyko rimta nelaimė, stumtelėjo visa jėga ir smarkiu pastangu arba sulaužę vyri ar išmušę iš lizdo, įsiveržė jėga. Vos kambaryje, pamatė kepėją kabantį visiškai mirusį nuo lubų sijos, bet moteris, su juo buvusi, dingusi ir niekur nematyti.“
Šitas mirusiųjų kėlimas žudyti gyvuosius, lavono karas su gyva siela, tada staigus atleidimas, kai bjauri ir mirtina užduotis įvykdyta, šmėklos į kapą, pateikia protui siaubų kulminaciją, kuriai nežinome lygiavos istorijoje ar grožinėje literatūroje.
Lex Majestatis, ar Didžiosios išdavystės įstatymas, vienas veiksmingiausių ir baisiausių ginklų, kurį imperatoriškoji Romos konstitucija įdavė kariniams despotams. Prieš vieną nusikaltimą šis dviašmenis ir tiksliai smogiantis įrankis dažnai nukreiptas – klausinėti apie tikėtiną imperatoriaus gyvenimo trukmę. Tai daroma įvairiai – ugnimi vaškiniams atvaizdams, žvaigždžių konsultacijomis, horoskopais, pranašais, atsitiktiniais ženklais, bet ypač tam tikromis skaičių permutacijomis ir kombinacijomis, „babiloniškais skaičiais“ ar abėcėlės raidėmis. Šita ištrauka iš Ammiano Marcelino duoda pavyzdį šitos išdavikiškos šventvagystės, praktika ar įtarimas kuria daug kartų vedė prie „matematikų“ tremties iš Italijos. Romėnai, giliai neišmanantys mokslo ar niekinantys jį kaip graikų avantiūristų ar egiptiečių kunigų meną, nė vieni nė kiti nebuvo gerai vertinami valdžios bet kuriuo laikotarpiu, davė tuometiniams apgavikams vardą, kurį dabar Kembridžo wrangleriai laiko kaip kilnumo patentą.
Šitas pasakojimas, matyt, iš esmės parodymai, paimti prieš Konstantinopolio magistratus ir išgauti iš liudininkų ar kaltinamųjų kankinimais. Pagrindinis liudininkas sakoma buvęs atvestas „ad summas angustias“ – beveik iki paskutinio atodūsio, prieš prisipažįstant.
„Šitas nelaimingas stalas, – sakė jis, – dabar pateiktas teisme, mes padarėme iš laurų šakų, pagal tą, kuris stovi prieš užuolaidą Delfuose. Baisūs ženklai, siaubingi užkeikimai, ilgi ir skausmingi šokiai, kurie lydėjo jo statybą ir pašventinimą. Ir kiek kartų konsultavome šitą diską ar stalą, procedūra buvo tokia. Jis pastatytas kambario viduryje, anksčiau gerai išvalytame arabų dervų ir smilkalų dūmais. Ant stalo apvalus indas, suvirintas iš įvairių metalų. Ant indo krašto išgraviruotos dvidešimt keturios abėcėlės raidės, atskirtos lygiomis ir tiksliai išmatuotomis erdvėmis. Prie stalo stovėjo vyras lininiu apdaru, lininių batų kojomis, galva aprišta skara. Vienoje rankoje mojo vervainos šaka, ta palankia žole; deklamavo nustatytą eilių formulę, kokios dainuojamos prieš Averruncal dievus. Tas prie stalo ne paprastas magas. Kitoje laikė ir kratė žiedą, pritvirtintą prie užuolaidų, suaustų iš ploniausių Karpatų siūlų, dažnai naudotų tokiems mistiniams užkeikimams. Žiedas taip kratomas retkarčiais krisdavo tarp raidžių tarpų ir sudarydavo žodžius, kuriuos burtininkas jungė į skaičių ir matą, panašiai kaip kunigai, valdantys Pitijos ir Branchidijos Apolono orakulus. Tada, kai klausėme, kas galbūt paveldės valdančiąjį Imperatorių, blizgantis ir glotnus žiedas, šokinėdamas tarp raidžių, sudaužė T, H, E, O ir galutinę S, tad vienas iš šalia stovinčių tuoj šūktelėjo, kad THEO[DORU]S imperatorius, Likimo paskirtas. Daugiau neklausėme: mat Theodorus tas, kurio ieškojome.“
Ilgalaikis tikėjimas sena religija ir magiškais bei taumaturgiškais praktikomis, kurie kaip gebenė aplink ąžuolą pamažu prisitvirtino prie jos, pagonijos saulėlydyje davė daug poetiškų prietarų formų. Keista ir pamokoma pastebėti augantį rimtumą, kuriuo nykstanti pagonijos tikėjimas stengėsi apsiginkluoti prieš krikščionybės įsibrovimus. Lengvas persiflage, kuriuo Augustino amžiaus filosofija traktavo valstybinę religiją, beveik dingsta. Magistrato abejingumą keičia netolerantus ir piktas pretenzijų tonas. Pagoniški cezariai puola naują religiją kaip rimtą priešininką; krikščioniški imperatoriai savo ruožtu tiesiogiai puola ar atkakliai ieško prietarų, išlikusių kaimo miestuose ir rajonuose. Senieji dievai nebežiūrimi nei garbinančių, nei priešų kaip paprasti sudievinti herojai ar žmonės, bet kaip galingos ir paslaptingos būtybės, turinčios demoniškų energijų ir galinčios suteikti laikinį gėrį ar blogį – grožį, galią ir turtus vienoje pusėje; bjaurumą, gėdą ir ligą kitoje – tiems, kas garbina ar atmeta juos. Tokios palaiminimo ar nelaimės sampratos įkūnytos keistuose pasakojimuose apie verkiančias ar džiūgaujančias didingų pavidalų procesijas, kai mėnulis slepiasi tuščioje tarpumėnulio oloje, demonų, įgaunančių gražių kerėtojų pavidalą, viliojančių vyrus į pražūtį, rūmų, pastatytų per naktį ir išnyrančių dieną, puotų, kaip ta vizionieriška puota dykumoje, kurią Miltonas papuošė visomis vaizduotės gracijomis „Prarastame rojuje“.
Galime skirti vietos tik dviem demoniškos įtakos pasakojimams, kuriais vėlyvieji pagonys reiškė tikėjimą ankstyvųjų dievų įtaka.
1. Lamijos prietaras. Vienas Vakarų Azijos sujungimo su Europa rezultatas po Romos imperija buvo plačiai išplisti gyvatės garbinimo Rytų užuomazgas žemyne. Subtiliausias lauko žvėris, išlaikantis visą galią įgauti viliojančius pavidalus ir tarti gundomus žodžius, matyt, mėgo žaisti tarp vyrų ir moterų sūnų bei dukterų pavidalu, kuriuo apgavo mūsų bendrą motiną, per smalsią Ievą. Ypač mėgo įvilioti kokį viltingą jaunuolį, studijuojantį filosofiją Atėnų ar Beryto mokyklose, ar kokį naujoką krikščionių Bažnyčioje. Gražus jaunas džentelmenas Korinte buvo išėjęs pramogai ir gal grįždavo namo kiek padauginęs vyno. Kad ir kaip, prie Korinto vartų sutiko damą turtingai apsirengusią, „nepaprastai gražią“, bet plaukai susivėlę ir skendinti ašarose. Pradėjo klausinėti jos sielvarto priežasties. Neištikimi tarnai pavogę neštuvus ir palikę vieną. Jis pasiūlė paguodą, kurią ji priėmė, ir ranką, kurios neatmetė. Nusivedė jį į prabangius rūmus šalutinėje miesto gatvėje, kur jis dar nebuvęs. Prie marmurinio portiko laukė minia vergų su deglais laukiančių dingusios šeimininkės, ir pora, dabar įsimylėjusi, įvesta į prabangią puotų salę, kur stalas nukrautas visais sezono skanėstais ir blizgančiais indais. Šituose malonumų rūmuose jaunuolis gyveno daug dienų, neskaičiuodamas laiko. Bet pagaliau persisotinęs saldumo, pasiūlė pakviesti draugų iš koledžo vakarėlį, dideliam gražios šeimininkės siaubui, kuri su daug ašarų ir glėbių maldavo atsisakyti noro. Blogą valandą tačiau jis užsispyrė, ir kambariai prisipildė studentų, labai stebinčiųsi, ne be pavydo, sėkme, ištikusia jų draugą Luciusą, niekas nežino kaip ar kodėl. Bet tarp studentų atėjo rimtas ir žilas koledžo dėstytojas, giliai skaitęs burtininkų knygas, galintis atpažinti velnią bet kokiu pavidalu. Blyškas ir tylus senis sėdėjo prie puotos stalo ir buvo pakankamai nemandagus spoksoti į damą ne tik išmušdamas iš veido, bet ir iš grožio. Ji pabalo, pagelto, tapo neaiškiu pavidalu: ištirpo; rūmai ištirpo; indai, valgiai ir vynai dingo; vietoj kolonų ir lubų tuščia aikštė Korinte, vietoj damos bjauri gyvatė, besiranganti mirties agonijoje. Baltabarzdis vyras peržiūrėjo, sužeidė ir nužudė gyvatę – Lamiją – bet sunaikino ir pacientą, nes Luciusas tapo maniaku; jei burtai būtų trukę kiek ilgiau, jo siela būtų tapusi velnio nuosavybe.
2. Jaunuolis sunkiai įžeidė didžiąją deivę Venerą, ar, kaip jo gimtajame mieste vadinta, sirų Byblus, Astartę. Kad išpirktų save nuo prakeiksmo ant stalo ir lovos – nes neseniai vedė gražią žmoną, – kreipėsi į išmintingą astrologą. Išminčius išklausė bylą ir patarė kaip vienintelį vaistą eiti tam tikrą naktį, pačią vidurnaktį, į vietą už vartų, vadinamą Pagonio Kapu, – užlipti ant stogo ir tam tikru momentu deklamuoti tam tikrą formulę, kurią jo patarėjas, išmanantis magišką teisę, davė. Ant Pagonio Kapo tad jaunuolis atsidūrė nakties vidury ir laukė išlaisvinimo. Ir štai, artėjant aušrai, pasigirdo liūdnas ir iškilmingas muzikos garsas, daug aimanų ir ilgos procesijos matuotas žingsnis. Priartėjo liūdna kompanija asmenų, kurie galėjo atrodyti vyrais ir moterimis, bet dėl nepaprasto ūgio ir pranokstančio didingumo bei grožio: jaunuolis prisiminė mago žodžius ir suprato, kad prieš jį graži dievų kompanija, kuriuos garbino protėviai praeitose kartose. Tik vienas iš tos didingos ir verkiančios grupės vežtas vežime – dievas Saturnas – gal dėl didelio amžiaus; ir Saturnui kreipėsi malda, tokia galinga, kad Saturnas tuoj įsakė Astartei paleisti prašytoją nuo prakeiksmo, kurį uždėjo.
Mes tik užsiminėme, kokia plati sritis plyti už viduramžių raganavimo ribų. Būtų įdomu pasekti, kaip panašūs pagoniški ir krikščioniški prietarai, arba veikiau kaip vienas kilo iš kito. Bet šitą temą palikime kitam kartui ir baigkime kartodami norą, su kuriuo pradėjome: kad koks nors gabus žmogus imtųsi išnarplioti visas šitas painias, bet atsiperkančias magijos ir raganavimo šakas.
PABAIGA.
JOHN EDWARD TAYLOR, SPAUSTUVĖ,
LITTLE QUEEN STREET, LINCOLN’S INN FIELDS.