Lie Zi

Lie Zi (kin. 列子, pinyin: Lièzǐ, taip pat rašomas „Lieh-Tzu“ ar „Lieh-Tzü“) – klasikinis kinų filosofinis veikalas, priklausantis daoizmo tradicijai. Tuo pačiu vardu Lie Zi vadinamas ir pats mąstytojas, kurio mokymai tapo šios knygos pagrindu – (tikrasis jo vardas Lie Yukou (列禦寇)), legendinis išminčius, gyvenęs, pasak tradicijos, V a. pr. Kr. Kadangi vėliau knyga buvo pavadinta jo garbei, tiek žmogaus, tiek kūrinio vardas sutampa, todėl pavadinimas Lie Zi reiškia ir „Meistras Lie“, ir „Meistro Lie knyga“. Šis tekstas laikomas vienu iš trijų svarbiausių daoizmo klasikų, kartu su Dao De Jing (Laozi) ir Zhuangzi. Dauguma sinologų sutaria, kad pats tekstas buvo sudarytas iš kelių šimtmečių senumo šaltinių ir nebuvo parašytas vienu metu – jo galutinė redakcija greičiausiai susiformavo IV–III a. pr. Kr., o kai kurios dalys galėjo būti papildytos dar Hanų dinastijos laikotarpiu (II–I a. pr. Kr.).

Skirtinguose leidimuose kūrinio pavadinimas sutrumpinamas arba išlaikomas pilnas – Lie Zi zhu, Lieh-Tzu, The Book of Lieh-Tzŭ. Vakaruose žinomiausi vertimai – Lionel Giles (1912 m.) ir A. C. Graham (1960 m.), o kinų kalbos komentarų tradicija siekia Tangų dinastiją, kai tekstas buvo įtrauktas į daoistų kanoną (Daozang).

Knygoje aptariami įvairūs pasakojimai – nuo kosmogoninių vizijų ir sapnų filosofijos iki kasdienio gyvenimo alegorijų, kuriomis parodoma, kad išmintis kyla ne iš pastangų, o iš sugebėjimo tekėti kartu su Dao.

Originali kinų versija sudaryta iš aštuonių pagrindinių skyrių, kuriuose pasakojimai, alegorijos ir dialogai perteikia skirtingus daoistinės pasaulėžiūros aspektus. Lieh-Tzü, kaip ir Zhuangzi, moko ne teoretizuodamas, o per vaizdingas istorijas – trumpas, dažnai paradoksalias situacijas, kuriose žmonės, valdovai, išminčiai ar net gyvūnai atskleidžia Dao veikimo paslaptį.

Pirmieji skyriai kalba apie pasaulio kilmę ir kūrimo dėsnius, kuriuose Dao apibūdinamas kaip pirminė, neapibrėžiama visko šaknis. Aprašoma, kaip iš nebūties (wu) gimsta būtis (you), kaip energijos tekėjimas sukuria dangų, žemę ir gyvybę. Šie kosmogoniniai apmąstymai pateikti ne kaip mitas, o kaip meditacinė įžvalga – žmogus pats yra tos kūrybos tėkmės dalis, todėl suprasti Dao reiškia pažinti savo vidinį pasaulį.

Vėlesniuose skyriuose pasakojama apie išmintingus valdovus ir keistuolius, kurie išmoksta gyventi pagal Dao. Vienas garsesnių epizodų – pasakojimas apie žmogų, kuris taip visiškai pasiduoda natūralumui, kad gali vaikščioti per vėją ir vandenį, nes niekas jo nebeskiria nuo aplinkos. Kitas skyrius aptaria sapno metaforą, kurioje žmogaus gyvenimas lyginamas su sapnu – ribos tarp tikrovės ir iliuzijos išnyksta, o išminčius suvokia, kad visa patirtis yra laikina tėkmė.

Lie Zi taip pat kalba apie žmogaus santykį su likimu (ming): nei turtas, nei vargas nėra blogis ar gėris, o tik Dao pasireiškimai. Tą supratęs žmogus gyvena ramybėje, nes pasitiki tvarka, kuri yra už jo valios ribų. Knygoje dažnai išjuokiama tuščia moralizacija ir valdovų prievarta – tikra dorybė atsiranda ne per įstatymus ar religiją, o per paprastumą, natūralumą ir tylų pasitikėjimą Dao.

Viename skyriuje pateikiami net dialogai su Konfucijumi, kur Lieh-Tzü parodo skirtumą tarp konfucianistinės pareigos ir daoistinės laisvės. Konfucijus vaizduojamas kaip žmogus, siekiantis tobulumo per pastangas, o Lieh-Tzü – kaip tas, kuris randa išmintį be pastangų, leisdamasis gyventi „kaip medis ar upė“.

Knygoje pasirodo ir mistiniai elementai – ilgaamžiai išminčiai, gebantys keisti formą, žinantys dvasinių būtybių kalbą, pasiekiantys nemirtingumą ne magija, o proto ramybe. Tokie pasakojimai simbolizuoja dvasinę būseną, kai žmogus įveikia skirtumą tarp gyvenimo ir mirties.

Lie Zi stilius ramus, be pompastiškumo – kiekviena istorija tarsi mažas veidrodis, kuriame skaitytojas pamato save. Nors knyga dažnai laikoma poetiška ar net legendine, jos esmė – labai praktiška: išmokti gyventi taip, kad vidinė pusiausvyra nenutrūktų nei laimėje, nei nelaimėje.

Šiuo požiūriu „Lie Zi“ yra tarsi daoizmo meditacinis vadovas, pasakojantis, kaip kasdienybėje išsaugoti paprastumą, natūralumą ir harmoniją su pasauliu. Būtent dėl šios priežasties ji nuo senų laikų vadinta „knyga, kurią reikia ne skaityti, o patirti“.

Šį kūrinį galima vadinti dar ir „Lieh-Tzü knyga“, „Lie Zi raštai“ arba „Meistro Lie knyga“, nes įvairiuose leidimuose pavadinimai skiriasi priklausomai nuo kalbos bei vertimo. Turinio prasme tekstas pasižymi ne vien filosofiniais apmąstymais, bet ir mitologinėmis bei maginėmis formomis – jame randami veikėjai, kurie gyvena ilgai be amžiaus ribos, praeina per uolas, skęsta ore, vaizduojama žmogaus sąsaja su gamta ir visatos tvarka. Nors kai kurie pasakojimai atrodo simboliniai, jų tikslas yra perteikti, kad tikrasis pažinimas nėra išorinė jėga, o įvyksta, kai žmogus leidžiasi vadovaujamas Dao ir atsiduria natūralios būties būsenoje.

Lie Zi knyga

DAOIZMO MOKYMAI

Išversta iš Lie Zi knygos
Su įvadu ir pastabomis
Lionel Giles M.A., D.Litt. [1912]

Skiriama Mano Tėvui, kurio Chuang Tzû vertimas pirmasis pažadino manyje meilę daoizmo išminčiai

Įvadas

Daoizmo filosofijos istoriją galima patogiai suskirstyti į tris etapus: pirminį, išsivystymo ir išsigimimo. Pirmasis etapas mums žinomas tik per vieną pusiau istorinę figūrą – filosofą Lao Zi, kurio gimimas tradiciškai datuojamas 604 m. pr. Kr. Kai kurie mano, kad daoizmas prasidėjo daug anksčiau, todėl Lao Zi laikomas labiau šios sistemos aiškintoju nei tikruoju jos įkūrėju, panašiai kaip konfucianizmas – moralės kodeksas, grindžiamas sūnišku pamaldumu ir remiamas altruizmu bei teisumu – klestėjo dar iki Konfucijaus. Tačiau šie du atvejai šiek tiek skiriasi. Lao Zi mokymai, išsaugoti „Dao De Jing“, nėra tokie, kuriuos lengvai įsivaizduotume perduodamus iš kartos į kartą tarp paprastų žmonių. Principas, kuriuo jie grindžiami, yra pakankamai paprastas, tačiau jo taikymas kasdieniame gyvenime kelia sunkumų. Rizikinga teigti, kad kokia nors didi filosofijos sistema kilo iš vieno žmogaus proto, tačiau šis teiginys tikriausiai yra tiek pat teisingas daoizmo atžvilgiu, kiek ir bet kurios kitos spekuliacijų sistemos.

Trumpai tariant, Lao Zi nurodymas žmonijai yra „Sek gamta“. Tai geras praktinis atitikmuo kinų posakiui „Laikykis Dao“, nors „Dao“ ne visiškai atitinka žodį „Gamta“, kaip mes jį paprastai naudojame, apibūdindami reiškinių visumą nuolat kintančioje visatoje. Vis dėlto man atrodo, kad Dao samprata iš pradžių buvo pasiekta būtent per šį kanalą. Lao Zi, interpretuodamas akivaizdžius gamtos faktus, daro išvadą, kad už jos įvairiapusių veiksmų slypi galutinė Tikrovė, kuri savo esme yra neaprėpiama ir nepažini, tačiau pasireiškia per nepaliaujamai reguliarius dėsnius. Šiam esminiam principui, šiai galiai, slypinčiai už regimų gamtos reiškinių, jis, su tam tikru dvejojimu, suteikia Dao vardą – „Kelią“, visiškai suvokdamas, kad joks vardas negali išreikšti to, kas yra už žmogaus suvokimo ribų.

Užsienietis, persmelktas krikščioniškų idėjų, natūraliai linkęs Dao pakeisti terminu, kurį jis įpratęs naudoti Aukščiausiajai Būtybei – Dievui. Tačiau tai leistina tik tuo atveju, jei jis pasirengęs naudoti žodį „Dievas“ daug platesne prasme, nei randame Senajame ar Naujajame Testamente. Tai, kas daoistui daro didžiausią įspūdį gamtos veikime, yra jos absoliutus neasmeniškumas. Neišvengiamas priežasties ir pasekmės dėsnis jam atrodo vienodai nutolęs tiek nuo aktyvaus gerumo ar geranoriškumo, tiek nuo aktyvaus piktybiškumo. Šis faktas vargu ar bus ginčijamas bet kokio protingo stebėtojo. Skirtumai atsiranda, kai daoistas pradeda daryti išvadas iš šio fakto. Tikėdamas, kad matoma Visata yra tik nematomos už jos esančios Galios pasireiškimas, jis jaučiasi pagrįstai pereidamas nuo žinomo prie nežinomo ir daro išvadą, kad, kad ir kas būtų Dao savaime (kas yra nepažinu), tai tikrai nėra tai, ką mes suprantame kaip asmeninį Dievą – ne Dievą, apdovanotą specifinėmis žmogaus savybėmis, netgi ne (ir čia randame įspūdingą Hegelio numatymą) sąmoningą Dievą. Kitaip tariant, Dao peržengia iliuzines ir netikras skirtumus, kuriais remiasi visos žmogaus moralės sistemos, nes jame visos dorybės ir ydos susilieja į Vieną.

Krikščionis laikosi visiškai kitokios pozicijos. Jis renkasi ignoruoti faktus, kuriuos rodo gamta, arba skaito juos vienašališkai ir savavališkai. Jo Dievas, jei ir nėra antropomorfinis, neabejotinai yra antropopatinis. Tai asmeninis Dievas, kartais mylintis ir gailestingas, kartais rūstus ir pavydus, Dievas, kuris yra atviras maldai ir prašymams. Turėdamas tokias savybes, sunku įsivaizduoti, kad jis būtų kas kita, o ne pašlovintas žmogus. Kuris iš šių dviejų požiūrių – daoistinis ar krikščioniškas – yra geriausias žmonijai, gali būti ginčytinas klausimas. Tačiau nėra abejonių, kuris yra logiškesnis.

Daoizmo silpnybė slypi jo taikyme gyvenimo elgesiui. Lao Zi nebuvo patenkintas tik būdamas metafiziku, jis siekė būti ir praktiniu reformatoriumi. Jo manymu, žmogaus užduotis buvo kuo artimiau modeliuoti save pagal didįjį Pavyzdį – Dao. Iš to natūraliai išplaukia, kad jo priesakai dažniausiai yra neigiamo pobūdžio, ir tai tiesiogiai veda prie Pasyvumo arba Neveikimo doktrinos, kuri buvo lemta būti fatališkai nesuprasta ir iškreipta. Lao Zi mokymai mus pasiekė, jei ne originalia forma, tai bent jau daugeliu atžvilgių išlaikę savo prigimtinį tyrumą „Dao De Jing“. Vienas stipriausių argumentų už šio nuostabaus mažo traktato senovę yra tai, kad jame nėra ryškių korupcijos pėdsakų, kurie pastebimi antrajame mūsų periode, kurį代表Lie Zi ir Čuang Zi raštai. Aš jį vadinu išsivystymo laikotarpiu dėl neįprasto Lao Zi minčių pumpurų pagyvėjimo ir pražydimo šių dviejų filosofų lanksčiose ir vaizdingose mintyse. Deja, kirminas jau yra gėlės širdyje; tačiau prieš mus esantis spalvų puotos turtingumas ir prabanga dar leidžia tai nepastebėti.

Apie mūsų autorių žinoma labai nedaug, išskyrus tai, ką jis pats pasakoja. Jo pilnas vardas buvo Lie Yukou, ir atrodo, kad jis gyveno Čeng valstybėje neilgai prieš 398 m. pr. Kr., kai ministras pirmininkas Tzu Yang buvo nužudytas per revoliuciją (žr. p. 101). Jis ryškiai figūruoja Čuang Zi puslapiuose, iš kurių sužinome, kad jis galėjo „jojėti ant vėjo“. [1] Remdamasis nepakankamu pagrindu, kad jo nemini istorikas Ssu-ma Ch’ien, vienas Sung dinastijos kritikas pareiškė, kad Lie Zi buvo tik Čuang Zi išgalvotas personažas, o traktatas, kuris eina jo vardu, yra vėlesnių laikų klastotė. Šią teoriją atmeta didžiojo Čien Lungo bibliotekos katalogo sudarytojai,代表aštuonioliktojo amžiaus kinų mokslininkų grietinėlę.

Nors Lie Zi darbas akivaizdžiai praėjo per daugelio redaktorių rankas ir įgijo daugybę priedų, išlieka nemažas branduolys, kuris, tikėtina, buvo užrašytas Lie Zi tiesioginių mokinių ir todėl yra senesnis už tikrąsias Čuang Zi dalis. Tarp šių dviejų autorių yra akivaizdžių analogijų, ir iš tiesų tam tikras bendras turinys; tačiau apskritai Lie Zi knyga turi aiškų savo unikalumo įspaudą. Jos tono šiltumas kontrastuoja su šiek tiek kietu Čuang Zi blizgesiu, ir tam tikra maloni užuojauta su pagyvenusiais, vargšais ir nuolankiaisiais šio gyvenimo žmonėmis, įskaitant gyvūnus, jaučiama visame tekste. Priešprieša tarp daoizmo ir konfucianizmo nėra tokia ryški, kaip randame Čuang Zi, o pats Konfucijus traktuojamas su daug didesne pagarba. Vien tai yra stiprus įrodymas, palaikantis Lie Zi pirmenybę, nes nėra abejonių, kad laikui bėgant atotrūkis tarp šių dviejų sistemų plėtėsi. Lie Zi darbas yra maždaug perpus trumpesnis už Čuang Zi ir dabar suskirstytas į aštuonias knygas. Septintoji iš jų išskirtinai nagrinėja egoistinio filosofo Yang Zhu doktriną, todėl šioje atrankoje ji visiškai praleista.

Beveik visi daoizmo rašytojai mėgsta paraboles ir alegorinius pasakojimus, tačiau niekur šis literatūros žanras nėra taip ištobulintas kaip Lie Zi, kuris kaip anekdotų meistras pranoksta net patį Čuang Zi. Jo istorijos beveik visuomet yra glaustos ir taiklios. Daugelis jų rodo ne tik stiprų dramatiškumo pojūtį, bet ir tikrą įžvalgą į žmogaus prigimtį. Kitos gali pasirodyti fantastiškos ir šiek tiek laukinės vaizduotės. Istorija apie žmogų, išėjusį iš kieto akmens (p. 47), yra tipiška šios klasės pavyzdys. Tačiau ji baigiasi ironiško humoro gaidelėmis, kurios gali sukelti abejonių, ar pats Lie Zi tikrai tikėjo galimybe peržengti gamtos dėsnius. Jo blaivesnis sprendimas pasirodo kitose ištraukose, pavyzdžiui: „Tai, kas turi gyvybę, pagal savo būties dėsnį turi baigtis; ir pabaigos negalima išvengti, kaip ir gyva būtybė negali išvengti gimimo. Taigi tas, kuris tikisi išlaikyti savo gyvenimą ar užkirsti kelią mirčiai, klysta savo skaičiavimuose.“ Tai mažai palieka abejonių dėl to, kaip Lie Zi būtų vertinęs vėlesnes daoizmo spekuliacijas apie gyvenimo eliksyrą. Galbūt geriausias šios problemos sprendimas yra mano jau minėta teorija: dabartinis „Lie Zi“, nors ir turintis tvirtą ir autentišką Mokytojo mokymo branduolį, buvo uždengtas daugybe vėlesniojo amžiaus išsigimusio daoizmo.

Apie trečiąjį laikotarpį čia mažai ką reikia pasakyti. Jį literatūroje代表Huai-nan Zi ilgas traktatas, klaidingos Lie Zi ir Čuang Zi epizodai bei daugybė mažesnių rašytojų, kai kurie iš jų bandė pateikti savo darbus kaip senovės išminčių tikrus reliktus. Čang Čanas, Rytų Jin dinastijos (ketvirtasis amžius po Kr.) puotų rūmų pareigūnas, yra geriausio Lie Zi komentaro autorius; jo ištraukos, pateiktos kabutėse, bus randamos tolesniuose puslapiuose. Čang Čano laikais, nors daoizmas kaip filosofinė sistema jau seniai buvo išsisėmęs, jo plėtojimasis į nacionalinę religiją tik prasidėjo, ir jo vėlesnė įtaka literatūrai ir menui vargu ar gali būti pervertinta. Jis suteikė paslapties, romantikos ir spalvų elementus, kurie buvo reikalingi kaip atsvara bekompromisei konfucianizmo idealo griežtumui. Už tai, kad atgaivino ir įtraukė į save plaukiojančią folkloro ir mitologijos masę, kilusią iš seniausių laikų, taip pat už daugybę savo vaizduotės sukurtų nuostabių kūrinių, jis nusipelno nuolatinės kinų tautos padėkos.

I KNYGA Kosmogonija

Mūsų Mokytojas Lie Zi gyveno daržovių sklype Čeng valstybėje keturiasdešimt metų, ir niekas nežinojo, kas jis iš tikrųjų buvo. Kunigaikštis, jo ministrai ir visi valstybės pareigūnai laikė jį vienu iš paprastų žmonių. Kai valstybėje ištiko badas, jis ruošėsi migruoti į Wei, tačiau jo mokiniai jam tarė: „Dabar, kai mūsų Mokytojas išvyksta be jokios grįžimo perspektyvos, mes drįsome prie jūsų prieiti, tikėdamiesi pamokymų. Ar nėra jokių žodžių iš Hu-Čiu Tzu-lino lūpų, kuriuos galėtumėte mums perduoti?“ Lie Zi nusišypsojo ir tarė: „Ar manote, kad Hu Tzu dalijosi žodžiais? Vis dėlto pamėginsiu jums pakartoti, ką mano Mokytojas kartą pasakė Po-hun Mou-jėnui.

Pastaba: Po-hun Mou-jėnas buvo bendramokslis. Iš kuklumo Lie Zi nesako, kad mokymas buvo tiesiogiai perduotas jam.

Aš stovėjau šalia ir girdėjau jo žodžius, kurie skambėjo taip:

„Yra Kūrybos Principas, kuris pats nėra sukurtas; yra Pokyčių Principas, kuris pats nekinta. Nesukurtasis gali kurti gyvybę; Nekintantis gali sukelti pokyčius. Tai, kas pagaminta, negali liautis gamindama; tai, kas išsivysto, negali liautis vystydamasi. Todėl vyksta nuolatinis gaminimas ir nuolatinis vystymasis. Nuolatinio gaminimo ir nuolatinio vystymosi dėsnis niekada nesustoja veikti.

Komentatorius sako: „Tai, kas kartą įtraukta į gyvų būtybių likimą, niekada negali būti sunaikinta.“

Taip yra su Yin ir Yang, taip yra su keturiais metų laikais.

Pastaba: Yin ir Yang yra gamtos Pozityvus ir Negatyvus Principai, pakaitomis vyraujantys dieną ir naktį.

Nesukurtąjį galime spėti esant Vienintelį savyje.

„Aukščiausiasis, Negimęs – kaip galima įrodyti jo tikrovę? Galime tik spėti, kad jis yra paslaptingai Vienas, be pradžios ir be pabaigos.“

Nekintantis juda pirmyn ir atgal, ir jo ribos yra neišmatuojamos. Galime spėti, kad jis stovi Vienas, ir jo Keliai yra neišsemiami.“

„Geltonojo Imperatoriaus Knygoje rašoma: „Slėnio Dvasia nemiršta; ji gali būti vadinama Paslaptingąja Moteriškąja. Paslaptingosios Moteriškosios išėjimo taškas turi būti laikomas Visatos Šaknimi. Amžinai egzistuojanti, ji naudoja savo jėgą be pastangų.“

Pastaba: Geltonojo Imperatoriaus Knyga jau neišlikusi, tačiau šis fragmentas dabar įtrauktas į „Dao De Jing“ ir priskiriamas Lao Zi.

„Taigi, tai, kas pagimdo visus dalykus, pats nėra pagimdytas; tai, per ką visi dalykai išsivysto, pats neliečiamas evoliucijos. Savarankiškai pagimdytas ir savarankiškai išsivystęs, jis turi savyje substancijos, išvaizdos, išminties, stiprybės, išsisklaidymo ir nutraukimo elementus. Vis dėlto būtų klaida vadinti jį kuriuo nors iš šių vardų.

Mokytojas Lie Zi sakė: „Senovės įkvėptieji žmonės laikė Yin ir Yang valdančiais dangaus ir žemės visumą. Tačiau tai, kas turi substanciją, pagimdoma iš to, kas neturi substancijos; iš ko tada buvo pagimdyti dangus ir žemė?

Jie buvo pagimdyti iš nieko ir atsirado patys iš savęs.“

„Todėl sakome, kad yra didysis Pokyčių Principas, didysis Kilmės Šaltinis, didysis Pradžios Taškas, didysis Pirminis Paprastumas. Didžiajame Pokytyje substancija dar nėra akivaizdi. Didžiajame Kilmės Šaltinyje slypi substancijos pradžia. Didžiajame Pradžios Taške slypi materialios formos pradžia.

Po Yin ir Yang atsiskyrimo, kai objektų klasės įgauna savo formas.

Didžiajame Paprastume slypi esminių savybių pradžia. Kai substancija, forma ir esminės savybės dar yra neatskiriamai susimaišiusios, tai vadinama Chaosu. Chaosas reiškia, kad visi dalykai yra chaotiškai susipynę ir dar neatskirti vienas nuo kito. Grynesni ir lengvesni elementai, kildami aukštyn, sudarė Dangų; stambesni ir sunkesni elementai, leidęsi žemyn, sudarė Žemę. Substancija, harmoningai proporcinga, tapo Žmogumi; ir, dangui bei žemei turint dvasinį elementą, visi dalykai buvo išvystyti ir pagaminti.“

Mokytojas Lie Zi sakė: „Dangaus ir žemės dorybė, Išminčiaus galios ir kūrinijos daiktų naudojimas nėra tobuli visomis kryptimis. Dangaus funkcija yra kurti gyvybę ir ją pridengti. Žemės funkcija yra formuoti materialius kūnus ir juos palaikyti. Išminčiaus funkcija yra mokyti kitus ir daryti jiems gerą įtaką. Sukurtų dalykų funkcija yra atitikti jų prigimtį. Taip būnant, yra dalykų, kuriuose žemė gali pranokti, nors jie yra už dangaus ribų; yra dalykų, kurie Išminčiui nerūpi, nors jie suteikia laisvę kitiems. Akivaizdu, kad tas, kuris suteikia ir globoja gyvybę, negali formuoti ir palaikyti materialių kūnų; tas, kuris formuoja ir palaiko materialius kūnus, negali mokyti ir daryti geros įtakos; tas, kuris moko ir daro gerą įtaką, negali prieštarauti natūraliems instinktams; tas, kuris yra nustatytas tinkamoje aplinkoje, nekeliauja už savo sferos ribų. Todėl Dangaus ir Žemės Kelias bus arba Yin, arba Yang; Išminčiaus mokymas bus arba altruizmas, arba teisumas; sukurtų objektų savybė bus arba minkšta, arba kieta. Visi šie atitinka jų prigimtį ir negali išeiti už jiems skirtos srities.“

Viena vertus, yra gyvybė, kita vertus, yra tai, kas kuria gyvybę; yra forma, ir yra tai, kas suteikia formą; yra garsas, ir yra tai, kas sukelia garsą; yra spalva, ir yra tai, kas sukelia spalvą; yra skonis, ir yra tai, kas sukelia skonį.

Dalykai, kuriems suteikta gyvybė, miršta; bet tai, kas kuria gyvybę, niekada nesibaigia. Formos kilmė yra materija; bet tai, kas suteikia formą, neturi materialios egzistencijos. Garso genezė slypi klausos pojūtyje; bet tai, kas sukelia garsą, niekada nėra girdima ausiai. Spalvos šaltinis yra regėjimas; bet tai, kas sukelia spalvą, niekada nepasirodo akiai. Skonio kilmė slypi gomuryje; bet tai, kas sukelia skonį, niekada nėra jaučiama tuo pojūčiu. Visi šie reiškiniai yra Neveikimo principo funkcijos.

Pastaba: Wu Wei, Neveikimas, čia reiškia inertišką, nekintantį Dao.

Būti pagal valią arba šviesus, arba tamsus, minkštas arba kietas, trumpas arba ilgas, apvalus arba kvadratinis, gyvas arba miręs, karštas arba šaltas, plūduriuojantis arba grimztantis, aukštas arba žemas, esantis arba nesantis, juodas arba baltas, saldus arba kartus, dvokiantis arba kvapnus – tai reiškia būti be žinojimo, tačiau viską žinantis, be galios, tačiau visagalis.

Toks yra Dao.

Savo kelionėje į Wei Mokytojas Lie Zi valgė pakelėje. Jo pasekėjai pastebėjo seną kaukolę ir atitraukė krūmus, kad jam ją parodytų. Atsigręžęs į savo mokinį Po Fêngą, Mokytojas tarė: „Ta kaukolė ir aš abu žinome, kad nėra tokio dalyko kaip absoliuti gyvybė ar mirtis.

„Jei laikysime save keliaujančiais per evoliucijos kelią, tada aš esu gyvas, o jis miręs. Bet žiūrint iš Absoliuto perspektyvos, kadangi nėra tokio principo kaip gyvybė savaime, vadinasi, negali būti ir tokio dalyko kaip mirtis.“

Šis žinojimas yra geresnis už visus jūsų gyvenimo pratęsimo metodus, galingesnis laimės šaltinis nei bet kuris kitas.“

Geltonojo Imperatoriaus Knygoje rašoma: „Kai forma tampa aktyvi, ji sukuria ne formą, o šešėlį; kai garsas tampa aktyvus, jis sukuria ne garsą, o aidą.“

Pastaba: Žr. pastabą p. 17. Šis fragmentas nėra „Dao De Jing“.

Kai Nebūtis tampa aktyvi, ji sukuria ne Nebūtį, o Būtį. Forma yra kažkas, kas turi baigtis. Dangus ir žemė, vadinasi, turi pabaigą, kaip ir mes visi turime pabaigą. Bet ar pabaiga yra visiška, mes nežinome.

„Kai yra susitelkimas, forma atsiranda; kai yra išsisklaidymas, ji baigiasi. Tai mes, mirtingieji, vadiname pradžia ir pabaiga. Bet mums, esantiems susitelkimo būsenoje, šis sutirštėjimas į formą sudaro pradžią, o jo išsisklaidymas – pabaigą, tačiau iš išsisklaidymo perspektyvos tuštuma ir ramybė sudaro pradžią, o sutirštėjimas į formą – pabaigą. Todėl yra nuolatinis kaitaliojimasis tarp to, kas sudaro pradžią ir pabaigą, o pagrindinė Tiesa yra ta, kad iš viso nėra nei pradžios, nei pabaigos.“

Evoliucijos kelias baigiasi ten, kur prasidėjo, be pradžios; jis užsibaigia ten, kur prasidėjo, Nebūtyje.

Tai paradoksalus būdas teigti, kad nėra nei pradžios, nei pabaigos.

Tai, kas turi gyvybę, vėl grįžta į Be gyvybės; tai, kas turi formą, vėl grįžta į beformę būseną. Tai, ką vadinu Be gyvybės, nėra pirminė Be gyvybės būsena. Tai, ką vadinu beforme, nėra pirminė Beformiškumo būsena.

„Tai, kas čia vadinama Be gyvybės, anksčiau turėjo gyvybę ir vėliau perėjo į mirties išnykimą, tuo tarpu pirminė Be gyvybės būsena nuo pradžių nepažįsta nei gyvybės, nei išnykimo.“ Čia vėl matome skirtumą tarp nekintančio gyvybę teikiančio Princip’o (Dao), kuris pats yra be gyvybės, ir pačių gyvų būtybių, kurios nuolat kinta tarp gyvybės ir mirties.

Tai, kas turi gyvybę, pagal savo būties dėsnį turi baigtis; ir pabaigos negalima išvengti, kaip ir gyva būtybė negali išvengti gimimo. Taigi tas, kuris tikisi išlaikyti savo gyvenimą ar užkirsti kelią mirčiai, klysta dėl savo likimo.

Žmogaus dvasinis elementas jam skiriamas Dangaus, jo kūniškas pavidalas – Žemės. Dalis, priklausanti Dangui, yra eterinė ir išsisklaidanti, dalis, priklausanti Žemei, yra tanki ir linkusi į susitelkimą. Kai dvasia atsiskiria nuo kūno, kiekvienas iš šių elementų grįžta į savo tikrąją prigimtį. Todėl bekūniai spiritai vadinami kuei, kas reiškia „grįžtantys“, tai yra, grįžtantys į savo tikrąją buveinę.

„Didžiosios Tuštumos regionas.“

Geltonasis Imperatorius sakė: „Jei mano dvasia grįžta per vartus, iš kur atėjo, ir mano kaulai grįžta į šaltinį, iš kurio kilo, kur tada egzistuoja Aš?“

Tarp savo gimimo ir paskutinės pabaigos žmogus pereina per keturis pagrindinius etapus – kūdikystę, jaunystę, senatvę ir mirtį. Kūdikystėje gyvybinė jėga yra sutelkta, valia yra nedaloma, ir visa sistema yra tobulai harmoninga. Išoriniai objektai nedaro žalingo įspūdžio, ir moralinei prigimčiai nieko negalima pridėti. Jaunystėje gyvuliški aistringumai yra labai išbujoję, širdis pilna kylančių troškimų ir rūpesčių. Žmogus yra atviras juslinių objektų puolimams, ir taip jo moralinė prigimtis susilpnėja. Senatvėje jo troškimai ir rūpesčiai praranda savo aštrumą, ir kūniškas pavidalas ieško ramybės. Išoriniai objektai nebeužima pirmos vietos jo dėmesyje. Šioje būsenoje, nors ir nepasiekdamas kūdikystės tobulumo, jis jau skiriasi nuo to, koks buvo jaunystėje. Mirtyje jis ateina į savo poilsį ir grįžta į Absoliutą.

Konfucijus kartą keliavo per T’ai kalną, kai pastebėjo seną žmogų, klaidžiojantį laukymėse. Jis buvo apsirengęs elnio kailiu, juosiamas virve ir dainavo grodamas liutnia. „Mano drauge,“ tarė Konfucijus, „kas daro tave tokį laimingą?“ Senis atsakė: „Turiu daug priežasčių būti laimingam. Dievas sukūrė visus dalykus, ir iš visų Jo kūrinių žmogus yra kilniausias. Man teko būti žmogumi: tai mano pirmoji priežastis laimei. Be to, yra skirtumas tarp vyro ir moters, pirmasis vertinamas aukščiau nei antroji. Todėl geriau būti vyru; ir kadangi aš esu vyras, turiu antrąją priežastį laimei. Be to, kai kurie gimsta taip ir nemato nei saulės, nei mėnulio, ir neišeina iš savo vystyklų. Bet aš jau vaikščiojau žeme devyniasdešimt metų. Tai mano trečioji priežastis laimei. Skurdas yra įprasta mokslininko dalia, mirtis yra skirta visų žmonių pabaiga. Gyvendamas įprastoje būsenoje ir galiausiai pasiekdamas skirtą pabaigą, kas turėtų mane daryti nelaimingu?“ „Koks puikus dalykas,“ šūktelėjo Konfucijus, „rasti paguodos šaltinį savyje!“

Tzu Kung pavargo nuo mokslų ir pasidalijo savo jausmais su Konfucijumi, sakydamas: „Aš trokštu poilsio.“ Konfucijus atsakė: „Gyvenime nėra poilsio.“

„Nerimastingai planuoti ateitį, vergauti stiprinant kūnišką pavidalą – tai gyvenimo reikalai.“

„Tai poilsio niekur negalima rasti?“ „O taip!“ atsakė Konfucijus; „pažvelk į visas kapines laukymėse, visus skliautus, visus antkapius, visas laidotuvių urnas, ir sužinosi, kur galima rasti poilsį.“ „Iš tiesų didinga yra Mirtis!“ šūktelėjo Tzu Kung. „Ji suteikia poilsį kilniems širdies žmonėms ir priverčia niekšus tūnoti.“ „Tu teisus,“ tarė Konfucijus. „Žmonės jaučia gyvenimo džiaugsmą, bet nesuvokia jo kartumo. Jie jaučia senatvės nuovargį, bet ne jos ramybę. Jie galvoja apie mirties blogybes, bet ne apie ramybę, kurią ji suteikia.“

Yen Tzu sakė: „Koks puikus buvo senovės požiūris į mirtį! – suteikiantis poilsį geriems ir pavergiantis nedorus. Mirtis yra Dorybės riba.

Tai yra, Mirtis panaikina visus dirbtinius ir laikinus skirtumus tarp gėrio ir blogio, kurie galioja tik šio reliatyvumo pasaulyje.

Senovės žmonės kalbėjo apie mirusiuosius kaip kuei-jên (žmones, kurie grįžo). Bet jei mirusieji yra žmonės, kurie grįžo, gyvieji yra žmonės kelionėje. Tie, kurie yra kelionėje ir negalvoja apie grįžimą, atsiskyrė nuo savo namų. Jei vienas žmogus atsiskirtų nuo savo namų, jis sulauktų visuotinio pasmerkimo. Bet visai žmonijai esant be namų, nėra kam pamatyti klaidos. Įsivaizduokite žmogų, kuris palieka savo gimtąjį kaimą, atsiskiria nuo visų savo giminaičių, iššvaisto savo paveldą ir klaidžioja po keturis žemės kampus, niekada negrįždamas: – koks tai žmogus? Pasaulis tikrai laikys jį palaidūnu ir valkata. Kita vertus, įsivaizduokite žmogų, kuris laikosi garbingumo ir šio gyvenimo dalykų, aukštai vertina sumanumą ir gebėjimus, kuria sau reputaciją ir puikuojasi tarp savo bendražmogių, nežinodamas, kur sustoti: – koks tai žmogus, vėlgi? Pasaulis tikrai laikys jį išmintingu ir patarėju ponu. Abu šie žmonės pasiklydo, tačiau pasaulis bendraus su vienu, o ne su kitu. Tik Išminčius žino, su kuo bendrauti ir nuo ko laikytis atokiau.“

„Jis bendrauja su tais, kurie gyvenimą ir mirtį laiko tik pabudimu ir miegojimu, ir laikosi atokiai nuo tų, kurie yra paskendę užmarštyje apie savo grįžimą.“

Yü Hsiung sakė: „Evoliucija niekada nesibaigia. Bet kas gali suvokti slaptus Dangaus ir Žemės procesus? Taigi, tai, kas sumažėja čia, padidėja ten; tai, kas tampa vientisa vienoje vietoje, patiria nuostolių kitoje. Mažėjimas ir didėjimas, pilnumas ir nykimas yra nuolatiniai gyvenimo ir mirties palydovai. Jie kaitaliojasi nuolatinėje sekoje, ir mes nejaučiame jokio tarpo. Visa dvasinė substancija progresuoja be pauzės; visa materiali substancija nyksta be pertraukos. Bet mes nesuvokiame užbaigimo proceso, nei nykimo proceso. Žmogus, panašiai, nuo gimimo iki senatvės kasdien tampa kažkuo kitu veide ir formoje, išmintyje ir elgesyje. Jo oda, nagai ir plaukai nuolat auga ir nuolat nyksta. Kūdikystėje ir vaikystėje nėra sustojimo ar atokvėpio nuo pokyčių. Nors tai nepastebima, kol vyksta, tai gali būti patikrinta vėliau, jei palauksime.“

Kartą Či valstybėje gyveno žmogus, kuris taip bijojo, kad visata sugrius ir subyrės, palikdama jo kūną be prieglobsčio, kad negalėjo nei miegoti, nei valgyti. Kitas žmogus, gailėdamas jo kančios, nuėjo jo apšviesti. „Dangus,“ tarė jis, „yra tik eterio susikaupimas, ir nėra vietos, kur eterio nebūtų. Susitraukimo ir plėtimosi, įkvėpimo ir iškvėpimo procesai nuolat vyksta danguje. Kodėl tada turėtum bijoti griūties?“ Žmogus tarė: „Tiesa, kad Dangus yra eterio susikaupimas; bet saulė, mėnulis ir žvaigždės – ar jie nenukris ant mūsų?“ Jo informatorius atsakė: „Saulė, mėnulis ir žvaigždės taip pat yra tik šviesūs šviesuliai šioje eterio masėje. Net jei jie ir nukristų, jie negalėtų mums pakenkti savo smūgiu.“ „Bet kas, jei žemė subyrėtų į gabalus?“ „Žemė,“ atsakė kitas, „yra tik materijos sankaupa, kuri užpildo ir užkemša keturis erdvės kampus. Nėra jos dalies, kur materijos nebūtų. Visą dieną vyksta nuolatinis mindymas ir trypimas ant žemės paviršiaus. Kodėl tada turėtum bijoti, kad ji subyrės?“ Tada žmogus nusiramino nuo savo baimių ir labai džiaugėsi. Jo mokytojas taip pat buvo džiaugsmingas ir ramus. Bet Čang Lu Tzu nusijuokė iš jų abiejų, sakydamas: „Vaivorykštės, debesys ir rūkas, vėjas ir lietus, keturi metų laikai – tai užbaigtos sukaupto eterio formos, sudarančios dangų. Kalnai ir uolos, upės ir jūros, metalai ir akmenys, ugnis ir mediena – tai užbaigtos sukauptos materijos formos, sudarančios žemę. Žinodami šiuos faktus, kas gali sakyti, kad jie niekada nebus sunaikinti? Dangus ir žemė sudaro tik mažą taškelį Tuštumoje, bet jie yra didžiausi dalykai Būties visumoje. Tai tikrai: net jei jų prigimtis yra sunkiai suvokiama, sunkiai suprantama, jie lėtai išnyks, lėtai baigsis. Tas, kuris bijo, kad jie staiga subyrės, yra labai toli nuo tiesos. Kita vertus, tas, kuris sako, kad jie niekada nebus sunaikinti, taip pat nepasiekė teisingo sprendimo. Dangus ir žemė būtinai išnyks, bet nė vienas neišnyks atskirai nuo kito.

Kalbėtojas turi omenyje, kad nors nėra tiesioginio griūties pavojaus, akivaizdu, kad mūsų visata turi paklusti natūraliam irimo dėsniui ir kada nors visiškai išnyks. Bet irimo procesas bus toks laipsniškas, kad bus nepastebimas.

Kas, susidūręs su trikdymo diena, nebūtų sunerimęs?

Mokytojas Lie Zi išgirdo apie šią diskusiją ir šypsodamasis tarė: „Tas, kuris tvirtina, kad Dangus ir žemė yra sunaikinami, ir tas, kuris tvirtina priešingai, abu vienodai klysta. Ar jie yra sunaikinami, ar ne, mes niekada negalime žinoti, nors abiem atvejais tai bus tas pats visiems. Gyvieji ir mirusieji, išeinantys ir ateinantys, nieko nežino apie vienas kito būseną. Ar pasaulį laukia sunaikinimas, ar ne, kodėl turėčiau varginti savo galvą dėl to?“

Či valstybėje gyveno ponas Kuo, kuris buvo labai turtingas, o Sung valstybėje gyveno ponas Hsiang, kuris buvo labai neturtingas. Pastarasis nukeliavo iš Sung į Či ir paklausė kito apie jo klestėjimo paslaptį. Ponas Kuo jam pasakė: „Tai todėl, kad esu geras vagis,“ tarė jis. „Pirmuosius metus, kai pradėjau būti vagimi, turėjau tik pakankamai. Antraisiais metais turėjau gausiai. Trečiaisiais metais nuėmiau didelį derlių. Ir laikui bėgant tapau ištisų kaimų ir rajonų savininku.“ Ponas Hsiang buvo labai patenkintas; jis suprato žodį „vagis“ pažodžiui, bet nesuprato tikrojo būdo tapti vagimi. Taigi jis laipiojo per sienas ir įsilauždavo į namus, griebdamas viską, ką galėjo pamatyti ar paliesti. Bet netrukus jo vagystės привели jį į bėdą, ir jis buvo apiplėštas net iš to, ką turėjo anksčiau. Manydamas, kad ponas Kuo jį bjauriai apgavo, Hsiang nuėjo pas jį su karčia skundu. „Pasakyk man,“ tarė ponas Kuo, „kaip tu ėmeisi būti vagimi?“ Sužinojęs iš pono Hsiang, kas nutiko, jis šūktelėjo: „Ak, vargas! Tu patekai į tokią bėdą, nes ėmeisi neteisingo kelio. Dabar leisk man tave nukreipti teisingu keliu. Visi žinome, kad Dangus turi savo metų laikus, o žemė turi savo turtus. Na, dalykai, kuriuos aš vagiu, yra Dangaus ir žemės turtai, kiekvienas savo laiku – derlingas lietaus vanduo iš debesų ir natūralūs kalnų ir pievų produktai. Taip auginu savo grūdus ir brandinu savo derlių, statysiu sienas ir konstruoju savo būstus. Iš sausumos vagiu sparnuotus ir keturkojus gyvūnus, iš upių vagiu žuvis ir vėžlius. Nėra nieko, ko nevagiu. Nes grūdai ir javai, molis ir mediena, paukščiai ir žvėrys, žuvys ir vėžliai yra gamtos produktai. Kaip galiu teigti, kad jie yra mano?

Pastaba: Pastebima, kad Lie Zi čia, šiek tiek kitokia prasme, numato Proudhono garsųjį paradoksą: „Nuosavybė yra vagystė.“

Tačiau, vagiant šitaip iš Gamtos, aš nepatiriu jokios bausmės. Bet auksas, nefritas ir brangakmeniai, grūdų atsargos, šilko audiniai ir kitos nuosavybės rūšys yra žmonių sukaupti dalykai, o ne Gamtos mums suteikti. Taigi kas gali skųstis, jei vagiant juos patenkama į bėdą?“

Ponas Hsiang, labai sutrikęs ir bijodamas būti vėl suklaidintas pono Kuo, nuėjo pasikonsultuoti su Tung Kuo, mokytu žmogumi. Tung Kuo jam tarė: „Argi tu jau nesi vagis savo kūno atžvilgiu? Tu vagi Yin ir Yang harmoniją, kad išliktum gyvas ir išlaikytum savo kūnišką pavidalą. Juolab tada esi vagis išorinių daiktų atžvilgiu! Neabejotinai, Dangaus ir žemės negalima atskirti nuo begalės gamtos objektų. Laikyti bet kurį iš jų savu reiškia minčių sumaištį. Pono Kuo vagystės vykdomos teisingumo dvasia, todėl jos neatneša bausmės. Bet tavo vagystės buvo vykdomos savanaudiškumo dvasia, todėl įklampino tave į bėdą. Tie, kurie užvaldo nuosavybę, ar ji būtų vieša, ar privati, yra vagys.

Pastaba: „Užvaldydami viešąją nuosavybę“, kaip matėme, Lie Zi turi omenyje gamtos produktų, prieinamų visiems, naudojimą – lietų ir panašiai.

Tie, kurie susilaiko nuo nuosavybės užvaldymo, viešos ar privačios, taip pat yra vagys.

„Nes niekas negali išvengti kūno turėjimo, ir niekas negali išvengti tam tikros nuosavybės įgijimo, kurios neįmanoma atsikratyti net su geriausia valia pasaulyje. Tokios vagystės yra nesąmoningos vagystės.“

Didysis Dangaus ir žemės principas yra traktuoti viešąją nuosavybę kaip tokią ir privačią nuosavybę kaip tokią. Žinodamas šį principą, kuris iš mūsų yra vagis, ir tuo pačiu kuris iš mūsų nėra vagis?“

Pastaba: Šios anekdoto tikslas yra įtikinti mus pasaulinių skirtumų netikrumu. Lie Zi nelabai domisi socialiniu klausimo aspektu. Jis nėra komunizmo šalininkas, nei maištauja prieš sveiko proto požiūrį, kad vagystė yra nusikaltimas, kuris turi būti baudžiamas. Jam viskas skirta vesti prie metafizinės perspektyvos.

II KNYGA Geltonasis Imperatorius

Geltonasis Imperatorius penkiolika metų sėdėjo soste ir džiaugėsi, kad Imperija laiko jį savo vadovu. Jis rūpinosi savo fizine gerove, ieškojo malonumų savo ausims ir akims, tenkino savo uoslės ir skonio pojūčius. Vis dėlto jo dvasia tapo melancholiška, jo veidas pagelto, o pojūčiai tapo buki ir sumišę. Tada dar penkiolika metų jis liūdėjo, kad Imperija yra netvarkoje; jis sukaupė visą savo intelektą, išeikvojo savo išminties ir jėgų išteklius, bandydamas valdyti žmones. Tačiau, nepaisant viso to, jo veidas liko išsekęs ir blyškus, o pojūčiai buki ir sumišę.

„Apšviestosios dorybės praktikavimas nesukurs gero valdymo, o tik sutrikdys dvasines galias!“

Tada Geltonasis Imperatorius giliai atsiduso ir tarė: „Mano kaltė yra saiko trūkumas. Mano patiriamas skausmas kyla iš per didelio dėmesio sau pačiam, o Imperijos bėdos – iš pernelyg didelio visko reguliavimo.“ Todėl jis atsisakė visų savo planų, apleido savo protėvių rūmus, atleido savo palydovus, pašalino visus kabančius varpus, sumažino savo virtuvės skanėstus ir pasitraukė gyventi ramiai privačiuose apartamentuose prie Rūmų. Ten jis pasninkavo širdyje ir sutramdė savo kūną.

Pastaba: Pasninkavimas širdyje reiškia išsilaisvinimą iš žemiškų troškimų, po ko, kaip sako komentatorius, kūnas natūraliai bus suvaldytas. Tikrasis maisto ar kitoks kūno marinimas nėra numatytas. Žr. „Kinų mistiko apmąstymus“, p. 71.

Tris mėnesius jis susilaikė nuo asmeninio kišimosi į valdymą. Tada jis užmigo dieną ir susapnavo, kad keliavo į Hua-hsü karalystę, esančią nežinia kiek dešimčių tūkstančių mylių nuo Či valstybės. Jos nebuvo galima pasiekti nei laivu, nei vežimu, nei jokiu mirtingojo žingsniu. Tik siela galėjo nukeliauti taip toli.

Pastaba: Miego metu, kinų manymu, hun, arba dvasinė sielos dalis, palieka kūną.

Ši karalystė neturėjo vadovo ar valdovo; ji tiesiog veikė pati savaime. Jos žmonės neturėjo troškimų ar geismų; jie tiesiog sekė savo natūralius instinktus. Jie nejautė nei džiaugsmo gyvenimu, nei pasibjaurėjimo mirtimi; todėl jie nemirė prieš laiką. Jie nejautė nei prisirišimo prie savęs, nei abejingumo kitiems; todėl buvo laisvi nuo meilės ir neapykantos. Jie nejautė nei pasibjaurėjimo vienu keliu, nei polinkio į kitą; todėl tarp jų neegzistavo pelnas ir nuostolis. Visi buvo vienodai nepaliesti meilės ir užuojautos, pavydo ir baimės emocijų. Vanduo neturėjo galios jų paskandinti, ugnis – sudeginti; įpjovimai ir smūgiai nesukėlė jiems nei sužalojimų, nei skausmo, kasymas ar kutenimas nesukėlė jiems niežulio. Jie žengė oru, lyg mindami kietą žemę; ilsėjosi erdvėje, lyg gulėdami lovoje. Debesys ir rūkas netrukdė jų regėjimui, griaustinio griausmai negalėjo apkurtinti jų ausų, fizinis grožis netrikdė jų širdžių, kalnai ir slėniai nekliudė jų žingsnių. Jie judėjo kaip dievai.

Kai Geltonasis Imperatorius pabudo iš sapno, jis pasišaukė savo tris ministrus ir papasakojo, ką matė. „Tris mėnesius,“ tarė jis, „aš gyvenau ramiai, pasninkaudamas širdyje, tramdydamas savo kūną ir ieškodamas tikrojo metodo, kaip puoselėti savo gyvenimą ir reguliuoti kitų gyvenimus. Bet man nepavyko atrasti paslapties.

„Neteisinga puoselėti savo gyvenimą, neteisinga reguliuoti kitų gyvenimus. Joks bandymas tai daryti intelekto šviesoje negali būti sėkmingas.“

Išvargintas užmigau ir susapnavau šį sapną. Dabar žinau, kad Tobulas Kelias negali būti ieškomas per pojūčius. Šį Kelią aš žinau ir laikau savyje, bet negaliu jo jums perduoti.“

„Jei Kelias negali būti ieškomas per pojūčius, jis negali būti perteiktas per pojūčius.“

Dvidešimt aštuonerius metus po to Imperijoje buvo didelė tvarka, beveik prilygstanti Hua-hsü karalystei. Ir kai Imperatorius pakilo į aukštybes, žmonės gedėjo jo dviejų šimtų metų be pertraukos.

Lie Zi turėjo mokytoją Lao Šangą ir draugą Po Kao Tzu. Kai jis visiškai įvaldė šių dviejų filosofų sistemą, jis grįžo namo, skrisdamas vėjo sparnais.

Pastaba: Palyginkite su Čuang Zi, 1 skyrius: „Buvo Lie Zi. Jis galėjo joti ant vėjo ir keliauti, kur tik norėjo, būdamas toli iki penkiolikos dienų.“

Yin Šengas tai išgirdo ir tapo jo mokiniu. Jis gyveno su Lie Zi daug mėnesių, neaplankydamas savo namų. Būdamas su juo, jis prašė būti įšventintas į jo slaptus menus. Dešimt kartų jis prašė, ir kiekvieną kartą negavo atsakymo. Netekęs kantrybės, Yin Šengas paskelbė apie savo išvykimą, bet Lie Zi vis dar nerodė jokio ženklo. Taigi Yin Šengas išėjo, bet po daugelio mėnesių jo protas vis dar buvo neramus, todėl jis grįžo ir vėl tapo jo pasekėju. Lie Zi jam tarė: „Kodėl šis nesiliaujantis vaikščiojimas pirmyn ir atgal?“ Yin Šengas atsakė: „Prieš kurį laiką, pone, prašiau jūsų pamokymų, bet jūs man nieko nepasakėte. Tai mane supykdė su jumis. Bet dabar atsikračiau to jausmo, todėl vėl atėjau.“ Lie Zi tarė: „Anksčiau maniau, kad esi įžvalgus žmogus, o dabar taip žemai puolė? Sėskis, ir aš papasakosiu, ką išmokau iš savo Mokytojo. Po to, kai trejus metus tarnavau jam ir draugavau su Po Kao, mano protas nedrįso galvoti apie teisingą ir neteisingą, mano lūpos nedrįso kalbėti apie pelną ir nuostolį. Tada pirmą kartą mano Mokytojas pažvelgė į mane – ir tai buvo viskas.

„Tikrovėje puoselėti pelno ir nuostolio idėjas, nors ir neišdrįstant jų ištarti, yra slepiamo pasipiktinimo ir slaptų aistrų atvejis; todėl buvo suteiktas tik žvilgsnis.“

Po penkerių metų įvyko pokytis; mano protas galvojo apie teisingą ir neteisingą, o mano lūpos kalbėjo apie pelną ir nuostolį. Tada pirmą kartą mano Mokytojas atpalaidavo savo veidą ir nusišypsojo.

„Teisinga ir neteisinga, pelnas ir nuostolis yra fiksuoti pojūčių pasaulyje vyraujantys principai. Leisti protui galvoti, ką jis nori, leisti lūpoms kalbėti, ką jos nori, ir neslopinti to krūtinėje, kad vidinis ir išorinis taptų vienu, vis dar nėra taip gera, kaip peržengti savęs ribas ir susilaikyti nuo bet kokio pasireiškimo. Šis pirmasis žingsnis pradžiugino Mokytoją ir paskatino jį nusišypsoti.“

Po septynerių metų įvyko dar vienas pokytis. Aš leidau savo protui galvoti, ką jis norėjo, bet jis nebesirūpino teisingu ir neteisingu. Leidau savo lūpoms ištarti, ką jos norėjo, bet jos nebekalbėjo apie pelną ir nuostolį. Tada pagaliau mano Mokytojas pakvietė mane sėstis šalia jo ant kilimėlio.

„Klausimas yra, kaip nuraminti protą, kad jame nebūtų nei minčių, nei protinės veiklos; kaip išlaikyti lūpas tylias, vykstant tik natūraliam įkvėpimui ir iškvėpimui. Jei atsiduodi protiniam tobulumui, teisingas ir neteisingas nustos egzistuoti; jei lūpos laikysis savo natūralaus dėsnio, jos nežinos pelno ar nuostolio. Jų keliai sutapdami, Mokytojas ir draugas sėdėjo šalia jo ant tos pačios sėdynės. Taip ir turėjo būti.“

Po devynerių metų mano protas davė laisvę savo apmąstymams, mano burna – savo kalbai. Apie teisingą ir neteisingą, pelną ir nuostolį neturėjau jokio žinojimo, nei dėl savęs, nei dėl kitų. Nežinojau, kad Mokytojas yra mano mokytojas, nei kad kitas žmogus yra mano draugas. Vidinis ir išorinis susiliejo į Vienį. Po to nebebuvo skirtumo tarp akies ir ausies, ausies ir nosies, nosies ir burnos: visi buvo tas pats. Mano protas buvo sustingęs, mano kūnas ištirpęs, mano kūnas ir kaulai visi ištirpo kartu. Buvau visiškai nesąmoningas, ant ko remiasi mano kūnas ar kas yra po mano kojomis. Mane nešė šen bei ten ant vėjo, kaip sausus pelus ar lapus, krintančius nuo medžio. Tiesą sakant, nežinojau, ar vėjas jojo ant manęs, ar aš ant vėjo. Dabar tu nepraleidai nė vieno viso sezono savo mokytojo namuose, o jau kelis kartus praradai kantrybę. Tokiu tempu atmosfera niekada neatlaikys nė vieno tavo kūno atomo, ir net žemė bus per silpna nešti vienos tavo galūnės svorio!

Pastaba: Vienintelis būdas eterizuoti kūną yra išvalyti protą nuo jo aistrų.

Kaip gali tikėtis vaikščioti tuštumoje ar būti vežamam vėjo?“

Išgirdęs tai, Yin Šengas labai susigėdo. Jis vos drįso kvėpuoti, ir ilgai nedrįso ištarti kito žodžio.

Ponas Fan turėjo sūnų, vardu Tzu Hua, kuris išgarsėjo kaip juodosios magijos meistras, ir visa karalystė lenkėsi prieš jį. Jis buvo labai palankus Čin kunigaikščiui, neužimdamas jokios pareigybės, bet stovėdamas lygiagrečiai su trimis valstybės ministrais. Kiekvienas, į kurį jis nukreipdavo palankų žvilgsnį, buvo pažymėtas išskirtinumui; o tie, apie kuriuos jis kalbėjo nepalankiai, buvo tuoj pat ištremiami. Žmonės plūdo į jo salę taip pat, kaip ėjo į Rūmus. Tzu Hua skatino savo pasekėjus varžytis tarpusavyje, todėl protingesni visada tyčiojosi iš lėtesnių, o stipresni šiurkščiai elgėsi su silpnesniais. Nors tai lėmė smūgius ir žaizdas prieš jo akis, jis nebuvo įpratęs dėl to rūpintis. Dieną ir naktį toks elgesys tarnavo kaip pramoga ir praktiškai tapo valstybės papročiu.

Vieną dieną Ho Šengas ir Tzu Po, du pagrindiniai Fano mokiniai, iškeliavo į kelionę ir, perėję laukinių kraštų ruožą, nakčiai apsistojo seno valstiečio Šang Čiu Vai namelyje. Naktį abu keliautojai kalbėjosi, aptardami Tzu Hua reputaciją ir įtaką, jo galią virš gyvenimo ir mirties, ir kaip jis galėjo padaryti turtingą žmogų vargšu, o vargšą – turtingu. Šang Čiu Vai gyveno ant bado ribos. Jis prisėlino prie lango ir nugirdo šį pokalbį. Todėl pasiskolino šiek tiek maisto atsargų, užsidėjo savo krepšį ant pečių ir iškeliavo į Tzu Hua įstaigą. Tačiau šio žmogaus pasekėjai buvo pasaulietiška grupė, dėvinti šilkinius drabužius, važinėjanti aukštomis karietomis ir vaikščiojanti iškėlę nosis. Matydami, kad Šang Čiu Vai yra silpnas senas žmogus, su vėjo nugairintu veidu ir jokio ypatingo kirpimo drabužiais, jie visi jį niekino. Netrukus jis tapo nuolatiniu jų įžeidinėjimų ir pašaipų taikiniu, buvo stumdomas ir pliaukštelėjamas per nugarą ir panašiai. Tačiau Šang Čiu Vai niekada nerodė jokio susierzinimo, ir galiausiai mokiniai, išnaudoję savo sąmojį ant jo, pavargo nuo šios pramogos. Taigi, juokais, jie nusivedė senį ant uolos viršūnės, ir buvo perduota žinia, kad tas, kuris išdrįs šokti žemyn, bus apdovanotas šimtu uncijų sidabro. Atsakas buvo entuziastingas, ir Šang Čiu Vai, visiškai nuoširdžiai, pirmasis šoko per kraštą. Ir štai! Jis nusklendė žemyn kaip paukštis ant sparnų, nepažeisdamas nei kaulo, nei raumens. Pono Fano mokiniai, laikydami tai laimingu atsitiktinumu, tik nustebo, bet dar nebuvo labai sužavėti. Tada jie parodė į upės vingį apačioje, sakydami: „Ten, upės dugne, yra brangus perlas, kurį galima gauti nardant.“ Čiu Vai vėl veikė pagal jų pasiūlymą ir paniro. Ir kai išniro, tikrai laikė rankoje perlą.

Tada visa kompanija pradėjo įtarti tiesą, ir Tzu Hua įsakė paruošti brangių valgių ir šilkinių drabužių rinkinį; tada staiga buvo užkurtas didelis laužas aplink šią krūvą. „Jei gali pereiti per šių liepsnų vidurį,“ tarė jis, „esi laukiamas pasiimti, ką gali gauti iš šių siuvinėtų audinių, ar tai būtų daug, ar mažai, kaip atlygį.“ Nepajudinęs nė vieno veido raumens, Šang Čiu Vai žengė tiesiai į ugnį ir grįžo atgal su nesuteptais drabužiais ir nenudegintu kūnu.

Ponas Fan ir jo mokiniai dabar suprato, kad jis turi Dao, ir visi pradėjo atsiprašinėti, sakydami: „Mes nežinojome, pone, kad turite Dao, ir tik juokavome su jumis. Mes jus įžeidėme, nežinodami, kad esate dieviškas žmogus. Jūs atskleidėte mūsų kvailumą, mūsų kurtumą ir mūsų aklumą. Ar galime drįsti paklausti, kas yra Didžioji Paslaptis?“ „Paslapties aš neturiu,“ atsakė Šang Čiu Vai. „Net mano paties prote neturiu jokio raktelio į tikrąją priežastį. Vis dėlto yra vienas dalykas, kurį turiu jums paaiškinti. Prieš kurį laiką, pone, du jūsų mokiniai atėjo ir nakvojo mano namelyje. Girdėjau juos šlovinant pono Fano galias – kaip jis galėjo valdyti gyvenimą ir mirtį, ir kaip jis galėjo padaryti turtingą žmogų vargšu, o vargšą – turtingu. Aš tuo visiškai tikėjau, ir kadangi atstumas nebuvo labai didelis, atėjau čia. Atvykęs, besąlygiškai priėmiau kaip tiesą visus jūsų mokinių teiginius ir tik bijojau, kad gali nepasitaikyti galimybė triumfuojančiai juos įrodyti. Nežinojau, kokią erdvės dalį užima mano kūnas, nei kur slypi pavojus. Mano protas buvo tiesiog Vienas, ir materialūs objektai taip nesipriešino. Tai viskas. Bet dabar, atradęs, kad jūsų mokiniai mane apgavo, mano vidinis žmogus yra įmestas į abejonių ir sumišimo būseną, o išoriškai mano regos ir klausos pojūčiai vėl atsistato. Kai pagalvoju, kad ką tik stebuklingai išvengiau paskendimo ir sudeginimo, mano širdis viduje stingsta iš siaubo, o galūnės dreba iš baimės. Daugiau niekada neturėsiu drąsos prieiti prie vandens ar ugnies.“

Nuo to laiko, kai pono Fano mokiniai kelyje sutikdavo elgetą ar vargšą arklių gydytoją, toli gražu nesityčiodami iš jo, jie iš tikrųjų nulipdavo ir pagarbiai jam nusilenkdavo.

Tsai Vo išgirdo šią istoriją ir papasakojo ją Konfucijui. „Ar tai tau taip keista?“ buvo atsakymas. „Žmogus, turintis tobulą tikėjimą, gali išplėsti savo įtaką negyviems daiktams ir bekūnėms dvasioms; jis gali judinti dangų ir žemę, skristi į šešis pagrindinius taškus be jokios kliūties.

Pastaba: Palyginkite su žinomu Biblijos fragmentu (Mt 17, 20).

Jo galios neapsiriboja vaikščiojimu pavojingose vietose ir perėjimu per vandenį bei ugnį. Jei Šang Čiu Vai, kuris tikėjo melagingais dalykais, nerado kliūčių išoriniuose dalykuose, kaip daug tikriau tai bus, kai abi pusės yra vienodai nuoširdžios! Jaunuoli, turėk tai omenyje.“

Pastaba: Šang Čiu Vai atveju, nors jis pats buvo nuoširdus, jo mokytojas Fan Tzu Hua buvo tik apsimetėlis.

Gyvūnų Prižiūrėtojas prie Čou dinastijos karaliaus Hsuano turėjo padėjėją, vardu Liang Yang, kuris buvo įgudęs valdyti laukinius paukščius ir žvėris. Kai jis juos maitindavo jų aptvare, visi gyvūnai atrodė sutramdyti ir paklusnūs, nors tarp jų buvo tigrai, vilkai, ereliai ir vanagai. Patinai ir patelės laisvai dauginosi, ir jų skaičius augo.

Pastaba: Natūralistams gerai žinomas sunkumas priversti laukinius gyvūnus veistis nelaisvėje.

Įvairios rūšys gyveno kartu maišytoje aplinkoje, tačiau niekada nesidraskė ar nekando vienas kitam.

Karalius bijojo, kad šio žmogaus paslaptis mirs kartu su juo, ir įsakė jam perduoti ją Prižiūrėtojui. Taigi Liang Yang atėjo pas Prižiūrėtoją ir tarė: „Esu tik nuolankus tarnas ir iš tikrųjų neturiu ką perduoti. Bijau, kad Jo Didenybė mano, jog kažką nuo jūsų slepiu. Dėl mano tigrų maitinimo metodo turiu pasakyti tik tai: kai jiems nusileidžiama, jie yra patenkinti; kai jiems priešinamasi, jie pyksta. Tokia yra visų gyvų būtybių prigimtis. Bet nei jų pasitenkinimas, nei pyktis nepasireiškia be priežasties. Abu iš tikrųjų sukeliami priešinimosi.

Pastaba: Pyktis tiesiogiai, pasitenkinimas netiesiogiai, dėl natūralios reakcijos, kai priešinimasis įveikiamas.

Maitindamas tigrus, vengiu duoti jiems gyvus gyvūnus ar sveikus skerdenas, kad pirmuoju atveju žudymo veiksmas, antruoju – jų draskymo į gabalus veiksmas nesukeltų jiems įniršio. Taip pat laiku nustatau jų alkio ir sotumo periodus ir visiškai suprantu jų pykčio priežastis. Tigrai yra kitokios rūšies nei žmogus, bet, kaip ir jis, jie reaguoja į tuos, kurie juos vilioja maistu, ir todėl jų aukų žudymo veiksmas linkęs juos suerzinti. Todėl negalvoju jiems priešintis ir taip sukelti jų pyktį; taip pat jų nelepinsiu ir nesukelsiu jiems pasitenkinimo. Nes šis pasitenkinimo jausmas laikui bėgant bus pakeistas pykčiu, kaip pyktis neišvengiamai bus pakeistas pasitenkinimu. Nei viena iš šių būsenų neatitinka tinkamo vidurio. Todėl mano tikslas yra nei priešintis, nei pataikauti, kad gyvūnai laikytų mane vienu iš jų. Taip atsitinka, kad jie vaikšto po parką, nesigailėdami aukštų miškų ir plačių pelkių, ir ilsisi aptvare, netrokšdami vienišų kalnų ir tamsių slėnių. Tokie yra principai, kurie lėmė matomus rezultatus.“

Kartą buvo žmogus, pagal profesiją jūreivis, kuris labai mėgo jūros kirus. Kiekvieną rytą jis eidavo į jūrą ir plaukiodavo tarp jų, tuo metu šimtai kirų ir daugiau nuolat puldavo aplink jį.

„Būtybės nebijo tų, kuriuos jaučia esant protiškai ir kūniškai harmonijoje su jais.“

Vieną dieną jo tėvas jam tarė: „Girdėjau, kad jūros kirai plaukioja su tavimi vandenyje. Norėčiau, kad pagautum vieną ar du man, kad galėčiau juos laikyti kaip augintinius.“ Kitą dieną jūreivis, kaip įprasta, nuėjo prie jūros, bet štai! kirai tik suko ratus ore ir nenusileido.

„Jo prote buvo sutrikimas, lydimas išorinio elgesio pokyčio; taip paukščiai suvokė, kad jis yra žmogus. Kaip jų instinktas galėjo būti apgautas?“

Čao Hsiang Tzu išvedė šimto tūkstančių žmonių būrį medžioti į Centrinius Kalnus. Uždegę sausą krūmyną, jie padegė visą mišką, ir liepsnų švytėjimas buvo matomas už šimto mylių. Staiga pasirodė žmogus, išėjęs iš uolos,

Pastaba: Tai yra, stebuklingai išėjęs iš paties akmens.

ir buvo matomas sklandantis ore tarp liepsnų ir dūmų. Visi laikė jį bekūne dvasia. Kai ugnis praėjo, jis ramiai išėjo, nerodydamas jokių išbandymo pėdsakų. Hsiang Tzu stebėjosi tuo ir sulaikė jį, kad galėtų atidžiai ištirti. Kūnišku pavidalu jis neabejotinai buvo žmogus, turintis septynis pojūčių kanalus, be to, jo kvėpavimas ir balsas taip pat skelbė jį žmogumi. Taigi kunigaikštis paklausė, kokia slapta galia leido jam gyventi akmenyje ir vaikščioti per ugnį. „Ką turite omenyje sakydamas akmuo?“ atsakė žmogus; „ką turite omenyje sakydamas ugnis?“ Hsiang Tzu tarė: „Tai, iš ko jūs ką tik išėjote, yra akmuo; tai, per ką jūs ką tik vaikščiojote, yra ugnis.“ „Aš apie juos nieko nežinau,“ atsakė žmogus.

„Šis kraštutinis nesąmoningumo žygdarbis leido jam atlikti šiuos veiksmus.“

Šis įvykis pasiekė Wei valstybės markizo Wên ausis, kuris apie tai kalbėjo su Tzu Hsia, sakydamas: „Koks nepaprastas žmogus tai turi būti!“ „Iš to, ką girdėjau sakant Mokytoją,“ atsakė Tzu Hsia, „žmogus, pasiekęs harmoniją su Dao, įsilieja į glaudų vienį su išoriniais objektais, ir nė vienas iš jų neturi galios jam pakenkti ar trukdyti. Perėjimas per kietą metalą ar akmenį, vaikščiojimas ugnies viduryje ar vandens paviršiumi – visa tai tampa jam įmanoma.“ „Kodėl, mano drauge,“ paklausė markizas, „tu negali to daryti?“ „Dar nesugebėjau,“ tarė Tzu Hsia, „išvalyti savo širdies nuo nešvarumų ir atsisakyti Išminties. Aš galiu tik rasti laiko aptarti šį klausimą bandomuoju būdu.“ „Ir kodėl,“ tęsė markizas, „pats Mokytojas neatlieka šių žygdarbių?“ „Mokytojas,“ atsakė Tzu Hsia, „gali tai daryti, bet jis taip pat gali susilaikyti nuo jų darymo.“ Šis atsakymas labai pradžiugino markizą.

Gali būti panašumas supratime be panašumo išorinėje formoje. Taip pat gali būti panašumas formoje be panašumo supratime. Išminčius priima supratimo panašumą ir nekreipia dėmesio į formos panašumą. Pasaulis paprastai yra traukiamas formos panašumo, bet lieka abejingas supratimo panašumui. Tos būtybės, kurios savo forma yra panašios į juos, jie myli ir bendrauja; tos, kurios skiriasi savo forma, jie bijo ir laiko atokiai. Būtybė, turinti septynių pėdų skeletą,

Pastaba: Tuo metu kinų pėda buvo gerokai trumpesnė nei mūsiškė.

rankas, skirtingas nuo kojų, plaukus ant galvos ir lygų dantų rinkinį žandikauliuose, ir vaikštanti stačia, vadinama žmogumi. Bet tai nereiškia, kad žmogus negali turėti žvėries proto. Net jei taip yra, kiti žmonės vis tiek pripažins jį kaip vieną iš savo rūšies dėl jo išorinės formos. Būtybės, turinčios sparnus ant nugaros ar ragus ant galvos, dantytus dantis ar išplečiamus nagus, kurios skraido virš galvos ar bėga keturiomis, vadinamos paukščiais ir žvėrimis. Bet tai nereiškia, kad paukštis ar žvėris negali turėti žmogaus proto. Vis dėlto, net jei taip yra, jis priskiriamas kitai rūšiai dėl formos skirtumo.

P’ao Hsi, Nü Kua, Šen Nung ir Hsia Hou turėjo gyvačių kūnus, žmogaus veidus, jaučio galvas ir tigro snukius. Taigi, jų formos nebuvo žmogaus, tačiau jų dorybė buvo švenčiausia. Hsia dinastijos Čie, Yin dinastijos Čou, Lu valstybės Huan ir Ču valstybės Mu, visais išoriniais atžvilgiais, tokiais kaip veido išvaizda ir septynių pojūčių kanalų turėjimas, buvo panašūs į kitus žmones; tačiau jie turėjo laukinių žvėrių protus. Vis dėlto, ieškodami tobulo supratimo, žmonės kreipia dėmesį tik į išorinę formą, kuri jų nepriartins prie jo.

Kai Geltonasis Imperatorius kovojo su Yen Ti P’an-č’üan lauke, jo priešakinę gretą sudarė lokiai, vilkai, panteros, lūšys ir tigrai, o jo vėliavnešiai buvo ereliai, vanagai, sakalai ir aitvarai. Tai buvo prievartinis gyvūnų įtraukimas į žmogaus tarnybą. Imperatorius Yao pavedė K’uei reguliuoti muziką.

Pastaba: K’uei buvo sudėtinė būtybė, pusiau žvėris, pusiau žmogus, nepriekaištingos dorybės. Jo sūnus, kita vertus, turėjo „kiaulės širdį“. Jis buvo nepasotinamai rijus, godus ir kivirčus.

Kai pastarasis įvairiai ritmingai tapšnojo muzikinį akmenį, visi gyvūnai šoko pagal muzikos garsą. Kai devyniose variacijose buvo girdima Šao fleita, pats feniksas nusileido padėti. Tai buvo gyvūnų traukimas muzikos galia. Kuo tada paukščių ir žvėrių protai skiriasi nuo žmogaus protų? Jų formos ir skleidžiami garsai skiriasi nuo mūsų, ir jie nežino, kaip su mumis bendrauti. Bet Išminčiaus išmintis ir įžvalgumas yra neriboti: todėl jis gali juos vesti, kad jie vykdytų jo nurodymus. Gyvūnų intelektas yra įgimtas, kaip ir žmogaus. Jų bendras troškimas yra savisauga, bet jie nesiskolina savo žinių iš žmonių. Yra poravimasis tarp patino ir patelės, ir abipusis prisirišimas tarp motinos ir jos jauniklių. Jie vengia atvirų lygumų ir laikosi kalnuotų vietovių; bėga nuo šalčio ir siekia šilumos; kai įsikuria, renkasi į būrius; kai keliauja, laikosi fiksuotos tvarkos. Jaunikliai statomi viduryje, stipresni išsidėsto išorėje. Jie rodo vienas kitam kelią į geriamuosius šaltinius ir šaukia savo draugus, kai yra maisto. Ankstyviausiais laikais jie gyveno ir judėjo kartu su žmogumi. Tik imperatorių ir karalių amžiuje jie pradėjo bijoti ir išsisklaidė į atskiras grupes. Ir dabar, paskutiniame laikotarpyje, jie įprastai slepiasi ir vengia žmogaus, kad išvengtų sužalojimų iš jo rankų. Šiuo metu Čieh klano šalyje rytuose žmonės dažnai gali išversti šešių naminių gyvūnų kalbą, nors tikriausiai turi tik netobulą jos supratimą.

Senovėje buvo dieviškai apšviestų žmonių, kurie puikiai pažinojo visų gyvų būtybių jausmus ir įpročius ir visiškai suprato įvairių rūšių kalbas. Jie suburdavo juos kartu, mokė juos ir priimdavo į savo draugiją, lygiai kaip žmones… Šie išminčiai teigė, kad proto ir supratimo atžvilgiu tarp jokios gyvos rūšies, turinčios kraują ir kvapą, nėra didelio atotrūkio. Ir todėl, žinodami, kad taip yra, jie nieko nepraleido iš savo mokymo ir instruktavimo kurso.

Hui Yang nuėjo aplankyti Sung valstybės kunigaikščio K’ang. Tačiau kunigaikštis treptelėjo koja, sušvokštė gerklę ir piktai tarė: „Man patinka drąsa ir jėga. Man nepatinka jūsų geri ir dorybingi žmonės. Ką toks svetimšalis kaip jūs gali mane išmokyti?“ „Turiu paslaptį,“ atsakė Hui Yang, „kurios dėka mano priešininkas, kad ir koks drąsus ar stiprus, gali būti apsaugotas nuo manęs pakenkimo nei dūriu, nei smūgiu. Ar jūsų aukštybė nenorėtų sužinoti tos paslapties?“ „Puiku!“ sušuko K’ang; „tai tikrai kažkas, apie ką norėčiau išgirsti.“ Hui Yang tęsė: „Padaryti priešininko dūrius ir smūgius neveiksmingais iš tiesų yra jo gėdinimas. Bet mano paslaptis yra tokia, kuri privers jūsų priešininką, kad ir koks drąsus ar stiprus, bijoti iš viso durti ar smogti! Jo baimė, tačiau, ne visada reiškia, kad jis neturi valios tai daryti. Dabar, mano slapta metodika veikia taip, kad net valia yra nebuvusi. Neturėjimas valios pakenkti, tačiau, nebūtinai reiškia troškimą mylėti ir daryti gera. Bet mano paslaptis yra tokia, kad kiekvienas vyras, moteris ir vaikas Imperijoje bus įkvėpti draugiško troškimo mylėti ir daryti gera vienas kitam! Tai yra kažkas, kas peržengia visus socialinius skirtumus ir yra daug geriau nei vien tik drąsos ir jėgos turėjimas. Ar jūsų aukštybė neturi noro įgyti tokios paslapties?“ „Ne,“ tarė kunigaikštis, „aš labai noriu ją išmokti. Kokia yra paslaptis, prašau?“ „Nieko kito,“ atsakė Hui Yang, „kaip tik Konfucijaus ir Mo Tzu mokymai.

Pastaba: Mo Tzu – garsus filosofas, klestėjęs apie 400 m. pr. Kr., daugiausia utilitaristiniais pagrindais skelbęs „visuotinės meilės“ doktriną.

Nei vienas iš šių dviejų žmonių neturėjo jokios žemės, ir vis dėlto jie buvo kunigaikščiai; jie neužėmė jokios oficialios pareigybės, ir vis dėlto buvo lyderiai. Visi Imperijos gyventojai, seni ir jauni, tempdavo kaklus ir stovėdavo ant pirštų galų, kad pamatytų juos. Nes jų tikslas buvo atnešti ramybę ir laimę visiems. Dabar, jūsų aukštybė yra dešimties tūkstančių karietų valdovas.

Pastaba: Įprastas būdas pasakyti, kad Sung buvo pirmos klasės feodalinė valstybė.

Jei esate nuoširdus savo tiksle, visi žmonės jūsų karalystės keturių sienų ribose gaus naudos, ir jūsų dorybės šlovė gerokai pranoks Konfucijaus ar Mo Tzu šlovę.“

Pastaba: Jie neturėjo pranašumo valdyti didelę valstybę.

Sung kunigaikštis nerado, ką atsakyti, ir Hui Yang greitai pasitraukė. Tada kunigaikštis atsigręžė į savo dvariškius ir tarė: „Įtikinamas argumentas! Šis svetimšalis mane sužavėjo savo iškalba.“

III KNYGA Sapnai

Čou dinastijos karaliaus Mu laikais iš tolimos vakarų karalystės atvyko magas, galintis pereiti per ugnį ir vandenį, prasiskverbti pro metalą ir akmenį, apversti kalnus ir priversti upes tekėti atgal, perkelti ištisas gyvenvietes ir miestus, joti plonu oru nenukrisdamas, susidurti su kietais kūnais be kliūčių. Jo gebėjimų keisti ir transformuoti įvairovė buvo begalinė; be to, keisdamas išorinę formą, jis galėjo išsklaidyti ir žmonių vidinius rūpesčius.

Karalius Mu gerbė jį kaip dievą ir tarnavo jam kaip kunigaikščiui. Jis skyrė jam erdvius apartamentus, vaišino subtiliausiu maistu ir parinko kelias dainuojančias merginas jo malonumui. Tačiau magas pasmerkė karaliaus rūmus kaip niekingus, maistą kaip sugedusį, o suguloves kaip pernelyg bjaurias gyventi kartu. Todėl karalius Mu liepė pastatyti naują pastatą, kad jam įtiktų. Jis buvo pastatytas tik iš plytų ir medžio, puošniai dekoruotas raudona ir balta spalvomis, negailint jokio įgūdžio statyboje. Penki karališkieji iždai ištuštėjo, kol naujasis paviljonas buvo baigtas. Jis stovėjo šešių tūkstančių pėdų aukštyje, viršydamas Čung-nano kalną, ir buvo pavadintas Dangų Liečiančiu Paviljonu. Tada karalius pripildė jį merginomis, atrinktomis iš Čeng ir Wei, turinčiomis išskirtinį ir subtilų grožį. Jos buvo pateptos kvapniais kvepalais, papuoštos drugelio antakiais, aprūpintos brangakmenių segtukais ir auskarais, apsirengusios geriausiais šilkais su brangiais atlasiniais šleifais. Jų veidai buvo pudruoti, antakiai nupiešti, jų diržai buvo nusagstyti brangakmeniais. Įvairūs kvapnūs augalai pripildė rūmus savo kvapais, o senovės žavinga muzika buvo grojama garbingam svečiui. Kiekvieną mėnesį jam buvo dovanojami nauji ir brangūs drabužiai; kiekvieną rytą prieš jį buvo pateikiamas naujas ir skanus maistas.

Magas negalėjo lengvai atsisakyti apsigyventi šioje malonumų rūmuose. Bet jis ten gyveno neilgai, kol pakvietė karalių lydėti jį į kelionę. Karalius įsikibo į mago rankovę, ir jie kilo aukštyn į dangų, kol galiausiai sustojo, ir štai! jie pasiekė mago rūmus. Šie rūmai buvo pastatyti iš auksinių ir sidabrinių sijų, inkrustuoti perlais ir nefritu. Jie stūksojo aukštai virš debesų ir lietaus regiono, o jų pamatai buvo nežinomi. Jie atrodė kaip milžiniškas debesų masyvas. Reginiai ir garsai, kuriuos jie siūlė akims ir ausims, kvapai ir skoniai, kurie ten buvo gausūs, buvo tokie, kokių nėra mirtingųjų žinioje. Karalius iš tiesų tikėjo, kad jis yra Rojaus Salėse, kuriose gyvena pats Dievas, ir kad jis klausosi galingos sferų muzikos. Jis pažvelgė į savo rūmus žemėje apačioje, ir jie jam atrodė ne geresni už grubų molio ir šakų krūvą.

Karaliui atrodė, kad jo buvimas toje vietoje truko kelis dešimtmečius, per kuriuos jis negalvojo apie savo karalystę. Tada magas pakvietė jį į kitą kelionę, ir naujoje vietovėje, į kurią jie atvyko, danguje nebuvo matyti nei saulės, nei mėnulio, o apačioje – jokių upių ar jūrų. Karaliaus akys buvo apakintos šviesos kokybės, ir jis prarado regėjimo gebėjimą; jo ausys buvo apstulbintos garsų, kurie jas užpuolė, ir jis prarado klausos gebėjimą. Jo kaulų struktūra ir vidaus organai išsiderino ir nustojo veikti. Jo mintys buvo sūkuriuojančios, jo intelektas aptemo, ir jis maldavo mago grąžinti jį atgal. Tada magas jį pastūmėjo, ir karalius pajuto, kaip krenta per erdvę…

Kai jis atgavo sąmonę, jis rado save sėdintį soste kaip anksčiau, su tais pačiais palydovais aplink jį. Jis pažvelgė į vyną priešais save ir pamatė, kad jis vis dar pilnas nuosėdų; pažvelgė į valgius ir pastebėjo, kad jie dar neprarado savo šviežumo. Jis paklausė, iš kur jis atėjo, ir jo palydovai jam pasakė, kad jis tik sėdėjo ramiai. Tai įstūmė karalių Mu į apmąstymus, ir praėjo trys mėnesiai, kol jis vėl tapo savimi. Tada jis pateikė tolesnį klausimą ir paprašė mago paaiškinti, kas įvyko. „Jūsų Didenybė ir aš,“ atsakė magas, „tik klajojome dvasioje, ir, žinoma, mūsų kūnai niekada nejuda. Kokia esminė skirtumas tarp to dangaus rūmų, kuriuose gyvenome, ir jūsų Didenybės rūmų žemėje, tarp erdvių, per kurias keliavome, ir jūsų Didenybės parko?

Žvelgiant iš Absoliuto perspektyvos, abu rūmai buvo netikri.

Jūs esate įpratęs būti nuolat kūne ir negalite suprasti, kaip kurį laiką būti iš jo išėjęs. Ar bet koks pokyčių skaičius ar vienas po kito einančių greitų ir lėtų intervalų seka gali visiškai parodyti tikrąją dalykų tvarką?“

Karalius buvo labai patenkintas. Jis nustojo rūpintis valstybės reikalais ir nebejautė malonumo bendraudamas su savo ministrais ar sugulovėmis.

Dangaus rūmai buvo tik keliais laipsniais prabangesni už karaliaus, kaip karaliaus rūmai buvo tik keliais laipsniais prabangesni už valstiečio lūšną. Stengtis dėl kažko, kas kartą ir visiems laikams patenkins žmogaus troškimus ir siekius, yra tik veltui iššvaistytas darbas.

Istorija tęsiasi karaliaus nuostabios kelionės į Vakarus aprašymu. Bet nors jis išgėrė malonumų taurę iki dugno, galutinis rezultatas buvo tas, kad jis niekada iš tiesų nepasiekė Dao. Moralę galime rasti Lao Zi posakyje: „Neišeidamas pro duris, galima pažinti visą pasaulį; nepažvelgęs pro langą, galima pamatyti Dangaus Kelią. Kuo toliau keliauji, tuo mažiau gali žinoti.“

Lao Čeng Tzu nuėjo mokytis magijos iš garbingojo Yin Weno. Po trejų metų, negavęs jokio mokymo, jis nuolankiai paprašė leidimo grįžti namo. Yin Wenas nusilenkė ir nuvedė jį į vidinį kambarį. Ten, atleidęs savo palydovus, jis jam tarė: „Seniai, kai Lao Zi ruošėsi keliauti į Vakarus, jis kreipėsi į mane ir sakė: „Visa, kas turi gyvybės kvapą, visa, kas turi kūnišką formą, yra tik iliuzija. Taškas, kuriame prasideda kūryba, pokytis, kurį sukelia Dualiniai Principai – tai vadinama Gyvenimu ir Mirtimi. Tai, kas slypi po daugialypiu Likimo veikimu, vadinama Evoliucija; tai, kas gamina ir transformuoja kūnišką substanciją, vadinama Iliuzija. Kūrybinės Galios išradingumas yra paslaptingas, ir jos operacijos yra gilios. Iš tiesų, ji yra neišsenkama ir amžina.

Pastaba: „Kūrybinė Galia“, žinoma, yra Dao; tačiau kaip plačiai Dao samprata skiriasi nuo asmeninio Dievo sampratos, galima pamatyti iš komentatoriaus pastabos: „Kaip Kūrybinė Galia galėtų turėti sąmoningą protą? Jos spontaniškumas sudaro paslaptį. Dvasia ir materija noriai susijungia ir susilieja į pastebimas formas. Sekdamos evoliucijos keliu, jos tęsia savo kelią, ir netrukus vėl atkrenta į nieką.“

Tai, kas sukelia materialią formą, yra akivaizdu akiai, ir jos operacijos yra paviršutiniškos. Todėl ji atsiranda akimirksniu ir akimirksniu išnyksta.“ Tik tas, kuris žino, kad Gyvenimas iš tikrųjų yra Iliuzija, o Mirtis iš tikrųjų yra Evoliucija, gali pradėti mokytis magijos iš manęs. Tu ir aš esame iliuzijos. Kam tada studijuoti šį dalyką?

„Jei žmogus nori studijuoti iliuziją, nepaisydamas to, kad jo paties kūnas yra iliuzija, mes esame sumažinami iki absurdo, kad iliuzija studijuoja iliuziją.“

Lao Čeng Tzu grįžo namo ir tris mėnesius giliai mąstė apie garbingojo Yin Weno žodžius. Vėliau jis turėjo galią atsirasti ar išnykti savo valia; jis galėjo pakeisti keturių metų laikų tvarką, sukelti perkūnijas žiemą ir ledą vasarą, priversti skraidančius dalykus šliaužti, o šliaužiančius – skristi. Bet iki savo dienų pabaigos jis niekada neatskleidė savo meno paslapties, todėl ji nebuvo perduota ateities kartoms.

Mokytojas Lie Zi sakė: „Sapnas yra kažkas, kas susiliečia su protu; išorinis įvykis yra kažkas, kas paveikia kūną. Todėl mūsų jausmai dieną ir mūsų sapnai naktį yra proto ar kūno kontaktų rezultatas. Iš to seka, kad jei mes galime sutelkti protą į abstrakciją, mūsų jausmai ir sapnai išnyks patys savaime. Tie, kurie pasitiki savo budriais suvokimais, nesiginčys dėl jų. Tie, kurie tiki sapnais, nesupranta išorinio pasaulio pokyčių procesų.

Pastaba: Tai nurodo ankstesnį fragmentą, praleistą šioje atrankoje. Priešingai savo laikų priimtai nuomonei, Lie Zi laikėsi nuomonės, kad sapnai nėra tik savavališki pasireiškimai, pranašaujantys būsimus įvykius, bet reguliarių priežasčių pasekmės, neturinčios jokios tolesnės reikšmės. Jie yra sukuriami tam tikrų proto procesų, ir jei šiuos procesus galima sustabdyti (kaip tiki Lie Zi) per abstrakciją, sapnavimas taip pat liausis.

„Senovės tyri žmonės praleido savo budrų egzistavimą saviapgaulėje ir miegojo be sapnų.“ Kaip tai galima atmesti kaip tuščią frazę?

Čou valstybės ponas Yin buvo didelės valdos savininkas, kuris negailestingai kankino savo tarnus, neduodamas jiems poilsio nuo ryto iki vakaro. Ypač vienas senas tarnas, kurio fizinės jėgos visiškai išseko, buvo dar labiau spaudžiamas savo šeimininko. Visą dieną jis dejuodavo eidamas apie savo darbą, o atėjus nakčiai, jis svyravo iš nuovargio ir miegojo kaip akmuo. Tada jo dvasia galėjo laisvai klajoti, ir kiekvieną naktį jis sapnuodavo, kad yra karalius, sėdintis soste, valdantis minias ir kontroliuojantis visos valstybės reikalus. Jis mėgavosi rūmais ir pavėsinėmis, sekdamas savo fantazijas visame kame, ir jo laimė buvo nepalyginama. Bet kai jis pabudo, jis vėl buvo tarnas. Kai kas užjautė jį dėl jo sunkios dalios, senas žmogus atsakė: „Žmogaus gyvenimas gali trukti šimtą metų, ir visas jis vienodai padalintas į naktis ir dienas. Dieną aš esu tik vergas, tai tiesa, ir mano kančia negali būti paneigta. Bet naktį aš esu karalius, ir mano laimė yra nepalyginama. Taigi, dėl ko man skųstis?“

Pono Yino protas buvo pilnas pasaulinių rūpesčių, ir jis visada su nerimu galvojo apie savo valdos reikalus. Taip jis alino ir protą, ir kūną, o naktį taip pat užmigdavo visiškai išsekęs. Kiekvieną naktį jis sapnuodavo, kad yra kito žmogaus tarnas, bėgiojantis vykdyti menkų reikalų, ir patiriantis visokį įmanomą piktnaudžiavimą ir blogą elgesį. Jis murmėjo ir dejuodavo miegodamas, ir negaudavo palengvėjimo, kol ateidavo rytas. Ši būsena galiausiai lėmė sunkią ligą, ir ponas Yin paprašė draugo patarimo. „Tavo gyvenimo padėtis,“ tarė jo draugas, „yra išskirtinė, ir tu turi turtų ir nuosavybės gausą. Šiais atžvilgiais tu esi gerokai aukščiau už vidurkį. Jei naktį sapnuoji, kad esi tarnas ir keiti lengvumą į kančią, tai tik tinkamas žmogaus likimo balansas. Tu nori, kad tavo sapnai būtų tokie pat malonūs kaip tavo budrūs momentai. Bet tai yra už tavo galios ribų.“ Išgirdęs, ką sakė draugas, ponas Yin palengvino savo tarnų darbą ir leido savo protiniam rūpesčiui sumažėti; tuo metu jo liga pradėjo proporcingai mažėti.

Žmogus rinko kurą Čeng valstybėje, kai susidūrė su elniu, kuris buvo išgąsdintas iš savo įprastų vietų. Jis vijosi ir sugebėjo jį užmušti. Jis buvo labai patenkintas savo sėkme; bet, bijodamas būti aptiktas, skubiai paslėpė skerdeną sausame griovyje ir uždengė ją šakomis. Vėliau jis pamiršo vietą, kur buvo paslėpęs elnią, ir galiausiai įsitikino, kad visas įvykis buvo tik sapnas. Jis pasakojo istoriją žmonėms, kuriuos sutiko eidamas; ir vienas iš tų, kurie ją išgirdo, vadovaudamasis nurodymais, nuėjo ir rado elnią. Grįžęs namo su savo grobiu, šis žmogus padarė šį pareiškimą savo žmonai: „Kartą,“ tarė jis, „medkirtys sapnavo, kad gavo elnią, bet negalėjo prisiminti vietos, kur jį padėjo. Dabar aš radau elnią, todėl atrodo, kad jo sapnas buvo tikras sapnas.“ „Priešingai,“ tarė jo žmona, „tai tu turi būti sapnavęs, kad sutikai medkirtį, kuris pagavo elnią. Čia tu turi elnią, tai tiesa. Bet kur yra medkirtys? Akivaizdu, kad tavo sapnas išsipildė.“ „Aš tikrai turiu elnią,“ atsakė jos vyras, „taigi, koks skirtumas, ar tai buvo jo sapnas, ar mano?“

Tuo tarpu medkirtys grįžo namo, visai nenusivylęs, kad prarado elnią.

Jis manė, kad visas dalykas turėjo būti sapnas.

Bet tą pačią naktį jis sapne pamatė vietą, kur iš tikrųjų buvo paslėpęs elnią, ir taip pat sapnavo žmogų, kuris jį paėmė. Taigi, kitą rytą, pagal savo sapną, jis nuėjo ieškoti jo, kad atgautų elnią. Kilo ginčas, ir reikalas galiausiai buvo pateiktas magistratui, kuris priėmė sprendimą šiais žodžiais: „Tu,“ tarė jis medkirčiui, „pradėjai tikrai užmušdamas elnią, bet klaidingai manei, kad tai buvo sapnas. Tada tu tikrai sapnavai, kad gavai elnią, bet klaidingai laikei sapną tikrove. Kitas žmogus tikrai paėmė tavo elnią, dėl kurio jis dabar ginčijasi su tavimi. Kita vertus, jo žmona teigia, kad jis matė ir žmogų, ir elnią sapne, todėl niekas negali būti laikomas užmušusiu elnią. Tuo tarpu štai pats elnias teisme, ir jūs geriau pasidalinkite jį.“

Byla buvo pranešta Čeng valstybės kunigaikščiui, kuris tarė: „Kodėl, magistratas pats turi būti sapnavęs visą šį dalyką!“ Klausimas buvo pateiktas ministrui pirmininkui, bet šis prisipažino negalintis atskirti sapno dalies nuo tos dalies, kuri nebuvo sapnas. „Jei norite atskirti budrumą nuo sapnavimo,“ tarė jis, „tik Geltonasis Imperatorius ar Konfucijus galėtų jums padėti. Bet abu šie išminčiai yra mirę, ir dabar nėra nieko gyvo, kas galėtų padaryti tokį skirtumą.

Žinoma, numanoma, kad tarp šių dviejų nėra tikro skirtumo.

Taigi, geriausia, ką galite padaryti, yra palaikyti magistro sprendimą.“

Yang-li Hua-tzu iš Sung valstybės vidutiniame amžiuje buvo kamuojamas atminties praradimo. Viską, ką jis gaudavo ryte, jis pamiršdavo vakare, viską, ką jis atiduodavo vakare, jis pamiršdavo kitą rytą. Lauke jis pamiršdavo vaikščioti; viduje jis pamiršdavo atsisėsti. Bet kuriuo momentu jis neprisiminė, kas ką tik įvyko; o šiek tiek vėliau jis net negalėjo prisiminti, kas tada įvyko. Visa jo šeima buvo visiškai pasibjaurėjusi juo. Buvo pakviesti būrėjai, bet jų pranašystės buvo nesėkmingos; buvo ieškoma burtininkų, bet jų egzorcizmai buvo neveiksmingi; buvo kviečiami gydytojai, bet jų vaistai buvo nenaudingi. Galiausiai mokytas profesorius iš Lu valstybės pasisiūlė savo paslaugas, teigdamas, kad gali išgydyti. Hua-tzu žmona ir šeima iš karto pasiūlė jam pusę savo turto, jei tik jis pasakys, kaip pradėti. Profesorius atsakė: „Tai atvejis, kurio negalima spręsti burtais ir diagramomis; blogio negalima pašalinti maldomis ir užkalbėjimais, nei sėkmingai kovoti su vaistais ir mikstūromis. Aš bandysiu paveikti jo protą ir nukreipti jo minčių srovę; taip tikėtina, kad bus pasiektas išgydymas.“

Atitinkamai buvo pradėtas eksperimentas. Profesorius išstatė savo pacientą šalčiui, kad jis buvo priverstas prašyti drabužių; laikė jį alkaną, kad jis buvo priverstas prašyti maisto; paliko jį tamsoje, kad jis buvo priverstas ieškoti šviesos. Netrukus jis galėjo pranešti apie pažangą namų sūnums, džiugiai sakydamas: „Liga gali būti sustabdyta. Bet mano naudojami metodai buvo perduoti kaip paslaptis mano šeimoje ir negali būti atskleisti viešai. Todėl visi palydovai turi būti pašalinti iš kelio, ir aš turiu būti uždarytas vienas su savo pacientu.“ Profesoriui buvo leista elgtis pagal savo valią, ir septynias dienas niekas nežinojo, kas vyko ligonio kambaryje. Tada, vieną gražų rytą, gydymas baigėsi, ir, stebuklinga, daugelio metų liga visiškai išnyko!

Tačiau vos tik Hua-tzu atgavo savo pojūčius, jis įsiuto, išvijo savo žmoną iš namų, sumušė savo sūnus ir, paėmęs ietį, karštai vijosi profesorių per miestą. Kai buvo sulaikytas ir paprašytas paaiškinti savo elgesį, jis tarė: „Neseniai, kai buvau paskendęs užmarštyje, mano pojūčiai buvo taip sustingę, kad buvau visiškai nesąmoningas dėl išorinio pasaulio egzistavimo. Bet dabar aš buvau staiga priverstas suvokti pusės gyvenimo įvykius. Išsaugojimas ir sunaikinimas, pelnas ir nuostolis, liūdesys ir džiaugsmas, meilė ir neapykanta pradėjo išskleisti savo begalinius čiuptuvus, kad įsiveržtų į mano ramybę; ir šios emocijos, bijau, toliau laikys mano protą tokioje suirutėje, kokią dabar patiriu. O! Jei tik galėčiau atgauti trumpą tos palaimintos užmaršties akimirką!“

„Jei tokia yra žmogaus reakcija į negalią, kuri primena Aukščiausią Principą, kokia daug didesnė bus poveikis, įsiliejus į Absoliutą!“

Kartą buvo žmogus, gimęs Yen, bet užaugintas Ču, ir tik senatvėje jis grįžo į savo gimtąją šalį.

Pastaba: Yen buvo šiauriausia senovės Kinijos valstybė, o Ču ribojosi su kairiuoju Jangdzės krantu.

Pakeliui, kai jie ėjo per Čin valstybę, bendrakeleivis su juo sužaidė pokštą. Parodęs į miestą, jis tarė: „Čia yra Yen valstybės sostinė“; tada senis paraudo iš susijaudinimo. Parodęs tam tikrą šventovę, jis jam pasakė, kad tai jo kaimo altorius, ir senis giliai atsiduso. Tada jis parodė namą ir tarė: „Čia gyveno tavo protėviai“; ir senio akyse susikaupė ašaros. Galiausiai, jam buvo parodytas kauburys kaip kapas, kur palaidoti jo protėviai, tada senis nebegalėjo savęs suvaldyti ir garsiai pravirko. Bet jo bendrakeleivis prapliupo juoku. „Aš tave apgavau,“ šūktelėjo jis; „tai tik Čin valstybė.“ Jo auka labai nusiminė; ir kai jis pasiekė savo kelionės tikslą ir tikrai pamatė priešais save Yen miesto ir altorius, su tikruoju protėvių būstu ir kapais, jo emocijos buvo daug mažiau aštrios.

IV KNYGA Konfucijus

Aukštas Šang valstybės pareigūnas aplankė Konfucijų. „Jūs esate išminčius, ar ne?“ – paklausė jis. „Išminčius!“ – atsakė Konfucijus. „Kaip galėčiau drįsti taip galvoti? Aš tik žmogus, turintis platų mokymosi ir informacijos spektrą.“ Tada ministras paklausė: „Ar trys karaliai buvo išminčiai?“

Pastaba: Trys karaliai šioje ištraukoje tikriausiai yra Tangas, pravarde „Užbaigėjas“ arba „Sėkmingasis“, kuris įkūrė Šang dinastiją 1766 m. pr. Kr., ir du Čou dinastijos įkūrėjai, Wenas ir Wu. Žodis šeng, čia išverstas kaip „išminčius“, reiškia žmogų, įkvėptą Dangaus.

„Trys karaliai,“ atsakė Konfucijus, „buvo puikūs išminties ir drąsos praktikavime. Tačiau nežinau, ar jie buvo išminčiai.“ „O kaip penki imperatoriai? Ar jie nebuvo išminčiai?“

Pastaba: Šao Hao, Čuan Hsü, Yao, Šunas ir Didysis Jü. Pastarasis į sostą įžengė 2205 m. pr. Kr.

„Penki imperatoriai pasižymėjo altruizmu ir teisumu. Nežinau, ar jie buvo išminčiai.“ „O trys suverenai: tikrai jie buvo išminčiai?“

Pastaba: Trys suverenai visada reiškia legendinius valdovus Fu Hsi, Šen Nungą ir Geltonąjį Imperatorių.

„Trys suverenai pasižymėjo dorybėmis, tinkamomis jų amžiui. Bet ar jie buvo išminčiai, ar ne, tikrai negaliu pasakyti.“

Pastaba: Platus Konfucijaus mokymasis, Tang ir Wu karo meistriškumas, Yao ir Šuno nuolankumas bei savęs atsižadėjimas, Fu Hsi ir Šen Nung paprastumas tiesiog atspindi įprastas išminčiaus veiklas, prisitaikančias prie pasaulio, kuriame jis gyvena, poreikių. Tai nėra savybės, kurios juos daro išminčiais. Tos savybės iš tiesų yra tokios, kurių nei žodžiai, nei darbai negali tinkamai išreikšti.

„Tai kas tada,“ sušuko ministras, labai nustebęs, „yra tikras išminčius?“ Konfucijaus veido išraiška pasikeitė, ir po pauzės jis atsakė: „Tarp vakarų žmonių gyvena tikras išminčius. Jis nevaldo, tačiau nėra netvarkos. Jis nekalba, tačiau juo natūraliai pasitikima. Jis neatlieka reformų, tačiau teisingas elgesys yra spontaniškas ir visuotinis. Toks didis ir nesuvokiamas jis yra, kad žmonės negali rasti vardo, kuriuo jį pavadintų. Aš įtariu, kad šis žmogus yra išminčius, bet ar iš tiesų jis yra išminčius, ar ne, aš nežinau.“

Pastaba: Ankstyvieji jėzuitų misionieriai šioje ištraukoje matė užuominą į Jėzų Kristų. Tačiau (neskaitant kitų aplinkybių) beveik neabejotina, kad šis kūrinys įgavo galutinę formą prieš krikščioniškąją erą. Kita vertus, visiškai įmanoma, kad išminčius, apie kurį galvojo Lie Zi, buvo Šakjamuni Buda.

Šang ministras kurį laiką tyliai mąstė. Tada jis sau tarė: „Konfucijus iš manęs tyčiojasi!“

Kai mokytojas Lie Zi apsigyveno Nan-kuo, tų, kurie su juo įsikūrė, skaičius buvo neįskaičiuojamas, net jei juos skaičiuotum kasdien. Tačiau Lie Zi toliau gyveno atsiskyrime ir kiekvieną rytą vesdavo diskusijas su jais, kurių šlovė plačiai pasklido.

Nan-kuo Tzu buvo jo kaimynas, bet per dvidešimt metų tarp jų nevyko jokių vizitų, ir kai jie susitikdavo gatvėje, elgdavosi taip, tarsi vienas kito nebūtų matę.

Pastaba: „Jų doktrinose buvo paslaptinga harmonija, todėl jie sulaukė senatvės be jokio tarpusavio bendravimo.“ Nan-kuo Tzu tiesiog reiškia „Nan-kuo filosofas“.

Lie Zi mokiniai buvo įsitikinę, kad tarp jų Mokytojo ir Nan-kuo Tzu yra priešiškumas; galiausiai vienas, atvykęs iš Ču valstybės, kalbėjo su Lie Zi apie tai, sakydamas: „Kaip atsitiko, pone, kad jūs ir Nan-kuo Tzu esate priešai?“ „Nan-kuo Tzu,“ atsakė Mokytojas, „atrodo pilnaviduriai, bet jo protas yra tuščias.

Pastaba: Tai jokiu būdu nėra menkinantis terminas taoisto lūpose.

Jo ausys negirdi, akys nemato, burna nekalba, jo protas neturi žinių, jo kūnas laisvas nuo sujudimo. Koks būtų tikslas jį aplankyti? Vis dėlto pamėginsime, ir tu lydėsi mane ten pamatyti.“ Taigi keturiasdešimt mokinių nuėjo su juo aplankyti Nan-kuo Tzu, kuris pasirodė esąs atstumiantis padaras, su kuriuo jie negalėjo užmegzti jokio kontakto.

Pastaba: Taoistų rašytojai, atrodo, mėgsta priskirti savo išminčiams bjaurumą ir deformaciją, be abejo, kaip kontrastą ar atsvarą jų vidinei didybei.

Jis tik tuščiai žvelgė į Lie Zi. Protas ir kūnas atrodė nesuderinami, ir jo svečiai negalėjo rasti būdo prieiti.

„Siela buvo pajungusi kūną. Protas, būdamas tuščias nuo pojūčių įspūdžių, veidas liko nejudrus. Todėl atrodė, tarsi tarp jųdviejų nebūtų bendradarbiavimo. Kaip jie galėjo reaguoti į išorinius stimulus?“

Staiga Nan-kuo Tzu išskyrė paskutinę Lie Zi mokinių eilę ir pradėjo su jais kalbėtis gana maloniai ir paprastai, nors ir pranašesnio tono.

„Bendraudamas su paskutine eile, jis nepripažino jokių rango ar padėties skirtumų; sutikęs simpatišką įtaką ir į ją atsakydamas, jis neleido savo protui būti užimtam išorės.“

Mokiniai buvo nustebę, o grįžę namo visi atrodė sutrikę. Jų Mokytojas Lie Zi jiems tarė: „Tas, kuris pasiekė minties stadiją, tyli. Tas, kuris pasiekė tobulą žinojimą, taip pat tyli. Tas, kuris vietoj kalbos naudoja tylą, iš tikrųjų kalba. Tas, kuris vietoj žinojimo naudoja proto tuštumą, iš tikrųjų žino. Be žodžių ir nekalbėdamas, be žinojimo ir nežinodamas, jis iš tikrųjų kalba ir iš tikrųjų žino. Nieko nesakydamas ir nieko nežinodamas, iš tikrųjų nėra nieko, ko jis nesakytų, nieko, ko jis nežinotų. Taip yra šioje situacijoje, ir nėra ko daugiau pasakyti. Kodėl jūs taip be priežasties stebitės?“

Lung Šu tarė Wen Čiui:

Pastaba: Wen Čis gyveno šešių valstybių laikais ir buvo Či kunigaikščio Wei gydytojas (378–333 m. pr. Kr.). Kita versija sako, kad jis buvo gabus Sung valstybės gydytojas „Pavasario ir rudens“ laikotarpiu ir kad jis išgydė Či kunigaikštį Weną, supykdydamas jį, po ko jo liga išnyko.

„Jūs esate gudrių menų meistras. Aš turiu ligą. Ar galite ją išgydyti, pone?“ „Esu jūsų paslaugoms,“ atsakė Wen Čis. „Bet prašau pirmiausia pasakyti jūsų ligos simptomus.“ „Man nėra garbė,“ tarė Lung Šu, „būti giriamam savo gimtajame kaime, nei laikau tai gėda būti peikiamam savo gimtojoje valstybėje. Pelnas man nesukelia džiaugsmo, o nuostolis – liūdesio. Į gyvenimą žiūriu taip pat, kaip į mirtį, į turtus – taip pat, kaip į skurdą, į savo bendražmogių kaip į kiaules, o į save – kaip į savo bendražmogių. Gyvenu savo namuose taip, tarsi tai būtų tik karavansarajus, ir į savo gimtąjį rajoną žiūriu be jokio didesnio jausmo nei į barbarų valstybę. Taip kamuojamas įvairiais būdais, pagyrimai ir apdovanojimai manęs nežadina, skausmai ir bausmės manęs negąsdina, gera ar bloga sėkmė manęs neveikia, džiaugsmas ar liūdesys manęs nejaudina. Taigi aš nesugebu tarnauti savo valdovui, bendrauti su savo draugais ir giminaičiais, vadovauti savo žmonai ir vaikams ar kontroliuoti savo tarnų ir pagalbininkų.

„Žmonės yra valdomi išorinių įtakų tiek, kiek jų protai yra atviri gėrio ir blogio įspūdžiams, o jų kūnai yra jautrūs sužalojimams ar priešingai. Bet tas, kuris sugeba įžvelgti jungiančią vienybę įvairiausioje įvairovėje, tikrai, apžvelgdamas visatą, bus nesąmoningas dėl skirtumų tarp teigiamo ir neigiamo.“

Kokia tai liga, ir koks vaistas gali ją išgydyti?“

Wen Čis atsakė paprašydamas Lung Šu atsistoti nugara į šviesą, o jis pats atsistojo prieš šviesą ir įdėmiai į jį žiūrėjo. „Aha!“ – tarė jis po kurio laiko, „matau, kad geras kvadratinis colis tavo širdies yra tuščias. Tu esi per plauką nuo tikro išminčiaus. Šeši iš tavo širdies angų yra atviros ir aiškios, ir tik septintoji yra užsikimšusi.

Pastaba: „Buvo senovinis tikėjimas, kad išminčius turi septynias angas savo širdyje“ (supratimo buveinėje).

Tačiau tai, be abejo, yra dėl to, kad tu klaidingai laikai liga tai, kas iš tikrųjų yra dieviškas apšvietimas. Tai atvejis, kai mano paviršutiniškas menas yra bejėgis.“

Pu-tsė Čeng valstybėje buvo turtingas išminčiais, o Tung-li – administraciniais talentais. Tarp Pu-tsė vasalų buvo tam tikras Po Feng Tzu, kuris keliavo per Tung-li ir susitiko su Teng Hsi.

Pastaba: Teng Hsi – žymus šeštojo amžiaus pr. Kr. sofistas.

Teng Hsi žvilgtelėjo į jo palydovus ir šypsodamasis paklausė: „Ar norėtumėte pamatyti, kaip aš pasilinksminsiu su šiuo nepažįstamuoju?“ Jie suprato, ką jis ketina daryti, ir sutiko. Tada Teng Hsi kreipėsi į Po Feng Tzu. „Ar jūs pažįstamas su tikrąja išlaikymo teorija?“ – paklausė jis. „Gauti išlaikymą iš kitų, nesugebant savęs išlaikyti, priskiria žmogų prie šunų ir kiaulių kategorijos. Žmogaus prerogatyva yra duoti išlaikymą kitoms būtybėms ir naudoti jas savo tikslams. Kad jūs ir jūsų draugai turite gausų maistą ir patogius drabužius, yra mūsų, administratorių, nuopelnas. Jauni ir seni, jūs susiburiate kartu ir esate uždaryti kaip galvijai, skirti skerdyklai: kuo jūs skiriatės nuo šunų ir kiaulių?“

Po Feng Tzu neatsakė, bet vienas iš jo kompanijos, nepaisydamas pirmumo taisyklių, žengė į priekį ir tarė: „Ar jūsų ekscelencija negirdėjo apie Či ir Lu amatininkų įvairovę? Vieni yra įgudę puodžiai ir dailidės, kiti – sumanūs metalo ir odos dirbėjai; yra gerų muzikantų, mokytų raštininkų ir buhalterių, karinių ekspertų ir žmonių, išmanančių protėvių garbinimo ritualus. Visų rūšių talentai ten yra visiškai atstovaujami. Bet be tinkamo organizavimo šie amatininkai negali būti naudingai įdarbinti. Tačiau tie, kurie juos organizuoja, neturi žinių, tie, kurie juos įdarbina, neturi techninių gebėjimų, todėl jie naudojasi tais, kurie turi ir žinių, ir gebėjimų.

„Tas, kuris turi tam tikros rūšies įgūdžių ir žinių, nesugeba padėti savo valdovui valdant reikalus!“

Taigi iš tikrųjų mes esame tie, kurie, galima sakyti, įdarbina vyriausybės administratorius. Dėl ko tada jūs giriatės?“

Teng Hsi negalėjo sugalvoti, ką atsakyti. Jis žvilgtelėjo į savo mokinius ir atsitraukė.

V KNYGA Pango klausimai

Yin dinastijos Tangas klausė Hsia Ko, sakydamas: „Senovės pradžioje, ar atskiros būtybės egzistavo?“

Pastaba: Jis įtarė, kad buvo tik chaosas, ir nieko daugiau.

„Jei tuomet būtybės neegzistavo,“ atsakė Hsia Ko, „kaip jos galėtų egzistuoti dabar? Ar ateities žmonės bus teisūs neigdami būtybių egzistavimą dabartyje?“

„Vadinasi,“ tęsė Tangas, „būtybės neturi nei prieš, nei po?“

Hsia Ko atsakė: „Būtybių pradžiai ir pabaigai nėra tikslios ribos. Pradžia gali būti pabaiga, o pabaiga – pradžia. Kaip galime įsivaizduoti kokį nors fiksuotą laikotarpį vienam ar kitam?

„Tai, ką dabar vadiname pabaiga, gali būti naujos būtybės pradžia, o tai, ką vadiname pradžia, priešingai, gali būti kažko pabaiga. Pabaiga ir pradžia keičia viena kitą, kol galiausiai jų nebegalima atskirti.“

Bet kai kalbama apie kažką už materijos ribų erdvėje ar anksčiau už įvykius laike, mūsų žinios išsenka.“

„Tada aukštyn, žemyn ir visomis kryptimis erdvė yra baigtinis dydis?“

Ko atsakė: „Nežinau.“

Pastaba: „Ne tiek nežinojo, kiek tai yra nežinoma.“

Tangas vėl uždavė klausimą su didesniu atkaklumu, ir Ko tarė: „Jei erdvėje nieko nėra, ji yra begalinė; jei yra kažkas, tas kažkas turi turėti ribas. Kaip galiu pasakyti, kas yra teisinga? Bet už begalybės turi vėl egzistuoti ne-begalybė, o neribotume – tai, kas nėra neribota.

Pastaba: Lie Zi turi omenyje, kad šioje reliatyvumo visatoje turi būti priešingybės, net neigiamam dalykui. Tačiau mes tik grįžtame prie savo pradinio taško, nes, kaip nurodo komentatorius, tai, kas nėra begalinė ir nėra neribota, iš tikrųjų reiškia tai, kas yra baigtina ir ribota.

Būtent šis svarstymas – kad begalybę turi pakeisti ne-begalybė, o neribotumą – tai, kas nėra neribota – leidžia man suvokti erdvės begalybę ir neribotą mastą, bet neleidžia man įsivaizduoti, kad ji yra baigtina ir ribota.“

Tangas tęsė savo klausimus, sakydamas: „Kas yra už keturių jūrų?“

Pastaba: Tai yra apgyvendintas pasaulis, kaip jį žinojo kinai.

Ko atsakė: „Tiesiog tai, kas yra čia, Či provincijoje.“

„Kaip tai gali įrodyti?“ – paklausė Tangas.

„Keliaudamas į rytus,“ tarė Ko, „atvykau į Ying žemę, kur gyventojai niekuo nesiskyrė nuo tų, esančių šioje šalies dalyje. Pasiteiravau apie šalis į rytus nuo Ying ir sužinojau, kad jos taip pat buvo panašios į savo kaimynę. Keliaudamas į vakarus, atvykau į Pin, kur gyventojai buvo panašūs į mūsų tautiečius. Pasiteiravau apie šalis į vakarus nuo Pin ir sužinojau, kad jos vėl buvo panašios į Pin. Taip aš žinau, kad regionai keturiose jūrose, keturiose dykumose ir keturiuose kraštutiniuose žemės galuose niekuo nesiskiria nuo šalies, kurioje mes patys gyvename. Taigi, mažesnis visada yra apgaubtas didesnio, niekada nepasiekdamas galo. Dangus ir žemė, kurie apgaubia daugybę kūrybos objektų, patys yra apgaubti kažkokio išorinio apvalkalo.

„Tai, kas talpina dangų ir žemę, yra Didysis Tuštumas.“

Apgaubdamas dangų ir žemę bei daugybę jų objektų, šis išorinis apvalkalas yra begalinis ir neišmatuojamas. Kaip mes galime žinoti, ar už mūsų visatos nėra kokios nors galingesnės visatos? Tai klausimas, į kurį negalime atsakyti.

„Vadinasi, dangus ir žemė patys yra tik materialūs objektai, todėl netobuli. Todėl senovėje Kua išraižė spalvotus akmens blokus, kad pataisytų defektuotas dalis.

Pastaba: „Nü Kua, būdamas dievišku žmogumi, sugebėjo išgryninti ir išgauti penkių materijos sudedamųjų dalių esmę!“

Jis nukirto Ao kojas ir naudojo jas palaikyti keturis dangaus kampus.

Pastaba: Šis kinų „Atlasas“ buvo milžiniškas jūros vėžlys.

Vėliau Kung Kung kovojo su Čuan Hsü dėl sosto ir, įniršęs klysdamas, atsitrenkė į Pu-čou kalną, sulaužydamas stulpą, jungiantį dangų ir žemę.

Pastaba: Šiaurės vakarų kampe.

Štai kodėl dangus nusileidžia žemyn į šiaurės vakarus, todėl saulė, mėnulis ir žvaigždės keliauja į tą pusę. Kita vertus, žemė dabar nėra pakankamai didelė, kad užpildytų pietryčius, todėl visos upės ir upeliai teka ta kryptimi.“

Pastaba: Išradinga teorija, paaiškinanti akivaizdų dangaus kūnų sukimąsi į vakarus, taip pat didžiųjų Kinijos upių kryptį į rytus.

T’ai-hsing ir Wang-wu kalnai, apimantys 700 kvadratinių li plotą ir kylantys į milžinišką aukštį, iš pradžių stovėjo Či rajono pietuose ir Ho-yang šiaurėje. Šiaurės kalno Kvailys, devyniasdešimties metų senolis, gyveno priešais šiuos kalnus ir buvo susierzinęs, nes jų šiauriniai šlaitai blokavo kelią keliautojams, kuriems reikėjo apeiti aplinkui. Taigi jis sušaukė savo šeimą ir pasiūlė planą. „Išnaudokime visas savo jėgas, kad pašalintume šią kliūtį ir prakirstume tiesiai per kalnus, kol pasieksime Han-yin. Ką manote?“ Visi sutiko, išskyrus jo žmoną, kuri prieštaravo ir tarė: „Mano gerasis žmogus neturi jėgų išvalyti mėšlo krūvos, jau nekalbant apie du tokius kalnus kaip T’ai-hsing ir Wang-wu. Be to, kur dėsime visą iškastą žemę ir akmenis?“ Kiti atsakė, kad mes juos išmesime ant Po-hai kyšulio. Taigi senolis, lydimas savo sūnaus ir anūko, išėjo su savo kirtikliais, ir jie trys pradėjo kirsti uolas, kapoti dirvą ir vežti ją krepšiais į Po-hai kyšulį. Netoliese gyvenanti našlė turėjo mažą berniuką, kuris, nors tik ką išmetė savo pieninius dantis, atbėgo šokinėdamas, kad jiems padėtų, kiek galėjo. Užsiėmę savo darbu, jie grįždavo namo tik kartą per sezoną.

Upės vingio Išmintingasis Senolis prapliupo juoku ir ragino juos sustoti. „Iš tiesų didelis jūsų kvailumas!“ – tarė jis. „Su menkomis jūsų senatvės jėgomis nepavyks pašalinti nė plauko pločio nuo kalno, jau nekalbant apie visą milžinišką uolų ir dirvos masę.“ Atsidusęs Šiaurės kalno Kvailys atsakė: „Tikrai tu esi siauraprotis ir neprotingas. Tu neprilygsti našlės sūnui, nepaisydamas jo menkos jėgos. Nors aš pats turiu mirti, paliksiu sūnų, o per jį – anūką. Tas anūkas pagimdys sūnus, o tie sūnūs taip pat turės sūnus ir anūkus. Su visa šia palikuonimis mano linija neišnyks, o kalnas negaus jokio priedo ar papildymo. Kodėl turėčiau nusiminti, kad galiausiai jo nesulyginsiu?“ Upės vingio Išmintingasis Senolis neturėjo ką atsakyti.

Viena iš gyvačių nešančių dievybių išgirdo apie šį užmojį ir, bijodama, kad jis niekada nebus baigtas, nuėjo ir papasakojo Visagaliui Dievui, kuris buvo sujaudintas seno žmogaus paprasto tikėjimo ir įsakė dviem K’ua O sūnums perkelti kalnus, vieną į kraštutinį šiaurės rytą, kitą į pietinį Yung kampą.

Pastaba: Pietvakariuose. Tai yra, kuo toliau vienas nuo kito. K’ua O, matyt, buvo jėgos dievas.

Nuo to laiko regionas tarp Či šiaurėje ir Han pietuose yra nepertraukiama lyguma.

Pastaba: Apytiksliai dabartinė Honano provincija.

Lu valstybės Kung-hu ir Čao valstybės Či-ying abu susirgo tuo pačiu metu ir pasikvietė garsųjį Pien-čiao.

Pastaba: Garsus penktojo amžiaus pr. Kr. gydytojas.

Pien-čiao išgydė juos abu, o kai jie pasveiko, jis jiems pasakė, kad liga, kuria jie sirgo, buvo ta, kuri puola vidaus organus iš išorės, ir dėl šios priežasties ją galima išgydyti naudojant augalinius ir mineralinius vaistus. „Bet,“ pridūrė jis, „kiekvienas iš jūsų taip pat yra įgimtos ligos auka, kuri augo kartu su pačiu kūnu. Ar norėtumėte, kad dabar su tuo susidorčiau?“ Jie atsakė „Taip“, bet paprašė pirmiausia išgirsti jo diagnozę. Pien-čiao kreipėsi į Kung-hu. „Tavo protiniai gebėjimai,“ tarė jis, „yra stiprūs, bet tavo valios jėga silpna. Todėl, nors ir vaisingas planuose, tau trūksta ryžtingumo. Kita vertus, Či-ying protiniai gebėjimai yra silpni, o jo valios jėga stipri. Todėl trūksta apgalvojimo, ir jis yra nepalankioje padėtyje dėl savo tikslo siaurumo. Dabar, jei galėčiau atlikti širdžių mainus tarp jūsų, gėris bus vienodai subalansuotas abiejuose.“

Pastaba: Tai yra, Kung-hu, turintis silpnesnį charakterį, gaus silpnesnius protinius gebėjimus, kad atitiktų, o Či-ying, turintis stipresnę valią, gaus stipresnį protą, kad jį valdytų. Nors gali būti, kad Či-ying gauna geresnį sandorį, kiekvienas žmogus, pagal naująją tvarką, bent jau bus puikiai subalansuotas. Širdis, kaip matėme, buvo laikoma protinių gebėjimų buveine.

Taip taręs, Pien-čiao davė kiekvienam iš jų vaistinio vyno dozę, kuri panardino juos į mirčiai panašų transą, trunkantį tris dienas.

Pastaba: Ryškus ankstyvo anestetikų žinojimo ir praktinio taikymo įrodymas.

Tada, padaręs pjūvį jų krūtinėse, jis išėmė kiekvieno žmogaus širdį ir įdėjo ją į kito kūną, uždėjęs žaizdas vaistažolėmis, turinčiomis nuostabų efektyvumą.

Kai abu vyrai atgavo sąmonę, jie atrodė tiksliai taip pat kaip anksčiau; ir, atsisveikinę, jie grįžo namo. Tik Kung-hu nuėjo į Či-ying namus, kur Či-ying žmona ir vaikai, žinoma, jo neatpažino, o Či-ying nuėjo į Kung-hu namus ir taip pat nebuvo atpažintas. Tai sukėlė teisminį ginčą tarp dviejų šeimų, ir Pien-čiao buvo pakviestas kaip arbitras. Jam paaiškinus, kaip yra, taika buvo vėl atkurta.

Čou karalius Mu keliavo į vakarus apžiūros tikslais. Jis perėjo K’un-lun kalnagūbrį, bet grįžo atgal, kol nepasiekė Yen kalnų.

Pastaba: „Vieta, kur leidžiasi saulė.“

Grįžimo kelionėje, dar nepasiekus Kinijos, jam buvo pristatytas tam tikras amatininkas, vardu Yen Shih. Karalius Mu priėmė jį audiencijoje ir paklausė, ką jis gali padaryti. „Aš padarysiu bet ką,“ atsakė Yen Shih, „ką jūsų didenybė malonėtų įsakyti. Bet yra vienas jau baigtas darbas, kurį norėčiau pirmiausia pateikti jūsų didenybės apžiūrai.“ „Atsineškite jį rytoj,“ tarė karalius, „ir mes kartu apžiūrėsime.“ Taigi Yen Shih kitą dieną vėl atėjo ir buvo tinkamai priimtas į karaliaus akivaizdą. „Kas tas žmogus, lydintis jus?“ – paklausė karalius. „Tai, pone, yra mano rankų darbas. Jis gali dainuoti ir vaidinti.“ Karalius nustebęs spoksojo į figūrą. Ji ėjo greitais žingsniais, judindama galvą aukštyn ir žemyn, todėl bet kas būtų palaikęs ją gyvu žmogumi. Amatininkas palietė jos smakrą, ir ji pradėjo dainuoti, puikiai suderintai. Jis palietė jos ranką, ir ji pradėjo pozuoti, laikydamasi tobulo ritmo. Ji atliko bet kokį judesių skaičių, kurį fantazija galėjo padiktuoti. Karalius, žiūrėdamas kartu su savo mėgstama sugulove ir kitais haremo gyventojais, vargiai galėjo įtikinti save, kad tai nėra tikra.

Kai pasirodymas artėjo prie paba obrigado, automatas mirktelėjo akimi ir padarė įvairius gestus karaliaus palydos damoms. Tai, tačiau, įsiutino karalių, ir jis būtų tuoj pat nužudęs Yen Shih, jei pastarasis, mirtinai išsigandęs, nebūtų akimirksniu išardęs automato, kad parodytų, kas tai iš tikrųjų. Ir štai! Pasirodė, kad tai tik odos, medžio, klijų ir dažų konglomeratas, įvairiai nudažytas balta, juoda, raudona ir mėlyna spalvomis. Atidžiai jį ištyręs, karalius rado visus vidinius organus – kepenis, tulžį, širdį, plaučius, blužnį, inkstus, skrandį ir žarnas – ir virš jų vėl raumenis, kaulus ir galūnes su jų sąnariais, odą, dantis ir plaukus, viską dirbtinį. Nė viena dalis nebuvo sukurta be didžiausio tikslumo ir įgūdžio; o kai jis buvo vėl surinktas, figūra atrodė taip pat, kaip pirmą kartą atnešta. Karalius išbandė, kas atsitiks pašalinus širdį, ir pastebėjo, kad burna nebe išleido garso; jis pašalino kepenis, ir akys nebegalėjo matyti; jis pašalino inkstus, ir kojos prarado judėjimo galią.

Dabar karalius buvo sužavėtas. Giliai įkvėpęs, jis sušuko: „Ar gali būti, kad žmogaus įgūdis iš tikrųjų prilygsta Kūrėjo įgūdžiui?“ Ir tuoj pat jis įsakė paruošti dvi papildomas karietas, kuriomis jis parsivežė amatininką ir jo kūrinį namo.

*Pastaba: P’an Shu su savo debesų kopėčiomis ir Mo Ti su savo skraidančiu aitvaru manė, kad pasiekė žmogaus pasiekimų ribas.

„P’an Shu pagamino debesų kopėčias, kuriomis galėjo užkopti į dangų ir pulti dangaus aukštumas; Mo Ti pagamino medinį aitvarą, kuris skraidė tris dienas nenusileisdamas.“

Bet kai Yen Shih nuostabus darbas tapo jiems žinomas, abu filosofai daugiau niekada nedrįso girtis savo mechaniniais įgūdžiais ir nustojo taip dažnai užsiimti kvadratu ir kompasu.*

Wei valstybės Hei Luan turėjo slaptą nuoskaudą prieš Čiu Ping-čangą, dėl ko jis jį nužudė; o Čiu Ping-čango sūnus Lai Tan planavo kerštą prieš savo tėvo priešą. Lai Tan dvasia buvo labai nuožmi, bet jo kūnas buvo labai trapus. Galėjai suskaičiuoti ryžių grūdelius, kuriuos jis valgė, ir jis buvo kiekvieno vėjo gūsio malonėje. Nepaisydamas viso širdyje esančio pykčio, jis nebuvo pakankamai stiprus, kad atkeršytų atviroje kovoje, ir jam buvo gėda ieškoti pagalbos iš kitų. Taigi jis prisiekė, kardą laikydamas rankoje, netikėtai perpjauti Hei Luan gerklę. Šis Hei Luan buvo savo laikų žiauriausias veikėjas, ir savo brutalia jėga jis prilygo šimtui vyrų. Jo kaulai ir sausgyslės, oda ir kūnas buvo išlieti antžmogišku pavidalu. Jis ištiesdavo kaklą prie ašmenų ar atidengdavo krūtinę strėlei, bet aštrus plienas sulinkdavo ar lūždavo, o jo kūne nelikdavo jokios žymės nuo smūgio. Pasitikėdamas savo įgimta jėga, jis niekinamai žiūrėjo į Lai Tan kaip į paprastą jauniklį.

Lai Tan turėjo draugą Šen T’o, kuris jam tarė: „Tu turi karčią nesantaiką su Hei Luan, o Hei Luan elgiasi su tavimi su didžiausia panieka. Koks tavo veiksmų planas?“ Ašarodamas Lai Tan paprašė savo draugo patarimo. „Na,“ tarė Šen T’o, „man sakoma, kad Wei valstybės K’ung Čou paveldėjo per savo protėvį kardą, anksčiau priklausiusį Yin imperatoriams, turintį tokią magišką galią, kad vien berniukas, laikantis jį, gali priversti bėgti visos armijos karius. Kodėl nepaprašius šio kardo paskolos?“ Vadovaudamasis šiuo patarimu, Lai Tan nuvyko į Wei ir susitiko su K’ung Čou. Laikydamasis prašytojų papročio, jis pirmiausia atliko ceremoniją, perduodamas savo žmoną ir vaikus, ir tada išsakė savo prašymą. „Aš turiu tris kardus,“ atsakė K’ung Čou, „bet su jokiu iš jų negalima nužudyti žmogaus. Gali pasirinkti, kuris tau patinka. Tačiau pirmiausia leisk man aprašyti jų savybes. Pirmasis kardas vadinamas „Šviesos Sugėrėjas“. Jis nematomas akiai, ir kai jį mojuoji, negali pasakyti, kad ten kas nors yra. Daiktai, kuriuos jis smogia, išlieka nepažeistu paviršiumi, ir jis praeina per žmogaus kūną, jam to nežinant. Antrasis vadinamas „Šešėlio Gavėjas“. Jei atsigręži į šiaurę ir apžiūri jį aušros metu, kai tamsa tirpsta į šviesą, ar vakare, kai diena užleidžia vietą sutemoms, jis atrodo miglotas ir blankus, tarsi ten būtų kažkas, kurio forma neišskiriama. Daiktai, kuriuos jis smogia, išleidžia tylų garsą, ir jis praeina per žmogaus kūną nesukeldamas jokio skausmo. Trečiasis vadinamas „Nakties Grūdintas“, nes dienos šviesoje matai tik jo kontūrą, o ne ašmenų šviesumą, o naktį nematai paties kardo, bet tik akinantį šviesos spindesį, kurį jis skleidžia.

„Tai nurodo jo atspindinčią galią.“

Daiktai, kuriuos jis smogia, yra perpjauti su šnypščiančiu garsu, bet pjūvio linija iškart užsidaro. Skausmas jaučiamas, bet kraujas nelieka ant ašmenų.

„Šie trys brangūs paveldai buvo perduodami trylika kartų, bet niekada nebuvo naudojami. Jie guli uždaryti dėžėje, kurios antspaudai niekada nebuvo sulaužyti.“

„Nepaisydamas to, ką man sakote,“ tarė Lai Tan, „norėčiau pasiskolinti trečiąjį kardą.“ Tada K’ung Čou grąžino jam žmoną ir vaikus, ir jie kartu pasninkavo septynias dienas. Septintąją dieną, sutemų metu, jis atsiklaupė ir įteikė trečiąjį kardą Lai Tan, kuris priėmė jį su dviem žemais nusilenkimais ir grįžo namo.

„Jis pasirinko trečiąjį kardą, nes jį buvo galima ir laikyti, ir matyti.“

Griebdamas savo naują ginklą, Lai Tan dabar ieškojo savo priešo ir rado jį gulintį girtame stupore prie savo lango. Jis švariai perpjovė jo kūną trijose vietose tarp kaklo ir bambos, bet Hei Luan buvo visiškai nesąmoningas. Manydamas, kad jis mirė, Lai Tan kuo greičiau pasišalino ir, sutikęs Hei Luan sūnų prie durų, smogė jam tris kartus su savo kardu. Bet tai buvo tarsi smūgis į tuščią orą. Hei Luan sūnus nusijuokė ir tarė: „Kodėl tu taip kvailai mostaguoji man ranka?“

Pastaba: Prisiminkime, kad kardas dienos šviesoje buvo nematomas.

Supratęs, kad kardas neturi galios nužudyti žmogaus, Lai Tan atsiduso ir grįžo namo.

Kai Hei Luan atsigavo po savo išgertuvių, jis supyko ant savo žmonos: „Ką tu sau manai, leisdamas man gulėti vėjo traukiamoje vietoje?“ – suurzgė jis; „tai sukėlė man gerklės skausmą ir skausmus nugaros apačioje.“ „Kodėl,“ tarė jo sūnus, „aš taip pat jaučiu skausmą savo kūne ir galūnių sustingimą. Lai Tan, žinai, neseniai buvo čia ir, sutikęs mane prie durų, padarė tris gestus, kurie kažkaip tapo to priežastimi. Kaip jis mūsų nekenčia, tikrai!“

Taigi, netinkamas dieviškų ginklų naudojimas tik sukelia nesėkmę. Šioje alegorijoje Lie Zi satyriškai vaizduoja kraujo kerštą, kuris turėjo būti baisus beįstatymių laikų, kuriais jis gyveno, bruožas. Magiško kardo bejėgiškumas nužudyti gali simboliškai reikšti esminį keršto, kuris tęsiasi nuo tėvo iki sūnaus, beprasmiškumą.

VI KNYGA Pastangos ir Likimas

Pastangos tarė Likimui:

Pastaba: Sąmoningai vengiau pažįstamų šiuolaikinių terminų „Likimas“ ir „Laisva valia“, kurie galėtų atrodyti kaip tinkamiausi atitikmenys li ir ming. Li yra įprastas žodis, reiškiantis „jėga“ arba „pastangos“, ir čia jis nurodo žmogaus pastangas, nukreiptas tam tikra kryptimi (vokiečių „streben“), priešingai nei akli ir nesąmoningi Gamtos ar Dao veikimai.

„Tavo pasiekimai neprilygsta maniesiems.“ „Ką gi tu pasieki dalykų veikime,“ atsakė Likimas, „kad lygintum save su manimi?“ „Na,“ tarė Pastangos, „žmogaus gyvenimo trukmė, jo sėkmės mastas, rangas ir turtai – visa tai yra dalykai, kuriuos aš turiu galią nulemti.“ Į tai Likimas atsakė: „P’êng Tsu išmintis neviršijo Yao ir Šuno, tačiau jis gyveno iki aštuonių šimtų metų. Yen Yüano gebėjimai nebuvo prastesni už vidutinio žmogaus, tačiau jis mirė būdamas trisdešimt dvejų. Konfucijaus dorybė nebuvo mažesnė už feodalinių kunigaikščių, tačiau jis atsidūrė dideliuose varguose tarp Č’en ir Ts’ai.

Pastaba: Žr. „Konfucijaus posakiai“, p. 115.

Yin dinastijos Čou elgesys nebuvo pranašesnis už Trijų Dorybingų Žmonių, tačiau jis užėmė karališkąjį sostą.

Pastaba: Wei Tzu, Či Tzu ir Pi Kan visi buvo Čou Hsin giminaičiai, kurio įsakymu pastarajam buvo išpjautos viduriai.

Či Ča nepriėmė Wu valdžios, o T’ien Hêng uzurpavo vienvaldę galią Či. Po I ir Šu Či mirė iš bado Šou-yang, o Či Ših praturtėjo Čan-čin. Jei šiuos rezultatus pasiekė tavo pastangos, kaip atsitiko, kad P’êng Tsu skyrei ilgą gyvenimą, o Yen Yüanui – ankstyvą mirtį; kad išminčiui skyrei nesėkmę, o nedorėliui – sėkmę, išminčiui – pažeminimą, o kvailiui – aukštus titulus, gerajam – skurdą, o nedorėliui – turtus?“ „Jei, kaip sakai,“ atsakė Pastangos, „aš tikrai neturiu kontrolės над įvykiais, ar ne dėl tavo valdymo viskas vyksta taip, kaip vyksta?“ Likimas atsakė: „Pats „Likimo“ pavadinimas

Pastaba: Kažkas jau nekeičiamai nustatyta.

rodo, kad čia negali būti jokio valdymo klausimo. Kai kelias tiesus, aš einu į priekį; kai jis kreivas, aš su tuo susitaikau. Senatvė ir ankstyva mirtis, nesėkmė ir sėkmė, aukštas rangas ir žema padėtis, turtai ir skurdas – visa tai ateina natūraliai ir savaime. Kaip aš galiu apie juos ką nors žinoti?

„Būdamas toks, koks yra, nežinant kodėl – tai yra Likimo prasmė. Kur čia vieta valdymui?“

Yang Ču turėjo draugą, vardu Či Liang, kuris susirgo. Po septynių dienų jo liga tapo labai sunki; buvo pakviesta medicinos pagalba, o jo sūnūs stovėjo verkdami aplink jo lovą. Či Liang tarė Yang Ču: „Toks emocijų perteklius rodo, kad mano vaikai yra išsigimę. Ar galėtum jiems ką nors padainuoti, kas apšviestų jų protus?“ Tada Yang Ču uždainavo šiuos žodžius:

„Kaip gali žmonės žinoti dalykus, esančius už Dievo supratimo? Žmogus neturi kontrolės над nelaime ir negali tikėtis pagalbos iš Dievo. Ar gydytojai ir burtininkai turi šį žinojimą, kurio neturi nei tu, nei aš?“

Tačiau sūnūs nesuprato, ir galiausiai jie pakvietė tris gydytojus: daktarą Čiao, daktarą Yü ir daktarą Lu. Visi jie diagnozavo jo ligą; ir daktaras Čiao pirmasis pateikė savo nuomonę: „Tavo kūno karšti ir šalti elementai,“ tarė jis Či Liang, „nėra harmoningoje darnoje, o nepralaidžios ir piltuvėlio formos dalys yra tarpusavyje neproporcingos. Tavo ligos kilmė siejama su sutrikusiais apetitais ir tavo gyvybinės esencijos iššvaistymu dėl rūpesčių ir nerimo. Nei Dievas, nei velnias nėra kalti. Nors liga yra sunki, ji pasiduoda gydymui.“ Či Liang tarė: „Tu esi tik vienas iš paprastų gydytojų,“ ir greitai jo atsikratė. Tada daktaras Yü žengė į priekį ir tarė: „Tu gimei su per mažai nervinės jėgos ir buvai pernelyg dosniai maitinamas motinos pienu. Tavo liga nėra tokia, kuri išsivystė per dvidešimt keturias valandas; priežastys, kurios prie jos privedė, augo pamažu. Ji neišgydoma.“ Či Liang atsakė: „Tu esi geras gydytojas,“ ir liepė duoti jam maisto. Galiausiai daktaras Lu tarė: „Tavo liga nėra priskiriama nei Dievui, nei žmogui, nei dvasių veiksmams. Ji jau buvo iš anksto nulemta Providencijos mintyse, kai gimei su šia kūno forma. Ką gali padėti žolelės ir vaistai?“ „Tu iš tiesų esi dangaus siųstas gydytojas!“ – sušuko Či Liang; ir jis išsiuntė jį, apipylęs dovanomis.

Netrukus po to jo liga išnyko savaime.

Či kunigaikštis Čing keliavo per šiaurinį Jautkalnio šlaitą sostinės link. Žvelgdamas į priešais esantį vaizdą, jis prapliupo ašaromis, sušukdamas: „Koks nuostabus vaizdas! Koks žalias ir vešlus miškas! Pagalvoti, kad vieną dieną turėsiu mirti ir palikti savo karalystę, išnykti kaip tekantis vanduo! Jei tik nebūtų tokio dalyko kaip mirtis, niekas manęs nepriverstų pajudėti iš šios vietos.“ Du kunigaikščio palydos ministrai, pasekę jo pavyzdžiu, taip pat pradėjo verkti, sakydami: „Mes, priklausomi nuo jūsų Aukštybės malonės, kurių maistas yra prastesnės rūšies, kurie turi jodinėti ant sulūžusių arklių ar girgždančiose karietose – net mes nenorime mirti. Juolab mūsų valdovas!“

Tuo tarpu Yen Tzu stovėjo šalia, plačiai šypsodamasis. Kunigaikštis nusišluostė ašaras ir, pažvelgęs į jį, tarė: „Šiandien kelionėje mane užklupo sielvartas, ir tiek K’ung, tiek Čü lieja ašaras kartu su manimi. Kaip atsitiko, kad tu vienas gali šypsotis?“ Yen Tzu atsakė: „Jei vertas valdovas amžinai išlaikytų savo karalystę, kunigaikštis T’ai ir kunigaikštis Huan vis dar valdytų. Jei drąsus valdovas amžinai išlaikytų savo valdžią, kunigaikštis Čuang ir kunigaikštis Ling vis dar valdytų kraštą. Bet jei visi šie valdovai dabar būtų valdžioje, kur būtumėte jūs, jūsų Aukštybe? Stovėtumėte vagose, apsirengęs šiaudų apsiaustu ir kepure!

Pastaba: Įprastas kinų valstiečio apdaras lietingu oru.

Pasmerktas sunkiam gyvenimui žemėje, garantuoju, neturėtumėte laiko galvoti apie mirtį. Be to, kaip jūs pats atėjote užimti šio sosto? Per eilę vienas po kito einančių valdymų ir pašalinimų, kol galiausiai atėjo jūsų eilė. Ir ar tik jūs vienas ketinate verkti ir dejuoti dėl šios tvarkos? Tai grynas savanaudiškumas. Būtent šių dviejų objektų – savanaudžio kunigaikščio ir jo pataikaujančių palydovų – vaizdas privertė mane tyliai sau juoktis.“

Kunigaikštis Čing pajuto didelę gėdą. Pakėlęs savo taurę, jis nubaudė save viena taure vyno, o savo pataikaujančius dvariškius – po dvi taures vyno kiekvienam.

Buvo kartą žmogus, Tung-mên Wu iš Wei, kuris, kai mirė jo sūnus, nerodė jokio sielvarto. Jo namų prižiūrėtojas jam tarė: „Tavo meilė sūnui vargu ar galėjo būti prilyginta jokio kito tėvo meilei. Kodėl gi dabar, kai jis mirė, tu jo negedi?“ „Buvo laikas,“ atsakė Tung-mên Wu, „kai neturėjau sūnaus, tačiau niekada neturėjau priežasties dėl to sielvartauti. Dabar, kai mano sūnus mirė, aš esu tik tokioje pačioje būsenoje, kaip buvau prieš jam gimstant. Kodėl tad turėčiau gedėti?“

Pastaba: Yra Plutarcho istorija, kaip jis panašiais žodžiais guodė savo žmoną po jų dukters mirties.

Ūkininkas imasi priemonių pagal sezoną, prekybininkas užsiima pelnu, amatininkas siekia įvaldyti savo meną, pareigūnas siekia galios. Čia matome žmogaus jėgų veikimą.

Bet ūkininkas turi lietaus ir sausros sezonus, prekybininkas susiduria su pelnais ir nuostoliais, amatininkas patiria ir nesėkmes, ir sėkmes, pareigūnas randa galimybių arba jų neranda. Čia matome Likimo veikimą.

VII KNYGA Priežastys ir pasekmės

Mokydamas Lie Zi, Hu-ch’iu Tzu-lin jam tarė: „Privalai įsisavinti pasekmių teoriją, prieš kalbėdamas apie elgesio reguliavimą.“ Lie Zi paklausė: „Ar galėtum paaiškinti, ką turi omenyje sakydamas pasekmių teoriją?“ „Pažvelk į savo šešėlį,“ atsakė jo Mokytojas, „ir tada suprasi.“ Lie pasisuko ir pažvelgė į savo šešėlį. Kai jo kūnas buvo sulenktas, šešėlis buvo kreivas; kai kūnas buvo tiesus, šešėlis buvo tiesus. Taigi atrodė, kad tiesumo ir kreivumo savybės nėra būdingos šešėliui, o atitinka tam tikras kūno padėtis. Panašiai ir susitraukimas bei išsiplėtimas nėra būdingi subjektui, bet vyksta paklusdami išorinėms priežastims. Laikytis šios pasekmių teorijos reiškia būti namuose su priežastimi.

Pastaba: Priežastingumo dėsnis yra visų mokslų pagrindas.

Kuan Yin tarė mokytojui Lie Zi: „Jei kalba yra maloni, aidas bus malonus; jei kalba yra griežta, aidas bus griežtas. Jei kūnas ilgas, šešėlis bus ilgas; jei kūnas trumpas, šešėlis bus trumpas. Reputacija yra tarsi aidas, asmeninės patirtys – tarsi šešėlis.

Todėl sakoma: „Stebėk savo žodžius, ir jie sulauks harmoningo atsako; stebėk savo veiksmus, ir jie ras malonų atitikmenį.“ Todėl išminčius stebi kilmę, kad žinotų rezultatą, tiria praeitį, kad žinotų ateitį. Toks yra principas, kuriuo jis įgyja išankstinį žinojimą.

Elgesio standartas slypi pačiame žmoguje; jo išbandymas slypi kituose žmonėse. Mes esame skatinami mylėti tuos, kurie mus myli, ir nekęsti tų, kurie mūsų nekenčia. Tangas ir Wu mylėjo Imperiją, todėl kiekvienas tapo karaliumi. Džie ir Čou nekentė Imperijos, todėl jie žuvo. Čia turime taikomą išbandymą. Tas, kuris nesilaiko Dao, kai standartas ir išbandymas yra aiškūs, gali būti palygintas su tuo, kuris, išeidamas iš namų, neina pro duris, arba, keliaudamas svetur, nelaiko tiesaus kelio. Siekti naudos tokiu būdu neabejotinai neįmanoma.

„Niekas niekada nepasipelnė priešindamasis gamtos dėsniui.“

Galite svarstyti apie Šen Nung ir Yu dorybes, galite nagrinėti Yü, Hsia, Šang ir Čou knygas, galite sverti didžių mokytojų ir išminčių posakius, bet nerasite jokio išsaugojimo ar sunaikinimo, pilnatvės ar nykimo atvejo, kuris nebūtų paklusęs šiam aukščiausiam Dėsniui.“

Pastaba: Priežastingumo dėsniui.

Lie Zi mokėsi šaudymo iš lanko ir, kai sugebėjo pataikyti į taikinį, paklausė Kuan Yin Tzu nuomonės apie savo šaudymą. „Ar žinai, kodėl pataikei į taikinį?“ – paklausė Kuan Yin Tzu. „Ne, nežinau,“ – atsakė jis. „Tada tu dar nepakankamai geras,“ – atsakė Kuan Yin Tzu. Lie Zi pasitraukė ir treniravosi trejus metus, po to vėl prisistatė. Kuan Yin Tzu, kaip ir anksčiau, paklausė: „Ar žinai, kodėl pataikei į taikinį?“ „Taip,“ tarė Lie Zi, „žinau.“ „Tokiu atveju viskas gerai. Laikykis šio žinojimo ir neleisk jam išsprūsti.“

„Protinė ir kūno pusiausvyra turi būti ieškoma savyje. Kai žinai priežastinį procesą, kuris leidžia pataikyti į taikinį, galėsi iš anksto nustatyti Likimo veikimą, ir kai šausi, neklysi.“

Šis principas taikomas ne tik šaudymui, bet ir valstybės valdymui bei asmeniniam elgesiui. Todėl išminčius tyrinėja ne tik išsaugojimo ir sunaikinimo faktus, bet labiau priežastis, kurios juos sukelia.

Lie Zi tarė: „Tie, kurie išsiskiria grožiu, tampa tušti; tie, kurie išsiskiria jėga, tampa smurtiniai. Tokiems kalbėti apie Dao yra beprasmiška. Tas, kuris dar nėra pražilęs, tikrai klys, jei tik kalbės apie Dao; juo labiau jis negali jo įgyvendinti!

Niekas nepasitikės tuo, kuris rodo agresiją. O tas, kuriuo niekas nepasitiki, liks vienišas ir be paramos.

„Arogantiški ir agresyvūs nepriims jokių pasitikėjimų, net jei jie būtų pasiūlyti. Jų protinis požiūris į kitus yra nepasitikėjimas, ir jie laiko savo ausis ir akis uždarytas. Kas gali jiems padėti?“

Išminčius pasitiki kitais: taip jis pasiekia metų pilnatvę be nykimo, išminties tobulumą be sumišimo. Valstybės valdyme sunkiausia yra pripažinti kitų vertę, o ne pasikliauti tik savimi.

„Jei tau pavyksta pripažinti vertę, tada išminčiai suplanuos už tave, o gabūs veiks už tave. Niekada neatmesdamas talento iš išorės, valstybę valdyti bus lengva.“

Kartą Sung valstybėje buvo žmogus, kuris savo kunigaikščiui išdrožė šilkmedžio lapą iš nefrito. Tai užtruko trejus metus, ir jis taip išradingai atkartojo gamtą savo pūkais, blizgesiu ir bendra forma nuo galiuko iki koto, kad, padėtas į tikrų šilkmedžio lapų krūvą, jis negalėjo būti atskirtas nuo jų. Šis žmogus vėliau buvo apdovanotas Sung valstybės pensija kaip atlygis už jo įgūdžius. Lie Zi, išgirdęs apie tai, tarė: „Jei Kūrėjui prireiktų trejų metų vienam lapui pagaminti, labai nedaug medžių turėtų lapus. Išminčius pasikliaus ne tiek žmogaus mokslu ir įgūdžiais, kiek Dao veikimu.“

Mokytojas Lie Zi buvo labai neturtingas, ir jo veidas atrodė išbadėjęs. Tam tikras nepažįstamasis apie tai kalbėjo su Tzu Yang iš Čeng. „Lie Yü-k’ou,“ tarė jis, „yra mokslininkas, turintis Dao. Tačiau jis gyvena skurde jūsų Ekscelencijos valdose. Nejau jums nepatinka mokslininkai?“ Tzu Yang tuoj pat nurodė, kad jam būtų išsiųsta oficiali grūdų pašalpa. Lie Zi išėjo pasitikti pasiuntinių, du kartus žemai nusilenkė ir atsisakė dovanos, po ko pasiuntiniai išvyko, o Lie Zi grįžo į namus. Ten jį pasitiko jo žmona, kuri daužė sau krūtinę ir garsiai šaukė: „Visada maniau, kad Dao žmogaus žmona ir šeima gyvena lengvą ir malonų gyvenimą. O dabar, kai jo Ekscelencija siunčia tau maisto dovaną dėl tavo išbadėjusios išvaizdos, tu atsisakai ją priimti! Turbūt tai pavadinsi „likimu“!“ Mokytojas Lie Zi nusišypsojo ir atsakė: „Ministras pats apie mane nežinojo. Jo grūdų dovana buvo padaryta kito pasiūlymu. Jei tai būtų buvę bausmės klausimas, tai taip pat būtų buvę padaryta kito nurodymu. Štai kodėl aš nepriėmiau dovanos.“

Vėliau minios iš tikrųjų sukilo prieš Tzu Yang ir jį nužudė.

Pastaba: Numatyta, kad Lie Zi dvasios nepriklausomybė išgelbėjo jo gyvybę, nes pensininkas būtų pasidalinęs savo globėjo likimu.

Lu valstybės ponas Ših turėjo du sūnus, iš kurių vienas buvo mokslininkas, o kitas – karys. Pirmasis savo pasiekimais sugebėjo įsiteikti Či markizui, kuris pasamdė jį kaip jaunųjų kunigaikščių mokytoją. Kitas brolis nuvyko į Ču ir pelnė Ču karaliaus palankumą savo kariniais talentais. Karalius buvo taip patenkintas, kad paskyrė jį savo kariuomenės vadu. Taip abu jie praturtino savo šeimą ir suteikė garbės savo giminaičiams.

Tuo tarpu ponas Mêng, Ših kaimynas, taip pat turėjo du sūnus, kurie sekė tais pačiais profesijomis, bet buvo skurde. Pavydėdamas Ših šeimos gerovės, ponas Mêng apsilankė jų namuose ir norėjo sužinoti jų greito kilimo pasaulyje paslaptį. Abu broliai mielai jam suteikė pageidaujamą informaciją, po ko vyriausias sūnus tuoj pat išvyko į Čin, tikėdamasis, kad jo kultūriniai pasiekimai rekomenduoja jį Čin karaliui. Bet karalius tarė: „Šiuo metu visi feodaliniai kunigaikščiai kovoja, kad pralenktų vienas kitą galia, ir didžiausia būtinybė yra išlaikyti didelę kariuomenę. Jei bandyčiau valdyti savo valstybę pagal geranoriškumo ir teisumo principus, rezultatas būtų griūtis ir sunaikinimas!“ Taip taręs, jis liepė nelaimingąjį žmogų kastruoti ir išvijo.

Tuo tarpu antrasis sūnus nuvyko į Wei, tikėdamasis, kad jo karinės žinios jam pasitarnaus. Bet Wei markizas sau tarė: „Mano yra silpna valstybė, apsupta galingų.

Pastaba: Wei buvo apribota Čin ir Či šiaurėje, Lu rytuose ir Čeng pietuose.

Mano būdas išlaikyti ramybę yra parodyti paklusnumą didesnėms valstybėms ir taikytis prie mažesnių. Jei pasikliaučiau ginkluota jėga, galėčiau tikėtis tik visiško sunaikinimo. Negaliu leisti šiam žmogui išvykti nepažeistam, nes jis gali rasti kelią į kitą valstybę ir tapti baisia rakštimi man.“ Taigi, nedelsdamas, jis nupjovė jam kojas ir išsiuntė atgal į Lu.

Grįžę visa šeima puolė daužyti sau krūtines iš nevilties ir prakeikė poną Ših. Tačiau ponas Ših tarė: „Sėkmė slypi tinkamo momento pataikyme, o jo praleidimas reiškia nesėkmę. Jūsų metodas buvo identiškas mūsiškiui, tik rezultatas buvo kitoks. Tai nėra dėl kokios nors veiksmo klaidos, o tiesiog todėl, kad jis nebuvo tinkamai suplanuotas. Niekas šioje pasaulio tvarkoje nėra visada teisinga ar visada klaidinga. Tai, kas anksčiau buvo priimtina, dabar gali būti atmesta; tai, kas dabar atmetama, vėliau gali vėl būti naudojama. Tai, kad dalykas yra naudojamas ar nenaudojamas, nėra jokio teisingumo ar klaidingumo kriterijus. Nėra fiksuotos taisyklės, kaip pasinaudoti galimybėmis, pataikyti į tinkamą momentą ar prisitaikyti prie aplinkybių; viskas priklauso nuo įgimto sąmojo. Jei tau trūksta to, gali turėti Konfucijaus mokymą ar Lü Šang strateginius gabumus, bet visur, kur eisi, liksi vargšas.“

Mêng šeima dabar buvo ramesnės nuotaikos, ir jų pasipiktinimas sumažėjo. „Taip, tu teisus,“ tarė jie; „prašau, daugiau apie tai nekalbėk.“

Čin kunigaikštis Wên išvedė kariuomenę į lauką, ketindamas pulti Wei kunigaikštį, dėl ko Tzu Ču atmetė galvą atgal ir garsiai nusijuokė. Paklaustas apie savo elgesio priežastį, jis atsakė: „Galvojau apie savo kaimyno patirtį, kuris lydėjo savo žmoną aplankyti jos šeimos. Pakeliui jis sutiko moterį, prižiūrinčią šilkverpius, kuri jį labai patraukė, ir jis užmezgė su ja pokalbį. Atsitiktinai pakėlęs akis, ką jis pamatė, jei ne savo žmoną, taip pat sulaukiančią gerbėjo dėmesio! Šio įvykio prisiminimas privertė mane nusijuokti.“

Kunigaikštis suprato esmę ir tuoj pat grįžo namo su savo kariuomene. Dar nepasiekus namų, įsiveržusi jėga jau buvo peržengusi jo šiaurinę sieną!

„Kaip elgiesi su kitais, taip kiti elgsis su tavimi. Tas, kuris beatodairiškai siekia savo troškimų, manydamas, kad kitiems tai neateis į galvą, greičiausiai atsidurs tokioje situacijoje, kaip aprašyta.“

Čin valstybėje, kuri buvo užkrėsta plėšikais, gyveno tam tikras Či Yung, kuris galėjo atpažinti plėšiką pagal jo veidą; nagrinėdamas akių išraišką, jis galėjo perskaityti jo slapčiausias mintis. Čin markizas pasamdė jį šimtų ir tūkstančių plėšikų tikrinimui, ir jis niekada nepraleido nė vieno. Markizas išreiškė savo džiaugsmą Wên Tzu iš Čao, sakydamas: „Turiu žmogų, kuris vienas pats išvalo visą mano valstybę nuo plėšikų. Jis išgelbsti mane nuo būtinybės samdyti visą policijos personalą.“ Wên Tzu atsakė: „Jei jūsų Aukštybė pasikliauja detektyvu gaudydamas plėšikus, niekada jų neatsikratysite. Be to, Či Yung tikrai anksčiau ar vėliau susidurs su žiauria baigtimi.“

Tuo tarpu plėšikų gauja kūrė planą. „Či Yung,“ tarė jie, „yra priešas, kuris bando mus sunaikinti.“ Taigi vieną dieną jie užpuolė jį visu būriu ir nužudė. Kai Čin markizas išgirdo šią žinią, jis labai sunerimo ir tuoj pat pasiuntė pakviesti Wên Tzu. „Tavo pranašystė išsipildė,“ tarė jis; „Či Yung mirė. Kokias priemones dabar galiu naudoti plėšikams gaudyti?“ „Čou,“ atsakė Wên Tzu, „mes turime patarlę: „Neieškok žuvų vandenyno gelmėse: nelaimė užklumpa tuos, kurie kišasi į paslėptas paslaptis.“ Jei norite atsikratyti plėšikų, geriausia, ką jūsų Aukštybė gali padaryti, yra paskirti vertus žmones į pareigas. Tegul jie moko ir apšviečia savo valdovą iš vienos pusės, o reformuoja mases iš kitos. Jei kartą žmonės įgis gėdos jausmą, jie nevirsta plėšikais.“

Markizas tada paskyrė Sui Hui ministru pirmininku, ir visi plėšikai pabėgo į Čin valstybę.

Pastaba: Aštrus smūgis plėšikų valstybei, kuri galiausiai prarijo visas kitas. Komentatorius sako: „Taikyk gudrumą, kad išaiškintum nusikaltimus, ir gudrus niekšas pabėgs. Naudodamas intuicijos dovaną nusikaltimams atskleisti, tik sukelia neapykantą nedorėliams. Kad „išmintis yra blogis“ nėra tuščias posakis.“

Čin kunigaikštis Mu tarė Po Lo:

Pastaba: Garsus arklių vertintojas, apie kurį Čuang Tzu kalba su menka pagarba. Žr. „Kinų mistiko apmąstymai“, p. 66.

„Jūs dabar esate garbaus amžiaus. Ar yra jūsų šeimos narys, kurį galėčiau pasamdyti ieškoti arklių jūsų vietoje?“ Po Lo atsakė: „Geras arklys gali būti išrinktas pagal jo bendrą sudėjimą ir išvaizdą. Bet išskirtinis arklys – toks, kuris nekelia dulkių ir nepalieka pėdsakų – yra kažkas efemeriško ir nepagaunamo, neapčiuopiamas kaip plonas oras. Mano sūnų talentai yra žemesnio lygio: jie gali atpažinti gerą arklį, kai jį mato, bet negali atpažinti išskirtinio arklio. Tačiau turiu draugą, vardu Čiu-fang Kao, kuro ir daržovių prekeivį, kuris arklių reikaluose niekuo man nenusileidžia. Prašau jį pamatyti.“

Kunigaikštis Mu taip ir padarė, o vėliau išsiuntė jį ieškoti žirgo. Po trijų mėnesių jis grįžo su žinia, kad rado vieną. „Dabar jis yra Ša-č’iu,“ pridūrė jis. „Koks tai arklys?“ – paklausė kunigaikštis. „O, tai rudai geltona kumelė,“ buvo atsakymas. Tačiau, kai kažkas buvo pasiųstas jo atvesti, gyvūnas pasirodė esąs anglies juodumo eržilas! Labai nepatenkintas, kunigaikštis pasiuntė pakviesti Po Lo. „Tas tavo draugas,“ tarė jis, „kurį pavedžiau ieškoti arklio, padarė tikrą netvarką. Jis net negali atskirti gyvūno spalvos ar lyties! Ką jis išmano apie arklius?“ Po Lo atsiduso su pasitenkinimu. „Ar jis tikrai taip toli pažengė?“ – sušuko jis. „Tada jis vertas tūkstančio manęs kartu sudėjus. Tarp mūsų nėra jokio palyginimo. Kao mato dvasinį mechanizmą. Užtikrindamas esminį dalyką, jis pamiršta kasdienes detales; sutelkęs dėmesį į vidines savybes, jis praranda išorės matymą. Jis mato tai, ką nori matyti, ir nemato to, ko nenori matyti. Jis žiūri į dalykus, į kuriuos reikia žiūrėti, ir nepaiso tų, kurių nereikia žiūrėti. Toks gudrus arklių vertintojas yra Kao, kad jis turi savyje sugebėjimą vertinti kažką daugiau nei arklius.“

Kai arklys atvyko, jis iš tiesų pasirodė esąs išskirtinis arklys.

Ponas Yü buvo turtingas Liang valstybės žmogus.

Pastaba: Kitas Wei valstybės pavadinimas ketvirtajame amžiuje pr. Kr.

Jo namų ūkis buvo kupinas turtų, o jo pinigų, šilko ir kitų vertybių atsargos buvo visiškai neišmatuojamos. Jo įprotis buvo rengti pokylius su muzika aukštoje salėje, iš kurios atsiveria pagrindinis kelias; ten jis ir jo draugai sėdėdavo gerdami vyną ir pramogaudami lošdami.

Vieną dieną pro šalį ėjo grupė jaunų galantiškų vyrų. Viršutinėje salėje, kaip įprasta, vyko žaidimas, ir sėkmingas kauliukų metimas, dėl kurio buvo pagauti abu žuvys, sukėlė garsų žaidėjų linksmumą.

Pastaba: Čia minimas žaidimas buvo žaidžiamas ant lentos su „upe“ viduryje.

Būtent tuo momentu virš galvos sklandantis peslys numetė žiurkės skerdeną į kompaniją lauke. Jauni vyrai surengė piktą pasitarimą vietoje: „Šis ponas Yü,“ tarė jie, „jau daugelį dienų džiaugiasi savo turtais ir visada elgiasi su kaimynais pačiu arogantiškiausiu būdu. O dabar, nors mes jo niekuo neįžeidėme, jis mus įžeidžia šia negyva žiurke. Jei toks įžeidimas liks neatkeršytas, pasaulis laikys mus bailių krūva. Sušaukime visas savo jėgas ir vieningai suvienykime, kad išnaikintume jį ir jo šeimą!“ Visa grupė sutiko, ir atėjus paskirtos dienos vakarui, jie susirinko, visiškai ginkluoti atakai, ir sunaikino kiekvieną šeimos narį.

„Puikybė ir ekstravagancija įvairiais būdais veda prie nelaimės ir griūties. Pono Yü šeima buvo sunaikinta, nors šiuo konkrečiu atveju jis neturėjo minties įžeisti kitus; vis dėlto katastrofa įvyko dėl įprasto kuklumo ir mandagumo trūkumo jo elgesyje.“

Kinijos rytuose gyveno žmogus, vardu Yüan Čing Mu, kuris leidosi į kelionę, bet pakeliui jį užklupo alkis. Tam tikras plėšikas iš Hu-fu, vardu Čiu, pamatė jį gulintį ir atnešė dubenį ryžių košės, kad jį pamaitintų. Nurijęs tris kąsnius, Yüan Čing Mu atmerkė akis ir sumurmėjo: „Kas tu?“ „Aš esu Hu-fu gyventojas, mano vardas Čiu.“ „O nelaimė!“ – sušuko Yüan Čing Mu, „ar ne tu esi plėšikas Čiu? Kam mane maitini? Aš esu sąžiningas žmogus ir negaliu valgyti tavo maisto.“ Taip taręs, jis abiem rankomis sugriebė žemę ir pradėjo vemti bei kosėti, kad išmestų maistą. Tačiau jam nepavykus, jis krito veidu žemyn ir mirė.

Hu-fu žmogus, be abejo, buvo plėšikas, bet jo atneštas maistas dėl to nebuvo paveiktas. Atsisakyti valgyti maistą, kurį siūlo plėšikas, remiantis tuo, kad jis yra suteptas nusikaltimu, reiškia prarasti bet kokį gebėjimą atskirti normalų nuo tikrojo.

Yang Ču jaunesnysis brolis, vardu Pu, vieną dieną išėjo vilkėdamas baltų drabužių kostiumą. Užėjo lietus, todėl jis turėjo persirengti ir grįžo apsirengęs juodu kostiumu. Jo šuo neatpažino jo šioje aprangoje ir puolė ant jo, lodamas. Tai supykdė Yang Pu, ir jis ketino sumušti šunį, kai Yang Ču tarė: „Nemusk jo. Tu nesi protingesnis už jį. Nes, tarkime, tavo šuo išėjo baltas ir grįžo juodas, ar nori pasakyti, kad tau tai neatrodytų keista?“

Yang Ču tarė: „Gali daryti gera, negalvodamas apie šlovę, bet šlovė seks paskui. Šlovė nesitaria dėl pelno, bet pelnas vis tiek ateis. Pelnas nesitaria dėl ginčų, bet ginčai tikrai kils. Todėl kilnus žmogus yra labai atsargus darydamas gera.“

Han-tan gerieji žmonės turėjo įprotį kiekvieną Naujųjų metų dieną dovanoti savo gubernatoriui Čien Tzu keletą gyvų balandžių. Tai labai džiugino gubernatorių, ir jis dosniai apdovanodavo dovanotojus. Nepažįstamajam, paklaususiam apie šio papročio prasmę, Čien Tzu paaiškino, kad gyvų būtybių paleidimas Naujųjų metų dieną yra geranoriškos nuostatos ženklas. „Bet,“ atsakė nepažįstamasis, „žmonės, žinodami jūsų Ekscelencijos užgaidą, be abejo, stengiasi pagauti kuo daugiau balandžių, ir didelis jų skaičius proceso metu žūva. Jei tikrai norite leisti paukščiams gyventi, geriausias būdas būtų visiškai uždrausti žmonėms juos gaudyti. Jei jie turi būti pagauti prieš paleidžiant, gerumas nekompensuoja žiaurumo.“ Čien Tzu pripažino, kad jis teisus.

Či valstybės ponas T’ien savo salėje rengė protėvių pokylį, į kurį buvo pakviesta tūkstantis svečių. Sėdėdamas jų viduryje, daugelis priėjo prie jo su žuvų ir medžiojamų gyvūnų dovanomis. Maloniai į juos žvelgdamas, jis su įkarščiu sušuko: „Koks dosnus yra Visagalis Dievas žmogui! Jis augina penkias grūdų rūšis ir kuria žuvų bei plunksnuotų būtybių gentis, ypač mūsų naudai.“ Visi pono T’ien svečiai audringai pritarė šiam jausmui; bet dvylikametis pono Pao sūnus, nepaisydamas amžiaus skirtumų, priėjo ir tarė: „Jūs klystate, mano pone. Visos visatos gyvos būtybės stovi toje pačioje kategorijoje kaip mes, ir viena nėra iš prigimties vertingesnė už kitą. Tik dėl dydžio, jėgos ar gudrumo tam tikra rūšis įgyja viršenybę, arba viena grobia kitą. Nė viena iš jų nėra sukurta tam, kad tarnautų kitų reikmėms. Žmogus pagauna ir valgo tuos, kurie tinkami maistui, bet kaip galima teigti, kad Dievas sukuria juos specialiai žmogaus naudojimui? Uodai ir mašalai siurbia žmogaus kraują, o tigrai ir vilkai ryja jo mėsą; bet mes todėl neteigiame, kad Dievas sukūrė žmogų specialiai uodų ir mašalų naudai ar kaip maistą tigrams ir vilkams.“

Pastaba: Skaitant šiuos žodžius, parašytus prieš mūsų eros pradžią, įdomu pagalvoti, kad vos prieš penkiasdešimt metų krikščioniškoji teleologija rimtai skelbė šią „dizaino“ doktriną, kol Darvinas atsistojo ir ją visiems laikams nušlavė.

Žmogus, pametęs savo kirvį, įtarė savo kaimyno sūnų, kad šis jį pavogė. Tam tikros jo eisenos, veido ir kalbos ypatybės pažymėjo jį kaip vagį. Jo veiksmuose, judesiuose ir apskritai visame elgesyje buvo aiškiai parašyta, kad jis, ir niekas kitas, pavogė kirvį. Tačiau netrukus, kasdamas griovyje, savininkas rado dingusį įrankį. Kitą dieną, vėl pamatęs savo kaimyno sūnų, jis nerado jokios kaltės jo judesiuose, veiksmuose ar bendrame elgesyje.

„Žmogus, kurio protą veikia įtarumas, leis sau būti nuneštas visiškai iškreiptų fantazijų, kol galiausiai matys baltą kaip juodą ir įžvelgs kvadratą apskritime.“

Či valstybėje buvo žmogus, kuris turėjo deginančią aistrą auksui. Anksti ryte apsirengęs ir užsidėjęs kepurę, jis nuėjo į turgų, kur ėmė ir išsinešė auksą iš pinigų keitėjo krautuvės.

Pastaba: Paprastas vagis būtų ėjęs naktį, tikriausiai nuogas, išsitepęs kūną aliejumi.

Jį sulaikė policija, kuri buvo suglumusi, kodėl jis įvykdė vagystę tuo metu, kai visi buvo aplinkui. „Kai ėmiau auksą,“ atsakė jis, „visai nemačiau žmonių; mačiau tik auksą, ir nieko daugiau, tik auksą.“