„Fusus al-Hikam“ (فصوص الحكم) – tai vienas giliausių ir labiausiai mistinių islamo filosofijos kūrinių, kurio pavadinimas reiškia „Išminties brangakmeniai“, pažodžiui – „Išminties įdėklai“ arba „Išminties brangakmenių įstatai“. Jį apie 1230 m. parašė Muhyiddin Ibn Arabi (1165–1240 m.), garsus andalūzų sufijų mąstytojas, poetas ir mistikas, kurį vėliau vadino aš-Šaich al-Akbar – „Didysis Mokytojas“.

Šis veikalas laikomas sufizmo teologijos viršūne – tai ne paprasta teologinė knyga, o dvasinis traktatas, jungiantis Korano simboliką, filosofiją, poeziją ir metafizinį apmąstymą apie Dievo ir žmogaus santykį. Ibn Arabis teigė, kad Fusus al-Hikam jam buvo perduotas per viziją paties pranašo Mahometo, kuris liepęs šį tekstą perduoti žmonėms kaip dvasinį vadovą.

Knygą sudaro 27 skyriai, ir kiekvienas jų skirtas vienam iš pranašų, nuo Adomo iki Mahometo. Kiekvienas pranašas čia vaizduojamas kaip vienos iš dieviškosios išminties formų nešėjas – tarsi brangakmenis, turintis savitą šviesą ir spalvą. Pavyzdžiui:

– Adomas atspindi kūrimo išmintį – žmogus kaip Dievo veidrodžio atspindys.
– Nojus – įspėjimo išmintį, Dievo gailestingumo ir teismo pusiausvyrą.
– Abraomas – tikėjimo ir draugystės su Dievu paslaptį.
– Mozė – kalbėjimo ir įstatymo išmintį.
– Jėzus – dvasios ir meilės išmintį.
– Mahometas – visų išminties formų sintezę, vadinamą „antspaudu“.

Filosofiškai Ibn Arabi Fusus al-Hikam išreiškia jo garsųjį principą „vahdat al-vudžūd“ – „būties vienybę“. Jis mokė, kad viskas, kas egzistuoja, yra tik vieno Dievo būties pasireiškimai, o kūrinija – tai tarsi daugybė veidrodžių, kuriuose atsispindi tas pats dieviškas šviesos šaltinis. Tačiau šis mokymas nevedė į politeizmą, bet į gilesnį monoteizmo supratimą: Dievas yra ne „kažkur“, o visur, tačiau Jis vis tiek lieka už žmogaus suvokimo ribų.

Knygos kalba sudėtinga ir simboliška – Ibn Arabi rašo kaip poetas, o ne kaip teisės aiškintojas. Jo tekstuose nuolat pasikartoja tokios metaforos kaip „šviesa“, „kvapas“, „veidrodis“, „širdis“ ir „meilė“. Tai ne alegorijos, o dvasinės tikrovės vaizdiniai. Pavyzdžiui, jis rašo, kad meilė – tai Dievo savęs pažinimo forma, o žmogus, mylėdamas kūriniją, myli patį Dievą, nes Jo esybė įsikūnijusi visuose daiktuose.

„Fusus al-Hikam“ turėjo milžinišką poveikį islamo misticizmui, filosofijai ir poezijai. Po Ibn Arabio mirties šis veikalas tapo sufizmo branduoliu, kurį komentavo daugybė žymių autorių, tokių kaip Džami, Abd ar-Razzak al-Kašani ar Davudas al-Qayṣari. Kai kurie ortodoksų teologai jį laikė per drąsiu, net eretišku, nes jis peržengė įprastą ribą tarp Kūrėjo ir kūrinio. Vis dėlto, daugeliui sufijų jis tapo dvasinio pažinimo vadovu, padedančiu suprasti, kaip kiekvienas žmogus savo būtyje gali atspindėti vieną iš Dievo savybių.

Fusus al-Hikam, Išminties brangakmeniai

Turinio lentelė

Dieviškosios išminties antspaudas Adomo žodyje
Angelų įkvėpimo dvelksmo išminties antspaudas Šito (Seto) žodyje
Dieviškojo įkvėpimo dvelksmo išminties antspaudas Nūho (Nojaus) žodyje
Šventumo (Quddūs) išminties antspaudas Idriso žodyje
Meilės pasinėrimo išminties antspaudas Ibrahimo (Abraomo) žodyje
Tikrovės išminties antspaudas Ishako (Izaoko) žodyje
Pakilimo išminties antspaudas Ismailo (Izmaelio) žodyje
Dvasios (Rūh) išminties antspaudas Jakūbo (Jokūbo) žodyje
Šviesos išminties antspaudas Jusūfo (Juozapo) žodyje
Dieviškosios vienybės (Ahadiyya) išminties antspaudas Hūdo žodyje
Apreiškimo (Futuh) išminties antspaudas Sāliho žodyje
Širdies išminties antspaudas Šuaibo (Jetro) žodyje
Galios (Malk) išminties antspaudas Lūto (Loto) žodyje
Lemties (Qadar) išminties antspaudas Uzairo (Ezros) žodyje
Pranašystės išminties antspaudas Īsos (Jėzaus) žodyje
Gailestingumo išminties antspaudas Sulaimano (Saliamono) žodyje
Būties (Wujud) išminties antspaudas Dāūdo (Dovydo) žodyje
dvelksmo (Nafas) išminties antspaudas Jūnuso (Jono) žodyje
Nematomo išminties antspaudas Ajūbo (Jobo) žodyje
Didingumo išminties antspaudas Jahjos (Jono Krikštytojo) žodyje
Valdžios išminties antspaudas Zakarijos žodyje
Artumo išminties antspaudas Iljaso (Elijos) žodyje
Gerumo (Ihsan) išminties antspaudas Lukmano žodyje
Imamo išminties antspaudas Hārūno (Aarono) žodyje
Kilnumo išminties antspaudas Mūsos (Mozės) žodyje
To, į ką kreipiamasi (as-Samad), išminties antspaudas Khalido žodyje
Unikalios išminties antspaudas Mahometo žodyje

1. Dieviškosios išminties antspaudas Adomo žodyje

Kai Dievas – tebūnie Jam šlovė! – panorėjo, kad Jo gražiausių vardų, kurių skaičius neaprėpiamas, šaltinis būtų matomas (arba galima sakyti, kad Jis panorėjo, jog Jo šaltinis būtų matomas), Jis nusprendė, kad jie atsiskleistų per mikrokosminę būtybę, apimančią visą materiją, apdovanotą egzistencija, per kurią Jo paslaptis taptų regima Jam pačiam. Mat kaip dalykas mato save per save nėra tas pat, kaip jis mato save kitame, kuris veikia kaip veidrodis. Todėl Jis pasirodo Sau pačiam per formą, kurią suteikia vieta, kurioje yra matomas. Jis neatsiskleistų taip be šios vietos egzistencijos ir savojo pasirodymo (tajalli) joje.

Dievas atvedė visą visatą į egzistenciją per formą, suformuotą be dvasios (rūh), tarsi nešlifuotą veidrodį. Dieviškasis įsakas numato, kad Jis nesukuria vietos, kuri nepriimtų dieviškosios dvasios, aprašytos kaip „įpūsta“ į ją. Tai nieko kita, kaip tos suformuotos formos polinkio priimti nuolatinį, niekada nesibaigiantį tajalli, kuris niekada nevyko ir niekada nesiliaus, rezultatas.

Dabar reikia kalbėti apie talpyklą (qābil). Talpykla kyla tik iš Jo švenčiausio, tyriausio perpildymo. Taigi visas reikalas prasideda iš Jo ir baigiasi prie Jo, ir „visas reikalas bus grąžintas Jam“ (Koranas 11:123), kaip prasidėjo iš Jo. Todėl įsakas nulėmė visatos veidrodžio šlifavimą. Adomas buvo tas šlifavimas, šio veidrodžio ir tos formos dvasia.

Angelai yra kai kurios šios formos, kuri yra visatos forma, savybės. Sufijai savo techninėje kalboje ją vadina Didžiuoju žmogumi (al-Insān al-Kabīr), nes angelai šiai formai yra tarsi dvasinės (rūhānī) ir jutiminės savybės žmogaus organizmui. Kiekviena iš šių savybių yra uždengta savimi ir nemato nieko, kas būtų pranašesnis už jos pačios esmę, nes joje yra kažkas, kas laiko save vertu aukšto rango ir iškilios padėties pas Dievą. Taip yra todėl, kad joje yra dieviškosios sintezės (jam‘iyya) aspektas. Joje yra kažkas, kilęs iš dieviškosios pusės, ir kažkas, kilęs iš realybių tikrovės pusės. Šis organizmas neša šias savybes, kaip nustato visuotinė prigimtis, apimanti visatos talpyklas nuo pačių iškiliausių iki žemiausių. Tačiau protas negali suvokti šio fakto per loginį tyrimą – tokį suvokimą galima pasiekti tik per dieviškąjį atskleidimą, kuriuo žmogus atpažįsta visatos formų, priimančių dvasias, pagrindą.

Ši būtybė buvo pavadinta ir žmogumi (insān), ir vietininku (khalif). Jo žmogiškumas kyla iš jo organizmo visuotinumo ir gebėjimo apimti visas realybes. Jis Dievo atžvilgiu yra tarsi akies vyzdys, regėjimo įrankis. Štai kodėl jis vadinamas „insān“. Per jį Dievas žvelgia į Savo kūrinius ir jų gailisi. Taigi jis yra žmogus – tiek laike [savo kūnu], tiek prieš laiką [savo dvasia], amžinas ir po laiko organizmas. Jis yra žodis, kuris skiria ir jungia. Visata buvo užbaigta jo egzistencija. Jis visatai yra tarsi antspaudo veidas antspaudui – tai antspaudo vieta ir ženklas, kuriuo Karalius užantspauduoja savo lobius.

Dievas pavadino jį vietininku (khalif) dėl šios priežasties, nes žmogus saugo Jo kūriniją, kaip lobis saugomas antspaudu. Kol Karaliaus antspaudas yra ant lobio, niekas nedrįsta jo atidaryti be Jo leidimo. Jis padarė jį vietininku, atsakingu už visatos saugojimą, ir ji lieka saugoma, kol šis tobulas žmogus yra joje. Ar nematai, kad kai jis išnyksta ir yra pašalinamas iš šio pasaulio lobyno, nieko, ką Dievas jame saugojo, neliks? Viskas, kas buvo jame, paliks jį, visos dalys susimaišys, ir viskas bus perkelta į kitą pasaulį. Tada žmogus bus antspaudas ant kito pasaulio lobyno per amžinybę ir po laiko.

Visi dieviškieji vardai, esantys dieviškojoje formoje, pasirodo šio žmogaus organizme. Taigi jis turi rangą, apimantį ir integruojantį šią egzistenciją. Būtent per tai Dievas nustatė įrodymą prieš angelus, tad prisimink tai! Dievas įspėja jus per kitus. Pažvelk, iš kur tai kyla ir kur tai baigiasi. Angelai nesuprato, ką reiškia vietininko organizmas, nei ką reikalauja Tiesos buvimas kaip ‘ibāda (garbinimas). Kiekvienas iš jų žino apie Dievą tik tai, ką leidžia jo esmė. Angelai neturi Adomo visuotinumo ir nesuprato dieviškųjų vardų, kuriais jis buvo apdovanotas, per kuriuos jis šlovina Dievą ir skelbia Jo tyrumą. Jie žinojo tik, kad Dievas turi vardų, kurių žinojimas jų nepasiekė, todėl jie negalėjo Jo šlovinti ar skelbti Jo tyrumo per juos. Tai, ką paminėjome, juos įveikė, ir šis būsena juos užvaldė. Jie tarė apie šį organizmą: „Kodėl statyti ant jo tą, kuris sukels jame sugedimą?“ (Koranas 2:30). Tai buvo tik jų išsakytas argumentas.

Tai, ką jie sakė apie Adomą, tiksliai atspindi jų pačių būseną Dievo atžvilgiu. Jei jų prigimtis nebūtų su tuo suderinta, jie nebūtų pasakę to, ką pasakė apie Adomą, „ir vis dėlto jie nesuvokė“. Jei jie būtų turėję tikrą savęs pažinimą, jie būtų turėję žinojimą, o jei būtų turėję žinojimą, būtų buvę apsaugoti ir nebūtų priešinęsi, menkindami Adomą ir taip peržengdami savo pretenzijas į tai, ką turėjo Jo šlovinime ir garbinime. Adomas turėjo dieviškųjų vardų, kurių angelai neturėjo, todėl jų šlovinimas ir garbinimas nebuvo toks pat kaip Adomo šlovinimas ir garbinimas. Dievas mums tai aprašo, kad mes tai apmąstytume ir išmoktume adab (pagarbaus elgesio) su Dievu, kad neprisiimtume to, ko nesuvokėme ar neturime, tvirtindami. Kaip galime teigti tai, kas yra už mūsų ribų ir apie ką neturime žinojimo? Mes tik būsime demaskuoti. Šis dieviškasis nurodymas yra Dievo drausmės dalis Jo tarnams, kurie yra gerų manierų, pasitikintys ir vietininkai.

Grįžkime prie aptariamos išminties. Žinok, kad visuotiniai dalykai, kurie patys savaime neturi egzistencijos, neabejotinai yra suprantami ir žinomi prote. Jie yra paslėpti ir išlieka savo nematomos egzistencijos būsenoje. Šie visuotiniai dalykai valdo ir daro poveikį viskam, kas turi individualią egzistenciją. Iš tiesų, jie yra tas pats dalykas ir nieko daugiau, t. y. egzistuojančių individualių dalykų šaltiniai, ir jie išlieka suprantami patys savaime. Jie yra matomi, atsižvelgiant į egzistuojančių dalykų šaltinius, kaip yra paslėpti, atsižvelgiant į jų suprantamumą. Kiekvienas individualus egzistuojantis dalykas priklauso nuo šių visuotinių dalykų, kurie negali būti išstumti iš proto, nei jų egzistencija būtų įmanoma šaltinyje, jei jie liautųsi būti suprantami, nesvarbu, ar tas individualus egzistuojantis dalykas yra laike, ar už laiko ribų. Laike ar už laiko ribų esančio dalyko santykis su šia visuotina suprantama materija yra toks pat. Ši visuotinė materija valdo individualius egzistuojančius dalykus tik pagal tai, ko reikalauja šių individualių egzistuojančių dalykų realybės. Tai panašu į žinojimo santykį su žinančiuoju ir gyvenimo su gyvuoju. Gyvenimas yra suprantama realybė; žinojimas yra suprantama realybė. Žinojimas skiriasi nuo gyvenimo, kaip gyvenimas skiriasi nuo žinojimo. Taigi sakome, kad Dievas turi žinojimą ir gyvenimą, ir kad Jis yra Gyvasis, Žinantis. Taip pat sakome, kad angelas turi gyvenimą ir žinojimą, ir yra gyvas ir žinantis. Sakome, kad žmogus turi gyvenimą ir žinojimą, ir yra gyvas ir žinantis. Žinojimo realybė yra viena, o gyvenimo realybė yra kita, ir jų santykis su žinančiuoju ir gyvuoju yra toks pat.

Sakome, kad Dievo žinojimas yra už laiko ribų, o žmogaus žinojimas yra laike. Pažvelk į vertinimą, kurį šis santykis sukėlė šioje suprantamoje realybėje! Individualių suprantamų dalykų ir egzistencijos ryšio tyrinėjimas rodo, kad egzistencija yra būtina, tačiau būtina per kitą, ne pati savaime. Kaip žinojimas nulemia tą, kuris jame dalyvauja, vadindamas jį žinančiu, taip tas, kuris juo aprašomas, gali nulemti žinojimą. Jis yra laike tiems, kurie yra laike, ir už laiko ribų tiems, kurie yra už laiko. Abu yra lemiantys ir lemiantieji. Žinoma, kad šie visuotiniai dalykai, net jei yra suprantami, neturi šaltinio, nors vis dar turi autoritetą. Kai jie yra nulemti, kadangi priskiriami individualiam egzistuojančiam dalykui, jie priima principą egzistuojančiuose šaltiniuose ir nepriima skaidymo ar dalijimo, nes tai jiems neįmanoma. Jie patys yra visame, kas jais aprašoma, kaip žmogiškumas yra kiekviename šios rūšies asmens individus, be skyrimo ar numeravimo, kuris veikia individus; ir jis išlieka suprantamas.

Dabar, kadangi yra ryšys tarp to, kas turi individualią egzistenciją, ir to, kas jos neturi, ir tai yra neegzistuojantis ryšys, egzistuojančių dalykų ryšys tarpusavyje yra lengviau suvokiamas, nes bet kuriuo atveju tarp jų yra bendras veiksnys – individuali egzistencija. Kitame atveju bendro veiksnio nėra, tačiau ryšys egzistuoja, nepaisant bendro veiksnio trūkumo. Taigi jis yra stipresnis ir tikresnis, kai yra bendras veiksnys. Be abejo, laike esantis dalykas įtvirtina save kaip esantis laike, ir jam reikia kažko laike, kad jį į laiko ribas įtrauktų. Jis pats neturi vietos, todėl egzistuoja iš kažko kito, ir yra susietas su Tuo per priklausomybės poreikį. Ši priklausomybė turi būti nuo To, kurio egzistencija yra būtina, kuris yra nepriklausomas savo egzistencija pats savaime be poreikio. Tai Tas, kuris savo esme suteikia egzistenciją laike esančiam, kuris nuo Jo priklauso. Kadangi Jo esmės egzistencija yra būtina ir tai, kas iš Jo pasirodo, priklauso nuo Jo savo esme, vis dėlto jis priklauso nuo savo formos viskam, kas kyla iš vardo ar savybės, išskyrus esminę būtinybę. Tai nėra laike esančio dalyko savybė, net jei jo egzistencija yra būtina, veikiau ji yra būtina per kitą, ne pati savaime.

Kadangi reikalas grindžiamas tuo, ką sakėme apie Jo pasirodymą Jo formoje, Dievas mums perduoda Savo žinojimą per laike esančių dalykų apmąstymą. Jis sako, kad parodo mums Savo ženklus laike (Koranas 41:53), todėl mes darome išvadas apie Jį per save. Mes nepriskiriame Jam jokios savybės, kurios patys neturime, išskyrus tą esminę autonomiją. Kadangi mes pažįstame Jį per save ir iš savęs, mes priskiriame Jam viską, ką priskiriame sau. Dėl šios priežasties dieviškieji apreiškimai nusileido per mūsų aiškintojų lūpas, ir taip Jis aprašė Save mums per mus pačius. Kai mes liudijame, Jis liudija Save. Mes, be abejo, esame gausūs kaip individai ir rūšys, tačiau esame pagrįsti viena realybe, kuri mus jungia. Taigi mes tikrai žinome, kad tarp individų yra skirtumų. Jei jų nebūtų, nebūtų daugybės Viename.

Panašiai mes esame aprašomi visais aspektais tuo, kuo Jis aprašo Save, tačiau turi būti skirtumas, ir tai nėra niekas kitas, kaip mūsų priklausomybė nuo Jo mūsų egzistencijoje. Mūsų egzistencija priklauso nuo Jo dėl mūsų galimybės, o Jis yra nepriklausomas nuo to, kas daro mus priklausomus nuo Jo. Dėl šios priežasties Jam galima priskirti priešlaikiškumą ir belaikę būseną, kuri neigia tą pirmumą, kuris yra egzistencijos atvėrimas iš neegzistencijos. Nors Jis yra Pirmasis, pirmumas Jam nepriskiriamas, ir dėl šios priežasties Jis vadinamas Paskutiniuoju. Jei Jo pirmumas būtų egzistencijos nustatymo pirmumas, nebūtų teisinga, kad Jis būtų Paskutinysis iš nustatytųjų, nes galimybės neturi paskutinio – galimybės yra begalinės. Taigi jos neturi pabaigos. Veikiau Jis yra Paskutinysis, nes „visas reikalas bus grąžintas Jam“ (Koranas 11:123) po to, kai bus priskirtas mums. Taigi Jis yra Paskutinysis savo pirmumo šaltinyje ir Pirmasis savo paskutiniojo šaltinyje.

Tada žinok, kad Dievas aprašė Save kaip Išoriškai Matomą ir Viduje Paslėptą; Jis atvedė visatą į egzistenciją kaip Matomą pasaulį ir Nematoma pasaulį, kad mes pažintume Paslėptą per Nematoma ir Matomą per Matoma. Jis aprašė Save su malonumu ir pykčiu, todėl atvedė pasaulį į egzistenciją kaip baimės ir vilties vietą, kad mes bijotume Jo pykčio ir tikėtumės Jo malonumo. Jis aprašė Save su didybe ir grožiu, todėl atvedė visatą į egzistenciją su pagarba ir artumu. Taip yra su viskuo, kas susiję su Juo, tebūnie Jis išaukštintas, ir kuo Jis Save vadina. Jis šias savybių poras pažymi dviem rankom, kurias Jis ištiesė kurdamas Tobulą žmogų. Žmogus apima visas visatos realybes ir jos individus. Taigi visata yra matoma, o vietininkas yra nematomas. Šia prasme sultonas užsidengia šydu, kaip Dievas minimas ir aprašomas turintis tamsos šydus, kurie yra natūralūs kūnai, ir šviesos šydus, kurie yra subtilios dvasios (arwāh). Visata sudaryta iš grubių ir subtilių elementų.

Visata yra savo pačios šydas sau ir negali suvokti Tiesos, nes suvokia save. Ji nuolat yra šyde, kuris nėra pašalinamas, nes žino, kad skiriasi nuo savo Kūrėjo savo priklausomybe nuo Jo. Ji neturi dalies to esminio būtinumo, kuris priklauso Dievo egzistencijai, todėl niekada negali Jo visiškai suvokti. Šiuo atžvilgiu Dievas niekada nėra visiškai pažįstamas per skonio ar liudijimo žinojimą, nes laike esantis dalykas neturi tam pagrindo.

Dievas priskyrė „tarp Jo dviejų rankų“ Adomui kaip garbės ženklą, todėl tarė Iblisui: „Kas tau sutrukdė nusilenkti tam, ką Aš sukūriau savo dviem rankom?“ (Koranas 38:76). Tai nieko kita, kaip dviejų formų – visatos formos ir Tikrovės formos – susijungimas Adome: tai yra Dievo dvi rankos. Iblis yra tik visatos fragmentas ir neturi šios visapusiškos savybės. Būtent dėl šios savybės Adomas buvo vietininkas. Jei jis nebūtų turėjęs To, kuris jį paskyrė vietininku, formos, jis nebūtų buvęs vietininku. Jei jame nebūtų visko, kas yra pasaulyje, ir to, ko reikalauja jo kaimenės, kurioms jis yra vietininkas, dėl jų priklausomybės nuo jo (ir jis turi imtis visko, ko jiems reikia iš jo), jis nebūtų buvęs vietininku jiems.

Vietininkystė galioja tik Tobulam žmogui, kurio išorinė forma kyla iš visatos realybių ir jos formų, o vidinė forma grindžiama Jo forma, tebūnie Jis išaukštintas! Dėl šios priežasties Dievas pasakė apie jį: „Aš esu jo klausa ir jo regėjimas.“ Jis nesakė: „jo akis ir jo ausis.“ Taigi Jis išskyrė dvi formas. Taip yra su kiekvienu visatos egzistuojančiu dalyku, kuris pasirodo pagal tai, ko reikalauja to egzistuojančio dalyko realybė. Vis dėlto niekas visiškai nesuvokia to, ką turi vietininkas. Vienas pranoksta kitus tik šiuo visapusiškumu. Jei nebūtų Dievo sklaidos į egzistuojančius dalykus per formą, visata neturėtų egzistencijos. Panašiai, jei nebūtų šių visuotinių suprantamų realybių, joks principas neatsirastų individualiuose egzistuojančiuose dalykuose. Iš šios realybės visata priklauso nuo Dievo savo egzistencijai. Taigi viskas yra priklausoma, ir niekas nėra nepriklausomas.

Tai yra tiesa,
ir mes nekalbėjome perkeltine prasme.
Jei kalbu apie kažką nepriklausomą
be jokio poreikio, žinosi, ką turiu omenyje.
Visuma yra susieta su visuma
ir negali būti nuo jos atskirta, taigi suprask, ką sakau!

Dabar tu sužinojai apie Adomo kūno formavimą – jo išorinę formą – ir jo dvasios formavimą – jo vidinę formą, taigi jis yra Tikrovė ir sukurtas būtybė. Dabar tu sužinojai apie jo rango formavimą, kuris yra visapusiškumas, dėl kurio jis yra vertas vietininkystės. Adomas yra unikali siela, iš kurios buvo sukurta tobula žmogaus rūšis pagal Jo žodžius: „O žmonės, bijokite savo Viešpaties, kuris sukūrė jus iš vienos sielos, ir iš jos sukūrė jos porą, ir iš jųdviejų paskleidė daug vyrų ir moterų.“ (Koranas 4:1)

Jo žodžiai „Bijokite savo Viešpaties“ reiškia padaryti iš to, kas iš jūsų pasirodė, apsaugą jūsų Viešpačiui ir padaryti tai, kas yra paslėpta jūsų, kas yra jūsų Viešpats, apsauga sau patiems. Reikalas susideda iš kaltės ir pagyrimo, taigi būk Jo apsauga kaltėje ir savo apsauga pagyrime, kad būtum tarp tų, kurie turi žinojimą ir adab. Tada Jis parodė jam, ką Jis įdėjo į jį, ir Jis tai padėjo į savo dvi rankas – viena sauja talpino visatą, o kita sauja talpino Adomą ir jo palikuonis – ir Jis parodė jiems jų rangus Adome.

Tada Dievas informavo mane mano vidinėje širdyje (sirr) apie tai, ką Jis įdėjo į šį Imą, didįjį protėvį. Aš įdėjau į šią knygą dalį to, kas man buvo skirta, bet ne viską, ką suvokiau. Knyga negalėtų to talpinti, ir net dabartinė egzistuojanti visata negalėtų to talpinti. Aš įdėjau dalį to, ką liudijau, į šią knygą, kaip apibrėžė Dievo Pasiuntinys, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė. Tai buvo dieviškoji išmintis Adomo žodyje, tai yra šis skyrius.

Tada yra angelų įkvėpimo kvapo išmintis Šito (Seto) žodyje, dieviškojo įkvėpimo išmintis Nūho (Nojaus) žodyje, tyrumo išmintis Idriso žodyje, meilės pasinėrimo išmintis Ibrahimo (Abraomo) žodyje, tiesos išmintis Ishako (Izaoko) žodyje, žodžio pakilimo išmintis Ismailo (Izmaelio) vardu, dvasios išmintis Jusūfo (Juozapo) žodyje, vienybės išmintis Hūdo žodyje, apreiškimo išmintis Sāliho žodyje, širdies išmintis Šuaibo žodyje, žodžio galios išmintis Lūto (Loto) žodyje, lemties išmintis Uzairo (Ezros) žodyje, pranašystės išmintis Īsos (Jėzaus) žodyje, gailestingumo išmintis Sulaimano (Saliamono) žodyje, būties išmintis Dāūdo (Dovydo) žodyje, sielos išmintis Jūnuso (Jono) žodyje, nematomo išmintis Ajūbo (Jobo) žodyje, didingumo išmintis Jahjos (Jono Krikštytojo) žodyje, turėjimo išmintis Zakarijos žodyje, artumo išmintis Iljaso (Elijos) žodyje, gerumo išmintis Lukmano žodyje, imamo išmintis Hārūno (Aarono) žodyje, kilnumo išmintis Mūsos (Mozės) žodyje, to, į ką kreipiamasi, išmintis Khalido žodyje ir unikalumo išmintis Muhammado antspaude.

Kiekvienai išminčiai yra antspaudas. Taigi aš sutraukiau šias išmintis pagal tai, kas nustatyta Knygos Motinoje, ir laikiausi to, kas man buvo užrašyta, ir sustojau ties tuo, kas man buvo nustatyta kaip riba. Net jei būčiau norėjęs padaryti daugiau, nebūčiau galėjęs. Iš tiesų, Buvimas tai draudžia, ir Dievas yra Tas, kuris suteikia sėkmę. Nėra kito Viešpaties, tik Jis.

2. Angelų įkvėpimo dvelksmo išminties antspaudas Šito (Seto) žodyje

Žinok, kad dovanos ir malonės, kurios pasirodo fenomenaliame būtyje per žmones ar be jų, skirstomos į dvi kategorijas: Esencijos dovanos ir Dieviškųjų vardų dovanos. Šios dvi kategorijos tarp skonio žmonių skiriasi pagal tai, ar jos kyla iš specifinio prašymo dėl konkretaus dalyko, iš bendro prašymo, ar be jokio prašymo. Tai taikoma tiek Esencijos dovanoms, tiek Dieviškųjų vardų dovanoms. Jos yra specifinės, kai kas nors sako: „Viešpatie, duok man tą ar aną“, ir nurodo kažką, kas jam ateina į galvą. Jos yra bendros, kai kas nors sako: „Duok man tai, ką žinai esant gera visoms mano dalims, subtilioms ir grubiai“, nenurodydamas konkrečiai.

Prašytojai skirstomi į dvi grupes – viena grupė prašo vedama natūralaus impulso, siekdama greičiau gauti, „nes žmogus yra skubus“ (Koranas 17:11); kita grupė prašo, nes žino, kad Dievas turi dalykų, kurie, pagal Dievo išankstinį žinojimą, gaunami tik po prašymo. Jie sako: „Galbūt tai, ko prašau iš Jo, yra tokio pobūdžio.“ Jų prašymas atsižvelgia į šią galimybę. Jie nežino, kas yra Dievo žinojime, nei ką jų gebėjimas priimti jiems suteiks. Mat gebėjimo suvokimas bet kuriuo momentu yra vienas sudėtingiausių dalykų, nes jis susijęs su individo gebėjimu tuo metu. Be to, jei jis nebūtų pasirengęs savo gebėjimu pateikti prašymą, jis nebūtų to prašymo išsakęs.

Buvimo žmonių, neturinčių tokio žinojimo, tikslas yra suvokti tai akimirkoje, kurioje jie yra. Jie savo buvimo būsena žino, ką Dievas jiems suteikė tą akimirką, ir jie tai priima tik pagal savo polinkį. Jie yra dviejų rūšių: viena grupė žino savo polinkį iš to, ką jau gavo, o kita grupė žino, ką gaus, remdamasi savo polinkiu. Pastaroji grupė turi tobuliausią polinkio suvokimą.

Tarp šios grupės yra tie, kurie prašo ne tam, kad paskubintų ar dėl malonių galimybių, o kad įvykdytų Dievo įsakymą, kai Jis sako: „Šaukitės Manęs, ir Aš jums atsakysiu“ (Koranas 40:60). Toks žmogus yra tyras tarnas, ir kai jis prašo, jo siekis (himma) nėra prisirišęs prie to, ko jis prašo, ar tai būtų specifinis, ar ne, o jo siekis yra vien paklusti savo Viešpaties įsakymui. Kai jo būsena reikalauja, jis prašo tarnystės, o kai reikalauja pasitikėjimo Dievu ir tylos, jis tyli. Taip Ajūbas ir kiti buvo išbandomi ir neprašė Dievo pašalinti jų kančią. Vėliau, kitą akimirką, jų būsena reikalavo prašyti, kad kančia būtų pašalinta, ir Dievas ją pašalino.

Prašymo išpildymas iškart ar atidėjimas priklauso nuo Dievo nustatyto dekreto. Jei prašymas sutampa su akimirka, atsakymas ateina greitai, o jei akimirka atidėta – šiame pasaulyje ar kitame – atsakymas taip pat atidedamas, išskyrus Dievo atsakymą: „Tavo paslaugoms“ – tad gerai tai suprask!

Antroji kategorija gaunama be prašymo, o „be prašymo“ turime omenyje žodinio išreiškimo nebuvimą. Iš tiesų prašymas visada egzistuoja – ar jis išsakomas žodžiais, būsena, ar polinkiu. Panašiai ir neribotas šlovinimas vyksta tik per žodinius posakius. Būsena lemia prasmę, nes tai, kas skatina šlovinti Dievą, nulemiama Veiksmo vardo ar Atsiskyrimo vardo. Tarno polinkio atveju jo turėtojas to nesuvokia, bet jis žino savo būseną, nes supranta ir savo motyvą, ir pačią būseną. Polinkis yra slapčiausia prašymo forma.

Kai kuriuos žmones prašyti sulaiko jų žinojimas, kad Dievas iš anksto nustatė jų likimą, todėl jie pasiruošę priimti viską, kas iš Jo ateina, ir atsitraukė nuo savo ego ir norų. Tarp šių žmonių yra tie, kurie žino, kad Dievo žinojimas apie juos visose jų būsenose yra jų pagrindinė sudėtis jų nuolatinėje šaltinio formoje prieš egzistenciją. Jie žino, kad Dievas duos jiems tik tai, ką jų šaltinis leidžia pagal Dievo žinojimą apie jį, kai jie buvo savo nuolatinėse šaltinio formose. Tad šie žmonės žino, kad Dievas žino, kaip jie gaus bet ką.

Nėra aukštesnės ar labiau atskleistos grupės tarp Dievo žmonių už tuos, kurie supranta dekreto paslaptį. Jie skirstomi į dvi rūšis: tie, kurie žino tai bendrai, ir tie, kurie žino tai konkrečiai. Tie, kurie žino konkrečiai, yra aukštesni ir artimesni tobulumui nei tie, kurie žino bendrai. Toks žmogus žino, kas yra Dievo žinojime jam – ar tai būtų Dievo informacija apie žinojimą, kurį jo šaltinis Jam suteikė, ar tiesioginis atskleidimas iš jo nuolatinės šaltinio formos, kurios besiskleidžiančios būsenos yra begalinės. Taigi jis, savo žinojime apie save, yra tokioje padėtyje, kokią Dievas turi apie jį, nes tai kyla iš to paties šaltinio. Tarno atžvilgiu Dievo rūpestis yra nulemtas jam, ir jis sudarytas iš jo šaltinio būsenų sumos, kurią šis atskleidimo turėtojas suvokia, kai Dievas leidžia jam tai suvokti, t. y. jo šaltinio būsenas. Kai Dievas informuoja jį apie jo nuolatinės šaltinio formos būsenas, nuo kurių priklauso jo egzistencijos forma, šioje būsenoje tvarinys negali suvokti to, ką Dievas suvokia apie šias nuolatines šaltinio formas jų neegzistencijos būsenoje, nes jos yra tik esminiai santykiai be jokios formos. Šiuo atžvilgiu sakome, kad dieviškasis rūpestis lenkia tarno poreikį dėl šio žinojimo komunikacijos ekvivalentiškumo.

Taip Dievas kalba, kad mes žinotume, ir tai yra visiškai specifinis posakis – ne taip, kaip įsivaizduoja tie, kurie negurkšnoja iš šio šaltinio. Atsiskyrimo tikslas yra padaryti, kad žinojimo laikiškumas priklausytų Žinojimui. Tai aukščiausias šio klausimo aspektas, kurį mutakallim (teologas) gali suvokti savo intelektu – nebent jis laikytų žinojimą atskiru nuo Esencijos. Jei jis taip daro, jis priskiria reliatyvumą žinojimui, o ne Esencijai, ir dėl to jis atskiria save nuo realizuotų Dievo žmonių, apdovanotų atskleidimu ir tikra egzistencija.

Grįžkime prie dovanų, kurios yra arba Esencijos, arba Vardų dovanos. Kalbant apie Esencijos malones, dovanas ir gracijas, jos ateina tik per dieviškąjį tajalli. Tajalli kyla tik iš Esencijos per to, kuriam tajalli skirtas, polinkio formą. Kitaip tai nevyksta. Tajalli gavėjas matys tik savo formą Tikrovės veidrodyje. Jis nematys Tikrovės, nes tai neįmanoma. Tuo pačiu metu jis žino, kad mato tik savo formą. Tai panašu į veidrodį matomame pasaulyje, kuriame matai formas ar savo formą, bet nematai paties veidrodžio. Tačiau žinai, kad formas ar savo formą matai tik dėl veidrodžio. Dievas tai pateikia kaip modelį, tinkamą Jo Esencijos tajalli, kad tajalli gavėjas žinotų, jog nemato Jo. Nėra artimesnio ar tinkamesnio modelio regėjimui ir tajalli nei šis. Kai matai formą veidrodyje, bandyk pamatyti ir patį veidrodžio kūną – niekada jo nepamatysi. Kai kurie suvokiantys tai sako, kad atspindėta forma yra tarp regėtojo regėjimo ir veidrodžio. Tai yra daugiausia, ką galima pasakyti, ir reikalas yra toks, kaip mes paminėjome. Tai išaiškinome „Mekos apreiškimuose“.

Jei nori tai patirti, siek ribos, už kurios nėra aukštesnės ribos tvarinyje. Nesiek ir nevargink savęs bandydamas peržengti šį laipsnį, nes iš esmės po jo yra tik gryna neegzistencija.

Taigi Dievas yra tavo veidrodis, kuriame matai save, o tu esi Jo veidrodis, kuriame Jis mato Savo vardus. Jo vardai nėra kas kita, kaip Jis pats, kaip žinai. Reikalas yra painus. Vienas iš mūsų užsiminė apie nežinojimą kaip žinojimo dalį ir tarė: „Nepajėgumas pasiekti suvokimą yra suvokimas.“ Kai kurie iš mūsų žino, bet neišreiškia to taip, nors tai yra aukščiausi žodžiai. Žinojimas nesuteikia nežinojimo pajėgumo, kaip sakė pirmasis, bet žinojimas suteikia jam tą patį tylėjimą, kurį suteikia nepajėgumas. Tai yra aukščiausias Dievo žinojimo turėtojų lygis.

Šis žinojimas priklauso tik Pasiuntinių Antspaudui ir Awliyā’ Antspaudui. Pasiuntiniai ir pranašai tai mato tik iš Pasiuntinio, kuris yra Antspaudas, nišos. Awliyā’ tai mato tik iš walī, kuris yra Antspaudas, nišos. Net Pasiuntiniai tai mato tik tiek, kiek mato iš Awliyā’ Antspaudo nišos, nes Žinia ir Pranašystė – turiu omenyje Įstatymo atnešimo pranašystę ir jos žinią – baigiasi, bet wilāya niekada nesibaigia. Taigi Pasiuntiniai, kaip awliyā’, mato tai, ką paminėjome, tik iš Awliyā’ Antspaudo nišos. Kaip tai galėtų būti kitaip kitiems awliyā’? Nors Awliyā’ Antspaudas yra pavaldus Pasiuntinių Antspaudo atneštam Įstatymui, tai nesumenkina jo rango ar to, ką mes sakėme, nes tai, kas yra žemesnis vienu požiūriu, gali būti aukštesnis kitu. Tai patvirtinta mūsų Įstatymo istorijoje per Umaro sprendimo pranašumą dėl Badro belaisvių ir jų gydymo, taip pat datulių palmių apdulkinimo istorijoje. Nebūtina, kad tobulas turėtų pirmenybę visame kame ir kiekviename range. Rijāl (Dievo vyrai) laiko pirmenybę Dievo žinojimo laipsniuose. Čia yra jų tikslas. Kalbant apie laike esančius dalykus, jie prie jų neprijungia savo minčių, tad suvok tai, ką paminėjome!

Al-Chidras sakė Mūsai: „Aš turiu žinojimą, kurį Dievas mane išmokė, ir kurio tu nežinai, o tu turi žinojimą, kurį Dievas tave išmokė, ir kurio aš nežinau.“ Tai panašu į Pranašą, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, kuris buvo kaip plytų siena, užbaigta, išskyrus vieną plytą, ir Pranašas buvo ta viena plyta, nors jis pats matė tik vienos plytos vietą. Awliyā’ Antspaudas taip pat turi turėti tokį regėjimą. Jis mato tą patį, ką matė Dievo Pasiuntinys, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, bet jis mato vietą dviem plytoms sienoje, ir kad plytos yra iš aukso ir sidabro. Jis mato, kad sienoje trūksta dviejų plytų, ir mato, kad tai yra sidabrinė ir auksinė plyta. Jis turi matyti save kaip natūraliai pasirengtą užpildyti šių dviejų plytų vietą. Awliyā’ Antspaudas yra šios dvi plytos, kuriomis siena užbaigiama. Būtina priežastis, dėl kurios jis mato save kaip dvi plytas, yra ta, kad jis išoriškai seka Pasiuntinių Antspaudo Įstatymą – tai sidabrinės plytos vieta. Tai reiškia išorinį Įstatymą su visais jam priklausančiais potvarkiais, kurie paimami iš Dievo per paslaptį, pagal išorinę formą, atitinkančią paslaptį, nes jis mato reikalą tokį, koks jis yra. Jis turi matyti reikalą šia maniera, nes tai yra auksinės plytos vieta viduje paslėptame. Tai paimama iš šaltinio, iš kurio angelas atnešė apreiškimą Pasiuntiniams. Jei supratai, į ką užsiminiau, iš tiesų įgijai naudingą žinojimą!

Visi pranašai, nuo Adomo iki paskutiniojo pranašo, ima savo šviesą iš Pasiuntinių Antspaudo nišos, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė. Nors jo molio egzistencija buvo atidėta, paskutinis Pranašas vis tiek buvo savo realybėje, pagal savo pareiškimą: „Aš buvau Pranašas, kai Adomas buvo tarp vandens ir molio.“ Kiekvienas kitas pranašas tapo pranašu tik būdamas aprašytas dieviškosiomis savybėmis, tiek, kiek Dievas aprašomas kaip Šlovingasis Walī.

Pasiuntinių Antspaudas, wilāya atžvilgiu, yra susijęs su Awliyā’ Antspaudu taip pat, kaip pranašai ir pasiuntiniai yra susiję su juo. Jis yra walī, Pasiuntinys ir Pranašas. Awliyā’ Antspaudas yra walī ir paveldėtojas, tiesiogiai imantis iš šaltinio, kontempliuodamas rangus. Jis yra gražiausias iš Pasiuntinių Antspaudo, Muhammado, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, grožybių, bendruomenės prižiūrėtojas ir Adomo sūnų valdovas dėl užtarimo durų atvėrimo. Jis nurodė specifinę būseną, kuri nėra universali. Šioje specialioje būsenoje jis turi pirmenybę prieš Dieviškuosius vardus. Taigi Gailestingasis tarpininkauja su Keršytoju už kenčiančius žmones per tarpininkų užtarimą. Muhammadas, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, pasiekė meistriškumą šioje specialioje stotyje. Kas supranta rangus ir stotis, šį diskursą nelaiko sudėtingu.

Kalbant apie Vardų dovanas, žinok, kad Dievas teikia gailestingumą Savo kūriniams, kuris visiškai kyla iš vardų. Arba tai yra tyras gailestingumas, kaip pranašumas aprūpinime, kurį jie turi šiame pasaulyje ar Prisikėlimo dieną, suteiktas to vardo, Gailestingojo, ir tai yra gailestingumo dovana, arba tai yra mišrus gailestingumas, kaip nemalonus vaistas, po kurio ateina palengvėjimas – tai vis tiek dieviškoji dovana. Dieviškosios dovanos gali būti suteiktos tik per Vardų globėjų tarpininkavimą. Kartais Dievas duoda per Gailestingąjį, ir dovana yra tyra, be jokio priemaišos, kuri prieštarautų momento prigimčiai, kitaip gavėjas nepriimtų objekto ir to, kas jam panašus. Kartais Jis duoda per Beribį, todėl tai yra bendra, arba per Išmintingąjį, todėl Jis žiūri, kas tinkamiausia momentu, arba per Duodantįjį, kuris duoda tai, kas gera, be to, kad gavėjai turėtų kompensuoti dėkingumu ar veiksmu. Jis duoda per Priverčiantįjį, todėl žiūri į aplinką ir tai, kas jai būtina. Jis duoda per Atleidžiantįjį, todėl žiūri į aplinką ir tai, kas vyksta individui. Jei jis yra būsenoje, kuri verta bausmės, Jis jį nuo jos uždengia, o jei jis yra būsenoje, kuri ne verta bausmės, Jis apsaugo jį nuo būsenos, kuri ją verstų. Jis yra „apsaugotas nuo neteisingo veiksmo“, „saugomas“ ir kitokie tokio pobūdžio aprašymai. Duodantysis yra Dievas ta prasme, kad Jis yra visko, kas yra Jo ižde, Iždininkas, ir Dievas tai ištraukia tik pagal iš anksto nustatytą dekretą per tam tikro vardo tarpininkavimą. Taigi Jis duoda kiekvienam dalykui jo sukurtą formą pagal vardą, Teisingasis, ir jo brolius.

Dievo vardai yra begaliniai, nes jie žinomi pagal tai, kas iš jų kyla, o tai, kas iš jų kyla, yra begalinis, nors jie gali būti atsekti iki ribotų šaknų, kurios yra Vardų matricos arba Vardų buvimai. Iš tikrųjų yra tik viena Realybė, kuri prisiima visus šiuos santykius ir aspektus, kurie pažymimi Dieviškaisiais vardais. Realybė suteikia, kad kiekvienas iš vardų, kurie pasirodo be galo, turi realybę, kuria jis skiriasi nuo kito vardo. Tai yra ta realybė, kuria jis skiriasi, kuri yra pats Vardas – ne tai, ką jis dalijasi.

Taip pat yra su dovanomis – kiekviena dovana skiriasi nuo kitos savo asmenine prigimtimi, nors jos kyla iš vieno šaltinio. Akivaizdu, kad šis nėra tas. Tai todėl, kad vardai yra skirtingi. Dėl savo beribiškumo Dieviškajame buvime nėra nieko, kas kartotųsi. Tai yra tiesa, kuri yra nustatyta.

Tai buvo Šito, tebūnie jam ramybė, žinojimas, ir jo dvasia padeda kiekvienai dvasiai, kuri aptaria panašų dalyką, išskyrus Antspaudo dvasią, kuri gauna papildantį žinojimą tiesiogiai iš Dievo, ne iš jokios dvasios. Ne, veikiau iš jo dvasios jo substancija teka į visas dvasias, nors jis pats to nesuvokė tuo metu, kai egzistavo jo elementinis kūnas. Tačiau jo realybės ir rango atžvilgiu jis viską žino esmiškai, kaip nežino savo kūno elementų sudėties. Taigi jis turi žinojimą ir yra nežinantis, ir jis gali būti aprašytas prieštaringais atributais, kaip ir Kilmė leidžia aprašyti ją priešybėmis, tokiomis kaip Didingasis ir Gražusis, Išorinis ir Vidinis, Paskutinis ir Pirmasis – ir jie yra tas pats, o ne kas kita, kaip Jis. Todėl jis žino ir nežino, suvokia ir nesuvokia, mato ir nemato. Būtent dėl šio žinojimo Šitas gavo savo vardą, nes jis reiškia „dovana“. Jo rankoje yra raktas į dovanas jų įvairiose rūšyse ir santykiuose. Taigi Dievas davė jį Adomui, ir jis buvo pirmoji dovana, ir Jis davė ją tik iš Savęs.

Visos dovanos fenomenaliame būtyje pasirodo šiuo būdu – tad niekas negauna nieko iš Dievo ir niekas negauna nieko, kas nekiltų iš jo paties. Ne visi tai atpažįsta. Tik keli iš Dievo žmonių tai žino. Kai matai tą, kuris tai atpažįsta, pasikliauk juo, nes tas yra tyriausios tyrumo šaltinis ir elitas tarp Dievo žmonių elito. Kai atskleidimo žmogus mato formą, kuri jam perduoda gnosis, kurio jis neturėjo ir kurio negalėjo suvokti anksčiau, ta forma yra iš jo paties šaltinio, ne kita. Iš savo medžio jis renka savo auginimo vaisius, nes jo išorinė forma, priešinga atspindėtam kūnui, nėra niekas kitas, kaip jis pats, net jei buvimo vieta, kurioje jis mato savo formą, pateikia jam tos buvimo realybės aspektą per transformaciją. Didelis atrodo mažas mažame veidrodyje, o aukštas – aukštame, ir judantis – kaip judėjimas. Ji gali apversti savo formą iš specialaus buvimo, ir ji gali atspindėti dalykus tiksliai taip, kaip jie pasirodo, tad dešinė žiūrovo pusė yra jo dešinė pusė, o dešinė pusė gali būti kairėje. Tai paprastai yra normali būsena veidrodžiuose, ir tai yra normos pažeidimas, kai dešinė pusė matoma kaip dešinė ir įvyksta inversija. Visa tai yra iš buvimo realybės dovanų, kuriame ji pasirodo ir kurį mes palyginome su veidrodžiu.

Kas atpažįsta savo polinkį, atpažįsta, ką gaus. Ne kiekvienas, kuris žino, ką gaus, žino savo polinkį, nebent jis žino tai po gavimo, ir šis žino tai bendrai. Kai kurie silpno intelekto žmonės mano, kad kadangi jiems patvirtinta, jog Dievas daro, ką nori, jie laiko priimtinu, kad Jis galėtų prieštarauti išminčiai ir tam, koks reikalas yra pats savaime. Dėl to kai kurie iš jų nueina taip toli, kad neigia galimybę ir patvirtina tai, kas būtina pagal esmę ir pagal kitą. Tačiau realizavęs žmogus pripažįsta galimybę ir žino jos buvimą bei žino, kas yra įmanoma ir kaip tai įmanoma, nes jo šaltinyje tai būtina egzistuoja dėl kažko kito. Iš kur kyla kito vardas, kuris lemia jo būtinumą? Niekas nežino šio skirtumo, išskyrus tuos, kurie turi specifinį Dievo žinojimą.

Šito pėdomis gims paskutinis šios žmogaus rūšies atstovas, ir jis nešios jo paslaptis. Po jo šioje rūšyje niekas negims, tad jis bus Gimusiųjų Antspaudas. Su juo gims sesuo, ir ji iškils prieš jį, o jis seks ją, jo galva bus prie jos kojų. Jis gims Kinijoje, ir jis kalbės savo šalies kalba. Nevaisingumas plis tarp vyrų ir moterų, tad bus daug bendravimo be pastojimo. Jis kvies žmones pas Dievą, bet nebus išklausytas. Kai Dievas paims jį ir jo laikų tikinčiuosius, likusieji bus kaip žvėrys, nežinantys, kas yra leistina (halāl) iš to, kas draudžiama (harām). Jie veiks pagal savo natūralius instinktus su geismu, be proto ir įstatymo. Ant jų ateis Paskutinioji Valanda.

3. Dieviškojo įkvėpimo dvelksmo išminties antspaudas Nūho (Nojaus) žodyje

Žinok, kad atsiskyrimas (tanzīh) tarp tikrovės žmonių Dievo atžvilgiu yra tas pats, kas apribojimas ir kvalifikacija. Tas, kuris atsiskiria, yra arba neišmanantis, arba nemandagus, jei jis taiko tik atsiskyrimą Dievui ir tiki tuo apie Jį. Kai tikintysis, sekantis Šarī‘a, atsiskiria ir sustoja ties tuo, nematydamas nieko kito, jis rodo nemandagumą ir šmeižia Dievą bei Pasiuntinius – tebūnie jiems Dievo palaiminimai! – nors to nesuvokia. Jis įsivaizduoja pasiekęs tikslą, bet jį praleido, tad yra tarsi tas, kuris tiki dalimi ir atmeta dalį.

Ypač žinoma, kad kai įvairių Šarī‘ų kalba kalba apie Dievą taip, kaip jie daro, jie kreipiasi į paprastus žmones pirmąja prasme, o į elitą – kiekviena prasme, kuri gali būti suvokta iš įvairių to posakio aspektų bet kokia kalba, pagal tos kalbos vartoseną.

Dievas pasireiškia ypatingu būdu kiekviename kūrinyje. Jis yra Išoriškai Atsiskleidžiantis kiekviename suvokiamame pojūtyje, ir Jis yra Vidiniai Paslėptas nuo kiekvieno supratimo, išskyrus to, kuris sako, kad visata yra Jo forma ir Jo Esatis (huwiyya), ir tai yra vardas, Išoriškai Atsiskleidžiantis. Kadangi Jis, pagal prasmę, yra tai, kas išoriškai pasireiškia, Jis taip pat yra Vidiniai Paslėptas. Jo santykis su tuo, kas pasireiškia pasaulio formose, yra kaip valdančiosios dvasios santykis su forma. Pavyzdžiui, žmogaus apibrėžimas apima tiek jo vidų, tiek išorę; taip yra su kiekvienu apibrėžiamu dalyku. Dievas yra apibrėžiamas kiekviename apibrėžime, tačiau visatos formos nėra sulaikomos, ir Jis nėra jose apribotas. Kiekvienos formos ribas žino tik tas, kuris suvokia savo formą. Dėl šios priežasties neįmanoma žinoti Dievo apibrėžimo, nes tai reikštų žinoti kiekvienos formos apibrėžimą. Tai neįmanoma pasiekti, todėl Dievo apibrėžimas yra neįmanomas.

Panašiai, kas jungia be atsiskyrimo, suteikia Dievui ribas ir Jo nepažįsta. Kas savo gnosis sujungia jungimą ir atsiskyrimą, aprašydamas Dievą abiem aspektais bendrai – nes neįmanoma suvokti detalių dėl mūsų nesugebėjimo aprėpti visų visatos formų – pažino Jį bendrai, o ne konkrečiai, kaip jis pažįsta save bendrai, o ne konkrečiai. Dėl šios priežasties Pranašas, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, susiejo Dievo pažinimą (ma‘rifa) su savęs pažinimu ir tarė: „Kas pažįsta save, pažįsta savo Viešpatį.“ Dievas sako: „Mes parodysime jiems Mūsų ženklus horizontuose (tai, kas yra už tavęs) ir juose pačiuose (tai, kas yra tavo šaltinis), kol jiems (kontempliuotojams) taps aišku, kad tai yra Tiesa“ (Koranas 41:53), nes tu esi Jo forma, o Jis yra tavo dvasia. Tu esi Jam kaip tavo kūno forma yra tau, o Jis yra tau kaip dvasia, valdanti kūną.

Apibrėžimas apima tavo vidų ir išorę, nes forma išlieka, kai dvasia, kuri ją valdo, išeina, ir tai jau nėra žmogus, bet galima sakyti, kad tai primena žmogaus formą. Tarp jos ir medžio ar akmens formos nėra skirtumo, ir žmogaus vardas jai taikomas tik metaforiškai, o ne realiai. Dievas negali išnykti iš visatos formų, nes Jo dieviškumo apibrėžimas yra realus, ne metaforiškas, kaip žmogaus apibrėžimas galioja tik tol, kol jis gyvas. Kaip žmogaus formos išorė šlovina jo dvasią ir save, valdomą jo liežuvio, taip Dievas padarė visatos formas, kurios šlovina Jo garbę, bet mes nesuprantame jų šlovinimo. Mes neaprėpiame visų visatos formų. Visos jos yra Dievo liežuviai, tariantys Jo šlovę, ir todėl Jis tarė: „Šlovė Dievui, visų pasaulių Viešpačiui“ (Koranas 1:1), t. y. visi šlovinimo tipai grįžta prie Jo. Jis yra Šlovintojas ir Šlovinamasis.

Jei kalbi apie atsiskyrimą, tu Jį apriboji,
jei kalbi apie jungimą, tu Jį apibrėži.
Jei kalbi apie abu kartu,
tada esi laisvas nuo klaidos
ir esi imamas bei meistras gnosis žiniose.
Tas, kuris patvirtina dualumą, patenka į širką, o kas kalba apie vienumą, yra vienytojas.
Saugokis, kad nebūtum dualistas per jungimą, ir saugokis, kad nebūtum izoliatorius per atsiskyrimą.
Tu nesi Jis, veikiau tu esi Jis
ir matai Jį dalyko šaltinyje,
absoliučiame ir ribotame tuo pačiu metu.

Dievas sako: „Nėra nieko panašaus į Jį“, ir taip Jis atsiskiria, „ir Jis yra Girdintis, Matantis“ (Koranas 42:11), taip Jis jungia. Dievas sako: „Nėra nieko panašaus į Jį“, taip Jis jungia ir padvigubina, ir „Jis yra Girdintis, Matantis“. Tada Jis naudoja atsiskyrimą ir daro Save Unikaliu.

Jei Nūhas būtų sujungęs šiuos du kvietimus savo žmonėms, jie būtų jam atsakę. Jis kvietė juos atvirai (Koranas 71:8), ir jis kvietė juos slapta (Koranas 71:9). Tada jis tarė jiems: „Prašykite atleidimo iš savo Viešpaties. Iš tiesų Jis yra Begalinis Atleidėjas“ (Koranas 71:10). Jis sakė: „Aš kviečiau savo žmones naktį ir dieną, bet mano kvietimas tik padidino jų vengimą“ (Koranas 71:5-6), nes jie žinojo, ką turėjo daryti atsakydami į jo kvietimą.

Tų, kurie pažįsta Dievą, žinojimas yra tai, ką Nūhas nurodė apie savo žmones, šlovindamas juos per kaltinimą. Jis žinojo, kad jie neatsakys į jo kvietimą dėl furqān, kurį jis turėjo. Įsakymas yra Koranas, ne Furqān. Kas yra įsitvirtinęs Korane, nesilenkia prie Furqān. Net jei Furqān yra Korane, Koranas apima Furqān, bet Furqān neapima Korano. Dėl šios priežasties niekas nebuvo palankiai priimtas Korano, išskyrus Muhammadą, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, ir šią bendruomenę, kuri yra „geriausia bendruomenė, kada nors iškelta žmonijai“ (Koranas 3:110). Taigi „nėra nieko panašaus į Jį“ sujungė kelis dalykus į vieną. Jei Nūhas būtų išsakęs kažką panašaus į šią ają, jo žmonės būtų jam atsakę, nes ji apima jungimą ir atsiskyrimą vienoje ajoje, tiksliau, pusėje ajos.

Nūhas, tebūnie jam ramybė, kvietė savo žmones naktį jų intelektų ir dvasingumo (rūḥāniyya) atžvilgiu, kurie yra nematomi; ir dieną jis kvietė juos jų išorinių formų ir atvykimo atžvilgiu. Savo kvietime jis nesuvienijo nieko, kaip „nėra nieko panašaus į Jį“. Taigi jų vidus jautė pasibjaurėjimą šiuo atsiskyrimu, ir tai padidino jų vengimą. Tada jis sakė apie save, kad kvietė juos, kad Jis jiems atleistų, o ne kad Jis jiems atsiskleistų. Jie tai suprato iš jo. Todėl „jie užsikimšo ausis pirštais ir apsigaubė savo drabužiais“ (Koranas 71:7), ir tai yra uždangos forma, į kurią jis juos kvietė. Taigi jie atsakė į jo kvietimą veiksmais, o ne sakydami: „Tavo paslaugoms.“

„Nėra nieko panašaus į Jį“ yra ir panašumo patvirtinimas, ir jo neigimas. Dėl šios priežasties Pranašas, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, sakė apie save: „Man buvo duoti visi žodžiai.“ Muhammadas, tebūnie jam ramybė, nekvietė savo žmonių naktį ir dieną, bet kvietė juos naktį dieną ir dieną naktį. Nūhas sakė savo išmintyje savo žmonėms: „Jis atsiųs dangų ant jūsų gausiu lietumi“ (Koranas 71:11), tai yra intelektualus gnosis reikšmėse ir metaforiškas mąstymas, ir „Jis sustiprins jus turtais“, t. y. tuo, kas ateina jums iš Jo.

Taigi tai yra jūsų turtas, kuriame matėte savo formą. Kas iš jūsų įsivaizduoja, kad matė Jį, neturi gnosis, o kas iš jūsų žino, kad matė save, tas yra gnostic. Dėl šios priežasties žmonės skirstomi į tuos, kurie pažįsta Dievą, ir tuos, kurie Jo nepažįsta. „Ir sūnūs“ yra tai, kas kyla iš jų loginio mąstymo, o žinojimas apie reikalą, į kurį Nūhas juos kvietė, remiasi kontempliacija, kuri yra toli nuo mąstymo rezultatų. Jų prekyba jiems neatnešė pelno, todėl tai, ką jie laikė savo rankose, ką tik įsivaizdavo turį, išnyko.

Karalystė priklauso Muhammado žmonėms, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, nes Dievas sako: „Duokite iš to, ką Jis padarė jus paveldėtojais“ (Koranas 57:7). Nūho žmonėms tai yra: „Nelaikykite nieko kito, išskyrus Mane, globėju“ (Koranas 17:2). Karalystė buvo patvirtinta Muhammado žmonėms, ir globa joje priklauso Dievui. Muhammado žmonės yra khalīfai joje. Karalystė priklauso Dievui, ir Jis yra jų globėjas, ir tai yra khalīf paskyrimo karalystė. Dėl šios priežasties Dievas yra „karalystės Karalius“, kaip sako at-Tirmidhī. „Jie sugalvojo galingą sąmokslą“ (Koranas 71:22), nes kvietimas į Dievą yra To, kuris kviečiamas, sąmokslas; kadangi Jam netrūksta pradžios, Jis kviečiamas į pabaigą, tad jie kviečia į Dievą. Tai yra sumanymo šaltinis pagal vidinį regėjimą. Nūhas sakė: „Reikalas visiškai priklauso Jam“, tad jie atsakė Jam sąmokslu, kaip Jis juos kvietė.

Muhammado žmonės atėjo ir žinojo, koks yra kvietimas į Dievą Jo Esaties atžvilgiu, veikiau, koks jis yra Jo vardų atžvilgiu. Dievas sako: „Tą dieną, kai dievobaimingieji bus surinkti pas Visagailį“ (Koranas 19:85). Taigi Jis naudojo „pabaigos dalelytę“ (ilā – į) ir sujungė ją su tuo Vardu, ir mes atpažįstame, kad visata yra po Dieviškojo vardo globa, kuri reikalauja, kad jie būtų tarp „dievobaimingųjų“. Taqwa realybė yra ta, kad žmogus vengia priskirti palaiminimus, tobulumus ir šlovintinus atributus sau ar kitiems, išskyrus Dievą. Jis bijo Dievo per Jo veiksmus ir atributus. Šie dalykai yra blogybės iš galimybių šaltinio. Jie sakė savo sąmoksle: „Neapleiskite savo dievų. Neapleiskite Waddo, Suwā‘, Yaghūtho, Ya‘ūqo ar Nasro“ (Koranas 71:23). Tada jie juos apleido, nežinodami Tiesos, pagal tai, ką paliko iš stabų. Dievas turi aspektą kiekviename garbinamame dalyke. Kas tai atpažįsta, atpažįsta, o kas to nežino, yra neišmanantis tarp Muhammado žmonių. Jūsų Viešpats nusprendė, kad garbinsite tik Jį – tai yra jūsų Viešpaties sprendimas.

Žinantis žmogus žino, kas yra tarnas ir kokia forma jis pasireiškia kaip tarnas. Atsiskyrimas ir daugybė yra kaip jutiminės formos galūnės ir kaip dvasinės formos prasmės gebėjimai. Jis garbina tik Dievą kiekviename garbinamame objekte. Žemiausias yra tas, kuris įsivaizduoja, kad dieviškumas yra jame. Jei ne šios iliuzijos, akmenys ir kiti dalykai nebūtų garbinami. Dėl šios priežasties Jis tarė: „Sakyk: Įvardykite juos!“ (Koranas 13:33). Jei jie būtų juos įvardiję, jie būtų įvardiję akmenį, medį ar žvaigždę. Jei jų būtų paklausta: „Ką garbinat?“, jie būtų atsakę: „Dievą“. Jie nesakytų „Allah“ ar „dievas“.

Aukščiausias žinantis nenaudoja šios vaizduotės, bet sako, kad tai yra dieviškasis tajalli, kurį reikia išaukštinti, ir jis nesiriboja. Žemiausias yra tas, kurį valdo fantazija: „Mes garbiname juos tik tam, kad jie priartintų mus prie Dievo“ (Koranas 39:3). Aukščiausias žinantis sako: „Jūsų dievas yra Vienas Dievas, tad atsiduokite Jam“ (Koranas 22:34), kur bebūtų Jis pasireiškęs, „ir praneškite gerą žinią nuolankiesiems“, kurie numalšina savo prigimties ugnį. Jie kalbėjo su ja (ugnimi), o nesakė „prigimtis“. „Jie suklaidino daug žmonių“ (Koranas 71:24), t. y. supainiojo daugelį Vienio daugybėje per aspektus ir santykius. „Nepadidink neteisėjams“, nes jų savastys yra iš visumos išrinktųjų, kurie paveldėjo Knygą, ir jie yra pirmieji iš trijų, kurie lenkia dviprasmiškus ir pralenkiantį, „nieko, išskyrus klaidą“, išskyrus Muhammado žmogaus sumišimą, kuris sako: „Padidink man sumišimą.“ „Kiekvieną kartą, kai jis šviečia ant jų, jie eina jame. Kai tamsa užeina ant jų, jie sustoja“ (Koranas 2:20). Taigi sumišęs žmogus sukasi, ir apskritas judėjimas yra apie ašį, kurios jis nepalieka.

Tas, kuris turi ištemptą kelią, linksta palikti tikslą, ieškodamas to, ką turi vaizduotės turėtojas, ir jo pabaiga yra ta vaizduotė. Jis turi „nuo“ ir „į“ bei tai, kas tarp jų. Tas, kuris turi apskritą judėjimą, neturi pradžios, „nuo“, kuri prie jo prilimpa, ir pabaigos, „į“, kuri jam priskiriama. Taigi jis turi tobuliausią egzistenciją. Jam „duoti visi žodžiai“ ir išmintys. „Ir dėl jų klaidų“, kurios yra tai, kas jiems užrašyta, „jie buvo paskandinti“ Dievo žinojimo jūrose, kurios yra sumišimas tarp Muhammado žmonių. Kai jūros buvo įkaitintos, „jie buvo įmesti į ugnį“ vandens šaltinyje, „ir nerado nieko, kas jiems padėtų, išskyrus Dievą“ (Koranas 71:25). Dievas yra jų pagalbininkų šaltinis, tad jie buvo sunaikinti jame amžinai. Jei Jis būtų juos išvedęs į krantą, prigimties krantą, Jis būtų juos nuleidęs iš šio aukšto laipsnio. Viskas priklauso Dievui ir yra per Dievą, veikiau tai yra Dievas.

Nūhas tarė: „Mano Viešpatie!“, ir nesakė „Mano Dieve“, nes Viešpats turi nekintamumą, o „Dievas“ skiriasi pagal vardus. Taigi „kiekvieną dieną Jis yra užsiėmęs kokiu nors reikalu“ (Koranas 55:29). Sakydamas „Viešpats“, jis turėjo omenyje kažką su nekintama savybe. „Nepalik ant žemės“, ir jis kvietė juos eiti į jos Muhammadišką vidų. „Jei nuleisi virvę, ji kris ant Dievo“, „Jam priklauso tai, kas yra danguje, ir tai, kas yra žemėje.“ Kai esi palaidotas joje, esi joje, ir ji yra tavo talpykla, ir „Mes sugrąžinsime tave į ją ir vėl iš jos tave išvesime“ (Koranas 20:55), pagal egzistencijos skirtumą. „…iš netikinčiųjų“, kurie apsigaubia savo drabužiais ir užsikimša ausis pirštais, ieškodami uždangos, nes jis kvietė juos, kad Jis jiems atleistų. Atleidimas yra neteisingų veiksmų uždanga, „nė vieno“, kad nauda taptų universali kaip kvietimas. „Jei paliksi ką nors“, t. y. jei kviesi juos ir tada paliksi, „jie suklaidins Tavo tarnus“, t. y. supainios juos ir taip išves iš tarnystės į tai, ką jie turi iš viešpatystės paslapčių. Jie manys save viešpačiais po to, kai buvo tarnai savyje. Taigi jie yra tarnai ir viešpačiai. „Jie nesukurs nieko“, t. y. neturės jokio rezultato ar neparodys nieko, išskyrus savo begėdiškumą, tai yra, tai, kas uždengia netikinčiuosius, yra tai, kad jie buvo uždengti nuo to, kas pasirodė po jų pasireiškimo. Jie parodė tai, kas uždengia, tad buvo uždengti po savo pasirodymo.

Mąstytojas yra sumišęs ir neatpažįsta begėdžių tikslo begėdiškume ar netikinčiojo jo netikėjime, tačiau žmogus yra tik vienas. „Mano Viešpatie, atleisk man“, t. y. uždenk mane ir tai, kas man rūpi, kad mano rangas ir stotis būtų nežinomi, kaip Dievo rangas yra nežinomas Jo teiginyje: „Jie neišmatuoja Dievo Jo tikruoju matu“; „ir mano tėvams“, kurių rezultatas esu aš, ir jie yra intelektas ir prigimtis; „ir visiems, kurie įeina į mano namus“, t. y. mano širdį, „kaip tikintieji“, tikintys tuo, ką ji turi iš dieviškųjų pranešimų, ir tai yra tai, ką jų savastys sukėlė, „ir visi tikintieji, vyrai (intelektai) ir moterys (savastys).“

„Nepadidink neteisėjams (dhālimīn)“, kurie yra iš tamsos (dhulumāt), nematomojo žmonės, besislepiantys už tamsos uždangų, „nieko, išskyrus pražūtį“, t. y. sunaikinimą. Taigi jie neatpažįsta savęs, nes mato Dievo Veidą už jų ribų. Tarp Muhammado žmonių „viskas praeina, išskyrus Jo Veidą“ (Koranas 28:88). Pražūtis yra sunaikinimas. Kas nori suprasti Nūho paslaptis, turi pakilti į Nūho sferą. Tai yra mūsų knygoje „At-Tanazzulāt al-Mawsuliyya“.

4. Šventumo išminties antspaudas Idriso (Enocho) žodyje

Aukštuma turi dvi reikšmes – vietos ir rango. Vietos aukštuma yra: „Mes pakėlėme jį į aukštą vietą“ (Koranas 19:57), o aukščiausia vieta yra ta, apie kurią sukasi sferų pasaulio malūnas. Tai saulės sfera, kurioje yra Idriso, tebūnie jam ramybė, dvasingumo stotis. Po ja yra septyni dangūs, ir virš jos – septyni dangūs, taigi ji yra penkioliktoji. Virš jos yra raudonasis dangus, t. y. Marsas, Jupiterio dangus, Saturno dangus, fiksuotų žvaigždžių dangus, Bežvaigždis dangus, žvaigždynų dangus, Kursi dangus ir ‘Arš dangus. Po ja yra Veneros dangus, Merkurijaus dangus, Mėnulio dangus, eterio ratas, oro ratas, vandens ratas ir žemės ratas. Tai yra dangų ašis, ir tai yra „aukšta vieta“.

Kalbant apie rango aukštumą, ji priklauso mums, Muhammado žmonėms. Dievas tarė: „Kai jūs esate aukščiausi ir Dievas yra su jumis“ (Koranas 47:35) šioje aukštumoje. Jis išaukština Save virš vietos, bet ne virš rango. Kai mūsų veikėjų savastys bijo, Jis po „buvimo su“ paminėjimo tęsia: „Jis neapgaus jūsų dėl jūsų darbų.“ Darbas reikalauja vietos, o žinojimas reikalauja rango. Taigi Jis sujungė dvi aukštumas mums – vietos aukštumą per darbus ir rango aukštumą per žinojimą. Tada, norėdamas atskirti buvimo su sąsają, Jis tarė: „Šlovink savo Viešpaties, Aukščiausiojo, vardą“ (Koranas 87:1), virš šios sąsajos prasme.

Tai vienas nuostabiausių dalykų, kad žmogus yra aukščiausias iš egzistuojančių – turiu omenyje Tobulą Žmogų, o aukštuma jam priskiriama tik per pavaldumą – arba vietai, arba rangui, kuris yra laipsnis. Taigi jis nėra aukštas savo esme, jis yra aukštas per vietos aukštumą ir rango aukštumą, nes šios turi aukštumą. Vietos aukštuma yra kaip Visagailiojo įsitaisymas ant sosto, ir tai yra aukščiausia vieta. Rango aukštuma yra: „Viskas praeina, išskyrus Jo Veidą“ (Koranas 28:88), ir „visas reikalas bus grąžintas Jam“ (Koranas 11:123), ir niekas neturi egzistencijos šalia Dievo.

Kai Dievas tarė: „Mes pakėlėme jį į aukštą vietą“, Jis padarė aukštumą vietos apibūdinimu. Kadangi jūsų Viešpats tarė angelams: „Aš skiriu khalifą žemėje“ (Koranas 2:30), tai yra rango aukštuma. Jis tarė apie angelus: „Ar jus įveikė arogancija, ar esate vienas iš išaukštintųjų?“ (Koranas 38:75), taigi Jis suteikė angelams aukštumą. Jei angelai turėtų tą aukštumą tiesiog dėl to, kad jie yra angelai, visi angelai būtų įtraukti į šią aukštumą. Tai nebuvo bendra jų angelų apibrėžime. Mes atpažįstame, kad tai yra rango aukštuma Dievo atžvilgiu. Taip pat yra su žmonių khalifais. Jei jų aukštuma su khalifatu būtų esminė aukštuma, kiekvienas žmogus ją turėtų. Tai nėra bendra, todėl žinome, kad ta aukštuma yra pagal rangą.

Vienas iš Jo vardų yra Aukštasis. Virš ko, kai nėra nieko, išskyrus Jį? Taigi Jis yra Aukštasis savo Esme. Ar Jis yra Aukštasis virš to, kas yra specifinis, kai nėra Jo, išskyrus Jį? Jo aukštuma yra per Save, ir Jis, egzistencijos atžvilgiu, yra egzistuojančių šaltinis. Laike esantys dalykai, kuriuos Jis vadina aukštais savyje, nėra kas kita, kaip Jis. Jis buvo Aukštasis, kai nebuvo santykinės aukštumos, nes šaltinio formos neegzistencijoje dar nebuvo užuodusios egzistencijos kvapo. Jos išlieka savo būsenoje, nepaisant formų įvairovės egzistuojančiuose, bet šaltinis yra tas pats iš visumos visumoje. Daugybės egzistencija slypi varduose, kurie yra santykiai, ir jie yra neegzistuojantys dalykai. Yra tik šaltinis, kuris yra Esencija. Jis yra Aukštasis per Save, ne per priskyrimą kitam. Šiuo požiūriu visatoje nėra santykinės aukštumos, bet egzistencijos aspektai, kurie yra skirtingi. Santykinė aukštuma egzistuoja viename Šaltinyje, atsižvelgiant į daugybę aspektų. Dėl šios priežasties sakai apie Jį, Jis ir ne Jis, ir tu ir ne tu.

Al-Charrāzas, tebūnie jam Dievo gailestingumas, kuris yra vienas iš Dievo aspektų ir vienas iš Jo liežuvių, kuriais Jis kalba apie Save, sakė, kad gnosis pasiekiamas tik sujungiant priešybes Jo atžvilgiu. „Jis yra Pirmasis ir Paskutinis, Išoriškai Atsiskleidžiantis ir Vidiniai Paslėptas“ (Koranas 57:3). Jis yra šaltinis to, kas pasirodo, ir šaltinis to, kas paslėpta jo pasireiškimo būsenoje. Nėra nieko, kas Jį mato, išskyrus Jį, ir nėra nieko, kas yra paslėpta nuo Jo. Taigi Jis yra atsiskleidžiantis Sau ir paslėptas nuo Savęs. Jis vadinamas Abu Sa‘īdu al-Charrāzu ir kitais vardais iš laike esančių dalykų.

Paslėptasis sako „Ne“, o Atsiskleidžiantis sako „Aš“, ir Atsiskleidžiantis sako „Ne“, o Paslėptasis sako „Aš“. Tai randama kiekvienoje priešybėje, tačiau kalbėtojas yra vienas, ir jis yra tas pats kaip klausytojas Pranašo, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, teiginyje apie tai, ką sako jų savastys, nes jie kalba ir girdi, ką sako, ir žino, ką jų savastys sako. Šaltinis yra tik vienas, net jei sprendimai skiriasi. Nėra taip, kad kas nors galėtų nežinoti šio dalyko. Kiekvienas žmogus žino iš savęs, ir tai yra Tikrovės forma.

Taigi dalykai susimaišo, ir skaičiai pasirodo per vieną žinomose rangose. Taigi „vienas“ sukūrė skaičių, o skaičius dalija Vieną. Skaičiaus principas pasirodė tik per skaičiuojamąjį. Dalis skaičiuojamųjų yra neegzistuojanti, o dalis egzistuojanti. Dalykas yra neegzistuojantis jutimų atžvilgiu, bet egzistuojantis intelekto atžvilgiu. Turi būti skaičius ir skaičiuojamasis. Tai turi augti iš vieno, ir tai auga dėl jo. Kiekvienas skaičių rangas turi vieną realybę, pavyzdžiui, 9 ar 10, ir žemyn iki 2, ir aukštyn be galo, ir jo realybė nėra suma.

Vardas nėra suvokiamas sudedant vienetus. 2 yra viena realybė, ir 3 yra viena realybė, ir taip toliau iki šių rangų pabaigos. Nors šaltinis [skaičių] yra vienas, vieno iš jų šaltinis nėra kitų šaltinis. Sudėtis juos visus apima, ir ji kalba apie juos iš jų ir sprendžia juos per juos. Šiame teiginyje pasirodė dvidešimt rangų, taigi į juos įėjo sudėtis. Tu ir toliau patvirtinsi šaltinį to, ką neigi savyje. Kas atpažįsta, ką mes susiejome su skaičiais, ir kad neigimas yra tas pats kaip jų patvirtinimas, žino, kad Tikrovė, kuri atsiskiria per atsiskyrimą, yra tvarinys per jungimą, net jei tvarinys skiriasi nuo Kūrėjo. Reikalas yra tvarinys/Kūrėjas ir Kūrėjas/tvarinys. Tai yra iš vieno šaltinio, veikiau tai yra Vienas šaltinis ir daug šaltinių. Žiūrėk į tai, ką matai!

Ibrahimo sūnus jam tarė: „Mano tėve, daryk, kas tau įsakyta“ (Koranas 37:102). Vaikas yra tas pats kaip jo tėvas, taigi jis matė tik save aukojantį save, „ir Jis išpirko jį su didele auka“. Tai, kas pasirodė kaip avinas, pasirodė žmogaus forma, ir pasirodė sūnaus forma. Veikiau, tai yra pagal sūnaus, kuris yra tas pats kaip tėvas, principą. „Jis sukūrė iš (vienos savasties) jo porą“ (Koranas 4:1). Jis vedė savo pačios savastį, ir iš jo yra tiek jo draugė, tiek jo vaikas. Reikalas yra vienas skaičiumi. Taip pat yra su prigimtimi ir tuo, kas iš jos pasireiškia. Mes nematome jos mažėjančios dėl to, kas iš jos pasirodo, nei didėjančios dėl to, ko kitas, nei ji, neparodo. Tai, kas pasireiškia, nėra kas kita, kaip ji, nei tai yra tas pats, kas pasireiškia pagal formų įvairovę principe. Šis yra šaltas ir sausas, o tas yra karštas ir sausas. Jie sujungti per sausumą, ir skiriasi kita savybe. Bendras šaltinis yra prigimtis, o prigimties pasaulis sudarytas iš formų viename veidrodyje. Veikiau, tai yra viena forma skirtinguose veidrodžiuose.

Yra tik sumišimas (hayra) dėl perspektyvų išsisklaidymo. Kas žino, ką mes sakėme, nėra sumišęs. Jei jis didina žinojimą, tai tik iš vietos principo, o vieta yra ta pati kaip šaltinio forma, kurioje Tikrovė kinta tajalli vietoje. Sąlygos kinta, taigi Jis prisiima kiekvieną sąlygą. Nėra sąlygos, išskyrus šaltinį, kuriame Jis daro savo tajalli, ir nėra nieko, išskyrus tai.

Šiuo aspektu Dievas yra tvarinys, tad interpretuok!
Ir šiuo aspektu Jis nėra tvarinys, tad prisimink!
Vidinis regėjimas to, kuris supranta,
ką aš sakiau, nėra sumišęs, ir tik
tas, kuris tai suvokia, turi regėjimą.
Sujungimo ir atskyrimo šaltinis yra tas pats,
ir tai yra daugybė, kuri niekada nei lieka, nei išeina.

Aukštasis Savyje yra Tas, kuris turi tobulumą, kuriame sugeriami visi egzistencijos dalykai, kaip ir visi neegzistuojantys santykiai, nes neįmanoma, kad Jam trūktų bet kurio iš šių atributų, ar jie būtų šlovintini pagal paprotį, logiką ar įstatymą, ar peiktini pagal paprotį, logiką ar įstatymą. Tai priklauso tik Tam, kuris vadinamas Allah. Kalbant apie tai, kas vadinama ne-Allah, tai yra arba Jo tajalli vieta, arba forma, kuri yra joje. Jei tai yra Jo tajalli vieta, ji turi skirtumą. Dėl to turi būti skirtumas tarp To, kuris daro tajalli, ir tajalli vietos; jei tai yra forma joje, ta forma yra esminio tobulumo šaltinis, nes ji yra ta pati, kaip tai, kas joje pasireiškia. Tai, kas priklauso Dievui, priklauso tai formai. Tačiau nesakoma, kad tai yra Jis, nei kad tai yra kitas, nei Jis.

Abu-l-Qāsimas ibn Qasī nurodė tai savo knygoje „Sandalo nuėmimas“ ir sakė: „Kiekvienas Dieviškasis vardas yra kvalifikuojamas visais Dieviškaisiais vardais ir aprašomas jų aprašymu.“ Taip yra. Kiekvienas vardas nurodo Esenciją ir prasmę, kuri jam nustatyta ir kuri jį demonstruoja. Esencijos nurodymo atžvilgiu jis turi visus vardus, o prasmės, kuri yra jam unikali, nurodymo atžvilgiu jis skiriasi nuo kitų, tokių kaip Viešpats, Kūrėjas, Formuotojas ir kt. Vardas yra tas pats kaip Vardinamasis Esencijos atžvilgiu, ir vardas skiriasi nuo Vardinamojo prasmės, kuri yra jam būdinga, atžvilgiu.

Jei supratai, kad „aukštasis“ yra taip, kaip mes paminėjome, žinai, kad tai nėra nei vieta, nei rango aukštuma, nes rango aukštuma yra būdinga valdžios administravimui, kaip sultonas ir teisėjas, vizirai ir kadžiai, ir visi, kurie turi rangą, ar jie būtų to rango verti, ar ne. Aukštuma yra pagal atributus, kurie nėra tokie. Žinomiausias iš žmonių gali būti valdomas asmens, turinčio valdžios poziciją, net jei tas asmuo yra nežinomiausias iš žmonių. Tai yra rango aukštuma pagal tai, ką jis turi savyje virš manęs principą. Kai jis pasitraukia, jo aukštas rangas išnyksta. Žinantis žmogus nėra toks.

5. Meilės pasinėrimo išminties antspaudas Ibrahimo (Abraomo) žodyje

Ibrahimas vadinamas artimu draugu, nes jis buvo artimas draugas (khalīl), kadangi jis buvo persmelktas (takhallal) ir surinko visas Dieviškosios Esencijos savybes. Poetas sako:
Tu persmelkei mano dvasios kelią,
ir todėl artimas draugas vadinamas artimu draugu.
Tai tarsi spalva, kuri persmelkia tai, kas spalvota, todėl tai yra neesminis dalykas (‘arad) esminės substancijos (jawhar) atžvilgiu, ir tai nėra kaip vieta ir tai, kas ją užima. Arba tai reiškia Tikrovės persmelkimą į Ibrahimo formos egzistenciją. Kiekvienas iš šių dviejų principų yra teisingas, kaip buvo paminėta, nes kiekvienas nurodo aspektą, kuris pasirodo neperžengdamas jo ribų.

Ar nematai, kad Tikrovė pasireiškia laike esančių būtybių savybėse, ir Jis praneša apie tai iš Savęs, ir Jis netgi pasireiškia netobulumo ir peiktinų savybių atributuose? Ar nematai, kad tvarinys pasireiškia su Tikrovės savybėmis nuo pradžios iki pabaigos, ir visos jos priklauso jam, kaip laike esančių dalykų atributai priklauso Tikrovei? „Šlovė priklauso Dievui“, tad kiekvieno šlovintojo ir šlovinamojo šlovės rezultatai grįžta prie Jo, ir „visas reikalas bus grąžintas Jam“ (Koranas 11:132). Tai apima tai, kas peiktina ir šlovintina, ir yra tik vienas arba kitas.

Žinok, kad kai kažkas yra persmelkiamas kito, pirmasis yra talpinamas antrojo, taigi persmelkiantis yra veikėjo vardas, uždengtas persmelktojo, kuris yra veikiamojo vardas, ir tai yra Išoriškai Atsiskleidžiantis. Veikėjo vardas yra Uždengtas, Vidiniai Paslėptas. Tai yra jo maistas, kaip vanduo persmelkia vilną ir taip ją išplečia. Jei Tikrovė yra Išoriškai Atsiskleidžianti, tada tvarinys yra uždengtas Jo viduje, ir kūrinija yra visi Tikrovės vardai, Jo klausa ir regėjimas, ir visi Jo priskyrimai bei atskyrimai. Jei tvarinys yra išoriškai atsiskleidžiantis, tada Tikrovė yra uždengta ir paslėpta jame, taigi Tikrovė yra tvarinio klausa, jo regėjimas, ranka ir koja, ir visi jo gebėjimai, kaip tai perteikta patikimame hadithe.

Jei Esencija būtų atleista nuo šių santykių, ji nebūtų dieviškumas. Šie santykiai kuriami mūsų šaltinių, taigi mes darome Jį dievu per mūsų priklausomybę nuo Jo dieviškumo. Jis nėra pažįstamas, kol mes nesame pažįstami. Pranašas, tebūnie jam ramybė, sakė: „Kas pažįsta save, pažįsta savo Viešpatį.“ Toks žmogus yra tvarinys, turintis daugiausia žinojimo apie Dievą. Kai kurie išminčiai, ypač Abu Hamid al-Ghazali, teigia, kad galima turėti Dievo gnosis, atmetant pasaulį. Tai klaidinga. Iš tiesų, neturintis laiko iki-laikas nėra pažįstamas kaip dievas, kol nežinomas tas, kuris priklauso nuo Jo kaip Dievo. Taip jis yra Jo įrodymas. Tada, po to, antrame būsenoje, atskleidimas suteikia tau, kad pati Tikrovė yra savo įrodymo ir savo dieviškumo šaltinis. Visata yra tik Jo tajalli šaltinio formų pavidalu, kurių egzistencija neįmanoma be Jo. Jis prisiima įvairias formas ir būdus pagal šių šaltinių realybes ir jų būsenas, ir tai yra po mūsų žinojimo apie Jį, kad Jis yra mūsų Dievas.

Tada ateina paskutinis atskleidimas, taigi mūsų formos pasirodo tau Jame, ir kai kurie iš mūsų pasirodo kitiems Tikrovėje, ir tada kai kurie iš mūsų atpažįsta vienas kitą, o kai kurie iš mūsų skiriasi vienas nuo kito. Tarp mūsų yra tie, kurie atpažįsta, kad mūsų savęs atpažinimas vyksta Tikrovėje, ir kai kurie iš mūsų nežino apie buvimą, kuriame vyksta šis savęs atpažinimas. „Aš ieškau prieglobsčio pas Dievą nuo buvimo vienu iš neišmanančiųjų“ (Koranas 2:67).

Per abu atskleidimus kartu Jis teisia mus tik per mus pačius, veikiau mes teisiame save per mus pačius, bet per Jį. Štai kodėl Jis sako: „Dievo yra galutinis argumentas“ (Koranas 6:149), tai reiškia prieš tuos, kurie yra uždengti, kai jie sako Tikrovei, atitikdami savo norus: „Kodėl Tu padarei tai ar aną mums?“, manydami, kad tai neatitiko jų norų. „Tą dieną, kai kojos bus apnuogintos“ (Koranas 68:42), reiškia reikalą, kurį gnostikai atskleidžia čia. Jie mato, kad Tikrovė nepadarė jiems to, ką jie teigia, kad Jis padarė, bet kad tai buvo iš jų pačių. Nes Jis tik leidžia jiems žinoti, kas jie yra savyje. Iš to jų argumentas iširs, ir liks Dievo galutinis įrodymas.

Jei sakai, kokia nauda iš Jo žodžių: „Jei Jis būtų norėjęs, Jis būtų vedęs kiekvieną iš jūsų“ (Koranas 6:149; 16:9), mes sakome, kad „jei Jis būtų norėjęs“ „jei“ (law) yra neįmanomumo dalelytė, rodanti neįmanomumą. Jis norėjo tik to, kas yra. Bet galimybės šaltinis priima dalyką ir jo priešingybę logiško įrodymo principu, ir tas pats su bet kuriais dviem loginiais principais. Tai, kas įvyksta, yra tai, ką galimybė numato savo nekintamumo būsenoje. „Jei Mes būtume jus vedę“ reikšmė yra, jei Jis būtų parodęs jums Tiesą. Dievas neatveria kiekvienos visatos galimybės vidinio regėjimo, kad suvoktų reikalą tokį, koks jis yra. Yra tie, kurie žino, ir tie, kurie nežino. Dievas to nenorėjo, taigi Jis nevedė jų visų, ir Jis to nenorės, ir tai tas pats, lyg Jis būtų to norėjęs.

Kaip Jis galėtų norėti to, ko nėra? Jo valia yra suvienyta savo jungtyse. Tai yra santykis, priklausantis nuo žinomo, o žinomas esi tu ir tavo būsenos. Žinojimas neturi poveikio žinomajam, veikiau žinomas turi poveikį žinojimui, ir taip jis suteikia iš savęs tai, kas yra jo šaltinyje.

Dieviškasis diskursas perteikiamas pagal tai, kas atitinka adresatus ir ką logiškas mąstymas jam suteikia. Jis neatėjo pagal tai, ką duoda atskleidimas. Dėl šios priežasties yra daug tikinčiųjų, bet gnostikų, turinčių atskleidimą, yra nedaug. „Nėra vieno iš mūsų, kuris neturi žinomos stoties“ (Koranas 37:164), ir tai yra tai, kas tu esi savo nekintamumo būsenoje, kurią tu pasirodai savo egzistencijoje. Tai yra, jei patvirtinta, kad tu turi egzistenciją. Jei egzistencija patvirtinta Tikrovei, o ne tau, sprendimas yra tavo be abejonės Tikrovės egzistencijoje. Jei patvirtinta, kad tu esi egzistuojantis, tada sprendimas yra tavo be abejonės, net jei teisėjas yra Tikrovė. Tai tik egzistencijos perpildymas ant tavęs.

Tu giri tik save ir peiki tik save, ir šlovė priklauso tik Dievui už egzistencijos perpildymą, nes tai yra Jo, o ne tavo. Tu esi Jo maistas per sąlygas, o Jis yra tavo maistas per egzistenciją. Jis yra išskirtas tuo, kas išskiria tave. Įsakymas ateina iš Jo tau, ir iš tavęs Jam, net jei tu vadinamas įpareigotuoju, pasyviu vardu (mukallaf), o Jis nėra vadinamas įpareigotuoju, nes Jam nėra primetama.

Jis giria mane, ir aš giriu Jį.
Jis tarnauja man, ir aš tarnauju Jam.
Vienoje būsenoje aš artėju prie Jo,
ir šaltiniuose aš Jį neigiu.
Taigi Jis pažįsta mane, o aš Jo nepažįstu,
ir aš pažįstu Jį, ir aš Jį liudiju.
Kur yra nepriklausomybė,
kai aš padedu Jam ir asistuoju Jam?
Štai kodėl Tikrovė mane sukūrė.
Tada aš pažinau Jį ir išreiškiau Jo egzistenciją.
Hadithas mums tai atnešė,
ir manyje Jis pasiekė savo tikslą.

Tada artimas draugas, Ibrahimas, tebūnie jam ramybė, turėjo šį rangą, dėl kurio jis buvo vadinamas artimu draugu. Dėl šios priežasties jis padarė svečių svetingumą sunna. Ibn Masarra sieja jį su angelu Mikā‘ilu dėl aprūpinimo. Aprūpinimas yra tai, kas maitina aprūpinamuosius: kai aprūpinimas persmelkia aprūpinamojo esenciją, kol joje nelieka nieko, išskyrus persmelkimą, ir maistas teka į visas maitinamojo dalis. Dieviškume nėra dalių, taigi persmelkiamos visos dieviškosios stotys, kurios pažymėtos vardais, ir per kurias Jo Esencija pasireiškia.

Mes esame Jo, kaip patvirtina mūsų įrodymai,
ir mes esame mūsų.
Tik mano buvimas priklauso Jam,
ir mes esame Jo, kaip esame mūsų.
Aš turiu du aspektus: Jį ir mane,
bet Jis neturi „manęs“ per mane.
Tačiau Jo pasireiškimo vieta yra manyje,
taigi mes esame Jo – kaip aš.

„Dievas kalba tiesą ir veda į Kelią“ (Koranas 33:4).

6. Tikrovės išminties antspaudas Ishaqo (Izaoko) žodyje

Pranašo išpirka gyvulio auka
kaip atnaša!
Kaip gali avino bliovimas būti lygus
žmogaus balsui?
Dievas Visagalis išdidino aviną rūpindamasis mumis ar juo,
bet nematau, kokiu matu.
Nėra abejonių, kad karvių ir kupranugarių kūnai
yra didesni,
bet jie atsisakė aukos rango
avino atnašai.
Norėčiau žinoti, kaip avinas
savo mažu kūnu pakeitė Visagailiojo khalifą!
Ar nematai, kad įsakymas aukoti
reiškia atitikimą ir žada pelną, mažindamas nuostolį?
Nėra kūrinio aukštesnio už mineralą,
o po jo eina augalas pagal savo rangus ir matus.
Gyvūnas ateina po augalo,
ir kiekvienas turi savo Kūrėjo gnosis per atskleidimą ir akivaizdų įrodymą.
O tas, kuris vadinamas Adomu, yra apribotas
intelekto, mąstymo ir tikėjimo papročių.
Tai yra tai, ką Sahl (at-Tustari) ir realizuotojas
sakė, kaip ir mes, – nes mes ir jie esame Ihsano laipsnyje.
Kas liudija reikalą, kurį aš liudijau,
sakys tai, ką aš sakiau, tiek slapta, tiek atvirai.
Nekreipk dėmesio į žodžius,
kurie prieštarauja mūsų žodžiams, ir nesėk grūdų aklųjų žemėje!
Jie yra „kurti ir nebyliai“ Korano tekste,
kurį tas, kuris apsaugotas nuo neteisingo veiksmo, atnešė mūsų ausims.

Žinok, tegu Dievas mus ir tave palaiko! Kad Ibrahimas, artimas draugas, tebūnie jam ramybė, tarė savo sūnui: „Aš mačiau sapne, kad turiu tave aukoti“ (Koranas 37:102). Jis to neinterpretavo, nors sapnas yra vaizduotės (khayāl) buvimas. Tai buvo avinas, kuris pasirodė Ibrahimo sūnaus forma, ir Ibrahimas patvirtino viziją. Taigi jo Viešpats išpirko jo sūnų iš Ibrahimo iliuzijos su „didele auka“, kuri buvo vizijos interpretacija pas Dievą, bet Ibrahimas to nesuvokė.

Formos tajalli vaizduotės buvime reikalauja kito žinojimo, kuriuo galima suvokti, ką Dievas reiškia ta forma. Dievo Pasiuntinys, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, tarė Abu Bakrui, kai šis interpretavo sapną: „Tu atspėjai dalį teisingai, o dalį praleidai.“ Abu Bakras paprašė jo pasakyti, kas buvo teisinga ir kas klaidinga, bet Pranašas to nepadarė.

Dievas tarė Ibrahimui, kai jį pašaukė: „Ibrahimai, tu įvykdei savo viziją“ (Koranas 37:105). Jis nesakė jam: „Tu patvirtinai viziją, kad tai tavo sūnus“, nes jis jos neinterpretavo. Jis priėmė tai, ką sapnavo, pažodžiui, o sapnai reikalauja interpretacijos. Štai kodėl ‘Azizas, Egipto valdovas, tarė: „…jei galite interpretuoti sapnus“ (Koranas 12:43). Interpretacijos reikšmė yra perkėlimas iš to, kas sapnuota, formos į kitą formą. Galvijai atspindėjo sunkius metus ir derlingus metus. Jei Ibrahimas būtų buvęs ištikimas sapnui, jis būtų paaukojęs savo sūnų, nes tikėjo sapnu, kad tai tikrai buvo jo sūnus, o pas Dievą tai reiškė „didžiąją auką“ jo sūnaus forma. Jis išpirko jį tuo, kas įvyko Ibrahimo mintyse, bet tai nebuvo išpirkta tikrovėje pas Dievą.

Yra bendra forma tarp jutiminės aukos formos ir įsivaizduojamos Ibrahimo sūnaus formos. Jei jis būtų matęs aviną savo vaizduotėje, jis būtų interpretavęs tai kaip savo sūnų ar ką kita. Tada Dievas tarė: „Tai buvo akivaizdžiausias išbandymas“ (Koranas 37:106), t. y. jo aiškus išbandymas, reiškiantis jo patirtį žinojime – ar jis žinojo, ko reikalauja sapno perspektyva interpretacijos būdu. Jis žinojo, kad vaizduotės vieta reikalauja interpretacijos, bet jis tai ignoravo ir sąlygą, būdingą jai, ir dėl šios priežasties tikėjo vizija.

Taqi ibn Mukhalladas, tradicijų perdavėjas, elgėsi taip pat, išgirdęs tradicijoje, kuria buvo tikras, kad Pranašas, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, sakė: „Kas mato mane sapne, mato mane budrus, nes Šaitanas negali priimti mano formos.“ Taigi Taqi ibn Mukhalladas sapne matė Pranašą, kuris davė jam gerti pieno. Taqi ibn Mukhalladas patikėjo savo sapnu, bet privertė save vemti ir išvėmė pieną. Jei jis būtų interpretavęs sapną, būtų žinojęs, kad pienas reiškia žinojimą, lygų tam kiekiui, kurį jis išgėrė. Ar nematai, kad Dievo Pasiuntinys, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, sapne gavo puodelį pieno ir tarė: „Gėriau, kol sotumas išėjo iš mano nagų, ir tada daviau perteklių ‘Umarui.“ Buvo pasakyta: „Dievo Pasiuntiny, kaip tu tai interpretuoji?“ Jis atsakė: „Žinojimas.“ Jis nepaliko pieno sapno forma, nes turėjo žinojimą apie sapnų būseną ir kaip jie turi būti interpretuojami.

Žinoma, kad Pranašo, tebūnie jam ramybė, forma, kurią mato jutimai, yra palaidota Madinoje, ir kad jo dvasios forma ir subtili forma niekada nebuvo matyta nei kieno nors, nei jo paties. Dėl šios priežasties Pranašo dvasia įgauna materialią egzistenciją savo kūno forma, kaip jis mirė, ir nieko iš jos netrūksta. Taigi tai yra Muhammadas, tebūnie jam ramybė, kuris pasirodo sapnuose per savo dvasią kūno forma, kuri primena jo palaidotą kūną, nes Šaitanas negali priimti jo kūno formos, ir Dievas saugo tą, kuris jį mato. Dėl šios priežasties, kas mato šią formą, priima iš jos viską, ką ji įsako ar draudžia, ar duoda gerą žinią, net kaip jis priima sprendimus iš jo šio pasaulio gyvenime – pagal tai, ką jie nurodo iš teksto, tiesiogiai ar netiesiogiai. Jei jis duoda jam ką nors, tas dalykas yra interpretuotinas, nebent jis yra akivaizdus jutimuose taip, kaip yra vaizduotėje, ir todėl nereikalauja interpretacijos. Būtent šiuo aspektu rėmėsi Ibrahimas, artimas draugas, kaip ir Taqi ibn Mukhalladas. Vizija turi šiuos du aspektus.

Dievas išmokė mus adab per tai, ką Jis padarė su Ibrahimu ir ką Jam tarė, kai suteikė jam pranašystės stotį. Mes žinome, kad kai matome Dievą forma, kurią logiškas protas atmeta, turime interpretuoti tą formą pagal Šarī‘ą, ar tai būtų matančiojo būsenoje, ar vietoje, kurioje Jis matomas, ar abiejuose kartu. Jei logiškas protas to neatmeta, tada priimame tai taip, kaip matėme, kaip matome Dievą Kitame Pasaulyje.

Taigi Vienas, Visagailis,
turi formas kiekvienoje vietoje iš to, kas paslėpta ir kas akivaizdu.
Jei sakei: „Tai yra Tikrovė!“, tu kalbėjai teisingai;
ir jei sakei: „Tai kažkas kita“, tu interpretavai.
Jo principas nėra vienoje vietoje labiau nei kitoje,
bet jis atneša Tikrovę kūriniams.
Kai Jis pasireiškia akims,
intelektai neigia Jį atkakliais įrodymais.
Jis yra priimamas tajalli intelektams,
ir tame, kas vadinama vaizduote (khayāl).
Tai, kas yra sveika, yra matymas.

Abu Yazidas, tebūnie Dievas juo patenkintas, sako apie šią stotį: „Jei Sostas ir viskas, ką jis talpina šimtą milijonų kartų, būtų viename iš gnostiko širdies kampelių, jis to nepajustų.“ Tai yra Abu Yazido didybė kūnų pasaulyje, bet aš sakau: „Jei egzistuojančių dalykų begalybė būtų suvokiama kaip ribota, ir jei ji būtų talpinama kaip egzistuojantis šaltinis viename iš gnostiko širdies kampelių, jis to nebūtų suvokęs savo žinojime.“ Nes patvirtinta, kad širdis talpina Dievą, nors ji nėra apibūdinama sotumu. Jei ji būtų pilna, ji būtų prisotinta.

Abu Yazidas taip pat sakė: „Mes nurodėme į šią stotį, sakydami:
O kūrinių Kūrėjau Savyje,
Tu aprėpi viską, ką sukūrei!
Tu kuri tai, kurio buvimas neturi pabaigos Tavyje,
nes Tu esi siauras ir platus!
Jei tai, ką Dievas sukūrė, švytėtų mano širdyje,
šis švytintis aušros spindulys nebūtų švietęs.
Bet tai, kas talpina Dievą,
neišskiria kūrinijos.
Kaip tai, O Girdintis?

Kiekvienas gali sukurti iliuziją savo vaizduotėje, kuri neturi egzistencijos, išskyrus vaizduotėje. Tai yra įprastas dalykas. Per siekį (himma) gnostikas sukuria tai, kas turi išorinę egzistenciją jo siekyje. Tačiau tai tęsiasi tik tol, kol siekis išlaiko tai, neišvargdamas išlaikydamas tai, ką jis sukūrė.

Kai atsitinka, kad gnostikas apleidžia išlaikyti tai, ką jis sukūrė per susitelkimą, tas kūrinys nustoja egzistuoti, nebent gnostikas yra įvaldęs visas buvimo vietas ir nieko neapleidžia. Veikiau jis turi liudyti bent vieną iš šių buvimo vietų. Jei gnostikas sukuria kažką per savo siekį ir turi šį aprėpimą, to kūrinio forma pasirodys kiekvienoje buvimo vietoje, ir forma išlaikys save. Jei gnostikas apleidžia buvimo vietą ar daug buvimo vietų, matydamas vieną iš buvimo vietų ir išlaikydamas jo sukurto dalyko formą toje buvimo vietoje, kurioje jis yra, visos formos bus išlaikytos per tos formos išlaikymą buvimo vietoje, kurios jis neapleidžia. Nes apleidimas niekada nėra universalus, nei tarp paprastų, nei tarp elito. Aš čia atskleidžiau paslaptį, kurią Dievo Žmonės pavydžiai saugojo, nes ji turi jų teiginio, kad jie yra Tikrovė, paneigimą. Nes Tikrovė niekada nėra nesąmoninga apie nieką, o tarnas turi būti nesąmoningas apie kažką kito naudai. Kadangi jis išlaiko tai, ką sukūrė, jis sako: „Aš esu Tikrovė“, bet jis to neišlaiko taip, kaip Tikrovė išlaiko – tai yra skirtumas. Kadangi jis yra nesąmoningas apie kokią nors formą ir jos buvimo vietą, tarnas skiriasi nuo Tikrovės. Jis turi būti skirtingas, nors visos formos yra išlaikomos per jo vienos iš jų išlaikymą buvimo vietoje, apie kurią jis yra sąmoningas. Tai yra išlaikymas per įtraukimą, o Tikrovės išlaikymas to, ką Jis sukūrė, nėra toks. Veikiau Jo išlaikymas yra kiekvienos formos atskirai. Šis reikalas, kurį ką tik perteikiau, niekada nebuvo užrašytas nei mano, nei kitų, išskyrus šioje knygoje. Tai unikalu laike. Saugokis, kad to nepamirštum!

Buvimo vieta, apie kurią išlieki sąmoningas, su forma, kuri ją primena, yra kaip Knyga, apie kurią Dievas tarė: „Mes nieko nepraleidome iš Knygos“ (Koranas 6:38). Todėl ji integruoja apčiuopiamą ir neapčiuopiamą. Niekas neatpažins to, ką mes sakėme, išskyrus tas, kuris pats yra Koranas. Tas, kuris bijo Dievo, turės furqān, kuris yra, kaip mes paminėjome, šis reikalas, kuriame tarnas skiriasi nuo Viešpaties. Šis furqān yra aukščiausias furqān.

Vieną akimirką tarnas yra Viešpats be abejonės,
ir kitą akimirką tarnas neabejotinai yra tarnas.
Jei jis yra tarnas, jis yra platus per Dievą,
o jei jis yra Viešpats, jis yra ribotame gyvenime.
Kadangi jis yra tarnas,
jis mato savo šaltinį,
ir be abejonės
jo viltys plečiasi iš jo.
Kadangi jis yra viešpats, jis mato visą kūriniją,
iš angelų buvimo vietos ir karalystės, reikalaujančios iš jo,
ir jis negali atsakyti į jų reikalavimus savo esme.
Dėl šios priežasties kai kurie gnostikai verkia.
Būk Viešpaties tarnas, o ne Jo tarno viešpats,
kad nebūtum sustabdytas ir išbandytas ugnyje.

7. Aukštumo išminties antspaudas Isma‘ilo (Izmaelio) žodyje

Žinok, kad tas, kuris vadinamas Allah, yra Vienintelis (Ahad) savo Esme ir visais Jo vardais, ir kiekvienas egzistuojantis dalykas yra susietas su Allah tik per savo viešpatį išskirtinai, nes neįmanoma, kad egzistuojantis turėtų visumą. Kalbant apie Dieviškąją Vienybę (ahadiyya), joks egzistuojantis neturi jos dalies, nes vienas negali turėti vienos jos dalies, o kitas – kitos. Vienybė nepriima dalijimosi. Jo Vienybė integruoja visą Jį potencialiai.

Laimingasis yra tas, „kuris buvo patinkantis savo Viešpačiui“ (Koranas 19:55). Nėra nieko, kas nebūtų patinkantis savo Viešpačiui, nes per jį išlaikoma viešpatystė (rububiyyah). Jis yra patinkantis Jam, todėl yra laimingas. Štai kodėl Sahl at-Tustari sakė: „Viešpatystė turi paslaptį, ir ta paslaptis esi tu.“ Jis kreipėsi į kiekvieną šaltinį. „Jei paslaptis būtų atskleista, viešpatystė būtų panaikinta.“ Jis vartojo žodį „law“, kuris yra neįmanomumo dalelytė – taigi ji niekada nepasireiškia, ir viešpatystė niekada nėra panaikinama – nes šaltinis neturi egzistencijos, išskyrus per savo Viešpatį. Šaltinis visada egzistuoja, todėl viešpatystė niekada nėra panaikinama.

Tas, kuris yra patinkantis, yra mylimas, ir viskas, ką daro mylimasis, yra mylima, taigi viskas yra patinkantis, nes šaltinis negali veikti, nebent veiksmas priklausytų jo Viešpačiui. Šaltinis yra nuraminamas priskiriant jam veiksmą, bet jis yra patenkintas tuo, kas pasirodo jame ir iš jo, Viešpaties veiksmais, ir yra patenkintas šiais veiksmais, nes kiekvienas veikėjas ir kūrėjas yra patenkintas savo veiksmu ir produktu. Jis užbaigia savo veiksmą ir produktą pagal jo pagrindą. „Jis duoda kiekvienam dalykui jo sukurtą formą ir tada jį veda“ (Koranas 20:50), tai yra, Jis atskleidė jam, kad Jis davė viskam jo kūriniją, todėl ji nepriima sumažėjimo.

Isma‘ilas, tebūnie jam ramybė, savo atradimu to, ką paminėjome, „buvo patinkantis savo Viešpačiui“. Taip pat kiekvienas egzistuojantis dalykas, kuris yra patinkantis savo Viešpačiui, yra patinkantis ir kito Viešpačiui, nes viešpatystė gaunama tik iš kiekvieno vardo, o ne iš Vienio Vienybės. Tai, kas yra specifinis jai iš visumos, yra tik tai, kas jai priskiriama. Taigi Jis yra jos Viešpats. Niekas nėra susietas su Juo Vienybės atžvilgiu. Dėl šios priežasties Dievo Žmonėms yra uždrausta tajalli Vienybėje. Jei žiūri į Jį per Jį, Jis yra Tas, kuris žiūri į Save, ir Jis išlieka Savimi, žiūrėdamas į Save per Save. Jei žiūri į Jį per save, vienybė išnyksta dėl tavęs. Jei žiūri į Jį ir per Jį, ir per tave, Vienybė taip pat išnyksta, nes antrojo asmens įvardis reiškia, kad yra kažkas kitas šalia to, kas yra stebimas. Turi būti kažkoks santykis, kuris reikalauja stebėtojo ir stebimojo dualumo, ir taip Vienybė išnyksta, net jei egzistuoja tik Tas, kuris mato Save per Save. Žinoma, kad šioje aprašyme Jis yra Stebėtojas ir Stebimasis.

Neįmanoma, kad tas, kuris yra patinkantis, būtų visiškai patinkantis, nebent viskas, ką jis pasireiškia, kiltų iš To, kuris juo patenkintas, veiksmo. Isma‘ilas išsiskyrė iš kitų individų tuo, kaip Dievas jį apibūdino, būtent, kad „jis buvo patinkantis savo Viešpačiui“.

Taip pat yra su kiekviena „ramia savastimi“, kuriai sakoma: „Grįžk pas savo Viešpatį.“ Jis įsakė jai grįžti tik pas jos Viešpatį, kuris ją pašaukė, ir taip ji atpažino Jį tarp visumos, „patinkanti ir patenkinta. Įeik tarp Mano tarnų!“ (Koranas 89:28) į tą laipsnį, kurį jie turi šią stotį. Čia minimi tarnai yra kiekvienas tarnas, kuris turi savo Viešpaties gnosis, kuris yra patenkintas Juo ir nesikreipia į kito Viešpatį, išlaikydamas būtinos šaltinio vienybę. „Įeik į Mano Sodą“, kuris yra Mano uždanga, ir Mano Sodas nėra kas kita, kaip tu, taigi tu uždengi Mane savo esme. Yra tik Mano gnosis per tave, ir tu egzistuoji tik per Mane, taigi kas turi tavo gnosis, turi Mano gnosis, ir nėra Mano gnosis, nes nėra tavo gnosis. Jei įeini į Sodą, įeini į save, taigi pažinsi save per gnosis, kuris skiriasi nuo gnosis, per kurį turėjai žinojimą, kai pažinai savo Viešpatį. Turėsi dviejų rūšių gnosis: Jo gnosis tavo atžvilgiu ir tavo bei Jo gnosis Jo atžvilgiu, o ne tavo atžvilgiu.

Tu esi tarnas ir tu esi viešpats
tam, kurio atžvilgiu esi tarnas.
Ir tu esi viešpats ir tu esi tarnas
tam, kuris turi sandorą kalboje.
Kiekvienas mazgas turi žmogų, kuris jį atriša,
per tą, kuris turi kitą mazgą.

Dievas yra patenkintas savo tarnais, ir „jie yra patinkantys ir patenkinti Juo“. Jis yra patinkantis, taigi dvi buvimo vietos susiduria ir priima panašumus, o panašumai yra priešingybės, nes du panašumai yra viena realybė, kuri jų nesuvienija, nes tada jie nebūtų skirtingi. Yra tik skirtingumas, taigi nėra panašumo. Egzistencijoje nėra panašumo, todėl egzistencijoje nėra priešingybės. Egzistencija yra viena realybė, ir dalykas nėra priešingas sau.

Lieka tik Tikrovė,
fenomeninės būtybės nelieka.
Nėra nieko susieto, nieko skirtingo.
Dėl šios priežasties atėjo liudytojo įrodymas,
taigi matau tik Jo šaltinį savo akimi, kai matau!
Tai skirta „tam, kuris bijo savo Viešpaties“, kad Jis neskirtų per savo žinojimą. Per tą skirtumą mes nurodėme šaltinių nežinojimą egzistencijoje pagal tai, ką atnešė žinantis, taigi skirtumas atsiranda tarp tarnų, ir skirtumas atsiranda tarp viešpačių. Jei skirtumo nebūtų buvę, vienas dieviškasis vardas būtų interpretuojamas visais savo aspektais tuo, kuo interpretuojamas kitas vardas. Aukštintojo paaiškinimas nėra tas pats kaip Žemintojo, ir taip toliau, bet Vienybės aspektu, kaip sakėme, kiekvienas vardas nurodo Esenciją ir jos realybę to, kas ji yra, atžvilgiu. Vardinamasis yra tik Vienas. Aukštintojas yra Žemintojas Vardinamojo atžvilgiu. Tai nėra Žemintojas savo ir savo realybės atžvilgiu. Tai, kas suprantama, skiriasi supratime kiekvieno iš jų atžvilgiu.

Nežiūrėk į Tikrovę.
Atlaisvink Ją nuo kūrinijos.
Nežiūrėk į kūriniją,
ir neaprengk jos kuo nors kitu, išskyrus Tikrovę.
Atskirkk Ją ir sujunk,
ir stovėk garbės vietoje.
Lik sukauptumo būsenoje (jam‘), jei nori,
ir, jei nori, formose atskyrime (farq).
Tu laimėsi viską,
net jei visi siektų pergalės.
Tu nebūsi sunaikintas
ir neturėsi tęstinumo,
ir formos nebus sunaikintos
ir neturės tęstinumo.
Apreiškimas nebus tau duotas
kito atžvilgiu, ir tu jo nepriimsi.

Šlovė yra pagal pažado tiesą, o ne grėsmės tiesą. Dieviškoji Buvimo vieta reikalauja šlovės, kuri yra pati savaime šlovintina. Taigi žmogus išaukština Dieviškąją Buvimo vietą pagal pažado tiesą, o ne grėsmės tiesą, nes jis peržengia ją, „ir nemanyk, kad Dievas sulaužo savo pažadą savo Pasiuntiniams“ (Koranas 14:47). Jis nesakė „ir savo grėsmę“, veikiau Jis sakė, kad Jis praleis jų neteisingus veiksmus, nors grasina to nedaryti. Jis pagyrė Isma‘ilą, nes „jis buvo ištikimas savo pažadui“ (Koranas 19:54). Galimybė išnyksta Tikrovės atžvilgiu, nes joje yra tai, kas reikalauja tikėtinumo.

Lieka tik Tas,
kuris yra ištikimas savo pažadui,
ir akis nelieka,
matydama Tikrovės grėsmę.
Jei jie įeina į kančios buveinę,
joje jie turi malonumą ir kitokį palaimą.
Nei amžinybės sodų palaima, bet reikalas yra tas pats.
Skirtumas tarp jų atsiranda tajalli.
Tai vadinama bausme (‘adhab) dėl jos maisto saldumo (‘udhuba),
tai tarsi jos lukštas, o lukštas ją saugo.

8. Dvasios išminties antspaudas Ya‘qubo (Jokūbo) žodyje

Din yra du Din: Din su Allah ir su tuo, kurį Tikrovė žino, ir kuris atpažįsta, kad Tikrovė jį žino; ir Din su kūrinija; ir Allah tai vertina, nes jo tikslas yra atitikti tai, ką Allah norėjo pagal Šarī‘ą, nustatytą su Juo. Allah tarė: „Ibrahimas nurodė savo sūnums tai, kaip ir Ya‘qubas: ‘Mano sūnūs! Allah pasirinko šį Din jums, tad nemirkite, išskyrus kaip musulmonai’“ (Koranas 2:132), tai yra, paklusdami Jam. Din atnešė alif ir lam, apibrėžimo ir pažinimo raidės. Tai yra atpažintas Din. Tai Jo žodžiai: „Din su Allah yra islamas“ (Koranas 3:19), ir tai yra pasidavimas. Taigi Din yra tavo paklusnumo išraiška. Tai, kas yra iš Allah, yra kelias, vedantis tave pas Jį. Din yra pasidavimas, o įstatymas (namus) yra kelias, kurį Allah nustatė.

Kiekvienas, kuris apibūdinamas pasidavimu tam, ką Allah jam nustatė, yra tas, kuris remiasi Din, ir tai jį pakelia ir įtvirtina, kaip daro malda. Tarnas yra Din vaisius. Allah nustato sprendimus, taigi pasidavimas yra tavo veiksmo šaltinis, ir taip Din kyla iš tavo veiksmo. Laimę pasieksi tik per tai, kas kyla iš tavęs. Kadangi laimė tau nustatoma per tavo veiksmus, taip Dieviškieji Vardai nustatomi per Jo veiksmus, kurie esi tu ir kurie yra laike. Kaip Jis vadinamas dievu per savo poveikius, taip tu vadinamas laimingu per savo poveikius.

Allah suteikė tau Savo rangą, nes tu įtvirtinai Din ir paklusai tam, ką Jis tau nustatė. Aš išplėsiu šią temą, jei Allah norės, naudingai, po to, kai išaiškinsime Din, kurį turi kūrinija, kurį Allah vertina, kai sako: „Din yra tik Allah“ (Koranas 8:39), ir visa tai yra iš tavęs, o ne iš Jo, išskyrus kilmės atžvilgiu. Allah sako: „Jie išrado vienuolystę“ (Koranas 57:27), o vienuolystė susideda iš savavališkų ezoterinių taisyklių (an-nawāmīs al-hikmiya), kurių žinomas Pasiuntinys neatnešė žmonėms iš Allah per tradicinį pranašišką metodą. Kai išmintis ir aiški nauda atitiko šias taisykles dėl dieviškojo sprendimo apie Allah Šarī‘os tikslą, Allah tai įvertino pagal tai, ką Jis pats nustatė. Allah to jiems nenustatė. Tada Allah atvėrė tarp Savęs ir jų širdžių duris dieviškam rūpesčiui ir gailestingumui, jiems to nesuvokiant, ir jų širdyse Jis privertė juos vertinti jų taisykles, kuriomis jie siekė „Allah pasitenkinimo“ už žinomų pranašiškų metodų ribų. Allah sako: „Jie to nesilaikė“ – tie žmonės, kurie sukūrė šias taisykles ir tai, kas jiems buvo nustatyta – „kaip turėjo būti laikomasi“, išskyrus jei tai buvo „tik iš noro įgyti Allah pasitenkinimą“. Taip jie tikėjo apie tai.

„Tiems iš jų, kurie tikėjo, Mes davėme jų atlygį, bet daugelis jų yra nukrypėliai“ (Koranas 57:27). „Daugelis jų“, tai yra tie, kuriems šis garbinimas nustatytas, „yra nukrypėliai“, tai yra, nesilaiko jo ir netinkamai jo laikosi. Allah nesuteikia tam, kuris jam nepaklūsta, įstatymo, kuris Jam patinka, bet įsakymas reikalauja pasidavimo. Jo įrodymas yra tas, kad įpareigotas arba paklūsta su pritarimu, arba priešinasi. Tas, kuris sutinka ir yra paklusnus, neturi reikalo diskursui tai įrodyti. Tas, kuris priešinasi, siekia vieno iš dviejų dalykų iš Allah, kad būtų sprendžiama dėl jo: arba neteisingų veiksmų praleidimo ir atleidimo, arba atsakomybės už tai. Vienas iš dviejų yra būtinas, nes įsakymas yra teisingas savaime. Bet kokioje būsenoje teisinga, kad Allah veda savo tarną per jo veiksmus, kokioje būsenoje jis bebūtų, taigi būsena yra įtakojantis veiksnys.

Taigi Din yra atlygis, tai yra, mainai už tai, kas lengva, ir už tai, kas nėra lengva. „Allah yra patenkintas jais, ir jie yra patenkinti Juo“ (Koranas 97:8, 58:22) yra lengvas atlygis, o „Kalbant apie tuos iš jūsų, kurie padarė neteisingai, Mes priversime jį kentėti didelę bausmę“ (Koranas 25:19) yra atlygis už tai, kas nėra lengva. Jis praleidžia jų neteisingus veiksmus, ir tai yra jų atlygis. Įrodyta, kad Din yra atlygis. Kadangi Din yra islamas, o islamas yra tas pats kaip vedimas, jis veda prie to, kas lengva (atlygis), ir prie to, kas nėra lengva (bausmė), taigi tai yra atlyginimas. Tai yra išorės žmonių kalba.

Kalbant apie jo paslaptį ir vidų, jis pasireiškia Allah egzistencijos veidrodyje, taigi jis nenurodo galimybių iš Allah, išskyrus tai, ką jų esencijos jų būsenose suteikia. Jie turi formą kiekvienoje būsenoje, ir jų formos skiriasi pagal jų būsenų skirtumus. Tajalli skiriasi pagal būsenos skirtumą. Poveikis tarne vyksta pagal tai, kas jis yra. Niekas jam neduoda gėrio, išskyrus jis pats, ir niekas jam neduoda gėrio priešingybės, išskyrus jis pats. Taigi jis duoda palaimą savo esmei, ir jis taip pat ją baudžia. Jis tik kaltina save ir tik giria save. „Allah yra galutinis argumentas“ (Koranas 6:149) Jo žinojime apie juos, nes žinojimas priklauso nuo žinomojo.

Paslaptis, kuri yra aukščiau už šį klausimą, yra ta, kad galimybės remiasi jų kilme iš neegzistencijos. Sukurtos realybės egzistencija yra tik per būsenų formas, kuriomis remiasi galimybės savyje ir jų šaltiniuose. Taigi tu žinai, kas turi malonumą ir kas turi skausmą, ir iš kiekvienos šių būsenų tu žinai, kas seka (‘aqaba); ir kadangi tai seka, tu iš to išvedi bausmę (‘uquba) ir nuobaudą (‘iqab). Tai leidžia gėrį ir blogį kaip dvi priešingybes, kurias paprotys vadina geru atlygiu ir bloga bausme.

Dėl šios priežasties Jis apibrėžia ir išaiškina Din pagal paprotį, nes Jis susieja su juo tai, kas būtina ir ką reikalauja jo būsena. Din yra paprotys ar įprotis, ir poetas sakė: „Kaip tavo įprotis (Din) su mažojo Haritho motina…“, tai yra, kaip tavo paprotys. Kas suprantama kaip paprotys ar įprotis, yra tai, kad pats reikalas kartojasi. Taip nėra Din atveju. Paprotys yra kartojimasis, bet paprotys yra tik vienas suprantamas dalykas, o formų panašumas egzistuoja. Mes žinome, kad Zaydas yra tas pats kaip ‘Amras žmogaus prigimties atžvilgiu, bet žmogaus prigimtis nesikartoja, nes, jei taip būtų, ji daugintųsi. Tai tik viena realybė, ir vienas nesidaugina pats savyje. Mes žinome, kad Zaydas nėra tas pats kaip ‘Amras asmens atžvilgiu. Zaydo asmuo nėra ‘Amro asmuo, nepaisant to, kad asmens savybė yra bendra abiem. Jutiminiame suvokime mes sakome, kad žmogaus prigimtis kartojasi dėl šio panašumo, ir mes sakome, pagal sveiką sprendimą, kad taip nėra. Iš vieno aspekto atlygyje nėra įpročio, o iš kito aspekto įprotis yra, kaip yra atlygis vienu aspektu ir nėra atlygio kitu aspektu. Taigi atlygis taip pat yra būsena galimybėje. Tai klausimas, apie kurį nežino tie, kurie žino šį reikalą, ir tai yra Dekreto paslapties dalis, valdanti kūrinius. Žinok, kad taip, lyg būtų pasakyta apie gydytoją, kad jis yra gamtos tarnas – taip pat sakoma apie Pasiuntinius ir paveldėtojus, kad jie yra Dieviškojo Įsakymo tarnai tarp žmonių. Reikalo širdyje jie tarnauja galimų dalykų būsenoms, ir jų tarnystė kyla iš jų pačių būsenų sumos, kuriomis jie remiasi savo šaltinių nekintamumo būsenoje. Žiūrėk, koks nuostabus tai yra!

Argi ne geidžiamas tarnas čia yra tas, kuris atlieka tai, ką įsako tas, kuriam tarnaujama, arba per būseną, arba per žodį? Taigi pagrįsta, kad gydytojas būtų vadinamas gamtos tarnu, jei jis veikia pagal jos pagalbos principą. Gamta sukuria sergančiojo kūne ypatingą būseną, dėl kurios jis vadinamas „sergančiu“. Jei gydytojas tarnautų gamtai per tarnystę, jis taip pat padidintų ligos mastą, kai nori ją atremti, siekdamas sveikatos. Sveikata taip pat yra gamtos dalis per kitos būsenos augimą, kuri skiriasi nuo šios būsenos. Tada gydytojas nėra gamtos tarnas, ir vis dėlto jis jai tarnauja, nes jis gydo sergančiojo kūną ir keičia tą aspektą, o ne bendrąjį, nes bendrybės nėra galiojančios šio tipo klausimuose. Taigi gydytojas yra ir tarnas, ir nėra gamtos tarnas.

Taip pat Pasiuntiniai ir jų paveldėtojai yra Tikrovės tarnystėje, o Tikrovė turi du sprendimo aspektus dėl įpareigotųjų būsenų. Reikalas kyla iš tarno pagal tai, ką reikalauja Allah valia, o Allah valia yra susieta su juo pagal tai, ką reikalauja Allah žinojimas. Allah žinojimas yra susietas su juo pagal tai, ką žinomas jam suteikia iš savo esencijos. Žinomas pasirodo tik savo forma. Pasiuntinys ir paveldėtojas tarnauja dieviškajam įsakymui per valią, ir vis dėlto jie netarnauja valiai. Pasiuntinys atsakė į tai, siekdamas įpareigotojo laimės. Jei jis būtų tarnavęs Dieviškajai Valiai, jis nebūtų davęs patarimo, ir vis dėlto jis davė patarimą tik per ją, t. y. valią. Pasiuntinys ir paveldėtojas yra savasčių gydytojai kitam gyvenimui, paklusdami Allah įsakymui, kai Jis jiems įsako. Taigi jis žiūri į Allah įsakymą ir mato, kad Jis įsakė jam daryti tai, kas prieštarauja Jo valiai. Įsakymas yra tik tai, ko Jis nori, ir dėl šios priežasties tai yra įsakymas.

Jis nori įsakymo, ir jis įvyksta, o Jis nenorėjo, kad įvyktų tai, ką Jis įsakė įsakytajam daryti, todėl tai neįvyko iš įsakomojo, todėl tai vadinama prieštaravimu ir maištu. Pasiuntinys perduoda žinią, ir todėl jis sakė: „Sura Hūd (ir panašios) padarė mane žilą“, kai jos atėjo pas jį iš Jo žodžių: „Eik tiesiai, kaip tau įsakyta“ (Koranas 11:112). Jis nežinojo, ar jam įsakyta tai, kas atitinka valią, kad tai įvyktų, ar tai, kas neatitinka valios, kad tai neįvyktų.

Niekas neatpažįsta valios sprendimo, išskyrus po to, kai įvyksta tai, kas norima, nebent jis yra tas, kurio vidinę akį Allah atvėrė. Jei jis toks yra, jis suvoks galimybių šaltinio formas jų fiksuotoje būsenoje tokias, kokios jos yra iš tikrųjų. Tada jis sprendžia pagal tai, ką mato. Tai priklauso tam tikriems žmonėms tam tikrais momentais, bet jie to neturi visą laiką. Pasiuntinys sakė: „Aš nežinau, ką Jis darys su manimi ar su jumis.“ Taigi jis aiškiai parodė uždangą, ir jis turėjo omenyje tik tai, kad tai iškyla tam tikrame įsakyme, ir ne daugiau.

9. Šviesos išminties antspaudas Yusufo (Juozapo) žodyje

Ši šviesos išmintis skleidžia savo šviesą vaizduotės (khayal) buvime, ir tai yra pirmasis dieviškųjų apreiškimų pradžia dieviško rūpesčio žmonėms. ‘A’isha, tebūnie Allah ja patenkintas, sakė: „Pirmasis, ką Dievo Pasiuntinys, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, turėjo iš apreiškimo, buvo tikras sapnas. Tada jis matė sapnus, kurie ateidavo kaip aušros prasiveržimas, ir juose nebuvo nieko paslėpta“, ir jos žinojimas siekė tik tai. Tai truko šešis mėnesius, o tada atėjo angelas. Ji nežinojo, kad Dievo Pasiuntinys, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, sakė: „Žmonės miega, o kai miršta, jie atsibunda.“ Viskas, matoma budrumo būsenoje, yra tokio pobūdžio, nors būsenos skiriasi. Ji kalbėjo apie šešis mėnesius, bet visas jo gyvenimas šiame pasaulyje buvo toks, kaip sapnas sapne.

Viskas, kas pranešama apie šią prigimtį, vadinama vaizduotės (khayal) pasauliu, ir dėl šios priežasties turi būti interpretacija: reikalas, turintis formą savyje, pasirodo kita forma. Interpretatorius pereina nuo formų, kurias mato miegantis, prie formos, kuria remiasi reikalas. Jei jis teisingas, kaip žinojimas, pasirodantis pieno forma, tada jis interpretuoja žinojimo formos šaltinį iš pieno formos. Jis atranda šaltinį ir sako: „Ši pieno forma nurodo žinojimo formą.“

Kai Pranašas, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, gavo apreiškimą, jis buvo paimtas iš įprasto jutiminio pasaulio. Jis buvo uždengtas ir pasitraukė nuo tų, kurie buvo su juo. Kai tai jį paliko, jis grįžo, ir jis gavo apreiškimą tik „vaizduotės buvime“, nors negalima sakyti, kad jis miegojo. Taip pat buvo, kai angelas pasirodė jam kaip žmogus. Tai taip pat buvo iš vaizduotės buvimo, nes tai nebuvo žmogus, o angelas, įėjęs į žmogaus formą. Gnostikas stebėtojas tai interpretavo, kol pasiekė jo formą tikrovėje. Tada jis tarė: „Tai Jibrilas, atėjęs mokyti jus jūsų din.“ Jis jiems sakė: „Atsakykite į žmogaus pasveikinimą“, taigi jis pavadino jį žmogumi dėl formos, kurioje jis jiems pasirodė. Tada jis tarė: „Tai Jibrilas“, ir jis žiūrėjo į formą, į kurią šis įsivaizduojamas žmogus grįš. Jis kalbėjo tiesą abiem atvejais, su fizinės akies regėjimo tiesa ir su tiesa, kad tai buvo Jibrilas be abejonės.

Yusufas, tebūnie jam ramybė, tarė: „Aš mačiau vienuolika žvaigždžių ir saulę bei mėnulį, kurie man nusilenkė“ (Koranas 12:4). Jis matė savo brolius žvaigždžių forma, o savo tėvą ir motiną saulės ir mėnulio forma. Tai yra iš Yusufo perspektyvos. Jei tai būtų buvę iš matomų dalykų perspektyvos, jo brolių pasirodymas žvaigždžių forma ir jo tėvo bei motinos pasirodymas saulės ir mėnulio forma būtų buvę iš jų valios. Kadangi jie nežinojo, ką jis matė, tai, ką Yusufas suvokė, buvo jo vaizduotės saugykloje.

Ya‘qubas tai žinojo, kai jis jam tai papasakojo, todėl tarė: „O mano sūnau, nepasakok savo vizijos savo broliams, kad jie nesugalvotų kokio plano tau pakenkti“ (Koranas 12:5). Tada jis išteisino savo sūnus nuo apgaulės ir priskyrė tai Šaitanui, kuris yra apgaulės šaltinis. Jis tarė: „Iš tiesų, Šaitanas yra aiškus žmogaus priešas“, tai yra, jis rodo priešiškumą. Tada Yusufas tarė reikalo pabaigoje: „Tai dabar yra mano sapno, kurį sapnavau, interpretacija. Mano Viešpats padarė tai tikra“ (Koranas 12:100), tai yra, Jis tai išreiškė jutimų pasaulyje po to, kai tai buvo vaizduotės forma.

Pranašas Muhammadas, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, sakė apie tai: „Žmonės miega.“ Yusufas kalbėjo apie tai, ką jo Viešpats padarė tikra, kaip tas, kuris sapnuoja, kad atsibudo iš savo sapno ir jį interpretuoja, nežinodamas, kad vis dar miega. Tada vėliau, kai jis atsibunda, sako: „Sapnavau tokį ir tokį dalyką, o tada sapnavau, kad atsibudau ir interpretavau taip ir taip.“ Tai yra panašu. Žiūrėk, koks didelis yra suvokimo skirtumas tarp Muhammado, tebūnie jam ramybė, ir Yusufo, tebūnie jam ramybė, reikalo pabaigoje, kai Yusufas tarė: „Tai yra mano seniai sapnuoto sapno interpretacija, kurią mano Viešpats padarė tikra“, tai yra, padarė jutimine ar suvokiama. Tai visada buvo suvokiama, nes vaizduotė duoda tik suvokiamus dalykus, ir ji neturi nieko kito. Žiūrėk, koks kilnus yra Muhammado paveldėtojų žinojimas, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė!

Aš sakyčiau daugiau apie šį buvimą Muhammado liežuviu per Yusufą, kaip tu greitai suprasi, jei Allah norės. Žinok, kad tai, kas vadinama kita nei Allah, arba visata, yra susijusi su Allah kaip šešėlis su žmogumi. Visata yra Allah šešėlis. Tai tas pats kaip egzistencijos santykis su visata, nes šešėlis egzistuoja jutimuose be abejonės. Bet turi būti kažkas, per ką tas šešėlis pasirodo. Jei pašalintume tai, per ką šešėlis pasirodo, šešėlis būtų suprantamas, bet neegzistuotų jutimuose. Veikiau jis būtų potencialas to žmogaus, nuo kurio jis priklauso, esencijoje. Šio dieviškojo šešėlio, vadinamo „visata“, pasireiškimo vieta yra galimybių šaltiniai, per kuriuos šis šešėlis išsiplečia. Šis šešėlis suvokiamas pagal tai, ką jis projektuoja iš šios esencijos egzistencijos, bet suvokimas vyksta per Jo vardą, Šviesą. Šis šešėlis projektuojamas ant galimybių šaltinių nežinomo nematomumo forma.

Ar nematai, kad šešėliai linksta prie tamsos, rodydami paslėptumą, kurį jie turi dėl santykio tarp jų ir jų projektuojančių asmenų tolygumo? Net jei asmuo yra baltas, jo šešėlis yra toks. Ar nematai, kad kalnai, esantys toli nuo stebėtojo akies, atrodo juodi? Jų tikruosiuose šaltiniuose jie yra kitokios spalvos nei jutimų suvokiama spalva. Tai tik dėl tolygumo poveikio. Taip yra su dangaus mėlynumu. Tai tolygumo poveikis jutimams su nesvytinčiais kūnais. Tas pats galioja galimybių šaltiniams, kurie yra nesvytintys, nes jie yra neegzistuojantys. Net jei jie apibūdinami kaip nekintantys, jie nėra apibūdinami egzistencija, nes egzistencija yra šviesa. Tolygumas daro šviečiančius kūnus mažus jutimuose, taigi tai kitas tolygumo poveikis. Jutimai suvokia juos kaip mažus dydžiu, o jų šaltiniuose jie yra dideli pagal tą laipsnį ir didesni mastu. Žinoma per įrodymą, kad saulė yra didesnė už žemę, bet ji atrodo skydo dydžio. Tai taip pat yra tolygumo poveikis.

Tu žinai visatą tik pagal tai, kiek žinai šešėlius, ir esi nežinantis apie Tikrovę pagal tai, ko nežinai apie asmenį, nuo kurio priklauso tas šešėlis. Kadangi Jis turi šešėlį, Jis yra žinomas, ir kadangi nežinoma, kas yra šešėlio esencijoje, to, kuris projektuoja šešėlį, jis yra nežinomas apie Allah. Dėl šios priežasties mes sakome, kad Allah yra žinomas mums vienu aspektu ir nežinomas mums kitu aspektu. „Ar nematai, kaip tavo Viešpats ištiesia šešėlius? Jei Jis būtų norėjęs, Jis galėjo padaryti juos stacionarius“ (Koranas 25:45), tai yra, jie vis tiek būtų potencialas Jame. Taip, kaip Jis sakė, Allah neduotų Savo tajalli galimybėms, kol Jis neparodo šešėlio. Šešėlis yra tarsi išliekantis už galimybių, kurios neturi joms pasireiškusio šaltinio egzistencijoje.

„Tada Mes paskyrėme saulę būti jų rodykle“, tai yra Jo vardui, Šviesai, apie kurią kalbėjome, ir jutimai tai liudija, nes šešėliai neturi šaltinio be šviesos. „Tada Mes traukiame juos atgal pas Save, laipsniškais žingsniais“, taigi Allah traukia jį atgal pas Save, nes tai yra Jo šešėlis, kuris pasirodė iš Jo, ir tai nėra kas kita, kaip Jis. Viskas, ką suvoki, yra Allah egzistencija galimybių šaltiniuose. Kadangi Allah Esybė yra Jis, tai yra Jo egzistencija. Kadangi formos joje skiriasi, tai yra galimybių šaltiniai. Kaip šešėlio vardas neišeina iš jo dėl formų skirtumo, taip pat visatos vardas ar vardas, kuris yra kitas nei Allah, neišeina iš jo dėl formų skirtumo. Dieviškosios Vienybės atžvilgiu, Jo būtyje, šešėlis yra Allah, nes Jis yra Vienas, Unikalus; o formų įvairovės atžvilgiu tai yra pasaulis, taigi suprask ir suvok, ką tau išaiškinau!

Kadangi reikalas yra toks, kaip paminėjau, visata yra iliuzinė, ir ji neturi tikros egzistencijos. Tai yra vaizduotės reikšmė, tai yra, tu įsivaizduoji, kad visata yra autonomiškas papildomas dalykas už Allah ribų. Taip nėra savaime. Ar nematai, kad jutimuose šešėlis yra susietas su jį projektuojančiu asmeniu, ir neįmanoma, kad jis būtų atskirtas nuo šio ryšio, nes neįmanoma, kad kažkas būtų atskirtas nuo savo esencijos? Atpažink savo šaltinį (‘ayn), kas esi, kas yra tavo esybė ir koks tavo santykis su Allah, ir kuo tu esi Tiesa, ir kuo esi visata, „kitas“, ir kas panašu į šias išraiškas. Šiame tie, kurie žino, varžosi dėl pranašumo, taigi yra tas, kuris žino, ir tas, kuris yra labiau žinantis.

Tikrovė yra, santykyje su tam tikru šešėliu, maža ar didelė, tyra ar tyresnė, kaip šviesa yra santykyje su tuo, kas ją uždengia nuo stebėtojo per spalvotą stiklą, kuris ją nuspalvina. Tuo pačiu metu ji neturi spalvos, ir taip tu matai ją kaip veidrodinį tavo realybės atvaizdą tavo Viešpačiui. Jei sakai, kad šviesa yra žalia dėl stiklo žalumo, tu kalbėjai tiesą, kaip liudija tavo jutiminis regėjimas. Jei sakai, kad ji nėra žalia ir neturi spalvos, kaip suteikia įrodymas, tu kalbėjai tiesą, kaip liudija sveikas loginis svarstymas. Tai yra šviesa, projektuojama per šešėlį, ir tai tas pats kaip stiklas, kuris yra šviesus šešėlis dėl savo tyrumo. Taip yra su vienu iš mūsų, kuris realizavo Tikrovę. Jo forma pasireiškia jame labiau nei pasireiškia kitame. Tarp mūsų yra tas, kuriam Allah yra jo klausa, regėjimas ir visi jo gebėjimai bei galūnės, pagal ženklus, kuriuos Šarī‘a duoda per perdavimą iš Allah. Nepaisant to, šešėlio šaltinis egzistuoja, taigi įvardis „jo klausa“ nurodo į jį. Kiti tarnai nėra tokie. Šio tarno santykis yra artimesnis Allah egzistencijai nei kitų tarnų santykis.

Tada reikalas yra toks, kaip mes patvirtinome. Žinok, kad tu esi vaizduotė ir tai, ką suvoki ir apie ką sakai: „Tai ne aš“, taip pat yra vaizduotė. Visa egzistencija yra vaizduotė vaizduotėje. Tikroji egzistencija yra Allah, Tikrovė, ypač esencijos ir šaltinio atžvilgiu, o ne Jo Vardų atžvilgiu, nes Vardai turi dvi reikšmes. Viena reikšmė yra Jo šaltinis, kuris yra tas pats kaip „Vardinamasis“, o kita reikšmė yra tai, ką jis nurodo ir kuo Vardas skiriasi nuo šio kito Vardo, ir taip yra skirtingas. Atleidžiantis skiriasi nuo Atsiskleidžiančio ir Paslėpto, o Pirmasis skiriasi nuo Paskutinio. Taigi tau aišku, kad kiekvienas Vardas yra tas pats kaip kitas Vardas, ir vis dėlto jis nėra kitas Vardas. Kadangi Vardas yra tas pats, tai yra Tikrovė, o kadangi jis nėra, tai yra įsivaizduojama Tikrovė, apie kurią kalbėjome.

Šlovė Tam, kuris įrodomas tik per Save ir kurio būtis patvirtinama tik Jo šaltiniu! Paslėptasis yra grynas neegzistavimas, taigi kas laikosi daugybės, laikosi visatos ir Dieviškųjų Vardų bei pasaulio vardų. Kas laikosi Dieviškosios Vienybės, laikosi Allah Jo Esencijos atžvilgiu, kuri yra nepriklausoma nuo visatos, ne Jo dieviškumo ir formos atžvilgiu. Jei Esencija yra nepriklausoma nuo visatos, tada Jis yra jos nepriklausomybės šaltinis nuo Vardų priskyrimų, nes ji turi Vardus, ir jie nurodė ją, kaip nurodo kitus vardinius dalykus, kuriuose jų poveikis realizuojamas. „Sakyk: Jis yra Allah, Absoliuti Vienybė“ (Koranas 112:1) Jo šaltinio atžvilgiu, „Allah, Amžinasis visų Palaikytojas“ mūsų priklausomybės nuo Jo atžvilgiu. „Jis negimdė“ Jo Esybės ir mūsų atžvilgiu, „ir nebuvo gimdytas“ taip pat, „ir niekas nėra Jam lygus“ taip pat.

Tai yra Jo aprašymas, taigi Jis išskyrė Savo Esenciją savo teiginyje: „Allah yra Vienintelis (Ahad)“. Daugybė pasirodo per Jo atributus, kurie yra žinomi su mumis. Mes gimdome ir esame gimdomi, priklausome nuo Jo, ir esame lygūs vienas kitam. Tai yra Tas, kuris yra grynas virš šių atributų. Jis yra nepriklausomas nuo jų, kaip yra nepriklausomas nuo mūsų. Nėra Allah aprašymo, išskyrus šią surą, Surą al-Ikhlas (112), ir ji buvo apreikšta tame. Allah Dieviškoji Vienybė (ahadiyya) yra Jo Dieviškųjų Vardų atžvilgiu, kurie reikalauja daugybės vienybės iš mūsų pusės, o Allah Dieviškoji Vienybė, Jo nepriklausomybės nuo mūsų ir vardų atžvilgiu, yra šaltinio Dieviškoji Vienybė. Abi jos yra įtrauktos į vardą, Vienintelis (al-Ahad).

Žinok, kad Allah neparodė šešėlių ir neprivers jų nusilenkti, metant save į kairę ir į dešinę, išskyrus kaip tavo ir Jo nurodymus. Taip tu gali atpažinti, kas esi ir koks tavo santykis su Juo, ir koks Jo santykis su tavimi, kol žinai, iš kur ir kokia dieviškąja realybe apibūdinamas tas, kuris yra kitas nei Allah, per jo visišką skurdą Jam, taip pat per santykinį skurdą kai kurių kitiems. Taip pat tu gali žinoti, iš kur ir kokia realybe Allah apibūdinamas nepriklausomybe nuo žmonių ir visatos, ir visata apibūdinama nepriklausomybe, t. y. kai kurių nepriklausomybe nuo kitų aspektu, kuris yra jų poreikio šaltinis kai kuriems. Nes visata neabejotinai reikia priežasčių esminiu poreikiu. Didžiausia jos priežasčių yra Allah priežastis, ir nėra Allah priežasties, kuria visata reikia, išskyrus Dieviškuosius Vardus. Visata reikia kiekvieno iš Dieviškųjų Vardų, ar tai būtų iš visatos kaip ji, ar iš paties Allah. Taigi tai yra Allah, ir ne kas kitas nei Jis.

Štai kodėl Allah tarė: „Žmonija! Jūs esate skurdžiai, kuriems reikia Allah, o Allah yra Turtingas be poreikio, Šlovintinas“ (Koranas 35:15). Žinoma, kad mes priklausome vienas nuo kito. Mūsų vardai yra Allah Vardai, nes viskas neabejotinai reikia Jo. Tuo pačiu metu mūsų šaltiniai yra Jo šešėlis, ir ne kas kitas nei Jis. Taigi Jis yra mūsų esybė, ir Jis nėra mūsų esybė. Mes paruošėme tau kelią, taigi žiūrėk!

10. Dieviškosios Vienybės išminties antspaudas Hudo žodyje

Allah turi tiesų kelią, kuris yra akivaizdus
ir nepaslėptas tarp paprastų žmonių.
Jo šaltinis egzistuoja dideliame ir mažame,
tuose, kurie nežino reikalų,
ir tuose, kurie žino.
Dėl šios priežasties „Jo gailestingumas aprėpia viską“ (Koranas 7:156), didelį ir mažą. „Nėra jokio kūrinio, kurio Jis nelaikytų už kaktos. Mano Viešpats yra ant Tiesaus Kelio“ (Koranas 11:56). Taigi viskas, kas eina Viešpaties Tiesiu Keliu, nėra iš tų, „prieš kuriuos Allah yra rūstus“ šiuo aspektu, nei yra „paklydęs“. Kadangi paklydimas yra neesminė savybė, taip ir dieviškasis rūstumas yra neesminė savybė. Šaltinis, į kurį jie grįžta, yra „gailestingumas, kuris tęsiasi visiems dalykams“, ir jis buvo prieš rūstumą. Viskas, kas yra ne Allah, yra kūrinys, kuris šliaužia ir turi dvasią. Nėra nieko, kas šliaužia pats savaime, veikiau jis šliaužia per kitą. Jis šliaužia pagal sekimą To, kuris yra ant Tiesaus Kelio, principą. Kelias yra tik todėl, kad juo einama.

Jei kūrinija prie tavęs priartėja, Allah prie tavęs priartėja.
Jei Allah prie tavęs priartėja, kūrinija neseka.
Taigi suvok, ką mes sakome apie tai,
ir viskas, ką tau sakiau, yra tiesa.
Nėra egzistuojančio dalyko fenomenaliame būtyje,
kurį matai, kuris neturi artikuliacijos.
Akis mato tik kūriniją,
kad jos šaltinis yra Allah.
Bet Jis yra joje saugomas,
ir dėl šios priežasties jos formos yra tikros.

Žinok, kad dieviškieji skonio (dhawq) žinojimai, kuriuos įgyja Allah Žmonės, skiriasi pagal skirtingus gebėjimus, įgytus iš jų, net jei jie kyla iš vieno šaltinio. Allah tarė: „Aš esu jo klausa, kuria jis girdi, ir jo regėjimas, kuria jis mato, ir jo ranka, kuria jis smogia, ir jo koja, kuria jis eina“ (Hadisas). Taigi Jis paminėjo, kad Jo Esybė yra tarno galūnių šaltinis. Taigi Esybė yra viena, bet galūnės skiriasi, ir kiekviena galūnė turi vieną iš skonio žinojimų, kurie yra specifikuoti iš vieno šaltinio ir skiriasi pagal skirtingas galūnes. Tai tarsi vanduo, kuris yra tik viena realybė, tačiau skiriasi skoniu pagal skirtingas vietas. Eufrato vanduo yra saldus, o sūrokas vanduo yra sūrus, tačiau visose savo būsenose tai yra vanduo, ir jo realybė nesikeičia, net jei skonis skiriasi.

Ši išmintis yra iš kojų išminties. Tai Allah žodžiai, kad tas, kuris įtvirtina Jo Knygas, valgys „iš po jų kojų“ (Koranas 5:66). Kelias, kuris yra Tiesus Kelias, yra kelionė juo, ėjimas ir bėgimas juo. Tai įmanoma tik kojomis. Taigi šis laikymo už kaktos liudijimas To, kuris yra ant Tiesaus Kelio, ranka duoda tik šį ypatingą meną iš skonio žinojimų. „Mes varysime piktadarius“ (Koranas 19:86), kurie yra tie, kurie nusipelno stoties, į kurią jie siunčiami, ir sunaikins juos vakarų vėju. Vėjas paima juos už kaktų ir neša toliau, ir tai yra aistrų šaltinis, kuris neša juos į Jahannamą. Tai yra atstumas, kurį jie įsivaizdavo. Kai jis nunešė juos į tą buveinę, jie pasiekė artumo šaltinį, ir taip atstumas išnyko. Tai, kas vadinama Jahannamu, išnyko jų atžvilgiu. Jie laimi artumo palaimą pagal nuopelnus, nes buvo piktadariai.

Ši maloni skonio stotis jiems nebuvo duota kaip malonė. Jie ją gavo pagal tai, ką jų realybės nusipelnė iš veiksmų, kuriuos jie darė. Jie bėgo su savo veiksmais Viešpaties Tiesiu Keliu, nes jų kaktos buvo To, kuris turi šį atributą, rankoje. Jie ėjo ne patys, o pagal prievartos principą, kad pasiektų artumo šaltinį. „Mes esame arčiau jo nei jūs, bet jūs nematote“ (Koranas 56:85). Veikiau tai matoma, ir taip uždanga nuplėšiama, ir „jo regėjimas yra aštrus“ (Koranas 40:20). Tai, kas nurodyta kaip miręs, yra iš mirusiųjų, t. y. tai, kas skiria laimingąjį nuo vargšo vartosenoje. „Mes esame arčiau jo nei jo kaklo vena“ (Koranas 50:16). Tai, kas nurodyta kaip žmogus, yra iš žmogaus, taigi dieviškasis artumas yra iš atstumo, kaip nėra paslėpta dieviškuosiuose perdavimuose. Nėra artumo arčiau nei tai, kad Jo Esybė būtų tarno galūnių ir gebėjimų šaltinis. Tarnas nėra kas kita, kaip šios galūnės ir gebėjimai, taigi jis yra Allah, liudijamas iliuzinėje kūrinijoje. Kūrinija yra suprantama, o Allah yra jaučiamas ir liudijamas su tikinčiaisiais ir atskleidimo žmonėmis. Allah yra suprantamas su kitomis klasėmis, o kūrinija yra liudijama. Taigi jie yra sūraus, sūroko vandens stotyje. Pirmoji grupė yra saldaus vandens, malonaus gerti, stotis.

Žmonės yra dviejų klasių: tie, kurie eina keliu, atpažindami jį ir jo pabaigą, nes tai yra tiesus kelias jo atžvilgiu; ir tie, kurie eina keliu, nežinodami jo ir nežinodami jo pabaigos. Tai tas pats kelias, kurį žino kita klasė. Gnostikas šaukia į Allah per vidinį regėjimą, o negnostikas šaukia į Allah per apribojimą ir nežinojimą. Tai yra ypatingas žinojimas, kuris kyla iš žemiausiojo iš žemojių, nes kojos yra žemesnė žmogaus dalis, ir kas yra žemiau jų, yra tik kelias. Kas atpažįsta, kad Allah yra tas pats kaip Kelias, atpažįsta reikalą tokį, koks jis yra. Tada Allah keliauja juo, nes nėra žinomojo, išskyrus Jį, ir Jis yra keliautojo ir keleivio šaltinis. Nėra žinovo, išskyrus Jį. Jis esi tu, taigi pažink savo realybę ir savo Kelią (tariqa). Reikalas tau buvo išaiškintas per vertėjo liežuvį, jei tik supranti. Tai yra tikras liežuvis, taigi vienintelis, kuris supras, yra tas, kurio supratimas yra Tikras.

Allah turi daug priskyrimų, ir jų egzistencija skiriasi. Žiūrėk, kaip ‘Ad, Hudo žmonės, sakė: „Tai audros debesis, kuris duos mums lietaus“ (Koranas 46:24). Jie galvojo gerai apie Allah, ir Jis yra su savo tarno nuomone. Allah nukreipė šį žodį nuo jų. Jis informavo juos apie tai, kas buvo tobuliau ir aukščiau artume. Kai lietus krito ant jų, tai buvo žemės dalis, ir sėkla buvo palaistyta. Jis jiems tarė: „Ne, veikiau tai yra tai, ką jūs norėjote paskubinti – vėjas, turintis skausmingą bausmę.“ Jis pavertė vėją (rîh) nurodymu to, kokį poilsį (râha) jis jiems turėjo. Per šį vėją Jis džiugina jų dvasias (arwah), išlaisvindamas juos iš tamsių formų, sunkių kelių ir juodų uždangų. Šiame vėjyje yra bausmė (‘adhab), t. y. dalykas, kurį jie randa saldų (ista‘dhaba), kai jo ragauja. Tai jiems skaudina tik dėl atsiskyrimo nuo pažįstamų dalykų. Taigi bausmė jiems duoda gerą žinią. Ir įsakymas yra arčiau jų, nei jie įsivaizduoja.

„Sunaikindamas viską savo Viešpaties įsakymu! Kai atėjo rytas, nieko nematėte, tik jų buveines“ (Koranas 46:25). Tai yra jų lavonai, kuriuose gyveno jų tikrosios dvasios, taigi šio ypatingo santykio tikrumas išnyko iš jų; ir ypatingas gyvenimas jų formose lieka jiems iš Allah, apie kurį kalba jų oda, rankos ir kojos, taip pat bausmė smūgiais ir šlaunimis. Visa tai perteikiama dieviškajame tekste.

Allah apibūdino save pavydumu (ghayra). Iš pavydumo Jis uždraudė veiksmus, neribojamus ribų (fawahish). Neribojamas veiksmas yra tik tai, kas akivaizdu. Kalbant apie neribojamą, kuris yra paslėptas, jis priklauso tam, kuris jį pasireiškia. Kai Jis padarė neribojamą haram, tai yra, uždraudė, kad būtų žinoma tai, ką paminėjome, realybė, ir tai yra dalykų šaltinis, Jis paslėpė tai per kitą (ghayr). Taigi kitas sako: klausa yra Zaydo klausa. Gnostikas sako, kad klausa yra Allah. Taigi nieko nelieka iš gebėjimų ir galūnių. Todėl ne visi atpažįsta Allah. Žmonės varžosi dėl pranašumo, ir rangai diferencijuojami, ir pranokstantis bei pranokstamasis yra aiškūs.

Žinok, kad Allah man apreiškė ir leido man liudyti vizijoje, kurią gavau Kordoboje 586 metais, Jo Pasiuntinių ir visų Jo Pranašų šaltinius, nuo Adomo iki Muhammado, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė. Nė vienas iš šios grupės su manimi nekalbėjo, išskyrus Hudą, tebūnie jam ramybė. Jis man pasakė, kodėl jie buvo susirinkę. Mačiau, kad jis buvo labai didelis žmogus, gero išvaizdos, subtilus atsakymuose, gnostikas atskleidimo reikaluose. Mano įrodymas apie jo atskleidimą yra Jo žodžiai: „Nėra jokio kūrinio, kurio Jis nelaikytų už kaktos. Mano Viešpats yra ant Tiesaus Kelio“ (Koranas 11:56). Kokia didesnė dovana kūriniams už šią? Tada tai yra iš Allah malonių mums, kad šis kalbėjimas pasiekė mus iš Jo Korane.

Tada Muhammadas, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, užbaigė šį susirinkimą visiems tuo, ką jam pasakė Allah, nes Jis yra „klausos, regėjimo, rankos, kojos ir liežuvio šaltinis – jutimų šaltinis. Dvasiniai gebėjimai yra arčiau nei jutimai. Jis yra patenkintas apibrėžtu ir tolimu labiau nei apibrėžtu nežinomu, kuris yra arčiau. Allah išvertė Hudo kalbą savo žmonėms, kad mus informuotų, ir Dievo Pasiuntinys, tebūnie jam Dievo palaiminimai ir ramybė, išvertė Allah kalbą, kad duotų mums gerą žinią. Žinojimas yra tobulinamas tų, kuriems duotas žinojimas, krūtyse, „ir niekas neneigia Mūsų ženklų, išskyrus netikinčiuosius“ (Koranas 29:47), nes jie uždengia ženklus, kai juos atpažįsta per pavydą, šykštumą ir neteisybę. Mes matome iš Allah tik atskyrimą (tanzih) arba neatskyrimą per apibrėžimą bet kurioje ayat, kurią Jis nusiuntė, ar perdavimuose, kurie mus pasiekė iš Jo. Kitaip Jis turi Didįjį Rūką (al-‘Ama’), kuris neturi oro virš jo ir oro po juo. Allah buvo jame prieš kurdamas kūriniją. Tada Jis paminėjo, kad „Jis tvirtai įsitvirtino ant Sosto“ (Koranas 57:4). Tai taip pat yra apibrėžimas. Tada Jis paminėjo, kad „Jis nusileidžia į artimiausią dangų“. Tai taip pat yra apibrėžimas. Tada Jis tarė, kad „Jis yra danguje ir žemėje“ (Koranas 6:3), ir „Jis yra su mumis, kur bebūtume“ (Koranas 57:4), ir Jis mums sako, kad Jis yra mūsų šaltinis. Mes esame apriboti, taigi Jis apibūdina Save tik per apribojimą.

Jo teiginys „Nėra nieko panašaus į Jį“ (Koranas 42:11) taip pat yra apribojimas, jei laikome kaf („panašus“) kaip priedą prie kito nei atributo. Kas yra skirtingas nuo apibrėžto, yra apibrėžtas savo fenomenaliu būviu, kuris nėra apibrėžtojo šaltinis. Laisvė nuo apribojimo yra apribojimas, ir absoliutas yra apribotas absoliutumu tam, kuris turi supratimą. Jei mes priskiriame kaf iš ka-mithli (panašus) atributui, mes jį apibrėžiame. Jei laikome „Nėra nieko panašaus į Jį“ kaip „panašumo (mithl)“ neigimą, mes suvokiame duotą ir sveikus perdavimus, kad Jis yra dalykų šaltinis, ir kad dalykai yra apibrėžti. Jei jų apibrėžimai skiriasi, Jis yra apibrėžtas kiekvieno dalyko, turinčio apibrėžimą, apibrėžimu. Nieko nėra apibrėžta, nebent tai yra Allah apibrėžimas. Jis juda kūrinių ir kūrinijos paskyrime. Jei reikalas nebūtų toks, egzistencija nebūtų pagrįsta, nes Jis yra egzistencijos šaltinis. Jis išlaiko viską savo Esencija, ir dalyko išlaikymas Jo neapsunkina. Jo visų dalykų išlaikymas yra Jo formos išlaikymas tame, kad dalykas yra kitas nei Jo forma. Tik tai yra pagrįsta. Jis yra liudytojas liudytojuje ir liudijamas liudijamajame. Jis yra visatos dvasia, kurią Jis valdo, ir tai yra Makrokosminis arba Didysis žmogus (al-insan al-kabir).

Jis yra visas fenomenalus būvis
ir Jis yra Vienas (al-Wahid),
kuris įtvirtina mano fenomenalų būtį savo būviu,
Dėl šios priežasties sakiau, kad Jis yra maitinamas.
Taigi mano egzistencija yra Jo maistas, ir mes Jį mėgdžiojame Jame iš Jo,
jei žiūri per mano prieglobsčio aspektą.
Jo liūdesys kvėpavo, taigi kvėpavimas yra susijęs su Visagailiu, nes Jis yra Gailestingas per jį. Dieviškieji priskyrimai reikalauja to iš visatos formos iškėlimo į egzistenciją, kurią mes sakėme esant tai, kas pasireiškia per Allah, nes Jis yra Atsiskleidžiantis. Tai yra Jo vidus, nes Jis yra Paslėptas; ir Jis yra Pirmasis, nes Jis buvo, kai jų nebuvo. Jis yra Paskutinis, nes jų šaltinis yra jų pasirodyme. Paskutinis yra Atsiskleidžiančiojo šaltinis, o Paslėptasis yra Pirmojo šaltinis. Jis turi visų dalykų žinojimą, nes žino Save. Kai Jis iškėlė formas į egzistenciją Kvėpavime, ir pasirodė vardais pažymėtų priskyrimų galia, dieviškieji priskyrimai tapo pagrįsti visatai. Jie priklauso nuo Allah. Jis tarė: „Šiandien Aš nuleidžiu jūsų priskyrimus ir pakeliu Mano priskyrimus“, t. y. Aš atimu iš jūsų jūsų priklausomybę nuo savęs ir grąžinu jums jūsų priklausomybę nuo Manęs. Kur yra tie, kurie bijo Allah? Jie yra tie, kurie laiko Allah savo apsauga. Allah yra jų akivaizdi dalis, t. y. jų akivaizdžių formų šaltinis. Jie yra didžiausi žmonės, tyriausi ir stipriausi tarp visų. Tas, kuris turi taqwa, yra tas, kuris daro save Allah apsauga per Jo formą, nes Allah Esybė yra tarno gebėjimai. Tas, kuris vadinamas tarnu, daro apsaugą Tam, kuris vadinamas Allah, remdamasis liudijimu, kad žinantis būtų skirtingas nuo to, kuris nežino. „Sakyk: ‘Ar jie yra tokie patys – tie, kurie žino, ir tie, kurie nežino?’ Tik protingi žmonės atkreipia dėmesį“ (Koranas 39:9), ir jie mato į dalyko esmę, kuri yra ieškoma iš to dalyko. Apleidžiantis nepralenkia stropiojo, ir panašiai samdinys neprilygsta tarnui. Kadangi Allah yra tarno apsauga vienu aspektu, tarnas yra Allah apsauga kitu aspektu. Sakyk, ką nori apie fenomenalų būtį. Jei nori, sakyk, kad tai yra kūrinija. Jei nori, sakyk, kad tai yra Tikrovė. Jei nori, sakyk, kad tai yra ir Tikrovė, ir kūrinija. Jei nori, sakyk, kad tai nėra nei Tikrovė, nei kūrinija iš kiekvieno požiūrio. Jei nori, sakyk, kad tai yra sumišimas. Tikslai išaiškinami per tavo rangų specifikaciją. Jei ne apibrėžimas, Pasiuntiniai nebūtų pranešę apie Tikrovės keitimąsi formose, nei būtų apibūdinę Jį formų nusileidimu nuo Savęs.

Akis žiūri tik į Jį,
ir autoritetas ilsisi tik su Juo.
Mes esame Jo, ir per Jį, Jo rankoje, kiekvienoje būsenoje, taigi mes esame su Juo. Dėl šios priežasties Jis yra neigiamas ir atpažįstamas, atskirtas ir aprašytas. Tas, kuris mato Allah iš Jo Jame per Jo akį, yra gnostikas. Tas, kuris mato Allah iš Jo Jame per savo akį, nėra gnostikas. Tas, kuris nemato Allah nei iš Jo, nei Jame, ir laukia, kol pamatys Jį savo akimi, yra uždengtas ir nežinantis.

Apskritai, kiekvienas žmogus turi turėti kokią nors savo Viešpaties doktriną, per kurią jis į Jį kreipiasi ir kurioje Jo ieško. Taigi, kai Allah pasireiškia jam joje, jis Jį pažįsta ir prie Jo priartėja. Jei Jis pasireiškia jam kitoje nei joje, jis Jį neigia ir ieško prieglobsčio nuo Jo, ir turi blogą adab šiuo reikalu, teigdamas, kad rodo adab su Juo. Jis tiki dieviškumu tik pagal subjektyvią formą, kurią jis pats sau suteikia. Tikėjimų dieviškumas remiasi subjektyviu pozicionavimu. Žmonės mato tik save ir tai, ką jie suformuluoja savyje.

Žiūrėk į žmonių rangus Allah žinojime. Tai yra jų rangų šaltinis regėjime Prisikėlimo Dieną; ir aš tau išmokiau būtąją to priežastį. Saugokis, kad nebūtum apribotas tam tikru tikėjimu ir neigtum to, kas yra kitas nei jis, kad didelė palaima tavęs neaplenktų. Iš tiesų, žinojimas, kuo remiasi reikalas, gali tave aplenkti.

Padaryk save indu visoms tikėjimo formoms. Tikrai Allah yra platesnis ir didesnis, nei būti apribotas vieno tikėjimo, o ne kito. Taigi Allah sako: „Kad ir kur pasisuktum, ten yra Allah veidas“ (Koranas 2:115). Jis nepaminėjo vieno „kur“ mažiau nei kito. Jis tarė, kad ten yra Allah veidas. Dalyko veidas yra jo realybė. Per tai Jis kalbėjo į gnostikų širdis, kad jie neužsiimtų neesminiais dalykais šioje gyvenime per tokio dalyko ieškojimą. Tarnas nežino, kuriame kvėpavime jis bus paimtas. Jis gali būti paimtas savo aplaidumo metu, ir tada jis nebus lygus tam, kuris paimtas buvimo būsenoje.

Tada tobulas tarnas žino, kad tai yra susieta su išorine forma ir su būsena, apribota maldos pasukimu į Masjid al-Haram. Jis tiki, kad Allah yra jo qibloje, kai jis meldžiasi. Tai yra kai kurie Allah rangai iš „Kad ir kur pasisuktum, ten yra Allah veidas“. Masjid al-Haram kryptis yra viena iš jų. Joje yra Allah veidas, bet nesakyk „Jis yra čia“, veikiau sustok su tuo, ką suvoki, ir laikykis adab pasukdamas į Masjid al-Haram, ir laikykis adab neapribodamas veido šioje tam tikroje kurumoje. Veikiau kurumas yra dalis krypčių, į kurias pasisukama, sumos. Taigi Allah tau aiškiai parodo, kad Jis yra kiekvienos krypties „kurume“. Yra tik tikėjimai, taigi visos kryptys yra teisingos. Kiekvienas teisingas dalykas turi atlygį. Kiekvienas atlygintas dalykas yra laimingas. Kiekvienas laimingas yra priimtas. Jei jis yra vargšas vienu metu Kitoje Buveinėje, išsaugojimo žmonės patiria ligą ir skausmą šioje gyvenime, nepaisant mūsų žinojimo, kad jie yra laimingi ir Allah Žmonės. Tarp Allah tarnų yra tie, kuriuos šie skausmai užklumpa kitame gyvenime buveinėje, vadinamoje Jahannamu. Net ir taip, nė vienas iš žinančiųjų, kuriems reikalas yra atskleistas toks, koks yra, nesako, kad jie neturi jiems būdingos palaimos šioje buveinėje. Kalbant apie skausmo praradimą, jie tai neigė, ir taip jis buvo nuo jų pašalintas. Jų palaima yra jų poilsis nuo šio skausmo jaučiamo, arba palaima yra ypatinga ir papildoma, kaip yra Sodų žmonių palaima Sode. Allah žino geriausiai.

11. Apreiškimo išminties antspaudas Salicho žodyje

Tarp ženklų yra kalnų ženklai.
Tai dėl skirtingų kelionių tikslų.
Tarp tų, kurie turi žirgus, yra tie,
kurie liepia savo žirgams stovėti pagal Allah įsakymą,
ir tarp jų yra tie, kurie kerta
dykumas su savo žirgais.
Kalbant apie tuos, kurie stovi,
jie yra šaltinio žmonės,
o tie, kurie kerta dykumas, yra svetimšaliai.
Kiekvienas iš jų turi nematomų pasaulių apreiškimą (futuh),
atneštą jam iš Allah iš visų pusių.

Žinok, tebūnie Allah tau sėkmingas, kad būties atvedimas remiasi unikalumu (fardiyya), o unikalumas turi triadiškumą, kuris kyla iš trijų ir daugiau. Trys yra pirmasis vienetas. Visata egzistuoja iš šios Dieviškosios Esybės. Allah, tebūnie Jis išaukštintas, sako: „Mūsų žodis daiktui, kai Mes jo norime, yra tik pasakyti jam: ‘Būk!’ ir jis yra“ (Koranas 16:40). Tai esybė, turinti valią ir kalbą. Jei ne šios esybės ir jos valios, kuri yra dėmesio sutelkimas į kažką konkretaus, kad atvestų bet ką į būtį (ir kai Jis kreipiasi į tą daiktą, Jis sako: „Būk!“), tas daiktas nebūtų buvęs. Tada triadiškas unikalumas taip pat pasirodė tame daikte, ir būtent dėl šio unikalumo daikto atžvilgiu pagrįsta, kad jis priima ir yra apibūdinamas egzistencija. Jo triadiškumas yra jo daiktiškumas, klausymas ir paklusimas To, kuris jį formuoja, atvesdamas į būtį, įsakymui. Jis priėmė tris per savo fiksuotos esybės triadiškumą, kai buvo neegzistencijos būsenoje, kaip atsvara To, kuris jį atvedė į būtį, esmei. Jo klausymas yra atsvara To, kuris jį atvedė į būtį, valiai. Jo sutikimas vykdyti formavimosi įsakymą yra atsvara Jo žodžiui „‘Būk!’ ir jis yra“. Taigi formavimasis yra susijęs su daiktu. Jei jis neturėtų gebėjimo priimti formą iš savęs, kai tai sakoma, jis nebūtų buvęs. Allah tik atvedė daiktą į egzistenciją po to, kai jis nebuvo, per formavimosi įsakymą, paties daikto dėka.

Allah patvirtino, kad formavimasis (takwin) priklauso pačiam daiktui, o ne Allah; ir kad tai, kas priklauso Allah, yra Jo įsakymas. Panašiai Jis mums pasakė apie Save, kai tarė: „Mūsų žodis daiktui, kai Mes jo norime, yra tik pasakyti jam: ‘Būk!’ ir jis yra“. Jis priskyrė formavimąsi pačiam daiktui iš Allah įsakymo. Allah kalba tiesą, taigi tai suprantama pačiame įsakyme. Tas, kuris yra bijomas ir ne nepaklūstamas, įsako savo tarnui: „Stok!“ ir tarnas stoja, paklusdamas savo šeimininko įsakymui. Kai šis tarnas stoja, šeimininkas turi tik įsakymą tarnui stovėti. Stovėjimas yra tarno veiksmas, o ne šeimininko veiksmas.

Taigi formavimasis remiasi triadiškumu, t. y. iš trijų, abiejose pusėse – Allah pusėje ir kūrinijos pusėje. Tai taikoma reikšmių atvedimui į egzistenciją per įrodymus. Įrodymas turi būti sudarytas iš trijų specialioje struktūroje ir specialioje sąlygoje. Iš to turi būti rezultatas. Rezultatas yra tas, kad mąstytojas konstruoja savo įrodymą iš dviejų teiginių. Kiekvienas teiginys turi du vienetus, taigi iš viso keturis. Vienas iš keturių kartojasi abiejuose teiginiuose, kad susietų vieną su kitu, kaip santuoka. Tai yra trys ir ne daugiau, nes vienas kartojasi abiejuose. Taip tikslas egzistuoja. Tada šis junginys pasirodo specialiu aspektu, kuris yra tas, kad du teiginiai yra susiję vienas su kitu per to vieno vieneto kartojimąsi, per kurį triadiškumas, ir specialioji sąlyga, kad principas būtų bendresnis pagal priežastį arba lygus jai, yra pagrįsta. Tada principas yra teisingas. Jei taip nėra, tai duos rezultatą, kuris nėra teisingas. Šis egzistuojantis daiktas visatoje yra kaip veiksmų priskyrimas tarnui, pašalintas iš jų priskyrimo Allah, arba formavimosi, mūsų aptarimo objekto, priskyrimas Allah absoliučiai. Bet Allah priskyrė tai tik daiktui, kuriam buvo pasakyta: „Būk!“ To pavyzdys yra, jei norime įrodyti, kad visata egzistuoja iš priežasties, mes sakome, kad kiekvienas laike esantis daiktas turi priežastį. Taigi turime laike esantį daiktą ir priežastį. Tada kitame teiginyje sakome, kad visata yra laike. „Laike“ kartojasi abiejuose teiginiuose. Trečiasis vienetas yra „visata“. Iš to seka, kad visata turi priežastį, ir išvada pasirodo tame, kas buvo paminėta pirmajame teiginyje – tai yra priežastis.

Specialusis aspektas yra „laike“ kartojimasis, o specialioji sąlyga yra priežasties (‘illa) bendrumas, nes priežastis yra tai, kas veikia laike esančio daikto egzistenciją. Principas yra bendras visatos laikiškumo atžvilgiu santykyje su Allah. Todėl mes darome sprendimą, kad kiekvienas būvis, kuris yra „laike“, turi priežastį, t. y. didesniame teiginyje, nebent ta priežastis yra lygi principui arba principas yra bendresnis už priežastį. Taigi visata patektų po priežasties principo [abiem atvejais]. Rezultatas yra teisingas.

Triadiškumo principas taip pat pasirodo atvedant reikšmes į egzistenciją, kas naudoja įrodymus. Fenomenalios būties šaknis yra triadiškumas. Dėl šios priežasties Salicho, tebūnie jam ramybė, išmintis yra tai, ką Allah parodė trijų dienų atidėjime, kai Jis pažadėjo nubausti Salicho žmones, ir pažadas buvo išpildytas. Tiesa buvo rezultatas, ir tai buvo Šauksmas, kuriuo Allah juos sunaikino, ir „rytas rado juos gulinčius suplotus jų namuose“ (Koranas 11:67). Pirmąją iš trijų dienų žmonių veidai pagelto, antrąją dieną paraudo, o trečiąją dieną pajuodo. Kai praėjo trys dienos, jų polinkis buvo įrodytas, ir juose pasirodė sugedimas. Tas pasireiškimas buvo vadinamas „sunaikinimu“.

Nelaimingųjų veidų pageltimas yra atsvara laimingųjų veidų švytėjimui Allah žodžiuose: „Kai kurie veidai tą dieną bus spindintys (musfira)“ (Koranas 80:38), kas kyla iš sufur, kai aušra tampa balta. Tai yra pasireiškimas, kaip veidų pageltimas pirmąją dieną buvo Salicho žmonių nelaimingumo ženklo pasireiškimas. Tada atėjo atsvara, pasiūlyta Jo žodžiui apie laimingus: „juokiasi“ (Koranas 80:39). Juokas yra viena iš priežasčių, sukeliančių veido raudonį. Tarp laimingųjų skruostai yra raudoni.

Tada Jis pavertė nelaimingųjų veido spalvą juoda kaip atsvarą Jo žodžiui „džiaugsmingi (mustabshira)“. Tai yra džiaugsmo poveikis jų odai, kaip juodumas paveikė nelaimingųjų odą. Dėl šios priežasties Jis kalbėjo apie abi grupes su gera žinia (bushra). Jis tarė jiems žodį, kuris paveikė jų odą (bashara), kuri pasikeitė spalva, kuria oda nebuvo apibūdinta prieš šį įvykį. Allah sakė apie laimingus: „Jų Viešpats duoda jiems gerą žinią apie Jo gailestingumą ir gerą malonumą“ (Koranas 9:21), ir Jis sakė apie nelaimingus: „Duok jiems žinią apie skausmingą bausmę“ (Koranas 9:34). Kiekvienos grupės odai buvo poveikis dėl kalbos poveikio jiems. Tai pasirodė juose tik išoriškai dėl supratimo, kuris buvo fiksuotas jų viduje. Taigi jie patys turi tą poveikį sau, kaip formavimasis kyla tik iš jų. „Allah yra galutinis argumentas“ (Koranas 6:149). Kas supranta šią išmintį ir patvirtina ją savyje bei liudija, duoda savo sielai poilsį nuo ryšio su kitu. Jis žino, kad gėris ir blogis kyla tik iš jo. Gėriu turiu omenyje tai, kas atitinka jo tikslą ir tinka jo prigimčiai bei temperamentui. Blogiu turiu omenyje tai, kas neatitinka jo tikslo ar netinka jo prigimčiai ir temperamentui. Tas, kuris turi šį liudijimą, pateisina visus egzistuojančius būvius, net jei jie nepateisina savęs. Jis žino, kad viskas, ką jis turi sau, yra iš jo paties, kaip minėjome pradžioje, nes žinojimas seka žinomąjį. Kai jam ateina kažkas, kas neatitinka jo tikslo, jis sako sau: „Sukąsk kumščius ir išpūsk skruostus!“ „Allah kalba tiesą ir Jis veda į Kelią“ (Koranas 33:4).

12. Širdies išminties antspaudas Šu‘aybo žodyje

Žinok, kad Allah gnostiko širdis yra iš Allah gailestingumo, ir ji yra platesnė už gailestingumą. Širdis aprėpia Allah, bet Jo gailestingumas Jo neaprėpia. Tai yra bendrosios publikos kalba iš užuominos (ishara) durų. Allah yra gailestingas (rahim) ir nėra tas, kuriam rodomas gailestingumas (marhum). Gailestingumas neturi galios virš Jo. Kalbant apie užuominą iš elito liežuvio, Allah apibūdina Save kvėpavimu, kuris kyla iš kvėpavimo. Dieviškieji Vardai yra tas pats kaip Vardinamasis, ir kvėpavimas nėra kas kitas, kaip Jis. Jie reikalauja to, ką jie duoda kvėpavimo realybėms, taigi realybės, kurių reikalauja Vardai, nėra kas kitas, kaip visata. Taigi dieviškumas (ulūhīya) reikalauja garbinimo objekto (ma‘luh), o viešpatavimas (rubūbiya) reikalauja viešpatavimo objekto (marbub). Jie neturi šaltinio, išskyrus visatą egzistencijoje ir nustatyme (taqdir). Allah, savo esencijos atžvilgiu, yra nepriklausomas nuo visatos, bet viešpatavimas neturi šio principo. Reikalas lieka tarp to, ko reikalauja viešpatavimas, ir to, ko esencija nusipelno nepriklausomybės nuo visatos. Viešpatavimas remiasi realybe, o aprašymas yra tik tas pats kaip šios esencijos.

Tada reikalas keičiasi pagal santykius. Pranešama, kad Allah apibūdina Save tik užuojauta savo tarnams. Pirmasis, kas buvo iškvėptas iš viešpatavimo Jo paties, yra susijęs su Gailestinguoju per Jo visatos atvedimą į būtį, ko reikalauja viešpatavimas savo realybe ir visi Dieviškieji Vardai. Šiuo aspektu patvirtinama, kad „Jo gailestingumas aprėpia viską“ (Koranas 7:156). Jis aprėpia Allah. Jis yra platesnis už širdį arba lygus jai talpa.

Žinok, kad Allah, kaip patvirtinta patikimame hadise, keičiasi tajalli formose. Kai širdis aprėpia Allah, ji neaprėpia nieko kito iš kūrinių kartu su Juo. Tai tarsi Jis ją užpildė, ir šios reikšmės yra, kad kai ji žiūri į Allah Jo tajalli jai, neįmanoma žiūrėti į kitą su Juo.

Gnostiko širdis, kalbant apie platumą, yra kaip Abu Yazid al-Bistami sakė: „Jei Sostas ir tai, kas jį supa milijoną kartų, būtų viename iš gnostiko širdies kampų, jis vis tiek to nepajustų.“ Al-Junayd sakė apie šią reikšmę: „Jei laike esantis būtų palygintas su nelaike esančiu, jo pėdsakas neišliktų.“ Širdis aprėpia nelaike esantį, taigi kaip ji gali jausti laike esantį kaip egzistuojantį? Jei Allah keičia savo tajalli formose, tada būtinai širdis plečiasi ir traukiasi pagal formą, kurioje vyksta dieviškasis tajalli. Širdyje nelieka nieko, išskyrus formą, kurioje vyksta tajalli. Taigi, kalbant apie antspaudą, gnostiko ar Tobulo Žmogaus širdis yra tame etape, kuris yra antspaudo veidas. Ji jo neperžengia, veikiau yra jo dydžio ir formos, kalbant apie apvalumą. Veidas yra apvalus, kvadratinis, šešiakampis, aštuonkampis ir t. t. forma. Jei veidas yra kvadratinis, šešiakampis, aštuonkampis ar kokia kita forma, jo vieta antspaudo atžvilgiu yra tokia pati ir nėra kaip kita.

Tai yra priešingybė tam, ką užsiminė viena grupė, sakydama, kad Allah duoda tajalli pagal tarno polinkį. Taip nėra. Tarnas pasireiškia Allah pagal formą, kurioje Allah jam duoda Savo tajalli.

Tikslus šio klausimo išaiškinimas yra tas, kad Allah turi du tajalli: nematomą tajalli ir matomą tajalli. Iš nematomos tajalli Jis suteikia polinkį, kuriuo remiasi širdis, ir tai yra Esencijos tajalli, kurio realybė yra Nematomas. Tai yra Esybė, kuri to nusipelno Jo žodžiu iš Savęs: „Jis“. Jo Esybė visada yra Jis. Jei šis polinkis ateina į širdį, tada matomas tajalli pasireiškia jai Matomajame pasaulyje, taigi širdis tai mato. Jis pasireiškia bet kokio tajalli forma, kaip minėjome. Allah duoda jam polinkį savo žodžiu: „Jis davė viskam jo kūriniją, tada vedė ją“ (Koranas 20:50). Tada Jis pakėlė uždangą tarp Savęs ir Savo tarno, taigi Jis mato Jį jo tikėjimo į Allah forma. Allah, kuris yra tikėjime, yra Tas, kurio forma yra širdyje. Jis yra Tas, kuris duoda jam tajalli, ir taip jis Jį pažįsta. Akis mato tik per tikėjimą, ne paslėptą tikėjimų įvairovėje.

Kas apriboja Allah, neigia Allah kitame, nei tai, į ką jis apriboja Allah, ir patvirtina Allah tame, kuo Jis jį apriboja, kai Allah jam duoda tajalli. Kas išlaisvina Allah nuo apribojimo, neigia Allah ir taip patvirtina Allah kiekvienoje formoje, kurioje Jis keičiasi. Jam duodama iš savęs pagal formą, kurioje tajalli vyksta be galo. Tajalli formos yra be pabaigos. Panašiai Allah žinojimas neturi ribų gnostike, kuris supranta formas. Veikiau jis yra gnostikas kiekvieną akimirką, ieškodamas žinojimo padidėjimo per „Viešpatie, padidink mano žinojimą! Viešpatie, padidink mano žinojimą! Viešpatie, padidink mano žinojimą!“ (Koranas 20:114).

Reikalas yra be galo iš abiejų pusių. Tai tarsi tu sakei: Allah ir kūrinija. Jei pažvelgtum į Jo žodžius: „Aš esu jo koja, kuria jis bėga, ir jo ranka, kuria jis smogia, ir jo liežuvis, kuriuo jis kalba“, ir taip toliau iš gebėjimų, kurių vieta yra galūnės, kurios nėra atskirtos, tada tu sakei, kad reikalas yra visas Allah arba reikalas yra visa kūrinija. Tai yra kūrinija vienu priskyrimu ir tai yra Allah kitu priskyrimu, tačiau šaltinis yra vienas. Formos šaltinis yra tai, kas duoda formos šaltinio tajalli, kuris neegzistavo prieš tajalli. Tai yra tas, kuris duoda tajalli, ir tas, kuris jį priima. Žiūrėk, koks nuostabus yra Allah įsakymas Jo Esybės atžvilgiu ir Jo santykio su visata atžvilgiu Jo gražiausių Vardų realybėse!

Kas yra Jis ir kas yra Jis, ir kas yra Jo šaltinis?
Jis yra Jis!
Kas yra iš Jo bendrumo, yra iš Jo elito,
ir kas yra iš Jo elito, yra iš Jo bendrumo.
Nėra šaltinio, išskyrus šaltinį,
taigi Jo šaltinio šviesa yra Jo tamsa.
Kas nežino šito,
patiria sielvartą savyje.
Ir niekas neatpažįsta, ką mes sakėme,
išskyrus tarnas, turintis siekį (himma).

Jis tarė: „Tai yra priminimas tam, kuris turi širdį“ (Koranas 50:37), nes širdis (qalb) transformuojasi (taqallaba) įvairiose formose ir atributuose. Jis nesakė „tam, kuris turi protą“, nes protas apriboja. Jis suvaržo reikalą į vieną aprašymą, bet realybė atsisako būti suvaržyta. Tai taip pat yra priminimas tiems, kurie turi protą, ir tai yra tie, kurie turi tikėjimus, kuriais kai kurie neigia kitus, ir kai kurie keikia kitus, ir jie neturi pagalbininkų. Vieno tikėjimo dievas neturi jurisdikcijos kito tikėjimo dievui. Tas, kuris turi tikėjimą, jį gina; jis gina reikalą, kurį jis tiki apie savo dievą, ir jį palaiko. Jis nepalaiko to, kas nėra jo tikėjime. Dėl šios priežasties jis neturi poveikio savo prieštaraujančiųjų tikėjimams, ir panašiai jo prieštaraujantieji neturi pagalbos iš dievo, kuris yra jo tikėjime; taigi jie neturi pagalbininkų. Allah pašalino pagalbą iš tikėjimo dieviškumo, remdamasis vieno tikėjimo izoliacija, išskyrus kitus. Padėjėjas yra surinktas, ir pagalbininkas yra surinktas.

Gnostikui Allah yra Atpažintasis, kuris nėra neigiamas. Atpažinimo žmonės šiame pasaulyje yra atpažinimo žmonės Kitame Pasaulyje. Štai kodėl Allah tarė: „tam, kuris turi širdį (qalb)“ (Koranas 50:37), nes jis žino Allah transformaciją (taqlib) formose per formos transformaciją. Jis atpažįsta save iš savęs. Jo savastis nėra kas kitas, kaip Allah Esybė. Nėra nieko fenomenaliame būtyje iš to, kas yra, ar kas bus, kas būtų kitas nei Allah Esybė. Veikiau Jis yra Esybės šaltinis. Taigi Jis yra gnostikas ir žinantis, ir pripažįstantis šioje formoje. Jis yra tas, kuris nėra nei gnostikas, nei žinantis. Jis taip pat yra tas, kuris neigia Jį kitoje formoje. Tai yra to, kuris žino Allah iš tajalli ir liudijimo šaltinio surinkime (jam‘), dalis. Tai yra Jo žodis „tam, kuris turi širdį“, kuris transformuoja formas per Jo transformaciją.

Kalbant apie tikėjimo (iman) žmones, jie yra tie, kurie mėgdžioja tuos, kurie mėgdžiojo Pranašus ir Pasiuntinius tame, ką jie perdavė iš Allah. Jie nėra tie, kurie mėgdžioja koncepcijų žmones ir tuos, kurie interpretuoja gautus perdavimus, remdamiesi savo loginiais įrodymais. Tai yra tie, kurie mėgdžioja Pasiuntinius, tebūnie jiems Allah palaiminimai ir ramybė. Jie yra tie, kurie turimi omenyje Jo žodžiuose: „ar gerai klauso“ (Koranas 50:37) to, ką dieviškieji perdavimai pasakoja apie Pranašų sunną. Jis turi omenyje, kad tai yra tas, kuris „gerai klausys, matęs įrodymą“ (Koranas 50:37) su vaizduotės buvimo ir jos naudojimo suvokimu.

Tai yra tai, ką Pranašas sakė apie ihsan: „Garbink Allah taip, tarsi Jį matytum“, ir „Allah yra meldžiančiojo qibloje“. Dėl šios priežasties jis yra liudytojas. Kas mėgdžioja logiškos spekuliacijos žmones ir yra jų apribotas, nėra tas, kuris gerai klausys. Tas, kuris gerai klausys, turi liudyti tai, ką mes paminėjome. Kai jis neliudija to, ką mes paminėjome, jis nėra tas, kuris turimas omenyje šioje ayat. Tai yra tie, apie kuriuos Allah sakė: „Kai tie, kurie buvo sekami, išsižada tų, kurie juos sekė“ (Koranas 2:166). Pasiuntiniai neišsižada savo sekėjų, kurie juos seka.

Suvok, mano drauge, ką tau paminėjau šioje širdies išmintyje. Kalbant apie jos specifikaciją su Šu‘aybu, yra tam tikras šakojimasis (tash‘ib). Jos šakos nėra suskaičiuotos, nes kiekvienas tikėjimas turi šaką, taigi jos visos yra šakos arba tikėjimai. Jei uždanga pašalinama, ji pašalinama kiekvienam pagal jo tikėjimą. Uždanga gali būti pašalinta priešingai jo tikėjimui principu. Tai yra Jo žodžiai: „Tai, kas iš Allah jų laukia, bus kažkas, ko jie nesitikėjo“ (Koranas 39:47). Dauguma jų principu yra kaip mu‘tazilitai, tikintys, kad Allah įvykdys grasinimą maištininkui, jei jis mirs be atgailos. Jei jis miršta ir jam suteikiamas Allah gailestingumas, tada rūpestis buvo prieš tai, nes Jis jo nenubaudė. Taigi jis rado Allah Visada Atleidžiantį, Visagailį, ir jam pasirodė iš Allah kažkas, ko jis nesitikėjo prieš uždangos pašalinimą.

Kalbant apie Esybę (huwiya), kai kurie žmonės tvirtai tiki, kad Allah yra toks ir toks. Kai uždanga pašalinama, jie mato savo tikėjimo formą, ir ji yra teisinga. Jie ja tiki. Tada mazgas išrišamas, ir tikėjimas išnyksta, ir tampa žinojimu per kontempliaciją (mushahada). Po to, kai regėjimas paaštrėja, silpnas regėjimas negrįžta. Kai kuriems žmonėms tai pasirodė per tajalli formų įvairovę per regėjimą, nes tajalli nesikartoja. Jis tai patvirtina esybėje; ir jiems pasirodė iš Allah Allah Esybėje tai, ko jie niekada nesitikėjo prieš uždangos pašalinimą.

Mes paminėjome pakilimo formą dieviškajame atpažinime po mirties mūsų Tajalliyat knygoje, kurioje paminėjome, ką surinkome iš grupės apie atskleidimą, ir naudą, kurią gavome iš jų klausime, apie kurį jie nežinojo. Vienas iš nuostabiausių dalykų yra tai, kad žmogus visada yra pakilime, bet to nesuvokia dėl uždangos plonumo ir subtilumo. Tai tarsi Jo žodžiai: „Jiems buvo duota tik jo imitacija“ (Koranas 2:25).

Jis, Vienas, nėra tas pats kaip Paskutinis. Todėl dvi panašybės su gnostiku yra panašios nepanašios. Realizacijos turėtojas mato daugybę Viename, nes jis žino, ką nurodo Dieviškieji Vardai. Nors jų realybės skiriasi ir yra gausios, tai vis tiek yra Vienas Šaltinis. Tai yra suprantama daugybė šaltinio Vienyje. Tajalli metu tai yra daugybė, liudijama viename šaltinyje, net kaip reikalas, kurį gauni kiekvienos formos apibrėžime. Ji ir formų daugybė bei jų įvairovė kyla, iš tikrųjų, iš vienos substancijos (jawhar). Tai yra jos pačios materija (hayula). Kas atpažįsta save su šiuo atpažinimu, atpažįsta savo Viešpatį. Allah yra savo kūrinijoje dėl savo formos, veikiau Jis yra jos esybės ir realybės šaltinis.

Dėl šios priežasties vieninteliai tarp ‘ulama’, kurie suklumpa ant savasties (nafs) ir jos realybės atpažinimo, yra dieviškai įkvėpti pasiuntiniai ir didieji tarp sufijų. Kalbant apie filosofus ir minties meistrus tarp senovės ir mutakallimun jų diskurse apie savastį ir jos kasumą, nė vienas iš jų nesuklupo ant jos realybės, ir loginė spekuliacija niekada negali jos suteikti. Tas, kuris siekia jos žinojimo per loginę spekuliaciją, išsipučia ir giriasi be jėgos ar substancijos. „Jie yra tie, kurių pastangos šio pasaulio gyvenime yra klaidingos, kol jie mano, kad daro gerą“ (Koranas 18:104). Tas, kuris siekia reikalo kitu keliu nei jo kelias, nepasieks jo realizacijos.

Kaip puiku tai, ką Allah sakė apie visatą – Jis keičia ją su kvėpavimais į naują kūriniją viename šaltinyje. Jis sakė apie kai kuriuos, veikiau apie daugumą pasaulio: „Tačiau jie abejoja dėl naujos kūrinijos“ (Koranas 50:15). Tai reiškia, kad jie nežino įsakymo atsinaujinimo kvėpavimuose. Tačiau aš‘aritai suklupo ant to kai kuriuose egzistuojančiuose dalykuose, ir tai yra neesminiai dalykai (a‘rāḍ). Hisbanija suklupo ant to dėl visos visatos. Logikos filosofai laiko juos nežinančiais apie tai. Tačiau abi grupės klydo. Kalbant apie Hisbanijos klaidą, nepaisant to, ką jie sakė apie pokyčius visoje visatoje, jie nesuklupo ant suprantamos substancijos (jawhar) šaltinio vienybės, kuri yra formos pagrindas. Visata egzistuoja tik per vienybę, kaip vienybė yra suprantama tik per visatą. Jei jie būtų tai pasakę, jie būtų gavę realizacijos laipsnį šiuo reikalu.

Kalbant apie aš‘aritus, jie nežino, kad visa visata susideda iš neesminių (a‘rāḍ) rinkinio. Ji keičiasi kiekvieną akimirką, nes akcidentai neišlieka dvi akimirkas. Tai pasirodo jų daiktų apibrėžime. Taigi, kai jie apibrėžė daiktą, jo fenomenalus būvis yra aiškus neesminių dalykų apibrėžime. Šie neesminiai dalykai, paminėti jo apibrėžime, iš tikrųjų yra šios nepriklausomos substancijos ir jos realybės šaltinis. Kadangi tai yra neesminis, jis nėra nepriklausomas, bet per tai, kas nėra nepriklausoma, suma ateina tai, kas yra nepriklausoma. Tai tarsi erdvės užėmimas nepriklausomos esminės substancijos apibrėžime, ir jos priėmimas yra neesminis jos esminiame apibrėžime. Nėra abejonės, kad formos turėjimas yra akcidentas, nes jis yra tik turėtojuje, ir tai nėra nepriklausoma – tai yra substancijos esminėje prigimtyje. Erdvės užėmimas yra neesminis, ir jis vyksta tik erdvę užimančiame daikte, taigi jis nėra nepriklausomas. Erdvės užėmimas ir formos turėjimas nėra pagrįsti apibrėžtos substancijos šaltiniu per papildomą materiją, nes esminiai apibrėžimai yra apibrėžtojo ir jo esybės šaltinis.

Tai, kas neišlieka dvi akimirkas, tampa tuo, kas išlieka dvi akimirkas ar net kelias akimirkas! Tai, kas nebuvo nepriklausoma, tapo nepriklausoma jų požiūriu! Jie nesupranta šio pagrindo, ir šie žmonės „abejoja dėl naujos kūrinijos“.

Kalbant apie atskleidimo žmones, jie mato Allah kiekviename kvėpavime Jo tajalli, ir tajalli nesikartoja. Jie taip pat mato per liudijimą, kad kiekvienas tajalli suteikia naują kūriniją ir pašalina kūriniją. Taigi jos išnykimas yra sunaikinimas tajalli buvime, ir tai yra tęsimas per tai, ką suteikia kitas tajalli. Taigi suprask!

13. Galios išminties antspaudas Luto žodyje

Galia (malk) yra jėga ir stiprybė, o stiprus žmogus, turintis galią, sako: „Aš turiu galią minkyti, nes esu stiprus tai darydamas.“ Kai poetas Qays ibn al-Hatim aprašė savo puolimą ietimi eilėse, jis tarė:
„Aš turiu galią virš jos
ir taip padariau jos plyšį platų,
ir matai stovintį po ja tai, kas buvo už jos.“
Tai reiškia, kad jis panaudojo pakankamai jėgos smūgyje. Taip Allah kalbėjo apie Lutą, tebūnie jam ramybė: „Jei tik turėčiau galios jums pasipriešinti ar galėčiau prisiglausti prie kokios stiprios atramos!“ (Koranas 11:80). Pranašas, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, sakė: „Allah parodė gailestingumą mano broliui Lutui, ir jis prisiglaudė prie stiprios atramos.“ Taigi Pranašas sakė, kad Lutas buvo su Allah, kuris yra stiprus. Allah buvo tas, kurį Lutas, tebūnie jam ramybė, turėjo omenyje sakydamas „stipri atrama“ ir „pasipriešinimas“, kai tarė: „Jei tik turėčiau galios“. Čia tai yra siekis (himma) žmogaus atžvilgiu ypač.

Allah Pasiuntinys, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, sakė: „Nuo to laiko, kai Lutas, tebūnie jam ramybė, tarė: ‘ar galėčiau prisiglausti prie kokios stiprios atramos’, po to Pranašai buvo siunčiami tik su tam tikra galia iš jų žmonių.“ Jo gentis jį saugojo, kaip Abu Talibas saugojo Allah Pasiuntinį. Jo žodžiai „Jei tik turėčiau galios jums pasipriešinti“ yra todėl, kad jis girdėjo Allah sakant: „Tai Allah sukūrė jus iš silpnumo pradžios“ (Koranas 30:54), pagal kilmę, „ir tada po silpnumo davė jums stiprybės.“ Stiprybė yra per paskyrimą, ir tai yra neesminė stiprybė. „Tada po stiprybės paskyrė silpnumą ir žilus plaukus.“ Paskyrimas yra susijęs su žilais plaukais. Kalbant apie silpnumą, jis grįžta prie kūrinijos pagrindo, kaip Jis tarė: „Jis sukūrė jus iš silpnumo pradžios.“ Allah grąžina jį prie to, iš ko jį sukūrė, kaip Jis sako: „tada kai kurie iš jūsų grįžta į žemiausią gyvenimo formą, kad po žinojimo jie nieko nežinotų“ (Koranas 16:70). Allah paminėjo, kad jis grįžta prie pirmojo silpnumo. Senas žmogus yra vertinamas kaip silpnas, kaip ir vaikas. Pranašas siunčiamas tik sulaukęs keturiasdešimties metų. Tai yra laikas, kuris yra mažėjimo ir silpnumo pradžia. Dėl šios priežasties Lutas tarė: „Jei tik turėčiau galios jums pasipriešinti“, nors tai reikalauja veiksmingo siekio (himma). Jei klaustum: „Kas jam trukdo naudoti veiksmingą siekį, kai jis yra keliautojų (sālikūn) tarp sekėjų, kai Pasiuntiniai yra labiau to verti?“, tu kalbėjai tiesą. Tačiau tau trūksta kito žinojimo, kuris yra, kad gnozė nepalieka siekiui veiksmų laisvės. Kai gnozė yra didelė, tada jos veiksmų laisvė su siekiu yra silpna. Tai turi dvi priežastis: viena yra jo suvokimas apie tarnystės stotį ir jo atsižvelgimas į savo natūralios kūrinijos šaknį; o kita priežastis yra veikėjo ir veikiamojo vienybė. Pasiuntinio siekis nepasirodo, nes pastarasis aspektas tai užkerta.

Šiame liudijime jis mato, kad jo priešininkas neatsisuka nuo realybės, kuria jis remiasi savo šaltinio formos būsenoje ir savo neegzistencijos būsenoje. Jis pasirodo egzistencijoje tik per tai, ką turėjo neegzistencijos būsenoje per savo šaltinio formą. Jis neperžengia savo realybės ir neapleidžia savo kelio. Tai vadinama nesutarimu; tačiau tai yra neesminis dalykas, pasireiškiantis uždanga, kuri yra ant žmonių akių, kaip Allah sako: „bet dauguma žmonių nežino.“ Jie žino, kas yra akivaizdu ir išorinis šio pasaulio gyvenime, bet jie nežino apie Kitą gyvenimą. Tai yra atvirkščiai, taigi tai yra iš jų žodžių: „mūsų širdys yra uždengtos“ (Koranas 2:88), tai yra, dangaluose. Tai yra uždanga, kuri uždengia juos nuo reikalo suvokimo tokio, koks jis yra. Tai ir panašūs dalykai neleidžia gnostikui laisvai veikti pasaulyje.

Šeichas Abu ‘Abdullah ibn al-Qa‘id sakė šeichui Abu‘s-Su‘ud ibn ash-Shibli: „Kodėl tu neveiki laisvai?“ Abu‘s-Su‘ud atsakė: „Aš palikau Allah veikti už mane, kaip Jis nori.“ Jis turėjo omenyje Allah įsakymą: „taigi imk Jį savo Globėju“ (Koranas 73:9). Globėjas yra tas, kuris turi veiksmų laisvę, ypač kai Jis girdėjo Allah sakant: „Duokite iš to, ką Jis padarė jus paveldėtojais (khalifs)“ (Koranas 57:7). Abu‘s-Su‘ud žinojo, ir gnostikai žino, kad įsakymas, kurį jis turi, nėra jo, ir jis yra tik jo paveldėtojas. Allah jam pasakė: „šis įsakymas yra deen, kurio paveldėtojais Aš jus padariau ir kuriam daviau jums galią, taigi imkite Mane globėju jame.“ Abu‘s-Su‘ud pakluso Allah įsakymui ir paėmė Jį Globėju. Kaip gali likti siekis tam, kuris liudija tokio įsakymo panašumą? Siekis (himma) veikia tik per koncentracijos savybę, kurios jos turėtojas neturi, ir veikia kitur nei jo koncentracija. Ši gnozė atskiria jį nuo šios koncentracijos savybės. Pilna gnozė pasireiškia gnoze negebėjimo ir silpnumo pabaigoje. Vienas iš Abdal sakė šeichui ‘Abdu‘r-Razzaq: „Po to, kai pasveikinsi šeichą Abu Madyan, pasakyk jam: ‘O Abu Madyan! Kodėl mums niekas nėra sunku, o tau dalykai yra sunkūs, ir mes ilgimės tavo stoties, o tu nesiilgi mūsų?’“ Panašiai, nors Abu Madyan turėjo tą stotį taip pat kaip ir kitą, mes esame pilnesni už jį silpnumo ir negebėjimo stotyje. Jo badl tai jam pasakė; jis pats to nesakė.

Pranašas, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, sakė, kad šios stoties yra iš Allah įsakymo jam: „Aš nežinau, ką Jis darys man ar jums. Aš tik seku tuo, kas man apreikšta.“ Pasiuntinys veikia pagal tai, kas jam apreikšta. Jis neturi nieko kito. Jei Jam apreikšta, kad jis turėtų veikti pagal potvarkį, jis veikia. Jei jam užkirstas kelias veikti, jis neveikia. Geriausia pasirinkimo dalis yra atsisakyti veiksmų laisvės, nebent žmogus yra nevisavertis gnozėje.

Abu‘s-Su‘ud ash-Shibli sakė savo tikintiems draugams: „Allah davė mums veiksmų laisvę prieš penkiolika metų, ir mes jos atsisakėme per mandagumą.“ Tai yra išdidumo kalba. Kalbant apie mus, mes jos atsisakėme ne per mandagumą, nes atsisakymas reikštų pirmenybę. Veikiau mes jos atsisakėme per gnozės tobulumą. Gnozė neįpareigoja jos pagal pasirinkimo stiprybę. Kai gnostikas veikia pasaulyje per siekį, tai yra iš dieviškojo įsakymo ir prievartos, o ne pagal pasirinkimą.

Nėra abejonės, kad Pasiuntinio stotis reikalauja veiksmų laisvės, kad būtų priimta Žinia, kurią jis atneša. Allah informuoja jį apie tai, kas bus priimta jo bendruomenėje ir tarp jo žmonių, kad pasireikštų Allah deen. Wali nėra toks. Nepaisant to, Pasiuntinys Jo neieško akivaizdume, nes Pasiuntinys turi užuojautą savo žmonėms. Jis nenori, kad jie peržengtų, pasirodant įrodymui prieš juos, nes tai reikštų jų sunaikinimą. Jis juos saugo.

Pasiuntinys taip pat žinojo, kad kai bendruomenei pasireiškia kažkas neįveikiamo, kai kurie iš jų tuo tiki, o kai kurie atpažįsta, bet neigia iš neteisybės, išdidumo ar pavydo. Kai kurie priskiria tai magijai ir apgaulei. Pasiuntinys tai mato, ir jis taip pat mato, kad niekas netikės, nebent Allah apšvies jo širdį tikėjimo šviesa. Kai žmogus nežiūri per tą šviesą, vadinamą tikėjimu, neįveikiamas stebuklas jam neturi naudos. Jų siekis neieško neįveikiamų dalykų, nes poveikis nėra vienodas tarp tų, kurie tai mato, nei yra jų širdyse, kaip Jis sakė apie tobuliausią Pasiuntinį ir žinančiausią kūriniją bei teisingiausią būsenoje: „Tu negali vesti tų, kuriuos norėtum, bet Allah veda tuos, kuriuos Jis nori“ (Koranas 28:56).

Jei siekis turėtų poveikį, niekas nebūtų tobulesnis už Allah Pasiuntinį, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, nei turėtų aukštesnį ar stipresnį siekį už jį, tačiau net ir taip jo siekis neatvedė jo dėdės Abu Talibo prie islamo, ir Pranašui buvo apreikšta ayat, kurią mes paminėjome. Panašiai Allah sakė apie Pasiuntinį: „Jo pareiga yra tik perduoti žinią“ (Koranas 5:99). Ir Jis sakė: „Tu nesi atsakingas už jų vedimą, bet Allah veda, ką Jis nori“ (Koranas 2:272), ir pridėjo Surat al-Qasas: „Jis geriausiai žino vedamuosius“ (Koranas 28:56), tuos, kuriems buvo duotas žinojimas apie jų vedimą jų neegzistencijos būsenoje jų šaltinio formose. Nustatyta, kad žinojimas seka žinomąjį. Kas yra tikintis savo šaltinio formoje ir neegzistencijos būsenoje, pasirodo toje formoje savo egzistencijos būsenoje. Allah tai žinojo apie jį, taigi toks jis ir yra. Dėl šios priežasties Allah sakė: „Jis geriausiai žino vedamuosius.“

Kai Allah sakė panašiai, Jis taip pat tarė: „Mano Žodis, kartą duotas, nėra keičiamas“ (Koranas 50:29), nes Mano Žodis remiasi Mano žinojimu apie Mano kūriniją. „Ir Aš nedarau neteisybės Savo tarnams“, tai yra, Aš nenustatau jiems netikėjimo (kufr), kuris daro juos nelaimingais, ir tada nereikalauju iš jų to, kas nėra jų galioje padaryti. Veikiau Mes elgiamės su jais tik pagal tai, ką Mes jiems davėme žinojimo, ir Mes davėme jiems žinojimo tik pagal tai, ką jie davė Mums iš savęs per tai, kuo jie remiasi. Taigi, jei jie daro neteisybę, jie patys yra neteisingi. Dėl šios priežasties Jis sakė: „bet jie patys sau padarė neteisybę. Allah jiems nepadarė neteisybės“ (Koranas 9:70). Galiausiai Mes tik sakėme jiems tai, ką Mūsų esencija leido Mums jiems sakyti. Mūsų Esencija yra žinoma Mums pagal tai, kuo ji remiasi; taigi, jei Mes sakome tai, o nesakome to, tada Mes kalbėjome tik tuo, ką žinojome sakyti. Mes kalbėjome žodį iš Mūsų, o paklusnumas ar nepaklusnumas priklauso tiems, kurie girdi.

Taigi viskas yra iš Mūsų ir iš jų,
ir priėmimas yra iš Mūsų ir iš jų.
Jei jie nėra iš Mūsų,
Mes, be abejo, esame iš jų.

Taigi, mano drauge, suvok šią galios išmintį Luto žodyje. Tai yra vartai, priklausantys gnozei. Paslaptis tau buvo išaiškinta, ir įsakymas yra aiškus. Jis įtrauktas į lyginį, kuris vadinamas nelyginiu.

14. Lemties išminties antspaudas Uzairo žodyje

Žinok, kad likimas (qada‘) yra Allah sprendimas apie dalykus, ir Allah sprendimas apie dalykus yra pagal Jo žinojimą juose ir apie juos. Allah žinojimas apie dalykus remiasi tuo, ką žinomi dalykai Jam suteikia iš to, kas jie yra savyje. Lemtis (qadar) yra dalykų laiko nustatymas jų šaltinyje be padidinimo. Likimas yra nustatomas dalykams tik per juos pačius. Tai yra lemties paslapties šaltinis tam, kuris turi širdį ar duoda ausį. Jis yra liudytojas: „Allah yra galutinis argumentas“ (Koranas 6:149).

Tinkamai kalbant, teisėjas (hākim) studijuoja klausimo šaltinį, kurį jis teisia pagal tai, ko reikalauja jo esencija. Tas, kuris nuteisiamas pagal tai, kas jam priklauso, iš tikrųjų yra teisėjas virš teisėjo, kai jis nuteisia jį tam. Kiekvienas „teisėjas“ yra nuteistas tam, ką jis nuteisia, ir jame jis yra teisėjas, kas bebūtų. Suvok šį klausimą! Lemtis yra nežinoma tik dėl jos pasirodymo jėgos. Ji nėra atpažįstama, taigi joje yra daug ieškojimo ir nuoširdaus prašymo.

Žinok, kad Pasiuntiniai, tebūnie jiems Allah palaiminimai ir ramybė, kiek jie yra Pasiuntiniai, o ne kiek jie yra awliya‘ ir gnostikai, yra rangai pagal tai, kuo remiasi jų bendruomenės. Jie turi tik žinojimą, su kuriuo buvo siųsti, pagal tai, ko reikia to Pasiuntinio bendruomenei, ne daugiau ir ne mažiau. Bendruomenės skiriasi, kai kurios turi daugiau poreikių nei kitos, taigi Pasiuntiniai skiriasi žinos apie žinią, kaip skiriasi jų bendruomenės. Tai yra tai, ką Allah sakė: „Tuos Pasiuntinius: Mes kai kuriuos iš jų iškėlėme virš kitų“ (Koranas 2:253).

Panašiai jie taip pat skiriasi tuo, kas kyla iš jų esencijų, tebūnie jiems ramybė, įvairiuose žinojimuose ir sprendimuose, kuriuos jie turi pagal savo polinkius. Tai yra tai, ką Allah sakė: „Mes iškėlėme kai kuriuos Pranašus virš kitų“ (Koranas 17:55). Ir Allah sakė apie kūriniją: „Allah kai kuriuos iš jūsų iškėlė virš kitų aprūpinime“ (Koranas 16:71). Aprūpinimas iš Allah gali būti dvasinis, kaip žinojimai, ir juslinis, kaip maistas. Allah „tik nusiuntė tai žemyn žinomu mastu“ (Koranas 15:21). Tai yra tai, ko siekia kūrinija. Allah „duoda viskam jo sukurtą formą“ (Koranas 20:50). Jis siunčia žemyn pagal tai, ko Jis nori. Jis nori tik to, ką Jis žino, ir taip Jis įsako. Ką Jis žino, yra taip, kaip mes nurodėme. Tai yra tik pagal tai, ką suteikia žinomasis.

Laiko nustatymas iš esmės priklauso žinomajam. Likimas, žinojimas, valia ir noras seka Lemtį. Taigi Allah duoda supratimą apie lemties paslaptį žinojimų atžvilgiu tik tam, kuris gavo pilną gnozę. Žinojimas duoda pilną poilsį žinančiajam, ir jis taip pat duoda skausmingą bausmę žinančiajam. Jis duoda du priešingumus. Per žinojimą Allah apibūdina Save ir rūstumu, ir malonumu, ir per žinojimą Dieviškieji Vardai yra vienas kitam priešingi. Realybė valdo absoliutų egzistentą ir ribotą egzistentą. Neįmanoma, kad būtų kažkas pilnesnio, stipresnio ar didesnio už tai, dėl jos jurisdikcijos universalumo, tiek riboto, tiek neriboto.

Pranašai, tebūnie jiems Allah palaiminimai ir ramybė, savo žinojimus ima tik iš ypatingo dieviškojo apreiškimo. Jų širdys yra laisvos nuo logiškos spekuliacijos, nes jie žino intelekto ribotumą jo pažintiniame suvokime. Intelektas negali suvokti dalykų tokių, kokie jie iš tikrųjų yra. Paprastas bendravimas taip pat negali suvokti to, kas suteikiama tik per skonį (dhawq). Tobulas žinojimas lieka tik dieviškajame tajalli ir tame, ką Allah pašalina iš uždangų nuo vidinio regėjimo ir akių šaltinių. Jie suvokia dalykus – jų nelaiką ir laiką, jų neegzistenciją ir egzistenciją, jų neįmanomumą, būtinumą ir galimybę – tokius, kokie jie iš tikrųjų yra jų realybėse ir šaltiniuose.

Kadangi Uzairo, tebūnie jam ramybė, prašymas įvyko elitiniame kelyje, ant jo krito priekaištas, kaip yra perteikta tradicijoje. Jei jis būtų ieškojęs atskleidimo, kurį mes paminėjome, galbūt priekaištas dėl to nebūtų ant jo kritęs. Jo širdies paprastumo įrodymas yra jo teiginyje: „Kaip Allah gali atkurti tai gyvenimui, kai tai mirė?“ (Koranas 2:259). Jo forma, tebūnie jam ramybė, yra šioje jo ištarmėje, kaip Ibrahimo forma yra Jo žodžiuose: „Parodyk man, kaip Tu atgaivini mirusiuosius“ (Koranas 2:260). Tai reikalauja atsakymo veiksmu, kurį Allah parodė, kai tarė: „Allah padarė, kad jis mirė šimtą metų, tada Jis atgaivino jį“, ir Jis sakė: „Žiūrėk į kaulus, kaip Mes juos pakeliame ir aprengiame mėsa.“ Taigi jis matė, kaip kūnai auga su realizacijos liudijimu. Jis parodė jam, kaip tai buvo. Jis klausė apie lemtį, kuri suvokiama tik per atskleidimą dalykams jų pastovumo būsenoje jų neegzistencijoje. Tai nebuvo suteikta. Tai yra viena iš dieviškosios pažinimo savybių, taigi neįmanoma, kad kas nors, išskyrus Allah, tai žinotų. Tai yra Pirmojo raktai – nematomos raktai, kuriuos žino tik Jis. Allah informuoja tik tuos tarnus, kuriuos Jis nori, apie tokius dalykus.

Žinok, kad jie vadinami raktais tik atvėrimo būsenoje. Atvėrimo būsena yra formavimosi susiejimo su dalykais būsena, arba veikiau lemties susiejimo su nulemtuoju. Niekas neturi skonio tame, išskyrus Allah. Nei tajalli, nei atskleidimas jame neįvyksta, nes tik Allah turi galią ir veiksmą, atsižvelgiant į tai, kad Jis turi absoliutų egzistenciją, kuri yra neribota.

Kai matėme, kad Allah priekaištavo Uzairui, tebūnie jam ramybė, kai jis klausė apie Lemtį, mes žinojome, kad Uzairas ieškojo šio pažinimo. Taigi jis siekė turėti galią (qudra), kuri yra susijusi su nulemtuoju (maqdur). Tai reikalauja tik Tas, kuris turi absoliutų egzistenciją. Taigi jis siekė neįmanomo. Kaip-dalykai-yra suvokiama tik per skonį.

Kalbant apie tai, ką mes perteikiame apie tai, ką Allah jam apreiškė: „Jei tu nenustos klausti, Aš ištrinsiu tavo vardą iš pranašystės registro“, tai reiškia, kad Aš pašalinsiu perdavimo kelią iš tavęs ir duosiu tau dalykus, pagrįstus tajalli. Tajalli vyksta tik pagal tai, ką tu turi iš polinkio, per kurį įvyksta skonio suvokimas. Tu žinai, kad suvoki tik pagal savo polinkį. Tu žiūri į šį reikalą, kurio ieškai. Jei jo nematai, žinai, kad neturi polinkio, kurio jis reikalauja. Tai yra viena iš Dieviškosios Esencijos savybių. Tu išmokai, kad Allah „duoda viskam jo sukurtą formą“ (Koranas 20:50). Taigi, jei Jis nedavė tau šio konkretaus polinkio, tada tai nėra tavo kūrinija. Jei tai būtų buvusi tavo kūrinija, tada Allah, kuris tau pranešė, kad „Jis duoda viskam jo sukurtą formą“, būtų tau ją davęs. Tai tu pats sustoji nuo tokio klausimo savyje. Nėra reikalo jokiam kitam draudimui. Tai yra rūpesčio ženklas, kurį Allah parodė Uzairui, tebūnie jam ramybė. Jis žinojo tai iš savo žinojimo ir buvo nežinantis to iš savo nežinojimo.

Žinok, kad wilaya yra universalus aprėpiantis sfera. Štai kodėl ji nėra kertama, ir taip ji yra informuojama apie dalykus. Kalbant apie teisės nustatymo pranašystę ir Žinią, ji yra kertama, ir ji buvo nutraukta Muhammade, tebūnie jam ramybė. Po jo nebus jokio Pranašo, nei duodančio teisę, nei saistomo teisės. Po jo nėra jokio Pasiuntinio, ir jis yra teisės davėjas. Šis hadisas yra Allah awliya‘ pasireiškimo fragmentas, nes jame yra pilno tobulos tarnystės skonio nutraukimas, taigi tarnystės vardas, kuris yra jam būdingas, nebuvo naudojamas. Tarnas nenori dalintis su savo Viešpačiu, kuris yra Allah, tuo pačiu vardu. Allah nėra vadinamas „pranašu“ ar „pasiuntiniu“. Tačiau Jis yra vadinamas Wali ir yra aprašomas šiuo vardu. Allah sako: „Allah yra tikinčiųjų Wali“ (Koranas 2:257), ir Jis sako: „Jis yra Wali, Vertas pagyrimo“ (Koranas 42:28). Šis vardas „wali“ toliau taikomas Allah tarnams tiek šiame pasaulyje, tiek Kitame. Vardas, kuris yra būdingas tarnui ir ne Allah, nebelieka, nes pranašystė ir žinia buvo nutrauktos.

„Allah yra švelnus Savo tarnams“ (Koranas 42:19), taigi jie vis dar turi bendrąją pranašystę, kurioje nėra teisės (shari‘a), ir jie vis dar turi teisę stengdamiesi įtvirtintuose potvarkiuose. Jie vis dar turi paveldėtojus teisėse. Pranašas sakė: „‘Ulama’ (žinojimo žmonės) yra Pranašų paveldėtojai.“ Vienintelis paveldėjimas čia yra tai, kad jie stengiasi su potvarkiais, ir taip jie juos įtvirtina.

Jei matai Pranašą, kalbantį kalba už paprastų Šari‘a potvarkių ribų, tai yra dėl to, kad jis yra wali ir gnostikas. Dėl šios priežasties jo stotis, kaip žinojimo žmogaus ir wali, yra tobulesnė ir pilnesnė nei dėl to, kad jis yra Pasiuntinys ar tas, kuris įtvirtina ir turi Šari‘a. Jei girdi vieną iš Allah Žmonių kalbant ar tau perteikiama, kad jis sakė: „Wilaya yra aukštesnė už pranašystę“, tas kalbėtojas turi omenyje tik tai, ką mes paminėjome. Arba jei jis sako, kad wali yra aukščiau už Pranašą ar Pasiuntinį, jis turi omenyje toje pačioje asmenybėje. Jis yra Pasiuntinys, ir kiek jis yra wali, jis yra pilnesnis nei vien tik būdamas Pranašas. Tai nereiškia, kad wali, kuris jį seka, yra aukštesnis už jį. Sekėjas niekada nepralenkia sekamojo tame, kuo jis jį seka. Jei jis būtų jį pralenkęs, jis nebūtų jo sekėjas. Taigi suprask tai!

Pasiuntinio ar Pranašo, kuris atneša Šari‘a, pradžios taškas yra wilaya ir žinojimas. Ar nematai, kad Allah įsakė jam siekti žinojimo padidinimo, o ne ko nors kito padidinimo? Allah įsakė jam: „Sakyk: ‘Viešpatie, padidink mano žinojimą!’“ (Koranas 20:114). Tai reiškia: tu žinai, kad Šari‘a susideda iš tam tikrų veiksmų padarymo privalomais ir tam tikrų veiksmų draudimo. Šie veiksmai vyksta šiame pasaulyje, taigi jie baigiasi. Wilaya nėra tokia. Jei ji būtų buvusi nutraukta, ji būtų buvusi nutraukta savo atžvilgiu, kaip žinia yra nutraukta savo atžvilgiu. Jei ji būtų buvusi nutraukta, ji nebūtų turėjusi vardo. Wali yra vardas, kurį Allah toliau turės. Tai priklauso tarnams per sekimą modeliu, realizaciją ir prisirišimą.

Jis pasakė Uzairui: „Jei tu nenustos klausti apie tai, kaip yra lemtis, Aš ištrinsiu tavo vardą iš pranašystės registro. Reikalas ateis per atskleidimą tajalli, ir vardai ‘pranašas’ ir ‘pasiuntinys’ išnyks iš tavęs.“ Allah vis dar turės jo wilaya. Valstybės kontekstas nurodė, kad šis kalbėjimas atėjo kaip grasinimas. Kas turi šią būseną, kai yra taip kreipiamasi, žino, kad jam grasinama kai kurių specialių wilaya rangų nutraukimu šioje buveinėje, nes pranašystė ir žinia yra specialus rangas wilaya, pagrįstas kai kuriais rangais, kuriuos wilaya turi. Jis žino, kad jis yra aukštesnis už wali, kuris neturi nei teisės duodančios pranašystės, nei žinios.

Jei kas nors turi kitą būseną, kuri reikalauja, kad pranašystės rangas būtų jam patvirtintas, tai tada yra pažadas, o ne grasinimas. Uzairo klausimas buvo priimtas, nes Pranašas yra elito wali. Dėl konteksto jis žino, kad kadangi pranašas turi šią prerogatyvą wilaya, jis negali užsiimti tuo, ką žino, kad Allah jam nepatiks daryti. Jis negali užsiimti tuo, ką žino esant neįmanoma jam pasiekti. Kai šios aplinkybės egzistuoja tam, kuris jas turi, ir jos yra patvirtintos, tada šis dieviškasis teiginys: „Aš ištrinsiu tavo vardą iš pranašystės registro“ tampa pažadu. Taigi tai tampa perdavimu, nurodančiu ilgalaikį rangą. Tai yra ilgalaikis rangas Pranašams ir Pasiuntiniams Kitoje Buveinėje, kuri nėra vieta, kur Šari‘a yra nustatyta jokiam Allah kūriniui po to, kai jie įžengia į Sodą ar Ugnį.

Mes apibrėžiame tai kaip įžengimą į dvi buveines – Sodą ir Ugnį. Kai Prisikėlimo Diena prasideda žmonėms, gyvenusiems tarp Pranašų spragų laikais, jauniems vaikams ir bepročiams, visi jie bus surinkti vienoje lygumoje teisingumo įtvirtinimui, atlygiui už neteisingus veiksmus ir apdovanojimams už darbus, kurie priklauso Sodo žmonėms. Tada jie bus surinkti atskirai nuo kitų žmonių vienoje lygumoje, ir iš jų geriausias bus siunčiamas kaip Pranašas tarp jų. Ugnis jiems bus parodyta. Šis Pasiuntinys, siųstas šiems žmonėms, ją atneš, ir jis jiems sakys: „Aš esu Allah Pasiuntinys jums.“ Kai kurie jį patvirtins, o kiti neigs. Tada jis jiems tars: „Pulkite į šią ugnį. Kas man paklus, bus išgelbėtas ir įžengs į Sodą. Kas man nepaklus ir priešinsis mano įsakymui, bus sunaikintas ir bus vienas iš Ugnies žmonių.“ Kas paklus jo įsakymui ir mesis į šią ugnį, bus laimingas ir gaus savo atlygį. Jis ras šią ugnį esant „vėsą ir ramybę“ (Koranas 21:69). Kas jam nepaklus, nusipelno bausmės ir įžengs į Ugnį bei nusileis į ją dėl savo priešinimosi veiksmo, kad teisingumas iš Allah būtų įtvirtintas tarp Jo tarnų.

Tai tarsi Allah žodžiai: „Tą dieną, kai kojos bus apnuogintos“ (Koranas 68:42), t. y. dėl vieno iš didžiųjų Kito Pasaulio reikalų, „ir jie bus pašaukti nusilenkti.“ Tai yra pareiga ir Šari‘a. Kai kurie galės nusilenkti, o kiti negalės to padaryti. Tai yra tie, apie kuriuos Allah sako: „Jie bus pašaukti nusilenkti, bet negalės to padaryti“, kaip kai kurie tarnai negali paklusti Allah įsakymui šiame pasaulyje, kaip Abu Jahl ir kiti. Tai yra pagal tai, kas lieka iš Šari‘a Kitoje Buveinėje Prisikėlimo Dieną, prieš žmonėms įžengiant į Sodą ir Ugnį. Štai kodėl mes tai užrašėme, ir pagyrimas priklauso Allah, Wali.

15. Pranašystės išminties antspaudas Jėzaus (‘Isa) žodyje

Jėzus buvo apreikštas iš Marijos (Maryam) vandens
ir Jibrilo kvėpavimo žmogaus pavidalu, egzistuojančiu iš molio.
Dvasia buvo esencijoje, išvalytoje nuo prigimties,
kurią jis vadino kalėjimu.
Dėl šios priežasties dvasia joje išbuvo
daugiau nei tūkstantį metų, laiko matavimu.
Dvasia iš Allah, ne kita.
Todėl jis prikėlė mirusiuosius ir suformavo paukštį iš molio.
Kadangi jo ryšys su savo Viešpačiu yra įrodytas,
per tai jis turi veiksmingą poveikį tiek aukštesniuosiuose, tiek žemesniuosiuose pasauliuose.
Allah išvalė jo kūną ir padarė jo dvasią tyrą,
ir Jis padarė jį formavimosi modeliu.

Žinok, kad tarp ypatingų dvasių (arwah) savybių yra tai, kad kai jos paliečia ką nors, į tai įsilieja gyvybė. Štai kodėl Samiris paėmė saują dulkių iš pasiuntinio, kuris buvo Jibrilas, pėdsakų, o jis yra Dvasia. Samiris turėjo žinojimą apie šį reikalą. Kai jis atpažino, kad tai Jibrilas, jis žinojo, kad gyvybė įsilies į tai, ant ko jis vaikščiojo, todėl paėmė saują dulkių iš pasiuntinio pėdsakų arba pripildė savo ranką, ar pirštų galus, ir metė tai į Veršį. Veršis skleidė garsą, panašų į karvės maurojimą. Jei tai būtų buvę kitoje formoje, būtų priskirtas tos formos garso pavadinimas – kaip urzgimas kupranugariui, bliovimas avinams, mekenimas avims ar balsas, artikuliacija ir kalba žmogui. Ta galia iš gyvybės, kuri teka į dalykus, vadinama lāhūt. Nāsūt yra vieta, kuria remiasi dvasia. Nāsūt gali būti vadinamas dvasia pagal tai, kas juo remiasi.

Kai Patikimasis Ruh, kuris yra Jibrilas, prisistatė Marijai, tebūnie jai ramybė, „gražaus, tvirto vyro“ pavidalu, ji įsivaizdavo, kad tai vyras, norintis su ja santykiauti. Ji visa savo esybe ieškojo prieglobsčio pas Allah nuo jo, kad Allah ją išgelbėtų, nes žinojo, kad tai yra tarp draudžiamų dalykų. Ji buvo visiškai atsidavusi Allah, ir tai yra dvasios be formos prasmė. Jei Jibrilas būtų į ją įkvėpęs tą akimirką šioje būsenoje, Jėzus būtų gimęs taip, kad niekas nebūtų galėjęs jo pakęsti dėl jo prigimties atšiaurumo, kuris buvo jo motinos būsena.

Kai jis jai tarė: „Aš tik tavo Viešpaties pasiuntinys, kad Jis galėtų tau duoti tyrą berniuką“, ji atsipalaidavo nuo to susitraukimo (qabd) ir jos krūtinė išsiplečia. Tuo metu Jibrilas įkvėpė Jėzų į ją. Jibrilas perdavė Allah žodį Marijai, kaip Pasiuntinys perdavė Allah žodį savo bendruomenei. Jėzus buvo „Jo žodis, kurį Jis įliejo į Mariją, ir Dvasia iš Jo“ (Koranas 4:171). Tada Mariją užpildė apetitas. Jėzaus kūnas buvo sukurtas iš tikrojo Marijos vandens ir iš įsivaizduojamo Jibrilo vandens, kuris buvo įlietas į to kvėpavimo drėgmę, nes gyvų būtybių kvėpavimas yra drėgnas dėl vandens kiekio jame. Taigi Jėzaus kūnas yra iš įsivaizduojamo vandens ir tikro vandens. Jis pasirodė žmogaus pavidalu dėl savo motinos ir dėl to, kad Jibrilas pasirodė žmogaus pavidalu, nes formavimasis vyksta tik žmogaus rūšyje pagal įprastą principą.

Jėzus prikėlė mirusiuosius, nes jis yra Dieviškoji Dvasia, o prikėlimas priklauso Allah. Jėzaus kvėpavimas yra kaip Jibrilo kvėpavimas. Žodis priklauso Allah. Jėzaus mirusiųjų prikėlimas yra tikrasis prikėlimas, kiek jis pasireiškė iš jo kvėpavimo, kaip jis pasireiškė iš jo motinos formos. Jo prikėlimas taip pat įsivaizduojamas kaip iš jo, bet iš tikrųjų priklauso Allah. Jis sujungė abu per realybę, kuria jis remiasi, kaip mes sakėme, kad jis sukurtas iš įsivaizduojamo vandens ir tikro vandens. Prikėlimas priskiriamas jam per realizaciją vienu aspektu ir per vaizduotę kitu aspektu. Realizacijos atžvilgiu sakoma, kad jis prikelia mirusiuosius. Vaizduotės (tawahhum) atžvilgiu sakoma, kad jis įkvepia į tai, ir tai tampa paukščiu Allah leidimu (Koranas 3:49). Veikėjas yra prielinksnio frazėje „Allah leidimu“, net jei Jis neįkvėpė į tai. Taip pat įmanoma, kad veikėjas yra tas, kuris įkvepia. Tai tapo paukščiu fizinės formos atžvilgiu. Taip pat Jėzus išgydė akluosius ir raupsuotuosius.

Viskas buvo priskirta Jėzui kaip „Allah leidimu“ (Koranas 5:110). „Leidimas“ (idhn) yra netiesioginis išraiškos būdas, kaip Jo žodžiuose „Mano leidimu“ ir „Allah leidimu“. Jei prielinksnio frazė susijusi su kvėpavimu, kvėpuojantis turi leidimą kvėpuoti, taigi tai yra paukštis Allah leidimu. Jei kvėpuojantis kvėpavo ne pagal leidimą, tada paukščio formavimasis kaip paukštis nėra Allah leidimu. Veikėjas tada yra veiksmažodis „tampa“ (yakūn). Jei šioje situacijoje nebūtų buvę kažko tikro ir kažko įsivaizduojamo, šios formos nebūtų priėmusios šių dviejų aspektų. Veikiau jos turi šiuos du aspektus, nes Jėzaus sudėtis tai leidžia. Jėzus parodė nuolankumą tiek, kad nurodė savo bendruomenei „mokėti džizjos mokestį savo rankomis, būnant noriai paklusniems“ (Koranas 9:29), ir kad jei vienas iš jų būtų pliaukštelėtas per skruostą, jis turėtų pasiūlyti kitą skruostą tam, kuris jį pliaukštelėjo, ir nekelti prieš jį maišto nei siekti keršto. Tai kilo iš jo motinos pusės. Kadangi moteris yra žemesnė, ji turi nuolankumą, nes yra pavaldi vyrui teisiškai ir fiziškai. Galia prikelti ir gydyti, kurią jis turėjo, atėjo iš Jibrilo kvėpavimo žmogaus pavidalu. Jėzus prikėlė mirusiuosius žmogaus pavidalu. Jei Jibrilas nebūtų atėjęs žmogaus pavidalu, o kitoje elementų formoje iš gyvūnų, augalų ar mineralų, Jėzus nebūtų galėjęs prikelti mirusiųjų, nebent tą akimirką būtų priėmęs tą formą ir pasirodęs joje. Jei Jibrilas būtų atėjęs šviesos pavidalu, viršijančiu elementus ir natūralius humor, nes šviesa yra jo prigimties dalis, Jėzus nebūtų galėjęs prikelti mirusiųjų, nebent būtų pasirodęs toje neelementinėje šviesos formoje, išlaikydamas žmogaus formą savo motinos atžvilgiu.

Kai jis prikėlė mirusiuosius, buvo sakoma, kad tai buvo jis ir ne jis. Stebėtojai pateko į sumišimą (hayra), kaip žmogus su intelektu tampa sumišęs savo loginiame mąstyme, kai mato individualų žmogų, prikeliantį mirusiuosius, nes tai yra viena iš dieviškų savybių – prikėlimas per kalbą, o ne tik atgaivinimas animacija. Stebėtojas yra sumišęs, nes mato žmogaus formą, turinčią dievišką poveikį. Tai paskatino kai kuriuos kalbėti apie „įsikūnijimą“ ir sakyti, kad Jėzus buvo Allah, nes per Jį Jėzus prikėlė mirusiuosius. Taip jie apkaltinami netikėjimu (kufr), kuris yra uždanga, nes jie uždengia Allah, kuris prikelia mirusiuosius, Jėzaus žmogaus forma. Allah sakė: „Netikintieji yra tie, kurie sako: ‘Allah yra Mesijas, Marijos sūnus’“ (Koranas 5:17). Jie pateko į klaidą ir netikėjimą visko, ką jie sakė, pabaigoje, ne todėl, kad sako, jog jis yra Allah, nei vadindami jį Marijos sūnumi. Bet jie priskyrė tai, kad Allah, kiek Jis prikėlė mirusiuosius, buvo įtrauktas į žmogaus nāsūt formą, vadinamą Marijos sūnumi. Nėra abejonės, kad Jėzus buvo Marijos sūnus. Klausantysis įsivaizduoja, kad jie priskyrė dieviškumą formai, ir taip padaro dieviškumą tapatų formai. Tai nėra tai, ką jie daro. Veikiau jie daro dieviškąją Jis-ybę subjektu žmogaus formoje, kuri yra Marijos sūnus. Jie turėtų atskirti Jėzaus formą nuo dieviškojo principo, nes jie padarė formą tapatią principui. Jibrilas buvo žmogaus pavidalu, kuris nekvėpavo, o tada kvėpavo. Skiriama tarp formos ir kvėpavimo, ir kvėpavimas nuo formos. Forma egzistavo be kvėpavimo – taigi kvėpavimas nėra jos esminio apibrėžimo dalis. Dėl šios priežasties tarp skirtingų [krikščionių] grupių kilo skirtumų dėl Jėzaus ir to, kas jis buvo. Kas žiūri į jį jo mirtingos žmogaus formos atžvilgiu, sako, kad jis yra Marijos sūnus. Kas žiūri į jį jo mirtingos reprezentacinės formos atžvilgiu, sieja jį su Jibrilu. Kas žiūri į jį pagal tai, kas pasireiškė iš jo prikeliant mirusiuosius, sieja jį su Allah per dvasios savybę ir sako, kad jis yra Allah Dvasia, tai yra, per Jį gyvybė pasireiškė tiems, kurie gavo jo kvėpavimą. Kartais Allah įsivaizduojamas kaip pasyvus principas Jėzuje, kartais angelas įsivaizduojamas jame, o kartais mirtingas žmogus įsivaizduojamas jame. Taigi kiekvieno žmogaus samprata remiasi tuo, kas vyrauja tame žmoguje. Jėzus yra Allah Žodis, Allah Dvasia ir Allah tarnas. Tai yra kažkas, ko niekas kitas neturi juslinėje formoje. Iš tikrųjų, kiekvienas žmogus yra prisirišęs prie savo formos tėvo, o ne prie To, kuris įkvėpė savo dvasią į žmogaus formą. Kai Allah suformavo žmogaus kūną, kaip Jis sakė: „Kai Aš jį suformavau“ (Koranas 15:29; 38:72), tada Jis įkvėpė į jį, tai buvo iš Jo dvasios. Taigi savo esme ir šaltiniu dvasia priskiriama Allah. Taip nėra Jėzaus atveju. Jo kūno ir mirtingos formos formavimas yra numanomas dvasios kvėpavime. Kiti, kaip mes minėjome, nėra tokie.

Visi egzistuojantys dalykai yra Allah žodžiai, kurie yra neišsemiami, nes jie yra iš „kun“, o „kun“ yra Allah žodis. Ar žodis priskiriamas Jam pagal tai, koks Jis iš tikrųjų yra? Jo kas-yra nėra žinoma. Ar tai reiškia, kad Allah nusileidžia iki to, kuris sako „kun“, formos, ir taip žodis „kun“ yra tos formos, į kurią Jis nusileido ar kurioje Jis pasireiškia, realybė? Kai kurie gnostikai renkasi vieną pusę, kai kurie kitą, o kai kurie yra sumišę šioje situacijoje ir nežino. Tai klausimas, kurį galima atpažinti tik per skonį (dhawq), kaip buvo su Abu Yazid al-Bistami, kai jis įkvėpė į skruzdėlę, kurią buvo užmušęs, ir ji grįžo į gyvenimą. Jis žinojo per tą veiksmą, per Ką jis kvėpavo, ir tai buvo Jėzaus liudijimas. Kalbant apie prasmės atgaivinimą per žinojimą, tai yra dieviškasis gyvenimas, esminis, amžinas, iškilus ir šviesus, apie kurį Allah sakė: „Ar tas, kuris buvo miręs ir kurį Mes atgaivinome, suteikdami jam šviesą, kuria jis vaikšto tarp žmonių…“ (Koranas 6:122). Kas atgaivina mirusią sielą žinojimo gyvybe tam tikroje su Allah žinojimu susijusioje problemoje, atgaivino jį per tai, ir tai yra „šviesa jam, kuria jis vaikšto tarp žmonių“, t. y. tarp savo panašių forma.

Jei nebūtų Jo ir mūsų,
tai, kas yra, nebūtų buvę.
Aš garbinu Jį tiesoje,
ir Allah yra mūsų Meistras.
Aš esu jo šaltinis, taigi žinok!
Jei sakei „žmogus“,
nebūk uždengtas „žmogumi“.
Jis davė tau įrodymą.
Būk Allah ir būk kūrinija,
ir būsi gailestingas per Allah.
Maitink Jo kūriniją per Jį,
ir būsi dvasia ir saldžiu kvapu.
Mes duodame Jam tai, kas pasirodė per Jį mumyse,
ir Jis davė mums.
Įsakymas yra padalintas tarp Jo ir mūsų.
Mano širdis buvo atgaivinta To, kuris ją žinojo,
kai Jis davė mums juslinį gyvenimą.
Tuo metu (prieš laiką),
mes buvome būtybės, šaltiniai ir laikai Jame.
Tai neišliko mumyse, bet tai davė mums gyvenimą.

Dalis to, kas įrodo, ką mes minėjome apie dvasios kvėpavimą (nafkh) su elementine forma, yra tai, kad Allah apibūdino Save „Gailestingojo kvėpavimu“. Kiekvienas, apibūdintas savybe, turi sekti tą savybę ir viską, ko ta savybė iš jo reikalauja. Tu supranti, kad kvėpavimas yra būtinas tam, kuris kvėpuoja. Dėl šios priežasties dieviškasis kvėpavimas priima visatos formas. Tai tarsi pirminė substancija, kuri nėra kas kita, kaip prigimties šaltinis. Elementai yra viena iš prigimties formų, o tai, kas yra virš elementų ir kas iš jų kyla, taip pat yra prigimties formų dalis. Tai yra iškilios dvasios, siekiančios iki septynių dangų. Kalbant apie septynių dangų dvasias ir jų šaltinius, jie yra elementiniai, taigi jie kyla iš elementų garo. Angelai iš kiekvieno dangaus yra iš elementų, taigi jie yra pagaminti iš elementų, ir nėra prigimties būtybių virš jų. Dėl šios priežasties Allah apibūdino juos ginču, t. y. Aukščiausiuoju Susirinkimu, nes prigimtis turi poliarizaciją. Poliarizacija yra tai, kas yra Dieviškuosiuose Varduose, ir jie yra priskyrimai, duoti „Gailestingojo kvėpavimo“. Ar nematai, kaip Esencija nėra pavaldi šiam principui ir yra nepriklausoma nuo pasaulių? Štai kodėl pasaulis pasirodė To, kuris jį sukūrė, forma, ir tai nėra kas kita, kaip dieviškasis kvėpavimas.

Dieviškasis kvėpavimas kyla per tai, ką jis turi iš karščio, ir leidžiasi per tai, ką jis turi iš drėgmės ir šalčio, ir įsitvirtina bei kietėja per tai, ką jis turi iš sausumo. Taigi krituliai kyla iš šalčio ir drėgmės. Ar nematai, kad kai gydytojas nori duoti kam nors vaistą, jis žiūri į jo vandenį (šlapimą) ilgakakliame butelyje? Jei jis mato kritulius, jis žino, kad virškinimas yra baigtas. Jis duoda vaistą, kad pagreitintų progresą. Krituliai gaminami jo natūraliu šalčiu ir drėgme.

Tada Allah minkė šio žmogaus molį su „Savo dviem rankomis“. Šios rankos yra viena kitai priešingos. Nors kiekviena iš šių dviejų rankų gali būti dešinė ranka, jų skirtumas nėra paslėptas. Jos yra tik dvi pačios savaime – dvi rankos, nes Jis veikia prigimtyje tik pagal tai, kas su ja atitinka. Prigimtis susideda iš priešingybių, todėl Jis sakė „dvi rankos“. Tada Jis sukūrė žmogų su dviem rankomis ir pavadino jį žmogumi (bashar). Tai nurodo tiesioginį dviejų rankų kontaktą (mubashara), kaip tinka Dieviškajai Esybei. Tai kyla iš Jo rūpesčio šia žmogaus rūšimi. Tada Allah tarė tam, kuris atsisakė nusilenkti prieš Adomą: „Kas tau sutrukdė nusilenkti tam, ką Aš sukūriau Savo Rankomis? Ar tave užvaldė arogancija (prieš tą, kuris yra tavo panašus, pagamintas iš elementų), ar esi vienas iš išaukštintųjų?“ (Koranas 38:75), turėdamas omenyje tuos, kurie yra virš elementų. „Tu nesi toks.“

Išaukštintaisiais Jis turi omenyje tuos, kurie savo esme yra virš elementų dėl jų šviesingos sudėties, nors jie yra prigimties dalis. Žmogus yra geresnis už kitas rūšis tik dėl to, kad yra pagamintas iš molio (bashar). Jis yra geriausia rūšis iš visų, kurie buvo sukurti iš elementų tiesioginiu kontaktu su dviem rankomis. Taigi pagal rangą žmogus yra virš žemės ir dangaus angelų, nors aukštieji angelai yra geresni už žmogaus rūšį pagal dieviškąjį tekstą.

Jei kas nori atpažinti dieviškąjį kvėpavimą (nafas), tegu atpažįsta visatą, nes „kas pažįsta save, pažįsta savo Viešpatį“, kuris jame pasireiškia. Visata buvo apreikšta Gailestingojo kvėpavime, kurį Allah įkvėpė iš Dieviškųjų Vardų. Jie atvedė jų poveikių pasireiškimą į egzistenciją iš jų poveikių nepasireiškimo. Jis buvo dosnus Sau tuo, ką Jis sukūrė Savyje. Pirmasis kvėpavimo poveikis įvyko toje Esyboje. Tada įsakymas toliau leidosi kvėpuojant iš universalumo iki paskutinio, ką Allah sukūrė.

Viskas yra įtraukta į kvėpavimo šaltinį,
kaip šviesa yra įtraukta į tamsos esenciją
nakties pabaigoje prieš aušrą.
Žinojimas ateina per įrodymą dienos pabaigoje
tam, kuris yra mieguistas.
Jis mato, ką Aš sakiau, kaip sapną, kuris nurodo kvėpavimą,
ir tai duoda jam palengvėjimą nuo kiekvieno sielvarto.
Korano recitacijoje tai yra „Jis susiraukė“ (Koranas 80:1).
Jis davė Savęs tajalli
tam, kuris atėjo pasiimti ugnies ženklo.
Taigi Musa matė Jį kaip ugnį, o Jis yra šviesa
karaliams ir ieškotojams.
Jei atpažinai, ką Aš sakiau,
tada žinok, kad esi sielvarto būsenoje.
Jei Musa būtų ieškojęs ko kito
(o ne ženklo),
jis vis tiek būtų matęs Jį tame,
o ne priešingai.

Kai Allah nustato šį Jėzaus žodį Stotyje, kad mes žinotume ir jis būtų žinomas, Jėzus bus paklaustas apie tai, kas jam buvo priskirta, ir ar tai buvo tiesa, nors Allah jau žinojo, ar tas reikalas įvyko, ar ne. Allah jam tars: „Ar tu sakei žmonėms: ‘Imkite mane ir mano motiną kaip dievus, be Allah’?“ (Koranas 5:116). Adab reikalauja atsakyti tam, kuris užduoda klausimą, nes kai Jis davė jam tajalli šioje stotyje ir formoje, išmintis reikalavo atsakymo atskyrime per surinkimo šaltinį. Taigi jis pirmiausia įvedė atskyrimą ir tarė: „Šlovė Tau!“ naudodamas kaf (antrojo asmens vienaskaitos įvardį), kuris nurodo, kas yra nurodomas per susitikimą ir kalbą. „Tai ne mano“, kiek aš priklausau sau, o ne Tau, „sakyti tai, ko neturiu teisės“, tai yra, ką mano jis-ybė, o ne mano esencija, reikalauja. „Jei iš tiesų aš tai sakiau, Tu tai žinai“, nes Tu esi Kalbėtojas, ir kas ką sako, žino, ką jis sakė. Tu esi liežuvis, kuriuo aš kalbu, kaip Allah Pasiuntinys, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, mums pranešė dieviškajame perdavime, kuriame Allah sakė: „Aš esu jo liežuvis, kuriuo jis kalba.“ Jis padarė Savo Jis-ybę tapatią kalbančiojo liežuviui, bet priskyrė kalbą Savo tarnui.

Tada teisus žmogus užbaigė savo atsakymą sakydamas: „Tu žinai, kas yra mano savastyje“, ir kalbėtojas yra Allah, „o aš nežinau, kas yra joje“, taigi tai yra žinojimas apie Jėzaus jis-ybę Jo Jis-ybės atžvilgiu, o ne dėl to, kad Jėzus kalba ir turi poveikį. „Tai Tu“, taigi Jis įvedė skirtumą ir paramą, kad patvirtintų įrodymą ir priklausomybę nuo Jo, nes tik Allah žino Nematoma. Taigi Jis atskyrė ir surinko, suvienijo ir padarė daug, išplėtė ir susiaurino.

Baigdamas savo atsakymą, Jėzus tarė: „Aš jiems nieko nesakiau, tik tai, ką Tu man įsakei sakyti.“ Jis pradėjo nuo neigimo, užsimindamas, kad jis neturi egzistencijos. Teiginys reikalavo adab su klausėju. Jei jis nebūtų taip elgęsis, jis būtų buvęs apibūdintas kaip nežinantis realybių, bet jis tikrai nebuvo toks! Taigi jis tarė: „tik tai, ką Tu man įsakei“, ir Tu esi Tas, kuris kalba mano liežuviu, ir Tu esi mano liežuvis. Stebėk šią dieviškąją dvasios poliarizaciją! Kas yra subtilesnis už tai! Jėzus sakė, kad jis sakė: „Garbinkite Allah.“ Taigi jis naudojo Allah vardą, nes tarnai skiriasi garbinimo formomis ir Šari‘a. Taigi jis nenurodė vieno vardo, o ne kito. Vietoj to jis naudojo vardą, kuris sujungia juos visus. Tada jis tęsė: „mano Viešpats ir jūsų Viešpats.“ Žinoma, kad Jo santykis su vienu egzistuojančiu būviu per viešpatavimą (rubūbiya) nėra toks pat kaip Jo santykis su kitu egzistuojančiu būviu. Štai kodėl jis padarė skirtumą, sakydamas: „mano Viešpats ir jūsų Viešpats“, dviem nuorodomis – viena į kalbėtoją ir viena į adresatą. Jis tarė: „nieko, tik tai, ką Tu man įsakei“, ir taip jis patvirtino, kad yra tas, kuriam įsakyta. Būti įsakytu savybė nėra kas kita, kaip tarnystė, nes žmogus yra įsakomas tik tada, kai iš jo tikimasi paklusnumo, net jei jis nevykdo.

Kadangi įsakymas leidžiasi pagal rangus, viskas, kas pasirodo tam tikrame range, yra nuspalvinta tuo, ką duoda to rango realybė. Įsakomojo rangas turi principą, kuris pasirodo kiekviename, kuriam įsakyta. Įsakovo rangas turi principą, kuris pasirodo kiekviename įsakyme. Allah sakė: „Atlikite maldą.“ Jis yra įsakomasis, o tas, kuris yra pavaldus pareigai, yra įsakomasis. Tarnas sako: „Atleisk man!“ taigi jis įsako, o Allah yra įsakomasis. Tai, ko Allah reikalauja iš Savo tarno per Savo įsakymą, yra tas pats, ko tarnas reikalauja iš Allah per savo įsakymą. Štai kodėl kiekviena malda yra atsakoma, ir ji turi būti atsakoma, net jei atsakymas yra atidėtas, kaip kai kurie, kurie yra pavaldūs pareigai, atideda maldą. Kas yra įpareigotas atlikti maldą ir neatlieka jos tinkamu laiku, atideda paklusnumą ir atlieka ją kitu laiku, kai gali ją atlikti. Atsakymas turi būti, jei tik per ketinimą.

Tada jis tarė: „Aš buvau liudytojas prieš juos (ir jis nesakė ‘per save su jais’, kaip sakė ‘mano Viešpats ir jūsų Viešpats’), kol buvau tarp jų“, nes Pranašai yra liudytojai savo bendruomenėms, kol jie yra tarp jų. „Bet kai Tu mane paėmei (t. y. pakėlei) atgal pas Save“, ir Tu uždengei juos nuo manęs ir mane nuo jų, „Tu buvai Tas, kuris Stebėjo juos“, nebe mano substancijoje, bet jų substancijoje, nes Tu esi jų akis, kuri reikalauja stebėjimo.

Jis norėjo padaryti skirtumą tarp savęs ir savo Viešpaties, kad būtų žinoma, kad jis yra tarnas, o Allah yra Allah ir Jis yra jo Viešpats. Jis pavadino save liudytoju (shahid) ir pavadino Allah Stebėtoju (raqib). Jis paminėjo „juos“ prieš save, kai tarė: „Aš buvau liudytojas prieš juos, kol buvau tarp jų“, teikdamas jiems pirmenybę ir laikydamasis adab. Jis įdėjo „juos“ po Allah santykyje su Juo, kai tarė: „Tu buvai Tas, kuris Stebėjo juos“, dėl to, ką Viešpats nusipelno pagal rango pirmenybę.

Tada žinok, kad Allah turi vardą Stebėtojas (Raqib), kurį Jėzus Jam pritaikė, ir Jis yra Liudytojas Jo žodžiuose: „liudytojas prieš juos“ ir „Tu esi visų dalykų Liudytojas“ (Koranas 5:117). Jis nurodė visus dalykus, o „dalykas“ yra neapibrėžčiausias iš dalykų. Jis naudojo vardą „Liudytojas“, ir Allah yra Liudytojas kiekvienam liudijamam dalykui pagal tai, ko reikalauja to liudijamo dalyko realybė. Jis nurodė, kad Allah buvo Liudytojas Jėzaus žmonėms, kai tarė: „Aš buvau liudytojas prieš juos, kol buvau tarp jų.“ Tai yra Allah liudijimas Jėzaus substancijoje, kaip patvirtinta, kad Allah yra jo liežuvis, klausa ir regėjimas.

Tada jis tarė kažką, kas yra ir Jėzaus, ir Muhammadan. Kalbant apie tai, kad tai Jėzaus, tai yra Jėzaus kalba, perduota Allah iš jo Jo Knygoje. Kalbant apie tai, kad tai Muhammadan, įvyko taip, kad Muhammadas, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, stovėjo vienoje vietoje visą naktį kartodamas tai, nesikreipdamas į nieką kitą, kol išaušo. Tai yra: „Jei Tu juos bausi, jie yra Tavo tarnai. Jei Tu jiems atleisi, Tu esi Galingasis, Visaišmintingasis“ (Koranas 5:118). „Jie“ yra įvardis tų, kurie yra nebuvime, kaip „jis“ yra įvardis to, kuris yra nebuvime. Kaip Jis sakė: „jie yra tie, kurie netiki“, su nebuvimo įvardžiu. Nebuvimas yra jų uždanga tam, kas yra turima omenyje liudijamajam, kuris yra buvime. Jis tarė: „Jei Tu juos bausi“, su nebuvimo įvardžiu, ir tas nebuvimas yra uždangos šaltinis, kuris slepia juos nuo Tikrojo.

Pranašas juos paminėjo Allah prieš laiką, kai jie yra buvime, kad kai ateis tikrasis laikas, kai jie bus buvime, raugas jau būtų veikęs tešlą, ir tešla galėtų turėti laiko tapti lygi raugui. Tada per „jie yra Tavo tarnai“ jis išskyrė vienybę (tawhid), kuria jie remiasi. Nėra didesnio nuolankumo už tarnų nuolankumą, nes jie neturi veiksmų laisvės su savimi. Jie veikia pagal tai, ko jų šeimininkas nori iš jų, kai jis neturi partnerių juose. Jis tarė: „Tavo tarnai“, ir išskyrė tai, kas buvo turima omenyje bausmės, kuri yra jų pažeminimas. Nėra nieko žemesnio už juos, nes jie yra tarnai. Taigi jų esencija reikalauja, kad jie būtų žemi, todėl Tu jų nepažemini, nes Tu nepažemini jų niekuo žemesniu už tai, kad jie yra tarnai. „Jei Tu jiems atleisi“, jei Tu uždengsi juos nuo bausmės, kurią jie nusipelno dėl savo priešinimosi, jei uždėsi ant jų atleidimą, Tu uždengsi juos nuo bausmės ir apsaugosi juos nuo jos, „Tu esi Galingasis“, Globėjas, Saugotojas. Kai Allah duoda šį vardą (‘aziz) vienam iš Savo tarnų, tada Allah vadinamas Išaukštintoju (Mu‘izz). Šis vardas jam duodamas per ‘Aziz, taigi jis turi stiprią apsaugą nuo keršto ir bausmės, kurių trokšta Keršytojas ir Baudėjas. Jis taip pat naudojo skirtumą ir priklausomybę, kad patvirtintų įrodymą, ir taip ayat yra tokio paties tipo kaip Jo žodžiai: „Tu esi Nematomojo Pasaulių Žinovas“, ir „Tu esi Tas, kuris Stebi juos“, ir „Tu esi Galingasis, Visaišmintingasis.“

Klausimas iš Pranašo, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, ir jo maldavimas savo Viešpačiui, kuriame jis kartojo šią frazę visą naktį iki aušros, buvo prašymas atsakymo. Jei jis būtų girdėjęs atsakymą pirmame klausime, jis nebūtų jo kartojęs. Allah jam parodė sprendimus išsamiai, kuriais jie nusipelno bausmės. Kai kiekvienas atvejis buvo jam pateiktas ir nurodytas, Pranašas Jam tarė: „Jei Tu juos bausi, jie yra Tavo tarnai, o jei Tu jiems atleisi, Tu esi Galingasis, Visaišmintingasis.“ Jei jis būtų matęs tai, kas jam buvo pateikta, kas padarytų būtina, kad Allah jau būtų nusprendęs, ir kad Jo buvimas turi būti teikiamas pirmenybė, jis būtų meldęsis Allah prieš juos, o ne už juos. Taigi tai, ką jie nusipelno, keičiasi tuo, ką šis ayat suteikia paklusnumo Allah ir jų atsidavimo Jo atleidimui.

Pranašas perteikė, kad kai Allah myli Savo tarno balsą, kai jis meldžia Jį, Jis atideda atsakymą į jo maldą, kad tarnas kartotų maldą. Tai kyla iš Jo meilės tarnui, o ne todėl, kad Jis nuo jo nusisuko. Dėl šios priežasties Pranašas paminėjo Išmintingojo vardą, o Išmintingasis yra tas, kuris viską deda į tinkamą vietą ir nenusisuka nuo savybių, kurias jų realybės reikalauja ir prašo; taigi Išmintingasis yra Tas, kuris žino dalykų tvarką. Kai Pranašas, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, nuolat kartojo šį ayat, jis turėjo didelį žinojimą iš Allah. Jei kas nors jį recituoja, tegu recituoja taip. Kitaip geriau, kad jis tylėtų. Kai Allah leidžia tarnui išreikšti bet kokį prašymą, Jis tai daro, kai nori atsakyti ir patenkinti jo poreikį. Tegu niekas nesulėtina to, kas jam garantuota, bet tegu jis ištveria, kaip Allah Pasiuntinys, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, ištverė su šiuo ayat visose savo būsenose, kad jis arba girdėtų savo ausimi, arba per klausą, kaip tau patinka. Kaip kitaip Allah leis tau išgirsti atsakymą? Jei Jis leidžia klausimą ant tavo liežuvio, Jis leis tau išgirsti atsakymą tavo ausimi. Jei Jis leidžia prasmę tau, Jis leis tau išgirsti atsakymą per tavo klausą.

16. Gailestingumo išminties antspaudas Saliamono (Sulayman) žodyje

Bilqis tarė: „Tai laiškas nuo Saliamono, ir jame rašoma: ‘Vardan Allah, Visagailestingojo, Gailestingojo.’“ Kai kurie kritikuoja, kad Saliamono vardas eina prieš Allah vardą. Tačiau taip nėra, ir teigdami tai jie sako kažką, kas neatitinka Saliamono, tebūnie jam ramybė, gnozės apie savo Viešpatį. Kaip tai galėtų būti siejama su juo, kai Bilqis apie laišką sakė: „man buvo atneštas kilnus laiškas“, tai yra laiškas, kuris ją pagerbė? Čia jie buvo paveikti istorijos apie Chosroesą, kuris suplėšė Allah Pasiuntinio, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, laišką. Jis nesuplėšė laiško, kol neperskaitė jo viso ir nežinojo, ką jis turėjo. Taip pat buvo ir su Bilqis. Jei ji nebūtų priėmusi to, kas buvo nustatyta, pagarba laiško autoriui nebūtų sutrukdžiusi jai suplėšyti laiško, nesvarbu, ar jo vardas, tebūnie jam ramybė, būtų paminėtas prieš ar po Allah vardo.

Saliamonas paminėjo dvi gailestingumo formas: maloningumo gailestingumą ir pareigos gailestingumą, kurie yra ar-Rahman ar-Rahim. Allah laisvai dalija savo dosnumą per Rahman, o per Rahim tai yra Jo pareiga. Ši pareiga kyla iš maloningumo, todėl Rahim yra įtrauktas į Rahman. Allah „nustatė gailestingumą Sau“, šlovė Jam! kad tarnas galėtų turėti tai, apie ką Allah kalbėjo – darbus, kuriuos šis tarnas atneša, tikėdamasis savo teisės iš Allah, kuris įpareigojo Save turėti šį gailestingumą jiems, pareigos gailestingumą. Kai tarnas yra toks, jis žino, kad Jis yra veiksmo autorius.

Veiksmas yra padalintas pagal aštuonis žmogaus organus. Allah mums pranešė, kad Jis yra kiekvieno organo Jis-ybė. Taigi veiksmo autorius nėra kas kitas, kaip Allah, o forma yra tarno. Jis-ybė yra įkūnyta jame, tai yra, tik jo vardu, nes Allah yra to, kas pasireiškia ir vadinama „kūrinija“, šaltinis. Dėl šios priežasties vardai Atskleidėjas ir Paskutinis priklauso tarnui, nes jis nebuvo, o paskui buvo. Dėl to, kad jo pasireiškimas priklauso nuo Jo ir veiksmas kyla iš Jo, yra vardai Paslėptasis ir Pirmasis. Taigi, kai matai kūriniją, matai Pirmąjį ir Paskutinį, Atskleidėją ir Paslėptąjį.

Šis suvokimas nebuvo paslėptas nuo Saliamono, tebūnie jam ramybė. Iš tiesų, tai yra dalis karalystės, kuri „nepriklausė niekam po jo“ pagal jos pasireiškimą matomajame pasaulyje. Muhammadas, tebūnie jam ramybė, gavo tai, ką gavo Saliamonas, bet jis to neparodė. Allah davė jam galią nugalėti ifritą, kuris naktį atėjo jo užpulti. Kai Pranašas norėjo paimti ifritą ir pririšti jį prie vienos iš mečetės kolonų iki ryto, kad Medinos vaikai galėtų su juo žaisti, jis prisiminė Saliamono maldą, ir Allah privertė jį nuvyti ifritą su gėda. Pranašas neparodė savo galios taip, kaip Saliamonas. Jis kalbėjo apie „karalystę“, kuri nėra universali, ir mes žinome, kad jis turėjo omenyje tam tikrą karalystę. Matome, kad Pranašas dalijosi kiekvienoje karalystės dalyje, kurią Allah jam davė, ir taip mes žinome, kad jis yra privilegijuotas visa karalyste. Ifrito istorijoje jam buvo duotas tik pasireiškimas, o Saliamonui galėjo būti duota visa karalystė ir jos pasireiškimas. Jei Pranašas, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, nebūtų sakęs ifrito istorijoje: „ir Allah davė man galią prieš jį“, mes būtume sakę, kad kai jis norėjo paimti ifritą, Allah jam priminė Saliamono maldą, kad Allah Pasiuntinys, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, žinotų, kad Allah nedavė jam galios jį paimti. Tada jis privertė jį nuvyti ifritą su gėda.

Kai jis tarė: „Allah davė man galią prieš jį“, mes žinojome, kad Allah davė jam veiksmų laisvę tame. Tada Allah jam priminė, ir jis prisiminė Saliamono maldą bei parodė adab jam. Mes žinome iš to, kad jokia būtybė po Saliamono neturėjo bendrojo tos karalystės pasireiškimo.

Mūsų tikslas šioje temoje yra tik aptarimas ir mokymas apie dvi gailestingumo formas, kurias Saliamonas paminėjo dviem vardais, išreikštais arabiškai kaip ar-Rahman ar-Rahim. Allah nustatė pareigos gailestingumą ir padarė maloningumo gailestingumo taikymą universaliu, kai tarė: „Mano gailestingumas apima viską“ (Koranas 7:156), net Dieviškuosius Vardus, kurie yra priskyrimų realybės. Jis buvo mums maloningas juose. Mes esame maloningumo gailestingumo rezultatas per Dieviškuosius Vardus ir dieviškuosius viešpatavimo priskyrimus. Tada Jis nustatė gailestingumą Sau per mūsų pasireiškimą. Jis mums pranešė, kad Jis yra mūsų Jis-ybė, kad mes žinotume, kad Jis įpareigojo gailestingumą Sau tik Sau. Gailestingumas niekada Jo nepalieka. Kas galėtų būti tau maloningas, kai yra tik Jis?

Būtina turėti principą, skirtą išaiškinti skirtumus pagal nuopelnus, kurie pasireiškia žinojime, kad būtų galima sakyti, jog šis žmogus žino daugiau nei tas žmogus, nors šaltinis yra vienas. Tai reiškia trūkumą, susijusį su valia (irada), atskirai nuo žinojimo ryšio. Šis nuopelnų skirtumas egzistuoja dieviškuosiuose atributuose. Valios ryšys ir jos padidėjimas yra susijęs su galia. Taip pat klausa, regėjimas ir visi dieviškieji vardai yra išdėstyti pagal rangus, kai kurie turi daugiau nuopelnų nei kiti. Panašiai tai, kas pasireiškia kūrinijoje, skiriasi pagal nuopelnų rangus, kad būtų galima sakyti, jog šis žmogus žino daugiau nei tas žmogus, nors šaltinis yra tas pats.

Kaip kiekvienas Dieviškasis Vardas, kurį išdėsčiau, yra numanomas visų Vardų ir aprašomas jų, taip pat tai, kas pasireiškia kūrinijoje, priima visa tai, kas yra pavaldus nuopelnų skirtumams. Kiekviena visatos dalis yra iš visos visatos, t. y. ji yra indas visoms atskiroms visatos realybėms. Mūsų teiginys, kad Zaydas yra prastesnis už ‘Amrą žinojime, neprieštarauja tam, kad Allah Jis-ybė yra abiejų, Zaydo ir ‘Amro, šaltinis, bet ji yra tobulesnė ir žinanti ‘Amre nei Zayde, kaip Vardai skiriasi pagal nuopelnus. Jie nėra kas kitas, kaip Allah. Allah, kiek Jis yra Žinantis, turi platesnį ryšį nei Allah kaip Transformatorius, Visagalis. Bet Jis vis tiek yra Jis, o ne kas kitas, kaip Jis.

O mano drauge! Todėl nepažink Jo vienu aspektu ir nebūk nežinantis Jo kitu! Neišneik Jo čia ir nepatvirtink Jo ten, nebent patvirtini Jį aspektu, per kurį Jis pats save patvirtina, ir išneigi Jį aspektu, per kurį Jis pats save išneigia, kaip ayat, kuris sujungia patvirtinimą ir išneigimą Jo atžvilgiu, kai Jis tarė: „Niekas nėra panašus į Jį“, išneigdamas, „ir Jis yra Visagirdintis, Visaregintis“ (Koranas 42:11), ir taip Jis patvirtino atributą, kuris yra bendras kiekvienai girdinčiai ir reginčiai gyvai būtybei. Nieko nėra, kas nebūtų gyva, nors tai yra paslėpta pasaulyje nuo kai kurių žmonių suvokimo. Tai pasirodys visiems žmonėms Kitame Pasaulyje, nes tai yra Gyvųjų Buveinė (ad-Dar al-Hayawan). Panašiai šio pasaulio gyvenimas yra uždengtas tik kai kuriems tarnams, kad rinktinumas ir nuopelnų skirtumai pasireikštų tarp Allah tarnų pagal tai, ką jie suvokia apie Jį iš visatos realybių.

Tame, kurio pasiekimas yra platesnis, Allah iš principo yra labiau pasireiškiantis nei tame, kuris neturi šio platumo. Taigi nebūk uždengtas nuopelnų skirtumo ir nesakyk, kad nėra teisinga sakyti, jog kūrinija yra Allah Jis-ybė, po to, kai mes parodėme tau nuopelnų skirtumą Dieviškuosiuose Varduose. Tu neturi abejonių, kad jie yra Allah, ir tai, kas jais žymima, nėra kas kitas, kaip Allah.

Kaip tada Saliamonas galėjo savo vardą statyti prieš Allah vardą, kaip jie teigia? Jis yra dalis visumos, kurią maloningumo gailestingumas atvedė į egzistenciją. Vardas ar-Rahman ar-Rahim turi būti pirmas, kad būtų pagrįsta priklausomybė to, kuris gauna šį gailestingumą. Pirmyn iškėlus tą, kuris turėtų būti po, ir atidėliojus tą, kuris turėtų būti prieš, toje vietoje, kurią jis nusipelno, prieštarauja realybėms.

Dalis Bilqis išminties ir jos žinojimo kilnumo slypi tame, kad ji nepaminėjo, kas jai atnešė laišką. Ji tai padarė tik tam, kad jos bendražygiai žinotų, jog ji turi ryšių dėl reikalų, kurių priemonių jie nežinojo. Tai yra dieviškojo valdymo dalis valdant, nes kai ryšio priemonės, pasiekiančios valdovą, yra nežinomos, valdžios žmonės bijo dėl savęs savo veiksmuose. Todėl jie veikia tik apdairiai, nes tai pasieks jų valdovą, ir jie saugo save nuo potencialaus to veiksmo pavojaus. Jei jie tiksliai žinotų, kas perduoda informaciją jų valdovui, jie bandytų jam pataikauti ir papirkti, kad galėtų daryti, ką nori, jų valdovui apie tai negirdint. Todėl Karalienė tarė: „man buvo atneštas kilnus laiškas“, nepavadindama to, kas jį atnešė. Tai buvo jos politikos veiksmas, kuris užtikrino pagarbą jai tarp jos karalystės žmonių ir kilmingųjų, esančių po jos valdžia. Dėl šios priežasties ji nusipelnė savo pranašumo prieš juos.

Kalbant apie žmogaus žinojimo pranašumą prieš džinų žinojimo žmogų apie daiktų valdymo paslaptis ir daiktų ypatingas savybes, tai žinoma pagal laiko kiekį, nes akies judėjimas suvokiant tai, ką ji suvokia, yra greitesnis nei kūno judėjimas, kai jis juda. Akimirką, kai akis juda, yra ta pati akimirka, kai ji susijungia su objektu, nepaisant atstumo tarp stebėtojo ir objekto. Akimirka, kai akys atsiveria, yra ta pati akimirka, kai jos susijungia su fiksuotų žvaigždžių dangumi. Akimirka, kai jos žvilgsnis grįžta, yra ta pati akimirka, kai jos suvokimas išnyksta.

Kėlimasis iš savo vietos nėra toks. Jis neturi tokio greičio. Asaf ibn Barkhiya buvo tobulesnis veiksme nei džinas. Tai, ką Asaf ibn Barkhiya pasakė, yra tas pats kaip veiksmas tą pačią akimirką. Saliamonas, tebūnie jam ramybė, tą pačią akimirką matė Bilqis sostą „įsitaisiusį prieš jį“, todėl nereikia įsivaizduoti, kad jis suvokė jį, kol jis buvo savo pradinėje vietoje, nejudintas. Mes nemanome, kad perkėlimas įvyksta tą pačią akimirką, bet kad tai apima išėjimą į neegzistenciją ir grįžimą į egzistenciją, kiek tai suvokia tik tas, kuris tai atpažįsta. Tai yra tai, ką Allah sakė: „Tačiau jie abejoja dėl naujos kūrinijos“ (Koranas 50:15). Nei viena akimirka nepraeina, kai jie nemato to, ką matė. Kadangi taip yra, neegzistencijos laikas (sosto nebuvimas jo vietoje) yra tas pats kaip jo egzistencijos laikas su Saliamonu dėl kūrinijos atnaujinimo su „kvėpavimais“. Niekas nežino šios galios, ar veikiau žmogus nėra suvokiantis, kad jis nustoja egzistuoti kiekviename kvėpavime ir tada vėl yra.

Nemanyk, kad „tai“ (thumma) reiškia vėlavimą. Tai nėra tiesa. Tačiau tai reikalauja aukšto žinojimo rango arabų kalboje, kaip kai poetas sako:
„Kai jis mojavo tiesia Rudayni, ji virpėjo.“
Nėra abejonės, kad ieties mojavimo akimirka neabejotinai yra ta pati akimirka, kai virpa tai, kas yra mojama. Tai įvyko be vėlavimo. Taip pat yra su kūrinijos atnaujinimu kvėpavimais. Neegzistencijos laikas sutampa su egzistencijos laiku su panašiu. Tai panašu į atsitiktinumų atnaujinimą pagal Aš‘aritų teoriją [tajrīd al-a‘rād].

Bilqis sosto perkėlimo klausimas yra viena iš sudėtingiausių problemų, išskyrus tam, kuris atpažįsta tai, ką mes minėjome jos istorijoje. Asaf neturėjo jokio nuopelno, išskyrus atnaujinimo įgijimą Saliamono, tebūnie jam ramybė, susirinkime. Sostas nebuvo perkeltas per vietą, nei pakilo virš žemės, nei sulaužė erdvės dėsnius tam, kuris supranta, ką mes minėjome. Tai padarė vienas iš Saliamono bendražygių, kad pakeltų Saliamono garbę tų, kurie buvo kartu su Bilqis ir jos palyda, sielose. To priežastis buvo ta, kad Saliamonas buvo Allah dovana Da‘udui, kaip Jis tarė: „Mes davėme Saliamoną Da‘udui“ (Koranas 38:30), taigi dovana yra donoro davimas suteikiant palaiminimą, ne per tinkamą atlygį ar nuopelnus. Taigi jis yra gausus palaiminimas, lemiamas žodis ir kertantis kardas.

Kalbant apie Saliamono žinojimą, Allah apie jį sakė: „Mes davėme Saliamonui jo supratimą (nepaisant jo priešingo sprendimo Da‘udui), ir Allah „davė kiekvienam iš jų sprendimą ir žinojimą“ (Koranas 21:79). Da‘udo žinojimas buvo žinojimas, duotas Allah, o Saliamono žinojimas buvo Allah žinojimas šioje situacijoje, kiek Jis yra Teisėjas be tarpininko. Taigi Saliamonas yra Allah vertėjas nuoširdumo sėdyne. Tai tarsi žmogus, kuris stengiasi pataikyti į Allah sprendimą, kuriuo Allah spręstų klausimą. Jei jis tai rastų pats ar per tai, kas buvo apreikšta Jo Pasiuntiniui, tada jis turėtų du atlygius. Tas, kuris klysta šioje konkrečioje sprendime, turi vieną atlygį, taip pat tai yra žinojimas ir sprendimas. Muhammado bendruomenė gavo Saliamono rangą sprendime ir Da‘udo rangą išmintyje, todėl nėra geresnės bendruomenės už ją.

Kai Bilqis pamatė savo sostą ir žinojo, koks didelis buvo atstumas ir neįmanoma jį perkelti per tą laiką, ji tarė: „Atrodo tas pats“ (Koranas 27:42, pažodžiui „tarsi tai būtų“). Ji kalbėjo tiesą pagal tai, ką mes minėjome apie kūrinijos atnaujinimą pagal panašumą. Tai buvo jis. Reikalas yra teisingas, kaip tu esi tas pats atnaujinimo metu, kaip buvai praeityje. Dalis Saliamono žinojimo tobulumo buvo jo nurodymas dėl kiemo, kai jis liepė Bilqis: „Įeik į kiemą.“ Kiemas buvo labai lygus, be jokio išlinkimo savo stikle. Kai Bilqis tai pamatė, ji manė, kad tai vanduo ir turi gylį, todėl ji apnuogino savo kojas, kad vanduo nesudrėkintų jos drabužių. Tuo Saliamonas jai pranešė, kad sostas, kurį ji matė, buvo tokio pobūdžio. Tai yra didžiausias teisingumas. Jis jai pranešė, kad ji pataikė į tikslą, kai tarė: „Atrodo tas pats.“ Tuo metu ji tarė: „Mano Viešpatie, aš nuskriaudžiau save, bet aš pasidaviau su Saliamonu visų pasaulių Viešpačiui.“

Taigi ji nepasidavė Saliamonui, bet visų pasaulių Viešpačiui, o Saliamonas buvo pasaulių dalis. Ji neribojo savo pasidavimo, kaip Pasiuntiniai neriboja savo tikėjimo Allah, priešingai nei Faraonas, kuris tarė: „Musos ir Haruno Viešpačiui“ (Koranas 26:48). Nors šis pasidavimas yra susijęs su Bilqis pasidavimu tam tikru atžvilgiu, jis neturi tokios pat jėgos. Ji turėjo daugiau įžvalgos nei Faraonas pasiduodama Allah. Be to, Faraoną valdė momento principas, kai jis tarė: „Aš tikiu Tuo, kuo tiki Izraelio vaikai“ (Koranas 10:90). Jis nurodė, bet taip pat nurodė, kai matė burtininkus išreiškiančius savo tikėjimą „Musos ir Haruno Viešpačiui“. Bilqis islamas buvo Saliamono islamas, nes ji tarė: „su Saliamonu“. Ji sekė juo visame, ką jis laikėsi tikėjimo keliuose.

Taip mes esame tiesiame kelyje, kuriame yra Viešpats, nes mūsų kaktos yra Jo rankoje, ir mums neįmanoma nuo Jo atsiskirti. Mes esame su Juo numanant, o Jis yra su mumis atviru pareiškimu. Allah tarė: „Jis yra su jumis, kur bebūtumėte“ (Koranas 57:4), ir mes esame su Juo, nes Jis laiko mus už mūsų kaktų. Jis, tebūnie Jis išaukštintas! yra su Savimi, kur tik Jis eina su mumis Jo kelyje. Taigi kiekvienas pasaulyje yra tiesiame kelyje, ir tai yra Viešpaties kelias. Tai Bilqis išmoko iš Saliamono, todėl ji tarė: „Allah, visų pasaulių Viešpačiui“, nenurodydama konkretaus pasaulio.

Kalbant apie pavergimą, kuris buvo Saliamono, tebūnie jam ramybė, privilegija ir kuriuo jis išsiskyrė iš kitų, ir karalystę, kurią Allah jam davė, kurios niekas po jo neturėjo, tai yra iš jo įsakymo, kai Jis tarė: „Mes davėme jam stipriai pučiantį vėją, greitai judantį pagal jo įsakymą“ (Koranas 21:81). Tai nebuvo pats pavergimas, nes Allah tarė apie kiekvieną iš mūsų be išimties: „Jis padarė viską danguje ir viską žemėje pavaldų jums“ (Koranas 45:13). Jis taip pat paminėjo vėjų, žvaigždžių ir kitų dalykų pavergimą, bet tai nėra pagal mūsų įsakymą. Tai yra iš Allah įsakymo. Jei mąstysi savo intelektu, Saliamonas buvo privilegijuotas šiuo įsakymu nei per mentalinę koncentraciją, nei per siekį (himma), veikiau tai buvo niekas kitas, kaip pats įsakymas. Mes tai sakėme, nes atpažįstame, kad pasaulio fiziniai kūnai gali būti paveikti savasties himma, kai kažkas yra koncentracijos stotyje. Mes matėme tokius dalykus vykstant šioje Kelyje. Saliamonui reikėjo tik išreikšti įsakymą tame, ką jis norėjo pavergti, be koncentracijos ar himma.

Žinok, tegu Allah mus ir tave palaiko dvasia iš Jo, kad kai tarnas gauna tokią dovaną, tai neatima iš jo dalies Kito Pasaulio karalystėje, nei jis nėra už tai atsakingas. Taip buvo su Saliamonu. Nors jis to prašė iš savo Viešpaties, Kelio skonis (dhawq) reikalauja, kad tai buvo jam iš anksto skirta iš to, kas buvo sukaupta kitiems, ir Jis jį už tai atsakys, kai jis to norės Kitame Pasaulyje. Allah jam tarė: „Tai yra Mūsų dovana (ir Jis nesakė „tau“ ar kam kitam); duok arba sulaikyk be atsiskaitymo“ (Koranas 38:39). Mes žinojome per Kelio skonį, kad jo prašymas buvo iš jo Viešpaties įsakymo. Taigi prašymas buvo iš dieviškojo įsakymo, ir tas, kuris prašė, gavo pilną atlygį už savo prašymą.

Jei Kūrėjas nori, Jis patenkina jo poreikį tame, ko jis siekia iš Jo, o jei nori, Jis tai sulaiko. Tarnas įvykdė tai, ko Allah iš jo reikalavo, kad paklustų Jo įsakymui tame, ko jis prašė iš savo Viešpaties. Jei jis būtų to prašęs iš savęs be savo Viešpaties įsakymo tai daryti, tada jis būtų už tai atsakingas.

Tai tiesa visame, ko prašoma iš Allah, kaip Jis tarė Savo Pranašui Muhammdui, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė: „Sakyk: ‘O Viešpatie, padidink mano žinojimą!’“ Jis pakluso savo Viešpaties įsakymui ir siekė žinojimo padidinimo tiek, kad kiekvieną kartą, kai jam buvo duodamas pienas, jis tai interpretavo kaip žinojimą, net kaip jis interpretavo tai kaip žinojimą sapne, kuriame gavo stiklinę pieno. Sapne jis išgėrė pieną ir likutį davė ‘Umar ibn al-Khattab. Žmonės paklausė: „Kokia jo interpretacija?“ Jis atsakė: „Žinojimas.“ Panašiai, kai Allah jį paėmė į savo Naktinę Kelionę, angelas davė jam indą, kuriame buvo pienas, ir indą, kuriame buvo vynas. Pranašas išgėrė pieną, ir angelas tarė: „Tu pasirinkai tikrąją prigimtį (fitra). Allah tave suteikė tavo bendruomenei!“ Kai pasirodė pienas, tai buvo žinojimo forma. Todėl tai yra žinojimas, įgavęs pieno formą, kaip Jibrilas atėjo pas Mariją „gražaus, tvirto vyro“ pavidalu (Koranas 19:16).

Kai Pranašas tarė: „Žmonės miega, o kai jie miršta, jie prabunda“, jis turėjo omenyje, kad viskas, ką žmogus mato šio pasaulio gyvenime, yra sapno rango, kaip miegančiojo sapnai, todėl tai turi būti interpretuojama. Fenomeninė būtis yra vaizduotė (khayal), bet iš tikrųjų tai yra Allah. Kas tai supranta, gavo Kelio paslaptis. Kai Pranašui buvo siūlomas pienas, jis sakydavo: „O Allah, palaimink mus jame ir padidink mums jo“, nes jis matė tai kaip žinojimo formą, ir jam buvo įsakyta siekti žinojimo padidinimo. Kai jam buvo siūloma kas nors kita, nei pienas, jis sakydavo: „O Allah, palaimink mus jame ir duok mums geresnį už jį.“

Kai Allah duoda kažką kam nors ir duoda tai per prašymą, kuris kyla iš dieviškojo įsakymo, Jis nelaiko jo atsakingu už tai Kitoje Buveinėje. Kai Allah duoda kažką kam nors ir duoda tai per prašymą, kuris nėra pagal dieviškąjį įsakymą, reikalas priklauso nuo Allah. Jei Jis nori, Jis jį už tai atsakys, o jei nori, Jis jo už tai neatsakys. Aš tikiuosi žinojimo iš Allah, už kurį Jis nelaikys atsakingu, nes Jis įsakė Pranašui, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, siekti žinojimo padidinimo, ir tai yra tas pats įsakymas, kuris skirtas Pranašo bendruomenei. Allah tarė: „Jūs turite puikų pavyzdį Allah Pasiuntinyje“ (Koranas 33:21), ir koks didesnis pavyzdys yra už šį pavyzdį, kuris yra paguodos šaltinis tam, kuris turi supratimą iš Allah?

Jei būtume aptarę Saliamono stotį visa jos apimtimi, būtum pamatęs reikalą, kurio atskleidimas tave būtų pribloškęs siaubu. Dauguma šio Kelio žinojimo žmonių neturi žinojimo apie Saliamono būseną ir rangą. Reikalas nėra toks, kaip jie teigia.

17. Būties (Wujud) išminties antspaudas Dovydo (Da‘ud) žodyje

Allah sako: „Mes pavergėme kalnus, kad jie kartu su juo šlovintų vakare ir saulėtekio metu, taip pat paukščius, susibūrusius drauge, visi jie buvo nukreipti į jį.“ Tada Allah sujungė karalystę, kalbą ir pranašystę Dovydo asmenyje, tardamas: „Mes sustiprinome jo karalystę ir davėme jam išmintį bei lemiamą kalbą“ (Koranas 38:26). Allah aiškiai ir atvirai paskyrė Dovydą khalifu. Tai buvo Dovydas, tebūnie jam ramybė. Jo veiksmų laisvė karalystėje su šiuo pavergimu buvo per galingą įsakymą, kuris nebuvo užbaigtas tik jame. Allah taip pat davė tai Saliamonui, kuris dalijosi tuo, kaip Jis sako: „Mes davėme žinojimą Dovydui ir Saliamonui, kurie tarė: ‘Šlovė Allah, kuris mus išskyrė’“ (Koranas 27:15). Jis sako: „Mes davėme Saliamonui jo supratimą. Mes davėme kiekvienam iš jų sprendimą ir žinojimą“ (Koranas 21:79).

Žinok, kad kadangi pranašystė ir pasiuntinybė yra dieviškoji privilegija, jų negalima įgyti. Tai yra pranašystė, kuri nustato Šari‘ą. Tai yra Allah dovana jiems. Tokios dovanos nėra atlygis, nei iš jų reikalaujama atlygio už šias dovanas. Allah suteikia jas jiems kaip gryną palaiminimą ir malonę. Taigi Jis sako: „Mes davėme jam (t. y. Ibrahymui) Ishaqą ir Ya‘qubą“ (Koranas 6:84). Jis sako apie Ayyubą: „Mes davėme jam jo šeimą ir dar tiek pat su jais“ (Koranas 38:43). Jis sako apie Musą: „Mes apdovanojome jį Savo gailestingumu, padarydami jo brolį Haruną Pranašu“ (Koranas 19:53). Yra daugiau tokių pavyzdžių. Tai, ką jie gavo pirmiausia, yra tai, ką jie gaus paskutiniame jų būsenų visume, arba daugumoje jų. Tai tik Jo vardas, Davėjas.

Allah sako apie Dovydą: „Mes davėme Dovydui didelę malonę iš Mūsų“ (Koranas 34:10). Jis nepridėjo prie to reikalavimo atlygio iš Dovydo, nei sakė, kad davė jam tai, ką paminėjo, kaip atlygį. Kai Jis reikalavo dėkingumo už tai per veiksmą, Jis reikalavo to iš Dovydo žmonių, o ne paties Dovydo, prašydamas Dovydo žmonių padėkoti Jam už palaiminimą, kurį Jis davė Dovydui. Dovydui pačiam tai yra gryno palaiminimo ir malonės dovana. Jo žmonėms tai nėra taip, bet veikiau kaip mainų reikalavimai. Taigi Allah tarė: „Dirbkite, Dovydo šeima, dėkingume! Tačiau labai nedaug Mano tarnų yra dėkingi“ (Koranas 34:13).

Jei Pranašai, tebūnie jiems ramybė, dėkojo Allah už tai, ką Jis jiems suteikė ir davė, tai nebuvo pagal Allah įsakymą. Jie tai darė laisvai iš savęs, kaip Allah Pasiuntinys, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, stovėjo dėkodamas Allah, kol jo kojos ištino, nors Allah jam atleido jo klaidas, praeities ir dabarties. Kai žmonės pakomentavo, ką jis darė, jis tarė: „Argi aš nesu dėkingas tarnas?“ Allah sakė, kad Nūhas buvo dėkingas tarnas (Koranas 17:3). Taigi dėkingų tarp tarnų yra nedaug.

Pirmasis palaiminimas, kurį Allah suteikė Dovydui, buvo tai, kad Jis davė jam vardą, kuris neturi jokių sujungtų raidžių:
D W D
Tuo Jis atskyrė jį nuo pasaulio ir mums tai pasakė per patį vardą, kuris yra dāl, alif ir wāw. Allah pavadino Muhammadą, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, su sujungtomis ir atskirtomis raidėmis:
M Ḥ M D
Taigi Allah sujungė jį ir atskyrė nuo pasaulio. Jis sujungė dvi būsenas jo vardu, kaip sujungė dvi būsenas Dovydui per prasmę (ma‘nā), nors to neįdėjo į jo vardą. Tai buvo privilegija, kurią Muhammadas turėjo prieš Dovydą, t. y. vadinimas šiuo vardu. Taip reikalas buvo užbaigtas Muhammadui visais jo aspektais. Taip pat yra su jo vardu Ahmad:
A Ḥ M A D
Tai yra iš Allah išminties.

Tada Jis kalbėjo apie palaiminimą, kurį davė Dovydui, kad kalnai atkartojo šlovinimą su juo. Taigi jie šlovino kartu su jo šlovinimu, kad veiksmas būtų jo. Taip pat buvo su paukščiais. Jis davė jam galią ir apibūdino jį tuo, ir davė jam išmintį bei lemiamą kalbą.

Tada didžiausias palaiminimas ir artimiausias rangas, kurį Allah paskyrė jam, buvo tai, kad jo khalifatas buvo paminėtas dieviškajame tekste. Jis to nedarė su jokiu kitu iš jo rūšies, nors tarp jų buvo khalifų. Allah tarė: „Dovydai, Mes padarėme tave khalifu žemėje, todėl spręsk tarp žmonių su tiesa ir nesek savo norais“, t. y. tuo, kas ateina į tavo protą sprendime be apreiškimo iš Manęs, „kad jie nenukreiptų tavęs nuo Allah Kelio“, nuo kelio, kurį Aš apreiškiau Savo Pasiuntiniams. Tada Allah parodė adab su juo ir tarė: „Tie, kurie nuklysta nuo Allah Kelio, gaus griežtą bausmę, nes jie pamiršo Atsiskaitymo Dieną.“ Jis nesakė jam: „Jei tu nuklysi nuo Mano Kelio, tau bus baisi bausmė.“ Jei sakytum, kad Adomas paminėtas kaip khalifas dieviškajame tekste, mes atsakytume, kad tai nėra tas pats, kaip tekste apie Dovydą, nes Allah tarė angelams: „Aš dedu khalifą žemėje“ (Koranas 2:30). Jis nesakė: „Aš darau Adomą khalifu.“ Net jei Jis būtų tai pasakęs, tai vis tiek nebūtų tas pats, kaip Jo žodžiai: „Mes padarėme tave khalifu“, Dovydo atžvilgiu. Vienas yra numanomas, kitas yra aiškus. Adomo paminėjimas istorijoje po to nenurodo, kad jis yra tas pats khalifas, apie kurį Allah kalbėjo. Užimk savo protą Allah perdavimais apie Jo tarnus, kai Jis juos perduoda. Taip pat yra su Ibrahymu, draugu: „Aš padarysiu tave Imamu žmonėms“ (Koranas 2:124). Jis nesakė „khalifu“. Mes žinome, kad imamatas čia reiškia khalifatą, bet tai nėra tas pats, nes Jis nepaminėjo jo specifiškiausiu vardu, kuris yra khalifatas.

Tada dalis khalifato suteikimo Dovydui yra tai, kad Jis padarė jį sprendimo khalifu. Tai yra tik iš Allah. Jis jam tarė: „Spręsk tarp žmonių su tiesa“ (Koranas 5:42). Adomo khalifatas nebuvo šio rango. Dovydo khalifatas buvo toks, kad jis laikytųsi to, kas buvo anksčiau, ne tai, kad jis deleguotų su Allah dieviškuoju sprendimu Jo kūrinijoje. Jei taip būtų buvę, tai būtų įvykę. Tačiau mūsų diskursas yra tik apie khalifus žemėje iš Allah, ir jie yra Pasiuntiniai. Kalbant apie khalifatą šiandien, jis yra iš Pasiuntinių, ne iš Allah, todėl jie sprendžia tik pagal tai, ką Pasiuntiniai jiems nustatė. Jie neperžengia to, išskyrus mažą detalę, kurią žino tik tokie kaip mes. Tai yra imant tai, pagal ką jie sprendžia, iš to, kas yra Pasiuntinio, tebūnie jam ramybė, Šari‘oje.

Khalifatas yra iš Pasiuntinio. Jis ima sprendimą iš jo, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, per perdavimą ar per ijtihadą, kurio pagrindas taip pat yra perduotas iš jo. Kai kurie iš mūsų mano, kad tas, kuris ima sprendimą, ima jį iš Allah, nes jis yra khalifas iš Allah pagal to sprendimo šaltinį. Jo substancija yra jo, kiek tai buvo Pasiuntinio – jo sprendimo šaltinis yra Pasiuntinio. Išoriškai jis seka, neprieštaraudamas jo sprendimui, kaip bus su ‘Isa, kai jis nusileis ir spręs. Taip pat yra, kai Pranašas Muhammadas, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, tarė: „Tai yra tie, kuriuos Allah vedė, todėl būkite vedami jų vadovavimo“ (Koranas 6:90). Tai susiję su tuo, ką jis atpažįsta kaip išskirtąjį ir tą, kuris prisitaiko. Tai yra jame pagal tai, ką Pranašas nustatė Šari‘oje iš ankstesnių Pasiuntinių, nes jis tai patvirtino. Mes sekame juo dėl jo patvirtinimo, ne todėl, kad tai yra kieno nors kito Šari‘a prieš jį. Taip pat khalifas ima iš Allah tą patį, ką ima iš Pasiuntinio.

Atvirumo kalboje mes vadiname jį „Allah khalifu“, o su išoriniu žinojimu sakome „Allah Pasiuntinio khalifu“. Dėl šios priežasties Allah Pasiuntinys, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, mirė ir neperdavė khalifato niekam kitam, nes jis žinojo, kad tarp Allah tarnų yra tie, kurie ims khalifatą iš savo Viešpaties. Taigi khalifas iš Allah yra suderintas su Šari‘os sprendimais. Kadangi Pranašas tai žinojo, jis netrukdė šiam reikalui. Allah turi khalifų Savo kūrinijoje, kurie ima iš Pasiuntinio ir Pasiuntinių kasyklos tai, ką Pasiuntiniai paėmė. Jie atpažįsta savo pirmtako dorybę ten, nes Pasiuntinys yra indas padidinimui. Khalifas nėra indas padidinimui, kurį, jei jis būtų Pasiuntinys, būtų gavęs. Jis duoda tik žinojimą ir sprendimą tame, ką jis įstatymais nustato per specifinį Pasiuntinio įstatymą. Išoriškai jis seka Pasiuntinį be prieštaravimo.

Ar nematai, kad ‘Isos, tebūnie jam ramybė, atveju, kai žydai įsivaizdavo, kad jis nepridėjo nieko prie Musos, kaip yra su khalifatu šiandien su Pasiuntiniu, jie jį priėmė ir patvirtino? Kai jis pridėjo sprendimą ir panaikino sprendimą, Musa tai patvirtino, nes ‘Isa buvo Pasiuntinys. Jie to nepriėmė, nes jis skyrėsi nuo jų tikėjimo, ir žydai nežinojo reikalo tokio, koks jis buvo – todėl jie siekė jį nužudyti. Jo istorija yra tai, ką Allah mums pasakoja apie juos ir jį Savo Galingojoje Knygoje. Jis buvo Pasiuntinys prieš padidinimą. Kalbant apie sprendimo sumažėjimą ar padidėjimą, tai yra patvirtinta, nes sumažėjimas neabejotinai yra sprendimo padidinimas.

Šiandienos khalifatas neturi šio rango, bet jis mažėja ar didėja pagal Šari‘ą, kuri yra patvirtinta ijtihadu, ne pagal Šari‘ą, kurią Muhammadas, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė, išreiškė. Khalifas gali padaryti kažką, kas prieštarauja hadisui tam tikrame sprendime, ir taip jis įsivaizduoja, kad tai kyla iš ijtihado. Taip nėra, bet veikiau šis Imamas nepatvirtino, kad perdavimas atvirumo atžvilgiu yra iš Pranašo, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė. Jei tai būtų buvę patvirtinta, jis būtų sprendęs pagal tai. Jei kelias jame yra teisingumo teisingumas, jis nėra apsaugotas nuo iliuzijos. Tai nėra pagal perdavimą prasme.

Tokie dalykai vyksta su khalifu šiandien. Panašiai tai taikoma ir ‘Isai, nes kai jis nusileis, jis pašalins daug Šari‘os, nustatytos ijtihadu. Pašalindamas tai, jis išaiškins įstatymais nustatytos tiesos formą, kurią jis turėjo, ypač kai Imamai skiriasi sprendimuose tame pačiame įvykyje. Mes absoliučiai žinome, kad kai apreiškimas nusileido, jis nusileido tam tikru būdu. Tai yra dieviškasis sprendimas ir joks kitas! Allah tai patvirtino, ir tai yra patvirtinimo Šari‘a, pašalinant draudimą iš šios bendruomenės ir jos sprendimų platumą.

Kalbant apie Pranašo teiginį: „Jei yra du khalifai, tada nužudykite vieną iš jų“, tai yra išorinis khalifatas, kuris turi kardą. Jei jie sutaria, tada vienas iš jų turi būti nužudytas dėl prasmės khalifato konflikto. Jame nėra tikrojo žudymo, bet žudymas ateina su išoriniu khalifatu. Jei khalifas neturi šios stoties, būdamas Allah Pasiuntinio khalifu – tai tik buvimas iš pagrindo principo, pagal kurį galima įsivaizduoti dviejų dievų egzistavimą: „Jei danguje ar žemėje būtų buvę kitų dievų be Allah, jie abu būtų sunaikinti“ (Koranas 21:22), net jei jie sutaria. Mes žinome, kad jei jie skiriasi numanant, vieno iš dviejų sprendimas bus galiojantis. Tas, kurio sprendimas yra veiksmingas, yra dievas tikrąja prasme. Tas, kurio sprendimas nėra veiksmingas, nėra dievas.

Iš to mes žinome, kad kiekvienas galiojantis sprendimas pasaulyje šiandien yra Allah sprendimas, net jei jis skiriasi nuo nustatyto sprendimo jo išorinėje apraiškoje, vadinamoje Šari‘a. Vienintelis galiojantis sprendimas priklauso Allah reikalo širdyje, nes reikalas, kuris vyksta pasaulyje, remiasi Dieviškosios Valios sprendimu, o ne nustatytos Šari‘os sprendimu, kurio nustatymas pats kyla iš Valios. Dėl šios priežasties Jis įgyvendino Savo apsisprendimą. Todėl Valia turi apsisprendimą tik reikale, o ne veiksme, kurį ji atneša.

Valios (mashi‘a) galia yra didžiulė. Dėl šios priežasties Abu Talib laikė ją Esencijos Sostu, nes pati valia reikalauja sprendimo. Nieko neįvyksta egzistencijoje ir neišnyksta iš jos be Valios. Kai čia yra prieštaravimas dieviškajam įsakymui, tai vadinama „maištu“. Tai tik įsakymas priemonėms, o ne įsakymas, kuris atneša dalykus į būtį. Niekas visiškai neprieštarauja Allah tam, ką Jis daro Valios įsakymo atžvilgiu. Prieštaravimas vyksta tik priemonių įsakymo atžvilgiu. Taigi suprask tai!

Tikslingai kalbant, Valios įsakymas yra nukreiptas į paties veiksmo atnešimą į egzistenciją, o ne į tą, kurio rankose veiksmas pasireiškia. Neįmanoma, kad veiksmas nebūtų. Tačiau jis vyksta tam tikroje vietoje, todėl vieną akimirką jis vadinamas prieštaravimu Allah įsakymui, o kitą akimirką jis vadinamas sutikimu ir paklusnumu Allah įsakymui. Pagyrimo ir kaltinimo kalba seka veiksmą atitinkamai.

Kadangi pats reikalas remiasi tuo, ką mes apie tai pasakėme, visų rūšių kūrinija todėl tikisi laimės. Jis paskyrė šią stotį kaip „gailestingumą, kuris apima viską“. Tai pralenkė dieviškąjį rūstybę, ir pirmtakas ateina prieš, kaip yra jo teisė. Tai, ką sprendžia pastarasis, yra tai, ką sprendė pirmasis. Gailestingumas tai gavo, nes niekas jo nepralenkė, taigi tai yra viena iš „Jo gailestingumas pralenkė Jo rūstybę“ prasmių, kad gailestingumas sprendžia tą, kuris jį pasiekia. Jis stovi gale. Todėl galas turi būti pasiektas, ir taip turi būti pasiektas gailestingumas ir atsiskyrimas nuo rūstybės. Jis turi jurisdikciją viskam, kas jį pasiekia, pagal tai, ką jam duoda atvykusio būsena.

Kas turi supratimą,
liudija, ką mes pasakėme.
Jei jie nesupranta,
tegu ima tai iš mūsų.
Šiame reikale yra tik tai, ką mes paminėjome,
todėl pasikliauk tuo ir būk jame dabar, kaip buvome mes.
Tai, ką mes tau recitavome, atėjo iš jo mums,
ir iš mūsų tau yra tai, ką mes tau davėme iš mūsų.

Kalbant apie geležies minkštinimą, kietos širdys yra minkštinamos per papeikimą ir grasinimą, kaip ugnis minkština geležį. Širdžių kietumas yra stipresnis nei akmens kietumas. Ugnis skaldo akmenį, kalcifikuoja jį ir neminkština. Geležis buvo minkštinama tik jam, kad būtų galima sukurti apsauginius šarvus. Tai yra Allah nurodymas, kad daiktas yra apsaugomas tik savimi. Šarvai apsaugo nuo ieties smaigalio, kardo, peilio ir strėlės smaigalio – apsauga nuo geležies yra geležimi. Muhammadan Šari‘a atneša: „Aš ieškau prieglobsčio pas Tave nuo Tavęs.“ Suprask tai! Tai yra geležies minkštinimo dvasia. Jis yra Keršytojas, Gailestingasis, ir Allah suteikia sėkmę.

18. Kvėpavimo (Nafas) išminties antspaudas Jono (Yunus) žodyje

Žinok, kad žmogaus organizmas savo tobulume susideda iš dvasios (ruh), kūno ir savasties (nafs). Allah sukūrė jį pagal Savo pavidalą. Jo struktūros išardymą vykdo tik Tas, kuris jį sukūrė, arba Jo rankomis – ir tai tik taip – arba Jo įsakymu. Tas, kuris imasi to be Allah įsakymo, nuskriaudžia save, peržengia Allah ribas ir skuba sunaikinti tą, kuriam Allah įsakė klestėti. Žinok, kad užuojauta Allah tarnams yra tinkamesnė per išsaugojimą nei pavydas Allah vardu.

Dovydas, tebūnie jam ramybė, norėjo statyti Bayt al-Muqaddas (Šventąją Buveinę) ir statė ją daug kartų. Kiekvieną kartą, kai jis ją užbaigdavo, ji būdavo sugriaunama. Jis skundėsi dėl to Allah. Allah jam apreiškė: „Mano Namai nebus statomi rankomis to, kuris praliejo kraują.“ Dovydas tarė: „O Viešpatie, argi tai nebuvo dėl Tavęs?“ Allah atsakė: „Taip, bet argi jie nėra Mano tarnai?“ Dovydas tarė: „O Viešpatie, tegul tai būna pastatyta rankomis to, kuris yra iš manęs!“ Allah jam apreiškė: „Tavo sūnus Saliamonas tai pastatys.“

Šios istorijos esmė yra ta, kad šio žmogaus organizmo išsaugojimas ir palaikymas yra geresnis nei jo sunaikinimas. Ar nematai, kad Allah nustatė jizya (mokestį) ir taikos siekį su tais, kurie priešinosi Din, kad jų būtų pasigailėta? Jis tarė: „Jei jie linksta į taiką, tu taip pat link į ją ir pasitikėk Allah“ (Koranas 8:61).

Ar nematai, kad tam, kuris atsakingas už kerštą, yra nustatyta priimti kraujo pinigus arba atleisti, kaip tai priklauso artimiausiam giminaičiui, kuris yra atsakingas globėjas? Jei jis atsisako priimti vieną ar kitą, žudikas gali būti nužudytas kerštu. Ar nematai, kaip, kai artimiausių giminaičių grupę sudaro keli žmonės, ir vienas iš jų priima kraujo pinigus arba atleidžia asmeniui, o kiti nori jo nužudymo, Allah stebi tą, kuris atleido, ir teikia jam pirmenybę prieš tą, kuris neatleido? Ar nematai, kad Pranašas, tebūnie jam ramybė, tarė: „Kas yra tokioje padėtyje, kad gali keršyti, ir nužudo asmenį, yra kaip jis“? Allah sako: „Blogas veiksmas atlyginamas lygiaverčiu“ (Koranas 42:40), todėl Jis padarė kerštą blogu poelgiu, t. y. tas poelgis yra blogas, net jei jis yra Šari‘os dalis. Tas, kuris atleidžia ir ištaiso, turi atlygį, priklausantį iš Allah, nes jis yra pagrįstas Jo pavidalu. Tas, kuris atleidžia ir nežudo, jo atlygis priklauso Tam, pagal kurio pavidalą jis yra, nes Tas, kuris suformavo, yra labiau teisus į tai, ir jo egzistencija pasirodė tik per vardą Atskleidėjas. Kas išsaugo žmogų, išsaugo Allah. Žmogus nėra kaltinamas dėl savo šaltinio, bet dėl savo veiksmo, o jo veiksmas nėra tas pats kaip jis. Mes kalbame apie jo veiksmą, o veiksmas priklauso tik Allah, net jei kai kurie veiksmai yra peikiami, o kiti giriami. Peikimo kalba taikoma tikslui, kuris yra smerktinas Allah akyse, ir vienintelis smerktinas dalykas yra tai, ką Šari‘a padaro smerktinu. Šari‘a daro kažką smerktinu dėl to, ką Allah paskelbė arba ką Jis paskelbė per tą, kurį Jis pamokė. Taigi Allah nustatė kerštą iš būtinybės, kad būtų išsaugota žmonių giminė ir užkirstas kelias žmonėms peržengti Allah ribas. Allah sako: „Jums yra gyvenimas keršte, o jūs, kurie turite protą!“ (Koranas 2:179). Jie yra šerdies žmonės, kurie atranda dieviškųjų įstatymų ir išminties paslaptis.

Kadangi žinai, kad Allah išsaugo šį organizmą ir jo tęstinumą, tu taip pat turėtum jį išsaugoti, nes turi tą laimę. Kol žmogus dar gyvas, jis tikisi įgyti tobulumo atributą, dėl kurio buvo sukurtas. Kas stengiasi jį sunaikinti, stengiasi užkirsti kelią tam, dėl ko jis buvo sukurtas. Kaip puiku yra tai, ką tarė Allah Pasiuntinys, tebūnie jam Allah palaiminimai ir ramybė: „Ar pasakysiu jums, kas yra geriau ir puikiau jums, kai sutinkate savo priešus, kertate jų kaklus, o jie kerta jūsų? Allah prisiminimas.“

Taip yra todėl, kad vienintelis, kuris žino šio žmogaus organizmo vertę, yra tas, kuris prisimena Allah su jam reikalaujamu šaukimu (dhikr). Allah sėdi su tuo, kuris Jį prisimena, ir sėdintysis yra matomas to, kuris atlieka šaukimą. Kai šaukiantysis nemato Allah, kuris sėdi su juo, tada jis neatlieka šaukimo. Kai Allah yra minimas, Jis teka per visas tarno dalis, ne tik per jo šaukimą liežuviu. Allah tuo metu yra tik liežuvio Kompanionas, ypač. Liežuvis mato Jį, kiek žmogus, savo regėjimo atžvilgiu, Jo nemato.

Suprask šią paslaptį apie neatidžių šaukimą! Neatidus žmogus, kuris atlieka šaukimą, yra be abejonės, ir Tas, kuris minimas, sėdi su juo, todėl jis Jį mato. Savo neatidumo atžvilgiu šis žmogus neatlieka šaukimo, ir Allah nesėdi su neatidžiais. Žmogus yra daugialypis, bet su vienu šaltiniu. Allah yra vienas šaltinis, bet turi daug Dieviškųjų Vardų, kaip žmogus turi daug dalių. To, ko reikalaujama iš vienos dalies šaukimo, nėra kitos dalies šaukimas. Allah sėdi su ta dalimi, kuri Jį šaukia, o kita dalis yra apibūdinama kaip neatidi. Žmoguje turi būti kokia nors dalis, atliekanti šaukimą, todėl Allah sėdi su ta dalimi, ir Jis išsaugo kitas dalis savo rūpesčiu.

Kai Allah imasi šio organizmo sunaikinimo tuo, kas vadinama „mirtimi“, tai nėra neigimas (i‘dam), bet veikiau atskyrimas. Jis paima žmogų pas Save, ir tai, kas turima omenyje, yra tik Allah paėmimas žmogaus pas Save, „ir pas Jį visas reikalas bus grąžintas“ (Koranas 11:123). Kai Jis paima jį pas Save, Jis suformuoja jam kitokią sudėtį nei šią sudėtį. Naujoji sudėtis yra iš tos buveinės rūšies, į kurią jis persikėlė, t. y. Tęstinumo Buveinė, nes egzistuoja pusiausvyra. Taigi būtybė niekada nemirs, t. y. jos dalys niekada nebus atskirtos.

Kalbant apie Ugnies žmones, jie grįš į palaimą, bet tai bus Ugnies viduje, nes po bausmės trukmės pabaigos ji turi tapti šalta ir ramybe pagal gailestingumą, kuris ją pralenkė. Tai yra jų palaima. Ugnies žmonių palaima, po to, kai reikalavimai bus išspręsti, yra Allah draugo Ibrahymo palaima, kai jis buvo įmestas į Ugnį. Jis buvo nubaustas jos regėjimu, nes jo žinojimas jam sakė, kad tai yra forma, kuri sukelia skausmą bet kuriai gyvai būtybei, esančiai šalia jos. Jis nežinojo, ką Allah ketino tuo ir iš to jo atžvilgiu.

Taigi po šių skausmų egzistavimo jis ras šaltį ir ramybę, nepaisant to, kad jis vis dar mato fenomenalią formą, kuri yra ugnis žmonių akyse. Vienas dalykas turi įvairius būdus stebėtojų akyse. Dieviškasis tajalli taip pat yra toks. Jei nori, gali sakyti, kad Allah tajalli yra panašus į tai, o jei nori, gali sakyti, kad pasaulis yra stebėtojo akyse, kuriose yra Allah tajalli palyginimas, ir taip jis įgauna įvairius būdus stebėtojo akyse pagal stebėtojo nusiteikimą. Stebėtojo nusiteikimas kinta su tajalli modalumais. Visa tai yra leistina realybėse.

Jei nužudytas asmuo ar miręs žmogus negrįžtų pas Allah, kai jis mirė ar buvo nužudytas, Allah nebūtų nustatęs jų mirčių nei įsakęs jų nužudymo. Viskas yra Jo rankoje, ir nėra jokio praradimo Jo atžvilgiu. Jis nustato nužudymą ir įsako mirtį pagal Savo žinojimą, kad Jo tarnas nepraeis nuo Jo, nes jis grįžta pas Jį, kaip Allah sako: „ir pas Jį visas reikalas bus grąžintas.“ Taigi veiksmų laisvė vyksta jame, ir Jis yra Tas, kuris turi veiksmų laisvę. Nieko nėra už Jo ribų, kurio šaltinis Jis nebūtų. Veikiau Jo Jis-ybė yra to dalyko šaltinis, ir Jis yra Tas, kuris suteikia jam atskleidimą, kai sako: „ir pas Jį visas reikalas bus grąžintas.“

19. Nematomojo išminties antspaudas Jobo (Ayyub) žodyje

Žinok, kad gyvenimo paslaptis teka vandenyje, nes jis yra sudedamųjų dalių ir pagrindinių elementų pagrindas. Dėl šios priežasties Allah padarė kiekvieną gyvą būtybę iš vandens (Koranas 21:30). Nėra nieko, kas nebūtų gyva, todėl nėra nieko, kas neskelbtų Jo šlovės, tačiau jų šlovinimą galima suprasti tik per dieviškąjį atskleidimą. Nieko nešlovina, jei tai nėra gyva. Taigi visko pagrindas yra vanduo. Ar nematai, kaip Sostas yra ant vandens, nes jis buvo suformuotas iš jo? (Koranas 11:7). Jis slegia vandenį, o vanduo po juo jį laiko. Taip pat Allah sukūrė žmogų kaip tarną. Tada žmogus išdidžiai pakilo prieš savo Viešpatį ir iškėlė save aukščiau Jo. Nepaisant to, Allah išsaugo jį iš apačios, atsižvelgdamas į šio tarno, kuris nežino savęs, aukštumą. Tai yra tai, ką Pranašas tarė: „Jei numestum virvę, ji kristų ant Allah.“ Taigi jis nurodė, kad „apačia“ yra susijusi su Juo, kaip „viršus“ yra susijęs su Juo, kai Jis tarė: „Jie bijo savo Viešpaties virš jų“ (Koranas 16:50) ir „Jis yra Absoliutus Valdovas virš Savo tarnų“ (Koranas 6:18; 6:61). Taigi Jis turi „viršų“ ir „apačią“. Dėl šios priežasties šešios kryptys atsirado tik žmogaus atžvilgiu, kuris yra Visagailestingojo pavidale.

Nėra maitintojo, išskyrus Allah. Jis tarė apie vieną grupę: „Jei jie būtų įgyvendinę Torą ir Evangeliją“, vartodamas neapibrėžtumą ir būdamas bendras, „ir tai, kas buvo jiems atsiųsta iš jų Viešpaties“, ir tai apima kiekvieną sprendimą, atsiųstą per Pasiuntinio ar įkvėptojo liežuvį, „jie būtų maitinami iš virš jų galvų“, ir Jis yra Maitintojas, atsižvelgiant į aukštumą, kuri Jam priskiriama, „ir po jų kojomis“ (Koranas 5:66), kaip Jis yra Maitintojas, atsižvelgiant į apačią, kurią Jis pats sau priskiria per Savo Pasiuntinio, kuris iš Jo verčia, liežuvį. Jei Sostas nebūtų ant vandens, jo egzistencija nebūtų išlaikyta. Gyvųjų egzistencija palaiko gyvenimą. Ar nematai, kad kai gyvasis miršta įprasta mirtimi, jo struktūros dalys išyra, o jo gebėjimai pašalinami iš tos konkrečios struktūros? Allah tarė Jobui: „Trenk koja! Štai vėsus maudymasis“ (Koranas 38:42), turėdamas omenyje, kad kadangi jis turėjo skausmo karščio perteklių, Jis jį palengvins vandens vėsa. Dėl šios priežasties medicina buvo pertekliaus sumažinimas ir sumažinimo perteklius. Turima omenyje pusiausvyros siekis, o vienintelis kelias į ją yra priartėjimas.

Tačiau mes sakėme, kad nėra būdo pasiekti pusiausvyrą, nes realybės ir liudijimas nuolat suteikia formavimąsi su kiekvienu kvėpavimu. Formavimasis (takwin) kyla tik iš polinkio, kuris vadinamas nukrypimu arba skilimu gamtoje. Allah atžvilgiu tai yra valia, ir tai yra polinkis į vieną konkretų tikslą, o ne į kitą. Pusiausvyra reiškia vienodumą visame, bet tai neįvyksta. Dėl šios priežasties mes esame atimti iš pusiausvyros principo. Allah aprašymas su malonumu ir pykčiu bei atributais yra susijęs su pranašiškuoju dieviškuoju žinojimu. Malonumas panaikina pyktį, o pyktis panaikina malonumą iš maloninančiojo. Tobula pusiausvyra reikštų, kad pyktis ir malonumas yra tas pats. Rūstusis nebūtų rūstus tam, ant kurio pyksta, bet būtų juo patenkintas. Jis aprašomas vienu iš dviejų principų jo atžvilgiu, tai yra, polinkiu. Ir Allah nebūtų patenkintas tuo, kuo Jis patenkintas, ir būtų ant jo piktas, todėl Jis aprašomas vienu iš dviejų principų jo atžvilgiu – tai yra, polinkiu.

Mes tai sakėme, tačiau atsižvelgiant į tą, kuris mano, kad Allah rūstybė tęsis prieš Ugnies žmones amžinai, kaip jis teigia. Taigi jie neturi malonumo principo iš Allah. Tai, kas turima omenyje, yra teisinga. Tai yra taip, kaip mes sakėme, todėl Ugnies žmonių viltys slypi skausmų pašalinime. Net jei jie vis dar gyvena Ugnies viduje, tai yra malonumas, todėl rūstybė pašalinama, kai skausmai pašalinami, nes skausmo šaltinis yra rūstybės šaltinis, jei supranti! Tas, kuris yra rūstus, patyrė skausmą. Jis tik stengiasi atkeršyti savo rūstybės objektui, sukeldamas jam kančią, kad rūstusis rastų palengvėjimą. Jis perkelia skausmą, kurį turi, savo rūstybės objektui. Jei atskiri Allah nuo visatos, tada Jis yra aukštai išaukštintas virš šio atributo! Jei Allah yra visatos Jis-ybė, tada visi principai pasirodo tik Jame ir iš Jo. Tai Jo žodis: „pas Jį visas reikalas bus grąžintas“ realybėje ir atskleidime, „todėl garbink Jį ir pasitikėk Juo“ (Koranas 11:123) uždangoje ir dengime. Nėra nieko galimybių srityje originalesnio už šią visatą, nes ji pagrįsta Visagailestingojo pavidalu, kurį Allah atvedė į egzistenciją – Jis išreiškė Savo egzistenciją visatos egzistencija, kaip žmogus išreiškia natūralios formos egzistenciją. Mes esame Jo akivaizdi forma, o Jo Jis-ybė yra šios formos dvasia, kuri ją valdo. Nėra valdymo, išskyrus Jame, kaip tai yra tik iš Jo. Jis yra Pirmasis pagal prasmę ir Paskutinis pagal formą, Akivaizdus pagal sprendimų ir būsenų kaitą, ir Vidinis pagal valdymą. „Jis žino viską.“ „Jis liudija viską“ (Koranas 5:117), todėl Jis žino per tiesioginį liudijimą, ne per mąstymą. Taip pat yra su žinojimu per skonį (dhawq), kuris nekyla iš mąstymo. Skonis yra tikras žinojimas. Kiti dalykai yra tik spėjimai ir prielaidos, o tai visai nėra žinojimas.

Tada Jobas turėjo tą vandenį gerti, kad pašalintų troškulio skausmą, kuris kilo iš nuovargio ir bausmės, kuria šėtonas jį palietė, tai yra, atstumas nuo realybių, kurias jis suvokė tokias, kokios jos buvo. Jobas suvokė jas tokias, kokios jos buvo, ir per savo suvokimą jis buvo artumo vietoje. Kiekvienas liudijamas yra arti akies (‘ayn = šaltinis), net jei jis yra toli pagal atstumo intervalą. Regėjimas jį pasiekia, nes tai yra liudijimas. Jei taip nebūtų, jis to neliudytų, nei tai, kas liudijama, būtų pasiekta regėjimu, kad ir kaip norėtum tai išreikšti. Liudijamasis yra arti tarp regėjimo ir matančiojo. Štai kodėl Jobas užsiminė apie prisilietimą ir priskyrė jį šėtonui, nepaisant prisilietimo artumo. Jis tarė: „Tas, kuris yra toli nuo manęs, yra arti dėl savo galios virš manęs.“

Žinai, kad atstumas ir artumas yra du santykiniai dalykai, nes jie yra dvi priskyrimai. Jie neturi egzistencijos šaltinyje, nepaisant to, kad jų sprendimai yra nustatyti toli ir arti. Žinok, kad Allah paslaptis Jobo atžvilgiu (kurį Jis padarė mums pavyzdžiu rašytinėje egzistuojančioje knygoje, kurią skaito ši Muhammadan bendruomenė, kad sužinotų, kas joje yra, ir jie priskiria garbę tam, kuris ją turi), yra ta, kad Allah pagyrė jį už jo kantrybę meldžiant pašalinti kančią iš jo. Mes žinome, kad kai tarnas šaukiasi Allah, kad pašalintų kančią iš jo, neprarasdamas kantrybės, tada jis yra kantrus ir geriausias iš tarnų, kaip Allah tarė: „Koks puikus tarnas! Jis tikrai grįžo pas savo Viešpatį“ (Koranas 38:44). Tai reiškia, kad jis grįžta pas Allah, o ne prie priežasties.

Allah veikia per priežastį, nes tarnas priklauso nuo jos, kadangi priežastys, kurios pašalins bet kokį vieną dalyką, yra daug, bet Priežastis yra tik viena. Tinkamiau, kad tarnas grįžtų prie Vienintelio Šaltinio, kad pašalintų tą skausmą per tą priežastį, nei prie konkrečios priežasties. Gali būti, kad tai neatitiks Allah žinojimo apie tai, ir tada kai kurie sakys: „Allah man neatsakė.“ Tačiau jis Jo nešaukėsi, bet linko prie konkrečios priežasties, kurios nei laikas, nei akimirka nereikalauja. Jobas veikė pagal Allah išmintį, nes jis buvo Pranašas. Jis žinojo, kad vienai grupei kantrybė yra tai, kas sulaiko savastį nuo skundo. Tai nėra mūsų kantrybės (sabr) apibrėžimas. Jos apibrėžimas yra sulaikyti savastį nuo skundo kitam, o ne Allah. Pirmoji grupė yra uždengta savo požiūriu, kad skundėjas sumažina pasitenkinimą (rida) dekretu per skundą. Taip nėra.

Pasitenkinimas dekretu nesumažėja skundžiantis Allah ar kitiems, bet pasitenkinimas tuo, kas nulemta, sumažėja. Mes nekalbame apie pasitenkinimą tuo, kas nulemta. Kančia yra tai, kas nulemta, ir nėra tas pats kaip Dekretas. Jobas žinojo, kad sulaikyti savastį nuo skundo Allah dėl kančios pašalinimo yra prieštaravimas dieviškajai jėgai. Tai yra nežinojimas, jei, kai Allah kam nors sukelia skausmą, jis nešaukiasi Allah, kad pašalintų tą skausmingą dalyką iš jo. Tas, kuris turi realizaciją, privalo melsti ir prašyti Allah, kad pašalintų tai iš jo. Tam gnostikui, kuris turi atskleidimą, tas pašalinimas ateina iš Allah buvimo. Allah aprašo Save kaip „skaudinamą“, todėl Jis tarė: „tie, kurie skaudina Allah ir Jo Pasiuntinį“ (Koranas 33:57). Koks skausmas yra didesnis už tai, kad Allah tave išbando kančia dėl tavo neatidumo Jam ar dieviškosios stoties, kurios nežinai, kad grįžtum pas Jį su savo skundu, kad Jis galėtų tai pašalinti iš tavęs? Taip bus įrodyta tavo tikroji prigimtis. Skausmas pašalinamas iš Allah, kai tu prašai Jo, kad Jis tai atremtų nuo tavęs, nes tu esi Jo akivaizdi forma.

Vienas iš gnostikų buvo alkanas ir verkė. Kažkas, neturintis skonio (dhawq) šioje srityje, jį už tai pasmerkė. Gnostikas tarė: „Bet Allah daro mane alkaną, kad verkčiau. Jis išbando mane kančia, kad prašyčiau Jo pašalinti ją iš manęs. Tai nesumažina mano kantrybės.“ Mes žinome, kad kantrybė yra savasties sulaikymas nuo skundo kitam, o ne Allah.

20. Didingumo išminties antspaudas Jono Krikštytojo (Yahya) žodyje

Tai yra pirmumo išmintis varduose. Allah pavadino jį Yahya, t. y. Zakarijos šaukimas (dhikr) buvo Yahya, atgaivintas per jį, ir „vardas, kurio Mes anksčiau niekam nedavėme“ (Koranas 19:7). Jis sujungė atributo pasiekimą, kuris yra tame, kuris praėjo, bet paliko sūnų, kad atgaivintų jo atminimą ir vardą per jį. Jis pavadino jį „Yahya“. Jo vardas Yahya yra tarsi žinojimas per skonį (dhawq). Adomo atminimas buvo atgaivintas per Šitą, o Nūho per Samą. Taip yra su Pranašais, tebūnie jiems ramybė; bet Allah nesujungė žinojimo vardo iš Jo ir atributo niekam prieš Yahya. Tai buvo rūpestis Zakarijai iš Allah, nes Zakarija tarė: „Duok man įpėdinį iš Tavęs“ (Koranas 19:5). Jis paminėjo Allah prieš paminėdamas savo sūnų, kaip Asiya paminėjo kaimyną prieš buveinę, kai ji tarė: „Pastatyk man namą Sode Tavo akivaizdoje“ (Koranas 66:11). Allah buvo dosnus Zakarijai, nes Jis patenkino jo poreikį ir pavadino jį Savo atributu. Yahya vardas buvo atminimas to, ko Jo Pranašas Zakarija prašė iš Jo; nes jis teikė pirmenybę Allah šaukimo (dhikr-Ullah) tęstinumui po jo mirties, kadangi sūnus yra tėvo paslaptis.

Jis tarė: „kad būtų mano paveldėtojas ir Ya‘qubo šeimos paveldėtojas“ (Koranas 19:6). Nieko nėra paveldima šių atžvilgiu, išskyrus Allah šaukimo stotį ir kvietimą į Jį. Tada Allah davė jam gerą žinią apie tai, ką Jis jam paskyrė iš Savo žodžių: „Ramybė jam tą dieną, kai jis gimė, ir tą dieną, kai jis mirs, ir tą dieną, kai jis bus prikeltas gyvas“ (Koranas 19:15). Jis atnešė gyvenimo atributą, kuris yra jo vardas, ir Jis informavo jį apie Savo ramybę jam. Jo žodžiai yra teisingi. Jis tai užbaigė, net jei tai yra dvasios žodis: „Ramybė man tą dieną, kai gimiau, tą dieną, kai mirsiu, ir tą dieną, kai būsiu prikeltas gyvas“ (Koranas 19:33), ir tai yra subtilesnė ir tobulesnė vienybėje bei tikėjime interpretacijoje. Tai, kur buvo sulaužytas gamtos tvarkos principas ‘Isos atžvilgiu, buvo artikuliacija. Jo intelektas buvo suteiktas valdžiai ir tobulintas tuo metu, kai Allah privertė jį kalbėti. Bet kokiu atveju, artikuliacijos meistriškumas nėra būtinas.

‘Isa kalbėjo tiesą tame, ką artikuliavo, bet tai skiriasi nuo to, kuris buvo paliudytas, kaip Yahya atveju. Allah sveikinimas Yahya buvo aukštesnis už ‘Isos sveikinimą sau šiuo būdu, nes dviprasmybė, atsirandanti dieviškajame rūpestyje, buvo pašalinta. Artimos aplinkybės rodo jo artumą Allah ir jo nuoširdumą, nes jis kalbėjo lopšyje forma, kuri rodė jo motinos nekaltumą. Jis buvo vienas iš dviejų liudininkų. Kitas liudininkas buvo išdžiūvusio palmės kamieno purtymas. Šviežios, prinokusios datulės krito be vyriškos palmės ar apdulkinimo. Taip pat Marija pagimdė ‘Isą be vyro, tai yra, be įprasto ir įprastinio santykio. Jei Pranašas būtų pasakęs: „Mano ženklas ir stebuklas yra tai, kad ši siena kalbės“, ir tada siena kalba ir sako: „Tu meluoji, tu nesi Allah Pasiuntinys“, tada ženklas yra įrodytas, ir jis patvirtinamas, kad jis yra Allah Pasiuntinys. Niekas nekreipia dėmesio į tai, ką siena pasakė.

Jis įveda šią tikimybę į ‘Isos žodžius, kai jo motina rodė į jį, kol jis buvo lopšyje. Allah sveikinimas Yahya yra aukštesnis už šį elementą. Ištrauka, rodanti, kad jis yra Allah tarnas, yra susijusi su teiginiu apie jį, kad jis buvo Allah sūnus. Rodymas užbaigiamas vien tik artikuliacija. Jis yra Allah tarnas pagal kitą grupę, kuri kalba apie pranašystę. Tai padidina tikimybės principą loginiame mąstyme, kol jo tiesa pasirodė ateityje dėl viso to, apie ką jis kalbėjo būdamas lopšyje. Taigi suprask mūsų užuominą!

21. Valdžios išminties antspaudas Zakarijos (Zakariyya) žodyje

Žinok, kad Allah gailestingumas apima viską egzistencijoje ir sprendime, o rūstybės egzistencija kyla iš Allah gailestingumo per rūstybę. Jo gailestingumas pralenkė Jo rūstybę, tai yra, gailestingumo priskyrimas Jam pralenkė rūstybės priskyrimą. Tada kiekvienas šaltinis turi egzistenciją, kuri reikalauja, kad Allah gailestingumas apimtų kiekvieną šaltinį. Dėl šios priežasties mes sakome, kad Allah gailestingumas apima viską egzistencijoje ir principe.

Dieviškieji Vardai yra „daiktai“, bet jie kyla iš vieno Šaltinio. Pirmasis dalykas, kurį Jo gailestingumas apėmė prieš laiką, buvo jo daiktiškumas, tas šaltinis, kuris suteikia egzistenciją gailestingumui per gailestingumą. Taigi pirmasis dalykas, kurį Jo gailestingumas apėmė, buvo jis pats, tada nurodytas daiktiškumas, tada kiekvieno egzistuojančio daikto daiktiškumas be pabaigos šiame pasaulyje ir Kitame, nesvarbu, ar tai esminis (‘arad) ar substancija (jawhar), sudėtinė ar paprasta. Nei tikslo pasiekimas, nei gamtos harmonija nėra atsižvelgiama – harmoningi ir neharmoningi dalykai visi yra apimti dieviškojo gailestingumo egzistencijoje. Mes paminėjome „Makkos apreiškimuose“, kad poveikis priklauso tik neegzistuojančiam, o ne egzistuojančiam. Jei egzistuojantis tai turėtų, tai būtų pagal neegzistuojančio principą. Tai keistas žinojimas ir retas klausimas. Tik tie, kurie turi iliuzijas (awhām), žino jo realizaciją, ir tai yra per jų skonį (dhawq).

Allah gailestingumas persmelkia fenomenalius būtybes ir cirkuliuoja esybėse ir šaltiniuose. Idealus gailestingumo pozicija yra, kai jis žinomas per liudijimą su subtiliomis mintimis. Kiekvienas, kurį gailestingumas paskiria, yra laimingas. Yra tik tai, ką gailestingumas paskiria, o daiktų gailestingumo paminėjimas yra jų atvedimo į egzistenciją šaltinis. Kiekvienas egzistuojantis dalykas buvo parodytas gailestingumui. O drauge! Nebūk uždengtas nuo to, ką mes sakėme, suvokimo to, ką matai iš žmonių patiriamų bėdų ir to, ką tiki apie Kitos Buveinės skausmus, kurie neišeis iš to, kurį jie kamuoja.

Pirmiausia žinok, kad gailestingumas yra bendrame atvedime į egzistenciją. Gailestingume per skausmus tik skausmai ateina į egzistenciją. Taigi gailestingumas veikia dviem būdais – pirmasis poveikis yra per esybę, kuri yra kiekvieno egzistuojančio šaltinio atvedimas į egzistenciją. Jis neatsižvelgia į norą ar jo trūkumą, tinkamumą ar netinkamumą. Jis žiūri į kiekvieno egzistuojančio šaltinį prieš jo egzistenciją, ar veikiau, į jo šaltinio formą. Dėl šios priežasties jis matė Allah-kaip-kūrinį tikėjimuose kaip vienintelę šaltinio formą tarp šaltinio formų. Jo gailestingumas sau yra per atvedimą į egzistenciją. Štai kodėl mes sakėme, kad Allah-kaip-kūrinys tikėjimuose yra pirmasis dalykas, parodytas gailestingumui po jo gailestingumo sau, jo ryšyje su tų, kuriems parodytas gailestingumas, atvedimu į egzistenciją.

Jis turi kitą poveikį per prašymą. Tie, kurie yra uždengti, prašo Allah, kad parodytų gailestingumą jiems jų tikėjimuose, o atskleidimo žmonės prašo, kad Allah gailestingumas nusėstų ant jų. Jie prašo to Allah vardu, todėl sako: „O Allah! Būk gailestingas mums!“ ir Jis turi gailestingumą jiems tik vykdydamas gailestingumą per juos. Jis turi autoritetą, nes autoritetas realybėje priklauso prasmei, pagrįstai vieta.

Jis yra Gailestingasis realybėje, todėl Allah yra gailestingas Savo tarnams, atidus jiems per gailestingumą. Kai gailestingumas nusėda ant jų, jie patiria jo autoritetą per skonį (dhawq). Tas, kurį paskiria gailestingumas, žinojo gailestingumą. Veikiamasis dalyvis yra Gailestingasis (Rahîm) ir Gailestingumo Davėjas (Râhim), ir šis principas neaprašo kūrinių, nes tai yra prasmių nukreipimo į jų esybes klausimas.

Būsenos nėra nei egzistuojančios, nei neegzistuojančios – jos neturi šaltinio egzistencijoje, nes jos yra santykiai. Jos nėra neegzistuojančios principe, nes tai, ką žinojimas nustato, vadinama „žinančiuoju“, ir tai yra būsena. Žinantis yra esybė, aprašyta žinojimu, bet tai nėra tas pats kaip esybė, nei tai yra tas pats kaip žinojimas. Yra tik žinojimas ir esybė, ant kurios šis žinojimas yra nustatytas. Žinančiojo būtis yra šios esybės būsena, kai ji aprašoma šia prasme. Žinojimo santykis jam įvyko, todėl jis vadinamas žinančiuoju. Gailestingumas, tikrąja prasme, yra santykis iš Gailestingumo Davėjo, ir jis būtinai yra principo dalis, todėl jis yra gailestingas. Tas, kuris atvedė jį į egzistenciją tam, kuriam parodytas gailestingumas, neatvedė jo į egzistenciją, kad būtų parodytas gailestingumas juo; Jis atvedė jį į egzistenciją, kad parodytų gailestingumą tam, ant kurio jis nusėdo.

Allah nėra vietoje per įvykius, todėl Jis nėra vietoje per gailestingumo atvedimą į egzistenciją. Jis yra Gailestingumo Davėjas, o Gailestingumo Davėjas yra tik Gailestingumo Davėjas per gailestingumo nustatymą. Jis patvirtino, kad Jis yra gailestingumo šaltinis. Tas, kuris nėra paragavęs šio reikalo ir neturi jame dalies, nedrįsta sakyti, kad Jis yra gailestingumo šaltinis ar atributo šaltinis. Toks asmuo sako: „Jis nėra tas pats kaip atributas, nei kitoks už jį.“ Jo požiūriu, Allah atributai su Juo nėra Jis, nei jie yra kitokie už Jį, nes jis negali jų paneigti, nei gali padaryti juos tuo pačiu kaip Jis. Taigi jis pereina prie šios interpretacijos, ir tai yra gera interpretacija. Tačiau yra kita interpretacija, tinkamesnė šiam reikalui nei ši, ir labiau tikėtina pašalinti dviprasmybę. Tai yra paneigti atributų šaltinių egzistenciją, pagrįstą aprašytojo esybe. Veikiau jie yra santykiai ir santykiniai priskyrimai tarp aprašytojo jais ir jų suprantamų šaltinių. Nors gailestingumas yra bendras visiems jiems, jis skiriasi santykyje su kiekvienu Dieviškuoju Vardu.

Dėl šios priežasties Allah prašoma parodyti gailestingumą kiekvienu Dieviškuoju Vardu, todėl Allah gailestingumas ir jo netiesioginė nuoroda, kuri apima viską, turi daug šakų pagal Dieviškųjų Vardų skaičių. Jis nėra bendras, atsižvelgiant į tą konkretų dieviškąjį vardą prašančiojo teiginyje: „O Viešpatie, būk gailestingas!“ ir kiti Dieviškieji Vardai, net Keršytojas. Taigi jis sako: „O Keršytojau, būk gailestingas man!“ Tai yra todėl, kad šie Vardai nurodo paskirtąją Esybę ir, pagal jų realybes, nurodo skirtingas prasmes. Jie šaukiasi Jo šiais Vardais gailestingume, atsižvelgiant į jų nurodymą Esybei, vadinamai tuo Vardu ir ne kitu, o ne tuo, ką nurodo tas Vardas, atskirdamas jį nuo kito ir išskirdamas jį. Vardas nėra išskiriamas iš kito, ir su juo tai yra Esybės nurodymas. Jis yra išskirtas savyje iš kito, nei jis, pagal savo esybę, kaip bendrai sutariama, kad bet kokiu išraiškos būdu šis Vardas yra realybė, išskirtinė savo esybe iš kito, nei jis.

Visuma yra išdėstyta, kad nurodytų vieną paskirtą šaltinį. Nėra nesutarimo, kad kiekvienas vardas turi autoritetą, kurio kitas neturi. Tai taip pat turi būti atsižvelgta, kaip atsižvelgiama į jų nurodymus į pavadintąją esybę.

Dėl šios priežasties Abu‘l-Qasim ibn Qasi sakė apie Dieviškuosius Vardus, kad kiekvienas Vardas, savo izoliacijoje, yra paskirtas visais Dieviškaisiais Vardais, nes jie pralenkė jo aprašymą visais Vardais, tai yra, jų nurodymu į vieną šaltinį. Nors Vardai, pagrįsti juo, yra daug, ir jų realybės skiriasi, t. y. šių Vardų realybės, gailestingumas gaunamas dviem būdais. Pirmasis yra pareigos kelias, ir tai yra Jo žodis: „Aš tai nustatysiu tiems, kurie yra dievobaimingi ir moka zakatą“ (Koranas 7:156), ir Jis juos sieja per žinojimo ir veiksmo atributus. Kitas kelias, kuriuo gaunamas gailestingumas, yra dieviškosios malonės kelias, kuris nesusijęs su veiksmu. Tai yra Jo žodžiai: „Mano gailestingumas apima viską.“ Apie tai sakoma: „Kad Allah atleistų tau tavo ankstesnes klaidas ir bet kokias vėlesnes“ (Koranas 48:2). Ir apie tai yra Jo žodžiai: „Daryk, ką nori, Aš jau tau atleidau.“ Taigi žinok tai!

22. Artumo išminties antspaudas Iliaso (Elijah) žodyje

Iliasas, tebūnie jam ramybė, yra ne kas kitas, o Idrisas (Enochas). Jis buvo Pranašas prieš Nūhą, ir Allah pakėlė jį į aukštą vietą (Koranas 19:56–57). Jis gyvena sferų širdyje, saulės sferoje. Vėliau jis buvo siųstas į Baalbeko (Ba‘labakk) miestą. Baalas yra stabas, o „bakk“ reiškia kaimo galią. Stabas buvo vadinamas Baalu ir buvo išskirtas dominavimu. Iliasas, kuris buvo Idrisas, gavo Libano kalno, vadinamo „Lubnan“ (iš žodžio lubana, reiškiančio troškimą ar tikslą), skilimo pavyzdį. Jam reikėjo ugninio žirgo su visais ugnies apdangalais. Pamatęs jį, jis užsėdo ant jo, ir apetitas iš jo iškrito, todėl liko protas be apetito. Jam neliko jokio ryšio su tuo, kas susiję su savasties troškimu. Allah jam buvo grynas, be ryšio. Jis turėjo tik pusę Allah pažinimo (ma‘rifa). Kai protas yra laisvas nuo savasties, renkantis žinias per savo įžvalgą, jo Allah pažinimas remiasi atskyrimu (tanzih), o ne ryšiu (tashbih).

Kai Allah suteikia pažinimą per tajalli (dieviškąjį apsireiškimą), tada Allah pažinimas tampa tobulas. Atskyrimas naudojamas vienoje vietoje, o ryšys – kitoje. Gnostikas mato Allah sklaidą egzistencijoje per natūralias ir stichines formas. Nėra formos, kurioje jis nematytų Allah šaltinio jo šaltinyje. Tai yra visiškas tobulas pažinimas, kurį atneša atskleistos kelios (shara‘i) iš Allah. Šiuo atpažinimu visi įsivaizdavimai (awham) turi autoritetą. Dėl šios priežasties įsivaizdavimas turi stipresnę galią šioje žmogaus organizmo struktūroje nei protas, nes net ir subrendęs protas nėra laisvas nuo įsivaizdavimo galios, kuri veikia jį ir formuoja tai, ką jis svarsto. Įsivaizdavimas yra didžiausia galia šioje tobulos žmogaus struktūroje. Atskleisti keliai (shara‘i) jį atnešė, todėl tu naudoji ir ryšį, ir atskyrimą. Ryšį naudoji atskyrime per įsivaizdavimą, o atskyrimą – ryšyje per protą. Taigi visuma yra susijusi su visuma. Neįmanoma, kad atskyrimas būtų laisvas nuo ryšio, nei ryšys nuo atskyrimo. Allah tarė: „Nėra nieko panašaus į Jį“, taip Jis naudojo ryšį ir atskyrimą. „Jis yra Visagirdintis, Visaregintis“ (Koranas 42:11), ir Jis naudojo ryšį, tačiau tai yra didžiausia aya apie atskyrimą. Vis dėlto ji nėra laisva nuo ryšio dėl žodžio „panašus“ (kayf).

Taigi Jis turi didžiausią žinojimą apie Save iš tų, kurie žino. Jis tik apibūdino Save tuo, ką mes paminėjome. Tada Jis tarė: „Šlovė tavo Viešpačiui, Galios Viešpačiui, viršijančiam tai, kaip jie Jį apibūdina“ (Koranas 37:180), o jie apibūdina tik pagal tai, ką šios realybės jiems suteikia. Jis išaukštino Save virš jų atskyrimo, nes jie riboja Jį tuo atskyrimu. Tai yra dėl proto nesugebėjimo suvokti tokio panašumo. Tada visi keliai (shara‘i) atnešė tai, ką dominuoja įsivaizdavimai. Jie neišlaisvina Allah nuo atributo, kuriame Jis pasirodo, kaip jie sakė. Jie tai atnešė, ir bendruomenės pagal tai veikė. Allah suteikė jiems tajalli. Paveldėtojai artimai sekė Pasiuntinius ir sakė tai, ką Allah Pasiuntiniai sakė. Allah geriausiai žino, kur deda Savo žinią, todėl Allah geriausiai žino, kas nukreipia savo veidą į Jį tam tikru aspektu per perdavimą Allah Pasiuntiniui. Vienas Jo aspektas prasideda: „Jis geriausiai žino, kur dėti Savo žinią“ (Koranas 6:124). Kiekviename iš šių dviejų aspektų yra realybė, todėl mes kalbame apie ryšį ir atskyrimą, ir atskyrimą bei ryšį.

Po to, kai tai nustatyta, mes nuleisime uždangas ir numesime šydus ant kritiko akies ir to, kuris tiesiog seka tikėjimą. Abu jie yra tarp formų, kuriose Allah suteikia tajalli, bet Jis įsakė šydą mums, kad būtų parodyti skirtingi formų polinkio tobulumo lygiai. Vienam suteikiamas tajalli formoje pagal tos formos polinkį. Tai, ką jo realybė ir būtinybės jam suteikia, yra jam priskiriama. Taip turi būti. To, kuris mato Allah sapne ir to neneigia, pavyzdys yra toks. Be abejonės, tai yra pats Allah. Jis priskiria tam formos būtinybes ir realybes, kuriose Jis suteikia tajalli sapne. Po to jis interpretuoja, t. y. perkelia tai į kitą dalyką, kurį logiškai reikalauja atskyrimas. Jei tas, kuris interpretuoja, turi atskleidimą ir tikėjimą (iman), jis visiškai neperkelia to į atskyrimą. Veikiau jis suteikia jam atskyrimą, kuris jam priklauso, ir tai, kas priklauso tam, kas jame pasirodo, t. y. jo ryšiui/panašumui. Tikrąja prasme, „Allah“ yra išraiška tam, kuris supranta nurodymą (ishara).

Šios išminties dvasia ir jos antspaudas yra tai, kad įsakymas skirstomas į veikiantįjį ir paveiktąjį. Tai yra dvi išraiškos. Veikiantysis kiekviename aspekte, kiekvienoje būsenoje ir kiekvienoje buveinėje yra Allah. Paveiktasis kiekviename aspekte, kiekvienoje būsenoje ir kiekvienoje buveinėje yra visata, net jei tai Allah, kuris ateina. Allah yra viskas savo pagrinde, kas atitinka. Tai, kas pasirodo, yra amžinai šaka iš šaknies; dieviškoji meilė yra šaka iš tarno papildomų veiksmų. Taigi tai yra poveikis tarp veikiantojo ir paveiktojo. Allah yra tarno klausa, regėjimas ir gebėjimai iš šios meilės. Tai yra nustatytas poveikis, kurio, jei tiki, negali paneigti, nes tai patvirtina Šari‘a.

Kalbant apie sveiko proto žmogų, jis arba turi dieviškąjį tajalli natūraliame tajalli lokuse, todėl atpažįsta, ką mes sakėme, arba jis yra tikintis musulmonas, kuris tiki tuo, kas buvo pranešta patikimame perdavime. Įsivaizdavimo galia privalo valdyti proto žmogų, tyrinėjantį tai, kas jam buvo atnešta šioje formoje, nes jis tiki ta forma. Kalbant apie tą, kuris nėra tikintis, jis sprendžia įsivaizdavimą per įsivaizdavimą; todėl jis įsivaizduoja savo logišku įžvalgumu, kad priskiria Allah tai, ką tajalli jam duoda sapne. Įsivaizdavimas tame nuo jo neišeina, nes jis nėra sąmoningas dėl savo nepaisymo savęs. Iš to yra tai, ką Allah sako: „Šaukitės Manęs, ir Aš jums atsakysiu“ (Koranas 40:60). Allah taip pat sako: „Jei Mano tarnai tavęs klausia apie Mane, Aš esu arti. Aš atsakau į šaukiančiojo šauksmą, kai jis Mane šaukiasi“ (Koranas 2:186), nes Jis atsako tik tada, kai yra kažkas, kas Jo šaukiasi. Šaukiančiojo šaltinis yra atsakiusiojo šaltinis, bet nėra nesutarimo dėl formų skirtumo. Jos yra dvi formos be abejonės.

Visos šios formos yra tarsi Zajdo galūnės. Žinoma, kad Zajdas yra viena realybė asmenybėje, tačiau jo ranka nėra jo kojos forma, nei jo galva, nei akis, nei antakis. Jis yra vienas, bet daugialypis – daugialypis formomis, vienas šaltiniu. Taip yra su žmogumi, kuris yra vienas šaltiniu be abejonės. Nėra abejonės, kad ‘Umaras nėra Zajdas, nei Khalidas, nei Ja‘faras, ir šio vieno šaltinio individualios asmenybės yra begalinės egzistencijoje. Net jei žmogus yra vienas šaltiniu, jis yra daug formomis ir asmenybėmis. Jei esi tikintis, tu absoliučiai žinai, kad pats Allah pasirodys tajalli formoje Prisikėlimo Dieną. Jis bus atpažintas, o tada Jis pakeis formą ir bus paneigtas. Tada Jis vėl pakeis formą ir nebus atpažintas. Jis yra Tas, kuris suteikia tajalli, ir tai nėra kitas už Jį kiekvienoje formoje, net jei žinoma, kad ši forma nėra ta kita forma.

Tai yra vienas šaltinis, kuris veikia kaip veidrodis. Kai žiūrovas žiūri į jį, matydamas savo tikėjimo Allah forma, jis atpažįsta Jį ir taip prie Jo priartėja. Kai atsitinka, kad jis mato jame kito tikėjimą, jis Jį paneigia, nes mato savo formą ir kito formą veidrodyje. Veidrodis yra tik vienas šaltinis, o formos yra daug žiūrovo akyse. Veidrodyje nėra formos, kuri apimtų jas visas iš karto. Nors veidrodžio fenomenali būtis turi poveikį formoms iš vieno aspekto, ji neturi poveikio formoms iš kito aspekto. Poveikis, kurį ji turi, priverčia formą keisti formą mažume, didume, ilgyje ir pločioje, todėl ji turi poveikį kiekiams. Tai jai priskiriama, bet šis jos keitimas yra dėl veidrodžių dydžio skirtumo. Pavyzdyje žiūrėk į vieną iš šių veidrodžių, o ne į visus. Tai yra tavo suvokimas Jo esybės atžvilgiu, todėl Jis yra nepriklausomas nuo visatos, ir Dieviškųjų Vardų atžvilgiu. Tą akimirką Jis yra kaip veidrodžiai. Bet kuriame Dieviškajame Varde, į kurį žiūri pats ar tiesiog žiūri, Jis išreiškia to Vardo realybę tam, kuris žiūri. Taip yra reikalas. Jei supranti, nesijaudink ir nebijok. Allah myli drąsą, net iki gyvatės nužudymo. Gyvatė nėra kitas už tavo savastį, ir gyvatė yra gyva per savo savastį forma ir realybe. Dalykas nėra nužudomas pats savimi, net jei forma yra sunaikinama jutimuose. Apibrėžimas jį nustato, ir vaizduotė jo neišstumia.

Kadangi reikalas remiasi tuo, tai yra esybių apsauga ir galia bei nenugalimumas. Tu negali sunaikinti apibrėžimo. Kokia galia yra didesnė už šią galią? Tu įsivaizduoji per įsivaizdavimą, kad nužudei. Per protą ir įsivaizdavimą forma neišnyksta iš egzistencijos apibrėžime. To įrodymas yra: „Tu nemetei, kai metei, bet Allah metė“ (Koranas 8:17). Akis tik suvokė Muhammado formą, kuriai metimas buvo patvirtintas jutimuose. Tai yra tai, ką Allah iš pradžių paneigė metimą, o tada patvirtino viduryje, tik tam, kad grįžtų prie suvokimo, kad Allah buvo Tas, kuris metė Muhammado forma. Tuo privaloma tikėti. Taigi žiūrėk į šį veikiantįjį, kai Allah nusileido į Muhammadan formą. Pats Allah informuoja Savo tarnus apie tai, ir nė vienas iš mūsų to nesakė apie Jį, veikiau Jis pats tai pasakė apie Save. Jo pranešimas yra teisingas, ir privaloma tuo tikėti, nesvarbu, ar suvoki žinojimą apie tai, ką Jis sakė, būdamas žinančiuoju ar tikinčiu musulmonu.

Dalis to, kas tau rodo proto įžvalgos silpnumą jo mąstyme, yra tai, kad protas sprendžia apie priežastį (‘illa), kad priežastis nėra poveikis tam, kuris yra priežastis. Tai akivaizdus proto sprendimas. Yra tik tai tajalli žinojime, ir tai yra, kad priežastis yra poveikis tam, kuris yra priežastis. Tai, ką protas valdo, yra teisinga, kai įžvalga yra išaiškinta. Jo tikslas tame yra tas, kad, kai jis mato reikalą kitaip, nei logiškas įrodymas jam suteiktų, jis sako, kad šaltinis, po to, kai patvirtinama, kad jis yra vienas šioje daugybėje, ir kiek jis yra priežastis vienoje iš šių formų, priklausančių bet kokiam poveikiui, nėra poveikis savo poveikiui, kad jo poveikis taptų priežastimi jam. Tai yra jo tikslas, kai jis mato reikalą tokį, koks jis buvo, nors jis nesitęsia savo logišku įžvalgumu.

Kadangi įsakymas priežastingume yra tokio pobūdžio, tavo nuomonė pagal loginio įžvalgumo apimtį nėra kitokia nei šis siauras ribas. Nėra nieko protingesnio už Pasiuntinius, tebūnie jiems Allah palaiminimai, ir jie atnešė tai, ką atnešė per perdavimą iš Dieviškosios Buveinės. Jie patvirtino tai, ką patvirtino protas. Tada jie davė daugiau to, ko protas vienas neturi savo suvokimu ir ko protas tiesiogiai neįsivaizduoja, bet prie jo priartėjama per dieviškąjį tajalli. Kai jis yra vienas su savimi po tajalli, jis yra sutrikęs dėl to, ką matė. Jei jis yra Viešpaties tarnas, jo protas grįžta prie jo, o jei jis yra samprotavimo tarnas, Allah grąžina jam sprendimą. Tai yra tik tol, kol jis yra uždengtas šio pasaulio dimensijoje nuo savo dimensijos Kitame Pasaulyje.

Gnostikai čia pasirodo taip, tarsi jie turėtų šio pasaulio formą, nes jų principai veikia juos. Tačiau Allah juos viduje transformavo į Kito Pasaulio dimensiją. Taip turi būti. Jie yra nežinomi pagal formą, išskyrus tiems, kurių vidinė akis buvo atskleista Allah, kad jis suvoktų. Nėra Allah gnostiko dieviškojo tajalli atžvilgiu, kuris nebūtų pagrįstas Kito Pasaulio dimensija. Jis buvo surinktas šioje žemesnėje savo pasaulyje ir buvo pašauktas iš savo kapo. Jis mato tai, ko kiti nemato, ir liudija tai, ko kiti neliudija – kaip Allah rūpesčio ženklą kai kuriems Savo tarnams šiuo atžvilgiu.

Kas nori rasti šią Iliaso-Idriso išmintį, kuriam Allah davė dvi formacijas, kad jis buvo Pranašas prieš Nūhą, o tada pakėlė jį ir nuleido po to kaip Pasiuntinį, todėl Allah sujungė jam du laipsnius, tegul nusileidžia nuo savo proto autoriteto iki savo apetito ir būna absoliučiu gyvūnu, kad jam būtų parodyta, kas parodyta kiekvienam ropojančiam padarui, išskyrus džinus ir žmones. Tada jis žinos, kad jis realizavo savo gyvūniškumą, ir tai turi du ženklus. Vienas yra šis atskleidimas, todėl jis mato, kas baudžiamas savo kape ir kas turi palaimą. Jis mato mirusįjį gyvą, tylintį kalbantį ir sėdintį vaikštantį. Antrasis ženklas yra nebylumas, nes, jei jis norėtų ištarti tai, ką matė, jis negalėtų. Taip jis realizavo savo gyvūniškumą. Mes turėjome mokinį, kuris įgijo šį atskleidimą, nors nebylumas jo neapėmė, todėl jis visiškai nerealizavo savo gyvūniškumo. Kai Allah mane įtvirtino šioje stotyje, aš realizavau savo gyvūniškumą visiška realizacija. Taigi aš mačiau ir norėjau ištarti, ką liudijau, bet negalėjau. Taigi nebuvo skirtumo tarp manęs ir nebylo, kuris negali kalbėti.

Kai jis realizuoja tai, ką mes paminėjome, jis pereis prie buvimo grynu protu natūralioje materijoje. Jis liudys dalykus, kurie yra šaknys to, kas pasirodo natūraliose formose. Jis žinos, iš kur šis principas pasirodo natūralioje formoje, per žinojimą per skonį (dhawq). Jei būtų atskleista, kad gamta yra Visagailestingojo kvėpavimo šaltinis, jam būtų duota daug gėrio. Jei jis yra apribotas tuo, ką mes paminėjome, šios galios iš pažinimo, kuris valdo jo protą, jam užteks. Jis draugauja su gnostikais, ir per tai jis žino skonį. „Tu nežudei jų, Allah juos nužudė“ (Koranas 8:17), tačiau tik geležis, smūgis ir tai, kas yra už šios formos, juos nužudė. Visumoje įvyko žudymas ir metimas. Taigi jis liudija dalykus pagal jų šaknis ir formas, ir jis yra visas. Kai jis liudija kvėpavimą, jis yra visiškai tobulas. Visagailestingojo kvėpavimas yra egzistencijos ir gyvenimo persipildymo šaltinis viskam, veikiau Allah nusileidimo į visas formas šaltinis.

23. Ihsano išminties antspaudas Lukmano žodyje

Jei Allah nori, Jis skiria aprūpinimą Sau,
todėl visa fenomenali būtis yra Jo maistas.
Jei Allah nori, Jis skiria aprūpinimą mums,
todėl Jis yra mūsų maistas, kaip Jis nori.
Jo valia yra Jo noras, todėl sakyk, kad Jis to norėjo.
Taigi tai yra norima.
Jis nori padidėjimo ir sumažėjimo.
Taigi tai, ko Jis nori, yra norima.
Tai yra skirtumas tarp jų,
todėl suprask!
Iš tam tikro požiūrio taško,
jų šaltinis yra tas pats.

Allah sako: „Mes davėme Lukmanui išmintį“ (Koranas 31:12), ir Jis sako: „Kas buvo gavęs išmintį, tam buvo duota daug gėrio“ (Koranas 2:269). Pagal dieviškąjį tekstą, Lukmanas turėjo daug gėrio, kaip Allah paliudijo. Lukmano žodžių sūnui pavyzdys yra: „Mano sūnau, net jei kažkas sveria tiek mažai, kiek garstyčių sėkla, ir yra uolos viduje ar bet kur kitur danguje ar žemėje, Allah tai iškels“ (Koranas 31:16). Tai yra išreikšta išmintis, ir ta išmintis yra jo teiginys, kad Allah yra Tas, kuris iškels. Allah tai patvirtino Savo Knygoje ir neprieštaravo tam, ką kalbėtojas sakė.

Kalbant apie tyliąją išmintį, ją žinai pagal aplinkybes: jis tyli apie tą, kuriam ta sėkla duodama. Jis jo nepaminėjo ir nesakė savo sūnui: „Allah atneš ją tau ar kitam.“ Jis vartojo iškėlimą bendrai ir nurodė iškeltą dalyką danguje ar žemėje kaip pamokymą, kad žiūrintysis atsižvelgtų į Jo žodžius: „Jis yra Allah danguje ir žemėje“ (Koranas 6:3). Lukmanas mokė tuo, ką sakė, ir tuo, apie ką tylėjo, todėl Allah yra kiekvieno žinomo dalyko šaltinis, nes žinomas dalykas yra universalesnis už daiktą, todėl jis paneigia nežinomus dalykus.

Tada jis užbaigė išmintį ir suteikė jai pilną vertę, kad struktūra būtų pilna. Jis tarė: „Allah yra Latif (Subtilus, Maloningas)“ (Koranas 31:16). Dalis Jo subtilumo (latāfa) ir malonės (lutf) yra tai, kad Jis yra dalyke, pavadintame tokiu ir tokiu apibrėžimu tame ir tame to dalyko šaltinyje, todėl tai yra tik tai, ką jo vardas nurodo pagal susitarimą ir naudojimą. Sakoma, kad tai yra vardai: dangus, žemė, uola, medis, gyvūnas, angelas, aprūpinimas ir maistas, o vis dėlto visko šaltinis yra Vienas. Todėl aš‘aritai sako apie tai, kad visa visata yra vienalytė substancijoje (jawhar), todėl tai yra viena substancija.

Tai yra tas pats kaip mūsų teiginys, kad šaltinis yra Vienas. Jie sakė, kad ji skiriasi neesminiais dalykais. Taigi mūsų teiginys, kad ji skiriasi ir tampa daugybe per formas ir santykius, kad būtų galima išskirti. Sakoma: „Tai nėra tas pagal savo formą ar neesminį pobūdį ar natūralų polinkį (mizāj).“ Sakyk, ką nori, bet tai yra tas pats kaip tas pagal savo substanciją. Dėl šios priežasties substancijos šaltinis yra įtrauktas į kiekvienos formos ir polinkio apibrėžimą. Tačiau mes sakome, kad tai nėra kitkas nei Allah. Mutakalimas mano, kad tai vadinama substancija. Nors tai tiesa, tai nėra Allah šaltinis, apie kurį kalba atskleidimo ir tajalli žmonės. Tai yra „Latif“ išmintis.

Tada Jis aprašomas, kai sako „Visižinantis (Khabir)“, Tas, kuris žino per patirtį. Tai Jo žodžiai: „Mes jus išbandysime, kol žinosime“ (Koranas 47:31). Tai yra skonio žinojimas. Allah priskyrė Save prie Savo žinojimo apie tai, kas yra mūsų pelningame žinojime. Niekas negali paneigti to, ką Allah parašė apie Save. Allah išskyrė skonio žinojimą ir absoliutų žinojimą. Skonio žinojimas yra ribotas gebėjimais. Jis sakė apie Save, kad Jis yra Savo tarno gebėjimų šaltinis, kai tarė: „Aš esu jo klausa“, kuri yra viena iš tarno gebėjimų, „ir jo regėjimas“, kuri yra viena iš tarno gebėjimų, „ir jo liežuvis“, kuri yra viena iš tarno gebėjimų, „ir jo koja, ir jo ranka.“ Jis neapsiribojo gebėjimų nurodymu, bet paminėjo kūno dalis. Tarnas nėra kitkas nei jo kūno dalys ir gebėjimai. Šaltinis, vadinamas tarnu, yra Tikrasis, bet tarno šaltinis nėra Gailestingasis Valdovas.

Santykiai skiriasi pagal savo esybę. Tas, kuris įtraukiamas į santykį, nesiskiria. Tada Jis sulygino Savo šaltinį visuose santykiuose, nes tai yra tik vienas šaltinis su įvairiomis priskyrimis, santykiais ir atributais. Dalis Lukmano išminties pilnumo mokant savo sūnų yra tai, kas yra šių dviejų Dieviškųjų Vardų, Latif ir Khabir, ayose – Allah vadinamas jais. Jei Jis būtų įtraukęs tai į fenomenalią būtį (kawn), kuri yra egzistencija, ir pasakęs „Jis buvo (kāna)“, tai būtų buvę pilnesnė išmintis ir iškalbingesnis pamokymas. Allah perteikė Lukmano žodžius pagal prasmę, kaip jis juos pasakė, ir nieko prie jų nepridėjo. Jo teiginys, kad Allah yra Latif, Visižinantis, yra iš Allah teiginio. Tada Allah žinojo apie Lukmaną, kad, jei jis būtų tai pasakęs (kāna), tai būtų buvę visiškai tobulai užbaigta.

Kalbant apie jo žodžius: „Jei tai būtų tik vienos garstyčių sėklos svoris“, tai yra tam, kuris turi ją kaip maistą. Tai yra tik atomas, paminėtas Jo žodžiuose: „Kas daro atomo svorio gėrį, tas jį pamatys, ir kas daro atomo svorio blogį, tas jį pamatys“ (Koranas 99:7–8). Garstyčių sėkla yra mažiausias suvartojamas dalykas. Jei būtų buvę kas nors mažesnio, Allah būtų tai panaudojęs, kaip Jis sakė: „Jis nesigėdija pateikti uodo pavyzdį“ (Koranas 2:26). Kadangi Jis žinojo, kad yra kažkas mažesnio už uodą, Jis tarė „arba dar mažesnio dalyko“, t. y. mažumo atžvilgiu. Tai yra Allah žodis, ir tai, kas yra Žemės drebėjimo suroje (az-Zalzal, 99), taip pat yra Allah žodis. Taigi žinok tai! Tas, kuris yra mažesnis už uodą, yra atomas, ir tada yra kita subtilumas (latīfa). Tai yra, kad atomas, nepaisant savo mažumo, taip pat yra lengvesnis svoriu, nes jis yra gyvas, kadangi gyvasis yra lengvesnis už mirusį. Taigi prasmė yra ta, kad kai veiksmas yra atomo svorio mažumo ir lengvumo atžvilgiu, atpildas privalo būti matomas. Mes žinome, kad Allah neapsiribojo atomo svoriu, ir nėra nieko mažesnio už jį. Jis naudojo tai sustiprinimo būdu, ir Allah žino geriausiai.

Kai Lukmanas vartojo mažybinę formą savo sūnui, tai buvo gailestingumo mažybinė forma, ir taip jis davė jam palikimą, kuris turi jo laimę, jei jis veikia pagal tai. Lukmano palikimo išmintis slypi jo draudime sūnui: „Nesieik nieko su Allah. Asociacija su Juo yra didžiulė neteisybė“ (Koranas 31:13). Tas, kuris patiria neteisybę, nustato paskirstymą savo aprašymo atžvilgiu, net jei tai yra tas pats šaltinis. Taigi jis tik sieja Jo šaltinį su Juo, ir tai yra didžiausia nežinojimo forma.

To priežastis yra ta, kad asmuo, neturintis reikalo ar dalyko realybės atpažinimo, nežino, kad įvairovė iš tikrųjų yra viename šaltinyje, nors formos skiriasi tame viename šaltinyje. Taigi toks asmuo priskiria formą, kurią dalijasi kitas, tam stovyklai, ir taip jis daro kiekvieną formą tos stovyklos dalimi. Žinoma, kad asocijuotojo dalykas, kuris jį nurodo per tai, kas vyksta jame dėl partnerystės, nėra kito šaltinis, su kuriuo jis yra asocijuojamas, nes tai yra kitas. Realybėje nėra asocijuotojo. Kiekvienas remiasi savo dalimi, kai sakoma apie jį, kad yra partnerystė tarp jųdviejų. Priežastis dėl šios bendros asociacijos, jei ji yra bendra, yra ta, kad vieno iš jų veiksmas pašalina kolektyvinį aspektą. „Sakyk: Šaukitės Allah arba šaukitės Visagailestingojo“ (Koranas 17:110). Tai yra pats klausimo širdis.

24. Imamo išminties antspaudas Harūno (Aaron) žodyje

Žinok, kad Harūno, tebūnie jam ramybė, egzistencija kilo iš gailestingumo (raḥamūt) buveinės per Jo žodžius: „Mes apdovanojome jį Savo gailestingumu, padarydami jo brolį Harūną Pranašu“ (Koranas 19:53). Taigi jo pranašystė buvo iš gailestingumo buveinės. Jis buvo vyresnis už Mūsą, bet Mūsa buvo didesnis už jį pranašystėje. Harūno pranašystė yra iš Allah gailestingumo (raḥma) buveinės, ir dėl šios priežasties jis tarė savo broliui Mūsai, tebūnie jam ramybė: „O mano motinos sūnau!“ (Koranas 7:150). Taigi jis šaukėsi jo per motiną, o ne per tėvą, nes, pagal principą, gailestingumas motinoje yra gausiau nei tėve. Jei ne tas gailestingumas, motina neturėtų kantrybės, reikalingos vaikų auginimui. Tada jis tarė: „Nesuimk manęs už barzdos ar už plaukų“ (Koranas 20:94) ir neleisk mano priešams džiūgauti dėl manęs. Visa tai yra gailestingumo kvėpavimas. To priežastis yra tikrumo trūkumas, žiūrint į lenteles, kurios buvo duotos į jo rankas. Jei jis būtų žiūrėjęs į jas su tikrumu, jis būtų radęs jose vadovavimą ir gailestingumą. Mūsa būtų radęs vadovavimą, kuris yra paaiškinimas to, kas įvyko reikale, dėl kurio jis supyko ir dėl kurio Harūnas buvo nekaltas, ir gailestingumą savo broliui. Jis nesuėmė jo už barzdos dėl tos būsenos, kurioje jis matė savo žmones, dėl savo amžiaus, nes Harūnas buvo vyresnis už jį. Tai buvo Harūno gailestingumas Mūsai, nes Harūno pranašystė yra iš Allah gailestingumo. Iš jo kilo tik tokio pobūdžio dalykai.

Tada Harūnas tarė Mūsai: „Bijojau, kad pasakysi: ‘Tu sukėlei skilimą Izraelio gentyje’“ (Koranas 20:94), ir padarysi mane jų skilimo priežastimi, nes Veršio garbinimas juos padalijo. Kai kurie iš jų garbino jį, sekdami ir mėgdžiodami Samirį, o kai kurie atsisakė jį garbinti, kol Mūsa negrįš pas juos, kad jie galėtų jo klausinėti dėl to. Harūnas bijojo, kad šis skilimas tarp jų bus priskirtas jam.

Mūsa žinojo reikalą geriau nei Harūnas, nes per savo žinojimą jis žinojo, Kadą garbino Veršio žmonės, nes Allah nustatė, kad tik Jis bus garbinamas. Kai Allah ką nors nustato, tai privalo įvykti. Mūsa priekaištavo savo broliui Harūnui, nes reikalas susidėjo iš atsisakymo ir trūkumo. Gnostikas yra tas, kuris mato Allah visame kame, veikiau mato Jį kaip visko šaltinį. Mūsa mokė Harūną žinojimo pamokymu, nors Mūsa buvo jaunesnis už jį amžiumi.

Dėl šios priežasties, kai Harūnas pasakė, ką pasakė, jis kreipėsi į Samirį ir tarė jam: „Ką tu manei, kad darai, o Samiri“, t. y. ką darei, nukrypdamas į Veršio formą, ir gamindamas šią formą iš žmonių papuošalų, kad užvaldytum jų širdis dėl jų turto? ‘Īsā sakydavo Izraelio genčiai: „O Izraelio gentie! Kiekvienas žmogus krypsta ten, kur yra jo turtas, todėl padėkite savo turtą danguje, ir tada jūsų širdys bus danguje.“ Turtas vadinamas taip (māl), nes iš esmės jis traukia (yumīl) širdis į garbinimą. Tai yra didžiausias ir iškiliausias tikslas širdyse, nes jos to trokšta. Formos neturi tęstinumo, todėl Veršio forma privalo išnykti. Jei Mūsa nebūtų skubėjęs jo sudeginti, pavydas būtų jį įveikęs. Taigi jis sudegino jį ir išbarstė tos formos pelenus jūroje. Jis tarė Samiriui: „Štai tavo dievas.“ Jis pavadino jį dievu, kad įspėtų jį, mokydamas, kad jis žinojo kai kurias dieviškojo tajalli vietas, „Aš tikrai jį sudeginsiu!“

Žmogaus gyvūniškumas (hawāniyya) turi veiksmų laisvę virš gyvūnų gyvūniškumo, nes Allah pajungė gyvūnus žmogui, ypač atsižvelgiant į tai, kad žmogaus kilmė nėra gyvūniška. Žmogus turi didesnį pajungimą, nes tai, kas nėra gyvūnas, neturi valios. Tiesą sakant, ne-gyvūnas yra pavaldus tam, kas jį valdo, be jokio pasipriešinimo. Kita vertus, gyvūnas turi ir valią, ir instinktą. Pasipriešinimas pasirodo kai kuriose jo veiksmuose. Jei jis turi galią tai parodyti, pasirodo nenoras ir pasipriešinimas tam, ko žmogus nori. Jei jis neturi tos galios arba jei tai, ko žmogus nori, sutampa su tuo, ko pats gyvūnas nori, tada gyvūnas paklusniai seka tuo, ko iš jo norima.

Vis dėlto žmogaus „panašus“ seka įsakymą dėl turto, kurio jis tikisi iš Jo, kuris kai kuriose būsenose vadinamas „kita Pasauliu“, kaip Allah sako: „Mes pakėlėme kai kuriuos iš jų virš kitų pagal rangą, kad kai kurie iš jų būtų pavaldūs kitiems“ (Koranas 43:32). Jo panašus yra pavaldus jam tik per jo gyvūniškumą, o ne per jo žmogiškumą. Du panašūs yra du priešingi. Aukštesnis laipsnis pajungia žemesnįjį laipsnį per turtą ar rangą su savo žmogiškumu, o tas kitas buvo pavaldus jam arba iš baimės, arba iš godumo per savo gyvūniškumą, o ne per savo žmogiškumą, todėl jo panašus nėra jam pavaldus.

Ar nematai, kad tai, kas yra tarp žvėrių, kaip stumdymasis vienas prieš kitą, yra todėl, kad jie yra panašūs? Du panašūs yra du priešingi. Štai kodėl Jis tarė: „ir Jis pakėlė kai kuriuos iš jų virš kitų pagal rangą“, todėl jis nėra su juo viename range, ir taip įvyksta pajungimas rango atžvilgiu. Pajungimas yra dviejų rūšių. Pirmasis yra pajungimas, kurį ketina pajungėjas, kaip aktyvus užkariautojas, kai jis pajungia šį pavaldų asmenį – kaip šeimininko pajungimas savo vergui, nors jis yra jo panašus žmogiškumu, ir kaip sultono pajungimas savo pavaldiniams, kurie yra jo panašūs žmogiškumu. Jis juos pajungė pagal rangą.

Antrasis rūšis yra pavaldinių pajungimas karaliui, nustatant jų įsakymą, kad jis atremtų žalą nuo jų, apsaugotų juos, kariautų prieš tuos, kurie juos puola, ir išsaugotų jų turtą bei gyvybes. Visa tai yra pajungimas per būseną pavaldinių, kurie pajungia savo karalių šiuo veiksmu. Realybėje tai vadinama rango pajungimu. Rangas turi jurisdikciją virš jo per šį veiksmą. Yra karalių, kurie dirba tik sau, ir yra tie, kurie atpažįsta reikalą ir žino, kad jų pavaldinių pajungimas jiems yra pagal rangą. Jis žino jų galią ir teises. Allah už tai atlygina jam žinančiųjų atlygiu. Tokio panašaus atlygis priklauso Allah, Jo įsitraukimui į Savo tarnų reikalus, nes visa visata yra pavaldi būsena. Kas yra toks, kurio negalima pavadinti „pavaldžiu“? Allah tarė: „Kiekvieną dieną Jis yra užsiėmęs kokiu nors reikalu“ (Koranas 55:29).

Galia trūkumas iš tikrųjų buvo Harūno šarvai, kurie išgelbėjo jį nuo Veršio žmonių per meistriškumą virš Veršio, kaip Mūsa turėjo meistriškumą virš jo. Tai yra Allah išmintis, kuri pasirodo egzistencijoje, kad Jis būtų garbinamas kiekvienoje formoje. Kai forma išnyko po to, ji išnyko tik po to, kai buvo apgaubta dieviškumu per jos garbintoją. Dėl šios priežasties nėra rūšies, kuri nebūtų garbinama, arba per dievinimo garbinimą, arba per pajungimo garbinimą. Taip turi būti tam, kuris turi protą.

Niekas visatoje nėra garbinamas, išskyrus po to, kai yra apgaubtas išaukštinimu garbintojo akyse ir jo rangas pasirodo jo širdyje. Dėl šios priežasties Allah pavadino Save mums „Rangų Išaukštintoju“, ir Jis nesakė „Rango Išaukštintojas“, nes rangai yra daug viename šaltinyje. Jis nustatė, kad mes garbiname tik Jį daugelyje rangų. Kiekvienas rangas suteikia dieviškąjį tajalli lokusą, kuriame Jis yra garbinamas, ir didžiausias tajalli lokusas, kuriame Jis garbinamas, ir aukščiausias, yra aistra (hawā). Kaip Jis tarė: „Ar matei tą, kuris savo aistrą laiko savo dievu?“ (Koranas 45:23). Tai yra didžiausias stabas. Niekas nėra garbinamas, išskyrus per ją, ir ji garbinama tik pati savimi. Apie tai sakau:

Aistros tiesa yra ta,
kad aistra yra aistros priežastis.
Jei širdyje nebūtų aistros,
aistra nebūtų garbinama.

Ar nematai, koks tobulas yra Allah žinojimas apie dalykus? Kaip Jis užbaigė jį to, kuris garbina savo aistrą ir laiko ją dievu, atžvilgiu? Jis tarė: „tas, kurį Allah sąmoningai suklaidino“ (Koranas 45:23). Būti paklydusiam yra sumišimas (hayra). Tai yra, kai šis garbintojas mato, kad tai, ką jis garbina, yra tik jo aistra, sekdamas ją paklusnumu Jam tame, ką Jis įsakė jam garbinti, kokį asmenį Jis garbina, kol jo garbinimas yra skirtas Allah Didžiajam. Tai taip pat yra iš aistros, nes jei aistra nebūtų kilusi jame toje tyroje buveinėje ir tai yra valia mylėti, jis nebūtų nei garbinęs Allah, nei teikęs Jam pirmenybės prieš kitus. Taip pat kiekvienas garbina tam tikrą visatos formą ir laiko ją dievu, ir jis ją ima tik per aistrą. Garbintojas yra savo aistros galioje. Tada jis mato, kad stabai įgauna įvairias formas tarp garbintojų. Kiekvienas garbintojas dėl tam tikros priežasties neigia tą, kuris garbina kitą. Tai, ką jis turi, yra artimesnis suvokimas, kuris yra sumišęs aistros vienybe (ittihād), veikiau aistros vienatine (aḥadiyya), kaip Jis paminėjo. Tai yra tas pats šaltinis kiekviename garbintoje. Allah suklaidino jį, t. y. sumaišė jį žinojimo atžvilgiu, kad kiekvienas garbintojas garbina tik savo aistrą ir siekia garbinti savo aistrą, nesvarbu, ar tai sutampa su Šari‘os įsakymu, ar ne.

Visiškas gnostikas yra tas, kuris mato, kad kiekvienas stabas yra Allah tajalli lokusas, kuriame Jis garbinamas. Dėl šios priežasties jie visi vadinami „dievas“, nepaisant to, kad turi konkretų akmens, medžio, gyvūno, žmogaus, žvaigždės ar angelo pavadinimą. Tai yra asmenybės prigimtis jame. Dieviškumas yra rangas, kurį garbintojas įsivaizduoja, kad jis turi, ir tai yra jo stabo rangas. Realybėje tai yra Allah tajalli lokusas, priklausantis šio konkretaus garbintojo, atsidavusio šiam stabui šioje konkrečioje tajalli vietoje, regėjimui.

Štai kodėl kai kurie iš tų, kurie neatpažino nežinančio teiginio, sakė: „Mes juos garbiname tik tam, kad jie priartintų mus prie Allah“ (Koranas 39:3), nors jie vadino juos „dievu“, kaip sakė: „Ar jis pavertė visus dievus į Vieną Dievą? Tai tikrai stebina“ (Koranas 38:5). Jie Jo neneigia, veikiau yra nustebę. Jie sustoja ties galimų formų įvairove ir dieviškumo priskyrimu joms. Štai kodėl atėjo Pasiuntinys ir pakvietė juos prie vieno Dievo, kuris yra atpažįstamas ir nėra liudijamas jų liudijimu. Jie supainioja Jį su jais ir tiki Juo, kai sako: „Mes juos garbiname tik tam, kad jie priartintų mus prie Allah“ per jų žinojimą apie tas formas akmenyse. Štai kodėl įrodymas buvo prieš juos, kai Jis tarė: „Sakyk: Įvardykite juos!“ ir jie įvardijo juos tik pagal tai, ką žino, kad tie vardai turi realybėje.

Kalbant apie tuos, kurie atpažįsta reikalą tokį, koks jis yra, jie išreiškia formos neigimą to, kas garbinama formų pavidalu, nes jų rangas yra žinojime, ir jų rangas atitinka jų buvimą pagrįstą momento principu, nes jie žino, kad momentas yra viena iš galingų Allah tajalli vietų, kuriose Jis suteikia tajalli kiekvieną akimirką per kai kuriuos Savo atributus. Štai kodėl laikas (ad-Dahr) yra vienas iš Allah Vardų. Pranašas, tebūnie jam ramybė, sakė: „Nelakite laiko, nes laikas yra Allah!“ Kiekvieną akimirką žmonės yra paveikti kokybės principo, kuriame Jis suteikia tajalli tuo konkrečiu momentu. Pasiuntinys, išsiųstas tuo momentu, yra didžiausia tos kokybės tobulumo apraiška. Jis kviečia kūriniją prie Allah, pasireiškiančio tajalli jame, per paklusnumą jam, kuris yra paklusnumas Allah, kaip Allah sako: „Kas paklūsta Pasiuntiniui, tas paklūsta Allah“ (Koranas 4:80). Štai kodėl privaloma juo pasitikėti ir jam paklusti.

Tačiau gnostikai žino, kad jie negarbina pačių formų. Veikiau jie garbina Allah jose pagal tajalli galią, kurią jie žino apie šias formas. Tas, kuris neigia ir neturi žinojimo apie tai, ką Allah išreiškė tajalli, yra nežinantis šio dalyko. Visiškas gnostikas slepia save nuo Pranašo ir Pasiuntinio bei jų paveldėtojų. Jis įsako sau palikti tą formą, kurią momento Pasiuntinys paliko, kad sektų Pasiuntinį, trokšdamas Allah meilės jiems per Jo žodžius: „Sakyk: jei mylite Allah, sekite mane, ir Allah jus mylės“ (Koranas 3:31). Jis šaukėsi Dievo, prie kurio galima prieiti ir kuris yra žinomas visumos atžvilgiu ir nėra liudijamas, „ir akys Jo nesuvokia, bet Jis suvokia akis“ (Koranas 6:103) per Jo subtilumą (lutf) ir Jo sklaidą dalykų šaltinyje. Akys Jo nesuvokia, kaip nesuvokia jų dvasių, kurios valdo jų formas ir išorines formas. „…Jis yra Latif, Visižinantis.“

Patirtis yra skonis, o skonis yra tajalli. Tajalli vyksta formose. Jos privalo būti, ir tas, kuris mato Jį per savo aistrą, privalo Jį garbinti, jei tik žinotum! Allah turi kelio tikslą.

25. Didingumo išminties antspaudas Mūsos (Mozės) žodyje

Mūsos išmintis, susijusi su berniukų žudymu, buvo skirta tam, kad jis gautų kiekvieno už jo vardą nužudytojo gyvenimo paramą. Kiekvienas jų buvo nužudytas todėl, kad buvo laikomas Mūsa. Nebuvo jokio nežinojimo, todėl nužudytojo gyvenimas turėjo grįžti prie Mūsos. Tai grynas gyvenimas natūralioje būsenoje (fitra), nesavasties troškimų nesuterštas, esantis prigimtinėje „Taip“ (bala) būsenoje. Mūsa buvo visų už jį nužudytų gyvenimų suma. Visos dvasių polinkio savybės, paruoštos nužudytiesiems, buvo Mūsoje, tebūnie jam ramybė. Tai dieviškoji malonė Mūsai, kurios prieš jį niekas neturėjo.

Mūsos išmintys yra gausios. Jei Allah norės, išvardinsiu jas šioje dalyje pagal tai, ką dieviškasis įsakymas įdės į mano protą. Tai pirmoji, apie kurią kalbėsiu šioje dalyje.

Mūsa gimė kaip daugelio dvasių sintezė, efektyvių jėgų koncentracija, nes jauni veikia senus. Ar nematai, kaip vaikas veikia vyresnį žmogų per ypatingą savybę, kurią turi? Vyresnis žmogus nusileidžia iš savo vadovaujančios pozicijos, kad žaistų su vaiku, suptų jį rankose ir rodytų save vaiko intelekto lygyje, nusileisdamas iki vaiko intelekto. Jis yra pavaldus, nors to nesuvokia. Jis užsiima vaiko mokymu, apsauga, poreikių tenkinimu ir guodimu, kad vaikas nebūtų nelaimingas. Visa tai yra jaunojo poveikis senajam dėl jo stoties stiprumo. Jaunasis turi naują sandorą su savo Viešpačiu, nes jis yra naujai atsiradęs. Senasis yra toliau nuo Jo. Tas, kuris yra arčiau Allah, pajungia tą, kuris yra toliau, kaip artimų angelų elitas pajungia tolimesnius. Allah Pasiuntinys, tebūnie jam palaima ir ramybė, atidengdavo galvą lietui, kai šis krisdavo, kad vanduo jį paliestų. Jis sakė, kad lietus turi naują sandorą su Allah. Žiūrėk į šį Allah atpažinimą iš šio Pranašo! Kas yra šlovingesnis, didingesnis ir aiškesnis už tai? Lietus pajungė geriausią iš žmonių dėl savo artumo savo Viešpačiui. Tai panašu į Pasiuntinį, ant kurio nusileidžia apreiškimas. Lietus šaukė jį savo būsena, todėl jis atsidengė lietui, kad gautų iš jo tai, ką jis atnešė iš jo Viešpaties. Jei jis nebūtų gavęs šios dieviškosios naudos iš lietaus, jis nebūtų jam atsidengęs. Tai vandens žinia, iš kurio Allah suformavo kiekvieną gyvą būtybę (Koranas 21:30) – suprask tai!

Kalbant apie Mūsos įdėjimo į skrynią (tābūt) ir jos metimo į upę išmintį, skrynia yra jo žmogiškoji prigimtis (nāsūt). Upė yra žinojimas, kurį jis gavo per savo kūną per įžvalgos ir juslinių vaizduotės gebėjimų galią. Tik dėl šio elementinio kūno egzistencijos žmogaus savastis turi šiuos gebėjimus ar jų panašumus. Kai savastis ateina į šį kūną ir gauna įsakymą laisvai juo disponuoti bei valdyti, Allah suteikia jai šiuos gebėjimus kaip instrumentus, per kuriuos ji gauna tai, ką Allah nori, kad ji gautų, valdydama šią skrynią, kurioje yra Viešpaties ramybė (sakīna). Mūsa buvo įmestas į upę, kad gautų įvairius žinojimus per šiuos gebėjimus. Taip Allah mokė jį, kad dvasia, kuri jį valdo, yra valdovė. Jis valdomas tik jos. Ji duoda jam šių fenomenalios būties gebėjimų įsakymą, kurie yra šioje nāsūt, pavadintoje skrynia, nurodymų ir išminčių lauke.

Allah valdo visatą taip pat, ir ji valdoma tik jos arba jos forma. Ji valdoma tik Jo, nes begintojo atėjimas priklauso nuo jo išvedimo į egzistenciją iš kūrėjo. Sukelti dalykai priklauso nuo jų priežasčių, įrodytieji – nuo jų įrodymų, o tikrieji – nuo jų realybių. Visa tai yra visatos dalis, ir tai yra Allah valdymas, ir jis valdo tik per ją. Kalbant apie mūsų teiginį „arba jos forma“, turiu omenyje visatos formą, o ja – Gražiausius Vardus ir didingus atributus, kuriais Allah yra vadinamas ir aprašomas. Nei vienas vardas, kuriuo Jis vadinamas, mūsų nepasiekė, kurio reikšmės ir dvasios nerastume visatoje. Visata taip pat valdoma tik visatos forma.

Dėl šios priežasties Pranašas sakė apie Adomo kūrimą, kuris yra visų Dieviškosios Buveinės atributų, apimančių esybę, atributus ir veiksmus, planas: „Allah sukūrė Adomą pagal Savo formą.“ Jo forma yra tik Dieviškoji Buveinė. Šiame kilniame epitome, kuris yra Tobulas Žmogus, Jis išvedė į egzistenciją visus Dieviškuosius Vardus ir realybes to, kas yra už jo ribų Makrokosme, atskirtame nuo jo. Jis padarė Adomą visatos dvasia (rūḥ), todėl per savo formos tobulumą Jis pajungė jam aukštą ir žemą. Kadangi visatoje nėra nieko, kas „negarsintų Allah šlovės“ (Koranas 17:44), taip pat nėra nieko pasaulyje, kas nebūtų pavaldus šiam žmogui pagal tai, ką jo formos realybė jam suteikia. Allah sako: „Jis pajungė jums viską, kas yra danguje ir žemėje. Viskas yra iš Jo“ (Koranas 22:65). Viskas, kas yra visatoje, yra pavaldus žmogui. Tas, kuris tai žino iš savo žinojimo, yra Tobulas Žmogus. Tas, kuris to nežino, yra Gyvūniškas Žmogus.

Mūsos įdėjimo į skrynią ir jos metimo į upę forma išoriškai yra sunaikinimo forma. Viduje tai buvo jo išgelbėjimas nuo nužudymo. Jis buvo prikeltas gyvenimui, kaip savastis prikeliama žinojimu iš nežinojimo mirties, kaip Allah sako: „Ar tas, kuris buvo miręs (t. y. nežinojimu) ir kurį Mes prikėlėme gyvenimui (žinojimu) ir aprūpinome šviesa, kuria jis vaikšto tarp žmonių (t. y. vadovavimu), yra toks pat kaip tas, kuris yra visiškoje tamsoje (paklydime), negalintis iš jos išeiti (t. y. niekada nebus vadovaujamas)?“ (Koranas 6:122). Pats reikalas neturi pabaigos, kurioje jis sustotų.

Vadovavimas yra tai, kad žmogus vadovaujamas į sumišimą (hayra). Jis žino, kad reikalas yra sumišimas. Sumišimas yra neramumas ir judėjimas. Judėjimas yra gyvenimas. Nėra nejudejimo nei mirties. Yra egzistencija ir nėra neegzistencijos. Taip yra su vandeniu, kuris suteikia gyvenimą žemei. Jo judėjimas yra Jo žodis: „taigi ji virpa“ ir pastoja, „ir išbrinksta“ nuo nėštumo, „ir išaugina augalus gražiose porose“ (Koranas 22:5). Ji pagimdo tik tai, kas jai panašu, t. y. turi panašią prigimtį. Ji turi susietą porinį būvį (zawjiyya), kuris yra dvigubinimo būsena per tai, kas iš jos gimsta ir kas iš jos pasirodo.

Panašiai Allah egzistencija turi daugialypumą ir daug Vardų. Tai yra tas ar anas pagal tai, kas iš jos pasirodo iš visatos, kuri reikalauja Dieviškųjų Vardų realybių per savo vystymąsi. Jie yra dvigubinami per ją ir stovi prieš vienybės daugialypumą. Ji yra viena pagal šaltinį savo esybės atžvilgiu, kaip pirminė substancija (hayūlā) yra vienas šaltinis savo esybės atžvilgiu, tačiau turi daug formų, kurias ji palaiko savo esybe. Taip yra su Allah per tajalli formas, kurios iš Jo pasirodo. Taigi tajalli lokusai yra visatos formos, nepaisant suprantamos vienybės (aḥadiyya). Žiūrėk į šio dieviškojo mokymo meistriškumą, kurį Allah suteikia, duodamas jo atpažinimą tam, kam Jis nori tarp Savo tarnų.

Kai Faraono šeima rado jį upėje prie medžio, Faraonas pavadino jį Mūsa. Mu koptų kalboje yra vanduo, o sha yra medis. Jis pavadino jį pagal tai, kur jį rado, nes skrynia sustojo prie medžio upėje. Faraonas norėjo jį nužudyti. Jo žmona, kalbėdama dieviškuoju artikuliavimu apie Mūsą, nes Allah sukūrė ją tobulumui, kaip Allah sakė apie ją ir Mariją, Imrano dukrą, kad jos turi vyrų tobulumą (Koranas 3:35–36), tarė: „jis gali būti džiaugsmo šaltinis man ir tau“ (Koranas 28:9). Ji būtų paguosta juo per tobulumą, kurį gavo, kaip mes sakėme. Faraono paguoda buvo tikėjimas, kurį Allah jam davė, kai jis skendo. Taigi Allah paėmė jį gryną ir išvalytą. Jame nebuvo nešvarumų, nes Jis paėmė jį tikėjime prieš jam atliekant neteisingus veiksmus. Islamas panaikina tai, kas buvo anksčiau. Jis padarė jį savo rūpesčio ženklu, kad niekas neprarastų vilties dėl Allah gailestingumo, nes „niekas nepraranda vilties dėl Allah paguodos, išskyrus netikinčiuosius“ (Koranas 12:87). Jei Faraonas būtų buvęs iš tų, kurie praranda viltį, jis nebūtų ėmęsis tikėjimo. Mūsa, tebūnie jam ramybė, buvo, kaip Faraono žmona sakė, „džiaugsmo šaltinis man ir tau. Nežudyk jo. Gali būti, kad jis bus mums naudingas.“ Taip ir įvyko. Allah davė jiems Mūsos naudos, nors jie nežinojo, kad jis buvo pranašas, kuris sunaikins Faraono ir jo šeimos karalystę.

Kai Allah apsaugojo jį nuo Faraono, jo motinos širdis buvo išlaisvinta iš nerimo, kuris ją buvo apėmęs. Tada Allah uždraudė jam būti žindomam, kol jis gavo savo motinos krūtį, todėl ji jį žindė, kad Allah užbaigtų jos džiaugsmą. Kelio (sharā‘i) žinojimas yra toks. Kaip Allah sakė: „kiekvienam Mes padarėme kelią“ (Koranas 5:48), t. y. taką (tarīq), „ir kryptį (minhāj)“ iš to tako. Šis teiginys yra nurodymas į šaknį, iš kurios jis kilo (minhuja). Tai yra jo maistas, kaip medis turi šakas, tačiau maitinamas tik savo šaknimi. Kas yra ḥarām vienoje Šari‘oje, gali būti ḥalāl kitoje Šari‘oje – turiu omenyje tam tikroje formoje tai gali būti ḥalāl, o reikalo širdyje tai nėra tas pats, kas praėjo, nes reikalas yra naujas kūrinys, o ne pakartojimas. Tai yra tai, ką mes tau mokome! Tai minima Mūsos kontekste, kai žindyvės buvo padarytos ḥarām.

Realybėje ta, kuri jį žindė, o ne ta, kuri jį pagimdė, yra jo motina. Gimdymo motina nešiojo jį dėl pasitikėjimo. Jis susiformavo joje ir buvo maitinamas jos menstruaciniu krauju be jos valios, todėl tai nėra jos geranoriškumas jam. Jis maitinamas tik tuo, kas ją sunaikintų ar susargdintų, jei jis nebūtų tuo maitinamas, arba jei tas kraujas nebūtų išėjęs iš jos. Embrionas yra dovana savo motinai, nes jis maitinasi tuo, kas jai pakenktų, jei tas kraujas liktų joje ir neišeitų, arba jei embrionas nebūtų tuo maitinamas.

Žindymas nėra tas pats. Žindydama ji ketina suteikti jam gyvenimą ir jį išlaikyti. Allah tai davė Mūsai per motiną, kuri jį pagimdė. Jokia kita moteris, išskyrus jo gimimo motiną, neturėjo teisės į jį, kad ir ji rastų paguodą jį augindama ir stebėdama, kaip jis auga jos kambaryje, todėl ji nebuvo liūdna.

Allah išgelbėjo jį nuo skrynios sielvarto, todėl jis pramušė natūralią tamsą tuo, ką Allah jam davė iš dieviškojo žinojimo, tačiau jis neišėjo iš prigimties. Jis išbandė jį daugeliu išbandymų (Koranas 20:40) ir davė jam patirties daugelyje vietų, kad jis realizuotų kantrybę savyje per Allah jam duotus išbandymus.

Pirmasis Allah išbandymas buvo kopto nužudymas, kurį Allah įkvėpė jam padaryti ir suteikė sėkmę slaptai, tačiau jis to nežinojo. Vis dėlto Mūsa nejautė jokio nerimo dėl jo nužudymo, nors buvo neužtikrintas, kol jo Viešpaties įsakymas jam nepasakė, nes Pranašas yra viduje apsaugotas, to nesuvokdamas, kol nėra informuotas, kol jam ateina perdavimas. Dėl šios priežasties al-Khidras parodė jam berniuko nužudymą (Koranas 18:74), todėl Mūsa kritikavo nužudymą, bet neprisiminė, kaip pats nužudė koptą. Al-Khidras jam tarė: „Aš to nepadariau savo valia“ (Koranas 18:82) ir informavo jį apie jo rangą, prieš sakydamas, kad jo judėjimas realybėje buvo apsaugotas, bet jis to nesuvokė.

Al-Khidras taip pat parodė jam laivo pradūrimą. Išoriškai tai buvo sunaikinimas, bet viduje tai buvo išgelbėjimas iš tirono rankos. Jis padarė tai skrynios, kuri buvo upėje, analogija – jos išorinis aspektas buvo sunaikinimas, o viduje – išgelbėjimas, nes jo motina tai padarė bijodama tirono rankos, kuris buvo Faraonas, kad jis nenužudytų Mūsos nelaisvėje. Ji žiūrėjo į jį per apreiškimą, kurį Allah jai įkvėpė, to nesuvokdama. Ji jautė savyje, kad žindys jį. Kai bijojo dėl jo, ji įmetė jį į upę, nes, kaip sako patarlė, „Ko akis nemato, širdies neskaudina.“ Ji nebijojo dėl jo su akies liudijimo baime ir nebuvo liūdna matydama jį. Jai kilo mintis, kad galbūt Allah jį jai grąžins, nes ji turėjo gerą nuomonę apie Jį. Ji gyveno šia mintimi savyje ir viltimi, kuri buvo priešinga baimei ir neviltiai. Kai ji buvo įkvėpta tai padaryti, ji tarė: „Galbūt jis yra Pasiuntinys, kuris sunaikins Faraoną ir koptus.“ Ji gyveno ir džiaugėsi šia mintimi, kuri buvo iliuzija ir mintis jos atžvilgiu, bet reikalo širdyje tai yra žinojimas.

Kai jie ieškojo Mūsos (po to, kai jis nužudė koptą), jis pabėgo iš baimės išoriškai, o reikšmėje tai buvo išsilaisvinimo meilė, nes judėjimas visada yra iš meilės, bet stebėtojas yra uždengtas nuo to kitomis priežastimis, kurios nėra judėjimas. Taip yra todėl, kad šaknis yra visatos judėjimas iš neegzistencijos, kuri buvo nejudri, į egzistenciją. Todėl sakoma, kad reikalas yra judėjimas iš nejudrumo. Visatos egzistencijos judėjimas yra meilės judėjimas. Allah Pasiuntinys, tebūnie jam palaima ir ramybė, cituodamas Allah, sakė: „Buvau paslėptas lobis, todėl norėjau (t. y. mylėjau) būti pažintas.“

Jei nebūtų buvę šios meilės, visata nebūtų pasirodžiusi savo šaltinyje. Jos judėjimas iš neegzistencijos į egzistenciją yra To, kuris išveda į egzistenciją, meilės judėjimas šiam tikslui. Visata taip pat myli liudyti save egzistencijoje, kaip buvo liudijama nejudrume. Taigi kiekvienu aspektu judėjimas iš nejudrios neegzistencijos į šaltinių egzistenciją yra meilės judėjimas, tiek Allah, tiek jos pačios atžvilgiu.

Tobulumas yra mylimas dėl savęs. Allah žinojimas apie Save yra Jo, nes Jis yra nepriklausomas nuo pasaulių. Tai priklauso tik Jam. Žinojimo rango tobulumas lieka tik per laike atsirandantį žinojimą, kuris ateina iš šių šaltinių. Kai visatos šaltiniai egzistuoja, tada pasirodo tobulumo formos su belaikišku ir laike esančiu žinojimu. Taigi žinojimo rangas tobulinamas dviem aspektais.

Taip pat egzistencijos rangai yra tobulinami. Egzistencija iš jos yra priešlaikinė ir ne priešlaikinė, tai yra laike. Priešlaikinis (azalī) laikas yra Allah egzistencija pati savaime, o ne priešlaikinis laikas yra Allah egzistencija per nejudrios visatos formas. Tai vadinama laike, nes ji išreiškia kai kurias dalis kitoms. Jis yra pasirodantis Sau per visatos formas, ir taip egzistencija yra tobulinama.

Visatos judėjimas yra meilės tobulumui judėjimas, todėl suprask! Ar nematai, kaip tai, ką Dieviškieji Vardai išveda į egzistenciją, yra iškvepiama iš jų efektų pasirodymo nebuvimo į esybę, vadinamą visata? Ji myli poilsį, kuris pasiekiamas tik per aukštų ir žemų formų egzistenciją. Taigi patvirtinama, kad judėjimas vyksta per meilę. Vienintelis judėjimas visame kosmose yra per meilę.

Tarp ‘ulamā’ yra tie, kurie tai žino, ir tie, kurie yra uždengti artimesne priežastimi, nes ji valdo jų būseną (ḥāl) ir juos užvaldo. Mūsa suvokė savo baimę dėl to, kas įvyko per jo kopto nužudymą. Ta baimė reiškė išsilaisvinimo nuo nužudymo meilę. Taigi jis pabėgo iš baimės. Reikšmėje jis pabėgo, kai mylėjo išsilaisvinimą nuo Faraono ir jo darbų. Jis paminėjo artimiausią priežastį, kurią tuo momentu suvokė, kuri yra kaip žmogaus kūno forma, o išsilaisvinimo meilė yra joje, kaip kūnas turi dvasią, kuri jį valdo.

Pranašai turėjo išorinę kalbą, kuria kreipėsi į žmones apskritai ir kuria rėmėsi, kad klausytojas suprastų, kas buvo pasakyta. Pasiuntiniai atsižvelgia į žmones apskritai per savo žinojimą apie supratimo žmonių rangą. Kaip Pranašas, tebūnie jam ramybė, sakė apie dovanas: „Duodu šiam žmogui, nors kitas žmogus man yra mielesnis už jį, nes bijau, kad Allah gali įmesti jį į Ugnį.“ Jis atsižvelgė į tuos, kurių intelektas ir įžvalga yra silpni ir kurie yra užvaldomi godumo ir prigimties.

Panašiai, žinios, kurias jie atnešė, buvo apgaubtos apdaru, artimesniu supratimui, kad tas, kuris neturi „nardymo“, sustotų prie apdaro ir sakytų: „Koks puikus šis apdaras!“ ir matytų jį kaip rango ribą. Dėl to, ką šis karaliaus apdaras reikalauja, tas, kuris turi subtilų supratimą, nardantis dėl išminties perlų, žiūri į apdaro kokybę ir jo medžiagos tipą. Per tai jis žino to, kurį jis dengia, laipsnį, ir taip jis užklysta ant žinojimo, kurio niekas kitas negavo iš tų, kurie neturi tokio reikalų žinojimo.

Tada Pranašai, Pasiuntiniai ir paveldėtojai žinojo, kad šiame pasaulyje ir jų bendruomenėse yra tie, kurie šiuo būdu išreiškia save išorine kalba, kurią dalijasi elitas ir paprasti žmonės. Elitas supranta iš jos tai, ką supranta paprasti, ir daugiau, tiek, kiek yra pagrįsta, kad jis būtų vadinamas elitu. Jis skiriasi nuo aklųjų. Tie, kurie gavo žinojimus, yra patenkinti tuo. Tai yra jo žodžių išmintis: „Pabėgau nuo jūsų, kai jūsų bijojau“ (Koranas 26:21), bet jis nesakė: „Pabėgau nuo jūsų dėl saugumo ir gerovės meilės.“

Mūsa atėjo į Madjaną ir rado dvi moteris, kurioms jis davė vandens be atlygio. Tada jis nusisuko į dieviškąjį šešėlį ir tarė: „O mano Viešpatie, man tikrai reikia bet kokio gėrio, kurį Tu man turi paruošęs“ (Koranas 28:24). Jis padarė savo vandens davimo šaltinį tuo pačiu kaip gėrį, kurį Allah jam atsiuntė, ir apibūdino save kaip turintį poreikį Allah gėriui, kurį jis turėjo. Al-Khidras parodė jam sienos pastatymą be atlygio, bet Mūsa jį už tai priekaištavo. Taigi al-Khidras priminė jam jo vandens davimą be atlygio ir kitus dalykus, kurie nebuvo paminėti. Pranašas, tebūnie jam palaima ir ramybė, norėjo, kad Mūsa būtų tylėjęs ir jo nepalikęs, kad Allah būtų papasakojęs daugiau apie juos.

Al-Khidras įspėjo Mūsą, kad tai, kas jam atėjo ir ateis, yra pagal Allah įsakymą ir Jo valią, kurios neįmanoma prieštarauti. To žinojimas yra viena iš wilāya prerogatyvų. Kalbant apie Pasiuntinį, Jis gali jo su tuo nesupažindinti, nes tai yra dekreto paslaptis. Jei Jis būtų jį su tuo supažindinęs, tai galėjo būti priežastis jo tingumui perduodant tai, kas jam buvo įsakyta perduoti. Allah sulaiko šį žinojimą nuo kai kurių Pasiuntinių kaip gailestingumą jiems. Jis to nesulaikė nuo mūsų Pranašo, tebūnie jam palaima ir ramybė, dėl jo būsenos stiprumo. Štai kodėl mūsų Pranašas sakė: „Aš šaukiuosi Allah per vidinį regėjimą“ (Koranas 75:14). Per tai jis žinojo, ką Mūsa pasiekė be savo žinojimo. Jei tai būtų buvę iš žinojimo, Mūsa nebūtų kritikavęs to, ką al-Khidras padarė, nes Allah prieš Mūsą paliudijo apie al-Khidro tyrumą ir teisingumą. Nepaisant to, Mūsa buvo neatidus tam, kad Allah padarė jį tyrą, ir sąlygoms, nustatytoms sekti jį. Tai buvo gailestingumas mums, jei pamirštame Allah įsakymą. Jei Mūsa būtų tai žinojęs, al-Khidras nebūtų jam sakęs: „Ko tu niekada neaprėpei savo žinojimu“, turėdamas omenyje, kad turiu žinojimą, kurio tu negavai per skonį, kaip tu turi žinojimą, kurio aš nežinau. Jis buvo teisingas.

Kalbant apie jo atsiskyrimo nuo jo išmintį, tai yra todėl, kad Allah sakė apie Pasiuntinį: „Imkite, ką Pasiuntinys jums duoda, ir venkite to, ką jis jums draudžia“ (Koranas 59:7). Allah ‘ulamā’, atpažįstantys šią Žinios ir Pasiuntinio savybę, sustoja prie šio teiginio. Al-Khidras žinojo, kad Mūsa buvo Allah Pasiuntinys. Jis laikėsi to, kas iš jo kilo, kad išsaugotų adab, kuris priklauso Pasiuntiniams. Mūsa jam tarė: „Jei po to tavęs ko nors klausiu, daugiau nelaikyk manęs draugu.“ Taigi jis uždraudė al-Khidrui laikyti jo draugiją. Kai tai įvyko trečią kartą, al-Khidras todėl tarė: „Čia mes su tavimi išsiskiriame“, Mūsa jam nesakė: „Nesidaryk to“, nei siekė išlaikyti jo draugiją, nes žinojo rango lygį, kuriame buvo, kai kalbėjo apie draugijos uždraudimą. Mūsa tylėjo, ir išsiskyrimas įvyko.

Žiūrėk į šių dviejų vyrų tobulumą žinojime ir dieviškojo adab užbaigimą kaip teisingumą, ir al-Khidro teisingumą, tebūnie jam ramybė, tame, ką jis pripažino Mūsai, kai tarė: „Aš turiu žinojimą, kurį Allah mane mokė, kurio tu nežinai, ir tu turi žinojimą, kurį Allah mane mokė, kurio tu nežinai.“ Ši informacija, kurią al-Khidras perdavė Mūsai, buvo vaistas nuo žaizdos, padarytos jo žodžiais: „Kaip iš tiesų galėtum ištverti kantrybę dėl to, ko neaprėpei savo žinojimu?“ (Koranas 18:68), nors jis žinojo jo rango didingumą su žinia, o al-Khidras neturėjo šio rango.

Tai pasirodė Muhammado bendruomenėje hadise apie datulių medžio apdulkinimą. Pranašas, tebūnie jam ramybė, pasakė savo Draugams: „Jūs daugiau žinote apie savo kasdienio gyvenimo reikalus.“ Nėra abejonės, kad dalyko žinojimas yra geresnis nei jo nežinojimas. Allah giria Save, sakydamas: „Jis turi žinojimą apie viską.“ Pranašas, tebūnie jam palaima ir ramybė, pripažino savo Draugams, kad jie žino daugiau apie šio pasaulio reikalus nei jis, nes jis neturėjo jų patirties. Tai yra skonio (dhawq) ir patirties žinojimas, o Pranašas, tebūnie jam ramybė, neužsiėmė šio tipo žinojimu. Veikiau jis buvo užsiėmęs tuo, kas buvo svarbesnis. Aš tau pranešiau apie didį adab, kuris tau bus naudingas, jei juo užsiimsi.

Mūsos teiginys: „Mano Viešpats davė man teisingą sprendimą“ (Koranas 26:21), reiškia khilāfa, „ir padarė mane vienu iš Pasiuntinių“, reiškia žinią. Ne kiekvienas Pasiuntinys yra Khalifas. Khalifas turi kardą, pareigas ir valdymą. Pasiuntinys nėra tas pats – jis perduoda tai, ką buvo išsiųstas perduoti. Jei jis kovoja ir gina kardu, tada jis yra ir Khalifas, ir Pasiuntinys.

Kalbant apie Faraono klausimo apie dieviškąją ką-būtį (māhiyya) išmintį, kai jis tarė: „Kas yra pasaulių Viešpats?“ (Koranas 26:23), tas klausimas nekilo iš nežinojimo, bet buvo užduotas, kad išbandytų Mūsą ir pamatytų, kokį atsakymą jis duos, kai teigė turįs žinią iš savo Viešpaties. Faraonas žinojo Pasiuntinių rangą Allah žinojime ir norėjo išbandyti Mūsos atsakymą, kad įsitikintų jo teiginio teisingumu. Norėdamas informuoti esančius, jis pakvietė atsakymą, kuris būtų buvęs klaidinantis jų atžvilgiu, nes jie nežinojo to, ką Faraonas žinojo apie klausimą. Mūsa atsakė jam atsakymu tų, kurie turi reikalo žinojimą. Tada Faraonas, norėdamas išsaugoti savo poziciją, teigė, kad Mūsa neatsakė į jo klausimą. Taigi dėl jų supratimo trūkumo tiems, kurie buvo, atrodė aišku, kad Faraonas žinojo daugiau nei Mūsa. Dėl šios priežasties, kai Mūsa atsakė jam tuo, kas nebuvo tinkama ir išoriškai nėra atsakymas į tai, ko buvo klausiama, o Faraonas žinojo, kad jis duos tik tokį atsakymą, Faraonas tada tarė savo draugams: „Jūsų Pasiuntinys“, kuris buvo jums išsiųstas, „yra pamišęs“, nes žinojimas apie tai, ko jo klausiu, yra nuo jo uždengtas, nes neįsivaizduojama, kad tai būtų iš viso žinoma.

Klausimas yra pagrįstas. Ką-būties klausimas yra klausimas apie tai, kas klausiama, realybę – ji turi būti reali pati savaime. Kalbant apie tuos, kurie sudaro apibrėžimus, susidedančius iš kategorijos ir genties, tai yra dalykai, kuriuos dalijasi įvairūs dalykai. Tas, kuris neturi kategorijos, turi turėti realybę Savyje, kuri nepriklauso jokiam kitam. Klausimas yra negaliojantis Allah Žmonių mokykloje, teisingame žinojime ir teisingame intelekte. Vienintelis atsakymas į jį yra tas, kurį davė Mūsa.

Čia yra didelė paslaptis! Jis paminėjo „veiksmą“ duodamas atsakymą tam, kuris prašė esybės apibrėžimo. Jis padarė esminį apibrėžimą šaltiniu priskyrimo tam, kas pasirodė iš Jo visatos formose, arba tam, kas pasirodė Jame iš visatos formų. Atsakydamas į „Kas yra pasaulių Viešpats?“, jis tarė, kad Jis yra Tas, kuriame pasirodo visatos formos aukštyje, kuris yra dangus, ir apačioje, kuris yra žemė, „jei tik turite tikrumą“ (Koranas 26:24), arba Tas, kuris pasirodo per jas.

Kai Faraonas tarė savo draugams, kad Mūsa yra pamišęs (majnūn), turėdamas omenyje, kad jis yra apsėstas, Mūsa pridėjo prie paaiškinimo, kad informuotų Faraoną apie savo rangą dieviškajame žinojime, nes žinojo, kad Faraonas tai jau žinojo. Mūsa tarė: „Rytų ir Vakarų Viešpats“, atnešdamas tai, kas pasirodė, ir tai, kas buvo paslėpta, išorėje ir viduje, „ir kas yra tarp jų“, kas yra Allah žodžiai: „Jis turi žinojimą apie viską“, „jei turite intelektą“ (Koranas 26:28), t. y. jei turite kvalifikaciją, nes tai kyla iš intelekto.

Pirmasis atsakymas skirtas tiems, kurie turi tikrumą, ir jie yra atskleidimo ir egzistencijos žmonės. Mūsa tarė: „Jei turite tikrumą“, t. y. jei esate atskleidimo ir egzistencijos žmonės. Aš daviau jums žinojimą apie tai, ką jau esate tikri savo liudijimu ir egzistencija. Jei nesate šios kategorijos, atsakiau jums antruoju atsakymu: jei esate tarp intelekto ir kvalifikacijos žmonių, ir ribojate Allah pagal tai, ką jūsų intelektų įrodymai suteikia.

Taigi Mūsa išreiškė abu aspektus, kad informuotų Faraoną apie jo klausimą ir jo teisingumą. Mūsa žinojo, kad Faraonas tai žinojo, nes jis klausė apie Allah ką-būtį. Jis žinojo, kad jo klausimas nebuvo suformuluotas kalba, kurią naudojo senovės žmonės, klausdami per ką. Todėl jis jam atsakė. Jei jis būtų žinojęs ką kita iš jo, jis būtų suklydęs klausime. Mūsa laikė tai, apie ką buvo klausiama, visatos šaltiniu, ir Faraonas kreipėsi į jį šia kalba, nors esantys žmonės to nesuvokė.

Faraonas jam tarė: „Jei pasirinksi kitą dievą, išskyrus mane, aš tikrai padarysiu tave vienu iš įkalintųjų“ (Koranas 26:29). Raidė sīn žodyje kalėjimas (sijn) yra viena iš papildomų raidžių, reiškianti, kad aš tave uždengsiu, nes atsakėte tuo, kas mane palaikė, kad galėčiau tau pasakyti tą patį. Jei sakysi man: „O Faraone! Aš neatpažįstu tavo grėsmės man, kol šaltinis yra tik vienas, tai kaip tu gali atskirti?“ Tada Faraonas atsakė: „Rangai yra atskiri, bet šaltinis nėra atskirtas ir nėra padalintas savo egzistencijoje. Mano rangas dabar yra galia virš tavęs pagal faktą, o Mūsa! Aš esu tu pagal šaltinį ir kitas nei tu pagal rangą!“ Kai Mūsa tai suprato iš jo, jis davė jam tai, kas jam priklausė jo atžvilgiu, ir tarė jam: „Tu negalėsi to padaryti.“ Faraono rangas davė jam galią ir įtaką virš Mūsos, nes Allah yra Faraono range išorinės formos atžvilgiu, kuri turi autoritetą virš rango, kuriame Mūsa pasirodė tame susirinkime.

Todėl Mūsa jam tarė, kad Allah išreiškė barjerą jo priešiškumui prieš Mūsą. Jis tarė: „Net jei atneščiau tau kažką neabejotina?“ Faraonas galėjo tik atsakyti: „Tada parodyk, jei esi tiesą sakantis“ (Koranas 26:31), kad Faraonas neatrodytų neteisingas tarp savo tautos silpnų protų. Jie turėjo abejonių dėl jo, ir jie buvo grupė, kurią Faraonas padarė nestabilia. Tačiau jie pakluso Faraonui, nes buvo sugedę žmonės; tai yra, trūko sveiko intelekto, atmetančio Faraono teiginių pažodinį priėmimą. Intelektas sustoja ties tam tikra riba, ir tik atskleidimo ir tikrumo žmonės gali ją peržengti. Štai kodėl savo atsakyme Mūsa pirmiausia kreipėsi į turinčius tikrumą, o paskui į intelekto žmones.

„Taigi jis numetė savo lazdą (‘aṣā)“ (Koranas 26:32), kuri yra forma, kuria Faraonas nepakluso (‘aṣā) Mūsai, kai atsisakė atsakyti į jo kvietimą. „Ir štai ji buvo akivaizdžiai gyvatė“, t. y. akivaizdi gyvatė. Taip maištas, kuris yra blogis, pavirto paklusnumu, kuris yra gėris, kaip Allah sako: „Allah pavers jų blogus darbus gerais darbais“ (Koranas 25:70), turėdamas omenyje sprendime. Čia sprendimas išreiškė diferencijuotą šaltinį vienoje substancijoje (jawhar), todėl tai yra lazda, gyvatė ir akivaizdi gyvatė. Ji rijo savo panašius tarp gyvačių gyvatės forma, o lazdas – lazdos forma. Mūsos įrodymas įveikė Faraono įrodymus lazdų, gyvačių ir virvių forma. Burtininkai turėjo virves, bet Mūsa neturėjo virvės. „Virvė“ yra mažas kalnas; tai yra, jų galios, palyginti su Mūsos galia, yra kaip kalvos prie aukštų kalnų.

Kai burtininkai tai pamatė, jie atpažino Mūsos rangą žinojime ir pamatė, kad jis turėjo galią, kuri nebuvo mirtinga. Jei tai būtų buvę mirtingojo galioje, tai būtų priklausę tik tam, kuris galėjo atskirti tikrą žinojimą nuo vaizduotės ir iliuzijos. Taigi jie patikėjo „pasaulių Viešpačiu, Mūsos ir Harūno Viešpačiu“ – tai yra Viešpačiu, į kurį Mūsa ir Harūnas juos kvietė, nes jie žinojo, kad žmonės suprato, jog jie nebuvo kviečiami į Faraoną. Faraonas buvo autoriteto pozicijoje, ir jis buvo momento valdovas, nes buvo Khalifas su kardu, net jei jis pažeidė įprastus dieviškuosius įstatymus, kai tarė: „Aš esu jūsų aukščiausias Viešpats“ – t. y. kadangi visi yra viešpačiai, aš esu aukščiausias iš jų per galią, kurią jūs man išoriškai davėte virš jūsų. Burtininkai žinojo, kad jis kalbėjo tiesą tame, ką sakė, ir to neneigė. Jie tai patvirtino Faraonui ir tarė: „Tu teisi tik šio praeinančio gyvenimo atžvilgiu, todėl teisk, kaip nori, nes karalystė yra tavo.“ Taigi Faraono teiginys „Aš esu jūsų aukščiausias Viešpats“ buvo pagrįstas. Nors šaltinis yra iš Allah, forma yra Faraono. Jis nukirto rankas ir kojas ir nukryžiavo per tikrą šaltinį klaidingoje formoje, kad pasiektų rangus, kurie pasiekiami tik per šį veiksmą.

Nėra būdo neutralizuoti priežastis, nes šaltinio formos jas būtina. Jos pasirodo egzistencijoje tik per formą, kuria jos pagrįstos šaltinyje, nes „nėra keitimo Allah žodžiams“ (Koranas 10:64). Allah žodžiai nėra kiti nei egzistuojančių dalykų šaltiniai. Belaikiškumas priskiriamas Jam jų pastovumo atžvilgiu, o laike esamumas priskiriamas jiems jų egzistencijos ir pasirodymo atžvilgiu. Taigi mes sakome: „Tam tikras žmogus ar svečias atsitiko būti su mumis šiandien.“ Tai nereiškia, kad jis neturėjo jokios egzistencijos prieš šį įvykį. Dėl šios priežasties Allah sako apie Savo Galingą Žodį, kuris yra belaikis: „Nė vienas priminimas (dhikr) iš jų Viešpaties neateina jiems naujai atnaujintas, be jų klausymo jo kaip žaidimo“ (Koranas 21:2), ir „bet joks šviežias priminimas iš Visagailestingojo nepasiekia jų, be jų nusisukimo nuo jo“ (Koranas 26:5). Gailestingasis atneša tik gailestingumą, o kas nusisuka nuo gailestingumo, tas priartina bausmę, kuri yra gailestingumo nebuvimas.

Kalbant apie Allah žodžius: „bet jų tikėjimas, kai jie pamatė Mūsų smurtinę jėgą, jiems nebuvo naudingas. Tai yra Allah modelis, kurį Jis visada laikėsi su Savo tarnais“ (Koranas 40:85), tai nereiškė, kad tai jiems nebuvo naudinga Kitame Pasaulyje per Jo išimtį, „išskyrus Junuso žmones“. Jis turėjo omenyje, kad tai neužkirto kelio jiems būti nubaustiems šiame pasaulyje. Dėl šios priežasties Faraonas buvo paimtas, nepaisant jo tikėjimo egzistencijos, net jei jo reikalas buvo kaip žmogaus, kuris yra tikras, kad jo mirtis artėja. Aplinkybės rodo, kad jis nebuvo tikras, kad mirs, nes matė tikinčiuosius einančius sausu keliu, kuris atsirado, kai Mūsa smogė jūrai savo lazda. Faraonas nebuvo tikras, kad žus, nes tikėjo, kad nemirs, kol momentas iš tikrųjų jo nepasieks. Jis tikėjo Tuo, kuo tikėjo Izraelio gentis, tikėdamas savo išsilaisvinimu.

Tai iš tiesų buvo tikra, bet tai buvo forma, kurios jis nenorėjo. Jis buvo išgelbėtas nuo Kito Pasaulio bausmės savyje, ir jo kūnas buvo išgelbėtas, kaip Allah sako: „Šiandien Mes išgelbėsime tavo kūną, kad būtum ženklas tiems po tavęs“ (Koranas 10:92), nes, jei jo forma būtų išnykusi, jo žmonės galėjo sakyti, kad jis nuėjo į okultaciją. Jo žinoma forma pasirodė kaip lavonas, kad būtų žinoma, jog tai tikrai buvo jis. Išgelbėjimas apėmė ir pojūčius, ir reikšmę.

Tas, kuris turi bausmės žodį Kitame Pasaulyje, įgyvendintą jam, netikės, net jei kiekvienas āya būtų jam atneštas, „kad jie pamatytų skausmingą bausmę“, tai yra, paragautų Kito Pasaulio bausmės. Faraonas paliko šią žmonių klasę. Tai yra pažodinis Korano teksto, kurį mums atnešė, reikšmė. Mes sakome, ir reikalas priklauso Allah, kad paprastų žmonių fiksuota idėja apie Faraono nelaimingumą nėra pagrįsta niekuo dieviškajame tekste. Kalbant apie jo šeimą, tai yra kitas sprendimas. Tai nėra vieta tai minėti.

Žinok, kad Allah paima žmogų tik kai jis tiki, tai yra, patvirtina tai, ką atneša dieviškieji perdavimai, ir turiu omenyje tuos, kurie yra sąmoningi mirties metu. Štai kodėl staigi mirtis ir nužudymas nesąmoningai yra nepageidaujami. Staigios mirties apibrėžimas yra toks, kad įeinantis kvėpavimas išeina, o išeinantis kvėpavimas neįeina. Tai yra staigi mirtis, ir kai tai įvyksta, žmogus nėra sąmoningas mirties.

Taip pat yra, jei žmogus nužudomas nesąmoningai smūgiu iš nugaros į kaklą. Jis tada paimamas su bet kokiu tikėjimu ar netikėjimu, kurį turi tuo momentu. Dėl šios priežasties Pranašas sakė: „Žmogus bus surinktas būsenoje, kurioje miršta“, kaip žmogus paimamas tame, ką jis daro tuo metu. Tas, kuris yra sąmoningas mirties, yra tik tas, kuris mato ją ateinančią. Jis tiki tuo, ką mato. Jis paimamas tik tame, ką jis daro, nes tai yra egzistuojanti išraiška, susieta su laiku per aplinkybes. Mes atskiriame netikintįjį, kuris yra sąmoningas mirties metu, ir netikintįjį, kuris arba nužudomas nesąmoningai, arba miršta staiga, kaip sakėme staigios mirties apibrėžime.

Kalbant apie tajalli išmintį ir kalbą apie ugnies formą, tai buvo todėl, kad tai buvo Mūsos troškimo objektas. Allah davė jam tajalli tame, ko jis ieškojo, kad Mūsa atsigręžtų į Jį, o ne nusisuktų. Jei Allah būtų davęs tajalli kitoje formoje, nei toje, kurios jis ieškojo, Mūsa būtų nusisukęs, nes jo susidomėjimas buvo sutelktas į konkretų tikslą. Jei jis būtų nusisukęs, jo veiksmas būtų atsimušęs į jį, ir Allah būtų nuo jo nusisukęs. Mūsa buvo išrinktasis ir priartintas. Kai Allah priartina ką nors prie Savęs, Jis duoda jam tajalli jo trokštamame objekte, jam to nežinant.

Kaip Mūsos ugnis,
kurią jis matė kaip tai, ko jam reikėjo.
Tai buvo Allah,
bet jis to nesuvokė.

26. Vienintelio (as-Samad) išminties antspaudas Khalido žodyje

Khalido ibn Sinano išmintis slypi jo kvietime, kuris atskleidė tarpinės erdvės pranašystę. Jis teigė, kad papasakos, kas vyksta po mirties, ir įsakė, kad jo kūnas būtų iškastas ir apklaustas, kad galėtų pranešti, jog tarpinės erdvės teismas vyksta šio pasaulio gyvenimo forma. Taip būtų patvirtinta, kad visi Pasiuntiniai kalbėjo tiesą apie tai, kas vyksta po mirties, remdamiesi šio gyvenimo žiniomis. Khalido tikslas buvo, kad visas pasaulis patikėtų tuo, ką atnešė Pasiuntiniai, kad visi patirtų gailestingumą. Jo pranašystė buvo pagerbta tuo, kad ji buvo arti Pranašo Muhammado, tebūnie jam palaima ir ramybė, laikų. Jis žinojo, kad Allah išsiuntė Muhammadą kaip gailestingumą pasauliams, tačiau Khalid nebuvo Pasiuntinys. Jis troško gausiai pasisemti šio gailestingumo, esančio Muhammado žinioje. Jam nebuvo įsakyta perduoti žinią, bet jis norėjo turėti šią dalį tarpinėje erdvėje, kad būtų stipresnis žinojimas apie kūriniją. Dėl šios priežasties jo tauta jį iššvaistė.

Allah Pasiuntinys apibūdino juos kaip iššvaistytus savo Pranašą, nes jie nepadarė to, ko jis norėjo. Ar Allah davė jam atlygį už tai, ko jis troško? Nėra abejonės, kad jis gavo atlygį už savo troškimą, tačiau kyla klausimų dėl tikslo atlygio. Ar troškimas to yra tas pats Kitame Pasaulyje, kaip jo įvykimas, net jei jis neįvyko? Šari‘oje lygybė nėra palaikoma daugelyje vietų, pavyzdžiui, grupinės maldos atveju. Tas, kuris meldžiasi grupėje, gauna atlygį iš grupės buvimo. Jis panašus į žmogų, kuris, nepaisydamas skurdo, trokšta duoti labdarą kaip turtingieji. Jis gauna panašų atlygį, bet šis atlygis gali būti jų ketinimuose arba veiksmuose. Turtingieji turėjo ir ketinimą, ir veiksmą. Pranašas, tebūnie jam ramybė, nenurodė nei vieno, nei kito, ir išoriškai jie nėra tas pats. Todėl Khalid ibn Sinan siekė paskelbimo, kad patvirtintų jam abiejų dalykų – ketinimo ir veiksmo – sujungimo stotį, kad gautų dvigubą atlygį. Allah žino geriausiai.

27. Unikalios išminties antspaudas Muhammado žodyje

Muhammado išmintis yra unikalumas (fardiyya), nes jis yra tobuliausias šios žmonijos rūšies egzistuojantis kūrinys. Dėl šios priežasties įsakymas prasidėjo nuo jo ir buvo užantspauduotas juo. Jis buvo Pranašas, kai Adomas dar buvo tarp vandens ir molio, o jo elementinė struktūra yra Pranašų Antspaudas. Pirmasis vienetas yra trys, ir tai, kas viršija šį pirmumą, kyla iš trijų. Pranašas, tebūnie jam palaima ir ramybė, yra tvirčiausias savo Viešpaties įrodymas, todėl jam buvo duoti visi žodžiai, kurie yra viskas, kas pavadinta Adomo vardais. Jis panašus į įrodymą savo trijopumu, o įrodymas yra pats sau įrodymas. Tada jo realybė suteikia pirmąjį unikalumą, kuris yra trijų dalių struktūra. Dėl šios priežasties, kalbėdamas apie meilės sritį, kuri yra egzistencijos šaknis, jis tarė: „Buvau priverstas pamilti tris dalykus jūsų pasaulyje“, dėl šio pasaulio trijopumo. Tada jis paminėjo moteris, kvepalus ir kad jo akių vėsa yra maldoje.

Pranašas pradėjo nuo moterų ir baigė malda. Taip yra todėl, kad moteris yra vyro dalis šaltinio pasirodymo šaknyje, ir todėl, kad vyro savęs pažinimas buvo prieš jo Viešpaties pažinimą. Štai kodėl Pranašas, tebūnie jam ramybė, sakė: „Kas pažįsta save, pažįsta savo Viešpatį.“ Jei nori, gali sakyti, kad šis hadisas draudžia gnozę ir nurodo negalėjimą Jo pasiekti – tai leistinas teiginys; arba, jei nori, gali sakyti, kad tai gnozos patvirtinimas. Pirmasis yra tas, kad jei nepažįsti savęs, nepažinsi savo Viešpaties. Antrasis yra tas, kad pažįsti save, todėl pažįsti savo Viešpatį. Muhammadas buvo aiškiausias savo Viešpaties įrodymas. Kiekviena pasaulio dalis nurodo savo šaknį, kuri yra jos Viešpats, todėl suprask!

Pranašas buvo priverstas pamilti moteris, todėl jis jų troško, nes visuma trokšta to, kas yra jos dalis. Tai akivaizdu per tai, ką Allah sako apie šią elementinę žmogaus sudėtį: „Ir įkvėpiau į jį Savo Dvasią (Rūḥ)“ (Koranas 15:29; 38:72). Tada Jis apibūdino Save kaip turintį intensyvų troškimą susitikti su tais, kurie Jo trokšta. Jis tarė: „O Dawudai! Aš turiu intensyvų troškimą jų“, t. y. tų, kurie Jo trokšta, ir tai yra ypatingas susitikimas. Pranašas sakė hadise apie Dadžalą: „Nė vienas iš jūsų nematys savo Viešpaties, kol nemirs.“ Allah turi trokšti tų artimųjų, nes, nors Jis juos mato ir nori, kad jie Jį matytų, šis susitikimas vis dar užkertamas žmogaus stoties. Tai panašu į Jo žodžius „kol Mes nežinome“, nors Jis yra Žinantis. Jis trokšta šio ypatingo atributo, kuris pasiekiamas tik per mirtį.

Per tai Jis išbando jų troškimą Jo, kaip sakė hadise apie dvejojimą, susijusį su šiuo reikalu: „Aš nedvejoju nieko, ką darau, bet dvejoju paimti Savo tikinčio tarno kvėpavimą, nes jis nekenčia mirties, o Aš nekenčiu jo liūdinti. Bet jis turi susitikti su Manimi.“ Jis davė jam gerą žinią ir nesakė „jis turi mirti“, nes nenorėjo jo nuliūdinti minėdamas mirtį. Žmogus susitinka su Allah tik po mirties, kaip sako Pranašas: „Nė vienas iš jūsų nematys savo Viešpaties, kol nemirs.“ Štai kodėl Allah sako: „Jis turi susitikti su Manimi“, nes Allah trokšta šio santykio egzistencijos. Jis aiškiai parodė, kad įkvėpė į jį dalį Savo dvasios (rūḥ), todėl Jis trokšta tik jo. Ar nematai, kad Jis sukūrė jį pagal Savo formą, nes jis yra iš Jo Dvasios?

Žmogaus sudėtis pagrįsta šiais keturiais elementais, vadinamais „humorais“ jo kūne. Kūno drėgmės degimas vyksta per jo kvėpavimą. Žmogaus dvasia yra ugnis jo sudėties atžvilgiu. Dėl šios priežasties Allah kalbėjo su Mūsa tik ugnies forma (Koranas 27:7–8) ir įdėjo jo poreikį į ją. Jei jo sudėtis būtų buvusi iš prigimties, jo dvasia būtų buvusi šviesa. Allah užsiminė apie tai su pūtimu (nafkh), kuris rodo, kad tai yra iš Visagailestingojo kvėpavimo (nafas). Per šį kvėpavimą, kuris yra išpūtimas, jis pasirodė iš Jo, ir per pūstojo polinkį degimas yra ugnis, o ne šviesa. Allah kvėpavimas yra paslėptas tame, per ką žmogus yra žmogus.

Iš žmogaus Jis išvedė asmenį jo forma, vadinamą „moterimi“. Ji pasirodė jo forma, ir jis troško jos su tuo troškimu, kurį dalykas turi sau, o ji troško jo su troškimu, kurį dalykas turi savo namams. Allah privertė jį pamilti moteris. Allah myli tą, kurį Jis sukūrė pagal Savo formą, ir Jis privertė šviesiuosius angelus, nepaisant jų galios, stoties ir prigimtinės sudėties didingumo, nusilenkti jam (Koranas 2:34). Iš to kyla artumas, kuris vyksta formoje, kurią dalijasi vyras ir moteris, panašiai kaip tarp Allah ir žmogaus. Forma turi didžiausią artumą, taip pat yra šlovingiausia ir tobuliausia. Ji sudaro porą, tai yra, padvigubina egzistuojantį, priklausantį Allah, kaip moteris savo egzistencija padvigubina vyrą ir daro jį poros dalimi. Taigi atsirado trys: Allah, vyras ir moteris. Vyras trokšta savo Viešpaties, kuris yra šaltinis, kaip moteris trokšta vyro. Jo Viešpats privertė jį pamilti moteris, kaip Allah myli tą, kuris yra Jo forma. Meilė įvyko tik per Tą, pagal kurį jis yra suformuotas. Jo meilė buvo Tam, pagal kurį jis buvo suformuotas, ir Jis yra Allah. Štai kodėl Pranašas sakė: „Jis privertė mane pamilti…“, o ne „Aš mylėjau“, kaip kilęs iš savęs, nes jo meilė yra susijusi su jo Viešpačiu, kurio forma jis yra. Savo meilėje žmonai jis myli ją per Allah meilę jam kaip dieviškąją prigimtį.

Kai vyras myli moterį, jis trokšta susijungimo, tai yra, meilėje esančio susijungimo tikslo. Elementinėje formoje nėra didesnio susijungimo už santuoką. Per šį apetitą apimamos visos dalys. Dėl šios priežasties po sueities skiriamas visiškas ritualinis apsiprausimas. Apsivalymas jį apgaubia, nes sunaikinimas moteryje buvo visiškas pasiekus apetitą. Allah labai pavydus Savo tarnui, jei Jis tiki, kad jis randa malonumą kitame, o ne Jame. Taigi žmogus apsivalo ritualiniu apsiprausimu, kad grįžtų prie To, kuriame jis buvo sunaikintas, nes tai yra viskas, kas yra.

Kai žmogus liudija Allah moteryse, jo liudijimas yra pasyvus; kai jis liudija Jį savyje, atsižvelgdamas į moters pasirodymą iš Jo, jis liudija Jį aktyviai. Kai jis liudija Jį iš savęs be jokios formos iš jo, jo liudijimas yra pasyvus tiesiogiai iš Allah be jokio tarpininko. Taigi jo Allah liudijimas moteryse yra tobuliausias ir pilniausias, nes jis liudija Allah tiek, kiek Jis yra ir aktyvus, ir pasyvus. Atsižvelgiant į save, Jis yra ypač pasyvus. Dėl šios priežasties Pranašas, tebūnie jam palaima ir ramybė, mylėjo moteris dėl Allah liudijimo tobulumo jose, nes niekada neliudijama Allah be materijos. Allah savo esybe yra nepriklausomas nuo pasaulių. Taigi šiuo aspektu reikalas yra neįmanomas, tačiau liudijimas vyksta tik materijoje. Allah liudijimas moteryse yra didžiausias ir tobuliausias liudijimas. Didžiausias susijungimas yra santuoka.

Tai panašu į Jo valios projekciją ant to, kurį Jis sukūrė pagal Savo formą, kad jį sukurtų. Jis mato Savo formą jame, veikiau, Jis mato Save. Jis suformavo jį, subalansavo ir įkvėpė į jį Savo dvasios (rūḥ), kuri yra Jo kvėpavimas. Išoriškai jis yra kūrinys, o viduje – Allah. Dėl šios priežasties Allah apibūdina Save kaip valdantį šį kūną. Jis „valdo visą reikalą iš dangaus“, kuris yra žemės aukštis, „į žemę“ (Koranas 32:5), kuri yra žemiausia iš žemu, nes tai yra žemiausia iš visų elementų.

Jis pavadino jas moterimis (an-nisā’), kuris yra daugiskaita be vienaskaitos formos. Dėl šios priežasties jis tarė: „Jis privertė mane pamilti tris dalykus jūsų pasaulyje: moteris…“, o ne „moterį“. Jis atkreipė dėmesį į tai, kad jos atsirado po jo egzistencijoje. Žodis an-nisā’ taip pat reiškia atidėjimą. Allah sako: „Mėnesio atidėjimas yra netikėjimo padidėjimas“ (Koranas 9:37), o nasi’a pardavimas sakomas būti atidėtas, tai yra, kreditu. Štai kodėl jis tarė an-nisā’. Jis mylėjo jas tik pagal rangą, ir jos yra pasyvumo vieta. Jos yra jam kaip prigimtis Allah atžvilgiu, kurioje Allah atvėrė pasaulio formas per valios projekciją ir dieviškąjį įsakymą, kuris yra santuoka elementinių formų pasaulyje, ir siekis (himma) šviesiųjų dvasių pasaulyje, kaip prielaidų ir jų reikšmių tvarka per dedukciją. Visa tai yra pirmojo unikalumo santuoka kiekviename iš šių aspektų. Kas myli moteris šioje matoje, myli dieviška meile. Kas myli jas tik pagal natūralų apetitą, atima iš savęs šio apetito žinojimą. Jam tai yra forma be dvasios (rūḥ). Ta forma reikalo širdyje yra dvasios esybė, bet jos nemato tas, kuris ateina pas savo žmoną ar bet kurią moterį tik dėl gryno pasitenkinimo, ir jis nesuvokia, kam tai skirta, todėl jis neturi savęs žinojimo, kaip kiti neturi jo žinojimo, nes jis nebuvo verbaliai pavadintas, kad galėtų būti žinomas.

Vienas iš jų tarė:
Žmonės patvirtino,
kad esu aistringas mylėtojas,
nors nežino,
kas yra mano aistros objektas.
Taip pat yra su tuo, kuris myli pasitenkinimą – jis myli vietą, kurioje tai vyksta, tai yra moterį, bet klausimo dvasia jam yra neaiški. Jei jis tai žinotų, jis žinotų, per ką jis turi malonumą ir kas turi malonumą. Jis būtų tobulas.

Panašiai moteris turi žemesnį laipsnį nei vyras pagal Allah žodžius: „Vyrams yra laipsnis virš jų“ (Koranas 2:228). Tas, kuris sukurtas pagal formą, yra žemesnio laipsnio nei tas, kuris suformuotas pagal Jo formą, net jei jis yra Jo forma. Tai laipsnis, kuriuo Jis išsiskiria iš formos. Taigi Allah yra nepriklausomas nuo visatos, ir Jis yra pirmasis Veikėjas. Forma yra antrasis veikėjas ir neturi pirmumo, kurį turi Allah. Šaltiniai skiriasi pagal rangus. „Jis duoda kiekvienam dalykui jo kūriniją“ (Koranas 20:50), kaip kiekvienas gnostikas duoda kiekvienam dalykui, turinčiam teisę, jo teisę.

Ta meilė, kurią Muhammadas, tebūnie jam palaima ir ramybė, turėjo moterims, kilo iš dieviškos meilės. „Allah duoda viskam jo kūriniją“, ir tai yra jo tiesos šaltinis. Jis davė kūriniją tik pagal nuopelnus, todėl ji nusipelno to, kuo Jis ją pavadino, tai yra, per sukurtosios esybės esmę.

Jis pirmiausia iškėlė moteris, nes jos yra pasyvumo vieta, kaip prigimtis yra prieš tai, kas egzistuoja iš jos per formą. Prigimtis realybėje yra tik Visagailestingojo kvėpavimas. Visatos formos, aukštos ir žemos, yra įvestos į ją per kvėpavimo (nafkh) sklaidą pirminėje substancijoje (jawhar hayūlānī), ypač kūnų pasaulyje. Kalbant apie jos sklaidą per šviesiųjų dvasių ir neesminių (a‘rāḍ) egzistenciją, tai yra kitoks sklaidos tipas.

Šiame hadise Pranašas pirmenybę teikė moteriškajai prieš vyriškąją, nes norėjo pabrėžti moteris. Jis tarė: „Trys (thalāth, moteriškoji forma)“, o ne thalātha (vyriškoji forma) su ha’, kuri yra pagal vyriškosios giminės skaičių, nes kvapas (ṭīb) yra vienas iš trijų, ir jis yra vyriškas. Arabų paprotys yra, kad vyriškoji giminė turi pirmenybę prieš moteriškąją. Kai jie sako: „Fatimos ir Zajdas išėjo“, jie sako kharajū (vyriškoji daugiskaita), o ne kharajna (moteriškoji daugiskaita). Vyriškoji giminė, net jei yra tik vienas, turi pirmenybę prieš moteriškąją, net jei jos yra grupė. Pranašas buvo arabas, todėl jis gerbė reikšmę, kuri buvo skirta parodyti meilę tam, kas nevyko per jo paties meilę. Tada Allah informavo jį apie tai, ko jis nežinojo, ir Allah dosnumas jam buvo didelis (Koranas 4:113). Moteriškoji giminė turėjo pirmenybę prieš vyriškąją per jo žodį thalāth be ha’. Kas geriau žinojo realybes nei jis, tebūnie jam palaima ir ramybė? Kas labiau rūpinosi laikytis teisių ir pareigų?

Tada jis užantspaudavo tuo, kas buvo kaip pirmasis, nes tai taip pat moteriška (ṣalāt, malda, yra moteriškos giminės), ir jis įdėjo vyriškąją tarp jų, kaip egzistencijoje. Jis pradėjo nuo „moterų“ ir baigė „malda“, kurios abi yra moteriškos, o kvapas yra vyriškas. Vyras yra tarp esybės, iš kurios jis pasirodė, ir tada moteris pasirodė iš jo. Taigi vyras yra tarp dviejų moteriškų, Esybės formos, iš kurios jis pasirodė, ir tikrosios moteriškos, moters, kuri pasirodė iš jo. Panašiai moterys yra tikroji moteriškoji, o malda nėra tikroji moteriškoji. Kvapas yra vyriškas tarp jųdviejų, kaip Adomas yra tarp esybės, iš kurios jis turi egzistenciją, ir Havvos, kuri egzistavo iš jo. Jei nori, gali sakyti „atributas (ṣifa)“, kuris taip pat yra moteriškas. Jei nori, gali sakyti „galia (qudra)“, ir ji yra moteriška. Būk kokios mokyklos nori. Visada rasi, kad moteriškoji giminė turi pirmenybę, net tarp priežasties (‘illa) žmonių, kurie daro Allah priežastimi formos egzistencijoje, o priežastis taip pat yra moteriška.

Kalbant apie kvepalų išmintį, kurią jis paminėjo po moterų, nes moterys turi kvapą savo formoje, kvapiausias kvepalas yra mylimojo apkabinimas, kaip sakoma bendrame pavyzdyje. Kai Pranašas buvo sukurtas kaip tarnas, per savo kilmės kilnumą jis visiškai nepakėlė galvos į meistriškumą, veikiau jis toliau lenkėsi nuolankume ir liko pasyvus, nepaisant to, kas jis buvo, kol Allah suformavo iš jo tai, ką Jis ketino. Jis davė jam veiksmų rangą kvėpavimų pasaulyje, o kvėpavimai yra kvapnūs kvapai. Taigi Allah privertė jį pamilti kvepalus. Dėl šios priežasties jis įdėjo kvepalus po moterų.

Jis laikėsi rangų, kurie priklauso Allah, Jo žodžiais: „Rangų Kėlėjas, Sosto Turėtojas“ (Koranas 40:15), sėdėdamas ant jo per Visagailestingojo vardą. Nėra nieko tarp tų, kuriuos Sostas apima, kam dieviškasis gailestingumas neliečia. Tai Allah žodžiai: „Mano gailestingumas apima viską“ (Koranas 7:156), o Sostas apima viską, ir Tas, kuris sėdi ant jo, yra Gailestingasis. Per savo realybę gailestingumas sklinda per visatą, kaip paaiškinome kitoje šios knygos dalyje ir Makkos apreiškimuose.

Allah įdėjo kvepalus į šį santuokinį ryšį Aishos, tebūnie Allah patenkintas ja, nekaltybėje! Jis tarė: „Sugedę vyrai yra sugedusioms moterims, ir sugedę vyrai yra sugedusioms moterims; o geros moterys yra geriems vyrams, ir geri vyrai yra geroms moterims. Pastarieji yra nekalti dėl to, ką jie sako“ (Koranas 24:26). Jis padarė jų kvapą kvapnų, nes žodis yra kvėpavimas, ir tai yra kvapo šaltinis. Jis išeina su kvapu ir puviniu pagal tai, kas pasirodo kalbos formoje. Kadangi jis yra dieviškas per savo kilmės kilnumą, jis yra visiškai geras, todėl yra geras. Kalbant apie tai, kas nėra giriama ir yra peikiama, tai yra geras ir blogas. Pranašas sakė apie česnako blogumą: „Tai augalas, kurio kvapo aš nemėgstu.“ Jis nesakė: „Aš jo nemėgstu.“ Šaltinis nėra nemėgstamas, bet jis nemėgo to, kas iš jo pasirodė. Nemėgimas to yra arba dėl papročio, arba dėl prigimties netinkamumo, dėl kažko Šari‘oje, dėl tobulumo trūkumo ar dėl kažko kito, nei mes paminėjome.

Kadangi įsakymas yra padalintas į sugedusį ir gerą, kaip mes patvirtinome, jis buvo priverstas pamilti kvepalus, o ne atstumiančius kvapus. Jis apibūdino angelus kaip įžeidžiamus nemalonių kvapų. Kadangi šioje elementinėje struktūroje yra puvimo, nes ji sukurta iš „sauso molio iš formuoto purvo“ (Koranas 15:26), angelai ją iš esmės nemėgsta. Vabalo prigimtis yra įžeidžiama rožės kvapo, kuris yra vienas iš malonių kvapų. Vabalui rožės kvapas nėra malonus. Jei kas turi tokio tipo prigimtį reikšmėje ir formoje, tiesa jį įžeidžia, kai jis ją girdi, ir jis džiaugiasi melu. Tai, ką Allah sakė: „tie, kurie tiki melu ir atmeta Allah“ (Koranas 29:52). Jis apibūdino juos su praradimu ir tarė: „tie, jie yra pralaimėtojai“, kurie prarado save. Kas neatpažįsta gėrio nuo sugedimo, neturi suvokimo.

Allah privertė Allah Pasiuntinį, tebūnie jam palaima ir ramybė, pamilti tik visko gėrį (kvepalus), ir yra tik tai. Ar galima įsivaizduoti, kad visatoje yra polinkis, kuris randa tik gėrį viskame, bet neatpažįsta blogio? Mes sakome, kad nėra. Mes randame tai pačioje šaknyje, iš kurios pasirodė visata, kuri yra Allah; mes randame, kad Jis nekenčia ir myli. Sugedimas yra tik tai, ko Jis nekenčia, o gėris yra tik tai, ką Jis myli. Visata yra Allah forma, o žmogus yra abiejose formose. Nėra prigimties, kuri suvokia tik vieną dalyką viskame – veikiau prigimtis atskiria gėrį nuo sugedimo, nepaisant to, kad ji žino, kad tai yra sugedę per skonį ir gera be skonio. Gėrio suvokimas joje nukreipia jį nuo sugedimo pojūčio. Tai gali įvykti. Kalbant apie sugedimo pašalinimą iš visatos, tai yra, iš fenomenalios būties, tai nėra leistina. Allah gailestingumas apima ir sugedimą, ir gėrį. Sugedimas laiko save geru, bet gėris savyje yra sugedęs. Nėra nieko, išskyrus gėrį, bet jo polinkio aspektas yra blogas, ir atvirkščiai.

Kalbant apie trečiąjį, kuriuo užbaigiamas unikalumas (fardiyya), tai yra malda. Pranašas tarė: „ir mano akių vėsa yra maldoje“, nes tai yra kontempliacija. Taip yra todėl, kad tai yra intymus pokalbis tarp Allah ir Jo tarno, kaip Allah sako: „Prisimink Mane, ir Aš prisiminsiu tave“ (Koranas 2:152). Tai yra garbinimas (‘ibāda), kuris padalintas į dvi dalis tarp Allah ir Jo tarno – viena dalis priklauso Allah, o viena dalis Jo tarnui, kaip atėjo patikimame perdavime iš Allah, kuriame Jis sako: „Aš padalinau maldą į dvi dalis tarp Manęs ir Mano tarno. Viena dalis yra Mano, o viena dalis yra Mano tarno, ir Mano tarnas gaus tai, ko jis prašo. Tarnas sako: ‘Allah, Visagailestingojo, Gailiausiojo vardu,’ ir Allah sako: ‘Mano tarnas Mane paminėjo.’ Tada tarnas sako: ‘Šlovė priklauso Allah, pasaulių Viešpačiui,’ ir Allah sako: ‘Mano tarnas Mane pagyrė.’ Tarnas sako: ‘Visagailestingasis, Gailiausiasis,’ ir Allah sako: ‘Mano tarnas Mane pašlovino. Mano tarnas Man suteikė autorizaciją.’“ Visa ši dalis priklauso tik Allah.

„Tada tarnas sako: ‘Tik Tave mes garbiname. Tik Tavęs mes prašome pagalbos,’ ir Allah sako: ‘Tai yra tarp Manęs ir Mano tarno, ir Mano tarnas turi tai, ko jis prašo.’“ Dalijimasis vyksta šioje āya. „Tarnas tada sako: ‘Vesk mus tiesiu keliu, tų, kuriuos Tu palaiminai, ne tų, ant kurių yra pyktis, nei paklydusiųjų,’ ir Allah sako: ‘Tai yra Mano tarnui, ir Mano tarnas turi tai, ko jis prašo.’“ Tai yra tik Jo tarnui, kaip pirmoji dalis yra tik Allah. Šio žinojimo dėka Fātiḥa deklamavimas tampa privalomas. Kas jos nedeklamuoja, neatliko maldos, nustatytos tarp Allah ir Jo tarno.

Malda yra slapta pokalbis (munājāt). Tai yra prisiminimas/invocacija (dhikr). Kai kas mini Allah, jis sėdi su Allah, ir Allah sėdi su juo. Tai yra patikimas dieviškasis perdavimas, kad Allah tarė: „Aš sėdžiu su tuo, kuris Mane mini.“ Kas sėdi su Tuo, kurį mini, ir turi regėjimą, mato Tą, su kuriuo sėdi. Tai yra kontempliacija (mushāhada) ir vizija. Jei jis neturi regėjimo, jis Jo nemato. Taigi tas, kuris meldžiasi, žino savo rangą ir ar jis mato Allah su šiuo regėjimu maldoje, ar ne. Jei jis Jo nemato, tegul garbina Jį per tikėjimą (īmān), tarsi Jį matytų, įsivaizduodamas Jį esant savo pokalbio qibla, ir tegul klauso Allah atsakymo. Be abejo, kiekvienas, kuris meldžiasi, yra Imamas, todėl angelai meldžiasi už tarną, kai jis meldžiasi vienas, kaip perduota tradicijoje. Jei jis yra Imamas savo ypatingam pasauliui ir angelai meldžiasi su juo, tada jis pasiekė Pasiuntinio rangą savo maldoje, kuri yra Allah pavaduotojo pareiga. Kai jis sako: „Allah girdi tą, kuris Jį giria“, jis informuoja save ir tuos, kurie yra už jo, kad Allah jį girdėjo. Angelai ir esantieji sako: „Mūsų Viešpatie, šlovė priklauso Tau.“

Allah sako per tarno liežuvį: „Allah girdi tą, kuris Jį giria.“ Žiūrėk į maldos rango didingumą ir kur ji nuveda tą, kuris ją turi! Kas nepasiekia vizijos rango maldoje, nepasiekė tikslo ir neturi akių vėsos joje, nes nemato To, į kurį kreipiasi. Jei jis negirdi Allah atsakymo, jis nėra vienas iš tų, kurie klauso. Kas nėra maldoje su savo Viešpačiu, negirdi ir nemato Jo, nėra tas, kuris meldžiasi, ir jis nėra tarp tų, „kurie gerai klauso, matę įrodymą“ (Koranas 30:37).

Malda yra vienintelė ‘ibāda forma, kurios metu draudžiama atlikti bet kokį kitą veiksmą. Allah minėjimas joje yra didesnis nei joje esantys žodžiai ir veiksmai. Mes paminėjome tobulo žmogaus atributą maldoje Makkos apreiškimuose ir jo prigimtį, nes Allah sako, kad „malda užkerta kelią nepadorumui ir neteisybei“ (Koranas 29:45), nes Šari‘oje nustatyta, kad meldžiantis negali veikti nieko, išskyrus šią ‘ibāda, kol jis yra joje, ir jis vadinamas meldžiančiuoju (muṣallī). „Allah minėjimas yra dar didesnis“ (Koranas 29:45) joje, tai yra, minėjimas, kuris yra iš Allah Jo tarnui, kai Jis atsako į jo prašymą, ir jo šlovinimas Jam yra didesnis nei tarno minėjimas savo Viešpaties, nes didingumas priklauso Allah. Štai kodėl Jis sako: „Allah žino, ką jūs darote“, ir Jis sako: „Tas, kuris gerai klauso, matęs įrodymą“, jis atkreipia ausį į tai, ką Allah mini maldoje.

Todėl, kadangi egzistencija kyla iš suprantamo judėjimo, kuris perkėlė visatą iš neegzistencijos į egzistenciją, malda apima visus judesius. Yra trys judesiai: vertikalus, kuris yra stovėjimo būsena maldoje, horizontalus, kuris yra lenkimosi būsena, ir žemyn nukreiptas judėjimas, kuris yra nusilenkimo būsena. Žmogaus judėjimas yra vertikalus, gyvūno judėjimas yra horizontalus, o augalų judėjimas yra žemyn. Nejudantis objektas neturi judėjimo iš savo esybės. Jei uola juda, ji juda per kitus būdus nei pati.

Kalbant apie Pranašo žodžius: „Mano akių vėsa yra maldoje“, jis nepriskyrė šio atributo įdėjimo sau, todėl Allah duoda meldžiančiajam tajalli, kuris kyla iš Jo, o ne iš meldžiančiojo. Jei jis nebūtų paminėjęs šio atributo iš savęs, jis būtų įsakęs maldą be tajalli iš Jo jam. Kadangi tai yra iš Jo per maloningumą, kontempliacija taip pat yra per maloningumą. Jis tarė: „mano akių vėsa yra maldoje“, ir tai yra tik Mylimojo kontempliacija, kuria mylėtojo akis džiaugiasi per tęstinumą. Akis lieka matanti Allah. Ji nežiūri su Juo į nieką kitą, ir dėl šios priežasties maldoje draudžiama nusisukti. Žvilgsnis yra kažkas, ką Šaitanas pavagia iš tarno maldos, kad uždraustų jam Mylimojo kontempliaciją. Jei Allah iš tikrųjų būtų buvęs to, kuris nusisuka, Mylimuoju, jis nebūtų nusisukęs savo maldoje į kitą qibla. Žmogus žino savo būseną savyje, ar jis yra toks šioje ypatingoje garbinimo veiksmoje, ar ne. „Žmogus bus aiškus įrodymas prieš save, nepaisant jokių pasiteisinimų, kuriuos jis galėtų pasiūlyti“ (Koranas 75:14). Jis atpažįsta savo melą atskirai nuo savo tiesos savyje, nes žmogus nėra nežinantis savo būsenos, jo būsena jam turi skonį (dhawq).

Malda turi kitą dalį. Allah įsakė mums melstis Jam, ir Jis mums pasakė, kad Jis meldžiasi už mus. Malda yra iš mūsų ir iš Jo. Kai Jis meldžiasi, Jis meldžiasi savo vardu, Paskutinis, nes tai ateina po tarno egzistencijos, ir tai yra Allah šaltinis, kurį tarnas sukūrė savo qibla per loginį įžvalgumą arba imitaciją. Jis yra to, kuris turi tikėjimą, Dievas. Jis kinta pagal tai, ką turi tajalli vieta ir pagal nustatytą polinkį, kaip al-Junaydas sakė, kai buvo klausiamas apie Allah pažinimą ir gnostiką. Jis tarė: „Vandens spalva yra jo indo spalva.“ Tai meistriškas atsakymas, duodantis informaciją apie reikalą tokį, koks jis yra. Tai Allah, kuris meldžiasi už mus. Jei mes meldžiamės, mes turime vardą, Paskutinis, todėl esame jame, kaip paminėjome, To, kuris turi šį vardą, būsenoje pagal mūsų būseną. Jis mus vertina tik pagal formą, kurią mes Jam atnešame.

Meldžiantysis yra už to, kuris jį pralenkia vietoje. Tai Jo žodžiai: „Kiekvienas žino savo maldą ir savo šlovinimą“ (Koranas 24:41), tai yra, savo rangą būnant už savo Viešpaties garbinimo ir šlovinimo, kurį jam suteikia jo polinkis atsijungimui (tanzīh). „Nėra nieko, kas negarbintų Jo šlovinimu“ savo Viešpaties, Atlaidaus, Atleidžiančio. Dėl to mes nesuprantame visatos šlovinimo aiškiai, būtybė po būtybės.

Tada rangas nurodo į šlovinantį tarną Jo žodžiais: „Nėra nieko, kas negarbintų Jo šlovinimu“, tai yra, to dalyko šlovinimu. Įvardis, esantis Jo žodyje „Jo šlovinimu (bi-ḥamdihi)“, nurodo į dalyką – tai yra, su šlovinimu, kuris yra iš jo. Kaip sakėme apie tą, kuris turi tikėjimą, išskyrus islamą, jis šlovina Dievą, kuris yra jo tikėjime, ir prisiriša prie Jo. Tai, kas yra iš jo darbo, grįžta jam, todėl jis šlovina tik save. Tai yra iš pagaminimo šlovinimo – amatininkas neabejotinai yra šlovinamas, todėl jo kūrinio meistriškumas ar jo trūkumai grįžta prie amatininko. Tikėjimo dievas yra to, kuris į jį žiūri, kūrinys, ir tai yra jo pagaminimas; jo šlovinimas tam, kuo jis tiki, yra jo šlovinimas sau. Dėl šios priežasties jis smerkia kito tikėjimą – jei jis būtų buvęs teisingas, jis to nebūtų daręs. Iš tiesų, šio ypatingo garbinimo objekto turėtojas yra neabejotinai nežinantis, atmesdamas kitą, nei tai, kuo jis tiki apie Allah, nes jei jis būtų atpažinęs tai, ką al-Junaydas sakė: „Vandens spalva yra jo indo spalva“, jis būtų pripažinęs kiekvienam, turinčiam tikėjimą, tai, kuo jis tiki, ir jis būtų atpažinęs Allah kiekvienoje garbinimo formoje kiekvieno žmogaus su tikėjimu. Jis turi nuomonę, bet to nežino. Dėl šios priežasties Allah sako: „Aš esu Mano tarno nuomonėje apie Mane“, tai yra, Aš pasirodau jam tik jo tikėjimo forma. Jei jis nori, jis apibendrina, jei nori, jis riboja. Tikėjimų dievas yra paimtas iš apibrėžimo, todėl Jis yra Dievas, kurį apima Jo tarno širdis.

Absoliuti Dieviškumas nėra apimamas nieko, nes Jis yra dalykų šaltinis ir Savęs šaltinis. Nesakoma, kad dalykas apima save, nei kad jis neapima savęs, todėl suprask! „Allah kalba tiesą ir Jis veda į Kelią“ (Koranas 33:4).

Skaitykite daugiau..

Fusus al-Hikam unikalumas slypi jo struktūroje, kuri nėra linijinė, bet koncentriška, orientuota į vadinamąsias „išminties šaknis“ (Fusus). Kiekvienas iš 27 skyrių, skirtas skirtingiems pranašams, iš tiesų yra specifinės Dievo vardų ir atributų manifestacijos išraiška, vadinama „išminties įdėklu“ (Fass). Pavyzdžiui, Mozės skyrius (Fass Musa) yra glaudžiai susijęs su Dievo vardu Al-Haqq (Tiesa), o Jėzaus skyrius (Fass Isa) – su Al-Ruh (Dvasia) ir Al-Hayy (Gyvasis).

Ibn Arabis šioje knygoje išplėtoja savo radikalią „vienybės buvimo“ (Wahdat al-Wujud) doktriną, teigdamas, kad visos religinės tiesos yra vieno šaltinio – Absoliutaus Realumo (Al-Haqiqah al-Muhammadiyyah) – skirtingi pasireiškimai. Tai reiškia, kad kiekvienas pranašas įkūnija tam tikrą Dievo aspektą, kuris yra būtinas visai žmonijai suprasti. Knygos pabaigoje, skyriuje apie Pranašą Mahometą, apibendrinama visa ši išmintis, nes Mahometas yra „Visų Būties Antspaudas“ (Khatam al-Wilayah al-Muhammadiyyah), apimantis visas ankstesnes apreiškimų formas. Šis veikalas, nors ir mistiškas, yra laikomas islamo filosofijos kulminacija, nes jis siekia sujungti religinę dogmą su gryna metafizine patirtimi.

✞ Maldos.lt

Maldos, tekstai, giesmės. Religinė enciklopedija.

Fusus al-Hikam

Fusus al-Hikam, Išminties brangakmeniai

Turinio lentelė

1. Dieviškosios išminties antspaudas Adomo žodyje

2. Angelų įkvėpimo dvelksmo išminties antspaudas Šito (Seto) žodyje

3. Dieviškojo įkvėpimo dvelksmo išminties antspaudas Nūho (Nojaus) žodyje

4. Šventumo išminties antspaudas Idriso (Enocho) žodyje

5. Meilės pasinėrimo išminties antspaudas Ibrahimo (Abraomo) žodyje

6. Tikrovės išminties antspaudas Ishaqo (Izaoko) žodyje

7. Aukštumo išminties antspaudas Isma‘ilo (Izmaelio) žodyje

8. Dvasios išminties antspaudas Ya‘qubo (Jokūbo) žodyje

9. Šviesos išminties antspaudas Yusufo (Juozapo) žodyje

10. Dieviškosios Vienybės išminties antspaudas Hudo žodyje

11. Apreiškimo išminties antspaudas Salicho žodyje

12. Širdies išminties antspaudas Šu‘aybo žodyje

13. Galios išminties antspaudas Luto žodyje

14. Lemties išminties antspaudas Uzairo žodyje

15. Pranašystės išminties antspaudas Jėzaus (‘Isa) žodyje

16. Gailestingumo išminties antspaudas Saliamono (Sulayman) žodyje

17. Būties (Wujud) išminties antspaudas Dovydo (Da‘ud) žodyje

18. Kvėpavimo (Nafas) išminties antspaudas Jono (Yunus) žodyje

19. Nematomojo išminties antspaudas Jobo (Ayyub) žodyje

20. Didingumo išminties antspaudas Jono Krikštytojo (Yahya) žodyje

21. Valdžios išminties antspaudas Zakarijos (Zakariyya) žodyje

22. Artumo išminties antspaudas Iliaso (Elijah) žodyje

23. Ihsano išminties antspaudas Lukmano žodyje

24. Imamo išminties antspaudas Harūno (Aaron) žodyje

25. Didingumo išminties antspaudas Mūsos (Mozės) žodyje

26. Vienintelio (as-Samad) išminties antspaudas Khalido žodyje

27. Unikalios išminties antspaudas Muhammado žodyje

Fusus al-Hikam, Išminties brangakmeniai

Turinio lentelė

1. Dieviškosios išminties antspaudas Adomo žodyje

2. Angelų įkvėpimo dvelksmo išminties antspaudas Šito (Seto) žodyje

3. Dieviškojo įkvėpimo dvelksmo išminties antspaudas Nūho (Nojaus) žodyje

4. Šventumo išminties antspaudas Idriso (Enocho) žodyje

5. Meilės pasinėrimo išminties antspaudas Ibrahimo (Abraomo) žodyje

6. Tikrovės išminties antspaudas Ishaqo (Izaoko) žodyje

7. Aukštumo išminties antspaudas Isma‘ilo (Izmaelio) žodyje

8. Dvasios išminties antspaudas Ya‘qubo (Jokūbo) žodyje

9. Šviesos išminties antspaudas Yusufo (Juozapo) žodyje

10. Dieviškosios Vienybės išminties antspaudas Hudo žodyje

11. Apreiškimo išminties antspaudas Salicho žodyje

12. Širdies išminties antspaudas Šu‘aybo žodyje

13. Galios išminties antspaudas Luto žodyje

14. Lemties išminties antspaudas Uzairo žodyje

15. Pranašystės išminties antspaudas Jėzaus (‘Isa) žodyje

16. Gailestingumo išminties antspaudas Saliamono (Sulayman) žodyje

17. Būties (Wujud) išminties antspaudas Dovydo (Da‘ud) žodyje

18. Kvėpavimo (Nafas) išminties antspaudas Jono (Yunus) žodyje

19. Nematomojo išminties antspaudas Jobo (Ayyub) žodyje

20. Didingumo išminties antspaudas Jono Krikštytojo (Yahya) žodyje

21. Valdžios išminties antspaudas Zakarijos (Zakariyya) žodyje

22. Artumo išminties antspaudas Iliaso (Elijah) žodyje

23. Ihsano išminties antspaudas Lukmano žodyje

24. Imamo išminties antspaudas Harūno (Aaron) žodyje

25. Didingumo išminties antspaudas Mūsos (Mozės) žodyje

26. Vienintelio (as-Samad) išminties antspaudas Khalido žodyje

27. Unikalios išminties antspaudas Muhammado žodyje

Gal būt jums bus įdomu: